LUCIFER Orta Çağ'da Şeytan

Jeffrey Burton

Russel

LUCIFER

Orta Çağ'da Devit

Corneli University Press Ithaca ve Londra 1986

Geoffrey Barton

Russel

AVRASYA

Sankt Petersburg

2001

Avrasya yayınevi, bu kitabın yayınlanmasındaki yardımları için Vadim Albertovich Kiprushkin'e teşekkür eder.

Bilimsel editör: Antonov T.V.

Geoffrey Barton Russel.

Lucifer. Orta Çağ'da Şeytan. Başına. İngilizceden.

Ivanov S.V., Ivanenko A.I. Giriş makalesi: Antonov T.V. - St. Petersburg: Eurasia Publishing Group, 2001. - 448 s.

Ünlü Protestan filozof J. B. Russell'ın "Lucifer" kitabının ana sorunu, kavramsal kötülüğün çeşitli kırılmalarla nasıl kişileştirildiğini izlememizi sağlayan karşılaştırmalı bir yöntemle incelenen çeşitli medeniyetlerde tarihsel şeytan kavramının gelişimidir. olumsuz özünden kaynaklanmaktadır. Kitap, Ortodoks Doğu, Katolik Batı ve İslam dünyasında ortaya çıkan şeytan hakkındaki ortaçağ öğretilerini ele alıyor. Demonoloji, Orta Çağ'da net bir yapı içinde çerçevelendiğinden, dogmatizm ve mistisizmi şeytan kavramının iki bileşeni olarak özümseyen ortaçağ geleneğine özel bir vurgu yapılır. Yazar, yalnızca dogmatik ve kanonik tanımlarını analiz etmekle kalmayıp, kişileştirilmiş kötülüğün tezahürünün çeşitli yönlerini belirlemeye çalışır. ama aynı zamanda Avrupa ve Asya'nın çeşitli halklarının folklorunda kaydedilen devasa bir halk efsaneleri katmanını da yükseltiyor. Ortaçağ folkloru, kötülükle kişisel bir karşılaşmada insan deneyimlerinin ve korkularının derinliğini doğrudan ifade eder.

Corneli University Press ve Alexander Korzhenevsky'nin ajansı (Rusya) ile yapılan anlaşma kapsamında yayınlandı

YAYIN EVİNDEN

Ünlü Protestan filozof Geoffrey Barton Russell'ın "Lucifer" kitabının ana sorunu, çeşitli medeniyetlerde tarihsel şeytan kavramının gelişimidir; olumsuzluğunun çeşitli kırılmaları - aktif varlık. Kitap, Ortodoks Doğu, Katolik Batı ve İslam dünyasında ortaya çıkan şeytan hakkındaki ortaçağ öğretilerini ele alıyor. Demonoloji, Orta Çağ'da net bir yapı içinde çerçevelendiğinden, dogmatizm ve mistisizmi şeytan kavramlarının iki bileşeni olarak özümseyen ortaçağ geleneğine özel bir vurgu yapılır. Lucifer, Orta Çağ'da ordusuyla birlikte, İsa'nın neredeyse eşit bir rakibi olarak hareket eder. bedensel ve ruhsal gerçeklikte insan ruhları için onunla sürekli savaşmaya zorlandı. Ortaçağ insanı, tamamen bireysel bir karakter kazanan belirli bir enkarne kötülükle mücadele etmeye mahkumdur, çünkü şeytan, günahkarlığı nedeniyle bir kişiye çok daha yakın durur. Thomas Aquinas, Canterbury'li Anselm ve diğer kilise babaları, kötülüğü varlığın hiyerarşik tablosuna dahil ederek, ne yazık ki sıradan bir insanın çektiği ıstırabın nedenini açıklayamadılar. Aquinas'ın büyük yaratımı olan "teolojinin toplamı", bir annenin tek çocuğunun neden öldüğünü yeterince cevaplayamıyor ve kendisi, erdemli bir kadın olarak, tapınağın kapılarında sadaka isteyerek zar zor geçimini sağlıyor. Her gün duaların sunulduğu Tanrı. Ortaçağ insanı, tamamen bireysel bir karakter kazanan belirli bir enkarne kötülükle mücadele etmeye mahkumdur, çünkü şeytan, günahkarlığı nedeniyle bir kişiye çok daha yakın durur. Thomas Aquinas, Canterbury'li Anselm ve diğer kilise babaları, kötülüğü varlığın hiyerarşik tablosuna dahil ederek, ne yazık ki sıradan bir insanın çektiği ıstırabın nedenini açıklayamadılar. Aquinas'ın büyük yaratımı olan "teolojinin toplamı", bir annenin tek çocuğunun neden öldüğünü yeterince cevaplayamıyor ve kendisi, erdemli bir kadın olarak, tapınağın kapılarında sadaka isteyerek zar zor geçimini sağlıyor. Her gün duaların sunulduğu Tanrı. Ortaçağ insanı, tamamen bireysel bir karakter kazanan belirli bir enkarne kötülükle mücadele etmeye mahkumdur, çünkü şeytan, günahkarlığı nedeniyle bir kişiye çok daha yakın durur. Thomas Aquinas, Canterbury'li Anselm ve diğer kilise babaları, kötülüğü varlığın hiyerarşik tablosuna dahil ederek, ne yazık ki sıradan bir insanın çektiği ıstırabın nedenini açıklayamadılar. Aquinas'ın büyük yaratımı olan "teolojinin toplamı", bir annenin tek çocuğunun neden öldüğünü yeterince cevaplayamıyor ve kendisi, erdemli bir kadın olarak, tapınağın kapılarında sadaka isteyerek zar zor geçimini sağlıyor. Her gün duaların sunulduğu Tanrı. Canterbury'li Anselm ve diğer kilise babaları, varlığın hiyerarşik resmine kötülüğü yazarken, ne yazık ki sıradan bir insanın acı çekmesinin nedenini açıklayamadılar. Aquinas'ın büyük yaratımı olan "teolojinin toplamı", bir annenin tek çocuğunun neden öldüğünü yeterince cevaplayamıyor ve kendisi, erdemli bir kadın olarak, tapınağın kapılarında sadaka isteyerek zar zor geçimini sağlıyor. Her gün duaların sunulduğu Tanrı. Canterbury'li Anselm ve diğer kilise babaları, varlığın hiyerarşik resmine kötülüğü yazarken, ne yazık ki sıradan bir insanın acı çekmesinin nedenini açıklayamadılar. Aquinas'ın büyük yaratımı olan "teolojinin toplamı", bir annenin tek çocuğunun neden öldüğünü yeterince cevaplayamıyor ve kendisi, erdemli bir kadın olarak, tapınağın kapılarında sadaka isteyerek zar zor geçimini sağlıyor. Her gün duaların sunulduğu Tanrı.

Yazar, yalnızca dogmatik ve kanonik tanımlarını analiz ederek değil, aynı zamanda Avrupa ve Asya'nın çeşitli halklarının folklorunda kaydedilen devasa bir halk efsaneleri katmanını da gündeme getirerek, kişileştirilmiş kötülüğün tezahürünün çeşitli yönlerini belirlemeye çalışıyor. Ortaçağ folkloru, kötülükle kişisel bir karşılaşmada insan deneyimlerinin ve korkularının derinliğini doğrudan ifade eder. Acı ve neşe, kahkaha ve gözyaşı - nesilden nesile aktarılan grotesk masallarda her şey iç içe geçmiş durumda; Halkın hafızası, kötülüğün çoğu zaman "kılıç ve ateş" ile değil, tüm kötü ruhları kovan basit kahkahalarla yenildiği destansı gelenekleri dikkatle korur.

Bu kitap ayrıca, modern şeytani mezheplerin suç eylemlerini, onlara bir tür kilise karşıtı otorite olarak hizmet eden, Lucifer hakkındaki ortaçağ fikirlerine ve efsanelerine dayandırdıkları için de özel bir önem kazanıyor. Kötülüğü yenmek için modern insanın kökenlerini bilmesi gerekir, böylece ustaları tarafından yüzyıllardır Lucifer ile Mesih arasında devam eden savaşa silahsız ve hazırlıksız yakalanmamak için.

Antonov T.V.

LUCIFER

Zihinsel faaliyet kendini hayattan uzaklaştırırsa, o zaman sadece sonuçsuz ve yabancılaşmış olmaz, aynı zamanda zararlı ve belki de doğası gereği suç teşkil eder...

Kayıtsız bir durumda olmamıza izin vermeyen aşırı insani bir durumda yaşadığımıza ikna oldum.

Raimunda Panikar

Tanrı Sözünü Açıklayan Tarihçi Şeytan Tarafından Yaralanıyor

Cassiodorus

Bölüm I

LUCIFER'IN HAYATI

Kötülük gerçektir ve yakındır. 8 Mart 1981'de Los Angeles Times , hüküm giymiş katil Stephen T. Judy'nin davasının ayrıntılarını bildirdi :

Bugünü ≡T∙Λ'yi Judy'nin hayatının son günü yapan vahşi cinayet 28 Nisan 1979 Cumartesi günü sabah 8'de gerçekleşti. 23 yaşındaki Terri Lee Chastin , çocuklarını (Misty Ann, *, Steven, 4 ve Mark, 2) bir Indianapolis süpermarkette işe giderken bir hemşireye götürmek üzereydi ki bir adam arabasını yan tarafta durdurdu. yol derken -

Makinenin arızalı olduğu göz önüne alındığında . İyi Samiriyeli rolünü oynayan bu kişi , silahlı soyguna teşebbüsten bu olaydan beş gün önce 750 dolarlık kefaletle hapisten salıverilen Judy idi . Ancak, düzeltmeye çalışıyormuş gibi yapmak

Sorunu çözmek için arabayı gerçekten hizmet dışı bıraktı ve sonra aileyi bırakmayı teklif etti. Yolculuk, yolun yakınında White Lick Creek'te sona erdi .

Bir kadına tecavüz etti ve ardından onlar tarafından parçalanan elbise parçalarıyla onu boğdu . Çocuklar bağırmaya başlayınca Jadi onları birer birer nehirde boğdu [1] .

29 Nisan 1981'de The Times , 33 yaşındaki Lewis Norris ve suç ortağı 40 yaşındaki Lawrence Sigmond Whittaker'ın mahkumiyetini bildirdi:

Norris-Whittaker davası, Amerikan ceza mahkemesinin yıllıklarına en şok edici kanıtlardan biriyle girdi. Haziran'dan Ekim 1979'a kadar, Killer Mack adını verdikleri ses geçirmez bir minibüsle South Bay ve San Fernando Valley bölgelerinde dolaştılar. Bilinen beş kurbanın yaşları 13 ile 18 arasında değişiyordu. Genç kurbanlar, iki vakada iki gün süren tekrarlanan tecavüz ve diğer cinsel istismara maruz kaldı. Bazıları, dört kurbanın öldürüldüğü Glendora yakınlarındaki dağlardaki tepelere arabadan hava yatakları ve işkence aletleri taşımak zorunda kaldı. Katiller kızları kenelerle parçaladı, balyozlarla dövdü, kafataslarına buz baltası sapladı ve askılarla boğdu. Torrance'daki kiliseden eve dönerken kaçırılan 16 yaşındaki ilk kurban Lucinda (Cindy) Schaefer davasında, Norris ve Whittaker, onu öldürmeden önce dua etme isteğini reddettiler. Hemen onu bir tel ile boğmaya başladılar.[2] .

Gerçek, mutlak, elle tutulur kötülük, üzerinde düşünmemizi gerektirir. Her birimizi ayrı ayrı ve hep birlikte tehdit ediyor. Ve hiçbir şekilde onu önemsizleştirmemeliyiz. Bizi tehdit eden tehlikeye rağmen onun doğasını keşfetmekten çekiniyoruz. Şeytan, gerçek kötülüğün kişileşmesi olarak algılanmazsa anlamsızlaşır.

Kötülüğün özü şiddettir. J. Harris, “Şiddet ve Sorumluluk”ta şiddeti “bir kişi veya kişilere, eylemlerinin felakete yol açacağının farkında olan (veya rasyonel bir varlık olarak bilmesi gereken) bir varlık tarafından zarar veya ıstırap verildiğinde ortaya çıkar” şeklinde tanımlar. söz konusu hasarın. - ba" 1. Acı çekmek, üç farklı bileşeni olan acının bir yönüdür. Birincisi, acının nedeni, doğal veya kasıtlı şiddettir. Bu zarar verme eylemi aktif kötülüktür: Burası Şeytan'ın ikamet ettiği yerdir. İkinci bileşen, kesinlikle duyusal bir uyarana karşı keskin bir fiziksel tepki olarak tanımlanan ağrıdır. Bu anlamda acı ahlaki olarak tarafsızdır: sizi bacağınızın yandığı konusunda uyarıyorsa yapıcı olabilir. Üçüncü bileşen, acıya bir tepki olan ve korku, endişe, endişe ve yok olma korkusunu içeren acıdır. Acı çekmek pasif bir kötülüktür, aktif kötülüğün sonucudur [3] [4] .

Şiddet, acı çekmenin kötü niyetli uygulaması olarak tanımlanabilir. Bazı 60 li uygulama vakaları - örneğin bir cerrahın bıçağı - acıya neden olmak değil, iyileştirme niyeti olduğundan şiddet olarak sınıflandırılamaz. Acının bilinçli ve kasıtlı olarak uygulanması, şiddetin ve ahlaki kötülüğün özüdür. Seller veya kıtlıklar gibi “doğal kötülük” de şiddete bir örnektir. Ahlaki açıdan tarafsız veya kozmosta mantıksal bir gereklilik olarak kabul edilemez. Tanrı bu dünyadan sorumluysa, bu doğal kötülükten ve onun neden olduğu ıstıraptan da sorumludur. Çift etki doktrini, Tanrı'yı sorumluluktan muaf tutamaz. "Çifte etki", bir kişinin belirli bir eylemi gerçekleştirerek doğrudan kastettiği şey ile ne anlama geldiği arasındaki farktır. kişinin olası sonuçları olarak öngördükleri; mesela bir insan, kendisine eşit uzaklıkta iki kişinin boğulduğunu görse, birini kurtarmak için kendisini suya atabilir, diğerinin boğulacağını anlayabilir. "Çifte etkinin" sınırlamaları şu örnekte açıkça görülüyor: dünyayı adaletsizlikten kurtarma niyetiyle bir nükleer savaş başlatan kişi. Her şeyi bilen bir Tanrı'nın sonuçlarını önceden görmeden bir şeyler yapması imkansız görünüyor. Allah, kâinatı yaratmakla, içinde çocukların acı çekeceği bir kâinat yarattığını kesin ve net bir şekilde bilmektedir. "Çifte etkinin" sınırlamaları şu örnekte açıkça görülüyor: dünyayı adaletsizlikten kurtarma niyetiyle bir nükleer savaş başlatan kişi. Her şeyi bilen bir Tanrı'nın sonuçlarını önceden görmeden bir şeyler yapması imkansız görünüyor. Allah, kâinatı yaratmakla, içinde çocukların acı çekeceği bir kâinat yarattığını kesin ve net bir şekilde bilmektedir. "Çifte etkinin" sınırlamaları şu örnekte açıkça görülüyor: dünyayı adaletsizlikten kurtarma niyetiyle bir nükleer savaş başlatan kişi. Her şeyi bilen bir Tanrı'nın sonuçlarını önceden görmeden bir şeyler yapması imkansız görünüyor. Allah, kâinatı yaratmakla, içinde çocukların acı çekeceği bir kâinat yarattığını kesin ve net bir şekilde bilmektedir.

Bugün iki bakış açısı birbirine karşıttır. Biri bizi kötülük kavramından uzaklaştırır. Günümüzün belirsiz eşitlikçiliği, net standartların olmadığı konusunda ısrar ediyor. Kişisel tercihin ötesinde hiçbir değer standardı yoksa, o zaman hiçbir şey gerçekten iyi ya da kötü olamaz - Norris ve Bittaker'ın eylemleri dahil. Başka bir karşıt bakış açısı, bazen şeytana olan ilginin yenilenmesiyle ilişkilendirilen, yenilenmiş bir kötülük anlayışıdır. Bu pozisyonun bir unsuru, Evanjelik Hristiyanlığın büyümesidir, ancak bu büyüme, Papa VI .. Seküler ilerlemecilik, merkezinde mantıksal bir boşluktan mustariptir. İnsandan daha üstün mutlaklar yoksa, o zaman insanlığı belirli bir yöne yönlendirebilecek hiçbir şey yoktur ve biz bir kafa karışıklığı içindeyiz. Hedef olmadan hareket anlamsızdır. Hedefiniz Portland ise, yolda Portland'a doğru bir mil sürerek biraz ilerleme kaydedebilirsiniz, ancak bir hedefiniz yoksa Portland'a doğru veya başka herhangi bir yönde bir mil sürmek ilerleme değil, anlamsız bir harekettir. "İnsanın kendisi için hedefler koyması" bir hiledir, çünkü bir kişinin hedefleri sıklıkla ve kökten değişir. Şu ya da bu belirli hedef çerçevesinde ilerleme sağlamak mümkündür, ancak ortak ve ana hedef yoksa evrensel ilerlemeden bahsetmek imkansızdır.

Şeytan, bu radikal kötülüğün algısında kök salmıştır. Şeytan inancının modası geçmiş ve hurafe olduğunu sanmak yanlıştır. Bir fikrin modası geçmiş olup olmadığı sorulmamalıdır. Herhangi bir fikir hakkında sorulması gereken soru, onun doğru olup olmadığıdır. Yeni fikirlerin mutlaka eskilerden daha iyi olduğu görüşü temelsiz ve tutarsız bir varsayımdır ve tutarlı bir dünya görüşünün parçası olan hiçbir fikre batıl inanç denemez. Şeytana inananlar, bu inancı dünya görüşlerine organik olarak işlemeden batıl inançlı olabilirler, ancak bu kavramı içeren tutarlı bir yapıya sahip olanlar batıl değildir. Hurafe, herhangi bir kişinin bu inancı kendi dünya görüş sistemiyle uyumlu hale getirmeden sahip olduğu bir inançtır. Bu tanım, cehalete dayalı inanç olarak hurafenin olağan sözlük tanımından farklıdır. Bir sözlük tanımı kabul edilemez, çünkü birinin cehaleti diğerinin bilgeliğidir. Cizvitler, Marksistler tarafından batıl olarak kabul edilen inançlara sahiptir; Marksistler, fenomenologlar tarafından batıl olarak kabul edilen inançlara sahiptir ve bu sonsuza kadar devam eder. Hiç kimse haklı olarak mutlak veya nesnel bilgi iddiasında bulunamaz.

Şeytanın var olup olmadığı sorusundan daha önemli olan, şeytanın ne olduğu sorusudur. Bu soruyu cevaplamak için bu kitapta kullanılan yöntem, tarihsel düşünceyi keşfetme, insan kavramlarının tutarlı bir tarihsel açıklama sistemini yaratma ve bu sisteme en azından bilimsel sistemlerle aynı geçerliliği verme girişimi olan kavramların tarihidir. sahip olmak. Genel anlamda, yöntem, tüm sistemlere uygun olarak, epistemolojik şüphecilikle, hiçbir şeyin mutlak bir kesinlikle bilinmediği veya bilinemeyeceği anlayışıyla başlar. Bunun tek istisnası, Nietzsche'nin es denkt'idir: Bir şey düşünür. Mutlak bilgi (bilgi!) elde edilemez. Deneyimden (bilgi2) daha az derecede bilgiye ulaşabiliriz. Ancak bilgi bireyseldir ve toplum tarafından meşrulaştırılması veya kabul edilmesi gerekmez. Deneyimlerimizi başkalarınınkiyle karşılaştırarak ve ondan öğrenerek, sonunda bilgi, ortak bilgi yaratabiliriz. Bazı varsayılan bilgiler açık bir sistem içinde gerekçelendirilemiyorsa, bu bilgi değil, hurafedir. Bazen hepimiz batıl inançlıyız ve bazılarımız her zaman batıl inançlıdır. Bilgi, ancak bütünleyici bir dünya görüşünün parçasıysa bilgi olarak adlandırılabilir. Pek çok tutarlı düşünce sistemi olmuştur ve halen de vardır; göreceli değerleri, evrensellik dereceleriyle, çeşitli fenomenleri kendi aralarında koordine etme yetenekleriyle değerlendirilebilir. Kopernik'in güneş sistemi, Batlamyus'un yermerkezli dünyasından daha iyidir, ikincisi tutarsız olduğu için değil, Kopernik sistemi daha geniş bir fenomen yelpazesini tanımlayabildiği ve onları açıklamanın daha kolay olduğu için. Ancak, herhangi bir sistemi mutlak bir konumdan değerlendirmenin mümkün olacağı böyle bir bilgi yoktur!1 .

Bazı sistemler belirli sorunları çözmede daha iyidir. Bazı sorular fizikle, bazıları şiirle daha iyi açıklanır. Anayasa ya da şeytan gibi insan yapılarını tanımlamanın ve açıklamanın en iyi sistemi kavramların tarihidir. Bu sistem daha iyidir çünkü kanıtlanmamış çok az öncül üzerine kuruludur, herhangi bir insan kavramını göz önünde bulundurur ve bunu eksiksiz bir açıklamayla tutarlı olan azami kapasiteyle yapar. Sunduğu tanım aynı zamanda en geniş ve en eksiksiz olanıdır. Şeytanın tanımına yönelik diğer yaklaşımlar solipsizm, a priori yargı, dini veya ideolojik ifadedir, ancak bu yaklaşımların her biri ile bağlantılı olarak bir tanıma sorunu vardır [6] [7] . Eğer bu görüş tüm yapının bir parçası değilse, neden birisi sizin şeytan hakkındaki görüşünüzü veya amcanızın veya papazınızın görüşünü alsın? Tarihsel tanım ise tüm ideolojik bakış açıları tarafından kabul edilebilir olmalıdır.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image2.jpg$

İsa kuzuları keçilerden ayırıyor.

Bu, keçilerle birlikte sol tarafta olan Şeytan'ın ve kuzularla birlikte Rab'bin sağında iyi melek olan Şeytan'ın en eski görüntüsüdür.

Şeytan mavi giysiler içindedir; bu renk, aşağı atıldığı aşağı havayı belirtir.

İyi melek kırmızı giysiler içindedir; bu renk, içinde meleklerin yaşadığı ateşi ve sonsuz dinlenmeyi ifade eder.

6. yüzyıl mozaiği, San Appolinare Nuovo, Ravenna. Hirmer'in izniyle, Münih

Protestanlar, Katolikler, ateistler, Müslümanlar ve Marksistler, kavramın gelişiminin genel özellikleri konusunda muhtemelen hemfikir olabilirler (doğal olarak, ayrıntılarda anlaşmazlıklar olacaktır). Şeytan, kavramının tarihi olan şeydir. Bunun dışında, onun hakkında başka hiçbir şey bilinmiyor. Şeytan kavramının tarihi, şeytan hakkında ne bilinebileceğini ortaya koymaktadır ve bu, şeytanın (bilme anlamında) bilinebilmesinin tek yoludur. Ancak o zaman şeytana inanıp inanmamaya karar vermek veya kavramı başka bir bilgi alanında örneklendirmek için kullanmak mümkün olacaktır - örneğin Marksistler, bununla yalnızca toplumsal tarihi örneklendirdiği için ilgileneceklerdir. Ancak şeytanın tarihsel tanımı konusunda muhtemelen herkes hemfikir olabilir.

Kavramların tarihi, şeytanın bireysel algılarıyla ilgilenir (bilgi 2 ); bu algıları, toplumsal anlam kazandıkça ve bilgi haline geldikçe onları birbirine bağlayarak tanımlar; bu tuhaf “takımyıldızların” zaman içinde nasıl geliştiğini, yavaş yavaş aşırılıkları ortadan kaldırdığını ve geleneğin sınırlarını oluşturduğunu belirtiyor; ve geleneği her zaman eksik olarak algılar (kişi doğrudan bir kötülük algısına sahip olduğu sürece). Kavram dört boyutta var olur ve günümüze kadar uzay ve zamandaki varlığı boyunca ele alınır.

Şeytan kavramının tarihi, tarihsel teoloji ile yakından iç içe geçmiştir. Tanrı'nın, meleklerin ve şeytanın kendi başlarına bir tarihleri yoktur, çünkü nesnel olarak var olsalar bile, tarihçiler onları sorgulamak için onlara ulaşamazlar. Tarihçiler ancak insani şeytan kavramını tesis edebilirler. Ancak ilahiyatçılar, tarihçilerin aksine, tarihsel şeytan kavramının gerçeğe uygun olup olmadığını veya en azından gerçeklikle bağdaşıp bağdaşmadığını sorgularlar. Tarihçiler ve bilim adamları olarak teologlar, bilgiye sahip olamayacaklarının ve kendi algılarının bireysel olduğunun, yani icat ettikleri veya benimsedikleri herhangi bir sistemin güvenilmez olduğunun farkındadırlar. Bunu akılda tutarak ilahiyatçı bir varsayımla başlar (tüm teolojik, tarihsel ve bilimsel sistemler varsayımlar üzerine kuruludur), insan zihninin en azından Tanrı ve şeytan hakkında bazı bilgilere sahip olabileceği, ancak bu, insan algısını aşıyor. Kavramların tarihi, ilahiyatçıya, tarihsel gerçeklikle açıkça tutarlı olan tek tutarlı şeytan resmini sağlar. Tarihsel teologlar kişisel olarak tarihsel geleneğe katılabilir veya reddedebilir, ancak şeytanı bu geleneğe yabancı terimlerle anlamlı bir şekilde tanımlayamazlar.

Tarihçiler, onun dini hakikati hakkında herhangi bir iddiada bulunmayı reddederek kavramın gelişim çizgilerini çizerler; Tarihsel ilahiyatçılar bu çizgileri doğru ve yanlış gelişmeyi birbirinden ayırmak ve ilgili kalan fikirleri geleneğe her zaman uymayan fikirlerden ayırmak için kullanırlar [8].. Doktrin geliştirme fikrinin komplikasyonları vardır; J. H. Newman'ın beklediği gibi artık net cevaplar beklemiyoruz. Tüm geleneğin nesnel olarak yanlış olma olasılığı her zaman vardır; yanlış varsayımlara dayalı bir geleneğin hiçbir değeri yoktur. Bununla birlikte, şeytanın tanımlanabilmesinin tek yolu onun geleneğidir ve bir gelenek çok kafa karıştırıcı, tutarsız veya belirsiz hale geldiğinde yanlış olur. Ancak bu gelenek yanlışsa, o zaman şeytan hakkında hiçbir fikrimiz yoktur ve onun hakkında yapılan herhangi bir açıklama felsefi ve gerçek anlamda anlamsızdır. Yanlış kullanılırsa, yöntem bir totolojiye yol açabilir: İnandığımız için inanıyoruz. Ancak inancın onaylanması, inancın kendisi değildir; daha ziyade toplumun zaman ve mekana inandıklarına dair kanıtlanabilir bir gelenektir,

Gelenekteki şüphecilik, solipsizm ve totoloji dışında, doğru yöntem olarak geleneğe inanmanın teolojik alternatifleri şunlardır: (1) genellikle duyular tarafından sabitlenmemiş şeytan gibi varlıklara uygulanamayan ampirik gözlem; (2) sürekli değişen demokratik bir bilimsel konsensüs; (3) Kutsal Yazıların hem nesnel olarak doğru hem de tek vahiy kaynağı olduğuna dair kanıtlanamayan önermelere dayanan yalnızca Kutsal Yazılara güvenme [9]; (4) vahye uygulanan diyalektik, hem Kutsal Yazıların yorumlanması hem de mantığının işlevi açısından zaman içinde değişen skolastik bir yöntemdir; (5) yine kanıtlanamayan öncüllere dayalı olarak, havarisel ardıllık yoluyla dini otoritelerin yetkisi. İnatla irrasyonel olmayan tüm gruplar için yalnızca tarihsel yaklaşım doğrulanabilir.

Bugün, zamanın sonunda göründüğümüz gibi, kötülük hakkında endişelenmek için her zamankinden daha fazla nedenimiz var. 19. yüzyılda insanlar, işlerin ara sıra ve geçici olarak ters gidebilmesine rağmen, zorlukları çözmek ve sonunda her şeyi düzeltmek için hala zamanımız olduğunu varsaydılar. Marksistler ve diğer seküler ilericiler, geleceğin daha iyi bir dünya getireceğine inanmış olabilirler. Ama şimdi zamanımız tükendi. J. Robert Oppenheimer ve meslektaşları, zamanın sonu ve seküler ilerlemecilik için geri sayıma başladı. 10 milyar yıl sonra, yaşadığımız asırda, evrime, ilerlemeye, yaşama son verme sürecine girmiş bulunuyoruz. Şimdi, ancak kötülükle net bir bakış ve cesaretle savaşarak, yaklaşan yıkımdan kaçınma şansımız olabilir [10] .

Bölüm II

BİZANS'TA ŞEYTAN

Üç uygarlığın -Batı Latin, Doğu Ortodoks ve İslam- demonolojisi patristikten kaynaklandı. Bizans teolojisi, 1453'te Konstantinopolis'in düşüşüyle modern Ortodoks teolojisinden ayrıldı [11]. Latin Batı'da demonoloji, diğer iki medeniyete göre daha gelişmiş ve ayrıntılıydı ve bu, Batı ve Doğu kiliseleri arasındaki farklılıkları yansıtıyordu. Batıdan daha mistik olan Doğu Ortodoks teolojisi, şeytana daha az ilgi gösterdi. Bizans Kilisesi, manastırcılığı, mistisizmi ve apofatik bir teoloji görüşünü teşvik etti. Apofatik görüş, Tanrı'nın bilinemezliğini vurgulayan ve asıl rolü aklın aksine tefekkür ve duaya atayan Tanrı'ya giden "olumsuz yol" olan negativa yoluyladır; bu, anlamanın ana yolu olarak Batı ortaçağ düşüncesinde hakim olan bir eğilimdir [12 ] .

Bizans demonolojisinin varsayımları, Hıristiyanlığın ilk beş yüzyılındaki kilise babalarının eserlerine dayanıyordu. Bizans sapkınlıkları, vaazları ve folkloru ise daha fazla ayrıntı ekledi, şeytan imajına et verdi. Bizanslılar, şeytanın bağımsız bir ilkeden ziyade Tanrı'nın bir yaratımı olduğuna inanıyorlardı; maddi dünyayı ve insan vücudunu şeytanın değil Tanrı'nın yarattığını; şeytan ve diğer düşmüş meleklerin iyi yaratıldığını, ancak gurur yüzünden düştüğünü; iblis ve cinlerinin bizi ayırma girişiminde bulunmalarını; şeytan ve cinlerinin bizi Tanrı'dan ayırma girişiminde bulunmalarını ve acılarımıza ve günahlarımıza sevinmelerine 1 .

Bu temel ilkeler üzerine, Areopagite sözde Dionysius (Dionysius veya Denis), Hıristiyanlıktaki belki de ilk radikal mistik teolojiyi inşa etti. Orta Çağ'da St. Paul tarafından Hıristiyanlığa döndürülen adamla özdeşleştirilen ve Atina'nın ilk piskoposu olan, ardından batıda Galya şehidi Saint Denis ile özdeşleştirilen Dionysius, aslında eserlerini yazan Suriyeli bir keşişti. MÖ 500 civarında. e. [13] [14] Nyssa'lı Gregory ve diğer Kapadokyalıların aktarımında Philo, Origen ve Neoplatonistlerin etkisinde kalan Dionysius, pozitif ve negatif teolojiyi birbirinden ayırmış, apofatik, negatif yolu vurgulamış ve Tanrı ile bireysel benzerlik fikrini bir anlayışla birleştirmiştir. Tanrı'nın mutlak ötekiliği: Kısmen zihinlerimizin zayıf ve sınırlı olması nedeniyle, ama çoğunlukla O'nun kendisi herhangi bir aklın ötesinde olduğu için, O'nun hakkında anlayabileceğimiz her şeyin ötesinde olan Tanrı hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Aydınlanma alsak bile, O'nu aklı aşan bir anlayışla, Tanrı'nın verdiği ve bizi manyetik olarak her şey olana ve her şeyin kaynağına çeken karşı konulamaz bir arzuyla karakterize edilen bir anlayışla anlamalıyız. Ancak Dionysius aklı reddetmez, çünkü Tanrı'nın özü her zaman gizli olsa da, Tanrı'nın tecellileri ona aittir.energeia, yani O'nun tezahürleri ve eylemleri bilinebilir: Tanrı, yalnızca O'nun imajını yansıtmasına veya çarpıtmasına rağmen, şeylerde görülebilir. Akıl bize, Tanrı hakkındaki bazı iddiaların diğerlerinden daha yanlış olduğunu ve işe daha fazla yanlış iddiayı reddederek başlamamız gerektiğini söyler. "Yadsımalarımızı en yüksek hedeften en farklı niteliklere uygulayarak başlamalıyız. Tanrı'nın hava ya da taş olduğunu söylemektense yaşam ve iyi olduğunu söylemek kesinlikle daha doğrudur ve sarhoşluğun ya da öfkenin O'na atfedilebileceğini reddetmek, O'na insan düşüncesi kategorileri uygulayabileceğimizden daha doğrudur .". Bununla birlikte, Tanrı hakkında ne söylersek söyleyelim, yalnızca bir mecazdır ve Dionysius genellikle uzak metaforları yakın metaforlara tercih eder, çünkü bu durumda daha az kafa karışıklığı tehlikesi vardır. Tanrı'ya ateş dersek, mutlak bir şey söylediğimiz bizi O'na ebedi dediğimizden daha az aldatır.

Yaşamın amacı, Tanrı ile en yakın birliğe yükselmektir. Mistik, Tanrı'nın bilgisinden çok O'nunla birlik olmayı önemser. Dionysius bu birliğe teosis, tanrılaştırma adını verir. Tanrı mevcuttur. Var olan her şey ondan gelir ve her şey ona dönmek için çabalar. "Her şey Güzele ve İyiye yönelik bir tutku tarafından yönlendirilir" [15] [16] . İrade ve akıldan yoksun şeyler, onu doğal süreçlerle ararlar; irade ve akıl sahibi varlıklar, şuurlu bir istekle onun için çabalarlar. Tüm kozmos, Tanrı ile yeniden birleşmeyi arzular ve Tanrı da aynısını arzular. Bu arzu kozmosu doldurur. Çok basit ama bulanık zihnimiz bu süreci zorlaştırıyor. "Çoğunluk, Tek Seven Tanrı'nın basitliğini içeremez" 1 . Karşı konulamaz bir arzu bizi Tanrı'ya çeker; bizi açar ve İçimize girmesine izin verir; ilahi İrade bizi O'na çeker. Şu anki halimizle, Allah'tan ayrı, O'ndan sonsuz derecede uzaklaşmış durumdayız ve O'nu sadece kırık bir aynadaki çarpık bir yansıma olarak hatırlıyoruz. Çalışma, çalışma veya bilgi ile Tanrı ile birliğe ulaşamayız. Bu birliği ancak bir hediye olarak kabul edebiliriz. Tanrı hakkında elde edebileceğimiz herhangi bir "bilgi", "cehalet"le, yani zeki bilgiden ümidimizi keserek elde edilmelidir. Cehaletin alacakaranlığına girerek, var olan ve bilinebilecek her şeyi aşan Tanrı'ya yükselebiliriz [17] [18] . Bu okült bir jargon değil: alacakaranlık (gnophos) ve gölge (skotos) zihinlerimiz sürekli olarak Tanrı'nın, dünyanın, diğer insanların ve kendimizin gerçek doğası hakkında bilgisiz olduğundan, her insanın bilinçli, sıradan deneyiminin bir parçasıdır. Karanlığa giden bu yol, Dionysius'u Origen'den ve Platon'un diğer daha katı takipçilerinden ayırır. Platoncular artan bilgi ve ışık alemlerinde kademeli bir yükselişi umarken, Dionysius bilmenin kişinin bilmediğini bilmek olduğunu anlar [19] . Cehaletimizin boyutunu tam olarak anlarsak, ρathe'ye (karışık duygu ve tutkular) karşı savaşır ve eigepe'ye (barış) ve özverili Tanrı sevgisine götüren apatheia'ya (iç huzur) doğru hareket ederiz. Bu şekilde hayatımız Tanrı gibi olabilir 1 .

Evrendeki tüm formları Allah yaratır ve Allah bu formları tekrar Kendisine çeker. "Kozmos, Tanrı'daki her şeyin benzerliğini ifade etmeye ve yaratmaya hizmet eden parlak bir hiyerarşi dizisidir" [20] [21] [22] . Tanrı'nın ilk yaratma eylemi, bu kozmosu doğuran sevgi eylemi olduğu için, ikinci yaratma eylemi, aşkta yarattığı şeyin sevgi dolu çekiciliğidir. Tanrı'ya en yakın varlıklar, göksel hiyerarşide en yüksek olanlardır; Tanrı'dan en uzak olanlar hiyerarşide en alttakilerdir. Ancak hiyerarşi durağan değil, akılların veya biçimlerin Allah'a benzeme yolunda tırmanabileceği hareketli bir terazi veya merdivendir [23]. . Dionysius'un tanımı, meleklerin her birinde üç sıra bulunan üç hiyerarşiye ayrıldığı göksel hiyerarşinin ilk ayrıntılı açıklamasıdır. Yüksek üçlü, seraphim, cherubim ve tahtlar, kozmosu aydınlatan ilahi prensip olan ilahi güçle yakın temas halindedir ve doğrudan bu prensip tarafından aydınlatılır. Ortadaki üçlü, efendiler, güçler ve otoriteler, ilk üçlü aracılığıyla ilahi aydınlanma alırlar ve karşılığında, son üçlüye, ilkelere, başmeleklere ve meleklere bir yansıma iletirler, bu da daha sonra Tanrı'dan insanlığa dünyayı yönetme iznini iletir. . Bu hiyerarşik yapı Doğu üzerinde güçlü bir etkiye sahipti ve Büyük Gregory tarafından benimsenen Batı'ya yayıldı 1 .

Batılı yazarlar, Seraphim'in melekler hiyerarşisinin tepesinde olduğu fikrini Şeytan'ın meleklerin en yükseği olduğu geleneğiyle uzlaştırmaya çalışırken, genellikle Lucifer'in bir yüksek melek olduğunu varsaydılar. Dionysius'un kendisi böyle bir varsayımda bulunamaz, çünkü onun sisteminde meleklerin daha yüksek mertebeleri dünya ile temas kuramaz. Dionysius şeytana fazla önem vermemiş ve cennetsel veya dünyevi hiyerarşileri yansıtan bir kötülük hiyerarşisi yaratmamıştır [24] [25] . Son derece mistik tekçi dini düşünce türleri, her şeyin Tanrı'dan geldiği ve ona geri döndüğü kozmosta genellikle kötülüğün aktif ruhuna yer bulamaz. Demonolojinin Doğu'da Batı'daki kadar belirgin veya tam olarak gelişmemesinin nedenlerinden biri, mistik teolojinin Doğu'daki çok daha büyük etkisiydi. Diğer bir neden de genel olarak "olumsuz yolun" etkisidir: Hem Tanrı hem de şeytan hakkında kesin olarak bir şey söylemek imkansızdır.

Tanrı'ya dönüş süreci olan tanrılaştırma, her türlü biçimi kapsar. Tanrı, elbette var olan her şeyi bilir, ancak her şeyin O'nun bilgisinden önce veya onun dışında var olması anlamında değil ve ancak o zaman onları bilir. Şeyler Tanrı'nın önünde ya da dışında değildir. Tanrı'nın şeyler hakkındaki bilgisi onlardan önce gelir ve yaratan da budur.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image3.jpg$

Sanatçı, The Temptation of Christ'da şeytanı bir hayvandan ziyade yarı insan şeklinde tasvir ederek erken Orta Çağ geleneğini yeniden canlandırdı. Farklı planlarda, resim, kalenin efendisi Matta'ya göre Mesih'in üç cazibesini de gösteriyor.

Lihtenştayn, tuval üzerine yağlı boya, 15. yüzyıl. Avusturya Galerisi koleksiyonundan, Viyana.

onların. Var olan her şey Allah bildiği için vardır ve var olmayan her şey tam olarak O bilmediği için yoktur. Şeyler, Tanrı'da var oldukları sürece var olurlar . Tanrı'nın şeyleri yoktan yarattığını söylemek, Tanrı'nın onları kendi özünden yarattığını söylemekten daha az doğrudur. Tasavvufun 4. yüzyıldan beri egemen olan ex nihilo yaratılışçılığa bu yabancılaşması panteizme dönüşebilir. Ancak Dionysius, bir panteist olmasına rağmen, panteizmden uzaktı. Her şey Allah'ta , O'nun sevgisinde ve ilminde vardır . Her şey, bir anlamda Tanrı'dır, ama Tanrı kesinlikle her şeyi aşar. Tanrı içkin olduğu kadar aşkındır da.

Tanrı bildiği her şeyi gerçekleştirmez veya gerçekleştirmez. Tanrı, gerçekleştirmeyi seçmediği olasılıkları bilir. Onun gücünü, bilgisini ve iradesini sınırlamaz. Ancak ilahi irade, ilahi bilgi gibi, dinamik olduğu kadar hareketsiz ve değişmez olmasına rağmen, gerçekleşen kozmos ve gerçekleşen olasılıklar kesinlikle değişmez. Tanrı'nın başka bir kozmos yaratması mantıksal olarak mümkündür, ancak böyle bir olasılık yalnızca mantıksal olarak mevcuttur ve gerçekçi değildir, çünkü Tanrı'nın özü ebediyen değişmezdir, böylece ilahi zihin ebediyen olasılıkları kucaklar ve ebediyen gerçekleştirme için diğerlerini değil yalnızca bunları seçer. . Allah'ın başka bir kozmos yaratmış olabileceğini söylemek yanlıştır, çünkü "yapabilir" ifadesi, iradenin değişmezliği ve Allah'ın bilgisinin mutlaklığı ile imkansız bir çelişkiyi ima eder. Kâinat tamamen ve tamamen olduğu gibidir,

Şimdi kötülük hakkında. Tanrı'nın iradesiyle yaratılmış, her şeyin Tanrı'da var olduğu bir dünyada kötülük nasıl var olabilir? Tanrı sevgidir, ama Tanrı krema değildir. En azından onun nezaket ve uysallıkla karakterize edildiğini hayal edebilirsiniz. Tanrı sevgidir, ama sevgisi soğuk bir kış rüzgarı gibidir, kırbaçlar, içine işler, sarsar, korkutur ve öldürür. Tanrı neyse odur; nedir, nedir. Tanrı'nın olmasını istediğimiz şey olması arzumuz, sınırlamalarımızdan kaynaklanır. Dionysius'un Tanrısı kısmen Neoplatonistlerin sakin ışık Tanrısıdır, ama aynı zamanda İbrahim, İshak ve Yakup'un da yüzüne bakılamayan ve ardından yaşanamayan Tanrısıdır.

Allah iyi olduğu ve ondan gelen her şey iyi olduğu için var olan her şey ona dönecektir. Dionysius burada bir ikilemle karşılaştı: Kötülüğün bile Tanrı'nın bir parçası olduğu ve hangi biçimde olursa olsun sonunda Tanrı'ya dönmesi gerektiği şeklindeki tutarlı monistik konum, Tanrı'nın iyiliğine aykırıdır; Öte yandan, kötülüğü Tanrı'dan bağımsız bir ilke olarak kabul eden düalist konum, Tanrı'nın her şeye gücü yetmesine aykırıdır. Bu görüşlerin hiçbiri Hıristiyan geleneğine uymuyor. Kötülük Tanrı'dan gelemez, çünkü onun tam karşıtıdır ve bağımsız bir ilke olamaz, çünkü var olan her şey Tanrı'dan gelir. Böylece, doğası gereği kötülük tam anlamıyla bir hiçtir. O sadece varlıkta bir eksiklik, eksiklik, yokluktur. İyi bir evrensel nedenden gelir, kötülük, çok sayıda kişisel eksikliktendir. Kötülük, iyiliğin eksikliğidir: tözsel bir varlığı yoktur, yalnızca varlığın gölgesi vardır. Dionysius, uzun sayımlarından birinde kötünün “aşağılık, eksiklik, zayıflık, orantısızlık, günah, amaçsızlık, çirkinlik, cansızlık, delilik, sözsüzlük, düşüncesizlik, temelsizlik, sebepsizlik, belirsizlik, beyhudelik, hareketsizlik, başarısızlık, düzensizlik, benzemezlik” olduğunu söyler. , sınırsızlık, karanlık, maddesizlik ve kendisi asla hiç yokluk»1 .

Kainat , taksiler hiera, kutsal düzen, Tanrı'nın kutsal takdiri, değişmez ve mutlak olarak düzenlenmiştir . Bu düzene (ataktan) tabi olmayan hiçbir şey olamaz . Uyum, tüm yaratılmışların, kozmosun temel birliğinin dayandığı bu muafiyetle anlaşmasıdır. Bu birlik, teosis sürecinde tüm canlıların yavaş yavaş Tanrı'ya doğru yükselmesiyle gerçekleşir . tanrılaştırma Evrenin amacı ve hiyerarşinin işlevi, dünyayı Tanrı'ya getirmektir. Tanrı başlangıçta çeşitliliği neden yarattı? Çünkü doğası, sonsuz yaratıcı enerji ile karakterizedir. Bol çeşitlilik, güç ve parlaklıkta enerji yayar. Varoluş armağanını büyük bir cömertlikle vermek, 60 ruhlu doğanın bir parçasıdır. Tanrı, kozmos düzenlemesine aşağılık inşa eder, ancak biz, sınırlamalarımız nedeniyle, nasıl olduğunu anlayamayız [26] [27] .

"Nasıl oluyor da iblisler iyiden doğmuşlarsa, kendileri de iyi değiller?" Dionysius kendi sorusunu yanıtlıyor: iblisler doğaları gereği değil, kendi iradeleriyle kötüdürler. Düşmüş melekler, kozmostaki herkes gibi iyi yaratılmışlar ve melekler olarak, statülerine göre tüm iyi nitelikler kendilerine verilmiştir. Kötülük maddede, vücutta, hayvanlarda veya var olan herhangi bir şeyde içkin değildir. Kötülük, düşmüş meleklerin ve düşmüş insanların kötü iradesinden, kötü ve gerçek olmayanı arzulamak için özgür iradelerini özgürce kullanmalarından kaynaklanır. Böylece kendileri yozlaşır, zayıflar ve yozlaşırlar. Bu kötülük, özlerinin doğal bir sonucu değil, doğanın çarpıtılması, gerçek doğanın terk edilmesidir. Aşağılığın kendi güçleriyle iyi bir şekilde savaştığı bile söylenemez, çünkü aslında böyle bir şey yoktur. Hâlbuki bu yokluk bir boşluk gibidir,

Şeytanın özü, Tanrı tarafından yaratıldığı için gerçek ve iyidir. Ancak şeytan, kendi iradesiyle gerçek dışı olana yönelmiştir. Bunu yaptığı ölçüde, iyi, varlık ve hakikat olan Allah'tan mahrumiyet, yokluk, kötülük olana uzaklaşır. Tüm yaratıklar arasında şeytan, Tanrı'dan en uzak ve boşluğa en yakın olanıdır. Ancak kasırganın merkezindeki alçak basınç gibi, şeytanın boşluğu da gerçek ve korkunç bir yıkıma neden olur.

Bir aristokrattan keşiş ve münzevi olan Confessor Maximus (yaklaşık 580-662), Dionysius'un düşüncelerini geliştirip yorumladı ve karşılığında hem doğu hem de batı kiliselerini etkiledi [28 ] . Dionysius gibi, Maximus da Tanrı'nın peşinde koşarak kozmosun tanrılaştırılmasını vurgulayan bir mistikti. Neo-Platonculuğa Dionysius'tan daha yakın olan Maximus, Tanrı'nın tüm varlık ve varoluştan önce gelen bir monad olduğunu savundu. Özünde bilinmeyen Monad, hareketiyle, eylemiyle (enerjisi) bilinir. Tanrı ile birlik bilgiyle elde edilmez, ancak insan doğamızı Mesih'in örneğini izleyerek Tanrı'nın daha mükemmel bir görüntüsüne dönüştüren Tanrı'nın lütfuyla bahşedilir. Şeytanın özü iyidir; onun kötülüğü kaynaklanıyor

özgür iradesini cahilce kötüye kullanmaktan. Sebebi, Tanrı'ya ve insanlara karşı kıskançlıktır 1. Ama şeytan yalnızca Tanrı'nın düşmanı değildir, Tanrı'nın "hizmeti" ve "koruyucusudur": Tanrı onun bizi ayartmasına, erdemle günahı ayırt etmemize yardım etmesine, mücadelede erdeme ulaşmamıza olanak vermesine izin verir. bize alçakgönüllülüğü öğretmek, kötülüğü tanımamızı ve nefret etmemizi sağlamak, bize Tanrı'nın iradesine bağlı olduğumuzu göstermek için. Şeytan kimseyi günah işlemeye zorlamaz. Özgür irademizle günah işliyoruz, Tanrı yalnızca Şeytan'ın bizi ayartmasına izin veriyor. Ama nasıl, diye soruyor Maxim, olabilir mi? Gökten atılan iblis Rab Tanrı ile nasıl paydaşlık kurabilir? Şeytan göksel ordunun önünde durup Eyub'u ayartmak için nasıl izin isteyebilir? Maxim, Şeytan'ın cennette Tanrı'nın huzuruna hiç çıkmadığını, ancak Tanrı kozmosun her yerinde mevcut olduğundan, Şeytan nerede görünürse görünsün her zaman onun önünde olduğunu söyler. Şeytan'ın evrende faaliyet göstermesine izin verilmesine rağmen, Kıyamet gününden sonra, o ve takipçileri Allah'tan, hakikatten ve varlıktan ebediyen ayrılmış olacaklardır. Tüm kozmos Tanrı'ya kavuşup tanrılaştırıldığında, yokluğa ve yokluğa bağlı olanlar sonsuza dek bu neşeli birlikten dışlanacaklardır.[29] [30] .

Merdivenli Yahya (570-649), Cennete Merdiven adlı manastır erdemleri üzerine bir inceleme yazan, Tanrı'yla birliğe giden otuz adım veya adımı anlatan bir keşişti. Şeytan ve cinler düştüklerinde meleksi niteliklerini koruduklarından, özleri veya varlıkları her zaman iyiydi, ancak dünyadaki faaliyetleri (praksis) bozulmuştu.

ve kötülük. İblisler, bizi yıkıma götürme umuduyla bizi baştan çıkarıyor; kurtuluş yolunda üç çukur kazdılar: ilk çukur bizi iyilik yapmaktan uzaklaştırmak için kazıldı, ikincisi - üstlendiğimiz her iyi şeyin Tanrı'nın iradesine uygun olmadığından emin olmak için; ilk iki tuzağa düşmezsek, üçüncüsü doğru yaşamımızla gurur duymamızı sağlar. Ancak kendi başımıza hiçbir şey yapamayacağımızı ve tüm iyiliğin Tanrı'dan geldiğini anlayarak bu en tehlikeli tuzaktan kaçınabiliriz .

Doğu'daki en önemli teolog Şamlı Yahya veya Şamlı Yahya idi (675-750) [31] [32] . Aristoteles'in ve Dionysius geleneğinin etkisi altında, İtirafçı Maximus ve Merdivenli John'un aktarımında, demonoloji de dahil olmak üzere dogmatiklerin tüm ana noktaları hakkında kutsal babaların yargılarını özetledi. Sonraki Ortodoks teologlar tarafından yaygın olarak kullanılan Damascene'nin ansiklopedik çalışması, Batı skolastik geleneğini de etkiledi. John'un demonolojisinin kökleri, doğası gereği mantıksız olduğunu düşündüğü düalizm eleştirisine dayanmaktadır. İki kozmik ilke olsaydı, bunlar tamamen zıt olurdu; aksi takdirde, kendilerinden öncekilerin özelliklerini veya özelliklerini paylaşacaklardı ve bu, ikisini üreten ilk ilke olacaktı. Eğer her ikisi de varsa, en azından bu özün özelliklerini paylaşmalıdırlar ki bu o zaman ilk prensip olacaktır. Bu nedenle, tek bir ilke vardır ve buna Tanrı diyoruz.

Ama tek bir Tanrı varsa, kötülük nereden geliyor? Ya Allah'ın yaratışının bir parçasıdır ve Allah'tan gelir, ya da Allah'ın yokluğu, hatta yokluğudur. Başka bir olasılık yok. Şam, ataerkil geleneği izleyerek yokluğu seçer: "Kötülük, iyinin yokluğundan başka bir şey değildir." Hem iyilik hem de kötülük vardır, ancak yalnızca iyilik gerçektir; kötünün varlığı iyinin yokluğundan ibarettir. Kötülük, yalnızca doğal düzenin ihlalidir. Tüm mevcut iyi; yaratıklarda var olan bütün kötülükler, onların kendi iradeleriyle yarattıkları bir kusurdan başka bir şey değildir. Tanrı, aşağılığın özgür iradenin kötüye kullanılmasından kaynaklandığını bilir ve "öngördü", ancak aşağılığın tek nedeni Tanrı değil, özgür iradenin Tanrı'dan bağımsız hareketidir. Tanrı, özgür iradenin ahlaki kötülüğe yol açtığını biliyor ama aynı zamanda kozmosun, özgürlüğün olmadığı bir yerde ahlaki açıdan iyi bir kozmos olamaz ve iyilik olasılığı zorunlu olarak kötülük olasılığını da beraberinde getirir. Tanrı, kötülüğün var olduğu bir kozmos yaratmakla sorumludur, ancak kötülüğü arzulamaz, seçmez; aslında kötülüğün eylemi ortadan kaldırılsın diye acı çeker ve ölür.'

Maniheistlere karşı diyalogda, John'un Maniheist rakibi, şeytanın kötü olacağını bilen Tanrı'nın onu neden yarattığını bilmek ister. Yuhanna, şeytan dahil her yaratığın iyi yaratıldığını söyler. Şeytanın kötülüğü, onun özgür seçiminde, iyiden özgürce vazgeçmesinde somutlaşır. İyilik yapma özgürlüğü sınırlanmadan kötülük yapma özgürlüğü sınırlanamazdı. Kötülüğü özgürce seçmesi, onu ahlaki gerçeklikten yoksun bırakmıştır; düşüşünde meleksi doğasını kaybetti ve bir gölge, içi boş bir şey oldu. Evangelist John'dan etkilenen Damascene, iyilik ve kötülük için ışık ve karanlık metaforunu vurguladı. Varlıktan ve gerçeklikten - kötülükten - mahrumiyet, ışıktan - gölgelerden ve karanlıktan - mahrum kalmaya benzer. İblis kibri yüzünden düştü ve diğer melekleri ve sonra insanları sürükledi. Onu kötülüğe doğru takip et1 . Şeytanın düşüşü, onu eski büyük haysiyetinden mahrum etti. Melekler arasındaki önceki konumu ne olursa olsun, şimdi o ve yardakçıları, onları iyi meleklerden ayıran büyük uçurumun diğer tarafındadır [33] [34] .

Dünyadaki tüm ölümlerin ve acının nedeni olan şeytan, Mesih tarafından yenilecek ve meleklerden ve insanlardan gelen yardakçılarıyla birlikte sonsuz ölüme ve ateşe atılacaktır. Tıpkı insan ruhlarının ölümden sonra bedenlerinden ayrılarak tövbe edememesi gibi, şeytan da tamamen ruhsal bir varlık olduğu için tövbe edemez. Şeytanın tövbe edememesine ilişkin bu açıklama, Batı skolastik düşüncesine nüfuz etmiştir, ancak bu zayıf bir argümandır. Eğer melekler, varlık

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image4.jpg$

Mesih, Lazarus'u diriltir.

Kara şeytanlar onu engellemeye çalışırken Lazarus'un ruhunun cehennemde zincirlenmiş hayvani iblisin kollarından nasıl fırladığı görülüyor.

Bizans Barbar Mezmurlarından İllüstrasyon. Apostolik Kütüphanesi'nin fotoğraf koleksiyonundanTamamen manevi varlıklar, başlangıçta kendi özgür iradeleriyle hareket edebiliyorlardı, şimdi manevi yapıları neden onları özgür iradeleriyle hareket etmekten alıkoysun? Diğer Hıristiyan ilahiyatçılar başka açıklamalar getirdiler: (1) İnsanlar bir cins (cins) olarak kurtarılabilir, çünkü Mesih tüm cins için kurbanını temsil ediyordu, ancak her melek kendi başına bir cinsti, bu yüzden hepsinin bir temsilcisi olamazdı. melekler (Bu argüman, meleklerin doğası hakkında bir doktrinin veya en azından genel kabul görmüş bir görüşün varlığını varsayar, ancak böyle bir şey yoktur.) (2) İnsanlar, başka bir varlık olan Şeytan tarafından günaha sürüklenmelerini haklı gösterebilirler, ancak şer melekler böyle bir mazeret ileri süremezler. (Hafifletici nedenlerin yokluğunun ebedi lanet anlamına gelmesinin mantıklı bir nedeni yoktur. ) (3) Şeytan gerçekten kurtarılabilir. Tanrı henüz şeytanı kurtarmadıysa, belki gelecekte kurtaracaktır - ya da daha ince bir ifadeyle, sonsuzluk döneminde Tanrı'nın Şeytan'ı kurtarabileceği bir yer olmadığını varsaymaya gerek yoktur. Bu kurtuluşun araçları, insanlığı kurtarmanın yolları kadar çok çeşitli ve harika ve tuhaf olabilir.[35] .

İmparatorluk sarayının etkili bir danışmanı ve 11. yüzyılda Konstantinopolis'teki Klasikler ve Felsefe Üniversitesi'nin yeniden canlandırılması başkanı olan Michael Psellos (1018-1078), bir felsefe profesörüydü. Sistematik olmayan bir şekilde, akıcı bir şekilde, bazen tutarsız bir şekilde, eserlerinde demonolojiyi tartıştı, bakış açısını açıkladı ve sapkın yargıları teşhir etti. Onun Neo-Platonik görüşleri hem Bizans'ta hem de Rönesans döneminde Ficino tarafından uygulanıp yaygınlaştırılan Batı'da büyük bir etkiye sahipti 1 .

Şeytan ve cinler, kendi özgür iradeleriyle düşmüş meleklerdir ve düşüşlerini hafifleten ayartma durumunu hayal edemedikleri için affedilemezler. Düştükten sonra altı grup, tip veya rütbe oluştururlar. Burada Psellus, neoplatonik fikirleri orijinal bir şekilde Hristiyanlığa uygular: geleneksel düşmüş meleklere veya Dionysius'un hiyerarşilerine çok az benzerlik gösteren bir dizi iblis önerir. Aksine, bu sınıflandırma, iblislerin düşmüş melekler değil, tanrılar ve insanlar arasında ahlaki açıdan kararsız varlıklar olduğunu öne süren pagan Neoplatonizmin doğal demonolojisini yansıtıyor. Psellus, bu doğal iblisleri Hıristiyan düşmüş meleklere dönüştürür ve onları Hıristiyan demonolojisine uydurmak için oldukça zayıf bir girişimde bulunur. Daha yüksek iblisler leliouria'dır, parıldayan ya da parıldayan, esirde ikamet eden, ayın ötesinde seyreltilmiş hava küresi. Sonra aeria, ayın altındaki havanın iblisleri gelir ; dünyada yaşayan chtonia ; suda yaşayan hydraia veya epaia ; yer altında yaşayan hypochthonia ve en alt düzen olan misophaes, ışıktan nefret eden, kör ve neredeyse duyarsız, cehennemin derinliklerinde yaşayan [36] [37] .

İblisler, kendileri maddi olmasalar da, yaşadıkları çevrenin maddi doğasından güçlü bir şekilde etkilenirler [38].. Şeytan ve cinler bize saldırır ve kurtuluşumuz için ilahi planları boşa çıkarmamız için bizi kışkırtırlar. Karada, denizde ve havada her yerde toplanırlar. Daha yüksek iblisler, insan zihninde görüntüler yaratmak için "hayali eylemler", phantastikos kullanarak doğrudan insan duyuları üzerinde ve dolaylı olarak akıl üzerinde hareket eder. Alt iblisler hayvan bilincine sahiptir. Bu kaba, homurdanan ruhlar bize vahşice saldırır, hastalığa ve ölüme neden olur ve bizi ele geçirerek, ele geçirilenlerin genellikle hayvan gibi davranmasına neden olur. Daha küçük iblisler tamamen zekadan veya özgür iradeden yoksundurlar: içgüdüsel olarak hareket ederler, pire gibi insanların üzerine atlarlar, çünkü biz sıcak ve canlıyız. Belirli yerlerde yaşarlar ve böyle bir yere yaklaşan herkese tereddüt etmeden saldırırlar. Sahip olunan, normal kişiliğinin çarpıtılmasıyla tanınabilir. Hayvanlarda sahiplik, ineklerin süt üretmeyi bırakması gibi normal davranışlarındaki değişikliklerle tanınabilir. Psellus, kişinin sahip olmadan önce her zaman anormal davranışın fiziksel nedenlerini araması gerektiğini savunarak, sahip olma ile 60-faydalılığın olası karıştırılması sorunundan kaçmadı. Daha küçük iblisler bazen konuşabilir ve yanlış tahminler verebilir, ancak en düşük seviyeli iblisler, misophaes veya "ışık gören" iblisler, tamamen iletişim kuramazlar ve onlar tarafından ele geçirilen insanları kör, dilsiz veya sağır yaparlar. İblisler, İsa adına, haç işaretiyle, azizleri çağırmakla, İncil'i okumakla, kutsal suyla, kutsal emanetlerle, itirafla veya el koymakla alt edilebilir. İblisler, özellikle azizlerin, özellikle de onları sahip olunanların bedenlerinden çıkarabilen münzevilerin gücünü hissederler. inekler süt vermeyi bıraktığında Psellus, kişinin sahip olmadan önce her zaman anormal davranışın fiziksel nedenlerini araması gerektiğini savunarak, sahip olma ile 60-faydalılığın olası karıştırılması sorunundan kaçmadı. Daha küçük iblisler bazen konuşabilir ve yanlış tahminler verebilir, ancak en düşük seviyeli iblisler, misophaes veya "ışık gören" iblisler, tamamen iletişim kuramazlar ve onlar tarafından ele geçirilen insanları kör, dilsiz veya sağır yaparlar. İblisler, İsa adına, haç işaretiyle, azizleri çağırmakla, İncil'i okumakla, kutsal suyla, kutsal emanetlerle, itirafla veya el koymakla alt edilebilir. İblisler, özellikle azizlerin, özellikle de onları sahip olunanların bedenlerinden çıkarabilen münzevilerin gücünü hissederler. inekler süt vermeyi bıraktığında Psellus, kişinin sahip olmadan önce her zaman anormal davranışın fiziksel nedenlerini araması gerektiğini savunarak, sahip olma ile 60-faydalılığın olası karıştırılması sorunundan kaçmadı. Daha küçük iblisler bazen konuşabilir ve yanlış tahminler verebilir, ancak en düşük seviyeli iblisler, misophaes veya "ışık gören" iblisler, tamamen iletişim kuramazlar ve onlar tarafından ele geçirilen insanları kör, dilsiz veya sağır yaparlar. İblisler, İsa adına, haç işaretiyle, azizleri çağırmakla, İncil'i okumakla, kutsal suyla, kutsal emanetlerle, itirafla veya el koymakla alt edilebilir. İblisler, özellikle azizlerin, özellikle de onları sahip olunanların bedenlerinden çıkarabilen münzevilerin gücünü hissederler. kişinin sahiplenmeden önce her zaman anormal davranışın fiziksel nedenlerini araması gerektiğini. Daha küçük iblisler bazen konuşabilir ve yanlış tahminler verebilir, ancak en düşük seviyeli iblisler, misophaes veya "ışık gören" iblisler, tamamen iletişim kuramazlar ve onlar tarafından ele geçirilen insanları kör, dilsiz veya sağır yaparlar. İblisler, İsa adına, haç işaretiyle, azizleri çağırmakla, İncil'i okumakla, kutsal suyla, kutsal emanetlerle, itirafla veya el koymakla alt edilebilir. İblisler, özellikle azizlerin, özellikle de onları sahip olunanların bedenlerinden çıkarabilen münzevilerin gücünü hissederler. kişinin sahiplenmeden önce her zaman anormal davranışın fiziksel nedenlerini araması gerektiğini. Daha küçük iblisler bazen konuşabilir ve yanlış tahminler verebilir, ancak en düşük seviyeli iblisler, misophaes veya "ışık gören" iblisler, tamamen iletişim kuramazlar ve onlar tarafından ele geçirilen insanları kör, dilsiz veya sağır yaparlar. İblisler, İsa adına, haç işaretiyle, azizleri çağırmakla, İncil'i okumakla, kutsal suyla, kutsal emanetlerle, itirafla veya el koymakla alt edilebilir. İblisler, özellikle azizlerin, özellikle de onları sahip olunanların bedenlerinden çıkarabilen münzevilerin gücünü hissederler. iletişim kurmaktan tamamen acizdirler ve sahip oldukları insanları kör, dilsiz veya sağır yaparlar. İblisler, İsa adına, haç işaretiyle, azizleri çağırmakla, İncil'i okumakla, kutsal suyla, kutsal emanetlerle, itirafla veya el koymakla alt edilebilir. İblisler, özellikle azizlerin, özellikle de onları sahip olunanların bedenlerinden çıkarabilen münzevilerin gücünü hissederler. iletişim kurmaktan tamamen acizdirler ve sahip oldukları insanları kör, dilsiz veya sağır yaparlar. İblisler, İsa adına, haç işaretiyle, azizleri çağırmakla, İncil'i okumakla, kutsal suyla, kutsal emanetlerle, itirafla veya el koymakla alt edilebilir. İblisler, özellikle azizlerin, özellikle de onları sahip olunanların bedenlerinden çıkarabilen münzevilerin gücünü hissederler.[39] .

Psellos'un tuhaf planları tutarsız ve kabaydı. Pagan felsefi fikirleri popüler demonolojik geleneklerle birleştirerek, herhangi bir canlı veya kalıcı etkiye sahip olamayacak kadar Hıristiyan geleneğiyle bağdaşmıyordu. Bir yandan, bu tür iblisler, düşmüş meleklerle ancak güçlükle tanımlanabilir ve Psellos'un planı, melek hiyerarşisinin düşüşten sonra indirilip indirilmediği veya yeniden inşa edilip edilmediği sorusuna cevap vermez: yani, en yüksek olan melekler düşüşten önce, ondan sonra en yüksek iblisler olarak kaldılar veya daha yüksek melekler, tersine çevrilmiş bir hiyerarşide daha düşük iblisler haline geldi. Bu şemaya şeytanın kendisinin konumuna girmek de imkansızdır.

Geoffrey Barton Russel

Lucifer

1 İkici Doğu sapkınlıkları üzerine bir bibliyografya için bkz. Burada Bogomilizmin genelleştirilmiş bir görüşünü sunuyorum; aslında önemli sayıda çeşidi vardı.

Doğu'nun düalist sapkınlıkları kendi şeytaniliklerini yaratmıştır. 8. yüzyıla gelindiğinde, Ariusçular, Nasturiler ve Monofizitler ücra bölgelerde hâlâ hayatta olsalar da, Hıristiyanlığın temel ilkeleri üzerine büyük teolojik tartışmalar dönemi geride kalmıştı. Ortaçağ sapkınlıkları daha az entelektüeldi ve metafizikten çok ahlak ve ritüel meseleleriyle ilgiliydi. Genel olarak, ortaçağ sapkınlığı Doğu Kilisesi için Batı kilisesinden daha az sorundu. Doğu'daki apofatik, mistik yaklaşıma yapılan vurgu, daha az kesin doktrin ve çeşitliliğe daha fazla yer anlamına geliyordu. Doğu'daki kilise yapısı, Roma'nın öğretilerinden herhangi bir sapmayı sapkınlık olarak kabul eden 11-12. Bununla birlikte, ortaçağ düalist sapkınlıkları ilk olarak Doğu'da ortaya çıktı. 10. yüzyıldan 15. yüzyıldaki Türk fethine kadar, Bizans kilisesi sadık ve aktif dualistik görüşlerle uğraştı.

Dualistik sapkınlıkların kökleri Asya Gnostisizmindedir ve Küçük Asya üzerinden Trakya ve Bulgaristan'a yayılmıştır. Bizans düalizminin kesin kökeni bir tartışma konusudur ve Paulicianism, Messalianism (Euchitizm), Bulgar Bogomilizmi ve Bizans Bogomilizminin kronolojisi ve ilişkileri belirsizliğini koruyor. Bulgar sapkınlığı 950 civarında, Gnostisizm, Maniheizm, muhtemelen Paulicianism ve Messalianism'de zaten var olan fikirleri alan ve onlardan yeni bir sapkınlık yaratan Bogomil ("Sevgili Tanrı") adlı bir adam tarafından kuruldu.. Bogomiller, muhtemelen Bulgarlar arasındaki Bizans karşıtı duygular veya Slav tebaaları arasındaki Bulgar karşıtı duygular nedeniyle Bulgaristan'da güçlü bir destek gördüler ve 11. yüzyılda Bizans İmparatorluğu'nun kendisinde büyük bir taraftar kazandılar. XII.Yüzyılda Bizans'ta Bogomilizm zayıflamaya başladı, ancak Sırbistan, Rusya ve Batı Avrupa'ya yayıldı. Bu sapkınlığın kalıntıları, 15. yüzyıldaki Türk fethine kadar Makedonya'da varlığını sürdürdü. 12. yüzyılda Bogomil topluluğu iki gruba ayrıldı: biri mutlak dualizmi (Dragovic akımı), diğeri ise ılımlı dualizmi (Bulgar akımı) vaaz ediyordu. Bogomil kaynaklarından gelişen folklor, sapkınlığın ortadan kalkmasına uzun süre devam etti.

Demonoloji, Bogomil düşüncesinin merkeziydi. Mutlak düalistler için şeytan, iyilik ve ışık Tanrısından bağımsız olarak karanlığın ve kötülüğün tanrısıydı. Ilımlı düalistler için şeytan, Tanrı'ya boyun eğiyordu, ancak dünya üzerinde geniş ve neredeyse bağımsız bir güce sahipti. Bir görüşe göre gerçek Tanrı, saf ruh Tanrısı, bu maddi kozmostan çok uzakta iki oğlu vardı, bunların en büyüğü Şeytan, en küçüğü ise Mesih idi [40 ] . Mevcut en büyük oğul Satanail

!Ben!'

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image7.jpg$

Son Akşam Yemeği'nde Mesih, Yahuda'ya Efkaristiya ekmeğini sunar; Yahuda onu aldığında, Üstün'ün ihanetinden önce onu cesaretlendirmek için şeytan onun içine girer (Yuhanna 13:26-27).

Burada şeytan, kara bir şeytan veya hayalet olarak tasvir edilmiştir. İmparator III.Henry İncili'nden İllüstrasyon, Almanya, XI. yüzyıl. Dr. Ludwig Reichert'in Yayınevi Tvoval Before Christ'ın izniyle. İyi yaratılmış, diğer tüm melekler gibi, en yüksek itibara sahipti ve Tanrı'nın vekili olarak Baba'nın sağında oturuyordu. Ancak Satanail adaletsiz bir kâhyaydı (Luka 16:1-9) ve ikincil konumundan memnun değildi. Kibrinden dolayı tahtını Allah'ın tahtı kadar yükseltmek istemiş ve bu uğurda bir isyan çıkarmıştır. Meleklerin üçte biri, faziletlerine saygı ve emirlerine uyma huylarından dolayı ona katıldılar. Ayrıca onlara, Rab'bin tahtı önünde yerine getirmek zorunda oldukları yorucu ayinle ilgili görevlerden kurtulma sözü verdi. İÇİNDEİsyanın bir sonucu olarak Tanrı, Satanail'i ve yardakçılarını cennetten kovdu. Boşlukta dolaşan şeytan, yeni bir dünya yaratmaya ve oraya yerleşmeye karar verdi. Allah'ın yaratmasını taklit ederek, "Mademki Allah gökleri ve yeri yarattı, ben de ikinci bir Allah olarak ikinci bir göğü yaratacağım [41] [42] " dedi.

Bu "ikinci cennet" bu kozmostur. İçinde yaşadığımız evrenin yaratıcısı olan Satanail, Eski Ahit'in Yaratıcı Tanrı'sıdır, çünkü kabalığı, mutsuzluğu ve ıstırabıyla bu maddi dünyayı yaratacak kadar sapkın herhangi bir varlık kötü olmalıdır. Musa'nın efendisi olan Şeytan'ın kendisi Pentateuch'u derledi ve Eski Ahit'in tamamı Şeytan'dan ilham aldı (her ne kadar bazı Bogomil'ler mezmurların ve peygamberlerin ilahi ilhamını kabul etse de). Yaratılışını gözden geçiren ve onu yeterince iğrenç bulan Satanail, topraktan ve sudan şekillendirdiği duyarlı bir varlık olan Adem'i yaratmaya karar verdi. Ancak vücudu kaldıran Satanail, kusurlu olduğunu tahrişle fark etti. Adem'in sağ bacağından ve işaret parmağından yılan şeklinde hayat sızdı. Şeytani Adem'e ruh üfledi, ama tekrar dışarı aktı ve bu sefer yılanın kendisi oldu. Çaresizlik içinde, Satanail yardım için eski düşmanı Tanrı'ya başvurmak zorunda kaldı, ondan insan ırkını yaratmasına yardım etmesi için yalvardı ve Tanrı ona yardım ederse gücü onunla paylaşacağına söz verdi. Cennetteki kadim isyanla tükenen meleklerin saflarını yenilemek isteyen Tanrı, kabul etti. Daha trajik bir versiyona göre, Adem'in bedeni, Satanail onu diriltmeye boşuna uğraştıktan sonra üç yüz yıl boyunca cansız kaldı. Adam bilinçsizce yatarken, Satanail yarattığı dünyayı dolaştı ve kendisini kirli hayvanların etiyle doldurdu. Adem'e dönerek elleriyle Adem'in vücudundaki tüm delikleri tıkadı ve sonra onu kirletmek ve köleleştirmek için yemeğini ağzına kustu. Bu senaryonun amacı, Bogomil antropolojisinin ana konumunu göstermektir: insan ruhu, gerçek, iyi Tanrı'nın yaratılışı, insan vücuduna kapatılmıştır, sahte Tanrı Satanail'in yaratılışıdır.

Adem'den sonra Tanrı şeytanın Havva'yı yaratmasına yardım etti. Yılan şeklini alan Satanail, Havva'yı kuyruğuyla hamile bıraktı ve ikizler, Cain ve kız kardeşi Calomena'yı doğurdu [43] . Daha sonra Adem'le doğal bir birliktelik içinde Havva, Kabil tarafından öldürülen Habil'i doğurdu ve böylece dünyaya cinayet getirdi. Rab, Havva'yı yozlaştırdığı için onu ilahi biçiminden ve yaratıcı gücünden mahrum bırakarak cezalandırdı, böylece o karanlık ve çirkin oldu. Ancak Tanrı, yedi dönem boyunca maddi evren üzerindeki Şeytani gücü bıraktı. Şeytan, insanlık üzerindeki denetimi sürdürmek için Musa'ya Kanunu verdi. Tanrı ve şeytan, kozmosun kontrolü için savaşıyor ve insanlık onların.ana savaş alanı. Şeytan, kendisini Tanrı'dan daha çok onurlandırmamız için bizi ikna etmeye çalışıyor ve bizi karanlıkta tutmak için her insanın ruhunda yaşamaları için iblisler atadı. Satanail'in insan ırkı üzerindeki baskısı o kadar büyüktü ki, Tanrı'nın satanael'e yaratılışımızda yardım etmeyi kabul ettiğinde istediği gibi, maddi kabuğumuzdan çıkıp meleklerin boş saflarını dolduramadık.

Ancak Rab bizi kurtarmak istiyor. 5500 yıl sonra Oğul'u ve Kutsal Ruh'u yarattı ve Yüreğinin Sözü olan Mesih'i yeryüzüne gönderdi. Mesih, Tanrı Sözü'ne yakışır şekilde sağ kulağından Kutsal Bakire Meryem'e girdi ve aynı zamanda sağ kulağından doğdu. Başmelek Mikail ile özdeşleştirilen Mesih'in dünyevi bir bedeni yoktu (belki bu koşullar altında Meryem için neyse ki), tamamen ilahi bir bedeni vardı ve bu nedenle çarmıhta fiilen acı çekmedi veya ölmedi. Görevi, insanların onunla birleşmesini ve bedensel hapishaneden kaçmasını sağlamak için insan ırkına gerçek durumu hakkında bilgi vermekti. Muzaffer bir şekilde cennete dönen Mesih/Michael tarafından mağlup edilmiş veSatanail'in Tanrı'nın sağındaki eski yerini işgal eder, Satanail cennetten düşer, ilahi son eki ("Rab") kaybeder ve basitçe Şeytan olur. Şeytan'ın bu "ikinci" düşüşü, yapısal olarak onun ilk düşüşüyle ve dünyanın sonundaki son yenilgisiyle aynıdır.

Mesih'in kurtarıcı çalışmasına katılmak ve onunla birleşmek için maddeyi, yaratılışı ve şeytanın tuzağını reddetmeliyiz. Bogomiller, madde - su, şarap ve ekmek - kullanan Hıristiyan ayinlerini reddettiler ve hem vaftizi hem de Eucharist'i basit bir el koyma ile değiştirdiler. Sadece madde değil, aynı zamanda bir yalan olan çarmıhı da reddettiler, çünkü Mesih aslında asla ölmedi. Tapınakları hor gördüler. İblislerin Musa'nın yarattığı şeytani tarikatın merkezi olan Kudüs'teki Tapınakta yaşadıklarını, ancak şimdi Konstantinopolis'teki Ortodoks Hıristiyan aldatmacasının merkezi olan Ayasofya kilisesinde yaşadıklarını söylediler. Rahipliğin hiçbir maliyeti yoktur. Hıristiyanların, Tanrı'nın azizler aracılığıyla gerçekleştirdiği mucizeler, aslında maddeyi kullanarak kafamızı karıştırmayı seven iblislerin aldatmacalarıdır. Sadece çilecilik, etin reddi, suçluluk, evlilik, seks ve üreme ile maddeden gerçek ruhsal gerçekliğe dönebiliriz. Zamanın sonunda, Şeytan bir kez daha dünyaya salınacak, ancak yakında Mesih/Michael geri dönecek ve insan bedenleri ve tüm maddi dünyayla birlikte onu yok edecek. Tanrı'nın krallığı, adalet, neşe ve kesinlikle maddi olmayan maneviyat o zaman kozmosta sonsuza dek hüküm sürecek.[44] .

Bogomil inancı, Bogomil dininin ortadan kaybolmasından çok sonra bile folklorda, özellikle Slavlar arasında varlığını sürdürdü. Tanrı ve Şeytan genellikle yoldaş, kardeş veya akraba gibi davranırlar. Allah şeytanı gölgesinden yaratır. Tanrı ve Şeytan, dünyanın yaratılmasından önce bir arada var olurlar. Şeytan ve Tanrı, insanı kimin yaratacağı konusunda tartışırlar ve Tanrı'nın ruhu, şeytanın bedeni yaratacağı konusunda hemfikirdirler; öldüğümüzde ruhlarımız cennete yükselir ve bedenlerimiz şeytanın gücüne [45] daldırılır .

Bogomiller'in inançları, Hıristiyan geleneğiyle yedi yüzyıllık yüzleşmeden sonra neden güçlerini korudu ya da en azından yeniden kazandı? Groteskliklerine rağmen mi yoksa bu yüzden mi? Elbette, 11. yüzyılın sosyal ve politik koşulları, hem Katolik hem de Bizans resmi ortodoksisine karşı isyanları destekledi, ancak koşullar genellikle resmi düzene karşı isyanları destekledi. Neden özellikle dualizm? Her şeyden önce, Bogomil düalizmi, tüm çılgınca abartmalarına rağmen, Hıristiyanlığın ana akımına içkin olan düalizmden bir uçurumla ayrılmamıştır. Mutlak monizmden mutlak düalizme uzanan yelpazede, ortodoks Hıristiyanlık bogomilizmden çok monizme daha yakındır, ancak aynı zamanda bu dünyadaki şeylere güvensizlik de dahil olmak üzere birçok dualist tutumu paylaşır. ne kadar yanıltıcı ve geçici olursa olsun, çileciliğin teşvik edilmesi ve Şeytan'ın gücünün tanınması. Bogomil'in düalizmi, büyük ölçüde, garip mitoloji kisvesi altında gizlenmiş bu ortodoks görüşlerin abartılması ve çarpıtılmasıdır. İkincisi, gerçek güzellikten, hakikatten ve ışıktan kökten yabancılaşma duygumuz, insan deneyiminde derinden kök salmış görünüyor. İnsanlığın varoluşu boyunca, hemen hemen her toplumda, her zaman ve her yerde, bazıları, bu derinden hissedilen uçurumu kapatma, bu yabancılaşma duygusunu ortadan kaldırma ve gerçeklikte hak ettiğimiz yeri geri getirme umudunu sunan dinlere ve felsefelere karşı güçlü bir çekim hissetmiştir. Bogomil'in düalizmi, büyük ölçüde, garip mitoloji kisvesi altında gizlenmiş bu ortodoks görüşlerin abartılması ve çarpıtılmasıdır. İkincisi, gerçek güzellikten, hakikatten ve ışıktan kökten yabancılaşma duygumuz, insan deneyiminde derinden kök salmış görünüyor. İnsanlığın varoluşu boyunca, hemen hemen her toplumda, her zaman ve her yerde, bazıları, bu derinden hissedilen uçurumu kapatma, bu yabancılaşma hissini ortadan kaldırma ve gerçeklikte hak ettiğimiz yeri geri getirme umudunu sunan dinlere ve felsefelere karşı güçlü bir çekim hissetmiştir. Bogomil'in düalizmi, büyük ölçüde, garip mitoloji kisvesi altında gizlenmiş bu ortodoks görüşlerin abartılması ve çarpıtılmasıdır. İkincisi, gerçek güzellikten, hakikatten ve ışıktan kökten yabancılaşma duygumuz, insan deneyiminde derinden kök salmış görünüyor. İnsanlığın varoluşu boyunca, hemen hemen her toplumda, her zaman ve her yerde, bazıları, bu derinden hissedilen uçurumu kapatma, bu yabancılaşma hissini ortadan kaldırma ve gerçeklikte hak ettiğimiz yeri geri getirme umudunu sunan dinlere ve felsefelere karşı güçlü bir çekim hissetmiştir.

Popüler Bizans demonolojisi, keşişlerin ve azizlerin teolojisinden ve yaşamlarından ve ayrıca sihir dahil paganizm kalıntılarından türetilmiştir. Genel olarak, halk demonolojisi Hristiyandı, özellikle Çöl Babalarının edebiyatında derin bir şekilde kök salmışken, pagan unsurlar ataerkil geleneğe aşina olmayan tarihçiler tarafından abartılıyordu [46] . İblisler, erkek, kadın, hayvan veya canavar şeklini alarak görünüşlerini değiştirebilirler. Çoğu zaman, aşağılıklarının bir işareti olarak deforme olmuşlardı: örneğin, kafaları olmayabilir. Ya da popüler inançların karanlıkla ilişkilendirdiği Zenciler olarak sunuldular. Bizans sanatında iblisler genellikle antropomorfiktir, meleklere benzerler, ancak onlardan genellikle daha küçük boyutlar ve siyahlık, bazen boynuzlar ve kuyruklarla farklılık gösterirler, ancak çoğunlukla yine de insan görünümüne sahiptirler.İÇİNDE15. ve 16. yüzyıllarda Yunanistan, Romanya ve Rusya'da, iblisler korkunç hayvan biçimlerine büründüğünde, antropomorfizmden canavarlığa radikal bir geçiş oldu. Folklordaki en yaygın hayvan biçimleri koyun, köpek, sığır, karga ve domuzdur. İblisler, tiksindirici doğalarını hem görünüşleriyle hem de eylemleriyle gösterirler: iğrenç bir koku yayarlar, dışkı yerler veya ele geçirilmiş olanları buna zorlarlar. İsimleri, kökenlerinin kültürel çeşitliliğini yansıtıyor: bazıları barbarca belirsiz; bazıları "Tepelerin Güzel Kadını" gibi eski halk efsanelerinden gelir; bazıları faaliyetlerini "Güç" veya "Delilik" olarak adlandırır; eski tanrıların aslında iblis olduğu geleneğine göre, bazıları Zeus veya Artemis gibi eski tanrıların adlarını korur; bazıları Beelzebub veya Azazel gibi geleneksel Yahudi-Hıristiyan isimleridir. İblisler dünyanın dörtte dördünde yaşar, ancak belirli bölgeleri, özellikle pagan tapınaklarını ve çöl yerlerini diğerlerine tercih ederler ve gece yarısı ve öğlen gibi belirli saatlerde daha güçlüdürler. Büyük sayılarda dünyanın her yerinde toplanıyorlar.[47] .

İblisler bize zarar verme arzularıyla şeytanın peşinden giderler, ancak temkinli ve ketumdurlar, yenilgiden korkarlar. Bir insanı ele geçirirlerse, genellikle onun içinde saklanmaya çalışırlar; orada kendilerini rahat hissederek ve şeytan çıkarmanın acısından korkarak, kendilerini doğru olarak ifşa etmeye zorlanmadıkça faaliyetlerini maskeler veya yumuşatırlar. Bu arada, akıl hastalığı da dahil olmak üzere hastalıklara, fırtınalara, gemi enkazlarına ve diğer felaketlere neden olurlar. Zaman zaman cesaretlenerek kurbanlarına bir sopayla veya taşlarla saldırmak için görünür bir şekle bürünürler. Favori bir saldırı yöntemi, insanları uçuruma atmaktır. İllüzyon yaratma yeteneklerini (phasmata mechanai veya mechanemata) kullanarak münzevinin kulübesine baltalar ve meşalelerle saldırdılar ve sonunda bir iple yıktılar. Çığlık atıyorlar, yardım çağırıyorlar, pire kullanıyorlar,

Bununla birlikte, hiçbir fiziksel saldırı iblislere başarılı bir ayartma kadar tatmin sağlamaz, çünkü ruhun yozlaşması bedensel ıstıraptan çok daha önemlidir. İblisler sadece günaha neden olmakla kalmaz, aynı zamanda onun varlığından etkilenirler, böylece günahkarlar kendilerini yeni ayartmalara maruz bırakır ve hatta ele geçirilebilir. Her iblis, yaymaya çalıştığı belirli bir ahlaksızlıkta uzmanlaşmıştır. Büyücülük, sihir ve kehanet en sevdikleri araçlardır, ancak Bizans folkloru, Batı folkloru gibi, sihirle ilgili kararsızlıkla karakterize edilmiştir. Büyünün eski ve neoplatonik kökleri, büyünün doğaüstü güçlerden çok doğal güçlerin manipülasyonu olduğu geleneğinden gelir. Bu tür varsayımlar, günaha düşmeden sihir kullanma olasılığını doğruladı ve birçok rahip sihir ve duayı birleştirdi, sürüsünün iyiliği için büyüler ve dualar. Böyle bir büyünün iblislerin yardımına dayanmadığına, aksine onları kovabileceğine inanılıyordu. Öte yandan, Aristoteles'e kadar uzanan kozmosun daha doğal-besinsel görüşü, sihrin iddia ettiği okült, gözlemlenemeyen bağlantılara çok az yer bırakıyordu.ve Hıristiyan görüşleriyle birleştiğinde bu, büyünün her zaman iblislerin arabuluculuğuna bağlı olduğu fikrine yol açtı. Eski ve Yeni Ahit'in sihire karşı yasaklarına dayanan bu bakış açısından, her türlü sihir ve kehanet kötülük ve cinlerin işi olarak kabul edildi.

İblislerden korunmak için Rab'bin merhametine güvenmeliyiz. İblis'i yok etme talebiyle bile İsa'nın adını ona şöyle söyleyerek arayabiliriz: "Mesih seni cezalandırsın." Haç işareti yapabilir veya başka kutsal işaretlere başvurabiliriz. İblisleri hor görmeli, onlara doğrudan hitap etmekten kaçınmaya çalışmalı veTanrı'nın veya azizlerin yardımını istemek. Onlara karşı sihir kullanabiliriz (teologlar buna karşı uyarsa da) veya iblisleri yakalamayı başarırsak, onları kırbaçlayabilir, vurabilir veya yakabiliriz, çünkü iblisler ateşten aşırı derecede korkarlar. Azizlerin iblisler üzerindeki gücü muazzamdır. Bir azizin varlığı, iblisi iradesi dışında kendini ifşa etmeye zorlar ve bu nedenle kolayca kovulur. Hristiyan, doğaüstü tezahürlerle uğraşırken, şeytani olanı ilahi olandan ayırt etmek için tüm muhakemesini kullanmalıdır. Birini diğeriyle karıştıran keşişe, haç işareti yapmak veya "Kutsal, kutsal, kutsal" şarkısını söylemek gibi ruhtan kanıt talep etmesi gerektiği söylendi [48] [ 49 ] .

Bu inançlar, Batı'daki popüler fikirler gibi ilahiyatçıların görüşlerine aracılık eden popüler Bizans düşüncesinde şeytani güçlerin büyük önemini ortaya koymaktadır. Pagan unsurlar, şeytanın paganizmde hiçbir rolü olmadığı için, daha az demonolojinin aksine, özellikle diyalog biliminde çok nadirdir; bu nedenle, her zaman en azından üstü kapalı bir Hıristiyan bağlamında görünür.

Bu halk efsaneleri ve inançları genellikle önemsiz ve tutarsızdır. Kötülük ve ıstırap sorunlarına girmeden, önemsiz ayrıntılarda kafa karıştırmaya ve sorulardan kaçmaya yönelik genel insan eğiliminin kanıtıdırlar.

Bölüm III

MÜSLÜMAN şeytan

Şeytan açısından Müslüman geleneği, iki büyük Batı dininin, Musevilik ve Hıristiyanlığın gelenekleriyle yakından ilişkilidir. İslam'ın temel ilkeleri katı tevhid ve Allah'ın iradesine mutlak teslimiyettir. Müslümanlar için Kuran'ın vahyi, Yeni Ahit'in vahyinin yerini aldı ve bu da Eski Ahit'in vahyinin yerini aldı. Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem(c. 570-632), genç bir adam olarak hem Yahudi hem de Hıristiyanlarla temas kurduğu kozmopolit bir ticaret topluluğu olan Mekke'de doğdu.putperest Arap geleneği. 610 yılı civarında, başmelek Cebrail ona, prototipi yedinci semada olan Kitabın - Kuran'ın - içeriğini açıkladı. Tarihçi, Kuran'ın entelektüel bileşenlerini tanımlar, ancak Müslümanlar için kutsal kitap, cennette yazılmış ve bir başmelek tarafından bir peygambere yazdırılan Tanrı'nın sözü olduğundan, insan aklının veya kültürel karışımın ürünü olamaz. Hristiyanlıkta Kutsal Yazılar, kendisi Söz olan İsa Mesih'in kişiliğine dayanır; İslam'da Kutsal Yazılar, yalnızca Söz'ün aracısı olan Muhammed'in şahsından sonsuz derecede daha yetkilidir.

622'den sonraki yüzyılda, Hz. Muhammed, Müslüman takviminin başlangıç tarihi haline gelen bir yolculuğun ardından Medine'ye gitmek üzere Mekke'den ayrıldığında, İslam Ortadoğu'yu ve Akdeniz'i kasıp kavurdu ve kendisini dünyanın en büyük kültürel güçlerinden biri haline getirdi. 750'den 950'ye kadar Abbasi hilafetinin kuruluşundan sonraki iki yüzyıl içinde, İslam'ın temel doktrinleri, tıpkı 4501'de Hristiyanlığın temel doktrinlerinin oluşturulması gibi, kuruldu .

Müslüman düşüncesi, öncelikle Kuran'a ve ikinci olarak, Muhammed'in (sünnet∕!) eylemlerini ve düşüncelerini anlatan sözlü veya yazılı bir gelenek olan hadislere dayanıyordu. Kur'an ve hadis tefsirleri yaratılmış, ardından haham ve skolastik literatüre benzer bir şekilde tefsir tefsirleri yapılmış, ta ki geniş ve ayrıntılı bir teolojik sistem ortaya çıkana kadar. Kuran ve Hadis, Yahudi ve Hıristiyan Kutsal Yazıları, apokaliptik edebiyat ve haham ve patristik teoloji ile yakın benzerlikler gösterir. Bu etki sadece Müslüman doktrinlerinde değil, aynı zamanda bazı muğlaklıklarda ve kafa karışıklıklarında da belirgindir: örneğin, Kuran, Kilise Babalarının yazıları gibi, şeytanın bir varlık olup olmadığı sorusuna net bir cevap vermez. düşmeden önce.

2 yüksek veya düşük rütbe. [50] [51]

Kötülük sorunu İslam'ın yanı sıra Yahudilik ve Hıristiyanlığın doğasında vardır. Her üç din de her şeye gücü yeten, her şeyi bilen tek bir Tanrı'nın varlığında ısrar eder. Müslümanlar bu konuda taviz vermezler: Allah'ın gücü mutlaktır ve O'nun dilemesi olmadan hiçbir şey olmaz. Ama o zaman acı da Tanrı'dan gelmelidir. Hadis, Allah'ın gücünü vurgular ve deterministik kozmosu anlatır. Tanrı, tüm zamanların tüm acılarını bilir ve bunun tam kontrolü altındadır. Doğru anlaşıldığında acı çekmek, Tanrı'nın iradesinin bir parçası olarak övülmelidir. Cezalandırma ve imtihan, Kur'an'ın acı çekmeyi Allah'ın rahmetiyle bağdaştırdığı iki yoldur. Acı çekmek, günahlarımızın cezasıdır. Tanrı şefkatli ve merhametlidir, ama aynı zamanda adildir ve günahkârların ıstırabı da adildir. Hayatını Allah'a adamış olanlar bile imtihan için şiddetli azaplara maruz kalırlar.İslam, teslimiyet. Kuran'da Hristiyan anlamda ilk günah doktrini yoktur. Adem'in ahlaki düşüşü anlatılmakla birlikte, günahının gelecek nesillere geçmediğine inanılmaktadır. Ancak, insanlığın yanlış yönde ilerlediği açıktır. "İnsanın nefsi" der Kur'an, "gerçekten kötülüğe meyleder" [52] .

Yüce Allah, şeytanın varlığına ve faaliyetlerine kendi amaçları doğrultusunda izin vermektedir. İslam hiçbir şekilde düalist değildir ve şeytanın bağımsız bir varlığı yoktur. Allah şeytanı yarattı, Allah onun düşmesine izin verdi ve Allah onun düştükten sonra dünyada faaliyet göstermesine izin verdi. Bütün bunlar kozmos için İlahi planın bir parçasıdır 1 .

Kuran'da şeytanın iki ismi vardır. Bunlardan biri İblis [53] [54] . Her zaman tekil ve her zaman bir şahıs ismi olarak kullanılan "İblis" kelimesi, Kuran'da Allah'ın rahmetinden uzaklaşması bağlamında dokuz yedi defa geçmektedir. Bazı yorumcular, İblis'in isyanının bir sonucu olarak başka bir isim - Şeytan - aldığını iddia ettiler; diğerleri - Kur'an, şeytanın Allah'la olan ilişkisinden bahsederken İblis adını ve insanla olan ilişkisinden bahsederken Şeytan adını kullanır. Açık olan şu ki, İblis ve Şeytan aynı kötü varlığın iki adıdır [55] . Şeytan, muhtemelen "uzak olmak" veya "gazapla doğmak" köklerinden türetilen pagan bir Arapça kelimedir. Yahudilik veya Hıristiyanlığın etkisi altında, Hz. Muhammed bu kelimenin anlamını İbranice'den ilgili bir kelime ile ilişkilendirdi. şeytan, "düşman" veya "engel". Kuran ayrıca onu lanetlenmiş, reddedilmiş ve taşlanarak öldürülen biri olarak tanımlar. O, Allah'a isyan edendir. Şeytan adı, genellikle insanların ayartılması ve ayartılmasıyla bağlantılı olarak Kuran'da İblis'ten çok daha sık geçer; çoğul olarak shayatin kelimesi, Hıristiyan iblislerine, kötü ruhlara, kötü liderin yandaşlarına eşdeğer olarak da görünür 1 .

Şeytanın nasıl bir yaratık olduğu Kuran'da açıklanmaz. Sure 18.50 şöyle der: "O cinlerden biriydi ve Rabbin emrini çiğnedi." Cinler, Allah tarafından ateşten yaratılan, meleklerin bileşimine dahil olan veya olmayan ahlaki açıdan kararsız ruhlardır [56] [57] . Cinler, daimones veya daimonia (tanrılar, Greko-Romen paganizminin ruhları ve tanrılar ve cin denilen alt ruhlar arasındaki eski pagan Arapça ayrımından gelir. İslam öncesi Araplar cinleri mağaralar, mezarlıklar, karanlık ve yeraltı dünyasıyla ilişkilendirdiler. Müslümanlık öncesi cinler bazen tanrılarla evlenebilirdi, ancak Müslüman yazarlar onları rütbe olarak önemli ölçüde alçalttı. Melekler her zaman cinlerden daha yüksek mertebede olmasına rağmen, Kuran melekler, cinler ve insanlar hakkında net bir karşılaştırmalı ontolojik dağılım vermez. Ontolojiden bağımsız olarak Allah, insanları hem meleklerin hem de cinlerin üzerine yerleştirmiş ve tüm ruhların Adem'e secde etmesini zorunlu kılmıştır. Ontolojik sıralama, Tanrı, melekler, cinler, insanlar veya Tanrı, melekler, insanlar, cinler veya Tanrı, insanlar, melekler, cinler gibi görünebilir. Çoğu Müslüman, Tanrı'nın insanları meleklerden üstün tuttuğunu söyler, ancak bazıları şunu iddia eder: meleklere insanların önünde eğilmelerini emretmenin sadece bir imtihan olduğunu. Sufiler, İblis'in Adem'in önünde eğilemeyeceğini bile iddia ettiler çünkü Allah'a olan sonsuz saygısı, onun yaratılmış herhangi bir şeye boyun eğmesini yasakladı.1 .

Kuran, Adem'e boyun eğme talebinin İblis'in düşüşünü hızlandırdığını öğretir. Kutsal kitap bu hikâyeyi çeşitli şekillerde yedi kez tekrar eder. Allah, Âdem'i çamurdan yarattı ve sonra melekleri çağırarak kendisine secde etmelerini emretti. “Böylece bütün melekler ona secde ettiler; İblis değil; secde edenlerden olmayı reddetti” [58] [59] . Ateşin ruhu olan İblis, çamurdan yaratılmış adamı hor gördü ve Allah'ın kendisine böylesine aşağılık bir mahlûkun önünde kendini alçaltmasını emrettiği için gücendi [60] . Günahının özü, gururdan kaynaklanan Tanrı'ya isyan etmekti.

İblis cin miydi yoksa melek miydi? Bu hikayenin yer aldığı tüm pasajlar, İblis'in secde etmeyi reddetmesini Allah'ın meleklere emri bağlamında ele alır. Bu nedenle ve bu komplonun altında yatan apokaliptik ve Hıristiyan gelenekleri nedeniyle, görünüşe göre İblis'in bir melek olduğu sonucuna varılabilir. Sure 26.95, görünüşe göre onun etkisi altına giren diğer meleklere atıfta bulunarak "İblis'in ordusundan" bahsediyor. Ve eğer İblis sadece bir cin olsaydı, Allah Adem'i onurlandırmasını o kadar önemli görmezdi. İblis'in bir cin olduğu gerçeğinden yana, Sure 18:50 diyorlar: "O, cinlerdendi"; (cinler gibi) ateşten yaratıldığını belirten sureler 7.12 ve 38.76; Sure 7.13'te Allah'ın ona ünlemi: "Sen yaratılanların en kötüsüsün"; ve cinlerin ahlaki açıdan ikircikli olduğu, melekler günahsız yaratılmışlardır ve düşmezler. Bu son düşünce, cinlerin melekler saflarına yazılmasına da mani olur.' Sorun çözülmedi. İslam'da, Greko-Romen felsefesinde, Yahudilikte ve Hıristiyanlıkta olduğu gibi, çeşitli ruh türleri arasındaki ilişki belirsizdir.[61] [62] .

İblis'in düşüşüyle ilgili Müslüman anlatısı, İrenaeus'un insanlığın kıskançlığı yüzünden düştüğünü iddia eden fikirlerine dayanıyordu, daha sonraki Hıristiyan görüşlerine göre, gurur nedeniyle maddi dünyanın yaratılmasından önce düştüğüne göre. ve Tanrı'yı kıskanmak. Müslümanların, herhangi bir yaratığın sonsuz İlah'ı kıskanmaya cüret edebileceğini hayal etmeleri zordu. İblis'in düşüşü ve Adem'in ayartılması da dahil olmak üzere tüm drama cennette gerçekleşti. Sonrasında

Geoffrey Barton Russel

Lucifer

1 Hür irade: sureler 16.98-100; 58.10. Ayartıcı ve insanlığın düşmanı olarak Şeytan: sureler 2.204-206, 3.155, 4.60, 4.116-121, 6.43, 7.175-176, 7.200, 8.11, 8.48, 12.5, 16.63, 24.21, 28.15, 29.38, 35. 6 ,

İblis, Adem'in önünde eğilmeyi reddettikten sonra, Allah onu cennetten kovdu: “Defol, kovulmuş ve lanetlenmiş yaratık! Kıyamet gününe kadar lanetim senin üzerinedir." İblis, "Ölülerin dirileceği son güne kadar bana mühlet ver" diye dua etti. Tanrı kabul etti ve İblis devam etti: “Öyleyse senin kudretinle bütün insanlığı günaha sürükleyeceğim! Tabii hizmetkarlarınız dışında. Adem'in soyunu, birkaçı dışında hepsini denetimim altına alacağım." Allah, İblis'in insanlığı ayartmasına ve ayartmalara yenik düşenleri yok etmesine izin verir, ancak şeytanın Allah'ı sevenler üzerinde hiçbir gücü yoktur. Allah sohbeti şöyle bitirdi: “Cehennemi seninle ve sana uyanlarla dolduracağım. Ama kullarım üzerinde hiçbir gücünüz olmayacaktır”(17.61-65, 38.77-85 sureleri).

Şeytan cennetten kovulmasına rağmen, Tanrı ona Adem ve Havva'yı denemesi için izin verdiği için onu hemen oradan ayrılmaya zorlamadı. İblis, iyiliksever bir danışman kılığına girerek onları yasak ağacın meyvesinden yemeye ikna etti ve "böylece hileyle yok olmalarına neden oldu." Şimdi Allah hem Şeytan'a hem de ilk insanlara Cennet'i terk etmelerini emretti (2.35-36, 7.19-31, 20.117-121 sureleri). Şeytan dünyayı dolaşıyor ve dünyanın sonuna kadar Tanrı onun bizi ayartmasına ve aldatmasına izin veriyor. O bizim amansız düşmanımızdır. Ancak, özgür irademizi her zaman koruruz. Şeytan'ın kendisi bizi kınar: "Sizin üzerinde hiçbir gücüm yok, sadece sizi çağırabilirim, ama siz beni dinleyin: bu nedenle beni değil, ruhlarınızı kınayın" (Sure 14.22). Hiç kimse şeytanın onu bir şey yapmaya zorladığını söyleyerek kendini haklı çıkaramaz, çünkü Şeytan zorlama değil, yalnızca ayartma gücüne sahiptir .. Hristiyan geleneğinde olduğu gibi, Şeytan bizi sapkınlığa, irtidata ve putperestliğe ayartıyor: bizi açgözlülüğe, kavgalara, sarhoşluğa, oburluğa ve kumara teşvik ediyor. Allah'a olan yükümlülüklerimizi unutmamızı ve sahte peygamberlere uymamızı istiyor . Bizi baştan çıkarmayı başaramazsa, gözümüzü korkutmak için korku ve dalkavukluk kullanıyor. İhaneti sonsuzdur ve sonunda kölelerini bile yok eder, çünkü Tanrı, Şeytan'ın tüm takipçilerinin cehennemde acı çekmesi için hazırlanmıştır. Şeytanın saldırılarını savuşturmak için ellerimizin amellerine değil, Allah'ın rahmetine ancak dua ve Kuran'ın yardımıyla güvenebiliriz'.

Bu , İslami geleneğin dayandığı şeytanın vahyidir2 . Ancak, Hıristiyanlıkta olduğu gibi. Mukaddes Kitap, her şeye gücü yeten ve merhametli bir Tanrı tarafından yönetilen bir dünyada kötülüğün doğasına ilişkin temel soruyu çözümsüz bırakır. Tektanrıcılar her zaman, iyiliğini korumak için Tanrı'nın her şeye kadirliğini veya her şeye kadirliğini korumak için iyiliğini sınırlama eğilimindedir. Bundan şu sonuç çıkıyor

36.60, 41.36, 43.62, 114.4-6. Şeytan tutmayacağı sözler verir: 4.119.

1 Sapkınlık ve irtidat: sureler 2.161-165, 6.142, 59.16; putperestlik: sureler 4.117, 26.92, 27.24; açgözlülük: sure 2.275; kavgalar: sure 17.53; sarhoşluk, oburluk ve kumar: sure 5.93-94; Allah'ın unutkanlığı: sure 6.68, 12.42, 18.63; sahte kehanetler ve vahiyler: sureler 22.52-53, 58.10; korku: sure 3.175; takipçileri bırakır: sureler 25.26-31, 59.16; Allah'ın lütfuyla kurtulduk: sure 4.83.

2 Kötülük fikrinin daha da geliştirilmesi için bkz. W. M. Watt, The Formative Dönem 01 İslam Düşüncesi (Edinburgh, 1973); W. M. Watt, Free Will and Predestination in Early Islam (Londra, 1948); G. von Grunebaum, "Müslüman Kelamında Evii Kavramı", Ortadoğu Araştırmaları Derneği Bülteni, 2, no. 3 (1968), 1-3; G. von Grunebaum, "Müslümanların Evii Kavramı Üzerine Gözlemler", Studia Islamica, 31 (1970), 117-134; D. Gimaret, "Un probleme de teologie musulmane: Dieu veut-il des actes mauvais?" Studia islamica, 40 (1974), 5-73; 41 (1975), 63-92; G.F. Hourani, "İyilik ve Kötülük Üzerine İbn Rüşdler", Studia islamica, 16 (1962), 13-40.Sonraki soru şudur: Tanrı kötülükten kötü olduğu için mi nefret eder, yoksa kötülük Tanrı ondan nefret ettiği için mi kötüdür? 8. yüzyılda Hassan al-Basri, evrendeki tüm kötülükleri şeytanın ve onun insan kölelerinin işine bağlayarak Tanrı'nın iyiliğini korudu. Ancak böyle bir yorum, mantıksal sonucuna varıldığında, Allah'tan bağımsız bir kozmik ilke tesis eder; bu, İslam gibi katı bir şekilde tek tanrılı bir din için kabul edilemez bir fikirdir. El-Eş'ari (873-935), Tanrı'nın her şeye gücü yetmesinin, her şeyin O'ndan kaynaklandığına ve bazı dolaylı da olsa tüm eylemlerin O'nun iradesine uygun olduğuna inanmamızı gerektirdiğini savundu. Böylece, kötülüğün doğrudan nedeni olmayan Tanrı, onun dolaylı nedeni olabilir. Al-Maturidi (ö. 944), Tanrı'nın iradesi ile O'nun arzusu arasında ayrım yaptı. Her şey Allah'ın dilemesiyle olur. ancak bazı olaylar onun iyi niyetine göre gerçekleşmez. Acı çekmenin amacı kişiyi imtihan etmek, uyarmak veya cezalandırmaktır. Mu'tezile, Tanrı'nın gücünün adaletiyle sınırlı olduğunu ve bu sınırlamanın İlahi tabiatın dışından değil, saçma olacak şekilde içinden kaynaklandığını iddia ettiler. Basralı Abbad ibn Süleyman (ö. 864), Tanrı'nın kötülük üzerinde gücü olduğunu, ancak bunun nedeni olmadığını belirtti: Tanrı, istemeden kötülüğe izin verir. Ancak bu, neden izin verdiği sorusunu yanıtsız bırakıyor. Adaleti merhametle, iyiliği her şeye kadirlikle uzlaştırmaya çalışırken ortaya çıkan zorluklar, iyi bilinen bir hikaye ile örneklendirilir: üstelik bu sınırlama İlahi tabiatın dışından değil ki bu saçma olur, onun içinden kaynaklanır. Basralı Abbad ibn Süleyman (ö. 864), Tanrı'nın kötülük üzerinde gücü olduğunu, ancak bunun nedeni olmadığını belirtti: Tanrı, istemeden kötülüğe izin verir. Ancak bu, neden izin verdiği sorusunu yanıtsız bırakıyor. Adaleti merhametle, iyiliği her şeye kadirlikle uzlaştırmaya çalışırken ortaya çıkan zorluklar, iyi bilinen bir hikaye ile örneklendirilir: üstelik bu sınırlama İlahi tabiatın dışından değil ki bu saçma olur, onun içinden kaynaklanır. Basralı Abbad ibn Süleyman (ö. 864), Tanrı'nın kötülük üzerinde gücü olduğunu, ancak bunun nedeni olmadığını belirtti: Tanrı, istemeden kötülüğe izin verir. Ancak bu, neden izin verdiği sorusunu yanıtsız bırakıyor. Adaleti merhametle, iyiliği her şeye kadirlikle uzlaştırmaya çalışırken ortaya çıkan zorluklar, iyi bilinen bir hikaye ile örneklendirilir:

Cennette bir çocuk ve bir yetişkin düşünelim, ikisi de Doğru İnançta öldü. Bununla birlikte, bir yetişkin, Cennette bir çocuktan daha yüksek bir yere sahiptir. Çocuk Tanrı'ya soracak: "Neden verdin?

bu kişinin daha yüksek bir yeri var mı? Tanrı, “O kadar çok iyi şey yaptı ki” diye cevap verecektir. O zaman çocuk der ki: "Neden bu kadar erken ölmeme izin verdin, iyilik yapmama engel oldun?" Tanrı, “Günahkâr olacağını biliyordum; bu nedenle çocukken ölmen daha iyiydi .” O zaman cehennemin derinliklerinden lanetlilerin feryadı yükselecek : “Ya Rab! Günahkar olmadan önce neden ölmemize izin vermedin ?" [63]

İyi ve kötü sorununun bir başka yönü de insanın sorumluluğudur. Tanrı iyi ve her şeye gücü yetiyorsa, insanlar neden kötülük yapar? Cevap özgür iradeye sahip olmaları ise, o zaman özgür irade ile determinizmi uzlaştırma sorunu vardır. Bu konu hem Müslümanlar arasında hem de Hristiyan toplumda hararetli tartışmalara konu olmuş, ancak İslam'da farklı terimlerle ele alınmıştır, çünkü insan özgürlüğü Allah'ın kudretine karşı kudret, kudret kelimesi ile ifade edilmiştir. Kuran ve Hadis, ilahi gücün mutlak doğasında ısrar eder ve bu nedenle ilahi kurum her zaman İslam'a hakim olmuştur . Ancak Kaderiyye gibi bazı ilahiyatçılar ,Tanrı'nın eylemlerin sorumluluğunu insanlara devrettiğini, böylece onların kendi kaderlerini yönlendirmelerine veya en azından çarpıtmalarına izin verdiğini savundu. Bu karar - kozmosun ilahi tasarımının, daha büyük iyilik veya özgürce seçilmiş iyilik üretmek için onun her şeye kadir gücünün insan özgürlüğü alanında sınırlandırılmasını içerdiği - Hıristiyanlıkta olduğu gibi İslam'da da kaçınılmaz olarak ortaya çıkan mantıksal bir sonuçtur. Bir şekilde sorumlu olmasaydık, Tanrı'nın günahları lanetlemesi ve cezalandırması gerektiğini

Geoffrey Barton Russel

Lucifer

Hıristiyanlık: meyve ve dolayısıyla

Hadisler bazen İslami olmayan etkilerle tuhaflaşıyor. Suriye masalı

İblis'in Tanrı'nın Adem'i yaratmasına yardım ettiği XIV.

onlar için, İlahi adaletin saçma ve kaba bir sınırlaması olarak görülüyordu 1 . İslam bir bakıma İslam'dan çok farklıdır.

ruhun arzuları ve özlemleri, bu ruhsal karışıklıktır, ancak ne o, ne de onların sebebidir 2 .

düşünce resmi tamamlamaya çalıştı

ilk insanlar ve haramı yiyenler ilk günahı işlediler, bu günah hiçbir şekilde onların soyundan gelenlere geçmedi. Kalıtımımız veya Adem'in itaatsizliğine mistik katılımımız nedeniyle değil, daha ziyade, çoğunlukla beden arasındaki çatışmanın neden olduğu bireysel ruhlarımızın hareketi nedeniyle günah işliyoruz.

Müslüman

Kuran'da sunulan şeytan. Örneğin Zemahşeri (1075־־־ 1144), İblis'in, bu şerefi Allah'tan başkasına vermediği ve ayrıca kendi makamlarının ateşinin gökten daha yüksek olduğuna inandığı için Adem'in önünde eğilmeyi reddettiğini açıkladı. Adem'in maddesinin kili. Bu yorumlar yansıtır

Allah'ın ilk insanı yarattığı yeryüzündeki tatlı ve tuzlu maddeleri toplayarak , Hıristiyan düalistlerin efsanelerine ve bazı Şii MİTLERİNE benziyor. Çoğu, Kuran'ın yorumlarını daha dikkatli takip etti: Gurur ve aldatmacadan ilham alan şeytan , her zaman Allah'ın dünyayı kurtarma planını boşa çıkarmaya çalışıyor. Ancak şeytan var olduğu ve ancak Allah'ın izniyle hareket ettiği için bu çabalar beyhudedir .

■ İnsanları denemek ve cezalandırmak için iradesi dışında onu kullanan . Şeytan akıllıdır; görünüşünü değiştirebilir ve kendini ve icatlarını aptallar için çekici hale getirebilir; insan vücudunu , özellikle cinsel organları etkiler ; Allah'tan, insanlardan ve insanlar arasında özellikle Müslümanlardan nefret eder . Tanrı'yı, kozmosu ya da onun içindeki kendi yerini anlamadığı için tam bir aptal olmasına rağmen hayal edilemeyecek kadar zekidir . Görüşü bozuk ve IEVdöndü. Ölümü kaçınılmaz bir sonuçtur [66] .

Teolojik spekülasyon, Geleneğin anlamını derinleştirmeye yardımcı oldu. Pratik, mistik bir ilahiyatçı olan Gazali , Hıristiyan isimciler ve mutasavvıflar gibi teolojik yargıların sınırlarını vurgulamış, sözde Dionysius'un via negativa'sına benzer bir yol izlemiştir . Allah'ın hakikati bizim anlayabileceğimizden çok daha yüksek ve geniştir ki, Allah bizimle Mecaz ve benzetmeler diliyle konuşmaya mecburdur . Kuran kesinlikle doğrudur, fakat onun bize verdiği Hakikat, ne kadar kutsal olursa olsun , İlahi Aklın içinde var olan hakikatin ancak soluk bir gölgesi olabilir . Kuran'ın vahyi, insan aklının kavrayabildiği kadarıyla mutlaktır, ancak insan aklının yetersizliği ile sınırlıdır.

Geoffrey Barton Russel

Lucifer

Çekçe konuşma ve insan kavramları. Bizimle konuşan Tanrı, bizi iyiliğe götüren melek Cebrail ve bizi kötülüğe götüren şeytan gibi kavramları kullanır, çünkü bu tür kavramlar olmadan gerçeği anlayamayız. Şeytan bir mecazdır. Kendi bilincimizde kendini gösterdiği için, psikolojik deneyim yoluyla şeytanın işinin farkına varırız. Şeytan'ın Adem'e boyun eğmeyi reddetmesi, tutkuların aklın buyruklarına boyun eğmeyi reddetmesinin bir metaforu olarak daha iyi anlaşılabilir. Şeytan, aptallığımızda ve günahkarlığımızda yatan insanlığı Tanrı'dan ayıran engelin kişileştirilmesidir.

Ancak via negativa'nın anlamını kavrayamayan Gazâlî müfessirleri, böyle bir yaklaşımın mecaz ve kinaye ile sınırlı olmadığının farkına varmamışlardır. Gazali, Şeytan'ın sadece bir metafor olduğunu söylemez, sadece ruhumuzun bir unsurudur. O bir metafor ama aynı zamanda bir metafor değil. O gerçek bir insan. Gazali, ne yaparsak yapalım, herhangi bir gerçeklik iddiasının o kadar güvenilmez ve sınırlı olduğunu fark eder ki, onu nihai gerçekliğe atfetmeye cesaret edemeyiz. "Şeytan bir kişidir" dersek, ne demek istediğimiz hakkında bir fikir sahibi olabiliriz, ancak bir kişi hakkındaki fikrimizin, var olanın çok uzak bir görüntüsünden başka bir şeye karşılık geldiğini iddia etmeye hakkımız yoktur. Tanrı'nın zihninde. Dolayısıyla Şeytan'ın gerçekte kim olduğunu nesnel ve kesin olarak bilmiyoruz. O, ve o değil. ne bilebiliriz o (her kimse) zihnimizde böyle işler, bu yüzden bilemeyeceğimiz bir sınırda durmaktansa anlayabileceğimiz bir mecazda durmak daha iyi olur. Zihnimizde ortaya çıkan kötü düşünceleri doğrudan algılarız. [ Onlar Şeytan mı? Kötüye neden olur muו Şeytan'ın Düşünceleri? Onları kullanıyor mu? Biz bilmiyoruz; Ben sadece kötü düşüncelerin kötü bir kaynaktan çıktığını ve kötü eylemlere ve bizi Tanrı'dan ayıran kötü bir ruh haline yol açabileceğini biliyoruz [67] [68] .

I Yine Via negativa'ya dayanan Sufilerin mistik geleneği, Iblis I'in evrendeki amacının ve rolünün anlayışımızın ötesinde olduğunu vurguladı. Al-Hallay (857-922), İblis'e Adem'e secde etmesi emredildiğinde , kişinin yalnızca Allah'a ibadet etmesi gerektiğini bildiği için bunu reddettiğini söyledi . ן Hallai, tüm dünyada Allah'a İblis kadar saygı duyan ve onun kadar mükemmel bir tek tanrılı olan tek varlığın Muhammed olduğunu ilan edecek kadar ileri gitti. Allah, anlaşılmaz bir nedenle, İblis'e imkansız bir görev verdi: "Allah, onu elleri bağlı olarak denize attı ve ona şöyle dedi:bak ıslanma." Allah, İblis'e kesinlikle yapmamasını emrettiği şeyi yapmasını kesin olarak emretti: Önünde tek kişinin diz çökmesi gereken ben, ona Adem'in önünde eğilmesini emrettim . Tasavvuf düşüncesinin sonraki günlerinde İblis, Allah'ın iradesine karşı Allah'la birleşmektense Allah'tan ve O'nun iradesinden ayrılmayı tercih eden mükemmel bir âşığın modeli 1 bile oldu. Bazı mutasavvıflar için [bir itaat ve bağlılık modeli 2] haline geldi . Kuran ve hadislerin ve Gazali gibi büyük Müslüman ilahiyatçıların Hıristiyan geleneğinin görüşlerini yansıtan görüşleri, şeytan kavramının Batı tek tanrılı dinindeki önemini teyit etmektedir.

Bölüm IV

FOLKLOR

Hristiyan şeytan kavramı, bazıları eski Akdeniz kültürlerinden, bazıları kuzeyin Kelt, Töton ve Slav dinlerinden olmak üzere folklorik unsurlardan etkilenmiştir. Pagan fikirleri Hristiyanlığa sızarken, Hristiyan fikirleri paganizme sızıyordu. Örneğin, Anglo-Sakson İngiltere'nin büyülerinin, içerikleri genellikle açıkça pagan olmasına rağmen, Hıristiyan rahipler tarafından Hıristiyan halkının yararına kullanılmaları anlamında büyük ölçüde Hıristiyan olduğu gösterilmiştir . Halk Hristiyanlığından farklı olarak folklor, bilinç öncesi, yansıtılmamış bir hikaye anlatımı veya uygulama seviyesinden ortaya çıkar .geçmişte zaman zaman kayıt altına alınan ve modern bilim adamları tarafından sürekli olarak incelenen sözlü gelenekte izler bırakmaktadır . Folklor, fark edilmeden halk dinine akar, ancak ikincisi daha bilinçli, düşünceli ve tutarlıdır. Halk dini, çok az eğitim almış veya hiç eğitim almamış insanların inanç ve uygulamalarından oluşur ve en çok Büyük Gregory, Ælfric ve Heisterbach'lı Sezar gibi yazarların vaazlarında, örneklerinde (vaazlar için örnekler veya formüller ) vaazlarında belirgindir. .

Halk Hristiyanlığı yaşayan, korkunç bir şeytan hayal etti. Erken Orta Çağ eğitiminde keşişlerin egemenliği, Çöl Babalarının iblislerin her yerde mevcudiyetine ve somutluğuna net bir şekilde odaklanan renkli parlak fikirlerinin baskın olduğu anlamına geliyordu. Ve vaizler, dinleyicilerini görgü kurallarına yönlendirmek için korkuyu kullanma niyetiyle gözdağı vermeye devam ettiler. Öte yandan, folklor, belki de onu evcilleştirmek ve uyandırdığı terörün yükünü hafifletmek için, genellikle şeytanı gülünç veya güçsüz olarak tasvir etti. 15. ve 17. yüzyıllardaki cadı avlarında şeytanın varlığının her yerde ve her şeyde hissedildiği dönemin, şeytanın genellikle bir soytarı olarak sahneye çıktığı dönem olması tesadüf değildir.[70] .

Folklor ve popüler mefhumlar hiçbir zaman bu kadar kesin bir şekilde teolojik kavramlar olarak tanımlanmamıştır (bunlar da oldukça belirsizdir); şeytan, Deccal, devler, ejderhalar, hayaletler, canavarlar, kurt adamlar ve "küçük insanlar" gibi diğer kavramlar tarafından gizlenmiştir. Nesiller boyunca, folklor bir dizi önemsiz özelliği çözmüştür: şeytanın hangi kıyafetleri giydiği, nasıl dans ettiği, ne kadar soğuk ve kıllı olduğu ve nasıl kandırılabileceği veya ondan nasıl kaçınılabileceği. Bu ayrıntılardan bazıları uzun süre önemini korudu, ancak ana soruyla yalnızca dolaylı olarak ilgililer: kötülüğün nasıl kabul edildiği.

4. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar Hıristiyanlık, çok tanrıcılık ve monizm açısından Akdeniz dinlerine benzeyen, ancak yeni unsurlar ve ayrıntılarda farklılık gösteren kuzeyin pagan dinleriyle temas kurdu. Örneğin , Kelt dininden "Batı'nın boynuzlu tanrısı", doğurganlığın, avlanmanın ve yeraltı dünyasının efendisi Cernunnos geldi . Karakter ve görünüm olarak Greko-Romen Pan'a biraz benzeyen Cernunnos, Pan ile aynı şekilde şeytana benzetildi. Bununla birlikte, bazı modern yazarların boynuzlu tanrı ve karısı büyük tanrıçanın sözde yaygın ve kollara ayrılmış dinine yönelik coşkusuna rağmen , bugün bu fikir tüm tarihçiler ve antropologlar tarafından açık bir şekilde reddedilmektedir [71].. Cermen dini hakkında Kelt dininden daha çok şey biliniyor, ancak tüm kaynakların yabancı kökenli olması nedeniyle - örneğin Roma - ve daha sonra, bu dinlerin Roma ve Hıristiyan etkisinden önce nasıl göründüğünü hayal edemiyoruz. Bu nedenle, Germen veya Kelt fikirlerinin Hıristiyan şeytan kavramı üzerindeki etkisinden bahsetmeliyiz , ancak Hıristiyanlığın kuzey inançlarını kendi amaçları için nasıl uyarladığını düşünmeliyiz. Bununla birlikte, bu motiflerin gücü ve parlaklığı, Orta Çağ'ın başlarında şeytanın bir zamanlar çöl babalarının fikirlerinde sahip olduğu gücü yeniden kazanmasına izin verdi 1 .

Germen tanrıları, tüm tekçi tanrılar gibi ahlaki açıdan kararsızdır. Tanrıların ve insanların hükümdarı olan Wuotan veya Wodan aynı zamanda öfke tanrısıdır (Wut) ve vahşi avın yıkımı ve lideri. Thor veya Donar, tanrıların ve insanların koruyucusudur, ama aynı zamanda bir gök gürültüsü ve bir çekiççidir, kırmızılar giymiş ve iki keçinin çektiği bir arabaya binen korkunç bir figürdür. Seks, evlilik ve doğurganlık tanrıçası Hilda veya Holda, chtonic ölüm ve yeraltı tanrıçası ile aynı şekilde hareket eder. Hilda güzel bir kız ya da çirkin yaşlı bir kadın olabilir, keskin burunlu ve uzun dişli, vahşi kadın avının lideri. Bazı anlatımlara göre Ases, Hilda'yı yeraltı dünyasına (Niflheim) attı ve burada Hel olarak yeraltı dünyasını ve ölüleri yönetiyor. (Adı, etimolojik olarak mağaralar ve deliklerle ilişkilendirilen İngilizce "cehennem" (cehennem) ile ilgilidir; bkz. Almanca Holle, Hohle.) İki tanrı sınıfı, Aslar ve Vanirler arasındaki çatışma, İran, Yunan, Hitit ve Hint dinlerinde bulunan benzer çatışmalarla karşılaştırılabilir, ancak kökeni ve önemi tamamen belirsizdir. Açık olan bir şey var: Bu, "iyi" ve "kötü" tanrılar arasındaki bir mücadele değil, ancak Vanirler daha çok chtonik güçler ve ölümle ilişkilendiriliyor [72] [73] .

Tüm Germen tanrıları kararsız olsa da, bazıları daha çok kötülüğe ve yıkıma, UtM'ye, diğerleri ise çekimser. Bunların arasında en ünlüsü, Vanir ile ilişkilendirilen Buz Devleri ve tanrı Loki'dir. Büyük olasılıkla , başlangıçta Loki , Yunan Hermes'e benzeyen kararsız bir düzenbaz tanrıydı , ancak zamanla , özellikle Hıristiyanlığın etkisi altında, giderek daha kötü hale geldi ve sonunda oldu! Loki'nin kötülükle bağlantısı en azından 9. yüzyıla kadar izlenebilir ve Genç ^dda Snorri Sturluson (c. 1220) zamanında çoktan yaklaşmıştır ( Kötülüğün kişileştirilmesine. Hel, Gece'nin babasıdır). , kurt: Fenrir, Dünya Yılanı ve Odin'in atı Sleipnira OneLoki'nin formlarından - olağanüstü kurnazlık ve güçle donatılmış bir don devi olan Utgard-Loki. (Mitlerde , "Dış Dünyaların Loki'si" Loki ve Utgard-Loki genellikle üç şekilde farklıdır, ancak ad onların yapısal kimliğinin bir işaretidir .) Loki en çirkin Formunda , sonraki versiyonda görünür . Balder'in hikayesinden. Yakışıklı Balder, Hristiyan İskandinavların İsa ile özdeşleştirdiği parlak , genç bir Æsir tanrısıydı. Baldr doğduğunda annesi Frigga TÜM doğayı çağırdı ve tüm canlılara onun güzel oğluna asla zarar vermeyeceklerine dair yemin ettirdi .Ancak Frigga bir bitkiyi unuttu, ökseotu. Frigga, oğlunun savunmasızlığının sırrını kıskançlıkla korudu ama Loki, sırrı ifşa etmesi için onu kandırdı. Loki ökseotundan bir dart yaptı ve tanrılar oynarken onu Baldur'un kör kardeşi Khedir'e verdi. Tanrılar, yenilmez Balder'e silah atarak eğlendiler ve Loki, Khedir'i bu eğlenceye katılmaya davet etti. Khedir ölümcül silahını fırlattı ve Balder , ölümünün kendi kaderlerinin habercisi olduğunu bilen tanrıların dehşeti karşısında öldü . Öfkeli tanrılar Loki'nin peşinden koştu; onlardan kaçtı, Somon'a dönüştü ( şeytan gibi görünüşünü değiştirme yeteneği, dualitesinin kanıtıydı), ancak somonu yakaladılar ve Loki'yi Ragnarök'e kadar zincirlediler .tanrıların ölümü. Zamanın sonunda Loki, bir devler ordusunun başında aesir tanrılarına saldırmak için serbest kalacak.

Snorri Sturluson'da Loki dıştan yakışıklı ama ruhsal olarak çirkin ve yozlaşmış; o "tanrıların düşmanı" ve "kötülüğün demircisi" dir. Loki ve Şeytan arasındaki paralellikler dikkat çekicidir, ancak bunlar çoğunlukla paganizmin Hıristiyan imalarıdır ve bunun tersi geçerli değildir1 .

Kötülüğün prensi olarak şeytan ile onun iblis köleleri arasındaki teolojik ayrım, folklorda genellikle bulanıktır. "İblis" ile eşanlamlı olarak deofol, "şeytan" kullanımı , Eski İngilizcede en az 825 civarında görülür ve hala mevcuttur; Fransızca iblis, İtalyan diaυolo ve İspanyol diablo da benzer bir kararsızlık gösterir, ancak Almanca'da Teufel ve Damon genellikle ayırt edilir. Bununla birlikte, folklorda şeytan genellikle birkaç kişiliğe bölünmüştür. Kıyamet literatürünün günlerinden beri şeytanın Şeytan, Belial ve Beelzebub gibi birçok adı olmuştur ve kıyamet masalları genellikle onlardan bağımsız karakterler yaratmıştır [74] [75] . Ortaçağ folklorunda ve edebiyatında bu dramatik fikir bazen yeniden ortaya çıktı. Örneğin bazı ortaçağ oyunlarında Lucifer cehennemin prensi ve Şeytan da onun habercisi olarak tasvir edilir. Ancak efsanelerde ve edebiyatta böyle bir rol dağılımı oldukça nadirdir ve teoloji tarafından keskin bir şekilde reddedilir. Bu ayrımlar her zaman belirsizdi ve herhangi bir tutarlılık ve tutarlılık olmadan zaman ve mekanda değişti. Hem teoloji hem de psikolojideki en önemli fenomenolojik tip, şeytanın kötü güçlere hükmeden tek bir kişi olarak göründüğü tiptir.

Yahudi-Hıristiyan Gnostik geleneğinden türetilen eski isimlere ek olarak, örneğin

fyιaβa IV

Folklor

Satan, Lucifer, Abaddon, Asmodeus, Tryphon, Sabbatai ve Satanail, şeytan, sayısı ve çeşitliliği zamanla artan birçok popüler Takma ad aldı. O, Fransızca, Almanca ve diğer dillerde benzer takma adlarla Eski Notu, Yaşlı Tüylü, Kara Bogey, Lusty Dick, Dickon veya Dickens, Gentleman Jack, Good Fellow, Old Nick ve Old Scratch'dir [76] . Bu isimler , pagan zamanlarının perileri veya "küçük insanları" ile tanımlanan daha küçük iblislerin isimlerine akıyor . Terrytop, Charlot, Federwish, Hinkebein, Heinekin, Rumpelstiltskin (-ip, -kin, -lein, -le, -lot ile başlayan tüm isimler küçültücüdür), Hammerlin, Haussibut, Robin Hood, Robin Goodfellow veKnecht Ruprecht. Bu lakaplar, yalnızca "küçük insanlarla" bağları nedeniyle değil, aynı zamanda şeytana saçma bir ad vermek, neden olduğu korkunun panzehiri gibi göründüğü için popülerdi. 20. yüzyılda, şeytan için daha az kısaltma var çünkü ona daha az insan inanıyor. Yüzlerce esprili söz ya da ünlem bu adlarla ilişkilendirilir: kahretsin, que diable, ıvas in des Teufels Namen, ce n'est pas le diable ( o kadar da iyi değil ), c' est un bon diable (o çok iyi bir adam) ); Devii ile derin deniz arasında (iki ateş arasında); Devii en arkayı alır (herkes içinkendim); Devil-may-care (kaygısız kişi); ödeme yapmak için Devii (yakın tehdit, sorun); Devii'ye hakkını verin (düşmana haraç ödeyin); Devii'ye gitti (Şeytan'a gitti); Devii'den (görünürdeki ışık) bahsetmek; DeviΓs !sk (çok şanslı) vb. "Şeytan" aynı zamanda güçlü bir olumsuzlamadır: "Devii-tau-sage" hiçbir şeyi umursamayan bir kişidir; "Şeytan bizi duydu", kimsenin bizi duymadığı anlamına gelir; "Onunla Devii'ye", "artık bunun hakkında konuşmayalım" anlamına gelir.

Şeytanın görünüşü, isminden daha fazla değişti. Bazen erken Yahudi-Hıristiyan geleneğini takip ederek ve bazen de bu hayvanların pagan tanrılar için kutsal olması nedeniyle, Hıristiyanlığın iblislerle özdeşleştirdiği, genellikle hayvanlarla özdeşleştirildi veya ilişkilendirildi. Şeytan engerek, maymun, yılan, basilisk, yarasa, ayı, arı veya arı sürüsü, domuz, öküz, deve, kedi, centaur, kimera şeklinde görünür. (aslan başlı, keçi gövdeli ve yılan kuyruklu), timsah, karga, geyik, köpek, ejderha, kartal, balık, sinek, tilki, sivrisinek, keçi, kaz, grifon, martı, tavşan, şahin, at , sırtlan, leopar, aslan, kertenkele, köstebek, devekuşu, baykuş, anka kuşu, domuz, karga, horoz, semender, koyun, serçe, örümcek, öküz, kırlangıç, kaplan, karakurbağası, kaplumbağa, akbaba, yaban arısı, balina, kurt veya solucan .[77] [78] .

İblis ayrıca yaşlı bir adam ya da yaşlı bir kadın, çekici bir genç erkek ya da kız, bir hizmetçi, bir dilenci, bir balıkçı, bir Tüccar, bir öğrenci, bir kunduracı ya da bir köylü gibi çeşitli insan biçimlerine bürünmüştür. O, "HISTO kutsal adamlar - rahipler, keşişler veya hacılar - kılığına büründü . Kendisini bir tanrı, ÇA0B0M, bir matematikçi, bir doktor veya bir gramerci olarak sunabilir ve bu alanlarda büyük bir ikna ve tartışma sanatı sergileyebilirdi . Aziz Pavlus'un uyardığı gibi, bir ışık meleği olarak görünebilirdi ve hatta bazen Mesih veya Meryem Ana kılığına girmeye bile cüret etti . Korkunç kılıklar içinde görünebilir - YAH -dev, idol veya kasırga. Kendi formu görünmez veya şekilsizdir, ancak amaçlarına bağlı olarak GÖRÜNÜMÜNÜ değiştirebilir .'

İsa ile olan bağları nedeniyle. 1 Petrus 5:8'de şeytan bir aslan olarak tanımlanır: "İblis kükreyen bir aslan gibi yutacak birini arayarak dolaşır", ancak aslan sembolü aynı zamanda bir sembol olduğu için son derece nadiren kullanılmıştır. hem Mesih (Vahiy 5:5) hem de aziz markası; Mesih Tanrı'nın kuzusu olduğu için şeytan asla kuzu olamaz; boğa ve eşeğin yemlikte olduğuna ve eşeğin Palmiye Pazar günü İsa'yı Kudüs'e taşıdığına inanılıyordu. Bkz. B. Rowland, Animals with Humati Faces: A Guide to Animal Symbolism (Knoxville, 1973); B. A. Woods, The Devii in Dog Form (Berkeley, 1959); C.G. Loomis, White Magic (Cambridge, Mass., 1948); G. Faggin, Diabolicita dei rospo (Venedik, 1973); KM Briggs, İngiliz Halk Masalları Sözlüğü İngiliz Dili, 2 cilt. 4'te (Bloomington, Ind., 1970), cilt. 2:1, yak. 45-47, 74-75, 121-122, 143; FC Tubach, Index Exemplorum: A Handbook of Medieval Religious Tales (Helsinki, 1969), maddeler 1530-1532; HW Janson, Orta Çağ ve Rönesans'ta Apes and Ape Lore (Londra, 1952); Center for Study of Comparative Folklor and Mythology, University of California, Los Angeles, sv "Devii", "Demons", vb. indeksi, bundan böyle UÇLA olarak kısaltılacaktır. H. A. Kelly, "The Metamorphoses of the Eden Serpent while the Middle Ages and Renaissance," Viator, 2 (1971), 301-327, yılan-ejderha karışımı konusunu ayrıntılı olarak tartışır. Center for Study of Comparative Folklor and Mythology, University of California, Los Angeles, sv "Devii", "Demons", vb. indeksi, bundan böyle UÇLA olarak kısaltılacaktır. H. A. Kelly, "The Metamorphoses of the Eden Serpent while the Middle Ages and Renaissance," Viator, 2 (1971), 301-327, yılan-ejderha karışımı konusunu ayrıntılı olarak tartışır. Center for Study of Comparative Folklor and Mythology, University of California, Los Angeles, sv "Devii", "Demons", vb. indeksi, bundan böyle UÇLA olarak kısaltılacaktır. H. A. Kelly, "The Metamorphoses of the Eden Serpent while the Middle Ages and Renaissance," Viator, 2 (1971), 301-327, yılan-ejderha karışımı konusunu ayrıntılı olarak tartışır.

1 I. Loomis; Tubach, 1529, 1552-1553, 1558-1559; Briggs, cilt 2:1, 61-62; S. Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, 2. baskı, 6 cilt. (Bloomington, 1955-1958), G 303.3; MR James, The Apocryphal New Testament (Oxford, 1924), c. 149; UKLA.

Şeytan genellikle korkunç ve deforme olmuş bir biçimde görünür ve dış görünüşü, içsel aşağılığını yansıtır. Gökten düşmekten topaldır; dizleri geriye dönük; karnında, dizlerinde veya kalçasında fazladan bir yüzü vardır; o kördür; boynuzlu ve kuyruklu; burun delikleri yok ya da sadece bir tane var; kaşları yok; gözleri tabak gibidir ve parlar veya ateşle ateş eder; çatal toynakları var; kükürtlü bir koku yayar ve uzaklaşırken bunu gürültü, duman ve pis kokuyla yapar; kaba siyah saçlarla kaplıdır; çirkin yarasa kanatları var. İkonografik olarak, boynuzlu, toynaklı, keçi kılı ile kaplı, büyük bir fallus ve büyük bir burun ve kasvetli yüz hatları ile Pan'a çok benzer hale gelir 1 .

Şeytanın en sevdiği renk, Hıristiyan geleneğine ve neredeyse küresel sembolizme uygun olarak siyahtır. Derisi kara, kendisi kara bir hayvan ya da siyah giyinmiş. Bazen siyah bir at üzerinde siyah bir binicidir 2 . Diğer en yaygın renk

1 Thompson, G 303.4. 303.4.5.6, 303.4.1.1; Briggs, cilt 2:1, s. 47-48, 143 (üç ayaklı tavşan şeklindeki şeytan); UCLA. Şeytan ile Pan arasındaki bağlantı için bkz. Merivale, Pan the Goat-God (Cambridge, Mass., 1969), ağırlıklı olarak çağdaş edebiyattan yararlanır. Ateşli Gözler: Prudentius (348405־), Hamartigena (Günahların Kökeni) şiirini yazdı ve bunlardan bahsedildi: "Doğruların kıskançlıklarındaki sevinçlerinden hoşnut olmayan ateşli gözleri, kavrulmuş derisinden dışarı bakıyor."

2 Loomis; Briggs, cilt. 2:1, s. 49-51, 54, 65-67; Thompson, G 303.5, 303.5.1; Tubach, 1534-1535, 1643; James, yak. 345; UCLA; G. Peneo, "Sopravvivenze della demonologia antica nel monachesimo medievaie", Studia monastica, 13 (1971), s. 34-35, Etiyopyalılar olarak iblisler hakkında. 447 tarihli Toledo Konseyi, şeytanı boynuzlu kafaları, çatal toynakları, eşek kulakları, pençeleri, yanan gözleri, gıcırdayan dişleri, kocaman bir penisi ve kükürt kokusu olan büyük, siyah, canavarımsı bir hayalet olarak tanımladı; B. Steidle, "Der "schwarze kleine Knabe" in der alter Mönchserzâhlung", Erbe upd Auftrag, 34 (1958), 329-348. evlenmek Büyük Gregory, "Diyaloglar" 2.4. Biyografisinde St. Afrikalılar (yaklaşık 750-850) şeytan siyah, çıplak ve buruşuktur (Acta Sanctorum, 5 Ağustos, 1.9). Bkz. 1. Sachs, "L'image du Noir dans l'art europeen". Annales, 24 (1969), 883-893,

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image15.jpg$

şeytan kırmızıydı, kan ve ateş rengindeydi; şeytan kırmızı giyinir veya kırmızı veya ateşli bir sakal takar 1 . Bazen avlanma ile ilişkilendirildiği için yeşildir. Ruh avcısı şeytanın görüntüsü, ortaçağ ansiklopedistleri arasında popüler bir metafordu ve yeşil, av kıyafetlerinin geleneksel rengiydi. Diğer bir paralellik, doğurganlığın yaygın bir Kelt ve Cermen kişileştirmesi olan Yeşil Adam'dır [79] [80] . Şeytan ateşli bir kılıç veya bir parça demir taşır veya zincirler takar ve onları sallar (Marley'in hayaletinin hayaleti). Yanında para taşır ve bazen hediye olarak verir, ancak er ya da geç mutlaka kirli bir şeye dönüşecektir [81] .

Şeytan belirli yerlerle ve günün belirli zamanlarıyla ilişkilendirilir. Onun krallığı, karanlığın ve korkunç soğuğun meskeni olan kuzeydir. En sevdiği yer Lapland ve orada ren geyiğine biniyor. Tüm kiliselerin ön cephesi doğuya bakacak şekilde inşa edildiğinden, kuzey daima soldaki kilisenin girişindedir ve şeytan kilisenin kuzey tarafındaki duvarların arkasına saklanır, bu nedenle insanlar ölüleri oraya gömmemeyi tercih ederler . Sol (Latin uğursuz) birçok kültürde tehlike ve talihsizlik ile ilişkilendirilir . Orta Çağ'da cehennem kuzeye yerleştirildi 1 .

Pagan tanrılara adanan her şey şeytana da adanabilir. Pagan tapınakları onun yaşadığı yerler olarak kabul edildi ve ya yıkıldı ya da kilise olarak kutsandı. Ağaçlar, bitkiler, dağlar, mağaralar, antik kalıntılar, kuyular, korular, nehirler ve ormanlar da Kötülüğün Efendisi'nin en sevdiği uğrak yerleriydi . Ürkütücü alışılmadık nitelikleri nedeniyle eski tanrılara adanan bu tür yerler, hem gizemleri hem de paganizmle bağlantıları açısından Hıristiyanları iki kez korkuttu. İblisler genellikle evlerde yaşardı; sözde "hayaletler" aslında şeytanlardır [82] [83] . Şeytan öğleni tercih eder ve

Lucifer

Geoffrey Barton Russel

gece yarısı, ama alacakaranlığı da sever; horoz öttüğünde şafakla birlikte koşar 1 . Yahudi-Hıristiyan geleneğine göre, iblislerin havada veya yer altında yaşamaları, ancak insanlara eziyet etmek için dışarı çıkmaları gerekiyordu. Hava o kadar cinlerle dolu ki, gökten yeryüzüne atılan bir iğne mutlaka onlardan birine isabet edecek; sinekler gibi havada uçuyorlar 2 . Genellikle Lucifer'in yeraltında yaşadığına inanılıyordu. Cehennem genellikle dünyanın merkezine yerleştirildi; daha az yaygın bir geleneğe göre, korkunç soğuğu ve buzulları sonsuz bir işkence yeri için en uygun koşullar gibi görünen İzlanda'da bulunuyor 3 .

Briggs, cilt 2:1, s. 56, 139-140; Thompson, G 303.6, 303.17. Müller, s. 775-776, günün ve gecenin her saati veya haftanın her günü için bir iblis olduğu ve haftanın yedi gününün iblislerinin yediden geldiği fikri üzerinde neoplatonik veya gnostik etkinin örneklerini verir. Neoplatonistlerin gezegensel iblisleri.

Müller, s. 772-773. Bonaventure: "Çok sayıda sinek gibi." Bazen, özellikle Mısır'da Neoplatonistlerin etkisi altında, "hizmetkar iblisler" ruhların cennete giden yolunu kapatmaya çalıştı. İblislerin sayısı hakkında tahminler yapılmıştır ve bunlar folklordan ziyade halk dinine ait olmalarına rağmen, kötü ruhların korkunç bir şekilde her yerde var olduğunun kanıtı olarak yaygın şekilde kullanılmıştır. 180 civarında, Maximus of Tire 30.000'den fazla iblis olduğunu tahmin etti. Vahiy 12:4'ten etkilenerek, genel olarak tüm meleklerin üçte birinin düştüğüne inanılıyordu. On üçüncü yüzyılda Abbe Ryhalm, tüm denizde kum taneleri kadar iblis olduğunu söyledi; 16. yüzyıl bilgini Johann Wier 6.666 iblisten 1.111 lejyon saydı ve toplam 7.405.926 oldu. yine de insanlara kıyasla küçük bir sayı. Müller, dostum. 765; Rudwin, Devii, s. 17-25. Gnostisizm'den kaynaklanan ve Saint Brendan's Travels ve diğer İrlanda masalları tarafından popüler hale getirilen bir folklor geleneği vardır, iyi ve kötü meleklere ek olarak, ne Tanrı ne de Lucifer ile hizalanmayan üçüncü bir tarafsız melek grubu vardır. Bakınız M. Dando, "Les anges neutres", Cahiers d'etudes cathares, 27, no.69 (1976), 3-28; Bölüm VIII, Dante'nin bu fikri kullanması üzerine. Tanrı veya Lucifer ile uyumlu değil. Bakınız M. Dando, "Les anges neutres", Cahiers d'etudes cathares, 27, no.69 (1976), 3-28; Bölüm VIII, Dante'nin bu fikri kullanması üzerine. Tanrı veya Lucifer ile uyumlu değil. Bakınız M. Dando, "Les anges neutres", Cahiers d'etudes cathares, 27, no.69 (1976), 3-28; Bölüm VIII, Dante'nin bu fikri kullanması üzerine.

3 Cehennem hakkında bkz. Devii, s. 240-241; Şeytan, s. 120-123; J. Kroll, Gott und Holle: Der Mythos vom Descensuskampfe (Leipzig, 1932); K. Maurer, "Die Holle auf Island", Zeitschrift des Vereins für Volkskunde, 4 (1894), 256-358; İK Yaması, Öteki Dünya (Camb-

Lucifer ve yardakçıları her yerde ve her zaman aktiftir. Hem fiziksel hem de ruhsal olarak saldırarak bize musallat olurlar. Fiziksel ve zihinsel hastalığa neden olurlar; çocukları çalıyorlar, insanları oklarla vuruyorlar, onlara sopalarla saldırıyorlar ve hatta sırtlarına atlıyorlar. Vücuda herhangi bir açıklıktan, özellikle esnerken ağızdan veya hapşırırken burundan girerler 1 .

Şeytan özellikle ahlaksızlıklara ve günahkarlara bağlıdır. ; İnsanları cezbeder, onları günah işlemeye teşvik etmeye çalışır ve sonra sevinçle onların cezalandırılmasına bir araç olur. Güzel bir kız kılığına girerek rahipleri ve münzevileri baştan çıkarır ve güzel bir genç adam kılığında (kızları, özellikle de hizmetçileri baştan çıkarır. Tipik bir hikayede, genç şeytan kızları cinsel zevklere teşvik eder; para teklif ettiğinde, kız teslim olur; onun korkunçluğunu hemen kabul edip onu cehenneme götürürüm. Bu hikayelerde belli bir cinsel eğilim vardır, çünkü erkekler ayartmaya direnmede genellikle kadınlardan daha başarılıdır: şeytan, güzel bir kız kılığında, baştan çıkartmakAziz Dunstan'ın ipiyle keşiş , maşayla burnunu [ 84 ] [85] [86] tutarak onu uzaklaştırdı . Şeytan para ve dedikodu için kağıt oynamayı sever ve aynı zamanda [onun örneğini izleyen ölümlüleri] cezalandırmayı da sever. Pazar suçlularını cehenneme götürür, Pazar günü kağıt oynayan rahipleri öldürür, dedikoducuları ve yaramaz çocukları cezalandırır . Günahkarların bedenleri kadar ruhlarını da avlar . Bu tür hikayelerin didaktik amacı çarpıcıdır, ancak hem gerçek folklorda hem de vaaz edebiyatında görülürler .

Gerçekliği sorgulanmayan birçok hikayede şeytan, şeytani köpeklerle çevrili vahşi bir ava öncülük eder; benzer bir motif, cadı masallarının ana unsurlarından biri haline gelen vahşi kadınların dört nala koşmasıdır [87] [88] . Şeytan, tezahürlerinden biri olan ejderha gibi, yeraltı hazinelerini korur [89] . İblisler yarışmalar veya toplantılar düzenler [90] . Şeytan, bazılarının hayatta kaldığı iddia edilen mektuplar yazar. Şeytan özellikle bir köyde veya şehirde kargaşa çıkarmaktan veya ibadet toplantılarını veya kilise ayinlerini bozmaktan hoşlanır [91] .

O ve yandaşları hayvanları geriye doğru sürerler [92] . Şeytan, devasa binaların inşaatçıları olan Germen devlerinin işlevlerini benimsediği için mimariyi seviyordu. Herhangi bir gizemli taş nesnenin Şeytan tarafından atıldığına, inşa edildiğine veya kazıldığına inanılıyordu: şeytanın hendekleri, barajları, köprüleri veya geçitleri bu yüzdendi. Lucifer göktaşları fırlatır; birikiyor

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image11.jpg$

Theophilus Efsanesi. Üst panelde, Theophilus 1, feodal sözleşmeyi taklit ederek şeytana bağlılık yemini ediyor ve ellerini şeytanın içine koyuyor. Şeytan, "Ben senin vasalınım" yazılı bir anlaşma yapar. Alt panelde Theophilus, Aziz Meryem'e kendisini affetmesi ve koruması için yalvarıyor. 1200 dolaylarında, Fransa, Kraliçe Ingeborg'un Mezmurlarından İllüstrasyon

Bir fotoğraftan Musée Condé, Chantilly'nin izniyle / Quirodonlimanlarda kum barları var, bu yüzden gemiler onların etrafından dolaşmak zorunda kalıyor. Kabartmanın büyük taş özelliklerini - tüm doğal nesnelerin en az yaşayanı - şeytani olarak adlandırma geleneği, özellikle uzak veya ıssız bölgelerde 20. yüzyıla kadar şu isimlerle devam etti: Şeytanın Mutfağı (DeviΓs Kitchen), Şeytanın Kasesi (DeviΓs Punchbowl) ), Şeytanın İnişi (DeviΓs Slide), Şeytan Kulesi (DeviΓs Kulesi). Barajlar, evler, yollar ve hatta (özel koşullar altında) kilise kuleleri inşa etmesine rağmen, insan yapımı yapılardan şeytan özellikle köprülere düşkündür. Bir düğünde ıslık çalarsa misafirler taşa dönüşebilir. Aşağıdaki hikaye tipiktir: Jack ve Şeytan, Kentmouth'ta bir köprü inşa ediyor. Gece inşa etmeyi başardıkları her şey sabaha kadar yok olur. Sonunda şeytan ikna ederek köprüyü tamamlar, köprüden geçen ilk canlının ruhunu alacağını söyler ama Jack onu köprüden bir kemik atarak kandırır, böylece ilk yaratık bir köpek olur. Şeytan da bir yok edicidir ve insanların gündüz yaptığı her şeyi gece yıkar. Bu tür faaliyetler nedeniyle birkaç cemaat inşa programı kesintiye uğradı ve işi tamamlamak için bazen önerilen bir kilisenin yerinin değiştirilmesi gerekiyordu.[93] .

Köpek ve Kemikli Jack'in gösterdiği gibi, şeytan biraz ustalıkla kandırılabilir ve kandırılabilir. Bu tür hikayelerin işlevi korkuyu azaltmaktır. Şeytan, yanan mum tamamen söndüğünde ruhunu alacağına söz veren bir kunduracı için bir ev inşa etti; ama kunduracı mumu yanmadan önce üfledi. Mum numarası çok popülerdi. Lucifer bir hizmetçi kıza kur yaptı ve onunla evleneceğine söz verdi; ayin sırasında bir mum yakıldı ve kız, yandığında şeytanın onun ruhunu alacağını kabul etti; rahip Mumu yutarak onu kurtardı . Şeytanı kartlarda yenen adam, ödeme olarak şeytanın kendisi için güzel bir sokak açmasını talep etti.Şeytan, bir kişi öldüğünde, ister kilisenin içine ister kilisenin dışına gömülsün, ruhunu alması şartıyla kabul etti; adam gizlice kilise duvarına gömüleceğini vasiyetinde belirtmiş. Okul çocukları bile ondan bir kum ipi bükmesini veya kilise İncilindeki harfleri saymasını isteyerek şeytanı kandırabilir . Şeytan güreşte, biçmede ve ekmede, içmede veya tartışmada ve bahiste yenildi ( S. W. Ben'in The Devil ve Daniel Weberet'inde olduğu gibi) . Onun için- Düşünce! (bu folklorda nadir olsa da) ölmekte olan itiraf ve tövbe ile yok edilebilir.

Bazen Lucifer'in aşağılanması, Aziz Theobald'ın vagonunun tekerleğini çalarak katedrale gitmesini engellemeye çalıştığı durumda olduğu gibi, oldukça grotesk biçimler alıyordu; aziz onu tekerleğin yerini almaya zorladı ve sakince yoluna devam ederken, Lucifer onun peşinden yuvarlandı. Şeytan her zaman böyle bir muameleye katlanmamıştır. Gübreyi tarlaya yayması için onu kandıran çiftçi, ertesi sabah bütün gübreyi aynı yerde bulmuş. Ancak genel olarak Önerme açıktır: doğuştan gelen Zekanın yardımıyla sıradan bir kişi Karanlığın Prensini kandırabilir. Bu tür hikayelerin yaygınlığı, sıradan insanların ihtiyaçlarını karşıladıklarını gösterir. Bu masalların olağan kahramanları okul çocukları, köylüler, kunduracılar, demirciler, işçiler, hizmetçiler, keşişlerdir; fazladaha az sıklıktakahramanın bir rahip ya da soylu bir kişi olduğu ortaya çıkar. Çoğu zaman, zenginler ve yeni başlayanlar, şeytanın açgözlü ve kibirlileri alıp götürdüğü hikayelerde karakterler haline gelir. Fablio, hayvan hikayeleri ve insanların kalbine yakın diğer ortaçağ hikayeleri, fakirlerin zengin ve gururluları nasıl kandırdığını anlatıyor; ve Lucifer'den daha kibirlisi yoktur. Kandırılmış şeytanın hikayeleri, aptal trollerin ve devlerin hikayelerinden gelir ve "küçük insanların" talihsizlikleriyle yakından bağlantılıdır. Bir insan, bir doğa ruhu ve/veya daha küçük bir iblis olan Fooling Rampelstiltskin, aynı türe aittir. Ancak bu masalların inanılmaz popülaritesi, ezilenlerin güçlülere karşı içerlemesinden kaynaklanmaktadır. Bu hikayeler, Karanlığın Efendisi'nin bile cesaret ve sağduyu ile alt edilebileceğini öne sürüyor ve bu fikir, şeytanın,

Şeytan, mermer heykellerle oynayan veya bir kilisede sıraları hareket ettiren aptal bir şakacı olabilir. Yardım ettiği insanlar genellikle şüpheli bir sosyal konum işgal etmelerine rağmen, insanlara iyiliklerin karşılığını vererek veya kayıp nesneleri bularak içtenlikle yardım edebilir: onlar kafir veya hırsızdır [94] [ 95 ] . Şeytanın aptallığı ve ara sıra yararlılığı, "zavallı şeytan" gibi ifadelerin ortaya çıkmasına neden oldu. Folklor genellikle şeytanı yumuşatmaya çalışır, ancak halk muğlaklığının diğer yüzü bazen korku hikayelerinde ifade edilirdi. "Jack of France", gelecek yıl ölecek herkesin isimlerini listeleyen bir keşişle tanıştı; Jack onun adını da duymuştur; Jack dehşet içinde keşişin başlığının altına baktı ve şeytanın yüzünü gördü. Şeytan çağrıya gelebileceği için asla kızgınlık veya kızgınlık ile çağrılmayın. Küçük kızının ağlamasına sinirlenen adam, şeytanın onu alıp götürmesini istediğini haykırır; o da öyle. "Değilse şeytan beni alsın" sözleriyle küfreden han sahibi, bunu söylediğine pişman oldu1 .

Şeytanın yardımcıları, suç ortakları ve hatta bir ailesi vardı. Büyükannesi (nadiren annesi) folklorda sık görülen bir figürdür. Başlangıçta doğurganlık tanrıçası, Büyük Anne Kibele veya şeytanın büyükannesi Holda, Grendel'in canavarca annesinin prototipi olan, büyük bir güce sahip korkunç bir figürdür. Şeytan'ın birkaç karısı vardı. Bazen karısı eski bir doğurganlık tanrıçasıydı. Ya da karabasanla yatan kadınlar arasından kendine bir eş seçebilirdi. Bununla birlikte, şeytanın evliliği her zaman mutlu değildi: huysuz bir histerik olduğu ortaya çıkan bir kadını başarılı bir şekilde etkileyebilirdi. Şeytanın ailesi genellikle didaktik literatürde yer alır. Şeytan'ın yedi ölümcül günahı temsil eden yedi kızı vardı ya da aksi halde iki çocuğu vardı : Ensesti yedi ahlaksızlığa yol açan Ölüm ve Günah; torunlar büyükbabalarını sevindirir ve onları insanları ayartmak için dünyaya gönderir.Şeytanın İsa'yı taklit eden on iki havarisi vardır . Oğulları var : Babil'de yaşayan Dan kabilesinden bir Yahudi kızı hamile bıraktı ve böylece "Babil fahişesinden" Deccal'i doğurdu. Veya Merlin, Attila, Robert the Devil, Caliban veya bir devi doğurarak diğer günahkar kadınları baştan çıkarır . Şeytan tarafından ölümlü bir kadın tasavvuru, Mesih'in Enkarnasyonunun bir parodisidir. Şeytanın cinsiyeti olmadığından, ancak istediği herhangi bir biçimi alabildiğinden , görünüşe göre bir erkekten bir çocuk doğurabilir, ancak böyle bir komplo Enkarnasyonun bir parodisi olmaz ve hamile Şeytan grotesk bir figür olurdu, - Cehennem Prensi'nin doğasında var olan her haysiyetten Shennoy. Bir diğer nedeni genel kadın düşmanı

Briggs, cilt 2:1, s. 105-106, 120-121, 132, 145-148; UCLA. tutum: Şeytan, Tanrı gibi büyük bir usta olduğuna göre, o bir insan olmalıdır. Bu nedenle şeytanın annesi veya büyükannesi olabileceği halde babası veya dedesi yoktur. Bazen Lillis veya Lilith olarak adlandırılan şeytanın annesi, şeytan oğluna başarılar diler. Kutsal Bakire ve meleklerin bir parodisinde, oğlunun tahtının etrafında methiyeler söyleyen iblislere katılır. Erkek şeytan cehennem tavuk kümesine hükmeder [96] .

Bazen ilahiyatta silinen şeytan ve alt iblisler arasındaki çizgi, folklorda daha da görünmez. Almanların, Keltlerin ve Slavların doğa ruhları gibi, kararsız Greko-Romen tanrıları da Hıristiyan geleneği tarafından düşmüş meleklerle özdeşleştirildi. En önemli korkunç kuzey ruhları olan devler, ortaçağ edebiyatında ("Jack ve Beanstok") korunmalarına rağmen, şeytanın artan rolü nedeniyle önemlerini yitirdiler. "Küçük insanlar" ayrıca daha karanlık yüz hatlarına büründüler: "Hava dağında, sazlık vadisinde, küçük insanlardan korktuğumuz için avlanmaya cesaret edemeyiz." Küçük halk -cüce cinler, koboldlar, troller, cüceler, elfler, goblinler, maralar, kekler- göllerde, ormanlarda, nehirlerde, mağaralarda veya dağlarda, hatta ahırlarda ve mahzenlerde yaşayan küçük doğa ruhları. Küçük, siyah ve genellikle çirkindirler.Ve yıkıcı özellikler. Cüceler yeraltında saklı hazineleri korudular ve ONLARIN sırrına giren herkesi öldürdüler . Troller (ölülerin hayaletleri de olabilir) köprülerin altına saklanarak tedbirsiz yolcuları beklerdi . Elfler, Hayvanlara ve insanlara ok veya dart atarak hastalıklara neden oldu . Marys, insanları rüyalarında ("kabuslar") rahatsız etti. Bu ruhların kökeni ne olursa olsun , folklorda onlar gibi korkuttukları, zarar verdikleri ve öldürdükleri, ama aynı zamanda kandırılabilecekleri, kandırılabilecekleri VE rüşvet verebilecekleri iblislerle birleşiyorlardı. Bereketin eski tarımsal ruhları(Yeşil Adam) ve vahşi doğanın ve avın ruhları (Vahşi Adam ve Vahşi Kadın) bağımsızlıklarının ve kararsızlıklarının çoğunu koruyabildiler, ancak yeşil renklerini ve tüylülüklerini ve vahşi cinselliklerini şeytana ödünç verdiler VE onun şeytanları ' .

Bazen karıştırılsalar da canavarlar genellikle iblislerden ayırt edilirdi . Canavarların , ruhları olup olmadığı konusunda şüpheler olmasına rağmen, çarpık insanlar olduğuna inanılıyordu . İnsanlara fiziksel engelin ne olabileceğini ve Tanrı'nın Lütfu olmasaydı ne olabileceğimizi göstermek için yaratıldıklarına inanılıyordu . F. Gagnon, canavarların Tanrı'dan gelen ontolojik zincire dahil olduğunu ikna edici bir şekilde gösterdi.giderek daha az gerçekliğe doğru: Tanrı, melekler, İnsan yöneticiler, insan astları, barbarlar, canavarlar, iblisler, Deccal, Lucifer. Canavarlar fiziksel olarak kusurludur - devler veya cüceler, üç gözleri vardır veya tamamen gözleri yoktur, yüzleri karınlarının üzerindedir. Bu fiziksel aşağılık, kolayca ahlaki bir aşağılığa dönüşen ontolojik aşağılıklarının bir işaretidir. Onların şekilsizliği, mahlukatın en sapık ve kusurlusu olan şeytanın şekline benzer .. Yine de canavarlar aslında iblis değillerdir, onlardan en az bir adımla ayrılırlar; Tanrı tarafından canavarlar olarak yaratıldılar ve bu nedenle, ne kadar küçük olursa olsun, bir dereceye kadar iyiliğe ve güzelliğe sahipler. Özellikle inatçı ve kasvetli bir canavar bir kurt adamdır. Kurt adamlar çoğu kültürde mevcuttur (örneğin, kurtların, kurt adamların daha fazla olduğu Avrupa'da, Avrupa'da, örneğin, kaplanlar). Vampirler de her yerde bulunur. Kurtadamlar diğer canavarlardan farklıdır, çünkü canavarlıkları fiziksel deformasyonlarında değil, şeytani şekil değiştirme yeteneklerinde yatmaktadır ve canavarlar kararsız olabilse de, kurt adamlar doğaları gereği kötüdür. Şeytan, kurt adamların başıdır; onlar, vampirler ve cadılar, onun iradesini yerine getirmek için bu kapasitede efendilerini taklit ederler [97] [98] .

Şeytanın çok sayıda ve çeşitli dalkavuklarının en önemlisi, etkisi insan ilişkilerine nüfuz eden ve dünyanın sonunda, iyilikle son umutsuz savaşta kötülüğün güçlerine önderlik etmek için ete bürünecek olan Deccal'dir. Sapkınlar, Yahudiler ve cadılar insanlar arasında şeytanın en aktif yardımcıları olarak kabul edilirler. Yahudiler ve sapkınlar, en azından bazen, şeytana hizmet ettiklerinin farkında olmayabilirler ama cadılar bilerek, açıkça onu onurlandırarak ve ona kurbanlar vererek bu kategoriye girerler. Şeytan birçok şekilde çağrılabilir: karanlıkta ıslık çalarak , gün batımından sonra kilisenin etrafında üç kez güneşe karşı yürüyerek, ona Yahudi kanıyla bir not yazıp ateşe atarak, resmini çizerek, aynaya bakarak. gece, Rab'bin duasını tersten okumak, belirli büyüleri okumak vb.[99] .

Şeytan'ın en ciddi duası, resmi bir sözleşme yapmak içindi. Resmi bir sözleşme fikri, 5. yüzyılda Aziz Jerome tarafından tedavüle çıkarılan ve 6. yüzyılda Kilikyalı Theophilus'un öyküsü geleneği üzerinde büyük etkisi olan Aziz Basil öyküsüne kadar uzanır.

Reims'li Ginkmar tarafından yeniden anlatılan Basil'in hikayesinde , güzel bir kızın iyiliğini kazanmak isteyen bir adam, yardım için büyücüye gider ve bir ödeme olarak Mesih'ten yazılı olarak vazgeçmeyi kabul eder. Memnun büyücü , yeni kurbandan memnun kalacağı umuduyla şeytana bir mektup yazar ve çapkına gece evden çıkıp notu havaya atmasını emreder . Kötülüğün güçlerini çağırarak öyle yapar. Kara Ruhlar onun üzerine iner ve onu Lucifer'e götürür. "Bana inanıyor musun?" Karanlığın Bölücüsüne tahtından sorar . "Evet ediyorum." " İsa'yı inkar mı ediyorsun ?" "Ondan vazgeçiyorum ."Bu diyalog, vaftizin küfürlü bir parodisidir. Sonra şeytan şikayet eder: “Siz Hıristiyanlar, yardıma ihtiyacınız olduğunda her zaman bana gelin, ama sonra Mesih'in merhametine güvenerek tövbe etmeye çalışın. Yazılı bir anlaşma yapmamızı istiyorum." Adam kabul eder ve anlaşmadan memnun olan şeytan kıza onu sevdirir ve babasından evlenmesine izin vermesini ister. Rahibe olmasını isteyen babası reddeder. Kız şeytanın kışkırtmalarıyla mücadele eder ama sonunda daha fazla direnemeyerek pes eder. Sonunda sözleşmenin hikayesi ortaya çıkar ve Aziz Basil'in yardımıyla adam tövbe eder ve kız ölümden beter bir kaderden kurtulur.

Başka bir hikaye olan Theophilus efsanesi, bin yıldır neredeyse tüm Avrupa dillerinde çeşitli biçimlerde yüzlerce kez tekrarlanarak Faust efsanesinin doğmasına ve dolaylı olarak Rönesans'ın cadı çılgınlığını etkilemesine neden olmuştur. 6. yüzyılda Yunanca yazılan ve 9. yüzyılda Latinceye çevrilen eski bir Anadolu efsanesine göre Theophilus, Küçük Asya'da bir rahipti ve eski piskopos öldüğünde ona piskoposluk makamı teklif edildi. Theophilus bu onuru reddetti, ancak daha sonra yeni piskopos onu tüm eski konumlarından ve ayrıcalıklarından aldığı için pişman oldu. Öfkelenen Theophilus, etkisini yeniden kazanmaya ve intikam almaya karar verdi. Kendisini şeytanla tanıştırarak yardım edebileceğini söyleyen Yahudi bir sihirbaza yaklaştı. Geceleri tenha bir yere çıktıklarında, şeytanı meşaleler ve mumlarla kendisine tapanlarla çevrili buldular. şeytan sordu ne istiyor ve Theophilus, dünyevi başarının dönüşü karşılığında Şeytan'ın hizmetkarı olmayı kabul ettiğini söyledi. Lucifer'e bağlılık yemini etti, Tanrı'yı inkar etti ve gurur, hor görme ve sefahat içinde bir yaşam sürmeye söz verdi. Resmi bir sözleşme imzaladı ve teslimiyet işareti olarak onu öperek şeytana verdi. Bundan böyle, gücüve kötülük sadece arttı. Sonunda şeytanın ruhunu ödeme zamanı geldi ve yozlaşmış din adamına eziyet etmek ve onu cehenneme sürüklemek için iblislerini gönderdi. Theophilus korku içinde günahlarından tövbe etti ve kutsal Meryem Ana'nın merhametine döndü. Meryem cehenneme indi, sözleşmeyi Şeytan'dan aldı ve Theophilus'a geri verdi, o da onu yok etti. Meryem, Tanrı'nın tahtı önünde onun için yalvardı, Theophilus affedildi ve şeytan yenildi.

Avrupa'da yaygın olan bu efsane, antisemitizme ve Meryem Ana kültüne katkıda bulundu. Daha da önemlisi, bir antlaşma fikrini doğurdu. Kutsal Babalar, farkında olsalar da olmasalar da, tüm kötü adamların Şeytan'ın bedeninin üyeleri olduğunu iddia ettiler. Bu nedenle, anlaşmanın açıkça şeytana yemin etmeyi içerdiği kabul edildi. Van Nuffel, bir antlaşma fikrinin hem Hıristiyan vaftiz geleneğine hem de feodal saygı geleneğine nasıl uyduğunu gösterdi. Antlaşma fikrinin etkisi artmaya devam etti; cadı avı zamanına kadar gerçek, tarihi bir gerçek olarak algılandı ve 17. yüzyıla gelindiğinde böyle bir anlaşmanın yapıldığını doğruladığı iddia edilen belgeler mahkeme duruşmalarında büyücülük ve büyücülükle suçlananlar aleyhine delil olarak sunuldu. fikri _cadıların Şeytan'a tapınmaları ve onunla geçerli, açık bir anlaşma imzalamaları cadı avının merkezinde yer alıyordu. Modern edebiyatta Faust figürü, Theophilus figüründen çıkmıştır [100] .

Antlaşma hikayeleri Orta Çağ ve Rönesans'ta oldukça yaygındı. İskoçya'daki St. Andrew's'ta bir öğrenci, kanla yazılmış bir sözleşme karşılığında bazı görevleri tamamlamasına yardım eden bir "haberci" ile karşılaştı. Sir Francis Drake, şeytanın yardımıyla Armada'yı yendi. Ruhun vaadi karşılığında elde edilen faydalar genellikle yanıltıcıdır: bilim adamı, taşa dönüşen altın karşılığında bir sözleşme imzalar; lezzetli yemekler çöpe ve dışkıya dönüşür; güzel kızlar histerik yaşlı kadınlara dönüşür. Sözleşmenin sonuçlarından kaçınmak için, kişi onu geri getirmek için cehenneme bir yolculuk yapmalı veya aksi takdirde azizlerin, örneğin Kutsal Bakire'nin şefaatine güvenmelidir. Tipik bir antlaşma hikayesi, maskaralık unsurları içerir. Şövalye, Muffle adlı bir şehre girerse şeytana ruhunu vereceğine söz verir. Emin olan şövalye böyle bir şehir yok, tamamen korunmuş hissediyor. Dini hayata döner, keşiş olur ve sonunda Reims Başpiskoposu konumuna ulaşır. Şans eseri memleketi Gent'i ziyaret eder. Orada ciddi bir şekilde hastalanır ve dehşet içinde yatağının başında şeytanın ruhu için göründüğünü görür, bunun temelinde Genta Muffle'ın gerçek gizli adı vardır.1 .

Şeytan, Hıristiyanları kendisiyle bir anlaşma yapmaya teşvik eder ve böylece on üçüncü yüzyıldan itibaren anlaşma, büyücülük teorisine katkıda bulunan vaazların, şiirlerin ve oyunların gözde konusu haline geldi. Gauthier de Coigncy'nin The Miracles of Our Lady ve Rootboeuf'un The Miracle of Theophilus adlı popüler oyunları, Jacques de Vitry'nin St. Basil bayramları ve Bakirenin Doğuşu için yazdığı hikayeler ve Heisterbachlı Caesarius'un birkaç hikayesi bu fikri oluşturdu. şeytanla bir anlaşmanın büyük günahkarların, özellikle sapkınların alamet-i farikası olduğunu. [101] [102] . Bu tür hikayeler kurgu olarak ele alınmadı. Caesarius'un Besançon sapkınları tarafından on üçüncü yüzyılın başında yapılan antlaşmaya ilişkin açıklaması, tarihsel bir gerçek olarak sunuldu. Kafirler, inançlarının doğruluğunu kanıtlamak için vaaz vererek ve mucizeler gerçekleştirerek ortalıkta dolaşıyorlardı. Unlu zeminde ayak izi bırakmadılar; su üzerinde yürüdüler; içinde bulundukları kulübeyi ateşe verdiler ve zarar görmeden çıktılar. Nüfus o kadar şok oldu ki, sapkınlığı kabul ettiler ve piskoposa ve rahiplere saldırdılar. Piskopos, zamanında sihirbaz olan bir rahibe, sapkınların başarısının sırrını ortaya çıkarmak için şeytanı çağırmasını emretti. Rahip, Şeytan'ı çağırdı ve sırlarını ifşa ederse ona tekrar hizmetkarı olacağına söz verdi. Anlaşmayı kabul ettikten sonra şeytan, yanlarında koltuk altlarının derisinin altına dikilmiş sözleşmeler taşıdıklarını açıkladı. Rahip bunu piskoposa anlattı, sapkınlara soyunmalarını, koltuk altlarındaki yaraları kesmelerini ve şeytanın sözleşmelerini çıkarmalarını emreden. Öfkeli ve hayal kırıklığına uğramış kasaba halkı, eski kahramanlarını katletti ve diri diri yaktı. Kafir (veya cadı) artık Şeytan'ın bilinçsiz bir aracı değildi, onunla gönüllü ve bilinçli olarak, ya resmi olarak imzalanmış ve mühürlenmiş ya da en azından üstü kapalı olarak, belirli bir hizmeti yerine getirdikleri bir anlaşmaya girdiği düşünülüyordu. dünyevi mallarla takas olur.[103] .

Anlaşma, azınlıkların şeytanlaştırılmasının, sapkınların, Müslümanların ve Yahudilerin hataya batmış cahil ruhlardan Şeytan'ın bilinçli hizmetkarlarına dönüştürülmesinin temel taşlarından biri oldu. Diğer dinlerin tamamen yanlış anlaşılması (bugün bile üstesinden gelinemeyen bir yanlış anlama), ortaçağ yazarlarını en inanılmaz varsayımlara götürdü: Enkarnasyona veya Eucharist'e inanmayan Yahudilerin kutsal ayini aldıklarına ve onu deldiklerine inanılıyordu. kanamaya başlayana kadar; kesinlikle tek tanrılı Müslümanlar putperest olarak görülüyordu 1 . Fransız Destan edebiyatında tipik bir Sarazen, siyah teni, çirkin görünüşü , uzun burnu, kocaman kulakları ve gözleri olan Agolaffre'dir.başın arkası, bir insandan çok bir iblisin nitelikleriydi. Sarazenlerin liderlerinden birine Abismus (Cehennem) adı verildi; Izembart, büyük kancaları olan boynuzlu canavarlardan oluşan bir orduya liderlik ediyor; başka bir Saracen prensi, büyük keskin tırnaklarıyla Hıristiyanları paramparça ediyor [104] [105] [106] . Peder Conrad'ın Roland Song'unun Almanca versiyonu daha da belirgindir. Müslümanlar, başta Apollon ve Muhammed olmak üzere yedi yüz puta tapan putperestlerdir (Heiden) . Bütün müşrikler (Müslümanlar), ruhlarını ve bedenlerini kontrol eden şeytana tabidirler. Charles'ın haini Ganelon, Şeytan tarafından kontrol edilen bir kukladan başka bir şey değildir, ancak masum Franklar şeytanın onun kalbine yerleştiğini bilmezler [107] .

Şeytanlaştırma tüm makul sınırların ötesine geçer. İlahi tasvirlerden kaçınan tek tanrılı bir din olan İslam'ın peygamberi Muhammed , şeytanla paralel olarak Müslüman müşriklerin baş tanrısı olur. Pek çok oyunda şeytan, Mehmet, Mahound veya peygamberin adının diğer varyasyonları olarak adlandırılır. Bundan, Müslümanların saygı duyduğu sonucu çıkar. şeytan ve tüm yaşamları Karanlığın Efendisi'nin hizmetinde geçer. Haçlı seferlerinde Hıristiyanlar, Tanrı'nın yüceliği için hareket ettiklerinden emin olabilirlerdi. Yahudilerin şeytanlaştırılması Theophilus'un öyküsünde, Chaucer'in Baş Rahibenin Öyküsü'nde, Deccal'in Dan kabilesinden bir Yahudi olacağına inanılmasında, kanca burunlu ve hayvani yüz hatlarına sahip Yahudilerin tasvirlerinde, şeytani Herod ve Sinagog karakterlerinde ve dahası, ara sıra meydana gelen pogromlarda ve zulümde ve Yahudilerin Hıristiyan bebekleri şeytana kurban etmesi veya Hıristiyan kuyularını zehirlemesi fikri.

Çocukların kaçırılması ve ikame edilmesi, insan bilinçaltında her zaman özel bir korkuya neden olmuştur. Bu, çocuğun hayal kırıklığına uğratan davranışına veya çocuktan kurtulmak isteyen ebeveynlerin bastırılmış fantezilerine yönelik savunmacı bir açıklamadır; daha genel olarak, bu tür olay örgüleri, kabuslarda yaygın bir motif olan, tanıdık olanın alışılmadık hale dönüşmesinden duyulan korkudan doğar. Bazı kaçırılma ya da çocuk takası hikayelerinin mutlu sonu, çocuklarının kişilikleri çarpıtılmış olan ebeveynleri, eski benliğin hala orada olduğu ve geri dönebileceği konusunda teselli eder: böylece ruhsal büyüme ve dönüşüm için bir metafor haline gelir [108 ] . Hristiyan çocukları çalan sadece Yahudiler değildi: bunu iblislerin kendileri yaptı. Aziz Stephen hakkında aşağıdaki hikaye, Aziz Lawrence, Aziz Bartholomew ve diğerleri hakkında da anlatıldı.

Celileli dindar bir kadın bir erkek çocuk doğurdu; o ve çok mutlu kocası, arkadaşlarını bir partiye çağırdı. Anne ve baba misafirleri ağırlarken, erkek kılığına giren şeytan eve girmiş, çocuğu beşiğinde bulmuş ve Troas'a götürmüş. Orada, küçük Stephen, Troad Piskoposu Julian'la konuşan ve Tanrı onu gönderdiği için bu çocuğa bakmasını isteyen beyaz bir orospu olan bir köpek tarafından beslendi. Julian çocuğa Nathanael adını verdi ve onu dikkatle büyüttü. Bir gece bir melek çocuğa göründü, şeytanın yaptıklarını anlattı ve gerçek babasına dönmesini emretti. Julian ne yazık ki evlatlık oğlunun gitmesine izin verdi. Uzun bir yolculuktan sonra Stefan geri döndü ve eve vardığında onun yerine çocuk kılığına girmiş bir kurt adam iblis buldu. İblis gerçek Stefan'ı görünce ,delici bir korku çığlığı attı. Onu yakalayan Stefan, bir yangında yanma tehdidi altında gerçekte kim olduğunu söylemesini istedi. İblis inledi, homurdandı, havladı ve sonunda büyük bir şaşkınlık içinde kaçtı. Sonunda aile mutlu bir şekilde yeniden bir araya geldi 1 .

Temanın bir varyasyonu, iyi işleri için Karanlığın Efendisine minnettar ebeveynler tarafından çocuğun şeytana gönüllü armağanıdır. Bu durumda, şeytan onu almaya çalıştığında, Meryem Ana veya melekler çocuğun yardımına gelir. Bazen Meryem Ana, savunma için bir avukat olarak mahkemeye çıkar [109] [110] . Sadece bireysel ruh değil, tüm insan ırkı kendisini rıhtımda bulabilir; şeytan, insanlık üzerindeki haklarını talep ediyor ve Mesih ve Meryem avukatlar olarak hareket ediyor. İnsanlık hakkındaki yargılama genellikle cehenneme inişten hemen sonra gerçekleşir. İblisler cehennemde bir konsey toplar ve Lucifer, Mesih'in hapsedilmiş ruhları almaya hakkı olmadığından şikayet eder. Bazen şeytan, orijinal günah temelinde ruhlar üzerindeki haklarını talep eder. O kayyum tayin eder Palladini'nin insan ırkının yargısına ilişkin versiyonunda Belial adını taşıyan procurator nequitiae infernalis (yeraltı kötülük avukatı). Belial, Baba Tanrı'nın huzuruna çıkar ve Mesih'e karşı cehennem durumunda açık bir yargılama talep eder. Mahkeme Kudüs'te toplanır ve mahkeme üyeleri versiyondan versiyona değişir. Eğer Baba Tanrı yargıçsa, Mesih de savunmanın danışmanıdır ve yaralarını şeytana karşı bir kanıt olarak sunar; yargıç Mesih ise, savunma Kutsal Bakire tarafından yapılır, advocata humani generis (insan ırkının avukatı). Şeytan, adam kayırmacılık temelinde bunun haksızlık olduğunu ve bir kadının değerli bir avukat olamayacağını iddia ediyor. Süleyman yargıç ise, ya Kutsal Bakire ya da Musa savunucudur. Şeytan, her türlü yasal hileyi kullanarak, Kutsal Yazılardan alıntılar yaparak ve yorumlayarak meseleyi nezaket ve kurnazlıkla ele alır. İlk günah sırasında Tanrı ile yaptığı sözleşmenin kendisine ruhlar hakkı verdiğini ve Tanrı'nın kendisini zayıfları ayartmak ve cezalandırmak için görevlendirdiğini iddia ediyor. Ancak yargıç, ya şeytan sözleşmeyi bozduğu için ya da insanlık Mesih'in ölümüyle kurtarıldığı için ya da Tanrı'nın merhamet ve adaletinin olağan adaletten üstün olduğu temelinde insanlık lehine karar verir. Belial kararı açıklar ve Belial'in güvence almasıyla dava kapanır. iblislerin ayartmayı başardıkları herhangi bir günahkarın ruhunu tutmasına izin verilecek, ancak doğruların ruhlarını tutamayacaktı. Sonunda Belial keder içinde cehenneme döner.[111] .

Orta Çağ'da şeytanın yargılamaya dahil olması hem teolojide hem de popüler dinde görülür. Eğer kozmos gerçekten de iyinin ve kötünün güçleri arasındaki bir savaş alanıysa, suçlu Şeytan'ın takipçisi olarak görülmelidir: O, özgür iradesini kötülüğün gücüyle değiştirmiştir'. Hırsızlık, cinsel suçlar, cinayet ve kara büyü gibi bazı suçlar özellikle iğrenç olarak görülüyordu ve şeytani kışkırtmalardan kaynaklanıyordu. Orta Çağ'ın başlarında Tanrı'nın yargısı fikri (12. yüzyılda kendi kendini tüketmişti), her adli kovuşturmaya doğaüstü güçlerin dahil olduğu varsayımına dayanıyordu. Tanrı'nın yargılama ve savaş yoluyla yargılama ilkesi, Tanrı'nın suçluyu masumdan ayırmak için müdahale etmesidir. Bunu, şeytanın görevinin suçluyu korumak ve masumun mahkûm edilmesini sağlamak olduğu sonucu çıkardı. Böylece, Yargı, insanın şeytana karşı mücadelesinin bir parçasıdır ve yargıçlar onun hilelerine karşı tetikte olmalıdır. Tanrı ve şeytanın insan işlerine doğrudan karıştığı varsayımı, Rönesans ve Reformasyon döneminde, özellikle de şeytanın hizmetkarları olan cadılara yardım etmek için emrindeki her türlü kurnazlığa başvurduğuna inanılan cadı avlarında devam etti. Yargıçlar, suçlunun cezalandırılmasının sadece toplumun iyiliği için değil, aynı zamanda suçlunun iyiliği için de olduğuna inanıyorlardı, çünkü en azından bazı adli prosedürler şeytanı suçludan kovmayı ve böylece suçluyu serbest bırakmayı amaçlıyordu. Karanlığın Efendisinin gücü.. Şeytan çıkarmanın ceza mahkemesinde ne ölçüde kullanıldığı tartışma konusudur. ve hakimler onun hilelerine karşı tetikte olmalıdır. Tanrı ve şeytanın insan işlerine doğrudan karıştığı varsayımı, Rönesans ve Reformasyon döneminde, özellikle de şeytanın hizmetkarları olan cadılara yardım etmek için emrindeki her türlü kurnazlığa başvurduğuna inanılan cadı avlarında devam etti. Yargıçlar, suçlunun cezalandırılmasının sadece toplumun iyiliği için değil, aynı zamanda suçlunun iyiliği için de olduğuna inanıyorlardı, çünkü en azından bazı adli prosedürler şeytanı suçludan kovmayı ve böylece suçluyu serbest bırakmayı amaçlıyordu. Karanlığın Efendisinin gücü.. Şeytan çıkarmanın ceza mahkemesinde ne ölçüde kullanıldığı tartışma konusudur. ve hakimler onun hilelerine karşı tetikte olmalıdır. Tanrı ve şeytanın insan işlerine doğrudan karıştığı varsayımı, Rönesans ve Reformasyon döneminde, özellikle de şeytanın hizmetkarları olan cadılara yardım etmek için emrindeki her türlü kurnazlığa başvurduğuna inanılan cadı avlarında devam etti. Yargıçlar, suçlunun cezalandırılmasının sadece toplumun iyiliği için değil, aynı zamanda suçlunun iyiliği için de olduğuna inanıyorlardı, çünkü en azından bazı adli prosedürler şeytanı suçludan kovmayı ve böylece suçluyu serbest bırakmayı amaçlıyordu. Karanlığın Efendisinin gücü.. Şeytan çıkarmanın ceza mahkemesinde ne ölçüde kullanıldığı tartışma konusudur. özellikle cadı avlarında, şeytanın hizmetkarları olan cadılara yardım etmek için elindeki her numaraya başvurduğuna inanıldığında. Yargıçlar, suçlunun cezalandırılmasının sadece toplumun iyiliği için değil, aynı zamanda suçlunun iyiliği için de olduğuna inanıyorlardı, çünkü en azından bazı adli prosedürler şeytanı suçludan kovmayı ve böylece suçluyu serbest bırakmayı amaçlıyordu. Karanlığın Efendisinin gücü.. Şeytan çıkarmanın ceza mahkemesinde ne ölçüde kullanıldığı tartışma konusudur. özellikle cadı avlarında, şeytanın hizmetkarları olan cadılara yardım etmek için elindeki her numaraya başvurduğuna inanıldığında. Yargıçlar, suçlunun cezalandırılmasının sadece toplumun iyiliği için değil, aynı zamanda suçlunun iyiliği için de olduğuna inanıyorlardı, çünkü en azından bazı adli prosedürler şeytanı suçludan kovmayı ve böylece suçluyu serbest bırakmayı amaçlıyordu. Karanlığın Efendisinin gücü.. Şeytan çıkarmanın ceza mahkemesinde ne ölçüde kullanıldığı tartışma konusudur. çünkü en azından bazı mahkeme prosedürleri şeytanı suçludan kovmak ve böylece suçluyu Karanlığın Efendisi'nin gücünden kurtarmak için tasarlanmıştı. Şeytan çıkarmanın ceza mahkemesinde ne ölçüde kullanıldığı tartışma konusudur. çünkü en azından bazı mahkeme prosedürleri şeytanı suçludan kovmak ve böylece suçluyu Karanlığın Efendisi'nin gücünden kurtarmak için tasarlanmıştı. Şeytan çıkarmanın ceza mahkemesinde ne ölçüde kullanıldığı tartışma konusudur.1 .

Şeytan ayrıca tam bir hiciv türü yaratmaya yetecek kadar mektup yazdı . 12. yüzyıl vakayinamelerinde birkaç satırlık alıntılarla başlayan Şeytanın Mektupları,

yüzyılda yaygınlaşmış ve XIV. Amaçları üç yönlüydü: kilise adamlarının, özellikle de Romalı Curia'nın sapkın gelenekleri üzerine bir hiciv; seyirci eğlencesi; ve son olarak, daha sonraki aşamalarda, retorik sanatında talimatların sağlanması. 1350'den sonra mektupların genel yönü, genel bir tavır hicivinden dini hükümete yönelik bir saldırıya dönüştü ve mektuplar önce meclis hareketiyle ve daha sonra Protestanlıkla ilişkilendirildi 1 . Mektubun şekli genellikle, şeytanın yapılan hizmetler için bir ödül bahşettiği bir hediye veya sözleşmenin yasal şeklini takip eder. Din adamlarına açgözlülükleri, sarhoşlukları, dünyevi hırsları ve rahiplik görevlerini dikkatsizce yerine getirmeleri için teşekkür ediyor, bunun birçok yeni acemiyi cehenneme götürdüğünü söylüyor. ikinci yarıdan itibaren

yüzyılda hiciv, kilise üzerindeki papalık otoritesine saldırarak daha belirgin bir siyasi karakter kazanır. Selamlama, olağan yasal tüzüğün ustaca bir uyarlamasıydı: "Şeytan, cehennem krallıklarının imparatoru, gölgelerin kralı ve en alçak diyarın dükü, gurur prensi ve tüm lanetlenmişlerin ebedi işkencecisi, sadık hizmetkarı John Dominici'ye, Ragusa başpiskoposu ve tüm çalışmalarımızda ortak, sağlık ve sonsuz gurur diler" [114] [115] . En ünlü mektup, 1351'de yazılan ve birçok kez kopyalanan, tercüme edilen ve değiştirilen "Lucifer'in Mektubu" idi. "Krallığımızın tüm üyelerini, gururun oğulları, özellikle modern kilisenin prenslerini" selamladıktan sonra şöyle diyor: "... tavsiye ve yardım için size birkaç önemli iblis ve cehennem asilzadesi gönderiyoruz; bilgeliğin onların tavsiyelerine nasıl güveneceğini ve hain icatlarını nasıl tamamlayacağını çok iyi biliyor. Kilisenin durumu üzerine uzun bir hicivden sonra mektup biter; "Hayalet krallığımızda, hain meclisimize bu amaçla özel olarak çağrılan iblis ordularının huzurunda, dünyanın merkezinde tarihlendi" [116] . Lucifer'in mektubunun varyantları Şeytan, Leviathan ve Beelzebub'un mektuplarıydı.

Sezar'ın hikayelerinin gösterdiği gibi, şeytan bizi sürekli olarak kibir, merak ve diğer ahlaksızlıklara yönelik insan eğilimine yakalar. Bir hikayede, saygın ama yoksul bir aileden gelen zavallı bir Sistersiyen erkek kardeş, uzun çabalardan sonra okumayı öğrendi. Şeytan, kitap sevgisi ve bir piskoposluk umuduyla onu baştan çıkardı. Şeytan ona, çok çalışırsa Halberstadt Piskoposu olacağını söyledi. Kibir tarafından aldatılan erkek kardeş manastırı terk etti, bir at çaldı ve servetini aramak için ayrıldı. 18. yüzyılın hikayelerinde, bu tür davranışlar genellikle geçici olarak güzel bir bayanın kazanılması ve mutlulukla ödüllendirilirdi, ancak 13. yüzyılda son kaçınılmaz olarak korkunçtu: erkek kardeş bir hırsız gibi yakalandı ve asıldı. Ahlaki: Hayatın üzerine yükselmeye çalışmayın.

Başka bir hikayede Heinrich Falkenstein adlı bir şövalye, iblislere inanmadığını belirtmiş ve bu iddiasını kanıtlamak için Philip adında bir büyücüden onları çağırmasını istemiştir. Philip, iblislerin gücünün büyük ve çok tehlikeli oldukları konusunda onu uyardı, ancak Henry ısrar etti. Sonra Philip onu öğle vakti bir yol ayrımına getirdi ve kılıcıyla etrafına sihirli bir daire çizerek bunun ötesine geçmemesini ve iblislerin teklif edeceği hiçbir şeyi kabul etmemesini söyledi. Sonra, Sir Henry'yi çemberin içinde bırakarak ayrıldı. Kısa süre sonra şövalye dev su akıntılarının kendisine doğru koştuğunu gördü ve rüzgarın uğultusunu ve domuzların homurdanmasını duydu. Sonra, yol kenarındaki ormanda, bir insana benzeyen, ancak herhangi bir ağaçtan daha uzun olan devasa bir gölge gördü. Ve bu figür ona doğru ilerliyordu. Şeytan olduğunu anladığı figür çemberin yanına yaklaşmış, durmuş ve şövalyeye ne istediğini sormuş. Heinrich kendini ona bakmaya zorladı ve şeytanın siyah tenli ve siyah giysili iri bir adam şeklini aldığını gördü. Konuşmaya cesaret etti. "Gelmekle iyi ettin," dedi karanlık figüre, "çünkü senin hakkında çok şey duydum." "Evet," diye yanıtladı şeytan, "insanlar her zaman beni kınıyor ve her şey için beni suçluyor. Aslında ben asla kimseye zarar vermem. Montunu bana ödünç verir misin?" Arkadaşının uyarısına kulak veren Heinrich, bunu reddetti. Sonra şeytan ondan bir kemer, ardından şövalyenin evinden bir koyun ve son olarak da bir horoz istemiş ama Henry her seferinde reddetmiş ve sorularını sormaya devam etmiş. "Nasıl," diye sordu şeytana, "bu kadar çok şey biliyor musun?" Şeytan, dünyada olup biten tüm kötülükleri bildiğini söyledi ve bunu Sir Henry'ye söyleyerek kanıtladı, masumiyetini hangi evde ve ne zaman kaybettiği ve işlediği diğer günahlar hakkında. Şeytan, Heinrich'ten çeşitli eşyalar istemeye devam etti, ancak Heinrich tüm isteklerini yerine getirmeyi reddedince kocaman elini ona uzattı. Şaşıran şövalye, arkadaşı Philip'i çağırarak tökezledi ve düştü. Philip koştuğunda şeytan ortadan kayboldu ve o andan itibaren Henry iblislerin varlığından asla şüphe duymadı. Bu deneyim nedeniyle, eski sağlıklı cildi solgunlaştı ve ömrünün sonuna kadar öyle kaldı. Philip koştuğunda şeytan ortadan kayboldu ve o andan itibaren Henry iblislerin varlığından asla şüphe duymadı. Bu deneyim nedeniyle, eski sağlıklı cildi solgunlaştı ve ömrünün sonuna kadar öyle kaldı. Philip koştuğunda şeytan ortadan kayboldu ve o andan itibaren Henry iblislerin varlığından asla şüphe duymadı. Bu deneyim nedeniyle, eski sağlıklı cildi solgunlaştı ve ömrünün sonuna kadar öyle kaldı.1 .

Bilerek veya bilmeyerek şeytanı bir kez çağıran insandan saklanmak kolay değildir. Tövbe ve pişman bir kalb, bir itiraf, sevap, Rab'bin Duası, bir itikat veya bir tesbih ile birlikte yardımcı olabilir ve bazen kelimenin tam anlamıyla dövülerek uzaklaştırılabilir. Ancak genellikle bir kişinin dışarıdan yardıma ihtiyacı vardır. Papanın kutsaması etkilidir; en yararlısı, şeytanın korktuğu ve yüz çevirdiği azizlerdir. Saint Gall, iblisleri bir yerden bir yere sürerek, dinlenmeden mahrum bırakarak çileden çıkarır; Kutsal Bakire, anlaşmayı imzalayanları bile kurtarıyor. Hristiyanlığın işaret ve sembollerinden korkar: haç veya haç işareti, kutsal su, İsa'nın adı, ayinler (özellikle Efkaristiya), İncil'in sözleri, yağ, kilise çanları. Diğer savunma yöntemleri Hıristiyan kökenli değildir: ıslık çalmak veya şeytana tükürmek (kutsal çöl babaları düdüğü kabul etse de), bronz, demir, ateş, sarımsak, soğan, domuz ve tuz. Çoğunlukla kötülükle ilişkilendirilen şeylerin ona karşı en etkili olduğu apotropaik büyüdür. Pis koku ve dumanla ilişkilendirildiği için tütsü, Noel Arifesi kütük dumanı veya - en iyisi - asafoetida (Şeytan pisliği) ile tütsülenebilir.[117] [118] .

Bölüm V

DEMONOLOJİ

ERKEN ORTA ÇAĞ

Batı'daki erken Orta Çağ kültürü manastırlardaydı ve bu nedenle bu dönemin demonolojisinin kökenleri Çöl Babalarının öğretilerine dayanıyordu ve zorlu ve ıssız bir dünyada kötülükle nasıl başa çıkılacağına dair talimatları içeriyordu. 5. ila 9. yüzyıllara ait kaynakların sayısı, kilisenin ilk dört yüzyılından bize ulaşan kanıtları çok aştığı için , yalnızca fikirleri en orijinal veya en etkili olan yazarlara odaklanacağım : Büyük Gregory 6. yüzyılda, VII'de Seville'li Isidore, VIII'de Bede ve Alcuin ve IX'da Godescalc ve Eriugena.

Büyük Gregory (590'dan 604'e kadar papa) zamanının en etkili yazarıydı ve Doğu manastır fikirlerinin Batı'da yayılmasında öncü bir rol oynadı. Mektupları, vaazları, tefsir çalışmaları, Pastoral Kural ve hepsinden önemlisi Diyaloglar'ın dört kitabı ve Eyüp üzerine yorumlar, Ahlak, Orta Çağ boyunca yaygın olarak kullanıldı [119] . Gregory, bir keşiş olarak ortaya çıkan ilk papaydı ve onun manastırcılığı, tüm eserlerinde net bir iz bıraktı, örneğin, Diyaloglar, Cassian ve Doğu manastır geleneğinin etkisini gösteriyor 1. Kitaptaki "Moralia. Eyüp" (c. 579-602), bir kişinin kendini içinde bulabileceği hemen hemen her durum hakkında yorum yapmak için Eyüp Kitabını temel aldı. Moralia'yı o zamanlar teolojide mutlak otoriteye sahip olan keşişler için yazdı ve bu nedenle bu kitap hem pratik hem de teorik. Diyaloglar (yaklaşık 593-594) daha da pratiktir. Gregory'nin vaazlarından türetilenler, Tanrı'nın mucizelerde tezahür eden dünyadaki kurtarıcı faaliyetini göstermek için yazılmışlardı. Diyaloglar, daha sonra "eğitimli dinleyiciler" olarak adlandırılacak olan (o zamanlar sayıları çok az olan) eğitimli ilahiyatçılar için değil, vaizler, keşişler ve belki de az sayıda eğitimli sıradan insan için tasarlanmıştı. İlk üç kitap kısa öykülerdir.

560 civarında Visigothic İspanya'da doğan Isidore, 600 civarında Sevilla Piskoposu oldu ve 636'da öldü. Yazıları doğası gereği ansiklopediktir ve yazılarının teolojik derinliği ancak daha sonra anlaşılmış olsa da, çok büyük ölçüde Gregory'nin [120] [121] yazılarına dayanmaktadır .

Dönemin en büyük dehalarından biri olan Bede, 670'lerde Northumbria'da doğmuş, çok sayıda tarihi, bilimsel ve tefsir eseri bulunan eserin yazarı, 735 yılında ölmüştür. Onun şeytan hakkındaki görüşleri, Augustine ve Gregory geleneğinin etkisinde şekillenmiştir. , ikincisinden daha büyük bir eleştirel ruhla işaretlenmiş olmasına rağmen 1 .

730 civarında Northumbria'da doğan Alcu Ying, Nork'ta okudu ve 804'teki ölümüne kadar Şarlman'ın baş ruhani danışmanı ve eğitim reformcusu oldu. Sayısız eseri aynı zamanda Augustine, Gregory ve Bede [122] [123] geleneğinin genel ana akımındaydı .

Büyük Gregory'nin demonolojisi, kutsal babaların demonolojisine dayanıyordu ve büyük etkisi nedeniyle, bu görüşü ortaçağ düşüncesinde sabitledi. Şeytan, tüm yaratılanların ilkiydi. O bir melekti, meleklerin en yükseğiydi ve günahı seçmeseydi yaradılışın zirvesinde kalabilirdi. Dionysius'unkine zıt olan bu görüş Orta Çağ'da standart hale geldi: çoğu ilahiyatçı şeytanı en yüksek veya en yüksek meleklerden biri, bir melek (Hez. 28:14-19) veya bir yüksek melek olarak görüyordu. Günah işler işlemez, cennette yükseldiği kadar derine atıldı [124]. Isidore'a göre meleklerin hem itibarlarına hem de güçlerine karşılık gelen rütbeleri ve dereceleri vardır. Isidore'un hiyerarşi hakkındaki fikirleri Gregory ve Dionysius'un yazılarından gelir, ancak Dionysius'a karşı Gregory ile şeytanın düşüşünden önce tüm meleklerin efendisi olduğu konusunda hemfikirdir . Düşüşten sonra iblislerin prensi oldu.

Bu görüş, şeytanı Tanrı'dan bağımsız kozmik bir ilke olarak gören düalizme karşı keskin bir silah sağladı. Gnostisizm'den kaynaklanan düalist görüşler altıncı yüzyılda da varlığını sürdürdü. 563'teki Braga Konseyi, Priscillian ve diğer dualistlerin destekçilerini hedef aldı. Priscillian, 381'den 385'e kadar Avila Piskoposuydu. Çileci, karizmatik bir hareketin lideri olarak 385'te Trier'de kafir olarak idam edildi. Priscillian ve onun doğrudan takipçileri düalistlerden ziyade çileciydiler, ancak Gnostik ve Maniheist fikirler kısa süre sonra harekete girdi ve altıncı yüzyılda çileciliğe galip geldi .. Braga konseyinin kanonları, tüm Hıristiyan belgelerinde şeytanın yalnızca üç konsey tanımından birini sağladı, diğer ikisi 1215 tarihli Dördüncü Lateran Konseyi ve 1546 tarihli Trent Konseyi idi. Dördüncü Lateran Konseyinin Babalarına gelince, Braga'nın İspanyol piskoposları için asıl görev, düalizmin, özellikle şu fikirlerin kategorik olarak reddedilmesiydi: şeytan, Tanrı tarafından iyi bir melek olarak değil, Tanrı'dan bağımsız olarak yaratıldı; şeytanın bu dünyanın yaratıcısı olduğu veya ilahi izin olmaksızın kötülüğü dünyaya getirdiği; insan vücudunu şeytanın yarattığını; çocuğun ana rahminde cinlerin işi olduğu düşüncesidir. Piskoposlar, insan vücudu da dahil olmak üzere maddi evrenin kötü bir meleğin değil, Tanrı'nın [125] [126] yaratımı olduğunda ısrar ettiler .

Gregory, Braga'daki katedralin babaları gibi, Tanrı'nın her şeyin kaynağı olduğuna ve kötülüğü yaratmadığına inanıyordu. Bu nedenle kötülük gerçekten var olamaz; sadece aşağılıktır, yokluktur. Kötüyü seçenler varlıktan yokluğa dönerler. Şeytanın kötülük arzusu, onu sürekli olarak gerçeklikten uzaklaştırarak yokluğa çevirir. Sorudan kaçmak gibi görünen yokluk argümanı, sorunun özü anlaşıldığında daha da anlam kazanır: Tanrı varlıktır ve varlıktan başka hiçbir şey var olamaz. Bu nedenle, ya kötülük yoktur ya da Tanrı'nın bir parçasıdır. Gregory ve bir bütün olarak Hıristiyan geleneği ikinci varsayıma cesaret edemediğinden, kötülüğün var olmadığının kabulü kaçınılmaz oldu. Diğer bir zor konu da doğal kötülük, hayvanların ve diğer duyarlı varlıkların acı çekmesiydi. özgür iradeye sahip olmamak. Ahlaki kötülük insan günahının sonucuysa, doğal kötülüğün sonucu nedir? Canavarlar, bitkiler ve kayalar kötülük yapamaz; canlıların acı çekmesine neden olabilseler de, bunu bilinçli olarak yapmazlar. Oysa Tanrı, kozmosu öyle bir şekilde yaratmıştır ki, böyle bir acılar vardır. Bu nedenle, onların nedeni Tanrı olmalıdır. Bir alternatif, acı çekmenin tüm dünyayı çarpıtan ilk günahın, insanlığın düşüşünün sonucu olduğu görüşü olabilir. Bazı ortaçağ yazarları bu görüşü benimsedi; bugün bu görüş, hakim evrimci görüşlerin ışığında imkansız görünüyor ve o zaman bile nadiren yaygın bir destek gördü. Başka bir pozisyon bitkiler ve kayalar kötülük yapamaz; canlıların acı çekmesine neden olabilseler de, bunu bilinçli olarak yapmazlar. Oysa Tanrı, kozmosu öyle bir şekilde yaratmıştır ki, böyle bir acılar vardır. Bu nedenle, onların nedeni Tanrı olmalıdır. Bir alternatif, acı çekmenin tüm dünyayı çarpıtan ilk günahın, insanlığın düşüşünün sonucu olduğu görüşü olabilir. Bazı ortaçağ yazarları bu görüşü benimsedi; bugün bu görüş, hakim evrimci görüşlerin ışığında imkansız görünüyor ve o zaman bile nadiren yaygın bir destek gördü. Başka bir pozisyon bitkiler ve kayalar kötülük yapamaz; canlıların acı çekmesine neden olabilseler de, bunu bilinçli olarak yapmazlar. Oysa Tanrı, kozmosu öyle bir şekilde yaratmıştır ki, böyle bir acılar vardır. Bu nedenle, onların nedeni Tanrı olmalıdır. Bir alternatif, acı çekmenin tüm dünyayı çarpıtan ilk günahın, insanlığın düşüşünün sonucu olduğu görüşü olabilir. Bazı ortaçağ yazarları bu görüşü benimsedi; bugün bu görüş, hakim evrimci görüşlerin ışığında imkansız görünüyor ve o zaman bile nadiren yaygın bir destek gördü. Başka bir pozisyon Bir alternatif, acı çekmenin tüm dünyayı çarpıtan ilk günahın, insanlığın düşüşünün sonucu olduğu görüşü olabilir. Bazı ortaçağ yazarları bu görüşü benimsedi; bugün bu görüş, hakim evrimci görüşlerin ışığında imkansız görünüyor ve o zaman bile nadiren yaygın bir destek gördü. Başka bir pozisyon Bir alternatif, acı çekmenin tüm dünyayı çarpıtan ilk günahın, insanlığın düşüşünün sonucu olduğu görüşü olabilir. Bazı ortaçağ yazarları bu görüşü benimsedi; bugün bu görüş, hakim evrimci görüşlerin ışığında imkansız görünüyor ve o zaman bile nadiren yaygın bir destek gördü. Başka bir pozisyon

Bölüm V

Böyle bir ıstırabın başka bir varlığın düşüşünün sonucu olduğu görüşü vardır.

dünyanın başlangıcında, diğer tüm yaratılmışlardan önce ödüllendirildi,

hüsrana uğradı ve Tanrı'nın planlarını bozdu. Böylece,

Dünyadaki tüm acıların suçu şeytana aittir 1 . Fakat

Nihayetinde cevap bu değil, çünkü böyle yapmakla Tanrı, şeytanın onu acıyla Dolduracağını açıkça fark ederek kozmosu yaratmış olacaktı; bu nedenle, Tanrı sorumluluktan kurtulmuş değildir.

Gregory, Tanrı'nın planının meleklerin Düşüşünü içermediğini, çünkü doğalarında hiçbir şey onları kötülüğe yöneltmediğini savundu. Düşmelerinin tek nedeni,

doğasının tek yönü

Allah'ı suçlamak onların oynaklığıdır. Ama bu değişiklik

Hem meleklerin hem de insanların tabiatının bir parçası olan şövalyelik , özgür iradenin gerekli bir sonucudur. İyi ve kötü arasında seçim yapmakta özgürsek, iyiyi kötüyle değiştirmekte özgürüz. Şeytan, farklı olasılıklar arasında seçim yapabilen, doğru bir Hayatı günahkar bir Hayata çevirebilen yaratılmıştır. Seçimi tamamen özgürdü ve önceden hiçbir nedeni yoktu. şeytan düştü

gurur yüzünden ; kendi başına bir ilke olmaya çalışarak Tanrı'dan bağımsızlığı özgürce seçti. Tüm kötülüklerin anası olan kibirli arzusu, ondaki Tanrı saygısını ve korkusunu yok etti 2 . Gregory'nin konumu, ortaçağ düşüncesinde, Şeytan'ın insanın yaratılmasından sonra değil, dünyanın başlangıcında düştüğü ve günahının Tanrı'nın gururu ve kıskançlığından oluştuğu görüşünü açıkça belirledi. Onu Adem ve Havva'nın ayartmasına götüren insana haset, Tanrı'ya olan kıskançlığından doğdu 1 .

onunla karşılaştırma. Kötülük doğası gereği hiçbir şeydir. Tanrı her şeyi kesinlikle iyi yarattığına göre, doğası gereği kötülük hiçbir şeydir. Bkz. GR Evans, Augustine on Evii (Cambridge, 1982), s. 91-98.

2 paspas 2.10, 4 önsöz, 4.13, 5.38, 15.4, 32.13, 34.21. Bkz. L. Kurz, Gregors des Grossen Lehre von den Engeln (Roma, 1938),

Gregory, şeytan için "insan ırkının eski düşmanı" [127] [128] [129] gibi geleneksel ataerkillikten ödünç alınan birçok isim kullandı . Melekler düşmeden önce gök cisimlerine sahiptiler, ancak daha sonra alt, karanlık havadan bedenlere indirgendiler. Vücutları etten yapılmasa da , maddi ateşten 1 muzdarip olabilirler . Yerin kendisinin üzerinde olan yoğun, alçak havadan yapılmıştır, içine kapatılmıştır veya (Gregory, ilk kutsal babalar kadar tutarsızdı ) yeryüzünün yüzeyinde dolaşırlar veya yerin altına zincirlenmişlerdir [130] [ 131] .

Gregory, şeytanın dünyadaki devam eden gücüne ilişkin zor bir soruyla karşı karşıya kaldı . Temel Hristiyan kavramına göre Lucifer, ilk günahın işlendiği andan kurtuluş anına kadar insanlığı yöneten bu dünyanın prensidir. Mesih, Enkarnasyonu ve Tutkusuyla şeytanın gücünü yok etti ve bizi kucağından aldı. Ancak gerçekte, yakından bakarsanız , Şeytan etkisinin yalnızca küçük bir bölümünü kaybetmiştir. Öyleyse, Kefaret'ten sonra şeytan nasıl olur da hem inanmayanlar hem de vaftiz edilenler arasında kötülük yapacak kadar etkili olur ? Bu soru Augustine ve diğer kutsal babaları rahatsız etti. Augustine, görünüşe göre vaftizin geçmişi ortadan kaldırdığını öne sürdü.bireyin günahlarından kurtulur ve asli günahın cezasından kurtulur, ancak her insanın özelliği olan günaha meyl ve meylini ortadan kaldırmaz. Geriye , Hıristiyanlık için en tehlikeli soru olan il'in kendisiyle ilgili ana soruyu takip eden bir soru kalıyor : Görünüşe göre Mesih'in misyonu neden dünyada pek değişmedi ? [132]

Gregory soruyu boş yere koydu, ancak yalnızca alegorik olarak yanıtladı. Cevabın, Tanrı'nın Şeytan'a masum Eyüp üzerinde verdiği güçte yatabileceğine işaret ediyor. Eyüp Kitabı boyunca Şeytan, Tanrı'nın tek gerçek hükümdar olduğunu ve yalnızca kendi iradesiyle hareket edebileceğini kabul etmek zorunda kalır. Eyüp kitabı, Şeytan'ın Tanrı'dan nasıl gelip gittiğini anlatır, ancak Gregory bunu şu şekilde yorumlar: Nerede olursa olsun, Tanrı'nın iradesini yerine getirirse Tanrı'nın önündedir, ancak iradesine göre hareket ederse Tanrı'dan uzaklaşır. Nerede cinler varsa -havada, yerde, yerin altında- hep cehennemdedirler, Allah'tan aforoz edilmişler ve elem verici bir azaba tabi tutulmuşlardır [133] [134] . Yüzyıllar sonra Christopher Marlowe'un Mephistopheles'inin dediği gibi "Cehennemden asla ayrılmam". Tanrı Şeytan'ı her zaman görebilir, ancak Şeytan Tanrı'yı veya gerçek herhangi bir şeyi göremez çünkü güneş ışığında göremeyen kör bir adam gibidir. Tanrı Lucifer'i görür ve onun günahını ve yabancılaşmasını bilir, ancak bunu gerçekten "anlamaz", çünkü Tanrı'nın bildiği şey gerçektir, çünkü onu bilir ve Şeytan'ın günahı yalnızca gerçeklik eksikliği, varlıktan kaçıştır. Şeytan, seçimini haksız yere suçlayarak kendini haklı çıkarmak için Tanrı'ya döner ve insanlığı ayartmak ve acıya uğratmak için Tanrı'dan izin ister. Allah şeytana dört şekilde cevap verir: Günahından dolayı onu azarlar; adaletsizliğini seçilmişlerin adaletiyle karşılaştırır; erdemlerini sınamasına izin verir ve onu yasaklar.onları başarıyla kışkırtın. Son iki ihtimalin tutarsızlığı, onları kaderle uzlaştırmaya çalışmanın sonucudur. Gregory, Tanrı'nın şeytanın insanlığı baştan çıkarmasına izin verdiğine inanıyor, ancak aynı zamanda seçilen kişinin boyun eğmeyeceğini ve ancak bu saldırıdan sonra güçleneceğini biliyor. Merkezi mesele, Tanrı'nın iyiliği ve otoritesidir. Allah, yarattığı âlemden sorumludur; kötülüğe hem izin verir hem de sınırlar. Seçilmişlerin ayartmaya boyun eğmeyeceğini bilir ve bu nedenle şeytana onları ayartmak için gerçek bir güç vermez.

Gregory, dünyanın aslında bu şekilde çalıştığını hayal edemeyecek kadar pratik bir adamdı. Hiç kimse asla günah işlemediğini söyleyemez ve bu nedenle herkes cezalandırılmayı hak eder. Eyüp tanrısal bir yaşam sürdü ve kitap boyunca günahtan muaftır. Ama insan olduğu için hayatında en az bir kez günah işledi, bu yüzden cezası haksız değildi. Çoğu zaman şu anki yaşamımızla ilgili olmayan sıkıntılar yaşarız, ancak hayatımızda her zaman felaket getiren bir şeyler vardır. Biz her zaman Tanrı'nın elindeyiz, çünkü Tanrı her zaman herkesin kalbindedir, ama günah işlediğimizde kendimizi şeytanın ellerine teslim ederiz, çünkü o insanın dış yüzünü kontrol eder [135 ] .

Alcuin daha sonra düalistlerle tartışarak, şeytanın maddenin veya yaratılışın efendisi olduğu için değil, günahkarların efendisi olduğu için bu dünyanın prensi olduğunu söyledi. Dünya iki kısma ayrılmıştır, biri Mesih'e aittir ve salihlerden oluşur, diğer kısım ise putperestler, Yahudiler, sapkınlar ve günahkar Hıristiyanlardan oluşur ve Lucifer'e aittir. Birisi şeytanın iradesine boyun eğdiği anda şeytanın oğlu olur 1 .

Gregory, Cassian'ın [136] [137] aktarımındaki keşiş keşiş geleneğine dayanan, şeytani ayartmanın resimli bir teorisini yarattı. . Dünyayı, Mesih'in savaşçıları olarak her zaman bir saldırıyı püskürtmeye hazır olduğumuz bir savaş alanı olarak gördü. Bir an için dikkatimizi dağıtırsak, iblisler sahaya dalar ve bizi yakalar. Şeytan bizi izliyor ve saldırmak için zamanı dikkatlice seçiyor. Şu anda rahat ve tatmin olduğumuzu veya tersine şüpheli ve tereddütlü olduğumuzu veya hayatımızın kritik bir anının geldiğini görürse, bizi şaşırtmak için hemen en taze birliklerini gönderir. Günah işlemek için nefsimizin en ufak bir çatlağını açarsak, şeytanlar oradan sızar ve zihnimize girerler. Bütün günahlar Şeytan'dan gelir. Her günahın işlenmesinde dört aşama vardır. Birincisi, şeytan bilincimize "baştan çıkarmalar" verir; sonra ayartmalar karşılığında zevk ve coşku uyandırır; arzuya teslim oluyoruz; son olarak, rasyonelleştirme ve kendini savunma, başladığımız şeye devam ediyor ve harekete geçiyoruz. Kişi ne kadar doğru bir yaşam sürmeye çalışırsa, şeytan onu o kadar yozlaştırmak ister, bu nedenle ayartmalar yatışmış gibi görünüyorsa, bunun şeytanın oyunu olduğuna hiç şüphe yok. Örneğin, şehvetin cazibesiyle yıllarca mücadele ettikten sonra, bir kişi bu günahtan nispeten özgür olduğunu görebilir, ancak tam o anda Lucifer, kişiyi almak için sarhoşluk veya açgözlülük gibi yeni bir dizi ayartma hazırlıyor. sürpriz Aklımızı, ayartıldığımızı veya ahlaki bir sorun olduğunu bile fark etmeyeceğimiz kadar karıştırmayı başarırsa veya ayartılmadan önce bir umutsuzluk veya çaresizlik duygusuna neden olursa çok memnun olur. suçluluk duygusu altında cesaretini kaybetmek ve direnme gücümüzün olmadığı yanılsaması içinde günaha yenik düşmek[138] .

Gregory, insanın ve şeytanın suçluluğuna rağmen, nihai olarak Tanrı'nın kozmosta olduğu gibi sorumlu olması gerektiğini fark etti. 1. kitap üzerine düşünüyorum. Samuel 18:10 ("Rab'bin kötü bir ruhu Saul'u yakaladı"), Gregory cesurca bu ruhun gerçekten kötü olduğunu ve gerçekten Tanrı'dan geldiğini kabul etti. Ama Tanrı iyiyse bu nasıl olabilir? Gregory, ruhun gerçekten kötü olduğunu, çünkü kendi isteğiyle kötülük yaptığını söyler. Gerçekten Tanrı'dan gelir, çünkü Tanrı kötü ruhun kendi kötü amaçları için değil, Tanrı'nın iyi amaçları için çalışmasına izin verir. Şeytan bizi herhangi bir kısıtlama olmaksızın ayartmak ister; aklımızı, ruhumuzu, bedenimizi parça parça etmek ister. Ama şeytan hangi zulmü tasarlarsa, Allah onu adalete çevirir. Lucifer, bizi yok etme umuduyla bizi baştan çıkarıyor ancak Tanrı, insanlara direnme gücümüzü aşan herhangi bir deneme yüklemesine izin vermez ve şeytan, Tanrı'nın tüm denemelerini bizi güçlendirmek için kullandığını görünce üzülür. Thomas Merton'un 1500 yıl sonra söylediği gibi, ruhlar atlet gibidir: potansiyellerine ulaşmak için yarışmaları gerekir. Şeytan'ın iradesi haksızdır, ancak Tanrı'nın ona verdiği yetki, Tanrı'nın onu adalet için kullanması nedeniyledir. İmtihanlara yenik düşenler, Allah'ın kabahatiyle mağlup olmazlar, çünkü Allah onlara bu imtihana dayanma gücü bahşetmiştir, bilakis onlar kendi iradeleriyle yenilmişlerdir. Bu tür insanlarla karşı karşıya kalan şeytan, kozmosa zarar vermede görünürdeki başarıya sevinir, ancak Tanrı günahın sonuçlarını bile iyiye çevirir ve Lucifer'in bunun her zaman böyle olması gerektiğini bilmesi, işkencesinin ana nedenlerinden biridir. direnme yeteneğimizin ötesinde ve şeytan, Tanrı'nın tüm denemelerini bizi güçlendirmek için kullandığını anlıyor. Thomas Merton'un 1500 yıl sonra söylediği gibi, ruhlar atlet gibidir: potansiyellerine ulaşmak için yarışmaları gerekir. Şeytan'ın iradesi haksızdır, ancak Tanrı'nın ona verdiği yetki, Tanrı'nın onu adalet için kullanması nedeniyledir. İmtihanlara yenik düşenler, Allah'ın kabahatiyle mağlup olmazlar, çünkü Allah onlara bu imtihana dayanma gücü bahşetmiştir, bilakis onlar kendi iradeleriyle yenilmişlerdir. Bu tür insanlarla karşı karşıya kalan şeytan, kozmosa zarar vermede görünürdeki başarıya sevinir, ancak Tanrı günahın sonuçlarını bile iyiye çevirir ve Lucifer'in bunun her zaman böyle olması gerektiğini bilmesi, işkencesinin ana nedenlerinden biridir. direnme yeteneğimizin ötesinde ve şeytan, Tanrı'nın tüm denemelerini bizi güçlendirmek için kullandığını anlıyor. Thomas Merton'un 1500 yıl sonra söylediği gibi, ruhlar atlet gibidir: potansiyellerine ulaşmak için yarışmaları gerekir. Şeytan'ın iradesi haksızdır, ancak Tanrı'nın ona verdiği yetki, Tanrı'nın onu adalet için kullanması nedeniyledir. İmtihanlara yenik düşenler, Allah'ın kabahatiyle mağlup olmazlar, çünkü Allah onlara bu imtihana dayanma gücü bahşetmiştir, bilakis onlar kendi iradeleriyle yenilmişlerdir. Bu tür insanlarla karşı karşıya kalan şeytan, kozmosa zarar vermede görünürdeki başarıya sevinir, ancak Tanrı günahın sonuçlarını bile iyiye çevirir ve Lucifer'in bunun her zaman böyle olması gerektiğini bilmesi, işkencesinin ana nedenlerinden biridir. ve şeytan, Tanrı'nın tüm denemelerini bizi güçlendirmek için kullandığını keşfeder. Thomas Merton'un 1500 yıl sonra söylediği gibi, ruhlar atlet gibidir: potansiyellerine ulaşmak için yarışmaları gerekir. Şeytan'ın iradesi haksızdır, ancak Tanrı'nın ona verdiği yetki, Tanrı'nın onu adalet için kullanması nedeniyledir. İmtihanlara yenik düşenler, Allah'ın kabahatiyle mağlup olmazlar, çünkü Allah onlara bu imtihana dayanma gücü bahşetmiştir, bilakis onlar kendi iradeleriyle yenilmişlerdir. Bu tür insanlarla karşı karşıya kalan şeytan, kozmosa zarar vermede görünürdeki başarıya sevinir, ancak Tanrı günahın sonuçlarını bile iyiye çevirir ve Lucifer'in bunun her zaman böyle olması gerektiğini bilmesi, işkencesinin ana nedenlerinden biridir. ve şeytan, Tanrı'nın tüm denemelerini bizi güçlendirmek için kullandığını keşfeder. Thomas Merton'un 1500 yıl sonra söylediği gibi, ruhlar atlet gibidir: potansiyellerine ulaşmak için yarışmaları gerekir. Şeytan'ın iradesi haksızdır, ancak Tanrı'nın ona verdiği yetki, Tanrı'nın onu adalet için kullanması nedeniyledir. İmtihanlara yenik düşenler, Allah'ın kabahatiyle mağlup olmazlar, çünkü Allah onlara bu imtihana dayanma gücü bahşetmiştir, bilakis onlar kendi iradeleriyle yenilmişlerdir. Bu tür insanlarla karşı karşıya kalan şeytan, kozmosa zarar vermede görünürdeki başarıya sevinir, ancak Tanrı günahın sonuçlarını bile iyiye çevirir ve Lucifer'in bunun her zaman böyle olması gerektiğini bilmesi, işkencesinin ana nedenlerinden biridir. ruhlar atlet gibidir: potansiyellerine ulaşmak için yarışmaları gerekir. Şeytan'ın iradesi haksızdır, ancak Tanrı'nın ona verdiği yetki, Tanrı'nın onu adalet için kullanması nedeniyledir. İmtihanlara yenik düşenler, Allah'ın kabahatiyle mağlup olmazlar, çünkü Allah onlara bu imtihana dayanma gücü bahşetmiştir, bilakis onlar kendi iradeleriyle yenilmişlerdir. Bu tür insanlarla karşı karşıya kalan şeytan, kozmosa zarar vermede görünürdeki başarıya sevinir, ancak Tanrı günahın sonuçlarını bile iyiye çevirir ve Lucifer'in bunun her zaman böyle olması gerektiğini bilmesi, işkencesinin ana nedenlerinden biridir. ruhlar atlet gibidir: potansiyellerine ulaşmak için yarışmaları gerekir. Şeytan'ın iradesi haksızdır, ancak Tanrı'nın ona verdiği yetki, Tanrı'nın onu adalet için kullanması nedeniyledir. İmtihana yenik düşenler, Allah'ın kabahatiyle mağlup olmazlar, çünkü Allah onlara bu imtihana dayanma gücü bahşetmiştir, bilakis onlar kendi iradeleriyle yenilmişlerdir. Bu tür insanlarla karşı karşıya kalan şeytan, kozmosa zarar vermede görünürdeki başarıya sevinir, ancak Tanrı günahın sonuçlarını bile iyiye çevirir ve Lucifer'in bunun her zaman böyle olması gerektiğini bilmesi, işkencesinin ana nedenlerinden biridir. çünkü Allah onlara imtihana dayanma gücü bahşetti; Bu tür insanlarla karşı karşıya kalan şeytan, kozmosa zarar vermede görünürdeki başarıya sevinir, ancak Tanrı günahın sonuçlarını bile iyiye çevirir ve Lucifer'in bunun her zaman böyle olması gerektiğini bilmesi, işkencesinin ana nedenlerinden biridir. çünkü Allah onlara imtihana dayanma gücü bahşetti; Bu tür insanlarla karşı karşıya kalan şeytan, kozmosa zarar vermede görünürdeki başarıya sevinir, ancak Tanrı günahın sonuçlarını bile iyiye çevirir ve Lucifer'in bunun her zaman böyle olması gerektiğini bilmesi, işkencesinin ana nedenlerinden biridir.1 .

Aynı zamanda şeytan insanlığa korkunç bir darbe indirdi ve bizi insanlığın Tanrı'dan uzaklaşmasına neden olan orijinal günaha yöneltti. Gregory için ilk günah tarihsel bir olaydır, ama aynı zamanda bu temel yabancılaşma için bir metafordur. Şeytan mükemmel bir şekilde yabancıdır, farklıdır, bir yabancıdır, gerçeklikten, aşktan, Tanrı'nın varlığından ve görkeminden son derece uzaktır [139] [140] . Başlıca tutkusu bizi Tanrı'dan ayırmaktır ve ilk günah, başarısının işaretidir. Tanrı ve kozmos ile doğal olarak dengeli, ilişkili ve uyumluyuz. Gregory bu uyuma "iç taraf" adını verir, çünkü kendi içimize ne kadar derinlemesine nüfuz edersek, varoluşumuzun merkezi olan Tanrı'ya o kadar yakın oluruz. Ama orijinal günah bu uyumu alt üst etti, onu iğrenç bir sese dönüştürdü, bizi dengeden çıkardı, gerçek içsel özümüzden, dünyamızın “dış”ı olan bir bilinmezlik, tutku ve ıstırap durumuna çekti. Şeytan dışsal yanımıza, gerçeklikten sapmamıza sevinir ve Tanrı, içimizdeki Tanrı'nın imajına en yakın olduğumuz içsel özümüzü sever. Acı ve keder iyidir çünkü bizi dışsal şeylere olan yanlış ve hatalı inancımızdan uzaklaştırırlar. Şeytan iç varlığımıza nüfuz edemez, ancak dış varlığımızı kullanarak bizi tutkular ve arzularla karıştırabilir. Kişilik, içsel özünü kaybettiğinde, artık ona geri dönemediğinde yok edilir.1 .

Mesih'in takipçileri onun mistik bedenini oluşturur; şeytan tarafından yozlaştırılanlar Lucifer'in vücuduna girer. Gregory retorik bir şekilde, "Haksız yaşamlarıyla Şeytan'a katılan herkesin onun bedeninin parçaları haline geldiğini kim bilmez ki?" diye sorar. ... Eski düşman, tüm günahkarlar topluluğuna sahip tek bir kişidir. Günahkarlar Şeytan veya en azından onun yardakçıları, taklitçileri, tanıkları veya çocuklarıdır [141] [142] . Isidore bu düşünceyi daha da keskin bir şekilde ifade etti: günahkarlar kendilerini Hıristiyan toplumundan ve Mesih'in bedeninden koparır ve Şeytan'ın çocuğu olurlar [143] [144] .

Deccaller, Lucifer'in vücudunun üyeleri olarak da görülebilir. En yaygın olanı, Deccal hakkında iki fikirdi. Onlardan birine göre, tüm günahkarlar -özellikle sapkınlar ve Yahudiler de dahil olmak üzere- Deccal'di. Şeytan ve Deccal figürleri genellikle karıştırılıyordu ve Gregory, günahkarı Deccal'in bedeninin bir parçası olarak günahkarla Lucifer'in bedeninin bir parçası olarak eşitleyebilirdi. 10. yüzyılda, Montere-en-Dere'li Adso'nun Deccal üzerine incelemesi, Deccal'in dünyanın sonunda Lucifer tarafından yetiştirilen bir kişi olacağına göre alternatif (ve daha eski) bir görüşün yayılmasına büyük katkıda bulundu. şeytanın Tanrı'nın krallığını ele geçirmek için son girişimi. Deccal, Şeytan'ın kendisinin veya oğlunun vücut bulmuş hali veya şeytani orduların başı olabilir. temsil,

Deccal'in yaklaşan felaketlerin kişileştirilmesi değil, bir insan olacağı daha dramatikti ve teoloji ve edebiyattaki hakimiyetlerinin nedeni olan eskatolojik spekülasyona daha uygundu . Bazı yazarlara göre Deccal, Lucifer'in dünyanın sonunda kendisini Tanrı'yla son çaresiz savaşına attığında alacağı biçimdi [145] .

Lucifer'in Tanrı'ya karşı isyanı bastırıldı ve dünyanın şafağında cennetten atıldı. Daha sonra Adem ve Havva'yı başarıyla ayarttı, böylece insan doğasını çarpıttı ve yozlaştırdı. Kefaret -Mesih'in kurtarıcı görevi- bizi ilk günahın işleyişinden kurtarmak için üstlenildi. Gregory, İsa'dan önce şeytanın insanları haklı olarak yönettiğini kanıtlar; İsa'dan sonra, yalnızca kafirler ve günahkarlar için haklara sahiptir. Bununla birlikte, bu kadar basit bir ifadenin kendi karmaşıklıkları vardır. Bu, Mesih'in yalnızca seçilmişler için öldüğü anlamına mı geliyor? Ve eğer şeytan seçilmişler üzerindeki haklarını kaybetmişse, onları nasıl ayartmaya ve eziyet etmeye devam ediyor? Kefaretin özü ve sonuçları, Hıristiyan teolojisinde merkezi meselelerdir ve bunları burada tartışmaya çalışmak cüretkarlık olur. Ancak, nedeniyle1 .

Kutsal babaları izleyen erken Orta Çağ yazarları, insanlığın ilk günahın bir sonucu olarak şeytanın gücünde olduğuna inanıyorlardı. Auxerre'li Gaimot, "Tanrı'nın payındaydık" dedi, ama düşüşten sonra "Tanrı'nın payında" olduk [146] [147] . Soru, şeytanın bu gücünün sadece asli günah sonucu içine düştüğümüz halin bir tasviri mi yoksa gerçek, yasal bir hakkı mı temsil ettiğidir. Gelenekte bu soruya kesin bir cevap yoktur. Bir yandan Lucifer, Adem ve Havva'yı aldatarak elde ettiği insanlık üzerindeki gücün gaspçısı olarak görülüyordu. Öte yandan, insanlık üzerinde gerçek bir hakka (ius) sahip olduğu düşünülüyordu, bu hak ona bizim günahlarımızın cezası olarak Tanrı tarafından verilmişti. Öyle oldu ki, bazen ortaçağ yazarları, uyumsuzluklarının tam olarak farkına varmadan veya onları uzlaşmacı bir versiyonda birleştirmeye çalışmadan her iki pozisyonu da öne sürdüler, tıpkı Büyük Leo'nun şeytanın hakkından "zalim hak" olarak söz ederken yaptığı gibi, bir terim. Sonraki yüzyıllarda ilahiyatçılar ve hukukçular kendi kendileriyle çelişkili kabul edileceklerdi çünkü1 . Her halükarda, şeytanın sahip olduğu haklar Tanrı'nın gücüyle sınırlıdır. Şeytanın hakları mutlak değildir, ona Allah tarafından verilmiştir. Genel olarak ilahiyatçılar da, şeytanın sahip olduğu hakların İsa Mesih'in kefareti ile sona erdiği sonucuna vardılar [148] [149] .

Kefaret bizi Şeytan'ın gücünden kurtardı. Ama Tanrı kurtuluşumuz için neden böyle garip bir yol seçti? Tanrı, Şeytan'ı basitçe pençesini gevşetmeye zorlayabilir veya şeytan onun haklarını gasp etmişse, Tanrı, basit bir ilahi yargıyla ona bu haklardan vazgeçmesini emredebilir. Diğer tarafta,

Tanrı belirli koşullar altında gerçek hakları devrettiyse, diğer koşullar altında onları basitçe iptal edebilirdi. Bu durumda, Enkarnasyon ve Çarmıha Gerilmenin acı dolu dramasından kaçınılabilirdi. Bununla birlikte, bu olasılıklardan bazıları Tanrı'nın özelliği değildir: ne kaba kuvvet ne de keyfi karar. Tanrı, şeytanı zorla değil, adil bir yargılamayla yenmek istedi 1 . Tanrı gerçekten şeytana bir şey verdiyse

üzerimizde bir tür hak, adalet bunu talep etti

Tanrı Karanlığın Efendisine bir fidye ödedi. Eğer bunlar, şeytanı kanun aracı olarak kullanan Allah'ın bize verdiği cezaysa. Bu durumda, şeytanın "hakları" metafizik bir gerçekliğin tanımından ziyade çoğunlukla güçlü bir metafor haline gelir ve kefaret işlemi, Tanrı ile şeytan arasında değil, Tanrı ile insanlar arasındadır.

gasp edilen haklar, Lucifer'in üzerimizdeki hakimiyeti

Hristiyanlığın ilk yüzyıllarının Kilise Babaları arasında, genellikle yan yana var olan, birbiriyle uyumsuz iki bakış açısı vardı [150] [151] . Bir yandan Tanrı'nın Lucifer'e bizim için fidye ödemeye karar verdiği iddia edildi. Tek eşdeğer fidye Mesih'ti, ama tabii ki o gerçekten şeytana verilemezdi. Böylece Şeytan kurbanı tarafından aldatıldı, çünkü Mesih'in kutsallığından habersiz olarak sunulan fidyeyi isteyerek aldı ve günahsız birini ele geçirmek onun için adaletsizlik olduğundan, bu adaletsizlik eylemiyle yalnızca Mesih'i değil, aynı zamanda onu da kaybetti. insan ırkının tüm hakları. Fidye teorisine göre, Tanrı Mesih'i şeytana verir, ancak kutsal babalar, insanlığın Mesih'i Tanrı'ya verdiği kurban teorisini de doğruladılar. Kurban teorisinde şeytan önemli bir rol oynamaz. İnsanlar kendilerini Tanrı'dan uzaklaştırdı ve ona bir kurban sunmak zorunda. Kurban günahla lekelenmemeli; çünkü insan doğası günahla bozulur, sıradan bir insan uygun bir kurban olamaz. Kilise Babaları gibi, erken Orta Çağ yazarları da bu çelişkilerin üstesinden gelemediler ve meseleden kaçındılar, bazen birbiriyle bağdaşmayan iki argümanı bir araya getirmeye devam ettiler.1 .

20. yüzyılın başında, fidye veya kurban meselesi hâlâ hararetle tartışılıyordu. "J. Türmel, erken Orta Çağ'ın fidye odaklı olduğunu ve Anselm'in 12. yüzyıl diyalojisinin tamamen yeni bir başlangıç noktası temsil ettiğini öne sürerek çelişkileri abarttı. Turmel'in saldırılarına karşı ortodoks görüşü savunan J. Riviere, erken dönemde fidyenin rolünü küçümseyerek çelişkileri hafife aldı. Aslında hem Anselmus'tan önce hem de sonra fidye ve kurban teorilerinin bir karışımı vardı. Ancak 5. yüzyılda kurban teorisi daha yaygın hale geldi ve o zamandan beri bu konuda hakim olan görüş oldu. Anselm'in konumu, patristik geleneğe dayanıyordu; özgünlüğü, gelişimi için mantığın tutarlı kullanımında yatıyordu [152] [153] .

Orta Çağ'ın başlarında ortaya çıkan bir diğer sorun, İsa'nın çarmıha gerilmesinden sonra ölüler arasına inmesiydi. Bu fikir, Eski ve Yeni Ahit'teki bazı belirsiz ifadelerden geliyor. Erken Hıristiyan toplumu, İsa'nın Kutsal Cuma ile Paskalya Pazarı arasında ölüler arasında olduğunu varsaydı. Filistinli Yahudilerden oluşan bir topluluk olarak, ilk yüzyılların Hıristiyanları bu fikri Neoplatonist göksel alemlerde bir yükselişten ziyade yeraltı dünyasına iniş olarak ifade ettiler. İsa, yeraltı dünyasında ölümün güçleriyle yüzleşti ve onları yendi. Oldukça erken bir zamanda bu fikir, başka bir sorunu, Enkarnasyondan önceki ölülerin kaderini açıklamak için kullanılmaya başlandı. Enkarnasyon, insanlığı ilk günahın etkilerinden kurtardıysa, peki ya Mesih'ten önce yaşamış olanlar? Mesih, kendisi doğmadan önce doğru hayatlar yaşayanları ölüm diyarından çıkarmış olmalı. 5. yüzyıla gelindiğinde, bu düşünce ataerkil tefsirlerde, vaaz edebiyatında ve Kutsal Şabat ayinlerinde görülür. Ancak kutsal babalar önemli bir noktadan emin değillerdi. Tüm doğruların mı yoksa sadece doğru Yahudilerin mi kurtarıldığını bilmiyorlardı. Cevaplar, bu yazarın genel olarak pagan kültürüne ve özel olarak Yunan felsefesine karşı tutumuna karşılık geldi. Platon, İbrahim gibi kurtuldu mu? Yalnızca Mesih'le imanda birleşenlerin kurtulabileceğine karar verildi. Bu görüş, hayatta kalan Yahudi ataları ve antlaşmaya uyan tüm Yahudileri açıkça kapsıyordu. Yahudiler arasındaki mesih spekülasyonunun yavaş yavaş ivme kazandığını bilmeyen Kilise Babaları, tüm inanan Yahudilerin Mesih'in gelişini beklediklerini varsaydılar. Bazı kutsal babalar, kurtuluş eylemini sadece Yahudilere yaymadılar. Origen, İskenderiyeli Cyril, Nazianzus'lu Augustine ve Gregory, Mesih'in ölüler arasına indiğinde, putperestlere vaaz verdiğini ve vicdanen doğru bir yaşam sürdürenleri doğru inanca dönüştürdüğünü savundu; Büyük Gregory'nin İnciller hakkındaki yirmi ikinci vaazının da hem İbrahim'in hem de Platon'un kurtuluşuna izin veren bu argümanı benimsediği görülebilir.

Erken kilisede yaygın olan ölüye iniş doktrini, ilk kez 359'da (Sirmian formülü) akideye resmen tanıtıldı. 6. yüzyılda İspanya'da, 7. yüzyılda Galya'da son derece popüler hale geldi ve bu bölgelerin inançları, 8. yüzyılda "Havariler Doktrini" ne yol açan Roma vaftiz ayinini etkiledi. 8. yüzyıldan beri bu doktrin ayinlere girmiştir [154] .

Descensus ad inferos (yeraltı dünyasına iniş) adı verilen dramatik bir iniş hikayesi, yedinci yüzyıl popüler apocrypha, The Acts of Pilate ve The Gospel of Nicodemus'ta yer aldı. Bu hikaye, inançlar, vaazlar ve ayinlerle birlikte, ölülere iniş hakkındaki orijinal fikrin, Eski İngiliz herianından İngilizce'de “cehennemin canını sıkması” olarak adlandırılan daha dramatik bir hikayeye dönüşmesine katkıda bulundu . "askeri bir baskın yap." Baskında Mesih ölümün, cehennemin ve şeytanın üzerine düştü, cehennemin kapılarını kırdı ve muzaffer bir şekilde doğruları cennete kaldırdı. Cehennemin kapılarında Mesih ve Şeytan arasındaki dramatik savaş, fidye teorisine kurban teorisinden daha fazla uyuyor ve teologlar bu görüşü aşamalı olarak ortadan kaldırırken bile fidyenin neden daha popüler olmaya devam ettiğini açıklamaya yardımcı oluyor.

Pilatus'un İşleri'ndeki son bölüm, dünyanın sonunda Şeytan'ın yenilgisidir. Elçilerin İşleri'nde ve genel olarak Hıristiyan edebiyatında bu olay örgüsü son derece tartışmalıdır. Lucifer'in ilk isyanı sırasında, Mesih (veya Mikail) onu sonsuz karanlığa atar. Hapsedildi, ancak bir dereceye kadar özgür, Tanrı'dan dünyayı dolaşmak için izin almış, ruhların yok edilmesi ve köleleştirilmesi için çabalıyor. Şeytan'ın ikinci yenilgisi Enkarnasyon'da meydana geldi; üçüncüsü - Mesih'in vahşi doğada ayartmalara karşı direnişiyle; dördüncüsü, Gethsemane Bahçesindeki mücadeleden çarmıha gerilmeye kadar Mesih'in Tutkusu'nda; beşincisi, Mesih'in ölülere inişinde; altıncısı Dirilişinde; ve yedinci, İkinci Geliş'te gerçekleşecek. İkinci Geliş, şeytanın insanlığa her zamankinden daha şiddetli bir şekilde saldırmasına izin verileceği bir dönemin ardından gelecek. sonra sonunda Mesih'in (veya Mikail'in) ilk isyanında yaptığı gibi Şeytan'ı ezeceği büyük bir savaş olacak. O zaman Lucifer zincirlenecek, hareket etme, bizi baştan çıkarma ve bize zarar verme özgürlüğünden mahrum kalacak. Bu olaylar belirli bir sistematik sırayla düzenlenmiştir, ancak yapısal olarak hepsi Şeytan'ın aynı arketipsel yenilgisinin ifadeleridir. Lucifer'in ilk isyanı ve sonraki tüm Tanrı'nın krallığını ele geçirme girişimleri kaçınılmaz olarak mahkumdur. Yapısal olarak ilk ve ama yapısal olarak hepsi Şeytan'ın aynı arketipsel yenilgisinin ifadeleridir. Lucifer'in ilk isyanı ve sonraki tüm Tanrı'nın krallığını ele geçirme girişimleri kaçınılmaz olarak mahkumdur. Yapısal olarak ilk ve ama yapısal olarak hepsi Şeytan'ın aynı arketipsel yenilgisinin ifadeleridir. Lucifer'in ilk isyanı ve sonraki tüm Tanrı'nın krallığını ele geçirme girişimleri kaçınılmaz olarak mahkumdur. Yapısal olarak ilk ve

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image16.jpg$

Cehennemdeki iblisler stilize canavarlar olarak tasvir edilmiştir. Burada onlar, adaletini yöneten Tanrı'nın temsilcileridir. Saint Augustine's City of God'ın 15. yüzyıldan kalma bir Fransız el yazmasından görüntü.

Üniversitelerarası Saint-Genevieve Kütüphanesi'nin izniyle, şeytanın son yenilgileri, ikonografik benzerliklerinden de anlaşılacağı gibi, aynıdır. Yapısal olarak özdeş olan bu unsurlar tarihsel ayrık olaylar olarak alındığında zorluklar ortaya çıkar. Erken Orta Çağ yazarları bu tuzağa düştü ve yüzyıllar boyunca doğru bir kronoloji oluşturmaya yönelik her yeni iyi niyetli girişimle birlikte kafa karışıklığı arttı .. Çözülemez kronolojik karmaşıklıkları yapısal bir çözüm lehine bırakmak, önemli teolojik soruları gündeme getiriyor. Şeytan sonsuza dek Tanrı tarafından mağlup edildiyse ve kötülük sonsuza dek iyiye tabiyse, o zaman Tanrı neden kötülüğün var olmasına izin veriyor? Bu soru bizi doğrudan genel kötülük sorununa geri getiriyor. Ve eğer Lucifer ilk günahın bir sonucu olarak insan ırkı üzerinde bir güce sahipse, bu güç neden bugüne kadar sadece biraz azaldı? Bu sorular hiçbir zaman çözülmedi.

Erken ortaçağ yazarları, Origen'in muhalifleriyle Şeytan'ın kurtarılamayacağı konusunda hemfikirdi [155] [156] . Soruyu geliştirdiler ve neden olamayacağına dair açıklamalar yaptılar. İlk olarak, ne Lucifer ne de onun kötü melekleri kurtuluşu seçmedi. İlk günahları onları gerçeklikten yok oluşa doğru geri dönüşü olmayan bir yola soktu. İkincisi, meleklere doğalarında var olan olağanüstü direniş güçleri bahşedilmiştir, bu nedenle düşüş onları insanlardan çok daha suçlu yapar. Üçüncüsü, tamamen ruhsal varlıklar olan melekler, etin zayıflığını haklı çıkaramazlardı. Dördüncüsü, insanlık, zaten günaha düşmüş olanlar tarafından ayartıldığı gerekçesini sunabilirken, şeytanın böyle bir mazereti yoktur: Kendisi tüm günahların yaratıcısıdır. Karar açık ve kesindi: Lucifer için umut yok [157] .

Godescalc'ın (yaklaşık 804-c. 868/869) önemi, kader hakkında ortaya attığı tartışmada yatmaktadır. Godescalc, büyük Karolenj bilgini Rabanus Maurus ile tanıştığı Fulda'ya giden Reims Başpiskoposluğundan bir keşişti. Raban, kader hakkındaki görüşlerine ve hayatının düzensizliğine karşı anlayışsızdı - görünüşe göre Godescalc manastırını izinsiz terk etti - ve gezgin keşişi, kendisini hapse atması talebiyle Reims Başpiskoposu Ginkmar'a geri gönderdi. Ginkmar tam da bunu yaptı, 849'da Kel Charles'ın bir kraliyet okulu, bir sinod kurduğu Kvirzi'de toplandı. Sinod, Godescalc'ın tutumunu dinledi ve onu başpiskoposluğun manastırlarından birinde resmen hapse mahkum etti. Ancak Godescalc hapishanede bile eserlerini yazmaya ve dağıtmaya devam etti. 8. yüzyıldaki ikonoklastik hareketten bu yana en hararetli teolojik tartışmaya yol açtı. Corbi'li ünlü keşiş-ilahiyatçı Rathramnes, Ginkmar'ı dehşete düşürerek, kader meselesinde Godescalc'ınkine oldukça yakın bir pozisyon aldı. Ginkmar, o zamanlar zamanının en büyük zekası olarak bilinen John Scot Eriugena'dan yardım istedi, ancak Eriugena, başka bir uç noktayı ifade ederek Ginkmar'ı görüşleriyle dehşete düşürdü. Fransa'nın tamamı kargaşa içindeydi. Ginkmar, 853'te Quirzi'de, ılımlı görüşlerine destek sağlamak için yeni bir konsey topladı, ancak diğer taraf, 859'da Langres'teki konseyde olduğu gibi, Ginkmar'ın görüşlerinin kınandığı Balance'ta kendi konseyini topladı. Ginkmar, bu konudaki bakış açısını ortaya koyan bir tez yayınladı ve her iki taraf da Papa I. Nicholas'a döndü. duruşmadan önce öldü. Bu arada, huzursuzluk yavaş yavaş yatıştı, Ginkmar'ın konumu yavaş yavaş kabul gördü ve amansız Godescalc, ölümüne kadar hapiste kaldı. Augustine'den miras kalan kader ve özgür iradenin eşit haklarının inatla reddedilmesi, yalnızca Godescalc'ın kişiliğine dayanıyordu. Sorunu daha önce olduğundan çok daha şiddetli bir şekilde gündeme getirdi, ancak kilise bir bütün olarak sorunu çözemedi.[158] .

Godescalc'ın muhalifleri özgür iradeyi vurgularken, Godescalc Tanrı'nın iyiliğinin mutlak gerekliliğinde ısrar etti. İlk günah nedeniyle özgür irademizi günahtan başka bir şey için kullanamayız: sadece libertas peccandi'ye (günah işleme özgürlüğü) sahibiz. Sadece Mesih bize lütufla yardım ettiğinde iyilik yapmakta ve kurtulmakta özgürüz; lütuf olmadan, sadece günah işlemekte ve mahkûm edilmekte özgürüz. Lütuf alan kişiye Mesih yardım eder ve Mesih'e karşı konulamaz. Tanrı sonsuza dek kimin kurtarıcı iyiliği alıp kimin almadığını bilir. Tanrı seçilmişlere şeytanı alt etme ve günahtan kaçınma gücü verir 1. Augustine, bu tür sorularla uzun süre mücadele etti ve önemli bir başarı elde edemedi. Orange Konseyi (529), Tanrı'nın hem sonsuzluk açısından kurtarıldıklarını bilmesi anlamında hem de onların kurtuluşunu istemesi anlamında seçilmişleri önceden belirlediğini belirtti; ancak Konsey ayrıca, Tanrı'nın lanetlenmişleri, istediği anlamda değil, yalnızca mahkum edilenleri ־™ bildiği anlamında önceden takdir ettiğini ileri sürdü. Ginkmar'ın takip etmeye çalıştığı çizgi buydu: "Tanrı, insan adaletsizliğinin ne yapması gerektiğini değil, ilahi adaletin ne yapması gerektiğini önceden belirledi." Ancak Rathramnus, ilahi bilginin ilahi iradeden ayrılmasına karşı olumsuz bir tavır sergiledi. "Tanrı" dedi, "olacak olan her şeyi önceden bilen, her şeyin zamanda nasıl düzenlenmesi gerektiğini zamanın başlangıcından önce belirledi" [159] [160] .

Kötülük için ilahi sorumluluğun kapsamı bu nedenle merkezi bir konuydu. Bu çok hassas bir sorun ama Godescalc bunu çok cesurca çözmeye çalıştı. Bazen daha ılımlı görüşlere meylederek, Tanrı'nın gelecekte yapacağını bildiği kötülüğe dayanarak Tanrı'nın şeytan için cehennemi hazırladığını ve buyurduğunu iddia etti [161] . Bununla birlikte, daha sık olarak, şiddetli çifte kadere yöneldi. Tanrı, şeytanın kendi özgür iradesiyle işlediği günahlar için önceden belirlenmiş ceza anlamında cehennemi önceden takdir etmekle kalmaz. Tanrı, istemeden hiçbir şeyi önceden göremezdi, çünkü aksi takdirde değişken olurdu. Allah, yaratmakta olduğu canlının lanetleneceğini baştan bilseydi, onu yaratmaz, en azından farklı bir biçimde yaratırdı .. Özellikle Godescalc'ın pozisyonunun karmaşıklığı, özgür iradeyi tamamen ortadan kaldırmasında yatıyordu; bu, kötülüğe karşı dolaylı da olsa güçlü ve olumlu bir sorumluluğu Tanrı'ya yükler; Mesih'in yalnızca seçilmişler için öldüğünü ve vaftizin kurtarıcı bir etkisinin olmadığını varsayar. Genel olarak, içinde ne Mesih'e ne de bir bütün olarak insan ırkına yer olmadığı anlaşılan, sıkı bir şekilde kontrol edilen, deterministik bir kozmosun bir resmi yaratılır. Godescalc'a, Tanrı'nın vaftiz edilmemişler veya vaftiz edilmişler arasındaki günahkarlar için ölmediği açık görünüyordu [162] [163] . Konsey, Mesih'in sadece seçilmişler için değil, tüm insanlar için öldüğü konusunda ısrar ettiğinden, bu, Godescalc'ın ortak kınamasının ana noktası haline geldi. Eğer Tanrı gerçekten kötülüğü ve bunun cezasını önceden takdir ediyorsa, o zaman ne şeytan ne de kötü insanlar günahlarından tamamen sorumlu değildir; en iyi ihtimalle ortak sorumludurlar. Ve bu söylem seviyesinde, kötünün aslında kötü mü yoksa yanlış anlaşılan iyi mi olduğu belirsizleşir. Bu durumda, Tanrı'ya muhalefetin bir sembolü olan şeytanın herhangi bir gerçek işlevi yoktur. Çoğu Hıristiyan teolog çifte kaderi reddetmiştir.

Erken Orta Çağ'ın en özgün ilahiyatçısı John Scott Eriugena, dokuzuncu yüzyılın ilk çeyreğinde İrlanda'da doğdu. Frank krallığına göç etti.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image14.jpg$

Aziz Jerome, siyah, şeytana benzer bir şeytan tarafından şehvetle cezbedilir. Burgundy Dükü John'un Görkemli Yılları'ndan İllüstrasyon, Burgundy. XV yüzyıl.

Metropolitan Museum of Art'ın izniyle, Cloister Collection, 1954'te satın alındı.yaklaşık 847, 851'de Lahn yakınlarındaki Querzi'deki Kel Charles'ın kraliyet okulunda öğretmendi ve aynı yıl ilk eseri olan kader üzerine bir inceleme yazdı, Ginkmar tarafından yaptırıldı. Her zaman Latin ataerkil geleneğinden, özellikle de Augustine'den yararlandı, ancak 860 civarında düşüncesine tamamen yeni bir unsur girdi. Sözde Dionysius'un eserleri Batı'da 750 civarında ortaya çıktı ve 860'da Kel Charles, John'dan bunları tercüme etmesini istedi. Eriugena'nın Dionysius'a karşı tutumu son derece saygılıydı, çünkü o zamanlar Dionysius'un Pavlus'un bir öğrencisi olduğu ve yazılarının havarinin düşüncelerini yansıttığı genel olarak kabul ediliyordu. John, görevi tamamlamaya yetecek kadar Yunanca biliyordu. Ancak zihni, basit bir edebi çeviri için fazla parlak ve orijinaldi. Bir tarafta, Dionysius'u Augustine doğrultusunda ve kendi orijinal fikirlerine göre modifiye etti. Öte yandan, kendi fikirleri, Dionysius ve eserlerini de çevirdiği diğer Yunan mistik yazarları, Gregory of Nyssa ve Maximus the Confessor'dan güçlü bir şekilde etkilendi. Ancak teolojisi bağımsızdı. O, "hem Yunanca hem de Latince okuyan ve bağımsız düşünen bir yazardı." En büyük eseri Doğanın Bölünmesi Üzerine, 862 ile 867 yılları arasında yazılmıştır. Neoplatonik unsurlar John'u pantezmin eşiğine getirdiğinden ve başından beri şüpheyle bakılan fikirleri 1050, 1059, 1210 ve 1225'teki ölümünden sonra kınandığından, hak ettiği tanınma derecesini asla görmedi. Augustinian Honorius'un yazılarında tekrar tekrar,1 .

Eriugena'nın kötülük hakkındaki görüşleri, diğer düşünceleri gibi tuhaftı. Şeytan kavramını çağdaşlarından çok daha az kullandı; varlığını kabul etti, ancak şeytani Lucifer onun mistik kozmolojisine [164] [165] uymadı .

John'un epistemolojisi şudur: Tanrı hem bizim için hem de kendisi için kesinlikle bilinemez. Bir şeyi bilmek onu tanımlamaktır ama Tanrı tanımlanamaz. Üstelik Tanrı hiçbir şey değildir. Tanrı'nın herhangi bir şey olduğunu söylemek saçmadır, çünkü bu onu yaratılmış bir şeyle aynı kategoriye indirgeyecektir. Ayrıca, Tanrı hakkında ileri sürülen her şey, aksi iddiayı dışladığı için, Tanrı hakkında hiçbir şey ileri sürülemez. Tanrı'nın büyük olduğunu söylersek, bu onun küçük olduğunu dışlar; onun ışık olduğunu söylersek, bu onun karanlık olduğunu dışlar; ve benzeri. Ama aslında Allah tüm kategorilerin ötesindedir ve tüm karşıtları uzlaştırır. Tanrı hakkında herhangi bir ifade yalnızca bir mecaz olabilir, ancak bir inkar gerçek olabilir. Örneğin, Tanrı'nın uzayla sınırlı olduğu veya hafif olduğu gerçekten inkar edilebilir, ancak Tanrı hakkında herhangi bir ifade,1 . Tanrı'nın bir öz olduğu bile söylenemez, çünkü öz hiçin karşıtıdır ve Tanrı bir şey olduğu kadar hiçtir de. Tanrı'nın bir süper-töz (superessentitis , hyperousios) olduğu söylenebileceği doğrudur . ama aslında bu bir olumsuzlamadır, çünkü bu ifade bize Tanrı'nın ne olduğunu ve ne olmadığını söylemez: O bir öz, bir töz ya da bir varlık değildir. Dolayısıyla Tanrı yoktur. Sanki Tanrı uzay-zaman sürekliliğini diğer var olan şeylerle birlikte işgal ediyormuş gibi, Tanrı'nın var olduğunu iddia etmek saçmadır. Bir köpek, bir masa, bir yıldız ya da bir kadın var olabilir ama Tanrı yoktur. Ancak bu olumsuzlama iddiayı ortadan kaldırmaz. Dionysius gibi, John da negatif, apofatik bir teolojiyi pozitif, katafatik olana tercih eder, ancak en doğru yargıların paradokslar, karşıtların çakışması olduğunu savunur. Tanrı hakkında verilen herhangi bir yargı, ikisi de doğru olmayan ve her ikisi de doğru olan iki karşıtlığa indirgenir. Bu, insan anlayışını aşsa da saçmalık değil, çünkü Tanrı insan zihninin dışındadır. Şunu söylemek doğru olur: Tanrı vardır; Tanrı yok; Tanrı vardır ve yoktur: Tanrı ne vardır ne de yoktur: Tanrı'yı içerecek herhangi bir kategori icat edemeyiz.[166] [167] .

Tanrı vardır ve yoktur önermesinden herhangi bir anlam çıkarmak mümkün müdür? Birinci

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image19.png$

Tanrı'nın Kuzusu, meleklerin Kıyamet Canavarı'nın başını kesmesini ve Şeytan'ı cehenneme atmasını izliyor. Şeytanın başının üzerindeki yazıt diabolus victus, "Devil Downtrodden". Saint Beatus'un Apocalypse Yorumundan İllüstrasyon, Fransa, 11. yüzyıl. Paris Ulusal Kütüphanesi'nin izniyleEriugena'nın yaptığı ayrım, varoluşun veya varlığın farklı anlamlarıyla ilgilidir. (1) Varlık, duyular veya akıl tarafından algılanan, var olmama, algılanmayan anlamına gelebilir; (2) varlık, gerçekleşen, var olmama - yalnızca potansiyel olarak var olan anlamına gelebilir; (3) varlık akılla bilinen bir şey, varlıksızlık ise yalnızca duyularla bilinen bir şey anlamına gelebilir. Tanrı'nın var olup olmaması kullanılan yönteme bağlıdır. Varoluşla duyularla verilen bir şey kastediliyorsa, Tanrı yoktur. Gömlek varsa, o zaman Tanrı yoktur. Öte yandan, "varlık" kelimesinin anlamını değiştirir ve Tanrı vardır derseniz, o zaman gömlek yoktur. Yapı Tanrı ve yaratılmış herhangi bir şey için aynı anlamda uygulanamaz. Tanrı için "varlık" ne ise, gömlek için "varlık" ne ise, o kadar farklıdır.

Bir sonraki adım, John'un dört aşamaya ayırdığı doğanın tanımıdır. O , geniş anlamda doğayı olduğu gibi temsil ettiğinden , aslında Tanrı ve doğa terimlerini bir tutuyor . Doğa, yaratılmış kozmostan daha fazlasıdır. Yaratılan kozmos Tanrı'dır ve Tanrı yaratılmış kozmostan daha büyüktür. Her şey Tanrı'da mevcuttur ve her şey Tanrı'dır, ama Tanrı her şeyin dışındadır. "İlahi tabiat, varlığın üzerinde olduğu ölçüde, kendi içinde yarattığından farklıdır" 1 . Var olan vardır; Var olan, Tanrı olduğu için var olur. Evrenin varlığının modern bir kanıtından çok uzakta değiliz; Aradaki fark, Eriugena'nın kozmosunun aklı, yaşamı ve amacı olmasıdır. Evren ayrılmaz

! JJ O'Meaga, Eriugena (Dublin, 1969), s. 51. Lima Allah'tandır, onun sayesinde ve onun aracılığıyla kendi varlığı, hayatı, hareketi ve dinlenmesi vardır. Var olan herhangi bir yaratık, yalnızca Tanrı'nın düşündüğü gerçeği nedeniyle var olur; en temel varlığı Tanrı'nın zihnindedir. Başka bir deyişle, herhangi bir yaradılışın en derin seviyesine nüfuz edebilseydik, bu en derin seviyenin Tanrı olduğunu görürdük. Yaratılışın Tanrı'dan başka bir şey olması mümkün mü? "Tanrı'yı ve yaradılışı iki ayrı şey olarak değil, tek ve aynı şey olarak anlamalıyız." Tanrı her şeyin üstünde ve altında, içinde ve dışındadır, başlangıç, orta ve son 1 .

Doğa Tanrı'dır, ancak Tanrı'yı içermesi veya Tanrı'yı sınırlaması anlamında Tanrı değildir. Eriugena, bir panteistle karıştırılabileceğinin farkındaydı, ancak bu tür önerileri şiddetle reddetti. Doğa, tamamen ve tamamen Tanrı'da olması anlamında Tanrı'dır, ancak Tanrı doğa tarafından sınırlı değildir. (Şema 1'e bakın.) Evren, uzay ve zamanın ve diğer tüm kategorilerin dışında, Tanrı'nın içinde var olan bir uzay-zaman sürekliliğidir. Daha sonraki bir metafora göre, kozmos, okyanustaki bir sünger gibi Tanrı'ya doymuştur; Eriugena buna katılacaktır, ancak süngerin de İlahi bir madde olduğu konusunda ısrar edecektir [168] [169] .

Böylece kişi, Tanrı olan doğayı dört aşamaya ayırabilir ve her zaman şunu hatırlar:

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image12.png$

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image13.png$

Şema 1. Tanrı ile kozmos arasındaki ilişkiyi temsil etmenin üç yolu

bunlar zihnimizin yarattığı kategorilerdir ve bunların Tanrı'da varlığını en yakın anlamda bile iddia etmek imkansızdır. Doğanın ilk bölümü Yaratılmamış ve Yaratıcıdır. Bu başlangıçta Tanrı'dır. Tanrı sonsuzlukta var olur, zamanda değil, öyle ki Tanrı'da hareket, başlangıç ve son yoktur. Zaman içinde var olan bizler için kozmosun bir başı ve sonu vardır. Başlangıcı, kendisini yaratmamış olan Tanrı-doğanın yaratmasıdır. İkinci bölüm, Yaratılmış ve Yaratıcı'dır: bu, Platonik fikir dünyasına benzer; üçüncüsü Yaratılmış ve Yaratıcı Olmayandır: bu maddi evrendir; dördüncüsü Yaratılmamış ve Yaratıcı Olmayandır: Tanrı-doğasıdır, kendine dönmüş ve durağandır [170] .

Tanrı kendi içinde bilinemez, ama az önce doğanın bölümleri dediğimiz şeyde Tanrı kendini bilinir kılar. Kendini bilinemez Tanrı'nın bilgisine açma süreci, yaratma sürecidir. Tanrı kozmosu neden yaratıyor? Eriugena birkaç cevap sunar. Birincisi, Tanrı'nın özünün sonsuz sevgi olduğu, böylece sevginin karşı konulamaz, hayat veren gücünün sevgi eyleminde ortaya çıktığıdır. İkincisi, oldukça garip olan, evrenin yaratılışının günahın bir sonucu olarak gerçekleşmiş olmasıdır. Ağır basan sebep öyledir ki, bu sebebi tanıyamayız: kozmosun var olduğu gerçeğinden, onun yaratılışının sadece İlahi tabiattan kaynaklandığı sonucu çıkar. O neyse odur. Elbette, Tanrı'nın oturup çeşitli alternatifleri değerlendirerek şu veya bu kozmosu yaratmaya karar verdiği hayal edilemez. Ben varım: Tanrı tüm sonsuzlukta neyse odur; evren neyse odur; alternatif yok Çünkü Allah hangi sebeple yaratırsa yaratsın, kendisine karşıtları yaratır ve zıtların çakışmasında kendini gerçekleştirir.

Her canlı Tanrı'da yaşar,

Ve Tanrı'nın kendisi her yaratılışta yaratılmıştır.

Anlayamayacağımız bir şekilde.

Ulaşılamaz, kendini bize sunuyor,

görünmez,

Aklımıza gelmez, aklımıza gelir,

Gizli, kendini ortaya koyuyor

Bilinemez, kendisinin bilinmesine izin verir,

Telaffuz Edilemez Ad, içinde herhangi bir şeyin bulunduğu Sözü söyler.

Sonsuz ve sonlu, karmaşık ve basit, O doğa üzerinde doğadır, varlık üzerinde varlıktır. Her şeyin yaratıcısı, her şeyde yaratılmıştır, Kımıldamaz, dünyaya girer, Zaman içinde zamansızdır, sınırlı olarak sınırsızdır.

uzay,

Hiçbir şey olmayan her şey olur 1 .

Tanrı, Dionysius'un dediği gibi, kendi içinde bilinemez, ancak tezahüründe, energeia'sında kendini bilmeyi mümkün kılar ve kozmos böyle bir tezahürdür.

Allah kainatı yoktan var ediyor. Bu, 4. yüzyıldan beri Hıristiyanlığın ortodoks görüşü olmuştur, ancak Eriugena, böyle bir ifadenin mecazi olarak değil, tam anlamıyla alındığında saçma olacağını öne sürdü. Hiçbir şeyin bize mantıksal olarak bir şeyin öncülü gibi görünmediği doğrudur, ama aslında hiçbir şeyin yoktan geldiğini görmeyiz ve gerçekte hiçbir şey yoktan gelmez. Tanrı mevcuttur; Tanrı'da aşağılık yoktur; Tanrı'da hiçbir şey olamaz (varlığın tamamen yokluğu anlamında). Tanrı'da "Hiçbir şey" yoktur. Ancak Allah'ın önce "hiçbir şey" yaratmadığını, sonra ondan "bir şey" yarattığını varsaymak da anlamsızdır [171] [172] . Bu sözcükleri başka bir şekilde kullanabilir ve Tanrı'nın yalnızca potansiyel olarak var olan şeyleri gerçekleştirmesi anlamında yoktan var ettiğini söyleyebiliriz. Ancak bu formülasyon bile iki nedenden dolayı hedefi tutturamıyor. Birincisi, eğer şeyler potansiyel olarak Tanrı'nın zihninde bulunuyorsa, en gerçek şekilde var olurlar. İkincisi, Tanrı'nın zihninde potansiyel olarak var olan şeyleri gerçekleştirmeden önce bir süre beklediğini hayal etmek (yine) saçmadır. Tanrı sonsuzluktadır; o ne ise, o sonsuza dek; ne yaparsa sonsuza dek yapar. Hiçbir şeyin olmadığı bir zaman hiç olmadı. Evren ezelîdir ama aynı zamanda yaratılmıştır. İçinde yaşayan yaratıklar için gerçekten bir başlangıcı ve sonu vardır, ancak Tanrı Sözü'nde gerçekten ebedidir. Böylece Allah'ın kendisini yaratmasında yarattığını söyleyebiliriz 1 .

Tanrı'nın yarattıkları içinde kendisini yaratması, "iyinin inişi" (Descensus boni) sürecidir . Bu inişin ilk aşaması Söz'dür. Mesih, Tanrı ile yaratılış arasındaki bağlantıdır. Söz-Mesih'te tüm nedenler, özler, fikirler, modeller, iradeler, planlar, programlar, kaderler, tüm kozmosun tohumları vardır. Bu, fikirlerin Platonik dünyasıdır, ancak tüm fikirler Mesih'tedir. Tanrı bu yaratma eylemini ne zaman gerçekleştirir? Bizim açımızdan zamanın başlangıcında ve Tanrı'nın bakış açısından tüm sonsuzluk boyunca. Kozmos bir teofanidir, Tanrı'nın bir tezahürüdür [173] [174] .

İnişin üçüncü aşaması, yaratılmış olan ve yaratıcı olmayandır: maddi evrendir, ilahi iyiliğin hem duyularla hem de akılla bilinebilen bir dünyaya inişidir. Fikirler dünyasından daha bulutlu, yanıltıcı ve daha az gerçek olmasına rağmen, bu dünya aynı zamanda Tanrı'nın bir tezahürüdür ve şimdi kötülük sorunu ortaya çıktıkça, garip bir şekilde hem sevgiden hem de yabancılaşmadan kaynaklanmaktadır. Kötülük yokluktur - Eriugena bu fikri Augustine'den ödünç aldı. Kötülük, eylemler üretmesi anlamında var olur, ama daha derin ve daha özsel bir anlamda o hiçbir şey değildir. Her varlık Allah onu bildiği için vardır. Tanrı kötüyü bilmez ve bu nedenle kötülük yoktur. Tanrı kötülüğü bilseydi, kötülük Tanrı'dan gelirdi ve Eriugena için bu imkansızdı.'

Kötülük Tanrı'dan gelmez. Bu nedenle, sonuçları gibi doğal değildir. Kötülük daha çok doğal düzenin bozulması, yabancılaşma ve uyumsuzluk durumudur ve Tanrı'nın kendisini maddede göstermesi kötülük yüzündendir [175] [176] . Kötülük bu yabancılaşma halidir, ilk günahtır. Aslî günah, zaman içinde meydana gelen bir olay değildir. İnsanlığın yaratılışı ile düşüşü arasında bir boşluk yoktu. Yabancılaşma bizim doğal halimiz değildir, çünkü günah bizim zihnimizde, zihnimizde veya doğamızın herhangi bir başka parçasında yoktur. Ama yabancılaşma bizim varoluşsal durumumuzdur, çünkü her birimiz kendimize dönmek istiyoruz, kendimizde değer verdiklerimize tutunmaya çalışıyoruz ve hareket etmek, sevmek ve onunla birlikte büyümek için Tanrı'ya uzanmıyoruz. Tanrı bizi ona geri dönmeye çağırıyor, ama biz onunla savaşıyor ve kendimizi ondan uzaklaştırıyoruz, sağlam bir zemin olduğunu düşünmek istediğimiz şeye -para, şöhret, zevk- saplanıp kalıyoruz, ancak bunun bir yanılsama olduğunu anlıyoruz. Olana değil, olmayana tutunuruz; bu uzaklık daha çok hareketin yokluğudur,[177] .

Adem ve Havva'nın şeytan tarafından ayartılması, zaman içinde gerçekleşmiş tarihi bir olaydır. Ancak insanlık o noktaya kadar çoktan düşmüştü ve yabancılaşma zaten doğamızın özünde mevcuttu. Şeytan bu başarılı ayartmayı gerçekleştirdi, ancak müdahalesi hem Eden'de hem de Eriugena teolojisinde gereksizdi. Günah, yabancılaşma ve kötülük kozmosun var olduğu ilk andan beri var olmuştur. Tanrı'nın bizi yarattığı çok ebedi veya en azından eşzamanlı anda günah işliyoruz ve günahımızın sonuçları ortada. Evren, var olduğu şekilde var olur. Tanrı bu kozmosu, bizim işlediğimiz günahtan dolayı (hatta bu nedenle?) çatlak, kusurlu olmasına rağmen yaratmak istiyor. Melekler de insanlar gibi zeki yaratıklardır, öyle ki melekler insanlarla birlikte aynı anda ve aynı şekilde bu günahın ve yabancılaşmanın dünyaya getirilmesine katılırlar. Şeytan da insan gibi yaratıldığı anda düştü. Ancak ortaçağ düşüncesine çok güçlü bir şekilde sahip olan şeytanın baskıcı, otoriter, düşmanca varlığının tam anlamı, Eriugena'da pratikte tamamen yoktur.1 .

Eriugena, Cehennemi belirli bir bölgeden çok bir mecaz olarak görüyordu. Cehennem, Tanrı'nın istediğini, yani kendinle birliği değil, istediğini - kendi özgür iradenle Tanrı'dan yabancılaşmayı - aldığın sürekli anlayışıdır. İşkenceniz, yanlış seçim yaptığınızın sürekli farkına varmaktır. Eriugena, İsa'yı benden alırsan, iyi bir şeyim kalmaz, diye haykırdı. Mesih'in kaybı, cehennem azabının tek ve tek sebebidir [178] [179] . Ancak eninde sonunda her canlıdaki kötülük yok edilecektir, çünkü kötülük sınırlıdır. Tanrı'dan kötülüğün sınırına kadar uzaklaşabilirsiniz ama zorunlu olarak ona geri çekileceksiniz; şeytan bile günahtan arınacak ve onun gerçek, yaratılmış doğası Tanrı'ya geri çekilecektir. O var olmaya son vermeyecek ama şeytan olmaya da son verecek 1 .

İnişin son aşaması, her şeyin Tanrı'ya dönüşü, sevginin kaynağına yükselişidir. Aptal varlıklar, doğaları gereği Tanrı'ya geri dönerler; rasyonel varlıklar, hem doğaları gereği hem de O'nun iyiliği nedeniyle Tanrı'ya doğru hareket ederler. Mesih, Tanrı'nın kendisini dünyaya ifşa ettiği Söz olduğu gibi, Tanrı'nın her şeyi kendisine döndürdüğü Söz'dür; hem yükseliyor hem alçalıyor. Mesih'in enkarnasyonu, kozmosun bir teosis, tanrılaştırma, tanrılaştırma modelidir, çünkü tıpkı Tanrı'nın Söz aracılığıyla insan olması gibi, insanlık da Söz'de ilahi hale gelir. Her şey Tanrı'ya döndüğünde, kötülük ve aşağılık ortadan kalkacak ve yükseliş, tanrılaştırma tamamlanacaktır. Tanrı, her şeyi yaratırken kendi dışına çıktığı gibi, şimdi de her şeyi geri çağırarak kendisine dönüyor ve Tanrı her şeyde, omnia in omnibus olacak. Kötülüğün iğnesi çekildi ve beden bütün oldu [180] [181] .

Ayin, şeytan fikrinin gelişimi üzerinde önemli bir etkiye sahipti, çünkü çoğu insan teolojide değil, kilise ayinlerinde Hristiyan öğretisiyle karşılaştı. İlk kilisede çeşitli ayinler vardı ve bunların standardizasyonu dokuzuncu yüzyıla kadar başlamadı. Genel olarak, H. A. Kelly'nin gözlemlerine göre, vaftiz ayini dışında Kutsal Cuma ayininde bile şeytan ayinlerde küçük bir rol oynadı [182] .

3. yüzyılda, Batı kilisesinde Paskalya'da vaftiz yapmak yaygın hale geldi. Paskalya'dan önceki haftalarda, kiliseye kabul edilmeye hazırlanan yeni din değiştirenler için şeytan çıkarma ayinlerinin yapıldığı Latin Ayinleri gibi bir dizi deneme yapıldı. 8. yüzyılda, deneme sayısı yedi olarak standardize edilmişti 1 . Şeytan çıkarma, vaftiz ayininden başka hiçbir ayinin parçası olmadı ve 3. yüzyıldan önce vaftiz törenine dahil edilip edilmediği belli değil. Ama en azından o zamandan beri ve Roma Katolik Kilisesi'nde 1972'ye kadar, şeytan çıkarma vaftizin değişmez bir parçasıydı. Vaftizden önceki adayın bu dünyanın Prensi'nin gücünde olduğu ve adayı Hristiyan cemaatine kabule hazırlamak için Karanlığın Efendisi'nin ruhundan kovulması gerektiği varsayılmıştır.

3. yüzyıldan itibaren inisiye edilmiş bir şeytan kovucu rütbesi vardı, ancak işlevleri kısa süre sonra rahiplere geçti. 1972'de Papa VI.Paul, şeytan kovucuların resmi rütbesinin kaldırılmasını emretti; ulusal piskoposluk konseylerinin din adamlarını bu unvanla, ancak eski işlevleri olmadan atayabileceğine karar verdi. Exorcism teriminin anlamı hiçbir zaman net bir şekilde tanımlanmamıştır. Kökleri Yunan putperestliğine kadar uzanır. Sözcük Yunanca exorkizo'dan " yeminle korumak" ya da horkos "yemininden" "istemek veya dua etmek" kelimesinden gelir. Orijinal anlamında, birine veya bir şeye ciddi, ateşli bir hitaptır ve hiçbir şekilde iblislerle ilişkilendirilmez [183] [184] . Pagan Yunanlılar ve hatta ilk Hıristiyanlar arasında şeytan çıkarma hem kötü hem de iyi güçlere hitap edebiliyordu. Yeni Ahit'te İsa'nın kendisi, Gadara ülkesinden bir kez başkâhin ve bir kez de cinlerin etkisindeki kişi tarafından iki kez "kovuldu " .

3. yüzyılda, şeytan çıkarmanın anlamı daha net hale geldi: zararlı ruhların, daha yüksek ruhsal güçler kullanarak ele geçirilmiş kişilerden veya nesnelerden ritüel olarak kovulmasıydı [185] [186] . Erken ve ortaçağ ibadetinde üç tür şeytan çıkarma yaygındı: nesnelerin şeytan çıkarılması, vaftiz töreni sırasında yeni din değiştirenlerin şeytan çıkarılması ve ele geçirilmiş olanların şeytan çıkarılması. Başlangıçta şeytanın ve iblislerin kendilerinin kovulmadığına inanılıyordu, ancak şeytan çıkarma onlara dolaylı olarak hitap ediyordu ve nihayetinde şeytan çıkarma her zaman Mesih'e dolaylı bir duaydı. Azizler bile iblisleri kendi güçleriyle değil, yalnızca Mesih'in gücüyle kovdular. Ayinle ilgili amaçlar için, kötü ruhlar doğrudan kutsal sudan, tütsüden, tuzdan ve kutsal mürden kovuldu: "Seni çağırıyorum, dünyevi tuz ... Üçlü Birlik adına bu dünyevi tuz, Düşmanı koymak için etkili bir işaret olacak. uçuş." Ancak yavaş yavaş şeytana veya iblislere doğrudan hitap etmek giderek daha yaygın hale geldi. İlk ayinlerde bile, bu kutsal su şeytan çıkarma ayininde olduğu gibi, iki yol sıklıkla birbirine karıştırılırdı: "Seni çağırıyorum, su; Sizi şeytanın hizmetkarları olarak çağırıyorum"[187] . Şeytan çıkarma, şeytanın maddi dünya ve düşmüş insanların ruhları üzerinde belirli bir güce sahip olduğu varsayımına dayanır. Bu noktada Hıristiyan geleneği hiçbir zaman tutarlı olmamıştır. Bazıları için Şeytan'ın dünya üzerindeki hakimiyeti sadece insanları kapsıyor. Diğerleri için, daha düşük varlıklar için de geçerlidir ve bu görüşe sahip olanlar arasında, bazıları da bu egemenliğin ilk günahın sonucu olduğunu ve diğerleri, Tanrı'nın Şeytan'a, düşmüş insanlığı ayartmak ve denemek için maddi nesneleri kullanma gücü verdiğini savundu. 1 .

Testler, Şeytan ile en dramatik olanı şeytan çıkarma (büyü) olan bir dizi çatışmaya neden oldu. Şeytan, cezasının adaletini kabul etmesi, Teslis önünde kendini alçaltması ve sonunda mühtedi [188] [189] terk etmesi için sert bir şekilde teşvik edildi . Genel formül "Bu nedenle, lanet olası şeytan, defol" veya benzeri bir şeydi, ancak Galya ayininden bu örnek gibi, şeytanın İncil'deki kölelerinin şahsında yenilmesini anlatan aforoz başyapıtları da yaratıldı:

Sana, lanetli ve kirli ruha, kötülüğün sebebine, suçların özüne, günahın başlangıcına, aldatmadan, küfürden, zinadan ve cinayetten zevk alan sana dönüyorum! Sizi Mesih adına çağırıyorum ki, bedeninizin neresinde saklanırsanız saklanın, kendinizi açığa vurun, böylece yakaladığınız ve sizi ruhsal kırbaçlarla ve görünmez azaplarla kovduğumuz bedenden kaçasınız. Bu bedeni Tanrı tarafından temizlenmiş olarak bırakmanı talep ediyorum. Daha önce neredeyse tüm dünyaya hükmedip insanların kalplerini etkilemeniz size yeter. Şimdi her geçen gün krallığınız parçalanıyor, elleriniz zayıflıyor. Daha önce olduğu gibi cezanız kaçınılmaz. Ne de olsa Mısır belalarında yenildiniz, Firavun'la birlikte boğuldunuz, Eriha'yla birlikte yok oldunuz, Kenan'ın yedi oymağına yenildiniz, sadakatsiz Şimşon'a boyun eğdiniz, Golyat'ta Davut tarafından öldürüldünüz. Haman'ın şahsında Mordekay'a yenildin, Daniel tarafından Belshazzar'da devrildi ve bir ejderha şeklinde cezalandırıldı, Holofernes'te Judith tarafından başı kesildi, günahkarlar olarak köleleştirildi, yılanlarda yakıldı, görenler kör edildi ve Peter tarafından Simon Magus'ta ifşa edildi. Tüm azizlerin gücüyle işkence gördünüz, yok edildiniz ve sonsuz ateşe ve yeraltı dünyasının gölgelerine sürüldünüz ... Dışarı çıkın, saklandığınız yerden çıkın ve bir daha asla Tanrı'ya adanmış bedenlere göz dikmeyin; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına sonsuza dek yasaklansınlar[190] .

Çetin sınavlar arasında, rahibin din değiştiren kişinin yüzüne üflediği bir ayin olan "eksuflasyon" da vardı. 4. yüzyıldan itibaren birçok ibadet ayininin standart bir parçası olarak, iblisleri hor görüyor ve onları kovduğu düşünülüyordu; Çöl Babalarının iblislere tükürme geleneğine çok benziyordu. Rahip ayrıca şeytanı tekrar hor gördüğünü göstermek için ve ayrıca tükürüğün iyileştirici özellikleri olduğu için din değiştiren kişinin kulaklarına tükürük sürdü. Haç işareti, iblislere bir uyarı olarak din değiştiren kişinin alnına tasvir edildi. Dönüşen kişi, genellikle Lent sırasında meydana gelen "apotaksis" olan Şeytan'dan resmi bir feragat etti. Yüzünü batıya, karanlığın ve ölümün kenarına doğru çeviren aday, Şeytan'dan, görkeminden, yaptıklarından ve/veya meleklerinden vazgeçerek üçlü resmi yemin etti. ve sonra yüzünü doğuya, dünyanın ucuna ve Diriliş'e çevirerek resmen Mesih'e bağlılık yemini etti. İhtida eden kişi, şeytanın olası saldırılarına karşı bir mühür olan kutsanmış chrism ile meshedildi. Vaftiz eyleminde suya dalmak, yeraltı dünyasına inişi ve ölümü, sudan çıkış ise yeniden doğuşu ve dirilişi simgeliyordu. Vaftiz, Şeytan'a karşı kazanılan zaferin doruk noktasıydı ve yaygın olarak, zihinsel bozuklukların yanı sıra beden ve zihin hastalıklarını iyileştirme gücüne sahip olduğuna inanılıyordu. İlk ayinlerden bazıları, hastalığın şeytanın baskısının bir ifadesi olduğunu açıkça belirtiyordu. sudan çıkması ise yeniden doğuşu ve dirilişi simgeliyordu. Vaftiz, Şeytan'a karşı kazanılan zaferin doruk noktasıydı ve yaygın olarak, zihinsel bozuklukların yanı sıra beden ve zihin hastalıklarını iyileştirme gücüne sahip olduğuna inanılıyordu. İlk ayinlerden bazıları, hastalığın şeytanın baskısının bir ifadesi olduğunu açıkça belirtiyordu. sudan çıkması ise yeniden doğuşu ve dirilişi simgeliyordu. Vaftiz, Şeytan'a karşı kazanılan zaferin doruk noktasıydı ve yaygın olarak, zihinsel bozuklukların yanı sıra beden ve zihin hastalıklarını iyileştirme gücüne sahip olduğuna inanılıyordu. İlk ayinlerden bazıları, hastalığın şeytanın baskısının bir ifadesi olduğunu açıkça belirtiyordu.1 .

Orta Çağ'da, bu unsurların vaftize eklenmesinin tavsiye edilebilirliği konusunda şüpheler ortaya çıktı, çünkü vaftizin ana işlevi, Teslis adına Hıristiyan topluluğuna bir mühtedi sokmak ve orijinal suçluluğun ortadan kaldırılması olarak kabul edildi. günah. Bununla birlikte, büyük hukukçu Burchardt of Worms, önceden şeytan çıkarma olmadan kimsenin vaftiz edilemeyeceği konusunda ısrar etti. Hiçbir ilahiyatçı, denemeler sırasında şeytan çıkarma ayinlerinin kaldırılması lehinde konuşmadı, ancak Thomas Aquinas onları vurgulamamaları konusunda uyardı ve Auvergne'li Guillaume, "şeytan çıkarmanın şeytanı kovmadığını, ancak 03-şeytanın başladığını" ileri sürerek onların varlığını rasyonalize etmeye çalıştı. vaftizin kendisi tarafından kovulur [191] [192] ". Vaftizin önemli bir işlevinin şeytanı kovmak ve onun yerine Mesih'i koymak olduğu fikri, en eski resmi ayinlerden 20. yüzyıla kadar vaftizin ayrılmaz bir parçasıydı; bu nedenle, bu unsuru tamamen dışlayan bir vaftiz teolojisinin Hıristiyan geleneğinin bir devamı olarak kabul edilip edilemeyeceği sorusu ortaya çıkıyor. Ancak modern düşüncenin tutarsızlığı önceki dönemlerin tutarsızlığını aşamaz. Tanrı seçilenleri sonsuza dek biliyorsa, vaftiz neden gereklidir? Ayinler, Tanrı'nın azizleri şeytanın gücüne bırakmaması için mantıksal olarak gereksiz olan duaları içerir. Bu ayinler, insanların şeytanın hangi güce sahip olduğundan, Mesih'in onu ne kadar yenebileceğinden, Mesih tarafından kimin kurtarıldığından ve O'nun sonsuza dek ölüp ölmediğinden emin olmadıklarını doğrular. Dünya eskiden - ve şimdi - korkularla doluydu ve açıkçası ne teoloji, ne de[193] .

Bölüm VI

LUCIFER

ERKEN ORTA ÇAĞ SANAT VE EDEBİYATINDA

Eriugena ile Anselm arasındaki dönemde teolojinin şeytan kavramına yeni bir şey ekleyemediği dönemde görsel sanatlar ve edebiyat bu tasavvuru dile getirmiş ve hayata geçirmiştir. Güzel sanatlar tarihi, kavramlar tarihine tam olarak uymaz, çünkü sanat her zaman diğer ifade biçimleriyle yakın bir etkileşim içinde değildir. Sanatçılar genellikle teolojik veya sembolik değerlendirmelerden çok estetiğe dayalı seçimler yaparlar; örneğin Lucifer'i kültün gerekliliklerinden ziyade kompozisyonun gerekliliklerine göre belirli bir renk veya belirli bir pozla tasvir edebilirler. Lucifer'in görüntüleri yalnızca 6. yüzyıldan beri hayatta kaldı; şimdiye kadar, bu gerçek net değil. En eski kanıt, Ravenna'daki San Apollinare Nuovo'da 520 yılına tarihlenen bir mozaik olabilir. İsa yargılıyor;[194] .

6. yüzyıldan kalma bir el yazması olan Rabbula İncilleri, Mesih'in şeytanı (veya cinleri) ele geçirilmiş birinden kovduğunu gösteren bir çizim içerir 1 . 9. yüzyıla kadar şeytan tasvirleri çok nadirdi, ancak o zamandan beri sayıları ve çeşitleri hızla arttı [195] [196] [197] . Bu hızlı büyümenin nedenleri vaazların popülaritesi ve kötü güçlerin önemli bir rol oynadığı azizlerin yaşamlarıydı. Erken Orta Çağ sanatında şeytan ve onun cinleri arasında net bir ayrım yoktu ve cehennem de bazen şeytan gibi bir karakter olarak tasvir ediliyordu. Ölüm de sıklıkla kişileştirildi, ancak genellikle Lucifer'den bariz farklılıklarla.

Şeytan genellikle iblislerin Mesih veya havariler tarafından kovulması, meleklerin gökten düşmesi veya Michael, Daniel tarafından aslan ininde kovulması ve Adem ve Havva'nın cazibesi olan ejderha Vila'ya karşı kazandığı zafer sahnelerinde ortaya çıktı. Mesih'in ayartılması, Yahuda'nın ölümü, cehenneme iniş ve Son Yargı (veya bireysel ölü insanların yargılanması). Firavun ve Golyat gibi Eski Ahit'teki bazı karakterler Şeytan'ın sembolleriydi ve Yunus ve Eyüp'ün hikayeleri onun tasviri için başka olasılıklar sunuyordu. Tanrı tarafından yaratılışı tarif edilmedi, İsa'nın neden olduğu çarmıha gerilmesinde gösterilmedi: bazı anlar, Şeytan'ın imajıyla lekelenemeyecek kadar kutsal görünüyordu.

İnsan veya antropoid formdaki şeytan, 6. yüzyılda ortaya çıktı ve 9. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar egemen oldu. 6. yüzyıldan beri popüler olan diğer bir form, Brenk'in eidolon adını verdiği ince, çirkin yaratıktır .(idol) ve ben şeytanı arayacağım. Canavar veya canavarca görünüm, belki de çöl babalarının tüzüklerine dönüşüyle birlikte manastır reformu nedeniyle 11. yüzyılda ortaya çıktı. Kategoriler belirsiz bir şekilde tanımlanmıştır ve şeytanın birçok tasviri kısmen insan, kısmen de hayvandır. Antropoid şeytan, tunik giymiş, kısa kuyruklu, zarif ve kaslı bacakları, insan saçı ve yüzü olan yaşlı bir adam olarak tasvir edilmiştir; ya da iri, çıplak, siyah, kaslı, insan kolları olan ama pençeli ayakları ve kuyruğu olan bir adam; veya insan özelliklerine sahip bir dev; veya kanatlı ve omuz hizasında saçlı beyaz cüppeli insansı bir melek. Şeytan nadiren bir kadın olarak tasvir edilmiştir. Şeytan, bazen bir peştamalla da olsa genellikle çıplaktı; genellikle kıllıydı. 11. yüzyıldan kalma bir el yazması, bir hayvan formuna yakın insansı bir şeytanı tasvir ediyor: büyük ve siyah, yuvarlak beyaz gözleri, boğa kulakları, kısa kuyruğu, pençe ayakları ve kısa boynuzları vardır. Şeytanlar zayıf, çıplak, siyah ve çirkindir1 . Amiens'ten 10. yüzyıla ait bir el yazması, boğa başlı, uzun dalgalı saçlı, kuş benzeri kanatları ve pençe ayakları olan ince, çıplak bir şeytanı göstermektedir. 11. yüzyılın başındaki Eski İngiliz Caedmon şiirlerinin çizimlerinde [198] [199] cennetten cehennemin ağzına düşen melekler, Lucifer hariç, küçük kanatları ve kuyrukları olan küçük siyah solmuş şeytanlara dönüşürler. , ateşli saçları ve kuyruğu olmasına rağmen insan görünümünü koruyan 1 .

Hayvani ve canavarca iblisler genellikle Kutsal Yazılar, teoloji ve folklor tarafından sunulan yılanlar, ejderhalar, aslanlar, keçiler ve yarasalar gibi biçimlere yenik düştüler. Bununla birlikte, çoğu zaman sanatçıların biçimleri kendi zevklerine göre seçtikleri görülüyor: insan kolları ve bacakları olan, kıllarla büyümüş ve hayvani yüzleri ve kulakları olan iblisler; korkunç, çirkin yüzleri veya çökük gözleri ve buruşuk derileri olan iblisler; insan gövdeli , kertenkele derili, maymun kafalı ve pençeli iblisler . Sembolizm, şeytanın güzellikten, uyumdan, gerçeklikten ve yapıdan yoksun olduğunu, görüntülerini kaotik bir şekilde değiştirdiğini ve onun meleksi ve hatta insan doğasının olması gerekenin çarpık, çirkin bir çarpıtması olduğunu göstermesi gerekiyordu. Didaktik görev, günahkarları cehennem azabı tehdidiyle korkutmaktı [200] [201] . Düşmanların hayvan formları, onların meleksel saygınlıktan sapmaları ve hayvanlar gibi bilinçli bir amacın olmaması anlamına geliyordu. Bunlara eklenen olağan hayvan özellikleri arasında kuyruklar, hayvan kulakları, keçi sakalları, pençeler ve pençeler vardı (önceden pek yaygın olmayan boynuzlar, 11. yüzyılda standart hale geldi) 1 .

Şeytanın genellikle kanatları vardı ve Orta Çağ'ın başlarında kanatları, 12. yüzyıldan itibaren takmaya başladığı yarasa kanatlarının aksine, kuşların veya meleklerin kanatları gibi tüylerle kaplıydı. Kanatlar antropoid ve hayvani iblislerde görülür ve şeytanların standart bir özelliği haline gelir [202] [203] . İnsansı şeytanın kaygan, koyu saçları vardı, ancak bir canavara dönüştükçe saçları sivri veya yılan gibi oldu. Dağınık, sivri veya ateşli saçların ortaya çıkmasının nedeni belirsizdir. Bu cehennem ateşini yansıtıyor olabilir, ancak alevler ve ateş meleklerin ruhani doğasını da temsil edebilir veya düşmanları korkutmak için onu kullanan barbarların keçeleşmiş, darmadağınık saçlarından gelebilir [204 ] . Diğer özellikleri alev alev yanan gözler, kusan ağızlar, uzun ve ince kollar ve bacaklar, şişman vücutlar ve uzun kancalı burunlardı; ikinci özellik, geç Orta Çağ sanatında Yahudileri şeytanlaştırmak için ırkçı klişelerle iğrenç bir şekilde birleştirildi [205] . Bazen Lucifer, şeytani hizmetkarları lanetlenmişlere mızrak ve dirgenlerle eziyet ederken cehenneme bağlı olarak tasvir edildi. En eski resimlerde, San Apollinare Nuovo'da olduğu gibi, şeytana bazen kutsallıktan çok gücü yansıtan bir hale ya da parlaklık verilmişti 1 .

Genellikle şeytan siyahtı, ama bazen mavi ya da mordu, çünkü o, eterik ateşten yaratılan ve bu nedenle kırmızı renkli olan iyi meleklerin aksine, alt katmanların karanlık, yoğun havasından oluşuyordu. Bazen kahverengi, çoğu zaman soluk gri, hastalık ve ölümün rengiydi. Başka bir koyu renk yerine siyah olarak ilk net görünümü, dokuzuncu yüzyıldan kalma bir Stuttgart ilahisinde tasdik edilmiştir. Sadece geç Orta Çağ sanatında kanın veya cehennem ateşinin rengi olan kırmızıyla gösterilmiştir [206] [207] .

Edebiyat, görsel sanatlardan daha çok teolojiye, halk dinine ve folklora dayanıyordu. Bununla birlikte, nadiren ilahiyatçı olan yazarlar, estetik veya dramatik nedenlerle bazı değişiklikler ve revizyonlar yapmışlardır. Meleklerin düşüşünün veya İsa'nın cehenneme inişinin detayları, sanatçıların Lucifer karakterine teologların asla başvurmadığı bir şekilde bakma girişimlerinden geldi. Edebiyat, Lucifer isyanının acınası ve öfkesine her zamankinden daha fazla canlılık kazandırdı.

Bu tür değişiklikler, dil ve öğrenimle teolojiye daha az bağlı olduğu için, Latince'den çok anadildeki edebiyatın karakteristiğiydi. Yerel dilde hayatta kalan eserlerin çoğu, eğitimli yazarlar tarafından, genellikle Latince bilgisi olmayan bir izleyici kitlesi için yazılmıştır, ancak ana dilin gücü ve karmaşıklığı, bu eserlerin aynı zamanda yüksek eğitimli insanları ve içerdiği fikirlerin çoğunu çekmesini sağlamıştır. gelenek haline geldi. Yerel dilde en eski edebiyat Eski İngilizce idi 1 . Eski İngiliz Genesis A, Genesis B, Hell-Ranging, Lucifer'in güzel bir şekilde yapılandırılmış bir görünümünü sunarken, büyük destan Beowulf aynı anda şeytani [208] [209] anlamından yararlanır ve ona anlam katar .

Eski İngiliz edebiyatının psikolojik derinliği, yeni sözcük dağarcığının zenginliği ve Germen ve Hıristiyan fikirlerinin yaratıcı birleşimi Lucifer'in karakterini derinleştirdi 1 . Cermen kahramanı ve Hıristiyan azizi birleşti: ikisi de, genellikle tek başına ve daha üstün bir düşmana, kötülüğün güçlerine karşı savaştı. Bununla birlikte, kahraman genellikle gururlu olduğundan, kimseye borçlu olmadığından ve sonunda gururu yüzünden mağlup olduğundan, ne İsa ne de aziz kahramanlık modeline uymaz .. İronik bir şekilde, en uygun geleneksel figür olan, gururlu, asil, amansız bir düşmanla umutsuz bir savaşta tek başına, sonuna kadar pes etmeyen Lucifer'di. Alman kahramanlığı, Eski İngiliz Lucifer'inin ve Milton'ın Lucifer'inin çekiciliğini en iyi şekilde açıklıyor. Bir başka uygun Germen kavramı, vasallarla çevrili bir lider olan lordluk kavramıydı. İngilizce lord (OE hlaford "ekmek veren"; bkz. Fransızca seigneur, Almanca Negg), Romalı başın mutlak gücünü ima eden Latince dominus'tan daha çok karşılıklı sadakat, onur ve yükümlülük gibi feodal çağrışımlar taşır. Mesih, lord (Eski İngiliz dryhten) comitatus'a benzer , koruma ve cömertliği için liderlerine bağlılıkla birleşmiş Alman savaşçı grupları. Mesih'in takipçileri, onun askeri yardımcıları olan torunlarıdır (OE, thegnas) . Mesih'in cennette gücü olduğu gibi (Eski İngilizcede dryht), bu nedenle Lucifer cehennem üzerinde dryht (güç) sahibidir ve karanlığın dryhten'idir (efendisi). Tıpkı azizlerin Mesih'in tonları olması gibi, iblisler veya düşmüş melekler de Lucifer'in aynı tonlarıdır. Lucifer ve Adem'in işledikleri hatanın özü, efendilerine karşı yükümlülüklerin ihlalidir. Günahın, efendinin gücünün yok edilmesi olduğu fikri, doğru düzenin sapkınlığı olarak Hıristiyan günah geleneğini birleştirir ve renklendirir.

Ortaçağ düşüncesinde ortaya çıkan adalet fikri, Germen ve Hristiyan fikirlerinin birliğinin benzer bir ürünüdür. Justitia, insan toplumu Tanrı'nın planlarıyla uyum içinde işlediğinde hüküm süren işlerin durumudur; adaletsizlik , bu uyumu bozan herhangi bir eylem, yasa veya kuraldır. Efendiye başkaldırmak (Dante'nin Yahuda ve Brutus'u cehennemin alt katına yerleştirerek gösterdiği gibi), adaletin olası en kötü ihlalidir. Anglo-Saksonlar için Lucifer'in günahının özü, Tanrı'ya uygun şekilde teslim olmayı (thegnscipe) reddetmekti. İtaati reddetmenin Germen cezası sürgündü, bir kişiyi comitatus ve dryht'tan mahrum bırakıyordu, böylece bir kişi bir efendiden (hlafordleas) mahrum kalmış gibi başıboş dolaşıyordu. koruyucusu olmayan bir dışlanmış. Bu fikir, Mesih'in Lucifer'i yalnız bir dünyaya 1 attığı Hıristiyan geleneğine uyar . Cermen halkları, hem Lucifer'i efendilerine ihanet etmekle suçlarken hem de onun kahramanlığına ve kaçınılmaz kaderine sempati duyarak bu hikayenin gücünü anlayabildiler. "Karanlıkta dolaşan" Grendel sceadngenga (Beowulf 703) gibi Tanrı'nın gölgesi Şeytan, yeni bir psikolojik güç kazanarak bir Anglo-Sakson gölgesi olur. Uyum, düzen ve barış, iktidardakiler için ödüller oldu, ancak gölge her zaman direniş, yıkım ve kahramanca gurur için can atıyor.

Hulme ve diğerlerinin "Nicodemus'un Eski İngiliz İncili" olarak adlandırdıkları Exeter Kitabı'ndaki kısa bir şiir olan "Cehenneme İniş", Latince Nikodimos İncili'ni ve Büyük Tutku'dan bir dizi metni içeren bir gelenekten gelmektedir. Liturji Cumartesi günleri, İnciller, patristik yorumlar ve vaaz edebiyatı. Bu geleneğe göre, ölümü ile dirilişi arasında, Mesih ölüler arasına indi ve eski dürüstleri özgür bıraktı [210] [211] . Diğer bazı Eski İngilizce yazıları da bu gelenekten yararlandı. Bir şiirde şeytan, çarmıha gerildiği sırada Mesih'in ilahiliğinden habersizdi ve masumları yakalamaya kalktığında, dünya üzerindeki tüm gücünü ve cehennemde özgürlüğünü kaybederek sonsuz zincirlere vuruldu. İblisler bu feci hata için efendilerini kınadıklarında, Mesih ortaya çıktı, cehenneme koştu ve ölüleri dışarı çıkardı ve haykırdı: "Dinle ölüm, ben senin ölümünüm ve cehennem, ben senin acınım" 1 .

Descent into Hell'deki hikaye daha ayrıntılıydı. Yahudi ataları, aniden ışığı delen cehennemin karanlığında Mesih'i bekliyorlar. Şeytan ve acımasız yardakçıları şaşkınlık içinde "Bu ışık nereden geliyor?" diye haykırırlar ama atalar Oğul olduğunu bildikleri için sevinirler. Şeytan ve Cehennem (kişileştirilmiş) şiddetli ve acı bir şekilde konuşurlar. Şeytan, Cehennemi Mesih'in geleceği konusunda uyarıyor, bu yüzden onu yakalamaya hazırlanın. Ama Cehennem cevap verir: “Mesih senden, benden ya da ölümden korkmuyor. Hiçbir şey ona karşı koyamaz ve o size sonsuz bir aşağılanma getirecektir. Şeytan şüphelenir. "Korkma," diye güvence veriyor Cehenneme, "İşkence görmesi ve öldürülmesi için yaptım, bu yüzden şimdi onu senin için yakalayacağım ve o bizim kölemiz olacak." Bunda Şeytan tutarsız görünüyor. Daha önce, çarmıha gerildiğinde anlayamadığı şeyi Cehenneme bildirdi: Mesih hem bir insan hem de Tanrı'nın Oğlu; ama şimdi İsa'yı yenebileceği yanılsamasının acısını çekiyor. Cehennem daha gerçekçi. "Lazarus'u bu Mesih'e karşı tutamadım," diye şikayet ediyor, "ve şimdi Lazarus'u özgür bırakan, tüm azizleri özgür kılmaya gidiyor." Konuşma gürleyen bir sesle kesintiye uğradı: "Kapılarınızı açın, çünkü Şan Kralı geliyor." Cehennem panik içinde Şeytan'a bağırır: "Çabuk kapıya git ve gücün kaldıysa girmesine izin verme!" Cehennem özür diler: "Savaş seninle onun arasında olsun!" Bu sırada patrikler bağırır: "Zafer Kralı'nı içeri alın!" Rab görünür; ataları serbest bırakır, ancak Şeytan'ı yakalayıp bağlar ve onu bir mahkum olarak Cehenneme teslim eder. Cehennem Şeytan'a sitem eder: “Kurtarıcıyı neden öldürdün? Onun için hiçbir suç bilmiyordun! Şimdi tüm sevinçleriniz Haç Ağacı tarafından dağıtılıyor." "Lazarus'u bu Mesih'e karşı tutamadım," diye şikayet ediyor, "ve şimdi Lazarus'u özgür bırakan, tüm azizleri özgür kılmaya gidiyor." Konuşma gürleyen bir sesle kesintiye uğradı: "Kapılarınızı açın, çünkü Şan Kralı geliyor." Cehennem panik içinde Şeytan'a bağırır: "Çabuk kapıya git ve gücün kaldıysa girmesine izin verme!" Cehennem özür diler: "Savaş seninle onun arasında olsun!" Bu sırada patrikler bağırır: "Zafer Kralı'nı içeri alın!" Rab görünür; ataları serbest bırakır, ancak Şeytan'ı yakalayıp bağlar ve onu bir mahkum olarak Cehenneme teslim eder. Cehennem Şeytan'a sitem eder: “Kurtarıcıyı neden öldürdün? Onun için hiçbir suç bilmiyordun! Şimdi tüm sevinçleriniz Haç Ağacı tarafından dağıtılıyor." "Lazarus'u bu Mesih'e karşı tutamadım," diye şikayet ediyor, "ve şimdi Lazarus'u özgür bırakan, tüm azizleri özgür kılmaya gidiyor." Konuşma gürleyen bir sesle kesintiye uğradı: "Kapılarınızı açın, çünkü Şan Kralı geliyor." Cehennem panik içinde Şeytan'a bağırır: "Çabuk kapıya git ve gücün kaldıysa girmesine izin verme!" Cehennem özür diler: "Savaş seninle onun arasında olsun!" Bu sırada patrikler bağırır: "Zafer Kralı'nı içeri alın!" Rab görünür; ataları serbest bırakır, ancak Şeytan'ı yakalayıp bağlar ve onu bir mahkum olarak Cehenneme teslim eder. Cehennem Şeytan'a sitem eder: “Kurtarıcıyı neden öldürdün? Onun için hiçbir suç bilmiyordun! Şimdi tüm sevinçleriniz Haç Ağacı tarafından dağıtılıyor." "Kapılarınızı açın, çünkü Şan Kralı geliyor." Cehennem panik içinde Şeytan'a bağırır: "Çabuk kapıya git ve gücün kaldıysa girmesine izin verme!" Cehennem özür diler: "Savaş seninle onun arasında olsun!" Bu sırada patrikler bağırır: "Zafer Kralı'nı içeri alın!" Rab görünür; ataları serbest bırakır, ancak Şeytan'ı yakalayıp bağlar ve onu bir mahkum olarak Cehenneme teslim eder. Cehennem Şeytan'a sitem eder: “Kurtarıcıyı neden öldürdün? Onun için hiçbir suç bilmiyordun! Şimdi tüm sevinçleriniz Haç Ağacı tarafından dağıtılıyor." "Kapılarınızı açın, çünkü Şan Kralı geliyor." Cehennem panik içinde Şeytan'a bağırır: "Çabuk kapıya git ve gücün kaldıysa girmesine izin verme!" Cehennem özür diler: "Savaş seninle onun arasında olsun!" Bu sırada patrikler bağırır: "Zafer Kralı'nı içeri alın!" Rab görünür; ataları serbest bırakır, ancak Şeytan'ı yakalayıp bağlar ve onu bir mahkum olarak Cehenneme teslim eder. Cehennem Şeytan'a sitem eder: “Kurtarıcıyı neden öldürdün? Onun için hiçbir suç bilmiyordun! Şimdi tüm sevinçleriniz Haç Ağacı tarafından dağıtılıyor." onu esir olarak cehenneme teslim etmek. Cehennem Şeytan'a sitem eder: “Kurtarıcıyı neden öldürdün? Onun için hiçbir suç bilmiyordun! Şimdi tüm sevinçleriniz Haç Ağacı tarafından dağıtılıyor." onu esir olarak cehenneme teslim etmek. Cehennem Şeytan'a sitem eder: “Kurtarıcıyı neden öldürdün? Onun için hiçbir suç bilmiyordun! Şimdi tüm sevinçleriniz Haç Ağacı tarafından dağıtılıyor."1 .

Eski İngiliz makalesi "Genesis" iki bölümden oluşur: "Genesis A" ve enterpolasyonlu "Genesis B". "Genesis A", bir tefsirden daha fazlası olmasına rağmen, çoğunlukla İncil'deki anlatıyı takip eder; "Genesis B", Eski Sakson şiirinin bir uyarlaması gibi görünüyor. "Genesis B", "Genesis A"dan daha orijinal ve daha güçlüdür. Bu şiirlerin iblis bilimi için önemi, Eski Ahit'te, Genesis [212] [213] kitabında hiç bahsedilmeyen meleklerin yükselişini ve düşüşünü kesin olarak içermesidir .

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image23.png$

Cehennemin derinliklerinden korkunç ama insan kılığında yükselen şeytanı çağıran büyücü Jacob'ın bir Anglo-Sakson tasviri. 11. yüzyıla ait bir el yazmasından illüstrasyon. British Library'nin izniyle

Eski İngiliz "Genesis" e göre, Tanrı, maddi evrenin yaratılmasından önce bile melekleri yaratan ilk kişiydi. Bir kısmı da kıskançlık ve kibirden isyan edip, nefsine uydu ve Allah'ın izzetinden bir parça kapmak istedi. Lucifer cennetin kuzeyinde kendisi için bir taht dikti. Tanrı, günahkar melekler için öfkeyle cehennemi hazırlarken, aynı zamanda doğru melekleri doğruluklarında tuttu. Sonra düşmüş meleklerin saflarını ahlaki özgürlüğe sahip yeni yaratımlarla doldurmaya karar verdi, böylece maddi dünyanın yaratılmasına devam etti ve her şey hazır olduğunda Adem ve Havva'yı yarattı 1. Genesis B'nin başladığı yer burasıdır. Cennette Tanrı'nın konuşmasıyla başlar, ancak daha sonra meleklerin düşüşüne geri döner. Lucifer, Tanrı'ya hizmet etmeye ihtiyacı olmadığı için övündü. Yüzünün güzelliğine ve ışığına hayran kaldı ve düşüncelerini Tanrı tefekküründen kendini tefekkür etmeye çevirdi. Asi bir vasal olarak, göklerde kendisi için kuru (güç, hakimiyet) kurmak için kendi gücüne güvenebileceğine derinden inanıyordu. "Tıpkı onun gibi Tanrı olabilirim!" O, kalesi olarak göğün kuzeybatısını seçti (kuzey, soğuk ve karanlık diyarı ve batı, gün batımı ve ölüm diyarı, güney ve doğu, gün doğumu ve sıcak diyarı olarak Şeytan'ın doğal meskenleri). Allah'ın meskenleridir) [214] [ 215 ] . Tanrı Lucifer'i cennetten cehennemin karanlık vadilerine attı; kötülüğün efendisi ve melekleri üç gün üç gece cehenneme düştüler ve orada meleksi itibarlarını kaybedip iblis oldular.

Bir zamanlar meleklerin en güzeli olan mağrur prens Şeytan, şimdi cehennemdeki tahtından kalkmış, vasallarına cüretkar bir konuşmayla hitap ediyordu. Her Şeye Gücü Yeten'i suçlu melekleri haksız yere kovmakla suçladı ve Tanrı'nın cennetteki boş yerlerini aşağılık topraktan ve pislikten yapılmış insanlarla doldurma arzusunu öğrendiğini bildirdi. "Ah," diye haykırdı, "bir kış saati için kendimi özgürleştirebilseydim, bu cehennem ordusuyla ne yapardım!" Ama ilahi bağlardan kaçamayacağını biliyordu 1 .

Şimdi şeytan, "Doğrudan Allah'a saldıramıyorsak, hiç olmazsa insanları saptıralım, Allah'a karşı çevirelim, kul olarak cehenneme sokalım" diye düşünüyor. Ve Şeytan cehennemde bağlı olmasına rağmen, yardakçıları dünyayı dolaşmakta özgürdü. Onları astlarının liderleri olarak adlandırdı: “Eğer cennette gücüm varken, astlardan herhangi birine hazine ihsan edersem, şimdi bana hizmet etmesine izin verin. İnsanların Tanrı'nın krallığını da kaybettiklerini bilirsem zincirlerimde daha rahat olurum .

Görünüşe göre, cehennem tanrılarından birinin Şeytan'ın insanlara elçisi olmayı kabul ettiği el yazmasında bir aradan sonra, haberci Cermen miğferini takar ve içinde iki ağacın, hayat ağacının büyüdüğü Bahçeye gider. ve ölüm ağacı [218 ]. Burada şiir İncil'den sapıyor, orijinal hikayede olduğu gibi hayat ağacına ek olarak ikinci bir ölüm ağacı değil, iyiyi ve kötüyü bilme ağacı vardı. Bazı modern eleştirmenler, şairin tüm suçu şeytana yüklemeyi ve Adem ve Havva'yı bir seçim yapmaktan mahrum bırakarak sorumluluk yükünü Adem ve Havva'dan kaldırmayı amaçladığını öne sürerek çarpıtmayı abarttılar. Ancak şair, ilk ebeveynimizin konumuna sempati duysa da, aslında suçu Şeytan'a ortak etmelerini sağlar. Kathleen Dabe'nin öne sürdüğü gibi, bu hikaye, insan kusurlarının, rasyonelleşmenin ve cehaletin acınasını gösteren ustaca bir enterpolasyondur.

Şeytanın elçisi yılan kılığına girerek Adem'e yaklaşır. Bu başka bir yenilik, çünkü İncil hikayesine göre yılan hemen Havva'ya yaklaştı. Anglo-Sakson izleyicileri, büyük bir efendinin (kötü ya da iyi) önemli bir işle lord ve efendi Adam'a gelmesi fikrine karısından daha açıktı. Haberci, Adem'e Tanrı'nın meyveyi yemesini istediğini söyler, ancak Adem bunun şimdiye kadar gördüğü meleklere benzemediğini fark ederek reddeder. Sonra tanrı, ruhunun daha zayıf olduğunu düşündüğü Havva'ya gelir ve Adem'in kendisini yanlış anladığından şikayet ederek sinsice ısrar eder: "Ben şeytan gibi değilim." Bu yanlış argümanı Havva'ya tekrarlar ve meyveyi yiyerek kocasına bir iyilik yapacağına onu ikna etmesi için Adem'e olan sevgisine başvurur. Havva meyveyi yer ve hemen güzel bir cennet görüntüsü olarak gördüğü şeyi görür. Haberci görünüşünü övüyor, ve sanrı artık o kadar büyük ki, hem onu hem de kendisini güzel ve ışıltılı melekler sanıyor. Havva, Adem'i kendi liderliğini izlemeye ikna ettiğinde, kötü tanrı güler ve başarısının bir mesajıyla artık Cehenneme dönebileceği için sevinçten zıplar.1 .

Adem ve Havva, yanılabilir, deneyimsiz, şeytanın yalanına inandılar ama artık suç işlendi, efendilerine ihanet ettiklerini anladılar. Dünya neden böyle? diye soruyor şair. "Tanrı'nın Rab'bin acı çekmesine izin vermesi veya bilgelik kisvesi altında bu kadar çok insanın yalanlarla aldatılmasına izin vermesi çok garip" [219] [220] .

"Genesis A ve B" ile aynı kodeksten gelen Eski İngiliz şiiri "Christ and Satan", "The Lament of the Fallen Angels", "The Descent into Hell" ve "The Temptation in the Desert" olmak üzere üç bölüme ayrılmıştır. Nispeten yakın zamanda, ortak yazarlık ve yapısal birlik kuruldu: Birleştirici tema, alçakgönüllü ve muzaffer Mesih ile gururlu ve ölüme mahkum şeytan [221] arasındaki karşıtlıktır . Şiir yaratılışla başlar . Yaratılış A'dan farklı olarak, meleklerin yaratılmasından sonra değil, aynı zamanda maddi dünyanın yaratılmasını içerir. Ve hemen, kendilerinin cennetin efendisi olabileceklerini düşünen, ancak cehenneme atılan gururlu melekleri anlatmaya devam ediyor. Bu meleklerin ortak suçu, diğerlerinden ancak düşüşten sonra öne çıkan prenslerinin suçuna eşittir 1 .

Cehenneme düştüklerinde, "yaşlı adam" olan şeytan onlarla sert bir şekilde konuştu [222] [223] [224] . "İhtişamımızı kaybettik," diyor, "ve onu, hiç ışık vermeyen ateşler arasında acı içinde bağlı cehennemin gölgeleriyle takas ettik. Bir zamanlar cennette şarkı söylerdik, şimdi bu zehirli yerde çürüyoruz.” Diğer kötü ruhlar, prenslerini onları yoldan çıkardıkları için kınarlar. "Başarılı bir şekilde isyan edebileceğimiz ve Kurtarıcı'ya [225] hizmet etmek zorunda kalmayacağımız fikrine ilham vererek" diye yakınıyorlar . Kendinizin yaratıcı Tanrı olacağını söylediniz. Ve işte buradasın, bir suçlu, ateşe sımsıkı bağlısın ve hepimiz seninle birlikte acı çekmeliyiz . . Şeytan ve astları, çekişmeleri sırasında, Şeytan'ın şeytani ağırlığının ve kötülüğünün güzel bir sanatsal ifadesi olan kozmosun gerçekliğine isyan ederler. Mutsuz ruhlar, dünyayı Tanrı'nın yarattığı şekliyle kabul etmeyi reddederler ama onu değiştiremezler. Şeytanın gerçeği kabul etmeyi ebediyen reddetmesi, içinde yaşadığı ebedi sefalete yol açar: kendi cehennemini yaratır [226] [227] . Şiir, Şeytan'ı yenilmiş, ancak kaderiyle gururla karşılaşan bir Cermen kahramanı olarak tasvir ederek ek güç kazanır [ 228 ] .

Cinler, şeytanın diğer yalanlarının yanı sıra oğlunun insan ırkının hükümdarı olacağından şikayet ederler. Bu ilginç pasaj , bir yanda Baba Tanrı ve Oğlu Mesih ile diğer yanda İblis ve oğlu arasında şiirsel bir karşıtlık sunar; bu, Yuhanna 8:44'te bahsedilen bir yalandır . Şair daha sonra, Mesih'in iblisleri cehenneme nasıl sürdüğünü ve ardından Şeytan'ın din adamlarına cevap verdiği karanlık mağaralara geri döndüğünü gösteren bir geri dönüş ekler [230] . Sırasında ateş ve zehir "kusmak"

∣pl ' _

∏l '*ι

Şeytan, konuşmasında onu isyana sevk eden sebepleri tekrar eder 1 . “Gökteki en yüksek melektim,” diye yakınıyor, “ama yücelik ışığını devirmeyi arzuladım. Şimdi burada çaresizlik içinde kapana kısıldım, tekrar ayağa kalkma umudum yok. Tanrı beni buraya attı; peki, ben Allah'ın düşmanıyım [231] [232] [233] . Bu derin karanlıkta Tanrı'dan saklanacak hiçbir yerimiz yok; biz onu göremesek de o bizi her zaman görebilir. Burada hapsedildim ve uçup dünyayı ziyaret etmeme izin verildiği halde, Tanrı hepsini Oğluna devrettiği için orada bir daha asla güç kazanamayacağım [234] . Artık tamamen ona ait olan cennetin ışıltısını hiç bilmeseydim daha iyi olurdu. En azından dünyayı ziyaret ettiğimde insanlara zarar verebilirim, ancak yalnızca Tanrı'nın tutmak istemediği ruhlara zarar vermeme izin verilir [235] . Ve şimdi Şeytan ağıt söylüyor

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image24.png$

Bir melek onları hapsederken, iblisler tarafından eziyet gören lanetlileri tüketen devasa bir canavar şeklindeki cehennem. 11. yüzyıla ait bir İngiliz el yazmasından örnek. İngiliz Acıma Kütüphanesi'nin izniyle : “Eyvah, tahakkümün büyüklüğü, ah, Tanrı'nın gücünün korunması, ah, Yaradan'ın gücü, ah, dünya, ah, gün ışığı, ah, neşe Tanrı'nın, ah, meleklerin ordusu, ah, cennet! Ah, sonsuz sevinçten mahrum kaldım!” 1 Pasaj, Lucifer'in kendisi için arzuladığı ihtişam içinde parlayan Mesih'in bir tasviriyle kapanır.

"Mesih ve Şeytan" ın ikinci bölümü cehenneme inişi anlatıyor. Doğru ölüler, Mesih'in gelişini cehennemde beklerler; kapıları kırar ve karanlıkta, dünyanın şafağında olduğu gibi bir melek şarkısı eşliğinde büyük bir ışık parlar [236] [237] [238] . Özellikle 585. satırdaki iniş tasviri, meleklerin ilk yenilgisinin tasviri ve Kıyamet Günü tasviriyle yapısal olarak aynıdır. Şair son şeylerin kısa bir tanımını eklediğinde, 597. satırdan itibaren, baskın ile dünyanın sonu arasındaki kafa karışıklığı ortaya çıkıyor: Mesih, insanlığı kurtulmuşlar ve lanetlenmişler olarak ikiye ayırmak için görkemle geliyor.

Şiirin üçüncü bölümü, Mesih'in cazibesini anlatıyor. Önce Şeytan, Rab'be büyük taşlar getirir ve onları ekmeğe dönüştürmeyi teklif eder. El yazmasındaki boşluk, ikinci ayartmayı atlıyor. Üçüncüsünde Şeytan alay ederek Mesih'i omuzlarına alarak ona tüm dünyayı gösterir. Sana insanlar ve ülkeler üzerinde güç vereceğim, söz veriyor: Eğer gerçekten meleklerin ve insanların kralıysan, benden şehirleri, sarayları ve hatta cennetin krallığını kabul et. Şeytan'ın teolojisi şüphelidir, çünkü onun cennette Mesih'e egemenlik teklif etmeye hakkı yoktur, ancak orijinal İncil anlatımının kendisi, şeytanın Mesih'e bu dünyanın krallığını teklif edebileceğini öne sürmek açısından biraz tuhaftır; bu krallık, şeytanın yalnızca Tanrı'nın izniyle elindeydi. [ 239 ] İsa

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image17.jpg$

Cehenneme iniş. Mesih, Vaftizci Yahya'yı ve Yahudi atalarını cehennemden çıkarır. Şeytan yenilir ve bağlanır, boğazına mızrak gibi bir haç saplanır.

1150 dolaylarında İngilizce bir el yazmasından örnek. İngiliz Kütüphanesi'nin izniyle, küçümseyerek yanıt verir ve bunun yerine Şeytan'a karanlığa dönmesi ve cehennemin uzunluğunu ve genişliğini kendi elleriyle ölçmesi görevini verir. Şeytan bunu yapmak zorunda kalır ve geri döndüğünde, kasvetli mezarlığın yüz bin mili gösterdiğini bildirir, bu belki de şairin hayal edebileceği en büyük sayıdır. Lucifer'i ilk bölümdeki gururlu intikam övünmesinden, ikinci bölümdeki ezici yenilgisine ve üçüncü bölümdeki mutlak aşağılanmasına yönlendiren şair, Mesih'in kötü güçlere karşı tam zaferini anlattı.

Gelenek üzerindeki etkisi belirlenemediği için , büyük Eski İngiliz şiiri Beowulf'a yalnızca kısaca değinmek zorundayız ; şeytana yalnızca imalarla dokunur ve birçok şaheser gibi alışılmadık ve kendine özgüdür . Bugün, Beowulf'un Hıristiyan ve pagan Germen motiflerini, Hıristiyan kurtuluşunu Cermen kahramanlığıyla karıştıran bir Hıristiyan şiiri olduğu genel olarak kabul edilmektedir . "Beowulf" hem canavarlara karşı kahramanca bir mücadele hem de kötülüğün güçlerine karşı bir Hıristiyan savaşı olarak anlaşılmalıdır. Şair aynı anda birkaç düzeyde konuştuğu için bu iki yorum birbirini dışlamaz. Beowulf insanüstü güçlerle karşı karşıya

Onu Tapınağın tepesine taşımak için omuzlarına tırmanma. Ona cenneti ve yeri sunuyor: CS 684-688.

CS 698-699, 705-707, 720-721. Görünüşe göre cehennemin boyutu şairin kendisi tarafından icat edildi.

Beowulf'un tek el yazması , British Library'de bulunan ve 10. yüzyılın sonlarına veya 11. yüzyılın başlarına tarihlenen Cotton Vitellius A XV'dir. Bazı bilim adamları şiirin yaratılışını 7. yüzyıla bağlar; çoğu araştırmacı VIII. yüzyılda hemfikirdir, ancak son araştırmalar XII. yüzyıldan bahsetmemizi sağlar. Genellikle şiir, Hıristiyan enterpolasyonlarıyla pagan olarak kabul edildi, ancak 1911-1912'de. Kleber, Hristiyan unsurların en başından itibaren şiire dahil edildiğini gösterdi ve Tolkien, "Beowulf: The Monsters and the Critics", Proceedings of the British Academy, 22 (1936), 245-295'te kesin olarak "Beowulf" olduğunu tespit etti . is - tutarlı bir şekilde bir Hıristiyan şiiridir. Yayınlar ve araştırmalar için Kaynakların Açıklamasına bakın.çünkü bir kahraman olarak üstün bir düşmana karşı savaşmak zorundadır ve çünkü bir Hıristiyan kahraman olarak Tanrı tarafından yaratılmış kozmosun uyumunun şeytani muhalefetiyle yüzleşmek zorundadır.

Şimdi İsveç'te yaşayan bir kabile olan Getae'nin prensi Beowulf, canavar Grendel'in Danimarka kralı Hrothgar'ın sarayı Heorot'ta yaptığı yıkımı duyar. Hrothgar'ın sarayına gelir ve Grendel'i öldürür, ancak daha sonra Grendel'in intikamcı annesiyle savaşması gerekir. Şiirin ilk bölümü 2199 mısrasıyla bitiyor; ikinci bölüm, Beowulf'un Getae'yi 50 yıl boyunca yönetmesinden çok sonra başlıyor ve bir düelloda öldürdüğü, ancak karşılığında ona ölümcül bir yara açan, ateş püskürten bir ejderha olan üçüncü canavarla mücadelesini anlatıyor. ve şiir 1. kahramanın ölümüyle sona erer .

Beowulf üç şeytani canavarla karşılaşır. Ejderha, iki öncülü kadar şeytani olmasa da, bu, bazı kilise babalarının kutsal Üçlü Birlik ile karşılaştırdığı kutsal olmayan üçleme bir ima olabilir. Beowulf'un ilk canavar Grendel ile karşılaştığı durum, belki de Hristiyan kilisesine veya bireysel Hristiyan ruhuna bir gönderme olarak, dışarıdan kuşatılmış ve içeriden kirlenmiş, kuru, kuru Heorot'ta gerçekleşir. Dışarıdan, Heorot şeytani Grendel tarafından tehdit ediliyor ve içinde aptallık ve korkaklıkla zayıflıyor, Hrothgar'ın hoşnutsuz bir tebaası olan Unferth tarafından temsil ediliyor ve kendisinden daha büyük bir ün kazandığı için Beowulf'u kıskanıyor [240] [ 241 ] .

Grendel en az üç düzeyde anlaşılabilir. O, Alman kahramanının korkunç bir rakibi. O aynı zamanda Kabil'in soyundan gelen bir devdir (eo/en). Şair, Grendel'in insan olduğunu iddia etmiş ve aynı zamanda onları koruyucu meleklerin ve insan kızlarının soyundan gelen iblisler yapan Hıristiyan devler geleneğine atıfta bulunmuş görünüyor 1 . Üçüncüsü, şeytanidir. Şair, Eski İngiliz edebiyatında şeytan için yaygın olarak kullanılan Grendel kelimelerine veya şeytan için yaygın Latince kelimelerin çevirilerine başvurur [242] [243] . Bir canavardan daha fazlası olan Grendel, Tanrı'nın bir düşmanı, kadim bir düşman, yabancı bir ruhtur. Karanlıkta yaşıyor; Beowulf'tan kaçmaya çalışırken iblislerden sığınak arar; Şeytan gibi o da Tanrı ile savaş halindedir; ölü göle cehenneme kabul edilir; elleri demirle pençeli ve kanla kaplı. Elbette edebi bir eserdir, yazarın hayal gücünün bir ürünüdür ve şeytanla bir tutulamaz, ancak bir veçhe, boyut, karanlığın efendisi olarak temsil edildiği açıktır 1 .

Grendel'in annesi, onun gibi, Kabil'in [244] [245] soyundan gelen insan bir kadındır . Bununla birlikte, o aynı zamanda bir waelgaest (öldürücü ruh) ve geosceaftgast'tır (eski veya ölüme mahkum bir ruh). Cennetin kralı gibi cehennemin hükümdarının da erkek olması gerektiği temelinde Şeytan her zaman bir erkek olarak temsil edilmiştir, ancak folklorun cadılara aktardığı dişi ruhlar ona hizmet etmekte ve yardım etmektedir. Folklorda, şeytanın kendisine yardım eden ve büyük bir saygıyla davrandığı bir annesi vardır, ancak babası yoktur, çünkü baba dişi atadan farklı olarak (erkek zihni için) gücünü azaltacaktır. Grendel'in de bir annesi var ama kimse babasının ne tür bir kötü ruh olabileceğini bilmiyor. İpucu, Grendel'in annesinin Şeytan'ın annesi için bir benzetme olabileceği yönündedir [246] .

Üçüncü canavar, yeraltı hazinelerinin bekçisi olan ejderha, Germen kökenli bir karakterdir, ancak bazı özellikleri onu şeytanla ilişkilendirir: Cennet Yılanı ile bariz bir ilişki, Vahiy yılanı ile bir bağlantı ve bir mesken yeri yeraltı [247 ] . Şair, kahramanlarını dar bir alegoriye sığdıramayacak kadar büyük bir sanatçıdır. Bir ilahiyatçı değil, bir şair olarak, canavarları teolojik olarak kendileriyle çelişen çeşitli şekillerde görebilir: onlar Cermen folklorunun yaratımlarıdır; onlar Kayin'in insan torunlarıdır; ve onlar şeytani figürlerdir.

Şairin, kötü düşmanın onları Tanrı'nın izni olmadan karanlığa sürükleyemeyeceğini bildiğini söylediği 705-707. Ve Hrothgar'ın, kurbanın miğferinin altından beynine günah okları atan kötü ruhla ilgili sözleri, hem folklordaki elflerin oklarına hem de Çöl Babaları'nın edebiyat ve yazılarındaki bazı örneklere atıfta bulunur 1 .

Eski İngilizce vaazlar çoğunlukla Latince bilgisi zayıf olan rahipler ve cemaatçiler için yazılmıştı [248] [249] . En önemli Eski İngiliz vaizi, 1005'ten ölümüne kadar Ain'in başrahibi olan Ælfric'ti (c. 955 – c. 1010). Benedictine reform hareketiyle ilişkili olan Ælfric, 1023'te ölen ve 996'da Londra Piskoposu olan bir başka önde gelen vaiz olan Wulfstan'ın meslektaşıydı.

ve 1002'de York Başpiskoposu. Ælfric Yunanca bilmiyordu, ancak iyi bir Latince bilgisine sahipti ve Augustine, Gregory ve Bede'den etkilendi. 990 yılı civarında "Katolik

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image20.jpg$

Cehenneme iniş. Mesih, Şeytan'ı hayvan biçiminde delip geçerek doğruları cehennemin ağzından çıkarır. Minyatür, Mesih'in Yaşamından, Fransa, yaklaşık 1200. New York Homilies'deki Pierpont Morgan Kütüphanesi'nin izniyle, ilk seri tefsir niteliğindeyken, daha öğretici olan ikinci seri Gregory'nin Diyaloglarından bazı pasajları ele alıyor. Ælfric Azizlerinin Kırk Yaşamı, başından beri özel okuma ve tefekkür için tasarlanmıştı.

Elfric, başlangıçta Tanrı'nın ahlaki seçim özgürlüğü verdiği on melek ordusu yarattığına inanıyordu. Dokuz rütbe Tanrı'ya sadık kaldı, ancak onda biri özgürlüğünü yanlış amaçlar için kullandı. Bu melekler kibirden, itaatsizlikten, kibirden ve kıskançlıktan yaratıcılarına isyan ettiler.' Adı ışık taşıyan Lucifer olacak kadar adil ve parlak olan, ancak boşuna bir girişimle göğün kuzeyinde bir taht kuracak kadar gururla şişmiş olan liderlerini kendi özgür iradeleriyle izlediler. Tanrı'ya eşit olmak. Tanrı gücünü ve güzelliğini aldı ve onu ve yardakçılarını korkunç iblislere dönüştürdü ve hepsini cennetten cehenneme attı [250] [251] . Yaradılışın altıncı gününde, aynı gün Ælfric, Şeytan'ın düştüğüne inandı, Tanrı Adem'i ve insan ırkını, kayıp meleklerin ofisini doldurmak için insanları kullanmak niyetiyle yarattı.' Bu kronoloji alışılmışın dışındadır, ancak Ælfric'in amacımızın melekleri değiştirmek olduğu şeklindeki olağandışı görüşü savunmasına izin verdi [252] [253] .

İblis, insanlığın cehenneme mutlu bir şekilde yerleştiğini görünce öfke ve kıskançlıkla, yılan kılığında Aden'e girdi. Kimseyi günah işlemeye zorlama gücü olmadığı için, onun yalvarışlarına boyun eğmek bizim sorumluluğumuzdu. Sonbaharda onun karanlığında ve körlüğünde ona katıldık; Şeytan, Tanrı'nın ışığında, kör bir adamın güneş ışığında durması gibi durur - insan doğasının kozmik uyumdan yabancılaşmasının güzel bir açıklaması [254]. Şeytan'ın ayartmamızdaki başarısı, onu bu günahkâr dünyanın hükümdarı yapar ve herhangi birine göründüğünde korkunç bir kılığa bürünür. Ælfric, onu keskin hatları ve büyük sakalı olan, saçları ayak parmaklarına kadar inen, gözlerinden ateşli kıvılcımlar dökülen, ağzında kükürt ateşleri yanan, uzuvları tüylerle kaplı ve elleri arkadan bağlanmış iri siyah bir adam olarak tanımlıyor. onun sırtı Ona benzer şekilde, yanan gözleri, korkunç dişleri, keskin pençeleri ve kütük gibi elleri olan devasa büyüklükte siyah ve korkunç iblisler azizlere saldırır 1 .

Şeytan, birinci Adem'in yanı sıra ikinci Adem'i de ayartmaya çalıştı ve alçakgönüllülüğüyle Mesih, elbette başarı şansı olmamasına rağmen, ayartmanın gerçekleşmesine izin verdi. Çölde oruç tuttuktan sonra Mesih'in açlığına aldanan Şeytan, kendisinin Tanrı olamayacağını düşündü ve cehaleti Tutku boyunca devam etti. Elfric hala teoriyi takip etti

Ælfric şeytan için bkz. Nelius H. Halvorsoπ, Doctrinal Terms in Aelfric , s Homilies (lowa City, 1932), s. 28. Bunlar şunları içerir: atelic sceocca, "korkunç ruh" (Homl.l); atelik deofol, "korkunç şeytan" (Homl.32); thaera theostra ealdras, "gölgelerin efendisi" (Homl.4); ealda deofol, "eski şeytan" (Homl.6); ealda sceocca, "eski ruh" (II.20 değil); swicola feond, "hain kötü adam" (Homl.l; Homll.19); waelhraew deofol, "zalim şeytan" (Homl.13; II.23 değil); lythra deoful, "aşağılık şeytan" (Homl.19); retha deoful, "acımasız şeytan" (Homl.l7); miccla Deofol, “güçlü şeytan” (Not 14); costnere, "baştan çıkarıcı" (Homl.l 1; Homl.24; HomII.ll); unclaena deofol, "kirli şeytan" (Not 31); unclaena gast, "kirli ruh" (III.4 Değil); awyrigeda deofol, "lanetli şeytan" (1.31 değil; 11.4 değil; 2.23 değil; 2.34 değil); awyrigeda gast, "lanetli ruh" (H0mII.l 1); fleogenda sceocca, "uçan kötü adam" (HomII.6); nithfu.Ua deofol, "aşağılık şeytan" (HomII.ll); ungese-wenlica draca, "görünmez ejderha" (HomII.ll); yeminli deofol, "kara şeytan" (No. 27); thwyra deofol, "düşman şeytan" (HomII.12); cwelmbaera deofol, "şeytan-işkenceci" (S.19 değil); ealda wregere, "eski suçlayıcı" (HomII.20); manfulla deofol, "korkunç şeytan" (II.30 değil); wacola feond, "koruyucu kötü adam" (S.38 Değil); se leasa, "hain" (II.34 değil); Beelzebub, gramlic deofol, "acımasız şeytan" (III.4 Değil); hetela deofol, "kötü şeytan" (NotSh.P; NotIp.19); syrwienda deofol, "kurnaz şeytan", retha feond, "acımasız kötü adam" (NotSh.P.)

І.31 değil. Şeytanlar azizlere saldırır: LS, "St. Julian'ın Hayatı".

fidye: Şeytan Mesih'i yem olarak alır, ancak cehalet içinde tanrısallığının kancasını yutar ve böylece insanlık haklarını kaybeder 1 . Ve sadece baskın sırasında, Mesih Şeytan'ı cehennemin kapılarında yendiğinde Şeytan, Mesih'in Rab olduğunu ve ölüme mahkum olduğunu anlar.

Mesih dünyanın kendisine ait olduğunu tam olarak belirledikten sonra bile, şeytanın dünyanın sonuna kadar ayartmasına ve sınamasına izin verilir. Ama korkmamalıyız, çünkü o zamana kadar Tanrı dünyayı sımsıkı elinde tutar [255] [256] . O zaman Deccal, tıpkı Mesih'in insan ve Tanrı olduğu gibi, insan ve şeytan ortaya çıkacaktır. Deccal'in yenilgisinden sonra dünyanın sonu gelecek ve sadece Tanrı'nın krallığı kalacak [257] . Bazı sapkınlar, sonunda Meryem ve diğer azizlerin Şeytan'ı günahtan arındıracağını ve onu lanetlenmekten kurtaracağını iddia etse de, bu, iblisler gibi kurtuluş ümidi olmayan inatçı günahkarlar açısından boş bir rasyonalizasyondur [258 ] .

Erken Orta Çağ'ın demonolojisini anlamak için, teolojik spekülasyonlar üzerinde değil, keşişleri ve laikleri şeytanın ve onun iblislerinin her yerde var olduğuna ikna eden vaazlardan ve azizlerin yaşamlarından alınan canlı hikayeler üzerinde durulmalıdır. Mucize hikayeleri keyif aldı

her zamankinden daha popüler. Sulpicius Severus, şeytanın tekrar tekrar Tours'lu Aziz Martin'e saldırdığını, bir ulumayla hücresine daldığını ve kanlı bir elinde bir boğa boynuzu salladığını veya başka bir şekilde İsa'nın şeklini almaya cesaret ettiğini yazdı, ancak aziz hileyi gördü. ve onu uzaklaştırdı, korkunç bir kokuyla ortadan kayboldu 1 . Tours of Gregory, bir Auvergne piskoposunun kilisesini, başı tahtta oturan bir fahişe şeklini alan iblislerle dolu bulduğunu bildirdi. Piskopos, Mesih'in lütfuyla onları kovdu, ancak intikam almak için iblisler, haç işaretiyle güçlenene kadar ona şehvetli düşüncelerle eziyet ettiler [259] [260] .

Büyük Gregory'nin ünlü Diyaloglarında anlattığı mucizeler genellikle iblislerle ilgilidir [261] . Bazı hikayeler önemsizdir. En popüler olanlardan biri, manastırın bahçesinde yürürken tatlı marulu gören ve açgözlülüğün üstesinden gelerek onu o kadar aceleyle kapıp yiyen ve üzerine haç işareti çizmeyi unutan obur bir rahibeyi anlattı. Şeytan hemen onu ele geçirdi ve ona eziyet etti, ta ki sonunda kutsal bir adam onun için dualar okumaya çağrılana kadar. O yaklaşırken şeytan rahibenin ağzından haykırarak şikayet etti, “Ben ne yaptım? Ne yaptım? Gelip beni yediğinde marulun üzerinde oturuyordum! Aziz korkmadan onu kovdu 1 .

Başka bir hikayede, bir Yahudi geceleri terk edilmiş bir Apollon tapınağında uyudu ve korku içinde haç işaretiyle (!) kendini güçlendirdi. Gece yarısı uyandı ve liderlerine tapan bir grup kötü ruh gördü. Lider sırayla her iblise son toplantıdan bu yana ne gibi kötülükler yaptığını sordu. Biri, piskoposun genç rahibeye olan şehvetini uyandırdığı ve hatta onun sırtına dostça bir tokat attırdığı için övünüyordu. Baş, bu mesajdan çok memnun kaldı, çünkü bir azizi baştan çıkarmak, hayatı zaten adaletsiz olan birinden her zaman daha iyidir. İblisler, Yahudi'nin bir köşede sindiğini fark ettiler, ancak haç işareti nedeniyle ona zarar veremediler. Bir an önce kaçan Yahudi, daha sonra piskoposla görüştü ve duyduklarının doğruluğunu kontrol etmeye karar verdi. Piskopos'a genç bir rahibe isteyip istemediğini sordu. Başsavcı öfkeyle yalanladı ama Yahudi ona müstehcen şaplağı hatırlatınca yıkıldı ve tövbe etti. Yahudinin bunu nasıl öğrendiğini duyan piskopos, dehşet içinde yere düştü, pervasızlığından tövbe etti, tüm kadınları hizmetinden kovdu ve terk edilmiş bir tapınağın yerine bir şapel inşa etti. Bir Yahudi'nin din değiştirmesi ve vaftiziyle taçlanan mutlu son[262] [263] .

Modern zihin, ancak Gregory'nin bu mucizelerin yalnızca bilimsel veya tarihsel olarak olup olmadığıyla değil, daha çok onların içsel, ahlaki önemiyle, insan ruhları üzerindeki ve içindeki eylemleriyle ilgilendiğini fark ederek, Diyaloglar'ın rahatsız edici saflık görünümünün içine nüfuz edebilir .

Üçüncü hikaye, Gregory'nin aşılamak istediği ahlaki dersin doğruluğunu göstermektedir. Bu, keşişlere veya rahiplere yönelik bir vaaz için uygun, güzel bir ahlaki örnektir. Bir gün Aziz Eleutherius, kötü bir ruh tarafından eziyet edilen küçük bir kızın yaşadığı bir manastırı ziyaret etti. Eleutherius iblisi kovdu ve ardından çocuğu manastırına götürdü. Ancak aziz, manastırdaki çocuğa saldırmaktan çekinmeyen şeytanın Eleutherius'un evine saygısızlık etmeye cesaret edemediği için övünerek bir hata yaptı. Şeytan hemen avını tekrar ele geçirdi. Oruç ve dualar sayesinde kardeşler çocuğu tekrar kurtardılar ve aziz manevi gurur hakkında bir ders aldı [264] .

Gregory, hikayelerini seyircinin dikkatini çekecek kadar ilginç hale getirdi, ancak asıl amacı ciddiydi. Evagrius ve Cassian'ın manastır geleneğini izleyen Gregory, herhangi bir günahın zihinde nasıl kötü ruhların girebileceği bir boşluk açtığını göstermek istedi. Ölümcül günahlardan biri veya birkaçı, Gregory'nin mucize hikayelerinden en az birinde ortaya çıkıyor. İblis ve cinler arasında hiçbir ayrım yapmadı; herhangi bir iblis, kötülüğün prensinin bir tezahürüdür. Şeytan genellikle Mesih tarafından bir aziz veya aziz aracılığıyla gerçekleştirilen bir mucizeyle kovulur. Aslında, bir azizin tanımı, bir azizin aracılığıyla mucizelerin gerçekleştiği bir kişi olduğunu söyler. Bu hikayelerin çoğu zaman azizin kötü düşmanına karşı zafer kazanmasıyla mutlu bir sonu olduğundan ve azizlerin muzaffer olma yolları nedeniyle, genellikle esprili bir karaktere sahipti, halk dininin bu tezahürleri kolayca folklora dönüştü. Dahası, Orta Çağ'ın sonlarında önemsiz ve komik bir iblis imajının yaratılmasına katkıda bulundular. Ancak, bu hikayelerin altında yatan teoloji ciddidir. Mesih, kötülüğün güçlerine karşı aralıksız mücadelesinde mucizeler yaratır. Doğa kötülük tarafından bozulmasaydı, mucizelere gerek kalmazdı, ancak kötülük, İlahi kozmosu yok ederek ona meydan okur ve karşılık olarak mucizelere neden olur. Gregory, mucizelerin, çarpık bir dünyada kötülüğün güçlerine karşı Tanrı'nın ebedi nöbeti fikrini zihnimizde uyandırmasını istedi. Mesih, kötülüğün güçlerine karşı aralıksız mücadelesinde mucizeler yaratır. Doğa kötülük tarafından bozulmasaydı, mucizelere gerek kalmazdı, ancak kötülük, İlahi kozmosu yok ederek ona meydan okur ve karşılık olarak mucizelere neden olur. Gregory, mucizelerin, çarpık bir dünyada kötülüğün güçlerine karşı Tanrı'nın ebedi nöbeti fikrini zihnimizde uyandırmasını istedi. Mesih, kötülüğün güçlerine karşı aralıksız mücadelesinde mucizeler yaratır. Doğa kötülük tarafından bozulmasaydı, mucizelere gerek kalmazdı, ancak kötülük, İlahi kozmosu yok ederek ona meydan okur ve karşılık olarak mucizelere neden olur. Gregory, mucizelerin, çarpık bir dünyada kötülüğün güçlerine karşı Tanrı'nın ebedi nöbeti fikrini zihnimizde uyandırmasını istedi.

Azizlerin hayatı IX-XI yüzyıllar. 11. yüzyılın sonlarından itibaren güney Avrupa'daki hagiografiler kuzeydekilere göre şeytana daha fazla ilgi gösterse de, büyük ölçüde Gregory'nin yazılarına dayanıyordu. Doğu münzevi geleneğine kasıtlı dönüşüyle manastır canlanmasının etkisinden dolayı [265] . Öte yandan, "Guthlac'ın Hayatı " Felix and the Lives of Saints Elfric, kuzeyde bir kırılma olmadığını belirtir: Cassian ve Gregory'nin aktarımındaki Doğu geleneği kuzeyli manastır yazarlarını da etkiledi. Şeytan, Guthlak'ta ayartma okları fırlatır (bkz. Beowulf, 1745-1747) ve iblisler azizi korkutur, ona kocaman kafalar, uzun boyunlar, ince yüzler, sarı ten, dağınık sakallar, çıkıntılı kulaklar, çatık kaşlar, vahşi gözler, kokuşmuş nefes, at dişleri, yanan boğazlar, geniş dudaklar, kaba sesler, kül rengi saçlar, şiş yanaklar, çıkık göğüsler, müstehcen kalçalar, içe dönük dizler, çarpık bacaklar, kemerli bilekler ve çarpık ayaklar. Gırtlaksı seslerle konuşarak Guthlak'ı yakalarlar, hücresinden çıkarırlar, çalıların arasından sürüklerler, onu bataklığa daldırırlar ve işkence gören günahkarları gördüğü cehennemin ağzına götürürler. Bir aziz için zor bir gün ama Çöl Babalarını şaşırtmaz.1 .

Elfric, Aziz James'in başarılı vaazlarında kendisine yardım etmeleri için iblisleri çağıran büyücü Hermogenes'in hikayesini anlattı. Hermogenes, hizmetkarı Philetus'u Yakup'a gönderdi, ancak Yakup onu çevirdi, böylece öfkeli büyücü onlara karşı iblisler gönderdi. İblisler Philetus'u bağladılar, ancak Jacob onları onu serbest bırakmaya, Hermogenes'i zincirlemeye ve sihirbazı ona getirmeye zorladı. Hermogenes tövbe etti, tüm büyülü aletlerini kırdı ve tüm mallarını fakirlere dağıttı [266] [267] [268] [269] . Azizlerin Yaşamları Ælfric, Büyük Gregory ve diğer manastır yazarlarının iblis saldırılarının yazılarından alınan hikayelerle doludur. Ancak Hıristiyanlar, şeytanın işlerini ve ayartmalarını hor görmelidir. “Şeytan, kendisini hor gördüğünüzü görünce, bu kadar katı olduğunuz için lanetli zihninde üzülür. Öfkeyle, azizlerin başlarına gelen felaketler nedeniyle Yüce Tanrı'yı terk edip etmeyeceklerini görmek için herkesi test etmesi gerektiğinden, üzerinize bir tür hastalık gönderecek veya sığırlarınızdan bazılarını aniden öldürecek. Ancak zalim şeytanın, Rab'bin izni olmadan insanlara zarar veremeyeceğini veya hayvanlarını yok edemeyeceğini anlamalısınız. Seçim bize bırakıldı: Mesih'e ya da şeytana [270] hizmet etmek .

ŞEYTAN VE ÜNLÜLER

1000'den sonra okuryazarlıktaki artış, öz-farkındalık ve eleştirel bilgide artışı içeren derin bir kültürel değişime yol açtı. 1050'den 1300'e kadar Batı Avrupa'nın ruhani yaşamında. skolastisizm galip geldi, katedral okullarında ve üniversitelerde öğretilen yöntem 1 . Aklın teoloji, felsefe ve hukuka katı ve resmi bir şekilde uygulanmasıyla karakterize edildi. 12. yüzyılda skolastisizm kendi diyalektik yöntemini geliştirdi: bir soru soruldu, çeşitli çözümler lehine Kutsal Yazılardan ve geleneklerden alıntılar yapıldı ve sorunun cevabı mantıkla belirlendi. Nihai karara yapılan itirazlar reddedildi ve ardından bir sonraki soru gündeme getirildi ve değerlendirildi. Bu yöntem, etkisi altında geliştirilmiştir.

Platon, Aristoteles ve Arap-Müslüman yorumcuların Aristoteles hakkındaki yazılarıyla. Teolojide bu eğilim, 12. yüzyılın sonlarında ortak bir zemin ve farklılığa dikkat arayışından kökten farklıydı. Skolastisizm teolojiye gerçeği hatadan, ortodoksiyi sapkınlıktan ayırması için keskin bir bıçak verdi. Thomas Aquinas gibi büyük skolastikler zihnin sınırlarının farkında olsalar ve Tanrı veya başka herhangi bir şey hakkındaki herhangi bir ifadenin güvenilmez olduğunu fark etseler de, yine de, genel olarak skolastisizm, gerçeğin belirlenebileceği belirli bir bilgi kalesi yarattı. .

Skolastisizm ortaya çıkmadan önce, Hıristiyan inancının iki direği Kutsal Yazılar ve Gelenekti. Skolastisizm üçüncü bir sütun ekledi, akıl, Kutsal Yazıların analitik yorumu, Gelenek ve gözlem. Görünüşe göre bazı skolastikler, zihni, mahkum edildikleri Kutsal Yazılar ve Gelenek tarafından belirlenen sınırların dışına çıkardılar. Örneğin, Abelard (1079-1142), Clairvaux'lu Saint Bernard (1090-1153) tarafından eleştirilmiştir. On üçüncü yüzyılda ilahiyatçılar, doğal akıl ve inanç arasındaki potansiyel çatışma konusunda endişelendiler, ancak çoğu skolastik, ihtilafın ortaya çıktığı her yerde aklı saygıyla Kutsal Kitap ve Geleneğe tabi kıldı. Aziz Anselm (1033~1109), ancak ilahi ışıkla aydınlanma yoluyla herhangi bir şey anlayabileceğimiz konusunda Augustine'i takip etti [271] .

Aklın yeni düşüncesi, teolojinin Orta Çağ'ın ilk dönemini karakterize eden Geleneğe olan katı bağımlılığından kurtulması sayesinde mümkün hale gelen demonolojinin gelişmesine ivme kazandırdı. Aynı zamanda yeni tehditler de yarattı. Zayıf bir epistemolojik temel üzerinde, dikkatle geliştirilmiş zihinsel yapılar - örneğin, doğanın yüzeysel bir gözlemi üzerinde - oluşturuldu. Sonuç, ayrıntılı ama güvenilmez bir diyalogdur. Tarihçiler, skolastik çalışmalarında daha dikkatli olmalıdırlar, çünkü bugün teolojik metinlerin sayısı önceki dönemlerden çok daha fazladır. Bu nedenle, yalnızca en etkili veya en orijinal fikirleri ele alacağım: Anselm'in şeytanın düşüşü ve kurtuluş hakkındaki yeni teorileri; Peter Lombard'ın ünlü "Cümleleri" (c. 1100-1160); Cathar sapkınlığında yeniden canlanan düalizm; Thomas Aquinas'ın (1225~1274) sentezi.

Bu dönemde şeytana karşı tutumda bazen zıt yönlerde derin bir değişiklik oldu. Şeytan, sanatta, edebiyatta, vaazlarda ve halk bilincinde daha canlı, dolaysız ve gerçek bir imge haline geldi. Bu değişiklik, Katharların düalizminin, manastır ortamında meydana gelen canlanmanın, çöl babalarının hikayelerinin ve dini imgelerin kristalleşmesine yönelik genel eğilimin sonucuydu: hem Mesih hem de Tanrı'nın Annesi daha doğrudan hale geldi, Meryem. şeytanın en kararlı rakibi oldu. Genel olarak, insanlar kör kader veya tesadüf yerine bilinçli bir kötülük kaynağına inanmayı tercih ediyor gibiydi. Yine de şeytanın varlığı arttıkça teolojideki önemi azaldı. Hümanizm, düalizmin skolastik reddi,[272] . Şeytan ayrıca on üçüncü yüzyılın sonlarından itibaren vaazlarda, sanatta, öykülerde ve popüler edebiyatta giderek daha komik ve komik hale geldi; bu, belki de yakınlık duygusu artarken teolojik öneminin azalmasının mantıklı bir sonucu.

Lucifer'in rolünü azaltmak için bir adım, Normandiya'daki Beck manastırının rahibi ve başrahibi ve 1093'ten itibaren Canterbury başpiskoposu olan Aziz Anselm tarafından atıldı. liberal sanatlardan teolojiye ve skolastisizmin kurucularından biriydi. Proslogion'u (1077-1078), Tanrı'nın varlığının ontolojik olarak güçlü bir kanıtını sunar; The Fall of the Devil (1085-1090) adlı eseri, kötülüğe uygulandığı şekliyle "hiç" kelimesinin anlamı üzerine büyük ölçüde felsefi bir incelemedir. En son, daha titiz teolojik yazıları arasında Tanrı Neden İnsan Oldu? kefaret teorisini sunan (1094-1098); "Tanrı neden insan oldu?" çalışmasına ek olarak yazılan "Bekâret Kavramı" (1099-1100);1 .

Anselm'in özgünlüğü bazı modern bilim adamları tarafından abartılmış olabilir, ancak yine de kötülüğün doğası ve diğer soruları mantıksal olarak sistematik düşünceye karşı koyan ilk ilahiyatçıydı. Tanrı bize en yüksek yetimiz olarak akıl vermiştir ve bu nedenle onun gelişmesini istemelidir. Anselm, aklın, daha sonra "doğal teoloji" olarak adlandırılan - vahiyden bağımsız olarak gerçekliği anlamaya ve daha sonra ve 2 olarak adlandırılan vahyin anlamını anlamaya yardımcı olduğuna inanıyordu.

"vahiy teolojisi".

Anselmus, mantıksal açıdan önemli olan soruları ele alır - "kötülük nedir?" ve "nereden?" birçok kez, ama en doğrudan Devil's Fall'da. Tam olarak kronolojik ve rasyonel önceliği nedeniyle, Adem'in düşüşünden çok şeytanın düşüşüne odaklanır. Adem'in düşüşü en azından dolaylı olarak veya kısmen [273] [274] yılanın ayartmasıyla açıklanabilir, ancak Şeytan'ın düşüşü söz konusu olduğunda, ondan önce hiçbir kötülüğün gelmediği gerçeğiyle soru belirsizleşir. Lucifer'in düşüşü sorusunda, kötülüğün dünyaya başlangıçta nasıl girdiğini soruyoruz ve burada tarihsel ve mitolojik koşullar sorusunu açıklığa kavuşturabiliriz. Özünde Şeytanın Düşüşü, kötülüğün doğası üzerine felsefi bir incelemedir.

Anselm'in ilk önermesi gelenekseldir: kötülük hiçbir şeydir [275] . Ancak bu kavramı rasyonel olarak analiz etmeye devam ediyor. Kötülüğün hiçbir şey olduğunu söylemek, "kötü" kelimesinin var olduğu anlamına gelmez. "kötü" (iyi olmayan) kavramının "hiç" (bir şey olmayan) kavramına benzediğini kasteder. Bu tür olumsuz terimler yalnızca iyiliğe veya başka bir şeye atıfta bulunurken anlamlıdır, örneğin, "John değil" yalnızca John'a atıfta bulunurken anlamlıdır. "Hiçbir şey" kelimesi inkar ettiğini gösterir. Benzer şekilde, "kötü" kelimesi, olumsuzladığı iyiyi ifade eder. Mutlak ve tam şer, mutlak ve tam yokluk gibidir. Bu boşluk. Ama bu net değil. Kötülüğü ve yokluğu ancak sınırlı bir anlamda, bir şeyin inkarı olarak kullanıldıklarında biliyoruz. Dolayısıyla körlük kötüdür, çünkü görmenin reddidir. Konuşmada sanki kötülük varmış gibi konuşuruz. Körlük, savaş ya da kanserin var olduğunu söylüyoruz ama bu görüş eksikliği, huzur eksikliği ve sağlıksızlıktan başka bir şey değil. Kötülük orijinal değildir, ancak konuşmada "sanki bir şeymiş gibi" olur: bu anlamda "kötü" kelimesi belirli belirli eksiklikleri ifade eder. Dahası, kötülük kendi başına hiçbir şey olmasa da, yine de çok gerçek sonuçlar doğurur, örneğin bir kanser öldürür ya da bir hırsız çalarsa. Bir Malın Olmaması Dünyada Somut Sonuçlar Üretir[276] .

önemli değil, daha doğrusu

Kötü, iyinin yokluğu ve yokluğudur. Augustine ve diğer erken dönem Hıristiyan yazarlar, ontolojik bir kategori olarak kötüyü ahlaki bir kategori olarak kötülükle karıştırdılar ve Anselm bu karışıklığa bir son vermeye karar verdi. İki tür eksikliği ayırt etti: yaratılmışlarda ilahi mükemmelliğin yokluğu yaratılmış herhangi bir dünyada kaçınılmaz olduğu için kötülük. İkinci tür, sahip olması gereken bir şeyin eksikliğidir, örneğin bir inekte gözün olmaması. Ancak kötülük fiziksel bir kusursa, Allah dünyayı böyle bir kusurla yaratmıştır ve kötülükten doğrudan sorumludur. İlk anlamda, insanlar meleklerden daha az iyi yaratılmıştır; ikinci anlamda, en azından bazı ineklerin gözleri yoktur. Bu tür eksiklikler, kozmosun ortak iyiliği için bir yerlerde gerekli olsa bile, bundan yine doğrudan Tanrı sorumludur.

Birinci dereceden dezavantajlar kolayca atılır. Tanrı'nın iyiliğinin en iyi şekilde ifade edilebilmesi için dünyanın çok çeşitli biçimler içermesi gerektiği varsayılabilir - bu nedenle atlar insanlardan daha az zeki ve aynı zamanda daha az "nazik"tir. Ancak ikinci dereceden kusurlar daha zor bir sorun ortaya koyuyor: Neden bir ineğin gözleri yok ya da bir kadın neden kanser olsun? Bu gerçek eksiklikler acıya neden olur. Ahlaki kötülük başka bir ikilem sunar. İster özgür iradenin seçimi olarak, ister ontolojik bir nedenin iradesinin bir sonucu olarak anlaşılabilir. Ancak ahlaki kötülüğün ontolojik bir nedeni varsa, o zaman mümkün olduğu yerde Tanrı doğrudan dünyadan sorumludur, bu nedenle günahın suçu günahkarda değil, Tanrı'dadır. Özgür irade seçimi Adem'de bulunabilir. Ancak, cennette bir yılan tarafından baştan çıkarıldığı için bu açık değildir. Ya kötülük en başından beri dünyada vardır, o zaman kabahat Allah'tadır, ya da hür iradenin sonucudur. Hıristiyan geleneği, Adem'den önceki ahlaki kötülüğün varlığını açıklamak ve suçu Tanrı'dan kaldırmak için şeytanı tanıtır. Bu nedenle Anselm, kötülüğün kökeni hakkındaki incelemesini Adem'le değil, Şeytan'la başlatır ve adar: Bu, "Kötülük dünyaya neden ve nasıl girdi?" sorusunu izole etmesine olanak tanır. İlk ahlaki kötülük - Lucifer'in günahı - herhangi bir önceki koşuldan kaynaklanıyorsa, bundan Tanrı sorumludur. İlahi her şeye gücü yetme ve kadere vurgu yapan Augustine, bu düğümü asla çözemedi. Adem'den önceki ahlaki kötülüğün varlığını açıklamak ve suçu Tanrı'dan kaldırmak. Bu nedenle Anselm, kötülüğün kökeni hakkındaki incelemesini Adem'le değil, Şeytan'la başlatır ve adar: Bu, "Kötülük dünyaya neden ve nasıl girdi?" sorusunu izole etmesine olanak tanır. İlk ahlaki kötülük - Lucifer'in günahı - herhangi bir önceki koşuldan kaynaklanıyorsa, bundan Tanrı sorumludur. İlahi her şeye gücü yetme ve kadere vurgu yapan Augustine, bu düğümü asla çözemedi. Adem'den önceki ahlaki kötülüğün varlığını açıklamak ve suçu Tanrı'dan kaldırmak. Bu nedenle Anselm, kötülüğün kökeni hakkındaki incelemesini Adem'le değil, Şeytan'la başlatır ve adar: Bu, "Kötülük dünyaya neden ve nasıl girdi?" sorusunu izole etmesine olanak tanır. İlk ahlaki kötülük - Lucifer'in günahı - herhangi bir önceki koşuldan kaynaklanıyorsa, bundan Tanrı sorumludur. İlahi her şeye gücü yetme ve kadere vurgu yapan Augustine, bu düğümü asla çözemedi.

Anselm, cevabı bulmadan önce uzun süre daireler çizerek yürüdü. Başlangıçta, Tanrı'nın Lucifer'e kendisini iyilik içinde güçlendiren lütfu vermediğini yazdı. Ancak şeytanın bu hediyeyi almamış olması Tanrı'nın suçu değildir. Sana bir şey verirsem ve sen onu kabul etmezsen, o zaman sana hiçbir şey vermem ama bundan sen sorumlusun. Lucifer lütfu kabul etmeyi reddettiği için, Tanrı ona bunu bahşetmedi - bunun için Lucifer'in kendisi suçlanacak [277] . Lütfu reddederek günah işledi. Ancak

bunu neden yaptı? Bu, Lucifer'in Yaradan'a eşit olmak istediği için olmadı - bunun imkansız olduğunu çok iyi biliyordu; mutluluğu Tanrı'nın yardımı yerine kendi gücüyle bulmaya çalıştı 1. Nasıl oldu? Canlıların Allah'a yönelme çabası son derece doğaldır ve tüm akıl sahibi varlıklar bunu bilinçli olarak yaparlar. Tanrı, diğer tüm bilinçli yaratıklar gibi şeytana da doğal olarak kendi mutluluğunu (commodum) bulma ihtiyacını verdi. Ama onlara bu doğal düzeni aşma ve doğaüstü mutluluğu adalette, Tanrı'nın dünya için arzuladığı denge ve uyumda arama fırsatı da verdi. Hiç kimse kötülüğü arzu etmez, çünkü kötülük kendi başına bir hiçtir. Ama daha küçük bir iyiyi daha büyük bir iyiye tercih ederek arzulayabiliriz. Ne zaman kozmik uyumun genel iyiliğini değil de sınırlı, bencil bir iyiyi seçersek, günah işlemiş oluruz. Şeytanın günahı, w 2'nin zararına kendi iyiliğini istemesinde yatar.

kozmik adalet.

Ama şeytan kötülüğü nasıl arzulayabilir? Anselm daha fazlasını araştırıyor. [278] [279] [280]' e göre iradenin kendisi olmasına rağmen, Tanrı Lucifer'e bir irade verdi.

∣∣ i'nin kendisi kötü olamaz 1 . sadece bir dilek

:1[ Kötülük bir şey olmalı, yoksa iyilik dilemek

hiçbir şey olmazdı. Ama Luciferian iradesi olması gerekenden başka bir şey arzuladığında ahlakını kaybeder .

J adalete karşı tutumları - ve bu ve

kötülüğün yattığı adaletsizlik var . Ve yine de, ya Lucifer başlangıçta zayıf bir irade aldı ve sonra tüm suç yine Tanrı'ya düşüyor,

ben ya da kötülük arzusu mantıksızdı - özgür bir eylem

! seçenek. Şeytanın seçiminin sonuçları aşikardır ve

ו , Tanrı onları sonsuzluktan ayrıntılı olarak biliyordu. Şaşırtıcı değil,

W, Anselm'e Tanrı'nın sorumlu olduğunu düşündüğümüzü açıklıyor.

dünyada yapılan tüm kötülükler için: Allah olan her olaya izin verir. Ancak cevap vermiyor

11 Günah üreten kötü irade için. Tanrı sadece istiyor

Ben iyiyim ama O sadece kötülüğün olmasına izin veriyor 3 . Belki

'. ∣ j öyle görünüyor ki Tanrı Lu'nun düşüşünün koşullarını yarattı-

. ∣ p hanesi, tüm koşullar için sadece çünkü

ben ; Tanrı dilerse.

f Ama burada Anselm, Augustinian kalıplarını kırar,

i ' ו Ahlaki açıdan kötü bir eylemden önceki koşullar, ne de

bu durumda sebep onlar değildir. Son olarak, bu eski düğüm net, basit ve zarif bir şekilde kesilir. Hiçbir şey Lucifer'in düşüşüne neden olmadı. Neden günah işledi? Sadece günah işlemek istedi - başka bir sebep yok.

I Eğer bir şey özgür seçime neden olduysa, o zaman seçim

özgür denemez. Lucifer'in kendi mutluluğunu 60- yerine seçerek nasıl günah işlediği anlatılabilir.

. R 1 Ped. 7.

1 I.2 ׳

Ben Ped. 9: "non stetit in originali ut ita dicam rectitudine" (o değil

orijinal doğru durumunda kaldı).

BEN. 3 Ped. 20: "quid mirum, si dicimus deum facere singulas actiones

ן quae fiunt mala voluntate" (söylememize şaşmamalı)

1׳ , eğer sahipsek, sanki Tanrı bireysel kötü eylemler yapıyormuş gibi

|. ; özgür irade ile anlaşma); ama Tanrı üretmekten çok izin verir

■ kötü "omnino Deum excusat et diabolum accusat" (tamamen açık-

' ι ι Tanrı onurlandırılır ve şeytan suçlanır). kadınsı uyum, ama bu bir sebep-sonuç ilişkisi değil. "Bir eylem için seçimden başka bir sebep yoktur." - "Emin misin?" öğrenci sordu. "Evet," diye onayladı Anselm. “Kendi seçiminden başka bir nedeni yoktu. Bu bir irade eylemidir ve hiçbir şey tarafından koşullanmamıştır, ama tabiri caizse kendisinin nedeni ve sonuçlarının nedenidir .. Lucifer'in günah işlemek için hiçbir nedeni yoktu. Bu altın anahtar, Augustine ve Pelagius zamanından beri kilitli olan bir kapıyı açtı. Cevabın kendisi, tüm ustaca olduğu gibi basit. Özgür seçim için nedenler ve nedenler aramaya gerek yok. Özgür irade yanıltıcı değildir, hiçbir şey tarafından zorlanmaz, hiçbir şey tarafından sebep olunmaz; o gerçekten özgür. Bu cevap hem psikolojik hem de teolojik olarak tatmin edicidir. Bu, gerçek seçme özgürlüğünün özüdür ve bu aynı zamanda kötüyü seçmenin de özüdür. Bu cevap, dünyada yapılmakta olan ahlaki kötülükten Tanrı'nın sorumlu olmadığına dair güçlü bir argümandır.

Anselm'in argümanı şimdi tekerleğin icadına benziyor, çünkü eski teologlar Augustine'in kader teorisinden güçlü bir şekilde etkilenmişlerdi. Anselm'in cevabı, kader ikilemini çözdü. Anselmus, "kader" ve "öngörü" terimlerinin yanlış kullanıldığını, çünkü Tanrı'nın geleceği zaman içinde bilmediğini kanıtladı. Aksine, Tanrı için zamanın tüm anları şimdinin sonsuzluğundadır: O, baştan sona tüm dünyayı şimdide görür. Tanrı'nın özgürlüğü mutlaktır. Bu her şeyi gören Allah, dünyadaki her şeyi bilir ve tüm bu olaylardan sorumludur. Ancak bazen O'nun sorumluluğu, ontolojik aşağılık durumunda olduğu gibi doğrudan ve günah durumunda olduğu gibi dolaylıdır .. Çünkü O, dünyayı mekanik bir oyuncak olarak değil, ahlaken sorumlu varlıklar için bir arena olarak yaratmakta; o zaman bazı yaratıkların -insanların ve meleklerin- hem iyiyi hem de kötüyü seçme yeteneği anlamına gelen gerçek özgür iradeye sahip olmasını ister. Tanrı dünyayı olduğu gibi belirledi. Ancak bazı şeyleri - ahlaki kötülük gibi - istemese de dünyanın daha büyük hayrına izin verir. Başka bir deyişle, Tanrı dünyada gerçek ve gerçek özgürlüğü yaratır. İnsanlar ve melekler gerçekten sorumlu ve bilinçli, özgür ve onurlu varlıklardır. “Bu (yani hür irade ile meydana gelen) şeylerin olmasını Allah takdir ettiği halde, buna sebep olan O değildir ve onları engellemez, kendi iradesine bırakır... Bazı şeylerin olmasını hür irade ile belirler. seçenek"[282] [283] . Bu cevap, kader ve özgür irade arasındaki çatışmayı ele alma konusunda iyi bir iş çıkarıyor, ancak yine de kötülük sorununu çözümsüz bırakıyor. Bu cevap Tanrı'yı günahın sorumluluğundan kurtarsa da ineklerin körlüğünden O'nu sorumlu tutar. Dahası, ahlaki kötülük olması gerekiyorsa, bunun neden bu kadar çok acıya neden olduğunu açıklamaz.

Lucifer'in özgür iradesi dünyaya ahlaki kötülüğü getirir. Bu kötülüğü yaymak isteyerek Adem ve Havva'yı baştan çıkarır. Adem ve Havva kendi seçimlerinden tamamen sorumlu olduklarından, şeytanı ayartmaya mantıksal olarak gerek yoktur. Orijinal günah, Lucifer olmadan gerçekleşebilirdi. Kilise Geleneğine saygı duyan Anselm, şeytanı sahneden çıkarmayı düşünmedi bile, ancak orijinal günahı ve onun sonuçlarını her yerde şeytana atıfta bulunmadan anlattı. Tanrı, insanları tüm dünyayla ve Kendisiyle uyum içinde olacak şekilde yaratır. Bu ahenk, insanların ilahî plana itaat ve teslimiyetlerini ifade eder. Hayvanlar ve bitkiler dünyada doğal olarak var olurlar ve bu uyumu kabul etme ya da reddetme özgürlükleri yoktur. Ancak insanlar dünyayla uyum içinde yaşamayı seçme veya böyle bir durumu reddetme özgürlüğüne sahiptir. Günah, ilahi yasanın bilinçli ve isteyerek çiğnenmesinden ibarettir. Orijinal günah, Adem'in şahsında insan ırkının Tanrı'ya bağlı kalmama seçimidir.1 . Orijinal günah dünyaya bölünme, uyumsuzluk, düzensizlik, adaletsizlik, uyumsuzluk ve istikrarsızlık getirir; ve insan ırkını Tanrı'dan uzaklaştırır [284] [285] . Tanrı'dan ilahi özünün bir parçasını alamayız, ancak O'nun bize verdiği lütfu alabiliriz [286] .

Anselm, herkesin rasyonel bir ruha sahip olduğu için herkesin onu miras aldığı için, orijinal günah olarak adlandırılır. Orijinal günah, yaratılıştan içimizde mevcut olamaz, çünkü biz Tanrı ile günahsız uyum için yaratıldık; ama Adem ve Havva günah getirdiler ve tüm insanlık onlarda günah işledi 1 . Sonuç olarak, Tanrı şeytana insanları ayartmak ve cezalandırmak için sınırlı bir güç verdi, ancak Lucifer bu güce Tanrı sayesinde sahiptir ve bu nedenle, genel olarak bizim üzerimizde hiçbir hakkı (jus) yoktur. Günahımızın sonucu olarak aldığımız her şeyi Tanrı'ya borçluyuz, ama şeytana değil [287] [288] .

Şeytanın hiçbir hakkı olmadığı fikri, kurtuluş teorisinde fidyeden kurbana önemli bir kaymaya eşlik eder. Genel olarak, 5. yüzyılda kurban teorisi galip geldi, ancak fidye asla reddedilmedi ve hatta Orta Çağ'ın başında bir miktar geçerlilik kazandı. Skolastikler bu tartışmaları yeniden canlandırdı [289] . Soteriolojik tartışmaya en önemli katkı, Aziz Anselm'in Cur Deus homo ("Tanrı Neden İnsan Oldu") adlı incelemesi tarafından yapılmıştır. Bazı modern yazarlar, Anselm'in bu konudaki özgünlüğünü abartıyorlar. Bu zamana kadar, kurban teorisinin seçimi zaten sağlam temellere dayanmıştı ve fidye çoktan reddedilmişti.. Yine de Anselm bu tartışmayı daha da geliştirdi. Tüm tutarsızlıklarla dürüstçe ilgilenen ve mantık yoluyla bunları aşmaya çalışan ilk kişi oydu. Teologların yanı sıra genel eğitimli halka hitap ederek, mantıkla birlikte gözlem ve sağduyuyu kullandı, açıklamalarda katı mantıksal temellerden çok düşünce tutarlılığına önem verdi. Fidye teorisini tamamen reddederek, tatmin teorisi [290] [291] olarak bilinen kurban teorisinin orijinal bir versiyonunu formüle etti .

Anselm, yeni teorisinde, yasal metaforları ve ilahi şeref kavramı gibi bugün kaba ve aptalca görünebilecek terimler kullanıyor. Ancak R. W. Southern ve diğer eleştirmenler, bu metaforların kendi içinde mükemmel olan argümanın mantığıyla bağdaşmadığına işaret ediyor 1 .

Argümanın özü, ilahi adaletin, ilk günah nedeniyle kaybettiğimiz insan doğasının ihtişamını geri kazanmasıdır. Bu teori insanlara daha fazla somutluk verir. Kurtuluş artık Tanrı ile şeytan arasında soyut bir evrensel yüzleşme değil, insanların katılımıyla özgür bir eylemdir.

Memnuniyet teorisinde, Lucifer'e ikincil bir rol verilir. Allah, insan ırkını hakikat ve ihtişam içinde yaratır; bu uyumu bozduk; Tanrı, kesin konuşmak gerekirse, bizi kurtarmakla yükümlü olmadığına göre bizi terk edebilirdi. Ama O'nda bulunan merhamet ve sevgi,

öncüle bağlıdır. Eğer kötülük yokluksa, o zaman argüman id quod nihil minus cogitari potest'in (daha azının düşünülemeyeceği şey) varlığını çürütür. Eğer kötülüğün varlığı varsa, argüman id quod nihil peius cogitari potest'in varlığını kanıtlar. Ancak şeytan gerçek bir varlık tarafından yaratıldığı ve olabilecek en kötü varlık olamayacağı için bu delilin şeytanla hiçbir ilgisi yoktur. Ayrıca, en kötü varlık var olamaz. Anselm, ontolojik argümanın yalnızca Tanrı için işe yaradığına, çünkü yalnızca O mutlak olarak var olduğuna işaret etti. Diğer varlıkların mükemmelliği sınırlıdır. En mükemmel ada erozyona uğrar, tek boynuzlu at sadece hayal gücünde var olur ve mutlak kötülük iyilikle sınırlıdır. Ama en mükemmel varlık bağımlı olamaz. Bu argüman ağır

1 Anselmus'un Tanrı'nın onuru anlayışını analiz etmek gerekir. Bu bir karakter özelliği değil, dünyayı ihtişam içinde tutan ilahi bir niteliktir. Bazen Allah'a kulluğumuz, bazen de ilahi planın uzayda gerçekleşmesidir. Bu kavram, özellikle bir vasal efendisine itaat ettiğinde servitium debitum anlamında belirli bir feodal çağrışım taşır. Bkz. Güney. Aziz Auselm, s. 107-114; JF Niermeyer, Mediae Latinitatis sözlük eksi (Leiden, 1976). SV onur (onur), özellikle 1 ve 2 anlamına gelir. O'nun bizi kurtarmasını sağlayın 1. Ancak O, adaleti ihlal etmeksizin, salt baskı veya güç kullanarak insanlığın yabancılaşmasının üstesinden gelemez. Biz insanlar adaletin dengesini bozduk ve şimdi tazminat teklif ederek dengeyi yeniden sağlamalıyız. Yine de, dengeyi günahımızdan önceki haline geri getirirsek, onu alt üst eden eylem için tazminat teklif edemeyebiliriz. Tazminat olarak, O'na borçlu olmadığımız şeyleri Tanrı'ya sunmalıyız. Sevgimiz ve tövbemiz dahil sahip olduğumuz her şey Tanrı'dandır. Bunun ötesinde hiçbir şeyimiz yok, Tanrı'ya sunabileceğimiz hiçbir şeyimiz yok. Dahası, tatmin günahla orantılı olmalıdır, ancak Tanrı'ya karşı en ufak bir günah bile tüm dünyadan ölçülemeyecek kadar büyüktür; bu nedenle fiyat tüm dünyadan daha pahalı olmalı ve dünyadan daha değerli olan tek şey insanlığın açıkça sahip olmadığı Tanrı'dır. Dahası, adağımız karşılıksız olmalıdır, ancak günah tarafından tutulup sınırlandığımız için, Tanrı'ya karşılıksız hiçbir şey sunamayız.[292] [293] .

Dolayısıyla insanlığın Allah'a ödenemeyecek kadar büyük bir borcu vardır; Allah ödemeye gücü yeter ama borcu yoktur. Bazıları (doğaüstü?) bizi kurtarırsa, o zaman onun hizmetkarları oluruz (burada Anselm tamamen feodal kibir gösterir). Bu nedenle kurtarıcımız sadece Tanrı olmalıdır. Ama Tanrı bedelini tamamen kendisine öderse, o zaman adalet yeniden sağlanamayacaktır, çünkü insanlık yine borçlu olacaktır: sadece biz ödemek zorundayız. Bundan, ödeyebilecek tek varlığın Tanrı-Adam olması gerektiği sonucu çıkar .. Mesih'in ıstırabı, Tanrı-insanın Tanrı'ya sunduğu kurbandır. Mesih özgürce kendini feda etti. Tanrı, Mesih adına bu karşılıksız fedakarlığa izin verir ve genellikle bunun olacağını bilerek dünyayı yaratır. Ancak Tanrı emretmez veya zorlamaz; bu kavram O'nu, Oğlunu [294] [295] kurban etme zalimce yükümlülüğünden kurtarır .

İblis'e gelince, Mesih'in çektiği acılar onu kurtarmaz; kimse günahının kefaretini ödeyemez. Aksi takdirde, aynı varlığın hem insanlığı hem de Lucifer'i kurtardığı ortaya çıkar, ancak bu imkansızdır çünkü her melek kendi doğasını kendisi belirler. Bu nedenle, şeytan hiçbir ayartılmadan günah işlediğinden, herhangi bir yardım almadan Tanrı'ya dönebilir, ancak bu imkansızdır. Anselm'in diğer teorileri benzer mantıksal ve zarif argümanlardan yoksundur [296] .

Memnuniyet, önceki tüm soteriyolojilerde mutlu bir gelişmeydi, ancak Anselm'den sonraki birçok skolastik bunu görmezden geldi ve fidye ile fedakarlığı karıştırmaya devam etti. Fidye teorisi hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmasa da, tatmin teorisi bir bütün olarak on üçüncü yüzyıldan itibaren hakim olmaya başladı. Sonuç olarak, şeytan, Hıristiyan doktrininde ikincil rollere düşürüldü. Anselm için şeytan, insanların hem düşüşünü hem de kurtuluşlarını açıklamak için gerekli bir hipotez değildi.

Peter of Lombard (c. 1100-1160) 1140'tan 1159'a kadar Paris'teki katedral okulunda öğretmenlik yaptı ve Dört Cümle Kitabı'nı (c. 1155-1158) yazdı. Kilise Babalarına, özellikle Augustine'e güvenen Peter, yeni fikirler önermedi, ancak teolojik soruları mantıklı bir sırayla sıraladı ve her birini diyalektik olarak inceledi, görüşlerini ve yetkili kaynaklara referansları ortaya koydu ve sonunda verdi. bir sonuç veya maksim. "Cümleler", 12. ve 13. yüzyıllar arasında klasik bir ilahiyat kitabı haline geldi. ve Albertus Magnus ve Thomas Aquinas gibi daha sonraki skolastiklerin yorum ve yorumlarının temelini oluşturdu. Peter Lombard ve bu dönemin diğer klasik yazarları tarafından skolastik demonolojinin kapsamlı bir incelemesi derlendi. Bu özdeyişlerin çoğu önceki görüşleri tam olarak yeniden ürettiğinden, daha sonra hızlı bir şekilde görüntülenebilirler; Abelard'ın kurtuluşu doktrini gibi yeni fikirler daha yakından incelenmeyi hak ediyor[297] .

1140'lardan itibaren Latin Avrupa'da ortaya çıkmaya başlayan düalist sapkınlıklarla mücadele etme ihtiyacı, kötülüğün ontolojik gerçeklikten yoksun ve yoksun olduğu şeklindeki standart görüşü yeniden doğruladı. Ve yine de, kendi içinde ele alındığında kötülüğün var olmadığı doğrulanmış olmasına rağmen, yine de eylemlerinin somut etkiler yarattığı kabul edildi,

Örneğin (bugün de diyebileceğimiz gibi) vakum yok etme gücüne sahiptir'. Abellard (1079-1142), 1140'ta Sens Konseyi'nde, Tanrı'nın kötülüğü engelleyemeyeceğini ve engellememesi gerektiğini iddia ettiği için kınandı; ancak gerçekte, Tanrı'nın bunu yapmaması gerektiğini, aksi takdirde O'nun özgür iradeye müdahale edeceğini 2 ifade etmiştir .

Meleklerin ve iblislerin ruhani veya havadar bedenlere sahip olduğuna dair geleneksel görüş, Bonaventure gibi bazı skolastikler tarafından paylaşıldı, ancak meleklerin ve iblislerin tamamen ruhani varlıklar olduğunu savunan Albertus Magnus ve Thomas Aquinas tarafından reddedildi. varlıklar, Tanrı (saf ruh ve mükemmel) ile insanlar (maddeye bürünmüş kusurlu ruhlar) arasındaki boşluğu doldurmak için gereklidir'.

Abelard, Sic et pop, 143; B. Boer ve R. McKeon, editörler, Peter Abailard Sic et noon (Chicago, 1977); bkz. ayrıca Sic et pop 29-31, 37, 46-47, 54, 77, 143. Bkz. Alan of Lille (ö. 1203), Contra hereticos libri quattuor, 1, 4.

Sans, Canon 17: "Tanrı kötülüğü engellememeli ve engelleyemez." H. Denzinger ve K. Rahner, Enchiridion symbolorum. 31. baskı (Roma, 1960), no.375. Ayrıca bkz. 16; G. Delagneau, "Le Concile de Sens de 1140: abelard et Saint Bernard", Bulletin de la Societe archeologique de Sens, 37 (1933), 80-116; E. Buytaert, ed., Abailardi opera theologica, 2 cilt. CCCM 11-12, s. 455-480. Abelard için bkz. L. Grane, Peter Abelard: Felsefe ve Hristiyanlık in the Middle Ages (New York, 1970).

d Chartres'li Ivo (c. 1040-1116) klasik görüşe sahipti (Panormia S.68). 13. yüzyılın Polonyalı bir skolastik olan Witelo tarafından alışılmadık bir görüş sunuldu. Paris'ten. Witelo, iblislerin Tanrı ile insanlar arasındaki ara varlıklar olduğu eski Platonik doktrinine dayanarak, iblisleri insanların üzerinde, ancak meleklerin altında, mediae potestates (ortadaki güçler) doğal varlıklar olarak yorumladı. Bedenleri ve ruhları vardır ve ölümlüdürler. Doğaları gereği günah işleyemezler, ancak inanç bizi bunun tersine ikna eder: bu nedenle günahları doğaüstüdür. Bkz. A. Birkenmajer. Etudes d'histoire des Sciences en Pologne (Varşova, 1972), s. 122-136; E. Paschetto "II 'De natura daemo-pit' di Witelo", Âttı deli' Academia delle Scienze di Torino: filosofia e storia della filosofia, 109 (1975), 231-271.

Çoğu skolastik, Şeytan'ın en yüksek melek olduğunu iddia etti, ancak böyle bir tez cveotybt idi. Melek rütbelerinin bir hiyerarşisi varsa, o zaman Lucifer'in buna karşılık gelen bir rütbesi olacaktır. O bir yüksek melek olsaydı, basit bir baş melek olan Mikail'in onu neden yendiğini açıklamak zordur. Skolastikler, bu soruyu araştırırken, aklı basiretin zincirlerine vurmuş gibi görünüyorlardı [298] .

Hepsi Lucifer'in günahının gurur olduğu konusunda hemfikirdi; ancak bunun ne anlama geldiği konusunda genel bir anlaşma yoktu. Büyük Albert, Anselm'i takip etti, ancak Hugh of St.

Tanrı'ya eşit olmak istedim 1 . Comestor Peter, Lucifer'in, Tanrı'nın cennetteki düşmüş meleklerin yerini almak için seçtiği insanlara duyduğu kıskançlığı özellikle vurguladı. Lombard'lı Peter, Lucifer ve diğer meleklerin doğaları gereği iyi (boni) yaratıldığını gözlemledi; ve başlangıçta ne kötü (mali) ne de lanetlenmiş (miseri) idiler. Fakat onlar hayırda (beati) 2 durmadıkları için günaha meyletmişlerdir .

Abelard'ın öznel bakış açısı, bu soruna farklı bir açıdan bakmasını sağladı. Abelard'a göre günahın özü, kötü bir şey yapma niyetinde, ilahi adaleti kasıtlı olarak ihlal etme arzusunda ve sonuçlarda değil. Şeytanın ne yaptığı önemli değil, önemli olan ne yapmak istediğidir 3 . Diğer melekler de Lucifer ile aynı zamanda günah işlediler ve gururlandılar. Lucifer bunu onlara önermesine rağmen, günahlarının sebebi o değildi. Herkes kendi özgür iradesiyle günah işledi 4 . Düşmüş meleklerin sayısı belirsizdir, ancak çoktur; ve bazıları günah işledikten sonra aynı şeyi yaptı

Albert, Sott. Gönderilmiş. 2.5.3; Albert, ST 5.21.1; Honorius, ЕІесі-darium, 1.7-8; Hugo, Summa sententiarum, 2.4; Peter Lombard: "Tanrı gibi olmak istemiyordu, daha çok O'nunla eşit güce sahip olmak istiyordu." Rupert of Deutz (c. 1070-1129), De Victoria verbi Dei, ed. Rhaban Haack (Weimar, 1970), 1.6-27; Alexander of Galsky (c. 1186-1245), Sott. Gönderilmiş. 2.6.2. Bkz. I. Herscher, "A Bibliography of Alexander of Hales", Franciscan Studies, 26 (1945), 435-454. Bonaventure (1217-1274), Sott. Gönderilmiş. 2.5.1.2. Bonaventure'nin Fransiskenler tarafından yayınlanan eserleri, Sancti Bonaventurae Opera omnia, 11 cilt (Quaracchi, 1882-1902); bkz. E. Gilson, La philosophie de Saint Bonaventurae, 2. baskı. (Paris, 1943).

Peter Comestor (ö. 1178), Historia scholastica Liber Genesis, 21; Peter Lombard, Sent. 2.3.6; Duns Scotus, Reportata, 2.4,

Abelard, Ethica, ed. DE Luscombe, Peter Abelard's Ethics (Oxford, 1971), çev. JR McCallum, Abailard'ın Etiği (Oxford, 1935). Bkz. JG Sikes, Peter Abailard (Cambridge, 1932), s. 179-189.

Rupert, De Victoria, 1.6-27; Alexander Galsky, Summa teologia, 2a2ae. 3.2; Albert, ST 5.20.2.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image33.jpg$

rütbesinden daha az. Abelard'ın nominalistler ve realistler arasındaki tartışmadaki kavramsalcılığının, şeytanın incelenmesi için hala anlaşılmayan derin etkileri vardı: şeytan, nominalistlerin iddia ettiği gibi sadece bir kelime değildir ve realistlerin düşündüğü gibi mutlaka var olan bir nesnel varlık değildir. daha ziyade "şeytan" kelimesinin onu tanımlamadan işaret ettiği gerçek kavram.

Şeytanın düşme zamanı sorusu da skolastikleri rahatsız etti. Geleneksel olarak Lucifer baştan beri yozlaşmış kabul edilse de, Peter of Lombard ve diğer teologlar, eğer şeytan kötü yaratılmışsa, bunun Tanrı'nın ondaki özgür iradeyi inkar ettiği ve kötülüğün yaratıcısı olduğu anlamına geleceğini belirtti. Öte yandan, melekler dünyanın doğasını anında, doğrudan ve bir bütün olarak kavradıkları için Lucifer bir seçim yapmaktan çekinmemiştir. Melekler duyusal gözlem ve muhakeme yoluyla bilmezler, bu nedenle zihinlerine yeni bir bilgi girip fikirlerini değiştiremezler. Bu nedenle, en azından bir süre - togasiya - yaratılışı ile düşüşü arasında olmalıdır, bu süre zarfında Tanrı ile ilgili sınırlarını fark etmesi ve Yaradan'a itaatsizliği özgürce seçmesi gerekir [299] [ 300 ] . Düşmüş melekler, doğaları gereği iyi ve mükemmel yaratıldılar, ancak doğaüstü lütufta bulunmadılar. Düştükleri anda, sadık melekler ilahi lütuf aldılar ve hem beati hem de boni oldular, kötü melekler ise mahkûm edildiler .. Seçimleri düzeltildi ve artık kurtarılamazlar. İlk olarak, Adem ve Havva'nın aksine, hafifletilemezler çünkü suçlarını kimseyle paylaşamazlar. İkincisi, doğal zihinleri insanlarınkinden çok daha mükemmeldi, dolayısıyla suçlulukları da buna bağlı olarak daha büyüktü. Üçüncüsü, tamamen ruhani varlıklar oldukları için, insanlar kadar değişken ve sapkın değillerdir. Manevi varlıklar tamamen kendi seçimleriyle belirlenir: benzer şekilde, insanların ruhları ölümden sonra artık tövbe edemez. Dördüncüsü, düşüşten sonra meleksi doğaları azaldı. Zihinsel yetilerinin çoğu korunmuştu ama bir şeyler zarar görmüştü; ama özgür iradelerini kaybetmemiş olsalar da, yine de

2.4. Ahlaki anormallik, çağdaş kozmolojik problemlerle çarpıcı benzerliklere sahiptir. Fizik, evrenin başlangıç durumunun kesinlikle simetrik olduğunu varsayar. Belirli bir andan (togasiya) sonra temel parçacıkların asimetrisi ve çarpıklıkları evrenin çeşitliliğini oluşturur (nasıl olduğu bilinmemektedir). Eğer durum böyle olmasaydı, o zaman evren, hareketsiz, yaşamsız, akılsız ve özgür olmayan bir kristal gibi kesinlikle simetrik olurdu. Bu asimetri, kozmosta, genişleyip genişledikçe, yaşamın ve zekanın ortaya çıkması için gerekli çeşitliliği yaratan bir tür girdap üretti. Bu konuları benimle tartışan Dr. Charles Muse, Profesör Robert Schriefer ve diğer bilim insanlarına minnettarım. Modern fizik problemleri, ortaçağ etik problemlerine benzer: ilk günah dünyanın uyumunu yok etti, farklı çevrelerde yayıldı - Lucifer diğer melekleri ve insanları cezbediyor - ama bu tür bir kötülüğün varlığı, dünyanın çeşitliliği ve özgürlüğün tezahürü için gereklidir. Skolastikler, tek seferlik bir yaratma eylemi ile 7 günde yaratma arasındaki çelişkiyi görmediler. Yaratma bir seferlikti, ancak ilk anı sürecin tamamlanması için gerekli olan zaman takip etti.

1 Bonaventure, Sott. Gönderilmiş. 2.4.12 bununla hemfikirdi. evlenmek Aquinas, Cümleler Üzerine Yorum (CS), 2.4.1.3; Aquinas, ST la 62.3; Duns, Kom. Gönderilmiş. 2.4-6; Duns, Reportata, 2.4. artık iyi ve kötü arasında gerçekten seçim yapma yeteneklerine sahip değillerdi 1 .

Skolastikler, insanların yaratılışı ile meleklerin düşüşü arasındaki ilişki hakkında tartıştılar, çoğunluk, Tanrı'nın insanları, göksel hiyerarşideki kötü meleklerin yerlerini seçilmiş insanların ruhlarıyla doldurma niyetiyle yarattığı görüşündeydi (burada iyi insanların ölümden sonra "melek haline geldiklerine" göre modern dindarlığın kaynağı). Bu fikir, Şeytan'ın Adem'e düşmanlığında yeni bir saik ortaya koymaktadır: Kâinatın ilâhî ahengini bozma arzusuna ek olarak, cennette onun yerini almak için yaratılan varlıklara kara haset de eklenmektedir [301] [ 302 ] . Bütün bunlar, öfkeden boğulan bir delinin muhteşem bir dünyayı nasıl işgal ettiğini açıklamaya yöneliktir. Soruların diğer yarısı, günahın yozlaştırdığı dünyayı Rab'bin eski haline getirmesiyle ilgilidir.

Anselm'in tatmin teorisi on ikinci yüzyılda bir miktar gelişme gösterdi, ancak Honorius, Rupert, Saint-Victoria okulu ve diğerleri fidye ile kurban arasındaki farkı gözden kaçırmaya devam ettikçe soteriyolojideki ciddi kafa karışıklığı devam etti. Bazı ilahiyatçılar, özellikle Guillaume of Champeau (1068-1122), Anselm of Lansky (ö. 1117) ve kardeşi Ralph gibi son derece muhafazakar pozisyonlar aldılar. Şeytan, Tanrı'nın doğrudan suç ortağı olmasa da, Lan okulu, onun insanlık üzerinde Tanrı vergisi bir güce sahip olduğunu iddia etti. Tanrı'nın takdiri, şeytanın insanlığa veba gibi önemli bir zarar vermesine izin verir, hatta günahsız Tanrı-insan İsa Mesih'e zarar vermeye bile çalıştı 1. Bu, Innocent III zamanında hala kullanılan, kanca ve yem metaforlarıyla dolu saf fidye teorisidir. Haçlıların zihniyetine uyum sağlayan balıkçılık metaforlarının yerini askeri metaforlar aldı: Bir dağ mağarasında saklanarak düşmana aniden saldıran deneyimli bir savaşçı gibi, Mesih, ilahi doğasını insan kılığına sokarak Bakire'nin rahminde saklandı. Bu tür basit metaforlar, sağduyulu bir varsayıma dayanmaktadır. Allah'ı ve kanunlarını iyi bilseydik, o zaman korkuyla dolardık ve itaat etmekten başka çaremiz kalmazdı; ama Tanrı, bizim özgürlüğümüzü hiçbir şeyin engellememesi için kutsallığını gizlemiştir [303] [304] .

Diğer skolastikler orta derecede muhafazakardı. Lombard'lı Peter, Rupert ve Clairvaux'lu Bernard (1090-1153), şeytanın haklarını sınırlamalarına rağmen, yine de onda büyük bir güç tanıdılar [305] . Ancak, üçüncü

Auvergne'li Guillaume, Honorius, Robert Pullin, Alexander of Galsky ve Albertus Magnus gibiler, şeytanın üzerinde herhangi bir hak olduğunu reddederek ve fidye teorisinden dikkatle kaçınarak Anselm'in görüşlerine bağlı kaldılar [306] [ 307 ] .

Abelard, şeytanın hiçbir gücünün olmadığı ve fidye teorisinin reddedilmesi gerektiği konusunda Anselm ile aynı fikirdeydi; ama cesarette Anselm'i geride bıraktı. Mesih, yalnızca Şeytan'ın gücü altına hiç girmemiş seçilmişleri kurtarır, bu nedenle Mesih, Karanlığın Krallığından kimseyi kurtarmaz. Şeytanın yalnızca canavarlar üzerinde gücü vardır ve Tanrı onu onların gardiyanı olarak kullanır. Abelard, 1140 yılında Sens Konseyi'nde bu kadar ileri gittiği için kınandı. Ve görüşlerinden vazgeçti. Ancak kader ile özgür irade arasındaki ilişki sorununu kimse çözemedi. Tanrı kimin kurtulacağını önceden biliyorsa, şeytanın onlar üzerinde nasıl bir gücü olabilir? Zaten kaderinde kurtuluş olan kişileri nasıl baştan çıkarabilir? Thomas Aquinas, seçimlerinde özgür olan seçilmişleri gerçekten de şeytanın cezbettiği yanıtını vermek zorunda kaldı; ancak, Tanrı onların ayartmaya direneceklerini ve başarılı olacaklarını sonsuzluktan bilir. Abelard, teorisinde hem fidye hem de fedakarlıktan kaçındı. Ahlak teorisine uygun olarak, Mesih'in acı çekmesinde Tanrı'nın eylemlerini yoğunlaştırdı. Abelard'a göre Tanrı'nın çarmıhta gerçekleştirdiği eylemler O'nun planının bir parçasıydı. Enkarne olarak, Tanrı insanlığı tanrılaştırdı. Çarmıhta acı çektikten sonra, insani acılarımızı bizimle paylaştı ve suçlamalardan kurtuldu.

O1lttrq , , dЛшІкпК amnte4t*nt, fo⅛u4 <ι√nai lшх dnî cvl>efttc du∏n, ∖ rκ1κ י ^]a!Γ∙>cadca1r^l4dtσan>Λiufefitfiuιii etmııdcndaff cuβ>r ρ ∣ >nmutcre∕ur <rlg. utbamwfurχmιudκem1u∙') c^finn

IЯ t«n £1« ז fj* a !4¢ ןי t» e ve ti V< AII5S1;

e ГѵійІ alaιzπ Azıktın A⅛Zkin

K<icc^A>A><1wc dA>KAbffd ivmgspm md^nÂtnmdtmfiuit c זה epik rA⅛∞1<enι Λt ι∙rac'.! )κιaΓ- z c ∣ me jt-<⅛bol uf “isadd/? CH; jnurrcâ Mnıt'mıllt √σn.∙j⅛-si 111 tlўPyt.'sgsBshG17erІ1ў1.1shG Γ ∣ φ cdııc !}dnü i 4 •־npluιf^vtmfιι ∣ }jt dvm finuuızm'nnV•: •u״ı !; fc.fti/c•■" ∙ , P∙ , r'rer>"!i wıneduv τφγc,,f,4fl ∣ l

[^c ∣ r ∣ τ f^r ∣ Λn j (7 ∣ t İV/ RA⅛tΛtf « ⅜y⅝m.⅛<t⅛ft7vl⅜7A)

L a J r ∣ ιιJ ∣ аІuГаіцЪп de ∣ nndaιnιk I Jβ ∖ s^∙ j ∙ Λ"n⅛∏1A√m dκnγrtnk'ad

ue!mt. f ∏∙4b⅜t tana.ıue 4bιfi∙emtιai^i mA^tıâıntıiJitnfûn. eτtt∏ ∣ ι > cdιχ4ne λnχtκn > .ITn.'U y ! _ _ _ _ _ _ _ eıım irtalψ⅛‰⅛rclΛufιτcι ∣ ^nΛfe 'Л 1ilgc<nu/cd«ıM^Anıp(<uf^em<fîıfj; s d4nιβn!M ∣ au'>lιιllc Artın,.J1>¾4 au f bι ct ∣ 0bιΓιπu0 Λlπ4tιf⅛ft-J∏ f ru , tιιm⅛ : aιιtι0l¾ >sh(PS#״'״sh?ggg'y/Gsh'<»1״sp τ !∣ n tpfi nιtη- ∣ dmιιr<'rrore.'ft4aιMκr fιdcn ∣∖ m .γft γufidcl ∣ Γ ∣ iιo>-areτnejax., lυΓedn7'dιc ∣ rιnprm∙tψ ι<' t <6rtiuιuβ ∣ uu

ftrs rtunpr'!mt(r<׳nıçıııflîn»ı^ı»ıwf4'fi״

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image21.jpg$

Başmelek "uçurumda Şeytan olan ejderhayı dövdü." St. Beat'in "Kıyamet Üzerine Yorum" çizimi, Fransa, XI. yüzyıl.

Bibliothèque Nationale de Paris'in izniyle, ıstırap dünyasını yaratanın kendisi ıstıraptan kaçınır. Allah bütün bunları, yarattıklarına karşı bir hoşgörü ve sevgiyle yapar. İnsanlığa Tanrı'nın karşılıksız, cömert ve hak edilmemiş sevgisi bahşedilmiştir. Bu karşılıklı sevgi doğurur. Böylece Tanrı ile insanlar arasındaki yabancılaşma aşılır. Bu çekici teori, ana akım gelenekten 1 farklıydı .

Düşmüş meleklerin nereye gittiği konusunda bilginlerin kafası karışıyordu. Açık değildi: havada mı yoksa yeraltı dünyasında mı yerleştiler. Havada ise, o zaman şimdi nasıl ateşte işkence görebilirler veya günahkarların ruhlarına nasıl eziyet edebilirler? Ama eğer yeraltı dünyasındaysa, o zaman nasıl entrikalar düzenleyerek ve insanları baştan çıkararak dünyayı dolaşabilirler? Bazıları, iblislerin Son Yargı'ya kadar havada uçacaklarına ve ardından cehenneme hapsedileceklerine inanıyordu. Bununla birlikte, zorluk devam etmektedir: Şeytan cehennemdeyken, küçük iblisler nasıl dünyada özgürce dolaşabilirler. İblislerin görevlerine bağlı olarak zamanlarının bir kısmını havada, ayartarak ve ayartarak, diğer kısmını da cehennemde geçirdikleri teorisini büyük bir zorlamayla kabul edebiliriz. Bu sorunun en iyi çözümü, cehennemin bir yer değil, ilahi huzurdan mahrum olma hali olduğunu varsaymak olacaktır: “Burası cehennem, ve ben onun dışındayım. Ne yazık ki bu çözüm, Thomas Aquinas tarafından düşünülmesine rağmen, ayrıntılara inmeye aykırı olduğu için geniş bir dağılıma sahip değildi.[308] [309] .

skolastiklerin arzusu

ad Romanos, 2; Theologia Abelardi opera teolojik

Şeytan bazen nazik görünebilir, ancak gerçekte yaptığı her hareketin amacı, kozmosun ilahi uyumunu bozmaktır. Tanrı, bizi sınamak ve iyi ile kötü arasında seçim yapmamız için bolca fırsat vermek için bizi baştan çıkarmasına ve bize zarar vermesine izin verir. Şeytanın her bireye doğrudan erişimi yoktur, ancak Tanrı, belirli koşullar altında, doğa olaylarını bize karşı manipüle etmesine izin verir .. Büyücülerin yaptığı gibi çok harika şeylerin izlenimlerini oluşturarak zihnimize yanılsamalar aşılayabilir, ancak bunların hepsi sadece hiledir (mira) ve gerçek mucizeler (mucize) değildir. Şeytan herhangi bir şekle bürünebilir veya doğayı manipüle edebilir, ancak yalnızca doğa yasalarının sınırları dahilinde. Eylemleri doğaya aykırı göründüğünde, bu ya bir yanılsamadır ya da anlama yeteneğimizin ötesinde yatan doğal bir olgudur. Örneğin, melekler ve şeytanlar insanları veya nesneleri havada taşıyabilirler ve bu doğaya uygundur: Benzer şekilde, insanlar ve hayvanlar da nesneleri yerde taşırlar. Şeytan, doğayı yalnızca bizi ayartmak için değil, aynı zamanda fiziksel olarak - sağlığımıza veya mülkümüze zarar vermek için manipüle eder [310] [311] [312] .

Böyle bir akıl yürütme, kötülük sorununa yönelik herhangi bir ciddi ilgiden çok uzaktır. Ancak vaazlarda ifade edilen bu zihinsel kurgular, hem eğitimli hem de okuma yazma bilmeyen insanlar tarafından algılandı ve zihinlerinde bu kurgular açık ve doğrudan algılandı. Bunun 11. yüzyılda teologlar için değil, eğitimli insanlar için ne ölçüde geçerli olduğu, Nozhansky'li Gibert'in otobiyografisinden izlenebilir [313] [314] . Yirmi iki iblis faaliyeti örneğini ele alıyor. Klişelere ve soyutlamalara ek olarak Gibert, kendisinin veya tanıdıklarının başına geldiğini iddia ettiği üç vakayı da anlatıyor. Gibert'in korkunç bir ses duyduğuna dair raporunu okuduğumuzda, herhangi bir kelime ve gözle görülür belirtiler olmadan şüphelenmemeliyiz. Bu etki, bilinçaltıyla (iblislerin yardımı olsun ya da olmasın) çok iyi bir şekilde ilişkili olabilir. Şeytan'ın bir keşişe, sabah namazı için kalkmaktansa yatakta yatmanın daha iyi olduğu önerisini anlattığında neredeyse hiç şüphe yok; ve babası savaştayken karabasanların annesini taciz ettiğini bildirdiğinde, bu Gibert'in kurgusundan çok gerçek olayların bir görüntüsüdür. Onu sık sık rahatsız eden iblis tanımı gelenekseldir - ince boyun, dar yüz, siyah gözler, kırışık alın, şiş yanaklar, kalın dudaklar, kıllı saç Ama oldukça operasyonel, bu yüzden

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image30.png$

Yahuda, Mesih'e ihanet ettiği için ödeme alır. Siyah ve çirkin şeytan cesaret verici bir şekilde arkasında dönüyor. Giotto (1276-1337), Arena Şapeli üzerine yağ, Padua, 1306. Açıklamamıza ek olarak Alinari Arşivlerinin izniyle , ayrıca başka kaynaklardan alınmıştır.

Bu tür hikayelere yaklaşım hem psikanalizin (John Benton) hem de fenomenolojinin (Jacques Paul) bakış açısından seçilebilir. Her insan hayatındaki olayları kendisi için oluşturduğu hayali dünyaya göre yorumlar; hayal gücümüz dönemin genel havasını yansıtır. İç dünyasında şeytana yer olan bir insan, özel hayatını varlığını inkar edenden farklı yorumlar. Toplum şeytanın varlığından şüphe duymuyorsa, o zaman bazı olaylar onun faaliyetlerinin sonucu olarak yorumlanabilir - bu durumda bu tür olaylar onun varlığının kanıtı olarak hizmet eder. Bu tür fenomenleri düşündüğümüzde, onların nesnelliğini düşünmemize gerek yoktur. Bazı modern yazarlar, eğitimli insanların şeytanlara nasıl inanabileceğini merak ediyor. Böyle bir konum, Gibert ve çağdaşlarının kendileri için yarattıkları değerli (nesnel olmasa da) dünyayı görmezden gelir. Böyle bir konum, kendi dünya görüşümüzün kanıtlanamaz epistemolojik varsayımlara dayandığı gerçeğini unutur.[315] .

Gibert'in annesini endişelendiren karabasan teorisi, büyücülüğe olan inancın temellerinden biriydi: cadıların karabasanlarla her türlü ilişkiye girdiği varsayılır. Bu teorinin popüler bir inançtan kaynaklanmış olması muhtemel değildir ve Çöl Babaları çekici genç erkek ve kadınların kılığına giren iblislerin hikayelerini anlatsalar da, Avrupa 12. yüzyıla kadar incubiyi tanımıyordu. Görünüşe göre, bu kavram skolastizmden geldi. İblisler, ne kendi cinsiyetlerine ne de kendi biçimlerine sahip olmamalarına rağmen herhangi bir biçimde olabilirler. Incubi gibi, uyuyan kadınları baştan çıkarmak için erkek kılığına girerler. Succubi gibi, erkekleri baştan çıkarmak için kadınları dönüştürürler. Bunu, gerçek etleri olmadığı için deneyimleyemeyecekleri bedensel zevk için yapmazlar; ama sadece kurbanlarını aşağılamak ve yozlaştırmak için 1.

Skolastiklerin her teolojik inceliği keşfetme arzusu, doğru inancı her türlü rakibe karşı savunma ihtiyacından kaynaklanıyordu. Diğer halklarla ticari ve kültürel bağların artması ve güçlenmesiyle, Hıristiyanlar Yahudiler, Müslümanlar ve sapkınlar hakkında daha fazla bilgi sahibi oldular, ancak diğer dinler hakkında gerçek bir anlayış asgari düzeydeydi [316] [ 317 ] . Hristiyanlığa içeriden meydan okuyan sapkınlar, hepsinden daha tehlikeli görünüyordu. Sapkınlık, Hıristiyan topluluğunun öğretilerine karşı çıkan bir görüştür. Tanım olarak, kamuoyu tarafından kabul edilen ve resmi olarak desteklenen fikirler ortodoks olarak kabul edilir. Zıt fikirler sapkın kabul edilir. Antik kilisenin sapkınlıkları teorikti (8. yüzyıldan önce) - örneğin Teslis'in tanımına atıfta bulunuyorlardı - ama ortaçağ sapkınlıkları esasen etikti, meslekten olmayan vaizlerin olasılığı ya da bunların ne ölçüde olduğu sorusuyla ilgiliydi. itaat etmelidir piskopos [318] .

Ortaçağ sapkınlıkları, 11. yüzyıldan itibaren günümüzde hızla ortaya çıkmaya başladı. Bu, siyasi istikrarın artması, okuryazarlık, şehirlerde yeni eğitim merkezlerinin ortaya çıkması ve ticari bağlantılar yoluyla fikir alışverişi ile mümkün oldu. Popüler sapkın hareketlerin teoloji üzerinde güçlü bir etkisi oldu. Teologlar, eğitimli kafirlerle diyalog içinde doktrinlerini oluşturdular ve değiştirdiler. Alışılmış görevleri, sapkın görüşleri çürütmek amacıyla düşünce diline çevirmekti .. Heresies, teolojik dikkati belirli sorunlara odakladı. Sapkın fikirler, ilahiyatçılar tarafından zaten kınanmış olsalar bile, genellikle sanat ve edebiyatta yer buldular. Kafirler kendilerini kafir olarak görmediler, ancak otantik havarisel geleneği takip ettiklerine inanıyorlardı. Latin Orta Çağ'da sapkınlığın geçerli olan tek tanımı şuydu: şu anda papalık tarafından reddedilen bir doktrin. Modern tarihsel düşünce, ortodoksluk ve sapkınlığın aynı kültürel ve sosyal bağlamdan kaynaklandığına inanırken, aralarındaki farklar önemli değildir.

1140'larda başlayan Cathar sapkınlığı tarafından düalizmin yeniden canlanması şeytan bilimi üzerinde derin bir etkisi vardı [319] [320] [321] . Kökleri Gnostisizm'de olan Kathar sapkınlığının iki doğrudan kaynağı vardır - bazen aşırı çileciliğe ve dünyayı inkar etmeye yol açan erken Protestan sapkınlıkları ve 1140'ların başlarında Bulgar misyonerler tarafından İtalya'ya ithal edilen Bogomilizm. Kuzey İtalya'dan güney Fransa'ya, Hollanda'nın Aragon kentine, Ren kıyılarına yayılan Cathar düalizmi, ortaçağ kilisesine en ciddi meydan okuma haline geldi ve sonunda yalnızca Haçlı Seferleri ve Engizisyon tarafından ortadan kaldırıldı. Dualizm, Catharların farklı topluluklarında farklı derecelerde mevcuttu: şeytanın Tanrı'dan tamamen bağımsız olduğunu iddia eden "mutlak dualistler"den, şeytanın gücü ele geçiren Tanrı'nın bir yaratımı olduğuna inanan "ılımlı dualistler" e kadar. O'ndan tüm dünyaya [ 322] .

Cathar teolojisinin temel sorunu kötülük sorunuydu ve burada şeytan figürü önemli bir yer tutuyordu. Bir yandan bu, Lucifer'i halkın bilinci için daha anlaşılır hale getirdi. Öte yandan, şeytanın öneminin abartılmasına karşı kilise çevrelerinde tepkiye neden oldu. Bununla birlikte, Katolikler ve Katharlar arasındaki ayrım fazlasıyla abartılıyor. Tartışma uç noktalar arasında değil, tekçilik ile düalizm arasında, gerçeğin yattığı yerde gerçekleşti. Ortodoks Hristiyanlığın kendisi yarı-düalist bir dindir. İçinde, Hıristiyan dünyayı reddettiğinde geleneksel olarak şeytan önemli bir yer tutar, aksi takdirde kötülükten Tanrı sorumlu olur. Öte yandan, aşırı Katharlar bile iyiliğin nihai zaferinden şüphe duymadılar ve şeytanın Tanrı'nın suç ortağı olduğuna inanan ılımlı Katharlar, ortodoks Hıristiyanlığa yakındı.

Özünde, Katharlar şeytanı yücelterek, O'nun gücünü sınırlayarak Tanrı'nın iyiliğini korumayı amaçladılar. Bu konumlardan, dünyada ve kendimizde gözlemlediğimiz iyi ve kötü arasındaki mücadeleyi açıkladılar. Cathars dini, bu umutsuzca yozlaşmış dünyanın diğer tarafında güzel ve mükemmel bir dünya için sancılı arayışı ifade ediyordu. Ilımlı düalistler, Katolikler gibi şeytanı Tanrı'nın yarattığı olarak gördükleri için temel tartışmalara yol açmadılar. Yalnızca mutlak düalistler, Hıristiyanlığa gerçek bir alternatif sunuyordu.

Mutlak düalistler, kötülüğün, iyi bir Tanrı'dan tamamen bağımsız olan kötü bir ilkeden kaynaklandığını iddia ettiler. Sadece bir ilke varsa, o zaman ya iyi ya da kötü olması gerektiğini çünkü biri diğeriyle bağdaşmaz diyerek bunun gerekliliğini kanıtladılar. Sadece iyilik varsa, kötülük nasıl ortaya çıkıyor? Sadece kötülük varsa, iyilik nasıl mümkün olabilir? Bu ikilem, biz aynı anda iki ilkenin varlığına izin verene kadar çözülemez. Mutlak düalistler, ılımlıları, eğer şeytan Tanrı tarafından yaratılmışsa, o zaman Yüce Olan'ın iradesine karşı koyamayacağı gerekçesiyle eleştirdiler; ya da kötülükten Tanrı sorumludur. Her şeye kadir ve yüce Rab kusurlu bir dünyayı nasıl yaratabilir? Sadece dört çözüm var: 1) ateizm; 2) mutlak düalizm; 3) karşıtların birliği teorisi, mistiklerin konumu, bir ilkenin karşıtını kendi içinde barındırabilmesine göre; 4) skolastiklerin bağlı kaldığı kötülüğün var olmadığı fikri[323] .

Mutlak ve ılımlı Katharların doktrinleri arasındaki çizgi her zaman net değildi. Bu nedenle, Cathar'ın şeytan hakkındaki görüşlerini sırayla ele almak daha iyidir. Şeytanın doğasına ilişkin üç ana görüş vardı. Birincisi, Tanrı'dan tamamen bağımsız olmasıdır. Bu konum, şeytanı çok soyut ve soyut yapar, bu nedenle genellikle diğer ikisiyle birleştirilir. İkincisi, Lucifer'in Tanrı'nın Oğlu ve Mesih'in Kardeşi olmasıdır. Bu pozisyonu açıklayan Katharlar bazen, Mesih'in sadık oğul ve Şeytan'ın müsrif oğul olduğu savurgan oğul meselini kullandılar; ya da biri babasına yardım ederken diğeri yardım etmeyen bağcılar meseli [324]. Üçüncüsü, Lucifer'in iyi bir Tanrı'nın değil, kötü bir ilkenin oğlu olduğudur. Şeytan-Lucifer gerçeklik ve somutluk kazanırken, kötülük ilkesi iyi Rab kadar zayıf ve belirsiz hale gelir. Lucifer bir şekilde cennette sona erer ve 60 ilahi gizeme inisiye edilir, Tanrı'nın hizmetkarı olur (burada Katharlar kötü hizmetkar meselini kullanır). Melekleri baştan çıkarır (veya başka bir versiyona göre onları yaratır). Ancak genel olarak, kötülüğün kendisi yerine Lucifer'i kötülüğün oğlu olarak gösteren bu kavram anlamsızdır, çünkü bu durumda Lucifer-Şeytan gerçek şeytan değildir. Kötülüğün kaynağı burada açıklanmaz.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image31.png$

Cehennemin kralı zincirlenmiş Şeytan, günahkarlara eziyet eder. Tyundal'ın vizyonu. Burgundy, Berry Dükü'nün En Zengin Saat Kitabı'nın minyatürü. 15. yüzyıl Condé Müzesi'nin izniyle, Chantilly. Girado'nun fotoğrafı

Şeytanın kökeni ne olursa olsun, tüm Katharlar onun bu dünyanın prensi, yaratıcısı ve efendisi olduğuna inanıyorlardı. Hepsi, gerçek Tanrı'nın yalnızca ruhu yarattığı konusunda hemfikirdi. Mutlak düalistler, şeytanın maddi dünyayı, Tanrı'nın manevi dünyayı yaratmasıyla aynı anda, hatta daha önce yarattığını iddia ettiler. Ilımlılar, başlangıçta Tanrı'nın manevi kozmosu yarattığını ve sonra şeytanın onu kabaca kopyalayarak şekilsiz madde yaptığını ve ondan yaratıklar oluşturduğunu, ancak onlara hayat veremediğini, bu nedenle şeytanın cennete yükseldiğini ve melekleri baştan çıkardığını iddia ettiler. onları cansız maddede Böylece tebaasıyla dünyayı doldurur.

İnsan bedenleri, ruhları - düşmüş melekleri veya (diğer versiyonlarda) bu meleklerin soyundan gelen ruhları - içlerine hapsetmek amacıyla şeytan tarafından yaratılan iğrenç madde yığınlarıdır. Şeytan, bedenlerin ve ruhların daha fazla köleleştirilmesi için cinsel özellikler yarattı. Şeytan bize kendi kınamamız için bedenler verdi.

Eski Ahit'te anlatılan Tanrı gerçek, iyi Tanrı değil, şeytanın kendisidir. Musa'nın Pentateuch'unun Tanrı'ya atfettiği her şey aslında şeytana atıfta bulunur. Katharların bu konumu şu çelişkiden çıkarılmıştır: Yeni Ahit aşk Tanrısı, intikamcı Eski Ahit Tanrısı ile bağdaşmaz. Eski Ahit Tanrısı kararsızdır, acımasızdır; Adem ve Havva'yı baştan çıkarmak için bir ağaç diker; İnsanlığın yaratılışına pişman olur. Ayrıca, Eski Ahit Tanrısı, koşulsuz kötü ve adaletsiz olan maddi dünyanın yaratıcısı olarak adlandırılır [325] .

Bedenler kötü olduğu için, Mesih enkarne olamaz, bizim için çarmıhta ölemezdi. Bunun yerine, O'nun bize verdiği takdir, bedenlerle çevrili olduğumuzu ve O'nun ilahi bilgisini algılarsak, ölümden sonra bedenden özgürleşeceğimizi ve gerçek, ruhani ve ilahi bir dünyaya gireceğimizi bize bildirmekten ibarettir. Bu bilgiyi kabul etmeyenlerin ruhları, kabul edinceye kadar reenkarnasyona mahkum olacaktır.

Dualizme Katolik tepkisi, ilk kanonda ifade edildiği şekliyle Cathar tehdidinin çok ciddiye alındığı, Orta Çağ'ın en etkili ekümenik konseyi olan 1215 Dördüncü Lateran Konseyi'nde özetlendi. Bir araya toplanan ilahiyatçılar, gerçek, iyi bir Tanrı'nın her şeyi yoktan yarattığına karar verdiler. İblis ve diğer iblisler doğaları gereği iyi yaratılmışlardır ama özgürlükleri nedeniyle kötüyü seçerler. İnsan ırkı şeytanın ayartmasına yenik düşerek günah işledi. Dirilişten sonra herkes hak ettiğini alacak: kötüler sonsuza dek şeytanla birlikte acı çekecek ve iyiler Mesih'te sonsuz kutsama bulacaklar [326]. Düalistlere itiraz eden skolastikler, kötülüğün hiçbir şey olmadığını ve iki ebedi ilkenin varlığının mantıksal olarak imkansız olduğunu savundu. 1. Kötülüğün özü olmadığı için kimsenin kaynağı olamaz. 2. Kötülük zayıflatabilir ama iyiliği özümseyemez; aksi takdirde içinde bulunduğu ortamı yok eder ve kendini öldürür. 3. Kötülük var olmadığına göre, eğer bir şey üretiyorsa, o şey iyi olduğu için rastgeledir. 4. Yıkım ve düzensizlik ilkesi mevcut değildir, çünkü bu yaratılış ve düzenin saf bir reddidir. 5. Ebedi iki ilke mükemmel bir şekilde dengelenseydi, o zaman dünyada istikrar hüküm sürerdi. Ancak mükemmel bir dengeye sahip değillerse, o zaman biri diğerini kovar. 6. Mutlak kötülük var olamaz, çünkü mutlak bir hiçtir. Üstelik varlığı çelişkili olurdu, çünkü özünü yok ederdi: eğer kötülük en azından bir şeyi (kendi içinde bile) seviyorsa, o zaman kusurludur. Aslında, Katharlar ve Katoliklerin konumları arasında garip bir tesadüf var. Eğer kötülük kesinlikle var olabiliyorsa, o zaman bunu iyiden tamamen farklı bir şekilde yapar. Antimaddenin madde ile ilişkisi gibi, kötülük de şeytani anlamda var olur ama ilahi anlamda yoktur. Her iki taraf da, yalnızca farklı sözcüklerle, kötülüğün tam bir yabancılığını ve tanrısal-karşıtlığını onaylıyor. Ancak tartışma şiddetli bir çatışmaya dönüştü. Kötülüğün gerçek doğası ortaya çıkar o zaman bunu iyiden tamamen farklı bir şekilde yapar. Antimaddenin madde ile ilişkisi gibi, kötülük de şeytani anlamda var olur ama ilahi anlamda yoktur. Her iki taraf da, yalnızca farklı sözcüklerle, kötülüğün tam bir yabancılığını ve tanrısal-karşıtlığını onaylıyor. Ancak tartışma şiddetli bir çatışmaya dönüştü. Kötülüğün gerçek doğası ortaya çıkar o zaman bunu iyiden tamamen farklı bir şekilde yapar. Antimaddenin madde ile ilişkisi gibi, kötülük de şeytani anlamda var olur ama ilahi anlamda yoktur. Her iki taraf da, yalnızca farklı sözcüklerle, kötülüğün tam bir yabancılığını ve tanrısal-karşıtlığını onaylıyor. Ancak tartışma şiddetli bir çatışmaya dönüştü. Kötülüğün gerçek doğası ortaya çıktı

Engizisyoncular ve Haçlılar tarafından Katharların dininin acımasızca yok edilmesi.

Diğer sapkınlıklar, cadı çılgınlığı çağında standart hale gelen ve genellikle sapkınlara karşı yöneltilen suçlamalar dışında, kötülük anlayışına çok az şey katmıştır. En sık dile getirilen suçlamalar şunlardı: şeytana adanan toplu cinsel ilişki, bebeklerin öldürülmesi ve yamyamlık. Bu suçlardan bazıları gerçekten sapkınlar tarafından işlenmiş olsa da, tarihçilerin iddia ettiği gibi organize ve yaygın bir Satanizm yoktu. Buna olan inanç, sapkınlık karşıtı propaganda ile olumsuz bir psikolojik projeksiyonun birleşiminden kaynaklanıyordu. Bu illüzyonlar, kafirlerin en azından farkında olmadan şeytanın hizmetkarları ve onun mistik bedeninin parçaları olduğu şeklindeki eski gelenek tarafından destekleniyordu. Teorik olarak, sapkınları şeytanlaştırmanın unsurları uzun süredir var - kilisenin çizgisine katılmayanların hepsi Şeytan'ın hizmetkarları ilan edildi - ama zamanla,

Yahudiler ve Müslümanlar da şeytanlaştırıldı. İlki, Batı Avrupa şehirlerinde doğrudan mevcudiyetleri nedeniyle daha da sık görülür. Yahudiler, Hıristiyan çocukları kaçırıp kurban etmekle, kutsal hediyelere ve simgelere saygısızlık etmekle ve kuyuları zehirlemekle suçlandı. Mesih'in çarmıha gerilmesinin utancı üzerlerindeydi, inatla İsa Mesih'i tanımayı reddettiler - tüm bunlar, Şeytan'ın kalplerini katılaştırarak aralarına yerleştiğinin bir işaretiydi [327 ] .

Şeytana inanmanın sonuçları hakkındaki soruya cevap vermek gerekir. Geç Orta Çağ, Rönesans ve Reform'un utanç verici antisemitizminden Hıristiyan Diyalogolojisi mi sorumlu? İçinde kötü bir meyve varmış gibi görünüyor. Ancak şeytan olmasaydı, anti-Semitizm neredeyse yok olmazdı. İlk olarak, anti-Semitizm sadece dini değil, aynı zamanda gündelik köklere de sahipti. İkinci olarak, dini çekişme, her biri diğerine katlanamayan Hıristiyan ve Yahudi toplulukları arasındaki eski çelişkiyi ifade ediyordu. Ve şeytan olmasaydı, Hıristiyanlar yine de Yahudileri Mesih'in çarmıha gerilmesinden dolayı suçlayacak ve onları Mesih'in mistik bedeninden ve kurtulmuşlar topluluğundan düşmüş günahkarlar olarak göreceklerdi. Şeytan bilimi yalnızca bir araçtı, ama bu arada, oldukça yakın bir zamanda Hıristiyan şeytanbiliminden bağımsız olarak gelişen anti-Semitizmin nedeni değildi.ilk yer.

Nitekim son zamanlarda şeytanın ortadan kaybolmasıyla birlikte kötülük başka imajlara yansıtılmaktadır. Lucifer'imiz yoksa, korkularımızı ve nefretimizi Yahudilere, Katoliklere, kapitalistlere, komünistlere, Ruslara, Araplara ve Zencilere yansıtırız - liste uzayıp gider ama Yahudiler her zaman bunun başında gelir. Şeytanın sureti bir sebep değil, bir sonuçtur. Görünüşe göre şeytan ve şeytani azınlıkların görüntüleri bizim kendi çılgın zulmümüz tarafından üretiliyor.

On üçüncü yüzyılın ortalarında, bu kargaşa biraz yatıştığında, en yetkili skolastik ortaya çıktı - Thomas Aquinas (1225-1274) - tüm zamanların en tutarlı, bilgiç ve bilgilendirici filozofu. Özdeyişler Üzerine Yorumları 1250'lerden kalmadır; ve Thomas Aquinas'ın ana eserleri 1259'dan sonra yazılmıştır: Gentiles'e Karşı Sum, The Sum of Theology ve De malo (On Kötülük) incelemesi. Yaratıcı entelektüel faaliyeti, 6 Aralık 1273'te, yazılan her şeyin toz gibi göründüğü mistik bir deneyim yaşadığında aniden kesintiye uğradı. Thomas Aquinas yazmayı bıraktı ve 7 Mart 1274'te Lyon Ekümenik Konseyi'ne giderken öldü [328] .

Thomas Aquinas'ın şeytan görüşü, kötülüğün doğasını anlama çabalarından kaynaklanmaktadır. O bir Hıristiyan Neoplatonist olarak başlar. Tanrı saf gerçekliktir, tamamıyla idrak edilmiş, mükemmel iyilik, mükemmel varlıktır. Şeyler, Tanrı'ya katıldıkları ölçüde var olurlar. Dolayısıyla var olan her şey iyidir; nazik olmak ve kibar olmak özünde aynı şeydir . Kesin olarak konuşursak, hiçbir şey kendi başına kötü değildir, ancak yalnızca varlığın ve iyiliğin eksikliği anlamındadır. Kötülük kendi başına var olamaz, sadece iyi bir şeyde var olabilir. Mesela körlük ancak gözle ilgili olabilir [329] [330] . Her şey, her varlığın dolu olduğu Tanrı'ya özlem duyar. Kötülük, böylesine doğal bir hareketin ihlalidir, yokluğa yöneliştir. Bu nedenle, her kötülük, iyilik arzusundan kaynaklanır, örneğin, ailesinin geçimini sağlamak isteyen bir kişi para çalarsa [331] .

Thomas, dört tür kötülüğü birbirinden ayırır. Ancak 1) mutlak kötü (malum simliciter) olarak düşünmez, çünkü bu soyutlama herhangi bir gerçekliği ifade etmez, çünkü mutlak kötülük mutlak hiçtir. 2) Yaratılışın Yaratıcısı kadar mükemmel olmaması oldukça mantıklı olduğu için "metafizik kötülük" kavramını da reddeder. Thomas dikkatini 3) vizyon gibi doğası gereği olması gerekenden yoksun bırakma olarak kötülüğe odaklar; ve 4) günah olarak kötülük, ahlaki iyilik eksikliği olarak.

Plotinus ve Augustine, metafizik kötülüğün her dünyada var olduğunu savundu. Tanrı'nın enerjisi, çeşitli yaratımların olasılığını yaratan çeşitli tezahürlerle dünyaya akar. Bu, bazı canlıların Allah'a diğerlerinden daha yakın olduğu anlamına gelir. Varlıklar O'ndan ne kadar uzaksa, o kadar az gerçek, o kadar az iyi ve dolayısıyla daha az öfkelidir. Thomas Aquinas, böyle bir akıl yürütmeyi şiddetle reddetti. "Kötü olan," diye yazıyor, "zarara neden olan şey." Kötülük, Tanrı'dan daha uzak bir şey değildir. Taş balıktan, inek kadından daha kızgın değildir. Kötülükten ancak yaratılış kendi içinde var olan bir şeyden mahrum kaldığında söz ederiz. "Kötülük, bireyin tam olarak gerçekleşmesine ulaşamamasıdır." Her canlı kendini Allah'ta gerçekleştirme çabasındadır ve kötülük buna giden yolda bir engeldir. Sağır bir kadın tam anlamıyla aydınlanmış bir kadın değildir ve burada sağırlık onun kötülüğüdür. Kadın işitme duyusu olmadığında, kendisine has özelliklerden mahrum kalır; ama meleksi bir tabiata sahip olmadığında, bu bir kusur değil, sadece bir yokluktur. Aynı zamanda Thomas Aquinas, kötülüğü yalnızca bir dezavantaj olarak görüyor.1 . Yine de Thomas, kozmosun çeşitliliğini günahkârlıkla haklı çıkaran eski konuma eğildi. Bu anlamda, metafizik kötülük belirli bir rol oynar: her şey iyi yaratılmıştır, ancak bazı yaratılmışlar iyiden diğerlerinden daha fazla sapmıştır [332] [333] .

Thomas Aquinas'ın öğretilerinin merkezinde yoksunluk olarak kötülük kavramı yer alır. Körlük kötüdür, ancak görme eksikliğidir ve kendi başına var olan bir şey değildir. Kötü, doğası gereği olmaması gereken herhangi bir iyilik eksikliğidir [334]. Bir serserinin kötülüğü, kanatlarının değil, görüş eksikliği olarak kabul edilir, çünkü bir serseride görme doğası gereği olmalıdır, ancak kanatlar değildir. Kötülüğün bir eksiklik olarak böyle bir anlayışıyla, Platonik kategoriler sorununa benzer şekilde, tam bir anlayışın imkansızlığı sorunu ortaya çıkar. Suyun doğası gereği hangi durumda olması gerekir: sıvı mı, kristal mi yoksa gaz mı? Buz sıvı eksikliği midir? sınır nerede? Bir çocuğun kör olması normal değildir ama kör bir çocuğun kör olması doğaldır. Skolastiklerin çoğunun bağlı kaldığı Platonik "gerçekçi" felsefenin bu sıkıntıları, daha sonra bu varsayımların çoğunun reddedilmesine yol açtı. Bazı modern yazarlar, "kötülük" terimini yalnızca ahlaki suçlulukla ilgili olarak kullanmayı önermektedir. Ancak Thomas, fiziksel kötülüğün varlığından şüphe duymuyordu. Ülser kötüdür çünkü acıya neden olur. Hastalığın kötü olmadığını söylemek, kötülük problemini çözmez, çünkü hastalık problemiyle ve onun neden olduğu ıstırapla baş başa kalırız. Örneğin Thomas, körlüğü sadece bir kişinin görememesi olarak değil, kör bir kişinin görmemesi olarak tanımlamış olsaydı, o zaman Platonculuğun tuzaklarından kaçınabilirdi. Ancak bu durumda Thomas, kötülük sorununu hiçbir değer veya anlam taşımadan çözmüş olacaktı.

Ama o halde, iyi bir Tanrı'nın varlığıyla hastalığın varlığı nasıl bağdaştırılır? Summa Theologia'nın en başında Thomas, dünyadaki kötülüğün varlığının Tanrı'nın varlığına karşı en iyi argüman olduğunu kabul eder 1 . Ancak buna, Tanrı'nın varlığına ilişkin beş rasyonel argümanla karşılık verdi ve ardından Tanrı'nın varlığı ile kötülüğü uzlaştırma sorununa geçti.

Dünyada olup biten her şeyden Allah sorumludur. Kötülüğün veya yüce kötülüğün başka hiçbir ilkesi, başka bağımsız nedeni yoktur. Kusursuz kötülük, tam yokluktur; Mühim değil. Kötülük nihayetinde iyiliğe bağlıdır. Herhangi bir kötülük, bir tür iyi üzerinde asalaklaşır, bu nedenle iyilik parçacıkları onun mutlak kötülük olmasına izin vermez. Var olan her şey, en azından var olduğu ölçüde iyidir. Kötülük bir hiç olduğu için hiçbir şey doğuramaz, yalnızca iyilik bir şey doğurabilir, örneğin kötülük. Mutlak kötülük kendini yok etmeye çalışır ve böylece yok olur. Tanrı ayrıca karşıtını yok etmeye çalışır - böylece kötülük hiç var olmasın. Bu nedenle şeytan bir şekilde Tanrı'ya bağımlıdır. Varlığını Tanrı'dan alan varlık olmalı ve doğası gereği iyi bir varlık olmalıdır.[335] [336] . Özgür varlıkların ahlaki eylemleri dışında, dünyada var olan veya gerçekleşen her şey, Tanrı'nın iradesinin doğrudan sonucudur. Kör kader yoktur, şans yoktur [337] . Her bir kötülük türünden Tanrı ne ölçüde sorumludur? "Metafizik" kötülük gerçek kötülük olmadığından, soru yalnızca fiziksel ve ahlaki kötülükle ilgilidir.

Her kötülüğün bir sebebi vardır. Thomas, Aristoteles'in terimlerini kullanarak bunun ne biçimsel ne de nihai bir neden olamayacağını, çünkü kötülüğün kendi başına bir hiç olduğunu kanıtlar. Ancak kötülüğün maddi bir nedeni - parazit yaptığı iyi - ve etkin bir nedeni, yani noksanlığa neden olan nedeni vardır. Fiziksel kötülüğün her zaman fiziksel bir nedeni vardır. Doğadaki her kusur, bir önceki kusurdan kaynaklanır. Görünüşe göre bu tür kusurların asıl nedeni Tanrı'dır. Ancak bunlar yalnızca rastlantısaldır ve iyinin yan ürünleridir. Bakteriler insanlarda yalnızca şans eseri (kaza başına) acı çekerler: kendi içlerinde iyidirler. Parke taşının kendisi iyidir, ancak yanlışlıkla yoldan geçen bir arabaya çarparsa kötülüğe neden olabilir. Tanrı hiçbir zaman kötülüğü istemez, sadece içinde gerçekleştiği iyiliği ister. Tanrı'nın yalnızca ara sıra fiziksel kötülük üretebileceği söylenebilir. Kendisinde kusur olmadığı için, onun doğrudan sebebi olamaz. Kötülüğü istemez ama yok olmasını da istemez. Tanrı'nın tek yaptığı, kötülüğün iyiliğin daha büyük zaferi için olmasına izin vermektir; O, her şerden bir hayır çıkarır*. Yaratılışın kusuru ve bozulması gereklidir! Tanrı'nın büyüklüğünü ve gücünü tam olarak ifade etmek için. Her şeyin mükemmel olduğu bir dünya durağan ve monolitik olacaktır. Örümcek sinek yemeden yaşayamaz; gelincik fare yemeyi bırakırsa ölür. "Bu, farelerin sorunudur" - böyle bir itiraz doğru değildir, çünkü bu teori aynı zamanda farelerin acısını da dikkate alır. Bozulma, kusur ve ıstırap olmasaydı, yaşam ve güçle dolup taşan bir dünya yaratmak imkansızdır. ama yok olmasını da istemez. Tanrı'nın tek yaptığı, kötülüğün iyiliğin daha büyük zaferi için olmasına izin vermektir; O, her şerden bir hayır çıkarır*. Yaratılışın kusuru ve bozulması gereklidir! Tanrı'nın büyüklüğünü ve gücünü tam olarak ifade etmek için. Her şeyin mükemmel olduğu bir dünya durağan ve monolitik olacaktır. Örümcek sinek yemeden yaşayamaz; gelincik fare yemeyi bırakırsa ölür. "Bu, farelerin sorunudur" - böyle bir itiraz doğru değildir, çünkü bu teori aynı zamanda farelerin acısını da dikkate alır. Bozulma, kusur ve ıstırap olmasaydı, yaşam ve güçle dolup taşan bir dünya yaratmak imkansızdır. ama yok olmasını da istemez. Tanrı'nın tek yaptığı, kötülüğün iyiliğin daha büyük zaferi için olmasına izin vermektir; O, her şerden bir hayır çıkarır*. Yaratılışın kusuru ve bozulması gereklidir! Tanrı'nın büyüklüğünü ve gücünü tam olarak ifade etmek için. Her şeyin mükemmel olduğu bir dünya durağan ve monolitik olacaktır. Örümcek sinek yemeden yaşayamaz; gelincik fare yemeyi bırakırsa ölür. "Bu, farelerin sorunudur" - böyle bir itiraz doğru değildir, çünkü bu teori aynı zamanda farelerin acısını da dikkate alır. Bozulma, kusur ve ıstırap olmasaydı, yaşam ve güçle dolup taşan bir dünya yaratmak imkansızdır. Tanrı'nın büyüklüğünü ve gücünü tam olarak ifade etmek. Her şeyin mükemmel olduğu bir dünya durağan ve monolitik olacaktır. Örümcek sinek yemeden yaşayamaz; gelincik fare yemeyi bırakırsa ölür. "Bu, farelerin sorunudur" - böyle bir itiraz doğru değildir, çünkü bu teori aynı zamanda farelerin acısını da dikkate alır. Bozulma, kusur ve ıstırap olmasaydı, yaşam ve güçle dolup taşan bir dünya yaratmak imkansızdır. Tanrı'nın büyüklüğünü ve gücünü tam olarak ifade etmek. Her şeyin mükemmel olduğu bir dünya durağan ve monolitik olacaktır. Örümcek sinek yemeden yaşayamaz; gelincik fare yemeyi bırakırsa ölür. "Bu, farelerin sorunudur" - böyle bir itiraz doğru değildir, çünkü bu teori aynı zamanda farelerin acısını da dikkate alır. Bozulma, kusur ve ıstırap olmasaydı, yaşam ve güçle dolup taşan bir dünya yaratmak imkansızdır.[338] [339] .

Thomas'ın Tanrısı kötülüğü istemez, ancak dünyanın varlığı için gerekli bir koşul olarak ona izin verir. Ama dünya bu kadar acıya değer mi? Ya da bu kadar acıyı iyi bir Tanrı fikriyle nasıl bağdaştırabiliriz? Herkes aynı fikirde olmasa da Thomas bunu kabul etti. Tanrı'yı dışlamak, kötülük sorununu çözmez. Tanrı'nın varlığına karşı argüman, öncelikle Tanrı'ya değil, bütün, makul ve düzenli bir dünya fikrine saldırır. Düzenleyici kozmik ilke, böyle kusurlu bir dünya üretemezdi. Böyle bir argüman, eğer kabul edersek, sadece Tanrı dediğimiz şeyi değil, tüm kozmik ilkeleri yok eder .. Herhangi bir ilkeyi ve herhangi bir düzeni reddedersek, o zaman her şeye izin verilir. O halde toplama kamplarını veya ırkçı şerifleri reddetmek için hiçbir nedenimiz yok. Ve sonra inanılmaz bir şey oluyor: bir paradoksa geliyoruz. Amaç ve düzen yoksa, o zaman empoze edilen evrensel insani değerler tek kelimeyle saçmadır. O zaman kötülük özneldir ve yalnızca insanın hayal gücünde var olur. Ve kötülük nesnel olarak var olmadığına göre, bu, Tanrı'nın var olmadığının kanıtı olamaz. Böyle bir totoloji anlamsızdır. Evrendeki düzenin varlığını inkar edebiliriz ve Tanrı'nın varlığını inkar edebiliriz, ancak mantıksal olarak dünyanın kusurlu olduğu argümanını Tanrı'ya karşı kullanamayız. Öte yandan, Tanrı'nın varlığını iddia ederken, fiziksel kötülüğün neden var olduğuna dair bir açıklama sunmalıyız. Thomas'ın cevabı yetersiz çünkü böyle bir dünya hayal etmek mümkün. acı çekmenin çok daha az olacağı. Örneğin bir fare, korku ve acı çekmeyebilir, ancak gelinciğin kendini yemesine izin vermekten mutlu olabilir.

Ahlaki kötülük - culpa - diğer çelişkileri kışkırtır 1 . Bir yandan Thomas, düzenli bir kozmosta her şeyin bir nedeni olması gerektiğini savunur. Öte yandan, özgür iradeyi teyit etmek ve Tanrı'yı \u200b\u200bgünahların sorumluluğundan kurtarmak ister. İlk konum, ahlaki kötülüğü, günahın nedeni olan bir tür irade veya akıl eksikliği olarak yorumlamasına izin verdi (o zaman Thomas, Augustine gibi, ontoloji ve ahlakı karıştırır). Erdemler bizi gerçeğe, doyuma ve mutluluğa yönlendirir; günahlar bizi ters yöne götürür. Ama günaha akıl veya irade eksikliği neden oluyorsa, bu eksikliğin nedeni nedir? Ya başka bir kusur ya da Allah [341] [342] . İkinci konum farklı bir sonuca götürür: Tanrı hiçbir koşulda günahın nedeni olamaz. Günah, özgür iradenin bir eyleminden kaynaklanır ve Tanrı ya da başka herhangi bir koşuldan kaynaklanmaz. İrade (voluntas) doğası gereği Tanrı'ya uyumlanmıştır, ancak rasyonel varlıklar, iradenin doğal hareketini onaylayabilen, erteleyebilen veya görmezden gelebilen bir seçim özgürlüğüne (liberum arbitrium) sahiptir. Ahlaki kötülük veya günah, kötülük için bilinçli bir tercihtir 1 .

Thomas Aquinas bu iki pozisyonu uzlaştırmaya çalışır. Bu sorunu çözmek için, keyfi (belki de nedeni doğada yatan) dışlaması gerekir, ancak kötü kusurları değil (çünkü o zaman günahkar olurlar ve bir neden gerektirirler). Bu çekinceler olmadan, sebeplerin sonsuzca ortadan kaldırılması herhangi bir sonuç vermeyecektir. Dünyanın yasalarını, ölçülerini ve uyumunu açıklamak için özgür varlıklara karşı çıkmanın gerekliliğini fark etti. Tanrı ile aynı fikirde olmama olasılığının kendisi bir günah değildir. Günah onun gerçekleşmesidir. Bu sadece bir inkardır, ancak yoksun bırakma değildir. Doğada köklü değildir. Sebepsiz olan bu kusur, suç olan günaha sebep olabilir. Günah, yasalara uymak için anlaşmazlık anında ortaya çıkar. Bu çözüm harika, ancak uzun vadede Anselm'in günahın hiçbir nedeni olmadığı varsayımından daha kötü. Yasayı reddetme kararının kendisi kötü görünebilir (bu kararı izleyen eylem kadar tamamen kötü olmasa da). Sadece zihin değil, aynı zamanda İsa, böyle bir pozisyonun başka bir teyidi olarak hizmet eden "kalpte" günah işlemeyi de yasaklar. Thomas Aquinas'a göre, özgür ve doğrudan seçimin sonucu olduğu için Tanrı ahlaki kötülükten sorumlu değildir. İlahi takdir ve takdir tüm dünyayı kaplar, ancak özgür iradeyi ve onun sonuçlarını engellemez.[343] [344] .

Thomas Aquinas, meleklerin günah işleme yeteneği konusunda tartışmalıydı. Tanrı tanımı gereği günah işlemez. Aptal yaratıklar, özgür iradeden yoksun oldukları için günah işlemeye muktedir değildirler. Ancak insanlar (özgür ve zeki yaratıklar) ve melekler (özgür ve ruhsal yaratıklar) günah işlemeye muktedirdir 1 . Tanrı tüm melekleri ve insanları görkemle donatmış olsaydı, o zaman günahsız özgürlük bir sahte olurdu. Ve iyilik yapma özgürlüğü olmasaydı, o zaman ahlaki iyilik bir kurguya dönüşürdü [345] [346] [347] [348] [349] . Bu nedenle melekler günah işleyebilir. Ancak saf ruhlar oldukları ve zeka eksikliği çekmedikleri için günah işlemezler. Her şeyi derinlemesine düşünmesi gereken insanlardan farklı olarak, saf ruhani varlıklar her şeyi yanılmaz sezgileriyle bilirler. Bu nedenle melekler doğaları gereği günah işlemezler [350] . Görünüşe göre Thomas, meleklerin özgürlüğü sorununu çözmek için insanların özgür iradesinin açıklamasını kullandı. Şeytan, doğası gereği Tanrı'nın iradesine uyması gerektiğini biliyordu, ama tam tersini seçti. Kötülüğün rasyonel bir temeli yoktur. Ancak bunun yerine Thomas çok karmaşık bir yaklaşım benimsiyor. Şeytan doğal olarak günah işleyemez ama doğaüstü olarak günah işleyebilir 1. Tanrı, Lucifer'e ona mükemmellik sağlayan lütuf verdi. Mükemmel bir zihne sahip olan şeytan, bu lütfun herhangi bir dünyevi mutluluktan daha iyi olduğunu biliyordu; ancak, en yüksek iyiyi reddetti. Bu onun günahıydı [351] [352] .

Şeytanın günahının hem içeriği hem de şekli vardır. İçeriği, dünyevi mutluluk lehine ilahi lütufun reddedilmesinde yatmaktadır. En yüksek meleklerden biri olan şeytanın, Tanrı'ya eşit olmanın gerçek olasılığına inanması imkansızdır. O, yaratıcısına eşit olmak anlamında değil, özgür olmak anlamında, kendi mükemmelliğini belirlemek için, mutluluğu kendi gücüyle ve hemen elde etmek için tanrısallığı elde etmek istedi. istediği an. Şeytan, Tanrı'dan bağımsız olmak istedi. Duns Scotus, bunun imkansızlığını bilse bile şeytanın Tanrı'ya eşit olmayı isteyebileceğini savunarak buna itiraz etti. Bir banka soymak istiyorsam ama bunu girişimin başarısız olacağını bildiğim için yapmıyorsam, bu arzu kendi içinde günahtır. Şeytanın Tanrı'ya eşit olma arzusu,

Biçim olarak, şeytanın günahı gururdan, yani Tanrı gibi kendi gücüyle mutluluğa ulaşma, kaderinin efendisi olma ve Rab'be hiçbir şey borçlu olmama arzusundan oluşur. Ve yine Duns Scotus, şeytanın günahının sadece gururda değil, örneğin kendini sevmekte de yattığını savunarak itiraz etti, çünkü Lucifer kendini ölçüsüz sevdi 1 .

Lucifer yaratıldığı anda günah işlemedi. Aksi takdirde, özgürlüğü kendini gösteremezdi ve o zaman Tanrı, şeytanı doğası gereği günahkâr yarattığı için suçlanırdı. Bu nedenle günah, bir süre sonra, Tanrı'dan farklı olduğunu ve varlığının Tanrı'ya bağlı olduğunu ve ayrıca onu kabul etme veya reddetme seçeneğine sahip olduğunu anladığında meydana gelmiş olmalıdır [353] [ 354 ] . Bu ustaca açıklama, insan deneyiminden ödünç alınmıştır. İlk isyan öfkeden doğar, Tanrı olmadığımızı anladığımızda ölürüz, irademiz arzularımızı yerine getirmeye yetmez. Gezegenimizdeki varlıklar arasında yalnız olan bizler, evrende yalnız olmadığımızı biliyoruz; ve bu bilgi bizi yabancılaştırır.

Thomas Aquinas, Cassian, Büyük Gregory, Deitz'li Rupert ve diğer birçok ortaçağ yazarını takip ederek, İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinin 12. bölümünü, Şeytan cennette günah işledikten sonra başmelek Mikail ile sadık arasında bir savaş olduğu anlamında yorumladı. şeytana karşı melekler ve asi melekler, bunun sonucunda ikincisi cennetten atıldı. Bununla birlikte, bu teolojik görüş, iblislerin şeytan çıkarılmasının yalnızca Tanrı'nın emriyle ilişkilendirildiği ortaçağ tiyatrosuna yansımadı. Bazıları, Müjdeci Yahya'nın Vahiyinde anlatılan savaşı, kilisenin dünyevi yöneticilere karşı mücadelesiyle ilişkilendirdi. Bununla birlikte, cennetteki savaş, büyük ölçüde Milton'ın Kayıp Cennet 1 sayesinde hem teoloji hem de edebiyat tarafından çok sonra fark edildi .

Thomas'a göre şeytan, dünyadaki tüm kötülüklerden yalnızca dolaylı olarak sorumludur. Bizimle ilgili olarak, vahşetlerinin yapacak hiçbir şeyi yok. Bizi meylettirebilir veya ayartabilir ama şeytan asla özgürlüğümüzden mahrum edemez ve bizi günah işlemeye zorlayamaz. Bedeninizi bir şeyler yapmaya zorlayabilir ama sizi kötülüğü kabul etmeye zorlayamaz. Şeytan, diğer varlıkları günaha meylettirdiği için, kötülüğün dolaylı sebebi olarak adlandırılabilir, ancak bu sadece bir mecazdır. Günahkar her zaman günahının tek ve gerçek sebebidir. Günah hakkında konuştuğumuzda, şeytana başvurmak için hiçbir neden yoktur. Şeytan olmasaydı, insanlık yine de bedensel tutkuların cazibesine kapılırdı [355] [356] . Tanrı'dan bağımsız bir kötülük ilkesinin var olamayacağını kanıtlayan Thomas, kötülüğün kişileştirilmesine atıfta bulunmadan kötülüğün kendisini tanımlamanın mümkün olduğu sonucuna varır. Hıristiyan Kutsal Yazıları ve Geleneği şeytana inanmayı gerektirir, ancak doğal akıl ve mantık buna ihtiyaç duymaz.

Bir Hıristiyan olarak Thomas, varlığı Hıristiyan geleneği tarafından doğrulanan birinin varlığından şüphe edemezdi. Ama günahın nedeni şeytan değilse, o zaman neden ona ihtiyaç var? Thomas, Şeytan'ın tüm kötü varlıkların başı (caput), patronları, prensleri, efendileri ve efendileri olduğunu söyledi 1 . O sadece onların lideri değil, aynı zamanda tüm kötüleri birleştiren ilkedir. Nasıl inananlar Mesih'in mistik bedeninin lütufta birleşmiş üyeleriyse, günahkarlar da günahta birleşmiş Şeytan'ın mistik bedeninin üyeleridir. Şeytan kötülüğün başlangıcı ya da nedeni değildir, ancak bazıları

« 2

yapılanma ilkesi.

Şeytan ve diğer düşmüş melekler zaten cezalandırılmıştır. Cennetten aşağı havaya atılırlar ve doludurlar. Tanrı ile paydaşlıktan yoksun bırakılarak cezalandırılırlar [357] [358] [359] .

Bir kez seçtikten sonra, meleklerin kararlarını değiştirmeye güçleri yoktur. İlahi lütuf almış olan melekler sonsuza dek mutluluk içinde yerleşiktirler ve günah işlemekten acizdirler. Lucifer ve takipçileri sonsuza dek lanetlendi ve kurtarılamazlar 1. Thomas, tüm eski itirazlara kendi argümanıyla karşı çıkıyor: Zihinleri gözlem ve akıl yürütmeye dayalı insanların aksine, melekler, gerçeği duyuların veya aklın herhangi bir yardımı olmaksızın sezgisel ve doğrudan kavrayan, tamamen ruhani varlıklardır. Dolayısıyla durumu ilk andan itibaren doğru değerlendirdiler. Melekler gözlemle, akılla veya başka herhangi bir yetenekle yeni bir bilgi edinemezler. Çünkü bilebilecekleri her şeyi aynı anda bilirler. Melekler yeterli bilgi ışığında tercihlerini yaparlar ve hiçbir haber onları bu seçimlerinden tövbe ettiremez [360] [361] . Bu argüman yalnızca meleklerin doğaüstü seçilimi için geçerlidir. Tek bir itiraz var: eğer saf ruhlar değişemezlerse, o zaman kötülüğü seçemezler ve böylece en baştan değişemezler. Bu durumda elbette melekler hürriyete sahip olmayacaklardı. Ancak Thomas daha da ileri gider. Meleklerin sağlıklı bir zihne sahip olduklarından ve iradeleri Tanrı'ya talip olduklarından, doğaları gereği günah işlemekten aciz oldukları doğrudur. Ama Rab onlara doğaüstü bir seçim sunarak özgür seçimleri için bir fırsat sağladı. Meleklerin her zaman seçebileceği şeklindeki basit bir varsayım, Şeytan'ı kurtarmanın imkansızlığıyla ilgili Kilise Geleneğine aykırıdır. Günah işledikten sonra, kötü melekler ve lanetlenmiş insanlar gerçeği küçümseyerek var olurlar ve hala kurtuluşu umut edenlerden şiddetle nefret ederler. İyi ve gerçek olan her şeye imrenirler ve hepsini yok etmeye çalışırlar.1 .

Kurtuluş teorisinde Thomas, Anselm'i takip eder. Kurtuluş, Tanrı'ya sunulan doyumdan ve insanlığın yeniden Rab ile birlik haline gelmesinden oluşur. Mesih'in ıstırabı bizi, Tanrı'nın ilk günah için izin verdiği Şeytan'ın boyunduruğundan kurtarır, ama aslında şeytanın üzerimizde hiçbir gücü olmadı. Thomas'a göre, "fidye" ve "kurtuluş" terimlerini yalnızca Tanrı ile ilgili olarak kullanabiliriz, çünkü Mesih borçlarımızı şeytana değil O'na öder [362] [363] . Bu ifade, fidye teorisini kurban teorisiyle başarılı bir şekilde uzlaştırır ve kurtuluş bağlamında şeytanın rolünü azaltır.

Eski fidye teorisinin eleştirisi, Mesih'in ölülerin ruhlarını kurtarmak için kapıları kırdığı zaman, cehennemden yükselişe dair dramatik fikri yok eder. Şeytan'ın ölüm üzerinde bir gücü yoksa, o zaman Tanrı'nın onunla cehennemin derinliklerinde savaşmasına gerek yoktur. Bununla birlikte, bu ayaklanmanın imajı, dönemin zihninde o kadar güçlü bir şekilde sabitlendi ki, nispeten yakın zamanlara kadar varlığını sürdürdü. İsa'nın muzaffer bir feodal savaş ağası olarak popüler imajıyla pekiştirildi: Christus victor 1 (Fatih İsa). Bazı eski yazarlar, Mesih'in Cehennemde ölü Yahudi olmayanlara vaaz verdiğine ve böylece O'nun Gelmesinden önce yaşayan ve ölen tüm iyi ruhları özgür bıraktığına inanıyorlardı. Abelard, tüm dürüst putperestlerin yaşamları boyunca Tanrı'nın Sözü tarafından aydınlatıldığına ve kurtarıldığına inanarak bu konuda daha da liberaldi [364] [365] [366] . Ancak skolastiklerin çoğu - aralarında Lombard'lı Peter, Clairvaux'lu Bernard ve Thomas Aquinas'ın da bulunduğu - karşıt görüşe sahipti. Yalnızca Mesih'e inananlar kurtulabilir—Mesih'in doğumundan önce, yalnızca dürüst Eski Ahit Yahudileri bu koşulu karşılıyordu. Bu nedenle, iyi putperestler, hatta filozoflar, kurtulanlar arasında değildir, ancak, belirsizlik fikrine göre, ölümden sonra barış ve huzur içinde yaşarlar, ancak mutluluktan yoksundurlar. Bu nedenle, Dante'yi cehenneme ve Araf'a götüren Virgil, aynı zamanda cennete yükselemedi 5 .

Thomas, Hıristiyan doktrinindeki, Mesih'in acılarının Şeytan'ın gücünü kırdığı fikri ile kötülük ve günahların işlenmeye devam ettiği gözlemi arasındaki eski gerilimi çözemedi. Şeytan eskisi gibi ayartmaya ve zarar vermeye devam ediyor. Ancak Mesih'in çektiği acılar, O'na inanan herkesi korur, bu nedenle şeytanın inananları [367] ayartma girişimleri boşunadır . Abelard'ın bu konudaki konumu en az tartışmalı olanıdır. Mesih, nerede ve ne zaman yaşarlarsa yaşasınlar tüm insanlar için öldü. Hem O'nun Enkarnasyonundan sonra doğanları hem de ondan önce ölenleri, herkesi kurtuluşa çağırdı. Bu nedenle, yer ve zamandan bağımsız olarak herkesi ilgilendirdiği için, Enkarnasyondan sonra insanların daha iyi hale geleceğini düşünmek için hiçbir neden yoktur.

İblisler, Tanrı'nın Krallığının gerçekleşmesini engellemek için insanlara saldırır. Bazen daha büyük kötülük elde etmek için iyilik yapsalar da niyetleri her zaman kötüdür. Tanrı, iblislerin ayartmasına ve zarar vermesine izin verir. Şeytan günahın sebebi değildir ama her yerde onu teşvik eder. Her günahkar, Tanrı'ya ve insanlığa karşı mücadeleye katkıda bulunur. Her günahkar, farkında olsun ya da olmasın, şeytanın kuludur 1. Şeytanın tüm imkanları Allah'ın izni ve fizik kanunlarının sınırları ile sınırlıdır. Şeytan doğa kanunlarını ihlal edemez, örneğin bir prensesi kurbağaya çeviremez. Ama doğayı kendi amaçları için kullanıyor, duyularımızı aldatıyor veya aklımızı bulandırıyor. Şeytan bizi ayartmak için altın veya gayrimenkul gibi maddi nesneleri kullanabilir. Ayrıca kendi vücudumuz veya sıvılarımız yoluyla da hareket edebilir. Doğası gereği maddi bir vücuda sahip olmayan şeytan, yardımıyla cinsel ilişkiye girdiği bedensel bir form alabilir, ancak ne incubus ne de succubus yavru vermez. Bazen şeytan, kurbanının özgür iradesine ve sahip olma anlayışına zarar vermeden vücudunun kontrolünü ele geçirebilir.[368] [369] .

Devilology'nin eski sorunlarına yönelik skolastik çözümler çok orijinaldi. Burada soyutlamalar paradoksal olarak ayrıntılarla bir arada var olur. Bu bizi, şeytanın varlığını daha çok doğrulayan insan deneyiminin ötesine taşıyor. Karanlığı, zulmü, çılgınlığı ve yıkımı hem kendi zihnimizde hem de yıldızlarda görüyoruz. Skolastikler sıradan pratikteki kazaları incelemezler, sadece saf zihinle ilgilenirler. Ama bu bölümü yazarken radyoda adını duyduğum, dört yaşındaki bir çocuğa tecavüz edip boğazını kesen sübyancıyı açıklayabilirler mi? Bize, uyuyan insanları baştan çıkaran büyüleyici iblisler olan incubus ve succubus'tan bahsediyorlar. Ancak skolastikler, dünyayı yok edebilecek bir atom silahının önemini nasıl açıklayacaktı? Bir teorinin yaşamaya devam etmesi için, zamanımızın acil sorunlarına cevap vermesi gerekir. Ancak, bunu skolastikler arasında fark etmiyoruz. Kötülüğün gerçekliğini ancak sanatçılar ve mutasavvıflar en güçlü ve inandırıcı şekilde kavrayabilirler.

Bölüm VSH

YÜKSEK ORTA ÇAĞ SANATINDA LUCIFER

Sanat ve edebiyat, şeytan konusundaki teolojiyi yönlendirmek yerine takip etti, ancak yine de gelenekteki belirli noktaları kaydetti ve çoğalttı. Sanatsal birlik yaratma, olay örgüsünü anlaşılır ve ikna edici kılma girişimleri, senaryoları teolojik risalelerden daha tutarlı ve net hale getirdi. Orta ve geç Orta Çağ'da şeytan imgesi inişli çıkışlı dönemler yaşadı. Lucifer imajının on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda solduğu teolojinin aksine, edebiyatta büyük ölçüde feodalizm, saray entrikaları ve kötülüğü entrikalardan çok insan güdülerine atfeden bir hümanizmin yükselişi gibi laik koşullar nedeniyle yükseldi. iblisler. Bu nedenle, ünlü yazarların ve eserlerin çoğu - Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Chaucer ve Roland'ın Şarkısı, Nibelungların Şarkısı, "Sid'imin Şarkısı" - şeytan genellikle ya belirsiz bir şekilde ya da genel olarak kötülük ve ahlaksızlıklar için bir metafor olarak yorumlanırdı. Öte yandan, Çöl Babaları Gregory ve Elfric'in parlak ve somut şeytanı vaazlarda olduğu kadar ayinlere, teolojiye ve vaazlara dayalı şiir ve dramada da korunmuştur. Adcıların özgür iradesinin zaferi ve XIV-XV yüzyılların korkunç kıtlığı ve vebası. geç ortaçağ sanat ve edebiyatında şeytanı popüler hale getirdi1 .

Görsel sanatlar, teolojiyi edebiyattan daha az takip etti. Sanatçılar, şairler ve filozoflardan daha az kavramsaldı ve şeytanın imgesi kısmen kullanılan malzemelere bağlıydı: heykelde insan ya da insana benzer bir formu tasvir etmek küçük bir kara şeytandan daha kolaydır; el yazmasının küçük bir minyatüründe bir küçük şeytanı tasvir etmek daha kolaydır; fildişi ise şeytanın karalığını ifade edemez. Teoloji ve edebiyat, şeytan ve şeytanlar arasında net bir ayrım çizer, ancak sanatta bu imgeler birleşir [370] [371] .

Şeytanın sanatsal imgesinin gelişimini izleme girişimleri şimdiye kadar başarısız oldu. Coğrafi ve zamansal bir sıralama bulma niyeti çoğu zaman çelişkilerle iç içedir. 11. yüzyıla kadar şeytan ya bir insan ya da bir şeytan olarak tasvir edildi - bu, Bizans sanatının genel eğilimidir. Batı'da İngiltere'de 1000'den başlayıp Almanya'da 1020'ye ve ötesine yayılan şeytan, korkunç bir yarı insan yarı hayvan olarak tasvir edilmeye başlandı. XV־־XVI yüzyıllarda güzel sanatların yükselişi. - Dirk Bouts, van Eyck, Hans Memling, Hieronymus Bosch, Pieter Brueghel gibi isimlerle temsil edilen - grotesk olanı şeytanın suretine getirdi. Uzun zamandır kanıtlandığı gibi, Bosch ve diğer sanatçıların grotesk çalışmaları sapmalar değil, canavarların ve iblislerin imgelerinde formüle edilmiş az çok geleneksel dini imgelerdeki bilinçdışının ifadesidir.1 . Bosch, çalışmalarında ortaçağ ahlakına bağlı kalıyor. Bu, sanatta şeytani olan sorusunu gündeme getiriyor. "Şeytani" sanat iki anlama gelir: Bosch [372] [373] örneğinde olduğu gibi, sanatçılar tarafından iblislerin eğitici amaçlarla tasvir edilmesi, sanatçıların bilinçli ya da bilinçsiz olarak iblislere hizmetlerini ifade ettikleri sanat. İkinci durumda, kaos, anlamsızlık ve kötülüğün yanlış temsili, ilahi yaratılış tasarımını ihlal eder. Bu sanat abartmak ya da itmek için değil, 1'i çekmek ve tuzağa düşürmek içindir . Bu bölümün amacı, ilk anlamda "şeytani" sanatı göstermektir.

Lucifer bazen Cehennem veya Ölüm gibi diğer korkunç görüntülerle yakından ilişkilendirildi (11. yüzyıldan sonra, Ölüm ve şeytan, birbirlerine eşlik etmelerine rağmen genellikle ayrı ayrı tasvir edildi veya şeytanın başı genellikle bir şeytan şeklinde tasvir edildi. Bu ilişkiyi güçlendirmek için kafatası). 11. yüzyıla kadar Şeytan bir erkeğe benziyordu ya da bir erkeğe benziyordu. 11. yüzyıldan sonra hayvan benzeri bir canavar veya yarı hayvan yarı insan olarak tasvir edildi. Ve XIV yüzyıldan sonra. şeytan komik hale gelir. Bacaklarındaki dikenler ve göğsündeki, karnındaki ve kıçındaki yüzleri ile şeytanın dış çirkinliği, onun içsel, ahlaki çirkinliğini yansıtır. Orta Çağ'ın başlangıcındaki küçük siyah şeytan kalır, ancak giderek daha gülünç ve zararsız hale gelir [374] [375] .

Genellikle şeytan siyah ve karanlıktır, ancak bazen tam tersi şekilde tasvir edilir: soluk ve mor olarak - bu renkler ölüm, kafirler, şizmatikler ve sihirbazlarla ilişkilendirilirdi [376]. Genellikle şeytan çıplaktır veya sadece peştamal giymiştir. Çıplaklık cinselliği, vahşiliği ve hayvanlarla cinsel ilişkiyi sembolize eder. Şeytan bazen kaslı, bazen zayıftır, ancak çok nadiren şişman olarak tasvir edilir. 12. yüzyıla kadar Şeytan bazen sempatik ve çekici olarak tasvir edildi. Çok nadiren kadındır, ancak herhangi bir biçimde görünebilir.' Hayvanlardan şeytan genellikle maymun, ejderha veya yılan şeklini alır. İnsan yüzlü bir yılan, birçok insanın sanatının özelliğidir, ancak şeytanın bir görüntüsü olarak, bu görüntü genellikle on üçüncü yüzyıl Hıristiyan sanatında bulunur. İnsan başlı yılan genellikle Adem ve Havva ile ilişkilendirilir. Görsel sanatlardaki zga geleneği belki de yılanın konuştuğu tiyatrodan kaynaklanmaktadır. Bu görüntü, insanın ve şeytanın günahtaki suç ortaklığını ifade eder. Dahası,[377] [378] . 11. yüzyıldan sonra şeytanın en sık görülen hayvan özelliği. hala eski güç çağrışımlarını taşıyan boynuzlarıdır [379] . İkinci özellik kuyruktur. Üçüncüsü, ya bir meleğin tüylü kanatları olarak ya da cehennem zindanlarında uçmaya daha uygun, uğursuz zarlı kanatlar olarak tasvir edilen kanatlardır. Şeytanın saçları diktir, ya cehennemin alevlerini tasvir eder ya da düşmanlarını korkutmak için saçlarını karıştıran barbarların adetlerine atıfta bulunur [380] .

İblislerin, şeytanlaştırılmış Yahudilere bir gönderme olarak büyük, kancalı bir burnu vardır. Diğer özellikler arasında toynaklar veya hayvan pençeleri, pençeler, tüylülük ve keçi bacakları bulunur (ancak iblis derisi de tüysüz olabilir). Çok nadiren, şeytanın bir parıltısı veya halesi vardır (başlangıçta bir güç işareti, ancak kutsallık olması gerekmez). Bir ruhu öldürmek için ateş püskürtebilir veya ok atabilir (Ölüm ve elfler gibi). İblislerin tridentleri, dirgenleri, kancaları ve diğer işkence aletleri vardır. Cehennemdeki korkunç işleri, tiyatroda tam ifadesini bulan günahkarların eziyetinden ibarettir. Diğer karakteristik sahneler, ele geçirilmiş olanın iyileştirilmesiydi (gerçi ilgi İncil'deki sahnelerden günlük yaşamda şeytanın doğrudan varlığına kaydığı için Orta Çağ'ın sonlarında daha az yaygın hale gelmesine rağmen); meleklerin cehenneme düşüşü, çarpık ve yanmış iblislere dönüştükleri yer; şeytanı delen ya da ayaklar altına alan Mesih ya da Başmelek Mikail; bir iblis ve bir melek arasında ölen kişinin ruhu hakkında adalet terazisi önünde bir tartışma (Anubis'in ruhun terazisinin gerçeğe (maat) karşı dengesini bozduğu eski bir Mısır motifi). En dramatik sahne, İsa'nın cehennemin kapılarını kırdığı cehennemden yükselişti. Bu sahne, Lucifer'in nihayet mahkum edildiği ve doğruların ruhlarının cennete yükseldiği Son Yargı ile kolayca ilişkilendirildi.[381] .

XI yüzyıldan başlayarak. Ortaçağ edebiyatı giderek daha çeşitli ve rafine hale geliyor. Şiir, romantizm, destan, tarih, fabl ve diğer türler artık azizlerin vaazlarını ve yaşamlarını tamamlıyor ve tamamlıyor. Bu çeşitlilik, Chaucer'ın çok sayıda stil, tür ve karmaşıklık derecesinde virtüöz bir ustalık sergilediği The Canterbury Tales'e yansımıştır. 11. yüzyıla kadar Latince'nin yanı sıra, yalnızca Eski İngilizce ciddi edebiyat diliydi, ancak sonraki yüzyıllarda edebiyat Fransızca, Provençal, Almanca, İtalyanca, İspanyolca ve diğer yerel dillerde ortaya çıktı. Dante'nin Yöresel Üzerine incelemesinde belirtilen bu değişiklikler, Chaucer, Langland, Wolfram ve Chrétien gibi yazarların Latince değil kendi ana dillerinde yazdıkları anlamına geliyordu, çünkü bu durumda yazıları genel kamuoyuna açık hale geldi. Teolojik, tarihi ve felsefi incelemeler, lirik şiirler, ayinle ilgili dramalar ve vaazlar (vaazlar ve öğretiler) gibi şimdiye kadar Latince yazılmış çok şey vardı, ancak Latince'yi yalnızca din adamları ve birkaç eğitimli insan anlayabilirdi. Bu nedenle, başlangıç 11. yüzyıldan azizlerin hayatlarının kapak versiyonları ortaya çıkmaya başladı; vaazlar ve ayinsel temsiller hem yerel dillerde hem de Latince olarak icra edilmeye başlandı.

Vaaz, litürjik ve hagiografik edebiyat, klasik Latince ile yeni diller arasında, inisiyeler düzeyi ile profan düzeyi arasında gidip geliyordu. Homeletik edebiyat, eğitimsizler tarafından yazıldığı için değil, sıradan insanlar için yazıldığı ve onların deneyimlerini hesaba kattığı için popülerdi. Teolojik fikirler, insanlar için daha anlaşılır hale getirmek için efsaneler ve dramatik hikayelerle tatlandırıldı. Homeletik edebiyat, şeytan fikrini içeren hagiografiye (azizlerin yaşamları) dayanıyordu, çünkü azizlerin yaşamları, Şeytan'ın yaşamda önemli bir rol oynadığı Çöl Babaları zamanından beri önemini kaybetmemişti. ve her kapıyı kokladı. Antik ve ortaçağ dünya görüşü, gerçekliği dinamikten çok statiğin ışığında algıladı. Tanrı'nın zihninde tüm zamanlar birdi ve Dünya üzerindeki her şey ve varlık, ebedi fikirlerin yansımalarıydı. Bir aziz bir azizdir, tıpkı bir kralın bir kral olması gibi. Bir çağdaki bir ülkenin kralı, başka bir çağdaki başka bir ülkenin kralı gibidir, çünkü özünde gerçek kral, kralın ilahi ve ebedi fikrini ifade eder. Bu nedenle azizlerin eylemleri farklı zamanlarda aynı kalır. Azizin yaşam tarzı, Athanasius'un Anthony'nin Yaşamında olduğu gibi, ilk olarak Çöl Babalarının yaşamı tarafından sunuldu ve daha sonra ortaçağ yaşamları, örneğin Büyük Gregory tarafından yazılan Benedict'in Yaşamı gibi, onu yalnızca kopyaladı. Bu nedenle şeytan, tüm günahların, ahlaksızlıkların ve dünyevi kaygıların arkasında duran bir güç olarak, tüm kötü güçlerin başı olan azizlerin bir provokatörü ve rakibi olarak hareket ederek ortaçağ hagiografisinde önemli bir rol oynadı. İlahiyatta şeytanın imajı silikleşirken, azizlerin hayatlarında parlaklığını korudu. Şeytan her zaman kaybetmesine rağmen, korkutma yeteneğini korudu. Azizlerin yaşamları, büyük ölçüde şenlikli ayinler nedeniyle her zaman popüler olmuştur. Vaizler bu canlı ve dramatik hikayeleri eğitici amaçlar için kullandılar. Cehennem ateşiyle ilgili korku hikayelerinin günahın etkili bir şekilde önlenmesi olduğunu anladılar. Vaizler, Lucifer'in rolüne ilahiyatçılardan farklı baktılar çünkü onu yalnızca didaktik bir bağlamda gördüler. Ancak bu düşünceyi "halkı kontrol etmek" için kullandıkları iddiası, papazların da en az cemaatçileri kadar şeytandan korktukları gerçeğini gözden kaçırmaktadır. Hagiografinin vaazlar, ayinler ve çok sayıda laik türler (örneğin, bunlardan gelişen tiyatro üzerindeki) üzerindeki etkisi, bunun ana nedeniydi.

Bu literatür, neofitlerin eğitimi için öğretileri, vaazları ve dini anekdotları içerir. Alan Bernstein, dua kitaplarını ve öğretilerini vaazlardan ayırmamız gerektiği konusunda uyardı. Bu türler çok çeşitli konuları içerir. Örneğin, Heisterbachlı Sezar, kötü meleklerin kökeni, özgür iradeleri, düşüşleri, bilgi ve güçleri, ruhun baştan çıkarılmaları ve yozlaşmaları, ele geçirilmeleri, iblislere karşı bir korunma aracı, iblisler arasındaki mücadele ile ilgili hikayeler anlatır. ve ölen kişinin ruhu üzerindeki güç için melek, şeytanlar tarafından günahkarların cehennemde cezalandırılması [382] .

En azından 3. yüzyıldan sonra ortaya çıkan başka bir dünyanın vizyonları edebiyatı, 11. yüzyılda. Dante'yi ve ardından Lucifer'in sanatsal ve edebi portrelerini etkileyen "The Vision of Tyundal" adlı bir başyapıt üretir. Tyundal, cehennemin sıcak, boğucu zindanlarında günahkarların çektiği eziyetlerin tam bir tanımını verir. Lucifer'i ve iblisleri tasvir eden iki güçlü tablo sunuyor. Tyundal, "tarif edilemeyecek kadar korkunç ve inanılmaz derecede büyük bir canavar" görüyor. Bu canavar, şimdiye kadar gördüğü tüm dağlardan daha büyük. Gözleri yanan kömürler gibi parlıyordu, ağzı ardına kadar açıktı ve ağzından dayanılmaz bir alev çıktı. Bir çift bacaklı ve kanatlı, uzun boyunlu, demir gagalı ve pençeli başka bir iblis görür. Bu canavar buz alanında oturuyor ve ölü ruhları yiyor. Bu ruhlar midesinde sindirilir ve yeni azaplar için yeniden canlandırıldıkları buzda dışkılanır. Ve son olarak Tyundal şunları görüyor: “Karanlığın prensi, insan ırkının düşmanı, daha önce görülen canavarların hepsinden daha büyük ... Bu canavar bir kuzgun kadar siyahtı ve tepeden tırnağa insansı bir vücuda sahipti. ayrıca kuyruğu ve birçok kolu vardı. Gerçekten de bu tüyler ürpertici canavarın her biri 45 metre uzunluğunda ve 4 metre kalınlığında binlerce kolu vardı. Her elin 20 parmağı vardı ve her biri 8 metre uzunluğunda ve neredeyse bir metre genişliğindeydi. Pençeleri bir şövalye mızrağı büyüklüğündeydi. Canavarın büyük, uzun bir gagası ve günahkarlara saldırmak için büyük, keskin, çivili bir kuyruğu vardı. Bu canavar, büyük bir iblis kalabalığı tarafından körüklenen yanan kömürlerin üzerinde demir bir ızgaranın üzerinde yatıyordu... İnsan ırkının bu düşmanı, kıpkırmızı, masif demir ve bronz zincirlerle tamamen prangalanmıştır... Her nefes verişte, cehennemin tüm dairelerinden geçmek için ondan günahkarlar fışkırır... Ve her nefeste, berbattır tüm günahkarlar tekrar kendi içine. Ağzının pis kokulu dumanında kaybolduktan sonra tekrar üfler... Bu canavarın adı Lucifer, Tanrı'nın ilk yarattığı.

Edebiyatta şeytan tasvirinde en önemli atılımı geç Orta Çağ şairleri yapmıştır. Bu tür şiir örnekleri o kadar çoktur ki, dikkatinizi yalnızca en etkili yazarlara çekmeye değer. Büyük şairlerin çoğu - Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue gibi - şeytan temasına çok az değinmiş veya ona mecazi olarak yaklaşmıştır. Ancak Dante Alighieri ve William Langland'ın yazılarında Şeytan negatif merkezdi [383] .

Tüm hesaplara göre, en büyük ortaçağ şairi ve sıradan teolog Dante'dir (1265-1321). Hayranları tarafından "İlahi Komedya" olarak adlandırılan "Komedi" adlı eserini 50 yaşının oldukça üzerindeyken yazdı. Bu karmaşık mistik şiirde şeytan, nadiren "sahnede" görünse de, yine de hem Dünya hem de cehennem üzerinde muazzam bir güce sahiptir. Dante'nin diyalogları, Hıristiyan Geleneğine, skolastisizm'e, vizyonların tasvirine, Greko-Romen ve Müslüman düşüncesine dayanmaktadır.

İlahi Komedya'daki en önemli şey, kozmosun yapısının tasviridir. Dante, Aristotelesçi, Batlamyusçu ve Neoplatonik felsefe ve bilime güvenir; ancak şair, astronomi, coğrafya veya fizik üzerine kelimenin modern anlamıyla bilimsel bir inceleme yazma niyetinde değildi. Aksine, kozmosu ahlaki amacına uygun olarak tasvir etmek istedi. Dante ve çağdaşları için dünyanın gerçek anlamı fizikte değil, etik alanındadır. Gerçek bir sanatçı olarak, ahlaki evrenini olabildiğince fiziksel Evrene benzetmeye çalışsa da. İlahi Komedya'da fiziksel dünya, çevreleyen dünyanın bir tanımı değil, ahlaki kozmos için bir metafordur. Dante, Dünya'nın hiçbir yerinde Araf Dağı olmadığını ve derinliklerinde cehennem zindanları olmadığını bilseydi şaşırmazdı. Dünyanın ahlaki özünü anlatmak istedi,

Dante'ye göre dünya (ve Ptolemy'ye göre) bir dizi eş merkezli küreden oluşur ve dünya, Evrenin merkezine yerleştirilmiştir. Dünyanın üzerinde Ay küresi ve ardından sırasıyla Merkür, Venüs, Güneş, Jüpiter, Satürn, sabit yıldızlar ve tüm evreni harekete geçiren İlk Hareket ettirici küre vardır. Sonra cennete gelin - Tanrı'nın meskeni, melekler ve kutsanmış. Dünyanın merkezinde cehennem vardır; cehennemin tam ortasında buz ve karanlığa hapsedilmiş Lucifer vardır.

Dante, bu kozmosu Dionysius'un mistik vizyonlarının ruhuna göre yorumlar. Her varlık ya Allah'a ya da şeytana talip olur. Tanrı çok yukarıda ve dışarıdadır, ama şeytan derinlerde ve içeridedir. Gerçek insanlığımızla dolup taştığımızda, Tanrı'nın suretinde yaratıldığımızda ve Kutsal Ruh'un eylemiyle yükseldiğimizde, dışa doğru uzanır, ufkumuzu genişletir, tazelik ve saflığın geniş bir perspektifinde kendimizi ışığa, gerçeğe ve sevgiye açarız. , güzellik ve gerçek (Cennet 1:135-138). Cennetin arifesinde mistik gül sonsuza kadar çiçek açar. Ancak aldatıcı ve sahte sevinçler dikkatimizi dağıttığında, günahın ve aptallığın yükünü çekeriz. İçimize, Tanrı'dan uzağa batıyoruz, gittikçe daha sınırlı ve boğuluyoruz. Gözlerimiz kayıyor. Bakışlarımız içe döner. Batıyoruz, ağırlaşıyoruz, kapanıyoruz, kilitleniyoruz, karanlığa, körlüğe, kin ve nefrete sarılıyoruz. nefret ve yalnızlık (Rai 1.134). Aşağıya indikçe cehennemin halkaları daralır ve kararır. Kelimenin tam anlamıyla bu yönde hiçbir şey yok: sessizlik, eksiklik, boşluk. Tanrı büyümedir, varlıktır, ışıktır. Şeytan kendi içinde hiçbir şeydir, kötülük, karanlık ve umutsuzluktur. Onun yalnızlığı, Tanrı'nın bilincimizi ilk yıldızla birleştirdiği (Cennet 2.29-30) samimi aşkla güçlü bir tezat oluşturuyor.

Dante'nin Dünya yüzeyindeki kasvetli ormandan cehennemin bağırsaklarına giden yolu, her birimize ve özellikle Dante'ye dünyayı yöneten tüm günahların ifadelerini gördüğü ve olmayana götüren ahlaki bir dalıştır. varoluş. İlahiyat açısından hiç kimse cehenneme inip oradan çıkamaz. Cehennem ise burada günahın doğasına ve sonuçlarına atıfta bulunur. Bunu anlamak hayatı değiştirir ve dönüştürür. Dante nihayet dibe ulaştığında geri döner. Şair, Şeytan'ın tarafındaki acılı dönüşün, başını cehennemden uzaklaştırıp, sonunda "ışıltıları yeniden gördüğü" ışığa doğru nasıl çevirdiğini canlı bir şekilde anlatır (Ad 34:139; "uscimmo a riveder le stelle"). Dante'nin cehenneme inişi, günahların yüküyle batan ve sonra tövbe eden, din değiştiren ve ışığa dönen bir adamın günlüğüdür. Aynı zamanda, Mesih'in cehenneme inişinin ve O'nun ölümden dirilişinin bir alegorisidir. Dante'nin ana fikri, kozmosun sadece fiziksel değil, aynı zamanda ahlaki bir boyutu olduğudur. Dünya, iyilik ve kötülük kutupları arasında gerilim altındadır. Böyle bir görüş, dünyanın tarafsız olduğu ve kötülüğün tamamen insan bilincinin sınırlarıyla sınırlı olduğu şeklindeki modern, kesinlikle antropomorfik görüşten farklıdır. Dante'ye göre, İlk Hareket ettirici gökleri yönettiği gibi, etik de bilimleri yönetir. Herhangi bir bilgi ahlakla ilişkilendirilmelidir.

Bir

şekillenmemiş madde

yok

Şema 2. Neoplatonik varlık hiyerarşisi

(Peer 3:15: "la moralitade e bellezza de la filosotia" (ahlak, felsefenin güzelliğidir)).

Bu kozmoloji, ahlaki açıdan güçlüdür, ancak bazı çelişkiler içerir. Hıristiyan kozmolojisi, başlangıçta doğrusal ve dikey olan Neoplatonik şemadan gelişti: üstte, kozmosta seviye seviye yayılan Bir'dir; en altta hüle saf maddedir, en az gerçek ve Bir'e en uzak olandır (bkz. diyagram 2). Evrenin seviyelerini aşağı doğru bükerek ve onları çemberler ve küreler halinde kapatarak, Batlamyus'un kozmolojisine benzer bir kavram elde ederiz. Burada dünya merkeze yerleştirilmiştir, gezegenler onun etrafında dairesel yörüngelerde dönerler, ardından sabit yıldızlar küresi ve iç küreleri yavaşça döndürerek tüm kozmosu harekete geçiren İlk Hareket ettirici gelir. İlk Hıristiyan yazarların çoğu, Tanrı'yı Ana Hareket Eden'in arkasına, Dünya'yı merkeze ve Cehennemi Dünya yüzeyinin altına yerleştirerek bu şemayı uyarladı.

Bu sistemin çelişkisi, dünyanın merkezinde Tanrı'nın değil, şeytanın bulunmasında görülür. Dante

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image26.jpg$

Şema 3. Göksel küreler (William Anderson'a göre, "Dante the Poet", s. 265)

bu çatışmayı iki şekilde çözdü. Birincisi ve en önemlisi: Tanrı'nın, uzay ve zamanda yerelleştirilemeyen dünyanın gerçek ahlaki merkezinde olduğuna inanıyordu. Cennet, Tanrı'nın zihni dışında hiçbir yerde yoktur (Ray 27:106-110). O, "tüm zamanların bir arada olduğu merkezdir" (Cennet 17:17-18: "il punto a cui tuttili tempi son presenti"). Bu, "tüm 'nerede' ve tüm 'ne zaman'ların birleştiği" odak noktasıdır (Cennet 29: J-12: "la 've s'appunta ogne ubi e ogne quando"). Freccero'nun belirttiği gibi, Şeytan "manevi dünyanın dışında olan maddi dünyanın merkezidir", ancak Tanrı "manevi dünyanın merkezinde, maddi dünyanın sınırındadır" [384 ] . Ve tabii ki Dante, Büyük Gregory'nin Tanrı'nın da içimizde olduğu fikrini kabul etti.

Herkes kendini ışığa açmayı ya da ondan saklanmayı seçer. Kendilerini ışığa açanlar için, tüm engeller ve bölmeler, güneş ışınlarındaki kar gibi erir ve sonra Tanrı onları öyle canlı bir ışıkla doldurur ki, onu düşündüğünüzde dans eder gibi görünür (Cennet 2: 109-111: "Voglio informar di luce si vivace, che ti tremole ra nel suo aspetto"). İnsanlar ayrıca kendilerini Tanrı'ya veya tam tersine uyumlama yeteneğine de sahiptir. Sanki Tanrı'nın Kendisinden fışkırttığı dünya, ilahi merkezden yüzeye uzanan parmaklıkları olan bir top gibidir. Tanrı herkesi tek tek Kendisine yönlendirir ve her şey doğal olarak O'na yönelir (Cennet 28:13: “tutti tirati sono etuti tirano”; ayrıca bkz. Cennet 5:5-6). Ama varlıklar bazen amaçlarını kaybederler ve bu odağı göremezler. Sonra yanlış yola girerler ve başka bir yöne saparlar. Tanrı'nın her birimize verdiği armağanı, Bizim için O'nu aramak sapkınlıktır ve amaç yitirilmiştir (Cennet 1:129-135). Nerede olursak olalım, dünyanın parmaklıklarındaki merkezdeki gerçeğe olan mesafeye bakabiliriz. Sağa baktığımızda Allah'ı görürüz. Tanrı'nın planını ihlal ettiğimizde, uyuma meydan okuduğumuz ve çevremizdeki dünyayı olması gerektiği gibi olmasına izin vermek yerine kendi suretimize ve benzerliğimize göre çarpıttığımız için hayatımız daha zor hale gelir. Böyle bir yön ister istemez bizi Allah'tan uzaklaştırır. Sadece merkeze doğru hareket O'nu bulmamızı sağlar. Başka herhangi bir yön er ya da geç bizi dünyanın, toplumun, sevginin ve ışığın sınırlarının ötesine karanlığa götürecektir. Tanrı'nın planını ihlal ettiğimizde, uyuma meydan okuduğumuz ve çevremizdeki dünyayı olması gerektiği gibi olmasına izin vermek yerine kendi suretimize ve benzerliğimize göre çarpıttığımız için hayatımız daha zor hale gelir. Böyle bir yön ister istemez bizi Allah'tan uzaklaştırır. Sadece merkeze doğru hareket O'nu bulmamızı sağlar. Başka herhangi bir yön er ya da geç bizi dünyanın, toplumun, sevginin ve ışığın sınırlarının ötesine karanlığa götürecektir. Tanrı'nın planını ihlal ettiğimizde, uyuma meydan okuduğumuz ve çevremizdeki dünyayı olması gerektiği gibi olmasına izin vermek yerine kendi suretimize ve benzerliğimize göre çarpıttığımız için hayatımız daha zor hale gelir. Böyle bir yön ister istemez bizi Allah'tan uzaklaştırır. Sadece merkeze doğru hareket O'nu bulmamızı sağlar. Başka herhangi bir yön er ya da geç bizi dünyanın, toplumun, sevginin ve ışığın sınırlarının ötesine karanlığa götürecektir.

Kudüs

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image27.jpg$

adım, geri dönüşü olmayan yerden. Çünkü merkezdeki ışık, başka herhangi bir ışığın mümkün olduğu tek ışıktır. “Işık o kadar keskindi ki görüşümü karartmıyordu, / Galiba bu beni kör ederdi, / Işından başka tarafa baktığım zaman” (Cennet 33: 76-78). Kendini bu ışığa açan kimse, başka hiçbir şeye bakamaz, çünkü o, her varlığın yaşamı ve mükemmelliğidir (Cennet 33:100-105). "Güneşi ve ışıkları hareket ettiren aşktır" (Cennet 33:145: "Gatoge che gpoѵe il sole e Γalter stelle"). Şeytan'ın bütün sorunu, bu aşktan kopuk olmasıdır (bkz. Şekil 5).

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image29.png$

Şema 5.

"Yaşamın merkezi olarak Tanrı"

Bu çelişkinin ikinci ve daha somut çözümü, her şeyin evrendeki doğal yerine yöneldiği Aristoteles fiziğinin kullanılmasıdır. Augustine bu görüşü onayladı [385]. Ay'ın küresinden ve yukarısından, doğal hareket bir daire içinde eğriseldir. Ay'ın altında, Dünya'da ve Dünya'nın altında hareket doğrusaldır. Ateş doğal olarak yukarı doğru hareket eder ve su aşağı doğru hareket eder. Fiziksel hareketler etiğin diline çevrilirse, o zaman erdem yükselir ve günah aşağı hareket eder. Dünyayı yöneten aşk, ışığıyla bizi yükseltir (Cennet 1:74-75: "amor che'l Governori... che coi tuo lume mi levasti"). Dünyanın merkezi, ağır ve günahkâr olan her şeyin indiği noktadır. Bu, Tanrı'dan en uzak noktadır (Ad 14:118: "la dove pij non si dismonta"; Ad 34:110-111: "'1 punto al qual si traggon d'ogne parte i peşi"; ayrıca bkz. Ad 34: 93). Burası şeytanın doğal yaşam alanıdır.

Bu sistemin bir başka çelişkisi, dünyanın merkezinde sadece şeytanın değil, aynı zamanda şaşkınlığın da yattığı gerçeğinde yatmaktadır: Tanrı'yı \u200b\u200bkozmostan neden çıkaralım - sonuçta bu, Dante'nin orijinal planıyla çelişir. Başka bir sistem hayal edilebilir. Orijinal neoplatonik şema, uçlar yukarı bakacak şekilde bükülürse ve daireler halinde kapatılırsa, o zaman Tanrı kozmosun merkezinde olacaktır. Böyle bir şema birçok bakımdan Hıristiyan Geleneğine daha uygundur. Augustine ve Gregory, Tanrı'yı \u200b\u200bkendi içinde arama ihtiyacından, iç ve dış insanın karşıtlığından çok bahsetti. Neoplatonistlerin kavramı, birinden dışarıya doğru yayılan eşmerkezli küreler olarak temsil edilebilir. Bu varyasyon, Dionysius ve Eriugena'nın öğretilerinde kutsanmıştır. Tanrı'nın her şeyin merkezi ve nihai nedeni olduğu şeklindeki etik kavram, mistik - hatta herhangi bir Hıristiyan - doktrini daha inandırıcı bir şekilde ifade eder ve Dante'nin düşüncesi için daha temeldir. Ancak bu şemanın sanatta veya edebiyatta ifade edilmesi zordur. Üstelik hem Aristoteles'in fiziğiyle hem de Ptolemy'nin kozmolojisiyle çeliştiği için bilimsel analojiler yardımıyla ifade edilemez. Eğer Tanrı dünyanın merkezindeyse, dünyayı kendisinden dışarı taşıyorsa, o zaman dünya tüm gezegenlerin ve sabit yıldızların kürelerinin ötesinde olmalıdır. Onu ne şekli belirsiz bir gök cismi ne de yörüngede dönen bir top olarak tasavvur etmek imkânsızdır, çünkü bütün bunlar birbiriyle çelişir. çünkü hem Aristoteles'in fiziğiyle hem de Batlamyus'un kozmolojisiyle çelişir. Eğer Tanrı dünyanın merkezindeyse, dünyayı kendisinden dışarı taşıyorsa, o zaman dünya tüm gezegenlerin ve sabit yıldızların kürelerinin ötesinde olmalıdır. Onu ne şekli belirsiz bir gök cismi ne de yörüngede dönen bir top olarak tasavvur etmek imkânsızdır, çünkü bütün bunlar birbiriyle çelişir. çünkü hem Aristoteles'in fiziğiyle hem de Batlamyus'un kozmolojisiyle çelişir. Tanrı dünyanın merkezindeyse, dünyayı kendisinden dışarı taşıyorsa, o zaman Dünya tüm gezegenlerin ve sabit yıldızların kürelerinin ötesinde olmalıdır. Onu ne şekli belirsiz bir gök cismi ne de yörüngede dönen bir top olarak tasavvur etmek imkânsızdır, çünkü bütün bunlar birbiriyle çelişir.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image28.jpg$

Şema 6. "Theoi, kozmosun girift düzeni" (Simon Marmion, c. 1460)

astronomi. Bu problemler, Dante'nin evreni teosentrik olarak tanımlamasını engelledi. Merkezde ışık ve güneş olan Kopernikçi denebilecek bu teori, Dante'nin sistemi için en iyi metafor olacaktır. Bununla birlikte, böyle bir dünya görüşüne bazen ortaçağ kozmologları arasında rastlanır (bkz. Şekil 6).

Tanrı dünyayı iyi yarattı, ama Lucifer ona günahı soktu ve ihtişamı bozdu. Şişirilmiş, kendi gücüyle hemen mutluluğa ulaşmaya çalıştı, zarafete dayanamadı (Cennet 19:48: "per principio del cader fu il maledetto superbir di colui che tu vedasti"; ayrıca bkz. Cennet 27:26-27) . Melekler yaratıldıktan hemen sonra deneneceklerdi ve bu imtihan sadece bir an sürdü.—Ray 29:49-51. Bazıları sadakati tercih etti, diğerleri günahı tercih etti ve yine de diğerleri tereddüt etti . Düşmüş melekler, yüksek vatanlarından kovulmuş ruhlardır. Cennetten düştüler - cennetsel mutluluktan aforoz edilmiş aşağılık bir ayaktakımı. Asi ruhlar, toplam melek sayısının onda birini oluşturuyordu - bu, Tanrı'nın insanların kurtulması için belirlediği sayıdır [386] [387] . Lucifer, meleklerin en büyüğüydü (Cennet 19:47: "che fu ia somma d'ogne creatura"; Cehennem 34:46: altı kanatlı doğa, içindeki bir seraphime ihanet ediyor). Şimşek gibi gökten düştü, göksel küreleri delip yeryüzüne çarptı. Düştüğü yer, güney yarım kürede, yeryüzünün İsa'nın kanıyla kurtarıldığı Yeruşalim'in hemen altındadır. Kara, şeytanın düşüşü karşısında korku ve tiksinti içinde irkildi, kuzey yarımküreye çekildi ve güneyde Okyanus için yer açtı. Ancak Şeytan yine de yere çarptığında, gezegenin yarısında büyük bir huni oluştu. Allah tarafından yaratılan ve O'nun sevgisiyle yönetilen yeryüzü, Şeytan'dan dönmüştür. Şeytan'ın suçunun şiddeti o kadar büyüktü ki, muhallebi içindeki bir platin gibi yaratılışta boğuldu. Şeytanın düşmesi sonucu oluşan krater cehennem oldu 1. Bu dev boşluktan gelen toprak yüzeye itildi ve Araf Dağı'nın oluşmasıyla sonuçlandı.

Biz (Dante gibi) cehennemin dibine ulaştıktan sonra, "döneriz" ve Araf Dağı'ndan cennete yükseliriz. Fiziksel gerçeklikte, Kudüs'ten Dünyanın derinliklerine inerken, Dünyanın uzak ucundaki zıt noktaya ulaşmak istiyorsak, bir dönüş beklemezdik. Aksine, sadece ilerlemeye devam ederdik. Görünüşe göre Dante, Virgil'i (arkasında Dante ile) önce bir merdivenden iner gibi inerken hayal etti ve sonra, ağırlık merkezine ulaştığında ters döndü ve yükselişine başladı [ 388] [ 389 ] . Dante'nin yolu, iyiye yükseliş yoluyla arınması gereken kötülüğe dalmak olduğundan, bu geçiş, groteskliğiyle unutulmaz bir dönüşümü temsil eder. Şeytan dünyanın tam merkezindedir. Başı Kudüs'e ve Kuzey'e dönüktür. Kıçı buzda donmuş. Kocaman kıllı bacakları Araf'a ve Güney'e doğru uzanıyor. Virgil'in, Araf'a ve yukarıdaki parlak yıldızlara doğru yol alabilmeleri için şeytanın kürkünün arasından sürünürken sırtında Dante ile birlikte yuvarlanması gerekiyor.

Şeytan nihayet "Cehennem" in son şarkısında sahneye çıktığında , korkunçtan çok itici görünüyor. Dante'den bazı pasajlar, Milton'ın aksine, onun şeytanın anlamlı bir görüntüsünü yaratmayı başaramadığını ileri sürüyor, ancak böyle bir açıklama, Dante'nin kendi niyetini gözden kaçırıyor [390]. Her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın karşıtının daha net bir şekilde vurgulanması için Lucifer'i kasıtlı olarak boş, aptal ve aşağılık olarak tasvir etti. Dante, kötülüğü bir olumsuzlama olarak gördü ve Milton'ın şeytanını fazla aktif ve güçlü bulurdu. The Divine Comedy ve Inferno'nun birçok yerinde Lucifer'in olmaması, Dante'nin şeytanın rolünü sınırlama konusunda skolastik teoloji ile hemfikir olduğunu gösterir. Ortaçağ edebiyatının en dramatik bölümlerinden biri Cehenneme inişti, ancak Dante'nin inişe yaptığı gönderme (Ad 4:52-63) şeytandan hiç bahsetmez. Aynı şeyi, Karanlığın Prensi'nden neredeyse hiç söz edilmeyen "Cennet" in 7. kantosunda soteriyolojiyi tartışırken görüyoruz. Dante, şeytanın kurtuluştaki rolünü küçümsemek anlamına gelen fidye teorisinden uzaklaşır. Dante'nin Lucifer'indeki dramatik eylem eksikliği, onun varlığının eksikliğini doğrular.

Şeytanın varlığı, varlığın yokluğu, hor görülmesi ve önemsizliğidir. O, günahların doğal yerlerine ulaştığı, dünyanın tam merkezinde karanlıkta yatıyor. Cehenneme inerken, bir sonraki çemberin giderek daha ciddi ve ağır günahlarla dolu olduğunu fark ediyoruz, ta ki nihayet en alt çembere - ihanet çemberine ulaşana kadar. Yani Şeytan, dünyanın tüm ağırlığının birleştiği buzda donmuş kıçı ile en diptedir. Hareket yoktur, çünkü en ağır olan her şey doğal yerini orada bulur. Bu nedenle Şeytan, dünyanın tüm zulmü tarafından her yerden sıkıştırılmıştır (Cennet 29:57: “Da tutti i peşi del mundo costretto”). Bu ölü merkez hor görmeyi, anlamsızlığı, karanlığı ve önemsizliği sembolize eder [391]. Her şey Tanrı tarafından hareket ettiriliyorsa, o zaman Lucifer ne hareket ettirir? Sadece günahın önemsizliği ve anlamsızlığı. Kendimizi kapattığımızda, yokluk istikametinde Allah'tan yüz çevirmiş oluyoruz. Bu nedenle cehennemin merkezi, sonsuzca kendi içine dönüşmüş, gerçeklikten tamamen ve sonsuza dek kopmuş karanlık bir kütledir. Bu yokluğun sembolü olan Şeytan'ın olumsuzluktan başka bir şeyi olamaz, bu yüzden aşağılık hareketsizlik tam da Dante'nin tasvir etmek istediği şeydir.

Şeytan'ın önemsizliği her yerde parlar - Güvercin'in sıcak varlığının soğuk zıttı. Ölü merkezden yayılan soğuk ve karanlık, cehennemin çatlaklarından günahkar Dünya'ya sızıyor. Şeytan'ın faaliyeti yerçekimine benzer, kadın ve erkekleri büyülü bir güçle doldurur ve onları cehenneme sürükler. Bu çekim, her şeyi kendisine doğru hareket ettiren, herkese ışık, ruh ve iyilik bahşeden Allah'ın faaliyetinin tam tersidir. Lucifer'in körlüğü, boş çılgınlığı, Dünya'dan yaşamı emen bir boşluğa benziyor. Yeraltı dünyasına inmeden önce kasvetli ormanda dolaşan Dante, üç hayvanla tanışır - lonza (vaşak veya panter), Itone (aslan) ve lupa (dişi kurt) - günah, gaddarlık ve Lucifer'in (onun gibi, isimleri) üçlü sembolü üçlü yüzünü tahmin ettikleri "l" harfiyle başlar. Lucifer'in deliliğinin etkisi cehennemin her dairesinde hissediliyor, Şeytanın bir şekilde dahil olduğu Adem ve Havva'nın düşüşü olmasa bile, Limbo'da olmayan erdemli Hıristiyan olmayanlar çemberinde bile. Cehennemin her dairesinde avatarları vardır - uğursuz iblisler: Charon (Cehennem 3), Minos (5), Cerberus (6), Plutos (7), Phlegius (8), Furies ve Medusa (9), Minotaur ve centaurs ( 12), Geryon (17), devler (31) ve diğerleri1 . Bu karakterlerin şeytana benzerliği en açık şekilde Cehennem 7:1'deki Plutos figüründe görülür. Plutos krallığına giden cehennemin kapılarının üzerinde, anlamı net olmayan ancak yine de Plutus ile Şeytan arasındaki bağlantıyı netleştiren "pare Şeytan, pare Şeytan, aleppe" ifadesi vardır. Dante'nin cehenneminin bu alışılmadık özelliği, Hıristiyan geleneğinin daha karakteristik özelliğidir, çünkü Şeytan, diğer iblisler gibi nadiren sahneye çıkar. İblislerin genellikle günahkarlara işkence aletleriyle eziyet ederken tasvir edildiği ortaçağ resim ve dramasının aksine, Dante genellikle iblislerin görünür varlığı olmadan işkence resimlerini çizer. Günahkarlar kendi günahlarından dolayı ciddi şekilde acı çekerler. Dante burada sanattan çok teolojiye daha yakındır .

Aşağıdaki cehennemin hareketsiz merkezindeki Lucifer figürü, Tanrı'dan her yönden farklıdır. Lucifer, yardımcıları aracılığıyla değil, cehennemin son halkalarını, Cocytus'u ve Dit şehrini doğrudan yönetir. Tecavüzcüler, düzenbazlar ve gazaplılar burada yaşar. Cehennemin dokuzuncu ve son çemberi - Yahuda'nın meskeni Giudecca - akrabalara, vatana ve arkadaşlara hainler tarafından yaşıyor. Hepsinden kötüsü, hayırseverlere ihanet edenlerdir. Aldatmak dünyanın en büyük günahıdır, bu yüzden cehennemin son çemberinde cezalandırılır. Tanrı'ya ihanet son ve saçma günahtır, çünkü o zaman her şeyin bağlı olduğu ışık ve adalet ilkesine, karanlık ve sınırlama uğruna ihanet edilir. Tıpkı Yahuda'nın Oğul Tanrı'ya ihanet etmesi gibi, zamanın başlangıcında Lucifer de Baba Tanrı'ya ihanet etti. Böyle bir ihanet alçakçadır. İlahi ışık ve adalet hala dünyaya hayat veriyor ama Şeytan ve şeytan bunu asla göremeyecek: sonsuza dek korkularına, acılarına ve karanlıklarına sarılırlar. Hainler ve diğer günahkarlar kör delilikleri nedeniyle her şeyden önce kendilerini kandırır ve ihanet ederler. İlahi lütfu engelleyen aldanma ve kendini kandırma, bütün günahların anahtarıdır.

Şeytanın saçmalığı onun önemsizliğini vurgular. "Yahuda'nın Evi" nin kasvetli mağarasına hapsedildi ve gömüldü, bacakları oradan dışarı çıkarken 1 . Bu zindanın darlığı ve kasveti, Tanrı'nın krallığının sınırsız ışığı ve genişliğiyle tezat oluşturuyor. Bu, şeytanın kasıtlı körlüğünü ve kendini aldatmasını sembolize eder. Lucifer'in kasveti, gökteki ışığa zıttır (Cennet 1:79-81; 2:109-111; 5:118; 29:136-138). Şeytanın içinde donduğu buz, ölümü ve mutlak soğuğu sembolize eder - Tanrı'ya kapalı ruhun görüntüsü ve hayat veren kutsal suyun alegorik zıtlığı [394] [395] . Şeytan'ın hareketsizliği, meleklerin ve kutsanmış ruhların hareketliliğine, nefreti ise dünyayı yöneten ilahi aşka karşıdır (Cennet 1:1-3; 14:23-24; 21:80-81; 23:103: 24:16) -17;24:130-133). Şeytan'ın zorunlu hareketsizliği, hareketsiz kalarak hareket eden Tanrı'nın keyfi dinginliğiyle de tezat oluşturuyor (Cennet 19:64-65). Tıpkı İsa'nın bel hizasına kadar Ürdün'ün hayat veren sularına daldığı gibi, Şeytan da ilahi sevginin ılık ve diri sularından farklı olarak ölü ve mezar sularından bel hizasına kadar buza dondu (Cennet 33:10-12).

Lucifer'in üç yüzün her birinin altında, bir seraphın altı kanadı gibi, toplamda altı tane olmak üzere bir çift büyük kanat vardır (Cennet 9:78). Ama bunlar meleklerin altınla parıldayan tüylü kanatları değil (Cennet 30:13-15), kösele gibi, zarımsı, kasveti ve körlüğünün simgesi.' Ağır kanatlar soğuk havada boşuna çırpınır, uçamaz. Cocytus'a akan yeraltı sularını soğutan ve yüzeye düşen rüzgarların, tıpkı ilahi ışığın dünyevi ruhları ısıtması gibi, ölümlü zihinleri günah işlemeye yöneltmesine neden olurlar [396] [397] . Şeytanın kar fırtınası, Kutsal Ruh'un üflediği sevgi alevine direnir (Cennet 22:32) ve neşe uyandırır (Cennet 21:88).

Şeytan'ın yokluğu, muazzam boyutunda ifade edilir: O, çürüyen maddeden dev bir leş. Teoloji, meleklerin düşüşten sonra bile melek olarak kaldığını savunur, ancak bazıları düşmüş meleklerin ağır alt havadan yaratıldığına, iyi meleklerin ise seyreltilmiş eterden yaratıldığına inanır. Dante, taklit eden kaba bir enkarnasyon imajını kullandı.

Rab'bin gerçek enkarnasyonu ve Tanrı'nın mutlak karşıtıydı. Hıristiyan-Platonik gelenek, saf maddeyi Tanrı'dan mümkün olduğunca uzak ve yokluğa yakın olarak kabul ettiğinden, Şeytan, kozmosun kümülatif baskısıyla ezilmiş, hayatın zar zor parıldadığı neredeyse saf maddedir. Tüylü ve hayvansı bedeni, aklın, gerçeğin ve ruhun tam tersini ifade eder. Şeytan bir solucandır, bir canavardır (Ads 34:107-108). Tüm selefleriyle birlikte sarkık ve devasa şeytan, Dünya'da güçlü ve zeki görünebilen varlığının gizli iktidarsızlığını sembolize ediyor 1 . O talihsiz bir ülkenin imparatorudur (Cehennem 34:28) ve Tanrı sonsuza dek hüküm süren imparatordur (Cennet 12:40).

Bir zamanlar bir ışık meleği olan bu beceriksiz ve talihsiz yaratığın çirkinliği, Tanrı'nın güzelliğiyle taban tabana zıttır.—Cennet 7:64-66. Şişirilmiş, Yaratıcısına meydan okumaya cüret etti. Cennetten düşüş onun bütün güzelliğini çirkinliğe çevirmiştir [398] [399] . Mahkûm edilen şeytan sonsuza dek üç kişiyi kemirir.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image32.jpg$

"Aziz Wolfgang ve Şeytan", tüm standart ikonografik özelliklere sahip oldukça stilize edilmiş bir şeytanı tanımlar: boynuzlar, sivri dişler, toynakları, kuyruğu, çıkıntılı dili, kıçındaki ağzı. Onu haç işaretiyle korkutabilecek azizler üzerinde hiçbir gücü yoktur. Yağ, kanvas.

Michael Pacher (1467-1498'de çalıştı).

Bavyera Devlet Resim Koleksiyonunun izniyleMennikov: Yahuda, Brutus ve Cassius. Bu sürecin körlüğü ve tiksintisi, kendisi de Ruggieri tarafından ihanete uğrayan hain Ugolino'nun kaderini anımsatıyor. Buzda donmuş halde, kendisine ihanet eden adama duyduğu sonsuz öfkeyle eziyet çekiyor (Cehennem 33). "Vision of Tyundal" ve diğer edebi ve sanatsal kaynaklar, Şeytan'ı, cehennemi veya günahkarları yiyip bitiren diğer iblisleri tasvir ediyor ve. (sıklıkla) onları ateşli hendeklere atmak. Dante, geleneğin bayağılığından kaçınır ve dehşeti daha iyi aktarır. Şeytan avını kemirdiğinde ağlar ve gözyaşları çenesindeki kan ve tükürüğe karışır. Bu, sonsuz neşe içinde olan Beatrice'in tam tersini ifade eder (Cennet 18:19; 30:42). Günahkar Buonconte da Montefeltro'nun (Araf 5) tövbe gözyaşlarının aksine, iktidarsız öfkenin şeytani gözyaşları kurtaramaz. Cyclops Polyphemus'un kanlı gözyaşları gibi, Odysseus tarafından kör edilen gömülü devin ağlaması sadece tiksinti uyandırır. Bu aşağılıktır, çünkü Rab'bin çarmıhta döktüğü kanı, suyu ve gözyaşlarını taklit eder.

Dante, Virgil ile Giudecca'ya indiğinde, karanlıkta belli belirsiz, canavarca bir yel değirmeni veya Kurtarıcı'nın haçının çarpık ana hatları gibi devasa bir figür görür. Üç ağızlık ve üç çift uzanmış kanat, bir haçın üç ucunu andırır. Şeytanın üçlüsü, Kutsal Üçlü'nün üçlüsünü anımsatır. "Cehennemin kralının sancağı yaklaşıyor" (Ad 34:1: "vexilla regis prodeunt inferni") ironik dizesi, Fortunatus'un ünlü ilahisinin ve hayat veren haçın taklidini yapar, çünkü Fortunatus under vexilla regis - "kraliyet sancağı" - Mesih'in çarmıhını anladı [400 ] . Freccero, bu haç parodisini Şeytan'ın üç yüzünün rengiyle ilişkilendirdi.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image34.jpg$

כס

<υ

θ∙

Dante başından beri düşmüş meleklerin siyahlığını onaylasa da (Ad 21:29; 23:131; 27:113), şeytani yüzleri üç farklı renge boyar: sarımsı beyaz, kırmızı ve siyah. Yıllar boyunca çok sayıda teori bu renkleri açıklamaya çalıştı, ancak hepsinden en ikna edici olanı, dönemin edebiyatını dikkatlice analiz eden Freccero'nun teorisi [401]. Açıklamasına Luka 17:6'dan bir pasajla başlar, burada Mesih derin imanın incir ağacına "Çekil!" demek için yeterli olduğunu söyler. ve hareket edecek. Milanlı Aziz Ambrose incir ağacını şeytanın sembolü olarak kullanmıştır. Tıpkı meyvelerinin beyaz görünmesi, kırmızı olgunlaşması ve sonra siyaha dönmesi gibi, şeytan da ilk başta beyaz ihtişam içindeydi ve gücün moruyla parladı ve günah işledikten sonra siyaha döndü. Ancak Augustine, haçı temsil etmek için üç renkli incir ağacını kullandı. Ubertino da Casale, Mesih'in standardını benzer bir şekilde açıkladı. Dante bu üç rengi hem haça hem de şeytana uygular. Freccero, Dante'nin incir ağacını mükemmel bir şekilde hayal ettiği sonucuna varır. Gelenekler bu ağacın meyvelerine beyaz, kırmızı ve siyah renkler atfetse de, aslında meyveler ilk başta mumsu veya sarımsı beyaz görünür. Dante'nin bu rengi "tra bianca e giaila" (beyaz ile sarı arasında) olarak tanımlamasının nedeni budur. Freccero'nun açıklaması, rengin daha fazla yorumlanmasına yer bırakıyor. Ambrose gibi alıntı yapılan kaynaklar, Dante'ye göre rengin anlamını yeniden üretmemizi sağlar. Yüzün kızarması muhtemelen utanç ve rezalete işaret ediyor; siyahlık - cehalet ve yolsuzluk; beyazlık zayıflıktır. Ancak Dante'nin ana fikri, kozmosun Mesih ile şeytan arasındaki ahlaki kutuplaşma duygusunu genişletmek ve derinleştirmekti. beyazlık zayıflıktır. Ancak Dante'nin ana fikri, kozmosun Mesih ile şeytan arasındaki ahlaki kutuplaşma duygusunu genişletmek ve derinleştirmekti. beyazlık zayıflıktır. Ancak Dante'nin ana fikri, kozmosun Mesih ile şeytan arasındaki ahlaki kutuplaşma duygusunu genişletmek ve derinleştirmekti.

Şeytanın etkisinin tüm dünyada hissedildiği ortaçağ edebiyatının bir başka başyapıtı da William Langland'ın The Vision of Peter the Ploughman adlı eseridir. Küçük bir manastır tarikatının din adamı olan Langland, nominalist teolojiyi, mistik bir dünya anlayışını ve keskin ve yakıcı mizahı benimsedi. 1360 ile 1400'deki ölümü arasında şiirin en az dört versiyonunu yazdı. Üçüncüsü olan B versiyonu, şiirsel kalitesi nedeniyle en çok tercih edilen, olgun düşünce için C versiyonu .

The Vision of Piotr Pakhar, stil, konsept ve görünüm açısından The Divine Comedy'den farklıdır, ancak aslında hepsi, mistik bir gerçeklik görüşü ile karakterize edilen bir "vizyon" türüdür. Langland, Dante gibi, kurtuluşa giden yolun akıldan çok sevgiden geçtiğine inanıyordu, bu görüş hem nominalistler hem de mistikler tarafından paylaşılıyordu. "Komedi" nin aksine, "Pyotr Pakhar" başka bir dünyanın değil, bu dünyanın mistisizmine odaklanır. Çiftçi Peter, günlük işlerinde çiftçileri, rahipleri, bira fabrikalarını, avukatları, tüccarları ve keşişleri temsil eder. Dante ayrıca toplumun çeşitli katmanlarının temsilcilerini de tanımlar, ancak onları evde, sokakta ve tarlada günlük yaşamdan ayırır. Langland fakirdi ve onun gerçekçi mistisizmi, kardeşliği ve Thomas of Kempis'i anımsatıyor. Ana karakter - Pullukçu Peter - Mesih olarak yorumlanabilir, ap. Peter, All-Man ya da sadece iyi bir Hıristiyan, doğru bir adam ya da dürüst bir işçi. "Vizyon"un anlamı, rahiplerin, keşişlerin, çiftçilerin ve kralların Tanrı'yı dinlemeleri ve her yolculuğun amacının Tanrı ile birliğe ulaşmak olması, kurnaz düşmanlarının ise hayal dünyasında körü körüne ve amaçsızca dolaşmasıdır. Ya doğrudan ve net bir şekilde olaylara bakıp onlar aracılığıyla Tanrı'yı idrak ederiz ya da onları kendi tutkularımızın pisliğiyle öyle bir bulandırırız ki içlerinden hiçbir ışık görünmez. Şeytan perde arkasında pusuda bekliyor, algımızı bozuyor, bizi cehaletin uçurumuna attığımız karanlığa doğru yönlendiriyor. kurnaz düşmanları ise hayal dünyasında körü körüne ve amaçsızca dolaşırlar. Ya doğrudan ve net bir şekilde olaylara bakıp onlar aracılığıyla Tanrı'yı idrak ederiz ya da onları kendi tutkularımızın pisliğiyle öyle bir bulandırırız ki içlerinden hiçbir ışık görünmez. Şeytan perde arkasında pusuda bekliyor, algımızı bozuyor, bizi cehaletin uçurumuna attığımız karanlığa doğru yönlendiriyor. kurnaz düşmanları ise hayal dünyasında körü körüne ve amaçsızca dolaşırlar. Ya doğrudan ve net bir şekilde olaylara bakıp onlar aracılığıyla Tanrı'yı idrak ederiz ya da onları kendi tutkularımızın pisliğiyle öyle bir bulandırırız ki içlerinden hiçbir ışık görünmez. Şeytan perde arkasında pusuda bekliyor, algımızı bozuyor, bizi cehaletin uçurumuna attığımız karanlığa doğru yönlendiriyor.

Seçim bizim elimizde. Nominalizmin etkisini ve XIV yüzyılın sonunun teoloji generalini deneyimlemiş olmak. gönüllülük, Langland özgür insan iradesi teorisini ödünç alır. Şeytan, Mesih'i, doğru olanı ya da sadece bir Hristiyanı temsil eden Merhamet Ağacına (s. 16) saldırdığında, Peter Liberum Arbitrium'u çağırarak onu savunur. Bu, Petrus'a (yani, Mesih'e veya adalete) itaat edilirse şeytanı vuran özgür iradenin kişileştirilmesidir. Peter'ı dinlemezse Şeytan'a karşı hiçbir gücü yoktur. İrade ancak iyiyi seçerken özgürdür. Aksi halde günaha köle olur. Bu hareket, tüm iradenin doğal amacının Rab'be hizmet etmek olduğunu, ancak bunun günahı çarpıtabileceğini belirten anonim mistik Cermen Teolojisi'ni (1350) anımsatıyor. Langland insan özgürlüğüne vurgu yapar - bu şu anlama gelir: arenanın merkezinde melekler ve iblisler değil insanlık var. Yine de şeytan sahneye nadiren bizzat çıksa da, Adaletsizlik, Yalan ve Aldatmaca gibi alegorik kişileştirmeleriyle sürekli olarak dünyada mevcuttur. Lucifer her zaman görünür ve aktiftir, ancak yalnızca insanlar onu aradığında hareket edebilir. Karar vermek bizim elimizde: ya biz

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image35.png$

"Şeytanlar günahkarlara ahlaksızlıklarına göre eziyet ederler: açgözlülük ve tefecilik."

Taddeo di Bartolo (1362-1422) tarafından San Gimignano, İtalya'da fresk .

Duomo di San Cimigniano'nun izniyle kabul edelim, yoksa kendi arzularımızdan doğan hayaletlerle dolu bir ormanda dolaşıyoruz. Ya gerçeği seçeceğiz ya da putperestliği seçeceğiz. Putperestlik, özel bir iyiyi ortak olana tercih ettiğimiz zamandır. Langland için para ve kâr ana putlardır, ancak herhangi bir yalan, aldatma, tembellik, şöhret, servet veya zevki Tanrı'ya tercih etmek, hatta kiliseye gitmek veya basit, açık gerçek pahasına ilahiyat yapmak bile Prens'e hizmettir. Karanlığın [403 ] .

Langland, şeytanın yalnızca kendisine uyanların eylemlerinde işe yaradığını iddia eder. Adalet, işlerin doğrudan Tanrı'nın iradesine ve amacına uygun olarak yapıldığı durumdur. Adaletsizlik, işlerin insan inadı ve aptallığına göre yapılması durumudur. Langland adaletsizliği hor görür. Onun sarsılmaz aptallığından nefret ediyor ve aptal olanlarla fena halde alay ediyor. Müşriklerin başlıcaları, çıkar peşinde koşanlardır. Lady Meade (V. 24 ve V. 24) tarafından temsil edilirler. Görünüşe göre Mead, gelişmekte olan kapitalizmin bir ifadesi olabilir - hatta belki Langland böyle bir yoruma katılabilir - ancak Lady Mead'i sipiditas veya avaritia (para ana günahlardan biridir) ile özdeşleştirmek daha doğrudur, çünkü bu daha çok çağın ruhuna uygun. Genel olarak Orta Çağ'ın sonu ve özel olarak Langland, para sevgisinin ölümcül bir günah olduğu inancıyla karakterize edildi. O zamanlar ticaretin gelişmesi parayı her şeyin ölçüsü haline getirdi. Langland'ın parayı küçümsemesi, açgözlü keşişlerle alay etmesinde ve Leydi Meade'den bahsetmesinde kendini gösterir. Yolsuz keşişler Deccal ile ilişkilendirilir (s. 21-22). Diğer altı ahlaksızlık gibi, Mid de şeytanın kızı veya Dolandırıcılık veya Aldatma avatarıdır.1 .

Mead ve False'ın (Aldatmaca) düğünü bürokrasi, hukuk ve parayla dalga geçer. Fevel (Yanlış) bir düğün ayarlar ve Fallier, Yalan, Aldatma ve Kurnazlığın Mead'in para sevgisine hitap ettiğini ve ona iftira atma, övünme, yalan yere tanıklık etme, yoksulluğu hor görme, para sevgisini hoş karşılama, tefecilik hakkını garanti ettiğini belirten bir sözleşme imzalar. , aylaklık ve tüm ahlaksızlıklar. "Belgede belirtildiği gibi ve Araf ve cehennemin tüm nitelikleriyle Lucifer ile ölümden sonra sonsuza dek hüküm sürmesine" izin veriyorlar (S. 2:106-108). Bu tüzük, Hıristiyan hesabı yerine "şeytanın günü"nde imzalanır ve mühürlenir [404] [405] . Lady Meade'in yolunu seçenler, "Saçmalık. İsa'dan, adaletin ruhundan ya da vicdandan bahsettiğinizi duymak istemiyorum, çünkü istediğim kadar çöp satabilir ve fıçıdan koyu bira yudumlayabilirim. Kutsallıkla ortalıkta dolaşan biri değilim, o yüzden sus. Adaletin ruhu hakkında saçma sapan konuşmak size yakışmıyor” (S. 21:296-402).

Lucifer'in düşüşü, Hakikat ve Batıl arasındaki mücadele bağlamında gerçekleşir. Bu sadece bir metafor olmasa da, aynen öyle görünüyor. Vurgu, Lucifer'in dünyaya günah ve kötülüğü getirmesi değil, iyilik ve adaletin ebedi ilkelerini ihlal eden faaliyetleri üzerindedir. Tanrı, biri karşı koyamayan 10 sıra melek yarattı. "Tanrı'nın şövalyeleri arasında cennette bir baş melek" olan Lucifer (S. 1.107), 10. dereceden pek çok meleği yanına alarak günah işledi. Düşüşten sonra, "iğrenç yaratıklara dönüşerek" korkunç bir görünüme büründüler (S. 1. 109). Düşüşleri 7 gün sürdü. Bazıları atmosferin yoğun katmanlarına, diğerleri Dünya'ya, diğerleri suçlarının ciddiyetine bağlı olarak yeraltı dünyasına düştü ve Lucifer hepsinin altına düştü. Günahının özü, kendisinin ve yoldaşlarının cehenneme hapsedilmelerinin bir sonucu olarak "gerçeği ihlal etmeleri" (s. 1.108) idi.[406] .

Pyotr Plowman'daki şeytanla en önemli sahne cehennemdeki azaptır, ancak burada Langland çağdaşlarından farklıdır. İsa'nın ruhları Limbo'dan kurtarması fikri, başlangıçta, şeytanın orijinal günah nedeniyle onlara haklı olarak sahip olduğu fidye teorisine dayanıyordu. Langland'ın doğumundan kısa bir süre önce, Tanrı'nın şeytana ödemesi olarak İsa kavramı yerini yavaş yavaş İsa'nın tutsakları kurtarmaya gelen bir şövalye olarak askeri metaforuna bıraktı. Bu nedenle Langland, fidye teorisine atıfta bulunmadan işkence sahnesini kullanabilirdi. Bu sahneyi adaletin mahiyeti hakkında muhakeme bağlamında ele almış ve hayat ağacından düşen her elmayı (her ölünün ruhunu) ustaca yakalayan şeytan metaforu ile açıklamıştır. İlk günahtan sonra insanlığa hükmettiğini iddia etti ve günahkarları cehenneme götürdü. Hatta Limbo'da tutulan patrikler üzerinde bile gücü vardı.' Lucifer, bu ruhların sahibi olduğunu iddia ediyor, ancak Langland, Lucifer'in yalan söylediğine inanıyor. Şeytan bile böyle bir ifadeyi şüpheli bulur. Şeytan, bu ruhları hileyle aldığımıza göre, onlar üzerinde hakkımız olmadığını savunuyor. Adalet ve Merhamet arasındaki ve Mesih ile Lucifer arasındaki anlaşmazlıklarda Şeytan'ın şüpheleri beklenir. Şeytan, Merhamet ve Mesih, şeytanın insanlığa hükmetme hakkını tartışıyor. Lucifer adalet istiyor ama adalet ondan yana değil. o zaman onlar üzerinde hakkımız yok. Adalet ve Merhamet arasındaki ve Mesih ile Lucifer arasındaki anlaşmazlıklarda Şeytan'ın şüpheleri beklenir. Şeytan, Merhamet ve Mesih, şeytanın insanlığa hükmetme hakkını tartışıyor. Lucifer adalet istiyor ama adalet ondan yana değil. o zaman onlar üzerinde hakkımız yok. Adalet ve Merhamet arasındaki ve Mesih ile Lucifer arasındaki anlaşmazlıklarda Şeytan'ın şüpheleri beklenir. Şeytan, Merhamet ve Mesih, şeytanın insanlığa hükmetme hakkını tartışıyor. Lucifer adalet istiyor ama adalet ondan yana değil.

B versiyonunda 18. Kanto'da veya C versiyonunda 20. Kanto'da anlatılan azap sahnesinden hemen önce, Tanrı'nın dört kızı -Doğruluk, Doğruluk, Merhamet ve Barış- adaletin doğası hakkında tartışırlar .. Hakikat ve Doğruluk, Tanrı ile olan sözleşmeyi özgürce bozduğumuz için, insanlığın şeytana ait olması gerektiğine göre sert adalet fikrini savunur. Tanrı bizi kurtarmak zorunda değildir. Ancak Peace and Grace, ılımlı adalet açısından itiraz ediyor: sert adalet her zaman amaçlarına ulaşmaz; Kendi ölüm fermanımızı imzalamış olsak da, Tanrı'nın merhameti bizi kurtarabilir. Yumuşak adalet (hakkaniyet) - merhametle yumuşatılmış adalet - sert adaletten (adalet) uzaktır. Hatta bu adaletin en yüksek tecellisidir. Bu gerçek dünyanın yasasıdır. Eski Ahit yasası kendi içinde iyidir, ancak adaleti tam olarak ifade etmez çünkü hafif adalet ve merhametten yoksundur. Yeni Ahit adaleti en gerçek haliyle ifade eder. Tanrı'nın dört kızı arasındaki çekişme, cehennemin kapılarında Mesih ile şeytan arasındaki anlaşmazlığın habercisidir.[407] [408] .

Ve şimdi Büyük Cumartesi ve Mesih zaten yakın. Bu artık şeytana borcunu ödemeye gelen bir avukat değil, cehennemin kalesini yıkmaya gelen bir savaşçıdır: “Çünkü İsa, Kendisine karşı duran herkesi yok etmek ve devirmek için bir dev gibi buraya geldi. Dilediklerini cehennemden kovsun" [409]. İsa, zırhlara bürünmüş ve bir savaş atı üzerinde oturan, şeytana savaşması için meydan okuyan ve rakibini vuran, peygamberleri cehennemden kurtaran bir şövalye, bir savaşçıdır. Şövalye İsa yaklaşırken, iblisler, Tanrı'nın kızlarının iddiasının aksine hararetli bir tartışma yaşıyorlar. "Peter Plowman" ın farklı versiyonlarındaki iblislerin sayısı farklıdır. B versiyonunda iki tane var - Lucifer ve Satan (Goblin olarak da bilinir) - ve yarı iblis Cehennem. C versiyonunda iblislerin sayısı Mahond, Ragamofin, Belial ve Astaroth tarafından yenilenir. Langland, "şeytan" kelimesini çok az kullanıyor gibi görünüyor. Çoğu zaman şeytanın rolünü Lucifer oynar, ancak C versiyonunda, Ragamophen, Belial ve Astaroth'a kapıları kilitlemelerini ve Mesih'in yaklaşan ordusunu püskürtmeye hazırlanmalarını emreden Şeytan'dır (İsa'nın liderliğini Şeytan'a yapar). onlara karşı süvari dahil sayısız birlik). Ama Adem ve Havva Cennette Lucifer tarafından denendi. Şeytan değil. İblisler arasındaki anlaşmazlık, canlı bir tartışmayı göstermek için tamamen edebi bir araçtır.

Parlak ışık cehennemin karanlığını deler. Gürleyen bir ses duyulur: "Kapıları açın!" Şeytan korkar, ancak Cehenneme bunun Lazarus'u içlerinden çeken ışık olduğunu söyler. Şimdi tüm insanlığı kurtarmaya geldi. Lucifer gücendi, çünkü Tanrı'nın kendisine insanlık üzerinde güç verdiğine ve Mesih'in adaletsiz davrandığına inanıyor, "çünkü buradaki her şey, hem kötünün hem de iyinin bedeni ve ruhu bana ait." Şeytan ona cevap verir: “Evet, ama senin sayende buradayız, değil mi? Adem ve Havva'yı baştan çıkarmış olman senin suçun. Sen olmasaydın, şimdi özgür olurduk. Şimdi senin yalanların yüzünden bütün dualarımız boşa çıktı . " 1 Ancak Lucifer, kapıdan önce Mesih'e meydan okumak için ayağa kalkar. "Kendinizi tanıtın," diye talep eder, ancak bir sonraki anda güçlü bir ışık onu kör eder ve yere devirir [410] [411] . Lucifer ve Christ arasında bir konuşma başlar. Lucifer iki argümanla kendini haklı çıkarmaya çalışır. Birincisi, Tanrı ilk günahtan sonra insan ırkını ona verdi ve Tanrı sözünü bozmamalıdır. Şeytanın her gün gördüğü ve vazgeçtiği Rab'bin adaleti için haykırması biraz ironiktir. Bu, Eski Ahit'in acımasız adaleti, merhametsiz misilleme hakkı açısından bir argümandır. İkinci argüman İngiliz teamül hukukundan alınmıştır. Langland, okuyucularına Lucifer'in dürüst olmayan bir kiracı gibi genel hukuku kendi avantajına çevirmeye çalıştığını göstermek istiyor. Yasaya göre, diye devam ediyor, Ben adil bir şekilde insanlara sahibim, çünkü 7000 yıldır onlar üzerinde yetkim var. Aslında Lucifer, mülkiyet konusunda Mesih'e dava açıyor [412].

Mesih, Lucifer'in argümanlarını, ruhları adil bir şekilde aldığı gerekçesiyle çürütüyor: Ben kullarıma haklı olarak fidye (fidye) veririm [413] . Ancak Langland (fidye) terimini gevşek bir şekilde kullanıyor: Mesih şeytana ödeme yapmaya gelmedi, daha çok adalet tarafından kutsanmış bir güce sahip insanları köklerinden sökmeye geldi. Mesih üç argüman ileri sürüyor. İlk olarak, Eski Ahit yasasına göre, Lucifer'in ruhlara haklı olarak değil, hile ile sahip olduğunu iddia ediyor. "Eski Kanun, yalancıların yalanlarından dolayı kandırılabileceğini ve iftira atılabileceğini öğretir" 1 . İkincisi: Yeni Ahit hem yumuşak hem de katı adalet sağlar; lütuf ve merhamet nasılsa, ceza da öyledir. Böylece merhamet kurnazlıkla kaybedileni geri kazanır ve lütuf aldatmacayı aldatır [414] [415] . Üçüncüsü: Mesih, kral olarak günahkarları affetmek ve onları cehennemden kurtarmak için kraliyet gücüne sahip olduğunu, ancak ilk iki argüman yeterli ve adil olduğu için bu hakkını kullanmayacağını hatırlatır. Şeytan adalete boyun eğmeli ve Mesih onu demir halkalarla bağladı (S. 20:55-56). Langland's Vision'da tıpkı Dante'de olduğu gibi Tanrı'nın dünyası bir ışık ve adalet dünyasıdır. İnsanların ve meleklerin aptallığı tarafından sınırlandırılır ve gölgelenir, ancak günah eninde sonunda yok edilir ve aşk kazanır.

Langland fidye teorisini reddediyor. Özgür irade ve sevginin önemine vurgu yapar. Nominalizm ve mistisizm kombinasyonu, şeytanın dünyadaki rolünün önemini küçümsedi, ancak onu yadsımadı. Sık sık dokunduğu dünyevî günahlar, bilhassa cimrilik, aşktaki kusurlardan kaynaklanır. Langland, kötülük problemini çözemeyeceğimizi savundu. Augustine'in "meraklı olmama" uyarısının ve entelektüel yapılara nominalist güvensizliğin ardından şair uyarır: Tanrı'nın neden şeytanın bizi baştan çıkarmasına izin verdiğini bilin, yoksa Tanrı'nın her şeye kadirliğini ölçmek istersiniz, sonra gözlerinizi kıçınıza sokun. Her şey Tanrı'nın iradesine göre gerçekleşir ve böyle olduğu için Tanrı'ya şükürler olsun. Günah olmasa bile, onun için endişelenmeyi bırakın” (V. 10.120-130).

Bir soylu ve kozmopolit olan Geoffrey Chaucer (1344-1400), Langland'ın çağdaşıydı. Shakespeare gibi o da farklı tür ve üslupların ustasıydı ve farklı karakterlerde kendini gösterdi. Chaucer'ın teolojiye veya felsefeye olan bağlılığını tespit etmek zordur ve bu konuda yine Shakespeare'e benzer. İnançlı bir Hıristiyan olduğu, Sir Topas'ın öyküsünün sonundan anlaşılıyor. Şeytana inandığına inanmak için iyi nedenler var. Yine de uzaydan çok insana önem verir. Onun iblisleri, insan çılgınlıkları için bir mecazdır [416] .

The Canterbury Tales'de şeytan genellikle bir metafor olarak kullanılır. Monk's Tale, Lucifer'in yanı sıra Adem, Herkül ve Nebuchadnezzar gibi daha yüksek bir devletten gelen diğer kişilikleri anlatır:

Ey Lucifer, en parlak melek! Şimdi

sen şeytansın geri döndün

Rab'bin lütfuna emredildi

(O. Rumer'in 14:16. mısra çevirisi).

The Monk's Tale'de ironiyi vurgulamaya hizmet ediyor. Toplananlardan biri, şeytanla insan kılığında karşılaştığını anlatır ve iblislerin sabit bir görünüşe sahip olmadıklarını, bazen yanılsama yoluyla kılık değiştirebildiklerini, bazen elementlerden kendilerine geçici bedenler yaratabildiklerini, bazen ölüleri diriltebildiklerini bilimsel olarak açıklar [ 417 ]. Ancak tüm bunları ancak Allah'ın izniyle yapabilirler. Tanrı, iblislerin bizi ayartmasına izin verir, çünkü onların ayartmalarını doğruları güçlendirme amaçlarına tabi kılar. Bir Hıristiyan ayartmaya direndiğinde, şeytanın kötülüğünün sonucu niyetinin tersi olur (satır 169-203). Oyun yazarı Arnold Greban gibi (bkz. Bölüm IX); ancak şair insan aptallığına odaklanır. "Hikaye" şeytanın eylemlerini anlatır. Toplananlar, atını lanetleyen ve onu şeytana veren bir adamla karşılaşırlar. Anlatıcı, şeytanın neden hayvanı öylece çalamadığını merak eder. Şeytan, adamın sözlerinin anlamını anlamadığını söyler. Anlatıcı, Şeytan'dan tereddüt etmeden ama onun korkaklığını hor görerek bahseder. Şeytan, bir şilin çalmak için yaşlı bir dul kadının evine girer. Kaybolmadan önce ona öfkeyle küfreder: "Şeytan, yok ol ki gözlerim seni görmesin".1 .

Anlatıcı, keşişler hakkında anekdot niteliğinde bir hikaye anlatır. Şeytanın başında da dediği gibi cehennemde 20.000 keşiş vardır:

Kovanın dayanılmaz hale geldiği arılar gibi,

Bin yirmi kardeş kurşun gibi uçtu

Şeytanın kıçından ve uçuştan

Karanlık kasayı bir cehennem sürüsüyle süpürdüler.

Sonra aceleyle geri uçuyor.

Şeytani kıçın içine sürünerek yerleştiler.

(Çeviren I. Kashkin Önsöz 30-35.)

Ancak şair iblislere değil keşişlere odaklanıyor: Hikayede çok fazla alay var ve gerçek kötülük hakkında çok az konuşma var. Şeytanın maskaralığı, ruhları yiyip bitirmesi, halka kıçını gösterme eğilimi, cadıya tapınmak için vücudunun bazı bölgelerini teşhir etme niyeti, kükürt kokusu yayması bayağılık ve komedinin birleşimidir. Şeytan gülünç ve itici görünüyor. Bize sempati duymak yerine onu hor görmemizi ve ondan uzak durmamızı sağladığında gülünçtür. Mizah çoğunlukla kabadır. Şeytan, (çiğnenmesi veya boyuna asılması gereken) sarımsak gibi keskin kokulu bitkilerle veya Almanya'da "Şeytan Çamuru" [418] [ 419 ] olarak bilinen asafoetida ile kovulur .

Pardoner's Tale, Flanders'da sarhoş seks partileri yapan bir grup genç adamdan bahseder (7-9. Satırlar), ancak odak noktası şeytani meclisler değil, sarhoşluk, sefahat ve diğer ahlaksızlıklardır. Cadıların büyük çılgınlığının arifesinde, sabbat hikayelerinin alışılmadık olmadığı bir zamandaydı, ancak şair, eğer sabbattan bahsediyorsa, elbette, ifadelerinde çok cesurdu .

Tüm hikayeler arasında, Prior'un anlatımı en güçlü dini duyguyu ortaya koyuyor, ancak bu doğrudan Chaucer'ın kendisine değil, yalnızca karakterine atıfta bulunuyor. Bu oldukça anti-Semitik bir hikaye. İçinde şeytan açığa çıkmasa da, onun uğursuz varlığının Yahudilerde cisimleştiğinden kimsenin şüphesi yok. "Kurtarıcının Annesi" (82-83. mısralar) kilise şarkısını söylerken sokakta yakalanan dindar küçük çocuğun kaderi, hayatın dar sokağından geçerken şeytan tarafından ele geçirilen Hıristiyan ruhunun kaderidir. Yahudiler - "iğrenç" Müslümanlar ve sapkın "cadılar" gibi - Karanlığın Prensi [420] [421] ile yakın ilişkileri nedeniyle şeytanlaştırılmış şeytanın hizmetkarlarıdır .

Chaucer, ahlaki eylemin merkezini Tanrı ile şeytan arasındaki kozmik savaştan insan ruhundaki iyi ve kötü arasındaki mücadeleye kaydırdı. Shakespeare'in kötü adamlarından en az birkaçı - Iago, Lady Macbeth, Edmund - suyu onları dolduran derin bir kötülük kuyusunda duruyor. Şeytan kaynak olarak isimlendirilmez. Ama aynı zamanda, hümanizme doğru hareket, şeytanın itibarını, on dördüncü ve on altıncı yüzyılların vaazlarını ve tiyatrosunu küçültüyordu. insanlar için her zamankinden daha canlı, daha gerçek hale getirdi. Popüler halk inançlarına dayanan Büyük Cadı Çılgınlığı, bir rönesans fenomeniydi. Cadı avı tam da Shakespeare döneminde zirveye ulaştı.

Bölüm IX

LUCIFER TİYATRODA

Şeytan hiçbir yerde Orta Çağ'ın sonlarının teatral gizemlerinde ve mucizelerinde olduğu kadar inandırıcı değildi. Genellikle din adamları tarafından hem eğitim (veya korkutma) hem de eğlence için yazılırlardı. Vaazlar ve öğretiler gibi, seçkinler tarafından nüfusun geniş, okuma yazma bilmeyen kesimlerine hitap etmek için bestelendiler. XIV-XV yüzyıllarda şiddetli veba salgınları, kıtlık ve savaşlar nedeniyle. şeytanın imajı çok popülerdi.

Oyun yazarlarının kavramsal birliği sağlama çabaları, ilk kez şeytanın yaratılışından nihai yenilgisine kadar olan faaliyetlerinin kronolojik olarak bağlantılı bir tanımını üretti. Bu kitap tiyatro hakkında değil de şeytan hakkında olduğu için, oyunları bitmiş sanat eserleri olarak değil, bu çalışmanın hatırına hammadde olarak ele alacağım. Bu yaklaşımla oyunlar, kurtuluş ve günah hikayelerinin versiyonları olarak görülebilir: Kutsallık ve günahkarlık hakkında.

Ortaçağ dramasının kökenleri ayinlere dayanır. İlk başta Latince yapıldı ve ardından yerel dillerde oyunlar ortaya çıkmaya başladı ve bu da hızla Latince'nin yerini aldı. 16. yüzyılın ortalarında. siyasi koşullar litürjik dramayı bir tür olarak yok etti [422]. Ortaçağ oyunları geleneksel olarak (burada skolastisizm korunur) üç gruba ayrılır: gizem, mucize ve ahlak. Gizem, doğrudan veya dolaylı olarak Liturji'den türetilmiştir. Başlangıçta oyunlar belirli kilise tatillerine eklenirdi. Daha sonra oyunlar, dünyanın yaratılışından Kıyamet Günü'ne kadar insanlık tarihinin olaylarını, özellikle Kutsal Hafta, Paskalya olayları ve genel olarak Mesih'in hayatı hakkında tasvir etmeye başladı. XII.Yüzyılda ortaya çıkan mucizeler hakkında oyunlar. azizlerin yaşamlarına dayanmaktadır. Ahlaki oyunlar 15. ve 16. yüzyıllarda çok popüler oldu. Tövbe üzerine vaazlardan ve literatürden kaynaklanırlar. Haklarla ilgili oyunlar, özgürlüğe mahkum sıradan bir insanın hayatında iyiyle kötü arasındaki mücadeleyi tasvir ediyordu. Herkes hayatına cehaletle başlar. Tüm günahlar ve lütuf yardımıyla tövbe ederler ve kurtulurlar. Bu tür oyunlar genellikle sahnede şeytan figürüne sahiptir. ve bizi Tanrı'dan uzaklaştıran günahın orijinal kaynağı olduğu için, her zaman perde arkasında ima edilir. Şeytan, bir karakter olarak veya dolaylı olarak ahlaksızlıklar veya ahlaksızlıklarla ilişkili kahramanlar olarak görünebilir.1 .

Dünyanın tarihi yaratılışla başlar [423] [424] . Skolastik teoloji ve felsefe için olduğu kadar modern bilim için de dünya anında, uzay ve zaman belirir belirmez belirir. Bu andan sonra, ister altı gün metaforunu ister evrim aşamalarını ele alalım, dünya yavaş yavaş gelişir. Genellikle Tanrı'nın önce melekleri yarattığına inanılır. Bazı oyunlar önce maddi dünyanın yaratıldığını iddia eder, ancak bu, düşmüş meleklerin yerine geçmek için insanın (ve anlamı insanlıkta olan maddi dünyanın) yaratılışına ilişkin teolojik görüşle bağdaştırılamaz. Tanrı dokuz sıra melek ve Lucifer'i en yüksek mertebenin en yüksek meleği olarak, Tanrı'nın kendisinden sonra ikinci olarak yarattı. Rab onunla gurur duyuyor: “Seni en güçlü olarak yarattım. Seni gücümün bir yansıması yaptım. seni güzel yaptım Sana Işık Getiren Lucifer dedim." 1. Bu nedenle, kötülüğü birçok karakter yerine tek bir karaktere odaklamayı tercih edenler için Lucifer'i söz konusu bile etmemek gerekir. Pek çok iblis olabilir ama bir iblisin varlığı zorunludur.

Ortaçağ edebiyatında şeytana genellikle Lucifer veya Şeytan denir. "Lucifer" adı erken Orta Çağ'a özgü değildir, çünkü geleneksel olarak Işık Taşıyıcı İsa'ya uygulanmıştır, ancak bu ad Orta Çağ'ın sonlarında "Şeytan" kelimesiyle eşanlamlı hale geldi [425] [ 426 ] . Lucifer ve Şeytan arasında anlam farkı yoktur, ancak edebi diyalogların sayısının artmasıyla birlikte farklılaşmaya başlamışlardır. Amerville'in The Book of the Devil adlı eserinden Eloi, örneğin, C. S. Lewis'in yüzyıllar sonra The Troubleshooter's Letters'da yaptığı gibi, yazarın şeytanın dünya görüşünü daha iyi ifade etmesine olanak tanıyan, Lucifer ile Şeytan arasındaki esprili bir diyalogdur . Şeytan, düşüşten önce ve sonra genellikle Lucifer olarak anılır. Ama ona ancak günah işledikten sonra Şeytan denir [428] . Bu nedenle Lucifer'e daha yüksek bir statü verilir. Bazı yazarlar onu cehennemin efendisi ve Şeytan'ı vekili olarak görüyor. Guillaume of Digouvil'in bir vizyonunda, Şeytan Guillaume'nin ruhuna sahip olmaya çalışırken Lucifer Cehennemde hapsedilir. Bir efendi olarak Lucifer ile bir hizmetçi olarak Şeytan arasındaki çatışma, Arnold Greban tarafından komik bir şekilde canlandırıldı 1 .

Bazı yazarlar Lucifer ve Şeytan arasındaki ayrımı keskinleştirse de, teolojide veya dönemin ciddi edebiyatında böyle bir ayrım yoktur (Dante, Langland, Corpus of Christ Plays) [ 429] [430] [ 431 ] . Şehrin anonim oyunlarında, bu kimlik özellikle Lucifer'in dediği gibi belirgindir: "Ben cehennemden gelen efendiniz Lucifer'im, bu dünyanın prensi ve cehennemin büyük dükü, bu nedenle benim adım Sir Şeytan" [ 432 ] . Descent into Hell'de cehennemin efendisi Inferus'tur (cehennemin kişileştirilmesi). Kötü görevlerini yerine getirmesi için Şeytan'ı yüzeye gönderir. Yoksullar ve Zenginler Arasındaki Anlaşmazlık'ta Şeytan (Satanasse), insanların ruhlarını tuzağa düşürmek için Beelzebub'u (Balzabouth) gönderen cehennemin efendisidir. Juon de Meri'nin yazdığı The Torments'ta Şeytan, Umutsuzluk Şehri'ni Mesih'in kuşatan ordusundan koruyan kötü güçlerin generalidir [433]. Bazen, örneğin "Peter the Plowman" da olduğu gibi, Adem'i veya Mesih'i baştan çıkarmak veya başka bir şeytani eylem yapmak için Dünya yüzeyine yükselen Lucifer'dir. Şeytan ile Lucifer arasında ayrım yapan yazarlar herhangi bir teolojiye dayanmazlar ve bunu tamamen sanatsal amaçlarla yaparlar. Böyle bir ayrım rastlantısaldır, keyfidir ve derin bir alt metni yoktur. "Şeytan", "Lucifer" ve bazen - "Beelzebub" gibi diğer isimler, tek bir Karanlığın Efendisini belirtir.

Bununla birlikte, edebiyatta da yer alan şeytan ve alt iblisler arasında net bir teolojik ayrım vardır. Ortaçağ edebiyatındaki yüzlerce iblis isminden sadece birkaçı Şeytan'ın kendisine uygulanabilir. "Işık Feneri"nde (XV. yüzyıl) bulduğumuz yedi günahın iblislerinin isimleri çoğunlukla Karanlığın Prensi ile ilişkilendirilir: Lucifer (gurur), Beelzebub (kıskançlık), Şeytan (öfke), Abaddon ( tembellik), Mammon (açgözlülük), Belphegor (oburluk) ve Asmodeus (zina) 1 . Şeytanın diğer isimleri: Belial, Behemoth, Vaalverif, Astaroth, Inferus ve Baal [434] [435] . Bazen Tutiwil gibi daha küçük iblisler, "İnsanlık" adlı ahlak oyununda olduğu gibi, tüm ahlaksızlıkları ifade ettiklerinde ana şeytanlar haline gelebilir. Toutivil başlangıçta, ihmalkar keşişlerin günahlarını, ayin sırasında veya yazı salonunda kopyalama sırasında yaptıkları hataları yazan daha düşük bir iblis olan Angel-Scribe'ın bir karikatürüydü.

Bazı isimler, ana isimlerin değiştirilmesinin veya çevrilmesinin sonucudur: Lucifer, Lussibaus, Light-burner. Genellikle aşağı iblislere uygulanan diğerleri, eski yazarların kötülüğün vücut bulmuş hali olarak kabul ettiği eski tanrıların veya varlıkların adlarından alınır. Bunlar arasında Apollon (İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyi 9:11'de bahsedilen ve Yahudi Abaddon'un bir versiyonu olan, ancak eski Yunan tanrısı ile hiçbir ilgisi olmayan Appolion adından çarpıtılmıştır), Cerberus, Charon, Diana, Jüpiter, Neptün, Ork, Pluto, Proserpina, Tantalus, Venüs ve Vulcan. Amun, Moloch ve Berith gibi bazıları Eski Ahit'ten alınmıştır. Bazı isimler ironiktir - örneğin Tenebrifer (Gölge Giyen), Cocornifer (Aldatılan, aldatılan koca olarak boynuzlanana da gönderme), Schonspiegel (Büyüleyici Ayna) veya Spiegelglanz (Titreşen Ayna) - son iki isim kadın kibirini gösterir. Diğer isimler daha renkli: Soyguncu, Katil, Ragman, Ruffian, Cacodemon (kötü iblis), Kramnase (Kanca burunlu), Hornley (Tek boynuzlu), Shlange (Yılan), Denizci, Barbar veya Avcı. Kötü olduğu varsayılan kişilerin isimleri de iblislere atıfta bulunmak için kullanılır: Aggrapart (Herod Agrippa), Annibal (Hannibal), Herodias, Muhammed, Pharos (Firavun) ve Pilate. Bazı isimler alegoriktir: Abism (cehennem), Desesperance (umutsuzluk), Inferus, Aversier (düşman), Mofe (kötü niyet), Irtum (hata), Nid (kıskançlık), Antrz (aldatıcı), Falls (yalan) Frauenzorn ( dişi kızgınlık). Bazı isimler folklordan, özellikle dev masallardan geliyor. Fergal, iki devi, Fergusius ve Cornall'ı ifade eder. Maufer ve Angingnar gibi iblis isimleri,1 . Diğer yaygın isimler: Jack, Robin, Oliver, Gridigut, Rumpelstilskin. Bazı isimler komik: Pantagruel (başlangıçta Rabelais'in karakteri), Gorgonant, Galast, Malost, Libikoso, Karnaipyu. Radamanto, Liesegangle, Puck, Rosencrantz (Gulden-Stern değil), Crutli, Repley, Ruffo, Likktap, Fankeldun [436] [437] . Bazı isimler basitçe doğadan alınmıştır: Fudr, Tempeste, Orage, Spavento, Fracaso.

Lucifer, meleklerin en bilgesi ve en güzeli olarak yaratıldı, ancak Tanrı onu "efendi" yaptığında, parlak melek çıldırdı. Tanrı'nın tahtı merkezde duruyor. Övgü şarkıları söyleyen melekler etrafta toplanır. Tanrı kalkıp gitmek üzereyken Lucifer boş tahta bakar ve kendi ihtişamını düşünmeye başlar:

Ah ne kadar parlak ve güçlüyüm...

Onun tahtını alsaydım, onun kadar bilge olurdum. [Chester, Lucifer, s. 126-130]

Lucifer, itaatkar hizmet için melekleri hor görüyor ve onlara onun yerine ona bakmalarını ve "getirdiğim güzelliği görmelerini" emrediyor. Bu şarkıyı söyleyerek kime tapacaksınız, Tanrı'ya mı bana mı? Ben bunu herkesten çok hak ediyorum.” İyi melekler dehşet içinde geri çekildiler: "Gururunuza boyun eğmeyeceğiz" (Chester, 134). Ancak Lucifer pes etmez:

Yemin ederim ki O'nunla kıyaslarsam. Hükümdar olmaya daha layıkım.

Bunu kanıtlayabileceğim ve bu tahtın sahibi olacağım.

(Şehir Oyunu, Lucifer'in Düşüşü, 53-57)

Lucifer'in suç ortağı Lightbourne, onu kaba bir şekilde pohpohluyor: "Işığın, Tanrı'nınkinden bin kat daha parlak parlıyor" (Chester, Lucifer, 164-165). İyi melekler son bir girişimde bulunurlar: dur, ağlarlar, "yoksa güzelliğini kaybedersin" (Chester, Lucifer, 166). Onların uyarılarını dikkate almayan Lucifer tahta geçmeye karar verir [438] [439] . Şimdi gururdan bunalmış durumda: “Dünyanın tüm neşesi bende birleşti, çünkü ışığımın ışınları parıldadı. Parlaklığım muhteşem bir neşeyle parlıyor. O'nun gibi olacağım, en büyüklerin en büyüğü .

Bu dramatik sahne, Tanrı'nın tahtı etrafında tartışan antropomorfik melekleri tasvir ediyor. Ancak bu, zamanın başlangıcında büyük kozmik güçler tarafından yapılan tek seferlik bir seçimin teolojik fikriyle çelişiyor. Teolojide melekler, büyük bir bilgelik ve güçle donatılmış saf zihinlerdir. Tiyatrodaki melekler, insanın hayal gücünde yaratılan sınırlı yaratıklardır: kendimizi dünyanın merkezine yerleştirmenin saçma olduğunu anlıyoruz. Dramanın amaçları, Şeytan'ın Tanrı'ya eşit olmaya çalışacak kadar aptal olmadığına dair skolastik inancı karartıyor; şeytan, Tanrı tarafından belirlenen zamandan önce, kendi başına mutluluğa ulaşmak istedi. Oyun yazarları, gücü ele geçirme sahnesini dramatik ifade gücü için kullandılar. Bu sahne, MÖ 4. yüzyıldan bilinen önemli bir teolojik varsayımı popülerleştirmeyi mümkün kıldı. Eğer insanın asli günahı büyük bir musibet ve insanın başına gelen bütün kötülüklerin kaynağı olarak kabul edilirse, o zaman bu korkunç hadisenin içinde olmak mutlak suretle şer olur. Mutlak kötü olması için öncelikle kötü olması gerekir. Ve bu kötülük her şeyden önce Tanrı'ya ve ancak o zaman insanlara yöneltilmelidir.

Akılsız melekler, Tanrı'nın tahtında oturan Lucifer'e hayranlık duyarlar ve onları ona boyun eğmeye davet eder: “Melekler, bana boyun eğin, diyorum, diz çökün” (Chester, Lucifer, 190-191). İyi melekler reddetti ama zayıf olanlar eğildi ve Şeytan, Beelzebub, Astaroth ve diğerleri liderlerini selamladılar: "Vous serez nostre capitaine" (liderimiz olacaksın (Greban, 358). Şeytan'ı takip eden melekler bunu yaptılar çünkü kibir ve aptallık. Günahlarından sonra cinlere dönüştüler. Lucifer'in gururu küfür haline geldi: "Tanrı gelse de gitmeyeceğim ama O'nun Yüzü önünde oturacağım" (Chester, "Lucifer", 212-213) ) Yargı kaçınılmaz olarak takip etti. Tanrı kızdı ve gururlu isyancıya döndü: "Lucifer, yorulmaz gururun yüzünden seni ve tüm takipçilerini cennetten cehenneme deviriyorum. Benimle asla mutlu olmayacaksın"[441] . Tanrı'nın Lucifer'e yaptığı suçlama, Hayırlı Cuma ayininde yankılanır:

Neden, Lucifer, tahtımı aldın,

seni incitmedim

Benimle dostluktan düşmanlığa geçtin.

Neden beni aldattın?

(Chester, Lucifer, 222-225])

Lucifer'in acınası ve utanç verici bir şekilde cennetten kovulması, parlak meleği çirkin bir kötü adama dönüştürdü: “Şimdi cehennemde sonsuz acı çekiyorum. Çünkü ateşten korkmak acıyı şiddetlendirir.”

Lucifer'in kovulmasından sonra, Tanrı maddi dünyayı evcilleştirirken, düşmüş melekler cehennemdeki kaderlerine ağıt yakıyor, düşüşlerinin aniliği karşısında şaşkına dönmüş durumdalar. Lucifer ve arkadaşları, "siyah kötü adamlar" haline geldiklerini öğrenince dehşete düşerler (Chester, Lucifer, 251). İçlerinden biri ilan ediyor:

Yazık bize, göksel kürelerden

Ne kadar düştün, Lucifer.

Biz parlak meleklerden

Karanlığın canavarı oldular.

Kömür gibi karalaştık, çirkinleştik, korkunç olduk.

(Townlay, Yaratılış, 132-137)

Lucifer, lanetli gururu yüzünden "parlak bir melekten kasvetli bir şeytana dönüştüğümü" fark ederek yakınıyor (Urban Play, The Fall of Lucifer, 77-78). Bazen Şeytan'ın feryadı, Daniel Kitabı'ndaki (3:52-92) melek şarkısını anımsatır:

Hava rüzgarlarında sana sesleniyorum. Yağmurda, çiyde ve siste Sana dua ediyorum. Sıcakta ve soğukta Sana dönüyorum. Çiçek açan çayırlarda ağlıyorum. Kuşların tatlı ötüşlerinde inliyorum. Tepelerde ve vadilerde ağlıyorum.

Kayalara bağırıyorum. Allah'ın rahmetiyle yarattığı tüm dünya için ağlıyorum. Bütün bunlar beni incitiyor, çünkü her şey Yüce 1'i çağırıyor .

Şeytan, Tanrı'nın kendisini haksız yere cennetten kovduğuna inanır; göksel hiyerarşide yerini alacak insanlar yaratarak onu küçük düşürdü; enkarne Gerçekten de Tanrı, önce insanı kendi suretinde yaratarak ve sonra enkarne olarak [442] [443] insan biçimini meleklerinkine tercih etti . Şeytan, “Zeki olduğumuz için O'nun bizim şeklimizi alacağını düşündüm ama hayal kırıklığına uğradım. İnsan olmak üzere ve bu bende kıskançlık uyandırıyor” [444] . İnsan gibi balçıktan yapılmış kaba bir varlık nasıl bu kadar çok mutlu olabilir? (Chester, Lucifer, 177-178).

Düşmüş meleklerin durumlarıyla ilgili tartışması, onları intikam hakkında düşünmeye sevk eder. Ağlamalarında, yeni yaratılışın, özellikle de incisi Adem ve Havva'nın yok edilmesi için bir plan yavaş yavaş olgunlaşır. Şeytan olduğunu iddia ediyor

Bu canlıları nasıl yarattı, kıskandım. Bir adamı mahvedeceğim, senden birini göndereceğim. Onu günah işlemeye teşvik etmek.

(Chester, Lucifer, 255-259)

İblisler Meclisi, onlardan birine planı gerçekleştirmek için Cennet Bahçesi'ne gizlice girmesini emreder. Yaratılış kitabı başlangıçta şunu belirtir:

Cennetteki ayartıcı yılandı. Ancak III.Yüzyıldan beri. Adem ve Havva'nın günahı, tüm insan talihsizliklerinin kaynağı olarak kabul edildi, ardından baştan çıkarıcı, Şeytan veya onun temsilcisi ile özdeşleştirildi. Şeytanın Cennet'e yaptığı baskın sırasında giydiği biçim, onun fiziksel mükemmelliğini vurgulamalı ve Havva'ya çekici gelmeliydi. Bu, iblislerin olağan grotesk görünümünün Eden'deki baştan çıkarıcıya uymadığı anlamına gelir. Bu nedenle şeytan genellikle insan başlı bir yılan şeklinde, hatta daha asil bir melek veya insan şeklinde görünür. Bazen iki form birleştirilir: önce insan şeklinde görünür ve baştan çıkarıldıktan sonra yılana dönüşür. Yılan gibi görünüm vurgulanırsa, şeytana çoğunlukla kadın olmak üzere bir kişinin başı verilir. Yılanı Havva gibi yapmak,1 .

Teatral iblis, resim ve edebiyatta Şeytan'ı birbirine bağlar. "Vizyonlar" literatüründe cehennemin dikkatli bir şekilde tasvir edilmesi, ciddi sanatı - örneğin Dante'yi - etkiledi ve bazı sanatçılar bu tür vizyonları resimde tasvir etmeye çalıştı. Ulusal dillerde oynanan oyunların popüler hale geldiği 12. yüzyılın sonlarından itibaren resim ve tiyatro birbirini etkilemiştir. Şeytanın teatral temsili edebiyata dayanmaktadır, ancak sanatçılar tiyatro karakterlerinde kendi görüşlerinin bir modifikasyonunu da görmüşlerdir [445] [446] .

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image36.jpg$

"Havva ve Yılan". Yılan, Adem ve Havva'nın ayartılmasında şeytanın ağızlığıdır.

Önce günah işleyen ve bu nedenle suçu daha büyük olan Havva, burada Adem'in baştan çıkarıcısı olarak gösteriliyor, çünkü kendisi zaten baştan çıkarıldı. İradesine özgürce boyun eğdiği bir ejderhayı veya yılanı şefkatle tutar. Reims Katedrali'ndeki heykel, on üçüncü yüzyıl.

Küçük siyah imp'i sahnede hayal etmek zordu, bu kısmen görüntünün Orta Çağ'ın sonlarında gözden düşmesinin nedeni. Halkı grotesk kostümlerle etkileme arzusu, sanatta groteskin yükselişiyle bağlantılı olabilir. Boynuzları, kuyrukları, dişleri, toynakları ve kanatları olan birçok kostüm vardı. Kıçta, karında ve dizlerde maskeli kostümler vardı. Maskeler, pençeli eldivenler, iblislerin ağızlıklarından duman yayan cihazlar - her şey sahnede de kullanıldı.

Çoğu senaryoya göre, Şeytan Aden'e emanet edilmiştir. Şöyle düşünür: "Bir kızın yüzünü ve bir yılanın vücudunu alacağım." Greban'ın sözlerinde şunu okuyoruz: "Burada Şeytan bir yılan gibi dört ayak üzerinde sürünmeli ve ağacın etrafında dönmeli" 1 .

Yılan formu alacağım

(York, "İnsanın Düşüşü", 23])

bu yere gidiyorum

Kanatlı bir yılana dönüşeceğim. Yüzüme kız gibi bir görünüm vereceğim - böyle bir kılığa bürüneceğim.

(Chester, "Adem", 193-196])

Eden'de günaha yer veren ilk drama olan The Mystery of Adem'de, "Şeytan" önce yönetmenin direktiflerinde özel olarak belirtilmeyen bir kılıkta belirir ve konuşmasını yapar. Ondan sonra yapay, dilsiz bir yılana dönüşür [447] [448] .

serpens artificiose comppositus yükselişi (Ardından mekanik uçurtma belirir

Adem'in başarısız cazibesinden sonra "Adem" deki şeytan, Havva'ya ilerler. Genesis ile olan bu tutarsızlık, Genesis B'nin Eski İngilizce çevirisine kadar gider. Çoğu oyunda görülen bu senaryonun popülaritesi, feodal uyarlamaların ve erkek şovenizminin sonucudur. Şeytan, önce başa, erkeğe, sonra da ast kadına hitap eden yüce bir efendidir. Adem'in günaha karşı dayanıklılığı, Havva'nın zayıflığıyla çelişir.

Önce Şeytan, Adem'e bilgi, sonra güç sunar. Kurbanına sinsi bir soruyla yaklaşır: "Ne yapıyorsun?" (Adam, IZ), Adem'in mutlu ve güzel yaşadığını söylediği. Baştan çıkarıcı, daha da iyi yaşayabileceğini ve nasıl yapılacağını bildiğini söyler. Adem, Tanrı'nın yasak ağacı neden diktiğini bilmediğini itiraf eder. Şeytan, bunun her şeyi bilmenizi sağlayan bilgelik ağacı olduğunu açıklar. Adem bu ağacın meyvesinden yerse, Tanrı'ya eşit olur.' Sonra şeytan ikinci ayartmaya, gücün ayartmasına geçer ve Adem'e bu ağacın meyvesini yerse artık bir efendiye ihtiyacı olmayacağını, büyüklüğüne göre hareket edeceğini ve gücünü Tanrı ile paylaşacağını söyler .. Ancak XII yüzyılın bilinci. feodal beysiz olmanın ne demek olduğunu gayet iyi biliyordu. Muhatabını anlayan Adam, onu en ciddi feodal suç olan ihanetle suçlayarak onu uzaklaştırır. "Çıkmak! - bağırıyor. “Sen şeytansın” (Adem, 196).

Adem'den yola çıkan Şeytan Havva'ya doğru yol alır 3. Onu hemen tanır ve adıyla çağırır, ancak Eva safça onun kötü niyetini anlamaz. Şeytan ona bir sürü cazibe sunuyor: ona ve kocasına yardım etmek istiyor; Bu nedenle Tanrı onların meyve yemelerini yasakladı, çünkü o zaman Tanrı'ya eşit olacaklardı; Adam bunun ikisi için de iyi olduğunu anlamadı, güzel ve şefkatli karısına karşı çok ilgisizdi; Adam aptal, karısının yardımına ihtiyacı var; Havva kocasından daha akıllı olduğuna göre, ona eşit olmalıdır; meyveyi yerse merakını giderebilir; sadece denerse dünyanın kraliçesi olacak; ve diğer şeylerin yanı sıra, meyvenin harika bir tadı vardır. Şeytan, Tanrı'nın sahip olduğu ayrıcalıkları kıskandığını ve bunları insanlarla paylaşmak istemediğini bildirmektedir: "Meyveyi yemenizi yasaklamakta kurnazdır -bunu çok iyi biliyorum- çünkü başka kimsenin böyle muazzam bir güce sahip olmasını istemez" 1. Adam gibi, Eve de zaten iyi bir hayatı olduğunu belirtiyor. Ancak Şeytan bunu reddeder:

Gökyüzüne yüksel

İyiyi ve kötüyü bilmek

Ve kendimin hikmeti ile Yaradan ile, Tanrılar gibi, eşitleniyorum.

(York 61, İnsanın Düşüşü, 71-73])

Lucifer, Havva'yı cennetten kovan aynı gurur günahıyla baştan çıkarıyor: "Bu meyveyi ye ve Tanrı'ya eşit olacaksın" (Urban Play, The Fall of Man, 181-183). Cennetin tacını alacaksınız ve Yaradan'a eşit olacaksınız [449] [450] . Tattığınızda (tadını aldığınızda), bildiğinizde (koruduğunuzda) bilgelikle dolacaksınız - burada "Adam" ın yazarı kelimelerle oynuyor. Şeytan, meyvenin size "de tut saver" (her şeyi bilme) gücü vereceğini söylüyor. Eva, "Tadı nasıl?" diye soruyor. Şeytan'ın "Cennet" diye cevap verdiği (Adem, 251-252).

Şeytan utanmadan Havva'yı pohpohlar. Yüzüne, vücuduna, gözlerine, saçlarına hayran. Davranışı bir sosyete gönül yarasını andırıyor.' Havva düşünürken Şeytan geri çekilerek yapay bir yılana dönüşür. Yılanın yanına gider ve beklenmedik bir şekilde meyveyi ısırır. Ayartıcının konuşmaya devam ettiği İngiliz oyunlarında günahın süresi uzar: Şeytan der ki: "Cesaretle ye, korkma!" (Qjhr, 80). Sonra Havva, halkın şeytanın yanılsamasıyla ilişkilendirmesi gereken vizyonlar görmeye başlar - bkz. Eski İngilizce "Genesis B". Bundan sonra Adem'e döner ve ona şeytanın sözlerini verir: "Cesaretle ye, çünkü gerçekten tanrı olacağız ve her şeyi bileceğiz" (York, 102-103). Çoğu versiyonda, Adam hızla yenik düşer. Bu eylem, Auerbach [451] [452] tarafından inandırıcı bir şekilde analiz edilen "Adam"da iyi geliştirilmiştir. . Oyunun başında Eve bağımlı bir çocuk gibi konuşur ama sonunda inisiyatifi kendi eline alır, bir elmayı ısırır ve kocasına uzatır. Onu hassas bir duruma sokar: ya karısından (dünyadaki tek kadın) vazgeçmeli ve onu bilinmeyen bir tehdit (veya bilinmeyen güç) karşısında yalnız bırakmalı ya da kaderini onunla paylaşmalıdır. Şaşıran ve kafası karışan Adam, ikincisini seçer. Bir kocanın karısına böylesine teslim olması, ortaçağ halkını şok edebilirdi. Yazar bu nokta üzerinde durmaktadır. Adem ona şöyle der: "Sen bana eşitsin" ("tu es ta per"), Tanrı'ya eşit olmak isteyen Havva en azından kocasına eşit oldu. Bu fikirler şok ediciydi: Düzenin ihlali, doğanın günahkârca yozlaşmasının bir ifadesiydi.

Tanrı öfkeli döner. Adem ve Havva'yı kınar ve doğrudan Şeytan'ı lanetler: "Gururla dolu bir solucan gibi sürüneceksin" (Urban oyunu, "The Fall of Man", 341). Şeytan kendini Tanrı'nın önünde haklı çıkarmaya çalışır:

Kara kıskançlık ve kötülük

Bana eziyet ediyorlar ve beni kemiriyorlar: İnsan göğe yükseldi, ben de oradan aşağıya atıldım.

(Urban Play, The Fall of Man, 319-322)

Ama bu tür bahaneler işe yaramıyor. Tanrı onu cehenneme geri gönderir. Fucking'in versiyonunda, kötü adam görevinin başarılmasından memnun: “Rolümü iyi oynadım ve eve gidebilirim. Hiçbir iblis bu kadar iyi bir iş çıkaramaz." 1 . Ancak İngilizce versiyonunda, cennetten kovulması, cennetten kovulmasının kaba ve utanç verici bir yeniden yapımıdır: "Tanrı'nın emriyle, aşağılık bir şekilde düştüm ve kokuşmuş ambarıma zar zor sürünerek girdim, çünkü O'nun emirleri her iki yerde de yerine getiriliyor. cehennem hendeklerinde ve cennet odalarında. Titrediğim ve buradan kötü şeyler yaptığım yere düştüm. Ama yakında azabımın sırası gelecek" [453] [454] . Greban, iblisin kısa bir zafer kazanmasına izin verir. Ancak cehenneme döndüğünde ve yapılan işi Lucifer'e bildirdiğinde, cehennemin çarpık değerlerine göre onu daha fazla ceza bekliyor. "Beni övün Lucifer," der Şeytan, "çünkü başıma gelen en kötü kötülüğü yaptım" [455] . "Harika," diye yanıtlıyor Lucifer, "Sana tacı vereceğim." - "İtibaren

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image37.jpg$

"Şeytan, günahkarları yiyip bitiren biçimsiz bir canavar gibidir." Viboldona bölge kilisesinde Giusto da Menabuon'un (ö. 1393) yaptığı fresk. Alinari arşivinin izniyle ne yapmalı? Güllerden mi? Astaroth'a sorar. "Belki demirden yapılmıştır, şimşek gibi parlıyor," diye yanıtlar Lucifer 1 .

Nasıl oldu da bu dünyanın korkunç prensi, Allah'ın azılı düşmanı parodilere, yergilere ve alaylara konu oldu? 12. yüzyıl tiyatrosunda ilk başta şeytanın imajı giderek daha komik hale geldi. soytarıların, hokkabazların ve aktörlerin folklor ve halk gösterilerinden etkilenmiştir [456] [457] . Komik iblisler, bir sonraki trajedi perdesine hazırlanırken halkı eğlendirmek ve dinlendirmek için yaratılmıştı. Antik çağda, insanlarla kaba adamlar rolündeki aktörler tarafından ve Rönesans'ta - aptal rolünde alay edildi. Ancak ortaçağ tiyatrosunda maymunlar, cüceler, canavarlar ve devlerin yanı sıra kaba insanlar ve aptallar da görünür ve bunlar da korkunçtan gülünç duruma geçer [458]. . Yine de iblisler, paradoksal bir nedenle en ürkütücü oldukları için en komikleriydi. Diğer komedi karakterlerinden çok daha ürkütücüydüler, bu da onları popüler yaptı ve onlara daha fazla duygusal yoğunluk verdi. Komedi izleyicileri, iblislerin böbürlenmelerinin boş olduğunu biliyordu.

İblislerin başarısızlıkları, hagiografik ve homiletik literatürden alınmıştır. Şeytan (veya sadece bir iblis) azize korkunç tehditler ve ayartmalarla vurabilir, ancak aziz yine de onun üstesinden gelecektir. Bu tür hikayelerin sonu genellikle komikti. Ana fikir, ne kadar büyük olursa olsun, karanlığın korkunç gücünün her zaman Mesih'in veya O'nun azizlerinin önünde geri çekilmesiydi. Halk, vebadan, savaşlardan ve diğer musibetlerden ne kadar korkarsa, günahlarından o kadar tövbe eder ve şeytanın mağlubiyetinden o kadar rahatlar. Halk, iblislere gülmeye ve başarısızlıklarına sevinmeye teşvik edildi. Cinler her zaman aşağılık, iğrenç, kaba, aşağılık ve zalim olarak tasvir edilmiştir [459]. Pek çok sahne düşük mizahla tatlandırılmış ve basit ve eğitimsiz bir izleyici kitlesi için tasarlanmıştır. Bu tür şakalarda şeytanla hep alay edilir. Gerçek komedide her zaman biraz gerilim, biraz korku ya da endişe olmalı ve sonunda mutlu bir şekilde çözülür. Kokteyl partilerinde şeytanla ilgili anekdotların ısrarı, onun öneminin boyutuna hala tanıklık ediyor.

Ortaçağ iblis oyunlarında birkaç seviye vardı. En düşük olanı, iblislerin çığlık atarak ve çığlık atarak, zıplayarak, küfrederek, müstehcen hareketler yaparak ve kalçalarının üzerine düşerek sahnede koşturdukları bir saçmalıktır. Genellikle şeytanı simgeleyen büyük iblisler - Lucifer ve temsilcileri - ve maskaralıklarıyla daha aşağı iblisler arasında bir ayrım yapılır. Ancak bazı oyunlarda - örneğin Greban'ın Tutkularında - cehennemin efendisinin kendisiyle kabaca alay edilir.

İkinci seviye, daha yüksek iblisler üzerine rustik bir hicivdir. Lucifer, bir kilise kutsamasının parodisinde ellerini bacaklarının arasına koyarak iblislerini kutsar. Cehennemde her şey alt üst olur: ödül bir lanettir; her şarkı bir kakofonidir. Bazen bu mizah güzel dini fıkraları andırır. On üçüncü yüzyılın bir şiirinde "Havari Peter ve hokkabaz" Lucifer, ruhları cehenneme götürmeleri için iblislerini Dünya'ya gönderir. Bunlar saygıdeğer piskoposlar, aristokratlar ve tüccarlar tarafından dönüştürülür. Lucifer memnundur, ancak bir iblis, her şeyini kaybetmiş, yalnız, çıplak bir hokkabaza dönüşür. Lucifer şarkısını söylemeyi teklif eder, ancak Karanlığın Prensi bunu reddeder ve ona cehennem kazanlarını karıştırmasını emreder. Bir gün Lucifer ve yardakçıları, insanların ruhlarını avlamak için Dünya yüzeyine çıkarlar. Ve bu sırada elçi Petrus cehenneme iner,[460] . Bu tür hikayelerde, şeytanın imajı büyük ölçüde basitleştirilmiştir, ancak örneğin iblisler insan ahlaksızlıklarını ve günahlarını temsil ettiğinde hiciv daha korkutucu olabilir. Şeytanın suçlayıcı olduğu "insanlığın yargısı" (bkz. Bölüm IV) "Şeytana Verilen Çocuğun Mucizesi" ve "Havarilerin İşleri" gibi birçok mucize oyununda bulunur.

Üçüncü seviye, insanların şeytani eylemleri üzerine bir hicivdir. 1484'te Sebastian Brant, muazzam bir etki yaratan "Aptallar Gemisi" ni yayınladı. İnsanlar, bir aptal tarafından yönetilen bir gemide seyahat eden aptallardır. Aptallar aptallığı ifade eder, dolayısıyla iblislerin ahlaksızlıkları. Brant, şeytanilikten çok aptallığı vurguladı, ancak daha sonraki yazarlar, özellikle Lutherci papazlar, gemiyi iblislerle doldurdular ve insanların davranışlarını şeytanla yakından ilişkilendirdiler. İblislerin imajı derinlemesine düşünüldükçe, giderek daha çok insanlara benzemeye başladılar. Aynı zamanda, insan duygularının ve motivasyonlarının kullanılması, iblisleri insan bilincine uyarladı ve insanlığın kendisi şeytanlaştırıldı. İki eğilim birleştirildi: iblisler insanlaştırıldı ve insanlar şeytanlaştırıldı.1 .

Dördüncü seviye ince ironidir. Şeytan güçlü ve çetindir, ancak Tanrı onun kurnaz planlarını boşa çıkarmayı başarır. Şeytan, Tanrı'nın değerli bir düşmanı olarak tasvir edildiğinde, yenilgisi kaba bir kahkahaya değil, bir rahatlama ve neşe duygusuna neden olur. Auguste Valencin bu tür mizahı mistik kahkaha olarak adlandırır [461] [462] . Biz dünyayı olduğu gibi görüyoruz. Şeytanın onda olmadığını görüyoruz. Ondan korkuyoruz çünkü dünyaya farklı bakan canavarlar aracılığıyla dünyada terör ürettiğini biliyoruz. Ama hükmünün geldiğini, azamete, düzene ve adalete aykırılığının mutlak ve geçici olmadığını biliyoruz. İz bırakmadan unutulmaya yüz tutar. Tanrı doluluktur ve şeytan boşluktur. Hatta aptallığından dolayı "zavallı şeytana" sempati duyabilir ve gelişmesini dileyebiliriz. Ancak karanlığa bakmak, ışığa olan ilgimizi zayıflatmaz. Kozmik kahkaha her zaman Şeytan'a yöneliktir. Bu onun seçimi - diğer yollarını kapattı.

Dünyanın dramatik tarihinde bir sonraki dönem, Eski Ahit kanunları altında Enkarnasyondan önceki yaşamdı. Şeytan yeni ahlaksızlıklar icat etmeye devam ediyor. Cennetten kovulduktan sonraki ilk günah, Astaroth ve Beelzebub tarafından suç işlemeye kışkırtılan Habil'in Kabil tarafından öldürülmesiydi [463]. Her yozlaşmış insan, onların sevincine bir vesiledir. İblisler, hem doğrular hem de günahkarlar olmak üzere tüm ruhları cehenneme götürmelerine izin veren orijinal günahın sonucundan memnunlar. Abel'ın katili ilk tutsaklarını teslim eder. Şeytanın insanlar üzerinde hakkı olduğu varsayımı, elbette eski fidye teorisidir. İlahiyatçılar tarafından terk edilmiş, tiyatroda Anselm'in tatmin teorisinden veya Abelard'ın mistik aşkından çok daha iyi kök salmıştır. Mesih ile Şeytan arasındaki mücadele, teolojiyle bağdaşmazlığına rağmen edebiyatta ve popüler bilinçte uzun süre devam ediyor. Cain, Abel'ı öldürdüğünde gergin bir an gelir: bir iblis gelir ve ... yanına katili değil, masum kardeşini alır. Lucifer, cennetin kapıları insan ırkı için kilitli olduğundan, çıkış yolu olmayan Limbo'ya yerleştirilmesini emreder.' En azından Lucifer ve Beelzebub böyle düşünüyor. Seyirci bunun bir hata olduğunu, Kurtarıcı'nın kapıları tekrar açacağını, cehennemi harap edeceğini ve azizleri iblislerin pençesinden kurtaracağını bildiği için dramatik bir gerilim başlar. Bu arada Adem ve Havva da ölümden sonra Cehenneme giderler. Şeytan, Lucifer'e rapor verir: "Onlar da burada Limbo'dalar"[464] [465] [466] . Şeytanın dünya üzerindeki hakimiyeti Eski Ahit dönemi boyunca devam etmektedir. Bazen, Eyüp'ün ayartılması, Sodom ve Gomora'nın günahları, Yusuf'un kardeşleri tarafından satılması, altın buzağıya tapınma, Nebukadnetsar'ın Yahudilere saldırması [467] gibi durumlarda varlığı açıktır .

(262) Müjde sırasında iblisler gizli bir konsey için toplanırlar. Bu gizemli olayı öğrendiklerinde, anlamını anlamak için cehennemin kokuşmuş çukurunda toplanırlar [468] . Lucifer, Şeytan'a "Tanrı seni lanetliyor" diyor. "Evet!" - Astaroth 5 yanıt verir . Lucifer günahından pişmanlık duyuyor: “Asaletim ve güzelliğim kötüleşti. Şarkılarım hıçkırıklardır. Gülüşüm hüzün. Işığım gölgelerde. Zaferim umutsuz bir öfke içinde. Sevincim teselli edilemez bir kedere dönüştü . Şeytan, Lucifer'e şarkı söylemeye veya gülmeye çalıştığında aç bir kurt gibi uluduğunu söyleyerek alay eder [469] [470] [471] . Lucifer, astlarına onun için şarkı söylemelerini emreder. Astaroth, Satan, Beelzebub ve Baalberich koro halinde ölüm ve lanetlenme hakkında şarkı söylemeye başlarlar, ancak şarkıları o kadar iğrençtir ki Karanlığın Prensi buna dayanamaz: "Hey, palyaçolar, gıcırdamanızla beni öldüreceksiniz" diyor. "Kahretsin, hepiniz sağırsınız . "

Sonunda Müjde'yi tartışmaya başlarlar. Lucifer seyirciye, dışarıdan birinin hapsedilmiş ruhları serbest bırakabilecek durumda olup olmadığını sorar. Astaroth ve Baalberich bunun imkansız olduğunu garanti ediyor - şu anda seyirci kıkırdıyor, cehennemden gelen ayaklanmanın kaçınılmaz olduğunu biliyor. Waalberich, kayıp ruhların asla kurtarılamayacağı konusunda ısrar ediyor. Ancak Şeytan, Mesih hakkındaki Eski Ahit kehanetini hatırlayarak şüphe duyar. Lucifer, Mary'nin hamileliğinin bununla bir ilgisi olduğundan korkmaya başlar. Meclis, Şeytan'a Bakire'yi baştan çıkarması talimatını verir. Tekrarlanan girişimleri başarısız olur. Şeytan hiçbir şey olmadan geri dönmeli ve Lucifer'e dürüstlüğü hakkında rapor vermelidir. Ve devam ediyor, “işler kötü. Bakire, bize sandığımızdan daha fazla sorun çıkaracak güzel bir oğula hamile. Bu, tüm insanlığı özgürleştirmeye gelen Mesih'tir."[472] . Lucifer, kötü haberi getiren kişinin cezalandırılmasını ister. Şeytan küstahça sorar: "Merhamet et Öğretmenim!" (Greban, 7389). Şeytan hiç düşünmeden Kral Herod'u bir çocuk katliamı düzenlemeye ikna ederek kendini haklı çıkarmak ister. Lucifer'in ruh hali hızla değişir: "Harika fikir!" Daha sonra, Herod'un ölümünden sonra, ruhu iblisler tarafından cehenneme sürüklenir. Sonra şeytan Genç Hirodes'e Vaftizci Yahya'yı tutuklamasını fısıldar ve Mecdelli Meryem'i fuhuş yapmaya zorlar .

Şeytanlar İsa'nın kim olduğunu anlayamaz: bir sihirbaz mı, peygamber mi, Mesih mi yoksa Tanrı'nın kendisi mi? Thomas Aquinas ve diğer ilahiyatçılar, ayartmalar sırasında İsa'nın gerçek kimliğini gizlediğine işaret etseler de, bu fikir tiyatroda daha güçlü bir şekilde ifade edildi. "Bu İsa nasıl bir adam?" diye haykırıyor Waalberich (Greban, 10, 455). Şeytan bu sorunu şöyle inceliyor: “Bu hikayeden ben de tiksiniyorum. Bu Mesih için çok endişeleniyorum. Babasının kim olduğunu gerçekten bilmek isterdim. Eğer Tanrı'nın bakire doğmuş bir çocuğuysa, o zaman hiç şansımız yok. Başarırsak, uzun sürmeyecek" [473] . İblisler, Enkarnasyonun anlamını tartışmak için parlamentoda toplanırlar, ancak bunu umutsuzca aptalca ve düzensiz bir şekilde yaparlar. Peygamberler Mesih'in gelişini önceden bildirdiler, akıl yürüttüler, bu yüzden endişelenmeye gerek yok, çünkü Meryem'in oğluna Mesih değil, İsa deniyor.[474] . Daha ileri akıl yürütürler: “Başlangıçta insanlar ona Vaftizci Yahya derlerdi, şimdi ise İsa diyorlar. Eskiden İsa olan kişi şimdi Mesih adıyla biliniyor... ve kendisi de kendisini Tanrı'nın oğlu olarak adlandırıyor” 1 .

Belial ve Beelzebub, Şeytan veya Lucifer'den ayağa kalkıp İsa'yı gerçekte kim olduğunu bulması için ayartmasını ister. Şeytan yükselir ve ikinci Adem'i birinci Adem'le aynı şekilde sınar, ancak farklı bir sonuçla. Nelson'ın belirttiği gibi, Mesih şeytan bilgisini terk etti. Lucifer, İsa'yı tapınağın kanadından aşağı atmaya davet ediyor: eğer kırılırsa, o zaman o Tanrı değildir; ama melekler onu taşırsa, o zaman o Tanrı'dır. Mesih ayartmayı reddederek şeytanı hor gördüğünü gösterir ve onu karanlıkta bırakır 2 . Şeytan gizlice cehenneme döner:

çözemedim...

O basit bir adam ya da Tanrı'dır.

Alışkanlıklarım yardımcı olmadı

Onun bilmecesini çözmeliyim.

[Kentsel oyun. "Günaha", 192-195]

iblislerin psikolojisini anlamaya yardımcı olan harika bir retorik araç. Hem eğitici hem de eğlendirici amaçlara hizmet eder. Şiir, küfür içeren bir kelime oyunuyla başlar: "Marge, Gabriel ile ne zaman karşılandı" (Gabriel tarafından karşılandığında veya Gabriel tarafından hamile kaldığında). FJ Furnivall tarafından yayınlanan "The Devilis Parlamentosu" "Bakire ve Mesih'e İlahiler". Londoji, 1868, ancak Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi'nde Patricia Silber tarafından yeni bir baskı hazırlanıyor. "The Develis Periament: Poetic Drama and a Draniatic Digs" adlı makalesine bakın. Medievalia, 3, 1977, s. 215-228 ve yayınlanmamış makalesi "Konseyler ve Tartışmalar: Aldatılan Aldatan Teması Üzerine İki Varyasyon". Şu anda Şeytan ve Kanun konusunu araştıran Profesör Silber'e çok minnettarım.

Şeytan Meclisi, 102-104, 168, bkz. 19-20.

A. N. Nelson, The Temptation of Christ; veya Temptation of Satan", J. Taylor ve a. H. Nelson, ed. Ortaçağ İngiliz Dramı (Chicago, 1972), c. 218-229.

Bu yüzden kötü bir ruh hali içinde ayrılıyor. Eve döndüğünde soğuk bir karşılama alır. "Git Şeytan," Lucifer sinirlenir, "belki Tanrı seni lanetler! Lanet olsun!" 1 Astaroth soğukkanlılıkla İsa'nın sahte bir peygamber olduğunu ilan ediyor. Ancak Lucifer'de Müjde sırasında ortaya çıkan korku yavaş yavaş büyüyor. İblislerin - çarmıha gerilmeyi başlatmaya ve durdurmaya çalıştıklarında - canavarca aptallıkları, karakterlerinin temel bir özelliğidir. Olayları gerçekte oldukları gibi kabul edemezler. İblisler, yaptıkları hiçbir şeyi anlamadıkları için sürekli olarak kendi çıkarlarına aykırı hareket ederler. Tanrı'nın iradesi ve Takdiri basit ve kaçınılmazdır.

İsa öğretmeye başladığında, iblisler onun izini bulamadılar - görünüşe göre o aynı anda farklı yerlerdeydi. Lucifer sorar: "Şeytan, söyle bana, İsa şimdi nerede, o nerede?" "Kim bilir," diye cevap verir Şeytan, "vaaz ettiği ve öğrettiği her gün, onu takip etmesi giderek daha da kötüye gidiyor" [475] [476] [477] [478] . Lazarus'un dirilişi ve cehennemden salıverilmesi, iblisleri Mesih'in gücünün yenilmezliğine ikna etti. İsa bir canı kurtarabilseydi, hepsini kurtaracağını anladılar. Ve yine de umudu beslediler. Dünya üzerindeki hakimiyetleri o kadar uzun sürdü ki , yakında öleceklerine inanamadılar5 .

Giderek daha çaresiz ve rakiplerinin gerçek doğasını hala anlamadan, onu öldürmek için yola çıktılar. Lucifer'in kızı Despair'i öğretmenine ihanet etmesi için Yahuda'ya gönderirler. Yahuda işini yaptığında onu intihar etmeye ikna etti. İblisler onun ölümüyle övünürler 1 . Bu arada Mesih, yargılanmak üzere Sanhedrin ve Pilatus'un önüne çıkarılır. Şeytan yaptığı işten memnundur. İyi haberle neşeyle cehenneme koştu: “Harika! mutluyum !" [479] [480] Ancak Lucifer, onun iyimserliğini paylaşmıyor: Eğer İsa gerçekten Tanrı ise, o zaman onu öldürmeye çalışmak felakete yol açacaktır. “Aptal şeytan” diye bağırdı, “her şeyi mahvettin” [481] . "Geri dön ve çok geç değilse durdur." Yoldaşları tarafından alay konusu olan Şeytan, ölüm cezasını durdurmak için çaresizce hızla Dünya'ya döner. Pilatus'un karısı Procula'ya bir rüyada görünmeye ve bu masum adamı mahkum ederse kocasını en büyük talihsizliklerin beklediğini ona bildirmeye karar verir. Rüyanın Procula üzerinde güçlü bir etkisi oldu ve bunu kocasına anlatmak için koştu [482] . Ancak başkâhin Kayafa, İsa'nın bu kabusu kendi derisini kurtarmak için bilerek gönderdiğini söyleyerek ona güvence verir. Pilatus, imparatora karşı görevini yapmaktan korkmaması gerektiği için şüpheleri uzaklaştırır. Birkaç oyunda geçen bu bölüm, iblislerin Mesih'in doğasını cehennemin kapılarını çalana kadar anlamadıkları cehennemden yükseliş sahnesini biraz sıkıcı hale getiriyor.

Mesih ölürken, çevresinde hiç iblis yoktur. Çirkin komiklikleri bu olayın görkemiyle bağdaşmaz [483] . Ancak bu, onların Mesih'in ölümünden sonra tövbe etmeyen hırsızın ruhunu almalarını engellemez. Lucifer, Şeytan'a ve birkaç iblise çarmıha gidip İsa'nın ruhunu almalarını emrettiği bir konseyi yeniden toplar. Şeytan itaat eder. Ancak Golgota'nın eteğinde baş melek Gabriel tarafından bir kılıçla karşılanır. Şeytan geri çekilir ve dehşet içinde cehenneme döner. Bu bir dönüm noktasıdır. Daha önce, Tanrı'ya karşı saldırgan eylemlerde bulundular, ancak şimdi kötülüğün güçleri savunmada 1 .

Böylece iblisler savunmalarını devreye sokmak için cehenneme dönerler. Ve yine de hala arsızlar. Şeytan, "İsa buraya gelir ve tek kelime etmeye cesaret ederse, onun saçını yakarım" [484] [485] . Hâlâ İsa'nın kim olduğunu anlamıyor: “Babasını gördüm, hayatını marangozlukla sağlıyordu. O halde İsa neden her şeye kadir olmak zorunda? O basit bir adam, bu nedenle iblisler, onun cehennemdeki azabına sevineceğiz. Onu çarmıha gerdik ve yakında burada onun üzerinde çalışacağız. Bu alçağı yakalayıp buraya sürükleyelim . Ansızın cehennemin derinliklerinde parlak bir ışık parlar [487] . Gülen ruhların garip bir sesi karanlık meclise ulaşır. "Bu gürültü de ne?" diye soruyor. Baalverith cevap verir: "Onlar insan ırkı - kurtuluşlarına sevinirler" [488] . "Biliyordum," diyor Lucifer. "Gelip malımızı alacağını biliyordum" [489] .

Şimdi tüm kurtuluş tarihinin belirleyici anı yakındır. İsa'nın ruhu cehennemin kapılarına yaklaşır ve Mezmur'daki sözlerle büyü yapar: "Attolite portas" (Yukarı kaldırın, kapılar, üstleriniz ve kaldırın, ebedi kapılar – 23:7-10) 1 . Artık iblisler her şeyi anlıyor. "Eyvah, eyvah," diye haykırıyor Belial, "senin emirlerine uymalıyız: artık senin Tanrı olduğunu biliyoruz" [490] [491] . Şeytan ya da Lucifer, İsa'yla pazarlık yapmak için umutsuz bir girişimde bulunur. Bekle, Şeytan dua ediyor. Bak, bana günahkarların ruhlarını tutabileceğime söz verildi. Kabul etti, İsa kabul etti, git ve Kayin'i, Yahuda'yı, tüm günahkarları ve inanmayanları al [492] . Ellerinize sağlık, diye devam ediyor Şeytan ama ruhumu taşımaya devam ederseniz dünyayı dolaşıp müritlerinizi şımartırım. Ancak Mesih anlaşmayı reddediyor. "Hayır alçak," diyor, "işe yaramayacak, çünkü seni cehennemin derinliklerine zincirleyeceğim" [493] . İsa, Şeytan'ı zincire vuran Mikail'i çağırır. Rab, mutlu ruhları cehennemden çıkarır: "Sonra İsa, efendi ve yönetici olan Şeytan'ı sonsuz ateşte yanması için ızgaraya koyar" [ 494]. Şeytan'ın zincirlenmesi, kurgusal bir hikayenin teolojik fikir birliğine aykırı olduğu bir örnektir. Şeytan ne zaman zincirlendi: gökten düştükten hemen sonra mı, yoksa Adem ve Havva'nın ayartılmasından sonra mı, yoksa cehennemden dirilişten sonra mı, yoksa Kıyamet Günü'nden sonra mı? Aslında tüm bu görseller aynı şeyi ifade ediyor ve onları kronolojik olarak düzenlemeye çalışmak kafa karıştırıyor. Şeytan, düşüşün hemen ardından ya da cehennemden başkaldırı sırasında cehenneme hapsedildiyse, o zaman ruhları yozlaştırmaya ya da yok etmeye çalışarak evrende nasıl dolaşabilir? Mesih isyan sırasında onu kapattıysa, bugün bizi nasıl ayartabilir? Ancak Şeytan Son Yargı'ya kadar zincirlenmemişse, o zaman Mesih'in ölüm ve cehennem üzerindeki zaferi nedir? Kronolojik tutarsızlıkların ardında daha derin teolojik sorunlar yatıyor: İsa yok edildi

İsyan sırasında cehennemin savunulması, dramatik kurtuluş öyküsünde bir dönüm noktasıdır. Ve Diriliş sırasında, iblisler hala olayların gidişatını değiştirmek için boşuna çabalıyorlar, ancak kaderlerine zaten karar verildiği için, yalnızca gülünç ve telaşlı görünebilirler. Lucifer, Şeytan'a, giden Mesih'in ve ataların gerisinde kalanlara saldırmasını emrettiğinde, Şeytan öğretmenine döner: "Sen burada cehennemde otururken, ben senin tüm pis işlerini yapıyordum - emir vermek kolay" [495] ] . Ayaklanma şeytanın kaderini belirledi: yargı yakındır.

Ancak şeytan kıyamete kadar iktidardadır. Devam eden faaliyeti, azizlere yönelik saldırılarını ve onlar tarafından sürekli yenilgisini anlatan mucize oyunlarında, şiirlerinde ve vaazlarında kanıtlanmıştır. Azim Kalesi, 14. yüzyılın ahlaki bir oyunudur. - iyi ve kötü meleklerin ana karakter olan İnsanlığı kendi taraflarına çekmeye çalıştıkları sahneler içerir. Kötü melekler, iblislerde kişileştirilen yedi büyük günah olan Şeytan, Dünya, Et tarafından yönetilir. Belial, günahların insanlığın kurtuluş için sığındığı kaleye hücum etmesine öncülük eder. Yazarın Belial rolünü oynayan oyuncular için yaptığı açıklamalar oldukça yoğun.

İnsanlık öldüğünde, iyi ve kötü melekler onun ruhunun kaderi hakkında tartışırlar. Son sahnede, Tanrı'nın dört kızı da Yüce Olan'ın tahtında bunu tartışıyor: Adalet ve Hakikat kınanmak için, Barış ve Merhamet ise aklanma talep ediyor. Eylem, Tanrı'nın merhamete boyun eğmesiyle sona erer 1 .

Yükseliş ile Son Yargı arasındaki dönemde, Tanrı'nın Annesi şeytanın ana rakibi olur. Mesih göksel tahtına yükselirken Meryem, Yargıç İsa'nın önünde insanlığın şefkatli savunucusu olmaya devam ediyor. Maria, barış için verilen savaşta iyilik güçlerinin lideri olur. Mucize oyunları, biri Meryem, diğeri Lucifer [496] [497] tarafından yönetilen iyilik ve kötülük kohortlarına karşı çıkar . Temel fikir açıktır: sonunda iyinin güçleri her zaman kazanır. Moshe Lazar'ın dediği gibi: "Beyaz Kraliçe, Kara Kralı kontrol eder" [498] . Bize iki efendiye hizmet etmenin imkansız olduğu, şeytana tapmanın nihayetinde bir kayıp olduğu, tövbe edip iyiliğe dönmek için hiçbir zaman geç olmadığı, Ebedi Bakire'nin içtenlikle tövbe eden günahkarları cezadan koruyacağı anlatılıyor. sert adalet

Kurtuluş tarihinin son perdesi, Güveyin gelişi için hazırlanan bilge bakireler ile hayatlarını boşa harcayan ve Lucifer'in sevindiği cehennemde sona eren aptal bakireler meselinde anlatılan Kıyamet Günü'dür. geldiklerinde 1 . Seyirci, bu oyunun Son Yargı'da seçilmişlerin günahkarlardan gelecekteki ayrılmasını anlattığını biliyor. Ancak İkinci Gelişten önce Şeytan, Tanrı'nın Krallığına son bir çaresiz saldırıda bulunur. İblisler son toplantılarında son umutlarının Şeytan'ın çocuğu Deccal olduğuna karar verirler. Onu dünyaya gönderiyorlar [499] [500] . Deccal'in doğumu ilan edildiğinde, cehennem meclisi galip gelir. Şeytan genç Deccal'i ziyaret eder ve Mesih'in cazibesini taklit ederek ona bu dünyanın krallıklarını sunar. Karanlığın Prensi bu ayartmaya yenik düşer. Deccal dünyaya gelir. Sahte mucizeler gerçekleştirir, insanları aldatır, azizlere zulmeder, dürüst olmayan yöneticileri destekler, piskoposları yozlaştırır ve Mesih için son savaşı hazırlar. Ancak hızlı ve mutlak bir yenilgi bekliyor. Çaresizlik içinde seslenir:

Yardım için. Şeytan ve Lucifer!

Ve yiğit süvari Beelzebub! Ve Ragnell. Ragnell, sana sesleniyorum. Ölümüm geldi! Ruh ve beden korkuya kapıldı, Bütün işlerimi toza çevir.

[Chester, Deccal, 645~652]

Ölümünden sonra, iki iblis ortaya çıkar ve Deccal'in cesedini, babalarıyla birlikte ebedi azap içinde sonsuza kadar orada kalması için cehenneme götürür:

Efendisi Lucifer ile sonsuza kadar sonsuz bir ıstırap içinde kalacak.

[Chester, Deccal, 687-688]

İblislerin, İsa Mesih'in cehenneme inişinin bir parodisi olan Deccal'in dönüşüne tepkisi belirsizdir. Arkadaşlarını gördükleri için mutlular. Kendilerine ait ruhların sayısını yenilediği için lanetinden memnunlar. Yine de onun yenilgisinin kendi yenilgilerini kaçınılmaz kıldığını biliyorlar. Deccal'in cehennemdeki konumu, babasınınki gibi iki yönlüdür. Diğer günahkarlar gibi o da cehennemde sonsuz hapis cezasına çarptırılır. Öte yandan, harap olmuş bir krallığın varisi olan Karanlığın Prensi'dir.

Kıyamet gününün cinler üzerinde ikircikli bir etkisi vardır. Mutlular, çünkü cehennem sonsuza kadar tüm lanet olası günahkarlarla dolu olacak. Onlar, günahkarların listelerine ve bu konudaki tüm belgelere sahip olan buradaki üstatlardır. Her yeni mahkumun gelişini memnuniyetle karşılarlar. Noel'in aksine bu, iblisler için iyi bir fırsat. Mahkûm edilmiş günahkar sürüleri cehennemi doldurur ve iniltileri iblisleri memnun eder 1 . Ama şu anda Şeytan nihayet ve sonsuza dek zincirlendi. Tanrı ona şöyle der: “Sen, Lucifer, asla büyük günahının sorumluluğunu almak istemedin. Bunun yerine, günahlarından tövbe etmeyen Firavun ve Yahuda gibi, gün geçtikçe kötülüklerde daha durgun olacaksınız. Onun için seni lanetliyorum" [501] [502] . Korku, iblisleri ilk günahlarından beri korktukları krallıklarının son yıkımından yakalar. Krallıkları yok edildi. Tanrı'nın Krallığının gelişini engelleyen güçleri zayıflıyor. Dünya mükemmel uyumuna kavuşur. Ölüm, günah ve keder kaybolur. Her izleyici, iblislerin ikili izlenimiyle karşılaştırılabilir bir şaşkınlık içinde bırakılır: iyiliğin zaferinin sevinci ve mağlup Lucifer ile birlikte zifiri karanlığa atılabileceği korkusu. Sahnedeki en son eylem: Mesih cehennemin kapılarını kapatır, kapatır ve anahtarları alır.

Bölüm X

NOMİNALİSTLER, MİSTİKLER VE CADILAR

Kelimenin tam anlamıyla yakın zamana kadar XIV ve XV yüzyıllar. hafife alındı. Ortaçağcılar ve Katolikler, onları 12.-13. yüzyılların ihtişamına kıyasla bir gün batımı olarak gördüler. Protestanlar onlarda hem yüzyıllık çürümeyi hem de görkemli Reformun başlangıcını görüyorlar. Estetikler onlarda sanat ve edebiyatın Rönesansını görürler. Bazı tarihçiler bu dönemleri, cadı avlarının başladığı karanlık dönem olan Çürüme ve Korku Çağları olarak adlandırır. Bu pozisyonların her birinde bir doğruluk payı vardır. Son zamanlarda, bu dönemi karmaşık ve çeşitli olarak kabul eden yeni bir fikir birliğine varıldı. Bu, Orta Çağ'dan Reform'a geçiş zamanıdır. Orta Çağ ile Reformasyon arasında diğer çağlar arasında olduğu kadar net bir sınır çizgisi çizmek imkansızdır. Herhangi bir değişiklik yavaş yavaş gelir. 14. ve 16. yüzyıllar arasında manevi ve sosyal alanlarda farklılıklardan çok benzerlikler.[503] .

Bu dönemde şeytan biliminin gelişmesine hiçbir şey katkıda bulunmadı. Skolastiklerin gerçekçiliği zaten şeytanın rolünü küçümsemişti. Ve ortaya çıkan nominalizm, mistisizm ve hümanizm onu daha da fazla görmezden geldi. Bununla birlikte, aynı dönemde, azizlerin yaşamlarının şeytan bilimi, vaazlar ve insanların ayinlerini ve geleneklerini tasvir eden tiyatro gösterileri tarafından hazırlanan soruşturma teorisinin nüfus üzerindeki etkisinin ürünü olan büyük cadı avı doğdu. Popüler vaaz teolojisi, şeytanın gerçekliğine olan inancı korudu ve Protestanlıktaki vaazların önemi, şeytan biliminin neden diğer birçok geleneği geride bırakan dinin ayrılmaz bir unsuru olarak kaldığını açıklıyor. Katolik Reformunun Trent Konseyi Şeytan'ın rolünü küçümsedi, ancak Protestan düşüncesinde şeytanın rolü büyüdü ve Milton'ın Kayıp Cennet'iyle (İngiltere, 17. yüzyıl) doruk noktasına ulaştı.

XIV-XV yüzyıllarda. en güçlü entelektüel hareket nominalizmdi [504] . Adcılığın kökleri, 12. yüzyılın tümelleri hakkındaki tartışmalara kadar uzanır, ancak doğrudan kökeni, 13. yüzyılın sonundaki teoloji sorunlarıyla, özellikle de Paris Üniversitesi tarafından "Hıristiyan İbn Rüşdcülüğünün" kınanmasıyla bağlantılıdır. 1277'de. 14-17. Yüzyıllarda. William of Ockham, Peter d'Ailly, Jean Gereon, Nicholas of Cusa ve Gabriel Biel gibi nominalistler, okulların kontrolü için Duns Scotus, John Wycliffe, Jan Hus ve Cajetan gibi realistlerle yarıştı. "Nominalizm" terimi modern zamanlarda icat edildiğinden, bazı modern tarihçiler onu kullanmayı reddediyor. Ama başka sözcük olmadığı için, "nominalistler"in çok çeşitli olduğunun bilincinde olarak, geç ortaçağ düşüncesinin belirli eğilimlerini bir şekilde belirtmek gerekir.

Nominalizmin en temel özelliği realistlerin tümellere olan inancını reddetmesidir. Oxford Fransiskeni ve Nominalistlerin en eski başkanı olan William of Ockham (yaklaşık 1285-1347), bu pozisyonu tutarlı bir şekilde elinde tutan ilk kişiydi. [505]. Occam ve takipçileri için Platon'un idealizmi ve gerçekçiliği bir yalandı ve erken skolastik teolojinin tüm zorluklarının kaynağıydı. Occam'ın usturası (en basit açıklama aynı zamanda en iyisidir) ilk ilahiyatçılar tarafından icat edilen soyut "özleri" kesip attı. Occam, Sokrates ve Platon'un doğrudan deneyim ve sezgi yoluyla insan olduklarını biliyoruz, diyor. Onları anlamak için onları soyut "insanlık" niteliğine göndermemize gerek yok. Platon gerçekçiliğini bulmadan önce bile insanlar bir insanı balinadan ayırt edebiliyordu. "İnsanlık" yoktur - sadece bireyler vardır. "Balina avcılığı" yoktur - bireysel balinalar vardır. Teorik bilgi, “gerçek dünya”dan çok insan düşüncesinin bir ürünüdür. Ockham, sırayla modern fenomenolojiyi etkileyen Kant'ı etkiledi. beyan ettiğimizde soyutlamaları bildiğimizi, aslında yalnızca insan kavramlarını bildiğimizi - bunların arkalarındaki "mutlak gerçeklik" ile hiçbir şekilde ilişkili olduklarını iddia edemeyiz. XIV-XVI yüzyıllarda. böyle bir doktrin iki çözüme yol açtı: Birincisi, dinsel gerçeğin anlaşılmasında inancın doğal akla göre önceliği olan fideizmdi; ikincisi, bilginin fiziksel nesnelerin duyular tarafından gözlemlenmesine dayandığı iddiası olan ampirizmdir.

Tanrı ile ilgili olarak, bu doktrin birkaç sonuca yol açtı. İlk olarak, Tanrı hakkında ne söylersek söyleyelim, bunlar hiçbir şekilde Tanrı'nın gerçek doğasını tanımlayamayan insan spekülasyonlarıdır. Örneğin, duyularımızla gözlemlediğimiz şeyleri belirtmek için "varlık" kelimesini alırız. "Varlık" terimini Tanrı'ya uygularsak, tamamen farklı bir anlama gelecektir. Soyut bir "varlık" yoktur - her şey için birdir. Bir şeyin varlığı başka bir şeyin varlığından farklıdır. Tanrı'nın varlığının, gördüğümüz şeylerin varlığıyla hiçbir ilgisi yoktur. Terimler belirsizdir - yani Tanrı'ya, bir kişiye veya bir taşa uygulandıklarında farklı anlamlara gelirler. Occam, Tanrı'yı deneyim ve sezgi yoluyla bilebileceğimize inanıyordu. Ancak doğal bir teoloji inşa etmek ve Tanrı'yı rasyonel olarak bilmek istiyorsak, muğlak terimler kullanmak zorunda kalacağız.

Occam'a göre hiçbir yerde tümeller yoktur. Thomas Aquinas, evrensellerin şeylerde değil, onlardan önce var olduğuna inanıyordu. İnsan fikrinin, her bireyin bir prototipi olarak Tanrı'nın zihninde var olduğunu savundu. Occam bunu yalanladı. Tanrı'nın zihninde hiçbir fikir yoktur. Tanrı'nın model olarak seçeceği veya kullanacağı hiçbir tip yoktur. Tanrı tamamen özgürdür. O, ne içsel ne de dışsal herhangi bir zorunluluk tarafından yönetilmez. Nominalistler, God potentia absoluta (mutlak yetenek) - O'nun her istediğini yapma konusundaki mutlak yeteneği - ve potentia ordinata (belirli yetenek) - O'nun dünyayı fiilen yaratma biçimi arasında ayrım yaptılar. Tanrı dünyaya tamamen farklı fiziksel ve ahlaki yasalar verebilirdi. Bu, Tanrı'nın kaprisli olduğu anlamına gelmez. Tanrı, yarattığı dünyayı yaratmayı seçti. Bunu ancak Allah bize duyu organları ve akıl verdiği için bilebiliriz. Dünyada meydana gelen olayların her biri doğrudan Tanrı'ya bağlıdır: Eğer hidrojen ve oksijenin birleşiminin bir meyve pastası oluşturmasını isteseydi, o zaman öyle olurdu. Ama aslında, birleşince su oluşturmalarını emretti. Tanrı, şimdiye kadar yapmadığı ve yapmayacağı şeyi yapmaya kadirdir. O'nun "mutlak yeteneği" yalnızca çelişkisizlik ilkesiyle sınırlıdır ve O'nun "kesin yeteneği", olanın basit bir tanımıdır. Kötülük, Tanrı öyle olmasını emrettiği için kötüdür. Kötülüğün, Tanrı'nın emrinden önce hiçbir temel özelliği yoktu. Hidrojen ve oksijenin birleşerek bir meyveli kek oluşturması için durum tam olarak bu olurdu. Ama aslında, birleşince su oluşturmalarını emretti. Tanrı, şimdiye kadar yapmadığı ve yapmayacağı şeyi yapmaya kadirdir. O'nun "mutlak yeteneği" yalnızca çelişkisizlik ilkesiyle sınırlıdır ve O'nun "kesin yeteneği", olanın basit bir tanımıdır. Kötülük, Tanrı öyle olmasını emrettiği için kötüdür. Kötülüğün, Tanrı'nın emrinden önce hiçbir temel özelliği yoktu. Hidrojen ve oksijenin birleşerek bir meyveli kek oluşturması için durum tam olarak bu olurdu. Ama aslında, birleşince su oluşturmalarını emretti. Tanrı, şimdiye kadar yapmadığı ve yapmayacağı şeyi yapmaya kadirdir. O'nun "mutlak yeteneği" yalnızca çelişkisizlik ilkesiyle sınırlıdır ve O'nun "kesin yeteneği", olanın basit bir tanımıdır. Kötülük, Tanrı öyle olmasını emrettiği için kötüdür. Kötülüğün, Tanrı'nın emrinden önce hiçbir temel özelliği yoktu. Tanrı onun böyle olmasını emretti. Kötülüğün, Tanrı'nın emrinden önce hiçbir temel özelliği yoktu. Tanrı onun böyle olmasını emretti. Kötülüğün, Tanrı'nın emrinden önce hiçbir temel özelliği yoktu.

Bu varsayım, özgür iradenin veya determinizmin önceliği hakkında oldukça farklı iki sonuca yol açtı. Bir yandan, Tanrı'nın mutlak özgürlüğü ve anlaşılmazlığı, bazı nominalistleri mutlak determinizmi öne sürmeye yöneltti. Tanrı ya bir ilkeye göre ya da keyfi olarak kurtarır ya da mahkum eder. Yapabileceğimiz tek şey, tüm umutlarımızı Tanrı'nın ifade edilemez iradesine bağlamaktır. Thomas Bradwardini gibi bazı nominalistler, Tanrı'nın kurtarmak istediklerini kurtardığına ve onlara karşı koyamayacakları bir lütuf bahşettiğine inanıyorlardı. İnsanlar artık onların iyi ve kötülerinin tüm sorumluluğunu üstlenen Tanrı'nın oyuncakları haline gelirler. Ancak nominalistlerin çoğu, Tanrı'nın O'nun "kesin yeteneğine" ve kurduğu düzene bağlılığını ileri sürdüler. Bu düzen hem özgür iradeyi hem de lütfu içerir. Grace sunulur ama dayatılmaz. Bu tür pozisyonların varyasyonları yüzyıllardır tartışılmaktadır. Kader teorisi genellikle Thomas Aquinas, Duns Scotus, Bradvardini, Staupitz, Luther, Calvin ve Jansenistler tarafından paylaşıldı. Özgür irade Occam, Gabriel Biel, Peter d'Ailly, Cizvitler ve Arminianlar tarafından savunuldu. Luther ve Calvin, kader doktrinlerini oluştururken, Occamist özgür irade teorisine karşı çıktılar. Her ne kadar Calvin, kör kader veya talih üzerindeki büyülü-Neoplatonik vurguyu da eleştirdi ve bunu Tanrı'nın merhametli İlahi Takdiri ile karşılaştırdı. Bradvardini, Staupitz, Luther, Calvin ve Jansenistler. Özgür irade Occam, Gabriel Biel, Peter d'Ailly, Cizvitler ve Arminianlar tarafından savunuldu. Luther ve Calvin, kader doktrinlerini oluştururken, Occamist özgür irade teorisine karşı çıktılar. Her ne kadar Calvin, kör kader veya talih üzerindeki büyülü-Neoplatonik vurguyu da eleştirdi ve bunu Tanrı'nın merhametli İlahi Takdiri ile karşılaştırdı. Bradvardini, Staupitz, Luther, Calvin ve Jansenistler. Özgür irade Occam, Gabriel Biel, Peter d'Ailly, Cizvitler ve Arminianlar tarafından savunuldu. Luther ve Calvin, kader doktrinlerini oluştururken, Occamist özgür irade teorisine karşı çıktılar. Her ne kadar Calvin, kör kader veya talih üzerindeki büyülü-Neoplatonik vurguyu da eleştirdi ve bunu Tanrı'nın merhametli İlahi Takdiri ile karşılaştırdı.

Özgür irade ve kader arasında bir denge sağlayan ılımlı konum, Augustinus döneminde ortaya çıktı. Tanrı başlangıçta yapacağınız seçimi bilir. Augustine, bunun Tanrı'nın zamansız varlığından kaynaklandığına inanıyordu, ancak Occam bu sorundan kaçındı. Ancak , en azından Tanrı'nıngeleceği, örneğin 2034'te savaş olup olmayacağını bölücü yargılarda bilebilmektedir. “2034'te savaş çıkacak” önermesinin doğruluğunu ya da yanlışlığını Allah bilir, ancak savaş başlatmak ya da önlemek için insanın özgür iradesini ihlal etmez. Tanrı, iyi olduğunuzu biliyorsa, size kurtuluşu önceden takdir eder, ancak size iyiliği takdir etmez. Sonuç olarak, Tanrı "erdemleri önceden gördükten sonra" takdir eder. Senin özgür olmanı istiyor. O, (kadersiz) sizin değerli bir hayat seçtiğinizi görür ve sizi cennette bir mesken olarak takdir eder. Ockham'ın özgür irade teorisi, Duns Scotus'un doktrini ile karşılaştırılabilir. Duns, kendini kendi başına kurtarabileceğini söyledi. Ockham, kişinin herhangi bir iyi işle kurtarılamayacağını savundu. Yalnızca Tanrı'nın lütfu kurtarır, ancak O lütfu yalnızca Kendisini arayanlara verir. Deterministler bu uzlaşmayı reddettiler. Bradwardine, Tanrı'nın "erdemlerin önceden bilinmesinden önce" önceden takdir ettiği konusunda ısrar etti. Tanrı başlangıçta nazik olmanızı emreder ve iyiliğiniz tamamen bu emirden kaynaklanır. Kötülük yapanlar bunu yaparlar, çünkü Allah onlara başlangıçtan beri lütuf vermemiştir, onsuz iyilik yapamazlar.

Kader teorisi, Tanrı'yı kötülükten sorumlu tutar, çünkü O, şeytana lütuf bahşedebilir ve böylece onun günahını önleyebilirdi, ama bunu yapmamayı seçti. Luther ve Calvin tarafından verilen kadere dair kanıtlara ve İskoç ve Occamist özgür irade teorisine yönelik eleştirilerine rağmen, modern Katolikler gibi modern Protestanlar da özgür iradeyi kabul etme eğilimindedir. Augustine zamanından beri vaizler, kader vaazının tutarsızlığını anladılar, çünkü bu teorinin pratik sonucu, bir kişinin doğuştan seçildiğini veya mahkum edildiğini gösterdi.

Bununla birlikte, Occam'ın özgür irade teorisi bile Tanrı'nın mutlak gücüne izin verdi. Kötülük, Tanrı öyle olmasını emrettiği için kötüdür. Tanrı evlilik dışı seksi iyi, arkadaşlığı kötü yapabilir. Tanrı kötülük içeren bir dünya yaratır ve hiçbir iç ya da dış güç O'nu buna zorlamadı. Tanrı kötülüğün olmasına izin veriyorsa, o zaman bir şekilde onun nedenidir. “Tanrı, Tanrı'dan nefret etse bile, Evrenin Yaratıcısı ve Kurucusu olarak herhangi bir eylemin olmasına izin verir. O, olmasına izin verdiği aynı fiilin İlk Sebebi olduğu kadar Sebebidir. Buradan,

Tanrı, Kendisi için bir nefret kaynağı olabilir” 1 . Böylece Ockham, kötülüğün nedeninin Tanrı olduğunu savunur. Bununla birlikte, insan için kötü olanın Tanrı için kötü olmayabileceği şeklindeki nominalist ilkeyi unutmamak gerekir. Ancak bu konum, özünde, kötü olduğunu düşündüğümüz şeylerden Tanrı'yı sorumlu kılar.

Bir mistik ve nominalist olan Cusa'lı Nicholas (1401-1464) "Öğrenilmiş cehalet üzerine" adlı ana çalışmasında kötülüğü Tanrı'ya atmaya daha da yakındı [506] [507] . Nicholas, Neoplatonizm ve Dionysius'tan da yararlansa da, ana noktalarında bir nominalisttir. İnsan, gerçek gerçeği kavrayamaz. Gerçek her zaman bilgimizin diğer tarafında yatacaktır. Tanrı hakkında, dünyadaki tezahürüyle O'nun hakkında bir fikir sahibi olabilsek de, yalnızca O'nun insan deneyiminin herhangi bir nesnesini sonsuz bir şekilde aşan ve bu nedenle kendi içinde anlaşılmaz olduğunu söyleyebiliriz. "Bu nedenle, teolojide Tanrı hakkındaki tüm ifadeler insandır" (Ig. 1.24). O'nun hakkında varlığın en üst noktası olduğunu bile söyleyemeyiz, çünkü Tanrı bizim varlık hakkındaki tüm fikirlerimizi aşar. Bu maksimum, gözlemlenen fenomenin kütlesine, kuvvetine veya diğer özelliklerine atıfta bulunmaz. Tanrı'nın sınırlı hiçbir şeyle ilgisi olmadığı için, O'nun hakkında söylediğimiz her şey belirsizdir. Sadece bir şey, Tanrı hakkında söyleyebileceğimiz şey, O'na ilişkin herhangi bir ayırıcı yargının reddidir. O'na Başlangıç diyemeyiz, çünkü O aynı zamanda Son'dur. O'na Büyük diyemeyiz, çünkü O da Küçüktür. O'nu ancak gözlemlenebilir yaratılmışların niteliklerinden kendimizi soyutladığımızda anlayabiliriz.

Tanrı'nın sınırları yoktur: O'nun sahip olmadığı veya O'na karşı koyacak hiçbir şey yoktur. Doğası her şeyi içerir. Aristoteles'in mantığıyla çelişen bu ifade ile Cusa'lı Nicholas, tüm çelişkilerin Tanrı'da birleştiğini göstermektedir. Tanrı vardır ve yoktur. O varlıktır ve o varlık değildir. O büyüktür ve O küçüktür. O burada ve O orada. O başlangıçtır ve O sondur. O, âlemi yoktan var eder ve onu kendisinden fışkırtır. O birliktir ve O farklılıktır. Basit ama çeşitlilik içeriyor. Bu "zıtların çakışması" veya çelişkilerin birliği, herhangi bir aklın sınırlarının ötesindedir. Kuzansky bunu anlayamadığını kabul ediyor, ancak bunun Tanrı hakkında kesin olarak söylenebilecek tek şeyin bu olduğundan emin (Ug. 1.24). Akıl bizi ancak Tanrı'nın anlaşılmazlığının anlaşılmasına götürebilir, çünkü O, O'nun kendi takdiridir ve her şey O'nun tarafından ölçülür. Ve yine de, "mutlak gerçek, anlaşılmaz bir şekilde cehaletimizin karanlığını aydınlatıyor" (Ug. 1.26). Tanrı anlaşılmaz olmasına rağmen, yine de hem sezgisel olarak hem de akıl yürütme yoluyla bilinebilir. Allah bize akıl verdiği için O'nu anlamaya çalışıyoruz. Bununla birlikte, aşk, bizi Tanrı'ya en ince inceliklerden sonsuz bir şekilde yaklaştırır.

Tanrı kendi içinde mutlak maksimumdur. Dünya aynı zamanda bir maksimumdur, ancak maksimum bir sözleşmedir (sınırlı maksimum), Tanrı'nın dışarıda açılımı veya daha kesin olarak Kendisinin sınırlandırılmasıdır. Bu, Tanrı'nın kenosis'idir (küçümseme), O'nun görünür tezahürüdür (Un. 2.2). Tanrı'nın her şeyi yoktan yarattığını söyleyebiliriz, ancak "hiçliğin" gerçekten hiçbir şey olmadığını ve belirsiz ve belirsiz başka bir şeyin tanımı olmadığını anlamalıyız. Hiçbir şey kelimenin tam anlamıyla hiçbir şey değildir, hiçbir şeyin tamamen yokluğu. Yoktan yaratmaya ilişkin geleneksel dogma, Tanrı'nın dünyayı yarattığı başka bir ilkenin olmadığını varsayıyordu. Tanrı'dan başka hiçbir şey yoktu. Dolayısıyla “yoktan” yaratılan âlem aslında Allah'tandır, dolayısıyla “yoktan” yaratılan âlem aslında Allah'ın bir parçasıdır. Tanrı her şeyi Kendi'nin dışında açar ve hepsi O'nun içindedir .. Ama Nicholas panteist [508] [509] değildir . Tanrı, "her şeyin O'nun içinde olduğu anlamında" her şeyin içindedir - bu, uzay - zamanın, tüm yaşamın ve düşüncenin Tanrı'da yer aldığı anlamına gelir. Ancak bu, Tanrı'nın dünyayla sınırlı olduğu anlamına gelmez. Dünya Tanrı'nın içindedir, ama Tanrı dünyadan büyüktür. Dünya Allah'ın bir tecellisidir. Bir orman yangınının küçücük bir kıvılcımı aşması gibi, Tanrı da dünyayı aşar (Un. 2.5).

Evren - maksimum yapı (sınırlı maksimum) - sonsuza dek Tanrı'dadır. Yaratmak Tanrı'nın doğasında vardır - bu özellik zorunlu olarak O'nun doğasında vardır. Dünyada zaman akar ama Allah için sadece şimdiki zaman vardır. Sadece olan vardır, başka türlü olamaz. Tanrı'nın dünyayı daha iyi bir yer haline getirebileceği söylenebilir, ancak derin anlamda bu dünya Tanrı'nın sonsuz iradesine göre yaratılmıştır. Tüm hayatımız bu sonsuz iradenin gerekli bir ürünüdür. Doğduk, yaşıyoruz, ölüyoruz - ama Tanrı için tüm hayatımız şimdiki zamanın tek bir anıdır. Dolayısıyla bir anlamda ölümlüyüz ama geniş anlamda ölümsüzüz (Un. 2.1-2.2).

olan var. Tanrı'nın Takdiri değişmez olduğundan, olan her şey zorunluluktan kaynaklanır (Un. 1.22). Ancak Tanrı'nın sonsuz iradesi aynı zamanda insan özgürlüğüne de izin verir. Ben bir seçim yapmadan önce, Tanrı bunu sonsuzlukta zaten biliyor, ancak her şeyin bu mükemmel bilgisi, seçimin kendisini yok ediyor. Dünyanın mükemmelliği için, Yaradan'ı yaratılana bağlayan Enkarnasyon gereklidir. Nicholas, hiç düşme olmasa bile bu eyleme olan ihtiyacın devam edeceğine inanıyor (Un. 3.3-4).

Nicholas, Tanrı'nın bir parçası olarak kötülük kavramına yaklaştı. Yüce, ışığı ve karanlığı, büyüklüğü ve küçüklüğü, zamanı ve zamansızlığı ve tüm zıtlıkları içeriyorsa, o zaman iyiyi ve kötüyü de içermesi gerekir. Ancak Nicholas, teorisinin bu kadar mantıklı bir sonucunu çıkarmaya cesaret edemedi. Tehlikeli çizgiye yaklaştı ama asla geçmedi. Bu nedenle onun kötülük üzerine incelemesi küçük ve doğru bir şekilde geleneksel [510]. Kötülük, mutlak arayışındaki başarısızlıktır - içinde bulunabilecek tek şeydir. Genel olarak bu, hayvani doğamızın sınırlamalarından kaynaklanan ruhsal aydınlanma eksikliğidir. Aynı zamanda bir yokluk, bir yokluk, Allah'ın dünyada sınırlandırılmasının ve küçültülmesinin zorunlu bir sonucudur. Tanrı, her şeye kadirliğini daha net bir şekilde gölgelemek için bu yokluğa izin verir. Bu fikir İncil'den çok neoplatoniktir. Bu konuyla ilgili kısa bir incelemede Nicholas böyle bir tanımlama yapmayı reddediyor. Cusa'lı Nicholas'ın teorisi, kötülüğün tersinin bir parçası olarak anlaşılmasını mümkün kılar (C. G. Jung bunu beş yüzyıl sonra açıkça gördü), ancak Nicholas böyle bir yorumdaki tehlikeyi hissetti.

Nicholas, kötülüğü tartışırken, Augustine'den bu yana çoğu Hıristiyan teolog tarafından paylaşılan eski Neoplatonik yoksunluk fikrini kullandı. Şimdi bu doktrinin zayıflıklarına işaret etmenin zamanı geldi. Gerçekten, kötülük nedir? Nominalistler veya modern rölativistler, kötülüğün bir soyutlamadan, zihnimizin belirli şeyleri sınıflandırmak için yaptığı bir genellemeden başka bir şey olmadığı şeklinde yanıt verirler. Ancak böyle bir sınıflandırmanın temeli sezgisel olarak seçilir. Kötülük - ister evrensel bir ölçekte, ister gözlemlenebilir niteliklerin bir toplamı olarak ele alalım - dünyanın içine yerleştirilmiştir. O halde dünya Tanrı'nın bir tecellisiyse, o zaman kötülük bu tecelliye yerleştirilmiştir. Hiç kimse Tanrı'nın en içteki özü hakkında, kendi içindeki Tanrı hakkında bir şey söyleyemez, ancak dünyada tezahür ettiği şekliyle Tanrı hakkında - Nicholas of Cusa'nın maksimum sözleşmesi hakkında söyleyebiliriz.

Ancak bu, Tanrı'da kötülük olmadığı, çünkü kötülük hiçbir şey, Tanrı'nın yokluğu olduğu için Neoplatonizm doktrini ile çelişir. Bu tartışmada bir püf noktası var. Tanrı'yı mutlak iyilik veya mutlak varlık olarak tanımlamaya gerek yoktur. Dünyaya baktığımızda, iyiliğin gerçekliğini gördüğümüz kadar doğrudan kötülüğün gerçekliğini de görürüz. Sevinç olduğu gibi acı da vardır. Mutluluk olduğu gibi acı da vardır. İyi niyet olduğu gibi kötü niyet de vardır. Belki de Tanrı neşeyi, uyumu ve iyiliği acı çekmekten ve kötülükten daha çok seviyordur. Mümkündür ki, iyilik O'na daha yakındır ve dünyada kötülüğe karşı direnir. Ancak bu, kötülük olmadığı anlamına gelmez. Kötülük, tanrısal doğanın eksiksizliğini ifade etmemesi bakımından, yalnızca özel bir anlamda var olmamadır. Eğer böyle diyorsak, "varlık" terimini hangi anlamda kullandığımızın farkında olmalıyız. Söylemek, İlâhî tabiatı bütünüyle ifade etmediği için şerrin hiç var olmaması, "var olmak" fiilinin iki farklı anlamını birbirine karıştırmaktır. Bu kafa karışıklığı, Tanrı'nın kötülükten sorumlu olduğu sorununu çözmez. En basit ama şok edici cevap (Eski Ahit'teki Yahudiler için hiç de şok edici olmasa da): Tanrı'da kötülük vardır. Dünya dediğimiz Tanrı'nın tezahüründe kötülük vardır. Kötülüğün kendi durumunda olmasına izin veren bir insan yöneticiye iyi demeyeceğiz - o halde Tanrı'yı neden azaltılmış kriterlere göre değerlendirelim? Bir anlamda, Tanrı bizim anlayışımızın ötesinde iyi, sonsuz derecede iyi olabilir, ancak O'nun iyiliği bizim iyilik anlayışımızla bağdaşmaz. Tanrı'nın iyiliği, iyilik fikrimizi aşar ve aşar. O'nun "iyiliği" pekala şunları içerebilir:

Cusa'lı Nicholas, Tanrı'nın bizim iyi dediğimiz şeyi ve kötü dediğimiz şeyi kendi içinde içerdiğini söyleseydi, Neoplatonik tuzaktan kaçınabilir ve Tanrı'yı \u200b\u200bhem iyilik hem de kötülükle doldurabilirdi - bu, iyiliği farklı olan Tanrı'nın mükemmel iyiliğiyle çelişmez. bizim ve onu aşar. Bu açıklama, şeytan teolojisinin gelişmesinde ileriye doğru bir adım atmayı mümkün kılacaktır. Şeytan, dünyada gördüğümüz şeytani gücün Hıristiyanca karşılığıdır. Bu güç, sözleşmenin maksimumunun - Epifani'nin - bir parçası olmalıdır. Kötülüğü reddetmemiz ve ona karşı korkusuzca direnmemiz de muhalefetin Tanrı'da birleşen taraflarından biridir. Böyle bir teori, şeytanın Tanrı'nın bir yaratığı ve hizmetkarı ve Tanrı'nın düşmanı olarak sunulduğu Yahudi ve Hıristiyan gelenekleriyle tamamen tutarlı olacaktır.

Nicholas o kadar ileri gitmedi. İlk İngiliz reformcularından biri olan John Wycliffe, benzer bir yargıda bulunacak kadar cesurdu.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image38.jpg$

"Cadılar şeytanın kıçını öperken, geri kalanlar 'şabat'a veya 'sinagoga' akın eder." On iki cadı, on iki havarinin cemaatinin parodisini yapar.

15. yüzyıla ait bir Fransız el yazmasının minyatürü. Paris Ulusal Kütüphanesi'nin izniylegörünüş. Açıklamaları, eleştiri hedefi olarak sapkınlıklara karşı çok sayıda özür belgesinde saklandı. 1382-1418 tarihli. Wycliffe belgelerde sık sık "Tanrı şeytanı dinlemeliydi" sözünden dolayı suçlanıyor. Bu şok edici ifadenin, dünyayı olduğu gibi belirleme konusundaki açık yetkisinden Tanrı'yı mutlak olarak sorumlu tuttuğu söylenir. Her türlü güç, krallar ve hükümdarlar Allah'tandır, bu yüzden onlara itaat edilmelidir. Eğer Tanrı krala güç verdiyse, o zaman gücü kime verdiğinin gayet iyi farkındaydı. Allah kendi kurduğu düzenden sorumludur. Bu nedenle, Tanrı Kendisinin atadığı hükümdarı "dinlemelidir" - bu tamamen şeytan için geçerlidir 1 .

Tasavvuf farklı bir görüş sunuyordu. "Mistisizm" terimi 18. yüzyılda ortaya çıktı. ve genellikle okült ile ilişkilendirilir, bu nedenle eski Hıristiyan "manevi gelenek" kavramını kullanmak daha iyi olacaktır. Ancak "mistisizm" aynı zamanda Hıristiyan olmayan dinlerle de ilişkilendirilir, bu da karşılaştırmaya yer verir [511] [512] . Herkes ilkel kusurlu hissediyor: ne kadar uğraşırsak uğraşalım, etrafımızdaki gerçeği asla anlayamayacağız. Diğer insanları asla tam olarak anlayamayacağız. Kendimizi hiçbir zaman tam olarak anlayamayacağız. Ancak buna rağmen hayatta daha yüksek bir anlam olduğunu, ölümden sonra her şeyi kavrayacağımız bir hayat olduğunu hissediyoruz 1 .

Mistik deneyimde aşkın gerçeklik (ister Tanrı ister başka bir şey deyin) tüm dünyaların temeli gibi görünür ve bizimki olası dünyalardan yalnızca biridir. İnsanlar Tanrı'yı kavrayamasalar ve göremeseler de, yine de O'nu doğaüstü bir şekilde düşünebiliyorlar, bu da Tanrı ile olan ilişkimizi kanıtlıyor. İnsan doğası ikili. "Ben" ve Tanrı ile benzer veya özden olan mutlak varlığın bir parçacığından oluşur - Tanrı'nın olduğu "imge". Yaşamın anlamı, kendi içindeki bu "imgeyi" keşfetmek ve kendini mutlak varlıkla, gerçek varlığımızla özdeşleştirmektir [513] [514] .

Tüm dinlerde mistik deneyim aynıdır. Bunun nedeni, dolaysızlığın ve sezginin sabit tanımlara ve katı tanımlara tercih edilmesidir. İsa, Krishna veya herhangi birinin deneyiminin içeriğini yazmaya çalıştığımızda, geleneksel bilgelik tarafından yönlendiriliyoruz. "Tanrı" kavramı onlarla doludur. Mistikler, Tanrı'nın tarif edilemezliğinin, O'nun insan kavramlarıyla mutlak ifade edilemezliğinin çok iyi farkındadırlar. Budist geleneği Tanrı'dan bahsetmez - hatta "ateist" olarak adlandırılabilirler. Budizm açısından, mutlak gerçekliğin herhangi bir nesnelleştirilmesi, hatta klasik Hıristiyan Tanrı kavramı bile putperestliktir. Tasavvuf, Tanrı bile olsa herhangi bir kavrama bağlılıktan kaçınır. Tasavvuf, çoğu dinin öz sevgisinin yerine, Tanrı sevgisinin başka hiçbir temeli olmayan gerçek bir Tanrı sevgisini koyar.

"Allah'ta" olan kişi sadece Allah'ı düşünür ve onun için Allah'tan başka bir şey yoktur. Tanrı'yı her zaman ve her yerde keşfeder. Tüm özlemleri Tanrı'ya yöneliktir. "Alman İlahiyatında" (XIV.Yüzyıl) şöyle denir: Kim iyiyi kendisi için arar, sever ve onun için çabalarsa, onu zaten bulmuştur [ 515] [516] .

Mistik bir deneyimi içeriğini kaybetmeden anlatmak imkansızdır. Burada açıklama, bileşenlerinden yalnızca bazılarını belirtebilir. İlk bileşen, her şeyi içeren Tanrı'nın doluluğu hissidir. Tanrı mükemmel bir dinginlik ve huzurdur, ama aynı zamanda enerjiyle doludur ve taşmaktadır. İkinci bileşen, Tanrı'daki her şeyin birliği hissidir. Var olan her şeyin varlığı Tanrı'dadır. Üçüncü bileşen, Tanrı'ya ait olma duygusudur. Hindular, tüm dünyayı kucaklayan Atman ve Brahman'ın ruhundaki kimlikten bahseder. Hıristiyan mistikler iki yöne odaklanır: tanrılaştırma (theosis, vergottung) - bir kişi Mesih'e lütuf ve inançla dönüştüğünde, Tanrı'nın enerjileriyle birleştiğinde - ve bir kişinin Tanrı'ya dönüşü - zamanın sonunda her şey içinde oturacağı zaman Tanrı.

Tasavvuf hiçbir zaman 14. ve 15. yüzyıllardaki kadar etkili olmamıştı. Bu, manevi geleneğin gelişmesinden bahsetmez, sadece genel nüfus üzerindeki etkisinden bahseder. Kendileri vizyoner olmayan pek çok Hıristiyan yine de inisiyelerden bilgi istedi. Kıtlık, veba ve savaş tehlikesi ve korkusu birçok kişiyi mutlak gerçekliği aramaya yöneltmiş olabilir. Kilise kurumlarının yolsuzluğuna dair farkındalığın artması mümkündür.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image39.png$

"Aquelarre" (cadı sebti), cadıların geceleri buluşarak keçi kılığında Şeytan'a boyun eğdiklerine dair XVI-XVI. Goya (1746-1828), tuval üzerine yağlı boya, 1794-1795. Lazaro Galdiano Müzesi'nin izniyle, Madrid kutsallık arayışına katkıda bulundu. Bu dönem çok sayıda popüler dini hareket doğurdu. Sıradan insanlar, kilise kurumlarının eksikliklerinden kurtuluşu mistisizm ve eşitlikçilikte aradılar. Tanrı, bir ilahiyatçının ruhuna olduğu kadar, bir budalanın ruhuna da girebilir .

Tasavvuf, nominalizm tarafından da desteklendi. Bir zamanlar Thomas Aquinas'ın aşkın bir gerçekliğin elde edilmesi olarak maneviyat hakkındaki sözlerine dayanarak nominalizm ve mistisizmin bağdaşmazlığından söz edildi ve nominalistler sözde bu realiteye ulaşma yeteneğimizi inkar ediyorlar. Ancak nominalistler böyle bir gerçeği ne inkar ettiler ne de bunu başarmanın imkansızlığını iddia ettiler. Hem mistisizm hem de nominalizm, Tanrı bilgisinin akıl yollarında değil, sezgi, ruhsal vizyon ve sevgi yollarında elde edildiğini iddia eder. Nominalist Jean Gerson (1363-1429), 1402-1403'te yazdığı Spekülatif Mistik Teoloji Üzerine adlı incelemesinde iki geleneğin temel birliğini gösterdi. Gerson, mistik ve skolastik teoloji arasındaki farka dikkat çekti: skolastikler, akılcılığa, Tanrı'nın dış tezahürlerine, gerçeği aradıkları; mistikler, sevgiyi aradıkları Tanrı'nın içsel varlığına dikkat ederler.[517] [518] . Tasavvuf da heterojendir: Augustine, Bernard, Bonaventure ve Gerson ile ilişkilendirilen bir gelenek, Tanrı ile ruh arasındaki farkı doğruladı; Dionysius'tan gelen ve Eckhart ve diğer Alman mistikleriyle ilişkilendirilen başka bir gelenek, ruhun okyanustaki damlalar gibi Tanrı'da çözündüğünden söz ederdi. Areopagite Dionysius'un etkisi, incelemelerinin Latin ve Avrupa dillerine 1 çevrilme sayısındaki artışla orantılı olarak arttı . Ancak Dionysius, ruhun Tanrı'ya olan özlemini soyut ve münzevi terimlerle yazdıysa, o zaman geç ortaçağ mistikleri aşk hakkında - hem istemli hem de duygusal boyutta.

Mistikler dünyayı Rab'bin bir uzantısı olarak algıladılar - O'ndan akıyor ve geri dönüyor. Kötülük konusunu diğer geleneklere sahip Hıristiyanlardan bile daha fazla keskinleştirdiler. Her şey Tanrı'daysa ve dünyanın kendisi ilahi aşkla dolup taşıyorsa, o zaman kötülüğe ve şeytana yer yok gibi görünüyor. O halde dünyadaki kötülüğün varlığı nasıl açıklanır? Mistikler, diğer ilahiyatçılar gibi, eski ve inandırıcı olmayan kötülük tezini iyinin yokluğu olarak kullandılar. Eckhart'a göre yalnızca Tanrı mutlak varlığa sahiptir. Yaratılış, yalnızca Tanrı'da olduğu sürece varlığa sahiptir, aksi takdirde "saf hiçtir". Kötülüğün varlığı Tanrı'da bulunmadığından, o zaman saf hiç olarak kabul edilebilir [519] [520] . Bu formül yeni değil. Başka yollarla, Eckhart bu sorunu daha iyi çözüyor. Tanrı'nın iyiliğinin bizim iyiliğimiz gibi olduğunu iddia edemeyiz. İnsan kelimelerini ve kavramlarını Tanrı'ya atfetmeye hakkımız yok. Tanrı iyi değil. O'na iyi diyen, güneşe kara diyen kadar aldanmıştır [521] . Kötü dediğimiz şeyin varlığı, “dünyanın mükemmelliği için gereklidir. Dünyadaki kötülük, dünyanın iyiliğine hizmet eder" 1. Norwich'li Julian ayrıca, Tanrı'nın iyiliğinin tüm iyi ve kötü fikirlerimizi aştığını anladı. “İnsanlar birinin kötü, diğerinin iyi olduğunu düşünüyor. Ama Rabbimiz öyle düşünmüyor. Var olan her şey O'ndandır, dolayısıyla olan her şey O'ndandır. Rabbimiz'in amelleri hayırdır ve ancak kötülüğe izin verir. Ben şer olması gerektiğini söylemiyorum, Allah'ın izni olması gerektiğini söylüyorum" [522] [523] . Tanrı, bizim kötülük dediğimiz şeyi kendi içinde barındırır, ama buna müsamaha gösterir ve bize bunu yapmamızı emreder. İsa'nın enkarnasyonu ve ıstırabı, Tanrı'nın bizden ve acımızdan pay alma arzusunun işaretleridir. Sınırlarımız bunu anlayamıyor ama Allah her şeyi doğru yapıyor. "Bak, ben Tanrı'yım. Bak - Ben her şeyin içindeyim. Bak - yaratıyorum. Bak - Ellerimi asla bırakmayacağım, Yaptıklarımın sınırı yok. Bakın - Ben her şeyi dünyanın yaratılışından önce belirlediğim hedefe yönlendiriyorum. Bu benim gücüm, bilgeliğim ve sevgim. Bir şey nasıl kötü olabilir?"

Allah dünyayı öyle bir şekilde yaratmıştır ki her şey O'nun içindedir, her şey O'nun içindir. Ama bazen işler O'ndan yüz çeviriyor gibi görünür. Her bir toz zerresinde Tanrı'yı görebilirsin. Her şey prizma gibidir: gerçeklik bazılarından net bir şekilde parlar, bazılarından daha kötüdür ve o kadar sönük ve opak olanlar vardır ki, yalnızca keskin ve aydınlanmış bir göz onların içini görebilir. Bu tür opak prizmalar, Tanrı'yı bizden engeller. Bununla birlikte, kesinlikle her şey, hatta bir veba veya savaş bile Tanrı'ya giden yolu gösterebilir - asıl mesele, görüşün net olmasıdır. Vizyonumuz doğası gereği net, keskin ve Tanrı tarafından aydınlatılmıştır, ancak "endişelerle boğuştuğunda, şehvetli görüntülerle boğulduğunda ve şehvetli arzulara kapıldığında" cehalet ve günah onu bulandırır .. Bulanık görüş günah yüzündendir, fakat neden bazı prizmalar bu kadar karanlık? Savaşların ve çekişmelerin kaynağı günahtır. Ama veba Allah'tan değil mi? Neden o? Juliana cevap verir: “Buna başka sözüm yok, Rabbimizin vahyinden başka: Senin için imkansız olan Benim için mümkün. Her şey Benim Sözümdür. Her şey yolunda... Henüz hayır bulmamış olan, onu bulacaktır. Ama nasıl olacak, bunu yapacak olan Mesih dışında kimse bilmiyor” [524] [525] [526] . Dua "Bizi tüm kötülüklerden kurtar" diyor. Kötülüğe değil kurtuluşa odaklanmalıyız. Cermen Teolojisi kitabının yazarı şu uyarıda bulunuyor: “Tanrı'nın anlaşılmaz iradesini bilmeye, Tanrı'nın bunu neden başka türlü yapmadığını anlamaya çalışmaya kim cesaret edebilir? Sözü neden hem Adem hem de şeytan hakkındadır? Tanrı'nın planını kavrama arzusu, meraka değil, Fr. bariz gurur... Gerçekten alçakgönüllü ve aydınlanmış bir Hıristiyan, Rab'bin tüm sırlarını açıklamasını gerektirmez” 5 .

Ruh görüşünde, her şey, hatta günahkar yaratıklar bile, Tanrı ile birleşmiştir. Şeytan dünya için önemli değil. O bir hiçtir, boşluktur. Mistikler, üç tür boşluğu ayırt ettiler. İlk tür olumludur: ruh Tanrı için boştur, onun gerçekleşmesini özler. İkinci tür ontolojiktir: Tanrı'nın olmadığı yerde boştur. Üçüncü tür ahlakla ilgilidir: boş, Tanrı'dan yüz çevirendir. Mistikler için şeytan mutlak boşluktur. Böylece bizi hakikatten uzaklaştıran, yokluğa fırlatan mükemmel bir boşluk gibidir. Mistikler, net mantıksal tanımlardan ve açıklamalardan kaçınırlar, bu nedenle şeytanlarını rasyonel olarak tanımlamak zordur. Ancak aslında onun varlığını diğerlerinden daha güçlü ve doğrudan hissettiler.

Spiritüalistler, Tanrı ile birlik için daha güçlü bir şekilde çabaladıkları için şeytanın kendilerine diğerlerinden daha fazla kötü dikkat çektiğine inanıyorlardı - ve bu, Şeytan'ın en büyük kıskançlığına neden olan şeydir. Mistikler, manevi vizyonlarına, Tanrı ile birleşmelerine müdahale eden her şey için onu suçladılar. Şeytan, namaza ve tefekküre müdahale etmeye çalışır. Bize zamanın olmadığı, her şeyin kurgu olduğu, hiçbir şey vermediği, zaman kaybı olduğu, buna layık olmadığımız, iyi yapmanın daha iyi olduğu, aptal gibi göründüğümüz konusunda ilham veriyor. bunu yaptığımızda Daha da kötüsü, şeytan, diğerlerinden daha aydınlanmış olduğumuzu düşünerek bizi gururlandırarak, ruhsal vizyonumuzun sonuçlarından yararlanmaya çalışır. Bize görsel ve işitsel halüsinasyonlarla ilham verir, bize yanlış bir ışık görüşü ve yanlış bir enerji hissi verir. Şeytan, Tanrı'yı keşfetmemizi engellemek için gerçek vizyonları çarpıtmaya çalışıyor. Bütün gücüyle birlik yolunda ilerlememizi engellemeye çalışıyor. Mistiklerin bu tür akıl yürütmeleri herhangi bir dini bağlama dahil edilebilir: kötü güçlerin birlik sürecine karşı entrikalarının gücü ve karmaşıklığı şaşırtıcıdır.

Şeytanın ruh görücülere yönelik saldırıları farklıdır - ruhsal ayartmalardan fiziksel şiddete. Bonaventure, şeytanın Aziz Francis'e cinsel arzu ve oburluğun yanı sıra çekingenlik ve umutsuzluk gönderdiğini bildirdi. Avila'lı Teresa, Şeytan'ı açıkça gördü. Ona korkunç kılıklar içinde göründü ve sık sık onu dövdü. The Cloud of Unknowing'in yazarı şeytanı bir an gördü: Bir keresinde önünde bir canavar belirdi ve burun deliklerinden cehennem alevi dilleri kaçtı. Vizyonu özel ve spesifik olan Norwich'li Juliana, onu boğarak öldürmeye çalışan kötü adamı anlatıyor 1 .

Mistikler, manevi deneyimlerin hem iyinin güçlerini hem de kötünün güçlerini düşünmelerine izin verebileceğine inanıyorlardı. Şeytan onlara eziyet etmekten ve ayartmaktan asla vazgeçmez. İyiliğin sonuçsuz olduğunu ve ardından her zaman tiksinti geldiğini öne sürer. Onları zevke, iftiraya, dedikoduya, kinciliğe, kıskançlığa, umutsuzluğa, bunalımlara, kendini haklı çıkarmaya ve sahte bir tevazuya zorlar. Tauler uyardı: "Tanrı'nın sizi sevmesini istiyorsanız, tüm bu tür şeylerden vazgeçmelisiniz" [527] [528] . Şeytan, İsa'nın mistiklere gerçeğin ışığını gösterdiğini görünce onları aldatmak için sahte bir ışık üretmek için acele eder [529] . Daha da tehlikelisi, şeytanın ruh görücülere gönderdiği yanlış bilgi ve aldatıcı enerjidir. Sonra Rabbini gördüklerini zannederler. Doğrusu kötülük onların ruhlarına sızar [530] . Spiritüalistler, Tanrı ile şeytanı ayırt etmek için bir tür test geliştirdiler: vizyonlar heyecanlandırıyor ve kafa karıştırıyorsa, bu kesin bir kötülük işaretidir; ama eğer onlar

memnuniyet, barış ve uyum getirin - o zaman bu Tanrı'dandır. Juliana şöyle dedi: "Barış ve sevgi olmayan her şey kötü olandandır" 1 . En korkunç şey, şeytanın bizi umutsuzluğun uçurumuna sürüklemek için dünyanın ve ruhumuzun yozlaşmasını göstermesidir. Şeytan, bizi tüm acılarımızın ve ayartmalarımızın, aslında Tanrı'nın bilgisine götürdüğü halde, Tanrı'nın bizi terk etmiş olmasından kaynaklandığına ikna etmeye çalışıyor. Çaresizlik içinde, en büyük günah ve yanılsama olduğu ortaya çıkan aşkın beyhudeliğini anlarız. Şeytanı dinlersek, Tanrı'dan umudumuzu kaybederiz. Sonra biz, Allah'a inanmayarak şeytana boyun eğeriz [531] [532] . Bu nedenle vizyonerler uyanık olmalı ve bizi sevgi ve dua yolundan saptıran şeytani ayartmaları reddetmelidir.

Spiritüalistler, iblisler tarafından ayartılanlara doğrudan direnmemelerini, tüm düşüncelerini başka yöne çevirmelerini ve şeytanın bizim üzerimizde gerçek bir gücü olmadığı için Tanrı'nın lütfunu aramalarını tavsiye ettiler [533 ] . Tauler şöyle yazdı: "Şeytana tapan bir adam, kendisini bir böcek tarafından ısırılarak ölmesine izin veren silahlı bir asker gibidir" [534] . Rab'bin lütfuyla korunarak şeytanı inanç, alçakgönüllülük, itaat, sevgi ve neşeyle püskürtürüz. Birçok mutasavvıf, bizi umutsuzluğa düşürmeye çalışan şeytana karşı gülmeyi ve neşeyi etkili bir çare olarak tavsiye etmiştir. Walter Hilton: “Bu neşe ve neşe, kötülüğü deviren ve kötülüğün başı olan şeytanı zincire vuran Kişi'den gelir . Şeytan mağlup ve güçsüzdür... Şeytandan daha zayıf yaratık yoktur - ondan korkmak ayıptır»[535] . Juliana "bizim

Kötülüğünü ve önemsizliğini hor gören ve (Rabbimiz) bizim de böyle yapmamızı istiyor. Bu vizyondan içimden güçlü bir kahkaha geçti ... Şeytanın yenilgisini gördüm. Tanrı'nın onu nasıl küçümsediğini gördüm. Şeytan utandırılacak - Bunu açıkça gördüm. O , Rabbimiz İsa Mesih'in kutsanmış ıstırabına ve ölümüne yenildi . Kötülük akılla değil, sevgi ve kahkahayla uzaklaştırılır.

Hümanistler için şeytan daha az önemliydi. Natüralizmleri, dünyevilikleri ve antik çağa olan hayranlıkları, şeytanı bu şekilde dışladı. Platonizm ve Neoplatonizm'in yeniden canlanması, bunun için teorik bir temel sağladı. Başlangıcından bu yana Neoplatonizm, doğal büyünün gelişimine katkıda bulunmuştur. Doğada gizli, "gizemli", ancak yine de kontrol edilebilecek oldukça doğal güçlerin varlığına izin verdi. Taşların, şifalı otların ve yıldızların okült özelliklerini öğrenenler, onları arzu ettikleri hedefe ulaşmak için kullanabilirler. Orta Çağ'ın başlarında -Platonculuğun çeşitli biçimleri popülerken- ilahi mucizeler ile şeytani ayartmalar arasında ahlaki açıdan tarafsız bir doğal büyü alanı olduğuna dair bir inanç vardı. Doğal büyü teknolojiktir: verimi artırmak için tarlalara büyü tozu serpmek neredeyse aynıdır. toprağa kimyasal gübre uygulamak. 13.-14. yüzyıllarda Aristotelesçiliğin hakimiyeti. gizli güçlerin var olma olasılığını dışladı. Thomas Aquinas ve diğer Hıristiyan Aristotelesçiler, iyi ve kötü arasındaki her şeyi reddettiler. Allah'tan olmayan her şey şeytandandır. Herhangi bir sihir Şeytan'ın işidir. Sihirbazlar, farkında olsunlar ya da olmasınlar, şeytanla bir anlaşma yapmışlardır.[536] [537] . Ancak, yeni büyülü dünya görüşü XV—

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\lutsifer.docx_files\image40.jpg$

"Şeytan, Kendisine Ömür Boyu Sadık Hizmet Vermesi İçin Berkeley'den Bir Cadı Taşıyor."

Ahşap oymacılığı. Almanya, 15. yüzyıl

fotoğraf nezaketi

Paris Ulusal Kütüphanesi16'ncı yüzyıl okültizmi yeniden canlandırdı ve zarif ve sofistike entelektüel sistemler içinde okült yorumlar sundu. Ficino ve Giordano Bruno (1548-1600) gibi Modern Çağ'ın "bilginlerinin" çoğu, kelimenin tam anlamıyla sihirbazdı. Simya, astroloji, bitki bilimi ve diğer disiplinler, 17. yüzyılda etkili bir entelektüel sistemin parçasıydı. ortaya çıkan bilimsel materyalizme karşı etkili bir muhalefet oluşturdu. Dahası, okült-büyü-Neoplatonik sistem, dünyanın varoluşunda kaderin veya talihin rolünü vurguladı. Böylece hem ilahi mucizelerin hem de şeytanın entrikalarının önemi küçümsenmiştir. Pico della Mirandola (1463-1494) ve Ficino gibi hümanistler, doğal büyünün iyiliğini değilse de en azından tarafsızlığını ileri sürdüler. Neoplatonik varsayımı bile kabul ettiler.[538] . İnsan doğasının ilk günah tarafından büyük ölçüde bozulmadığı kabul edildi. İyi ve kötünün dengesi, özgür iradenin kendini maksimumda göstermesine izin verecek şekildeydi. Rönesans tavrı, insanın ısrarcı günahkârlığına ve şeytanın etkisine ilişkin Augustinian görüşünü çürüttü. Desiderius Erasmus (1466-1536) ve 15.-16. yüzyılların diğer hümanistleri. şeytanı ve iblisleri, kaynağı insan kalbi olan ahlaksızlıkların kişileştirilmesi olarak kabul etti. Varlıkları reddedilmedi ama hümanistlerin doktrinlerinde iblislere yer yoktu. Hristiyan yaşamı için pratik bir el kitabı olan The Arms of the Christian Warrior'da Erasmus, insandaki ahlaki gerilimleri nadiren ve her zaman şeytan fikrini mecazi olarak kullanarak anlatır. "Bizi Mesih'ten ve onun öğretilerinden saptıran her şeyi şeytan sayın" diye yazar 1. Thomas More (1478-1534) Utopia'sında şeytanı ciddiye aldı, ama baştan çıkarmaları tartışırken günahın doğal ve dünyevi kaynaklarına meylediyor [539] [540] .

XV-XVI yüzyıllarda. çok sayıda akıllı sistem arasında bir rekabet vardır. Bunlardan ikisi, büyülü neoplatonizm ve mistik nominalizm, şeytanın önemini küçümsedi. Augustanism ve Aristotelesizm'e dayanan skolastik gerçekçilik, şeytanın dünyadaki rolünün önemini ileri sürdü. Bu görüş daha sonra Tridentin sonrası Katoliklikte ve hem Augustinus hem de skolastik demonolojiye dayanan Protestan teolojisinde baskın hale geldi. Augustinusçuluk ve Aristotelesçilik egemen olmaya devam etti. Pius II (Eneas Silvius Piccolomini, 1458'den 1464'e kadar Papa) gibi birkaç ruhani lider dışında, kilise seçkinleri yeni eğilimleri büyük ölçüde reddetti. Aristotelesçi skolastisizmin etkisi altında, Orta Çağ'ın sonunda büyücülüğe yönelik yapılandırılmış bir inanç ortaya çıktı,

"Büyücülük" (büyücülük) teriminin üç farklı anlamı vardır. İlk anlamı, çocukları iyileştirmek, mahsul verimini artırmak, oyunda şans, nefret edilen bir düşmandan kurtulmak gibi acil ihtiyaçları gerçekleştirmek için her zaman ve tüm dünyada sıradan insanlar tarafından kullanılan basit büyücülüktür (büyü). İkinci anlam, 20. yüzyılın sonunda küçük topluluklar tarafından uygulanan modern neo-paganizmdir. ağırlıklı olarak Anglo-Sakson ülkelerinde. Üçüncü anlam - şeytan çalışmasında en önemlisi - 15. - 18. yüzyılların iyi bilinen şeytani büyücülüğüdür. [541] Cadıların Satanizm'i gerçekten uygulayıp uygulamadıkları veya bunların düşmanlarına yönelik uydurma suçlamalar olup olmadığı bilinmemekle birlikte, şeytani büyücülüğün uygulanabilirliğine olan inanç üç yüz yıl boyunca Avrupa toplumuna egemen oldu ve baskıya yol açtı; bunun sonucunda yaklaşık yüz binlerce insan öldü ve milyonlarca insan bu dehşeti ve ıstırabı yaşadı.

15. yüzyılda şeytani büyücülük konusunda istikrarlı bir fikir vardı. Perşembe veya Cumartesi gecesi, bazı erkekler, ancak daha birçok kadın, eşlerini rahatsız etmemek için gizlice yataktan çıkar. Sebt gününün yakınında yaşayan cadılar yaya olarak gelirler, uzakta yaşayanlar vücutlarını yerçekiminin üstesinden gelmelerini sağlayan merhemlerle ovuştururlar ve ya bir süpürge üzerinde ya da bir hayvan kılığında gelirler. Şabat günü genellikle ondan yirmiye kadar cadı ve cadı toplanır. Yeni gelenlerin kabul töreni, yeni adayların topluluğun sırlarını saklayacaklarına yemin etmeleri, çocuğu öldürme ve cesedini bir sonraki toplantıya getirme sözü vermeleriyle başlar. Bir çömez çarmıhı ya da prosforayı çiğner ya da üzerine tükürür. Daha sonra Şeytan'ın veya onun vekilinin cinsel organlarını veya kalçalarını öperek şeytana tapınmaya başladı. Yeni gelenlerin takdim edilmesinin ardından toplantı yemeklere geçildi. Masada Son Akşam Yemeği'nin parodisini yaptılar. Cadılar, ya hala yaşayan çocukları şeytana kurban etti ya da yakın zamanda öldürüldü.

Uçan merhemler veya zehirler yapmak için bebek yağı kullanıldı. Cadılar, Kutsal Efkaristiya'nın kutsallığına küfrederek çocukların etini ve kanını yerler. Yemekten sonra lambalar söndürüldü. Cadılar, eşin cinsiyeti, yaşı ve ilişki derecesi ne olursa olsun, rastgele cinsel ilişkiye girerdi. Bazen Şabat'a katılanlar şeytanın kendisiyle yakın temasa geçtiler 1 .

Böyle fantastik fikirler Mayes'in güvenilirliğini nasıl kazandı? Şeytani büyücülük olgusunun birçok kaynağı vardır. Bu kavramların oluşumunda basit büyücülük unsurları yer aldı: Chaumont'lu Laurent Moti'nin karısı Bardones, kocasını cinsel olarak tatmin etmesine yardım etmesi için Guillaume adlı bir iblis çağırdı. Şeytan ona uzun bir tunik giymiş solgun bir genç adam kılığında göründü, bir şekilde ona horoz kılığında göründü. Bir Margarita, düşmanlarını yenmesine yardım eden Griffart adında bir iblis çağırdı. İblis şimdi siyah bir horoz kılığında, şimdi de siyah şapkalı ve kırmızı gömlekli bir halk kılığında ortaya çıktı. Michel Roufier, uzun boylu bir zenci kılığına girerek kendisini zenginleştirmesine yardım eden "Lucifer"i çağırdı [542] [543] . Orta Çağ'ın başlarında, cinsel çekim, intikam veya zenginleşmeyi teşvik etmek için çok sayıda büyü kullanıldı - ancak iblisler çağrılmadı. Gizli doğal güçler çağrıldı. Ancak daha sonra, baskın Aristotelesçi skolastizmin etkisi altında, doğal büyüye olan inanç zayıfladı. Yalnızca Lucifer ve yandaşlarına yapılan çağrılar etkili görünüyordu.

Büyücülüğün ikinci kaynağı, erkekleri baştan çıkaran ve uykularında çocukları öldüren dişi iblisler fikri gibi bazı paganizm ve folklor unsurlarıydı. Seks partisi, ensest, bebek cinayeti ve yamyamlık suçlamaları, Roma bacchanalia'sının eski tasvirlerine, IV. ve Maniciler [544 ] .

Üçüncü kaynak ortaçağ sapkınlıklarıydı. Sapkınlar -Hıristiyan doktrinini reddeden insanlar- şeytanın hizmetkarları olmakla suçlandılar. 1022'de Fransa Kralı Robert, Orleans'ta kafirlerin alemlere, çocuk öldürmeye ve Tanrı'ya karşı diğer korkunç suçlara katılmakla suçlandığı bir duruşma düzenledi. 1140'lardan beri Katharların dualizmi şeytanın her yere sızabilme yeteneği hakkında genel nüfus arasında korku yaymak. Cathars, şeytanın gücünü onayladı ve hatta bazen onu Tanrı'dan bağımsız olarak kabul etti.

Dördüncü ve en önemli kaynak skolastik teolojiydi. Entelektüel elitin kitleler üzerindeki etkisi olmasaydı büyücülük bu kadar popüler olmazdı. Büyücülük fikri, Yeni Ahit'te ve Kilise'nin Kutsal Babalarının eserlerinde kök salmıştı. Seçilmişlerin Mesih'in mistik bedenini oluşturması gibi, şeytanın hizmetkarları da Şeytan'ın mistik bedenini oluşturur. Mesih'in Dünya üzerindeki kurtarma misyonuna katılmayan herkes - putperestler, günahkarlar, Yahudiler, kafirler ve büyücüler - şeytani bedenin parçalarıdır. Hristiyanlar, mümkünse onları dönüştürmek ve gerekirse yok etmekle yükümlüdür. Ancak Lucifer, hizmetkarlarını koruduğu için, ateş ve kılıç genellikle daha etkili olmuştur.

Cadı inançlarının mihenk taşı, sözleşme fikriydi. Bu fikir Theophilus'un hikayesine kadar gider, ancak daha sonra orijinal versiyondan [545] biraz farklı olacak şekilde geliştirildi ve rafine edildi . Theophilus ile sözleşme, iki eşit taraf arasında karşılıklı anlaşma ile sonuçlandı. Anlaşma, Theophilus'un imzasını atması ve şeytanla bir anlaşma yapmasıyla sona erdi. Ancak Orta Çağ'ın sonunda, sözleşmenin tarafları hakkındaki fikirler değişti. Bunlardan biri, Mesih'i inkar eden, çarmıhta çiğnenen, Şeytan'a tapan, önünde saygıyla diz çöken, ona utanç verici bir öpücük teklif eden ve hatta onunla cinsel ilişkiye girmeyi kabul eden nankör bir köleydi. Antlaşma artık zımni olarak var olarak kabul edildi. Kafirler ve diğer davetsiz misafirler, farkında olmasalar bile Lucifer'in emirlerini yerine getirirler.

Bu nedenle büyücülük sapkınlık olarak sınıflandırıldı. Engizisyoncu Bernard Guy'ın 1320'de gözlemlediği gibi: büyücülük bir sözleşmeyi, bir sözleşme de sapkınlığı ima eder ve bu da Engizisyonun yargı yetkisine tabidir. Roma'nın en az ılımlı papalarından biri olan Papa XXII. John (1316-1334), diğer tuhaflıkların yanı sıra, bilinçsizce büyücülükten korkuyordu. Doktorunu, berberini ve rahiplerden birini, papayı ve çok sayıda kardinali öldürmek amacıyla büyücülük, coğrafya ve şeytani dualarla suçladı. Sanıklar, cinsel isteği artıran ilaçlar yapmak, şeytana tapmak, ölümcül zehirler hazırlamak ve papanın delinip yakılan balmumu figürlerini cadılık uygulamasında kullanmakla suçlandı. John, sorgulayıcılara tüm büyücülere karşı bir savaş başlatmalarını emretti.

Neredeyse teoloji kadar önemli olan beşinci bir kaynak da Engizisyon'du. Hiçbir zaman doğrudan Roma kararnamelerine dayanmadığı için, uygulaması ve etkisi zaman zaman ve bölgeden bölgeye değişiklik gösterdi 1 . Ancak soruşturmacılar birbirlerini bilgilendirdiler. Sanıklar için soruların toplandığı talimatlar vardı. Cadılar hakkında bazı genel spekülasyonlar vardı. İşkence veya işkence korkusu altında, sanıkların çoğu tüm suçlamaları hemen kabul etti. Bu itirafların her birinin yasal gücü vardı.

Yaşlı adam Pierre Valan'ın 1438'de Fransa'nın güneyindeki davası tipiktir, Engizisyon onu büyücülükle suçladı. Tekrarlanan işkenceden sonra sorguya çekildi. Valan'a ya tövbe etmesi ya da daha fazla işkence için hücreye dönmesi teklif edildi. Yeni işkenceler karşısında, Beelzebub'un günlük çağrılarını itiraf etti. Valan, 63 yıl şeytana hizmet ettiğini itiraf etti. Bu süre zarfında Mesih'i inkar etti, çarmıhı kirletti ve küçük kızını şeytana kurban etti. Valan, Beelzebub ile çiftleştiği ve bebeklerin etini yediği cadıların sabbatlarına düzenli olarak katıldı. Engizisyon, Valan'ı sapkınlık, putperestlik, irtidat ve iblis çağırmakla suçladı. Daha sonra işkence odasına geri gönderildi ve sonraki hafta suç ortaklarının isimlerini verdi. İşkence altında isimlerini verdiği Valan ve diğer "suç ortakları" kazıkta yakıldı,[546] [547] .

Böylece, büyücülük büyük ölçüde skolastikler ve sorgulayıcılar tarafından icat edildi ve Caesar of Heisterbach ve Jacques de Vitry gibi ünlü vaizler bu fikri popüler bilince soktu. Vaazlar seçkinler ve kitleler arasındaki bağlantıydı. İnsanlar şeytanın gücü, dünyanın sonu, Lucifer tarafından kontrol edilen sayısız kafir ve cadı hakkında vaazlar duyduklarında, inanç ve korkuya hazırlar. İblis imgesi, nominalizm, mistisizm ve hümanizmin etkisiyle teolojide solup gittiğinde bile popüler bilinçte canlı ve parlak kaldı. Johann Tauler gibi büyük bir mistik bile öğretilerinde şeytanın faaliyetlerini ayrıntılı olarak anlattı. Vaazların diyalogu, bu görüntünün Protestanlıkta neden hayatta kaldığını açıklıyor, çünkü Protestanlar teolojilerinin neredeyse tamamını vaazlara dayandırdılar [548].

Cadı avı, şeytan tarihinin en önemli bölümlerinden biri haline geldi. • Çöl Babaları döneminde bile şeytanın gücüne ve dolaysızlığına böyle bir inanç yoktu. İşte şeytana inanmanın asıl tehlikesi burada ortaya çıkıyor: Şeytan'ın hizmetkarı olarak tanınanlar nefretin hedefi oluyor. Mutlak kötülüğün kişinin düşmanlarına yansıtılması, şeytana inananların münhasır bir özelliği olmasa da - ateist komiserler bunu en az engizisyon görevlileri kadar gayretle yaptılar - Şeytan'a olan inanç cadıların şeytanlaştırılmasına yol açtı. Cadı avı, hem Katolik hem de Protestan ülkelerde Rönesans ve Reformasyon sırasında zirveye ulaştı. 1550'den 1650'ye kadar olan yüzyıl özellikle sıcaktı. Cadı avının sonu, Aydınlanma fikirlerinin yayılması ve ciddi ve saygın insanların böyle bir olguya izin vermesi ve hatta kışkırtması nedeniyle tiksinti getirdi. Büyücülüğün gözden düşürülmesi, şeytana olan inancın itibarını sarsmıştır. Yüzyıllar boyunca şeytana olan inancın güçlenmesine yardımcı olan olgu, 18. yüzyılda bu inancın yok olmasına katkıda bulunmuştur.

Bölüm XI

VAROLUŞ

ŞEYTAN

Ahlaki görecelik bugün revaçta ama insanlar harekete geçmekten çok onun hakkında konuşuyor. Aslında ne iyilik ne de kötülük yoksa, gücenmeye ve umut etmeye gerek yoktur. O zaman tüm ideallerimiz ve değerlerimiz keyfi ve yapaydır - o zaman ciddiye alınamazlar. Ancak gerçekte, çok az insan böyle düşünüyor: herkes sezgisel olarak kötülüğün gerçekliğini hissediyor - eziyet, açlık ve zulüm kabul edilemez. Yanlarından geçip gidemezsin. Kişi bilinçli olarak acı çekmeye niyetlendiğinde kötülük açığa çıkar.

Şeytan kavramı kötülüğü anlamaya yardımcı olur mu? Şeytan Yahudi-Hıristiyan-Müslüman bir kavramdır. En azından kötü bir ilke ve kişisel insan sorumluluğunun ötesinde yatan bir kötülük için bir metafor olarak oldukça işlevseldir. Kötülük insanın sınırlarıyla sınırlı değildir - başka şeylerde, doğada ve hatta Tanrı'dadır. Kötülük, insan hatasını kullanan ve Hitler ya da Stalin gibi insanları milyonları öldürmeye zorlayan kötü bir güçten geldi. Bu aşkın kötülük, insanlığın kolektif bilinçdışından veya toplumun başka bir karanlık köşesinden kaynaklanıyor gibi görünüyor. Her durumda, insan toplumunda bilinci aşan gerçek ve kesin bir güç olarak kendini gösterir. Jung'un bir zamanlar dediği gibi, ona sadece şeytan diyebilirsin.

Modern bilinçte, şeytan metaforu değersizleştirilir ve umutsuzca önemsizleştirilir. Ancak Şeytan'ın, Lucifer'in veya herhangi birinin maskesi belirsiz görünse bile, onun arkasına saklanan herkes bugün daha korkunç - Auschwitz ve Hiroşima dünyasında. Yeni maskeler görebiliriz, ancak yeterince cesur olanlar göz yarıklarından baksın ve Dünya'yı yok etmekle tehdit eden şeytanın yüzünü görsün. Kazanacaksak, yüzümüze kötü görünmeliyiz. Hayalleri ve boş sözleri bir kenara bırakalım. "Şeytan" kelimesi anlamını yitirmişse ondan kurtulalım. Ama bu sözün arkasına saklananlara da gözlerimizi kapamamalıyız.

Hıristiyan olmayanlar, kötülük ilkesini belirtmek için başka kelimeler ve metaforlar kullanabilirler, ancak Hıristiyanların Hıristiyan terimleriyle utanacak hiçbir şeyleri yoktur. Onları başka geleneklerden gelen kavramlarla değiştirebilir veya zenginleştirebiliriz, ancak onları reddetmemeliyiz. Bu nedenle şeytan, Hıristiyanlar (ve Müslümanlar) için özel bir şekilde önemlidir. Son zamanlarda, bazı Hıristiyan ilahiyatçılar, Hıristiyanlığın şeytan inancından "arındırılması" gerektiğini savunmaya çalıştılar. Bununla birlikte, Hristiyanlığın tarafsız herhangi bir öğrencisi, şeytana olan inancın her zaman Hristiyanlığın ayrılmaz bir parçası olduğunu, Yeni Ahit'te, Gelenekte ve aslında tüm modern Hristiyan düşünürlerde derinlemesine kök saldığını görebilir. Şeytana olan inancın muhalifleri, "tarihsel" Hıristiyanlığın "gerçek" Hıristiyanlıktan farklı olduğuna ikna etmeye çalışırlar. Ama nasıl kanıtlayabilirler? hangi sürüm daha iyi Kutsal Yazılara ve Geleneğe dayanan "tarihsel" Hıristiyanlığı terk edersek, sonuç olarak ne elde ederiz? Hristiyanlığın "kapalı" olduğunu söylemiyorum - sadece herhangi bir yeniliğin tarihsel gelişimle desteklenmesi gerekiyor. Yaratıcılık her zaman eski ve yeni arasındaki mücadelede öne çıkar.

Şeytanın Kutsal Yazılar ve Gelenekte kök salması, onu Hıristiyan doktrininden atmaya çalışanlara karşı güçlü bir kozdur. Bu kadar güçlü kanıtlar çürütülebiliyorsa, o zaman yalnızca İncil ve Hıristiyan geleneğine atıfta bulunularak. Bilgimizin başka bir kaynağı yoktur. Onlardan kök salmayan başka "gerçek" Hıristiyanlık yoktur. Bilgimizi başka nereden alabiliriz? Bilim bu alanda yetkin değildir. Kişisel mistik deneyim, başkaları için doğrulanamaz ve güvenilmezdir. Modernite referansı da ikna edici değil, çünkü zaman her zaman akıp gitmiştir. Elbette biri Hristiyanlıkla aynı fikirde değilse bu onun hakkıdır ama o zaman kendine Hristiyan diyemez. Hristiyanlık - diğer herhangi bir sistem gibi - sadece içeriden çürütülebilir. Eleştiri için başka herhangi bir konum inandırıcı değildir ve keyfidir. Kötülük sorunu, skolastik teolojinin özel bir sorunu değildir; daha ziyade, hem teolojinin hem de felsefenin merkezi sorusudur. Böylece Hristiyan, şeytan kavramını reddetmeden yeniden yorumlayabilir.

Günümüzde şeytana inanmamanın sebepleri nelerdir? Bu karakter, elbette, modern Batı aydınları arasında popüler değil. Bununla birlikte, gerçeğin krono-merkezciliğini ve çok sayıda etnosentrizm olasılığını kabul ediyor. Şeytana inanmak - belirli bir kötülüğün kişileştirilmesi olarak - bilim dışıdır, ancak bilim karşıtı değildir, çünkü bilim kötülükle hiç ilgilenmez. Ve bilimin tedavinin pratik sonucuyla daha çok ilgilenmesi önemli değil

hastalıklar, iblislerle ilişkileri değil. Şeytanların hastalığa neden olduğu inancı ahlaki değildir. Bilim ahlaki sorularla ilgilenmez. Şeytana inanmanın önündeki ikinci engel tamamen semantiktir. İnsanlar "Ben şeytana inanıyorum" demekten kaçınırlar çünkü bu kulağa "Tanrı'ya inanıyorum" gibi gelir. Bu iki ifadede “inanıyorum” fiilinin anlamı aynı değildir. İlk cümle, Tanrı için varoluşa ve kişisel saygıya izin vermekle ilgilidir. İkincisi - sadece varoluş varsayımı hakkında, ancak şeytana kişisel saygı hakkında değil [549] .

Diğer bir sorun da şeytanın tanım ilkelerinde yatmaktadır. Böyle bir "İncil perspektifi" yoktur. İncil'in farklı kitaplarındaki "şeytan" kavramının içeriği farklıdır. Reformasyon döneminin ilahiyatçıları yalnızca Kutsal Yazılara güvenme çağrısında bulundular, ancak aslında İncil'deki şeytan imgesine ortaçağ skolastisizm ve dramaturji prizmasından baktılar. Bu ilahiyatçılar bu konuda genel bir anlaşmaya bile varamadılar. O zaman şeytanı bu kavramın tarihsel gelişimi üzerinden tanımlamak daha doğru olur. Şeytan hakkında bilebileceğimiz tek şey, "şeytan" kavramının tarihsel gelişiminin bilgisidir. Geri kalan her şey - ne kadar sofistike ve akıllı görünürse görünsün - boş fabrikasyonlar.

Bu kavramın tarihsel gelişimini ele almak, bazı çelişkilere rağmen bize oldukça net bir fikir vermektedir. Bu çelişkilerden bazıları ilk bakışta göze çarpıyor: Şeytan büyük bir melek mi yoksa küçük bir melek mi? Herhangi bir vücudu var mı? Günahı doğal mı yoksa doğaüstü mü? Bu sorular, zihnin olası deneyim sınırlarının ötesine geçemediğini göstermektedir. Öze dönersek, bu tür çelişkiler ortadan kaldırılabilir. Şeytan havaya, yeryüzüne veya yeraltı dünyasına düşer. Aslında, her şey onun düşüşünden bahsediyor. Onu kim yere serdi - Mesih mi yoksa Mikail mi? Aslında, Tanrı şeytanı yendi. Şeytan cennetten düştükten sonra, Mesih'in Tutkusu'ndan sonra mı yoksa Son Yargı'da mı cehenneme hapsedildi? Temel olarak, aynı anlama sahiptir. Fidye teorisi gibi bazı çelişkiler zamanla ortadan kalkar.

Yine de bazı önemli sorular çözülmemiş durumda. İnsanların asli günahlarından şeytan sorumlu mu, değil mi? Rab'bin enkarnasyonu nihayet şeytanın Dünya üzerindeki gücünü yok etti ya da yok etmedi, sadece Son Yargı'da tam bir zafer mi olacak? Lucifer'de ifade edilen kötülük, Tanrı'nın planlarına dahil miydi? Bu tür çelişkiler, şeytana inanmanın önünde rasyonel bir engel görevi görür. Ancak tarafsız bir öğrenci, tarihsel Tanrı fikrinin çelişkiler içerdiğini de fark edecektir. Çelişkilere dikkat çekmek resmi gölgelese de, temel noktalar yine de açık ve gelenek tarafından iyi tanımlanmış.

"Şeytan" kavramının temel bir parçası, dünyadaki kötü güçlerin aktif varlığına olan inançtır. Bu kötü güçler, iyiden, kozmostan ve dünyada bulunan her şeyden aktif olarak nefret eden bilinçli bir merkeze sahiptir. Ayrıca dünyadan, başkalarından ve kendimizden nefret etmemizi sağlar. Bazen geçici başarı elde eder ama sonunda başarısız olur. Herkes Allah'a güvenerek kendini koruyabilir. Bu nedenle, Hıristiyanlar için şeytan bir metafor olabilir, ancak dünyaya her gün terör getiren ve tüm dünyayı yutmakla tehdit eden gerçek bir şeyin metaforu olabilir. Ama bunu yapanın bir şekilde tespit edilmesi gerekiyor. Şeytan figürü iyi bilinir ve kötülüğü anlamaya yardımcı olabilir. Nasıl?

Yapılmaması gereken şey, şeytan fikrini Hıristiyanlıktan söküp almaktır. Bu, Kutsal Yazılara ve Geleneğe karşı şiddet olacaktır. Aynı zamanda, insan bilgisinin engin gövdesinin ihlali olacaktır. İki bin yıllık gözlem sonuçlarını öylece bir kenara atamazsın. Bazıları, Hristiyanlığın revizyonunun engelleri yıktığına ve ekümenizm kriterlerini karşıladığına inanıyor, ancak bu sadece kısa vadeli sonuçlar verebilir. İnsan deneyiminin hazinelerinin bu şekilde reddedilmesi, insanları bilgeliğe götürmekten çok daraltır. Ek olarak, böyle bir reddetme, orijinal hedeflerine aykırıdır: kişinin kendi dini geleneğini yok etmesi, diğer dinlerle diyaloğu imkansız hale getirir. İnsan deneyiminin yoksullaştırılması, ortak bir paydaya indirgeme bayrağı altında gerçekleştirilir - ancak bu bizi hiçbir yere götürmez. En iyi ortak payda sıfırdır. Gerçekliği yeterince temsil edebilmek için insan deneyiminin ve bilgisinin tüm zenginliğini özümsemeliyiz. Örneğin, Hıristiyanlık ve Hinduizm arasındaki diyalog, ancak ortak bir payda arayışı içinde bu gelenekleri yoksullaştırmazsak, gerçeğe ulaşmak için onları zenginleştirir ve tamamlarsak verimli olacaktır.[550] .

Şeytanın reddi, bazı modern ilahiyatçıların kötülük problemini gözden kaçırmalarına yol açar. Bu, kötülüğün eşi görülmemiş boyutlara ulaştığı, geçmişte olduğundan daha fazla kurban bulduğu bir zamanda gerçekleştiği için daha da şaşırtıcı. Kötülük hakkında konuşmaktan kaçınıyorsa dinin ne faydası var? Şeytanı fark etmemek yerine, üstesinden gelmek daha iyi olur. Şeytana karşı en güçlü argüman, şeytan metaforunun artık solmuş olması ve arkasında kimin olduğunu vurgulamamasıdır. Ancak biz buna, bu metaforun Kutsal Yazılar ve Geleneklerdeki köklerine ve bu metaforun kötülük problemini çözmemize izin verdiği temelinde itiraz edeceğiz. Kötülük sorununu geleneğin aksine değil, onun sayesinde çözmek mümkündür. Şeytan hakkında konuşarak dünya, Tanrı ve gerçeklik hakkında daha derin bir anlayış kazanabiliriz.

Şeytan bir mecazdır. Saklasak bile, bunun yalnızca deneyim, zihin ve bilinçdışı imgelerden gelen öğelerle karıştırılmış bir mecaz olduğunu hatırlamamız gerekir. Şeytan bir mecazdır; ama Tanrı -Hıristiyan, Müslüman, Hindu ya da her neyse- aynı zamanda anlamaya yardımcı olan bir mecazdır. Fizik de metaforlarla doludur 1 . Şeytan metaforu üzerinden düşündüğümüzde bunun sadece bir metafor olmasına rağmen daha derin anlayış seviyelerine ulaşmamızı sağlayan bir metafor olduğunu anlıyoruz.

Musevilik, Hristiyanlık, İslam ve diğer tek tanrılı dinlerdeki kötülük probleminin en zor yanı, Tanrı'nın her şeye kadir oluşunun ve iyiliğinin kötülüğün varlığıyla uzlaştırılmasıdır. Urban ve Walton bu sorunun felsefi önemini göstermişlerdir [551] [552] . Bir tasım olarak ifade edilebilir:

Geoffrey Barton Russel

Lucifer

Tanrı her şeye kadirdir (her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten). Kötülüğün olmadığı bir dünya yaratabilir.

Tanrı iyidir. Dünyada kötülük olmamasını ister.

Bu nedenle kötülük yoktur.

Ama kötülük görüyoruz.

Bu nedenle, Tanrı yoktur 1 .

Bunun klasik teolojik reddi yetersiz ve ikna edici değil [553] [554] .

Tanrı'nın her şeye kadirliğini veya her şeye kadirliğini veya her ikisini birden azaltmadan bu güçlü argümana karşı hiçbir şey söylenemez. Ancak, Tanrı'nın her şeye gücü yetmesinin ve her şeye kadir olmasının mutlaklığını dışlarsak, bunu kolayca çürütebiliriz. Böyle bir madde kesinlikle kabul edilebilir. Tanrı'nın herhangi bir sıfatının antropomorfizmini ve bunların Tanrı'ya tam olarak atfedilmesinin imkansızlığını ileri süren teoloji ile tamamen tutarlıdır. Örneğin "her şeye gücü yeten" terimi, bazı mantıksal sınırlamalara izin verdiği için Tanrı'ya tam olarak uygulanamaz [555]. "Tüm iyilik" kavramının benzer sınırlamaları vardır. Her şeye gücü yetme ve her şeye gücü yetme hakkındaki insan fikirleri, Tanrı hakkında yalnızca mecazi olarak ve analoji yoluyla konuşabilir. Böylece klasik Tanrı tanımı şart koşulabilir ve ateistlerin argümanı belirtilen amaca ulaşmaz [556] .

Modern ilahiyatçılar, Tanrı'nın her şeye kadirliğini yalnızca mantık açısından değil (örneğin, Tanrı bir kareyi bir daire yapamaz), aynı zamanda gerçek dünyanın yaratılış sırası açısından da sınırlama gereğini kanıtlar. Gerçek dünya, kendi kaderini tayin etme, özgürlük veya belirsizlikle donatılmış varlıkların olduğu bir dünyadır. Tanrı dünyayı yaratamaz. Tanrı, her olayın O'nun iyi niyetinin işleyişinin sonucu olacağı bir dünya yaratabilirdi; ama o zaman dünya Tanrı'dan ayırt edilemez olurdu. Tanrı, içsel bir zorunlulukla Kendisinden kökten farklı bir evren yaratabilirdi. İlahiyatçıların gerçekte Tanrı'nın yarattığını iddia ettikleri şey tam olarak budur. Böyle bir dünya kusurludur ve mükemmelliği için Rab'bin zamanını ve takdirini gerektirir. Dünya kaos ve çirkinlikten giderek daha fazla ihtişama doğru evriliyor.[557] [558] .

Bu varsayım, Tanrı'nın her şeye kadirliği ile yaratıkların özgürlüğü arasında bağdaştırmayı mümkün kılar. Tanrı'nın her şeye gücü yetmesi, O'nun yarattıklarına iyi ve kötü arasında seçim yapma özgürlüğü verme konusundaki keyfi kısıtlamasıyla çelişmez. Bu durumda ahlaki kötülük, kötülüğün yaratıkları tarafından tamamen mantıksız bir seçimdir. Bu nedenle Tanrı, dünyayı bir seçim olacak şekilde yaratır. Özgürlük adına kötülüğe izin verir, bu olmadan hiçbir ahlaki iyilik olmaz. Yaratılanlar iyiliğe layık olsun diye Allah Kendisini sınırlar. Ancak bu hamlenin iki önemli dezavantajı var. Birincisi, dünyada özgürlük için gerekenden çok daha fazla ıstırap var. İkincisi, menenjit ve kasırgaların varlığı hiçbir şekilde açıklanamıyor çünkü doğal afetlere ve hastalıklara neden olan bizim özgürlüğümüz değil. Bu kadar çok ıstırabın, çok daha fazlasının olduğu bir dünyadan hâlâ Tanrı sorumludur. özgürlüğümüzün gerçekleşmesi için gerekenden daha fazla. Şeytana başvurabiliriz. Acının bolluğu, Lucifer meleğinin özgür seçiminin bir sonucu olabilir ve tüm doğal talihsizlikler, onun günahının sonucudur. Ancak Tanrı, bazı yaratıkların seçiminin bir sonucu olsa bile, dehşetin var olmasına izin verdiği dünyadan yine de sorumludur. Tanrı, kötülüğün bu kadar rahat hissetmeyeceği bir dünya yaratabilirdi. Teodise ancak, yalnızca insanlar ve melekler için değil, tüm yaratıklar için özgürlüğü ilan edersek ve Tanrı'nın geleceği bilme yeteneğini reddeder veya sınırlandırırsak işe yarayacaktır. bazı yaratıkların seçiminin sonucu olsa bile, korkunun var olmasına izin verdiği yer. Tanrı, kötülüğün bu kadar rahat hissetmeyeceği bir dünya yaratabilirdi. Teodise ancak, yalnızca insanlar ve melekler için değil, tüm yaratıklar için özgürlüğü ilan edersek ve Tanrı'nın geleceği bilme yeteneğini reddeder veya sınırlandırırsak işe yarayacaktır. bazı yaratıkların seçiminin sonucu olsa bile, korkunun var olmasına izin verdiği yer. Tanrı, kötülüğün bu kadar rahat hissetmeyeceği bir dünya yaratabilirdi. Teodise ancak, yalnızca insanlar ve melekler için değil, tüm yaratıklar için özgürlüğü ilan edersek ve Tanrı'nın geleceği bilme yeteneğini reddeder veya sınırlandırırsak işe yarayacaktır.

Başka bir yol önerebilirsin. Tanrı mutlaktır ve dünya onun tezahürüdür. O zaman insanın "mutlak iyilik" kavramı yalnızca Tanrı için geçerli olacaktır. Tanrı var olan her şeydir. Allah'tan başka hiçbir şey yoktur. "Varoluş" terimini Tanrı'ya atfetmemek daha iyidir, çünkü sadece yaratılmış şeyler vardır. Tanrı'nın var olma şekli, "vardır" kelimesinin içeriğini sonsuza kadar aşar. Tanrı neyse odur; Az yedi. Mistik doktrinlerde bu özellikle telaffuz edilir. Tanrı'nın dışında hiçbir şey yoktur; kaos yoktur, ilkel madde yoktur, kötülüğün bağımsız güçleri yoktur. En azından bir şeyin ilerleyebileceği başka bir ilke yoktur. "Hiçbir şey" sadece bir hiçtir. Hiçbir şey hiçbir şeyden gelmez. Dünyanın kendisinden yapıldığı "hiçlik" bir şey değil, Tanrı'dan gelen bir hiçtir. Her şey Tanrı'nın "malzemesinden" yapılmıştır. Her şey onun ifadesi ve tezahürüdür. Her şey teofani 1. Var olan her şey Tanrı'nın malzemesinden yapılmıştır. Kötülük var. Yani kötülük de Tanrı'nın malzemesinin bir parçasıdır. Acı çekmek gerçektir - Tanrı'dan yapılmış evrenin bir parçasıdır [559] [560] .

Kötülük Tanrı'da nasıl var olabilir? Şeytanın idrakinin üç aşamasını önerebiliriz.

İlk aşama, çoğu tek tanrılı din ve erken Yahudi düşüncesi tarafından temsil edilir. Çocukluğa benzer şekilde iyi ve kötünün ayırt edilemezliği ile karakterizedir.

İkinci aşama, İran, Gnostik ve Maniheist düalizm tarafından temsil edilir. İyi ve kötü tamamen farklı, çelişkili ve uyumsuzdur. Bu aşama, her şeyin siyah beyaz olarak algılandığı ergenliği anımsatır.

Üçüncü aşama, Nicholas of Cusa ve C. G. Jung tarafından belirlenir. Hem iyiyi hem de kötüyü aşan bir bütünlük anlayışını ilan eder. Kötülük reddedilmez, ama iyiliğin karşıtı da değildir [561] . Tanrı'da kötülük varsa, onunla savaşma arzusu da O'nda mevcuttur. Bu, birçok insanın yaşamında ve çalışmasında belirgindir. Her şey Allah'tandır. Hepsi Tanrı'nın parçalarıdır. Tanrı'nın doluluğu öyledir ki, hem kötülüğe hem de onunla mücadeleye izin verir. Allah dünyayı bu şekilde yaratmıştır. Ama dünyayı yaratan Tanrı sevgisi, Tanrı'nın anlaşılmazlığını ortadan kaldırır [562] .

Lucifer

Şeytan, dünyadaki kötülüğün, Tanrı'da olan ama O'na karşı olan kötülüğün bir metaforudur. Şeytan, insanların kötü iradesini aşan kötülüğün güçlerini temsil eder. Şeytan, korkunç ama savunmasız bir kötülüğün sembolüdür. Şimdi bu kuvvetler için başka bir isim bulabiliriz. İsim önemli değil. Sadece kötülük yokmuş gibi davranma.

Areopagite Dionysius

Areopagite Dionysius'un başlıca eserleri şunlardır: (1) "Göksel Hiyerarşi" (ed. ve çev. Rene Roques, Günter Heil ve Manice de Gandillac, "Denys l'Areopagite: La hierarcbie celeste, SC 58 [1958]); (2) "Kilise! Hiyerarşi (MPG 3.369-584); (3) "İlahi İsimler" (MPG 3.585-996); (4) "Mistik Teoloji" (MPG 3.997-1064); (5) Harfler (MPG 3.1065-1131). Çeviren eserler: J. Parker, "The Words of Dionysius the Areopagite, 2 cilt. (Oxford, 1897-1899); C. T. Holt, çev., "Dionysius the Areopagite: The Divine Names and the Mystical Theology" (Londra, 1920); TL Campbell, Vaiz! Hiyerarşi" (Washington, DC, 1955); RF Hathaway, "Hie־ rarchy and the Definition of Order in the 'Letters' of Pseudo-Dionysius" (The Hague, 1969); M. Gandillac, "Oeuvres du Pseudo-Denys 1'Areopatige'yi tamamlıyor" (Paris, 1943). Bkz. W. Vdlkler, "Contemplation und Extase bei Pseudo-Dionysius Areopagitica" (Wiesbaden, 1958); R. Roques, "L'univers Dionysien: Structure hierarchique du monde selon le Pseudo-Denys" (Paris, 1954); J. Vanneste, "Le mystere de Dieu: Essai sur la structure rationelle de la Teaching mystique du Pseudo-Denys !'Areopagite" (Brüksel, 1959), The Mystical Theology'nin baskısı ve çevirisiyle; V. Lossky, "La theologie negatif dans la Teaching de Denys l'Areopagite", "Revue des Sciences Philosophiques et theologiques", 28 (1939), 204-221; G.-A. Bemard, Les Forms de la theologie chez Denys l'Areopagite, Gregorianum, 59 (1978), 39-69. Neoplatonik etki için bkz. S. Gersh, "From lamblicbus to Eriugena" (Leiden, 1978); IP Sheldon-Williams, "Henads and Angels: Proclus and the Pseudo-Dionysius", "Studia patristica", II (1972), 65-71.

İtirafçı Maxim

Confessor Maximus'un başlıca eserleri: "Tba-Iassios'a Sorular (MPG 90.243-786; "Quaestiones ad Thalassium", CCSG 1'de 1-55. sorular); "Pyrrhus ile Tartışma" (MPG 91.287-354); "Hayırseverlik Üzerine Bölümler" (MPG 90:959-1080 ve "Centuries sur la charite, SC 9); A. Ceresa-Gastaldo, "Appunti dalla biografia di S. Massimo in Confessore", "Scuola cattolica", 84 (1956), 145-151; W. Sopa, "Die divesa capita unter den Schriften des heiligen Maximus Confessor in deutscher Bearbeitung und quellenkritisher Beleuchtung" (Dresden, 1922); L. Thunberg, "Microcosm and Mediator: Theological Anthropology of Maximus the Confessor" (Lund, 1965); A. Riou, "Le monde et Γeglise selon Maxime le Confesseur" (Paris, 1973); R. E. Asher, "St. Maximus the Confessor, American Benedictine Review, 29 (1978).

Şamlı John

John of Damascus'un başlıca eserleri üç bölümden oluşan Font of Wisdon'dur: Dialectics (ed. Bonifatius Kotter, Die Schriften des Johannes von Damaskos, 4 cilt [Berlin, 1969-1975], cilt 1 [1969]); "Sapkınlıklar Üzerine" (MPG 94:677780־); ve “Ortodoks İnancının Kesin Açıklaması, ed. Bonifatius Kotter, cilt. 2 [1973]); Slav versiyonu, ed. Linda Sadnik (Wiesbaden, 1967); Latince versiyon, ed. EM Buytaert (Leuven, 1955). Dikkate değer başka bir eser de Manicilere Karşı Diyalog'dur (MPG 94:1505־ 1584). Ayrıca bkz. "Homelies sur la Nativite et la Dormition", SC 80. D 25, "Kutsal Paralellikler"in bir kısmı Şeytan'a adanmıştır, ancak gerçekliği tartışmalıdır. Bkz. Hans-Georg Week, "Kirche und theologische Literatür im byzantinisehen Reich" (Münih, 1959), s. 482. Şam için bkz. JM Hoeck, Stand und Aufgaben der Damaskenos-Forschung,

Michael Psell

Psellos'un başlıca eserleri: "On the Work of the Demons" (MPG 122.816876־); Aziz Auxentius'un Hayatı, ed. Perikles-Petros Joannou, "Demonologie populaire, demonologie critique au XIe siecle: La vie inedite de S. Auxence, par M. Psellos" (Wiesbaden, 1971). "Yunanlıların Şeytanlar Üzerine Görüşleri" (MPG 122: 875-882) adlı inceleme, pagan Yunanlılarla ilgilidir. Bkz. E. Renauld, Une traduetion française du de Michel Psellos, Revue des etudes grecques, 33 (1920), 56-95; José Grosdidier de Matons, "Psellos et le monde de l'irrationel", "Recherches sur le Xle siecle" (Paris, 1976), s. 325-349; K. Svoboda, "La demonologie de Michel Psells" (Brno, 1927); P. Joannou, "Les croyances demonologiques au Xle siecle a Byzance", "Actes du VIe congres international d'etudes byzantines", cilt. I (Paris, 1950), s. 245-260 (Bu makaleyi görmedim); C. Zervos,

Bogomilstvo

Bogomilizm Üzerine Ortaçağ Kaynakları: Cosmas'tan "Kafirlere Karşı Vaaz" Rahip Cosmas'tan "Kafirlere Karşı Vaaz", c. 972 (bkz. C. Backvis, "Un temoignage bylgare du Xe siecle sur les bogomiles; Le Slovo de Cosmas le pretre", "Annuaire de l'institut de philologie et d'histoire orientales et slaves", 16 [1961— 1962], 75-100); Michael Psellos: "On the Work of the Demons" (önceki paragrafa bakın), Alexius Komnenos tarafından görevlendirilen ve Panoplia dogmatica (MPG 130) incelemesinde ortodoksiyi savunan on ikinci yüzyıl keşişi Efimy Zygaben tarafından yazılmıştır. Temelde bu eser, antik sapkınlıklar üzerine ataerkil görüşlerin bir incelemesidir, 24. bölüm Patrik Photius'a dayalı olarak Paulikanlar'a, 26. bölüm Messalians veya Euchites'e, 27. bölüm Bogomillere aittir G. Ficker, "Die Phundagiagiten" (Leipzig, 1910), Siegaben tarafından Bogomillere karşı iki inceleme yayınlandı: mektup (s. 1-86) ve rapor (s. 89-125). Yeşaya'nın kadim Gnostik Vizyonu (ed. RH Charles, "The Ascension of Isaiah" [Londra, 1900]) dahil olmak üzere Yeşaya'nın Yükselişi Batı Katharlar arasında popülerdi. Bkz. W. Wakefield ve A. Evans, "Heresies of the High Middle Ages" (New York, 196), s. 447-458. Diğer önemli çalışma: Interrogatio Johannis or Secret Supper (ed. R. Reitzenstein, "Die Vorgeschichte der christlichen Taufe" [Leipzig ve Berlin, 1929], s. 297-311); bkz. Wakefield ve Evans, s. 448-449; 458-465. Bogomilizm ve düalizm üzerine daha az önemli eserler: S. Runciman, "The Medieval Manichee" (Cambridge, 1947), s. 21-93; M. Lambert, Medieval Heresy (Londra, 1976), s. 3-23; N. Garsoian, "The Paulician Heresy" (The Hague, 1967); D. Obolensky, "Bogomil" (Cambridge, 1948); JVA Fine, "Bosna Kilisesi" (New York, 1975); J. İvanov,1976); N. A. Puech ve A. Vaillant, "Le traite contre les Bogomiles de Cosmas le pretre" (Paris, 1945); M. Wellnhofer, "Die thrakischen Euchiten und ihr Satanskult im Dialoge des Psellos...", Byzantinische Zeitshrift, 30 (1929-1930), 477-484;

J. Duvemoy, "L'eglise dite bulgare du catharisme Occidental et le probleme de unte du catharisme", Byzantinobulgarica, 6 (1980), 125-148; P. Koledarov, "Bogomil Öğretisinin İlk Merkezi ve Merkezi Üzerine", "Byzantinobulgarica", 6 (1980), 237-242; B. Primov, Avrupa'da Bogomilizmin Yayılması ve Etkisi, Byzantinobulgarica, 6 (1980), 317-337; D. Gress-Wright, Bogomilism in Constantinople, Byzantion, 47 (1977), 163-185. CT Berkhout ve JB Russell, "Medieval Heresies: A Bibliography 1960-1979" (Toronto, 1981); E. Bozoky, ed., "Le livre secret des cathares: Interrogatio Johannis, Apocryphe d'origine Bogomile" (Paris, 1980).

Büyük Gregory

Büyük Gregory için bkz. J. Richards, "Consul of God: The Life and Times of God: The Life and Times of God" (Londra, 1980; en iyi eser: C. Dagens'in "Saint Gregoire le Grand: Culture et experience chretiennes" (Paris, 1977) ) O "İşte Moral" cm. R. Wasselynck, "Les compilations des"Moralia in lob" du VIIe au XIIe siecle", "Recherches de theologie ancienne et ortaçağ", 29 (1962), 5-32; Wasselynck, "L'influence de exegese de S. Gregoire le Grand sur les commentaires bibliques medievaux (Vlle-XIIe siecle)", "Recherches de theologie ancienne et ortaçağ", 32 (1965), 157-204; Wasselynck, "Les" Moralia in Job" dans les ouvrages de morale du haut moyen âge latin", "Recherches de theologie ancienne et ortaçağ, 31 (1964), 5-31; Wasselynck, "La mevcudiyet des Moralia de S. Gregoire le Grand dans les ouvrages de morale du XIIe siecle", "Recherches de theologie ancienne et ortaçağ", 35 (1968), 197-240 ve 36 (1969), 31-45 ; P. Catry, "Epreuves du juste et mystere de Dieu: Le commentaire literal du"livre de Job" par Saint Gregoire le Grand", "Revue des etudes augustiniennes", 18 (1972), 124-144; "Moralia" sürümleri; R. Gillet ve A. de Gaudemaris, editörler. ve çev., "Gregoire le Grand: Morales sur Job", kitaplar 1-2, 2. baskı, SC 32bis; A. Bocognano, ed., kitaplar 11-16, SC 212, SC 221; M. Adriaen, ed., "S. Gregorii Magni Moralia, lob Libri IX, CCCM 143'te. En İyi Basımlar: Diyaloglar; U. Moricca, ed., "Gregorii Magni Dialogi Libri IV" (Roma, 1924); A. de Vog'ûe

Kaynakların gözden geçirilmesi ve R. Antin, eds. ve çev., "Gregoire le Grand: Diyaloglar", 3 cilt, SC 251, 260, 265; bk. 2, Saint Benedict üzerine "Diyaloglar", C. Fursdon (Ilkley, 1976). Çeviren P. Boglioni, "Miracle et nature chez Gregoire le Grand", "Epopees, Legendes, et mucizeler" (Paris, 1974), s. 11-102; G. Dufner, "Dieologe Gregors des Grossen im Wandel der Zeiten und Sprachen" (Padua, 1968); M. Gatch, "Büyük Gregory'nin Dördüncü Diyaloğu," Studia patristica, 10 (1970), 77-83.

İsidore

"Sententiarum libri tres" 612-615. MPL 83.537-738'de yayınlandı. "Etimolojiler" W. Lindsay tarafından yayınlandı, "Isidori Hispalensis Episcopi "etymologiarum" sive originum libri XX", 2 cilt. (Oxford, 1911); "De fide catholica contra ludaeos" MPL 83:449-538'dedir. Isidore için bkz. M. Diaz e Eliaz, ed., Isidoriana” (Leon, 1961); HJ Diesner, "Isidor von Sevilla und das westgotische Spanien" (Berlin, 177); Diesner, "Isidor von Sevilla und seine Zeit" (Stuttgart, 1973); J. Fontaine, "Isidore de Seville et la Culture classique dans ΓEspange wisigothique", 2 cilt. (Paris, 1959); JN Hillgarth, "1935'ten beri Literatüre (Isidore Üzerine) İncelemesi", "Isidoriana" içinde, s. 11-74; F.-J. Lozano Sebastian, "San Isidoro de Sevilla: Teologia del pecado y la convertion" (Burgos, 1976); R. E. McNally, "Isidorians", Theological Studies, 20 (1959), 432-442.

Bede ve Aziz Cuthbert

Bede'nin başlıca eseri: Dini Tarih, B. Colgrave ve R. A. B. Mynors, ed. ve çev., "İngiliz Halkının Kilise Tarihi" (Oxford, 1969). "St.'nin hayatı hakkında. Cuthbert, bkz. C. W. Colgrave, ed., "Two Lives of Saint Cuthbert" (Cambridge, 1940); "Luke Üzerine Yorum" cm için. D. Hurst, ed., "Lucae evangelium expositio'da", CCSL 120.5-425.

Alcuin

"Yaratılış Üzerine Yorum" - Alcuina, MPL 100.515-566'da, "Mezmurlar Üzerine Yorum", MPL 100.569-639'da, "Vaizler Üzerine Yorum", MPL 100.665-722'de, "Commen-

MPL 100.733-1008'de "Tary on John", "MPL 100.1007-1086'da Titus ve Philemon Üzerine Yorum", MPL 100. 639-664'te Şarkıların Şarkısı Üzerine Yorum, MPL 100. 1085-1156'da Kıyamet Üzerine Bir Yorum. Ayrıca bkz. ES Duckett, "Alcuin: Friend of Charlemagne" (New York, 1951); A. Kleinklausz, "Alcuin" (Paris, 1948).

kireç çözücü

Godescalc'ın çalışmaları ve C. Lambot tarafından yayınlanan alıntılar, "Oeivers theologiques et grammaticales de Godescalc d'Orbais" (Leuven, 1945). Büyük çalışma De praedestinatione Dei by Ratramne (MPL 121.11-80), De praedestinatione by Ginkmar (MPL 125.65-474) ve De divina praedestinatione by Eriugena, G. Madec, ed., Iohannis Scotti De divina praedestinatione liber (CCCM 50). Ayrıca bakınız

K. Vielhaber, "Gottschalk der Sachse" (Bonn, 1956).

eriugena

Eriugena'nın ana çalışması De Divisione naturae (Doğanın Bölümü) veya Periphyseon, ed. IP Sheldon-Williams ve

Bieler, der. ve çev., "Johannis Scotti Eriugenae Periphyseon (De divisone Naturae)", 3 cilt. (Dublin, 1968-1981) (çeviren: M. Uhlfelder ve JA Potter, Periphyseon: On the Division of Nature [Indianapolis, 1976]); "De divina praedestina-tione", yukarıya bakın; J. Barbet, ed., "Expositiones in hierarchiam caelestem", CCCM 31; E. Jeauneau ed and trans., Commentaire sur l'evangile de Jean, SC 180. P. Meivert, Maximus the Confessor's Quaestiones ad Thalassium'un bir çevirisini hazırlıyor.

Genesis A ve B

Genesis A ve B, Exodus, Daniel ve Christ and Satan'ı içeren ünlü Oxford el yazması Bodley Junius II'nin ilk bölümünü oluşturur. Öne Çıkan Sürüm:

A. N. Doane, "Genesis A: A New Edition" (Madison, Wis., 1978); standart baskı A - G. R. Kharr, "The Junius Manuscript" (New York, 1931), s. 3-9, 29-87. Çeviren: C. W. Kennedy, "The Caedmon Poems" (Londra, 1916), s. 7-96 ve L. Manşon, "Genesis A: A Translation from the Old English" (New York, 1915. Genesis A mantıksal olarak Genesis B ile ilişkilidir, ancak bu daha çeşitlidir. Son baskı: DJ Timmer , "The Later Genesis: Edited from Ms. Junius 11", 2. baskı (Oxford, 1954), the Standard is Krapp, s. 9-28, Kennedy tarafından çevrilmiş Kathleen E tarafından "Genesis B"nin yeni kritik baskısı Dublajlar hazırlanıyor Bkz. Kathleen E. Dubs, "Genesis B: A Study in Grace," American Benedictine Review, 33#1 (1982), 47-64 Junius el yazması 1000-1025 tarihlidir ve o dönemin bir sanatçısı tarafından çizilmiştir. .

Mesih ve Şeytan

Christ and Satan'ın En İyi Sürümü RE Finnegan, Christ and Satan: A. Critical Edition (Waterloo, Ont., 1977); Krapp ve Dobbie'deki eski kesin baskı, s. 135-158. Critical Editions Finnegan, Christ and Satan, Classica et ortaçağ, 30 (1974), 490-551; JR Hali, "The Old English Epie of Redemption", Traditio, 32 (1976), 185-208; TD Hili, "The Fail of Satan in the Old English "Christ and Satan", Journal of English and German Philology, 76 (1977), 315-325; H.T. Keenan, "Christ and Satan", Studies in Medieval Culture, 5 (1975), 25-32; G. Mirarchi, "Osservazioni sui poeta anglosassone "Cristo e Satana", Aion, 22 (1979), 79-106; CR Sleeth, "Mesih ve Şeytan" Çalışmaları (Toronto, 1981).

Beowulf

Beowulf Standard Edition: F. Klaeber, Beowulf and the Fight at Finnsburg, 3 boyutlu baskı. (New York, 1950); diğer baskı: E. Dobbie, "Beowulf and Judith" (Now York, 1953); baskı CL Wrenn, "Beowulf", WF Bolton, 3 boyutlu baskı. (New York, 1973). Yeni iyi çeviri: C. Crossley-Holland, "Beowulf" (Cambridge, 1968). Beowulf'un bibliyografyası çok geniştir. Greenfield ve Robinson'a bakın; ve D. K. Ery, "Beowulf and the Fight at Finnsburg: A Bibliography" (Charlottesvill, Va., 1969).

Ælfric'in Vaazları

İlk vaaz serisinin standart baskısı (Not)

B. Thorpe, "Anglosakson Kilisesi'nin Vaazları: Birinci Bölüm, Vaazlar Katoliki veya Aelfric'in Vaazlarını içeren", cilt. 1 (Londra, 1844). NoteI'in yeni bir baskısı R. Ciemoes tarafından hazırlanmaktadır . Aelfric's Catholic Homilies: The Second Series, EETS ns 5 (Londra, 1979) adlı ikinci bir dizi (Not II) M. Godden tarafından hazırlanmaktadır. J. Rore tarafından yayınlanan Ek Koleksiyon (Homilies), The Homilies of Aelfric: A Supplementary Collection, 2 cilt. EETS 259-260 (Londra, 1967-1968). "Azizlerin Yaşamları" için cm. WW Skeat, ed., Aelfric's Lives of Saints, 2 cilt. ETS 76, 82, 94, 14 (Londra, 1881-1900, repr. 1966). Efric'in The Nehateuron (Hex) kitabı olmayan 23, 23B, 30 ve 33. maddelerin: SJ Crawford, "Exameron Anglice" (Hamburg, 1921); Crawford, "Heptateuch'un Eski İngilizce Versiyonu", EETS 162 (Londra, 1922).

hizmet metinleri

Ayinlerin başlıca metinleri arasında şunlar yer alır: L. Mohlberg, ed., "Sacramentarium Veronense" (Roma, 1956); L. Mohlberg, ed., "Sacramentarium Gelasianum Sangallense" (M'ûnster, 1918); L. Mohlberg, ed., "Sacramentarium Gelasianum" (Roma, 160); L. Mohlberg, ed., "Missale Gallicanum vetus" Roma, 1958); H. Lietzmann, ed., "Das Sacramentarium Gregorianum nach dem Aachener Urexamplar" (Munster, 1921); EA Lowe, ed., "The Bobbio Missal: A Gallican Massbook," 3 cilt. (Londra, 1917-1924); JM Neale ve GH Forbes, "The Ancient Liturgies of the Gallican Church" (Londra, 1855); M. Ferotin, ed., "Le Liber mozarabicus sacramentorum et les manuals mozarabes" (Paris, 1912); H. Wilson, ed., "The Gregorian Sacramentary under Charles the Great" (Londra, 1915).

Anselmus

Anselm'in eserlerinin en iyi baskısı: FS Schmitt, ed., "Sancti Anselmi opera omnia, 2 cilt. (Stuttgart, 1968); bu baskının altı cilt olması gerekiyordu, bkz. "De casu diaboli" [The Fail of the Devilm], ed. Schmitt, cilt. 1[1], s. 231-276, çev. J. Hopkins ve H. Richardson, Anselm of Canterbury, cilt. 2 (Toronto, 1976), s. 127-177 ve onların Truth, Freedom, and Evii) New York, 1967), s. 145-146; "Gur Deus homo" [Tanrı Neden İnsan Oldu], ed. Schmitt, cilt. 1[2], s. 37-133, ed. ve çev. Roques, "Anselm de Cantorbery: Pourquoi Dieu s'est fait homme", SC 91 ve daha fazlası. Hopkins, Anselm, cilt. 3, s. 39-137; "De cenceptu virginali et de originali peccato [Bakire Gebeliği]", ed. Schmitt, cilt. 3, s. 139-179; "De concordia pra-escientiae et praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio [Kader ve Özgür İrade Uyumu]", ed. Schmitt, cilt. 1[2], s. 243-288, çev. Hopkins ve Richardson, Anselm, cilt. 2, s. 179-223.

Thomas Aquinas

Thomas Aquinas'ın tüm eserleri yakında 7 ciltte yayınlanacak R. Busa, ed., "Sancti Thomae Aquinatis Opera Omnia", 7 cilt. (Stuttgart, 1980); önceki baskılar: "Editio Leonina", 51 cilt, Roma, 1882. Busa'nın kötü metninin indeksi de kötü: R. Busam ed., "Index Thomisticis, 50 cilt. (Stuttgart, 1974-1980). Eksik indeksler: P. de Bergamo, "In opera Sancti Thomae Aquinatis Index" (Roma, 1960); RJ Defarrari ve MI Barry, "Aziz Thomas Aquinas'ın Summa Theologica'sının Eksiksiz Bir Dizini" (Washington, DC, 1956). Dört ana eser: Busa'da "Commentarium süper libros sententiarum", "Opera omnia", cilt. 1 (1980); "Summa contra gentiles", Busa'da, cilt. 2 (yayınlama devam ediyor), cilt olarak. Anton Pegis tarafından çevrilen Leonine baskısının (1918-1930) 13-15'i, Saint Thomas Aquinas on the Truth of the Catholic Faith: Summa contra Gentiles, 5 cilt. (Garden City, 1955-1957); Summa theologiae, ed. T. Gilby, 60 cilt. (Londra, 1964-1975); ve "De malo", Busa'da, cilt. 3 (devam ediyor) ve ciltte. Leonine baskısının 23'ü (1981).

Şeytan üzerine Ortaçağ edebiyatı

Ortaçağ Şeytan literatürü şunları içerir: "Sir Gawain ve Yeşil Şövalye": DJ Randall, "Yeşil Şövalye Bir İblis miydi?" Filoloji Çalışmaları, 57 (1960), 479-491;T. McAlindon, "Orta İngiliz Edebiyatında Komedi ve Terör", Modern Language Review, 60 (1965), 323-332. "Develis Perlament" için bkz. P. Silber, ""The Develis Perlament": Poetic Drama and a Dramatic Roet", Mediaevalia, 3 (1977), 215-228; P. Silber, "Konseyler ve Tartışmalar: Aldatan Aldatılan Teması Üzerine İki Varyasyon", yayınlanmamış. Genesis and Exodus, the Lyff of Adem and Eve ve the Cursor Mundi", bkz. P.E. Dustoor, "Legends of Lucifer in Early Englich and Milton'da", Anglia, 54 (1930), 213-268. "Lizt Feneri", A Lollard risalesi, 1409-1410 için bkz. M.W. Bloomfield, "The Seven Deadly Sins" (East Lansing, Mich., 1952), s. 214-215. Şeytan üzerine Fransız edebiyatı için bkz. G. Ashby, Le diable au moyen âge (Paris, 1979), s. 9-21; C. Brucker, Le diable au moyen âge, s. 39-69; F. Carmody, "Le diable des bestiaires", Cahiers de l'association internationale des etudes françaises, 3/4/5 (1953), 79-85; R. Ciervice, "Notas en torno al libro de Miseria de Omne", Estudios de Duesto, 22 (1974), 81-96; R. Deschaux, "Le livre de la diablerie d'Eloy d'amerval", Le diable au moyen âge içinde, s. 185-193; J. Frappier, "Châtiments infernaux et peur du diable d'apres quelques textes français du XIIIe et du XIVe siecle", içinde Frappier, Histoire, mitler ve semboller (Cenevre, 1976), P. 129-136; G. Gros, "Le diable et son adversaire dans l'Advocacie nostre dame (Dig du XIVe siecle)", Le diable au moyen âge içinde, s. 237-258; J. Larmat, "Perceval et le chevalier au dragon", Le diable au moyen âge içinde, s. 295-305; J. Lods, ed., Le roman de Perceforest (Cenevre, 1951); D. Owen, The Vision of Hell (Edinburgh, 1970); W. Pirinç; "Le livre de la diablerie d'Eloy d'Amerval", Cahiers de l'association Internationale des etudes françaises, 3/4/5 (1953), 115-126;

M. Ward, ed., Le liure de la deablerie of Eloy d'Amerval (Iowa City, 1923); B. Schmolke-Hasselmann, "Camuse seçti: Das H'âssliche als âsthetisches und menschliches Problem in der altfranzösischen Literatür", a. Zimmermann, ed., Die M'âchte des Guten und Bösen (Berlin, 1977), s. 442-452; J. Subrenat, "Lucifer et sa mesnie dans le Pelerinage de l'âme de Guillaume de Digulleville", Le diable au moyen âge, s. 507-525; M. Rossi, "Sur un passion de la Chanson d'Esclarmonde", içinde Le diable au toenâge, s. 461-472; Bloomfeld, b. 134. Alman edebiyatı ve genellikle metaforik olan bu edebiyatta Şeytan'ın rolü için bkz. Hartmann, Aue'nin Gregorius ve Der arme Heinrich'i ve Wolfram von Eschenbach'ın Parzival'i. Bkz. D. Buschinger, "Le diable dans le Gregorius de Hartmann von Aue", Le diable au moyen âge, s. 71-5. Ayrıca bkz. H. Backes, "Teufel, Gotter, und Heiden im geistlichen Ritterdichtung", Zimmermann içinde, s. 417-441; H. Zieren, "Studien zum Teufelsbild in der deutschen Dichtung von 1050-1250" (Ph.D. diss., Universiy of Bonn, 1937); M. Dreyer, Der Teufel in der deutshen Dichtung des Mittelalters: Von den Anfângen bis in das XIV. Jahrhundert (Rostock, 1884); H. Stapff, "Der "Meister Reuaus" und die Teufelgestalt in der deutschen Dichtung des spâten Mittelalters" (Doktora tezi, Münih Üniversitesi, 1956). Song of Roland'ın Konrad of Regensburg versiyonu için bkz. C. Wele, Das Rolandslied des Pfaffen Konrad, 2. baskı. (T'ûbingen, 1967), D. Kartschocke tarafından aynı başlık altında çevrilmiştir (Münih, 1970). Bkz. P. Geary, "Songs of Roland in Twelfth Century Germany", Zeitschrift für deutsches Altertum, 105 (1976), 112-115. "Studien zum Teufelsbild in der deutschen Dichtung von 1050-1250" (Ph. D. diss., Universiy of Bonn, 1937); M. Dreyer, Der Teufel in der deutshen Dichtung des Mittelalters: Von den Anfângen bis in das XIV. Jahrhundert (Rostock, 1884); H. Stapff, "Der "Meister Reuaus" und die Teufelgestalt in der deutschen Dichtung des spâten Mittelalters" (Doktora tezi, Münih Üniversitesi, 1956). Song of Roland'ın Konrad of Regensburg versiyonu için bkz. C. Wele, Das Rolandslied des Pfaffen Konrad, 2. baskı. (T'ûbingen, 1967), D. Kartschocke tarafından aynı başlık altında çevrilmiştir (Münih, 1970). Bkz. P. Geary, "Songs of Roland in Twelfth Century Germany", Zeitschrift für deutsches Altertum, 105 (1976), 112-115. "Studien zum Teufelsbild in der deutschen Dichtung von 1050-1250" (Ph. D. diss., Universiy of Bonn, 1937); M. Dreyer, Der Teufel in der deutshen Dichtung des Mittelalters: Von den Anfângen bis in das XIV. Jahrhundert (Rostock, 1884); H. Stapff, "Der "Meister Reuaus" und die Teufelgestalt in der deutschen Dichtung des spâten Mittelalters" (Doktora tezi, Münih Üniversitesi, 1956). Song of Roland'ın Konrad of Regensburg versiyonu için bkz. C. Wele, Das Rolandslied des Pfaffen Konrad, 2. baskı. (T'ûbingen, 1967), D. Kartschocke tarafından aynı başlık altında çevrilmiştir (Münih, 1970). Bkz. P. Geary, "Songs of Roland in Twelfth Century Germany", Zeitschrift für deutsches Altertum, 105 (1976), 112-115. Von den Anfângen bis das XIV. Jahrhundert (Rostock, 1884); H. Stapff, "Der "Meister Reuaus" und die Teufelgestalt in der deutschen Dichtung des spâten Mittelalters" (Doktora tezi, Münih Üniversitesi, 1956). Song of Roland'ın Konrad of Regensburg versiyonu için bkz. C. Wele, Das Rolandslied des Pfaffen Konrad, 2. baskı. (T'ûbingen, 1967), D. Kartschocke tarafından aynı başlık altında çevrilmiştir (Münih, 1970). Bkz. P. Geary, "Songs of Roland in Twelfth Century Germany", Zeitschrift für deutsches Altertum, 105 (1976), 112-115. Von den Anfângen bis das XIV. Jahrhundert (Rostock, 1884); H. Stapff, "Der "Meister Reuaus" und die Teufelgestalt in der deutschen Dichtung des spâten Mittelalters" (Doktora tezi, Münih Üniversitesi, 1956). Song of Roland'ın Konrad of Regensburg versiyonu için bkz. C. Wele, Das Rolandslied des Pfaffen Konrad, 2. baskı. (T'ûbingen, 1967), D. Kartschocke tarafından aynı başlık altında çevrilmiştir (Münih, 1970). Bkz. P. Geary, "Songs of Roland in Twelfth Century Germany", Zeitschrift für deutsches Altertum, 105 (1976), 112-115. Kartschocke aynı isim altında (Münih, 1970). Bkz. P. Geary, "Songs of Roland in Twelfth Century Germany", Zeitschrift für deutsches Altertum, 105 (1976), 112-115. Kartschocke aynı isim altında (Münih, 1970). Bkz. P. Geary, "Songs of Roland in Twelfth Century Germany", Zeitschrift für deutsches Altertum, 105 (1976), 112-115.

Dante

Dante ve Langland hakkında muazzam bir literatür var. Yalnızca Şeytan'la ilgili eserlerden alıntı yapıyorum: W. Anderson, Dante the Maker (Londra, 1980); T. Bergin, Dante (New York, 1965); T. Bergin, Dante'nin İlahi Komedyası (Englewood Cliffs,

NJ, 1971); A. Bemardo ve A. Pellegrini, A. Critical Study Guide to Dante's Divine Comedy (Totowa, NJ, 1968); TC Chubb, Dante ve Dünyası (Boston, 1966); G. Mazzotta, Dante: Çölün Şairi (Princeton, 1979); R. Quinones, Dante Alighieri (Boston, 1979); J. Oeschger, "Antikes und Mittelalterliches bei Dante", Zeitschrift filr romanische Philologie, 64 (1944), 1-87; D. Sayers, Dante Üzerine Tanıtım Yazıları (Londra, 1954); D. Sayers, Furtber Dante Üzerine Yazılar (Londra, 1957). İlahi Komedya'nın En İyi Sürümü: Princeton Dante,

Singleton, ed. ve çev., İlahi Komedya, 6 cilt. (Princeton, 1970-1975), yorum ve şiirsel California Dante, A. Mandelbaum, çev., The Divine Comedy 3 cilt. (Berkeley, 1980—). Ziyafetin en iyi baskısı (1304-1308) M. Simonelli, II Convivio (Bologna, 1966). Dante'nin Şeytanın Yeri Üzerine: A. Cassell, "Mezar, Kule ve Çukur: Dante'nin Şeytanı", Italica, 56 (1979), 331-351; F. Fergusson, Dante (New York, 1966); J. Freccero, "Infernal Inversion and Christian Conversion (Inferno XXXIV)", Italica, 42 (1965), 35-41; J. Freccero, "The Sign of Satan", Modern Language Notes, 80 (1965), 11-26; A. Graf, "Demonologia di Dante", Graf içinde, Miti, orta çağın efsaneleri ve batıl inançları, 2 cilt. (Bologna, 925), cilt. 2, s. 80-112; A. LoCastro, Luciferonella "Commedia" di Dante (Messina, 1971); B. McGuire, "Tanrı, İnsan, ve Ortaçağ İlahiyat ve Kültüründe Devii, Kopenhag Üniversitesi, Institut du moyen âge grec et latin: Cabiers, 18 (1976), 18-79; R. Palgen, Dantes Luzifer: Grundzüge einer Entstebungsgeschichte der Komodie Dantes (Münih, 1969); G. Busnelli, I tre colori dei Lucifero Dantesco (Roma, 1910); U. Donati, Lucifero nella Divina commedia (Roma, 1958); A. Valensin, "İlahi Komedyadaki Devii", Bruno de Jesus-Marie, ed., Satan (New York, 1952), s. 368-378; K. Verduin, "Dante ve Şeytanın Günahı: infemo XXXIV, 22-27'de Augustinian Modelleri", Italianistica, 12 (1983). Donati, Lucifero nella Divina commedia (Roma, 1958); A. Valensin, "İlahi Komedyadaki Devii", Bruno de Jesus-Marie, ed., Satan (New York, 1952), s. 368-378; K. Verduin, "Dante ve Şeytanın Günahı: infemo XXXIV, 22-27'de Augustinian Modelleri", Italianistica, 12 (1983). Donati, Lucifero nella Divina commedia (Roma, 1958); A. Valensin, "İlahi Komedyadaki Devii", Bruno de Jesus-Marie, ed., Satan (New York, 1952), s. 368-378; K. Verduin, "Dante ve Şeytanın Günahı: infemo XXXIV, 22-27'de Augustinian Modelleri", Italianistica, 12 (1983).

ülke

"Peter the Plowman" Metinleri, 1. rev.: WW Skeat, The Vision of William Conceming Piers the Plowman, Three Parallel Texts, 2 cilt. (Oxford, 1886), yeniden basıldı. 1954'te J. A. W. Bennett'in bir bibliyografyasıyla. Versiyon A: T. A. Knott ve D. C. Fowler, Piers the Ploughman: A Critical Edition of the A-Version (Baltimore, 1952) ve G. Cape, Piers Plowman: The A Version: WilΓs of Piers Plowman and Do-Well (Londra, Londra, 1960). Sürüm B: G. Kape ve ET Donaldson, Piers Plowman: The B Version: WilΓs Vision of Piers Plowman, Do-Well, Do-Better ve Do-Best (Londra, 1975). C versiyonu D. Pearsall, Piers Plowman: C Text'in bir Sürümü (Londra, 1978). Modern çeviriler: D. ve R. Attwater, William Langland: The Book Concerning Piers the Plowman (Londra, 1957) ve JF Goodridge; Langland: Pullukçu İskeleler (Harmondsworth, 1959). Yeni basımlar: A.G. Rigg ve C. Brewer, editörler, William Langland, Piers Plowman: The Z Version (Toronto, 1983). Diğer iyi işler

Aers, Piers Ploughman ve Christian Allegory (Londra, 1975); R. ∫. Blanch, ed., Style and Symbolism in Piers Plowman (Knoxville, 1969); MW Bloomfield, Piers Plowman as a Fourteenth-Century Apocalypse (New Brunswick, NJ, 1961); M.W. Bloomfield, Blanch içinde "Piers Ploughman Çalışmalarının Mevcut Durumu", s. 3-25; A. Colaianne, Piers Plowman: Editioris'in Açıklamalı Bibliyografyası ve Yorum 1550-1977 (New York, 1978); TP Dunning, "Piers Ploughman": A Metninin Yorumlanması, 2. baskı. T. Dolan tarafından, JAW Bennett'in girişiyle (Oxford, 1980); G. Hort, Piers Ploughman ve Çağdaş Dini Düşünce (Londra, t.y.); G. Cape: Piers Plowman: Yazarlık Kanıtı (Londra, 1965); D. Murtagh, Piers Ploughman and the Image of God (Gainesville, ∏a., 1978); DW Robertson, Jr. ve BF Huppe, Piers Ploughman and Scriptural Tradition (Princeton, 1951); E. Salter ve D. Pearsall, Piers Plowman (Evanston, 111., 1967); HW Troyer, "Piers Ploughman Kimdir?" Blanch'ta, s. 156-173; E. Vasta, ed., Piers Plowman'ın Yorumları (Notre Dame, Ind., 1968).

ortaçağ tiyatrosu

Tiyatro ve içindeki Şeytan'ın rolü için bkz. Anderson, Drama and Imagery in English Medieval Churches (Cambridge, 1963).

Şeytan üzerine başlıca eserler arasında şunlar yer alır: P. Aebischer, ed., Le mystere d'Adam (Cenevre, 1963), 11. yüzyıl; Rutebeuf's Miracle de Theophile, ed. G. Frank, Le mucize de Theophile, 2. baskı. (Paris, 1969); santimetre. M. Lazar, "Theophilus: Servant of Two Masters," Modern Language Notes, 87, sayı 6 (1972), 31-50; R. Petsch, ed., "Theophilus": Mittelniederdeutsches Drama in drei Fassungen herausgegeben (Heidelberg, 1908); 13. yüzyıl Passion du Palatinus, ed. G. Frank, La Passion du Palatinus (Paris, 1922); Arnoul Greban'ın Mystere de la Passion'ı, yaklaşık 1450'de yazılmış, ed. G. Paris ve G. Raynaud, Le mystere de la Passion d'Arnoul Greban (Paris, 1878); santimetre. R. Menage, "La mesnie infernale dans la Passion d'Arnoul Greban", Le diable au moyen âge (Paris, 1979), s. 331-349; York Corpus Christi oynuyor, ed. L. Smith, York Plays (Londra, 1885); N-Town döngüsü (Ludus Coventriae olarak bilinir), ed. K. Block, Ludus Coventriae (Oxford, 1922); Chester döngüsü, ed. R. Lumiansky ve D. Mills, The Chester Mystery Cycle (Oxford, 1974); Wakefield veya Towneley oyunları, ed. G. England ve A. Pollard, The Towneley Plays (Londra, 1897); bkz. M. Rose, The Wakefield Mystery Plays (New York, 1962); M. Lazar, ed. ve çev., Le jugement demier (Lo jutgamen general) (Paris, 1971), 15. yüzyıl: O. Jodogne, ed., "Le mystere de la Passion: de Jean Michel (Angers, 1486) (Gembloux, 1959). Diğer oyunlar için bkz. Haslinghuis, s. XII-XVI, Lazar bibliyografyası, "L'enfer", Schuldes'in Alman oyunlarının listesi, s. 149-151.

Hıristiyanlıkta tefekkür geleneği

Ana eserler: M. Bowman, Western Mysticism: a Guide to the Basic Works (Chicago, 1978); J. Clark, Büyük Alman Mistikleri: Eckhart, Tauler ve Suso (Folcroft, Pa., 1949); H. Egan, "Hıristiyan apofatik ve Kataphatic Mistisizmleri", Theologica! Çalışmalar, 39 (1978), 399-426; M. Furse, Tasavvuf (Nashvill, 1977); Marion Glasscoe, ed., The Medieval Mystical Tradition in England (Exeter, 1980); F. Happold, Tasavvuf: Bir Çalışma ve Bir Antoloji, 2. baskı. (Harmondsworth, 1970); P. Hodgson, Bilinmeyen Bulut ve Tefekkür Duası Üzerine İlgili İncelemeler (Salzburg, 1982); S. Katz, ed., Mistisizm ve Felsefi Analiz (New York, 1978); S. Katz, ed., Mistisizm ve Dini Gelenekler (Oxford, 1983); H. A. Kelly, Chaucer Çağında Aşk ve Evlilik (Ithaca, 1975); D. Knowles, The English Mystical Tradition (New York, 1961); D.Knowles, Tasavvufun Doğası (New York, 1966); V. Lagorio ve R. Bradley, The 14th-Century English Mystics: A Comprehensive Annotated Bibliography (New York, 1981); J. Leclercq, F. Vandenbroucke ve L. Bouyer, La spirituite du moyen âge (Paris, 1961); B. McGinn, “Tanrının ötesindeki Tanrı; Meister Eckhart'ın Düşüncesinde Teoloji ve Tasavvuf, Journal of Religion, 61 (1981), 1-19; R. Petry, Geç Ortaçağ Mistisizmi (Philadelphia, 1957); J. Quint, Textbuch zur Mysti des deutschen Mittelalters, 2. baskı. (Tübingen, 1957); Wolfgang Riehle, Orta İngiliz Mistikleri (Londra, 1981); U. Sharma ve J. Arndt, Mistisizm: Seçilmiş Bir Bibliyografya (Waterloo, Ont., 1973); M. Sawyer, A Bibliographical Index of Five English Mystics (Pittsburgh, 1978); N. Smart, "Yorumlar ve Mistik Deneyim", Religious Studies, 1 (1965), 75-97; I.Trethowan, Tasavvuf ve Teoloji (Londra, 1975); GW Tuma, Ondördüncü Yüzyıl İngiliz Mistikleri, 2 cilt. (Salzburg, 1977); E. Underhill, Mistisizm (New York, 1955);

Underhill, Essentials of Mysticism and Other Essays (New York, 1976); E. Underhill, The Mystics of the Church (New York, 1964).

Aichele Maddesi. Deccal drama des Mittelakers der Reformation ve Gegenreformation. Lahey, 1974.

Allard Cuy, ed. Marginalite veya moyen age'in yönleri. Montréal, 1975.

Andrus Toni Wulff. "Fransa'da Orta Çağ Sahnesindeki Devii". Ph. D. diss., Syracuse Üniversitesi, 1979.

Angenendt Amold. "Der Taufexorzismus und seine Critik in der Theologie des 12. and 13. Jahrhunderts". A. Zimmermann, ed., Die Mâchte des Guten und Bösen. Berlin, 1977, s. 388-409.

Ashby Ginette, "Le Diable et ses Presentations dans quelques chansons de geste". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 9-21.

Ashley Kathleen M. "Ortaçağ Dramasında Bernard'ın Öğlen İblisinin Hayaleti", American Benedictine Review, 30 (1979), 205-221.

Atkins Anselm. Caprice: Anselm ve Dostoyevski'deki Düşüş Efsanesi. Din Dergisi, 47 (1967), 295-312.

Aubin Paul. "Job de Saint Gregoire le Grand'da Moralia'nın İç ve Dış Mekanları". Recherches de Science Religioneuse, 62 (2974), 117-166.

Avn, Peter f. Şeytan'ın Trajedisi ve Kefareti: Tasavvuf Psikolojisinde İblis. Leiden, 1983.

Herbert'i destekliyor. "Geistlicher Ritterdichtung'da Teufel, Gδtter ve Heiden: Corpus Antichristi und Mârtyreliturgie". A. Zimmermann, ed., Die M'achte des Guten und Bösen'de. Berlin, 1977, s. 417-441.

Baird Joseph L. "Yeşil Devii". Neuphilologische Mitteilungen, 69 (1968), 575-578.

Baltrusait Jorgen. Reveiles ve prodiges: Le gothique fantastique. Paris, 1960.

Bamberger Bemard J. Düşmüş Melekler. Philadelphia, 1952.

Bandy Stephen C. Cain, Grendel ve Beowulf Devleri. Dil ve Edebiyat Üzerine Makaleler, 9 (1973), 235-249.

Bartelink GJM "Les mezhepler du diable chez Gregoire de Tours", Revue des etudes latines, 48 (1970), 411-432.

Bartsch Elmar. Die Sachbeschworungen der römischen Liturgie: Eine liturgiegeschichtliche und liturgietheologische Study. Münster, 1967.

BatelΓι Cuido. "II "De Pugna Daemonum", S. Romualdo ve Valdicastro'nun Simgesel Heykeli". rivista Camaldolese, 2 (1927), 298-299.

Bazin Cermain. Sanattaki Şeytan. Bruno de Jesus-Marie'de, ed., Satan. New York, 1952, s. 351-367.

Beck Edmund. "iblis und Mensch, Satan und Adam: Der Werdegang einer koranischen Erzâhlung". Le museon, 89 (1976), 195-244.

Becker Hugo. "Onaltıncı Yüzyıl Alman Dramında Lucifer Motifi". Monatshefte für deutsche Sprache und Literatür, 51 (1959), 237-247.

Beraudy Roger. İncelemeler ve Exorcisms. Adult Baptism and the Catechumenate'de, Series Consilium cilt. 22. New York, 1967, s. 57-61.

Berkhout Cari T. ve Jeffrey B. Russell, Medieval Heresies: A Bibliography, 1960-1979. Toronto, 1981.

Bemheimer Richard. Orta Çağ'da Vahşi Adamlar. Cambridge Mass., 1952.

Bemstein Alan E. "Ezoterik Teoloji: William of Auvergne on the Fires of Hell and Purgatory". Spekulum, 57 (1982), 509-531.

"Sapkınlık ve Folklor Arasındaki Teoloji: Auvergne'li William Ölümden Sonra Ceza Üzerine". Ortaçağ ve Rönesans Tarihi Çalışmaları (1983), 3-42.

Besserman Laıvrence L. Ortaçağda Eyüp Efsanesi. Cambridge, Massachusetts, 1979.

Bieder Wemer. Die Vorstellung der Hollenfohrt Jesu Christi. Zürih, 1949.

Avukat Olarak Bimes William J. Christ: Piers Plowman'ın Yasal Metaforu. Ortaçağ Yıllığı, 16 (1975), 71-93.

Blangez Cerard. "Le diable dans le ci-nous-dit: La theorie des sieges de paradis". Le diable au moyenâge'de (Paris, 1979), 25-35.

Blic Jacques de. "Peccabilite de Esprit et surnaturel". Melanges de Science religieuse, 3 (1946), 163.

"Saint Thomas et l'entelektüelizm ahlakı apropos de la peccabilite de 1'ange". Melanges de Science Religioneuse, 1 (1944), 241-280.

Blomme Robert. Doktrin du peche dans les ecoles teologiques de la prömiyer moitie du Xlle siecle. Louvain, 1958.

Bloomfield, Morton W. Yedi Ölümcül Günah: Ortaçağ İngiliz Edebiyatına Özel Referansla Dini Bir Kavramın Tarihine Giriş. Doğu Lansing, Michigan, 1952.

Bober Phyllis Fray. "Cemunnos: Bir Kelt İlahiyatının Kökeni ve Dönüşümü". Amerikan Arkeoloji Dergisi, 55 (1951), 13-51.

Bolte Johannes. "Der Teufel in der Kirche". Zeitschrift für vergleichende Literaturgeschichte, ns 11 (1897), 247-266.

Bonnell John K. "Sanatta ve Gizem Oyununda İnsan Kafalı Yılan". Amerikan Arkeoloji Dergisi, 21 (1917), 255-291.

Bouman S. A. ""Descendit ad inferos": Het thema van de nederdaling ter helle in de liturgie." Nederlands catholieke Stemmen, 55 (1959), 44-51.

Bourget Pierre du. "La couleur noire de la peau du demon dans Γiconographie chretienne at-elle une orijin kesin?" Actas del VIII cristiana uluslararası kongresi. Barselona, 1972, s. 271-272.

Yay Ker John. "Kur'an'da Acı Sorunu". Din Bilimleri, 4 (1969), 183-202.

— Dünya Dinlerinde Istırap Sorunları. Cambridge, 1970.

Brenk Beat. Teufel. Lexikon der christlichen Ikonographie, 4 (1972), cois. 295-300.

Brucker Charles. "Fransız edebiyatının epique et romanesque du Xlle et du debut du XHIe siecle dansında bahsedildiği ve temsil edildiği: Quelques jalons pour une etude evolutive:. Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 39-69.

Bruno de /esus-Marie, ed. Şeytan. New York, 1952.

Bucher Gisela. "Le diable dans les polemiques acceptionelles". Diables et diableries'de. Cenevre, 1977, s. 39-53.

Serseriler J. Patout. "Ortaçağ Kefaret Teorisinde Memnuniyet Kavramı". Teolojik Çalışmalar, 36 (1975), 285-304.

Burton Dorothy Jean. "Piers the Plowman'ın Orta-İngiliz Vizyonunda Devii ile Kompakt, B. II". Califomia Folklore Quarterly, 5 (1946), 179-184.

Buschinger Dantelle. "Gregorius de Hartmann von Aue ile Dans Edilebilir". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 73-95.

Busnelli Giovanni. Lucifero Dantesco'nun rengini alıyorum. Roma, 1910.

Calasso Gioanna. "İblis müdahalesi nella creazione dell'uomo: L'ambivalente figura del 'nemico' nelle tradizioni islamiche". Rivista degli studyi prentali 45 (1970), 71-90.

Calutve-Dor, Juliete de. "Le diable dans les contes de Cantorbery: Contribution âl'etude semantique du terme Devii". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 99-116.

Camerlynck Eliane. "Feminite ve büyücüler, iblis biliminin teorisyenleri â la fin du moyen âge: L etüde du Malleus Maleficarum". Rönesans ve Reform, ns 7 (1983), 13-25.

Campbell Jackson J. "To Hell and Back: Latin Geleneği ve Eski İngilizcede 'Descensus ad inferos'un Edebi Kullanımı". Viator, 13 (1982), 107-158.

Carmody Francis. "Le diable des bestiaires". Cabiers de l'association Internationale des etudes françaises, 3/4/5 (1953), 79-85.

Cassell Anthony. "Mezar, Kule ve Çukur: Dante'nin Şeytanı". Italica, 56 (1979), 331351־.

Castelli Enrico. II demoniaco nell'arte. Milano, 1952.

Cawley F Stanton. "Germen Mitolojisinde Loki Figürü". Harvard Teolojik! İnceleme, 32 (1939), 309-326.

Cazenane Annie. "Bien et mal dans un mythe cathare languedocien". A. Zimmermann, ed., Die M'achte des Guten und Bösen'de. Berlin, 1977, s. 344-387.

Chadtvick Nora K. "Beowulf'taki Canavarlar". Peter Clemoes, ed., The Anglo-Saxons'ta. Landon, 1959, s. 171-203.

Champneys AC "Orta Çağ'da Şeytanın Karakteri". National and English Review, 11 (1888), 176-191.

Gervide Ricardo. "Miseria de Omne'nin torno al libro notas: Lo demoniaco e infemal en el codece". Estudios de Duesto, 22 (1974), 81-96.

Clark Roy Peter. "Chaucer's Miller's Tele'de Hassasiyet ve Şeytan Çıkarma". Thoth, 14 (197343־37 ,(1974־.

Cohn Norman. Avrupa'nın İç Şeytanları. New York, 1975.

Colliot Regine. "Rencontres du moine Raoul Glaber avec le diable d'apres ses Histoires". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 119-132.

Colombani Dominique. "La chute et la modifikasyon: Le reversement diabolique chez Gautier de Coinci". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 135154־.

Combarieu Michelin de. "Theophilus vint â tövbe de Gautier de Coinci et dans le Miracle Theophile de Rutebeuf (1)". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 157-182.

Conner Patrick W. "Ayin ve Eski İngiliz 'Cehenneme İniş'". Journal of English and Germanic Philology, 79 (1980), 179-191.

Courtenay William J. Zorunluluk ve Özgürlük n Anselm'in Tanrı Anlayışı. Helmut Kohlenberger'de, ed., Analecta Anselmiana. cilt 4/2. Frankfurt am Main, 1975, s. 3964־.

Courİes S. "La peccabilite de Γange chez Saint Thomas". Revue thomiste 53 (1953), 133-163.

Crawford JPW "Lope da Vega'dan önceki İspanyol Dini Dramasında Dramatik Figüre Olarak Devii". Romanic Review, 1 (1910), 302-312; 374-383.

Crook Eugene J. ve Margaret Jennings. Devii ve Ranulph Higden. Elyazması 22 (1978), 131-140.

Culianu. Joan Petru. Spiritüel büyü ve sihirli şeytani büyü. Rivista di storia e letteratura religiosa, 17 (1981), 360-308.

Cushman LW Shakespeare'den Önce İngiliz Edebiyatında Devii ve Vice. Londra, 1900.

Dalbey Marcia A. "Bahçedeki Devii: Chaucer'in 'Tüccar Hikayesinde' Pluto ve Proserpine". Neuphilologische Mitteilungen, 75 (1974), 402-415.

Marcel Dando. Angles nötrleri. Cahiers d'etudes cathares, 27, sayı 69 (1976), 3-28.

"Şeytan". Cabiers d'etudes cathares, 30, no.83 (1979), 3-11; 30, sayı 84 (1979), 3-6; 31, No. 85 (1980), 14-32, No. 86 (1980), 3-16.

DArdenne Simone TRO "DeviΓs Spout". Physiological Society'nin İşlemleri (Londra, 1946), 31-54.

De Clerck DE "Şeytan Droits ve kefaret gerekli: Les ecoles d'Abelard et de Pierre Lombard". Recherches de teologie ancienne et ortaçağ, 14 (1947), 32-64.

"Orta Çağ Soterioloji Soruları". Recherches de teologie ancienne et ortaçağ, 13 (1946), 150-184.

DeCourcey Magoo E. Aziz Thomas Metafiziğinde Evii Teorisi ve Çağdaş Önemi. Washington DC, 1948.

Dedek John F. “Doğal Olarak Evii Eylemler: St. Tomas". Thomist, 43 (1979), 385-413.

Delatte A. ve Ch. Josserand. "Etude de la demonologie bizans'a katkı". Meianges J. Bidez. cilt 2 Brüksel, 1934, s. 207-232.

Deschaux Robert. "Le livre de la diablerie d'Eloy d'Amerval". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 185-193.

Devine Philip E. "Mükemmel Ada, Devii ve Mevcut Tekboynuzlar." American Philosophical Quarterly, 12 (1975), 255-260.

Le diable au moyen âfe: Doktrin, problemler moraux, temsiller. Paris, 1979.

Diables and diableries: 15e ve 16e siecles gravure dans diable'ın temsili. Cenevre, 1977.

D'olger Franz-Josef. Der Exorzismus im Altchristlichen Taufritual: Eine Religionsgeschichtliche Study. Paderbom, 1909.

"Teufels Grossmutter.: Magna Mater Deum, Magna Mater Deorum: Die Umwertung der Heidengötter im christlichen Dâmonenglauben". Antike und Christentum, 3 (1932), 153-176.

Donati Umberto. Lucifero nella Divina Commedia. Roma, 1958.

Dreyer Max. Der Teufel in der deutschen Dichtung des Mittelalters: Von den Anfângen bis in das XIV. Jahrhundert. Rostock, 1884.

DuBruck Edelgard. "Ortaçağ Fransız Dramasında Devii ve Cehennem: Prolegomena". Romanya 100 (1979), 165-179.

Thomas Aquinas ve Ortaçağ Demonolojisi. Michigan Akademisyeni, 7 (1974), 167-183.

Ducellier Andre. "Bizans'ı öldürebiliriz". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 197-212.

D'ûchting Reinhard. "Titivillus. Damon der Kopisten und solcher, die sich versprechen: Ein Beitrag zur Geschichte des Lapsus linguae. Ruperto Carola, 58/59 (1976/1977), 69-73.

DumezΛ Georges. loki. Darmstadt, 1959.

Dustoor PE "Erken İngilizce ve Milton'da Lucifer Efsaneleri". Anglia 54 (1930), 213-268.

Eickmann Walther. Angelologie und D'âmonologie des Kuran im Vergleich der Engelund Geisterlehre der Heiligen Schrift. New York ve Leipzig, 1908.

Emmerson Richard Kenneth. Orta Çağ'da Deccal: Ortaçağ Kıyametçiliği, Sanatı ve Edebiyatı Üzerine Bir Araştırma . Seattle'da, 1981.

Erik. Oswald A. Die Dartellung des Teufels in der christlichen Kunst. Berlin, 1931.

Evii'de Evans Gillian R. Augustine. Cambridge, 1982.

Neden Şeytanın Başarısızlığı? Recherches de teologie ancienne et ortaçağ, 45 (1978), 130-146.

Euans /. M. "Kayıp Cennet" ve Genesis Geleneği. Oxford, 1968.

Faggin Gluseppe. Diabolicita dei Rospo. Venedik, 1973.

Farrell PM Evii ve Her Şeye Gücü Yetenlik. Akıl, 67 (1958), 399-403.

Fehr Hans von. "Gottesurteil und Folter: Eine Studie zur D'âmonologie des Mittelalters und der neueren Zeit". Festgabe kürk Rudolf Stammler. Berlin ve Leipzig, 1926, s. 231-254.

Feng Helen C. Şeytanın Mektupları: Kilise ve Toplumda Tarihleri ve Önemleri, 1110-1500. Ph. D. diss., Northwestern Üniversitesi, 1982.

Finnegan Robert Emmett. "Mesih ve Şeytan: Yapı ve Tema". Classica et mediaevalia, 30 (1974), 490-551.

"Tanrı'nın Handmaegen'i, Genesis B'de Şeytanın Zanaatına Karşı". Kanada'da İngilizce Çalışmaları, 7 (1981), 1-14.

"Junius XI Mesih ve Şeytan Üzerine Üç Not: 78-79. Satırlar; Satır 236-242; Satır 435-38". Modern Filoloji, 72 (1974-1975), 175-181.

Frappier Jean. "Châtiments infernaux et peur du diable d'apres quelques textes français du XIΠe et du XIVe siecle". Frappier'de, Histoire, mitler ve semboller. Cenevre, 1976. s. 129-136.

Frasclno Salvatore. "La 'terra' dei giganti ed il Lucifero dantesco". Kültür, 12 (1933), 767-783.

Freccero John. Dante ve Tarafsız Melekler. The Romanic Review, 51 (1960), 3-14.

"Infernal Inversion ve Christian Conversion (Inferno XXXIV)". Italica, 42 (1965), 35-41.

"Şeytanın Başarısızlığı ve Quaestio de aqua et terra". Italica, 38 (1961), 99-115.

Şeytan'ın İşareti. Modem Dili Notları, 80 (1965), 11-26.

Freytag Özel. "Der deutsche Teufel im secchzehnten Jahrhundert". Freytag, Gesammelte Werke. Berlin, 1920. Ser. 2, cilt 5, s. 346-384.

Frick Kari. Das Reich Satans: Luzifer/Satan/Teufel und die Mond- und Liebesgöttinen in ibrer liken und dunklen Aspekten. Graz, 1982.

Friedman John Blok. Eurydice, Heurodis ve Öğle İblisi. Spekulum 41 (1966), 22-29.

- Ortaçağ Sanatında ve Düşüncesinde Korkunç Irklar. Cambridge, Massachusetts, 1981.

Callardo, Prospero G. "Rutas Compostelanos: El demonio del Languedoc." Boletin del Seminario de Estudios de Arte e Arqueologîa, 20 (1953-1954), 217-219.

Galpem Joyce Manheimer. "Anglo-Sakson İngiltere'de Cehennemin Şekli". Doktora diss., California Üniversitesi, Berkeley, 1977.

Candillac, Maurice de. "Jean Scot'un 'Hierarchie celeste' hakkındaki yorumunda Anges et hommes dans". Jean Scot Erigene. Paris, 1977, s. 393-403.

Caridis Miltos. "L'evolution de l'iconographie du demon dans la periode postbyzantine". L'information d'histoire de l'art, 12 (1967), 143-155.

Caston L. Beelzebul. Theologische Zeitschrift, 18 (1962), 247-255.

Milton MS'i yakalayın. "Cehennemin Üzülmesi: Ortaçağ İlahiyatında ve Adanmışlık Edebiyatında Bir Kurtuluş Motifi". Union Seminary Quarterly Reviw, 36, ek. (1981), 75-88.

Geister Otto E. Die Teufelszenen in der Passion von Arras und der İntikam Jhesusrist. Greifswald, 1914.

Geresi Regis-Claude. "Le demon en son temps: De la fin du moyen âge au XVIe siecle." Lumiere ve vie, 78 (1966), 16-30. Giacomo, Vittorio di. Diyalog efsanesi. 2. baskı Bolonya, 1962.

Cobinet D. "Bir iblis inferieures inferieures üyeleri:. Revue du moyen âge latin, 15 (1959), 102-104.

"Sur les membres inferieurs d'un demon (not tamamlayıcı)". Revue du moyenâge latin, 23 (1967), 131-132.

Tanrım Andree. "Orta Çağ'da Şeytan Çıkarmanın Başarısızlığı". A. Zimmermann, ed., Soziale Ordnungen im Selbstverstândnis des Mittelalters. Berlin, 1980, s. 540-557.

Goldziher I. "Eisen als Schutz gegen Dâmonen". Archives fiir Religionswissenschaften, 10 (1907), 41-46.

Gombocz Wolfgang LF "St. Anselm'in Proslogion'da Şeytanın Varlığını Reddetmesi: Haight ve Richman'a Karşı Bir Karşı Argüman". Oran, 15 (1973), 334-337.

"St. Anselmus'un İki Şeytanı Ama Tek Tanrısı". Oran, 20 (1978), 142-146.

"Zur Zwei-Argument Hipotezi bez'ûglich Anselms Proslogion". Karantina bülteni de l'Academie St. Anselme 75 (1974), 95-98.

Gömme Alice B. "Oyuncular Oyununda Beelzebub Karakteri". Folklor, 40 (1929), 292-293.

Coulet Jean. "Bir portre des sorcieres au XVe siecle". Guy Allard, ed., Aspects de la marjinalite au moyen âge içinde. Montreal, 1975, s. 129-141.

Guttebroze Jean-Sioux. "Le diable dans le roman de Rou". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 215-235.

Kont Arturo. "La demonologia di Dante". In Graf, Miti, orta çağın efsaneleri ve batıl inançları. cilt 2. Torino, 1925, s. 80-112.

Grant CK "Şeytanın Ontolojik Reddi". Analiz, 17 (1957), 71-72.

Griffin Robert. Şeytan ve Panurge. Studi Francesi, 47/48 (1972), 329-336.

Griot Denis. Le diable et son hasmaire dans l'Advocacie nostre dame (XIVe siecle kazmak)." Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 258-260.

Crosdidier de Matons Jos'e. "Demonologie, magie, kehanet, astroloji â Byzance". Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes, IVe bölümü: Sciences historiques et philologiques, 107

.491־485 ,(1974-1975)

Croυe Thomas N. "Light in Darkness: The Comedy of the York 'Harrowing of Hell' Chester'ın 'Harrowing of Hell' Arka Planında Görüldüğü Şekilde. Neuphilologische Mitteilungen, 75

.125־115 ,(1974)

Crunebaum Custavon. "Müslüman Teolojisinde Evii Kavramı". Ortadoğu Araştırmaları Derneği Bülteni, 2, sayı 3 (1968), 1-3.

"Müslüman Evii Kavramı Üzerine Gözlemler". Studia islamica, 31 (1970), 117134־.

Haight Daυid ve Marjorie Haight. "Devii İçin Ontolojik Bir Argüman". Monist, 54 (1970), 218-220.

Hammerstein Reinhold. Musica'da Diabolus: Mittelalter'da Musik Ikonographie Studien zur. Bern, 174.

Harris, Errol E. Evii Sorunu. Milwaukee, 1977.

Haslnghuis Edward Johannes. De Duivel, Drama der Middeleeuwen'de. Leiden, 1912.

Haubst, Rudolf. Anselms Satifaktionslehre einst und heute. Trierer teologische Zeitschrift, 80 (1971), 88109־.

Hayen Andre. "Le peche de 1'ange selon Saint Thomas d'Aquin: Theologie de Γamour divin et metaphysique de l'acte de l'âtre". Teoresi 9 (1954), 83176־.

Heinemann Franz. "Die Rolle des Teufels bei den Auferstehungsspielen der luzerner Landschaft". Innerschweizerisches jahrbuch für Heimatkunde, 11136־117 ,(1948־1947) 12־.

Helg Didier. "La fonction du diable dans les textes hagiographiques". Diables et diableries'de. Cenevre, 1977, s. 1317־.

Henry Desmond P. "Aziz Anselm ve Hiçlik". Felsefi Üç Aylık 15 (1965), 243-246.

Hili Joyce M. "Eski İngiliz Şiirinde Evii Figürleri". Leeds Studies in English, 8 (1976), 519־.

Hili Thomas D. "Eski İngiliz Genesis B'de Meleklerin ve İnsanın Başarısızlığı". Lewis B. Nicholson ve Dolores W. Frese, editörler, Anglo-Saxon Poetry: Essays in Appreciation for John C. McGalliard. Notre Dame, 1975, s. 279-290.

"Eski İngiliz Mesih ve Şeytanında Şeytanın Başarısızlığı". Journal of English and German Philology, 76 (1977), 315325־.

"'Lucifer'in Tahtının Yeri' Üzerine Bazı Açıklamalar". Anglia, 87 (1969), 303-311.

Hourani Ceorge F. "İyilik ve Kötülük Üzerine İbn Rüşdler". Studia islamica, 16 (1962), 13-40.

Huber Wolfgang. "'Evrende Malum auget decorem': Die kosmologische Integration des Bösen in der Hochschlastik". A. Zimmermann, ed., Die Mâchte des Guten und Bösen. Berlin, 1977, s. 1-26.

Iancu-Agou Daniel. "Le diable et le juif: Orta çağdaki ikonografiler ve ekritlerin temsilleri". Le diable au moyen age. Paris, 1979. s. 261-276.

lersel Bastiaan M. f. υan, A. A. Basfteansen, J. Quinlan ve P. J. Schoonenberg. Engelen ve Duivels. Hilversum, 1968.

Jadaane Fehmi. "La place des anges dans la theologie cosmique musulmane". Studia islamica, 41 (1975), 23-61.

Jennings Margaret. Tutivillus: Kayıt Şeytanının Edebi Kariyeri. Filoloji Çalışmaları, 74, sayı 5. Chapel Hili, 1977.

Jones Daυid M. Reformasyondan Önce Şeytan Çıkarma: Bir Şeyi Söylemenin ve Başka Bir Anlamı Anlamanın Sorunları. Yüksek lisans tezi, Virginia Üniversitesi, 1978.

Ürdün Wilhelm. Der Germanische Volksglaube von den Toten und Damonen im Berg and Ihrer Beschwichtigung: Die Spuren in England. Bonn, 1933.

Jourjon, "Qu'allait-il voir au çöl mü? Basit bir soru iblis au moine sur oğlu poz veriyor. Lumiere ve vie, 78 (1966), 3-15.

Kabil Muhammed. "Şeytan dans l'Ithia' d'Al-Ghazali". Hesperis Tamuda, 6 (1965), 537־.

Kappler Claude. "Le diable, la sorciee, et 1'inquisiteur d'apres le 'Malleus Maleficarum'". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 279-291.

Kaske Robert E. Beowulf ve Enoch Boo'su. Spekulum, 46 (1971), 421-431.

- "Beowulf'taki Eotenalar". Robert Creed, ed., Old English Poetry: Fifteen Essays. Providence, 1967, s. 285-310.

Kasper Walter ve Kari Lehmann. Teufel-Damonen-Besessenbeit: zur Wirklichkeit des Bösen. 2. baskı Mainz, 1978.

Keenan Hugh T. "Şeytan Kıvılcımlarla Konuşuyor: Mesih ve Şeytan 78-79a, 161-162b ve 'Aziz Anthony'nin Hayatı'." Notlar ve Sorgular, 219 (1974), 283-284.

Kellogg Alfred L. "Şeytan, Langland ve Kuzey." Spekulum, 24 (1949), 413-414.

Kelly Henry Ansgar. Devii, Demonoloji ve Büyücülük. 2. baskı New York, 1974.

"Çöldeki Devii". Katolik İncil Üç Aylık, 26 (1964), 190-220.

"Orta Çağ ve Rönesans Sırasında Cennet Yılanının Metamorfozları". Viator, 2 (1971), 301-328.

Kiesling Nicholas. İngiliz Edebiyatında Kabus: Köken ve Döl. Pullman, Washington, 1977.

Kirschbaum E. "L'angelo rosso e 1'angelo turchino". Rivista di archologia cristiana, 17 (1940), 209-248.

Kirsten Hans. Öl Taufabsage. Berlin, 1960.

Kbppen Alfred. Der Teufel und die Holle in der darstellenden Kunst von den Anfâgnen bis zum Zeitalter Dante's and Giotto's. Berlin, 1895.

Kretzenbacher Leopold. Abendlande'de Teufelsbünder ve Faustgestalten. Klagenfurt, 1968.

Kroll Joseph. Gott und Holle: Der Mythos vom Descensuskampfe. Leipzig, 1932.

Lafontaine-Dosogne Jacqueline. "İkonografiyle ilgili bir konu: Marina assommant Belzebuth". Byzantion, 32 (1962), 251-259.

Lampe Hans Sirks. De Darstellung des Teufels in den geistlichen Deutschlands: Von den anfângen bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. Münih, 1963.

Langton EdIvard. Şeytan, Bir Portre: Tüm Çağlar Boyunca Şeytan'ın Karakterinin İncelenmesi. Londra, 1945.

Larmat Jean. "Perceval et le chevalier au dragon: La croix et le diable". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 295-305.

Lazar Moshe. Bosch'un prömiyerlerinde dünya, dünya ve şeytan var. Sanat Çalışmaları, 24 (1972), 106-137.

"Les diables: serviteurs et buffons (repertoire et jeu chez les comediens de la troupe infernale." Theteaux, 1 (1978), 51-69.

"L'enfer et les diables dans le tiyatro ortaçağ italyan". Roman filolojisi çalışmaları Silvio Pellegrini'yi sunar. Padua, 1971, s. 233-249.

"Aziz ve Devii: On Beşinci Yüzyıl Provençal Dramasında Kristolojik ve diabolojik Tipoloji". Norris J. Lacey ve Jerry C. nash, ed., Essays in Early French Literature'da Barbara M. Craig'e Sunulmuştur. York, SC, 1982, s. 81-92.

"Şeytan ve Nötre Dame: Popüler Bir Senaryodaki Karakterler". Norris J. Lacey, ed., A. Medieval French Miscellany'de. Lawrence, Kans., 1972, s. 1-14.

"Theophilus, İki Efendinin Hizmetkarı: Faust Öncesi Umutsuzluk ve İsyan Teması". Modem Dili Notları, 87, sayı 6 (1972), 97-105.

Legros Huguette. "Le diable et l'enfer: Representation dans la sculpture romane (etüde faite a travers quelques examples significatifs: Conques, Autun, Saint-Bendit-sur-Loire)". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 309-329.

Lionel Frad'eric. "Le bien et le mal et la foi cathare". Cahiers d'etudes cathares, 25 (1974), 51-57.

Lixfeld Hanjost. Gott und Teufel ais Weltschopfer: Eine Untersuchung über die dualistische Tierersschaffung in der europâischen und aussereuropâischen Volksüberlieferung. Münih, 1971.

Lo Castro Antonino. Lucifero nella Dante'nin "Commedia"sı. Messina, 1971.

Lohr Evelyn. Eski İngiliz Edebiyatında Patristik Demonology. Kısaltılmış. New York, 1949.

Loofs Friedrich. "Mesih'in Cehenneme İnişi". Üçüncü Uluslararası Dinler Tarihi Kongresi İşlemleri, 11 (1908), 290-301.

Milano'dan ayrılın. "Şeytan als Erstgeborener Gottes (ein Beitrag zur Analyze des bogomilischen Mythus)". Byzantinobulgarica, 3 (1969), 23-35.

Lukken GM Roma Liturjisinde Orijinal Günah: Roma Sacramentaria ve Erken Vaftiz Liturjisinde Orijinal Günah Teolojisi Üzerine Araştırma . Leiden, 173.

Mag Victor. "Kötülüğün Sembolü Olarak Deccal". CG Jung Enstitüsü'nün küratörlüğünde, Evil. Evanston, 1967, s. 57-82.

MacCulloch John A. The Harrowing of Hell: A Comparative Study of a Early Christian Doctrine. Edinburg, 1930.

Metrelink Louis. "Şeytanın Gizemli Flandre'deki Rolü". Mercure de France, 41 (1940), 385-406.

Malmberg Lars. "Grendel ve Şeytan". Neuphilologische Mitteilungen, 78 (1977), 241-243.

Malone Kampı. "Şeytanın Konuşması: Yaratılış 347-440". Emory University Quarterly, 19 (1963), 242-246.

Margoliouth DS "Şeytanın Yanılgısı, İbnü'l-Jauzi". İslam Kültürü, 9 (1935), 1-21.

- "Şeytan Yanılgısı: Abu'l-Faraj ibn al-Jawsi'nin Talbis iblis'i". İslam Kültürü, 19 (1945), 69-81.

Marieb Raymond E. "Meleklerin Doğal Sonlarıyla İlgili Kusursuzluğu". Thomist, 28 (1964), 409-474.

Maritain Jacques. St. Thomas ve Kötülük Sorunu. Milwaukee, 1942.

McAHndon, T. "Orta İngiliz Edebiyatında Komedi ve Terör: Şeytani Oyun." Modem Dili İncelemesi, 60 (1965), 325-332.

"Orta İngiliz Anlatısında Bir Çizgi Roman Türünün Ortaya Çıkışı: Soytarı Olarak Devii ve Dev". Anglia, 81 (1963), 365-371.

McCuire Brian Patrick. "Ortaçağ Teolojisi ve Kültüründe Tanrı, İnsan ve Devii". Universite de Copenhaque, Institut du moyen âge grec et latin, Cahiers, 18 (1976), 18-82.

Mellinkoff Ruth. Cain ve Yahudiler. Yahudi Sanatı Dergisi, 6 (1979), 16-38.

"Beowulf'ta Cain'in Canavar Soyu: Bölüm I, Nuh Geleneği". Anglosakson İngiltere 8 (1979), 143-162.

"Beowulf'ta Cain'in Canavar Soyu: Bölüm II, Tufan Sonrası Hayatta Kalma". Anglosakson İngiltere 9 (1980), 183-197.

- Ortaçağ Sanatında ve Düşüncesinde Boynuzlu Musa. Berkeley, 1970.

Yahuda'nın Kızıl Saçları ve Yahudiler. Yahudi Sanatı Dergisi, 9 (1983), 31-46.

— Kayin İşareti. Berkeley, 1981.

"Geriye Sürmek: Aşağılanma Teması ve Evii'nin Sembolü". Viator, 4 (1973), 153-176.

"Kanun Yuvarlak Tepeli Tabletleri: Evii'nin Kutsal Sembolü ve Amblemi". Yahudi Sanatı Dergisi, 1 (1974), 28-43.

Menage, Rene. "La Mesnie Infernale Dans La Passion d'Arnoul Greban". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 333-349.

Menjot Denis. "Le diable dans la 'Vita Sancti Emiliani' de Braulio de Saragosse (585?-651?)". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 355-369.

Mirachi Ciouanni. "Osservazioni sui poeta anglosassone Cristo ve Satana". Aion: Filologia germanica, 22 (1979), 79-106.

Montano Edward J. Meleklerin Günahı: St. Thomas. Washington DC, 1955.

Montgomery John Warwick. Demon Possession: Tıbbi, Tarihsel, Antropolojik ve Teolojik Bir Sempozyum. Minneapolis, 1976.

Mulier Cari Detlef G. "Geister (D'âmonen): Volksglaube". Reallexikon für Antike und Christentum, 9 (1975), 761-797.

Nardi Bruno. Lucifero caduta ve 1'autenticita della "Quaestio de Aqua and Terra". Roma, 1959.

"Gli angeli che non furon ribelli ne fur fedeli a dio". Nardi'de Dal "Convivio" diğer adıyla "Commedia": Sei saggi danteschi. Roma, 1960, s. 331-350.

N aselli Camelina. "Diavoli bianchi e diavoli neri nei leggendari ortaçağ". Volkstum und Kultur der Romanen, 15 (1941-1943), 233-254.

Nelli R. La doğa, dualizm kathare du XHIe siecle, de Γinegatite des deux principes. Toulouse, Üniversite, Travaux du Laboratoire d'ethnographie et de medeniyet occitanes, 1. Carcassonne: Editions de la revue Folklore, 1969.

Nelson Alan H. "Mesih'in Ayartılması: Veya Şeytanın Ayartılması." Jerome Taylor ve Alan H. Nelson'da, editörler, Medieval English Drama. Şikago, 1972, s. 218-229.

Obrist Barbara. "Les duex visions du diable". Diable et günlüklerinde, s. 19-29.

Oliver Cabriel. "EI diable, el sagristâ i la Burguesa: Fragmento de un texto dei siglo XIV". Miscellanea barcinonensia, 36 (1973), 41-62.

Ya da John. "Biraz Devi". Cabiers de Association Internationale des etudes françaises, 3 /4,/5 (1953), 107-113.

Oiven Douglas DR Cehennemin Vizyonu: Ortaçağ Fransız Edebiyatında Cehennem Yolculukları. Edinburg, 1970.

Ozaeta JM "La doctrina de Innocencio III sobre el demonio". Ciudad de Dios, 192 (1979), 319-336.

Padellaro de Angelis Rosa D. II erkek okul öncesi problem. Roma, 1968.

Palgen Rudolf. Dantes Luzifer: Grundzüge einer Entstebungs- geschichte der Komödie Dantes. Münih 1969.

Paschetto Eugenia. "II 'De natura daemonum' di Witelo". Atti dell'Accadentia delle Scienze di Torino: filosofia e storia della filosofia, 109 (1975), 231-271.

Yama Howard R. Şeytanın Kurtuluşu. Fikirler Tarihi Dergisi, 28 (1967), 467-478).

Paul Jacques. "Le demoniaque et 1'imaginaire dans le 'De vita sua' de Guibert de Nogent". Le diable au moyen age. Paris, 1979. 373-399.

Payen Jean-Charles. "Orta Çağ'ı bitirmek için mi, yoksa bir croire au iblis için vicdan azabı çekmek mi istiyorsunuz?" Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 403-425.

Peneo Cregorio. "Sopprawivenze della demonologia antica nel monachesimo ortaçağ". Studia Manastırı 13 (1971), 31-36.

Perrot Jean-Pierre. "Legendies français du Xllle sie"cle dans edebilir". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 429-442.

Petersdorff Egonwon. Damonoloji. 2 cilt Münih, 1956-1957.

Philippe de la Trinite. "Du peche de Satan et de la destinee de l'esprit". Bruno de Jesus-Marie'de, ed., Satan. Paris, 1948, s 44-97

"Evolution de Saint Thomas sur le peche de l'ange dans l'odre natureP: Ephemerides Carmeliticae, 9 (1958), 44-85.

"La pensee des Carmes de Salamanque et de Lean de Saint-Thomas sur le peche de l'ange". Ephemerides Carmelicae, 8 (1957), 315-375.

"Reflexions sur le peche de l'ange". Ephemerides Carmeliticae, 8 (1957), 44-92.

Pitangue Fra∏f0is. "Variations dramatiques du diable dans le theâtre fançais du moyen âge". Etudes ortaçağlarında, M. Le Doyen Augustin Fliche de l'Institut'u sunar. Montpellier, 1952, s. 143-160.

Poli Jean-Pierre. "Le diable, Jacques le Coupe ve Jean des Portes, ya da Santiago'nun avatarları." Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 445-460.

Selam Michael. Demonologie populaire, demonologie critique au XIe siecle: La vie inedite de S. Auxence, par M. Psellos. Perikles-Petros Joannou tarafından düzenlendi. Wiesbaden, 1971.

Quay Paul M. Melekler ve Şeytanlar: IV Lateran'ın Öğretisi. İlahiyat Çalışmaları, 42 (1981), 20-45.

Rdisanen Heikki. İlahi Sertleşme Fikri: İncil ve Kuran'daki İlahi Sertleşme, Saptırma ve Evii'ye Tahrik Kavramının Karşılaştırmalı Bir İncelemesi. Helsinki, 1972.

Raphael Freddy. "Le fuif et le diable dans la uygarlık de l'Occident". Sosyal Pusula 19 (1972-1974), 549-566.

"Alsace'de ortaçağ sanatının temsili: La Collegiale Saint-Martin de Colmar' ve 'Rouffach paroissiale de l'eglise paroissiale' 'etkisi'. Revue des Sciences sociales de la France de l'Est, 1 (1971), 26-42.

Rauh Horst Dieter. Das Bild des Deccal im Mittelalter: von Tychonius zum deutschen Symbolismus. 2. baskı Münster, 1979.

Raymo Robert R. "Epistola Luciferi ad Cleros'un Orta İngilizce Versiyonu". d. A. Pearsall ve R. A. Waldron, editörler, Medieval Literature and Civilization: Studies in Memory of G. N. Garmonsqay. Londra, 1969, s. 233-248.

Rice Winthrop H. "Le livre de la diablerie d'Eloy d'Amerval". Cahiers de l'association Internationale des etudes françaises, 3/4/5 (1953), 115-126.

Richman Robert J. "Şeytan ve Dr. Waldman. Felsefe! Çalışmalar, 11 (1960), 78-80.

"Şeytanın Ontolojik Kanıtı". Felsefi Çalışmalar, 9 (1958), 63-64).

"Ontolojik Argümana Ciddi Bir Bakış". Oran, 18 (1976), 85-89.

Risse Roberl C. Jr. "Piers Ploughman'daki Isaiah 14.13-14'ün Augustinian Yorumu ve Avianus'un Masalları Üzerine Yorum." Philological Quarterly, 45 (1966), 712-717.

Riυiere Jean. Le dome de la kefaret ya da ilk kez moyen âge. Paris, 1934.

"Le dogme de la redemption au XIIe siecle d'apres les demieres yayınları". Revue du moyen âge latin, 2 (1946), 100-112.

Robertson DW Jr. Şeytan Neden Yeşil Giyer? Modern Dil Notları, 69 (1954), 470-472.

Robinson Fred C. "Bir Sonraki W01d'nin Şeytanın Hesabı". Neuphilologische Mitteilungen, 73 (1972), 362-371.

Roche Deodat. "Le roge des entites sataniques et l'organisation du monde matriei". Cahiers d'etudes cathares, 17 (1966), 39-46.

Rodari Florlar İ. "Ou le diable est lejyon." Musees de Geneve, sayı 18 (Ocak 1977), 22-26.

Roos Keith L. 16. Yüzyıl Alman Edebiyatında Şeytan: Teufelsbiicher. Frankfurt am Main, 1972.

Roskoff Gustav. Geschichte des Teufels. 2 cilt Leipzig, 1869.

Rousseau O. "La inişe aux enfers dans le cadre des liturgies chretiennes". La Maison-Dieu 43 (1955), 104-123.

Rudıvin Maximilian. Efsane ve Edebiyatta Şeytan. La Salle, 1111931 ״.

— Der Teufel in den deutschen geistlichen Spielen des Mittelalters und der Reformationszeit. Göttingen, 1915.

Rysch Emst Cerhard. "Gallus-Vita ve Russell, Jeffrey Burton'da Dâmonenaustreibung. Şeytan: Antik Çağdan İlkel Hıristiyanlığa Kötülük Algıları. Ithaca, 1977.

Şeytan: Erken Hıristiyan Geleneği. Ithaca, 1981.

Russell Jeffrey B. ve Mark W. Wyndham. Büyücülük ve Sapkınlığın Şeytanlaştırılması. Ortaçağ 2 (1976), 1-21.

Salman PB Jacobus de Theramo ve Belial. London Medieval Studies, 2 (1951), 101-115.

Somon Paul. "Lucifer'in Tahtının bulunduğu yer". Anglia 81 (1963) 118-123.

Selam Michel. " XlIIe siecle ansiklopedisinin temsili: Barthelemi ΓAnglais (vers 1250)". Le diable au moyen age. Paris, 1979. s. 475-492.

Saly Antoinette. Li Fluns au deable. Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 495-506.

Schade Herbert. Damonen und Monsren: Gestaltungen des Böson in der Kunst der Fruben Mittelalters. Regensburg'da, 1962.

Schimmel Annemarie. "Muhammed İkbal'in Werk'inde Gestalt Şeytanları Öl". Kairos 5 (1963), 124-137.

Schmidt Philipp. Der Teufels- und Daemonenglaube in Erzablungen des Caesarius von Heisterbach. Basel, 1926.

Schmitz Kenneth. L. "Ortaçağ Destanlarında Evii Şekilleri: Felsefi Bir Analiz". Harold Scholler, ed., The Epie in Medieval Society: Aesthetic and Moral Values. Tübingen, 1977, s. 37-63.

Schuldes Louis. Die Ufelsszenen im deutschen geistlichen drama des Mittelalters. Göppingen, 1974.

Schulz Hans Joachim. "Die Hollenfahrt ais 'Anastasis': Eine Untersuchung uber Eigenart und dogmengeschichtliche Voraussetzungen byzantinischer Osterfrbmmigkeit". Zeitschrift kürk katholische Theologie 81 (1959), 1-66.

Sedlmayer Hans. "Art du demoniaque et demonie de 1'art". Enrico Castelli'de, ed., Filosofia dell'arte. Roma, 1953, s. 99-114.

■ Seiferth Wolfgang S. "Goethe Öncesi Edebiyatta Devii Kavramı ve Anlaşma Miti." Monatshefte 44 (1952), 271-289.

Gümüş Patricia. "'The Develis Perlament': Şiirsel Drama ve Dramatik Bir Kazı". Ortaçağ 3 (1977), 215-228.

Sleeth Charles R. Mesih ve Şeytan Çalışmaları. Toronto, 1982.

Smith Constance I. "Descendit ad Inferos - Again". Fikirler Tarihi Dergisi, 28 (1967), 87-88.

Stapff Heribert. "Der 'Meister Reuaus' und die Teufelsgestalt in der deutschen Dichtung des spaten Mittelalters". Doktora diss., Münih Üniversitesi, 1956.

Stearns J. Brenton. "Anselm ve İki Argüman Hipotezi". Monist, 54 (1970), 221-233.

Steidle Basilius. "Der alten Mbnchserzâhlung'da 'schwarze kleine Knabe'". Erbe und Auftrag 34 (1958), 329-348.

Subenat Jean. "Lucifer et sa mesnie dans le 'Pelerinage de Gathe' de Guillaume de Digulleville". Le diable au moyen age. Paris, 1979, s. 509-525.

Svoboda K. La demonologie de Michel Psellos. Brno, 1927.

Terυarent Guy de ve Baudouin de Caifier. "Le diable voleur d'enfants: Etienne, Lairemt ve Barthelemy'nin Saints Naissance Önerisi". Antoni Rubib I Lluch'a ev sahipliği yapın. cilt 2 Barselona, 1936, s. 33-58.

Thousellier Christine. "Tartışmalı ortaçağ en Languedoc göreli au sens du mot 'nihil': Sur Γegalite des deux dieux dans le catharisme". Annales du Midi, 82 (1970), 321-347.

Thrade Kurt. "Exorsismus". reallexikon kürk Antike und Christentum. cilt 3 cois. 44-117.

Trachtenberg Joshua. Devii ve Yahudiler. New Haven, 1943.

Trask Richard M. "Exeter Kitabının Cehennemine İniş". Neuphilologische Mitteilungen, 71 (1971), 419-435.

Turmal Joseph. "L'angelologie depuis le fake Denys 1'Areopagite". Revue d'histoire et deliterature religieuses, 4 (1899), 217-238, 289-309.

— Tarihsel melek bilimi des temps apostoliques ala fin du cinquieme siecle. Revue d'histoire et de edebiyat dinleri, 3 (1898), 289-308, 407-434, 533-552.

— Geçmiş tarihi. Paris, 1931.

Tumer Ralph V. "Descendit ad Inferos: Mesih'in Cehenneme İnişi ve Kadim Adaletin Kurtuluşu Üzerine Orta Çağ Görüşleri." Fikirler Tarihi Dergisi, 27 (1966), 173-194.

Valensin Auguste SJ "İlahi Komedyadaki Devii". Bruno de Jesus-Marie'de, ed., Satan. New York, 1952, s. 368-378.

Vandenbroucke François, S. Lyonnet, J. Danielou, A. Guillaumont ve C. Cuillaumont. "İblis". Dictionnaire de spirituite ascetique et mystique'de. cilt 3, s. 142-238.

Van Celder JG "Der Teufel stiehlt das Tintenfass". A. Rosenauer ve G. Weber, eds., Kunsthistorische Forschungen Otto Pâcht zu seinem 70. Geburtstag. Salzburg, 1972, s. 173-188.

Vanni Rovighi Softa. "Anselmo d'Aosta'da II erkek sorunu". Analecta anselmiana 5 (1976), 179-188.

Van Nuffel Herman. “Le pacte avec le diable dans laliterature ortaçağ. Anciens Pays et Assemblees d'Etats, 3 (1966), 27-43.

Van Riet Ceorges. "Aziz Thomas dininin felsefesiyle ilgili sorunlar. Revue philosophique de Louvain, 71 (1973), 5-45.

Vatter Hannes. İngiliz Edebiyatında Devii. Bern, 1978.

Verduin Kathleen. "Dante ve Şeytanın Günahı: Inferno XXXIV, 22-27'deki Augustinian Pattens". Italianistica, 12(183).

Wagner Wemer-Harald. Teufel und Gott in der deutschen Volkssage: ein Beitrag zur Gemeinschaftsreligion. Greifswald, 1930.

Waldman Theodore. "Devii'nin Ontolojik Kanıtı Üzerine Bir Yorum". Felsefi Çalışmalar, 10 (1959), 49-50.

Walker Dennis P. Spiritüel ve Şeytani Büyü: Ficino'dan Campanella'ya. Londra, 1958.

Walzel Diana Lynn. "Ortaçağ Demonolojisinin Kaynakları". Rice University Studies, 60 (1974), 83-99.

Warkentin A. Die Gestalt des Teufels in der Deutschen Volksage. Beytel, Kans., 1937.

Watt Pierre. Orijinal felsefenin yapıları: S. Augustin, S. Thomas, Kant. Gembloux, 1974.

Wattenbach Wilhelm. "Uber erfundene Briefe in Handschriften des Mittelalters, besonders Teufelsbriefe". Sitzungsberichte der königlichpreussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, 1, 186 9 (11 Şubat 1892), 91-123.

Weber Edouard Henry. "Dynamisme du ben et statut historique du destin cree: Du trate sur la chute du diable de S. Anselme aux Questions sur le Mal de Thomas d'Aquin." A. Zimmermann, ed., Die M'achte des Guten und Bosen. Berlin, 1977, s. 154-205.

Wee Daυid L. "Corpus Christi Döngüsü Dramasında Mesih'in Ayartılması ve İlahi İkiyüzlülük Motifi." Modern Filoloji, 72 (1974), 1-16.

Wellnhofer Matthias. "Die thrakischen Euchiten und ihr Satanskult im Dialoge des Psellos" Timothy veya iblisler hakkında "". Byzantinische Zeitschrift, 30 (1929-1930), 477-484.

Wensinck AJ ve L. Gardet. "iblis". İslam Ansiklopedisi'nde. cilt 3, s. 668-669.

Wenzel Siegfried. İnsanın Üç Düşmanı. Orta Çağ Çalışmaları, 29 (1967), 47-66.

Lynn Jr. Ölüm ve Devii. Robert S. Kinsman, ed., The Darker Vision of the Renaissance. Berkeley, 1974, s. 25-46.

Wiecfe Heinrich. "Die Teufel auf der mittelalterlichen Mysteri-enb'ûhne Frankreichs". Doktora diss., Marburg Üniversitesi, 1887.

Viyana ve Adam. "Heils-Symbole und Damonen-symbole im Leben der Cistercienser-Mönche". Ambrosius Schneider, A. Wienand, W. Bickel ve Emst Coester, ed., Die Cistercienser: Geschichte, Geist, Kunst. Köln, 1974, s. 509-552.

Jean ile. "Bosch demonolojisi". Diables et diableries'de. Cenevre, 1977, s. 7185־.

Withington Robert. Braggart, Devii ve Vice. Spekulum 11 (1936), 124-129.

Woods Barbara Ailen. Köpek Gönderen Devii: Devii Efsanelerinin Kısmi Bir Tip Dizini. Berkeley, 1959.

Woolf Rosemary E. "Eski İngiliz Puetry'sinde Devii". English Studies'in Gözden Geçirilmesi, ns 4 (1953), 1-12.

Wunsche A. Der Sangenkreis vom geprellten Teufel. Leipzig, 1905.

Zieren Helene. "Studien zum Teufelsbild in der deutschen Dichtung von 1050-1250". Doktora diss., Bonn Üniversitesi, 1937.

Zimmerman Albert. Die Mâchte des Guten und Bösen: Vorstellungen im XII ve XIII. Jabrbundert über ihr Wirken in der heilsgeschichte. Berlin ve New York, 1977.

Zippel Clannie. "La lettera del Diavolo al clero, dal secolo XII alla riforma". Bulletino dell'Istituto italiano per il medio evo e Archivio Muratoriano, 70 (1958), 125-179.

Ek:

Bausani Alessandro. "La liberazione del men nella mistica islamica". Panikkar'da, Liberaci del men. Bologna, 1983, s. 67-83.

Ferre Andre. "II problema del erkek ve della sofferenza nell'Islam".

Panikkar'da, Liberaci del men. Bologna, 1983, s. 53-65.

Panikkar Raimundo ed. Erkek Liberaci: Erkek ve dinsel özgürlük. Bolonya, 1983.

Rudvin Maximilian. Dante'nin Şeytanı. Açık Mahkeme, 35 (1921), 513-523.

PUANLAR

İSİM DİZİNİ

Abelard 200, 217, 218, 220, 222, 226, 260

Abbad ibn Süleyman 64

Augustine Mübarek IZ, 119, 132, 142, 152, 188, 200, 205, 206, 209, 217, 246, 251, 280, 281, 294, 306, 352, 353, 365, 275

Adso 126

Alexander Gallsky 226

Alcuin 111, IZ, 121

Eşari 64

Büyük Albert 217, 218, 219, 226

Gazali 67, 68, 70

Al Maturidi 64

Hallay 69

Milano Ambrose, aziz 294

Canterbury'li Anselm 200-217, 219, 224, 259

Anselm Lansky 131, 161, 224, 226, 252

Antiochus IV Epiphanes 378

Aristoteles 34, 53, 200, 249, 281

Auerbach 327

Athanasius 270

Sorun 111, DAN, 188

Benton John 232

Clairvaux'lu Bernard 200, 225, 260, 365

Bernstein Alan 271

Bill Gabriel 349, 352

Bittaker Lawrence 10, 12

Bonaventure 218, 365, 369

Bradwardini Thomas 351, 352

Brant Sebastian 332

Brenk 163

Bruno Giordano 374

Solucan Burchard 159

Valensin Auguste 333

Eyck 265 ile Wallan Pierre 380

Virgil 284, 292

Wolfram von Eschenbach 263, 269, 273

Wulfstan 188

Guymo 128

Hans Memling 265

Hartmann von Aue 263, 273

Guy Bernard 379

Gibert Nozhansky 230, 232

Auvergne'li Guillaume 159, 226

Guillaume of Champeau 224

Reims'li Ginkmar 95, 137,

139, 142

Hitler 383

111, 137, 138,

Gomboj 213

Onur 142, 219, 224, 225

Honorius Augustine 219, 220, 224, 226

Gauthier de Couancy 99

307, 314, 324, 328, 331, 336

Büyük Gregory 27, 72, 111-114, 116-126, 128, 132, 196, 197, 198, 256, 270, 278, 281

Nazianzus'lu Gregory 132

Nyssa'lı Gregory 23, 142

Hugo Aziz Victor 219

Tourslu Gregory 194

Dabe Ketlin 176

Dante Alighieri 169, 260, 273-276, 278, 281, 282, 284-287, 289, 292, 294, 295, 314, 322

Desiderius Erasmus (veya

Rotterdam Erasmus) 374

Judy 9

Dionysius 23-27, 29-32, 39, 67, IZ, 14, 142, 144, 150, 274, 281, 354, 365, 366

Dirk Maçları 265

Dun Scot 254, 255, 349, 352, 353

Evagrius 196

Jacques de Vitry 99, 381 Gilbert de la Porre 142 Zamakhshari 66 Hieronymus Bosch 265 Pope Innocent III 225 John XXII 379, 380 John of Damascus 34-36 John of the Ladder 33, 34

John Scott Eriugena 111, 137, 140, 142-144, 146, 147, 149, 150, 152, 153, 161, 202, 281

İrenaeus 61

Sevillalı Isidore 111, DAN, 114, 125, 140

Kadariya 65

Kalvin 352, 353

Kant Immanuel 350

Şarlman DAN

Kel Charles 137, 142 Cassian 112, 122, 196, 256 Cajetan 349

Kelly X.A.154

İskenderiyeli Kiril 132 III.

Büyük Aslan 129

Luther 352, 353

İtirafçı Maksim 32, 33, 34, 142

Marlow Christopher 120

Tourslu Martin, aziz 194

Merton Thomas 124

Milton 169, 256, 285, 348

Michael Psellos 38-41

Moşe Lazar 343

Muhammed 55, 56, 58, 69,

101

Nicholas I, Papa 138

Cusa'lı Nicholas 142 349, 354, 355, 357-359, 393

Nietzsche Friedrich 14

Norris Lewis 10, 12

Nuffel Van 97

Newman JX 18

Ockham William 349, 350, 352, 353

Oppenheimer J.Robert 20

Kaynak 23, 25, 132

Paul VI, Papa 12, 155

Havari Pavlus 23, 79, 142,

363

Palladini 104

Peter d'Algy 349, 352

Peter Lombardsky 201, 217, 219, 220, 222, 225, 260

Pius II 375

Pico della Mirandola 374

Pieter Brueghel 265

Platon 25, 132, 200, 349

Baraj 246

Paul Jacques 232

Prisilyen 115

Batlamyus 15, 274, 281

Raban Moor 137

Ratramn 137

Robert Çeken 226

Robert, Fransa Kralı 378

Rupert Deutz224, 225, 256

Kökbef 99

Güney RW 214

Sokrates 349

Stalin 383

Sturluson Snorri 75, 76

Sulpicius Sever 194

Tauler Johann 370, 381

Avila'lı Teresa 370

Tyundal 271, 272, 292

turmel 131

Ubertino de Casale 294

Wycliffe Yuhanna 349, 359, 361

Kentsel L.389

Kalykia'lı Theophilos 95, 379

Filo 23

Ficino 39, 374

Thomas Aquinas 159, 200, 201, 217, 218, 228, 244, 245-254, 256-260, 336, 350, 352, 365, 372

Thomas ve Kempis 295

Francis Junius 369

Freccero 277, 292, 294

Harris J. ben

Hasan el-Basri 64

Hulm 170

Heisterbach Sezar 72, 99, 108, 271, 381

Chestin Terry Lee 9

Chaucer Geoffrey 263, 268, 306, 307, 309

Shakespeare William 306, 310

Schaefer Lucinda 10

Staupitz 352

Eckhart 365, 366

Elfrik 72, 188, 190-192, 197, 198, 263

Norwich'li Juliana 367, 370, 371

Jung KG 357, 384, 393

Jan Hus 349

COĞRAFİ ENDEKS

Avila 115 Amiens 163 İngiltere 71, 265, 348 Araplar 59 Aragon 235 Auschwitz 384 Atina 23 Basra 64 Besançon 99 Bulgaristan 42, 43 Bulgarlar 43 Braga 115, 116 Babil 91 Bizanslılar 22

Bizans 21, 38, 43 Celile 102 Galya 133 Gent 99

Almanya 265, 308 Almanlar 92, 170

Glendora 10 Yunanistan 51 Şam 34 Avrupa 43, 94, 232 Mısır 157

Batı Avrupa 199

Kudüs 104, 279, 283, 284

İrlanda 140 İzlanda 84 İspanya 112 İtalya 235

York BAŞLANGIÇ, 188

Kvirzi 137, 138, 142 Keltler 92

Konstantinopolis 21, 38, 48 Lan 142

Londra 188

Makedonya 43

Küçük Asya 42, 96 Medine 56 Mekke 55, 56 Monter an Dere 126 Hollanda 235 Northumbia Oxford 349 Orange 139 Orleans 378 Auxerre 128

Paris 66, 145, 217, 218, 227

portland 13

Ravenna 161

Ren 235

Roma 42

Rusya 43, 51

Romanya 51

Sans 218, 226

San Fernando Vadisi 10

Güney Körfezi 10

Sevilla 112

Sırbistan 43 Slavlar 49, 92

Akdeniz 56

Orta Doğu 56

Trier 115

Flandre 308

Trakya 42

Fransa 138, 235, 380

Kenan 157

Hiroşima 384

İsveç 185

İskoçya 98

KONU DİZİNİ

mutlak düalistler 50, 236, 239

Habil 46, 334

hagiografi 269, 270, 330

Adem 46, 57, 60-62, 67-69, 118, 128, 129, 153, 162, 173, 176, 177, 190, 192, 203, 204, 206, 210,

211, 223, 224, 239, 287,

303, 307, 315, 321, 322,

325, 326, 327, 334, 337

Azazel 51

Allah 57, 59, 67, 69

melekler 17, 28, 36, 38, 39, 41, 45, 59, 60, 61, 92, 93, 113, 114, 119, 136, 144, 165, 179, 190, 205, 218-220, 222, 223 , 237, 239, 253, 254, 258, 259, 268, 271, 289, 296, 313, 317, 318, 319, 387, 392

antisemitizm 96, 97, 192, 165, 242, 243, 268, 309

Deccal 72, 91, 94, 102, 126, 127, 193, 264, 298, 344, 345

antropoloji 46

antropomorfizm 51, 318

kıyamet geleneği 60

apostolik miras 20

apotropik büyü 110

apofatik teoloji 22, 42, 144

apofatik teoloji görüşü 23

Aryanlar 42

Ermeniler 353

Başmelek Cebrail 340

Başmelek Mikail 47, 48, 219, 256, 268, 341, 387

ateizm 236, 362, 381, 390

bogomilstvo 42, 43, 45, 48, 49, 50, 234, 235

Budizm 362

vampirler 94

büyücülük 97, 99

Büyücülük 86, 375-378, 380-382

cadılar 94, 95, 97, 106, 187, 232, 242, 309, 310, 376, 377, 379, 380, 381

Belial 76, 104, 337, 342

Beelzebub 51, 76, 108, 314, 315, 319, 334, 335, 337, 380, 387 şeytana iman 257, 384,

385, 386

Wodan 74, 159

gnostisizm 21, 42, 114, 115, 234, 378, 393

vaaz 132, 269, 330

Yunan felsefesi 132 Hümanizm 202, 310, 348,

372, 374, 381

çift kader 139, 140

şeytanlaştırma 101, 102, 165, 242, 266, 267, 268, 309, 332, 381

şeytan bilimi 21, 22, 28, 33, 34, 39, 41, 43, 50, 54, 111, DAN, 172, 193, 165, 375

şeytanlar 23, 31, 33, 34, 39,

41, 48, 50-54, 59, 77, 84, 92-94, 101-103, 109, 110, 115, 155, 156, 162, 164, 165, 169, 175, 179, 184, 186, 190, 192- 198, 218, 228, 230, 261, 262, 264, 265, 268, 274, 287, 292, 296, 303, 313, 319, 322, 330, 331, 334, 338, 339, 340, 3 45 , 371, 372, 374, 377, 380, 386

iblisler: yüce iblisler 39,

iblisler: küçük iblisler 40, 41, 177, 315, 316, 331

CİNLER 59, 60, 61

vahşi kadın 93

vahşi adam 93

şeytanla ahit 95, 97- 99, 110, 379, 380 düalizm 34, 42, 43, 49, 50, 57, 67, 114, 115, 121, 201, 202, 217, 234, 235, 236, 240, 241 , 278

kötü ruhlar 59, 136, 187, 195, 196, 224

düşük ruhlar 59, 92

şeytan 10, 12-15, 17-19, 21-23, 32, 33, 35, 36, 38-41, 43, 45, 49, 51, 54, 55, 57-59, 61-63, 67, 68 , 70, 71-73, 76-80, 82, 83, 85, 86, 88, 89, 90-96, 99-101, 106-108, 110, DAN, 114, 117, 119-124, 128-131 , 137, 139, 140, 143, 153, 154,

156, 158, 159, 161-166,

171, 176, 178, 179, 182,

186, 187, 191, 193, 194,

־ -210 ,207 ,202 ,196-199 ,222 ,217 ,216 ,214 ,212 ,232 ,228-230 ,226 ,225 ,242-244 ,239 ,236 ,235 ,268 ,260-265 ,254- 257 ,309 ,301-303 ,298 ,295 ,322 ,319 ,315 ,311-313 ,348 ,334 ,333 ,331 ,330 ,372 ,371 ,369 ,361 ,359 -386 ,380-382 ,374- 378

389, 392-394

şeytan bilimi 54, 217, 234, 243, 244, 262, 273, 348

Havva 46, 62, 118, 128, 129, 153, 162, 173, 176, 177, 210, 212, 223, 239, 287, 303, 321, 322, 325, 326, 327

Yahudi Kabalası 21

sapkınlıklar 38, 42, 43, 200, 201, 217, 233, 234, 309, 361,

kâfirler 90, 95, 99, 100, 122, 193, 233, 242, 378,

doğal büyü 372, 374, 377

"Yeşil Adam" 82, 93

kötü 10-13, 17, 20, 21, 28,

30, 31, 35, 36, 43, 53, 54, 57, 63-65, 72, 76, 95, 105, 111, 115, 116, 117, 121, 136, 139, 140, 143, 152, 156, 162, 168, 184, 203, 204, 205, 207, 208, 214, 218, 224, 229, 235, 236, 237, 239, 240, 241, 244, 246, 247, 248, 249, 250, 2 56 , 258, 261- 265, 284, 306, 309, 319, 333, 340, 343, 351, 353, 354, 357, 358, 359, 366, 367, 372, 374, 383, 384, 385, 387, 3 88, 389, 391, 392, 393, 394

mutlak kötülük 241, 245,

kötülük aktif

doğal kötülük 12, 116

ahlaki kötülük I, 206, 210,

251, 252, 391

kötülük pasiftir

İblis 58, 60, 61, 62, 67, 69 Şeytan ikonografisi 80, 267 Hinduizm 388

engizisyon 242, 248, 380,

381

kuluçka 91, 230, 232, 233, 262

İslam 55, 56, 57, 61, 64, 65, 389

tarihsel tanım 17 kavramların tarihi 15, 17, 18 şeytan kavramının tarihi 17, 386

Yahudilik 56, 57, 58, 61, 242, 389, 393

Yahudi-Hıristiyan geleneği 76, 78, 84, 359

Cain 46, 186, 187, 334 Cathars 201, 202, 234, 235, 236, 237, 239, 240, 241, 242, 378

katafatik teoloji 144

Bu Dünyanın Prensi 155, 239, 257, 298, 309, 315, 330, 344

büyücülük 2332, 375, 377, 378, 380

şeytan kavramı 73, 222, 385, 386

Kuran 55-60, 63, 67, 69 yaratılışçılık 29 haçlılar 242

Meryem Ana kültü 97, 110, 202, 343

Lilith 92

Loki 75, 76

Lucifer 28, 76, P, 84, 85, 89, 90, 94, 95, 108, 119, 120, 122-128, 130, 134, 136, 137, 143, 161, 162, 164, 167-170, 173 , 175, 182, 184, 190, 202, 206-210, 212, 214, 216, 219, 220, 222, 235, 237, 244, 255, 258, 263, 266, 268, 270, 271, 282, 286 , 287, 289, 298, 300, 301, 303, 304, 307, 313-320, 326, 328, 331, 332, 334, 338, 340, 342-346, 377, 379, 381, 384, 387, 3 92

büyü 52, 53, 71, 106, 352, 372, 374, 375

"küçük halk" (cüce cinler, koboldlar, troller, cüceler, elfler, goblinler, maralar, kekler) 92, 93

Maniheizm 35, 36, 42, 115, 378, 393

Marksizm 14, 17, 20

madde 31, 40, 121, 239, 241, 261, 277, 278, 289, 290, 312

Messalyanizm (Euchitism) 42 Mesih 132, 242, 260, 335,

336

şeytan metaforu 388, 389, 394

Mefisto 120

mistisizm 22-24, 28, 29,

32, 42, 67, 69, 236, 244, 262, 273, 274, 295, 306, 334, 347, 348, 354, 361- 366, 369, 370, 381

şeytanın mistik bedeni

125, 257, 378

Mesih'in mistik bedeni 125, 257, 378

mitoloji 50, 67

Musa 48, 239

monad 32

monizm 21, 30, 50, 73, 235

tektanrıcılık 63, 64, 70, 101, 389, 393

monofizitler 42

Müslümanlar 55-70, 101, 233, 242, 309

müslüman geleneği 55

Mutezile 64

halk dini (halk Hıristiyanlığı) 71, 72, 105, 167, 348

şiddet ve

göksel hiyerarşi 26, 41, 114, 219, 224

Neoplatonizm 23, 30, 39, 52, 132, 244, 273, 276, 281, 352, 354, 358, 359, 372, 374, 375

neo-putperestlik 376

Nasturiler 42

nominalizm 67, 222, 263, 295, 296, 306, 347-349, 351, 354, 358, 365, 375, 381

şeytan formu 78, 80, 118, 163, 267, 268

kurt adamlar 94

şeytan resmi 82, 161, 244, 263, 264, 265, 270, 285, 311, 330, 381

okültizm 25, 53, 361, 372, 374

Ortodoks Hristiyanlık 50, 235

Çöl Babaları 72, 111, 122, 163, 188, 202, 232, 263, 269, 381 cadı avı 72, 97, 106, 347, 348, 381, 382

Paulicianism 42

Lucifer'in düşüşü 208, 222, 387

düşmüş melekler 22 31 39 41 92 117 162 164 169 172 173 190 220 222 223 224 228 239 257 271 292 313 320

Pan 73, 80 Panteizm 29, 143, 356 Patristik 21, 118, 119, 128, 130, 131, 132

Platonizm 25, 372 Çoktanrıcılık 73

şeytanın yenilgisi 136, 157, 330, 31

kötülük ilkesi (kötülük ilkesi) 237, 257, 383, 384

psikanaliz 232

haham geleneği 21, 56

gerçekçilik 222, 348, 349, 375

Şeytan Y, 33, 38, 47, 48, 50, 62, 63, 67-69, 72, 75-77, 85, 86, 88-92, 95-97, 100-102, 104, 105, 107, 108 , 116, 118, 120, 122, 125, 126, 129, 134, 136, 144, 156, 158, 159, 162, 170, 171, 173, 175-177, 179, 182, 186, 187, 190-1 93 , 202, 206, 219, 224, 237, 239, 242,

257, 259, 260, 261, 266,

275, 288, 290, 291, 301,

307, 308, 313, 314, 315,

319, 321, 326, 327, 328,.

334, 338, 339, 342, 344,

372, 376, 379, 381, 384, 387

Satanael 43, 46-47, 49, 77 satanizm 242, 376 şeytani kült 48 şeytani (şeytani) büyücülük 376, 377 özgür irade 209, 210, 218, 220, 222, 224, 240, 252, 253, 261, 26 3, 271, 296, 351, 352, 353

yüksek melekler 28, 36, 219

tekbencilik 15

hurafe 13, 14

succubi 233, 262

tasavvuf 69

skolastik 34, 56, 199-202, 212, 217-219, 224, 228, 233, 236, 241, 244, 260, 262, 285, 312, 348, 349, 365, 375, 378, 381, 386

danslar 169, 175, 177, 179

teodise 392

ilahiyat 21-23, 28, 42, 56, 67, 70, 72, 76, 92, 105, 112, 113, 128, 129, 140, 153, 154, 159, 161, 164, 167, 182, 193, 199 ,200,202,203,213,230,234,235,240,269,264,285,289,295,312,315,318,334,348,349,354,359,

375, 378-381, 385, 386, 388

fidye teorisi 130, 131, 134, 193, 212, 213, 216, 217, 224, 225, 226, 259, 285, 301, 305, 334, 387 kurban teorisi

130, 131, 134, 212, 213, 224, 259

kader teorisi 353 özgür irade teorisi 353 teofani 151, 393

Tor 74, 159

gelenek 17, 18, 19, 184, 206, 243, 257, 263, 385, 387

periler 77

fenomenoloji 232, 250

inanç 350

folklor 22, 43, 49, 51, 52, 71, 72, 76, 89, 90, 91, 93, 164, 167, 187, 188, 317, 330, 378

Hadis 56, 57, 65, 70

DAN melek

Hristiyanlık 12, 55-58, 60, 61, 63, 65, 67, 71, 73, 78, 93, 102, 130, 184, 185, 206, 217, 236

Mesih 32, 36, 38, 43, 47, 48, 53, 55, 75, 79, 91, 95, 96, 104, 110, 119, 122, 125, 126, 128, 129, 131, 132, 134, 138 140 151 153 154 156 167 159 160 161 162 168 170 171 177 179 182 184 192 193 194 198 202 216 225 233 , 237 240 242 243 259 260 268 275 292 294 295 301 302 304 312 313 314 330 334 337 338 339 340 342 345, 346, 363, 375, 378, 379, 387

Cernunnos 73

Doğu Ortodoks uygarlığı 21, 22, 54

Batı Latin uygarlığı 21, 22

İslam medeniyeti 21

canavarlar 93, 94, 164, 165, 184, 185, 187, 265, 266, 271, 290

cadılar meclisi 309, 376, 377, 380

şeytan 58

eşitlikçilik 365

şeytan çıkarma 155, 156, 157, 159

putperestlik 39, 41, 50, 54,

58, 59, 71, 73, 77, 78, 83, 101, 122, 132, 155, 184, 260, 278

Jansenistler 352

İÇERİK

Bölüm I. Lucifer'in Hayatı 9

Bölüm II. Bizans'ta Şeytan 21

Bölüm III. Müslüman Şeytan 55

Bölüm IV. folklor 71

Bölüm V. Erken Orta Çağ Demonolojisi 111

Bölüm VI. Erken Orta Çağ Sanat ve Edebiyatında Lucifer 161

Bölüm VII. Şeytan ve skolastikler 199

Bölüm VIII. Yüksek Orta Çağ Sanatında Lucifer. . 263

Bölüm IX. Lucifer tiyatroda 311

Bölüm X Nominalistler, Mistikler ve Cadılar. . . 347

Bölüm XI. şeytanın varlığı 383

Kaynaklara genel bakış 395

Kaynakça 411

İşaretçiler 433

^>κeφφpu Karton Russell

LUCIFER

ORTA YAŞLARDA

Genel Yayın Yönetmeni V. V. Chubar

Sanat editörü Losev P.P.

Orijinal düzen Arefiev S.V.

Son okuyucu Bystrova L.A., Veretsun E.V.

Dizinlerin derlenmesi ve hazırlanması Trofimova M.S.

Ev sahibi editör Antonov T.V.

Yönetici editör Trofimov V.Yu.

Eurasia Publishing Group LLC Yayın lisansı

09 Temmuz 1997 191194 tarihli LR serisi No. 065280, St. Petersburg, st. Çaykovski, ö. 65, oda. 7H tel. 303-93-35

e-posta: evrasia@peterlink.ru

Sete teslim 25.09.2001

25 Ekim 2001'de yayınlanmak üzere imzalanmıştır.

Cilt 28 adet. l. 60x88 formatı

Kulaklık "Akademi"

Dolaşım 2000 kopya. Ofset baskı. Ofset kağıdı.

Sipariş No. 4362

Academic Printing House "Nauka" RAS 199034, St. Petersburg, 9 satır, 12'de hazır asetatlardan basılmıştır.

1 Teolojik anlayışı yalnızca Kutsal Yazılara dayandırma girişimi çok sayıda engelle karşılaşır: (1) Kutsal Yazıların kendisi geleneğe dayanır ve Yeni Ahit'in kanonik metni yalnızca 4. yüzyılda ortaya çıktı; (2) bilginler, Kutsal Yazıların farklı bölümlerinin tarihsel gerçekliğinin göreceli sadakati konusunda hemfikir değiller; (3) Kutsal Yazıların herhangi bir şekilde okunması, özellikle çeviriler de dahil olmak üzere, bir yorum veya yorumlamadır; (4) “Hıristiyan olmayanlar için Kutsal Yazılara güvenmek kabul edilemez; (5) Üçleme, Mesih ve İblis hakkındaki neredeyse tüm Hıristiyan doktrinleri (dogmaları) Kutsal Yazılarda açıkça tanımlanmamıştır ve bu nedenle onları tam olarak açıklamak için daha fazla tartışmaya ihtiyaç duyarlar. Hem Yeni Ahit'te hem de sonraki gelenekte Şeytan'ın rolü kesinlikle çok büyüktür. Yeni Ahit'in yazarları kiliseye mensuptu,

"Eugene", "Moor" ve "Kırk Şehit Asker" eserlerinde de şeytan ve iblisler önemli bir rol oynamaktadır.

1 Dördüncü Lateran Konseyi'nin Canon 1'i, Denzinger no. 428-430: "İblis ve diğer cinler, Tanrı tarafından doğaları gereği iyi olarak yaratıldı, ama kendileri kötü oldular. Ve İnsan, şeytanın telkiniyle günah işledi. ... Yaptıklarına göre, alacaklar - ya iyi ya da kötü, kirli olanlar şeytanla hazırlanır, sonsuz eziyet ve iyiler - Mesih ile sonsuz ihtişam. Bazı modern yanlı yazarlar, katedralin şeytanın varlığını doğrulamayı amaçlamadığını, yalnızca Tanrı'nın tek yaratıcı olduğunu iddia ediyor. İlahi ilkenin münhasırlığı, elbette, dikkatin odak noktasıydı, ancak Oseta, Innocent III'ün yazılarında, varlığından şüphe duymadan defalarca şeytana atıfta bulunduğunu gösterdi - bu şaşırtıcı değil, çünkü teologlar asla şüphelerini dile getirmediler. bunun hakkında, - ve böylece bu doktrin Konseyin kanonunda ima edildi (JM Ozaeta, "La doctrina de Innocencio III sobre el demonio", Ciudad de Dios, 192 (1979), 319-336). Kay ikna edici bir şekilde papa ve konseyin karar vermeyi amaçladığını savunuyor.

11. yüzyıldan kalma. Katharlar şüpheciliklerini Yeni Ahit'e de genişlettiler, ancak daha az ölçüde - örneğin, Vaftizci Yahya bazen şeytani bir figür olarak görülüyordu.

[1] W. C. Rempel, Los Angeles Times, 8 Mart 1981.

[2] R. West, Los Angeles Times, 29 Nisan 1981.

[3] J. Harris, Şiddet ve Sorumluluk (Londra, 1980), s. 19. Ayrıca bkz. J. Ellul, Violence (New York, 1969); H. Arendt, Şiddet Üzerine (New York, 1969); S. Yochelson ve S. Samenow, The Criminat Personality, 2 cilt. (New York, 1977), özellikle. cilt 1, s. 104.

[4] Morfin gibi ilaçlar ağrıdan çok ağrının neden olduğu ıstırabı dindirir. Bkz. D. Bakan, Hastalık, Ağrı ve Kurban (Chicago, 1968), s. 86. Acı çekmenin kültürel göreliliği konusunda bkz. M. Zborowski, People in Pain (San Francisco, 1969).

[5] VI. Paul, 15 Kasım 1972 tarihli Adres, Ecclesia, 32 (1972/11), 1605. 20. yüzyılın olaylarından yenilenen bir kötülük anlayışı kaynaklanmaktadır. 1914'ten bu yana dünya savaşları, temelsizlik ve suç, toplama kampları, totaliter devletler, Yahudilere ve Kamboçyalılara yönelik soykırım, zenginlik dünyasındaki kıtlık seküler ilerlemeciliğin konumlarını yok etti. Savaş uçakları, mermiler ve napalm, zamanımızda şeytani olanın fiziksel tezahürleridir. 20. yüzyılın dehşeti, ilerleme koşullarının yeniden değerlendirilmesine neden oldu ve insanları, kötülüğün kökten insan doğasında ve belki de dünyada içkin olduğuna inanmaya istekli olmaya yöneltti.

[6] Kavramların tarihi hakkında daha fazla tartışma için bkz. Devii, bölüm. 2 ve Şeytan, s. 15-29. Ayrıca bkz. S. Toulmiπ, Nitap Understanding, 3 cilt. (Princetoπ, 1972), özellikle cilt I, s. 51.

[7] “Kişi, soyut, zamansız bir 'rasyonel standartlar' sisteminin evrensel otoritesini, ancak bu evrensel ve koşulsuz otoritenin hangi temele dayandığını ilk önce gösterdiği takdirde talep edebilir; ancak hiçbir resmi şema kendi başına uygulanabilirliğini kanıtlamaz” (Toiitype, cilt I, s. 63).

[8] Doktrinin gelişiminin klasik bir açıklaması J. H. Newman, Essay on the Development of Christiaπ Doctrine (Londra, 1846) tarafından verilmektedir. Bkz. Günther Biemer, Newman on Tradition (Londra, 1967); G. Ladner, Reform Fikri (Cambridge, Mass., 1959); KF Morrison, Batı Kilisesi'nde Gelenek ve Otorite 300-1100 (Princeton, 1969); B. Tierney, The Origin of Papal Infallibility (Leiden, 1972); O. Chadwick, Bossuet'ten Newman'a (Cambridge, 1957); J. Pelikan, Tarihsel Teoloji (New York, 1971); Anlatısal tarihsel yöntemin önemi, özellikle A. C. Danto, Analytical Philosophy of History (Cambridge, 1965) ve P. Munz, The Shapes of Time (Middletown, Sopl 1977 ״) tarafından birçok kez gösterilmiştir.

[9] (WJ Dalton, Mesih'in Ruhlara Bildirisi [Roma, 1925], s. 278). Meşe öncelikle bir meşe palamudu olmakla birlikte, aynı zamanda yemyeşil ve yaşayan bir ağaçtır. Bu nedenle gerçek, yalnızca kökenlerinde değil, bütünlüğü içinde sunulmalıdır.

[10] J. Sanford (Evii: The Shadow Side of Reality, Nev York, 1981) tarafından kötülüğün yeni ve mükemmel bir Jungçu yorumu önerilmiştir. Yaklaşan kıyamet karşısında insanlar arasında tamamen yeni bir anlaşmaya varılabilir. Aynı görüşü R. Panikkar'da da görüyoruz (Tarih İnsanın Ölçüsü mü? The Teilhard Review, 16 (1981), 39-65).

[on bir] Bu kitapta demonolojinin gelişimi öncelikle bir Hristiyan bağlamında görülüyor; Müslüman demonolojisine sadece kısaca değinilmiştir; fikirlerini hem Gnostisizm'den hem de Hristiyanlıktan ve haham geleneğinden alan karmaşık ortaçağ Yahudi Kabalizmi alanına değinmiyoruz. Mistik ve üniter Kabalistik düşünce tekçiliğe yöneldi ve bazen kötülüğü tanrının kendisinde konumlandırabilir. On ikinci yüzyılın sonundan kalma en eski Kabalistik çalışma olan Bahir, kötülüğün Tanrı'nın içindeki bir ilke olduğunu ve "Tanrı'nın ağzında yattığını" söyler. Bkz. G. Scholem, On the Kabala and Its Symbolism (New York, 1965), s. 92. Doğu ortodoksluğu üzerine Batılı çalışmalar son zamanlarda artmıştır. Bkz. özellikle E. Benz, Doğu Ortodoks Kilisesi (Chicago, 1963); DJ Geanakoplos, Orta Çağ ve İtalyan Rönesansında (330-1600) "Kardeş" Bizans ve Batı Kültürlerinin Etkileşimi (New Haven, 1976); G. Maloney, 1453'ten beri Ortodoks Teoloji Tarihi (Belmont, Mass., 1976); J. Meyendorff, Bizans Teolojisi; Tarihsel Eğilimler ve Doktrin Temaları, 2. baskı. (New York, 1979); DM Nicol, Bizans'ın Son Yüzyıllarında Kilise ve Toplum (Cambridge, 1979); DJ O'Meara, Neoplatonism and Chriatian Thought (Albany, 1982); J. Pelikan, Hristiyan Geleneği, 1979); DJ O'Meara, Neoplatonism and Chriatian Thought (Albany, 1982); J. Pelikan, Hristiyan Geleneği, 1979); DJ O'Meara, Neoplatonism and Chriatian Thought (Albany, 1982); J. Pelikan, Hristiyan Geleneği,T. 2: The Spirit of Eastern Christendom (600-1700) (Chicago, 1974); B. Tatakis, La philosophie byzantine (Paris, 1949); T. Ware, Ortodoks Kilisesi (Baltimore, 1963).

[12] Doğu Kilisesi, 1960'ların hem gerçeğini hem de güzelliğini vurguladı ve Batı Kilisesi'nde daha az tipik olan ikonlara daha büyük bir rol verdi. İlk Hıristiyanlar genellikle herhangi bir resim yapma konusunda isteksizdiler ve Mesih'in resimleri 2. yüzyılda ortaya çıktı ve 4. yüzyıldan itibaren kutsal resimler yaygınlaştı. Ancak şeytanın tasvirleri 6. yüzyıla kadar bilinmiyor. İkonlar için bkz. E. Kitzinger, The Art of Byzantium and the Medieval West (Bloomington, 1976); E. Kitzinger, Bizans Sanatı Yapım Aşamasında (Cambridge, Mass., 1977); MV Anastos, "İkonokyastlar Tarafından 754 ve 815'te Formüle Edilen İmgelerin Etik Teorisi", Dumbarton Oaks Papers, 8 (1954), 151-160; C. Cavarnos, Ortodoks İkonografi (Belmont, Mass., 1977); J. Lafontaine-Dosogne, "Un theme iconographique peu connu: Marina assomant Belzebuth", Byzention, 32 (1962), 251-259; L. Ouspensky ve V. Lossky, Simgelerin Anlamı (Boston, 1952). Profesörler L. Ayres, E. Kitzinger ve E. Schiffel, kişisel konuşmalarında, 6. yüzyıldan önce şeytan tasvirlerinin yokluğuna dair makul bir açıklamanın henüz sunulmadığını doğruladılar.

[13] Pelikan, s. 216-255.

[14] Dionysius üzerine çalışmaların bir bibliyografyası için, bu kitaptaki Kaynakların Açıklaması'na bakın. Çalışmaları burada alıntılanmıştır: “Mistik Teoloji Üzerine” (MB), “İlahi İsimler Üzerine” (BI), “Göksel Hiyerarşi Üzerine” (NI), “Kilise Hiyerarşisi Üzerine” (CI). Erken mistik gelenek üzerine en iyi çalışma A. Louth, The Origins of the Christian Mystical Tradition'dır (Oxford, 1981).

[15] MB 3; C. E. Rolt, Areopagite Dionysius: The Divine Names and the Mystical Theology (Londra, 1920), s. 198-199; V. Lossky, "Denys'in Doktrini Negatif Dans!' Areopagite", Revue des Sciences philosophiques et theologiques, 28 (1939), 204-217; T. (K.) Ware, "Gizli ve Açığa Çıkan Tanrı: Apopatik Yol ve Öz-Enerjiler Ayrımı", Eastern Churches Review, 7 (1975), 125-136. Lossky, yak. 209-212, Tanrı'nın "özü" (oυσia) ile "enerjisi" (δυvaμις, dκτις) arasındaki farkı açıklar. Benzer fikirler, Augustine'in "Yeni Ahit'in Yazılması Üzerine Söylev" 52.6.16'da yer almaktadır; 117.3.5.

[16] BI 4.10; Rolt, s. 101.

[17] BI 4.12; Rolt, s. 105.

[18] BI 7.3: (“Ayrıca cehalet yoluyla zihni aşan birlik yoluyla Tanrı'nın en ilahi bilgisi vardır”), MT 1.1; 1.3: (“her şeyden önce öz ve bilgi olanla birleşmek”; “ve gerçekten gizemli olan, cehaletin alacakaranlığına nüfuz eder”).

[19] Tanrı mevcut değil, BI 7.2; görünmez, MT 1.3; soyut, MT 1.3; umurumuzda değil, BI 1.8; gözlemlenemez, MT 1.3. Modern Filozof

[20] Philip Wheelwright sık sık üç radikal insan kusurundan söz ederdi: kozmos anlayışımız hiçbir zaman mükemmel değildir; diğer insanlara ilişkin anlayışımız asla mükemmel değildir; kendimizi anlamamız asla mükemmel değildir.

[21] W. Völker, Kontemplation ınd Extase bei Pseudo-Dionysius Areopagitica (Wiesbaden, 1958), s. 38-71. Evagrius Pontus'un Şeytan'daki sistemini karşılaştırın, s. 177-185.

[22] Louth, s. 178.

[23] Asimilasyon ve bağlantı (NR 3.2).

[24] Gregory üç rütbeyi biliyordu ama dokuz rütbeyi bilmiyordu ve ilkeleri ve yetkileri değiş tokuş etti.

[25] Şeytan ve kötülük, BI 4.18-34'te tartışılmaktadır ve yalnızca Dionysius'un diğer eserlerinde, örneğin IDN 3.7'de geçerken bahsedilmektedir; mektuplar, 8.

[26] BI 4.32; Rolt, s. 127.

[27] R. Roques, L'univers Dionysien (Paris, 1954), s. 36-92. Çeşitli formlar fikri, kanatlı bir inek veya Mozart gibi müzik besteleyen bir ördek gibi imkansız, kendi içinde çelişkili formlar anlamına gelmez: Le nozze di Figaro'yu yazacak bir ördek, ördek olmazdı.

[28] Review of Sources'ta Maxim'in bibliyografyasına bakın. Burada alıntılananlar Falasius'a Sorular (QF); "Aşk Üzerine Bölümler" (Böl.).

[29] VF, önceki; Ch. 4. 48. Çar. John of Damascus, Maniheistlere Karşı, 14; Gazzeli Procopius, Genesis Üzerine Yorum, 1.2.

[30] VF, önceki; 11, 26, 31; Ch. 2. 67. Bkz. John of Damascus, Exact Exposition of the Ortodoks Faith ve Gregory the Great, Morals.

2 Aralık 4362

[31] Merdivenli John, Cennete Merdiven, özellikle bölüm. 26 Bkz.

S. Salaville, "Saint Jean Climaque, sa vie et son oeuvre" (Etudes orientales, 22 [1923], 440-454).

[32] Şamlı Yahya'nın bibliyografyası için bkz. Kaynakların Tanımı. Burada alıntılanan, Ortodoks İnancının Doğru Bir İfadesidir (PT); "Maniheistlere Karşı" (Man.).

1 Damascene tarafından sıklıkla kullanılan yokluk sözcükleri: στερησις, ελλειψις, dπoβoλη, ctτaξi<x. evlenmek Adam. 13-14, 23, 37, 47, 50, 79 ve Pelikan, s. 220-222.

[33] Tanrı tarafından yaratılan iyinin kaybı (aπoβoλη) olarak kötülük: Mai. 34-35, 68. PV 2.4: "önce iyilikten düşerek kötü oldu."

[34] 4, 2.30, 3.1, 4. Şeytan ve iyi melekler arasındaki uçsuz bucaksız mesafe, melekleri ve tüm yaratılanları Tanrı'nın kendisinden ayıran hayal edilemeyecek büyüklükteki uçurumu tanımlamak için bir ölçü olarak kullanılmıştır. Adam. 46: "Seraphim, Tanrı'dan bile daha düşüktür, şeytan da seraphimden daha düşüktür." Şeytan artık bir seraph değil. PV 2.3: İyi melekler özde eşit olabilir veya olmayabilir, ancak farklı erdemleri vardır, Dionysius'ta olduğu gibi ilahi ışığı bir kademeden diğerine geçirirler. Maniciler dünyayı şeytanın yarattığını ama hiçbir meleğin yaratmaya muktedir olmadığını söylerler: yaratıcı güç yalnızca Tanrı'ya aittir.

[35] PV 2.4, 4.4; Mayıs. 45. PV 2.2: Şeytanın bedeni yoktur. evlenmek Dionysius, BI 4.1, 4.27.

[36] Psellos'un bibliyografyası için bkz. Review of Sources. "On the Action of Demons" adlı eseri burada DD kısaltmasıyla temsil edilmektedir. Marsilio Ficino (1433-1499) bir Rönesans Platoncusuydu.

[37] İblislerin rütbeleri, sınıflandırmaları hakkında bkz. DD, 11; J. Grosdidier de Matons, "Psellos et le monde de l'irrationel", Recherches sur le XI siecle (Paris, 1976), s. 343-349; A. Ducellier, "Le diable â Byzance", KH.: Le diable au rnoyen âge (Paris, 1979), s. 197-212; K. Svoboda, La demonologie de Michel Psellos (Brno, 1927), s. 7-12. Proclus ve Olympiodorus benzer kategorilere sahiptir. Psellus'ta "iblis" için en yaygın sözcükler δaiμωv, "ruh", "element, öğe, başlangıç", Klasik Yunanca'da ∆odμωv, Geç Yunanca'da "iblis" için olağan tanım haline geldi. Bkz. A. Delatte ve C. Josserand, "Contribution â l'etude de la demonologie byzantine", Melanges j. Bidez, cilt. 2 (Brüksel, 1934), s. 207-232, Psellus kategorilerinde.

[38] Psellus, iblislerin bedenleri olup olmadığı konusunda tutarsızdır. DD 10'da sahip olduklarını iddia ediyor ve DD 7'de bedenlerinin görünmez olsa da gerçek olduğunu açıklıyor: istedikleri herhangi bir şekle girebilirler. DD 8'de hem iblislerin hem de meleklerin bedenleri vardır, ancak melek bedenleri saf ve parlakken, iblislerin bedenleri bulutlu ve karanlıktır. Meleklerin bedenleri önemsizdir ve bu nedenle katı maddeden geçebilirken, iblislerin, özellikle daha küçük iblislerin bedenleri, böyle bir olasılığı ortadan kaldıracak kadar maddidir. Ancak "Aziz Auxentius'un Hayatı" adlı kitabında ve diğer bazı eserlerinde iblislerin cisimsiz olduğuna inanma eğilimindedir. Vita'daki tüm iblislerin eşit derecede kötü olduğu ve hiçbirinin maddi çevreden etkilenmediği iddiası daha popüler ve daha az felsefi bir görüştür. DD 16-18'de iblislerin erkek olmadığını, ne kadın, ne de her iki formu da alabilir; herhangi bir dili de konuşabilirler. Azizler onları bıçakladığında acı duyarlar: JD 17.

[39] DC 10-24. Bkz. Joannou, Demonologie populaire, demoπologie critique au Xle siecle (Wiesbaden, 1971), s. 41-46; Grosdidier, yak. 343-349.

[40] Çok çeşitli yorumlar var. N. A. Puech ve A. Vaillant, Le traite contre les Bogomile de Cosmas le pretre (Paris, 1945), Cosmas tarafından tanımlanan gerçek Bogomillerin, müsrif oğul benzetmesine dayanarak şeytanı Tanrı'nın küçük oğlu olarak gördüklerini savundu. Luka 15, ancak M. Loos, özellikle "İlk Doğan Tanrı Olarak Şeytan", Byzaptinobulgarica, 3 (1969), 23-35'te, Bogomiller'in bu benzetmeyi münhasıran alegorik olarak kullandıklarını ve Tanrı mitinde kullanmadıklarını düşünerek bunu yalanladı. iki oğul Psellus'un başka hiçbir kaynak tarafından doğrulanmayan kendi yorumu vardı: Bogomiller, Baba, Oğul ve Şeytan'ın, Baba'nın ebedi şeylere, Şeytan'ın da bu dünyaya ait şeylere hükmettiği bir Üçlü Birlik gibi bir şey oluşturduğuna inanıyorlardı. ve Oğul göksel şeyler üzerindedir. Bazı kafirler, onları uzlaştırmaya çalışarak hem Mesih'e hem de şeytana tapıyorlardı; bazıları, şeytanın dünya üzerindeki gücünü kabul etmelerine rağmen, yalnızca Mesih'e saygı duyuyordu; bu dünyanın zevklerini ve ihtişamını arayan diğerleri, yalnızca şeytana tapıyorlardı. Bu sistem var olabilir

[41] sadece Psellos'un hayal gücünde. Dokuzuncu yüzyılda Photius, şeytanın bir babası olduğuna inananlara, onun yalnızca "çocukları", yani günahkarlar olduğu konusunda ısrar ederek itiraz etmek zorunda hissetti (Amphilochius'a Sorular, 47).

[42] Evfimy Zigaben, "Tüm Silahlanma" 27.7. Tanrı'nın bir taklitçisi olarak şeytan için bkz. Şeytan, s. 94-95.

[43] Şeytan'ın oğlu ve kötülüğün sembolü olarak Cain için bkz. R. Mellinkoff, The Mark of Cain (Berkeley, 1981).

[44] Psellos, Euhitians ve Bogomiller'i, kadın ve erkeklerin bayramdan sonra ışıkları söndürdüğü ve ensest ve eşcinsellik de dahil olmak üzere rastgele cinsel ilişkide bulundukları şeytani bayramlar da dahil olmak üzere orjiastik ayinler kullanmakla suçladı. Bu tür bir çiftleşmeden sonra doğan çocuklar, doğumdan sekiz gün sonra şeytani bir toplantıya getirildi (Hıristiyan vaftiz töreninin bir parodisi), öldürüldüler, Şeytan'a kurban edildiler ve yendiler. Bu tür iddiaların uzun bir geçmişi var. Bkz. J. B. Russell ve M. W. Wyndham, "Witchcraft and the Demonization of Heresy", Mediaevalia, 2 (1976), 1-21. Evfimy Zygaben de şeytani uygulamalardan bahsediyor. Büyük olasılıkla, bu fikir, özellikle "Panaria" da anlatıldığı gibi, Barbelo ve Karpokratik Gnostikler tarafından uygulandığı iddia edilen ayinlere dayanmaktadır.Aydınlanma. Tarihçiler bu suçlamalarda doğruluk payı olup olmadığını tartışıyorlar. Onlara karşı ana argümanlar şunlardır:

[45] kaynakların taraflılığı; (2) kökleri en azından Suriye'deki Antiochus IV Epiphanes dönemine kadar uzanan bir edebi geleneğe dayanmaktadır; (3) sapkınların yaygın olarak kanıtlanmış çileciliği. Bu suçlamaların lehindeki başlıca argümanlar; (1) inisiye veya mükemmel (bu tür zevklerin kendileri için yasak olduğu) ve inisiye olmayan (inisiyasyondan önce her şeye izin verilen) arasında bir ayrım yapılırsa, çileciliğin çapkınlıkla uyumluluğu; (2) bazı insanların, şeytanın bu dünyanın ve onun tüm maddi zevklerinin mutlak efendisi olduğunu fark ederek, uzaktaki manevi Tanrı yerine ona hizmet etme doğal eğilimi; (3) hem antik pagan hem de modern dünyalarda orjiastik kültlerin yadsınamaz varlığı; (4) hem sapkın hem de Ortodoks bazı insanların inanmaya başlamış olması gerektiği gerçeği ne kadar kötülük veya sapıklık düşünülürse düşünülsün, yine de birileri tarafından bir yerlerde işleneceği psikolojik ilkesiyle birlikte. Bu tartışmanın biteceği şüpheli.

1 Obolensky, s. 277-282; Runcimapi, s. 86-87. Mesih/Şeytan'a benzer şekilde dinde (örneğin Horus/Set) çiftlerin eski ve yaygın olarak görülmesi için bkz. Şeytan, s. 57-60, 80-84.

[46] Halk demonolojisi hakkında özellikle bkz. Joannou, Ducellier; Delatte ve Josserand; ve M. Garidis, "L'evolution de l'iconographie du demon dans la periode postbyzantine", L'information d'histoire d'art, 12 (1967), 143-155.

[47] Garidis; Delatte ve Josserand, s. 218-227; Joannou, s. 10-26.

[48] Delatte ve Josserand, s. 227-230; Joannou, s. 14-25.

[49] Joannou, s. 22-25; Ducellier, s. 205.

[50] İslam'ın en iyi genel değerlendirmelerinden biri MGS Hodgson, Iprtoduction to Islamic Civilization, 3 cilt. (Şikago, 1958). Müslüman düşüncesine iyi bir giriş, WM Watt, Islamic Philosophy and Theology'dir (Ediπburgh, 1962).

[51] Bkz. W. M. Watt, BelΓs Introduction to the Qur'an, 2. baskı. (Lopdon, 1970). Sure ve ayet numaralandırmasını A. Y. Ali, The Holy Qur'an , aπ, 3d ed'ye göre kullanıyorum. (Lahor, 1938).

[52] Sure 12.53. İslam'da kötülük ve ıstırap için, özellikle bkz. J. Bowker, Problems of Suffering in Religions of the World (Cambridge, 1970) ve J. Bowker, "The Problem of Suffering in the Qur'an*, Religious Studies, 4 (1969) , 183-202. Kilise Babalarının ilk günah hakkındaki görüşleri için Şeytan'a bakınız.

[53] İslam'daki şeytan hakkında bkz. B. Bamberger, Fallen Angels (Philadelphia, 1952), s. 112-113; E. Veek, "İblis und Mensch, Şeytan und Adem", Le museon, 89 (1976), 195-244; AJ Wensinck ve L. Gardet, "iblis", İslam Ansiklopedisi, cilt. 3, s. 668-669; F. Rahman, İslam, 2. baskı. (Şikago, 1979), yak. 31-35; H. Gâtje, Kur'an ve Tefsiri (Berkeley, 1976), s. 146-171.

[54] İblis adı Yunanca diabolos'tan türetilmiş olabilir , ancak başka açıklamalar da vardır ve Muhammed bu kelimeyi büyük olasılıkla Aramice konuşan Hıristiyanlardan öğrenmiştir. Bkz. W. Euschmann, Die Angelologie und Dâmonologie des Koran (New York, 1908), s. 35; Hafta, s. 217; Wensinck ve Gardet. İblis ismi sadece Kuran'da geçmektedir. Bkz. A. Jeffery, The Foreign Vocabulary of the Qur'an (Baroda, 1938), s. 47-48. Surelerde bu isme yapılan atıflar için aşağıdaki 10. nota bakınız.

[55] Bakınız sureler 4.117, 7.18-20, 19.44, 20.116-120.

[56] Şeytan "reddedilmiş" veya "taşlanmış" olarak, sureler 3.6 ve 16.98; çoğul olarak shayatin, örneğin sure 7.27-30. Kötü melek Azrail veya İsrail de ölüm meleği olarak hareket eder ve ölüm anında insan ruhunu almaya çalışır, ancak bu melek Şeytan ile özdeş değildir. Bkz. Jeffery, s. 187-190; L. Gardet, "Les fins derni⅛res selon la theologie musulmane", Revue thomiste, 56 (1956), 427-479; 57 (1957), 246-300. İslam öncesi düşüncede Shayatin, kötü cin ile eş anlamlıydı. Görünüşe göre Muhammed, Yahudilik ve Hıristiyanlığın etkisi altında bu kelimeyi şeytanın yönüne kaydırdı.

[57] Bkz. Eiskman. Toplu isim jinn (tekil jinni eril ve jinniya dişil), "saklamak" anlamına gelen Arapça bir kökten gelir. Allah cinleri yarattı: sureler 51.56, 6.100. Ateşten yaratıldılar: sureler 15.27, 55.15. İbn Abbas, cinlerin üstünlükleri nedeniyle diğer meleklerden gizlendiklerini söyledi, ancak bu, cinlerin melek olması durumunda onların en düşük mertebesinde oldukları geleneğiyle tutarlı değildir. Bkz. Eisktapp, s. 13. Çar. düşmeden önce şeytanın rütbesi hakkında Hıristiyan anlaşmazlıkları ile.

[58] Hafta, s. 218. Şeytan'ın Adem'in önünde eğilmeyi reddettiği için düştüğü fikri, 1. yüzyılın Yahudi apokrifası olan Adem ve Havva Kitabı'ndan gelir.

[59] Sure 15.30-31. Nitekim 2.34, 7.11-18, 17.61-65, 18.50, 20.116, 38.76 surelerinde de aynı hikaye anlatılmaktadır. Görünüşe göre bu hikaye, insan doğası melekten daha düşük olduğu için şeytanın Adem'i onurlandırmayı reddettiği 12-16. Bölümler olan kıyamet Hıristiyan "Adem ve Havva'nın Hayatı" ndan alınmıştır.

[60] İblis ateşten yaratılmıştır: sure 7.12; 38.76.

[61] Wensinck ve Gardet. Hadisler meleklerin nurdan (nur) , cinlerin ateşten (nar) yaratıldığını söyler : Bu iki kelime hem ses hem de etimolojik olarak ilişkilidir. "Yaratılanların en kötüsü" sözü, ancak devrilmesinden sonra İblis'e söylenebilmiştir. Bazı yorumcular, İblis'i bir cin olarak tanımlayan Sure 18.50'nin geç bir ekleme olduğunu iddia ettiler.

[62] Wensinck, s. 669: "Her halükarda, Müslüman düşüncesinin onun melek mi yoksa cin mi olduğuna henüz karar vermediği söylenebilir." Ayrıca bkz. F. Jadaane, "La place des anges dans la theologie cosmique musulmane", Studia islamica, 41 (1975), 23-61.

[63] Aktaran Rahman, s. 91.

Chpk 4362

[64] Rahman, s. 100-107; Bowker, Problemler, s. 102, 123-126; Gimaret, s. 62; Grunebaum, Gözlemler, s. 118-119; Watt, Özgür İrade, s. 238-242. Bu argümanlardan bazılarının mantıksal olarak kaçınılmazlığı, bilgi sosyolojisi üzerine eleştirel düşüncelere yol açar. Sosyal koşullardaki değişikliklerin belirli fikirlerde değişimlere ve gelişmelere yol açabileceği doğrudur. Ancak fikirlerin toplumsal koşullardan içsel bir diyalektik bağımsızlığa sahip olduğu da doğrudur. Paris'teki Hıristiyan teolojisi ile Bağdat'taki Müslüman teolojisi arasındaki yakın simetri, benzer sosyal koşullarla değil, daha ziyade kültürel karışım ve karşılıklı etki ile ve hatta daha da fazlası, fikirlerin içsel bir diyalektiği ile açıklanır. Her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve kesinlikle iyi olan tek bir Tanrı'ya inanç, belirli sayıda soruya yol açar,

[65] G. Aπawati, "La potioπ de"Peche Origine!" varoluş-t-elle dans !'İslam? Studia islamica, 31 (1970), 29-40.

[66] Gâtje, s. 167; G. Callaso, "Intervento d'Iblis nella creazione dell'uomo", Rivista degli studi orientali, 45 (1970), 71-90, özellikle 71-72, 83-88.

[67] ila 1 Margoliouth, "The Devil's Delusion: Talbis iblis of Abu'l Faraj ibn i al-Jawsi", Islamic Culture, 19 (1945), 69-81; Margolioth, "

[68] Şeytanın Yanılgısı, İbn-al-Jauzi, İslam Kültürü, 9 (1935), 1-21. Çar . Bir bakışta Pontuslu Hıristiyan keşiş Evagrius'un logismoi'si ! dami al-Ghazali: bkz. Şeytan, s. 177-183.

d 2 A. Schimmel, İslam'ın Mistik Boyutu (Chapel Hill, 1975), i c. 191-196; A. Schimmel, Pain and Grace (Leiden, 1976), s. 185.

I İslam'da ortaya çıkan bazı geleneksel olmayan çağdaş yorumlar için bkz. A. Schimmel, "Die Gestalt Satans in Muhammad Jqbals Werk", Kairos, 5 (1963), 124-137; A. Bausani, "Şeytan nell'opera filosofico-poetica di Muhammed Iqbal (1873-1938)", Rivista degli studi orientali, 30 (1955), 55-102; I. Joseph, Devil Worship (Boston, 1919); GS Gasparro, "I miti cosmologici degli Yezidi", Numen, 21 (1974), 197-227 ve 22 (1975), 24-41.

[69] Santa Barbara'daki California Üniversitesi'nden Karen L. Jolly, geç dönem Anglo-Sakson mucizeleri ve büyüleri üzerine bir doktora tezi hazırlıyor.

[70] R. Manselli, La Religion populaire au toenâge (Montreal, 1975), s. 79-80.

[71] Teoriler M. Murray, The Witch-Cult of Western Europe (Oxford, 1921), R, Lowe Thompson, The History of the Devii, the Horned God of the West (New York, 1929) ve Robert Graves, The White Goddess (New York, 1948) yalnızca anlamayı zorlaştırır. Murray'in takipçilerinin bir eleştirisi için bkz. J. B. Russell, A History of Witchcraft (Londra, 1980), s. 41-42. Yaygın, tutarlı bir druidik din için de kanıt yoktur: bkz. S. Piggot, The Druids (New York, 1968). Keltler için bkz. F. Bober, "Cernunnos: Bir Kelt İlahiyatının Kökeni ve Dönüşümü?" Amerikan Arkeoloji Dergisi, 55 (1951), 13-51; C. MacCana, Kelt Mitolojisi (Londra, 1970); A. Ross, Pagan Kelt Britanya (Londra, 1967).

[72] Elbette Cermen dinleri zaman ve mekan açısından büyük ölçüde değişti. Ana kaynaklar Eski İngiliz edebiyatı (7.-12. yüzyıllar) ve Eski İskandinav edebiyatıdır (9.-12. yüzyıllar). Eski tanrıların gücü 13. yüzyılda hissedildi, ancak neredeyse her zaman bir Hıristiyan rengi ve yorumuyla.

[73] H. RE Davidson, Gods and Myths of Northern Europe (Baltimore, 1964); İskandinav Mitolojisi (Londra, 1969), özellikle c. 94-96; G. DumeziJ, Gods of the Ancient Northmen (Berkeley, 1973), özellikle c. 4; U. Dronke, ed., The Poetic Edda (Oxford, 1969); Snorri Sturluson, The Prose Edda (New York, 1929).

[74] Snorri, s. 33-34; Davidson l s. 176-182; G. Dumezil, Loki (Darmstadt, 1959); F.S. Cawley, "Germen Mitolojisinde Loki Figürü", Harvard Theologica! İnceleme, 32 (1939), 309-326.

[75] Devii, s. 204-220.

[76] Yahudi-Hıristiyan-Gnostik isimler için bkz. C. DG Müller, "Geister (Dâmonen): Volksglaube", Reallexikon für Antike und C11ristentum, 9 (1975), cois. 762, 791-793. M. Rudwin, The Devii in Legend and Literatüre (Chicago, 1931), s. 26-34. Şeytan kâtibi Tutiville için bkz. R. Düchting, "Titivillus", Ruperto Carola, 58/59 (1976/77), 69-93. 8-9. yüzyıllarda Suriye'de ortaya çıkan ve Bogomiller tarafından yaygın olarak kullanılan bir isim olan Satanael için bkz. M. Dando, "Satanael", Cahiers d'etudes cathares, 30 no.83 (1979), 3-11; 30, sayı 84 (1979), 3-6; 31, No.85 (1980), 14-32; 31, No.86 (1980), 3-16.

[77] J. Grirpm, Teutonic Mytl1010gy, 4 cilt. (Londoπ, 1882-1888), cilt 3, s. 984-1030; J. Ogg, "Devli a Bit", Cahiers deΓas≡occiation internationale des etudes franςaises, 3/4/5 (1953), 107-113.

[78] Bazı dernekler kuruldu. Yılan ve ejderha bir ve aynıdır ve Yaratılış Kitabından gelir; maymun, Şeytan'ın Tanrı taklidini sembolize eder; ayı şehvetle ve benekli leopar aldatmayla ilişkilendirilir; tilki kurnazlığın sembolüdür; domuz - kadın cinselliği; kedi - kibir. Balina (Yunus'a göre) cehennemin açık ağzının bir simgesidir; Leviathan ile özdeşleştirilir. At, erkek cinselliğinin bir simgesidir. Raven, hem Cain hem de Odin ile ilişkilidir; kedi, Freya ve Hilda ile birlikte; keçi, Pan ve Thor'un yanında. Köstebek kördür, yeraltında yaşar ve bitkileri (ruhları) yutmak için aşağı çeker. Bazı hayvanlar Lucifer ile ilişkiden korunmuştur.

[79] Kırmızı, eski Mısır'da çorak çölün ve kanın rengi olarak kötülükle ilişkilendirilirdi. Kızıl saçlı insanlar, Orta Çağ'da genellikle kötü kabul edilirdi. Thompson, G 303.4.1.3.1, 303.5.3; UCLA. Bkz. E. Kirschbaum, "L'angelo rosso e Γangelo turchino", Rivista di archeologia cristiana (1940), 209-248. Ortaçağ sanatında bir şeytanı veya iblisleri dağınık, dışarı çıkmış saçları tasvir eden yaygın bir ikonografik özelliğin, ateşli saçların bir tanımı olması mümkündür; başka bir açıklamaya göre bu, korkutmak için saçlarına yağ sürüp dimdik tarayan barbarların adetidir. Bkz. R. Mellinkoff, "Yahuda'nın Kızıl Saçı ve Yahudiler", Journal of Jewish Art, 9 (1983), 31-46.

[80] Thompson, G 303.5.2.2; UCLA. Chaucer'ın The Monk's Tale'inde şeytan yeşil görünür, yeşil, Sir Gawain ve Yeşil Şövalye'de şeytani ile ilişkilendirilir. Bkz. DW Robertson, Jr., " Why the Devii Wears Green", Modern Language Notes, 69 (1954), 470-472; JL Baird, "Yeşildeki Devii", Neuphilologische Mitteilungen, 69 (1968), 575-578. Neoplatonistlere göre şeytan ara sıra mavidir, alt havanın iblislerinin rengiydi. Bkz. Thompson, G 303.5 ve B. Brenk, Tradition und Neuerung in der christlichen Kunst des ersten Jahrtausends (Viyana, 1966).

[81] Thompson, G 303.21; UCLA.

[82] İş'e göre kuzeydedir. 14:35 Lucifer tahtını kurdu; bkz. Eyüp 26:6-7; Yeremya 1:14; vb. 42:22. Bonaventure, Vaiz 11:3 Yorumunda ayrıca cehennemi kuzeye ve cenneti güneye yerleştirdi. Bkz. Rudwin, The Devii, s. 63; UCL; S. Shahar, "Le Catharisme et le debut de la cabale", Annales, 29 (1974), 1185-1210, burada kötülüğün Kabala'da kuzey ve sol tarafla ilişkilendirildiği gösterilir. Solaklık, Latince uğursuz kelime örneğinde olduğu gibi, genellikle kötülüğün bir işareti olarak görülmüştür . Şeytan ve Noel Baba (Sinter Claes, Saipt Nicholas) arasında bağlantılar kurulur. Kuzey ve ren geyiği ile olan ilişkilerine ek olarak, şeytan kırmızı kürk giyebilir; kurumla kaplıdır ve Black Jack veya Black Man kılığına girmiş borulara inebilir; günahları veya günahkarları (yaramaz çocuklar dahil) koyduğu büyük bir çanta taşır; suçluyu dövmek için yanında bir sopa veya baston taşır (buz asası için bir kaynak), hayvanların yardımıyla havada uçar; ona fidye olarak şarap ve yiyecek bırakılır. Şeytan Eski Nick'in takma adı doğrudan St. Nicholas'tan gelir. Aziz Nicholas genellikle doğurganlık kültleriyle ve dolayısıyla onun karakteristik armağanları olan meyveler, kuruyemişler, meyveli keklerle ilişkilendirilirdi. Bkz. C. W. dones, Saint Nicholas of Myra, Bari and Manhattan (Chicago, 1978), s. 309-323; AD de Groot, Aziz Nicholas: Tarihi ve Efsanesi Üzerine Bir Psikanalitik Çalışma (Lahey, 1965). De Groot, Hollanda'da St. Nicholas'ın refakatçisinin genellikle küçük bir siyah adam olan Zwarte Piet olduğunu belirtiyor.

[83] Thompson, G 303.15.3, 303.15.5; UCLA. Bazen iblisler su altında saraylar inşa ederler: bkz. Grendel Gölü.

[84] sırt, Mass., 1950). Cehennem tükenmez ve [geniş bir konudur, fakat doğrudan doğruya şeytanı ilgilendirmediği için, ben

[85] Bunu cehennembilimcilere bırakıyorum. I. Arizona Üniversitesi'nden Alan Bernstein, 17. yüzyılda Fransa'da cehennemin çağrılması üzerine bir kitap hazırlıyor.

I Araf üzerine mükemmel bir çalışma, Jacques LeGoff, The

Ben Araf'ın Doğuşu (Chicago, 1984).

i 1 "Tanrı sizi korusun", Gesundheit veya "Sağlıklı olun" ifadesi nereden geliyor? ⅛ Tubach, 346, 1620-1622; UKLA.

[86] ן Briggs, t. 2:1, s. 45, 53, 80-81, 141-143.

[87] Briggs, işte. 2:1, s. 54-56, 71-74, 79-80, 109-111, 140-141;

Thompson, G 303.6.2, 303.7.1.3. 303.24; Tubach. 1202, 2452, 3503.

[88] Briggs, cilt 2:1, s. 61-62, 67-68, 74, 114, 152-153; A. Rupeberg, Cadılar, Şeytanlar ve Doğurganlık Büyüsü (Helsinki, 1947), s. 7, 126-132; EH Carnoy, "Les acousmate et les chasses fantastiques", Revue de l'histoire des Religions, 9 (1884), s. 370-378; JB Russell, Ortaçağda Büyücülük (Ithaca, 1972), c. 48-50, 79-80, 211-213. Genellikle motifler karıştırılır. Örneğin vahşi avın bir versiyonunda şeytan köpekleriyle ortalıkta dolaşıyor; bu motif, ahlaksızlığı nedeniyle şeytan tarafından cehenneme götürülen vahşi Papaz Dando'nun köpeklerinin hikayesiyle karıştırılmıştır.

[89] Briggs, cilt 2:1, s. 148; A. Wunsche, Der Sangenkreis vom geprellteπ Teufel (Leipzig, 1905), s. 71.

[90] Turnuvalar: Tubach, 4931; toplantılar: Thompson, G 303.25.19.

[91] Gembloux'lu Sigebert, Chronica, yıl 858, MPL 160.163'te; Tubach, 240.

[92] R. Mellinkoff, "Riding back: Theme of Humiliation and Symbol Evii", Viator, 4 (1973), 153-176, geriye doğru binmenin başlangıçta bir utanç nişanı olduğunu ve sonra kötülükle ilişkilendirildiğini gösteriyor . Aynı şekilde güneşin hareketine karşı daireler çizerek ata binmek, yürümek veya dans etmek de kötülük ve büyücülükle ilişkilendirilir.

[93] Bu tür hikayeler azizlerin yaptıklarının parodileridir ve öte yandan devlerin folklorunda kök salmıştır: New Mexico'da St. Bir gecede Joseph ve Noiu Lorego'nun kutsal evi, Tanrı'nın Annesi tarafından Filistin'den İtalya'ya transfer edildi. Thompson, G 303.9.1; Briggs, cilt 2:1, s. 52, 60-61, 73, 85-89, 91-92, 95-96.

[94] Briggs, cilt 2:1, s. 56-59, 65-83, 92-94, 116-117, 124-128, 145-149; W5nsche, s. 80-108; Tubach, 1567.

[95] Thompson, G 303.9.9, 303.22; Tubach, 953.

[96] Briggs, cilt 2:1, s. 153-155; Thompson, G 303.11; H. Bachtold-Stâubli, ed., Handwbrterbuch des deutscheπ Aberglaubens, 10 cilt. (Berlin, 1927-1942), t. 8, coi. 1844; UCL; Tubach, 1452, 1589. Yedi ölümcül günah, Tanrı'nın dört kızı olan Barış, Merhamet, Adalet ve Fazilet'i taklit eden dört kızı da olabilecek Şeytan'ın yedi tazı tarafından da temsil edilebilir. Bkz. H. Traver, Tanrı'nın Dört Kızı (Bryn Mawr, 1907). Şeytanın dokuz veya on kızı olabilir. Ortaçağ sapkınlarının bir İsa parodisinde 12 havarisi olduğuna inanılıyordu. Bkz. G. R. Owst, Literature and Pulpit in Medieval England (Oxford, 1961), s. 93-96; MW Bloomfield, Yedi Ölümcül Günah (East Lansiπg, Mich., 1952), c. 194. Ayrıca bkz. M. Rudwin, Der Teufel in den deutschen geistlichen Spielen (Göttingen, 1915), s. 86-87, 141.

1 Grimm, cilt 2, s. 444, cilt 4, s. 1611; R. Bernheimer, Ortaçağda Vahşi İnsanlar (Cambridge, Mass., 1952). Çiftlik ruhları hala kurguda yaşıyor: Kingsley Amis, The Green Man (New York, 1969).

[97] F. Gagnon, G. Allard, ed., Aspects de la marjinalite au moyen âge (Montreal, 1975), c. 86-87; B. Roy, "En marge dıı mond connu: Les races demonstres", Allard, s. 74-77; B. Friedman, Ortaçağ Sanatı ve Düşüncesinde Canavar Yarışlar (Cambridge, Mass., 1981); H. Schade, Dâmonen und Monsren (Regensburg, 1962). Şeytanın demirciyle özdeşleştirilmesi için bkz. M. Eliade, The Forge and the Crucible (New York, 1962), s. 107-108.

[98] D. Kraatz, "Fictus lupus: Hıristiyan Düşüncesinde Kurtadam", Classical Folia, 30 (1976), 57-79; M. Summers, The Vampire (Londra, 1928) ve The Werewolf (New York, 1934) çok dikkatli kullanılmalıdır. Wer, Eski İngilizce'de "insan" anlamına geliyordu.

[99] Thompson, G 303.16.18.1; UCLA.

Ginkmar, bu hikayeyi 860 civarında yazdığı "Lothar ve Teuteberga'nın Boşanması" adlı çalışmasına dahil etti (MPL 125, 716-725).

[100] Theophilus'un öyküsü Latince'ye ilk kez 840 civarında Paul the Deacon tarafından çevrildi (Miracula Sanctae Mariae de Theophilo penitente); bir sonraki önemli versiyon 10. yüzyılda Hrsovita (Lapsus et conversio Theophili vicedomini) tarafından yaratılmıştır; bu hikaye Marbod (XI yüzyıl), Guibert'in (XII yüzyıl) eserlerinde yer aldı.

ve Hartmann (XII yüzyıl). 12. yüzyılda Gatier de Couancy (Comment Theophile vint â penitence) ve 13. yüzyılda Rootboeuf (Miracle de Theophile) versiyonları hızla artan popülaritesinin hem işaretleri hem de nedenleriydi ve Fransızca, İtalyanca ve Almanca dillerinde birçok yeni versiyon ortaya çıkmaya başladı. Bkz. L Radermacher, "Griechische Quellen zur Faustsage", Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. philologisch-historische Klasse, 206.4 (1930), 153-219; M. de Combarieu, "Le diable dans le Comment Theophilus vintâ penitence de Gautier de Coinci et dans le Miracle de Theophile de Rutebeuf", Le diable au moyen âge (Paris, 1979), s. 157-182; M. Lazar, "Theophilus: İki Efendinin Hizmetkarı", Modern Dil Notları, 87, sayı 6 (1972), 31-50; Tubach, 3572; H. van Nuffel, "Le pacte avec le diable dans laliterature ortaçağ", Anciens pays et Assemblys d'etats, 39 (1966), 27-43. 40-41. sayfalarda, Van Nuffel anlaşmanın karşılaştırmasını sunuyor,vaftiz: vaftiz ebeveynleri tarafından sunum, piskoposun soruları, tanınma talebi, itaat, Tanrı'nın çocuğu olma, imza, barış öpücüğü; anlaşma: bir Yahudi tarafından temsil, şeytanın soruları, korunma talebi, boyun eğme, şeytanın hizmetkarı olma, imza, barış öpücüğü; feodal antlaşma: vasal olarak temsil, koruma talebi, boyun eğme, efendinin vasalı olma, imza, barış öpücüğü. Antlaşma fikrinin cadı avları üzerindeki etkisi için bkz. J. B. Russell, A History of Witchcraft, s. 55-58, 76-78; bölüm 10 aşağıda.

[101] Mufle, günlük Fransızca'da "slob" anlamına geldiğinden, burada Flaman karşıtı bir yatkınlık unsuru var . Sözleşme hakkında bkz. Briggs, t 2:1, s. 111-115, 132-133, 138; Tubach 3566-3572; Thompson, F 81.2; Bâchtold-Stâubli, 1842.

[102] M. Lazar, "Theophilus", Modern Language Notes, 87, sayı 6 (1972), 31-50; G. Frank, Le mucize de Theophile, 2. baskı. (Paris, 1969). Theophilus şeytana "efendim" diyor, 235. satır; şeytan, Theophilus'a bir yemin işareti olarak ellerini kendi ellerine koymasını emreder: "Ellerini koy ve böylece benim ol" (v. 239-240); Theophilus yemin eder "Ve sana vasal olarak yemin ederim" (ayet 242); resmi bir sözleşmeye giriyor "Seninle bir sözleşme imzalıyorum" (v. 245). VF Koenig, ed. Les mucizeler de Notre Dame par Gautier de Coinci, 4 cilt. (Cenevre, 1955-1970), cilt 1, s. 50-176: "Yorum Theophilus vint â tövbe"; santimetre. M. de Combarieu, "Le diable dans le Comment Theophilus vint â penitance de Gautier de Coinci et dens le Miracle de Theophile de Rutebeuf (I)", KH.: Le diable au moyen âge (Paris, 1979), s. 157-182; santimetre. "Karısını Şeytana Veren Şövalye", 15. yüzyıl, antlaşmanın öyküsünün Ruthboeuf'un öyküsünden daha gelişmiş olduğu: TW Andrus, "Fransa'da Orta Çağ Sahnesinde Devii" (Ph. D. diss. , Syracuse, 1979), c. 147-150.

[103] J. Strange, ed., Caesarii Heisterbacensis monachi Ordinis Cisterciensis Dialogus miraculorum, 2 cilt. (Köln, 1951), kh. 5, bölüm 19.

[104] .•—I

[105] Yahudilerin şeytanlaştırılmasıyla ilgili olarak aşağıdaki 5. bölüme bakın.

[106] G. Ashby, Le diable au moyen âge (Paris, 1979), s. 7-21.

[107] cm. R.A. Wisbey, A Complete Concordance to the Rolandslied (Leeds, 1969), sv tuuele, tuυil, tuυel, tuvele, tuυil, tuυilis. Muhammed ve Apollon'a Tapınma: “700 put vardı: / Bunların içinde en önemlisi Mahmet idi” (3492-3493); "Senin taptığın ilahlara gelince / Apollon ve Mahmet / çok fenalar... / Aralarında yaşayan şeytan" (805-809). Şeytan'ın egemenliği altında: "Kendilerini Şeytan'ın gücüne teslim ettiler" (3514-3515). Şeytan, Ganelon'u manipüle ediyor: "Ganelon onların arasında // Şeytan onu günaha sürükledi" (1978-1979). Şeytan, Ganelon'un kalbinde yaşıyor: "Orada Şeytan onun içinde yaşıyor" (2858).

[108] Bkz. Maurice Sendak'ın çocuk kitabı Outside over There (New York, 1981).

[109] G. de Tervarent ve B. de Gaiffier, "Le diable voleur d'enfants", in: Homenage a Antoni Rubio I Lluch, t. 3 (Barselona, 1936), s. 33-58; ve Andrus tarafından tartışılan "Miracle de Γenfant donne au diable", s. 37-39, 56-57, 135-136.

[110] Bkz. J.-P. Poly, "Le diable, Jacques le Coupe, et Jean les Portes, ou les avatars de Santiago", Le diable au moyen âge (Paris, 1979), s. 443-460. Profesör A. Bernstein'a, özellikle rahiplerin insanları nasıl itiraf etmeye ikna etmeye çalıştıklarını gösterdiği ve itirafın İslam'ı yenmedeki etkinliğini anlattığı yayınlanmamış "Teoloji ve Popüler İtiraf" makalesini okuma izni verdiği için minnettarım. şeytan.

[111] İnsan ırkı hakkında hüküm verme fikri, 5. yüzyılda Ermenistan'dan Eznik'in Mesih ve Şeytan'ın cehennemde tartıştığı ve Mesih'in şeytanın katı taleplerine karşı merhametini onayladığı “Mezheplere Karşı” risalesinden gelmektedir. adalet. Mahkemenin versiyonları arasında 12. yüzyıla ait "Altercatio Diaboli kontra Christum" (Şeytan ve Mesih Arasındaki Anlaşmazlık), 13. yüzyıla ait "Tanrı ile Şeytan Arasındaki Anlaşmazlık" ve çok sayıda vaaz bulunmaktadır. Hukuk kitaplarında ve tefsirlerinde sıradanlaştı. Büyük hukukçu Bartolo da Sassoferrato, en başarılı versiyonlardan birini 1359 civarında yazdı .M. Goldast Haiminsfeld, Processus juris joco-seriosus (Hanau, 1611), "Processus Satanae contra Dominam Virginem coram judice Jesu" (İsa'nın başkanlık ettiği Meryem Ana'ya karşı Şeytan'ın Yargılanması) başta olmak üzere çeşitli başlıklar altında " Tractatus quaestionis ventilatae coram domino nostro Jesu Christo inter virginem Mariam advocatam humani generis ex una parte et diabolum contra cins humanum ex alia parte" Bartolo'nun Opera omnia'sında (Venedik, 1590), t . 10. Bartolo'nun incelemesinin Fransızca versiyonu, 14. yüzyıla ait "Tanrı'nın Annesinin Korunması" şiiridir, ed. A. de Montaiglon ve G. Raynaud (Paris, 1869 - ne zaman 1896, genellikle alıntılandığı gibi). Bu konuda bkz. G. Gros, "Le diable et son adversaire dans l'Advocacie nostre dame (dig du XIVe siecle)", KH.: Le diable au moyen âge, s. 237-258. En etkili bir başka versiyon, 1382'de Jacobus Palladin (Teramo'lu Giacomo Palladini, Spoleto Piskoposu) tarafından "Consolatio peccatorum, seu Processus Belial" (günahkarların tesellisi veya Belial'in yargılanması) başlığı altında yaratıldı; aynı zamanda "Processus Luciferi contra Jesum coram iudice Salomone" ("Lucifer'in İsa'ya karşı Süleyman'ın başkanlık ettiği davası"), "Erases dium perbreve de redemptione generis humani" ("İnsan ırkının kurtuluşunun kısa bir açıklaması") olarak da adlandırılıyordu. vb.; ayrıca Goldust Heimnisfeld tarafından da yayınlanmaktadır. Palladini'nin versiyonu birçok dile çevrildi ve 18. yüzyılda popülerliğini korudu. Beaumarchais ve librettist Ponte'li Lorenzo'yu etkiliyor. Bkz. Bloomfield, s. 92-93; E. von Petersdorff, Damoπologie, 2 cilt (Münih, 1956-1957), cilt 1, s. 290-292; D. Colombani, "La chute et la modifikasyon: Le reversement diabolique ehez Gautier de Coinci", KH.: Le diable au moyen âge, s. 133-154; İle. B. Salman, "Jacobus de Theramo and Belial", London Medieval Studies, 2 (1951), 101-115; K. Frick, Das Reich Şeytanları (Graz, 1982), c. 140-142.

1 H. von Felır, "Gottesurteil und Folter: Eine Studie zur Dâmonologie des Mittelalters und der neueren Zeit", Festgabe für Rudolf Stammler (Berlin ve Leipzig, 1926), s. 231-254.

[112] C. DeClercq, La legislatio religieuse franque de Clovis à Charlemagne (Louvaipi, 1936).

[113] Şeytanın harfleri, Mesih tarafından dünyaya getirildiği varsayılan göksel harflerle paraleldir. Göksel harfler fikri 17. yüzyıla kadar uzanıyor. Bkz. WR Jones, "The Heavenly Letter in Medieval England", Medievalia et Humanistica, ns 6 (1975), 163-178; JB Russell, "Aziz Boniface ve Eksantrikler," Kilise Tarihi, 33 (1964), 238-240.

[114] Şeytanın mektupları için bkz. Devil's Letters: Their History and Significance in Church and Society, 1100-1500 (Ph. D. diss., Northwestern University, 1982), H. Feng. Bu tezi gözden geçirmeme izin verdikleri için Dr. Feng ve danışmanı Profesör Robert Lerner'e minnettarım. Ayrıca bkz. Lehmann, Die Parodie im Mittelalter, 2. baskı. (Stuttgart, 1963), s. 57-64; R. R. Raymo, "A Middle English Version of the Epistola Luciferi ad Cleros", D. A. Pearsall ve R. A. Waldron, editörler, Medieval Literatüre and Civilizatio (Londra, 1969), s. 233-248; W. Wattenbach, "Uber erfundene Briefe in Handschriften des Mittelalters, besonders Teufelsbriefe", Sitzungsberichte der königlich-preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, 1, no.9 (11 Şubat 1892), 91-123; G. Zippel, "La lettera del diavolo al clero,

[115] Lehmann, s. 61-63.

[116] Nipel, s. 163-166. Ayrıca "Sermo de quolibet statu hominum" ("İnsanın Çeşitli Koşulları Üzerine Bir Söylem"), s. 166-175 ve Papa V. Clement'e gönderilen Mektup, s. 175-179.

[117] Caesarius, 5.2, 5.16.

[118] Müller, 782-786; Thompson, G 303.16, 303.25.7; I. Goldziher, "Eisen ais Schutz gegen Dâmonen", Archiv für Religionswissenschaften, 10 (1907), 41-46. Diğer efsaneler: Tanrı şeytanı gölgesinden veya tükürüğünden yaratır (Thompson, G 303.1.1.1 ve 303.1.1.2); şeytan, merhametin geri geleceğine ikna olursa kefaret eder (Tubach, 1664); Tanrı bu dünyada iyi şeyler yaratır ama şeytan yarasa, sivrisinek ve dolu gibi şeyleri yaratır (UCLA). Bkz. H. Lixfeld, Gott und Teufel ais Weltschopfer (Münih, 1971); J. Bolte, "Der Teufel in der Kirche", Zeitschrift für vergleichende Literaturgeschichte, 11 (1897), 249-266; Thompson, A 63-64, A 2286.2.1.

[119] Gregory tarafından ve onun hakkında yapılan çalışmalar, bkz. Review of Sources. Demonoloji için en önemlileri Ahlak (Mor.) ve Diyaloglardır (Dial.).

[120] Cassian (c. 365-c. 435), daha önce Beytüllahim, Mısır, Konstantinopolis ve Roma'da bir keşiş olan Doğu manastır geleneğini 415 civarında Marsilya'ya getirdi. Her iki harika eseri de, Talimatlar ve Karşılaştırmalar, ed. E. Pichery, SC 42, 54, 64, Evagrius ve diğer Doğulu Babaların düşüncelerine dayanmaktadır. Bkz. C. Cristophe, Cassien et Cesaire: Predicateurs de la morale monastique (Paris, 1969), s. 67-68. Özellikle demonoloji hakkında "Zıtlıklar" 7 ve 8'e bakın. Şeytan ve manastırcılık için bkz. Şeytan, s. 149-185.

[121] Isidore tarafından ve hakkında yapılan çalışmalar, bkz. "Kaynaklara Genel Bakış". En önemlileri "Etimolojiler"dir (Et.).

[122] Bede tarafından ve Bede ile ilgili çalışmalar, bkz. Kaynakların İncelenmesi. En ünlü eserleri "Kilise Tarihi" (CC), "Cuthbert'in Hayatı" (LC), "Luka Üzerine Yorum" (CL).

[123] Alcuin'in çalışması, bkz. Kaynakların Açıklaması. En faydalı yorumlar İncil, özellikle Yaratılış (BT), Mezmurlar (KP'ler), Yuhanna İncili (BT) ve Kıyamet (TL) üzerinedir.

[124] Mor. 32.23: "Önce diğer meleklerden daha büyük kıldığı bir melek yarattı." Mor. 9.5: "Bu üstün melek, Tanrı'ya itaat ederse zirvede durabilirdi" ama (Mor. 34.21) "Yaradan'ın yüceliğine ne kadar isyan ettiyse, o kadar alçaldı." Yukarıdaki 2. bölüme bakın: Dionysius, şeytanın meleklerin en yükseği olduğunu varsayamaz, ancak Dionysius'u değiştiren ve belki de yanlış anlayan Gregory için bu zorluk ortaya çıkmaz. Bkz. Şeytan, s. 93, yakl. 38-39; İle. 129, 213. Gregory, kategorileri şu sırayla sunar: seraphim, cherubim, tahtlar, egemenlikler, güçler, otoriteler, ilkeler, melekler, başmelekler. Bu düzen, güçlerin ve ilkelerin yerlerinin değişmesiyle Dionysius'un düzeninden farklıdır; Gregory'nin emri Lombard'lı Peter ve skolastiklerin çoğu tarafından benimsendi. Gregory'nin meleklerin onuncu mertebesi hakkındaki görüşleri, belki de Slav Enoch (2 Enoch) 29:3-4 (R. H. Charles, ed., The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, 2 cilt [Oxford, 1913] T. 2, c 447)'de sunulan geleneği takip edin. Enoch, "on cisimsiz melek ev sahibinin" yaratıldığını belirtir, ancak bu, Dionysius'un dokuz düzeniyle çelişir. Gregory, argüman olarak on drahmili kadın meselini aktarır (Luka 15:8-10). Kadın bir drahmi kaybetti; Gregory, bunun onuncu, düşmüş melek kategorisine bir benzetme olduğunu düşündü. Bkz. Gregory, Vaaz 34 (Luka 15'te): 6-11, özellikle 6-7: “Kadının dokuz melek tarikatı olarak on drahmisi vardı ve insan ırkı bu sayıyı tamamlamak için yaratıldı ... Ve biz bundan bahsediyoruz azizlerin sözleri sayesinde bildiğimiz gibi dokuz melek rütbesi: melekler, başmelekler, kuvvetler, yetkililer, ilkeler, egemenlikler, tahtlar, melekler ve yüksek melekler hakkında. Böylece Gregory, iki şekilde yorumlanabilecek onuncu melek kategorisini onaylar: meleklerin günah işleyen ve düşen kısmı; ya da cennette düşmüş meleklerin yerini almak için seçilen kutsal adamlar. Her ne olursa olsun Gregory, bu onuncu grubun Dionysius ile çelişecek şekilde gerçek bir rütbe oluşturmadığını anlıyor; Bilâkis, geri kalan dokuz mertebenin meleklerinden müteşekkil bir zümredir. Seçilen insanlar, liyakatlerine göre çeşitli melek derecelerine girerek cennete yükselirler. Bu fikir Ælfric (bkz. aşağıdaki bölüm 6), Abelard (Sic ve pop. 49), Peter of Lombard (Sent. 2.9.6 [bkz. aşağıdaki bölüm 7, not 32]) ve Thomas Aquinas ve Dunsa Scotus tarafından tartışıldı. Cümleler hakkındaki yorumları. Özel bir şekilde, Gregory'den çok Enoch'a daha yakın olan Langland, bu fikri kullanmış görünüyor (aşağıdaki 8. bölüme bakın). Gregory, iki şekilde yorumlanabilecek onuncu melek kategorisini onaylar: meleklerin günah işleyen ve düşen kısmı; ya da cennette düşmüş meleklerin yerini almak için seçilen kutsal adamlar. Her ne olursa olsun Gregory, bu onuncu grubun Dionysius ile çelişecek şekilde gerçek bir rütbe oluşturmadığını anlıyor; Bilâkis, geri kalan dokuz mertebenin meleklerinden müteşekkil bir zümredir. Seçilen insanlar, liyakatlerine göre çeşitli melek derecelerine girerek cennete yükselirler. Bu fikir Ælfric (bkz. aşağıdaki bölüm 6), Abelard (Sic ve pop. 49), Peter of Lombard (Sent. 2.9.6 [bkz. aşağıdaki bölüm 7, not 32]) ve Thomas Aquinas ve Dunsa Scotus tarafından tartışıldı. Cümleler hakkındaki yorumları. Özel bir şekilde, Gregory'den çok Enoch'a daha yakın olan Langland, bu fikri kullanmış görünüyor (aşağıdaki 8. bölüme bakın). Gregory, iki şekilde yorumlanabilecek onuncu melek kategorisini onaylar: meleklerin günah işleyen ve düşen kısmı; ya da cennette düşmüş meleklerin yerini almak için seçilen kutsal adamlar. Her ne olursa olsun Gregory, bu onuncu grubun Dionysius ile çelişecek şekilde gerçek bir rütbe oluşturmadığını anlıyor; Bilâkis, geri kalan dokuz mertebenin meleklerinden müteşekkil bir zümredir. Seçilen insanlar, liyakatlerine göre çeşitli melek derecelerine girerek cennete yükselirler. Bu fikir Ælfric (bkz. aşağıdaki bölüm 6), Abelard (Sic ve pop. 49), Peter of Lombard (Sent. 2.9.6 [bkz. aşağıdaki bölüm 7, not 32]) ve Thomas Aquinas ve Dunsa Scotus tarafından tartışıldı. Cümleler hakkındaki yorumları. Özel bir şekilde, Gregory'den çok Enoch'a daha yakın olan Langland, bu fikri kullanmış görünüyor (aşağıdaki 8. bölüme bakın). meleklerin günah işleyip düşen kısmı; ya da cennette düşmüş meleklerin yerini almak için seçilen kutsal adamlar. Her ne olursa olsun Gregory, bu onuncu grubun Dionysius ile çelişecek şekilde gerçek bir rütbe oluşturmadığını anlıyor; Bilâkis, geri kalan dokuz mertebenin meleklerinden müteşekkil bir zümredir. Seçilen insanlar, liyakatlerine göre çeşitli melek derecelerine girerek cennete yükselirler. Bu fikir Ælfric (bkz. aşağıdaki bölüm 6), Abelard (Sic ve pop. 49), Peter of Lombard (Sent. 2.9.6 [bkz. aşağıdaki bölüm 7, not 32]) ve Thomas Aquinas ve Dunsa Scotus tarafından tartışıldı. Cümleler hakkındaki yorumları. Özel bir şekilde, Gregory'den çok Enoch'a daha yakın olan Langland, bu fikri kullanmış görünüyor (aşağıdaki 8. bölüme bakın). meleklerin günah işleyip düşen kısmı; ya da cennette düşmüş meleklerin yerini almak için seçilen kutsal adamlar. Her ne olursa olsun Gregory, bu onuncu grubun Dionysius ile çelişecek şekilde gerçek bir rütbe oluşturmadığını anlıyor; Bilâkis, geri kalan dokuz mertebenin meleklerinden müteşekkil bir zümredir. Seçilen insanlar, liyakatlerine göre çeşitli melek derecelerine girerek cennete yükselirler. Bu fikir Ælfric (bkz. aşağıdaki bölüm 6), Abelard (Sic ve pop. 49), Peter of Lombard (Sent. 2.9.6 [bkz. aşağıdaki bölüm 7, not 32]) ve Thomas Aquinas ve Dunsa Scotus tarafından tartışıldı. Cümleler hakkındaki yorumları. Özel bir şekilde, Gregory'den çok Enoch'a daha yakın olan Langland, bu fikri kullanmış görünüyor (aşağıdaki 8. bölüme bakın). bu onuncu grubun, Dionysius ile çelişecek şekilde gerçek bir rütbe oluşturmadığı; Bilâkis, geri kalan dokuz mertebenin meleklerinden müteşekkil bir zümredir. Seçilen insanlar, liyakatlerine göre çeşitli melek derecelerine girerek cennete yükselirler. Bu fikir Ælfric (bkz. aşağıdaki bölüm 6), Abelard (Sic ve pop. 49), Peter of Lombard (Sent. 2.9.6 [bkz. aşağıdaki bölüm 7, not 32]) ve Thomas Aquinas ve Dunsa Scotus tarafından tartışıldı. Cümleler hakkındaki yorumları. Özel bir şekilde, Gregory'den çok Enoch'a daha yakın olan Langland, bu fikri kullanmış görünüyor (aşağıdaki 8. bölüme bakın). bu onuncu grubun, Dionysius ile çelişecek şekilde gerçek bir rütbe oluşturmadığı; Bilâkis, geri kalan dokuz mertebenin meleklerinden müteşekkil bir zümredir. Seçilen insanlar, liyakatlerine göre çeşitli melek derecelerine girerek cennete yükselirler. Bu fikir Ælfric (bkz. aşağıdaki bölüm 6), Abelard (Sic ve pop. 49), Peter of Lombard (Sent. 2.9.6 [bkz. aşağıdaki bölüm 7, not 32]) ve Thomas Aquinas ve Dunsa Scotus tarafından tartışıldı. Cümleler hakkındaki yorumları. Özel bir şekilde, Gregory'den çok Enoch'a daha yakın olan Langland, bu fikri kullanmış görünüyor (aşağıdaki 8. bölüme bakın). Bu fikir Ælfric (bkz. aşağıdaki bölüm 6), Abelard (Sic ve pop. 49), Peter of Lombard (Sent. 2.9.6 [bkz. aşağıdaki bölüm 7, not 32]) ve Thomas Aquinas ve Dunsa Scotus tarafından tartışıldı. Cümleler hakkındaki yorumları. Özel bir şekilde, Gregory'den çok Enoch'a daha yakın olan Langland, bu fikri kullanmış görünüyor (aşağıdaki 8. bölüme bakın). Bu fikir Ælfric (bkz. aşağıdaki bölüm 6), Abelard (Sic ve pop. 49), Peter of Lombard (Sent. 2.9.6 [bkz. aşağıdaki bölüm 7, not 32]) ve Thomas Aquinas ve Dunsa Scotus tarafından tartışıldı. Cümleler hakkındaki yorumları. Özel bir şekilde, Gregory'den çok Enoch'a daha yakın olan Langland, bu fikri kullanmış görünüyor (aşağıdaki 8. bölüme bakın).

1 Eylül 1.10: "Melekler dünyanın yaratılmasından önce yaratıldı ve melekler yaratılmadan önce şeytan yaratıldı, böylece şeytan melekler arasında önceliğe sahipti."

[125] H. Chadwick, Avila'lı Priscillian (Oxford, 1976).

[126] Dokuzuncu Braga Konseyi Kanonu: "Eğer biri şeytanın Tanrı tarafından başlangıçta iyi bir melek olarak yaratılmadığını söylerse ... ama onun karanlıktan doğduğunu ve kendisi için bir Yaratıcısı olmadığını söylerse, kendisi başlangıç ve maddedir. Kötülüğün, Maniheistlerin ve Priskilleus'un dedikleri gibi..." Kanon 8: "Dünyadaki bazı canlıların şeytan tarafından yaratıldığına ve şeytanın kendi gücüyle şimşeklere, fırtınalara ve kuraklıklara neden olduğuna inanan biri varsa..." Kanon 12 : "Eğer biri insan vücudunun yaratılmasının şeytanın işi olduğunu iddia ederse ve anne karnındaki gebe kalmanın cinlerin faaliyetleri sonucu olduğunu beyan ederse... "Kanun 13: "Eğer biri maddenin yaratılışının böyle olduğunu söylerse... evren, Tanrı'nın ellerinin işi değildir ve herhangi bir meleğin kötü niyeti değildir...” Mansi 9.774; Hefele-Leclerq, cilt III, s. 177 Bkz. H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, 31. baskı. (Roma, 1960), no. 237, 238, 242, 243. Dördüncü Lateran Konseyi (1215), Denzinger, no. 428-430. Trent Konseyi (17 Haziran 1546), Denzinger, no.788. Birkaç küçük konsey şeytandan bahsetti, bakınız: Statuta ecclesiae antiqua (Galya, 275'e kadar); C. Munier, Coneilia Galliae A.314 - A.506, CCSL. 148, s. 165; C. Munier, Concilia Africae A. 245 - A. 525, CCSL 149, s. 8, 62, 70-75, 264.

10. Mor. 14.18: “Yüksek tabiatından düştüğü ve aşağılığı her geçen gün arttığı için yokluğa yaklaşıyor.” Boethius (c. 480-524), Felsefenin Tesellisi adlı eserinde yoksunluktan bahsetmiştir. İsidore, St. 1.9: “Şeytan kötülüğü buldu, yaratmadı. Kötülük hiçbir şeydir, çünkü Tanrı olan her şeyi yaratır ve Tanrı kötülüğü yaratmaz. Böylece kötülük, kozmosa öyle bir şekilde getirildi ki, iyilik içinde parıldadı.

[127] s. 27. Isidore bu konuda Gregory'nin öğretisini takip etti: Eylül. 1.10: "gurur duydu" karş. Eylül. 2.34 ve Fl. 7.5.

[128] JM Evans, Kayıp Cennet ve Genesis Geleneği (Oxford, 1968), s. 83.

[129] JF 0'Donnell, The Vocabulary of the Letters of the Great Saint Gregory the Great (Washington, DC, 1934), c. 142, bu isimlerin uzun ve ayrıntılı bir listesini verir. Ayrıca bkz. F. Gastaldelli, "II Tessanismo psicologico del peccato nei Moralia in Job di San Gregario Magno", Salesianum, 27 (1965), 577. Gregory, şeytan imgesini tamamlamak için Behemoth ve Leviathan imgelerini kullanır. Su aygırı, timsah ve yılanla ve dolayısıyla şeytanla ilişkilendirilir. Eyüp 41'deki Leviathan, Vahiy 12'deki Leviathan ile özdeşleştirilir ve bu nedenle Behemoth, balina, cehennemin ağzı ve şeytanla ilişkilendirilir (Mor. 4.9, 32.23, 34.6). Gregory, kendisini yeniden patristik geleneğe dayandırdı ve etkisiyle bu görüntüleri genel olarak kabul ettirdi. İsa'nın adı da olabileceğini bildiği için Lucifer adını kullanımı sınırlıydı (Mor. 29:32). JM Bartlink, "Les mezhepler du diable chez Gregoire de Tours," Revue des etudes latines, 48 (1970), 411-432, Gregory of Tours'un (538-594) şeytana verdiği isimlerin kapsamlı bir incelemesini yapmıştır; yine gelenekseldirler. İsidore, Et. 8.11, Phoebus, Diana, Satürn, Bel, Belphegor, Beelzebub, Belial, Behemoth ve Leviathan gibi Greko-Romen ve İbranice kaynaklardan alınan çeşitli şeytan isimlerini listeler: bu isimler modern okült literatüre kadar varlığını sürdürmüştür. Etimolojiler'in bu kısmı (bkz. Eylül 3.8), yanlış etimolojileriyle ünlüdür. Isidore, Daemones'in gelecekteki olayları bildikleri için δaημovaς'dan (cdtle.obt) geldiğini savundu. Isidore'a göre Diabolus, gökten düştüğü için İbranice "kaymak" kelimesinden gelir: "Diabolus, İbranice "kaymak" kelimesinden gelir, çünkü cennetin en yüksek yerinde huzur içinde kalmanın onurunun altında olduğunu düşündü, ama bunun yerine gururunun ağırlığı altında kaydı ve düştü. Bu hata, Efesliler 3.6'daki Eucherius ve Jerome Yorumuna dayanmaktadır; MPL 26.544'te "Titus Üzerine Yorumlar" 2.6. Sonra Şeytan isminin daha doğru yorumlarını sunmaya devam ediyor: "Şeytan Latince'de hasımdır (düşman), bu da günahkar, hakikat düşmanı, yalancı, ayartıcı anlamına gelir."

[130] Çevir. 4.30; Mor. 29.30; İsidore, Et. 8.11. Görünüşe göre meleklerin daha maddi hale gelmesi onları melek statüsünden mahrum bırakmadı. Örneğin Lucifer, düşüşten ve bir bedene sahip olduktan sonra bile bir yüksek melek olarak kaldı.

[131] Mor. 2.20, 2.47, 26.17.

[132] f ' 3 Gregory olası bir açıklamadan yoksundur: Tanrı zaman ve mekanın dışında ikamet eder ve her eylemi uzay ve zamanı aşar. Mesih'in Augustus'un saltanatı sırasında Yahudiye'de yeryüzünde görünmesi, Enkarnasyonun etkisini sınırlamaz.

[133] bu zamanın ve yerin. Böylece, Mesih'in kurtarma misyonunun, kronolojik referanslarına bakılmaksızın tüm insanları etkilediğini söyleyebiliriz; bu nedenle insan davranışı, İsa'nın zamanından sonra, öncesinden daha iyi olmak zorunda değildir. Augustine'in görüşleri için bkz. Evans, s. 130-132, 162, 170.

[134] Sorun, CI. 5.15; "Aziz Petrus'un 2. Mektubu Üzerine", 2.

[135] Mor. 2.4-7, 2.12, 2.16, 2.20-21, 3.4-5, 3.17, 33.12; bkz. C. Catry 1 "Epreuves du juste et mystere de Dieu," Revue des ⅛tudes augustinieπes, 18 (1972), 127. Isidore, şeytanın yalnızca Tanrı'nın izniyle çalıştığını kabul etti. Şeytan seçilmişleri ayartmaktan asla vazgeçmez, ama Tanrı onlara direnmeleri için güç vermekten asla vazgeçmez: St. 1.10, 3.5-6.

[136] Yuhanna 4:23: "İblis'e özgürce boyun eğdiğinde, iblis onun babası olur." Yuhanna 6.35: Lucifer yaratılan her şeyin değil, yalnızca günahkarların prensidir. Kıyamet: dünya iki krallığa bölünmüştür, Mesih ve Şeytan; Kıyamet 4.7: Alcuin, dört kötü meleği "eski bir düşmanın bedeni" olarak tanımlıyor ve dört büyük tarihi imparatorluğa - Asur, Pers, Makedon ve Roma - hükmediyor.

[137] Bkz. Cassian, Karşılaştırmalar 7-9; Büyük Leo, Vaazlar 47.9 ve 89.3.

[138] Mor. 2.8, 2.18, 2.22-23, 2.27, 4.23, 4.27, 16.18, 32.19, 32.21, 33.3; İle. Boglioni, "Miracle et nature chez Gregoire le Grand", Cahiers d'etudes ortaçağ, 1 (1974), s. 43; gastaldelli; paspas. 2.18: "Her gün, onun ayartmalarının darbelerini alarak savaş hattında duruyoruz." İsidore, St. 3.5-6, Gregory'yi takip eder.

[139] Mor. 2.17-19, 3.5, 4.16, 7.16, 8.39, 32.22. Mor. 2.10. “Şeytan'ın iradesinin her zaman kötü olduğu anlaşılmalıdır, ancak gücü asla adaletsiz değildir, çünkü iradesi ona aittir ve gücü Tanrı'dan gelir. Haksızlık için ne yapmaya kalkarsa, Allah sadece adalet için yapar.”

[140] Mor. 34.3-6; 12.36: "Düşmüş bir melek değilse kime yabancı denir?" Bkz. G. Ladner, "Hoto Viator", Speculum, 42 (1967), 234-235; Bogliopi, s. 46.

[141] C. Dagens, Saipt Gregoire le Grand (Paris, 1977), s. 168-191; İle. Aubin, "Job de Saint Gregoire le Grand'da Interiorite et outerite dans les Moralia", Recherches de science religieuse, 62 (1974), 117-166. Cennet yılanının şeytanla yazışması artık bir sorun değildi, ancak edebiyat üzerindeki etkisi nedeniyle Alcuin'in görüşlerinden bahsetmeye değer: Bir yandan, Cennet'teki ayartıcı, yılan şeklindeki şeytandı. Yuhanna 4:22 ile ilgili yorum: "İblis bir yılana binerek kadına şöyle dedi." Öte yandan, Yaratılış 60'ın Yorumuna göre, şeytan yılanı bir ağızlık olarak kullandı: ".

[142] Mor, 3.15-16, 4.11, 9.28-29, 12.43, 13.8, 13.34, 27.26, 28.27, 32.13. 32.16, 33.13-28, 34.4. Mor. 3.16 "Yanlış olmayan bir yaşamda ona katılanların hepsinin Şeytan'ın üyeleri olduğunu kim bilmez?" Mor. 4.11: "Dolayısıyla, eski düşman, tüm günahkarlar topluluğuna sahip tek bir kişidir." Mor. 13.34: "Yani

[143] Böylece İblis ve tüm günahkarlar tek bedendir, beden baş adına yargılanır ve bu temele göre beden baş olarak adlandırılır. Bu fikir, "şeytanın oğlu" terimini hem günahkarlara hem de yalan söyleyenlere uygulayan Alcuin'de de mevcuttur. CI'de (4.22), Yuhanna 8:44'e atıfta bulunarak, Alcuin, tıpkı Tanrı'nın Mesih'i doğurması gibi, Şeytan'ın da yalanları -yalancı sözleri- doğurduğunu belirtir - doğru söz: onu daha önceki birinden. Nasıl ki Baba Tanrı, Oğul'un kişiliğinde gerçeği doğurduysa, İblis de kendi oğlu olarak yalanı doğurdu. Şeytana aldanan herkes yalanın vücut bulmuş hali olur: "Şeytana aldanan adam, şeytanın yalancısı olur."

[144] Eylül 1.14-17, 1.25. İbraniler 2 ile ilgili açıklama: "Haksız yaşamları nedeniyle kendilerini Mesih'in bedeninin dışında tutanlar, şeytanın üyeleri olurlar." Kafir veya günahkar kiliseden ayrılır. Eylül. ].14: "Mesih'ten yüz çeviren herkes Tanrı'nın halkından yüz çevirdiği için, o şeytanın bedenine aittir." Daha sonra Godescalc, günahkarlardan Şeytan'ın bedeninin parçaları olarak söz etti (Kısa İtiraf, s. 52) ve Eriugena da Godescalc'ı Şeytan'ın oğlu bir kafir olarak adlandırdı. Godescalc'ın çalışması için ve hakkında, bkz. "Kaynaklara Genel Bakış". Buradaki alıntılar Kısa İtiraf (SW), Geniş İtiraf (BW), Çeşitli Sorulara Cevaplar (ORV), Kader Üzerine (OP), Tüm alıntılar C. Lambot, Oeuvres theologiques et grammatices de Godescalc d'Orbais ( Louvain, 1945).

[145]Mor. 4.9, 14.21, 15.15, 15.58, 27.26, 32.15. Mor. 15.5: ־Günahkârların başı Deccal değilse kimdir? Bkz. Dageps, s. 353. Isidore, Fl. 8.11: "Ama Mesih'in Tanrı olduğunu inkar eden Deccal'dir." evlenmek Godescalk, OP 5.31, s. 256: Tanrı'nın şehri, Şeytan'ın şehrine karşıdır. Adso'nun en etkili incelemesi için bkz. D. Verhelst, ed., Adso Dervensis, De ortu et tempore Antichristi, CCCM 45. Bugüne kadar bu konudaki en iyi çalışmalar şu eserlerdir: R. K. Emmerson, Deccal in the Middle Ages (Seattle, 1981); W. McGinn, "Melek Gözenek ve Baba! Deccal, Church History, 47 (1978), ]55-173; B. McGinn, ed., Apocalyptic Spirituality (New York, 1981); B. McGinn, ed., Visions of the End (New York, 1979); D. H. Rauh, Das Bild des Deccal im Mittelalter, 2. baskı. (Münih, 1979). Ayrıca bkz. Aichele, Das Deccal des Mittelalters, der Reformation und Gegenreformation (Lahey, 1974). Yararlı yorumları için Profesörler Emmerson ve McGinn'e minnettarım. Profesör Emmerson, bu sayfalarda Deccal hakkında daha fazla malzeme görmek istiyor, ancak onun parlak eserini yeniden üretmenin pek bir anlamı olmayacak ve Deccal genellikle şeytanın vücut bulmuş hali olarak görülse de, Deccal sorunu sorulmuyor. kökeni ve kötülüğün doğası ana sorununun merkezinde. Deccal hakkındaki en önemli ilk metinler Vahiy 13:17; Hippolytus, Treatise on Christ and Deccal (c. 200); Lactantius, "İlahi Nizamlar" (yaklaşık 300); Ticonius, "Vahiy Üzerine Tefsir" (c. 385). Bkz. Şeytan, s. 87-88, 158-59. Joachim of Florence'ın önemli kıyamet spekülasyonları için bkz. McGinn, Visions, s. 126-141, 158-167. Deccal'e olan ilgi, özellikle Reformasyon döneminde eskatolojiye olan ilgiyle birlikte giderek arttı ve 16. ve 17. yüzyıllarda zirveye ulaştı. Orta Çağ'ın sonlarında ve Reformasyon sırasında, Deccal genellikle belirli bir kişi veya kurumla özdeşleştirildi; Protestanlar papalığı Deccal olarak görüyorlardı. "Dünya, et ve şeytan" üçlüsü ilk olarak dokuzuncu yüzyılda oluşturuldu ve on birinci yüzyıldan beri yaygınlaştı: bkz. S. Wenzel, "The Tee Enemies of Man", Medieval Studies, 29 (1967), 47-66 .

[146] Tam bir tartışma için bkz. J. Riviere, Le dogme de la redemptiori au debut du moyen âge (Paris, 1934). Bu sırada Adem ve Havva'nın ayartma senaryosu şekillendi: bkz. Avitus, De Mosaice historiae gestis, 2.135-143: Şeytan, Adem'in onu dinlemeyeceğinden korkarak yılan kılığına girer ve Havva'ya yaklaşır. Havva'yı pohpohlayarak kazanır ve ona "güzel ilk anne" der; Havva teslim olur ve ardından Adem'i günaha sürükler.

[147] Gaimo, Vaaz 35. Riviere, Dogme ... moyen âge, s. 8, şeytanın gücünü tanımlamak için kullanılan olağan kelimeleri özetledi: "dominatus, principatus, potestas, imperium"; kelimeler Rom'dan alınmıştır. 8:38.

[148] Leo I, Vaaz 23: "jus tyrannicum" (zalim sağ). evlenmek Paschaliy Rodbert, "Matthew Üzerine, 3"; Paschasius, günahımız nedeniyle "şeytanın bizi ayartmaya yasal hakkı olduğu" şeklindeki daha yaygın görüşü benimsiyor. Rabban Maurus, Kutsal Haç Övgüsü, 2.21'de hukuk fikrine itiraz etti: "Tüm haklara ve adalete karşı, kötü hizmetkar ve hain lider, başkalarının emeği üzerinde gücü ele geçirdi." İlahiyatçılar, şeytanın haklarından quasi iuste (nispeten yasal) veya quaedam iustitia (biraz doğru) gibi terimlerle söz ederek konuyu genellikle geçiştirdiler.

[149] Gregory, Mor. 17.30: “İblis, Rab'bin etini öldürerek dış güç alır ve üzerimizdeki iç gücü kırılır. Ne de olsa, harici bir leu-do-zaferi kazanarak kendisi dahili olarak yenildi. (Şeytanın başarısı dışarıyla sınırlıdır ve Tanrı'nın görüntüsünün yaşadığı ruhun içine giremez.) Alcuin, Charles Books 2.28: zorla." Bkz. Riviere, Dogme ...towen âge, s. 13-14.

[150] Gaimo, Vaaz 28: "Rab, şeytanı zorla değil, güçlü kanıtlarla yenmek istedi."

[151] Bkz. Şeytan, s. 82218־215 ,192-194 ,143־138 ,116-121 ,86־.

[152] Bede, Vaaz 2.1: "Vücudunu ve kanını bizim için Baba'ya sunduğunda, şeytanın gücünü kırdı."

[153] Riviere, Dogme ... towen âge; Rivi⅛re, "Le dogme de la redemption au XIIe siecle d'apres les dernieres yayınları", Revue du moyen âge latin, 2 (1946), 101-112, 219-230; J. Turmel, Histoire du diable (Paris, 1931).

[154] İncil referansları mı. 9:2, 42:6-7; Ps. 23; Pren. 3:3-13; İşletim sistemi. 13:14; Mat. 27:52-53; Mk. 3:27; eylemler. 2:24; 1 Evcil Hayvan 3:19, 4:6; Ef. 4:8-10; açık 20:1-2. Genel İngilizce çevirisi "cehenneme iniş"tir (cehenneme iniş), ancak bu kombinasyon, orijinal descensus ad inferos veya inferna'dan (yeraltına iniş) çok daha fazla çağrışımsal yüke sahiptir; burada inferna veya inferos basitçe " cehennem" veya "ölülerin meskeni". Büyük Gregory, İncillere Vaaz 22: "Ve onları amellerine göre, imana göre kendisininmiş gibi tanıdı." Yakınsama için bkz. S. A. Woitap, 'Descendit ad inferos', Nederlands katholieke stemmen, 55 (1959), 44-51; JJ Campbell, "Cehenneme ve Geriye", Viator, 13 (1982), 107-158; MM Gatch, "The Harrowing of Hell," Union Seminary Quterly Review, 36, ek. (1981), 75-88; JND Kelly, Early Christian Creeds, 3 boyutlu baskı. (Londra, 1972), yak. 378-383; H. C. Kim, ed., The Gospel of Nicodemus (Toronto, 1973). Bkz. MR James, The Apocryphal New Testament (Oxford, 1924), c. 94-146; J. Kroll, Gott und Ho///Ile: Der Mythos vom Descensuskampfe (Leipzig, 1932); CI Smith, "Descendit ad inferos - Again", Journal of the History of Ideas, 28 (1967), 87-88; RV Turner, "Descendit ad inferos", Journal of the History of Ideas, 27 (1966), 173-194. Ayrıca bkz. aşağıdaki bölüm VI, not. 18. Yayınlanmamış makalesi The Descent into Hell: Medieval Literatüre and Medieval Myth'i okuma izni için Dr. Kevin Roddy'ye minnettarım. Kıyamet Yeni Ahit (Oxford, 1924), c. 94-146; J. Kroll, Gott und Ho///Ile: Der Mythos vom Descensuskampfe (Leipzig, 1932); CI Smith, "Descendit ad inferos - Again", Journal of the History of Ideas, 28 (1967), 87-88; RV Turner, "Descendit ad inferos", Journal of the History of Ideas, 27 (1966), 173-194. Ayrıca bkz. aşağıdaki bölüm VI, not. 18. Yayınlanmamış makalesi The Descent into Hell: Medieval Literatüre and Medieval Myth'i okuma izni için Dr. Kevin Roddy'ye minnettarım. Kıyamet Yeni Ahit (Oxford, 1924), c. 94-146; J. Kroll, Gott und Ho///Ile: Der Mythos vom Descensuskampfe (Leipzig, 1932); CI Smith, "Descendit ad inferos - Again", Journal of the History of Ideas, 28 (1967), 87-88; RV Turner, "Descendit ad inferos", Journal of the History of Ideas, 27 (1966), 173-194. Ayrıca bkz. aşağıdaki bölüm VI, not. 18. Yayınlanmamış makalesi The Descent into Hell: Medieval Literatüre and Medieval Myth'i okuma izni için Dr. Kevin Roddy'ye minnettarım. ayrıca bölüm VI'nın altında, yakl. 18. Yayınlanmamış makalesi The Descent into Hell: Medieval Literatüre and Medieval Myth'i okuma izni için Dr. Kevin Roddy'ye minnettarım. ayrıca bölüm VI'nın altında, yakl. 18. Yayınlanmamış makalesi The Descent into Hell: Medieval Literatüre and Medieval Myth'i okuma izni için Dr. Kevin Roddy'ye minnettarım.

[155] Gregory, Mor. 32.15, 33.20; Kurz, s. 30-36.

[156] Cassiodorus, Mezmurlar 9.5 Üzerine Yorum: düşmüş meleklerin isimleri yaşam kitabından sonsuza dek silindi.

[157] Gregory, Mor. 2.3, 4.2-9, 8.50, 9.50, 17.22, 34-55. Mor. 4.4: "Mürted melek, Tanrı'ya borçlu olduğu saygıyı asla hatırlamayacak ve bu nedenle asla tövbe ışığına geri dönmeyecek." Mor. 4.7: "Eski düşman asla ışığa veya göksel güçlerin saflarına geri dönmeyecek." İsidore, St. 1.10, Alcuin, KB gibi buna katıldı. 3-4. KB. 3: "Tanrı, insanlarınkini yaptığı gibi melek yaralarının iyileştirilmesini emretmedi." KB. 4: “Melek kendi günahının yazarıydı, ama insan başka bir varlık tarafından yozlaştırıldı. Melek daha derine düşer çünkü ihtişamı daha büyüktür ve insan doğası daha savunmasız olduğundan bağışlanmayı daha çok hak eder.

[158] Bu tartışma için bkz. M. Cappuyns, Jean Scot Erigene (Louvain, 1933), s. 102112־; Hefele-Leclerq, cilt 4:1, s. 137-235; J. Pelikan, The Christian Tradition, t. 3: The Growth of Medieval Theology (Chicago, 1978), s. 80-98.

[159] ODS, s. 160 - 161, OP, s. 185.

[160] 42. Pelikan, s. 87-89.

[161] KV, s. 52: "Tanrı, tüm iblislerin başı olan şeytanı, mürted melekleri ve bedeninin üyelerini oluşturan tüm günahkarlarla birlikte, hak ettikleri sonsuz ölümü önceden belirledi, çünkü Tanrı tüm sonsuzlukta kötülüğü önceden biliyor. yapacaklar ve hak ettikleri cezayı verecekler."

[162] ShV, s. 56: Aksi nasıl olabilir? “Eğer onlara bu azabı emretmeseydin, sebepsiz yere ebedî ölüm azabını takdir etmezdin; Eğer takdir edilmeseydi cehenneme inmezlerdi.” Aksi takdirde, Tanrı değişken olurdu.

[163] OP, s. 218: "Tanrı vaftiz edilmiş günahkarlar için acı çekmediğine göre, onların şeytan tarafından yenildiği ve boyun eğdirildiği açıktır." Godescalc ayrıca Augustine ile (Isidore'a karşı) Lucifer'in yaratılışının ilk anında değil, ancak bir an düşündükten sonra düştüğü konusunda hemfikirdi.

[164] Eriugena tarafından yazılan ve hakkında yapılan çalışmalar için bkz. Review of Sources. En önemlileri Doğanın Bölünmesi Üzerine (RP), Kader Üzerine (P), Yuhanna Üzerine Yorum (TI) ve Göksel Kudüs'ün Açıklamaları'dır (THE). Çeviriler 1. Sheldoπ-Williams, ed., Johapnis Scotti Eriugeπae Periphyseoπ, 2 cilt. (Dublin, 1968-972) (GB). Alıntılar B. Stock'tandır, "Observations חס the Use of Augustine by Johannes Scotus Eriugena", Harvard Theological Review, 60 (1967), 213-220.

[165] Aslında Eriugena, lucifer kelimesini Trinity'nin ilahi ışığı için bir metafor olarak kullandı (OS 2.3). Ayrıca GS 2.20'ye bakın: "Fakat mezmur yazarının sabah yıldızı, bazılarına şeytanı simgeliyormuş gibi görünürken, diğerlerine göre, genellikle güneşin doğuşundan önce gelen, önünde ufkun üzerinde yükselen yıldızdan önce gelen çok parlak yıldızı simgeliyor gibi görünüyor. , geleneğin söylediği gibi, Mesih bir bakireden doğdu” (SW, cilt 2, s. 79).

[166] "Böylece Tanrı kendini, yani ne olduğunu bilmez, çünkü o bir şey değildir" (RP 2.28; SW, vol. i, s. 142); “Tanrı kendisi veya başka bir şey tarafından tanımlanamaz” (Cappuyπs, s. 204; cf. RP 2/28, SW, cilt II, s. 138); "Kategorilerin hiçbiri Tanrı'dan bahsetmez" (Cappuyπs, s. 204; cf. RP 2.28); “Tanrı hakkında tam anlamıyla zıddı olan her şey söylenmez” (Cappuyπs, s. 199; RP 1.14, SW, cilt I s. 76-77).

[167] RC 1.14; SW, cilt 1, s. 80-84; ÇP 4.16.

[168] Kontrol 2.2. (SW, cilt II, s. 12): “Yaradan ile yaratılanın bir olduğunu inkar mı edeceksiniz?”; WP 3.1: "Tüm evrensellik bir başlangıç, orta ve sondur"; RP 3.17: "İçinde her şeyin gerçekten ve özünde var olduğu ilahi bilgide, Tanrı yukarıda, aşağıda, her şeyin içinde ve dışındadır."

[169] Son zamanlarda, John'un konumu genellikle yanlış bir şekilde panteist olarak tanımlandı. Şema 1'e bakın.

[170] GP 1.1: "Yaratan ve yaratılmayan... yaratılan ve yaratılan... yaratılan ve yaratılmayan... yaratmayan ve yaratılmayan doğa."

[171] Olağanüstü lirizmleri nedeniyle bu pasajları (RP, 3.17) ayete çevirme cüretinde bulundum. RP, 3.4: “Çünkü tasavvur edilen ve algılanan her şey, görünmeyenin tecellisidir, gaybın tecellisidir, olumsuzlananın tasdikidir, anlaşılmazın kavranmasıdır, ifade edilemeyenin ifadesidir, erişilemeyenin varmasıdır. , idrak edilemeyenin idraki, cismani olmayanın cismi, özüstü olanın özü, biçimsiz olanın şekli, ölçülemez olanın ölçüsü, sayılamayanın sayısı."

[172] Bu, onun hiçten bir şey yaratmak için önce yoktan hiçbir şey yaratmadığı anlamına gelir ki bu saçmadır. Hiçbir şey kesinlikle hiçbir şey değildir.

[173] "Her yaratık hem ezeli hem de yaratılmıştır" (Cappuyns, s. 205; RP 3.16). "Tanrı'nın sözündeki evrenin sonsuzluğu üzerine" (Cappuyns, s. 206, RP 3.17). "Hiçbir Şey Hakkında" (Cappuyns, s. 205; RP 2.14). "Tanrı'da yaratılan her şey Tanrı'dır" (Cappuyns, s. 206; RP 3.17). Tanrı, yarattıklarında kendisini yaratır (RP 1.12. SW, cilt I, s. 58-62). "Böylece O, her şeyi yoktan yaratır... her şeyin olumsuzlanmasından (var olan ve olmayan) - her şeyin (var olan ve olmayan) olumlanmasından" (RP 3.20).

[174] RC 1.8, SW, cilt I, s. 50: "Görünür ve görünmez her yaratılışa bir teofani, yani Teofani denilebilir" (RP 3.19).

[175] "Kötülüğün Tanımı" (Cappuyns, s. 211; RP 5.26).

[176] GP 4.2Q: "Çünkü önce Adem'de... tüm doğa cennetin mutluluğundan mahrum bırakıldı."

[177] "Doğal Düzenin İhlali Üzerine" (Cappuyns, s. 208; 212; RP 4.11, 4.14, 5.36).

[178] RC 4.14-15.

[179] Cappuyps, s. 212; RP 5.29-36.

[180] RC 5.26-29.

[181] Kontrol 5.8; TI 1.21.23: "Çünkü Söz insana iner, böylece insan onunla Tanrı'ya yükselir." RP 3.20: "Tanrı her şey olur ve kendisine döner, her şeyi kendine çağırır ve her şeyin içinde olarak her şeyin üzerine yükselir... her şey havadan ışığa olarak Tanrı'ya döndüğünde, o zaman Tanrı her şeyde olur."

[182] Ayinlerdeki şeytanla ilgili çalışmalar için bkz. Kaynakların Gözden Geçirilmesi.

[183] GM Lükken, Original Sin in the Roman Liturgy (Leiden, 1973), s. 232-234.

[184] DM Jones, "Exorcism Before the Reformation" (Yüksek lisans tezi, Virginia Üniversitesi, 1978), s. 2-18; H. A. Kelly, The Devii, Demonology, and Witchcraft, 2. baskı. (New York, 1974), c. 81.

[185] Yüksek Rahip: Matt. 26:63; sahip olunan: Mk. 5:7.

[186] A. Angenendt, "Der Taufexorzismus und seine Kritik in der Thologie des 12. und 13. Jahrhunderts", içinde A. Zimmermann, ed., Die Mâchte des Guten und Bösen (Berlin, 1977), s. 388-409.

[187] E. Bartsch, Die Sachbeschworung der römischen Liturgie (Münster, 1967), s. 118-121; Luken, yak. 231, 253.

[188] Lucken, s. 254.

[189] R. Beraudy, "Scrutinies and Exorcisms", Adult Baptism and the Catechumenate içinde (New York, 1967), s. 57-61.

[190] JM Neale ve G. H. Forbes, The antik Liturgies of the Gallican Church (Loπdon, 1855), c. 160-161. Bkz. Kelly, Devii, c. 81-84; Luken, yak. 232-238; Mohlberg, Gelasianum, yak. 44-46, 67, 249. Ayinlerdeki şeytanla ilgili değerli açıklamaları için Profesör H. A. Kelly'ye minnettarım.

[191] Lucken, s. 227-255. Eksüflasyon, 60'ların Katolik vaftiz ayininde 20. yüzyıla kadar devam etti. Şeytan'dan vazgeçmek için tipik bir formül Gelasianum 68'dir: “Şeytan'dan vazgeçiyor musunuz? vazgeçtim Ve tüm eserlerinden? vazgeçtim Ve tüm ihtişamından? vazgeçtim." 743'te Leptiny'deki Frenk Konsili'nin kanonlarına şu formül eklendi : "Pagan tanrılarından vazgeçiyor musun?" Germen halkları için özel olarak yazılan bu feragat, diğer Cermen tanrılarının yanı sıra Thor, Wotan ve Saxnot'un reddini içeriyordu. Hefele-Leclerq, cilt 3:2, s. 835.

[192] Burchard, Decretum, 4.20. Auvergne'li William, Summa aurea, ed. C. Pigouchet (Frankfurt am Main, 1964), c. CCL11I: (lat.). Bkz. Angenendt, s. 402-408.

[193] Ayinler, yazarlarının belagatli hakaretlerle şeytanı savuşturmayı umdukları izlenimini veriyor, örn.

[194] Erken Orta Çağ sanatında şeytan hakkında bkz. W. Breck, "Teufel", Lexicon der christlicheπ Ikonographie, 4 (1972), cois. 295-300; V. Vgepk, Traditioπ und Neuerung in der christlicheπ Kunst des ersten Jahrtausends (Viyana, 1966); OA Erich, Die Darstellung des Teufels in der christlichen Kunst (Berlin, 1931); Hughes,

[195] Batı Sanatında Cennet ve Cehennem (New York, 1968); A. Koppen, Der Teufel und die Holle in der darstellenden Kunst von den Anfângen bis zum Zeitalter Dante's und Giotto's (Berlin, 1895); Bu bölümdeki örneklerin çoğunun alındığı Princeton Hristiyan Sanatı Dizini (ICA). San Apollinare Nuovo için özellikle bkz. E. Kirschbaum, "L'angelo rosso e !'angelo turchino", Rivista di archeologia cristiana, 17 (1940), 209-248.

[196] Şeytan, s. 102.

[197] Stuttgart Mezmurları, içinde: Şeytan, s. 41, 75, 86, 136, 189. Brenk, Gelenek, 102. Brenk, Gelenek, s. 196-197, 9. ve 10. yüzyıllarda en yaygın iki iblis türü olan şeytanlar ve güçlü gövdeli insansı yaratıklardan örnekler verir.

[198] 1 Yaşlı Adam: ICA (Moskova, Tarih Müzesi: Khludov Psalter,

[199] yüzyıl). Büyük ve çıplak: Stuttgart Psalter (9. yüzyıl). Dev: ICA (Utrecht, Bibliotheek der Universiteit: 9. yüzyılın Mezmurları). Beyaz giyinmiş: ICA (Oxford, Bodleian Library: Caedmonian Poems, 9. yüzyıl). Çıplak şeytanlar: ICA (Paris, Bibliotheque Nationale, 10. veya 11. yüzyıl). Peştemal: ICA (Vatikan Şehri, Biblioteca Vaticana: 11. yüzyılın Mezmurları). İnsansı/hayvan görünümü: ICA (Montecassino Manastırı kütüphanesi: Rabanus Maurus için çizim, De universo, yaklaşık 1023).

[200] ICA (Amiens, Bibliotheque de la Ville: Corbie ilahi kitabı, muhtemelen 10. yüzyıl). Caedmonian şiirlerinin çizimlerinden biri için (Oxford: Bodleian Library Junius XI) bkz. T. Ohlgren, "The Illustrations of the Caedmonian Genesis", Medievalia et Humanistica, 3 (1972), 199-212; T. Ohlgren, Ms.'de Beş Yeni Çizim. Haziran 11, Spekulum 47 (1972), 227-233. Olgren, Anglosakson resimli elyazmalarındaki ikonografik konuların bir dizinini yayınlamaya hazırlanıyor.

[201] ICA (Einsiedeln, Stiftsbibliothek: Jerome'dan örnek, Jovinian'a Karşı, 10. yüzyıl); ICA (Münih, Bayerische Staatsbibliothek: Otto III İncili, yaklaşık 1000); ICÂ (Hildesheim, katedralin bronz kapısı, 1008-1015).

[202] Yazılar: ICA (Londra, British Library: Ælfric'in yeniden anlatımı, 11. yüzyıl?). Kuş kanatlı, uzun kuyruklu ama boynuzsuz çıplak bir adam: ICA (Londra, British Library: 11. yüzyıl zebur kitabı). Boynuzlar, sakal ve çıkıntılı veya ateşli saçlar: ICA (Floransa, Laurenziana: 11. yüzyıl İncili). Bkz. Korrep, s. 51-55.

[203] ICA (Roma, Biblioteca Casanatense: Benediccio fontis, 10. yüzyıl); ICA (Vatikan Şehri, Biblioteca Vaticana: 11. yüzyıla ait bir ilahi).

[204] ICA (Londra, British Library); ICA (Utrecht, Bibiiotheek der Universiteit). Athanasius'un Life of Anthony'nin 4. yüzyıl Latince versiyonu, Şeytan'ın bir tanımını içerir ve saçın alevleri temsil ettiği yorumunu doğrular: “Gözleri Lucifer'in görünüşüne benziyor, ağzından yanan meşaleler çıkıyor. Saçları ateşten parlar ve kömürün yakıldığı bir fırında olduğu gibi burun deliklerinden duman çıkar. Ruhu ateştir ve ağzından alevler çıkar” (Vita Beati Antonii Abbatis), 16.

[205] Korrep, s. 51-55. Uzun burunlu, küçük kuyruklu, tüylerle kaplı kanatlı şeytan: ICA (Londra, British Library, 11. yüzyıl). Brenk, şeytanın ilk olarak 6. yüzyılda şeytan çıkarma tasvirlerinde ortaya çıktığını belirtiyor.

[206] Mızraklı mızraklar veya dirgenler: ICA (Londra, British Library: kanatlı iblisler aletli, lanetlileri ateş gölüne sürüyor, Nagyey 603). Bound in Hell: ICA (Roma, Bib. Casnatense; Paris, Bibliotheque Nationale: Roda Bibie, 11. yüzyıl); San Apollinare Nuovo, Ravenna. J. Halpern in The Shape of Hell in Anglo-Saxon England (Ph.D. diss., University of California, Berkeley, 1977), s. 37, cehennemin açık ağzının 12. yüzyıl İngiltere'sinde icat edildiğini belirtir.

[207] Siyah: ICA (Paris, Bibliotheque Nationale: Drogo kutsal töreni, 9. yüzyıl; Londra, British Library: Bristol Psalter, 11. yüzyıl). Mavi: Kirschbaum, mor/mavinin aynı zamanda gecenin rengi ve güneş ışığı almayan havanın doğal rengi olduğunu belirtir. Ruspa'dan Fulgentius (468-533) “Üçlü Birlik Üzerine” incelemesinde şöyle yazmıştır: “Meleklerin ruhani, ateşli bir bedeni vardır ve düşmüş meleklerin havadar bir bedeni vardır”, 1. Torcello'daki mozaikte (bkz. Correp, s. 47) -49) mavi şeytan renkleri, keçeleşmiş saçları ve beyaz sakalı; büyük yılanların desteklediği bir tahtta oturan Yahuda'yı kollarında tutar; günahkârlar onun altında eziyet görürler; hizmetkarları, satir başlı kanatlı iblislerdir. Mavi şeytan ile Roma nehir tanrısı arasında bir bağlantı olduğu tahmin ediliyor, ancak doğrulanmadı. Brown: Ohlgren, dokuzuncu yüzyılın Junius el yazmasını gösterdi. şeytanı kahverengi olarak tasvir etti, ne zaman olduğu dışında kırmızı renkli bir tür melek kılığında göründüğünde. Soluk ve/veya gri: Londra, British Library; Moskova, Tarih Müzesi; Stuttgart, Landesbibliothek. Eski İngilizcedeYas , siyah, grimsi mavi veya soluk anlamına gelebilir; Fransızca livide gibi modern İngilizce liυid sözcüğü belirsizliğini koruyor, bkz. Brenk, Traditioπ, s. 42-49.

[208] Eski İngiliz edebiyatının bibliyografyası bir bütün olarak çok geniştir. Bkz. S. Greenfield ve F. Robinson, A Bibliography of Publications on Old English Literature to the End of 1972 (Toronto, 1980); S. Greenfield, Bir Eleştirmen! Eski İngiliz Edebiyatı Tarihi (New York, 1965); KT Berkhout, Old English Newsletter, Neuphilologische Mitteilungen ve Anglo-Saxon England'da düzenli olarak en son bibliyografyayı sağlar. Yerel dilde önemli bir eser olan Heliand da bu dönemde Eski Sakson'da yaratıldı .Bununla birlikte, şeytanın çok küçük bir rol oynadığı İsa hakkında anonim epik şiir: M. Scott, The Heliand (Chapel Hili, 1966). Wright, Mayıs 1983'te Western Michigan Üniversitesi, Kalamazoo'daki 18. Yıllık Ortaçağ Çalışmaları Konferansı'nda "The Fail of Lucifer in an Hiberno-Latin Genesis Commentary (MS. St. Gali 908)" i sundu.

[209]

Şeytanın veya iblislerin önemli bir rol oynadığı diğer Eski İngiliz yazıları şunlardır: (1) Şeytan'ın azizi hapishanede ziyaret ederek onu Tanrı'yı inkar ederek işkenceden kaçmaya ikna ettiği Julian Cynewulf; Juliana Tanrı'ya dua eder ve onun izniyle şeytanı yakalar ve günahlarını itiraf eder (G. C. Kharp ve EV K. Dobbie, ed., The Exeter Book [New York, 1936], s. 113-133); (2) Karanlıklar Prensi'nin gerçek haçı bulduğunda bir aziz olduğu Helen Cynewulf (Kharr, The Vesceiii Book [New York, 1932], s. 66-102; (3) Guthlac A olarak bilinen şiir, münzevi selefleri gibi azizin iblisler tarafından zulmedildiği Guthlac'ın hayatı (Kgarr ve Dobbie, s. 49-88) (4) Ölmekte olan azizin bir kişinin güzelliğini ve uyumunu geri kazanmasına yardım ettiği Guthlac B. günahla bozulmuş dünya (ibid.); (5) ) düzyazıda Guthlac'ın hayatı (Felix,

W. Jones, Saints' Lives and Chronicles in Early England [Ithaca, 1947]); (6) Aldhelm'in sabah yıldızı Lucifer'i düşmüş melek Lucifer ile özdeşleştirdiği 81 numaralı bilmecesi: (R. Ehwald, ed., Aldhelmi opera, MGH Auctores antiquissimi XV [Berlin, 1919], s. 134) -135); (7) "Mesih" şiiri (Kharr ve Dobbie, s. 212-215), "Mesih" III melekler ve tanrılar, parlak ve donuk, beyaz ve siyah: (Eski İngilizce); (8) Son Yargı I (Kharr ve Dobbie, s. 212-215) ve Son Yargı II (EV K. Dobbie, ed., The Angio-Saxon Minor Poems [New York, 1942], s. 58-67) ). Guthlac B için bkz. D. Calder, "Guthlac B'de Tema ve Strateji", Papers on Language and Literatüre, 8 (1972), 227-242. Bkz. A. Olsen, Guthlac of Croyland (Washington,

C., 1981).

1 Bazı ayrıntılar açıkça Cermen kökenlidir. R. Woolf, The Devii in Old English Poetry, Review of English Studies, ns 4 (1953), 3'te, Yaratılış B, 417 ve 444'te tasdik edilen fetherhama ve haelethhelm kelimelerinin Hıristiyan geleneklerinde kökleri olmadığını belirtiyor.

2 Woolf, s. 1, 11.

[210] Woolf, s. 6-10.

[211]Gelenek için bkz. Şeytan, s. 116-122 ve bölüm V, yakl. 36 yukarıda. Cehenneme yapılan baskının eski İngiliz nesir ve şiirsel versiyonları, Nicodemus İncili de dahil olmak üzere ortak bir geleneğe dayanmaktadır, ancak bu, 12. yüzyılın başlarına kadar İngiltere'de doğrudan bir etkiye sahip olamamıştı. Eski İngiliz materyalinin tarihlenmesi, son araştırmalar tarafından sorgulanmıştır; Örneğin Beowulf, 7. yüzyılın sonu veya 11. yüzyılın başına tarihlenebilir; sadece Eski İngiliz eserlerinin çoğunun 6-11. Yüzyıllara kadar uzandığı kesin olarak biliniyor. Old English Convergence'ın iki metni şurada yayınlanmıştır: W. Hulme, ed., "The Old English Version of the Gospel of Nicodemus", Publications of the Modern Language Associatioπ, 13 (1898), 457-542; S. Crawford, ed., The Gospel of Nicodemus (Edinburgh, 1927). A. Luiselli Fadda tarafından yayınlanan bir başka "Yakınsama", "Descensus Christi ad infernos", Studi ortaçağ, 3 boyutlu seri, 13 (1972), 989-1011. Bkz. R. Trask, "The Descent into Hell of the Exeter Book", Neuphilologische Mitteilungen, 72 (1971), 419-435, Kgarr ve Dobbie tarafından yayınlanan "The Descent" hakkında, s. 219-223. Ayrıca bkz. G. Crotty, "The Exeter 'Harrowing of Hell': A Reinterpretation", PMLA, 54 (1939), 349-358; C. Conner, "The Liturgy and the Old English" Descent into Hell", "Journal of English and Germanic Philology", 79 (1980), 179-181; JJ Campbell, "To Hell and Back: Latin Tradition and Literature Use od the" "Descensus ad Infernos in Old English", Viator, 13 (1982), 107-158; ayrıca bkz. Blickling'in vaazı ♦Dominica pascha" (Rab'bin Fısıh Bayramı), R. Morris, ed., The Blickling Homilies of the Tenth Century, 2. baskı. (Oxford, 1967), c. 82-97. 13 (1972), 989-1011. Bkz. R. Trask, "The Descent into Hell of the Exeter Book", Neuphilologische Mitteilungen, 72 (1971), 419-435, Kgarr ve Dobbie tarafından yayınlanan "The Descent" hakkında, s. 219-223. Ayrıca bkz. G. Crotty, "The Exeter 'Harrowing of Hell': A Reinterpretation", PMLA, 54 (1939), 349-358; C. Conner, "The Liturgy and the Old English" Descent into Hell", "Journal of English and Germanic Philology", 79 (1980), 179-181; JJ Campbell, "To Hell and Back: Latin Tradition and Literature Use od the" "Descensus ad Infernos in Old English", Viator, 13 (1982), 107-158; ayrıca bkz. Blickling'in vaazı ♦Dominica pascha" (Rab'bin Fısıh Bayramı), R. Morris, ed., The Blickling Homilies of the Tenth Century, 2. baskı. (Oxford, 1967), c. 82-97. 13 (1972), 989-1011. Bkz. R. Trask, "The Descent into Hell of the Exeter Book", Neuphilologische Mitteilungen, 72 (1971), 419-435, Kgarr ve Dobbie tarafından yayınlanan "The Descent" hakkında, s. 219-223. Ayrıca bkz. G. Crotty, "The Exeter 'Harrowing of Hell': A Reinterpretation", PMLA, 54 (1939), 349-358; C. Conner, "The Liturgy and the Old English" Descent into Hell", "Journal of English and Germanic Philology", 79 (1980), 179-181; JJ Campbell, "To Hell and Back: Latin Tradition and Literature Use od the" "Descensus ad Infernos in Old English", Viator, 13 (1982), 107-158; ayrıca bkz. Blickling'in vaazı ♦Dominica pascha" (Rab'bin Fısıh Bayramı), R. Morris, ed., The Blickling Homilies of the Tenth Century, 2. baskı. (Oxford, 1967), c. 82-97. Kgarr ve Dobbie tarafından yayınlanan "The Descent" hakkında, s. 219-223. Ayrıca bkz. G. Crotty, "The Exeter 'Harrowing of Hell': A Reinterpretation", PMLA, 54 (1939), 349-358; C. Conner, "The Liturgy and the Old English" Descent into Hell", "Journal of English and Germanic Philology", 79 (1980), 179-181; JJ Campbell, "To Hell and Back: Latin Tradition and Literature Use od the" "Descensus ad Infernos in Old English", Viator, 13 (1982), 107-158; ayrıca bkz. Blickling'in vaazı ♦Dominica pascha" (Rab'bin Fısıh Bayramı), R. Morris, ed., The Blickling Homilies of the Tenth Century, 2. baskı. (Oxford, 1967), c. 82-97. Kgarr ve Dobbie tarafından yayınlanan "The Descent" hakkında, s. 219-223. Ayrıca bkz. G. Crotty, "The Exeter 'Harrowing of Hell': A Reinterpretation", PMLA, 54 (1939), 349-358; C. Conner, "The Liturgy and the Old English" Descent into Hell", "Journal of English and Germanic Philology", 79 (1980), 179-181; JJ Campbell, "To Hell and Back: Latin Tradition and Literature Use od the" "Descensus ad Infernos in Old English", Viator, 13 (1982), 107-158; ayrıca bkz. Blickling'in vaazı ♦Dominica pascha" (Rab'bin Fısıh Bayramı), R. Morris, ed., The Blickling Homilies of the Tenth Century, 2. baskı. (Oxford, 1967), c. 82-97. "Journal of English and Germanic Philology", 79 (1980), 179-181; JJ Campbell, "To Hell and Back: Latin Tradition and Literature Use od the" "Descensus ad Infernos in Old English", Viator, 13 (1982), 107-158; ayrıca bkz. Blickling'in vaazı ♦Dominica pascha" (Rab'bin Fısıh Bayramı), R. Morris, ed., The Blickling Homilies of the Tenth Century, 2. baskı. (Oxford, 1967), c. 82-97. "Journal of English and Germanic Philology", 79 (1980), 179-181; JJ Campbell, "To Hell and Back: Latin Tradition and Literature Use od the" "Descensus ad Infernos in Old English", Viator, 13 (1982), 107-158; ayrıca bkz. Blickling'in vaazı ♦Dominica pascha" (Rab'bin Fısıh Bayramı), R. Morris, ed., The Blickling Homilies of the Tenth Century, 2. baskı. (Oxford, 1967), c. 82-97.

1 Luiselli Fadda, MS Junius 121, 154r'den alıntılanmıştır.

[212] Niite 506; Niite 498: Şeytan, Mesih'in Tanrı olduğunu biliyor gibi görünüyor; Niite 500: sonsuz aşağılama; Niite 500: Şeytan, Cehenneme Mesih'in onların kölesi olacağı umudunu anlatır; Niite 502: Cehennem danslarından bahseder; Niite 506: Mesih, Şeytan'ı bağlar.

[213] Genesis şiirlerinin materyalleri için bkz. Review of Sources. Bu şiirlerle ilgili en ilginç önerilerden biri (İsa ve Şeytan ile birlikte) Milton üzerindeki olası etkileridir. Milton, "bu elyazmalarını Milton kör olmadan önce Londra'da bulunduran" (Greenfield, s. 150) ve 1654'te Amsterdam'da yayınlayan Hollandalı bilim adamı Francis Junius'un bir arkadaşıydı. Karakterizasyon, genel ruh hali ve üsluptaki benzerlikler, Milton'ın en azından bu şiirlere aşina olduğunu gösteriyor, çünkü 11. ve 17. yüzyıllar arasında başka hiçbir yerde asi Cehennem Prensi bu kadar güçlü ve gizli bir sempati ile tasvir edilmedi.

[214] Tekvin A (GA) 29: kıskançlık ve gurur (aefst ve oferhygd; bkz. GA 22). GA 24: kendi arzuları. GA 32: kuzeydeki taht (kuzeydaele'de; bkz. Genesis B [GB], 275).

[215] Folklor ve İncil'deki kuzey için yukarıdaki IV. bölüme bakın. Ataerkil düşüncede Lucifer'in tahtının yeri hakkındaki fikirlerin kökenleri için bkz. Salmon, "The Site of Lucifer's Throne", Anglia, 81 (1963), 118-123; T. Hili, "Lucifer'in Tahtının Yeri Üzerine Bazı Açıklamalar", Anglia, 87 (1969), 303-311. GB 264: Lucifer kimseye hizmet edememekle övünür. GB 265-266: "Vücudunun hafif ve parlak, beyaz ve parlak olduğunu söyledi." GB 272-275: kuzeybatıda tahtını kurdu. Tanrı'nın güneydoğuda yaşadığı GB 667-668'i karşılaştırın. Lucifer böbürleniyor: "Onun gibi bir tanrı olabilirim" (GB 283).

[216] GB 304-305: onu şeytana dönüştüğü cehenneme atar. GB 307-309: üç gün üç gece düştü. GB 370: bir kış saati. Old English Genesis, daha sonraki bazı ortaçağ dramalarının aksine, Lucifer ve Şeytan arasında ayrım yapmaz (bkz. GB 347). Düşüş için bkz. T. HII, "The Fail of Angels and Man in the Old English Genesis B", L. Nicholson ve D. Frese, editörler, Anglo-Saxon Poetry (Notre Dame, Ind., 1975), C. 279-290 Bakınız K. Malone, "Şeytan'ın Konuşması: Genesis 347-440", Emory University Quarterly, 19 (1963), 242-246. Şeytanın hüneri (güç, beceri, sapkın zihin) handmaegen, handgeweork veya handgescae[t, Tanrı'nın yaratıcı etkinliği. Bkz. R. E. Fiπnegan, "God's Haπd-maegen Against the Devil's Craft in Genesis B", English Studies in Canada, 7 (1981), 1-14.

[217]

GB 406-407: insanları cehenneme doğru baştan çıkarın. GB 409: soylular için hazineler, GB 414: soylularım. GB 434: Tanrı'nın krallığını kaybederlerse mutlu olurlar.

[218] Eden için bkz. NII, "Başarısız"; JF Vickrey, "Genesis B'de Havva'nın Görüntüsü", Speculum, 44 (1969), 86-102; R. Woolf, "The Fal of Man in Genesis B and the Mystere d'Adam", S. Greenfield, ed., Studies in Old English Literature (Eugene, Orc., 1963), s. 187-199; JM Evans, Kayıp Cennet ve Genesis Geleneği (Oxford, 1968). GB 444: savaş miğferi.

[219] GB 538-539: gördüğü meleklerin hiçbirine benzemiyor. GB 600-609: Havva'nın görümü. Vikray, şairin izleyicisinin hiçbir gerçek vizyonun ardından ustaya itaatsizlik eyleminin gelmeyeceğini hemen anlayacağı argümanıyla bunun gerçek bir vizyon olduğu fikrini çürütüyor. Aslında şair, Havva'nın hikaye boyunca iblisin yalanlarına aldandığını sık sık açıkça belirtir (örn. GB 630). GB 587: İğrenç yalanı: "Ben şeytan gibi değilim." GB 724-725: gülüyor ve zıplıyor. GB 760-762: Şeytan'a dönüşünü düşünür. Bkz. Evans, s. 159.

[220] GB 595-598. Şair, Şeytan'ın düşüşünün bir sonucu olarak cehenneme bağlı olduğu ve aynı zamanda dünyayı dolaştığı şeklindeki eski çelişkiyi ortadan kaldırmak için haberci bir iblis imajına başvurmuş olabilir: burada Şeytan bağlı, ancak daha genç iblisler daha fazla özgürlük verildi. .

[221] Bu çalışmanın baskıları ve eleştirileri için bkz. Review of Sources. Diğer Eski İngiliz eserlerinde olduğu gibi, tarihi ve kaynağı bilinmemektedir, ancak K. R. Sleat, Stu-

[222] Christ and Satan'da (Toronto, 1981) ölür ve P. Finnegan, ed., Christ and Satan: A Critical Edition (Waterloo, Ont., 1977) dokuzuncu yüzyılın başında birleşir. Bkz. Finnegan, Christ and Satan, s. 33, şiirdeki zamansal ilerleme teorisi hakkında. Genesis B örneğinde olduğu gibi, eleştirmenler şiirin orijinalliğini ve sapkınlığını abarttılar: tesadüfi dramatik süslemeleri teolojik öncüllerle karıştırılamaz.

[223] Gurur: CS 50, 69, IZ, 196, 304, 359. Şeytan Mesih'in yerini almak istiyor: CS 83-88, 173-174, 186-188. Cehennem korkunç bir yeraltı mağarasıdır: CS 26-31.

[224] "Yaşlı Adam", sonraki bölümlerde (CS 34). Mesih ve Şeytan'daki şeytanın diğer isimleri: feonda aldor, "düşmanların prensi" (76), se wasga gast, "kötü ruh" (125), [ima herde, ♦ günahların efendisi" (159), tanrılar ve saka, "düşman Tanrı" (190, 279), Yaca feond, "siyah (veya soluk) düşman" (195), se awyrgda, "lanetlenmiş" (315), eagm aglaeca (aeglaeca, aeglece), "talihsiz alçak* (446, 578, 712), atol aglaeca, ♦acımasız alçak" (160), deofol "şeytan" (636), se balewa, "kötü" (482), se werega, "sefil" (667, 710),se atola, "zalim" (716), bealowes gast, >κj× evil" (681), blac bealowes gast "kara kötü ruh" (718). Adı Şeytan (370, 445, 691, 711), Lucifer veya leohtberende, "ışık taşıyıcı" (366). 365-374. satırlardan şairin Lucifer ve Şeytan isimlerini eşanlamlı olarak kullandığı anlaşılıyor.

[225] CS 53-55.

[226] Şiddetli ruhlar (CS 51-52). Rab olduğunu düşündüm (CS 56-57).

[227] Şair, Tanrı'nın cehennemi kötü ruhlar için hazırladığı şeklindeki olağan açıklamadan hareket eder ve basitçe onların orada ikamet ettiklerini belirtir (CS 25).

[228] Şeytan'ın yardakçıları onun gingran'ı, "vassalları"dır (CS 191); Mesih cennetin "Efendisi" olduğu için cehennemin "Efendisi"dir (CS 47, 69, 108, 163, 217); o aldorthaegn, "prens", "tanelerin efendisi" (CS 66), ama aynı zamanda cehennemin hizmetkârı, handthegen helle'dir (CS 483).

[229] CS 63-64. Şeytan, Mesih'in kendisine tabi olduğuna dair teolojik bir argüman sunmaz, ancak Mesih ile Şeytan arasındaki kardeşçe rekabete dair folklorik bir ima vardır. Bu pasaj özellikle Deccal'e atıfta bulunmaz. Hill'in önerisi (Başarısız, s. 324), görünüşte doğru görünen bir "yalan"dır.

[230] ü Eleştirmenler bundan ve sonraki pasajlardan (CS 81-87, 168-175, 340-347) son derece garip bir teoloji çıkardılar. Şeytan üzerinde

[231]aslında Mesih'e isyan eder, ancak şair hiçbir şekilde Baba'ya isyanı Oğul'a isyandan ayırmaz (CS 190-193, 256-258). TS 83-88 ve 173-174'te Şeytan, Mesih'i gökten atıp onun yerini alma arzusundan bahseder, ancak bu, Şeytan'ın, evrensel olmasa da geleneksel bir görüş olan, Baba'nın Mesih'e verdiği ihtişamı kıskandığı anlamına gelir. Eriugena sisteminde olduğu gibi daha sofistike görüşlerde, isyan yaratılıştan hemen sonra ortaya çıkar ve böylece kozmosta var olanın yabancılaşması için basit bir metafor haline gelir. Hill'in, şairin Baba'ya değil Mesih'e odaklanmasının, Şeytan'ı Mesih'e karşı koyan şiirin dramatik birliği için doğal olduğu şeklindeki açıklaması (s. 322), şairin herhangi bir özelliğinin en iyi açıklaması gibi görünüyor. Günahkâr melekleri kovanın İsa olduğu da tamamen geleneksel bir görüştür:

[232] Kusma. (CS 78; karş. 161). Bu pasaj için bkz. TD Hill, "Satan's Fiery Speech", Notes and Queries, 217 (1972), 2-4; H. Keenan, "Satan Speaks in Sparks," Notes and Queries, 219 (1974), 283-284; RE Finnegan, "Junius XI Mesih ve Şeytan Üzerine Üç Not", Modern Filoloji, 72 (1974/5), 175-181. Bu çalışmalar patristikteki emsallere işaret ediyor.

[233] CS 96. Finnegan, Christ and Satan, s. 52, Şeytan'ın şikayetinin altıncı yüzyıla kadar uzanan bir geleneği temsil ettiğini gösterir: bkz. Avitus of Vienna (d. c. 519), De originali peccato, bk. 2.

[234] Şair, teolojik geleneğin doğasında var olan çelişkiyi beceriksizce aktarır (109-113). Tanrıyı göremiyorum: CS 100, 169.

[235] CS 144-146. Bu, cehenneme gitmeyi değil, Tanrı'nın Şeytan'ın ayartmasına izin verdiğine dair geleneksel görüşe atıfta bulunur.

[236] günahkarlar, ancak yalnızca ölümcül günahlardan özgür olan seçilmişleri sınamak için.

[237] CS 163-167.

[238] CS 401-402.

[239] Yükseltir: CS 679-682. Şeytan'ın İsa'ya sorduğu Passion Arnoul Greban, satır 10605-10608'i karşılaştırın (aşağıdaki IX. bölüme bakın).

[240] ־ N. Chadwick, "Beowulf'taki Canavarlar", C. Clemoes, ed., The Anglo-Saxons (Loπdon, 1959), s. 171-203,

[241] Kötü Üçlü: Şeytan, s. 116 ve üstü, bölüm IV. Unfert: satır 499ff. C. Berkhout, "Beowulf 3123b: Under the Malice-roof," Papers on Language and Literatüre, 9 (1973), 428-431, Beowulf'un ejderhaları ile Vahiy 20:2 arasındaki benzerliği tartışır.

[242] 112-113. satırlar, Cain'in soyunu elfler, ejderhalar, su altı canavarları, devler olarak tanımlar. Grendel'in insan kökeni, satır 105: Koca .kötü-mutlu; satır 1682: bu koca. Koruyucu Melekler: Devii, s. 191-197; Şeytan, s. 45-46, 64-65 devamı. Cain ve Beowulf için bkz. R. Mellinkoff, The Mark of Cain (Berkeley, 1981); D. Williams, Cain ve Beowulf (Toronto, 1982).

[243] cm. S. Wiersma, "Beowulf'taki Canavarlara Yönelik Kelimelerin Dilbilimsel Bir Analizi" (Ph. D. diss, Wisconsin Üniversitesi, 1961), s. 456-458. Bu tanımlamalar arasında helle haeft (captivus inferni), "cehennemin tutsağı" (cf. satır 788); ölüm scua (mortis umbra), "ölümün gölgesi" (160; cf. Gregory, Mor. 4.5; cf. CS 453: deathes scuwan); κ ∣ erga gast, "lanetli ruh" (1747); ellir-gaest, "yabancı ruh" (1349; 1621; bir yabancı par echience olarak şeytanla ilgili yukarıdaki V. bölüme bakın); ealdgewinna (hostis antiquus), "eski düşman"; wiht-unhaelo, "kutsal olmayan yaratık" (120), gast-bona, "ruhların katili" (177); atol ağlaeca, "acımasız kötü adam" (592; "Mesih ve Şeytan"da Şeytan için olağan tanım); feond man-cynnes (hostis humani generis), "insan ırkının düşmanı" (167, 1276), feond on helle, "cehennemdeki kötü adam" (101); helle∙gast, "cehennem ruhu" (1274); ellen-gaest, "cüretkar ruh" (86); Godes andsaca (hostis Dei), "Tanrı'nın düşmanı" (786, 1682); grimma gaest, "kasvetli ruh" (102); aglaeca, "kötü adam", "canavar" veya "iblis" (159, 425, 1000); CS'de Şeytan'ın ortak adı); feond, "kötü adam" (439, 1273); sceadu-genga, "karanlıkta dolaşmak" (703); syn-scatha, "kötü düşman" (707); waelga-est, "kana susamış ruh" (1331).

[244] Karanlıkta, 87; iblislerle saklanmak, 755-756; Tanrı'ya karşı savaşlar, 811; bkz. CS 96; cehennem gibi havuz, 852; pençeli ve kanla kaplı, 984-990.

[245] She ides aglaec-wif, "korkunç kadın" (1259), Cain soyundan, 1261.

[246] Bkz. yukarıdaki bölüm IV. Demonolojide cadıların yeri için bkz. Chadwick, s. 174; J. B. Russell, Ortaçağda Büyücülük (Ithaca, 1972); JB Russell, A History of Witchcraft (Londra, 1980); X. bölümün altında. Grendel'in babası bilinmiyor: 1355-1357.

[247] Ayrıca ejderha derisinden şeytan sanatıyla yapılmış bir eldiven de vardır (2088).

[248] Satırlar 1745-1747. Bu görüntü, Felix'in Life of Guthlac kitabının 29. bölümünde yer almaktadır.

[249] En önemli koleksiyonlar R. Morris, ed., The Blicklipg Homilies, 3 cilt. (Lopidon, 1874-1880); M. Förster, ed., Die Vercelli-Homilien (Hamburg, 1932); D. Bethurum, ed., The Homilies of Wullstan (Oxford, 1957); ve Ælfric'in eserleri. Ælfric'in bu konudaki çalışmaları, üç vaaz koleksiyonu (NotI, NotII, NotIII), azizlerin yaşamlarından oluşan bir koleksiyon (LS) ve Hexameron [Sixdays] (Nex), Yaratılış Kitabından yaratılış hikayesinin bir çevirisi ve yeniden anlatımı içerir; Hexameron [Altı Gün], Eski Ahit'in ilk yedi kitabının bir tefsiri olan Eski İngiliz Heptateuch'ta geçer; Ælfric, Genesis'in ilk bölümünü, Numbers, Isaiah and Judges'ın son bölümünü derledi. Vaazlardan alıntı yaparken, NoteI için Thorpe'un, NoteII için Godden'ın ve Note3 için Pope'un numaralandırmasından alıntı yapıyorum. Yaklaşık 975 tarihli "Verzel Kitabı" nda Vaaz 9 şeytanla ilgilidir; Yaklaşık 1000 yılından kalma "Verzel Kitabı"ndan 1. Vaaz da ilgi çekicidir. Bkz. M. Gatch, Teaching and Theology in Anglo-Saxon England (Toronto, 1977). Ælfric'in eserlerini ve onun hakkındaki çalışmalarını Kaynakların Açıklaması'nda görün.

[250] Gelenek, meleklerin düşmüş kısmını kanıtlamaz, ancak genel olarak bunun meleklerin yaklaşık üçte biri olduğuna inanılıyordu. Elfric'in on sıra fikri alışılmadıktı: Not 1.1. evlenmek І.24 değil ve І.36 değil. Ælfric bu fikri Büyük Gregory'den ödünç aldı (yukarıdaki V. bölüme bakın), ancak Ælfric, Orta Çağ'da onuncu mertebenin varlığını savunan birkaç yazardan biriydi. Konumu, Luka İncili 10: 8 benzetmesinde bir kadın tarafından kaybedilen on gümüş drahmi ile on melek rütbesinin karşılaştırılmasıyla açıkça tanımlanır: “İnsan ırkı, onuncu konağın yerini almak için yaratıldı, onuncu için. ev sahibi gururdan suçluydu ve kötü iblislere dönüştü .. İşte dokuz ev sahibinin isimleri (burada onları sıralıyor)... Onuncu kayboldu. Yani insan ırkı yok olan kategoriyi doldurmak için yaratıldı. Gurur:up-ahefednysse (NotGZ); itaatsizlik: ungehyrsumnesse (Not 1.1); düşmanlık: witherweardnysse (Not.1). Bu temsil ilk olarak Jubilees Kitabında görünür.

[251] Cenneti Tanrı ile paylaşır: Not 1.1. Tanrı'nın hatası değil; Lucifer istedi; Lucifer'in güzelliği; ama düştü ve yandaşları dışlandı (Not 1).

[252] Ælfric , bazı şeyleri yaratmaktan Şeytan'ın ve diğerlerini yaratmaktan Tanrı'nın sorumlu olduğunu iddia eden gedwolmenleri (sapkınlar veya Kutsal Yazıların yanlış yorumlayıcıları) reddeder . Ælfric'in Gregory'nin yazılarından öğrendiği Maniheistler veya Priscillians'a atıfta bulunabilir.

[253]Nogpl.1; X değil. satırlar 297-300; 297 açıkça belirtir: Adem, Lucifer'in düştüğü gün yaratıldı. Geleneksel kronolojiler tutarsızdır. Örneğin, "Genesis A", tüm maddi dünyanın yaratılışını Lucifer'in düşüşünden sonraya yerleştirirken, Elfric, insanlık dışındaki maddi dünyanın yaratılışının düşüşten önce gerçekleştiğine inanıyordu. Çeşitli geleneksel senaryolar vardır: (1) Tanrı her şeyi (Adem ve melekler dahil) aynı anda yaratır ve Lucifer'in düşüşü ve Adem'in düşüşü yaratılışla aynı anda gerçekleşir; (2) Tanrı melekleri yaratılanların geri kalanından önce yaratır, melekler yaratıldıkları anda düştüler ve sonra Tanrı maddi dünyayı yarattı; (2a), (2) gibi, ancak melekler yaratıldıktan bir süre sonra düştüler; bu boşluk, özgür iradelerinin tezahür etmesine izin verir; (3) Tanrı melekleri ve sonra maddi dünyayı yaratır, melekler daha sonra günah işler, ve sonra Tanrı insanı yaratır; (4) Adem yaratıldığında melekler onu kıskandıkları için günah işlerler; (5) melekler yalnızca Nuh zamanında düştü (koruyucu meleklerin hikayesine dayanan bu modası geçmiş görüş, artık Ælfric'in zamanında desteklenmiyordu). (2), (2a) ve (3)'ün bir veya daha fazla versiyonu standart hale geldi, çünkü en azından kısmen düşüşün suçunu Lucifer'e yüklemeye izin verdiler.

[254] H0mI.l. Elfric'in Adem ve Havva'yı cennetin krallığına yerleştirmesi oldukça gariptir (heofenan gise'de). Tanrı ile insanlığın yakınlığını, düşüşten önceki yabancılaşmanın yokluğunu vurgulamak istemiş olmalı; ya da belki de bu tanımı basitçe dünyevi bir cennete eşdeğer olarak kullandı. Şeytan günah işlemeye zorlayamaz: І.1 değil, 11. Güneş ışığındaki kör adam: ІІ.30 değil, bu görüntü Ælfric tarafından Gregory'den alınmıştır. Kullanılan isimler hakkında

[255] 63. Homl.ll; Not I.14; І.ЗЗ değil; І.36 değil; Not II.33. Ö

[256] Bu dünyanın efendisi olarak Şeytan: bu middaneardes ealdor, "bu dünyanın efendisi"; yfel ealdor, "kötü lord" (III. 10 değil). LS'de, "Aziz Maurus'un Hayatı", Tanrı korkmuş azizi teselli ediyor: "Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ediyorsun, neden üzgünsün: Tanrı her şeyi elinde tutuyor."

[257] Notsh.18. 4 yaşındaki Wulfstan, Ælfric'in Deccal'in şeytanın vücut bulmuş hali olacağı görüşünü paylaşıyor [Bethurum, s. 128]). Wulfstan bu noktayı s. 132: Cehennemdeki aynı şeytan, Deccal'de bir adam olur. Daha yaygın açıklamalara göre (yukarıdaki V. bölüme bakın), tüm günahkarlar Deccal'dir veya yalnızca bir Deccal varsa, o şeytandan esinlenmiştir. İngilizler, Danimarkalıların yenilenen yıkıcı baskınlarında dünyanın sonunun yakın olduğuna dair ek kanıtlar gördü. 20 yaşındaki Wulfstan, Danimarkalıları Deccal'in ev sahibi ve aynı zamanda İngilizlerin günahlarının cezası olarak görüyordu.

[258] Not II.44: Günahta ısrar edenler, iblisler gibi olurlar ve cehennem azabında iblislerle ebediyen yaşarlar.

[259] Sulpicius Severus, Vita Martini Turonensis, ed. J. Fontaine, SC 133-135, bölüm. 21-24.

[260] Gregory of Tours, Historiarum libri X, 215. Hagiografideki şeytan çıkarmalar için bkz. EG Rüsch, "Dâmonenaustreibung in der Gallus-Vita und bei Blumhardt dem Alteren", Theologische Zeitschrift, 34 (1978), 86-94. İlginç bir şekilde, iblisleri içeren tüm mucizeler arasında, vaftiz litürjisinden türeyen yalnızca litürjide kök salmış şeytan çıkarma vardır. Mucizeler için bkz. R. Swinburne, The Concept of Miracle (Londra, 1970); M. Melinsky, Healing Miracles (Londra, 1968); B. Ward, Miracles and the Medieval Mind (Philadelphia, 1982); B. Ward, Mucizeler ve Tarih: Bede Tarafından Kullanılan Mucize Hikayelerinin Yeniden Değerlendirilmesi, G. Bonner, ed., Famulus Christi (Londra, 1976), s. 70-76; N. Partner, Ciddi Eğlenceler (Chicago, 1977). Bede'nin Tarihi 3.11, 4.18, 5.12 (Dryhthelm'in cehennem vizyonu) ve LC 13, 15,17, 41'deki mucize hikayelerini karşılaştırın.

[261] Çevir. 1.4.7, 1.4.21, 1.10.2-5, 1.10.6-7, 1.10.9, 2.1.5, 2.8-13, 2.16.1, 2.16.2, 2.37.4, 3.6-7, 3.20- 21, 3.28, 3.32 ve diğerleri.

[262] Çevir. 1.4.7.

[263] Çevir. 3.7. Astlarının usta iblisini kötü işler hakkında sorgulamak, tıpkı Dial'daki hikaye gibi cadılar meclisinin standart bir unsuru haline geldi. 3.28, Arians-Langobards'a, hayvanın etrafında dans ettikten ve ona taptıktan sonra bir keçinin şeytana kurban edilmesi şeklindeki inanılmaz ritüel geleneğini atfeder.

[264] Çevir. 3.32.

[265] Bu, JM Howe'un "Greek Influence on the Eleventh-Century Western Revival of Monasticism" (Ph.D. diss., University of Caltfornia, Los Angeles, 1979) adlı kitabında belirtilmiştir. Bu konudaki değerli tavsiyeleri için Dr. Howe'a minnettarım. Noe, 970 ile 1070 yılları arasında Yunan ve Latin münzevi yaşamlarında iblislere (şeytana değil) ilişkin ortak referanslar üzerine istatistiksel bir çalışma yaptı ve iblislerin Kuzey yaşamlarından çok İtalo-Yunan ve Italo-Latin'de çok daha sık göründüğünü buldu. Ayrıca bkz. E. Rüsch, "Dâmonenaustreibung in der Gallus Vita und bei Blumhardt dem Alteren", Theologische Zeitschrift, 34 (1978), 86-94.

[266] Felix's Life of Guthlac, bölümler 31-32, 36, Jones'tan uyarlanmıştır, s. 139. Bkz. B. Colgrave, ed., Felix , Life of Guthlac (Cambridge, 1956) ve T. Wolpers, Die englischen Heiligenlegende des Mittelalters (Tübingen, 1964).

[267] HomII.27.

[268] Onu küçümsemek için: LS, "On Auguries". Seçim: orada. Elfric ayrıca

[269] , St. LS "Basilius" da fesleğen.

[270] Genel olarak skolastisizm için bkz. MD Cheπ. La theologie au douzième siecle (Paris, 1957); R. Blomme. La Teaching du peche dans les ecoles theologiques de la prömiyer moitie de Xlle siecle (Louvain, 1958); G.R. Evans, Old Arts and New Theology: The Beginnings of Theology as a Academic Discipline (Oxford, 1980); E. Gilson, Ortaçağda Hıristiyan Filozof Tarihi (New York, 1955); D. Kpowles, Ortaçağ Düşüncesinin Evrimi (Baltimore, 1962); G. Leff, Ortaçağ Düşüncesi (Baltimore, 1962); G. Leff, Ortaçağ Düşüncesi (Baltimore, 1958); O. Lottin, Psychologie et morale aux XIIe et XIII siecles, 2. baskı, 4 cilt. (Louvain, 1957-1960; Gembloux, 1957-1959); A.-D. Sertillanges, Le probleme du mal, 2 cilt. (Paris, 1948-1951). Okuryazarlık için bkz. Stock, The Impact of Literacy (Princeton, 1983).

[271] Skolastikler, İncil'in gerçek anlamda doğru olduğunu kabul ettiler - gerçeği doğru ve derin bir şekilde tanımladılar, ancak İncil'in her anlamda, örneğin tarihsel veya bilimsel olarak doğru olduğuna inanmadılar; bu tür saçmalıklar, 19. ve 20. yüzyıllara oldukça özgüdür. Evans (Anselm, s. 69) bize aklın Kutsal Yazılara uygulanmasına bir örnek verir. İblis'in "eski bir yılan" olduğunu okuyan skolastikler (Rev. 12:9), şeytanın onu kullanabilmesine veya yılan şeklini alabilmesine rağmen gerçekte bir yılan olmadığı sonucuna vardılar. Ayrıca, bu pasajdaki "eski" sözcüğü, Tanrı için kullanılan "Eski günlerden kalma" (Dan. 7:9) ifadesindeki "eski" sözcüğüyle aynı anlama sahip olamaz. Bu nedenle, "eski yılan" ifadesi fiziksel anlamdan çok şiirsel bir anlamda alınmalıdır.

1 İlk günah, yedi ölümcül günah, hümanist ahlak ve Aristoteles etiği, cehennem, araf veya Deccal gibi konuları burada ele alamayacağım. Bu konulardaki en yararlı kitaplar şunlardır: M. Bloomfield, The Seven Deadly Sins (east Lansing, Mich., 1952); RW Güney, Ortaçağ Hümanizmi (Oxford, 1970); J. Le Golf, Purgatorg'un Doğuşu (Chicago, 1983); A. Bernstein, "Ezoterik Teoloji: William of Auvergne on the Fires of Hell and Purgatory", Speculum, 57 (1982), 509-531; A. Bernstein, "Sapkınlık ve Folklor Arasındaki Teoloji: Ölümden Sonra Ceza Üzerine Auvergne'li William", Studies in Medieval and Renaiseance History, 5 (1982), 5-44; R. Emmerson, Deccal in the Middle Ages (Seattle, 1981).

[272] J. Ehlers, "Gut und Böse in der hochmittelalterlichen Historiographie", A. Zimmermann, ed. Die Mâchte des Guten und Bösen (Berlin, 1977), s. 47; G. Evans, Anselm, c. on bir.

[273] Anselm tarafından ve Anselm hakkında yazılan eserler için bkz. Kaynakların İncelenmesi. İsimler: "Şeytanın Düşüşü" (Pad.); Cur Deus homo - "Tanrı neden insan oldu" (PBV); "Bekaret kavramı" (Dev.); "Kader ve Özgür İradenin Yazışmaları" (Ac.) - De concordia praescientiae et praedestinationis.

[274] Bkz. MJ Charlesworth, Saint Anseln's "Proslogion" (Oxford, 1965), s. 40-43.

[275] Bakınız. Moπologion, 8, 19 (FS Schmitt, ed., Sancti anselmi opera omnia, 2 cilt (Stuttgart, 1968), cilt I [I], s. 22-24, 33-35).

[276] Ped. 10-11; Ped. Ve: "Yarı sıvı". DP Henry "Aziz Aπselm ve Hiçlik". Felsefe! Üç ayda bir 15 (1965), 243-246, Anselm'in secundum formam loquendi ve secundom rem (gerçeklik ifadesinin biçimine göre) arasında ayrım yapmadığını savunur. İlk durumda, kötülük en azından görünüşte bir şeydir. İkinci durumda, hiçbir şey değildir. Thomas Aquinas, Summa Theologia'da (ST), la'da benzer bir görüşe sahipti. 48.2. Kötülüğün somut sonuçları: Pad. 26. S. Vanni Rovighi, "II problema del male in Anselmo d'Aosta", Analecta Anselmiana. 5 (1970), 179-188, "kötü" kelimesinin Anselm'in zamanındaki kullanımındaki farklılığa işaret eder. Örneğin, The Devil kitabında "kötülük" terimini genellikle "acı çekmek" olarak anlıyorum, oysa Anselm onu kesinlikle günahla - bilinçli zarar verme - ilişkilendirdi. Thomas açıkça "poena" ve "culpa" arasında ayrım yaptı, kabaca "acı çekmek" ve "suçluluk" olarak çevrilebilir. Her ikisi de kötülük olarak kabul edilir, ancak zamanımızın aksanları Anselm ve Thomas dönemine kıyasla biraz değişti.

[277] Ped. 2-3. Tanrı'nın bir hediye teklif ettiğini ve Lucifer'in bunu reddettiğini, dolayısıyla Tanrı'nın ona hiçbir şey vermediğini söylemek daha kolay. İçin

[278] Tanrım, elbette, bunların hepsi sonsuzlukta oldu. Teklif ettiği anda Şeytan'ın reddini biliyordu.

[279] Ped. 4: "Nos ipso voluit esse inordinate similis Deo, quia propria voluntate, quae nulli subdita fuit, voluit aliguid" (Yanlış bir şekilde Tanrı gibi olmak istedi, çünkü bunu başkasının yardımı olmaksızın kendi gücüyle başarmak istedi. Tanrı). Albertus Magnus (c. 1200-1280), Commentary on the Cümle (Cott. Sent) 2.3.5'te benzer bir pozisyon aldı; Thomas Aquinas bu tezi ST Іа.63.3'ten ödünç aldı ve geliştirdi.

[280] Ped. 4: "Volendo igitur aliquid quod velle tunc non debebat, deseruit iustitiam, et sic peccavit" (Kendisine ait olmayan şeyi arzulayarak [yani, Tanrı ona izin vermeden kutsama elde etmeye çalışmamalıydı] adaleti ihlal etti ve böylece günah işledi). Günah şuydu: "diabolum sponte dimississe velle quod debebat et iuste amississe quod habebat, quia sponte et iniuste voluit quod non habebat et velle non debebat" (yanlışı arzulamayı özgürce seçti ve böylece sahip olduğu şeyi kaybetti, çünkü seçimi çok fazlaydı) çok özgür ve adaletsiz). Ayrıca bkz. ♦Pad., 13-16.

[281] Ped. 25: "Nulla neden praeressit hanc voluntatem nisi quia velle potuit... non nisi quia voluit. Nam haec voluntas nullam aliam causam qua impelleretur aliquatenus aut traheretur, sed ipsa sibi efficiens neden olur neden olur - ve en güçlü etkiyi yaratır.

[282] PMB 2.17: "Onun iradesinden önce hiçbir zorunluluk yoktu."

[283] Rec. 2.3; ilgili 3.14: Hayırlı bir olayda, hem hayrı hem de olayı murad eder; ve kötülükte olaylar, ama kötülükte değil.

[284] Deb. 1-4, 9-10, 26-27. PBV 1, I: "Non est itaque aliud peccare quam non reddere Deo debitum" (Günah, Tanrı'ya olan borcunu ödememektir). PMB 1:15: "Dei honori nequit aliquid, quantum ad illum pertinet, addi vel minui. Idem namque ipse sibi est honor incorruptibilis et nullo modo mutabilis” (Hiç kimse Allah'a bir şey ekleyip çıkaramaz, O'nun şerefi bozulmaz ve değişmez).

[285] PMB 1.15: “Quae sit vult quod debet, Deum honorat; Non quia ille aliquid confert, sed quia sponte se eius voluntati et dispositioni subdit, et in rerum universitate ordinem suum et eiusdem universitatis pulchridtudinem, quantum in ipsa est, servat. Cum vero non vult quod debet. Deum, quantum ad illam pertinet, inhonarat” (Bir kimse borçlu olduğu şeyi arzuladığında, Tanrı'yı onurlandırır. Ve arzularını özgürce kozmosun düzeninin ve ihtişamının korunmasına tabi kıldığı için, bu hayırseverdir. Aksi tanrısızdır).

[286] PMB 1.23: "Hiçbir mutlak Deo, insan doğasına uygun bir öneri sunmuyor mu? Güçlü değil mi?” (Tanrı, [günahkâra] doğal olarak hakkı olan şeyi vermiyor mu? Bu reddedilmiyor.)

[287] Bkz. Anselm. Dev., boyunca, orijinal günahın aktarım teorileri bu kitapta tartışılmamıştır.

[288] PBV. 1.7, 2.19: “Siquidem diabolo dog Deus aliquid debebat nisi poenam, nec homo nisi vicem, ut ab illo victus illum revinceret; sed quidquid ab illo exigatur, hoy Deo debebat non diabolo" (Şeytan Tanrı'ya cezasını, insanlık da kaderini borçludur, böylece ona yenilince onu yenebilir; ama ondan alınan her şeyi biz borçluyuz. Tanrı'ya, şeytana değil).

[289] Bu dönemin soteriolojisi (kurtuluş teorisi) için özellikle bkz. J. Riviere, Lt dogme de la redemption au debut du moyen âge (Paris, 1934); JP Burns, "Ortaçağ Kefaret Teorisinde Memnuniyet Kavramı mı?" Teolojik Çalışmalar, 36 (1975), 285-304; DE De Clere, "Soteriologie ortaçağ soruları", Reclierches de theologie ancienne et ortaçağ, 13 (1946), 150-184; J. Pelikan, The Christian Tradition, t. 3: The Growth of Medieval Theology (Chicago, 1978), s. 129-138. Anselm'in teorisi için bkz. A. Atkins, "Caprice: The Myth of the Fail in Anselm and Dostoevsky", Journal of Religion, 47 (1967), 295-312; J. Hopkins, A. Companion to Study of St. Anselm (Mineapolis, 1972), s. 122-212; B. P. McGuire, "Medieval Theology and Culture'da Tanrı, İnsan ve Şeytan", Üniversite de Capenhague: Institut du mogen âge grec et latin: Cahiers, 18 (1976), 18-79; J. Melntyre, St. Anselm ve Eleştirmenleri: Cur Deus Homo'nun Yeniden Yorumlanması (Edinburgh, 1954); RW Güney• uthern, Aziz Anselm ve Biyografi Yazarı (Cambridge, 1963), s. 77-121, s. 99-93.

[290] Kurban teorisinin önemi için bkz. Satan, s. 82-86, 116-121, 138-143, 192-194, 215-218; FM Young <<Ins⅛hf og Tutarsızlık". Ecclesiastica Dergisi! Tarih, 24 (1973), 113-126.

[291]G 1.7. Anselm, "memnuniyet" terimini soteriyolojiye uygulayan ilk kişi değildi, ancak bundan tutarlı bir teori oluşturan ilk kişi oydu. Bkz. Rivierre, s. 161. A. R. Evans, "The Cur Deus Homo," Studia theologica. 31 (1977), 33-50, Anselm'in düşünce tarzının iyi bir tanımını sunar. Tanrı'nın varlığına ilişkin ünlü ontolojik argüman, skolastikler arasında şeytanın varlığını kanıtlama yeteneği konusunda tartışmalara neden oldu. Böyle bir kanıt, Tanrı'nın varlığına ilişkin kanıtın geçerliliğini test ederdi. Bakınız: R. E. Devine, "Mükemmel Ada, Devii ve Mevcut Tekboynuzlar?" American Philosophical luarterly, 12 (1975), 255-260; WLF Gombocz, "St. Anselm'in Devi'lerin Proslogion'daki Varlığını Reddetmesi: Haight ve zengin adama Karşı Bir Karşı Argüman", Ratio, 15 (1973), 334-337; WL Gombocz, "St. Anselm's Two Deviis but One God", Ratio, 20 (1978), 142-146; WL Gombocz, "Zur Zwei-Argument-Hypothese bezüglich Anselms Proslogion", Qua-arante-septieme Bulletin de IBcademie St. Anselme 75 (1974), 95-98; C. K. Grant, "Devii'nin Ontolojik Reddi", Analysis, 17 (1957), 71-72; D. ve M. Haight, "An Ontological Argument for the Devii", The Monist, 54 (1970), 218-220; RJ Richman, Devii ve Dr. Waldman, Felsefe! Çalışmalar, 11 (1960), 78-80; RJ Richman, "Ontolojik Argümana Ciddi Bir Bakış", Ratio, 18 (1976), 85-89; JB Stearns, "Anselm ve İki Argüman Hipotezi", Monist, 54 (1970), 221-233; T. Waldman, "Devii'nin Ontolojik Kanıtı Üzerine Bir Yorum", Felsefi Çalışmalar, 10 (1959), 49-50. Şeytanın varlığının kanıtı, Tanrı'nın varlığının kanıtından çıkar: gözlemlediğimiz kötülük için mümkün olan en büyük kötülük olmalıdır. çok daha az gerçek. Zihnimizde olduğunu düşündüğümüz için ama en büyüğü olduğu için gerçeğin ötesindedir. Şeytana karşı argüman: Eğer kötülük yokluksa, o zaman en büyük kötülük tam yokluktur ve bu nedenle olamaz. Gombozh'un belirttiği gibi, her kanıt

[292] PMB 1.7, 1.9, 1.12, 1.19, 1.24, 2.8-9. Tanrı'nın kendisine özgü olmayan bir şeyi yapamayacağı anlamında, çünkü bu O'nun doğasına aykırı olacaktır. PBV 1.19, "quia non convenit, facere non power".

[293] PMB 1.15: “necesse est ut omne peccatum satisfacio aut poena sequatur” (her günah için tatmin ve cezanın uygun olması gereklidir); PBV 1.11-14; PMB 1.19: "pat Deus nulli quicquam debet, sed omnis creatura illi debet" (çünkü Tanrı kimseye hiçbir şey borçlu değildir, ama biz ona her şeyi borçluyuz); PMB 1.20-21, 2.6; PMB 1.22: "ex vulnere primi peccati concipitur et nascitur in peccato" (ilk günahın yarası nedeniyle, biz günah içinde gebe kaldık ve doğduk).

[294] PMB 2.6: "necesse est ut eam [satisfactionem] faciat deus-homo" (yalnızca Tanrı-insan tatmin sağlamalıdır).

[295] PMB 1.8: "non enim invitum ad mortem ille coegit aut occidi permisit, sed idem ipsi sponte sua mortem sustinuit" (Tanrı O'nu ölmeye zorlamadı ya da O'nun isteği dışında ölmesine izin vermedi; ölüm) ; bkz. WSP 1.19, 2.11 ve C. Armstrong “St. Angelmand His Critics, Downside Review, 86 (1968), 354-376, ölümün gerekliliği üzerine.

[296] PMB 2.21.

[297] Peter Lombard, Cümleler (Eylül), Libri IV Sententiarum stüdyosu: et cura patrum collegii Sancti Bonaventurae in lucem editi, 3 boyutlu baskı, 2x cilt (Grottaferrata, 1971-1981). Bkz. D. Van den Eynde, "Essai chronologique sur lyeuvre de Pierre Lombard", Miscellanea Lombardiana (Novara, 1957), 45-63; P. Delhaye ve Pierre Lombard (Paris, 1961).

[298] En yüksek melek olarak Şeytan: Lombard'lı Peter, Eylül. 2.6.1; Aziz Victor'lu Hugh, Summa sententiarum, 2, 4; Büyük Albert, Yorum חסCümleler, 2:6.1. Albert için bkz. B. Geyer, ed., Opera omnia Aiberti Magni, 8 cilt (Paris, 1890-1899); TF O'Meag, "Büyük Albert: Bir Bibliyografik Kılavuz", The Thomist, 44 (1980), 597-598; J. Aber, "Albertus Magnus als Philosoph und Theologe", Beitrâge zur Geschichte des Bistums Regensburg, 14 (1980), 41-62. Robert Pullen, Lucifer'in hem melek hem de yüksek melek olduğunu belirtti: Liber sententiarum, 6.45-48. Summa Theology, ia.63.7'de Thomas Aquinas, Lucifer'in en yüksek melek olduğuna dair mantıksal argümanı sağladı. Yüksek melekler düşmeye en yatkın olanlardır, çünkü statüleri gurur uyandırır. Duns Scotus (1266-1308), aynı seviyedeki meleklerin eşit olmadığını savundu: Cümle, 2.9 üzerine yorumlar. Duns'ın eserleri L. Wadding tarafından yayınlandı, Opera omnia, 12 cilt. (Lyon, 1639); özellikle cilt 6:1-2'ye, Maksatlar hakkındaki yorumlara bakın, vb. 11:1, "Reportata Parisiensia"; bkz. E. Gilson, Jean Duns Seot: Introduction to sespositions fondamentales (Paris, 1952). Şeytan, Adem ve Havva'nın karşısına çıktığında daha hoş bir görünüme bürünmek istedi, ancak ayartma karşı konulamaz diye Tanrı buna izin vermedi. Tanrı, şeytanın itici olması gereken grotesk bir görünüme bürünmesine yalnızca izin verdi. Yılanın ağzından konuşmaya zorlandı. Bkz. Peter Lombard, Maxims 2.21.2: “Zorla zarar veremeyeceği için, zorlama kullanmadan adamı baştan çıkarmak için aldatmaya karar verdi. Kendini gizlemek için, tanınmamak ve uzaklaştırılmaması için farklı bir kılığa büründü. Aldatmacanın mükemmel olmasını önlemek için şeytan, kötülüğün kolayca tanınabileceği bir forma bürünmüştür. Bu nedenle, güvercin olarak görünmek istese de şeytanın yılan şeklini almasına izin verildi. Şeytan insanları yılanla kandırdı,

[299] Le Mai'li Hildebert (1056-1133), Vaaz; Tractatus theologicus, 19-21; Auvergne'li William (c. 1180-1243), De Universo, 2.2.6-13, 2.3.8, Guilelmi Alverni'de... opera omnia, 2 ciltte (Paris, 1674). Ayrıca bkz. William, De bono et malo, ed. JR O'Donnell, Orta Çağ Araştırmaları, 8 (1946), 245-299 ve 16 (1954), 219-271; Bir iblis hiyerarşisi fikrini eleştiren ve iblislerin göksel hiyerarşi kurulmadan önce günah işlediğini iddia eden Albert, ST 10.42.1-5. Bu nedenle rütbeleri yoktur.

[300] Abelard, Sic et pop, 46-47; Peter Lombard, Sent. 2.3.4; William of Auvergne, De universo, 2.2.48, 23.1-26: iblisler yalnızca 3. kitapta ele alınır; Albert, Summa de creaturis, 4.62-69; Thomas, ST Ia.63.5. 1241 ve 1244'te Paris Üniversitesi Tanrı'nın iyiliğini kanıtlamak için bir süreye olan ihtiyacı doğruladı. Bonaventure, meleklerin Empyrean, madde ve zaman ile birlikte ilk gün yaratıldığına inanıyordu: Giison. Aziz Bonaventure, s. 196. Duns Scotus, Reportata ile karşılaştırın,

[301] Albert, ST 2.7.1-5; Peter Lombard, Sent. 2.7.5. Skolastikler, kişinin özgür iradeye sahip olabileceğine, ancak iyi ile kötü arasında seçim yapamayacağına inanıyorlardı. Örneğin Tanrı özgür iradeye sahiptir ama kötüyü seçemez; iblisler özgürdür, ancak iyiyi seçemezler.

[302] Hildebert, Vaaz 49; Peter Lombard, Sent. 2.21. ve Mezmur 11.8'deki Sot-mentarium. Alan of Lilsky (Contra haereticos 1.14), insanlığın her halükarda Göksel Kudüs'ü doldurmak için yaratılmış olacağını savundu: "non propter supplendam uninstallam tantum, sed potius ad coelestem Hierusalem exornandum."

[303] Ralph, Sententias alıntıları, 31, ed. A. Lefevre, Anselmi Laudensis et Radulfi fratris eius sententias excerptas (Evreux. 1895). "Diabolus dicitur juste possidere hominem, quia Deus juste hoc allowtebat et homo juste patiebatur quod promeruerat" (Tanrı izin verdiği için şeytanın insanlar üzerinde haklı olarak gücü vardır ve insanlık bunu hak ettiği için acı çeker). Anselm, Sent. 9: Tanrı insan oldu, bu yüzden şeytan insanlar üzerindeki gücünü kaybetmeli ("Per hoc suam potesstatem amitteret"). Ayrıca bakınız 8. Laon okulu için bkz.

[304] Masum III. Vaaz 29: "Virgam et lineam, hamum et escam" (kanca, olta ve platin, kelimenin tam anlamıyla, olta, kanca ve yem). Ayrıca bkz. Riviere, Le dogme, s. 224-225, Paris Bibliotheque Natiopale Lat. 14958 sayfa 115 rv.

[305] Bernard, insanlığın haklı olarak acı çektiğine inanıyordu. Tanrı bu acıya izin verir, ancak şeytanın kendisinin hiçbir hakkı yoktur. Ancak bazen Bernard, Anselm'e karşı olduğundan çok, Abelard'a yönelik tepki nedeniyle farklı bir bakış açısına eğilimlidir. Abelard, Sent. 3.19-20; Bernard, Tractatus de erroribus Abe)ardi 5.14: "Şeytanın insanlık üzerinde hakkı veya gaspı nedeniyle değil, izinle gücü vardır. Bu nedenle insanlık

[306] bilerek esaret altında, ancak bu, şeytanın veya insanın arzusuna göre değil, yalnızca Allah'ın iradesiyle gerçekleşir. Bkz. Rivière, Le dogme, s. 206-221.

[307] Robert, Sententiae 4.13-14: "Quippe diabolus in homine, quem malo dolo deceperat, nihil iuris habebat" (Kesinlikle şeytanın insanlık üzerinde kurnazlıkla elde ettiği hiçbir gücü yoktur). Bkz. Riviere, Le dogme, s. 164-416; Yanıklar, s. 293-295.

[308] Abelard, Pauli epistolamında Commentaria

Christiana, 4, ed. E. Buytaert, Petri

(Turnhout, 1969), cilt 2. 4. Sens Konseyi'nde kınanan pozisyon (Denzinger no. 371): "Quod Christus non assumpsit carnem ut nos a jugo diaboli liberaret" (Mesih bizi kurtarmak için beden almadı) şeytanın boyunduruğu).

[309] Hildebert,. Tractatus Theologicus, 12-20, William of Auvergne, De universo 2.3.11, Peter of Lombard, Sent 2.6.2-3. Thomas Aquinas, CS 2.6.1.3 ve ST Ia.64.4; Bonaventure, iblislerin olduğuna ikna olmuştu.

[310] havada yaşarlar, ancak yeraltında değil, bazıları zaman zaman cehennemde günahkarlara eziyet etmek zorunda kalsa da: "Locus, ante diem judicii, non est infernus subterraneus, sed aer caliginonus, licet probabile sit nonnullos eorum ad Torkendus animas eo iniş" (Comm. Gönderildi. 2.6.2).

[311] Lombard'lı Peter, Sent. 2.7: “Tanrı, iblislerin sadıkları sınamak veya dolandırıcıları aldatmak için büyü yapmalarına izin verir; Abelard, Etik 4; Auvergne'li William, Evren, 2.3.6-7; Peter Lombard, Eylül 2.8.4: “Daemones non essentialiter intrent corda hominum, sed propter malitiae suae effictum; de quibus pelli dicuntur cum nocere non sinuntur" (Şeytanlar insan kalbine tam anlamıyla değil, kötü eylemler yoluyla girerler, böylece iblisler bedenlerimize zarar veremezler). Lombard'lı Peter, Mezmur 77'deki Sotteptarium: Tanrı, iblislerin hem zarar vermesine hem de baştan çıkarmasına izin verir.

[312] Abelard, Sott. Gönderilmiş. 2.43.3: “Potest diabolus multis modis formare formas et illas Offerre Oculis sive Sensui; sensus autem objectas volens nolens apprehendit" (Şeytan birçok

[313] görüntüler ve bunları algılamaya zorlanan gözlerimizin veya diğer duyularımızın önüne yerleştirin). Auvergne'li William, Evren. 2.3.12-13. Honorius, Liber quaestionum, 11; Walter Haritası, De nugis curialium, 5.6; Abelard, Sens'teki Katedral, no.16 (Denzinger, no. 383).

[314] Guibert, De vita sua, ed. ve trans. J. Benton, Ortaçağ Fransa'sında Benlik ve Toplum: Abbot Guibert de Nogent'in Anıları (New York); J. Paul, "Le demoniaque et İHmaginaire dans le "De vita sua" de Guibert de Nogent", Le diable au moyen âge (Paris, 1979), s. 373-379. R. Colliot, "Recontres du moine Raoul Glaber avec le diable d'apres ses histoires", Le diable au moyen âge, s. 119-132.

[315] Psikoloji bunu iyi anlamamızı sağlar; örneğin bakınız: D. Rowe, The Construction of Life and Death (New York, 1982).

[316] Guillaume of Auvergne, De universo, 2.3.2; Albert, Sott. Gönderildi, 2.7.5. Bkz. J. Russell, Witcheraft in the Middle Ages (Γthaca, 1972), s. 115-119.

[317] RW Southern, Western Views of Islam in the Middle Ages (Cambridge, Mass., 1962).

[318] Genel olarak sapkınlıklar için bkz. C. T. Berkhout ve J. B. Russei, Medieval Heresies. Bir Kaynakça (Toronto, 1981). En İyi Eser: MD Lambert, "Medieval Heresy" (Londra, 1977). Yüzyılda var olduğu varsayılan "Luciferian" tarikatının varlığına dikkat çekilmektedir.

[319] XIV yüzyıl., gerçekte yoktu. Bu dönemin ortodoksları, Augustine'in dördüncü yüzyılın Luciferians tanımını aldı. - Cagliari'li Piskopos Lucifer'in (şeytanla hiçbir ilgisi olmayan) takipçileri - ve bunu, tüm sapkınların şeytanın takipçileri olduğu ve hepsinin çağrılabileceği temelinde, kendi zamanlarında Valdocuların belirli topluluklarına uyguladılar. Luciferians." Bkz. R. Lerner, The Heresy of the Free Spirit in the Late Middle Ages (Berkeley, 1972).

[320] G. R. Evans, Anselm and a New Generation (Oxford, 1980), s. 146.

[321] Bkz. 3. Katharların ataları olan Bogomiller hakkında. En İyi Cathar Kitabı: A. Borst, Die Katharer (Stuttgart, 1953); ayrıca bkz. Berkhout ve Russell, no. 290-709.

[322] Cathars doktrini için, özellikle bkz. Borst; M. Loos, Orta Çağlarda Dualist Heresy (Prag, 1974); G. Schmitz-Valckenberg, Grundlebren katharischie Sekten des B. Jabrbunderts (Münih, 1971).

[323] Cathar doktrininin en eksiksiz açıklaması, C. Thouzellier tarafından Lombardiya'dan 14. yüzyıldan kalma bir inceleme olan Liber de duobus principiis'dir (İki İlkenin Kitabı), Le livre des deux principes (Paris. 1973). Son Akşam Yemeği, bir Bogomil סח kökenlidir, ancak oldukça çarpıtılmış bir incelemedir. E. Bözöky, ed., La livre secret des cathares (Paris, 1980); R. Reitzensteiπ, ed., Die Vorgeschichte der christlichen Taufe (Leipzig, 1929), s. 297-311; W. Wakefield ve A. Evans, Heresies of the High Middle Ages (New York, 1969), s. 458-465.

[324] Bkz. Manifestatio heresis, ed. A. Dondaine, Durand de Huesca et la polemique anti-cathare, Archivum fratrum praedicatorum, 29 (1959), 228-276; Loos, s. 34-35; ayrıca bkz. F. Talmage, "An Hebrew Polemical Treatise, Anti-Cathar and Anti-Orthodox," Harvard Theological Review, 60 (1967), 323-348. Cathars tarafından kullanılan metinler, Lucifer'in ilahi kökenini haklı çıkarır: Ezek. 35.3; Ps. 46:10, 80:9-10; 81:1, 95:5; Mal. 2:11; Mat. 2:21, 28; İçinde. 8:44; 14:30; 2 Kor. 4.3-4; Ef. 2:3 ve diğerleri. Cathars, "Şeytan" adını "Şeytan" yerine daha kolay kullandı ve böylece onun ilahi kökenini vurguladı. Bu Cathar öğretisinin, Lucifer'in cehennemin kralı ve Şeytan'ın da onun hizmetkarı olarak tasvir edildiği Fransız ve Alman dramalarını etkilemiş olması muhtemeldir (bkz. aşağıdaki bölüm VIII).

[325] Cathars, Eski Ahit'teki kötülüğün boyutu hakkında tartıştı. Onlar için Pentateuch kesinlikle kötüydü, Musa ve atalar cinlerdi ya da ele geçirilmişti ve Musa'nın yasası şeytanın bir aldatmacasıydı. İsa'nın Musa'dan alıntı yaptığı gerçeğini açıklamak için, bazı inisiyeler iki farklı Musa arasında ayrım yapmayı önerdiler. Bu fikirler, anti-Semitizmin büyümesine katkıda bulundu.

[326] kötülüğün kaynağını Tanrı'nın ve insanların ötesine yerleştirmek için şeytanın varlığı (R. Quay, "Angels and Demons: The Teaching of IV Lateran." Theological Studies, 42 (1981), 20-45). Kai'nin makalesi aynı zamanda çağdaş görüşleri de özetliyor. Katedral için bkz. J. Alberigo, J. Dossetti, P. Joannou, vd., Conciliorum oecemenicogit decreta, 3. baskı. (Bologna, 1973).

Anselmus, Monologion, 4; Thomas Aquinas, ST Ia. 2.3, 5.3, 48.3, 65.1; Thomas Aquinas, Yahudi olmayanların toplamı (SCG), 3.7, 3.15.

[327] Şeytan ve Yahudiler için bkz. M. Barber, "Cüzamlılar, Yahudiler ve Müslümanlar: 1321'de Hıristiyanlığı Devirme Planı", Tarih, 66 (1981), 1-17; B. Blumenkranz, "La polemique antijuive dans l'art chretien du moyen âge", Bolletino deli' Instituto Storico Italiano per il medio evo e archivio Muratoriano, 77 (1965), 21-43; N. Cohn, Europe's Inner Demons (Londra, 1975); G. Langmuir, "Milano'lu Ambrose'dan Leiningen'li Emicho'ya: Kuzey Hıristiyan Aleminde Yasalara Karşı Düşmanlığın Dönüşümü", içinde Gli Ebrei nelΓ Alto Medioevo (Spoleto, 1978), s. 313-373; G. Langmuir, "Medieval Anti-Semitizm", H. Friedlander, ed., The Holoraust: Ideology, Bureaucracy, and Genocide (Millwood, NY, 1980), s. 27-36; R. Mellinkoff, "Kain ve Yahudiler", Journal of Jewish Art, 6 (1979), 16-38; R. Mellinkoff, Ortaçağ Sanatında ve Düşüncesinde Boynuzlu Musa (Berkeley, 1970); R. Mellinkoff, The Mark of Cain (Berkeley, 1981); R. Mellinkoff, "Yasanın Yuvarlak Uçlu Tabletleri: Kötülüğün Kutsal Sembolü ve Amblemi," Journal of Jewish Art, I (1974), 28-43; L. Poliakov, The History of Anti-Semitizm, cilt I (New York, 1974), özellikle c. 124-169; F. Raphael, "Le juif et le diable dans la uygarlık de lYccident", Social Compass, 19 (1972), 549-566; Alsace'deki I6rt ortaçağdaki gençlerin temsili, Revue des Sciences sociales de la France de iflst, 1 (1972), 26-42; J. Trachtenberg, Devii ve Yahudiler (New Haven, 1943). "Le juif et le diable dans la uygarlık de lYccident", Social Compass, 19 (1972), 549-566; Alsace'deki I6rt ortaçağdaki gençlerin temsili, Revue des Sciences sociales de la France de iflst, 1 (1972), 26-42; J. Trachtenberg, Devii ve Yahudiler (New Haven, 1943). "Le juif et le diable dans la uygarlık de lYccident", Social Compass, 19 (1972), 549-566; Alsace'deki I6rt ortaçağdaki gençlerin temsili, Revue des Sciences sociales de la France de iflst, 1 (1972), 26-42; J. Trachtenberg, Devii ve Yahudiler (New Haven, 1943).santimetre. Cadı avı sırasında şeytanlaştırmayla ilgili aşağıdaki X bölümüne bakın. Ayrıca bkz. B. Blumenkranz, Juifs et Chretiens dans le monde Occidental 430-1096 (Paris, 1960); B. Blumenkranz, Le juif ortaçağ au miroir de)6rt chretien (Paris, 1966); I. Schachar, The Judensau (Londra, 1974); D. lancu-Agou, "Le diable et le juif", Le diable au moyen âge (Paris, 1979), s. 261-276. Müslümanların şeytanlaştırılması konusunda bkz. H. Backes, "Teufel, Göter, und Heiden in geistlicher Ritterdichtung", A. Zimmermann, ed., Die Mâchte des Guten und Bösen (Berlin, 1977), s. 417-441. Müslümanlar putperestlerle özdeşleştirildi ve haksız yere putlara tapmakla suçlandı. Cordoba'lı Eulogius, Mahomet ange um Satanae et praevium Antichristi ("Şeytanın meleği ve Deccal'in öncüsü" (Backes, s. 426) olarak adlandırdı.

[328] Thomas'ın yanı sıra Augustine ve Luther ile ilgili çok sayıda bibliyografya vardır. Şeytan ve kötülük üzerine incelemeleri üzerine en önemli eserler ve çağdaş yorumlar için Kaynakların Tanımı'na bakın. The Sum of Theology 1266-1273 tarihlidir, The Sum Against the Gentiles 1259'dan önce ve en geç 1270'te yazılmıştır. Bkz. T. Murphy, The Date and Purpose of the Contra Gentiles. Heythrop Dergisi, 10 (1969), 405-415. "De malo" 1259-1268'den önce yazılmamıştı. ve en geç 1269-1272, bkz. O. Lottin, "La date de la soru ihtilafı" De malo" de Saint Thomas d'Aquin", Revue d'histoire ecclesiasti que, 24 (1928), 373-378.

[329] SCG 4.39; 4,95; ST Іa.5.1: “Screams et ens sunt idem secundum rem” (“İyi” ve “mevcut” kelimeleri aynı anlama gelir).

[330] SCG 3.11: "Kötülük iyide vardır"; SCG 3.7 "Kötülüğün özü yoktur"; SCG 1.71: "Cognoscuntur mala per bona" (Kötülük, yalnızca içinde yaşadığı iyilik aracılığıyla bilinir); ST Ia.5.1-3, Ia.47-49, Ia Pae. 19; ST Ia.5.3.2: "Nullum ens dicitur malum inquantum est ens sed inquantum caret quoddam esse, sicut homo dicitur malus inguantum caret esse virtutis, et oculus dicitur maius inquantum caret actione visus" ama bu bir yokluk olduğundan, dolayısıyla kişi erdemi veya gözü olmadığında - görmediğinde - kötü denir).

[331] Her şey varlığını Tanrı'dan alır: ST Ja.48.1. Kötülük iyilik arzusundan kaynaklanır: SCG 2.162, 3.10, 3.13-14; ST Іа.49.2, ІаІае. 19.

[332] SCG 3.11; 4.7; ST Ia.48.2: Kötülük "sicut pura negatio sed sicut privatio" değildir (saf olumsuzlama değil, yoksunluk). ST Іa.48.5: "Malum... est privatio boni" (Kötü, iyinin olmamasıdır). “İyinin her yokluğu kötü değildir, çünkü böyle bir yokluk bazen bir eksiklik, bazen bir olumsuzlama olarak yorumlanabilir. Olumsuzlama anlamında iyinin yokluğu kötü değildir, çünkü bu durumda var olmayan her şey ve olası niteliklerden hiçbirinden yoksun olan her şey kötü olacaktır. Ancak kötülük, tıpkı körlüğün görme yoksunluğu olarak adlandırılabilmesi gibi, tam olarak iyiden yoksun bırakmadır.

[333] SCG 3.71; ST Ia. 48.2.

[334] ST la. 48.3: "kötülüğün konusu iyidir"; SCG 3.3-15; SCG 1.77: "İyiliğin olmaması dışında hiçbir şeye kötü denemez"; DM 1.1: “kötü bir şey değildir, belirli bir iyinin olmamasıdır”, ST Іа. 49.1: "kötü, yaratılmış varlıklarda doğası gereği olması gereken iyiliğin eksikliğidir."

[335] ST la. 2.3: "Görünüşe göre Tanrı yok, çünkü bir karşıt sonsuzsa, o zaman karşıtını yok edecektir. Tanrı sonsuz iyilik olarak tanımlanır. Yani bir Tanrı varsa, o zaman kötülük yoktur. Ama kötülük var. Yani Tanrı yok."

[336] SCG 3.15; ST Ia. 49.2-3.

[337] ST Ia.22.2. Thomas, Einstein gibi modern olasılık teorilerini yorumlayabilirdi: nedensellik ilkesi şansla işlemelidir. Bu, kuantum teorisinin bir varsayımı değildir, çünkü kuantum teorisinde olasılıklar ve rastgelelik düzen ile bağdaşmaz. Diğer fikirler gibi tesadüf fikirleri de insan aklının ürünleridir. Basitçe, bir gözlemcinin belirli olayların (alfa parçacıklarının bir atom çekirdeğinden nasıl salındığı gibi) nedenselliğini bilimsel olarak gözlemleyemeyeceği (belki de asla) ve bu nedenle onları rastgele olarak tanımladığı bir durumu tanımlarlar. Rastgelelik, dünyanın gerçek durumundan çok gözlemcinin bir sınırlama durumudur. Dünyada, evrenin (kozmosun) düzenliliği ve uygunluğu rastlantısallıkla bağdaşmaz (aksi halde kaos olurdu). Ayrıca, rastgele olaylar rezonans üretir, moleküler işlemleri kullanan herkesin bildiği gibi, mikro düzeydeki rastgeleliğin daha yüksek bir düzeyde düzen yaratması gerekir. Bilim, şansın ardındaki ilkeleri keşfedebilir. Her halükarda teoloji, üstün bir ilke fikrine aykırı olduğu için şansı dikkate almaz. Bu konuyu benimle tartıştıkları için Charles Muse ve David Darweizeh'e minnettarım.

ST Ia.49.1: "Omne malum aliqualiter causam habeat."

[338] ST la. 49.1.3: "Failde veya maddede tecelli eden başka bir şerden kaynaklanmayan hiçbir şer yoktur." evlenmek ST Ia. 2.3: "Tanrı kötülüğün olmasını istemez ama olmamasını da istemez, ama daha büyük iyilik için olmasına izin verir."

[339] ST la. 46.1.3, la. 47.1, la. 65.21; CS I.39.2; 46.1.3.

[340] E. Harris. Evii Sorunu (Milwaukee, 1977), c. 4-5: "Hedeflerinin gerçekleşmesini arayan insanlar üreten dünya, henüz tutarsız bir şekilde onların arzularına aykırıdır. Ya insan arzuları saçma ve doğal değil ya da dünya adaletsiz."

[341] Thomas, özgür varlıklarda seçimden kaynaklanmayan ahlak eksikliği olan "poena" ile özgür iradeyle ilişkili bir hata olan "culpa" arasında ayrım yapar. ST Ia.48.5: "Culpa habet plus deratione mali quam poena" (culpa, poena'dan daha gerçek bir kötülüktür). Thomas'ın Poena'sı, bu anlamda, yalnızca rasyonel varlıkların eksiklikleri için geçerlidir.

[342] DM 1.3-4, 16.2; SCG 3.4, 3.16.2; ST Ia.Pae. 1-5, Ia.Pae. 75-80.

[343] St Ia.Pae. 6-17 (özellik 13.6), Ia.Pae. 78.1, Ia.Pae. 79.1.2; SCG 3.10.

[344] DM 1.3, 16.2.4-7; SCG 3.71-73, 159, 163; ST Ia.22-23. Tomas

[345] , günahın sadece bir düşünceyi değil, bir eylemi ima ettiğini savunarak Abelard'ın öznelciliğini eleştirdi (ST ІаІІІе. 19-20). Bkz. JF Dedek, "Intrinsically Evii Acts: An Historical Study of the Mind of St. Thomas, Thomist 43 (1979), 381-413.

[346] Meleklerin bedenleri olmadığı için, bedensel tutkularla ayartılamazlar. ST Ia. 59.4, 63.1; CS 2.5.1.1, 2.3.1.1-2, 2.8, 4.44.3; SCG 4.90.

[347] İblisler (düşmüş melekler) günah işleyebilir (SCG 3.108-110). 1950 lerde Thomistler arasında, katılımcıların bu gerçek için sağlam bir temel bulmaya çalıştıkları meleklerin günahkârlığı sorusu üzerine bir tartışma çıktı. Ancak Thomas'ın kendisi, karşıt bakış açılarından yana konuştu. Bakınız, örneğin, C. Courtes, "La peccabilite de ange chez Saint Thomas", Revue thomiste, 53 (1953), 133-163; A. Hayen, "Le peche de Gape selon Saint Thomas d'Aquin", Teoresi, 9 (1954), 83-176; Philippe de la Trinite, "Du peche de Satan et de la destinee de l'esprit", Bruno de Jesus-Marie, ed., Şeytan (Paris, c. 44-97; Philippe de la Trimite, "Reflexions sur la peche de 1'ange", Melanges de science religieuse, I (1944), 241-280; J. de Blick, "Peccabilite de İftsprit et surnaturel", age.

[348] (1946), 163. Şeytan bir melekti, belki de en yücesi: DM !6.3-4; CS 2.3-11; ST Ia. 63.7. Saf bir ruhsal varlık olarak,

[349] doğası gereği iyi olmak ve özgür iradeye sahip olmak için yaratıldı.

[350]

SCG 3.108-110.

[351] ST la. 58.5: “et in his quae naturaliter ad rem pertinent, non decipiuntur; sed decipi possunt quantum ad ea quae supernaturalia sunt" (melekler doğaları gereği günah işleyemezler, ancak doğaüstü ile ilgili olarak günah işleyebilirler). DM 16.3: "Peccatum diaboli non fuerit in aliquod pertinent ad ordinem naturale, sed secundum aliguid super naturale" (Şeytanın günahı doğal düzene değil, doğaüstü düzene işaret eder). Thomas Aquinas, doğaüstünü açık bir şekilde tanımlamıştır (bugünkü şekilde değil): Yaratılmış doğanın sınırlarının ötesinde yatan her şeydir. Melekler ve şeytanlar doğanın bir parçasıdır ve doğaüstü değildir. Ancak Tanrı onlara doğaüstü lütuf verebilir, yani lütuf onların doğasını aşar.

[352] ST la. 63.14: "Non sit ordine debitae mensurae" (Zamanında değil).

[353] Gurur, Tanrı'ya ve insanlığa karşı kıskançlığa neden olur. ST Ia. 63.2: "Gurur günahı olan böyle bir kendini yüceltme duygusunda güçlenmek"; ST Ia. 63.3: "Tanrı'nın istediği gibi, Tanrı'nın yardımı olmadan kendi başına mutluluğa ulaşmak istedi." ST Іа.13: melekler doğası gereği yalnızca iki günaha muktedirdir: gurur ve öfke. CS 2.5.1, 2.21.1: gurur ve öfke. Duns Scotus, Reportata Paresiensia, 2.6.1 ve Commentary on the Maxims, 2.4-7'de Tanrı'ya eşit olmaya yönelik şeytani arzuyu tartıştı. Duns iki tür iradeyi ayırt etti: 1) Simplex (Basit), birisi olumlu bir sonuca ikna olduğu için bir şey yapmak istediğinde; bir eyleme neden olur; 2) Sit conditione (şartlı), birisi bir şeyi yapmak istediğinde, ancak başarıdan emin olmadığında. Reportata 2.6.2'de Duns, Lucifer'in günahının temel öğesinin bencillik olduğunu belirtir,

[354] ST la. 56.3; ST Ia. 63.5-6: "In primo instanti omnes fuerunt boni, sed et in secundo fuerunt boni a malis distineti" (İlk anda tüm melekler iyiydi, ancak sonraki anda iyi melekler kötü olanlardan ayrıldı).

[355] ST la. 63-68. Bkz. R. Revard "Cennette Savaş" (Ithaca, 1980).

[356] ST la. 114.3; ST lale. 80: "Manifestum est quod diabolus nullo modo potest necessitatem indükleyici homini ad peccandum" (Şeytanın insanları günah işlemeye zorlamasının hiçbir yolu olmadığı açıktır).

[357] ST Ipa. 8.7: "Omnium malorum caput est diabolus, inquantum illum imitantur" (Şeytan, onun takipçisi oldukları için kötülük yapanların başıdır). ST Şa. 8.8. Bu, şeytanın temsilcisi olan Deccal için de geçerlidir; bu ikisi kötülüğün bir başıdır: “antichristus est membrum diaboli, et tamen ipse est caput malorum. Diabolus ve Deccal non sunt duo capita sed unum.

[358] ST la. 63.8: Lucifer, diğer meleklerin günahının sebebi değildir; onları ikna eder, ancak seçimleri onların elindedir ("non quidem cogens, sed quadam quasi exhortatione indüktens"). İblis olarak düşmüş melekler: CS 2.6.1, 2.8.1. Cehennemsi bir hiyerarşi oluştururlar: ST Ia. 109; CS. 2.6; 2.9. Lucifer günahı tanıttı, ancak insan günahının nedeni değil: ST IIIae. 81-85. Baba Pae. 163.1. Bkz. J. B. Kors, İlkel adalet et le pechell originel d'apres S. Thomas (Paris, 1930); O. Magrath, "St. Thomas'ın İlk Günah Teorisi", The Thomist, 16 (1953), 161-189.

[359] ST la. 64.3-4. Bazıları günahkarlara işkence etmek için şimdi cehennemde; insanları cezbetmek için havada diğerleri; dünyanın sonunda, yargılandıktan sonra, hepsi cehennemde olacak. SCG. 4.90; CS. 2,8, 4,43; iblislerin bedenleri olmamasına rağmen, Tanrı onları bu elemente tabi kıldığı için ateşten muzdarip olabilirler. Ancak tüm bunlar Thomas'ı pek ilgilendirmiyor, bu yüzden argümanları baştan savma.

[360] ST la. 62.8; ST Ia. 64.2: "Mali vero peccantes sunt in peccato obstinti" (Günah işleyen kötü melekler, günahlarında katılaştılar).

[361] ST la. 64.2: Bunda, ölümden sonra insanların ruhları gibidirler, onlar da zihinlerinde hiçbir bilgi görünmediği için seçimlerinde değişmezler, çünkü onlar artık saf ruhlardır (SCG 4.93-95). Daha eski kanıtlar için bkz. ST La Pae. 80.4: "Peccatum diaboli fuit irremedibile, quia nec aliquo suggerente peccavit, nec habuit aliquam pronitatem ad peccandum ex praecedenti solutione causam" (Kimse şeytanı cezbetmedi ve günah işlemek için hiçbir neden yoktu; Mesih, merhametinin belirttiği gibi iblisleri kurtaramaz. sadece insanlığa).

[362] CS 4.50.2.1: “İnanılmaz derecede kötü bir şey... Mali de omnibus bonis dolebunt; unde et felicitas sanctorum acceptata eos maxime affligit” (Günahkarların şiddetli bir nefreti vardır. Kötü insanlar tüm doğrulardan nefret eder ve özellikle azizlerin mutluluğu günahkarları çileden çıkarır).

[363] ST Ipa. 49.2; CS 3.19.1; SCG 4.39-42; Hala bir. 48.4: "İnsanlar şeytan tarafından değil, Tanrı tarafından kurtarılır. Bedel şeytana değil Allah'a ödenir. Bu nedenle Mesih, kurtuluşumuzun bedelini kanıyla İblis'e değil, Tanrı'ya öder.”

[364] G. Aulen, Christus galibi (Paris, 1949).

[365] Sic et non 84. Bkz. RV Turner, "Descendit ad Inferos; Mesih'in Cehenneme İnişi ve Antik Adaletin Kurtuluşu Üzerine Medievai Görüşleri, Journal of History of Ideas, 27 (1966), 173-194.

[366] Aziz Ula. 52. Limbo, cehennemin üst çemberidir.

[367] Hz. 49; CS 3.19.1.

[368] ST la. 114, La Pae. 80.2-3; ST Ia. 65: Şeytan bu dünyanın hükümdarıdır, evren anlamında değil, dünyevi bir hayat yaşayarak kendisine hizmet edenlerin efendisidir ("Noncreatee, sed quia saecularitier viventes ei serviunt"),

[369] CS 2.8.1. Incubus ve succubus hakkında; SCG 2.154; ST Ia. 57. yani 110-114, İlla. 43.2; DM 16.9. 20. yüzyılın başında, Thomizm Katolik Kilisesi'nin yarı resmi felsefesiyken, cadılara yapılan zulmün sorumluluğu konusunda Thomistler ve Katolik karşıtları arasında tartışma çıktı. Artık duman dağıldığına göre, bu tartışmanın başından beri umutsuz olduğu açıktır. Thomas, iblislerin eylemlerinin tanımını saçma bir noktaya getirdi, ancak kilisenin eski babalarından daha ileri gitmedi. Ancak cadılara olan inancı güçlendiren teolojiyi bulan Thomas Aquinas değildi.

[370] 1100-1500 dönemi sanatında şeytan figürünü ele alacak kadar malzeme var. Kötülüğün enkarnasyonlarının tarihinin bir derlemesi olarak sadece karakteristik örnekleri alacağız, resim, şiir ve tiyatroda onun incelenmesini değil. Bosch'un sanatı, Cehennem, Limbo veya Araf hakkında değişen fikirler, Deccal veya "vizyon" edebiyatı geleneği gibi konuların ormanına dalacak vaktimiz yok. Deccal için bkz. R. Emmersoπ, "The Deccal in the Middle Ages" (Seattle, 1981), bölüm. 4 "Ortaçağ Sanatında Deccal" ve bölüm. 5 Ortaçağ Edebiyatında Deccal. "Vizyon" literatürü için bkz. DDR Owen, "The Vision of Hell" (Edinburgh, 1970); araf hakkında, bkz. J. Le Goff, "The Birth of Purgatory" (Chicago, 1982).

[371] Sanat tarihi konusunda benden daha bilgili olan yazarlara güveniyorum. Joyce Halpern, Chris Hani, Ellen Schieferl ve diğerlerine özel teşekkürler. Bkz. W. Breck, "Tradition und Neuerung in der christlichen Kunst des ersten Jahrtausends" (Viyana, 1966); B. Brenk, "Teufel", Lexicon der christlichen Ikonographie, 4 (1972), 295-300; F. Klingender, Orta Çağın Sonuna Kadar Sanat ve Düşüncede Hayvanlar (Cambridge, Mass., 1971); JM Galpern, "The Shape of Hell in Anglo-Saxon England" (Ph.D. diss., University of California, Berkeley, 1977); G. Schiller, Hristiyan Sanatının İkonografisi, 2 cilt. (Greenwich, Conn., 1971-1972); H. Seidlmayr, "Art du demoniaque et demonic de l'art", E. Castelli "Filosofia dell'arte (Roma, 1953), s. 99-114; A. Wienand, "Heils-Symbole und Damonen-Symbole im Leben der Cistercienser-Mönche", A. Schneider, ed., Die Cistercienser (Köln, 1974), s. 509-554. Ayrıca 1050'den 1500'e kadar Hıristiyan sanatında 450'den fazla şeytan resmine baktım. Minyatürler, tablolar, freskler, duvar resimleri, heykeller, fildişi heykelcikler dahil olmak üzere Princeton Hristiyan Sanatı Endeksi'nde.

[372] Bkz. M. Lazar, "Caro, mundus, et demonia dans les prömiyerleri oeuvres de Bosch", Studies in Art, 24 (1972), 106-137.

[373] cm. Galpern, yak. 29-31. Ortaçağ sanatçıları, tıpkı vaizler gibi, seyirciyi korkutup doğru hayatı yaşamaları için korku sahneleri kullanırlardı; Augustine, cahillerin eğitimi için cehennemin tasvir edilmesini tavsiye etti.

[374] Bkz. R. Hammerstein, "Diabolus in musica" (Bern ve Münih, 1974), s. 16-19; Seidlmayr, s. 105-113.

[375] Çirkinlik her zaman şeytaniliği ifade etmez . Şeytanın çirkinliği, insanların, çirkin yaratıkların ve sadece komik karakterlerin çirkinliğine dönüşür, şeytanın taçlı veya taçsız, on boynuzlu yedi başı olduğunda, bu fikir İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiy kitabına dayanmaktadır 12.3. Bazen Hekate gibi veya Kutsal Üçlemeyi taklit eden üç başlı veya üç yüzü vardır.

[376] Bkz. IV ve VI. Edebi analojiler için bkz. Heisterbach'lı Caesarius "Dialogus miraculorum", ed. J. Strange (Köln, 1851), 5:2 (soluk) ve 5:5, 5:8 (karanlık).

[377] Brenk, Gelenek, s. 178-179.

[378] J. K. Bonnell, "Sanatta ve Gizem Oyununda İnsan Kafalı Yılan", American Journal of Archaeology, 21 (1917), 255-291. Bkz. Bonnell ve M. Evans, Paradise Lost and the Genesis Tradition (Oxf., 1968), s. 170, Peter Comestor'un şeytanın kız yüzlü bir yılan imajını seçtiğine dair ifadesinde ("elegit etiam quoddam cins serpentis virgineum vultum habens"). Görünüşe göre Peter, Skolastik Tarih: Kitap'ta bu fikri kullanan ilk kişiydi. Tekvin, 21. Tiyatrodaki yılanla ilgili IX. bölüme bakın.

[379] Orta Çağ'daki güç boynuzlarının ikonografisinin devamı için bkz. R. Mellinkoff, "The Horned Moses in Medieval Art and Thouyht" (Berkeley, 1970). Ne yazık ki bu sembol yanlış anlaşılmıştır, çünkü Musa'nın boynuzları Yahudilerin kötülüğünü simgeliyor şeklinde yorumlanmış ve Yahudiler genellikle boynuzlu olarak tasvir edilmiştir.

[380] Erken dönem Hıristiyan sanatında ele geçirilmiş kişiler bazen dağınık saçlarla tasvir edilirdi. Bkz. Brenck, Gelenek, s. 132, 176. Bu motif sadece Avrupa'da bulunmaz: Japon iblislerinin benzer "saç stilleri" vardır.

[381] Brepk, Gelenek, s. 177.

[382] Yayınlanmamış Theology and Popular Belief: Confession in the Late Thirteentu Centure kitabını okumama izin verdiği ve bu bölümün dayandığı birçok öneri ve fikir için Profesör A. Bernstein'a minnettarım. Ayrıca bkz. G. R. Owst "Ortaçağ İngiltere'sinde Edebiyat ve Müezzin" (Oxford, 1961); J.-O. Perrot "Le diable dans les legendiers fran666ais du XIIIe siecle", Le diable au moyen âge (Paris, 1979), s. 429-442; J. Poly, "Le diable, jacques le Coupe, et jean des Portes, ou les avatars de Lantiago", Le diable au moyen âge, s. 443-460.

1 "Vizyon" literatürü için bkz. M. Dods, "Forerunners of Dante" (Edinburgh, 1903); H.R. Pateh, "The Other World" (Camb. Mass., 1950), özellikle c. 89-120. Bu vizyonlardan en önemlisi St. Paul - 111. yüzyılın Yunanca metni, 6. yüzyılda Latince'ye çevrilmiş; Adomnân'ın İrlanda versiyonu (IX-XI yüzyıllar), Tyundal'ın (Tupdal veya Tnugdal) vizyonları, 12. yüzyılda Almanya'da bir İrlandalı tarafından yazılmış, "Aziz Patrick Araf" (XII yüzyıl). Tyundal Visions'ın Latince ve Almanca versiyonları A. Wagner tarafından yayınlanmıştır., Visio Tgndali: Lateinisch upd Altdeutsch (Erlangen, 1882). Ayrıca bkz. VH Friedel ve K. Meuer, "Le Vision de Tondale: français, anglonormand, et irlandais (Paris, 1907), Wagpier'den alıntı yapılmadı, c. 16, 27, 35. The Old English Vision of St. Paul (Camb. Mass, 1978).

[383] Genel olarak ortaçağ edebiyatı ve özel olarak Dante ve Langland için, Kaynakların Tanımı'na bakın. Saray edebiyatının ve şiirinin Dante üzerindeki etkisi için bkz. T. Bergin, Dante (New York, 1965); skolastiklerin etkisi için bkz. E. Gilson, Dante et la philosophie (Paris, 1939); Müslüman etkisi için bkz. M. Asin Palacios, "İslam and the 'Divine Conody'" (New York, 1926); olası bir Hint etkisi için bkz. A. de Gubernaitis, "Le tüpe indiepi du Lucifer chez le Dante", Giornale Dantesco, 3 (1895), 49-58.

[384] J. Feccero, "Satan's Fail and the Quaestio de aqua et terra", Italica, 38 (1961), 112-113.

[385] Augustine, İtiraflar, 13:9.

[386] Tarafsız veya gri meleklerden "quel cattivo coro de li angeli che non furon pibeli ne furon fedeli a Dio" (meleklerin kötü korosu arasında isyan etmeyen, ancak Tanrı'ya sadık kalmayanlar vardı; Cehennem 3.27: 39 ); bkz. M. Dando, "Les anges neutres", Cabiers d'etudes cathares, 27. 69 (1976), 3-28; J. Freccero, "Dante and the Neutral Angels" Romanic Review, 51 (1960), 3-14; M. Rossi, "Sur un passion de la Chanson d'Esclarmonde (vs. 2648-2826)", Le diable au moyen âge (Paris, 1979). C. 465. Rossi, bu fikrin Hıristiyan edebiyatında zaten emsalleri olduğunu gösteriyor ve örnek olarak "Eslarmonde Şarkısı" ndan alıntı yapıyor. Bu üçüncü melek grubu uzayda dolaşmak (Esclarmonde) veya cehennemin kapılarında (Dante) yaşamak zorundadır. Belki de bu fikir, Araf'a olan inancın büyümesiyle bağlantılıdır.

[387] İskele 3:13: "Esilio de la superna patria'da Intelligenze che sono" (Ruhlar cennetteki meskenlerinden kovuldu); Bayram. 2:5: “Di tutti questi ordini si perderono aliquanti tosto che furono creati, forse in numero de la decima parte; a la quale restaurare fu Tumana natura poi creata" (Her siparişten bazıları ortaya çıkar çıkmaz düştü - onda biri - ve daha sonra sayıyı oluşturmak için insanlar yaratıldı). Dante onuncu melek mertebesinden değil, tüm mertebelerdeki meleklerin onda birinden bahsediyor. Reklam 7:11-12: Mikail onları devirir; Cehennem 8:83: "da ciel piovuti" (gökten aşağı atar); Reklam 9:91 "cacciati del ciel, gente dispetta" (lanetli ırk cennetten düştü). evlenmek Cennet 29. 50-54. Düşmüş melekler iblisler haline geldi - cehennem şehri Dit'in koruyucuları (Cehennem 9.91-97).

[388] Ad 34:122-126: “E la terra, che pria di qua si sporse, per paura de lui fe dei mar velo, e venne ali emsperio nostro; e forse per fuggir lui lasciö qui il loco voto quella chappar di qua, e sû ricorse" (Yukarıda çiçek açan topraklar denizle kaplandı, dehşetle kucaklandı ve bizim yarımküremize geçti; ve belki buradan sıçradı. bir dağa tırmandı ve çukurun derinliklerinde kaldı). evlenmek Araf 12:15-27; Cennet 29:55-57: bkz. Freccero "Satanis Başarısız". Dante, dünyanın Şeytan'ın düşüşünden önce yaratıldığına inanıyor, aksi takdirde şeytanın düşecek hiçbir yeri olmayacaktı.

[389] Singleton baskısı (bkz. "Kaynakların İncelenmesi"), cilt 1-2, s. 634.

[390] Dante ve Milton arasındaki ilişki için bkz. I. Samuel, Dante ve Milton (itaca n. d).

[391] F. Fergusson "Dante" (New York, 1966). İle. 119 "Çıkmaz".

[392] İlk Kilise Babaları zamanından itibaren, pagan tanrılar iblisler olarak tasvir edildi, ancak Dante'nin antik çağa olan sevgisi, onu tanrıları antik bilinç tarafından olumsuz algılanan mitolojik karakterlerle değiştirmeye zorladı. Diğer ortaçağ yazarları da aynısını yaptı. Arnold Greban'ın oyunları, iblislerle ilişkilendirilen dokuz antik mitolojik figürden (örn. Charon ve Cerberus) bahseder. Bkz. Owen, s. 142-143.

[393] Şeytanlar, yalancıların hapsedildiği cehennemin sekizinci dairesinin beşinci hendeğinde (malebolge) ortaya çıkar. Şeytanın deliliği gülümsemenin gölgesini kaldırmayacak kadar büyük olsa da, daha küçük şeytanların aptallığı oldukça komiktir. Dante iblisler için "detopia" terimini kullanır, ancak Ada 28:37'de olduğu gibi bazen onlara "diavolo" adını verir. Dante genellikle Şeytan'a Lucifer (Ad 31:143: 34:89) der, ancak bazen ona Şeytan (Ad 7:1) ve Beelzebub (Belzebû - Ad 24:127) de der. Yahudi-Hıristiyan geleneğine aşina olmayan Virgil, yeraltı dünyasının efendisine Dit adını verir (Dite — Ad 11:64; 12:39; 34:20).

[394] Lucifer'in Mezarı, İsa'nın mezarı olan Kutsal Kabir'in taklidini yapar. Bkz. A. Cassell, "Mezar, Kule ve PT: Dante'nin Şeytanı". Italica, 56 (1979), s. 331-351.

[395] Dante bu buza "lago" (göl - Cehennem 32:23) adını verir ve bu, tıpkı kutsanmışlar tarafından kullanılan "göl" gibi, "çukur" anlamına gelen Latince "lacus" sözcüğüne dayanır. Şeytan'ın düştüğü yeri belirtmek için Vulgate'deki Jerome (Yeşaya 14:15).

[396] ׳ Reklam 34:46; Reklam 34:49-50.

[397] Ölüleri bile diriltebilir (Ad 33:139-148). Dante, Branca d'Oria ve Michele Zahnke'nin hayatta olduğuna inanıyordu, ancak öldüklerini ve Şeytan tarafından kukla olarak kullanıldıklarını duydu.

[398] Prototipler: Greko-Romen dininden Titanlar; Eski Ahit devleri, Tanrı'nın oğullarının çocukları ve İnsan'ın kızlarıdır; Virgil'li Polyphemus, Odysseus'un üzerine bir koyun postu atarak kaçtığı yamyam bir devdir. Belki de Dante, Virgil ve Dante'nin Şeytan'ın yünü üzerindeki yolu hakkında yazarken aklında bu imge vardı. Giudecca'nın üzerine Dante, aptal ve kendini beğenmiş devlerden oluşan bir kuyu yerleştirdi. Tyundal'ın Vizyonu'nda (126), Tyundal, her seferinde 1000 günahkarı yuttuğu, yüz başlı ve ağzı olan, herhangi bir canavardan daha büyük, devasa bir kara iblis görür; parmaklıklara zincirlenmiş, kocaman kuyruğuyla atıyor, kusuyor ve yine günahkarları yiyor. Siyah kanatları ve yanan gözleri olan diğer Tyundal iblisleri, bir buz gölünde beline kadar donmuş durumda. Tyundal için bkz. VI, şeytanın sureti hakkında bkz. VII. Ayrıca bkz. S. Cosmos, "Eski İngiliz Limwaestm" ("Christ and Satan", 129), Notlar ve Sorgular (1975), 196-198; S. Frascipio, "La terra dei giganti ed il Lucifero dantesco", La kultura, 12 (1933), 767-783.

[399] Cehennem 34:286 35; Cennet 19:46-48. Şeytana yapılan diğer göndermeler: Cennet 9:127-128; Araf 8:88-99, 32:32; Reklam 6:96, 23:143-144.

[400] Vexilla, Yunan tropaia'sı gibi, başlangıçta bir alay standardı anlamına geliyordu, ancak Hıristiyan literatüründe Rab'bin haçı anlamına geliyor.

[401] J. Freccero, "The Sign of Satan," Modern Language Notes, 80, 1965, s. 11-26. cp. G. Busnelli, "I tre colori di Lucifero Dantesco". Roma, 1910.

[402] Piers Ploughman hakkındaki yayınlar ve çalışmalar için, bkz. Kaynakların Açıklaması. Çalışmaları Petr Pahar üzerine bu parçayı hazırlamama yardımcı olan doktora öğrencim Cassandra Potts'a minnettarım.

[403] V.1.] 28-129. evlenmek V.2.102-104; B. 7. 117-118, bkz. B. Harwood, "Liberum-Arbitrium in the C-Text of Piers Plowman," Philological Quarterly, 52. 1973, s. 680-695.

[404] T. C. Dunning, Piers Ploughman, 2. baskı. Oxf., 1980, s. 54, 126. Karş. S. 6. 330, burada hırsızlık "Lucifer'in teyzesi". Bkz. L. K. Little, "Pride Goes Befor Avarice." American Historical Review, 76, 1971, s. 16-49.

[405] B.2.69-114; C.2.69-115. DJ Burton, The Compact with the Devii in the Middle English Vision of Piers the Ploughman B. 11. California folklore Quarterly, 5, 1946, s. 179-184, bunu şeytanla bir anlaşma olarak yanlış anlayarak; aslında, açgözlülük ve kanunun bir parodisidir.

[406]S. 1. 120. Bkz. V. 1. 111-129; S. 1. 103-128; S.16.210-211. Ayrıca bakınız: A. Kellogg, "Şeytan, Langland ve Kuzey", Speculum, 24, 1949, s. 413-414; R. Risse, Jr., "Piers Ploughman and the Commentary on the Fables of Avianus", Philological Quarterly, 45, 1966, s. 712-717. S. 1. 111 ve B. 1. 119.'da Langland, Ps'deki Augustine Ennaratio'dan alıntıyı değiştirir. 47" "Ropat sedem meam in aquilone"dan (tahtımı kuzeye kuracağım) "ropat pedem meam"e, "taht"ı "ayak" olarak değiştiriyor. Kellogg ve Reese, pedem'i gurur ve gurur anlamında yorumlamaktadır. Meleklerin farklı seviyelere düşüşü (S. 1. 125-128). Bu tez Origenov'dan farklıdır: (bkz. Şeytan, s. 125-126). Biri düşen 10 sıra melek olduğu fikri için bkz. VI, yakl. 57. İlk yazarlar inandı sadece 9 derece melek olduğunu ve bunların onda birinin değil, toplam sayıdan onda birinin düştüğünü. Duns Scotus, Cümle 2.9 Üzerine Yorumlar'da bu konumu ileri sürdü: "Sed sit non sint nisi novem ordines, nec plures fuissent, etiamsi illi qui ceciderunt perstissent, moventur lectores quomodo Kutsal Yazılar dicat decimum ordinem compleri ex hominibus (çünkü sadece 9 sıra vardır ve sadece 9 olabilir, düşmüş melekler bu sayıya dahil olsa bile, o zaman Kutsal Yazılara göre 10. sıra insanlarla doldurulabilir). Duns Scott, "onuncu sıra" teriminin hem düşmüş melekler hem de onların yerini almaya çağrılan insanlar için keyfi olarak kullanıldığını belirtiyor. Ancak bunun doğru olmadığını kanıtlıyor: “Onuncu mertebenin insanlardan oluşmadığı açıktır, çünkü o zaman 9 mertebe melekler ve 10. mertebe insanlar olurdu. Ama insanlar daha olası liyakatlerine göre her türlü melek mertebesine ulaşabilirler. Onuncu mertebenin insanlarla dolu olduğunu okuduğumuz zaman, bunu, meleklerin yerini insanların doldurduğu ve onuncu mertebeyi dolduracak kadar çok melek düşmüş olduğu şeklinde anlamalıyız. "Onuncu sıra", Langland'ın kötüye kullanmış olabileceği bir mecazdır. 9 gün - meleklerin düşüş zamanı - 9 kozmik küreye ve 9 meleğe, üçlünün üç katına karşılık gelir. Hesiod'un "Theogony" adlı devleri 9 gün boyunca Dünya'ya düştü (Teog. 722). Bkz. Kötülüğün kutbu olarak Kuzey hakkında IV. 9 gün - meleklerin düşüş zamanı - 9 kozmik küreye ve 9 meleğe, üçlünün üç katına karşılık gelir. Hesiod'un "Theogony" adlı devleri 9 gün boyunca Dünya'ya düştü (Teog. 722). Bkz. Kötülüğün kutbu olarak Kuzey hakkında IV. 9 gün - meleklerin düşüş zamanı - 9 kozmik küreye ve 9 meleğe, üçlünün üç katına karşılık gelir. Hesiod'un "Theogony" adlı devleri 9 gün boyunca Dünya'ya düştü (Teog. 722). Bkz. Kötülüğün kutbu olarak Kuzey hakkında IV.

1 S. 16. 79-85; s. 18. 111-117, s. 18. 115: "Ve kutsal adamlardan yapılmış onun hazinesi ferni'de belirsizlik içinde." evlenmek B. 10. 423-425: Adem, peygamberler ve İşaya Şeytan tarafından esir alındı.

[407] Tanrı'nın kızları fikri, Mezmur 84:11'e dayanmaktadır. Geç Orta Çağ şairleri ve oyun yazarları tarafından birçok kez kullanılmıştır; bkz, örneğin, aşağıdaki bölümdeki "Azim Kalesi". IX.

[408] J. A. Aiford, Literature and Law in Medieval England. Modern Language Association Yayınları, 92, 1977, c. 941-951; WJ Birnes, Avukat Olarak Mesih: Piers Plowman'ın Yasal Metaforu. Ortaçağ Ortaçağı, 16, 1975, s. 71-93.

[409] C. 20:261-263.

1 Bu versiyon, Goblin'i Şeytan'dan veya onu başka bir iblis yapanlardan ayıran versiyondan daha tercih edilir. V. 18. 286ff'de konuşma, Goblin ve Şeytan arasında ayrım yapar, ancak her ikisi de iblis olarak kabul edilir; V. 18.311'de tek varlık olarak Lucifer'e hitap ederler. C-metni bu karakterleri tanımlar. "Re deuel" (iblis) yaygın bir addır - bu, "deueles"in (iblisler) çoğul olarak alındığı C. 20.340'tan açıktır.

[410] S. 20.300-301. Şeytan Lucifer'i suçlar: S. 20.312-321; bkz. İÇİNDE.

18.311. Lucifer, Cennet'te bir yılan şeklini aldı, s. 20.315. Goblin Şeytan, gerçekten Tanrı'nın Oğlu olup olmadığını öğrenmek için İsa'yı 30 yıl boyunca ayarttığını söylüyor (s. 20.330-331). En kötüsünden şüphelenen Goblin Satan, ölüm cezasını durdurmaya çalışır (s. 20.335-335).

[411] Soru: S. 20.360 Kör edici ışık: S. 20.368; bkz. V.5.595; V.18.325; S.20.141.

[412] "Bizim hakkımız var" (s. 20.309-311). Şeytan bundan şüphe ediyor: s. 20. 312-313 ve Goblin, Tanrı'nın aldatılamayacağını ekliyor (s. 20. 323-324). Şeytanın Mesih hakkındaki iddiaları için bkz. IX.

[413] S. 20. 443-444: Mesih, yalnızca Enkarnasyonundan önce Kendisine inananları alıp götürmek için cehenneme indi, geri kalanını Son Yargı'da kurtaracak. S.20.413-414; S.20.395.

[414] S.20.377-386; S.20.382.

[415] S.20.396; S.20.392; evlenmek 20. 163-166. Alıntı, Fortunatus'un ünlü ilahisi "Pange lingua"dandır, ancak Langland orijinal anlamı değiştirir. Fortunatus, Tanrı'nın, şeytanın tüm ganimetlerini alan Mesih'i kendisine verdiğinde Şeytan'ı aldattığı şeklindeki fidye teorisini kullandı. Langland'da bu fikir, Şeytan'ın Adem ve Havva'yı onu baştan çıkarmaları için kandırdığından beri hiçbir hakkı olmadığı iddiasıyla gölgelenir. Allah'ın adaleti, kurnazlığının yerini alır. "Sahtekarı kandırmak" (aldatıcıyı aldatmak için) konusunda eski fikrin izleri devam etmektedir, ancak Langland lütfun "aldatıcıyı aldattığını" söylediğinde, yeni bir görüşü ifade etmek için eski sözcükleri kullanır. Lütuf, merhamet ve adalet, kurnazlıkla değil, ilahi düzene göre şeytana galip gelir. Ancak gerçeği göremeyen yalancı şeytan, bunun bir aldatmaca olduğunu düşünür.

[416] Chaucer ile ilgili bibliyografya çoktur. Özellikle FN R0binson, "The Works of Geoffrey Chaucer", 2. baskıya bakın. Oxf., 1957; ET Donaldson, Chaucer'ın Şiiri. 2. baskı New York, 1975. Chaucer'daki Şeytan için bkz. J. de Caluwe-Dor, Le diable dans les Contes de Cantorbery: Contribution â Γetude semantique du terme Devii, içinde Le diable au moyen âge, s. 97-116.

[417] Satır 161-168, 204-216; bkz. Dante'ye benzer.

[418] Şeytan bu hikayede yeşil bir ceket (nezaket) giyiyor. Bkz. IV (folklordaki lanet fikri hakkında ayrıca bakınız) ve DW Robertson Jr., Why the Devii Wears Green. Modern Dil Notları, 69, 1954, s. 470-472.

[419] R. C. Clark, "Chaucer's Millers Tale'de Pişmanlık ve Şeytan Çıkarma." Thoth 14. 1973-1974, s. 37-43: Popüler Freudcu yorumlara yönelen Clarke, şeytanın dışkıyla ilişkilendirilmesine ilişkin önemli bir gözlemde bulunuyor.

[420] Bkz: "The Man of Law's Tale", şeytanın kadınlarla olan kadın düşmanı çağrışımları için bkz. Roddy "Mythic Sequence". Bakınız: Pluto ve Proserpine'in şeytan ve karısı olarak tasvir edildiği "Tüccar Masalı", bkz. M. A. Dalbey "Bahçedeki Devii", Neuphilologische Mitteilungen, 75, 1974, s. 408-415. Dolby, bu tanımlamanın kaynağını Ovide moralisee'de (on dördüncü yüzyıl), burada "Pluto'nun le dyable'ı gösterdiğini" (Plato'nun Şeytanı belirttiği) ve Peter Berchoria'da ("alegori ... per Plu-tonem iπtelligitur dyabolus") bulur. Kaçırma Proserpina'nın Pluto'su, Lucifer'in ruhları kaçırmasını sembolize eder, şeytanı temsil etmek için Pluto da dahil olmak üzere eski karakterleri kullanan Dante ile karşılaştırın.

[421] Bkz. V.

[422] Ortaçağ tiyatrosunda şeytan üzerine bir bibliyografya için bkz. Review of Sources.

[423] Ahlak oyunları üzerine klasik kitap, R. Potter, The English Morality Play'dir. Londra, 1975.

[424] Ortaçağ bilinci, tarihle, kralların kahramanlıkları veya tarım teknolojilerinin gelişimiyle değil, Tanrı'nın dünyayı ve yarattıklarını kurtarmak için yaptığı eylemlerin sıralamasıyla ilgileniyordu.

[425] York, Melekler Düşüyor, 33-31.

[426] Rupert of Deutz, De trinitate et opera eius, CCCM 21, s. 215, a lucus a non lucendo'yu (düşen ışıktan olmayan ışık) ayrıştırır ve bu ismin kökenini inceler: "Ille autem sit sit tenebrarum potitor, per contrariam Lucifer appellatus est" (Gölgelerin efendisi olduğu için ona "Işık Taşıyan" denilemez. "). Bkz. H. Spilling, Die Visio Tngdali, 2. baskı. Münih, 1982, s. 216-225.

[427] W. Rice, Le levre de la diablerie d'Eloy d'Amerval, 1953, s. 115-126; CS Lewis, The Serewtape Letters (Londra, 1942).

[428] P. Dustoor, "Erken İngilizce ve Milton'da Lucifer Efsaneleri", Anglia, 54 (1930), s. 211-268.

[429] Greban için bkz. G. Paris ve G. Rousnaud, Le mystère de la Passion d'Arnoul Greban (Paris, 1878).

[430] M. Rudwin, "Der Teufei in den deutschen geistlichen Spielen". Göttingen, 1915, s. 83-86 ve M. Lazar hemen hemen bütün eserlerinde böyle bir ayrımda ısrar eder. Bu, genellikle Kutsal Hafta olaylarıyla ilgili Fransız ve Alman oyunlarında görülebilir. Alman oyunları için bkz. R. Froning ed. Das Drama des Mittelalters. Ciltler 3. Stuttgart, 1891.

[431] N.-Town, 1-3: "Ben cehennemin efendisi Lucifer pat, pis werd prensi ve cehennemin gret düke'siyim, bu yüzden bu isim clepyd sere Satan." Bakınız: York, "Harrowing of Hell", s. 117-119, burada Lucifer'in altında Şeytan yerine Beelzebub duruyor. Bu bölümde, Orta İngilizce'deki bazı pasajlar tercüme edilmeden: p, th olarak okunmalıdır; z, yg veya gh olarak; ve nasıl

[432] 1952), c. 134-136.

[433] MW Bloomfield, Yedi Ölümcül Yudum (East Lapsing, Mich.,

[434] Bloomfield, s. 2J4-215.

[435] "Beelzebub" ve "Belial" isimleri için bakınız: "Şeytan", s. 228; A. W. Gomme, "Oyuncular Oyunundaki Beelzebub Karakteri", Folk-lore, 40, 1929, s. 292-293. "Leviathan", "Asmodeus" ve "Behemoth" hakkında bkz. "Şeytan", s. 215-216. "Astaroth" Orta Doğu doğurganlık tanrıçasının adından gelir: Ishtar, Astar veya Astarte. "Abaddon" İbranice'den "yıkım" olarak çevrilir ve İş Kitabında (26:6) Şeol'u ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde (9:11) şeytanı belirtir. "Mammon", bu terimin zenginliğin kişileştirilmesi anlamına geldiği Yeni Ahit'ten alınmıştır (Matta 6:24; Luka 16:11). Moav tanrısı "Pegor Dağı'nın sahibi" (Sayılar 25:3). "Baalverith" (Berith veya Baalberith), Yargıçlar 8:33'ten alınmıştır. Moloch, Ammonlular'ın tanrısıdır. "Baal" - Kenanlılardan çevrilmiştir - lord (efendi); ve "Beelzebub" - iki kökten oluşur: "Vel-" (Bel veya Baal) - usta, efendi; ve "-zevul" - Zavulon'dan - "diabolos" kelimesinin çarpık bir okuması. Bakınız: W. Arndt, "Die Persoπennamen der deutschen Schauspiele des Mittelalters. Breslau, 1904, s. 27-30.

1 M. Jennings, Tulivillus, Chapel Hili, 1977.

[436] T. .McAlindon, "Orta Mühendislik Anlatısında Bir Çizgi Roman Turunun Doğuşu: Soytarı Olarak Devii ve Dev", Anglia, 81, 1963, s. 365-371. V. Kolve, "The Play Called Corpus Christi", Stanford, 1966, s. 124-144. Bkz. Folklorda şeytanın isimleri hakkında IV.

[437] Bkz. R. Griffin, The Devii ve Panurge. Studi francesi, 47/48, 1972, s. 329-336.

[438] Chester, Lucifer'in Başarısızlığı, 143.

[439] Townley; aynı sahneye yazarın zarif ve naif bir sözü eşlik ediyor: "hic deus recedit a suo solio et Lucifer sedebit in eodem solio" ("burada Tanrı tahtından yükselir ve yerine Lucifer oturur").

[440] York, Apgels'in Başarısızlığı, 49-50. 82.91. Lucifer'in meleklerin düşüşündeki rolü, Mistere du Vieil Testament (on dördüncü yüzyıl) ed. J. de Rotschild. Paris, 1878.

[441] Şehir oyunu "The Fall of Lucifer".

1 age, 79-81.

[442] Egerer Fronleichnamspiel'den, çev. R. Woolf Epglish Mystery Plays (Berkeley, 1972), s. 371.

[443] Greban, 663-665.

[444] York, İnsanın Düşüşü, 8-13.

[445] J. Bonnell, "Sanatta ve Gizem Oyununda İnsan Kafalı Yılan." Amerikan Arkeoloji Dergisi, 21, 1917, s. 255-291. Ortaçağ edebiyatında Adem ve Havva'nın düşüşünün ele alınması için bkz. J. Evans, Paradise Lost and the Genesis Tradition. Oxford, 1968. Bkz. Ignatius Deacon, Drama de primi perentis lapsu. MPL. 117. 1163-1174.

[446] M. Lazar, "Les diables", Treteaux, 1, 1978, s. 56-69; M. Anderson, İngiliz Ortaçağ Kiliselerinde Drama ve İmgelem. Combbridge, 1963, s. 143-177 ve Norwich'teki katedralin süslemesi.

[447] Greban, 667-678.

[448] Yazarın notu: "Juxtra stipitem arboris vetit yazın"

yasak ağaçta).

1 Adem, 157-159, 167.

2 Adem, 189-194.

Pek çok oyunda hemen Havva'ya gider, çünkü başarısından emindir, çünkü kadınlar daha çok tutkulara kapılır: "bizim onlar tam yalancıdır" (Chester, "Adam", 199).

[449] York, İnsanın Düşüşü, 45-48.

[450] Adem, 264-265.

[451] Richard Axton, Erken Ortaçağ Avrupa Draması (Londra, 1974), s. 125.

[452] E. Auerbach, Mimesis. Princeton, 1953, s. 124-151.

[453] Greban, 861-864.

[454] GP, İnsanın Düşüşü.

[455] 0 Greban, 916-917.

[456] Greban, 936-937.

[457] M. Lazar, Diables.

[458] McAlindon, Emergence, s. 367-371.

[459] S. Kabri, Traditions of Medieval English Drama (Londra, 1974), s. 111-112.

[460] DDR Owen, Cehennemin Görünüşü. Edinburg, 1970, s. 206-207.

[461] L. Schuldes, Die Teufelsszenen im deutschen geistlichen Drama Mittelalters (Göpingen, 1974), s. 33.

[462] A. Valensin, "İlahi Komedyadaki Şeytan", Bruno de Jüsus-Marie, ed. Şeytan (New York, 1952), yak. 366-378.

[463] Luzerner Osterspieli. santimetre. Rudwin. C. 47.

[464] Greban, 1224-1229.

[465] Greban, 1708; 1642-1651; 1698-1717.

[466] İş: Heidelberg'in Tutkusu; Sodom ve Gomora: Künzelsauer Fronleichnamspiel; Joseph ve kardeşleri, altın buzağı ve bağışçı Nebucha: Luzerner Osterspiel. Bkz. Rudwin, s. 47-48.

[467] Greban , 3726 ve 3758.

[468] Cehennem "bir ateş ve pis koku hendeğidir" (Greban, 3707).

[469] Greban, 3729-3735.

[470] Greban, 3723-3725.

[471] Greban, 3860-3863

[472] Greban, 7363-7372.

[473]

Greban, 7446.
Herod ve John'un Ölümü: Künzelsauer Fronleichnamspiel; Mary Magdalene: Benediktbeuer Passionspiel, Erger Fronleichnamspiel, Wiener Passionspiel. Bkz. Rudwin, s. 50-54. Wiener Passionspiel, 325-328'de iki iblis Magdalene'e yaklaşır: biri onu pohpohlar ve diğeri onu dans etmeye davet eder: "Hoer, Maria, Wag ich dir Sage: du solt an vroeden nit versage, du solt mit mir tanzen unt hubeschichen Swanzen !" (Beni dinle Maria, zevki reddetmemelisin, benimle dans etmelisin, ayaklarını kaldır!).
HP, "Günaha". evlenmek Thomas Aquinas ile. Toplam İlahiyat IIa. 44.1.

[474]

İblislerin aptallığı, 14. yüzyıldan kalma bir şiirde açıkça gösterilmiştir. "Develis Perlament" veya "Şeytanlar Meclisi". Şeytan Parlamentosu

[475] Greban, 10711, 10719.

[476] Greban, 17413-17420.

[477] M. C. Pilkinton, The Raising of Lazarus: A Prefiguring Agent to

[478] Heil'in Tırmıklanması, Medium Aevum, 44 (1975), 51-53.

[479] Greban, 21780-21781. Ayrıca bakınız: Alsfelder Passionspiel, Augsburger Passionspiel, Benediktbeuer Passionspiel, Egerer Fronleichπamspiel Frankfurter Passionspiel, Luzarner Osterspiel, Sterzinger Osterspiel; Rudwin, yak. 55-57. Şeytan'ın çarmıha gerilme suçu için bkz. İncil - Yuhanna 13:2; 13:27.

[480] Greban, 23342.

[481] Greban, 2338.

[482] Pilatus'un karısının adı çeşitli şekillerde anılır: Procula, Pilatissa, Portula veya kısaca "Pilate'nin karısı".

[483] j T. N. Grove, "Light in Darkness": Chester'ın Arka Planında Görülen York Komedisi "Harrowing of Hell" "Harrowing of Hell", Neuphilologische Mitteilungen, 75, 1974, s. 115-125.

[484] Donaueschinger Passions oyunu; Alsfelder Passions oyunu; Egerer Fronleic-hnamspiel; Heildelberger Passions oyunu; Frankfurter Passions oyunu; Rudwin, yak. 59-61.

[485] Palatine oyunu, 1383-1384.

[486] Townley, Ruhların Kurtuluşu.

[487] Pfarrkircher Passion oyunu 5.377-378.

[488] Greban, 23270-23275.

[489] Greban, 23302-23305.

[490] Bkz. HP, Cehenneme İniş, 990-1000.

[491] HP, Cehenneme İniş, 1002-1004.

[492] York, Cehenneme İniş, 305-312; Alsfelder Passions oyunu 5.7255.

[493] Orta İngilizce Yakınsama, 119-122.

[494] j Yorke, Descent into Hell, 335-336; Nikodimos'un Orta İngiliz İncili.

[495] Greban, 33, 451-33, 454.

[496] Azim Kalesi, M. Eccles'te, Makro Oyunlar: Azim Kalesi; Bilgelik; insanlık. Londra, 1969. s. 1-111.

[497] K. Roddy, "Man of Law's Tale'deki Mythic Sequence", The Journal fo Medieval and Renaissance Studies, 10, 1980, s. 1-22'den alıntılar Speculum humanae kurtuluşis (s. 18): "Et sicut Christus superavit diabolum per suam Passionem, ita etiam superavit eum Maria per maternam şefkat" (Mesih acısıyla şeytanı yendiği gibi, Meryem de merhametiyle onu yendi) . Şeytan'ın Tanrı'nın Annesine karşı mücadelesi için bkz. Lazar, "Şeytan ve Nötre Dame". Ever-Virgin'in şeytana karşı kazandığı zafer, Gauthier'in Miracles de Nötre Dame, cilt 2. s. 205-223; "De un moigne que Nostre Dame dou Dyable'ı teslim ediyor", cilt. 2, s. 237-245.

[498] Lazar, Şeytan ve Notre Dame. C. 6. Ayrıca bkz. Ruthboeuf, satır 2471-2473: "Ani, nostre douce Advocate, tu n'es ne peus estre mate mes tu mates bien le Deables" (Ey iyi avukatımız, asla kaybetmezsin, asla, öldüren sensin. şeytan).

[499] Künzelsauer Fronleichnamspiel; bkz. Rudwin, s. 62-64.

[500] K. Aichele, Das Deccal des Mittelalters, der Reformation und Gegenreformation (The Hague, 1974); RK Emmerson, Ortaçağda Deccal (Seatle, 1981); Lucken, Deccal and the Prophets of Deccal in the Chester Cycle (Washington, DC 1940); J. Wright, ed., The Play of Deccal (Toronto, 1967).

[501] York, "Last Judgment", 143: ağlayan günahkarlar "orada işkence görmek için cehenneme" giderler ve iblisler "cehennem daha fazla günahkarla dolduğu" için sevinirler (York, "Last Judgment", 223-224) .

[502] M. Lazar, ed., Le jugement dernier (Lo Jutgamen General) (Paris, 1971). Satır 281-288.

[503] Dönemin geneli için bkz. G. Leff, The Disolution of the Medieval Outlook (New York, 1976); F. Oakley, Geç Orta Çağlarda Batı Kilisesi (Ithaca, 1979); H. Oberman, Reformasyonun Öncüsü (New York, 1966); H. Oberman, "Ondördüncü Yüzyıl Dini Düşüncesi", Speculum, 53 (1978), 80-93; H. Oberman, "Geç Orta Çağ Düşüncesinin Şekli", C. Trinkaus ve H. Oberman, "Geç Ortaçağ ve Rönesans Dininde Kutsallığın Peşinde (Leiden, 1974), s. 3-25; S. Özment, "The Age of Reform" 1250-1550 (New Haven, 1980).

[504] Nominalizm hakkında bkz. W. Courtenay, "Nominalism and Late Medieval Religion", Trinkaus ve Oberman, s. 26-59; W. Courtenay, "Nominalizm ve Geç Ortaçağ Düşüncesi: Bibliyografik Bir Deneme", Theologica! Çalışmalar, 33 (1972), 716-734; C. Davis, "Ockham ve Zeitgeist", Trinkaus ve Oberman içinde, s. 59-65; P. Kristeller, "Terimin Geçerliliği: Adcılık", Trinkaus ve Oberman, s. 65-66; F. Oakley, "Pierre d'Ailly ve Tanrı'nın Mutlak Gücü", Harvard Theological Review, 56 (1963), 59-73; H. Oberman, "Nominalizm Teolojisi Üzerine Bazı Notlar", Harvard Theological Review, 53 (1960), 47-76; S. Özment, "Tasavvuf, Adcılık ve Muhalefet", Trinkaus ve Oberman içinde, s. 67-92.

[505] Occam'da L. Baudry, Guillaume d'Ockham'ı okuyun: Sa vie, ses oeuvres, ses idees sociales et politiques, cilt I, L'homme et les Oeuvres (Paris, 1949); L. Baudry, Lexique philosophique de Guillaume d'Ockham (Paris, 1958); R. Guelly, Philosophie et theologie ehez Guillaume d'Ockham (Louvain, 1947); G. Leff, Ockham'lı William: Skolastik Söylemin Metamorfozu (Manchester, 1975).

[506] Ockham, Maksad Üzerine Yorumlar, 2.19; ayrıca bkz. 3.12 ve 4.19.

[507] Öğrenilmiş Cehalet Üzerine inceleme (De docta ignorantia) 1440 civarında yazılmıştır. Basımlarından biri: E. Hoffman ve R. Klibansky, Nicolai de Cusa: De Docta ignorantia. (Leipzig, 1932). Nicholas of Cusa için ayrıca bkz: H. Bett, Nicolas of Cusa. Londra, 1932; M. de Candillac, La philosophie de Nicolas de Cusa (Paris, 1941); E. Meuthen, Nikolaus von Kues, 1401-1464 rr.; Biographie'yi İnceleyin (Münster, 1964); E. Meffert, Nikolaus von Kues: Sein Lebensgang; Seine Lehre vom Geist (Stuttgart, 1982); PM Watts, Nicolaus Cusanus: A Fifteenth-Century Vision of Man (Leiden, 1982).

[508] Un. 2.3: “Deus ergo est omnia complicans, in hoc quod omnia in eo; est omnia explicans, in hoc quia ipse in omnibus” (Tanrı her şeyi içerir, dolayısıyla her şey O'ndadır ve her şey O'ndandır, dolayısıyla O her şeydedir).

[509] R. Klibansky tarafından yayınlanan Apologia divinae ignorantiae'de, Lepzig, 1932, Nicholas panteizmi büyük bir çabayla reddeder.

[510] Bett, s. 150-157.

[511] Kınanan "Deus debet oboedire diabolo" ibaresi 1382'de konseyde 6. kez ve 1418'de 7. kez kınandı. J. Dahmus, "John Wyclif'in Kovuşturulması". New Haven, 1952, s. 93-98; R. L. Poole, "Ortaçağ Düşünce Tarihinin Örnekleri." Londra, 1884, s. 301; H. Workman, John Wyclif, 2 ciltte. Oxford, 1926, cilt 2, s. 268, 283. Wycliffe'in bazı takipçileri, başarısız bir şekilde bu ifadenin anlamını, Tanrı'nın şeytanı diğer yaratıkları sevdiği gibi sevdiği şeklinde yorumlamaya çalıştılar.

[512] Tasavvuf üzerine yazılar ve Hıristiyan mistiklerin bir listesi için bkz. Kaynakların İncelenmesi.

[513] Mutlak kusurluluk fikri, Profesör Philip Wheelwright tarafından ifade edilmiştir.

[514] Bkz. F. Happold, "Mysticism", 2. baskı. Harmondsworth, 1970, s. 20-21.

[515] R. Petry, Geç Ortaçağ Mistisizmi. Philadelphia, 1957, s. 200.

[516] W. Hoffman'ın yeniden anlatımı, Theologia Germanica of Martin Luther'in baskısı. New York, 1980. Bölümler. 44-45.

[517] S. Özment, Mistisizm ve Muhalefet (New Haven, 1973), s. 1-9.

[518] Jean Gerson, "On Spekülatif Mistik Teoloji", A. Combes, ed., kredi Carlerii de Gerson: De mystica theologia (Lugano, 1958).

[519] Şimdiye kadar Dionysius'un etkisi dolaylı olmuştur, çünkü yazıları orijinal dilinde bilinmemekte, sadece diğer Hıristiyan düşünürler aracılığıyla bilinmektedir. Ancak Thomas Gallus, St.Petersburg manastırının başrahibidir. Vercelli'de Andrew - Dionysius'u Latince'ye çevirdi, ardından diğer Avrupa dillerine çeviriler izledi. The Cloud of Unknowing'in yazarı çevirisini Galle'ye dayandırdı, Deonise bid divinite, ed. P.Hodgson, 2d. ed. Oxford, 1955.

[520] Saf hiç: unum purum nihil. Tanrı'nın mutlak varlığı: Yaratılanların kusurlu varlığına (esse) karşıt olarak daha basittir.

[521] Meister Eckhart, Vaaz 24, K. Weiss içinde, ed., Meister Eckhart: Die deutscheπ upd lateinischen Werke. Stuttgart, 1936, cilt 4. 1964, s. 211-229.

[522] Eckhart, Genesis Üzerine Yorum. Alıntı: W. McGinn ve E. Colledge, "Meister Eckhart", New York, 1981, s. 90. McGean burada Thomas Aquinas'ın Summa Theologia la ile paralelliklerini fark etti. 22.2, 48.1, 48.3. Eckhart için bkz. J. Caputo, "Fundamental Themes in Meister Eckhart's Mysticism", The Thomist, 42 (1978), 197-225; E. Kolej, Meister Eckhart; His Times and His Writings", The Thomist, 42 (1978), 240-258, V. Lossky, Theologie negatif et connaissance de Dieu chez Ma^ltre Eckhart, 2. baskı. (Paris, 1973); B. McGinn, "Tanrının Ötesindeki Tanrı: Meister Eckhart'ın Düşüncesinde Teoloji ve Mistisizm", Journal of Religion, 61 (1981), 1-19; B. McGinn, "Eckhart'ın mahkumiyeti Yeniden Değerlendirildi", The Thomist, 44 (1980), 390-414; T. O'Meara, R. Schürmann, J. Campbell, P. Stein ve T. McConigle, "An Eckhart Bibliography", The Thomist, 42 (1978), 313-336.

[523] E. Colledge, ed., A Book of Showing to Achoress Julian of Norwich, 2 cilt (Toronto, 1978), Tam sürüm, bölüm. 11 ve 35. J. Walsh, Julian of Norwich (New York, 1978), s. 198, 237.

[524] McGinπ ve Koleji, s. 31.

[525] Walsh, s. 233; Julian, bölüm. 32.

[526] Theologia Germanica, bölüm. 48.

[527] Phyllis Hodgson, ed., Claud of Unknowing and the Book of Privy Counseling (Londra, 1944), Cloud, Ch. 55; M. Lepe, "St. Teresa of Jesus and the Devii, Bruno de Jesus-Marie, ed., Satan (New York, 1952), s. 97-102; E. Cousins, ed., Bonaventure (New York, 1978), Life of Saint Francis, s. 177-327; Julian, bölüm. 67. Çar. CS Nieva This Transcending God: The Teaching of the Author of Unknowing Bulutu (Londra, 1980).

[528] Johann Tauler, Ruhani Konferanslar, ed. ve E. Colledge ve M. Jane tarafından çevrilmiştir (Chicago, 1961), c. 37-48; Bulut, Ç. 8.

[529] Walter Hilton, Mükemmellik Ölçeği, 2.26, çev. ML Del Mastro (New York, 1979). santimetre. J. Milosh, The Scale of Perfection and the Epglish Mystical Tradition (Madison, Wis., 1966).

[530] Hilton, 1.10; Bulut, Ç. 48.

[531] Walsh, s. 329; Julian, bölüm. 77. Ayrıca The Cloud, Discernment of Spirits'in yazarı için bkz. A Study of Wisdom (Oxford, 1980), s. 43-45.

[532] Julian, Ch. 33, 76-77; Bulut, Ç. 3, 9-11, 23, 44-46, 50-52.

[533] Hilton, 1.38; Tauler, yak. 3947־.

[534] Tauler, s. 44.

[535] Hilton, 2.45.

ben

[536] Walsh, s. 201-202; Julian, bölüm. 13.

[537] Aquinas, ST Pallae 96.2. Bkz. J. B. Russell, Witchcraft in the Middle Ages (Ithaca, 1972), s. 111-116, 142-144.

[538] D. Walker, Spiritual and Demonic Magic. Ficino'dan Campanella'ya (Londra, 1958); D. Walker, Unclean Spirits: Onaltıncı Yüzyılın Sonları ve Onaltıncı Yüzyılın Başlarında Fransa ve İngiltere'de Possession and Exorcism (Philadelphia, 1981); E. Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek (Londra, 1964).

[539] Desiderius Erasmus, Militan Hristiyanın El Kitabı, çev.

JP dolan (Nötre Dame, Ind., 1962), 2.4-19, s. 99-145; alıntı c. 99.

[540] Thomas More, Utopia ve A Dialogue of Comfort (Londra, 1951), Diyalog, 2.9-17.

[541] Büyücülük için bkz. Russell, Witchcraft in the Middle Ages; Russell, Büyücülük Tarihi. Londra, 1980; CT Berkhout ve JB Russeil, Ortaçağ Sapkınlıkları: Bir Kaynakça. 1960-1979". Toronto, 1981, maddeler 1809-1868.

[542] Benzer genellemeler J. B. Russell ve W. Wyndham, Witchcraft and the Demonization of Heresy, Medievalia, 2 (1976), 1-22, s. 1-2 ve Russell, A History of Witchcraft, yak. 37.

[543] J. Marx, L , engizisyon en Dauphine (Paris, 1914), s. 53.

[544] Bu suçlamaların tarihi için bkz. Russell ve Wyndham.

[545] Bkz. IV.

[546] 'R. Kieckhefer, Ortaçağ Almanya'sında Sapkınlığın Bastırılması. Philadelphia, 1979.

[547] cm. Russell, A History of Witchcraft, c. 78-79.

[548] A. Bernstein, Teoloji ve Popüler İnanç: Geç On Üçüncü Yüzyılda İtiraf, yayınlanmamış. Arizona Üniversitesi'nden Profesör Bernstein, geç ortaçağ vaazları üzerine temel bir çalışma hazırlıyor.

Kesin bir anlamda, Tanrı'nın "varlığı", şeytanın "varlığı" ile özdeş değildir. Şeytan bir sofra, bir insan gibi, yaratılmış her varlık gibi vardır (veya yoktur). Ama Tanrı yaratılmamıştır. "Tanrı vardır" dediğimizde, burada "var" fiilinin anlamı, herhangi bir canlının varlığından kökten farklıdır. Latince daha katı bir dildir. "Credere Deo" ve "credere diabolo" dediğimizde, sadece onların varlığına inanırız. Ama "Credere in Deum" dediğimizde, Tanrı'ya olan inancımızı onaylarız. "Cidere in diabolum" demek sapkınlıktır.

[550] Bakınız, örneğin, R. Panikkar, "The Unknown" Christ of Hinduism, 2d. ed. Maryknoll, 1981.

[551] RS Iones, Metafor Olarak Fizik. Minneapolis, 1981.

[552] L. Urban ve D. Walter, The Power of God: Readings on Omnipotence and Evii (New York, 1978).

[553] Bu problem D. R. Griffin, God, Power and Evii'de iyi bir şekilde sunulmuş ve analiz edilmiştir. Philadelphia, 1976.

[554] Urban ve Walter, s. 6-8, Şeytan, s. 221-228, Şeytan, s. 225-230.

[555] Urban ve Walter, s. 8-13.

[556] Tanrı'nın her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen olarak tanımlanmadığını varsayalım. O sadece dünyanın başlangıcını organize eden bilinçtir. Bu, kötülüğün varlığıyla uyumlu mu? Evet, çünkü bundan kötülüğün varlığıyla uyumlu sonuçlar çıkar: Tanrı kötüdür; Tanrı iyidir, ancak her şeye kadir değildir; Tanrı aynı zamanda hem iyi hem de kötüdür; Tanrı kötü değildir, ama iyi de değildir. Her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten bir Tanrı olmadığı kanıtlanırsa, o zaman mutlak yoktur, o zaman kötülük de mutlak değildir. Kötülük her zaman Tanrı'ya karşı değildir.

[557] O zaman ateistlerin şer temelindeki delilleri işe yaramaz. Birçok ateist modası geçmiş terimler kullanır. Teolojinin rafine ve rasyonel olma hakkını reddediyorlar.

[558] Teodisedeki en iyi hamleler için Griffin'e bakın.

[559] Bu ne neoplatonik yayılmacılık ne de panteizmdir. Resmi olarak bu, Dionysius, Eriugena ve diğer Hıristiyan mistiklerin panteizmidir.

[560] Bu, eksiklik tezini reddetmez, çünkü kötülük, Tanrı'nın varlığının tamlığının eksikliği olabilir, ancak eksiklik tezi nedeniyle, Tanrı'nın dünyanın kötülüğünden sorumlu olmadığı ileri sürülemez.

[561] Bkz. E. Neumann, Depth Psychology and a New Ethic. New York, 1969.

[562] Tanrı'nın gizli olan gerçek doğası hakkında hiçbir şey iddia etmiyorum. Tanrı'daki kötülükten bahsettiğimde, onun özünü kastetmiyorum - bunun ne anlama geldiğini bile bilmiyorum. Bunun yerine, Dionysius'un kötülüğün Tanrı'nın enerjilerinde, dünyayı içeren O'nun tezahürlerinde olduğu şeklindeki mantığını kullanıyorum.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme