Yahudi Tasavvufunun Ana Akım

YAHUDİ MİSTİZMİNDEKİ BÜYÜK TRENDLER

[Almanca ] GG Sauron

Sichuan Halk Yayınevi

Sichuan Halk Yayınevi

Yahudi Tasavvufunun Ana Akımı /(De) Sauron ; Çeviren : Tu Xiaofei.Chengdu : Sichuan Halk Yayınevi , 2000.1 ( 2003.4'te yeniden basılmıştır)

(Miaojiao ve Dünya Serisi / Düzenleyen He Guanghu )

Orijinal Başlık : Yahudi Mistisizminde Başlıca Eğilimler

Din ve Dünya Serisi Önsöz _

İnsanlar dinden bahsederken Batı'daki Buda'yı, gökyüzündeki Tanrı'yı düşünme eğilimindedir; ancak din etrafımızdaki dünyadadır. Din denilince akla doğal olarak tapınakların dumanı, kiliselerin çatıları gelir ama din insanların kalbindedir.

En uzun tarihi, en yaygın dağılımı ve en derin etkisi olan insani olgulardan biri olarak din, insan dünyasıyla yakından ilişkilidir. değer yönelimleri ve ortak nitelikleri ne olursa olsun, felsefeden edebiyat ve sanata, politik ekonomiden kültürel eğitime, ahlaki ahlaktan geleneklere, bilimsel teorilerden müzik ve güzel sanatlara kadar insan uygarlığının tüm bölümleri, insan faaliyetlerinin tüm yönleri toplum, bireyin zihniyet yapısı ve davranış kalıpları olsun, hepsinin önce din ile bütünleşmiş, sonra iç içe geçmiş bir ilişkisi vardır.

Marx şöyle dedi: "Din, dünyanın genel teorisi, onun her şeyi kapsayan programıdır." "İnsan, insanın dünyasıdır." İnsanı anlamak için, dünyayı anlamak gerekir; ana hatlarını çıkarın.

Çağdaş bir din bilimcisi olan Berger şöyle dedi: "Din, insanın içinde kutsal bir dünya kurduğu canlı bir faaliyettir.

1 hamle "Dünya, insanların anladığı dünyadır. Dünyayı anlamak için insanı anlamak gerekir; insanı anlamak için, insanoğlunun dünya için yasa koyduğu ve anlamlı bir anlam aradığı veya kurduğu faaliyetler de dahil olmak üzere, onların tüm faaliyetlerini incelemek gerekir. dünya.

Modern bir din düşünürü olan Tillich şöyle dedi: "Din, insanın nihai kaygısıdır. "İnsanların çeşitli kaygıları ve arayışları vardır, ancak dünyadaki her şeyden farklıdırlar, çünkü ruhsal, doğaüstü ve kendini aşan kaygıları ve arayışları vardır; sadece öz-farkındalık değil, aynı zamanda dünyayı keşfetme arzusu da vardır. Hayatın anlamı, Ve nihai varlığın veya evrenin ilkesinin bilinci (farklı anlayışlar olmasına rağmen) ve onu keşfetme ve onunla uyum içinde olma arzusu vardır. İnsanı ve dünyayı anlamak için, bu ruhsal nihai ilgi de dahil olmak üzere, benliği aşma ve nihai varoluşla uyum içinde olma arzusu da dahil olmak üzere, yaşam ve dünya hakkındaki her türlü görüşü incelememiz gerekir.

Bunların hepsi dinle ilgilidir ve din ile dünya arasındaki ilişkiyi göstermektedir.

Dünyadaki çeşitli medeniyetleri oluşturan maddi üretim, teşkilat sistemi ve ideolojinin üç düzeyi arasında din, birinci düzeyle etkileşim halindedir, ikinci düzeyle etkileşim halindedir ve birbiriyle örtüşür ve üçüncü düzeyle etkileşim halindedir. ve genellikle aralarında derin ve temel bir konum işgal eder. Dünyadaki çeşitli milletleri veya ülkeleri, medeniyetlerini veya kültürlerini anlarken, din ile girift ilişkilerini, çeşitli yönleriyle tarihsel gelişimlerini ve gerçekliklerini, kültürlerinin kapsamlı ve derin yönlerini dikkate almaya çalışmalıyız. Birinci ve ikinci seviyelerden üçüncü seviyenin derinliklerine inmek ve manevi çekirdeğin derinliklerine inmek için elimizden gelenin en iyisini yapmalıyız. Bu kitap serisinin editörlüğünün ve yayımlanmasının amacı, çeşitli etnik grupların ve ülkelerin toplumsal kültür ve insan uygarlığının anlaşılmasında, dışarıdan içeriye, sığdan derine doğru perspektifler katmak ve ufukları genişletmektir. sadece şekli bilmek değil, ruhu da bilmek âlem!

Dini görüşün hayata ve dünya görüşüne çağrışımları üzerine yapılacak araştırmalar, "Üç yol çoraklığa çıkar, çamlar ve krizantemler hâlâ mevcuttur" alanına ait olmalıdır.

Kendi yaşam pratiğimde, insanın kendini ve dünyayı kavrayışını geliştirmek için bu ideolojik materyalleri düşünerek ve eleştirerek kendi görüşlerimi ortaya koyuyorum. Bu kitap serisini düzenlemek ve yayınlamak, ülke halkına katkıda bulunmak için bu düşüncelerin uçsuz bucaksız ırmağından damla damla toplamaya çalışmak ve yakın gelecekte ülke halkının içine taze canlı su dökebileceğini ummaktır!

o guanghu

Ocak 1988 , Pekin

Yeniden Düzenlenmesi ve Dünya Serisi

1988'de yazıldı.40 Bu kez kapağın yeniden tasarımı nedeniyle eski ortağım Wang Chao, bazı yeni fikirler eklemek için benden yeni bir önsöz yazmamı istedi. İlk başta gerek yok ama eski şeylerden bahsettikten sonra bir anda arkasına baktığında kendini dünyalar kadar uzakta hissetti ve sonra söyleyecek bir şeyi olduğunu hissetti.

20 kitap basılan seride konu seçiminden çeviriye kadar pek tatmin olmadım. Ancak her yönden güzel yorumlar var, bunun sebebi bence din alanında akademik, kaliteli ve ciddi kitapların çok az olması ve biz hala bu kitap setini en azından karşılamaya çalışıyoruz. öznel olarak, üç standart olan. Yıllar geçtikçe, küçük çevre, büyük çevre, ekonomik ve ekonomik olmayan birçok zorluk hayatta kaldı ve şimdi iyi incelemelerden bazı destekler aldık.Minnettar olsak da, daha çok çalışmalıyız. "Gol kabul edilmez, kilometre sayılmaz" diye bir prensibim var.Tabii ki umarım hedef daha doğru olur ve daha çok iş yapılır.

Son yıllarda gerek yurt içinde gerekse yurt dışında “din çılgınlığı” konuşulmakta ve gerçekten de çok sayıda olgu insanların dikkatini dini konulara çekmektedir. Bence burada dikkate alınması gereken en az iki nokta var. Birincisi, bilim ve teknolojinin giderek geliştiği ve hayatın giderek daha rahat hale geldiği modern bir toplumda, çeşitli "dini ateş" olguları, insanoğlunun en derin, çeşitli ve karşılanması en zor olan sonsuz ihtiyaçlarının hala manevi yönden olduğunu hatırlatır. barış ya da gerçek mutluluk. Doğayı ve benliği sonuna kadar aşma eğilimi veya eğilimi, medeniyetin itici gücü ve kültürün ruhudur ve insanlar gerçek insan ruhudur. Nihai insan yansıması olarak din, tam da bundan dolayıdır. İkincisi, değerlerin ve kavramların giderek daha çeşitli hale geldiği, ayartmaların ve baskıların arttığı modern bir toplumda, çeşitli "sahte dinler" (veya "yarı-dinler") konuları bize insanın, kendi biliş sınırlamaları nedeniyle ve İrade özgürlüğü, hedefi yanlış değerlendirmek, yanlış yön seçmek, başkalarını yanıltmak, felakete yol açmak ne kadar kolay.Aslında kendini büyütme ve putperestlik (karizma tipli bireylere tapınma, grup çıkarları, ideolojik, iktidar, iktidar) , statü, para, şehvet, kişisel esenlik, kendini özgürleştirme vb. ve buna bağlılık), kökü, Paul Tillich'in nihai olarak adlandırdığı, benlik de dahil olmak üzere dünyevi şeylerin dönüştürülmesinde yatmaktadır. nihai.

Toplumun laikleşmesi ve insani duyguların kayıtsızlığı karşısında dinî coşkunun yükselmesi doğaldır; dinî çoğulculuk ve dünyadaki çekişmeler karşısında dinî coşkuyu soğukkanlılıkla ele almak gerekir. Bu tür bir sakinlik kayıtsızlık anlamına gelmez çünkü akıl ve sevgi gerektirir. Akıl ve sevginin sadece hak dinin ruhuna aykırı olmadığına, aynı zamanda hoşgörülü ve açık bir zihin yaratmaya yardımcı olduğuna, böylece sosyal hayatın sükunetine ve manevi hayatın gelişmesine katkıda bulunduğuna inanıyorum.

Bu kitap dizisi akademiklik, nesnellik ve kapsayıcılık peşinde koşuyor, elbette rasyonel sükûneti desteklemek için; editörün dinsel gelişim ve gerçek yürek arzusuna gelince, o ancak Konfüçyüs'ün şu sözleriyle itiraf edebilir: "Kendini bilenler, Tanrıları mı? ''

o guanghu

1995 yılında Pekin'de kuruldu

Çince çeviride önsöz

Ülkemizde din araştırmalarında hala iyi yapılmayan birçok şey var. Bunlardan ikisi apaçıktır: Biri Museviliğin sistematik ve derinlemesine incelenmesi, diğeri ise ölçülü ve ciddi bir mistisizm çalışmasıdır.

Önce ilk şeyden bahsedeyim. Uzun bir süredir ülkemin din çevreleri "dünya dinlerini" ülkeler ve milletler arasında yayılan dinler olarak tanımlamışlar ve buna bağlı olarak sadece üç "dünya dini" olduğuna inanmışlardır: Hristiyanlık, Budizm ve İslam. Daha sonra Yahudilik, Hinduizm, Şintoizm vb. gibi "etnik dinler" olarak sınıflandırılan bazı dinler bilinçli veya bilinçsiz olarak ihmal edilmiştir. Ülkeler ve milletler arasında yayılan birçok din (özellikle yeni ortaya çıkan dinler) olmasına rağmen, geçmişteki "dünya dini" ve "ulusal din" ayrımı artık bir anlam ifade etmemektedir. bilim ve teknoloji, "etnik dinlerin" uluslararasılaşmasıyla sonuçlanmıştır (örneğin, Amerika Birleşik Devletleri'nde birçok Krishna inananı ve Lamacı vardır ve akademik çevrelerde sözde "Boston Konfüçyüsçüleri" vardır);

Bir dinin önemi söz konusu olduğunda, sadece bir "dünya dini" olup olmadığına göre yargılanırsa önyargılı görünmektedir. Batılı akademik çevreler, büyük dini gelenekleri tartışırken çoğunlukla bu önyargılı yargı standardını kullanmazlar, bu nedenle bizi Yahudilik, Hinduizm, Konfüçyüsçülük ve Taoizm gibi sıklıkla “etnik dinler” olarak sınıflandırırlar. dünyanın".

Yahudiliğin önemi abartılamaz. İnsan kültürü üzerindeki etkisi bakımından, antik çağlardan beri tam bir tevhidi ortaya koymuş, Hristiyanlık ve dolayısıyla dünya medeniyet tarihi üzerindeki etkisi iki yıldan fazla bir süredir dünyanın dört bir yanına dağılmış bir toplumu sürdürmektedir. bin yıl yok olmadan.Ulusun özel bütünlüğü iyi bilinir ve incelenmeye değer. Ülkeler arası (kültürel "ulus" yerine siyasi "ülke") açısından, muhtemelen sınırları aşan en eski dindir. Etnik sınırlar konusuna gelince, Yahudi ulusu bir yandan tek din ile kimliğini korurken, diğer yandan yüzyıllar boyunca farklı ulusların kültürlerini özümsemiş ve hatta farklı ulusların dillerini konuşmuştur. ki bu da dünyada nadirdir. Ve bence mevcut küreselleşme eğilimi devam ederse ve etnik grupların karışma koşulları devam ederse, dil farklılıklarının insanları bölmedeki rolü giderek ten rengi gibi kültürel olmayan özelliklere ağır basacaktır. (Yalnızca İngilizce konuşabilen, dinleyebilen, okuyabilen ve yazabilen bir "ABC" Amerika-Bom Çinlisi , yani Amerika Birleşik Devletleri'nde yerli bir Çinli hayal edin. Aynı dilden ve farklı ırktan Amerikalılara mı daha yakınlar? aynı ırktan ve farklı kültürlerden Çinlilere daha mı yakınlar?) Bugünün İsrail'i, yalnızca dini inançların dağılımında değil, aynı zamanda dillerin çeşitliliğinde de giderek daha fazla çeşitlilik gösteriyor. (Elbette, İsrail'de Rusça konuşan nüfusun artması, Sovyet tarzı komünizme ve geleneksel Museviliğe inanan insanların sayısında buna karşılık gelen bir artış anlamına gelmiyor, çünkü bu insanların çoğu Sovyet Komünist Partisi tarafından zulüm gördü. ve birçoğu ateizm tarafından eğitilmiştir.) Kısacası, ırksal kan üstünlüğü kavramına bağlı kalmazsak, ancak dil gibi kültürel faktörlere yeterince dikkat edersek, Yahudiliğin de uzun süredir var olan bir din olduğunu görürüz. farklı dil ve kültür gruplarına yayılmıştır.

Bu din ile bu ulusun siyaseti, toplumu ve kültürü arasında binlerce yıllık bir karşılıklı bağlantı ve etkileşim süreci olmuştur. Bu ilişkinin yakınlığı, güçlü etkisi ve bu sürecin benzersizliği, onu din, tarih, siyaset, sosyoloji, kültür, ahlak ve diğer disiplinler için mükemmel bir araştırma nesnesi yapmaktadır. Son yıllarda ülkemizde Yahudi çalışmaları üzerine bazı çeviriler ve hatta dizi çeviriler yapılsa da önemli bir alan olan Musevilik alanında halen ciddi bir çeviri eksikliği bulunmaktadır.

İkincisinden bahsedelim. Batılı akademik çevrelerde tasavvufun çeşitli tanımları bulunsa da, genel olarak tasavvufun geniş bir anlam yelpazesine sahip bir terim olduğuna inanılmaktadır. Muhtemelen, ana çekirdeği Tanrı'nın (veya nihai gerçekliğin) doğrudan farkındalığı, Tanrı'nın varlığına veya Tanrı ile birliğine dair kişisel duygu olan uygulama, deneyim ve yazı türüne atıfta bulunur; böyle bir inanca da atıfta bulunabilir, Yani, insan anlayışı veya duyusal deneyimiyle ulaşılamayan, ancak özel uygulama yoluyla bilincin veya sezginin genişlemesinde elde edilebilecek en yüksek bilgi düzeyi olduğu inancı. Pek çok dinin, mistik deneyim elde etmenin bir yolu olarak tefekkür, meditasyon, meditasyon ve meditasyon gibi yöntemleri vardır ve bazı dini kutsal yazılar da mistik bilgi içerdiğini iddia eder.

Din bilimleri açısından tasavvuf, dinin en azından önemli bir yönüdür. Dini inancın nihai amacı, aklın veya dar rasyonalitenin kapsamı dışında olduğundan, temelde anlaşılmaz, kavranamaz ve ifade edilemez olduğundan, hatta tasavvufun dinin özünde olduğu bile söylenebilir. (Bu kitabın ilk dersinin 2. Bölümünde alıntılanan Dr. Rufiis Jones'un yetkili tanımı, en derin, en güçlü ve en aktif din olsa bile , belirli bir din türü olarak mistisizme atıfta bulunur.) mistisizm okumuyorsun, neredeyse onu görmediğini söyleyebilirsin. Tabii ki, bazı bilim adamları farklı görüşlere sahipler. Tasavvufun tek bir din teşkil ettiğine inanırlar ve dini "peygamberlik", "dindarlık", "hikmet" vb. ", vb. ve bu kitap da dahil olmak üzere çeşitli dinlerin mistisizmini ciddi bir şekilde tartışan çok sayıda eser, aslında tüm büyük dinlerin de değişen derecelerde maneviyat unsurları içerdiğini göstermektedir. "Gizemli" unsurlar, Yahudilik, her zaman tipik bir "peygamberlik dini" olarak sınıflandırılmıştır, bir istisna değildir.

Son yıllarda ülkemizde de gizemli türde epeyce yayın çıktı. Ama gördüğüm kadarıyla çoğu eski materyalleri eleştirisiz yeniden basıyor ve kitlelerin batıl psikolojisine hitap eden pek çok bayağı materyalle karıştırılıyor.Gerçekten mistisizmi ciddi bir şekilde inceleyen akademik çalışmalar son derece nadirdir. Akademik bilgi eksikliğine toplumun bayağılığı eşlik edecektir; gerçek dinsel bilginin geri kalmışlığına da gerçek dinsel ruhun gerilemesi ve düşük seviyeli popüler hurafelerin çoğalması eşlik edecektir.

Bu alanda bir akademik klasik olarak, bu "Yahudi Mistisizminin Ana Akımı" uzun yıllar Fransızca, Almanca, İspanyolca, İtalyanca ve hatta İsveççe ve Farsçaya çevrildi (gördüğüm sadece İngilizce versiyonunda altı veya yedi tür var). Şimdi, metninin tercümesi ve yayımı, ülkemizde Musevilik ve tasavvuf çalışmaları için son derece önemli bir malzeme sunmaktadır. Yazar, bu yüzyılda bu alanda tanınmış bir yetkili uzmandır. Adını Harvard Üniversitesi'nin Andover Kütüphanesi'nde kontrol ettim ve İngilizce, Almanca, Fransızca ve İbranice yüzden fazla eser var!) Engin temelleri ve engin bilgisiyle, on yıllarca zaman harcadı ve çok şey yaptı. enerjisiyle, orijinal materyallerin bolluğunun titiz ve derinlemesine bir eleştirisini yürütür ve birçok tarihsel gerçeği ve edebiyat sorununu açıklığa kavuşturur. Bu kitapta, okuyucuların Yahudi mistisizminin kendisinin önemini ve Yahudi toplumu, siyaseti ve kültürü ile ilişkisini anlamalarını sağlayarak, Yahudi mistisizminin ana özelliklerini ve gelişim aşamalarını özetlemektedir. Bir Yahudi bilim adamı olarak, "Yahudi tarihini din, siyaset ve toplum arasındaki etkileşime dair derin bir anlayışla yeniden yazma" konusundaki büyük tutkusu, ciddi bir akademik tutuma dayanmaktadır. Bir peygamberin değil, bir profesörün işini yaptığını vurguladı. Aşağıdaki pasajdan onun tasavvufa karşı sakin, objektif ve diyalektik tavrını bir an için görmekle kalmıyor, aynı zamanda

Bu soruda aşırıya kaçmayın: "Bu kişisel deneyim eyleminin (mistik spekülasyonun görevinin sistematik olarak araştırmak ve açıklamak olduğu") son derece çelişkili, hatta paradoksal bir karaktere sahip olduğunu söylemeliyiz. onu kelimelerle tanımlamaya yönelik tüm çabalar ve belki de dilin artık var olmadığı eylemin kendisi Yaradan ile yaratıkları arasında, sonsuz ve sonlu arasında hangi doğrudan bağlantı olabilir? insanın sonlu dünyasıyla hiçbir benzerliği yoktur.Ancak, mistik deneyimin çelişkili doğasının kendi içinde Mutlak saçma olduğunu gösterdiği sonucuna varırsak, bu yanlış ve yüzeysel olur. rasyonel bilişe uygun bir şekilde, ancak paradoks yardımıyla da ifade edilebilir.”( Bu kitabın 1. Ders, 2. Bölüme bakın .)

Paul Celan üzerine bir denemeden birkaç sonsöz alıntılamak da ilginçtir (gerçi bu şair, genel olarak mistikler gibi, dilin hem her yerde mevcut hem de aciz olduğunu düşünse de) Ancak onun ifade etmek istediği şey " Tanrı ile birlik" değil, ayrılık veya "sürgün" ve dili de çok anlaşılmaz): "Sonuçta bu dilin arkasında ne olduğunu, yani Anlamı anlayamasak bile, yine de farklı bir biliş biçimine yaklaşabiliriz. tanıklık ve hakikat arayışını, umutsuzluğa karşı direnci ve Tanrı'ya karşı bitmeyen özlemi kurmak için bu dilin yarattığı şeylerin deneyimlenmesiyle elde edilen 〇^・^, (Jen Dotsey: Kendine Zarar Veren Dil ve Mistik Sürgün: Paul Celan'ın Mistisizm Dili, Wick içinde, Spring, 1997, s.93.)

Son olarak okuyuculara açıklanması gereken bir nokta daha var. Bu kitabın açıklamalarının ve bibliyografyasının çoğu İbranice ile İngilizce, Fransızca, Almanca vb. house İbranice metni yazamadı, bu nedenle Çince çeviride silinmesi ve yalnızca saklanması gerekiyordu.

Tüm kitabın dizini başvuru için tutulur. Her durumda, bu şaheserin yayın değerini etkilememelidir. İlk olarak 1938'de bir dizi ders olarak yayınlandı. Yaklaşık altmış yıllık iniş çıkışlardan sonra, bugün Harvard Üniversitesi'ndeki dergi ve süreli yayınlarda hala ona birçok atıf görüyorum. Gerçekten iyi bir bibliyografyanın zamana dayanabileceği görülebilir. . Yeniliğin savunulduğu bu çağda, eski şarap, eski dostlar... ve eski kitaplar gibi eskisinden daha iyi olan pek çok şey olduğunu unutmamalıyız!

o guanghu

Şubat 1998 , Harvard'da

anmak

Vayut Benjamin

(1892—1940)

Dehası bir metafizikçinin içgörüsünü , bir eleştirmenin açıklama gücünü ve bir bilim adamının derinliğini birleştiren ömür boyu dostum.

İspanya'nın Poburg kentinde özgürlüğe giden yolda öldü.

ana akım Yahudilik mistisizm.. 4

Din ve Dünya Serisi Önsöz _. 4

Yeniden Düzenlenmesi ve Dünya Serisi 8

Çince çeviride önsöz. 9

anmak. 15

Vayut Benjamin. 15

Yahudi Tasavvufunun Genel Özellikleri 19

Merkabah Tasavvufu ve Yahudi Gnostik Düşüncesi 57

Ortaçağ Almanya'sında Hasidizm.. 95

Abraham Abuulafia ve Kabala Peygamberin Öğretileri 132

Zohar (1), kitabı ve yazarı 166

Teosofik öğretileriyle Zohar (II) 211

Isaac Luria ve okulu. 252

Sabatçılık ve Mistik Sapkınlık. 295

Hasidizm : Son Aşama. 330

Ders 9 Hasidizm: Son aşama ......................... ( 317 )

dizin .................................................................. (340)

ilk ders

Yahudi Tasavvufunun Genel Özellikleri

, Yahudi mistisizmine ait belli başlı bazı ekolleri açıklamak ve analiz etmektir . Elbette böylesine karmaşık ve geniş kapsamlı bir konuyu, yani Yahudilik tarihinde Kabala ve Hasidik hareketler olarak bilinen karmaşık olayları birkaç saat içinde tüm yönleriyle incelemeyi umut edemem. Tasavvufun önemi ile ilgili olarak, Yahudi bilim adamlarının pek çok tartışması var ve görüşleri son derece düşmanca eleştiri ve kınama ile tutkulu övgü ve savunma arasında gidip gelerek değişti. Bu tartışmalar, sözde okült bilginin gerçek doğasını anlamamıza katkıda bulunmadığı gibi, bize bu okült bilginin Yahudi tarihi boyunca oynadığı rol ve Yahudiliğin gerçek bir şekilde anlaşılmasındaki önemi hakkında tarafsız bir görüş de vermiyor.

Çılgın ① Vali. ②- Ona bakmak

"geri

Erken doğruluk , patriği Youyi {gizemli efendi, ülkenin tanrısı, dinin sırrı Deshensi, tanrı Nuo'nun doğumundan daha büyüktür ve doğum dönemini ifade eder . Taro arazisinin alt ortaokulunda her dinin varoşlarının gölgeleri . dünya > patates

Yahudi mistisizmi üzerine çalışmanın ya da onun açıkça tartışılan kısmının, yanlış anlamalar ve bunun sonucunda ortaya çıkan yanlış beyanlarla dolu olduğuna dikkat edilmelidir. Geçen yüzyılın Gretz, Zunz, Geiger, Lusato ve Steinschneider gibi büyük Yahudi alimleri Kabala'ya çok az sevgi besliyorlardı ve onların görüşleri bugün hala hakim. Mistisizmi yabancı ve itici olarak gördüler, kendi anlayışlarına ve modern Yahudiliğin olmasını istedikleri şeye aykırı olan her şeyi özetliyorlardı. Ve Yahudiler tarafından gururla reddedildi. Steinschneider bir keresinde Yahudilerin asıl görevinin tasavvufun Yahudi dünyasından onurlu bir şekilde çıkmasını sağlamak olduğunu söylemişti . Bu, bilim adamları arasında tasavvufun Yahudi tarihindeki rolü hakkındaki olumsuz görüşü açıklayabilir. Onların tavrının saf bilginlerinkinden uzak olduğu açıktır, daha ziyade hala çok güçlü ve canlı olan tehlikeli bir düşmana karşı savaşan savaşçılar; o düşman Hasidik harekettir. Burada düşmanlık büyük rol oynuyor. Her halükarda, yargıları ve değer standartları önyargılardan etkilenmiş ve çarpıtılmış olsa da, bazı önemli gerçekleri çok iyi gözlemlemeye başlamış olan o ilk ateşli eleştirmenlere borçluyuz. Genellikle haklıdırlar, ancak sahip oldukları nedenlerle değil. Gerçekten de, bu eleştirmenlerin eserlerini okumanın en şaşırtıcı yanı, çoğu durumda, hakkında hüküm vermeye cüret ettikleri malzeme ve meseleler hakkında yeterli bilgiden yoksun olmalarıdır.

Ne yazık ki Yahudilik için konuya gerçekten aşina olan birkaç yazarın eserleri hiç yayınlanmadı ve hatta bazen belgelenmedi, çünkü kimse ilgilenmedi. On dokuzuncu yüzyılda Yahudiliği saran akılcılığın Kabala hakkında hiçbir şey bilmemesi de bir utançtır . Kabala'ya ilişkin gerçek kavrayışların çoğu, günümüzde bir İngiliz olan Arthur Edward Wayne gibi mistik eğilimlere sahip Hıristiyan bilginler tarafından ifade edilmiştir .

Geçen yüzyılda Özel ve Franz Joseph Moritel . Bu araştırmacıların hassas felsefi sezgilerinin ve dahice kavrayışlarının, bu alandaki tarihsel ve dilbilimsel materyallere ilişkin eleştirel farkındalıktan tamamen yoksun olmaları nedeniyle gölgede kalması ve böylece olgusal sorunları ele almada tamamen başarısız olmaları üzücü.

Yahudi bilginlerin düşmanlığının doğal ve bariz sonucu, otorite bekçilerinin alanı ihmal etmeleri, şarlatanlar ve her türden sözde uzmanların bu alanı işgal etmesiydi. Alphonse Lewis Constant'ın (Eliphas Levy takma adıyla bilinir ) korkunç yanlış anlamalarından ve yanlış anlamalarından Aleister Crowley ve takipçilerine kadar çeşitli en tuhaf ve boş yalanlar uydurulmuş ve Kabala'nın doğru yorumu olarak adlandırılmıştır. Şimdi bu sahipsiz ülkeyi geri almanın ve onu titiz bir tarihsel incelemeye tabi tutmanın zamanı geldi. Kendime bu görevi verdim ve önümüzdeki birkaç derste 3 bu karanlık alanı aydınlatmaya çalışarak çıkardığım sonuçlar hakkında konuşacağım.

Söylemeye gerek yok, değinmek üzere olduğum şey, bazı Yahudi mistik kanonlarında göründüğü şekliyle mistik düşüncenin ana yapısı ve kısa taslağıdır. Bu klasiklerdeki fikirler genellikle muğlak bir biçimde ortaya çıkar ve modern düşüncenin anlamlara nüfuz etmesi kolay değildir. Bu konuyu anlamını açıklamadan tartışamayacağımız açıktır. Asırlık bir dini hareketi sadece birkaç bölümde özetlemek tehlikeli bir iştir. Tarihçiler, Kabala kadar karmaşık bir nesneyi açıklamaya çalışırken, Byron'ın şu sorusunu akıllarında tutmalıdır: "Öyleyse açıklamayı kim açıklayacak?" Dahası, seçme ve çıkarmanın kendisi bir açıklamadır ve hatta bir dereceye kadar değer yargısıdır. Yani Yahudi tarihinin yaşam kalitesini değerlendirmek için belirli bir felsefi bakış açısı kullanacağım.Bu yaşam kalitesinin temel kısmının hala canlı olduğuna ve bugüne kadar devam ettiğine inanıyorum.

Bu derslerin konusu Yahudi mistisizmi olduğundan, ilk soru

Yani: Yahudi mistisizmi nedir? Terimin tam anlamı nedir? Böyle bir şey var mı, varsa onu diğer mistik deneyimlerden ayıran nedir? Bu soruyu eksik de olsa cevaplamak için, ayrıca neyi hatırladığımızı da hatırlamak gerekir. genel olarak tasavvuf hakkında bilgi sahibi olun. Geçen yarım yüzyılda bu soru etrafında birikmiş olan geniş literatüre yenilerini eklemek niyetinde değilim. Bazılarınız Evelyn Underhill ve Dr. Rufus Jonah'ın bu konudaki şaheserini okumuş olabilir. Sadece amaçlarımız açısından önemli olduğunu düşündüğüm şeyleri, geçen yüzyıl boyunca tarihin metafiziği üzerine yapılan dağınık tartışmalardan ayırmaya niyetliyim.

onu tartışan 4 kişi kadar tanımı var . Aslında, bazı tanımlar sorunun doğasını açıklığa kavuşturmak yerine gizlemektedir. Bu tanımların yarattığı fikir karmaşası, Dr. Eng'in "Hıristiyan Mistisizm" dersinin ekinde yer alan "Mistisizm ve Mistik Teolojinin Tanımları" adlı ilginç kataloğunda görülebilir.

Birkaç yetkili tanımı dikkatlice düşünmek, araştırmamız için iyi bir başlangıç olabilir. Dr. Rufus Jonas , Studies in Mystery Religion adlı mükemmel kitabında bunu şöyle tanımlıyor: "Bu kelimeyi, Tanrı ile doğrudan ilişki duygusuna ve Tanrı'nın varlığının yakın algısına odaklanan bir dini belirtmek için kullanıyorum. Bu, dindir. en keskin, en hararetli ve en güçlü aşamasında." Thomas Aquinas , mistisizmi basitçe tanımladı .

Cognitio <2ei experimeirtalis , deneyim yoluyla edinilen Tanrı bilgisi. Kendisinden önceki ve sonraki birçok mistik gibi, terimi büyük ölçüde Mezmurlar'dan (Mezmur 34:9 ) kullanmıştı: "Rab'bin düşüncesini tadın ve O'nun iyi olduğunu bilin." Bu tat, ne kadar ruhsallaştırılmış olursa olsun, gerçekten de gerçek mistik ne ister. Tutumu, Tanrı ya da metafizik bir varlık ile doğrudan temas halindeki içsel benliğin temel deneyimi tarafından belirlenir. Bu deneyimin doğası nedir ve onu yeterince betimlemek - bu yalnızca tarihçiler için değil, aynı zamanda mistikler için de büyük bir gizemdir.

Bu kişisel deneyim eyleminin -tüm mistik spekülasyonların onu sistematik olarak inceleme ve açıklama görevi- yüksek derecede çelişki ve paradoks içerdiği söylenmelidir. Bu, onu sözcüklerle betimlemeye yönelik tüm çabalar için geçerlidir ve belki de sözcüklerin olmadığı yerde eylemin kendisi de öyledir. Yaradan ile yaratılmış arasında, sonlu ile sonsuz arasında nasıl bir doğrudan bağlantı olabilir? İnsanın sonlu dünyasında yeterli karşılığı olmayan bir deneyim kelimelerle nasıl ifade edilir? İçsel saçmalığı nedeniyle, yanlış ve yüzeysel. Mistiklerin dini dünyasının, ancak paradoks yardımıyla rasyonel bilgi için kabul edilebilir terimlerle ifade edilebileceğini varsaymak daha mantıklıdır. G. Stratton gibi psikologlar, Yaşamın 5 Sentetik Psikolojisi'nde (1911), mistik olmayan biçimiyle bile, dini yaşam ile dini düşünce arasındaki bu temel çelişkiyi vurguladılar. Mistiklerin kendi özel deneyimlerine ve onlarda tecelli eden Tanrı'ya ilişkin betimlemelerinin paradokslarla dolu olduğu iyi bilinir. Hem Yahudi hem de Hıristiyan mistisizminde ortak bir paradoks örneği vermek gerekirse , Tanrı genellikle gizemli bir hiçlik olarak tanımlanır. Terimi şimdi açıklamak istemiyorum, sonra konuşuruz. Mistik kişinin gördüğü ve kokladığı belirli varlıkların çok sıra dışı olduğunu vurgulamak istiyorum.

Genel olarak dinler tarihi için bu temel deneyim, unio mystica veya Tanrı ile mistik birlik olarak adlandırılır. Ancak bu terimin özel bir anlamı yoktur. Birçok Yahudi ve Yahudi olmayan mistik mistik deneyimlerinin -ruhun en yüksek göğe dramatik yükselişi- özünü Tanrı ile birlik olarak ifade etmediler. Örneğin, Talmud zamanında, Kabala'ya ilk örgütlü inananlar ortaya çıktı ve onlar deneyimlerini zamanlarının karakteristik terimleriyle anlattılar. Ruhun, Tanrı'nın görkeminin ve krallığının sırlarının mistik bir şekilde bilindiği göksel tahtlara yükselişinden söz ettiler. Bu eski Yahudi Gnostikler ile şu sözleri söyleyen Hasidik mistikler arasında büyük bir boşluk vardır: "İnsan aklı olan bazı insanlar

Tanrı'ya kulluk edenler var, hiçliğe gözlerini dikip bakanlar var... Yüce olanı deneyimleyen adam aklını kaybeder, ama meditasyondan akla geri döndüğünde, aklın artık ilahi nurla dolduğunu görür. "Aynı deneyim ama iki kişi bunu farklı şekillerde ifade ediyor.

Bu bizi daha fazla düşünmeye sevk ediyor: Tasavvuf ile kastettiğimiz şeyin tamamen kişisel vecd veya vecd deneyimine eşdeğer olduğunu varsaymak bir hata olabilir. Tarihsel bir fenomen olarak mistisizm, kökeninin deneyiminden çok daha fazlasını içerir. Bu nedenle, terimin tamamen spekülatif bir tanımına çok fazla güvenmek tehlikelidir. Söylemeye çalıştığım şey, soyut bir mistisizm yoktur, yani diğer dini olgularla ilgili olmayan hiçbir olgu ya da deneyim yoktur6. Böyle bir tasavvuf yoktur, sadece dini sistemlerde tasavvuf vardır, Hıristiyanlık, İslam ve Musevilik tasavvufu vb. Belirli mistik deneyimlerin karşılaştırmalı çalışmasında keşfettiğimiz ortak özelliklerin varlığını inkar etmek saçma olurdu. Soyut bir mistik din fikri ancak bugün zemin kazandı ve belki de yaygın yayılmasının nedenlerinden biri, geçen yüzyılda dini düşünceyi her zamankinden daha fazla etkileyen panteist eğilimdir. Bu etki, dogmatik kurumsallaşmış din biçimlerini birleşik dinlerle değiştirmeye yönelik birçok çabada görülebilir. Aynı nedenle, tarihin çeşitli noktalarında dinsel mistisizm, herhangi bir özel dine ait olmayan sözde saf mistisizmin yozlaşmış bir biçimi olarak görülmüştür. Niyetimiz belirli bir mistisizmi, yani Yahudi mistisizmini incelemek olduğundan, soyut konular üzerinde durmamıza gerek yok. Ayrıca, Evelyn Underhill'in haklı olarak işaret ettiği gibi, dinlerine sadık olmayan dindar anarşistlerin mistik olduklarına dair yaygın inanışın hiçbir temeli yoktur; tarih, büyük mistiklerin büyük bir dinin sadık birer takipçisi olduklarını göstermektedir.

Yahudi mistisizmi, tıpkı Yunan ve Hıristiyan mistisizmi gibi, somut tarihsel olayların bir bütünüdür. Bu nedenle, dinin gelişimi içinde mistisizm tarihini ele alalım.

gelişme ve özellikle büyük tek tanrılı sistemlerin ortaya çıktığı koşullar ve koşullar. "Mistisizm" teriminin tanımının çeşitli biçimlerini verdim ve tüm dinlerin nihai olarak mistisizme dayandığı sonucuna varmak kolaydır. Rufus Jonas'ın birçok sözünden bu sonucun çıkarılabileceğini görüyoruz. Çünkü "doğrudan Tanrı ile ilişki duygusu" olmadan bir dine sahip olunması düşünülemez mi?Bu, terimler konusunda çözümsüz bir tartışmaya yol açar. Aslında hiç kimse "mistisizm" terimini klasik biçimdeki büyük dinlere gerçekten uygulamaz, tanrı-insan Musa'ya mistik demez ya da bu terimi peygamberlerin yakın dinsel deneyimlerini tanımlamak için kullanmaz . Ben kendim, kabul edilen gerçek farkı karıştıran ve sorunun kaynağını anlamayı zorlaştıran bir terim kullanmak istemem.

Her şeyden önce, tasavvufun dini gelişim tarihinde belirli koşullar altında ortaya çıkan kesin bir aşama olduğunu söylemek istiyorum. Belirli bir dinsel bilinç aşamasıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve (bizim genellikle anladığımız şekliyle) mistisizm için hiçbir gelişme olasılığı bırakmayan diğer aşamalarla bağdaşmaz.

İlk aşamada dünya tanrılarla doludur ve insan her adımda onlarla karşılaşır ve vecde kapılmadan varlıklarını yaşar. Başka bir deyişle, içsel bilinçte insan ile Tanrı arasında bir boşluk olmadığı sürece mistisizme yer yoktur. Ancak bu yalnızca insan çocukluğunun efsanevi çağında geçerlidir, insanlar doğrudan şeylerin karşılıklı ilişkisinin ve karşılıklı bağımlılığının farkındadır, şeylerin temel birliği dualiteden önce gelir ve insanlar aslında dualitenin ne olduğunu anlamazlar. Mitoloji çağında evren, mistisizm ruhunun tam tersi olan gerçekten bir evren teorisidir. Aynı zamanda, bu tekçi bilincin bazı unsurlarının neden mistik bilinçte başka bir düzeyde ve başka bir kılıkta yeniden ortaya çıktığı açık hale gelir. Zira ilk aşamada

İnsanın Tanrı ile ilişkisinin arka planıdır.

İkinci aşama da, dinin nüvelerinin yerleştiği yaratılış çağı olan gerçek tasavvufu anlamaz. Nye'nin en yüksek işlevi, fantazide insan, evren ve Tanrı arasındaki uyumu yok etmek ve insanı rüya sahnesinin basit mitsel bilincinden kurtarmaktır. Çünkü klasik anlamıyla din, sonsuz ve aşkın varlık olan Tanrı ile sonlu bir yaratık olarak insan arasında kesinlikle aşılmaz bir uçurumun çizilmesi anlamına gelir. Dolayısıyla, din tarihinde klasik bir aşama olarak kurumsallaşmış din, tasavvuftan ve onun gerektirdiği her şeyden, diğer herhangi bir din döneminden daha uzaktır. İnsan temel bir ikiliği, ancak 8 sesle köprü kurulabilen büyük bir uçurumu keşfeder. Bu, insanlara vahiy yolunda rehberlik eden, onlara kanunlar koyan ve dua eden insanların sesi olan Tanrı'nın sesidir. Büyük tek tanrılı dinler her zaman bu ikiliğin, bu aşılmaz uçurumun farkına varmışlardır. Onlara göre dinin arka planı artık doğa değil, tarihi bir anlamda insan ile Tanrı arasındaki ilişkinin gözler önüne serildiği sahne olan insan ve insan gruplarının ahlaki ve dini davranışlarıdır.

Ancak o zamandan beri din, yaşam ve inancın belirli bir iletişim tarzında tarihsel olarak tipik biçimini aldı ve ancak o zaman mistisizm dediğimiz fenomeni görüyoruz. Yükselişi "Dini Romantik Dönem" ile aynı zamana denk geldi. Tasavvuf bu boşluğu reddetmez veya görmezden gelmez, aksine bu boşluğun var olduğunu kabul etmekle başlar. Ancak buradan yola çıkarak, boşluğu kısaltmanın sırrını ve boşluğu aşabilecek gizli geçidi aramaya devam eder. Dini felaketle parçalanan parçaları bir araya getirmeye, dinin yok ettiği eski birliği kesinlikle yeni bir düzeyde yeniden kurmaya çalışır. Mit ve vahiy insan ruhunda buluşur. Ruh arka plan olur ve ruh, şeylerin soyut çeşitliliği aracılığıyla ilahi gerçeklik deneyimine ulaşır. Artık her şeyin ilksel birliği, onun önkoşulu olarak görülüyor. Bu nedenle, mistisizm bir dereceye kadar mitolojik düşüncenin yeniden canlanışına işaret eder. Elbette düaliteyi önceleyen birlik ile yeni bir dini bilinçte yeniden kazanılması gereken birlik arasındaki farkı göz ardı edemeyiz.

Tarihte mistik eğilimlerin ortaya çıkması da başka bir faktörle ilişkilendirilir. Dini bilinç, klasik sistemin kurumsallaşmış dininde tükenmedi ve yaratıcılığı devam etti, ancak belirli bir din biçimi, tüm gerçek dinsel duyguları barındırmak için uzun süre yeterli olabilir. Bu dönemde, bu dini sistemin oluşturduğu değer, orijinal anlamını ve inananlar için duygusal çekiciliğini korumuştur. Buna rağmen, geçmiş dinler tarafından kurulan değerleri tehdit eden yeni dini dürtüler ortaya çıkabilir ve ortaya çıkabilir. Tasavvufun ortaya çıkışını ilk teşvik eden şey, yeni dini dürtülerin eski dini sistemin kabuğundan çıkıp yenisini yaratmaması gerçeğiydi. Bu dokuz vakanın her birinde , yeni dini deneyimlere karşılık gelen yeni dini değerler arzusu, eski değerlerin yeniden yorumlanmasında kendini gösterir ve genellikle ikincisine daha derin ve daha kişisel bir anlam verir, ancak bu yorum neredeyse her zaman bir çarpıtmadır. eski değerlerden En önemli dini kavramlarımızdan bazıları olan yaratılış, vahiy ve kurtuluşa bu şekilde çeşitli yeni anlamlar verilmiştir ki bu aynı zamanda mistik deneyimin, yani birey ile Tanrı arasındaki doğrudan temasın karakterini de yansıtmaktadır.

Örneğin vahiy, mistisizm için yalnızca belirli bir tarihsel olay değildir; bu, tarihte belirli bir andan sonra artık insan ile Tanrı arasında doğrudan bir karşılaşmanın olmadığı anlamına gelen bir olaydır. Mutasavvıflar, vahyin tarihî bir hakikat olduğunu inkâr etmezler, fakat yine de kalplerinden fışkıran dinî bilgi ve tecrübeleri, vahiy kadar önemli dinî hakikatler olarak kabul ederler. Yani tek bir vahiy değil, birbirini takip eden bir dizi vahiy vardır. Mistik, kendisinin ve manevi öğretmeninin aldığı vahiyleri, kutsal metinlerdeki daha eski vahiylerle ilişkilendirmeye çalışır. Böylece bu büyük dinlerin kutsal kitaplarına ve kutsal kitaplarına yeni yorumlar verildi. Mistik için, dini topluluk tarafından alınan orijinal vahiy, örneğin Sina Dağı'ndaki vahiy, gerçek anlamı henüz ortaya çıkmamış bir şeydir; onun için yalnızca gizli vahiy gerçek ve belirleyicidir. Böylece diğer dinî değerlerin özü gibi şer'î metinlerin özü de tasavvuf yoluyla ifade edilmiş olur.

Bilincin ateş akışı başka bir forma dönüştüğünde. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, mistikler eski dini çerçeve içinde kalmaya çalışırlar, ancak çoğu zaman kasıtlı veya kasıtsız olarak bu çerçevenin sınırlarına yaklaşırlar ve hatta bu çerçevenin sınırlarını aşarlar.

Mutasavvıfların sapkın olma sebepleri hakkında daha fazla bir şey söylemeye gerek görmüyorum. Bu sapkınlık her zaman dini toplulukların ateşine ve kılıcına karşı savaşmak zorunda değildir. Hatta, özellikle mistikler kendilerini "ortodoks" kılmayı ve ortodoksiyi araç olarak kullanmayı başardıklarında, onun sapkın doğası tanınmamış ve anlaşılmamış olabilir. 10 Aslında birçok Kabalist tam olarak bunu yapar. Hristiyanlık ve İslam, mistik hareketlerin aşırı biçimlerini şiddetli bir şekilde bastırmak için güçlü bir baskı aracını - devlet aygıtını - özgürce kullanır, ancak Yahudilik tarihinde çok az örnek vardır. Ancak, Sabat Hareketi ve Hasidik Hareket üzerine iki derste, bu tür vakaların tamamen yok olmadığını göreceğiz.

Görüldüğü gibi mistik din, belirli bir sosyal çevrede, belirli bir dini bilinçte karşılaşılan Tanrı'yı dogmatik bir bilgi nesnesinden yeni bir canlı deneyime ve sezgiye dönüştürmeye ve hatta bu deneyimi yeni yollarla açıklamaya çalışır. . Bu nedenle, pratik yönü, yani Tanrı'yı \u200b\u200banlama ve takip etme, özellikle mistik bilinç daha gelişmiş olduğunda, genellikle belirli bir ideolojik sistemle ilişkilendirilir. Bu tür bir ideoloji, yani tasavvuf teorisi, sadece Allah'ın esrarengiz bilgisi ve vahyini değil, aynı zamanda insanları Allah yoluna götüren köprüdür.

Belirli bir dindeki gizem dinlerinin dış biçiminin neden büyük ölçüde dinin onayladığı olumlu değerler ve olumlu içerik tarafından belirlendiğini artık anlıyoruz. Bu nedenle Yahudi mistik fizyonomisinin Katolik mistisizmi, Anabaptizm veya Müslüman Sufizmi ile herhangi bir benzerlik taşımasını bekleyemeyiz.

yer. Hıristiyan Mistisizminin Özel Yönleri. Örneğin, insan ve Tanrı arasındaki aracı olarak kurtarıcı ve Mesih'in ıstırabının gizemli açıklaması, Hıristiyan mistiklerin kişisel deneyimlerinde sürekli olarak ortaya çıkar, ancak bunlar Yahudiliğe tamamen yabancıdır. Aksine, Yahudi mistiklerinin fikirleri, Yahudiliğe özgü kavram ve değerlerden, yani Tanrı'nın birliğine ve her şeyden önce Tevrat'ta vahyedilen ilahi yasasına olan inançtan kaynaklanmaktadır.

Yahudi mistisizmi, Yahudiliğin değerlerini mistik terimlerle açıklama girişimini çeşitli biçimlerde somutlaştırır. Tüm dikkati, yaratılışta, vahiyde ve kurtuluşta kendini gösteren "yaşayan bir Tanrı" fikrine odaklanır. Aşırıya itilen bu kavramın mistik tefekkürü, "ilahi alan" kavramını, yani kendi kendine yeten ilahi alan kavramını üretmiştir. "Tanrı alemi" duyusal deneyimlerimizin dünyasındadır ve tüm varlıklarda aktiftir. Kabala inananları için " sefiroth dünyası"nın anlamı budur . Bu konuda biraz açıklama yapmak istiyorum.

"Yaşayan bir Tanrı" nın niteliklerine ilişkin görüşler değişir. Yahudi filozofların görüşleri oldukça özeldir. İbn Meymun'un "Kayıp Yol Rehberi"nde sormak zorunda hissettiği gibi, Tanrı'nın "canlı" olduğu nasıl söylenebilir? Bu, sonsuz Tanrı üzerinde bir sınırlama anlamına gelmez mi? "Tanrı canlıdır" diye tartışır. sadece ölmediği, yani tüm olumsuzlukların zıddı olduğu anlamına gelir. O negatif negatif. Kabala inananları tamamen farklı bir cevap verir. Onlara göre, bilinebilir ve bilinemez Tanrı arasındaki ayrım ya da daha doğrusu çelişki, Yahudi filozofların reddettiği bir anlama sahipti .

Yaratılış, bilinemeyen gizli Tanrı'yı bilemez. Son tahlilde, Tanrı'nın tüm bilgisi, Tanrı ile kendisi arasındaki ilişkiden ziyade, Tanrı ile yaratılış arasındaki bir ilişkiye, yani Tanrı'nın başka şeylerde görünmesine dayanır. Kabalistler için deus absconditus (kendinde Tanrı) ile tezahür eden Tanrı arasında hiçbir fark olmadığı söylenmiştir . Bence bu yorum yanlış. Aksine, "bir Tanrı, iki yön" düalizmi Yahudi mistikleri derinden cezbetti. Bu

Teolojik açıdan her iki yol da Tanrı'ya giden olası yollardır. Bu bazen onların belirli bir inanç ifadesini kullanmalarına yol açtı ve bu ifadenin ima ettiği tek tanrılı dini bilince meydan okuma, Kabalacılığın daha sonraki gelişiminde tam olarak ifade edildi. Genellikle, Kabalistler kasten filozofları mümkün olduğu kadar gücendirmeyen bir ifade yolu ararlar. Bu nedenle, Tanrı'nın iki yönü arasındaki iç çelişki, her zaman, kimliği bilinmeyen bir yazarın 1300'deki ünlü doktrininde ortaya çıktığı gibi değildir . Vahiyde, İncil'de ve Haham geleneğinde Tanrı. Bu Tanrı tüm bunların öznesi değildir ve bu nedenle kayıtlı 12 isme sahip değildir, çünkü kutsal kitaptaki her kelime her zaman yalnızca yaratılış sürecinin bir noktasında O'na atıfta bulunur. Yaşayan Tanrı, Kutsal Kitap'ta tasdik edilen dinin Tanrısı sayısız isme sahiptir -Kabalist'in kendisine ait olduğunu düşündüğü isimler, doğası gereği, üzerinde anlaşmaya varılmamıştır- ve Tanrı'nın kendisi ancak mecazi anlamda, tasavvufun kendi adı olarak hiç düşünmediği bir kelimenin adını almıştır. Erken İspanyol Kabala inananlarının en sevdiği ifade biçimi, en önemlisi jas # (hiçbiri) olan "birçok kökün kökü", "büyük gerçeklik", "farklılaşmamış birlik" vb. gibi spekülatif retorikti. . Son başlık, gizli Tanrı'nın insani bakış açısından gayrişahsi özelliklerini açıkça göstermektedir ve kastedilen "sonsuzluk", insanların sık sık bahsettiği "sonsuz varlık" değil, "sonsuz şeyler"dir. Kör İshak (olağanüstü kişiliğe sahip ilk Kabala inananlarından biri), deus absconditus'u "zihnin bilemediği kişi" değil, "zihnin bilemeyeceği şey" olarak adlandırdı. Açıktır ki, Tanrı'daki bu gayrişahsi temel gerçeklik, yaratılış ve vahiy sürecinde sadece ------- bir kişide veya sanki bir kişidir .

(insanlar). Bu şekilde Kabala inananları, İncil'deki Tanrı kavramının antropomorfik temelinden vazgeçtiler. Bu anlamda, antropomorfik olmayan mistik yazar, En-sof'un (veya her ne anlama geliyorsa) İncil'de veya Talmud'da geçmediği konusunda ısrar etmekte haklıdır . Aşağıdaki derslerde, Kabala düşüncesinin ana okullarının bu konuyu nasıl ele aldıklarını göreceğiz. Bu spekülasyonların, kişisel olmayan müttefiklerin İncil'in kişisel Tanrısı olarak yeniden icat edilmesinden, düpedüz sapkınlığa, yani Kutsal Kitap'taki kişisel Yaratıcı'ya karşı okült En- s #・Gerçek düalizme kadar çeşitli biçimler almış olması bizim için şaşırtıcı değil. Ancak şu an için, gerçek din için çok önemli olan ve Kabala'daki teosofik düşüncenin ana nesnesi olan Tanrı'nın ikinci yönüyle daha çok ilgileniyoruz.

Mistik, kendisini iyiliği, bilgeliği, adaleti, merhameti ve diğer tüm tanrıları bünyesinde barındıran İncil'in Tanrısı olan yaşayan bir Tanrı'nın tezahürüne ikna etmeye çalışır. Ama aynı zamanda mistikler, Kabalistlerin cesur ifadesiyle kendi benliğinin derinliklerinde sonsuza kadar bilinmeyen gizli bir Tanrı fikrini inkar etmek istemiyorlar! gizli Tanrı'nın özel nitelikleri olmayabilir - tüm dinlerin odaklandığı vahiylerdeki yaşayan Tanrı, mutasavvıfların kendi ahlaki değer ölçeğini başka bir düzeyde yansıtan niteliklere sahip olmalıdır: Tanrı iyidir, Tanrı şiddetlidir, Tanrı merhametlidir ve Adaletlidir. ve dahası. Göreceğimiz gibi, mistikler, daha yüksek bir anlamda, Tanrı'da bir kötülük kaynağı olduğu çıkarımından çekinmiyorlar bile. Mistikler için, Tanrı'nın iyiliği yalnızca kötülüğün olumsuzlanması değil, aynı zamanda Tanrı'nın Kabala inananları üzerindeki meditasyonunun iyiliğin özel bir yanını gösterdiği ilahi ışığın tüm alanıdır.

Genellikle mitolojik metaforların yardımıyla tanımlanan bu tanrılar, kendileri de ifşa edilmiş ilahi yaratıcılığın aşamaları olan tanrıların krallığının belirli bir mistik yorumunun anahtarını sağlar. Verilen her aşamanın, mistisizmin Tanrı'daki kötülükle ilişkilendirdiği şiddetli yargılama gibi bir özelliği vardır. Allah'ın Mutlak Birliği'nin manasını yakalamaya çalışan mutasavvıf, daha baştan sonsuz karmaşık bir evren ve aşamalarla karşı karşıyadır. Mistik, bu "sefaralar" üzerine meditasyon yapmaktan, tüm bu çelişkilerin birliği ve kaynağı olarak Tanrı kavramını çıkarır. Genel olarak mutasavvıflar, Tanrı'nın soyut bir varlık ya da soyut bir oluşum olduğuna değil, Tanrı'nın her ikisinin tesadüfü olduğuna inanırlar. hakkında hiçbir şey bilmiyoruz

Gizli Tanrı ve dini deneyim, vahiydeki yaşayan Tanrı ile bir ve aynıdır. Başka bir deyişle, tarihsel olarak düşünce tarzının Gnostiklerle yakın bağları olmasına rağmen, Kabala düalist değildir. Gnostikler için, Gizemli Tanrı ve Yaratıcı zıttı. Aksine, "ortodoks" Kabala spekülasyonu, düalizmin sonucuna varmaktan kaçınmaya çalışır. Aksi takdirde Yahudi cemaati içinde kalamazlardı.

Sözde "Sephara" teorisinde, Tanrı'nın sıfatlarının ve birliğinin yorumlanmasının, tüm Kabala inananlarının yüzleşmesi gereken zor bir problem oluşturduğu ve farklı hiziplerin sunduğu çözümlerin birbirinden farklı olduğu söylenebilir. Aynı şekilde, İskenderiyeli Philo tarafından kaydedilen Trapott'tan en son Hasidik mezheplere kadar tüm mistikler, oybirliğiyle Tevrat'a mistik bir yorum verdiler . Onlara göre Tora, gizli bir hayat tarafından desteklenen canlı bir organizmaydı. Akış gerçek anlamın yüzeyinin altında titreşir. Gizli Tanrıların sayısız seviyelerinin her biri, Tora'nın yeni bir derin anlamına karşılık gelir. Başka bir deyişle, Tora sadece bölümlerden, cümlelerden ve kelimelerden oluşmaz, daha çok sonsuza dek yeni ışık yayan Tanrı'nın bilgeliğinin yaşayan farkındalığıdır. Bu, yalnızca seçilmişlerin tarihsel yasası değil, evrenin yasasıdır, çünkü Tanrı'nın bilgeliğiyle tasarlanmıştır. İnsan dilinde anlamlı olsun ya da olmasın, Tevrat'taki her bir harfin dizilişi, Tanrı'nın evrende etkin olan yaratıcılığının bazı yönlerini sembolize eder. İnsan aklının aksine Tanrı'nın aklı sonsuz derecede derin olduğu için, insan dilindeki hiçbir açıklama Tora'nın tam anlamını içeremez. Bu yorum tarzının İncil'i netleştirmede neredeyse tamamen başarısız olduğu inkar edilemez, ancak bu yeni açıdan bakıldığında, İncil'in hayatı kelimelerde bulma, Tanrı'nın sırrını keşfetme arzusu için çok önemli olduğu da inkar edilemez. İnsanlar güçlü bir şekilde çekicidir. Kutsal kitapların orijinal anlamlarının bir şekilde tersine döndüğü yaygın bir kuraldır. Kutsal kitap, sonraki nesiller tarafından, deyim yerindeyse, yeni bir anlama sahip olarak ortaya çıkar, bu da onun yenilenmesidir ve genellikle orijinal anlamından daha önemlidir. Neye indirgenir - ne anlama geldiğini kim bilir

Tevrat kelimesinin bir çevirisi , yani "yasa" veya "Musa'nın Beş Kitabı". bir editör

Öyleyse nedir?

Yahudi mutasavvıfları, tıpkı Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasındaki ruhani muadilleri gibi, mistik meditasyonun insan yaşamının temel gerçekleriyle tutarlılığı sorunundan kesinlikle kaçamazlar. Ancak Kabala'da mistik düşüncedeki paradokslar genellikle özel biçimler alır. Dil ile olan ilişkilerini örnek olarak ele alalım, çünkü mistik düşünce bu sorudan hiçbir zaman kaçınamamıştır. Doğası gereği söze dökülmeye izin vermeyen varoluş âlemleriyle bağlantılı olan ezoterik bilgiyi söze dökmek nasıl mümkün olabilir?15 Bu en dolaysız eylemi -bireyin Tanrı ile temasını- sadece kelimelerle yeterince açıklamak nasıl mümkün olabilir? mistik kişinin kendini ifade etmeye yönelik güçlü arzusu yine iyi bilinmektedir.

Gerçek duygularını ifade etmede kelimelerin yetersizliğinden sürekli yakınırlar ama buna rağmen onlarla iyi geçinmekten gurur duyarlar. Retoriğe kapılırlar ve imkansızı ifade etmeye çalışmaktan asla yorulmazlar. Tasavvuf üzerine yazan bütün yazarlar bu noktayı vurgularlar. Yahudi mistisizmi bir istisna değildir ve bir şekilde birbiriyle ilişkili iki olağandışı özelliğe sahip olması bakımından farklılık gösterir. Öncelikle Kabalistlerin en yüksek deneyimlerinden bahsederken gösterdikleri hayret verici kısıtlamadan söz ediyorum. İkincisi, dili metafizik düzeyde Tanrı'nın bir aracı olarak kullanma konusundaki aktif tutumlarıdır.

Yahudi mistik yazılarını diğer dinlerinkilerle karşılaştırırsak, önemli bir fark görürüz. Bir dereceye kadar bu fark, Kabala'nın derin anlamını anlamayı çok zorlaştırır, hatta imkansız hale getirir. Kabalilerin dinsel deneyiminin her zaman mistik deneyimin özünü oluşturan şeylerden yoksun olduğunu varsaymak büyük bir hata olur. Esrime deneyimi, kişinin ruhunun derinliklerinde Mutlak'la karşılaşması veya kişinin bu mistik nostaljinin nesnesine ilişkin diğer tanımlamaları da Rabbinik Yahudiliğin halefleri tarafından bölünmüştür.

15 hisse. Nasıl olur da insanın ilk ve en temel dürtülerinden biri başka biri olabilir?Aynı zamanda, kesinlikle mistik deneyimi kelimelere dökmenin yaygın bir şekilde reddedilmesiyle açıklanabilecek bir fark vardır. Deneyimi ifade etmenin sadece farklı biçimleri olmakla kalmaz, aynı zamanda bu bilgiyi ifade etme ve açığa çıkarma konusunda isteksizlik de vardır veya bu isteklilik diğer hususlarla dengelenir.

Bilindiği gibi, kendi içsel deneyimlerini doğrudan ve kişisel bir şekilde kaydetmeye çalışan büyük mutasavvıfların otobiyografileri, tasavvuf literatürünün ihtişamıdır ve bu tasavvufî itiraflar, çok sayıdaki çelişkilerine rağmen, sadece bazı bilgiler sağlamakla kalmaz. tasavvufu anlamak için gerekli en önemli malzeme kaynağıdır ve bunların çoğu aynı zamanda edebi cevherlerdir. Ancak 16 Kabalist bu otobiyografiyi hoş karşılamadı. Tanrı'nın krallığını ve diğer meditasyon nesnelerini kişisel olmayan bir şekilde tanımlamaya odaklanırlar. Yöntemleri, arkalarındaki tekneyi yakmak denilen şeydir. Kişiliklerini kararlı bir şekilde resmin dışında tutarak nesnel tanımlamalarıyla gurur duyarlar. Kullandıkları ifade zenginliği, otobiyografik muadillerinden daha az değildir. Biraz utangaç görünüyorlar, doğrudan ve kişisel kayıtlar tamamen yok değiller, ancak neredeyse sadece el yazmalarında varlar ve Kabalistlerin kendileri kesinlikle onların basılmasına izin vermezlerdi. Kabalistler gönüllü bir sansür uyguladılar ve çok doğrudan olan bazı pasajlar el yazmasından çıkarıldı veya en azından yayınlanmadı. Bu tür sansürün birkaç çarpıcı örneğini vererek bu soruya daha sonra döneceğim. Genel olarak, aşırı bireyselleştirilmiş kendini ifade etmekten hoşlanmadıklarına inanma eğilimindeyim. Bunun bir nedeni, Yahudilerin mistik deneyimdeki Tanrı imgesi ile yaratıcı, kral ve kanun koyucu Tanrı imgesi arasındaki tutarsızlığa karşı çok duyarlı olmaları olabilir. Açıkçası, otobiyografik bir bileşenin olmaması, Yahudi mistisizmine dair psikolojik bir anlayışa ciddi bir engeldir. Çünkü mistisizm psikolojisi her şeyden önce bu tür otobiyografik materyalin incelenmesine dayanmalıdır.

Kısacası, uzun tarih boyunca, Kabala inananlarının öğretileri ve yazıları nadiren güçlü bir kişilik damgasına sahiptir. 1750'den beri Hasidik hareket dikkate değer bir istisnadır. Kısmen, Yahudi mistiklerin kendilerine özgü olduğunu gördüğümüz kişisel suskunluğu nedeniyle. Ancak eşit derecede önemli bir neden, birçok Kabala 16 ile ilgilidir.

En etkili yazarlardan bazıları da dahil olmak üzere, inananların karakter özellikleri hakkında kesinlikle hiçbir veriye sahip değiliz ve teorileri, varsa biyografik verilerle birlikte incelenmelidir. O dönemde bırakılan materyaller, çoğu zaman isimlerini bile görmezden geldi ve geride bırakılan bu gizemli kısa bölümler, birkaç istisna dışında, kişilikleri hakkında bize neredeyse hiç izlenim vermiyor. Çalışmalarını bildiğimiz yüzlerce Kabalist arasında, sadece on yedi ila on kişi arasında, sporadik eylemlerle kişisel biyografiler yazmamıza yetecek kadar malzeme var. Örneğin, Abraham Abrafia (13. yüzyıl) ve Isaac Luria (16. yüzyıl) için durum böyleyken, Padua'lı sonraki büyük mistik ve şair Moses Haim Lusator ( 1747'de öldü ) daha tipikti. Şifreli ahlaki masalları ciltler halinde öğretilmiş ve birçoğu basılmış olsa da, gerçek kişiliği hala tamamen bilinmiyordu ve Simon Ginsberg akıl hocalarıyla olan ilişkisini keşfedip yayınlayana kadar sadece bir isim biliyorduk. önemli kişi çok daha nettir. Umarım aynı çalışma yavaş yavaş bizim bilmediğimiz diğer büyük mutasavvıflarda da devam ettirilir.

Vurgulamak istediğim ikinci nokta, Kabala'nın dile karşı alışılmadık derecede olumlu tutumu. Neredeyse her yönden farklılık gösteren Kabalistler, dilin sadece insanoğlunun kusurlu bir aracı olmadığı, aynı zamanda daha yüksek bir değer olduğu konusunda hemfikirdirler. Onlar için kutsal dil -İbranice- Orta Çağ'daki başlıca dil teorilerinin inandığı gibi sadece belirli bir fikri ifade etmenin bir yolu değildi, tamamen gelenekseldi. Kabalilere göre, dilin en saf hali olan İbranice, dünyanın temel ruhsal doğasını yansıtır. Yani mistik bir değeri vardır. Dil, Tanrı'dan geldiği için Tanrı'ya ulaşır. İnsanın günlük dili yüzeyde rasyoneldir, ancak Tanrı'nın yaratmak için kullandığı dili yansıtır. Tüm yaradılış - ve bu çoğu Kabala için önemli bir özdeyiştir - Tanrı'ya, kendisini Kutsal Adla adlandırarak ebedi Yaradılışı başlatan ve bitiren Gizli Benliğinin bir ifadesi gibi görünür. Bütün canlılar Allah'ın dilinin ifadeleridir. — Son tahlilde, vahyin ortaya koyduğu Tanrı değildir.

Adı ne yine

Bu soruya daha sonra döneceğim. Vurgulamak istediğim şey, dilin işlevinin bu eşsiz yorumu, bu tutkulu değerlendirmesidir. Dilde, mistik analizde , Yaratıcıyı ve yaratılışının sırlarını keşfetmenin anahtarını bulur .

Bu durumda mutasavvıfların diğer bilgi türlerine karşı tutumlarını sorgulamak bizim için çok bilinçli olmalıdır. Rasyonel bilgi, daha spesifik olarak rasyonel felsefe veya başka bir örnek vermek gerekirse, bireysel varoluş sorunu gibi. Çünkü son tahlilde mistisizm, bireyin dini olarak başlar ve benliği daha yüksek bir bütün içinde bütünleştirmeye doğru ilerler. Platoncu terimlerle mistisizm, kendini bilmeyi, kendi benliğinin derinliklerinde kendini açığa vuran Tanrı'ya giden en kesin yol olarak sunar. Mistik eğilimler, kesinlikle bireysel karakterlerine rağmen, genellikle yeni sosyal grupların oluşumuna yol açar ve Yahudi mistisizmi de bir istisna değildir.Bu gerçeğe ve onun sonuçlarına dersin sonunda geri döneceğiz. Her halükarda, mistik dünya kaşifi Joseph Bernhardt, "'Taşınmaz'ı arayan ve bulduğunu iddia eden adamdan daha çok tarihi kim hareket ettirmiştir?" derken haklıydı.

Bizi başlangıç noktamıza geri götüren tam da bu tarihsel sorudur: Yahudi mistisizmi nedir? Şimdi soru şu: Yahudi geleneği çerçevesinde mistisizmin evrensel karakteri nedir? Kabala'nın bir dogma olmadığı unutulmamalıdır. sistemin adı değil, tüm dini hareketin genel adı. Bu hareketin bazı eğilimleri, Talmudik dönemden günümüze kadar bozulmadan devam etmiştir.

TalmOdh'un Yunanca çevirisi, MS 2. yüzyılın sonunda bir kitap halinde derlenmeye başlayan Yahudi İncilinin önemli bir klasiği olan Yahudi sözlü hukuk koleksiyonuna atıfta bulunur ve sonraki nesillere kadar devam etti. Düzgün olmaktan uzak, bu gelişme genellikle dramatiktir. Kabala, Haham Akiba ile başladı. Talmud, onun mistik spekülasyon "cennetine" girdiğini ve güvenli ve aklı başında bir şekilde ayrıldığını söyledi - bu gerçekten de her Kabala inananının yapabileceği bir şey değil, devamını Kabala'nın dini lideri merhum Haham Abraham Isaac Cook'a verdi . Filistinli Yahudiler ve Yahudi mistisizminin seçkin bir temsilcisi. Elimizde çok sayıda matbu mutasavvıf literatürü, yaklaşık üç bin ve daha pek çok yayınlanmamış el yazması olduğunu belirtmek isterim.

, birçok farklı düşünce eğilimi, çeşitli sistemler ve spekülatif biçimler vardı . Elimizdeki en eski mistik belgeler, yani Talmud zamanından ve Talmud'un sonraki döneminden, eski İspanya'daki Kabala müritlerinin eserleri, ana şehir Safid, 16. yüzyılda kutsal şehir Kabala mezhepler ve son olarak modern Hasidik edebiyat, aralarında çok az benzerlik var. Ancak şu soru sorulmalıdır: Tamamen tarihsel bir bağlantının ötesinde, bu ayrı parçaları birbirine bağlayan, bize Yahudi mistik hareketlerini Yahudi olmayan mistiklerden ayıran şeyin ne olduğunu söyleyen herhangi bir şey var mı? Tanrı, yaratılış ve insanın evrendeki rolü. Tanrı'nın sıfatları ve Tevrat'ın sembolizmi gibi iki fikirden bahsetmiştim. Ama bu, Yahudi mistiklerin son iki bin yıldır Yahudi ruhani hayatını düzenleyen baskın ruhani güçlere karşı tutumunda da bulunabilecek bir şey değil mi?Felsefe, bunlar en önemlileridir. Kaçınılmaz olarak bazı ayrıntılarla da olsa şimdi yanıtlamaya çalıştığım soru tam da bu soru.

Ea Shigeng'in harf çevirisi değildir ve orijinal anlamı, Yahudiliğin sözlü yasası olan "kural" dır. Başlangıçta anti-dans: Zhizhong'daki yasa uygulamasının tanımına atıfta bulunur ve daha sonra "Talmud " daki yasal kurallar da dahil olmak üzere tüm yasalara atıfta bulunur.

nhaoqhong, İbranice Wenyucheng'in bir harf çevirisidir .

Tasavvuf ve tarih arasındaki ilişkinin araştırmamız için faydalı bir başlangıç olabileceğini söylemiştim. Genel olarak tasavvufun mesafeli ve hatta tarihi hor gören bir tavır aldığına inanılır ve din tarihinin mistikler için asıl önemi, zaman aşımına uğramış ve her ruhta sürekli tekrarlanan davranışın bir simgesi olmasında yatmaktadır. Tarihimizin en önemli olayı olan Çıkış, mistiklerin aklına ne zaman ve nerede gelmiş olamaz. İçimizdeki bir olaya karşılık gelmelidir: bizi kendi içimize hapseden Mısır'dan çıkış. Ancak bu şekilde anlayarak Exodus bilgi olarak kabul edilemez ve doğrudan dini bir deneyim olarak saygınlık kazanabilir. Aynı şekilde, "Mesih aramızda" inancı, Hıristiyan mistikler için o kadar önemlidir ki, tarihsel olarak 20'li yıllarda Nasıralı İsa sıklıkla arka plana itilir. Ama mutasavvıfın aradığı Mutlak, tarihsel olayda değilse, Mutlak ancak dünyevi tarihsel süreçten önce veya zamanın sonundan sonra kendini gösterebilir. Başka bir deyişle, yaratılış ve dünyanın sonu - eskatolojik kurtuluş, mutluluk vb. - hakkındaki bilgiler mistik bir öneme sahip olabilir.

İyi analiz edilmiş bir incelemede, Charles Bennett, "Mistikler ahir zamanın önceden tadına varırlar, tarihin ilerisindedirler" dedi. , ilk "Saray Kitabı"nın anonim yazarından Bratslav'daki Haham Naman'a. Mistik spekülasyon için kozmogenezisin önemi, Yahudi mistisizminde de gösterilmiştir. Kabalistler, Tanrı'ya giden mistik yolun, Tanrı'dan gelen yolumuzun tersine çevrilmesi olduğu konusunda hemfikirdirler. Yaratılış sürecini anlama süreci aynı zamanda insanın tüm varoluşun köküne kendi dönüşünü anlama sürecidir. Bu nedenle, yaratılış olan maaseh Berehith'in gizemlerinin yorumlanması her zaman Kabala'nın tercih edilen içeriği olmuştur ve bu bakımdan Kabala Neo-Platonizm'e en yakın olanıdır. Bu konuda bazılarının çok makul bir sözü vardır, "İleri ve geri bir hareket oluşturur ve genişleme ve daralma evrenin yaşam nabzıdır." Kabala'nın inancı tam olarak budur.

Ancak tanımlamaya çalıştığımız Kabala kozmogenezi ve eskatoloji, son tahlilde, tarihi anlamaktan çok tarihten kaçmanın araçlarıdır. Yani, tarihin içsel anlamını keşfetmemize yardımcı olmazlar .

Yahudi mistisizmi kavramı ile tarihsellik kavramı arasındaki ilişkinin daha da çarpıcı örnekleri vardır. Yahudi mistisizminin en tanıdık adı olan Kabala'nın tarihsellik kavramından türetildiğini belirtmekte fayda var, Kabala kelimenin tam anlamıyla "gelenek" anlamına gelir ki bu da benim mistisizm paradoksu dediğim şeydir Özün mükemmel bir örneği. Mistik inancın merkezinde, Tanrı ile doğrudan bireysel temas, yani bilmenin oldukça bireyselleştirilmiş ve dolaysız bir biçimi vardır ve bu inanç, geleneksel 21 bilgelik olarak kabul edilir . Ama gerçek şu ki, Yahudi mistisizmi fikri en başından beri doğası gereği anlaşılması zor olan gizli bilgiyi seçilmişlerin gizli gelenekleriyle karıştırıyor. Bu nedenle, Yahudi mistisizmi, her mistisizmin olmadığı gibi, iki anlamda ezoterik bir inançtır. İlk anlam, Kabala insan yaşamındaki en gizli ve temel şeyleri araştırdığı için; ikinci anlam, sadece nesilden nesile aktarılan seçkin seçkinlerin küçük bir grubu arasında var olduğu için. Ancak bu tanım asla hayata tam olarak karşılık gelmez. İnanca göre seçilmişlerin sadece küçük bir kısmı gerçek gizemleri anlasa da, tarihin belirli dönemlerinde Kabala inananları daha fazla insanı, hatta tüm ulusu etkilemeye çalışmışlardır. Bu, doğası gereği mistik olan gizli inançların giderek daha fazla insan arasında yayıldığı eski Yunanistan'daki mistik dinlerin gelişimine biraz benziyor.

Unutulmamalıdır ki, Kabala inananlarının anladığı anlamda mistik bilgi, kişisel deneyim yoluyla elde edilen özel bir mülk değildir; aksine, bu bilgi ne kadar saf ve eksiksizse, insanlığın orijinal ortak bilgisine o kadar yakındır. . Kabala inananlarının sözleriyle, insanlığın babası Adem'in sahip olduğu insani ve ilahi şeyler hakkındaki tüm bilgilere sahiptirler. Bu nedenle Kabala, Kabala'nın rolünün, takipçilerine Tanrı'nın Adem'e ifşa ettiği sırları öğretmek olduğunu iddia eder veya varsayar. Gerçek olmamasına rağmen

yirmi bir

Temelde - ve hatta birçok Kabalistin bunu ciddiye almadığına inanma eğilimindeyim - bu iddianın kendisinin Yahudi mistisizmi için çok karakteristik olduğunu düşünüyorum. Geleneğe saygı, gelenekten gerçekten ayrılan mistikler arasında bile Yahudilikte derinden kök salmıştır. Bu, mistiği doğrudan gerçek sezginin gerçek gelenekle tutarlı olduğu fikrine götürür. Bu teori paradoksal bir biçimi mümkün kılar. Isaac Luria'nın Kabala'sı, neredeyse tüm önemli fikir ve konuların yeni, hatta şaşırtıcı bir şekilde yeni olduğu geç Kabalaların en zoru ve en etkilisidir - ama yine de geleneksel bilgelik olan gerçek Kabala olarak geniş çapta kabul görmektedir. Kimse burada bir çelişki görmüyor.

Bizi sorunu daha derinden anlamaya götüren ek bir husus daha var. Tasavvufun, iki dünyanın veya insan bilincinin gelişimindeki iki aşamanın buluştuğu yer olduğunu söylemiştim. ~Biri ilkel, diğeri gelişmiş; biri mitoloji dünyası, diğeri vahiy dünyası. Kabala çalışırken bu konu göz ardı edilemez. Kabala fikrini gerçekte savunmak yerine gerçekten anlamak istiyorsak, dini duygunun doğasına dair derin ve hassas bir anlayışın yanı sıra, aynı zamanda bir tür ilkel miti de içerdiğini fark etmekten geri duramayız. düşünmenin ideolojik özellikleri. Kabala düşüncesinin mitoloji dünyasıyla özel yakınlığı tartışılmazdır ve Museviliğin kendisinde mitolojik bir unsur kavramının kendileri için düşünmeye alışkın oldukları garip ve paradoksal olan kişiler tarafından yapıldığı gibi silinmemeli veya bir kenara itilmemelidir. mitik din ile hiçbir bağlantısı olmayan tipik bir saf din biçimi olarak Yahudi tek tanrıcılığının. Şaşırtıcı bir şekilde, Yahudiliği diğerlerinden daha iyi açıkladığı varsayılan, ancak aslında mitolojik bilince bir geri dönüşü veya dönüşü somutlaştıran fikirlerin ortaya çıkması Yahudiliğin tam kalbindedir. "Zohar" ve Luria Kabala özellikle bu

Yahudi tarihinin gelişiminde en önemli rolü oynadığı için, bu dönüş, yüzyıllar boyunca popüler zihinde Yahudi düşüncesinin en yüksek ve en derin gerçeklerini somutlaştıran mistisizm biçimlerinde daha açık bir şekilde kendini gösterir.

Büyük tarihçi Gretz'in yaptığı gibi, bu gerçeklere kızmanın faydası yok. Bizi düşündürmeliler. Özellikle son dört yüzyılda Yahudi ulusal tarihi için önemleri, onlara gülmemize veya onları yalnızca anomaliler olarak ele almamıza izin vermeyecek kadar büyüktür. Ne de olsa, tektanrıcılığın mitolojik düşünceye karşı olduğu şeklindeki yaygın görüşte belki de yanlış bir şeyler vardır. Belki de tektanrıcılık, mitolojiyi daha derin bir düzeyde barındırır. Dindar olanlara güvenmem. Aşkenazi ve Sefarad Yahudilerinin büyük çoğunluğu, sırf inanç biçimlerinin bazı modern Yahudi teorileriyle çelişiyor gibi görünmesi nedeniyle İspanya'nın kovulmasından sonra dinsel olarak Yahudi olmaktan çıktı. Bu yüzden kendi kendime sordum: Kabala'nın halkımızdaki büyük başarısının sırrı nedir? Aynı zamanda, yüzyıllar boyunca Yahudi halkının büyük bir bölümünün yaşamlarını şekillendirerek, halkımın tarihinde belirleyici bir faktör olmayı neden başardı? Akılcı Yahudi felsefesi ulaşmak istediği hegemonyayı yakalayabilecek mi, bu acilen cevaplanması gereken bir sorudur. Şu açıklamaya katılmıyorum: Bu gerçekler daha çok dış tarihi koşullardan kaynaklanmaktadır.Zulüm ve dışlamalar, aklın ışığına dayanamayan ve tasavvuf karanlığına sığınan bu milletin ruhunu zayıflatmıştır. Bence durum çok daha karışık ve bu konudaki görüşlerimi kısaca paylaşmak istiyorum.

Kabala'nın başarısının sırrı, esas olarak onun Rabbinik Yahudiliğin ruhani geleneği ile olan ilişkisinde yatmaktadır. Bu ilişki, rasyonalist felsefenin ikincisiyle olan ilişkisinden farklıdır ve Kabala, Yahudilikteki aktif güçlerle daha derin ve daha anlamlı bir şekilde bağlantılıdır.

Kuşkusuz, hem mistikler hem de filozoflar, Yahudiliğin basit ilişkisini ve klasik haham edebiyatının basitliğini kaybederek, eski Yahudiliğin yapısını tamamen dönüştürdüler. Klasik Musevilik kendini ifade eder ama yansıtmaz. Aksine, sonraki gelişimde

yirmiüç

Dönemin mistiklerine ve filozoflarına Yahudiliğin kendisinde bir sorun varmış gibi göründü. Sadece akıllarından geçenleri söylemekle kalmadılar, aynı zamanda geleneği kurtarmak için yeniden yorumlayarak bir Yahudilik ideolojisi yaratmak istediler. Yahudi felsefesi ve Yahudi mistisizmi birbirinden çok uzak değildi ve Kabala, Gretz'in dediği gibi, rasyonalizm akımına bir tepki değildi. Aksine, iki hareket birbiriyle ilişkili ve birbirine bağımlıdır. Başlangıçta birbirlerine karşıt olmadıkları genellikle göz ardı edilir. Bazı felsefi Aydınlanmaların eski rasyonalizmi, genellikle mistik bir eğilim gösterdi ; tersine, kendi dillerini kullanmayı öğrenmemiş mistikler, genellikle filozofların kelime dağarcığını kullanır ve kötüye kullanır. Filozoflar değil, Kabalalar ancak çok yavaş bir şekilde fikirlerinin anlamını kavramaya, dünyanın tamamen felsefi bir yorumu ile mistik bir yorum arasındaki çelişkiyi fark etmeye başladılar, ancak ikincisinin irrasyonel meditasyonları da gelişmiş rasyonel düşünceden başlamaktadır.

Bourges'lu Haham Moses (on üçüncü yüzyılın sonunda ) mistiklerin felsefeye karşı duygularını şu şekilde kısa ve öz bir şekilde ifade etmiştir: Birinin filozofları övdüğünü işitmiş ve öfkeyle şöyle demiş: "Siz filozofların bilgeliğini övüyorsunuz, ama bizim bilgeliğimiz başlamadan onların bilgeliği sona eriyor. " Aslında bunun iki anlamı var. Bir yandan, Kabalistlerin esas olarak ortaçağ Yahudi felsefesinin kapsamı dışında kalan dini bir varlığı keşfetmeye odaklandıkları anlamına geliyor. Amaçları, dini yeni bir bilinç düzeyi ortaya çıkarmak; başka bir yönü, filozofların omuzlarında durdukları ve daha uzağı görme eğiliminde oldukları anlamına gelir, ancak Haham Musa'nın kastettiği bu değildir.

Tekrarlamak gerekirse, Kabala kesinlikle anti-felsefi "aydınlanma" nedeniyle yükselmedi, ancak bir kez var olduğunda, rolü gerçekten de "aydınlanma" karşıtıdır. Aynı zamanda, Kabala ile felsefi hareket arasındaki rasyonel tartışma, Kabala'nın yapısı üzerinde derin bir iz bıraktı. En Yahudi filozof olan Yehuda Halevi ile Kabalistler arasında doğrudan bir bağlantı olduğunu ve onun ruhani mirasının meşru mirasçılarının Yahudi filozofların torunları değil, mistikler olduğunu düşünüyorum.

Kabala inananları, ortodoks teolojinin görüş ve kavramlarını benimsiyor, ancak mistisizmin büyüsü

yirmidört

Sanat, birçok soyut akademik fikirde yeni yaşamın gizli kaynaklarını ortaya çıkardı. Filozoflar, felsefi bakış açısının yanlış anlaşılması olarak başlarını sallamış olmalılar, ancak filozofların gördüğü kavramsal kusurlar, dinsel anlamda büyüklükleri ve saygınlıklarıdır. Her halükarda, yanlış anlamalar genellikle orijinal düşünce çizgilerinin paradoksal ihmallerinden başka bir şey değildir. Tasavvufta yeni fikirler üretmesi muhtemel olan tam da bu yanlış anlamadır. 25

Bir örneğe bakalım: "yoktan yaratma" fikri. Yahudi felsefesindeki dogmatik tartışmalarda önemli bir soru, "yoktan yaratmanın" Yahudilikle bir ilgisi olup olmadığı ve eğer öyleyse, ne anlamda olduğudur. Ortodoks ilahiyatçıların bu fikrin tam anlamını korumaya çalışırken her zaman karşılaşacakları güçlüğü çözmek gibi bir niyetim yok. En basit anlamıyla bu fikir, Allah'ın dünyayı ne kendinden ne de herhangi bir varlıktan yarattığını, yoktan var ettiğini tasdik eder. Mutasavvıflar yoktan var etmekten de söz ederler, aslında bu onların en sevdiği konudur. Ancak onlar için ortodoks terim, orijinal anlamından oldukça farklı bir anlam gizlemektedir. Her şeyin kendisinden geldiği belirlenimsizlik sadece bir olumsuzlama değildir, bize herhangi bir özellik göstermez, çünkü o rasyonel bilgi alanının dışındadır. Aslında, bu hiçlik - bir Kabalistin sözleriyle - diğer tüm varlıklardan sonsuz derecede daha gerçektir. Ruh ancak kendini tüm bağlardan kurtardığında ve tasavvuf dilini kullanırsak hiçliğin derinliklerine indiğinde Tanrı ile tanışabilir. Bunun için hiçbir şey zengin bir mistik gerçekliğe sahip değildir, ancak tanımlanamaz. "Un Dieu defini serait un Dieu fini", tek kelimeyle, en geçilmez pelerinine sarınmış tanrıyı ifade eder. Pek çok mistik için yoktan yaratmak, basitçe Tanrı'dan yaratmak anlamına gelir. Yoktan var oluş, Genas tarihinde ve teolojide taşkınlığın, yani anlamından en uzak kavramın simgesi haline gelir.

Orijinal soruya geri dönelim. Yahudiliğin yeni bir düzeyde canlanmasının mistikler ve filozofların ortak kaygısı olduğunu gördük . Yine de aralarında hatırı sayılır bir fark vardır, Sithre Tora veya "Tora'nın Sırrı" kavramı iyi bir örnektir. Filozoflar, mistikler kadar bu sırlar hakkında konuşurlar ve ayrıca mistik kelimeleri özgürce kullanırlar ki bu, gerçek mistiklerden ve Kabalistlerden neredeyse ayırt edilemez . Ama filozofa göre nedir bu sırlar Felsefi hakikatlerdir, Aristoteles'in, Rabi Alfa'nın, İbn Sina'nın metafiziğinin veya ahlâkının hakikatleridir yani din dışında okunabilen hakikatlerdir. Gelenek bir alegori olarak yorumlanabilir ve dini eserler artık benzersiz dini gerçekleri ve gerçekleri değil, felsefi kavramların basitleştirilmiş tanımlarını ifade eder. İbrahim ve Sara'nın, Lut ve karısının, on iki kabilenin vs. Alegorik yorumların bu kadar saçma bir şekilde aşırı olmadığı durumlarda, Tora, özellikle yüce ve mükemmel olmasına rağmen, yalnızca felsefi gerçeğin iletilmesi için bir araç olarak görülür.

Diğer bir deyişle, filozoflar ancak Yahudiliğin somut gerçekliğini bir yığın soyut formüle çevirirlerse işe yarayabilirler. Onlar için bireysel fenomenler, felsefi spekülasyonun nesneleri değildir. Aksine mistikler, birçok Kabalistin yazılarında alegoriler de çok önemli olmasına rağmen, alegorileri alegorize ederek yaşayan dinsel anlatıların özünü yok etmeyeceklerdir. Onların düşünme biçimleri temelde semboliktir.

Bu nokta daha fazla açıklamaya ihtiyaç duyar. Alegori, her birinin diğer her şeyin vücut bulmuş hali haline geldiği sonsuz bir anlamlar ve ilişkiler ağı oluşturur, ancak hepsi dil ve ifade sınırları içindedir. Bu kategori içinde alegori evrenseldir. Alegorik işaretin içinde olan ve onun ifade ettiği şey her şeyden önce anlam ilişkisi içindedir26

ama alegorik hale geldiği için bu şey anlamını yitirir ve başka bir şeye araç olur. Alegorinin bu zamanda biçim ve anlam arasındaki boşluktan ortaya çıktığı ve son ikisinin artık ayrılmaz bir şekilde birleştirildiği söylenebilir. Anlam artık belirli biçimlerle sınırlı değildir ve biçimler artık belirli anlamlı içeriğe bağlı değildir. Kısacası, alegoride görünen, her bir ifadeye yüklenen anlamın sonsuzluğudur. Az önce bahsettiğim "Tevrat'ın sırrı", filozoflar için ortaçağ düşüncesinin yeni biçimlerini ifade eden ve aynı zamanda eski biçimlerin eleştirisini zımnen ifade eden alegorik bir yorumun doğal konusuydu.

Dediğim gibi, alegorizasyon her zaman Kabalistlerin bir eğilimi olmuştur ve bu noktada filozoflardan hiçbir farkları yoktur, ancak bu onların inançlarının ve yöntemlerinin ana bileşeni değildir. Alegorik olanın çok ötesine geçen sembolik ifade türüne odaklanırlar. Mistik sembollerde, kendi formu olmayan bir gerçeklik, Hıristiyan haçı gibi görünür ve ifade edilebilir bir anlamda gizlenmiş başka bir gerçeklik aracılığıyla şeffaf ve görünür hale gelirken, sembol haline gelen şey orijinal biçimini ve içeriğini korur. İkincisi, içine başka bir içeriğin enjekte edildiği boş bir kabuk haline gelmez, sadece kendi varoluşuyla başka biçimlerde görünemeyen başka bir gerçekliği kendi içinde şeffaf hale getirir. Alegori, ifade edilebilir bir şeyin ifade edilebilir başka bir şey aracılığıyla ifadesi olarak tanımlanabilirse, o zaman mistik sembolizm bir şeyin ifade ve iletişim dışında, içe dönük ve bizden uzakta ifade edilebilir ifadesidir. Gizli ve ifade edilemez gerçeklik sembollerle ifade edilir. Bir sembol aynı zamanda bir işaret veya temsil ise, bundan daha fazlasını ifade eder.

Kabala inananları için her varlık sonsuz yaratılışla ilişkilidir ve her biri diğerini yansıtır. Ancak ek olarak, masal ağında olmayan başka şeyler de buldular.ー Gerçek aşkınlığın bir yansıması. Sembol hiçbir şeyi "işaretlemez", hiçbir şeyle iletişim kurmaz, bir şeyi ifadenin ötesinde saydam kılar. Bir alegorinin yapısına ilişkin derin bir kavrayış, yeni anlam katmanlarını ortaya çıkarır ve sembol, sezgisel olarak bir kerede bütünüyle anlaşılır.

- ya da hiç anlamıyorum. Yaratıcı ve Yaratıcının yaşamının birliğinin simgesi - Gruizer'in sözleriyle - "varlığın ve bilmenin karanlık derinliklerinden gelen, gözlerimize düşen ve tüm varlığımıza nüfuz eden bir ışık huzmesidir." gizemli bir "şimdi"de sezgisel olarak algılanan "an" - sembole uygun zamansal boyut.

28 Kabala bu tür sembollerle doludur, denilebilir ki, Kabala inananlarının gözünde,

Bütün dünya cozpiAS symZwZicum'dur (sembol). Yaratılış gerçeği gereği Yaradan'ın varlığı inkar ve yok edilmemiş, Allah'ın tarif edilemez sırrı görünür hale gelmiştir. Tevrat'ın öngördüğü dini davranış, mitswoth, Kabala inananları için bir semboldür ve derin ve gizli gerçeklik şeffaf hale gelir. Sonlu olanı aydınlatmak, sonlu olanı daha gerçek kılmak, tersi değil. Bu kısa özet, filozofun dini alegorik yorumu ile mistiklerin sembolik anlayışı arasındaki derin farka biraz ışık tutuyor. Bu arada, ilginçtir ki, 13. yüzyılın büyük mistik Musa Namanides'in Tevrat'ın bilgili tefsirinde birçok sembolik yorum var ama tek bir alegori yok.

Felsefe ve Kabala'nın Ortodoks Yahudiliğin iki seçkin yaratımına, Hala -khah ve Agadah'a , Tevrat'a ve efsanelere karşı tutumunu ayrı ayrı ele alırsak, fark açıktır. Filozoflar hiçbiriyle tatmin edici bir iç bağlantı kuramadılar ve her ikisi de Yahudi ruhunun temel dürtüsünü cisimleştirirken halaka ve akada'yı yeni bir şeye dönüştürerek ruhlarını üretken kılamıyorlar.

İlahi kanun olan ve dolayısıyla eski Yahudilerin pratik hayatındaki en önemli faktör olan Halaka ile başlayalım. Alexander Altman bunu öneriyor

Bir soru: Yahudi teolojisi nedir?Klasik Yahudi felsefesinin belirleyici zayıflıklarından birinin Halaka'nın sorduğu soruları ihmal etmesi olduğu konusunda oldukça haklı. Dini hukukun tamamı felsefi araştırmanın kapsamı dışındadır, bu da elbette felsefi eleştiriyi kabul etmediği anlamına gelir. Filozoflar halaka'yı inkar etmez ve direnmezler, onlar da kanunlar altında yaşarlar ve ona biat ederler ama halaka hiçbir zaman felsefi eserlerinin içeriği olmaz ve düşüncelerine malzeme sağlamaz. Bu yadsınamaz gerçek, İbn Meymun ve Sadia gibi 29 çifte akımın bir araya geldiği düşünürlerde daha da belirgindir. Samuel David Lusato, halaka'yı felsefeyle gerçekten bütünleştirmede hiçbir şekilde başarısız olduklarına dikkat çekti. Örneğin İbn Meymun tarafından Haraka üzerine derlenen Mişne Tora, felsefe üzerine Haraka ile hiçbir ilgisi olmayan bir bölümle başlar ve başından sonuna kadar iki alanın sentezinden yoksundur. İkisini bir araya getiren deha, içsel tutarsızlıklarını gizlemiyor.

Tamamen tarihsel bir din anlayışı olarak, İbn Meymun'un dini emirlerin kökenine ilişkin analizi çok önemlidir, ancak o, emirler teorisinin inananların emirleri uygulama tutkusunu artırabileceğini ve emirlerin onlara olan duygularını artırabileceğini söylemeye asla cesaret edemedi. Din İlham Verici. Koyun sütünde kuzu kaynatma yasağı, çoktan unutulmuş pagan ayinlerine karşı bir düzenleme ise, kurbanlar ilkel düşünceye bir tavizse, diğer emirler modası geçmiş ahlaki ve felsefi fikirleri taşıyorsa - toplumlar bu tür uygulamaları uygulamaya nasıl devam edebilir? Öncüllerinin artık mevcut olmadığı veya amaçlarının felsefeden çıkarılabileceği temelinde Filozoflar için halaka'nın hiç önemi yoktur veya etkisi gitgide daha az olacaktır.

Kabala inananlarının tutumu tamamen farklıdır. Onlar için Haraka hiçbir zaman yabancı olmadı. Halakayı bütünü ve her detayıyla kavramaya çalışıyorlar. Başından beri amaçlarından biri Haraka'nın ideolojisini oluşturmaktı. Dini emirleri açıklarken, halaka'yı zor veya kolay kavramların bir alegorisi veya ukala bir ölçü olarak değil, bir gizemin (veya klasik anlamda bir gizemin) uygulanması olarak yorumladılar.

Şaşırtıcı bir şekilde, halakadan mistik ritüele geçiş, Yahudiliğin derinlerine işlemiş mitlerin dirilişiyle başarıldı. Gerçek şu ki, tasavvuftaki bu dönüşüm, halaka'ya eşsiz bir önem kazandırdı ve halk üzerindeki gücünü artırdı. 30 Her buyruk tüm evrenin gelişimini etkileyebilir. Dindar Yahudiler dünya sahnesinde baş kahraman oldular. Perde arkasında çalışırlar. Çok abartılı olmayan bir mecaz kullanmak gerekirse, eğer evren uçsuz bucaksız ve karmaşık bir makineyse, o zaman makineyi çalışır durumda tutmak için doğru zamanda oraya buraya birkaç damla yağ ekleyen tamirci insandır. İnsanın ahlaki pratiği bu "yağ"ı sağlar ve bu nedenle onun varlığı son derece önemlidir, çünkü ahlaki pratik sonsuz bir evrenin arka planında ortaya çıkar.

SR Hirsch'in "sihir mekanizması" dediği Teosofik sistemin tehlikesi , kesinlikle Tora'nın bu yorumunda yatmaktadır. Kabala'nın gelişiminde bir kereden fazla ortaya çıkan bu tehlike, dinsel pratiğin temel kendiliğindenliğini reddederken, her mistik eylemde iş başında olan büyülü bir mekanik gücün hayal edilmesidir. Bu durum dini emirlerin yerine getirilmesinde sorun yaratmaktadır çünkü emirlere uyma zorunluluğu gönüllü olmalıdır. Bu çelişki aslında kaçınılmazdır ve ancak güçlü, sarsılmaz dini duygularla aşılabilir. Duygu bir kez söndüğünde, emirler ile özgür irade arasındaki çelişki büyüyecek ve sonunda yavaş yavaş yıkıcı hale gelecektir.

Bazı emirlerin açık anlamları olmasına veya yazılı ve sözlü kanunlarda açıkça açıklanmasına rağmen, her bir emrin öngördüğü dini davranış bir sır olarak yorumlanır. Kabala ve Haraka arasında sahte bir yakın bağlantı ortaya çıktı ve bence kabaca Kabala düşüncesinin sonraki nesillerin düşüncesini etkileyebilmesinin nedeni budur.

Filozofların ve mutasavvıfların halaka'ya karşı tutumlarındaki bariz birçok paralellikten söz ettim. Agada'ya gelince, yolları baştan ayrıldı. Agada, dini yaşamda ve dini duyguda yer alır ve Rabbinik Yahudiliğin bir aynasıdır. Özellikle dindar Yahudilerin en derin dini motiflerine 30 eklemeyi somutlaştırır.

Canlı bir şekilde ifade edilen bir şekilde, dinimizin doğasına dair dahice bir araştırmadır. Ayrıca 3I Bundan dolayı Yahudi filozofların kafasını hep karıştırmıştır. Agada'ya etik kısmı dışında muameleleri utanç verici ve beceriksizdir. Onu, bir gizemin anahtarı şöyle dursun, değerli bir mirastan çok bir engel olarak görmüş olmalılar. Agada'nın anlamını alegorik yorumlamaları, Agada'ya ait olmayan bir tavrı yansıtıyor. Alegorileştirmelerinin eleştiriyi gizlediğini söyledim.

Burada da Kabala inananları, tematik anlam değişikliğini de içermesine rağmen, misyonlarını farklı bir şekilde anlıyorlar. Söylemeye gerek yok, Agada'nın önemini bir kenara attılar. Onlar için Agada ölü bir kitap olmadığı için filozoflardan farklıdırlar. Tarihsel anlamda Agada'yı takip eden dünyada yaşamışlar, böylece mistik bir ruhla da olsa Agada'yı genişletebilmişlerdir. Agadha'nın yarattığı içerik her zaman Kabala edebiyatının bir unsuru olmuştur, ancak birincisi ortadan kalktığında ikincisi de yok olacaktır. Agada'nın tamamı, bir dereceye kadar evren hakkında popüler bir Yahudi efsanesi olarak kabul edilebilir. Şimdi, Agadha'nın yaratıcı formunda derinden kök salmış efsanevi unsur, eski Agadha ve Kabala'da farklı şekillerde işliyor. Kabala Ağata, daha önceki Midraş Ağata'dan kolayca ayırt edilir: Kabala Ağada'da olaylar, tüm evren olan çok daha geniş bir sahnede gerçekleşir. Yer ve gök, eski Kabala'da hâlâ bir araya geliyordu ve şimdi göksel unsur giderek daha önemli hale geliyor. Tüm olaylar daha büyük önem ve daha derin anlam kazanır. Kabala Agada'daki kahramanların adımları mistik güçler tarafından yönlendirilirken, eylemleri göklerde tepki verir.Agada benzeri bir yaratılışı temsil eden gerçekten harika iki metnin (yani Yalkutim) karşılaştırılmasıdır. 13. yüzyılda , Simons'un editörleri, Midrasi'de korunan ve İncil'e karşılık gelen agadaları topladılar. Ayrıca 5. yüzyıl ortamımız var.

Juebai Jiwen Pişmanlık Adım 1'in ^HarfÇevirisi , 'orijinal anlamı "yorum" dur. 2. yüzyılda şekillenen ve 6. ila 10. yüzyıllarda tamamlanan İncil'i açıklayan Yahudi vaazlarını ifade eder . --editör

Kabala takipçileri tarafından Agadha kreasyonlarından oluşan bir koleksiyon. İkincisi, 17. yüzyılın ikinci yarısında düzenlenmiş çok ilginç bir eser32 . Agada'da yetişen mistisizm unsurudur.

Aynı zamanda İncil'deki hikayede Agada ve Kabala arasındaki büyük farkın bir kanıtıdır (açımdan). Geç Agada'da gerçekçi unsurun Eski Agada'ya göre azaldığı açıktır, çünkü Yahudi yaşamının gerçekçi temeli gittikçe daralmıştır. Aslında bu, çeşitli dönemlerin tarihsel deneyimiyle doğrulanmıştır. Eski Agada, derin ve geniş kapsamlı deneyimlerin tasavvuruydu ve henüz karartılmamış, ivmesini kaybetmemiş hayatları yansıtıyordu. Buna karşılık, Kabala'nın Agada'sı dar, kısıtlanmış bir yaşamı yansıtır. Bu hayat gizli dünyadan ilham arar, daha doğrusu aramaya zorlanır, çünkü onların gerçek dünyası Geto değildir. "Reubenianism"deki Agada miti, Yahudilerin Haçlı Seferleri sonrası tarihsel deneyimlerini ifade eder ve doğrudan açıklanmadığı için daha güçlü bir şekilde ifade edilir. Gizli dünyaya erişimin derinliği, tarihsel deneyimin ne ölçüde azaltıldığıyla doğrudan ilişkilidir. Dolayısıyla iki tür Agada'nın işlevlerinde çok büyük bir fark vardır, ancak özünde bir fark yoktur.

Ayrıca Kabala inananlarının Eski Agada'dan utanmadıklarını veya utanmadıklarını da belirtmekte fayda var. Agada'nın "aydınlanmış" Yahudiler tarafından lanetlenen kısmı, Kabalalar tarafından evrenin kendi sembolik yorumları olarak tutkuyla kucaklanır. Antropomorfik ve paradoksal Agada ve bazı epigramlar bu kategoriye girer. Örneğin Haham Abbahu, Tanrı'nın bu dünyayı yaratmadan önce başka birçok dünya yarattığını ve hoşnutsuzluk nedeniyle onları yok ettiğini söyledi. Aristotelesçi vaftiz edilmiş filozoflar hiçbir zaman Midrash ile ilgilenmediler. Ancak bu Agadalar onlara ne kadar abartılı ve çelişkili görünürse, Kabala inananları onların gizemli krallığın anahtarı olduğuna o kadar çok inanır. Diksiyonları ve favori benzetmeleri, Agadha'nın onları felsefe ve Gnostik düşünce kadar etkilediğini gösteriyor. Tabii ki, İncil en önemli faktördür.

Ayin ve duanın durumu Halaka ve Agada ile aynıdır.Ayin33 İncil sonrası Yahudiliğin dini ruhunun tipik bir ifade biçimidir.Burada filozofların yaptığı katkıların da çok büyük olduğunu söylememiz gerekir. Birkaçı. Filozoflar tarafından yazılan sadece birkaç dua günümüze ulaşmıştır ve bunlar genellikle kansız ve gönülsüzdür. Tek istisna, son tahlilde okült bilgiden ilham alan Solomon ibn Gabirol ve Yehuda Halevi'nin yazılarıdır. Birçok filozof Dini duygudan son derece yoksunken, Kabala'nın tutumu oldukça farklıdır. Bu, Kabala'nın spekülatif değil dini olduğunun en açık göstergesidir. Duaya karşı tutumu Yenilik iki kısma ayrılabilir: Birincisi, çok sayıda dua Tanrı tarafından yaratılmıştır. mistiklerin kendileri; ikincisi, mistikler geleneksel duanın -Yahudi litürjisinin ana parçası olan- mistik bir yorumunu yaptılar.

İlk nokta ile başlayalım. Kabalite, özellikle vizyonerlere göre, eski dualarda yeni dini vahiylere yanıt verilmemesi, ilk mistiklere kendi dualarını yazmaları için ilham verdi . Mistik nitelikteki ilk dualar, Provence ve Katalonya Kabalalarına aitti ve uzun süre değişime uğramış bir geleneğin ürünüydü. Yaklaşık 1820'de , Bratslavlı Haham Naman'ın bir öğrencisi olan Nemirol'lu Nathan, bu dualarda Hasid Zydiq'in düşüncelerini canlı bir şekilde ifade etti. Mistik dua, eski dualarla, özellikle de Yahudi cemaatinin standart dua biçimiyle çok az yüzeysel benzerlik taşır ve Kabalistlerin ustalaştığını iddia ettikleri yeni dini deneyimden doğar. Bu dualar dolaysız, özlü ve her türden mistiklerin ortak endişelerini açıkça ifade ediyor. onların dili genellikle

① Hasidik vaizlere "sadece bir" anlamına gelen "Zaidik" denir. --editör

Sembolik olarak, ifade büyüye karşı özel bir sempati gösterir. Bu, Mezmur 130'un mistik yorumunda derinden gösterilmiştir . "Sana derinliklerden sesleniyorum", "Zohar"ın yorumuna göre, bu "Sana derinliklerden (olduğum yerden ) sesleniyorum" anlamına gelmez, ama "(olduğun yerden) Derinden" anlamına gelir . Aşağı, seni uyandırırım."

Aynı zamanda Kabala'da günümüze kadar devam eden bir başka eğilim daha vardır ki bu da geleneksel tapınmanın mistik yorumudur. Ayin böylece mistik yöntemin ve dünyanın ilerlemesinin bir simgesi haline geldi. Bu dönüşüm, Kabala inananlarının gerçek yaşamı için büyük önem taşımaktadır.Dönüşüm aracı, "mistik niyet" veya "mistik dikkat" olan Kavana'dır. Eski Agadha ayininin sözleriyle, Kabala inananları gizli dünyaya giden yolu ve tüm varoluşun ilk nedenini bulmuşlardır. Sabit bir formülle genel dualardan mistik duaları "çıkarmak" için bir meditasyon tekniği geliştirdiler. Bu dua, ruhun otomatik olarak iyileşmesi değil, tam anlamıyla mistik bir eylemdir, yani içsel kozmik süreçle doğrudan bağlantılı bir eylemdir. Bu, kavana kavramını büyüye yakın ama büyünün ötesinde ilahi bir renk yapar. Kabala düşüncesinin ve uygulamasının tüm farklı biçimleri arasında, yalnızca duayı içeren meditatif mistisizm diğerlerinin yerini almak için hayatta kalır. Kabala, uzun gelişimi boyunca tarihi etkiledi ve sürecin sonunda, başlangıçtaki haline geldi: yaşamdan ayrılmış ve yaşam üzerinde hiçbir etkisi olmayan küçük bir grup insanın mistik bilgeliği.

Bir bakıma mistisizmin mitin dirilişi olduğunu söyledim. Bu da bizi Yahudi mistiklerin tüm şevk ve çabalarıyla barıştıkları dünyaya ebedi ihanet içinde yaşadıkları ve hareket ettikleri çok önemli bir noktaya getiriyor. Bu, Yahudi mistisizminin görünürdeki ikiliğini açıklar .

Ağırlık, Kabala'nın sembollerinde ve imgelerinde bulunan çok sayıda bariz çelişkiyi açıklar. Kabala'nın sembolleri kesinlikle canlı ve samimi Yahudi dini duygularının derinliklerinden kaynaklanır, ancak aynı zamanda hepsi mitolojiktir. Zohar ve Luryakabala üzerine iki dersimde , özellikle göze çarpan birkaç örnek vereceğim. Bu mitolojik unsur olmasaydı, eski Yahudi mistikler içsel deneyimlerini dile yoğunlaştıramazlardı. Dini düşüncedeki son büyük mitlerden biri olan Gnostik düşünce, Yahudi karşıtı mücadelede mitlerin fatihi olarak kabul edildi, ancak Yahudi mistiklere dil imgesi verdi.

Son derece önemli bir paradoks var: Eski mitlerin ve metaforların tüm anlamı ve amacı, bir zamanlar mitsel dünyanın düzenini bozan ve yok eden yasaları alt üst etmektir. "Işık Kitabı"nın editörleri ve tüm Kabala, Gnostiklerden mitolojinin kalıntılarını miras almıştır. Kapsamlı ve dağınık Kabala içeriği arasında, mitin fatihlerine karşı intikamı aşikardır ve bunun ötesinde, büyük ölçüde çelişkili sembolizm vardır. Kabala'nın sistemik formu, kavram olarak bu unsurların yasaklanmış olmasına karşın, belirli mitolojik unsurların canlandırıldığı bir dünya inşa etme ve tanımlama girişimi ile karakterize edilir. Kabala'nın Yahudi tarihindeki olağanüstü başarısını en iyi açıklayan bu çelişkidir.

Hem mutasavvıfların hem de filozofların entelektüel aristokratlar olduğu söylenebilir. Ancak Kabala, herkesin kalbindeki dürtüyle bağlantı kurmayı başardı. Hayatın basit tarafını görmezden gelmez ve rasyonel felsefeden çok az yararlanır. Bu naif yönüyle dünya hayattan korkar ve ölümden korkar. Felsefe korkuyu görmezden gelir ve insan miti korkunun özünden örer. Akıl, insan varoluşunun basit yönlerini göz ardı ettiği için yüksek bir bedel öder ve insanla bağını tamamen kaybeder. Gerçek korku ve kederin peşini bırakmayanlara, felaketin sadece hayal güçlerinin bir ürünü olduğunu anlatmak

Roma karşıtı haham Simon ben Yohai (Simon ben Yohai) tarafından 2. yüzyılda yazıldığı söylenir.Bilim adamları asıl yazarın 13. ve 14. yüzyıllar arasında Moses de Leon olduğuna inanırlar. (Musa ben Shen-Tob de Leon , 125 〇 - 1305 ) 〇

Acımasız bir rahatlık.

Kötülük sorusu, felsefe ile Kabala görüşü arasındaki fark için bir turnusol kağıdıdır. Genel olarak , Yahudi filozoflar kötülüğün varlığını kendi başına anlamsız görüyorlardı. Bazı filozoflar, kötülüğün reddini sözde rasyonel Yahudiliğin temel ilkelerinden biri olarak görmekten gurur duyarlar. Herman Cohen mutlak bir açıklıkla şöyle dedi: "Kötülük, yokluktur. 'Özgürlük' kavramından türetilen bir kavramdır. Kötünün gücü yalnızca mitte vardır." Bu iddia doğruysa, mit felsefeyle mücadelede galip gelir. . Çoğu Kabala inananı için, gerçek mitolojinin damgasını taşıyan kötülüğün varlığı en acil sorundur ve aynı zamanda çözmeye çalıştıkları sorundur. Tüm canlıları çevreleyen şeytani gerçekliğe karşı belirsiz ama güçlü bir korku duygusuna sahiptirler. Filozofların yaptığı gibi uygun ifadelerle varoluşlarından kaçmaya çalışmazlar. Kötülüğün derinliklerini araştıracaklar. Bunu yaparken istemeden çabaları ile aktif bir popüler inanç arasında bir bağlantı kurarlar, ancak bu inanca hurafe diyebilirsiniz. Paradoksal bir şekilde, Kabalistler, asıl niyetleri bu olmasa da, farklı dini uygulamaları ve gelenekleri yorumlamaları yoluyla, sıradan inananlara anlattıklarını açıklığa kavuştururlar. Bazı ünlü örneklerin modern araştırmalarının da gösterdiği gibi, Yahudi folkloru az önce anlatılan mücadelenin canlı bir kanıtıdır.

Kabala düşüncesinin teorik spekülasyonun zirvesinden genel düşünce düzeyine inmeye zorlandığında parlaklığının çoğunu kaybettiğini inkar etmek beyhudedir.Mitoloji ve büyünün mistik dini bilinç dahil dini bilince getirdiği tehlikeler açıktır. Kabala'nın gelişim sürecinde tezahür etti. Kabala'nın büyük eserlerine bakıldığında, insanlar her zaman hayranlık ve tiksinti arasında çelişki yaşarlar. Bizimki gibi zamanlarda bunun çok açık olması gerekiyor, çünkü mistisizmin en değerli unsurlarının eleştirel olmayan yüzeysel kınanmasının yerini, Kabala'ya aynı derecede eleştirel olmayan müstehcen methiyeler alıyor gibi görünüyor. Yahudi felsefesinin gerçek hayatın acil sorunlarına dönüşü için yüksek bir bedel ödemek zorunda olduğunu söyledim ama Kabala da başarısı için bir bedel ödedi. Felsefe Kaybetmeye Çok Yakın 36

Git yaşa Tanrı. Kabala, onu korumaya ve gençleştirmeye niyetlidir, ancak mitin labirentinde kendini kaybetmenin cazibesine kapılır.

Kabala'yı diğer Yahudi olmayan mistisizmlerden ayıran genel özellikleri hakkında da son bir noktaya değinmek istiyorum. Hem tarihsel hem de metafiziksel olarak Kabala, erkekler tarafından ve erkekler için yapılmış erkeksi bir doktrindir. Yahudi mistisizminin uzun tarihi kadın etkisine dair hiçbir iz taşımaz. Kadın Kabala yok, erken İslami mistik harekette Rabia, Magdeburg'lu Mechteschild, Norveçli Ulina, Theresa de Jesus ve diğer birçok Hıristiyan mistik Kabala tarihinde komünizmin kadın temsilcisi yok. Dolayısıyla Kabala, Yahudi olmayan mistisizmin gelişiminde büyük rol oynayan dişil duygusal unsurdan yoksundur, ancak bu tür etkilerin neden olduğu histerik abartı tehlikelerinden nispeten uzaktır.

Kabala'nın ayrıcalıklı erkekliği, hiçbir şekilde Yahudi kadınların düşük sosyal statülerinin veya Talmud çalışmasından dışlanmalarının sonucu değildir. Skolastisizm, Talmud gibi, münhasır bir erkek alanıydı, ancak İslam ve Orta Çağ Hristiyanlığı'ndaki kadınların sosyal statüsü, onların İslam ve Hristiyan mistisizmi temsilcileri olarak çok önemli bir rol oynamalarını engellemedi - bir teorisyen olarak olmasa da. Katolik mistisizm, kadınlar olmadan neredeyse düşünülemez. Kabala, kadınların kötü doğasını ve evrenin dişil unsurunu vurgulamaya yönelik içsel bir eğilimle bağlantılı gibi görünen özel bir erkeklik için yüksek bir bedel öder.

Kabala sembolünün özü, kadının sanıldığı gibi zayıf bir doğayı değil, katı bir yargıyı temsil etmesidir.Bu sembol, Merkabah döneminin eski mistisizmine, hatta Alman Hasidisizmine ait değildir, ancak En başından beri Kabala edebiyatı ve şüphesiz Kabala teolojisi ile bir bağlantıyı ifade ediyor.

38 Devam Eden Faktörler. Kabala inananları için kötülük dişildir. Bu görüş zorunlu olarak kadınlığın reddini ve terk edilmesini ima etmez - her halükarda Tanrı'nın tezahürüne ilişkin Kabala kavramı, Ortodoks Yahudi düşüncesine, Tanrı'nın kendisinde dişil bir unsur olduğu şeklindeki oldukça paradoksal bir mefhum için yer bırakır - - ama bu bizim için bir sorundur. Din tarihçileri değil, din psikologları. Kabalistlerin mistik deneyimlerin halka açık kayıtlarından ve mistik vizyonları nesnelleştirme eğiliminden hoşlanmadıklarından bahsetmiştim. Tarihsel mistik literatür, kadınların dini deneyimi ifade etmede otobiyografik ve öznel cinselliğin önde gelen temsilcileri olduğunu öne sürdüğü için, bu göstergeler hareketin erkekliğiyle de bağlantılı görünüyor.

Son olarak, Yahudi mistisizmi hakkında ne söyleyebilirim diye sorarsanız, hem Orta Çağ'da hem de modern zamanlarda Yahudi teolojisinin yetkili temsilcileri olan Sadia, İbn Meymun ve Herman Cohen'in panteizme ve Mitolojik teolojilere karşı çıktığını, yanlış olduklarını kanıtla. Ortodoks teolojisi bu çabayı bıkıp usanmadan sürdürmekte, ancak asıl ihtiyaç duyulan şey, tektanrıcılıktan sapmamış bu teolojik olguları anlamaktır. Önemleri anlaşıldıktan sonra, anlaşılması zor ama potansiyel olarak değerli nitelikleri açıkça tanımlanır. Panteizm sorununu gündeme getirmek, Kabala'nın tarihi bir başarısıdır. Verdiği yanıtların yetersiz olduğu tartışılabilir ve temsilcilerinin sık sık yollarını kaybedip uçurumun eşiğine geldiklerini kesinlikle inkar etmiyorum, ancak gerçek şu ki, çok önemli bir sorunla karşı karşıya kaldılar.

Kabala'nın temel tutumu, özel sembolik düşünce formlarında ifade edilir. Bu düşünce biçimi bizim için bahsetmeye değmez (gerçi bugün bile güçlü çekiciliğine bazen karşı koyamayız) ama gerçeklik görünümü altında gizli yaşamı açığa çıkarır ve tüm varoluşun simgesel doğasının netleştiğini açıkça görür. Uçurum, antik mistikler için olduğu kadar bugün bizim için de önemlidir. Çünkü, doğa ve insan39 Tanrı'nın yarattıkları olarak kabul edildikleri sürece - ki bu oldukça gelişmiş bir dini yaşam için gerekli bir koşuldur - yaratılışta gizli bir aşkınlık yaşamı arayışı her zaman insan aklının en meşgul sorunlarından biri olmuştur .

ikinci ders

Merkabah Tasavvufu ve Yahudi Gnostik Düşüncesi

Orta Çağ Kabala'sından önceki Yahudi mistisizmi gelişiminin ilk aşaması da 40'lı yıllardaki en uzun dönemdi. Kalan metinler MÖ 1. yüzyıldan MS 10. yüzyıla kadar uzanan binyıla kadar uzanıyor ve bazı kayıtlar çok önemli. Zaman çok uzun olmasına rağmen, tarihsel sürecin dalgalanmasıyla birleştiğinde, onu bağımsız bir aşama olarak görmek için iyi nedenlerimiz var. Ortaçağ Kabalası ile erken Yahudi mistisizminin fizyonomisi arasında zamansız bir fark vardır. Burada, İkinci Tapınak dönemindeki başlangıcından yavaş yavaş gerilemesine ve ortadan kaybolmasına kadar bu hareketin aşamalarının izini sürmek istemiyorum. Bunu yapmak, birçoğu tam olarak açıklığa kavuşturulmamış olan birçok tarihsel ve felsefi ayrıntıyı içerir.

Kitabı'nın ilk bölümündeki İbranice Meikabah'ın çevirisi , anlamına daha sonra bakın——editör

temizlemek. Yapmak istediğim, dönemin önemli belgelerinde yansıtılan belirli dini deneyim alanını analiz etmektir, bu nedenle Yahudi mistisizminin kökenleri ve Greko-Doğu düşüncesiyle ilişkisi hakkında çok fazla varsayımda bulunmak istemiyorum. Konu Çok çekici. Etiyopya Kitapları ve Ester'in Dördüncü Kitabı gibi şüphesiz Yahudi mistisizmi unsurları içeren ve Yahudi mistisizmi sonraki gelişimi üzerinde etkisi olan çok sayıda takma ad ve apokalipsi de incelemek istemiyorum. Kendimi esas olarak, şimdiye kadar Yahudi dini araştırmaları tarafından ihmal edilmiş olan diğer yazıların analiziyle sınırlayacağım.

41 Talmud ve hem de Talmud sonrası dönemin, bugüne kadar hayatta kalan seçkin yazıların birçoğunu üreten ve en eski örgütlü Yahudi mistikteki insanlar hakkında hiçbir şey bilmediğimiz gerçeğini hemen fark ediyoruz . hareket. Apokrif ve takma adlı eserlerin yazarları gibi, bu adamlar da kimliklerini gizlemek için antik çağın büyük adamlarının isimlerini kullandılar. Yahudiliğe mistik bir hava katmaya ilk teşebbüs edenler onlardı ve bizim onların gerçekte kim olduklarını bilme umudumuz yok.

Bazı geç mistiklerin isimlerinin hayatta kalması sadece bir tesadüftür. Böylece, 814 civarında Pumbedit haham okulunun başı olan ve okült konusunda ustalaştığı söylenen Joseph ben Abba'ya geliyoruz . Diğer bir yaygın isim Bağdatlı Aaron ben Samuel, "Gizemlerin Babası". Kişilik özellikleri çok sayıda efsanede kaybolmuş olsa da, daha sonra Mezopotamya'dan güney İtalya'ya aktarılan mistik bilginin Avrupa Yahudilerine aktarılmasında rol oynadığına şüphe yok. Ancak bunlar, belirli mistisizm biçimlerinin tamamen geliştiği ve bazı açılardan zaten düşüşte olduğu dokuzuncu yüzyılın insanlarıydı. Ve klasik dönemdeki liderleri hakkında - 4-6. Yüzyıllar hakkında hiçbir şey bilmiyoruz . Gerçekten de, 4. yüzyılda bazı Talmud yetkililerinin Rawa ve çağdaşları Aha ibn Jacob gibi gizli inançları incelediklerini biliyoruz - ancak bunu bilmemizin hiçbir yolu yok.

Yazılarını okuduğumuz Yahudi Gnostik grupla bir şekilde ilişkililer mi?

hakimdir.

Filistin bu hareketin beşiğidir orası kesin. Mişna öğretmenleri arasında mistik ve teosofik düşüncenin en önemli savunucularının isimlerini de biliyoruz. MS 1. yüzyılın sonunda Johann ben Zacchaeus'un müritleri arasındaydılar . Bu manevi geleneğin önemli unsurlarının gizli çevrelerde saklandığına inanmak için her türlü neden var. Talmudik çağın sonundaki yazarlar yeni dini inançlarını özetlemeye çalıştılar ve böylece yeni inançlardan önemli ilham alıyor gibi görünen yeni bir yazı türüne başladılar. Bu yazarlar gerçek yüzlerini ortaya koymazlar, ancak Johann ben Zacchaeus , 42 Elisha ben Hicanus , Akiba ben Josu ve "Baş Rahip" Ishmael'in adlarını kullanırlar . Bu kişiler aynı zamanda kitabın kahramanları, sırların "kahramanları", gizli hikmetlerin kendilerine ulaştırıldığı ve korunduğu kimseler olarak kabul edilirler. Bunların hepsi aşk değil ama hepsi doğru da değil. İçeriğin çoğu şüphesiz, eski temaların yeni anlamlar kazandığı veya yeni özellikler sergilediği daha sonraki bir gelişim aşamasına aittir. Kökenleri, çoğu durumda Mişna'nın ortodoks haham ustalarına kadar uzanabilir. Daha sonraki mistikler ile sözde kitapların büyük bir bölümünü ve İsa'nın ilk yüzyılında Kıyamet'i üreten gruplar arasında da ara sıra bağlantılar bulunur, bu daha az belirgin ancak işlevsel bir etkidir. Talmudik öğretmenlerden ve akademilerden bağımsız ve izole olan torunlara büyük ölçüde bilinmeyen bir gelenek aktarıldı.

İkinci Tapınak döneminde Ferisiler arasında gizli bir doktrinin öğretilmeye başlandığını biliyoruz. Yaratılış hikayesi olan Yaratılış 1 (Maaseh Beresith) ve Tanrı'nın araba tahtının görümü olan Hezekiel 1 (Merkabah "Merkabah") tartışmacılar ve açıklayıcılar için en sevilen seçeneklerdi ve görünüşe göre yayınlanmaya uygun görülmedi. İlk başta bu tartışmalar, Kutsal Yazıların ilgili pasajlarını aydınlatmakla sınırlıydı. Aziz Jerome bir mektupta Hezekiel'in on üç yaşından önce çalışılmasını yasaklar.

Çirkin-^Xuexuexia Yangdong kalp raşitizmi, orijinal anlamı "öğretmek" dir. Yahudi sözlü yasalarının bir koleksiyonu olan Talmud'un kesik ve metin bölümleri. --editör

Sonuçlar Kitabının Başlangıcı ve Sonunun Yahudi Geleneği. Ancak spekülasyonun kutsal yazıların tefsiri ile sınırlı olmaması muhtemeldir. Hezekiel'in görümlerindeki hayoth veya "canlı yaratıklar" ve diğer nesneler, göksel mahkemelerde farklı derecelerde melekler olarak kabul edilir. Yine de, bilgimiz Talmud ve Midraş'ın çeşitli bölümlerine dağılmış birkaç malzeme parçasıyla sınırlı olduğu sürece, içeriklerinin ne kadarının mistik ve teosofik spekülasyon olduğunu tam anlamıyla bilemeyiz. Mişna'nın editörü Yaşlı "Aziz" Yehuda'nın bir akılcı olması gerektiği iyi bilinir ve Merkabah, Melekoloji vb. referansları reddetmek için elinden geleni yaptı. Bu malzemenin çoğu , Tosefta olarak da bilinen ikinci Mişna meclisinde korunmuştur . Bu ve diğer materyallerden, bu spekülatif özelliklerden bazılarını çıkarabiliriz.

Bu görevi başarmak, şüphesiz büyük ölçüde, türünün en iyi iki eseri olan Hanok Kitabı ve İbrahim'in Kıyameti gibi aynı konudaki bazı apokrif yazıların sırrı aktarıp aktarmadığına bağlı olacaktır. Senna Masters tarafından öğretilen öğretiler. Ama burada tamamen karanlıktayız. Bu apokrif kitaplar hakkında çok şey yazılmasına rağmen, neredeyse hiç kimse bunların Mişna yetkililerinin görüşlerini ne ölçüde yansıttığından emin değil. Yine de -ve hatta bazı apokrif metinlerde Essene etkisi varsayıldığında bile- geç Merkabah mistisizmi temasının bu en eski gizli metin olan Hanok Kitabı'nın merkezinde yer aldığı kesindir. "Görücüler orduları, gökleri ve melekleri hissettiler ve kutsal metinler aracılığıyla akan yeni vahiy zincirini hissettiler;ーLi, Merkabah'ın her üç aşamada da düşündüğünü kanıtlamaya yetecek kadar çok özel bir şekilde söyledi. Bildiğimiz Talmud ustalarının Merkaba benzeri spekülasyonları ve geç Talmud ve Talmud sonrası dönemlerden devralınan Merkabah mistisizmi. Şu anda incelediğimiz şey önemli bir

Karakteristik bir dini hareketin varlığı, erken eskatolojinin yaratıcı dini gücünün Hıristiyanlığın yükselişinden sonra ikincisi tarafından emildiği şeklindeki eski bir önyargıyı tamamen çürütür.

Yahudilik çerçevesindeki en eski mistisizmin ana sorusu neydi Hiç şüphe yok ki en eski Yahudi mistisizmi Merkabah mistisizmiydi. Özü , Tanrı'nın gerçek doğası üzerine 44 meditasyona dalmak değil , Tanrı'nın tahtta görünüşünü algılamak ve cennetteki tahtın sırlarını anlamaktır. Yahudi mistiklerin taht dünyası, Helenistik ve erken Hıristiyan mistiklerinin -Gnostikler ve Hermes'in "Pleiama"sıdır, yani "doluluk", ilahi ışık alemi ve onun potansiyelleri, Dalgalanma, Başmelek ve Başmelek. Yahudi mutasavvıflar, aynı saiklerle hareket ederken, vizyonlarını kendi dini geçmişlerinden gelen dini terimlerle ifade ettiler. Tanrı'nın önceden var olan tahtı, mistik vizyonun hem amacı hem de konusu olan tüm yaratılış biçimlerini kapsar ve bünyesinde barındırır. Etiyopya Enoch Kitabı'nın 14. Bölümü , bu tahtı kendi türünde ilk kez anlatıyor. Merkabah görücülerinin yazılarında, bu taht, çeşitli doğadaki birçok mistik anlatımda fanatizmle anlatılır. Şimdi Taht'ın tüm mistik meditasyonun merkezi olduğuna dair bu anlatımlara dikkat etmeliyiz ve böylece bu eski mistiklerin kavram ve doktrinlerinin çoğunu çıkarmalıyız ve bundan sonra aynı konuda çeşitli varyasyonlar göreceğiz.

, ruhunun hala canlı ve dinç olduğu beşinci ve altıncı yüzyıllarda derlenmişti . Bu eserlerin kesin olarak tarihlendirilmesi zordur, ancak tüm kanıtlar İslam öncesi bir genişlemeye işaret etmektedir. Bu literatüre yansıyanlar, birden fazla bilim adamının onu Bizans toplumsal oluşumlarıyla karşılaştırmasına yol açmıştır. Ancak çok geriye gitmemek için cennet ve semavî taht tasvirlerinin sadece birer yansıma olduğunu düşünmek için hiçbir sebep yoktur.

43, Bizans ve Sasani hanedanlarının dünyevi gerçekliğini yansıtır. Ama aynı zamanda bu eserlerin atmosferi, şüphesiz dönemin siyasi ve sosyal koşullarıyla da uyumludur.

Tüm materyalimiz, belki de daha uzun çalışmalardan kaybolan kısa denemeler veya farklı uzunluktaki parçalardır. Ayrıca hiçbir yapısı olmayan çok sayıda yazılı materyal vardır ve bunların 45'i yayınlanmamıştır. Birçok metnin tarihi açıklığa kavuşturulmayı bekliyor. Kısa bölümlerin çoğu "Saray Kitapları" olarak adlandırılır, yani Hekkaloth'un (Cennet Tapınağı) açıklamaları . Görücü bu yerlerden geçti ve yedinci ve son sarayda Tanrı'nın görkemli tahtını gördü. Bu kitaplardan biri olan The Book of Enoch, çok geç bir döneme ait gibi görünüyor, 1928'de İsveçli bilim adamı Hugo Oldenburg tarafından düzenlendi. Bu kitaptan daha önemli olan sözde "Büyük Salon" ve "Küçük Salon". Ne yazık ki bu iki eserin orijinal İbranice metinleri kötü bir şekilde düzenlendi. Eleştirel bir şekilde kodlanıp tercüme edilebilseydi, eski Gnostik tarihteki şaşırtıcı bir bölüm ortaya çıkacaktı. Şu anda ilgimiz esas olarak bu kitapları yazan mutasavvıfların fikirleridir.Bu metinlerin olası kaynaklarını ve kompozisyonlarını tartışacak yerimiz yok.Bu çok karmaşık bir konudur.Bu soru hakkındaki kendi görüşüm, Alıntılar çok farklı yorumlanır.

Sözde "Enoch'un Üç Kitabı" Oldenburg , 3. yüzyıldan kalma olduğunu düşünüyor, bence "Tapınak" tan daha sonraki bir döneme ait gibi görünüyor. İkincisi, kahramanı Haham Akiba'nın aynı zamanda ana anlatıcı olduğu, elimizdeki en eski metin olan Küçük Tapınak'tan sonradır. Rabbi Ishmael tarafından ----------- anlatılan Büyük Salon, özellikle 17-23 .

Alt malzeme 2. yüzyıla aittir, ancak eskatolojik vahiylerin bazı derlemeleri de dahil olmak üzere mevcut haliyle 6. yüzyıldan daha erken olamaz. Genel olarak konuşursak, bu kayıtlar, bazıları eşzamanlı olmakla birlikte, farklı gelişim aşamalarını yansıtır. Burada birçok değerli malzeme var. Bu çevrelerdeki ortak fikirlerin çoğu bizim için hiçbir şey ifade etmiyor. Bizi ilgilendiren, bu çevrelerdeki açık ve anlaşılır maneviyat ve dini düşüncedir.

44 gibi bu eski yazıların ve antolojilerin en önemlilerinin

Küçük Saray Kitapları, kesinlikle hiçbir tefsir olmaksızın, bu metinler Midrash 46 - yani İncil pasajlarının yorumları - değil, kendi bağımsız amacı olan ve özünde doğru olan bir çalışmadır. tanıma. Kısacası midraş değil, apokrif ve eskatolojik eserlerle aynı kategoridedirler. Gerçekten de, onların göksel görüm temaları, Mukaddes Kitaptaki tesadüfi referansları doğrudan kişisel deneyime dönüştürme girişiminden doğdu. Aynı şekilde, Merkabah'ın açıklamalarında yer alan temel fikir kategorileri de İncil'den gelmektedir. Ama yine de, burada uğraştığımız şey yeni ve bağımsız bir ruhani ve dinsel tondur. Ancak bu hareketin sonraki aşamasında, belki yavaş yavaş gerilediğinde, bu eserler orijinal anlamda tefsirlere geri döndü.

Tanrı'nın "ilahi ışığı" ve göksel tahtı üzerine meditasyonu tanımlayan terim yüzyıllar boyunca değişti. Mişna zamanında teosofik bir "ışığın incelenmesine" veya "ışığın anlaşılmasına" sık sık atıfta bulunulurdu; Pakistan, bu ifadeye layık görülüyor. Daha sonraları saray kitaplarında sık sık "Merkaba Vizyonu"ndan bahsedilir. Taht alemine ait olan "Merkabah", daha sonra "saraylar" olarak adlandırılan "odaları" içeriyordu. Bunlar hem Hezekiel'e hem de önceki yazarlara yabancıydı.

4. yüzyıldaki bir Agada efsanesine göre , İbrahim kurban sunmaya hazırlanırken, İshak Moriah Dağı'nda bir vizyon gördü ve ruhu "Merkabah odasını" hissetti. Farklı zamanlarda vizyoner deneyimlerin farklı yorumları da vardır. İlk literatürde yazar sık sık "Merkaba'ya yükseliş"ten bahseder ve bu görsel metafor bize çok doğal gelir. Küçük Tapınak bu "yükselişi" vurgular ve terim aynı zamanda Büyük Salon'dan birkaç dağınık pasajda ve Hanok Kitabı'nın girişinde de geçer. Ancak henüz net olmayan nedenlerden dolayı, terminolojinin tamamı aynı zamanlarda değişti - tam olarak ne zaman olduğunu söylemek zor, belki de yaklaşık 500 . Analizimiz için çok önemli olan şey, Bazilika'da ve o zamandan beri sonraki tüm çalışmalarda,

47 Fillerde ruhun cennete yolculuğunun her zaman "Merkabah'a iniş" olduğu söylenir. Terimin paradoksal doğası, bu gizemli sürecin ayrıntılı betimlemelerinde azalan metaforlardan ziyade yükselen metaforların sürekli kullanımıyla vurgulanır. Bu gruptaki mistikler kendilerini Yorde MerIM, "Merkabah'a inenler" (bazılarının tercüme ettiği gibi "araba binicileri" yerine) olarak adlandırdılar ve diğer tüm metinler onları çok sonrasına kadar böyle adlandırdı. "Bazilika"nın yazarı, bu örgütlü Yorde MerlM gruplarından söz eder ve onları , olağan efsaneye göre Johann ben Zacchaeus ve müritleriyle bir tutar. Bazilika'da hem Filistin hem de Babil unsurları olduğu için - özellikle en eski bölümler Filistin etkisinin açık izlerini taşıyor - bu gruplar Filistin'de geç Talmud döneminde (4. veya 5. yüzyıl ) oluşmuş olabilir , Ama aslında biz sadece biliyoruz. değiştirilmiş mistik yazıların İtalya ve Almanya'ya yayıldığı Babil'deki varlıklarından. Orta Çağ'ın sonlarında yazılmış bu eserlerin el yazmalarına hala sahibiz.

Tekrarlamak gerekirse, incelediğimiz grup tarafından belirli bir gelenek beslendi ve aktarıldı: Bu mistik "hizip" gizli bilgilerini, "hayırlarını" halka açıklamaya isteksizdi. ①Yahudilik ve Hıristiyan sapkınlığı çağında, büyük bir dinin deneyimine dayanan mistik spekülasyonun, aynı zamanda hızla şekillenmekte olan Rabbinik Yahudilik ile çatışması gibi büyük bir tehlike vardır. Bazilikadaki pek çok ilginç ayrıntı, şeriat ve yeni dini ruh kısmen uyumsuz olsa da, anonim yazarlarının "İskandinav"larını Şeriat Yahudiliği çerçevesinde geliştirmeyi arzuladıklarını gösteriyor. Nihayetinde, bu çevrelerde aktif olan yaratıcı dini dürtüler, Ortodoks Yahudilik dışındaki kaynaklardan geldi.

48 Bu özel durumun sonuçlarından biri, bir tür

"Uygunluk gereksinimlerinin" oluşturulması. Talmud kaynakları, teozofi ve ontoloji bilgisinin yalnızca belirli ahlaki niteliklere sahip kişilere verildiğine dair bazı genel hükümlere zaten atıfta bulunmaktadır. Sadece

①Gnosis, "bilgi" anlamına gelir. --editör

Merkabah mistik geleneğini anlamayı hak eden " asil kişiler", yani İşaya 3 : 3'te bahsedilen türden kişiler vardır. "Büyük Salon"un 13. Bölümünde yeni başlayanlar için sekiz ahlaki gereksinim vardır. Yeni başlayanların ahlaki değerleri veya sosyal statüsüyle hiçbir ilgisi olmayan fiziksel kriterler de vardı, özellikle yeni gelenleri yüz ve el falına göre seçmek - ikinci yüzyılda Yunan fizyonomisinin yeniden canlanmasından ilham almış gibi görünen yeni bir prosedür .

Fizyonomi ve el falı, yeni askerlerin kabulü için bir ölçüt olmanın yanı sıra, saray tasavvufunda, eski üyelerin sahip olduğu gizli bilgilerin konusuydu. Birkaç el yazması, el falı ile ilgili bir tür tanıtıcı parçayı korur - ve bunlar aynı zamanda, Asur ve Greko-Romen muadilleri hayatta kalmadığı için, el falı ile ilgili bildiğimiz en eski kayıtlardır. Bunlar, bir kişinin ellerindeki iyi ve kötü çizgilerin önemini açıklayan, ancak sabit terimleri bizim için genellikle belirsiz olan astrolojiden bahsetmeyen diğer saray kitaplarının öncüleriydi. Bu yeni standartların ortaya çıkışının, 4. yüzyılda Yeni Platonculuğun gelişimine bir yanıt olduğunu düşünmek mantıklıdır . Jamblisius, dönemin karakteristiği olarak, Pisagor'dan çok yazıldığı dönemin koşullarını yansıtan bir kitap olan Pisagor biyografisinde belirli bir yönü öne sürer. Ancak Pisagor okuluna katılabilenler. Yukarıda bahsedilen parçada melek Surya, Saray Kitabı'nın iki ana karakteri olan İsmail'e, - el falı ve fizyonominin sırlarını anlatmakta ve bu parçalar etiketlenmektedir.

"Isaiah" ① Hakkarath Panim'in 3. Bölüm , 9. Bölümünden, yani "yüz"den gelmektedir. Talmudik kayıtlar, İşaya'daki bu pasajın ilk olarak 4. yüzyılda fizyonomi kullanılarak yorumlandığını gösteriyor.

, Çince ve birleşik versiyona göre bu ayeti 49 +① geçmek zorunda oldukları Merkabah'a "inebilecekleri" kabul edilir : "Onların ten rengi, doğru olmadıklarını kanıtlar." Bir editör

Pek çok imtihan ve tehlikeden geçti ve Yedi Cennetten geçti. Göklerden geçmeden önceki hazırlık ve ustalık ile yol boyunca görülen manzaralar, bu yazıların bizim ilgilendiğimiz konusunu oluşturmaktadır.

2. ve 3. yüzyılların ana fikirlerinden biriyle - Gnostiklerin ve Hermes'in Yahudi biçimiyle - düşman gezegen melekleri ve kozmik yöneticiler aracılığıyla ruhun dünyadan yükselişiyle ilgileniyoruz. Gnostik düşünceye göre, Tanrı'nın "doluluğunun" ışıltısındaki kutsal ev, kurtuluş anlamına gelir. Bazı akademisyenler bunun Gnostisizm'in ana fikri olduğunu düşünüyor. Salonun ikinci bölümünde son derece canlı bir şekilde kaydedilen bu güzergah, bütünüyle irfan niteliğindedir.

Mistik yükselişten önce her zaman perhiz gelir, bazen 20 gün, bazen kırk gün. Bu çilecilik uygulaması, MS 1000 civarında Babil Akademisi lideri Hai Ben Sherila tarafından kaydedildi . Ona göre, "Pek çok alim, kutsal kitapların faziletleriyle ayırt edilen ve Merkabah'ın ve melekler semavi sarayının sırlarına hakim olmak isteyen bir kişinin belirli prosedürleri yerine getirmesi gerektiğine inanır. Birkaç gün oruç tutmalı ve başını eğmelidir. Dizlerinin arasına bir önceki nesilden gelen ilahiyi fısıldadı.Sonra sanki yedi sarayı kendi gözüyle görür gibi yüreğinde hissetti ve bu sarayları birer birer gezerek içerideki manzarayı gördü." kendinden geçmiş kişinin standart vücut duruşudur, Karmel Dağı'nda dua eden İlyas'ın duruşudur. Bu derin bir kendi kendini yok etme tutumudur ve bazı benzer antropolojik fenomenlere bakılırsa, bu kendi kendini yok etme hipnotik kendi kendine telkine yol açma eğilimindedir. Dennis'in ölülerin ruhlarını çağıran Çinli uyurgezer tasviri buna çok benzer: "Alçak bir iskemleye oturdu, öne eğildi, başını dizlerinin üzerine koydu. onda bazı değişiklikler gibi görünüyordu." ① 5'te . Talmud'da bu aynı zamanda duaya dalmış Hanina ibn Dosa'nın veya kendini Tanrı'ya emanet eden tövbekarın duruşudur.

Hazırlıklar tamamlandıktan sonra trans halindeki gezgin yolculuğuna başlar.

Shiyi Shi Lajin Yasi: "Hutuan Yisu", s. 60 , Otto Schall'dan alıntılanmıştır , "Popüler Psikolojide Karanlık ve Hipnoz" ( 1901) » s. 49-50 . Prosedür. Büyük Salon, onun yedi gökten yükselişinin ayrıntılarını tarif etmez, ancak en yüksek cennetin yedi sarayındaki güzergahını anlatır. Gnostisizm'de yedi kat göğü yöneten başmelekler, ruhun dünyadan özgürleşmesini engeller ve ruh, onların direncini yenmek zorundadır. Yahudileştirici-teistik Gnostisizm'de, baş meleklerin yerini, ruhun yükseliş için geçmesi gereken yolda cennete girişin her iki yanında nöbet tutan bir grup bekçi alır. Her iki durumda da, tehlikeden kaçınmak için ruhun bir pasaporta ihtiyacı olduğuna inanılır: iblisleri ve düşman melekleri uzaklaştırabilen gizli bir isme sahip sihirli bir mühür. Yükselişin her yeni aşaması yeni bir mühür gerektirir ve yoldan geçen kişi, bir eserin sözleriyle, "Tanrı'nın etrafındaki ateşe, kasırgaya ve fırtınaya çekilmemek için" kendini "mühürler", ama Korkunç ve görkemli Tanrı." Büyük Salon, bu genel prosedürün ayrıntılı bir tanımını koruyor: tüm mühürler ve gizli isimler, "Yaradan'ın yanan tahtını çevreleyen bir ateş sütunu gibi" Merkabah'ın kendisinden geliyor.

Hem tılsım hem de büyü silahı olan bu mühürler, ruhun yolculuk sırasında korunma ihtiyacından doğmuştur. İlk başta bir mührün büyüsü yeterliydi ama zaman geçtikçe gezgin giderek daha fazla zorlukla karşılaştı. Kısa büyüler yeterli değil. Bir vecd hâline dalmış mutasavvıf bu sefer bir başarısızlık duygusuna kapılır ve bu duyguyu daha uzun ve daha karmaşık büyülerle yenmesi gerekir ki bu da önündeki kapıdan geçmek için gereken daha fazla zorluğu simgelemektedir. Psişik güçleri zayıfladı, büyülü güçleri T'yi arttırırken , büyü yapma durumu daha gergin hale geldi ve sonunda kitap, kapıları açmak için kullanılan tekrarlanan anlamsız büyülerle doluydu.

düzenlenmemiş 51 metinde belirgindir . En eski belge olan Küçük Tapınak zaten bu tür içeriklerle doludur. Bu tür yanıltıcı içeriğin, modern düşüncenin kolayca kabul edilen bir önyargısı olan, hiçbir şekilde bir son not veya manevi ahlaksızlığın bir işareti olmaması, aksine bu özel dini sistemin kalbinde yer alması şaşırtıcı değildir. Helenistik eklektik düşüncenin modern çalışmaları bunu doğrulamaktadır.

Roma İmparatorluğu altında Mısır'dan çıkan Yunan ve Kıpti papirüsleri de büyülü içeriğe sahipti, bu sayede bu tarihte dini şevk, mistik coşku ve büyülü inanç ve uygulama arasındaki en yakın birliği buluyoruz. Böyle bir metin, yalnızca büyülü ritüel gerçekten uygulanmışsa ortaya çıkar. Her gizli isim, sihir gücü artık yeterli olmayana kadar iblisleri kovmak için bir tılsım gibi görünüyor. Buradan sonra yine sadece kelimeler. Elimizdeki yazılar iki aşama olduğunu açıkça gösteriyor: Birinci aşamada Merkabah hareketi hala aktif olduğundan isimler ve mühürler önemli; ikinci aşamada isimlerin bozulması başlıyor. Bu nedenle, metnin incelenmesinde bazı zorluklar ortaya çıkar. İkinci aşamada, büyüsel içerik artık psikolojik gerçekliği yansıtmaz ve yavaş yavaş yok olur ve eski metinlerin yerini yavaş yavaş orijinal Merkabah tasavvufunun içeriğini de benimseyen abartılı kafiyeli bir metin olan yeni inanç edebiyatı alır. Büyük Salon ve Küçük Salon birinci aşamayı temsil eder ve ikinci aşama ortaçağ Yahudi çevrelerinde yazılan On Magi'nin Midrasius'u ve Haham Akiba Alfabesini içerir.Çok popülerdir.

Merkabah'ın yedi sarayından yükseliş, böyle bir yolculuğa layık olmayı bırakın, özellikle yeterince hazırlıklı olmayan gezginler için tehlikelidir. Tehlike, önünüzdeki yolculukla birlikte büyür. Melekler "Pedestrian'ı uzaklaştırmak" için bir fırtına kurdular, 52 Yaya onu yutmak için ateşe verdi. Enoch'un İbranice Kitabında, yaşlı, Haham İsmail'e kendisinin yüz meleği olduğunu ve fiziksel bedeninin "meşale" olduğunu söyledi. "Dadian" a göre her mistik bu dönüşümden geçmelidir, ancak yeterli olmayanlar yakılarak öldürülecektir. Mistik metamorfoz gereklidir, kaçınılmazdır. Başka bir parçaya göre mistik, eller ve ayaklar yandığı için "elsiz ve ayaksız" durmak zorunda kaldı. Dipsiz bir alanda ayaksız durmak, diğer birçok coşku için ortak bir deneyimdir. Buna çok benzer gizemli bir evreden de "İbrahim'in Kıyameti"nde bahsedilmiştir.

Talmud ve Tosefta'dan biriyle karşılaştırmadır.

Ünlü fragmanların açıklaması. Birkaç sayfa uzunluğundaki bu küçük hikaye, Talmud'un zamanın mistisizmi ile ilgili bir bölümünde geçiyor: "Cennete dört kişi girdi ve bunlar ibn Azai, ibn Zoma, Akh ve Rabbi Akiba, Rabbi Akiba dedi . onlara: "Parıldayan mermerin olduğu yere vardığınız zaman: Su! Su! Çünkü şöyle yazılmıştır: Yalancı onu rahat bırakmaz."

Burada yükseliş sürecindeki gerçek bir tehlikeden söz edildiği açıktır ve bu ünlü pasajın modern yorumu çok abartılı ve fazla rasyoneldir. Bu paragrafın maddenin aslı hakkında kozmolojik bir spekülasyon olduğu söylenir. Bu açıklama mantıksızdır ve ne bağlamda ne de pasajın kendisinde gerekçelendirilemez. Gerçek şu ki, geç Merkabah inananları bu pasajın anlamını çok somut bir şekilde anladılar ve yorumları, bazı ayrıntılar daha sonraki bir döneme ait olsa da, Thana mistisizmi ve teozofi geleneğinin aralarında kaldığını güçlü bir şekilde gösteriyor. Aşağıdaki alıntı, Münih'teki saray kitabının el yazmasındandır: "Bir adam en güzel kralı görmeye layık değilse, kapıdaki melekler onun aklını karıştırır ve aklını karıştırır. Ona 'Gel' derler. Hemen ona saldırır ve onu ateşli lav akıntısına atarlar.Altıncı sarayın kapısında, onu batırmak için koşan binlerce hektarlık dalga varmış gibi görünür, ama aslında bir damla su yoktur. sarayda sadece mermer levhalar kakılmıştır, meleğe 'Bu su nedir' diye sorsa, onu taşlarlar ve 'Şanssız, kendin görmedin mi? Muhtemelen onlardansın' derler. Altın buzağıyı öpen, En güzel kralı görmeye layık değil!' - gitmezse başına demir bir sopayla vururlar. Bu ebedi bir işarettir ve altıncı kapıda hata yapılmamalıdır. Ne olduğunu sor ve onları su için al, tehlikede olacak."

Orijinal metin için bu kadar. Zealot'un su vizyonunun hikayenin merkezinde olduğu tartışılmaz. Talmud'daki bu pasajın sonraki yorumu olarak kabul etmek çok fazla.

①Tanrı yerine putlara tapan kişi demektir.ーーDüzenleyici

Yükselişçilerin mistik tehlike deneyiminin mistik deneyiminin gerçekten onların ana sorunu olduğundan şüphe etmek için hiçbir neden yok ve aynı tehlike Paris'in büyülü papirüsü The Rite of Mithras'ta anlatılıyor. mistik yükseliş "Salon"daki ile aynıdır. Kaydın birçok detayı ve atmosferi de aynıdır.

Yükselişin son aşamaları -altıncı ve yedinci kapılardan geçerek- Büyük Salon'da özellikle canlı bir şekilde anlatılır, ancak bu tarifler tutarsızdır ve Merkabah'ın mistik deneyimlerinin kayıtlarının ve efsanelerinin bir derlemesine benzer; sarayın bekçisi ve Katzpier kitabın büyük bir bölümünü kaplıyor ve çok erken bir yaşta üretildiği belli. Daha da şaşırtıcı olanı, bazı temel Yunanca terim ve ifadelerin geri dönüşüdür. Babilli editörler artık onları anlamadılar ve onları tanrıların büyülü isimleri olarak aldılar. Orijinal Filistinli Merkabah mistiklerinin bazı durumlarda özel Yunanca terimlerin kullanılmasını şart koşması dikkat çekicidir. Aramice konuşan Yahudi mistikler tarafından Yunanca kelimelerin kullanılmasının Yunan dininin özel etkisinden mi kaynaklandığını, yoksa İbranice veya sözde İbranice terimleri kullanmayı tercih eden Yunanca konuşan gruplarla aynı durum mu olduğunu söylemek zordur. Mısır sihirli papirüsü İkincisinin yazdığı buydu. ,

Ruhun öldükten sonra veya vecd halindeyken yedinci göklerden orijinal evine uçması fikri elbette çok eskidir. Bu fikir, Ezra'nın Dört Kitabı veya İşaya'nın Yükselişi gibi Yahudi metinlerine dayanan eski apokrif metinlerde belirsiz ve biraz sapkın bir biçimde ortaya çıkıyor. Aynı şekilde, Talmud'da yedinci gökler, onların adları ve içlerindeki görümler hakkında eski anlatımlar vardır; bunlar tamamen kozmolojik olmakla birlikte kesinlikle ruhun yedinci gökteki tahta yükselişini önvarsayar. Yedinci Cennetin tasvirleri ve Başmeleklerin listeleri de Merkabah mistisizmi Mişna sonrası mezhebinden bize gelmiştir. Burada, Hezekiel'in yedi göğü ve yedi tahtı Chebar'ın sularına yansıdığını gördüğü, yakın zamanda bilinen Hezekiel'in Görüsü'nde olduğu gibi, tamamen gizli bir karaktere sahip bir doktrin buluyoruz. Yedinci cennette yedi Merkaba olduğu fikrine karşılık olarak, Merkabah'ın sarayından söz edilmemektedir ve iki kavramın aynı dönemin iki fraksiyonuna ait olması mümkündür. Her halükarda, ikinci kavram yavaş yavaş hakim olmaya başladı.

Yedi Merkabas kavramı eski kozmolojiyi değiştirdi ve yükselişte tezahür eden dünya yapısı hiyerarşik bir cennet haline geldi. Tanrı'yı arayan gezgin, sayısız süslü salon ve odadan geçmek zorunda kalan bir sarayı ziyaret etmeye benzer. Bence bu önemli değişim, ait olduğu mistik sistemin diğer önemli yönleri gibi, bu mistiklerin temel dini deneyimleriyle, yani Kral olarak Tanrı'ya dair çok empatik deneyimleriyle bağlantılı görünüyor. Evreni yöneten bir Tanrı-Kral'a tapan Yahudileştirilmiş bir mistisizm biçimiyle karşı karşıyayız. Bu tapınma biçimi önce gelir ve mistik kozmoloji, Maaseh BereshUh'un tefsirleri gibi yaratılışla ilgili çalışmalara adanmış55 . Gretz, Merkabah mistik dini inancını haklı olarak "Basil biçimciliği" olarak adlandırır.

Bu noktayı vurguluyoruz çünkü bu, saray Gnostisizmi ile Yunan mistikleri arasındaki uçurumu daha belirgin hale getiriyor. İkisi arasında pek çok benzerlik vardır, ancak Tanrı kavramı oldukça farklıdır. Saray kitabında Tanrı her şeyden önce kraldır, daha doğrusu kutsal kraldır. Bu kavram, kanıtları dönemin dualarında bulunan Yahudi - sadece mistik değil - dini bilincindeki bir değişikliği yansıtır. Bu çağda dini duyguyla gerçekten ilişkilendirilen şey, Tanrı'nın görkemi ve etrafındaki kutsal ve yüce atmosferdir.

Öte yandan, Tanrı'nın her yerde olduğu fikri tamamen yoktur. J. Abelson

① Yani yedi taht.

② Yani yedi taht. "Haham Edebiyatında Tanrı'nın İçkinliği" bu konunun anlaşılmasına değerli bir katkı yaptı. Agadha edebiyatındaki Shekhinah yani Tanrı'nın bu dünyada "içkinliği" veya "kalışı" üzerine özel bir araştırma ve inceleme yaptı . Bu fikirler ile geç Yahudi mistisizminin bazı mistik kavramları arasındaki bağlantıyı vurgulamakta oldukça haklıdır. Ancak incelediğimiz Merkabah tasavvufunda, Shekhinah fikrine ve Tanrı'nın her yerde hazır bulunmasına aslında hiç yer yoktur. Büyük Salon'daki bir pasaj, bu tür kavramların varlığını göstermek için kullanılır, ancak bu kesinlikle yanlış bir metindir. Gerçek şu ki, Merkaba mistiklerinin gerçekten kendiliğinden olan sevgisi, Tanrı'nın her yerde hazır bulunuşunu asla anlamadı. Ruh ve Tanrı arasındaki sonsuz uçurum, tasavvufun doruklarında bile aşılamaz.

Mistiklere göre, sadece Tanrı'nın her yerde hazır bulunmaması değil, aynı zamanda Tanrı sevgisi de neredeyse yoktur. Yahudi mistikler ve onların Tanrıları arasındaki sevginin varlığı çok geç bir olaydır ve mevcut sorunlarımızla ilgisizdir. Temel vecd deneyimi dini ilhamdan gelmelidir, ancak ruh ve Tanrı'nın mistik birliğine dair hiçbir işaret bulamıyoruz. Burada, Tanrı'nın "öteliğine" dair neredeyse abartılı bir farkındalık burada burada korunur.56 Mistik kimliği Ve kişilik, kendinden geçmiş tutkunun zirvesinde bulanıklaşmaz. Yaratan ve yaratıkları ayrı kalır ve aralarındaki mesafeyi kapatmaya veya bu ayrımı ortadan kaldırmaya yönelik hiçbir girişim yoktur. Kendinden geçmiş mistik tüm kapıları geçti, tüm tehlikelere göğüs gerdi ve şimdi tahtın önünde duruyor, görüyor, işitiyor - ama hepsi bu. Her ne kadar ikisi birbirine tabi olsalar da yaratıcı taraf üzerinde değil, tüm vurgu Tanrı'nın iyi tarafı üzerindedir ve ikincisi bu mistisizmin bir görüşünde baskın yön haline gelir. Gerçekten de yaradılışın sırları ve evrendeki her şey arasındaki gizli bağlantılar, saray kitabının yazarının çözmeye can attığı sırlardır ve ortaya çıkarmayı vaat eden Merkabah vizyonunun açıklamasında da bahsedilmektedir. dünya Yaratılışın ve gelişmenin bağlı olduğu yapı, evrenin ve göğün kanatlarını sarkıtan gök ve yer zincirinin gizemi". Ancak bu söz yerine getirilmedi ve sır açığa çıkmadı. Öte yandan, "Merkabah'a inenlerin" Allah'ın ihtişamını ve azametini tecrübe etmesi, diğer tüm tecrübelere üstün gelir ve çok detaylı ve canlı bir şekilde anlatılır.

Zohararie, Adiriron, Akhtariel ve Totrossiyah veya ( Tetarssiyah , Tanrı'nın Yahweh [ YHWH ] adının dört harfinin birleşimidir ) gibi, ilahi ışıkta oturan Kral Tanrı'ya garip ve bazen belirsiz isimler verilir . Mistik için bu isimler, Tanrı'nın ihtişamının farklı yönlerini ifade edebilir. Burada unutulmamalı ki, bu tasavvufun asıl özelliği, Allah'ın kudret ve azametine yaptığı vurgu, tasavvufun büyüye dönüşmesine kapı aralamıştır. Mistik ismin ustası, literatürde anlatılan sihir ve büyüler yoluyla mana elde eder. Büyücünün dili, Merkabah mistiklerinin dili gibi, sevgi ve nezaketten çok güç ve asalet ile karakterize edilir. İnananlar genellikle büyücünün "ağırbaşlı, korkak ve titreyen" bir baş meleği çağırarak ilahi gücü çağırabileceğine inanırlar . İtibar, korku ve titreme gerçekten de din kapısını açan anahtarlardır. , "

Bu atmosferi anlamamız için en önemli malzeme kuşkusuz saray kitaplarında muhafaza edilen çok sayıdaki dua ve ilahilerdir. Geleneksel olarak kıyamet kökenli olduklarına inanılır, çünkü mistikler için bunlar melekler ve hatta taht tarafından söylenen Tanrı'ya ilahilerdi. "Büyük Salon" un dördüncü bölümünde, Merkabah vizyonundaki arketip karakter olan Haham Akiba'nın, ruhu ilahi ışıkta tahta baktığında meleğin şarkısını duyduğuna dair bir kayıt görüyoruz. Onları okumak, bir vecd hali uyandırmak için hareket eder ve seyahat kapılarından yolcuya eşlik eder. Bazı ilahiler Tanrı'ya yakarışlardır, diğerleri Tanrı ile cennetin krallığının sakinleri arasındaki diyaloglar ve Merkabah ülkesinin açıklamalarıdır. İlahiler , mistik semboller şöyle dursun, içinde hiçbir kesin dini doktrinin bulunmadığı sözde Fwan adlı en eski sinagog şiirine aittir . Genellikle şaşırtıcı derecede anlamsız ama etkileyicidirler.

Rudolf Otto , mükemmel kitabı The Idea of the Sacred1'de, her şeyin açık, Tanıdık ve anlaşılır olduğu Tanrı'nın tamamen rasyonel övgüsü arasındaki farkı vurgular, ikincisi dil ile "mistik yönü" vurgulamaya çalışır, Tanrı'yı çevreleyen korku ve gizemi keşfetmek. Yahudi ayininde -sadece mistikler için değil- bu tür şeylerden çok var. Otto'nun kendisi bu Yahudi ayininde birçok önemli örnek buldu. Saray Kitabında doğaüstü ilahilerden oluşan bir hazine bulduğumuz söylenebilir.

Bu ilahilerin yüce yüce formu ve abartılı süslü cümleleri, temelde çelişkili doğalarını yansıtır.Tasavvufun temsil etmeye çalıştığı vizyon, aynı zamanda son derece yüce ve boştur. Philippe Bloch, bu şiirlerde ifade edilen sorunlardan ilk etkilenen kişiydi ve "düşüncenin gelişimi üzerinde hiçbir etkisi olmayan, yalnızca duygu dalgalarını yansıtan, tamamen gereksiz ve tekrarlayan ifadeler yığınından" söz etti. Yom Kippur'da bu tür ilahilerin okunmasında olduğu gibi, böyle kibirli ve boş duyguların dualar üzerinde sihirli güçleri olduğunu biliyordu. Belki de en ünlü örnek , çeşitli varyantları olan ------------------------------------------------------------------ haadereth vehaemunah lehay 010mim inisiyasyon duasıdır.

"Büyük Salon" da ve tatil ayinlerinde yer alıyor. Ortaçağ yorumcuları, duanın en yüksek dindarlığını ve ciddiyetini çağrıştıran buna "Meleklerin Şarkısı" adını verdiler, ancak bu eşsiz ciddiyet ve aynı zamanda sonsuz boşluk ilahilerinin gücü nedeniyle bu biçim gerekliliği pek gerekli değildi. , Doğaüstü nitelikleri bugüne kadar her sinagogda görülebilir. Pek çok Hasidik haham, bugüne kadar her Şabat günü hala onu okuyor. İşte tamamı Allah'a hamd ve "Ebedi Olan"ın uluhiyetini sayan ilahinin tercümesi:

Mükemmellik ve dindarlık yaşayanlardandır

① "Din ve Dünya Dizisi"nde yer alan Çince çevirinin başlığı "Kutsal つ Üzerine"dir.——Editör

Anlayış ve Nimet Ezeli'nin azameti ve büyüklüğüdür Ebedi'nin ilmi ve ifadesidir Ebedi'nin ihtişamı ve azametidir - Ebedi'nin basiret ve kuvvetidir - Ebedi'nin izzeti ve nurudur - Ebedi'nin lütuf ve ihsanıdır Ve Niyet Saflıktır ve Ebedilerin İyiliği - Ebedilerin Birliğidir ve İkram Ebedilerin Tacı ve İlâhi Nurudur - Ebedilerin Fikri ve Uygulamasıdır - Ebedilerin Hükmü ve Hükümdarlığıdır - Ebedilerin Süsü ve Ebediyettir Ölümsüzlerin Gizemi ve Bilgeliği 59

Güç ve nezaket, ölümsüzlerin ihtişamı ve harikasıdır - ölümsüzlerin adaleti ve onuru - ----------------------- ölümsüzlerin yaratılışı ve kutsallığıdır.

Sevinç ve ihtişam - Ebedi'nin şarkısı ve mısrası - Ebedi'nin övgüsü ve ışığı - Ebedi'nin

Bu, müminin hayal gücünü, belirli kelimeleri önemli olmayan süslü kavramlarla dolduran klasik bir alfabetik dua örneğidir. Bullock ayrıca şunları söyledi: "Buradaki övgü, Yaradan'ın büyüklüğünü kanıtlamak için yaratılışın harikalarını anlatan ya da Tanrı'nın İsrail'i Tanrı'yı açıklamak için nimetini ve rehberliğini vurgulayan Mezmurlardaki övgü gibi değil.

bilgelik ve nezaket. Sanki Tanrı'nın görkeminin bir kısmının unutulmasından korkuyormuş gibi Tanrı'yı övmeye devam ediyor. "

"Efendimiz, İsrail'in Tanrısı Zoharariel" e ithaf edilen şiirden bir pasaj şöyledir:

Tahtı önünde parlıyor ve sarayları parlıyor, Majesteleri ne kadar alçakgönüllü ve ihtişamı onu süslüyor ve hizmetkarları onun güçlerini ve harikalarını anlatıyor ve ona şarkı söylüyor, rablerin efendisi, kralların kralı,

Sıra sıra taçlarla çevrili ve ışığın çocuklarının saflarıyla çevrili,

Gökyüzünü bir ışık demeti ile çevreliyor, parlaklığı yukarıdan akıyor, ağzından sınırsız ateş fışkırıyor ve gökyüzü ondan parlıyor.

Saray kitaplarındaki ilahilerin hemen hepsi, özellikle metinleri sağlam olanlar, çarkların ritmini gösterir. Şiirler, Tanrı'nın gücünün ve ışıltılı ihtişamının ritimlerinin artmasıyla, her bir tanrının topluluğun gücünü artırmasıyla, monoton ritimlerinin - neredeyse dört harfli dizelerin - kademeli olarak uyumlu hale gelmesiyle, döngüsel bir ritim içinde birbirini takip eder. bir ecstasy hali. Bu tekniğin önemli bir kısmı mistik anahtar kelimelerin, İşaya 6 : 3'teki üç "kutsal" kelimenin tekrarıdır . İşte mistiklerin coşkusu geliyor: orduların Rabbi kutsaldır, kutsaldır, kutsaldır. Bu, Tanrı'nın Egemenliği'nin karşı konulamaz duygusunun en görkemli gösterimidir. Tanrı'nın "kutsallığı", herhangi bir ahlaki anlamı tamamen aşar ve yalnızca Tanrı'nın krallığının ihtişamını ifade eder. Bu duygu aynı zamanda "kutsallık" adı verilen çeşitli dua biçimleri aracılığıyla genel Yahudi ayinine girdi ve izini bıraktı.

Yukarıdakilere rağmen, bir an için görmeye çalışan mutasavvıfların tekrarı ve laf kalabalığı

Tanrı'nın görkemini görme ve onu retorik şiirde koruma çabası, Talmud çağının büyük hukukçularıyla çelişiyordu. Abartılı dua tutkusuna karşı güçlü bir hoşnutsuzluk Talmud'da kolayca bulunur ve Dağdaki Dua pagan tekrarına, savurganlığa ve laf kalabalığına saldırır. Şu pasaj, Saray Kitabı'nın bir tenkidi gibi görünmektedir: "Allah'ı gereğinden fazla hamdedenler, dünyadan atılırlar." Tanrım, sen büyük, kudretli, korkunç, kudretli, güçlü, gerçek, saygınsın!' Haham Hanina onun konuşmasını bitirmesini bekledi ve ona şöyle dedi: "Tanrını övmeyi bitirdin mi? Bunlar ne anlama geliyor? Sayısız altınla övünen bir kral onun bir parça gümüşü olduğunu'."

Bu tür bir tutku ve laf kalabalığı, eski Yahudi ayinlerinin basitliği ve akılcılığından oldukça farklıdır, ancak buna muhalefet başarılı görünmüyor. Bu sadece Merkabah mistiklerinin dualarına ve ilahilerine değil, aynı zamanda "Merkabah'a inenlerin" etkilediği bazı önemli törenlere de yansır . Block, ilk olarak, geç Talmud'da ve Talmud sonrası dönemde oluşan toplu duanın, son haliyle iki karşıt eğilimin uzlaşmasını gösterdiğine işaret etti. Bazı dualar Bloch'un varsaydığından çok daha eskidir ve Filistin Talmud'undaki bazı pasajları görmezden gelir ve Merkabah Meleği'nden bahseden her duayı Talmud sonrası döneme atar. Genel olarak "Merkaba'ya inenler" hizipinin kökeni Zunz, Gretz ve Bullock'un tasavvur ettiğinden çok daha eskiye dayanmaktadır ve muhtemelen 4. yüzyılda Filistin'de var olmuştur.Yukarıdaki gerçekler görüşümüzü engellemez .

İncelediğimiz Merkabah ilahilerinin çok azı 5. yüzyıldan daha eski olsa da, Merkabah mistisizmi geleneğini ve Mişna dönemi kıyametini sürdürüyorlar. "İbrahim'in Kıyameti" ile Merkabah'ın mistisizmi arasındaki bağlantı , bu kitabın İngiliz editörü GH Box'ın dikkatini çekti: İbrahim tahta çıktı ve gökyüzünde "birçok suların sesi gibi" bir ateş sesi duydu. çalkalanan denizin sesi gibi." "Büyük Salon", "Shenguang Tahtı"nı kralını övmek için tarif ederken aynı ifadeyi kullanır - "selin sesi gibi ve güney rüzgarının sesi gibi. deniz." Aynı vahiyde, İbrahim'e cennete giden yolunu gösteren melek tarafından öğretilen bir şarkı vardır - tahtı koruyan meleğin söylediği ilahinin ta kendisi. Tanrı'nın tanrısallığı bazen Yunan veya erken dönem Hıristiyan dualarında ifade edilenle aynıdır, ancak benzersiz bir mistik karaktere sahiptir.Tanrı, ilahiler, melekler veya İsrailoğullarındaki görüşlerle çok tutarlı bir şekilde ilahi bir varlık ve yüce usta olarak övülür. Söylenen dizelerdeki Tanrı'ya saygı, bilmeden büyücünün büyülü uygulamalarına karışmıştır. Allah'a sunulan taç, müminin dine dair neredeyse tek şahididir.

62 Bu ilahiler -ilahilerle sınırlı olmamakla birlikte- İbranice'yi göstermektedir.

Tanrı'nın geleneksel söz dağarcığı artık kendinden geçmenin Tanrı'nın hayali görkemini söze dökme ihtiyacını karşılamıyor. Görünüşe göre, yedinci yüzyıldan kalma en eski Filistin sinagog şiirlerinde yeni kelime selinin başlangıcını işaretleyebilecek, tamamı tamamen gizemli bir karaktere sahip olan çok sayıda yeni icat edilmiş, bazen tamamen yeni, garip kelime ve deyimler var. . Örneğin, Merkabah edebiyatının Filistin ekolünün üstadı Eliza Kalin üzerindeki etkisi çok açıktır.

Mistik gruplar, ilahileri Yaratıcı ile Yaratıcı arasındaki orijinal diyalog dili olarak görürler ve kurtarılmış dünyalara ilişkin vizyonlarında tüm varlıklar ilahilerde konuşurlar, bakabileceğimiz - Perek Shirah, The Song of Creation " Writings . Burada tüm varlıklar, Yaratıcılarını övmek için -İncil'in sözleriyle- şarkı söylemek üzere konuşma gücüyle donanmıştır. Başlangıçta yalnızca mistikler tarafından bilinen bu şiir, açıklanamayan güçlü muhalefete rağmen yavaş yavaş günlük dua ayinlerine girdi.

Sonuç olarak, Merkabah mistiklerinin mistik dualarında mantık tarafından yönlendirildiği ve mistik bir dua teorisi gibi bir şey geliştirmediği görülüyor. Belki de İsrail'in cennetin krallığındaki dualarının öneminin özellikle abartılması, böyle bir teoriye doğru atılan ilk adımdır. Ancak İsrailoğulları şarkı söylemeye başladığında melekler de katılabilirler. Başmelek Shemuel cennetin penceresinde duruyor, İsrail'i yeraltı dünyasından yükseltiyor

Dualar Yedinci Cennet sakinlerine iletilir. Melek İsrail göğün ortasında durur ve cennetin ilahisini söyler: "Tanrı Kraldır, Tanrı her zaman Kral olmuştur, Tanrı her zaman Kral olacaktır." dualar mistik anlam arayın. Sözlerin yükselişi, ruhun ve müminin kendisinin yükselişinin yerine geçmez. Kesintisiz bir çağrı olarak saf söz yalnızca kendini temsil eder: aynı zamanda yalnızca ifade ettiği şeyi de ifade eder. Ancak duaların cennete yükseldiği ateş63 söndüğünde , nostaljik ruhların gölgeleri küllerin üzerine dönecek ve boşuna kayıp ruhu arayacak.

Merkabah mistiklerinin Tanrısının, bilinmeyen dünyadan " 955 göğü geçerek" görkemli tahtına inen ilahi bir kral olduğunu görüyoruz. Evrenin yaratıcısı olarak Tanrı'nın sırrı, mutasavvıfın ruhunun vecd halindeki yükselişinde edindiği gizli bilginin yüce konularından biridir. Cennetin krallığının görümleri, meleklerin şarkısı ve Merkabah'ın yapısı da eşit derecede önemlidir. "Büyük Salon"daki bir pasaj, kolayca Ezra'nın Dört Kitabı'nın sonundaki benzer bir pasajı anımsatır. açıklamasına göre, görüm kayıtlarına bakın Taht ve tahttaki Tanrı'nın görüntüsü yanında bir stenograf vardı. Esrime içindeki mistikler meleklerin alemini bile geçtiler, "Tanrı yaratıklarına görünmez ve ona hizmet eden meleklerden gizlidir, ama Merkabah'ın görümünde Haham Akiba'nın onu görmesine izin verin."

Hem garip hem de ürkütücü olan bu yeni ifşa, en paradoksal eserlerden biri olan Shiur Komah'tan geliyor ve kelimenin tam anlamıyla "Bedenin Ölçüsü (Tanrı'nın Bedeni)" olarak tercüme ediliyor. Başından beri, kitabın açık sözlü, neredeyse meydan okuyan antropomorfizmi, mistisizmle ilişkisi olmayan Yahudi gruplar arasında en güçlü muhalefeti uyandırırken, tüm geç mistikler ve Kabalistler kitabın muğlak dilini Derin ve nüfuz edici maneviyat olarak değerlendirdiler.

Antropomorfik semboller, bu karşıt tutum karşılıklıdır, çünkü Yahudi rasyonel teolojisi ve mistisizmi antropomorfizme yönelik tutumda yollarını ayırmıştır.

Yaradan'ın "bedenini" tanımlayan, Ezgiler Ezgisi'nin 5. Bölümünde64 sevgilinin bedeninin tanımına çok benzeyen, ancak her bir organın boyutları Çok büyük olan, tartışmak üzere olduğumuz parçanın birkaç versiyonu vardır . Aynı zamanda anlamadığımız alfabetik dizilimlerle çeşitli organlara gizli adlar verir. "Yaratıcımızın ölçüsünü ve Yaradılıştan gizli olan Kutsanmış Olan'ın ilahi nurunu bilen, ahirette bir paya sahip olmalıdır." Merkabah tasavvufunun iki kahramanı Haham İsmail ve Haham Akiba bunun garantörü olarak görünmektedir. söz - "Sadece bu Mişna'yı her gün oku."

Bu devasa ölçeklerin gerçek anlamı hala belirsizdir, devasa ölçeklerin kavranabilir bir anlamı veya algısal içeriği yoktur ve gerçekten "ışık gövdesini" tanımlamaya çalıştıkları düşünülemez; daha ziyade bu ölçekler görmeyi gidermek için tasarlanmıştır. bu saçma vizyon sanrıları. Ölçü birimi kozmiktir: Yaradan'ın yüksekliği 236.000 fersahtır - başka bir ifadeye göre ayak tabanlarının yüksekliği sadece 30 milyon fersahtır. Ama "Tanrı'nın ölçüsünde", bir fersah üç mildir, bir mil bin fittir ve bir ayak, kutsal yazıların dediği gibi, tüm dünyayı tek bir çarpışmayla doldurabilen Tanrı'nın üç bağlantısıdır: El ölçeği günleri kim kullanabilir? Dolayısıyla bu rakamların belirli ölçekleri temsil etmediği açıktır. Bu ölçekler de kitapta tamamen karışmış durumda, aralarındaki oranlar bir tür içsel bağlantıya mı yoksa uyuma mı işaret ediyor, muhtemelen cevabını bulamıyoruz. Ancak kulağa küfür gibi gelen bu diziler ve çok sayıda gizli isim aracılığıyla, dünyanın ötesinde gizemli bir duygu hala kendini gösteriyor. Tanrı'nın ilahi ihtişamının çok sayıdaki ilişkide et ve kana sahip olduğu söylenebilir. Her halükarda, "Tanrı Kraldır" fikri, ruh olarak Tanrı kavramından çok bu sembolik yolla daha kolay ifade edilir. Mistikleri cezbeden şeyin, Tanrı'nın maneviyatı değil, krallığı ve varlığı olduğunu görüyoruz. Gerçekten de bazen maneviyatta biraz paradoksal bir dönüşüm buluruz. "Vücut Ölçüleri"nde şu pasajı okuyoruz: "Yüz ve elmacık kemikleri, ruhun sureti ve sureti gibidir ve hiçbir mahlûk onları tanıyamaz. Bedeni peridot gibidir ve büyük Karanlıktan yayılan ışık, bulutlar ve sisler etrafını sardı ve tüm başmelekler ve yüksek melekler boş şişeler gibi önündeydi.Bu nedenle ölçeği bilmiyoruz, sadece gizli isim açığa çıkıyor.” 2-3 yüzyılda yansıtılan 65 mistik ruhçuluğu geliştiren Gnostik yazılarında ve "Baba'nın bedeni" veya "gerçeğin bedeni"ne atıfta bulunan bazı Yunan Kıpti yazılarında benzer mistik antropomorfizm . Mark'ın (bazı bilginler tarafından "Kabalistik" olarak adlandırılır) antropomorfizmi Bedenin Ölçüleri'ndeki kadar tuhaf ve belirsizdir.

Bu spekülatif biçim, muhtemelen Rabbinik Yahudilikten ayrılmayan sapkın mistiklerden kaynaklanmıştır. Bir zamanlar bu mezhep veya grup, Harakan geleneğine olan inancını korumaya çalışan bir Yahudi Gnostik mezhebi olan Merkabah vizyonerleri tarafından geliştirilen "rabinik" Gnostiklerle karışmış olmalıdır. Burada kaçınılmaz olarak bir sorunla karşılaşıyoruz: Bu fanatik tasvirlerin amacı kimin vücut ölçüsü?Hezekiel peygamber, Merkabah Yıllıkları'nda (Hezekiel Bölüm 1 Kısım 26) "insana benzer bir suret " gördü . The Measure of the Body'i yazan mutasavvıflar arasında bu figür, çağdaş İran düşüncesinde "ilkel insan" ile eş tutulmuştur. "Özgün insan" kavramının hapishane mistisizmine bu şekilde girmiş olması çok olasıdır. Bir adım daha ileri giderek Merkabah mistiklerinin - bizde onların "Beden Ölçüleri" vardır - yaradılışın Tanrısı, Yaratıcı, yani O'nun bir yönü ile onun tanımlanamaz doğası arasındaki ilişkiye inanıp inanmadıklarını sorabiliriz. The Body Measure tarafından Dünyanın Yaratıcısı Yotser Bereshit olarak anılan Merkabah Tahtı'ndaki "ilkel insan"dır.Bu önemli ve kuşkusuz kasıtlı bir tasarımdır. 2. ve 3. yüzyılların anti-Semitik Gnostiklerinin bilinmeyen, "garip", iyi Tanrı ile İsrail Tanrısı ile bir tutulan Yaratıcıları arasında keskin bir ayrım yaptıkları iyi bilinmektedir . "Vücut Ölçüsü", Yaratıcı ile "gerçek Tanrı" arasında belirli bir uyum kurulduğu için bu düşünce eğilimini değiştirme çabası olabilir.

ilişkiler ve Uzak Doğu'da yaygın olarak yayıldı. Gnostik düalizm elbette Yahudiler için akıl almazdı . Onlar için, Usta Yaratıcı, bir dizi mistik antropomorfizm yoluyla, Tanrı'nın "Işık Tahtı" üzerindeki tezahürü haline gelir, görünür ancak aşkınlığı nedeniyle gerçekten görselleştirilmesi imkansızdır.

Eğer bu yorum doğruysa, "Bedenin Ölçüsü", Tanrı'nın "ölçüsü" değil, beden olarak tecellisidir diyebiliriz. Ve bunun orijinal metnin doğru yorumu olduğu açıktır. "Little Hall", "Vücut Ölçümü" ndeki antropomorfik görüntüyü "gizli ilahi ışığın" görünümü olarak yorumladı. Haham Akiba şöyle dedi: "Tanrı bizim gibidir, ama her şeyden daha büyüktür ve onun ışığı bizden gizlidir." Tanrı'nın gizli ışığı kavramı, pek çok teosofik spekülasyonun konusudur. Bizim açımızdan. Tarihsel olarak gerçek Haham Akiba da dahil olmak üzere Mişna'ya bağlı Merkabah mistisizmi savunucularına ait en saygıdeğer nesneler için kullanılan terimle neredeyse aynıdır. Bu kavramı "Bedenin Ölçüleri"ndeki (zaten yukarıda alıntılanan) benzer bir pasajla karşılaştırabiliriz: "Yaratıcımızın ölçüsünü ve Kutsanmış Olan'ın ilahi nurunu kim bilir vb. Burada kullanılan kelimeler: Shwho Shel hakadosh barukh hu "Tanrı'ya yücelik olsun" anlamına gelmez - eğer bu mantıksız bir cümle olacaksa - ama "Tanrı'nın ışığına yücelik olsun" anlamına gelir, Sft . Aramice "Tanrı'nın ışığı" anlamına gelir, Shuru . Tanrı'nın övgüsü, ancak ilahi ışığının vizyonu Daha sonra, "Tanrı'nın ilahi ışığı", Tanrı'nın tezahürü olan Shekhinah ile eşdeğer hale geldi ve Haham Akiba'nın Alfabesi Açıkça "sayıların bedeni" ni konu olarak alıyor. Bu terimin kullanılması, yazarın Tanrı'nın bedenini düşünmediğini ve yalnızca Tanrı'nın görünüşünün ölçeğini dikkate aldığını kanıtlar.

"Vücut ölçüleri" fikri, Yahudi Gnostik düşüncesinin daha eski bir mirası olması gereken en eski saray kitaplarında bulunur. Gretz'in Müslüman antropomorfik eğilimlerin etkisinin ürünü olarak daha sonraki bir dönemde ortaya çıktığı iddiası tamamen yanlıştır ve yarattığı kafa karışıklığı günümüze kadar devam etmektedir. Dış etkiler söz konusu olduğunda ise tam tersi yönde ilerliyor. Arap 64

İlahi ilahi olan Sarastani, bu fikirlerin Yahudi cemaatinden Müslüman cemaatine aktarıldığını doğrular -aslında tamamen inandırıcı bir tanıklık değildir. Bloch'un "abartılı ve sıkıcı" (!) "Bedenin Ölçüleri"nin " okuldaki çocuklar için yazıldığına " ilişkin varsayımından bahsetmiyorum bile 67. 19. yüzyıldaki bazı Yahudi bilginler, Tanrı Doktrini hakkındaki ezoterik mitleri ve gizemleri garip bir şekilde bir ilmihal olarak aldılar. Bu da elbette dönemin dini fenomenlerinin karakterine yönelik eleştirilerinin ne kadar saçma ve duyarsız olduğunu gösteriyor.

"Vücut ölçüleri" sadece bir gruptaki gizemli vizyonların konusu değildir. Saray kitaplarında çeşitli eğilimlerin belirtildiği bir dönemde, bazıları şüphesiz farklı kökenlere sahip olan ve az çok "vücudun ölçüleri" ile ilgilenen birkaç grup daha vardı. Daha sonraki mistikler için bu grup ayrımları mevcut değildi. Ana akımdan sapmaların başında Enoch efsanesini çevreleyen Başkalaşım mistisizmi gelir. Enoch , dindar yaşamının sonunda melekler ve Sarah-pmin (kelimenin tam anlamıyla: yüzün meleği veya Tanrı'nın tezahürü) tarafından ele geçirildi . "Tanrı beni su basmış ırktan aldı ve Işığın fırtınası ve gök gürültüsünün kanatları üzerinde beni en yüksek cennete, Işık ve Merkabah'ın ve öfkeli orduların olduğu yedinci cennet olan Araboth'taki büyük salona götürdü. ve ateş Sinanim meşale gibi, Keruvlar meşale gibi, Ovanim yanan kömür gibi, hizmetkar alev gibi, Seraphim şimşek gibi, beni her gün orada dikti, Tanrı'nın ışığında tahtın hizmetini yaptı. damarları ateşe, kirpikleri şimşeklere, gözbebekleri meşalelere dönüşen alevler, Allah onu Nur Evi'nin tahtına oturtmuş ve mucizevi dönüşümden sonra Sen O'na Sen'in Meleği diyorsun. yüz.

Enoch'un Etiyopya ve Slav Kitabında kayıtlı olan göksel gezgin Enoch'un görümü şu şekilde olur:

68 Haham İsmail'e anlattığı, başkalaşımının ve tahtının ve melek saflarının bir kaydı oldu . Enoch'un mistisizmindeki gelişme çizgisini göz ardı edemeyiz.

Ayrıca, Hanok'un İbranice Kitabı, erken Hanok efsanesi ile geç Yahudi mistisizmi arasındaki tek bağlantı değildir. En eski mitolojik temalardan bazıları yalnızca bu kitapta değil, aynı zamanda -mitocoğrafya açısından- çok ilginç başka bir büyü kitabında, Haham Akiba'nın Alfabesi'nde de yer almaktadır. İkinci kitabın şimdiye kadar yayınlanmamış birkaç el yazması vardır. Öte yandan, Başkalaşım Meleği'nden Kutsal Alan'da yalnızca bir kez, daha sonraki bir çağa ait bir bölümde bahsedilir ve önceki bölümlerde hiç bahsedilmez.

2. yüzyılın başından sonra (muhtemelen daha önce değil), Yaşlı Enoch , başkalaşımından dolayı, şimdi O'nun olan Merkabah mistisizminin en eski metinlerinde ve apokrifasında önemli bir yer tutan melek Yahoel veya Yoel ile özdeşleştirildi. en önemli nitelikler Başkalaşım Meleğine aktarıldı. Gaon ① döneminde (7-11. Yüzyıllar) derlenen "Kutsal Yüz Meleklerinin Yetmiş Adı" nın farklı baskıları arasında Yahoel her zaman listede ilk sırada yer alır. Babil Talmud'unda Metatron'dan yalnızca üç söz vardır. en önemlisiー özel bir isim olmadığı yerde. Bu pasaj, Başkalaşım Meleği'ni Çıkış 23: 20'de bahsedilen melek olarak tanımlayan erken bir dördüncü yüzyıl geleneğinden bahseder : " O benim adımla gelir." İbrahim'in Vahyinin 10. Bölümü Bunun için bir açıklama var, melek Yaboel İbrahim'e şöyle dedi: "Bana Yaboel denir , ...gücüm içimdeki tarif edilemez isimden gelir." Açıkçası, Yaboe! adı Tanrı'nın adını içerir ve Yaho YHWH'dir . en çok Yahudi-Yunan eklektik düşüncesini yansıtan kitaplarda kullanılır. Yahudi Gnostik literatüründe Yahoel "küçük Yaho" olarak adlandırılır , bu terim Yahudi olmayan Gnostik literatüre 2. yüzyılın sonlarında girmiştir ve Merkabah mistikleri tarafından da Meleğin en asil ismi olarak kullanılmaktadır. Yüz, yabancıların gözünde, bu

,んS · İbranice Bian'on'un çevirisi orijinal olarak "ciddi" ve "mükemmellik" anlamına geliyordu. Yaklaşık 589'dan 1038'e kadar Bayu'nun dansı üzerinde büyük etkisi olan Yahudiliğe atıfta bulunuyor . Tanrı neredeyse küfürdür.

Yukarıda alıntılanan Talmud pasajı, Çıkış 24 : 1'in " bana gel" ifadesinin, ikincisinin "küçük Yah " olarak zımnen kabulü gibi görünen Başkalaşım Meleğine atıfta bulunduğunu ileri sürer. Bu, sonraki literatürde oldukça açıktır.

, eski geleneklerin Yahudi mistik edebiyatındaki ısrarlı mevcudiyetinden söz edilebilir . İbrahim'in Kıyametinde Yahoel , tıpkı Başkalaşım meleklerinin saray kitabında yaptığı gibi, ona tahtın ve Son Yargı'nın gizemlerini açıklayan ihtiyarın ruhani rehberi olarak görünür. Burada İbrahim, Yaratılış Kitabı'nın sonunda göründüğü şekliyle, gizemleri anlamaya yeni başlayan birinin arketipidir. İkinci kitabın kesin kronolojisi bilinmiyor ve onu bu dersin sonunda tartışmayı planlıyorum. İbrahim, Vahiy Kitabında Merkabah'ın gizemleri hakkında aydınlandı ve Yaratılış Kitabında gizemli kozmogenezi anlamasına izin verildi. Biraz garip bir şekilde, 2. yüzyıl Alman Yahudi mistiklerinin el yazmalarında , İbrahim'in ona tüm Tevrat'ı öğreten akıl hocası olarak Ya-hoel de var ve aynı belge, Ya-hoel'in yukarıda bahsedilen Talmud olduğunu açıkça belirtiyor. Melek. Bu nedenle, onun adına efsaneler ortaçağ metinlerinde korunmuş olmalıdır.

Yahoo! kelimesinin anlamı çok açıksa, Metatron'un anlamı hiç belli değil. Etimolojiyi açıklamak için birçok girişimde bulunuldu, en yaygın kabul gören Metatron'un "(Tanrı'nın) tahtının yanında duran" veya "tanrı tahtının yanındaki tahtta oturan" anlamına gelen kısaltma olmasıdır. Tahttan gerçekten de daha sonraki İbranice Enoch Kitabında bahsedilir, ancak yazarın başmeleğin adının tahtıyla bir ilgisi olduğunu düşündüğüne dair hiçbir gösterge yoktur. Tüm etimolojik çıkarımlar varsayımdır ve bu öğrenilmiş akılcılık hiçbir şey getirmez. Yunanca'da Metathms diye bir kelime yoktur ve Yahudilerin bu Yunanca kelimeyi icat etmesi son derece olasıdır. Talmud onu asla kullanmaz. İbranice'de eşanlamlılar yerine p6vos . Öte yandan, yedinci ünsüzün tekrarı ve son, Talmudik yolu izler ve karşılaştırabiliriz.

Zoharariel ve Adiriron'u karşılaştırın . On ve ran'ın anlamlı hecelerden ziyade gizli isimlerin sabit bileşenleri olabileceği düşünülmelidir . Metatron1 kelimesinin , papirüs ve gnostik yazıları kaplayan sayısız mistik isimden birini, büyülü papirüs'ü temsil eden, kesinlikle sembolik bir bağlamda seçilmiş olması mümkündür . İlk başta sadece "gizemli ses" olarak Yahoel'in yerini alacaktı ve sonra yavaş yavaş ikincisinin yerini aldı. Bu arada, kelime en eski alıntılarda ve el yazmalarında Sme yedi olarak yazılmıştır - bu genellikle gözden kaçan bir noktadır. Bu, kelimenin Metatron yerine Meetatron olarak telaffuz edilmesi gerektiği anlamına geliyor gibi görünüyor . Meta , Yunanca epsi/oz!' un bir çevirisidir ve Kxi gereksizdir.

Merkabah döneminde Enoch'un İbranice Kitabındaki melekler aleminin hayali tasvirinde Metatron her zaman çok üst sıralarda yer alır. Ancak Merkabah klasikleri, onu tahtta tecelli eden ilahi ışıkla bir olarak görmez. Adı ister Metatmn ister başka türlü olsun, o tüm yaradılışın zirvesindedir ve The Measure of Body'de tahtta Yaradan'ın kendisi vardır. Boşluğu iletme girişimi yok. Mistik kişinin trans halindeyken Tanrı ile olan ilişkisi, bir baş meleğin Tanrı ile sahip olabileceği ilişkidir. Başmelekler bazen Anafiels olarak da adlandırılır . The Temple'daki ayrı bir efsane, Anafiel'in Metatron'un başka bir adı olmadığını , bazı mistiklerin onun en yüksek mertebeden başka bir melek olduğuna inandığını öne sürüyor.

ーMerkabah mistik gezginlerini anlatan bazı metinler, metinle ilgili ayrıntılı sorularla birlikte günümüze ulaşmıştır. Hepsi aynı döneme ait değil ve bir yerde çok önemli olan konular başka bir yerde bahsedilmiyor bile. Saray kitabında -muhtemelen 8. yüzyıldan kalma- saf bir Merkabah mistisizmi metni vardır ; bu metin, orijinalinde gerçek olan nesnelerin yaratıcı tasvirlerine barok oranlarda sahiptir, oysa buradaki büyük bölümler sadece öğretme amaçlıdır.

Merkabah mistisizmi konusuna ilişkin daha özlü ve ölçülü bir kayıt, açıkça Midrasi'den Süleyman'ın Bilgeliği'ne kadar ciltlerde bulunan saray kitaplarına dayanmaktadır. Ve burada Haham İsmail gizli geleneğin temsilcisi olarak karşımıza çıkıyor. Kıyamet günü Allah'ın Tevrat âlimlerine soracağı soruları sıralıyor ve gizli akidelerle imtihan başlıyor.

"Talmud'u öğrenen bir adam Tanrı'nın huzuruna çıkarsa, kutsanmış aziz şöyle der: 'Çocuğum, Talmud'u öğrendiğine göre, neden Merkabah'ı öğrenip benim parlaklığımı hissetmiyorsun? Yaradılışın içindeyim En büyük rahatlama Alimin oturup Tevrat'ı incelemesi ve şu sorular üzerinde meditasyon yapmasıdır: İlahi Işık Tahtım nasıl duruyor, ilk ayağı nasıl destekleniyor, İkinci ayak nasıl destekleniyor, Üçüncü ayak Dördüncü ayak nasıl destekleniyor? saf altın (Hezekiel'in rüyette gördüğü) duruyor? Bir saat içinde kaç ifadesi var ve bana hangi tarafta hizmet ediyor? Gökyüzündeki gök gürültüsü ve şimşek nasıldır? ?Kaç tane parlayan yüz olabilir? omuzlarının arasından görünüyor, bana hangi tarafta hizmet ediyor ve daha da önemlisi, İlahi Nur Tahtımın altındaki tuğla gibi dairesel ateş akıntısının üzerinde, köprülerin arasında kaç tane köprü var, aralarındaki mesafe nedir, hangi köprü Geçiyorum Ovanin ve Galgarin hangi köprüden geçecekler Ve daha da önemlisi ayak tırnaklarımdan saç diplerime kadar nasıl elim ne kadar büyük, ayağım ne kadar ve daha da önemlisi ilahi tahtım nasıl duruyor? Bana haftanın her günü hizmet ediyor mu? Çocuklarım beni büyüklüğümle, ihtişamımla ve güzelliğimle tanımıyorlar mı?

Hayatta kalan 72 belgede bazılarından bahsedilmese de, bu pasajdaki sorunların sistematik olduğu açıktır. Örneğin, çok canlı bir şekilde anlatılan Merkabah dünyasındaki köprüden "Büyük Salon" ve "Enoch Kitabı" nda pek bahsedilmez .

Başkalaşım Meleğinin Haham İsmail'e tarif ettiği en önemli şey, tahtın önündeki perde ya da Tanrı'nın ilahi ışığını meleklerin huzurundan gizleyen perde idi. Kanopi konsepti

Eski görünüyor. 2. yüzyıla ait Agada'da bahsedilmektedir . Gnostiklerin bir Kıpti metni olan "Pistes Sophia " da parlak dalgalanmada gökyüzünden bahseder. "Enoch Kitabı", gökyüzündeki her şeyin suretlerinin olduğunu ve her şeyin yaratılış gününden itibaren cennette önceden var olan gerçekliğe sahip olduğunu yazar. Tüm nesillerden insanlar, yaşamları ve eylemleri gökyüzüne dikilir. Bunu gören herkes, Mesih'in kurtuluşunun sırrını anlar, çünkü Mesih'in nihai mücadelesi, tarihin akışında olduğu gibi sahada da görülebilir. Merkabah ve saraylarının bilgisi ile Mesih'in eskatolojik vizyonlarının birleşiminin - yani apokaliptizm ve eskatolojinin birleşiminin - çok eski olduğunu gördük. 4. yüzyıldan 8. yüzyıla kadar çeşitli saray kitaplarının yanı sıra, tümü dünyanın sonunun tanımlarını ve kurtuluş tarihinin hesaplamalarını içeren İbrahim Kıyamet ve Enoch Kitabı'na hakim oldu . Büyük Salon'daki bir pasaj, Merkabah'ın vizyonunun önemini şu soruyla özetler: "Tanrı ne zaman görülecek? Nihai kurtuluşun sesi ne zaman duyulacak? Merkabah'ın görüntüsü ne zaman görülecek? Bu mistiklere göre nazikçe , gizli bilgi Mesih çağında kamusal bilgi haline gelecek. O zaman Arş ve İlâhi Nur "dünyanın bütün insanlarına nazil olur." Şimdi anlaşılmayan Tevrat ve emirler anlaşılır hale gelir.

"Kıyamet kederinin" tüm Merkabah mistisizminin en güçlü temalarından biri olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. Bu mistiklerin gerçek tarihe karşı tutumu, 73 çağdaş Yahudi teolog ve Agadha bilginlerininkinden bile daha olumsuzdu . Bu dönem, dördüncü yüzyılın başından itibaren Hıristiyan Kilisesi tarafından zulüm çağının başlangıcına işaret ediyordu ve iç karartıcı koşullar, mistiklerin dini çıkarlarını Merkabah'ın yüksek dünyasına çevirdi. Tarihsel krallıktan tarih öncesi yaratılış dönemine veya tarih sonrası kurtuluş dönemine dönerler ve vizyonlarda rahatlık bulurlar. Ne yazık ki elimizdeki bilgiler bu hareketin kurucularının ve liderlerinin yaşadığı sosyal çevreyi anlamamıza imkan vermiyor. Bu dersin başında da söylediğim gibi, kimliklerini gizleme konusunda harika bir iş çıkarıyorlar.

Merkaba mistikleri ile eskatolojik mistikler arasında çok güçlü bir bağlantı görüyoruz. Buna karşılık, eskatoloji ve evren -her şeyin sonu ve her şeyin başlangıcı- en azından elimizdeki yazılarda gevşek bir şekilde bağlantılıdır. Bu bakımdan Merkabah mistikleri, yalnızca Yahudi olmayan Gnostiklerden değil, aynı zamanda eskatoloji ve kozmolojinin yakından ilişkili olduğu geç Kabala'dan da farklıdır. Yaratılış kitaplarındaki birkaç düşünce de kozmolojiden çok kozmolojiyle ilgilidir, yani mesele şu ki, Gnostik mitolojide rol oynayan, evrenin yaratılışından çok bizim muhakememiz açısından düzeni ele almaktır. Çok büyük etki. Merkabah spekülasyonu ile gerçek Gnostik düşünce arasındaki farkı görmek için Yaratılış Sözleşmesini okumak yeterlidir. Cilt, bu dönemden bazı kısa bölümler içeriyor ve derleme geç olsa da Merkabah mistisizmi ile bağlantı aşikar. Nedeni basit: ilahi "doluluk", Gnostiklerin "Pleiama"sı, sırayla, yaratılış ve kozmoloji sorunuyla ve pleia yerine tahtın ikame edilmesiyle doğrudan ilgili olan bir dizi dalgalanma olarak ortaya çıkar. Mama ve Evasion'un Merkaba mistikleri için bu soru hiç de önemli değil. Tahtın bileşimi şu şekildedir: adamantin, kan gölü kehaneti ve artık kozmolojik açıdan açıklanamayan canlılar, seraphim vb. bkz . Merkabah mistisizmi ile tamamen kozmolojik spekülasyona yeniden canlanan bir ilgi ile karakterize edilen ve ahlak anlayışı genellikle tamamen Kabalistik olan Kabala arasındaki en önemli farklardan biri buradadır. İlk edebiyatta -kesinlikle saray kitabı aşamasında- teorik sorulara yer yoktur ve ethos, özellikle en iyilerinde, spekülatif olmaktan çok betimleyicidir. Ancak en başta spekülatif bir aşama olmuş olabilir ve Mişna'daki ünlü bir pasaj, şu sorunun tartışılmasını yasaklar: "Gökyüzünün üstünde ve altında ne var? Bu dünyadan önce ve sonra ne var?" Muhtemelen Gnostik Teoriye gönderme yapıyor. Bu Gnostiklerin spekülasyonları, "kimdik, ne olduk, neredeydik ve şimdiyiz, nereye gönderildik ve ne tarafından kurtarıldık" diye sordu.

Aslında, Gnostik spekülasyonun ve düşüncenin ilgili yarı efsanevi doğasının, hâlâ Rabbinik topluluk içinde kalmaya çalışan bazı Yahudi Gnostik gruplarda ısrar ettiğine dair tartışılmaz kanıtlar var. Agada edebiyatında bu anlayışın izleri görülmez ama vardır. Örneğin, 3. yüzyılda Babil hukuk üstadı Raff'ın ünlü bir sözü vardır: "Dünya on nitelikle yaratılmıştır: bilgelik, sezgi, bilgi, güç, istek, otorite, adalet, adalet, sevgi ve merhamet." Ayrıca şunlar da vardır: benzer Genellikle Gnostik akının adıyla anılan Yedi Varlık fikri, "Yedi Varlık hizmet eder ve İlahi Işık Tahtının önünde yürür: Bilgelik, Adalet ve Adalet, Sevgi ve Merhamet, Gerçek ve Huzur." Spekülasyondaki bu madde, Gnostik inananların ve Tanrı'nın maddeleşmiş karakteri olan baş meleğin akınıdır.

Provence'ta basılan, çok belirsiz 12. yüzyıl Işık Kitabı'nda korunan düşünce akımlarının kalıntılarıdır . Kabala teolojisinin bu kısa metni, en azından kısmen, diğer Merkabah yazılarıyla birlikte Doğu'dan Batı'ya aktarılan eski yazıların derlenmesi ve derlenmesidir. Şans eseri, birkaç yıl önce, 1. yüzyılın Avrupalı bilim adamlarının en önemli gizli yazılar arasında sıraladığı "Büyük Gizem" olan 75 doğu kaynağının, Raza Raiba'nın tanımlanmasına izin veren bir keşif yapıldı. , şimdiye kadar kaybettiğine inanılıyordu. Neyse ki, 13. yüzyıl Güney Almanya Yahudi mistiklerinin yazıları, ondan uzun pasajlar içeriyor ve bu da, Işık Kitabı'nın büyük ölçüde doğrudan onun üzerine modellendiğini kanıtlıyor. 12. yüzyılda Provence'ta Kabala . Bu, Orta Çağ boyunca Kabala'nın kökeni sorusunun yanıtlanmasında elbette çok faydalıdır. Gizemli bir sır olan Draci ile bir saray kitabı arasında bir köprü olan "büyük gizem"e ek olarak, güçlü bir büyü unsuru içeren diğer eski yazılardan parçalar ve İbranice Gnostik alıntılar olduğu doğrulanabilir. Doğu. "Işık Kitabı" aracılığıyla, Gnostik artık fikirler değişti ve mistik düşüncenin ana akımı haline geldi ve 13. yüzyılda Kabala Teozofisinin ana etkilerinden biri haline geldi.

Yaratılış Kitabı'nda veya evrenle ilgilenen Yaratılış Kitabı'nda bir Sefer Yetsirah vardır.-------------------------------

bilim ve kozmoloji sorunları. Kitapta daha sonraki dönemlere ait eklemeler olabilir, ancak en azından üslup ve terminoloji açısından Merkabah edebiyatıyla bağlantı oldukça belirgindir. Yaklaşık 3. ve 6. yüzyıllar arasında yazılmış, çok kısa ve en bilgilendirici versiyonu bile altı yüz kelimeyi geçmiyor. Tarihsel olarak, İbranice yazılmış en eski uzun spekülatif eserdir. Yazarın ilham kaynağı mistik meditasyon içeriyor gibi görünüyor, ancak eserin muğlaklığı ve belirsizliği bu konuda herhangi bir yargıya varmamızı engelliyor. Üslubu gösterişli ve özlü, muğlak ve anlam dolu - bu nedenle ortaçağ filozoflarının ve Kabala takipçilerinin onun hakkında yazması şaşırtıcı değil . Ana teması, Sefiroth ------------- ve 22 İbranice adı verilen haçın orijinal sayısı olan dünyanın unsurudur.----------

mektup. Birlikte, toplamı yaratılış boyunca belirli kombinasyonlar üreten mistik güçleri somutlaştırırlar. On rakam ve 22 harf, Tanrı'nın tüm varlığı aracılığıyla yarattığı "Bilgeliğin Otuz İki Gizli Yolu" dur. Bu &-heshular sadece ya da açılımın on aşamasını temsil etmez. O kadar basit değil. "Bir alevin kömüre ihtiyacı olduğu gibi, onların sonu başlangıçlarında ve başlangıçları da sonlarındadır - ağzını kapat ve konuşmasına izin verme ve kalbini mühürle ve düşünmesine izin verme." Analiz ettikten veya daha doğrusu kehanet ettikten sonra Harflerin yaratılıştaki görevini şöyle açıklamaktadır: "(Tanrı) harfleri aldı, kesti, birleştirdi, tarttı, değiştirdi, kullandı, bütün yaratılışı gerçekleştir ve her şeyi yarattı. Sonra yaradılışın üç alanındaki harflerin gizli anlamı gelir: insanlar, yıldızlar ve yıllar içinde ifade edilen zamanın ritmik akışı. Geç Helenistik çağın sayı mistisizmi ve hatta geç Neoplatonizm, harflerin ve dillerin gizemlerine odaklanan Yahudi düşüncesiyle birleşti ve ayrıca Merkabah mistisizmi unsuru da var. Yazar, kozmoloji kavramını Merkabah'tan arıyor gibi görünüyor ve kısmen de başardı.Hezekiel'in vizyonundaki tahtı taşıyan "canlı yaratık", yazarın görüşüne göre "yaşayan bir sayı"dır. Aslında bu çok özel bir sayıdır, denilir ki, "Görünüşleri şimşek gibidir, gidişleri sonsuzdur; (Allah'tan) çıktıklarında veya Allah'a döndüklerinde içlerinde Allah'ın sözü vardır; balık kasırga gibi yürüsün ve Tanrı'nın tahtı önünde eğilsin."

Kitabın terminolojisinin çeşitli özellikleri, İbranice dilbilgisi ile açıklanamayan bazı garip neolojizmler de dahil olmak üzere , kişiyi karşılık gelen Yunanca terimleri hayal etmeye yönlendiriyor. Ancak çoğu ayrıntı hala açıklığa kavuşturulmayı bekliyor. Sefiroth belimah (tam anlamı yalnızca tahminde bulunabildiğimiz) ifadesi sürekli kullanımdadır ve bu, yazarın "sayılar" olarak bahsettiği şeyi anlamanın anahtarı olabilir. Çevirmenlerin teorilerinden farklı olarak, bu cümle sonsuz " sayılar" veya kapalı, soyut ve etkilenmemiş mutlak "sayılar", hatta yoktan var olan "sayılar". Kitabın yazarı kasıtlı olarak belirsiz ise, başarmıştır. Sayılar bölümünde yer alan kozmolojik ontoloji de tartışma konusudur. Yazarın sayıların taşmasına ve Tanrı'nın taşmasına inanıp inanmadığı konusunda oldukça farklı görüşler vardır. Bazı görüşlere göre, "sayı" yı yaradılışın unsurlarıyla (Tanrı'nın Ruhu, eter, su, ateş ve uzayın altı boyutu) doğrudan bir tuttu. Diğer görüşe katılma eğilimindeyim; "sayılar" ve öğeler arasında sadece bazı yazışmalar ve bağlantılar var. Her halükarda, Merkabah'ın ev sahibi gibi meleklerin "Sayıları" tapınma nesneleridir ve Tanrı'nın tahtı önünde süs olarak kabul edilirler. Aynı zamanda, klasik Merkaba'nın vizyonerlerine yabancı olan tamamen yeni bir unsurdur.

ile ilgili.

Öte yandan Yaratılış Kitabı ile büyü teorisi arasındaki bağlantı da gözden kaçırılmamalıdır. Bu teorinin Merkabah mistisizmi içinde bir rol oynadığını biliyoruz. Kendinden geçmiş bir şekilde tahta çıkış Merkabaizm'in tek içeriği değildir, aynı zamanda sihir uygulamasıyla yakından ilgili diğer teknikleri de içerir. Örneğin, sihirbazın kendisine Tanrı'nın kutsal adını "aşıladığı" - sembolik olarak üzerine tanrının adının dokunduğu giysiler giydiği "ad koymak" adı verilen büyük olmayan bir tören vardır. Tevrat Meleklerinin Büyüleri adlı SarTbr kitabı da aynı kategoriye giriyor. Bu ritüeldeki vahiyler, Merkabah vizyonlarındaki vahiylerle eşittir. "Tevrat Meleği" ve Ateş Tahtı'ndan gelen ses aynı gizemleri ifşa ediyor: cennetin ve yerin sırrını, yaradılışın boyutunu ve ona hakim olanın her şeye hükmedebileceği gizli adını. Bu büyülü uygulamalara ek olarak, bir 7S insanının öğrenilen herhangi bir Tora bilgisini unutmasını imkansız kılmak gibi başka teknikler de vardır . Benzer bir kapasite, Haham Yahudiliğine uymaya çabalayan Saray mistikleri için önemliydi, ancak çok önemli değildi - bu, Bazilika'daki Halaka geleneğine yapılan vurguda gösteriliyor. Sihir Doktrini, sihrin gizli dogma ve saplantıyla buluştuğu yerdir. HarbgMghe (Musa'nın Kılıcı), Haham Akiba'nın Alfabesi ve Shimmuhe Tehillim'de (Mezmurların Sihirli Kullanımları) olduğu gibi , bazı yazılarda büyü unsuru ön plana itilir ve Saray Kitabı ile çoklu bağlantılar gösterir. örnek. Son kitabın Yahudi yaşamı ve folkloru üzerinde daha az dramatik olsa da uzun süreli bir etkisi oldu.

Merkabah mistisizmi bazı açılardan büyüye düşmüşse de, bazı açılardan ahlaki olarak yeniden yorumlanmıştır. Orijinal ruhun yükselişi bir tövbe eylemi olarak görülmedi. Ama kadim Talmud'un hükmü, tövbenin büyük olduğu...

Çünkü o sizi Işığın Tahtı'na götürür", Babil'den Gaon Yehudi (8. yüzyıl) tarafından Merkabaizm ile ilişkilendirilmiştir. Bu nedenle itirafa, yedinci göklerde kendinden geçmiş bir yolculuk eşlik eder. Geçilen yedi saray, ahlaki mükemmelliğin belirli derecelerine veya aşamalarına karşılık geliyordu.Haham Akiba, Haham İsmail'e şöyle dedi: "İlk saraya çıktığımda dindardım ve ikinci sarayda, ikinci sarayda safım, üçüncü sarayda safım. Ben safım, dördüncü sarayda Allah'la bütünüm, beşinci sarayda Allah'ın huzurunda kutsallığımı gösteriyorum, altıncı saraydayım Konuşan ve yaratan Tanrı'nın huzurunda Üç defa 'Kutsal' okudum ki, koruyucu melekler beni incitti, yedinci sarayda her tarafım titreyerek dimdik durmak için elimden gelenin en iyisini yaptım ve şu 79 duayı ettim: ... Sana hamd olsun yüce Tanrım, Hamd sana olsun, tüm mücevherlerin En Yücesi. '"

Yükseliş aşamalarını ahlaki mükemmellik aşamalarına tekabül etme eğilimi, bunun Merkabah'ın kendisinin yeni bir mistik yorumu olup olmadığı sorusunu gündeme getiriyor: insanın kendisini ilahiyatın ve insan ruhunun vücut bulmuş hali olarak görme eğilimi var mı? İlahi ışık olarak Tahtın vücut bulmuş hali Hıristiyan keşiş mistisizminin dördüncü yüzyıldaki en eski temsilcisi olan Mısırlı Macharius bu adımı çoktan atmıştır. " İlk vaazının başlangıcı mistik inançlarının ana hatları gibi . ben Lakish'in üç kez tekrarlanan bir cümlesi vardı: "İhtiyarlar (İbrahim, İshak ve Yakup) - onlar tahtlardır." Bu cesur iddiayı İncil'deki bazı cümleleri zekice yorumlayarak kanıtlamaya çalıştı, ancak bu çok açık. yorum, yazarın gerçek amacı olan bu iddianın amacını söylemez, doğası gereği mistiktir.

76 mektubunda bulunan tahtın sembolik yorumunda bulunmayan saray edebiyatının ruhundan farklı olduğu vurgulanmalıdır.

Öğrenciler diriltildi ve mükemmelleştirildi. Saray kitaplarının konusu hiçbir zaman insanlar, hatta azizler olmamıştır. İnsana özel bir ilgisi yoktur ve Tanrı'ya, O'nun ilahi ışığına ve tahtına o kadar dalmıştır ki başka hiçbir şeye aldırış etmez. Aynı nedenle, gerçekten dindar bir Yahudi'nin yeni ahlaki ideallerine çok az katkıda bulundu. Tüm yaratıcılığı kendinden geçmiştedir ve ahlaki açıdan kısırdır. Saray kitabındaki ahlak teorisi soluk ve zayıftır ve saray mistiklerinin ideali, tanrılar aleminin gizli anahtarını elinde tutan ve vizyonu İsrail'e ileten vizyonerin idealdir. Vizyonlar ve gizli bilgiler onlara Tora'nın özünü ve olası tüm insani ve kozmik bilgeliği temsil eder.

üçüncü ders

Ortaçağ Almanya'sında Hasidizm

1980'lerdeki Alman Yahudileri , teolojik ve felsefi konuların tartışılmasıyla ilgilenmiyorlardı.

Bu tür tartışmalar, o dönemde Doğu, İspanya ve İtalya'daki Yahudi düşüncesi üzerinde önemli bir etkiye sahipti ve bu Yahudi toplumlarının sosyal yaşamında önemli yeni gelişmelere yol açtı. Bu dönemin Yahudi ilahiyatçıları ve filozofları, etik ve antropolojiyi metafizik alanına getirdiler ve tüm hareket, Yahudiliğin İncil ve Talmudik mirası konusunda Platonizm ve Aristotelesizm arasında bir hareket olarak görülebilir. iki hizip arasındaki bu anlaşmazlığa tamamen kayıtsız. Ama kendilerini başka hiç kimsenin yapamayacağı bir tutkuyla Talmud'u incelemeye adadılar. Hiç kimse öğrenmeye onlar kadar önem vermemiş ve araştırmalarına bu kadar şevk vermemiştir. Ancak kutsal yasa hakkındaki tartışmaya bu tür bir dikkat, buna karşılık gelen spekülatif yetenekten veya spekülatif coşkudan yoksundur.

Ancak bu, Alman Yahudilerinin diasporadaki Yahudi dininin tarihine önemli katkılarda bulunmadıkları anlamına gelmez. Ruhsal liderlerinin metafizik alanında yaratıcılıktan yoksun olmaları gerçekten garip. Yavaş yavaş emilen birkaç spekülatif unsur bile, felsefi spekülasyonu yaratıcı bir şekilde kullanamıyor gibi görünüyorlar. Bununla birlikte, Haçlı Seferlerinin yükselişi, o dönemde Yahudilere yönelik acımasız zulüm ve Yahudilerin sürekli olarak şehitliğe hazırlanmaları, bu devasa Yahudi toplumunun ruhunda kalıcı ve derin bir iz bıraktı. Bundan böyle, Alman Yahudisinin karakterinde, tamamen dinsel güdülerden gelişen ve hiçbir zaman doğru dürüst felsefe yapılmamış tamamen yeni bir unsur ortaya çıktı. Onun ayırt edici özellikleri, çağdaşları tarafından "Alman Dindarları" Hasid As Zitenaz olarak bilinen belirli insan gruplarının eseri olan ve Almanya'daki Hasidik Hareket olarak bilinen harekette bulundu .

Hasidik hareketin yükselişi, Alman Yahudilerinin dini gelişiminde bir dönüm noktasıydı. Filistin'deki Safid'in geç Kabala'sının etkisiyle on yedinci yüzyılda değişene kadar Alman Yahudi toplumunun derin dinini belirlemede en önemli faktördü . Kesin olmak gerekirse, Hasidik hareket, Alman Yahudi tarihinde göz ardı edilemeyecek tek önemli olaydı. Önemi, yeni dini idealleri ve değerleri daha Orta Çağ'da kitlelere ulaştırmadaki başarısında yatmaktadır. Almanya'daki zafer, her durumda, Alman Yahudi cemaati için tam bir zaferdi. 13. yüzyılda İspanya'daki Kabalizm'in başarısız olduğu yerde , Almanya'daki Hasidik hareket başarılı oldu. Çünkü İspanya'da Cabalizm, gerçek bir tarihsel gerçek olarak, Yahudilerin İspanya'dan kovulmasından ve Safed'in yeni merkez olmasından sonra çok geç ortaya çıktı. İzole bir halk olmaktan çok uzak olan Hassidler, tüm Yahudi yaşamıyla ve genel nüfusun dini çıkarlarıyla yakından ilişkilidir. İlkelerinin tam olarak uygulanabilir olmadığı yerlerde bile ideal bir Yahudi yaşam tarzının modelleri olarak görülüyorlardı. Hasidizmin klasik metinleri, büyük halaka metinleriyle bir arada var oldu (ilki ilahi emre büyük saygı gösterse de), ancak ikincisi ile tam olarak örtüşmedi, belirli bir gerçek klasik prestiji korudu - bu, temsilciler arasında olmayan bir prestij. Talmudik araştırmalarda, "Dindarların Kitabı" gibi eserleri her zaman biraz endişeyle okurlar; ancak dindar Yahudi halkı veya Qaalbayith "sakinleri" arasında ) . Bu şekilde, Hasidik hareket, her zaman dar bir aristokrat çemberine hapsedilen ilk Kabala inananlarının kaderinden kaçtı ve onların değerleri ve kavramları hiçbir zaman çağdaş kamu bilincine girmedi. Hasidik hareketin yaratılış dönemi nispeten kısa olmasına rağmen -yaklaşık bir yüzyıl, 1150'den 1250'ye kadar- Alman Yahudileri üzerindeki etkisi kalıcı ve geniş kapsamlıydı. İlham verdiği ve canlandırdığı dini fikirler yüzyıllarca canlı kaldı. Yeni zulüm dalgaları karşısında Alman Yahudilerinin içsel gücü ve dindarlığı büyük ölçüde bu fikirlerden kaynaklanıyordu.

«2 Hasidik hareketin liderleri, önceki Talmud yetkilileri gibi, aynı zamanda

O seçkin aile, Caronimides ailesi. Aile, yüzyıllardır Rheinland'daki Yahudi cemaatine ruhani liderler sağlıyor. İtalya'dan Rheinland'a göç etmişlerdi ve doğal olarak Speyer, Worms ve Mainz Yahudileri arasında önemli bir aile oluşturmuşlardı. Hasidik hareketi şekillendiren üç adam da bu aileden geliyordu. Dindar Samuel, 12. yüzyılın ortalarında yaşayan Speyerli Caronimus'un oğluydu ; Solucanlı Yehuda, 1217'de Regensburg'da ölen Samuel'in oğluydu . Worms'un yerlisi, öğrencisi ve Dindar Yehuda'nın akrabası Eliza ben Yehuda 1223 ile 1232 yılları arasında öldü . Üçünün de çağdaşları üzerinde derin ve kalıcı bir etkisi oldu, özellikle Hasidik hareketin hareketli yıllarında dini bir lider olarak statüsü emsalsiz olan Dindar Yehuda. Çağdaşları şöyle yorumladılar: "Peygamberler çağında doğmuş olsaydı, bir peygamber olurdu." Daha sonra Safed'li Isaac Luria gibi, kısa sürede mitlerle dolu efsanevi bir figür haline geldi . Hasidik hareketin diğer iki liderinin kişilikleri de aynı şekilde onları çevreleyen parlak efsaneler yığınında kaybolmuştur. Bu efsaneler sadece İbranice'de değil, aynı zamanda Gast tarafından İngilizce'ye çevrilen Yaratılış Kitabı'nın Yidişçe tercümesinde de varlığını sürdürmektedir. Bu efsaneler her zaman Hasidik hareketin ne olduğunun gerçek bir tasviri değildir, aksine halkın hareketin nasıl olmasını hayal etmek istediğini temsil ederler. Bu çarpıtma, harekette iş başında olan baskın güçleri anlamak için önemsiz değildir.

Dindar Samuel'in neredeyse tüm eserleri kayboldu, ancak oğlu Yehuda'nın çoğu öğrenciler tarafından kitap haline getirilen çok sayıda eseri nesilden nesile aktarıldı. Üstelik, efendisinin en ateşli takipçisi olan Wormslu Eliza, erken Hasidik düşüncenin hazinesi olan ve özellikle tüm erken Mysterious Creed'i içeren bütün bir literatürü geride bıraktı. Aslında, ister halaka'nın derlenmesi (birkaç baskıda yer alan harika kitabı The Book of Fragrances'ta) olsun, isterse diğer kaynakları ve efsaneleri derlemek olsun, tüm hayatını derlemeye adadı. Çok ciltli eseri, Yahudi mistisizmi çalışmaları açısından dikkate değerdir. Bu eserlerin birçoğu günümüze sadece el yazması olarak ulaşmıştır. Önde gelen bir Yahudi bilim adamı bir keresinde, 83 bu elyazmalarının "haklı olarak kaybedildikleri" için günümüze ulaşmamış olmasını umduğunu söylemişti. Ancak bu hareketin kökenini ve yaratıcılığını en iyi ifade eden en önemli yazılı kayıt, Saf er Hasidim veya Dindarlar Kitabı'dır. Bu kitap, üç kurucunun, özellikle Dindar Yehuda'nın yazılı son sözlerini kaydeder. Kitabın yazımı vasat, hatta korkunç. Çoğu rastgele notlardan oluşan bir derlemedir, ancak çok azı iyi organize edilmiş yazılı makalelerdir. Yine de kitap şüphesiz Yahudi edebiyatının en dikkate değer ve önemli eserlerinden biridir. Bu dönemin başka hiçbir eseri bize bir Yahudi toplumunun gerçek yaşamı hakkında bu kadar kapsamlı bir fikir vermiyor. Çünkü bu kitap, hakikatten kopuk olmayan, vahiy boşluğunda asılı kalmış gibi görünen dinleri ve teolojileri incelememizi sağlıyor; Diğer yazarlar ve editörler, yaşanmış dini gerçeklik deneyiminin üzerine doktrinsel, halaka veya pastoral bir perde atarken, bu kitap, ortaçağ Almanya'sındaki Yahudi dini yaşamını belirleyen olayları sade bir dille kaydediyor.Çeşitli gerçek ve çelişkili motifler. Burada temsil edilen hayat, büyük bir fikrin gölgesinde kalsa da, neredeyse teatral bir gerçekçilikle anlatılıyor. Dindarların Kitabı bu nedenle, çoğu Yahudi mistisizmi gelişiminin son aşamalarında yazılmış değerli olan ve aynı zamanda zamanın gerçek koşullarını ortaya koyan gerçek tarihsel belgeler olan bir dizi kısa Yahudi eserinin başlangıcıdır. .

FI Bell'in "The Religious Social Tendency of the Hasidic Book" adlı eserindeki mükemmel analizi, "Hasidic Book'un öğretilerinin kesin ve sürekli bir bütün olduğunu" göstermektedir. , Assisi'li Aziz Francis. Bell ayrıca keşişlerin-Hıristiyan çevresi ile ilgili olarak Hasidik sosyal felsefe konusunu yeniden canlandırıyor. Gerçekten de, Clunivy'nin yeni reforme edilen Roma Katolikliği altında Batı'da ortak olan bazı popüler dini ve sosyal kavramların, belirli Yahudi gruplarının dini felsefesine de girdiği inkar edilemez. Bu, Bell'e yalnızca Almanya'da mümkün görünüyordu, oysa İtalyan ve İspanyol Yahudileri arasında felsefi aydınlanmanın yayılması ya bu nüfuzu engelledi ya da en azından sürekli bir mücadele yoluyla kapsamını sınırladı . Bell, bu nüfuz edici eğilimleri "yalnızca kendiliğinden gelişmeyi hızlandıran uyaranlar" olarak tanımlasa da, Kindermann'dan daha ileri gitmiştir. Kindermann da bu dönemin popüler Hıristiyan mistisizmi ile Hasidik hareket arasında bir bağlantı olduğuna inanmaktadır. türetmeden bahsetmeye gerek yok, aynı sebep aynı sonucu doğurur. Tasavvuf havadaydı ve tohumu Yahudiler ve Hıristiyanlar arasında verimli toprağa düştü. "

Ancak Haçlı Seferleri'nin korkunç acılarının Yahudi dini düşüncesi üzerindeki etkisinin tamamen yeni bir mistik eğilimin kaynağı olduğunu varsaymak yanlış olur. Gerçek şu ki, Haçlı Seferleri82 zamanından çok önce , halktan olmayan Hıristiyan kitleler mistik fikirlerden etkilenmeden çok önce, Alman Yahudiliğinin kültür merkezi olan Ren Vadisi'ndeki Yahudi cemaati, erken dönem Merkabah mistisizmini özümsemeye başlamıştı. . Bu eski geleneğin nüfuzu, yukarıda bahsedilen dokuzuncu yüzyılda Caronimides ailesinin İtalya'dan Rheinland'a göçüyle aynı zamana denk geliyor gibi görünüyor ve bu göçle gelenek - bir dizi belge - nakledildi. Bağdatlı Harun'un yorulmak bilmez çabaları sayesinde, bu literatüre ilişkin bir anlayış çok uzaklara yayıldı. Oria Ahimas Chronicle efsanesinden, Merzhaba mistisizminin İtalyan topraklarında yeniden canlanmasının boyutunu ölçmek mümkündür. "Chronicle", 11. yüzyıldaki Yahudi yaşamı hakkında değerli bir belgedir ve Toledo kilise kütüphanesinde muhafaza edilebilmesi neredeyse bir mucizedir. Merkabah mistisizminin hem üslup hem de içerik üzerindeki muazzam etkisini anlamak için, yalnızca onuncu yüzyıl güney İtalya Yahudilerinin dini şiirlerini - özellikle Amitai ben Shefatiya'nın ilahilerini - okumak yeterlidir . Sabate Donoro'nun notları , Yaratılış Kitabı'nın 10. yüzyılda İtalya'da bilindiğini gösteriyor. Buna, çok sayıda ilgili belge, yarı gizemli veya tamamen mistik midrasi ve varlığı yalnızca Hasidik yazılardan dağınık alıntılarla bilinen diğer çeşitli belgeler eşlik eder85 .

Bu belgelerin Alman Yahudileri üzerindeki etkisi derindi. Etkisi, Filistin ve İtalyan geleneklerini miras alan Almanya ve kuzey Fransa'daki okulların eski sinagoglarındaki şairlerin eserlerinde görülebilir. Okuyucu Merkabah literatürüne aşina olmadığı sürece bu şiirleri anlamak genellikle zordur. Bohemya'dan Abraham ben Azeli , daha yeni yayınlanan bu şiirlerin büyük bir kısmı üzerine, çoğunlukla mistik fikirlerle ilgili çok ciltli bir yorum derledi. Ayrıca birçok Talmud alimi ve yorumcusunun - !2. - 13. yüzyıl Alman ve kuzey Fransız okullarında Talmud tartışmalarında yaygın olarak kullanılan bir terim - tamamen Dinsel konular olduğu da açıktır, ancak genel olarak kabul edilmemektedir, aynı mistik düşüncelere kapılırlar. . Bazı seçkin tefsircilerin mistik ayinleri kendileri uygulamasalar bile eski mistik yazıları incelemeyi sevdikleri söylenir.

Bu sadece bir efsane değil. Bu noktada çeşitli ve birbirinden bağımsız tanıklıklar vardır. Diğerlerine gelince, ara sıra yaşadıkları maceraların dikkatli bir şekilde incelenmesi, onların Yaratılış, Merkabah ve hatta "bedenin ölçüleri" konularındaki mistik fikirlerden ilham aldıklarını tam olarak doğrular. Bu münazara okulunun ustalarından biri de Isaac of Pierre'dir. Okült bilgiye sahip olduğundan kimsenin şüphesi yok ve vizyonlar gördüğü söyleniyor; Londra'dan Elhanan Ben Yaqa ve onun en ünlü öğrencisi Monte Contu'dan lakaplı Ezra'nın derslerine dayanan Yaratılış Kitabı üzerine bir yorumumuz var. "Peygamber" hiçbir şekilde sadece fahri bir unvan değildi, Makaba mistisizmini uyguladı. "Yükselişi" birkaç kişi tarafından onaylandı. Peygamberlik vasfına sahip olduğu kabul edilmektedir. "Belirtiler ve mucizeler gösterdi. Tanrı Musa'yla konuşurken, bir buluttan onunla konuşan bir ses işitildi. Oruç ve dua günleri geçirdikten sonra, Worms'lu Eliza da dahil olmak üzere büyük alimler Onun sözlerinin tamamen doğru olduğu ve aldatıcı olmadığı ortaya çıktı. Ayrıca Talmud'a daha önce duyulmamış tefsirler yazmış, Tevrat'ın ve peygamberlerin sırlarını ifşa etmiştir."Mesih çağının yaratılıştan 5000 yıl sonra 1226'da başlayacağını ve 1240'ta zirveye ulaşacağını bildirmiştir . kehanet yaygındı.

İzleri sadece birkaç kişi tarafından izlenen, geçmiş yılların bu yaşam tarzı hikayeleri ve esriklik vizyonları, insanların hayal gücü üzerinde güçlü bir etki yaratmaya devam ediyor. Bu efsaneler muhtemelen, özellikle Haçlılar döneminde, diğer birçok, genellikle çok farklı düşünce unsurlarıyla birleştirildi. Böylece , onuncu yüzyılın ilk yarısında büyük bir üne sahip olan ve paradoksal olarak orijinali Arapça yazılmış ciltler dolusu Felsefe Öğretileri'nden etkilenen en ölçülü akılcı filozof Saadya'nın fikirleri öğrenildi . İnanç ve Din Kitabı'nın şiir, tutku ve yarı mistisizmle dolu bir üslupla çevirisi veya daha doğrusu yeniden yazılması. Kısmen yanlış yorumlanan Satya unsuruna ek olarak, Abraham ibn Ezra ve Abraham bal Haya'nın artan etkisi , Neoplatonizm ve onun tamamen mistik özelliklerinden bazıları kuzey Fransa'ya ve Alman Hasidik hareketine girdi. Bu dalga da getirdi

Kökenlerini incelemek için belirli ezoterik geleneklerin bir karışımı. Bu döneme ait Hasidik metinler genellikle olağandışı kombinasyonlar içerir: Yunan okültizmi, erken Yahudi büyüsü ve Eski Almanların iblisler ve büyücülük hakkındaki inançları. Tipik bir örnek, Eliza of Worms'un "filozof" kelimesini, simya ve okültizm üzerine ortaçağ Latince yazılarında olduğu gibi, yani bu gizli bilgilerde yetkin bir alimin adı olarak kullanmasıdır. Psikoloji üzerine yazılarında yer alan "filozoflar", her zaman bu tür simyasal fikirleri ortaya atıyorlar.

Tüm bu unsurlar, çok farklı Hasidik literatürde iç içe geçmiştir, ancak organik bir sistemden ziyade gelişigüzel bir şekilde melez bir sistem oluşturur. Adı geçen yazarlar, bu düşünce unsurlarını geliştirmekten veya sentezlemekten aciz görünüyorlar. Belki de hepsine eşit derecede saygı duydukları farklı geleneklerin çelişkilerinin farkında değillerdi. Çalışmalarının biçimine gelince, Merkabah mutasavvıflarının tipik özelliği olan takma adları kullanmak şöyle dursun, isimlerini gizli tutmaya bile tenezzül etmemiş olmaları dikkate değerdir. İlk olarak Ben Sira Alfabesinde ( 10. yüzyıl ) geçen ve Silas'ın Torunu ve peygamber Yeremya'nın torununun torunu Ben Sira olarak adlandırılan Joseph ben Uziel87 adlı bir adama yalnızca birkaç eser atfedilir . Ancak bu liste bile, bu yazılardan bazılarının ve muhtemelen "alfabenin" aslında İtalyan kökenli olduğundan emin değil. Her halükarda, böyle bir örtüşme muhtemelen kasıtlı değildir, büyük ihtimalle, örneğin Eliza of Worms'un müritleri tarafından Sadia yayıncılık adı altında yazılan "Yaratılış Kitabı" üzerine kötü yorum gibi yanlış anlaşılma ve kafa karışıklığından kaynaklanmaktadır. Çünkü Hasidizm'in gözünde Sadia gerçekten de "sırrı bilen" bir kişidir.

Genel bir inancın yokluğu, daha doğrusu ona karşı ciddiyet eksikliği bu yazıları çelişkilerle dolu kılsa da, yine de görünüşte belli bir tutarlılık sergiliyorlar. Bu yeni şok derinden etkiledi

12. yüzyılda Alman Yahudilerinin huzursuz yaşamı, edebiyatlarında da derin bir iz bıraktı. Ruhu, yarı-felsefi tartışmalara harika bir şekilde sızdı.Eski mitlerin dağınık parçaları ve bariz yanlış anlamalarla dolu diğer birçok efsane ve hatıra, zaman zaman mite dönüşü gösterir.

Çünkü manevi dünya, dış dünya gibi büyük dönüşümler geçirmiştir. Dini dürtünün gücü bir zamanlar Tanrı'nın ilahi ışığının vizyon konseptine ve kötü güçlerin yok edilmesine ilişkin kıyamet vizyonuna yansıdı ve tatmin oldu.Şimdi bu dürtü zayıfladı ve artık aktif dini grupların itici gücü değil. . . Ama aslında hiçbir şey tamamen ortadan kalkmaz; ince değişikliklerle tüm eski gelenekler korunur, çünkü Hasidik dünyada eskiye her zaman saygı gösterilir.

Alman Yahudiliğinin doğasında var olan muhafazakarlığa rağmen, yeni koşullar sonunda yeni tepkiler uyandırdı. Haçlıların amansız zulüm dalgasının, onların dini öğretilerine eskatolojik bir unsur sokmadan Alman Yahudilerinin üzerine düştüğünü belirtmekte fayda var. Erfurt'ta yaşayan Merkabah mistiği ve artık kayıp olan peygamber Rabbito Estrin'in Kehanetini saymazsak, bu döneme ait tek bir kıyamet eseri yoktur ve eserin yalnızca kısa bir bölümü kalmıştır. Zulüm tarihçileri ve yeni dini şiir yazarları zamanın en karakteristik özelliğiydi ve oybirliğiyle son zamanların gelmesini umdular, ancak kutsanmış şehitliğe ve kurtuluşun ağır basan ihtişamına son dönemin dehşet ve korkularından daha fazla vurgu yaptılar. gün Son Yargı.

Hasidik liderlerin düşüncelerinden bahseden Dindar Yehuda, Mesih'in gelişiyle ilgili tüm hesaplamalara şiddetle karşı çıktı. Regensburg'lu Petaia'nın -175 civarında Bağdat ve Paris'i ziyaret eden adam- yolculuklarını yıldan yıla kaydederken, Ninovalı bir astrolog Samuel'in mesihsel bir kehanetini el yazmasından çıkardı, "İnsanlar onun kehanete inandığını düşünmesinler diye." Kitapta Dindarlar için şöyle der: "Mesih hakkında peygamberlik eden birini görürseniz, bilin ki o, büyücülük yapıyor ve şeytanla görüşüyor; yoksa O, Tanrı'nın adını kullanmaya çalışan bir adamdır. Meleklere ve ruhlara sorarlar. 86

Ruhlar sihir yapar, melekler ve ruhlar onlara Mesih'i anlatırlar, ancak onları saçma sapan sözlere sevk ederler ve sonunda melekleri ve cinleri çağırarak rezil olurlar ve yeryüzü felakete uğrar. Şeytan, onları ve onlara inananları rezil etmek için onlara son günlerin sırlarını öğretti. Çünkü hiç kimse Mesih'in gelişinden bir şey öğrenemeyecek. "

Ancak Hasidik Mesih kavramında apokaliptik unsurların bulunmamasına rağmen, onun eskatolojik karakterini göz ardı edemeyiz. Böyle bir eğilime sahip olan JN Simhouney, Hasidik hareketi, bu hayatta iyi işler için ödül beklemeyen, eskatolojik olmayan bir dindarlıkla karakterize edilen bir hareket olarak tanımlıyor. ve kurtuluş umuduyla değil, şimdiki anla ilgilenirler. "Bir insanın başına büyük bir talihsizlik gelirse, savaşta kılıçtan çekinmeyen , çünkü kaçmaktan utanmayan ve utanmamak için ölen ya da yaralanan savaşçıları düşünmelidir. Savaşta öldüler ve alınamadılar. efendiden ödedi.Kutsal yazıtlarda diyorlar ki: "'Beni öldürse bile, ben ona güveniyorum. Karşılık beklemeden ona hizmet ediyorum. Dindar Yehuda hakkında, ölümünden önce başarısız bir şekilde "sonun" tarihini belirlemeye çalışan bir efsane vardır. .

Öyleyse, Hasidlerin temelde eskatolojiye karşı olduklarını açıklamak kabul edilebilir mi? Bu yorum, Eliza of Worms'un yazıları gibi bu grubun diğer belgeleri bir yana, Book of the Dindarlar tarafından bile doğrulanamaz. Dini ilgilerinin katı bir şekilde mesihsel beklentiler üzerinde odaklanmadığı doğruysa, ruhla ilgili eskatolojik her şeyin hayal güçlerini büyülediği de aynı derecede kesindir. Apokaliptik eğilimleri olan Merkabah mistikleri, Enoch Kitabı'nın Etiyopyalı yazarları gibi kadim vizyonerlere göre konuyla daha az doğrudan ilgileniyorlardı, ancak bu, diğer gruplarda incelendi ve birkaç Midrasi'ye ilham verdi. Cennetteki mutluluk, kurtuluş, diriliş, doğruların kutsama vizyonu, bedenleri ve giysileri, nihai ödül ve ceza vb. gibi eskatolojik fikirler, dindar Yehuda gibi bir adam için büyük önem taşır. .

Anlam ister. Birçok farklı gelenekten arta kalan gerçek kalıntılar olmaktan çok uzak olan bu kavramlar, dini inancın tam da kalbidir. İnanç, pek çok şekilde kendini gösterir, bunların çoğu şüphesiz zamanın spontane ürünleridir, ancak Doğu'dan gelenler bile, banliyö eskatolojik Agada, kendi uyarlamalarıdır; roman.

Belirsiz eskatolojik umutlar, sıradan insanlar arasında her zaman büyük ilgi uyandırdı ve bazı büyük Yahudi teologlar bunu görmek istemediler. Dindar Yehuda için mistisizm, tam anlamıyla ヽ90'da Mesih çağına ait olan belirli bir tür bilginin ileri anlayışıydı . Cennetin sırları "gelecek zamanı" bekliyor. Bu dünyadaki yalnızca mistikler ve alegoristler "gizemlerden biraz acı çeker." - Bununla birlikte, "kıyamet" spekülasyonunun Hasidik mistisizmden asla kaybolmadığına şüphe yoktur.

Hasidik spekülasyonun kapsamı ve çeşitliliği, eski Merkabah mistisizmini çok aşar. İkincisinin favori meditatif temalarına ek olarak, yeni mistik fikirler sunar. Eski Taht mistisizmini tamamen terk etmeyen, ancak onun çok ötesine geçen, özel bir mistik doktrin oluşturan yeni bir Teozofi, "Tek Tanrı'nın Sırrı" ile karşılaşıyoruz; aracı yeni mistik psikolojidir; büyük bir etkisi vardır. "Tevrat'ın nedenleri", yani emirlerin nedenleri - eski Agada'nın ve eski Merkabah mistiklerinin birçoğunun mesih çağına bıraktıkları bir konu hakkında spekülasyon anlaşması. Merkabah'ın vecd halindeki görüntüsünün hermeneutik için çok az yer bıraktığını gördük. Ve biçimi ya da yöntemi ne olursa olsun -bazıları tuhaf olan- bu tür hermenötik düşünme, Hasidik düşüncede önemli bir yere sahiptir.

Hepsi bu değil. Hasidiklik -Hıristiyanlıktan gelmiş olabilecek doğal haklar kavramına dayalı bir toplum felsefesine ek olarak- belirli bir temel tarihsel teolojiyi içerir. Eliza of Worms'a göre, yaratılış gününden itibaren, "deliceler" adını verdiği ve Tanrı'nın amacına karşı çıkan, karşıt bir tarihsel güç vardı, Yaratılış 3:18 "dünya çalı ve devedikeni olacak" sadece anlamında olmamalı doğal olarak88

Ve tarihsel anlamda anlaşılmalıdır ki toprak, insanlık tarihinin üzerinde oynadığı sahneyi simgelemektedir. Sayı mistisizmine dayanan bir dizi akıl yürütme yoluyla, "Diken ve Devedikeni", her nesilde içsel ilahi tarihsel sürece karşı çıkan dünyevi tarihin somutlaşmış hali olarak yorumlanır. Dünyevi tarihin kökeni, insan ilişkilerinde şiddetin ve eşitsizliğin de nedeni olan Düşüş'e dayanmaktadır. Adem'in düşüşü olmasaydı, insan doğrudan vahiy yoluyla meleklerle birlikte Tanrı ile kalıcı bir ilişki içinde olabilirdi. Düşüşten sonra bile, zengin ve fakir insanlar, eğer hepsi uygulayıcı olsalardı, sosyal eşitsizliğin kötülüğünden kaçınabilirlerdi.

Burada vurgulanması gereken husus, Hasidik düşüncenin, yaratıcı ve yaradılışın gizemi hakkındaki spekülasyonların yanı sıra, Merkabah mistisizmini fazlasıyla aşan insanın dini varlığıyla doğrudan ilgili kavramlara da önem vermesidir. Belirli bir idealize edilmiş kişiyi, takip edilmesi gereken bir yaşam tarzını varsayar. Mistik duaların özel biçimlerine ek olarak, mistik inançlarının ana içeriği, hakkında daha ayrıntılı bir açıklama yapacağımız "dindar" ideal olan Hasiduth'u da içerir.

Hasidik hareketin orijinal itici gücü, herhangi bir tür öğrenme veya gelenek değil, yeni "dindar" kavramıydı. Bu, tüm rasyonel değer alanlarının ötesinde ve herhangi bir rasyonel başarıdan daha fazla takip edilmeye değer dini bir idealdir. Dindar bir insan olmak, akıl ve öğrenmeden tamamen bağımsız olarak saf dini standartlara bağlı kalmaktır. Goodman'ı şaşırtacak şekilde, "dindarlar" genellikle "dindarlıktan başka hiçbir şeyde iyi olmayanlardır." Yahudi halkı tarafından Tevrat bilginlerine geleneksel olarak gösterilen saygıdan oldukça farklı bir değer ölçeğini gerektiği gibi takdir edememesi, tam bir yetersizliktir - böylesine seçkin bir alimin başına geldiğinde daha da dikkat çekicidir. Hasidik hareket hala öğrenmeyi teşvik etse de, İncil'in kutsal yazılarından daha fazlasını bilmeden burada "dindar bir kişi" olamaz. Bir Mezmur okuyucusunun Hasidik efsanede bir figür haline geldiğini belirtmekte fayda var: onun sayesinde tüm Yahudi cemaati "Kara Ölüm" döneminin büyük zulmünden kurtuldu. Böyle bir efsane İspanya'da ortaya çıkmış olamaz. Yalnızca, ideal bir insan doğasına ilişkin yeni bir kavrayış toprağı onun için hazırladığı için gelişti. Hasidik hareket, herhangi bir rasyonel değer standardı nedeniyle değil, yalnızca "dindarlık" kavramı çerçevesinde "dikkat çekicidir".

92 "Dindar" - kelimenin özel bir anlamı vardır ve aynı kelime Talmud'da

Kullanım oldukça farklıdır ve buradaki anlam çok daha belirsiz ve soyuttur. "Mü'minler Kitabı"nda tarif edildiği gibi, bir insanın gerçek bir "dindar" olabilmesi için en önemli üç şart vardır: Dünya işlerine karşı zühd sahibi bir olumsuz tavır, mutlak bir iç huzuru ve aşırıya kaçma. ilke özgecilik. Bu noktaları daha detaylı inceleyelim.

Çileci düşünce eğilimi, tipik olarak Eliza of Worms'un eski bir Midrash yorumunda ifade edilen, hayata karşı son derece karamsar bir tutumun kaçınılmaz sonucudur. Çocukları Yaratan Mithrashi'de koruyucu meleğin çocuğun burnuna bir fiske vurduğu ve yeni doğan bebeğin okulda öğrendiği sonsuz bilgiyi daha doğmadan cennette unuttuğu söylenir. Çocuk neden unutsun diye soruyor Eliza, "Çünkü unutmaz ve bildikleriyle bu hayat deneyimini düşünürse bu onu çıldırtır." Bu, Midraş'ta olduğu ortaya çıkan, bilgi olarak hatırlamaya ilişkin Platoncu doktrinin dikkate değer bir çeşididir!Bu nedenle, yalnızca eskatolojik düşüncenin ortaya çıkmasını umut edebiliriz. Eliza, insanın bir ip olduğunu, her iki ucunu da Tanrı ve Şeytan'ın tuttuğunu ve sonunda Tanrı'nın daha güçlü olduğunu söylemek için biraz abartılı bir metafor kullandı.

Uygulamada zühd, dünyevi dili ve çocuklarla oynamak gibi saf zevkleri de terk eder: "Eğlenmek için kuş yetiştiren, fakirlere para vermekten daha iyidir." Kısacası, Mü'minler Kitabı'nın belagatlı sözlerini kullanmak, sıradan insanların sıradan hayatlarını yok saymak. "Dindar insan", günlük hayatın her türlü cazibesini tamamen reddetmeli ve üstesinden gelmelidir ve doğal olarak bu çilecilik, ahir zamanların büyütülmüş umuduyla orantılıdır90

Buna göre.ーBu dünyanın ayartmalarını reddeden ve kadınlara aldırış etmeyen kişi, melekler arasında olacağı ve Nur'un ihtişamını göreceği bir sonraki hayata layık olacaktır.

İkincisi, "dindar" hakarete ve utanca gözünü bile kırpmadan katlanmalıdır. Hatta "dindar" kelimesi dahiyane bir kelime oyunuyla "aşağılanmaya katlanan" şeklinde yorumlanabilir. Çünkü utanmaya ve alaya katlanmak, salih bir müminin hayatının vazgeçilmez bir parçasıdır. "Dindarlar" unvana layık olduklarını bu koşullar altında ispatlarlar. 93'ün yüzü aşağılandığı için değişse de sağır ve dilsiz görünüyor. "Yüzü şimdi solgun olsa da, diyor İşaya ( Bölüm 29:22 ) : 'Yakup artık utanmayacak, çehresi değiştirilmeyecek.' Evet, bundan böyle yüzü parlayacak ." "Mezmur Dedi ki:" Senin yüzünden bütün gün öldürülüyoruz.' Bu, Allah'ın emirlerine itaat eden ve utanca, kötü şöhrete ve düşmanlığa katlanan birinden bahsediyor. yaşam tarzı kesinlikle hakaret ve alay konusu olacaktır. İdeal dindar insan, Peygamber Efendimizin (Yeşaya 42:14 ) dediği gibidir : "Uzun süre sustum ve sustum." Burada da yine semavî nimetler ümidi baskın notadır . insanların eylemlerinin nedeni. "Bir kimse salih bir kimseye sövüp sayarsa, mal ve beden lanetine aldırış etmez. Ama çok günah işlemekle ve cennet nimetlerini kaybetmekle lanetlenince üzülür. Talebeleri sebebini sordular, o da: Lanet olsun. Bana zarar veremezler.Onura ihtiyacım yok.Bir adam ölünce şeref nerede?Ama halime lanet olsun, korkarım ki bu beni günaha sokar."

Üçüncü nokta da çok önemlidir: "'Dindarlığın' özü, tüm eylemlerin adaletin eşiğinde değil, katı adalet kapsamında olması gerektiğidir - yani kişinin kendi çıkarlarını İncil'e uygun olarak savunması. sofuların çabaladığı Tanrı yüzünden, çünkü şöyle denilir: 'RAB bütün yollarında doğrudur'." senindir ve senin olan senindir - dindarların tavrı böyledir." Ünlü

91 Yorumcu Rush da dindarların kendi çıkarlarına olsa bile kanun metnine bağlı kalmadıklarını sürekli vurgulamıştır.

Bu ilkenin Dindarlar Kitabı'ndaki formülasyonu, bu yaşam tarzı ile haham Talmud ve halakh arasındaki boşluğu tam olarak kapatmaz. Hasidik tarafta, emirlerin olağan kanunlardan çok daha katı olduğu bir "dindarların mişnası " olduğuna dair eski bir Talmud efsanesi vardır. Bu tür eğilimler, Talmudik metinlerde yalnızca ara sıra ortaya çıkar ve hiçbir zaman sistematik olmamıştır. Ancak her halükarda, aslında dolaylı olarak zamanın dini hareketlerinden gelen ortaçağ Hasidik ideallerinin meşruiyetinin kanıtı olarak kullanılıyorlar. "Dindarın Kitabı"nda, "Dinlerin Mişnası"nın çok muğlak olan bir yorumunu buluyoruz. Dindarın "semavi kanunu", yani nefsi inkar ve diğerkamlık çağrısı, birçok durumda halaka tarafından açıklanan genel kanunun çok ötesine geçer ve iki fikir arasındaki potansiyel çelişkiyi hissetmek zor değildir. Rabbinik yasanın izin verdiği, ancak yine de ilahi cezaya tabi olan, esas olarak sosyal ilişkileri içeren belirli şeyler vardır. Bell, Tevrat yasası ile cennet yasası arasındaki ayrımın -sonuncusu genellikle doğada ve insan toplumunda iyilik ve adaletin eşanlamlısı olarak kullanılır- Dindarlar Kitabı'ndaki ahlak kavramını karakterize eden temel ilke olduğuna işaret eder; hatta günlük yaşamda doğruluk ve doğruluk standardı olarak alınır.

Sadece dindarlar için yapıldığı söylenen ve halakaya gizlice karşı çıktığı söylenen ilahi yasalar bile, bu kitabın yazarının büyük bir deha gösterdiği bir görev olan İncil yorumlarından çıkarılabilir. Ancak böyle bir varsayımdan hareketle, halaka geleneğine ne kadar saygı duysa ve "devrimci" bir tavır sergilemese de, halaka'nın titiz çalışmasına katkıda bulunmasının imkansız olduğu açıktır. Aslında, diğer alanlardaki üretken çalışmalarının tam tersine, Yehuda the Dindar tarafından yapılmış neredeyse hiç halakamız yok. Müridi, Viyanalı Isaac ben Moses'ın mükemmel halakası The Gates of Light'ta öğretmene atfedilen tek bir halaka bile yok. Isaac, son yıllarında Regensburg'da öğretmene eşlik etmiş ve onun adına öğretmene atfedilmiştir92

En önemlileri "mucizeler, yorumlar, yaratıcı muhakemeler ve görüşler" hikayeleridir ve bunlardan Dindarlar Kitabı'nda yüzlercesi vardır - şüphesiz büyük bir kısmı Yehuda'dandır.

Dindar kişi, dışsal olarak mevcut yasaya tam bir itaat içinde hareket ederken, özel olarak yasanın95 kendisi için üstün olduğunu inkar eder. Biraz paradoksal bir şekilde, Eliza of Worms, dini hukukun ana hatlarını çizdiği Kokular Kitabı'nda Hasidik idealleri halakh terimleriyle resmileştirmeye çalışarak başlar. İbn Meymun'un, genç çağdaşı Eliza gibi, halaka'yı tam anlamıyla onun kapsamına girmeyen şeylere genişletmeye çalıştığını belirtmekte fayda var: İbn Meymun felsefi ve kozmolojik nitelikte bir önsöz yazdı ve Aristoteles Aydınlanmasını halaka'nın bir parçası olarak tanımladı. ; Eliza, tamamen mantıksız "dindarlık" ilkelerine bir bölüm ayırır. Bu tesadüf bir rastlantı değildir ve Yahudiliğin farklı dinsel eğilimlerinin doğasına ilişkin bilgimize katkıda bulunur. Her iki girişimin de başarısız olması tesadüf değildir: halaka, onu taklit eden sahte haracca ile hiçbir zaman organik olarak bağlantılı olmadı.

"Dindarlık", insanı gerçek korkunun ve Tanrı sevgisinin zirvesine götürür. En yüksek haliyle, Tanrı korkusu, Tanrı'ya olan sevgi ve bağlılıkla eşittir. Bu, iblislere karşı korunma ihtiyacından veya ayartılma korkusundan değil, bu mistik durumda ruha bir neşe selinin akması ve dünyevi bencilliğin tüm izlerini silip süpürmesi nedeniyledir. "Gönül Allah sevgisiyle dolar, ümit ipleriyle sımsıkı sarılır, gönül şen ve nurludur. O, efendisine kullukta isteksiz olan kimse gibi değildir. Biri ona engel olsa da şevk yüreği hala yanıyor ve yaratıcının iradesini yerine getirmenin mutluluğunu yaşıyor. ...Ruh Allah korkusunu hatırladığında, kalpten çıkan sevgi ateşi ruhta yanar ve kalbi en derin neşe doldurur. ... Aşık olan, bu hayatın çıkarlarını düşünmez, karısının ve çocuklarının mutluluğunu düşünmez, ona hiçbir şey, sadece o

Yaradan'ın iradesini yerine getirmek, başkalarına karşı nazik olmak, Allah'ın adını onurlandırmaktır... Meditasyonu Allah aşkıyla yanar. "① Bu aşamada, Tanrı'nın iradesini yerine getirmek, saf bir sevgi eylemidir. Dönemin Hıristiyan mistik aşk şiirleri gibi, mistisizm de

Tanrı'nın Tanrı ile ilişkisi erotik terimlerle, genellikle modern zihinleri şok edecek şekillerde anlatılır. Bu metaforun kullanımı, Saadia'nın teolojik ciltlerinde sorunla ilgili kapsamlı çalışmasına kadar uzanır. İlk Alman Hasidik inananlar ve Polonya'daki Hasidik hareketin kurucusu Israel Bar Shem için ilahi duygunun bir alegorisi olan yeryüzündeki aşkı çok detaylı bir şekilde anlattı. duygusal duygunun özünden manevi duygunun özü. Duygusal sevginin gücü bu kadar büyükse, Tanrı sevgisi ne kadar güçlü!" Teosofi ve Merkabah mistisizmi anlayışı ve Eliza bunu böyle bir öncül olarak tanıtıyor.

Hasidik inananların idealleri, Orta Çağ'da Almanya gibi Talmudik bir akademik merkezde var olabilecek hantal ukalalıkların izlerini taşımaz, eski keşiş benzeri perhiz idealleriyle yakından bağlantılıdır ve hatta daha da uyumludur. Kiniklerin ve Stoacıların "duygusuzluğu", hemen hemen aynı ------------------ sebep

Başlangıçta dinsel bir motivasyona sahip olmasa da, erken dönem Hıristiyan çileciliğini ve daha sonraki Müslüman mistik mezhebi Sufizmi güçlü bir şekilde etkilemiş olsa da, şimdi gördüğümüz şey, Talmud'da bulunan aynı unsurlardan yararlanan, onunla tutarsız olan faktörleri göz ardı eden veya reddeden Yahudileştirici bir kinizmdir. arka planda. Aşağılanma idealinde, sadece Kabala yazılarında değil, mistisizm tarihinde her zaman kinizm etkisi belirgindir. İspanya, Kabala'ya inanan Ake'den Isaac (yaklaşık 1300 ) bir keresinde bir hikaye anlatmıştı: "Yaklaşmak

①Elizah of Worms: Dindar Halaka.

94. Allah'ın sırrına sahip olan sükuneti bulmuştur; sükuneti elde eden yalnızlığı elde etmiştir; böylece Kutsal Ruh'un huzuruna gelmiş ve peygamberin gücünü elde etmiştir. Huzurun gizemiyle ilgili olarak, Haham Abner bana şunları söyledi: Bir zamanlar, gizli bilgiyi seven bir adam bir münzeviye gitti ve onun öğrencisi olmak istedi. Münzevi dedi ki: "Oğlum, amacın iyi, ama susabilir misin?" O cevap verdi: "Ben övüldüğümde gerçekten mutlu oluyorum, hakarete uğradığımda ise kalbim kırılıyor, ama misilleme yapmıyorum, yapmam da." kötülük var Usta ona dedi ki: Oğlum, evine git, sakin olmadıkça ve hakaretin acısını hissetmedikçe, zihnini Tanrı ile bağlayamazsın. "—Bu Kabala veya Tasavvuf hikâyesi, Hasidik ruhla tamamen uyum içindedir. Çağdaş Alman mistik Eckhardt da benzer fikirleri ifade etmiştir. Eserler yetkili olarak zikredilmiştir.

Sinizmin başka bir unsuru da barizdir: belirli davranışların aşırıya kaçması, tüm dinsel şevkin dini hayatın bir yönü veya tek bir ahlaki nitelik üzerinde yoğunlaşması. Bu gruplara birçok dini fikir aktaran Saadia, "dindar"ı "hayatını belirli bir dini emre adayan, diğer emirleri ihlal edecek olsa bile her koşulda ona uyan kişi" olarak tanımladı. Bugün bir emir ve yarın başka bir emir 'dindar' olarak adlandırılamaz". Burada, İbn Meymun'un daha sonra "dindar"ın özelliği olarak tanımladığı terimin tanımında radikalizm ve aşırılık unsurları ortaya çıkıyor. Öte yandan, Hasidik teolojik yazılarda asla ortaya çıkmayan dini radikalizme taban tabana zıt olan masumiyet ideali, zorunlu olarak dışarıdan, yani muhtemelen çevredeki Hıristiyan dünyasından gelir, her ikisi de eşit derecede temeldir, sadece bunların birleşimidir. sinizm yaratan görünüşte çelişkili iki ruh ve Hasidik hareket, Yahudi pelerini giymiş keşiş benzeri sinizmdir. O dönemde Hıristiyan toplumu tarafından yaygın olarak benimsenen ahlaki bir ideal olarak, azizler ve popüler vaizler tarafından ileri taşındı.Kinizm, Haçlı Seferlerinin yarattığı atmosferde Alman Yahudileri arasında kök saldı.Hasidik ideallerin Mesih'teki birçok küçük hikayesi

98 dininin vaizlerinin vaazlarında da yazışmalar vardır . Çok sayıda folklora ek olarak, derin ahlaki imaları olan birçok hikaye ve tüm dinlerde ortak olan düşünceler - bu kapsamın ötesindeki düşünceler de dahil olmak üzere - vardır. Bu hikayeler hızla yayıldı. Örneğin şu hikayeyi ele alalım: Dindar bir adam, onları en az bir veya iki günahtan koruyarak kurtarmak için fahişeler ve kumarbazlar arasında yaşamak için günahtan nefret etmeye katlanır. Bu hikaye her yerde.

Eski Merkabah mistisizmi taraftarlarının en iyi ihtimalle ilahi sırların koruyucuları olduğunu gördük. Bu, Hasidik inançtan çok farklıdır. İkincisi için alçakgönüllülük, ölçülülük ve kendini inkâr, Merkabah vizyonerinin Tanrı'yı bilmesinden kaynaklanan gururundan daha değerlidir. Kendinden geçmiş görücünün yerini, mistik bir güçle taht odasına giden engelleri aşan, her yerde hazır ve nazır Sonsuzluğun mütevazi tefekkürüne dalmış, meditatif dindar alır. Ancak saf meditasyonun mistik ideali, gerçek dini ve sosyal bağlamında anlaşılmalıdır. "Dindarların" Tanrı'yla yüz yüze geldikleri ve Yahudi toplumuna sırtlarını döndükleri söylenebilir, ancak Yahudi toplumunun gerçek akıl hocaları ve üstatları onlar olmalıdır. Bu, Hasidik literatürde insan zayıflıklarına karşı güçlü bir hoşgörü ve Yahudi toplumunun yaşam koşullarına ilişkin çeşitli düşüncelerle açıklanmaktadır. "Dindarlar Kitabı"nın ahlaki yargısı, insan dünyasıyla sınırlı olan ve gerçek insanlığın değerli bir kaydı olan Halaka'nın gerçekçiliğini çok aşar. Dindarların emirlerindeki ahlaki ve dinsel radikalizme rağmen, "dindarlar", Talmud'un "uçarı" ve "saçma" olarak adlandırdığı bu nitelikleri ve dindarlığı sergilemeyi kınamaktan çekinmezler. Hasidik hareketin manastırcılığı, herkesin dindar olmaya yazgılı olmadığının sessizce kabul edilmesinde açıkça görülmektedir. Dindar Yehuda ve babası, efsanede dini hayatın iki yönünün uyumlu bir şekilde birleştiği azizler olarak tasvir edilir: radikal, anti-sosyal ve idealler için içsel dindarlık; Yahudi toplumunu önemsemek için sevgi dolu.

buna şunu da eklemek gerekir : aciz, özverili, dindar

Hasidik hareketten etkilenen halkın zihninde, tüm 96 kişiyi harekete geçirebilecek güçlü figürler.

doğanın bir gücü. Halkın gerçek dindar kişi algısı, biraz tutarsız da olsa, dindar kişinin kendini tanımlamasını tamamlar. Örneğin Dindar Yehuda, sihrin ve diğer mistik öğretilerin geçerliliğine tamamen ikna olmasına rağmen, bunların uygulanmasına kesin bir şekilde karşı çıktı. Doğanın güçlerini kontrol etmek isteyen bir büyücü ile hiçbir gücün hiçbir türünü istemeyen mütevazi bir dindar arasındaki farkı çok iyi biliyordu. Ancak tehlikenin farkında olması, mirasının büyülü unsurunun ahlaki ideallere ağır basmasını engellemedi. Efsaneye göre, kendisi bunu şiddetle reddetmesine rağmen büyülü güçlere sahiptir ve başkalarına bahşeder ve bu tür efsaneler ölümünden önce üretilmiştir. Yukarıdaki anlayışta dindarlar, kendileri için hiçbir şey istemedikleri için her şeyi elde eden, büyülü güçlerin gerçek ustalarıdır. Yahudilikte, başka hiç kimse gizemli bir yaratıcı kadar böyle bir aura ile çevrili değildir. Golem (yani cüceler) efsanesi, Hasidik hareketten, Almanya'daki Yahudi ruhunun kristalleşmesinden ve büyü doktrininin teorik temelinden gelir. Yehuda'nın en dindar öğrencisi olan Eliza of Worms, hem "tanrısallığın" doğasını hem de büyünün gücünü ve Tanrı'nın mistik isimlerini, hatta bazen aynı kitapta ele alıyor. Ayrıca cüceler yaratmak için hayatta kalan en eski tarif de var - harf büyüsü ve kendinden geçme pratiğinin bir karışımı. Orijinal düşüncede, elf, varlığı için yaratıcısının coşkusunun devam etmesine bağlıydı. Cücelerin yaratılışının, "Yaratılış Kitabı"nda anlatılan monogramların gizemine tamamen dalmış olan mutasavvıflar için özellikle yüce bir deneyim olduğu söylenebilir. Daha sonraki popüler efsaneler, yalnızca cüce elflerin ecstasy bilincinin dışındaki varlığını kabul etti ve sonraki çağlarda çok sayıda efsane bu elfler ve yaratıcıları etrafında döndü.

Bir soru daha çözülmedi. Genellikle mistik duanın Hasidik inançların özelliklerinden biri olduğuna inanılıyor , peki sihir ve mistik dua arasındaki ilişki ne kadar derin? Babası İspanya'dan Almanya'ya taşınan Jacob Ben Ash şunları söyledi : "Alman Hasidic Deppie ,

97 Dua, Şükran Günü ve İlahide Kelime Sayma Alışkanlığı ve Tevrat'tan Kelime Saymanın Sebeplerini Bulma. "Yani bu tür mistik dua, inananların kendiliğinden dualarından değil, eski ritüellerin incelenmesinden kaynaklanmaktadır ve içeriği büyük ölçüde gelenek tarafından oluşturulmuştur. Özünde bu, yeni bir ibadet türü değil, ancak firma üzerine bir yansıma Kabala geleneğinin mistikleştirilmesi Hasidik literatürde ilk defa mistik spekülasyon teknikleri üzerinde durulmakta ve bu teknikler genellikle Kabala inancının çekirdeği olarak kabul edilmektedir.Örneğin y gölü İbranice kelimenin sayısal değerini hesaplayıp onu bulup eşitlemek No -tankon yani bir kelimeyi bir cümlenin kısaltması olarak yorumlamak, Temura yani bazı sistematik kurallara göre harf alışverişi yapmaktır.Tarihsel bir gerçek olarak, Bu mistik tefsir tekniklerinden hiçbiri tam anlamıyla Kabala olarak sayılamaz.3. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar klasik Kabala edebiyatında çok önemli bir rol oynadılar.Daha önemli Kabala inananları onlara daha fazla önem verdiler, Jacob gibi ben Jacob Hakohen ve Abraham Aboulafia , Alman Hasidik düşüncesinden etkilenmiştir.Gerçek Kabala'nın bu "Kabala" uygulamalarıyla çok az ilgisi vardır.

Dua üzerine pek çok Hasidik metin var ve bunların çoğu elimizde korunuyor. Duadaki kelime sayısının, kelimenin değerinin, kısmi ve tam cümlelerin hepsinin Kutsal Yazılar'daki eşit sayısal pasajlar ve Tanrı'nın ve meleklerin belirli isimleri ile bağlantılı olduğunu göstermeleri amaçlanmıştır. Dua, Yakup'un göğe çıkan merdivenine benzetilir ve dua etmek, " gizli içerik ve amaçla dolu ve oldukça standartlaştırılmış" bir tür gizemli yükseliştir. ① Ancak Hasidik "gizemli dua"nın birçok dışsal tekniğini bilmemize rağmen, bu gizemli matematiğin gerçek anlamını ve işlevini hala bilmiyoruz. Dua zihinleri başka yöne mi çeviriyor yoksa değer verilen duanın büyülü etkisi mi?Önceki ise, Kabala inancında 1200 yıldır var olan , kelimenin tam anlamıyla "niyet" anlamına gelen wwanah gibi kavramlarla uğraşıyoruz. , dua ederken kelimeler üzerinde meditasyon yapın. fanzwan Hong burada

①M. Goodman, "Ortaçağ Yahudi Eğitimi ve Kültürü Tarihi", s. 160 .

Dua eyleminde tanınan bir şey.

Almanya'daki Hasidik harekette, Kabalistik dua tasavvufunun temel ilkeleri henüz ortaya çıkmadı. Eliza of Worms, dualarla ilgili mükemmel tefsirinde, Kabala kavramına yakın olan "niyet" kavramından bahsetmez ve bundan sadece başka yerlerde bahseder - buna daha sonra değineceğim - ve orada atıfta bulunur. belirli kelimelerden ziyade tüm duaya. Hasidik inancının kendisinin yukarıda belirtilen "gizem" kullanımını nasıl açıkladığı konusunda kesin bir sonuca varamam, ancak bu dua mistisizmi eski Merkabah mistisizmi ile antitezdir. Tanrı'nın tahtına yaklaşan mistik değil duadır. Kadere ve kötülüğe galip gelen ruh değil, kelimedir. İnsanlar, geleneksel metinlerin doğru uygulanmasıyla o kadar ilgilenirler ki, aşırı derecede bilgili hale gelirler, bu da kelimelere karşı yepyeni bir tutumun ortaya çıktığını gösterir. Merkabah mutasavvıfları, okyanus benzeri duygularını zengin bir kelime dağarcığıyla özgürce ifade etmeye çalışırken, Hasidikler çok sınırlı sabit bir ifadede pek çok gizli anlam buldular. Sabit bir kelime dağarcığına olan bu sadakat, kelimelerin doğasında var olan sihir hakkındaki yeni fikirlerle bağlantılıdır.

Bu dua mistisizmi veya dua büyüsünün ne zaman ve nasıl ortaya çıktığına dair yazılı bir kayıt yok. Bununla ilgili bildiğimiz her şey Hasidik hareketten gelse de, oralardan kaynaklanmadığı açık. Dindar Yehuda'nın müritleri tarafından aktarılan gelenekler, bu neo-mistisizmin Karonimides aracılığıyla İtalya'ya ve ardından bahsettiğimiz Bağdatlı Harun'a kadar izlenebileceği konusunda hemfikirdir . Elbette bu zincirdeki doğrudan bağlantı o kadar kesin değil, ama aslında "dua mistisizmi" nin Almanya'ya İtalya'dan daha ilkel bir biçimde gelmiş olması muhtemel. Eliza of Worms bize , Dindar Samuel'in babası R. Caronimus 1126 civarında öldüğünde , Samuel'in babasının sırlarını aile geleneğiyle öğrenemeyecek kadar genç olduğunu anlatır. Bu nedenle Caronimus, Speyer'deki Yahudi cemaatinin liderine bir misyon verdi: çocuğu büyüdüğünde aydınlatmak. Bu, gizli inancın kökeninin Haçlı Seferleri'nden önceye dayandığını açıkça göstermektedir. Babil'de hiç var oldu mu?

ve oradan İtalya'ya - belki de azalan Merkaba mistisizmi ile birlikte - bunun belirlenmesi gerekiyor. Daha sonra oldukça farklı bir şekilde gelişmesine rağmen, Kabala mistisizmi Hayod hareketinden türetildiğine şüphe yoktur.

Merkabah mistisizmini karakterize eden esrime ve büyü kombinasyonu, bu dua mistisizmi içinde yeni bir düzeyde yeniden ortaya çıkıyor. Dua teorisini belirleyip belirlemediği konusunda ancak spekülasyon yapabiliriz. Diğer etkiler belirgindir. Dindar Yehuda'nın bir takipçisi olan Moses Taku veya Tacau , gerektiğinde kendi öğretmenine karşı bile Talmud'un gerçekliğini savundu. Bu uygulamayı belgeledi ve sapkınlığı kınamakta hiç tereddüt etmedi: "Kendilerine peygamber diyorlar ve kutsal adı söylüyorlar - bazen gerçek sözle değil, yalnızca akıllarında. Korkudan etkilenen bir adam yere düşüyor. Çit düştü ve tarlanın ortasına gitti ve mesafeye baktı.Bir süre sonra kutsal ismin gücü kayboldu ve kafası karışmış bir şekilde uyandı.Büyücülerin yaptığı budur.Ne olduğunu bilmek Uzak bir ülke olan Thing'de, onlardan birine kirli kölelik yaptılar.Büyücü yere düştü, damarları ölü bir adam gibi kasıldı ve sertleşti.Bir dakika sonra, bilinçsizce ayağa kalktı ve hayırsa evden dışarı koştu. biri kapıdaydı Durdurun onu, kırılacak. Bilinci yerine geldiğinde gördüklerini anlatabilecek."

Bu dönemde Hıristiyanlar arasında sapkın "ruh" olgusunun ne kadar yaygın olduğu ve Hasidik müritlerin de böyle bir ortamda yaşadıkları bilinmektedir. Joseph Grace'in çok ciltli kitabı Christian Mysticism, yukarıdaki konularda güvenilir bir bilgi deposudur. Yahudi mistikler de manevi dünyayla bu tür doğrudan temasa büyük önem verdiler.Mavic'in Jacob Halevi (yaklaşık 120 〇) bariz bir örneğidir . Hasidik bir gruba mensup olan Halevi bizim için bir dizi "Cennetten Yanıtlar" topladı. (Şeriat tartışmasına ilişkin hüküm), ona "rüyada", yani SKeeiot/i/wz/om gösterilmektedir . Bu tür sorgulama bir tür yaygın büyü uygulamasıdır ve bunun için elimizde yüzlerce kayıt vardır. Bazı akademisyenler düz 100 kullanımına katılmasa da

Haraka problemini çözmek için Talmudik argümantasyon yerine vahiy alarak bu tür uygulamaları kıskanan ve taklit eden birçok insan var. Gerçekten de, katı bir şekilde Talmudik bir bakış açısından , birçok Hasidik takipçinin halakaya karşı tutumu şüphelidir.

Hasidik ideallerde tezahür eden yeni dini ruh, geleneksel Yahudi mistisizminin her alanına nüfuz etti ve zayıf ve sistematik olmayan bir şekilde de olsa onları reforme etmeye çalıştı. Buna Merkaba'ya yeni açıklamalar vermeye çalışmak da dahildir. Dindar Yehuda, öğrencisi Eliza'ya, bir keresinde babasıyla birlikte sinagoga gittiğini ve babasının ona içinde yağ ve su bulunan bir kaseyi gösterdiğini ve dikkatini güneşin sıvı üzerinde parıldayan harika etkisine çektiğini söyledi. Işıltıya bakın, çünkü (Hezekiel'in görüşündeki kişileştirilmiş nesnelerden biri olan) Hashmal'ın ışıması onunla aynıdır."

-bu tür deneyimlerin daha sonraki çağlara ait olduğundan şüphe duyulsa da- yeni dinsel deneyim alanları açtı; Yahudi mistisizminin gelişmesinde güç. O zamana kadar mutasavvıflar için çok önemli olmayan itiraf, şimdi varlıklarının özü haline geldi. Tövbe tekniği, geniş ve ayrıntılı bir sistem haline geldi ve gerçek "dindarlığın" temel taşlarından biri haline geldi; bu, şimdi eşsiz bir öneme sahip olan dua ile birlikte, kaybolan benliğin yükselişinin yerini aldı. Geçmişte Yahudilerin, günah işlemenin farklı derecelerine karşılık gelen itiraf eylemlerini ayrıntılı olarak tartışmadıklarını unutmayın. Hasidik inananlar gelenekle sınırlı değildir ve tamamen yeni ruha uygun bir dizi günah çıkarma ritüeli üretmişlerdir.

Burada yine şüphesiz Hıristiyanlığın etkisine sahibiz. Tüm itiraf sistemi, özellikle Eliza of Worms tarafından kitabında düzenlenen biçim, erken ortaçağ Hıristiyan metni The Book of Confessions'da açıklanan uygulamaya yakından karşılık gelir. bu keltler

101

Alman ve Frenk İtirafları, anlamak bizim görevimiz olan özel bir sistem geliştirdi. İtiraf, günahkarın belirli önceden belirlenmiş tövbe eylemlerini gerçekleştirdiği kişisel bir kefaret eylemiyle dinsizliğin telafisi olarak alındı ve bu, sonunda kaçınılmaz olarak yalnızca tövbe vergisi olarak adlandırılabilecek bir kefarete yol açtı. Yukarıdaki "Valent Remedy", yeni Hıristiyanlaşan Keltler ve Almanlar için şüphesiz uygun ve özellikle Franklar arasında geçmiş adalet anlayışlarına iyi uyarlanmış, ilginç bir itiraf tarihiyle doludur. Hasidik takipçiler tarafından Yahudi bağlamında da kullanıldıklarına dikkat edilmelidir. On birinci yüzyılda kilise , Gregoryen Reformundan sonra eski İtiraflar ile savaşsa da , otoriteleri Haçlı Seferleri boyunca geniş ölçekte sarsılmaz kaldı. O zamanki Alman Yahudi toplumu da bu içerikleri kabul etmeye çok istekliydi ve eski Yahudi edebiyatıyla bazı dağınık benzerliklere işaret ederek onları yetkili kılmak kolaydı.Kabul edilen günah çıkarma sistemi çeşitli oruçlarla başladı ve çeşitli ve çoğu kez çok geçti. en yüksek cezalandırıcı kendini sürgün ------------------------- biçimiyle sonuçlanan tuhaf davranış

Talmud'da itiraf eden eriklerin davranışı.

Genel olarak konuşursak, Dindar ve daha sonraki etik yazılar sisteminde dört tür itiraf vardır. En zayıf haliyle tövbe, aynı günahı bir daha işlememek anlamına gelir (teshuvah habaah); tövbe aynı zamanda öz disiplin, belirli bir günah işleme ayartmasından önleyici bir kaçınma (teshuvath hagader) olabilir; günahın toplam zevki Can kendi kendine kefaret ( teshwath hamishkal ) ifade etmek için kullanılabilir ; Tevrat'ın öngördüğü ölümcül bir suç işlenirse, suçlu, Tanrı'nın bağışlamasını elde etmek için "ölüm kadar acı verici bir işkenceyi" - genellikle çok acı verici ve aşağılayıcı bir cezayı - kabul etmelidir, Tevrat'ın uyardığı "ruhun ölümü"nden ( teshuvath hakatuv ) kaçınmak. Bu uygulamaları yalnızca tamamen teorik Hasidik yazılarda değil, aynı zamanda Almanya'daki Hasidik hareketi kısa sürede iyi yapan birçok gerçek olayın kayıtlarında da görüyoruz . bilinen. Bu eylemlerin sayısı, bağnazların aşırı gayretinden şüphe etmemize izin vermiyor. Karda ve buzda günde bir saat oturmak, yazın karıncaların ve arıların vücudu sokması, yeni çağrıyı takip edenler arasında yaygın uygulamalardı. Bu yeni bakış açısı ve uygulama, Talmud'daki itiraftan çok uzaktır.

Aşağıdaki hikaye bu yeni duygunun karakteristik özelliğidir: "Dindar bir adam yazın sivrisineklerin istila ettiği bir yerde uyur, kışın ayaklarını kovalarla suya sokar ve sonunda buzla birlikte donardı." Bir mürit ona: Neden diye sordu. Bunu yapar mısın İnsanlar kendi canlarından sorumludur , ama sen onu riske atıyorsun. Dindar adam cevap verdi: Ben ölümcül suçlar işlemedim. 5 ) : "Bizim suçlarımızdan dolayı yaralandı." Gerçekten dürüst olanlar hemcinsleri için acı çekerler, Ve başkalarının benim günahlarım için acı çekmesini istemem. iyi olmayan çilecilik nedeniyle olabilir. Daha sonra mürit bir rüyada aydınlandı, öğretmeni en yüksek cennete yükseldi."

Aynı şekilde, 14. yüzyıldan kalma bir Kabalist olan Acre'li Isaac bize şunları anlatır: "Bir Alman dindar vardı, onun bir bilim adamı değil, basit ve dürüst bir adam olduğunu duydum. Kâğıttaki duada Allah'ın adı yazılıdır.Allah'ın ismini gücendirmenin yüceliğini öğrenir öğrenmez dedi ki:Ben Allah'ın izzetini gücendirdim, kendimi hor göreceğim.Ne yapacak?Her gün dua et. Cemaat havraya girip çıkarken kapı eşiğinde yatarken yaşlısı genci üzerine basar, kasten veya kasıtsız biri üzerine basarsa sevinir ve Allah'a şükrederdi. Mişna'nın sözlerini rehber olarak alarak: 'Kötüler için cehennemde on iki ay'." Uzun zaman sonra, iki Alman hahamın sözleri hala Hasidik ahlakın güçlü etkisini gösteriyordu ve Jacob Weil, zina yapan bir kadının nasıl tövbe ettiğini ayrıntılarıyla anlattı . ; Israel Bruner bir katile ders verdi. Ancak Hassidler, Hıristiyan çağdaşlarından önemli bir açıdan farklıydı: cinsel perhizleri yoktu. Aksine, Mü'minler Kitabı'nda normal ve makul evlilik hayatına en büyük önem verilmektedir.

İtiraf, evli bir ilişkide asla cinsel perhiz konusuna değinmez. Tipik Hasidik çilecilik, yalnızca sosyal yaşamda kadınlarla olan ilişkiye dikkat eder ve evlilik yaşamında cinsel konulara aldırış etmez.

707 Tüm Hasidik hareketin Alman Yahudileri üzerindeki etkisine gelince, şu bulunacaktır:

Pratik yönleri, yeni ahlakı, itiraf sistemi, dua mistisizmi, dindar Yehuda ve müritlerinin yazılarında teoloji, teozofi ve Tanrı kavramını geride bıraktı. 14. yüzyıldan beri, daha olgun bir düşünce sistemi olan İspanyol Kabala'nın kademeli olarak sızmasıyla, erken dönem Hasidik Teozofi ivme kaybetmeye başladı ve gerektiği gibi -tamamen olmasa da- Yahudi toplumunun Teozofi üzerindeki kontrolünü kaybetti.

anlamak, yine de, on üçüncü ve on dördüncü yüzyıl literatüründe bolca bulunan ve panteizm ya da en azından içsel Teist olan yeni bir dini ruh halinin varlığını hemen kabul etmemizi sağlayan bu teozofik görüşlerin analizini gerektirir. mistisizm. İncelediğimiz literatürde bu faktör Agadha geleneğiyle, Merkabah mistisizmi kalıntılarıyla, bazen yeni bir kılıkta ve hepsinden önemlisi Saadyan teolojisinin devam eden etkisiyle birleştirildi. Bazı teosofik görüşlerin ve bunların varyantlarının kökeni ve hukuki ortodoksisi sorgulanabilir. Bu dindar ve basit ortaçağ Yahudi inananları, mistik meditasyon yaparken bilinçsizce paganizm ve sapkınlığın mirasını kullandılar ve hatta bir tür Logos teorisi eğilimi buldular.

Hasidik öncesi hareketin eski mistisizmi içinde Tanrı, en yüksek göğün tahtından Yaratıcı'nın kendinden geçmiş övgülerini dinleyen ilahi bir kraldı ve mistiklerin Tanrı ile yaşayan ilişkisi, ilahiyatın belirli yönlerine duyulan hayranlığa dayanıyordu. 104'ün ötesinde, Tanrı'nın majesteleri gibi

Evrensel, her yerde ve bol. Buna karşılık, Alman Hasidizmi artık eskisine taban tabana zıt olan farklı bir Tanrı kavramı geliştirdi.

, Tanrı'nın varlığının en çok değer verdikleri iki yönünü, saf maneviyatı ve ölçülemez sonsuzluğu tanımlamak için Saadyan terimlerini kullanmayı tercih eder . 108'deki diğer ikisi gibi Merkabah tasavvufunda rol oynamayan üçüncü bir özellik daha vardır ve bu, Tanrı'nın her yerde bulunmasıdır. Bu nitelik, ilk ikisiyle içkin bir karakter paylaşıyor ve yine yeni mezheplerin önde gelen temsilcileri tarafından geliştirilen başka bir Hasidik inançla, Yaradan'ın dünyadan aşkın olduğu inancıyla kolayca uzlaştırılamaz. Tanrı artık evrenin tam anlamıyla efendisi, ilk varlığı ve ilk hareket ettiricisi değildir, ancak erken dönem inançlar, geleneğin gücü sayesinde varlığını sürdürmektedir. Eliza of Worms yeni kavramı önemli bir pasajda şöyle ifade ediyor: "Tanrı her yerdedir ve hem doğruları hem de kötüleri görür, bu yüzden dua ettiğinizde zihninizi odaklayın, çünkü şöyle denir: Tanrı'nın her zaman önümde olmasına izin verdim. şükran sözcükleri şöyle başlar: "Tanrıya şükürler olsun" -biri bir dostla konuşurken olduğu gibi." Merkabah mistiği, Tanrı'ya bu şekilde hitap eden bu "siz"i asla yorumlamaz. Sadece bu da değil, şükran gününde ikinci ve üçüncü kişinin çekimleri ("Sana hamdolsun... bizi kutsuyor") Tanrı'nın aynı zamanda hem en uzak hem de en yakın, en açık bir şekilde vahyedilmiş ve tamamen gizli.

Tanrı evrene ve insana ruhun bedene olduğundan daha yakındır. Eliza of Worms tarafından geliştirilen ve Hasidik mezhepler tarafından kabul edilen bu doktrin , Tanrı'nın O'nun herhangi bir parçasından uzak olduğu - on üçüncü ve on dördüncü yüzyıllarda Hıristiyan mistikler tarafından sıklıkla onaylanan ve alıntılanan - Augustine'in teorisine çok benzer. yaratılıştan çok kendine. Tanrı'nın her yerde mevcut olduğu doktrini, en güçlü biçimiyle, Dindar Yehuda'nın etrafındakiler tarafından yazılan Birliğin Şarkısı'nda ifade edilir - ve Yehuda bunu açıklamış görünüyor - Saadya'nın Tanrı Kavramları unutulmaz şekillerde ifade edilir. Hasidik yazıların hepsinde şöyle yazar: "Her şey sende, sen her şeydesin; her şeyi sen dolduruyorsun ve içeriyorsun. Her şey yaratıldığında sen her şeydeydin ve her şey yaratılmadan önce sen her şeydin." Bullock, Saadia'nın büyük eserinin İbranice versiyonunda Tanrı'nın her yerde hazır bulunması fikrinin tutkulu bir şekilde geliştirilmesinden başka bir şey olmadığına işaret ediyor.

109 Ama nereden geldi, nasıl bir ruhu yansıtıyor?

9. yüzyılda Neoplatonik mistisizmin "Rehberi" olan Elugenar olarak bilinen İskoç John'u düşünün . Büyük etkisi muhtemelen Provence'taki Yahudi cemaatine ulaştı. Bazı bilim adamlarına göre Sadia'nın eserlerinin çevirisi Provence'ta başladı. Bu gruplardaki yazarların, Latin skolastik kaynaklarından kapsamlı bir şekilde yararlandıkları bilinmektedir. Gerçekten de, John Scotsman'ın ruhu yukarıdaki ifadeye yansımıştır ve ardından şu sözlerin gelmesine şaşırılmaz: "Sen her şeysin ve senden başka bir şey değilsin." John Scotsman, "On the Distinction of Doğa".

İçkinlik fikrine genellikle natüralist bir yönelim verilir ve 13. yüzyılda "dindar bir adam" olan Moses Azeli bunu şu şekilde tanımlamıştır: "O, evrenin eterinde birdir, çünkü eterle doludur. ve dünyadaki her şeyi. , ulaşamayacağı hiçbir yer yoktur, her şey ondadır, her şeyi görür, çünkü o her şeye kadirdir ve gözleri olmadığı halde kendi varlığında evreni görebilir." pasajları kelimesi kelimesine Sa Dia'nın Yaratılış Kitabı Üzerine Notlarından alınmıştır. Saadia, tamamen natüralist terimlerle, Tanrı'nın yaşamının O'nun varlığının olumlu özelliklerinden biri olduğunu söylüyor.

Burada, yaygın içkin deizm, Hasidiklerin en derin dini duygularından kaynaklansa da, dindar Yehuda'nın müritleri tarafından ciddi şekilde eleştirildi: Musa Taku, Tanrı kavramındaki bu panteist unsurun yabancılaşabileceğinden korkuyordu . bundan faydalanın, çünkü putperestler putlara hizmet ederek her yerde olan Yaradan'a hizmet ettiklerini iddia edebilirler. Aslında, uzun süredir yapılmasına rağmen "Birlik Şarkısı" nı cemaat dualarına dahil etmeyi reddeden bu panteizm biçiminin sadık muhalifleri olmuştur. Örneğin, 16. yüzyılda yaşamış Haham Solomon Luria ve 18. yüzyılda yaşamış Werner'li ünlü Haham Elijah ("Werner'li Gaon") sıkı rakiplerdi.

, İspanya'da Kabala ile temasa geçtikten sonra İçsel Teizmi terk etmedi ^!Yarı Hasidik, yarı Kabalist bir metin, Tanrı'yı "ruhun ruhu" olarak tanımlar ve Tanrı'nın ruhta yaşadığını açıklar. Ayetin gerçek anlamının bu olduğu söylenir (Tesniye 7:21 ) : "Tanrınız RAB aranızdadır." Anlamı "aranızda", İsrail halkını kastetmez— —Aslında, elbette öyle olmalıdır bu şekilde açıklanabilir - bu bireyle ilgilidir. Mistik yorumbilimin yardımıyla, Merkabah mistiklerine tamamen yabancı olan içkin teizm ve en içteki temel olarak Tanrı kavramları Tevrat'ta bulunabilir.

(deus absconditus ) ile Kral, Yaratıcı ve Vahiy Veren olarak apaçık bir Tanrı arasında pek bir ayrım yapmaz . Her ikisi için de aynı tanımlama kullanılır. Ancak, maneviyat, sonsuzluk ve her yerde bulunma gibi teolojinin genel özelliklerine ek olarak, bazı teosofik spekülasyonlar, Tanrı'nın göründüğü farklı yönleri de ayırt etmeye çalışır. Hasidiklerin soyut fikirleri tam olarak ifade etme yeteneğinden yoksun olması nedeniyle, bu girişim çok fazla kafa karışıklığına neden oldu. Bu çalışmalarda tekrar ve çelişkiler çoğu zaman kaçınılmazdır. Modern bir bilim adamının Philo hakkında söylediği gibi, dini filozoflar olarak Hassidler aşağıdaki ayırt edici özelliklere sahiptir: "Aşırı hassasiyetle birleşen toplam netlik eksikliği nedeniyle, çok sayıda çelişkili fikir bir zihinde bir arada var olur ve bu da onu şimdi tek bir kişinin dokunduğu hale getirir. Hasidik Teozofi, tamamen farklı kökenlere sahip üç ana fikirle karakterize edilir: (1) Kaku, ilahi ışık kavramı; (2) "Kutsal Olan " fikri veya büyük melekler taht; (3) Tanrı'nın ilahi büyüklüğü fikri.

n! Bu fikirleri analiz etmeden önce birkaç kelimeye ihtiyaç var. Cabala Merkezi, İspanya

Bilinmeyen bir Tanrı'nın Yaratıcı olarak ortaya çıkmasının nasıl mümkün olduğu sorusu Hasidik takipçiler için mevcut değil. Yaratıcı Tanrı kavramı onlar için sorun değil. Yaratıcı, her yerde hazır bulunan Tanrı'nın bir gelişimi veya değişimi değildir: ikisi birdir ve aralarındaki ilişki söz konusu olamaz. Yaradılışın gizemini ilahi ışık ve melek kavramı olmadan çözmeye çalışmadılar. Merkaba'nın tasavvufunun ifadesi, gizli Tanrı ile tahtta görünen Tanrı'yı - Yaratıcı - Tanrı'yı ayırmak istiyor gibi görünüyor ki bu, Hayud inananlarının en az dikkat ettiği şeydir. Yaratılış sırlarına değil, vahyin sırlarına ilgi duyuyorlardı. Tanrı Kendisini yaratılanlara nasıl gösterir, İncil'de ve Talmud'da sıklıkla kullanılan kişileştirmenin anlamı nedir? Bunlar, Alman Hasidik Teozofisinin yanıtlamaya çalıştığı sorulardır.

Tanrı'nın aurası, Tanrı'nın insana ifşa edilen yönü, Hasidik için Yaratıcı değil, ilk yaratıktır. Bu kavram Sadia'dan gelmektedir.Onun kehanet teorisi, İncil'in antropomorfizmini ve peygamberlik vizyonunda Tanrı'nın görünüşünü açıklamaktır. Ona göre, hala sonsuz ve bizim bilmediğimiz Yaratıcı Tanrı, ilahi ışığı - "yaratılmış ışığı, ilk yaratık" yarattı. Kavod , " Kutsal Ruh" olan ruah ha-kodes/i'den yayılan Tanrı'nın sözü olan " Şehinah denilen büyük ışıltı " dır . Bu orijinal ilahi nur, daha sonra peygamberlere ve mutasavvıf müminlere "zamanın değişmesine göre, bir kişi için böyledir, bir kişi için böyledir" şeklinde farklı şekillerde nazil olmuştur. Peygamberlerin vahiylerinin gerçekten de Allah'tan geldiğine dair güvence, herhangi bir şüpheyi ortadan kaldırır.

Bu kavramın önemi, Hasidik dini düşünce için çok büyüktür. Birçok deformasyona sahiptir ve aralarındaki çelişkiler genellikle açıktır. Eliza of Worms, harika bir benzetmeyle, Tanrı'nın kendisini ne açığa vurduğunu ne de konuştuğunu, ancak "sessizce

108

Her şeyin sessiz, en içteki varlığı olan Tanrı, ilahi ışığının tezahürü aracılığıyla ifşa eder ve konuşur. İlahi ışık yaratılır, bu elbette Sadia'nın bir icadıdır ve eski Merkabah mezhebinin ilahi ışık kavramı ilgisizdir. Sadiah'ta "yaratılmış" kelimesi vurgulanır, ancak Hassidler arasında daha az vurgulanır, çünkü yaratılmış ve taşan ışık arasındaki ayrımı Sadiah kadar keskin bir şekilde yapmazlar.Onlar için Philo için Işığın yaratılmış veya yaratılmış olması kadar önemsizdir. Philo'ya gelince, Logos'un yaratılıp yaratılmadığına gelince, Sardian teolojisinde görünmez Işık yaratılışın ilk gününde yaratılırken, Hacı Hıristiyanlar onun yedi günün yaratılışından önce geldiğine inanırlar.

Dindar Yehuda, ilahi ışık teorisini İlahi Işık Kitabı'nda kurdu, ancak bu kitapta yalnızca dağınık alıntılanmış pasajlar var. Aynı zamanda ilahi ışık teorisi ile ilgisi olmayan çeşitli spekülasyonları da içeriyor gibi görünüyor. Müritleri gibi Yehuda da iki tür ilahi ışığı ayırt etti: Biri "içsel ilahi ışık"tı ( Kavod Penimi ).Bu ilahi ışığın, ilahi tezahürlere ve şekli olmayan sadece sesi olan Kutsal Ruh'a eşdeğer olduğu düşünülüyordu. İnsan doğrudan Tanrı ile iletişim kuramaz, ancak "ilahi ışıkla bağlantılı" olabilir〇Tanrı'nın tanımı ile Kavod Penimi'nin tanımı arasında, her yerde bulunma ve içkinlik gibi bazı benzerlikler vardır, bazen Tanrı'ya, bazen de yalnızca Tanrı'nın tezahürüne atfedilir. İçsel ilahi ışık zaman zaman tanrıların iradesiyle bir tutulur, böylece bir tür logos mistisizmi ortaya çıkar. 1200 yıllarında yazılan "Hayat Kitabı" adlı bir belgede, devlet gerçekten de Tanrı'nın iradesi olarak tanımlanır . Tanrı'nın Sözü olan "Kutsal Ruh" un tüm yaratılışta içkin olduğuna inanılır. Sadece bu da değil, bu kitabın yazarına göre, tüm yaradılışa neden olan devedikeni potansiyeli durağan değil, her an ince bir değişim geçiriyor. Bu şekilde, dünyanın değişkenliği, içinde aktif olan ilahi ışığın gizli yaşamı fikrine karşılık gelir ve

Bala çok girip çıktı. Eliza of Worms'a göre, "Yaratılış Kitabı"nın on efervesan katmanı artık orijinal on sayı değil, yaratılışın veçheleridir. Tanrı'nın her şeyi aşan iradesi veya ilahi ışığı, bu nedenle, yaratılan ile yaratılan arasındaki aracıdır. yaratılmamış.

Bu "iç" ilahi ışığın, görünür ilahi ışıkta belirli bir karşılığı vardır. İlkinin bir formu yoktur, ikincisinin ise birçok formu vardır ve bu formların her değişimi Allah'ın iradesinden gelir. Bu ikinci ışık, Merkabah tahtında ve peygamberlerin görümlerinde belirdi ve S/i Aoma Teyzeん'nin devasa "Kutsal Ruh'un bedeni" dediği şey buydu. Bilinçli veya kasıtsız olarak dindar Yehuda'yı hissederek Sadia'nın düşüncelerinden birini geliştirdi.Peygamberin vizyonunun Tanrı'dan geldiğini bilebileceğini ve şeytan tarafından aldatılmadığını çünkü şeytan insanlarla konuşabilse de onlara karşı güçsüz olduğunu söyledi. Bu ilahi ışığı yaratın.

Vizyonlara ulaşmak, Hasidik çileciliğin amacı olarak açıkça tanımlandı. Görünmez Kavod'dan görünen Kwod'a taşmalara gelince , görüşler farklıdır.Bazı yazarlar bunların doğrudan sırayla aktığını düşünürken, diğerleri görünmez Kavod'un meleklere ve seraflara bile dönüştüğünü düşünür.Görünür olmadan önce, ışığının yansıması gerekir. binlerce kez

Çifte kan besleme kavramına ek olarak, Hasidik teozofide dikkate değer bir başka unsur daha vardır, aziz Cherubim'in tahttan çıkması fikri. Sadia, Hasidlerin bildiği bazı Merkabah yazılarında geçen bu meleklerden hiç bahsetmez. Hezekiel'in vizyonunda genellikle birçok melekten bahsedildiğinden, belirli bir melek fikri, tekil kişinin kullanıldığı Hezekiel 5. bölüm , 4. ayetteki pasaja kadar izlenebilir , "Sonra Tanrı'nın Tanrısı Işık meleklerden yükselir. ". Hasidler için bu melek, Sadia'nın "görünür ışığına" eşdeğerdi. Tanrı'nın Ruhu'nun veya O'nun görünmez ışığının dışarı akışıdır - başka bir deyişle, Kerubim'in göründüğü ışık tahtı diğer iki zayıf olandan gelirken, Rab'bi çevreleyen Kutsal Ruh'un "ateşidir". Ateş, mitolojiye göre, ilahi ışığın yansıması Samanyolu'nda bir tür ışık üretmiş, bu da ateş haline gelmiş ve ateşten taht ve melekler yaratılmıştır. Kutsal Ruh'un "ateşinden" melekler ve büyük ruhlar aktı, böylece insan ruhları melekler arasında yer aldı

①Bir meleğin adı.

110

üst. Cherubim, meleklerin, insanların ve hayvanların çeşitli görüntülerine sahip olabilir ve Tanrı, insanları insan formlarına göre yarattı.

Görünüşe göre Hassidler kendilerini yalnızca çok eski bir kavramla ifade ettikleri için, bu melek kavramının başlangıçta ne anlama geldiği açık değil. Saadya'nın zamanındaki bazı bölücü dinlerin kullandığı kavramlardan ilham almış olabiliriz. Philo'ya göre Tanrı'nın "sözü" olan Logos, yaratılış sürecinde aracı bir rol oynamıştır. Bu Philoan yaratılış doktrini, uzun süredir biraz ilkel bir durumda olan Rabbinik Yahudiliğin sınırlarında bulunan ve daha önceki yazılarda zaten yüceltilmiş olarak kabul edilen bu şizmatikler tarafından geliştirildi, onların görüşüne göre, Tanrı dünyayı doğrudan yaratmadı. ama ya Tanrı'dan taşan ya da yaratılışın kendisi olan bir melek aracılığıyla. Yaratıcı veya Yaratıcı olarak görünen bu melek, peygamberler tarafından görülen tüm İncil'deki antropomorfik tasvirlerde ve vizyonlarda da tanımlanır.

Philo'nun düşüncesinin bu yankısını bulduğumuz için şaşırmamıza gerek yok. Talmudik ve erken dönem haham metinlerinde çok fazla kanıt bulunamasa da, Poznanski'nin konuyla ilgili araştırması, İskenderiyeli teosofistlerin görüşlerinin şüphesiz Yahudi şizmatiklerine, İran ve Babil'e kadar yayıldığını gösteriyor . onuncu yüzyıl kadar geç. Tahttaki Kerubimlerin orijinal olarak deforme olmuş logolar olması hiç de olasılık dışı değildir. Özellikle Hasidik öncesi mutasavvıflar için -önceki derste gördüğümüz gibi- Arş'a Görülmenin Yaratıcı'nın Görünüşü olduğunu düşünürsek. Hasid, sonlu şeylerin yaratıcısı olarak sonsuz bir Tanrı fikrinin makul olduğuna, dolayısıyla meleklerin artık yaratıcı olmadığına inanıyordu. Ancak bahşedilmiş nitelikleri onu neredeyse ikinci bir tanrı yapar. Bu açıklamaları okumak zaman zaman Logos'u hatırlatıyor. Hekharoth antolojisindeki Tanrı'nın isimleri bile -Ahtariel , - Zoharariel ve Adivivon- bazen

Yeniden ortaya çıkan, ilahi ışık ve ilahi ışığın tezahür ettiği melekler için kullanılır. Bu varyasyon, Başkalaşım Meleğinin "küçük Yahveh" olarak adlandırıldığı önceki derste gördüğümüzle aynıdır .

111

Cherubim, Logos'a daha yakındır.

Bu kavramın dindar Alman Hasidik mezhepleri arasında nasıl ortaya çıktığına dair birkaç olası cevap var. Birincisi, [Hasidikler tarafından bilinen bazı Merkabah yazılarında] bu logosçu düşünce, ortodoks Yahudi Gnostisizminin bir parçası olabilir. İkincisi, Haryoudism'in pagan düşüncesiyle doğrudan bağlantısı olabilir. Moses Taku, 12. yüzyılda Doğu'dan gelen bazı yazıların Rusya üzerinden o dönemde Slav ülkeleriyle ana ticaret merkezlerinden biri olan Regensburg'a geçtiğinden bahseder. Ayrıca, Dindar Yehuda'nın babası Samuel ben Kaloni'nin yakın zamanda keşfedilen bir kitabının bir parçasından şunu biliyoruz: "Pagan alimler arasında, özünden habersiz olsalar da birkaç fikir vardı." Güvenilir kaynaklar, dindar Samuel'in şunu doğruluyor: kendisi birkaç yıl Almanya dışında seyahat etti, muhtemelen Yahudi şizmatikleri veya paganları ve onların yazılarıyla temasa geçti.

Bu fikrin üçüncü önemli sembolü, Haryodizm'in kendisinden doğmuş gibi görünüyor. Hasidik literatür uzun zamandır Tanrı'nın "kutsal doğasına" ve "büyüklüğüne" atıfta bulunur ve "büyüklük" aynı zamanda Tanrı'nın "krallığı" olarak da adlandırılır. Sorun şu ki, bu özellikler mülk olarak kabul edilmez, ancak - en azından yazılar söz konusu olduğunda bildiğimiz kadarıyla - yaratılmış ilahi varlıklardır. "Kutsallık" görünmez ilahi ışıktır, Tanrı'nın her şeyde gizli varlığıdır. 〃6 Tabend, Kutsal Ruh'un özünün ikametgahının "batıda" olduğunu ve buradaki "kutsallığın" da batıda olduğunu söyledi. Tanrı'nın kutsallığı, kutsallığın en yükseği olan "ışık dünyası" ile eşittir. 12. yüzyılın başlarında kuzey İspanya'daki Neoplatonik okulun yazarı Abraham Barcia'ya göre bu, yarı Gnostik, yarı Neo-Platonist bir kavramdır . Tanrı'nın sesi ve sözleri, Batı'dan "Doğu"nun "Azametine" parıldayan O'nun "Kutsallığından" yayılır. İkisi arasındaki fark da, "kutsallığın" Tanrı'nın özü gibi sonsuz olması, "büyüklük" veya "Kral" olarak görünüşün sınırlı, yani görünür ilahi ışık veya melek ile eşit olmasıdır. ilahi ışığın biçimleri

Varlıkların sonsuz yaratıcısının hiçbir özelliği yoktur.

Burada yine dua doktrini özel bir önem kazanıyor. "Tanrı sonsuzdur ve her şeydir ve bu nedenle, peygamberlerin görümlerinde bir şekilde tahtında Kral olarak önlerinde görünmeseydi, kime dua ettiklerini bilemezlerdi". Worms'lu Eliza böyle diyor, böylece dua ederek Tanrı'nın ilahi varlığına kral olarak sesleniyor, ancak gerçek niyet ( Kaurwanah) aynı yazara göre - (şimdi) tahttaki vizyona değil, Yaradan'a çok daha az Bu sistemde gizli Tanrı olarak gördüğümüz, mistik tefekkürün gerçek nesnesi, Tanrı'nın gizli kutsallığının gerçek nesnesi, O'nun sonsuz ve şekilsiz ışığı, Tanrı'nın Sesleri ve sözleri buradan gelir ve insanın sınırlı sözleri işaret eder. Tanrı'nın sonsuz sözleri. Aynı sembolle, Eliza'nın terminolojisinde Kutsal Ruh, duanın gerçek nesnesi olarak tanımlanır; bu, Kutsal Ruh'un yaratılmış ışık olarak yukarıdaki anlayışı açısından açıkça çelişkili bir fikirdir. Aslında, Samuel ben Caronimus'un yukarıda bahsedilen yazılarından , "yaratıklar kendilerini yaratılmış Ruh olarak övüyorlar ve ahirette Tanrı'nın kendisini övecekler" diye okuyoruz. ve her yerde bulunma, ona doğrudan dua ancak eskatolojik perspektifte mümkündür. Şimdi, dua sadece "Yaratıcımızın Kutsal Ruhu, yaşayan Tanrı" yani neredeyse Logos olarak yorumlanan "İlahi" dir.

Satya adı altında gelen teosofi ve mistik içkincilikle birlikte, daha az canlı ve gerçek metafizik derinlikten yoksun olmasına rağmen, Neoplatonizm adını hak eden üçüncü bir düşünce unsuru vardır. İspanyol Yahudi Neoplatonistlerinin yazılarından alınan bazı fikirler, Hasidikler tarafından benimsendi ve tabii ki 118. yüzyılda kendi sistemlerine dahil edildi.

113

117 Bazı durumlarda, bu görüşler metafizikten teozofik veya gnostik düşünceye (saf mitoloji değilse de) doğru bir yozlaşmaya maruz kaldı.

İspanya'daki Cabala'nın mistik teolojisi ile Almanya'daki Hasidizm'in hiçbir ortak noktası olmayan iki farklı düşünce okulu olduğu iddia edildi. Bu anlayışta, İspanyollar Neo-Platonistlerin ayak izlerini takip ederken, tipik Hasidik kavramların izleri, bana aşırı basitleştirme gibi görünen Doğu mitolojisine kadar uzanabilir. Gerçek şu ki, her iki grup da Neoplatonik düşüncenin İspanya ve Provence'ta farklılık gösterdiğini biliyor; bu fikirler, neredeyse tamamen Gnostik bir sistem olan erken Kabala'nın dönüşümü için gizli faktörler haline geldi, oysa Almanya'da bu düşünce unsurlarını üretti. Hasidik düşünce üzerinde kalıcı bir etkisi yoktur, Hasidik düşünceyi getirmek için gerçek bir canlılığı yoktur. Hasidik doktrini dönüştürmedi ama kendisi dönüştü ve yaratıcı düşünce içeriğini kaybetti. Parçalanmanın son aşamalarında ise gerçek rengini kaybetmiştir. Örneğin, Abraham ben Siya'nın beş dünya sınıfı - ışık, tanrı, akıl, ruh, (ruhsal) doğa - doktrini, kozmolojik Bakış Açılarının önemli olmadığı Hasidik sistemde çok özel bir şekilde kurulmuştur.

Bu sistemdeki arketip doktrini çok ilginçtir. - Sadiah'ın bu konudaki mutlak cehaleti - bu doktrin, Eliza'nın "Ruhun Bilimi" üzerine yazılarına hakimdir (tamamen işgal eder) ve "Dindarlar Kitabı" için de önemlidir. Bu doktrine göre, cansız şeyler de dahil olmak üzere her "aşağı" varoluş biçimi - "ahşap bloklar bile", yaşamın daha düşük biçimlerinden bahsetmiyorum bile, prototiplere sahiptir ve bu anlayışta Platon'un fikirlerinin teorisinden daha fazlasını görüyoruz. yüksek ve düşük seviyeler arasındaki göksel iletişim teorisi ve her şeyin kendi “yıldızlarına” sahip olduğu kozmolojik teorisinin yanı sıra, Lishan'ın eserlerinin basılı versiyonuna atıfta bulunduğumuzda, arketiplerin yansıtıldığını görüyoruz. İlahi ışığın açılımı Tahtın önündeki perdede. Hasidik teoriye göre bu perde, tahtı batı hariç her yönden çevreleyen mavi alevlerden oluşuyor. Arketiplerin kendileri fiziksel olmayan özel bölgeler, yarı ilahi varlıklardır. Başka bir yerde gerçekten tuhaf bir "Arketipler Kitabı" ndan bahsediliyor. Arketip ruhun gizli canlılığının en derin kaynağıdır, her varlığın kaderi arketipte saklıdır ve hatta arketip ona neden olan her değişikliği ve yok oluşu ifade eder. İnsanların kaderini arketiplerden tahmin edenler sadece melekler ve şeytanlar değildir, peygamberler de arketipleri hissederek geleceği okuyabilirler. Musa ile ilgili olarak bu doktrin, günah ve erdemin de arketipte "işaretleri" olduğuna dair bazı ipuçlarıyla birlikte, Tanrı'nın ona arketipini gösterdiğini açıkça belirtir.

Tanrıların gizemleri ve ilahi ışıkları, mitolojikleştirilmiş fikirler alemindeki tüm varoluşun arketipleri, insanın özü ve Tanrı'ya giden yolun sırrı, bunlar Hasidik teozofinin ana sorunlarıdır. Bu sorunları inceleyenler, naif bir mitsel gerçekçiliği mistik kavrayışlar ve mistik deneyimlerle birleştirmeye çalışarak, derin ve anlaşılmaz fikirler yığınına garip bir tutkuyla dalmış durumdalar.

13. yüzyıldaki Eski Hasidizm'in 18. yüzyılda Polonya ve Ukrayna'da gelişen Hasidik hareketle çok az bağlantısı vardır ve ikincisi hakkında son derste konuşacağız. Aynı isimler gerçek sürekliliğin kanıtı değildir. Her halükarda, ikisi arasında iki veya üç büyük Kabala düşünce gelişimi dönemi vardır. Daha sonraki Hassidler, yeni ilhamların, yeni düşünme biçimlerinin ve hiçbir şekilde önemsiz yeni ifade tarzlarının çıkarılamayacağı zengin bir geleneği miras aldı. Ancak iki hareket arasında belirli bir benzerlik olduğu inkar edilemez. Her ikisi için de sorun, Yahudi halkını mistik ahlakçılık ruhuyla nasıl eğitecekleridir ve daha sonraki Hasidik hareketindeki gerçek Hasidler ve Zadıklar, bazıları mistik yaşam tarzının prototipleri olan efsanevi figürlerdir. Tanrı'nın tüm sırlarının koruyucusu olarak kabul edilen bir yaşam tarzı, o zaman bu yaşam tarzı sosyal davranışı etkileyecektir.

dördüncü ders

Abraham Abuulafia ve Kabala Peygamberin Öğretileri

119 1200'den itibaren , Kabala açıkça tanımlanmış mistik bir grup olarak ortaya çıktı, sayısı hala azdı, ancak zaten Güney Fransa ve İspanya'nın birçok yerinde önemli bir etkiye sahipti.Bu yeni hareketin ana eğilimi açıktı Evet, bilginler bugün gelişimini zorlanmadan izleyebilir. Erken dönemden, yaklaşık 1200'den , 13. yüzyılın sonu ve 4. yüzyılın başlarına, İspanya'daki Kabala'nın altın çağına kadar, geniş bir literatür bizim için yeni mistisizmin fikirleri ve kişileri hakkında en değerli materyali koruyor. altı yüzyıl boyunca Yahudi yaşamı üzerinde giderek daha önemli bir etkiye sahip olacak. Bazı önde gelen liderlerin yalnızca kabaca tanımlandığı doğrudur ve onların net bir resmini çizmek için yeterli veriye sahip değiliz, ancak son 30 yılda yapılan araştırmalar beklenmedik bir tarihsel bulgu hasadı sağladı. Ayrıca her liderin kendine has belirgin özellikleri olduğu unutulmamalı, dolayısıyla kimlikleri belirsiz görünümden kaynaklanmayacaktır.

116

Yanlış anlaşılan, bireylerin eğilimleri, kullandıkları terminoloji ve mistik düşüncenin nüansları ile ayırt edilebilecek şekilde belirgin şekilde farklılık gösterir.

Tasavvuf geleneğinin kökenlerine dönüp baktığımızda aradaki fark o kadar çarpıcıdır ki, beyandan ziyade dikte ile öğretim bir kuraldır ve bu alandaki literatür "artık bir şey diyemem" gibi imalar açısından zengindir. , "Sana kendim açıkladım", "Bu sadece gizli hikmete aşina olanlar içindir", bunlar sadece güzel söylemler değil. Bu muğlaklık aslında günümüzde pek çok pasajın anlaşılmamasının sebebidir. Pek çok durumda, fısıltılar ve anlaşılmaz imalar tek öğretim yöntemidir, bu nedenle bu yöntemin bazen yeni fikirlere yol açması şaşırtıcı değildir!20 Şaşırtıcı yeni fikirlerdir, bu nedenle okullar bölünür . öğretmeninin düşüncesi, eğer isterse, ileride yorumlamak ve geliştirmek için geniş bir alan bulacaktır. Aynı zamanda, orijinal fikirlerin kaynağının her zaman ölümlü bir insan olmadığı, doğaüstü vahiylerin de Kabala tarihinde rol oynadığı ve yeni fikirlerin sadece eski efsanelerin yeni yorumlarına dayanmadığı unutulmamalıdır. yeni vahiyler veya Hatta ーbir rüyanın uyaranının sonucu da olabilir. Soria'lı Isaac Hakohen'den (c. 1270 ) bir alıntı, Kabalistler tarafından yetkili olarak kabul edilen bu kaynak çiftini açıklıyor: "Bizim neslimizde yalnızca ara sıra birkaç kişi eskilerden gelenek almıştır. Gelenek ve sezginin birleşmesi, Kabala'nın neden son derece muhafazakar ve aynı zamanda çok devrimci olduğunu açıklar ve "gelenekçiler" bile bazen çok ileri gitmekten asla çekinmezler. tanrıların önceki nesillerden saklandığını düşündüğü bilgeler veya gizemli ifşaatlar.

Bu ikilik, gelecek yüzyıl için Kabala literatürünü kaplar. Grona'dan Jacob ben Hicht , bazı bilim adamlarının son derece muhafazakar olmasına ve akıl hocalarının öğretmediği bir maskaralık olmayan hiçbir şey söylememesine karşın, bazılarının yeni yorumlar icat etmekten fazlasıyla mutlu olduğunu kabul ediyor :

Kendi zihnimin keşifleri olmasaydı,

Gerçekten Musa'nın Sina Dağı'nda öğrettiklerinden geldiğini düşündüm.

Hahn ve Abraham Aboulafia gibi dördüncü bir grup doğrudan vahye dayanır. Ancak aydınlar ve müfessirler de dahil olmak üzere pek çok Kabala mümininin kendi görüşlerini açıklamaktan hoşlanmaması, Kabala edebiyatında takma adlı eserlerin yeniden canlanmasının da doğrudan nedenlerinden biridir. Bana öyle geliyor ki, bu tür takma adlı yazılar hem psikolojik hem de tarihsel güçler tarafından motive edildi. Psikolojik dürtü alçakgönüllülükten ve vahiy verilen Kabala müminlerinin gösterişten kaçınması gerektiği fikrinden kaynaklanmaktadır!Öte yandan tarihin dürtüsü, yazarın çağdaşlarını etkileme arzusuyla bağlantılıdır, bu nedenle miras ve miras için önemlidir. tarihin otoritesi Kutsallaştırma arayışı, Kabala edebiyatına "İncil" ve "Talmud" zamanlarındaki büyük figürleri ekleme eğilimi yarattı. Zohar veya Işıltı Kitabı, bu takma adlı çalışmanın en ünlü örneğidir, ancak tek örneği değildir. Neyse ki, tüm Kabalistler anonimliği tercih etmiyor ve anonim eserlerin yazarlarını uygun tarihsel bağlamlarına yerleştirebileceğimiz kişiler onlardır. İspanyol ve Kabala'nın Yahudi mistik düşüncesine yaptığı katkıları, bir yandan ana akımının en samimi temsilcilerini, en yakın alıcılarını ve diğer yandan takma adla yazılmış ustaları tanımlayarak özetlemek uygun olur.

Açılış konuşmalarında, Yahudi mistisizminin, çoğu zaman esrime olarak tanımlanan deneyim de dahil olmak üzere, dinsel yaşamın gizli kısımları hakkında sessiz kalma eğiliminde olduğuna dikkat çektim. Kabala'nın işi. Bazen bu gerçek yazarlar tarafından bile belirtilmez. Örneğin, Haham Mordecai Aşkenazi'nin büyük ciltli Eshel Abraham'ın görümlerden yazıldığını ve yazarın defterlerinden biri olan gizemli günlüğü elimize düşmeseydi bu gerçeğin elimize geçeceğini gösterdim . fikirlerinin kaynağına dair bir sırrı olmadığı için tahmin etmek imkansız .

Göstermek. Bu konunun ele alınması hala tamamen nesneldir ve Kabala inananları, kendi deneyimlerinden bahsetmeden, gizemli bilginin kişisel arayışı sorununu ayrıntılı olarak ele alırlar. Ancak bu tür yazılar, gerçekten de okült uygulama ve okült teknolojinin daha yüksek aşamalarına rehberlik ediyorsa, nadiren basılır. Bu tür çalışmalar, Haham Dof Baer ( 1807'de öldü ), ünlü Schneuer Zellmann , (Hubard'ın) Hasidism'in kurucusunun oğlu The Obsessed Quest gibi çeşitli mistik vecd biçimlerinin kapsamlı analizini içerir . Ayrıca , geç Kabala'nın temel figürlerinden biri olan ve Haham Isaac Luria'nın mükemmel bir öğrencisi olan ünlü bir Kabala inananı, Haham Haim Vital Calabrice (1543-1620 ) vardır . Bu mükemmel mistik !22, mistik yaşam tarzına kısa, erişilebilir bir girişten oluşan, bazı vazgeçilmez ahlaki niteliklerin bir tanımıyla başlayan ve bu küçük kitabın ilk üç bölümünü açan "İlahi Kapılar" adlı bir makale yazdı. kitap birçok kez basılmıştır ve genel olarak ilginç bir okumadır. Buraya kadar her şey iyi ama Vital, ruhu Kutsal Ruh'la aşılamanın çeşitli yöntemlerini ve önceki çalışmaların sadık alıntıları sayesinde gerçekten geçmiş Kabalalar olan peygamberlerin bilgeliğini ayrıntılı olarak açıkladığı dördüncü bir bölüm ekledi. Basılı kitaplarda bulamayacağınız vecd teknikleriyle ilgili inananların öğretilerinden oluşan bir koleksiyon ve onun yerine bir cümle var: "Yazıcı diyor ki, dördüncü kısım basılamaz, çünkü hepsi kutsal isimler ve Gizli sırlar, yayınlanmaya uygun değil." Aslında, bu çok ilginç bölümün yalnızca birkaç el yazması günümüze ulaşmıştır.

Aynısı kendinden geçmiş deneyimleri anlatan diğer kitaplar veya kişinin bu tür deneyimler edinmesini sağlayan teknikler için de geçerlidir _.

Daha da dikkat çekici bir şekilde, Yahudi mistisizminin yayınlanmamış eserlerine döndüğümüzde bile, kendinden geçme deneyiminin sanıldığı kadar büyük bir rol oynamadığını gördük. Gerçekten de Kabala'nın gelişmesinden önce yaşamış olan erken mistiklerin yazılarındaki konumları biraz farklıydı ve fikirleri ikinci derste anlatılmıştı. Alışıldık mistisizm teorileri yerine, Yahudi Gnostik literatüründe ruhun göksel tahta yükselişinin ve övgü nesnesinin duygusal tasvirleriyle karşı karşıyayız. Ayrıca, akıl yürütme

119

Esrime teknikleri o kadar ayrıntılı anlatılır ki, geç Kabala metinlerinde arka planda ihmal edilirler. Tabii ki, ruhun yükselişi tamamen ortadan kalkmadı ve belirli bir psikolojik eğilimin mistik halüsinasyon unsuruna karşılık gelecek şekilde tekrar tekrar ortaya çıkıyor. Ancak genel olarak, Kabala tarzı meditasyon ve övgü daha ruhsal bir eğilim sunar. Dahası, erken ve geç Yahudi mistik edebiyatı arasındaki farktan bağımsız olarak bile, vecd nadiren Tanrı ile gerçek birliği, ilahi akışta tamamen birleşmek için insan bireyinin varoluşundan vazgeçmesini gösterir. Yahudi mistikler vecd halindeyken bile her zaman Yaradan ile Yaradan arasındaki ayrımın farkındaydılar; Mistik, en çok ikisinin buluştuğu noktayla ilgilenir, ancak bunun, Yaradan'ın Yaradan'la bir olduğu şeklindeki akıl almaz bir sonuca götürmediğini düşünür.

Bana öyle geliyor ki, Tanrı ile insan arasındaki bu ayrımı en iyi şekilde tercüme etmek için edebiyatımızda yaygın olarak kullanılan İbranice bir kelime var, Tanrı ile insan arasındaki bu farkı en iyi şekilde ifade ediyor, yani "dönme" veya Tanrı'ya "bağlı" anlamına gelen devekuth'u kastediyorum . Dinin nihai hedefi olarak kabul edilen .あ・t ecstasy olabilir ama anlamı daha geniştir. Tanrı ile sonsuzluk, insanın Tanrı ile temel birliği ve insanın iradesinin ve ilahi takdirinin birliğidir, ancak geç Hasidik metinleri dolduran bu ruh halinin fanatik tanımları bile Anlam veya daha doğrusu orantısızlık için uygun bir mesafede kalır. Birçok yazar, Tanrı ile birlik arayışının kendinden geçmiş hali, dünyanın ve benliğin tamamen yok edilmesi yerine dağı vurgular. Aksine bir eğilimin de olduğunu ve tamamen panteist veya fetişist bir eğilimin mükemmel bir tasvirinin ünlü bir Yidiş romanı olan F'de bulunabileceğini inkar etmiyorum . Litvanya'daki Hasidik hareketin ünlü liderlerinden biri , Haham Starosezh'den Aaron Halevi, fetişist olarak adlandırılabilir. Ama yine de bu eğilimlerin Yahudi mistisizmine özgü olmadığını düşünüyorum. Mistik edebiyatımızın en ünlü ve etkili kitabı olan Zohar'da kendinden geçme unsurunun olmadığı açıktır. Bu çok ciltli eserde hem betimleyici hem de dogmatik kısımlarda ikincil bir rol oynar. 120 tane var

Tasavvufun önerilen, ancak açıkça farklı olan farklı yönleri yazara daha yakındı ve Zohar'ın parlak başarısının nedeninin bir kısmı muhtemelen Yahudi kalbinde tanıdık bir akoru vuran bu kısıtlamaya kadar izlenebilir.

, yani teorileri ve inançları bu dersin ana içeriğini oluşturan Abraham Axinbrafia olması şaşırtıcı değildir. Tuhaf bir tesadüf eseri, belki de tesadüf değil, Aboulafia'nın başlıca eseri neredeyse Zohar ile aynı dönemdeydi. Bu iki eserin İspanya'daki Kabala hareketindeki iki karşıt düşünce ekolünün zirvesini oluşturduğunu söylemek abartı olmaz.Onlara vecd okulu ve teosofi okulu adını veriyorum ve sonraki ekolden daha sonra bahsedeceğim. Pek çok farklılığa rağmen tutarlıdırlar ve ancak her ikisi de anlaşıldığında İspanyol Cabala'nın kapsamlı bir resmini elde edebiliriz.

Ne yazık ki Kabalalar, Abulafia'nın sayısız, genellikle çok ciltli eserlerinin hiçbirini yayınlamadı, oysa Zohar'ın yetmiş veya seksen baskısı var. Yahudi Tanrısı sorununu derinlemesine araştıran birkaç Yahudi bilginden biri olan Jelinek'in üç küçük kitabını ve diğer kitaplardan bazı alıntıları yayınladığı 19. yüzyıla kadar hiçbir eser basılmamıştı . Aboulafia, 26 Kabala ve 22 kehanet eseri yazdığını belirten üretken bir yazar olduğu için bu daha da dikkat çekicidir. İlk bölümün birçok eseri hala korunuyor ve bazıları bugün Kabala inananları arasında hala yüksek bir üne sahip olan 20'den fazla eser biliyorum.

1500 ) gibi daha ortodoks Kabalilerden bazıları , Aboulafia'ya şiddetle saldırdı ve okuyucuları onun kitabını okumamaları konusunda uyardı. Eleştirileri olumlu bir yanıtla karşılanmadı. Her halükarda, bir tanrı olarak Aboulafia

121

Mistik öğretmenlerin etkisi hala çok büyük. Bunun nedeni, eserlerindeki mantıksal güç, net üslup, hafif belirsizlik ve derin içgörünün birleşimidir. Göreceğimiz gibi, o, peygamberin vahye ve ilahî bilgiye giden yolunu keşfettiğine inanarak, sade ve dolaysız bir şekilde her dikkatli okuyucunun kalbine ulaşmaya çalışmıştır. O kadar ileri gitti ki, yazılarında sadece teorisini değil eylemini de sunan bir kullanım kılavuzu gibi bir şey var. Gerçekte bu, onun hayal ettiğinden çok daha kolay bir şekilde yapılabilirdi125 ; sorun, Aboulafia'nın kendisinin hiçbir zaman Şeriat gettosundan çıkmayı düşünmemiş olmasıydı. Öğretileri, onları tanıtmaya çalışan hemen hemen herkes tarafından kullanılabilir. Bu, Kabalaların onun çalışmalarını yayınlamamalarının nedenlerinden biri olabilir, çünkü muhtemelen bu geniş çapta çekici meditasyon tekniği halka duyurulduktan sonra kullanımının sadece seçmenlerle sınırlı kalmayacağından korkuyorlar. Aboulafia'nın çalışmalarının başarısı, mistik vahiy ile Sina Dağı'ndaki vahiy arasında her zaman mevcut olan bir çatışma tehlikesini kesinlikle daha gerçekçi hale getirdi. Bu nedenle, bizzat Aboulafia'nın Kabala Peygamber olarak adlandırdığı tüm pratik mistisizm okulu, ancak yeraltında var olabilir. Hiç şüphe yok ki Kabalistler, hazırlıksız kendinden geçmiş maceralardan ve vizyoner güçler için tehlikeli iddialardan kaçınmak için onun yazılarını halktan sakladılar.

Genel olarak, hahamlık eğitimi almayan, kendi kendini yetiştirmiş mistikler her zaman sapkın düşüncenin potansiyel kaynaklarıydı.Bu tehlikeye karşı koymak için, Yahudi mistisizmi, yalnızca haham bilim adamlarının mistik düşünce ve uygulama alanı ilkelerine erişmesi gereken bir formül oluşturdu. Ama aslında, Kabalilerin eğitim almaması veya resmi haham eğitimi almaması alışılmadık bir durum değil. Yahudilik yeni bir açıdan görülebildiği için, bu insanlar genellikle çok önemli ve ilginç fikirler ürettiler, bu nedenle, haham alimi Kabala ile birlikte, peygamberlere ve vizyonlara odaklanan başka bir mistik yol doğdu.Decepticon'ların katıksız tutkuları genellikle açılır ve yükselir. haham ilahiyatının ağır göz kapakları. Uzlaşma arzusu taşır ve bazen ikincisi ile mücadele eder. Klasik Kabala döneminde, yani 1300'den önce , geç Kabala'dan farklı olarak, temsilcilerinin çağdaşları tarafından seçkin hahamlar olarak görülmemesinin bir kural haline geldiğini belirtmekte fayda var. Bir Moses Namanides veya bir Solomon Adrit'in büyük bir Kabalist olması ve titiz bir hahamlık çalışması yazması nadirdir . Ancak Kabala inananlarının büyük çoğunluğu haham eğitimi almıştır. Aboulafia bir istisnadır.İleri haham bilgisi ile çok az teması vardır, ancak zamanın felsefesi hakkındaki bilgisi çok geniştir.Çalışmaları, özellikle sistematik çalışmaları, çağı için alışılmadık bir bilgelik gösterir .

Aboulafia'nın hayatı ve kendisi hakkında neredeyse tamamen kendi yazılarından biliyoruz. Abraham ben Samuel Aboulafia, 1240 yılında Zaragoza'da doğdu ve gençliğini Navarre'da geçirdi. Onu 18 yaşında kaybeden babası ona açıklamalı İncil'i, dilbilgisini ve bazı Mişna ve Talmud içeriğini öğretti . İki yıl sonra, diğer tarafında kayıp on kabilenin yaşadığı söylenen efsanevi Sambatian Nehri'ni keşfetmek için İspanya'dan ayrıldı ve Yakın Doğu'ya geldi. Suriye ve Filistin'deki savaşlar nedeniyle Akka'dan Avrupa'ya döndü ve onlarca yıl Yunanistan ve İtalya'da yaşadı.

Bu seyahat yıllarında felsefeye daldı ve İbn Meymun'a ömür boyu sürecek bir hayranlık duydu. Ona göre mistisizm ve İbn Meymun birbiriyle çelişmezdi. Aksine, mistisizm teorisini, harika bir mistik yorum yazdığı The Lost Guide'ın geliştirilmesindeki son adım olarak görüyordu. Son araştırmaların gösterdiği gibi, mistik ve büyük rasyonalistin bu birleşiminin başka bir şaşırtıcı örneği var - büyük Katolik mistik Eckhart ile İbn Meymun arasındaki ilişki, Almanya İbn Meymun, Eckhart üzerinde herhangi bir skolastikten daha fazla etkiye sahipti. Thomas Aquinas ve Büyük Albert gibi büyük skolastikler, hahamdan çok şey öğrenirken ve alırken sık sık ona karşı çıktılar ve büyük Katolik mistik Joseph Cole , onu en fazla Augustine'den daha aşağı bir otorite olarak gördüğünü söyledi. Aboulafia, teorisini İbn Meymun ile aynı şekilde ilişkilendirmeye çalıştı. Ona göre sadece "Zhijin" ve "Yaratılış Kitabı" birlikte gerçek Kabala teorisini ifade eder.

Bu çalışmalarla aynı zamanda, o dönemde Kabala teorisinden derinden etkilenmiş gibi görünüyordu , ancak bunlarla aşırı derecede sınırlı değildi.1270 civarında , üç veya dört yıllığına İspanya'ya döndü ve bu süre zarfında tamamen kendini geliştirdi. evrenin gizemli keşfine dalmış. . Barselona'da Yaratılış Kitabı ve onun felsefi ve Kabala eğilimlerini ifade eden on iki yorumu üzerine araştırma127 başlattı . "Kabala, Gema tria, Notarikon ve Temwah'ın üç yöntemiyle mistik kozmoloji ve teolojinin en derin sırlarının elde edilebileceğine" inanan küçük bir grupla da burada temas kurdu. Aboulafia özellikle Baruch Togalmi adlı bir hazandan bahseder. Ona "Yaratılış Kitabı"nın gerçek anlamını kavratan hocası olmuştur. Kabala inananlarının Yaradılış Kitabı'nın sırları hakkında kaleme aldığı "Kabala'nın Anahtarı" adlı bir makalemiz var ve o, açıklamaların çoğunun yayımlanmaya veya yazılmaya değmediğini söylüyor, "Yazmak istiyorum ama yapma. t İzin ver, yazmak istemediğim şey tamamen reddedilemez, bu yüzden yaz ve dur, sonraki bir paragrafta bundan bahset ve bu benim yazma sürecim.

Aboulafia'nın kendisi bazen tasavvuf edebiyatının standart üslubu olan bu üslupla yazar. Aboulafia, öğretmeninin okült tekniklerine yıllarca kendini kaptırdıktan sonra yolunu buldu. Barselona'da 31 yaşında. Peygamber tarafından çağrıldı ve Tanrı'nın gerçek adını öğrendi. 1285'te birçok rüyet gördüğünü, bazılarını şeytanın rahatsız ettiğini, bu yüzden " 50 yıl kör bir adam gibi öğle vakti sağ elinde Şeytan'ı aradığını" söyledi . peygamberlik bilgisinin doğruluğuna tamamen ikna olmuştu. Yeni doktrinini tanıtmak için bir süre İspanya'da seyahat etti, ancak 1274'te 124'ten beri ikinci ve son kez ülkeyi terk etti.

Birlikte İtalya ve Yunanistan'da göçebe bir hayat yaşadılar. Hâlâ İspanya'dayken, en iyi İspanyol Kabalalarından biri haline gelen genç José Chikatila'yı derinden etkiledi. İtalya'da da çeşitli yerlerde öğrenciler buldu ve onlara İbn Meymun'un felsefesini takip etmenin yeni yollarını öğretti. Müritlerine duyduğu geçici coşku kısa sürede hayal kırıklığına dönüştü ve Capua'nın bazı öğrencilerinin eğitimsiz olduğundan acı bir şekilde şikayet etti.

Değeri gerçek adı olan Abraham'a eşit olan bir takma ad kullanarak kehanet niteliğinde yazılar yazmaya başladı. Kendisine Raziel veya Zechariah demeyi seviyor . Vizyonlarından dokuz yıl sonra , açıkça peygamberlik eserleri yazmaya başlamadı, ancak ondan önce çeşitli konularda bazı broşürler yazmıştı, aralarında "Kabala İle İlgili Gizemli Yazılar" da vardı . misyon: Papa ile tanışmak ve onunla "tüm Yahudiler adına" konuşmak için Roma'ya gitmek, görünüşe göre o sırada Mesih fikrini tasarlamış. O zamanlar yaygın olarak bilinen ve Mesih'in Papa'ya böyle bir görevinden bahseden bir broşür okumuş olması muhtemeldir. Kitap, 1263 yılında ünlü Kabali inanlısı Moyou ibn Naman ile mürted Pablo Christini arasındaki tartışmayı içeriyor . Namanides şöyle dedi: "Son geldiğinde, Mesih, İmparator'un emriyle Papa'ya gidecek ve halkını serbest bırakmasını isteyecek. Ancak o zaman Mesih'in gerçekten geldiği düşünülebilir, buraya değil. Daha önce."

Aboulafia'nın kendisi Papa'nın bir emir verdiğini söyledi, "Eğer Raziel tüm Yahudiler adına müzakere etmek için Roma'ya gelirse, onu tutuklayın, şehir dışına çıkarın ve yakarak öldürün." Mucizevi kurtuluşunun anısına, daha sonra "Tanıklık Kitabı" adını verdiği, görme gücüyle bir kitap yazdı. Çünkü Papa ile görüşeceği zaman "iki ağzı vardı" dedi belli belirsiz. Şehre girdiğinde, Papa III.Nicolas'ın gece aniden öldüğünü öğrendi. Aboulafia, 28 gün boyunca Fransisken Akademisi'nde tutuldu , ancak daha sonra serbest bırakıldı.

Aboulafia bundan sonra uzun yıllar İtalya'yı dolaştı. Sisi'de birkaç yıl

125 mil, her yerden daha uzun. Günümüze ulaşan eserlerinin neredeyse tamamı, özellikle 1279 ile 1291 yılları arasında İtalya'da yazılmıştır . 1291'den sonraki kaderi hakkında hiçbir şey bilmiyoruz . Onun kehanet veya apokaliptik yazılarından yalnızca, garip ve tamamen güvenilir olmayan bir kitap olan apokaliptik İşaretler Kitabı hayatta kaldı. Öte yandan, teorik ve doktriner incelemelerinin çoğu, bazıları önemli el yazmalarında olmak üzere hala hayatta.

Bir peygamber olarak ilham edildiğini iddia ederek birçok düşman edinmiş ve başka şekillerde de gücenmiş görünmektedir, çünkü kendisine yöneltilen düşmanlık ve zulümden her zaman şikayet etmiştir. Yahudilerin kendisini Katolik yetkililere ihbar ettiğinden bahsetmesi129 , bazı Hristiyanların Yahudilerden daha çok Tanrı'ya inandığını ve Tanrı'nın onu önce Yahudilere gönderdiğini yazarak, kendisinin de kendisini bir Hristiyan peygamber olarak gördüğünü açıklıyor gibi görünüyor. İki Abulafias, Yahudi olmayan mistiklerle karşılaşmalarından söz ediyor. Tevrat'ın tefsirinin üç yolundan (lafzî, mecazî ve tasavvufî) bahsettiklerinde onlarla samimi bir şekilde konuştuğunu ve ortak bir anlayışa geldiklerini belirterek, "Onları dindar yabancılar olarak görüyorum. Hangi dinde budalanın dediğine aldırma, çünkü Tevrat ilim sahibine indirilmiştir." Başka bir olayda, bir Hıristiyan alimi olan bir arkadaşıyla yaptığı ve onda Tanrı'nın adını bilme arzusu uyandıran bir tartışmasından bahsetti. "Durum hakkında daha fazla şey söylemek sakıncalıdır."

Bu temaslar, bazı akademisyenlerin öne sürdüğü gibi, Aboulafia'nın Katolik fikirlere olan özel eğiliminin kanıtı değildir. Aksine, Katolikliğe yönelik saldırısı çok doğrudan ve şiddetlidir. Aslında bazen kasıtlı olarak çok Teslis ifadeleri kullanır, ancak onlara hemen Tanrı'nın Üçlemesi fikriyle hiçbir ilgisi olmayan bir anlam verir. Ancak paradoks eğilimi ve kehanet egosu onu katı ortodoks Kabalistlerden ayırdı. Kişisel mistik deneyimlerine dayanmadıkları için çağdaş Kabalaları ve sembollerini eleştirdi. Öte yandan eserlerinin bir kısmı , kendisine doğrudan saldıran Ortodoks Kabala mektuplarına yanıt olarak yazılmıştır126

sadece. "Yoksulluk, sürgün ve hapis" gururlu ve inatçı Aboulafia'yı konumundan vazgeçiremezdi çünkü kutsal şeylerle ilgili kişisel deneyimi onu buraya getirdi.

pozisyon〇

Çoğu kayıp olan bir kitabın önsözünde, misyonunu ve çağdaşları arasındaki konumunu Yeşaya peygamberinkiyle karşılaştırır. Bir sesin kendisine ikinci kez "İbrahim, İbrahim" diye seslendiğini anlatır ve şöyle devam eder: "İşte geldim dedim! Bana doğru yolu öğretti, beni uyandırdı ve beni bir kitap yazmaya çağırdı. yeni kitap." Fıstık. Hayatımda daha önce hiç böyle bir şey yaşamadım." Verdiği müjdenin kendisini Yahudi liderler arasında düşman yapacağının gayet iyi farkındaydı. Ama o, "İrademi tuttum , aklımı ve anlayışımı aşmaya cüret ettim. Karanlıkta dolaşanlar gibi değil, Allah'ın hakikatine kulluk etmekte kararlı olduğum için bana kâfir ve kâfir dediler" çağrısına uydu. Onlar ve benzerleri kibir ve ahlaksızlık uçurumuna battılar ve beni kendi kibir ve ahlaksızlıklarına seve seve kaptırdılar, ama Tanrı benim hakikat yolundan ayrılmama ve hata yolunu izlememe izin vermeyecek."

Bir peygamber tarafından çağrılmış olmanın ve Allah'ın adını bilmenin gururuna rağmen, karakterinde bir yumuşak başlılık ve barış sevgisi vardı. Jelinik, doğru bir şekilde, ahlaki karakterinin yüksek düzeyde değerlendirilmesi gerektiğine işaret etti. Kabala müritlerini kabul ederken, yüksek ahlaki standartlar ve sağlam karakter için çok katı gereksinimleri vardı. kendisinde başkalarından istenen nitelikler. Gerçeğin gerçek doğasını en iyi anlayan - burada dedi - aynı zamanda en alçakgönüllü ve alçakgönüllüdür.

Modern Kabala çalışmaları tarihinde ilginç bir olay olarak, Aboulafia bazen Zohar'ın anonim yazarı olarak kabul edilir. Bu varsayım hala taraftar buluyor. Bu ilk olarak , Aboulafia'dan yüz yıl önce bahseden ilk kişi olan MH Landauer tarafından önerildi . Şöyle dedi: "Garip bir karakter buldum ve 'Zohar'ın içeriği, onun yazılarıyla en küçük ayrıntısına kadar tamamen uyumluydu.

127

İlk kitabı bu gerçeği kabul etti, ama şimdi onun birçok kitabına sahibim ve hayatını, doktrininin ilkelerini ve karakterini anlamaya başladığıma göre, artık Hal'in Yazarı Zoro'yu bulduğumuza hiç şüphe yok. "Bana öyle geliyor ki bu, kesinlikle doğru olan bir yargının düpedüz yanlış olduğu nadir bir durum. Gerçek şu ki, Aboulafia'nın yazılarından Zohar'dan daha farklı bir şey yok.

Tasavvufunun ana noktalarını, arayışlarının doktrinlerini ve peygamberlik çağrılarını ve vecd hallerini listeleyerek kısa bir genel tanım vermeye çalışacağım. Ana ilkelerine benzer düşüncelere sahip Kabala inananları tarafından uyulur, ancak onlar da çeşitli değişiklikler yapmışlardır ve tutku ve akılcılığın eşsiz karışımı Kabala düşüncesinde izlerini bırakmıştır.

Aboulafia'nın amacı, kendisinin de ifade ettiği gibi, "ruhu özgür kılmak ve onu bağlayan düğümleri çözmek", "insandaki tüm içsel güçleri ve sırları ile ruh bedene atanmıştır ve bedenden farklıdır. Onların doğası düğüm çözüldüğünde orijinal hallerine geri döndüklerini. Bu şekilde "çöz ve salıver", çeşitlilik ve ayrılıktan orijinal birliğe dönmektir. Ruhun şehvetli prangalardan kurtuluşunun büyük mistik sembolü olarak, "düğümün çözülmesi" Kuzey Budist teosofisinde de bulunur ve yakın zamanda bir Fransız bilim adamı, başlığı Düğümler Kitabı olarak tercüme edilebilecek bir Tibet dini broşürü yayınladı. ".

Aboulafia'nın kelime dağarcığında bu sembol ne anlama geliyor, ruhun bireysel varlığı ile evrensel yaşamın akışı arasında, onu ayıran belirli engellerin olduğu anlamına geliyor, onun için filozofun intellectus agens'inde evrensel yaşam

Kehanet—Yaratılışın tüm sürecinden sonra, ruhu insan varlığının sınırları içine hapseden ve ilahi akımlarını her yönden kesen bir set vardır; aynı zamanda ruhun Tanrı'yı bilmesini engelleyen ve ruh" "Kilit", ruhun normal durumunu sağlamak için torrenti mühürler. Aboulafia, insanların sıradan günlük yaşamları nedeniyle, zihni çeşitli duyusal biçimler ve imgelerle dolduran duyusal dünyayı algılamaları nedeniyle (ortaçağ filozoflarının dilinde, "olarak adlandırılır) yanıtını verdi. doğal form"). Zihin bol miktarda bulunan doğal nesneleri algıladığında, bu doğadan sonlunun mührünü taşıyan belirli bir varlık kipi yaratır. Ruhun normal yaşamı, algılarımız ve tepkilerimiz tarafından belirlenenlerle sınırlıdır. Bu nedenle, manevi formları ve ilahi şeylerin varlığını algılaması çok zordur. Mesele , nefsin, ilahi nurla sel olup körleşmeden, fıtrî suretlerinin ötesini idrak etmesinin bir yolunu bulmaktır. İnsanın doğal benliğini meşgul eden şey ya temizlenmeli ya da içindeki maneviyat için şeffaf hale getirilmelidir. Böylece, manevi gerçekliğin ana hatları, doğal nesnelerin olağan kabuğundan ortaya çıkar.

Aboulafia daha sonra gözünü daha yüksek bir algı biçimi, ruhun derinliklerine giden bir yol bulmaya dikti. Ruhun, ruhu ağırlaştırmayan ve tüm ruhsal arınmayı başarısızlığa uğratmayan soyut ruhsal şeylere odaklanmasını istiyor. Örneğin, bir çiçek, bir kuş veya başka bir belirli şey veya olay görürsem ve bunun hakkında düşünmeye başlarsam, düşüncemin nesnesinin kendi önemi ve çekiciliği vardır ve ben bu özel çiçek veya kuşu düşünüyorum. O halde ruh, nesnenin yardımıyla Tanrı'yı nasıl görebilir?Çünkü nesnenin doğası, gözlemcinin dikkatini çekmek ve onu nesneden uzaklaştırmaktır. Katolik mistisizminden farklı olarak, erken Yahudi mistisizmi, bir vecd durumuna ulaşmak için belirli bir nesne üzerinde meditasyon yapma yöntemini bilmiyordu.

Aboulafia daha sonra soyut bir nesneyi, yani ruhun derin yaşamını harekete geçirecek ve onu günlük algıdan kurtaracak bir şey üzerinde düşünmeye mecbur kaldı. Başka bir deyişle, en yüksek öneme sahip olan ancak özel veya kendi önemi olmayan bir şey arar. Kendisi, İbrani alfabesinde, kompozisyonda olduğuna inanıyordu.

129

Yazı dilinin sözlerinde niteleyici bir nesne bulundu. Ruhun soyut gerçekleri tefekkürle meşgul etmesi önemli bir adımdır, ancak bu yeterli değildir, çünkü burada bile özel anlamlarında çok sıkı bir şekilde bağlıdırlar.Aboulafia'nın amacı, ruha sadece Soyut değil , tam anlamıyla bir nesne olarak tanımlanamayan bir şey, çünkü belirlenen şeyin önemi ve bireyselliği vardır. Mektubun soyut, bedensiz doğasından yola çıkarak, mektubu ve şeklini Tanrı'nın adının 133 bileşeni olarak geliştirdi ve gerçekten, belki de diyebilirim ki, mistik ilmin benzersiz Yahudi nesnesi olan mistik övgü teorisini geliştirdi. övgü: isim. Bazen soyut bir şeydir, çünkü varlığın gizli anlamını ve tüm varlığı yansıtır; bu isimle diğer her şey anlam kazanır ve insan zihni için kendine özgü özel bir anlamı yoktur. Basitçe söylemek gerekirse, Aboulafia, dünyadaki en az somut ve algılanamaz şey olan ve tefekkür nesnesi olan Tanrı'nın kutsal adını başarılı bir şekilde söyleyen kişinin gerçek mistik vecd yoluna girdiğine inanır.

Bu konseptten yola çıkan Aboulafia, /Bianyiyizhao veya "monogramlar" adını verdiği özel bir ilke önerir. Bunun harfler ve şekilleri aracılığıyla tefekkür etmenin yol gösterici yöntemi olduğu söylenir. Birleştirilmiş bireysel harflerin günlük durumlarda bir "anlamı" olması gerekmez; anlamsızlıkları, bizi yanıltma olasılıkları daha düşük olduğundan, tam da onların gücüdür. Aslında, ilahi dilin gerçekliğin özü olduğu şeklindeki Kabala inancını kabul eden Abulafia için gerçekten anlamsız değiller. Bu inanca göre, giriş konuşmamda da söylediğim gibi, her şey ancak yaratılış boyunca kendini gösteren Tanrı'nın adını paylaştığı ölçüde var olur. Tanrı'nın saf düşüncesini ifade eden bir dil vardır ve bu manevi dilin harfleri en temel manevi gerçeklik ve en derin anlayış ve bilgidir.Elbette Aboulafia'nın tasavvufu ilahi dile aittir.

Bu disiplinin amacı, belirli meditasyon yöntemlerinin yardımıyla yeni bir duygu uyandırmaktır. Bu durum, saf düşüncenin uyumlu hareketi olarak doğru bir şekilde tanımlanabilir.

130

duyumla tüm bağlantısını kesen hareket. Aboulafia'nın kendisi bunu haklı olarak müzikle karşılaştırdı. Gerçekten de, öğrettiği sistematik tefekkür pratiği, müzikte ahenk dinlerken yaşanana çok benzer bir his yarattı; beste bilimi, notaların yerini harflerin aldığı tamamen düşünceli bir müzikti. Tüm sistem müzik ilkesine çok benzer, yalnızca sese değil düşünceye uygulanır . Burada temaların bileşimini ve modifikasyonunu ve tüm olası permütasyonların kombinasyonlarını buluyoruz ki bu tam olarak Aboulafia'nın kendisinin yayımlanmamış bir kitabında söylediği şeydir: "Tae yönteminin müzikle karşılaştırılabilir olduğu bilinmelidir; çünkü kulak 134 farklı müzik dinler . seslerin melodi ile enstrümanın özelliklerinin birleşimi esas alınır.Ayrıca iki farklı enstrüman bir arada çalınabilir.Sesler karıştırılırsa dinleyicinin kulakları farklılıklarını bulduğu için derin bir haz duyar.Teller çekilir. Sağ ve sol ellerle Hareket ettiğinizde ses tatlıdır.Duygu kulaktan kalbe,kalpten dalağa (duygu merkezi) ulaşır.Farklı ezgilerden zevk almak yeni zevk verir.Zevk üretmek imkansızdır. müzik kombinasyonu olmadan ve harflerin kombinasyonu aynıdır, birinci harfle karşılaştırılabilecek ilk dizeye, ikinci, üçüncü, dördüncü ve beşinci dizelere dokunarak, farklı sesler birleştirilir ve sır ifade edilir. Bu Taocu, meditasyonda harfleri birleştirip ayırmaya, farklı kombinasyonlardan tüm temayı oluşturmaya ve çeşitli harf kombinasyonlarını deneyerek eğlenmeye yönlendirilir. Bu, Aboulafia için bir besteci gibidir, etkinlikler anlamlı ve anlaşılırdır. Schopenhauer'ın dediği gibi, müzisyen sözsüz müzikle "dünyayı temsil eder", sonsuz yüksekliklere çıkar ve dipsiz uçurumlara iner, mistik de öyle; ona göre ruhun kapalı kapıları, saf düşüncenin müziğindedir artık, saf düşüncenin müziğindedir. duyularla bağlı, aşırı bir uyum ve coşku halinde, kutsal ismin harflerinin ritminden Tanrı'ya götüren açılır.

Harfleri birleştirme ve kontrollü meditasyon yapma tekniği, Aboulafia'ya göre, Tanrı'nın zihninin içsel uyumuna yaklaşan "mistik mantık"tır. Harflerin dünyası, mutluluğun gerçek dünyası bu uygulamada ortaya çıkar. İlahideki her harf mutasavvıf için bir dünyayı ifade eder. Her dil, sadece İbranice değil

131

Orijinal dil, Tanrı'nın tek dili olan aşkın ortam haline geldi. Her dil kendi ana dilinin -İbranice- yozlaşması olduğundan, hâlâ onunla bir bağları vardır. Aboulafia, yazılarında amacını kanıtlamak için Latince, Yunanca veya İtalyanca sözcükleri kullanmayı sever. Çünkü geçmişe bakıldığında, söylenen her şey Allah tarafından verilmiştir.

Kutsal harflerden oluşan kelimeler, harflerin kombinasyonları, ayrılma ve yeniden birleşme, hepsi Kabala inananına gizemli gizemi açığa çıkarır ve ona tüm dillerin kutsal dille olan ilişkisinin sırrını açıklar.

Aboulafia'nın The Book of Immortality, The Light of Reason, The Words of Beauty, The Book of Combinations C gibi büyük yazıları, bu mistik "kontrpuan" sisteminin teori ve pratiğine yönelik rehberlerdir . Planlı uygulama yoluyla, ruh yavaş yavaş kendini onlara kaptırarak daha yüksek biçimleri algılamaya alışır. Aboulafia, "gizemli mantığın" tüm nesneleri üzerinde nihai olarak saf meditasyona götüren, kombinasyonlar ve permütasyonlar hakkında bir ilahi söyleme, yazma yöntemi geliştirir.

Telaffuz edilen mivta^ yazılı chengruniu7 ve düşünce/ Tjo/wAai; meditasyonun ek üç boyutudur. Harfler her seviyenin unsurlarıdır. Maneviyat, harflerin düşüncedeki eyleminden rasyonel gerçekler üretir, ancak mistikler burada durmaz. Manevi özüne yaklaşmak için mektubun maddesini ve şeklini daha da farklılaştırır, kendini mektubun saf formunun birleşimine kaptırır ve ruh, bu saf manevi formun birleşimini derinden takdir eder . Kabala sözcükleri ve adları arasında ve sözcüklerin sayısal gematria'sının burada özel ve önemli anlamları vardır.

Buna başka bir nokta daha eklenmelidir: Modern okuyucu, bir yöntemin ayrıntılı bir açıklamasıyla son derece şaşıracaktır. Aboulafia ve takipçileri buna "atlama" veya "atlama", yani bir kavramdan diğerine geçme adını verdiler. Aslında şunu belirtmekte fayda var.

132

Çağrışımlarla meditasyon yöntemi tam olarak "serbest çağrışım psikanalizi tarafından anlaşılan aktivite" değildir; maddeden ziyade formun belirli özellikleriyle tanımlanan yeni bir alan açmak. Bu alandaki zihin özgürce ilişkilendirebilir. ¹³⁶"Yueyue" böylece, yeni başlayanlar için "algısal açılım" konusunda çok özel sonuçlar ürettiği söylenen özgür ve rehberli çağrışımları birbirine bağlar. "Sıçrama", "bizi doğanın hapishanesinden kurtaran ve ilahi olanın alemine götüren" zihnin gizli süreçlerini gün ışığına çıkarır. içerir ve onları değiştirir.

Aboulafia, çeşitli yerlerde bu esrime ve esrime halleri için hazırlıkları ve hünerli meditasyoncunun esrikliğin ileri aşamalarındaki koşullarını anlatır. Müritlerinden birinin hesabı, onun anlattıklarını doğrular ve Aboulafia'nın kendisi şöyle der:

"İsrail halkı, Tanrınız ile tanışmaya hazırlanın! Yüreğinizi yalnızca Tanrı'ya çevirin, bedeninizi arındırın, sesin duyulmadığı ıssız bir ev bulun. Bir dolapta oturun ve sırlarınızı kimseye söylemeyin. Yapabiliyorsanız, sadece yapın. Gündüz odanızda ama gece yapsanız daha iyi olur.Yaradan'ın size gücünü göstereceğini umarak sohbet edeceğiniz zaman, mutlaka zihninizi dünyevi kibirden arındırın, giyinin. bir dua şalı ve başına bir teffilin koy . , kutsal ruh korkusuyla dolacaksın. o senin yanında. Allah sevgisi ve korkusu.Akşam ise, daha fazla kandil yakın ve ortalığı ışıkla doldurun.Mürekkep, kalem ve masa getirin.Unutmayın, Allah'a gönülden sevinçle kulluk edeceksiniz, şimdi birleştirmeye başlayın. kalbin ısınana kadar onları değiştirerek ve birleştirerek birkaç harf, sonra onların dönüşümünü ve dönüşümden ne elde edebileceğini fark et.

くKalbin ısındığını hissederek, harflerin birleşiminden, insan düşünce gelenekleri ve kendi başınıza anlaması imkansız olan yeni şeyler anlarsınız.Bu şekilde hazır olduğunuzda, ilahi güç içinize akar. Kalbinizde tüm gerçek düşüncelerinizle Kutsal Adı ve yüce Cenneti tasavvur edin.

133

Sanki yanınızda oturan biriymiş gibi yapın. Düşünün ki kral ve bakan tarafından görevlendirilmiş bir elçisiniz ve kraldan veya bakandan görevle ilgili bir açıklama dinliyorsunuz. Sahneyi çok canlı bir şekilde gözünüzde canlandırın ve hayali harfler aracılığıyla size gelecek birçok şeyi aklınızı ve tüm kalbinizi kullanarak anlayın, onları bir bütün olarak düşünün ve bir yazarın sözlerini duyar gibi tüm detayları düşünün. Bir insan ya da bilimsel bir kitaptaki derin problemler üzerinde kafa yoran biri, duyduğunu kendi mantığına en uygun şekilde yorumlamaya çalışır - tableti ve tüy kalemini atarsın ya da senden gelirler. senin elinde ve sonra her şey oluyor. Hani içinizde akıl akışı ne kadar güçlüyse, bedeninizin iç ve dış kısımları o kadar zayıflar ve tüm bedeniniz öyle güçlü bir ürpertiye kapılır ki, ölmeniz gerektiğini hissedersiniz çünkü ruhunuz, çünkü Edinilen bilgi o kadar kendinden geçmiştir ki vücudunuzu terk eder. Tufanı kabul edecek kadar uzakta olduğunuzu anlayacağınız şu anda bilinçli olarak ölmeyi seçmeye hazır olun. O zaman adı onurlandırmak ve tüm hayatın boyunca ona hizmet etmek istersin. Yüzünüzü örtün ve korkuyla Tanrı'nın karşısına çıkın. Sonra bedene dön, kalk, biraz ye, iç, hoş kokularla hafifle, bir dahaki sefere kadar bedeninde enerji topla, talihin sevincini yaşa ve bil ki Allah seni seviyor!”

Tüm doğal nesneleri yok saymak, saf hayranlığa odaklanmak için kendini eğiten zihin, yavaş yavaş zihni tamamen her zamanki haline kilitleyen nihai dönüşüme hazırlanır ve mucizevi ışığa karşı mühürler açılır ve mistikler sonunda onlardan kurtuldu.. Gizli kutsal yaşam kaynağı serbest bırakıldı. Ama zihin buna hazırdır ve ilahi olanın izinsiz giren akımı onu yutmaz, kafa karışıklığına sürüklemez, kendini kaybetmez. Bunun yerine mutasavvıf, mistik merdivenin yedinci ve son basamağını çıkar, zirveye ulaşır ve ilahi nur dünyasını açıkça hisseder ve onun bir parçası olur, şanlı ilahi nur aklını aydınlatır ve Kalbini yatıştırır. Bu , kutsal ismin isimsiz gizeminin ve tüm kutsal ismin görkeminin açığa çıktığı bir vizyon aşamasıdır . peygamber bunu söyledi

Hepsi, Tanrı'ya şükürler olsun, çünkü bunların hepsi Tanrı'nın suretini taşıyor.

Aboulafia'nın mistik hayranlığın en yüksek ödülü olarak gördüğü trans hali, yarı bilinçli parodi veya tamamen kendini yok etme ile karıştırılmamalıdır. Bu kontrol edilemeyen trans formlarından nefret ediyor ve hatta onları tehlikeli buluyor. Rasyonel hazırlığın verdiği esriklik aniden gelir ve zorlanamaz, ancak mühür açıldığında zihin "akıl ışığının" içeri akmasına hazırdır. Bu nedenle Aboulafia, sistematik olmayan meditasyon ve benzeri uygulamaların zihinsel ve hatta fiziksel tehlikelerine karşı sık sık uyarıda bulunur. "Yaratılış Kitabı"na göre, her kombinasyondaki harfler vücudun belirli bir bölgesi ile aynı koordinatlardadır ve ünlülerin ve ünsüzlerin konumları çok dikkatli hareket ettirilmelidir.Çıkarılabilir, kaydırılabilir veya deforme edilebilir. anında işlevini kaybeder ve kişiyi sakat bırakır. Aboulafia'nın müritlerinin anlatımlarında, birinin yüzünün kasılmalarla deforme olduğuna dair örnekler de var.

Aboulafia, peygamberlik kehanetinin yeniliğini ve benzersizliğini çok vurguladı: " Raziel'in vizyonlarının çoğunun, Adem'den bugüne kadar gelmemiş ve bugüne kadar gelmemiş olan Tanrı'nın ismine ve bu ismin marifetine dayandığını bilin. onun zamanı." Onun için yeni vahiyler üzerine". Gerçek isimlerin bilgisine sahip olan peygamberler, onun nazarında aynı zamanda gerçek âşıklardı. Peygamberlik kehanetinin Tanrı sevgisiyle özdeşliği, mistik sayı teorisinde kanıt bulur. Tanrı'ya saf sevgiyle hizmet edenler, peygamberin öngördüğü doğru yolu bulmuşlardır, bu nedenle Tanrı korkularını sevgiye dönüştüren Kabala inananlarının peygamberin gerçek müritleri olduğuna inanır.

Aboulafia, kendi doktrininin son tahlilde Yahudi filozofların, özellikle de peygamberlik kehanetini insan aklı ile ilahi akıl arasındaki amaçlı ve sistematik işbirliği olarak tanımlayan İbn Meymun'unkinden başka bir şey olmadığına inanıyor .

135 kısa ömürlü birlik. Bu doktrine göre, kehanetin gücü, gelişiminin en yüksek aşamasında olan insan aklının, evrende algılanabilir bir güç olan aktif akılla birliğini somutlaştırır. Aboulafia, kehanetsel bir vizyon olarak tezahür eden ruha aktif aklın akması, yaygın olarak kabul gören bu ortaçağ kehanet teorisinin kendisininkiyle tutarlı olduğunu kanıtlamak istedi, ancak böyle bir savunma, öğretilerinin yalnızca bir Yahudi olduğu gerçeğini gizleyemedi. • Klasik formu Hint mistiklerinin uygulama sistemi olan Yoga olan kadim bir ruhsal eğitim yöntemidir. Pek çok örnekten sadece birini aktaracağım.Aboulafia'nın sisteminin çok önemli bir parçası pranayamadır.Bu yöntem Hint yogasında en yüksek aşamaya kadar geliştirilmiştir ve zihin eğitimi için en önemli araç olarak kabul edilir. Ayrıca Aboulafia, ünsüzlerin ve ünlülerin kombinasyonlarına ve belirli bir okuma biçimine karşılık gelen vücut duruşu hakkında bir şeyler önerir. The Light of Reason adlı kitabındaki bazı pasajlar, yoganın Yahudileştirilmesi etkisine sahiptir ve bu benzerlik, bu uygulamanın ürettiği trans vizyonlarının bazı yönlerinde mevcuttur.

Aboulafia bize tekrar tekrar, vizyona giren kişinin ruhani öğretmeninin şeklini hissettiğini, genellikle genç veya yaşlı bir adam kılığında, sadece göremeyen ama aynı zamanda işiten O'nu söyler. konuşur. Aboulafia, "Bedenin, bedeni iyileştiren bir doktora ihtiyacı vardır ve ruhun, ruhu iyileştiren bir doktora ihtiyacı vardır. Tora'yı inceleyenler, aklın (ruhun en yüksek gücü) harici bir destekleyiciye, onu iyileştiren bir kişiye ihtiyacı olduğunu bilmelidirler." Tora'nın gizemlerini anlar. Kabala; bir de içsel hareket ettirici vardır, ondan önce kapalı kapıları açan daha büyük penimi ". Başka bir yerde, insan öğretmen ile kutsal öğretmen arasında, ilki olmadan mümkün değilse bile, ayrım yapıyor: Aboulafia, kitap okumanın öğrenci ile öğretmen arasındaki doğrudan temasın yerini alabileceğini, ancak öğretmenle gizli kapıda buluşmadan asla değiştirilemeyeceğini varsayar. Ruhun.Birinin tanıştığı manevi öğretmene, manevi öğretmene Hintçe terminolojide guru denir.Melek ^Metatron aracılığıyla bu "mistik"

İmge olumlu nedeni kişileştiriyor, ancak bazı pasajlara göre o, Sか〃ai olarak görünen Tanrı'nın kendisidir . Metatron ile ilgili olarak Talmud şöyle der: "Onun adı 136.

Ustasının adı" gibi, usta için İbranice kelime de "akıl hocası" anlamına gelir. Aboulafia, bu ifadeyi Vizyoner ve manevi öğretmeni Gunx ile ilgili olarak kullandı. Trans hali, insanı Tanrı ile olan içsel ilişkisinin farkına varmasını sağlar . , öğretmeniyle yüzleşmek zorunda olmasına rağmen ve bazı açılardan öğretmenle özdeştir. Başka bir deyişle, trans hali, bireyin gizemli bir dönüşümü gibi bir şeyi somutlaştırır. Benlik, Yönetici veya Öğretmen ile ve dolaylı olarak Tanrı ile özdeşleştirilir. Bu deneyimden Aboulafia tarafından birkaç kez bahsedilir, ancak hiçbir zaman tam olarak net bir şekilde anlatılmaz. About Anlamı Mesih ve Kurtarıcı adlı yayınlanmamış bir el yazmasından alınan aşağıdaki pasajı göz önünde bulundurun:

"[Mistik bileşimin] bu bilgisi, kehanetin gücüne hakim olmaya diğer tüm öğrenme biçimlerinden daha elverişli bir araçtır. Gerçeğin doğasını kitaplardan anlayan kişiye Hin/Van bilgini denir; Kabala , aynı zamanda Kutsal İsmin övgüsünden veya diğer Kabala inananlarından kendi anlayışına göre, ona M «kanı denir, o içgörü kazanan kişidir; ama anlayışı kendi özünden geliyorsa gerçek düşüncede ona Daakm denir, Gnosis'e sahip olan kişi Bu üçünü birleştiren bir anlayışa sahip olan, yani bir alimin derinliği, gerçek bir Kabala'dan edinilen içgörü ve Şeyler hakkında derinlemesine düşünmekten elde edilen içgörü.Hikmet, henüz peygamber denmesi gerektiğini söyleyemem.Hele saf akılla hareket etmemişse veya bilmeden [vecd içinde] hareket etmişse, ama eğer sahipse İlahi dokunuşu deneyimledim, onun doğasını anladım, tüm insanlar ve ben, ona Rab denmesini doğru ve uygun buluyoruz, çünkü onun adı, ister bir, ister birçok veya tüm adlar olsun, Rabbinin adı gibidir. artık Rabbinden ayrı değildir, o “Rabbidir ve Rabbi de odur; çünkü o, Rabbine çok yakından uyar [burada kullanılmaktadır.ー söz] atmalıdır , o Rab'den ayrılamaz, çünkü o [Müslüman sapkınlıklarında iyi bilinen bir ifadedir]〇 aynı anda &% Z , Maski! ve Muskal , bilgi , bilen olarak adlandırılır . ve bilinen, çünkü onda üç ー'dür. O asil adamdır, asil ismin efendisidir. O, Rabbi gibi Akıl denilen, bilendir, bilinendir ve aralarında hiçbir fark yoktur, ancak Rabbi, yüceliğini başka varlıklardan değil, kendi gücünden alır, halbuki onu medyumdan alır. konumunu yükseltmeyi başardı. "

En yüksek durumun yüce konumunda, insan ve Tora bir olur, Aboulafia'nın Tora hakkındaki "baba sloganına" düzgün bir şekilde eklediği gibi: "Onu çevir ve çevir, içindeki her şey için", "çünkü hepsi sende ve hepiniz onun içindesiniz."

Gördüğümüz gibi, hacı bir dereceye kadar kendisini Rabbiyle özdeşleştirir; tam bir özdeşliğe ne ulaşılabilir ne de tasavvur edilebilir. Aynı şekilde, burada Şeriat Yahudileri tarafından icat edilen trans deneyimlerinin anlamının ayrıntılı bir açıklamasına sahibiz. Abulafia'yı diğer konularda yakından takip eden neredeyse tüm Kabala inananlarının bu şaşırtıcı vecd doktrininden ürktüğü gerçeğinin nedeni budur. Bir örnek bulalım. Yükselişe Giden Merdiven - Tanrı'ya Yükseliş - Aboulafia doktrinine sahip İspanya'dan sürgün Alberdini, Kudüs'te dindar bir Kabalist olan Haham Yehuda tarafından yazılmıştır. "yalnızlık yolu ve Tanrı'yı izlemenin başlangıcı", diğer bir deyişle esrime teorisi. Ancak, açıklamasının geri kalanı yeterince ilginç ve etkileyici olmasına rağmen, Aboulafia'nın yönteminin aşırı sonuçları ve kullandığı görüntüler hakkında hiçbir şey söylemiyor.

Büyülü içerik, Kabala Peygamber'in takipçileri tarafından kullanıldı. Beklenmedik dönüşü nedeniyle psikologların özel ilgisini hak eden, daha egzotik başka bir terimle tanımlandı. Bu tanıma göre, kehanetsel vecd halinde kişi, kendisini bulmaya gelen kendi egosuyla karşılaşır. Bu tür gizemli deneyim, genellikle coşkuya eşlik eden ışık yanılsamasından daha değerlidir. "Mithrashi" bir keresinde peygamberin antropomorfizminden bahsetmişti: Tanrı tarafından yaratılan formu Tanrı'nın peygamberine benzetmek harika, ki bu insanı Tanrı ile karşılaştırın 138

Karşılaştırmak. Aboulafian Kabala inananları bu cümleyi farklı yorumladılar.Yaratıcısına, yani ilahi varlığa kıyasla biçim, insanın kehanette saf ruhsal benliğini terk etmesidir. Aşağıda detaylandırılan pasaj, Kabala geleneğinin bir koleksiyoncusu tarafından korunmuştur: Peygamber'in kehanetinin tüm sırrı, birdenbire nefsinin önünde duran, nefsini unutan, esaretinden kurtulmuş imajını görmesindeydi. önündeki benlik onunla konuşur ve geleceği kehanet eder ve Öğretmenimiz bundan söz eder - gizem, şekli alan peygamberin onu yaratan Tanrı'ya kıyasla büyük olduğunu [gösterir]. Haham İbrahim İbn Ezra dedi ki: Peygamberlikte dinleyen ve konuşan kişidir. … başka bir bilgin şöyle yazdı: "Kesinlikle biliyorum ki ben ne bir peygamber ne de bir peygamberin oğluyum, Kutsal Ruh üzerimde değil, ilahi ses üzerinde hiçbir gücüm yok, ben bu şeylere layık değilim. giysilerimi çıkarmadım, ayaklarımı hiç yıkamadım - ama bir gün oturup bir Kabala sırrı yazdığıma tanıklık etmek için cenneti ve yeri aradım; aniden egomun benden bağımsız olarak önümde durduğunu gördüm ve ben yazmayı bırakmaya zorlandı!" Bu Kehanetin mistik özelliklerinin benlikle yüzleşmek olarak yorumlanması, eski Platonik "kendini bil" öğretisinin "kendini gör" şeklinde mistik bir yorumu gibi geliyor.

Aboulafia tarafından tarif edilen trans halleri, kişisel deneyim temelinde, genellikle erken kurtuluşa benzer bir şeye sahip gibi görünmektedir. Aboulafia, ilham alan kişi cennetin ateşi tarafından yansıtıldığını ve ilahi ve harika meshedilme ile meshedildiğini hisseder, Aboulafia İbranice Mashiah kelimesinin çifte anlamını kullanarak, kendisinin Tanrı tarafından meshedilmiş olduğunu söyler. En azından kısa trans deneyimleri sırasında, kendi kendisinin Mesih'iydi.

o zamanki Kabala inananlarından ayırmak için "kutsal ismin yolu" olarak adlandırdı .

139

"Kaçınmaya Giden Yol". Sadece iki yol, Rabbi Kabala'nın taşma katmanına giden yolu ve "Peygamber Kabala" kutsal adının yolu tam Kabala'dır. Kabala öğrencisi, Tanrı'nın nitelikleri veya sembolleri olarak yalnızca dışsal bilginin nesneleri değil, tamamen uyanmış hayal gücünün nesneleri haline geldikleri on effibvium üzerine bir meditasyonla başlamalıdır. Aboulafia'ya göre, aynı zamanda efervesansta, mistik için Kutsal Ruh'un şanlı imgesi olan aktif aklın gizemi açığa çıkar ve ancak buradan 22 harfi derinlemesine incelemenin daha derin aşamasına girebilir .

Kutsal Adın Yolu dediği şeyin, eski Yahudi Gnostiklerinin başka bir adı olduğunu biliyoruz, Maase/i Merkabah, kelimenin tam anlamıyla "Kutsal Araba" olarak tercüme edilir ve Tanrı'nın tahtının arabası olarak anılmasından gelir. Kelime oyunlarına takıntılı olan Aboulafia, yeni doktrininin gerçek Maaseh Merkabah olduğunu ilan eder.

Kelime aynı zamanda "kombinasyon" anlamına da sahip olabilir. HARFLERİ VE TANRI'NIN ADINI BİRLEŞTİRME TEORİSİ BU, MER GARRU'NUN GERÇEK GÖRÜNTÜSÜDÜR . Gerçekten de, kelimelerin gerçek anlamını aramaktan peygamberlik aşamasına kadar Tora'yı anlamanın yedi aşamasını tarif eder, Kabala Peygamber ile Kutsal Olan arasında bir ayrım yapar, birincisi altıncı aşama ve sadece öncüdür. Hepsi bu kadar. Son aşamada, aktif akıldan dil anlaşılır. Bu aşamanın özü anlaşılmazdır ve ancak dilin örtüsü altında gizlenebilir. Ancak, gördüğümüz gibi, Aboulafia kendisi bu kutsal yeminin sınırlarına meydan okudu ve perdenin köşesini kaldırdı.

Aboulafia'nın felsefi bilgiyi küçümsemekten uzak olduğunu da belirtmek gerekir.Aslında, bir yerde hem felsefenin hem de Kabala'nın aktif akılcılıktan geldiğini bile söyledi.Aradaki fark, Kabala'nın ruhun daha gizemli yönlerini somutlaştırması ve daha derin bir ruhsal alanı keşfetmesidir. . Aynı zamanda , bazı felsefi soruların anlamsız olduğuna ve sadece zihni yanlış yola götürebileceğine de inanmaktadır. Genel olarak Yahudi felsefesinin saf Aristotelesçiliğe karşı mücadelesinde önemli bir konu olan, evrenin sonsuzluğu veya süreksizliği hakkındaki tartışmaya ilişkin değerlendirmesini duymak ilginç olurdu. Tevrat'ta her iki görüşü de destekleyecek hiçbir kanıt yoktur, Aboulafia 140

Açıklama, Kabala açısından Tora'nın en yüksek başarısıdır. Bütün soru anlamsız, "Zaten peygamber, Tevrat'ta kendisini peygamberlik mertebesine ulaştıracak şeyden başka bir şey aramıyordu. O halde dünyanın ezeli ya da yaratılmış olması onun için ne fark eder? Ona ne yardım ne de zarar.Aynı şey, dünyanın belirli bir anda var olmaya başladığı varsayımı için de geçerlidir, "Din, yalnızca, şöhrete giden yol olan insanın kemali üzerindeki etkisi açısından önemlidir. Aboulafia'nın kendisi dünyanın sonsuzluğunu inkar etse de, katı bir şekilde pragmatik bir tutum benimseme eğilimindedir ve tüm argümanı boşuna bularak reddeder.

Basitçe söylemek gerekirse, Aboulafia her şeyden önce mükemmel bir Kabala uygulayıcısı olarak adlandırılabilir. "Pratik Kabala", Kabala inananlarının dilinde tamamen farklı bir anlama sahiptir. Kötülük diyarını keşfetmek için şeytanın gücünü kullanan kara büyünün aksine, dini yasaklarla yasaklanmayan bir şekilde uygulanan büyüye atıfta bulunur. Gerçek şu ki, ismin sonsuz gücünü çağrıştıran bu ilahi sihir, Aboulafia'nın yönteminden tamamen dışlanmadı; eğer onun doktrininin kaynakları daha derin bir şekilde incelenirse - bu, bu konunun kapsamı dışında bir görevdir. ders — O zaman bu Yahudi ve Yahudi olmayan kaynakların büyü gelenekleri ve büyü uygulamalarıyla yakından ilişkili olduğu açıktır. Aboulafia'yı ve dolambaçlı bir şekilde etkileyen ortaçağ Alman Hasidik hareketi, tıpkı Aboulafia'nın Doğu'daki seyahatleri sırasında öğrendiği yogik gelenek gibi, bazı Müslüman mistisizmlerini etkiledi. Ancak Aboulafia'nın kendisi büyüyü kesinlikle reddetti ve kutsal isimler doktrinini büyülü amaçlar için kullanmaya yönelik tüm girişimleri daha da kınadı. Sayısız tartışmasında, 145 büyüyü gerçek gizemciliğin tahrif edilmesi olarak kınadı. Büyünün kişinin kendisi üzerinde işlenmesine izin veriyor, bir tür içe dönük büyü -sanırım doktrini kabaca bu şekilde adlandırılabilir- ama yöntem içe dönük, izin verilebilir ve hatta kutsal olsa bile, dışsal bir Duygusallık yaratmasına izin verilmez. sonuçlar. Aboulafia için ikinci sihir mümkündür, ancak onu yapan kişi lanetlenmiştir. Bilinen ilk eseri Abra'dır.

Fia, iblis çağırma büyüsü aslında boş bir fanatizme dayansa da, alt sınıflara sağlıklı bir dini korku duygusu verebileceğini vurguladı. Başka bir yerde, Talmud dilinde besili bir öküz yapmak için Yaratılış Kitabını kullanmaması konusunda uyarıda bulunuyor ve --------------------- açık açık, böyle bir şeye ihtiyacı olan herkesin bunu kendisi yapması gerektiğini söylüyor.

Bu aptal bir inek.

Aboulafia kararlı bir şekilde içsel yolu seçti, sanırım daha sonra herhangi bir Yahudi gibi izlediği söylenebilir, ancak uzlaşmaz pek çok farklılık olsa ve aralarındaki ilişkiler öncekilerden çok daha derin olsa da mistisizm ile büyü arasındaki sınırdadır. yaygın olarak inanılır. Bazı yerlerde mutasavvıfların inançları kolaylıkla sihirbazların inançları haline gelebilir. Ana hatlarıyla belirttiğimiz gibi, Aboulafia'nın içe dönük büyüsünde durum budur. Kendisi, Kutsal Adın derin düşünceli zikirlerinden dış nesnelere yönelik büyülü uygulamalara bilinçsizce kaymadan hatadan kaçınırken, mirasçılarının çoğu kafa karışıklığına, umuda kapılmıştı. İçsel yoldan dış dünyayı değiştirme gücünü kazanan sihirbazlar rüya görürler, sadece söz ve katı niyetlerle doğayı kontrol etme gücü kazanırlar ve tasavvuf dualarında sürekli olarak rüyalarını teori ve uygulamalarla birleştirirler. Geto'da da böyle hayalperestler var.Tarihte, Kabala neredeyse istisnasız ikisinin birleşimidir.Aboulafia'nın <Hokhmathha-TS kombinasyonuna ilişkin teorisi, gelecek nesiller tarafından yalnızca ilahiyatın gizeminin anahtarı olarak görülmekle kalmaz, aynı zamanda büyülü uygulamaları açıklamanın anahtarı.

4. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar olan Hokhmath ha-Tseruf literatüründe , vecd ve teosofik Kabala'nın bir karışımını buluyoruz, örneğin bu nitelikteki bir kitap İbn Meymun'a bile atfedilir. kutsal ismin dört ünsüzüne farklı ünlüler eklemek. Türünün şimdiye kadar basılmış tek kitabı olan "Huzur Düzeni" adlı çok kötü bir kitapta dersler var. Meditasyonla ilgili bu dersler, adananın ruhundaki parıltıyı anlatır, ama aynı zamanda Tanrı'nın adının büyüye uygulanmasını daha güçlü bir şekilde tanımlar, Kabalites Kudüs 142

Mevcut el yazmalarında Joseph ibn Sayah'ın 1540 civarında tamamlanan iki büyük eseri vardır. İçinde yoganın her iki yönü de tek bir sisteme konur. aşırılıklara itti. Meditasyon, ruhun daha derin katmanlarını ve gizli ışığını daha fazla ortaya çıkarmaya çalışırken, içe dönük meditasyonla serbest bırakılan ruhun gücü sihirde kullanılır.

Son olarak, bazı Kabalistlerin yazılarında, Tanrı'nın büyük isminin, şehitler için son anlarındaki meditasyonun yüce nesnesi olduğunu not etmek ilginçtir. Kudüs'ün büyük mistiği Abraham ben Eliza Halevi'nin (yaklaşık 1530'da öldü ) yazılarındaki güçlü sözler . Şehitlere nasihat, ölüm kalım anında onlara nasihat etti. Düşüncelerinizi Tanrı'nın yüce ismine odaklayın ve tüm dikkatinizle parlayan harflerin tam önünüzde olduğunu hayal edin. Bunu yaparken, "insan aklıyla bu imkansız olsa da, kutsal şehitler tarafından yaşanır ve onlar tarafından anlatılır. İnsan."

Bu fikirlerin ve uygulamaların çekiciliğine dair çok az kanıtımız var. Aboulafia'nın bilinmeyen bir öğrencisi , 1295'te , görünüşe göre Filistin'de, Kabala kehanetinin temel fikrini sunduğu bir kitap yazdı . Zihnin somut nesnelerden tamamen manevi olanlara giden üç yolu olan "büyümeyi" tartışırken, manevi gelişimin şüphesiz güvenilir deneyimlerini ve Abulafia ve onun Kabala deneyimine ilişkin gözlemlerini büyük bir kesinlikle anlatan otobiyografik bir pasajı dahil etti. Abulafia'nın adı, ancak açıklaması ve aynı nitelikteki fikri, şüphesiz kime atıfta bulunduğunu açıklıyor. Kitabın adı Sha Blow Tsed* veya "Adalet Kapısı". Dört el yazması var, ancak yalnızca iki tanesi bu otobiyografik içeriği içeriyor, görünüşe göre diğer ikisinde147 bu pasaj, mistik deneyimle aynı fikirde olmayan Kabalalardan bahsettiğimiz otosansürün kurbanı oldu. onlar bu

Yazarlar açık sözlülükleri için özür dilemek zorunda hissettiler.

Söylediklerimizin iyi bir örneği olduğuna inanıyorum ve ana kısmını buraya koyarsam, bunun çok psikolojik olduğunu düşünüyorum:

"Ben, falanca, en alçakgönüllü bir varlık olarak, ruhsal büyüme için ilahi lütfun araçlarını kalbimde aradım ve ruhsal gelişimin üç yolunu buldum: dünyevi, felsefi ve Kabala. Bana göre, bilinir ki Laik yöntemler Müslüman münzeviler tarafından benimsenir.Doğal dünyanın her türlü "doğal biçimini", her tanıdık görüntüsünü dışlamak için ellerinden geleni yaparlar.Manevi dünyanın görüntüsünün içlerine girdiğini söylerler.Hayal gücünde tecrit edilmiş ruhlar, hayal gücünü çok gelişmiş hale getirir ve ne yaşayacağımızı önceden bilir.İsmail'in dilindeki kutsal isme 'Allah' demelerini rica ederek araştırmaya devam ettim. Allah kelimesindeki harflerin gücü kendilerine geldiğinde akıllarını mümkün olan her doğal formun tamamen dışına çıkarırlar ve nedenini bilmeden transa girerler.Bunun nedeni Kabala almamış olmalarıdır.Bu uzaklaştırır. ruhtan gelen tüm doğal formlar ve görüntülerdir ve bunlara samadhi denir.

"İkinci yöntem, bilim adamının ruhtan çıkarmakta zorlandığı felsefedir, çünkü aklı tatlı bir şekilde tatmin eder ve onun mükemmelliğini kavrar. Bilgin bir konu hakkında bir fikir oluşturur, örneğin matematik , sonra analoji yoluyla bir analojiye ilerler. belli bir tabiat ilimlerine, sonra teolojiye ve araştırma yaparken kalbindeki tatlı duygudan dolayı çalışmalarına oyalandı.Bu tatlılık onu öyle memnun etti ki, 14S'den zaten var olanın ötesinde bir çıkış yolu bulamıyordu. Kalp En fazla [meditasyonda] zihninden fırlayabilir, bunun üzerine kendini terk eder ve rahatsız edilmemek adına geri çekilir, ta ki düşünce salt felsefenin biraz ötesine yükselip her yöne üfleyebilen bir ateş haline gelene kadar. Kılıç ... Tüm bunların gerçek nedeni, onun aracılığıyla şeylerin olumlanmasına aracılık ettiği alfabe üzerine meditasyonda da bulunabilir.

O, onun için gücü tüm disiplinlerde harikaydı. Kendisine doğal olduğu için (yani böyle bir olumlama ile onları aramak), gerçek sebebi bilmese de, verilenin kendisine kehanet yoluyla vahyedildiğini düşünür, bunun sadece olduğunu düşünür. aklın esnemesi ve genişlemesi...ama aslında düşünce ve hayal gücüyle onaylayan, kendi dönüşümüyle onu etkileyen, bilmese de zihnini farklı konulara odaklatan harftir.

"Ama bana şu zor soruyu sorarsanız: Neden bugün harfleri okuyoruz, hareket ettiriyoruz, onları bir etki yaratmak için kullanıyoruz ve hiçbir etki yaratmadıklarını görüyoruz? S Mind'ın yardımıyla kanıtlayacağım. cevap Ruhsallaşmaya götüren üçüncü yol Ben, alçakgönüllü filanca, size bu konudaki deneyimimi anlatacağım.

"Arkadaşlar, başından beri Tevrat'ı öğrenmeyi arzuladığımı ve onu ve İncil'in geri kalanını biraz inceledim, ancak Talmud'da bana rehberlik edecek birini bulamadım, bunun nedeni öğretmen eksikliği değil. , ama eve özlem duyduğum ve ailemi sevdiğim için. Ama sonunda, Tanrı bana Tevrat'ın gerçeğini bulma gücü verdi, dışarı çıktım ve aradım, Talmud'u ve alevi incelemek için birkaç yıl yurtdışında kaldım. Tevrat'ın her zaman kalbimdeydi, henüz bilmesem de karanlık bir şekilde yanıyordu.

"Ülkeme döndüm ve Tanrı bana bir Yahudi filozof getirdi, onunla İbn Meymun'un Rehberleri hakkında biraz bilgi edindim, bu sadece susuzluğumu artırdı. Biraz mantık ve doğa bilimleri bilgisi edindim Bilgi, bu beni memnun ediyor, Allah şahitlik ediyor ki: 149 İman kuvveti biraz Tevrat'tan alınmasaydı ve Tatar öğrenilmeseydi, kalbimde saf irade yansa bile , birçok dinin emrine uyma kararlılığı beni terk ederdi. öğretmenim bana (emirlerin anlamı hakkında) felsefi bir şekilde öğretti, beni tatmin etmedi.Daha sonra, Tanrı, bana Kabala'ya genel bir bakış veren, ancak ilkel bilgim nedeniyle, tanrı benzeri bir kişiyle, bir Kabala inananıyla tanışmama izin verdi. doğa bilimi bilgisi, Kabala'nın yöntemi bana mantıksız geliyor

Peki hocam o zaman bana dedi ki: Oğlum, denemediğin bir şeyi neden inkar edesin, denesen iyi olur. Eğer onu değersiz buluyorsan - hatayı kendinde bulamıyorsan, o zaman bunun bir hiç olduğunu söyle. Ama beni mutlu etmek, anlayışlı olmak, çalışmaya istekli olmak için her zaman her şeye bana öğrettiği doğal yoldan yaklaşmamı sağladı, öyle ki, kendi kendime, hiçbir şey kazanmayacağımı ve hiçbir şey kaybetmeyeceğimi düşündüm. Bakacağım ve eğer bu şeylerde bir şeyler bulabilirsem, bu tam bir kazanç olur; eğer bulamazsam kaybedecek hiçbir şeyim yok, bu yüzden katılıyorum. Bana harfleri ve sayıların sırlarını ve Yaratılış Kitabı'nın diğer yöntemlerini değiştirme ve birleştirme yollarını öğretti. Her form kalbime kazınana kadar her yöntemde iki hafta kalmamı sağladı. Bu şekilde yaklaşık dört ay bana rehberlik etti ve sonra bana her şeyi unutturdu.

"Bana şöyle derdi: Çocuğum, sınırlı veya özel bir biçimde, hatta en yüksek biçimde kalmak son değildir. Kutsal ismin yolu ne kadar anlaşılmazsa, sen yaşayan bir güç keşfedene kadar o kadar yüksektir. , Artık avucunuzun içinde değil, tam tersine, aklınız ve düşünceniz onun kavrayışı içindedir.Yanıtlıyorum: Eğer [tüm düşünce ve duygu imgelerinin unutulması gerekiyorsa], öyleyse neden efendim, The Methods of the kitabınızda Doğa bilimcileri Kutsal İsimler hakkındaki öğretilerle yan yana getirdiler mi? Cevap verdi: "Size ve sizin gibi felsefi olanlara, insan aklınıza doğal yöntemlerle rehberlik etmek için. Kutsal İsimlerin bilgisini aramak sizi cezbedebilir. O, için yazdı." Bana Harfler, İsimler ve 150 Gizemli Sayılar Kitabı hakkında , İnsan Olmadığı İçin Kimse Onun Bir Parçasını Anlayamaz. Bana dedi ki: Bu, Kutsal İsmin (kirlenmemiş) Yoludur. Doğrusu ben ーbiraz anlamıyorum, çünkü benim mantığım bunu kabul etmiyor.Dedi ki: Bunu sana gösteremeyecek kadar aptalım.

"Kısacası iki ay geçti, zihnim [maddi olan her şeyden] kurtuldu, başıma garip olaylar geldiğini hissettim ve kendime geceleri ileri geri mektuplar yazma görevi verdim. şu anki yaklaşımımdan biraz farklı felsefi bir meditasyon, bu yüzden üç gece sürdüm, hayır 146

ona söyle. Üçüncü gece gece yarısından sonra, ellerimde ve kucağımda kağıtla uyuyakaldım. Sonra mumun söndüğünü fark ettim. Her zaman yaptığım gibi, ışığın parlamaya devam ettiğini gördüğümde, onu düzeltmek için ayağa kalktım ve o kadar şaşırdım ki, daha yakından incelediğimde, sanki kendimden geliyormuş gibi buldum. Dedim: İnanmıyorum. Odanın içinde dolaştım, ah, bu ışık beni takip etti, yatağa uzandım ve kendimi giysilerle örttüm, ah, bu ışık hala beni takip etti. "Yeni bir şeyi işaretlemek harika olmalı" dedim.

"Ertesi sabah hocama söyledim ve tuğralı kağıdı gösterdim, o da beni tebrik etti ve dedi ki: Evladım, kendini kutsal isimlerin birleşimine adayacaksan, yapacaksın Başına daha büyük bir şey geldi. oğlum kendinden vazgeçmemen imkansız her yarıyı ver yani yarım geceyi birleştirmek için yarım geceyi takas için kullan ben böyle yapıyorum bir hafta ikinci hafta güç meditasyon içimde o kadar güçlendi ki, [kalemden dökülen] harf kombinasyonlarını yazmayı düşünemedim bile, on kişi olsalar bile yazamazlardı. Bu gücün geldiği gece, gece yarısı -beden zayıfladığında güçlenen bir güç- ondan hemen sonra, Tanrı'nın yüce isminin toplam 72 biçimini incelemek, değiştirmek ve birleştirmek için yola çıktım. Bir an 151 harfi dağ oldu gözümde, Titriyordum, gücüm kalmamıştı, tüylerim diken diken olmuştu, sanki bu dünyada yokmuşum gibi. artık uzuvlarımda ah bir dil geliyor sanki yüreğimden ağzıma konuşsun diye acaba deli bir ruh girmedi mi bedenime bir kere ama heyhat buldum sözlerin hikmet olduğunu ve dedim ki: Bu gerçekten hikmet ruhudur. Bir süre sonra gücüm geri geldi ve çok bitkin kalktım ama yine de inanamadım. Tıpkı eskisi gibi yine Allah'ın adını okudum, ah, tamı tamına aynı sonuç tekrar oldu, ta ki dört beş kez deneyene kadar inanmadım.

"Sabah ilk kalktığımda bunu hocama anlattım. Bana 'Kutsal isme dokunmana kim izin verdi? Ben sana sadece mektuplaşmanı söylemedim mi?' Hayatımın kehanet aşaması çok yüksek'. Yüzümün değiştiğini gördüğü için beni oradan çıkarmaya çalıştı. Ama ona dedim ki: 'Allah aşkına, bana gücü kaldırabilme yeteneği verir misin? çünkü bu gücü kazanmak istiyorum, kabul et, çünkü havzayı bir pınar gibi dolduruyor.Bir adam (iyi hazırlanmamış) barajı açarsa, suda boğulacak ve ruhu Bana dedi ki: Evladım, Allah sana bu gücü verecek, çünkü o insanın elinde değil.

"Şabat gecesi, Tanrı'nın gücü bende yine aynı şekilde etkindi. İki uykusuz geceden sonra, gerçek gerçekliğin temel ilkelerini değiş tokuş etmek ve gerçekleştirmek için gece gündüz meditasyon yaptım, böylece her türlü dış düşünce yok olacaktı. -Alıcılığın doğru durumunda olduğuma dair iki işaret olduğunda, biri zihnin entelektüel ve ezoterik nesneleri tefekkür etmeye zorlanması, beden zayıflar ama ruh güçlenir.Ta ki ben orada oturana ve sadece ruh kalana kadar, ikinci işaret benim Hayal gücüm yoğunlaştı, sanki alnım patlayacakmış gibi. İşte o zaman Kutsal Adı alacağımı biliyordum. Ayrıca Şabat gecesi, tarif edilemez büyük [! HWH ] keşfettim . Ama ona dokunur dokunmaz beni güçsüzleştirdi, içimden bir ses şöyle dedi: "Ölmelisin, bir daha yaşayamazsın! Yüce kutsal isme dokunman için seni kim getirdi!" Ah, hemen yere düştüm ve Rab Tanrı'ya evren demesi için yalvardı Tanrım, buraya sadece cenneti bulmak için geldim, yüce Tanrı, bunu biliyorsun. İzinsiz girmekten suçlu muyum? Sadece seni tanımak için geldim, çünkü Davut'un taşı Süleyman'a, Babanızın Allahını tanıyın, O'na kulluk edin? Tevrat'ta Musa Peygamberimiz (aleyhissalâtu vesselâm) bize ima ediyor: Şimdi yolunu göster ki seni tanıyayım, gözünde lütuf bulayım! konuş, öyle görünüyor ki Kutsal mesh yağı tepeden tırnağa mesh edilmişti ve ben tarif edemediğim yoğun bir neşeyle, ruhani ve esrime-tatlı bir neşeyle boğulmuştum.

"Kulun başlangıçta bütün bunlardan geçti. Gösteriş yapmak, herkesin gözünde büyük görünmek hiç istemedim, çünkü biliyorum ki herkesin gözünde büyüklük, gerçek asaleti arayan büyüklükle karşılaştırıldığında alçakgönüllü ve alçaktır." , İkisi, ışık ve karanlık kadar farklıdır.

"Şimdi, bizim bazı filozoflarımız, tabiî ilimlere meyleden, akılları Tevrat'ın sırlarını kavrayamayacak kadar zayıf olan insanlarımız, bunu okuyup bana gülseler ve deseler ki: Asılsız konuşmalar ve yalanlar ve kendi aklını karıştıran her türlü fantezilerle aklımızı yanıltmak için.Doğal bilimleri kavrayışı çok sığ olduğu için bunlara inanıyor.Ama gerçek hakkında biraz bilgi varsa, Kabala'ya inananlar bunu kavradı ya da tüm bunları kendi tecrübelerinde daha iyi anladılar, bunu okuyun, mutlu olacaklar ve sözlerimi sevecekler ama tüm bunları ayrıntılı olarak açıklamamdan hoşlanmayabilirler. Ancak Allah şahitlik ediyor Niyetim onu yüceltmek. Umarım herkes onu yüceltir. bizim mübarek halkımız bu konuda benden daha iyi ve daha temiz olacak.Belki o zaman Allah bir şey açığa vurur, benim şimdi bilmediğim... Bana gelince, ben ancak Allah'ı koyabilirim Bana bahşedilen cömertliği başkalarına verir.Ama madem ki bu bilginin tabiî bir delili yoktur, öncülleri ve sonuçları ruhanidir, 153 Ben yaşadıklarımdan bahsetmek zorundayım.Aslında bu bilginin bizzat tecrübeden başka delili yoktur... Ben de, bilenler için dedim. Bu yönteme inanmıyorsam, ona ampirik bir kanıt, yani "Yaratılış Kitabı" yöntemine göre harflerin bilgisinde yaşadığım manevi sonuçları verebilirim.Gerçek (sihirli) etkiyi yaşamadım. Böyle bir deneyim biçimi var olsa bile, buna asla ihtiyacım olmaz, çünkü bu, özellikle ruhsal yollarla elde edilen ruhun dolgunluğu ile ilgili olarak, daha aşağı bir biçimdir.Aslında bana öyle geliyor ki, Tanrı'nın adı, Tanrı'nın adı tarafından lekelenmiştir. Bu (sihirli) tesirleri arayanlar, Efendimiz bize bundan şu sözlerle bahsetmiştir: Çünkü insanın Hoşgörüsü çoktur ve Allah'ın adı ancak en sessiz öğretmenlere öğretilir.

"Üçüncüsü, Kabala yöntemidir. Önce Tora'yı ve inancı öğrenmesi ve matematik ile doğa bilimlerinin ilkelerini bütünleştirmesi gerekir. Zihni keskin argümanlarla eğitin ve insanlar, inanan saf fikirli bir adam gibi olmayacaklar. Doğanın tutsağı olun.Akıl sahibi bir canlının, kaçmak için bir delik veya küçük bir çatlak bulmak için tüm imkanları tüketmeden bir hapishaneye kapatılması imkansızdır.Bugün bir peygamber bize doğal akılcılığı geliştirmemizi söylüyorsa ve ince şekillerin yöntemine ek olarak, doğa bilimine ihtiyacımız yok ve Yaratılış Kitabı'nın başlangıcındaki harflerin (ve kombinasyonlarının) temel ilkeleri yeterli olacaktır. Gizli ve aktif gücün yolunu ve bazen kesintiye uğramasının nedenini yayan ünsüz ve sesli harflerin birleşimi.Bütün bunları bize doğrudan anlatacak ve şimdi sadece dolambaçlı yollardan geçebiliriz, özgürce ilerleyebiliriz, kısıtlamalarla hareket edebiliriz. , dışarı çıkın ve içeri girin ,Her şey Tanrı'nın bize rehberlik edip etmediğine bağlıdır. Aslında, bu bağlamda, Kabala bilgisindeki her başarı sadece tesadüfidir, ancak bizim için varlığımızın özüdür.

"Bu Kabala yöntemi, bedenin kendisinin arınmasıyla başlar, çünkü beden, maneviyatın bir simgesidir 154. Bunu, yükseliş için fiziksel ve zihinsel alışkanlıkların, özellikle öfkenin ve Kutsal İsim dışındaki şeylere duyulan ilginin temizlenmesi izler. , tek Oğlunuzun endişesi için bile. Bu, Tanrı'nın İncil'de İbrahim'i cezbetmesinin sırrıdır. Yükseliş dizisinin bir sonraki adımı, doğal ve sonlu oldukları gerekçesiyle ruhtan diğer tüm öğrenilmiş bilgileri temizlemektir. ruh, ilahi suretlerin girişine engel olur.Bu suretler o kadar narindir ki, tabiî ve aklî suretlere göre küçücük bir suret bile büyük olsa da, ruhun zarifliği yanında ancak kalın ve mukayese edilemez olur. ayrı bir evde inzivada yaşamak gerekir.(dışarıdaki) gürültü evin içinde duyulmayacaksa daha iyidir.bitkilerin ruhunu mutlu etmek için evi bitkilerle süslemek en iyisidir çünkü insanda bitki nefsi hayvan nefsiyle bir arada bulunur.Sonra neşeli ve ahenkli bir sesle dua etmeli, ilahiler söylemeli, şevkle Tevrat okumalı, hayvan nefsini sevindirmeli, hayvan nefsini de aklî nefsin yanına koymalı.Sonra 150 koymalı .

Kişinin kendi hayal gücü, bir şeyin diğerinden nasıl çıktığını anlayarak kavramsal şeylere götürür ve sonra (birlikte) anlaşılmaz olan çalışma harflerine ilerler, böylece ruhu (duyulardan ayırır), tüm biçimlerden arındırır. Sanki insan et ve içecekle (bedensel) durumunu yavaş yavaş düzeltiyor. Alfabenin işleyişi ile ilgili olarak, alfabe bölümünde bazı yöntemlerden bahsedeceğiz. Sonra İncil'in dediği gibi 'sıçrama' aşamasına ulaştı, 'Beni sevgiyle yönetti'. Tüm harflerin işleyişi tamamlandıktan sonra, düşüncelerinin doğası üzerine meditasyon yapmalı ve bir kavramla bağlantılı olsun ya da olmasın her kelimeyi çıkarmalıdır.Bu 'sıçramayı' yaparken birleştirdiği harflerin hareket etmesine izin vermelidir. çok hızlı. , bu hareket zihni uyarır, neşe ve arzu artar, yemek ve uyku ihtiyacı ya da meditasyon sırasında düşüncelerden kelimeler çıkarırken, kendinizi zihnin doğal kavrayışının ötesine geçmeye zorlamak için, eğer yapmazsanız. 'Arzuna git diye düşünürsen, arzuna ulaşamazsın. Düşünceyi önce adım adım yönlendirin !55 Önce sözcüklerle veya sözcüklerle, sonra hayal gücüyle ve düşünce ustalığını aştığınızda, düşüncenin adım adım ilerlediği başka bir egzersiz -meditasyonda- yapmanız gerekecektir. -ta ki büyük bir çabayla konuşamayacak ve konuşamayacak hale gelene kadar. Daha uzağa gitmek, düşünceyi daha uzağa taşımak için yeterli güç varsa, içeridekiler dışarıdaki gibi, cilalı bir ayna gibi tamamen hayal gücüyle görünecektir. Bu, sırtın dönüp öne dönüştüğü, insanın en derin varlığını kendisinden başka bir şey olarak gördüğü 'dönen kılıcın alevi'dir ve bu, Tevrat kehanetindeki Urim ve Tummim'in yöntemidir . İçinde harfler içten parlıyor ve ilettikleri bilgi anında veya sırayla değil, harflerin doğru kombinasyonunun sonucudur. Çünkü özünden kopmuş bir şekil, hayal gücüyle elde edilen, harflerin tam düzenli ve anlaşılır kombinasyonlar haline geldiği bir forma bürünmedikçe tam değildir.Bu form bence müminlerin 'giysi' dedikleri kaba Pull'dur (Malbush ) . ,, ^_

beşinci ders

Zohar (1), kitabı ve yazarı

156 1275'te Abraham Abrafia peygamberini İtalya'da vaaz etti

Cabala daha sonra Kastilya'da başarısı, ünü ve gelecek nesiller üzerindeki etkisi diğer tüm Cabala eserlerini geride bırakacak bir kitap tamamlandı. Bu kitap Zohar'dır, Aydınlığın Kitabıdır. Talmud sonrası dönemdeki haham belgeleri arasında İncil ve Talmud'un yanı sıra sadece bir klasik haline geldi ve bu da Kabala tarihindeki durumunu açıklamaya yeterli. Ancak, bu benzersiz statü yavaş yavaş elde edildi. "Zohar"ın başlangıçtaki bilinmezlikten çıkıp Kabala edebiyatında en ünlü hale gelmesi yaklaşık iki yüzyıl sürdü. Ayrıca yazarı her kimse bu durumu kesinlikle düşünmemiştir. Pek çok kanıt, onun sadece düşüncelerini düzgün bir şekilde ifade etmek istediğini gösteriyor. Zihni tamamen Kabalalıdır, ancak yaklaşımının kendi damgası vardır, ancak bu izi gizlemek ister. Bir yazar olarak amacına ulaştı, çünkü kitap hakkında ne söylenirse söylensin, kitap şüphesiz önce Kabaliciler arasında ve daha sonra, özellikle İspanyol göçünden sonra, bir bütün olarak Yahudi halkı arasında başarılı oldu. Yüzyıllar boyunca Yahudi ruhunun en derin duygu ve düşüncelerinin ifadesi olarak görülmüştür. Ünlü bir Hasidik aziz olan Haham Kretz'li Phineas'ın ( 1791'de öldü) Zo 157 Har'ın yazılmadığı bir zamanda doğmadığı için Tanrı'ya şükrettiği söylenir , "Çünkü "Zohar" Yahudi olmaya devam etmeme yardım ediyor. " Böyle bir insandan gelen böyle sözler gerçekten düşündürücü. Çünkü "Zohar" Yahudiliğin özünde mitolojik düşüncenin dirilişinin tipik bir örneğidir. Pek çok mutasavvıf onu en derin duygu ve düşüncelerinin bir ifadesi olarak görüyorsa, başarısının sebebinin ne olduğunu ve diğer mistik çalışmaların neden böyle olmadığını merak etmeliyiz.

Zohar, neredeyse bir gizem romanı gibi, apokrif bir eserdir. Bu bir yenilik değil çünkü Kabalistler dahil birçok insan daha önce bu formda yazmıştı. Işık Kitabı, kadim otoritelerin -Haham Amora ve Rabbi Thunderbird gibi pek çoğu var olmayanların- ağzından konuşuyor. Ancak "Zohar"ın hayal gücü ve ayrıntılı üretimi emsalsizdir. Hayali Filistin'de, Mişna'nın ünlü öğretmeni Haham Simon ben Johai, oğlu Elisha, arkadaşları ve öğrencileriyle seyahat eder ve yeryüzündeki ve cennetteki her şeyi tartışır. Yazı "Mithrashi" den taklit edilmiştir, yani teorik ve sistematik tartışmalardan kaçınmaya çalışın ve mümkün olduğunca vaaz tarzı yazı kullanın. Bir noktaya değinmenin en yaygın yolu, Mukaddes Kitaptan bir cümleye mistik bir yorum getirmektir. Ancak Zhenmid Laxi'nin kısalığından ve üstü kapalılığından farklı olarak, bu kitaptaki cümleler çok uzun. Eski bilgelerin özdeyişlerini kullanırken insanlar genellikle kafası karışır. Genellikle birkaç diyalog tek bir uzun hikayeye dokunur. Bu diyaloglar, öyküler ve monologların tümü Tevrat, Ezgiler Ezgisi ve Rut üzerine yorumlar olarak görünür. Ancak bu yorumlar gerçek anlamda yorum değildir çünkü İncil'deki cümleler yazarın niyetini ifade etmek için keyfi olarak seçilmiştir. Dahası, üslup açısından, ağırbaşlı Aramicenin kendisi güçlenir158

Kitabın ifadesi.

Bu kitabın yazarının sistematik bir düşünür değil, bir vaiz olduğunu daha önce söylemiştim. Bu bakımdan Yahudi düşünce geleneğiyle tutarlıdır. Bir fikir ne kadar gerçek Yahudi ise, kasıtlı olarak o kadar sistemsizdir. Üzerine inşa edildiği ilkeler mantıksal sistemler değildir. "Mişna" düşünceyi en sistematik şekilde ifade eder, ancak sistemleştirmeden de yoksundur. Kabala'nın düşüncelerini sistematik olarak ifade etme girişimleri de olmuştur; "Zohar"daki en temel fikirler, Maarekheth Ha-Elohuth veya "Tanrı'nın Düzeni" adlı bir kitapçıkta sistematik olarak ifade edilmiştir. Ancak bu kuru düşünce iskeletleri, "Zohar"ın eti ve kanıyla karşılaştırıldığında çok cansızdır. Zohar bir fikir geliştirmez, sadece onu vaaz eder ve bu kitabın yazarı bir vaaz verme dehasıdır. Onun ellerinden, İncil'deki en yavan cümle, tamamen beklenmedik bir anlam kazandı. Yahudi felsefesi tarihi tarihçisi David Newmark, eleştirel okuyucuların bile bazen kitabın Tevrat'ın belirli pasajlarının tek doğru yorumunu sunduğundan şüphe duyduğunu söylüyor. Bu kitabın yazarı genellikle çok fazla şifreli, bazen belirsiz masallar kullanır, ancak burada burada gerçekten derin içgörüler keşfederiz. Bu dönemde, uzun soluklu tarzı, açık ifade ve derin sembolizmle seyreltilmiştir.İfade etmek istediği gizli dünya hakkında çok derin bir anlayışa sahiptir.

Zohar'ın "yazarından" bahsetmiştim ve böylece bir yazar olduğunu varsaydım ve şimdi kitabı yazan bir yazar olup olmadığını sormamız gerekiyor. Bu noktada çok farklı görüşler var. Yazar bir mi yoksa birkaç mı? Zohar farklı yazarlar tarafından çağlar boyunca kademeli olarak mı yazıldı? Farklı bölümleri 159 farklı zamanda mı yazıldı? , yazma zamanı ve "Zohar"ın yazarı? Bu soruyu araştırmak için uzun yıllar harcadım ve birkaç farklı sonuca vardım. Bu tür bir araştırma bir dedektif hikayesi gibidir, ancak burada ilginç ayrıntılara giremem. Bu derste yapacağım şey, tam olarak kendi bakış açımı ve sonuçlara ulaştığım süreci anlatmak.

Genel olarak Gretz'in bakış açısını kabul ediyorum - bu bakış açısının kendisi sadece birkaç kuşaktır.

154

Yüzyıllardır aktarılan ifade netleşti - İspanyol Kabala inananı Moses de Leon , "Zohar" ın yazarıdır . Birçok açıdan Gretz, Zohar'ın uzun biçimli olduğu ve hatta gerçek Simon ben Yohai mistisizmi unsurlarına sahip olabileceği şeklindeki aksi görüşün artık genel olarak kabul edilmesi sonucu, iddiasını yeterince haklı gösterememektedir . Ben de yirmi yıl önce Zohar'ı araştırırken bu görüşü edindim ve Zohar'ı ilk kez okuyan herkes için böyle düşünmek kolaydır (onu ömür boyu yalnızca bir kez okuyanlardan bahsetmiyorum bile). Ancak bakış açım için dilbilimsel bir temel ararken, yavaş yavaş yanıldığımı anladım.

İlk bakışta, Zohar çok farklı karakterde birkaç bölümden oluşur ve kesinlikle farklı zamanlarda farklı yazarlar tarafından yazılmış gibi görünür. Dolayısıyla ilk görevimiz, Zohar'ın beş cildinin çeşitli bölümlerini dikkatle incelemektir. Bu bölümler aşağıdaki gibidir:

a ) Başlığın büyük bir kısmı yoktur, sadece başıboş Tevrat tefsiri vardır. Bahsettiğim Zohar'ın tüm gerçek özellikleri buradadır. Diyalog, tartışma, uzun ve kısa öyküler ! Aşağı yukarı aynı oranlarda birbirine karıştırılmış 60 öykü.

b ) Sifradi-Txnuaha veya "Gizli Kitap", bu bölüm sadece altı sayfadır ve sinagog geleneğinin ayrı bir parçası olan Tekvin'in ilk altı bölümünün bir tefsiridir. Bu bölümün üslubu kehanetsel ve anlaşılmaz, isimden bahsedilmiyor ve açıklama yapılmadan kısa dersler veriliyor.

c ) IdmRMa veya "Büyük Parti". Bu bölümde, bir önceki bölümün kehanet içeriği tamamen geliştirilmiş ve açıklanmıştır. Simon ben Yohai sadık takipçilerini toplar ve onlara başka türlü bilmeyecekleri sırları anlatır . Herkes sırayla konuşur ve akıl hocası tarafından övülür. Bu bölüm çok iyi organize edilmiştir; bireysel konuşmalar, eğer Zohar'da varsa, tam bir sistem oluşturur. Gizemli sürecin açıklamasında

Ecstasy'de herkes ecstasy tarafından giderek daha derinden fethedilir Son dorukta, üç kişi ecstasy'den öldü.

ç) IdraZuita veya "Küçük Buluşma". Simon, Ben Yohai'nin ölümü de aynı derecede dramatik, çünkü o bazı yeni ayrıntılar ekleyerek "Büyük Buluşma"nın gizemini tamamlıyor.

d) Idra di-be-Mashkana veya "Tevrat'ın Sukot hakkındaki söylemini tartışmak için toplantı". Bu bölüm "Büyük Buluşma" ile aynı yapıya sahiptir, ancak ek konuları, özellikle mistik dualarla ilgili olanları tartışır.

e) Hekhaloth , mistikler tarafından dua sırasında vizyonlarda da görülebilir. Başka bir pasajda, özellikle melekler olmak üzere pek çok canlı tasvirle aynı betimleyici ağırlık beş katına çıkarılmıştır.

f) Raza Ruxin i, yani "gizemin gizemi". İşte yüz okuma ve avuç içi okuma ile ilgili bazı bölümler: aynı konuyu farklı şekillerde tartışıyorlar. bir bölüm var

16 Hiç karakterim yok ve arka planın geri kalanı aynı kaldı: Simon ben Johai ve öğrencileri.

g) Sava, "yaşlı adam". Romantik bir hikaye, gizemli bir yaşlı

Kabalaların en büyüğü olduğunu keşfeden Simon ben Yohai'nin müritlerinin hikayesinin bir bölümünde de sıklıkla kullanılan eski püskü giysiler içinde eşek sürücüsü gibi giyinmiş adam .

teknik. Zarif biçemli diyalog esas olarak ruhun gizemiyle ilgilidir, yaşlı adam bunun izini Tevrat yasasının İbrani kölelerle ilgili kısmına kadar sürer.

ğ) YeruJca, "Çocuk".ーTekil bir bebek yemeklerden sonra Tevrat'ın sırlarını ve şükran sözlerini anlatıyor. A bölümündeki tuhaf bebek gibi . Ebeveynleri ve akrabaları tarafından hiçbir şey öğrenemeyeceği düşünüldü, ancak Simon ben Yohai'nin öğrencileri onun farklı olduğunu keşfetti.

k) RgMeMvtha, "Akademi Liderleri". Grup, bir vizyonda cennete gider ve Göksel Akademi'nin liderleri, diğer dünyadaki ruhların kaderini tartışır.

156

]) Sithre Torah, "Tora'nın Sırları". Tevrat pasajlarının alegorik ve mistik yorumu, teozofi ve mistik psikoloji eğilimi taşır. Bir kısımda karakter yoktur, diğer kısım aynı kalır.

m ) Mathruthin, yani "Mişna" ve "Tossef Kulesi". Bu bölümler, 2. yüzyılda Haraka'nın "ek" yani Mişna ve Tosefta'nın basit ve özlü üslubunu taklit etmeye çalışır , elbette çıkış noktası Kabala'dır. Tıpkı Mişna'nın Talmud'a bir giriş olması gibi, onlar da Tevrat'ın daha uzun bir tartışmasının girişleridir. Mystical Mysna'da karakter yoktur ve üslup abartılmıştır. İlahi vahyi iletiyor gibi görünüyorlar.

n ) Ezgiler Ezgisi'nin Zohar'ı, Ezgiler Ezgisi'nin ilk cümlesi üzerine saf bir Kabala yorumu ve birçok ara söz.

〇 ) KmHa-MMah, "Gizemli Metrik". Tesniye 4:4 :162'nin Şema İsrail bölümü üzerine ezoterik bir yorum .

p ) Sith^Othioth, "Alfabenin Sırrı". Haham Simon'ın Tanrı'nın Adına Alfabe ve Yaradılışın Kökeni Üzerine Kabala Tekli Konuşması.

g ) Ezekiel'in Mericabah Vizyonu Üzerine İsimsiz Yorum .

r ) Midraş Ha-Neelam, Tevrat'ın "Gizemli Midraş"ı. Sadece simon ben yohai ve müritleri değil, aynı zamanda 2. , 3. ve 4. yüzyıllarda Talmud öğretmenleri ve kurgusal karakterler de var . (Ayrıntılar için aşağıya bakın.)

s ) Ruth'un Midraş Ha-Neelam'ı . Önceki bölüme çok benzer. Her ikisi de kısmen İbranice yazılmıştır.

t ) Raya Mehama, "Sadık Çoban". "Tevrat Emirlerinin Kabala Yorumu.

u ) Tikkune Zohar, her biri Tora'nın ilk kelimesi olan Bereşith'in farklı bir yorumuyla başlayan , 70 bölümden oluşan, Tora'nın ilk bölümünün yeni bir yorumu . Basılı versiyonda bu bölüm ayrı bir bibliyografik bölümdür.

V) Bir önceki bölüme ilaveler veya aynı tarzda içerik, örneğin Batı

157

Düğüm Merkabahı Üzerine Yeni Notlar.

Bunlar , bazı önemsiz kısa bölümler, çok geç gelen ve basılı kopyalarda yalnızca kısmen yer alan bazı sahtecilik ve taklitler dışında Zohar'ın ana bölümleridir. Basılı Zohar'ın yaklaşık yarısı - esas olarak a ve h'den k'ye kadar olan kısımlar - birkaç yıl önce Harry Spring ve Maurice Simon tarafından İngilizceye çevrilen 2.400 sayfası vardır . Beş cilt vardır.

Bu parçalar ve aralarındaki ilişkiler ayrıntılı olarak incelendiğinde, iki gruba ayrılması gerektiği açıktır.ー Grup, kataloğumuzda ikisi Mdras/t Ha-Neelam özel olan ilk sekiz bölümü içerir; son üç bölüm, birinci gruptan oldukça farklı olan ikinci gruptur.

163 olduğu ileri sürülebilir . Farklı zamanlarda farklı yazarlar tarafından yazılmamışlar ve farklı bölümler arasında tarihsel katmanlaşma belirtisi yok. Ara sıra bazı kelimeler ve cümleler daha sonra eklenir, ancak genel olarak sözde gerçek çalışma ile takip kısmı arasındaki ayrım savunulamaz, ancak bu ayrım hala çok pazarlanabilir. Parçalar, aynı zamanda oldukça renkli olmalarına rağmen çarpıcı bir şekilde tutarlı görünüyor. Bölümler boyunca, yazarın karakteri, hem yazar hem de düşünür olarak kendi güçlü ve zayıf yönleriyle ayrı bir kişilik, açıkça ortaya çıkıyor. Bu, kitabın dilinde, üslubunda ve sunduğu dogmanın kendisinde belirgindir.

Filistin'de Simon ben Yohai ve arkadaşları tarafından kullanılan dil değildi.Yaşayan dil , durum yukarıda bahsedilenler daha da önemlidir. Zohar'ın Aramice'si, görünüşe göre Yahudi edebiyatından Aramice'nin yalnızca bir kısmını bilen ve stili yalnızca belirli bir öznel ölçüte göre uyarlanmış bir yazarın yazı dili olan saf bir eserdir.ーBazı bilginler, "Zohar"ın eski katmanlarını keşfetmek için semantik analiz yöntemini kullanmayı umuyorlardı, ancak asıl araştırma bu beklentiyi gerçekleştirmedi. Aramicenin ortaya çıkışından sonra, Orta Çağ İbranicesinin ruhu eserde, özellikle de 13. yüzyıl İbranicesinde akar. Daha da önemlisi, Zohar'ın dilsel özellikleri, çeşitli yerlerde konuşulan Aramice lehçelerden farklıdır. Aslında, kitabın üslubunda, sessiz güzellikten zahmetli dönüşlere, retorikten yetersiz ifadeye, tekrardan muammalı kısalığa kadar pek çok varyasyon vardır - hepsi de konusuna ve yazarın ruh haline bağlıdır. Ancak bu üslup varyasyonlarının hepsi, arkalarındaki düşüncenin özsel aynılığını örtmeden aynı temaya hizmet ediyor ! 64 Ayrıca, yazarın kelime dağarcığı çok sınırlıdır ve insanlar onun bu kadar az şeyle bu kadar çok şeyi ifade edebilmesine her zaman şaşırırlar.

f için, Zohar'ın dili, yazarın en aşina olduğu iki kitabın Aramice lehçelerinin bir karışımıdır: Babil Talmud'u ve Tevrat'ın eski Aramice çevirisi olan Tai^um Onkelos . İkinci kitabın gramer biçimine yazar tarafından en çok dikkat gösterilmektedir. Görünüşe göre o kitaptaki lehçenin MS 100 civarında Filistin'in dili olduğunu düşünüyor. Babil Talmud'undan dilsel unsurlar da hemen hemen her satırda görünür. Zohar'ın ideolojik içeriğinin bir kısmını etkilemesine rağmen, Filistin Talmud'unun Zohar'ın dili üzerinde hiçbir etkisinin olmadığını belirtmekte fayda var. Açıkça yazarın standart referansı değildir; örneğin, yorumlar ve halaka tartışmasında kullanılan terminoloji, kelimesi kelimesine olmasa da tamamen Babil Talmud'undan alınmıştır ve üslup olarak biraz yenidir.

Zamirler, edatlar, fiil biçimleri ve isim sonları da çeşitli şekillerde kullanılır. Bazı yerlerde kullanılan gramer biçimi yine Kudüs'ün Targum'ununkidir. Genellikle aynı cümlede ayrım gözetmeksizin farklı gramer biçimleri görünür. Sonuç olarak, Zohar'ın her sayfası karışık dillerden oluşan bir kaleydoskop haline gelir, ancak bileşimi

159 puan hep aynı. Kitaptaki kelime oluşumu çok basit, neredeyse monoton. İbranice'nin gramerinin Aramice'den farklı olduğu yerlerde, bileşimsel biçim İbranice olacaktır ve Orta Çağ İbranicesinin sözcük oluşturma özellikleri Aramice kisvesi altında görünür.

Tüm yapay dillerde olduğu gibi, yanlış anlamalar ve gramer yanlış kullanımları yaygındır. Yazar birçok yerde kesim, PaeZ formları ve gövdeleri formlar için karıştırıyor. Tamamen yanlış " Z" biçimini kullanıyor ve Ethpael fiillerini de veriyor. Birçok yerde mükemmel zamana ortacı ekleri ekliyor. Edat ve bağlaçları kullanması çoğu zaman gülünç.

Aynı şey sözlük için de geçerli. Aramice kisvesi altında kişi, özellikle filozoflardan alınanlar olmak üzere, ortaçağ İbranice sözcüklerine sık sık rastlar. Imkolda, yüzlerce yerde "ancak" veya "rağmen" anlamında kullanılır ve bu, çevirmenler Tippen ailesi tarafından Arapça zarfların taklidiyle tanıtılan İbranice kelimenin tam bir aktarımıdır ve 13. yüzyıla kadar yaygın olarak kullanılmamıştır . . Birden fazla oluşumdan bazıları, evcil hayvan anlamına gelen gardina gibi Arapçadır; diğerleri, koruyucu anlamına gelen gardina gibi İspanyolcadır . Zohar'ın "sert yargıları hafifletme veya yumuşatma" kavramına ilişkin ifadesi tamamen İspanyolcadır. Yazarın paralel çeviride hata yaptığı, yani Ami dilinin gerçek kullanımını hesaba katmadan İbranice kelimeden türetilen tüm anlamları Aramice kelimeye verdiği yerler vardır. Ayrıca Fonda'nın kullandığı malzemedeki ifadesiyle ilgili yanlış anlaşılmalar da belli bir oranda etkili oldu.

Zohar'daki birçok kelimenin konuşulan Aramice lehçesinde bulunmayan benzersiz anlamları vardır. Yazarın bu kelimelerde yeni , genellikle hayali anlamlar kazandığını incelemek, bize kullandığı malzeme hakkında daha fazla bilgi verebilir. Birkaç örnek verecek olursak, burada Arap için kullanılan Talmud kelimesi Yahudi eşek sürücüsüne atıfta bulunur; burada kayık için kullanılan kelime hazine anlamına gelir; "Buradaki kelime 'açık' anlamına gelir. Fiilleri ele alalım: "birine bir şey ödünç vermek", "birine eşlik etmek" olur. Birçok yerde yazar aynı şekilde yanlış anlıyor160

Of: Sırf gizemli "geleneği" açıklamak için eski sözcüklerin anlamını tamamen keyfi olarak çarpıtıyor. Ayrıca belirsizliği kullanmayı ve çift anlamlarla oynamayı, birincil ve ikincil anlamlara sahip kelimeleri belirsizleştirmeyi severdi. "Kabala" ve "taşma katmanı" gibi fazla modern görünen sözcüklerden özenle kaçınır. Bunların yerine başka kelimeler koyar, ancak modern düşüncenin antik çağ görüntüsü altında bile görülebileceğini unutur. Aramice'ye çevirdiği zamanının İbranice'sinin eski kitap 166'daki İbranice'den tamamen farklı olduğunun farkında değil gibi görünüyor. Çok bilgili olmasına rağmen, kesinlikle bir dilbilimci değildir. Modern araştırma, sık sık yaptığı "gülünç hatalardan" çok yararlanabilir. Örneğin o dönemde kullanımda olan İbranice ve Aramice sözlükleri kullandığı ispat edilebilir. Diğer yerlerde kendi icat ettiği ifadeleri kullandı, ya her şeyi bölen kelimeler icat etti ya da eski kelimelerin anlamlarını değiştirdi.İlginç bir şekilde, yeni kelimelerin çoğunda her zaman geçen üç ya da dört ünsüz vardır (Teth, Samekh , özellikle Koph ) . 〇

Bu dil üslupları ve dil özellikleri, Gizemli Midrassi ve Koleksiyon'dan Misena bölümü ve Physiognomy'ye kadar listelediğimiz eserlerin on sekiz bölümünün tamamında birleştirilmiştir. Gizli Kitabın çok eski olduğunu düşünen bilginler, böylesine uzak bir sonuca varmak için en ufak bir kanıt sunmazlar ve aslında bu bilginlerin Zohar'da olduğunu düşündükleri Gizemli Midrasi'nin Aramice kısmından ayırt edilemezler. Zohar'ın ana gövdesi tamamlandıktan çok sonra yazılmıştır.

Aynı durum "Zohar" sözdiziminde de mevcuttur. İster kehanet kadar basit bir cümle olsun, ister uzun ve karmaşık bir cümle olsun, ortak bir eğilim, yani "tamamen derin" gibi özneye de-kola ("tam") ekleme ifadesi vardır. tamamen mükemmel", "Tam bağlantı", "tam yapı", "tam gizem" vb. Bu ifade, Gnostikler tarafından çokça kullanılmasına rağmen, eski Yahudi edebiyatının dilinde mevcut değildir. Kabala literatüründe bu ifade, Neoplatonist terminolojinin Kabala'ya nüfuz etmesinin en belirgin örneği olan Neoplatonist canlanma zamanında ortaya çıkar. Ayrıca bu etki nedeniyle, o dönemde yavaş yavaş popüler olan başka bir akım daha vardı.

Shang, yani "gizemin gizemi", "mutluluğun mutluluğu", "uçurumun uçurumu" gibi ifadeleri kullanmayı sever ve "Zohar" bölümlerinde buna benzer birçok ifade vardır.

Bahsetilmesi gereken bir diğer üslup özelliği, yazarın tezatlara ve paradokslara olan tutkusudur. "Pişmiş ve pişmemiş" gibi bu mecaz Talmud'da da bulunur, ancak -bizim örneğimizde- sadece "pişmiş ve yarı pişmiş " anlamına gelir . Zohar'daki birçok benzer ifade, bir tür manevi keşfedilemez eyleme atıfta bulunur. "Vardır ve yoktur" ifadesi, bir şeyin yalnızca kısmen var olduğu anlamına gelmez, ancak varlığının düzgün bir şekilde tarif edilemeyecek ince bir ruhsal niteliğe sahip olduğu anlamına gelir. Cümlenin tamamı, ilk bakışta tamamen anlamsız görünen gösterişli bir üsluba sahip olup, tek amacı okuyucunun dikkatini şu noktaya çekmektir:

"Hangi yılan havada uçar ve yalnız yürür? Karınca dişlerinin arasına güven içinde konur, sürü olmaya başlar ve sonunda yalnız kalır. Hangi kartal var olmayan ağaca yuva yapar? Yavru kartalı Yaratılmadığı yerde yaratılmış, büyümüş . yükseldi ve hayattan değildi.Ne iner, ne iner,neden iki ー,bir üçtür Kimsenin görmediği,vücudunu sakladığı o güzel kimdir,sabah dışarı çıkıp tekrar ortaya çıkar. gündüzleri var olmayan süslerle mi saklanıyor?" - "Yaşlı Adam" (tablomuzdaki h 1 girişine bakın ) Tirad böyle başlar. Gizemleştirmenin amacı açıktır. Aynı derecede açıktır Evet cümleler genellikle kısa içerir ancak birçok yerde belirsiz ve hatta bazıları dilbilgisine aykırı olan etkileyici epigramlar.Bazen yazarın dünyayı şok etmeye niyetli olduğu izleniminden kaçınmak zordur.Her halükarda, yazar sansasyonellik yaratır , Şaşırtıcı nesir yazma yeteneği olağanüstü. Kendi icadı olan bir aleti kullanırken mutlak bir ustadır.

Bu üslup stratejileri aynı zamanda, bir kavramın karşıtını olumsuzlayarak onu vurgulayan özel bir çoğaltma biçimini de içerir: "açığa vurmak yerine gizli", "gizli ve kavranamaz", "uzun yerine kısa" vb. Seçkin Kullanım BÜYÜK 162

Aynı farklı kategorilere yaklaşım kitap boyunca aynıdır.Ayrıca eski Mişna'ya tamamen yabancı olan, kısmen geç Merkabah'tan ama esas olarak yazardan alınan sabit vaaz ifadeleri de vardır. "Bu ayet daha dikkatli çalışılmalı", "Şimdi onun manasını açıklıyoruz", "Asıl konuya dönelim", "Arkadaşlar bu Soruları çoktan incelediler"—her sayfada standart bir klişe var .

Bu üslupla karşılaştırıldığında, "Dindar Çoban" ve "Dönüş Kitabı" üslupları farklıdır. Burada dilin diğer bölümlerinin kasıtlı olarak taklit edildiğini açıkça görebiliriz ve dilin bu bölümleri tutarlıdır. Bu taklit başarısız oldu ve orijinallikten yoksundu. Bu eser grubunun yazarının Aramice bilgisi, seleflerinden daha kötüydü, hem de çok daha kötüydü. Sözcük kullanımı o kadar saçma ki, Aramice yanılsaması vermek için gövdeye eklenen bir alef dışında tüm kitap neredeyse tamamen İbranice. Zohar'ın ana bölümlerindeki Aramice kullanımın yerine, taklit ettiği eserlerde bulunmayan bazı karışık İbranice kullanımlar vardır. Zohar'a özgü neolojizmleri veya yukarıda belirtilen tarzda kullanmadığı sadece iki veya üç yer vardır. Sözdizimi tamamen farklıdır ve İncil'den ve Talmud'dan alıntı yapma şekli de farklıdır. Dilin yapaylığına rağmen, "Zohar"daki en iyi pasajlar hala burada olmayan bir parlaklığa sahiptir. Her şey solgun ve cansızdı. Öte yandan, The Devout Shepherd ile The Book of Returns arasında net bir üslup farkı yoktur ve The Book of Returns, The Dindar Shepherd'dan belki de daha az ayırt edicidir.

Saf semantikten üslup eleştirisine dönüldüğünde de sonuç aynıdır. "Zohar"ın biçimini veya içeriğini analiz etmekten bağımsız olarak, her zaman aynı sonuca varırız. Benim gerçek Zohar olarak adlandırdığım bu kısımlar, aynı yazarın, Adanmışlık kitabının eseridir.

163

Çoban ve Dönüş Kitabı kesinlikle onun taklitleridir.

"Gerçek" Zohar stilinin şaşırtıcı ilk noktası, özel ortamıdır . Kitabın çeşitli yerlerinde anlatılan Filistin, var olmuş veya var olmuş gerçek bir ülke olmayıp tamamen hayal ürünüdür. Kabalist Simon ve arkadaşlarının mucizesinin doğal ortamının coğrafi tasviri, Zohar'ın Filistin'deki kökenini kanıtlamak şöyle dursun, yazarın ülkeyi ziyaret etmediğini ve ülke hakkındaki bilgisinin tamamen Filistin'den geldiğini en inandırıcı şekilde kanıtlıyor. yazılı malzeme Kitapta bazı yerler, yalnızca ortaçağ Talmud el yazmalarının yanlış okunması nedeniyle gizemli vahiyleri aktarma sahnesi olarak görünüyor. Tüm köyler Talmud'un açıklamasına göre düzenlenmiştir, ancak yazar bu pasajların anlamını tam olarak anlamamıştır. En göze çarpan örnek, yazarın Küçük Asya'nın Kapadokya eyaleti değil, filozofların seyahatlerinde uğrak yeri olan Aşağı Celile'deki bir köy olduğuna inandığı Kapotkia adlı bir yere sık sık atıfta bulunulmasıdır. Zohar'ın yerel halk hakkında söyledikleri - Saul Klein'ın işaret ettiği gibi - Filistin Talmud'undaki bir pasajın "Sephoris'teki Kapadokyalılar"a, yani Kapadokya Yahudileri Kasabasına bir gönderme olduğunu şüphesiz gösteriyor . Dostça olmayan eleştiriler, Zohar'ın yazarını efsanevi Kapotikia köyünü inşa etmeye yöneltti . Bu, görünüşe göre Talmud ve Midraş'tan çokça okuduğu, ancak yalnızca hayal gücüne uyanı hatırladığı Filistin coğrafyasına yaklaşımına uyuyor. Örneğin, Filistin dağları tasviri oldukça romantiktir ve Celile'den çok Kastilya gerçeğiyle tutarlıdır.

Aynı şey efsanevi karakterlerin kurgusal yönleri için de geçerlidir. Aynı şekilde, yazarın güvenilir eski metinlerden alıntı yaptığını varsayarsa, kavramsal hatasını anlamak zordur. Gizemli Midrash'ta Simon ben Yohai ve "gerçek" Zohar etrafında kurduğu efsaneler tamamen hayal ürünüdür. Kahramanlarının soyağacını bile yanlış anlamıştı: Ünlü aziz Phineas ben Yar, Talmud'da Simon ben Yohai'nin damadıdır ve Zohar'ın yazarı Ximen'in Yue 164'ü Oldu

Baba Haham Simon'un oğlu Eliza'nın kayınpederinin adı kendisi tarafından kasten değiştirilmiştir. Kronolojik sırayı da umursamadı; Simon'ın etrafındaki öğrencileri isimlendirdiğinde, özgürce hayal etti, birkaç nesil sonra Talmud öğretmenlerinin isimlerini kullandı. Hatta efsanevi Haham Rekhome'u Simon'ın yaşlı mistik müttefiki olarak tanıtır, bu karakter ilk olarak Işık Kitabı'nda bir Kabala otoritesi olarak ortaya çıkar ve yanlışlıkla Zohar'ı "ve" Işık Kitabı"nın tarihsel bağlantısını ifşa eder. Simon'ın çevresindeki en önemli kişilerin isimlerinin çoğu Midrashi takma adından ve görünüşte gerçek bir yanılsama yaratmak için babanın adını ve diğer unvanları ekleme yönteminden alınmıştır. Genellikle "Zohar" Agada'nın en önemli malzemesi olarak kabul edilen, 8. yüzyılda yazılmış bir Midrasi "Rabbi Elisa's Wisdom" vardır. Münzevilerin ve mistiklerin çöldeki meditatif yaşamlarına ilişkin kitaptaki açıklamalara gelince, bunların Gust'ın zannettiğinden yani birinci yüzyılda Trans-Ürdün bölgesindeki gerçek durumdan çok uzak olduğu gösterilebilir . İspanyol-Yahudi ahlakı.Arap mistik kaynaklarına göre filozof Baya ibn Pakuda tarafından tanımlanan münzevi figürü.

Bu sözde gerçekçiliğin aksine, "Dindar Çoban" ve "Dönüş Kitabı" belirli sahneleri ve karakterleri tanımlamaz. Daha sonraki bu çalışmalarda yeryüzünde olup biten her şey bulanıklaştırılır ve sahne gökyüzüne taşınır. Artık romantik bir şekilde çarpıtılmış Filistin yok, "Dindar Çoban" ilahi okula odaklanıyor. Simon ben Yohai artık öğrencileri Haham Abba, Haham Yehuda, Haham Hitzgeni vb. antik", İlyas peygamber ile, Tanamlar ve Amora ile ve hatta Tanrı ile. Bu yazarın okumuş olması gereken Zohar'ı devam ettirme niyetinde olduğu açıktır. Simon ben Johai'nin ölümünden sonra, cennetin krallığının sakinleriyle birlikteyken aldığı vahiy, yani Tanrı'nın kutsanmış ruha vahyinin hala birileri tarafından iletilmesi gerekiyor, bu yüzden devam filmi gerekli . Yazar, sahne sahnesi zeminde olan gerçek Zohar'dan "erken çalışma" olarak söz ediyor. Yaratılışı bağımsız karakterdedir ve bazı yerlerde, özellikle İade Kitabı'nda, 171

Zohar pasajları üzerine sistematik bir yorum ekledi.

"Zohar"ın metin yapısının ayrıntılı bir analizi, önceki noktayı daha da kanıtlıyor. Zohar'ın yapısı bir bütün olarak sistematik ve düzenlidir ve belirli yinelenen özellikler sergiler. Listelediğimiz çeşitli yarı-bağımsız bölümlerin yapısı, bölüm a'daki pek çok dağınık makalenin yürüttüğü yapıdan çok da farklı değil , ikincisi açıkça Midrash'ı taklit ediyor. Görünüşe göre yazar, taklit etmeye çalıştığı eski Midraş ile yanlışlıkla yazdığı ortaçağ vaazları arasındaki farkın pek farkında değil. Eski Midraş gibi, Zohar da Tevrat'ı sinagog kullanımına göre böler. Her bölümde - bir Sidra - bir giriş, kutsal metinlerdeki belirli cümlelerin sistematik bir midrası ve bölümün konusuyla ilgili vaazların arasına serpiştirilmiş anekdotlar vardır . Bu arketipsel anekdotlarda veya öykülerde yer alan karakterler genellikle aynı yapıya sahip tiradlar sunar. Tevrat cümlesinin tefsirinden önceki girişe gelince, o da Midrasi'nin yüzeysel bir taklididir, çoğu zaman peygamberden veya kutsal gelenekten bir cümle ile başlayıp daha sonra bu cümlenin açıklamasını sorudaki Tevrat cümlesi ile birleştirir. temasta olmak. Eski Midrash'ta giriş gevşek ve parçalanmış gerçek bir konuşmadır, ancak "Zohar" da fikirlerin biçimine ve bağlantısına dikkat edilerek dikkatlice derlenmiş bir vaazdır. Bireysel bölümlerde bile, tartışma her zaman böyle vaaz verici bir girişle ilerler.

Açıklayıcı hikaye arketipleri de tutarlılık gösterdi. Tüm öykülerde az sayıda aynı tema yer alır. Karakterler değişir ama hikaye aynı kalır. Karakterler tarihsel olarak birbirinden uzaktır ve hikayeler her zaman belirli arketiplere172 sıkı sıkıya uymakla kalmaz, aynı zamanda birbirleriyle ve Tevrat'taki daha gevşek yapılandırılmış vaazlarla da yakından ilişkilidir . birbirine göre. Bir hikayeden veya bir vaazdan bir fikir basitçe aşağıdaki Misrashi'de ortaya çıkmış olabilir veya tam tersi olabilir. Hikayeler arasındaki bağlantılar, argümanların genel biçimi ve yapısı ne kadar çok analiz edilirse, bu uzun pasajların bir anda yazıldığı o kadar netleşir. Yazar daha sonra kendi 166'sını okudu.

Yazdıkları, uygun gördüğü yerde çapraz referanslar dahil olmak üzere belirli düzeltmeler ve düzeltmeler yaptı. Gerçekler ciddi olarak düşünülürse, bu çapraz doğrulamalar bunların başka bir bağımsız kaynaktan geldiğini kanıtlamaz. Ataların uzun tarihi ve Zohar'ın ilk iki yüz sayfasındaki Levililer ile ilgili bölüm tek seferde tamamlandı. Bazen insanlar geri kalanıyla gerçekten bağlantılı görünmeyen kısa bir paragrafla karşılaşırlar, ancak böyle bir paragrafın hiçbiri konu için önemli değildir. Yazarın tekrarı tüm kitabın üslubuyla tutarlıdır. Hatta bazen aynı paragrafı farklı bir yerde yazdı, ama genellikle aynı fikrin çeşitlemelerini seviyordu. Bu yerlerde farklı yazarlar değil, aynı konuda farklı vaazlar buluyoruz.

Son olarak önemli bir konu olan yazarların kullandığı materyallerin kaynakları ile karşılaşıyoruz. Buradaki tutarlılık da şaşırtıcı. Baştan sona tutarlı bir şekilde hiçbir malzeme kullanılmasa da, yazarın "kütüphanesinin" net bir resmi elde edilir. Gerçek yazma sürecinde yazarın sürekli alıntı yaptığı kitaplarla çevrili olduğunu kastetmiyorum. Her şeyi bilme ve mükemmel hafızanın bir kombinasyonu ve bazı eserlerin özenli çalışmasıyla birleşen yazarın, Orta Çağ'da yaygın olduğu gibi, hafızasından kabaca sadık bir şekilde alıntı yapabilmesi daha muhtemeldir. Elbette, hafızada bazen hatalar olabilir ve bazen yanlışlıklar ve hatalar oldukça açıktır. 173

Yazarın ana materyal kaynakları, Babil Talmudu, "Büyük Midraş"ın çeşitli bölümleri, "Mezmurlar"ın Midraş'ı ve "Haham Elişa Bilgeliği"nin yanı sıra Targum ve Rush'ın İncil ve Talmud Üzerine Yorumudur. Daha yaygın olarak alıntılanan başka birçok eser var. Bu konuyla ilgili mükemmel bir makalede Bacher, yazarın ağırlıklı olarak ortaçağ tefsirlerine güvendiğini gösteriyor. Ayrıca Yehuda Halevi ve Musa İbn Meymun'un belli başlı eserlerinden de yararlandığı gösterilebilir. en sevdiğinde

167'de tartışılan noktalardan bazıları doğrudan İbn Meymun'unkilere dayanmaktadır, örneğin sık sık pagan astrolojisinin sihir ve putperestlikle yakından ilişkili olduğundan bahseder.

Görünüşe göre yazar, 13. yüzyıldan kalma Hasidik ve Kabala metinlerinden de geniş ölçüde yararlanıyor. Merkezi Gronne'deki küçük Katalan kasabası olan ve 230 ile 1260 yılları arasında İspanya'daki diğer çağdaş Katalan gruplarını daha fazla birleştiren ve pekiştiren bir Kabala mezhebinin çalışmalarından çok yoğun bir şekilde alıntı yapıyor. Şüphesiz, Ezra ben Solomon, Azeri ve Moses ben Naaman gibi bu okulun önde gelen şahsiyetlerinin yazıları, Zohar'ın yazarını yalnızca tüm düşüncesinde değil, aynı zamanda öğretisinin bazı ayrıntılarında da etkilemiştir . Zohar için en son tanımlanabilir önemli kaynak, Joseph Kikatila'nın 1274'te yazdığı Fındık Bahçesi'dir . Bu kitap, daha sonra Zohar'ın çeşitli bölümlerinde yaygın olarak kullanılan "köken" veya mistik merkez kavramını tanıtmış ve aynı zamanda yaratıcı bir şekilde, kökenin Tanrı'nın bilgeliği olarak orijinal Tora ile bağlantılı olduğu fikrini önermiştir.

Doğal olarak Zohar'da yukarıdaki kitapların hiçbirinden bahsedilmiyor, ancak bunun yerine yazar - okuyucunun memnuniyetsizliğine rağmen - ilgili konularda eski ve mistik yazılara belirsiz referanslarla yetiniyor. Bu şekilde, dikkatlice sakladığı gerçek materyal kaynağını keşfetmek, "Zohar"ın tarihsel ve akademik statüsünü doğru bir şekilde değerlendirmenin ön koşullarından biri haline gelir. Bu görev, yazarların yalnızca gerçek kaynaklara işaret etmemeleri değil, aynı zamanda var olmayan birçok kaynağı da oluşturmaları gerçeğiyle daha karmaşık ve ilginç hale geliyor. Zohar'ın tamamı, pek çok hayali başlığa atıfta bulunan ve birçok ciddi araştırmacıyı bunların kayıp okült eserlerden geldiğine inandırarak yanıltıcı alıntılarla doludur. Ama Adem'in Kitabı'ndan, Enoch'un Kitabı'ndan , Kral Süleyman'ın Kitabı'ndan, Ralph Hamnina Sava'nın Kitabından -yazar mizahi bir şekilde "Göksel Kitaplık"ın bir kataloğunu veriyor-"Alıntılar", üslup ve terminoloji olarak, Zohar bağlamında, onlar tartışmanın sadece bir parçasıdır. Mevcut kitaplardan sadece birkaç yerde bahsediliyor, ancak kesinlikle eski değiller. "Ben Sira Alfabesi" çok geç ortaya çıkan bir örnektir (10. yüzyıl 168) .

Ji), yazarın Lily'nin Adem'in ilk karısı olduğu efsanesini kabul ettiği. Alıntıların hiçbiri kayıp orijinal erken yazılardan gelmiyor.

Yazarlar, materyali ele alırken düşünce bağımsızlığını gösterirler. Orijinal metne olan küçümsemesini sık sık küçümseyerek gösterir, kendi yazıları için onları çamur gibi ovuşturur. Malzemede önemli değişiklikler, süslemeler ve yeniden yorumlar yapmak için hayal gücünü şımartıyor. Tercih ettiği yöntem, eski Agada temalarını açık bir mistisizme dönüştürmeden bile kendi damarlarına sokmaktı. Bu nedenle, başka yerde görülmeyen bu tür Agada hikayelerinin kayıp kaynaklardan gelmesi gerekmez, yazarın hayal gücünden gelirler. Tüm yapıtın yapısında olduğu gibi malzemeyi ele alışında da dramatizasyon eğilimi vardır ve kısa Talmud hikayelerini veya efsanelerini canlı Agada'ya dönüştürürken de aynı şey geçerlidir.Vurgulayın veya yepyeni bir mitolojiye programlayın.

Yazar, eski materyali yeniden yorumlamakla meşgulken, konusuna karakteristik bir tutku ve sadelik sergiliyor. Bu şu şekilde açıklanabilir: Yazar, ortaçağ Yahudi kültürüne çok aşina olmasına ve derin mistik diyalektik görüşler geliştirmesine rağmen, ruhunun kökleri daha da eski bir düşünce düzeyine dayanmaktadır. İnsanlar, ham ilkel düşünce ve duygu biçimlerinin meditatif mistisizmle bir arada bulunmasına defalarca şaşırıyorlar. İkisi arasındaki akıl almaz uyumu belirtmekte fayda var. Bunları başka bir kaynakla ilişkilendirmek mümkün değil ve çok dikkat çekici bir adamda iki eğilimin canlı bir mücadelesi ile karşı karşıyayız. Diğer birçok mistikte de derinlik ve basitlik bir arada var olur.

Zohar'ın yazarının yanı sıra, on üçüncü yüzyılın diğer Kabalileri, bize onun kadar çekici gelmese de, zıt özelliklerin tuhaf ve verimli bir kombinasyonunu gösterdiler. Görüşleri nedeniyle ve belki de kişisel bağlantıları nedeniyle, İspanya'daki Kabala tarihinde Gnostisizm'in restorasyonunu temsil eden İspanya, Kastilya'daki bir yazı grubuna aitti. 13. yüzyılın başlarında Kabala, Işık Kitabı tarafından temsil edilen, esasen Gnostisizm'in erken bir geleneği

169 Büyüyen etkisi Kabala görüşünün Gnostik öğesinin vurgulandığı bir tepkiyi kışkırtan daha modern Yahudi Neo-Platonculuğu ile bir kombinasyonun başlangıcı. On üçüncü yüzyılın ikinci yarısında bu eğilimin temsilcileri, Soria'dan Isaac ve Jacob Harcohen kardeşler , Toledo'dan Todros ben Joseph Aboulafia ve Bourges'den Moses ben Simon idi . Bazı eserlerine sahibiz ve onların (özellikle son ikisinin) mizaç olarak "Zohar" ile benzer olduklarını bulmak zor değil, ancak ikincisinin benzersiz edebi yeteneğine ve yaratıcılığına sahip değiller.

materyal olarak bireysel yazarların görüşlerinden ziyade çağın genel bilinci alınırsa, yazarın eski materyali kullanımının tutarlı ve tutarlı olduğunu söylemek de doğrudur . Bu, "Zohar"ın bahsettiği 12. ve 13. yüzyıllarda İspanya'da popüler olan mistik duaları, geleneksel bir sosyalleşme yolu olarak Yahudi geleneklerini, yazarın uyuşturucular hakkındaki görüşlerini ve öğretilerinde önemli bir yer tutan sihir hakkındaki görüşlerini içerir . Büyü, büyücülük ve demonoloji hakkındaki görüşleri, güçlü kişisel eğilimlere sahip olsa da, açıkça ortaçağ popüler görüşünden alınmıştır. Ortaya çıkan büyü kavramını ayrıntılı olarak analiz etmek çok ilginç olurdu, çünkü kötülüğün gücü onu büyüleyen bir sorundu ve bir sonraki derste bunun onun çalışmasının temalarından biri olduğunu göstermeye çalışacağım - hem teorik hem de teorik. ve vaaz vermek. Aynı şekilde, yeryüzündeki cennet ile yukarıdaki cennet arasındaki ayrım gibi bazı eskatolojik görüşleri de zamanın Yahudi ve Hristiyan inançlarıyla tutarlıydı.

Yazarın üslubu ve Yahudi düşünce geleneğine karşı tutumu hakkında söylediklerimiz, aynı şekilde kendi doktrini için de geçerlidir. Bu bakımdan, Dindar Çoban ve Dönüş Kitabı'nın aksine, gerçek Zohar'ın bölümleri de bir bütün olarak görünür. Yazarın bakış açısının özünden ya da en azından en önemli bakış açısının özünden 170 sonra bahsedeceğim. Burada, bu fikirlerin yazarlık sorunuyla olan ilişkisiyle ilgileniyoruz ve önce, ara sıra küçük çelişkilerle de olsa, düşünce akışının çeşitli bölümler boyunca ilerlediği vurgulanmalıdır. Mistik terminoloji aslında aynı kalır - Groner Kabalaları tarafından kullanılan terminolojinin bir gelişimi. Çok sayıda sembolün aşağı yukarı tek biçimli bir yasası vardır ve bunları diğer erken dönem Kabala metinleri olmadan bile Zohar'ın kendisinde ayrıntılı olarak açıklayabiliriz. Aynı temel simgesel imge, farklı biçimlerde sayısız kez tekrarlanır ve bir yerde geçerken bahsedilirse, başka bir yerde E ile ayrıntılı olarak açıklanır. Yazar, aynı mezmur için (İncil'de) birkaç vaaz yazar, doktrin ve teoriye odaklanan pasajlarda ortaya çıkan küçük çelişkileri açıklayan temel kavram birliğini kaybetmeden tamamen farklı düşünceleri ifade edebilir. Belirli sorulara farklı cevaplar öneriyor, ancak bunlar farklı "düzeylere" ait değiller, kasıtlı olarak aynı gevşek hikaye grubuna, hatta bazen bir diyaloga dahil ediliyorlar.

Zohar teorisini bu kadar özel kılan şey, yazarın kişisel etkisinin düşünce özünden çok yazı stilinde daha belirgin olduğu kabul edilmelidir. Yazarın ana doktrini, şüphesiz, on üçüncü yüzyılın ilk kırk beş yılındaki Kabala düşüncesinin gelişiminin doruk noktasıdır. Bununla birlikte, tüm bu mirası gelişigüzel kabul etmediğini ve görüşlerinin İspanyol Kabala'da belirli bir mezhebi, yukarıda bahsedilen "Gnostik" mezhebi temsil ettiğini belirtmek gerekir. İspanyol Kabalası genellikle oldukça fazla veya az benzer eğilimler ve hizipler içerir. "Zohar"da Tanrı'nın içi, insanın kaderi ve Tora'nın anlamı gibi konulardaki çeşitli bakış açıları, "Işık Kitabı" ile "Zohar" arasındaki yüzlerce yıllık düşünceli gelişimin ürünleridir. Yazar, genellikle birbiriyle çelişen bu bakış açılarından kendi seçimini yapar ve son derece bireysel eğilimleri nedeniyle, en inandırıcı bakış açılarına öncelik verme eğilimindedir.

Yazar en çok yukarıda bahsedilen Gnostikler tarafından geliştirilen bir fikirle ilgileniyor: "solun akışı", yani, ışık krallığı gibi on kişiden oluşan kötülük veya Şeytan krallığının potansiyeller hiyerarşisi. etki alanları veya aşamalar. on "kutsal"

171

Efervesan on "kutsal olmayan" veya "kutsal olmayan" olana karşılık gelir ; ad yalnızca bilgelik, akıl, zarafet, güzellik vb. gibi soyut nitelikleri bünyesinde barındırır. c Karanlığın krallığı hakkındaki efsane ilk olarak Isaac ben Jacob Hakochen ve Bourgeslu Musa. Zohar'ın yazarları bu fikri aldılar ama orijinal tema üzerinde yeniden çalıştılar. Yukarıda adı geçen yazarla aynı varsayımlardan yola çıkarak, çağdaşlarının teorisine çok benzeyen ancak onunla karıştırılmaması gereken "öteki taraf" teorisini, yani Sitra abra'yı ortaya attı.

Bu şekilde bir adım daha ileri gidiyoruz ve yazarın kişiliği, görmezden geldiği ve vurguladığı şeylerde eşit olarak gösteriliyor. Özellikle şaşırtıcı bir örnek vermek gerekirse, 13. yüzyılda Kabala inananları arasında çok yaygın olan bir fikri, yani evrenin birbirini izleyen gelişim aşamaları fikrini tamamen görmezden geldi . Her aşamada yedi bin yıl olduğu ve evrenin ilerleyişinin bir tür teozofik yasaya uyduğu söylenir.50. bin yılda evren orijinal durumuna geri dönecektir.

22 harfinin mistik bir açıklamasını veren "İmgeler Kitabı"ndan (c. 1250 ) ve ayrıca Mukaddes Kitabın Şabat ve Jübile yıllarına - bu tür yıllardaki - ilişkin hükümlerine dayanıyordu. Her şey orijinal sahiplerine döndü - yeni bir yorum. Katalonya'daki Kabala inananları için bu düzenlemeler, her şeyin Tanrı'dan aktığı ve Tanrı'ya döndüğü aşamalı sürecin bir simgesidir. 13. ve 14. yüzyıl edebiyatı bu konuda spekülasyonlarla doludur. Kaç tane dünya döngüsü veya jübile olduğu ve farklı jübilelerde dünyanın nasıl bir şekle sahip olduğu sorusu bazı Kabalistler için çok önemlidir. Hatta Tevrat'ın farklı zamanlarda farklı şekillerde okunduğunu ve metnin içeriğinin değiştiğini ancak Tanrı'nın gizli isminin aynı kaldığını, yani Tevrat'ın birden fazla anlam ortaya çıkarabileceğini varsayarlar. İmgeler Kitabı'na göre, şimdiki zaman şiddetli bir yargı dönemidir, yani şiddetli bir köpürme ya da kutsallık tarafından yönetilen dönemdir; öyle ki, emirler ve yasaklar, temiz ve murdar, kutsal ve dünyevi -bunlar şimdi bastırıyor Evet 172

Sadece Tevrat okumaları mevcuttur. Ama önümüzdeki yüzyılda, bir sonraki Jubilee Tora'da artık yasaklar olmayacak , kötülüğün gücü dizginlenecek, kısacası ütopya gerçek olacak.

Fiore'nin Hıristiyan Teslisinin üç figürünün evrenin gelişim aşamalarına tekabül ettiği şeklindeki öğretisinden Joaquin'i bize hatırlatmamak elde değil. 12. yüzyılın sonunda, bu teori ilk olarak uzak Calabria'da geliştirildi.1340'larda İtalya'daki Fransiskenler tarafından kabul edilip geliştirildi ve o zamandan beri önem kazandı . Tuhaf bir rastlantı eseri, Jübile doktrini aşağı yukarı aynı zamanlarda Grone'da yasalaştırıldı. İkisi arasında doğrudan tarihsel bir bağlantı olduğuna dair hiçbir kanıt yok, bu da onu pek olası kılmıyor. Ayrıca Jübile, Joaquin'in yazılarında olduğu gibi sadece şu anki kozmik sürecimize odaklanmakla kalmaz, sadece üç dönem vardır: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, aynı zamanda geçmiş ve gelecekle de ilgilenir. Her iki teoride de Tanrı'nın tezahürlerinin - Teslis veya Efervesans - sürekli bir kozmik bütünün veya akışın özü olarak görünmesi dikkat çekicidir. Bu doktrini eskatolojik bir bakış açısıyla incelemek bize çok sayıda yeni perspektif verir. Mesih çağının olası önemi, dünya doğduğunda yeni jübilede her şeyin değişmesi ve değişim sürecinde ruhun sürekliliği, bunların hepsi bu doktrin tarafından önlenemeyen sorunlardır.

Şimdi, Zohar'ın yazarının, ruhun öbür dünyadaki kaderiyle çok ilgilenmesine rağmen, yukarıdaki doktrine hiç katılmadığı belirtilmelidir. Tüm büyük yazılarında, anlamlı Jübile'den asla söz edilmez. Yine de "Büyük Binyıl" dan önce 50.000 yılın geçeceğinden bahsetmişti. Görünüşe göre bu doktrindeki bir şeyden, belki de onun temelindeki antinomianizmden hoşlanmamıştı, çünkü bu, gelecekteki bir ütopyada Tevrat'ın emirlerini ve yasaklarını değiştirecekti. Bu doktrinde, şu anda görülmeyen ve uzak gelecekte bilinecek olan 23. bir İbrani harfinin olduğu iddia edilen bir antinomianizm örneği gerçekten var - bu teori, elbette geleneksel tutumlarda tam bir değişikliği ima ediyor. Bu kavram gerçek "Zohar"ın yazarına yabancı ama 180 "Dindar Çoban"ın yazarına çok samimi geliyor. İkincisi, sürekli olarak "iki ağaca" atıfta bulunur; dünyamızı yöneten "iyi ve kötüyü bilme ağacı" ve gelecekteki mesih çağını yöneten "hayat ağacı". İki kozmik güç arasındaki ayrım canlı bir şekilde tasvir edilmiştir ve yazarın gelecekte emir ve yasaklardan kurtulma fikrinden etkilendiği açıktır. Gerçek Zohar'da böyle bir şey yoktur. "Zohar"da eskatolojik keskin bir toplumsal eleştiri yoktur ve "Dindar Çoban", o dönemde Yahudi toplumunda zalimlere yönelik güçlü nefretle karakterize edilir. "Zohar"ın yazarı bir reformcu ve çevrenin baskısından kaynaklanan gizemli ütopik değişimleri ancak hayal edebilen bir eskatolojik devrimcidir. Aynı şekilde, Zohar'da yazarın aşina olması gereken bazı Kabala doktrinlerinden hiç bahsedilmez veya çok az bahsedilir. Hiçbir zaman malzeme tartmadı ve kullanamadıklarını göz ardı ederek sadece amacına uygun olanları seçti. Örneğin, "Zohar" ın yazarı, İspanyol Kabalistlerinin yazılarını dolduran melekleri ve iblisleri saymayı ve icat etmeyi nedense sevmiyor, ancak kendisi de bu çevrede faaliyet gösteriyor. Onu kendi yarattığı bir fetişle değiştirdi.

,Zohar'ın ana gövdesi ile daha sonraki yardımcı eserler arasındaki temel birliği gösterdikten sonra, Dindar Çoban ve Dönüş Kitabı'nın edebi ve ideolojik özellikleri hakkında birkaç söz daha söylenmelidir. Metinlerinin hiçbir değeri yoktur, oldukça fakirdirler, "Zohar"dan çok daha aşağıdadırlar ve tarzları da çok düzdür ve belirli cümleleri kullanmayı severler. Zohar'ın benzersiz fikirlerinin sistematik bir gelişimine sahip değiller, sadece bir dernekten diğerine kaotik dolaşıyorlar. Her ikisindeki fikirler hakkında - 181 puan - işaret etmek yeterli, bunların Zohar'ın fikirleriyle çok benzer olduklarını, ancak önemli açılardan Zohar'ın fikirleriyle tamamen aynı olmadıklarını, ancak bunların Zohar'ın devamı olması amaçlanmış olsa da ileride göreceğiz. "Zohar"ın gerçek yazarının panteizme meylettiği, "Dindar Çoban"daki Kabala düşüncesinin ise katı bir şekilde tek tanrıcı olduğu bilinmektedir. Taşma tasviri, canlılık ve renk açısından zayıftır ve birçok ayrıntıda ana bölümden farklıdır. Son olarak, bir Talmudlu olarak (belirlenimci bir anlamda), Dindar Çoban'ın yazarının halaka'nın mistik yorumu genellikle belirsiz olan Zohar'ın yazarından daha güçlü olduğunu belirtmekte fayda var. 〇

Zohar'ın büyük bölümlerinin tek bir yazar tarafından yazıldığı varsayılırsa, bu devasa çalışmanın çeşitli kompozisyon aşamalarını daha fazla analiz etmenin mümkün olup olmadığı sorusuyla karşılaşırız. Yazar nereden başlıyor, nasıl çalışıyor, bence ilk soru basit olabilir ama cevap biraz şaşırtıcı. Zohar'ın daha sonraki bir tarihte yazıldığını kabul edenler bile, toplantı gibi ana bölümün belirli bölümlerinin başlangıçta, ardından Midrashi bölümünün ve son olarak belki de başka bir yazar tarafından yazıldığını varsayarlar. Draci'nin. Benzer şekilde, birçok Kabala inananı, "Gizemli Midrasi"nin, Aramice'nin örtbas edemeyeceği ortaçağ düşüncelerine sahip olduğuna ve gerçek "Zohar"a daha sonra eklendiğine inanır.

Bence bu görüş yanlış. Zohar'ın detaylı bir incelemesi beni, Tora'nın ilk bölümünün ve Ruth'un Gizemi'nin tüm kitabın en eski bölümleri olduğu şeklindeki en şaşırtıcı sonuca götürdü. Aşağıdakiler, bu sonuca ulaşırken benim düşüncelerimdir.

(a) Zohar'ın çeşitli bölümlerinin karşılıklı referanslarının ve zorunlu olarak diğer pasajlara atıfta bulunan pasajların dikkatli bir analizi, birçok durumda şu sonuca götürür:

Aşağıda ilk olarak Midrasi'nin bu iki bölümünden bahsedilir ve bunun tersi asla söz konusu değildir, öğrenin !82 Bu, bazı önemli pasajlardaki efsanelerin hem içeriği hem de biçimi için geçerlidir. Midraş'ta bahsedilenleri ya varsayarlar ya da doğrudan ona atıfta bulunurlar, bunun tersi asla olmaz.

(b) Bazı durumlarda, aynı vaazlar veya aynı hikayeler - aynı temalar - hem Midrashi'de hem de gerçek Zohar'ın diğer bölümlerinde görülür. Analiz her zaman ilkinin daha ilkel bir yazı biçimi kullandığını, orijinal malzemeye daha belirgin bir şekilde güvendiğini ve diğer bölümlerdeki karşılık gelen pasajlardan daha kaba bir görünüm kullandığını gösterir. Bu fark çoğu zaman

Bu harika. Yazarın Midrasi bölümündeki pasajları sonradan değiştirdiği üslubuna uygun olarak hammadde olarak nasıl yeniden yazdığı açıkça görülmektedir. Midrash'ın metin çalışmalarını dahil etmeden bu karşılaştırmalardan bazılarını yaptıktan sonra, şaşırtıcı bir şekilde, bu bölümün tamamen önceye ait olduğunu anladım.

(C) Yazarın hayali sahnesinin merkezine hangi karakter grubunu yerleştirmeyi planladığı yalnızca Midraş'ta belirsizdir. Diğer bölümlerde tüm sahne tamamen Simon ben Johai ve öğrencileri tarafından işgal edilmiştir. Midrasi bölümü, yazarın üç karar arasında bocaladığını gösteriyor, (1) ana karakterlerden kaçınmak, gerçek Midrasi geleneğini takip etmek ve çok sayıda Talmudik otoritenin gerçekliğini ifade etmek için mümkün olduğu kadar çok alıntıyı bir araya getirmek. (2) Mişna hocası Erisa ben Hicanus etrafında geleneksel bir geçmiş oluşturmak . Bu hususta müellif hiç şüphesiz tasavvuf literatüründe çok sevilen Mythrashi'nin "Haham Elişa'nın Atasözleri"nden etkilenmiştir.Bu eser yukarıdaki anlayışı gerçekleştirmiştir.Sır tutma makamıdır. (3) Hikayeyi Youmen Ben Yohai'ye odaklayarak, bu tarihsel figürün seçimi bu kitabın amacına oldukça uygundur.Başkahramanı olduğu iki erken ortaçağ ifşası dışında, hiçbir zaman gizemli bir otorite olarak görülmedi. . Midrash bölümünün çoğu için Simon ve müritleri hiçbir rol oynamaz. Yazarın hangi seçeneği seçeceğine dair nihai kararı yazma sürecinde verdiği açıktır . Erisa ben Hicanus'u tamamen feda etmedi . Görünüşe göre Zohar'ın yazımı arasında kolayca yapılan küçük bir çalışmada, Hicanus'a Zohar'da söylenenlerin aynısını söyleten bir Hicanus efsanesi geliştirir. Haham Elişa'nın Tanıklığı - birçok baskıda yayınlanan İbranice bu küçük kitabın adı budur - tanınmayan Zohar literatürüne aittir ve Kökeni birçok yanlış iddia doğurmuştur.

( d) Midraş bölümünde yazar, düşüncelerini eski Merkabah mistisizmi çerçevesine yerleştirmeye çalışmaktadır, bu eğilim diğer bölümlerde artık yoktur. Ayrıca bu bölümde nesri, sonraki bölümlere göre daha çok otantik Midrasi metinlerine dayanmaktadır.

176

Başlığın kendisi de yazarın saf Agada'dan farklı bir "gizemli Midrasi" yaratma niyetinde olduğunu gösteriyor.Bu, terimin Rabel'ler tarafından kullanılmasıyla doğrulanıyor.

(d) Midrash bölümünde, Talmudik malzemeye doğrudan göndermeler daha açık sözlüdür. Yazar, "göksel kütüphanesinin" başlıklarını çoktan icat etmeye başlamış olmasına rağmen, gerçek belgelere atıfta bulunmaktan da çekinmiyor.

(e) Midrash bölümünün teorisi birkaç önemli noktada diğerlerinden farklıdır ve psikolojik açıdan bu fark ancak basit Midrash kavramlarının sonraki bölümlerin karmaşık kavramlarından önce geldiği varsayıldığında akla yatkındır, anladığım kadarıyla. Bu, İbn Meymun'un tüm takipçileri gibi yazarın da kademeli olarak felsefi alegoriden mistisizme doğru geliştiğini varsayar - bu, koşullardan çok daha olası bir gelişmedir. İlk başta felsefeye Kabala'dan daha yakındı. Daha sonra mistik düşünce dünyasının derinliklerine ve derinliklerine nüfuz etti ve doktrinin felsefi unsurları ya arka plana düştü ya da mistisizm tarafından dönüştürüldü. Filozoflar Teozofist oldu. Midrash bölümünde, ana konu olmaktan çok uzak olan küre teorisi, kozmoloji, psikoloji ve eskatolojinin alegorik bir bildirisidir. Buradaki ve sonraki psikolojik görüşleri, bir tür bariz gelişmeye sahiptir, ancak bu, mutlaka diğer insanların fikirlerinden etkilenmenin bir sonucu değildir. Midrash bölümünde Orta Çağ'da hakim olan psikolojik görüşler, özellikle Maimonides teorisi ve Neo-Platonizm'in karışık görüşleri, yazarın görüşleri olarak ifade edilir, ancak gizemleri zaten güçlüdür. Ana bölümde yazar, ------------ ayrıntılı olarak izlenebilecek bir geçiş olan okült psikolojiye doğru önemli ölçüde ilerledi.

(f) Midraş'ta geç ortaçağ İbranicesi Aramice ile karıştırılmıştı. Bazı yerlerde, daha sonra yapay Aramice ile değiştirilen İbranice cümlelerin nerede olduğu açıktır.

Ana bölümün Midraş bölümünden sonra yazıldığına dair aksi yönde bir kanıt yoktur.

177

ileri. Tevrat'ın Sırrı adlı bazı bölümlerde de Midrasi'ye doğru bir savrulma vardır. Bazı hikayelerde sadece bu bölümde görünen karakterler vardır. Ancak genel olarak, tüm resmin doğası değişti. Öncelikle yazarın yazma ve anlatım becerileri oldukça gelişmiştir. Şu anda sık sık ilham alıyor, ancak yazma becerileri de büyük ilerleme kaydetti. Kısa öykülerin ve saçmalıkların yerini iyi hazırlanmış, iyi yapılandırılmış bir yazı alıyor. Midraş'ın sonraki bölümünü, listemizdeki a'dan q'ya ana bölümü yazarken yazdığı izlenimi ediniliyor - sanki ara sıra yeni bir yolla bir pasaj yazmak istiyormuş gibi . Ancak burada yine daha sonraki yazılara yalnızca iki veya üç gönderme var ve büyük olasılıkla tüm pasaj o ana bölüme geçmeden önce yazılmış. Her halükarda, Tekvin bölümünün yarısındayken, Midrasi bölümündeki işini bıraktı. Tevrat'ın geri kalanı hakkında yalnızca birkaç not yazdı, esas olarak Çıkış ve Çıkış Kitabı ile ilgili notların bir açılışı. Çalışmayı bitirmedi, ama görünüşe göre enerjisini gerçek Zohar'ın beş ya da altı verimli yılda tamamlanan bölümlerini yazmaya yoğunlaştırdı. Biraz sonra eklemiş olabilir, muhtemelen hala gerçek Zohar'ın üslup ve dilinde yazılmış olan ve The Dindar Çoban'ın yazarına ilham vermiş gibi görünen emirlerin isimsiz bir açıklamasının başlangıcı da dahil. Her halükarda, ikincisi, tartışmayı kendi tarzında geliştirmek için bu oldukça kırık açılışı bir hareket noktası olarak kullanıyor: stildeki değişiklik açıkça görülüyor.

Zohar'ın tamamı - sadece parçalanmış bir gövde olduğu gerçeği - Zohar'da Tesniye ile ilgili sadece birkaç pasaj vardır - birkaç şekilde açıklanabilir. En az olası açıklama, büyük bir kısmının kaybolmuş olmasıdır. Elimizdeki el yazması, büyük ölçüde basılı versiyona karşılık geliyor, ancak ikisinin ayrıntılı bir analizi hala bazen ilginç sonuçlara yol açıyor. Örneğin, yazarın Midraş'ın çok önemli bir bölümünü iki biçimde yazdığı, eskisinin yalnızca Cambridge'de toplanan 14. yüzyıl el yazmalarında var olduğu, çoğu el yazması ve tüm basılı kopyaların yalnızca diğerini kullandığı bulundu _. Gerçek Zohar'da 1350'den önceki çeşitli yazılardan alıntıların yalnızca birkaç bölümü kaybolmuştur. Küçük parçalar zamanla kaybolmuş olmalı, ancak kitabın resmi anlamda tamamlandığına dair hiçbir kanıt yok. Büyük olasılıkla, bir noktada yazar yeterince yazıldığını hissetti ve yeni bir konuya geçti. Özellikle sonraki yazılarının doğası göz önüne alındığında, bunun daha makul açıklama olduğunu düşünüyorum. O yıllarda yaratıcılığının az çok kurumuş olması da mümkündür.

Tevrat tefsirinin bölümlerinin ve yardımcılarının kesin sırası tamamen belirsizdir, ancak tüm yazma çabası muhtemelen sadece birkaç yıl sürdüğü için bu konunun pek önemi yoktur. Genel olarak, Büyük Gizem ve Sırlar Kitabı'nın tamamlanan ilk büyük eserler olduğu izlenimi ediniliyor. İlginç olan "Gizem" んめ'dan sonraki kısım bilinçli olarak Midrasi'ye dönme eğiliminde.Tevrat'ın ilk kısmı elbette yazar için en önemli kısım.Midrasi'nin yanı sıra o da bu kısım için yazdı.Daha az değil üç notadan fazla. Aynı sorunu farklı şekillerde çözmeye yönelik bu sürekli çaba onun özelliğidir ve aynı zamanda temel düşüncesinin birliğinin ve istikrarının bir kanıtıdır.

Peki bu kitabın ne zaman yazıldığı sorusuna nasıl cevap vereceğiz?Yukarıdaki veri analizinin diğer değerlendirmelerden çıkarılan sonuçlarla tutarlı olduğunu düşünüyorum. Yazarın, en sonuncusu 1274'te yazılmış olan ve bize kesin bir alt tarih sınırı veren ve Gizemler'de zamanın olaylarının ve geleneklerinin genelliği ile birlikte yazılan bir dizi yazıdan oldukça haberdar olduğunu görüyoruz. Draci'nin ve diğer bölümlerin, Yukarıda bahsedildiği gibi, yukarıdaki tarih daha anlamlı hale geliyor. Bu olaylardan ve geleneklerden, yazarın Haçlı Seferleri'nin yenilgisinden sonra Filistin'in Arapların eline geçtiğinde yazdığını anlamak zor değil. Kitapta birçok yerde Hristiyanlık ve İslam'a polemik havasında atıfta bulunulurken, bazı yerlerde Yahudi toplumunun ahlaki atmosferinden bahsediliyor.Bu tanımlamalar, bildiğimiz 1280'lerdeki durumla çok uyumlu . Zaman çerçevesi biraz daha daraltılabilir. Birkaç yazar kıyamet günü hesaplamalarına atıfta bulunur ve hepsi

Sürgünün sonu 1300 civarında veya sonrasına ayarlanmıştır. Bir pasaj, Yahudi takvimine göre 68 ila 1200 yıl olan İkinci Tapınağın yıkımından sürgünün geçtiğini ve İsrail'in şafaktan önce karanlıkta olduğunu iddia ediyor. Yani yazar 1268'den sonra yazmıştır .

Bu tarih, kitabın basımı hakkında bildiklerimize çok iyi uyuyor. Tüm materyaller , Zohar'ın Kabala inananı Moses Ben Shantof de Leon tarafından 1380'lerde veya 1390'larda yayılmaya başladığı ve 1290'a kadar Castiglione'de yaşadığı konusunda hemfikirdir.Lilia'nın merkezinde küçük bir kasaba olan Guadalajara, daha sonra gezgin bir hayat yaşadı ve sonunda sonraki yıllarını Avila'da geçirdi. Muhtemelen 1295'te bir Yahudi "peygamberinin" ortaya çıkışının neden olduğu kısa bir duygusal dürtü nedeniyle bu kasabaya ilgi duydu . 1305 yılında küçük Arevaro kasabasında Valladolid kraliyet sarayından Avila'ya dönerken öldü.

Bu basit biyografik materyallere ek olarak, Musa'nın çoğu korunmuş olan kendi adına birçok İbranice eser yayınladığını da biliyoruz. Sadece iki baskı olmasına rağmen. Gnostik Cabaraes'in bir üyesi olduğunu bildiğimiz Todros Aboulafia'nın ailesiyle de yakından ilişkili olduğunu da biliyoruz. Başka bir deyişle Musa, 1270'den 1280'e kadar Kastilya Yahudi toplumunun önde gelen isimlerinden biriydi . Yazdığını kabul ettiği ilk kitabının adının Sfiu sa m Edut/i (Şahit Gülü) olduğunu bize kendisi anlatır. 1286'da yazılan kitabın yarısı günümüze ulaşmıştır. Ertesi yıl , Emirler'in anlamı üzerine bir cilt olan Ha-Rwnozi'yi ( Nar Kitabı) yayımladı . Her iki kitap, özellikle ikincisi, mistik nitelikteki çok sayıda kaynağa atıfta bulunur, ancak Zohar'a atıfta bulunmaz. Ancak detaylı bir analiz, Musa'nın tefsir ana bölümündeki "Gizemli Mithrax"tan "Levililer"e ve "Sayılar"a kadar içeriğini sistematik olarak kullandığını göstermektedir.

Musa İbrani bir yazar olarak ortaya çıkmadan önce bile, Zohar

180

Quer - daha spesifik olmak gerekirse, Gizemli Sır Rashi - diğer iki Kabalistin yazılarında referanslar yer almaktadır. Bu, "Zohar"ın çeşitli bölümlerinin yazılma ve iletilme sırasına ilişkin yargımızla uyumludur. Zohar'a ilk atıf !281'de , İshak ibn Ebu el - Sahura'nın "Eski Atasözleri" nin sonunda görülür. Draco'nun Gizemleri'ndeki bir pasajdan ya da daha doğrusu elyazmasında bulunan ve Cambridge'deki Zohar'da yazma onuruna sahip olduğum, yukarıda bahsedilen bilinmeyen baskıdaki Tekvin üzerine bir incelemeden alınmıştır. Eski Adarajala'da Moses de León gibi yaşayan Sahura , iki yıl sonra Ezgiler Ezgisi üzerine mistik yorumunu yazdı. Orada bahsettiği gerçek midrasiden tam pasajlar alıntılamıyor, ancak çok sayıda bilinmeyen, yayınlanmamış midrasi kullanıyor - ki bu tam olarak Tevrat/Mucize "Shen The Secret Draci. Aynı sıralarda Todoros, Aboulafia'nınkini yazdı. ® Örneğin ("The Treasure of Shenguang"), "Mysterious Secret De Laxi"ye üç atıf var ve kitabın başlığından da bahsedilmiyor. Çeşitli nedenlerden dolayı, her ikisi de Moses de Leon ile yakından ilişkili olan bu ikisi, Zohar'ın olası yazarları olarak güvenle göz ardı edilebilir . İlki Moses de Leon ile yaşadı , ikincisi Musa'nın zengin bir arkadaşıydı ve Musa'nın kitaplarından birkaçı oğluna ithaf edildi.

1275 ile 1280 yılları arasında, muhtemelen 1280'den biraz önce yazılmış ve eserin ana kısmı 1280-86'da tamamlanmıştır . 1286'dan sonra Musa, "Zohar" metnini Midrasi'den alıntılara ve farklı eserlerdeki yorumlara dahil etmeye devam etti. Yaklaşık 1293'e gelindiğinde , Zohar doktrinini destekleyen eserler yayınlamakta özellikle gayretliydi. Kesinlikle 1290'dan sonra , muhtemelen yukarıdaki çalışmayla bağlantılı olarak, Zohar'ın ana bölümlerini diğer Kabalistler arasında dağıtmaya başladı. 1291'de mükemmel Tevrat tefsirini yazmaya başlayan Zaragoza'lı Baya ibn Ash , bu Yeni Kabala Midrasi Kodeksinin bazı pasajlarını görmüş gibi görünüyor. Sadece başlamakla kalmadılar

Yohai'nin Midrasi'si" olarak da bilinir . Muhtemelen bu el yazmalarına dayanarak, 1390'larda veya 14. yüzyılın başlarında başka bir Kabala inananı " Dindar Çoban " ve "Dönüş Kitabı" yazdı. Genel olarak, içinde çok fazla taklit var gibi görünüyor. David, ben Yehuda, Namanides'in torunu, 14. yüzyılın başları Ritüeller Üzerine adlı eserinde - bazı gerçek Zohar pasajlarına ek olarak , Batı ve "Zohar" tarzında yazılmış bazı çok uzun parçalar da alıntı yapıyor, içeriği "Zohar" ı taklit ediyor .

Bu taklidin kendisi, bazı Kabala inananlarının Zohar'ı pek ciddiye almadıklarını, onun uydurma olduğunu düşündüklerini ve çekinmeden taklit ettiklerini kanıtlamaktadır. Hiç şüphe yok ki, bu kitabı gerçek Midrash, hatta Simon ben Johai'nin müritlerinin eseri olarak gören daha az şüpheci insanlar da var. Zamanın Kabala inananlarının gizli düşünceleri ve duyguları bu kitap için o kadar iyi ifade edilmiş ve gerçektir ki, kendi ruhani dünyalarının romantik fantazilerinin gerçekten de Midraş üstatlarının kadim otoritesi olduğu umudunu uyandırıyor. O zamanlar şimdi olduğundan daha eleştirel insanlar yoktu, ama kesinlikle yok da değil. 1340 gibi geç bir tarihte , Arapça yazdığını bildiğimiz neredeyse tek Kabalist olan Joseph ibn Waqar , "Pek çok hata" içerdiği için okuyucuları Zohar'ı kullanırken dikkatli olmaları konusunda uyardı.

Zohar probleminin çözümü, söyleyebileceğim kadarıyla, tam olarak bir eleştirmenin aklında tutması gereken şeyi yapıyor. Kitabın yazıldığı anda neden ortalıkta dolaşmaya başladığına gelince, burada da Yunan felsefe tarihi uzmanı Edward Zeiler'in şu sözleri geçerli: "Takma adla yazan, onu etkilemeyi umar, bu yüzden hemen dağıtır." İlk okuyucu, görenlerin satılık olduğunu anlarsa, yazarın gerçek adıyla yazılmış bir kitaptan çok daha hızlı yayılabilir. Bu Yanlış'ın yaratılmasına katılmadıysa, o zaman, kural olarak, kitap belirli bir süre sonra dolaşıma girer." "Zohar"ın çeşitli bölümlerinin farklı zamanlara ait olduğunu düşünmek gibi çeşitli varsayımların yanı sıra, Doğu'dan geldiği, sadece yayımlanmadığı, Kastilya'da da yazıldığı düşünülürse, 182'de sonuçlanır .

Bu kitabın üretilmesi ve dağıtılmasına yönelik içsel itici güç, önümüzde net bir şekilde sergilenmiştir.

En azından geçerken başka bir noktaya değinmek gerekir. "Zohar"ın farklı dönemlerde farklı içeriklerden oluştuğunda ısrar eden bazı kişiler, "Zohar Belgesi" gibi devasa bir çalışmanın birkaç yılda (bizce altı yıl olduğunu düşünüyoruz) tamamlanamayacağını söylüyorlar. Bu ciddi bir yanılgıdır. Bu oldukça mümkündür: Bir kişi yazmaya motive olursa, manevi "Arşimet eksenini" bulursa, sınırlı bir süre içinde birkaç bin sayfalık bir kitap yazmak kolaydır . Örneğin, ünlü Alman mistik Jacob Boehmer, 1618'den 1624'e kadar altı yılda "Zohar"dan daha büyük bir teolojik eser yarattı .

Geriye son bir soru kalıyor, yazar kimdir? Moses de Leon'un kendisi mi, yoksa Moses de Leon'un etrafında dolaşan ve onun gölgesinde kalan başka bir bilinmeyen yazar mı ? Eserin çoğunu unutulmuş bir Kabalistin yazmış olması ihtimali tamamen ortadan kaldırılabilir mi? En hafif tabirle, Moses de Leon'un bazı çağdaşları onu Zohar'ın yazarı olarak tanımladılar. Bunu , o sırada Moses de Leon tarafından bahsedilen Moses de Leon'un kendi yazılarına ek olarak, gelecek nesiller tarafından defalarca tartışılan Kabaliitler olan Acre'li Isaac ben Samuel'in tanıklıklarından biliyoruz . Leon. Isaac , Müslümanların Akka'yı fethi sırasında (1219 ) genç bir öğrenciyken, görünüşe göre Zohar'ı duyduğu anlaşılan İtalya'ya gitmek üzere evinden ayrıldı. Sonunda 1305'te İspanya'ya geldi ve Zohar'ı oluşturan entelektüel iklimle ilgilenmeye başladı. Günlüğü bize kitabın yazarlığı hakkında orijinal bilgileri veriyor ve bu kayıtların yanı sıra günlüğün diğer el yazmaları günümüze ulaştı. Günlükten ona Valladolid'de Musa ile tanıştığını biliyoruz.

Johai tarafından yazılan eski kitap" elindeydi ve onu Avila'nın evinde ona göstereceğine söz verdi. Musa'nın ölümünden sonra İshak Avila'ya geldi ve şehirde zengin bir adam olduğunu duydu, Avila'lı Joseph'in oğlu, "Zohar"ın orijinal el yazmasını almak için ölen adamın kızıyla evlenmek istiyordu. bu kitabın çok eski olduğunu düşündü, Kesinlikle doğru, Musa bir yerden kopyaladı ama merhumun hem dul eşi hem de kızı böyle bir el yazmasının varlığını inkar ediyor. Onlara göre "Zohar" tamamen Moses de Leon'un kendisi tarafından yazılmıştır.Karısı ona neden kendisini yazar ilan etmediğini sorduğunda, "Yazar benim dersem, onlar / a Ödemeyecekler" diye cevap vermiş. Dikkat edin ya da bu kitabı satın alın , bunun tamamen benim hayal gücüm olduğunu söyleyecekler. Ama Zohar'ın Kutsal Ruh tarafından Simon ben Yohai tarafından yazıldığını duyarlarsa, yüksek bir fiyat ödeyecekler ." Akkalı Isaac, dul kadınla kişisel olarak konuşmadı. Hz. Ancak ne yazık ki, 15. yüzyıl tarihçileri tarafından alıntılanan hesabı, tam Musa'nın bir öğrencisinin ona yeminli olarak söylediği "Haham Simon ben Yohai'nin Zohar'ı yazdığını" söylemek üzereyken gelir. Akkalı İshak'ın daha sonra 14. yüzyılın ilk yarısında bir Kabala lideri olup olmadığı, Zohar'ın gerçekliğine inanıp inanmadığı belirsizdir. Kendi yazılarında birkaç kez alıntı yapıyor ama bu onun eski olduğuna inandığı anlamına gelmiyor. Öte yandan Katalonya ve Kastilya'nın Kabala geleneklerine karşı çıkmış olması da ilginçtir. Ona göre, eski düşünce okulu "Işık Kitabı"na, ikinci okul ise "Zohar"a dayanmaktadır. Başka bir deyişle, "Zohar" ve Kastilyalı Kabala'nın yakından ilişkili olduğuna inanıyor.

Akkalı İshak hesabına ve özellikle Musa'nın dul eşi tarafından sağlanan sözde kanıtlara dayanarak Gretz, Musa hakkında kendi fikrini oluşturdu ve bu "yalanlar kitabına" öfkelendi. Gretz'e göre Mo You, "giderek daha moda hale gelen Kabala'dan yararlanan ve kendine para kazanmak için bu alanda uzman gibi görünmek isteyen" tembel ve fakir bir şarlatandı. Bu şaşırtıcı iddia, Moyou'nun kendi adıyla yazmaya başladığı ve daha sonra tamamen aşağılık amaçlarla bir takma ad kullandığı şeklindeki hatalı varsayıma dayanmaktadır.

184

Çünkü orijinal eserleri ona yeterince ün ve servet getirmedi. Bu nedenle Gretz, "Gizemli Midraxi", "Dindar Çoban" ve "Dönüş Kitabı" da dahil olmak üzere tüm "Zohar"ı 1293'ten sonra yazdığını düşünüyor . Müellifin şahsiyeti ve eserin yazıldığı tarih ve üslup hakkındaki bu kanaatin tamamen yanlış olduğu, daha detaylı incelememiz neticelendiğinde anlaşılacaktır. Bu nedenle, tereddüt etmeden söyleyebilirim ki, Gretz'in Musa'yı sadece görünüşte ezoterik fikirlerini abartmaya çalışan aşağılık ve iğrenç bir yalancı olarak tasavvur etmesi ve Musa'nın karakterine ilişkin diğer ahlaki suçlamaları tamamen yanlıştır. Zohar'da veya Musa'nın İbranice yazılarında yazar ve yazılar hakkındaki bu suçlamayı doğrulayacak hiçbir şey yoktur. Karısına söylediği söylenen kinizmin doğru olduğuna inanacak hiçbir şey yok. Aksine, cümlenin kaydedilme şekli, bunun yazara içerleyen birinden geldiğini düşündürür.

Gerçekten de Musa'nın dul eşinin kitabın yazarı olduğunu söylemesi mümkündür. Göreceğimiz gibi, bu tamamen doğrudur. Ancak ifadesinin doğruluğu en iyi şekilde korunur. Kesin olan bir şey var: Zohar'ın Musa'nın diğer yazılarıyla gerçek ilişkisi, Gretz'in varsaydığının tersidir. Musa adı altındaki tüm yazıların ayrıntılı bir analizi, hepsinin Zohar'ın eksiksiz varlığını varsaydığını ve niyetlerinin, görünüşe göre ilk başta okuyucuyu Zohar'ın yayınlanmasına hazırlamak olmadığını, ancak yavaş yavaş daha fazla hale geldiğini kanıtlıyor. daha açık, daha belli. Gerçekten de Musa'nın hayatının geri kalan on iki yılının çoğunu adadığı Zohar elyazmalarının yayınlanmasına hazırlanmaları gerekiyordu. 1286-1293 yılları arasındaki yedi yıl boyunca bu kadar çok transkripsiyon çalışması yapabilmiş olması inanılmaz, çünkü bu süre zarfında kendisini yaklaşık bin sayfası günümüze ulaşan İbranice yazıların yaratılmasına da adadı .

Yaradılışın bu yedi yılı boyunca Zohar'a yapılan göndermelerin daha sık ve samimi hale gelmesi çok ilginçtir. İlk başta yazarın belirsiz bir şekilde "bilge adamların sözleri"ne veya "mistiklerin bilgisi" notlarına atıfta bulunduğunu görüyoruz, ancak zaman geçtikçe alıntıları giderek daha ateşli hale geldi ve 1293'te yazdığı Lives'da . , "Barakalar Festivali" uzun bölümünde,

185

Çok çarpıcı bir şekilde, "keşfi" sonucunda bilinen kadim bilgelik incisine atıfta bulunur. Kitabın daha yakından bir analizi bu son şüpheyi ortadan kaldırır. №3 , yeni yayınlanan veya yayınlanmak üzere olan "Zohar" ı tanıtıyor. Ana amaç, bir dereceye kadar Zohar'ın (Ruhun Yargısı) ana tezini ilerletmekle birlikte, açıkça propagandadır.

Buna rağmen yazarlık sorununun çözüldüğü söylenemez. Musa'nın sahip olduğu ancak yazmadığı eserlerden alıntı yapmış olması hala mümkündür. Bu nedenle, onun gerçekten de "Zohar"ın yazarı olduğuna dair olumlu kanıtlar bulmak gerekir.

Bununla ilgili söyleyebileceğim şey, Musa'nın İbranice yazılarını ve bunların Zohar'ın Gizemli Medrahi gibi bileşenleriyle olan ilişkilerini detaylı bir şekilde inceledikten sonra, bunların tek elden olduğu sonucuna vardım. İtiraf etmeliyim ki, Zohar'ın yazarlığını onayladıktan sonra bile yıllarca bundan şüphe ettim. Uzun bir süre, Musa'nın yazar olma olasılığını olumlu bir şekilde ortadan kaldırabilecek kilit kanıtları aradım. Örneğin, Musa'nın kendisi tarafından Zohar metninin tekrarlanan ve bariz yanlış anlaşılmasını ele alalım. Yazılarında gerçek adı altında Zohar'dan yüzlerce alıntı var ve ister tamamen alıntılanmış olsun ister başka sözcüklerle ifade edilmiş olsun, bariz bir yanlış anlama olarak adlandırılabilecek tek bir tane bile bulamadım. O zaman yazarın başka biri olduğunu kanıtlayabileceği fikrinden vazgeçiyorum. Öte yandan, Zohar'ın yazarının aynı zamanda bu İbranice eserlerin yazarı olduğunu varsaymak, yazarın Zohar'ın takma adlı doğasını açıklamak istemediğini her zaman aklımızda tutarsak, tüm şüpheleri tam olarak açıklayabilir.

Bunu söyleyerek Musa'nın kişiliği ve Zohar'ın yazarı olarak statüsü ile ilgili artık herhangi bir sorun olmadığını kastetmiyorum. Bu, yalnızca onun teolojik inançlarını yeniden ifade eden literatüre sahip olduğumuz gerçeğini görmezden geliyor. Musa'nın yazarlığına ilişkin kanıtım kesin olsa bile, bazı sorular yanıtsız kalıyor. Özellikle Musa'nın dini düşüncesinin gelişim aşamaları ve onu takma ad almaya iten şeyler. Sonra Joseph Chikatila ile olan ilişkisinin hala çözülmemiş sorunu var.

186

Musa'nın İbn Meymun'un bir takipçisi olarak başladığı ve daha sonra yavaş yavaş Kabala'ya ilgi duyduğu da kesindir. Bu, İbranice yazılarının felsefi içeriğinden açıkça görülüyor ve elimizde en açık belgelenmiş kanıt, bir el yazması var - Guenzburg'un kendi eliyle yazılmış ve Moskova'da günümüze kadar gelen İbranice el yazmaları koleksiyonunda. İbn Meymun'un "Kayıp Yol Rehberi", 1264'te bilgili haham Moses de Leon için kopyalandı " ". Adından önce daha fazla saygı ifadesinin olmaması, onun o zamanlar hala genç bir adam olduğunu gösteriyor, ancak zaten geçmişti. 1240 civarında doğduğunu varsaymak hiç de fena değil . ve sonraki on yıl içinde "Zohar"ı yukarıda bahsedilen şekilde yazdı.

Bildiğimiz kadarıyla Moses, 1970'lerde , o zamanlar Abraham Aboulafia tarafından kurulan Hz. Peygamber'in Kabala mezhebinin ateşli bir takipçisi olan Joseph Kikatila ile arkadaş oldu . İki Kabalist birbirlerinin isimlerinden hiç bahsetmemiş olsalar da, yazıları üzerinde yapılan araştırmalar, ikisinin de birbirlerini önemli ölçüde etkilediklerini gösteriyor. Musa ile başlamak gerekirse, Aboulafian doktrininin ana sorunlarını incelememiş olmasına ve bu onu heyecanlandırmıyor gibi görünmesine rağmen, özellikle İbranice yazıları, alfabetik mistisizm ve benzeri sorunların ele alınmasında büyük önem taşıyordu. Tedavi, Kikatila'nın "Fındık Bahçesi" nin etkisini yansıtıyor. Bazı pasajlar o kadar etkilenmiştir ki, üstünkörü bir bakışta onları kikatila sanırsınız. Ancak Musa'yı Gibbal Kabala teorisine götüren kesinlikle Chikatila değildi, çünkü Kikatila, Musa'nın Zohar'ı yazdığı yazarlık kariyerinin ilk döneminde mistisizme çok az ilgi gösterdi. Kikatila'nın zihin gelişiminde de gözle görülür bir değişiklik var. Daha sonraki yazılarında, Abulafia'nın etkisinden ve The Nut Garden'ın kendine özgü doktrininden çok az iz var. Bunun yerine, beden ve ruh sorununu tamamen terk etti ve Teosofik Kabala'ya döndü. Zohar'ın etkisi, Musa'nınkinden çok farklı bir biçimde olsa da, sonraki yazılarında belirgindir. Musa'nın Teosofik Düşüncesi

Fikirleri çok etkili oldu.

Ne yazık ki, iki Kabalist arasındaki gerçek kişisel ilişkiyi bilmiyoruz. Kikatila, Zohar'ın bir takma ad olduğunu biliyor mu Özellikle The Gate of Light kitabında Zohar'ın fikirlerini öne çıkarıyor ama onlardan her zaman muğlak bir şekilde "bilge adamların sözleri" olarak söz ediyor. "Zohar"dan kasıtlı olarak bahsetmemenin bir nedeni olmalı. Kikatila'nın kitabının orijinal adı 结r Haー idi. 7 Bi, &lun r/fo-Z'ye çok benzeyen "Işık Kitabı"dır . "Parlaklık Kitabı" ("Zohar") gibi. Tüm kayıtlara göre, Musa'nın "Zohar" elyazmalarının ilk partisini dağıtmaya başladığı ¹⁹⁶yılında yazılmıştır . !293 gibi erken bir tarihte Musa, Sukkot'unda "Işık Kapısındaki bilge adamların sözlerini" üç kez aktardı. "Işık Kapısı"nın Musa'nın yazılarında Zohar'ın alternatif isimlerinden biri olup olmadığı veya Chikatila'nın yazılarına atıfta bulunup bulunmadığı belirsizdir. Bir yandan, aslında alıntılanan pasaj, Kikatila'nın kendi terminolojisiyle yazdığı kitabının açılış bölümündedir. Öte yandan, alıntılanan diğer iki pasaj, her zaman gerçek adıyla yazan ve eski bir haham gibi davranmayan Chikatila'nın yazılarında yer almıyor. Bu nedenle Musa'nın, Zohar'ın varlığını ima etmek için kasten arkadaşının eserinin başlığını kullanarak, Kikatila'nın bitmemiş eserinin yalnızca ilk bölümünü okuduğu sonucuna varılabilir mi?Bu, en azından onun genel yazma alışkanlıklarıyla çelişmez. Her halükarda, Kikatila'nın Zohar'ı 1293'ten önce okuduğu ve mistik sembolleri kendi kitabının konusu yapmaya karar verdiği anlaşılıyor . Muhtemelen bu yeni görüşleri yaymak için Musa'nın istekleri doğrultusunda hareket etmiştir. Kendisi Zohar'ın yazarı olamazdı. Çalışmasını Zohar ile karşılaştırırsak, yazar olması pek olası değildir, ancak muhtemelen Musa'nın hem öğrencisi hem de öğretmeni olan en yakın arkadaşlarından biriydi. Kikatila, Zohar'ın yazılmasında ve yayınlanmasında büyük bir rol oynadı, ancak bunun ne kadar önemli olduğundan emin değiliz.

de Leon'un yazarın olup olmadığını , ilgili tüm gerçeklerin ayrıntılı bir analizi olmadan bilmenin imkansız olduğu anlamına gelmez, kapsamlı bir çalışma olmadan tüm Zohar'ın ne zaman ve nasıl yazıldığını bilmek de imkansızdır. Aksine, ulaştığım sonuçlar nispeten basit bir şekilde özetlenebilir.

Musa'nın İbranice yazılarının kendine özgü bir üslubu vardır ve bazı açılardan Chikatila'nınkinden farklıdır. Onların özel ayırt edici özellikleri, kafiyeli nesir ve çok sayıda İncil "cümlesi" - ortaçağ kibarlığı ve gösterişli nesir tarzı ve kendi zayıf nesir yapısının bir karışımı . Zohar'da böyle muhteşem bir üslup aramak boşunadır, çünkü çok sayıda hazır cümle ve şiirsel ifade kullanmasını engelleyen Aramice kullanması gerekir. Öte yandan sık sık vazgeçtiği bu üslup, aslında kendisine ait olan dili ayırt etmemize engel değil.

Kendisine yakın olan Chikatila'nınki de dahil olmak üzere, çağdaşlarının hiçbirinin yazılarında bulunmayan kendi dilindeki birçok özellik, Zohar'da etkileyici bir şekilde görünür. Her ikisi de ortak kullanımdan aynı sapmalara sahiptir ve hatta bazen aynı hataları yapmaktadır. Bu, bu pasajların Zohar'dan çevrildiği şeklinde yorumlanamaz ve bu olasılığın olmadığı W gibi durumlar vardır . Aynı yanlış yorumlama, özel yeni anlamlara sahip aynı kelimeler, aynı yanlış çekimler, Kai ve fiil kökleri arasındaki aynı karışıklık - tüm bunlar ve Musa'nın İbranice yazılarının diğer özellikleri Zohar'da bulunabilir. Herhangi bir Zohar tercümanı bu hataları, özellikle de sıradan İbrani kullanımının görünürdeki birçok karşıtlığını düzeltirdi. Musa bunu hiç yapmadı. Aynı bitmek tükenmek bilmeyen tekrarı, kelimelerin abartılmasını ve bazı kelimelerin birbirine karışmasını sergiler, bu da kelimelerin adeta orijinal anlamlarını kaybetmelerine neden olur. O ve Zohar gibi başka hiçbir yazar gibi

"Gizem" kelimesinin yazarlar tarafından sıklıkla kullanılması çoğunlukla amaçsızdır.

Aynı şekilde, hem Musa hem de Zohar'ın yazarı "Kabala" ve "Kaçınma" kelimelerinden nefret ediyordu ve onun İbranice yazılarında bu kelimelerin nadir olması, Kabala terimlerinin bolluğuyla tezat oluşturuyor. Kelime kullanımı yerine cümle yapısına bakılırsa, çoğu durumda İbranice yazılarından pasajların - Zohar'dan alıntılar yerine serbest yazı - şaşırtıcı derecede farklı olmasına şaşırılır. Mystery Midrahi'nin İbranice kısmına karşılık gelen pasajlar. İnsanlar genellikle bu pasajların "Lassi'nin Gizemli Sırrı"nın kelimesi kelimesine tekrarı olduğunun farkına varmazlar. İkisi arasındaki temel fark, Musa'nın diğer İbranice yazıları genellikle süslü İncil cümleleriyle süslenirken, sözde Midrash'ın olmamasıdır.

Aynı şekilde, kesin olarak eski kaynaklara ait olduğu söylenen ama aslında sadece Zohar'da bulunan pasajların unvanları da oldukça belirsizdir. Başka hiçbir ortaçağ yazarı, Talmud ve Midrash'ı bir "yorumcunun" eseri olarak adlandırmazdı; bu, yalnızca ortaçağ yazarının kendisine uygun bir başlık olurdu. Ancak Musa bu nedenle Zohar ^{198'den yapılan alıntıyı}"bilgenin sözü" veya "yorumcunun görüşü" olarak adlandırmaz .

Daha önemli bir gerçek de eklenmelidir ki, bu alıntılar genellikle bağlamdan ayırt edilemez ve yazarın kendi sözleri gibi yönlendirilir. Onlar Zohar'dandır, ancak herhangi bir kökenden söz edilmez. Musa'nın Zohar'dan (ya da ona her ne diyorsa) alıntı yaptığında, alıntıladığı kelimelerle kendi zihninin ürünü arasında ayrım yapmaya dikkat ettiğini düşünmek kadar yanlış bir şey olamaz. Zohar'dan alıntı yapma şekli, kısmen gerçek noktayı karartma ihtiyacı tarafından belirlenir. Nar Kitabı'nda buna benzer daha pek çok alıntı var. Zohar'dan tamamıyla alıntılanan uzun pasajların çoğu - ve bazen Zohar'daki pasajlar - tırnak işaretleri içinde sadece küçük bir kısma sahiptir. Analiz, Zohar'ı "kendi" sözleriyle yeniden anlattığını gösterdiğinde, yalnızca kendisinden başka bir adla alıntı yapar, 190

Aslında bu tür bir yeniden anlatım, "Zohar"daki başka yerlerin sözlerini tekrar etmektir.

Musa'nın Zohar'ı kullanma şekli, jinmidrashi'yi kullanma şeklinden çok farklıydı. İkinci durumda, alıntıları değiştirmez veya bunları yeni paragraflarda birleştirmez. Zohar'a gelince, onu yeni bir biçimde kullanmaktan çekinmedi, bazen bazı fikirleri alıntılamak için orijinal ifadeyi kullandı, daha sıklıkla orijinal dağınık fikirleri birbirine bağladı veya tam tersi. Yöntemi, kendi malzemesini istediği gibi şekillendiren sanatçının yöntemidir. Bir kitapta doğru alıntıyı aramıyor. Bunun yerine, her kelime aynı ruhu yayıyor, ancak eleştirmenler, Zohar'dan dağınık alıntılar arasında düşünce birliği ve sıkı yapı bulmak için mücadele etmek zorunda kalacaklar. Buna benzer bazı örnekleri inceledikten sonra, yazarın pek çok yerde kesinlikle alıntı yapmadığı, Zohar yöntemiyle yazdığı ve aklına sürekli Zohar teması geldiği fark edilir. Vaazlarının temaları her zaman hazırdır, ancak " Zohar" daki / 99'un özel ideolojik yapısına sıkı sıkıya bağlı kalmadan bazen bu şekilde bazen de bu şekilde ifade edilir. Bu anlamda İbranice yazıları, Zohar'ın gerçek bir devamı ve bazı durumlarda daha da geliştirilmesidir. Bu aynı zamanda Musa'nın İbranice eseri ile Zohar'ı karşılaştırmalı olarak inceleyen ilk kişi olan Jelinik'in bu eserin Zohar'dan önce yazıldığına inanarak yaptığı hatayı da açıklıyor. çalışma üç dağınık Zohar pasajında gerçekleşir ve yazarın Zohar'ı tamamladıktan sonra aynı konu üzerine yazmaya devam etme olasılığını hesaba katarsa daha doğru bir sonuca varır.

Musa'nın Zohar'da başlayan aynı tema üzerinde çeşitlemeler yapma tekniği, birden fazla bakış açısını ifade eden ve bağlama eşit derecede uygun olan benzetmeleri kullanmasında belirgindir. Zohar'daki sembol, eşdeğer bir psikolojik sembole dönüşür. "Zohar" Güneş Ay'ın dileğini sorar Bu, Talmud'daki Agada'nın yeniden yazılmasıdır - Musa'nın Sukkot'unda Tanrı'nın ruhu sorgulaması olarak yeniden yazılmıştır. Yazarın tamamen olduğu açıktır.

191

bu gerçeği saklamaya çalışsa da kendi fikriymiş gibi kullanır .

Aynı şekilde Musa'nın "bibliyografyası" da Zohar'ınkiyle tamamen aynıdır. Ezberlediğim Zohar pasajlarında, Musa'nın aynı konudaki incelemesinde daha az bilinen bazı materyaller sıklıkla karşımıza çıkıyor. Materyalden alıntı yaparken yaptığı hatalar, onun Zohar'ın yazarı olduğunu ortaya çıkardı. Örnek vermek gerekirse Mezmurların Midrasi'sinde Sukkot bir düğüne benzetilir.Bu metafor bir kelime oyununa dayanmaktadır fakat bu kelime oyunu Kabala inananları için farklı anlamlar taşımaktadır. Tanrı'nın İsrail halkıyla "birliği" yerine, Musa'nın "Tanrı'nın tezahürü" ile "birliği" kullanıldı. Musa bir "Tanrı adamı" idi , bu da onun gerçekten "'Tanrı'nın tezahürünün'200 kocası " olduğu anlamına gelir. Bu yorum kesinlikle "Midraş Mezmurunun" orijinal anlamı değildir, ancak o dönemin birden fazla Kabala inananı tarafından geliştirilmiştir. Zohar'da birkaç farklı kılıkta görünür ve önemli bir rol oynar: Zohar'a göre, tanrı-insan Musa, hayattayken "Tanrı'nın tezahürü" ile gizemli bir şekilde birleşen tek kişidir ve o, bu " gizemli evlilik" o zamandan beri. Düşüncesi tamamen bu yorumdan etkilenen Moses de Leon, bu konuda Zohar'dan önemli bir pasaj aktarır, ancak bunun Mezmurlar'ın Midrasi'sinden olduğunu söyler! akıl. Böylece yanlışlıkla "Zohar"ın bakış açısını Midrashi'nin bakış açısı olarak aldı.

Bu daha az doğru alıntılara ek olarak, İbranice yazılarında birçok yanlış alıntı var. Hanok Kitabı'ndan, Zohar'dan olmayan ama hem içerik hem de üslup açısından kendi düşünce çizgileriyle çarpıcı bir şekilde tutarlı olan birçok uzun pasajdan alıntı yapıyor. Bizim bilmediğimiz Hanok'un Arapça Kitabını kullandığına şüphe yoktur ve böyle bir kitabı istese de daha önce yazdığı veya yazmaya başlamış olduğu varsayılmamalıdır. 192'nin üzerindeki ilk alıntısı

Bahsedilen "Erisa ben Hicanus'un Tanıklığı" kitabında , "Zohar"ın yazarının kendisi tarafından yazılmış olması gerektiğini söyledim. Aynı sonuç, bazıları Mystery Midrasi ile aynı mizacı paylaşan, ancak kökeni şimdiye kadar bilinmeyen sözde bilgili Babil Gaanhai aforizmalarının parçaları için de geçerlidir. Aynı şekilde, Drassi'nin Gizemli Gizemi'nin yazarı Musa, bu düzmece aforizmalardan ilk alıntı yapan kişiydi ve hatta David Luria gibi bilginler bile seksen yıl önce kandırılarak onları "Zohar çağının kanıtı" diye geçiştirdiler. Bundan, Musa de Leon'un , hepsi olmasa da, bu aforizmaların uydurulmasında parmağı olduğu sonucu çıkar . Genel olarak konuşursak, İbranice eserlerinde pek çok garip metafor, efsane ve başka şeyler vardır, "Zohar" da bulunmasalar da, tamamen onun ruhuna uygundurlar. Bazı yerlerde "Zohar"da uydurulan gizemli eserlerin sözde yazarları olan efsanevi şahsiyetler vardır .

Musa'nın İbranice yazılarda, Zohar'ın sadece geçerken bahsettiği konuları derinlemesine tartıştığını, böylece eleştirmenler ve geç Kabalistler tarafından ek olarak alınanları tanımlamamıza izin verdiğini belirtmekte fayda var. Aslında, onun İbranice yazıları üzerine yapılan bir çalışma, Zohar'ın çoğu için en iyi tefsiri sağlar. Kelimeler açısından, Musa'nın Zohar'ı mükemmel bir şekilde yazabileceğini fark etmeye yardımcı olur, ancak onun garip ve sıkı Aramice kılık değiştirmesinin Zohar'ın başarısı için ne kadar önemli olduğu da açıktır. İbranice yazılmış olsaydı ve grafik bir arka plan olmasaydı, bu kadar başarılı olacağından şüpheliyim.

Bu gerçekler doğru bir şekilde analiz edilirse, Moses de Leon'un eserinin "malzemesine" atıfta bulunmasının, 1290'da Rasyonel Ruhun Kitabı'nda şunları söyleyerek tamamen kendi yazarlığını ima ettiğini görürüz: "Yalnızca yakın zamanda, gizem çeşmesi başlıyor.

193

Bu topraklarda akış. ”—bu açıkça Zohar'ın bazı bölümlerinin o dönemde yayınlanmasına atıfta bulunuyor, en dikkate değer ima 1293'te yazılan Sukkot'ta, en önemli pasajları olabildiğince sadık bir şekilde alıntılayacağım, tıpkı diğer pasajlar gibi . Konuyla ilgili yazarlar tarafından göz ardı edilen, bir pasajda - yukarıda bahsedilen çifte cennete çok benzeyen - çifte cehennem teorisini tartışıyor ve Zohar'dan şu şekilde alıntı yapıyor: Bu konuyla ilgili çeşitli incelemeler:

"Bu, insanoğlunun bilmediği gizli bir sırdır. Kutsal Peygamberlerin kutsal, gizli, derin saydıkları ve aptallar onun peşinden koşmak için akıllarını kullanmasın diye açığa çıkarılmaması gereken bu derin, gizli sırrı ifşa ettiğimi göreceksiniz. geçmiş ー-Shengdu 202 bunun üzerinde meditasyon yapıyor, saklıyor, halka söylemiyor ve şimdi ben bunu ifşa edeceğim. Böylece, ーTanrı'dan korkan, emirleri yerine getiren ve Tanrı'nın İnsanlarına güvenen ー ile tanışmadığınız sürece, yalnızca kendinize haber verebilirsiniz. Ra... Ben yeryüzünün oğullarının yolunu izliyorum ve bu (teolojik) meselelerde hepsi pagan, batıl ve sapkın safsatalara düşüyorlar.Bir nesil gider, bir nesil gelir ve hata hep oradadır. Kimse görmesin duymasın kimse uyanmıyor hepsi uykuda Allah uyuttu da sormasınlar okumasınlar aramasınlar yazmalıyım saklamalı meditasyon yapmalıyım anlat soyu Hayır. inciden daha değerli.Sır.Onlar (bilgeler) sözlerinin ardına kapıları kilitlediler ve tüm gizemli kitaplarını sakladılar, çünkü onların vahyi görmelerinin ve onu yayınlamalarının zamanı gelmemişti, bilge kralın bize söylediği gibi: " Açıklamayın. Ama şimdi anlıyorum ki, karanlığı açığa çıkarmanın, bilgelerin sakladığı sırları açığa çıkarmanın iyi bir şey olduğunu. Birkaç paragraf sonra şunları ekledi: "Gizemleri artık açığa çıkmış olsa da, Yüce Allah biliyor ki amacım iyi, kalabalıkları hikmetli kılmak, onların Tanrı'ya olan inançlarını korumak ve ruhlarını salıvermek Dinle, öğren ve sevin. gerçeği bilmekte. "

ヌinç Benim için bu çok önemli bir itiraf. Bu şekilde, pek çok muğlak terimlerle, bir esere -kuşkusuz kısa bir süre önce yazılmış bir esere- atıfta bulunmak, kendi yazarlığını ortaya çıkarmaktır. Kurgusal takma adından vazgeçmeden bunu yapamazdı -Moses de Leon ancak kendi sözleriyle bulmaya mecbur hissettiği bu "Bilgelerin Sözleri"nin yazarı olduğunu iddia edecek kadar ileri gidebilirdi. gizlenmiş. Açıkça eski bir kitap keşfettiğini iddia etmedi, ancak eski eserler Kabala'ya uyuyorsa, bu içeriklerin onun tarafından yazılmış olması gerektiğini, bunun onun için doğal olduğunu ve aynı zamanda çok önemli olduğunu söyledi.

Aynı zamanda, bu paragraflarda sunduğu kanıtlar, Nar Kitabı'nın uzun önsözünde de vurguladığı Zohar'ı yazma güdülerini de açıkça ortaya koymaktadır. ve Gretz onunla aynı fikirde. Haklıydılar: Musa, Zohar'ı zamanın entelijensiyası arasında yaygın olan ve hakkında pek çok ilginç tanıklığımız olan aşırı akılcı duyguya yanıt olarak yazdı. Musa bir kitapta Yahudi geleneğinin ve Yahudiliğin çoğunu hem teoride hem de pratikte ihlal eden bazı gruplardan bahsetti. Onlara karşı Musa, Tevrat'ı izleyen bozulmamış Yahudiliği, yani mistik bir şekilde yorumladığı Yahudiliği korumak için çok çalıştı. Tanrı'nın Sözünün derinlikleri, efsanevi bir De Lacey tarafından canlı bir şekilde anlatılıyor ve Musa, doğru bir şekilde, yani mistik olarak anlaşılırsa, gerçek Yahudiliğin büyüklüğünü anlamak için bu hikayeyi en iyi araç olarak görüyordu. Musa, dehası sayesinde yalnızca yukarıdaki hedeflere ulaşmakla kalmayıp, aynı zamanda sonsuz dört nala koşan zihninin tasması olan o zamanlar İspanya'daki Kabala ruhunu parlak bir şekilde ifade etmeyi başardı.

Şimdi bu adamın görüntüsü net bir şekilde karşımıza çıkıyor. Felsefi aydınlanma çağından geldi ve ona karşı ısrarla savaştı. Genç bir adam olarak Musa İbn Meymun'un büyük yazılarını araştırdı ve bir nüshasının parasını kendisi ödedi. Bir süre sonra mistik eğilimleri onu Neoplatonizme götürdü. hiçbiri

195

Kuşkusuz, Plotinus'un Orta Çağ'da Aristoteles'in Teolojisi adıyla popüler hale gelen Ennea'sından alıntılar okumuştu. Çalışmalarından birinde, Plotinus'un, filozofun Yahudiliğin mistik yönlerinden giderek daha fazla büyülenirken, saf akıl ve Bir'in vizyonları dünyasına kendinden geçmiş yükselişini tanımlamasından alıntı yapıyor.Yahudiliğin gerçek kalbi budur. Yavaş yavaş, o dönemde Kabala Teozofisi tarafından açıklanan Tanrı'nın gizemleri üzerine meditasyon yapmaya başladı.Bu bakış açılarını araştırdı, değiştirdi, seçti ve geliştirdi ve bunları kendi mistik ahlaki teorisiyle birleştirdi - bu tür

Teori, Zohar'da ve onun tüm İbranice yazılarında önemlidir. Ancak bu yetenekli teosofist ve ahlakçı, karakterinin maceracı bir yanını da geliştirdi, çünkü Gizemli Midrashi'yi yazmak ve tanıtmak ve insanlar (ben dahil) onun mükemmel bir ilham kaynağı olduğunu kabul etsek bile Zohar riskli bir hareketti. Ona göre, yaptığı şeyde yanlış bir şey yoktu ve neredeyse itiraf etmek zorunda kalacaktım. İsimler sahte değil. Zohar yanlış veya ahlaksız olarak damgalanmadı, her zaman en yüksek ahlaki standartlara sahip meşru bir dini çalışma olarak kabul edildi. Din filozoflarının kuklacıları ahlaki olarak kınamak için hiçbir nedenleri yoktur. Gerçeğin peşinde koşmak bazen kendi adına, çoğu zaman da başkaları adınadır.ーBir kişi gerçeğin peşinden gitmek için kendi yolunda ne kadar ileri giderse, yolunun başkaları tarafından yüründüğüne o kadar çok inanır. Moses de Leon'un maceracı eğilimleri ve dehası nedeniyle, genel olarak Yahudi ve mistik edebiyatının en dikkat çekici kitaplarından birine sahibiz.

Altıncı Ders

Teosofik öğretileriyle Zohar (II)

Genel olarak "Zohar", artık aşina olduğumuz Aboulafia'nın 85. serisine tamamen karşıdır . İkinci ezoterik doktrin, Tanrı'yı tanımanın bir yolu olarak meditasyon üzerine, Seçilmişler için tasarlanmış kendinden geçme uygulamalarına odaklanır. Aksine, Zohar esas olarak meditasyon nesnesi, manevi dünyanın gizemleri olan mundus intelligibilis ile ilgilidir.Benzer şekilde, Kabala kehaneti mistisizmin en aristokratik biçimidir ve Zohar yalnızca insanoğlunun evrensel korkusudur. diğerlerinden daha derin değildir. Ama tam da bu nedenle, "Zohar" bir akor vurdu, derin bir yankı uyandırdı ve diğer Kabala biçimlerinin elde edemediği bir başarı elde etti. Son nokta Aboulafia, okuyucu için bir tür sistematizasyon sağlar, ancak genel olarak İncil'den alıntı yapmaz (Elbette Aboulafia, Tevrat üzerine bazı tasavvufi tefsirler de yazmıştır, ancak tasavvufa katkısı bu eserlerde yatmıyor). "Zo

Howl burada yine farklı bir üslup ifade ediyor: her zaman vaaz niteliğindedir ve İncil'in orijinal metnine sıkı sıkıya bağlıdır. Fikirler genellikle İncil'in terimlerine çıkarımsal olarak değil, İncil üzerine mistik bir yansıma sürecinden yansıtılır. Bunu yaparken Zohar, sistematikleştirme ruhuna aykırı olduğunu tekrarladığımız Yahudi spekülatif geleneğine sadık kalır.

Zohar "ın Yahudi Teozofisini, yani Yahudi Teosofi biçimini ifade ettiğini söylerdim. Teistik Tanrı anlayışıyla 13. yüzyıl Kabalası, esasen, şimdi filozofların rasyonel teolojisi tarafından meydan okunan saf bir popüler inancı koruma girişimiydi. Kabala'daki yeni Tanrı aslında yaratan ve ifşa eden eski Tanrı'dır, bu Tanrı ve vahyinde onunla karşılaşan insanlardır - bu, Kabala teorisinin iki kutbudur ve "Zohar"ın ideolojik sistemi bu iki kutup etrafında döner. kutuplar.

Devam etmeden önce, çok yanlış kullanılan Teozofizm terimiyle ne demek istediğimi biraz açıklamak istiyorum. Teozofizmi, modern sahte dinin bir etiketi haline gelmeden önce atıfta bulunulan terim anlamında kullanıyorum; Tanrı üzerine. Teozofi ilahi bir taşma ile başlar. Tanrı kesintisiz dinlenmesinden vazgeçmiş, mistik hayat uyanmış, yaradılışın gizemi ilahi hayatın nabzını yansıtmıştır. Bu anlamda iki ünlü Hıristiyan mistik, James Bernard ve William Blake teosofistti.

Şimdi, şüphesiz çoğu Kabala yazarı üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan bu teosofik Tanrı kavramının önemini biraz derinlemesine tartışacağım. İlk dersimde bahsettiğim ve izini tanrısallık sorusuna kadar götürdüğüm temel bir önermeye dayanıyor. Kabala'da "sefala" (taşma katmanı) teriminden de bahsetmiştim - bu 198

ーİngilizceye çevrilen terim kabaca "alan" veya "seviye" dir (İbranice Sefirah'ın Yunanca Shaira ile hiçbir ilgisi yoktur , ancak bununla ilgili birçok varsayım vardır). "Sefara"nın ilk geçtiği Yaratılış Kitabı'nda anlamı sadece rakamlardır, ancak mistisizm terminolojisi gelişmeye devam ettikçe - burada ayrıntılı olarak tartışamayacağım bir gelişme - anlamı değişti ve sonunda bir tezahürü haline geldi. ilahi güç veya ilahi gücün taşması.

Burada eski Merkabah mistisizmi ile Kabala sistemi arasındaki farkı ele almak öğreticidir. Merkabah ve cennetteki tahtı, melekler ailesi ve füglerin geçtiği saraylar artık Kabala inananları için yüce değildir, ancak bunlar yeni bir ceket giydikten sonra Kabala inananlarını hala cezbetmektedir. Bu bilgi temel değildir . Hatta bazı Kabalistler Hezekiel'in Merkabah'ını İkinci Merkabah olarak adlandırırlar. Başka bir deyişle, Yeni Kabala'nın Noth'u, Saray'da hiç bahsedilmeyen Tanrı bilgisi, mistik varlığın daha derin bir katmanı olduğu söylenir, sözde "iç Merkabah" , bu sadece olabilir , mümkünse, sembolik olarak tezahür ettirilmelidir. Kısacası, Kuzey sadece Tanrı'nın kendisiyle ilgilidir. Önceki vizyon sadece Tanrı'nın tahttaki görünümünde ilahi ışığı hissetmekle sınırlıydı.Şimdi bir soru var, bu ilahi ışığın bir kısmının ifade edilmesine izin verilip verilmediği Kabala düşüncesinin ilk aşamasında, yani, "Işık Kitabı" Ve 3. yüzyılın ortalarından önceki kısa bölümlerle temsil edilen dönemde, taht ve tanrı -Gnostiklerin onlara verdiği adla orijinal Prima- tamamen ayrılmamıştı, ancak onları birbirinden ayırma eğilimi tefekkür tahtı ile aynı değildi Krallığın ilksel dürtülerinin kökleri Kabala'dadır.

Tarihsel olarak, Yahudi mistisizmi, Tanrı'nın gizemlerinde daha derin ve daha derin katmanları araştırmaya çabalayarak bu eğilimi daha da geliştirdi. Her efervesan katman, ilahi ışığın gizemli bir şekilde kendi içinde kırıldığı daha gizli dünyalara doğru yeni bir başlangıç noktası olur. İlahi varlığın belirli bir biçiminin derin meditatif duygusu, boş bir kabukta kitap bilgisine dışsallaştırıldığında, sembol zengin ve sınırsız anlamını kaybeder.

199

Kabala inananları arasındaki yaratıcı düşünürler, daha derin mistik bilgi seviyelerine girmeye ve yeni semboller benimsemeye çalışıyor. Ancak Zohar için, köpürme hala mistik deneyimin tüm gerçekliğine sahiptir. Şimdi bu deneyimi, en azından bazı temel özelliklerini analiz etmeye odaklanmalıyız.

nitelikleri olan en içteki varlığı olduğu da söylenebilir.Zohar ve Kabala inananları bu en içteki varoluşu En-Sof, yani sonsuz olarak adlandırmayı severler . Ancak bu gizli varlık, evren boyunca aktiftir ve bu anlamda, Tanrı'nın varlığının farklı aşamaları ve Tanrı'nın gizli yaşamının farklı aşamalarının ilahi tezahürleri olan, ilahiliğin belirli yönleri olarak tezahür eden belirli niteliklere de sahiptir. sadece metafor değiller. Ortaçağ filozofları için, "İncil"de bahsedilen "Tanrı'nın kolu" sadece insan kollarının bir karşılaştırmasıdır, çünkü sadece insan kolları vardır ve "Tanrı'nın kolu" sadece dilde retorik bir araçtır. Aksine mistik için Tanrı'nın kolu, insanın kolundan daha yüksek bir gerçekliktir. İkincisi, yalnızca birincisinin varlığı nedeniyle var olur. 13. yüzyıl mutasavvıfı Isaac ibn Latif bunu en kısa ve öz bir şekilde söyledi: "Bütün isimler ve sıfatlar bize göre mecazidir, ona göre değil." Latif'e göre bu İsimler ve sıfatlar, Tevrat'ın mistik anlayışının gerçek anahtarlarıdır. Başka bir deyişle mistik, "Tanrı'nın kolu" ve diğer birçok ifadenin anlaşılır olduğu ilahi bir gerçeklik dünyası olduğuna inanır. Bu tür her dünya bir köpürme oluşturur. "Zohar", her ikisi de Tanrı'yı temsil eden iki dünyayı açıkça birbirinden ayırır. Biri, yalnızca Tanrı'nın hissedip anlayabileceği temel, en derin gizlidir ve o sonsuzun dünyasıdır. İkinci dünya birinci dünya ile bağlantılıdır ve bu nedenle İncil'in "Kapıyı aç ve beni içeri al" dediği Tanrı'yı \u200b\u200btanımak mümkündür, bu nitelikler dünyasıdır. İki dünya aslında 200

Birincisi, "Zohar" metaforunu kullanarak, kömür ve ateş gibidirler, yani kömürün varlığı ateşten ayrılamaz ve potansiyel gücü ancak yaydığı ışıkla ortaya çıkarılabilir. Tanrı'nın mistik niteliği, içinde sonsuzluğun gizli doğasının açığa çıktığı ışıktır.

Kabala inananlarına göre, Tanrı'nın on temel niteliği vardır ve bunlar aynı zamanda Tanrı'nın yaşamının ileri geri titreştiği on aşamadır. Unutulmamalıdır ki, Efervesan, Tanrı ile evren arasında ikincil veya ara bir alem değildir. Zohar onları, Mutlak ve duyusal dünya arasındaki bölge olan Neoplatonizmin "ara aşaması" ile karşılaştırılabilir bir şey olarak görmez. Neoplatonist sistemde, "dış" kelimesi kullanılabiliyorsa "dış", "bir" e taşar. Bazıları Zohar'ın teolojik sisteminin benzer bir yorumunu yapmaya çalıştılar, köpürmeyi Tanrılığın dış veçhelerinden ayrı bir ikincil aşama ya da alem olarak ele aldılar. DH Joel tarafından geliştirilen yorumlar, köpürmede Tanrı'nın birliği probleminden kaçınmak gibi bariz bir avantaja sahiptir. Ancak bu yorumlar haksızdır, önemli konuları görmezden gelirler ve yazarın niyetini yanlış yorumlarlar. Gerçekten de, Zohar genellikle efervesan katmanları aşamalar olarak görür, ancak bunların Tanrı ile dünya arasındaki merdivenler olmadığı, Tanrı'nın tezahürlerinin sırayla ilerleyen ve birbirini takip eden farklı aşamaları olduğu açıktır.

Zorluk, köpürmenin köpürmesinin Tanrı'da gerçekleşmesi ve aynı zamanda insanın Tanrı'yı bilmesini sağlamasıdır. Taşma sürecinde, Tanrı'nın yaratıcılığı olan gizli benliğinin kapalı kabuğunu kırarak Tanrı'dan bir şey uyanır. Yaratılmış sonlu evrene aittir, ama sadece orada değil, her yerdedir ve her an hissedilebilir. Kabala inananları ayrıca yaratıcılığın, doğal dünyadan önce gelen ve gerçekliğin daha yüksek bir aşaması olan bir tür kendinden bağımsız teistik güç olduğuna inanırlar. Gizli Tanrı, "Sonsuz Olan", Kabala inananlarına on farklı şekilde görünür ve bunlar da sonsuz renk ve seviye değişimlerinden oluşur. Her seviyenin, kesinlikle karşılık gelen tezahüre karşılık gelen kendi sembolik adı vardır. Birlikte oldukça karmaşık bir sembol oluştururlar.

Yapı, İncil'deki hemen hemen her kelimenin bir taşma katmanına karşılık gelir. Kabala inananlarının "İncil" hakkındaki yorumlarını, "İncil"in her bir ayetinin yalnızca doğal veya tarihsel bir olayı değil, aynı zamanda bir ilahi süreçteki bir aşamanın sembolü, Tanrı'nın yaşamının nabzı.

İlk dersimde bahsettiğim Tora'nın bu mistik anlayışı, Zohar'ın özel sembolik sistemini anlamak için önemlidir. Tora, Tanrı'nın gizli yaşamının geniş bir sembolik düzenlemesi olarak kabul edilir ve Eubosphere teorisi sadece bu gizli yaşamı açıklamak ister. Bu öncülden hareket eden mutasavvıf için her kelime bir sembol haline gelebilir ve en önemli anlamlar bazen en az çarpıcı cümlelerde okunur. Tora'daki gizli anlamları katman katman keşfeden bu eşsiz spekülatif dehalar için , anlamın keşfi prensipte sonsuzdu. Nihayetinde, Zohar'ın sık sık vurguladığı gibi, Tora'nın tamamı Tanrı'nın yüce ismidir. Bu görüşe göre, Tora "anlaşılamaz " , sadece kabaca "açıklanabilir" . Kurtuluş geldiğinde İsraillilerin sayısı kadar çoktu. Bu, ilke olarak her İsraillinin "ruhunun kökünü" veya kendi içindeki ışığı takip ettiği anlamına gelir, Her birinin Tora'yı okuma ve yorumlama konusunda kendi yolu vardır." "ruhun kökü" mecazının burada kesin bir anlamı vardır : kutsal söz, aslında tamamen kendisine ait olan her bireye ışık tutar.

Zohar, Yahudi yazılarında ilk kez Hıristiyan yorumcular için orijinal olarak geliştirilen İncil'i yorumlamanın sözde dört yöntemini kabul eder. Ancak Zohar bunu dört anlam düzeyinden oluşan bir teoriye dönüştürür: gerçek anlam, akada veya vaaz anlamı, mecazi anlam ve mistik anlam. Son tahlilde, anlamın yalnızca dördüncü düzeyi vardır——"Zohar" terminolojisinde, bu Raza'dır , gizemdir—yazarın söylediği buydu 202

endişeli. Aslında, İncil'i yorumlamak için ilk üç yöntemi kullanmanın birçok örneğini de verdi, ancak bu örnekler ya başka eserlerden alıntılandı ya da en gelişmiş bakış açılarından Kabala'ya özel değildi. Ancak bir ayetin sırrı veya birçok sırdan biri ortaya çıktığında, yazar gerçeği keşfetme tutkusunu gösterir. Gördüğümüz gibi, bu "gizem" her yerde İncil'deki kelimeleri Tanrı'nın sırlarına ve içsel süreçlerine işaret eden semboller olarak yorumlar.

Tesadüf eseri, bu kitabın yazarı, Tora'nın çoklu anlamlarına itiraz eden çağdaşlarıyla sık sık tartışır. Tora'nın gerçek anlamından hiçbir şekilde şüphe duymaz veya onu inkar etmez, ancak onun öncülü, gerçek anlamın yalnızca içsel mistik ışığı gizlemek ve sarmak için kullanıldığıdır. Aslında, Tevrat'ın gerçekten sadece anlamıyla alınabilecek hikayelerden ibaret olduğunu iddia edecek kadar ileri gider. Şecere ve hukuk, o zaman bugün insanlar 21 olabilir ! Daha iyisini yaz.

"Dindar Çoban" kitabının yazarı bu görüşü daha da radikal bir şekilde ele aldı: "Talmud" hakkında ayrıntılı dini çalışmalar yapan tamamen edebi yorumculara ve dogmacılara, mistik konusunda tamamen cahil olduklarına inandıkları için şiddetli bir şekilde saldırdı. Hıristiyanlar Mistik olmayan Yahudi düşüncesinin şiddetli eleştirisi , 14. yüzyılda, tanınmayan bir İspanyol Kabala Teozofistinin, ekolünün ilkelerini iki önemli eser olan Mucizeler Kitabı ve Kurtuluş Kitabı teorisinde özetlediğinde doruk noktasına ulaştı. Birinci bölüm, "Yaratılış" kitabının birinci bölümünün şerhi, ikinci bölüm ise dini hükümlerin anlamının açıklanmasıdır. Yazar, haham metinlerinin, özellikle Talmud'un gerçek anlamının bile Kabala yorumuna uyduğunu iddia ediyor. Sonsuza kadar uygulanabilen bu eleştiri yöntemiyle, Talmud yasasına ilişkin herhangi bir tartışmanın, bu şekilde yorumlanmadığı takdirde anlamsız olduğunu göstermeye çalışır. Bu, geleneksel Yahudiliği saçmalığa mal etmekle eşdeğerdir ve geleneğin mistisizm sistemiyle tamamen yeniden düzenlenmesidir. Bu sistemde sembolden başka bir şey yoktur ve sembol, gösterdiği sembolik anlamdan bağımsızsa bir hiçtir. Bu yazılarda gizli Talmudizm karşıtlığının çoktan ufukta belirmiş olması şaşırtıcı değil;

İlginç bir şekilde, Kabala'nın Mesih'i Sebatian Zevi, gençliğinde Zohar ve Kurtuluş Kitabı'ndan başka hiçbir yazı çalışmadı;

Bu mistik semboller sistemi, Zohar gibi mistik tefsir eserlerinin doğru bir şekilde anlaşılmasının önündeki en büyük engeldir ve bu hassas ve garip sistem, o eşsiz dinsel dünyanın anahtarıdır. Yahudiliği RT Herford kadar parlak bir şekilde anlayan bir yazar bile , bu sembolizmin vahşi, bazen kaba ve itici göründüğünü söylüyor. Aslında Kabala sembolü ile ilk kez karşılaşan kişilerin şaşkınlık duygusundan kurtulmaları neredeyse imkansızdır.

Elbette Zohar'ın sembolizmi gökten düşmedi - Yaratılış Kitabı'ndan bu yana, özellikle Groner Okulu olmak üzere dört neslin çabalarının sonucuydu. Aynı ilkeler ve hatta bazen aynı ayrıntılar daha önceki yazılarda da bulunmuştur. Ancak ayrıntılarda özgürdüler ve her önemli Kabala, sembolleri kendi yöntemiyle birleştirdi. Bununla birlikte, birçok Kabala fikrinin iç tarihi için ne kadar önemli olursa olsun, bu farklılıkları analiz etmek bizim amacımız değildir.

Bu kısa derste, Tanrı'nın gizli yaşamını simgesel terimlerle betimleyen Zohar teozofisinden yalnızca birkaç örnek verebilirim. Joseph Kikatila'nın "Işık Kapısı" bu konudaki en iyi kitaptır. Kabala sembolizminin mükemmel bir tanımını ve anlamsız sözler ile İncil'deki semboller arasındaki karşılıklı ilişkileri belirleyen dinamiklerin bir analizini sağlar. Kikatila, Zohar'dan yalnızca birkaç yıl sonra yazmaya başladı ve büyük ölçüde Zohar'a güvenirken, birkaç orijinal fikir de var. Bu konudaki İngiliz edebiyatı , A.E. Widt'in Zohar'ı analiz etmek için ciddi bir çaba içeren ve Kabe'ye yansımasıyla öne çıkan bir kitap olan The Secret Doctrine of Israel'dir .

Dünyaya gerçek içgörü çekin. Ne yazık ki, tarihe ve dilbilime karşı eleştirel olmayan bir tavırla gölgelendi. Ve İbranice ve Aramice bilmediği için yetkili olarak alınması gereken Jean de Pauli'nin Zohar'ın hatalı Fransızca tercümesi tarafından sık sık yoldan çıkarıldığı söylenmelidir.

Kabala inananlarının birbirini takip eden on efervesan katman için kabaca sabitlenmiş bazı terimleri vardır. Bu terimler aynı zamanda Zohar tarafından da sıklıkla benimsenir ve çoğu zaman yazar, her bir köpürmeye ve onun farklı yönlerine karşılık gelen sayısız sembolik isim kullanır. Taşma katmanları için genel adlar şunlardır:

(1) Kether Elyon, Tanrı'nın "En Yüksek Tacı"; :/3

(2) Hokhmah, "bilgelik" veya orijinal Tanrı fikri;

(3) Binah, Tanrı'nın "aklı";

(4) Hesed, Tanrı'nın "sevgisi" veya merhameti;

(5) Tanrı'nın "gücü" olan Gmh veya Din, şiddetli ceza ve yargılama olarak ifade edilir;

(6) Görevi ilk iki köpürmeyi uzlaştırmak olan Tanrı'nın "merhameti" Rahamin, Tifereth "sınıf" adı yalnızca ara sıra kullanılır.

(7) Netsah, Tanrı'nın "kalıcı"sı;

(8) Hod, Tanrı'nın "onuru";

(9) Yesod, Tanrı'nın tüm canlı güçlerinin "temeli" veya "mihenk taşı";

(10) olan Malkhuth , Zohar'da genellikle İsrail halkının mistik arketipi Keneselh Israel veya Shekhinah olarak tanımlanır .

Bunlar, Tanrı'nın kendi gizliliğinden ortaya çıktığı ilahi tezahürün on alemidir ve birlikte Tanrı'nın yaşamının "birleşik evreni" ve "bütünlük dünyasını" (Kuang Bixin) oluştururlar, "Zoha Er" onun bütününü açıklamaya çalışır ve sürekli değişen spekülasyonlarla parçaları. Pek çok simgeden yalnızca birkaçını alıntılayabilir ve açıklayabilirim.

niteliği ile Tanrı'nın niteliği arasındaki farkı anlamamıza izin verdiğine dikkat edilmelidir . Gibber, "ilahi kralın mistik tacı" olarak adlandırılır, ancak aynı zamanda "o onlar ve onlar da o'dur." Bunlar, Tanrı'nın en yaygın on ismidir. Onlar da bir bütün olarak büyük bir ilahi isimdir. Bunlar "kralın yüzleri", yani onun farklı yönleridir, ayrıca Tanrı'nın içsel, özsel veya mistik yüzleri olarak da adlandırılırlar. Bunlar, Tanrı'nın en derin girintilerden Shekhinah ifşasına indiği iç dünyanın on aşamasıdır . Onlar tanrıların pelerini ve tanrılardan gelen ışık huzmeleridir.

Örneğin küre, gizemli bir organizma, Kabalistlere İncil'deki antropomorfik ifadeleri savunmak için hazır bir araç sağlayabilen bir sembol olarak tanımlanır. Buradaki en önemli iki resim ağaç - yukarıya bakın - ve kişidir.

Kabalileri aracılığıyla Gnostik sembolizmin mirasçıları olduğumuz Işık Kitabı'nda böyle söylendi. On efervesan katman, Tanrı'nın ağacını veya Tanrı'nın gücünü oluşturur, her efervesan katman bir daldır ve ortak kökleri bilinmez ve bilinemez. Ama sonsuz, yalnızca gizli köklerin kökü değil, aynı zamanda ağacın özsuyudur.

206

Her dal, kendi başına değil, Sonsuz olan, gizli Tanrı tarafından var olan bir niteliği temsil eder. Tanrı Ağacı'nın evrenin iskeleti olduğu da söylenebilir. O, tüm yaratılışta büyür ve dallarını tüm dallara yayar ve tüm dünyevi yaratıklar, yalnızca köpürme gücünün bir kısmı içlerinde hareket ettiği için var olur .

İnsan aynı zamanda bir ağaç gibi bir mecaz olarak da kullanılır.Kabala inananları için İncil, insanın Tanrı'nın suretinde yaratıldığını söyler, iki anlama gelir: birincisi, taşma katmanının gücü, Tanrı'nın yaşamının tezahürü de vardır ve insanda aktiftir. İkincisi, Yaratan Tanrı'nın dünyası olan Kaçınma dünyası, yaratılmış insanın suretinde görülebilir. Bundan, orta yaşlı adamın uzuvlarının bir tür manevi varlığın görüntüsü olduğu çıkarılabilir. Bu ーgörüntü 4¢ , n 's 5 gibi » wi, orijinal kişi gibi . Tanrı'nın varlığı ifade edilemeyeceği için ifade edilebilecek her şey onun simgesidir. "Sonsuz" ve onun coşkulu özellikleri arasındaki ilişki, ruh ve beden arasındaki ilişki ile karşılaştırılabilir, ancak fark şu ki, insan bedeni ve ruhu özünde farklıdır, biri maddi, diğeri Ruhsal ve içindedir. Tanrı'nın organik bütünü, tüm alemlerde aynıdır. "Zohar"ın kendisi efervesan katmanın özü ve ontolojisi konusuyla ilgilenmese de, bu konu daha sonra Kabala Teozofisinin özel bir konusu haline geldi, ancak burada onu tartışacak yerimiz var. Bir organizma olarak Tanrı kavramı, Tanrı'nın neden mutlak bir bütün olarak var olduğunu ve Tanrı'nın güçlerinin neden farklı şekillerde tezahür ettiğini yanıtlamaya yardımcı olur. Çünkü el gözden farklı işlev gördüğü halde ruhun organik varlığı bir değil midir?

Dahası, mistik proto-insanın bir uzuv olarak damlacığın kavranması, en cesur sonuçlara varmaktan çekinmeyen anatomik bir sembolizme yol açar. Örneğin, "Ebedi Olan"ın taktığı incinin farklı yüzleri, Allah'ın rahmetinin farklı şekillerini sembolize eder. !dra Rabba ("Büyük Buluşma") bu aşırı sembolizmle doludur.

Bu organik sembolizm sistemine ek olarak, Tanrı'nın krallığını tanımlayan Teosofistler başka sembolik ifade biçimleri kullandılar. Jeosfer dünyası dilin gizli dünyasıdır, tanrı

207

ünlü dünya Kaçınma, Tanrı'nın dünyayı yaratırken kendisine verdiği isimdir. İncil'in 216 "Zohar"daki emirlerinin yorumuna göre , kendisini kelimelerle gösteren, tüm yaradılışın tohumu olan gizemli bir güç vardır. "Tanrı dedi ki - konuşulan söz, Yaradılışın Ruhu'nun başlangıçta 'sonsuz'dan ayırdığı bir güçtür." Zohar'ın gözde sembolü. Tanrı'nın taşması, kelimenin gücünü bekliyor. Köpürmenin farklı aşamaları, anlaşılmaz iradeyi ve düşünceyi, içsel işitilemez konuşmayı ve işitilebilir sesi ve sözü ifade eder - yani, yine tanımlanan ifade tarzı.

Aynı "kademeli olarak tanımlanmış" kavramı, doğası gereği diğer sembolizmlere de aittir ve sadece ben-sen-o-sembolünden bahsetmek istiyorum. Tanrı yaratma işine başlamaya karar verdiğinde, tezahürün en gizli derinliklerindedir ve bu zamanda Tanrı'ya "o" denir. Tanrı'nın varlığı nezaket ve sevgide tamamen ortaya çıktığında, O "kalpteki akıl" tarafından algılanabilir ve bu nedenle Tanrı "Sen" olarak adlandırıldığında da ifade edilebilir. Tanrı en yüksek tecellideyken, O'nun tam varlığı son ve her şeyi kapsayan sıfatta tecelli ettiğinde, Tanrı'ya "Ben" denir ° Bu gerçek bireyselleşme aşamasıdır, Tanrı bir kişi olarak kendisine "Ben" Dedi. Kabala Teozofistlerine göre bu ilahi benlik, bu "Ben" - ve bu onların en derin ve en önemli doktrinlerinden biridir, Tanrı'nın tüm yaradılışın içindeki varlığı ve içkinliği olan Shekhinah'tır . İnsanın nefsini en derinden anladığı ve dolayısıyla Allah'ın varlığını bildiği yerdir. İnsanlar ancak buradan, Tanrı'nın krallığının kapısından yavaş yavaş Tanrı'nın daha derin alemine, "sen" ve "o"na ve "hiçliğin" derinliklerine girebilirler. Bu benzersiz ve çok etkili fikirlerin paradoksunun derecesini değerlendirmek için, mistiklerin genel olarak Tanrı'nın yaratılıştaki içkinliğinden söz ederken kişiliksizleştirme eğiliminde oldukları unutulmamalıdır: Tanrı çok kolay bir şekilde kişisel olmayan bir ilahiyattır. Aslında, bu eğilim her zaman panteizmin en büyük tuzaklarından birine yol açar. En önemlisi, Kabalistler, panteizme meyledenler bile bundan kaçınmaya çalışırlar, çünkü Zohar, Tanrı'nın Kişiliğinin gelişiminin en yüksek aşaması olan 2'yi eşitler. her birimiz.

Tanrı'nın vahiyde ortaya çıkan sembolik tasvirinde, mistik hiçlik kavramına dayanan kısımlara özellikle dikkat etmeliyiz. Kabalistler için, yaradılışın temel olayı Tanrı'nın içinde gerçekleşir ve bu yaratılıştan ayrı olarak, köpürmenin dışında gerçekleşen en içteki ilk faaliyetten başka bir yaratılış tanımazlar. Dünyanın yaratılışı, yani bir şeyin yoktan var edilmesi, bizzat Allah'ın kendisinde cereyan eden bir olayın zahiridir. Bu aynı zamanda gizli "sonsuz"un durağanlıktan yaratılışa bir dönüm noktasıdır ve teozofinin büyük gizeminin anahtarını ve teozofinin spekülasyonunu anlama amacını oluşturan yaradılışın birliği ile kendini açığa çıkarmanın bu dönüm noktasıdır. Bu dönüm noktasının orijinal iradenin patlaması olduğu söylenebilir, ancak Teosofik Kabala genellikle daha cesur "hiçlik" metaforunu kullanır. İlk kez başlangıç veya değişim, içe dönük Tanrı dışsallaştırılır ve içe doğru parlayan ışık görünür hale gelir. Bu devrim niteliğindeki görüş, sonsuzu, ifade edilemez mükemmelliği hiçe dönüştürür. Kabalistlerin en yüksek efervesan katman veya Tanrı'nın "yüce tacı" olarak adlandırdıkları, diğer tüm tanrıların yavaş yavaş ortaya çıktığı evreleri taşan bu mistik "hiçlikten" kaynaklanır. çatlaklardan görülüyor. Barselonalı Haham Joseph ben Solomon ( 1300 ) gibi bazı Kabalistler, gerçekliğin her dönüşümünde, her biçim değişikliğinde, her şey durumundaki her değişiklikte, hiçliğin uçurumunun aşıldığı ve kısacık bir an için görünür hale geldiği görüşünü geliştirdiler. gizem. "Hiç" dedikleri Mutlak Varlık'a bağlanmadan hiçbir şey değişmez. İlk efervesan tabakanın uterusundan diğer efervesan tabakaların nasıl ortaya çıktığını açıklayın.

ーZor bir iş ama bir sürü metafor yardımıyla sonunda yapılıyor.

daha önce Jose Chikatila tarafından da kullanılmış olan mistik jeu de nwts (kelime oyunu)'nun incelenmesi bu bağlamda ilgi çekicidir . "Hiçbir şey" anlamına gelen İbranice ain , "Ben" için 〇^ ünsüz ile aynı ünsüze sahiptir—Tanrı'nın "Ben"i taşkınlığın son aşaması, önceki tüm aşamaları bir araya getiren ve açığa çıkaran Tanrı'nın kişiliği olarak kabul edilir. yaratılış. Başka bir deyişle, a'dan a'ya bir metamorfoz sembolüdür, hiçbir şeyin özü, tezi ve antitezi Tanrı'da başlayıp biten taşma katmanında yavaş yavaş tezahür ederek "Ben" diyalektik sürecine girer: bu A çok diyalektik düşüncenin dikkate değer bir örneği. Dini deneyimin paradokslarını formüle etme girişimlerinde her zaman diyalektiği bir araç olarak kullanan bir gelenek var gibi görünüyor. Mistik ve diyalektik düşünce arasındaki yakın ilişkinin tek tanıkları kesinlikle Kabalistler değildir.

Moses de Leon'un İbranice yazıları, Zohar gibi, "hiç"ten "varlığa" geçişi açıklamak için genellikle özel bir sembol olan köken kullanır. Grona okulunun Kabalaları, "gizli nedenden" taşma sürecini açıklamak için onu matematiksel olarak çizgiler ve düzlemler oluşturan noktalarla karşılaştırır. Moses de Leon buna merkez nokta sembolünü ekledi. "Hiç"ten kaynaklanan köken, teozofik sürecin tezahür ettiği gizemli merkezdir. Kendi içinde bir boyutu yoktur ve "hiçlik" ile "varlık" arasında var olduğu söylenebilir. 13. yüzyılda Kabala inananlarının sözde "varlığın kaynağı" ve ilk sözü olan "varlığın kaynağı"nın açıklığa kavuşturulmasına yardımcı olabilir. başlangıçta" "İncil" de. Yaratılışı anlatan "Zohar"ın ilk birkaç paragrafı, aslın ortaya çıkışını uzun görünen cümlelerle anlatır -aslında başka yerlerde söylendiği gibi "yoktan" değil, Allah'ın ince nurundan gelir- bu bir örnektir. kitaptaki mistik hayal gücü.

"Başlangıçta, Kral'ın vasiyeti yerine getirilmeye başladığında, ilahi ışımaya bir işaret kazıdı. 'Sonsuzlar'ın gizemlerinin en derin girintilerinden, biçimsiz 210 gibi sönük bir alev yaydı .

yeşil , herhangi bir renk olmaksızın, bir parıltı çemberi içine alınmış nesnelerden oluşan bir sis . Ancak bu alev boyut ve genişlik kazanmaya başladığında parlak renkler üretir. Çünkü ateşin tam merkezinde, Sonsuz'un gizeminde saklı bir kuyu patladı ve alevler aşağıdaki her şeyin üzerine döküldü ve kuyu patladı, ancak onu çevreleyen ince parlaklığı tam olarak kırmadı. Gizli bir kutsal nokta, çarpmadan hemen önce titremeye başlayana kadar zar zor görünür. Bu noktanın ötesinde hiçbir şey bilinemez ve anlaşılamaz ve bu nedenle bu nokta, yaratılışın başlangıcı için ilk kelime olan "başlangıçta" anlamına gelen Reşit olarak adlandırılır. "

ve salgıyı engelleyen Tanrı'nın bilgeliğiyle bir tutulur . Ölçülemez irade dürtüsünden çıkan ideal nokta olan "yaratma"nın nedeni olarak Allah'ın hikmeti tecelli eder. Zohar'ın yazarı, bu karşılaştırmayı, tür tarafından "yaratılan" mistik tohumla karşılaştırarak genişletir ve karşılaştırmanın amacı, her ikisinin de anlaşılması zor olması değil, aynı zamanda daha fazla varlık üretmesidir. ikisi birden. Tanrı, "hikmet" tecellisiyle göründüğü sürece, bilge olarak bilinir ve hikmetinde, henüz gelişmemiş ve farklılaşmamış, ancak özünde Tanrı'dan gelen hikmet olan her şeyin fikirleri gizlidir. Allah'ın zihninde aslî varoluş şekli ile en somut gerçeklik arasında ikinci bir dönüşüm ve dönüm noktası yoktur.Teolojik anlamda yaratılmamış olanın ikinci bir yaratılışı yoktur.

Bir sonraki efervesanda, bu nokta bir "saray" veya "ev"e dönüşür, bu efervesan dışsallaştırılırsa evrenin "evi"nin ondan çıktığı fikrinden türetilen bir metafor. artık bir noktada gözler önüne serilmiştir. Bu taşma katmanının adı Jikai, sadece "akıl" değil, aynı zamanda birçok şeyi birbirinden ayıran veya farklılaştıran anlamına da gelebilir. "Akıl"ın rahminde Allah'ın hikmetinde farklılaşmamış olan nedir? "İlahi Anne", "tüm farklılaşmaları kucaklayan Saf Bütünlük" haline gelir.

Hâlâ onları düşünen tanrıların akıl birliği içinde korunuyor.

Zohar'dan yukarıdaki alıntıda, noktanın görüntüsü, hiçliğin gizemli özünden fışkıran dinamik bir kaynakla birleştirilmiştir. Birçok yerde köken, tüm mutluluk ve nimetlerin aktığı kaynakla doğrudan eş tutulmuştur. Bu mistik Cennet Bahçesi'dir - Cennet kelimenin tam anlamıyla mutluluk veya saadet anlamına gelir - Tanrı'nın yaşamının akışının kaynaklandığı, tüm köpürmelerden ve tüm gizli gerçekliklerden aktığı ve sonunda Tanrı'nın tezahürünün "denizine" aktığı ana kadar. Tanrı, tüm varlığını tezahür halinde açar. "Duygu"nun rahminden fışkıran yedi katman, ilk yaradılışın yedi günüdür. Zaman içinde ortaya çıkan yaradılışın dış dönemleri, onların arketiplerinden başka bir şey değildir; başlangıçta, zamansız varoluş hallerinde Tanrı'nın özünde saklı olan yedi alt efervesan planın izdüşümleridir. İnsan, Shelley'nin Efervesan'ın Sonsuzluk'la ilişkisindeki gizli yaşamını anlatan dizelerinden alıntı yapmak istiyor.

hayat vitray gibi

sonsuz beyaz parlaklıkla boyanmış

Gerçekten de, yoktan var olan Yüce Birlik, Tanrı'daki Birlik, İlahi Bilgeliğin Özü, insan deneyiminin ötesindedir. Sorgulanamaz, hayal bile edilemez. Bilincin özne-nesne ayrımından önce gelir ve onsuz rasyonel biliş, yani bilgi olmaz. Zohar, onu en derin sembolizmle Tanrı'nın ortaya çıkan tezahürü olarak tanımlar. Tanrı'nın birçok tezahürü arasında, Kabala'nın çeşitli nedenlerle Bimh , Tanrı'nın aklı olduğuna inandığı bir tanesi vardır - burada Tanrı ebedi özne, kelimenin gramer anlamında, büyük "Kim" olarak görünür. (M), her sorunun ve cevabın sonundadır. Böyle bir düşünce akla, iyi bilinen Yahudi soru sorma eğilimini tanrılaştırma fikrini çağrıştırır. Tanrı'nın bazı alanlarında sorular sorulabilir ve yanıtlar alınabilir.Bunlar "bu ve bunun" alanlarıdır. "Zohar" bu alanları sembolik olarak Opei, yani belirlenebilir dünya olarak adlandırır . Meditasyon sonunda, "kim" sorusunun hala sorulabileceği, ancak artık bir yanıtın mümkün olmadığı veya sorunun kendisinin yanıtı oluşturduğu bir noktaya ulaşır. Tanrı, hakkında en azından soruların sorulabileceği bu 22/ dünya sürecinin öznesi olarak büyük "Kim" aleminde görünürken , daha yüksek ilahi bilgelik alemi sorgulamanın ötesinde olumlu bir şeydir, hatta Imagine'de mümkün bile değildir. soyut düşünce

Bu fikir ezoterik sembollerle ifade edilir: Zohar ve eski Kabala inananlarının çoğu, Tevrat'ın ilk ayetinin anlamını sorar: Bereshit bara Elohim, "Başlangıçta Tanrı yarattı" anlamına gelir, bu tam olarak ne anlama gelir? şaşırtıcıdır ve şu anlama geldiği söylenir: "Başlangıç" aracılığıyla Bereshit , Tanrı'nın bilgeliği olarak tanımlanan ilkel varlık; bara, yaratılış, yani bara kelimesinin öznesini oluşturan gizli boşluk veya açılım ; Elohim, yani taşması Elohim'dir (Tanrı). Tanrı cümlenin öznesi değil nesnesidir. Elohim7 nedir Tanrı'nın adı, gizli özne Mi ile gizli nesne EZen'in birliğidir , yaradılışın varlığının devamını garanti eder. (İbranice'de pankreas ve Egui kelimelerinin ünsüzlerinin eklenmesi, Wahongqi kelimesinin ünsüzleriyle aynıdır) yani Elohim , özne ve nesne ayrıldıktan sonra Tanrı'ya verilen isimdir. Ancak bu isimde özne ile nesne arasındaki mesafe daralmaya ve yaklaşmaya devam eder ve orijinal kavramdan önceki gizemli hiçlik bilene bölünür ve bilinen Kabala inananları tarafından gerçek özne olarak görülmez. Tanrı'nın görünüşünün alt aşaması, sürekli meditasyonun nesnesini ve meditasyonun ulaşabileceği daha yüksek aşamayı oluşturur.Tanrı, bu dünyanın sürecinin öznesi olan gizemli "kim" olarak ve ikincisini anlamak ancak bir tesadüfi sezgi parlaması , insanların kalplerini suyun üzerinde parlayan güneş gibi aydınlatan - bu Moses de Leon'un metaforudur.

Zohar, Tanrı'nın gizli yaşamını, teozofik evreni bu şekilde sembolik terimlerle tanımlamaya yalnızca birkaç kez kalkışır. İşte efervesansın ötesindeki dünya hakkında bir muamma. Yani dar anlamda âlemin yaratılışı ve yaratılış ile Allah arasındaki münasebettir.Bu konu panteizmi de içermektedir. Kabala tarihinde, tektanrıcılık ve panteizm sürekli olarak hakimiyet için rekabet etme eğilimindedir. Bu gerçek bazen açık değildir, çünkü panteizm temsilcileri genellikle monoteizm dilinde konuşurlar ve çok az kişi panteizm görüşlerini açıkça ortaya koyar. Eserlerin çoğu, özellikle Teozofi klasikleri olmak üzere her iki eğilimin unsurlarını içerir. Zohar'ın yazarı panteist olma eğilimindedir ve İbranice yazıları bunu daha açık bir şekilde gösterir, ancak açık bir inanç itirafı yoktur, yalnızca her şeyin, tüm aşamaların ve tüm dünyaların ve ipuçlarının temel birliğinin belirsiz bir ifadesi vardır. Genel olarak, dili tek tanrılıdır ve onun gizli ve muğlak panteistik özü derinlemesine incelenmelidir.

Beth harfiyle başlar. Aşağıdaki olaylar yukarıdakilere karşılık gelir . üst dünya (Kaçınma dünyası) ve diğeri alt dünyayı (görünür yaratılış dünyası) yarattı." Tanrı'nın vahiyi ve tarihi, teogoni olarak tanımlanan, canlı, köpüren katmanlarda gözler önüne seriliyor - daha uygun bir terim bulmak zordur, çünkü tam mitolojik içeriğini ifade etmek zordur - ancak "yeraltı dünyasını" var etmeye başladığında yani processio Dei ad extra (Tanrı 3? Bu süreçte) bilginler tarafından tam anlamıyla tanımlanır ve kozmogenez olarak tanımlanabilir. Kitap bize, ikisi arasındaki farkın, yüksek düzenin Tanrı'nın dinamik birliğini ifade etmesi olduğunu söylemeye devam ediyor .

Bir, alt kısım ise farklılaşma ve ayrılma için yer bırakır. Zohar, aşağıdaki dünyayı tanımlamak için alma de perude , "ayrı dünya" terimini kullanmayı sever. Burada birbirinden ve Allah'tan ayrı şeyler vardır. Bu izolasyonu biraz daha derinden keşfedin ve panteist eğilimler belirginleşir. "Mistik meditasyonda her şey ー" olarak ortaya çıkacaktır. Kikatila'nın şu formülü vardır: "O her şeydir, o her şeydir."

Teogoni ve kozmogenez iki farklı yaradılışı değil, bir yaratılışın iki yönünü temsil eder . Her düzeyde - Merkabah dünyası ve Efervesan'ın altındaki melekler, farklı göklerdeki dört elementin dünyası - Yaratılış, Tanrı'nın yaşamının içsel hareketini yansıtır. En içteki gerçekliğin "izi" en dıştaki şeylerde bile görünür. Her yerde aynı ritim, aynı dalgalanmalar var. Tanrı'nın sırdan zahire dönüşümü zamanın dışında, zamanın ötesinde gerçekleşir, ancak diğer dünyalardaki zamana bağlı gerçekliğe tekabül eder. Yaratılış, Tanrı'nın Kendisinde aktif olarak büyüyen güçlerin dışa dönük gelişmesinden başka bir şey değildir. Merkabah dünyasının "saray"ı (Hekha 価), "yoktan yaratma" olmayan ve bu aşamada artık mistik bir mecaz olmayan Tanrı'nın kesintisiz ve süreksiz tezahürünün ışığından taşar.

Moses de Leon'un İbranice yazıları, bu doktrini bir zincir ve bir halka metaforu kullanarak göstermektedir. Halkalar farklı dünyalardır, zincirdeki farklı halka sıralarına sahiptir, bazıları genellikle gizlidir, diğerleri dışarıdan görünür, ancak yalıtılmış varlıklar değildir: "zincirdeki son halkaya kadar her şey diğer her şeyle bağlantılıdır. Tanrı hem yukarıda hem aşağıda, gökte ve yerdedir ve onun dışında hiçbir şey yoktur.Bilge adam şöyle dedi: "Tanrı İsrail'e Tevrat'ı verdiğinde verdi. Yedinci göğü açtılar ve orada olduğunu gördüler. izzetinden başka bir şey değil; onlara yedi dünyayı açtı ve onun izzetinden başka bir şey olmadığını gördüler; onlara yedi derinliği açtı ve onun izzetinden başka bir şey olmadığını gördüler.' Bunu bir düşünün, anlayacaksınız. Tanrı'nın doğası

Madde tüm dünyalarla bağlantılıdır ve tüm varoluş biçimleri birbiriyle bağlantılıdır, ancak bunlar Tanrı'nın Varlığından ve Özünden gelir. "

Bu düşüncenin panteistik unsuru sınırlı ve önemsizdir. Tüm yaratılmış varlıkların kendi içlerinde mistik alemlerin birliğinden bağımsız olarak görünen belli bir gerçeklikleri vardır. Ancak mutasavvıfların gözünde, şeylerin sınırları bulanıktır ve onların işlevi, yalnızca Tanrı'nın yüceliğini ve her şeyde nabız gibi atan Tanrı'nın gizli yaşamını ifade etmektir.

Aslında, hikayenin tamamı bu değil. Sınırlı bir izolasyon içinde ayrı şeylerin varlığının, Tanrı'nın yaratma planının ilk ve önemli bir parçası olmadığını göreceğiz. Başlangıçta her şey tek bir büyük bütündü, Yaradan'ın hayatı yarattıkları içinde çıplak bir şekilde nabız gibi atıyordu, her şey birbiriyle gizemli ve dolaysız bir uyum içindeydi ve bunların birliği sembollerin yardımı olmadan hemen anlaşıldı. Tanrı'nın "aşkın" hale gelmesinin tek nedeni Adem'in düşüşüdür. Bunun kozmik süreçteki sonucu, orijinal uyumlu bütünün kaybı ve birbirinden kopuk şeylerin varlığıdır. Tüm yaradılışın ilkel doğası ruhsaldır ve kötülüğün varlığı olmasaydı fiziksel bir biçim almazlardı. Kabala inananlarının bu okulu, mesih dünyasının durumunu ve adanmışların dünyanın temizliğindeki mutluluğunu anlatır.Aslında onların hayal ettiği şey, her şeyin orijinal bir arada var oluşunun geri dönüşüdür. Şeylerin kabuğundan doğrudan özüne bakmak artık yalnızca mistiklerin ayrıcalığıdır ve yakında bu, kurtarılmış insanlık tarafından paylaşılacaktır.

Bu aşamaların ve tezahürlerin çeşitliliğine rağmen Teosofistler, Tanrı'nın birliğini korumaya ve bir ikilik yaratma tehlikesinden kaçınmaya çalıştılar. Teoride, mistikler genellikle felsefi bir ifade kullanırlar: Tanrı'nın merhameti, gazabı vb. Başka bir deyişle, zahirlerin çokluğu, Allah'ın nurunu kendince aldığı için sonlu yaratılış aracılığı ile meydana gelmektedir. Ancak bu ifade açık sözlü olmakla birlikte taşma tabakası teorisinin ifade ettiği özel dini duygunun özünü ifade etmeye uygun olmaması kaçınılmazdır.

Daha önce de söylediğim gibi, Tanrı'nın sembolik olarak bilinen bu kısımları yalnızca Tanrı'dır.

216

Protilus'un yayılmalar doktrininde soyutlama dünyası ile fenomenler dünyası arasına yerleştirdiği hipostazlar . Yahudi teozofisindeki efervesan katmanların kendi varlıkları vardır, birleşirler, birbirlerini aydınlatırlar, yükselir ve alçalırlar. Hiçbir şekilde durağan değillerdir ve her efervesansın hiyerarşide hak ettiği yeri olmasına rağmen, en alttaki belirli koşullarda en yüksek olabilir. Başka bir deyişle, Tanrı'da gerçekleşen gerçek bir yaşam süreci, psişik tarafından hissedilen bir nabız gibi bir şeydir, eğer deneyimlerine bir duygu denilebilirse. Duygu organı kalptir. Bu süreci tüm Yahudiler için olduğu kadar Kabala inananları için de çok değerli olan tektanrıcılıkla uyumlu hale getirmek Kabala teorisyenlerinin görevidir. Kendilerini bu göreve cesurca adasalar da tam anlamıyla başarılı oldukları söylenemez. Safed'in Moses Codovello'sunun en kendini beğenmişi tarafından bile tam bir sentez oluşturma çabasında hâlâ çözülmez bir akılcılık kalıntısı var. Kaçınılmaz sonuç, sorunun baştan çözülmesinin imkansız olduğudur. Tasavvuf başlangıçta Tanrı'nın aklın ötesinde bir yönünü sezer ve dile getirildiğinde bir paradoks haline gelir. Zohar'ın yazarı, teosofik efervesan dünyanın tamamen gerçek olduğu ve İncil'in her kelimesinde hissedilebildiği ve evosferi tanımlayan semboller ve imgelerin sadece metafor olmadığı için bu soruyla nadiren doğrudan ilgilenir. O , irrasyonel deneyimi tarif etmek için ifadeler yakalayan bir mistik değildi, o ve E tarafından tanımlanan mistik sembollerin çoğu . Başyapıtı, aynı zamanda Zohar, aslında tüm Teosofik Kabala son derece eskidir. insan ruhunun mirası. Ancak bu mitin kalıntıları her yerde başarılı bir şekilde tektanrıcılık doktrinine dahil edilmiştir.

Bazı mitolojik semboller, gerçek Yahudi düşüncesini ve orijinal tanrıları şaşırtıcı bir şekilde ortaya koyuyor

217

Kelime faktörleri ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Seks sembolleri tam da bu. Bilindiği gibi, 'insan varlığının cinsel hayatla bağlantılı en iç kısmı, tasavvuf tarihinde çok önemli bir yer tutar. Mistik edebiyat, birkaç istisna dışında erotik imgelerle doludur. Tanrı ile mistik ilişki bile genellikle ruh ve Tanrı arasındaki aşk olarak tanımlanır ve Hıristiyan mistikler bu metaforu uç noktalara taşımakla tanınırlar. Her şeyden önce, insan ve Tanrı arasındaki ilişkinin bu eşsiz yorumunun eski Kabala'da, özellikle İspanyol Kabala'sında neredeyse hiç yer almadığına dikkat edilmelidir. Bu arada, eski Kabala, Süleyman'ın Şarkısı'nı asla Tanrı ile ruh arasındaki bir diyalog olarak yorumlamadı ("mistik birliğin" mecazi bir tanımıdır) - Clairvaux'lu Bernard'dan Hıristiyan mistikler genellikle bu açıklamayı kabul eder. Safed tasavvufi ekolü bu ifadeye ilk kez 16. yüzyılda dikkat çekmeye başlamıştır .

Alman Hasidik ー gibi, Kabalistler de Tanrı sevgisinin en önemli şey olduğuna inanırlar. "Zohar" defalarca Tanrı'ya, sevgiye ve korkuya karşı ikili tutumdan bahseder. Elyssa of Worms'un yazıları ve ahlak üzerine diğer benzer kısa bölümler, şüphesiz Moses de Leon tarafından biliniyordu . İlki gibi, Moses de Leon da en derin korkuyu en saf aşkla eşitledi. Ama en cüretkar tasvirlerinde bile bu aşk, bir çocuğun babasına duyduğu sevgi niteliği taşır. Hayranın sevgilisine olan tutkusu değildir. İşte bu son adımı atmaktan korkmayan İspanyol Kabalistler ile Alman Hasidikler arasında büyük bir fark var. "Zohar", ölümden sonra ruhun kaderini anlatırken, ruhun göğe yükselmesinden ve sonunda "Aşk Evi"ne girmesinden bahseder. Orada son perde düşer ve ruh Yaradan'ın önünde saf ve çıplak durur. Ancak zamanın Hıristiyan mistiklerinin bahsettiği gelin odası değildi: Zohar, ruhun "bir kız gibi", mutluluğun işareti ve mührü olan babanın öpücüğünü aldığını söyler.

Sadece bir "Zohar", dünya ile Tanrı arasındaki ilişkiden, daha doğrusu Tanrı'nın görünüşünden bahsetmek için cinsel semboller kullanır. Bunun istisnası Tanrı-insan Musa idi. Zohar 218

Şaşırtıcı bir şekilde, sadece Musa'nın Tanrı'nın bir tecellisiyle ilişki kurduğu belirtilir. Ancak bu kez , Tanrı ile devam eden bağlantı, Musa'nın Tanrı'nın tezahürü ile mistik evliliği olarak tanımlanır.

" yüz yüze" görüşmesine izin verildikten sonra karısıyla cinsel ilişkisini kestiğinden bahsedilir . Moses de Leon, Musa'nın Tanrı'nın tezahürüyle olan evliliğinin dünyevi evliliğinin yerini aldığı sonucuna vardı.

Diğer durumlarda Kabaliciler, insan ve Tanrı arasındaki ilişkiyi tanımlamak için cinsel metaforlar kullanmaktan kaçınırken, kasvetli dünyada Tanrı ile kendisi arasındaki ilişkiyi tanımlarken bunu tereddüt etmeden yaptılar. Cinsiyetin gizemi, Kabala inananları için büyük önem taşır. İnsan varlığının ve üremesinin gizemi onlar için kutsal "Ben"in ve kutsal "sen"in, kutsanmış Rab'bin sevgisinin ve tezahürlerinin simgesinden başka bir şey değildi. iepoアアアボ, yani kral ve kraliçe ile gelin ve damadın cennetin krallığındaki "kutsal birleşimi" bu tür sembollerdir. Onlar, Tanrı'nın gizli dünyadaki tüm tecellileri zincirindeki merkezi olaylardır. Tanrı'da, tüm dünyevi yaşamın ve mutluluğun kendisinden kaynaklandığı etkinlik ve pasifliğin, üretim ve gebe kalmanın birliği vardır.

Cinsel mecazlar birçok varyasyonda defalarca kullanılmıştır. Köpürmenin açılımını anlatmak için kullanılan bir imge mistik doğumdur. İlk ilahi ışık, yaratılışın ilk tohumuydu, çünkü hiçlikten ortaya çıkan ışık, kral ve kraliçe, oğullar ve kızlar olarak rahminden fışkıran Tanrı'nın aklına, "Anne"ye atıldı. Bu gizemli görüntünün arkasında, eski tanrıların ve tanrıçaların görüntüsünü belli belirsiz görüyoruz, ancak dindar Kabala inananları için bunu söylemek çok çirkin olurdu.

Tüm yüksek efervesan katmanlar kral figüründe birleştirilir - dokuzuncu efervesan katman F'den Tanrı'nın tezahürüne akar ve erkek, evrende aktif olan yaşamın doğurganlığı olarak yorumlanır. Bu efervesan katmanın derinliklerinden, tanrıların hayatı mistik bereketle doludur. Kabalalar için kutsal sünnet işareti, bu yaşam bereketinin ilahi yasadaki haklı yerini haklı çıkarır. Bu temanın "Zohar" yazarına güçlü bir çekiciliği olduğu yadsınamaz. düşüncesinde efsanevi karakter

219

228, çok önemli olan bu pasajlarda en güçlü şekilde ortaya çıkıyor. Zohar'ın "kilit taşı"nın kasvetiyle ilgili spekülasyonlarında fallik sembolizmi çarpıcı bir şekilde kullandığına dikkat edilmelidir - bu, yazarın Yahudi yaşamı ve inancı hakkındaki en dindar görüşleri göz önüne alındığında, artık önemsiz bir psikolojik sorun değil. Bunu psikanalitik olarak açıklamak elbette kolay. Aslında bu yöntemi kullanmak çok kolay ama bu yöntemin soruna gerçekten ışık tutabileceğini düşünmüyorum. Gerçekten de "Kabala erotizmini" psikolojik terimlerle açıklamaya yönelik girişimler olmuştur. Ancak bunların yazarları, sansasyonelliğin ötesinde çok az şey başardılar. Ne yazık ki savunucularının çoğu bunun bu soruya mükemmel bir cevap olduğunu düşünüyor.

Elbette bu sembolizm biçimi, Zohar'da diğer İspanyol Kabalalarından çok daha kapsamlıdır, ancak bir dereceye kadar onlar için ortaktır. Burada uğraştığımız şey, şaşırtıcı olmayan bir şekilde Kabala karşıtlarından eleştiri alan Zohar yazarlarına özgü bir şeydir. Yazarın aşırı tavrı, kahramanı Simon ben Yohai'nin sonunu anlattığı kitabın en iyi pasajlarından birinde gösteriliyor : Ölüm anında, Simon ben Yohai uzun bir monologda En derin gizemi tartışıyor ve sonunda Tanrı'daki "ilahi birliği" sembolik olarak tanımlar, bu en güçlü aşırı ve paradoksal karaktere sahip bir tanımdır. Başka yerlerde olduğu gibi, fenomenin tarafsız bir analizi, Zohar'ı anlamak için Gretz ve diğerlerinin bu "yalancı kitap" insanlarına saldıran müstehcenlik suçlamalarından daha faydalıdır. Bu tür bir suçlama, Zohar'ın dışsal ifade biçimine eklense bile, ahlakın kendisini ve Zohar'ın niyetini yanlış anlar, tamamen mantıksızdır. Her şeyden önce, Yahudi mistisizminin kalbinde mitolojinin dirilişinin sunduğu sorunları tamamen görmezden gelirler.Zohar bu olgunun tipik bir örneğidir. Kuşkusuz yazar, Aramice ve takma adlar kisvesi altında, niyetini çok daha modern bir tarzda ifade ettiği İbranice yazılardan daha ileri gitmiştir. Ama Zohar'ın görece sınırsız dili bize 220'ye dair daha derin bir içgörü sağlar.

bu okulun diğer yazarlarıyla yapamayacağımız onun ruhu. 229

Bu durumun ışığında, öncelikle Allah'ın tecellileri fikrindeki yeni çıkarımlara dikkat çekiyoruz. Kadim kavramların yeniden anlatımı her zaman Kabala'nın önemli bir parçası olmuştur. Talmud ve Mişna'da Tanrı'nın tezahürlerine çok sayıda atıf var - ikinci dersimde Abelson'ın bu konudaki yazılarına atıfta bulundum - bunun Tanrı'da dişil bir unsur olduğuna dair hiçbir belirti yok. Metaforların hiçbiri, Tanrı'nın görünüşünü tanımlamak için prenses, metres, kraliçe veya gelin gibi terimler kullanmadı; bunlar genellikle İsrail halkını Tanrı ile ilişki içinde ifade etmek için kullanılır, ancak İsrail halkı, Tanrı'nın gözünde bazı insanlar değildir. İlahi güce sahip mistik bir kişi, yalnızca gerçek İsrail'in kişileştirilmesidir. Tanrı'nın "Kutsanmış Olan Kutsal Olan" olarak Tanrı'nın eril unsuruna karşı dişil unsur olarak tezahür etmesi arasında bir düalizm yoktur. Bu kavramın tanıtılması, Kabala'nın en önemli ve kalıcı yeniliğidir. Bu fikir, Tanrı'nın mutlak birliği kavramıyla uzlaşması zor olsa da kabul edildi. Kabala'nın başka hiçbir unsuru bu kadar evrensel olarak onaylanmamıştır, bu da onun köklü bir dini ihtiyaca cevap verdiği gerçeğinin bir kanıtıdır. İlk konuşmamda mistiklerin, aristokratik eğilimlerine rağmen, yaşayan bir popüler dinin gerçek temsilcisi olduğundan bahsetmiştim. Başarılarının sırrı da burada yatıyor. Filozoflar ve ciddi Talmud alimleri için, mistik olmadıkları sürece, Tanrı'da dişil bir unsur olarak tezahür etme kavramı, onların Kabala sistemine yaklaşımlarındaki ana engeldir. Böylesine güçlü bir muhalefete rağmen, bu fikrin Avrupa ve Doğu Yahudi topluluklarında genel kabul görmüş bir inanç haline gelmesi, onun canlılığının bir kanıtıdır.

Bu kavramın izleri, önceki Gnostik metinlerle olan ilişkisinden birkaç kez bahsettiğim Kabala düşüncesinin en eski metni olan Işık Kitabı'nda bulunur. Bu ayrıca, bu kavramın Hristiyan olmadığını, pagan mitolojisinden geldiğini göstermektedir. Gnostik 230

Spekülatif olarak, ilahi eril ve dişil potansiyellerin çağları (akışları), Tanrı'nın "doluluğu" olan prajmayı oluşturur. Bu kavram daha sonra şeklini değiştirdi ve ilk Kabala inananları tarafından parçalar halinde anlaşıldı. Nurlar Kitabı'nda Allah'ın tecellilerini anlatan kıssalar bu açıdan çok aydınlatıcıdır. Bazı Gnostikler için, praia'nın kenarındaki son akış olan "Aşağı Bilgelik", maddi uçuruma düşen "ışığın kızlarını" temsil eder. Aynen bunun gibi, son köpürme olarak Tanrı'nın tecellisi de "kız" dır. Evi "ışığın şekli" olmasına rağmen sürgüne gönderilmesi gerekiyor. Birkaç konu daha, Zohar'da tasvir edilen Tanrı'nın tezahürlerinin imajını tamamlamaya yardımcı olur. İlk olarak, şimdi İsrail'in mistik fikrini Tanrı'nın antlaşması ve mutluluğunda, ama aynı zamanda acı ve sürgünde somutlaştıran görünmez düzen olan "İsrail halkı" ile bir tutuluyor. O sadece Kraliçe, Kızı ve Tanrı'nın Gelini değil, aynı zamanda her İsraillinin annesidir. O gerçek "çocukları için ağlayan Rachel"dır. "Zohar"daki bir pasajın yanlış anlaşılması nedeniyle, sürgünde ağlayan Tanrı'nın görünümü daha sonraki Kabala'da "gözlerini kaybeden güzel" haline gelir. Artık Kabala inananlarının vizyonlarında bir kadın şeklinde görünüyor. Luria'nın müritlerinden biri olan Abraham Halevi onu 571'de Kudüs'teki Ağlama Duvarı'nda ölü kocası için ağlayan siyahlar içinde bir kadın gibi gördü. Zohar'ın sembolik dünyasında, Tanrı'nın "ebedi kadın" olarak ortaya çıkışına ilişkin yeni kavram son derece önemli bir konuma sahiptir ve değişen isimler ve imgelerle ortaya çıkar. Mistik meditasyona açılan ilk alanı işaret eder. Tanrı'nın içkinliğine giriştir. Zohar'da sıklıkla kullanılan terim raza de-mehemanutha , yani "imanın gizemi"dir. Sır, tamamen kendini adamış olanlara ifşa edilir. ona

Tanrı'nın birliği ve Tanrı'nın tecellileri, çeşitliliğin ötesinde Tanrı'nın farklı yönlerini oluşturur.

222 Gerçek birlik, Kabala inananları ona _Yihudderler.Zohar'a göre, bu birlik başlangıçta sağlam ve sürekliydi. Tanrı harika bir müzik eseridir23 ve ilahi varlığı uyum içindedir. Aynı şekilde, başlangıçtaki Tanrı ile yaratılmış dünya, özellikle de insanın yaşamının nabzını atan dünya arasındaki güçlü bağ hiçbir şekilde bozulmamıştır.

Aslen cennette insan doğrudan Tanrı ile bağlantılıydı ve Moses de Leon bunu eski bir şekilde ifade ederdi: İnsan, yaratma işindeki tüm ruhsal güçlerin sentezidir. Bir organizma olarak insanın, Tanrı'nın kendi yaşam organizmasının yansıması olduğunu zaten biliyoruz. Ancak önemli bir düzeltmeye dikkat edilmelidir: insan ilk başta tamamen ruhsal bir varlıktır. Sonra onun eterik formu bedensel organları oldu. İki varlık doğaları gereği tamamen farklıdır. Fiziksel varlığı yalnızca günahından, tüm maddeyi zehriyle kirletmesinden geliyordu. Yahudi mistikler günah konusuna çokça kafa yormuşlardı. İnsan ile Tanrı arasındaki yakın ilişkiyi yok eden günahtır, dolayısıyla Tanrı'nın hayatını da bir şekilde Tanrı'nın yaratması yoluyla etkiler. Yaratan ile Yaratan arasındaki ayrım ancak şimdi bir sorun haline gelir. Joseph Chikatila şöyle dedi: "Yaratılışın başlangıcında, Tanrı'nın tezahürünün çekirdeği alt bölgedeydi. Tanrı'nın tezahürünün konumu aşağıda olduğu için, gökyüzü ve yeryüzü birdir, mükemmel bir uyum içinde, patlar. yukarıdaki alem aşağıdaki aleme götürür, geçit tam ve açıktır ve Tanrı her şeyi yukarıdan doldurmuştur. Ancak Adem günah işledikten sonra, her şeyin düzeni düzensizlik oldu ve cennete geçiş bozuldu."

Mistiklerin, günahın doğası ve anlamı ve özellikle de Kabala literatüründe çokça tartışılan Ademsel Düşüş sorunuyla çok ilgilendiklerini söyledim. Ancak "Zohar" bir istisnadır. Grona'nın Kabalistleri bu soruyu incelemek için ellerinden gelenin en iyisini yaptılar ve Moses de León'un çevresinden bazıları bununla ilgilenmiş gibi görünüyor, oysa Zohar'da ilk günah sorusuna atıfta bulunan pasajlar çok az, özellikle de önemli kısım. Ayrıca bu birkaç pasaj daha temkinli yazılmıştır ve Zohar'ın bu konuya kayıtsızlığı232

223

çağdaş Kabala çalışması Ma'arek/wt Ha-Elohut , "Tanrı'nın Düzeni" ndeki kapsamlı tartışmayla keskin bir tezat oluşturuyor . Bu temkinli tutum tesadüfi değildir: görünüşe göre Zohar'ın yazarı, Tanrı'nın birliğinin ne zaman ve nerede bozulduğuna dair büyük soruyla ilgilendiğinden ve şimdi tüm evrende kendini gösterdiğinden, bunu çok tehlikeli bir konu olarak görmüştür. nereden geliyor? nddrash Ha-Neelam'da yazar sessizliğinin ve ihtiyatlılığının nedenlerini açıklıyor.Kitapta Adam, bazı Kabalistlerin onun düşüşünün gizemleri hakkında boş gevezeliklere kapılmalarından acı bir şekilde şikayet ediyor. Tora'nın söylemediği bir sırrı neden açığa vuralım?Özellikle sıradan insanlarla konuşurken neden metaforlarla yetinmeyelim?Sır, aydınlar çemberinde tutulmalıdır. Öte yandan, midraş Ha-Neelam'da ve Zohar'ın diğer bölümlerinde Simon ben-Yohai, bu gizemin farklı yorumlarından alıntı yapar; Bara inananlar. Yazar, sanki mistik görüşlerini gizlemek istercesine, onlara, canlı Gnostik unsurlardan tamamen yoksun, Zohar'daki en şaşırtıcı olan, mükemmel bir şekilde rasyonel açıklamalar yapıyor. Gnostik açıklama şöyle der: Coşku Adem'e Hayat Ağacı ve Bilgi Ağacı suretinde ifşa edildi, Adem orijinal birliğini korumadı, dünyayı kurtarmak için "Hayat" ve "Bilgi" alemlerini birleştirmedi. , ancak her ikisini de ayırdı, diğer efervesan katmanlarla birliğini fark etmeden yalnızca Tanrı'nın tezahürüne tapmaya kararlıydı. Böylece Adem, hayatın bir alemden diğerine akışını bozarak dünyaya ayrılık ve inziva getirdi.

Bu andan itibaren, aslında Tanrı'nın varlığında değil, yaşamında ve eylemlerinde olan mistik bir yarık vardır. Doktrin tam olarak ifade edilmemiştir, ancak yine de temel anlamı açıktır. Bunun keşfi, Kabalistlerin "Tanrı'nın tezahürünün sürgünü" olarak adlandırdıkları kavramına yol açtı. Ancak kurtuluştaki orijinal uyum yeniden sağlandıktan ve her şey orijinal ilahi düzene döndükten sonra, Mukaddes Kitabın "bir Tanrı vardır ve onun adı birdir" ifadesi sonsuza dek gerçekleşecektir.

Dünya şimdi kurtarılamaz bir kırılma durumundadır ve Tanrı'yı Tanrı'nın tecellisinden alıkoymaktadır 2. « Tezahürün sürekli birlikteliğindeki boşluk, bir dereceye kadar İsrail'in dini uygulamaları - Tevrat'a, Kanuna ve uygulamaya riayet etme - tarafından onarılmıştır. dua Kirliliği ortadan kaldırmak ve uyumu yeniden sağlamak - Zohar'dan sonra Kabala inananları tarafından kişinin dünyadaki misyonunu ifade etmek için kullandığı Tikkun'un anlamı budur. Kefaret durumunda, "doluluk her yerdedir ve tüm dünyalar birleşmiştir."

İsrail halkının dünyevi yaşamı, Tevrat'ın vahyettiği evrenin gizli kanunlarını yansıtır ve yukarıdaki örtünün tezahürü doğrudan insanlar arasında tecelli eder. Çünkü yeryüzündeki İsrail halkı, Tanrı'nın tezahürü olan İsrail'in gizemli kardeşliğinin prototipine göre yaratıldı. Dünyevi bir bireyin veya insanların yaptığı her şey, insanların eylemlerini aydınlatan daha yüksek gerçeklik olan Cennete mucizevi bir şekilde yansır . Dünyevi gerçekler gizemli bir şekilde cennete tepki verir, çünkü insan faaliyeti de dahil olmak üzere her şeyin "kaynağı yukarıda" köpürmededir. İyi işlerin nabzı, köpürmenin coşkulu yaşam gücünden dış dünyaya giden gizli geçide akan nimetlerin akışını yönlendirir. İnananların, görünen ve kullanılan Tevrat ile görünmeyen ve gizemli Tevrat'ı kendi eylemleri aracılığıyla ilişkilendirebilecekleri söylenir.

"Zohar", tüm İspanyol Kabalası ile aynıdır. Etik sisteminin merkezindeki en yüksek dini değer, devekuth, yani Tanrı'ya kalıcı bağlılık ve onu takip etmedir. Bu doğrudan bağlantı, önceki vecd deneyiminin neredeyse tamamen yerini almıştır. Devekuth , meditasyonda açıkça bir değer yönelimi olsa da , özel veya anormal bilinç biçimlerine dayanmaz. Aslında Zohar'dan önceki nesilde yaşayan Moses ibn Naman'a göre gerçek kan, bireylerin ve halkların günlük yaşamlarında gerçekleşebilir. Böylece , diğer tüm Kabala etik değerleri - Tanrı korkusu, Tanrı sevgisi, temiz zihin, iffet, kardeşlik, Tora öğrenme, tövbe gibi geleceğin Kabala kamu etiği üzerinde çok önemli bir etkiye sahip olan sosyal bir değere dönüştürülebilir. dua 234

Dualar - hepsi bu en yüksek ideale göre gerçekleştirilir ve böylece nihai anlamını kazanır. Zohar, yukarıdaki iyi işlere özel bir önem verir. Birlikte mistik yeniden değerlendirme yoluyla yoksulluk ve dindarlığı birbirine bağlayan bir ideal oluştururlar. Bu tür bir bağlantı, sosyal etik açısından da ilginçtir.

Bu eğilimle tutarlı olarak Zohar, haham Yahudiliği tarihinde ilk kez yoksulluğu dini bir değer olarak özel olarak vurgular. FL Barr, bu duygunun, Fangluo'daki radikal grupların önderlik ettiği popüler bir hareket olan spiritüalist hareketin etkisini yansıttığını söyledi . Bu hareket 13. yüzyılda Güney Avrupa'ya yayıldı ve Zohar yazıldığında en etkili temsilcisi İspanya'dan Peter Olivier idi. Bu etki var olsun ya da olmasın, Mezmurlar'daki yoksulluğa övgünün Rabbinik Yahudiliğin daha sonraki gelişiminde kayıtsız kaldığı ve Hasidik ve Zohar'a kadar yeniden ortaya çıkmadığı inkar edilemez. Mistikler için, fakirler "Tanrı'nın kırık kaplarıydı." Sıkça kullanılan bu mecaz, eski Midraş'ta yoktu. Moses de Leon, İbranice yazılarında fakirler için gerçek mistik inananlar için Zohar'daki bir kelimeyi kullanarak, fakirleri ruhsal olarak inananlarla özdeşleştirmek için bir adım daha ileri gitti: bmhekhlade-malka veya Tanrı Gerçek bir "avlu".

, Zohar'dan hemen sonra yazılan Raya Mehemna'da sistematikleştirildi ve o dönemde maneviyatın Yahudi toplumuna yönelik şiddetli eleştirisi haline geldi. "Zohar"ın kendisi henüz bu adımı atmadı, ama yoksulluğu Tanrı'nın görünüşü, yani Tanrı'nın kendisinin son görünüşü olarak gören teosofik düşünceye sahip. Tanrı'nın tezahürü zayıftır çünkü "kendisine ait hiçbir şeyi yoktur" ve sahip olduğu tek şey, taşkınlıktan aldığı şeydir. Tanrı'nın mevcudiyetinin mistik hali, hayır işleriyle geçinen yoksullar tarafından sembolik olarak yansıtılır. "Doğru adam" ya da doğru adam, yani Zohar'daki Zhaidik, bu nedenle Tanrı'ya devekuih olan kişidir . Kabala inananları tarafından övülen etik değerlerin, Tora çalışması dışında tamamen rasyonel bir yapıya sahip olmaması tesadüf değildir. Bu etik kavramda 226

Konseptte iradeciliğe yapılan vurgu, rasyonaliteye yapılan vurgudan çok daha fazladır ve Kabala inananları, genel halkın dini inançlarına çok yakın olduklarını bir kez daha kanıtladılar.

Tekrarlamak gerekirse, Zohar'daki cinsel semboller iki farklı eğilimin etkisini yansıtır. İlahi yasanın sınırları içinde cinselliğin rolüne karşı olumlu bir tutumu ifade ettiği ölçüde, gerçekten Yahudi olduğu söylenebilir. İffet gerçekten de Yahudiliğin en yüksek ahlaki ilkelerinden biridir. İffetinden dolayı "yemini tutan" Yusuf, Midraş ve Kabala tarafından bir doğruluk modeli, gerçek Zydeik olarak kabul edilir. Ancak cinsel perhiz, mistikler için bile dini haysiyet normlarına uygun değildir. Tevrat'ın ilk emri olan verimli olun ve çoğalın onları çok etkiledi. Diğer mistisizmlerden bu fark o kadar keskindir ki dikkatimizi çekmeden edemez: Yahudi olmayan mistisizm perhizi yüceltir ve vaaz eder ve sonunda bazen erotizmi insanın Tanrı ile ilişkisine yerleştirir. Öte yandan Kabala, Tanrı'nın kendisinin tarafsız gizemini açığa çıkarma eğilimindedir. Diğer açılardan, evliliğin etin zayıflığına bir ödün değil, en kutsal gizemlerden biri olduğunu savunarak çileciliği reddeder. Her gerçek evlilik sembolik olarak Tanrı'nın bir tezahürü ile Tanrı'nın birliğini sağlar. Namanides tarafından yazıldığı söylenen The Union of Man and His Wife adlı bir broşürde Joseph Chikatila , evliliğin mistik önemi hakkında aynı yorumu veriyor. Kabala inananları "Yaratılış" Bölüm I Bölüm I "Adem ve karısı Havva'nın seks yapması"ndan çıkarım yaparlar, ister bilgelik ve akıl arasında olsun, ister kral ve Tanrı'nın ortaya çıkışı olsun, bilgi her zaman birliğin gerçekleşmesi anlamına gelir . Bu nedenle, Neo-Gnostik sistemde, bilginin kendisi, Kabala yazılarında sıklıkla vurgulanan incelikli bir erotik niteliğe sahiptir.

Zohar'ın kötülüğün doğasına ilişkin açıklaması da mistisizm ve mitin bir karışımıdır. Hem eski Hıristiyanlar hem de Orta Çağ Gnostikleri şu soruyu sordular: Kötülük nereden geliyor?Kabala Teozofistleri için bu temel bir sorudur . Konudaki yüzeysel benzerliklerin yanı sıra, Gnostiklerle belirli kanallar aracılığıyla tarihsel bağlantıları vardır. Bu soruyu incelemek için, dini düşünme ve rasyonel düşünmenin farklı güdülerini açıklığa kavuşturmak gerekir. Bu rasyonel zihin için hiç sorun değil. Sadece kötülüğün göreceli olduğunu ve gerçekten var olmadığını anlamanız gerekiyor. Bu yapılırsa, o zaman sorun artık yoktur veya akıl, sorunun olmadığını zanneder. Dini bilinç gerçekten kötülüğün üstesinden gelmelidir. Bu talep, kötülüğün gerçekten var olduğu inancından kaynaklanır ve bu gerçeğin bilincinde olan bir zihin, ne kadar başarılı olurlarsa olsunlar, açıkça var olan bir şeyi yokmuş gibi açıklayan rasyonel argümanları kabul etmeyi reddederler.

, Bourges'den Moses ben Simon , Joseph Kikatila ve Moses De Leon gibi eski Kabala teorisyenleri ve mistikleri tarafından kötülük sorununa ilişkin alınan pozisyondu . Zohar'ın kendisi bu sorunu birkaç farklı şekilde ele almaya çalışır. Ortak noktaları, kötülüğün gerçekliğinin tanınmasıdır. Ayrıca, "Zohar" genellikle kötülüğün farklı yönlerini bir bütün olarak ele alır - metafizik kötülük, var olan her şeyin kusurlu hali, fiziksel kötülük, dünyadaki ıstırap ve insan doğasındaki ahlaki kötülük gibi - bazen son yön. Kabala Teozofisi'nin takipçilerinin farklı teorileri vardı, bu yüzden onların kötülük anlayışlarını kısaca ifade etmek bizim için zor. Bazen kötülüğün varlığı, insanın günahından bağımsız olarak metafizik karanlık ve ayartmayla eş tutulur, bazen de insanın günahının altında yatan kötülüğü aktüelleştirdiğini ve onu ruhtan ayırdığını söylerler. Aslında, Zohar'a göre ahlaki kötülük her zaman ayrılmış ve izole edilmiş bir şeydir veya uygunsuz bir ilişki içinde olan bir şeydir. Günah her zaman birliği yok eder ve bu yıkıcı ayrılık faktörü, orijinal günahın doğasında vardır. Aslî günah sebebiyle meyve ağaçtan ayrılmış, başka bir Kabala teriminde ise hayat ağacı bilgi ağacından ayrılmıştır. Eğer bu izolasyona yakalanırsa237 -insan yaradılışın yapısındaki orijinal yerinde kalmak yerine kendisi kalmaya çalışırsa- o zaman bu ihanet eylemi büyülü bir yaratıcı hipotezine yol açar ve insan, Tanrı ile Tanrı'yı birleştirmek için Tanrı'nın yerini almaya çalışır. şeyleri böler . Bu şekilde kötülük, gerçeği yok ediyor ve terk ediyor 228

Gerçek dünyadan sonra yanlış yapıya sahip gerçek dışı bir dünya yaratıldı.

Ancak kötülüğün temel nedeni bundan daha derine iner. Zohar'daki önemli bir ilkeye göre, onlar aslında Tanrı'nın köpüren katmanlarından biriyle yakından ilişkilidir. Bu açıklanmalıdır. Potansiyel olarak Tanrı uyumlu bir bütündür, her bir parça diğer tüm parçalarla bağlantılı olduğu sürece ilahi ve iyidir. Kötülüğün ana nedeni olan Tanrı'nın katı adalet yargısı da böyledir. Allah'ın sol eli gazabını simgelerken, özünde iyilik ve sevgiyle ilişkilendirilen niteliklere sağ eli denir ve her iki taraf da diğerine referansla kendini gösterir. Şiddetli yargılama niteliği, Tanrı'da yanan, ancak her zaman merhametle yumuşatılmış olan gazap alevini temsil eder. Uyumlandırılmazsa, sonsuz büyüme nedeniyle patlar, iyiliksever niteliklerden ayrılır, o zaman Tanrı'yı tamamen terk eder ve cehennem ve Şeytan'ın karanlık dünyasına aşırı kötü olur.

on yedinci ve on sekizinci yüzyıl entelektüeli için büyük önem taşıyan Gurlitz ayakkabıcı olan büyük Teosofist Jacob Beehmer'in ( 1575-1624) öğretisine açıkça yakın olduğu göz ardı edilmemelidir . Almanya, Hollanda ve İngiltere'de büyük etkisi oldu. Böhmer'in kötülüğün kaynağına ilişkin teorisi büyük yankı uyandırmıştır ve aslında Kabala düşüncesinin tüm özelliklerini taşımaktadır. Behme ayrıca kötülüğü, teozofistlerin Tanrı'nın yaşamı dediği şeyin organizmasında sürekli olarak ışığa dönüşmesine rağmen, Tanrı'nın gazabının olumsuz ve karanlık doğası olarak tanımlar. Sonuç olarak, sezgiyi ifade etmek için bu Hıristiyan metaforundan çıkarılabilecek bir şey varsa, o da Beehmer'in en yaratıcı görüşlerine göre Kabala'ya diğer tüm Hıristiyan mistiklerinden daha yakın olduğudur. Giyosfer teorisini tamamen yeniden keşfettiği söylenebilir. Tabii ki, bilgin arkadaşları aracılığıyla Kabala'yı öğrenmiş olması mümkündür - aydınlanma döneminden sonra bilgin değildir238 ve kasıtlı olarak içeriğini özümsemiştir . Her halükarda, onun görüşleri ile Teosofik Kabala arasındaki bağlantı, Abraham of Frankenberg'den (ö. 1652 ) Bard'lı Franz'a (ö . 841 ) kadar takipçileri tarafından çok açık bir şekilde görüldü . İlgili incelemelerin bu ilişkiyi bulanıklaştırması ancak modern zamanlarda olmuştur. Böhmer'in son takipçilerinden biri olan FG Oedinger, otobiyografisinde gençken bir Kabaliste Frankfurt am Main'den Koppel Hecht'in Kabala'yı tam olarak nasıl anlayabildiğini sorduğunu söyledi. Zohar'ın. "Ona kimden bahsettiğini sordum ve yanıtladı: Jacob Boehmer ve bana metaforunun Kabala metaforuna ne kadar benzediğini anlattı". — Bu hikayenin doğruluğundan şüphe etmek için hiçbir sebep yok. On yedinci yüzyılın sonunda Boehmer'in takipçisi olan Johann Jacob Schebeth'in Boehmer ve Kabala arasındaki benzerlikten o kadar etkilendiğini ve Yahudiliğe geçtiğini de unutmamak gerekir .

Konuya dönecek olursak, kötülüğün metafizik sebebinin yargı kategorisinin mutlak hale gelmesi olduğu düşünülmektedir. Daha önce de söylediğim gibi, Zohar, bu teosofik sürecin doğasından mı, yoksa insanın günahından mı kaynaklandığı konusunda, bu değişikliğin neden meydana geldiğine dair tam olarak kesin bir cevap vermiyor ve iki görüşün bir karışımı gibi görünüyor. birlikte. Genel olarak konuşursak, "Zohar" birinci bakış açısına eğilimlidir: kötülük bu dünyaya Adem'in düşüşünün kötülüğün gizli gerçekliğini kıldığı için değil, kader olduğu için, çünkü kötülüğün kendi cinsel gerçekliği olduğu için geldi. Bu aynı zamanda Gnostik doktrindir; günah doğası gereği insandan bağımsızdır; dünyanın dokusuna, daha doğrusu Tanrı'nın varoluşuna gömülüdür. Zohar'ı, kötülüğü gizli yaşamın organik sürecinin bir kalıntısı veya cürufları olarak yorumlamaya götüren bu düşüncedir. Bu özel görüşün kendisi, genellikle farklı metaforlarla ifade edilen, canlı bir organizma olarak Tanrı'nın cesur bir yorumuna yol açar. Bir ağacın gövdesiz olamayacağı ve bir insan vücudunun "kirli kan" akıtmayacağı gibi, kötü olan her şeyin kaynağı Tanrı'nın gizeminde bir yerlerdedir. Metafizik ve fiziksel ya da biyolojik metaforları birbirinin yerine kullanmakta hiçbir çelişki hissetmeyen Zohar'ın yazarını birbiriyle yarışan yorumlar rahatsız etmiyor gibi görünüyor. Geç 239 Kabala'sında baskın olan bir mecaz, Kötü'ye kozmik ağacın "gövdesi" veya cevizin "kabuğu" olan Birubi olarak atıfta bulunulmasıdır . (Fındıklar başlangıçta Merkaba mezhebinin bir simgesiydi,

Eliza of Worms, Zohar'a geçti. )

Bu okulun bazı Kabalistleri başka bir teori geliştirdiler. Bu teoriye göre kötülük, orijinal olarak iyi olan bir şeyin kendisine ait olmayan bir yeri gasp etmeye çalışmasıyla üretilen, kutsal ışık krallığının yasa dışı bir ihlalidir. Joseph Kikatila böyle düşünüyor ve bu konuya büyük önem veriyor. Zohar ise tamamen farklı bir görüşe sahiptir. Onun görüşüne göre, kötülüğün aslında kendi tayin edilmiş yeri vardır, ancak kendisi ölüdür, yalnızca Kutsal Tanrı'nın üzerine attığı çok zayıf bir ışıkla diriltilir veya insanın günahının beslenmesiyle canlandırılır. O, yaşayan sürecin ölümünün yalnızca bir kalıntısıdır. Kötülüğün kişileştirilmiş hali olan Sammael'de bile , "öteki" ya da "sol", Tanrı'nın yaşamının büyük bir yıldızı vardır. Tüm canlılara karanlık bir taraf yaratan ve onları içeriden tehdit eden günahkar iblisler dünyası fikri Zohar'a özel bir çekicilik katar. Midrash Ha-Neelam'da yazar bu noktalara çok az dikkat eder, ancak daha sonraki yazılı bölümlerde bol miktarda bulunur. Bu da yazar üzerinde kademeli bir etkiye sahip olduklarını göstermektedir. Bu felsefi ve Gnostik spekülasyonlar, Tanrı tarafından yok edilen orijinal dünyanın bir kalıntısı olarak kötülüğü daha az karmaşık fikirlerle karıştırmayı içeriyordu. Örneğin, kötülüğün kökleri teogoniden veya evrenin evriminden kaynaklanmaz, yalnızca insan seçimlerini artırmak içindir, çünkü Tanrı insanın özgür olmasını ister ve insanın ahlaklı olduğunu kanıtlamak için kötülüğün üstesinden gelebilmesi için kötülüğün gerçek varlığını şart koşar. kuvvet.

Kabala'nın insan doğası ve kötülüğün özü hakkındaki görüşleri, elbette "Zohar" tarafından ortaya atılan ruh teorisi ile yakından ilişkilidir. Kozmoloji ve psikoloji arasındaki yakın bağlantı tüm Gnostik sistemlerde iyi bilinir, dolayısıyla aynı şeyin Zohar'da da olması şaşırtıcı değildir. Musa ben Naaman mistik bir ilahide Tanrı'nın derinliklerini anlattı.

231 Ruhun doğuşu, ruhun yaşamı buradan akar. Çünkü ruh aynı zamanda Tanrı'nın yaşamında bir kıvılcımdır ve üzerinde gezindiği ilahi merdiveni paylaşır. isim

Nieders bunu şöyle ifade etti:

zamanın başlangıcından sonsuzluğa

Onun gizli hazinesindeyim

Hiç yoktan beni aradı, ama zaman bittiğinde

kral tarafından geri alınacağım

Hayatım göklerin derinliklerinden akıyor

ruha düzen ve biçim getirir

Tanrı'nın gücü onu inşa etti ve besledi ve Kral Odası'nda tutuldu.

, ışık yaydı ve sağda ve solda gizli pınarlarda ruhlar doğurdu, o merdivenden indi.

• Antik Sirom Havuzundan Kral Bahçesi'ne

Zohar'ın psikolojisi, belirli ortaçağ felsefesi okulları tarafından benimsenen iki öğretinin bir karışımıdır. Birincisi "bitki ruhları, hayvan ruhları ve rasyonel ruhlar arasında ayrım yapar.----------------------------------------

Aristoteles bu üç düzeyi aynı ruhun üç yetisi olarak görürken, Platon'un ortaçağ takipçileri bunları üç ayrı varlık olarak düşünme eğilimindeydiler. Genel olarak Arap filozofları tarafından kabul edilen ve Yahudiler arasında İbn Meymun ile bağlantılı olarak bilinen ikinci doktrin, "kazanılmış akıl" kavramına dayanmaktadır. Bu fikre göre, akıl yetisi zihinde uykudadır ve bilişsel süreçte gerçekleşir ve bu

232

Gerçekleşmiş akıl, ölümsüzlüğe giden tek rehberdir. "Zohar" bu teorinin Kabala tarzı bir dönüşümünü yapar. Üç manevi gücün ayrımını koruyor: Nekesh veya yaşam, Rua/i veya ruh, TVes/wmoA veya tam anlamıyla ruh, ancak bunların ruhun üç farklı kapasitesini temsil ettiği fikrini terk ediyor ve bunun yerine üç diyor. cinsellikte gizlidir ve daha yüksek seviyeler, inananların Tora öğrenerek ve iyi işler yaparak elde edebilecekleri yeni ve daha derin güçlere karşılık gelir.

Özellikle M kanı, "kutsal ruh", sadece mükemmel erdeme sahip bir mümin: bıçak onu gerçek kılabilir. "Zohar"ın yazarına göre , mükemmel mümin Kabala mümindir. Sadece Tevrat'ın gizemlerini araştırarak, yani, "ilahi ruh", gücün mistik idrakinin idrakiyle elde edilebilir. Neshamth, Tanrı'nın ve evrenin sırlarına götüren en derin sezgisel güçtür, bu nedenle doğal olarak TVesAamaん aynı zamanda Tanrı'nın aklının bir kıvılcımı olan Binah olarak kabul edilir ve Kabala inananları kendi özlerinde belirli bir ilahiyat edinmişlerdir. Burada, insanın üç ruhunun işlevi, kökeni ve kaderiyle ilgili son derece belirsiz, birbiriyle ilişkili ve bazen çelişkili olan çeşitli teorik açıklamaları analiz etmek niyetinde değilim. yazar Yalnızca / vqings /i'nin, her insana verilen doğal ruhun günah işleyebileceği konusunda ısrar edin. İlahi olan Nesha'nın kanı , ruhun en içteki kıvılcımı günah işlemek imkansızdır. Moses de Leon aslında İbranice yazılarında bunu düşünüyordu: Bir ruh nasıl cehennemde acı çekebilir, çünkü Ne- s/io «Tanrı ile aynı maddedir, dolayısıyla Tanrı kendini cezalandırıyor gibi görünmektedir? yol - istemeden ve açıkça suçtaki sisteminin altında yatan panteizmi görmemizi sağlar , Neshamah, ilahi unsur bırakır

Yeri "soldan" kirli ruhlar tarafından işgal edilen insan, kötü ruhlar ruhta yuvalarını yapmışlardır ve karma tarafından tek başına eziyet edilmektedir. Neşama'nın kendisi etkilenmez ve cehenneme gelirse, sadece birine rehberlik etmek için Bazı acı çeken ruhlar ışığa gider. Zohar'da ölümden sonra ruhun cezası da benzer şekilde sınırlıdır.

233

Yu w veya bazı pasajlarda ceza köleleri cübbeye kadar uzatır ama asla Weshamaho'ya karşı değildir .

Ruhun ölümden sonraki kaderinin betimlenmesi -ödüller ve cezalar, dindarın mutluluğu ve günahkarın azabı- basitçe ruhun eskatolojisidir, yazarın son büyük ilgi alanıdır. Soru, onun temel Teosofik fikirleriyle gevşek bir şekilde bağlantılıdır, ancak onun canlı hayal gücü, ayrıntılı açıklamaları Zohar'ın büyük bir bölümünü kaplayan, tema üzerinde birçok yeni varyasyon üretmiştir. Genel olarak, yazarın doktrini oldukça tutarlıdır ve tüm Kabalalar gibi, yaratılıştan itibaren tüm ruhların önceden var olduğunu öğretir. Gerçekte, o242, ruhun bedenle birleşmeden önce, hâlâ ebedi rahimde saklıyken eksiksiz bireyi önceden şekillendirdiğini iddia eder . "Tanrı'nın dünyayı yaratmak istediği günden beri, yaratılmadan önce, tüm erdemli insanların ruhları Tanrı fikrinde gizlenmiştir. Her ruhun özel bir formu vardır ve Tanrı dünyayı yarattığında, onlar hepsi gerçekleşti, dönüştü ve en yüksek cennette (hala dolup taşan dünyada), Tanrı onları cennetin hazine evine koyduğunda çeşitli biçimlerde Tanrı'nın önünde durdu." Orada ruhlar saf gökyüzünde yaşarlar, vizyonda Mutluluğun tadını çıkarırlar. Efervesan'dan (zaten Tanrı'nın dışında) mutluluk krallığına geçişleri, "kralın Tanrı'nın tezahürü ile mistik birliğinin" sonucu olarak açıklanır. Ancak önceki varoluş halinde, ruhun bir statüsü ve bir hiyerarşisi vardır.

Tanrı'nın ruhu dünyevi bir bedene inmeden önce "dinlediğini" birçok kez okuduk ve ruh dindarlık eylemleri ve Tanrı'nın mistik bilgisi aracılığıyla yeryüzündeki görevini yerine getirmeye yemin ediyor. Şiirsel bir ifadeyle, ruh, dünyadaki günlerinde iyi amellerle ölümden sonra cennette giymek için mistik bir pelerin örer. Ruhun pelerini kavramı, Zohar'ın yazarı için özel bir çekiciliğe sahiptir. Sadece günahkarın ruhu "çıplaktır" veya en azından zamanın içinde veya dışında "delikler" giydirilmiştir. Ölümden sonra, görevini yerine getiren ruhların her biri 234

Bazıları orijinal konutlarına döndü. Günah işleyenlerin ruhları mahkemeye çıkarılıp Gehenna'nın "ateş akıntısında" arınırken , en rezil günahkarlar yakılırdı.

Gtu ^ teorisi de burada ilk kez "Işık Kitabı" nda ortaya çıkan bir rol oynar. Metin söz konusu olduğunda, bu kitabı yazan Provence Kabalalarının, Kabalaların yükseldiği 1220'de Provence'ta hala ana din olan Katharlardan etkilendiğini düşünmek mantıklıdır . Haçlılar tarafından kanlı bir şekilde bastırılan bu sapkınlık, Kilise tarafından kınanan reenkarnasyon doktrinine bağlı kalan Maniheizm'in geç ve zayıflamış bir biçimiydi. Bununla birlikte , Kabala'nın ilk takipçileri için reenkarnasyonun ruhun evrensel kaderi olmadığı, ancak - Zohar'a göre - doğurganlığın engellenmesinin neden olduğu istisna olduğu unutulmamalıdır . Tora'nın ilk emrine uymayanlar için yeni bir bedende yeniden doğmak bir ceza ya da durumu düzeltmek için bir fırsat olabilir. Böylece, reenkarnasyon teorisi, Levililer'deki, ölen kişinin erkek kardeşi, ölen kişinin dul eşiyle evlenirse, ölen kocanın ruhunu yeni bir bedene, yeni bir ruha dönüştürdüğü "hatırlayacağı" emrini açıklar. Öte yandan, Musa de Leon, diğer erken Kabalistlerin aksine, ruhların insanlık dışı biçimlerde reenkarne olabileceği teorisine katılmıyor gibiydi. Rekanati'li Menaşim (1300) bu reenkarnasyonun belirli günahlar için bir ceza olduğuna inanıyordu.Bu konuda "çağdaş Kabala inananlarının" bazı ayrıntılarını aktardı, ancak erken Kabala geleneğinde böyle bir şey yok.Genel olarak reenkarnasyon kavramı İlahi dönüş biçiminde, cehennem cezası ile reenkarnasyon arasındaki temel çelişki - her iki dönüş biçimi de tam anlamıyla birbirini dışlar - Zohar'da cezayı yalnızca cehennemdeki bir dizi azap belirsiz kılınarak sınırlandırarak çözülür.

Özetle, Zohar'ın dini perspektifi geniş bir şekilde teozofi, mitolojik kozmogenez, mistik psikoloji ve antropolojinin bir karışımı olarak tanımlanabilir. Tanrı, evren ve ruh sadece kendi planlarında birbirinden ayrı değildir. Aslında ilk yaratılış eyleminde böyle açık bir ayrım yoktu.

235

evrende sonuçlanır. Üçünün Zohar'daki yakın bağlantısı aynı zamanda tüm geç Kabalaların bir özelliğidir ve üçünden biri hakkında konuşmak çoğu zaman doğal olarak diğeri hakkında konuşmaya yol açar. Geç Kabalistler bazen onları ayrı ayrı tartışmaya çalışırlar, ancak Zohar'ın güçlü çekiciliği, büyük ölçüde, üçünün zengin ama tartışılmaz olmayan bir bütün halinde birleştirilmesinden kaynaklanmaktadır.

yedinci ders

Isaac Luria ve okulu

İspanya'dan ayrıldıktan sonra Kabala tam bir dönüşüm yaşadı. Yahudi halkının önemli bir kolunu tamamen ortadan kaldıran bu ayaklanma , Yahudi yaşamının ve duygularının her alanını etkilemeyi ihmal edemezdi. Bu dönüm döneminin aşırı maddi ve manevi çalkantıları sırasında, Kabala Yahudilikte manevi hakimiyet iddiasında bulundu; bu, inancının ezoterikten popüler olana dönüşmesinde açıkça görülen bir gerçektir.

Yahudiler 1492'de İspanya'dan sürüldüklerinde , Yahudi mistisizmi biçimlerinden biri olan Kabala da gelişme aşamasının sonuna geldi. 12. ve 13. yüzyıllarda Kabala'nın ana akımı, İspanya'da Yahudilere yönelik zulmün başlangıcına denk gelen 14. yüzyılın sonu ve 15. yüzyılın başında rotasını tamamlamıştı . Malano'nun 1391'den sonra ortaya çıkışı ve 15. yüzyıl edebiyatı, dini düşünce ve tutumların zayıflamasını açıkça yansıtmaktadır.・

Bu sırada Rumbala inananları gizli küçük bir grup oluşturdular, görüşlerini ifade etmek istemediler ve asla Yahudi yaşamında köklü değişiklikler getirecek bir hareket başlatmayacaklardı.Yalnızca iki izole mistik vardı, Raya Me / İemlerin Yazarı ve PeZian , Yahudi yaşamında mistik bir devrim hayal ediyor. Çağrıları küçük yankılarla karşılaştı. Kabala, özünde, Tanrı'nın gizemlerini daha derin bir şekilde anlama yolunu izleyen seçilmişlerin ayrıcalığıdır. Bu tutum, tüm Mesihçi eğilimleri "nötrleştiren" eski Kabala'da açıkça tezahür eder. Tam olarak 245 gibi olmasa da, tutum gerçekten açıktır. Nispeten tarihsel sürece dikkat etmez ve mistik yaklaşım kullanılabilir. algıları kısaltır. Bunun nedeni başlangıçta mistiklerin ve apokalipslerin düşüncelerini tam ters yöne çevirmeleridir: Kabalistler tüm düşünce ve duygularını Mesih'in gelişindeki kozmik gelişimin son aşamasına değil, onun üzerine odakladılar. Ya da başka bir deyişle, genel olarak düşüncelerinde kurtuluştan çok yaratılışla ilgileniyorlardı.Kurtuluş, tarihin dönüşünü ve alt üst oluşunu hızlandırmak için ileri atılmakla değil, orijinal yaratılış yerine geri dönerek elde edilir ve Vahiy, dünya sürecinin (evrenin ve Tanrı'nın tarihi) düzenli bir sisteme sığmaya başladığı yolun başlangıcıdır. Nereden geldiğini bilen, sonunda aynı yoldan geri dönmeyi umabilir.

Kabala inananlarının Tanrı ve evrenin evrimi üzerine mistik meditasyonu böylece mesihsel olmayan kişisel bir şekilde bir tür kefaret veya kurtuluş üretir. birlik içinde kurtuluş-------------------------------------------------------

14. yüzyıldaki Kabala inananları, bu tür bir meditasyonda tarihin lekelerinin silindiğini, çünkü Kabala inananlarının orijinal uyumlu bütüne dönmeyi ve Şeytan'ın ilk aldatmacasından önceki dünyaya dönmeyi amaçladıklarını söylediler. tarihsel süreci dünyanın evrimi ile birleştirmek için gereklidir. Eğer yeni bir duygusal itme varsa, Kabala güçlü bir mesihçiliği özümseyebilir ve güçlü bir eskatolojik güç haline gelebilir, çünkü ruhsal süreç boyunca varoluşun nihai noktasına geri dönmenin kendisi, dünya geri dönmeden önce kurtuluş olarak kabul edilebilir. ve başlangıcın saflığı, Kabbah 238 olarak evrenin evriminin başlangıç noktasına bu dönüş

Ra'nın ana amacı, her zaman dış olaylara bağlı olmayan ve bağlanamayan sessiz ve yalnız meditasyonlarda olmak zorunda değildir.

İspanyolların sürgün edilmesi, Kabala'nın en içteki içeriğini değilse de dışsal yönlerini büyük ölçüde değiştirdi. Bundan sonra, son dünya felaketini (dünyevi yıkımı) ilerletme yöntemi olarak yaratılışın başlangıç noktasına dönüşü kullanmak mümkün hale gelir. Bu gerileme, dünyanın "sonunun" özlemiyle bağlantılı birçok kişi tarafından (tamamlanırsa) 246 , o zaman dünyevi yıkım gelecektir. Güçlü bir duygu ortaya çıkar ve mutasavvıfın kişisel çilesi, mistik bir diyalektikten, daha önce yumuşak bir "dönüş" (dünyanın mükemmelliği için mücadele) görünümü altında gizlenen tüm grubun dini özlemine dönüşebilir. kötülüğün tüm güçlerini yok edebilecek güçlü silahlar olacak ve bu yıkımın kendisi kurtuluşla aynı şey.

Mesih hakkındaki kehanetler ve vizyonlar eski Kabala'nın önemli bir parçası değildi, ancak nadir de değildiler ve Kabala'nın "bizim zamanımızda" kurtuluş konusuna hiç dikkat etmediği sonucuna varılmamalıdır. Sorun şu ki, eğer onu önemsiyorsa, bunu yalnızca fazladan iş olarak görüyor. - Kabalalara aşina olan - kurtuluş zamanında dünyanın yok oluşuyla ilgili olarak kötü olan şey, 1492'den çok önce , bazı Kabali yazarların dünyanın yıkım yılının kurtuluş yılı olduğunu ilan etmeleri, ancak 1492'yi getirmemesidir. Tanrı'nın kurtuluşu, ama gelmiş geçmiş en acımasız kovulma. Kurtuluşun hem kurtuluş hem de dünyevi yıkım anlamına geldiği bilinci, Yahudi yaşamına egemen olan eskatolojik tutkunun olumlu bir ifadesi olan yeni dini harekete nüfuz etti.

1492 felaketinin spesifik etkileri ve sonuçları, o dönemde yaşayan Yahudilerle sınırlı değildi. Gerçek şu ki, İspanyol sınır dışı edilmesinin tarihsel etkisinin tam olarak hissedilmesi birkaç nesil -neredeyse tam bir yüzyıl- aldı. Yavaş yavaş, büyük etkisi varoluşun daha derin derinliklerine nüfuz eder. Bu süreç, Yahudiliğin eskatolojik ve mesihsel unsurlarını Kabala'nın geleneksel yönleriyle bütünleştirmeye yardımcı oldu. Son çağ da ilki kadar önemlidir; yeni dogma, tarihsel şafağa ve metafizik geçmişe hiç aldırış etmez.

239 , ancak daha çok kozmik sürecin son aşamasıyla ilgilidir. Mesih duyguları Yeni Kabala'ya ve onun tipik tezahürlerine nüfuz eder, Zohar bunu başaramaz; "başlangıç" ve "son" birbirine bağlıdır.

27Z düşüncesinin derin özünden ziyade, onun ürettiği spesifik sorundur . İspanya'nın kovulmasıyla "Son"un felaket niteliği bir kez daha ortaya çıktı ve "Son"u hızlandıran tüm güçlerin seferber edilmesi ve serbest bırakılması bir kez daha mistiklerin ana hedefi haline geldi. İlk başta savunuculukla ilgilenenlerin ilgisini çeken mesih inancı, bir süre radikal propaganda konusu oldu. Isaac Alasner, kitlesel aforozdan birkaç yıl sonra, Yahudi inancını kodlayan klasik bir özet yazdı ve bunu bu kez kutsayan birçok aforizma, risale, vaaz ve apokaliptik yazı takip etti. Bu çalışmalarda, bu yazarlar , 1492 felaketinin kurtarıcı doğasını vurgulayarak, bu sürgünü eski kehanetlerle ilişkilendirmeye özen gösterirler . Bununla birlikte Mesih Çağı tarihi "sona erecek" ve (eskatologların deyimiyle) kitlesel sürgünle birlikte bir "çöküş" sancılarının başladığına inanılıyor.

Çarpıcı ve etkileyici bir şahsiyet, Kudüslü Abraham ben Aygues Halevi , "Conception"da kurtuluşun yorulmak bilmez savunucusu ve yorumcusu, bir Kabalistler kuşağı için ilham kaynağıydı. mistik teoloji alanını yutmamalı veya daha sonra olduğu gibi onu deforme etmemelidir. Bir tövbe vaizi olarak, onda duygusal güç ve belagat, tarihsel ve kıyamet teolojisi tutkusuyla birleştirildi. Ancak canlı kovulma deneyiminin temel bir dini kavram haline gelmesini engelleyen şey, kurtuluşun yakın olduğu inancıydı. Kademeli olarak kovulma artık kefaret ışığında izlenmez, ancak felaketin doğasını daha net bir şekilde gösterirken, kıyamet gününün uçurumunda tutuşan alevler Yahudi dünyasının geniş bir alanını süpürdü ve sonunda Kabala Mistikini kabul etti ve dönüştürdü. teoloji. Safed'deki "dindarlar topluluğu"nda bu başkalaşım ve kaynaşmada ortaya çıkan Yeni Kabala, bu başkalaşım ve kaynaşma sürecine uyum sağlayarak , bu olayın 240'ını her zaman taşımıştır .

Kalıcı işaret. Sallatinn hareketinde açıkça gösterildiği gibi, felaketler Yeni Kabala'nın kalplerine verimli tohumlar olarak ekildiğinde, öğretileri kaçınılmaz olarak daha fazla felakete yol açar .

^onlardanetkilenen diğer gruplarda da mevcuttur . Bu en çok !500 civarında yazılan iki isimsiz yazıda - Vahiy Kitabı ve Buhurdan - belirgindir . Sadece el yazması olarak korunmuştur. Birincisi Tevrat tefsiri, ikincisi ise Zebur tefsiridir. Her iki yazar da İncil'in her kelimesine kıyametsel bir anlam yüklemek istedi. İncil'in her çağda farklı bir şekilde ifade edilen farklı bir yüzü gösteren yetmiş "yüzü" olduğunu iddia ediyorlar. Kendi nesillerinde, İncil'in her kelimesi hem sürgüne hem de kurtuluşa işaret ediyordu ve tüm İncil, bu yazarların felaketten daha açık bir şekilde hayal edemeyecekleri bir kurtuluş için hazırlık, yas ve sancıların bir dizi sembolü olarak yorumlanıyordu.

Özellikle The Censer'ın yazarı radikal bir pozisyon alıyor. Doğruluğu esrarengiz bir şekilde garanti edilen İncil'i yorumlamak için Kabalilerin kullandığı tüm araçları kullanmak, Mezmurların kelime ve cümlelerine tuhaf bir apokaliptik anlam yükledi ve Mezmurları binlerce yıllık bir hikaye olarak ele aldı. jübileler ve mesih kıyametiyle ilgili olarak, Mezmurları tapanları teselli etmek için bir kıyamet günü ilahisi olarak kullanma konusunda son derece cesur bir teori geliştirdi. Gerçek ilahinin sırrı, son savaşta kullanılan son derece güçlü bir silah olmasıdır.Bu silah, tüm kötü güçleri ortadan kaldırabilecek sonsuz arınma ve yok etme gücüne sahiptir. Bu açıdan bakıldığında, Mezmur'un sözleri "İsrail'in kılıcı"dır ve Mezmur'un kendisi hem bir "Savaş İlahileri Kitabı" hem de finalde kullanılmak üzere "Son Savaş" cephaneliği olarak tasarlanmıştır. son savaş.Bu silahlardan önce, Mezmurlar'da gizli olan sonsuz güç, teselli olarak ortaya çıktı, kıyamet ateşinin için için yanan alev, gerçek sözün derinliklerinde ve vahyin gizli sesinde . , en azından iyileştirme gücüne de sahiptir.Rahatlık savaşın sonunun yolunu açar.Ama bir kez kutsal sözdeki sonsuz güç

Yazar, apokaliptik terimlerle, "her şey değişecek" diyor, rahatlatıcı dış görünümden, meditasyon ve bağlılıktan uzaklaşın.

Felaketin dini önemine dair bu kadar derin bir duygu, kendisini kıyamet biçiminde gösterdiği aşırı aşamadan sonra, kendisini ifade etmeye çalıştığı daha sağlam ve gerçek alana dönmüş olmalıdır. Yaşam koşullarındaki yaygın değişikliklerde, Safid Kabala'nın Yahudi dünyasına hakim olmak için talep ettiği yeni dini kavramlarda ve aslında bu yeni dini kavramlar Yahudi dünyasına uzun süre hakim oldu.

İspanyol sürgünlerin, sürgünde hukuk ve barış içinde yaşamanın mümkün olduğu yanılsamasını yok etmeye yönelik olan sürgünlerinin sert gerçekliğine sahip olmaları gereken ateşli inanç, Yahudi halkının varlığına olan inançsızlığında kendini gösteriyordu. Mükemmelliğin tam vurgusu, çelişkili görünen mistik görüşler ve dogmaların paradokslarında ifade edilir. Bu eksikliği açıklamaya çalışan nosyonlar, hareketin toplumsal ve manevi sonuçları olarak geniş çapta kabul görmektedir. Bu hareket ya 1492 felaketinin kendisinden ya da onunla ilgili Kabala-kıyamet propagandasından doğdu ve bu fikirlerin etkisi genişlemeye devam etti; sürgünde yaşam kendi kendisiyle çelişen bir varoluş olarak hissedildi ve sürgünün acısı , Balla'nın temel Tanrı ve insan doktrini ile karşılaştırıldı. Acının uyandırdığı duygular sakinleştirilmez, uyarılır ve uyarılır.Tevrat'taki duanın özü üzerine meditasyona yansıyan "kurtulmamış" varoluşun ikiliği ve tutarsızlığı, bu neslin çok farklı bir kültür oluşturmasına olanak tanır. Teolojinin nihai değeri, yalnızca, onayladığı dini ideallerin, rasyonel bakış açılarına dayalı değerlerle hiçbir ilgisi olmamasından kaynaklanmaktadır. Aristo, Yahudi düşüncesine rasyonalizmin özünü öğretti ve sesi, çeşitli ortamlardan geçmesine rağmen hala ortaçağ Kabala'sında yankılar buldu, ancak şimdi Yeni Kabala'nın kulaklarına boş ve gerçek dışı gelmeye başladı. Yahudi filozofların yazıları "kötü yazılar" haline geldi.

Ölüm, tövbe ve yeniden doğuş, Yeni Kabala'nın içinden geçtiği hayattaki üç büyük olaydır.

242

İnsana Tanrı ile bir olma mutluluğunu getirmek için. İnsan doğası, yalnızca kendi yozlaşmasıyla değil, aynı zamanda yaratılıştaki ilk yarıktan, özne ve nesnenin ilk ayrımından kaynaklanan dünyanın yozlaşmasıyla da tehdit ediliyor. Ölüm ve yeniden doğuşa (bedensel diriliş anlamında yeniden doğuş veya itirafın ruhsal işlevi) yapılan vurguyla, Yeni Mesihçiliğin250 çizdiği Kabala propagandası daha dolambaçsız ve popüler hale gelir. Bu tür propaganda, Safid'den kaynaklanan yeni fikir ve sosyal gelenekleri modellediği gibi, bu fikir ve geleneklere dayalı yeni sistem ve kelami önermeleri de modelledi. Sürgünün üstesinden gelme konusundaki ateşli arzu, böylece tüm toplumu tövbe ettiren zorlayıcı güçleri çağırmak için sürgünün çilelerini artıracak, acısını en derinden deneyimleyecek ( Şehinah'ın kendi sürgün gecesine kadar sürgün). (Zohar, bir Yahudi cemaati tüm kalbiyle tövbe ederse kurtuluş vaat eder. Bu vaadin gücü, çabanın kendisi başarısız olsa da Safed'de tasdik edilmiştir). Örgütlü okült eylemlerle sürgünü kısaltma ya da sona erdirme çabalarının çoğu sosyal ya da yarı-politik bir karaktere sahipti. Kefaret arenasında - "İsrail topraklarında" tezahür eden tüm bu eğilimler, İspanya'dan sınır dışı edilmenin kargaşasında dönemin koşullarını açıkça yansıtıyor. Kabala ulusun gerçek sesi oldu.

Kitlesel sürgünün dehşeti, ruhun sürgününün birkaç aşamasına yaptığı vurguyla geniş çapta kabul gören Kabala reenkarnasyon inancına yansır. Sürgündeki bir ruhun başına gelebilecek en korkunç kader -cehennemin azaplarından çok daha ürkütücü- "yurtsuzluk" ve "çıplaklıktır", yeniden doğuşun ve hatta cehennemin bile imkansız olduğu bir durumdur; Ruh, kendi bireysel yolculuğunu tüm ulusun trajik kaderi ile tasarlar.Tam yurtsuzluk, Tanrı'nın tamamen yokluğudur. ve toplam ahlaki ve manevi ahlaksızlığın uğursuz bir sembolü. Tanrı ile birlik ya da topyekûn sürgün, Yahudilerin sürgünün gücünü yok etmeye çalışan hukukun üstünlüğü altında yaşayabilecekleri bir sistemin icat edilmesi gereken iki uç noktadır.

Bu yeni Kabala, tüm toplum onun inancını anladığı için Mesih'e hazırdır.

243

Yaya süreci kuruldu ve sonunda yine başarısız oldu. Zirvede, spekülatif düşünce derin mistik meditasyon tarafından desteklendi ve asla sıradan insanlardan Kabala felsefesini vaaz etmedi; Ancak kitlelere öğretmeyi görev edindi ve bunda uzun süre şaşırtıcı bir başarı elde etti. 25I 1550 civarındaki tipik eğitim ve öğretim çalışmalarının karşılaştırılması bize, 16. yüzyılın ilk yarısına (dahil) kadar, bu tür popüler edebiyatta Kabala'nın etkisinin hiçbir izinin olmadığını söyler . 1550'den sonra çoğu yazar Kabala doktrinini destekliyordu. Sonraki yüzyılda ahlak üzerine yazılan neredeyse tüm iyi yazılar mistikler tarafından yazıldı ve The Way of Justice'ı yazan Moyo Hein Luzzato dışında bu yazarların hiçbiri gerçeği saklamaya çalışmadı. Moses Codoveiro için Tomer Deborah , Elijah De Vidas için Reshith Hokhmah, Eliezer Ajiksi için Sefes Haredim , Hein Vita için Shaare Kedushah , Kabala'dan Isaiah Horowitz Luhoth Ha-Berith , Zevi Khoydanovi'den Kav Ha-Yashan ve bunlar sadece birkaçı !550 ile 1750 yılları arasında yazılmış yazılar -- hepsi Kabala'nın dini mesajını her Yahudi aileye taşıyor.

Eski Kabala tarihinin en önemli dönemi, on üçüncü yüzyılın ilk yarısında mistik bir grubun aktif olduğu Katalonya'daki İspanyol kasabası Grosne ile ilişkilendirilir; ilk kez İspanyol Yahudilerini bazı etkili çevreler haline getirmeyi başardı. Çin'de Kabala düşüncesine aşinadır. Onların entelektüel mirası, Zohar'da önemli bir rol oynar. Aynı şekilde Celile'deki küçük Safid kasabası, İspanya'dan göçten 40 yıl sonra Yeni Kabala hareketinin merkezi haline geldi . Burada, ilk kez, Yeni Kabala'nın eşsiz doktrini, Yahudi dünyasına doğru yürüyüşüne başarıyla başladı.

Safi mutasavvıflarının dini fikirlerinin bu kadar geniş bir alana sahip olması garip görünüyor244

, ancak bugüne kadar düzgün bir şekilde çalışılmadı. Gerçek şu ki, Roletz ve Geiger'i takip eden tüm bilginler, onlara saldırmak ve alay etmek için Kabala'daki Luria okulunu seçtiler. Böylece herkes tarih kitaplarımızdan Isaac Luria'nın Yahudiliğe nasıl zarar verdiğini okuyabilir, ancak Luria'nın gerçekte ne düşündüğünü keşfetmek kolay değildir. Bu mistik sistemin Yahudi tarihindeki etkisi kesinlikle İbn Meymun'un Kayıp Yol Rehberi'nden daha az değildir, ancak 19. yüzyılda rasyonalizm tarafından iğrenç ve iğrenç bir konu olarak görülmüştür. Bu görüş artık eskimiştir. Şehit'in şaheseri " 16. ve 25. Yüzyılda Safid" bu konuda çok değerli yorumlar yapmıştır. Bu hareketin ve liderlerinin bütün resmini anlattı. Ancak Shecht, "Temelsiz öğrenme hakkında hiçbir şey söylemiyorum" dedi. Mistik fikirleri analiz etmemeye özen gösterir. Ve burada, görevimiz gerçekten başlıyor.

Safid Kabala'nın takipçileri, birçoğu çok ciltli olan çok sayıda eseri geride bıraktılar. En ünlü ikisi Moses ben Jacob Codovello ve Isaac Luria'nın yazarları olan bazı eksiksiz mistik düşünce sistemleri vardır . Plutarch'ın ünlü biyografilerinde uyguladığı yöntemi ele alalım. Bu iki adamın kişiliklerini ve bakış açılarını karşılaştırmak heyecan verici bir iş çünkü ikisi de birbirinden farklı ve yine de yakından ilişkili. Böyle bir analizi geleceğe bırakıyorum. Şu kadarını söyleyeceğim: Codoveiro özünde sistematik bir düşünürdür ve amacı eski Kabala mistik mirasına, özellikle Zohar'a yeni açıklamalar ve sistematik tanımlamalar vermektir. Bu fikrin, yeni bir mistik sezgiden ziyade ona yeni fikirler ve ifade biçimleri kazandırdığı söylenebilir. Evelyn Enderhall'ın sözleriyle, genel olarak mistik deneyimlerden yoksun olmasa da, o bir mistik değil, mistik bir filozoftu.

Yahudi mistisizmi teorisyenleri arasında şüphesiz en büyüğü Codoviro'dur. "Taşma katmanının" diyalektik sürecini, her katmanda meydana gelen süreçlere özel bir vurgu yaparak aşamalar halinde tanımlamaya çalışan ilk kişi oydu. Yine taşmanın farklı aşamalarını şu şekilde açıklamaya çalıştı:

245

İlahi zihindeki aşamalar. "Sonsuz" beden ile onun tezahür ettiği "alet" (kelim, kap veya bardak) arasındaki ilişki Coe tarafından birçok kez vurgulanmıştır. Kabala'nın mistik teolojisindeki tek tanrılı ve panteist eğilimlerin içsel çelişkisi en çok onun düşüncesinde belirgindir ve bu çelişkiyi uzlaştırmaya yönelik çabaları, düşüncesinin spekülatif yönüne hakim oldu ve bazı girişimlerde bulundu. Bu sorunla ilgili görüşleri Spinoza ve Malebranche'tan bir asır önce şu formülde yoğunlaşmıştı: "Tanrı tümüyle gerçekliktir, ama tüm gerçeklik Tanrı değildir"253 Ona göre "Sonsuz" da olabilir . Zihin (yani, dünyanın aklı) olarak adlandırılmalıdır "çünkü her varlık kendi Varlığında yer alır, tüm varlıkları kapsar, ancak dünyevi varlıklar biçiminde değil, numenal varlıklardadır, çünkü o (bu biçimde) varlıklarla özdeştir ve onun köpürmesinde yalnızca Görünür maddesi olmayan, bölünmez ve ayırt edilemez olan Tözü, kendisinin her şeyidir ve onun dışında hiçbir şey yoktur."

Codoviro, Bonaventura veya Thomas Aquinas kadar üretkendi ve onlar gibi genç yaşta öldü. 1570 yılında öldüğünde henüz 48 yaşındaydı. Hayata değer eserleri arasında, orijinal el yazması bize bozulmadan bırakılan Zohar üzerine büyük bir not var. Her şeyi edebiyata dönüştürmek gibi bir dehası var. Bu ve diğer pek çok açıdan o, geç Kabala'nın özü olan Isaac Luria'nın tam tersiydi ve Luria sadece gerçek bir "Zydetic" aziz değildi - bize göre Codoviro, bildiğimiz gibi, daha az değil - ve böylesine sahip sonraki her neslin onu Safid hareketinin lideri olarak gördüğü dinamik bir güç ve kişiliği müritlerini çok derinden etkilediği için, "Haint'in Biyografileri" ile ilk Kabala inananı oldu. Ölümünden yaklaşık 30 yıl sonra başlayan bu biyografi , birçok efsaneyi ve aynı zamanda onun bir kişi olarak kim olduğuna dair birçok sadık anlatımı anlatıyor. Bu biyografi, Shlomo Delene olarak da bilinen Solomon adlı bir adama kaydedilmiştir.

1602'de Moravya'daki Strassnitz'den Safid'e gelen adamın üç mektubundan Luria'nın ünü Avrupa'daki Kabala arkadaşlarına yazdığı mektuplarla Safid'den alınmıştır.

Diğer birçok Kabalist gibi Luria da bir bilgindi. Mısır'da, düşüncesinin oluşum döneminde, tamamen Yahudi hukuk ilmini inceledi. Ancak eski Kabalaları, özellikle onların kişileştirilmiş sembolik dilini kullanmasına rağmen, yeni yaratıcı fikirleri ifade etmenin yollarını aradığı açıktır. Coe'nun aksine Doviro, 1572'de 38 yaşında öldüğünde hiçbir yazı bırakmadı ve aslında genel olarak edebi yetenekten yoksun görünüyor: Ona bir tanrı olarak tapıyor gibi görünen müritlerinden biri, bir keresinde ona Neden olmasın diye sordu . görüşlerini ve öğretilerini bir kitaba aktarmış ve şu yanıtı verdiği söylenmektedir: 254 "Olamaz, çünkü her şey birbirine bağlıdır ve ben, sanki dalgalar kıyıyı yarıp sel gibi hissetmeden konuşamam. ruhumun kabul ettiğini ifade etmek için bir kitaba yazılabilir mi?” Aslında onun adına dolaşan birçok makale vardır ve Kabala inananları bunlara saygıyla “Kutsal Aslan'ın yazıları” derler. Bu denemelerin eleştirel bir analizi, Luria'nın Safed'de geçirdiği yalnızca üç yıl boyunca veya öncesinde düşüncelerini bir kitaba aktarma girişiminde bulunduğunu ve bunun şüphesiz doğru olduğunu ve bizim elimizde olduğunu gösteriyor. Bu, Zohar'ın en zor bölümlerinden biri olan Sırlar Kitabı hakkındaki yorumudur. Ama burada onun özelliği olan birçok şey buluyoruz. Ek olarak, "Zohar"ın diğer bazı pasajlarına ilişkin yorumlar da korunmuştur. Son olarak, Kabala şiirinin en dikkate değer sonuçları olan ve neredeyse tüm Doğu Yahudilerinin dua kitaplarında yer alan Şabat için üç mistik ilahisi vardır.

Öte yandan, onun sistemi hakkında bildiğimiz her şey müritleriyle yaptığı konuşmalardan geliyor, çok kopuk ve sistematik olmayan konuşmalar. Neyse ki, öğrencileri bize onun görüşlerinin ve aforizmalarının bir kısmı birbirinden bağımsız yazılmış birkaç koleksiyon bıraktı. güvenmek zorunda kalmayalım diye

247 veri kaynağı. En önemli takipçisi Haim Vital (1543-1620) , Luria sisteminin birkaç versiyonunun yaratıcısıydı; bunlardan en kasvetlisi, ömür boyu sürecek kitabı "The Eightfold Gate" adlı çok ciltli pentatonik ciltti. Hayat Ağacı". Ek olarak, onun takipçileri tarafından yazılan birkaç isimsiz yazımız ve onun sisteminin teosofik yönlerinin daha derli toplu bir ifadesi olan Haham Joseph ben Tabor , Hayati Dışardaki en yetkili öğrencimiz var. Tabor'un el yazmaları uzun süredir fark edilmeden çeşitli kütüphanelerde gömülü durumda. 1921'de yayınlandığında bile, tamamen tesadüfen , daha ünlü Vital'e atfedildi - ironik, çünkü Vital rakibinden hoşlanmıyor gibiydi. İki kitap arasındaki ortaklıklar, gerçek bir Luria doktrinini garanti eder.

Luria'nın kişilik özelliklerine gelince, neyse ki Vital, şüphesiz doğru olan yüzlerce kişilik özelliğini dikkatle not etti. Genel olarak, Luria'nın kişiliği Codobero'nunkinden daha farklıdır. Ölümünden kısa bir süre sonra bir efsane haline gelmesine rağmen, hâlâ onun hakkında bilgi edinmemizi sağlayacak kadar gerçek biyografik bilgi var. Her şeyden önce, o bir vizyonerdi ve aslında onun sayesinde vizyoner düşüncenin gücü ve sınırları hakkında pek çok içgörü kazandık. Öğrencilerinin Labirent'teki gizemli gizli dünyasına dair bilgisi, Safed sokakları kadar tanıdıktır yazılarında. Kendisi sonsuza kadar bu mistik dünyada yaşar, ancak vizyonları onu çevreleyen manevi yaşamı görür.O, organik ve inorganik yaşam arasında hiçbir ayrım yapmaz, ruhların her yerde var olduğu ve bu ruhlarla iletişimin mümkün olduğu konusunda ısrar eder. Pek çok garip vizyon gördü, örneğin müritleriyle Safid'in yanında yürürken onlara geçmişin dindarlarının mezarlarını gösterirdi, bu ruhlarla iletişim halindeydi, çünkü Zohar dünyası tamamen gerçekti. ona. Sık sık, Zohar'da adı geçen, o dikkate değer kitabın tamamen kurguları, romantik tuzakları olan insanların mezarlarını "keşfetti".

255 Vital'in öğretmeninin erken Kabala metinlerine yönelik eleştirilerinin kaydı da

248

Bu çok ilginç. Namanides'ten kendisine kadar tüm Kabala takipçilerine inanmamaları konusunda uyardı, çünkü İlyas peygamber onlara görünmedi ve yazıları gerçek Kabala'da değil, tamamen insan algısı ve aklına dayanıyordu. Ancak tavsiye ettiği kitaplar , örneğin Zohar, sözde İbrahim ben David'in Yaratılış Kitabı'nın yorumu, Berith Menuhah ve Ahnzz /i , istisnasız olarak kınadığı gün yazılmıştır. ortaçağ şairlerinin lirik şiirlerini reddetti, ancak Elisa Khalil'in ilahilerinden övgüyle bahsetti ve bunların gerçek mistik ruhun vücut bulmuş hali olduğunu söyledi, çünkü eski bir efsaneye göre bu şair Mişna döneminde büyük bir öğretmendi. ve bu dönemin büyük Kabala sözde kitaplarında görünen ana karakterlerin arka plan dönemi olduğuna da şüphesiz inanıyordu.

Mizaç ve düşünce söz konusu olduğunda, Luria tamamen muhafazakardır. Bu eğilim, doktrinlerini geçmiş otoritelerle, özellikle Zohar'la ilişkilendirmeye yönelik tutarlı girişimlerinde ve aynı zamanda önemsiz şeylere karşı tutumunda belirgindir256 . Her zaman her şeyi kendi apaçık özellikleriyle tutmayı sever ve bu nedenle bile çelişkili mistik gerçeklere inanmaya isteklidir.Farklı İbranice yazma yöntemlerinin bile onun için kendi mistik anlamları vardır. Aynı şekilde, farklı dua biçimlerine karşılık gelen İsrail'in 12 kabilesinden her birinin cennete açılan kendi kapısı olduğu gerekçesiyle, farklı Yahudi toplulukları tarafından kurulan farklı dua derecelerine eşit haklar verdi, çünkü kimse hangisinin hangisi olduğunu bilmiyordu . Kabilelere aitti, dolayısıyla geleneklere, her insanın bölgeye özgü olduğu yollara, İspanyol Yahudilerinin geleneklerine, Polonyalı Yahudilerin kendi geleneklerine sadık kalmak mümkün.

Luria Kabala'nın kademeli olarak yayılması kayda değer ve "Zohar"ın yaratılması gibi, romantizmden de yoksun değil. Luria'nın ilk müritleri, onun fikirlerinin yayılmasına nispeten az katkıda bulundular. Chaim Vital, ölümünden hemen sonra öğretmeninin düşüncelerini sistemleştirmeye başlasa da, kıskançlıkla başkalarının gizemlerin anahtarını inkar etti. Bir süre eski sınıf arkadaşlarına ders verdi.

249

Teosofik ilkelere pek çok can sıkıcı ayrıntı eklediği bu doktrinin yeni ilkeleri. Elimizde, Luria'nın kesinlikle hayatta olan ve hala Safed'de yaşayan daha önemli müritlerinin neredeyse tamamının Vital'in yüce otoritesini yazılı olarak kabul ettiği 1575 tarihli bir transkriptimiz var: "Biz birlikte Kabala çalıştık ve bize öğrettiklerini gerçekten hatırlayarak Kabala çalıştık . ve onun izni olmadıkça, akıl hocamız büyük Haham Isaac Luria Al Shkenaji'nin yaşamı boyunca bize Öğrettiği de dahil olmak üzere ondan öğrendiklerini başka hiç kimseye söylememek". Vital daha sonra bu tür faaliyetlerden tamamen çekildi ve Kabala yazılarını yalnızca isteksizce duyurdu. 1620'de Şam'da vefatına kadar , onun izniyle hiçbir kitabı istinsah edilmedi veya dağıtılmadı. Ancak 1587'de ağır bir şekilde hastalandığında , yazılarının büyük bir kısmı gizlice Safid'de kopyalandı - kardeşi bunları teslim ettiği için 50 altın rüşvet aldı - ve o zamandan beri Filistin'deki meslektaşları arasında dolaştı. Luria'nın ikinci en önemli takipçisi olan usta Joseph ibn Tabur da fanatik bir propagandacı değildi, ancak öğretmeninin öğretilerini memleketi Safid'de öğretmede daha aktif görünse de. Yukarıdaki ifadeyi imzalamadı ve bildiğimiz kadarıyla Luria ile çalışmayan öğrencilere de ders verdi.

, 1592 ile 1598 yılları arasında İtalyan Kabalaları arasında bu yeni okula katkıda bulunan başka bir Kabala olan Israel Salug'un faaliyetlerinden kaynaklanmaktadır. Luria'nın önde gelen müritlerinden biri, ancak kendisine böyle hitap etmeye hakkı olmadığı kesin görünüyor ve Luria'nın öğretileri hakkındaki tüm bilgisi, Safed'de eline geçen çalıntı Vital nüshalarından geliyordu. Oldukça yaratıcı bir zihin olarak, yeni doktrinin gizemlerini Luria'nın gerçek öğrencilerinden daha iyi anladığını düşündü. Muhtemelen bu nedenle, vaaz etme şevki onu otorite iddiasında bulunmaya yöneltti - kesinlikle iddia etmedi -. Kimse bu aldatmacayı keşfetmedi ve şimdiye kadar Saruq, Kabala tarafından savunuldu ve ona karşı çıktı .

Luria'nın güvenilir bir tercümanı olarak. Gerçek şu ki, bazı önemli yerlerde Luria'nın düşüncesine tamamen yeni bir yorum getirdi, onu bu makalede tartışamayacağım riskli görüşlerle kendi spekülasyonlarıyla zenginleştirdi. Bu, esas olarak "Taşma Doktrini Üzerine" adlı kitabına yansımıştır. Salug'un Luria yorumunun doğasının, Platonizm unsurlarını ekleyerek Luria'nın tamamen felsefi olmayan doktrinine yarı felsefi bir temel sağlama girişimi olduğu söylenebilir. Yorumlarının olağanüstü başarısı, kısmen öğretisinin gerçekten Lurian olmayan unsurlarına bağlıdır.

Bundan sonra, Salrug'un bir takipçisi bu eğilimleri aşırıya götürdü ve Rönesans İtalya'sında hüküm süren neo-Platonizm ile Salrug tarafından yorumlanan Lurian teorisini birleştiren bir Kabala sistemi yarattı. Eklektik, o Floransa'dan Abraham Cohen Herrera'ydı ( Amsterdam'da öldü ) 1635 veya 1639'da ), İspanyolca yazan tek Kabali olan Melano ailesinin torunu . 258 Orijinal İspanyolca yazıları yalnızca el yazması olarak hayatta kaldı ve daha sonra İbranice'ye çevrildi. 1677'de ortaya çıkan Latince bir özet, on dokuzuncu yüzyılın başına kadar -muhtemelen mümkün olduğu kadar anlaşılır bir biçimde yazıldığı için- esas olarak Kabala'nın karakterine ilişkin genel Hıristiyan görüşünü etkilemede büyük ölçüde yararlıydı (bunun nedeninin ne olduğu yargılanıyor) . Panteizm veya Spinozaizm).

Luria'nın Doğulu takipçilerinin güvenilir yazıları on yedinci yüzyılda geniş çapta dağıtıldı, ancak neredeyse yalnızca el yazması biçimindeydi. Salug'un takipçileri, İtalya, Hollanda, Almanya ve Polonya'da, !665'te Sabat hareketinin patlak vermesinden önce , Lurian fikirlerinin taraftarlarına yazılan bir bölümde ifade edilen türden Lurian Kabala Basılı kitap üstündür. Bu grupta özellikle önemli olan , Frankfurt-Main'den Naphtali ben Jacob Bacharach'ın 1648'de Ernek Ha-Melekh adıyla çıkan geniş formatlı çalışmasıdır (doğru çeviri "Krallar Vadisi" yerine "Kralın Gizemli Öğretileri" olacaktır). "). Bu kitap tamamen Saruge'nin

Bazıları diğer Kabalistler tarafından ciddi şekilde eleştirilen Ria'nın yorumları, ancak on sekizinci yüzyılın sonunda ve bazı açılardan yalnızca on dokuzuncu yüzyılda, Kabalistler Vital'in kendi yazılarını basmayı ve yayınlamayı kabul ettiler. Her durumda, bu değişiklik yaygın kabulünü artırmadı. Çünkü 18. yüzyılda Kudüs, İtalya ve Güney Almanya gibi yerlerde onun el yazması eserlerini kopyalamak adeta bir meslek haline gelmişti.

Ölümünden hemen sonraki yıllarda, Safid genel olarak Luria'nın mistik cazibesini kabul etmeye başladı veya daha doğrusu, kendisine özgü olan fikirler genellikle geç Kabala tarafından kavranmıştı - durum hiç de böyle değildi. 1000 yıl öncesinden kısa bir süre önce meydana gelen bir büyüme ve gelişme süreci .

Luria'nın gizemciliğinin çekiciliğinden daha önce bahsetmiştim, ancak öğretilerinin tamamen tesadüfi olduğu varsayılmamalıdır. İlk başta, Safevi okulunun önceki öğretilerinden259, özellikle Codobero'nun sisteminden kökten farklı bir görünüm ve temel kavram olarak etkilediği doğrudur, ancak daha ileri bir karşılaştırma, Lurian sisteminin Place'in çoğunun Codobero'nun fikirleri üzerine inşa edildiğini gösterir . fikirler o kadar yaratıcı bir şekilde geliştirildi ki, Luria yeni ve oldukça farklı sonuçlar çıkarıyor. Codoviro, Kabala'nın fikirlerinin pratik uygulamasıyla sınırlıysa, Luria'dan çok az farklıdır, ancak bazı modern bilim adamları burada aynı fikirde olmadıklarını göstermeye çalışmışlardır. Durum hiç de böyle değil. Codobero'nun Kabala'nın teorik yönünü temsil ettiğini ve Luria'nın Kabala'nın pratik yönünü temsil ettiğini veya Codobero'nun İspanyol Kabala'nın varisi olduğunu ve Luria'nın bir Aşkenazi gibi davrandığını söylemek. doğumu, onda ortaçağ Alman Yahudi çileci geleneğinin doruk noktasını temsil ediyor ki bu oldukça yanlış. Lurialı Kabala, diğer Safid mistikleri kadar "uygulama " ya sahiptir252

Hepsi "Kabala uygulaması" ve dördüncü derste dikkat çektiğim Kabala inananlarının zihinlerinde bıraktığı şeyle ilgileniyor, ancak hepsi uygulamalarını gizemli hale getirmek için eşit derecede hevesli. Luria Kabala tarafından vaaz edilen yaşam tarzı, Luria'nın etkisini tespit etmek zordur.Genel olarak bunlar, Luria'dan önce var olan ve ondan sonra da devam eden dini yaşamın bir yansımasıdır.İnsanlar Luria'nın sistemini anlatmak ister. Tarih ders kitaplarımız böyle yaptı ve umarım bu Safid okulunun ve özellikle onun en önemli kolu olan Lurian Kabala'nın hakimiyet dönemi haklı olarak Kabala'nın hakimiyet dönemi olarak adlandırılabilir. pratik mistisizm, ancak Luria doktrini ile onun hemen öncülleri arasındaki farkı aramak için başka yerlere bakmalıyız.

Tekrarlamak gerekirse, Luria'nın fikirleri seleflerinden, sadece Codobero'dan değil, daha önceki birçok yazardan geliştirildi. Eski Kabalistlerin görüşlerine, bu adamların yazılarında önemli bir rol oynamayan, ancak Luria için büyük önem taşıyan bazı önemli ayrıntılarla döner. Luria ile neredeyse unutulmuş birkaç İspanyol Kabalist arasındaki bağlantı, hâlâ tam bir tarihsel analizi bekliyor.

Daha sonra göreceğimiz gibi, Luria'nın fikirlerini somutlaştırdığı biçim, kesinlikle kasıtlı olmayan bir benzerlik olan eski Gnostik mitolojinin güçlü izlerini taşır. Oldukça basit bir şekilde, onun düşünce çerçevesinin Gnostiklerinkine yakın olması, kozmogenezinin o kadar dramatik olması, Codoviro'nun sisteminde eksik olan bu özelliğin başarısını kısmen açıkladığına inanma eğilimindeyim. luria'nın evreni

253 Genetics, Elijah'ın kıyametine dayanmaktadır, "Zohar"ın yetkili yorumu olduğunu iddia etse de, daha yaratıcı ve rafinedir. Eski Kabala inananları, kozmogenez sürecine ilişkin çok daha basit bir kavrama sahiptir. Onlara göre evren bir eylemle başladı ve Tanrı kendi yaratıcılığını egosundan uzaya yansıttı ve neoplatonist efervesans doktrinine göre her yeni eylem dışsallaştırma sürecinde yeni bir aşamaydı. alt ve tüm süreç kesinlikle tek yönlüdür ve bu nedenle basittir.

Luria'nın "gerileme" doktrinine dayanan teorisinde bu zararsız basitliğe dair hiçbir şey yok, tüm Kabala tarihinde şimdiye kadar önerilen en şaşırtıcı ve en geniş kapsamlı kavramlardan biri. "Dönüş"ün (gönder/ nisum) orijinal anlamı "konsantrasyon" veya "azaltma"dır, ancak Kabala inananlarının deyimlerinde kullanılır ve "geri çekilme" veya "geri çekilme" olarak tercüme edilmelidir. Bu fikir ilk olarak on üçüncü yüzyılda yazılmış, tamamen unutulmuş kısa bir metinde ortaya çıktı , Luria bunu kullanmış görünüyor ve kaynağı, Talmud'daki iki aforizmadır. dik oldu. Midrasi - 3. yüzyıl öğretmenlerinden kaynaklanan efsaneler - bazen Tanrı'nın, tüm azizler için kutsal olan ilahi tezahürü olan Ruhunu (Shekhinah) sanki tüm gücü konsantre olmuş ve tek bir noktada Birleşiyormuş gibi melek üzerinde yoğunlaştırmasına atıfta bulunur. Mtswn teriminin geldiği yer burasıdır ve gerçek bu kavramın tam tersidir: Lurian Kabalistleri için sokağın merkezi sz , Tanrı'nın bir noktada yoğunlaşması değil, bir noktadan geri çekilmesi anlamına gelir.

Bu ne anlama geliyor Basit bir ifadeyle, evrenin varlığını mümkün kılan Tanrı'daki bir daralma süreci, Luria dünyevi veya biraz kaba görünen bir soru sormaya başladı . Tanrı her yerdeyse bir dünya nasıl olabilir? Tanrı "her şeyde" ise Tanrı'dan başka bir şey nasıl olabilir? Hiçbir şey yoksa Tanrı dünyayı nasıl yoktan yaratabilir? Soru bu. Verdiği kaba forma rağmen, buna verilecek cevap, geç Kabala düşüncesi tarihinde çok büyük bir öneme sahiptir. Luria'ya göre Tanrı, kendisinin 254'ünden vazgeçmek zorunda kaldı.

Bir parça, dünyaya yer açın, Tanrı'nın bir yaratma ve vahiy eyleminde tekrar geri gelmek için çıktığı gizemli bir ilksel alan, sonsuz varlık olan En-Sqf'in ilk eylemi. Yani dışa doğru bir adım değil, içe doğru bir adım, kendi içine, kendi içine geri çekilen bir hareket. Taşma değil, zıt yakınlaşma. Sabit bir imgede gösterilen Tanrı'nın yerini, varlığının alt katmanına giderek daha da derinlere çekilen, kendisini kendinde yoğunlaştıran ve bunu yaratılışın en başından beri, hatta ona teorik ifade verenler tarafından bile yapmış olan bir Tanrı alır. Küfür sınırında geliyor. Ancak yüzeyde "sanki" ve "gibi" gibi kırılgan değişiklikler ekleyerek tekrar tekrar görünür.

Bu, Tanrı'nın kendi varlığına çekilmesini sürgün, Tanrı'nın kendisini bütünlüğünden mistik bir inzivaya atması olarak açıklamaya götürür. Bu görüşe göre Tiimân! fikri, daha sonra bahsedeceğim "misafir geminin parçalanmasından" daha derin, düşünülebilecek en ezoterik sürgün sembolüdür; kendi kendine kovulmuş, kendi içine çekilmiş sayılabilir. Tüm eylemlerin ilki bir vahiy değil, bir kısıtlamadır. Tanrı ancak ikinci perdede bir ışık huzmesi gönderir ve vahyine başlar ya da daha doğrusu Yaratılışın Tanrısı olarak kendi yaratılışının orijinal alanında ortaya çıkar ve yalnızca bu da değil, her yeni taşma ve tezahür, öncü olarak bir konsantrasyon ve yakınsama. Başka bir deyişle, kozmik süreç iki katlıdır ve her aşama ikili bir gerilime tabidir, yani Tanrı'ya geri akan ışık ve ondan çıkan ışık, bu kalıcı gerilim olmaksızın, Tanrı'nın sürekli tekrar eden gerilimi kendini tutmadan. Çok dene, dünyada hiçbir şey var olamaz. Bu doktrinin derin ve büyüleyici gücü vardır. Tsimtsum'un paradoksu -Jacob Emden'in ifadesiyle- 262'yi yoktan var etme fikrine içerik kazandırmaya yönelik tek ciddi girişimdir . Bu arada, ilk bakışta çok makul görünen bir "yoktan yaratma" anlayışı, daha yakından incelendiğinde teozofinin mistik olduğu ortaya çıkıyor ve bu da bize dini dogmanın görünüşteki basitliğinin aslında ne kadar basit olduğunu gösteriyor.

Yanılsama.

Kendi öneminin ötesinde. Tsimtsum teorisi aynı zamanda panteizm için bir telafidir ve bazı akademisyenler taşan teorinin panteizmin uygulaması olduğuna inanırlar. Her varlık, yalnızca ilahi mevcudiyetin izlerine sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda , onun ilahi "her şeyde" kişisel olmayan varlık içinde erime tehlikesinden kaçmasını engelleyen, dağın görünümünün altında kendi gerçekliğine de ihtiyaç duyar. Luria'nın kendisi açık yürekli tek tanrılı mistisizmin canlı bir örneğidir ve Zohar'ın tüm içsel panteizmine rağmen, ona, özellikle Avrupa Rönesansından bu yana Latin Amerika'da ivme kazanmış olan panteist eğilimlerden çok doğal bir şekilde, kesinlikle tek tanrılı bir yorum verir. , Luria'nın Tsimtswn doktrini ile çatışmaya girdi ve bu nedenle , anlamını yitirmesi için onu yeniden yorumlamak için aşırı çabalar sarf edildi. Kelimenin tam anlamıyla veya mecazi anlamda ele alınması sorunu bazen tek tanrılı ve panteist akımlar arasındaki mücadelenin bir sembolü haline gelir, öyle ki sonraki Kabalalarda bir yazarın mücadeledeki konumu bir dereceye kadar onun görüşleri tarafından belirlenir . sorusu belirtiniz. Çünkü eğer Tsimtsum , ne kadar gizli ve gizemli olursa olsun, ona karşılık gelecek gerçek eylemler ve olaylar olmadan yalnızca bir metaforsa, o zaman Tanrı'dan başka bir şeyin gerçekten nasıl var olabileceği sorusu çözülmeden kalır. Eğer Tsimisiun -bazı geç Kabalistlerin göstermek istediği gibi- Tanrı'yı bireysel bilinçten ayıran bir perdeyse, ki burada birey Tanrı'dan farklı olduğunu bilir, ama bu sadece bir yanılsamadır, o zaman zihin Doğa tüm varlıklarda ilahi varlığın bütünlüğünü algılar. İnsan, Tanrı'dan başka varlığı açıklamak istediğinde, bu değişim kavramı yok etmelidir.

Daha önce de söylediğim gibi, tamadosum doktrini Luria'nın düşüncesinin gelişiminde çok önemli bir rol oynadı ve onu formüle etmek için yeni çabalar ortaya çıkmaya devam etti.Bu fikrin tarihi Luria'dan bizimkine.Yaratıcı Yahudi gelişiminin tarihi mistik düşünce bugün. Burada, Luria'nın şüphesiz büyük önem taşıdığını düşündüğü ve Luria'nın kendi sözlerinin bize güvenilir bilgi sağladığı bir yönü daha vurgulamalıyım .

malzeme. Görüşün bu yönü ilahi varlığın özüdür. Tsimtsum olmadan önce , sadece sevgi ve iyiliğin doğasını içermiyordu, aynı zamanda ilahi ihtişamı da vardı, Kabala inananları buna "osuruk" veya yargı diyorlardı, ama /fe'yi tanımlamak o kadar kolay değil, görünüşe göre Tanrı'nın okyanusuna karışıyor. Merhamet, Joseph ibn Tabor mecazını kullanacak olursak, denizdeki bir tuz tanesi gibi.Fakat Tsimisum eyleminde , ihurenz olumsuz eylemi ve yargılama eylemi olan Sınırlandırmayı ifade ettiği için, açık ve net bir şekilde tanımlanmış hale gelir. Kabalistler için yargılamanın, sınırları belirlemek ve olaylara doğru karar vermek anlamına geldiği unutulmamalıdır.Codoveiro'ya göre, her şey olduğu gibi kaldığı sürece, kendi sınırları içinde Yargılamanın doğası, her şeyin doğasında vardır. bu nedenle, bireysel şeylerin varlığında, gizemli yargı kategorisi çok önemli bir rol oynar.Midraş, dünyanın başlangıçta şiddetli yargı üzerine inşa edildiğini söyledi.Tanrı görür.Bu tek başına onun varlığını garanti etmeye yetmediği ölçüde, merhamet eklendi , ve Luria'yı takip eden Kabalistler efsaneyi şöyle açıkladılar: Tanrı ilk eylemi Tsimisum'da karar verdi ve böylece kendini sınırladı ; bu, tüm varlıklarda bu doğanın kaynağını gösteren Yargı eylemidir; "İlahi Yargı Kaynağı" Kaos içinde devam eder, ilk geri çekilmeden sonra Tanrı'nın yaratımı yaptığı orijinal uzayda kalan Işığın kalıntılarıyla karışır, ardından ikinci ışık "sonsuz"un özünden kaosa düzen getirir ve kozmik süreci başlatır, gizli unsurları ayırt etmek ve onları yeni formlara dönüştürmek. Bu süreçte, Kabala inananları tarafından hithpashtuth ve/ i> stalkuth olarak adlandırılan iki sürekli azalan akım , sürekli olarak birbirini etkiler ve onlardan etkilenir. nefes alma ve verme süreci, ーBir süreç diğeri olmadan anlaşılamaz ve aynı şekilde tüm yaratılış engin bir ilahi nefes sürecidir, öyle ki, son tahlilde, tüm kötülüklerin kaynağı zaten akılda gizlidir.

Zohar geleneğine sadık olan Luria, kozmik süreçlerin Tsimtsum'dan sonra belirli bir noktaya kadar Tanrı'ya içkin olduğunu savunur - bu arada bu doktrin ,

257

Söyleme, yandaşlarını her zaman en karmaşık güçlüklerin içine atmıştır, bu güçlükler onun için yalnızca inancı sayesinde kolaylaştırılmıştır. Işığın bir parçasının veya kalıntısının - Luria'nın terimi Reşimu'dur - Sonsuzluk varlığından çıktıktan sonra bile Talikian tarafından yaratılan ilksel boşlukta kaldığına inandığından bahsetmiştik . Bunu boş bir şişede kalan yağ ve şaraba benzetiyor. Bu anlayış, hem Kurtarıcı'nın ilahi karakterini hem de "sonsuz"un özü geri çekildiği için, bu sürecin ürettiği şeyin Tanrı'nın dışında olması gerektiği gerçeğini vurgulayabilir . Kabalistler arasında daha katı Üniteryenlerden bazılarının Res/iimu kavramını hiç göz ardı ederek bu ikilemi çözdüğüne de dikkat edilmelidir.

Devam etmeden önce ilginç bir noktaya dikkat çekmek isterim ki, Reşimu kavramının MS 125'te aktif olan Basilides'in Nosino sisteminde benzer bir karşılığı vardır ve böyle bir kavramı da buluruz: İlkel "kutsanmış alan algılanamaz, tarif edilemez . ama Oğul tarafından tamamen terk edilmiş değil." Oğul (Oğul), Basilides'in kozmik potansiyelin mükemmel zirvesi için kullandığı terimdir. Oğul'un Kutsal Ruh veya Pneuma ile ilişkisi ile ilgili olarak Basilides, Kutsal Ruh'un boş olduğunu ve Oğul'u terk ettiğini, ancak aynı zamanda Oğul'un nefesini, biçimsiz madde ve bizimkiler de dahil olmak üzere yukarıdaki ve aşağıdaki her şey aracılığıyla koruduğunu söyledi. kendi varlığı. B de kase metaforunu kullanır, kase büyük bir özenle boşaltılsa da "en tatlı merhem" in ince aroması kasede kalır. Ek olarak, Jili'nin prototipini, Kıpti çeviri yoluyla korunan ve büyük yankı uyandıran Gnostik artık belgelerden biri olan Gnostik "The Great Book of Logos" adlı Gnostik kitabında bulduk. uzay ve onun "Babalığı", "küçük fikir" nedeniyledir, yani Tanrı kendini içine çektiğinde, bu alanı ışığın parıldayan dünyasının alanı olarak terk eder, bu, tüm taşmadan önce geri çekilme birçok kez vurgulanır.

, Luria'nın cesur mistik bir dille, belki de bazen fazla cesurca ifade ettiği iki önemli fikir daha buluyoruz . Bu iki fikir, schu ve shanbi-jiongyu ( "kabın kırılması") ve tikkun'dur (kusurların onarılması veya telafi edilmesi). Bu iki fikrin, geç Kabala düşüncesinin gelişimi üzerinde Tsimisum doktrini kadar etkisi vardır.

Önce ilkini ele alalım, orijinal uzaya akan Kutsal Işığın - üç boyutlu uzay bu uzayın sonraki gelişimidir - farklı aşamalarda ortaya çıktığını ve farklı şekillerde ortaya çıktığını varsaymalıyız. Burada bu sürecin detaylarına girmeye gerek yok. Luria ve takipçileri genellikle vizyonlarla sarhoş olur veya sıkıcı açıklamalarda kaybolurdu. Işığın açılması, Gnostik terminolojide Işığın "prema" veya "doldurulması" olarak adlandırılabilecek bir varoluş aleminde gerçekleşir. İşin püf noktası, bu teoriye göre ışıktan taşan ilk varlığın "ilkel insan" olmasıdır.

Kutsal Işık, "Sonsuz Varlık"ın özünden imasum'un orijinal alanına akar ve "Özgün İnsan", Kutsal Işığın ilk konfigürasyonundan başka bir şey değildir - Kutsal Işık aslında her taraftan gelmez, ama sadece tek yönden gelen bir ışık gibi. Bu, emekli olduktan sonra Tanrı'nın kendini ifşa etmeye başladığı ilk ve en yüksek biçimdir. Gözlerinden, ağzından, kulaklarından ve burnundan taşan ışık fışkırır. İlk başta bu ışıklar, farklı efervesan katmanlar arasında herhangi bir fark olmaksızın bir bütün halinde birleşir. Bu durumda, onları tutmak için kaselere veya kaplara ihtiyaç yoktur, ancak gözlerden gelen ışık bir "kalınlık" şeklinde taşar ve taşan her katman izole bir noktadır. Bu "nokta benzeri ışık dünyası", Olam Ha-Nekudoth , Luria , "kaos ve düzensizlik dünyası" anlamına gelen 〇lam Ha-Tohu olarak da bilinir . Kendi doktrini ile Codoveiro'nunki arasındaki fark sorusunu cevaplamak için Luria şu anlamı ifade eder;

Tartışılan sadece bu alandaki olaylar ve dünyadaki karşılık gelen durumlarıdır. Fakat ilahi şeyler sistemi, her biri ideal bir hiyerarşik düzende266 kendisine atanmış bir yere sahip olan sonlu varlıkların ve biçimlerin yaratılmasını içerdiğinden, özel bir amaç için özel "kaseler" gerektirir . izole ışıklar. En yüksek üç efervesan katmana karşılık gelen kaplar sırasıyla ışığını korur. Ancak alttaki altı efervesan katmanda, ışığın etkisi çok güçlüydü ve kabı paramparça etti. Aynı derecede olmasa da, son taşma katmanının kabına da aynı şey oldu.

"Kabın yırtılması" kavramı, "Zohar"dan Luria'dan ilham aldı ve sonra çok yaratıcı bir şekilde geliştirildi. İlk derste bahsettiğim bir Midrasi kaydı, Var olan evrenin yaratılmasından önce birçok dünyanın var olduğunu söylüyordu. yerlebir edilmiş. Zohar'ın bu Agada'ya ilişkin yorumu , bu dünyaların yaratılması sırasında yalnızca şiddetli yargıyı temsil eden efervesan katman olan mA'nın gücünün çalıştığı ve bu nedenle aşırı şiddetle yok edildikleri şeklindedir. Bu olay, Tekvin'in 36. Bölümünde Edom kralları ile bağlantılıdır , Tekvin'deki bu kralların tek kaydı, bir şehir inşa edip daha sonra öldükleridir. "Bunlar Edom diyarındaki krallardır"—Edom, merhametin esirgemediği şiddetli yargının krallığını ifade eder. Ama dünya ancak ilahi lütfun ve katı yargının uyumuyla, eril ve dişil uyumuyla korunabilir.Zohar bu uyuma "denge" adını verir. "Önceki kralların" ölümü, daha önce "Zohar" da ayrıntılı olarak tartışılan Luria'nın sisteminde bir "geminin kırılması" olarak yeniden ortaya çıkıyor.

Luria'nın ilk müritlerinin tasvirlerinde, bu olayla ilgili kaotik veya düzensiz hiçbir şey yoktur. Aksine, iyi tanımlanmış, çok kesin bir yasa veya kurala göre ilerler. Ancak sonuç olarak, popüler hayal gücü fikrin mecazi yönünü ele aldı ve "kırık kap" ve "kaos dünyası" metaforlarına gerçek yorumlar verdi. Böylece, sürecin düzenliliği üzerindeki vurgu kademeli olarak 260

Felaket niteliğinin altı çizilmiştir.

"Kabın kırılması", insanın içindeki yerini belirleyen tüm karmaşık kozmik dramayı harekete geçirir. Luria ve Vital'in teorisinde, "kabın kırılması" için pek çok neden vardır. Doğrudan bir anlamda, bu olay, köpüren atomlara kadar izlenebilir - evrenin yapısındaki zorunluluğun kaza yarattığı belirli bir kusur. 267 Ama daha derin bir anlamda, olaya Tihibi gibi bir katarsis demeyi öneriyorum. Luria için, kötülüğün gücünün en derin kaynağı olan Kelipot veya "kabuk", gemi parçalanmadan önce vardı. Ve taşma katmanının ışığıyla ve söz konusu Resbori'nin mirasıyla ya da özgün uzaydaki "sonsuzluk"la karıştığı söylenebilir . Kabın yırtılmasına gerçekten neden olan şey, şeytani güçlere gerçek bir varlık ve ayrı bir kimlik kazandırmak için kelipotun çıkarıldığı taşma öğesinin temizlenmesidir . Gördüğümüz gibi, Zohar kötülüğü efervesanın yaşam akışının yan ürünleri, özellikle de Luria'ya göre başlangıçta Din'in (şiddetli) özüyle karıştırılmış olan sert yargı olarak tanımlar. , ancak kabın parçalanmasından ve sürekli seçilim sürecinden sonra, kötülüğün güçleri kendi alanlarında gerçek ve ayrı bir varlığa sahip olurlar. / Ruwin'in egemenliği, kırık geminin parçalarından değil, "eski kralların tortularından" gelir. "Zohar"ın organik teorisinin mantıksal sonucu şudur: S Zhicheng, "doğumda" ile karşılaştırılır ve organizma en derin şoku hisseder. Bu arada, israf olarak adlandırılabilecek şeyin dışsallaştırılması da eşlik eder, böylece "eski kralın gizemli ölümü", yeni bir saflık kabının gizemli doğuşunun inandırıcı bir sembolü haline gelir.

Bilge'nin altın etkisinin bu katartik yorumu, Luria okulunun tüm Kabalistleri tarafından kabul edilmektedir . Ancak bazıları için, kötülüğün kökeninin "noktalar dünyasında" var olduğu fikri, tökezleyen bir engel olmaya devam ediyor, çünkü bu, en ciddi sapkınlıklardan biri olan ikili bir Tanrı kavramını ima ediyor gibi görünüyor. Bu nedenle, şeytani güçlerin geminin dağınık parçalarından geliştiği görüşüne sahipler.

261

Evet, kötü ruhların yaşadığı "büyük uçurumun derinliklerini" oluşturarak ilkel uzayın dibine battılar. Bu soruyu cevaplamaya yönelik tüm girişimler gibi, kötülüğün varlığı veya miti için rasyonel açıklamalar bulma girişimleri de tamamen tatmin edici değildir. Bu doktrinin Gnostik karakteri bir kez daha belirgindir.

268 Gnostik sistem miti, "Prajma"daki dramatik ilerlemeyi de kabul eder.

Bu süreçte "dalgalanma" ışığının bir kısmı dışarı atıldı ve boşluğa düştü. Aynı şekilde Luria, ilahi alemden uçuruma düşen "Kutsal Işığın Mars'ını" kaydeder.

Geç Kabalalar bu nokta üzerinde çok daha fazla spekülasyon yaptılar ve türlerine göre kabın yırtılması, diğer pek çok şey gibi, teozofik evrendeki organik yaşamın yasalarıyla bağlantılıdır, tıpkı tohumun patlayıp patlayacağı gibi. filizlenip çiçek açarken, evrenin tohumu olan Işığın üzerine düşeni yapabilmesi için ilk kaselerin kırılması gerekir. Her halükarda, Luria Kabala metinlerinde ayrıntılı olarak açıklanan kasenin kırılması, kozmik süreçte çok önemli bir dönüm noktasıydı. Bir bütün olarak, her şeyin varoluşunda var olan ve kusur onarılana kadar devam edecek olan bir kusurun sebebidir, çünkü çanak kırıldığında ışık ya dağılır ya da kaynağa geri döner ya da yeraltı akar. Etkisi kozmik sürecin her aşamasına sızmış olan kötülüğün karanlık yeraltı dünyası, hâlâ Kutsal Işık'ın birkaç parıltısını koruyan parçalardan ortaya çıkıyor - Luria tam olarak 288 parıltı olduğunu söylüyor . Böylece ilahî düzenin iyi unsurları, şer ile karıştırılmıştır. Tersine, ideal düzenin restorasyonu, yaratılışın orijinal amacı ve aynı zamanda varoluşun gizli amacıdır ve kefaret aslında İbranice mfa terimiyle yalnızca orijinal bütünün restorasyonu ve yeniden birleşmesi anlamına gelir. Doğal olarak Tikkun'un gizemleri, Lurian Teozofi sisteminin teori veya pratiğinin ana odak noktasıdır. Detaylar, özellikle teorik yönler oldukça tekniktir ve bunları burada detaylı olarak anlatmayacağım. Düşünmemiz gereken şey, 包炒ゆ teorisinde ifade edilen birkaç temel kavramdır.

Luria Kabala'nın bu bölümleri, kuşkusuz, Yahudi mistisizmi tarihinde antropomorfik düşüncenin en büyük zaferidir ve bu sembollerin çoğu, kesinlikle, rasyonel düşünce için neredeyse tamamen kavranamaz olan oldukça gelişmiş bir mistik meditasyonu yansıtır; ama aynı derecede inkar edilemez ki, bütün olarak, bu sembolün konfigürasyonu kaba. 269 kişinin hayatını ve davranışını derin yaşamın bir sembolü olarak yorumlama eğilimi -insan küçük Shen'dir, yaşayan Tanrı büyük evrendir- kavram en açık şekilde ifade edilir ve aşırıya itilir .

Tanrı'nın "ilk insan" karşısında görünmesine tekabül eden aşamada, kabın kırılmasından önce, aktif güçler henüz organik bir bütünün parçaları olarak bir araya gelmemiş, belirgin ve belirgin şekillere girmemiştir. ya da kendine has özellikleri olan bir şey.Bu sırada kap kırılır ve "sonsuzluk" kaynağından yeni bir ışık akışı çıkar ve "orijinal insanın" alnından fışkırarak düzensiz unsurlara işaret eder, "orijinal insan"dan "Dışarı akan taşan ışık, yeni konfigürasyonlarda birleştirilir, her konfigürasyonda "ilk insan" belirli bir biçimde yansıtılır ve her taşan katman, Tanrı'nın bir sıfatından bir tıklamaya dönüşür. Bara inananları み・时, Tanrı'nın "yüzü" derler, bu, her köpürmede saklı olan tüm potansiyellerin artık tek bir ilkenin, Tanrı'nın tüm varlığının etkisi altında olduğu anlamına gelir - her köpürmede kendine özgü bir imge ile Tezahür Etmiş olsa da. Süreçte, Tanrı gizli "Sonsuz Olan"dan daha fazlasını tezahür ettirir. O artık Kabala'nın tasvir etmeye çalıştığı dinde yaşayan Tanrı'dır. Lu İlahi enkarnasyon sürecini insanın Ria'daki varlığı açısından tanımlamaya yönelik tüm girişim Kabala, yeni bir kişisel Tanrı kavramı bulma çabasını temsil eder, ancak sonunda yeni Gnostik mitoloji olur. Bu gerçekten kaçınmak işe yaramaz; Luria, lYMun'da tasvir etmeye, yani Tanrı'nın dağınık ışığını uzlaştırmaya çalışır

Allah'ın tecellilerinin farklı biçimleri, sizin sürecinizde birçok "yüz"de birer birer nasıl beliriyorsa, bu kavramlar çok kişisel hale geldi.

Bu açıklamaları okurken, Luria için tamamen manevi bir süreçten bahsettiklerini unutmak kolaydır. En azından yüzeysel olarak bu, Gnostik sistemlerden çok daha karmaşık olmaları dışında Basilides, Valentine veya Mani tarafından tanımlanan kozmik mitlere çok benzer.

Zohar Özel 270 >İdras bölümünün sembolizminden alır . Ancak onlara verdiği işlev ve anlam büyük ölçüde yeniydi.

Akan saf iyilikseverlik ve sevgi, en yüksek coşkuyla kişileştirilmiş bir forma dönüşür. "Zohar" a göre, Arih Anpin burada oluşturulacak, bazen "uzun yüz" olarak tercüme edilecek, ancak asıl anlamı "uzun süreli dayanıklılık", yani sabırlı ve merhametli Tanrı'dır. "Zohar"da Arıkh , Yingbi a Kaddhha, yani "Kutsal Eski (Tanrı)" olarak da adlandırılır . Luria'ya göre "ön" adı, bir bakıma ikinci adın bir varyantıdır ve iki efervesan katmanın güçleri, ilahi bilgelik ve ilahi akıl, "baba ve anne"nin "yüzü" haline gelir. Luria'nın Zohar For ZeirAnpin'e göre bir konfigürasyona göre, içinde iyilikseverlik, adalet ve merhametin uyumlu bir denge içinde olduğu alt efervesan planlar ("ruh" hariç) tek bir formda birleşir. Aynı şekilde, doğru çeviri "kısa" değildir yüz" değil, "uzun süre tahammül" yerine "sabırsız". Bu konfigürasyonda, "Kutsal Eski (Tanrı'nın)" sertliğine yer yoktur.

Zohar'a göre, yaratılışın altı gününe karşılık gelen altı efervesan katman kozmik süreçte önemli bir rol oynar ve bunların genel hareketi aracılığıyla Tanrı, evrenin yaşayan tanrısı olarak görünür, bu nedenle Zeir Anpin, Luria'da merkezi konum hakkında iletişim kurar . , çünkü た nişan alma ile ilgilidir. Zeir Anpin, "kutsal Kutsal Ruh" dur. " 264 övüldüğünde

Zeir Anpin ve "Ruh" Zohar için ne ifade ediyorsa, Zeir Anpin ve "Rachel", Ruhun "yüzü" veya mistik görüntüsü Luria için aynı şeyi ifade ediyordu. Sadece tamamlayın Ndam Henüz tamamlanmadı, iki "yüz" oluşturuyorlar. " Doktrin, özünde yaşayan Tanrı'nın tamamen tezahür etmiş varlığıyla ilgili olsa da, bu varoluş "sonsuz" varlıktan hesaplanamayacak kadar karmaşık bir süreçle ayrılmıştır. Bu nedenle, Zsr ve "Rachel" hakkındaki doktrin, teorik yönün asıl odak noktasıdır . VAfam .zm ve がル' nin "Cennetteki Anne"nin rahminden gelmesi, doğumu ve büyümesi ve içindeki tüm "cennetsel" güçlerin Luria'da takip etmesi Yazarlar tarafından geliştirilen sistemde detaylı tartışmaların konusu olmuştur. Aşırı detaylı bu hayali tartışmalar biraz şaşırtıcıdır271 - bu mistik yapının mimarisi barok olarak tanımlanabilir.

Luria, bir efsane gibi bu sonuca varıyor: Tanrı, Tanrı'nın kendisini doğurdu. Aslında, tüm bu karmaşık, muğlak ve tutarsız tanımlamanın odak noktasının bu olduğunu düşünüyorum. Gelişmiş kişiliğin rasyonel ve ahlaki güçlerini tam olarak uygulayabilmesine kadar, ana rahmine düşme, gebelik, doğum, bebeklik vb. yoluyla insan gelişiminin tüm süreci , Tanrı'nın kendi varlığını ortaya koyduğu bölmenin cesur bir sembolü olarak alınır.

Burada çelişki hâlâ örtük ama kaçınılmaz: "sonsuz" kişisel Tanrı, İsrail'in Tanrısı mı ve tüm "yüzler" onun farklı şekillerdeki tezahürleri mi, yoksa kişisel olmayan varlık, deus absconditus, sadece onun "yüzleri" mi ? " 中オ kişisel mi? "Sonsuz" ile efervesan katman arasındaki yakın ilişki nedeniyle yalnızca Zohar teorisinin teolojik yorumunu önemsiyorsanız, sorunu çözmek kolaydır , ancak çok karmaşık naxinum ve sAeliu /t süreci ve Zeir 4'ün geliştirilmesine yol açan uzun olaylar zincirinde bu acil bir konu haline geldi. Tanrı'daki bu süreç ne kadar dramatik olursa, soru da o kadar kaçınılmaz olur: Tanrı tüm bu dramanın neresinde?

Codoveiro'ya göre, yalnızca "sonsuz" dinin gerçek Tanrısıdır ve Tanrı'nın krallığı, tüm yayılımlarıyla tam olarak Tanrı'nın şeklini aldığı organizmadır.

265

Kendinizi gerçekleştirmek ve evrende hareket etmek için evreni yaratın. Luria Kabala'nın orijinal belgelerini okurken, güçlü bir zıt izlenime kapılıyorsunuz: "Sonsuz", Luria için dini açıdan yararsız. Şabat yemekleriyle ilgili üç ilahisi, Tanrı'nın mistik imajına adanmıştır: "Kutsal Yaşlı (Tanrı)", Zeir/ln Chong ve "Ruh", ikincisi için "Kutsal Elma Bahçesi" adını verdi. Uzun ömürlülüğe dair bu övgüler, yarısı betimlemelerden, yarısı da gizem yaratma sürecinin yanılsamalarından oluşan dokunaklı ruh karıştırmayla doludur. Ciddiyetleri, özellikle tam bir gerekçeyle geniş çapta dolaşan ve yaklaşan alacakaranlık duyurulurken Şabat'ın kapanışında insanların ruh halini takdire şayan bir şekilde ifade eden üçüncü ilahide belirgindir. Bu ilahilerde Luria, "yüz"ü ayrı bir figür olarak ele alıyor görünmektedir 272 ki bu aşırı bir tutumdur. "Sonsuz Olan"ın kişilik özelliklerine sahip olduğu konusunda ısrar eden Moses Chaim Lusato gibi çok ileri gitme eğiliminde olan Kabalistler her zaman olmuştur . Teosofistler arasındaki bu sözünü sakınmayan Üniteryenler, "yüzler" doktrinini bir anlamda bariz mitolojik unsuru soymak için yeniden yorumlamaktan asla vazgeçmezler, bu eğilim Lusato'da özellikle ilginçtir. Onun Tanrı'nın Krallığı doktrini saf teori değil, mistik vizyonların ürünüydü. Diğerlerine gelince, Vital'in yazılarındaki çoklu çelişkiler ve rum se-quiturs, bu Kabalistlere kendi tektanrılı yorumları lehine yeterli argümanlar sağlıyor.

Luria'ya göre, Tanrılığın bu evrimi tekrarlanır ve tabiri caizse ilahi ve dünyevi her aşamada, her alemde yansıtılır. Safid Kabala'nın takipçilerinin, özellikle Codoviro'nun, "Zohar"ın ana bölümünde "Sonsuz Olan" ile bizim dünyamız arasında dört dünya olduğu teorisini benimsedikleri daha önceki kaynaklardan bilinmektedir. Bu doktrinden hiçbir iz yoktur. bölümde. Teorinin ilk kez detaylandırıldığı Safed'de Luria da kendince de olsa teoriyi kabul etmiştir. Bu dört dünya şunlardır: (1) Buraya kadar konumuz olan tanrıların ve taşkınların dünyası olan Atsiluth . (2) &hong, yani yaratılış âlemi, taht âlemi ve en yüksek melekler. (3) Yeryüzü bir göl olur, yani biçimlenmiş dünya, 266

Melekler tarafından işgal edilen ana alan. (4) 4. dünya, yapma dünyası (bazı çevirmenlerin çevirdiği eylem dünyası yerine), Borodin'in "Doğa" dediği gerçekliğe çok benzer, şehvetli ve maddi dünya prototipinin ruhani dünyası . Dört dünyanın her birinde, en iç yapılarını ortaya koyan vizyon, Vital'in "Hayat Ağacı" nın son bölümünde gösterildiği gibi, kamuflaj katmanlarına sarılı olmasına rağmen, yukarıda bahsedilen ilahi imgeyi, "yüz"ü kazanır.

Luria ve takipçileri için, bu doktrinin panteistik imaları aşikar olduğundan, Lurian tektanrıcılığı sorununu iki kat daha keskin hale getiren bu devam eden evrimde bir kırılma olmadı. Luria'nın bu soruya verdiği yanıt , kalp küresi dünyası ile diğer üç dünya arasında dikkatli bir ayrım biçimini alır . Birincisinin veya en azından önemli bir kısmının, esasen Tanrı ve "sonsuz" ile ilgili olduğu düşünülür, ancak o zamandan beri Luria, y'nin dünyası ile B'nin dünyası arasında kesin bir ayrım çizgisi çizmeye çalışır. ayrıca bundan sonra her iki dünya arasına 273 adet çift fonksiyonlu perde yerleştirmiştir . Önce ilahi Varlığın kendisinin yukarı doğru akmasına neden olur; Sonsuzun ışık dalgaları geri kırılır. İkincisi, bu bedenden taşan güç, eğer bedenin kendisi değilse, "perde" süzgecinden geçer ve bu güç, ahiretin bedeni olur ve bu dünyanın ancak âhirete geçme gücü vardır. üçüncü dünya, işte bu Dört dünya da geçilir. "Aşağıdaki dünyaya yayılan 'sonsuzluk'un kendisi değil, yalnızca / iaarん ondan yayılan (bedenden farklı) parlaklıktır〇" Bu şekilde, aşağı dünyanın dünyayı sardığı ve gizlediği söylenebilir Unsurları kesin olarak tanımlanmış olan "yüz", bir anlamda yaratılış niteliği taşımaktadır. Bu "tanrısallık pelerinleri" artık özünde Tanrı ile özdeş değildir. Tabii ki, Luria'nın vardığı sonuçlardan şüphe duyan ve sistemini açıklamak için panteizmi kullanmak isteyen tamamen farklı spekülasyonlar var. Daha radikal tektanrılı Musa Haimlusato , ZI'den Mₓ dünyasına tüm ihtişamıyla kendini gösterdiğini varsayarak, bu sürecin dört dünyadaki sürekliliğini tamamen reddederek bu tehlikeyi önlemeye çalıştı , " yoktan yaratma" eylemi üç tane üretti. dünyalar, burada "yoktan yaratmak"

, yaratılan "hayır " nedeniyle orijinal mekana girdikten sonra artık "sonsuz" ile aynı kimliğe sahip olmadığını varsayacak kadar ileri gitmiştir. . Ancak tüm bu yorumlar, gerçek Luria öğretilerinin çarpıtılmasıdır.

TW'nin Mii teorisinin Teosofik sistemi uygulamak için daha önemli olan başka bir yönüne getiriyor . Tanrı'nın kendisini tasavvur ettiği, ürettiği ve geliştirdiği süreç, Tanrı'da sona ermez. Bu sürecin bir kısmı insana verilir.Karanlık gücün hapseddiği ışığın tamamı kendi kendine özgürleşmez, insanın ilahi "yüzü" artı son güçtür, Tanrı'yı, Kral'ı, gizemli Yaratıcı yapan insandır. O, cennetin krallığında taht kuran, her şeyin Yaratıcısını mükemmel kılan O'dur!Varlığın belirli alanlarında, Tanrı'nın varlığı ve insanın varlığı iç içe geçmiştir. Gerçek dünyanın içsel, aşkın süreci, dünyevi tarihsel sürece karşılık gelen Tanrılığın doğum süreci olarak sembolik olarak tanımlanır . Tarihin akışı ve onun en içteki ruhu, Yahudi halkının dini uygulaması, saçılan tüm ışığın ve parıltının nihai dönüşüne hazırlanıyor. Tevrat aracılığıyla, emirleri yerine getirerek ve dua ederek Tanrı'nın yaşamıyla yakından bağlantılı olan Yahudi, bu süreci hızlandırma veya engelleme gücüne sahiptir. İnsanın her eylemi, Tanrı'nın yaratma konusundaki bu nihai göreviyle bağlantılıdır.

Bu nedenle, Luria için Mesih'in ortaya çıkışı, devam eden alkali açlığına dönüş sürecinin nihai sonucudur. Kurtuluşun gerçek doğası bu nedenle gizemlidir, tarihsel ve ulusal yönleri ise bu nihai sonucun yalnızca tesadüfi, dışsal sembolleridir. İsrail'in kurtuluşu her şeyin kurtuluşunu tamamlar, çünkü kurtuluş her şeyin orijinal konumlarına dönüşü ve orijinal kusurlarının ortadan kaldırılması değil midir?Bu nedenle, “kırık dünya” Mesih tarafından kurtarılan dünyadır ve Mesih, Peiun dünyasının final 268'e girdiği anlamına gelir

biçim.

İşte bu noktada tasavvuf ve mesihçilik unsurları doktrinde bir araya gelir. Yi Xueru her şeyin sonuna giden yoldur ve aynı zamanda başlangıca giden yoldur. Teozofi teozofisi, her şeyin Tanrı'dan çıktığı doktrini, tam tersine gitti ve her şeyin Tanrı ile orijinal bağlantılarını yeniden kurması için kurtuluş doktrini haline geldi. Bir insanın yaptığı her şey, bir yerde ve bir şekilde kanının karmaşık süreçlerini etkiler. Her şey ve varoluşun her alanı aynı anda hem içe hem de dışa dönüktür, bu nedenle Luria, dünyanın tüm dış biçimlerinin dini eylemlere, emirlerin yerine getirilmesine ve iyi işlere bağlı olduğunu beyan eder. Ayrıca, ona göre, bu dünyaların doğasında var olan her şey, en önemlisi dua olan manevi eylemlere bağlıdır. Dolayısıyla bir anlamda sadece kendi kaderimizin efendisi değil, son tahlilde fan Mん'ün devamından da sorumluyuz ve başardığımız şey son derece iddialı bir misyon.

, belirli Kabala öğretileriyle ilişkili içe dönüklüğün büyüsünden bahsetmiştim . Bu faktörler Luria'nın düşüncesinde Kaunvanah veya mistik sezgi olarak adlandırılır ve çok önemli bir yer tutar. İnsanın görevinin, orijinal kusur - kabın yok edilmesi - ve o zamandan beri ortaya çıkan günah ve kötülük güçleri tarafından bozulan orijinal uyumu kararlı bir şekilde geri getirmek olduğu söylenir. Birlik - Tanrı'nın adı - sadece Tanrı'nın Krallığını tanımak ve tanımak açısından değil, daha fazla bir şey ifade ediyor, tek bir eylemden çok bir eylem biçimidir. Tikkun , orijinal kusur tarafından yok edilen Tanrı'nın adının uniluria'sını geri yükler, JHWH kutsal adına alfabe diyor

JH, WH'den ayrılmıştır - her gerçek dini eylem aynı amaç içindir.

Tarihsel sürgünün hâlâ ürkütücü bir gerçeklik olduğu bir dönemde, eski manevi sürgün fikri her zamankinden çok daha önemli hale geldi. İnsanlar bu kavramın sadece bir metafor olduğunda ısrar etseler de, yazılarından Kabalistlerin aslında onda başka bir şey gördükleri açıktır. Ruhun sürgünü bir metafor değil, ilahi bir potansiyel meselesidir.

269

Yıkım durumundaki bir nesnenin gerçek bir sembolü. Kap kırıldığında ruh, son taşma tabakası olarak zarar görür. Tikkun başladığında , son coşku, yeni güçler toplayan, ancak Zeir Koddi ile özdeş olmayan göksel gelin "Rachel" olarak yeniden tanımlanır , çünkü bu sırada "azalan ay" olarak tanımlanan bir dönemden geçer. ikinci kez kimliğinin bir parçasından mahrum bırakıldı. Ve Adem'in yeryüzündeki yaratılışı, tam anlamıyla, neredeyse sona ermek üzeredir ve dünyalar neredeyse tam olarak amaçladıkları gibidir ve Adem altıncı günde günah işlememiş olsaydı, Şabat'taki duaları ve adanmışlıkları nihai kurtuluşu getirecektir. , sonsuz Şabat gelecek ve "her şey kökenine dönecek". Ancak Adem'in Düşüşü uyumu bir kez daha bozdu, dünyayı temellerinden attı ve "ruhu" bir kez daha sürgüne gönderdi. "Ruhu" efendisine iade etmek, Tora'nın gerçek amacıdır. İnsan davranışının bu mistik rolü insana özel bir haysiyet verir. Her emrin yerine getirilmesi bir not ekler: 276 "Korku ve sevgiden, Tanrı'nın birliğinin ve onun 'ruhunun' övülmesi için" yapılır.

dua hakkındaki KawwanaA doktrini bununla ilgili değildir. Luria, klasik Kabala düşünce okulunun halefidir ve klasik Kabala'yı yalnızca daha da geliştirmiştir. Onun için dua sadece dini duyguların özgürce ifadesi değildir. Tanrı'nın dini gruplar tarafından Yaratıcı ve Kral olarak dogmatik olarak tanınması ve övülmesi de değildir. Yahudi litürjik dualarında, bireysel dualar ve toplu dualar, özellikle ikincisi, belirli koşullar altında ruhun mistik olarak Tanrı'ya yükseldiği kaptır. Dua, ruhun doğrudan karanlıkta Tanrı'ya giden yolu gizemli bir şekilde keşfettiği bir şerit oluşturur. Duanın ve tefekkür duasının amacı, elbette ruhun en derin kısmına iniş olarak da adlandırılabilecek farklı yükseliş aşamalarını keşfetmektir. Luria'ya göre dua, ilahi ve kozmik sürecin sembolik bir tasviridir ve duadaki mistik meditasyondaki dindar, en dıştan en içe doğru bu sürecin tüm aşamalarından geçer. Sadece bu da değil, dualar mistiklerin Kauwanah'ta faaliyet gösterdiği alemleri gizemli bir şekilde etkiler . Bu harika Tikkun Gizemi 270

sürecin bir parçası. Xhwwana/i'nin manevi bir doğası olduğundan , manevi dünyada doğru kişi tarafından doğru yerde kullanıldığında çok güçlü olabilen bir şeyler başarabilir. Eşyaları uygun yerlerine koyma sürecinin yalnızca Tanrı tarafından değil, aynı zamanda O'nun yaratışının maneviyatı tarafından da motive edildiğini gördük. İlahi ve insani iki dürtünün birleşimi, gerçek hayatı ve ilk günah için gerçek çareyi mümkün kılar.

Kısacası, gerçek mümin, iç dünya üzerinde büyük bir etkiye sahiptir ve mesih görevini yerine getirmek için küçük bir sorumluluk taşımaz. Her alemde her alanda hayat sürekli hareket halindedir ve her an yeni bir aşamadır. Her an kaostan çıkmaya çalışıyor, bu yüzden sonunda her an için birbirinden farklı yeni bir Kawivanaho mistik duası var. Gerçek dualar, ilgili sabit 277 namaz vakitlerine göre değişir. Tikkun misyonuna herkes ruhunun seviyesine göre katkıda bulunur ve tüm mistik meditasyonlar kişisel niteliktedir. Luria, her kişinin kendi tarzında, kendi zamanında, dua sırasında uyguladığı bu tür meditasyona rehberlik edecek genel ilkeler keşfettiğine inanıyor. Takipçileri bu ilkeleri çok detaylı bir şekilde geliştirdiler. Aboulafian meditasyon teorisinin Yeni Kabala'ya uygulanmasıdır. Chaim Vital'in Kawwanah teorisi, duanın kesinlikle kişisel karakterine büyük önem verir ki bu çok önemlidir çünkü mistisizmin bu alanında mekanik büyü ve tılsımlara düşme tehlikesi en fazladır .

Luria'nın mistik dualar doktrini, mistisizm ile sihir arasındaki sınırdadır ve ikisi kolayca birbirine dönüştürülebilir. Tanrı'nın Krallığı bilgisinin ötesine geçen herhangi bir dua ve vaat edilmiş umut içeren neredeyse her dua, açık veya belirsiz bir ebedi paradoksla bağlantılıdır: insanın istekleri, Tanrı'nın anlaşılmaz eylemlerini ve değişmez ebedi kararını etkiler. Bu paradoksun derinliklerinde, kaçınılmaz olarak duanın büyülü doğası ve büyü ile sözde gerçek mistisizm arasındaki, bazı modern bilim adamlarında bulabileceğimiz ince ince ayrım hakkında soru ortaya çıkaran dinsel duygu yatmaktadır. "Mistisizm" teriminin soyut tanımı, bilginlerin yazılarında (ve ayrıca Aboulafia'nın kendi sistemiyle ilgili anlatımında) bulunur. Pek çok mistik düşünürün tarihi ve yaşamıyla tamamen alakasız. Sihir ve mistisizm temelde farklı iki kategori olsalar bile, bu onların aynı zihinde buluşmadıkları, gelişmedikleri ve etkileşime girmedikleri anlamına gelmez. Tarih, tamamen panteist olmayan, Tanrı ile doğa arasındaki ayrımı birbirine karıştırmayan mistisizm okullarının, Hindu, Yunan, Katolik dininin birçok biçiminde olduğu gibi, mistik ve büyüsel bilincin bir karışımını sergilemede özellikle öne çıktığını göstermektedir. ve Yahudi mistisizmi.

Kaunvarwh doktrininin , şüphesiz sihir uygulamalarıyla ilgili olan bir tür sihir olarak yorumlanabileceği bana açık görünüyor, ancak şaşırtıcı bir şekilde çok az Kabalist bu ayartmaya yenik düşüyor . Bir keresinde Kudüs'te Luria'nın dua yöntemine göre mistik meditasyon yapmakta ısrar eden bazı insanlarla tanıştım.Kudüs'teki 80.000 Yahudi arasında hala otuz kırk mistik dua ustası var. Diyorum ki, onca dua arasında, tasavvufi nitelik taşıyanları tanımak için bir bakış yeter. Bu adamların hepsi, duadaki iç Kavvananın kolayca büyüye dönüştürülebileceğini kabul ettiler, ancak vurgusu mistik iç gözlem olan bir ruhani eğitim sistemi geliştirdiler veya daha doğrusu miras aldılar. Kauwana aynı zamanda onlar için Dûkuth'a, yani Tanrı ile mistik temasa giden yoldu . Önceki derste gördüğümüz gibi, Tanrı ile bu mistik temas, Kabala'daki mistik birliğin tipik şeklidir. Vecd, yalnızca Kevvâne sınırları içinde caizdir, bu, insanın iradesinin Allah'ın iradesini karşılamak için alçaldığı ve mutasavvıfın ani acizliğine karşı dayandığı bir tür sövgü haline geldiği sessiz meditasyondaki esrimedir. kutsal suyun bilincini alt edebileceği bir vecd durumuna atılır.

Mistik duaların doktrini ve uygulaması, Luria Kabala'nın ezoterik bir parçasıdır ve yalnızca seçilmişlerin bilmeye hakkı vardır. Ancak bu doktrinle farklı nitelikte başka fikirler buluyoruz. Uygulamada Tikkun'u gerçekleştirme doktrini, daha önce bahsedilen inananların misyonu ve reenkarnasyon doktrini ile birleşimi, bu üç faktör, geniş Yahudi kolektifi üzerinde en güçlü etkiye sahipti. İnsanın görevi, Luria tarafından özlü ve güçlü bir şekilde orijinal ruh bedenini restore etmek olarak tanımlanmıştır. Bu her birimizin görevidir, çünkü her ruh maneviyat tezahür ettirme potansiyeli içerir. Adem'in düşüşü bu potansiyeli azalttı, çünkü Adem'in ruhu tüm ruhları içeriyordu ve tüm ruhların ruhları her yöne kıvılcımlar saçarak maddeye girdi. Bizim sorunumuz, bu parlak noktaları yeniden toplamak, onları doğru yere koymak ve insanın ruhsal özünü, Tanrı'nın tasarladığı orijinal parlaklığa geri getirmektir. Luria'ya göre, bireylerin kendi manevi doğalarına dönebilmeleri için bazı davranışlar gerekli ve yasaktır279. Targum, Tevrat'taki 613 emir ve yasağı insanın 613 parçasına benzetmiştir . Şimdi Luria bu fikri geliştirdi, ruhun vücuttan atılmadan önce bir kişinin orijinal imajına sahip olduğuna ve ayrıca 613 parçaya sahip olduğuna inanıyor. İnsan, Tevrat'ın emirlerine uyarak ruhsal yapısını yeniden kurabilir. Her parça bir emre tekabül ettiğinden ve görevin yerine getirilmesi 613 emrin tamamına tam itaati gerektirdiğinden, insanın onu kendi içine oyduğu söylenebilir .

Tesadüfen, tüm insanların Adem'in ruhu aracılığıyla içsel olarak birbirine bağlı olduğu fikri, Codobero'nun mistik spekülasyonlarını ateşledi. Şöyle dedi: "Herkeste hemcinslerinden bir şeyler vardır. Bu nedenle, kim suç işlerse sadece kendini değil, aynı zamanda başkalarına ait olan kısmını da incitmiştir." Codoviro'ya göre bu, Tevrat'ın (Levililer) gerçek sebebidir. 19:18) "komşunu kendin gibi sev" emrini bildirir - çünkü öteki sensin.

Burada, bu psikantropolojinin Gnostik doğasının apaçık olduğunu araya girmek isterim. Lurian antropolojisinin yapısı genel olarak teolojisine ve kozmolojisine tekabül eder, ancak bununla ilgili olanın artık taşan ve Tanrı'yı \u200b\u200bgösteren mistik ışık değil, ruh ve onun kıvılcımları olmasıdır. Düşüşten önce insan, kendi içinde tüm dünyayı içeren kozmik bir varlıktı ve statüsü ilk melek Metatron'dan bile daha yüksekti . İncil'deki Adam, antropolojik düzeyde "protoman", ontolojik kişi ile eşdeğerdir. Görünüşte insan olan insan ile mistik insan birbiriyle yakından ilişkilidir, aynı yapıya sahiptirler, Vital'in deyimiyle biri diğerinin pelerini ve peçesidir. Burada ayrıca insanın Düşüşü ile kozmik süreç arasındaki, ahlak ve fizik arasındaki bağlantının bir açıklamasını da buluyoruz. Adem her şeyi mecazi olarak değil gerçekten kucakladığı ve düşüşü eşit derecede zarar gördüğü ve her şeyi mecazi olarak değil gerçekten etkilediği için, "protoman" draması İncil'de 280 Adem tarafından teozofi düzeyinde tekrarlanır . Evren düştü, Adam düştü, her şey etkilendi ve rahatsız oldu ve Luria'nın "indirgenme evresi" dediği şeye girdi. Orijinal günah, "kabın kırılmasını" daha düşük bir seviyede tekrarlar ve sonuç, her şeyin olduğu yerde, olduğu gibi olmamasıdır. Yani bu noktadan sonra her şey olması gerektiği yerde değil. Her şey sürgündür. "Ruhsal" ışık, kötü ve karanlık hayaletlerin dünyasına çekilir ve sonuç, iyi ve kötünün bir karışımıdır. Bu karışım ancak ışık elementlerinin yerlerine döndürülmesiyle bozulabilir. Adam manevi bir varlıktır ve onun yeri, maneviyat alemi olduğunu gördüğümüz Xianwohu dünyasındadır. O günaha düştükçe, bu dünya da yerinden kaydı ve altına yerleştirilmiş olan Kelipoth alemine karıştı , böylece içinde yaşadığımız fiziksel dünyayı ve yarı-ruhsal, yarı-fiziksel insanı doğurdu. varlığın Günaha düştüğümüzde, bu sürecin tekrarına, kutsal ve kirli karışımın tekrarına, "düşüşün " tekrarına ve "ruhun" sürgününe neden oluruz. "Ruhsal kıvılcımlar", tüm "dünyalara" dağılmıştır. Organik ve inorganik doğa da dahil olmak üzere varoluşun her âlemi, ilahi kıvılcımlarla noktalanmıştır ve bu kıvılcımlar Kelang》ル ile karıştırılmıştır ve ayrılmaları gerekir Dışarı çık ve onları yukarı kaldır . "

Dinler tarihini inceleyenler, bu fikirlerin açıkça Maniheistlerin dini kavramlarına çok benzediğini hemen göreceklerdir. Bazı Gnostik faktörlerin, özellikle dağınık kıvılcımlar ve ışık parçacıkları teorisinin , erken Kabala düşüncesinde bulunmadığını veya önemli bir rol oynamadığını bulduk . Aynı zamanda, bu gerçeğin Maniheistler ile Safid Yeni Kabala arasındaki tarihsel bağlantı nedeniyle değil, görüşlerin derin özdeşliği nedeniyle var olduğuna şüphe yoktur. Buna rağmen veya daha doğrusu bu nedenle, Gnostik öğrenciler Lurian sisteminde bir şeyler öğrenebilirler. Bence onun sistemi, hem prensipte hem de ayrıntılarda Gnostik düşüncenin mükemmel bir örneğidir.

Başladığımız yere geri dönelim, Luria ve Safed Kabala 281'in diğer tüm takipçileri , bu dünyadaki insan görevlerinin yerine getirilmesini reenkarnasyon veya reenkarnasyon doktrini ile ilişkilendirir. Safevi gelişiminin daha sonraki bir aşamasında, bu dikkate değer doktrin ayrıntılı olarak geliştirildi ve Chaim Vital'in Sefer Ha-Gilgtdim veya "Reenkarnasyon Kitabı", Luria'nın Reenkarnasyon teorisi uzun vadeli ve önemli bir çalışmanın nihai sonucudur. Kabala düşüncesinin gelişim aşaması Bu noktayı daha fazla tartışmak istemiyorum fark, bu fikrin klasik ifadesinin Luria ve Vital'in öğretilerinde bulunduğunu söyledim. Yeni ve eski Kabalaları reenkarnasyon teorisini kabul etmeye iten güdülere gelince, geçmişte bu inancı motive eden güdülerle aynı olabilir: Masum insanlar acı çeker ve kötüler tatmin olur, bu da güçlü bir şekilde teşvik eder. birçok hassas kalp Bu fenomenlerin, dünyada Tanrı'nın adaletinin olduğunu göstermek için makul açıklamalara ihtiyacı vardır. Çünkü kabul edilmelidir ki, bu bariz çelişkilerin eskatolojik umutlarla çözülmesi, birçok dindar inananın kalbini her zaman tatmin etmemiştir. Eski kabalistlerin çoğu minone'ye yalnızca birkaç günahla, özellikle de cinsel günahlarla ilgili olarak inanır, bu reenkarnasyondur.

İbranice terim. Önceki derste belirttiğim gibi, reenkarnasyon yasasını bir ahlaki nedensellik sistemi olarak anlamadılar - ahlaki nedensellik, fiziksel etkiye yol açan bir tür ahlaki nedendir, Sanskritçe terim "karma" dır, bu elbette karşılanır. Başlangıçta pek çok itirazla birlikte, doktrinin tamamı, daha geniş bir kapsamda erişilemeyecek kadar tuhaf, mucizevi bir gizem olarak görüldü ve 13. yüzyıl mistik Isaac ibn Latif tarafından küçümseyici bir şekilde reddedildi.

On altıncı yüzyılın Kabalası bunu oldukça farklı gördü çünkü o zamanlar -bu dersin başında söylediğim gibi- taklit doktrini sürgünün gerçekliğini yeni ve güçlü bir şekilde ifade etmek için kullanılıyordu. İşlevinin, Galuih'teki Yahudi deneyimini , yani bedenin sürgün ve göçünü, ruhun sürgününü simgeleyen bir üst düzeye yükselttiği söylenebilir . İç sürgün de Düşüşten kaynaklanmaktadır. Adem, tüm insanlığın 282 ruhunu içeriyorsa -şimdi insan ırkı arasında dağılmış durumda, sayısız kombinasyonlarda bireysel figürler haline geldi- tüm ruhların reenkarnasyonu, sonunda yalnızca, sürgünü düşüşünün Kefareti olan bir ruhun göçüdür . . Dahası, her birey eylemleriyle devam eden sürgünü haklı çıkarır. Kısacası her biri kainatın kanunu olarak oldukça zengin birer kavramdır ve cehennemdeki ceza ve intikam kavramı oldukça geri plana itilmiştir. Açıkçası, intikamın reenkarnasyon sürecinde olduğuna dair aşırı teori cehenneme yer bırakmaz, bu nedenle cehennem kavramını mecazileştirmeye ve onu gerçek anlamından mahrum bırakmaya yönelik girişimlerin olduğunu görüyoruz. Ancak genel olarak, iki fikrin bir karışımını buluyoruz, özellikle Safevi okulu reenkarnasyon sahne masasında gerileyen cehenneme hâlâ bir yer ayırma eğiliminde. İki kavram iç içe geçmiştir, ancak vurgu şüphesiz reenkarnasyon üzerinedir.

Bu doktrin artık insanın evrendeki rolüyle yakından ilgilidir. Her bireysel ruh, ancak ruhsal dönüşünü tamamlayıncaya kadar bireysel varlığını sürdürür. İster tüm insanlığın emri olsun, ister "Nuh"un oğlunun emri, ister Yahudi Tevrat'ın 613 .

Reenkarnasyonun kısıtlamalarına tabidir. Her şeyin ruhen yenilenmesini kutsanmış yerlerinde beklediler.276

Adem'in ruhuyla birlik. Ruh bu görevi tamamlamadığı zaman, yine reenkarnasyon kanunu ile sınırlandırılmıştır. Bu şekilde reenkarnasyon sadece bir sonuç değil, aynı zamanda ruhun daha önce sahip olmadığı emirleri yerine getirmesi ve dolayısıyla kendini özgürleştirme çalışmasına devam etmesi için bir fırsattır. Aslında, bu reenkarnasyon doktrini tarafından hayvanlar, bitkiler ve taşlar gibi doğal dünyaya da saf meyveler uygulanır. Ruhun garip hapishanelere, hayvanlara, bitkilere ve taşlara sürgün edilmesi özellikle korkunç bir sürgün şekli olarak görülüyordu. Ruhlar böyle bir sürgünden nasıl kurtulur?'' Luria'nın bu soruya cevabı, insanlığın babası Adem'in farklılaşmamış ruhunda daha önce işgal ettikleri yerin, ruhlar arasındaki belirli ilişkileri ortaya koyduğudur. Ona göre ruhlar arasında ve hatta birbirleriyle etkileşime giren aktif bir bütün oluşturan ruh aileleri arasında bir bağlantı vardır.Bu ruhların doğal olarak birbirlerine yardım etme eğilimleri vardır ve onları bir grup veya aile içinde kurtarabilirler . Merhamet Derindeki üyeyi alçaltmak, daha yüksek bir varoluş biçimine dönmesine neden olmak. Luria'ya göre ruhun bu gizemli iç bağlantısı, İncil'deki birçok tarihi olayı açıklamaktadır. Sonuç olarak, dünyanın gerçek tarihi, ruhların göçünün ve ruhlar arasındaki karşılıklı ilişkilerin tarihi gibi görünüyor ki, Chaim Vital'inもゆ・伯一成阿密adlı eserinin son bölümünde anlatmaya çalıştığı şey de budur. Aynı tür yazıda, saf vizyoner bireysel sezgiler (bazıları çok derindir) ve saf müjdeci fikirlerin garip bir karışımı vardır.

Özetlemek gerekirse— GiZgaZ, Xifazn gerileme sürecinin bir parçasıdır . Bu sürecin süresi, insana hükmeden kötü güçler tarafından süresiz olarak uzatılır, ancak - burada Luria'nın öğretisinde bireysel bilince güçlü bir şekilde hitap eden bir noktayla karşılaşıyoruz - bu, belirli dini eylemler, dini törenler, itiraflar ve itiraflarla açıklanabilir. meditasyon kısaltılır. Her insan alnının ve ellerinin çizgilerinde ve kendi kokusunda ruh göçünün gizli izini taşır. Ruhun engramını deşifre edenler, dolaşırken ona yardım edebilirler. Codobero ve Luria bu yeteneği yalnızca seçkin mistiklere aktardılar.

Önemli ve ilginç olan, bu Kabala reenkarnasyon teorisinin etkisinin başlangıçta küçük bir alanla sınırlı olması, ancak 1550'den sonra endişe verici bir hızla genişlemesidir . ilk bölüm

277

Son derece kötü çalışan Yan Hong Z sistemine dayanan çok ciltli bir çalışma, 1552'de bilinmeyen bir yazar tarafından yazılan Razaya veya "The Revealed Mystery" dir . Bu doktrinin kısa sürede Yahudi popüler inancının ve halk geleneğinin bir parçası haline gelmesiyle, genel kabul görmüş Yahudi halkının yaşamadığı Yahudi popüler dini inancının diğer birçok unsurunun aksine bu doktrinle karşılaşmamız daha da dikkat çekicidir. sosyal ve kültürel çevre tarafından Tekrarlamak gerekirse, bu doktrinin başarısında ve yaygınlaşmasında Yahudilerin o yıllardaki özel tarihsel durumunun bir rol oynadığını düşünme eğilimindeyim .

Animizmin kabulü de eşit derecede büyük bir rol oynar. Naif inançlar, her şeyin yaşayan yaratıklar olduğunu düşünme eğiliminde oldukları için animizmdir. Gligu! doktrini, Galuth'taki Yahudi halkının en derin ve en trajik deneyimini açıklamak ve kutsamak için yalnızca bu saf düşünce düzeyine başvurmakla kalmaz, aynı zamanda en güçlü ve doğrudan hayal gücüne de hitap eder. Çünkü burada & pan'ın yeni bir anlama ihtiyacı var. Daha önce İsrail'in günahları için bir ceza olarak değil, İsrail'in inancına yönelik bir ayartma olarak görülüyordu. Şimdi hala hepsi bu, ama esasen görev. Amacı, batık Mars'ı tüm farklı yerlerden kurtarmaktır. "İsrail'in neden dünyanın tüm Yahudi olmayan ulusları tarafından köleleştirilmeye yazgılı olduğunun sırrı: aralarında yok olan Mars'ı kurtarmak. Bu nedenle İsrail'in etrafa saçılmış olan her şeyi kurtarması gerekiyor."

Luria Kabala, yaklaşık 630'dan itibaren gerçek bir Yahudi mistik teolojisi olarak başladı . Etkisi çok büyük. En popüler olduğu zamanlarda bile mesihçi duyarlılıklarından hiçbir şey kaybetmeyen bir doktrin verir. Tikkun doktrini ilk kez her Yahudiyi "dönüş" sürecinde bir baş kahraman yapıyor. Luria'nın kendisi sonun yakın olduğuna inanıyor gibi görünüyor ve zamanının diğer birçok Kabalistinin yaptığı gibi " 1575'in kurtuluş yılı olacağı umudunu taşıyor ". beğenmek

278

Sanki doktrinin doğası gereği, beklentilerin yarattığı gerilim birdenbire ve dramatik bir şekilde serbest bırakılmalıdır. Gizli W doktrini halkın bilincine bir kez girdiğinde, eskatolojik duygu kaçınılmaz olarak büyüyecektir ve başka türlü olamaz. Ancak yeni mistisizmdeki mesih unsuru, Yahudilerin kalplerinde eskatoloji ateşini tutuşturmak üzereyken bile, onun temel fikirleri ve bazı özel sonuçları hâlâ etkisini koruyor.

Sadece bu fikirler değil, Safid Kabala'nın -sadece Luria'nın takipçilerinin değil- yaydığı gelenek ve ayinlerin büyük bir kısmı, büyük bir kısmı mistik nedenlerle tüm toplumda kabul görmektedir.285 münzevi ilkelerin kamusal hayata egemen olma eğilimiyle bağlantılıdır . Örneğin, ilk doğan Fısıh Bayramı'ndan önceki gün oruç tuttu, SheuiMlh ve/ foshanah Rabbah'tan önce nöbet tuttu, ikincisini bir ziyafet gününden Yom Kippur'un sonunda bir kefaret gününe değiştirdi ve her yeni aydan önceki son günü yeni ay olarak değiştirdi. Sözde "Yom Kippur altı" ve bunun gibi birçok başka örnek. Eski Alman Hasidik itiraf ritüeli yerine, Luria tövbe edene talimat verdi. Yahudi yaşamının belirli alanlarına, geçmişin gizemli ilkelerinin yeniden ifade edilmesi ve yeni ahlak anlayışı derinden sızmıştı. Bu noktada öne çıkan üç alana dikkat çekmek istiyorum: Şabat ve diğer bayramların kutlanması, cinsellik ve doğum, ölüm ve ahiret ile ilgili her şey. Ölülerin onuruna Mişna'yı öğrenme geleneği gibi birçok yön Reformasyon sırasında son derece popüler hale geldi ("Mişna" kelimesi İbranice "ruh" kelimesiyle aynı ünsüzlere sahip olduğundan). Özellikle dini duyguların her zaman en net yansıması olan ayin, mutasavvıflardan derinden etkilenmiştir. İster özel ister toplu olsun, birçok yeni dua önce yavaş yavaş cemaatin dua kitaplarına girdi ve sonra da kabul edilen dua biçimlerinin bir parçası oldu. Bu yüzden mistikler, Cuma gecesi ayinlerine Solomon Alkabez'in ünlü ilahisiしekha dodi likrath kal-sister'ı dahil ediyorlar. Kabala adanmışlarının yıl boyu süren yaşamının en güzel ve ayrıntılı açıklaması, Sabathianların bilinmeyen ılımlı bir takipçisi olan Hemdath Yamim'in (Zamanın Nişanı) yazılarında görülür. Yazar, açıklaması Luria Kabala'dan güçlü bir şekilde etkilenmiş olsa da, hala Talmud geleneğini takip ediyor (yazarının Sabathian bir peygamber olan Gazzeli Nathan olduğuna inanmak yanlıştır). On yedinci yüzyılın sonlarına doğru Kudüs'te yazılan bu çok ciltli eser, bizi hayrete düşüren pek çok şeye rağmen, bence Yahudi edebiyatının en güzel ve dokunaklı eserlerinden biridir.

236 sınıfı ve her diasporayı fetheden son dini harekettir ve aynı zamanda, tüm bir halkın ortak dini gerçekliğini ifade eden Rabbinik Yahudilik tarihinde son kezdir. Yahudi tarihini inceleyen filozoflar Bu sonuca götüren doktrinin Gnostik düşünceyle derinden bağlantılı olduğunu merak edebilir, ancak bu, tarihin diyalektiğidir.

Sonuç olarak, Issa-Luria'nın Kabala'sı, sürgün ve kurtuluşun mistik bir yorumu, hatta mükemmel bir sürgün miti olarak tanımlanabilir. Özü, o dönemin Yahudilerinin en derin dini duygularını yansıtır, onlar için sürgün ve kurtuluş, en katı anlamıyla yüce mistik sembollerdir ve Tanrı'da bir şeye işaret eder. Bu yeni Tanrı ve evren doktrini, yaydığı yeni ahlaki insan anlayışına karşılık gelir. Çilecilerin ideali budur - amaçları Mesih'in dünyayı dönüştürmesi, dünyanın kusurlarına son vermesi ve her şeyi Tanrı'ya döndürmesidir - ruhani insanlar sürgünlerini iç sürgün

sekizinci ders

Sabatçılık ve Mistik Sapkınlık

İspanya'nın sınır dışı edilmesinden bu yana, Yahudi mistisizmi artık dış dünyadan etkilenmeden basit ve birleşik hale geldi. Yalnızca bir ana akım vardır. O dönemin felaketi, doğrudan doğruya, düşüncelerinin ancak ayaklanmadan sonra ortaya çıkan veya görünür hale gelen meselelere odaklandığını gördüğümüz yeni Safid okulunun yükselişine yol açtı. Bu okulun bu problemler üzerine düşünürken tamamen yeni bir doktrin kullandığını da gördük. Bana öyle geliyor ki, Luria tarafından sistematik hale getirilen ve Yahudi teolojisi tarafından benimsenen bu yeni doktrin, yüzyılın dönümünden sonra Yahudi düşüncesine hakim olan görüşleri çok net bir şekilde ifade ediyor. Bu yeni fikirler, kovulmaya yönelik mistik açıklamaları, kurtuluşa giden yolun eşit derecede mistik teorileriyle birleştiriyor. Eski mistik derin düşünceler, mesih fanatizmi ve eziyetli Düşüş dönemini sona erdirmeye yönelik apokaliptik rüyalarla zenginleştirildi. Luria Kabala'nın yayılması ve restorasyon doktrini, yani Yahudilik aracılığıyla kozmik uyumun restorasyonu, yeryüzünde mistik bir yüceltme, kaçınılmaz olarak yukarıda belirtilen duruma yol açtı.

Duygu patlaması ve bu sayede başarılı bir şekilde ortaya çıkabilir. Kabala'nın o dönemin genel ruh halini ifade ettiği doğruysa, Kabala'nın yükseliş döneminde Yahudi halkının kaderini belirleyen tarihsel koşullar ile çeşitli yeni Yahudi dini fikirleri arasında yakın bir ilişki olması çok doğaldır. Yazışma. Sürgün ve zulmün tüm acılarını çekmiş , aynı zamanda hayata karşı son derece duyarlı hale gelmiş bir millet, fiilen sürgün ile kurtuluş arasında yaşar ve sonunda kolayca mesihçiliğe doğru ilerleyebilir . Sabate Zevi ve Nathan of Gaza'nın ortaya çıkışı, önceki yüzyıllarda kademeli olarak biriken enerjiyi serbest bırakır ve böylece aniden son hızı belirler.

Sevi'nin mesih misyonunu ilan etmesinden , Yahudiliği bırakıp Türk padişahının huzurunda İslam'ı kabul etmesine kadar 1665-1666'da Sabat hareketinin yükselişini ve ani düşüşünü burada anlatmak istemiyorum . İlk endişem, ne bu Mesih'in ve onun peygamberi Gazzeli Nathan'ın hayatı, ne de diaspora boyunca orman yangını gibi yayılan kitlesel bir kitle hareketinin ayrıntılarıydı - tabiri caizse Yeni Kabala'nın etkisi.Bu harekete hazırım. Tek kelimeyle, Hogan'ların çoğu tutku çılgınlığına kapılmıştı ve kendilerinin en aşırı işkencelerini itiraf ettiler ve o sırada bize "benzeri daha önce hiç görülmedi ve gerçekleşene kadar da olmayacak" söylendi. kurtuluş geliyor." Tekrar görüşmek üzere." Ancak itirafla ilgili büyük bir neşe ve tutku da vardı, çünkü 1600 yıllık ıstırabın boşuna olmadığı iyi belgelenmiş görünüyor. Kefaret fiilen gelmeden önce, pek çok anlamda gerçekleşmiştir. İnsanlar arasında büyük bir duygusal güç yükseldi ve bütün bir yıl boyunca insanlar yeniden doğdu ve uzun yıllar boyunca onlar için derinlerde gizli bir ruhsal gerçekliğin ilk görüntüsü olarak kaldı.

Birçok ayrıntı önemli ölçüde gözden geçirme gerektirse de, olayların akışı her Yahudi tarihinde anlatılır. Burada vurgulamak istediğim, tarih kitaplarında ihmal edilen veya yanlış anlaşılmalar vb. Bu yönleri gerektiği gibi değerlendirmeden, Yahudilikteki bu muhteşem ama yarım kalmış iç devrimin gerçek doğasını anlamak imkansızdır .

kalitesi ve Yahudi tarihi ve özellikle Yahudi mistisizmi için önemi.

Ama önce hareketin ilk iki liderinin kişiliklerini, 289 ve hareketin patlak vermesi ve sonraki gelişimindeki rollerini kısaca tanımlayacağız. Bu giriş daha da gerekli, çünkü kitabın birçok yerinde olduğu gibi, geleneksel olandan oldukça farklı bir görüş benimseyeceğim. Peki Sabate Sevi'nin kişiliğinin temel özellikleri nelerdir ve harekete kişisel katkısını nasıl değerlendirebiliriz?Özellikle peygamberi Gazzeli Natan ile olan ilişkisini nasıl açıklayabiliriz? yayınlanmış olması kesin bir cevap vermemektedir. En eğitici materyal şimdiye kadar yayınlanmamıştır ve onlar olmadan, yayınlanan materyali değerlendirmekten çoğu zaman aciziz. Bu davada, hareketin liderlerini tanıması uygun olmayan tanıklara çok fazla güvenildi. O halde şairlerin, oyun yazarlarının ve diğer hikaye anlatıcılarının bilim adamlarının başarısız olduğu yerlerde resmi hayal gücüyle tamamlamaya çalışmaları şaşırtıcı değildir. Bununla birlikte, Sabatian Xavi'nin en yakın takipçilerinden, bize yukarıdaki aydınlanmanın tümü hakkında tamamen beklenmedik içgörüler veren, bazıları karakter, bazıları teoloji hakkında çok önemli materyallere sahibiz . Tüm bu materyale ilişkin analizim aşağıdaki ana sonuçları verdi:

Sabate Sevi'nin kendisi, birkaç yıl süren sürekli çabalar ve şiddetli zulümden sonra kendi adını taşıyan hareketi kurmayı başarmış değil. Onsuz hareketin bu şekli alamayacağı doğrudur, ancak kendi bağımsız faaliyeti onu asla şekillendiremezdi. Tüm bu olaylar zincirine zemin hazırlayan, Nathan'ın peygamberlik bilincinin Gazze'de uyanışıydı. Hareket başladığında henüz 20 yaşında olan bu zeki ve hevesli genç adamın rolü, şimdi tamamen farklı bir ışık altında bizim için neredeyse tamamen bilinmiyordu.

Belirleyici 1665'ten önce , Sabate Zevi ( 1625-1676 ) 290'da bir noktada kendisini Mesih olarak kabul etmiş ve bu inanca atıfta bulunmuştur.

Ama kimse, hatta hiç kimse ciddiye almadı. Gerçekten de, Smyrna'daki hayranları da dahil olmak üzere, 1648 yılları arasında -onun hakkında birkaç söylenti ilk kez ortaya çıkmış gibi görünüyor- 1665 yılları arasında , Tanrı'nın gerçek Tanrısı, Saiyan'ın varlığı veya özellikleri hakkında bilgisini belli belirsiz ifade bile etmedi. Nedeni basit ama bize bu trajik mesihi anlamanın anahtarını veriyor: Sabate Zevi hasta bir adam. Elbette birileri bu konuda spekülasyon yaptı, paranoya veya histeriden bahsetti. Ancak başka bir hastalığı olduğuna dair çok sayıda yazılı kanıt var. Mizaç olarak manik depresifti, yani zihinsel dengesini koruyamayan ve aşırı melankoli ile kontrol edilemez neşe arasında gidip gelen insanlardan biriydi. Derin melankoli yerini manik heyecana, tutkuya ve öforik nöbetlere bıraktı ve baş ağrısı ancak aralıklarla daha normal hale geldi. Bildiğimiz kadarıyla, karakterinde en ufak bir paranoya belirtisi yoktu, ancak standart psikiyatri kılavuzlarında tanımlanan manik depresyonun tüm semptomlarına sahipti. Biyografi yazarı tarafından verilen kanıtlar, bu psikopatinin belirtilerini ilk olarak 16 ila 20 yaşları arasında gösterdiği sonucuna varmamızı sağlıyor. Şimdi onun karakterini anlamamız için özellikle önemli olan şey, diğer hastalardan farklı olarak, bu psikotik vakanın kişiliğin parçalanmasına ve parçalanmasına yol açmaması ve özellikle zekayı etkilememesidir. Aslında "hastalık" kelimesi, yalnızca en önemli takipçilerden biri olan ve Sabate Zevi'ye sonuna kadar inanan Samuel Gander tarafından yazılan, belagatli bir ifadede kullanıldı . Gander, oradaki olayları araştırmak için 1665 yazında Mısır'dan Gazze'ye gönderildi . Nathan'ın yol arkadaşı Sabate Zevi'nin bu ateşli takipçisi , bize akıl hocasının şu açıklamasını bıraktı: "Sabıt Zevi'nin on beş yıl boyunca acı çektiği söyleniyor : depresif duygular tarafından kovalandı , huzur yoktu ve hatta imkansızdı. Okudu.Onu bunaltan kederin ^neolduğunu söyleyemedi.Bunalım onu bırakana kadar buna katlandı ve sonra mutlu bir şekilde eğitimine devam etti.Uzun yıllar bu acıyı çekti.Doktorlar hiçbir şey yapamıyor.Bu bir acı. Aynı mektupta , 1665'te Pentekost'tan önce, Sabate Zevi'nin yukarıda bahsedilen derin duygudan aniden etkilendiği , depresyona girdiği bir olaydan da söz ediliyor.

Depresyon yerine manik bir heyecan durumunu belgeleyen eşit derecede tartışılmaz kanıtlar vardır. Sabetaycılar daha sonra bu zihinsel durumları patolojiler olarak görmezden geldiler. Bu ruh hallerine ilahi güçlerin neden olduğunu düşündüler ve bunlara - teolojik terimlerle - depresyon ve heyecan kelimelerine tam olarak karşılık gelen terimlerle kendi ürettikleri yeni terimler adını verdiler. Yazıları, "aydınlanmış" durumlar ile "düşmüş" veya "atılmış" durumlar arasındaki periyodik geçişleri anlatıyor: bir an tutkuyla "en üst basamaklarda" ve diğer an ruhen "muhtaç ve sefil". Manik evrelerin belgelenmesi -en açıklayıcısı Sabate Zevi'nin kendisinden geliyor- psikozun onun karakterinin oluşumu üzerindeki etkisini anlamamı sağlıyor çünkü bunlar onun manisinin özel içeriğini ortaya koyuyor. Sabatçı hareketin kaderi açısından kıyaslanamayacak kadar önemli olan çok garip gerçekleri ortaya koyuyorlar: Kabala benzeri münzevi Sabathai Zevi, manik etkisinde Bu koşullar altında dini yasaları çiğneyen bir hamle yaptı. İlk başta zararsız olan bu hareketlerde antinomianizm pusuda bekliyor, Sabetaycılar bunun için "tuhaf veya görünüşte çelişkili davranış" olarak ihtiyatlı ama önemli bir Tnaasim za- quality kavramı geliştirdiler .

Halaka'nın bu karşı konulamaz ve merak uyandıran ihlalinin nedeni hakkında ancak en belirsiz tahminlerde bulunabiliriz. Yıllar sonra Moses Pinheiro , Pinhero'nun Smyrna Araştırması'nda birlikte çalıştığı Sabate Zevi'nin o dönemde incelediği Kabala yazılarına dair bize bazı ipuçları verdi. Ona göre Sabatai Sevi -hikayenin tamamını kendisinin uydurduğuna inanmak güç- gençliğinde sadece Zohar'ı ve 14. yüzyılda yazılmış 292 numaralı Kurtuluş Kitabı'nı okumuştur . , halaka için dindar ve mistik bir saygı ile halaka kavramının gizli ama bazen çok şiddetli bir eleştirisini birleştirmek çok garip ve bu kombinasyonun sonunda Sabate・On Zevi'de somutlaştığı söylenebilir. Kitapta yer alan farklı içeriğin, mesih inancından dönme sonrası Sabathian hareketinde açık bir çatışma oluşturduğu söylenebilir. Kitabın, hastalık ona saldırdığında manik hayal gücü üzerinde bir izlenim bırakması muhtemeldir. Görünüşe göre Lurian öğretileriyle ancak daha sonra ilgilenmeye başladı, ancak bildiğimiz kadarıyla onun yaşam tarzı Safid Kabala'nın münzevi ilkelerini takip etti.

Halepli Solomon ibn Abraham Raniado hala aynı. Kürdistan'a yazdığı bir mektupta, Sabate Zavi'nin 1665 yazının sonlarında Halep'ten geçerken kendisine söylediklerini anlatıyor : " 1648'den beri Kutsal Ruh ve Büyük Aydınlanma" devleti ona geldi. Allah isminin alfabesine göre Allah'ın adını okur ve çeşitli garip davranışlarda bulunur, çünkü bunun şüphesiz doğru olduğunu ve bunun "dönüş" amaçlı olduğunu düşünür ve sadece gerçeği gerçekleştirmek ister. "dönüş" amacı. Ama onunla tanışan insanlar bunu anlamadılar ve onu aptal olarak gördüler. Yazıcılarımız, sıradan insanların hayal gücünün ötesinde olan kötü davranışlarından dolayı onu sık sık cezalandırdılar, bu yüzden başkalarını bırakıp çölde dolaşmak zorunda kaldı. …Bazen büyük bir bunalımın üstesinden gelir, ancak diğer zamanlarda Tanrı'nın "ışığının" bir kısmını görür. Tanrı ayrıca, üstesinden geldiği büyük ayartmalarla onu baştan çıkardı. Hatta Laniado, "Aydınlatma" onu terk ettiğinde "sıradan bir adam gibiydi, yaptığı tuhaf şeylerden pişmanlık duyuyordu, çünkü artık bunları neden yaptığını anlamıyordu, ancak bunları yaptığında anlıyordu."

Bu bize Sabate Zevi'nin zihinsel durumunun net bir resmini veriyor. Sevi'nin şeytani ve şehvetli bir yapıya sahip olduğu söylenen depresif dönemleri sırasında maruz kaldığı ayartmalara dair, özellikle de Gazzeli Nathan kitabı olmak üzere çok sayıda anlatım var. Basitçe 293 , depresyondayken şeytan tarafından kovalandığını hisseden, büyük fiziksel ve zihinsel stres hisseden ve nihayetinde bu güçlerin çaresiz bir kurbanı olan bir adamla uğraşıyoruz. Öte yandan, aynı psikotik tipteki diğerleri gibi, oldukça yüksek bir ahlaka sahiptir.286

Ve entelektüel seviye ve güçlü ajitasyon yeteneği. Ancak bu karizma, onun heyecan durumuna bağlıdır ve onunla birlikte kaybolur. Bu arada, Zavi'nin zekası tamamen gelişmiş olmasına rağmen olağanüstü değil. Hiçbir yazı bırakmadı ve daha da önemlisi, akılda kalan tek bir sözü ya da özdeyişi yoktu. Bir Kabalist ve bilgin olarak orta seviyenin ötesinde değildir. Karakterinin şehvetli yönü daha gelişmiştir; çok müzikaldir ve şarkı söylemeyi ve müzik dinlemeyi sever - 1666'da Gelibolu kalesinde hapsedildiğinde etrafı müzisyenlerle çevriliydi - ve özellikle Mezmurlara düşkündür. ondan derinden etkilenmek kolaydır. Ama hiç şüphe yok ki, onun gerçekten eşsiz karakter özelliği, çılgınlığın tezahürüydü; heyecan halinde kutsal saydığı antinomian davranış. Genel olarak oldukça pasif bir rol oynamasına rağmen, bu onun özelliği ve Sabat hareketine benzersiz katkısıdır. Dini bir otorite olarak ilk tanındığı andan itibaren, onun özellikleri harekete getirildi. Hareketin gelişimini yöneten yasa, kendi kişiliğinin yasasıydı, ancak Gazzeli Nathan'ın bunu onda keşfetmesi ve bilinçli olarak terimlerle ifade etmesi gerekti. Aydınlanma durumunda, ilahi günahkar paradoksunun yaşayan arketipidir ve heyecanlı durumda, bu görüntüyü ifade edemese de, ilahi yasayı ihlal eden "dönüş" sürecinin önünde görünmesi mümkündür. . Bu, Sabate Zevi'nin gerçek mirasıdır: kutsal bir niteliğe sahip bir antinomianizm eylemi. Her zaman dini bir tören biçimini almış ve daha aşırı hareketlerin başlangıcında bile her zaman hareketin aşırı bir biçimi olmuştur. "Normal durum" T'de Sabatlılar , antinomyan dışında her şeydir. Bu tür davranışlarda bulunmak bir nevi hizmetkârlıktır も Festivallerde bireylerin veya grupların alışılmışın dışında olan ve çok heyecan verici olan duygusal enerjinin derinliklerindeki huzursuzluktan kaynaklanan davranışlarıdır .

Sabate Zevi birkaç yıl dünyayı dolaştı, hiç arkadaşı ve gerçek bir arkadaşı yoktu.

287

Takipçi, yalnızca birkaç anlık öfori içinde kendisine hakim olan mesih özlemlerini gerçekleştirmek için de hiçbir şey yapmaz. Gazzeli Nathan olmasaydı, Khmelnik zulmünden sonra pek çok tutkulu insan gibi, belirsiz mesih rüyaları olan hiç kimse tarafından fark edilmeyecekti şüphesiz. 1662'de Kudüs'e yerleşmesi Zevi'nin hayatında bir dönüm noktası oldu. Genç Talmud öğrencisi Gazzeli Nathan, oradaki ilk iki yılında onu birçok kez görmüş olmalı. Artık kırkına yaklaşan Sabate Zevi , hiç şüphesiz şehrin Yahudi cemaatinde dedikodu konusu olmuştu. İkisi arasında yakın bir kişisel ilişki olduğuna dair bir kanıt yok ve buna rağmen Sabate Zevi'nin kişiliği , yaklaşık 7-19 yaşlarındaki hassas genç üzerinde bir izlenim bırakmış olmalı. Nathan'ın kehanet duygularının son uyanışında, o sırada Mısır'da vaaz veren Sabate Zevi pek bir rol oynamadı. Nathan'ın kendisi bu süreci 1667 tarihli henüz yayınlanmamış bir mektupta anlatıyor ve aşağıda bir pasajını alıntılıyorum: " Yirmi yaşıma kadar saf kaldım, Tevrat'ı inceledim ve Isaac Luria'nın öngördüğü büyük "dönüş" eylemini takip ettim. Tanrıya şükür, kasıtlı olarak herhangi bir suç işlememiş olmama rağmen, ruhum bir önceki ーSahnede kirlenmesin diye buna yine de itaat ettim. 20 yaşımdayken Zohar ve bazı Luria yazılarını çalışmaya başladım. Ama kendini temizleyen kutsanacak ve Tanrı bana kutsal melekler ve kutsanmış ruhlar gönderdi, vahiy Birçok Tora gizemim O yıl, gücüm meleklerin ve kutsanmış ruhların görümleriyle uyandı ve sonraki hafta uzun bir süre oruç tuttum. Purim.Kendimi bir hücreye kilitledim Odada, kutsallık ve saflık içinde sabah namazını kıldıktan sonra , Kutsal Ruh'un kontrolü ele geçirmesiyle çok sayıda gözyaşı döküldü.

Ben, saçlarım diken dikendi, dizlerim titriyordu, Merkabah'ı gördüm, bütün gün ve bütün gece Tanrı'nın görümlerini gördüm, diğer peygamberler gibi bana peygamberlik verildi ve bir ses benimle konuşmaya başladı: "Böyle diyor Rab." Bugüne kadar kehanetimin kime yöneltildiğini (yani Sabateh Zevi ) kalbim çok net bir şekilde hissetti ; hiç bu kadar büyük bir vizyona sahip olmamıştım. Ama kurtarıcı Gazze'de görünüp ilan edene kadar kalbimde saklıydı.

288

Kendimi Mesih ilan ederken, ancak o zaman melekler gördüklerimi duyurmama izin verdiler. "

Peki Sabate Sevi Gazze'de kendini nasıl Mesih ilan etti?'' Cevap şaşırtıcı olduğu kadar basit. Mısır'daki Sabate Sevi , Samuel Gander'in mektuplarından, her ruhun gizli köklerini ve her ruhun ihtiyaç duyduğu özel "dönüşü" ortaya çıkarmak için Gazze'de ilham verici bir kişinin ortaya çıktığını öğrendi, bu yüzden vaaz vermeyi bıraktı ve Gazze'ye geldi, " ruhuna 'dönüş' ve huzur bulmak için." Sabate Sevi'nin hayatındaki en ilginç cümle sanırım bu . Nathan'ın ifşasının öyküsü yayıldığında, Sabate Zevi onu bir mesih ya da mistik bir sinestezi olarak değil, "ruhu için huzur bulmak için" buldu. Raniado'nun mektuplarından Zevi'nin Mısır'da normal bir duruma geldiğini ve kanunları çiğnemesinden endişe duyduğunu öğreniyoruz. Akıl hastalığını iyileştirmeye çalıştı, bu sırada Nathan, Nathan'ın peygamberlik vizyonu nedeniyle, başka bir Nathan'da Sabetay Sevi'nin imajını vizyonda gördüğünü - mesih misyonunun gerçekliğini doğruladığını doğruladı. İkisi Filistin'deki tapınakta birkaç hafta dolaştıktan sonra şüphelerini gideren ve kendisini Mesih ilan etmesi için ikna eden Nathan'dı.

Nathan'ın karakteri, karakterlerin en sıra dışı bir melezidir, Vaftizci Yahya ve Yeni Mesih Pavlus aynı zamanda, eğer böyle adlandırılabilirse, çok sıra dışı bir karakter. Sabate Zevi'nin sahip olmadığı tüm niteliklere sahiptir: yorulmak bilmeyen faaliyet, benzersiz teolojik düşünce, zengin yaratıcılık ve ifade gücü . Bir Mesih ilan etti, ona bir yol açtı ve hareketin en etkili ilahiyatçısıydı ve o ve halefi Melano'lu Abraham Miguel Cardoso, Her ikisi de Yahudi mistisizmindeki çok renkli sapkın hareket olan klasik Sabatçılığın büyük teologlarıydı. Nathan'ın kendisi antinomianizm uygulamıyor, sadece açıklıyor. Saçma ve küfürlü eylemlerde ortaya çıkan tarif edilemez heyecan ve coşku halini, yüce gerçeğin tezahür ettiği "kutsal eylem" e, yeni "dünyaya dönüş" eylemine yükseltir. Bu ikisinin buluşması Sabatçı hareketi yarattı. Bu yeni mesihçiliğin büyük tarihsel gücü, Nathan'ın Sabetay Sevi'yi keşfettiği gün ortaya çıktı . Yanlışlıkla mesih misyonunu hayal etmiş olan bu garip günahkar, münzevi ve azizin gerçekten Mesih olduğunu keşfeder ve Sabate Zevi'yi hareketin sembolü ve kendisini de onun sancağı yapar .

En başından beri, irtidattan çok önce, Sabathian teolojisi, Sabate Zevi'nin alışılmadık, tuhaf ve çelişkili davranış ve karakterini açıklamak zorundaydı. Manisi ve depresyonu Kabalistik olarak yorumlanır ve özellikle Eyüp figürü Nathan tarafından en başından beri Sabetay Zevi'nin Mesih kişiliğinin bir prototipi olarak sürekli olarak kullanılır . • Nathan'ın "Mısır Nehrinde Yatan Büyük Ejderha"nın gizemlerini ele alan Zohar biçiminde Derush Ha-Tanninim (Ejderha Üzerine) adlı çok sayıda dikkate değer elyazması vardır . 3 ) . Sabate Sevi'nin Gelibolu'da hapsedildiği dönemde yazılan bu eserde, Mesih'in irtidadı kimsenin aklına gelmezdi, bu eserde bariz bir sapkınlık emaresi yoktur ve müellif bunu geleneksel dinî üsluptan çok farklı bir üslupla kaleme almıştır. kodlar veya Luria Kabala fikirlerini çelişkisiz bir biçimde geliştirdi. Ancak bu kitapta, Agadhai vaazında veya Luria Kabala düşüncesinde olmayan , mesih doktrininde yeni bir fikir ortaya koyduğunu görüyoruz. mesih ruhunun kökeni sorusuna özel bir statü kazandırın. Misyonunu yerine getirmeden önce bu dünyadaki mesih ruhunun kaderi sorununu gündeme getirmez. Nathan'ın yeni gelişimi, bu konuyu Luria Kabala'nın geleneksel görüşüyle ilişkilendirmeyi amaçlıyor.

Nathan'a göre, Mesih ile önceki derste bahsettiğim içsel süreçler arasında bir bağlantı var: "emekliye ayrılma", "ayrılma" ve "dönüş". Evrenin işleyişinin başlangıcında "sonsuz" kendi ışığını geri almış, böylece "sonsuz"un merkezinde ilk uzay belirmiş ve tüm dünyalar burada doğmuştur. Orijinal alanda 290

Görünmez fiziksel güçlerle, "matris"le dolu olan dünya oluşum süreci, bu görünmez güçlere şekil verme ve onlardan bir şey yapma sürecidir. Arada, Primordial Space, özellikle alt kısımları, karanlığın ve kötülüğün kalesidir. İblislerin gücünün yattığı "uçurumun derinlikleri" dir. Kap kırıldıktan sonra, ilkel uzayda formlar yaratmak için "sonsuzluktan" bazı ilahi ışık kıvılcımları fırladı, ama bunlar uçuruma düştü ve kökleri orijinal ilahi ışıkta olan Mesih'in ruhu da öyle yaptı. Yaratılıştan beri - Mesih'in ruhu uçurumun derinliklerindeydi, "matris"in karanlık krallığına hapsedilmişti. Uçurumun dibinde "yılan" en kutsal ruhla birliktedir ve yılan ona işkence eder ve onu baştan çıkarmaya çalışır. "Kutsal Yılan", Mesih, "yılanlara" verildi - İbranice "yılan" (kalp) sözcüğü " Maşiya " ile aynı değere sahiptir . Ancak tüm dünyaların "dönüş" süreci, orijinal uzayda iyi ve kötü arasında seçim yapmayı mümkün kıldığında, Mesih'in ruhu kölelikten kurtulabilir. Mesih'in ruhu, meziyetin tamamlanmasıyla "hapishanede" "yılan" ve "ejderha" ile mücadelesini -ama bu evrensel "dönüş" sona erene kadar- bitirir ve dünyayla savaşmak için hapishaneden çıkar. tezahür. Bu, Gazzeli Nathan'ın teorisidir. En ilginç şey, 17. yüzyılda Kudüs'teki Geto'da genç bir adamın yazılarını bulmamızdır; burada, görünüşe göre Sassah için, Kabala'nın bakış açısıyla ifade edilen kurtarıcının ruhunun kaderi hakkında bu eski Gnostik efsane de vardır . Bhatai Zevi'nin psikozu açıklandı. Zohar'da ve Luria'nın yazılarında var olan bu Kabala doktrininin298 kabaca içeriği olmasaydı, kimse yardım edemez ama orijinal Sabat mitine ve sözde Orpheus veya Nathan'a bakardı . kelimeler, ancak bu bağlantı çok belirsiz olacak. Bu mezheplerin tümü, yılanın mistik sembolünü İskandinavlarının kalbine yerleştirir.

Nathan, bu yeni teorinin gerçekliğe uygunluğu konusunda oldukça samimiydi ve sık sık bu noktayı vurguladı. Bunu şöyle ifade etti: "Biz bunları yalnızca Rabbimiz Mesih Kral'ın büyüklüğünü, kökleri derin ve güçlü olduğu halde yılanı nasıl yendiğini ilan etmek için söylüyoruz.

291 Bu yılanlar onu her zaman cezbeder ve 'matrix'ten ilahilik elde etmeye çalıştığında, 'aydınlanma' giderse yılanlar onu kontrol edebilir. Bunlar, kendisinin (Sabatai Zevi ) gerçek Tanrı'nın göründüğüne inandığı coşkulu 'güzellik' ile aynı güce sahip olduklarını ona gösterme girişimiydi . 'Matriks'in simgesi olan büyük ejderha olan firavun dedi ki: Tanrı kimdir? Bu noktada bilgelerimiz şöyle dediler (BabaBathra 15b ]: "Eyub ile ilgili bölüm, İbrahim ile ilgili olandan daha büyüktür. Çünkü İbrahim'in yalnızca Tanrı'dan korktuğu yazılmıştır, ancak Eyüp Tanrı'dan korkar ve kötülükten kaçınır." Kurtarıcı İncil'e Eyüp denir, çünkü o 'matris'in egemenliği altına girmiştir. Bu, karanlık günlere, baskı gördüğü günlere atıfta bulunur; ona ışık geldiğinde, barış ve neşe günlerinde, kutsal yazıların 'kötülükten arınmış' dediği şeydir. Çünkü o zaman, karanlık günlerde içine düştüğü 'matriks' krallığından çıkacaktır."

Bu yorumda metafizik ve psikolojik bileşenler iç içe geçmiştir. Daha doğrusu, onlar birdir. Mesih ruhunun metafizik ön-tarihi, Nathan'ın Zavi'nin ilahi misyonunun kanıtı olarak aldığı psikozun da tarihidir. Mesih'in kötülük ve pislik krallığındaki tutsaklığına ilişkin Gnostik anlayışın , şimdiye kadar Natan öğretilerinde sapkınlığa yol açmamış olsa da, Mesih'in irtidat etmesinden sonra bu gelişmeyi kolaylaştırdığını hissediyoruz. Nathan'ın ve diğer Sabathian takipçilerinin Mesih'in misyonuyla ilgili daha sonraki sapkınlıkları, özellikle de misyonun yerine getirilmesi olarak onun irtidat etmesi, şaşırtıcı bir şekilde bu erken Sabathian metninin temel içeriğinden kaynaklanmaktadır.

Bu konferansta kısaca anlattığım gerçeklerin Sabetaycı hareketle ilgilendiğini düşündüm .

Uzlaşma süreci birçok yeni ifşa sağladı. Şimdi, yeni Mesih'in trajik irtidadının ardından bu dini hareketin gelişimine ve bu Mesih'in eylemlerinin doğasını doğrudan ve dolaylı olarak derinleştirmesine özel bir dikkat göstererek Sabathianism'den bahsetmek niyetindeyim. Bu hareketin gidişatını takip etmenin önemli olduğunu düşünüyorum, çünkü en azından Sabatçılığın sonraki nesil Yahudilerin ruhani gelişimindeki rolü genel olarak hafife alınmıştır. Sabatçılık, Orta Çağ'dan beri Yahudilikte ilk ciddi devrimdi. Bu, mistik fikirlerin doğrudan "inananların" ortodoks Yahudi inançlarının parçalanmasına yol açtığı ilk seferdir. Bu sapkın mistisizm, takipçileri arasında nihilizme yönelik az çok gizli bir eğilim uyandırdı. Son olarak, doğru dış koşullarda on dokuzuncu yüzyılın reformasyonu için uygun ahlaki ve rasyonel bir iklim yaratmada çok önemli bir rol oynayacak olan mistik temelli dinsel-anarşist bir ruh halini teşvik etti .

Birbirine taban tabana zıt ama eşit derecede güçlü iki duygu, Yahudi dininin yakın tarihinin bu en trajik bölümünün tanımını birlikte engellediğinden, Sabatçılığın aşamalarını nesnel olarak izlemek imkansızdır. Bir yandan Sabatçılığın antinomian eğilimlerine karşı iyi anlaşılan ortodoks hoşnutsuzluk, diğer yandan manevi soylarının izini bu küçümsenen mezhebe kadar sürmekten çok uzak olan rasyonalistler ve reformcular, bir şekilde Eleştirel Olmadan geleneksel görüşleri kabul ettiler. babaları, bu hizbin çeşitli deforme olmuş ve ahlaksız ruhların vücut bulmuş hali olduğuna inanıyorlardı. 18. yüzyılda Sabatçı olarak anılmak , halkın gözünde, 19. yüzyılın ikinci yarısında anarşist veya nihilist olarak anılmakla aynı şeydi . Bu yok olmuş dünyaya girmeye çalışırken yaşadığım zorluk, genel olarak inanıldığı gibi, büyük ölçüde bir efsane olan Sabatian'ın doktrininin belirsizliğinden veya ezoterizminden değil, hepsi değilse de çoğu teolojik ve tarihi belgeden kaynaklanmaktadır. ilham sağlayabilecek olan yok edilmiştir. Bu durumu psikolojik olarak anlamak kolay ama tarihçiler için ne yazık ki. Sabate Zevi'nin takipçileri, ona Mesih olarak saygı göstermekte ısrar ettiler, bu yüzden 18. yüzyılda dağılmış çeşitli Yahudi toplumlarında zulüm gördüler . Ortodoks bir bakış açısından, bu zulüm açıklama gerektirmez. Yıkıcı bir ateş yakan ve bazen belirsiz ve soyut bir şekilde yeni bir Yahudiliği vaaz eden devrimci bir mezhep ile liderlerinden başka türlü davranmalarını beklemek neredeyse imkansızdı. Hareket bastırıldığında ve Sabatça okült metinler mümkün olduğunca yok edildiğinde, onun önemini küçümsemek için her türlü eyleme geçildi, bunu Ortodoks ve Kafirler arasından başlamış gibi davranan küçük bir grup insanın işi olarak göstermeye çalıştılar. Keskin bir muhalefet var.

Gerçek biraz farklı. Örneğin, Ortodoks dindarlık ve Sabat inancının bir arada var olduğu çeşitli ılımlı Sabatçılık biçimleri vardır ve bazı seçkin hahamlar, bu yeni mistisizm mezhebinin gizli taraftarlarıdır, ortodoks savunucularının kabul etmekten çok daha fazla. Güçlerinin yanlış hesaplanması, kısmen bir hareket olarak Sabatçılığın uzun süredir onun aşırı ahlak karşıtı ve nihilist yönleriyle eş tutulması nedeniyle, şu veya bu seçkin bilgin ve seçkin aile ile hareketle ilgili gerçekler arasındaki ilişkinin kasıtlı olarak karartılmasıyla sonuçlanmıştır. . Bu tür bir damgalama nedeniyle, Sabatlı bir aileden geldiğini kabul etmek kolay değildir, ancak yüksek statüye ve lekesiz bir üne sahip az sayıda insanın cesaret edebileceği bir şeydir. Uzun bir süre, özellikle 19. yüzyılda, Sabatyan ailesinden olmak, yaygın olarak utanç verici bir şey olarak görüldü ve hiçbir şekilde alenen kabul edilemedi. O yüzyılın ortalarına kadar geç bir tarihte, Macar Yahudi Reform hareketinin lideri ve gençliğinde Moravya'da Sabatçılığa maruz kalan Leopold Roy, kendi toplumlarında yeni Rasyonalist hareketi teşvik etmek için güçlü bir propagandanın teşvik edildiğini de yazıyor. hareket, ancak Yahudi tarihi literatürünün tamamında hiç kimse mistisizm sapkınlığı ile neo-rasyonalizmin temsilcileri arasındaki çok önemli ilişkiden bahsetmiyor, öyle görünüyor ki bu tür bir manevi bağlantı, hatta bazen miras ilişkisi utanç verici kabul ediliyor. 19. yüzyılın başlarına kadar , Sabetayyen grup birkaç önde gelen Yahudi cemaatinde önemli bir rol oynadı, ancak onların soyundan gelenler önemli mevkilere yükseldikçe, şizmatiklerin isimlerine yapılan tüm atıflar dikkatlice yok edildi. erken hareket

Hıristiyan âleminde, on sekizinci yüzyılda rasyonalizmin gelişmesinde dinsel ve mistik hareketlerin oynadığı önemli rol, bugün, özellikle İngiltere ve Almanya'da genel olarak kabul edilmektedir ve bu derin bağlantıyı çözen birçok eser vardır . Örneğin, radikal Pietistlerin, Anabaptistlerin ve Quakerlerin mistisizm ruhunu somutlaştırdıkları ve en saf dini motiflerden bir atmosfer oluşturdukları ve rasyonalizmin çok farklı kökenlerden olsa da, kabul edilir. atmosfer ve son olarak her iki taraf da tek yönde çalışır.

Aynı şey Yahudilik için de geçerlidir. Sabatyalılar bir tür Quaker olduklarından değil - çoğu başka bir şey değildi. Ancak zulüm ve taciz karşısında, bir azınlık, yeni dini deneyimlere karşılık gelen yeni manevi değerlere karşılık gelme çabasını sürdürür. Kurtuluş Çağı'nın Yeni Yahudiliğe geçişine yardımcı oldu. Bazı yazarlar, on sekizinci yüzyılın Hasidik hareketini on dokuzuncu yüzyılda özgürleşmiş Yahudi toplumunun öncüsü olarak görüyorlar. S. Hurwitz ilk önce 302'ye bu romantik yanlış anlaşılmayı güçlü bir şekilde çürüttü ve bu unvanı Sabatian Oyunlarına eklemenin daha doğru olacağını vurguladı.

17. yüzyılda Luria Kabala'nın diaspora genelinde baskın ruh haline geldiğini gördük , bu nedenle ondan büyük ölçüde etkilenen Sabatian hareketinin patlak vermesinin toplumun büyük bir bölümünü etkilemesi şaşırtıcı değil . Hiçbir zaman bir kitle hareketi haline gelmemesine rağmen, takipçilerinin çoğu üzerindeki etkisi, nispeten sınırlı gücüne kıyasla özellikle derindi. Ancak yandaşlarını bile hafife almamak gerekir. Sabatian Zevi'nin irtidatından hemen sonra, çok sayıda insan, özellikle Sefarad Yahudileri, irtidadın mistik bir propaganda olduğuna inanma eğilimindeydiler. Bu eğilim, Türkiye'deki birçok toplulukta olduğu gibi özellikle Fas'ta, özellikle o zamanlar Türk egemenliği altındaki Balkanlar'da belirgindir.

İlk başta, mürted Mesih'in propagandası tamamen açık bir şekilde yapıldı. Ancak daha sonra, birkaç yıl sonra, Sabate Zevi'nin kirlilikten beklenen zaferi gerçekleşmedi, Sabatçılık karakterini değiştirdi . Kitlesel bir hareketten, propaganda işi gizlice yapılan kıymık bir mezhebe dönüştü. Bu dönüşüm birkaç yıl sürmedi. Nispeten

295

Kısa süre sonra, Sabat hareketi görece gevşek bir şekilde örgütlenmiş şizmatik bir biçim benimsedi: Üyeler gizli toplantılarda bir araya geldiler ve zulümden kaçınmak için görüşlerini ve faaliyetlerini dış dünyadan saklamaya çalıştılar. Bu, Sabate Zavi'nin mesih misyonunu ilan etme zamanının geldiğine ve onun Mesih olarak yeniden ortaya çıkmak üzere olduğuna inanan peygamberlerin devam eden varlığına rağmen devam etti. Zaman geçtikçe yeni Mesih çağında Luria'nın yerini alması planlanan Yeni Kabala, Mesih dönüşünden çok Sabatçılıkta yer almıştır. Şüphesiz Sabatian'ın teolojik literatürüne ait olan yazıların çoğu, kısmen ihtiyattan ve kısmen de diğer soruların daha önemli hale gelmesinden dolayı bu soruyu hiç ele almıyor. 303 Bu kasıtlı ve kasıtsız kılık değiştirmelere rağmen, Sabatça yazılar, emunah , "inanç", Sod ha-elohuth , "Tanrı", "İsrail'in Gizemi" ve Elo- İsrail , "İsrail'in Tanrısı".

Hareketin yayılması sırasında Balchien'in yanı sıra gerçekten önemli olan ilk kaleler İtalya ve Litvanya idi. İlginç bir şekilde Litvanya'da hiçbir zaman sağlam bir temele oturmadı ve daha sonra Aşkenazilerin yaşadığı diğer birçok ülkeden daha tamamen ortadan kayboldu. Litvanya'da, hareketin liderleri çoğunlukla Vilna'dan Hershel Zolov ve Peygamber Grodno'dan Chadok ben Shemalya gibi düpedüz dirilişçiler de dahil olmak üzere tipik vahiycilerdi . Öte yandan, İtalya'daki bu hareketle gizlice bağlantılı olan, Cabala'nın bilgili Hahamlarının temsilcileri ve hepsinden önemlisi Moses Chacuto'nun müritleri: Modena'dan Reggio'dan Benjamin Cohen, Abraham Rovigo . Genel olarak konuşursak, İtalya'da ılımlı etkiler hüküm sürerken, Balkan topluluklarında radikal ve hatta nihilist eğilimler kısa sürede büyük güç kazandı. Önce İtalyanlar ve daha sonra Türk "inananlar" tarafından Haim Malak olarak bilinen Haim ben Solomon'un etkisiyle, hareket Polonya'nın güney eyaletlerine yayıldı ve bunların çoğu o zamanlar Türk egemenliği altındaydı . Özellikle Doğu Galiçya ve Portola, Sabatçılığın harareti oldu296

Yatak, uzun süredir bundan muzdarip. Ayrıca, 18. yüzyılın çeşitli zamanlarında hizip, Berlin, Hamburg, Mannheim, Fürth ve Dresden dahil olmak üzere birçok Alman topluluğunda ve her şeyden önce Bohemya ve Mora'da hakimiyet kurdu. Görünüşe göre ikinci ülkelerde özellikle çok sayıda Sabatlı var ve hahamlar, tüccarlar ve her büyüklükteki zanaatkar bundan etkileniyor. Bohemya ve Moravya'daki en etkili Yahudilerden bazıları, Maria Droussa ve halefleri döneminde bu mezhebin gizli takipçileriydi . İki olayda Sabetaycılar, Malanus'un bu tür eylemlerini tekrarlamanın kurtuluşa giden yol olduğuna inanarak organize kitlesel irtidat biçimini aldılar. İlki, 1683'te Selanik'te , りゆゆう -Türklerin "mürtedler" anlamına gelen deyimiyle- açıkça İslam'a döndüğü zamandı. Doğu Galiçya'da ikinci kez, günahkar peygamber Jacob Frank'in takipçileri çok sayıda Katolikliğe geçtiler . Her iki gruptaki 3W üyeleri kendilerinden Maam/ lek /i ("inanan", yani Sabatha Zevi'nin misyonunu taşıyan kişi ) olarak bahsetmeye devam ediyor ; bu, Sabatyalıların kendilerine atıfta bulunmak için en sık kullandıkları terimdir. Her iki grubun üyeleri, irtidadı elbette ki kozmetik bir hareket olarak değerlendirdikleri resmi irtidatlarından sonra Sabatlı aşırılık yanlılarıyla yakın bağlarını sürdürdüler. Bu, özellikle Frank'in büyük çoğunluğu Yahudi olarak kalan takipçileri için geçerliydi - neredeyse tamamı Bohemya ve Moravya'da, çoğunlukla Macaristan ve Romanya'da. Bu adamlar Rabbinik Yahudilikten açıkça kaçınmadılar ve Fransız Devrimi'nden sonra birçok Yahudi cemaatinde Reformasyon, Liberalizm ve "Aydınlanma" hareketinin doğuşunda etkili oldular.

1850'ye gelindiğinde , Sabatlılar ile Reformasyon arasındaki bağlantıya dair bilgi bazı köşelerde varlığını sürdürdü. Ilımlı Reform ile yakından ilişkili gruplar arasında, çok dikkate değer ve şüphesiz çok güvenilir bir efsane olan Tanqian, Macar Yahudiliğinin ilk öncüsü Aaron Colin, gençliğinde Praglı bir Sabatian üyesiydi. Hem Prosnitz hem de Hamburg, 18. yüzyılda Sabatçı propagandanın merkezleri , ortodoksluk ve sapkınlık ile onların sempatizanları arasındaki acımasız mücadelelerin arenaları ve 19. yüzyılın başlarında reform hareketlerinin önemli kaleleriydi. Prag'da, bu Frenk turtaları

9. yüzyılın torunları, Frank'in halefinin Frankfurt yakınlarındaki Offenbach'taki koltuğuna hala tapıyorlar, onları bu mistik mezhebin ruhuyla eğitiyorlar ve 1832'de Prag'daki ilk "reform" grubunun liderleri arasında yer alıyorlardı . 1800 civarında bu Prag mistiklerinin lideri Jonas Weiler'ın yazıları, mistisizm ve rasyonalizmin şaşırtıcı bir karışımını gösteriyor . Ciltler dolusu yazıları arasında Talmud'daki Agada üzerine çok ilginç bir yorum vardır ve günümüze ulaşan elyazmalarından Musa, Mendelssohn ve Immanuel'i panteonuna dahil ettiği açıktır: Kant, Sabate Zevi ve Isaac Luria . 1864'te , New York'ta tanıklığını yazan yeğeni, Sabat ve Frenk atalarını " gerçek Yahudi inancının", yani Yahudiliğe daha derin bir ruhani inancın bayraktarları olarak övdü.

305 Ama soru şu ki, neden ve ne

Rabbinic Talmud ile açıkça çelişen bu görüşler nasıl kabul edilir? "Dönüş" ile kurtuluş doktrini hakkında son derste söylediğimi tekrarlamama izin verin. Sürgün ve kurtuluşa ilişkin mistik kavramlar ve mistik açıklamalar, elbette, başlangıçta gerçek sürgün deneyimine ve kurtuluşa giden yol hakkındaki popüler fikirlere dayanıyordu. Kurtuluş kavramının pratik ve tarihsel çağrışımları vardır: baskının boyunduruğundan kurtulma, yeni özgürlük—bu, güçlü Mesih hareketinin arkasındaki itici güçtür. Bu güç Safied Kabala doktrinine giriyor. Onların yorumuna göre, popüler mesihçilik ve ulusal dönüş fikri, bütün bir kozmik süreci içerir.

Kurtarma artık öncelikle sürgün ve kölelikten kurtuluş değil, yaratıcı süreçte temel bir değişikliktir. Tüm görünen ve gizli alemlerden geçme süreci olarak kabul edilir, çünkü tamdır, yani kabın kırılmasıyla ve daha sonra Adem'in günahıyla kırılmıştır298 .

Bozulan büyük ahengin dönüşü. Kurtuluş, evrenin dokusunda ciddi bir değişiklik anlamına gelir. Önemi, yalnızca tapınağın yıkılmasından sonraki sürgün durumunun sona ermesinde değil, aynı zamanda insanlığın babası cennetten kovulduktan sonra tüm yaratılışın içsel sürgününün sona ermesinde yatmaktadır. Kabalistler, kurtuluşun tarihsel ve politik yönlerinden çok manevi doğasını vurgularlar. Bu veçheler reddedilmez ve küçümsenmez, ancak benim mistik ve ruhani süreçler olarak adlandıracağım şeyin giderek daha fazla sadece sembolleri haline gelirler. Vital, "İyi ve kötü nihayet ayrıldığında, Mesih gelecek" dedi. Tarihsel anlamda kurtuluşun, kozmik anlamda kurtuluşun doğal bir yan ürünü olduğu söylenebilir. Kabala inananları, sembol ile temsil etmesi amaçlanan gerçeklik arasında bir çelişki olacağına asla inanmazlar. Mesih fikri tarihin kritik anlarında sınanmadığı sürece, iç gerçekliğe vurguya yönelmenin gizli tehlikelerini kimse öngöremez. Her halükarda, orijinal Luria Kabala'nın asıl amacı , sahnesi insan ruhu olan diriliş için insanların kalplerini hazırlamaktı . Bu doktrin, iç yaşamın yenilenmesini, siyasi bir varlık olarak ulusun yeniden doğuşunun önüne koyar. Aynı zamanda, birincisinin ikincisinin özü için bir önkoşul olduğunu söyler. Ahlakın gelişmesi, halkın sürgünden kurtuluşunu getirecektir.

Zevi'nin gelişi ve halk tarafından coşkuyla kabul edilmesiyle, sadece Kabala inananlarının bir heyecan halinde deneyimledikleri saf içsel özgürlük deneyimi, birçok insanın ortak zenginliği haline geldi. Doğal olarak, Mesih'in vaadinin dışsal ve tarihsel anlamda gerçekleşmesini de dört gözle bekliyorlardı. Umut hızla hayal kırıklığına dönüştü, ancak Mesih'in yükselişinde kısa ama derinden yaşananlar bir daha kaybolmayacak. Birçoğu için, Kabalistlerin tozdan yükselen "ışık" dediği bu deneyim, bilinçlerinin kalıcı, yok edilemez bir parçası haline gelir.

Sabate Zevi'nin beklenmedik sapkınlığıyla mistik bir sapkınlık olarak başlayan Sabat hareketi, kurtuluş dramasının iki alemi, iç ruh ve dış tarih, kurtuluş ve kurtuluşun iç ruhu ve dış dünya arasında bir uçurum yarattı. deneyim, iç ve dış "sürgün", aniden ve çarpıcı biçimde ayrılır. Kimsenin hayal bile edemediği bu çatışma, varoluşun kökünden ve özünden kaynaklanmaktadır. bir seçim yapılmalı,

299

Herkes, arzuladığı kurtuluş gerçeğini tarihin trajik akışında mı, yoksa ruhun derinliklerinde açığa çıkan içsel gerçeklikte mi keşfetmek istediğini kendine sormalıdır. Büyük mezhepler, önce Sefarad ve daha sonra Aşkenaz Yahudileri, ruhun yargısını tarihin yargısına teslim etmeyi reddettiklerinde, Sabatlılar sapkınlar olarak ortaya çıktılar. Tanrı'nın "doğruluk canavarı" nın önüne engeller bile koymadığı ve halkını yanıltıp sahte bir kurtuluşla onları aldatmasının mümkün olmadığı ileri sürülmüştür. O dönemde ortaya çıkan pek çok teorinin ortak bir noktası vardı: Hepsinin içsel deneyimi, artık 7'yi bir öncekinin sembolü olarak kabul etmeyen dış gerçeklikle ilişkilendirmeye çalışması . Hayatın dış ve iç yönleri arasındaki ani çatışma, bu çelişkiyi açıklamak için yeni bir teori gerektirir, başka bir deyişle, hayatı yeni koşullar altında katlanılabilir hale getirmelidir. Kabala hiçbir zaman bu sorunla yüzleşmek zorunda kalmamıştır ve Kabala'nın her zaman dış dünyayı içsel yaşamın bir sembolü olarak görme eğiliminde olduğunu gördük. Sabatçılık, bu iç çelişkinin farkındalığından, bir paradokstan gelir, doğum yasası sonraki gelişimini belirler. Kurtarıcı'nın irtidadı gibi trajik bir paradoks üzerine inşa edilir ve birbiriyle bağlantılı çok sayıda paradokstan gelişir.

Sabetaylıların dini karakter ve gelişiminin Hristiyanlıkla geniş ve düşündürücü bir benzerliği olduğu gerçeğini aşmak mümkün değil. Her ikisinde de, Tanrı'nın hizmetkarlarının çektiği acılar hakkındaki eski Yahudi paradoksu uç noktalara itilir. Her ikisinde de, inanca yönelik belirli bir mistik tutum, paradoksal doğası nedeniyle güç kazanan tarihsel bir olay etrafında kristalleşir. Her iki hareket de , Kurtarıcı'nın gökten, kirlilikten gelişi veya dönüşü olan Son 8ia'nın güçlü bir beklentisiyle başladı . Her ikisinde de, kefaret kaosu içinde eski değerlerin yok edilmesi, bazen hafif ve ince, bazen radikal ve acımasız olan antinomian eğilimlerin patlamalarına yol açtı. İkisinden yeni "inanç" kavramı, kurtarılmış bir dünyanın tanınmasıdır ve bu "inanç", potansiyel olarak daha şaşırtıcı paradokslar içerir. Sonunda, her ikisinde de kişi bir tür teslis ve enkarnasyon teolojisiyle karşılaşır.

Hristiyan fikirlerinin Sabetaylılar üzerindeki doğrudan veya dolaylı etkisini hafife almamak önemlidir.

300

yüzük. Bu etki, Sabatçıları anlamak için en önemli kanalın daha sonra bahsedeceğim Marano olduğu farklı kanallar aracılığıyla gerçekleştirilir. Ancak az önce bahsettiğim benzerliğin tamamen yabancı etkilerden veya Hıristiyan arketiplerinin taklitlerinden kaynaklandığını düşünmek kadar yanlış bir şey olamaz. Reform Yahudiliğinin krizi içeriden geldi ve Hristiyanlığın etkisi olmadan bile diğer yöne gitmek neredeyse imkansızdı. Ayrıca, Sabatçılık ile Hıristiyanlık arasında göz ardı etmememiz gereken önemli tarihsel, ahlaki ve dini farklılıklar vardır .

Sabatçı harekette Geto'ya karşı bir başkaldırı buluruz ama o, başkaldırdığı şeyden asla kurtulmayı başaramaz. Buna, Sabate Zavi'nin İsa'nınkiyle karşılaştırılabilir kişiliğinin uyanışı da eklenmelidir. Aslında bu uyanış, geç dönem Yahudi mesihçiliğindeki belirli bir eğilimle tutarlıdır. Mesih'in kişiliğine ilişkin Yahudi fikri, özellikle İsa'nın kişiliğinin, Yahudi Mesih'in tartışmalı bir şekilde kişiliksiz olduğuna dair Hıristiyan zihni üzerindeki güçlü izlenimiyle karşılaştırıldığında şaşırtıcı derecede soluktur. İki büyük haham, mesih klasiklerinin derleyicileri Sephardi Isaac, Abalbane ve Prag'dan Yehuda Levi ben Betsaler, sözde "mücadele eden hahamlar" Levi," onların Mesih'i tamamen kişiliksizdir. Klasik Lurianizm ile ilgili olarak, Mesih'le kişisel olarak ilgilenmediği söylenebilir. O halde, evrensel olarak kabul edilen Mesih ortaya çıktığında, benzersiz fikirleri bir yana bırakın, karizmanın görece eksikliğinin bir eksiklik olarak görülmemesi şaşırtıcı değildir. Daha önce de belirttiğim gibi, Sabate Zevi hiçbir unutulmaz "akıl hocası sözü", "özdeyiş" bırakmadı ve kimse ondan bir tane olmasını beklemiyor gibiydi. Ancak hareketin sonlarına doğru, sözleri günahkar olsa da oldukça güçlü bir çekiciliğe sahip olan Jacob Frank'te güçlü bir kişilik buluyoruz . Ancak bir zamanlar her hücrede kişisel olan bu Mesih, aynı zamanda tüm Yahudi mesihçiliği tarihindeki en dehşet verici ve ürkütücü figürdür.

Karşılaştırmamıza dönersek, bu iki mesihin kaderi tamamen farklıydı, iki din

301

Aynı şey paradoksları öğretmek için de geçerli. Çarmıha gerilme ve irtidat şeklindeki iki paradoks her halükarda iki farklı düzeydedir. Dipsiz uçuruma doğruca geri dönmek, her şeyi kabul edilebilir kılıyor. Sabathianizm, ikisinin şokundan daha fazla etkilendi ve inananlar, mürted Mesih'in korkunç paradoksunun üstesinden gelmek için daha fazla duygusal güç seferber etmeye zorlandı. Ölüm ve irtidat aynı veya benzer duyguları uyandırmaz, çünkü en azından irtidat daha az olumlu unsurlar içerir ve kritik anda Sabate Zevi'nin eylemlerinin (veya daha doğrusu tutkularının) İsa'nın ölümüyle hiçbir ilgisi yoktur . devrimci değer standartları, ihaneti eskileri basitçe yok etti. Anlaşılır bir şekilde, kendini şeytana teslim eden aciz bir Mesih fikri muazzam bir çekiciliğe sahiptir ve aşırıya götürülürse, doğrudan nihilist sonuçlara yol açar.

Zevi'nin misyonunu savunma çabasıdır . Bir Yahudinin zihnindeki en iğrenç şeyi övmekten daha paradoksal bir şey olamaz - irtidat gerçeği, irtidata yol açan ruhsal patlayıcı yüceltme hakkında bir şeyler önerir.

Böyle bir temel üzerine inşa edilmiş bir hareketin bu kadar çok insanı etkilemesi kesinlikle düşünülemez. Dikkate alınması gereken önemli bir dış faktör, Sefadiv topluluğunun hareket içindeki rolüdür. Yüzyıllar boyunca, İber yarımadasındaki binlerce Yahudi'nin soyundan gelen Melanor, !391-1498'deki zulüm sırasında Hıristiyanlığa döndüler, ikili bir hayat yaşamaya zorlandılar, kendi dinlerinden farklı bir dine inandılar. Bu ikili yaşam, Yahudi duygusal ve zihinsel bütünlüklerini yok etmese bile tehdit ediyordu ve onlar ya da çocukları on yedinci yüzyılda İspanya'dan kaçıp geleneksel inançlara dönseler bile , bu özel karakteri korudular. Mürted mesih kavramı, sürekli olarak vicdanlarına eziyet eden kusurları yüceltiyordu. İrtidatlarını haklı çıkarmaya çalışan Malanolar vardı ve Yahudiliğe olan gizli inançlarını haklı çıkarmak için ileri sürdükleri tüm argümanların daha sonra Sabatçılık ideolojisinde ortaya çıktığını belirtmekte fayda var. En sık bahsedilen Kraliçe Esther'in 302'si

kader. Kral Ahasuerus'un sarayında "ırkını ve ailesini söylemeden" ancak babasının dinine sadık kalarak bir Melano hayatı yaşadığı söyleniyor.

, Marano'nun işkence gören vicdanına 310 katarsis sağlayan ideal bir doktrindir . Sefarad Yahudilerinin bu manevi yönelimi olmasaydı, yeni doktrinin yerleşip Geto'nun dağılmasında önemli bir faktör haline gelip gelmeyeceğinden şüpheliyim. Malanor ve mürted Mesih'in kaderinin benzerliği, Sabbatian Zevi'nin irtidatından kısa bir süre sonra tartışıldı ve Sabetay misyoner lideri Abraham Miguel Cado Zuo'nun ( 1706'da öldü ) kendisinin Malano'da doğması ve okumuş olması tesadüf değil. İlk yıllarında Hıristiyan teolojisi. Yeni peygamber Cardoso ve Gazzeli Nathan, Kabala'nın ilk iki büyük kafiriydi ve öğretilerinin temel ilkelerinde sıradan insanlara cüretkar görünen ortak bir paradoks vardı. Her ikisi de yorulmaz yazarlar ve propagandacılardı ve her ikisi de kendilerini teorilerini her ayrıntısıyla geliştirmeye adadılar. Nathan'ın The Theory of Creation olarak da bilinen başyapıtı r/fo-Be 1670'te yazıldı ve Cardoso sonraki yıllarda Tanrı üzerine bir dizi neo-Sabatçı eser yazdı.

Mesih'in kaderinden ve genel kurtuluş sorunundan başlayarak, bu teoriler yavaş yavaş dini düşüncenin diğer alanlarına yayıldı ve sonunda tüm teoloji ve ahlak alanına yayılmaya başladı. Örneğin Cardoso, İsrail'in günahı nedeniyle, hepimizin baştan itibaren Melanor olmaya mahkum edildiğini, içsel bilgimizi ve inançlarımızı sürekli olarak inkar etmenin üzücü kaderinde yaşamaya zorlandığımızı öğretir. Tanrı'nın lütfu bizi kurtardı ve kurtuluş, Mesih'in katlandığı en büyük fedakarlık sayesinde sağlandı. Çünkü yalnızca Mesih'in ruhu, bu kurbana kayıpsız dayanabilecek kadar güçlüydü. Söylemeye gerek yok, bu mesihçi kavram dualize edilmiş Marano'nun bahtsız zihnine hitap ediyor. aynı zamanda biz de olur

Bana tamamen farklı bir tarihsel köken fikri, yani önceki bir derste kısaca değindiğim Luria'nın "kayıp Mars'ı kurtararak" geri dönüşü doktrini aklıma geldi. Doktrinde, Sabate Zevi'nin irtidatından önce kimsenin hayal bile edemeyeceği bir değişiklik oldu, ama o zamandan beri çok moda oldu. Kabul edilen ortodoks yoruma göre İsrail, dünyaya dağılmış ruhları ve ilahi ışığın kıvılcımlarını her yerden toplamak için 311 ve çeşitli hapishanelerden dini eylemler ve dualar yoluyla ülkeler arasında dağılmıştı.

"Onları yukarı kaldırın" ve bu süreç neredeyse tamamlandığında, Mesih ortaya çıkacak ve son kıvılcımları toplayarak kötü güçleri işgal ettikleri elementten kovacak. İyi ve kötü, temiz ve kirli o andan itibaren sonsuza dek ayrıldı. Gazzeli Nathan, bu doktrinin pagan bir versiyonunu oldukça başarılı bir şekilde açıkladı ve ortodoksiden esas olarak iyi işlerin çekiciliğinin Mars'ı "matris" veya "kabuk" hapishanesinden kurtarmak için yeterli olmadığı sonucuna varmasıyla ayrıldı. Büyük "dönüş" sürecinde pek çok aşama vardır, özellikle son ve en zor aşamada, saklı Mars'ı esaretinden kurtarmak ya da mecazi bir ifadeyle hapishane kapısını içeriden açmaya zorlamak için. , Mesih Ya kendisi kötülüğün krallığına inmelidir. Karanlığın ve kötülüğün sembolü olan kayıp Mars'ı toplamak için "ışığın" Mısır'a gelmesi gerektiği gibi, Mesih de görevini tamamlamak için yüzyılın sonunda karanlıklar krallığına doğru en zorlu yolculuğuna çıkacaktır. Kötülük ortadan kalkmayacak ve kefaret, o sona ulaşana kadar dış dünyaya uzanmayacaktır.

Bu doktrinin, kurtuluşu kendi içlerinde ve dünyayı içsel bilinçlerinde deneyimlediklerini düşünen ve deneyimleri ile devam eden sürgünleri arasındaki çelişkiyi çözmeye çalışan bir grup insanın ihtiyaçlarını karşıladığını görmek kolaydır. Mesihsel irtidat, misyonunu yerine getirmenin en zor kısmıydı çünkü kefaret, ancak nihayet gerçekten gerçekleştiğinde fark edilen bir paradoksu içerir. Kurtuluş, Lurian doktrininin istikrarlı, engellenmemiş süreci değildir, Mesih'in insan kavrayışının ötesinde en büyük fedakarlığı ödemesini gerektiren bir trajedidir. Görevini yerine getirmek için eylemleriyle kendini mahkum etmesi gerekir. Bu tehlikeli paradoksu tartışmak, inananların bunun acılığını tam olarak tatmalarını sağlamak için çok sayıda dini hassasiyet kullanılır.

Bu noktaya birkaç söz daha eklenmelidir ki, eski düzen açısından Sabetaylıların "Mesih'in garip eylemleri" dediği şey, Mesih'in eylemleri için sadece olumsuz değil, aynı zamanda olumlu bir yönü vardır. yeni dünyada yasadır. Dünyanın 3/2 yapısı, "dönüş" sürecinin tamamlanması nedeniyle içsel bir değişime uğramışsa, her şeyin gerçek evrensel yasası olan Tora, o zamandan beri başka bir kılıkta görünmüş olmalıdır, çünkü orijinal hali dünya artık neyse ki Dünya restore edildi ve sürgün sırasında, inananların karşısına çıkması doğal olarak "sürgün yasası" idi. Mesih iki yolun kavşağında duruyor. Eski düzen açısından tamamen yıkıcı olan Mesih özgürlüğünde yeni yasayı yerine getirdi. Eski düzeni altüst eder, böylece onunla tutarlı olan tüm eylemler açıkça geleneksel değerlerle çelişir. Başka bir deyişle, kurtuluş, Tora'nın yalnızca "sürgünü" yansıtan yönlerini yok etmek anlamına gelir. Yeni bir bakış açısı ortaya çıktı, "sürgün" Jeetahizm'in yerini alan yeni bir mesihçi Yahudilik. Yeni Dünya'nın ve Yeni Yasa'nın gelişine ilişkin radikal aşamalar ve işaretler teorisinin çoğu -bunun çoğu Zohar'ın Dindar Çobanı'nda vardır- Sabetaycılar tarafından kendi devrimci teorilerini savunmak için kullanıldı. 1300'de tecrit edilmiş olan Yahudi "ruhu" nihayet bir yuva buldu ve deyim yerindeyse daha geniş bir etkiye sahip olmaya başladı.

Şaşırtıcı bir şekilde, bu fikirler Sabate Zevi'nin irtidat etmesinden bir veya iki yıl sonra dile getirildi . Nathan'ın Selanik'teki öğrencisi Abraham Perez , 1668 tarihli bir makalede antinomianizm olarak adlandırılabilecek şeyi ortaya koydu: Yeni Dünyanın şafağında "Sözlü Tora"ya sadakat, yani haham geleneği veya daha açık bir ifadeyle, "Sürgün" Yahudiliği, kesinlikle suç sayılacaktır. Özünde değişmeyen yeni Tevrat anlayışının, yani yeni Yahudiliğin eski Yahudiliğin yerini alacağı söyleniyor. Yazar, bu teorinin içerimlerinin ve sonuçlarının tamamen farkında olduğunu ve aslında antinomianizmin tehlikelerine karşı dikkatli olduğunu gösteriyor: onun görüşüne göre

Görüşe göre, yeni dünyanın iyi yasası yalnızca tam ve nihai kurtuluşla, yani 313'te Mesih tutkusunu tamamlayıp kötü dünyaya girdiğinde gelir. Ancak kötülük yok edildikten veya içeriden değiştirildikten sonra bilinebilir. Yeni dünya gelmeden önce, hayatımızın şafağında, eski yasalar hâlâ yürürlükteydi. İnançlarına ve değerlerine yönelik duygu hiç şüphesiz tamamen değiştirilmiş olsa da, ortodoksluk cephesi korunmuştur.

Bu teoride, antinomyen eğilimler yalnızca gizlidir ve ılımlı Sabatçılar tarafından çeşitli biçimlerde gündeme getirilmiştir. Yaklaşan Yeni Çağ'da Yasa'ya uymanın anlamsız olduğuna inanırken, yalnızca birkaç Sabatlı mucizevi bir şekilde Yasa'yı dinsel olarak yerine getirme paradoksunda yaşamaya devam ediyor. Bu tür duygulara sahip bazı Sabatyalıların, Rabbinik Yahudilik alanı içinde geleneksel, dini dogmaya bağlılıklarını tamamen kişisel bir literatürde ifade ettiklerini ve burada tamamen açıldıklarını biliyoruz. Bu belgelerin en şaşırtıcı ve dokunaklı olanı, başka bir yerde ayrıntılı olarak belgelediğim, Kuzey İtalya'daki Modena'daki iki Sabatlı'nın günlükleridir. Sabetay ılımlıları, özellikle 1715'ten önce , bu hareket için çok önemliydi. Görmezden gelinerek birçok gerçek aydınlatılamaz. Bu nedenle, bu insanların, hem teoride hem de eylemde açıkça ihlalci ve canice olan Rabbinik Yahudiliğe kötü bir ihanet olarak görülen Sabati hareketine ait oldukları çoğu kez boş yere reddedilir. Ancak bu açıklama tamamen doğru olmaktan uzaktır.

dönemde hem Abraham Irez'in savunduğu bir görüşün hem de gerçekten ahlaksız bir antinomianizmin olduğunu kabul etmek gerekir . Orta Çağ Yahudi tarihinde ilk kez, katı Müslüman ve Rabbinik yasalar altında geliştirilen katı duygusal ve rasyonel tutumlar yerini yeni duygulara bıraktı. Bu eski yaşam tarzının Yahudi düşüncesi üzerindeki etkisi o kadar büyüktü ki, hiçbir hareket, en azından tek bir örgütlü hareket, yüzyıllardır pratikte yasalara uyma değerlerine isyan etmemişti. Ortodoks Yahudilik, doğası gereği, antinomian patlamalar için antinomianism ile daha fazla mücadele etmek zorunda kalan Hristiyanlık veya İslam'dan 3 milyon daha fazla fırsat sunar ve buna değer306

Fark etme. Bu bariz çelişkinin nedenini bulmak için, dışsal bir tarihsel olguya geri dönmeliyiz. Örneğin, Yahudi toplumundaki güçlü kendini koruma mekanizması, antinomianizmin yıkıcı eğilimini erkenden saptayabilir; Yahudi toplumunun tarihsel çevresi bu tehlikeyi oldukça gerçekçi kılar. Aynı zamanda, kanunlara isyan eden bir kişinin en bariz çıkış yolunun, ancak Yahudi toplumundan kopup Yahudi olmayan bir dine geçmeye çalışmak olabileceği de göz önünde bulundurulmalıdır. Hukuk ve kurtuluşun temel kategorilerinin yalnızca mistik bir açıklaması, antinomianizmin Yahudilik çerçevesi içinde kalmasının yolunu açabilir. Öte yandan, antinomist isyan diğer dinlerden çok daha şiddetli bir şekilde geldi ve modern terimlerle radikaller olan Sabatçı hareketin çoğunu yuttu.

Aşırı antinomianizmin gelişiminde ortaya çıkan iki tür motif vardır, biri Mesih'in kişiliği ve paradoksları, diğeri ise inananların tutumu ve kişisel deneyimidir. Ilımlı ve aşırı Sebatlılar arasındaki fark şu sorudan gelir: Mesih'in eylemleri inananlar için bir örnek midir? Yeni dini yaşama bağlılıklarının paradoksu, bireysel Mesih'le sınırlıydı. Mesih kavşakta tek başına duruyor, eski değerler artık onu engelleyemiyor, kötü dünyada zorlu bir yolu tek başına yürümesi gerekiyor, bu onun görevinin işareti. Davranışı, takipçileri için bir örnek değil, onların pozisyonunda bir ihlaldi. Gazzeli Nathan, mesih misyonunun gerçekliğini kanıtlayan şeyin Sabate Sevi'nin "tuhaf davranışı" olduğunu zaten ileri sürmüştü (1667 ): "çünkü o Kurtarıcı olmasaydı, bu ihlaller olmazdı. Tanrı'nın ışığı onun üzerine parlar, dünyaya garip ve hayret verici görünen birçok eylemde bulunur ve bu, onun misyonunun doğruluğunun bir kanıtıdır." Gerçek kurtarıcı eylem, aynı zamanda en büyük iftirayı davet eden eylemdir. "Dönüş" tamamlanmadıysa, dış dünyada bir değişiklik olmazsa, İsrail hala sürgündeyse, müminin hayatında nihilist eğilimler olamaz. Mesih paradoksu tamamen bir inanç meselesidir ve kişisel yaşamda ortaya çıkarsa, yalnızca uygulama alanının dışında olabilir. Ca315 Dozo, mistik irtidat konusunda bu görüşü çok güçlü bir şekilde savunur .

Bu noktada bir bölünme kaçınılmazdır. Radikaller, Mesih misyonunun paradoksu hakkında olumsuz inançlarla devam eden uzlaşmalara müsamaha gösteremezler. Artık son yaklaştığına göre, paradoksun evrensel hale gelmesi gerektiğinde ısrar ediyorlar. Mesih'in eylemleri örnek teşkil eder ve ona uymak bir görevdir. Bu dini anlayışın sonuçları, özellikle de gönüllü melano kavramı tamamen nihilisttir. O zamanlar bir slogan vardı: Kötülüğün krallığına girmek ve kötülüğü içeriden yenmek için zamanla yarışmalıyız. Nihilist havari , çeşitli teorilerin kisvesi altında, bir aşamada "dönüş" sürecinin artık dindarlık eylemleriyle yürütülemeyeceğini ve kötülüğe karşı kötüyle savaşılması gerektiğini vaaz eder. Böylece, din tarihinde ne zaman büyük bir dini düşünce krizi olsa trajik bir zorunlulukla ortaya çıkan bir durum ortaya çıkar. Oldukça farklı iki faktörün birleşimini çarpıcı bir şekilde yansıtan, ölümcül ve aynı zamanda çok baştan çıkarıcı ilahi günah doktrinini kastediyorum: ahlakın çürümesi ve ilkel, Uzun süredir uykuda olan bir gücün uyanışı. 18. yüzyılda , Yahudiliğin manevi zenginliği, Sabatçı dini nihilizm tehlikesiyle karşı karşıya kaldı ve Sabatçılığın ahlakı, esasen yukarıdaki iki faktörü içeriyordu. Bu durumu en iyi, Frank hareketinin son aşamasındaki trajik tarihi gösterir.

Tora, orijinal günah ve utanç arasında bir bağlantı kurar; bu, Yeni Mesih Krallığında utanç ortadan kalkarken, "dönüş", yani günahın utancından kurtulmakla ilgilenen Kabaliteler için bir muamma sunar. Kurtuluşun zıttı, bazı Gnostikler tarafından İsa'ya atfedilen çok ünlü bir söz olan "utanç kisvesi altında" onu aramaktır. Jacob Frank, Radikal Sabatçılar arasında bu yaklaşımı açıkça savundu. Mişna'nın kadim ve ezoterik ifadeleri artık yazarın ceza 6'da düşünmediği bir anlam kazanıyor : "kötü dürtü" aracılığıyla Tanrı'yı sevmek.

Moses Haziz, Sabat sapkınlığının iki biçimini birbirinden ayırır: Her tür ve şiddette günahla kendini kirleten her kirli adamı bir aziz olarak kutsayan sapkınlık. Oruç günlerinde bedensel değil ruhsal yemekler yerken gördüklerini, dünyanın gözleri önünde kendilerini kirleterek kirli olmadıklarını, Kutsal Ruh'la bu şekilde temasa geçtiklerini söylüyorlar. Düşüncede ve eylemde yaptıkları kötülüğü görüyoruz ve yapılması gerekenin tam olarak bu olduğunu, dönüşün gizeminin bunda olduğunu, kutsallığın "alt katmandan" kurtarıldığını söylüyorlar. Günah işleyen ve kötülük yapanların Allah katında iyi ve dürüst oldukları konusunda ittifak etmişlerdir. Başka bir sapkınlığın farklı bir amacı vardır. Sık sık Sabate Sevi'nin gelişiyle Adem'in günahının düzeltildiğini ve doğruların kötülerden ve cüruftan ayrıldığını iddia ederler. O andan itibaren, onların görüşüne göre, yeni bir Tevrat yasa haline geldi ve şimdiye kadar yasaklanan cinsel suçlar da dahil olmak üzere daha önce yasaklanan her şeye artık izin veriliyor. Her şey temiz olduğu için bu işlerde bir günah ve zarar yoktur. Yahudi yasasını önümüzde tutuyorlarsa, bunun tek nedeni şu yazılı olmasıdır: "Annenin tüm Tora'sını atma."

Sabatyalıların 1700-1760 yılları arasındaki gelişimine ilişkin zengin kanıtlarla destekleniyor . Haziz'in 1714'te tarif ettiği kınama doktrini , yüzyılın sonlarına kadar yaygın Yahudi yerleşim yerlerinde çeşitli biçimlerde uygulandı. Gnostik tarihte Kapokratçılar, bu özgür düşünce ve nihilist bilgeliğin önde gelen temsilcileri olarak kabul edilirler ve bildiğimiz kadarıyla James Frank'in müritlerine çeşitli yerlerde öğretmek için kullandığı antinomian İncil'de filmdeki cesur ruh yoktur. aynısı. Vaazını desteklediği bakış açısı bir teori değil, gerçek anlamda nihilist bir dinsel efsanedir.

Genel olarak, nihilist doktrinler, doğaları gereği, yazılı eserlerde bile çekincesiz olarak alenen vaaz edilmezler. Ancak Frank'in durumunda, takipçilerinin bitmeyen tutkusu ve bağlılığı tek belgeyi elinde tutuyordu. Onlara göre Frank, Tanrı'nın vücut bulmuş haliydi ve sözleri ilahi vahiydi. insanlardan bağımsız olarak

309

Frank'in karakteri ve kişiliği hakkında ne düşünüyoruz , şimdi onların iki ayrı eserine sahibiz, sözleri derin ve samimi bir dini duyguyu açığa vuruyor. peygamberlerinin muğlak sözleri, Haham Yahudiliğinin onlara "girmemiz gereken uçurumdan", benim taşımam gereken "sessizlik yükü" altından vermediği kurtuluş. Tanrı Sözü Kitabı Ksiega Slow Pcms/cicK'nin Lehçe iki veya üç elyazmasına sahibiz . Aforizmalar, kıssalar, açıklamalar ve "Tevrat'ın Sözleri"nden oluşan bu derleme -eğer bunlara böyle denilebilirse- ilkel vahşet ile ahlaki ahlak bozukluğunun tipik bir birleşimidir ve daha önce de belirttiğim gibi, katıksız yapısıyla ayırt edilir. güç Şok edici. Haklı olarak, bu çalışmanın üslup açısından inkar edilemez derecede titiz ve düşüncede özgür olduğunu, belki de şimdiye kadar yazılmış en dikkate değer "kutsal kitap" olduğunu da eklemek gerekir. Talmud'daki ve diğer kaynaklardaki az çok paradoksal bazı cümleler ve bazı mistik semboller, 1700'den sonra, içinde mistisizm ve Düşüşün özgül içeriğinin geleneksel İslam'ın tüm ilkeleriyle hiçbir ilgisi olmayan dini bir nihilizmin parolaları haline geldi. dinler açıkça çatışıyordu. "Günah uğruna günah işlemek büyüktür" veya "Tevrat'ı yok etmek onun yerine getirilmesidir" gibi Talmudik ve yarı Talmudik aforizmalar - bu sözler hiçbir şekilde orijinal anlamlarında antinomian veya nihilist değildir, Ancak bu şekilde yorumlanmıştır - rastgele alıntılarla. Radikal Sabatçılar, Tora'nın kurtuluşun tohumu olduğunu söylemeyi severler, tıpkı tahıl tohumlarının filizlenip meyve vermesi için toprakta çürümesi gerektiği gibi, Tora'nın da Mesih'in gerçek ışığını göstermesi için yıkılması gerekir. Her şeyi yöneten organik gelişme yasaları, kurtuluş sürecinin, en azından bazı açılardan, belirli zamanlarda insanın kötü eylemlerine ve "çürümesine" bağlı olduğunu belirler. "Talmud", "Davut'un oğlu yalnızca tam günah veya tam masumiyet zamanında gelecek " der. Pek çok Sabatlı unsur ahlaklarını bu özdeyiş üzerine kurar. Hepimiz günahkar olalım.

Gerçek şu ki, bu günahın kutsallığı doktrini birkaç fikrin bir karışımını bünyesinde barındırıyor. Ancak gerçekten saf ve kutsal olan belirli eylemlerin günah görünümü taşıması gerekir310

Bunun ötesinde, gerçek kötülüğün dinsel şevkle içeriden dönüştürüldüğü fikri vardır. Açıkçası, bu kavramlar Yahudiliğin ahlaki öğretilerinin ve nesiller boyunca oluşturulmuş spekülasyonların özüne tamamen aykırıdır. Torah Dünyasında anarşist bir isyan var gibi görünüyor. Bu tepki çok şiddetlidir ve bazı öfkeli gizli toplantıların ve ritüellerin amacı, insan doğasının kasıtlı olarak ahlaki olarak bozulmasıdır ve en derine inenler ışığı görme olasılığı en yüksek olanlardır. Başta Jacob Frank olmak üzere Selanik'ten gelen radikal havariler bu konu üzerinde yorulmadan çalıştılar. ,

Ancak bu doktrinin sadece kınanması bize hiçbir şey vermez. Olumlu yönlerine dikkat etmeliyiz. Radikallerin dini veya ahlaki nihilizmi, son tahlilde, Yahudi yaşamının kaynağına dönme dürtülerinin kaotik ve yanlış bir ifadesidir. Bu dürtü normal olarak altında ifade edilemezdi. O zamanki tarihsel koşullar. 1666'daki Büyük Ayaklanma sırasında "inananların" yaşadığı gerçek kurtuluş duygusu, ahlaki ve dini düzeyde bir kurtuluş yolu bulmaya çalıştı, ancak tarih ve siyasi gerçekler bunu imkansız kıldı. Mesih'in pisliğin kapısına gittiği efsanesi dağılmaya başladığında ve Mesih'in irtidatından sonra Yahudi yaşamının dış çevresinde bir devrim imkansız hale geldiğinde, bu duygu içe dönerek kolayca adapte olabilen bir akılcılaştırma ve reform ruhunu motive etti. duygular.

Din tarihinde ve özellikle mistik mezheplerde ilahi günah doktrini ile birlikte her zaman ortaya çıkan başka bir sebep daha vardır ve bu, seçilmişlerin temelde kitlelerden farklı olduğu ve yargılanamayacağı iyi bilinen bir gerçektir. aynı standarda göre Yargı kavramı. Yeni ruhani yasa altında, Seçilmişler iyiyi ve kötüyü aşan yeni bir gerçekliği somutlaştırır. Eski ve modern Hıristiyan şizmatiklerinin , yaptıkları tek şey daha yüksek bir seviyede olduğu için günah işlemekten aciz oldukları söylenen gerçek doğuştakilerin günah işlemekten aciz olduğu fikrinin neye yol açtığı iyi bilinmektedir . Kısa süre sonra yükselen Sabat hareketinde, özellikle Selanik'te benzer fikirler ortaya çıktı. Gizli dünyada, onu deneyimleyenleri yöneten daha yüksek yasaları belirleyen kurtuluşun içsel farkındalığı hala başlıyor.

Bu argümanın belirli örneklerini tartışmayacağım. İki argüman vardır: günahın, kötü güçlere içeriden boyun eğdirmek için yapılan bir iyilik olduğu; Mesih'in dünyasında zaten yaşayanların günaha "dönüşünün" imkansız olduğu, çünkü kötülük onlar için anlamını yitirmiştir - her ikisi de Argümanlar çelişkili görünebilir, ancak pratik bir bakış açısından sonuçları aynıdır. Her ikisinin de gerçek inancın içsel mistik eylemlerini olumlama ve tüm dış eylemleri gerçek dışı diye reddetme eğilimi vardır. Radikal Sabatçılar, nihilistler, kefaretin şimdiye kadar sadece içsel olarak gerçekleştiğini ve görünmeden kaldığını kabul ederler. Aynı şekilde, dışsal davranış "sürgün" dünyasının kötü güçlerine tabi iken, gerçek inanç gizli olarak uygulanmalıdır. İnsanlar artık gerçekten inandıklarıyla örtüşmeyen inançlara sahipler. Her biri bir şekilde Marano'nun kaderini paylaşmalıdır. İnsanların kalpleri ve zihinleri tutarsız olabilir, ancak Yahudilikten kopmaları gerekmez.Aslında, radikal Sabatçı inananların çoğu hala Yahudileştiricidir. Dış dünyanın değeri içsel ve gizli ritüeller tarafından reddedilir, dış dünya, gerçek bir Tora'nın yerine getirilmesi lehine Tora'yı yok eden Yahudilik olan Mesihçi Antinomian Yahudiliği tarafından gizlice değiştirilen Rabbinik Yahudiliğin dünyasıdır. Biri Sabate Zevi'yi takip ederse dış dünya da İslami olabilir ve Frank'i takip ederse dış dünya da Katolik olabilir. "Yasaklanana izin veren Rabbim sana hamdolsun" şeklindeki küfürlü şükran günü bu radikaller tarafından sevgilerinin gerçek bir ifadesi olarak görüldü. Çünkü burada mesele Tora'nın otoritesini inkar etmek değil, onu "Yüce Dünyanın Torası"nın, Tora de-AtsUth'un yerine koymaktır ki bu tek başına önemlidir ve Tora'nın şu andaki duyusal biçimiyle değil. , Torah Beriaho Anarşist dini duyarlılıklara sahip bu yeni Yahudileştiriciler için , üç büyük geleneksel dinin de artık mutlak değeri yoktur . Yahudi bilincindeki bu devrim yavaş yavaş yayıldı ve Almanya'daki ve Habsburg'ların yönetimindeki diğer ülkelerdeki Getone'deki Sabatyalı Yahudilerin çoğu, Haham Yahudiliğini alenen tanımaya devam ettiler, ancak özel olarak kendilerinin onu aştığını düşündüler. Fransız Devrimi'nin patlak vermesi, fazla çaba harcamadan fikirlerine siyasi ifade kazandırdı .

değişimin, politik kıyametin kontrolsüz havarileri haline gelirler. Var olanı devrimcileştirme dürtüsü artık ilahi günah gibi karamsar bir teori olarak değil, yeni bir çağın görevlerini ilan etmede güçlü bir pratiklikle ifade ediliyor.

Frank'in 1791'deki ölümünden sonra , bir süre onun yerine Offenbach fraksiyonunun başına geçeceği düşünüldü, o zamanlar 1794'ten önce Danton'la birlikte giyotin olan Junius Frey adıyla, ancak aşırı gruplar hala var. Genel olarak, hareket Yahudi cemaatiyle sınırlı kaldı. Praglı Moses Buerkou, 1794'te babasının kendisine Franklar hakkında söylediklerini kaydetti ve bu kayıt çok karakteristiktir ; Lam'da çok gizli bir sırdır. İnsanları ruhsal mükemmellik için çabalamaya çağırır ve bize bunu başarmanın yolunu söyler. Bu öğretiye inanan pek çok soylu insan var. Amaçları, ruhsal ve siyasi baskıdan kurtulmak. Tanrı, önceki günlerde olduğu gibi sonraki günlerde de kendini gösteriyor . Çocuğum, bunu bilmelisin."

Yahudilik, hem Sabetaycı ılımlıların hem de aşırılık yanlılarının bilincinde temel değişikliklere uğradı. Tartışma, Kabala'nın geleneksel biçimlerini içermekten başka bir şey yapamaz ve Sabatçılık teorisi, Lurianizm'in belirli yönlerine yapılan aşırı vurgudan ortaya çıkmıştır, bu nedenle, bundan pek çok yeni teorinin ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. sıfırdan kendi mistik konseptinizi oluşturun. Kabala tarihinde, yeni bakış açılarının ve yeni sistemlerin ortaya çıkışına neredeyse her zaman sonun yakın olduğu inancı eşlik eder . Tanrı'nın en derin ve gerçek sırlarının sürgün sırasında gizlendiğini ve gerçek anlamlarının sonun arifesinde ortaya çıkacağını Kabala literatüründe tekrar tekrar okuruz. Eski doktrinlerden kurtulma ve onları yenileriyle değiştirme cesareti, "gelenek" görünümü devam etse de, bu inançtan gelir. Aboulafia, Zohar, Mucizeler Kitabı Sa'yı canlandırıyor

Fad-Kabala sisteminin insanları - Sabatlılar ve Franklar gibi hepsi - yeni bakış açılarını kanıtlamak için şafağı çağırıyorlardı. Gazzeli Nathan gibi bazı Sabatlılar, Luria'nın görüşlerini reddetmek yerine yalnızca yeniden yorumlarlar, diğerleri ise farklı derecelerde onlardan ayrılırlar.Özellikle Kabala Sabatyalıları, Sabate Zevi'nin irtidatından sonraki elli veya altmış yılda bu konu üzerinde çokça düşünüldü . Abraham Cardoso , Samuel Primo, Abraham Rovigo ve öğrencileri Mordecai Ashkenazi , Nehemiah Harwin ve son olarak Jonathan Eberschultz, az çok pagan Sabatian Kabala'nın seçkin temsilcileridir. Çalışmaları ve fikirleri artık oldukça ünlü. Ancak daha açık sözlü olan nihilizm teorisinin ayrıntıları o kadar net değil. Bilhassa, daha çok Balaya olarak bilinen "Selanik'in En Radikal Mürtedi"nin önde gelen teorisyeni Baruch Cuneo'nun teorileri hakkında yalnızca dolaylı bilgiye sahibiz. Şüphesiz Frank'in "teorisi"ndeki kilit noktalara ve muhtemelen Rabbinik Yahudiliğin sonuncusu olan genç Jonathan Eberschulz'un ( 1690-1695 ) mistik yazılarına da esin kaynağı olmuştur. bugüne kadar şiddetle reddedildi. Otuz yıl sonra, Hamburg'da Eberschulz'un bir Sabatçı olarak görüldüğüne dair söylentiler çıktı, bu yüzden o bu gizemli kitapları yazdığını inkar etti, ancak üslup analizi kitapların gerçekten de yazarı olduğunu kanıtlayabilir.

Genel olarak, Sabeta Tanrı kavramının temel Saba doktrini kadar paradoksal olduğu söylenebilir, yani Sabate Zevi'nin mürtedinin mistik bir gizem olduğu ve diğer kavramların böyle bir fikre, gerçek " Tanrı'nın Gizemi" (Sod kalp lohulh), Sabetah Zevi tarafından uzun zamandır beklenen dünya Şabat'ının arifesinde Sabetaylılara ifşa edilmişti ve sürgünde Zaman zaman bilginlerden, ilahiyatçılardan, filozoflardan ve Kabalistlerden gizlenmişti. Sır, "sürgün" başlamadan önceki son bilge adamlar olan Simon ben Yohai ve arkadaşları tarafından biliniyordu ve onların bilgeliklerinin ipuçları Zohar ve Talmud Agada'ya dağılmıştı. Ama bu 314

Gerçek bilgiye yönelik bu ipuçları ve tabelalar, "Sürgün" sırasında çözülmemiş bir sır olarak kaldı. Onlar, Kabala inananlarının bile kaldıramayacağı bir örtü ile örtülmüştür. Sabetaylıların gizli sırlara ilişkin açıklamaları, Tanrı'nın gerçek gizemine ilişkin analizleri, Mesih'in vahyiyle yeniden doğan Yahudilik teolojileri, tıpkı Mesih'in irtidat etmesi gerektiği paradoksu gibi şaşırtıcıdır. Tüm bunlar, gizli bir Tanrı ve dünyanın yaratıcısı hakkındaki Gnostik düalizmin yeni bir biçimidir. Ve bu, tevhidin gerçek anlamı olarak kabul edilir. Bu bakış açılarının biçimleri çeşitlidir, ancak ortak noktaları, kısaca anlatmak istediğim temel kavramlarıdır.

2. ve 3. yüzyılların eski Gnostikleri gizli, iyi Tanrı'yı - yani Gnostikler olarak adlandırdıkları vahiy Tanrısı'nı - Eski Ahit'i yazdığını söyleyen Yahudi Tanrısı olarak da adlandırdıkları Yaratıcı ve Kanun Koyucu'dan ayırdılar. .

İnsan veya İsrail'in Tanrısı terimlerine aşağılayıcı çağrışımlar verilir. Gnostikler, iki Tanrı'yı birbirine karıştırmayı dini bir talihsizlik olarak görüyorlardı - daha yüksek olan sevgi dolu, daha düşük olan sadece adil. Bu, antisemitizmin en derin ve en etkili metafiziğidir ve bugün bile bu bakış açılarında kendini göstermektedir. Sabetaycıların düalizmi ondan önemli ölçüde farklıdır. Sabetaylılar, "İlk Neden" dedikleri gizli bir Tanrı ile "İsrail'in Tanrısı" olan vahyedilmiş bir Tanrı arasında ayrım yaptılar. İlk nedenin varlığının her akıl sahibi varlık için açık olduğunu ve onun hakkındaki bilginin bilincimizin bir parçası olduğunu savunurlar. Aklı başında hiçbir çocuk bir ilk nedenin gerekliliğini inkâr etmez. Ancak muhakeme yoluyla elde edilen bilginin dini bir anlamı yoktur. Din asla birinci sebebe dikkat etmez. Dinin özü, aklın idrak edemediği şeyleri açığa vurmasıdır.İlk sebebin dünya ve yaratılışla alakası yoktur, ne kaderi ne de mükâfatı belirler. Filozofların Tanrısı, Aristoteles'in Tanrısı ve hatta Cardoso'ya göre Nemrutların, Firavunların ve putperestlerin taptığı Tanrı'dır. Öte yandan, dinin Tanrısı Sina Dağı'nın Tanrısıdır. Vahyin kaydı olan Tevrat, tüm varlığın gizli kökünü söylemez, biz sadece onun var olduğunu biliriz ama asla açığa çıkmaz. sadece

Sadece vahiy "İsrail'in Tanrısı" diyebilir, her şeyin yaratıcısı olan ama aynı zamanda ilk nedenin ilk ürünü olan Eolhels-raelo .

Kadim Gnostikler İsrail'in Tanrısını küçümserken, Sabetaylılar gizli Tanrı'yı küçümsediler. Onlara göre İsrail'in sürgündeki hatası, ilk nedeni, ilk ürün olan akıl Tanrısı ve vahiy Tanrısı ile karıştırmasıydı. Cardoso ve Harwin, İsrail'in sürgündeki acı içinde gerçek ve saf Tanrı bilgisini kaybettiği şeklindeki korkunç sonuçtan çekinmediler. İnsanlara Aristo'nun Tanrısını dinin Tanrısı olarak düşündürmek isteyen filozoflar bir gün cezalandırılacak ve İsrail onlarla hiçbir şekilde gurur duymuyor.

Dinin nesnesi, dualarımızın nesnesi ancak "İsrail'in Tanrısı" ve onun bütünlüğü veya "nuru" ile birliği olabilir. Bu yaratıcı düalizmden bazı Sabatlılar, Gizemli Tanrı, İsrail Tanrısı ve Işık Üçlüsü'nü geliştirdiler. Kısa süre sonra, kurtuluşun tamamlanmasının, Üçlü Birlik'in üç kişisini temsil eden Mesih'in ayrı ayrı ortaya çıkmasına ve nihayet bir dişi Mesih'e bağlı olduğu görüşü geliştirildi! VElohim veya "Tanrı'nın Gücü" - Sabatian Kabala'nın yayınlanan tek eseri - ilginç olmasına rağmen burada çok önemli değil. Dahası, ılımlı Sabatçılar bile temel Yahudi inançlarıyla çelişen bir Tanrı kavramından bahsetmeye çalışıyorlar. Belirli bir türevi dinin en yüksek nesnesi olarak ilan etme konusundaki duygusal ısrarlarında garip ve kafa karıştırıcı bir şey var. Ortodokslar, rasyonel bir Tanrı'yı vahyedilmiş bir Tanrı'dan ayırmaya yönelik bu girişime anlaşılır bir şekilde öfkelenirler.

Sabatçılar için, tüm gerçeklik diyalektik olarak gerçek dışı ve çelişkili hale gelir. Kendi deneyimleri, onları her zaman kendisiyle çelişen bir varoluş anlayışına götürür. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Tanrıları Mesih'leriyle aynı çelişki ve bölünme damgasını taşıyor.

316

Ders 9

Hasidizm : Son Aşama

Yahudi mistisizminin gelişiminde, son aşaması olan Hasidik hareket, 325 belgede en kapsamlı şekilde anlatılanıdır.Üçüncü dersin sonunda söylediğim gibi, 18. ve 19. yüzyıllarda Polonya ve Ukrayna'daki Hasidik hareket, Orta Çağ Almanya'sının Hasidik hareketiyle hiçbir ilgisi olmayan neo-Hasidik hareket, 18. yüzyılın ortalarından biraz önce ünlü aziz ve mistik Israel Shem Torv ("Kutsal Adın Efendisi") tarafından kuruldu. 1760 yılında öldü , tıpkı Sabate Zevi'nin Sebastianizm'i etkilemesi gibi, Hasidik hareket üzerinde derin bir kişisel iz bıraktı.Özellikle on dokuzuncu yüzyılın ortalarından önce çok sayıda Rus ve Polonyalı Yahudi bu harekete dahil oldu, ancak Slav ülkeleri dışında ve Rusya, bu mistisizm biçimi asla kök salmadı.

Hasidik hareket üzerine literatür, son otuz yılda istisnai bir hızla büyüdü ve çalışma alanında düşünceli ve bilgili yazar sıkıntısı yok. Martin Buber , Simon Du

317

Berno, Holodecki, Jacob Minkin ve diğerlerinin yazıları, bize Hasidik ruhu hakkında, Hasidizmin önceki aşamaları hakkında şu anda bildiğimizden daha derin bir anlayış sağlıyor. Tarihi, muhalifleriyle olan tartışmaları, hareket içindeki aziz ve lider figürü ve hatta daha sonra gerici güçlerin siyasi bir aracına dönüşmesi - tüm bunlar bugün oldukça tanıdık. Yahudi mistisizmine ilişkin akademik çalışma, son aşamasından başlamalı ve buradan daha önceki bir aşamaya ilerlemelidir. Hasidik hareketin hala bizimle birlikte yaşayan bir fenomen olduğunu düşündüğümüzde bu görüş daha az şaşırtıcı. Düşüşüne rağmen, sayısız insanımızın hayatında hala yaşayan bir güç . Ve sadece bu da değil: Bazı açık fikirli yazarlar, ille de sözde akademisyenler, 19. yüzyılda rasyonalizmde "aydınlanmış" ve mistik olan Hasidik yaşam tarzının yüzeyinin altında pozitif bir değer katmanı olduğunu gösterdiler. Bu boyut, komünizmin öfkeli mücadelelerinde kolaylıkla gözden kaçırılır.

Hasidik sevgi dünyasının, her şeyden önce Yahudiliğin ruhani dirilişiyle ilgilenenlere güçlü bir çekiciliği olduğu iyi bilinir. Bu insanlar çok geçmeden Hasidik yazıların akılcı rakipleri Maskilim'den daha verimli ve yaratıcı fikirler içerdiğini ve yeniden canlanan İbrani kültürünün Hasidik mirasta çok şey bulduğunu hissettiler . Ahad Ham gibi temkinli bir yorumcu, 1900'lerde modern İbrani edebiyatı hakkında şöyle yazmıştı : "Utanç verici bir şekilde, bugün orijinal İbrani edebiyatının izlerini ararsak, onu Hasidik literatürde aramalıyız ve orada, Hasidik literatürde aramalıyız. Haskalah edebiyatı, yaratıcı Yahudi dehasının damgasını taşıyan son derece hayali, gerçekten derin düşüncelerin yanı sıra tökezlenir ."

Hasidik eserlerin erken Kabala edebiyatından daha kabul edilebilir olmasının en önemli iki nedeni vardır, biri önemli Hasidik yazarların daha modern üslupları, diğeri ise aforizmalara olan düşkünlükleridir. Eski Kabala yazarlarının çoğunda, okuyucunun yolunu garip bir sembolik dünyaya sokması, karmaşık ve genellikle anlaşılmaz bir kelime dağarcığına alışması gerekiyordu ve bunu bile anlamak genellikle zordu. Hasidik eserler farklıdır, 318'de

İbranice gramer alanındaki birçok önemli Hasidik eserin göze çarpan hataları vardır, ancak büyüleyicidirler. Genel olarak, hiçbir şekilde tam olmasa da, Hasidik yazıların üslubu erken Kabala metinlerinden daha açıktır ve içinde mistik olmasına rağmen modern denmesi gereken bir şey vardır. Temsilcileri arasında Grezli Haham Phineas, Bratslavlı Haham Naman, Kutsklu Haham ve diğer Hasidik liderler gibi özdeyiş ustaları olsaydı, Eski Kabala'yı daha iyi tanıyabilirdik. Ancak , bu çalışma alanında çeşitli dillerde , bazıları hala başyapıt olan çalışmalar olmasına rağmen, özellikle bir bütün olarak Yahudi mistisizmi ile ilişkisi açısından, Hasidic'in daha fazla yorumlanması için hala yerimiz olduğunu söyledim. Bugün geniş çapta dolaşan çok iyi Hasidik anekdotlar ve sözler derlemeleriyle rekabet etmeye niyetim yok. Ayrıca Martin Buber'in kitabı ve Lewis Newman'ın çok ciltli "Hasidik Antolojisi"ndeki geniş Hasidik öyküler ve öğretiler koleksiyonuna herhangi bir şey eklememi istemiyorsunuz, bunu yapmakta zorlandığım için değil, bu literatürün kapsamı çok geniştir. . Ancak bu konuşma için, sorunumuzla doğrudan ilgili birkaç noktaya değinmek istiyorum.

Bir süredir Hasidizm'in mistik doğasını inkar etme eğilimi var. Bu görüşe katılmasam da doğruluk payı olduğunu düşünüyorum. Ayrıca değeri, zor bir problemle uğraştığımızı göstermesidir. Bana göre bu sorun Kabala düşüncesinin yaygınlaşması sorunudur ya da başka bir deyişle bu derste mistisizmin toplumsal rolünü ele almalıyız. Ama daha ileri gitmeden önce, önceki iki dersin temasını anımsamama izin verin; Eski Kabala, Sabatçılık ve Hasidik hareket her halükarda aynı sürecin üç aşamasıdır. Sapkınlığa yönelik eğilimlerin ilk aşamada içkin olduğunu ve Luria Kabala'nın ayırt edici özelliğinin mesih unsurlarının oynadığı önemli bir rol olduğunu gördük. Lurianizm'in kitlelere hitap ettiğini çünkü onların kurtuluş arzularını ifade ettiğini, bizim kırık ve kusurlu varoluş halimizin mükemmel dönüş haline karşıtlığını vurguladığını söyledim . Sabetay hareketinde bu "zamanımızda" kurtarma dürtüsü bir psikoza neden oldu. Sabatian'ın Gölgesi bile

Etkisi muazzamdı, bir misyonerlik hareketi olmaya mahkûmdu ve aşırı derecede çelişkili doğası, tüm mistisizm biçimlerinin doğasında bulunan temel çelişkilere ağır basıyordu ve yalnızca nispeten küçük gruplar halinde var olabiliyordu. Öte yandan Hasidizm, büyük ölçüde Kabala'yı kitlelere erişilebilir kılmak için yeniden yorumlama girişimiydi ve bir dönem son derece başarılı oldu.

Sabatyan Zevi'nin Protestanları tarafından tamamen karıştırılan çelişkili sonuçları kabul etmedikçe, Sabatian'ın yükselişi ve düşüşünden sonra Kabala'dan yalnızca üç çıkış yolu olduğu söylenebilir. İlki hiçbir şey olmamış gibi davranmak; ve bu gerçekten de yeni fikirlerle uğraşmadan eski Kabalalar hakkında yazmaya devam eden birçok Ortodoks Kabalanın pozisyonudur, ancak iddia her zaman samimiyetsizdir; Luryaka Bala'daki mesih unsurlarının patlaması bir inkar edilemez gerçek

Başka bir yaklaşım, feci hataların tekrarlanmaması için kitle hareketlerini harekete geçirmeye yönelik tüm girişimleri reddetmektir ve bu, Luria'nın düşüncesinin daha popüler yönlerini tamamen reddeden geç Kabala'nın en önemli temsilcilerinden bazılarının tavrıdır. Kabala'yı yoğun şehirden gizemli ustanın yalnız yarı keşiş kulübesine geri getirin. Polonya'da, özellikle Sabatçı hareketlerin ve Hasidik geleneklerin olduğu bölgelerde, on sekizinci yüzyılın ortalarında, özellikle 1750 ile 1800 yılları arasında güçlü bir otoritenin olduğu Galiçya'da , ruhani bir merkez yeniden ortaya çıktı. Burada, Sabat karşıtı hareketin ortodoks Kabalası hüküm sürüyor ve pek çok hevesli takipçi var. Bu, Brodert'teki "küçük avlunun" müreffeh dönemiydi. Kelimenin tam anlamıyla manastıra atıfta bulunmamalı, Kabala inananlarının çalışıp dua etmeleri için (sinagogla bağlantılı) küçük bir oda. Aaron Marcus'un bir keresinde Brody'nin "avlusu" , "hayat ağacının (Luriria'nın başyapıtı) çiçek açtığı ve meyve verdiği cennet benzeri bir seraydı" demişti. 18. yüzyılın ortalarında Kudüs'te yaşadı ve günümüze kadar varlığını koruyan bir Kabala inanç merkezi kurdu. Burası , tamamen "modern" düşünceye sahip insanların hala oraya gidip ben bugün yazarken meditasyon yapabildikleri, Kudüs'ün Eski Şehri'nin terk edilmiş bir parçası olan Beth-EL .

Yahudi duasının en incelikli biçimlerini okuyarak biraz ilham alın. Çünkü burada hâlâ her zamankinden daha güçlü bir şekilde vurgulanan, seçilmişlerin mistik duaları ve mistik meditasyonlarıdır. A329 Merkez üyesinin oğlu Liel Benxien, Beth-EL'in hayatı eksiksiz ve kutsal kılmayı uman bir toplum olduğunu söyledi. Katılmak isteyenler, bilginlerin başarılarına ve münzevilerin özveri ruhuna sahip olmalıdır. , yani halka ait değil. Elimizde 18. yüzyılda bu grubun 12 üyesi tarafından imzalanmış bir belge var. " Kabala en sonunda olmaya başladığı şey oldu, gerçek bir gizli inanç, dünyayı dışlamayı amaçlayan mistik bir din. Bu Sefarad Kabala mezhebinin yazıları Doğu Yahudiliği üzerinde büyük bir etki yarattı, ancak bu zor sıradan inananların anlayabileceği bir kitap bulmak.

Son olarak üçüncü bir yol daha var, Hasidik hareketin yolu, özellikle klasik Hasidizm. Burada Kabala, dini misyonunu inkar etmez; aksine, kurucuları ileri haham bilgisinden habersiz olan standart bir Hasidik diriliş hareketi, başından beri mümkün olan en geniş etkiye sahip olmaya çalıştı. Birazdan Hasidik hareketin başarıya giden yolundan ve başarısı için ödemek zorunda olduğu bedelden bahsetmem gerekecek ama önce bu hareketin önceki hareketlerden nasıl farklılaştığına bakalım; birleşelim. ;

Gördüğüm kadarıyla, Hasidik hareket Kabala'nın geniş bir tepki uyandıran unsurlarını korumaya çalıştı, ancak o zamanlar başarılı olmak için kullandığı mesih aurasını çıkardı ve bence anahtar bu gibi görünüyor. Hasidizm, geç Kabala'nın kamusal etkisini inkar etmeden, baş döndürücü ama tehlikeli mistisizm ve apokaliptik duygu karışımıyla mesih unsurunu ortadan kaldırmaya çalışır. Belki de mesih faktörünü "etkisiz hale getirdiği" söylenmelidir. Yanlış anlaşılmamayı umuyorum ve hiçbir şekilde mesihsel beklentilerin ve kurtuluşa olan inancın Hasidizm'deki merkezi yerlerinden kaybolduğunu söylemiyorum. Hiç de değil, birazdan göreceğimiz gibi koşer diye bir şey yok.

"İnsan dininin aktif unsuru Hasidizm'de tamamen yoktur, ancak kurtuluş fikrine hak ettiği yeri vermek bir şeydir ve bu kavramı ve ima ettiği her şeyi dini yaşamın merkezine yerleştirmek bir şeydir. ve dini düşünce.Bu bir şeydir.Bu, hem lurian sistemindeki mfazn teorisi hem de Sabetia hareketinin çelişkili mesihçiliği için doğrudur, onları en çok hangi fikir harekete geçirir, onları harekete geçirir, başarılarını açıklayabilir, hiç şüphesiz. 1777'de bazı gruplar ve liderlerinin iki veya üçü Filistin'e göç etmesine rağmen Hasidik hareket için bu rolü oynayamadı . Yukarıda adı geçen liderlerin hocası Shem Torph , sürgündeki inananların Filistin'de Tanrı'ya inanmanın daha kolay olduğunu, oldukça şaşırtıcı bir noktayı vurgulamaktadır.Benzer şekilde, eski Lurianizm'in "kutsal kıvılcımı toplama" teorisi de geliştirilmiştir. iç mesihçilik anlamından çıkarılmış ve aynı zamanda kurtuluşun iki yönü arasındaki farkı eklemiştir: Biri ruhun bireysel kurtuluşu, Diğer yandan gerçek Mesihsel kurtuluş, ki bu elbette tüm İsraillilerin kurtuluşu ile ilgilidir. Hasidizmin ilk teorisyeni Haham Borna'dan Jacob Joseph'e göre, bireysel ruhlardan ziyade, yalnızca Tanrı tarafından gerçekleştirilen ve insanla hiçbir ilgisi olmayan mesihsel kurtuluştan farklı olan, yalnızca birinci tür kurtuluşa götürür. Bazı modern Hasidik akademisyenler henüz yeterince ilgi göstermediler.

Hasidik hareketin ilk olarak Sabat hareketinin derin köklere sahip olduğu Podoria ve Vohynia'da ortaya çıkması tesadüf değildir. İsrail, Baal Shem hareketinin kurucusudur. Tıpkı haham ortodoksisine yönelik amansız zulmün Sabetay hareketini giderek daha nihilist hale getirmesi gibi, Baal Şem de kariyerine başlayıp hayatına son verdi322

O sırada başka bir Great-Frank hareketi patlak verdi. Hasidizm'in kurucusu ve ilk müritleri , aşırı mistisizmin mesih hareketindeki yıkıcı güçlerin gayet iyi farkında olmalılar ve şüphesiz bu deneyimden bazı dersler çıkardılar .

Sabatçıların denedikleri ve kısmen döndürmeyi başardıkları kişiler arasında aktiftiler.Başlangıçta bir hareketin üyelerinin diğerine geçmesi oldukça mümkündü.Bu Polonyalı Yahudi gruplar Bar Şem'den önce de vardı.Birçok Sabatçıyı içeren kendinize Hasidik deyin, tam olarak gizli Sabatlılar değillerse. Baal Shem'in yeni Hasidia'sı ile eski Hasidia arasındaki farkın genel olarak anlaşılması biraz zaman aldı. Bu dönemde her iki grubun taraftarları da istikrar kazanmaya başladı. Solomon Maimon, "eski Hasidik hareketlerden" Hasid, Kretzk'li Josel'den bahsetti. Prensipte onun sözleri, yukarıda bahsedilen "Hasidik" in, 1699 , 1700'de Kutsal Topraklara mistik bir haçlı seferi düzenleyen Haham Yehuda, Hasid'in Hasidik grubuyla ilgili olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. , üyelerinin çoğunluğunun gerçekten Sabatçı olduğuna inanmak için her türlü nedenimiz var.

Yine bir başka beklenmedik keşif, iki tür Hasidik arasındaki ve dolayısıyla Hasidik ve Sabatian unsurlar arasındaki ilişki hakkında bize malzeme sağlıyor. Bu materyal, Baal Shem'in ölümünden çok sonra yazılmıştır ve kısacası, Baal Shem'in gizemli bir aziz olan Haham Adam Baal Shem'in mistik yazılarına çok değer verdiği , ancak onunla tanışmadığı, Haham Adam adı Adam arasında çok alışılmadık olduğu söylenir. O dönemin Yahudileri, hahamın aslında bir efsane figürü olduğunu kanıtlıyor gibi görünüyor ve kişisel olarak onun yazılarıyla ilgili tüm hikayenin kurgu olduğunu düşünmeye meyilliyim. Ancak son zamanlarda ilginç bir gerçeği öğrendik.

Baal Shem'in öğrencilerinin öğrencileri olan birçok takipçisinin Hasidik hanedanların kurucuları olduğu ve irili ufaklı Hasidik grupların liderliğinin neredeyse otomatik olarak babadan oğula geçtiği iyi bilinmektedir.ーDaha önemli bir organizasyon, Haham Karim'in Solosu

323

332, 18. yüzyılın sonunda kurucunun ve oğullarının eline geçen birçok Hasidik el yazmasına ve diğer belgelere sahiptir . Son yıllarda çok sayıda yayınlanan iğrenç sahtekarlıkların aksine, bu belgeler en azından gerçektir ve bu sahteciliklerden yüz kat daha iyidir. Gerçekten de İsrail Bar Şem'in ve hatta Haham Adam Bar Şem'in son zamanlarda saf bir halka gösterilen sahte mektupları kadar sansasyonel değiller. Zadicklerin Carlin'deki arşivleri daha az şaşırtıcı ama çok daha güvenilir belgeler içeriyor. Ama benim için bu belgelerde bilinmeyen ve heyecan verici bir şey vardı, çünkü aralarında S - r - Mine adlı çok ciltli bir el yazması olduğunu öğrenince şaşırdım.

1700 yılında Baal Shem'in doğumunda ölen Haham Werner'den Hershel Zorif tarafından yazılmıştır . Bu 1.400 sayfalık cilt, Şema İsrail'in gizemlerine odaklanıyor . El yazmasının yazarı, tarihini uzun uzadıya anlattı ve ona inanmamak için hiçbir nedenimiz yok. Bu kitabın bir el yazmasının , onu en değerli mistik hazinesi olarak gören Rabbi Herschel'in ölümünden sonra Baal Shem'in eline geçtiğini öğreniyoruz . Hershel Zorif, sonraki yıllarında Krakow'da bir kulübede yaşayarak tenha bir aziz hayatı yaşadı. Baal Shem onun hakkında pek çok şey duymuş olmalı. Bar Shem'in tanınmış bir Kabalist mümin olan Sabate Rushkov adında bir arkadaşı vardı. Bar Shem, arkadaşı tarafından kopyalanan ve gizlice yazılan el yazmasını elde etmeye çalıştı, ancak başarısız oldu. Daha sonra el yazması Bar Shem'in eline geçti. torunu Aaron Tutif'in ellerinde, sonunda yazıya döküldü. Bu kopya, başka bir önde gelen Hasidik lider olan Rabjanobo'lu Mordecai'nin eline geçen ilk el yazmasından elimizde var. Ancak katip, kitabın yazarının, son konferansımda bahsettiğim, ılımlı Sabathian mezhebinin önde gelen bir peygamberi olduğunu bilmiyordu. Pek çok kişi gibi o da Sabate Sevi'ye olan inancını hayatının geri kalanında gizledi, ancak bu inancının kitaplarında sembolik olarak ifade edildiğine dair sağlam kanıtlarımız var. Çağdaşları333 kitaptan derin bir saygıyla söz ettiler . Bütün bunlar, Haham Adam Bar Shem efsanesinin temeli olduğu anlaşılan, Hasidizm'in kurucusunun seçkin bir gizli Sabatlı'nın yazılarını koruduğunu ve onlara en yüksek saygıyı gösterdiğini söylemek için yeterlidir.324

buna göre. Tarihsel Haham Hershel Zorif gerçekten de biraz Baal Shem'e benziyor . Hasid'in Sabatlı olduğundan "şüphelenilmesi" gerçeğinden oldukça rahatsız olduğu biliniyor. Böylece o mitolojik bir figüre dönüştü, bu benim için önemli bir gerçek , yeni Hasid ile Haham Hershel Zorif'in ait olduğu eski Hasid arasında bilinçsiz bir bağlantı da olsa bir bağlantı var. Baal Shem ve takipçileri kadar cahildirler. Hatta bu takipçilerden bazılarının kitabı yayınlamaya çalıştığı ancak başarısız olduğu söyleniyor.

Hershel Zorif, Yeni Hasidlerin yeterince güvendiği tek Sabat otoritesi değil. Zamanının çok iyi bir mutasavvıfı olan Haham Jacob Koppel Rifsitz, ölümünden yaklaşık 60 yıl sonra Bael'in Haham Meserets'in müritleri tarafından yayınlanan ve yazarın burada geçirdiği Luria Kabala olarak aklındaki şeyin çok ilginç bir açıklamasını yazdı. son yılları ve öldü. Hasidik kampın dışındaki Kabalaların kitap hakkında şüpheleri olsa da, kitap Hasidik takipçiler arasında geniş bir üne sahiptir ve yazarın seçkin bir gizli sabati olduğu ancak yakın zamanda Thibi tarafından kanıtlanmıştır.Doktrini büyük ölçüde buna dayanan Anton. Nathan Gazze'de. Eski Hasidik efsane, Baal Shem'in ölümünden birkaç yıl sonra Messerets'i ziyaret ettiğinde ve bu eserleri gördüğünde onlara büyük hayranlık duyduğunu söylüyor.

Çok önemli olan başka bir nokta daha var ve Hasidlerle birlikte Sabatyalılar da burada Rabbinik değerlerden ayrılıyor, yani onların ideal bilge kavramını kastediyorum. Yasallaştırılmış Yahudi toplumları için, özellikle o yüzyıllarda, kamu liderleri olarak kabul edilen bilgeler, alimler, Tevrat öğrencileri ve bilgili hahamlardı. Onun içsel bir dirilişe ihtiyacı yoktur, halka doğru yolu gösterebilmesi ve onlara Tanrı'nın ebedi ve değişmez sözünü açıklayabilmesi için ihtiyacı olan şey kutsal yasa hakkında daha derin bir bilgidir. Yeni 334 hareketi, yeni bir lider tipi üretti. Kanun muallimleri yerine ilham edilenler, kalpleri Allah tarafından harekete geçirilmiş ve değiştirilmiş, kısacası peygamberlerdir. Her iki hareket de kendi saflarında bilim adamlarını, paradoksal olarak Sabatçı hareketin önde gelen düşünürlerini içeriyordu.

Hasidik hareketten çok daha fazlası, en azından altın çağında. Ama onlar için önemli olan bilgi ya da akademik statü değil, akıl dışı bir nitelik, karizma, yeni hayata verilmiş bir armağandır. 1666'da halk seferber edildiğinden ve gizli duygular açığa çıktığından beri, Sabetay vaizleri arasında inancı mantığın üstüne koyan, içsel bir gerçekliği savunmak isteyen birçok kültürsüz insan ortaya çıktı ve rasyonel ve entelektüel bir bakış açısından bu şüphesiz görünüyor. saçma ve çelişkili. Din tarihinde yaygın olarak kullanılan bir terim olan İlham Veren Vaiz, Ruhun Tuttuğu Adam, Bilgilendirilen Söz Ruhsal Adam - Sabat hareketine hahamlar değil, epeyce haham katılmış olmasına rağmen öncülük etmiştir. Çoğu zaman, her iki türün de tek bir kişide birleştirilmesi en iyisidir, ancak böyle olmak zorunda değildir. Ayrıca son derece ilkel, yaratıcı dinsel dürtülerden doğan bir hareket olan Hasidik, Sabetaylılardan ruhani liderlik idealini miras aldı, ancak bu ideal şimdi göreceğimiz gibi önemli ölçüde değişmek üzere.

Başladığımız yere geri dönelim. Baal Shem'in en önemli takipçilerinden biri olan ünlü vaiz Messerets'in "Mecid"i Rabbi Bael'e sahip olduğunu biliyoruz. Bazı müritlerinin davranışları o dönemde halkın gözünde o kadar tuhaftı ki, insanlar onların neo-Sabatçı olduklarından şüpheleniyorlardı. Abraham Callisco, böyle bir davranışı kesinlikle onaylamayan Hasidik bir arkadaşının sözleriyle, "Tevrat okuyan ve 335 kişiyi öğrenen insanlara yüksek sesle gülmek, onları küçük düşürmek" alışkanlığına sahip bir Hasidik grubun lideriydi . Corusco sokaklarında ve pazarlarında taklalar atıyor, herkesin içinde şakalar yapıyor ve kendilerini aptal yerine koyuyorlar.” Ancak bu radikal gruplarla Sabatlılar arasında hala bir boşluk var Çok önemli bir fark: Motivasyonları tamamen farklı. "Büyük Mecid"in takipçileri için mesihçilik artık doğrudan326

Canlı çekim gücü, onlara asilerin öfkesinden değil, "Tanrı'nın Dostları" olarak yeni ve gizemli bir tutkuyla ilham veriyor. Hasidizm'in ilk günlerinin pek çok canlanma izi taşıdığından daha önce bahsetmiştim. Kurucuları, doğasında var olan önemine rağmen hahamlık öğreniminin çok önemli bir rol oynamadığı yeni bir dinsel bilinç biçimi geliştirdiler. Doğrudan deneyimine dayanarak, tutkularını ifade edecek bir araç için Hasidik kitaplarına geri döndü. Tanrı'nın manzarası kavramına inanıyor "Jaji dağınık kıvılcımları topluyor, en yüksek dini değer olarak vekulh kavramı ve bahsettiğimiz diğerleri, ruhun Tsimtsum tarafından yaratılan dünyadan geldiğine ve uçuşunun sonu olmadığına inanıyor. "'Yolda' Tanrı'ya hizmet eden, tüm gücünü toplayıp düşüncede süzülen ve meleklerden, seraflardan ve tahtlardan daha yükseğe göklere inen kişi, bu mükemmel ibadettir." "Duada, insanda uyulması gereken emirler, ana yollar ve tali yollar vardır, ... "büyük yol" tam olarak hazırlanmalı, tutkuyla dolu olmalı ve bu yol aracılığıyla insanlar Tanrı ile birdir."

neredeyse tamamen Kudüs'te aynı zamanda Beth-EL'deki Sefarad Kabalileri tarafından geliştirilen mistik duaya tekabül eder . İkincisi tamamen ölçülüdür, birincisi tamamen harekettir, "sessizlik" ve "esriklik" ruh halinin neredeyse tam tersi, burada "esrime"nin gerçek anlamını kullanıyorum -"aklını kaybetmek"- ama aşırı zıtlıklar her zaman aynı şeyin iki yüzü ve Hasidik düşünceye göre Deuekuth ve Kawwanah, daha önce her zaman sahip olmadıkları duygusal bir değere sahiptir. " Devekuth'un anlamı, bir adam kanuna itaat edip Tora'yı öğrendiğinde, bedeni ruhun 336 tahtı, insanın başının üzerinde olan ve onu çevreleyen ruhun ışığının tahtı olur. Titriyor."

Hasidik hareketin kurucusunun ölümünden (1760-1810) sonraki ilk 50 yılı , hem bu ruhta hem de onu savunmada var olan her şeyde eski Tanrı görüşüne tutkulu, vurgulu bir vurgu ile karakterize edilen, onun gerçek kahramanlık çağıydı. . Ama bu heyecan verici

327 Tutku hiçbir şekilde mesih değildir, bin yıllık beklentilere dayanmaz. Bu, biraz hayal gücünden yoksun olsa da ölçülü, Litvanya tarzı haham ortodoksluğuyla kaçınılmaz olarak çatışmaya girdiğinde nasıl kendi zemininde durabileceğini açıklıyor. Sabetay hareketinin, uzlaşmanın imkansız hatta anlaşılmaz olduğu mistik kurtuluş umudu etrafında döndüğünü ve hahamlar ile mistik Yahudilik arasındaki uzlaşmanın, mesih unsurunun bir kenara bırakılması nedeniyle mümkün olmadığını görüyoruz. Hasidik hareket ilk yükselişinden sonra ortaya çıktıktan sonra, hala maneviyat ve mistisizme dayalı olsa da dini organizasyonlara yol açan, inancın canlı bir canlanması olan bir gerçeklik haline gelmiş olabilir. Zaman zaman birileri hâlâ mesihçi beklentilere sahip oluyor ama tüm hareket bununla barışmış durumda.

Geç Hasidik dönem, "Zaidik" dönemi, bazı önemli açılardan Sabat hareketine önceki hareketten daha yakındı. Özellikle Frenk olayı belli bir benzerlik yaratmıştır. Sabatçı hareketin şanlı bir şekilde değil, kurucularının yozlaşmış ve zorba mesihçilikte saklı olan tüm kötülüğü cisimleştiren Frank hareketinin trajedisinde gerilediğini biliyoruz. Jacob Frank (1726-1791) güce aç bir mesihti; aslında iktidar hırsı ona egemen oldu ve onu diğer güdülerden tamamen yoksun bıraktı. Bu nedenle kişiliği hem çekici hem de cimriydi ve onda belli bir şeytani heybet vardı ve Sabate Zevi'den farklı niteliklerini çok iyi ifade eden bir söz söylediği söyleniyor . "Eğer Sabate Sevi dünyadaki her şeyi tatmak zorundaysa, neden gücün tatlılığını tatmıyor ?" Bu neredeyse estetik güç sevgisi, nihilizmin özelliği olan Frank Bilinci ile doludur. Frank, hükümdarın büyük imajı her şeydir.

Burada önemli olan, Hasidizm'in popüler bir dini örgüt haline gelmesinden sonra Zydekism'in gelişiminin aynı süreçten geçmiş olmasıdır.Zydek'in takipçileri üzerindeki sınırsız güç ve otoritesinin, Frank'in yüzleşmek zorunda kaldığı şekilde olması gerekmiyordu. 328. Nesil için Yıkıcı Paradokslar

almak için fiyat. Zydikeizm, geleneksel Yahudiliğin temel ilkeleriyle açıkça çelişmeden hedeflerine ulaşabilir. Ancak bu, öğretilerinin ima ettiği şeye, Zydick'in derin Zydickizmini geliştirmede bile güç arzusuna karşı bizi kör etmemelidir. Orada azizler olan Dick ilahiyatçıları da aktiftir. ve Hasidik topluluğunun ruhani liderleri, Mesih'in Mesih'i değil. Blazeraf'lı dahi Haham Naman, Zydick'in gücüne ilişkin abartılı betimlemeleriyle bizi etkiliyor ama bunu Zydickizm'in ruhuyla ilgilendiği için yapıyor. Diğerleri için bu ruh belirsizdir veya hiç tanınmaz. Klasik Zydekizm'in en büyük ve en etkileyici savunucusu, yenilikçi İsrail, Sadaghra Hahamı olarak biliniyordu. Açıkçası, o sadece başka bir Jager Frank ve Ortodoks olması bir mucize. Tora'nın tüm gizemleri kayboldu, daha doğrusu gölgelendi ve esprilerde iyi olan bu doğal hükümdarın büyük eylemleri tarafından emildi, ancak gücünün sırrı çekici bir öğretmenden çok çekici bir yönetici olmaktır.

Şimdi çok hızlı gidiyorum, o yüzden Hasidizm'in ne anlama geldiği ve ne anlama gelmediği sorusuna geri dönelim. Bu hareketle ilgili özellikle dikkat edilmesi gereken iki nokta var. İlk önce küçük bir alanda ve şaşırtıcı derecede kısa bir süre içinde Geto, her biri inanılmaz zenginlik ve benzersiz dini duygulara sahip şaşırtıcı bir karakter olan mistik azizlerden oluşan muhteşem bir takımyıldız üretti. 1750-1800'deki Hasidik hareket , yargılayabildiğimiz kadarıyla Safi klasik dönemini bile geride bırakan çok sayıda gerçekten yaratıcı 338 dini form gösterdi. Bu, katı dini değerlere karşı dini tutkuların başkaldırısından olsa gerek.

Ancak okült güçteki bu patlamanın, bırakın okült bilgi teorilerini, yeni dini fikirler üretmemiş olması da gariptir. Bu mistiklerin mezhebi

329'un öğretim deneyimi açıkça doğrudan, belki de seleflerinin çoğundan daha doğrudan, peki yeni ilkeleri ve yeni fikirleri neler?Bana sorarsanız, nasıl cevap vereceğimi bilmiyorum diyeceğim. Önceki derslerde, konumuzun inşasına ve kavramlarına dair bir çerçeve oluşturmanın, daha kesin bir tanım vermenin her zaman mümkün olduğu söylenebilirdi. Hasidik hareket kesinlikle yaratıcı bir dinsel harekettir, ancak ona verdiğimiz tanım kendisini yalnızca sayısız kez tekrar eder.

Devrimciyi muhafazakar unsurlardan her zaman ayırt edemediğimiz veya daha doğrusu genel olarak her ikisi de daha önceki mistisizmin bir yansıması olan Hasidizm yorumumuz için özel zorluklar ortaya çıkaran şey budur. erken mistisizm ile daha az tutarlı. Nasıl baktığınıza bağlı olduğu söylenebilir.Hasidiklerin kendileri bunu anlıyor.Zydekizm ve doktrinleri onlar için yeni görünüyor, ancak Kabala geleneği ile aynı çizgideler.Görünüşe göre bu Hasidik Erdem takipçileri tamamen oldu dirilişçiler. Haham Koznitz'in İsrail'i, akıl hocası "Majid of Meserets"i takip etmeden önce 800 Kabala okuduğunu, ancak onlardan hiçbir şey öğrenmediğini sık sık söyleyen Zydik arasında tipiktir. Ama yazılarını okuduğunuz sürece, onun öğretisi ile reddediyormuş gibi yaptığı eski öğreti arasında hiçbir fark bulamayacaksınız. Bu nedenle yeni unsur, teori ve yazı düzeyinde değil, canlı mistisizmle karşılaştığında duyarlı zihnin otomatik coşkusunda bulunmalıdır. Büyük Hasidizm öğretmenlerinin - 339 tüm Kabala ile ilişkisi sorusu üzerine, Meserets' Majid'in editörlüğünü yapan Rutsk'lu Süleyman'ın tanıklığı sayesinde bu konuda birçok yeni keşfimiz var. Bir yandan - Solomon, geç Kabala inananlarının erken Kabala literatürüne karşı küstahlığını kınadı, ancak Haham Meserets'in Baer'in yazılarının saf Kabala olduğunu, hiç de yeni olmadığını düşünüyor gibiydi. Genel olarak, Hasidik yazıları okumak, Kabala düşüncesinin devamının gerçekten kesintiye uğramadığı izlenimini verir.

Hassidlerin Tanrı'daki mistik varlıklarla ilişkilendirildiği Kabala kavramı

330

Popülerleştirilmesi yeni bir yaratıcı katkı olduğu kadar büyük bir hatadır. Bu eğilimin en büyük zaferlerini Hasidik hareket ve edebiyatta kazandığı doğrudur, ancak öncülleri çok eskilere dayanmaktadır. Bazı mistik fikirlerin popülerleşmesinin Hasidik hareketin yükselişinden çok önce başladığı ve bu popülerleşmenin en mükemmel şekilde Hasidik hareketin ilk ortaya çıkışıyla ilgili kelimelerle ifade edildiği nadiren fark edilir . Efsanevi "asil Haham Roy" Praglı Yehuda Roy ben Bezal'ın ( c. 1520-1609) neredeyse unutulmuş yazıları. Bir anlamda ilk Hasidik yazar olduğu söylenebilir ve birçok Hasidik azizin onun yazılarını sevmesi tesadüf değildir. Olağanüstü Gevuro Adonai veya "Tanrı'nın Büyük İşleri" gibi bazı ciltleri, Kabala düşüncesini çok fazla Kabala terminolojisi kullanmadan ifade etmeyi amaçlıyor gibi görünüyor.Modern araştırmacılar, onun yazılarının Kabala doğasını keşfetmede başarısız oldular. Hatta bazıları onun Kabala fikirlerini tamamen reddediyor.

Hasidler, Kabala düşüncesini popülerleştirmede, Kabala doktrininin etkisini en üst düzeye çıkarmak için Kabala kelime dağarcığını reddediyor gibi görünen soylu Haham Roy kadar ileri gitmediler. Hassidler ayrıca bazen klasik terminolojiden veya diğer katı terminolojiden ayrılır. Yazılarında daha önceki yazılarda bulunmayan bir incelik ve belirsizlik vardır, ancak genel olarak eski ifade tarzlarına sarılırlar. Hareketin gerçek düzenleyicisi Baal Shem'in en önemli takipçisi Meserets'li Haham Bael'in yazıları incelenirse , eski görüşlerin uygun bir şekilde ifade edildiğini hemen görür. gerçekten mistik düşüncenin ateşli akışı. Kabala kelime dağarcığının bu şekilde yaygınlaşması, Kabala hareketinin özel bir ürünü olmasa da, özellikle Hasidik hareketin yükselişinden önceki yüzyılda yazılan sözde kavanoz edebiyatına (kısa ahlaki makaleler) kadar izlenebilir. genel halk tarafından yazılan Yahudi muhakemesi üzerine broşürler. Daha önce de söylediğim gibi, Safid'in zamanından beri bu literatürün çoğu Kabala düşüncesinden etkilenmiştir.

Kabala'nın öğretilerini ve değerlerini yayan kişiler tarafından yazılmıştır. Hasidizm bu kitaplardan metafizik ve teosofik eserlerden daha fazlasını özümsediğinden, Hasidizm analizi onları hafife alamaz. Ne yazık ki şimdiye kadar Hasidik düşüncenin geleneksel ve yeni unsurları arasında bir bağlantı kurmaya yönelik ciddi bir girişim olmadı - bildiğimiz şey tamamen başarısız oldu. Konuyla ilgili iyi bir bilimin yokluğunda, kişi yalnızca belirsiz izlenimler ve gelişigüzel sezgisel bakışlar temelinde tehlikeli genellemeler yapabilir ve Hasidik düşüncede tamamen yeni hiçbir şey olmadığı izlenimine kapılırken, aynı zamanda her şey içindedir. İşlerin değişme biçimi, belirli bakış açılarına daha fazla önem verilmesi, bazılarının arka planda kalması, bu değişimi yönlendiren tutarlı bir tutum var ve kendimize onu bulmak için nereye gideceğimizi sormalıyız.

Hasidizm sayılmazsa, Hasidizm hakkında gerçekten yaratıcı hiçbir şey yok gibi görünüyor, diye düşündü Bala. Ancak yukarıda sözü edilen Isaac Luria ve Messerets'in Magid'inin bazı ilginç sentezlerine yönelik girişim, izole olmasına rağmen, araştırmamız için en iyi başlangıç noktasını sağlıyor. Teozofi yerine psikolojiyi öne çıkarması son derece önemlidir. Kısacası, yeni mezhep 341'in göze çarpan özelliği , Tanrı'nın krallığının sırlarının okült psikoloji kisvesi altında ortaya çıkmasıdır. İnsan, kendi derinliklerine dalarak dünyanın her köşesini dolaşır; kendisinde tanrılar âlemleri arasındaki engelleri kaldırır ve nihayet tabiat varlıklarının sınırlarını kendinde aşar ve bu gezintilerinin sonunda, Kendi ---------------------------------- kendine adım attığında, Tanrı'nın "her şeyde" olduğunu ve "O'ndan başka bir şey olmadığını" keşfeder.

Kabala, genellikle şaşırtıcı bir incelik ile psikanalizin ve kendini tanımanın bir aracı haline geldi ve Day Oil Okulu'nun yazılarının göze çarpan özelliği, bir yandan Tanrı'ya tutkulu tapınma ve panteizm veya daha doğrusu teolojinin şaşırtıcı bir karışımıydı. . Öte yandan, insan zihnine ve onun dürtülerine güçlü bir ilgi vardır.

332

Habad mistiklerine ait dini açıdan sarhoş edici duyguları reddetmesine rağmen, bu tutumdaki bir şey tüm Hasidik hareket için ortaktır . Bu teori onları şok etti, tabiri caizse fazlasıyla bilimsel ve zorlamaydı: Hasidik harekette Kabala artık kendisini Teosofi olarak sunmuyor ya da daha doğrusu tüm karmaşık teorileriyle Teosofi olarak sunmuyor, tamamen terk edilmediyse de en azından artık Teosofi olmaktan çıktı. dini bilincin ilgi odağı. Haham Jeddakozer'in Zevi Hersher ( 1830'da öldü ) fraksiyonunda olduğu gibi, teozofinin baskın bir rol oynamaya devam ettiği durumlar, Hasidik çerçevede eski Kabala'nın mirasıyla tutarlıdır. Gerçekten önemli olan kişisel mistisizmdir. Hasidizm, Kabala uygulamanın en yüksek biçimidir ve neredeyse tüm Kabala kavramları artık esas olarak kişisel yaşamla ilgili değerlerle ilişkilendirilirken, olmayanlar hala boş ve yararsızdır. Birey ile Tanrı arasındaki ilişki hakkındaki fikir ve kavramlara özellikle değer verilir. Bütün bunlar, daha önce anlamını açıklamaya çalıştığım Kabala inananlarının söyledikleri etrafında dönüyor. Kan kuth ( "tutku" veya "vecd") veya Merhaba kan ー 342 kuth ("kendini tutmak") gibi Hasidizm'e kadar uzanan nispeten az sayıda dini terim, ilgili bu yönle ilişkilendirilir.

Buber, Hasidik çalışmasının ilk bölümünde Hasidizm'in ulusal ruha "dönüştürülmüş" Kabala olduğunu söylerken oldukça haklıdır. "Ancak, bahsettiğim Luriaist eğitim propagandasında etikleştirilmiş Kabala'nın da mevcut olduğunu eklemek gerekir, ancak buna Hasidizm demek terimi çok esnetmektir. dini topluluklar üzerinde aynı şeyin tarihteki benzer hareketler için de geçerli olduğunu göstermektedir.Kısacası, Hasidik İdeal yaratıcılık, Kabala terminolojisinde gerçek Devekuth'un sırrını keşfeden mistiğin insanlara yöneldiği Cermenciliğin kucaklanmasında yatmaktadır. mistik bilgi, "Kabala ulusal ruh haline geldi", bunu almadılar En bireysel deneyim bir sır olarak değerlidir, ama bu gizem

İyi niyetli herkese.

Zydic sisteminin, yani inananlar topluluğundaki bireyin sınırsız otoritesinin Hasidik bir özellik olmadığı ve Baal Shem'in saf Hasidizmi ile Zydic sistemi arasındaki ayrımın doğru olmadığı, bu kadar basit olduğu doğru değildir. Simon Hasidizm hiçbir zaman var olmadı, çünkü uzun vadeli düşünme pek çok insanı etkileyemezdi. Aslında, Zydik sisteminin gelişme faktörleri, uzun süredir Hasidik harekette gizlenmiştir. Mistik, kişisel deneyimini gruba uygulamak istediğinde, grubun dilini kullanmalıdır ve sosyal bir fenomen olarak mistik hareket bu yeni faktörü açıklığa kavuşturacaktır. Mümin artık Kabala'ya ihtiyaç duymaz; azizler veya Zydik, Tanrı ile olan ilişkisinin merkezine belirli faktörleri yerleştirir ve mümin, Kabala'nın gizemini anlamak için bu faktörlere odaklanmak için onları takip eder. Her insan belirli bir etik ilkenin vücut bulmuş hali olmalıdır. Dindarlık, hizmet, sevgi, özveri, alçakgönüllülük, sertlik, güven ve hatta büyüklük ve tahakküm gibi hepsi daha gerçek hale gelir ve daha büyük bir sosyal rol oynar. Üçüncü derste, ortaçağ Yahudi edebiyatında aşırı hayırseverliğin veya Mitswah'ın Hasiduth'un özelliği olduğunu gördük.Modern Hasidlerin kesinlikle isme layık görünmesi gerekiyor. Bazı dini değerler, şevk ve bağlılığın sembolleri haline gelir, onlara büyük önem verilir ve bunların gerçekleştirilmesi, kişinin mistik Devekutho'yu deneyimlemesini sağlar .

.Hepsi başlangıçta, özellikle hareketin en yaratıcı ve enerjik döneminde, ideal bir yaşam olasılığının gerçek kanıtı olarak Zydike'nin veya azizin varlığını gerektiriyordu. Ortodoks Kabala'da teozofinin gizemlerine yönelik bir araştırma olarak ortaya çıkan duygu ve düşüncenin tüm gücü ve inceliği, şimdi etik-dinsel anlayışın gerçek özü ve onun mistik görkemine duyulan arzu haline gelir. Hasidik mistik ahlakçılar sosyal bir organizasyon oluştururken, Hasidik düşüncenin gerçek yaratıcılığı burada yatmaktadır. Yine yalnızlık ve paylaşım arasındaki kadim çelişkiyi görüyoruz, yani ruhen en yalnız kişi, gerçek paydaşlığın mümkün olduğu aşamaya ulaştığı için yine topluluğun gerçek merkezi olan Tanrı ile baş başa kalabilir. Hasidic ile çok şaşırtıcı 334

Bu paradoksu ifade etmenin yaratıcı yolu en samimi olanıdır, ancak hareket zayıfladıkça, azizlerin hayatlarının altında yatan en güçlü kötülüğü kolayca gizleyen şey haline gelebilir. Ölümlüler arasında yaşamak, ama Tanrı ile baş başa kalmak, dünyevi sözler söylemek ve varoluşun kaynağı olan ruhun "Göksel Kökü"nden güç almak - bu paradoks hayatta ancak mistisizme inananlar tarafından gerçekleştirilebilir, bu yüzden o Topluluktaki insanların merkezi olun.

Özetlemek gerekirse: Hasidik hareketi karakterize etmek için aşağıdaki noktalar önemlidir:

Diriliş hareketi , saf dini tutku patlamalarına yol açmak için gücünü halktan alıyor.

2. Gerçek ilham sahibi, halkın lideri ve toplumun merkezi olur, o ve

sisteminin344 gelişmesine yol açmıştır .

3. Hareketin mistik ideolojisi Kabala mirasından alındı, ancak fikirleri, kavramsal yanlışlığa yönelik kaçınılmaz bir eğilimle popüler hale getirildi.

4. Hasidizmin dini düşüncenin yaratıcılığına katkısı, onun bireysel varoluşun değerine ilişkin özgün yorumuyla yakından ilgilidir.

Tüm hareket, bireysel Hasidik azizler etrafında büyüdü. Bu tamamen yeni. Doktrinin yerini insan alır, akıl daha az, etki daha fazladır ve ilham alan insan için görüşü, karakteri kadar önemli değildir. Tevrat hakkındaki saf akademik bilgi, dini değer ölçüsünde azaldı. Bir hikayede ünlü bir aziz şöyle demiştir: "Meserets'teki Majid'e ondan Tevrat öğrenmek için değil, ayakkabı bağcıklarını bağladığını görmek için gittim." Abartı elbette harfi harfine alınamaz, ama en azından bize bir fikir verir. daha iyi anlaşılması

Dini üstadlara tapınma, dini değerlerin tamamen irrasyonelleştirilmesi. Dini liderin yeni ideal tipi Zydike, Shang Hafcfem veya haham Yahudiliğindeki Tevrat bilginlerinden farklıdır.Geleneksel ideal tip arasındaki temel fark, Zydek'in kendisinin "Tevrat haline gelmesidir". İlmi değil, hayatı ona dini değer bahşetti, o, tasavvufun orijinal kavramı olan Tora'nın vücut bulmuş haliydi, Tora'daki uçurum, kaçınılmaz olarak kısa sürede azizin kişiliği haline geldi, Sonuç olarak, kısa sürede ortaya çıktı ki, Hz. çeşitli Hasidik gruplar, rehberliklerini aldıkları çeşitli aziz türlerine uygun farklı özellikler geliştirdiler. Ortak bir tip oluşturmada zorluklar vardı, Hasidik hareketin gelişiminde nispeten aşırı durumlar vardı ve Litvanyalı, Polonyalı, Galiçya ve Güney Rus Yahudileri arasındaki farklılıklar savundukları azizlerin kişiliklerine yansıdı, ama bu değil Zydike'nin çevre ile tamamen uyum içinde olduğunu söyleyin.

345 Bu dizginlenemeyen duygu patlaması, paradoksal olarak, mantığa bir dönüş,

Bu tür çelişkiler geliştirme sürecinde nadir değildir. Hatta duyguların kendi aleyhine döndüğü bir noktaya gelinmiştir. Birdenbire, bu gruptaki en önemli figür ve genel olarak Yahudi dini tarihindeki en dikkate değer kişi olan Haham Kutzke'nin Mendel'i gibi bir Zydetics grubu ortaya çıktı - o bir "aziz" değil, gerçek ruhani lider. -abartılı dini duygusal tapınmanın ürettiği duygusallığı kınamaya başladı. Bu sevgi kültü, Polonyalı Yahudiler arasında çok dikkate değerdir. Katı mantık ilkeleri aniden moda oldu ve Kutsk hahamının Hasidik topluluğa karşı hiçbir sempatisi yoktu ve sorumluluk alma konusunda çok isteksizdi. Duygusallıktan nefret ederdi ve insanın Tanrı'ya yaklaşımıyla ilgili soruyu yanıtlarken , açık ve öz bir şekilde -Sayılar 31, 53. ayetin sözleriyle- "her asker kendine almıştır" dediği söylenir.

, yalnız Haham Radhi, Schneul Zelman dışında, bir bütün olarak haham geleneğini bağımsız olarak geliştirdi . Bundan sonra, büyük ölçüde Koots hahamının etkisi altında, haham öğreniminde bir canlanma gerçekleşti. Bazı Zydiklerin haham mektupları ve ayrıntılı araştırma çalışmaları olan "Pilpul" yazdıkları görülmektedir . olabildiğince

336

Geç Hasidik hareketin bu yönleri şüphesiz önemli olsa da, Hasidizm hakkında yeni ve orijinal olandan ayrıldılar. Bu tür bir öğrenmenin hiçbir önemi yoktur, her şey bir gizemdir, tam Kabala anlamında değilse bile, çünkü Kabala Gizemi bile, Kabala'nın bu dönüşümde insan karakterinin yeni canlılık kazanmasını içeren duygusallığının aksine rasyoneldir. Hasidik hareketin Ortodoks Yahudilik ile eskisinden daha şiddetli bir çatışmaya girmemesi ve her şeyin ölümcül bir mücadele ile sonuçlanmış gibi görünmesi bir mucize denilebilir, Zydike'nin kişiliği ve Hasidik yazarlar tarafından yorumlanması Zydike'nin en yüksek dini otoritesinin ısrarı, Zydek'in kutsal yazıların vahiy yoluyla yorumlanabileceği seviyeye yükselişi - bunların tümü, Rabbinik Yahudiliğin kabul edilen dini otoritesiyle önemli ölçüde çelişiyordu.

Böyle bir çatışma birçok yerde özellikle şiddetle patlak verdi. Vilna'lı Gaon Elijah , katı tektanrıcılık ve ortodoks Kabalizme bağlı Litvanyalı Yahudilerin önde gelen lideri ve yüksek hahamlık bilgisinin seçkin bir temsilcisi, 346'da bir kampanya yürüttü 1772 Yeni hareketlere yönelik organize zulüm. Bu mücadelenin anlamının ortodoks bir yorumu yoktur. 1800 yılına kadar , Hasidizmin fanatik karşıtları, Rus yetkilileri bu zulme karşı harekete geçmeye ikna etmeye çalıştı. Bu organize zulmün ve Hasidizmin buna karşı direnişinin tarihi, Simon Dubnot tarafından eksiksiz bir şekilde anlatılmıştır. Hiç şüphe yok ki Hasidizm, çağdaşlarından daha üstün bir ahlaki duyarlılığa sahipti ve bu, bazı önde gelen Hasidik yazarların yazılarına da yansıdı. Ruhu Sabatçılıktan çok da uzak olmayan bir Hasidik aforizmalar kitabı kolayca derlenebilir. Hasidik Zydiq ayrıca yanan Tanrı'yı kurtarmak için geçici olarak daha alçak ve hatta tehlikeli bir konuma inmeye zorlanır, çünkü Zydiq'in her inişi Tanrı'nın yükselişi anlamına gelir. Ancak Hasidizm, Sabatçılıktan ayrılmadı. Liderleri toplumlarına o kadar sıkı bağlıdırlar ki, bir Ayrılıkçı tehdidine asla yenik düşmezler.

Bununla birlikte, konuşmaları genellikle yalnızca mistik bilincin paradoksal doğasına dayananlar için, savunuculuklarıyla daha yüksek bir dinin karakterini kazanmış olan genel halkın inançlarının basitliğinin ve basitliğinin savunucuları haline gelme fırsatları eksik değildir. değer. Konulara karşı ultra-modern duyarlılığını Kabala terimleriyle gizleyen entelektüel olarak önde gelen Haham Bratslav Zumman, tüm enerjisini tüm inançların basitliğini savunma görevine yoğunlaştırdı.

Aslında Hasidizm'in kurucusu Baal Shem ve onun takipçileri en başından beri toplum hayatıyla bir bağ kurmaya hevesliydiler ve bu bağlantı nedeniyle özel bir değer atfettiler. Savunmak zorunda oldukları paradoks, yani insan topluluğundaki mistisizm paradoksu, Sabatçılıktan tamamen farklı bir doğaya sahipti ve kaçınılmaz olarak onu kökten dönüştürmek için ellerinden geleni yapmak zorundaydılar: Kurtarılmak için İhanete Uğrayan tarafından. Hasidizmin en büyük azizi olan Baal Shem'in kendisi, Berdichev'li Levi Isaac, Jacob Isaac, Schaff'lı Moshe Leben ve diğerleri, 347 de en popüler karakterler oldu. Yahudileri seviyorlardı ve aşklarının gizemli görkemi, toplumsal etkilerini azaltmakla kalmayıp artırdı. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu insanlar içeriden reform yapmaya çalıştıkları Yahudilik ile çatışmaktan kaçınmak için özen gösterdiler ve kaçınılmaz olarak onu köreltmeye çalıştılar. Aslında, en azından Musevilik söz konusu olduğunda Hasidizm, ruhani (yani, her eyleminin aşkın bir güçten, pneuma veya maneviyattan ilham aldığını hissedenler) ve dini topluluk arasında kurulan çatışmayı çözer. arasındaki yakınlık ve kaçınılmaz gerilim, cemaatin dini hayatını yok etmekten çok zenginleştirmeye hizmet eder. Bu aşkınlık sahipliğinin, bu maneviyatın, kutsal ateşin yakılmasından sonra Zydik'in merhum Zydik'te yaptığı gibi, bir kurum haline gelmesi, Hasidizmin bu olumlu meyvesinin yalnızca tersidir. Tipik Zydick gerçekte olduğu topluluk merkezi yerine bir şizofren ya da bir münzevi olsaydı, böyle bir sistem asla gelişemezdi.

Bu noktada bir nokta daha akılda tutulmalıdır ki, klasik Hasidizm şu ya da bu teorinin, hatta Kabala'nın ürünü değil, doğrudan ve spontane bir dinsel deneyim ürünüdür. Bu özel deneyimi yaşayan insanların çoğu, fikirlerini ve duygularını eski Kabala'nın temasını yansıttığı karmaşık kelime oyunlarından daha ilkel olan basit ve basit bir biçimde ifade eder. Hasidik düşünürlerin ilk kuşağını oluşturan düşünce süreçlerinde her zamankinden daha kesin bir panteist karakter bulmamızın nedeni budur. Saul Hicht'in Tanrı'nın her şeye içkin olduğu doktrinini Haryodizm'in yalnızca kökü ve özü olarak değil, aynı zamanda ayırt edici özelliği olarak tanımlamasında belki de bu olgudan etkilenmiştir. Önceki derslerin gösterdiği gibi, aynı doktrinin bundan çok önce büyük Yahudi mistikler ve Kabalistler tarafından açıklandığı konusunda şüpheye yer yoktur. Bana göre, bu doktrin yeni görünmüyor, daha çok ilkel bir tutkuyla açıklanıyor, ayrıca "Tanrı her şeyi kuşatır ve her şeyi kaplar" inancı gerçek bir panteist tutku uyandırır. Tutkulu bir Kabalist Werner olarak Gaon'un kendisini derinden şok eden tam da bu noktadır . Hasidizm, onu münzevilik doktrinini yanlış yorumlamakla ve kelimelerin yanlış yorumlanması yoluyla Tanrı'nın mutlak aşkınlığının yanlış anlaşılmasını ve Tanrı ile yaratılış arasında gerçek bir uçurum yaratmakla suçlar. Hassidler için, en azından hareketin ilk günlerinde, "emeklilik", Tanrı'nın gerçek varlığından çok doğal benliğimizin bir simgesiydi, başka bir deyişle, hiçbir şeydi. Tanrı'nın özünün ışıltısı, hayal edilebilecek herhangi bir yerde ve herhangi bir zamanda görünebilir.

Aslında, hareket büyüyüp yayıldıkça, yavaş yavaş Podolya'nın orijinal coşkusundan ayrıldıkça ve daha eğitimli insanlar ona katıldıkça, eski radikalizm gerilemeye başladı. Uzlaşmalar aranıp bulundukça, Hasidizm yavaş yavaş ortodokslara saldırmamayı öğrendi. Diğer Hasidyalılar için Tevrat, Yahudi halkının yasasıdır, evrenin evrensel yasasıdır ve onlar haline gelmiştir.

339

Mantra, artık veya en azından prensipte artık Ortodoks Yahudiliğin sınırlarını aşmıyorlar. Bireysel Zydick'lerin dizginlenemeyen şevkinden kaynaklanan sabit namaz vakitlerini ve benzer eylemleri ortadan kaldırmaya yönelik bazı bariz sapkınlıklar, kanon kanonunun belirli pasajlarıyla çok keskin bir şekilde çelişir, ancak bu henüz "kalpte" değildir. "Tevrat" ve yazılı Tevrat. Gerçekten de Hasidizm, muhafazakarlık ve reformizmin garip bir karışımıdır. Geleneğe karşı tutumu biraz diyalektiktir. Böylece büyük Zydeke'ye, akıl hocasının yaşamı boyunca neden davranışlarını örnek almadığı sorulduğunda, "Aksine ben onun örneğini izledim, çünkü onun öğretmenini bıraktığı gibi onu da terk ettim." Gelenekten kopan gelenek, böyle garip paradokslar üretir.

Son olarak bir nokta daha göz önünde bulundurulmalıdır ve bu, Hasidik hareketin tarihi boyunca mistisizm ile büyü arasındaki yakın bağlantıdır.İsrail Baal Shem'in kişiliği, 349 nesil mistik kuramcıyı şaşırttı ve güvenilir olarak kabul edildi. yazar, başlangıçta kendisinin ve sonraki takipçilerinin sonunda deneyimlediği, ancak yine de gerçekten "Baal-Shem" yani Tanrı'nın Kutsal Adının efendisi olan guru olan dini deneyiminin mistik doğası konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. Kabala gurusunu uygulayan, ー bir sihirbaz. Zihninde Kutsal İsmin gücüne olan kesin inancı, sihirbazın büyüsünü veya diğer büyü uygulamalarını, Tanrı'nın dışında mucizeler yaratmaya çalışmayan mistik bir tutkuyla ilişkilendirdi. Uzun Yahudi mistisizmi döneminin sonunda, bu iki eğilim, daha sonraki gelişim aşamalarında olduğu gibi, başlangıçta iç içe geçmiş durumdaydı.

Hasidizm'de yeni mitlerin dirilişinin, efsanevi kahramanın büyülü ve mistik nitelikleri arasındaki bağlantıyla kolaylaştırıldığı, Martin Buber tarafından olduğu gibi, yalnızca ara sıra not edilmiştir . Her şey söylenip yapıldığında, efsane Hasidik hale gelir

340

En yaratıcı şekilde ifade edilen Hasidik hikayeler, teorik denemelerin yerini alır veya en azından onlarla birlikte var olur. Büyük Zediklerin yaşam tarzlarında mantıksız bir şeyler var ve onlar hakkında efsaneler genellikle onlar hayattayken ortaya çıktı. Önemsiz ve derin, gelenek ve görünüş kavramları ve gerçek yaratıcılık, Hasidik sosyal yaşamda önemli bir rol oynayan çok sayıda hikayede birbirinden ayrılamaz. Azizlerin yaptıklarıyla ilgili hikâyeler anlatmanın yeni bir dini anlamı vardır ve bu anlatımın etrafında bir ritüel vardır. Doğu Galiçya'nın Hasidik hanedanının kurucuları olan Rabiri Yeni İsrail başta olmak üzere birkaç büyük Zedik, tüm değerli inançlarını bu tür bir hikayeye adadı ve onların Tevratları, herhangi bir Teori olmaksızın sonsuz hikayelerin kaynağıdır, her şey bir hale gelir. hikaye - belki de konusu Hasidik hareketin tarihi olan bir hikaye ile bitirmeme izin verirsiniz. Büyük İbrani romancı ve öykücü SJ Agnon'dan duyduğum öykü şöyle : Baal Shem'in zor bir görevi varsa, ormanda bir yere gider, ateş yakar, Dua ederek Meditasyon yap - ne yapmak istiyorsa olur. Bir nesil sonra 350 Meserets "Majid" aynı görevle karşılaştı, ormanda aynı yere geldi ve şöyle dedi: Artık ateşi yakamayız ama yine de yapmak istediği şeyin gerçekleşmesi için dua edebiliriz .

yukarı. Başka bir nesil sonra, Sassovo'lu Haham Moses Leber bu görevi yerine getirmek zorunda kaldı ve o da ormana geldi ve "Artık ateş yakmayı bilmiyoruz, dua ve meditasyonun sırlarını bilmiyoruz, ama yeri biliyoruz" dedi. meditasyon - bu... Yeterli olmalı, yeterli. Ancak bir nesil sonra, Haham'ın yeni İsrail'i göreve çağrıldı ve kaledeki altın sandalyeye oturdu ve şöyle dedi: Ateş yakmayacağız, dua etmeyeceğiz ve nerede olduğunu bilmeyeceğiz, ama nasıl söyleyeceğim görev Bitmiş hikaye. Hikaye anlatıcısı, hikayesinin ilk üç hahamın çalışmalarıyla aynı güce sahip olduğunu söyledi.

Bu derin küçük hikayenin büyük bir hareketin düşüşünü sembolize ettiğini söyleyebilirsiniz. Tüm standartlarında bir değişikliği yansıttığını da söyleyebilirsiniz, bu çok derin bir değişiklik ve sonunda gizemde geriye kalan tek şey hikaye ve bugün bizim kendi durumumuz bu.

341

durum ya da Yahudi mistisizminin bugünkü durumu. Hikaye bitmedi, henüz tarih olmadı, gizli canlılığı yarın sende ya da bende patlayacak. Görünmeyen mistisizm akımının nasıl yeniden ortaya çıkacağını bilmiyoruz ve ben size bildiğimiz şekliyle Yahudi mistisizmini anlatmak için buradayım. Yahudi halkını tüm sürgün tarihi boyunca en derinden etkileyen mevcut felakette gizemli gidişattan bahsetmek - şahsen böyle bir gidişat olduğuna inanıyorum - profesörlerin değil, peygamberlerin görevidir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme