Yahudi Tasavvufunun Ana Akım
YAHUDİ
MİSTİZMİNDEKİ BÜYÜK TRENDLER
[Almanca ] GG Sauron
Sichuan
Halk Yayınevi
Sichuan Halk Yayınevi
Yahudi Tasavvufunun Ana Akımı /(De) Sauron ; Çeviren : Tu Xiaofei.Chengdu : Sichuan Halk Yayınevi , 2000.1 ( 2003.4'te
yeniden basılmıştır)
(Miaojiao ve Dünya Serisi / Düzenleyen He
Guanghu )
Orijinal Başlık : Yahudi Mistisizminde Başlıca Eğilimler
Din ve
Dünya Serisi Önsöz _
İnsanlar dinden bahsederken Batı'daki Buda'yı, gökyüzündeki
Tanrı'yı düşünme eğilimindedir; ancak din etrafımızdaki dünyadadır. Din
denilince akla doğal olarak tapınakların dumanı, kiliselerin çatıları gelir ama
din insanların kalbindedir.
En uzun tarihi, en yaygın dağılımı ve en derin etkisi olan insani
olgulardan biri olarak din, insan dünyasıyla yakından ilişkilidir. değer
yönelimleri ve ortak nitelikleri ne olursa olsun, felsefeden edebiyat ve
sanata, politik ekonomiden kültürel eğitime, ahlaki ahlaktan geleneklere,
bilimsel teorilerden müzik ve güzel sanatlara kadar insan uygarlığının tüm
bölümleri, insan faaliyetlerinin tüm yönleri toplum, bireyin zihniyet yapısı ve
davranış kalıpları olsun, hepsinin önce din ile bütünleşmiş, sonra iç içe
geçmiş bir ilişkisi vardır.
Marx şöyle dedi: "Din, dünyanın genel teorisi, onun her şeyi
kapsayan programıdır." "İnsan, insanın dünyasıdır." İnsanı
anlamak için, dünyayı anlamak gerekir; ana hatlarını çıkarın.
Çağdaş bir din bilimcisi olan Berger şöyle dedi: "Din, insanın
içinde kutsal bir dünya kurduğu canlı bir faaliyettir.
1 hamle "Dünya, insanların
anladığı dünyadır. Dünyayı anlamak için insanı anlamak gerekir; insanı anlamak
için, insanoğlunun dünya için yasa koyduğu ve anlamlı bir anlam aradığı veya
kurduğu faaliyetler de dahil olmak üzere, onların tüm faaliyetlerini incelemek
gerekir. dünya.
Modern bir din düşünürü olan Tillich şöyle dedi: "Din, insanın
nihai kaygısıdır. "İnsanların çeşitli kaygıları ve arayışları vardır,
ancak dünyadaki her şeyden farklıdırlar, çünkü ruhsal, doğaüstü ve kendini aşan
kaygıları ve arayışları vardır; sadece öz-farkındalık değil, aynı zamanda
dünyayı keşfetme arzusu da vardır. Hayatın anlamı, Ve nihai varlığın veya
evrenin ilkesinin bilinci (farklı anlayışlar olmasına rağmen) ve onu keşfetme
ve onunla uyum içinde olma arzusu vardır. İnsanı ve dünyayı anlamak için, bu
ruhsal nihai ilgi de dahil olmak üzere, benliği aşma ve nihai varoluşla uyum
içinde olma arzusu da dahil olmak üzere, yaşam ve dünya hakkındaki her türlü
görüşü incelememiz gerekir.
Bunların hepsi dinle ilgilidir ve din ile dünya arasındaki ilişkiyi
göstermektedir.
Dünyadaki çeşitli medeniyetleri oluşturan maddi üretim, teşkilat
sistemi ve ideolojinin üç düzeyi arasında din, birinci düzeyle etkileşim
halindedir, ikinci düzeyle etkileşim halindedir ve birbiriyle örtüşür ve üçüncü
düzeyle etkileşim halindedir. ve genellikle aralarında derin ve temel bir konum
işgal eder. Dünyadaki çeşitli milletleri veya ülkeleri, medeniyetlerini veya
kültürlerini anlarken, din ile girift ilişkilerini, çeşitli yönleriyle tarihsel
gelişimlerini ve gerçekliklerini, kültürlerinin kapsamlı ve derin yönlerini
dikkate almaya çalışmalıyız. Birinci ve ikinci seviyelerden üçüncü seviyenin
derinliklerine inmek ve manevi çekirdeğin derinliklerine inmek için elimizden
gelenin en iyisini yapmalıyız. Bu kitap serisinin editörlüğünün ve
yayımlanmasının amacı, çeşitli etnik grupların ve ülkelerin toplumsal kültür ve
insan uygarlığının anlaşılmasında, dışarıdan içeriye, sığdan derine doğru
perspektifler katmak ve ufukları genişletmektir. sadece şekli bilmek değil,
ruhu da bilmek âlem!
Dini görüşün hayata ve dünya görüşüne çağrışımları üzerine
yapılacak araştırmalar, "Üç yol çoraklığa çıkar, çamlar ve krizantemler
hâlâ mevcuttur" alanına ait olmalıdır.
2
Kendi yaşam pratiğimde, insanın kendini ve dünyayı kavrayışını
geliştirmek için bu ideolojik materyalleri düşünerek ve eleştirerek kendi
görüşlerimi ortaya koyuyorum. Bu kitap serisini düzenlemek ve yayınlamak, ülke
halkına katkıda bulunmak için bu düşüncelerin uçsuz bucaksız ırmağından damla
damla toplamaya çalışmak ve yakın gelecekte ülke halkının içine taze canlı su
dökebileceğini ummaktır!
o guanghu
Ocak 1988 , Pekin
Yeniden Düzenlenmesi ve Dünya Serisi
1988'de yazıldı.40 Bu kez kapağın yeniden tasarımı nedeniyle eski
ortağım Wang Chao, bazı yeni fikirler eklemek için benden yeni bir önsöz
yazmamı istedi. İlk başta gerek yok ama eski şeylerden bahsettikten sonra bir
anda arkasına baktığında kendini dünyalar kadar uzakta hissetti ve sonra
söyleyecek bir şeyi olduğunu hissetti.
20 kitap basılan seride konu seçiminden çeviriye kadar pek tatmin
olmadım. Ancak her yönden güzel yorumlar var, bunun sebebi bence din alanında
akademik, kaliteli ve ciddi kitapların çok az olması ve biz hala bu kitap
setini en azından karşılamaya çalışıyoruz. öznel olarak, üç standart olan.
Yıllar geçtikçe, küçük çevre, büyük çevre, ekonomik ve ekonomik olmayan birçok
zorluk hayatta kaldı ve şimdi iyi incelemelerden bazı destekler aldık.Minnettar
olsak da, daha çok çalışmalıyız. "Gol kabul edilmez, kilometre
sayılmaz" diye bir prensibim var.Tabii ki umarım hedef daha doğru olur ve daha çok iş yapılır.
Son yıllarda gerek yurt içinde gerekse yurt dışında “din
çılgınlığı” konuşulmakta ve gerçekten de çok sayıda olgu insanların dikkatini
dini konulara çekmektedir. Bence burada dikkate alınması gereken en az iki
nokta var. Birincisi, bilim ve teknolojinin giderek geliştiği ve hayatın
giderek daha rahat hale geldiği modern bir toplumda, çeşitli "dini
ateş" olguları, insanoğlunun en derin, çeşitli ve karşılanması en zor olan
sonsuz ihtiyaçlarının hala manevi yönden olduğunu hatırlatır. barış ya da
gerçek mutluluk. Doğayı ve benliği sonuna kadar aşma eğilimi veya eğilimi,
medeniyetin itici gücü ve kültürün ruhudur ve insanlar gerçek insan ruhudur.
Nihai insan yansıması olarak din, tam da bundan dolayıdır. İkincisi, değerlerin
ve kavramların giderek daha çeşitli hale geldiği, ayartmaların ve baskıların
arttığı modern bir toplumda, çeşitli "sahte dinler" (veya
"yarı-dinler") konuları bize insanın, kendi biliş sınırlamaları
nedeniyle ve İrade özgürlüğü, hedefi yanlış değerlendirmek, yanlış yön seçmek,
başkalarını yanıltmak, felakete yol açmak ne kadar kolay.Aslında kendini
büyütme ve putperestlik (karizma tipli bireylere tapınma, grup çıkarları,
ideolojik, iktidar, iktidar) , statü, para, şehvet, kişisel esenlik, kendini
özgürleştirme vb. ve buna bağlılık), kökü, Paul Tillich'in nihai olarak
adlandırdığı, benlik de dahil olmak üzere dünyevi şeylerin dönüştürülmesinde
yatmaktadır. nihai.
Toplumun laikleşmesi ve insani duyguların kayıtsızlığı karşısında
dinî coşkunun yükselmesi doğaldır; dinî çoğulculuk ve dünyadaki çekişmeler
karşısında dinî coşkuyu soğukkanlılıkla ele almak gerekir. Bu tür bir sakinlik
kayıtsızlık anlamına gelmez çünkü akıl ve sevgi gerektirir. Akıl ve sevginin
sadece hak dinin ruhuna aykırı olmadığına, aynı zamanda hoşgörülü ve açık bir
zihin yaratmaya yardımcı olduğuna, böylece sosyal hayatın sükunetine ve manevi
hayatın gelişmesine katkıda bulunduğuna inanıyorum.
Bu kitap dizisi akademiklik, nesnellik ve kapsayıcılık peşinde
koşuyor, elbette rasyonel sükûneti desteklemek için; editörün dinsel gelişim ve
gerçek yürek arzusuna gelince, o ancak Konfüçyüs'ün şu sözleriyle itiraf
edebilir: "Kendini bilenler, Tanrıları mı? ''
o guanghu
1995 yılında Pekin'de kuruldu
Çince çeviride önsöz
Ülkemizde din araştırmalarında hala iyi yapılmayan birçok şey var.
Bunlardan ikisi apaçıktır: Biri Museviliğin sistematik ve derinlemesine
incelenmesi, diğeri ise ölçülü ve ciddi bir mistisizm çalışmasıdır.
Önce ilk şeyden bahsedeyim. Uzun bir süredir ülkemin din çevreleri
"dünya dinlerini" ülkeler ve milletler arasında yayılan dinler olarak
tanımlamışlar ve buna bağlı olarak sadece üç "dünya dini" olduğuna
inanmışlardır: Hristiyanlık, Budizm ve İslam. Daha sonra Yahudilik, Hinduizm, Şintoizm
vb. gibi "etnik dinler" olarak sınıflandırılan bazı dinler bilinçli
veya bilinçsiz olarak ihmal edilmiştir. Ülkeler ve milletler arasında yayılan
birçok din (özellikle yeni ortaya çıkan dinler) olmasına rağmen, geçmişteki
"dünya dini" ve "ulusal din" ayrımı artık bir anlam ifade
etmemektedir. bilim ve teknoloji, "etnik dinlerin"
uluslararasılaşmasıyla sonuçlanmıştır (örneğin, Amerika Birleşik Devletleri'nde
birçok Krishna inananı ve Lamacı vardır ve akademik çevrelerde sözde "Boston
Konfüçyüsçüleri" vardır);
Bir dinin önemi söz konusu olduğunda, sadece bir "dünya
dini" olup olmadığına göre yargılanırsa önyargılı görünmektedir. Batılı
akademik çevreler, büyük dini gelenekleri tartışırken çoğunlukla bu önyargılı
yargı standardını kullanmazlar, bu nedenle bizi Yahudilik, Hinduizm,
Konfüçyüsçülük ve Taoizm gibi sıklıkla “etnik dinler” olarak sınıflandırırlar.
dünyanın".
Yahudiliğin önemi abartılamaz. İnsan kültürü üzerindeki etkisi
bakımından, antik çağlardan beri tam bir tevhidi ortaya koymuş, Hristiyanlık ve
dolayısıyla dünya medeniyet tarihi üzerindeki etkisi iki yıldan fazla bir
süredir dünyanın dört bir yanına dağılmış bir toplumu sürdürmektedir. bin yıl
yok olmadan.Ulusun özel bütünlüğü iyi bilinir ve incelenmeye değer. Ülkeler
arası (kültürel "ulus" yerine siyasi "ülke") açısından,
muhtemelen sınırları aşan en eski dindir. Etnik sınırlar konusuna gelince,
Yahudi ulusu bir yandan tek din ile kimliğini korurken, diğer yandan yüzyıllar
boyunca farklı ulusların kültürlerini özümsemiş ve hatta farklı ulusların
dillerini konuşmuştur. ki bu da dünyada nadirdir. Ve bence mevcut küreselleşme
eğilimi devam ederse ve etnik grupların karışma koşulları devam ederse, dil
farklılıklarının insanları bölmedeki rolü giderek ten rengi gibi kültürel
olmayan özelliklere ağır basacaktır. (Yalnızca İngilizce konuşabilen,
dinleyebilen, okuyabilen ve yazabilen bir "ABC" Amerika-Bom Çinlisi ,
yani Amerika Birleşik Devletleri'nde yerli bir Çinli hayal edin. Aynı dilden ve
farklı ırktan Amerikalılara mı daha yakınlar? aynı ırktan ve farklı
kültürlerden Çinlilere daha mı yakınlar?) Bugünün İsrail'i, yalnızca dini
inançların dağılımında değil, aynı zamanda dillerin çeşitliliğinde de giderek
daha fazla çeşitlilik gösteriyor. (Elbette, İsrail'de Rusça konuşan nüfusun
artması, Sovyet tarzı komünizme ve geleneksel Museviliğe inanan insanların
sayısında buna karşılık gelen bir artış anlamına gelmiyor, çünkü bu insanların
çoğu Sovyet Komünist Partisi tarafından zulüm gördü. ve birçoğu ateizm
tarafından eğitilmiştir.) Kısacası, ırksal kan üstünlüğü kavramına bağlı
kalmazsak, ancak dil gibi kültürel faktörlere yeterince dikkat edersek,
Yahudiliğin de uzun süredir var olan bir din olduğunu görürüz. farklı dil ve
kültür gruplarına yayılmıştır.
Bu din ile bu ulusun siyaseti, toplumu ve kültürü arasında binlerce
yıllık bir karşılıklı bağlantı ve etkileşim süreci olmuştur. Bu ilişkinin
yakınlığı, güçlü etkisi ve bu sürecin benzersizliği, onu din, tarih, siyaset,
sosyoloji, kültür, ahlak ve diğer disiplinler için mükemmel bir araştırma
nesnesi yapmaktadır. Son yıllarda ülkemizde Yahudi çalışmaları üzerine bazı
çeviriler ve hatta dizi çeviriler yapılsa da önemli bir alan olan Musevilik
alanında halen ciddi bir çeviri eksikliği bulunmaktadır.
İkincisinden bahsedelim. Batılı akademik çevrelerde tasavvufun
çeşitli tanımları bulunsa da, genel olarak tasavvufun geniş bir anlam
yelpazesine sahip bir terim olduğuna inanılmaktadır. Muhtemelen, ana çekirdeği
Tanrı'nın (veya nihai gerçekliğin) doğrudan farkındalığı, Tanrı'nın varlığına
veya Tanrı ile birliğine dair kişisel duygu olan uygulama, deneyim ve yazı
türüne atıfta bulunur; böyle bir inanca da atıfta bulunabilir, Yani, insan
anlayışı veya duyusal deneyimiyle ulaşılamayan, ancak özel uygulama yoluyla
bilincin veya sezginin genişlemesinde elde edilebilecek en yüksek bilgi düzeyi
olduğu inancı. Pek çok dinin, mistik deneyim elde etmenin bir yolu olarak
tefekkür, meditasyon, meditasyon ve meditasyon gibi yöntemleri vardır ve bazı
dini kutsal yazılar da mistik bilgi içerdiğini iddia eder.
Din bilimleri açısından tasavvuf, dinin en azından önemli bir
yönüdür. Dini inancın nihai amacı, aklın veya dar rasyonalitenin kapsamı
dışında olduğundan, temelde anlaşılmaz, kavranamaz ve ifade edilemez
olduğundan, hatta tasavvufun dinin özünde olduğu bile söylenebilir. (Bu kitabın
ilk dersinin 2. Bölümünde alıntılanan Dr. Rufiis Jones'un yetkili tanımı, en
derin, en güçlü ve en aktif din olsa bile , belirli bir din türü olarak
mistisizme atıfta bulunur.) mistisizm okumuyorsun, neredeyse onu görmediğini
söyleyebilirsin. Tabii ki, bazı bilim adamları farklı görüşlere sahipler.
Tasavvufun tek bir din teşkil ettiğine inanırlar ve dini
"peygamberlik", "dindarlık", "hikmet" vb. ",
vb. ve bu kitap da dahil olmak üzere çeşitli dinlerin mistisizmini ciddi bir
şekilde tartışan çok sayıda eser, aslında tüm büyük dinlerin de değişen
derecelerde maneviyat unsurları içerdiğini göstermektedir. "Gizemli"
unsurlar, Yahudilik, her zaman tipik bir "peygamberlik dini" olarak
sınıflandırılmıştır, bir istisna değildir.
Son yıllarda ülkemizde de gizemli türde epeyce yayın çıktı. Ama
gördüğüm kadarıyla çoğu eski materyalleri eleştirisiz yeniden basıyor ve
kitlelerin batıl psikolojisine hitap eden pek çok bayağı materyalle
karıştırılıyor.Gerçekten mistisizmi ciddi bir şekilde inceleyen akademik çalışmalar
son derece nadirdir. Akademik bilgi eksikliğine toplumun bayağılığı eşlik
edecektir; gerçek dinsel bilginin geri kalmışlığına da gerçek dinsel ruhun
gerilemesi ve düşük seviyeli popüler hurafelerin çoğalması eşlik edecektir.
Bu alanda bir akademik klasik olarak, bu "Yahudi Mistisizminin
Ana Akımı" uzun yıllar Fransızca, Almanca, İspanyolca, İtalyanca ve hatta
İsveççe ve Farsçaya çevrildi (gördüğüm sadece İngilizce versiyonunda altı veya
yedi tür var). Şimdi, metninin tercümesi ve yayımı, ülkemizde Musevilik ve
tasavvuf çalışmaları için son derece önemli bir malzeme sunmaktadır. Yazar, bu
yüzyılda bu alanda tanınmış bir yetkili uzmandır. Adını Harvard
Üniversitesi'nin Andover Kütüphanesi'nde kontrol ettim ve İngilizce, Almanca,
Fransızca ve İbranice yüzden fazla eser var!) Engin temelleri ve engin
bilgisiyle, on yıllarca zaman harcadı ve çok şey yaptı. enerjisiyle, orijinal
materyallerin bolluğunun titiz ve derinlemesine bir eleştirisini yürütür ve
birçok tarihsel gerçeği ve edebiyat sorununu açıklığa kavuşturur. Bu kitapta,
okuyucuların Yahudi mistisizminin kendisinin önemini ve Yahudi toplumu,
siyaseti ve kültürü ile ilişkisini anlamalarını sağlayarak, Yahudi
mistisizminin ana özelliklerini ve gelişim aşamalarını özetlemektedir. Bir Yahudi
bilim adamı olarak, "Yahudi tarihini din, siyaset ve toplum arasındaki
etkileşime dair derin bir anlayışla yeniden yazma" konusundaki büyük
tutkusu, ciddi bir akademik tutuma dayanmaktadır. Bir peygamberin değil, bir
profesörün işini yaptığını vurguladı. Aşağıdaki pasajdan onun tasavvufa karşı
sakin, objektif ve diyalektik tavrını bir an için görmekle kalmıyor, aynı
zamanda
Bu soruda aşırıya kaçmayın: "Bu kişisel deneyim eyleminin
(mistik spekülasyonun görevinin sistematik olarak araştırmak ve açıklamak
olduğu") son derece çelişkili, hatta paradoksal bir karaktere sahip
olduğunu söylemeliyiz. onu kelimelerle tanımlamaya yönelik tüm çabalar ve belki
de dilin artık var olmadığı eylemin kendisi Yaradan ile yaratıkları arasında,
sonsuz ve sonlu arasında hangi doğrudan bağlantı olabilir? insanın sonlu
dünyasıyla hiçbir benzerliği yoktur.Ancak, mistik deneyimin çelişkili doğasının
kendi içinde Mutlak saçma olduğunu gösterdiği sonucuna varırsak, bu yanlış ve
yüzeysel olur. rasyonel bilişe uygun bir şekilde, ancak paradoks yardımıyla da
ifade edilebilir.”( Bu kitabın 1. Ders, 2. Bölüme bakın .)
Paul Celan üzerine bir denemeden birkaç sonsöz alıntılamak da ilginçtir
(gerçi bu şair, genel olarak mistikler gibi, dilin hem her yerde mevcut hem de
aciz olduğunu düşünse de) Ancak onun ifade etmek istediği şey " Tanrı ile
birlik" değil, ayrılık veya "sürgün" ve dili de çok anlaşılmaz):
"Sonuçta bu dilin arkasında ne olduğunu, yani Anlamı anlayamasak bile,
yine de farklı bir biliş biçimine yaklaşabiliriz. tanıklık ve hakikat
arayışını, umutsuzluğa karşı direnci ve Tanrı'ya karşı bitmeyen özlemi kurmak
için bu dilin yarattığı şeylerin deneyimlenmesiyle elde edilen 〇・, (Jen Dotsey:
Kendine Zarar Veren Dil ve Mistik Sürgün: Paul Celan'ın Mistisizm Dili, Wick
içinde, Spring, 1997, s.93.)
Son olarak okuyuculara açıklanması gereken bir nokta daha var. Bu
kitabın açıklamalarının ve bibliyografyasının çoğu İbranice ile İngilizce,
Fransızca, Almanca vb. house İbranice metni yazamadı, bu nedenle Çince çeviride
silinmesi ve yalnızca saklanması gerekiyordu.
5
Tüm kitabın dizini başvuru için tutulur. Her durumda, bu şaheserin
yayın değerini etkilememelidir. İlk olarak 1938'de bir dizi ders olarak
yayınlandı. Yaklaşık altmış yıllık iniş çıkışlardan sonra, bugün Harvard
Üniversitesi'ndeki dergi ve süreli yayınlarda hala ona birçok atıf görüyorum.
Gerçekten iyi bir bibliyografyanın zamana dayanabileceği görülebilir. .
Yeniliğin savunulduğu bu çağda, eski şarap, eski dostlar... ve eski kitaplar
gibi eskisinden daha iyi olan pek çok şey olduğunu unutmamalıyız!
o guanghu
Şubat 1998 , Harvard'da
(1892—1940)
Dehası bir metafizikçinin içgörüsünü
, bir eleştirmenin açıklama gücünü ve bir bilim adamının derinliğini
birleştiren ömür
boyu dostum.
İspanya'nın Poburg kentinde
özgürlüğe giden yolda öldü.
Yeniden Düzenlenmesi ve Dünya Serisi
Yahudi Tasavvufunun Genel Özellikleri
Merkabah Tasavvufu ve Yahudi Gnostik Düşüncesi
Ortaçağ Almanya'sında Hasidizm
Abraham Abuulafia ve Kabala Peygamberin Öğretileri
Teosofik öğretileriyle
Zohar (II)
Sabatçılık ve Mistik Sapkınlık
1
Ders 9
Hasidizm: Son aşama ......................... ( 317 )
dizin .................................................................. (340)
ilk ders
Yahudi Tasavvufunun Genel Özellikleri
, Yahudi mistisizmine ait belli başlı bazı ekolleri açıklamak ve
analiz etmektir . Elbette böylesine karmaşık ve geniş kapsamlı bir konuyu,
yani Yahudilik tarihinde Kabala ve Hasidik hareketler olarak bilinen karmaşık
olayları birkaç saat içinde tüm yönleriyle incelemeyi umut edemem. Tasavvufun
önemi ile ilgili olarak, Yahudi bilim adamlarının pek çok tartışması var ve
görüşleri son derece düşmanca eleştiri ve kınama ile tutkulu övgü ve savunma
arasında gidip gelerek değişti. Bu tartışmalar, sözde okült bilginin gerçek
doğasını anlamamıza katkıda bulunmadığı gibi, bize bu okült bilginin Yahudi
tarihi boyunca oynadığı rol ve Yahudiliğin gerçek bir şekilde anlaşılmasındaki
önemi hakkında tarafsız bir görüş de vermiyor.
Çılgın ① Vali. ②- Ona bakmak
"geri
Erken doğruluk ,
patriği Youyi
{gizemli efendi, ülkenin tanrısı, dinin sırrı Deshensi, tanrı Nuo'nun
doğumundan daha büyüktür ve doğum dönemini ifade eder . Taro arazisinin alt ortaokulunda her dinin varoşlarının gölgeleri . dünya > patates
Yahudi mistisizmi üzerine çalışmanın ya da onun açıkça tartışılan
kısmının, yanlış anlamalar ve bunun sonucunda ortaya çıkan yanlış beyanlarla
dolu olduğuna dikkat edilmelidir. Geçen yüzyılın Gretz, Zunz, Geiger, Lusato ve
Steinschneider gibi büyük Yahudi alimleri Kabala'ya çok az sevgi besliyorlardı
ve onların görüşleri bugün hala hakim. Mistisizmi yabancı ve itici olarak
gördüler, kendi anlayışlarına ve modern Yahudiliğin olmasını istedikleri şeye
aykırı olan her şeyi özetliyorlardı. Ve Yahudiler tarafından gururla
reddedildi. Steinschneider bir keresinde Yahudilerin asıl görevinin tasavvufun
Yahudi dünyasından onurlu bir şekilde çıkmasını sağlamak olduğunu söylemişti . Bu,
bilim adamları arasında tasavvufun Yahudi tarihindeki rolü hakkındaki olumsuz
görüşü açıklayabilir. Onların tavrının saf bilginlerinkinden uzak olduğu
açıktır, daha ziyade hala çok güçlü ve canlı olan tehlikeli bir düşmana karşı
savaşan savaşçılar; o düşman Hasidik harekettir. Burada düşmanlık büyük rol
oynuyor. Her halükarda, yargıları ve değer standartları önyargılardan etkilenmiş
ve çarpıtılmış olsa da, bazı önemli gerçekleri çok iyi gözlemlemeye başlamış
olan o ilk ateşli eleştirmenlere borçluyuz. Genellikle haklıdırlar, ancak sahip
oldukları nedenlerle değil. Gerçekten de, bu eleştirmenlerin eserlerini
okumanın en şaşırtıcı yanı, çoğu durumda, hakkında hüküm vermeye cüret
ettikleri malzeme ve meseleler hakkında yeterli bilgiden yoksun olmalarıdır.
Ne yazık ki Yahudilik için konuya gerçekten aşina olan birkaç
yazarın eserleri hiç yayınlanmadı ve hatta bazen belgelenmedi, çünkü kimse
ilgilenmedi. On
dokuzuncu yüzyılda Yahudiliği saran akılcılığın Kabala hakkında hiçbir şey
bilmemesi de bir utançtır . Kabala'ya ilişkin
gerçek kavrayışların çoğu, günümüzde bir İngiliz olan Arthur Edward Wayne gibi
mistik eğilimlere sahip Hıristiyan bilginler tarafından ifade edilmiştir .
Geçen yüzyılda Özel ve Franz Joseph Moritel . Bu araştırmacıların hassas felsefi sezgilerinin ve dahice
kavrayışlarının, bu alandaki tarihsel ve dilbilimsel materyallere ilişkin
eleştirel farkındalıktan tamamen yoksun olmaları nedeniyle gölgede kalması ve
böylece olgusal sorunları ele almada tamamen başarısız olmaları üzücü.
Yahudi bilginlerin düşmanlığının doğal ve bariz sonucu, otorite
bekçilerinin alanı ihmal etmeleri, şarlatanlar ve her türden sözde uzmanların
bu alanı işgal etmesiydi. Alphonse Lewis Constant'ın (Eliphas Levy takma adıyla
bilinir ) korkunç yanlış anlamalarından ve yanlış anlamalarından Aleister
Crowley ve takipçilerine kadar çeşitli en tuhaf ve boş yalanlar uydurulmuş ve
Kabala'nın doğru yorumu olarak adlandırılmıştır. Şimdi bu sahipsiz ülkeyi geri
almanın ve onu titiz bir tarihsel incelemeye tabi tutmanın zamanı geldi.
Kendime bu görevi verdim ve önümüzdeki birkaç derste 3 bu karanlık alanı
aydınlatmaya çalışarak çıkardığım sonuçlar hakkında konuşacağım.
Söylemeye gerek yok, değinmek üzere olduğum şey, bazı Yahudi mistik
kanonlarında göründüğü şekliyle mistik düşüncenin ana yapısı ve kısa
taslağıdır. Bu klasiklerdeki fikirler genellikle muğlak bir biçimde ortaya
çıkar ve modern düşüncenin anlamlara nüfuz etmesi kolay değildir. Bu konuyu
anlamını açıklamadan tartışamayacağımız açıktır. Asırlık bir dini hareketi
sadece birkaç bölümde özetlemek tehlikeli bir iştir. Tarihçiler, Kabala kadar
karmaşık bir nesneyi açıklamaya çalışırken, Byron'ın şu sorusunu akıllarında
tutmalıdır: "Öyleyse açıklamayı kim açıklayacak?" Dahası, seçme ve
çıkarmanın kendisi bir açıklamadır ve hatta bir dereceye kadar değer
yargısıdır. Yani Yahudi tarihinin yaşam kalitesini değerlendirmek için belirli
bir felsefi bakış açısı kullanacağım.Bu yaşam kalitesinin temel kısmının hala
canlı olduğuna ve bugüne kadar devam ettiğine inanıyorum.
2
Bu derslerin konusu Yahudi mistisizmi olduğundan, ilk soru
3
Yani: Yahudi mistisizmi nedir? Terimin tam anlamı nedir? Böyle bir
şey var mı, varsa onu diğer mistik deneyimlerden ayıran nedir? Bu soruyu eksik
de olsa cevaplamak için, ayrıca neyi hatırladığımızı da hatırlamak gerekir.
genel olarak tasavvuf hakkında bilgi sahibi olun. Geçen yarım yüzyılda bu soru
etrafında birikmiş olan geniş literatüre yenilerini eklemek niyetinde değilim.
Bazılarınız Evelyn Underhill ve Dr. Rufus Jonah'ın bu konudaki şaheserini
okumuş olabilir. Sadece amaçlarımız açısından önemli olduğunu düşündüğüm
şeyleri, geçen yüzyıl boyunca tarihin metafiziği üzerine yapılan dağınık
tartışmalardan ayırmaya niyetliyim.
onu tartışan 4 kişi kadar tanımı var . Aslında, bazı
tanımlar sorunun doğasını açıklığa kavuşturmak yerine gizlemektedir. Bu tanımların
yarattığı fikir karmaşası, Dr. Eng'in "Hıristiyan Mistisizm" dersinin
ekinde yer alan "Mistisizm ve Mistik Teolojinin Tanımları" adlı
ilginç kataloğunda görülebilir.
Birkaç yetkili tanımı dikkatlice düşünmek, araştırmamız için iyi
bir başlangıç olabilir. Dr. Rufus Jonas ,
Studies in Mystery Religion adlı mükemmel kitabında bunu şöyle tanımlıyor:
"Bu kelimeyi, Tanrı ile doğrudan ilişki duygusuna ve Tanrı'nın varlığının
yakın algısına odaklanan bir dini belirtmek için kullanıyorum. Bu, dindir. en
keskin, en hararetli ve en güçlü aşamasında." Thomas Aquinas , mistisizmi basitçe tanımladı .
Cognitio <2ei experimeirtalis , deneyim yoluyla edinilen Tanrı
bilgisi. Kendisinden önceki ve sonraki birçok mistik gibi, terimi büyük ölçüde
Mezmurlar'dan (Mezmur 34:9 ) kullanmıştı: "Rab'bin düşüncesini tadın ve
O'nun iyi olduğunu bilin." Bu tat, ne kadar ruhsallaştırılmış olursa
olsun, gerçekten de gerçek mistik ne ister. Tutumu, Tanrı ya da metafizik bir
varlık ile doğrudan temas halindeki içsel benliğin temel deneyimi tarafından
belirlenir. Bu deneyimin doğası nedir ve onu yeterince betimlemek - bu yalnızca
tarihçiler için değil, aynı zamanda mistikler için de büyük bir gizemdir.
Bu kişisel
deneyim eyleminin -tüm mistik spekülasyonların onu sistematik olarak inceleme ve
açıklama görevi- yüksek derecede çelişki ve paradoks içerdiği söylenmelidir.
Bu, onu sözcüklerle betimlemeye yönelik tüm çabalar için geçerlidir ve belki de
sözcüklerin olmadığı yerde eylemin kendisi de öyledir. Yaradan ile yaratılmış
arasında, sonlu ile sonsuz arasında nasıl bir doğrudan bağlantı olabilir?
İnsanın sonlu dünyasında yeterli karşılığı olmayan bir deneyim kelimelerle
nasıl ifade edilir? İçsel saçmalığı nedeniyle, yanlış ve yüzeysel. Mistiklerin
dini dünyasının, ancak paradoks yardımıyla rasyonel bilgi için kabul edilebilir
terimlerle ifade edilebileceğini varsaymak daha mantıklıdır. G. Stratton gibi
psikologlar, Yaşamın 5 Sentetik Psikolojisi'nde (1911), mistik olmayan
biçimiyle bile, dini yaşam ile dini düşünce arasındaki bu temel çelişkiyi vurguladılar.
Mistiklerin kendi özel deneyimlerine ve onlarda tecelli eden Tanrı'ya ilişkin
betimlemelerinin paradokslarla dolu olduğu iyi bilinir. Hem Yahudi hem de
Hıristiyan mistisizminde ortak bir paradoks örneği vermek gerekirse , Tanrı
genellikle gizemli bir hiçlik olarak tanımlanır. Terimi şimdi açıklamak istemiyorum, sonra konuşuruz. Mistik
kişinin gördüğü ve kokladığı belirli varlıkların çok sıra dışı olduğunu
vurgulamak istiyorum.
Genel olarak dinler tarihi için bu temel deneyim, unio mystica veya
Tanrı ile mistik birlik olarak adlandırılır. Ancak bu terimin özel bir anlamı
yoktur. Birçok Yahudi ve Yahudi olmayan mistik mistik deneyimlerinin -ruhun en
yüksek göğe dramatik yükselişi- özünü Tanrı ile birlik olarak ifade etmediler.
Örneğin, Talmud zamanında, Kabala'ya ilk örgütlü inananlar ortaya çıktı ve
onlar deneyimlerini zamanlarının karakteristik terimleriyle anlattılar. Ruhun,
Tanrı'nın görkeminin ve krallığının sırlarının mistik bir şekilde bilindiği
göksel tahtlara yükselişinden söz ettiler. Bu eski Yahudi Gnostikler ile şu
sözleri söyleyen Hasidik mistikler arasında büyük bir boşluk vardır:
"İnsan aklı olan bazı insanlar
Tanrı'ya kulluk edenler var, hiçliğe gözlerini dikip bakanlar
var... Yüce olanı deneyimleyen adam aklını kaybeder, ama meditasyondan akla
geri döndüğünde, aklın artık ilahi nurla dolduğunu görür. "Aynı deneyim
ama iki kişi bunu farklı şekillerde ifade ediyor.
Bu bizi daha fazla düşünmeye sevk ediyor: Tasavvuf ile
kastettiğimiz şeyin tamamen kişisel vecd veya vecd deneyimine eşdeğer olduğunu
varsaymak bir hata olabilir. Tarihsel bir fenomen olarak mistisizm, kökeninin
deneyiminden çok daha fazlasını içerir. Bu nedenle, terimin tamamen spekülatif
bir tanımına çok fazla güvenmek tehlikelidir. Söylemeye çalıştığım şey, soyut
bir mistisizm yoktur, yani diğer dini olgularla ilgili olmayan hiçbir
olgu ya da deneyim yoktur6. Böyle bir tasavvuf yoktur, sadece dini sistemlerde
tasavvuf vardır, Hıristiyanlık, İslam ve Musevilik tasavvufu vb. Belirli mistik
deneyimlerin karşılaştırmalı çalışmasında keşfettiğimiz ortak özelliklerin
varlığını inkar etmek saçma olurdu. Soyut bir mistik din fikri ancak bugün
zemin kazandı ve belki de yaygın yayılmasının nedenlerinden biri, geçen
yüzyılda dini düşünceyi her zamankinden daha fazla etkileyen panteist
eğilimdir. Bu etki, dogmatik kurumsallaşmış din biçimlerini birleşik dinlerle
değiştirmeye yönelik birçok çabada görülebilir. Aynı nedenle, tarihin çeşitli
noktalarında dinsel mistisizm, herhangi bir özel dine ait olmayan sözde saf
mistisizmin yozlaşmış bir biçimi olarak görülmüştür. Niyetimiz belirli bir
mistisizmi, yani Yahudi mistisizmini incelemek olduğundan, soyut konular
üzerinde durmamıza gerek yok. Ayrıca, Evelyn Underhill'in haklı olarak işaret
ettiği gibi, dinlerine sadık olmayan dindar anarşistlerin mistik olduklarına
dair yaygın inanışın hiçbir temeli yoktur; tarih, büyük mistiklerin büyük bir
dinin sadık birer takipçisi olduklarını göstermektedir.
Yahudi mistisizmi, tıpkı Yunan ve Hıristiyan mistisizmi gibi, somut
tarihsel olayların bir bütünüdür. Bu nedenle, dinin gelişimi içinde mistisizm
tarihini ele alalım.
6
gelişme ve özellikle büyük tek tanrılı sistemlerin ortaya çıktığı
koşullar ve koşullar. "Mistisizm" teriminin tanımının çeşitli
biçimlerini verdim ve tüm dinlerin nihai olarak mistisizme dayandığı sonucuna
varmak kolaydır. Rufus Jonas'ın birçok sözünden bu sonucun çıkarılabileceğini
görüyoruz. Çünkü "doğrudan Tanrı ile ilişki duygusu" olmadan bir dine
sahip olunması düşünülemez mi?Bu, terimler konusunda çözümsüz bir tartışmaya
yol açar. Aslında hiç kimse "mistisizm" terimini klasik biçimdeki
büyük dinlere gerçekten uygulamaz, tanrı-insan Musa'ya mistik demez ya da bu
terimi peygamberlerin yakın dinsel deneyimlerini tanımlamak için kullanmaz .
Ben kendim, kabul edilen gerçek farkı karıştıran ve sorunun kaynağını anlamayı
zorlaştıran bir terim kullanmak istemem.
Her şeyden önce, tasavvufun dini gelişim tarihinde belirli koşullar
altında ortaya çıkan kesin bir aşama olduğunu söylemek istiyorum. Belirli bir
dinsel bilinç aşamasıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve (bizim
genellikle anladığımız şekliyle) mistisizm için hiçbir gelişme olasılığı
bırakmayan diğer aşamalarla bağdaşmaz.
İlk aşamada dünya tanrılarla doludur ve insan her adımda onlarla
karşılaşır ve vecde kapılmadan varlıklarını yaşar. Başka bir deyişle, içsel
bilinçte insan ile Tanrı arasında bir boşluk olmadığı sürece mistisizme yer
yoktur. Ancak bu yalnızca insan çocukluğunun efsanevi çağında geçerlidir,
insanlar doğrudan şeylerin karşılıklı ilişkisinin ve karşılıklı bağımlılığının
farkındadır, şeylerin temel birliği dualiteden önce gelir ve insanlar aslında
dualitenin ne olduğunu anlamazlar. Mitoloji çağında evren, mistisizm ruhunun
tam tersi olan gerçekten bir evren teorisidir. Aynı zamanda, bu tekçi bilincin
bazı unsurlarının neden mistik bilinçte başka bir düzeyde ve başka bir kılıkta
yeniden ortaya çıktığı açık hale gelir. Zira ilk aşamada
İnsanın Tanrı ile ilişkisinin arka planıdır.
İkinci aşama da, dinin nüvelerinin yerleştiği yaratılış çağı olan
gerçek tasavvufu anlamaz. Nye'nin en yüksek işlevi, fantazide insan, evren ve
Tanrı arasındaki uyumu yok etmek ve insanı rüya sahnesinin basit mitsel
bilincinden kurtarmaktır. Çünkü klasik anlamıyla din, sonsuz ve aşkın varlık
olan Tanrı ile sonlu bir yaratık olarak insan arasında kesinlikle aşılmaz bir
uçurumun çizilmesi anlamına gelir. Dolayısıyla, din tarihinde klasik bir aşama
olarak kurumsallaşmış din, tasavvuftan ve onun gerektirdiği her şeyden, diğer
herhangi bir din döneminden daha uzaktır. İnsan temel bir ikiliği, ancak 8
sesle köprü kurulabilen büyük bir uçurumu keşfeder. Bu, insanlara vahiy yolunda
rehberlik eden, onlara kanunlar koyan ve dua eden insanların sesi olan
Tanrı'nın sesidir. Büyük tek tanrılı dinler her zaman bu ikiliğin, bu aşılmaz
uçurumun farkına varmışlardır. Onlara göre dinin arka planı artık doğa değil,
tarihi bir anlamda insan ile Tanrı arasındaki ilişkinin gözler önüne serildiği
sahne olan insan ve insan gruplarının ahlaki ve dini davranışlarıdır.
Ancak o zamandan beri din, yaşam ve inancın belirli bir iletişim
tarzında tarihsel olarak tipik biçimini aldı ve ancak o zaman mistisizm
dediğimiz fenomeni görüyoruz. Yükselişi "Dini Romantik Dönem" ile
aynı zamana denk geldi. Tasavvuf bu boşluğu reddetmez veya görmezden gelmez,
aksine bu boşluğun var olduğunu kabul etmekle başlar. Ancak buradan yola
çıkarak, boşluğu kısaltmanın sırrını ve boşluğu aşabilecek gizli geçidi aramaya
devam eder. Dini felaketle parçalanan parçaları bir araya getirmeye, dinin yok
ettiği eski birliği kesinlikle yeni bir düzeyde yeniden kurmaya çalışır. Mit ve
vahiy insan ruhunda buluşur. Ruh arka plan olur ve ruh, şeylerin soyut
çeşitliliği aracılığıyla ilahi gerçeklik deneyimine ulaşır. Artık her şeyin
ilksel birliği, onun önkoşulu olarak görülüyor. Bu nedenle, mistisizm bir
dereceye kadar mitolojik düşüncenin yeniden canlanışına işaret eder. Elbette
düaliteyi önceleyen birlik ile yeni bir dini bilinçte yeniden kazanılması
gereken birlik arasındaki farkı göz ardı edemeyiz.
Tarihte mistik eğilimlerin ortaya çıkması da başka bir faktörle
ilişkilendirilir. Dini bilinç, klasik sistemin kurumsallaşmış dininde tükenmedi
ve yaratıcılığı devam etti, ancak belirli bir din biçimi, tüm gerçek dinsel
duyguları barındırmak için uzun süre yeterli olabilir. Bu dönemde, bu dini
sistemin oluşturduğu değer, orijinal anlamını ve inananlar için duygusal
çekiciliğini korumuştur. Buna rağmen, geçmiş dinler tarafından kurulan
değerleri tehdit eden yeni dini dürtüler ortaya çıkabilir ve ortaya çıkabilir.
Tasavvufun ortaya çıkışını ilk teşvik eden şey, yeni dini dürtülerin eski dini
sistemin kabuğundan çıkıp yenisini yaratmaması gerçeğiydi. Bu dokuz vakanın her
birinde , yeni dini deneyimlere karşılık gelen yeni dini değerler arzusu, eski
değerlerin yeniden yorumlanmasında kendini gösterir ve genellikle ikincisine
daha derin ve daha kişisel bir anlam verir, ancak bu yorum neredeyse her zaman
bir çarpıtmadır. eski değerlerden En önemli dini kavramlarımızdan bazıları olan
yaratılış, vahiy ve kurtuluşa bu şekilde çeşitli yeni anlamlar verilmiştir ki
bu aynı zamanda mistik deneyimin, yani birey ile Tanrı arasındaki doğrudan
temasın karakterini de yansıtmaktadır.
Örneğin vahiy, mistisizm için yalnızca belirli bir tarihsel olay
değildir; bu, tarihte belirli bir andan sonra artık insan ile Tanrı arasında
doğrudan bir karşılaşmanın olmadığı anlamına gelen bir olaydır. Mutasavvıflar,
vahyin tarihî bir hakikat olduğunu inkâr etmezler, fakat yine de kalplerinden
fışkıran dinî bilgi ve tecrübeleri, vahiy kadar önemli dinî hakikatler olarak
kabul ederler. Yani tek bir vahiy değil, birbirini takip eden bir dizi vahiy
vardır. Mistik, kendisinin ve manevi öğretmeninin aldığı vahiyleri, kutsal
metinlerdeki daha eski vahiylerle ilişkilendirmeye çalışır. Böylece bu büyük
dinlerin kutsal kitaplarına ve kutsal kitaplarına yeni yorumlar verildi. Mistik
için, dini topluluk tarafından alınan orijinal vahiy, örneğin Sina Dağı'ndaki
vahiy, gerçek anlamı henüz ortaya çıkmamış bir şeydir; onun için yalnızca gizli
vahiy gerçek ve belirleyicidir. Böylece diğer dinî değerlerin özü gibi şer'î
metinlerin özü de tasavvuf yoluyla ifade edilmiş olur.
Bilincin ateş akışı başka bir forma dönüştüğünde. Şaşırtıcı olmayan
bir şekilde, mistikler eski dini çerçeve içinde kalmaya çalışırlar, ancak çoğu
zaman kasıtlı veya kasıtsız olarak bu çerçevenin sınırlarına yaklaşırlar ve
hatta bu çerçevenin sınırlarını aşarlar.
Mutasavvıfların sapkın olma sebepleri hakkında daha fazla bir şey
söylemeye gerek görmüyorum. Bu sapkınlık her zaman dini toplulukların ateşine
ve kılıcına karşı savaşmak zorunda değildir. Hatta, özellikle mistikler
kendilerini "ortodoks" kılmayı ve ortodoksiyi araç olarak kullanmayı
başardıklarında, onun sapkın doğası tanınmamış ve anlaşılmamış olabilir. 10 Aslında
birçok Kabalist tam olarak bunu yapar. Hristiyanlık ve İslam, mistik
hareketlerin aşırı biçimlerini şiddetli bir şekilde bastırmak için güçlü bir
baskı aracını - devlet aygıtını - özgürce kullanır, ancak Yahudilik tarihinde
çok az örnek vardır. Ancak, Sabat Hareketi ve Hasidik Hareket üzerine iki
derste, bu tür vakaların tamamen yok olmadığını göreceğiz.
4
Görüldüğü gibi mistik din, belirli bir sosyal çevrede, belirli bir
dini bilinçte karşılaşılan Tanrı'yı dogmatik bir bilgi nesnesinden yeni bir
canlı deneyime ve sezgiye dönüştürmeye ve hatta bu deneyimi yeni yollarla
açıklamaya çalışır. . Bu nedenle, pratik yönü, yani Tanrı'yı \u200b\u200banlama
ve takip etme, özellikle mistik bilinç daha gelişmiş olduğunda, genellikle
belirli bir ideolojik sistemle ilişkilendirilir. Bu tür bir ideoloji, yani
tasavvuf teorisi, sadece Allah'ın esrarengiz bilgisi ve vahyini değil, aynı
zamanda insanları Allah yoluna götüren köprüdür.
Belirli bir dindeki gizem dinlerinin dış biçiminin neden büyük
ölçüde dinin onayladığı olumlu değerler ve olumlu içerik tarafından
belirlendiğini artık anlıyoruz. Bu nedenle Yahudi mistik fizyonomisinin Katolik
mistisizmi, Anabaptizm veya Müslüman Sufizmi ile herhangi bir benzerlik
taşımasını bekleyemeyiz.
10
yer. Hıristiyan Mistisizminin Özel Yönleri. Örneğin, insan ve Tanrı
arasındaki aracı olarak kurtarıcı ve Mesih'in ıstırabının gizemli açıklaması,
Hıristiyan mistiklerin kişisel deneyimlerinde sürekli olarak ortaya çıkar,
ancak bunlar Yahudiliğe tamamen yabancıdır. Aksine, Yahudi mistiklerinin
fikirleri, Yahudiliğe özgü kavram ve değerlerden, yani Tanrı'nın birliğine ve
her şeyden önce Tevrat'ta vahyedilen ilahi yasasına olan inançtan
kaynaklanmaktadır.
Yahudi mistisizmi, Yahudiliğin değerlerini mistik terimlerle
açıklama girişimini çeşitli biçimlerde somutlaştırır. Tüm dikkati, yaratılışta,
vahiyde ve kurtuluşta kendini gösteren "yaşayan bir Tanrı" fikrine
odaklanır. Aşırıya itilen bu kavramın mistik tefekkürü, "ilahi alan"
kavramını, yani kendi kendine yeten ilahi alan kavramını üretmiştir.
"Tanrı alemi" duyusal deneyimlerimizin dünyasındadır ve tüm
varlıklarda aktiftir. Kabala inananları için " sefiroth dünyası"nın
anlamı budur . Bu konuda biraz açıklama yapmak istiyorum.
"Yaşayan bir Tanrı" nın niteliklerine ilişkin görüşler
değişir. Yahudi filozofların görüşleri oldukça özeldir. İbn Meymun'un
"Kayıp Yol Rehberi"nde sormak zorunda hissettiği gibi, Tanrı'nın
"canlı" olduğu nasıl söylenebilir? Bu, sonsuz Tanrı üzerinde bir
sınırlama anlamına gelmez mi? "Tanrı canlıdır" diye tartışır. sadece
ölmediği, yani tüm olumsuzlukların zıddı olduğu anlamına gelir. O negatif
negatif. Kabala inananları tamamen farklı bir cevap verir. Onlara göre, bilinebilir
ve bilinemez Tanrı arasındaki ayrım ya da daha doğrusu çelişki, Yahudi
filozofların reddettiği bir anlama sahipti .
Yaratılış, bilinemeyen gizli Tanrı'yı bilemez. Son tahlilde,
Tanrı'nın tüm bilgisi, Tanrı ile kendisi arasındaki ilişkiden ziyade, Tanrı ile
yaratılış arasındaki bir ilişkiye, yani Tanrı'nın başka şeylerde görünmesine
dayanır. Kabalistler için deus absconditus (kendinde Tanrı) ile tezahür eden
Tanrı arasında hiçbir fark olmadığı söylenmiştir . Bence bu yorum yanlış.
Aksine, "bir Tanrı, iki yön" düalizmi Yahudi mistikleri derinden
cezbetti. Bu
11
Teolojik açıdan
her iki yol da Tanrı'ya giden olası yollardır. Bu bazen onların belirli bir
inanç ifadesini kullanmalarına yol açtı ve bu ifadenin ima ettiği tek tanrılı
dini bilince meydan okuma, Kabalacılığın daha sonraki gelişiminde tam olarak
ifade edildi. Genellikle, Kabalistler kasten filozofları mümkün olduğu kadar
gücendirmeyen bir ifade yolu ararlar. Bu nedenle, Tanrı'nın iki yönü arasındaki
iç çelişki, her zaman, kimliği bilinmeyen bir yazarın 1300'deki ünlü
doktrininde ortaya çıktığı gibi değildir . Vahiyde, İncil'de ve Haham
geleneğinde Tanrı. Bu Tanrı tüm bunların öznesi değildir ve bu nedenle kayıtlı 12
isme sahip değildir, çünkü kutsal kitaptaki her kelime her zaman yalnızca
yaratılış sürecinin bir noktasında O'na atıfta bulunur. Yaşayan Tanrı, Kutsal
Kitap'ta tasdik edilen dinin Tanrısı sayısız isme sahiptir -Kabalist'in
kendisine ait olduğunu düşündüğü isimler, doğası gereği, üzerinde anlaşmaya
varılmamıştır- ve Tanrı'nın kendisi ancak mecazi anlamda, tasavvufun kendi adı
olarak hiç düşünmediği bir kelimenin adını almıştır. Erken İspanyol Kabala
inananlarının en sevdiği ifade biçimi, en önemlisi jas # (hiçbiri) olan
"birçok kökün kökü", "büyük gerçeklik", "farklılaşmamış
birlik" vb. gibi spekülatif retorikti. . Son başlık, gizli Tanrı'nın
insani bakış açısından gayrişahsi özelliklerini açıkça göstermektedir ve
kastedilen "sonsuzluk", insanların sık sık bahsettiği "sonsuz
varlık" değil, "sonsuz şeyler"dir. Kör İshak (olağanüstü
kişiliğe sahip ilk Kabala inananlarından biri), deus absconditus'u "zihnin
bilemediği kişi" değil, "zihnin bilemeyeceği şey" olarak
adlandırdı. Açıktır ki, Tanrı'daki bu gayrişahsi temel gerçeklik, yaratılış ve
vahiy sürecinde sadece ------- bir
kişide veya sanki bir kişidir .
(insanlar). Bu şekilde Kabala inananları, İncil'deki Tanrı
kavramının antropomorfik temelinden vazgeçtiler. Bu anlamda, antropomorfik
olmayan mistik yazar, En-sof'un (veya her ne anlama geliyorsa) İncil'de
veya Talmud'da geçmediği konusunda ısrar etmekte haklıdır . Aşağıdaki
derslerde, Kabala düşüncesinin ana okullarının bu konuyu nasıl ele aldıklarını
göreceğiz. Bu spekülasyonların, kişisel olmayan müttefiklerin İncil'in kişisel
Tanrısı olarak yeniden icat edilmesinden, düpedüz sapkınlığa, yani Kutsal
Kitap'taki kişisel Yaratıcı'ya karşı okült En- s #・Gerçek düalizme kadar çeşitli biçimler almış olması bizim için
şaşırtıcı değil. Ancak şu an için, gerçek din için çok önemli olan ve
Kabala'daki teosofik düşüncenin ana nesnesi olan Tanrı'nın ikinci yönüyle daha
çok ilgileniyoruz.
Mistik, kendisini iyiliği, bilgeliği, adaleti, merhameti ve diğer
tüm tanrıları bünyesinde barındıran İncil'in Tanrısı olan yaşayan bir Tanrı'nın
tezahürüne ikna etmeye çalışır. Ama aynı zamanda mistikler, Kabalistlerin cesur
ifadesiyle kendi benliğinin derinliklerinde sonsuza kadar bilinmeyen
gizli bir Tanrı fikrini inkar etmek istemiyorlar! gizli Tanrı'nın özel
nitelikleri olmayabilir - tüm dinlerin odaklandığı vahiylerdeki yaşayan Tanrı,
mutasavvıfların kendi ahlaki değer ölçeğini başka bir düzeyde yansıtan
niteliklere sahip olmalıdır: Tanrı iyidir, Tanrı şiddetlidir, Tanrı
merhametlidir ve Adaletlidir. ve dahası. Göreceğimiz gibi, mistikler, daha
yüksek bir anlamda, Tanrı'da bir kötülük kaynağı olduğu çıkarımından
çekinmiyorlar bile. Mistikler için, Tanrı'nın iyiliği yalnızca kötülüğün
olumsuzlanması değil, aynı zamanda Tanrı'nın Kabala inananları üzerindeki
meditasyonunun iyiliğin özel bir yanını gösterdiği ilahi ışığın tüm alanıdır.
Genellikle mitolojik metaforların yardımıyla tanımlanan bu
tanrılar, kendileri de ifşa edilmiş ilahi yaratıcılığın aşamaları olan
tanrıların krallığının belirli bir mistik yorumunun anahtarını sağlar. Verilen
her aşamanın, mistisizmin Tanrı'daki kötülükle ilişkilendirdiği şiddetli
yargılama gibi bir özelliği vardır. Allah'ın Mutlak Birliği'nin manasını
yakalamaya çalışan mutasavvıf, daha baştan sonsuz karmaşık bir evren ve
aşamalarla karşı karşıyadır. Mistik, bu "sefaralar" üzerine
meditasyon yapmaktan, tüm bu çelişkilerin birliği ve kaynağı olarak Tanrı
kavramını çıkarır. Genel olarak mutasavvıflar, Tanrı'nın soyut bir varlık ya da
soyut bir oluşum olduğuna değil, Tanrı'nın her ikisinin tesadüfü olduğuna
inanırlar. hakkında hiçbir şey bilmiyoruz
Gizli Tanrı ve dini deneyim, vahiydeki yaşayan Tanrı ile bir ve
aynıdır. Başka bir deyişle, tarihsel olarak düşünce tarzının Gnostiklerle yakın
bağları olmasına rağmen, Kabala düalist değildir. Gnostikler için, Gizemli
Tanrı ve Yaratıcı zıttı. Aksine, "ortodoks" Kabala spekülasyonu,
düalizmin sonucuna varmaktan kaçınmaya çalışır. Aksi takdirde Yahudi cemaati
içinde kalamazlardı.
Sözde "Sephara" teorisinde, Tanrı'nın sıfatlarının ve
birliğinin yorumlanmasının, tüm Kabala inananlarının yüzleşmesi gereken zor bir
problem oluşturduğu ve farklı hiziplerin sunduğu çözümlerin birbirinden farklı
olduğu söylenebilir. Aynı şekilde, İskenderiyeli Philo tarafından kaydedilen Trapott'tan
en son Hasidik mezheplere kadar tüm mistikler, oybirliğiyle Tevrat'a mistik bir
yorum verdiler . Onlara göre Tora, gizli bir hayat tarafından
desteklenen canlı bir organizmaydı. Akış gerçek anlamın yüzeyinin altında
titreşir. Gizli Tanrıların sayısız seviyelerinin her biri, Tora'nın yeni bir
derin anlamına karşılık gelir. Başka bir deyişle, Tora sadece bölümlerden,
cümlelerden ve kelimelerden oluşmaz, daha çok sonsuza dek yeni ışık yayan
Tanrı'nın bilgeliğinin yaşayan farkındalığıdır. Bu, yalnızca seçilmişlerin
tarihsel yasası değil, evrenin yasasıdır, çünkü Tanrı'nın bilgeliğiyle
tasarlanmıştır. İnsan dilinde anlamlı olsun ya da olmasın, Tevrat'taki her bir
harfin dizilişi, Tanrı'nın evrende etkin olan yaratıcılığının bazı yönlerini
sembolize eder. İnsan aklının aksine Tanrı'nın aklı sonsuz derecede derin
olduğu için, insan dilindeki hiçbir açıklama Tora'nın tam anlamını içeremez. Bu
yorum tarzının İncil'i netleştirmede neredeyse tamamen başarısız olduğu inkar
edilemez, ancak bu yeni açıdan bakıldığında, İncil'in hayatı kelimelerde bulma,
Tanrı'nın sırrını keşfetme arzusu için çok önemli olduğu da inkar edilemez.
İnsanlar güçlü bir şekilde çekicidir. Kutsal kitapların orijinal anlamlarının
bir şekilde tersine döndüğü yaygın bir kuraldır. Kutsal kitap, sonraki nesiller
tarafından, deyim yerindeyse, yeni bir anlama sahip olarak ortaya çıkar, bu da
onun yenilenmesidir ve genellikle orijinal anlamından daha önemlidir. Neye
indirgenir - ne anlama geldiğini kim bilir
Tevrat kelimesinin bir çevirisi , yani "yasa" veya
"Musa'nın Beş Kitabı". bir editör
14
Öyleyse nedir?
Yahudi mutasavvıfları, tıpkı Hıristiyanlar ve Müslümanlar
arasındaki ruhani muadilleri gibi, mistik meditasyonun insan yaşamının temel
gerçekleriyle tutarlılığı sorunundan kesinlikle kaçamazlar. Ancak Kabala'da
mistik düşüncedeki paradokslar genellikle özel biçimler alır. Dil ile olan
ilişkilerini örnek olarak ele alalım, çünkü mistik düşünce bu sorudan hiçbir
zaman kaçınamamıştır. Doğası gereği söze dökülmeye izin vermeyen varoluş
âlemleriyle bağlantılı olan ezoterik bilgiyi söze dökmek nasıl mümkün olabilir?15
Bu en dolaysız eylemi -bireyin Tanrı ile temasını- sadece kelimelerle yeterince
açıklamak nasıl mümkün olabilir? mistik kişinin kendini ifade etmeye
yönelik güçlü arzusu yine iyi bilinmektedir.
Gerçek duygularını ifade etmede kelimelerin yetersizliğinden
sürekli yakınırlar ama buna rağmen onlarla iyi geçinmekten gurur duyarlar.
Retoriğe kapılırlar ve imkansızı ifade etmeye çalışmaktan asla yorulmazlar.
Tasavvuf üzerine yazan bütün yazarlar bu noktayı vurgularlar. Yahudi mistisizmi
bir istisna değildir ve bir şekilde birbiriyle ilişkili iki olağandışı özelliğe
sahip olması bakımından farklılık gösterir. Öncelikle Kabalistlerin en yüksek
deneyimlerinden bahsederken gösterdikleri hayret verici kısıtlamadan söz
ediyorum. İkincisi, dili metafizik düzeyde Tanrı'nın bir aracı olarak kullanma
konusundaki aktif tutumlarıdır.
Yahudi mistik yazılarını diğer dinlerinkilerle karşılaştırırsak,
önemli bir fark görürüz. Bir dereceye kadar bu fark, Kabala'nın derin anlamını
anlamayı çok zorlaştırır, hatta imkansız hale getirir. Kabalilerin dinsel
deneyiminin her zaman mistik deneyimin özünü oluşturan şeylerden yoksun
olduğunu varsaymak büyük bir hata olur. Esrime deneyimi, kişinin ruhunun
derinliklerinde Mutlak'la karşılaşması veya kişinin bu mistik nostaljinin
nesnesine ilişkin diğer tanımlamaları da Rabbinik Yahudiliğin halefleri
tarafından bölünmüştür.
15 hisse. Nasıl olur da insanın
ilk ve en temel dürtülerinden biri başka biri olabilir?Aynı zamanda, kesinlikle
mistik deneyimi kelimelere dökmenin yaygın bir şekilde reddedilmesiyle
açıklanabilecek bir fark vardır. Deneyimi ifade etmenin sadece farklı biçimleri
olmakla kalmaz, aynı zamanda bu bilgiyi ifade etme ve açığa çıkarma konusunda
isteksizlik de vardır veya bu isteklilik diğer hususlarla dengelenir.
Bilindiği gibi, kendi içsel deneyimlerini doğrudan ve kişisel bir
şekilde kaydetmeye çalışan büyük mutasavvıfların otobiyografileri, tasavvuf
literatürünün ihtişamıdır ve bu tasavvufî itiraflar, çok sayıdaki çelişkilerine
rağmen, sadece bazı bilgiler sağlamakla kalmaz. tasavvufu anlamak için gerekli
en önemli malzeme kaynağıdır ve bunların çoğu aynı zamanda edebi cevherlerdir.
Ancak 16 Kabalist bu otobiyografiyi hoş karşılamadı. Tanrı'nın
krallığını ve diğer meditasyon nesnelerini kişisel olmayan bir şekilde
tanımlamaya odaklanırlar. Yöntemleri, arkalarındaki tekneyi yakmak denilen
şeydir. Kişiliklerini kararlı bir şekilde resmin dışında tutarak nesnel
tanımlamalarıyla gurur duyarlar. Kullandıkları ifade zenginliği, otobiyografik
muadillerinden daha az değildir. Biraz utangaç görünüyorlar, doğrudan ve
kişisel kayıtlar tamamen yok değiller, ancak neredeyse sadece el yazmalarında
varlar ve Kabalistlerin kendileri kesinlikle onların basılmasına izin
vermezlerdi. Kabalistler gönüllü bir sansür uyguladılar ve çok doğrudan olan bazı
pasajlar el yazmasından çıkarıldı veya en azından yayınlanmadı. Bu tür sansürün
birkaç çarpıcı örneğini vererek bu soruya daha sonra döneceğim. Genel olarak,
aşırı bireyselleştirilmiş kendini ifade etmekten hoşlanmadıklarına inanma
eğilimindeyim. Bunun bir nedeni, Yahudilerin mistik deneyimdeki Tanrı imgesi
ile yaratıcı, kral ve kanun koyucu Tanrı imgesi arasındaki tutarsızlığa karşı
çok duyarlı olmaları olabilir. Açıkçası, otobiyografik bir bileşenin olmaması,
Yahudi mistisizmine dair psikolojik bir anlayışa ciddi bir engeldir. Çünkü
mistisizm psikolojisi her şeyden önce bu tür otobiyografik materyalin
incelenmesine dayanmalıdır.
Kısacası, uzun tarih boyunca, Kabala inananlarının öğretileri ve
yazıları nadiren güçlü bir kişilik damgasına sahiptir. 1750'den beri Hasidik
hareket dikkate değer bir istisnadır. Kısmen, Yahudi mistiklerin kendilerine
özgü olduğunu gördüğümüz kişisel suskunluğu nedeniyle. Ancak eşit derecede
önemli bir neden, birçok Kabala 16 ile ilgilidir.
En etkili yazarlardan bazıları da dahil olmak üzere, inananların
karakter özellikleri hakkında kesinlikle hiçbir veriye sahip değiliz ve
teorileri, varsa biyografik verilerle birlikte incelenmelidir. O dönemde
bırakılan materyaller, çoğu zaman isimlerini bile görmezden geldi ve geride
bırakılan bu gizemli kısa bölümler, birkaç istisna dışında, kişilikleri
hakkında bize neredeyse hiç izlenim vermiyor. Çalışmalarını bildiğimiz yüzlerce
Kabalist arasında, sadece on yedi ila on kişi arasında, sporadik
eylemlerle kişisel biyografiler yazmamıza yetecek kadar malzeme var. Örneğin,
Abraham Abrafia (13. yüzyıl) ve Isaac Luria (16. yüzyıl) için durum böyleyken, Padua'lı sonraki büyük mistik ve şair Moses Haim Lusator ( 1747'de öldü ) daha tipikti. Şifreli ahlaki masalları ciltler
halinde öğretilmiş ve birçoğu basılmış olsa da, gerçek kişiliği hala tamamen
bilinmiyordu ve Simon Ginsberg akıl hocalarıyla olan ilişkisini keşfedip yayınlayana kadar sadece bir isim biliyorduk. önemli kişi çok daha
nettir. Umarım aynı çalışma yavaş yavaş bizim bilmediğimiz diğer büyük
mutasavvıflarda da devam ettirilir.
Vurgulamak istediğim ikinci nokta, Kabala'nın dile karşı
alışılmadık derecede olumlu tutumu. Neredeyse her yönden farklılık gösteren
Kabalistler, dilin sadece insanoğlunun kusurlu bir aracı olmadığı, aynı zamanda
daha yüksek bir değer olduğu konusunda hemfikirdirler. Onlar için kutsal dil
-İbranice- Orta Çağ'daki başlıca dil teorilerinin inandığı gibi sadece belirli
bir fikri ifade etmenin bir yolu değildi, tamamen gelenekseldi. Kabalilere
göre, dilin en saf hali olan İbranice, dünyanın temel ruhsal doğasını yansıtır.
Yani mistik bir değeri vardır. Dil, Tanrı'dan geldiği için Tanrı'ya ulaşır.
İnsanın günlük dili yüzeyde rasyoneldir, ancak Tanrı'nın yaratmak için
kullandığı dili yansıtır. Tüm yaradılış - ve bu çoğu Kabala için önemli bir
özdeyiştir - Tanrı'ya, kendisini Kutsal Adla adlandırarak ebedi Yaradılışı
başlatan ve bitiren Gizli Benliğinin bir ifadesi gibi görünür. Bütün canlılar
Allah'ın dilinin ifadeleridir. — Son tahlilde, vahyin ortaya koyduğu Tanrı
değildir.
Adı ne yine
Bu soruya daha sonra döneceğim. Vurgulamak istediğim şey, dilin
işlevinin bu eşsiz yorumu, bu tutkulu değerlendirmesidir. Dilde, mistik analizde
, Yaratıcıyı ve yaratılışının sırlarını keşfetmenin anahtarını bulur .
Bu durumda mutasavvıfların diğer bilgi türlerine karşı tutumlarını
sorgulamak bizim için çok bilinçli olmalıdır. Rasyonel bilgi, daha spesifik
olarak rasyonel felsefe veya başka bir örnek vermek gerekirse, bireysel varoluş
sorunu gibi. Çünkü son tahlilde mistisizm, bireyin dini olarak başlar ve
benliği daha yüksek bir bütün içinde bütünleştirmeye doğru ilerler. Platoncu
terimlerle mistisizm, kendini bilmeyi, kendi benliğinin derinliklerinde kendini
açığa vuran Tanrı'ya giden en kesin yol olarak sunar. Mistik eğilimler,
kesinlikle bireysel karakterlerine rağmen, genellikle yeni sosyal grupların
oluşumuna yol açar ve Yahudi mistisizmi de bir istisna değildir.Bu gerçeğe ve
onun sonuçlarına dersin sonunda geri döneceğiz. Her halükarda, mistik dünya
kaşifi Joseph Bernhardt, "'Taşınmaz'ı arayan ve bulduğunu iddia eden
adamdan daha çok tarihi kim hareket ettirmiştir?" derken haklıydı.
Bizi başlangıç noktamıza geri götüren tam da bu tarihsel sorudur:
Yahudi mistisizmi nedir? Şimdi soru şu: Yahudi geleneği çerçevesinde
mistisizmin evrensel karakteri nedir? Kabala'nın bir dogma olmadığı
unutulmamalıdır. sistemin adı değil, tüm dini hareketin genel adı. Bu hareketin
bazı eğilimleri, Talmudik dönemden günümüze kadar bozulmadan devam etmiştir.
TalmOdh'un Yunanca çevirisi, MS 2. yüzyılın sonunda bir kitap halinde
derlenmeye başlayan Yahudi İncilinin önemli bir klasiği olan Yahudi sözlü hukuk
koleksiyonuna atıfta bulunur ve sonraki nesillere kadar devam etti. Düzgün olmaktan
uzak, bu gelişme genellikle dramatiktir. Kabala, Haham Akiba ile başladı.
Talmud, onun mistik spekülasyon "cennetine" girdiğini ve güvenli ve
aklı başında bir şekilde ayrıldığını söyledi - bu gerçekten de her Kabala
inananının yapabileceği bir şey değil, devamını Kabala'nın dini lideri merhum
Haham Abraham Isaac Cook'a verdi . Filistinli Yahudiler ve Yahudi
mistisizminin seçkin bir temsilcisi. Elimizde çok sayıda matbu mutasavvıf
literatürü, yaklaşık üç bin ve daha pek çok yayınlanmamış el yazması olduğunu
belirtmek isterim.
, birçok farklı düşünce eğilimi, çeşitli sistemler ve spekülatif
biçimler vardı . Elimizdeki en eski mistik belgeler, yani Talmud zamanından ve
Talmud'un sonraki döneminden, eski İspanya'daki Kabala müritlerinin eserleri,
ana şehir Safid, 16. yüzyılda kutsal şehir Kabala mezhepler ve son olarak
modern Hasidik edebiyat, aralarında çok az benzerlik var. Ancak şu soru
sorulmalıdır: Tamamen tarihsel bir bağlantının ötesinde, bu ayrı parçaları
birbirine bağlayan, bize Yahudi mistik hareketlerini Yahudi olmayan
mistiklerden ayıran şeyin ne olduğunu söyleyen herhangi bir şey var mı? Tanrı,
yaratılış ve insanın evrendeki rolü. Tanrı'nın sıfatları ve Tevrat'ın
sembolizmi gibi iki fikirden bahsetmiştim. Ama bu, Yahudi mistiklerin son iki
bin yıldır Yahudi ruhani hayatını düzenleyen baskın ruhani güçlere karşı
tutumunda da bulunabilecek bir şey değil mi?Felsefe, bunlar en önemlileridir.
Kaçınılmaz olarak bazı ayrıntılarla da olsa şimdi yanıtlamaya çalıştığım soru
tam da bu soru.
Ea Shigeng'in harf çevirisi değildir ve orijinal anlamı, Yahudiliğin sözlü yasası olan
"kural" dır. Başlangıçta anti-dans: Zhizhong'daki yasa uygulamasının
tanımına atıfta bulunur ve daha sonra "Talmud " daki yasal
kurallar da dahil olmak üzere tüm yasalara atıfta bulunur.
nhaoqhong, İbranice Wenyucheng'in bir harf çevirisidir .
Tasavvuf ve tarih arasındaki ilişkinin araştırmamız için faydalı
bir başlangıç olabileceğini söylemiştim. Genel olarak tasavvufun mesafeli ve
hatta tarihi hor gören bir tavır aldığına inanılır ve din tarihinin mistikler
için asıl önemi, zaman aşımına uğramış ve her ruhta sürekli tekrarlanan
davranışın bir simgesi olmasında yatmaktadır. Tarihimizin en önemli olayı olan
Çıkış, mistiklerin aklına ne zaman ve nerede gelmiş olamaz. İçimizdeki bir
olaya karşılık gelmelidir: bizi kendi içimize hapseden Mısır'dan çıkış. Ancak
bu şekilde anlayarak Exodus bilgi olarak kabul edilemez ve doğrudan dini bir
deneyim olarak saygınlık kazanabilir. Aynı şekilde, "Mesih aramızda"
inancı, Hıristiyan mistikler için o kadar önemlidir ki, tarihsel olarak 20'li
yıllarda Nasıralı İsa sıklıkla arka plana itilir. Ama mutasavvıfın aradığı
Mutlak, tarihsel olayda değilse, Mutlak ancak dünyevi tarihsel süreçten önce
veya zamanın sonundan sonra kendini gösterebilir. Başka bir deyişle, yaratılış
ve dünyanın sonu - eskatolojik kurtuluş, mutluluk vb. - hakkındaki bilgiler
mistik bir öneme sahip olabilir.
İyi analiz edilmiş bir incelemede, Charles Bennett, "Mistikler
ahir zamanın önceden tadına varırlar, tarihin ilerisindedirler" dedi. ,
ilk "Saray Kitabı"nın anonim yazarından Bratslav'daki Haham Naman'a.
Mistik spekülasyon için kozmogenezisin önemi, Yahudi mistisizminde de
gösterilmiştir. Kabalistler, Tanrı'ya giden mistik yolun, Tanrı'dan gelen
yolumuzun tersine çevrilmesi olduğu konusunda hemfikirdirler. Yaratılış sürecini
anlama süreci aynı zamanda insanın tüm varoluşun köküne kendi dönüşünü anlama
sürecidir. Bu nedenle, yaratılış olan maaseh Berehith'in gizemlerinin
yorumlanması her zaman Kabala'nın tercih edilen içeriği olmuştur ve bu bakımdan
Kabala Neo-Platonizm'e en yakın olanıdır. Bu konuda bazılarının çok makul
bir sözü vardır, "İleri ve geri bir hareket oluşturur ve genişleme ve
daralma evrenin yaşam nabzıdır." Kabala'nın inancı tam olarak budur.
Ancak tanımlamaya çalıştığımız Kabala kozmogenezi ve eskatoloji, son
tahlilde, tarihi anlamaktan çok tarihten kaçmanın araçlarıdır. Yani, tarihin
içsel anlamını keşfetmemize yardımcı olmazlar .
Yahudi mistisizmi kavramı ile tarihsellik kavramı arasındaki
ilişkinin daha da çarpıcı örnekleri vardır. Yahudi mistisizminin en tanıdık adı
olan Kabala'nın tarihsellik kavramından türetildiğini belirtmekte fayda var,
Kabala kelimenin tam anlamıyla "gelenek" anlamına gelir ki bu da
benim mistisizm paradoksu dediğim şeydir Özün mükemmel bir örneği. Mistik
inancın merkezinde, Tanrı ile doğrudan bireysel temas, yani bilmenin oldukça
bireyselleştirilmiş ve dolaysız bir biçimi vardır ve bu inanç, geleneksel 21 bilgelik
olarak kabul edilir . Ama gerçek şu ki, Yahudi mistisizmi fikri en başından
beri doğası gereği anlaşılması zor olan gizli bilgiyi seçilmişlerin gizli
gelenekleriyle karıştırıyor. Bu nedenle, Yahudi mistisizmi, her mistisizmin
olmadığı gibi, iki anlamda ezoterik bir inançtır. İlk anlam, Kabala insan
yaşamındaki en gizli ve temel şeyleri araştırdığı için; ikinci anlam, sadece nesilden
nesile aktarılan seçkin seçkinlerin küçük bir grubu arasında var olduğu için.
Ancak bu tanım asla hayata tam olarak karşılık gelmez. İnanca göre
seçilmişlerin sadece küçük bir kısmı gerçek gizemleri anlasa da, tarihin
belirli dönemlerinde Kabala inananları daha fazla insanı, hatta tüm ulusu
etkilemeye çalışmışlardır. Bu, doğası gereği mistik olan gizli inançların
giderek daha fazla insan arasında yayıldığı eski Yunanistan'daki mistik
dinlerin gelişimine biraz benziyor.
Unutulmamalıdır ki, Kabala inananlarının anladığı anlamda mistik
bilgi, kişisel deneyim yoluyla elde edilen özel bir mülk değildir; aksine, bu
bilgi ne kadar saf ve eksiksizse, insanlığın orijinal ortak bilgisine o kadar
yakındır. . Kabala inananlarının sözleriyle, insanlığın babası Adem'in sahip
olduğu insani ve ilahi şeyler hakkındaki tüm bilgilere sahiptirler. Bu nedenle
Kabala, Kabala'nın rolünün, takipçilerine Tanrı'nın Adem'e ifşa ettiği sırları
öğretmek olduğunu iddia eder veya varsayar. Gerçek olmamasına rağmen
yirmi bir
Temelde - ve hatta birçok Kabalistin bunu ciddiye almadığına inanma
eğilimindeyim - bu iddianın kendisinin Yahudi mistisizmi için çok karakteristik
olduğunu düşünüyorum. Geleneğe saygı, gelenekten gerçekten ayrılan mistikler
arasında bile Yahudilikte derinden kök salmıştır. Bu, mistiği doğrudan gerçek
sezginin gerçek gelenekle tutarlı olduğu fikrine götürür. Bu teori paradoksal
bir biçimi mümkün kılar. Isaac Luria'nın Kabala'sı, neredeyse tüm önemli fikir
ve konuların yeni, hatta şaşırtıcı bir şekilde yeni olduğu geç Kabalaların en
zoru ve en etkilisidir - ama yine de geleneksel bilgelik olan gerçek Kabala
olarak geniş çapta kabul görmektedir. Kimse burada bir çelişki görmüyor.
Bizi sorunu daha derinden anlamaya götüren ek bir husus daha var.
Tasavvufun, iki dünyanın veya insan bilincinin gelişimindeki iki aşamanın
buluştuğu yer olduğunu söylemiştim. ~Biri ilkel, diğeri gelişmiş; biri mitoloji
dünyası, diğeri vahiy dünyası. Kabala çalışırken bu konu göz ardı edilemez.
Kabala fikrini gerçekte savunmak yerine gerçekten anlamak istiyorsak, dini
duygunun doğasına dair derin ve hassas bir anlayışın yanı sıra, aynı zamanda
bir tür ilkel miti de içerdiğini fark etmekten geri duramayız. düşünmenin
ideolojik özellikleri. Kabala düşüncesinin mitoloji dünyasıyla özel yakınlığı
tartışılmazdır ve Museviliğin kendisinde mitolojik bir unsur kavramının
kendileri için düşünmeye alışkın oldukları garip ve paradoksal olan kişiler
tarafından yapıldığı gibi silinmemeli veya bir kenara itilmemelidir. mitik din
ile hiçbir bağlantısı olmayan tipik bir saf din biçimi olarak Yahudi tek
tanrıcılığının. Şaşırtıcı bir şekilde, Yahudiliği diğerlerinden daha iyi
açıkladığı varsayılan, ancak aslında mitolojik bilince bir geri dönüşü veya
dönüşü somutlaştıran fikirlerin ortaya çıkması Yahudiliğin tam kalbindedir.
"Zohar" ve Luria Kabala özellikle bu
Yahudi tarihinin gelişiminde en önemli rolü oynadığı için, bu
dönüş, yüzyıllar boyunca popüler zihinde Yahudi düşüncesinin en yüksek ve en
derin gerçeklerini somutlaştıran mistisizm biçimlerinde daha açık bir şekilde
kendini gösterir.
Büyük tarihçi Gretz'in yaptığı gibi, bu gerçeklere kızmanın faydası
yok. Bizi düşündürmeliler. Özellikle son dört yüzyılda Yahudi ulusal tarihi
için önemleri, onlara gülmemize veya onları yalnızca anomaliler olarak ele
almamıza izin vermeyecek kadar büyüktür. Ne de olsa, tektanrıcılığın mitolojik
düşünceye karşı olduğu şeklindeki yaygın görüşte belki de yanlış bir şeyler
vardır. Belki de tektanrıcılık, mitolojiyi daha derin bir düzeyde barındırır.
Dindar olanlara güvenmem. Aşkenazi ve Sefarad Yahudilerinin büyük
çoğunluğu, sırf inanç biçimlerinin bazı modern Yahudi teorileriyle çelişiyor
gibi görünmesi nedeniyle İspanya'nın kovulmasından sonra dinsel olarak Yahudi
olmaktan çıktı. Bu yüzden kendi kendime sordum: Kabala'nın halkımızdaki büyük
başarısının sırrı nedir? Aynı zamanda, yüzyıllar boyunca Yahudi halkının büyük
bir bölümünün yaşamlarını şekillendirerek, halkımın tarihinde belirleyici bir
faktör olmayı neden başardı? Akılcı Yahudi felsefesi ulaşmak istediği
hegemonyayı yakalayabilecek mi, bu acilen cevaplanması gereken bir sorudur. Şu
açıklamaya katılmıyorum: Bu gerçekler daha çok dış tarihi koşullardan
kaynaklanmaktadır.Zulüm ve dışlamalar, aklın ışığına dayanamayan ve tasavvuf
karanlığına sığınan bu milletin ruhunu zayıflatmıştır. Bence durum çok daha
karışık ve bu konudaki görüşlerimi kısaca paylaşmak istiyorum.
Kabala'nın başarısının sırrı, esas olarak onun Rabbinik Yahudiliğin
ruhani geleneği ile olan ilişkisinde yatmaktadır. Bu ilişki, rasyonalist
felsefenin ikincisiyle olan ilişkisinden farklıdır ve Kabala, Yahudilikteki
aktif güçlerle daha derin ve daha anlamlı bir şekilde bağlantılıdır.
Kuşkusuz, hem mistikler hem de filozoflar, Yahudiliğin basit
ilişkisini ve klasik haham edebiyatının basitliğini kaybederek, eski
Yahudiliğin yapısını tamamen dönüştürdüler. Klasik Musevilik kendini ifade eder
ama yansıtmaz. Aksine, sonraki gelişimde
yirmiüç
Dönemin mistiklerine ve filozoflarına Yahudiliğin kendisinde bir
sorun varmış gibi göründü. Sadece akıllarından geçenleri söylemekle kalmadılar,
aynı zamanda geleneği kurtarmak için yeniden yorumlayarak bir Yahudilik
ideolojisi yaratmak istediler. Yahudi felsefesi ve Yahudi mistisizmi
birbirinden çok uzak değildi ve Kabala, Gretz'in dediği gibi, rasyonalizm
akımına bir tepki değildi. Aksine, iki hareket birbiriyle ilişkili ve birbirine
bağımlıdır. Başlangıçta birbirlerine karşıt olmadıkları genellikle göz ardı
edilir. Bazı felsefi Aydınlanmaların eski rasyonalizmi, genellikle mistik bir
eğilim gösterdi ; tersine, kendi dillerini kullanmayı öğrenmemiş mistikler,
genellikle filozofların kelime dağarcığını kullanır ve kötüye kullanır.
Filozoflar değil, Kabalalar ancak çok yavaş bir şekilde fikirlerinin anlamını
kavramaya, dünyanın tamamen felsefi bir yorumu ile mistik bir yorum arasındaki
çelişkiyi fark etmeye başladılar, ancak ikincisinin irrasyonel meditasyonları
da gelişmiş rasyonel düşünceden başlamaktadır.
Bourges'lu Haham Moses (on üçüncü yüzyılın sonunda ) mistiklerin
felsefeye karşı duygularını şu şekilde kısa ve öz bir şekilde ifade etmiştir:
Birinin filozofları övdüğünü işitmiş ve öfkeyle şöyle demiş: "Siz
filozofların bilgeliğini övüyorsunuz, ama bizim bilgeliğimiz başlamadan onların
bilgeliği sona eriyor. " Aslında bunun iki anlamı var. Bir yandan,
Kabalistlerin esas olarak ortaçağ Yahudi felsefesinin kapsamı dışında kalan
dini bir varlığı keşfetmeye odaklandıkları anlamına geliyor. Amaçları, dini
yeni bir bilinç düzeyi ortaya çıkarmak; başka bir yönü, filozofların
omuzlarında durdukları ve daha uzağı görme eğiliminde oldukları anlamına gelir,
ancak Haham Musa'nın kastettiği bu değildir.
Tekrarlamak gerekirse, Kabala kesinlikle anti-felsefi
"aydınlanma" nedeniyle yükselmedi, ancak bir kez var olduğunda, rolü
gerçekten de "aydınlanma" karşıtıdır. Aynı zamanda, Kabala ile
felsefi hareket arasındaki rasyonel tartışma, Kabala'nın yapısı üzerinde derin
bir iz bıraktı. En Yahudi filozof olan Yehuda Halevi ile Kabalistler arasında
doğrudan bir bağlantı olduğunu ve onun ruhani mirasının meşru mirasçılarının Yahudi
filozofların torunları değil, mistikler olduğunu düşünüyorum.
Kabala inananları, ortodoks teolojinin görüş ve kavramlarını
benimsiyor, ancak mistisizmin büyüsü
yirmidört
Sanat, birçok
soyut akademik fikirde yeni yaşamın gizli kaynaklarını ortaya çıkardı.
Filozoflar, felsefi bakış açısının yanlış anlaşılması olarak başlarını sallamış
olmalılar, ancak filozofların gördüğü kavramsal kusurlar, dinsel anlamda
büyüklükleri ve saygınlıklarıdır. Her halükarda, yanlış anlamalar genellikle
orijinal düşünce çizgilerinin paradoksal ihmallerinden başka bir şey değildir.
Tasavvufta yeni fikirler üretmesi muhtemel olan tam da bu yanlış anlamadır. 25
Bir örneğe bakalım: "yoktan yaratma" fikri. Yahudi
felsefesindeki dogmatik tartışmalarda önemli bir soru, "yoktan
yaratmanın" Yahudilikle bir ilgisi olup olmadığı ve eğer öyleyse, ne
anlamda olduğudur. Ortodoks ilahiyatçıların bu fikrin tam anlamını korumaya
çalışırken her zaman karşılaşacakları güçlüğü çözmek gibi bir niyetim yok. En
basit anlamıyla bu fikir, Allah'ın dünyayı ne kendinden ne de herhangi bir
varlıktan yarattığını, yoktan var ettiğini tasdik eder. Mutasavvıflar yoktan
var etmekten de söz ederler, aslında bu onların en sevdiği konudur. Ancak onlar
için ortodoks terim, orijinal anlamından oldukça farklı bir anlam
gizlemektedir. Her şeyin kendisinden geldiği belirlenimsizlik sadece bir
olumsuzlama değildir, bize herhangi bir özellik göstermez, çünkü o rasyonel
bilgi alanının dışındadır. Aslında, bu hiçlik - bir Kabalistin sözleriyle -
diğer tüm varlıklardan sonsuz derecede daha gerçektir. Ruh ancak kendini tüm
bağlardan kurtardığında ve tasavvuf dilini kullanırsak hiçliğin derinliklerine
indiğinde Tanrı ile tanışabilir. Bunun için hiçbir şey zengin bir mistik
gerçekliğe sahip değildir, ancak tanımlanamaz. "Un Dieu defini serait un
Dieu fini", tek kelimeyle, en geçilmez pelerinine sarınmış tanrıyı ifade
eder. Pek çok mistik için yoktan yaratmak, basitçe Tanrı'dan yaratmak anlamına
gelir. Yoktan var oluş, Genas tarihinde ve teolojide taşkınlığın, yani
anlamından en uzak kavramın simgesi haline gelir.
Orijinal soruya geri dönelim. Yahudiliğin yeni bir düzeyde
canlanmasının mistikler ve filozofların ortak kaygısı olduğunu gördük . Yine de aralarında hatırı sayılır bir fark vardır, Sithre Tora
veya "Tora'nın Sırrı" kavramı iyi bir örnektir. Filozoflar,
mistikler kadar bu sırlar hakkında konuşurlar ve ayrıca mistik kelimeleri
özgürce kullanırlar ki bu, gerçek mistiklerden ve Kabalistlerden neredeyse
ayırt edilemez . Ama filozofa göre nedir bu sırlar Felsefi hakikatlerdir,
Aristoteles'in, Rabi Alfa'nın, İbn Sina'nın metafiziğinin veya ahlâkının
hakikatleridir yani din dışında okunabilen hakikatlerdir. Gelenek bir alegori
olarak yorumlanabilir ve dini eserler artık benzersiz dini gerçekleri ve
gerçekleri değil, felsefi kavramların basitleştirilmiş tanımlarını ifade eder.
İbrahim ve Sara'nın, Lut ve karısının, on iki kabilenin vs. Alegorik yorumların
bu kadar saçma bir şekilde aşırı olmadığı durumlarda, Tora, özellikle yüce ve
mükemmel olmasına rağmen, yalnızca felsefi gerçeğin iletilmesi için bir araç
olarak görülür.
Diğer bir deyişle, filozoflar ancak Yahudiliğin somut gerçekliğini
bir yığın soyut formüle çevirirlerse işe yarayabilirler. Onlar için bireysel
fenomenler, felsefi spekülasyonun nesneleri değildir. Aksine mistikler, birçok
Kabalistin yazılarında alegoriler de çok önemli olmasına rağmen, alegorileri
alegorize ederek yaşayan dinsel anlatıların özünü yok etmeyeceklerdir. Onların
düşünme biçimleri temelde semboliktir.
Bu nokta daha fazla açıklamaya ihtiyaç duyar. Alegori, her birinin
diğer her şeyin vücut bulmuş hali haline geldiği sonsuz bir anlamlar ve
ilişkiler ağı oluşturur, ancak hepsi dil ve ifade sınırları içindedir. Bu
kategori içinde alegori evrenseldir. Alegorik işaretin içinde olan ve onun
ifade ettiği şey her şeyden önce anlam ilişkisi
içindedir26
ama alegorik hale geldiği için bu şey anlamını yitirir ve başka bir
şeye araç olur. Alegorinin bu zamanda biçim ve anlam arasındaki boşluktan
ortaya çıktığı ve son ikisinin artık ayrılmaz bir şekilde birleştirildiği
söylenebilir. Anlam artık belirli biçimlerle sınırlı değildir ve biçimler artık
belirli anlamlı içeriğe bağlı değildir. Kısacası, alegoride görünen, her bir
ifadeye yüklenen anlamın sonsuzluğudur. Az önce bahsettiğim "Tevrat'ın
sırrı", filozoflar için ortaçağ düşüncesinin yeni biçimlerini ifade eden
ve aynı zamanda eski biçimlerin eleştirisini zımnen ifade eden alegorik bir
yorumun doğal konusuydu.
Dediğim gibi, alegorizasyon her zaman Kabalistlerin bir eğilimi
olmuştur ve bu noktada filozoflardan hiçbir farkları yoktur, ancak bu onların
inançlarının ve yöntemlerinin ana bileşeni değildir. Alegorik olanın çok
ötesine geçen sembolik ifade türüne odaklanırlar. Mistik sembollerde, kendi
formu olmayan bir gerçeklik, Hıristiyan haçı gibi görünür ve ifade edilebilir
bir anlamda gizlenmiş başka bir gerçeklik aracılığıyla şeffaf ve görünür hale
gelirken, sembol haline gelen şey orijinal biçimini ve içeriğini korur.
İkincisi, içine başka bir içeriğin enjekte edildiği boş bir kabuk haline
gelmez, sadece kendi varoluşuyla başka biçimlerde görünemeyen başka bir
gerçekliği kendi içinde şeffaf hale getirir. Alegori, ifade edilebilir bir
şeyin ifade edilebilir başka bir şey aracılığıyla ifadesi olarak
tanımlanabilirse, o zaman mistik sembolizm bir şeyin ifade ve iletişim dışında,
içe dönük ve bizden uzakta ifade edilebilir ifadesidir. Gizli ve ifade edilemez
gerçeklik sembollerle ifade edilir. Bir sembol aynı zamanda bir işaret veya
temsil ise, bundan daha fazlasını ifade eder.
Kabala inananları için her varlık sonsuz yaratılışla ilişkilidir ve
her biri diğerini yansıtır. Ancak ek olarak, masal ağında olmayan başka şeyler
de buldular.ー Gerçek aşkınlığın bir yansıması. Sembol hiçbir şeyi
"işaretlemez", hiçbir şeyle iletişim kurmaz, bir şeyi ifadenin
ötesinde saydam kılar. Bir alegorinin yapısına ilişkin derin bir kavrayış, yeni
anlam katmanlarını ortaya çıkarır ve sembol, sezgisel olarak bir kerede
bütünüyle anlaşılır.
27
- ya da hiç anlamıyorum. Yaratıcı ve Yaratıcının yaşamının
birliğinin simgesi - Gruizer'in sözleriyle - "varlığın ve bilmenin
karanlık derinliklerinden gelen, gözlerimize düşen ve tüm varlığımıza nüfuz
eden bir ışık huzmesidir." gizemli bir "şimdi"de sezgisel olarak
algılanan "an" - sembole uygun zamansal boyut.
28 Kabala
bu tür sembollerle doludur, denilebilir ki, Kabala inananlarının gözünde,
Bütün dünya cozpiAS symZwZicum'dur (sembol). Yaratılış gerçeği
gereği Yaradan'ın varlığı inkar ve yok edilmemiş, Allah'ın tarif edilemez sırrı
görünür hale gelmiştir. Tevrat'ın öngördüğü dini davranış, mitswoth, Kabala
inananları için bir semboldür ve derin ve gizli gerçeklik şeffaf hale gelir.
Sonlu olanı aydınlatmak, sonlu olanı daha gerçek kılmak, tersi değil. Bu kısa
özet, filozofun dini alegorik yorumu ile mistiklerin sembolik anlayışı
arasındaki derin farka biraz ışık tutuyor. Bu arada, ilginçtir ki, 13. yüzyılın
büyük mistik Musa Namanides'in Tevrat'ın bilgili tefsirinde birçok sembolik yorum var ama tek bir alegori yok.
Felsefe ve Kabala'nın Ortodoks Yahudiliğin iki seçkin yaratımına,
Hala -khah ve Agadah'a , Tevrat'a ve efsanelere karşı tutumunu ayrı ayrı ele
alırsak, fark açıktır. Filozoflar hiçbiriyle tatmin edici bir iç bağlantı
kuramadılar ve her ikisi de Yahudi ruhunun temel dürtüsünü cisimleştirirken
halaka ve akada'yı yeni bir şeye dönüştürerek ruhlarını üretken kılamıyorlar.
İlahi kanun olan ve dolayısıyla eski Yahudilerin pratik hayatındaki
en önemli faktör olan Halaka ile başlayalım. Alexander Altman bunu öneriyor
28
Bir soru: Yahudi teolojisi nedir?Klasik Yahudi felsefesinin
belirleyici zayıflıklarından birinin Halaka'nın sorduğu soruları ihmal etmesi
olduğu konusunda oldukça haklı. Dini hukukun tamamı felsefi araştırmanın
kapsamı dışındadır, bu da elbette felsefi eleştiriyi kabul etmediği anlamına
gelir. Filozoflar halaka'yı inkar etmez ve direnmezler, onlar da kanunlar
altında yaşarlar ve ona biat ederler ama halaka hiçbir zaman felsefi
eserlerinin içeriği olmaz ve düşüncelerine malzeme sağlamaz. Bu yadsınamaz
gerçek, İbn Meymun ve Sadia gibi 29 çifte akımın bir araya geldiği düşünürlerde
daha da belirgindir. Samuel David Lusato, halaka'yı felsefeyle gerçekten bütünleştirmede hiçbir şekilde
başarısız olduklarına dikkat çekti. Örneğin İbn Meymun tarafından Haraka
üzerine derlenen Mişne Tora, felsefe üzerine Haraka ile hiçbir ilgisi
olmayan bir bölümle başlar ve başından sonuna kadar iki alanın sentezinden
yoksundur. İkisini bir araya getiren deha, içsel tutarsızlıklarını gizlemiyor.
Tamamen tarihsel bir din anlayışı olarak, İbn Meymun'un dini
emirlerin kökenine ilişkin analizi çok önemlidir, ancak o, emirler teorisinin
inananların emirleri uygulama tutkusunu artırabileceğini ve emirlerin onlara
olan duygularını artırabileceğini söylemeye asla cesaret edemedi. Din İlham
Verici. Koyun sütünde kuzu kaynatma yasağı, çoktan unutulmuş pagan ayinlerine
karşı bir düzenleme ise, kurbanlar ilkel düşünceye bir tavizse, diğer emirler
modası geçmiş ahlaki ve felsefi fikirleri taşıyorsa - toplumlar bu tür
uygulamaları uygulamaya nasıl devam edebilir? Öncüllerinin artık mevcut
olmadığı veya amaçlarının felsefeden çıkarılabileceği temelinde Filozoflar için
halaka'nın hiç önemi yoktur veya etkisi gitgide daha az olacaktır.
Kabala inananlarının tutumu tamamen farklıdır. Onlar için Haraka
hiçbir zaman yabancı olmadı. Halakayı bütünü ve her detayıyla kavramaya
çalışıyorlar. Başından beri amaçlarından biri Haraka'nın ideolojisini
oluşturmaktı. Dini emirleri açıklarken, halaka'yı zor veya kolay kavramların
bir alegorisi veya ukala bir ölçü olarak değil, bir gizemin (veya klasik
anlamda bir gizemin) uygulanması olarak yorumladılar.
Şaşırtıcı bir şekilde, halakadan mistik ritüele geçiş, Yahudiliğin
derinlerine işlemiş mitlerin dirilişiyle başarıldı. Gerçek şu ki, tasavvuftaki
bu dönüşüm, halaka'ya eşsiz bir önem kazandırdı ve halk üzerindeki gücünü
artırdı. 30 Her buyruk tüm evrenin gelişimini etkileyebilir. Dindar
Yahudiler dünya sahnesinde baş kahraman oldular. Perde arkasında çalışırlar.
Çok abartılı olmayan bir mecaz kullanmak gerekirse, eğer evren uçsuz bucaksız
ve karmaşık bir makineyse, o zaman makineyi çalışır durumda tutmak için doğru
zamanda oraya buraya birkaç damla yağ ekleyen tamirci insandır. İnsanın ahlaki
pratiği bu "yağ"ı sağlar ve bu nedenle onun varlığı son derece
önemlidir, çünkü ahlaki pratik sonsuz bir evrenin arka planında ortaya çıkar.
SR Hirsch'in "sihir mekanizması" dediği Teosofik sistemin
tehlikesi , kesinlikle Tora'nın bu yorumunda yatmaktadır. Kabala'nın gelişiminde
bir kereden fazla ortaya çıkan bu tehlike, dinsel pratiğin temel
kendiliğindenliğini reddederken, her mistik eylemde iş başında olan büyülü bir
mekanik gücün hayal edilmesidir. Bu durum dini emirlerin yerine getirilmesinde
sorun yaratmaktadır çünkü emirlere uyma zorunluluğu gönüllü olmalıdır. Bu
çelişki aslında kaçınılmazdır ve ancak güçlü, sarsılmaz dini duygularla
aşılabilir. Duygu bir kez söndüğünde, emirler ile özgür irade arasındaki
çelişki büyüyecek ve sonunda yavaş yavaş yıkıcı hale gelecektir.
Bazı emirlerin açık anlamları olmasına veya yazılı ve sözlü
kanunlarda açıkça açıklanmasına rağmen, her bir emrin öngördüğü dini davranış
bir sır olarak yorumlanır. Kabala ve Haraka arasında sahte bir yakın bağlantı
ortaya çıktı ve bence kabaca Kabala düşüncesinin sonraki nesillerin düşüncesini
etkileyebilmesinin nedeni budur.
Filozofların ve mutasavvıfların halaka'ya karşı tutumlarındaki
bariz birçok paralellikten söz ettim. Agada'ya gelince, yolları baştan ayrıldı.
Agada, dini yaşamda ve dini duyguda yer alır ve Rabbinik Yahudiliğin bir
aynasıdır. Özellikle dindar Yahudilerin en derin dini motiflerine 30 eklemeyi somutlaştırır.
Canlı bir şekilde ifade edilen bir şekilde, dinimizin doğasına dair
dahice bir araştırmadır. Ayrıca 3I Bundan dolayı Yahudi filozofların
kafasını hep karıştırmıştır. Agada'ya etik kısmı dışında muameleleri utanç
verici ve beceriksizdir. Onu, bir gizemin anahtarı şöyle dursun, değerli bir
mirastan çok bir engel olarak görmüş olmalılar. Agada'nın anlamını alegorik
yorumlamaları, Agada'ya ait olmayan bir tavrı yansıtıyor.
Alegorileştirmelerinin eleştiriyi gizlediğini söyledim.
Burada da Kabala inananları, tematik anlam değişikliğini de
içermesine rağmen, misyonlarını farklı bir şekilde anlıyorlar. Söylemeye gerek
yok, Agada'nın önemini bir kenara attılar. Onlar için Agada ölü bir kitap
olmadığı için filozoflardan farklıdırlar. Tarihsel anlamda Agada'yı takip eden
dünyada yaşamışlar, böylece mistik bir ruhla da olsa Agada'yı
genişletebilmişlerdir. Agadha'nın yarattığı içerik her zaman Kabala
edebiyatının bir unsuru olmuştur, ancak birincisi ortadan kalktığında ikincisi
de yok olacaktır. Agada'nın tamamı, bir dereceye kadar evren hakkında popüler
bir Yahudi efsanesi olarak kabul edilebilir. Şimdi, Agadha'nın yaratıcı
formunda derinden kök salmış efsanevi unsur, eski Agadha ve Kabala'da farklı
şekillerde işliyor. Kabala Ağata, daha önceki Midraş Ağata'dan kolayca ayırt
edilir: Kabala Ağada'da olaylar, tüm evren olan çok daha geniş bir sahnede
gerçekleşir. Yer ve gök, eski Kabala'da hâlâ bir araya geliyordu ve şimdi
göksel unsur giderek daha önemli hale geliyor. Tüm olaylar daha büyük önem ve
daha derin anlam kazanır. Kabala Agada'daki kahramanların adımları mistik
güçler tarafından yönlendirilirken, eylemleri göklerde tepki verir.Agada benzeri
bir yaratılışı temsil eden gerçekten harika iki metnin (yani Yalkutim)
karşılaştırılmasıdır. 13. yüzyılda , Simons'un editörleri, Midrasi'de korunan
ve İncil'e karşılık gelen agadaları topladılar. Ayrıca 5. yüzyıl ortamımız var.
Juebai Jiwen Pişmanlık Adım 1'in Harf Çevirisi ,
'orijinal anlamı "yorum" dur. 2. yüzyılda şekillenen ve 6.
ila 10. yüzyıllarda tamamlanan İncil'i açıklayan Yahudi vaazlarını ifade
eder . --editör
Kabala takipçileri tarafından Agadha kreasyonlarından oluşan bir
koleksiyon. İkincisi, 17. yüzyılın ikinci yarısında düzenlenmiş çok
ilginç bir eser32 . Agada'da yetişen mistisizm unsurudur.
Aynı zamanda İncil'deki hikayede Agada ve Kabala arasındaki büyük
farkın bir kanıtıdır (açımdan). Geç Agada'da gerçekçi unsurun Eski Agada'ya
göre azaldığı açıktır, çünkü Yahudi yaşamının gerçekçi temeli gittikçe
daralmıştır. Aslında bu, çeşitli dönemlerin tarihsel deneyimiyle
doğrulanmıştır. Eski Agada, derin ve geniş kapsamlı deneyimlerin tasavvuruydu
ve henüz karartılmamış, ivmesini kaybetmemiş hayatları yansıtıyordu. Buna
karşılık, Kabala'nın Agada'sı dar, kısıtlanmış bir yaşamı yansıtır. Bu hayat
gizli dünyadan ilham arar, daha doğrusu aramaya zorlanır, çünkü onların gerçek
dünyası Geto değildir. "Reubenianism"deki Agada miti, Yahudilerin
Haçlı Seferleri sonrası tarihsel deneyimlerini ifade eder ve doğrudan
açıklanmadığı için daha güçlü bir şekilde ifade edilir. Gizli dünyaya erişimin
derinliği, tarihsel deneyimin ne ölçüde azaltıldığıyla doğrudan ilişkilidir.
Dolayısıyla iki tür Agada'nın işlevlerinde çok büyük bir fark vardır, ancak
özünde bir fark yoktur.
Ayrıca Kabala inananlarının Eski Agada'dan utanmadıklarını veya
utanmadıklarını da belirtmekte fayda var. Agada'nın "aydınlanmış"
Yahudiler tarafından lanetlenen kısmı, Kabalalar tarafından evrenin kendi
sembolik yorumları olarak tutkuyla kucaklanır. Antropomorfik ve paradoksal
Agada ve bazı epigramlar bu kategoriye girer. Örneğin Haham Abbahu, Tanrı'nın
bu dünyayı yaratmadan önce başka birçok dünya yarattığını ve hoşnutsuzluk
nedeniyle onları yok ettiğini söyledi. Aristotelesçi vaftiz edilmiş filozoflar
hiçbir zaman Midrash ile ilgilenmediler. Ancak bu Agadalar onlara ne kadar
abartılı ve çelişkili görünürse, Kabala inananları onların gizemli krallığın
anahtarı olduğuna o kadar çok inanır. Diksiyonları ve favori benzetmeleri,
Agadha'nın onları felsefe ve Gnostik düşünce kadar etkilediğini gösteriyor.
Tabii ki, İncil en önemli faktördür.
Ayin ve duanın durumu Halaka ve Agada ile aynıdır.Ayin33 İncil
sonrası Yahudiliğin dini ruhunun tipik bir ifade biçimidir.Burada
filozofların yaptığı katkıların da çok büyük olduğunu söylememiz gerekir.
Birkaçı. Filozoflar tarafından yazılan sadece birkaç dua günümüze ulaşmıştır ve
bunlar genellikle kansız ve gönülsüzdür. Tek istisna, son tahlilde okült
bilgiden ilham alan Solomon ibn Gabirol ve Yehuda Halevi'nin yazılarıdır.
Birçok filozof Dini duygudan son derece yoksunken, Kabala'nın tutumu oldukça
farklıdır. Bu, Kabala'nın spekülatif değil dini olduğunun en açık
göstergesidir. Duaya karşı tutumu Yenilik iki kısma ayrılabilir: Birincisi, çok
sayıda dua Tanrı tarafından yaratılmıştır. mistiklerin kendileri; ikincisi,
mistikler geleneksel duanın -Yahudi litürjisinin ana parçası olan- mistik bir
yorumunu yaptılar.
İlk nokta ile başlayalım. Kabalite, özellikle vizyonerlere göre,
eski dualarda yeni dini vahiylere yanıt verilmemesi, ilk mistiklere kendi
dualarını yazmaları için ilham verdi .
Mistik nitelikteki ilk dualar, Provence ve Katalonya Kabalalarına aitti ve uzun
süre değişime uğramış bir geleneğin ürünüydü. Yaklaşık 1820'de , Bratslavlı
Haham Naman'ın bir öğrencisi olan Nemirol'lu Nathan, bu dualarda Hasid Zydiq'in
düşüncelerini canlı bir şekilde ifade etti. Mistik dua, eski dualarla,
özellikle de Yahudi cemaatinin standart dua biçimiyle çok az yüzeysel benzerlik
taşır ve Kabalistlerin ustalaştığını iddia ettikleri yeni dini deneyimden
doğar. Bu dualar dolaysız, özlü ve her türden mistiklerin ortak endişelerini
açıkça ifade ediyor. onların dili genellikle
①
Hasidik vaizlere "sadece bir" anlamına gelen "Zaidik" denir. --editör
Sembolik olarak, ifade büyüye karşı özel bir sempati gösterir. Bu,
Mezmur 130'un mistik yorumunda derinden gösterilmiştir . "Sana derinliklerden
sesleniyorum", "Zohar"ın yorumuna göre, bu "Sana
derinliklerden (olduğum yerden ) sesleniyorum" anlamına gelmez, ama
"(olduğun yerden) Derinden" anlamına gelir . Aşağı, seni
uyandırırım."
Aynı zamanda Kabala'da günümüze kadar devam eden bir başka eğilim
daha vardır ki bu da geleneksel tapınmanın mistik yorumudur. Ayin böylece
mistik yöntemin ve dünyanın ilerlemesinin bir simgesi haline geldi. Bu dönüşüm,
Kabala inananlarının gerçek yaşamı için büyük önem taşımaktadır.Dönüşüm aracı,
"mistik niyet" veya "mistik dikkat" olan Kavana'dır. Eski
Agadha ayininin sözleriyle, Kabala inananları gizli dünyaya giden yolu ve tüm
varoluşun ilk nedenini bulmuşlardır. Sabit bir formülle genel dualardan mistik
duaları "çıkarmak" için bir meditasyon tekniği geliştirdiler. Bu dua,
ruhun otomatik olarak iyileşmesi değil, tam anlamıyla mistik bir eylemdir, yani
içsel kozmik süreçle doğrudan bağlantılı bir eylemdir. Bu, kavana kavramını
büyüye yakın ama büyünün ötesinde ilahi bir renk yapar. Kabala düşüncesinin ve
uygulamasının tüm farklı biçimleri arasında, yalnızca duayı içeren meditatif
mistisizm diğerlerinin yerini almak için hayatta kalır. Kabala, uzun gelişimi
boyunca tarihi etkiledi ve sürecin sonunda, başlangıçtaki haline geldi:
yaşamdan ayrılmış ve yaşam üzerinde hiçbir etkisi olmayan küçük bir grup
insanın mistik bilgeliği.
Bir bakıma mistisizmin mitin dirilişi olduğunu söyledim. Bu da bizi
Yahudi mistiklerin tüm şevk ve çabalarıyla barıştıkları dünyaya ebedi ihanet
içinde yaşadıkları ve hareket ettikleri çok önemli bir noktaya getiriyor. Bu,
Yahudi mistisizminin görünürdeki ikiliğini açıklar .
Ağırlık, Kabala'nın sembollerinde ve imgelerinde bulunan çok sayıda
bariz çelişkiyi açıklar. Kabala'nın sembolleri kesinlikle canlı ve samimi
Yahudi dini duygularının derinliklerinden kaynaklanır, ancak aynı zamanda hepsi
mitolojiktir. Zohar ve Luryakabala üzerine iki dersimde , özellikle göze çarpan
birkaç örnek vereceğim. Bu mitolojik unsur olmasaydı, eski Yahudi mistikler
içsel deneyimlerini dile yoğunlaştıramazlardı. Dini düşüncedeki son büyük
mitlerden biri olan Gnostik düşünce, Yahudi karşıtı mücadelede mitlerin fatihi
olarak kabul edildi, ancak Yahudi mistiklere dil imgesi verdi.
Son derece önemli bir paradoks var: Eski mitlerin ve metaforların
tüm anlamı ve amacı, bir zamanlar mitsel dünyanın düzenini bozan ve yok eden
yasaları alt üst etmektir. "Işık Kitabı"nın editörleri ve tüm Kabala,
Gnostiklerden mitolojinin kalıntılarını miras almıştır. Kapsamlı ve dağınık
Kabala içeriği arasında, mitin fatihlerine karşı intikamı aşikardır ve bunun
ötesinde, büyük ölçüde çelişkili sembolizm vardır. Kabala'nın sistemik formu,
kavram olarak bu unsurların yasaklanmış olmasına karşın, belirli mitolojik
unsurların canlandırıldığı bir dünya inşa etme ve tanımlama girişimi ile
karakterize edilir. Kabala'nın Yahudi tarihindeki olağanüstü başarısını en iyi
açıklayan bu çelişkidir.
Hem mutasavvıfların hem de filozofların entelektüel aristokratlar
olduğu söylenebilir. Ancak Kabala, herkesin kalbindeki dürtüyle bağlantı
kurmayı başardı. Hayatın basit tarafını görmezden gelmez ve rasyonel felsefeden
çok az yararlanır. Bu naif yönüyle dünya hayattan korkar ve ölümden korkar.
Felsefe korkuyu görmezden gelir ve insan miti korkunun özünden örer. Akıl,
insan varoluşunun basit yönlerini göz ardı ettiği için yüksek bir bedel öder ve
insanla bağını tamamen kaybeder. Gerçek korku ve kederin peşini bırakmayanlara,
felaketin sadece hayal güçlerinin bir ürünü olduğunu anlatmak
Roma karşıtı haham Simon ben Yohai (Simon ben Yohai) tarafından 2. yüzyılda yazıldığı söylenir.Bilim adamları asıl yazarın 13. ve 14. yüzyıllar
arasında Moses de
Leon olduğuna inanırlar. (Musa ben Shen-Tob de Leon , 125 〇 - 1305 ) 〇
Acımasız bir rahatlık.
Kötülük sorusu, felsefe ile Kabala görüşü arasındaki fark için bir
turnusol kağıdıdır. Genel olarak , Yahudi filozoflar kötülüğün varlığını
kendi başına anlamsız görüyorlardı. Bazı filozoflar, kötülüğün reddini sözde
rasyonel Yahudiliğin temel ilkelerinden biri olarak görmekten gurur duyarlar.
Herman Cohen mutlak bir açıklıkla şöyle dedi: "Kötülük, yokluktur.
'Özgürlük' kavramından türetilen bir kavramdır. Kötünün gücü yalnızca mitte
vardır." Bu iddia doğruysa, mit felsefeyle mücadelede galip gelir. . Çoğu
Kabala inananı için, gerçek mitolojinin damgasını taşıyan kötülüğün varlığı en
acil sorundur ve aynı zamanda çözmeye çalıştıkları sorundur. Tüm canlıları
çevreleyen şeytani gerçekliğe karşı belirsiz ama güçlü bir korku duygusuna
sahiptirler. Filozofların yaptığı gibi uygun ifadelerle varoluşlarından kaçmaya
çalışmazlar. Kötülüğün derinliklerini araştıracaklar. Bunu yaparken istemeden
çabaları ile aktif bir popüler inanç arasında bir bağlantı kurarlar, ancak bu
inanca hurafe diyebilirsiniz. Paradoksal bir şekilde, Kabalistler, asıl
niyetleri bu olmasa da, farklı dini uygulamaları ve gelenekleri yorumlamaları
yoluyla, sıradan inananlara anlattıklarını açıklığa kavuştururlar. Bazı ünlü
örneklerin modern araştırmalarının da gösterdiği gibi, Yahudi folkloru az önce
anlatılan mücadelenin canlı bir kanıtıdır.
Kabala düşüncesinin teorik spekülasyonun zirvesinden genel düşünce
düzeyine inmeye zorlandığında parlaklığının çoğunu kaybettiğini inkar etmek
beyhudedir.Mitoloji ve büyünün mistik dini bilinç dahil dini bilince getirdiği
tehlikeler açıktır. Kabala'nın gelişim sürecinde tezahür etti. Kabala'nın büyük
eserlerine bakıldığında, insanlar her zaman hayranlık ve tiksinti arasında
çelişki yaşarlar. Bizimki gibi zamanlarda bunun çok açık olması gerekiyor,
çünkü mistisizmin en değerli unsurlarının eleştirel olmayan yüzeysel
kınanmasının yerini, Kabala'ya aynı derecede eleştirel olmayan müstehcen
methiyeler alıyor gibi görünüyor. Yahudi felsefesinin gerçek hayatın acil
sorunlarına dönüşü için yüksek bir bedel ödemek zorunda olduğunu söyledim ama
Kabala da başarısı için bir bedel ödedi. Felsefe Kaybetmeye Çok Yakın 36
Git yaşa Tanrı. Kabala, onu korumaya ve gençleştirmeye niyetlidir, ancak
mitin labirentinde kendini kaybetmenin cazibesine kapılır.
Kabala'yı diğer Yahudi olmayan mistisizmlerden ayıran genel
özellikleri hakkında da son bir noktaya değinmek istiyorum. Hem tarihsel hem de
metafiziksel olarak Kabala, erkekler tarafından ve erkekler için yapılmış
erkeksi bir doktrindir. Yahudi mistisizminin uzun tarihi kadın etkisine dair
hiçbir iz taşımaz. Kadın Kabala yok, erken İslami mistik harekette Rabia,
Magdeburg'lu Mechteschild, Norveçli Ulina, Theresa de Jesus ve diğer birçok Hıristiyan mistik Kabala tarihinde komünizmin kadın
temsilcisi yok. Dolayısıyla Kabala, Yahudi olmayan mistisizmin gelişiminde
büyük rol oynayan dişil duygusal unsurdan yoksundur, ancak bu tür etkilerin
neden olduğu histerik abartı tehlikelerinden nispeten uzaktır.
Kabala'nın ayrıcalıklı erkekliği, hiçbir şekilde Yahudi kadınların
düşük sosyal statülerinin veya Talmud çalışmasından dışlanmalarının sonucu
değildir. Skolastisizm, Talmud gibi, münhasır bir erkek alanıydı, ancak İslam
ve Orta Çağ Hristiyanlığı'ndaki kadınların sosyal statüsü, onların İslam ve
Hristiyan mistisizmi temsilcileri olarak çok önemli bir rol oynamalarını
engellemedi - bir teorisyen olarak olmasa da. Katolik mistisizm, kadınlar
olmadan neredeyse düşünülemez. Kabala, kadınların kötü doğasını ve evrenin
dişil unsurunu vurgulamaya yönelik içsel bir eğilimle bağlantılı gibi görünen
özel bir erkeklik için yüksek bir bedel öder.
Kabala sembolünün özü, kadının sanıldığı gibi zayıf bir doğayı
değil, katı bir yargıyı temsil etmesidir.Bu sembol, Merkabah döneminin eski
mistisizmine, hatta Alman Hasidisizmine ait değildir, ancak En başından beri
Kabala edebiyatı ve şüphesiz Kabala teolojisi ile bir bağlantıyı ifade ediyor.
37
38 Devam Eden Faktörler. Kabala inananları için kötülük dişildir. Bu
görüş zorunlu olarak kadınlığın reddini ve terk edilmesini ima etmez - her
halükarda Tanrı'nın tezahürüne ilişkin Kabala kavramı, Ortodoks Yahudi
düşüncesine, Tanrı'nın kendisinde dişil bir unsur olduğu şeklindeki oldukça paradoksal
bir mefhum için yer bırakır - - ama bu bizim için bir sorundur. Din tarihçileri
değil, din psikologları. Kabalistlerin mistik deneyimlerin halka açık
kayıtlarından ve mistik vizyonları nesnelleştirme eğiliminden
hoşlanmadıklarından bahsetmiştim. Tarihsel mistik literatür, kadınların dini
deneyimi ifade etmede otobiyografik ve öznel cinselliğin önde gelen
temsilcileri olduğunu öne sürdüğü için, bu göstergeler hareketin erkekliğiyle
de bağlantılı görünüyor.
Son olarak, Yahudi mistisizmi hakkında ne söyleyebilirim diye
sorarsanız, hem Orta Çağ'da hem de modern zamanlarda Yahudi teolojisinin
yetkili temsilcileri olan Sadia, İbn Meymun ve Herman Cohen'in panteizme ve
Mitolojik teolojilere karşı çıktığını, yanlış olduklarını kanıtla. Ortodoks
teolojisi bu çabayı bıkıp usanmadan sürdürmekte, ancak asıl ihtiyaç duyulan
şey, tektanrıcılıktan sapmamış bu teolojik olguları anlamaktır. Önemleri
anlaşıldıktan sonra, anlaşılması zor ama potansiyel olarak değerli nitelikleri
açıkça tanımlanır. Panteizm sorununu gündeme getirmek, Kabala'nın tarihi bir
başarısıdır. Verdiği yanıtların yetersiz olduğu tartışılabilir ve
temsilcilerinin sık sık yollarını kaybedip uçurumun eşiğine geldiklerini
kesinlikle inkar etmiyorum, ancak gerçek şu ki, çok önemli bir sorunla karşı karşıya
kaldılar.
Kabala'nın temel tutumu, özel sembolik düşünce formlarında ifade
edilir. Bu düşünce biçimi bizim için bahsetmeye değmez (gerçi bugün bile güçlü
çekiciliğine bazen karşı koyamayız) ama gerçeklik görünümü altında gizli yaşamı
açığa çıkarır ve tüm varoluşun simgesel doğasının netleştiğini açıkça görür.
Uçurum, antik mistikler için olduğu kadar bugün bizim için de önemlidir. Çünkü,
doğa ve insan39 Tanrı'nın yarattıkları olarak kabul edildikleri sürece - ki bu
oldukça gelişmiş bir dini yaşam için gerekli bir koşuldur - yaratılışta gizli
bir aşkınlık yaşamı arayışı her zaman insan aklının en meşgul sorunlarından
biri olmuştur .
ikinci ders
Merkabah Tasavvufu ve Yahudi Gnostik Düşüncesi
Orta Çağ Kabala'sından önceki Yahudi mistisizmi gelişiminin ilk
aşaması da 40'lı yıllardaki en uzun dönemdi. Kalan metinler MÖ 1.
yüzyıldan MS 10. yüzyıla kadar uzanan binyıla kadar uzanıyor ve bazı kayıtlar
çok önemli. Zaman çok uzun olmasına rağmen, tarihsel sürecin dalgalanmasıyla
birleştiğinde, onu bağımsız bir aşama olarak görmek için iyi nedenlerimiz var.
Ortaçağ Kabalası ile erken Yahudi mistisizminin fizyonomisi arasında zamansız
bir fark vardır. Burada, İkinci Tapınak dönemindeki başlangıcından yavaş yavaş
gerilemesine ve ortadan kaybolmasına kadar bu hareketin aşamalarının izini
sürmek istemiyorum. Bunu yapmak, birçoğu tam olarak açıklığa kavuşturulmamış
olan birçok tarihsel ve felsefi ayrıntıyı içerir.
Kitabı'nın ilk
bölümündeki İbranice Meikabah'ın çevirisi ,
anlamına daha sonra bakın——editör
temizlemek. Yapmak istediğim, dönemin önemli belgelerinde
yansıtılan belirli dini deneyim alanını analiz etmektir, bu nedenle Yahudi
mistisizminin kökenleri ve Greko-Doğu düşüncesiyle ilişkisi hakkında çok fazla
varsayımda bulunmak istemiyorum. Konu Çok çekici. Etiyopya Kitapları ve
Ester'in Dördüncü Kitabı gibi şüphesiz Yahudi mistisizmi unsurları içeren ve
Yahudi mistisizmi sonraki gelişimi üzerinde etkisi olan çok sayıda takma ad ve
apokalipsi de incelemek istemiyorum. Kendimi esas olarak, şimdiye kadar Yahudi
dini araştırmaları tarafından ihmal edilmiş olan diğer yazıların analiziyle
sınırlayacağım.
41 Talmud ve hem de Talmud sonrası dönemin, bugüne kadar hayatta kalan
seçkin yazıların birçoğunu üreten ve en eski örgütlü Yahudi mistikteki insanlar
hakkında hiçbir şey bilmediğimiz gerçeğini hemen fark ediyoruz . hareket.
Apokrif ve takma adlı eserlerin yazarları gibi, bu adamlar da kimliklerini
gizlemek için antik çağın büyük adamlarının isimlerini kullandılar. Yahudiliğe
mistik bir hava katmaya ilk teşebbüs edenler onlardı ve bizim onların gerçekte
kim olduklarını bilme umudumuz yok.
Bazı geç
mistiklerin isimlerinin hayatta kalması sadece bir tesadüftür. Böylece, 814
civarında Pumbedit haham okulunun başı olan ve okült konusunda ustalaştığı
söylenen Joseph ben Abba'ya geliyoruz . Diğer bir yaygın isim Bağdatlı Aaron
ben Samuel, "Gizemlerin Babası". Kişilik özellikleri çok sayıda
efsanede kaybolmuş olsa da, daha sonra Mezopotamya'dan güney İtalya'ya
aktarılan mistik bilginin Avrupa Yahudilerine aktarılmasında rol oynadığına
şüphe yok. Ancak bunlar, belirli mistisizm biçimlerinin tamamen geliştiği ve
bazı açılardan zaten düşüşte olduğu dokuzuncu yüzyılın insanlarıydı. Ve klasik
dönemdeki liderleri hakkında - 4-6. Yüzyıllar hakkında hiçbir şey bilmiyoruz .
Gerçekten de, 4. yüzyılda bazı Talmud yetkililerinin Rawa ve çağdaşları Aha ibn
Jacob gibi gizli inançları incelediklerini biliyoruz - ancak bunu
bilmemizin hiçbir yolu yok.
Yazılarını okuduğumuz Yahudi Gnostik grupla bir şekilde ilişkililer
mi?
40
hakimdir.
Filistin bu hareketin beşiğidir orası kesin. Mişna öğretmenleri
arasında mistik ve teosofik düşüncenin en önemli savunucularının isimlerini de
biliyoruz. MS 1. yüzyılın sonunda Johann ben Zacchaeus'un müritleri
arasındaydılar . Bu manevi geleneğin önemli unsurlarının gizli çevrelerde
saklandığına inanmak için her türlü neden var. Talmudik çağın sonundaki
yazarlar yeni dini inançlarını özetlemeye çalıştılar ve böylece yeni
inançlardan önemli ilham alıyor gibi görünen yeni bir yazı türüne başladılar.
Bu yazarlar gerçek yüzlerini ortaya koymazlar, ancak Johann ben Zacchaeus , 42 Elisha ben Hicanus , Akiba ben Josu ve "Baş Rahip" Ishmael'in adlarını kullanırlar . Bu
kişiler aynı zamanda kitabın kahramanları, sırların "kahramanları",
gizli hikmetlerin kendilerine ulaştırıldığı ve korunduğu kimseler olarak kabul
edilirler. Bunların hepsi aşk değil ama hepsi doğru da değil. İçeriğin çoğu
şüphesiz, eski temaların yeni anlamlar kazandığı veya yeni özellikler
sergilediği daha sonraki bir gelişim aşamasına aittir. Kökenleri, çoğu durumda
Mişna'nın ortodoks haham ustalarına kadar uzanabilir. Daha sonraki mistikler
ile sözde kitapların büyük bir bölümünü ve İsa'nın ilk yüzyılında Kıyamet'i
üreten gruplar arasında da ara sıra bağlantılar bulunur, bu daha az belirgin
ancak işlevsel bir etkidir. Talmudik öğretmenlerden ve akademilerden bağımsız
ve izole olan torunlara büyük ölçüde bilinmeyen bir gelenek aktarıldı.
İkinci Tapınak döneminde Ferisiler arasında gizli bir doktrinin
öğretilmeye başlandığını biliyoruz. Yaratılış hikayesi olan Yaratılış 1 (Maaseh
Beresith) ve Tanrı'nın araba tahtının görümü olan Hezekiel 1 (Merkabah "Merkabah")
tartışmacılar ve açıklayıcılar için en sevilen seçeneklerdi ve görünüşe göre
yayınlanmaya uygun görülmedi. İlk başta bu tartışmalar, Kutsal Yazıların ilgili
pasajlarını aydınlatmakla sınırlıydı. Aziz Jerome bir mektupta Hezekiel'in on
üç yaşından önce çalışılmasını yasaklar.
Çirkin-^Xuexuexia Yangdong kalp raşitizmi, orijinal anlamı
"öğretmek" dir. Yahudi sözlü yasalarının bir koleksiyonu olan Talmud'un
kesik ve metin bölümleri. --editör
Sonuçlar Kitabının Başlangıcı ve Sonunun Yahudi Geleneği. Ancak
spekülasyonun kutsal yazıların tefsiri ile sınırlı olmaması muhtemeldir.
Hezekiel'in görümlerindeki hayoth veya "canlı yaratıklar" ve diğer
nesneler, göksel mahkemelerde farklı derecelerde melekler olarak kabul edilir.
Yine de, bilgimiz Talmud ve Midraş'ın çeşitli bölümlerine dağılmış birkaç
malzeme parçasıyla sınırlı olduğu sürece, içeriklerinin ne kadarının mistik ve
teosofik spekülasyon olduğunu tam anlamıyla bilemeyiz. Mişna'nın editörü Yaşlı
"Aziz" Yehuda'nın bir akılcı olması gerektiği iyi bilinir ve
Merkabah, Melekoloji vb. referansları reddetmek için elinden geleni yaptı. Bu malzemenin
çoğu , Tosefta olarak da bilinen ikinci Mişna meclisinde korunmuştur . Bu
ve diğer materyallerden, bu spekülatif özelliklerden bazılarını çıkarabiliriz.
Bu görevi başarmak, şüphesiz büyük ölçüde, türünün en iyi iki eseri
olan Hanok Kitabı ve İbrahim'in Kıyameti gibi aynı konudaki bazı apokrif
yazıların sırrı aktarıp aktarmadığına bağlı olacaktır. Senna Masters tarafından
öğretilen öğretiler. Ama burada tamamen karanlıktayız. Bu apokrif kitaplar
hakkında çok şey yazılmasına rağmen, neredeyse hiç kimse bunların Mişna
yetkililerinin görüşlerini ne ölçüde yansıttığından emin değil. Yine de -ve
hatta bazı apokrif metinlerde Essene etkisi varsayıldığında bile- geç Merkabah
mistisizmi temasının bu en eski gizli metin olan Hanok Kitabı'nın merkezinde
yer aldığı kesindir. "Görücüler orduları, gökleri ve melekleri hissettiler
ve kutsal metinler aracılığıyla akan yeni vahiy zincirini hissettiler;ーLi, Merkabah'ın
her üç aşamada da düşündüğünü kanıtlamaya yetecek kadar çok özel bir şekilde
söyledi. Bildiğimiz Talmud ustalarının Merkaba benzeri spekülasyonları ve geç
Talmud ve Talmud sonrası dönemlerden devralınan Merkabah mistisizmi. Şu anda
incelediğimiz şey önemli bir
Karakteristik bir dini hareketin varlığı, erken eskatolojinin
yaratıcı dini gücünün Hıristiyanlığın yükselişinden sonra ikincisi tarafından
emildiği şeklindeki eski bir önyargıyı tamamen çürütür.
2
Yahudilik çerçevesindeki en eski mistisizmin ana sorusu neydi Hiç
şüphe yok ki en eski Yahudi mistisizmi Merkabah mistisizmiydi. Özü , Tanrı'nın
gerçek doğası üzerine 44 meditasyona dalmak değil , Tanrı'nın tahtta
görünüşünü algılamak ve cennetteki tahtın sırlarını anlamaktır. Yahudi
mistiklerin taht dünyası, Helenistik ve erken Hıristiyan mistiklerinin
-Gnostikler ve Hermes'in "Pleiama"sıdır, yani "doluluk",
ilahi ışık alemi ve onun potansiyelleri, Dalgalanma, Başmelek ve Başmelek.
Yahudi mutasavvıflar, aynı saiklerle hareket ederken, vizyonlarını kendi dini
geçmişlerinden gelen dini terimlerle ifade ettiler. Tanrı'nın önceden var olan
tahtı, mistik vizyonun hem amacı hem de konusu olan tüm yaratılış biçimlerini
kapsar ve bünyesinde barındırır. Etiyopya Enoch Kitabı'nın 14. Bölümü , bu
tahtı kendi türünde ilk kez anlatıyor. Merkabah görücülerinin yazılarında, bu
taht, çeşitli doğadaki birçok mistik anlatımda fanatizmle anlatılır. Şimdi
Taht'ın tüm mistik meditasyonun merkezi olduğuna dair bu anlatımlara dikkat
etmeliyiz ve böylece bu eski mistiklerin kavram ve doktrinlerinin çoğunu
çıkarmalıyız ve bundan sonra aynı konuda çeşitli varyasyonlar göreceğiz.
, ruhunun hala canlı ve dinç olduğu beşinci ve altıncı yüzyıllarda derlenmişti
. Bu eserlerin kesin olarak tarihlendirilmesi zordur, ancak tüm kanıtlar İslam
öncesi bir genişlemeye işaret etmektedir. Bu literatüre yansıyanlar, birden
fazla bilim adamının onu Bizans toplumsal oluşumlarıyla karşılaştırmasına yol
açmıştır. Ancak çok geriye gitmemek için cennet ve semavî taht tasvirlerinin
sadece birer yansıma olduğunu düşünmek için hiçbir sebep yoktur.
43, Bizans ve Sasani hanedanlarının
dünyevi gerçekliğini yansıtır. Ama aynı zamanda bu eserlerin atmosferi,
şüphesiz dönemin siyasi ve sosyal koşullarıyla da uyumludur.
Tüm materyalimiz, belki de daha uzun çalışmalardan kaybolan kısa
denemeler veya farklı uzunluktaki parçalardır. Ayrıca hiçbir yapısı olmayan çok
sayıda yazılı materyal vardır ve bunların 45'i yayınlanmamıştır. Birçok
metnin tarihi açıklığa kavuşturulmayı bekliyor. Kısa bölümlerin çoğu
"Saray Kitapları" olarak adlandırılır, yani Hekkaloth'un (Cennet
Tapınağı) açıklamaları . Görücü bu yerlerden geçti ve yedinci ve son
sarayda Tanrı'nın görkemli tahtını gördü. Bu kitaplardan biri olan The Book of
Enoch, çok geç bir döneme ait gibi görünüyor, 1928'de İsveçli bilim adamı Hugo
Oldenburg tarafından düzenlendi. Bu kitaptan daha önemli olan sözde "Büyük
Salon" ve "Küçük Salon". Ne yazık ki bu iki eserin orijinal
İbranice metinleri kötü bir şekilde düzenlendi. Eleştirel bir şekilde kodlanıp
tercüme edilebilseydi, eski Gnostik tarihteki şaşırtıcı bir bölüm ortaya
çıkacaktı. Şu anda ilgimiz esas olarak bu kitapları yazan mutasavvıfların
fikirleridir.Bu metinlerin olası kaynaklarını ve kompozisyonlarını tartışacak
yerimiz yok.Bu çok karmaşık bir konudur.Bu soru hakkındaki kendi görüşüm,
Alıntılar çok farklı yorumlanır.
Sözde
"Enoch'un Üç Kitabı" Oldenburg , 3. yüzyıldan kalma olduğunu
düşünüyor, bence "Tapınak" tan daha sonraki bir döneme ait gibi
görünüyor. İkincisi, kahramanı Haham Akiba'nın aynı zamanda ana anlatıcı
olduğu, elimizdeki en eski metin olan Küçük Tapınak'tan sonradır. Rabbi Ishmael
tarafından ----------- anlatılan
Büyük Salon, özellikle 17-23 .
Alt malzeme 2. yüzyıla aittir, ancak eskatolojik vahiylerin bazı
derlemeleri de dahil olmak üzere mevcut haliyle 6. yüzyıldan daha erken olamaz.
Genel olarak konuşursak, bu kayıtlar, bazıları eşzamanlı olmakla birlikte,
farklı gelişim aşamalarını yansıtır. Burada birçok değerli malzeme var. Bu
çevrelerdeki ortak fikirlerin çoğu bizim için hiçbir şey ifade etmiyor. Bizi
ilgilendiren, bu çevrelerdeki açık ve anlaşılır maneviyat ve dini düşüncedir.
44 gibi bu eski yazıların ve antolojilerin en önemlilerinin
Küçük Saray Kitapları, kesinlikle hiçbir tefsir olmaksızın, bu
metinler Midrash 46 - yani İncil pasajlarının yorumları - değil, kendi
bağımsız amacı olan ve özünde doğru olan bir çalışmadır. tanıma. Kısacası
midraş değil, apokrif ve eskatolojik eserlerle aynı kategoridedirler. Gerçekten
de, onların göksel görüm temaları, Mukaddes Kitaptaki tesadüfi referansları
doğrudan kişisel deneyime dönüştürme girişiminden doğdu. Aynı şekilde,
Merkabah'ın açıklamalarında yer alan temel fikir kategorileri de İncil'den
gelmektedir. Ama yine de, burada uğraştığımız şey yeni ve bağımsız bir ruhani
ve dinsel tondur. Ancak bu hareketin sonraki aşamasında, belki yavaş yavaş
gerilediğinde, bu eserler orijinal anlamda tefsirlere geri döndü.
Tanrı'nın "ilahi ışığı" ve göksel tahtı üzerine
meditasyonu tanımlayan terim yüzyıllar boyunca değişti. Mişna zamanında
teosofik bir "ışığın incelenmesine" veya "ışığın
anlaşılmasına" sık sık atıfta bulunulurdu; Pakistan, bu ifadeye layık
görülüyor. Daha sonraları saray kitaplarında sık sık "Merkaba
Vizyonu"ndan bahsedilir. Taht alemine ait olan "Merkabah", daha
sonra "saraylar" olarak adlandırılan "odaları" içeriyordu.
Bunlar hem Hezekiel'e hem de önceki yazarlara yabancıydı.
4. yüzyıldaki bir Agada efsanesine göre , İbrahim kurban sunmaya
hazırlanırken, İshak Moriah Dağı'nda bir vizyon gördü ve ruhu "Merkabah
odasını" hissetti. Farklı zamanlarda vizyoner deneyimlerin farklı
yorumları da vardır. İlk literatürde yazar sık sık "Merkaba'ya yükseliş"ten
bahseder ve bu görsel metafor bize çok doğal gelir. Küçük Tapınak bu
"yükselişi" vurgular ve terim aynı zamanda Büyük Salon'dan birkaç
dağınık pasajda ve Hanok Kitabı'nın girişinde de geçer. Ancak henüz net olmayan
nedenlerden dolayı, terminolojinin tamamı aynı zamanlarda değişti - tam olarak
ne zaman olduğunu söylemek zor, belki de yaklaşık 500 . Analizimiz için çok
önemli olan şey, Bazilika'da ve o zamandan beri sonraki tüm çalışmalarda,
47 Fillerde ruhun cennete yolculuğunun her zaman "Merkabah'a
iniş" olduğu söylenir. Terimin paradoksal doğası, bu gizemli sürecin
ayrıntılı betimlemelerinde azalan metaforlardan ziyade yükselen metaforların
sürekli kullanımıyla vurgulanır. Bu gruptaki mistikler kendilerini Yorde
MerIM, "Merkabah'a inenler" (bazılarının tercüme ettiği gibi "araba
binicileri" yerine) olarak adlandırdılar ve diğer tüm metinler onları çok
sonrasına kadar böyle adlandırdı. "Bazilika"nın yazarı, bu örgütlü Yorde
MerlM gruplarından söz eder ve onları , olağan efsaneye göre Johann ben Zacchaeus ve müritleriyle bir tutar. Bazilika'da hem Filistin hem
de Babil unsurları olduğu için - özellikle en eski bölümler Filistin etkisinin
açık izlerini taşıyor - bu gruplar Filistin'de geç Talmud döneminde (4. veya 5.
yüzyıl ) oluşmuş olabilir , Ama aslında biz sadece biliyoruz. değiştirilmiş
mistik yazıların İtalya ve Almanya'ya yayıldığı Babil'deki varlıklarından. Orta
Çağ'ın sonlarında yazılmış bu eserlerin el yazmalarına hala sahibiz.
Tekrarlamak gerekirse, incelediğimiz grup tarafından belirli bir
gelenek beslendi ve aktarıldı: Bu mistik "hizip" gizli bilgilerini,
"hayırlarını" halka açıklamaya isteksizdi. ①Yahudilik
ve Hıristiyan sapkınlığı çağında,
büyük bir dinin deneyimine dayanan mistik spekülasyonun, aynı zamanda hızla şekillenmekte
olan Rabbinik Yahudilik ile çatışması gibi büyük bir tehlike vardır. Bazilikadaki pek çok ilginç
ayrıntı, şeriat ve yeni dini ruh kısmen uyumsuz olsa da, anonim yazarlarının
"İskandinav"larını Şeriat Yahudiliği çerçevesinde geliştirmeyi
arzuladıklarını gösteriyor. Nihayetinde, bu çevrelerde aktif olan yaratıcı dini
dürtüler, Ortodoks Yahudilik dışındaki kaynaklardan geldi.
48 Bu özel durumun
sonuçlarından biri, bir tür
"Uygunluk gereksinimlerinin" oluşturulması. Talmud
kaynakları, teozofi ve ontoloji bilgisinin yalnızca belirli ahlaki niteliklere
sahip kişilere verildiğine dair bazı genel hükümlere zaten atıfta
bulunmaktadır. Sadece
①Gnosis, "bilgi"
anlamına gelir. --editör
46
Merkabah mistik geleneğini anlamayı hak eden " asil
kişiler", yani İşaya 3 : 3'te bahsedilen türden kişiler vardır.
"Büyük Salon"un 13. Bölümünde yeni başlayanlar için sekiz ahlaki
gereksinim vardır. Yeni başlayanların ahlaki değerleri veya sosyal statüsüyle
hiçbir ilgisi olmayan fiziksel kriterler de vardı, özellikle yeni gelenleri yüz
ve el falına göre seçmek - ikinci yüzyılda Yunan fizyonomisinin yeniden
canlanmasından ilham almış gibi görünen yeni bir prosedür .
Fizyonomi ve el
falı, yeni askerlerin kabulü için bir ölçüt olmanın yanı sıra, saray
tasavvufunda, eski üyelerin sahip olduğu gizli bilgilerin konusuydu. Birkaç el
yazması, el falı ile ilgili bir tür tanıtıcı parçayı korur - ve bunlar aynı
zamanda, Asur ve Greko-Romen muadilleri hayatta kalmadığı için, el falı ile
ilgili bildiğimiz en eski kayıtlardır. Bunlar, bir kişinin ellerindeki iyi ve
kötü çizgilerin önemini açıklayan, ancak sabit terimleri bizim için genellikle
belirsiz olan astrolojiden bahsetmeyen diğer saray kitaplarının öncüleriydi. Bu
yeni standartların ortaya çıkışının, 4. yüzyılda Yeni Platonculuğun gelişimine
bir yanıt olduğunu düşünmek mantıklıdır . Jamblisius, dönemin karakteristiği
olarak, Pisagor'dan çok yazıldığı dönemin koşullarını yansıtan bir kitap olan
Pisagor biyografisinde belirli bir yönü öne sürer. Ancak Pisagor okuluna
katılabilenler. Yukarıda bahsedilen parçada melek Surya, Saray Kitabı'nın iki
ana karakteri olan İsmail'e, - el
falı ve fizyonominin sırlarını anlatmakta ve bu parçalar etiketlenmektedir.
"Isaiah" ① Hakkarath Panim'in 3. Bölüm , 9. Bölümünden, yani
"yüz"den gelmektedir. Talmudik kayıtlar, İşaya'daki bu pasajın ilk
olarak 4. yüzyılda fizyonomi kullanılarak yorumlandığını gösteriyor.
, Çince ve birleşik versiyona göre bu ayeti 49 +① geçmek zorunda oldukları Merkabah'a
"inebilecekleri" kabul edilir : "Onların ten rengi, doğru
olmadıklarını kanıtlar." Bir editör
Pek çok imtihan ve tehlikeden geçti ve Yedi Cennetten geçti.
Göklerden geçmeden önceki hazırlık ve ustalık ile yol boyunca görülen
manzaralar, bu yazıların bizim ilgilendiğimiz konusunu oluşturmaktadır.
2. ve 3. yüzyılların ana fikirlerinden biriyle - Gnostiklerin ve
Hermes'in Yahudi biçimiyle - düşman gezegen melekleri ve kozmik yöneticiler
aracılığıyla ruhun dünyadan yükselişiyle ilgileniyoruz. Gnostik düşünceye göre,
Tanrı'nın "doluluğunun" ışıltısındaki kutsal ev, kurtuluş anlamına
gelir. Bazı akademisyenler bunun Gnostisizm'in ana fikri olduğunu düşünüyor.
Salonun ikinci bölümünde son derece canlı bir şekilde kaydedilen bu güzergah,
bütünüyle irfan niteliğindedir.
Mistik yükselişten önce her zaman perhiz gelir, bazen 20 gün, bazen
kırk gün. Bu çilecilik uygulaması, MS 1000 civarında Babil Akademisi lideri Hai
Ben Sherila tarafından kaydedildi . Ona göre, "Pek çok alim, kutsal
kitapların faziletleriyle ayırt edilen ve Merkabah'ın ve melekler semavi
sarayının sırlarına hakim olmak isteyen bir kişinin belirli prosedürleri yerine
getirmesi gerektiğine inanır. Birkaç gün oruç tutmalı ve başını eğmelidir.
Dizlerinin arasına bir önceki nesilden gelen ilahiyi fısıldadı.Sonra sanki yedi
sarayı kendi gözüyle görür gibi yüreğinde hissetti ve bu sarayları birer birer
gezerek içerideki manzarayı gördü." kendinden geçmiş kişinin standart
vücut duruşudur, Karmel Dağı'nda dua eden İlyas'ın duruşudur. Bu derin bir
kendi kendini yok etme tutumudur ve bazı benzer antropolojik fenomenlere
bakılırsa, bu kendi kendini yok etme hipnotik kendi kendine telkine yol açma
eğilimindedir. Dennis'in ölülerin ruhlarını çağıran Çinli uyurgezer tasviri
buna çok benzer: "Alçak bir iskemleye oturdu, öne eğildi, başını
dizlerinin üzerine koydu. onda bazı değişiklikler gibi görünüyordu." ①
5'te . Talmud'da bu aynı zamanda duaya dalmış Hanina ibn Dosa'nın veya kendini Tanrı'ya emanet eden tövbekarın duruşudur.
Hazırlıklar tamamlandıktan sonra trans halindeki gezgin yolculuğuna
başlar.
Shiyi Shi Lajin Yasi: "Hutuan Yisu", s. 60 , Otto Schall'dan
alıntılanmıştır , "Popüler Psikolojide Karanlık ve Hipnoz" ( 1901)
» s. 49-50 . Prosedür. Büyük Salon, onun yedi gökten yükselişinin ayrıntılarını
tarif etmez, ancak en yüksek cennetin yedi sarayındaki güzergahını anlatır.
Gnostisizm'de yedi kat göğü yöneten başmelekler, ruhun dünyadan özgürleşmesini
engeller ve ruh, onların direncini yenmek zorundadır. Yahudileştirici-teistik
Gnostisizm'de, baş meleklerin yerini, ruhun yükseliş için geçmesi gereken yolda
cennete girişin her iki yanında nöbet tutan bir grup bekçi alır. Her iki
durumda da, tehlikeden kaçınmak için ruhun bir pasaporta ihtiyacı olduğuna
inanılır: iblisleri ve düşman melekleri uzaklaştırabilen gizli bir isme sahip
sihirli bir mühür. Yükselişin her yeni aşaması yeni bir mühür gerektirir ve
yoldan geçen kişi, bir eserin sözleriyle, "Tanrı'nın etrafındaki ateşe,
kasırgaya ve fırtınaya çekilmemek için" kendini "mühürler", ama
Korkunç ve görkemli Tanrı." Büyük Salon, bu genel prosedürün ayrıntılı bir
tanımını koruyor: tüm mühürler ve gizli isimler, "Yaradan'ın yanan tahtını
çevreleyen bir ateş sütunu gibi" Merkabah'ın kendisinden geliyor.
Hem tılsım hem de büyü silahı olan bu mühürler, ruhun yolculuk
sırasında korunma ihtiyacından doğmuştur. İlk başta bir mührün büyüsü
yeterliydi ama zaman geçtikçe gezgin giderek daha fazla zorlukla karşılaştı.
Kısa büyüler yeterli değil. Bir vecd hâline dalmış mutasavvıf bu sefer bir
başarısızlık duygusuna kapılır ve bu duyguyu daha uzun ve daha karmaşık
büyülerle yenmesi gerekir ki bu da önündeki kapıdan geçmek için gereken daha
fazla zorluğu simgelemektedir. Psişik güçleri zayıfladı, büyülü güçleri T'yi
arttırırken , büyü yapma durumu daha gergin hale geldi ve sonunda kitap,
kapıları açmak için kullanılan tekrarlanan anlamsız büyülerle doluydu.
düzenlenmemiş 51 metinde belirgindir . En eski belge olan
Küçük Tapınak zaten bu tür içeriklerle doludur. Bu tür yanıltıcı içeriğin,
modern düşüncenin kolayca kabul edilen bir önyargısı olan, hiçbir şekilde bir
son not veya manevi ahlaksızlığın bir işareti olmaması, aksine bu özel dini
sistemin kalbinde yer alması şaşırtıcı değildir. Helenistik eklektik düşüncenin
modern çalışmaları bunu doğrulamaktadır.
Roma İmparatorluğu altında Mısır'dan çıkan Yunan ve Kıpti
papirüsleri de büyülü içeriğe sahipti, bu sayede bu tarihte dini şevk, mistik
coşku ve büyülü inanç ve uygulama arasındaki en yakın birliği buluyoruz. Böyle
bir metin, yalnızca büyülü ritüel gerçekten uygulanmışsa ortaya çıkar. Her
gizli isim, sihir gücü artık yeterli olmayana kadar iblisleri kovmak için bir
tılsım gibi görünüyor. Buradan sonra yine sadece kelimeler. Elimizdeki yazılar
iki aşama olduğunu açıkça gösteriyor: Birinci aşamada Merkabah hareketi hala
aktif olduğundan isimler ve mühürler önemli; ikinci aşamada isimlerin bozulması
başlıyor. Bu nedenle, metnin incelenmesinde bazı zorluklar ortaya çıkar. İkinci
aşamada, büyüsel içerik artık psikolojik gerçekliği yansıtmaz ve yavaş yavaş
yok olur ve eski metinlerin yerini yavaş yavaş orijinal Merkabah tasavvufunun
içeriğini de benimseyen abartılı kafiyeli bir metin olan yeni inanç edebiyatı
alır. Büyük Salon ve Küçük Salon birinci aşamayı temsil eder ve ikinci aşama
ortaçağ Yahudi çevrelerinde yazılan On Magi'nin Midrasius'u ve Haham Akiba
Alfabesini içerir.Çok popülerdir.
Merkabah'ın yedi sarayından yükseliş, böyle bir yolculuğa layık
olmayı bırakın, özellikle yeterince hazırlıklı olmayan gezginler için
tehlikelidir. Tehlike, önünüzdeki yolculukla birlikte büyür. Melekler
"Pedestrian'ı uzaklaştırmak" için bir fırtına kurdular, 52 Yaya
onu yutmak için ateşe verdi. Enoch'un İbranice Kitabında, yaşlı, Haham İsmail'e
kendisinin yüz meleği olduğunu ve fiziksel bedeninin "meşale"
olduğunu söyledi. "Dadian" a göre her mistik bu dönüşümden
geçmelidir, ancak yeterli olmayanlar yakılarak öldürülecektir. Mistik
metamorfoz gereklidir, kaçınılmazdır. Başka bir parçaya göre mistik, eller ve
ayaklar yandığı için "elsiz ve ayaksız" durmak zorunda kaldı. Dipsiz
bir alanda ayaksız durmak, diğer birçok coşku için ortak bir deneyimdir. Buna
çok benzer gizemli bir evreden de "İbrahim'in Kıyameti"nde
bahsedilmiştir.
Talmud ve Tosefta'dan biriyle karşılaştırmadır.
50
Ünlü fragmanların açıklaması. Birkaç sayfa
uzunluğundaki bu küçük hikaye, Talmud'un zamanın
mistisizmi ile ilgili bir bölümünde geçiyor: "Cennete dört kişi girdi ve
bunlar ibn Azai, ibn Zoma, Akh ve Rabbi Akiba,
Rabbi Akiba dedi .
onlara: "Parıldayan mermerin olduğu yere vardığınız zaman: Su!
Su! Çünkü şöyle yazılmıştır: Yalancı onu rahat bırakmaz."
Burada yükseliş sürecindeki gerçek bir tehlikeden söz edildiği
açıktır ve bu ünlü pasajın modern yorumu çok abartılı ve fazla rasyoneldir. Bu
paragrafın maddenin aslı hakkında kozmolojik bir spekülasyon olduğu söylenir.
Bu açıklama mantıksızdır ve ne bağlamda ne de pasajın kendisinde
gerekçelendirilemez. Gerçek şu ki, geç Merkabah inananları bu pasajın anlamını
çok somut bir şekilde anladılar ve yorumları, bazı ayrıntılar daha sonraki bir
döneme ait olsa da, Thana mistisizmi ve teozofi geleneğinin aralarında
kaldığını güçlü bir şekilde gösteriyor. Aşağıdaki alıntı, Münih'teki saray
kitabının el yazmasındandır: "Bir adam en güzel kralı görmeye layık
değilse, kapıdaki melekler onun aklını karıştırır ve aklını karıştırır. Ona
'Gel' derler. Hemen ona saldırır ve onu ateşli lav akıntısına
atarlar.Altıncı sarayın kapısında, onu batırmak için koşan binlerce hektarlık
dalga varmış gibi görünür, ama aslında bir damla su yoktur. sarayda sadece
mermer levhalar kakılmıştır, meleğe 'Bu su nedir' diye sorsa, onu taşlarlar ve
'Şanssız, kendin görmedin mi? Muhtemelen onlardansın' derler. Altın buzağıyı
öpen, En güzel kralı görmeye layık değil!' - gitmezse başına demir bir sopayla
vururlar. Bu ebedi bir işarettir ve altıncı kapıda hata yapılmamalıdır. Ne
olduğunu sor ve onları su için al, tehlikede olacak."
Orijinal metin için bu kadar. Zealot'un su vizyonunun hikayenin
merkezinde olduğu tartışılmaz. Talmud'daki bu pasajın sonraki yorumu olarak
kabul etmek çok fazla.
①Tanrı yerine putlara tapan kişi demektir.ーーDüzenleyici
Yükselişçilerin mistik tehlike deneyiminin mistik deneyiminin
gerçekten onların ana sorunu olduğundan şüphe etmek için hiçbir neden yok ve
aynı tehlike Paris'in büyülü papirüsü The Rite of Mithras'ta anlatılıyor.
mistik yükseliş "Salon"daki ile aynıdır. Kaydın birçok detayı ve
atmosferi de aynıdır.
Yükselişin son aşamaları -altıncı ve yedinci kapılardan geçerek-
Büyük Salon'da özellikle canlı bir şekilde anlatılır, ancak bu tarifler
tutarsızdır ve Merkabah'ın mistik deneyimlerinin kayıtlarının ve efsanelerinin
bir derlemesine benzer; sarayın bekçisi ve Katzpier kitabın büyük bir bölümünü
kaplıyor ve çok erken bir yaşta üretildiği belli. Daha da şaşırtıcı olanı, bazı
temel Yunanca terim ve ifadelerin geri dönüşüdür. Babilli editörler artık
onları anlamadılar ve onları tanrıların büyülü isimleri olarak aldılar.
Orijinal Filistinli Merkabah mistiklerinin bazı durumlarda özel Yunanca
terimlerin kullanılmasını şart koşması dikkat çekicidir. Aramice konuşan Yahudi
mistikler tarafından Yunanca kelimelerin kullanılmasının Yunan dininin özel
etkisinden mi kaynaklandığını, yoksa İbranice veya sözde İbranice
terimleri kullanmayı tercih eden Yunanca konuşan gruplarla aynı durum mu
olduğunu söylemek zordur. Mısır sihirli papirüsü İkincisinin yazdığı buydu. ,
Ruhun öldükten sonra veya vecd halindeyken yedinci göklerden
orijinal evine uçması fikri elbette çok eskidir. Bu fikir, Ezra'nın Dört Kitabı
veya İşaya'nın Yükselişi gibi Yahudi metinlerine dayanan eski apokrif
metinlerde belirsiz ve biraz sapkın bir biçimde ortaya çıkıyor. Aynı şekilde,
Talmud'da yedinci gökler, onların adları ve içlerindeki görümler hakkında eski
anlatımlar vardır; bunlar tamamen kozmolojik olmakla birlikte kesinlikle ruhun
yedinci gökteki tahta yükselişini önvarsayar. Yedinci Cennetin tasvirleri ve
Başmeleklerin listeleri de Merkabah mistisizmi Mişna sonrası mezhebinden bize
gelmiştir. Burada, Hezekiel'in yedi göğü ve yedi tahtı Chebar'ın sularına
yansıdığını gördüğü, yakın zamanda bilinen Hezekiel'in Görüsü'nde olduğu gibi,
tamamen gizli bir karaktere sahip bir doktrin buluyoruz. Yedinci cennette yedi
Merkaba olduğu fikrine karşılık olarak, Merkabah'ın sarayından söz
edilmemektedir ve iki kavramın aynı dönemin iki fraksiyonuna ait olması
mümkündür. Her halükarda, ikinci kavram yavaş yavaş hakim olmaya başladı.
Yedi Merkabas kavramı eski kozmolojiyi değiştirdi ve yükselişte
tezahür eden dünya yapısı hiyerarşik bir cennet haline geldi. Tanrı'yı arayan
gezgin, sayısız süslü salon ve odadan geçmek zorunda kalan bir sarayı ziyaret
etmeye benzer. Bence bu önemli değişim, ait olduğu mistik sistemin diğer önemli
yönleri gibi, bu mistiklerin temel dini deneyimleriyle, yani Kral olarak
Tanrı'ya dair çok empatik deneyimleriyle bağlantılı görünüyor. Evreni yöneten
bir Tanrı-Kral'a tapan Yahudileştirilmiş bir mistisizm biçimiyle karşı
karşıyayız. Bu tapınma biçimi önce gelir ve mistik kozmoloji, Maaseh
BereshUh'un tefsirleri gibi yaratılışla ilgili çalışmalara adanmış55 .
Gretz, Merkabah mistik dini inancını haklı olarak "Basil biçimciliği"
olarak adlandırır.
Bu noktayı vurguluyoruz çünkü bu, saray Gnostisizmi ile Yunan
mistikleri arasındaki uçurumu daha belirgin hale getiriyor. İkisi arasında pek
çok benzerlik vardır, ancak Tanrı kavramı oldukça farklıdır. Saray kitabında
Tanrı her şeyden önce kraldır, daha doğrusu kutsal kraldır. Bu kavram,
kanıtları dönemin dualarında bulunan Yahudi - sadece mistik değil - dini
bilincindeki bir değişikliği yansıtır. Bu çağda dini duyguyla gerçekten
ilişkilendirilen şey, Tanrı'nın görkemi ve etrafındaki kutsal ve yüce
atmosferdir.
Öte yandan, Tanrı'nın her yerde olduğu fikri tamamen yoktur. J. Abelson
② Yani yedi taht. "Haham
Edebiyatında Tanrı'nın İçkinliği" bu konunun anlaşılmasına değerli bir
katkı yaptı. Agadha edebiyatındaki Shekhinah yani Tanrı'nın bu dünyada
"içkinliği" veya "kalışı" üzerine özel bir araştırma ve
inceleme yaptı . Bu fikirler ile geç Yahudi mistisizminin bazı mistik
kavramları arasındaki bağlantıyı vurgulamakta oldukça haklıdır. Ancak
incelediğimiz Merkabah tasavvufunda, Shekhinah fikrine ve Tanrı'nın her yerde
hazır bulunmasına aslında hiç yer yoktur. Büyük Salon'daki bir pasaj, bu tür
kavramların varlığını göstermek için kullanılır, ancak bu kesinlikle yanlış bir
metindir. Gerçek şu ki, Merkaba mistiklerinin gerçekten kendiliğinden olan
sevgisi, Tanrı'nın her yerde hazır bulunuşunu asla anlamadı. Ruh ve Tanrı
arasındaki sonsuz uçurum, tasavvufun doruklarında bile aşılamaz.
Mistiklere göre, sadece Tanrı'nın her yerde hazır bulunmaması
değil, aynı zamanda Tanrı sevgisi de neredeyse yoktur. Yahudi mistikler ve
onların Tanrıları arasındaki sevginin varlığı çok geç bir olaydır ve mevcut
sorunlarımızla ilgisizdir. Temel vecd deneyimi dini ilhamdan gelmelidir, ancak
ruh ve Tanrı'nın mistik birliğine dair hiçbir işaret bulamıyoruz. Burada,
Tanrı'nın "öteliğine" dair neredeyse abartılı bir farkındalık burada
burada korunur.56 Mistik kimliği Ve kişilik, kendinden geçmiş tutkunun
zirvesinde bulanıklaşmaz. Yaratan ve yaratıkları ayrı kalır ve aralarındaki
mesafeyi kapatmaya veya bu ayrımı ortadan kaldırmaya yönelik hiçbir girişim
yoktur. Kendinden geçmiş mistik tüm kapıları geçti, tüm tehlikelere göğüs gerdi
ve şimdi tahtın önünde duruyor, görüyor, işitiyor - ama hepsi bu. Her ne kadar
ikisi birbirine tabi olsalar da yaratıcı taraf üzerinde değil, tüm vurgu
Tanrı'nın iyi tarafı üzerindedir ve ikincisi bu mistisizmin bir görüşünde
baskın yön haline gelir. Gerçekten de yaradılışın sırları ve evrendeki her şey
arasındaki gizli bağlantılar, saray kitabının yazarının çözmeye can attığı
sırlardır ve ortaya çıkarmayı vaat eden Merkabah vizyonunun açıklamasında da
bahsedilmektedir. dünya Yaratılışın ve gelişmenin bağlı olduğu yapı, evrenin ve
göğün kanatlarını sarkıtan gök ve yer zincirinin gizemi". Ancak bu söz
yerine getirilmedi ve sır açığa çıkmadı. Öte yandan, "Merkabah'a inenlerin"
Allah'ın ihtişamını ve azametini tecrübe etmesi, diğer tüm tecrübelere üstün
gelir ve çok detaylı ve canlı bir şekilde anlatılır.
Zohararie, Adiriron, Akhtariel ve Totrossiyah
veya ( Tetarssiyah , Tanrı'nın Yahweh [ YHWH ] adının dört harfinin
birleşimidir ) gibi, ilahi ışıkta oturan Kral Tanrı'ya garip ve bazen belirsiz
isimler verilir . Mistik için bu isimler, Tanrı'nın ihtişamının farklı
yönlerini ifade edebilir. Burada unutulmamalı ki, bu tasavvufun asıl özelliği,
Allah'ın kudret ve azametine yaptığı vurgu, tasavvufun büyüye dönüşmesine kapı
aralamıştır. Mistik ismin ustası, literatürde anlatılan sihir ve büyüler
yoluyla mana elde eder. Büyücünün dili, Merkabah mistiklerinin dili gibi, sevgi
ve nezaketten çok güç ve asalet ile karakterize edilir. İnananlar genellikle büyücünün
"ağırbaşlı, korkak ve titreyen" bir baş meleği çağırarak ilahi gücü
çağırabileceğine inanırlar . İtibar, korku ve titreme gerçekten
de din kapısını açan anahtarlardır. ,
"
Bu atmosferi anlamamız için en önemli malzeme kuşkusuz saray
kitaplarında muhafaza edilen çok sayıdaki dua ve ilahilerdir. Geleneksel olarak
kıyamet kökenli olduklarına inanılır, çünkü mistikler için bunlar melekler ve
hatta taht tarafından söylenen Tanrı'ya ilahilerdi. "Büyük Salon" un
dördüncü bölümünde, Merkabah vizyonundaki arketip karakter olan Haham
Akiba'nın, ruhu ilahi ışıkta tahta baktığında meleğin şarkısını duyduğuna dair
bir kayıt görüyoruz. Onları okumak, bir vecd hali uyandırmak için hareket eder
ve seyahat kapılarından yolcuya eşlik eder. Bazı ilahiler Tanrı'ya
yakarışlardır, diğerleri Tanrı ile cennetin krallığının sakinleri arasındaki
diyaloglar ve Merkabah ülkesinin açıklamalarıdır. İlahiler , mistik semboller
şöyle dursun, içinde hiçbir kesin dini doktrinin bulunmadığı sözde Fwan adlı en
eski sinagog şiirine aittir . Genellikle şaşırtıcı derecede anlamsız ama
etkileyicidirler.
Rudolf Otto ,
mükemmel kitabı The Idea of the Sacred1'de, her şeyin açık, Tanıdık ve
anlaşılır olduğu Tanrı'nın tamamen rasyonel övgüsü arasındaki farkı vurgular, ikincisi
dil ile "mistik yönü" vurgulamaya çalışır, Tanrı'yı çevreleyen korku
ve gizemi keşfetmek. Yahudi ayininde -sadece mistikler için değil- bu tür
şeylerden çok var. Otto'nun kendisi bu Yahudi ayininde birçok önemli örnek
buldu. Saray Kitabında doğaüstü ilahilerden oluşan bir hazine bulduğumuz
söylenebilir.
Bu ilahilerin
yüce yüce formu ve abartılı süslü cümleleri, temelde çelişkili
doğalarını yansıtır.Tasavvufun temsil etmeye çalıştığı vizyon, aynı zamanda son
derece yüce ve boştur. Philippe Bloch, bu şiirlerde
ifade edilen sorunlardan ilk etkilenen kişiydi ve "düşüncenin gelişimi
üzerinde hiçbir etkisi olmayan, yalnızca duygu dalgalarını yansıtan, tamamen
gereksiz ve tekrarlayan ifadeler yığınından" söz etti. Yom Kippur'da bu
tür ilahilerin okunmasında olduğu gibi, böyle kibirli ve boş duyguların dualar
üzerinde sihirli güçleri olduğunu biliyordu. Belki de en ünlü örnek , çeşitli
varyantları olan ------------------------------------------------------------------ haadereth
vehaemunah lehay 010mim inisiyasyon duasıdır.
"Büyük Salon" da ve tatil ayinlerinde yer alıyor. Ortaçağ
yorumcuları, duanın en yüksek dindarlığını ve ciddiyetini çağrıştıran buna
"Meleklerin Şarkısı" adını verdiler, ancak bu eşsiz ciddiyet ve aynı
zamanda sonsuz boşluk ilahilerinin gücü nedeniyle bu biçim gerekliliği pek
gerekli değildi. , Doğaüstü nitelikleri bugüne kadar her sinagogda görülebilir.
Pek çok Hasidik haham, bugüne kadar her Şabat günü hala onu okuyor. İşte tamamı
Allah'a hamd ve "Ebedi Olan"ın uluhiyetini sayan ilahinin tercümesi:
Mükemmellik ve
dindarlık yaşayanlardandır
①
"Din ve Dünya
Dizisi"nde yer alan Çince çevirinin
başlığı "Kutsal つ Üzerine"dir.——Editör
56
Anlayış ve
Nimet Ezeli'nin azameti ve büyüklüğüdür Ebedi'nin ilmi ve ifadesidir Ebedi'nin
ihtişamı ve azametidir - Ebedi'nin basiret ve kuvvetidir - Ebedi'nin izzeti ve
nurudur - Ebedi'nin lütuf ve ihsanıdır Ve Niyet Saflıktır ve Ebedilerin İyiliği
- Ebedilerin Birliğidir ve İkram Ebedilerin Tacı ve İlâhi Nurudur - Ebedilerin
Fikri ve Uygulamasıdır - Ebedilerin Hükmü ve Hükümdarlığıdır - Ebedilerin Süsü
ve Ebediyettir Ölümsüzlerin Gizemi ve Bilgeliği 59
Güç ve nezaket,
ölümsüzlerin ihtişamı ve harikasıdır - ölümsüzlerin adaleti ve onuru - ----------------------- ölümsüzlerin
yaratılışı ve kutsallığıdır.
Sevinç ve ihtişam - Ebedi'nin şarkısı ve mısrası - Ebedi'nin övgüsü
ve ışığı - Ebedi'nin
Bu, müminin hayal gücünü, belirli kelimeleri önemli olmayan süslü
kavramlarla dolduran klasik bir alfabetik dua örneğidir. Bullock ayrıca şunları
söyledi: "Buradaki övgü, Yaradan'ın büyüklüğünü kanıtlamak için
yaratılışın harikalarını anlatan ya da Tanrı'nın İsrail'i Tanrı'yı açıklamak
için nimetini ve rehberliğini vurgulayan Mezmurlardaki övgü gibi değil.
57
bilgelik ve nezaket. Sanki Tanrı'nın görkeminin bir kısmının
unutulmasından korkuyormuş gibi Tanrı'yı övmeye devam ediyor. "
"Efendimiz, İsrail'in Tanrısı Zoharariel" e ithaf edilen
şiirden bir pasaj şöyledir:
Tahtı önünde parlıyor ve sarayları parlıyor, Majesteleri ne kadar
alçakgönüllü ve ihtişamı onu süslüyor ve hizmetkarları onun güçlerini ve
harikalarını anlatıyor ve ona şarkı söylüyor, rablerin efendisi, kralların
kralı,
Sıra sıra taçlarla çevrili ve ışığın çocuklarının saflarıyla
çevrili,
Gökyüzünü bir ışık demeti ile çevreliyor, parlaklığı yukarıdan
akıyor, ağzından sınırsız ateş fışkırıyor ve gökyüzü ondan parlıyor.
Saray kitaplarındaki ilahilerin hemen hepsi, özellikle metinleri
sağlam olanlar, çarkların ritmini gösterir. Şiirler, Tanrı'nın gücünün ve
ışıltılı ihtişamının ritimlerinin artmasıyla, her bir tanrının topluluğun
gücünü artırmasıyla, monoton ritimlerinin - neredeyse dört harfli dizelerin -
kademeli olarak uyumlu hale gelmesiyle, döngüsel bir ritim içinde birbirini
takip eder. bir ecstasy hali. Bu tekniğin önemli bir kısmı mistik anahtar
kelimelerin, İşaya 6 : 3'teki üç "kutsal" kelimenin tekrarıdır . İşte
mistiklerin coşkusu geliyor: orduların Rabbi kutsaldır, kutsaldır, kutsaldır.
Bu, Tanrı'nın Egemenliği'nin karşı konulamaz duygusunun en görkemli
gösterimidir. Tanrı'nın "kutsallığı", herhangi bir ahlaki anlamı
tamamen aşar ve yalnızca Tanrı'nın krallığının ihtişamını ifade eder. Bu duygu
aynı zamanda "kutsallık" adı verilen çeşitli dua biçimleri
aracılığıyla genel Yahudi ayinine girdi ve izini bıraktı.
Yukarıdakilere rağmen, bir an için görmeye çalışan mutasavvıfların
tekrarı ve laf kalabalığı
58
Tanrı'nın görkemini görme ve onu retorik şiirde koruma çabası,
Talmud çağının büyük hukukçularıyla çelişiyordu. Abartılı dua tutkusuna karşı
güçlü bir hoşnutsuzluk Talmud'da kolayca bulunur ve Dağdaki Dua pagan
tekrarına, savurganlığa ve laf kalabalığına saldırır. Şu pasaj, Saray
Kitabı'nın bir tenkidi gibi görünmektedir: "Allah'ı gereğinden fazla
hamdedenler, dünyadan atılırlar." Tanrım, sen büyük, kudretli, korkunç,
kudretli, güçlü, gerçek, saygınsın!' Haham Hanina onun konuşmasını bitirmesini
bekledi ve ona şöyle dedi: "Tanrını övmeyi bitirdin mi? Bunlar ne anlama
geliyor? Sayısız altınla övünen bir kral onun bir parça gümüşü olduğunu'."
Bu tür bir tutku ve laf kalabalığı, eski Yahudi ayinlerinin
basitliği ve akılcılığından oldukça farklıdır, ancak buna muhalefet başarılı
görünmüyor. Bu sadece Merkabah mistiklerinin dualarına ve ilahilerine değil,
aynı zamanda "Merkabah'a inenlerin" etkilediği bazı önemli törenlere
de yansır . Block, ilk olarak, geç Talmud'da ve Talmud sonrası dönemde
oluşan toplu duanın, son haliyle iki karşıt eğilimin uzlaşmasını gösterdiğine
işaret etti. Bazı dualar Bloch'un varsaydığından çok daha eskidir ve Filistin
Talmud'undaki bazı pasajları görmezden gelir ve Merkabah Meleği'nden bahseden
her duayı Talmud sonrası döneme atar. Genel olarak "Merkaba'ya
inenler" hizipinin kökeni Zunz, Gretz ve Bullock'un tasavvur ettiğinden
çok daha eskiye dayanmaktadır ve muhtemelen 4. yüzyılda Filistin'de var
olmuştur.Yukarıdaki gerçekler görüşümüzü engellemez .
İncelediğimiz Merkabah ilahilerinin çok azı 5. yüzyıldan daha eski
olsa da, Merkabah mistisizmi geleneğini ve Mişna dönemi kıyametini
sürdürüyorlar. "İbrahim'in Kıyameti" ile Merkabah'ın mistisizmi
arasındaki bağlantı , bu kitabın İngiliz editörü GH Box'ın dikkatini çekti:
İbrahim tahta çıktı ve gökyüzünde "birçok suların sesi gibi" bir ateş
sesi duydu. çalkalanan denizin sesi gibi." "Büyük Salon",
"Shenguang Tahtı"nı kralını övmek için tarif ederken aynı ifadeyi
kullanır - "selin sesi gibi ve güney rüzgarının sesi gibi. deniz."
Aynı vahiyde, İbrahim'e cennete giden yolunu gösteren melek tarafından
öğretilen bir şarkı vardır - tahtı koruyan meleğin söylediği ilahinin ta
kendisi. Tanrı'nın tanrısallığı bazen Yunan veya erken dönem Hıristiyan
dualarında ifade edilenle aynıdır, ancak benzersiz bir mistik karaktere
sahiptir.Tanrı, ilahiler, melekler veya İsrailoğullarındaki görüşlerle çok
tutarlı bir şekilde ilahi bir varlık ve yüce usta olarak övülür. Söylenen
dizelerdeki Tanrı'ya saygı, bilmeden büyücünün büyülü uygulamalarına
karışmıştır. Allah'a sunulan taç, müminin dine dair neredeyse tek şahididir.
62 Bu ilahiler -ilahilerle sınırlı olmamakla birlikte- İbranice'yi
göstermektedir.
Tanrı'nın geleneksel söz dağarcığı artık kendinden geçmenin
Tanrı'nın hayali görkemini söze dökme ihtiyacını karşılamıyor. Görünüşe göre,
yedinci yüzyıldan kalma en eski Filistin sinagog şiirlerinde yeni kelime
selinin başlangıcını işaretleyebilecek, tamamı tamamen gizemli bir karaktere
sahip olan çok sayıda yeni icat edilmiş, bazen tamamen yeni, garip kelime ve
deyimler var. . Örneğin, Merkabah edebiyatının Filistin ekolünün üstadı Eliza Kalin
üzerindeki etkisi çok açıktır.
Mistik gruplar, ilahileri Yaratıcı ile Yaratıcı arasındaki orijinal
diyalog dili olarak görürler ve kurtarılmış dünyalara ilişkin vizyonlarında tüm
varlıklar ilahilerde konuşurlar, bakabileceğimiz - Perek Shirah, The Song of
Creation " Writings . Burada tüm varlıklar, Yaratıcılarını övmek
için -İncil'in sözleriyle- şarkı söylemek üzere konuşma gücüyle donanmıştır.
Başlangıçta yalnızca mistikler tarafından bilinen bu şiir, açıklanamayan güçlü
muhalefete rağmen yavaş yavaş günlük dua ayinlerine girdi.
Sonuç olarak, Merkabah mistiklerinin mistik dualarında mantık
tarafından yönlendirildiği ve mistik bir dua teorisi gibi bir şey
geliştirmediği görülüyor. Belki de İsrail'in cennetin krallığındaki dualarının
öneminin özellikle abartılması, böyle bir teoriye doğru atılan ilk adımdır.
Ancak İsrailoğulları şarkı söylemeye başladığında melekler de katılabilirler.
Başmelek Shemuel cennetin penceresinde duruyor, İsrail'i yeraltı dünyasından
yükseltiyor
60
Dualar Yedinci Cennet sakinlerine iletilir. Melek İsrail göğün
ortasında durur ve cennetin ilahisini söyler: "Tanrı Kraldır, Tanrı her
zaman Kral olmuştur, Tanrı her zaman Kral olacaktır." dualar mistik anlam
arayın. Sözlerin yükselişi, ruhun ve müminin kendisinin yükselişinin yerine
geçmez. Kesintisiz bir çağrı olarak saf söz yalnızca kendini temsil eder: aynı
zamanda yalnızca ifade ettiği şeyi de ifade eder. Ancak duaların cennete
yükseldiği ateş63 söndüğünde , nostaljik ruhların gölgeleri küllerin
üzerine dönecek ve boşuna kayıp ruhu arayacak.
Merkabah mistiklerinin Tanrısının, bilinmeyen dünyadan " 955 göğü geçerek" görkemli tahtına inen ilahi bir kral olduğunu
görüyoruz. Evrenin yaratıcısı olarak Tanrı'nın sırrı, mutasavvıfın ruhunun vecd
halindeki yükselişinde edindiği gizli bilginin yüce konularından biridir.
Cennetin krallığının görümleri, meleklerin şarkısı ve Merkabah'ın yapısı da
eşit derecede önemlidir. "Büyük Salon"daki bir pasaj, kolayca
Ezra'nın Dört Kitabı'nın sonundaki benzer bir pasajı anımsatır. açıklamasına
göre, görüm kayıtlarına bakın Taht ve tahttaki Tanrı'nın görüntüsü yanında bir
stenograf vardı. Esrime içindeki mistikler meleklerin alemini bile geçtiler,
"Tanrı yaratıklarına görünmez ve ona hizmet eden meleklerden gizlidir, ama
Merkabah'ın görümünde Haham Akiba'nın onu görmesine izin verin."
Hem garip hem de ürkütücü olan bu yeni ifşa, en paradoksal
eserlerden biri olan Shiur Komah'tan geliyor ve kelimenin tam anlamıyla
"Bedenin Ölçüsü (Tanrı'nın Bedeni)" olarak tercüme ediliyor. Başından
beri, kitabın açık sözlü, neredeyse meydan okuyan antropomorfizmi, mistisizmle
ilişkisi olmayan Yahudi gruplar arasında en güçlü muhalefeti uyandırırken, tüm
geç mistikler ve Kabalistler kitabın muğlak dilini Derin ve nüfuz edici
maneviyat olarak değerlendirdiler.
61
Antropomorfik semboller, bu karşıt tutum karşılıklıdır, çünkü
Yahudi rasyonel teolojisi ve mistisizmi antropomorfizme yönelik tutumda
yollarını ayırmıştır.
Yaradan'ın "bedenini" tanımlayan, Ezgiler Ezgisi'nin 5.
Bölümünde64 sevgilinin bedeninin tanımına çok benzeyen, ancak her bir organın boyutları
Çok büyük olan, tartışmak üzere olduğumuz parçanın birkaç versiyonu vardır .
Aynı zamanda anlamadığımız alfabetik dizilimlerle çeşitli organlara gizli adlar
verir. "Yaratıcımızın ölçüsünü ve Yaradılıştan gizli olan Kutsanmış
Olan'ın ilahi nurunu bilen, ahirette bir paya sahip olmalıdır." Merkabah
tasavvufunun iki kahramanı Haham İsmail ve Haham Akiba bunun garantörü olarak
görünmektedir. söz - "Sadece bu Mişna'yı her gün oku."
Bu devasa ölçeklerin gerçek anlamı hala belirsizdir, devasa
ölçeklerin kavranabilir bir anlamı veya algısal içeriği yoktur ve gerçekten
"ışık gövdesini" tanımlamaya çalıştıkları düşünülemez; daha ziyade bu
ölçekler görmeyi gidermek için tasarlanmıştır. bu saçma vizyon sanrıları. Ölçü
birimi kozmiktir: Yaradan'ın yüksekliği 236.000 fersahtır - başka bir ifadeye
göre ayak tabanlarının yüksekliği sadece 30 milyon fersahtır. Ama
"Tanrı'nın ölçüsünde", bir fersah üç mildir, bir mil bin fittir ve
bir ayak, kutsal yazıların dediği gibi, tüm dünyayı tek bir çarpışmayla
doldurabilen Tanrı'nın üç bağlantısıdır: El ölçeği günleri kim kullanabilir?
Dolayısıyla bu rakamların belirli ölçekleri temsil etmediği açıktır. Bu
ölçekler de kitapta tamamen karışmış durumda, aralarındaki oranlar bir tür
içsel bağlantıya mı yoksa uyuma mı işaret ediyor, muhtemelen cevabını
bulamıyoruz. Ancak kulağa küfür gibi gelen bu diziler ve çok sayıda gizli isim
aracılığıyla, dünyanın ötesinde gizemli bir duygu hala kendini gösteriyor.
Tanrı'nın ilahi ihtişamının çok sayıdaki ilişkide et ve kana sahip olduğu söylenebilir.
Her halükarda, "Tanrı Kraldır" fikri, ruh olarak Tanrı kavramından
çok bu sembolik yolla daha kolay ifade edilir. Mistikleri cezbeden şeyin,
Tanrı'nın maneviyatı değil, krallığı ve varlığı olduğunu görüyoruz. Gerçekten
de bazen maneviyatta biraz paradoksal bir dönüşüm buluruz. "Vücut
Ölçüleri"nde şu pasajı okuyoruz: "Yüz ve elmacık kemikleri, ruhun
sureti ve sureti gibidir ve hiçbir mahlûk onları tanıyamaz. Bedeni peridot
gibidir ve büyük Karanlıktan yayılan ışık, bulutlar ve sisler etrafını sardı ve
tüm başmelekler ve yüksek melekler boş şişeler gibi önündeydi.Bu nedenle ölçeği
bilmiyoruz, sadece gizli isim açığa çıkıyor.” 2-3 yüzyılda yansıtılan 65 mistik
ruhçuluğu geliştiren Gnostik yazılarında ve "Baba'nın bedeni" veya
"gerçeğin bedeni"ne atıfta bulunan bazı Yunan Kıpti yazılarında
benzer mistik antropomorfizm . Mark'ın (bazı bilginler tarafından
"Kabalistik" olarak adlandırılır) antropomorfizmi Bedenin
Ölçüleri'ndeki kadar tuhaf ve belirsizdir.
Bu spekülatif biçim, muhtemelen Rabbinik Yahudilikten ayrılmayan
sapkın mistiklerden kaynaklanmıştır. Bir zamanlar bu mezhep veya grup, Harakan
geleneğine olan inancını korumaya çalışan bir Yahudi Gnostik mezhebi olan
Merkabah vizyonerleri tarafından geliştirilen "rabinik" Gnostiklerle
karışmış olmalıdır. Burada kaçınılmaz olarak bir sorunla karşılaşıyoruz: Bu
fanatik tasvirlerin amacı kimin vücut ölçüsü?Hezekiel peygamber, Merkabah
Yıllıkları'nda (Hezekiel Bölüm 1 Kısım 26) "insana benzer bir suret "
gördü . The Measure of the Body'i yazan mutasavvıflar arasında bu figür, çağdaş
İran düşüncesinde "ilkel insan" ile eş tutulmuştur. "Özgün
insan" kavramının hapishane mistisizmine bu şekilde girmiş olması çok
olasıdır. Bir adım daha ileri giderek Merkabah mistiklerinin - bizde onların "Beden
Ölçüleri" vardır - yaradılışın Tanrısı, Yaratıcı, yani O'nun bir yönü ile
onun tanımlanamaz doğası arasındaki ilişkiye inanıp inanmadıklarını
sorabiliriz. The Body Measure tarafından Dünyanın Yaratıcısı Yotser Bereshit
olarak anılan Merkabah Tahtı'ndaki "ilkel insan"dır.Bu önemli ve
kuşkusuz kasıtlı bir tasarımdır. 2. ve 3. yüzyılların anti-Semitik
Gnostiklerinin bilinmeyen, "garip", iyi Tanrı ile İsrail Tanrısı ile
bir tutulan Yaratıcıları arasında keskin bir ayrım yaptıkları iyi bilinmektedir
. "Vücut Ölçüsü", Yaratıcı ile "gerçek Tanrı" arasında
belirli bir uyum kurulduğu için bu düşünce eğilimini değiştirme çabası
olabilir.
ilişkiler ve Uzak Doğu'da yaygın olarak yayıldı. Gnostik düalizm
elbette Yahudiler için akıl almazdı . Onlar için, Usta Yaratıcı, bir
dizi mistik antropomorfizm yoluyla, Tanrı'nın "Işık Tahtı" üzerindeki
tezahürü haline gelir, görünür ancak aşkınlığı nedeniyle gerçekten
görselleştirilmesi imkansızdır.
Eğer bu yorum doğruysa, "Bedenin Ölçüsü", Tanrı'nın
"ölçüsü" değil, beden olarak tecellisidir diyebiliriz. Ve bunun
orijinal metnin doğru yorumu olduğu açıktır. "Little Hall",
"Vücut Ölçümü" ndeki antropomorfik görüntüyü "gizli ilahi
ışığın" görünümü olarak yorumladı. Haham Akiba şöyle dedi: "Tanrı
bizim gibidir, ama her şeyden daha büyüktür ve onun ışığı bizden
gizlidir." Tanrı'nın gizli ışığı kavramı, pek çok teosofik spekülasyonun
konusudur. Bizim açımızdan. Tarihsel olarak gerçek Haham Akiba da dahil olmak
üzere Mişna'ya bağlı Merkabah mistisizmi savunucularına ait en saygıdeğer
nesneler için kullanılan terimle neredeyse aynıdır. Bu kavramı "Bedenin
Ölçüleri"ndeki (zaten yukarıda alıntılanan) benzer bir pasajla
karşılaştırabiliriz: "Yaratıcımızın ölçüsünü ve Kutsanmış Olan'ın ilahi
nurunu kim bilir vb. Burada kullanılan kelimeler: Shwho Shel hakadosh barukh hu
"Tanrı'ya yücelik olsun" anlamına gelmez - eğer bu mantıksız bir
cümle olacaksa - ama "Tanrı'nın ışığına yücelik olsun" anlamına
gelir, Sft . Aramice "Tanrı'nın ışığı" anlamına gelir, Shuru .
Tanrı'nın övgüsü, ancak ilahi ışığının vizyonu Daha sonra, "Tanrı'nın
ilahi ışığı", Tanrı'nın tezahürü olan Shekhinah ile eşdeğer hale geldi ve
Haham Akiba'nın Alfabesi Açıkça "sayıların bedeni" ni konu olarak alıyor.
Bu terimin kullanılması, yazarın Tanrı'nın bedenini düşünmediğini ve yalnızca
Tanrı'nın görünüşünün ölçeğini dikkate aldığını kanıtlar.
"Vücut ölçüleri" fikri, Yahudi Gnostik düşüncesinin daha
eski bir mirası olması gereken en eski saray kitaplarında bulunur. Gretz'in
Müslüman antropomorfik eğilimlerin etkisinin ürünü olarak daha sonraki bir
dönemde ortaya çıktığı iddiası tamamen yanlıştır ve yarattığı kafa karışıklığı
günümüze kadar devam etmektedir. Dış etkiler söz konusu olduğunda ise tam tersi
yönde ilerliyor. Arap 64
İlahi ilahi olan Sarastani, bu fikirlerin Yahudi cemaatinden
Müslüman cemaatine aktarıldığını doğrular -aslında tamamen inandırıcı bir
tanıklık değildir. Bloch'un "abartılı ve sıkıcı" (!) "Bedenin
Ölçüleri"nin " okuldaki çocuklar için yazıldığına " ilişkin
varsayımından bahsetmiyorum bile 67. 19. yüzyıldaki bazı Yahudi bilginler,
Tanrı Doktrini hakkındaki ezoterik mitleri ve gizemleri garip bir şekilde bir
ilmihal olarak aldılar. Bu da elbette dönemin dini fenomenlerinin karakterine
yönelik eleştirilerinin ne kadar saçma ve duyarsız olduğunu gösteriyor.
"Vücut ölçüleri" sadece bir gruptaki gizemli vizyonların
konusu değildir. Saray kitaplarında çeşitli eğilimlerin belirtildiği bir
dönemde, bazıları şüphesiz farklı kökenlere sahip olan ve az çok "vücudun
ölçüleri" ile ilgilenen birkaç grup daha vardı. Daha sonraki mistikler
için bu grup ayrımları mevcut değildi. Ana akımdan sapmaların başında Enoch
efsanesini çevreleyen Başkalaşım mistisizmi gelir. Enoch , dindar yaşamının
sonunda melekler ve Sarah-pmin (kelimenin tam anlamıyla: yüzün meleği veya
Tanrı'nın tezahürü) tarafından ele geçirildi . "Tanrı beni su basmış
ırktan aldı ve Işığın fırtınası ve gök gürültüsünün kanatları üzerinde beni en
yüksek cennete, Işık ve Merkabah'ın ve öfkeli orduların olduğu yedinci cennet
olan Araboth'taki büyük salona götürdü. ve ateş Sinanim meşale gibi, Keruvlar
meşale gibi, Ovanim yanan kömür gibi, hizmetkar alev gibi, Seraphim şimşek
gibi, beni her gün orada dikti, Tanrı'nın ışığında tahtın hizmetini yaptı.
damarları ateşe, kirpikleri şimşeklere, gözbebekleri meşalelere dönüşen
alevler, Allah onu Nur Evi'nin tahtına oturtmuş ve mucizevi dönüşümden sonra
Sen O'na Sen'in Meleği diyorsun. yüz.
Enoch'un Etiyopya ve Slav Kitabında kayıtlı olan göksel gezgin
Enoch'un görümü şu şekilde olur:
65
68 Haham İsmail'e anlattığı, başkalaşımının ve tahtının ve melek
saflarının bir kaydı oldu . Enoch'un mistisizmindeki gelişme çizgisini göz ardı
edemeyiz.
Ayrıca, Hanok'un İbranice Kitabı, erken Hanok efsanesi ile geç
Yahudi mistisizmi arasındaki tek bağlantı değildir. En eski mitolojik
temalardan bazıları yalnızca bu kitapta değil, aynı zamanda -mitocoğrafya
açısından- çok ilginç başka bir büyü kitabında, Haham Akiba'nın Alfabesi'nde de
yer almaktadır. İkinci kitabın şimdiye kadar yayınlanmamış birkaç el yazması
vardır. Öte yandan, Başkalaşım Meleği'nden Kutsal Alan'da yalnızca bir kez,
daha sonraki bir çağa ait bir bölümde bahsedilir ve önceki bölümlerde hiç
bahsedilmez.
2. yüzyılın başından sonra (muhtemelen daha önce değil), Yaşlı
Enoch ,
başkalaşımından dolayı, şimdi O'nun olan Merkabah mistisizminin en
eski metinlerinde ve apokrifasında önemli bir yer tutan melek Yahoel veya Yoel
ile özdeşleştirildi. en önemli nitelikler Başkalaşım Meleğine aktarıldı. Gaon ① döneminde (7-11. Yüzyıllar) derlenen "Kutsal Yüz Meleklerinin
Yetmiş Adı" nın farklı baskıları arasında Yahoel her zaman listede ilk
sırada yer alır. Babil Talmud'unda Metatron'dan yalnızca üç söz vardır. en
önemlisiー özel bir isim olmadığı yerde. Bu pasaj, Başkalaşım Meleği'ni Çıkış
23: 20'de bahsedilen melek olarak tanımlayan erken bir dördüncü yüzyıl
geleneğinden bahseder : " O benim adımla gelir." İbrahim'in Vahyinin 10.
Bölümü Bunun için bir açıklama var, melek Yaboel İbrahim'e şöyle dedi:
"Bana Yaboel denir , ...gücüm içimdeki tarif edilemez isimden gelir."
Açıkçası, Yaboe! adı Tanrı'nın adını içerir ve Yaho YHWH'dir . en çok
Yahudi-Yunan eklektik düşüncesini yansıtan kitaplarda kullanılır. Yahudi
Gnostik literatüründe Yahoel "küçük Yaho" olarak adlandırılır , bu
terim Yahudi olmayan Gnostik literatüre 2. yüzyılın sonlarında girmiştir ve
Merkabah mistikleri tarafından da Meleğin en asil ismi olarak kullanılmaktadır.
Yüz, yabancıların gözünde, bu
,んS · İbranice Bian'on'un
çevirisi orijinal olarak "ciddi" ve "mükemmellik" anlamına
geliyordu. Yaklaşık 589'dan 1038'e kadar Bayu'nun dansı üzerinde büyük
etkisi olan Yahudiliğe atıfta bulunuyor . Tanrı neredeyse küfürdür.
Yukarıda alıntılanan Talmud pasajı, Çıkış 24 : 1'in " bana
gel" ifadesinin, ikincisinin "küçük Yah " olarak zımnen kabulü
gibi görünen Başkalaşım Meleğine atıfta bulunduğunu ileri sürer. Bu, sonraki
literatürde oldukça açıktır.
, eski geleneklerin Yahudi mistik edebiyatındaki ısrarlı
mevcudiyetinden söz edilebilir . İbrahim'in Kıyametinde Yahoel , tıpkı
Başkalaşım meleklerinin saray kitabında yaptığı gibi, ona tahtın ve Son
Yargı'nın gizemlerini açıklayan ihtiyarın ruhani rehberi olarak görünür. Burada
İbrahim, Yaratılış Kitabı'nın sonunda göründüğü şekliyle, gizemleri anlamaya
yeni başlayan birinin arketipidir. İkinci kitabın kesin kronolojisi bilinmiyor
ve onu bu dersin sonunda tartışmayı planlıyorum. İbrahim, Vahiy Kitabında
Merkabah'ın gizemleri hakkında aydınlandı ve Yaratılış Kitabında gizemli kozmogenezi
anlamasına izin verildi. Biraz garip bir şekilde, 2. yüzyıl Alman Yahudi
mistiklerinin el yazmalarında , İbrahim'in ona tüm Tevrat'ı öğreten akıl hocası
olarak Ya-hoel de var ve aynı belge, Ya-hoel'in yukarıda bahsedilen Talmud
olduğunu açıkça belirtiyor. Melek. Bu nedenle, onun adına efsaneler ortaçağ
metinlerinde korunmuş olmalıdır.
Yahoo! kelimesinin anlamı çok açıksa, Metatron'un anlamı hiç
belli değil. Etimolojiyi açıklamak için birçok girişimde bulunuldu, en yaygın
kabul gören Metatron'un "(Tanrı'nın) tahtının yanında duran" veya
"tanrı tahtının yanındaki tahtta oturan" anlamına gelen kısaltma
olmasıdır. Tahttan gerçekten de daha sonraki İbranice Enoch Kitabında
bahsedilir, ancak yazarın başmeleğin adının tahtıyla bir ilgisi olduğunu
düşündüğüne dair hiçbir gösterge yoktur. Tüm etimolojik çıkarımlar varsayımdır
ve bu öğrenilmiş akılcılık hiçbir şey getirmez. Yunanca'da Metathms diye
bir kelime yoktur ve Yahudilerin bu Yunanca kelimeyi icat etmesi son derece
olasıdır. Talmud onu asla kullanmaz. İbranice'de eşanlamlılar yerine p6vos . Öte
yandan, yedinci ünsüzün tekrarı ve son, Talmudik yolu izler ve
karşılaştırabiliriz.
Zoharariel ve Adiriron'u karşılaştırın . On ve ran'ın anlamlı
hecelerden ziyade gizli isimlerin sabit bileşenleri olabileceği düşünülmelidir
. Metatron1 kelimesinin , papirüs ve gnostik yazıları kaplayan sayısız mistik
isimden birini, büyülü papirüs'ü temsil eden, kesinlikle sembolik bir bağlamda
seçilmiş olması mümkündür . İlk başta sadece "gizemli ses" olarak Yahoel'in
yerini alacaktı ve sonra yavaş yavaş ikincisinin yerini aldı. Bu arada, kelime
en eski alıntılarda ve el yazmalarında Sme yedi olarak yazılmıştır - bu
genellikle gözden kaçan bir noktadır. Bu, kelimenin Metatron yerine Meetatron
olarak telaffuz edilmesi gerektiği anlamına geliyor gibi görünüyor . Meta , Yunanca
epsi/oz!' un bir çevirisidir ve Kxi gereksizdir.
Merkabah döneminde Enoch'un İbranice Kitabındaki melekler aleminin
hayali tasvirinde Metatron her zaman çok üst sıralarda yer alır. Ancak Merkabah
klasikleri, onu tahtta tecelli eden ilahi ışıkla bir olarak görmez. Adı ister Metatmn
ister başka türlü olsun, o tüm yaradılışın zirvesindedir ve The Measure of
Body'de tahtta Yaradan'ın kendisi vardır. Boşluğu iletme girişimi yok. Mistik
kişinin trans halindeyken Tanrı ile olan ilişkisi, bir baş meleğin Tanrı ile
sahip olabileceği ilişkidir. Başmelekler bazen Anafiels olarak da adlandırılır
. The Temple'daki ayrı bir efsane, Anafiel'in Metatron'un başka bir adı olmadığını
, bazı mistiklerin onun en yüksek mertebeden başka bir melek olduğuna
inandığını öne sürüyor.
ーMerkabah mistik
gezginlerini anlatan bazı metinler, metinle ilgili ayrıntılı sorularla birlikte
günümüze ulaşmıştır. Hepsi aynı döneme ait değil ve bir yerde çok önemli olan konular
başka bir yerde bahsedilmiyor bile. Saray kitabında -muhtemelen 8. yüzyıldan
kalma- saf bir Merkabah mistisizmi metni vardır ; bu metin, orijinalinde gerçek
olan nesnelerin yaratıcı tasvirlerine barok oranlarda sahiptir, oysa buradaki
büyük bölümler sadece öğretme amaçlıdır.
68
Merkabah mistisizmi konusuna ilişkin daha özlü ve ölçülü bir kayıt,
açıkça Midrasi'den Süleyman'ın Bilgeliği'ne kadar ciltlerde bulunan saray
kitaplarına dayanmaktadır. Ve burada Haham İsmail gizli geleneğin temsilcisi
olarak karşımıza çıkıyor. Kıyamet günü Allah'ın Tevrat âlimlerine soracağı
soruları sıralıyor ve gizli akidelerle imtihan başlıyor.
"Talmud'u öğrenen bir adam Tanrı'nın huzuruna çıkarsa,
kutsanmış aziz şöyle der: 'Çocuğum, Talmud'u öğrendiğine göre, neden Merkabah'ı
öğrenip benim parlaklığımı hissetmiyorsun? Yaradılışın içindeyim En büyük
rahatlama Alimin oturup Tevrat'ı incelemesi ve şu sorular üzerinde meditasyon
yapmasıdır: İlahi Işık Tahtım nasıl duruyor, ilk ayağı nasıl destekleniyor,
İkinci ayak nasıl destekleniyor, Üçüncü ayak Dördüncü ayak nasıl destekleniyor?
saf altın (Hezekiel'in rüyette gördüğü) duruyor? Bir saat içinde kaç ifadesi
var ve bana hangi tarafta hizmet ediyor? Gökyüzündeki gök gürültüsü ve şimşek
nasıldır? ?Kaç tane parlayan yüz olabilir? omuzlarının arasından görünüyor,
bana hangi tarafta hizmet ediyor ve daha da önemlisi, İlahi Nur Tahtımın
altındaki tuğla gibi dairesel ateş akıntısının üzerinde, köprülerin arasında
kaç tane köprü var, aralarındaki mesafe nedir, hangi köprü Geçiyorum Ovanin ve
Galgarin hangi köprüden geçecekler Ve daha da önemlisi ayak tırnaklarımdan saç
diplerime kadar nasıl elim ne kadar büyük, ayağım ne kadar ve daha da önemlisi
ilahi tahtım nasıl duruyor? Bana haftanın her günü hizmet ediyor mu? Çocuklarım
beni büyüklüğümle, ihtişamımla ve güzelliğimle tanımıyorlar mı?
Hayatta kalan 72 belgede bazılarından bahsedilmese de, bu pasajdaki
sorunların sistematik olduğu açıktır. Örneğin, çok canlı bir şekilde anlatılan
Merkabah dünyasındaki köprüden "Büyük Salon" ve "Enoch
Kitabı" nda pek bahsedilmez .
Başkalaşım Meleğinin Haham İsmail'e tarif ettiği en önemli şey,
tahtın önündeki perde ya da Tanrı'nın ilahi ışığını meleklerin huzurundan
gizleyen perde idi. Kanopi konsepti
69
Eski görünüyor. 2. yüzyıla ait Agada'da bahsedilmektedir . Gnostiklerin
bir Kıpti metni olan "Pistes Sophia "
da parlak dalgalanmada gökyüzünden bahseder. "Enoch Kitabı",
gökyüzündeki her şeyin suretlerinin olduğunu ve her şeyin yaratılış gününden
itibaren cennette önceden var olan gerçekliğe sahip olduğunu yazar. Tüm
nesillerden insanlar, yaşamları ve eylemleri gökyüzüne dikilir. Bunu gören
herkes, Mesih'in kurtuluşunun sırrını anlar, çünkü Mesih'in nihai mücadelesi,
tarihin akışında olduğu gibi sahada da görülebilir. Merkabah ve saraylarının
bilgisi ile Mesih'in eskatolojik vizyonlarının birleşiminin - yani apokaliptizm
ve eskatolojinin birleşiminin - çok eski olduğunu gördük. 4. yüzyıldan 8.
yüzyıla kadar çeşitli saray kitaplarının yanı sıra, tümü dünyanın sonunun
tanımlarını ve kurtuluş tarihinin hesaplamalarını içeren İbrahim Kıyamet ve
Enoch Kitabı'na hakim oldu . Büyük Salon'daki bir pasaj, Merkabah'ın vizyonunun
önemini şu soruyla özetler: "Tanrı ne zaman görülecek? Nihai kurtuluşun
sesi ne zaman duyulacak? Merkabah'ın görüntüsü ne zaman görülecek? Bu mistiklere
göre nazikçe , gizli bilgi Mesih çağında kamusal bilgi haline gelecek. O zaman
Arş ve İlâhi Nur "dünyanın bütün insanlarına nazil olur." Şimdi
anlaşılmayan Tevrat ve emirler anlaşılır hale gelir.
"Kıyamet kederinin" tüm Merkabah mistisizminin en güçlü temalarından
biri olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. Bu mistiklerin gerçek tarihe karşı
tutumu, 73 çağdaş Yahudi teolog ve Agadha bilginlerininkinden bile daha
olumsuzdu . Bu dönem, dördüncü yüzyılın başından itibaren Hıristiyan Kilisesi
tarafından zulüm çağının başlangıcına işaret ediyordu ve iç karartıcı koşullar,
mistiklerin dini çıkarlarını Merkabah'ın yüksek dünyasına çevirdi. Tarihsel
krallıktan tarih öncesi yaratılış dönemine veya tarih sonrası kurtuluş dönemine
dönerler ve vizyonlarda rahatlık bulurlar. Ne yazık ki elimizdeki bilgiler bu
hareketin kurucularının ve liderlerinin yaşadığı sosyal çevreyi anlamamıza
imkan vermiyor. Bu dersin başında da söylediğim gibi, kimliklerini gizleme
konusunda harika bir iş çıkarıyorlar.
Merkaba mistikleri ile eskatolojik mistikler arasında çok güçlü bir
bağlantı görüyoruz. Buna karşılık, eskatoloji ve evren -her şeyin sonu ve her
şeyin başlangıcı- en azından elimizdeki yazılarda gevşek bir şekilde
bağlantılıdır. Bu bakımdan Merkabah mistikleri, yalnızca Yahudi olmayan
Gnostiklerden değil, aynı zamanda eskatoloji ve kozmolojinin yakından ilişkili
olduğu geç Kabala'dan da farklıdır. Yaratılış kitaplarındaki birkaç düşünce de
kozmolojiden çok kozmolojiyle ilgilidir, yani mesele şu ki, Gnostik mitolojide
rol oynayan, evrenin yaratılışından çok bizim muhakememiz açısından düzeni ele
almaktır. Çok büyük etki. Merkabah spekülasyonu ile gerçek Gnostik düşünce
arasındaki farkı görmek için Yaratılış Sözleşmesini okumak yeterlidir. Cilt, bu
dönemden bazı kısa bölümler içeriyor ve derleme geç olsa da Merkabah mistisizmi
ile bağlantı aşikar. Nedeni basit: ilahi "doluluk", Gnostiklerin
"Pleiama"sı, sırayla, yaratılış ve kozmoloji sorunuyla ve pleia
yerine tahtın ikame edilmesiyle doğrudan ilgili olan bir dizi dalgalanma olarak
ortaya çıkar. Mama ve Evasion'un Merkaba mistikleri için bu soru hiç de önemli
değil. Tahtın bileşimi şu şekildedir: adamantin, kan gölü kehaneti ve
artık kozmolojik açıdan açıklanamayan canlılar, seraphim vb. bkz . Merkabah
mistisizmi ile tamamen kozmolojik spekülasyona yeniden canlanan bir ilgi ile
karakterize edilen ve ahlak anlayışı genellikle tamamen Kabalistik olan Kabala
arasındaki en önemli farklardan biri buradadır. İlk edebiyatta -kesinlikle
saray kitabı aşamasında- teorik sorulara yer yoktur ve ethos, özellikle en
iyilerinde, spekülatif olmaktan çok betimleyicidir. Ancak en başta spekülatif
bir aşama olmuş olabilir ve Mişna'daki ünlü bir pasaj, şu sorunun
tartışılmasını yasaklar: "Gökyüzünün üstünde ve altında ne var? Bu
dünyadan önce ve sonra ne var?" Muhtemelen Gnostik Teoriye gönderme
yapıyor. Bu Gnostiklerin spekülasyonları, "kimdik, ne olduk, neredeydik ve
şimdiyiz, nereye gönderildik ve ne tarafından kurtarıldık" diye sordu.
Aslında, Gnostik spekülasyonun ve düşüncenin ilgili yarı efsanevi
doğasının, hâlâ Rabbinik topluluk içinde kalmaya çalışan bazı Yahudi Gnostik
gruplarda ısrar ettiğine dair tartışılmaz kanıtlar var. Agada edebiyatında bu
anlayışın izleri görülmez ama vardır. Örneğin, 3. yüzyılda Babil hukuk üstadı
Raff'ın ünlü bir sözü vardır: "Dünya on nitelikle yaratılmıştır: bilgelik,
sezgi, bilgi, güç, istek, otorite, adalet, adalet, sevgi ve merhamet."
Ayrıca şunlar da vardır: benzer Genellikle Gnostik akının adıyla anılan Yedi
Varlık fikri, "Yedi Varlık hizmet eder ve İlahi Işık Tahtının önünde
yürür: Bilgelik, Adalet ve Adalet, Sevgi ve Merhamet, Gerçek ve Huzur."
Spekülasyondaki bu madde, Gnostik inananların ve Tanrı'nın maddeleşmiş
karakteri olan baş meleğin akınıdır.
Provence'ta basılan, çok belirsiz 12. yüzyıl Işık Kitabı'nda korunan
düşünce akımlarının kalıntılarıdır . Kabala teolojisinin bu kısa metni, en
azından kısmen, diğer Merkabah yazılarıyla birlikte Doğu'dan Batı'ya aktarılan
eski yazıların derlenmesi ve derlenmesidir. Şans eseri, birkaç yıl önce, 1. yüzyılın
Avrupalı bilim adamlarının en önemli gizli yazılar arasında sıraladığı
"Büyük Gizem" olan 75 doğu kaynağının, Raza Raiba'nın
tanımlanmasına izin veren bir keşif yapıldı. , şimdiye kadar kaybettiğine
inanılıyordu. Neyse ki, 13. yüzyıl Güney Almanya Yahudi mistiklerinin yazıları,
ondan uzun pasajlar içeriyor ve bu da, Işık Kitabı'nın büyük ölçüde doğrudan
onun üzerine modellendiğini kanıtlıyor. 12. yüzyılda Provence'ta Kabala . Bu,
Orta Çağ boyunca Kabala'nın kökeni sorusunun yanıtlanmasında elbette çok
faydalıdır. Gizemli bir sır olan Draci ile bir saray kitabı arasında bir köprü
olan "büyük gizem"e ek olarak, güçlü bir büyü unsuru içeren diğer
eski yazılardan parçalar ve İbranice Gnostik alıntılar olduğu doğrulanabilir.
Doğu. "Işık Kitabı" aracılığıyla, Gnostik artık fikirler değişti ve
mistik düşüncenin ana akımı haline geldi ve 13. yüzyılda Kabala Teozofisinin
ana etkilerinden biri haline geldi.
Yaratılış
Kitabı'nda veya evrenle ilgilenen Yaratılış Kitabı'nda bir Sefer Yetsirah vardır.-------------------------------
bilim ve
kozmoloji sorunları. Kitapta daha sonraki dönemlere ait eklemeler olabilir,
ancak en azından üslup ve terminoloji açısından Merkabah edebiyatıyla bağlantı
oldukça belirgindir. Yaklaşık 3. ve 6. yüzyıllar arasında yazılmış, çok kısa ve
en bilgilendirici versiyonu bile altı yüz kelimeyi geçmiyor. Tarihsel olarak,
İbranice yazılmış en eski uzun spekülatif eserdir. Yazarın ilham kaynağı mistik
meditasyon içeriyor gibi görünüyor, ancak eserin muğlaklığı ve belirsizliği bu
konuda herhangi bir yargıya varmamızı engelliyor. Üslubu gösterişli ve özlü,
muğlak ve anlam dolu - bu nedenle ortaçağ filozoflarının ve Kabala
takipçilerinin onun hakkında yazması şaşırtıcı değil . Ana teması, Sefiroth ------------- ve 22 İbranice adı verilen
haçın orijinal sayısı olan dünyanın unsurudur.----------
mektup. Birlikte, toplamı yaratılış boyunca belirli kombinasyonlar
üreten mistik güçleri somutlaştırırlar. On rakam ve 22 harf, Tanrı'nın tüm
varlığı aracılığıyla yarattığı "Bilgeliğin Otuz İki Gizli Yolu" dur.
Bu &-heshular sadece ya da açılımın on aşamasını temsil etmez. O kadar
basit değil. "Bir alevin kömüre ihtiyacı olduğu gibi, onların sonu
başlangıçlarında ve başlangıçları da sonlarındadır - ağzını kapat ve
konuşmasına izin verme ve kalbini mühürle ve düşünmesine izin verme." Analiz
ettikten veya daha doğrusu kehanet ettikten sonra Harflerin yaratılıştaki
görevini şöyle açıklamaktadır: "(Tanrı) harfleri aldı, kesti, birleştirdi,
tarttı, değiştirdi, kullandı, bütün yaratılışı gerçekleştir ve her şeyi
yarattı. Sonra yaradılışın üç alanındaki harflerin gizli anlamı gelir:
insanlar, yıldızlar ve yıllar içinde ifade edilen zamanın ritmik akışı. Geç
Helenistik çağın sayı mistisizmi ve hatta geç Neoplatonizm, harflerin ve
dillerin gizemlerine odaklanan Yahudi düşüncesiyle birleşti ve ayrıca Merkabah
mistisizmi unsuru da var. Yazar, kozmoloji kavramını Merkabah'tan arıyor gibi
görünüyor ve kısmen de başardı.Hezekiel'in vizyonundaki tahtı taşıyan
"canlı yaratık", yazarın görüşüne göre "yaşayan bir
sayı"dır. Aslında bu çok özel bir sayıdır, denilir ki, "Görünüşleri
şimşek gibidir, gidişleri sonsuzdur; (Allah'tan) çıktıklarında veya Allah'a
döndüklerinde içlerinde Allah'ın sözü vardır; balık kasırga gibi yürüsün ve
Tanrı'nın tahtı önünde eğilsin."
Kitabın terminolojisinin çeşitli özellikleri, İbranice dilbilgisi
ile açıklanamayan bazı garip neolojizmler de dahil olmak üzere , kişiyi
karşılık gelen Yunanca terimleri hayal etmeye yönlendiriyor. Ancak çoğu ayrıntı
hala açıklığa kavuşturulmayı bekliyor. Sefiroth belimah (tam anlamı
yalnızca tahminde bulunabildiğimiz) ifadesi sürekli kullanımdadır ve bu,
yazarın "sayılar" olarak bahsettiği şeyi anlamanın anahtarı olabilir.
Çevirmenlerin teorilerinden farklı olarak, bu cümle sonsuz " sayılar"
veya kapalı, soyut ve etkilenmemiş mutlak "sayılar", hatta yoktan var
olan "sayılar". Kitabın yazarı kasıtlı olarak belirsiz ise,
başarmıştır. Sayılar bölümünde yer alan kozmolojik ontoloji de tartışma
konusudur. Yazarın sayıların taşmasına ve Tanrı'nın taşmasına inanıp inanmadığı
konusunda oldukça farklı görüşler vardır. Bazı görüşlere göre, "sayı"
yı yaradılışın unsurlarıyla (Tanrı'nın Ruhu, eter, su, ateş ve uzayın altı
boyutu) doğrudan bir tuttu. Diğer görüşe katılma eğilimindeyim;
"sayılar" ve öğeler arasında sadece bazı yazışmalar ve bağlantılar
var. Her halükarda, Merkabah'ın ev sahibi gibi meleklerin "Sayıları"
tapınma nesneleridir ve Tanrı'nın tahtı önünde süs olarak kabul edilirler. Aynı
zamanda, klasik Merkaba'nın vizyonerlerine yabancı olan tamamen yeni bir
unsurdur.
ile ilgili.
Öte yandan Yaratılış Kitabı ile büyü teorisi arasındaki bağlantı da
gözden kaçırılmamalıdır. Bu teorinin Merkabah mistisizmi içinde bir rol
oynadığını biliyoruz. Kendinden geçmiş bir şekilde tahta çıkış Merkabaizm'in
tek içeriği değildir, aynı zamanda sihir uygulamasıyla yakından ilgili diğer
teknikleri de içerir. Örneğin, sihirbazın kendisine Tanrı'nın kutsal adını
"aşıladığı" - sembolik olarak üzerine tanrının adının dokunduğu
giysiler giydiği "ad koymak" adı verilen büyük olmayan bir tören
vardır. Tevrat Meleklerinin Büyüleri adlı SarTbr kitabı da aynı kategoriye
giriyor. Bu ritüeldeki vahiyler, Merkabah vizyonlarındaki vahiylerle eşittir.
"Tevrat Meleği" ve Ateş Tahtı'ndan gelen ses aynı gizemleri ifşa
ediyor: cennetin ve yerin sırrını, yaradılışın boyutunu ve ona hakim olanın her
şeye hükmedebileceği gizli adını. Bu büyülü uygulamalara ek olarak, bir 7S insanının
öğrenilen herhangi bir Tora bilgisini unutmasını imkansız kılmak gibi başka
teknikler de vardır . Benzer bir kapasite, Haham Yahudiliğine uymaya çabalayan
Saray mistikleri için önemliydi, ancak çok önemli değildi - bu, Bazilika'daki
Halaka geleneğine yapılan vurguda gösteriliyor. Sihir Doktrini, sihrin gizli
dogma ve saplantıyla buluştuğu yerdir. HarbgMghe (Musa'nın Kılıcı), Haham
Akiba'nın Alfabesi ve Shimmuhe Tehillim'de (Mezmurların Sihirli
Kullanımları) olduğu gibi , bazı yazılarda büyü unsuru ön plana itilir ve Saray
Kitabı ile çoklu bağlantılar gösterir. örnek. Son kitabın Yahudi yaşamı ve
folkloru üzerinde daha az dramatik olsa da uzun süreli bir etkisi oldu.
Merkabah mistisizmi bazı açılardan büyüye düşmüşse de, bazı
açılardan ahlaki olarak yeniden yorumlanmıştır. Orijinal ruhun yükselişi bir
tövbe eylemi olarak görülmedi. Ama kadim Talmud'un hükmü, tövbenin büyük
olduğu...
75
Çünkü o sizi Işığın Tahtı'na götürür", Babil'den Gaon Yehudi
(8. yüzyıl) tarafından Merkabaizm ile ilişkilendirilmiştir. Bu nedenle itirafa,
yedinci göklerde kendinden geçmiş bir yolculuk eşlik eder. Geçilen yedi saray,
ahlaki mükemmelliğin belirli derecelerine veya aşamalarına karşılık
geliyordu.Haham Akiba, Haham İsmail'e şöyle dedi: "İlk saraya çıktığımda
dindardım ve ikinci sarayda, ikinci sarayda safım, üçüncü sarayda safım. Ben
safım, dördüncü sarayda Allah'la bütünüm, beşinci sarayda Allah'ın huzurunda kutsallığımı
gösteriyorum, altıncı saraydayım Konuşan ve yaratan Tanrı'nın huzurunda Üç defa
'Kutsal' okudum ki, koruyucu melekler beni incitti, yedinci sarayda her tarafım
titreyerek dimdik durmak için elimden gelenin en iyisini yaptım ve şu 79 duayı
ettim: ... Sana hamd olsun yüce Tanrım, Hamd sana olsun, tüm mücevherlerin
En Yücesi. '"
Yükseliş aşamalarını ahlaki mükemmellik aşamalarına tekabül etme
eğilimi, bunun Merkabah'ın kendisinin yeni bir mistik yorumu olup olmadığı
sorusunu gündeme getiriyor: insanın kendisini ilahiyatın ve insan ruhunun vücut
bulmuş hali olarak görme eğilimi var mı? İlahi ışık olarak Tahtın vücut bulmuş
hali Hıristiyan keşiş mistisizminin dördüncü yüzyıldaki en eski temsilcisi olan
Mısırlı Macharius bu adımı çoktan atmıştır. " İlk vaazının başlangıcı
mistik inançlarının ana hatları gibi . ben Lakish'in üç kez tekrarlanan bir cümlesi vardı: "İhtiyarlar (İbrahim,
İshak ve Yakup) - onlar tahtlardır." Bu cesur iddiayı İncil'deki bazı
cümleleri zekice yorumlayarak kanıtlamaya çalıştı, ancak bu çok açık. yorum,
yazarın gerçek amacı olan bu iddianın amacını söylemez, doğası gereği
mistiktir.
76 mektubunda bulunan tahtın sembolik yorumunda bulunmayan saray
edebiyatının ruhundan farklı olduğu vurgulanmalıdır.
Öğrenciler diriltildi ve mükemmelleştirildi. Saray kitaplarının
konusu hiçbir zaman insanlar, hatta azizler olmamıştır. İnsana özel bir ilgisi
yoktur ve Tanrı'ya, O'nun ilahi ışığına ve tahtına o kadar dalmıştır ki başka
hiçbir şeye aldırış etmez. Aynı nedenle, gerçekten dindar bir Yahudi'nin yeni
ahlaki ideallerine çok az katkıda bulundu. Tüm yaratıcılığı kendinden
geçmiştedir ve ahlaki açıdan kısırdır. Saray kitabındaki ahlak teorisi soluk ve
zayıftır ve saray mistiklerinin ideali, tanrılar aleminin gizli anahtarını
elinde tutan ve vizyonu İsrail'e ileten vizyonerin idealdir. Vizyonlar ve gizli
bilgiler onlara Tora'nın özünü ve olası tüm insani ve kozmik bilgeliği temsil
eder.
üçüncü ders
Ortaçağ Almanya'sında Hasidizm
1980'lerdeki
Alman Yahudileri , teolojik ve felsefi konuların tartışılmasıyla
ilgilenmiyorlardı.
Bu tür tartışmalar, o dönemde Doğu, İspanya ve İtalya'daki Yahudi
düşüncesi üzerinde önemli bir etkiye sahipti ve bu Yahudi toplumlarının sosyal
yaşamında önemli yeni gelişmelere yol açtı. Bu dönemin Yahudi ilahiyatçıları ve
filozofları, etik ve antropolojiyi metafizik alanına getirdiler ve tüm hareket,
Yahudiliğin İncil ve Talmudik mirası konusunda Platonizm ve Aristotelesizm
arasında bir hareket olarak görülebilir. iki hizip arasındaki bu anlaşmazlığa
tamamen kayıtsız. Ama kendilerini başka hiç kimsenin yapamayacağı bir tutkuyla
Talmud'u incelemeye adadılar. Hiç kimse öğrenmeye onlar kadar önem vermemiş ve
araştırmalarına bu kadar şevk vermemiştir. Ancak kutsal yasa hakkındaki
tartışmaya bu tür bir dikkat, buna karşılık gelen spekülatif yetenekten veya
spekülatif coşkudan yoksundur.
Ancak bu, Alman Yahudilerinin diasporadaki Yahudi dininin tarihine
önemli katkılarda bulunmadıkları anlamına gelmez. Ruhsal liderlerinin metafizik
alanında yaratıcılıktan yoksun olmaları gerçekten garip. Yavaş yavaş emilen
birkaç spekülatif unsur bile, felsefi spekülasyonu yaratıcı bir şekilde
kullanamıyor gibi görünüyorlar. Bununla birlikte, Haçlı Seferlerinin yükselişi,
o dönemde Yahudilere yönelik acımasız zulüm ve Yahudilerin sürekli olarak
şehitliğe hazırlanmaları, bu devasa Yahudi toplumunun ruhunda kalıcı ve derin
bir iz bıraktı. Bundan böyle, Alman Yahudisinin karakterinde, tamamen dinsel
güdülerden gelişen ve hiçbir zaman doğru dürüst felsefe yapılmamış tamamen yeni
bir unsur ortaya çıktı. Onun ayırt edici özellikleri, çağdaşları tarafından
"Alman Dindarları" Hasid As Zitenaz olarak bilinen belirli insan gruplarının
eseri olan ve Almanya'daki Hasidik Hareket olarak bilinen harekette bulundu .
Hasidik hareketin yükselişi, Alman Yahudilerinin dini gelişiminde
bir dönüm noktasıydı. Filistin'deki Safid'in geç Kabala'sının etkisiyle on yedinci
yüzyılda değişene kadar Alman Yahudi toplumunun derin dinini belirlemede en
önemli faktördü . Kesin olmak gerekirse, Hasidik hareket, Alman Yahudi
tarihinde göz ardı edilemeyecek tek önemli olaydı. Önemi, yeni dini idealleri
ve değerleri daha Orta Çağ'da kitlelere ulaştırmadaki başarısında yatmaktadır.
Almanya'daki zafer, her durumda, Alman Yahudi cemaati için tam bir zaferdi. 13.
yüzyılda İspanya'daki Kabalizm'in başarısız olduğu yerde , Almanya'daki Hasidik
hareket başarılı oldu. Çünkü İspanya'da Cabalizm, gerçek bir tarihsel gerçek
olarak, Yahudilerin İspanya'dan kovulmasından ve Safed'in yeni merkez
olmasından sonra çok geç ortaya çıktı. İzole bir halk olmaktan çok uzak olan
Hassidler, tüm Yahudi yaşamıyla ve genel nüfusun dini çıkarlarıyla yakından
ilişkilidir. İlkelerinin tam olarak uygulanabilir olmadığı yerlerde bile ideal
bir Yahudi yaşam tarzının modelleri olarak görülüyorlardı. Hasidizmin klasik
metinleri, büyük halaka metinleriyle bir arada var oldu (ilki ilahi emre büyük
saygı gösterse de), ancak ikincisi ile tam olarak örtüşmedi, belirli bir gerçek
klasik prestiji korudu - bu, temsilciler arasında olmayan bir prestij. Talmudik
araştırmalarda, "Dindarların Kitabı" gibi eserleri her zaman biraz
endişeyle okurlar; ancak dindar Yahudi halkı veya Qaalbayith
"sakinleri" arasında ) . Bu şekilde, Hasidik hareket, her
zaman dar bir aristokrat çemberine hapsedilen ilk Kabala inananlarının
kaderinden kaçtı ve onların değerleri ve kavramları hiçbir zaman çağdaş kamu
bilincine girmedi. Hasidik hareketin yaratılış dönemi nispeten kısa olmasına
rağmen -yaklaşık bir yüzyıl, 1150'den 1250'ye kadar- Alman Yahudileri
üzerindeki etkisi kalıcı ve geniş kapsamlıydı. İlham verdiği ve canlandırdığı
dini fikirler yüzyıllarca canlı kaldı. Yeni zulüm dalgaları karşısında Alman
Yahudilerinin içsel gücü ve dindarlığı büyük ölçüde bu fikirlerden
kaynaklanıyordu.
«2 Hasidik hareketin liderleri, önceki Talmud yetkilileri gibi, aynı
zamanda
O seçkin aile, Caronimides ailesi. Aile, yüzyıllardır
Rheinland'daki Yahudi cemaatine ruhani liderler sağlıyor. İtalya'dan
Rheinland'a göç etmişlerdi ve doğal olarak Speyer, Worms ve Mainz Yahudileri
arasında önemli bir aile oluşturmuşlardı. Hasidik hareketi şekillendiren üç
adam da bu aileden geliyordu. Dindar Samuel, 12. yüzyılın ortalarında yaşayan
Speyerli Caronimus'un oğluydu ; Solucanlı Yehuda, 1217'de Regensburg'da ölen
Samuel'in oğluydu . Worms'un yerlisi, öğrencisi ve Dindar Yehuda'nın akrabası
Eliza ben Yehuda
1223 ile 1232 yılları arasında öldü . Üçünün de çağdaşları üzerinde
derin ve kalıcı bir etkisi oldu, özellikle Hasidik hareketin hareketli
yıllarında dini bir lider olarak statüsü emsalsiz olan Dindar Yehuda.
Çağdaşları şöyle yorumladılar: "Peygamberler çağında doğmuş olsaydı, bir
peygamber olurdu." Daha sonra Safed'li Isaac Luria gibi, kısa sürede
mitlerle dolu efsanevi bir figür haline geldi . Hasidik hareketin diğer iki liderinin kişilikleri de aynı şekilde
onları çevreleyen parlak efsaneler yığınında kaybolmuştur. Bu efsaneler sadece
İbranice'de değil, aynı zamanda Gast tarafından İngilizce'ye çevrilen Yaratılış
Kitabı'nın Yidişçe tercümesinde de varlığını sürdürmektedir. Bu efsaneler her
zaman Hasidik hareketin ne olduğunun gerçek bir tasviri değildir, aksine halkın
hareketin nasıl olmasını hayal etmek istediğini temsil ederler. Bu çarpıtma,
harekette iş başında olan baskın güçleri anlamak için önemsiz değildir.
Dindar Samuel'in neredeyse tüm eserleri kayboldu, ancak oğlu
Yehuda'nın çoğu öğrenciler tarafından kitap haline getirilen çok sayıda eseri
nesilden nesile aktarıldı. Üstelik, efendisinin en ateşli takipçisi olan
Wormslu Eliza, erken Hasidik düşüncenin hazinesi olan ve özellikle tüm erken
Mysterious Creed'i içeren bütün bir literatürü geride bıraktı. Aslında, ister
halaka'nın derlenmesi (birkaç baskıda yer alan harika kitabı The Book of
Fragrances'ta) olsun, isterse diğer kaynakları ve efsaneleri derlemek olsun, tüm
hayatını derlemeye adadı. Çok ciltli eseri, Yahudi mistisizmi çalışmaları
açısından dikkate değerdir. Bu eserlerin birçoğu günümüze sadece el yazması
olarak ulaşmıştır. Önde gelen bir Yahudi bilim adamı bir keresinde, 83 bu
elyazmalarının "haklı olarak kaybedildikleri" için günümüze ulaşmamış
olmasını umduğunu söylemişti. Ancak bu hareketin kökenini ve yaratıcılığını en
iyi ifade eden en önemli yazılı kayıt, Saf er Hasidim veya Dindarlar
Kitabı'dır. Bu kitap, üç kurucunun, özellikle Dindar Yehuda'nın yazılı son
sözlerini kaydeder. Kitabın yazımı vasat, hatta korkunç. Çoğu rastgele
notlardan oluşan bir derlemedir, ancak çok azı iyi organize edilmiş yazılı
makalelerdir. Yine de kitap şüphesiz Yahudi edebiyatının en dikkate değer ve
önemli eserlerinden biridir. Bu dönemin başka hiçbir eseri bize bir Yahudi
toplumunun gerçek yaşamı hakkında bu kadar kapsamlı bir fikir vermiyor. Çünkü
bu kitap, hakikatten kopuk olmayan, vahiy boşluğunda asılı kalmış gibi görünen
dinleri ve teolojileri incelememizi sağlıyor; Diğer yazarlar ve editörler,
yaşanmış dini gerçeklik deneyiminin üzerine doktrinsel, halaka veya pastoral
bir perde atarken, bu kitap, ortaçağ Almanya'sındaki Yahudi dini yaşamını
belirleyen olayları sade bir dille kaydediyor.Çeşitli gerçek ve çelişkili motifler.
Burada temsil edilen hayat, büyük bir fikrin gölgesinde kalsa da, neredeyse
teatral bir gerçekçilikle anlatılıyor. Dindarların Kitabı bu nedenle, çoğu
Yahudi mistisizmi gelişiminin son aşamalarında yazılmış değerli olan ve aynı
zamanda zamanın gerçek koşullarını ortaya koyan gerçek tarihsel belgeler olan
bir dizi kısa Yahudi eserinin başlangıcıdır. .
FI Bell'in "The Religious Social Tendency of the Hasidic
Book" adlı eserindeki mükemmel analizi, "Hasidic Book'un
öğretilerinin kesin ve sürekli bir bütün olduğunu" göstermektedir. ,
Assisi'li Aziz Francis. Bell ayrıca keşişlerin-Hıristiyan çevresi ile ilgili
olarak Hasidik sosyal felsefe konusunu yeniden canlandırıyor. Gerçekten de,
Clunivy'nin yeni reforme edilen Roma Katolikliği altında Batı'da ortak olan
bazı popüler dini ve sosyal kavramların, belirli Yahudi gruplarının dini
felsefesine de girdiği inkar edilemez. Bu, Bell'e yalnızca Almanya'da mümkün
görünüyordu, oysa İtalyan ve İspanyol Yahudileri arasında felsefi aydınlanmanın
yayılması ya bu nüfuzu engelledi ya da en azından sürekli bir mücadele yoluyla
kapsamını sınırladı . Bell, bu nüfuz edici eğilimleri "yalnızca
kendiliğinden gelişmeyi hızlandıran uyaranlar" olarak tanımlasa da,
Kindermann'dan daha ileri gitmiştir. Kindermann da bu dönemin popüler
Hıristiyan mistisizmi ile Hasidik hareket arasında bir bağlantı olduğuna
inanmaktadır. türetmeden bahsetmeye gerek yok, aynı sebep aynı sonucu doğurur.
Tasavvuf havadaydı ve tohumu Yahudiler ve Hıristiyanlar arasında verimli
toprağa düştü. "
Ancak Haçlı Seferleri'nin korkunç acılarının Yahudi dini düşüncesi
üzerindeki etkisinin tamamen yeni bir mistik eğilimin kaynağı olduğunu
varsaymak yanlış olur. Gerçek şu ki, Haçlı Seferleri82 zamanından çok önce , halktan olmayan Hıristiyan kitleler mistik
fikirlerden etkilenmeden çok önce, Alman Yahudiliğinin kültür merkezi olan Ren
Vadisi'ndeki Yahudi cemaati, erken dönem Merkabah mistisizmini özümsemeye
başlamıştı. . Bu eski geleneğin nüfuzu, yukarıda bahsedilen dokuzuncu yüzyılda Caronimides
ailesinin İtalya'dan Rheinland'a göçüyle aynı zamana denk geliyor gibi
görünüyor ve bu göçle gelenek - bir dizi belge - nakledildi. Bağdatlı Harun'un
yorulmak bilmez çabaları sayesinde, bu literatüre ilişkin bir anlayış çok
uzaklara yayıldı. Oria Ahimas Chronicle efsanesinden, Merzhaba mistisizminin
İtalyan topraklarında yeniden canlanmasının boyutunu ölçmek mümkündür.
"Chronicle", 11. yüzyıldaki Yahudi yaşamı hakkında değerli bir
belgedir ve Toledo kilise kütüphanesinde muhafaza edilebilmesi neredeyse bir
mucizedir. Merkabah mistisizminin hem üslup hem de içerik üzerindeki muazzam
etkisini anlamak için, yalnızca onuncu yüzyıl güney İtalya Yahudilerinin dini
şiirlerini - özellikle Amitai ben Shefatiya'nın ilahilerini - okumak yeterlidir . Sabate Donoro'nun
notları , Yaratılış Kitabı'nın 10. yüzyılda
İtalya'da bilindiğini gösteriyor. Buna, çok sayıda ilgili belge, yarı gizemli
veya tamamen mistik midrasi ve varlığı yalnızca Hasidik yazılardan dağınık
alıntılarla bilinen diğer çeşitli belgeler eşlik eder85 .
Bu belgelerin Alman Yahudileri üzerindeki etkisi derindi. Etkisi,
Filistin ve İtalyan geleneklerini miras alan Almanya ve kuzey Fransa'daki
okulların eski sinagoglarındaki şairlerin eserlerinde görülebilir. Okuyucu
Merkabah literatürüne aşina olmadığı sürece bu şiirleri anlamak genellikle
zordur. Bohemya'dan Abraham ben Azeli , daha yeni yayınlanan bu şiirlerin büyük bir kısmı üzerine,
çoğunlukla mistik fikirlerle ilgili çok ciltli bir yorum derledi. Ayrıca birçok
Talmud alimi ve yorumcusunun - !2. - 13. yüzyıl Alman ve kuzey Fransız
okullarında Talmud tartışmalarında yaygın olarak kullanılan bir terim - tamamen
Dinsel konular olduğu da açıktır, ancak genel olarak kabul edilmemektedir, aynı
mistik düşüncelere kapılırlar. . Bazı seçkin tefsircilerin mistik ayinleri
kendileri uygulamasalar bile eski mistik yazıları incelemeyi sevdikleri
söylenir.
Bu sadece bir efsane değil. Bu noktada çeşitli ve birbirinden
bağımsız tanıklıklar vardır. Diğerlerine gelince, ara sıra yaşadıkları
maceraların dikkatli bir şekilde incelenmesi, onların Yaratılış, Merkabah ve
hatta "bedenin ölçüleri" konularındaki mistik fikirlerden ilham
aldıklarını tam olarak doğrular. Bu münazara okulunun ustalarından biri de
Isaac of Pierre'dir. Okült bilgiye sahip olduğundan kimsenin şüphesi yok ve
vizyonlar gördüğü söyleniyor; Londra'dan Elhanan Ben Yaqa ve onun en ünlü
öğrencisi Monte Contu'dan lakaplı Ezra'nın derslerine dayanan Yaratılış Kitabı
üzerine bir yorumumuz var. "Peygamber" hiçbir şekilde sadece fahri
bir unvan değildi, Makaba mistisizmini uyguladı. "Yükselişi" birkaç
kişi tarafından onaylandı. Peygamberlik vasfına sahip olduğu kabul
edilmektedir. "Belirtiler ve mucizeler gösterdi. Tanrı Musa'yla
konuşurken, bir buluttan onunla konuşan bir ses işitildi. Oruç ve dua günleri
geçirdikten sonra, Worms'lu Eliza da dahil olmak üzere büyük alimler Onun
sözlerinin tamamen doğru olduğu ve aldatıcı olmadığı ortaya çıktı. Ayrıca
Talmud'a daha önce duyulmamış tefsirler yazmış, Tevrat'ın ve peygamberlerin
sırlarını ifşa etmiştir."Mesih çağının yaratılıştan 5000 yıl sonra 1226'da
başlayacağını ve 1240'ta zirveye ulaşacağını bildirmiştir . kehanet yaygındı.
İzleri sadece birkaç kişi tarafından izlenen, geçmiş yılların bu
yaşam tarzı hikayeleri ve esriklik vizyonları, insanların hayal gücü üzerinde
güçlü bir etki yaratmaya devam ediyor. Bu efsaneler muhtemelen, özellikle
Haçlılar döneminde, diğer birçok, genellikle çok farklı düşünce unsurlarıyla
birleştirildi. Böylece , onuncu yüzyılın ilk yarısında büyük bir üne sahip olan
ve paradoksal olarak orijinali Arapça yazılmış ciltler dolusu Felsefe
Öğretileri'nden etkilenen en ölçülü akılcı filozof Saadya'nın fikirleri
öğrenildi . İnanç ve Din Kitabı'nın şiir, tutku ve yarı mistisizmle dolu bir
üslupla çevirisi veya daha doğrusu yeniden yazılması. Kısmen yanlış yorumlanan
Satya unsuruna ek olarak, Abraham ibn Ezra ve Abraham bal Haya'nın artan etkisi , Neoplatonizm ve onun tamamen mistik özelliklerinden bazıları
kuzey Fransa'ya ve Alman Hasidik hareketine girdi. Bu dalga da getirdi
Kökenlerini incelemek için belirli ezoterik geleneklerin bir
karışımı. Bu döneme ait Hasidik metinler genellikle olağandışı kombinasyonlar
içerir: Yunan okültizmi, erken Yahudi büyüsü ve Eski Almanların iblisler ve
büyücülük hakkındaki inançları. Tipik bir örnek, Eliza of Worms'un
"filozof" kelimesini, simya ve okültizm üzerine ortaçağ Latince
yazılarında olduğu gibi, yani bu gizli bilgilerde yetkin bir alimin adı olarak
kullanmasıdır. Psikoloji üzerine yazılarında yer alan "filozoflar",
her zaman bu tür simyasal fikirleri ortaya atıyorlar.
Tüm bu unsurlar, çok farklı Hasidik literatürde iç içe geçmiştir,
ancak organik bir sistemden ziyade gelişigüzel bir şekilde melez bir sistem
oluşturur. Adı geçen yazarlar, bu düşünce unsurlarını geliştirmekten veya
sentezlemekten aciz görünüyorlar. Belki de hepsine eşit derecede saygı
duydukları farklı geleneklerin çelişkilerinin farkında değillerdi. Çalışmalarının
biçimine gelince, Merkabah mutasavvıflarının tipik özelliği olan takma adları
kullanmak şöyle dursun, isimlerini gizli tutmaya bile tenezzül etmemiş olmaları
dikkate değerdir. İlk olarak Ben Sira Alfabesinde ( 10. yüzyıl ) geçen ve Silas'ın Torunu ve peygamber Yeremya'nın
torununun torunu Ben Sira olarak adlandırılan Joseph ben Uziel87 adlı bir adama
yalnızca birkaç eser atfedilir . Ancak bu liste bile, bu yazılardan bazılarının
ve muhtemelen "alfabenin" aslında İtalyan kökenli olduğundan emin değil.
Her halükarda, böyle bir örtüşme muhtemelen kasıtlı değildir, büyük ihtimalle,
örneğin Eliza of Worms'un müritleri tarafından Sadia yayıncılık adı altında
yazılan "Yaratılış Kitabı" üzerine kötü yorum gibi yanlış anlaşılma
ve kafa karışıklığından kaynaklanmaktadır. Çünkü Hasidizm'in gözünde Sadia
gerçekten de "sırrı bilen" bir kişidir.
Genel bir inancın yokluğu, daha doğrusu ona karşı ciddiyet
eksikliği bu yazıları çelişkilerle dolu kılsa da, yine de görünüşte belli bir
tutarlılık sergiliyorlar. Bu yeni şok derinden etkiledi
85
12. yüzyılda Alman Yahudilerinin huzursuz yaşamı, edebiyatlarında da
derin bir iz bıraktı. Ruhu, yarı-felsefi tartışmalara harika bir şekilde
sızdı.Eski mitlerin dağınık parçaları ve bariz yanlış anlamalarla dolu diğer
birçok efsane ve hatıra, zaman zaman mite dönüşü gösterir.
Çünkü manevi dünya, dış dünya gibi büyük dönüşümler geçirmiştir.
Dini dürtünün gücü bir zamanlar Tanrı'nın ilahi ışığının vizyon konseptine ve
kötü güçlerin yok edilmesine ilişkin kıyamet vizyonuna yansıdı ve tatmin
oldu.Şimdi bu dürtü zayıfladı ve artık aktif dini grupların itici gücü değil. .
. Ama aslında hiçbir şey tamamen ortadan kalkmaz; ince değişikliklerle tüm eski
gelenekler korunur, çünkü Hasidik dünyada eskiye her zaman saygı gösterilir.
Alman Yahudiliğinin doğasında var olan muhafazakarlığa rağmen, yeni
koşullar sonunda yeni tepkiler uyandırdı. Haçlıların amansız zulüm dalgasının,
onların dini öğretilerine eskatolojik bir unsur sokmadan Alman Yahudilerinin
üzerine düştüğünü belirtmekte fayda var. Erfurt'ta yaşayan Merkabah mistiği ve
artık kayıp olan peygamber Rabbito Estrin'in Kehanetini saymazsak, bu döneme
ait tek bir kıyamet eseri yoktur ve eserin yalnızca kısa bir bölümü kalmıştır.
Zulüm tarihçileri ve yeni dini şiir yazarları zamanın en karakteristik
özelliğiydi ve oybirliğiyle son zamanların gelmesini umdular, ancak kutsanmış
şehitliğe ve kurtuluşun ağır basan ihtişamına son dönemin dehşet ve
korkularından daha fazla vurgu yaptılar. gün Son Yargı.
Hasidik liderlerin düşüncelerinden bahseden Dindar Yehuda, Mesih'in
gelişiyle ilgili tüm hesaplamalara şiddetle karşı çıktı. Regensburg'lu
Petaia'nın -175 civarında Bağdat ve Paris'i ziyaret eden adam- yolculuklarını
yıldan yıla kaydederken, Ninovalı bir astrolog Samuel'in mesihsel bir
kehanetini el yazmasından çıkardı, "İnsanlar onun kehanete inandığını
düşünmesinler diye." Kitapta Dindarlar için şöyle der: "Mesih
hakkında peygamberlik eden birini görürseniz, bilin ki o, büyücülük yapıyor ve
şeytanla görüşüyor; yoksa O, Tanrı'nın adını kullanmaya çalışan bir adamdır.
Meleklere ve ruhlara sorarlar. 86
Ruhlar sihir yapar, melekler ve ruhlar onlara Mesih'i anlatırlar,
ancak onları saçma sapan sözlere sevk ederler ve sonunda melekleri ve cinleri
çağırarak rezil olurlar ve yeryüzü felakete uğrar. Şeytan, onları ve onlara
inananları rezil etmek için onlara son günlerin sırlarını öğretti. Çünkü hiç
kimse Mesih'in gelişinden bir şey öğrenemeyecek. "
Ancak Hasidik Mesih kavramında apokaliptik unsurların bulunmamasına
rağmen, onun eskatolojik karakterini göz ardı edemeyiz. Böyle bir eğilime sahip
olan JN Simhouney, Hasidik hareketi, bu hayatta iyi işler için ödül beklemeyen,
eskatolojik olmayan bir dindarlıkla karakterize edilen bir hareket olarak
tanımlıyor. ve kurtuluş umuduyla değil, şimdiki anla ilgilenirler. "Bir
insanın başına büyük bir talihsizlik gelirse, savaşta kılıçtan çekinmeyen , çünkü
kaçmaktan utanmayan ve utanmamak için ölen ya da yaralanan savaşçıları
düşünmelidir. Savaşta öldüler ve alınamadılar. efendiden ödedi.Kutsal
yazıtlarda diyorlar ki: "'Beni öldürse bile, ben ona güveniyorum. Karşılık
beklemeden ona hizmet ediyorum. Dindar Yehuda hakkında, ölümünden önce
başarısız bir şekilde "sonun" tarihini belirlemeye çalışan bir efsane
vardır. .
Öyleyse, Hasidlerin temelde eskatolojiye karşı olduklarını
açıklamak kabul edilebilir mi? Bu yorum, Eliza of Worms'un yazıları gibi bu
grubun diğer belgeleri bir yana, Book of the Dindarlar tarafından bile
doğrulanamaz. Dini ilgilerinin katı bir şekilde mesihsel beklentiler üzerinde
odaklanmadığı doğruysa, ruhla ilgili eskatolojik her şeyin hayal güçlerini
büyülediği de aynı derecede kesindir. Apokaliptik eğilimleri olan Merkabah mistikleri,
Enoch Kitabı'nın Etiyopyalı yazarları gibi kadim vizyonerlere göre konuyla daha
az doğrudan ilgileniyorlardı, ancak bu, diğer gruplarda incelendi ve birkaç
Midrasi'ye ilham verdi. Cennetteki mutluluk, kurtuluş, diriliş, doğruların
kutsama vizyonu, bedenleri ve giysileri, nihai ödül ve ceza vb. gibi
eskatolojik fikirler, dindar Yehuda gibi bir adam için büyük önem taşır. .
Anlam ister. Birçok farklı gelenekten arta kalan gerçek kalıntılar
olmaktan çok uzak olan bu kavramlar, dini inancın tam da kalbidir. İnanç, pek
çok şekilde kendini gösterir, bunların çoğu şüphesiz zamanın spontane
ürünleridir, ancak Doğu'dan gelenler bile, banliyö eskatolojik Agada, kendi
uyarlamalarıdır; roman.
Belirsiz eskatolojik umutlar, sıradan insanlar arasında her zaman büyük
ilgi uyandırdı ve bazı büyük Yahudi teologlar bunu görmek istemediler. Dindar
Yehuda için mistisizm, tam anlamıyla ヽ90'da Mesih çağına
ait olan belirli bir tür bilginin ileri anlayışıydı . Cennetin sırları
"gelecek zamanı" bekliyor. Bu dünyadaki yalnızca mistikler ve
alegoristler "gizemlerden biraz acı çeker." - Bununla birlikte,
"kıyamet" spekülasyonunun Hasidik mistisizmden asla kaybolmadığına
şüphe yoktur.
Hasidik spekülasyonun kapsamı ve çeşitliliği, eski Merkabah
mistisizmini çok aşar. İkincisinin favori meditatif temalarına ek olarak, yeni
mistik fikirler sunar. Eski Taht mistisizmini tamamen terk etmeyen, ancak onun
çok ötesine geçen, özel bir mistik doktrin oluşturan yeni bir Teozofi,
"Tek Tanrı'nın Sırrı" ile karşılaşıyoruz; aracı yeni mistik
psikolojidir; büyük bir etkisi vardır. "Tevrat'ın nedenleri", yani
emirlerin nedenleri - eski Agada'nın ve eski Merkabah mistiklerinin birçoğunun
mesih çağına bıraktıkları bir konu hakkında spekülasyon anlaşması. Merkabah'ın
vecd halindeki görüntüsünün hermeneutik için çok az yer bıraktığını gördük. Ve
biçimi ya da yöntemi ne olursa olsun -bazıları tuhaf olan- bu tür hermenötik
düşünme, Hasidik düşüncede önemli bir yere sahiptir.
Hepsi bu değil. Hasidiklik -Hıristiyanlıktan gelmiş olabilecek
doğal haklar kavramına dayalı bir toplum felsefesine ek olarak- belirli bir
temel tarihsel teolojiyi içerir. Eliza of Worms'a göre, yaratılış gününden
itibaren, "deliceler" adını verdiği ve Tanrı'nın amacına karşı çıkan,
karşıt bir tarihsel güç vardı, Yaratılış 3:18 "dünya çalı ve devedikeni
olacak" sadece anlamında olmamalı doğal olarak88
Ve tarihsel anlamda anlaşılmalıdır ki toprak, insanlık tarihinin
üzerinde oynadığı sahneyi simgelemektedir. Sayı mistisizmine dayanan bir dizi
akıl yürütme yoluyla, "Diken ve Devedikeni", her nesilde içsel ilahi
tarihsel sürece karşı çıkan dünyevi tarihin somutlaşmış hali olarak yorumlanır.
Dünyevi tarihin kökeni, insan ilişkilerinde şiddetin ve eşitsizliğin de nedeni
olan Düşüş'e dayanmaktadır. Adem'in düşüşü olmasaydı, insan doğrudan vahiy
yoluyla meleklerle birlikte Tanrı ile kalıcı bir ilişki içinde olabilirdi.
Düşüşten sonra bile, zengin ve fakir insanlar, eğer hepsi uygulayıcı olsalardı,
sosyal eşitsizliğin kötülüğünden kaçınabilirlerdi.
Burada vurgulanması gereken husus, Hasidik düşüncenin, yaratıcı ve
yaradılışın gizemi hakkındaki spekülasyonların yanı sıra, Merkabah mistisizmini
fazlasıyla aşan insanın dini varlığıyla doğrudan ilgili kavramlara da önem
vermesidir. Belirli bir idealize edilmiş kişiyi, takip edilmesi gereken bir
yaşam tarzını varsayar. Mistik duaların özel biçimlerine ek olarak, mistik
inançlarının ana içeriği, hakkında daha ayrıntılı bir açıklama yapacağımız
"dindar" ideal olan Hasiduth'u da içerir.
Hasidik hareketin orijinal itici gücü, herhangi bir tür öğrenme
veya gelenek değil, yeni "dindar" kavramıydı. Bu, tüm rasyonel değer
alanlarının ötesinde ve herhangi bir rasyonel başarıdan daha fazla takip
edilmeye değer dini bir idealdir. Dindar bir insan olmak, akıl ve öğrenmeden
tamamen bağımsız olarak saf dini standartlara bağlı kalmaktır. Goodman'ı
şaşırtacak şekilde, "dindarlar" genellikle "dindarlıktan başka
hiçbir şeyde iyi olmayanlardır." Yahudi halkı tarafından Tevrat bilginlerine
geleneksel olarak gösterilen saygıdan oldukça farklı bir değer ölçeğini
gerektiği gibi takdir edememesi, tam bir yetersizliktir - böylesine seçkin bir
alimin başına geldiğinde daha da dikkat çekicidir. Hasidik hareket hala
öğrenmeyi teşvik etse de, İncil'in kutsal yazılarından daha fazlasını bilmeden
burada "dindar bir kişi" olamaz. Bir Mezmur okuyucusunun Hasidik
efsanede bir figür haline geldiğini belirtmekte fayda var: onun sayesinde tüm
Yahudi cemaati "Kara Ölüm" döneminin büyük zulmünden kurtuldu. Böyle
bir efsane İspanya'da ortaya çıkmış olamaz. Yalnızca, ideal bir insan doğasına
ilişkin yeni bir kavrayış toprağı onun için hazırladığı için gelişti. Hasidik
hareket, herhangi bir rasyonel değer standardı nedeniyle değil, yalnızca
"dindarlık" kavramı çerçevesinde "dikkat çekicidir".
92 "Dindar" - kelimenin özel bir anlamı vardır ve aynı
kelime Talmud'da
Kullanım oldukça farklıdır ve buradaki anlam çok daha belirsiz ve
soyuttur. "Mü'minler Kitabı"nda tarif edildiği gibi, bir insanın
gerçek bir "dindar" olabilmesi için en önemli üç şart vardır: Dünya
işlerine karşı zühd sahibi bir olumsuz tavır, mutlak bir iç huzuru ve aşırıya
kaçma. ilke özgecilik. Bu noktaları daha detaylı inceleyelim.
Çileci düşünce eğilimi, tipik olarak Eliza of Worms'un eski bir
Midrash yorumunda ifade edilen, hayata karşı son derece karamsar bir tutumun
kaçınılmaz sonucudur. Çocukları Yaratan Mithrashi'de koruyucu meleğin çocuğun
burnuna bir fiske vurduğu ve yeni doğan bebeğin okulda öğrendiği sonsuz bilgiyi
daha doğmadan cennette unuttuğu söylenir. Çocuk neden unutsun diye soruyor
Eliza, "Çünkü unutmaz ve bildikleriyle bu hayat deneyimini düşünürse bu
onu çıldırtır." Bu, Midraş'ta olduğu ortaya çıkan, bilgi olarak
hatırlamaya ilişkin Platoncu doktrinin dikkate değer bir çeşididir!Bu nedenle, yalnızca
eskatolojik düşüncenin ortaya çıkmasını umut edebiliriz. Eliza, insanın bir ip
olduğunu, her iki ucunu da Tanrı ve Şeytan'ın tuttuğunu ve sonunda Tanrı'nın
daha güçlü olduğunu söylemek için biraz abartılı bir metafor kullandı.
Uygulamada zühd, dünyevi dili ve çocuklarla oynamak gibi saf
zevkleri de terk eder: "Eğlenmek için kuş yetiştiren, fakirlere para
vermekten daha iyidir." Kısacası, Mü'minler Kitabı'nın belagatlı sözlerini
kullanmak, sıradan insanların sıradan hayatlarını yok saymak. "Dindar
insan", günlük hayatın her türlü cazibesini tamamen reddetmeli ve
üstesinden gelmelidir ve doğal olarak bu çilecilik, ahir zamanların büyütülmüş umuduyla orantılıdır90
Buna göre.ーBu dünyanın ayartmalarını reddeden ve kadınlara aldırış etmeyen kişi,
melekler arasında olacağı ve Nur'un ihtişamını göreceği bir sonraki hayata
layık olacaktır.
İkincisi, "dindar" hakarete ve utanca gözünü bile
kırpmadan katlanmalıdır. Hatta "dindar" kelimesi dahiyane bir kelime
oyunuyla "aşağılanmaya katlanan" şeklinde yorumlanabilir. Çünkü
utanmaya ve alaya katlanmak, salih bir müminin hayatının vazgeçilmez bir
parçasıdır. "Dindarlar" unvana layık olduklarını bu koşullar altında
ispatlarlar. 93'ün yüzü aşağılandığı için değişse de sağır ve dilsiz görünüyor.
"Yüzü şimdi solgun olsa da, diyor İşaya ( Bölüm 29:22 ) : 'Yakup artık
utanmayacak, çehresi değiştirilmeyecek.' Evet, bundan böyle yüzü parlayacak ."
"Mezmur Dedi ki:" Senin yüzünden bütün gün öldürülüyoruz.' Bu,
Allah'ın emirlerine itaat eden ve utanca, kötü şöhrete ve düşmanlığa katlanan
birinden bahsediyor. yaşam tarzı kesinlikle hakaret ve alay konusu olacaktır.
İdeal dindar insan, Peygamber Efendimizin (Yeşaya 42:14 ) dediği gibidir :
"Uzun süre sustum ve sustum." Burada da yine semavî nimetler ümidi
baskın notadır . insanların eylemlerinin nedeni. "Bir kimse salih bir
kimseye sövüp sayarsa, mal ve beden lanetine aldırış etmez. Ama çok günah
işlemekle ve cennet nimetlerini kaybetmekle lanetlenince üzülür. Talebeleri
sebebini sordular, o da: Lanet olsun. Bana zarar veremezler.Onura ihtiyacım
yok.Bir adam ölünce şeref nerede?Ama halime lanet olsun, korkarım ki bu beni
günaha sokar."
Üçüncü nokta da çok önemlidir: "'Dindarlığın' özü, tüm
eylemlerin adaletin eşiğinde değil, katı adalet kapsamında olması gerektiğidir
- yani kişinin kendi çıkarlarını İncil'e uygun olarak savunması. sofuların
çabaladığı Tanrı yüzünden, çünkü şöyle denilir: 'RAB bütün yollarında
doğrudur'." senindir ve senin olan senindir - dindarların tavrı
böyledir." Ünlü
91 Yorumcu Rush da dindarların kendi
çıkarlarına olsa bile kanun metnine bağlı kalmadıklarını sürekli vurgulamıştır.
Bu ilkenin Dindarlar Kitabı'ndaki formülasyonu, bu yaşam tarzı ile
haham Talmud ve halakh arasındaki boşluğu tam olarak kapatmaz. Hasidik tarafta,
emirlerin olağan kanunlardan çok daha katı olduğu bir "dindarların mişnası
" olduğuna dair eski bir Talmud efsanesi vardır. Bu tür eğilimler,
Talmudik metinlerde yalnızca ara sıra ortaya çıkar ve hiçbir zaman sistematik
olmamıştır. Ancak her halükarda, aslında dolaylı olarak zamanın dini
hareketlerinden gelen ortaçağ Hasidik ideallerinin meşruiyetinin kanıtı olarak
kullanılıyorlar. "Dindarın Kitabı"nda, "Dinlerin
Mişnası"nın çok muğlak olan bir yorumunu buluyoruz. Dindarın "semavi
kanunu", yani nefsi inkar ve diğerkamlık çağrısı, birçok durumda halaka
tarafından açıklanan genel kanunun çok ötesine geçer ve iki fikir arasındaki
potansiyel çelişkiyi hissetmek zor değildir. Rabbinik yasanın izin verdiği,
ancak yine de ilahi cezaya tabi olan, esas olarak sosyal ilişkileri içeren
belirli şeyler vardır. Bell, Tevrat yasası ile cennet yasası arasındaki ayrımın
-sonuncusu genellikle doğada ve insan toplumunda iyilik ve adaletin eşanlamlısı
olarak kullanılır- Dindarlar Kitabı'ndaki ahlak kavramını karakterize eden temel
ilke olduğuna işaret eder; hatta günlük yaşamda doğruluk ve doğruluk standardı
olarak alınır.
Sadece dindarlar için yapıldığı söylenen ve halakaya gizlice karşı
çıktığı söylenen ilahi yasalar bile, bu kitabın yazarının büyük bir deha
gösterdiği bir görev olan İncil yorumlarından çıkarılabilir. Ancak böyle bir
varsayımdan hareketle, halaka geleneğine ne kadar saygı duysa ve
"devrimci" bir tavır sergilemese de, halaka'nın titiz çalışmasına
katkıda bulunmasının imkansız olduğu açıktır. Aslında, diğer alanlardaki
üretken çalışmalarının tam tersine, Yehuda the Dindar tarafından yapılmış neredeyse
hiç halakamız yok. Müridi, Viyanalı Isaac ben Moses'ın mükemmel halakası The Gates of Light'ta öğretmene atfedilen tek bir halaka
bile yok. Isaac, son yıllarında Regensburg'da öğretmene eşlik etmiş ve onun adına öğretmene atfedilmiştir92
En önemlileri "mucizeler, yorumlar, yaratıcı muhakemeler ve
görüşler" hikayeleridir ve bunlardan Dindarlar Kitabı'nda yüzlercesi
vardır - şüphesiz büyük bir kısmı Yehuda'dandır.
Dindar kişi, dışsal olarak mevcut yasaya tam bir itaat içinde
hareket ederken, özel olarak yasanın95 kendisi için üstün olduğunu inkar
eder. Biraz paradoksal bir şekilde, Eliza of Worms, dini hukukun ana
hatlarını çizdiği Kokular Kitabı'nda Hasidik idealleri halakh terimleriyle
resmileştirmeye çalışarak başlar. İbn Meymun'un, genç çağdaşı Eliza gibi,
halaka'yı tam anlamıyla onun kapsamına girmeyen şeylere genişletmeye
çalıştığını belirtmekte fayda var: İbn Meymun felsefi ve kozmolojik nitelikte
bir önsöz yazdı ve Aristoteles Aydınlanmasını halaka'nın bir parçası olarak
tanımladı. ; Eliza, tamamen mantıksız "dindarlık" ilkelerine bir
bölüm ayırır. Bu tesadüf bir rastlantı değildir ve Yahudiliğin farklı dinsel
eğilimlerinin doğasına ilişkin bilgimize katkıda bulunur. Her iki girişimin de
başarısız olması tesadüf değildir: halaka, onu taklit eden sahte haracca ile
hiçbir zaman organik olarak bağlantılı olmadı.
"Dindarlık", insanı gerçek korkunun ve Tanrı sevgisinin
zirvesine götürür. En yüksek haliyle, Tanrı korkusu, Tanrı'ya olan sevgi ve
bağlılıkla eşittir. Bu, iblislere karşı korunma ihtiyacından veya ayartılma
korkusundan değil, bu mistik durumda ruha bir neşe selinin akması ve dünyevi
bencilliğin tüm izlerini silip süpürmesi nedeniyledir. "Gönül Allah
sevgisiyle dolar, ümit ipleriyle sımsıkı sarılır, gönül şen ve nurludur. O,
efendisine kullukta isteksiz olan kimse gibi değildir. Biri ona engel olsa da
şevk yüreği hala yanıyor ve yaratıcının iradesini yerine getirmenin mutluluğunu
yaşıyor. ...Ruh Allah korkusunu hatırladığında, kalpten çıkan sevgi ateşi ruhta
yanar ve kalbi en derin neşe doldurur. ... Aşık olan, bu hayatın çıkarlarını
düşünmez, karısının ve çocuklarının mutluluğunu düşünmez, ona hiçbir şey,
sadece o
Yaradan'ın iradesini yerine getirmek, başkalarına karşı nazik
olmak, Allah'ın adını onurlandırmaktır... Meditasyonu Allah aşkıyla yanar.
"① Bu aşamada,
Tanrı'nın iradesini yerine getirmek, saf bir sevgi eylemidir. Dönemin
Hıristiyan mistik aşk şiirleri gibi, mistisizm de
Tanrı'nın Tanrı ile ilişkisi erotik terimlerle, genellikle modern
zihinleri şok edecek şekillerde anlatılır. Bu metaforun kullanımı, Saadia'nın
teolojik ciltlerinde sorunla ilgili kapsamlı çalışmasına kadar uzanır. İlk
Alman Hasidik inananlar ve Polonya'daki Hasidik hareketin kurucusu Israel Bar
Shem için ilahi duygunun bir alegorisi olan yeryüzündeki aşkı çok detaylı bir
şekilde anlattı. duygusal duygunun özünden manevi duygunun özü. Duygusal
sevginin gücü bu kadar büyükse, Tanrı sevgisi ne kadar güçlü!" Teosofi ve
Merkabah mistisizmi anlayışı ve Eliza bunu böyle bir öncül olarak tanıtıyor.
Hasidik
inananların idealleri, Orta Çağ'da Almanya gibi Talmudik bir akademik merkezde
var olabilecek hantal ukalalıkların izlerini taşımaz, eski keşiş benzeri perhiz
idealleriyle yakından bağlantılıdır ve hatta daha da uyumludur. Kiniklerin ve
Stoacıların "duygusuzluğu", hemen hemen aynı ------------------ sebep
Başlangıçta dinsel bir motivasyona sahip olmasa da, erken dönem
Hıristiyan çileciliğini ve daha sonraki Müslüman mistik mezhebi Sufizmi güçlü
bir şekilde etkilemiş olsa da, şimdi gördüğümüz şey, Talmud'da bulunan aynı
unsurlardan yararlanan, onunla tutarsız olan faktörleri göz ardı eden veya
reddeden Yahudileştirici bir kinizmdir. arka planda. Aşağılanma idealinde,
sadece Kabala yazılarında değil, mistisizm tarihinde her zaman kinizm etkisi
belirgindir. İspanya, Kabala'ya inanan Ake'den Isaac (yaklaşık 1300 ) bir
keresinde bir hikaye anlatmıştı: "Yaklaşmak
①Elizah
of Worms: Dindar Halaka.
94. Allah'ın sırrına sahip olan
sükuneti bulmuştur; sükuneti elde eden yalnızlığı elde etmiştir; böylece Kutsal
Ruh'un huzuruna gelmiş ve peygamberin gücünü elde etmiştir. Huzurun gizemiyle
ilgili olarak, Haham Abner bana şunları söyledi: Bir zamanlar, gizli bilgiyi
seven bir adam bir münzeviye gitti ve onun öğrencisi olmak istedi. Münzevi dedi
ki: "Oğlum, amacın iyi, ama susabilir misin?" O cevap verdi:
"Ben övüldüğümde gerçekten mutlu oluyorum, hakarete uğradığımda ise kalbim
kırılıyor, ama misilleme yapmıyorum, yapmam da." kötülük var Usta ona dedi
ki: Oğlum, evine git, sakin olmadıkça ve hakaretin acısını hissetmedikçe,
zihnini Tanrı ile bağlayamazsın. "—Bu Kabala veya Tasavvuf hikâyesi,
Hasidik ruhla tamamen uyum içindedir. Çağdaş Alman mistik Eckhardt da benzer
fikirleri ifade etmiştir. Eserler yetkili olarak zikredilmiştir.
Sinizmin başka bir unsuru da barizdir: belirli davranışların
aşırıya kaçması, tüm dinsel şevkin dini hayatın bir yönü veya tek bir ahlaki
nitelik üzerinde yoğunlaşması. Bu gruplara birçok dini fikir aktaran Saadia,
"dindar"ı "hayatını belirli bir dini emre adayan, diğer emirleri
ihlal edecek olsa bile her koşulda ona uyan kişi" olarak tanımladı. Bugün bir
emir ve yarın başka bir emir 'dindar' olarak adlandırılamaz". Burada, İbn
Meymun'un daha sonra "dindar"ın özelliği olarak tanımladığı terimin
tanımında radikalizm ve aşırılık unsurları ortaya çıkıyor. Öte yandan, Hasidik
teolojik yazılarda asla ortaya çıkmayan dini radikalizme taban tabana zıt olan
masumiyet ideali, zorunlu olarak dışarıdan, yani muhtemelen çevredeki
Hıristiyan dünyasından gelir, her ikisi de eşit derecede temeldir, sadece
bunların birleşimidir. sinizm yaratan görünüşte çelişkili iki ruh ve Hasidik
hareket, Yahudi pelerini giymiş keşiş benzeri sinizmdir. O dönemde Hıristiyan
toplumu tarafından yaygın olarak benimsenen ahlaki bir ideal olarak, azizler ve
popüler vaizler tarafından ileri taşındı.Kinizm, Haçlı Seferlerinin yarattığı
atmosferde Alman Yahudileri arasında kök saldı.Hasidik ideallerin Mesih'teki
birçok küçük hikayesi
98 dininin vaizlerinin vaazlarında da yazışmalar vardır . Çok sayıda folklora
ek olarak, derin ahlaki imaları olan birçok hikaye ve tüm dinlerde ortak olan
düşünceler - bu kapsamın ötesindeki düşünceler de dahil olmak üzere - vardır.
Bu hikayeler hızla yayıldı. Örneğin şu hikayeyi ele alalım: Dindar bir adam, onları
en az bir veya iki günahtan koruyarak kurtarmak için fahişeler ve kumarbazlar
arasında yaşamak için günahtan nefret etmeye katlanır. Bu hikaye her yerde.
Eski Merkabah mistisizmi taraftarlarının en iyi ihtimalle ilahi
sırların koruyucuları olduğunu gördük. Bu, Hasidik inançtan çok farklıdır.
İkincisi için alçakgönüllülük, ölçülülük ve kendini inkâr, Merkabah
vizyonerinin Tanrı'yı bilmesinden kaynaklanan gururundan daha değerlidir.
Kendinden geçmiş görücünün yerini, mistik bir güçle taht odasına giden engelleri
aşan, her yerde hazır ve nazır Sonsuzluğun mütevazi tefekkürüne dalmış,
meditatif dindar alır. Ancak saf meditasyonun mistik ideali, gerçek dini ve
sosyal bağlamında anlaşılmalıdır. "Dindarların" Tanrı'yla yüz yüze
geldikleri ve Yahudi toplumuna sırtlarını döndükleri söylenebilir, ancak Yahudi
toplumunun gerçek akıl hocaları ve üstatları onlar olmalıdır. Bu, Hasidik
literatürde insan zayıflıklarına karşı güçlü bir hoşgörü ve Yahudi toplumunun
yaşam koşullarına ilişkin çeşitli düşüncelerle açıklanmaktadır. "Dindarlar
Kitabı"nın ahlaki yargısı, insan dünyasıyla sınırlı olan ve gerçek
insanlığın değerli bir kaydı olan Halaka'nın gerçekçiliğini çok aşar.
Dindarların emirlerindeki ahlaki ve dinsel radikalizme rağmen,
"dindarlar", Talmud'un "uçarı" ve "saçma" olarak
adlandırdığı bu nitelikleri ve dindarlığı sergilemeyi kınamaktan çekinmezler.
Hasidik hareketin manastırcılığı, herkesin dindar olmaya yazgılı olmadığının
sessizce kabul edilmesinde açıkça görülmektedir. Dindar Yehuda ve babası,
efsanede dini hayatın iki yönünün uyumlu bir şekilde birleştiği azizler olarak
tasvir edilir: radikal, anti-sosyal ve idealler için içsel dindarlık; Yahudi
toplumunu önemsemek için sevgi dolu.
buna şunu da
eklemek gerekir : aciz, özverili, dindar
Hasidik hareketten etkilenen halkın zihninde, tüm 96 kişiyi harekete geçirebilecek
güçlü figürler.
doğanın bir gücü. Halkın gerçek dindar kişi algısı, biraz tutarsız
da olsa, dindar kişinin kendini tanımlamasını tamamlar. Örneğin Dindar Yehuda,
sihrin ve diğer mistik öğretilerin geçerliliğine tamamen ikna olmasına rağmen,
bunların uygulanmasına kesin bir şekilde karşı çıktı. Doğanın güçlerini kontrol
etmek isteyen bir büyücü ile hiçbir gücün hiçbir türünü istemeyen mütevazi bir
dindar arasındaki farkı çok iyi biliyordu. Ancak tehlikenin farkında olması,
mirasının büyülü unsurunun ahlaki ideallere ağır basmasını engellemedi.
Efsaneye göre, kendisi bunu şiddetle reddetmesine rağmen büyülü güçlere
sahiptir ve başkalarına bahşeder ve bu tür efsaneler ölümünden önce
üretilmiştir. Yukarıdaki anlayışta dindarlar, kendileri için hiçbir şey
istemedikleri için her şeyi elde eden, büyülü güçlerin gerçek ustalarıdır.
Yahudilikte, başka hiç kimse gizemli bir yaratıcı kadar böyle bir aura ile
çevrili değildir. Golem (yani cüceler) efsanesi, Hasidik hareketten,
Almanya'daki Yahudi ruhunun kristalleşmesinden ve büyü doktrininin teorik
temelinden gelir. Yehuda'nın en dindar öğrencisi olan Eliza of Worms, hem
"tanrısallığın" doğasını hem de büyünün gücünü ve Tanrı'nın mistik isimlerini,
hatta bazen aynı kitapta ele alıyor. Ayrıca cüceler yaratmak için hayatta kalan
en eski tarif de var - harf büyüsü ve kendinden geçme pratiğinin bir karışımı.
Orijinal düşüncede, elf, varlığı için yaratıcısının coşkusunun devam etmesine
bağlıydı. Cücelerin yaratılışının, "Yaratılış Kitabı"nda anlatılan
monogramların gizemine tamamen dalmış olan mutasavvıflar için özellikle yüce
bir deneyim olduğu söylenebilir. Daha sonraki popüler efsaneler, yalnızca cüce
elflerin ecstasy bilincinin dışındaki varlığını kabul etti ve sonraki çağlarda
çok sayıda efsane bu elfler ve yaratıcıları etrafında döndü.
Bir soru daha çözülmedi. Genellikle mistik duanın Hasidik
inançların özelliklerinden biri olduğuna inanılıyor , peki sihir ve
mistik dua arasındaki ilişki ne kadar derin? Babası İspanya'dan Almanya'ya
taşınan Jacob Ben Ash şunları söyledi : "Alman Hasidic Deppie ,
97 Dua, Şükran Günü ve İlahide
Kelime Sayma Alışkanlığı ve Tevrat'tan Kelime Saymanın Sebeplerini Bulma.
"Yani bu tür mistik dua, inananların kendiliğinden dualarından değil, eski
ritüellerin incelenmesinden kaynaklanmaktadır ve içeriği büyük ölçüde gelenek
tarafından oluşturulmuştur. Özünde bu, yeni bir ibadet türü değil, ancak firma
üzerine bir yansıma Kabala geleneğinin mistikleştirilmesi Hasidik literatürde
ilk defa mistik spekülasyon teknikleri üzerinde durulmakta ve bu teknikler
genellikle Kabala inancının çekirdeği olarak kabul edilmektedir.Örneğin y gölü
İbranice kelimenin sayısal değerini hesaplayıp onu bulup eşitlemek No -tankon
yani bir kelimeyi bir cümlenin kısaltması olarak yorumlamak, Temura yani
bazı sistematik kurallara göre harf alışverişi yapmaktır.Tarihsel bir gerçek
olarak, Bu mistik tefsir tekniklerinden hiçbiri tam anlamıyla Kabala olarak
sayılamaz.3. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar klasik Kabala edebiyatında çok önemli
bir rol oynadılar.Daha önemli Kabala inananları onlara daha fazla önem
verdiler, Jacob gibi ben Jacob Hakohen ve Abraham Aboulafia ,
Alman Hasidik düşüncesinden etkilenmiştir.Gerçek Kabala'nın bu
"Kabala" uygulamalarıyla çok az ilgisi vardır.
Dua üzerine pek çok Hasidik metin var ve bunların çoğu elimizde
korunuyor. Duadaki kelime sayısının, kelimenin değerinin, kısmi ve tam
cümlelerin hepsinin Kutsal Yazılar'daki eşit sayısal pasajlar ve Tanrı'nın ve
meleklerin belirli isimleri ile bağlantılı olduğunu göstermeleri amaçlanmıştır.
Dua, Yakup'un göğe çıkan merdivenine benzetilir ve dua etmek, " gizli
içerik ve amaçla dolu ve oldukça standartlaştırılmış" bir tür gizemli
yükseliştir. ① Ancak Hasidik "gizemli dua"nın birçok dışsal tekniğini
bilmemize rağmen, bu gizemli matematiğin gerçek anlamını ve işlevini hala
bilmiyoruz. Dua zihinleri başka yöne mi çeviriyor yoksa değer verilen duanın
büyülü etkisi mi?Önceki ise, Kabala inancında 1200 yıldır var olan , kelimenin
tam anlamıyla "niyet" anlamına gelen wwanah gibi kavramlarla
uğraşıyoruz. , dua ederken kelimeler üzerinde meditasyon yapın. fanzwan Hong
burada
①M. Goodman,
"Ortaçağ Yahudi Eğitimi ve Kültürü Tarihi", s. 160 .
98
Dua eyleminde tanınan bir şey.
Almanya'daki Hasidik harekette, Kabalistik dua tasavvufunun temel
ilkeleri henüz ortaya çıkmadı. Eliza of Worms, dualarla ilgili mükemmel
tefsirinde, Kabala kavramına yakın olan "niyet" kavramından bahsetmez
ve bundan sadece başka yerlerde bahseder - buna daha sonra değineceğim - ve
orada atıfta bulunur. belirli kelimelerden ziyade tüm duaya. Hasidik inancının
kendisinin yukarıda belirtilen "gizem" kullanımını nasıl açıkladığı
konusunda kesin bir sonuca varamam, ancak bu dua mistisizmi eski Merkabah
mistisizmi ile antitezdir. Tanrı'nın tahtına yaklaşan mistik değil duadır.
Kadere ve kötülüğe galip gelen ruh değil, kelimedir. İnsanlar, geleneksel
metinlerin doğru uygulanmasıyla o kadar ilgilenirler ki, aşırı derecede bilgili
hale gelirler, bu da kelimelere karşı yepyeni bir tutumun ortaya çıktığını
gösterir. Merkabah mutasavvıfları, okyanus benzeri duygularını zengin bir
kelime dağarcığıyla özgürce ifade etmeye çalışırken, Hasidikler çok sınırlı
sabit bir ifadede pek çok gizli anlam buldular. Sabit bir kelime dağarcığına
olan bu sadakat, kelimelerin doğasında var olan sihir hakkındaki yeni
fikirlerle bağlantılıdır.
Bu dua mistisizmi veya dua büyüsünün ne zaman ve nasıl ortaya
çıktığına dair yazılı bir kayıt yok. Bununla ilgili bildiğimiz her şey Hasidik
hareketten gelse de, oralardan kaynaklanmadığı açık. Dindar Yehuda'nın
müritleri tarafından aktarılan gelenekler, bu neo-mistisizmin Karonimides
aracılığıyla İtalya'ya ve ardından bahsettiğimiz Bağdatlı Harun'a kadar
izlenebileceği konusunda hemfikirdir . Elbette bu zincirdeki doğrudan bağlantı
o kadar kesin değil, ama aslında "dua mistisizmi" nin Almanya'ya
İtalya'dan daha ilkel bir biçimde gelmiş olması muhtemel. Eliza of Worms bize ,
Dindar Samuel'in babası R. Caronimus 1126 civarında öldüğünde , Samuel'in
babasının sırlarını aile geleneğiyle öğrenemeyecek kadar genç olduğunu anlatır.
Bu nedenle Caronimus, Speyer'deki Yahudi cemaatinin liderine bir misyon verdi:
çocuğu büyüdüğünde aydınlatmak. Bu, gizli inancın kökeninin Haçlı
Seferleri'nden önceye dayandığını açıkça göstermektedir. Babil'de hiç var oldu
mu?
ve oradan İtalya'ya - belki de azalan Merkaba mistisizmi ile
birlikte - bunun belirlenmesi gerekiyor. Daha sonra oldukça farklı bir şekilde
gelişmesine rağmen, Kabala mistisizmi Hayod hareketinden türetildiğine şüphe
yoktur.
Merkabah mistisizmini karakterize eden esrime ve büyü kombinasyonu,
bu dua mistisizmi içinde yeni bir düzeyde yeniden ortaya çıkıyor. Dua teorisini
belirleyip belirlemediği konusunda ancak spekülasyon yapabiliriz. Diğer etkiler
belirgindir. Dindar Yehuda'nın bir takipçisi olan Moses Taku veya Tacau , gerektiğinde kendi öğretmenine karşı bile Talmud'un gerçekliğini
savundu. Bu uygulamayı belgeledi ve sapkınlığı kınamakta hiç tereddüt etmedi:
"Kendilerine peygamber diyorlar ve kutsal adı söylüyorlar - bazen gerçek
sözle değil, yalnızca akıllarında. Korkudan etkilenen bir adam yere düşüyor.
Çit düştü ve tarlanın ortasına gitti ve mesafeye baktı.Bir süre sonra kutsal
ismin gücü kayboldu ve kafası karışmış bir şekilde uyandı.Büyücülerin yaptığı
budur.Ne olduğunu bilmek Uzak bir ülke olan Thing'de, onlardan birine kirli
kölelik yaptılar.Büyücü yere düştü, damarları ölü bir adam gibi kasıldı ve sertleşti.Bir
dakika sonra, bilinçsizce ayağa kalktı ve hayırsa evden dışarı koştu. biri
kapıdaydı Durdurun onu, kırılacak. Bilinci yerine geldiğinde gördüklerini
anlatabilecek."
Bu dönemde Hıristiyanlar arasında sapkın "ruh" olgusunun
ne kadar yaygın olduğu ve Hasidik müritlerin de böyle bir ortamda yaşadıkları
bilinmektedir. Joseph Grace'in çok ciltli kitabı Christian Mysticism,
yukarıdaki konularda güvenilir bir bilgi deposudur. Yahudi mistikler de manevi
dünyayla bu tür doğrudan temasa büyük önem verdiler.Mavic'in Jacob Halevi
(yaklaşık 120 〇) bariz bir örneğidir . Hasidik bir gruba mensup olan Halevi bizim için bir dizi
"Cennetten Yanıtlar" topladı. (Şeriat tartışmasına ilişkin hüküm),
ona "rüyada", yani SKeeiot/i/wz/om gösterilmektedir . Bu tür sorgulama
bir tür yaygın büyü uygulamasıdır ve bunun için elimizde yüzlerce kayıt vardır.
Bazı akademisyenler düz 100 kullanımına katılmasa da
Haraka problemini çözmek için Talmudik argümantasyon yerine vahiy
alarak bu tür uygulamaları kıskanan ve taklit eden birçok insan var. Gerçekten
de, katı bir şekilde Talmudik bir bakış açısından , birçok Hasidik takipçinin halakaya karşı tutumu şüphelidir.
7
Hasidik ideallerde tezahür eden yeni dini ruh, geleneksel Yahudi
mistisizminin her alanına nüfuz etti ve zayıf ve sistematik olmayan bir şekilde
de olsa onları reforme etmeye çalıştı. Buna Merkaba'ya yeni açıklamalar vermeye
çalışmak da dahildir. Dindar Yehuda, öğrencisi Eliza'ya, bir keresinde
babasıyla birlikte sinagoga gittiğini ve babasının ona içinde yağ ve su bulunan
bir kaseyi gösterdiğini ve dikkatini güneşin sıvı üzerinde parıldayan harika
etkisine çektiğini söyledi. Işıltıya bakın, çünkü (Hezekiel'in görüşündeki
kişileştirilmiş nesnelerden biri olan) Hashmal'ın ışıması onunla aynıdır."
-bu tür deneyimlerin daha sonraki çağlara ait olduğundan şüphe
duyulsa da- yeni dinsel deneyim alanları açtı; Yahudi mistisizminin
gelişmesinde güç. O zamana kadar mutasavvıflar için çok önemli olmayan itiraf,
şimdi varlıklarının özü haline geldi. Tövbe tekniği, geniş ve ayrıntılı bir
sistem haline geldi ve gerçek "dindarlığın" temel taşlarından biri
haline geldi; bu, şimdi eşsiz bir öneme sahip olan dua ile birlikte, kaybolan
benliğin yükselişinin yerini aldı. Geçmişte Yahudilerin, günah işlemenin farklı
derecelerine karşılık gelen itiraf eylemlerini ayrıntılı olarak
tartışmadıklarını unutmayın. Hasidik inananlar gelenekle sınırlı değildir ve
tamamen yeni ruha uygun bir dizi günah çıkarma ritüeli üretmişlerdir.
Burada yine şüphesiz Hıristiyanlığın etkisine sahibiz. Tüm itiraf
sistemi, özellikle Eliza of Worms tarafından kitabında düzenlenen biçim, erken
ortaçağ Hıristiyan metni The Book of Confessions'da açıklanan uygulamaya
yakından karşılık gelir. bu keltler
101
Alman ve Frenk
İtirafları, anlamak bizim görevimiz olan özel bir sistem geliştirdi. İtiraf,
günahkarın belirli önceden belirlenmiş tövbe eylemlerini gerçekleştirdiği
kişisel bir kefaret eylemiyle dinsizliğin telafisi olarak alındı ve bu, sonunda
kaçınılmaz olarak yalnızca tövbe vergisi olarak adlandırılabilecek bir kefarete
yol açtı. Yukarıdaki "Valent Remedy", yeni Hıristiyanlaşan Keltler ve
Almanlar için şüphesiz uygun ve özellikle Franklar arasında geçmiş adalet
anlayışlarına iyi uyarlanmış, ilginç bir itiraf tarihiyle doludur. Hasidik
takipçiler tarafından Yahudi bağlamında da kullanıldıklarına dikkat
edilmelidir. On birinci yüzyılda kilise , Gregoryen Reformundan sonra eski
İtiraflar ile savaşsa da , otoriteleri Haçlı Seferleri boyunca geniş
ölçekte sarsılmaz kaldı. O zamanki Alman Yahudi toplumu da bu içerikleri kabul
etmeye çok istekliydi ve eski Yahudi edebiyatıyla bazı dağınık benzerliklere
işaret ederek onları yetkili kılmak kolaydı.Kabul edilen günah çıkarma sistemi
çeşitli oruçlarla başladı ve çeşitli ve çoğu kez çok geçti. en yüksek
cezalandırıcı kendini sürgün ------------------------- biçimiyle
sonuçlanan tuhaf davranış
Talmud'da itiraf eden eriklerin davranışı.
Genel olarak konuşursak, Dindar ve daha sonraki etik yazılar
sisteminde dört tür itiraf vardır. En zayıf haliyle tövbe, aynı günahı bir daha
işlememek anlamına gelir (teshuvah habaah); tövbe aynı zamanda öz
disiplin, belirli bir günah işleme ayartmasından önleyici bir kaçınma (teshuvath
hagader) olabilir; günahın toplam zevki Can kendi kendine kefaret ( teshwath
hamishkal ) ifade etmek için kullanılabilir ; Tevrat'ın öngördüğü ölümcül
bir suç işlenirse, suçlu, Tanrı'nın bağışlamasını elde etmek için "ölüm
kadar acı verici bir işkenceyi" - genellikle çok acı verici ve aşağılayıcı
bir cezayı - kabul etmelidir, Tevrat'ın uyardığı "ruhun ölümü"nden (
teshuvath hakatuv ) kaçınmak. Bu uygulamaları yalnızca tamamen teorik Hasidik
yazılarda değil, aynı zamanda Almanya'daki Hasidik hareketi kısa sürede iyi
yapan birçok gerçek olayın kayıtlarında da görüyoruz . bilinen. Bu
eylemlerin sayısı, bağnazların aşırı gayretinden şüphe etmemize izin vermiyor.
Karda ve buzda günde bir saat oturmak, yazın karıncaların ve arıların vücudu
sokması, yeni çağrıyı takip edenler arasında yaygın uygulamalardı. Bu yeni
bakış açısı ve uygulama, Talmud'daki itiraftan çok uzaktır.
Aşağıdaki hikaye bu yeni duygunun karakteristik özelliğidir:
"Dindar bir adam yazın sivrisineklerin istila ettiği bir yerde uyur, kışın
ayaklarını kovalarla suya sokar ve sonunda buzla birlikte donardı." Bir
mürit ona: Neden diye sordu. Bunu yapar mısın İnsanlar kendi canlarından
sorumludur , ama sen onu riske atıyorsun. Dindar adam cevap verdi: Ben
ölümcül suçlar işlemedim. 5 ) : "Bizim suçlarımızdan dolayı
yaralandı." Gerçekten dürüst olanlar hemcinsleri için acı çekerler, Ve
başkalarının benim günahlarım için acı çekmesini istemem. iyi olmayan çilecilik
nedeniyle olabilir. Daha sonra mürit bir rüyada aydınlandı, öğretmeni en yüksek
cennete yükseldi."
Aynı şekilde, 14. yüzyıldan kalma bir Kabalist olan Acre'li Isaac
bize şunları anlatır: "Bir Alman dindar vardı, onun bir bilim adamı değil,
basit ve dürüst bir adam olduğunu duydum. Kâğıttaki duada Allah'ın adı
yazılıdır.Allah'ın ismini gücendirmenin yüceliğini öğrenir öğrenmez dedi ki:Ben
Allah'ın izzetini gücendirdim, kendimi hor göreceğim.Ne yapacak?Her gün dua et.
Cemaat havraya girip çıkarken kapı eşiğinde yatarken yaşlısı genci üzerine
basar, kasten veya kasıtsız biri üzerine basarsa sevinir ve Allah'a şükrederdi.
Mişna'nın sözlerini rehber olarak alarak: 'Kötüler için cehennemde on iki
ay'." Uzun zaman sonra, iki Alman hahamın sözleri hala Hasidik ahlakın
güçlü etkisini gösteriyordu ve Jacob Weil, zina yapan bir kadının nasıl tövbe
ettiğini ayrıntılarıyla anlattı . ;
Israel Bruner
bir katile ders verdi. Ancak Hassidler, Hıristiyan çağdaşlarından
önemli bir açıdan farklıydı: cinsel perhizleri yoktu. Aksine, Mü'minler
Kitabı'nda normal ve makul evlilik hayatına en büyük önem verilmektedir.
İtiraf, evli bir ilişkide asla cinsel perhiz konusuna değinmez.
Tipik Hasidik çilecilik, yalnızca sosyal yaşamda kadınlarla olan ilişkiye
dikkat eder ve evlilik yaşamında cinsel konulara aldırış etmez.
707 Tüm
Hasidik hareketin Alman Yahudileri üzerindeki etkisine gelince, şu
bulunacaktır:
Pratik yönleri, yeni ahlakı, itiraf sistemi, dua mistisizmi, dindar
Yehuda ve müritlerinin yazılarında teoloji, teozofi ve Tanrı kavramını geride
bıraktı. 14. yüzyıldan beri, daha olgun bir düşünce sistemi olan İspanyol
Kabala'nın kademeli olarak sızmasıyla, erken dönem Hasidik Teozofi ivme
kaybetmeye başladı ve gerektiği gibi -tamamen olmasa da- Yahudi toplumunun
Teozofi üzerindeki kontrolünü kaybetti.
anlamak, yine de, on üçüncü ve on dördüncü yüzyıl literatüründe
bolca bulunan ve panteizm ya da en azından içsel Teist olan yeni bir dini ruh
halinin varlığını hemen kabul etmemizi sağlayan bu teozofik görüşlerin
analizini gerektirir. mistisizm. İncelediğimiz literatürde bu faktör Agadha
geleneğiyle, Merkabah mistisizmi kalıntılarıyla, bazen yeni bir kılıkta ve hepsinden
önemlisi Saadyan teolojisinin devam eden etkisiyle birleştirildi. Bazı teosofik
görüşlerin ve bunların varyantlarının kökeni ve hukuki ortodoksisi
sorgulanabilir. Bu dindar ve basit ortaçağ Yahudi inananları, mistik meditasyon
yaparken bilinçsizce paganizm ve sapkınlığın mirasını kullandılar ve hatta bir
tür Logos teorisi eğilimi buldular.
Hasidik öncesi hareketin eski mistisizmi içinde Tanrı, en yüksek
göğün tahtından Yaratıcı'nın kendinden geçmiş övgülerini dinleyen ilahi bir kraldı
ve mistiklerin Tanrı ile yaşayan ilişkisi, ilahiyatın belirli yönlerine duyulan
hayranlığa dayanıyordu. 104'ün ötesinde,
Tanrı'nın majesteleri gibi
Evrensel, her yerde ve bol. Buna karşılık, Alman Hasidizmi artık
eskisine taban tabana zıt olan farklı bir Tanrı kavramı geliştirdi.
, Tanrı'nın varlığının en çok değer
verdikleri iki yönünü, saf maneviyatı
ve ölçülemez sonsuzluğu tanımlamak için Saadyan terimlerini kullanmayı tercih
eder . 108'deki diğer ikisi gibi Merkabah tasavvufunda rol oynamayan üçüncü
bir özellik daha vardır ve bu, Tanrı'nın her yerde bulunmasıdır. Bu nitelik,
ilk ikisiyle içkin bir karakter paylaşıyor ve yine yeni mezheplerin önde gelen
temsilcileri tarafından geliştirilen başka bir Hasidik inançla, Yaradan'ın
dünyadan aşkın olduğu inancıyla kolayca uzlaştırılamaz. Tanrı artık evrenin tam
anlamıyla efendisi, ilk varlığı ve ilk hareket ettiricisi değildir, ancak erken
dönem inançlar, geleneğin gücü sayesinde varlığını sürdürmektedir. Eliza of
Worms yeni kavramı önemli bir pasajda şöyle ifade ediyor: "Tanrı her
yerdedir ve hem doğruları hem de kötüleri görür, bu yüzden dua ettiğinizde
zihninizi odaklayın, çünkü şöyle denir: Tanrı'nın her zaman önümde olmasına
izin verdim. şükran sözcükleri şöyle başlar: "Tanrıya şükürler olsun"
-biri bir dostla konuşurken olduğu gibi." Merkabah mistiği, Tanrı'ya bu
şekilde hitap eden bu "siz"i asla yorumlamaz. Sadece bu da değil,
şükran gününde ikinci ve üçüncü kişinin çekimleri ("Sana hamdolsun... bizi
kutsuyor") Tanrı'nın aynı zamanda hem en uzak hem de en yakın, en açık bir
şekilde vahyedilmiş ve tamamen gizli.
Tanrı evrene ve insana ruhun bedene olduğundan daha yakındır. Eliza
of Worms tarafından geliştirilen ve Hasidik mezhepler tarafından kabul edilen
bu doktrin , Tanrı'nın O'nun herhangi bir parçasından uzak olduğu - on üçüncü
ve on dördüncü yüzyıllarda Hıristiyan mistikler tarafından sıklıkla onaylanan
ve alıntılanan - Augustine'in teorisine çok benzer. yaratılıştan çok kendine.
Tanrı'nın her yerde mevcut olduğu doktrini, en güçlü biçimiyle, Dindar
Yehuda'nın etrafındakiler tarafından yazılan Birliğin Şarkısı'nda ifade edilir
- ve Yehuda bunu açıklamış görünüyor - Saadya'nın Tanrı Kavramları unutulmaz
şekillerde ifade edilir. Hasidik yazıların hepsinde şöyle yazar: "Her şey
sende, sen her şeydesin; her şeyi sen dolduruyorsun ve içeriyorsun. Her şey
yaratıldığında sen her şeydeydin ve her şey yaratılmadan önce sen her
şeydin." Bullock, Saadia'nın büyük eserinin İbranice versiyonunda
Tanrı'nın her yerde hazır bulunması fikrinin tutkulu bir şekilde geliştirilmesinden
başka bir şey olmadığına işaret ediyor.
109 Ama nereden geldi,
nasıl bir ruhu yansıtıyor?
9. yüzyılda Neoplatonik mistisizmin "Rehberi" olan
Elugenar olarak bilinen İskoç John'u düşünün . Büyük etkisi muhtemelen
Provence'taki Yahudi cemaatine ulaştı. Bazı bilim adamlarına göre Sadia'nın
eserlerinin çevirisi Provence'ta başladı. Bu gruplardaki yazarların, Latin
skolastik kaynaklarından kapsamlı bir şekilde yararlandıkları bilinmektedir. Gerçekten
de, John Scotsman'ın ruhu yukarıdaki ifadeye yansımıştır ve ardından şu
sözlerin gelmesine şaşırılmaz: "Sen her şeysin ve senden başka bir şey
değilsin." John Scotsman, "On the Distinction of Doğa".
İçkinlik fikrine genellikle natüralist bir yönelim verilir ve 13.
yüzyılda "dindar bir adam" olan Moses Azeli bunu şu şekilde tanımlamıştır: "O, evrenin eterinde birdir,
çünkü eterle doludur. ve dünyadaki her şeyi. , ulaşamayacağı hiçbir yer yoktur,
her şey ondadır, her şeyi görür, çünkü o her şeye kadirdir ve gözleri olmadığı
halde kendi varlığında evreni görebilir." pasajları kelimesi kelimesine Sa
Dia'nın Yaratılış Kitabı Üzerine Notlarından alınmıştır. Saadia, tamamen
natüralist terimlerle, Tanrı'nın yaşamının O'nun varlığının olumlu özelliklerinden
biri olduğunu söylüyor.
Burada, yaygın içkin deizm, Hasidiklerin en derin dini
duygularından kaynaklansa da, dindar Yehuda'nın müritleri tarafından ciddi
şekilde eleştirildi: Musa Taku, Tanrı kavramındaki bu panteist unsurun
yabancılaşabileceğinden korkuyordu . bundan
faydalanın, çünkü putperestler putlara hizmet ederek her yerde olan Yaradan'a
hizmet ettiklerini iddia edebilirler. Aslında, uzun süredir yapılmasına rağmen
"Birlik Şarkısı" nı cemaat dualarına dahil etmeyi reddeden bu
panteizm biçiminin sadık muhalifleri olmuştur. Örneğin, 16. yüzyılda yaşamış
Haham Solomon Luria
ve 18. yüzyılda yaşamış Werner'li ünlü Haham Elijah
("Werner'li Gaon") sıkı rakiplerdi.
, İspanya'da Kabala ile temasa geçtikten sonra İçsel Teizmi terk
etmedi ! Yarı Hasidik, yarı Kabalist bir metin, Tanrı'yı "ruhun
ruhu" olarak tanımlar ve Tanrı'nın ruhta yaşadığını açıklar. Ayetin gerçek
anlamının bu olduğu söylenir (Tesniye 7:21 ) : "Tanrınız RAB
aranızdadır." Anlamı "aranızda", İsrail halkını kastetmez—
—Aslında, elbette öyle olmalıdır bu şekilde açıklanabilir - bu bireyle
ilgilidir. Mistik yorumbilimin yardımıyla, Merkabah mistiklerine tamamen
yabancı olan içkin teizm ve en içteki temel olarak Tanrı kavramları Tevrat'ta
bulunabilir.
(deus absconditus ) ile Kral, Yaratıcı ve Vahiy Veren olarak apaçık bir Tanrı
arasında pek bir ayrım yapmaz . Her ikisi için de aynı tanımlama kullanılır.
Ancak, maneviyat, sonsuzluk ve her yerde bulunma gibi teolojinin genel
özelliklerine ek olarak, bazı teosofik spekülasyonlar, Tanrı'nın göründüğü
farklı yönleri de ayırt etmeye çalışır. Hasidiklerin soyut fikirleri tam olarak
ifade etme yeteneğinden yoksun olması nedeniyle, bu girişim çok fazla kafa
karışıklığına neden oldu. Bu çalışmalarda tekrar ve çelişkiler çoğu zaman
kaçınılmazdır. Modern bir bilim adamının Philo hakkında söylediği gibi, dini
filozoflar olarak Hassidler aşağıdaki ayırt edici özelliklere sahiptir:
"Aşırı hassasiyetle birleşen toplam netlik eksikliği nedeniyle, çok sayıda
çelişkili fikir bir zihinde bir arada var olur ve bu da onu şimdi tek bir
kişinin dokunduğu hale getirir. Hasidik Teozofi, tamamen farklı kökenlere sahip
üç ana fikirle karakterize edilir: (1) Kaku, ilahi ışık kavramı; (2)
"Kutsal Olan " fikri veya büyük melekler taht; (3) Tanrı'nın ilahi
büyüklüğü fikri.
n! Bu fikirleri analiz etmeden
önce birkaç kelimeye ihtiyaç var. Cabala Merkezi, İspanya
Bilinmeyen bir Tanrı'nın Yaratıcı olarak ortaya çıkmasının nasıl
mümkün olduğu sorusu Hasidik takipçiler için mevcut değil. Yaratıcı Tanrı
kavramı onlar için sorun değil. Yaratıcı, her yerde hazır bulunan Tanrı'nın bir
gelişimi veya değişimi değildir: ikisi birdir ve aralarındaki ilişki söz konusu
olamaz. Yaradılışın gizemini ilahi ışık ve melek kavramı olmadan çözmeye
çalışmadılar. Merkaba'nın tasavvufunun ifadesi, gizli Tanrı ile tahtta görünen
Tanrı'yı - Yaratıcı - Tanrı'yı ayırmak istiyor gibi görünüyor ki bu, Hayud
inananlarının en az dikkat ettiği şeydir. Yaratılış sırlarına değil, vahyin
sırlarına ilgi duyuyorlardı. Tanrı Kendisini yaratılanlara nasıl gösterir,
İncil'de ve Talmud'da sıklıkla kullanılan kişileştirmenin anlamı nedir? Bunlar,
Alman Hasidik Teozofisinin yanıtlamaya çalıştığı sorulardır.
Tanrı'nın aurası, Tanrı'nın insana ifşa edilen yönü, Hasidik için
Yaratıcı değil, ilk yaratıktır. Bu kavram Sadia'dan gelmektedir.Onun kehanet
teorisi, İncil'in antropomorfizmini ve peygamberlik vizyonunda Tanrı'nın
görünüşünü açıklamaktır. Ona göre, hala sonsuz ve bizim bilmediğimiz Yaratıcı
Tanrı, ilahi ışığı - "yaratılmış ışığı, ilk yaratık" yarattı. Kavod ,
" Kutsal Ruh" olan ruah ha-kodes/i'den yayılan Tanrı'nın sözü olan
" Şehinah denilen büyük ışıltı " dır . Bu orijinal ilahi nur, daha
sonra peygamberlere ve mutasavvıf müminlere "zamanın değişmesine göre, bir
kişi için böyledir, bir kişi için böyledir" şeklinde farklı şekillerde
nazil olmuştur. Peygamberlerin vahiylerinin gerçekten de Allah'tan geldiğine
dair güvence, herhangi bir şüpheyi ortadan kaldırır.
Bu kavramın önemi, Hasidik dini düşünce için çok büyüktür. Birçok
deformasyona sahiptir ve aralarındaki çelişkiler genellikle açıktır. Eliza of
Worms, harika bir benzetmeyle, Tanrı'nın kendisini ne açığa vurduğunu ne de
konuştuğunu, ancak "sessizce
108
Her şeyin sessiz, en içteki varlığı olan Tanrı, ilahi ışığının
tezahürü aracılığıyla ifşa eder ve konuşur. İlahi ışık yaratılır, bu elbette
Sadia'nın bir icadıdır ve eski Merkabah mezhebinin ilahi ışık kavramı
ilgisizdir. Sadiah'ta "yaratılmış" kelimesi vurgulanır, ancak
Hassidler arasında daha az vurgulanır, çünkü yaratılmış ve taşan ışık
arasındaki ayrımı Sadiah kadar keskin bir şekilde yapmazlar.Onlar için Philo
için Işığın yaratılmış veya yaratılmış olması kadar önemsizdir. Philo'ya
gelince, Logos'un yaratılıp yaratılmadığına gelince, Sardian teolojisinde görünmez
Işık yaratılışın ilk gününde yaratılırken, Hacı Hıristiyanlar onun yedi günün
yaratılışından önce geldiğine inanırlar.
Dindar Yehuda,
ilahi ışık teorisini İlahi Işık Kitabı'nda kurdu, ancak bu kitapta yalnızca
dağınık alıntılanmış pasajlar var. Aynı zamanda ilahi ışık teorisi ile ilgisi
olmayan çeşitli spekülasyonları da içeriyor gibi görünüyor. Müritleri gibi
Yehuda da iki tür ilahi ışığı ayırt etti: Biri "içsel ilahi ışık"tı (
Kavod Penimi ).Bu ilahi ışığın, ilahi tezahürlere ve şekli olmayan sadece
sesi olan Kutsal Ruh'a eşdeğer olduğu düşünülüyordu. İnsan doğrudan Tanrı ile
iletişim kuramaz, ancak "ilahi ışıkla bağlantılı" olabilir〇Tanrı'nın
tanımı ile Kavod Penimi'nin tanımı arasında, her yerde bulunma ve
içkinlik gibi bazı benzerlikler vardır, bazen Tanrı'ya, bazen de yalnızca
Tanrı'nın tezahürüne atfedilir. İçsel ilahi ışık zaman zaman tanrıların
iradesiyle bir tutulur, böylece bir tür logos mistisizmi ortaya çıkar. 1200
yıllarında yazılan "Hayat Kitabı" adlı bir belgede, devlet gerçekten
de Tanrı'nın iradesi olarak tanımlanır . Tanrı'nın Sözü olan "Kutsal
Ruh" un tüm yaratılışta içkin olduğuna inanılır. Sadece bu da değil, bu
kitabın yazarına göre, tüm yaradılışa neden olan devedikeni potansiyeli durağan
değil, her an ince bir değişim geçiriyor. Bu şekilde, dünyanın değişkenliği, içinde aktif olan ilahi ışığın gizli
yaşamı fikrine karşılık gelir ve
Bala çok girip çıktı. Eliza of Worms'a göre, "Yaratılış
Kitabı"nın on efervesan katmanı artık orijinal on sayı değil, yaratılışın
veçheleridir. Tanrı'nın her şeyi aşan iradesi veya ilahi ışığı, bu nedenle,
yaratılan ile yaratılan arasındaki aracıdır. yaratılmamış.
Bu "iç" ilahi ışığın, görünür ilahi ışıkta belirli bir
karşılığı vardır. İlkinin bir formu yoktur, ikincisinin ise birçok formu vardır
ve bu formların her değişimi Allah'ın iradesinden gelir. Bu ikinci ışık,
Merkabah tahtında ve peygamberlerin görümlerinde belirdi ve S/i Aoma Teyzeん'nin devasa
"Kutsal Ruh'un bedeni" dediği şey buydu. Bilinçli veya kasıtsız
olarak dindar Yehuda'yı hissederek Sadia'nın düşüncelerinden birini
geliştirdi.Peygamberin vizyonunun Tanrı'dan geldiğini bilebileceğini ve şeytan
tarafından aldatılmadığını çünkü şeytan insanlarla konuşabilse de onlara karşı
güçsüz olduğunu söyledi. Bu ilahi ışığı yaratın.
Vizyonlara ulaşmak, Hasidik çileciliğin amacı olarak açıkça
tanımlandı. Görünmez Kavod'dan görünen Kwod'a taşmalara gelince ,
görüşler farklıdır.Bazı yazarlar bunların doğrudan sırayla aktığını düşünürken,
diğerleri görünmez Kavod'un meleklere ve seraflara bile dönüştüğünü
düşünür.Görünür olmadan önce, ışığının yansıması gerekir. binlerce kez
Çifte kan besleme kavramına ek olarak, Hasidik teozofide dikkate
değer bir başka unsur daha vardır, aziz Cherubim'in tahttan çıkması fikri.
Sadia, Hasidlerin bildiği bazı Merkabah yazılarında geçen bu meleklerden hiç
bahsetmez. Hezekiel'in vizyonunda genellikle birçok melekten bahsedildiğinden,
belirli bir melek fikri, tekil kişinin kullanıldığı Hezekiel 5. bölüm , 4.
ayetteki pasaja kadar izlenebilir , "Sonra Tanrı'nın Tanrısı Işık
meleklerden yükselir. ". Hasidler için bu melek, Sadia'nın "görünür
ışığına" eşdeğerdi. Tanrı'nın Ruhu'nun veya O'nun görünmez ışığının dışarı
akışıdır - başka bir deyişle, Kerubim'in göründüğü ışık tahtı diğer iki zayıf
olandan gelirken, Rab'bi çevreleyen Kutsal Ruh'un "ateşidir". Ateş,
mitolojiye göre, ilahi ışığın yansıması Samanyolu'nda bir tür ışık üretmiş, bu
da ateş haline gelmiş ve ateşten taht ve melekler yaratılmıştır. Kutsal Ruh'un
"ateşinden" melekler ve büyük ruhlar aktı, böylece insan ruhları
melekler arasında yer aldı
①Bir
meleğin adı.
110
üst. Cherubim, meleklerin, insanların ve hayvanların çeşitli
görüntülerine sahip olabilir ve Tanrı, insanları insan formlarına göre yarattı.
Görünüşe göre Hassidler kendilerini yalnızca çok eski bir kavramla
ifade ettikleri için, bu melek kavramının başlangıçta ne anlama geldiği açık
değil. Saadya'nın zamanındaki bazı bölücü dinlerin kullandığı kavramlardan
ilham almış olabiliriz. Philo'ya göre Tanrı'nın "sözü" olan Logos,
yaratılış sürecinde aracı bir rol oynamıştır. Bu Philoan yaratılış doktrini,
uzun süredir biraz ilkel bir durumda olan Rabbinik Yahudiliğin sınırlarında
bulunan ve daha önceki yazılarda zaten yüceltilmiş olarak kabul edilen bu
şizmatikler tarafından geliştirildi, onların görüşüne göre, Tanrı dünyayı
doğrudan yaratmadı. ama ya Tanrı'dan taşan ya da yaratılışın kendisi olan bir
melek aracılığıyla. Yaratıcı veya Yaratıcı olarak görünen bu melek,
peygamberler tarafından görülen tüm İncil'deki antropomorfik tasvirlerde ve
vizyonlarda da tanımlanır.
Philo'nun
düşüncesinin bu yankısını bulduğumuz için şaşırmamıza gerek yok. Talmudik ve
erken dönem haham metinlerinde çok fazla kanıt bulunamasa da, Poznanski'nin
konuyla ilgili araştırması, İskenderiyeli teosofistlerin görüşlerinin şüphesiz
Yahudi şizmatiklerine, İran ve Babil'e kadar yayıldığını gösteriyor . onuncu
yüzyıl kadar geç. Tahttaki Kerubimlerin orijinal olarak deforme olmuş logolar
olması hiç de olasılık dışı değildir. Özellikle Hasidik öncesi mutasavvıflar
için -önceki derste gördüğümüz gibi- Arş'a Görülmenin Yaratıcı'nın Görünüşü
olduğunu düşünürsek. Hasid, sonlu şeylerin yaratıcısı olarak sonsuz bir Tanrı
fikrinin makul olduğuna, dolayısıyla meleklerin artık yaratıcı olmadığına
inanıyordu. Ancak bahşedilmiş nitelikleri onu neredeyse ikinci bir tanrı yapar.
Bu açıklamaları okumak zaman zaman Logos'u hatırlatıyor. Hekharoth
antolojisindeki Tanrı'nın isimleri bile -Ahtariel , - Zoharariel ve Adivivon- bazen
Yeniden ortaya çıkan, ilahi ışık ve ilahi ışığın tezahür ettiği
melekler için kullanılır. Bu varyasyon, Başkalaşım Meleğinin "küçük
Yahveh" olarak adlandırıldığı önceki derste gördüğümüzle aynıdır .
111
Cherubim, Logos'a daha yakındır.
Bu kavramın dindar Alman Hasidik mezhepleri arasında nasıl ortaya
çıktığına dair birkaç olası cevap var. Birincisi, [Hasidikler tarafından bilinen
bazı Merkabah yazılarında] bu logosçu düşünce, ortodoks Yahudi Gnostisizminin
bir parçası olabilir. İkincisi, Haryoudism'in pagan düşüncesiyle doğrudan
bağlantısı olabilir. Moses Taku, 12. yüzyılda Doğu'dan gelen bazı yazıların
Rusya üzerinden o dönemde Slav ülkeleriyle ana ticaret merkezlerinden biri olan
Regensburg'a geçtiğinden bahseder. Ayrıca, Dindar Yehuda'nın babası Samuel ben
Kaloni'nin yakın zamanda keşfedilen bir kitabının bir parçasından şunu
biliyoruz: "Pagan alimler arasında, özünden habersiz olsalar da birkaç
fikir vardı." Güvenilir kaynaklar, dindar Samuel'in şunu doğruluyor:
kendisi birkaç yıl Almanya dışında seyahat etti, muhtemelen Yahudi şizmatikleri
veya paganları ve onların yazılarıyla temasa geçti.
Bu fikrin üçüncü önemli sembolü, Haryodizm'in kendisinden doğmuş
gibi görünüyor. Hasidik literatür uzun zamandır Tanrı'nın "kutsal
doğasına" ve "büyüklüğüne" atıfta bulunur ve
"büyüklük" aynı zamanda Tanrı'nın "krallığı" olarak da
adlandırılır. Sorun şu ki, bu özellikler mülk olarak kabul edilmez, ancak - en
azından yazılar söz konusu olduğunda bildiğimiz kadarıyla - yaratılmış ilahi
varlıklardır. "Kutsallık" görünmez ilahi ışıktır, Tanrı'nın her şeyde
gizli varlığıdır. 〃6 Tabend, Kutsal Ruh'un özünün ikametgahının "batıda"
olduğunu ve buradaki "kutsallığın" da batıda olduğunu söyledi.
Tanrı'nın kutsallığı, kutsallığın en yükseği olan "ışık dünyası" ile
eşittir. 12. yüzyılın başlarında kuzey İspanya'daki Neoplatonik okulun yazarı Abraham
Barcia'ya göre bu, yarı Gnostik, yarı
Neo-Platonist bir kavramdır . Tanrı'nın sesi ve sözleri, Batı'dan
"Doğu"nun "Azametine" parıldayan O'nun
"Kutsallığından" yayılır. İkisi arasındaki fark da,
"kutsallığın" Tanrı'nın özü gibi sonsuz olması, "büyüklük"
veya "Kral" olarak görünüşün sınırlı, yani görünür ilahi ışık veya
melek ile eşit olmasıdır. ilahi ışığın biçimleri
Varlıkların sonsuz yaratıcısının hiçbir özelliği yoktur.
Burada yine dua doktrini özel bir önem kazanıyor. "Tanrı
sonsuzdur ve her şeydir ve bu nedenle, peygamberlerin görümlerinde bir şekilde
tahtında Kral olarak önlerinde görünmeseydi, kime dua ettiklerini
bilemezlerdi". Worms'lu Eliza böyle diyor, böylece dua ederek Tanrı'nın
ilahi varlığına kral olarak sesleniyor, ancak gerçek niyet ( Kaurwanah) aynı
yazara göre - (şimdi) tahttaki vizyona değil, Yaradan'a çok daha az Bu sistemde
gizli Tanrı olarak gördüğümüz, mistik tefekkürün gerçek nesnesi, Tanrı'nın
gizli kutsallığının gerçek nesnesi, O'nun sonsuz ve şekilsiz ışığı, Tanrı'nın
Sesleri ve sözleri buradan gelir ve insanın sınırlı sözleri işaret eder.
Tanrı'nın sonsuz sözleri. Aynı sembolle, Eliza'nın terminolojisinde Kutsal Ruh,
duanın gerçek nesnesi olarak tanımlanır; bu, Kutsal Ruh'un yaratılmış ışık
olarak yukarıdaki anlayışı açısından açıkça çelişkili bir fikirdir. Aslında,
Samuel ben Caronimus'un
yukarıda bahsedilen yazılarından , "yaratıklar kendilerini
yaratılmış Ruh olarak övüyorlar ve ahirette Tanrı'nın kendisini övecekler"
diye okuyoruz. ve her yerde bulunma, ona doğrudan dua ancak eskatolojik
perspektifte mümkündür. Şimdi, dua sadece "Yaratıcımızın Kutsal Ruhu,
yaşayan Tanrı" yani neredeyse Logos olarak yorumlanan "İlahi"
dir.
Satya adı
altında gelen teosofi ve mistik içkincilikle birlikte, daha az canlı ve gerçek
metafizik derinlikten yoksun olmasına rağmen, Neoplatonizm adını hak eden
üçüncü bir düşünce unsuru vardır. İspanyol Yahudi Neoplatonistlerinin
yazılarından alınan bazı fikirler, Hasidikler tarafından benimsendi ve tabii ki
118. yüzyılda kendi
sistemlerine dahil edildi.
113
117 Bazı durumlarda, bu görüşler metafizikten teozofik veya gnostik
düşünceye (saf mitoloji değilse de) doğru bir yozlaşmaya maruz kaldı.
İspanya'daki Cabala'nın mistik teolojisi ile Almanya'daki
Hasidizm'in hiçbir ortak noktası olmayan iki farklı düşünce okulu olduğu iddia
edildi. Bu anlayışta, İspanyollar Neo-Platonistlerin ayak izlerini takip
ederken, tipik Hasidik kavramların izleri, bana aşırı basitleştirme gibi
görünen Doğu mitolojisine kadar uzanabilir. Gerçek şu ki, her iki grup da
Neoplatonik düşüncenin İspanya ve Provence'ta farklılık gösterdiğini biliyor;
bu fikirler, neredeyse tamamen Gnostik bir sistem olan erken Kabala'nın
dönüşümü için gizli faktörler haline geldi, oysa Almanya'da bu düşünce
unsurlarını üretti. Hasidik düşünce üzerinde kalıcı bir etkisi yoktur, Hasidik
düşünceyi getirmek için gerçek bir canlılığı yoktur. Hasidik doktrini
dönüştürmedi ama kendisi dönüştü ve yaratıcı düşünce içeriğini kaybetti.
Parçalanmanın son aşamalarında ise gerçek rengini kaybetmiştir. Örneğin,
Abraham ben Siya'nın
beş dünya sınıfı - ışık, tanrı, akıl, ruh, (ruhsal) doğa -
doktrini, kozmolojik Bakış Açılarının önemli olmadığı Hasidik sistemde çok özel
bir şekilde kurulmuştur.
Bu sistemdeki arketip doktrini çok ilginçtir. - Sadiah'ın bu
konudaki mutlak cehaleti - bu doktrin, Eliza'nın "Ruhun Bilimi"
üzerine yazılarına hakimdir (tamamen işgal eder) ve "Dindarlar
Kitabı" için de önemlidir. Bu doktrine göre, cansız şeyler de dahil olmak
üzere her "aşağı" varoluş biçimi - "ahşap bloklar bile",
yaşamın daha düşük biçimlerinden bahsetmiyorum bile, prototiplere sahiptir ve
bu anlayışta Platon'un fikirlerinin teorisinden daha fazlasını görüyoruz.
yüksek ve düşük seviyeler arasındaki göksel iletişim teorisi ve her şeyin kendi
“yıldızlarına” sahip olduğu kozmolojik teorisinin yanı sıra, Lishan'ın
eserlerinin basılı versiyonuna atıfta bulunduğumuzda, arketiplerin
yansıtıldığını görüyoruz. İlahi ışığın açılımı Tahtın önündeki perdede. Hasidik
teoriye göre bu perde, tahtı batı hariç her yönden çevreleyen mavi alevlerden
oluşuyor. Arketiplerin kendileri fiziksel olmayan özel bölgeler, yarı ilahi
varlıklardır. Başka bir yerde gerçekten tuhaf bir "Arketipler Kitabı"
ndan bahsediliyor. Arketip ruhun gizli canlılığının en derin kaynağıdır, her
varlığın kaderi arketipte saklıdır ve hatta arketip ona neden olan her
değişikliği ve yok oluşu ifade eder. İnsanların kaderini arketiplerden tahmin
edenler sadece melekler ve şeytanlar değildir, peygamberler de arketipleri
hissederek geleceği okuyabilirler. Musa ile ilgili olarak bu doktrin, günah ve
erdemin de arketipte "işaretleri" olduğuna dair bazı ipuçlarıyla
birlikte, Tanrı'nın ona arketipini gösterdiğini açıkça belirtir.
Tanrıların gizemleri ve ilahi ışıkları, mitolojikleştirilmiş
fikirler alemindeki tüm varoluşun arketipleri, insanın özü ve Tanrı'ya giden
yolun sırrı, bunlar Hasidik teozofinin ana sorunlarıdır. Bu sorunları
inceleyenler, naif bir mitsel gerçekçiliği mistik kavrayışlar ve mistik
deneyimlerle birleştirmeye çalışarak, derin ve anlaşılmaz fikirler yığınına
garip bir tutkuyla dalmış durumdalar.
13. yüzyıldaki Eski Hasidizm'in 18. yüzyılda Polonya ve Ukrayna'da
gelişen Hasidik hareketle çok az bağlantısı vardır ve ikincisi hakkında son
derste konuşacağız. Aynı isimler gerçek sürekliliğin kanıtı değildir. Her
halükarda, ikisi arasında iki veya üç büyük Kabala düşünce gelişimi dönemi
vardır. Daha sonraki Hassidler, yeni ilhamların, yeni düşünme biçimlerinin ve
hiçbir şekilde önemsiz yeni ifade tarzlarının çıkarılamayacağı zengin bir
geleneği miras aldı. Ancak iki hareket arasında belirli bir benzerlik olduğu
inkar edilemez. Her ikisi için de sorun, Yahudi halkını mistik ahlakçılık
ruhuyla nasıl eğitecekleridir ve daha sonraki Hasidik hareketindeki gerçek
Hasidler ve Zadıklar, bazıları mistik yaşam tarzının prototipleri olan efsanevi
figürlerdir. Tanrı'nın tüm sırlarının koruyucusu olarak kabul edilen bir yaşam
tarzı, o zaman bu yaşam tarzı sosyal davranışı etkileyecektir.
dördüncü ders
Abraham Abuulafia ve Kabala Peygamberin Öğretileri
119 1200'den itibaren , Kabala açıkça tanımlanmış mistik bir grup
olarak ortaya çıktı, sayısı hala azdı, ancak zaten Güney Fransa ve İspanya'nın
birçok yerinde önemli bir etkiye sahipti.Bu yeni hareketin ana eğilimi açıktı
Evet, bilginler bugün gelişimini zorlanmadan izleyebilir. Erken dönemden,
yaklaşık 1200'den , 13. yüzyılın sonu ve 4. yüzyılın başlarına, İspanya'daki
Kabala'nın altın çağına kadar, geniş bir literatür bizim için yeni mistisizmin
fikirleri ve kişileri hakkında en değerli materyali koruyor. altı yüzyıl boyunca
Yahudi yaşamı üzerinde giderek daha önemli bir etkiye sahip olacak. Bazı önde
gelen liderlerin yalnızca kabaca tanımlandığı doğrudur ve onların net bir
resmini çizmek için yeterli veriye sahip değiliz, ancak son 30 yılda yapılan
araştırmalar beklenmedik bir tarihsel bulgu hasadı sağladı. Ayrıca her liderin
kendine has belirgin özellikleri olduğu unutulmamalı, dolayısıyla kimlikleri
belirsiz görünümden kaynaklanmayacaktır.
116
Yanlış anlaşılan, bireylerin eğilimleri, kullandıkları terminoloji
ve mistik düşüncenin nüansları ile ayırt edilebilecek şekilde belirgin şekilde
farklılık gösterir.
Tasavvuf geleneğinin kökenlerine dönüp baktığımızda aradaki fark o
kadar çarpıcıdır ki, beyandan ziyade dikte ile öğretim bir kuraldır ve bu
alandaki literatür "artık bir şey diyemem" gibi imalar açısından
zengindir. , "Sana kendim açıkladım", "Bu sadece gizli hikmete
aşina olanlar içindir", bunlar sadece güzel söylemler değil. Bu muğlaklık
aslında günümüzde pek çok pasajın anlaşılmamasının sebebidir. Pek çok durumda,
fısıltılar ve anlaşılmaz imalar tek öğretim yöntemidir, bu nedenle bu yöntemin
bazen yeni fikirlere yol açması şaşırtıcı değildir!20 Şaşırtıcı yeni
fikirlerdir, bu nedenle okullar bölünür . öğretmeninin düşüncesi, eğer
isterse, ileride yorumlamak ve geliştirmek için geniş bir alan bulacaktır. Aynı
zamanda, orijinal fikirlerin kaynağının her zaman ölümlü bir insan olmadığı,
doğaüstü vahiylerin de Kabala tarihinde rol oynadığı ve yeni fikirlerin sadece
eski efsanelerin yeni yorumlarına dayanmadığı unutulmamalıdır. yeni vahiyler
veya Hatta ーbir rüyanın uyaranının sonucu da olabilir. Soria'lı Isaac
Hakohen'den (c. 1270 ) bir alıntı, Kabalistler tarafından yetkili olarak kabul
edilen bu kaynak çiftini açıklıyor: "Bizim neslimizde yalnızca ara sıra
birkaç kişi eskilerden gelenek almıştır. Gelenek ve sezginin birleşmesi,
Kabala'nın neden son derece muhafazakar ve aynı zamanda çok devrimci olduğunu
açıklar ve "gelenekçiler" bile bazen çok ileri gitmekten asla
çekinmezler. tanrıların önceki nesillerden saklandığını düşündüğü bilgeler veya
gizemli ifşaatlar.
Bu ikilik, gelecek yüzyıl için Kabala literatürünü kaplar. Grona'dan Jacob ben Hicht ,
bazı bilim adamlarının son derece muhafazakar olmasına ve akıl hocalarının
öğretmediği bir maskaralık olmayan hiçbir şey söylememesine karşın, bazılarının
yeni yorumlar icat etmekten fazlasıyla mutlu olduğunu kabul ediyor :
Kendi zihnimin keşifleri olmasaydı,
Gerçekten Musa'nın Sina Dağı'nda öğrettiklerinden geldiğini
düşündüm.
Hahn ve Abraham Aboulafia gibi dördüncü bir grup doğrudan vahye dayanır. Ancak aydınlar ve
müfessirler de dahil olmak üzere pek çok Kabala mümininin kendi görüşlerini
açıklamaktan hoşlanmaması, Kabala edebiyatında takma adlı eserlerin yeniden
canlanmasının da doğrudan nedenlerinden biridir. Bana öyle geliyor ki, bu tür
takma adlı yazılar hem psikolojik hem de tarihsel güçler tarafından motive
edildi. Psikolojik dürtü alçakgönüllülükten ve vahiy verilen Kabala
müminlerinin gösterişten kaçınması gerektiği fikrinden
kaynaklanmaktadır!Öte yandan tarihin dürtüsü, yazarın çağdaşlarını etkileme
arzusuyla bağlantılıdır, bu nedenle miras ve miras için önemlidir. tarihin
otoritesi Kutsallaştırma arayışı, Kabala edebiyatına "İncil" ve
"Talmud" zamanlarındaki büyük figürleri ekleme eğilimi yarattı. Zohar
veya Işıltı Kitabı, bu takma adlı çalışmanın en ünlü örneğidir, ancak tek
örneği değildir. Neyse ki, tüm Kabalistler anonimliği tercih etmiyor ve anonim
eserlerin yazarlarını uygun tarihsel bağlamlarına yerleştirebileceğimiz kişiler
onlardır. İspanyol ve Kabala'nın Yahudi mistik düşüncesine yaptığı katkıları,
bir yandan ana akımının en samimi temsilcilerini, en yakın alıcılarını ve diğer
yandan takma adla yazılmış ustaları tanımlayarak özetlemek uygun olur.
Açılış konuşmalarında, Yahudi mistisizminin, çoğu zaman esrime
olarak tanımlanan deneyim de dahil olmak üzere, dinsel yaşamın gizli kısımları
hakkında sessiz kalma eğiliminde olduğuna dikkat çektim. Kabala'nın işi. Bazen
bu gerçek yazarlar tarafından bile belirtilmez. Örneğin, Haham Mordecai
Aşkenazi'nin büyük ciltli Eshel Abraham'ın görümlerden yazıldığını ve yazarın defterlerinden biri olan gizemli günlüğü elimize
düşmeseydi bu gerçeğin elimize geçeceğini gösterdim . fikirlerinin kaynağına
dair bir sırrı olmadığı için tahmin etmek imkansız .
Göstermek. Bu konunun ele alınması hala tamamen nesneldir ve Kabala
inananları, kendi deneyimlerinden bahsetmeden, gizemli bilginin kişisel arayışı
sorununu ayrıntılı olarak ele alırlar. Ancak bu tür yazılar, gerçekten de okült
uygulama ve okült teknolojinin daha yüksek aşamalarına rehberlik ediyorsa,
nadiren basılır. Bu tür çalışmalar, Haham Dof Baer ( 1807'de öldü ), ünlü
Schneuer Zellmann , (Hubard'ın) Hasidism'in kurucusunun oğlu The Obsessed Quest
gibi çeşitli mistik vecd biçimlerinin kapsamlı analizini içerir . Ayrıca , geç
Kabala'nın temel figürlerinden biri olan ve Haham Isaac Luria'nın mükemmel bir
öğrencisi olan ünlü bir Kabala inananı, Haham Haim Vital Calabrice (1543-1620 ) vardır . Bu mükemmel mistik !22, mistik
yaşam tarzına kısa, erişilebilir bir girişten oluşan, bazı vazgeçilmez ahlaki
niteliklerin bir tanımıyla başlayan ve bu küçük kitabın ilk üç bölümünü açan
"İlahi Kapılar" adlı bir makale yazdı. kitap birçok kez basılmıştır
ve genel olarak ilginç bir okumadır. Buraya kadar her şey iyi ama Vital, ruhu
Kutsal Ruh'la aşılamanın çeşitli yöntemlerini ve önceki çalışmaların sadık
alıntıları sayesinde gerçekten geçmiş Kabalalar olan peygamberlerin bilgeliğini
ayrıntılı olarak açıkladığı dördüncü bir bölüm ekledi. Basılı kitaplarda
bulamayacağınız vecd teknikleriyle ilgili inananların öğretilerinden oluşan bir
koleksiyon ve onun yerine bir cümle var: "Yazıcı diyor ki, dördüncü kısım
basılamaz, çünkü hepsi kutsal isimler ve Gizli sırlar, yayınlanmaya uygun
değil." Aslında, bu çok ilginç bölümün yalnızca birkaç el yazması günümüze
ulaşmıştır.
Aynısı kendinden geçmiş deneyimleri anlatan diğer kitaplar veya
kişinin bu tür deneyimler edinmesini sağlayan teknikler için de geçerlidir .
Daha da dikkat çekici bir şekilde, Yahudi mistisizminin
yayınlanmamış eserlerine döndüğümüzde bile, kendinden geçme deneyiminin
sanıldığı kadar büyük bir rol oynamadığını gördük. Gerçekten de Kabala'nın
gelişmesinden önce yaşamış olan erken mistiklerin yazılarındaki konumları biraz
farklıydı ve fikirleri ikinci derste anlatılmıştı. Alışıldık mistisizm
teorileri yerine, Yahudi Gnostik literatüründe ruhun göksel tahta yükselişinin
ve övgü nesnesinin duygusal tasvirleriyle karşı karşıyayız. Ayrıca, akıl
yürütme
119
Esrime teknikleri o kadar ayrıntılı anlatılır ki, geç Kabala
metinlerinde arka planda ihmal edilirler. Tabii ki, ruhun yükselişi tamamen
ortadan kalkmadı ve belirli bir psikolojik eğilimin mistik halüsinasyon
unsuruna karşılık gelecek şekilde tekrar tekrar ortaya çıkıyor. Ancak genel
olarak, Kabala tarzı meditasyon ve övgü daha ruhsal bir eğilim sunar. Dahası,
erken ve geç Yahudi mistik edebiyatı arasındaki farktan bağımsız olarak bile,
vecd nadiren Tanrı ile gerçek birliği, ilahi akışta tamamen birleşmek
için insan bireyinin varoluşundan vazgeçmesini gösterir. Yahudi mistikler vecd
halindeyken bile her zaman Yaradan ile Yaradan arasındaki ayrımın
farkındaydılar; Mistik, en çok ikisinin buluştuğu noktayla ilgilenir, ancak
bunun, Yaradan'ın Yaradan'la bir olduğu şeklindeki akıl almaz bir sonuca
götürmediğini düşünür.
Bana öyle geliyor ki, Tanrı ile insan arasındaki bu ayrımı en iyi
şekilde tercüme etmek için edebiyatımızda yaygın olarak kullanılan İbranice bir
kelime var, Tanrı ile insan arasındaki bu farkı en iyi şekilde ifade ediyor, yani
"dönme" veya Tanrı'ya "bağlı" anlamına gelen devekuth'u kastediyorum
. Dinin nihai hedefi olarak kabul edilen .あ・t ecstasy olabilir ama
anlamı daha geniştir. Tanrı ile sonsuzluk, insanın Tanrı ile temel birliği ve
insanın iradesinin ve ilahi takdirinin birliğidir, ancak geç Hasidik metinleri
dolduran bu ruh halinin fanatik tanımları bile Anlam veya daha doğrusu
orantısızlık için uygun bir mesafede kalır. Birçok yazar, Tanrı ile birlik
arayışının kendinden geçmiş hali, dünyanın ve benliğin tamamen yok edilmesi
yerine dağı vurgular. Aksine bir eğilimin de olduğunu ve tamamen panteist veya
fetişist bir eğilimin mükemmel bir tasvirinin ünlü bir Yidiş romanı olan
F'de bulunabileceğini inkar etmiyorum .
Litvanya'daki Hasidik hareketin ünlü liderlerinden biri , Haham Starosezh'den
Aaron Halevi, fetişist olarak adlandırılabilir. Ama yine de bu eğilimlerin
Yahudi mistisizmine özgü olmadığını düşünüyorum. Mistik edebiyatımızın en ünlü
ve etkili kitabı olan Zohar'da kendinden geçme unsurunun olmadığı açıktır. Bu
çok ciltli eserde hem betimleyici hem de dogmatik kısımlarda ikincil bir rol
oynar. 120 tane var
Tasavvufun önerilen, ancak açıkça farklı olan farklı yönleri yazara
daha yakındı ve Zohar'ın parlak başarısının nedeninin bir kısmı muhtemelen
Yahudi kalbinde tanıdık bir akoru vuran bu kısıtlamaya kadar izlenebilir.
, yani teorileri ve inançları bu dersin ana içeriğini oluşturan
Abraham Axinbrafia
olması şaşırtıcı değildir. Tuhaf bir tesadüf eseri, belki de
tesadüf değil, Aboulafia'nın başlıca eseri neredeyse Zohar ile aynı dönemdeydi.
Bu iki eserin İspanya'daki Kabala hareketindeki iki karşıt düşünce ekolünün
zirvesini oluşturduğunu söylemek abartı olmaz.Onlara vecd okulu ve teosofi
okulu adını veriyorum ve sonraki ekolden daha sonra bahsedeceğim. Pek çok
farklılığa rağmen tutarlıdırlar ve ancak her ikisi de anlaşıldığında İspanyol
Cabala'nın kapsamlı bir resmini elde edebiliriz.
Ne yazık ki Kabalalar, Abulafia'nın sayısız, genellikle çok ciltli
eserlerinin hiçbirini yayınlamadı, oysa Zohar'ın yetmiş veya seksen baskısı
var. Yahudi Tanrısı sorununu derinlemesine araştıran birkaç Yahudi bilginden
biri olan Jelinek'in üç küçük kitabını ve diğer kitaplardan bazı alıntıları
yayınladığı 19. yüzyıla kadar hiçbir eser basılmamıştı . Aboulafia, 26 Kabala
ve 22 kehanet eseri yazdığını belirten üretken bir yazar olduğu için bu daha da
dikkat çekicidir. İlk bölümün birçok eseri hala korunuyor ve bazıları bugün
Kabala inananları arasında hala yüksek bir üne sahip olan 20'den fazla eser
biliyorum.
1500 ) gibi daha ortodoks Kabalilerden bazıları , Aboulafia'ya
şiddetle saldırdı ve okuyucuları onun kitabını okumamaları konusunda uyardı.
Eleştirileri olumlu bir yanıtla karşılanmadı. Her halükarda, bir tanrı olarak
Aboulafia
121
Mistik öğretmenlerin etkisi hala çok büyük. Bunun nedeni,
eserlerindeki mantıksal güç, net üslup, hafif belirsizlik ve derin içgörünün
birleşimidir. Göreceğimiz gibi, o, peygamberin vahye ve ilahî bilgiye giden
yolunu keşfettiğine inanarak, sade ve dolaysız bir şekilde her dikkatli
okuyucunun kalbine ulaşmaya çalışmıştır. O kadar ileri gitti ki, yazılarında
sadece teorisini değil eylemini de sunan bir kullanım kılavuzu gibi bir şey
var. Gerçekte bu, onun hayal ettiğinden çok daha kolay bir şekilde
yapılabilirdi125 ; sorun, Aboulafia'nın kendisinin hiçbir zaman Şeriat gettosundan
çıkmayı düşünmemiş olmasıydı. Öğretileri, onları tanıtmaya çalışan hemen
hemen herkes tarafından kullanılabilir. Bu, Kabalaların onun çalışmalarını
yayınlamamalarının nedenlerinden biri olabilir, çünkü muhtemelen bu geniş çapta
çekici meditasyon tekniği halka duyurulduktan sonra kullanımının sadece
seçmenlerle sınırlı kalmayacağından korkuyorlar. Aboulafia'nın çalışmalarının
başarısı, mistik vahiy ile Sina Dağı'ndaki vahiy arasında her zaman mevcut olan
bir çatışma tehlikesini kesinlikle daha gerçekçi hale getirdi. Bu nedenle,
bizzat Aboulafia'nın Kabala Peygamber olarak adlandırdığı tüm pratik mistisizm
okulu, ancak yeraltında var olabilir. Hiç şüphe yok ki Kabalistler, hazırlıksız
kendinden geçmiş maceralardan ve vizyoner güçler için tehlikeli iddialardan
kaçınmak için onun yazılarını halktan sakladılar.
Genel olarak, hahamlık eğitimi almayan, kendi kendini yetiştirmiş
mistikler her zaman sapkın düşüncenin potansiyel kaynaklarıydı.Bu tehlikeye
karşı koymak için, Yahudi mistisizmi, yalnızca haham bilim adamlarının mistik
düşünce ve uygulama alanı ilkelerine erişmesi gereken bir formül oluşturdu. Ama
aslında, Kabalilerin eğitim almaması veya resmi haham eğitimi almaması
alışılmadık bir durum değil. Yahudilik yeni bir açıdan görülebildiği için, bu
insanlar genellikle çok önemli ve ilginç fikirler ürettiler, bu nedenle, haham
alimi Kabala ile birlikte, peygamberlere ve vizyonlara odaklanan başka bir
mistik yol doğdu.Decepticon'ların katıksız tutkuları genellikle açılır ve
yükselir. haham ilahiyatının ağır göz kapakları. Uzlaşma arzusu taşır ve bazen
ikincisi ile mücadele eder. Klasik Kabala döneminde, yani 1300'den önce , geç
Kabala'dan farklı olarak, temsilcilerinin çağdaşları tarafından seçkin hahamlar
olarak görülmemesinin bir kural haline geldiğini belirtmekte fayda var. Bir
Moses Namanides veya bir Solomon Adrit'in büyük bir Kabalist
olması ve titiz bir hahamlık çalışması
yazması nadirdir . Ancak Kabala inananlarının büyük çoğunluğu haham eğitimi
almıştır. Aboulafia bir istisnadır.İleri haham bilgisi ile çok az teması
vardır, ancak zamanın felsefesi hakkındaki bilgisi çok geniştir.Çalışmaları,
özellikle sistematik çalışmaları, çağı için alışılmadık bir bilgelik gösterir
.
Aboulafia'nın hayatı ve kendisi hakkında neredeyse tamamen kendi
yazılarından biliyoruz. Abraham ben Samuel Aboulafia, 1240 yılında Zaragoza'da doğdu ve gençliğini Navarre'da geçirdi.
Onu 18 yaşında kaybeden babası ona açıklamalı İncil'i, dilbilgisini ve bazı
Mişna ve Talmud içeriğini öğretti . İki yıl sonra, diğer tarafında kayıp on
kabilenin yaşadığı söylenen efsanevi Sambatian Nehri'ni keşfetmek için
İspanya'dan ayrıldı ve Yakın Doğu'ya geldi. Suriye ve Filistin'deki savaşlar
nedeniyle Akka'dan Avrupa'ya döndü ve onlarca yıl Yunanistan ve İtalya'da
yaşadı.
Bu seyahat
yıllarında felsefeye daldı ve İbn Meymun'a ömür boyu sürecek bir hayranlık
duydu. Ona göre mistisizm ve İbn Meymun birbiriyle çelişmezdi. Aksine,
mistisizm teorisini, harika bir mistik yorum yazdığı The Lost Guide'ın
geliştirilmesindeki son adım olarak görüyordu. Son araştırmaların gösterdiği
gibi, mistik ve büyük rasyonalistin bu birleşiminin başka bir şaşırtıcı örneği
var - büyük Katolik mistik Eckhart ile İbn Meymun arasındaki ilişki, Almanya
İbn Meymun, Eckhart üzerinde herhangi bir skolastikten daha fazla etkiye
sahipti. Thomas Aquinas ve Büyük
Albert gibi büyük skolastikler, hahamdan çok şey öğrenirken ve alırken sık sık
ona karşı çıktılar ve büyük Katolik mistik Joseph Cole , onu en fazla
Augustine'den daha aşağı bir otorite olarak gördüğünü söyledi. Aboulafia,
teorisini İbn Meymun ile aynı şekilde ilişkilendirmeye çalıştı. Ona göre sadece
"Zhijin" ve "Yaratılış Kitabı" birlikte gerçek Kabala
teorisini ifade eder.
Bu çalışmalarla aynı zamanda, o dönemde Kabala teorisinden derinden
etkilenmiş gibi görünüyordu , ancak bunlarla aşırı derecede sınırlı
değildi.1270 civarında , üç veya dört yıllığına İspanya'ya döndü ve bu süre
zarfında tamamen kendini geliştirdi. evrenin gizemli keşfine dalmış. .
Barselona'da Yaratılış Kitabı ve onun felsefi ve Kabala eğilimlerini ifade
eden on iki yorumu üzerine araştırma127 başlattı . "Kabala, Gema tria,
Notarikon ve Temwah'ın üç yöntemiyle mistik kozmoloji ve teolojinin en
derin sırlarının elde edilebileceğine" inanan küçük bir grupla da burada
temas kurdu. Aboulafia özellikle Baruch Togalmi adlı bir hazandan bahseder. Ona
"Yaratılış Kitabı"nın gerçek anlamını kavratan hocası olmuştur.
Kabala inananlarının Yaradılış Kitabı'nın sırları hakkında kaleme aldığı
"Kabala'nın Anahtarı" adlı bir makalemiz var ve o, açıklamaların
çoğunun yayımlanmaya veya yazılmaya değmediğini söylüyor, "Yazmak
istiyorum ama yapma. t İzin ver, yazmak istemediğim şey tamamen reddedilemez,
bu yüzden yaz ve dur, sonraki bir paragrafta bundan bahset ve bu benim yazma
sürecim.
Aboulafia'nın kendisi bazen tasavvuf edebiyatının standart üslubu
olan bu üslupla yazar. Aboulafia, öğretmeninin okült tekniklerine yıllarca
kendini kaptırdıktan sonra yolunu buldu. Barselona'da 31 yaşında. Peygamber
tarafından çağrıldı ve Tanrı'nın gerçek adını öğrendi. 1285'te birçok rüyet
gördüğünü, bazılarını şeytanın rahatsız ettiğini, bu yüzden " 50 yıl kör bir
adam gibi öğle vakti sağ elinde Şeytan'ı aradığını" söyledi . peygamberlik
bilgisinin doğruluğuna tamamen ikna olmuştu. Yeni doktrinini tanıtmak için bir
süre İspanya'da seyahat etti, ancak 1274'te 124'ten beri ikinci ve son kez ülkeyi terk etti.
Birlikte İtalya ve Yunanistan'da göçebe bir hayat yaşadılar. Hâlâ
İspanya'dayken, en iyi İspanyol Kabalalarından biri haline gelen genç José Chikatila'yı
derinden etkiledi. İtalya'da da
çeşitli yerlerde öğrenciler buldu ve onlara İbn Meymun'un felsefesini takip
etmenin yeni yollarını öğretti. Müritlerine duyduğu geçici coşku kısa sürede
hayal kırıklığına dönüştü ve Capua'nın bazı öğrencilerinin eğitimsiz olduğundan
acı bir şekilde şikayet etti.
Değeri gerçek adı olan Abraham'a eşit olan bir takma ad kullanarak
kehanet niteliğinde yazılar yazmaya başladı. Kendisine Raziel veya Zechariah demeyi
seviyor . Vizyonlarından dokuz yıl sonra , açıkça peygamberlik eserleri
yazmaya başlamadı, ancak ondan önce çeşitli konularda bazı broşürler yazmıştı,
aralarında "Kabala İle İlgili Gizemli Yazılar" da vardı . misyon:
Papa ile tanışmak ve onunla "tüm Yahudiler adına" konuşmak için
Roma'ya gitmek, görünüşe göre o sırada Mesih fikrini tasarlamış. O zamanlar
yaygın olarak bilinen ve Mesih'in Papa'ya böyle bir görevinden bahseden bir
broşür okumuş olması muhtemeldir. Kitap, 1263 yılında ünlü Kabali inanlısı
Moyou ibn Naman
ile mürted Pablo Christini arasındaki tartışmayı içeriyor .
Namanides şöyle dedi: "Son geldiğinde, Mesih, İmparator'un emriyle Papa'ya
gidecek ve halkını serbest bırakmasını isteyecek. Ancak o zaman Mesih'in
gerçekten geldiği düşünülebilir, buraya değil. Daha önce."
Aboulafia'nın kendisi Papa'nın bir emir verdiğini söyledi,
"Eğer Raziel tüm Yahudiler adına müzakere etmek için Roma'ya gelirse, onu
tutuklayın, şehir dışına çıkarın ve yakarak öldürün." Mucizevi
kurtuluşunun anısına, daha sonra "Tanıklık Kitabı" adını verdiği,
görme gücüyle bir kitap yazdı. Çünkü Papa ile görüşeceği zaman "iki ağzı
vardı" dedi belli belirsiz. Şehre girdiğinde, Papa III.Nicolas'ın gece
aniden öldüğünü öğrendi. Aboulafia, 28 gün boyunca Fransisken Akademisi'nde
tutuldu , ancak daha sonra serbest bırakıldı.
Aboulafia bundan sonra uzun yıllar İtalya'yı dolaştı. Sisi'de
birkaç yıl
125 mil, her yerden daha uzun.
Günümüze ulaşan eserlerinin neredeyse tamamı, özellikle 1279 ile 1291 yılları
arasında İtalya'da yazılmıştır . 1291'den sonraki kaderi hakkında hiçbir şey
bilmiyoruz . Onun kehanet veya apokaliptik yazılarından yalnızca, garip ve
tamamen güvenilir olmayan bir kitap olan apokaliptik İşaretler Kitabı hayatta
kaldı. Öte yandan, teorik ve doktriner incelemelerinin çoğu, bazıları önemli el
yazmalarında olmak üzere hala hayatta.
Bir peygamber olarak ilham edildiğini iddia ederek birçok düşman
edinmiş ve başka şekillerde de gücenmiş görünmektedir, çünkü kendisine
yöneltilen düşmanlık ve zulümden her zaman şikayet etmiştir. Yahudilerin
kendisini Katolik yetkililere ihbar ettiğinden bahsetmesi129 , bazı
Hristiyanların Yahudilerden daha çok Tanrı'ya inandığını ve Tanrı'nın onu önce
Yahudilere gönderdiğini yazarak, kendisinin de kendisini bir Hristiyan
peygamber olarak gördüğünü açıklıyor gibi görünüyor. İki Abulafias, Yahudi
olmayan mistiklerle karşılaşmalarından söz ediyor. Tevrat'ın tefsirinin üç
yolundan (lafzî, mecazî ve tasavvufî) bahsettiklerinde onlarla samimi bir
şekilde konuştuğunu ve ortak bir anlayışa geldiklerini belirterek, "Onları
dindar yabancılar olarak görüyorum. Hangi dinde budalanın dediğine aldırma,
çünkü Tevrat ilim sahibine indirilmiştir." Başka bir olayda, bir
Hıristiyan alimi olan bir arkadaşıyla yaptığı ve onda Tanrı'nın adını bilme
arzusu uyandıran bir tartışmasından bahsetti. "Durum hakkında daha fazla
şey söylemek sakıncalıdır."
Bu temaslar, bazı akademisyenlerin öne sürdüğü gibi, Aboulafia'nın
Katolik fikirlere olan özel eğiliminin kanıtı değildir. Aksine, Katolikliğe
yönelik saldırısı çok doğrudan ve şiddetlidir. Aslında bazen kasıtlı olarak çok
Teslis ifadeleri kullanır, ancak onlara hemen Tanrı'nın Üçlemesi fikriyle
hiçbir ilgisi olmayan bir anlam verir. Ancak paradoks eğilimi ve kehanet egosu
onu katı ortodoks Kabalistlerden ayırdı. Kişisel mistik deneyimlerine
dayanmadıkları için çağdaş Kabalaları ve sembollerini eleştirdi. Öte yandan
eserlerinin bir kısmı , kendisine
doğrudan saldıran Ortodoks Kabala mektuplarına yanıt olarak yazılmıştır126
sadece. "Yoksulluk, sürgün ve hapis" gururlu ve inatçı
Aboulafia'yı konumundan vazgeçiremezdi çünkü kutsal şeylerle ilgili kişisel
deneyimi onu buraya getirdi.
pozisyon〇
Çoğu kayıp olan bir kitabın önsözünde, misyonunu ve çağdaşları
arasındaki konumunu Yeşaya peygamberinkiyle karşılaştırır. Bir sesin kendisine
ikinci kez "İbrahim, İbrahim" diye seslendiğini anlatır ve şöyle
devam eder: "İşte geldim dedim! Bana doğru yolu öğretti, beni uyandırdı ve
beni bir kitap yazmaya çağırdı. yeni kitap." Fıstık. Hayatımda daha önce
hiç böyle bir şey yaşamadım." Verdiği müjdenin kendisini Yahudi liderler
arasında düşman yapacağının gayet iyi farkındaydı. Ama o, "İrademi tuttum , aklımı ve anlayışımı aşmaya cüret ettim. Karanlıkta dolaşanlar gibi
değil, Allah'ın hakikatine kulluk etmekte kararlı olduğum için bana kâfir ve
kâfir dediler" çağrısına uydu. Onlar ve benzerleri kibir ve ahlaksızlık
uçurumuna battılar ve beni kendi kibir ve ahlaksızlıklarına seve seve
kaptırdılar, ama Tanrı benim hakikat yolundan ayrılmama ve hata yolunu izlememe
izin vermeyecek."
Bir peygamber tarafından çağrılmış olmanın ve Allah'ın adını bilmenin
gururuna rağmen, karakterinde bir yumuşak başlılık ve barış sevgisi vardı.
Jelinik, doğru bir şekilde, ahlaki karakterinin yüksek düzeyde
değerlendirilmesi gerektiğine işaret etti. Kabala müritlerini kabul ederken,
yüksek ahlaki standartlar ve sağlam karakter için çok katı gereksinimleri
vardı. kendisinde başkalarından istenen nitelikler. Gerçeğin gerçek doğasını en
iyi anlayan - burada dedi - aynı zamanda en alçakgönüllü ve alçakgönüllüdür.
Modern Kabala çalışmaları tarihinde ilginç bir olay olarak,
Aboulafia bazen Zohar'ın anonim yazarı olarak kabul edilir. Bu varsayım hala
taraftar buluyor. Bu ilk olarak , Aboulafia'dan yüz yıl önce bahseden ilk kişi
olan MH Landauer tarafından önerildi . Şöyle dedi: "Garip bir karakter
buldum ve 'Zohar'ın içeriği, onun yazılarıyla en küçük ayrıntısına kadar
tamamen uyumluydu.
127
İlk kitabı bu gerçeği kabul etti, ama şimdi onun birçok kitabına
sahibim ve hayatını, doktrininin ilkelerini ve karakterini anlamaya başladığıma
göre, artık Hal'in Yazarı Zoro'yu bulduğumuza hiç şüphe yok. "Bana öyle
geliyor ki bu, kesinlikle doğru olan bir yargının düpedüz yanlış olduğu nadir
bir durum. Gerçek şu ki, Aboulafia'nın yazılarından Zohar'dan daha farklı bir
şey yok.
Tasavvufunun ana noktalarını, arayışlarının doktrinlerini ve
peygamberlik çağrılarını ve vecd hallerini listeleyerek kısa bir genel tanım
vermeye çalışacağım. Ana ilkelerine benzer düşüncelere sahip Kabala
inananları tarafından uyulur, ancak onlar da çeşitli değişiklikler yapmışlardır
ve tutku ve akılcılığın eşsiz karışımı Kabala düşüncesinde izlerini
bırakmıştır.
Aboulafia'nın amacı, kendisinin de ifade ettiği gibi, "ruhu
özgür kılmak ve onu bağlayan düğümleri çözmek", "insandaki tüm içsel
güçleri ve sırları ile ruh bedene atanmıştır ve bedenden farklıdır. Onların
doğası düğüm çözüldüğünde orijinal hallerine geri döndüklerini. Bu şekilde
"çöz ve salıver", çeşitlilik ve ayrılıktan orijinal birliğe
dönmektir. Ruhun şehvetli prangalardan kurtuluşunun büyük mistik sembolü
olarak, "düğümün çözülmesi" Kuzey Budist teosofisinde de bulunur ve
yakın zamanda bir Fransız bilim adamı, başlığı Düğümler Kitabı olarak tercüme
edilebilecek bir Tibet dini broşürü yayınladı. ".
Aboulafia'nın kelime dağarcığında bu
sembol ne anlama geliyor, ruhun bireysel varlığı ile evrensel yaşamın akışı
arasında, onu ayıran belirli engellerin olduğu anlamına geliyor, onun için filozofun intellectus agens'inde
evrensel yaşam
Kehanet—Yaratılışın tüm sürecinden sonra, ruhu insan varlığının
sınırları içine hapseden ve ilahi akımlarını her yönden kesen bir set vardır; aynı
zamanda ruhun Tanrı'yı bilmesini engelleyen ve ruh" "Kilit",
ruhun normal durumunu sağlamak için torrenti mühürler. Aboulafia, insanların
sıradan günlük yaşamları nedeniyle, zihni çeşitli duyusal biçimler ve imgelerle
dolduran duyusal dünyayı algılamaları nedeniyle (ortaçağ filozoflarının
dilinde, "olarak adlandırılır) yanıtını verdi. doğal form"). Zihin
bol miktarda bulunan doğal nesneleri algıladığında, bu doğadan sonlunun mührünü
taşıyan belirli bir varlık kipi yaratır. Ruhun normal yaşamı, algılarımız ve
tepkilerimiz tarafından belirlenenlerle sınırlıdır. Bu nedenle, manevi formları
ve ilahi şeylerin varlığını algılaması çok zordur. Mesele , nefsin, ilahi
nurla sel olup körleşmeden, fıtrî suretlerinin ötesini idrak etmesinin bir
yolunu bulmaktır. İnsanın doğal benliğini meşgul eden şey ya temizlenmeli ya da
içindeki maneviyat için şeffaf hale getirilmelidir. Böylece, manevi gerçekliğin
ana hatları, doğal nesnelerin olağan kabuğundan ortaya çıkar.
Aboulafia daha sonra gözünü daha yüksek bir algı biçimi, ruhun
derinliklerine giden bir yol bulmaya dikti. Ruhun, ruhu ağırlaştırmayan ve tüm
ruhsal arınmayı başarısızlığa uğratmayan soyut ruhsal şeylere odaklanmasını
istiyor. Örneğin, bir çiçek, bir kuş veya başka bir belirli şey veya olay
görürsem ve bunun hakkında düşünmeye başlarsam, düşüncemin nesnesinin kendi
önemi ve çekiciliği vardır ve ben bu özel çiçek veya kuşu düşünüyorum. O halde
ruh, nesnenin yardımıyla Tanrı'yı nasıl görebilir?Çünkü nesnenin doğası,
gözlemcinin dikkatini çekmek ve onu nesneden uzaklaştırmaktır. Katolik
mistisizminden farklı olarak, erken Yahudi mistisizmi, bir vecd durumuna
ulaşmak için belirli bir nesne üzerinde meditasyon yapma yöntemini bilmiyordu.
Aboulafia daha sonra soyut bir nesneyi, yani ruhun derin yaşamını
harekete geçirecek ve onu günlük algıdan kurtaracak bir şey üzerinde düşünmeye
mecbur kaldı. Başka bir deyişle, en yüksek öneme sahip olan ancak özel veya
kendi önemi olmayan bir şey arar. Kendisi, İbrani alfabesinde, kompozisyonda
olduğuna inanıyordu.
129
Yazı dilinin sözlerinde niteleyici bir nesne bulundu. Ruhun soyut
gerçekleri tefekkürle meşgul etmesi önemli bir adımdır, ancak bu yeterli
değildir, çünkü burada bile özel anlamlarında çok sıkı bir şekilde bağlıdırlar.Aboulafia'nın
amacı, ruha sadece Soyut değil , tam anlamıyla bir nesne olarak tanımlanamayan
bir şey, çünkü belirlenen şeyin önemi ve bireyselliği vardır. Mektubun soyut,
bedensiz doğasından yola çıkarak, mektubu ve şeklini Tanrı'nın adının 133
bileşeni olarak geliştirdi ve gerçekten, belki de diyebilirim ki, mistik ilmin
benzersiz Yahudi nesnesi olan mistik övgü teorisini geliştirdi. övgü: isim.
Bazen soyut bir şeydir, çünkü varlığın gizli anlamını ve tüm varlığı yansıtır;
bu isimle diğer her şey anlam kazanır ve insan zihni için kendine özgü özel bir
anlamı yoktur. Basitçe söylemek gerekirse, Aboulafia, dünyadaki en az somut ve
algılanamaz şey olan ve tefekkür nesnesi olan Tanrı'nın kutsal adını başarılı
bir şekilde söyleyen kişinin gerçek mistik vecd yoluna girdiğine inanır.
Bu konseptten yola çıkan Aboulafia, /Bianyiyizhao veya
"monogramlar" adını verdiği özel bir ilke önerir. Bunun harfler ve
şekilleri aracılığıyla tefekkür etmenin yol gösterici yöntemi olduğu söylenir.
Birleştirilmiş bireysel harflerin günlük durumlarda bir "anlamı"
olması gerekmez; anlamsızlıkları, bizi yanıltma olasılıkları daha düşük
olduğundan, tam da onların gücüdür. Aslında, ilahi dilin gerçekliğin özü olduğu
şeklindeki Kabala inancını kabul eden Abulafia için gerçekten anlamsız
değiller. Bu inanca göre, giriş konuşmamda da söylediğim gibi, her şey ancak
yaratılış boyunca kendini gösteren Tanrı'nın adını paylaştığı ölçüde var olur.
Tanrı'nın saf düşüncesini ifade eden bir dil vardır ve bu manevi dilin harfleri
en temel manevi gerçeklik ve en derin anlayış ve bilgidir.Elbette Aboulafia'nın
tasavvufu ilahi dile aittir.
Bu disiplinin amacı, belirli meditasyon yöntemlerinin yardımıyla
yeni bir duygu uyandırmaktır. Bu durum, saf düşüncenin uyumlu hareketi olarak
doğru bir şekilde tanımlanabilir.
130
duyumla tüm bağlantısını kesen hareket. Aboulafia'nın kendisi bunu
haklı olarak müzikle karşılaştırdı. Gerçekten de, öğrettiği sistematik tefekkür
pratiği, müzikte ahenk dinlerken yaşanana çok benzer bir his yarattı; beste
bilimi, notaların yerini harflerin aldığı tamamen düşünceli bir müzikti. Tüm
sistem müzik ilkesine çok benzer, yalnızca sese değil düşünceye uygulanır .
Burada temaların bileşimini ve modifikasyonunu ve tüm olası permütasyonların
kombinasyonlarını buluyoruz ki bu tam olarak Aboulafia'nın kendisinin
yayımlanmamış bir kitabında söylediği şeydir: "Tae yönteminin müzikle
karşılaştırılabilir olduğu bilinmelidir; çünkü kulak 134 farklı müzik dinler
. seslerin melodi ile enstrümanın özelliklerinin birleşimi esas
alınır.Ayrıca iki farklı enstrüman bir arada çalınabilir.Sesler karıştırılırsa
dinleyicinin kulakları farklılıklarını bulduğu için derin bir haz duyar.Teller
çekilir. Sağ ve sol ellerle Hareket ettiğinizde ses tatlıdır.Duygu kulaktan
kalbe,kalpten dalağa (duygu merkezi) ulaşır.Farklı ezgilerden zevk almak yeni
zevk verir.Zevk üretmek imkansızdır. müzik kombinasyonu olmadan ve harflerin
kombinasyonu aynıdır, birinci harfle karşılaştırılabilecek ilk dizeye, ikinci,
üçüncü, dördüncü ve beşinci dizelere dokunarak, farklı sesler birleştirilir ve
sır ifade edilir. Bu Taocu, meditasyonda harfleri birleştirip ayırmaya, farklı
kombinasyonlardan tüm temayı oluşturmaya ve çeşitli harf kombinasyonlarını
deneyerek eğlenmeye yönlendirilir. Bu, Aboulafia için bir besteci gibidir,
etkinlikler anlamlı ve anlaşılırdır. Schopenhauer'ın dediği gibi, müzisyen
sözsüz müzikle "dünyayı temsil eder", sonsuz yüksekliklere çıkar ve
dipsiz uçurumlara iner, mistik de öyle; ona göre ruhun kapalı kapıları, saf
düşüncenin müziğindedir artık, saf düşüncenin müziğindedir. duyularla bağlı,
aşırı bir uyum ve coşku halinde, kutsal ismin harflerinin ritminden Tanrı'ya
götüren açılır.
Harfleri birleştirme ve kontrollü meditasyon yapma tekniği,
Aboulafia'ya göre, Tanrı'nın zihninin içsel uyumuna yaklaşan "mistik mantık"tır.
Harflerin dünyası, mutluluğun gerçek dünyası bu uygulamada ortaya çıkar.
İlahideki her harf mutasavvıf için bir dünyayı ifade eder. Her dil, sadece
İbranice değil
131
Orijinal dil, Tanrı'nın tek dili olan aşkın ortam haline geldi. Her
dil kendi ana dilinin -İbranice- yozlaşması olduğundan, hâlâ onunla bir bağları
vardır. Aboulafia, yazılarında amacını kanıtlamak için Latince, Yunanca veya
İtalyanca sözcükleri kullanmayı sever. Çünkü geçmişe bakıldığında,
söylenen her şey Allah tarafından verilmiştir.
Kutsal harflerden oluşan kelimeler, harflerin kombinasyonları,
ayrılma ve yeniden birleşme, hepsi Kabala inananına gizemli gizemi açığa
çıkarır ve ona tüm dillerin kutsal dille olan ilişkisinin sırrını açıklar.
Aboulafia'nın The Book of Immortality, The Light of Reason, The
Words of Beauty, The Book of Combinations C gibi büyük yazıları, bu mistik
"kontrpuan" sisteminin teori ve pratiğine yönelik rehberlerdir . Planlı
uygulama yoluyla, ruh yavaş yavaş kendini onlara kaptırarak daha yüksek
biçimleri algılamaya alışır. Aboulafia, "gizemli mantığın" tüm
nesneleri üzerinde nihai olarak saf meditasyona götüren, kombinasyonlar ve
permütasyonlar hakkında bir ilahi söyleme, yazma yöntemi geliştirir.
Telaffuz edilen mivta^ yazılı chengruniu7 ve düşünce/ Tjo/wAai;
meditasyonun ek üç boyutudur. Harfler her seviyenin unsurlarıdır. Maneviyat,
harflerin düşüncedeki eyleminden rasyonel gerçekler üretir, ancak mistikler
burada durmaz. Manevi özüne yaklaşmak için mektubun maddesini ve şeklini daha
da farklılaştırır, kendini mektubun saf formunun birleşimine kaptırır ve ruh,
bu saf manevi formun birleşimini derinden takdir eder . Kabala sözcükleri ve
adları arasında ve sözcüklerin sayısal gematria'sının burada özel ve
önemli anlamları vardır.
Buna başka bir nokta daha eklenmelidir: Modern okuyucu, bir
yöntemin ayrıntılı bir açıklamasıyla son derece şaşıracaktır. Aboulafia ve
takipçileri buna "atlama" veya "atlama", yani bir kavramdan
diğerine geçme adını verdiler. Aslında şunu belirtmekte fayda var.
132
Çağrışımlarla meditasyon yöntemi tam olarak "serbest çağrışım
psikanalizi tarafından anlaşılan aktivite" değildir; maddeden ziyade
formun belirli özellikleriyle tanımlanan yeni bir alan açmak. Bu alandaki zihin
özgürce ilişkilendirebilir. 136 "Yueyue" böylece, yeni
başlayanlar için "algısal açılım" konusunda çok özel sonuçlar
ürettiği söylenen özgür ve rehberli çağrışımları birbirine bağlar.
"Sıçrama", "bizi doğanın hapishanesinden kurtaran ve ilahi
olanın alemine götüren" zihnin gizli süreçlerini gün ışığına çıkarır.
içerir ve onları değiştirir.
Aboulafia, çeşitli yerlerde bu esrime ve esrime halleri için
hazırlıkları ve hünerli meditasyoncunun esrikliğin ileri aşamalarındaki
koşullarını anlatır. Müritlerinden birinin hesabı, onun anlattıklarını doğrular
ve Aboulafia'nın kendisi şöyle der:
"İsrail halkı, Tanrınız ile tanışmaya hazırlanın! Yüreğinizi
yalnızca Tanrı'ya çevirin, bedeninizi arındırın, sesin duyulmadığı ıssız bir ev
bulun. Bir dolapta oturun ve sırlarınızı kimseye söylemeyin. Yapabiliyorsanız,
sadece yapın. Gündüz odanızda ama gece yapsanız daha iyi olur.Yaradan'ın size
gücünü göstereceğini umarak sohbet edeceğiniz zaman, mutlaka zihninizi dünyevi
kibirden arındırın, giyinin. bir dua şalı ve başına bir teffilin koy . , kutsal
ruh korkusuyla dolacaksın. o senin yanında. Allah sevgisi ve korkusu.Akşam ise,
daha fazla kandil yakın ve ortalığı ışıkla doldurun.Mürekkep, kalem ve masa
getirin.Unutmayın, Allah'a gönülden sevinçle kulluk edeceksiniz, şimdi
birleştirmeye başlayın. kalbin ısınana kadar onları değiştirerek ve
birleştirerek birkaç harf, sonra onların dönüşümünü ve dönüşümden ne elde
edebileceğini fark et.
くKalbin
ısındığını hissederek, harflerin birleşiminden, insan düşünce gelenekleri ve
kendi başınıza anlaması imkansız olan yeni şeyler anlarsınız.Bu şekilde hazır
olduğunuzda, ilahi güç içinize akar. Kalbinizde tüm gerçek düşüncelerinizle
Kutsal Adı ve yüce Cenneti tasavvur edin.
133
Sanki yanınızda oturan biriymiş gibi yapın. Düşünün ki kral ve
bakan tarafından görevlendirilmiş bir elçisiniz ve kraldan veya bakandan
görevle ilgili bir açıklama dinliyorsunuz. Sahneyi çok canlı bir şekilde
gözünüzde canlandırın ve hayali harfler aracılığıyla size gelecek birçok şeyi
aklınızı ve tüm kalbinizi kullanarak anlayın, onları bir bütün olarak düşünün
ve bir yazarın sözlerini duyar gibi tüm detayları düşünün. Bir insan ya da
bilimsel bir kitaptaki derin problemler üzerinde kafa yoran biri, duyduğunu
kendi mantığına en uygun şekilde yorumlamaya çalışır - tableti ve tüy kalemini
atarsın ya da senden gelirler. senin elinde ve sonra her şey oluyor. Hani
içinizde akıl akışı ne kadar güçlüyse, bedeninizin iç ve dış kısımları o kadar
zayıflar ve tüm bedeniniz öyle güçlü bir ürpertiye kapılır ki, ölmeniz
gerektiğini hissedersiniz çünkü ruhunuz, çünkü Edinilen bilgi o kadar kendinden
geçmiştir ki vücudunuzu terk eder. Tufanı kabul edecek kadar uzakta olduğunuzu
anlayacağınız şu anda bilinçli olarak ölmeyi seçmeye hazır olun. O zaman adı
onurlandırmak ve tüm hayatın boyunca ona hizmet etmek istersin. Yüzünüzü örtün
ve korkuyla Tanrı'nın karşısına çıkın. Sonra bedene dön, kalk, biraz ye, iç,
hoş kokularla hafifle, bir dahaki sefere kadar bedeninde enerji topla, talihin
sevincini yaşa ve bil ki Allah seni seviyor!”
Tüm doğal nesneleri yok saymak, saf hayranlığa odaklanmak için
kendini eğiten zihin, yavaş yavaş zihni tamamen her zamanki haline kilitleyen
nihai dönüşüme hazırlanır ve mucizevi ışığa karşı mühürler açılır ve mistikler
sonunda onlardan kurtuldu.. Gizli kutsal yaşam kaynağı serbest bırakıldı. Ama
zihin buna hazırdır ve ilahi olanın izinsiz giren akımı onu yutmaz, kafa
karışıklığına sürüklemez, kendini kaybetmez. Bunun yerine mutasavvıf, mistik
merdivenin yedinci ve son basamağını çıkar, zirveye ulaşır ve ilahi nur
dünyasını açıkça hisseder ve onun bir parçası olur, şanlı ilahi nur aklını
aydınlatır ve Kalbini yatıştırır. Bu , kutsal ismin isimsiz gizeminin ve tüm
kutsal ismin görkeminin açığa çıktığı bir vizyon aşamasıdır . peygamber
bunu söyledi
Hepsi, Tanrı'ya şükürler olsun, çünkü bunların hepsi Tanrı'nın
suretini taşıyor.
Aboulafia'nın mistik hayranlığın en yüksek ödülü olarak gördüğü
trans hali, yarı bilinçli parodi veya tamamen kendini yok etme ile
karıştırılmamalıdır. Bu kontrol edilemeyen trans formlarından nefret ediyor ve
hatta onları tehlikeli buluyor. Rasyonel hazırlığın verdiği esriklik aniden
gelir ve zorlanamaz, ancak mühür açıldığında zihin "akıl ışığının"
içeri akmasına hazırdır. Bu nedenle Aboulafia, sistematik olmayan meditasyon ve
benzeri uygulamaların zihinsel ve hatta fiziksel tehlikelerine karşı sık sık
uyarıda bulunur. "Yaratılış Kitabı"na göre, her kombinasyondaki
harfler vücudun belirli bir bölgesi ile aynı koordinatlardadır ve ünlülerin ve
ünsüzlerin konumları çok dikkatli hareket ettirilmelidir.Çıkarılabilir,
kaydırılabilir veya deforme edilebilir. anında işlevini kaybeder ve kişiyi
sakat bırakır. Aboulafia'nın müritlerinin anlatımlarında, birinin yüzünün kasılmalarla
deforme olduğuna dair örnekler de var.
Aboulafia, peygamberlik kehanetinin yeniliğini ve benzersizliğini
çok vurguladı: " Raziel'in vizyonlarının çoğunun, Adem'den bugüne kadar
gelmemiş ve bugüne kadar gelmemiş olan Tanrı'nın ismine ve bu ismin marifetine
dayandığını bilin. onun zamanı." Onun için yeni vahiyler üzerine".
Gerçek isimlerin bilgisine sahip olan peygamberler, onun nazarında aynı zamanda
gerçek âşıklardı. Peygamberlik kehanetinin Tanrı sevgisiyle özdeşliği, mistik
sayı teorisinde kanıt bulur. Tanrı'ya saf sevgiyle hizmet edenler, peygamberin
öngördüğü doğru yolu bulmuşlardır, bu nedenle Tanrı korkularını sevgiye
dönüştüren Kabala inananlarının peygamberin gerçek müritleri olduğuna inanır.
Aboulafia, kendi doktrininin son tahlilde Yahudi filozofların,
özellikle de peygamberlik kehanetini insan aklı ile ilahi akıl arasındaki
amaçlı ve sistematik işbirliği olarak tanımlayan İbn Meymun'unkinden başka bir
şey olmadığına inanıyor .
135 kısa ömürlü birlik. Bu doktrine
göre, kehanetin gücü, gelişiminin en yüksek aşamasında olan insan aklının,
evrende algılanabilir bir güç olan aktif akılla birliğini somutlaştırır.
Aboulafia, kehanetsel bir vizyon olarak tezahür eden ruha aktif aklın akması,
yaygın olarak kabul gören bu ortaçağ kehanet teorisinin kendisininkiyle tutarlı
olduğunu kanıtlamak istedi, ancak böyle bir savunma, öğretilerinin yalnızca bir
Yahudi olduğu gerçeğini gizleyemedi. • Klasik formu Hint mistiklerinin uygulama
sistemi olan Yoga olan kadim bir ruhsal eğitim yöntemidir. Pek çok örnekten
sadece birini aktaracağım.Aboulafia'nın sisteminin çok önemli bir parçası
pranayamadır.Bu yöntem Hint yogasında en yüksek aşamaya kadar geliştirilmiştir
ve zihin eğitimi için en önemli araç olarak kabul edilir. Ayrıca Aboulafia,
ünsüzlerin ve ünlülerin kombinasyonlarına ve belirli bir okuma biçimine
karşılık gelen vücut duruşu hakkında bir şeyler önerir. The Light of Reason
adlı kitabındaki bazı pasajlar, yoganın Yahudileştirilmesi etkisine sahiptir ve
bu benzerlik, bu uygulamanın ürettiği trans vizyonlarının bazı yönlerinde
mevcuttur.
Aboulafia bize
tekrar tekrar, vizyona giren kişinin ruhani öğretmeninin şeklini hissettiğini,
genellikle genç veya yaşlı bir adam kılığında, sadece göremeyen ama aynı
zamanda işiten O'nu söyler. konuşur. Aboulafia, "Bedenin, bedeni
iyileştiren bir doktora ihtiyacı vardır ve ruhun, ruhu iyileştiren bir doktora
ihtiyacı vardır. Tora'yı inceleyenler, aklın (ruhun en yüksek gücü) harici bir
destekleyiciye, onu iyileştiren bir kişiye ihtiyacı olduğunu
bilmelidirler." Tora'nın gizemlerini anlar. Kabala; bir de içsel hareket
ettirici vardır, ondan önce kapalı kapıları açan daha büyük penimi ". Başka
bir yerde, insan öğretmen ile kutsal öğretmen arasında, ilki olmadan mümkün
değilse bile, ayrım yapıyor: Aboulafia, kitap okumanın öğrenci ile öğretmen
arasındaki doğrudan temasın yerini alabileceğini, ancak öğretmenle gizli kapıda
buluşmadan asla değiştirilemeyeceğini varsayar. Ruhun.Birinin tanıştığı manevi
öğretmene, manevi öğretmene Hintçe terminolojide guru denir.Melek Metatron
aracılığıyla bu "mistik"
İmge olumlu nedeni kişileştiriyor, ancak bazı pasajlara göre o, Sか〃ai olarak
görünen Tanrı'nın kendisidir . Metatron ile ilgili olarak Talmud şöyle der:
"Onun adı 136.
Ustasının adı" gibi, usta için İbranice kelime de "akıl
hocası" anlamına gelir. Aboulafia, bu ifadeyi Vizyoner ve manevi öğretmeni
Gunx ile ilgili olarak kullandı. Trans hali, insanı Tanrı ile olan içsel
ilişkisinin farkına varmasını sağlar . , öğretmeniyle yüzleşmek zorunda
olmasına rağmen ve bazı açılardan öğretmenle özdeştir. Başka bir deyişle, trans
hali, bireyin gizemli bir dönüşümü gibi bir şeyi somutlaştırır. Benlik,
Yönetici veya Öğretmen ile ve dolaylı olarak Tanrı ile özdeşleştirilir. Bu
deneyimden Aboulafia tarafından birkaç kez bahsedilir, ancak hiçbir zaman tam
olarak net bir şekilde anlatılmaz. About Anlamı Mesih ve Kurtarıcı adlı
yayınlanmamış bir el yazmasından alınan aşağıdaki pasajı göz önünde bulundurun:
"[Mistik bileşimin] bu bilgisi, kehanetin gücüne hakim olmaya
diğer tüm öğrenme biçimlerinden daha elverişli bir araçtır. Gerçeğin doğasını
kitaplardan anlayan kişiye Hin/Van bilgini denir; Kabala , aynı zamanda Kutsal
İsmin övgüsünden veya diğer Kabala inananlarından kendi anlayışına göre, ona M «kanı
denir, o içgörü kazanan kişidir; ama anlayışı kendi özünden geliyorsa gerçek
düşüncede ona Daakm denir, Gnosis'e sahip olan kişi Bu üçünü birleştiren
bir anlayışa sahip olan, yani bir alimin derinliği, gerçek bir Kabala'dan
edinilen içgörü ve Şeyler hakkında derinlemesine düşünmekten elde edilen
içgörü.Hikmet, henüz peygamber denmesi gerektiğini söyleyemem.Hele saf akılla
hareket etmemişse veya bilmeden [vecd içinde] hareket etmişse, ama eğer sahipse
İlahi dokunuşu deneyimledim, onun doğasını anladım, tüm insanlar ve ben, ona
Rab denmesini doğru ve uygun buluyoruz, çünkü onun adı, ister bir, ister birçok
veya tüm adlar olsun, Rabbinin adı gibidir. artık Rabbinden ayrı değildir, o
“Rabbidir ve Rabbi de odur; çünkü o, Rabbine çok yakından uyar [burada
kullanılmaktadır.ー söz] atmalıdır , o Rab'den ayrılamaz, çünkü o [Müslüman
sapkınlıklarında iyi bilinen bir ifadedir]〇 aynı anda
&% Z , Maski! ve Muskal , bilgi , bilen olarak adlandırılır . ve
bilinen, çünkü onda üç ー'dür. O asil adamdır, asil ismin efendisidir. O, Rabbi gibi Akıl
denilen, bilendir, bilinendir ve aralarında hiçbir fark yoktur, ancak Rabbi,
yüceliğini başka varlıklardan değil, kendi gücünden alır, halbuki onu medyumdan
alır. konumunu yükseltmeyi başardı. "
En yüksek durumun yüce konumunda, insan ve Tora bir olur,
Aboulafia'nın Tora hakkındaki "baba sloganına" düzgün bir şekilde
eklediği gibi: "Onu çevir ve çevir, içindeki her şey için",
"çünkü hepsi sende ve hepiniz onun içindesiniz."
Gördüğümüz gibi, hacı bir dereceye kadar kendisini Rabbiyle
özdeşleştirir; tam bir özdeşliğe ne ulaşılabilir ne de tasavvur edilebilir.
Aynı şekilde, burada Şeriat Yahudileri tarafından icat edilen trans
deneyimlerinin anlamının ayrıntılı bir açıklamasına sahibiz. Abulafia'yı diğer
konularda yakından takip eden neredeyse tüm Kabala inananlarının bu şaşırtıcı
vecd doktrininden ürktüğü gerçeğinin nedeni budur. Bir örnek bulalım. Yükselişe
Giden Merdiven - Tanrı'ya Yükseliş - Aboulafia doktrinine sahip İspanya'dan
sürgün Alberdini, Kudüs'te dindar bir Kabalist olan Haham Yehuda tarafından
yazılmıştır. "yalnızlık yolu ve Tanrı'yı izlemenin başlangıcı", diğer
bir deyişle esrime teorisi. Ancak, açıklamasının geri kalanı yeterince ilginç
ve etkileyici olmasına rağmen, Aboulafia'nın yönteminin aşırı sonuçları ve
kullandığı görüntüler hakkında hiçbir şey söylemiyor.
Büyülü içerik, Kabala Peygamber'in takipçileri tarafından
kullanıldı. Beklenmedik dönüşü nedeniyle psikologların özel ilgisini hak eden,
daha egzotik başka bir terimle tanımlandı. Bu tanıma göre, kehanetsel vecd
halinde kişi, kendisini bulmaya gelen kendi egosuyla karşılaşır. Bu tür
gizemli deneyim, genellikle coşkuya eşlik eden ışık yanılsamasından daha
değerlidir. "Mithrashi" bir keresinde peygamberin antropomorfizminden
bahsetmişti: Tanrı tarafından yaratılan formu Tanrı'nın peygamberine benzetmek
harika, ki bu insanı Tanrı ile karşılaştırın 138
Karşılaştırmak. Aboulafian Kabala inananları bu cümleyi farklı
yorumladılar.Yaratıcısına, yani ilahi varlığa kıyasla biçim, insanın kehanette
saf ruhsal benliğini terk etmesidir. Aşağıda detaylandırılan pasaj, Kabala
geleneğinin bir koleksiyoncusu tarafından korunmuştur: Peygamber'in kehanetinin
tüm sırrı, birdenbire nefsinin önünde duran, nefsini unutan, esaretinden
kurtulmuş imajını görmesindeydi. önündeki benlik onunla konuşur ve geleceği
kehanet eder ve Öğretmenimiz bundan söz eder - gizem, şekli alan peygamberin
onu yaratan Tanrı'ya kıyasla büyük olduğunu [gösterir]. Haham İbrahim İbn Ezra
dedi ki: Peygamberlikte dinleyen ve konuşan kişidir. … başka bir bilgin şöyle
yazdı: "Kesinlikle biliyorum ki ben ne bir peygamber ne de bir peygamberin
oğluyum, Kutsal Ruh üzerimde değil, ilahi ses üzerinde hiçbir gücüm yok, ben bu
şeylere layık değilim. giysilerimi çıkarmadım, ayaklarımı hiç yıkamadım - ama
bir gün oturup bir Kabala sırrı yazdığıma tanıklık etmek için cenneti ve yeri
aradım; aniden egomun benden bağımsız olarak önümde durduğunu gördüm ve ben
yazmayı bırakmaya zorlandı!" Bu Kehanetin mistik özelliklerinin benlikle
yüzleşmek olarak yorumlanması, eski Platonik "kendini bil"
öğretisinin "kendini gör" şeklinde mistik bir yorumu gibi geliyor.
Aboulafia tarafından tarif edilen trans halleri, kişisel deneyim
temelinde, genellikle erken kurtuluşa benzer bir şeye sahip gibi görünmektedir.
Aboulafia, ilham alan kişi cennetin ateşi tarafından yansıtıldığını ve ilahi ve
harika meshedilme ile meshedildiğini hisseder, Aboulafia İbranice Mashiah kelimesinin
çifte anlamını kullanarak, kendisinin Tanrı tarafından meshedilmiş olduğunu
söyler. En azından kısa trans deneyimleri sırasında, kendi kendisinin
Mesih'iydi.
7
o zamanki Kabala inananlarından ayırmak için "kutsal ismin
yolu" olarak adlandırdı .
139
"Kaçınmaya Giden Yol". Sadece iki yol, Rabbi Kabala'nın
taşma katmanına giden yolu ve "Peygamber Kabala" kutsal adının yolu
tam Kabala'dır. Kabala öğrencisi, Tanrı'nın nitelikleri veya sembolleri olarak
yalnızca dışsal bilginin nesneleri değil, tamamen uyanmış hayal gücünün
nesneleri haline geldikleri on effibvium üzerine bir meditasyonla başlamalıdır.
Aboulafia'ya göre, aynı zamanda efervesansta, mistik için Kutsal Ruh'un şanlı
imgesi olan aktif aklın gizemi açığa çıkar ve ancak buradan 22 harfi
derinlemesine incelemenin daha derin aşamasına girebilir .
Kutsal Adın
Yolu dediği şeyin, eski Yahudi Gnostiklerinin başka bir adı olduğunu biliyoruz,
Maase/i Merkabah, kelimenin tam anlamıyla "Kutsal Araba" olarak tercüme
edilir ve Tanrı'nın tahtının arabası olarak anılmasından gelir. Kelime
oyunlarına takıntılı olan Aboulafia, yeni doktrininin gerçek Maaseh Merkabah
olduğunu ilan eder.
Kelime aynı
zamanda "kombinasyon" anlamına da sahip olabilir. HARFLERİ VE TANRI'NIN
ADINI BİRLEŞTİRME TEORİSİ BU, MER
GARRU'NUN GERÇEK GÖRÜNTÜSÜDÜR . Gerçekten de, kelimelerin gerçek anlamını
aramaktan peygamberlik aşamasına kadar Tora'yı anlamanın yedi aşamasını tarif
eder, Kabala Peygamber ile Kutsal Olan arasında bir ayrım yapar, birincisi
altıncı aşama ve sadece öncüdür. Hepsi bu kadar. Son aşamada, aktif akıldan dil
anlaşılır. Bu aşamanın özü anlaşılmazdır ve ancak dilin örtüsü altında
gizlenebilir. Ancak, gördüğümüz gibi, Aboulafia kendisi bu kutsal yeminin
sınırlarına meydan okudu ve perdenin köşesini kaldırdı.
Aboulafia'nın felsefi bilgiyi küçümsemekten uzak olduğunu da
belirtmek gerekir.Aslında, bir yerde hem felsefenin hem de Kabala'nın aktif
akılcılıktan geldiğini bile söyledi.Aradaki fark, Kabala'nın ruhun daha gizemli
yönlerini somutlaştırması ve daha derin bir ruhsal alanı keşfetmesidir. . Aynı zamanda
, bazı felsefi soruların anlamsız olduğuna ve sadece zihni yanlış yola
götürebileceğine de inanmaktadır. Genel olarak Yahudi felsefesinin saf
Aristotelesçiliğe karşı mücadelesinde önemli bir konu olan, evrenin sonsuzluğu
veya süreksizliği hakkındaki tartışmaya ilişkin değerlendirmesini duymak ilginç
olurdu. Tevrat'ta her iki görüşü de destekleyecek hiçbir kanıt yoktur,
Aboulafia 140
Açıklama, Kabala açısından Tora'nın en yüksek başarısıdır. Bütün
soru anlamsız, "Zaten peygamber, Tevrat'ta kendisini peygamberlik
mertebesine ulaştıracak şeyden başka bir şey aramıyordu. O halde dünyanın ezeli
ya da yaratılmış olması onun için ne fark eder? Ona ne yardım ne de zarar.Aynı
şey, dünyanın belirli bir anda var olmaya başladığı varsayımı için de
geçerlidir, "Din, yalnızca, şöhrete giden yol olan insanın kemali
üzerindeki etkisi açısından önemlidir. Aboulafia'nın kendisi dünyanın
sonsuzluğunu inkar etse de, katı bir şekilde pragmatik bir tutum benimseme
eğilimindedir ve tüm argümanı boşuna bularak reddeder.
Basitçe söylemek gerekirse, Aboulafia her şeyden önce mükemmel bir
Kabala uygulayıcısı olarak adlandırılabilir. "Pratik Kabala", Kabala
inananlarının dilinde tamamen farklı bir anlama sahiptir. Kötülük diyarını
keşfetmek için şeytanın gücünü kullanan kara büyünün aksine, dini yasaklarla
yasaklanmayan bir şekilde uygulanan büyüye atıfta bulunur. Gerçek şu ki, ismin
sonsuz gücünü çağrıştıran bu ilahi sihir, Aboulafia'nın yönteminden tamamen
dışlanmadı; eğer onun doktrininin kaynakları daha derin bir şekilde incelenirse
- bu, bu konunun kapsamı dışında bir görevdir. ders — O zaman bu Yahudi ve
Yahudi olmayan kaynakların büyü gelenekleri ve büyü uygulamalarıyla yakından
ilişkili olduğu açıktır. Aboulafia'yı ve dolambaçlı bir şekilde etkileyen
ortaçağ Alman Hasidik hareketi, tıpkı Aboulafia'nın Doğu'daki seyahatleri
sırasında öğrendiği yogik gelenek gibi, bazı Müslüman mistisizmlerini etkiledi.
Ancak Aboulafia'nın kendisi büyüyü kesinlikle reddetti ve kutsal isimler
doktrinini büyülü amaçlar için kullanmaya yönelik tüm girişimleri daha da
kınadı. Sayısız tartışmasında, 145 büyüyü gerçek gizemciliğin tahrif
edilmesi olarak kınadı. Büyünün kişinin kendisi üzerinde işlenmesine izin
veriyor, bir tür içe dönük büyü -sanırım doktrini kabaca bu şekilde
adlandırılabilir- ama yöntem içe dönük, izin verilebilir ve hatta kutsal olsa
bile, dışsal bir Duygusallık yaratmasına izin verilmez. sonuçlar. Aboulafia için
ikinci sihir mümkündür, ancak onu yapan kişi lanetlenmiştir. Bilinen ilk eseri
Abra'dır.
Fia, iblis
çağırma büyüsü aslında boş bir fanatizme dayansa da, alt sınıflara sağlıklı bir
dini korku duygusu verebileceğini vurguladı. Başka bir yerde, Talmud dilinde
besili bir öküz yapmak için Yaratılış Kitabını kullanmaması konusunda uyarıda
bulunuyor ve --------------------- açık
açık, böyle bir şeye ihtiyacı olan herkesin bunu kendisi yapması gerektiğini
söylüyor.
Bu aptal bir inek.
Aboulafia kararlı bir şekilde içsel yolu seçti, sanırım daha sonra
herhangi bir Yahudi gibi izlediği söylenebilir, ancak uzlaşmaz pek çok
farklılık olsa ve aralarındaki ilişkiler öncekilerden çok daha derin olsa da
mistisizm ile büyü arasındaki sınırdadır. yaygın olarak inanılır. Bazı yerlerde
mutasavvıfların inançları kolaylıkla sihirbazların inançları haline gelebilir.
Ana hatlarıyla belirttiğimiz gibi, Aboulafia'nın içe dönük büyüsünde durum
budur. Kendisi, Kutsal Adın derin düşünceli zikirlerinden dış nesnelere yönelik
büyülü uygulamalara bilinçsizce kaymadan hatadan kaçınırken, mirasçılarının
çoğu kafa karışıklığına, umuda kapılmıştı. İçsel yoldan dış dünyayı değiştirme
gücünü kazanan sihirbazlar rüya görürler, sadece söz ve katı niyetlerle doğayı
kontrol etme gücü kazanırlar ve tasavvuf dualarında sürekli olarak rüyalarını
teori ve uygulamalarla birleştirirler. Geto'da da böyle hayalperestler
var.Tarihte, Kabala neredeyse istisnasız ikisinin birleşimidir.Aboulafia'nın <Hokhmathha-TS
kombinasyonuna ilişkin teorisi, gelecek nesiller tarafından yalnızca ilahiyatın
gizeminin anahtarı olarak görülmekle kalmaz, aynı zamanda büyülü uygulamaları
açıklamanın anahtarı.
4.
yüzyıldan 16. yüzyıla kadar
olan Hokhmath ha-Tseruf literatüründe , vecd ve teosofik
Kabala'nın bir karışımını buluyoruz, örneğin bu nitelikteki bir kitap İbn
Meymun'a bile atfedilir. kutsal ismin dört ünsüzüne farklı ünlüler eklemek.
Türünün şimdiye kadar basılmış tek kitabı olan "Huzur Düzeni" adlı
çok kötü bir kitapta dersler var. Meditasyonla ilgili bu dersler, adananın
ruhundaki parıltıyı anlatır, ama aynı zamanda Tanrı'nın adının büyüye
uygulanmasını daha güçlü bir şekilde tanımlar, Kabalites Kudüs 142
Mevcut el yazmalarında Joseph ibn Sayah'ın 1540 civarında tamamlanan iki büyük eseri vardır. İçinde yoganın
her iki yönü de tek bir sisteme konur. aşırılıklara itti. Meditasyon, ruhun
daha derin katmanlarını ve gizli ışığını daha fazla ortaya çıkarmaya
çalışırken, içe dönük meditasyonla serbest bırakılan ruhun gücü sihirde kullanılır.
Son olarak, bazı Kabalistlerin yazılarında, Tanrı'nın büyük
isminin, şehitler için son anlarındaki meditasyonun yüce nesnesi olduğunu not
etmek ilginçtir. Kudüs'ün büyük mistiği Abraham ben Eliza Halevi'nin (yaklaşık 1530'da öldü ) yazılarındaki güçlü sözler . Şehitlere nasihat, ölüm
kalım anında onlara nasihat etti. Düşüncelerinizi Tanrı'nın yüce ismine
odaklayın ve tüm dikkatinizle parlayan harflerin tam önünüzde olduğunu hayal
edin. Bunu yaparken, "insan aklıyla bu imkansız olsa da, kutsal şehitler
tarafından yaşanır ve onlar tarafından anlatılır. İnsan."
Bu fikirlerin ve uygulamaların çekiciliğine dair çok az kanıtımız
var. Aboulafia'nın bilinmeyen bir öğrencisi , 1295'te , görünüşe göre
Filistin'de, Kabala kehanetinin temel fikrini sunduğu bir kitap yazdı . Zihnin
somut nesnelerden tamamen manevi olanlara giden üç yolu olan
"büyümeyi" tartışırken, manevi gelişimin şüphesiz güvenilir
deneyimlerini ve Abulafia ve onun Kabala deneyimine ilişkin gözlemlerini büyük
bir kesinlikle anlatan otobiyografik bir pasajı dahil etti. Abulafia'nın adı,
ancak açıklaması ve aynı nitelikteki fikri, şüphesiz kime atıfta bulunduğunu
açıklıyor. Kitabın adı Sha Blow Tsed* veya "Adalet Kapısı".
Dört el yazması var, ancak yalnızca iki tanesi bu otobiyografik içeriği
içeriyor, görünüşe göre diğer ikisinde147 bu pasaj, mistik deneyimle aynı
fikirde olmayan Kabalalardan bahsettiğimiz otosansürün kurbanı oldu.
onlar bu
Yazarlar açık sözlülükleri için özür dilemek zorunda hissettiler.
Söylediklerimizin iyi bir örneği olduğuna inanıyorum ve ana kısmını
buraya koyarsam, bunun çok psikolojik olduğunu düşünüyorum:
"Ben, falanca, en alçakgönüllü bir varlık olarak, ruhsal
büyüme için ilahi lütfun araçlarını kalbimde aradım ve ruhsal gelişimin üç
yolunu buldum: dünyevi, felsefi ve Kabala. Bana göre, bilinir ki Laik yöntemler
Müslüman münzeviler tarafından benimsenir.Doğal dünyanın her türlü "doğal
biçimini", her tanıdık görüntüsünü dışlamak için ellerinden geleni
yaparlar.Manevi dünyanın görüntüsünün içlerine girdiğini söylerler.Hayal
gücünde tecrit edilmiş ruhlar, hayal gücünü çok gelişmiş hale getirir ve ne
yaşayacağımızı önceden bilir.İsmail'in dilindeki kutsal isme 'Allah' demelerini
rica ederek araştırmaya devam ettim. Allah kelimesindeki harflerin gücü
kendilerine geldiğinde akıllarını mümkün olan her doğal formun tamamen dışına
çıkarırlar ve nedenini bilmeden transa girerler.Bunun nedeni Kabala almamış
olmalarıdır.Bu uzaklaştırır. ruhtan gelen tüm doğal formlar ve görüntülerdir ve
bunlara samadhi denir.
"İkinci yöntem, bilim adamının ruhtan çıkarmakta zorlandığı
felsefedir, çünkü aklı tatlı bir şekilde tatmin eder ve onun mükemmelliğini
kavrar. Bilgin bir konu hakkında bir fikir oluşturur, örneğin matematik , sonra
analoji yoluyla bir analojiye ilerler. belli bir tabiat ilimlerine, sonra
teolojiye ve araştırma yaparken kalbindeki tatlı duygudan dolayı çalışmalarına
oyalandı.Bu tatlılık onu öyle memnun etti ki, 14S'den zaten var olanın ötesinde
bir çıkış yolu bulamıyordu. Kalp En fazla [meditasyonda] zihninden
fırlayabilir, bunun üzerine kendini terk eder ve rahatsız edilmemek adına geri
çekilir, ta ki düşünce salt felsefenin biraz ötesine yükselip her yöne
üfleyebilen bir ateş haline gelene kadar. Kılıç ... Tüm bunların gerçek nedeni, onun aracılığıyla şeylerin
olumlanmasına aracılık ettiği alfabe üzerine meditasyonda da bulunabilir.
O, onun için gücü tüm disiplinlerde harikaydı. Kendisine doğal
olduğu için (yani böyle bir olumlama ile onları aramak), gerçek sebebi bilmese
de, verilenin kendisine kehanet yoluyla vahyedildiğini düşünür, bunun sadece
olduğunu düşünür. aklın esnemesi ve genişlemesi...ama aslında düşünce ve hayal
gücüyle onaylayan, kendi dönüşümüyle onu etkileyen, bilmese de zihnini farklı
konulara odaklatan harftir.
"Ama bana şu zor soruyu sorarsanız: Neden bugün harfleri
okuyoruz, hareket ettiriyoruz, onları bir etki yaratmak için kullanıyoruz ve
hiçbir etki yaratmadıklarını görüyoruz? S Mind'ın yardımıyla kanıtlayacağım.
cevap Ruhsallaşmaya götüren üçüncü yol Ben,
alçakgönüllü filanca, size bu konudaki deneyimimi anlatacağım.
"Arkadaşlar, başından beri Tevrat'ı öğrenmeyi arzuladığımı ve
onu ve İncil'in geri kalanını biraz inceledim, ancak Talmud'da bana rehberlik
edecek birini bulamadım, bunun nedeni öğretmen eksikliği değil. , ama eve özlem
duyduğum ve ailemi sevdiğim için. Ama sonunda, Tanrı bana Tevrat'ın gerçeğini
bulma gücü verdi, dışarı çıktım ve aradım, Talmud'u ve alevi incelemek için
birkaç yıl yurtdışında kaldım. Tevrat'ın her zaman kalbimdeydi, henüz bilmesem
de karanlık bir şekilde yanıyordu.
"Ülkeme döndüm ve Tanrı bana bir Yahudi filozof getirdi,
onunla İbn Meymun'un Rehberleri hakkında biraz bilgi edindim, bu sadece
susuzluğumu artırdı. Biraz mantık ve doğa bilimleri bilgisi edindim Bilgi, bu
beni memnun ediyor, Allah şahitlik ediyor ki: 149 İman kuvveti biraz
Tevrat'tan alınmasaydı ve Tatar öğrenilmeseydi, kalbimde saf irade yansa bile ,
birçok dinin emrine uyma kararlılığı beni terk ederdi. öğretmenim bana
(emirlerin anlamı hakkında) felsefi bir şekilde öğretti, beni tatmin
etmedi.Daha sonra, Tanrı, bana Kabala'ya genel bir bakış veren, ancak ilkel
bilgim nedeniyle, tanrı benzeri bir kişiyle, bir Kabala inananıyla tanışmama
izin verdi. doğa bilimi bilgisi, Kabala'nın yöntemi bana mantıksız geliyor
Peki hocam o zaman bana dedi ki: Oğlum, denemediğin bir şeyi neden
inkar edesin, denesen iyi olur. Eğer onu değersiz buluyorsan - hatayı kendinde
bulamıyorsan, o zaman bunun bir hiç olduğunu söyle. Ama beni mutlu etmek,
anlayışlı olmak, çalışmaya istekli olmak için her zaman her şeye bana öğrettiği
doğal yoldan yaklaşmamı sağladı, öyle ki, kendi kendime, hiçbir şey
kazanmayacağımı ve hiçbir şey kaybetmeyeceğimi düşündüm. Bakacağım ve eğer bu
şeylerde bir şeyler bulabilirsem, bu tam bir kazanç olur; eğer bulamazsam
kaybedecek hiçbir şeyim yok, bu yüzden katılıyorum. Bana harfleri ve sayıların
sırlarını ve Yaratılış Kitabı'nın diğer yöntemlerini değiştirme ve birleştirme
yollarını öğretti. Her form kalbime kazınana kadar her yöntemde iki hafta
kalmamı sağladı. Bu şekilde yaklaşık dört ay bana rehberlik etti ve sonra bana
her şeyi unutturdu.
"Bana şöyle derdi: Çocuğum, sınırlı veya özel bir biçimde, hatta
en yüksek biçimde kalmak son değildir. Kutsal ismin yolu ne kadar anlaşılmazsa,
sen yaşayan bir güç keşfedene kadar o kadar yüksektir. , Artık avucunuzun
içinde değil, tam tersine, aklınız ve düşünceniz onun kavrayışı
içindedir.Yanıtlıyorum: Eğer [tüm düşünce ve duygu imgelerinin unutulması
gerekiyorsa], öyleyse neden efendim, The Methods of the kitabınızda Doğa
bilimcileri Kutsal İsimler hakkındaki öğretilerle yan yana getirdiler mi? Cevap
verdi: "Size ve sizin gibi felsefi olanlara, insan aklınıza doğal
yöntemlerle rehberlik etmek için. Kutsal İsimlerin bilgisini aramak sizi
cezbedebilir. O, için yazdı." Bana Harfler, İsimler ve 150 Gizemli
Sayılar Kitabı hakkında , İnsan Olmadığı İçin Kimse Onun Bir Parçasını
Anlayamaz. Bana dedi ki: Bu, Kutsal İsmin (kirlenmemiş) Yoludur. Doğrusu ben ーbiraz
anlamıyorum, çünkü benim mantığım bunu kabul etmiyor.Dedi ki: Bunu sana
gösteremeyecek kadar aptalım.
"Kısacası iki ay geçti, zihnim [maddi olan her şeyden]
kurtuldu, başıma garip olaylar geldiğini hissettim ve kendime geceleri ileri
geri mektuplar yazma görevi verdim. şu anki yaklaşımımdan biraz farklı felsefi
bir meditasyon, bu yüzden üç gece sürdüm, hayır 146
ona söyle. Üçüncü gece gece yarısından sonra, ellerimde ve
kucağımda kağıtla uyuyakaldım. Sonra mumun söndüğünü fark ettim. Her zaman
yaptığım gibi, ışığın parlamaya devam ettiğini gördüğümde, onu düzeltmek için
ayağa kalktım ve o kadar şaşırdım ki, daha yakından incelediğimde, sanki
kendimden geliyormuş gibi buldum. Dedim: İnanmıyorum. Odanın içinde dolaştım,
ah, bu ışık beni takip etti, yatağa uzandım ve kendimi giysilerle örttüm, ah,
bu ışık hala beni takip etti. "Yeni bir şeyi işaretlemek harika
olmalı" dedim.
"Ertesi sabah hocama söyledim ve tuğralı kağıdı gösterdim, o
da beni tebrik etti ve dedi ki: Evladım, kendini kutsal isimlerin birleşimine
adayacaksan, yapacaksın Başına daha büyük bir şey geldi. oğlum kendinden
vazgeçmemen imkansız her yarıyı ver yani yarım geceyi birleştirmek için yarım
geceyi takas için kullan ben böyle yapıyorum bir hafta ikinci hafta güç
meditasyon içimde o kadar güçlendi ki, [kalemden dökülen] harf
kombinasyonlarını yazmayı düşünemedim bile, on kişi olsalar bile yazamazlardı.
Bu gücün geldiği gece, gece yarısı -beden zayıfladığında güçlenen bir güç-
ondan hemen sonra, Tanrı'nın yüce isminin toplam 72 biçimini incelemek,
değiştirmek ve birleştirmek için yola çıktım. Bir an 151 harfi dağ oldu
gözümde, Titriyordum, gücüm kalmamıştı, tüylerim diken diken olmuştu, sanki bu
dünyada yokmuşum gibi. artık uzuvlarımda ah bir dil geliyor sanki yüreğimden
ağzıma konuşsun diye acaba deli bir ruh girmedi mi bedenime bir kere ama heyhat
buldum sözlerin hikmet olduğunu ve dedim ki: Bu gerçekten hikmet ruhudur. Bir
süre sonra gücüm geri geldi ve çok bitkin kalktım ama yine de inanamadım. Tıpkı
eskisi gibi yine Allah'ın adını okudum, ah, tamı tamına aynı sonuç tekrar oldu,
ta ki dört beş kez deneyene kadar inanmadım.
"Sabah ilk kalktığımda bunu hocama anlattım. Bana 'Kutsal isme
dokunmana kim izin verdi? Ben sana sadece mektuplaşmanı söylemedim mi?'
Hayatımın kehanet aşaması çok yüksek'. Yüzümün değiştiğini gördüğü için beni
oradan çıkarmaya çalıştı. Ama ona dedim ki: 'Allah aşkına, bana gücü
kaldırabilme yeteneği verir misin? çünkü bu gücü kazanmak istiyorum, kabul et,
çünkü havzayı bir pınar gibi dolduruyor.Bir adam (iyi hazırlanmamış) barajı
açarsa, suda boğulacak ve ruhu Bana dedi ki: Evladım, Allah sana bu gücü
verecek, çünkü o insanın elinde değil.
"Şabat gecesi, Tanrı'nın gücü bende yine aynı şekilde etkindi.
İki uykusuz geceden sonra, gerçek gerçekliğin temel ilkelerini değiş tokuş
etmek ve gerçekleştirmek için gece gündüz meditasyon yaptım, böylece her türlü
dış düşünce yok olacaktı. -Alıcılığın doğru durumunda olduğuma dair iki işaret
olduğunda, biri zihnin entelektüel ve ezoterik nesneleri tefekkür etmeye
zorlanması, beden zayıflar ama ruh güçlenir.Ta ki ben orada oturana ve sadece
ruh kalana kadar, ikinci işaret benim Hayal gücüm yoğunlaştı, sanki alnım
patlayacakmış gibi. İşte o zaman Kutsal Adı alacağımı biliyordum. Ayrıca
Şabat gecesi, tarif edilemez büyük [! HWH ] keşfettim . Ama ona dokunur
dokunmaz beni güçsüzleştirdi, içimden bir ses şöyle dedi: "Ölmelisin, bir
daha yaşayamazsın! Yüce kutsal isme dokunman için seni kim getirdi!" Ah,
hemen yere düştüm ve Rab Tanrı'ya evren demesi için yalvardı Tanrım, buraya
sadece cenneti bulmak için geldim, yüce Tanrı, bunu biliyorsun. İzinsiz
girmekten suçlu muyum? Sadece seni tanımak için geldim, çünkü Davut'un taşı
Süleyman'a, Babanızın Allahını tanıyın, O'na kulluk edin? Tevrat'ta Musa
Peygamberimiz (aleyhissalâtu vesselâm) bize ima ediyor: Şimdi yolunu göster ki
seni tanıyayım, gözünde lütuf bulayım! konuş, öyle görünüyor ki Kutsal mesh
yağı tepeden tırnağa mesh edilmişti ve ben tarif edemediğim yoğun bir neşeyle,
ruhani ve esrime-tatlı bir neşeyle boğulmuştum.
"Kulun başlangıçta bütün bunlardan geçti. Gösteriş yapmak,
herkesin gözünde büyük görünmek hiç istemedim, çünkü biliyorum ki herkesin
gözünde büyüklük, gerçek asaleti arayan büyüklükle karşılaştırıldığında
alçakgönüllü ve alçaktır." , İkisi, ışık ve karanlık kadar farklıdır.
"Şimdi, bizim bazı filozoflarımız, tabiî ilimlere meyleden,
akılları Tevrat'ın sırlarını kavrayamayacak kadar zayıf olan insanlarımız, bunu
okuyup bana gülseler ve deseler ki: Asılsız konuşmalar ve yalanlar ve kendi
aklını karıştıran her türlü fantezilerle aklımızı yanıltmak için.Doğal
bilimleri kavrayışı çok sığ olduğu için bunlara inanıyor.Ama gerçek hakkında
biraz bilgi varsa, Kabala'ya inananlar bunu kavradı ya da tüm bunları kendi
tecrübelerinde daha iyi anladılar, bunu okuyun, mutlu olacaklar ve sözlerimi
sevecekler ama tüm bunları ayrıntılı olarak açıklamamdan hoşlanmayabilirler.
Ancak Allah şahitlik ediyor Niyetim onu yüceltmek. Umarım herkes onu yüceltir.
bizim mübarek halkımız bu konuda benden daha iyi ve daha temiz olacak.Belki o
zaman Allah bir şey açığa vurur, benim şimdi bilmediğim... Bana gelince, ben
ancak Allah'ı koyabilirim Bana bahşedilen cömertliği başkalarına verir.Ama
madem ki bu bilginin tabiî bir delili yoktur, öncülleri ve sonuçları ruhanidir,
153 Ben yaşadıklarımdan bahsetmek zorundayım.Aslında bu bilginin bizzat
tecrübeden başka delili yoktur... Ben de, bilenler için dedim. Bu yönteme
inanmıyorsam, ona ampirik bir kanıt, yani "Yaratılış Kitabı"
yöntemine göre harflerin bilgisinde yaşadığım manevi sonuçları
verebilirim.Gerçek (sihirli) etkiyi yaşamadım. Böyle bir deneyim biçimi var
olsa bile, buna asla ihtiyacım olmaz, çünkü bu, özellikle ruhsal yollarla elde
edilen ruhun dolgunluğu ile ilgili olarak, daha aşağı bir biçimdir.Aslında bana
öyle geliyor ki, Tanrı'nın adı, Tanrı'nın adı tarafından lekelenmiştir. Bu
(sihirli) tesirleri arayanlar, Efendimiz bize bundan şu sözlerle bahsetmiştir:
Çünkü insanın Hoşgörüsü çoktur ve Allah'ın adı ancak en sessiz öğretmenlere
öğretilir.
"Üçüncüsü, Kabala yöntemidir. Önce Tora'yı ve inancı öğrenmesi
ve matematik ile doğa bilimlerinin ilkelerini bütünleştirmesi gerekir. Zihni
keskin argümanlarla eğitin ve insanlar, inanan saf fikirli bir adam gibi
olmayacaklar. Doğanın tutsağı olun.Akıl sahibi bir canlının, kaçmak için bir
delik veya küçük bir çatlak bulmak için tüm imkanları tüketmeden bir
hapishaneye kapatılması imkansızdır.Bugün bir peygamber bize doğal akılcılığı
geliştirmemizi söylüyorsa ve ince şekillerin yöntemine ek olarak, doğa bilimine
ihtiyacımız yok ve Yaratılış Kitabı'nın başlangıcındaki harflerin (ve
kombinasyonlarının) temel ilkeleri yeterli olacaktır. Gizli ve aktif gücün
yolunu ve bazen kesintiye uğramasının nedenini yayan ünsüz ve sesli harflerin
birleşimi.Bütün bunları bize doğrudan anlatacak ve şimdi sadece dolambaçlı
yollardan geçebiliriz, özgürce ilerleyebiliriz, kısıtlamalarla hareket
edebiliriz. , dışarı çıkın ve içeri girin ,Her şey Tanrı'nın bize rehberlik
edip etmediğine bağlıdır. Aslında, bu bağlamda, Kabala bilgisindeki her başarı
sadece tesadüfidir, ancak bizim için varlığımızın özüdür.
"Bu Kabala yöntemi, bedenin kendisinin arınmasıyla başlar,
çünkü beden, maneviyatın bir simgesidir 154. Bunu, yükseliş için
fiziksel ve zihinsel alışkanlıkların, özellikle öfkenin ve Kutsal İsim
dışındaki şeylere duyulan ilginin temizlenmesi izler. , tek Oğlunuzun endişesi
için bile. Bu, Tanrı'nın İncil'de İbrahim'i cezbetmesinin sırrıdır. Yükseliş
dizisinin bir sonraki adımı, doğal ve sonlu oldukları gerekçesiyle ruhtan diğer
tüm öğrenilmiş bilgileri temizlemektir. ruh, ilahi suretlerin girişine engel
olur.Bu suretler o kadar narindir ki, tabiî ve aklî suretlere göre küçücük bir
suret bile büyük olsa da, ruhun zarifliği yanında ancak kalın ve mukayese
edilemez olur. ayrı bir evde inzivada yaşamak gerekir.(dışarıdaki) gürültü evin
içinde duyulmayacaksa daha iyidir.bitkilerin ruhunu mutlu etmek için evi
bitkilerle süslemek en iyisidir çünkü insanda bitki nefsi hayvan nefsiyle bir
arada bulunur.Sonra neşeli ve ahenkli bir sesle dua etmeli, ilahiler söylemeli,
şevkle Tevrat okumalı, hayvan nefsini sevindirmeli, hayvan nefsini de aklî
nefsin yanına koymalı.Sonra 150 koymalı .
Kişinin kendi hayal gücü, bir şeyin diğerinden nasıl çıktığını
anlayarak kavramsal şeylere götürür ve sonra (birlikte) anlaşılmaz olan çalışma
harflerine ilerler, böylece ruhu (duyulardan ayırır), tüm biçimlerden
arındırır. Sanki insan et ve içecekle (bedensel) durumunu yavaş yavaş
düzeltiyor. Alfabenin işleyişi ile ilgili olarak, alfabe bölümünde bazı
yöntemlerden bahsedeceğiz. Sonra İncil'in dediği gibi 'sıçrama' aşamasına
ulaştı, 'Beni sevgiyle yönetti'. Tüm harflerin işleyişi tamamlandıktan sonra,
düşüncelerinin doğası üzerine meditasyon yapmalı ve bir kavramla bağlantılı
olsun ya da olmasın her kelimeyi çıkarmalıdır.Bu 'sıçramayı' yaparken
birleştirdiği harflerin hareket etmesine izin vermelidir. çok hızlı. , bu
hareket zihni uyarır, neşe ve arzu artar, yemek ve uyku ihtiyacı ya da
meditasyon sırasında düşüncelerden kelimeler çıkarırken, kendinizi zihnin doğal
kavrayışının ötesine geçmeye zorlamak için, eğer yapmazsanız. 'Arzuna git diye
düşünürsen, arzuna ulaşamazsın. Düşünceyi önce adım adım yönlendirin !55 Önce
sözcüklerle veya sözcüklerle, sonra hayal gücüyle ve düşünce ustalığını
aştığınızda, düşüncenin adım adım ilerlediği başka bir egzersiz -meditasyonda-
yapmanız gerekecektir. -ta ki büyük bir çabayla konuşamayacak ve konuşamayacak
hale gelene kadar. Daha uzağa gitmek, düşünceyi daha uzağa taşımak için yeterli
güç varsa, içeridekiler dışarıdaki gibi, cilalı bir ayna gibi tamamen hayal
gücüyle görünecektir. Bu, sırtın dönüp öne dönüştüğü, insanın en derin
varlığını kendisinden başka bir şey olarak gördüğü 'dönen kılıcın alevi'dir ve
bu, Tevrat kehanetindeki Urim ve Tummim'in yöntemidir . İçinde harfler
içten parlıyor ve ilettikleri bilgi anında veya sırayla değil, harflerin doğru
kombinasyonunun sonucudur. Çünkü özünden kopmuş bir şekil, hayal gücüyle elde
edilen, harflerin tam düzenli ve anlaşılır kombinasyonlar haline geldiği bir
forma bürünmedikçe tam değildir.Bu form bence müminlerin 'giysi' dedikleri kaba
Pull'dur (Malbush ) . ,, _
beşinci ders
Zohar (1), kitabı ve yazarı
156 1275'te Abraham Abrafia
peygamberini İtalya'da vaaz etti
Cabala daha sonra Kastilya'da başarısı, ünü ve gelecek nesiller
üzerindeki etkisi diğer tüm Cabala eserlerini geride bırakacak bir kitap
tamamlandı. Bu kitap Zohar'dır, Aydınlığın Kitabıdır. Talmud sonrası dönemdeki
haham belgeleri arasında İncil ve Talmud'un yanı sıra sadece bir klasik haline
geldi ve bu da Kabala tarihindeki durumunu açıklamaya yeterli. Ancak, bu
benzersiz statü yavaş yavaş elde edildi. "Zohar"ın başlangıçtaki
bilinmezlikten çıkıp Kabala edebiyatında en ünlü hale gelmesi yaklaşık iki yüzyıl
sürdü. Ayrıca yazarı her kimse bu durumu kesinlikle düşünmemiştir. Pek çok
kanıt, onun sadece düşüncelerini düzgün bir şekilde ifade etmek istediğini
gösteriyor. Zihni tamamen Kabalalıdır, ancak yaklaşımının kendi damgası vardır,
ancak bu izi gizlemek ister. Bir yazar olarak amacına ulaştı, çünkü kitap
hakkında ne söylenirse söylensin, kitap şüphesiz önce Kabaliciler arasında ve
daha sonra, özellikle İspanyol göçünden sonra, bir bütün olarak Yahudi halkı
arasında başarılı oldu. Yüzyıllar boyunca Yahudi ruhunun en derin duygu ve
düşüncelerinin ifadesi olarak görülmüştür. Ünlü bir Hasidik aziz olan Haham
Kretz'li Phineas'ın ( 1791'de öldü) Zo 157 Har'ın yazılmadığı bir
zamanda doğmadığı için Tanrı'ya şükrettiği söylenir , "Çünkü
"Zohar" Yahudi olmaya devam etmeme yardım ediyor. " Böyle bir
insandan gelen böyle sözler gerçekten düşündürücü. Çünkü "Zohar"
Yahudiliğin özünde mitolojik düşüncenin dirilişinin tipik bir örneğidir. Pek
çok mutasavvıf onu en derin duygu ve düşüncelerinin bir ifadesi olarak
görüyorsa, başarısının sebebinin ne olduğunu ve diğer mistik çalışmaların neden
böyle olmadığını merak etmeliyiz.
Zohar, neredeyse bir gizem romanı gibi, apokrif bir eserdir. Bu bir
yenilik değil çünkü Kabalistler dahil birçok insan daha önce bu formda
yazmıştı. Işık Kitabı, kadim otoritelerin -Haham Amora ve Rabbi Thunderbird
gibi pek çoğu var olmayanların- ağzından konuşuyor. Ancak "Zohar"ın
hayal gücü ve ayrıntılı üretimi emsalsizdir. Hayali Filistin'de, Mişna'nın ünlü
öğretmeni Haham Simon ben Johai, oğlu Elisha, arkadaşları ve öğrencileriyle seyahat eder ve
yeryüzündeki ve cennetteki her şeyi tartışır. Yazı "Mithrashi" den
taklit edilmiştir, yani teorik ve sistematik tartışmalardan kaçınmaya çalışın
ve mümkün olduğunca vaaz tarzı yazı kullanın. Bir noktaya değinmenin en yaygın
yolu, Mukaddes Kitaptan bir cümleye mistik bir yorum getirmektir. Ancak Zhenmid
Laxi'nin kısalığından ve üstü kapalılığından farklı olarak, bu kitaptaki
cümleler çok uzun. Eski bilgelerin özdeyişlerini kullanırken insanlar
genellikle kafası karışır. Genellikle birkaç diyalog tek bir uzun hikayeye
dokunur. Bu diyaloglar, öyküler ve monologların tümü Tevrat, Ezgiler Ezgisi ve
Rut üzerine yorumlar olarak görünür. Ancak bu yorumlar gerçek anlamda yorum
değildir çünkü İncil'deki cümleler yazarın niyetini ifade etmek için keyfi
olarak seçilmiştir. Dahası, üslup açısından, ağırbaşlı Aramicenin kendisi güçlenir158
Kitabın ifadesi.
Bu kitabın yazarının sistematik bir düşünür değil, bir vaiz
olduğunu daha önce söylemiştim. Bu bakımdan Yahudi düşünce geleneğiyle
tutarlıdır. Bir fikir ne kadar gerçek Yahudi ise, kasıtlı olarak o kadar
sistemsizdir. Üzerine inşa edildiği ilkeler mantıksal sistemler değildir.
"Mişna" düşünceyi en sistematik şekilde ifade eder, ancak sistemleştirmeden
de yoksundur. Kabala'nın düşüncelerini sistematik olarak ifade etme girişimleri
de olmuştur; "Zohar"daki en temel fikirler, Maarekheth Ha-Elohuth veya
"Tanrı'nın Düzeni" adlı bir kitapçıkta sistematik olarak ifade
edilmiştir. Ancak bu kuru düşünce iskeletleri, "Zohar"ın eti ve
kanıyla karşılaştırıldığında çok cansızdır. Zohar bir fikir geliştirmez, sadece
onu vaaz eder ve bu kitabın yazarı bir vaaz verme dehasıdır. Onun ellerinden,
İncil'deki en yavan cümle, tamamen beklenmedik bir anlam kazandı. Yahudi felsefesi
tarihi tarihçisi David Newmark, eleştirel okuyucuların bile bazen kitabın
Tevrat'ın belirli pasajlarının tek doğru yorumunu sunduğundan şüphe duyduğunu
söylüyor. Bu kitabın yazarı genellikle çok fazla şifreli, bazen belirsiz
masallar kullanır, ancak burada burada gerçekten derin içgörüler keşfederiz. Bu
dönemde, uzun soluklu tarzı, açık ifade ve derin sembolizmle
seyreltilmiştir.İfade etmek istediği gizli dünya hakkında çok derin bir
anlayışa sahiptir.
Zohar'ın "yazarından" bahsetmiştim ve böylece bir yazar
olduğunu varsaydım ve şimdi kitabı yazan bir yazar olup olmadığını sormamız
gerekiyor. Bu noktada çok farklı görüşler var. Yazar bir mi yoksa birkaç mı?
Zohar farklı yazarlar tarafından çağlar boyunca kademeli olarak mı yazıldı?
Farklı bölümleri 159 farklı zamanda mı yazıldı? , yazma zamanı ve
"Zohar"ın yazarı? Bu soruyu araştırmak için uzun yıllar harcadım ve
birkaç farklı sonuca vardım. Bu tür bir araştırma bir dedektif hikayesi
gibidir, ancak burada ilginç ayrıntılara giremem. Bu derste yapacağım şey, tam
olarak kendi bakış açımı ve sonuçlara ulaştığım süreci anlatmak.
Genel olarak Gretz'in bakış açısını kabul ediyorum - bu bakış
açısının kendisi sadece birkaç kuşaktır.
154
Yüzyıllardır aktarılan ifade netleşti - İspanyol Kabala inananı
Moses de Leon
, "Zohar" ın yazarıdır . Birçok açıdan
Gretz, Zohar'ın uzun biçimli olduğu ve hatta gerçek Simon ben Yohai mistisizmi unsurlarına sahip olabileceği şeklindeki aksi görüşün artık genel
olarak kabul edilmesi sonucu, iddiasını yeterince haklı gösterememektedir . Ben
de yirmi yıl önce Zohar'ı araştırırken bu görüşü edindim ve Zohar'ı ilk kez
okuyan herkes için böyle düşünmek kolaydır (onu ömür boyu yalnızca bir kez
okuyanlardan bahsetmiyorum bile). Ancak bakış açım için dilbilimsel bir temel
ararken, yavaş yavaş yanıldığımı anladım.
İlk bakışta, Zohar çok farklı karakterde birkaç bölümden oluşur ve
kesinlikle farklı zamanlarda farklı yazarlar tarafından yazılmış gibi görünür.
Dolayısıyla ilk görevimiz, Zohar'ın beş cildinin çeşitli bölümlerini dikkatle
incelemektir. Bu bölümler aşağıdaki gibidir:
a ) Başlığın büyük bir kısmı yoktur, sadece başıboş Tevrat tefsiri
vardır. Bahsettiğim Zohar'ın tüm gerçek özellikleri buradadır. Diyalog,
tartışma, uzun ve kısa öyküler ! Aşağı yukarı aynı oranlarda birbirine
karıştırılmış 60 öykü.
b ) Sifradi-Txnuaha veya
"Gizli Kitap", bu bölüm sadece altı sayfadır ve sinagog geleneğinin
ayrı bir parçası olan Tekvin'in ilk altı bölümünün bir tefsiridir. Bu bölümün
üslubu kehanetsel ve anlaşılmaz, isimden bahsedilmiyor ve açıklama yapılmadan
kısa dersler veriliyor.
c ) IdmRMa veya
"Büyük Parti". Bu bölümde, bir önceki bölümün kehanet içeriği tamamen
geliştirilmiş ve açıklanmıştır. Simon ben Yohai sadık takipçilerini toplar ve onlara başka türlü bilmeyecekleri
sırları anlatır . Herkes sırayla konuşur ve akıl hocası tarafından övülür. Bu
bölüm çok iyi organize edilmiştir; bireysel konuşmalar, eğer Zohar'da varsa,
tam bir sistem oluşturur. Gizemli sürecin açıklamasında
Ecstasy'de herkes ecstasy tarafından giderek daha derinden
fethedilir Son dorukta, üç kişi ecstasy'den öldü.
ç)
IdraZuita veya
"Küçük Buluşma". Simon, Ben Yohai'nin ölümü de aynı derecede dramatik, çünkü o bazı yeni ayrıntılar
ekleyerek "Büyük Buluşma"nın gizemini tamamlıyor.
d)
Idra di-be-Mashkana veya
"Tevrat'ın Sukot hakkındaki söylemini tartışmak için toplantı". Bu
bölüm "Büyük Buluşma" ile aynı yapıya sahiptir, ancak ek konuları,
özellikle mistik dualarla ilgili olanları tartışır.
e)
Hekhaloth , mistikler
tarafından dua sırasında vizyonlarda da görülebilir. Başka bir pasajda,
özellikle melekler olmak üzere pek çok canlı tasvirle aynı betimleyici ağırlık
beş katına çıkarılmıştır.
f)
Raza Ruxin i, yani "gizemin gizemi". İşte yüz okuma ve
avuç içi okuma ile ilgili bazı bölümler: aynı konuyu farklı şekillerde
tartışıyorlar. bir bölüm var
16 Hiç karakterim yok ve arka planın geri kalanı aynı kaldı: Simon ben
Johai ve öğrencileri.
g)
Sava, "yaşlı
adam". Romantik bir hikaye, gizemli bir yaşlı
Kabalaların en
büyüğü olduğunu keşfeden Simon ben Yohai'nin
müritlerinin hikayesinin bir bölümünde
de sıklıkla kullanılan eski püskü giysiler içinde eşek sürücüsü gibi giyinmiş
adam .
teknik. Zarif biçemli diyalog esas olarak ruhun gizemiyle
ilgilidir, yaşlı adam bunun izini Tevrat yasasının İbrani kölelerle ilgili
kısmına kadar sürer.
ğ) YeruJca, "Çocuk".ーTekil bir bebek yemeklerden sonra Tevrat'ın sırlarını ve şükran
sözlerini anlatıyor. A bölümündeki tuhaf bebek gibi . Ebeveynleri ve akrabaları
tarafından hiçbir şey öğrenemeyeceği düşünüldü, ancak Simon ben Yohai'nin
öğrencileri onun farklı olduğunu keşfetti.
k) RgMeMvtha, "Akademi
Liderleri". Grup, bir vizyonda cennete gider ve Göksel Akademi'nin
liderleri, diğer dünyadaki ruhların kaderini tartışır.
156
]) Sithre Torah, "Tora'nın Sırları". Tevrat
pasajlarının alegorik ve mistik yorumu, teozofi ve mistik psikoloji eğilimi
taşır. Bir kısımda karakter yoktur, diğer kısım aynı kalır.
m ) Mathruthin, yani
"Mişna" ve "Tossef Kulesi". Bu bölümler, 2. yüzyılda
Haraka'nın "ek" yani Mişna ve Tosefta'nın basit ve özlü üslubunu
taklit etmeye çalışır , elbette çıkış noktası Kabala'dır. Tıpkı Mişna'nın
Talmud'a bir giriş olması gibi, onlar da Tevrat'ın daha uzun bir tartışmasının
girişleridir. Mystical Mysna'da karakter yoktur ve üslup abartılmıştır. İlahi
vahyi iletiyor gibi görünüyorlar.
n ) Ezgiler Ezgisi'nin Zohar'ı,
Ezgiler Ezgisi'nin ilk cümlesi üzerine saf bir Kabala yorumu ve birçok ara söz.
〇 ) KmHa-MMah, "Gizemli Metrik". Tesniye 4:4 :162'nin
Şema İsrail bölümü üzerine ezoterik bir yorum .
p ) Sith^Othioth, "Alfabenin Sırrı". Haham Simon'ın
Tanrı'nın Adına Alfabe ve Yaradılışın Kökeni Üzerine Kabala Tekli Konuşması.
g ) Ezekiel'in Mericabah Vizyonu Üzerine İsimsiz Yorum .
r ) Midraş Ha-Neelam, Tevrat'ın
"Gizemli Midraş"ı. Sadece simon ben yohai ve müritleri değil, aynı zamanda 2. , 3. ve 4. yüzyıllarda Talmud
öğretmenleri ve kurgusal karakterler de var . (Ayrıntılar için aşağıya bakın.)
s ) Ruth'un Midraş
Ha-Neelam'ı . Önceki bölüme çok benzer. Her ikisi de kısmen İbranice
yazılmıştır.
t ) Raya Mehama, "Sadık
Çoban". "Tevrat Emirlerinin Kabala Yorumu.
u ) Tikkune Zohar, her biri
Tora'nın ilk kelimesi olan Bereşith'in farklı bir yorumuyla başlayan , 70
bölümden oluşan, Tora'nın ilk bölümünün yeni bir yorumu . Basılı versiyonda bu
bölüm ayrı bir bibliyografik bölümdür.
V) Bir önceki bölüme ilaveler veya aynı tarzda içerik, örneğin Batı
157
Düğüm Merkabahı Üzerine Yeni Notlar.
Bunlar , bazı önemsiz kısa bölümler, çok geç gelen ve basılı kopyalarda
yalnızca kısmen yer alan bazı sahtecilik ve taklitler dışında Zohar'ın ana
bölümleridir. Basılı Zohar'ın yaklaşık yarısı - esas olarak a ve h'den k'ye kadar
olan kısımlar - birkaç yıl önce Harry Spring ve Maurice Simon tarafından
İngilizceye çevrilen 2.400 sayfası vardır . Beş cilt vardır.
Bu parçalar ve aralarındaki ilişkiler ayrıntılı olarak
incelendiğinde, iki gruba ayrılması gerektiği açıktır.ー Grup,
kataloğumuzda ikisi Mdras/t Ha-Neelam özel olan ilk sekiz bölümü içerir; son
üç bölüm, birinci gruptan oldukça farklı olan ikinci gruptur.
163 olduğu ileri sürülebilir . Farklı zamanlarda farklı yazarlar
tarafından yazılmamışlar ve farklı bölümler arasında tarihsel katmanlaşma
belirtisi yok. Ara sıra bazı kelimeler ve cümleler daha sonra eklenir, ancak
genel olarak sözde gerçek çalışma ile takip kısmı arasındaki ayrım savunulamaz,
ancak bu ayrım hala çok pazarlanabilir. Parçalar, aynı zamanda oldukça renkli
olmalarına rağmen çarpıcı bir şekilde tutarlı görünüyor. Bölümler boyunca,
yazarın karakteri, hem yazar hem de düşünür olarak kendi güçlü ve zayıf
yönleriyle ayrı bir kişilik, açıkça ortaya çıkıyor. Bu, kitabın dilinde,
üslubunda ve sunduğu dogmanın kendisinde belirgindir.
Filistin'de Simon ben Yohai ve arkadaşları tarafından kullanılan dil değildi.Yaşayan dil , durum yukarıda
bahsedilenler daha da önemlidir. Zohar'ın Aramice'si, görünüşe göre Yahudi
edebiyatından Aramice'nin yalnızca bir kısmını bilen ve stili yalnızca belirli
bir öznel ölçüte göre uyarlanmış bir yazarın yazı dili olan saf bir eserdir.ーBazı bilginler,
"Zohar"ın eski katmanlarını keşfetmek için semantik analiz yöntemini
kullanmayı umuyorlardı, ancak asıl araştırma bu beklentiyi gerçekleştirmedi.
Aramicenin ortaya çıkışından sonra, Orta Çağ İbranicesinin ruhu eserde,
özellikle de 13. yüzyıl İbranicesinde akar. Daha da önemlisi, Zohar'ın dilsel
özellikleri, çeşitli yerlerde konuşulan Aramice lehçelerden farklıdır. Aslında,
kitabın üslubunda, sessiz güzellikten zahmetli dönüşlere, retorikten yetersiz
ifadeye, tekrardan muammalı kısalığa kadar pek çok varyasyon vardır - hepsi de
konusuna ve yazarın ruh haline bağlıdır. Ancak bu üslup varyasyonlarının hepsi,
arkalarındaki düşüncenin özsel aynılığını örtmeden aynı temaya hizmet ediyor !
64 Ayrıca, yazarın kelime dağarcığı çok sınırlıdır ve insanlar onun bu
kadar az şeyle bu kadar çok şeyi ifade edebilmesine her zaman şaşırırlar.
f için, Zohar'ın dili, yazarın en aşina olduğu iki kitabın Aramice
lehçelerinin bir karışımıdır: Babil Talmud'u ve Tevrat'ın eski Aramice çevirisi
olan Tai^um Onkelos . İkinci kitabın gramer biçimine yazar tarafından en çok
dikkat gösterilmektedir. Görünüşe göre o kitaptaki lehçenin MS 100 civarında
Filistin'in dili olduğunu düşünüyor. Babil Talmud'undan dilsel unsurlar da
hemen hemen her satırda görünür. Zohar'ın ideolojik içeriğinin bir kısmını
etkilemesine rağmen, Filistin Talmud'unun Zohar'ın dili üzerinde hiçbir
etkisinin olmadığını belirtmekte fayda var. Açıkça yazarın standart referansı
değildir; örneğin, yorumlar ve halaka tartışmasında kullanılan terminoloji,
kelimesi kelimesine olmasa da tamamen Babil Talmud'undan alınmıştır ve üslup
olarak biraz yenidir.
Zamirler, edatlar, fiil biçimleri ve isim sonları da çeşitli
şekillerde kullanılır. Bazı yerlerde kullanılan gramer biçimi yine Kudüs'ün
Targum'ununkidir. Genellikle aynı cümlede ayrım gözetmeksizin farklı gramer
biçimleri görünür. Sonuç olarak, Zohar'ın her sayfası karışık dillerden oluşan
bir kaleydoskop haline gelir, ancak bileşimi
159 puan hep aynı. Kitaptaki kelime
oluşumu çok basit, neredeyse monoton. İbranice'nin gramerinin Aramice'den
farklı olduğu yerlerde, bileşimsel biçim İbranice olacaktır ve Orta Çağ
İbranicesinin sözcük oluşturma özellikleri Aramice kisvesi altında görünür.
Tüm yapay dillerde olduğu gibi, yanlış anlamalar ve gramer yanlış
kullanımları yaygındır. Yazar birçok yerde kesim, PaeZ formları ve gövdeleri
formlar için karıştırıyor. Tamamen yanlış " Z" biçimini kullanıyor ve
Ethpael fiillerini de veriyor. Birçok yerde mükemmel zamana ortacı ekleri
ekliyor. Edat ve bağlaçları kullanması çoğu zaman gülünç.
Aynı şey sözlük için de geçerli. Aramice kisvesi altında kişi,
özellikle filozoflardan alınanlar olmak üzere, ortaçağ İbranice sözcüklerine
sık sık rastlar. Imkolda, yüzlerce yerde "ancak" veya
"rağmen" anlamında kullanılır ve bu, çevirmenler Tippen ailesi
tarafından Arapça zarfların taklidiyle tanıtılan İbranice kelimenin tam bir
aktarımıdır ve 13. yüzyıla kadar yaygın olarak kullanılmamıştır . . Birden
fazla oluşumdan bazıları, evcil hayvan anlamına gelen gardina gibi Arapçadır;
diğerleri, koruyucu anlamına gelen gardina gibi İspanyolcadır . Zohar'ın
"sert yargıları hafifletme veya yumuşatma" kavramına ilişkin ifadesi
tamamen İspanyolcadır. Yazarın paralel çeviride hata yaptığı, yani Ami dilinin
gerçek kullanımını hesaba katmadan İbranice kelimeden türetilen tüm anlamları
Aramice kelimeye verdiği yerler vardır. Ayrıca Fonda'nın kullandığı malzemedeki
ifadesiyle ilgili yanlış anlaşılmalar da belli bir oranda etkili oldu.
Zohar'daki birçok kelimenin konuşulan Aramice lehçesinde bulunmayan
benzersiz anlamları vardır. Yazarın bu kelimelerde yeni , genellikle
hayali anlamlar kazandığını incelemek, bize kullandığı malzeme hakkında daha
fazla bilgi verebilir. Birkaç örnek verecek olursak, burada Arap için
kullanılan Talmud kelimesi Yahudi eşek sürücüsüne atıfta bulunur; burada kayık
için kullanılan kelime hazine anlamına gelir; "Buradaki kelime 'açık'
anlamına gelir. Fiilleri ele alalım: "birine bir şey ödünç vermek",
"birine eşlik etmek" olur. Birçok yerde yazar aynı şekilde yanlış anlıyor160
Of: Sırf gizemli "geleneği" açıklamak için eski
sözcüklerin anlamını tamamen keyfi olarak çarpıtıyor. Ayrıca belirsizliği
kullanmayı ve çift anlamlarla oynamayı, birincil ve ikincil anlamlara sahip
kelimeleri belirsizleştirmeyi severdi. "Kabala" ve "taşma
katmanı" gibi fazla modern görünen sözcüklerden özenle kaçınır. Bunların
yerine başka kelimeler koyar, ancak modern düşüncenin antik çağ görüntüsü
altında bile görülebileceğini unutur. Aramice'ye çevirdiği zamanının
İbranice'sinin eski kitap 166'daki İbranice'den tamamen farklı olduğunun
farkında değil gibi görünüyor. Çok bilgili olmasına rağmen, kesinlikle bir
dilbilimci değildir. Modern araştırma, sık sık yaptığı "gülünç
hatalardan" çok yararlanabilir. Örneğin o dönemde kullanımda olan İbranice
ve Aramice sözlükleri kullandığı ispat edilebilir. Diğer yerlerde kendi icat
ettiği ifadeleri kullandı, ya her şeyi bölen kelimeler icat etti ya da eski
kelimelerin anlamlarını değiştirdi.İlginç bir şekilde, yeni kelimelerin çoğunda
her zaman geçen üç ya da dört ünsüz vardır (Teth, Samekh , özellikle Koph
) . 〇
Bu dil üslupları ve dil özellikleri, Gizemli Midrassi ve
Koleksiyon'dan Misena bölümü ve Physiognomy'ye kadar listelediğimiz eserlerin
on sekiz bölümünün tamamında birleştirilmiştir. Gizli Kitabın çok eski olduğunu
düşünen bilginler, böylesine uzak bir sonuca varmak için en ufak bir kanıt
sunmazlar ve aslında bu bilginlerin Zohar'da olduğunu düşündükleri Gizemli
Midrasi'nin Aramice kısmından ayırt edilemezler. Zohar'ın ana gövdesi
tamamlandıktan çok sonra yazılmıştır.
Aynı durum "Zohar" sözdiziminde de mevcuttur. İster
kehanet kadar basit bir cümle olsun, ister uzun ve karmaşık bir cümle olsun,
ortak bir eğilim, yani "tamamen derin" gibi özneye de-kola
("tam") ekleme ifadesi vardır. tamamen mükemmel", "Tam
bağlantı", "tam yapı", "tam gizem" vb. Bu ifade,
Gnostikler tarafından çokça kullanılmasına rağmen, eski Yahudi edebiyatının
dilinde mevcut değildir. Kabala literatüründe bu ifade, Neoplatonist
terminolojinin Kabala'ya nüfuz etmesinin en belirgin örneği olan Neoplatonist
canlanma zamanında ortaya çıkar. Ayrıca bu etki nedeniyle, o dönemde yavaş
yavaş popüler olan başka bir akım daha vardı.
Shang, yani "gizemin gizemi", "mutluluğun
mutluluğu", "uçurumun uçurumu" gibi ifadeleri kullanmayı sever
ve "Zohar" bölümlerinde buna benzer birçok ifade vardır.
Bahsetilmesi gereken bir diğer üslup özelliği, yazarın tezatlara ve
paradokslara olan tutkusudur. "Pişmiş ve pişmemiş" gibi bu mecaz
Talmud'da da bulunur, ancak -bizim örneğimizde- sadece "pişmiş ve yarı
pişmiş " anlamına gelir . Zohar'daki birçok benzer ifade, bir tür
manevi keşfedilemez eyleme atıfta bulunur. "Vardır ve yoktur"
ifadesi, bir şeyin yalnızca kısmen var olduğu anlamına gelmez, ancak varlığının
düzgün bir şekilde tarif edilemeyecek ince bir ruhsal niteliğe sahip olduğu
anlamına gelir. Cümlenin tamamı, ilk bakışta tamamen anlamsız görünen
gösterişli bir üsluba sahip olup, tek amacı okuyucunun dikkatini şu noktaya
çekmektir:
"Hangi yılan havada uçar ve yalnız yürür? Karınca dişlerinin
arasına güven içinde konur, sürü olmaya başlar ve sonunda yalnız kalır. Hangi
kartal var olmayan ağaca yuva yapar? Yavru kartalı Yaratılmadığı yerde
yaratılmış, büyümüş
. yükseldi ve hayattan değildi.Ne iner, ne iner,neden iki ー,bir üçtür
Kimsenin görmediği,vücudunu sakladığı o güzel kimdir,sabah dışarı çıkıp tekrar
ortaya çıkar. gündüzleri var olmayan süslerle mi saklanıyor?" -
"Yaşlı Adam" (tablomuzdaki h 1 girişine bakın ) Tirad böyle başlar. Gizemleştirmenin amacı açıktır. Aynı derecede açıktır
Evet cümleler genellikle kısa içerir ancak birçok yerde belirsiz ve hatta
bazıları dilbilgisine aykırı olan etkileyici epigramlar.Bazen yazarın dünyayı
şok etmeye niyetli olduğu izleniminden kaçınmak zordur.Her halükarda, yazar
sansasyonellik yaratır , Şaşırtıcı nesir yazma yeteneği olağanüstü. Kendi icadı
olan bir aleti kullanırken mutlak bir ustadır.
Bu üslup stratejileri aynı zamanda, bir kavramın karşıtını
olumsuzlayarak onu vurgulayan özel bir çoğaltma biçimini de içerir: "açığa
vurmak yerine gizli", "gizli ve kavranamaz", "uzun yerine
kısa" vb. Seçkin Kullanım BÜYÜK 162
Aynı farklı kategorilere yaklaşım kitap boyunca aynıdır.Ayrıca eski
Mişna'ya tamamen yabancı olan, kısmen geç Merkabah'tan ama esas olarak yazardan
alınan sabit vaaz ifadeleri de vardır. "Bu ayet daha dikkatli
çalışılmalı", "Şimdi onun manasını açıklıyoruz", "Asıl
konuya dönelim", "Arkadaşlar bu Soruları çoktan incelediler"—her
sayfada standart bir klişe var .
Bu üslupla karşılaştırıldığında, "Dindar Çoban" ve
"Dönüş Kitabı" üslupları farklıdır. Burada dilin diğer bölümlerinin
kasıtlı olarak taklit edildiğini açıkça görebiliriz ve dilin bu bölümleri
tutarlıdır. Bu taklit başarısız oldu ve orijinallikten yoksundu. Bu eser
grubunun yazarının Aramice bilgisi, seleflerinden daha kötüydü, hem de çok daha
kötüydü. Sözcük kullanımı o kadar saçma ki, Aramice yanılsaması vermek için
gövdeye eklenen bir alef dışında tüm kitap neredeyse tamamen İbranice. Zohar'ın
ana bölümlerindeki Aramice kullanımın yerine, taklit ettiği eserlerde
bulunmayan bazı karışık İbranice kullanımlar vardır. Zohar'a özgü neolojizmleri
veya yukarıda belirtilen tarzda kullanmadığı sadece iki veya üç yer vardır.
Sözdizimi tamamen farklıdır ve İncil'den ve Talmud'dan alıntı yapma şekli de
farklıdır. Dilin yapaylığına rağmen, "Zohar"daki en iyi pasajlar hala
burada olmayan bir parlaklığa sahiptir. Her şey solgun ve cansızdı. Öte yandan,
The Devout Shepherd ile The Book of Returns arasında net bir üslup farkı yoktur
ve The Book of Returns, The Dindar Shepherd'dan belki de daha az ayırt
edicidir.
Saf semantikten üslup eleştirisine dönüldüğünde de sonuç aynıdır.
"Zohar"ın biçimini veya içeriğini analiz etmekten bağımsız olarak,
her zaman aynı sonuca varırız. Benim gerçek Zohar olarak adlandırdığım bu
kısımlar, aynı yazarın, Adanmışlık kitabının eseridir.
163
Çoban ve Dönüş Kitabı kesinlikle onun taklitleridir.
"Gerçek" Zohar stilinin şaşırtıcı ilk noktası, özel ortamıdır
. Kitabın çeşitli yerlerinde anlatılan Filistin, var olmuş veya var olmuş
gerçek bir ülke olmayıp tamamen hayal ürünüdür. Kabalist Simon ve
arkadaşlarının mucizesinin doğal ortamının coğrafi tasviri, Zohar'ın
Filistin'deki kökenini kanıtlamak şöyle dursun, yazarın ülkeyi ziyaret
etmediğini ve ülke hakkındaki bilgisinin tamamen Filistin'den geldiğini en
inandırıcı şekilde kanıtlıyor. yazılı malzeme Kitapta bazı yerler, yalnızca
ortaçağ Talmud el yazmalarının yanlış okunması nedeniyle gizemli vahiyleri aktarma
sahnesi olarak görünüyor. Tüm köyler Talmud'un açıklamasına göre
düzenlenmiştir, ancak yazar bu pasajların anlamını tam olarak anlamamıştır. En
göze çarpan örnek, yazarın Küçük Asya'nın Kapadokya eyaleti değil, filozofların
seyahatlerinde uğrak yeri olan Aşağı Celile'deki bir köy olduğuna inandığı Kapotkia
adlı bir yere sık sık atıfta bulunulmasıdır. Zohar'ın yerel halk hakkında
söyledikleri - Saul Klein'ın işaret ettiği gibi - Filistin Talmud'undaki bir
pasajın "Sephoris'teki Kapadokyalılar"a, yani Kapadokya Yahudileri
Kasabasına bir gönderme olduğunu şüphesiz gösteriyor . Dostça olmayan
eleştiriler, Zohar'ın yazarını efsanevi Kapotikia köyünü inşa etmeye yöneltti .
Bu, görünüşe göre Talmud ve Midraş'tan çokça okuduğu, ancak yalnızca hayal
gücüne uyanı hatırladığı Filistin coğrafyasına yaklaşımına uyuyor. Örneğin, Filistin
dağları tasviri oldukça romantiktir ve Celile'den
çok Kastilya gerçeğiyle tutarlıdır.
Aynı şey efsanevi karakterlerin kurgusal yönleri için de
geçerlidir. Aynı şekilde, yazarın güvenilir eski metinlerden alıntı yaptığını
varsayarsa, kavramsal hatasını anlamak zordur. Gizemli Midrash'ta Simon ben Yohai ve
"gerçek" Zohar etrafında kurduğu efsaneler tamamen hayal ürünüdür. Kahramanlarının soyağacını bile yanlış
anlamıştı: Ünlü aziz Phineas ben Yar, Talmud'da Simon ben Yohai'nin damadıdır ve Zohar'ın yazarı Ximen'in Yue 164'ü Oldu
Baba Haham Simon'un oğlu Eliza'nın kayınpederinin adı kendisi
tarafından kasten değiştirilmiştir. Kronolojik sırayı da umursamadı;
Simon'ın etrafındaki öğrencileri isimlendirdiğinde, özgürce hayal etti, birkaç
nesil sonra Talmud öğretmenlerinin isimlerini kullandı. Hatta efsanevi Haham
Rekhome'u Simon'ın yaşlı mistik müttefiki olarak tanıtır, bu karakter ilk
olarak Işık Kitabı'nda bir Kabala otoritesi olarak ortaya çıkar ve yanlışlıkla
Zohar'ı "ve" Işık Kitabı"nın tarihsel bağlantısını ifşa eder.
Simon'ın çevresindeki en önemli kişilerin isimlerinin çoğu Midrashi takma
adından ve görünüşte gerçek bir yanılsama yaratmak için babanın adını ve diğer
unvanları ekleme yönteminden alınmıştır. Genellikle "Zohar" Agada'nın
en önemli malzemesi olarak kabul edilen, 8. yüzyılda yazılmış bir Midrasi "Rabbi Elisa's Wisdom" vardır.
Münzevilerin ve mistiklerin çöldeki meditatif yaşamlarına ilişkin kitaptaki
açıklamalara gelince, bunların Gust'ın zannettiğinden yani birinci yüzyılda Trans-Ürdün
bölgesindeki gerçek durumdan çok uzak olduğu
gösterilebilir . İspanyol-Yahudi ahlakı.Arap mistik kaynaklarına göre filozof
Baya ibn Pakuda tarafından tanımlanan münzevi figürü.
Bu sözde gerçekçiliğin aksine, "Dindar Çoban" ve
"Dönüş Kitabı" belirli sahneleri ve karakterleri tanımlamaz. Daha
sonraki bu çalışmalarda yeryüzünde olup biten her şey bulanıklaştırılır ve
sahne gökyüzüne taşınır. Artık romantik bir şekilde çarpıtılmış Filistin yok,
"Dindar Çoban" ilahi okula odaklanıyor. Simon ben Yohai artık öğrencileri Haham Abba, Haham Yehuda, Haham Hitzgeni vb.
antik", İlyas peygamber ile, Tanamlar ve Amora ile ve hatta Tanrı ile. Bu yazarın
okumuş olması gereken Zohar'ı devam ettirme niyetinde olduğu açıktır. Simon ben Johai'nin ölümünden sonra, cennetin krallığının sakinleriyle birlikteyken
aldığı vahiy, yani Tanrı'nın kutsanmış ruha vahyinin hala birileri tarafından
iletilmesi gerekiyor, bu yüzden devam filmi gerekli . Yazar, sahne sahnesi
zeminde olan gerçek Zohar'dan "erken çalışma" olarak söz ediyor.
Yaratılışı bağımsız karakterdedir ve bazı yerlerde, özellikle İade Kitabı'nda, 171
Zohar pasajları üzerine sistematik bir yorum ekledi.
"Zohar"ın metin yapısının ayrıntılı bir analizi, önceki
noktayı daha da kanıtlıyor. Zohar'ın yapısı bir bütün olarak sistematik ve
düzenlidir ve belirli yinelenen özellikler sergiler. Listelediğimiz çeşitli
yarı-bağımsız bölümlerin yapısı, bölüm a'daki pek çok dağınık makalenin
yürüttüğü yapıdan çok da farklı değil , ikincisi açıkça Midrash'ı taklit ediyor. Görünüşe göre yazar,
taklit etmeye çalıştığı eski Midraş ile yanlışlıkla yazdığı ortaçağ vaazları
arasındaki farkın pek farkında değil. Eski Midraş gibi, Zohar da Tevrat'ı
sinagog kullanımına göre böler. Her bölümde - bir Sidra - bir giriş,
kutsal metinlerdeki belirli cümlelerin sistematik bir midrası ve bölümün
konusuyla ilgili vaazların arasına serpiştirilmiş anekdotlar vardır . Bu
arketipsel anekdotlarda veya öykülerde yer alan karakterler genellikle aynı
yapıya sahip tiradlar sunar. Tevrat cümlesinin tefsirinden önceki girişe
gelince, o da Midrasi'nin yüzeysel bir taklididir, çoğu zaman peygamberden veya
kutsal gelenekten bir cümle ile başlayıp daha sonra bu cümlenin açıklamasını
sorudaki Tevrat cümlesi ile birleştirir. temasta olmak. Eski Midrash'ta giriş
gevşek ve parçalanmış gerçek bir konuşmadır, ancak "Zohar" da
fikirlerin biçimine ve bağlantısına dikkat edilerek dikkatlice derlenmiş bir
vaazdır. Bireysel bölümlerde bile, tartışma her zaman böyle vaaz verici bir
girişle ilerler.
Açıklayıcı hikaye arketipleri de tutarlılık gösterdi. Tüm öykülerde
az sayıda aynı tema yer alır. Karakterler değişir ama hikaye aynı kalır.
Karakterler tarihsel olarak birbirinden uzaktır ve hikayeler her zaman belirli
arketiplere172 sıkı sıkıya uymakla kalmaz, aynı zamanda birbirleriyle ve
Tevrat'taki daha gevşek yapılandırılmış vaazlarla da yakından ilişkilidir . birbirine
göre. Bir hikayeden veya bir vaazdan bir fikir basitçe aşağıdaki Misrashi'de
ortaya çıkmış olabilir veya tam tersi olabilir. Hikayeler arasındaki
bağlantılar, argümanların genel biçimi ve yapısı ne kadar çok analiz edilirse,
bu uzun pasajların bir anda yazıldığı o kadar netleşir. Yazar daha sonra kendi 166'sını okudu.
Yazdıkları, uygun gördüğü yerde çapraz referanslar dahil olmak
üzere belirli düzeltmeler ve düzeltmeler yaptı. Gerçekler ciddi olarak
düşünülürse, bu çapraz doğrulamalar bunların başka bir bağımsız kaynaktan
geldiğini kanıtlamaz. Ataların uzun tarihi ve Zohar'ın ilk iki yüz sayfasındaki
Levililer ile ilgili bölüm tek seferde tamamlandı. Bazen insanlar geri
kalanıyla gerçekten bağlantılı görünmeyen kısa bir paragrafla karşılaşırlar,
ancak böyle bir paragrafın hiçbiri konu için önemli değildir. Yazarın tekrarı
tüm kitabın üslubuyla tutarlıdır. Hatta bazen aynı paragrafı farklı bir yerde
yazdı, ama genellikle aynı fikrin çeşitlemelerini seviyordu. Bu yerlerde farklı
yazarlar değil, aynı konuda farklı vaazlar buluyoruz.
Son olarak önemli bir konu olan
yazarların kullandığı materyallerin kaynakları ile karşılaşıyoruz. Buradaki
tutarlılık da şaşırtıcı. Baştan sona tutarlı bir şekilde hiçbir malzeme
kullanılmasa da, yazarın "kütüphanesinin" net bir resmi elde edilir.
Gerçek yazma sürecinde yazarın sürekli alıntı yaptığı kitaplarla çevrili
olduğunu kastetmiyorum. Her şeyi bilme ve mükemmel hafızanın bir kombinasyonu
ve bazı eserlerin özenli çalışmasıyla birleşen yazarın, Orta Çağ'da yaygın
olduğu gibi, hafızasından kabaca sadık bir şekilde alıntı yapabilmesi daha muhtemeldir.
Elbette, hafızada bazen hatalar olabilir ve bazen yanlışlıklar ve hatalar
oldukça açıktır. 173
Yazarın ana materyal kaynakları, Babil Talmudu, "Büyük
Midraş"ın çeşitli bölümleri, "Mezmurlar"ın Midraş'ı ve
"Haham Elişa Bilgeliği"nin yanı sıra Targum ve Rush'ın İncil ve
Talmud Üzerine Yorumudur. Daha yaygın olarak alıntılanan başka birçok eser var.
Bu konuyla ilgili mükemmel bir makalede Bacher, yazarın ağırlıklı olarak
ortaçağ tefsirlerine güvendiğini gösteriyor. Ayrıca Yehuda Halevi ve Musa İbn Meymun'un
belli başlı eserlerinden de yararlandığı gösterilebilir. en sevdiğinde
167'de tartışılan noktalardan bazıları
doğrudan İbn Meymun'unkilere dayanmaktadır, örneğin sık sık pagan
astrolojisinin sihir ve putperestlikle yakından ilişkili olduğundan bahseder.
Görünüşe göre yazar, 13. yüzyıldan kalma Hasidik ve Kabala
metinlerinden de geniş ölçüde yararlanıyor. Merkezi Gronne'deki küçük Katalan
kasabası olan ve 230 ile 1260 yılları arasında İspanya'daki diğer çağdaş
Katalan gruplarını daha fazla birleştiren ve pekiştiren bir Kabala mezhebinin
çalışmalarından çok yoğun bir şekilde alıntı yapıyor. Şüphesiz, Ezra ben Solomon, Azeri
ve Moses ben Naaman gibi bu okulun
önde gelen şahsiyetlerinin yazıları, Zohar'ın yazarını yalnızca tüm düşüncesinde değil, aynı zamanda öğretisinin bazı
ayrıntılarında da etkilemiştir . Zohar için en son tanımlanabilir önemli
kaynak, Joseph Kikatila'nın
1274'te yazdığı Fındık Bahçesi'dir . Bu kitap, daha sonra Zohar'ın
çeşitli bölümlerinde yaygın olarak kullanılan "köken" veya mistik
merkez kavramını tanıtmış ve aynı zamanda yaratıcı bir şekilde, kökenin
Tanrı'nın bilgeliği olarak orijinal Tora ile bağlantılı olduğu fikrini
önermiştir.
Doğal olarak Zohar'da yukarıdaki kitapların hiçbirinden
bahsedilmiyor, ancak bunun yerine yazar - okuyucunun memnuniyetsizliğine rağmen
- ilgili konularda eski ve mistik yazılara belirsiz referanslarla yetiniyor. Bu
şekilde, dikkatlice sakladığı gerçek materyal kaynağını keşfetmek,
"Zohar"ın tarihsel ve akademik statüsünü doğru bir şekilde değerlendirmenin
ön koşullarından biri haline gelir. Bu görev, yazarların yalnızca gerçek
kaynaklara işaret etmemeleri değil, aynı zamanda var olmayan birçok kaynağı da
oluşturmaları gerçeğiyle daha karmaşık ve ilginç hale geliyor. Zohar'ın tamamı,
pek çok hayali başlığa atıfta bulunan ve birçok ciddi araştırmacıyı bunların
kayıp okült eserlerden geldiğine inandırarak yanıltıcı alıntılarla doludur. Ama
Adem'in Kitabı'ndan, Enoch'un Kitabı'ndan , Kral Süleyman'ın Kitabı'ndan,
Ralph Hamnina Sava'nın Kitabından -yazar mizahi
bir şekilde "Göksel Kitaplık"ın bir kataloğunu
veriyor-"Alıntılar", üslup ve terminoloji olarak, Zohar bağlamında,
onlar tartışmanın sadece bir parçasıdır. Mevcut kitaplardan sadece birkaç yerde
bahsediliyor, ancak kesinlikle eski değiller. "Ben Sira Alfabesi" çok
geç ortaya çıkan bir örnektir (10. yüzyıl 168) .
Ji), yazarın Lily'nin Adem'in ilk karısı olduğu efsanesini kabul
ettiği. Alıntıların hiçbiri kayıp orijinal erken yazılardan gelmiyor.
Yazarlar, materyali ele alırken düşünce bağımsızlığını gösterirler.
Orijinal metne olan küçümsemesini sık sık küçümseyerek gösterir, kendi yazıları
için onları çamur gibi ovuşturur. Malzemede önemli değişiklikler, süslemeler ve
yeniden yorumlar yapmak için hayal gücünü şımartıyor. Tercih ettiği yöntem,
eski Agada temalarını açık bir mistisizme dönüştürmeden bile kendi damarlarına
sokmaktı. Bu nedenle, başka yerde görülmeyen bu tür Agada hikayelerinin kayıp
kaynaklardan gelmesi gerekmez, yazarın hayal gücünden gelirler. Tüm yapıtın
yapısında olduğu gibi malzemeyi ele alışında da dramatizasyon eğilimi vardır ve
kısa Talmud hikayelerini veya efsanelerini canlı Agada'ya dönüştürürken de aynı
şey geçerlidir.Vurgulayın veya yepyeni bir mitolojiye programlayın.
Yazar, eski materyali yeniden yorumlamakla meşgulken, konusuna
karakteristik bir tutku ve sadelik sergiliyor. Bu şu şekilde açıklanabilir:
Yazar, ortaçağ Yahudi kültürüne çok aşina olmasına ve derin mistik
diyalektik görüşler geliştirmesine rağmen, ruhunun kökleri daha da eski bir
düşünce düzeyine dayanmaktadır. İnsanlar, ham ilkel düşünce ve duygu
biçimlerinin meditatif mistisizmle bir arada bulunmasına defalarca
şaşırıyorlar. İkisi arasındaki akıl almaz uyumu belirtmekte fayda var. Bunları
başka bir kaynakla ilişkilendirmek mümkün değil ve çok dikkat çekici bir adamda
iki eğilimin canlı bir mücadelesi ile karşı karşıyayız. Diğer birçok mistikte
de derinlik ve basitlik bir arada var olur.
Zohar'ın yazarının yanı sıra, on üçüncü yüzyılın diğer Kabalileri,
bize onun kadar çekici gelmese de, zıt özelliklerin tuhaf ve verimli bir
kombinasyonunu gösterdiler. Görüşleri nedeniyle ve belki de kişisel
bağlantıları nedeniyle, İspanya'daki Kabala tarihinde Gnostisizm'in
restorasyonunu temsil eden İspanya, Kastilya'daki bir yazı grubuna aitti. 13. yüzyılın
başlarında Kabala, Işık Kitabı tarafından temsil edilen, esasen Gnostisizm'in
erken bir geleneği
169 Büyüyen etkisi Kabala görüşünün
Gnostik öğesinin vurgulandığı bir tepkiyi kışkırtan daha modern Yahudi
Neo-Platonculuğu ile bir kombinasyonun başlangıcı. On üçüncü yüzyılın ikinci yarısında
bu eğilimin temsilcileri, Soria'dan Isaac ve Jacob Harcohen kardeşler ,
Toledo'dan Todros ben Joseph Aboulafia ve Bourges'den Moses
ben Simon idi . Bazı eserlerine sahibiz ve onların (özellikle son ikisinin)
mizaç olarak "Zohar" ile benzer olduklarını bulmak zor değil, ancak
ikincisinin benzersiz edebi yeteneğine ve yaratıcılığına sahip değiller.
materyal olarak bireysel yazarların görüşlerinden ziyade çağın genel bilinci
alınırsa, yazarın eski materyali kullanımının tutarlı ve tutarlı olduğunu
söylemek de doğrudur . Bu, "Zohar"ın bahsettiği 12. ve 13.
yüzyıllarda İspanya'da popüler olan mistik duaları, geleneksel bir sosyalleşme
yolu olarak Yahudi geleneklerini, yazarın uyuşturucular hakkındaki görüşlerini
ve öğretilerinde önemli bir yer tutan sihir hakkındaki görüşlerini içerir .
Büyü, büyücülük ve demonoloji hakkındaki görüşleri, güçlü kişisel eğilimlere
sahip olsa da, açıkça ortaçağ popüler görüşünden alınmıştır. Ortaya çıkan büyü
kavramını ayrıntılı olarak analiz etmek çok ilginç olurdu, çünkü kötülüğün gücü
onu büyüleyen bir sorundu ve bir sonraki derste bunun onun çalışmasının
temalarından biri olduğunu göstermeye çalışacağım - hem teorik hem de teorik.
ve vaaz vermek. Aynı şekilde, yeryüzündeki cennet ile yukarıdaki cennet
arasındaki ayrım gibi bazı eskatolojik görüşleri de zamanın Yahudi ve Hristiyan
inançlarıyla tutarlıydı.
Yazarın üslubu ve Yahudi düşünce geleneğine karşı tutumu hakkında
söylediklerimiz, aynı şekilde kendi doktrini için de geçerlidir. Bu bakımdan,
Dindar Çoban ve Dönüş Kitabı'nın aksine, gerçek Zohar'ın bölümleri de bir bütün
olarak görünür. Yazarın bakış açısının özünden ya da en azından en önemli bakış
açısının özünden 170 sonra bahsedeceğim. Burada, bu fikirlerin yazarlık
sorunuyla olan ilişkisiyle ilgileniyoruz ve önce, ara sıra küçük çelişkilerle
de olsa, düşünce akışının çeşitli bölümler boyunca ilerlediği vurgulanmalıdır.
Mistik terminoloji aslında aynı kalır - Groner Kabalaları tarafından kullanılan
terminolojinin bir gelişimi. Çok sayıda sembolün aşağı yukarı tek biçimli bir
yasası vardır ve bunları diğer erken dönem Kabala metinleri olmadan bile
Zohar'ın kendisinde ayrıntılı olarak açıklayabiliriz. Aynı temel simgesel imge,
farklı biçimlerde sayısız kez tekrarlanır ve bir yerde geçerken bahsedilirse,
başka bir yerde E ile ayrıntılı olarak açıklanır. Yazar, aynı mezmur için
(İncil'de) birkaç vaaz yazar, doktrin ve teoriye odaklanan pasajlarda ortaya
çıkan küçük çelişkileri açıklayan temel kavram birliğini kaybetmeden tamamen
farklı düşünceleri ifade edebilir. Belirli sorulara farklı cevaplar öneriyor,
ancak bunlar farklı "düzeylere" ait değiller, kasıtlı olarak aynı
gevşek hikaye grubuna, hatta bazen bir diyaloga dahil ediliyorlar.
Zohar teorisini bu kadar özel kılan şey, yazarın kişisel etkisinin
düşünce özünden çok yazı stilinde daha belirgin olduğu kabul edilmelidir.
Yazarın ana doktrini, şüphesiz, on üçüncü yüzyılın ilk
kırk beş yılındaki Kabala düşüncesinin gelişiminin doruk noktasıdır. Bununla
birlikte, tüm bu mirası gelişigüzel kabul etmediğini ve görüşlerinin İspanyol
Kabala'da belirli bir mezhebi, yukarıda bahsedilen "Gnostik" mezhebi
temsil ettiğini belirtmek gerekir. İspanyol Kabalası genellikle oldukça fazla
veya az benzer eğilimler ve hizipler içerir. "Zohar"da Tanrı'nın içi,
insanın kaderi ve Tora'nın anlamı gibi konulardaki çeşitli bakış açıları,
"Işık Kitabı" ile "Zohar" arasındaki yüzlerce yıllık
düşünceli gelişimin ürünleridir. Yazar, genellikle birbiriyle çelişen bu bakış
açılarından kendi seçimini yapar ve son derece bireysel eğilimleri nedeniyle,
en inandırıcı bakış açılarına öncelik verme eğilimindedir.
Yazar en çok yukarıda bahsedilen Gnostikler tarafından geliştirilen
bir fikirle ilgileniyor: "solun akışı", yani, ışık krallığı gibi on
kişiden oluşan kötülük veya Şeytan krallığının potansiyeller hiyerarşisi. etki
alanları veya aşamalar. on "kutsal"
171
Efervesan on "kutsal olmayan" veya "kutsal
olmayan" olana karşılık gelir ; ad yalnızca bilgelik, akıl,
zarafet, güzellik vb. gibi soyut nitelikleri bünyesinde barındırır. c Karanlığın
krallığı hakkındaki efsane ilk
olarak Isaac ben Jacob Hakochen ve Bourgeslu Musa. Zohar'ın yazarları bu fikri
aldılar ama orijinal tema üzerinde yeniden çalıştılar. Yukarıda adı geçen yazarla
aynı varsayımlardan yola çıkarak, çağdaşlarının teorisine çok benzeyen ancak
onunla karıştırılmaması gereken "öteki taraf" teorisini, yani Sitra
abra'yı ortaya attı.
Bu şekilde bir adım daha ileri gidiyoruz ve yazarın kişiliği,
görmezden geldiği ve vurguladığı şeylerde eşit olarak gösteriliyor. Özellikle
şaşırtıcı bir örnek vermek gerekirse, 13. yüzyılda Kabala inananları arasında
çok yaygın olan bir fikri, yani evrenin birbirini izleyen gelişim aşamaları
fikrini tamamen görmezden geldi . Her aşamada yedi bin yıl olduğu ve evrenin
ilerleyişinin bir tür teozofik yasaya uyduğu söylenir.50. bin yılda evren
orijinal durumuna geri dönecektir.
22 harfinin mistik bir açıklamasını veren "İmgeler
Kitabı"ndan (c. 1250 ) ve ayrıca Mukaddes Kitabın Şabat ve Jübile
yıllarına - bu tür yıllardaki - ilişkin hükümlerine dayanıyordu. Her şey
orijinal sahiplerine döndü - yeni bir yorum. Katalonya'daki Kabala inananları
için bu düzenlemeler, her şeyin Tanrı'dan aktığı ve Tanrı'ya döndüğü aşamalı
sürecin bir simgesidir. 13. ve 14. yüzyıl edebiyatı bu konuda spekülasyonlarla
doludur. Kaç tane dünya döngüsü veya jübile olduğu ve farklı jübilelerde
dünyanın nasıl bir şekle sahip olduğu sorusu bazı Kabalistler için çok
önemlidir. Hatta Tevrat'ın farklı zamanlarda farklı şekillerde okunduğunu ve
metnin içeriğinin değiştiğini ancak Tanrı'nın gizli isminin aynı kaldığını,
yani Tevrat'ın birden fazla anlam ortaya çıkarabileceğini varsayarlar. İmgeler
Kitabı'na göre, şimdiki zaman şiddetli bir yargı dönemidir, yani şiddetli bir
köpürme ya da kutsallık tarafından yönetilen dönemdir; öyle ki, emirler ve
yasaklar, temiz ve murdar, kutsal ve dünyevi -bunlar şimdi bastırıyor Evet 172
Sadece Tevrat okumaları mevcuttur. Ama önümüzdeki yüzyılda, bir
sonraki Jubilee Tora'da artık yasaklar olmayacak , kötülüğün gücü
dizginlenecek, kısacası ütopya gerçek olacak.
Fiore'nin Hıristiyan Teslisinin üç figürünün evrenin gelişim
aşamalarına tekabül ettiği şeklindeki öğretisinden Joaquin'i bize hatırlatmamak
elde değil. 12. yüzyılın sonunda, bu teori ilk olarak uzak Calabria'da
geliştirildi.1340'larda İtalya'daki Fransiskenler tarafından kabul edilip
geliştirildi ve o zamandan beri önem kazandı . Tuhaf bir rastlantı eseri,
Jübile doktrini aşağı yukarı aynı zamanlarda Grone'da yasalaştırıldı. İkisi
arasında doğrudan tarihsel bir bağlantı olduğuna dair hiçbir kanıt yok, bu da
onu pek olası kılmıyor. Ayrıca Jübile, Joaquin'in yazılarında olduğu gibi sadece
şu anki kozmik sürecimize odaklanmakla kalmaz, sadece üç dönem vardır: Baba,
Oğul ve Kutsal Ruh, aynı zamanda geçmiş ve gelecekle de ilgilenir. Her iki
teoride de Tanrı'nın tezahürlerinin - Teslis veya Efervesans - sürekli bir
kozmik bütünün veya akışın özü olarak görünmesi dikkat çekicidir. Bu doktrini
eskatolojik bir bakış açısıyla incelemek bize çok sayıda yeni perspektif verir.
Mesih çağının olası önemi, dünya doğduğunda yeni jübilede her şeyin değişmesi
ve değişim sürecinde ruhun sürekliliği, bunların hepsi bu doktrin tarafından
önlenemeyen sorunlardır.
Şimdi, Zohar'ın yazarının, ruhun öbür dünyadaki kaderiyle çok
ilgilenmesine rağmen, yukarıdaki doktrine hiç katılmadığı belirtilmelidir. Tüm
büyük yazılarında, anlamlı Jübile'den asla söz edilmez. Yine de "Büyük
Binyıl" dan önce 50.000 yılın geçeceğinden bahsetmişti. Görünüşe göre bu
doktrindeki bir şeyden, belki de onun temelindeki antinomianizmden
hoşlanmamıştı, çünkü bu, gelecekteki bir ütopyada Tevrat'ın emirlerini ve
yasaklarını değiştirecekti. Bu doktrinde, şu anda görülmeyen ve uzak gelecekte
bilinecek olan 23. bir İbrani harfinin olduğu iddia edilen bir antinomianizm
örneği gerçekten var - bu teori, elbette geleneksel tutumlarda tam bir
değişikliği ima ediyor. Bu kavram gerçek "Zohar"ın yazarına yabancı
ama 180 "Dindar Çoban"ın yazarına çok samimi geliyor.
İkincisi, sürekli olarak "iki ağaca" atıfta bulunur; dünyamızı
yöneten "iyi ve kötüyü bilme ağacı" ve gelecekteki mesih çağını
yöneten "hayat ağacı". İki kozmik güç arasındaki ayrım canlı bir şekilde
tasvir edilmiştir ve yazarın gelecekte emir ve yasaklardan kurtulma fikrinden
etkilendiği açıktır. Gerçek Zohar'da böyle bir şey yoktur. "Zohar"da
eskatolojik keskin bir toplumsal eleştiri yoktur ve "Dindar Çoban", o
dönemde Yahudi toplumunda zalimlere yönelik güçlü nefretle karakterize edilir.
"Zohar"ın yazarı bir reformcu ve çevrenin baskısından kaynaklanan
gizemli ütopik değişimleri ancak hayal edebilen bir eskatolojik devrimcidir.
Aynı şekilde, Zohar'da yazarın aşina olması gereken bazı Kabala doktrinlerinden
hiç bahsedilmez veya çok az bahsedilir. Hiçbir zaman malzeme tartmadı ve
kullanamadıklarını göz ardı ederek sadece amacına uygun olanları seçti.
Örneğin, "Zohar" ın yazarı, İspanyol Kabalistlerinin yazılarını
dolduran melekleri ve iblisleri saymayı ve icat etmeyi nedense sevmiyor, ancak
kendisi de bu çevrede faaliyet gösteriyor. Onu kendi yarattığı bir fetişle
değiştirdi.
,Zohar'ın ana gövdesi ile daha sonraki yardımcı eserler arasındaki
temel birliği gösterdikten sonra, Dindar Çoban ve Dönüş Kitabı'nın edebi ve
ideolojik özellikleri hakkında birkaç söz daha söylenmelidir. Metinlerinin
hiçbir değeri yoktur, oldukça fakirdirler, "Zohar"dan çok daha
aşağıdadırlar ve tarzları da çok düzdür ve belirli cümleleri kullanmayı
severler. Zohar'ın benzersiz fikirlerinin sistematik bir gelişimine sahip
değiller, sadece bir dernekten diğerine kaotik dolaşıyorlar. Her ikisindeki
fikirler hakkında - 181 puan - işaret etmek yeterli, bunların Zohar'ın
fikirleriyle çok benzer olduklarını, ancak önemli açılardan Zohar'ın
fikirleriyle tamamen aynı olmadıklarını, ancak bunların Zohar'ın devamı olması
amaçlanmış olsa da ileride göreceğiz. "Zohar"ın gerçek yazarının
panteizme meylettiği, "Dindar Çoban"daki Kabala düşüncesinin ise katı
bir şekilde tek tanrıcı olduğu bilinmektedir. Taşma tasviri, canlılık ve renk
açısından zayıftır ve birçok ayrıntıda ana bölümden farklıdır. Son olarak, bir
Talmudlu olarak (belirlenimci bir anlamda), Dindar Çoban'ın yazarının
halaka'nın mistik yorumu genellikle belirsiz olan Zohar'ın yazarından daha
güçlü olduğunu belirtmekte fayda var. 〇
Zohar'ın büyük bölümlerinin tek bir yazar tarafından yazıldığı
varsayılırsa, bu devasa çalışmanın çeşitli kompozisyon aşamalarını daha fazla
analiz etmenin mümkün olup olmadığı sorusuyla karşılaşırız. Yazar nereden
başlıyor, nasıl çalışıyor, bence ilk soru basit olabilir ama cevap biraz
şaşırtıcı. Zohar'ın daha sonraki bir tarihte yazıldığını kabul edenler bile,
toplantı gibi ana bölümün belirli bölümlerinin başlangıçta, ardından Midrashi
bölümünün ve son olarak belki de başka bir yazar tarafından yazıldığını
varsayarlar. Draci'nin. Benzer şekilde, birçok Kabala inananı, "Gizemli
Midrasi"nin, Aramice'nin örtbas edemeyeceği ortaçağ düşüncelerine sahip
olduğuna ve gerçek "Zohar"a daha sonra eklendiğine inanır.
Bence bu görüş yanlış. Zohar'ın detaylı bir incelemesi beni,
Tora'nın ilk bölümünün ve Ruth'un Gizemi'nin tüm kitabın en eski bölümleri
olduğu şeklindeki en şaşırtıcı sonuca götürdü. Aşağıdakiler, bu sonuca
ulaşırken benim düşüncelerimdir.
(a) Zohar'ın çeşitli bölümlerinin
karşılıklı referanslarının ve zorunlu olarak diğer pasajlara atıfta bulunan
pasajların dikkatli bir analizi, birçok durumda şu sonuca götürür:
Aşağıda ilk olarak Midrasi'nin bu iki bölümünden bahsedilir ve
bunun tersi asla söz konusu değildir, öğrenin !82 Bu, bazı önemli
pasajlardaki efsanelerin hem içeriği hem de biçimi için geçerlidir. Midraş'ta
bahsedilenleri ya varsayarlar ya da doğrudan ona atıfta bulunurlar, bunun tersi
asla olmaz.
(b) Bazı durumlarda, aynı vaazlar veya
aynı hikayeler - aynı temalar - hem Midrashi'de hem de gerçek Zohar'ın diğer
bölümlerinde görülür. Analiz her zaman ilkinin daha ilkel bir yazı biçimi
kullandığını, orijinal malzemeye daha belirgin bir şekilde güvendiğini ve diğer
bölümlerdeki karşılık gelen pasajlardan daha kaba bir görünüm kullandığını
gösterir. Bu fark çoğu zaman
Bu harika. Yazarın Midrasi bölümündeki pasajları sonradan
değiştirdiği üslubuna uygun olarak hammadde olarak nasıl yeniden yazdığı açıkça
görülmektedir. Midrash'ın metin çalışmalarını dahil etmeden bu
karşılaştırmalardan bazılarını yaptıktan sonra, şaşırtıcı bir şekilde, bu
bölümün tamamen önceye ait olduğunu anladım.
(C) Yazarın hayali sahnesinin merkezine hangi karakter grubunu
yerleştirmeyi planladığı yalnızca Midraş'ta belirsizdir. Diğer bölümlerde tüm
sahne tamamen Simon ben Johai ve
öğrencileri tarafından işgal edilmiştir. Midrasi bölümü, yazarın üç karar
arasında bocaladığını gösteriyor, (1) ana karakterlerden kaçınmak, gerçek
Midrasi geleneğini takip etmek ve çok sayıda Talmudik otoritenin gerçekliğini
ifade etmek için mümkün olduğu kadar çok alıntıyı bir araya getirmek. (2) Mişna
hocası Erisa ben Hicanus etrafında geleneksel bir geçmiş oluşturmak . Bu hususta müellif hiç şüphesiz tasavvuf literatüründe çok sevilen
Mythrashi'nin "Haham Elişa'nın Atasözleri"nden etkilenmiştir.Bu eser
yukarıdaki anlayışı gerçekleştirmiştir.Sır tutma makamıdır. (3) Hikayeyi Youmen
Ben Yohai'ye
odaklayarak, bu tarihsel figürün seçimi bu kitabın amacına oldukça
uygundur.Başkahramanı olduğu iki erken ortaçağ ifşası dışında, hiçbir zaman
gizemli bir otorite olarak görülmedi. . Midrash bölümünün çoğu için Simon ve
müritleri hiçbir rol oynamaz. Yazarın hangi seçeneği seçeceğine dair nihai
kararı yazma sürecinde verdiği açıktır . Erisa ben Hicanus'u tamamen feda etmedi . Görünüşe göre Zohar'ın yazımı arasında
kolayca yapılan küçük bir çalışmada, Hicanus'a Zohar'da söylenenlerin aynısını
söyleten bir Hicanus efsanesi geliştirir. Haham Elişa'nın Tanıklığı - birçok
baskıda yayınlanan İbranice bu küçük kitabın adı budur - tanınmayan Zohar
literatürüne aittir ve Kökeni birçok yanlış iddia doğurmuştur.
( d) Midraş bölümünde yazar, düşüncelerini eski Merkabah mistisizmi
çerçevesine yerleştirmeye çalışmaktadır, bu eğilim diğer bölümlerde artık
yoktur. Ayrıca bu bölümde nesri, sonraki bölümlere göre daha çok otantik
Midrasi metinlerine dayanmaktadır.
176
Başlığın kendisi de yazarın saf Agada'dan farklı bir "gizemli
Midrasi" yaratma niyetinde olduğunu gösteriyor.Bu, terimin Rabel'ler
tarafından kullanılmasıyla doğrulanıyor.
(d)
Midrash bölümünde, Talmudik malzemeye doğrudan göndermeler daha
açık sözlüdür. Yazar, "göksel kütüphanesinin" başlıklarını çoktan
icat etmeye başlamış olmasına rağmen, gerçek belgelere atıfta bulunmaktan da
çekinmiyor.
(e)
Midrash bölümünün teorisi birkaç önemli noktada diğerlerinden
farklıdır ve psikolojik açıdan bu fark ancak basit Midrash kavramlarının
sonraki bölümlerin karmaşık kavramlarından önce geldiği varsayıldığında akla
yatkındır, anladığım kadarıyla. Bu, İbn Meymun'un tüm takipçileri gibi yazarın
da kademeli olarak felsefi alegoriden mistisizme doğru geliştiğini varsayar -
bu, koşullardan çok daha olası bir gelişmedir. İlk başta felsefeye Kabala'dan
daha yakındı. Daha sonra mistik düşünce dünyasının derinliklerine ve
derinliklerine nüfuz etti ve doktrinin felsefi unsurları ya arka plana düştü ya
da mistisizm tarafından dönüştürüldü. Filozoflar Teozofist oldu. Midrash
bölümünde, ana konu olmaktan çok uzak olan küre teorisi, kozmoloji, psikoloji
ve eskatolojinin alegorik bir bildirisidir. Buradaki ve sonraki psikolojik
görüşleri, bir tür bariz gelişmeye sahiptir, ancak bu, mutlaka diğer insanların
fikirlerinden etkilenmenin bir sonucu değildir. Midrash bölümünde Orta Çağ'da
hakim olan psikolojik görüşler, özellikle Maimonides teorisi ve
Neo-Platonizm'in karışık görüşleri, yazarın görüşleri olarak ifade edilir,
ancak gizemleri zaten güçlüdür. Ana bölümde yazar, ------------ ayrıntılı olarak izlenebilecek bir geçiş olan
okült psikolojiye doğru önemli ölçüde ilerledi.
(f)
Midraş'ta geç ortaçağ İbranicesi Aramice ile karıştırılmıştı. Bazı
yerlerde, daha sonra yapay Aramice ile değiştirilen İbranice cümlelerin nerede
olduğu açıktır.
Ana bölümün Midraş bölümünden sonra yazıldığına dair aksi yönde bir
kanıt yoktur.
177
ileri. Tevrat'ın Sırrı adlı bazı bölümlerde de Midrasi'ye doğru bir
savrulma vardır. Bazı hikayelerde sadece bu bölümde görünen karakterler vardır.
Ancak genel olarak, tüm resmin doğası değişti. Öncelikle yazarın yazma ve
anlatım becerileri oldukça gelişmiştir. Şu anda sık sık ilham alıyor, ancak
yazma becerileri de büyük ilerleme kaydetti. Kısa öykülerin ve saçmalıkların yerini
iyi hazırlanmış, iyi yapılandırılmış bir yazı alıyor. Midraş'ın sonraki
bölümünü, listemizdeki a'dan q'ya ana bölümü yazarken yazdığı izlenimi
ediniliyor - sanki ara sıra yeni bir yolla bir pasaj yazmak istiyormuş gibi . Ancak
burada yine daha sonraki yazılara yalnızca iki veya üç gönderme var ve büyük
olasılıkla tüm pasaj o ana bölüme geçmeden önce yazılmış. Her halükarda, Tekvin
bölümünün yarısındayken, Midrasi bölümündeki işini bıraktı. Tevrat'ın geri
kalanı hakkında yalnızca birkaç not yazdı, esas olarak Çıkış ve Çıkış Kitabı
ile ilgili notların bir açılışı. Çalışmayı bitirmedi, ama görünüşe göre
enerjisini gerçek Zohar'ın beş ya da altı verimli yılda tamamlanan bölümlerini
yazmaya yoğunlaştırdı. Biraz sonra eklemiş olabilir, muhtemelen hala gerçek Zohar'ın
üslup ve dilinde yazılmış olan ve The Dindar Çoban'ın yazarına ilham vermiş
gibi görünen emirlerin isimsiz bir açıklamasının başlangıcı da dahil. Her
halükarda, ikincisi, tartışmayı kendi tarzında geliştirmek için bu oldukça
kırık açılışı bir hareket noktası olarak kullanıyor: stildeki değişiklik açıkça
görülüyor.
Zohar'ın tamamı - sadece parçalanmış bir gövde olduğu gerçeği -
Zohar'da Tesniye ile ilgili sadece birkaç pasaj vardır - birkaç şekilde
açıklanabilir. En az olası açıklama, büyük bir kısmının kaybolmuş olmasıdır.
Elimizdeki el yazması, büyük ölçüde basılı versiyona karşılık geliyor, ancak
ikisinin ayrıntılı bir analizi hala bazen ilginç sonuçlara yol açıyor. Örneğin,
yazarın Midraş'ın çok önemli bir bölümünü iki biçimde yazdığı, eskisinin yalnızca
Cambridge'de toplanan 14. yüzyıl el yazmalarında var olduğu, çoğu el yazması ve
tüm basılı kopyaların yalnızca diğerini kullandığı bulundu . Gerçek
Zohar'da 1350'den önceki çeşitli yazılardan alıntıların yalnızca birkaç
bölümü kaybolmuştur. Küçük parçalar zamanla kaybolmuş olmalı, ancak kitabın
resmi anlamda tamamlandığına dair hiçbir kanıt yok. Büyük olasılıkla, bir
noktada yazar yeterince yazıldığını hissetti ve yeni bir konuya geçti.
Özellikle sonraki yazılarının doğası göz önüne alındığında, bunun daha makul
açıklama olduğunu düşünüyorum. O yıllarda yaratıcılığının az çok kurumuş olması
da mümkündür.
Tevrat tefsirinin bölümlerinin ve yardımcılarının kesin sırası
tamamen belirsizdir, ancak tüm yazma çabası muhtemelen sadece birkaç yıl
sürdüğü için bu konunun pek önemi yoktur. Genel olarak, Büyük Gizem ve Sırlar
Kitabı'nın tamamlanan ilk büyük eserler olduğu izlenimi ediniliyor. İlginç olan
"Gizem" んめ'dan sonraki kısım bilinçli olarak Midrasi'ye dönme
eğiliminde.Tevrat'ın ilk kısmı elbette yazar için en önemli kısım.Midrasi'nin
yanı sıra o da bu kısım için yazdı.Daha az değil üç notadan fazla. Aynı sorunu
farklı şekillerde çözmeye yönelik bu sürekli çaba onun özelliğidir ve aynı
zamanda temel düşüncesinin birliğinin ve istikrarının bir kanıtıdır.
Peki bu kitabın ne zaman yazıldığı sorusuna nasıl cevap
vereceğiz?Yukarıdaki veri analizinin diğer değerlendirmelerden çıkarılan
sonuçlarla tutarlı olduğunu düşünüyorum. Yazarın, en sonuncusu 1274'te yazılmış
olan ve bize kesin bir alt tarih sınırı veren ve Gizemler'de zamanın
olaylarının ve geleneklerinin genelliği ile birlikte yazılan bir dizi yazıdan
oldukça haberdar olduğunu görüyoruz. Draci'nin ve diğer bölümlerin, Yukarıda
bahsedildiği gibi, yukarıdaki tarih daha anlamlı hale geliyor. Bu olaylardan ve
geleneklerden, yazarın Haçlı Seferleri'nin yenilgisinden sonra Filistin'in
Arapların eline geçtiğinde yazdığını anlamak zor değil. Kitapta birçok yerde
Hristiyanlık ve İslam'a polemik havasında atıfta bulunulurken, bazı yerlerde Yahudi
toplumunun ahlaki atmosferinden bahsediliyor.Bu tanımlamalar, bildiğimiz
1280'lerdeki durumla çok uyumlu . Zaman çerçevesi biraz daha daraltılabilir.
Birkaç yazar kıyamet günü hesaplamalarına atıfta bulunur ve hepsi
Sürgünün sonu 1300 civarında veya sonrasına ayarlanmıştır. Bir
pasaj, Yahudi takvimine göre 68 ila 1200 yıl olan İkinci Tapınağın yıkımından
sürgünün geçtiğini ve İsrail'in şafaktan önce karanlıkta olduğunu iddia ediyor.
Yani yazar 1268'den sonra yazmıştır .
Bu tarih, kitabın basımı hakkında bildiklerimize çok iyi uyuyor.
Tüm materyaller , Zohar'ın Kabala inananı Moses Ben Shantof de Leon tarafından 1380'lerde
veya 1390'larda
yayılmaya başladığı ve 1290'a kadar Castiglione'de yaşadığı
konusunda hemfikirdir.Lilia'nın merkezinde küçük bir kasaba olan Guadalajara,
daha sonra gezgin bir hayat yaşadı ve sonunda sonraki
yıllarını Avila'da geçirdi. Muhtemelen 1295'te bir Yahudi
"peygamberinin" ortaya çıkışının neden olduğu kısa bir duygusal dürtü
nedeniyle bu kasabaya ilgi duydu . 1305 yılında küçük Arevaro kasabasında
Valladolid kraliyet sarayından Avila'ya dönerken öldü.
Bu basit biyografik materyallere ek olarak, Musa'nın çoğu korunmuş
olan kendi adına birçok İbranice eser yayınladığını da biliyoruz. Sadece iki
baskı olmasına rağmen. Gnostik Cabaraes'in bir üyesi olduğunu bildiğimiz Todros
Aboulafia'nın ailesiyle de yakından ilişkili olduğunu da biliyoruz. Başka bir
deyişle Musa, 1270'den 1280'e kadar Kastilya Yahudi toplumunun önde gelen
isimlerinden biriydi . Yazdığını kabul ettiği ilk kitabının adının Sfiu sa m
Edut/i (Şahit Gülü) olduğunu bize kendisi anlatır. 1286'da yazılan kitabın
yarısı günümüze ulaşmıştır. Ertesi yıl , Emirler'in anlamı üzerine bir cilt
olan Ha-Rwnozi'yi ( Nar Kitabı) yayımladı . Her iki kitap, özellikle ikincisi,
mistik nitelikteki çok sayıda kaynağa atıfta bulunur, ancak Zohar'a atıfta
bulunmaz. Ancak detaylı bir analiz, Musa'nın tefsir ana bölümündeki
"Gizemli Mithrax"tan "Levililer"e ve "Sayılar"a
kadar içeriğini sistematik olarak kullandığını göstermektedir.
Musa İbrani bir yazar olarak ortaya çıkmadan önce bile, Zohar
180
Quer - daha spesifik olmak gerekirse, Gizemli Sır Rashi - diğer iki
Kabalistin yazılarında referanslar yer almaktadır. Bu, "Zohar"ın
çeşitli bölümlerinin yazılma ve iletilme sırasına ilişkin yargımızla uyumludur.
Zohar'a ilk atıf !281'de , İshak ibn Ebu el - Sahura'nın "Eski Atasözleri" nin sonunda görülür.
Draco'nun Gizemleri'ndeki bir pasajdan ya da daha doğrusu elyazmasında bulunan
ve Cambridge'deki Zohar'da yazma onuruna sahip olduğum, yukarıda bahsedilen
bilinmeyen baskıdaki Tekvin üzerine bir incelemeden alınmıştır. Eski
Adarajala'da Moses de León gibi
yaşayan Sahura , iki yıl sonra Ezgiler Ezgisi üzerine mistik yorumunu yazdı.
Orada bahsettiği gerçek midrasiden tam pasajlar alıntılamıyor, ancak çok sayıda
bilinmeyen, yayınlanmamış midrasi kullanıyor - ki bu tam olarak Tevrat/Mucize
"Shen The Secret Draci. Aynı sıralarda Todoros, Aboulafia'nınkini yazdı. ®
Örneğin ("The Treasure of Shenguang"), "Mysterious Secret De
Laxi"ye üç atıf var ve kitabın başlığından da bahsedilmiyor. Çeşitli
nedenlerden dolayı, her ikisi de Moses de Leon ile yakından ilişkili olan bu ikisi, Zohar'ın olası yazarları
olarak güvenle göz ardı edilebilir . İlki Moses de Leon ile yaşadı , ikincisi Musa'nın zengin bir arkadaşıydı
ve Musa'nın kitaplarından birkaçı oğluna ithaf edildi.
1275 ile 1280 yılları arasında, muhtemelen 1280'den biraz önce
yazılmış ve eserin ana kısmı 1280-86'da tamamlanmıştır . 1286'dan sonra Musa,
"Zohar" metnini Midrasi'den alıntılara ve farklı eserlerdeki
yorumlara dahil etmeye devam etti. Yaklaşık 1293'e gelindiğinde , Zohar
doktrinini destekleyen eserler yayınlamakta özellikle gayretliydi. Kesinlikle 1290'dan
sonra , muhtemelen yukarıdaki çalışmayla bağlantılı olarak, Zohar'ın ana
bölümlerini diğer Kabalistler arasında dağıtmaya başladı. 1291'de mükemmel
Tevrat tefsirini yazmaya başlayan Zaragoza'lı Baya ibn Ash , bu Yeni Kabala Midrasi Kodeksinin bazı pasajlarını görmüş gibi görünüyor. Sadece
başlamakla kalmadılar
Yohai'nin
Midrasi'si" olarak da bilinir . Muhtemelen bu el
yazmalarına dayanarak, 1390'larda veya 14. yüzyılın başlarında başka bir Kabala
inananı " Dindar Çoban " ve "Dönüş Kitabı" yazdı. Genel
olarak, içinde çok fazla taklit var gibi görünüyor. David, ben Yehuda,
Namanides'in torunu, 14. yüzyılın başları Ritüeller Üzerine adlı eserinde - bazı
gerçek Zohar pasajlarına ek olarak , Batı ve
"Zohar" tarzında yazılmış bazı çok uzun parçalar da alıntı yapıyor,
içeriği "Zohar" ı taklit ediyor .
Bu taklidin kendisi, bazı Kabala inananlarının Zohar'ı pek ciddiye
almadıklarını, onun uydurma olduğunu düşündüklerini ve çekinmeden taklit
ettiklerini kanıtlamaktadır. Hiç şüphe yok ki, bu kitabı gerçek Midrash, hatta
Simon ben Johai'nin müritlerinin eseri olarak gören daha az şüpheci insanlar da
var. Zamanın Kabala inananlarının gizli düşünceleri ve duyguları bu kitap için
o kadar iyi ifade edilmiş ve gerçektir ki, kendi ruhani dünyalarının romantik
fantazilerinin gerçekten de Midraş üstatlarının kadim otoritesi olduğu umudunu
uyandırıyor. O zamanlar şimdi olduğundan daha eleştirel insanlar yoktu, ama
kesinlikle yok da değil. 1340 gibi geç bir tarihte , Arapça yazdığını
bildiğimiz neredeyse tek Kabalist olan Joseph ibn Waqar ,
"Pek çok hata" içerdiği için okuyucuları Zohar'ı kullanırken dikkatli
olmaları konusunda uyardı.
Zohar probleminin çözümü, söyleyebileceğim kadarıyla, tam olarak
bir eleştirmenin aklında tutması gereken şeyi yapıyor. Kitabın yazıldığı anda
neden ortalıkta dolaşmaya başladığına gelince, burada da Yunan
felsefe tarihi uzmanı Edward Zeiler'in şu sözleri geçerli: "Takma adla yazan, onu etkilemeyi umar, bu yüzden
hemen dağıtır." İlk okuyucu, görenlerin satılık olduğunu anlarsa, yazarın
gerçek adıyla yazılmış bir kitaptan çok daha hızlı yayılabilir. Bu Yanlış'ın
yaratılmasına katılmadıysa, o zaman, kural olarak, kitap belirli bir süre sonra
dolaşıma girer." "Zohar"ın çeşitli bölümlerinin farklı zamanlara
ait olduğunu düşünmek gibi çeşitli varsayımların yanı sıra, Doğu'dan geldiği,
sadece yayımlanmadığı, Kastilya'da da yazıldığı düşünülürse, 182'de sonuçlanır .
Bu kitabın üretilmesi ve dağıtılmasına yönelik içsel itici güç,
önümüzde net bir şekilde sergilenmiştir.
En azından geçerken başka bir noktaya değinmek gerekir.
"Zohar"ın farklı dönemlerde farklı içeriklerden oluştuğunda ısrar eden
bazı kişiler, "Zohar Belgesi" gibi devasa bir çalışmanın birkaç yılda
(bizce altı yıl olduğunu düşünüyoruz) tamamlanamayacağını söylüyorlar. Bu ciddi
bir yanılgıdır. Bu oldukça mümkündür: Bir kişi yazmaya motive olursa, manevi
"Arşimet eksenini" bulursa, sınırlı bir süre içinde birkaç bin
sayfalık bir kitap yazmak kolaydır . Örneğin, ünlü Alman mistik Jacob Boehmer,
1618'den 1624'e kadar altı yılda
"Zohar"dan daha büyük bir teolojik eser yarattı .
Geriye son bir soru kalıyor, yazar kimdir? Moses de Leon'un kendisi mi, yoksa Moses de Leon'un etrafında dolaşan ve onun
gölgesinde kalan başka bir bilinmeyen yazar mı ? Eserin çoğunu unutulmuş bir
Kabalistin yazmış olması ihtimali tamamen ortadan kaldırılabilir mi? En hafif
tabirle, Moses de Leon'un bazı çağdaşları onu Zohar'ın yazarı olarak
tanımladılar. Bunu , o sırada Moses de Leon tarafından bahsedilen Moses de Leon'un
kendi yazılarına ek olarak, gelecek nesiller tarafından defalarca tartışılan Kabaliitler olan Acre'li Isaac ben Samuel'in tanıklıklarından biliyoruz . Leon. Isaac , Müslümanların Akka'yı
fethi sırasında (1219 ) genç bir öğrenciyken, görünüşe göre Zohar'ı duyduğu
anlaşılan İtalya'ya gitmek üzere evinden ayrıldı. Sonunda 1305'te İspanya'ya
geldi ve Zohar'ı oluşturan entelektüel iklimle ilgilenmeye başladı. Günlüğü
bize kitabın yazarlığı hakkında orijinal bilgileri veriyor ve bu kayıtların
yanı sıra günlüğün diğer el yazmaları günümüze ulaştı. Günlükten ona
Valladolid'de Musa ile tanıştığını biliyoruz.
Johai tarafından yazılan eski kitap" elindeydi ve onu Avila'nın
evinde ona göstereceğine söz verdi. Musa'nın ölümünden sonra İshak Avila'ya
geldi ve şehirde zengin bir adam olduğunu duydu, Avila'lı Joseph'in oğlu,
"Zohar"ın orijinal el yazmasını almak için ölen adamın kızıyla evlenmek
istiyordu. bu kitabın çok eski olduğunu düşündü, Kesinlikle doğru, Musa bir
yerden kopyaladı ama merhumun hem dul eşi hem de kızı böyle bir el yazmasının
varlığını inkar ediyor. Onlara göre "Zohar" tamamen Moses de Leon'un kendisi tarafından yazılmıştır.Karısı ona neden kendisini
yazar ilan etmediğini sorduğunda, "Yazar benim dersem, onlar / a
Ödemeyecekler" diye cevap vermiş. Dikkat edin ya da bu kitabı satın alın , bunun tamamen benim hayal gücüm olduğunu söyleyecekler. Ama
Zohar'ın Kutsal Ruh tarafından Simon ben Yohai tarafından yazıldığını
duyarlarsa, yüksek bir fiyat ödeyecekler ." Akkalı Isaac, dul kadınla
kişisel olarak konuşmadı. Hz. Ancak ne yazık ki, 15. yüzyıl tarihçileri tarafından
alıntılanan hesabı, tam Musa'nın bir öğrencisinin ona yeminli olarak söylediği
"Haham Simon ben Yohai'nin Zohar'ı yazdığını" söylemek üzereyken
gelir. Akkalı İshak'ın daha sonra 14. yüzyılın ilk yarısında bir Kabala lideri
olup olmadığı, Zohar'ın gerçekliğine inanıp inanmadığı belirsizdir. Kendi
yazılarında birkaç kez alıntı yapıyor ama bu onun eski olduğuna inandığı
anlamına gelmiyor. Öte yandan Katalonya ve Kastilya'nın Kabala geleneklerine
karşı çıkmış olması da ilginçtir. Ona göre, eski düşünce okulu "Işık
Kitabı"na, ikinci okul ise "Zohar"a dayanmaktadır. Başka bir
deyişle, "Zohar" ve Kastilyalı Kabala'nın yakından ilişkili olduğuna
inanıyor.
Akkalı İshak hesabına ve özellikle Musa'nın dul eşi tarafından
sağlanan sözde kanıtlara dayanarak Gretz, Musa hakkında kendi fikrini oluşturdu
ve bu "yalanlar kitabına" öfkelendi. Gretz'e göre Mo You,
"giderek daha moda hale gelen Kabala'dan yararlanan ve kendine para
kazanmak için bu alanda uzman gibi görünmek isteyen" tembel ve fakir bir
şarlatandı. Bu şaşırtıcı iddia, Moyou'nun kendi adıyla yazmaya başladığı ve
daha sonra tamamen aşağılık amaçlarla bir takma ad kullandığı şeklindeki hatalı
varsayıma dayanmaktadır.
184
Çünkü orijinal eserleri ona yeterince ün ve servet getirmedi. Bu
nedenle Gretz, "Gizemli Midraxi", "Dindar Çoban" ve
"Dönüş Kitabı" da dahil olmak üzere tüm "Zohar"ı 1293'ten
sonra yazdığını düşünüyor . Müellifin şahsiyeti ve eserin yazıldığı tarih ve
üslup hakkındaki bu kanaatin tamamen yanlış olduğu, daha detaylı incelememiz
neticelendiğinde anlaşılacaktır. Bu nedenle, tereddüt etmeden söyleyebilirim
ki, Gretz'in Musa'yı sadece görünüşte ezoterik fikirlerini abartmaya çalışan
aşağılık ve iğrenç bir yalancı olarak tasavvur etmesi ve Musa'nın
karakterine ilişkin diğer ahlaki suçlamaları tamamen yanlıştır. Zohar'da veya
Musa'nın İbranice yazılarında yazar ve yazılar hakkındaki bu suçlamayı
doğrulayacak hiçbir şey yoktur. Karısına söylediği söylenen kinizmin doğru
olduğuna inanacak hiçbir şey yok. Aksine, cümlenin kaydedilme şekli, bunun
yazara içerleyen birinden geldiğini düşündürür.
Gerçekten de Musa'nın dul eşinin kitabın yazarı olduğunu söylemesi
mümkündür. Göreceğimiz gibi, bu tamamen doğrudur. Ancak ifadesinin doğruluğu en
iyi şekilde korunur. Kesin olan bir şey var: Zohar'ın Musa'nın diğer
yazılarıyla gerçek ilişkisi, Gretz'in varsaydığının tersidir. Musa adı
altındaki tüm yazıların ayrıntılı bir analizi, hepsinin Zohar'ın eksiksiz
varlığını varsaydığını ve niyetlerinin, görünüşe göre ilk başta okuyucuyu
Zohar'ın yayınlanmasına hazırlamak olmadığını, ancak yavaş yavaş daha fazla
hale geldiğini kanıtlıyor. daha açık, daha belli. Gerçekten de Musa'nın
hayatının geri kalan on iki yılının çoğunu adadığı Zohar elyazmalarının yayınlanmasına
hazırlanmaları gerekiyordu. 1286-1293 yılları arasındaki yedi yıl boyunca bu
kadar çok transkripsiyon çalışması yapabilmiş olması inanılmaz, çünkü bu süre
zarfında kendisini yaklaşık bin sayfası günümüze ulaşan İbranice yazıların
yaratılmasına da adadı .
Yaradılışın bu yedi yılı boyunca Zohar'a yapılan göndermelerin daha
sık ve samimi hale gelmesi çok ilginçtir. İlk başta yazarın belirsiz bir
şekilde "bilge adamların sözleri"ne veya "mistiklerin
bilgisi" notlarına atıfta bulunduğunu görüyoruz, ancak zaman geçtikçe
alıntıları giderek daha ateşli hale geldi ve 1293'te yazdığı Lives'da . , "Barakalar
Festivali" uzun bölümünde,
185
Çok çarpıcı bir şekilde, "keşfi" sonucunda bilinen kadim
bilgelik incisine atıfta bulunur. Kitabın daha yakından bir analizi bu son
şüpheyi ortadan kaldırır. №3 , yeni yayınlanan veya yayınlanmak üzere olan
"Zohar" ı tanıtıyor. Ana amaç, bir dereceye kadar Zohar'ın (Ruhun
Yargısı) ana tezini ilerletmekle birlikte, açıkça propagandadır.
Buna rağmen yazarlık sorununun çözüldüğü söylenemez. Musa'nın sahip
olduğu ancak yazmadığı eserlerden alıntı yapmış olması hala mümkündür. Bu
nedenle, onun gerçekten de "Zohar"ın yazarı olduğuna dair olumlu
kanıtlar bulmak gerekir.
Bununla ilgili söyleyebileceğim şey, Musa'nın İbranice yazılarını
ve bunların Zohar'ın Gizemli Medrahi gibi bileşenleriyle olan ilişkilerini
detaylı bir şekilde inceledikten sonra, bunların tek elden olduğu sonucuna
vardım. İtiraf etmeliyim ki, Zohar'ın yazarlığını onayladıktan sonra bile
yıllarca bundan şüphe ettim. Uzun bir süre, Musa'nın yazar olma olasılığını
olumlu bir şekilde ortadan kaldırabilecek kilit kanıtları aradım. Örneğin,
Musa'nın kendisi tarafından Zohar metninin tekrarlanan ve bariz yanlış
anlaşılmasını ele alalım. Yazılarında gerçek adı altında Zohar'dan yüzlerce
alıntı var ve ister tamamen alıntılanmış olsun ister başka sözcüklerle ifade
edilmiş olsun, bariz bir yanlış anlama olarak adlandırılabilecek tek bir tane
bile bulamadım. O zaman yazarın başka biri olduğunu kanıtlayabileceği fikrinden
vazgeçiyorum. Öte yandan, Zohar'ın yazarının aynı zamanda bu İbranice eserlerin
yazarı olduğunu varsaymak, yazarın Zohar'ın takma adlı doğasını açıklamak
istemediğini her zaman aklımızda tutarsak, tüm şüpheleri tam olarak
açıklayabilir.
Bunu söyleyerek Musa'nın kişiliği ve Zohar'ın yazarı olarak statüsü
ile ilgili artık herhangi bir sorun olmadığını kastetmiyorum. Bu, yalnızca onun
teolojik inançlarını yeniden ifade eden literatüre sahip olduğumuz gerçeğini
görmezden geliyor. Musa'nın yazarlığına ilişkin kanıtım kesin olsa bile, bazı
sorular yanıtsız kalıyor. Özellikle Musa'nın dini düşüncesinin gelişim
aşamaları ve onu takma ad almaya iten şeyler. Sonra Joseph Chikatila ile olan
ilişkisinin hala çözülmemiş sorunu var.
186
Musa'nın İbn Meymun'un bir takipçisi olarak başladığı ve daha sonra
yavaş yavaş Kabala'ya ilgi duyduğu da kesindir. Bu, İbranice yazılarının
felsefi içeriğinden açıkça görülüyor ve elimizde en açık belgelenmiş kanıt, bir
el yazması var - Guenzburg'un kendi eliyle yazılmış ve Moskova'da günümüze
kadar gelen İbranice el yazmaları koleksiyonunda. İbn Meymun'un "Kayıp Yol
Rehberi", 1264'te bilgili haham Moses de Leon için kopyalandı " ".
Adından önce daha fazla saygı ifadesinin olmaması, onun o zamanlar hala genç
bir adam olduğunu gösteriyor, ancak zaten geçmişti. 1240 civarında doğduğunu
varsaymak hiç de fena değil . ve sonraki on yıl içinde "Zohar"ı
yukarıda bahsedilen şekilde yazdı.
Bildiğimiz kadarıyla Moses, 1970'lerde , o zamanlar Abraham Aboulafia tarafından kurulan Hz. Peygamber'in
Kabala mezhebinin ateşli bir takipçisi olan Joseph Kikatila ile arkadaş oldu . İki Kabalist birbirlerinin isimlerinden hiç bahsetmemiş olsalar da,
yazıları üzerinde yapılan araştırmalar, ikisinin de birbirlerini önemli ölçüde
etkilediklerini gösteriyor. Musa ile başlamak gerekirse, Aboulafian doktrininin
ana sorunlarını incelememiş olmasına ve bu onu heyecanlandırmıyor gibi
görünmesine rağmen, özellikle İbranice yazıları, alfabetik mistisizm ve benzeri
sorunların ele alınmasında büyük önem taşıyordu. Tedavi, Kikatila'nın
"Fındık Bahçesi" nin etkisini yansıtıyor. Bazı pasajlar o kadar
etkilenmiştir ki, üstünkörü bir bakışta onları kikatila sanırsınız. Ancak
Musa'yı Gibbal Kabala teorisine götüren kesinlikle Chikatila değildi, çünkü
Kikatila, Musa'nın Zohar'ı yazdığı yazarlık kariyerinin ilk döneminde
mistisizme çok az ilgi gösterdi. Kikatila'nın zihin gelişiminde de gözle
görülür bir değişiklik var. Daha sonraki yazılarında, Abulafia'nın etkisinden
ve The Nut Garden'ın kendine özgü doktrininden çok az iz var. Bunun yerine,
beden ve ruh sorununu tamamen terk etti ve Teosofik Kabala'ya döndü. Zohar'ın
etkisi, Musa'nınkinden çok farklı bir biçimde olsa da, sonraki yazılarında
belirgindir. Musa'nın Teosofik Düşüncesi
Fikirleri çok etkili oldu.
Ne yazık ki, iki Kabalist arasındaki gerçek kişisel ilişkiyi
bilmiyoruz. Kikatila, Zohar'ın bir takma ad olduğunu biliyor mu Özellikle The
Gate of Light kitabında Zohar'ın fikirlerini öne çıkarıyor ama onlardan her
zaman muğlak bir şekilde "bilge adamların sözleri" olarak söz ediyor.
"Zohar"dan kasıtlı olarak bahsetmemenin bir nedeni olmalı.
Kikatila'nın kitabının orijinal adı 结r Haー idi. 7 Bi, &lun r/fo-Z'ye çok benzeyen "Işık
Kitabı"dır . "Parlaklık Kitabı" ("Zohar") gibi. Tüm
kayıtlara göre, Musa'nın "Zohar" elyazmalarının ilk partisini
dağıtmaya başladığı 196 yılında yazılmıştır . !293 gibi erken bir
tarihte Musa, Sukkot'unda "Işık Kapısındaki bilge adamların
sözlerini" üç kez aktardı. "Işık Kapısı"nın Musa'nın yazılarında
Zohar'ın alternatif isimlerinden biri olup olmadığı veya Chikatila'nın
yazılarına atıfta bulunup bulunmadığı belirsizdir. Bir yandan, aslında
alıntılanan pasaj, Kikatila'nın kendi terminolojisiyle yazdığı kitabının açılış
bölümündedir. Öte yandan, alıntılanan diğer iki pasaj, her zaman gerçek adıyla
yazan ve eski bir haham gibi davranmayan Chikatila'nın yazılarında yer almıyor.
Bu nedenle Musa'nın, Zohar'ın varlığını ima etmek için kasten arkadaşının
eserinin başlığını kullanarak, Kikatila'nın bitmemiş eserinin yalnızca ilk bölümünü
okuduğu sonucuna varılabilir mi?Bu, en azından onun genel yazma
alışkanlıklarıyla çelişmez. Her halükarda, Kikatila'nın Zohar'ı 1293'ten önce
okuduğu ve mistik sembolleri kendi kitabının konusu yapmaya karar verdiği anlaşılıyor
. Muhtemelen bu yeni görüşleri yaymak için Musa'nın istekleri doğrultusunda
hareket etmiştir. Kendisi Zohar'ın yazarı olamazdı. Çalışmasını Zohar ile
karşılaştırırsak, yazar olması pek olası değildir, ancak muhtemelen Musa'nın
hem öğrencisi hem de öğretmeni olan en yakın arkadaşlarından biriydi. Kikatila,
Zohar'ın yazılmasında ve yayınlanmasında büyük bir rol oynadı, ancak bunun ne
kadar önemli olduğundan emin değiliz.
de Leon'un yazarın olup olmadığını , ilgili tüm gerçeklerin ayrıntılı
bir analizi olmadan bilmenin imkansız olduğu anlamına gelmez, kapsamlı bir
çalışma olmadan tüm Zohar'ın ne zaman ve nasıl yazıldığını bilmek de
imkansızdır. Aksine, ulaştığım sonuçlar nispeten basit bir şekilde özetlenebilir.
Musa'nın İbranice yazılarının kendine özgü bir üslubu vardır ve
bazı açılardan Chikatila'nınkinden farklıdır. Onların özel ayırt edici
özellikleri, kafiyeli nesir ve çok sayıda İncil "cümlesi" - ortaçağ
kibarlığı ve gösterişli nesir tarzı ve kendi zayıf nesir yapısının bir karışımı . Zohar'da böyle muhteşem bir üslup aramak boşunadır, çünkü çok
sayıda hazır cümle ve şiirsel ifade kullanmasını engelleyen Aramice kullanması
gerekir. Öte yandan sık sık vazgeçtiği bu üslup, aslında kendisine ait
olan dili ayırt etmemize engel değil.
Kendisine yakın olan Chikatila'nınki de dahil olmak üzere,
çağdaşlarının hiçbirinin yazılarında bulunmayan kendi dilindeki birçok özellik,
Zohar'da etkileyici bir şekilde görünür. Her ikisi de ortak kullanımdan aynı
sapmalara sahiptir ve hatta bazen aynı hataları yapmaktadır. Bu, bu pasajların
Zohar'dan çevrildiği şeklinde yorumlanamaz ve bu olasılığın olmadığı W gibi durumlar vardır . Aynı yanlış yorumlama, özel yeni anlamlara sahip aynı kelimeler,
aynı yanlış çekimler, Kai ve fiil kökleri arasındaki aynı
karışıklık - tüm bunlar ve Musa'nın İbranice yazılarının diğer özellikleri
Zohar'da bulunabilir. Herhangi bir Zohar tercümanı bu hataları, özellikle de
sıradan İbrani kullanımının görünürdeki birçok karşıtlığını düzeltirdi. Musa
bunu hiç yapmadı. Aynı bitmek tükenmek bilmeyen tekrarı, kelimelerin
abartılmasını ve bazı kelimelerin birbirine karışmasını sergiler, bu da
kelimelerin adeta orijinal anlamlarını kaybetmelerine neden olur. O ve Zohar
gibi başka hiçbir yazar gibi
"Gizem" kelimesinin yazarlar tarafından sıklıkla
kullanılması çoğunlukla amaçsızdır.
Aynı şekilde, hem Musa hem de Zohar'ın yazarı "Kabala" ve
"Kaçınma" kelimelerinden nefret ediyordu ve onun İbranice yazılarında
bu kelimelerin nadir olması, Kabala terimlerinin bolluğuyla tezat oluşturuyor.
Kelime kullanımı yerine cümle yapısına bakılırsa, çoğu durumda İbranice
yazılarından pasajların - Zohar'dan alıntılar yerine serbest yazı - şaşırtıcı
derecede farklı olmasına şaşırılır. Mystery Midrahi'nin İbranice kısmına
karşılık gelen pasajlar. İnsanlar genellikle bu pasajların "Lassi'nin
Gizemli Sırrı"nın kelimesi kelimesine tekrarı olduğunun farkına varmazlar.
İkisi arasındaki temel fark, Musa'nın diğer İbranice yazıları genellikle süslü
İncil cümleleriyle süslenirken, sözde Midrash'ın olmamasıdır.
Aynı şekilde, kesin olarak eski kaynaklara ait olduğu söylenen ama
aslında sadece Zohar'da bulunan pasajların unvanları da oldukça belirsizdir.
Başka hiçbir ortaçağ yazarı, Talmud ve Midrash'ı bir "yorumcunun"
eseri olarak adlandırmazdı; bu, yalnızca ortaçağ yazarının kendisine uygun bir
başlık olurdu. Ancak Musa bu nedenle Zohar 198'den yapılan alıntıyı "bilgenin
sözü" veya "yorumcunun görüşü" olarak adlandırmaz .
Daha önemli bir gerçek de eklenmelidir ki, bu alıntılar genellikle
bağlamdan ayırt edilemez ve yazarın kendi sözleri gibi yönlendirilir. Onlar
Zohar'dandır, ancak herhangi bir kökenden söz edilmez. Musa'nın Zohar'dan (ya
da ona her ne diyorsa) alıntı yaptığında, alıntıladığı kelimelerle kendi zihninin
ürünü arasında ayrım yapmaya dikkat ettiğini düşünmek kadar yanlış bir şey
olamaz. Zohar'dan alıntı yapma şekli, kısmen gerçek noktayı karartma ihtiyacı
tarafından belirlenir. Nar Kitabı'nda buna benzer daha pek çok alıntı var.
Zohar'dan tamamıyla alıntılanan uzun pasajların çoğu - ve bazen Zohar'daki
pasajlar - tırnak işaretleri içinde sadece küçük bir kısma sahiptir. Analiz,
Zohar'ı "kendi" sözleriyle yeniden anlattığını gösterdiğinde,
yalnızca kendisinden başka bir adla alıntı yapar, 190
Aslında bu tür bir yeniden anlatım, "Zohar"daki başka
yerlerin sözlerini tekrar etmektir.
Musa'nın Zohar'ı kullanma şekli, jinmidrashi'yi kullanma şeklinden
çok farklıydı. İkinci durumda, alıntıları değiştirmez veya bunları yeni
paragraflarda birleştirmez. Zohar'a gelince, onu yeni bir biçimde kullanmaktan
çekinmedi, bazen bazı fikirleri alıntılamak için orijinal ifadeyi kullandı,
daha sıklıkla orijinal dağınık fikirleri birbirine bağladı veya tam tersi.
Yöntemi, kendi malzemesini istediği gibi şekillendiren sanatçının yöntemidir.
Bir kitapta doğru alıntıyı aramıyor. Bunun yerine, her kelime aynı ruhu
yayıyor, ancak eleştirmenler, Zohar'dan dağınık alıntılar arasında düşünce
birliği ve sıkı yapı bulmak için mücadele etmek zorunda kalacaklar. Buna benzer
bazı örnekleri inceledikten sonra, yazarın pek çok yerde kesinlikle alıntı
yapmadığı, Zohar yöntemiyle yazdığı ve aklına sürekli Zohar teması geldiği fark
edilir. Vaazlarının temaları her zaman hazırdır, ancak " Zohar" daki
/ 99'un özel ideolojik yapısına sıkı sıkıya bağlı kalmadan bazen bu şekilde
bazen de bu şekilde ifade edilir. Bu anlamda İbranice yazıları, Zohar'ın gerçek
bir devamı ve bazı durumlarda daha da geliştirilmesidir. Bu aynı zamanda
Musa'nın İbranice eseri ile Zohar'ı karşılaştırmalı olarak inceleyen ilk kişi
olan Jelinik'in bu eserin Zohar'dan önce yazıldığına inanarak yaptığı hatayı da
açıklıyor. çalışma üç dağınık Zohar pasajında gerçekleşir ve yazarın Zohar'ı
tamamladıktan sonra aynı konu üzerine yazmaya devam etme olasılığını hesaba
katarsa daha doğru bir sonuca varır.
Musa'nın Zohar'da başlayan aynı tema üzerinde çeşitlemeler yapma
tekniği, birden fazla bakış açısını ifade eden ve bağlama eşit derecede uygun
olan benzetmeleri kullanmasında belirgindir. Zohar'daki sembol, eşdeğer bir
psikolojik sembole dönüşür. "Zohar" Güneş Ay'ın dileğini sorar Bu,
Talmud'daki Agada'nın yeniden yazılmasıdır - Musa'nın Sukkot'unda Tanrı'nın
ruhu sorgulaması olarak yeniden yazılmıştır. Yazarın tamamen olduğu açıktır.
191
bu gerçeği saklamaya çalışsa da kendi fikriymiş gibi kullanır .
Aynı şekilde Musa'nın "bibliyografyası" da Zohar'ınkiyle
tamamen aynıdır. Ezberlediğim Zohar pasajlarında, Musa'nın aynı konudaki
incelemesinde daha az bilinen bazı materyaller sıklıkla karşımıza çıkıyor.
Materyalden alıntı yaparken yaptığı hatalar, onun Zohar'ın yazarı olduğunu
ortaya çıkardı. Örnek vermek gerekirse Mezmurların Midrasi'sinde Sukkot bir
düğüne benzetilir.Bu metafor bir kelime oyununa dayanmaktadır fakat bu kelime
oyunu Kabala inananları için farklı anlamlar taşımaktadır. Tanrı'nın İsrail
halkıyla "birliği" yerine, Musa'nın "Tanrı'nın tezahürü"
ile "birliği" kullanıldı. Musa bir "Tanrı adamı" idi ,
bu da onun gerçekten "'Tanrı'nın tezahürünün'200 kocası " olduğu
anlamına gelir. Bu yorum kesinlikle "Midraş Mezmurunun" orijinal
anlamı değildir, ancak o dönemin birden fazla Kabala inananı tarafından
geliştirilmiştir. Zohar'da birkaç farklı kılıkta görünür ve önemli bir rol
oynar: Zohar'a göre, tanrı-insan Musa, hayattayken "Tanrı'nın
tezahürü" ile gizemli bir şekilde birleşen tek kişidir ve o, bu "
gizemli evlilik" o zamandan beri. Düşüncesi tamamen bu yorumdan etkilenen
Moses de Leon, bu konuda Zohar'dan önemli bir pasaj aktarır, ancak bunun
Mezmurlar'ın Midrasi'sinden olduğunu söyler! akıl. Böylece yanlışlıkla
"Zohar"ın bakış açısını Midrashi'nin bakış açısı olarak aldı.
Bu daha az doğru alıntılara ek olarak, İbranice yazılarında birçok
yanlış alıntı var. Hanok Kitabı'ndan, Zohar'dan olmayan ama hem içerik hem de
üslup açısından kendi düşünce çizgileriyle çarpıcı bir şekilde tutarlı olan
birçok uzun pasajdan alıntı yapıyor. Bizim bilmediğimiz Hanok'un Arapça
Kitabını kullandığına şüphe yoktur ve böyle bir kitabı istese de daha önce
yazdığı veya yazmaya başlamış olduğu varsayılmamalıdır. 192'nin üzerindeki ilk alıntısı
Bahsedilen "Erisa ben Hicanus'un Tanıklığı" kitabında , "Zohar"ın yazarının kendisi tarafından yazılmış olması
gerektiğini söyledim. Aynı sonuç, bazıları Mystery Midrasi ile aynı mizacı
paylaşan, ancak kökeni şimdiye kadar bilinmeyen sözde bilgili Babil Gaanhai
aforizmalarının parçaları için de geçerlidir. Aynı şekilde, Drassi'nin Gizemli
Gizemi'nin yazarı Musa, bu düzmece aforizmalardan ilk alıntı yapan kişiydi ve
hatta David Luria
gibi bilginler bile seksen yıl önce
kandırılarak onları "Zohar çağının kanıtı" diye geçiştirdiler.
Bundan, Musa de
Leon'un , hepsi olmasa da, bu aforizmaların
uydurulmasında parmağı olduğu sonucu çıkar . Genel olarak konuşursak, İbranice
eserlerinde pek çok garip metafor, efsane ve başka şeyler vardır,
"Zohar" da bulunmasalar da, tamamen onun ruhuna uygundurlar. Bazı
yerlerde "Zohar"da uydurulan gizemli eserlerin sözde yazarları olan efsanevi
şahsiyetler vardır .
Musa'nın İbranice yazılarda, Zohar'ın sadece geçerken bahsettiği
konuları derinlemesine tartıştığını, böylece eleştirmenler ve geç Kabalistler
tarafından ek olarak alınanları tanımlamamıza izin verdiğini belirtmekte fayda
var. Aslında, onun İbranice yazıları üzerine yapılan bir çalışma, Zohar'ın çoğu
için en iyi tefsiri sağlar. Kelimeler açısından, Musa'nın Zohar'ı mükemmel bir
şekilde yazabileceğini fark etmeye yardımcı olur, ancak onun garip ve sıkı
Aramice kılık değiştirmesinin Zohar'ın başarısı için ne kadar önemli olduğu da
açıktır. İbranice yazılmış olsaydı ve grafik bir arka plan olmasaydı, bu kadar
başarılı olacağından şüpheliyim.
Bu gerçekler doğru bir şekilde analiz edilirse, Moses de Leon'un eserinin "malzemesine" atıfta bulunmasının, 1290'da Rasyonel Ruhun Kitabı'nda şunları söyleyerek tamamen kendi
yazarlığını ima ettiğini görürüz: "Yalnızca yakın zamanda, gizem çeşmesi
başlıyor.
193
Bu topraklarda akış. ”—bu açıkça Zohar'ın bazı bölümlerinin o
dönemde yayınlanmasına atıfta bulunuyor, en dikkate değer ima 1293'te yazılan
Sukkot'ta, en önemli pasajları olabildiğince sadık bir şekilde alıntılayacağım,
tıpkı diğer pasajlar gibi . Konuyla ilgili yazarlar tarafından göz ardı edilen,
bir pasajda - yukarıda bahsedilen çifte cennete çok benzeyen - çifte cehennem
teorisini tartışıyor ve Zohar'dan şu şekilde alıntı yapıyor: Bu konuyla ilgili
çeşitli incelemeler:
"Bu, insanoğlunun bilmediği gizli bir sırdır. Kutsal
Peygamberlerin kutsal, gizli, derin saydıkları ve aptallar onun peşinden koşmak
için akıllarını kullanmasın diye açığa çıkarılmaması gereken bu derin, gizli
sırrı ifşa ettiğimi göreceksiniz. geçmiş ー-Shengdu 202 bunun
üzerinde meditasyon yapıyor, saklıyor, halka söylemiyor ve şimdi ben bunu ifşa
edeceğim. Böylece, ーTanrı'dan korkan, emirleri yerine getiren ve Tanrı'nın İnsanlarına
güvenen ー ile tanışmadığınız sürece, yalnızca kendinize haber
verebilirsiniz. Ra... Ben yeryüzünün oğullarının yolunu izliyorum ve bu
(teolojik) meselelerde hepsi pagan, batıl ve sapkın safsatalara düşüyorlar.Bir
nesil gider, bir nesil gelir ve hata hep oradadır. Kimse görmesin duymasın
kimse uyanmıyor hepsi uykuda Allah uyuttu da sormasınlar okumasınlar
aramasınlar yazmalıyım saklamalı meditasyon yapmalıyım anlat soyu Hayır.
inciden daha değerli.Sır.Onlar (bilgeler) sözlerinin ardına kapıları
kilitlediler ve tüm gizemli kitaplarını sakladılar, çünkü onların vahyi
görmelerinin ve onu yayınlamalarının zamanı gelmemişti, bilge kralın bize
söylediği gibi: " Açıklamayın. Ama şimdi anlıyorum ki, karanlığı açığa
çıkarmanın, bilgelerin sakladığı sırları açığa çıkarmanın iyi bir şey olduğunu.
Birkaç paragraf sonra şunları ekledi: "Gizemleri artık açığa çıkmış olsa
da, Yüce Allah biliyor ki amacım iyi, kalabalıkları hikmetli kılmak, onların
Tanrı'ya olan inançlarını korumak ve ruhlarını salıvermek Dinle, öğren ve
sevin. gerçeği bilmekte. "
ヌinç Benim için
bu çok önemli bir itiraf. Bu şekilde, pek çok muğlak terimlerle, bir esere
-kuşkusuz kısa bir süre önce yazılmış bir esere- atıfta bulunmak, kendi
yazarlığını ortaya çıkarmaktır. Kurgusal takma adından vazgeçmeden bunu
yapamazdı -Moses de
Leon ancak kendi sözleriyle bulmaya mecbur hissettiği bu
"Bilgelerin Sözleri"nin yazarı olduğunu iddia edecek kadar ileri
gidebilirdi. gizlenmiş. Açıkça eski bir kitap keşfettiğini iddia etmedi, ancak eski eserler Kabala'ya uyuyorsa, bu içeriklerin onun tarafından yazılmış
olması gerektiğini, bunun onun için doğal olduğunu ve aynı zamanda çok önemli
olduğunu söyledi.
Aynı zamanda, bu paragraflarda sunduğu kanıtlar, Nar Kitabı'nın
uzun önsözünde de vurguladığı Zohar'ı yazma güdülerini de açıkça ortaya
koymaktadır. ve Gretz onunla aynı fikirde. Haklıydılar: Musa, Zohar'ı zamanın
entelijensiyası arasında yaygın olan ve hakkında pek çok ilginç tanıklığımız
olan aşırı akılcı duyguya yanıt olarak yazdı. Musa bir kitapta Yahudi
geleneğinin ve Yahudiliğin çoğunu hem teoride hem de pratikte ihlal eden bazı
gruplardan bahsetti. Onlara karşı Musa, Tevrat'ı izleyen bozulmamış Yahudiliği,
yani mistik bir şekilde yorumladığı Yahudiliği korumak için çok çalıştı.
Tanrı'nın Sözünün derinlikleri, efsanevi bir De Lacey tarafından canlı bir
şekilde anlatılıyor ve Musa, doğru bir şekilde, yani mistik olarak anlaşılırsa,
gerçek Yahudiliğin büyüklüğünü anlamak için bu hikayeyi en iyi araç olarak
görüyordu. Musa, dehası sayesinde yalnızca yukarıdaki hedeflere ulaşmakla
kalmayıp, aynı zamanda sonsuz dört nala koşan zihninin tasması olan o zamanlar
İspanya'daki Kabala ruhunu parlak bir şekilde ifade etmeyi başardı.
Şimdi bu adamın görüntüsü net bir şekilde karşımıza çıkıyor.
Felsefi aydınlanma çağından geldi ve ona karşı ısrarla savaştı. Genç bir adam
olarak Musa İbn
Meymun'un büyük yazılarını araştırdı ve bir
nüshasının parasını kendisi ödedi. Bir süre sonra mistik eğilimleri onu
Neoplatonizme götürdü. hiçbiri
195
Kuşkusuz, Plotinus'un Orta Çağ'da Aristoteles'in Teolojisi adıyla
popüler hale gelen Ennea'sından alıntılar okumuştu. Çalışmalarından birinde,
Plotinus'un, filozofun Yahudiliğin mistik yönlerinden giderek daha fazla büyülenirken,
saf akıl ve Bir'in vizyonları dünyasına kendinden geçmiş yükselişini
tanımlamasından alıntı yapıyor.Yahudiliğin gerçek kalbi budur. Yavaş yavaş, o
dönemde Kabala Teozofisi tarafından açıklanan Tanrı'nın gizemleri üzerine
meditasyon yapmaya başladı.Bu bakış açılarını araştırdı, değiştirdi,
seçti ve geliştirdi ve bunları kendi mistik ahlaki teorisiyle birleştirdi - bu
tür
Teori, Zohar'da ve onun tüm İbranice yazılarında önemlidir. Ancak
bu yetenekli teosofist ve ahlakçı, karakterinin maceracı bir yanını da
geliştirdi, çünkü Gizemli Midrashi'yi yazmak ve tanıtmak ve insanlar (ben
dahil) onun mükemmel bir ilham kaynağı olduğunu kabul etsek bile Zohar riskli
bir hareketti. Ona göre, yaptığı şeyde yanlış bir şey yoktu ve neredeyse itiraf
etmek zorunda kalacaktım. İsimler sahte değil. Zohar yanlış veya ahlaksız
olarak damgalanmadı, her zaman en yüksek ahlaki standartlara sahip meşru bir
dini çalışma olarak kabul edildi. Din filozoflarının kuklacıları ahlaki olarak
kınamak için hiçbir nedenleri yoktur. Gerçeğin peşinde koşmak bazen kendi
adına, çoğu zaman da başkaları adınadır.ーBir kişi
gerçeğin peşinden gitmek için kendi yolunda ne kadar ileri giderse, yolunun
başkaları tarafından yüründüğüne o kadar çok inanır. Moses de Leon'un maceracı
eğilimleri ve dehası nedeniyle, genel olarak Yahudi ve mistik edebiyatının en
dikkat çekici kitaplarından birine sahibiz.
Altıncı Ders
Teosofik öğretileriyle Zohar (II)
Genel olarak "Zohar", artık aşina olduğumuz Aboulafia'nın
85. serisine tamamen karşıdır . İkinci ezoterik doktrin, Tanrı'yı
tanımanın bir yolu olarak meditasyon üzerine, Seçilmişler için tasarlanmış
kendinden geçme uygulamalarına odaklanır. Aksine, Zohar esas olarak meditasyon
nesnesi, manevi dünyanın gizemleri olan mundus intelligibilis ile
ilgilidir.Benzer şekilde, Kabala kehaneti mistisizmin en aristokratik biçimidir
ve Zohar yalnızca insanoğlunun evrensel korkusudur. diğerlerinden daha derin
değildir. Ama tam da bu nedenle, "Zohar" bir akor vurdu, derin bir
yankı uyandırdı ve diğer Kabala biçimlerinin elde edemediği bir başarı elde
etti. Son nokta Aboulafia, okuyucu için bir tür sistematizasyon sağlar, ancak
genel olarak İncil'den alıntı yapmaz (Elbette Aboulafia, Tevrat üzerine bazı
tasavvufi tefsirler de yazmıştır, ancak tasavvufa katkısı bu eserlerde
yatmıyor). "Zo
Howl burada yine farklı bir üslup ifade ediyor: her zaman vaaz
niteliğindedir ve İncil'in orijinal metnine sıkı sıkıya bağlıdır. Fikirler
genellikle İncil'in terimlerine çıkarımsal olarak değil, İncil üzerine mistik bir
yansıma sürecinden yansıtılır. Bunu yaparken Zohar, sistematikleştirme ruhuna
aykırı olduğunu tekrarladığımız Yahudi spekülatif geleneğine sadık kalır.
Zohar "ın Yahudi Teozofisini, yani Yahudi Teosofi biçimini
ifade ettiğini söylerdim. Teistik Tanrı anlayışıyla 13. yüzyıl Kabalası,
esasen, şimdi filozofların rasyonel teolojisi tarafından meydan okunan saf bir
popüler inancı koruma girişimiydi. Kabala'daki yeni Tanrı aslında yaratan ve
ifşa eden eski Tanrı'dır, bu Tanrı ve vahyinde onunla karşılaşan insanlardır -
bu, Kabala teorisinin iki kutbudur ve "Zohar"ın ideolojik sistemi bu
iki kutup etrafında döner. kutuplar.
Devam etmeden önce, çok yanlış kullanılan Teozofizm terimiyle ne
demek istediğimi biraz açıklamak istiyorum. Teozofizmi, modern sahte dinin bir
etiketi haline gelmeden önce atıfta bulunulan terim anlamında kullanıyorum;
Tanrı üzerine. Teozofi ilahi bir taşma ile başlar. Tanrı kesintisiz
dinlenmesinden vazgeçmiş, mistik hayat uyanmış, yaradılışın gizemi ilahi
hayatın nabzını yansıtmıştır. Bu anlamda iki ünlü Hıristiyan mistik, James Bernard ve William Blake teosofistti.
Şimdi, şüphesiz çoğu Kabala yazarı üzerinde belirleyici bir etkiye
sahip olan bu teosofik Tanrı kavramının önemini biraz derinlemesine
tartışacağım. İlk dersimde bahsettiğim ve izini tanrısallık sorusuna kadar
götürdüğüm temel bir önermeye dayanıyor. Kabala'da "sefala" (taşma
katmanı) teriminden de bahsetmiştim - bu 198
ーİngilizceye
çevrilen terim kabaca "alan" veya "seviye" dir (İbranice Sefirah'ın
Yunanca Shaira ile hiçbir ilgisi yoktur , ancak bununla ilgili birçok varsayım
vardır). "Sefara"nın ilk geçtiği Yaratılış Kitabı'nda anlamı sadece
rakamlardır, ancak mistisizm terminolojisi gelişmeye devam ettikçe - burada
ayrıntılı olarak tartışamayacağım bir gelişme - anlamı değişti ve sonunda bir
tezahürü haline geldi. ilahi güç veya ilahi gücün taşması.
Burada eski Merkabah mistisizmi ile Kabala sistemi arasındaki farkı
ele almak öğreticidir. Merkabah ve cennetteki tahtı, melekler ailesi ve
füglerin geçtiği saraylar artık Kabala inananları için yüce değildir, ancak
bunlar yeni bir ceket giydikten sonra Kabala inananlarını hala cezbetmektedir.
Bu bilgi temel değildir . Hatta bazı Kabalistler Hezekiel'in
Merkabah'ını İkinci Merkabah olarak adlandırırlar. Başka bir deyişle, Yeni
Kabala'nın Noth'u, Saray'da hiç bahsedilmeyen Tanrı bilgisi, mistik varlığın
daha derin bir katmanı olduğu söylenir, sözde "iç Merkabah" , bu
sadece olabilir , mümkünse, sembolik olarak tezahür ettirilmelidir. Kısacası,
Kuzey sadece Tanrı'nın kendisiyle ilgilidir. Önceki vizyon sadece Tanrı'nın
tahttaki görünümünde ilahi ışığı hissetmekle sınırlıydı.Şimdi bir soru var, bu
ilahi ışığın bir kısmının ifade edilmesine izin verilip verilmediği Kabala
düşüncesinin ilk aşamasında, yani, "Işık Kitabı" Ve 3. yüzyılın
ortalarından önceki kısa bölümlerle temsil edilen dönemde, taht ve tanrı
-Gnostiklerin onlara verdiği adla orijinal Prima- tamamen ayrılmamıştı, ancak
onları birbirinden ayırma eğilimi tefekkür tahtı ile aynı değildi Krallığın
ilksel dürtülerinin kökleri Kabala'dadır.
Tarihsel olarak, Yahudi mistisizmi, Tanrı'nın gizemlerinde daha
derin ve daha derin katmanları araştırmaya çabalayarak bu eğilimi daha da
geliştirdi. Her efervesan katman, ilahi ışığın gizemli bir şekilde kendi içinde
kırıldığı daha gizli dünyalara doğru yeni bir başlangıç noktası olur. İlahi
varlığın belirli bir biçiminin derin meditatif duygusu, boş bir kabukta kitap
bilgisine dışsallaştırıldığında, sembol zengin ve sınırsız anlamını kaybeder.
199
Kabala inananları arasındaki yaratıcı düşünürler, daha derin mistik
bilgi seviyelerine girmeye ve yeni semboller benimsemeye çalışıyor. Ancak Zohar
için, köpürme hala mistik deneyimin tüm gerçekliğine sahiptir. Şimdi bu
deneyimi, en azından bazı temel özelliklerini analiz etmeye odaklanmalıyız.
nitelikleri olan en içteki varlığı olduğu da söylenebilir.Zohar ve Kabala
inananları bu en içteki varoluşu En-Sof, yani sonsuz
olarak adlandırmayı severler . Ancak bu gizli varlık, evren boyunca aktiftir ve
bu anlamda, Tanrı'nın varlığının farklı aşamaları ve Tanrı'nın gizli yaşamının
farklı aşamalarının ilahi tezahürleri olan, ilahiliğin belirli yönleri olarak
tezahür eden belirli niteliklere de sahiptir. sadece metafor değiller. Ortaçağ
filozofları için, "İncil"de bahsedilen "Tanrı'nın kolu"
sadece insan kollarının bir karşılaştırmasıdır, çünkü sadece insan kolları
vardır ve "Tanrı'nın kolu" sadece dilde retorik bir araçtır. Aksine
mistik için Tanrı'nın kolu, insanın kolundan daha yüksek bir gerçekliktir.
İkincisi, yalnızca birincisinin varlığı nedeniyle var olur. 13. yüzyıl mutasavvıfı Isaac ibn Latif bunu en kısa ve öz bir şekilde
söyledi: "Bütün isimler ve sıfatlar bize göre mecazidir, ona göre
değil." Latif'e göre bu İsimler ve sıfatlar, Tevrat'ın mistik anlayışının
gerçek anahtarlarıdır. Başka bir deyişle mistik, "Tanrı'nın kolu" ve
diğer birçok ifadenin anlaşılır olduğu ilahi bir gerçeklik dünyası olduğuna
inanır. Bu tür her dünya bir köpürme oluşturur. "Zohar", her ikisi de
Tanrı'yı temsil eden iki dünyayı açıkça birbirinden ayırır. Biri, yalnızca
Tanrı'nın hissedip anlayabileceği temel, en derin gizlidir ve o sonsuzun
dünyasıdır. İkinci dünya birinci dünya ile bağlantılıdır ve bu nedenle İncil'in
"Kapıyı aç ve beni içeri al" dediği Tanrı'yı \u200b\u200btanımak
mümkündür, bu nitelikler dünyasıdır. İki dünya aslında 200
Birincisi, "Zohar" metaforunu kullanarak, kömür ve ateş
gibidirler, yani kömürün varlığı ateşten ayrılamaz ve potansiyel gücü ancak
yaydığı ışıkla ortaya çıkarılabilir. Tanrı'nın mistik niteliği, içinde
sonsuzluğun gizli doğasının açığa çıktığı ışıktır.
Kabala inananlarına göre, Tanrı'nın on temel niteliği vardır ve
bunlar aynı zamanda Tanrı'nın yaşamının ileri geri titreştiği on aşamadır.
Unutulmamalıdır ki, Efervesan, Tanrı ile evren arasında ikincil veya ara bir
alem değildir. Zohar onları, Mutlak ve duyusal dünya arasındaki bölge olan
Neoplatonizmin "ara aşaması" ile karşılaştırılabilir bir şey olarak
görmez. Neoplatonist sistemde, "dış" kelimesi kullanılabiliyorsa
"dış", "bir" e taşar. Bazıları Zohar'ın teolojik sisteminin
benzer bir yorumunu yapmaya çalıştılar, köpürmeyi Tanrılığın dış veçhelerinden
ayrı bir ikincil
aşama ya da alem olarak ele aldılar. DH Joel tarafından geliştirilen yorumlar, köpürmede Tanrı'nın birliği
probleminden kaçınmak gibi bariz bir avantaja sahiptir. Ancak bu yorumlar
haksızdır, önemli konuları görmezden gelirler ve yazarın niyetini yanlış
yorumlarlar. Gerçekten de, Zohar genellikle efervesan katmanları aşamalar
olarak görür, ancak bunların Tanrı ile dünya arasındaki merdivenler olmadığı,
Tanrı'nın tezahürlerinin sırayla ilerleyen ve birbirini takip eden farklı
aşamaları olduğu açıktır.
Zorluk, köpürmenin köpürmesinin Tanrı'da gerçekleşmesi ve aynı
zamanda insanın Tanrı'yı bilmesini sağlamasıdır. Taşma sürecinde, Tanrı'nın
yaratıcılığı olan gizli benliğinin kapalı kabuğunu kırarak Tanrı'dan bir şey
uyanır. Yaratılmış sonlu evrene aittir, ama sadece orada değil, her yerdedir ve
her an hissedilebilir. Kabala inananları ayrıca yaratıcılığın, doğal dünyadan
önce gelen ve gerçekliğin daha yüksek bir aşaması olan bir tür kendinden bağımsız
teistik güç olduğuna inanırlar. Gizli Tanrı, "Sonsuz Olan", Kabala
inananlarına on farklı şekilde görünür ve bunlar da sonsuz renk ve seviye
değişimlerinden oluşur. Her seviyenin, kesinlikle karşılık gelen tezahüre
karşılık gelen kendi sembolik adı vardır. Birlikte oldukça karmaşık bir sembol
oluştururlar.
Yapı, İncil'deki hemen hemen her kelimenin bir taşma katmanına
karşılık gelir. Kabala inananlarının "İncil" hakkındaki yorumlarını,
"İncil"in her bir ayetinin yalnızca doğal veya tarihsel bir olayı
değil, aynı zamanda bir ilahi süreçteki bir aşamanın sembolü, Tanrı'nın
yaşamının nabzı.
İlk dersimde bahsettiğim Tora'nın bu mistik anlayışı, Zohar'ın özel
sembolik sistemini anlamak için önemlidir. Tora, Tanrı'nın gizli yaşamının
geniş bir sembolik düzenlemesi olarak kabul edilir ve Eubosphere teorisi sadece
bu gizli yaşamı açıklamak ister. Bu öncülden hareket eden mutasavvıf için her
kelime bir sembol haline gelebilir ve en önemli anlamlar bazen en az
çarpıcı cümlelerde okunur. Tora'daki gizli anlamları katman katman keşfeden bu
eşsiz spekülatif dehalar için , anlamın keşfi
prensipte sonsuzdu. Nihayetinde, Zohar'ın sık sık vurguladığı gibi, Tora'nın
tamamı Tanrı'nın yüce ismidir. Bu görüşe göre, Tora "anlaşılamaz " , sadece kabaca "açıklanabilir" . Kurtuluş geldiğinde
İsraillilerin sayısı kadar çoktu. Bu, ilke olarak her İsraillinin "ruhunun
kökünü" veya kendi içindeki ışığı takip ettiği anlamına gelir, Her birinin
Tora'yı okuma ve yorumlama konusunda kendi yolu vardır." "ruhun
kökü" mecazının burada kesin bir anlamı vardır : kutsal söz, aslında tamamen kendisine ait olan her bireye ışık
tutar.
Zohar, Yahudi yazılarında ilk kez Hıristiyan yorumcular için
orijinal olarak geliştirilen İncil'i yorumlamanın sözde dört yöntemini kabul
eder. Ancak Zohar bunu dört anlam düzeyinden oluşan bir teoriye dönüştürür:
gerçek anlam, akada veya vaaz anlamı, mecazi anlam ve mistik anlam. Son
tahlilde, anlamın yalnızca dördüncü düzeyi vardır——"Zohar"
terminolojisinde, bu Raza'dır , gizemdir—yazarın
söylediği buydu 202
endişeli. Aslında, İncil'i yorumlamak için ilk üç yöntemi
kullanmanın birçok örneğini de verdi, ancak bu örnekler ya başka eserlerden
alıntılandı ya da en gelişmiş bakış açılarından Kabala'ya özel değildi. Ancak
bir ayetin sırrı veya birçok sırdan biri ortaya çıktığında, yazar gerçeği
keşfetme tutkusunu gösterir. Gördüğümüz gibi, bu "gizem" her yerde
İncil'deki kelimeleri Tanrı'nın sırlarına ve içsel süreçlerine işaret eden
semboller olarak yorumlar.
Tesadüf eseri, bu kitabın yazarı, Tora'nın çoklu anlamlarına itiraz
eden çağdaşlarıyla sık sık tartışır. Tora'nın gerçek anlamından hiçbir şekilde
şüphe duymaz veya onu inkar etmez, ancak onun öncülü, gerçek anlamın yalnızca
içsel mistik ışığı gizlemek ve sarmak için kullanıldığıdır. Aslında, Tevrat'ın
gerçekten sadece anlamıyla alınabilecek hikayelerden ibaret olduğunu iddia
edecek kadar ileri gider. Şecere ve hukuk, o zaman bugün insanlar 21 olabilir
! Daha iyisini yaz.
"Dindar Çoban" kitabının yazarı bu görüşü daha da radikal
bir şekilde ele aldı: "Talmud" hakkında ayrıntılı dini çalışmalar
yapan tamamen edebi yorumculara ve dogmacılara, mistik konusunda tamamen cahil
olduklarına inandıkları için şiddetli bir şekilde saldırdı. Hıristiyanlar
Mistik olmayan Yahudi düşüncesinin şiddetli eleştirisi , 14. yüzyılda, tanınmayan bir İspanyol Kabala Teozofistinin, ekolünün
ilkelerini iki önemli eser olan Mucizeler Kitabı ve Kurtuluş Kitabı teorisinde
özetlediğinde doruk noktasına ulaştı. Birinci bölüm, "Yaratılış"
kitabının birinci bölümünün şerhi, ikinci bölüm ise dini hükümlerin anlamının
açıklanmasıdır. Yazar, haham metinlerinin, özellikle Talmud'un gerçek anlamının
bile Kabala yorumuna uyduğunu iddia ediyor. Sonsuza kadar uygulanabilen bu
eleştiri yöntemiyle, Talmud yasasına ilişkin herhangi bir tartışmanın, bu
şekilde yorumlanmadığı takdirde anlamsız olduğunu göstermeye çalışır. Bu, geleneksel
Yahudiliği saçmalığa mal etmekle eşdeğerdir ve geleneğin mistisizm sistemiyle
tamamen yeniden düzenlenmesidir. Bu sistemde sembolden başka bir şey yoktur ve
sembol, gösterdiği sembolik anlamdan bağımsızsa bir hiçtir. Bu yazılarda gizli
Talmudizm karşıtlığının çoktan ufukta belirmiş olması şaşırtıcı değil;
İlginç bir şekilde, Kabala'nın Mesih'i Sebatian Zevi, gençliğinde
Zohar ve Kurtuluş Kitabı'ndan başka hiçbir yazı çalışmadı;
Bu mistik semboller sistemi, Zohar gibi mistik tefsir eserlerinin
doğru bir şekilde anlaşılmasının önündeki en büyük engeldir ve bu hassas ve
garip sistem, o eşsiz dinsel dünyanın anahtarıdır. Yahudiliği RT Herford kadar parlak bir şekilde anlayan bir yazar bile , bu sembolizmin
vahşi, bazen kaba ve itici göründüğünü söylüyor. Aslında Kabala sembolü ile ilk
kez karşılaşan kişilerin şaşkınlık duygusundan kurtulmaları neredeyse
imkansızdır.
Elbette Zohar'ın sembolizmi gökten düşmedi - Yaratılış Kitabı'ndan
bu yana, özellikle Groner Okulu olmak üzere dört neslin çabalarının sonucuydu.
Aynı ilkeler ve hatta bazen aynı ayrıntılar daha önceki yazılarda da
bulunmuştur. Ancak ayrıntılarda özgürdüler ve her önemli Kabala, sembolleri
kendi yöntemiyle birleştirdi. Bununla birlikte, birçok Kabala fikrinin iç
tarihi için ne kadar önemli olursa olsun, bu farklılıkları analiz etmek bizim
amacımız değildir.
Bu kısa derste, Tanrı'nın gizli yaşamını simgesel terimlerle
betimleyen Zohar teozofisinden yalnızca birkaç örnek verebilirim. Joseph
Kikatila'nın "Işık Kapısı" bu konudaki en iyi kitaptır. Kabala
sembolizminin mükemmel bir tanımını ve anlamsız sözler ile İncil'deki semboller
arasındaki karşılıklı ilişkileri belirleyen dinamiklerin bir analizini sağlar.
Kikatila, Zohar'dan yalnızca birkaç yıl sonra yazmaya başladı ve büyük ölçüde
Zohar'a güvenirken, birkaç orijinal fikir de var. Bu konudaki İngiliz edebiyatı
, A.E. Widt'in Zohar'ı analiz etmek için ciddi bir çaba içeren ve Kabe'ye
yansımasıyla öne çıkan bir kitap olan The Secret Doctrine of Israel'dir .
Dünyaya gerçek içgörü çekin. Ne yazık ki, tarihe ve dilbilime karşı
eleştirel olmayan bir tavırla gölgelendi. Ve İbranice ve Aramice bilmediği için
yetkili olarak alınması gereken Jean de Pauli'nin Zohar'ın hatalı Fransızca tercümesi
tarafından sık sık yoldan çıkarıldığı söylenmelidir.
Kabala inananlarının birbirini takip eden on efervesan katman için
kabaca sabitlenmiş bazı terimleri vardır. Bu terimler aynı zamanda Zohar
tarafından da sıklıkla benimsenir ve çoğu zaman yazar, her bir köpürmeye ve
onun farklı yönlerine karşılık gelen sayısız sembolik isim kullanır. Taşma
katmanları için genel adlar şunlardır:
(1) Kether Elyon, Tanrı'nın "En Yüksek Tacı"; :/3
(2) Hokhmah, "bilgelik" veya orijinal Tanrı fikri;
(4) Hesed, Tanrı'nın "sevgisi" veya merhameti;
(5) Tanrı'nın "gücü" olan Gmh
veya Din, şiddetli ceza ve yargılama olarak ifade edilir;
(6) Görevi ilk iki köpürmeyi uzlaştırmak
olan Tanrı'nın "merhameti" Rahamin, Tifereth "sınıf" adı
yalnızca ara sıra kullanılır.
(7) Netsah, Tanrı'nın "kalıcı"sı;
(9) Yesod, Tanrı'nın tüm canlı güçlerinin "temeli" veya "mihenk
taşı";
(10) olan Malkhuth , Zohar'da genellikle İsrail halkının mistik arketipi Keneselh
Israel veya Shekhinah olarak tanımlanır .
Bunlar, Tanrı'nın kendi gizliliğinden ortaya çıktığı ilahi
tezahürün on alemidir ve birlikte Tanrı'nın yaşamının "birleşik
evreni" ve "bütünlük dünyasını" (Kuang Bixin) oluştururlar,
"Zoha Er" onun bütününü açıklamaya çalışır ve sürekli değişen
spekülasyonlarla parçaları. Pek çok simgeden yalnızca birkaçını alıntılayabilir
ve açıklayabilirim.
niteliği ile Tanrı'nın niteliği arasındaki farkı anlamamıza izin
verdiğine dikkat edilmelidir . Gibber, "ilahi kralın mistik tacı"
olarak adlandırılır, ancak aynı zamanda "o onlar ve onlar da o'dur."
Bunlar, Tanrı'nın en yaygın on ismidir. Onlar da bir bütün olarak büyük bir
ilahi isimdir. Bunlar "kralın yüzleri", yani onun farklı yönleridir,
ayrıca Tanrı'nın içsel, özsel veya mistik yüzleri olarak da adlandırılırlar.
Bunlar, Tanrı'nın en derin girintilerden Shekhinah ifşasına indiği iç dünyanın
on aşamasıdır . Onlar tanrıların pelerini ve tanrılardan gelen ışık
huzmeleridir.
Örneğin küre, gizemli bir organizma, Kabalistlere İncil'deki
antropomorfik ifadeleri savunmak için hazır bir araç sağlayabilen bir sembol
olarak tanımlanır. Buradaki en önemli iki resim ağaç - yukarıya bakın - ve
kişidir.
Kabalileri aracılığıyla Gnostik sembolizmin mirasçıları olduğumuz
Işık Kitabı'nda böyle söylendi. On efervesan katman, Tanrı'nın ağacını veya
Tanrı'nın gücünü oluşturur, her efervesan katman bir daldır ve ortak kökleri
bilinmez ve bilinemez. Ama sonsuz, yalnızca gizli köklerin kökü değil, aynı
zamanda ağacın özsuyudur.
206
Her dal, kendi başına değil, Sonsuz olan, gizli Tanrı tarafından
var olan bir niteliği temsil eder. Tanrı Ağacı'nın evrenin iskeleti olduğu da
söylenebilir. O, tüm yaratılışta büyür ve dallarını tüm dallara yayar ve tüm
dünyevi yaratıklar, yalnızca köpürme gücünün bir kısmı içlerinde hareket ettiği
için var olur .
İnsan aynı zamanda bir ağaç gibi bir mecaz olarak da
kullanılır.Kabala inananları için İncil, insanın Tanrı'nın suretinde
yaratıldığını söyler, iki anlama gelir: birincisi, taşma katmanının gücü, Tanrı'nın
yaşamının tezahürü de vardır ve insanda aktiftir. İkincisi, Yaratan Tanrı'nın
dünyası olan Kaçınma dünyası, yaratılmış insanın suretinde görülebilir. Bundan,
orta yaşlı adamın uzuvlarının bir tür manevi varlığın görüntüsü olduğu
çıkarılabilir. Bu ーgörüntü 4¢ , n 's 5 gibi » wi, orijinal kişi gibi . Tanrı'nın
varlığı ifade edilemeyeceği için ifade edilebilecek her şey onun simgesidir.
"Sonsuz" ve onun coşkulu özellikleri arasındaki ilişki, ruh ve beden
arasındaki ilişki ile karşılaştırılabilir, ancak fark şu ki, insan bedeni ve
ruhu özünde farklıdır, biri maddi, diğeri Ruhsal ve içindedir. Tanrı'nın
organik bütünü, tüm alemlerde aynıdır. "Zohar"ın kendisi efervesan
katmanın özü ve ontolojisi konusuyla ilgilenmese de, bu konu daha sonra Kabala
Teozofisinin özel bir konusu haline geldi, ancak burada onu tartışacak yerimiz
var. Bir organizma olarak Tanrı kavramı, Tanrı'nın neden mutlak bir bütün
olarak var olduğunu ve Tanrı'nın güçlerinin neden farklı şekillerde tezahür
ettiğini yanıtlamaya yardımcı olur. Çünkü el gözden farklı işlev gördüğü halde
ruhun organik varlığı bir değil midir?
Dahası, mistik proto-insanın bir uzuv olarak damlacığın kavranması,
en cesur sonuçlara varmaktan çekinmeyen anatomik bir sembolizme yol açar.
Örneğin, "Ebedi Olan"ın taktığı incinin farklı yüzleri, Allah'ın
rahmetinin farklı şekillerini sembolize eder. !dra Rabba ("Büyük
Buluşma") bu aşırı sembolizmle doludur.
Bu organik sembolizm sistemine ek olarak, Tanrı'nın krallığını
tanımlayan Teosofistler başka sembolik ifade biçimleri kullandılar. Jeosfer
dünyası dilin gizli dünyasıdır, tanrı
207
ünlü dünya Kaçınma, Tanrı'nın dünyayı yaratırken kendisine verdiği
isimdir. İncil'in 216 "Zohar"daki emirlerinin yorumuna göre ,
kendisini kelimelerle gösteren, tüm yaradılışın tohumu olan gizemli bir güç
vardır. "Tanrı dedi ki - konuşulan söz, Yaradılışın Ruhu'nun başlangıçta
'sonsuz'dan ayırdığı bir güçtür." Zohar'ın gözde sembolü. Tanrı'nın
taşması, kelimenin gücünü bekliyor. Köpürmenin farklı aşamaları, anlaşılmaz iradeyi
ve düşünceyi, içsel işitilemez konuşmayı ve işitilebilir sesi ve sözü ifade
eder - yani, yine tanımlanan ifade tarzı.
Aynı "kademeli olarak tanımlanmış" kavramı, doğası gereği
diğer sembolizmlere de aittir ve sadece ben-sen-o-sembolünden bahsetmek istiyorum.
Tanrı yaratma işine başlamaya karar verdiğinde, tezahürün en gizli
derinliklerindedir ve bu zamanda Tanrı'ya "o" denir. Tanrı'nın
varlığı nezaket ve sevgide tamamen ortaya çıktığında, O "kalpteki
akıl" tarafından algılanabilir ve bu nedenle Tanrı "Sen" olarak
adlandırıldığında da ifade edilebilir. Tanrı en yüksek tecellideyken, O'nun tam
varlığı son ve her şeyi kapsayan sıfatta tecelli ettiğinde, Tanrı'ya
"Ben" denir ° Bu gerçek bireyselleşme aşamasıdır, Tanrı bir kişi
olarak kendisine "Ben" Dedi. Kabala Teozofistlerine göre bu ilahi
benlik, bu "Ben" - ve bu onların en derin ve en önemli
doktrinlerinden biridir, Tanrı'nın tüm yaradılışın içindeki varlığı ve
içkinliği olan Shekhinah'tır . İnsanın nefsini en derinden anladığı ve
dolayısıyla Allah'ın varlığını bildiği yerdir. İnsanlar ancak buradan,
Tanrı'nın krallığının kapısından yavaş yavaş Tanrı'nın daha derin alemine,
"sen" ve "o"na ve "hiçliğin" derinliklerine
girebilirler. Bu benzersiz ve çok etkili fikirlerin paradoksunun derecesini
değerlendirmek için, mistiklerin genel olarak Tanrı'nın yaratılıştaki
içkinliğinden söz ederken kişiliksizleştirme eğiliminde oldukları
unutulmamalıdır: Tanrı çok kolay bir şekilde kişisel olmayan bir ilahiyattır.
Aslında, bu eğilim her zaman panteizmin en büyük tuzaklarından birine yol açar.
En önemlisi, Kabalistler, panteizme meyledenler bile bundan kaçınmaya
çalışırlar, çünkü Zohar, Tanrı'nın Kişiliğinin gelişiminin en yüksek aşaması
olan 2'yi eşitler. her birimiz.
4
Tanrı'nın vahiyde ortaya çıkan sembolik tasvirinde, mistik hiçlik
kavramına dayanan kısımlara özellikle dikkat etmeliyiz. Kabalistler için,
yaradılışın temel olayı Tanrı'nın içinde gerçekleşir ve bu yaratılıştan ayrı
olarak, köpürmenin dışında gerçekleşen en içteki ilk faaliyetten başka bir
yaratılış tanımazlar. Dünyanın yaratılışı, yani bir şeyin yoktan var edilmesi,
bizzat Allah'ın kendisinde cereyan eden bir olayın zahiridir. Bu aynı zamanda
gizli "sonsuz"un durağanlıktan yaratılışa bir dönüm noktasıdır ve
teozofinin büyük gizeminin anahtarını ve teozofinin spekülasyonunu anlama
amacını oluşturan yaradılışın birliği ile kendini açığa çıkarmanın bu dönüm
noktasıdır. Bu dönüm noktasının orijinal iradenin patlaması olduğu
söylenebilir, ancak Teosofik Kabala genellikle daha cesur "hiçlik"
metaforunu kullanır. İlk kez başlangıç veya değişim, içe dönük Tanrı
dışsallaştırılır ve içe doğru parlayan ışık görünür hale gelir. Bu devrim
niteliğindeki görüş, sonsuzu, ifade edilemez mükemmelliği hiçe dönüştürür.
Kabalistlerin en yüksek efervesan katman veya Tanrı'nın "yüce tacı"
olarak adlandırdıkları, diğer tüm tanrıların yavaş yavaş ortaya çıktığı
evreleri taşan bu mistik "hiçlikten" kaynaklanır. çatlaklardan
görülüyor. Barselonalı Haham Joseph ben Solomon ( 1300 ) gibi bazı Kabalistler, gerçekliğin her dönüşümünde, her
biçim değişikliğinde, her şey durumundaki her değişiklikte, hiçliğin uçurumunun
aşıldığı ve kısacık bir an için görünür hale geldiği görüşünü geliştirdiler.
gizem. "Hiç" dedikleri Mutlak Varlık'a bağlanmadan hiçbir şey
değişmez. İlk efervesan tabakanın uterusundan diğer efervesan tabakaların nasıl
ortaya çıktığını açıklayın.
ーZor bir iş ama
bir sürü metafor yardımıyla sonunda yapılıyor.
daha önce Jose Chikatila tarafından da kullanılmış olan mistik jeu
de nwts (kelime oyunu)'nun incelenmesi bu bağlamda ilgi çekicidir . "Hiçbir şey" anlamına gelen İbranice ain ,
"Ben" için 〇^ ünsüz ile aynı ünsüze sahiptir—Tanrı'nın "Ben"i
taşkınlığın son aşaması, önceki tüm aşamaları bir araya getiren ve açığa çıkaran
Tanrı'nın kişiliği olarak kabul edilir. yaratılış. Başka bir deyişle, a'dan a'ya
bir metamorfoz sembolüdür, hiçbir şeyin özü, tezi ve antitezi Tanrı'da başlayıp
biten taşma katmanında yavaş yavaş tezahür ederek "Ben" diyalektik
sürecine girer: bu A çok diyalektik düşüncenin dikkate değer bir örneği. Dini
deneyimin paradokslarını formüle etme girişimlerinde her zaman diyalektiği bir
araç olarak kullanan bir gelenek var gibi görünüyor. Mistik ve diyalektik
düşünce arasındaki yakın ilişkinin tek tanıkları kesinlikle Kabalistler
değildir.
Moses de Leon'un
İbranice yazıları, Zohar gibi, "hiç"ten "varlığa" geçişi
açıklamak için genellikle özel bir sembol olan köken kullanır. Grona okulunun
Kabalaları, "gizli nedenden" taşma sürecini açıklamak için onu
matematiksel olarak çizgiler ve düzlemler oluşturan noktalarla karşılaştırır.
Moses de Leon buna merkez nokta sembolünü ekledi. "Hiç"ten
kaynaklanan köken, teozofik sürecin tezahür ettiği gizemli merkezdir. Kendi
içinde bir boyutu yoktur ve "hiçlik" ile "varlık" arasında
var olduğu söylenebilir. 13. yüzyılda Kabala inananlarının sözde "varlığın
kaynağı" ve ilk sözü olan "varlığın kaynağı"nın açıklığa
kavuşturulmasına yardımcı olabilir. başlangıçta" "İncil" de.
Yaratılışı anlatan "Zohar"ın ilk birkaç paragrafı, aslın ortaya
çıkışını uzun görünen cümlelerle anlatır -aslında başka yerlerde söylendiği
gibi "yoktan" değil, Allah'ın ince nurundan gelir- bu bir örnektir.
kitaptaki mistik hayal gücü.
"Başlangıçta, Kral'ın vasiyeti yerine getirilmeye
başladığında, ilahi ışımaya bir işaret kazıdı. 'Sonsuzlar'ın gizemlerinin en
derin girintilerinden, biçimsiz 210 gibi sönük bir alev yaydı .
yeşil , herhangi bir renk olmaksızın, bir parıltı çemberi içine
alınmış nesnelerden oluşan bir sis . Ancak bu alev boyut ve genişlik kazanmaya
başladığında parlak renkler üretir. Çünkü ateşin tam merkezinde, Sonsuz'un
gizeminde saklı bir kuyu patladı ve alevler aşağıdaki her şeyin üzerine döküldü
ve kuyu patladı, ancak onu çevreleyen ince parlaklığı tam olarak kırmadı. Gizli
bir kutsal nokta, çarpmadan hemen önce titremeye başlayana kadar zar zor
görünür. Bu noktanın ötesinde hiçbir şey bilinemez ve anlaşılamaz ve bu nedenle
bu nokta, yaratılışın başlangıcı için ilk kelime olan "başlangıçta"
anlamına gelen Reşit olarak adlandırılır. "
ve salgıyı engelleyen Tanrı'nın bilgeliğiyle bir tutulur .
Ölçülemez irade dürtüsünden çıkan ideal nokta olan "yaratma"nın
nedeni olarak Allah'ın hikmeti tecelli eder. Zohar'ın yazarı, bu
karşılaştırmayı, tür tarafından "yaratılan" mistik tohumla
karşılaştırarak genişletir ve karşılaştırmanın amacı, her ikisinin de
anlaşılması zor olması değil, aynı zamanda daha fazla varlık üretmesidir. ikisi
birden. Tanrı, "hikmet" tecellisiyle göründüğü sürece, bilge olarak bilinir
ve hikmetinde, henüz gelişmemiş ve farklılaşmamış, ancak özünde Tanrı'dan gelen
hikmet olan her şeyin fikirleri gizlidir. Allah'ın zihninde aslî varoluş şekli
ile en somut gerçeklik arasında ikinci bir dönüşüm ve dönüm noktası
yoktur.Teolojik anlamda yaratılmamış olanın ikinci bir yaratılışı yoktur.
Bir sonraki efervesanda, bu nokta bir "saray" veya
"ev"e dönüşür, bu efervesan dışsallaştırılırsa evrenin
"evi"nin ondan çıktığı fikrinden türetilen bir metafor. artık bir
noktada gözler önüne serilmiştir. Bu taşma katmanının adı Jikai, sadece
"akıl" değil, aynı zamanda birçok şeyi birbirinden ayıran veya
farklılaştıran anlamına da gelebilir. "Akıl"ın rahminde Allah'ın
hikmetinde farklılaşmamış olan nedir? "İlahi Anne", "tüm
farklılaşmaları kucaklayan Saf Bütünlük" haline gelir.
Hâlâ onları düşünen tanrıların akıl birliği içinde korunuyor.
Zohar'dan yukarıdaki alıntıda, noktanın görüntüsü, hiçliğin gizemli
özünden fışkıran dinamik bir kaynakla birleştirilmiştir. Birçok yerde köken,
tüm mutluluk ve nimetlerin aktığı kaynakla doğrudan eş tutulmuştur. Bu mistik
Cennet Bahçesi'dir - Cennet kelimenin tam anlamıyla mutluluk veya saadet
anlamına gelir - Tanrı'nın yaşamının akışının kaynaklandığı, tüm köpürmelerden
ve tüm gizli gerçekliklerden aktığı ve sonunda Tanrı'nın tezahürünün
"denizine" aktığı ana kadar. Tanrı, tüm varlığını tezahür halinde
açar. "Duygu"nun rahminden fışkıran yedi katman, ilk yaradılışın yedi
günüdür. Zaman içinde ortaya çıkan yaradılışın dış dönemleri, onların arketiplerinden
başka bir şey değildir; başlangıçta, zamansız varoluş hallerinde Tanrı'nın
özünde saklı olan yedi alt efervesan planın izdüşümleridir. İnsan, Shelley'nin
Efervesan'ın Sonsuzluk'la ilişkisindeki gizli yaşamını anlatan dizelerinden
alıntı yapmak istiyor.
hayat vitray gibi
sonsuz beyaz parlaklıkla boyanmış
Gerçekten de, yoktan var olan Yüce Birlik, Tanrı'daki Birlik, İlahi
Bilgeliğin Özü, insan deneyiminin ötesindedir. Sorgulanamaz, hayal bile
edilemez. Bilincin özne-nesne ayrımından önce gelir ve onsuz rasyonel biliş,
yani bilgi olmaz. Zohar, onu en derin sembolizmle Tanrı'nın ortaya çıkan
tezahürü olarak tanımlar. Tanrı'nın birçok tezahürü arasında, Kabala'nın
çeşitli nedenlerle Bimh , Tanrı'nın aklı olduğuna inandığı bir tanesi
vardır - burada Tanrı ebedi özne, kelimenin gramer anlamında, büyük
"Kim" olarak görünür. (M), her sorunun ve cevabın sonundadır. Böyle
bir düşünce akla, iyi bilinen Yahudi soru sorma eğilimini tanrılaştırma fikrini
çağrıştırır. Tanrı'nın bazı alanlarında sorular sorulabilir ve yanıtlar alınabilir.Bunlar
"bu ve bunun" alanlarıdır. "Zohar" bu alanları sembolik
olarak Opei, yani belirlenebilir dünya olarak adlandırır . Meditasyon sonunda,
"kim" sorusunun hala sorulabileceği, ancak artık bir yanıtın mümkün
olmadığı veya sorunun kendisinin yanıtı oluşturduğu bir noktaya ulaşır. Tanrı,
hakkında en azından soruların sorulabileceği bu 22/ dünya sürecinin öznesi
olarak büyük "Kim" aleminde görünürken , daha yüksek ilahi bilgelik
alemi sorgulamanın ötesinde olumlu bir şeydir, hatta Imagine'de mümkün bile değildir.
soyut düşünce
Bu fikir ezoterik sembollerle ifade edilir: Zohar ve eski Kabala
inananlarının çoğu, Tevrat'ın ilk ayetinin anlamını sorar: Bereshit bara
Elohim, "Başlangıçta Tanrı yarattı" anlamına gelir, bu tam olarak
ne anlama gelir? şaşırtıcıdır ve şu anlama geldiği söylenir:
"Başlangıç" aracılığıyla Bereshit , Tanrı'nın bilgeliği olarak
tanımlanan ilkel varlık; bara, yaratılış, yani bara kelimesinin
öznesini oluşturan gizli boşluk veya açılım ; Elohim, yani taşması Elohim'dir
(Tanrı). Tanrı cümlenin öznesi değil nesnesidir. Elohim7 nedir
Tanrı'nın adı, gizli özne Mi ile gizli nesne EZen'in birliğidir ,
yaradılışın varlığının devamını garanti eder. (İbranice'de pankreas ve Egui kelimelerinin
ünsüzlerinin eklenmesi, Wahongqi kelimesinin ünsüzleriyle aynıdır) yani Elohim
, özne ve nesne ayrıldıktan sonra Tanrı'ya verilen isimdir. Ancak bu isimde
özne ile nesne arasındaki mesafe daralmaya ve yaklaşmaya devam eder ve orijinal
kavramdan önceki gizemli hiçlik bilene bölünür ve bilinen Kabala inananları tarafından
gerçek özne olarak görülmez. Tanrı'nın görünüşünün alt aşaması, sürekli
meditasyonun nesnesini ve meditasyonun ulaşabileceği daha yüksek aşamayı
oluşturur.Tanrı, bu dünyanın sürecinin öznesi olan gizemli "kim"
olarak ve ikincisini anlamak ancak bir tesadüfi sezgi parlaması , insanların
kalplerini suyun üzerinde parlayan güneş gibi aydınlatan - bu Moses de Leon'un
metaforudur.
Zohar, Tanrı'nın gizli yaşamını, teozofik evreni bu şekilde
sembolik terimlerle tanımlamaya yalnızca birkaç kez kalkışır. İşte efervesansın
ötesindeki dünya hakkında bir muamma. Yani dar anlamda âlemin yaratılışı ve yaratılış ile Allah arasındaki münasebettir.Bu konu panteizmi de
içermektedir. Kabala tarihinde, tektanrıcılık ve panteizm sürekli olarak
hakimiyet için rekabet etme eğilimindedir. Bu gerçek bazen açık değildir, çünkü
panteizm temsilcileri genellikle monoteizm dilinde konuşurlar ve çok az kişi
panteizm görüşlerini açıkça ortaya koyar. Eserlerin çoğu, özellikle Teozofi
klasikleri olmak üzere her iki eğilimin unsurlarını içerir. Zohar'ın yazarı
panteist olma eğilimindedir ve İbranice yazıları bunu daha açık bir şekilde
gösterir, ancak açık bir inanç itirafı yoktur, yalnızca her şeyin, tüm
aşamaların ve tüm dünyaların ve ipuçlarının temel birliğinin belirsiz bir
ifadesi vardır. Genel olarak, dili tek tanrılıdır ve onun gizli ve muğlak
panteistik özü derinlemesine incelenmelidir.
Beth harfiyle başlar. Aşağıdaki olaylar yukarıdakilere karşılık
gelir . üst dünya (Kaçınma dünyası) ve diğeri alt dünyayı (görünür yaratılış
dünyası) yarattı." Tanrı'nın vahiyi ve tarihi, teogoni olarak tanımlanan,
canlı, köpüren katmanlarda gözler önüne seriliyor - daha uygun bir terim bulmak
zordur, çünkü tam mitolojik içeriğini ifade etmek zordur - ancak "yeraltı
dünyasını" var etmeye başladığında yani processio Dei ad extra (Tanrı
3? Bu süreçte) bilginler tarafından tam anlamıyla tanımlanır ve kozmogenez
olarak tanımlanabilir. Kitap bize, ikisi arasındaki farkın, yüksek düzenin
Tanrı'nın dinamik birliğini ifade etmesi olduğunu söylemeye devam ediyor .
Bir, alt kısım ise farklılaşma ve ayrılma için yer bırakır. Zohar,
aşağıdaki dünyayı tanımlamak için alma de perude , "ayrı dünya" terimini
kullanmayı sever. Burada birbirinden ve Allah'tan ayrı şeyler vardır. Bu
izolasyonu biraz daha derinden keşfedin ve panteist eğilimler belirginleşir.
"Mistik meditasyonda her şey ー" olarak ortaya çıkacaktır. Kikatila'nın şu formülü vardır:
"O her şeydir, o her şeydir."
Teogoni ve kozmogenez iki farklı yaradılışı değil, bir yaratılışın iki
yönünü temsil eder . Her düzeyde -
Merkabah dünyası ve Efervesan'ın altındaki melekler, farklı göklerdeki dört
elementin dünyası - Yaratılış, Tanrı'nın yaşamının içsel hareketini yansıtır.
En içteki gerçekliğin "izi" en dıştaki şeylerde bile görünür. Her
yerde aynı ritim, aynı dalgalanmalar var. Tanrı'nın sırdan zahire dönüşümü
zamanın dışında, zamanın ötesinde gerçekleşir, ancak diğer dünyalardaki zamana
bağlı gerçekliğe tekabül eder. Yaratılış, Tanrı'nın Kendisinde aktif olarak
büyüyen güçlerin dışa dönük gelişmesinden başka bir şey değildir. Merkabah
dünyasının "saray"ı (Hekha 価), "yoktan yaratma" olmayan ve bu aşamada artık mistik bir
mecaz olmayan Tanrı'nın kesintisiz ve süreksiz tezahürünün ışığından taşar.
Moses de Leon'un
İbranice yazıları, bu doktrini bir zincir ve bir halka metaforu kullanarak
göstermektedir. Halkalar farklı dünyalardır, zincirdeki farklı halka sıralarına
sahiptir, bazıları genellikle gizlidir, diğerleri dışarıdan görünür, ancak
yalıtılmış varlıklar değildir: "zincirdeki son halkaya kadar her şey diğer
her şeyle bağlantılıdır. Tanrı hem yukarıda hem aşağıda, gökte ve yerdedir ve
onun dışında hiçbir şey yoktur.Bilge adam şöyle dedi: "Tanrı İsrail'e
Tevrat'ı verdiğinde verdi. Yedinci göğü açtılar ve orada olduğunu gördüler.
izzetinden başka bir şey değil; onlara yedi dünyayı açtı ve onun izzetinden
başka bir şey olmadığını gördüler; onlara yedi derinliği açtı ve onun izzetinden
başka bir şey olmadığını gördüler.' Bunu bir düşünün, anlayacaksınız. Tanrı'nın
doğası
Madde tüm dünyalarla bağlantılıdır ve tüm varoluş biçimleri
birbiriyle bağlantılıdır, ancak bunlar Tanrı'nın Varlığından ve Özünden gelir.
"
Bu düşüncenin panteistik unsuru sınırlı ve önemsizdir. Tüm
yaratılmış varlıkların kendi içlerinde mistik alemlerin birliğinden bağımsız
olarak görünen belli bir gerçeklikleri vardır. Ancak mutasavvıfların gözünde,
şeylerin sınırları bulanıktır ve onların işlevi, yalnızca Tanrı'nın
yüceliğini ve her şeyde nabız gibi atan Tanrı'nın gizli yaşamını ifade
etmektir.
Aslında, hikayenin tamamı bu değil. Sınırlı bir izolasyon içinde
ayrı şeylerin varlığının, Tanrı'nın yaratma planının ilk ve önemli bir parçası
olmadığını göreceğiz. Başlangıçta her şey tek bir büyük bütündü, Yaradan'ın
hayatı yarattıkları içinde çıplak bir şekilde nabız gibi atıyordu, her şey
birbiriyle gizemli ve dolaysız bir uyum içindeydi ve bunların birliği
sembollerin yardımı olmadan hemen anlaşıldı. Tanrı'nın "aşkın" hale
gelmesinin tek nedeni Adem'in düşüşüdür. Bunun kozmik süreçteki sonucu,
orijinal uyumlu bütünün kaybı ve birbirinden kopuk şeylerin varlığıdır. Tüm
yaradılışın ilkel doğası ruhsaldır ve kötülüğün varlığı olmasaydı fiziksel bir
biçim almazlardı. Kabala inananlarının bu okulu, mesih dünyasının durumunu ve
adanmışların dünyanın temizliğindeki mutluluğunu anlatır.Aslında onların hayal
ettiği şey, her şeyin orijinal bir arada var oluşunun geri dönüşüdür. Şeylerin
kabuğundan doğrudan özüne bakmak artık yalnızca mistiklerin ayrıcalığıdır ve
yakında bu, kurtarılmış insanlık tarafından paylaşılacaktır.
Bu aşamaların ve tezahürlerin çeşitliliğine rağmen Teosofistler,
Tanrı'nın birliğini korumaya ve bir ikilik yaratma tehlikesinden kaçınmaya
çalıştılar. Teoride, mistikler genellikle felsefi bir ifade kullanırlar:
Tanrı'nın merhameti, gazabı vb. Başka bir deyişle, zahirlerin çokluğu, Allah'ın
nurunu kendince aldığı için sonlu yaratılış aracılığı ile meydana gelmektedir.
Ancak bu ifade açık sözlü olmakla birlikte taşma tabakası teorisinin ifade
ettiği özel dini duygunun özünü ifade etmeye uygun olmaması kaçınılmazdır.
Daha önce de söylediğim gibi, Tanrı'nın sembolik olarak bilinen bu
kısımları yalnızca Tanrı'dır.
216
Protilus'un yayılmalar doktrininde soyutlama dünyası ile fenomenler
dünyası arasına yerleştirdiği hipostazlar . Yahudi teozofisindeki efervesan
katmanların kendi varlıkları vardır, birleşirler, birbirlerini aydınlatırlar,
yükselir ve alçalırlar. Hiçbir şekilde durağan değillerdir ve her efervesansın
hiyerarşide hak ettiği yeri olmasına rağmen, en alttaki belirli koşullarda en
yüksek olabilir. Başka bir deyişle, Tanrı'da gerçekleşen gerçek bir yaşam
süreci, psişik tarafından hissedilen bir nabız gibi bir şeydir, eğer
deneyimlerine bir duygu denilebilirse. Duygu organı kalptir. Bu süreci tüm
Yahudiler için olduğu kadar Kabala inananları için de çok değerli olan
tektanrıcılıkla uyumlu hale getirmek Kabala teorisyenlerinin görevidir.
Kendilerini bu göreve cesurca adasalar da tam anlamıyla başarılı oldukları
söylenemez. Safed'in Moses Codovello'sunun en kendini beğenmişi tarafından bile
tam bir sentez oluşturma çabasında hâlâ çözülmez bir akılcılık kalıntısı var.
Kaçınılmaz sonuç, sorunun baştan çözülmesinin imkansız olduğudur. Tasavvuf
başlangıçta Tanrı'nın aklın ötesinde bir yönünü sezer ve dile getirildiğinde
bir paradoks haline gelir. Zohar'ın yazarı, teosofik efervesan dünyanın tamamen
gerçek olduğu ve İncil'in her kelimesinde hissedilebildiği ve evosferi tanımlayan
semboller ve imgelerin sadece metafor olmadığı için bu soruyla nadiren doğrudan
ilgilenir. O , irrasyonel deneyimi tarif etmek için ifadeler yakalayan bir
mistik değildi, o ve E tarafından tanımlanan mistik sembollerin çoğu .
Başyapıtı, aynı zamanda Zohar, aslında tüm Teosofik Kabala son derece eskidir.
insan ruhunun mirası. Ancak bu mitin kalıntıları her yerde başarılı bir şekilde
tektanrıcılık doktrinine dahil edilmiştir.
Bazı mitolojik semboller, gerçek Yahudi düşüncesini ve orijinal
tanrıları şaşırtıcı bir şekilde ortaya koyuyor
217
Kelime faktörleri ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Seks
sembolleri tam da bu. Bilindiği gibi, 'insan varlığının cinsel hayatla
bağlantılı en iç kısmı, tasavvuf tarihinde çok önemli bir yer tutar. Mistik
edebiyat, birkaç istisna dışında erotik imgelerle doludur. Tanrı ile mistik
ilişki bile genellikle ruh ve Tanrı arasındaki aşk olarak tanımlanır ve
Hıristiyan mistikler bu metaforu uç noktalara taşımakla tanınırlar. Her şeyden
önce, insan ve Tanrı arasındaki ilişkinin bu eşsiz yorumunun eski Kabala'da,
özellikle İspanyol Kabala'sında neredeyse hiç yer almadığına dikkat
edilmelidir. Bu arada, eski Kabala, Süleyman'ın Şarkısı'nı asla Tanrı ile ruh
arasındaki bir diyalog olarak yorumlamadı ("mistik birliğin" mecazi
bir tanımıdır) - Clairvaux'lu Bernard'dan Hıristiyan mistikler genellikle bu
açıklamayı kabul eder. Safed tasavvufi ekolü bu ifadeye ilk kez 16. yüzyılda
dikkat çekmeye başlamıştır .
Alman Hasidik ー gibi, Kabalistler de Tanrı sevgisinin en önemli şey olduğuna inanırlar.
"Zohar" defalarca Tanrı'ya, sevgiye ve korkuya karşı ikili tutumdan
bahseder. Elyssa of Worms'un yazıları ve ahlak üzerine diğer benzer kısa
bölümler, şüphesiz Moses de Leon tarafından
biliniyordu . İlki gibi, Moses de Leon da en
derin korkuyu en saf aşkla eşitledi. Ama en cüretkar tasvirlerinde bile bu aşk,
bir çocuğun babasına duyduğu sevgi niteliği taşır. Hayranın sevgilisine olan
tutkusu değildir. İşte bu son adımı atmaktan korkmayan İspanyol Kabalistler ile
Alman Hasidikler arasında büyük bir fark var. "Zohar", ölümden sonra
ruhun kaderini anlatırken, ruhun göğe yükselmesinden ve sonunda "Aşk
Evi"ne girmesinden bahseder. Orada son perde düşer ve ruh Yaradan'ın
önünde saf ve çıplak durur. Ancak zamanın Hıristiyan mistiklerinin bahsettiği
gelin odası değildi: Zohar, ruhun "bir kız gibi", mutluluğun işareti
ve mührü olan babanın öpücüğünü aldığını söyler.
Sadece bir "Zohar", dünya ile Tanrı arasındaki ilişkiden,
daha doğrusu Tanrı'nın görünüşünden bahsetmek için cinsel semboller kullanır.
Bunun istisnası Tanrı-insan Musa idi. Zohar 218
Şaşırtıcı bir şekilde, sadece Musa'nın Tanrı'nın bir tecellisiyle
ilişki kurduğu belirtilir. Ancak bu kez , Tanrı ile
devam eden bağlantı, Musa'nın Tanrı'nın tezahürü ile mistik evliliği olarak
tanımlanır.
"
yüz yüze" görüşmesine
izin verildikten sonra karısıyla cinsel ilişkisini kestiğinden bahsedilir .
Moses de
Leon, Musa'nın Tanrı'nın tezahürüyle olan evliliğinin dünyevi
evliliğinin yerini aldığı sonucuna vardı.
Diğer durumlarda Kabaliciler, insan ve Tanrı arasındaki ilişkiyi
tanımlamak için cinsel metaforlar kullanmaktan kaçınırken, kasvetli dünyada
Tanrı ile kendisi arasındaki ilişkiyi tanımlarken bunu tereddüt etmeden
yaptılar. Cinsiyetin gizemi, Kabala inananları için büyük önem taşır. İnsan
varlığının ve üremesinin gizemi onlar için kutsal "Ben"in ve kutsal
"sen"in, kutsanmış Rab'bin sevgisinin ve tezahürlerinin simgesinden
başka bir şey değildi. iepoアアアボ, yani kral ve
kraliçe ile gelin ve damadın cennetin krallığındaki "kutsal
birleşimi" bu tür sembollerdir. Onlar, Tanrı'nın gizli dünyadaki tüm
tecellileri zincirindeki merkezi olaylardır. Tanrı'da, tüm dünyevi yaşamın ve
mutluluğun kendisinden kaynaklandığı etkinlik ve pasifliğin, üretim ve gebe
kalmanın birliği vardır.
Cinsel mecazlar birçok varyasyonda defalarca kullanılmıştır.
Köpürmenin açılımını anlatmak için kullanılan bir imge mistik doğumdur. İlk
ilahi ışık, yaratılışın ilk tohumuydu, çünkü hiçlikten ortaya çıkan ışık, kral
ve kraliçe, oğullar ve kızlar olarak rahminden fışkıran Tanrı'nın aklına, "Anne"ye
atıldı. Bu gizemli görüntünün arkasında, eski tanrıların ve tanrıçaların
görüntüsünü belli belirsiz görüyoruz, ancak dindar Kabala inananları için bunu
söylemek çok çirkin olurdu.
Tüm yüksek efervesan katmanlar kral figüründe birleştirilir -
dokuzuncu efervesan katman F'den Tanrı'nın tezahürüne akar ve erkek, evrende
aktif olan yaşamın doğurganlığı olarak yorumlanır. Bu efervesan katmanın
derinliklerinden, tanrıların hayatı mistik bereketle doludur. Kabalalar için
kutsal sünnet işareti, bu yaşam bereketinin ilahi yasadaki haklı yerini haklı
çıkarır. Bu temanın "Zohar" yazarına güçlü bir çekiciliği olduğu
yadsınamaz. düşüncesinde efsanevi karakter
219
228, çok önemli olan bu pasajlarda en güçlü şekilde ortaya çıkıyor.
Zohar'ın "kilit taşı"nın kasvetiyle ilgili spekülasyonlarında fallik
sembolizmi çarpıcı bir şekilde kullandığına dikkat edilmelidir - bu, yazarın
Yahudi yaşamı ve inancı hakkındaki en dindar görüşleri göz önüne alındığında,
artık önemsiz bir psikolojik sorun değil. Bunu psikanalitik olarak açıklamak
elbette kolay. Aslında bu yöntemi kullanmak çok kolay ama bu yöntemin soruna
gerçekten ışık tutabileceğini düşünmüyorum. Gerçekten de "Kabala erotizmini"
psikolojik terimlerle açıklamaya yönelik girişimler olmuştur. Ancak bunların
yazarları, sansasyonelliğin ötesinde çok az şey başardılar. Ne yazık ki
savunucularının çoğu bunun bu soruya mükemmel bir cevap olduğunu düşünüyor.
Elbette bu sembolizm biçimi, Zohar'da diğer İspanyol Kabalalarından
çok daha kapsamlıdır, ancak bir dereceye kadar onlar için ortaktır. Burada
uğraştığımız şey, şaşırtıcı olmayan bir şekilde Kabala karşıtlarından eleştiri
alan Zohar yazarlarına özgü bir şeydir. Yazarın aşırı tavrı, kahramanı Simon
ben Yohai'nin sonunu anlattığı kitabın en iyi pasajlarından birinde
gösteriliyor :
Ölüm anında, Simon ben Yohai uzun bir
monologda En derin gizemi tartışıyor ve sonunda Tanrı'daki "ilahi
birliği" sembolik olarak tanımlar, bu en güçlü aşırı ve paradoksal
karaktere sahip bir tanımdır. Başka yerlerde olduğu gibi, fenomenin tarafsız
bir analizi, Zohar'ı anlamak için Gretz ve diğerlerinin bu "yalancı
kitap" insanlarına saldıran müstehcenlik suçlamalarından daha faydalıdır.
Bu tür bir suçlama, Zohar'ın dışsal ifade biçimine eklense bile, ahlakın
kendisini ve Zohar'ın niyetini yanlış anlar, tamamen mantıksızdır. Her şeyden
önce, Yahudi mistisizminin kalbinde mitolojinin dirilişinin sunduğu sorunları
tamamen görmezden gelirler.Zohar bu olgunun tipik bir örneğidir. Kuşkusuz
yazar, Aramice ve takma adlar kisvesi altında, niyetini çok daha modern bir
tarzda ifade ettiği İbranice yazılardan daha ileri gitmiştir. Ama Zohar'ın
görece sınırsız dili bize 220'ye dair daha derin bir içgörü sağlar.
bu okulun diğer
yazarlarıyla yapamayacağımız onun ruhu. 229
Bu durumun ışığında, öncelikle Allah'ın tecellileri fikrindeki yeni
çıkarımlara dikkat çekiyoruz. Kadim kavramların yeniden anlatımı her zaman
Kabala'nın önemli bir parçası olmuştur. Talmud ve Mişna'da Tanrı'nın
tezahürlerine çok sayıda atıf var - ikinci dersimde Abelson'ın bu konudaki
yazılarına atıfta bulundum - bunun Tanrı'da dişil bir unsur olduğuna dair
hiçbir belirti yok. Metaforların hiçbiri, Tanrı'nın görünüşünü tanımlamak için
prenses, metres, kraliçe veya gelin gibi terimler kullanmadı; bunlar genellikle
İsrail halkını Tanrı ile ilişki içinde ifade etmek için kullanılır, ancak
İsrail halkı, Tanrı'nın gözünde bazı insanlar değildir. İlahi güce sahip mistik
bir kişi, yalnızca gerçek İsrail'in kişileştirilmesidir. Tanrı'nın
"Kutsanmış Olan Kutsal Olan" olarak Tanrı'nın eril unsuruna karşı
dişil unsur olarak tezahür etmesi arasında bir düalizm yoktur. Bu kavramın
tanıtılması, Kabala'nın en önemli ve kalıcı yeniliğidir. Bu fikir, Tanrı'nın
mutlak birliği kavramıyla uzlaşması zor olsa da kabul edildi. Kabala'nın başka
hiçbir unsuru bu kadar evrensel olarak onaylanmamıştır, bu da onun köklü bir
dini ihtiyaca cevap verdiği gerçeğinin bir kanıtıdır. İlk konuşmamda
mistiklerin, aristokratik eğilimlerine rağmen, yaşayan bir popüler dinin gerçek
temsilcisi olduğundan bahsetmiştim. Başarılarının sırrı da burada yatıyor.
Filozoflar ve ciddi Talmud alimleri için, mistik olmadıkları sürece, Tanrı'da
dişil bir unsur olarak tezahür etme kavramı, onların Kabala sistemine
yaklaşımlarındaki ana engeldir. Böylesine güçlü bir muhalefete rağmen, bu
fikrin Avrupa ve Doğu Yahudi topluluklarında genel kabul görmüş bir inanç
haline gelmesi, onun canlılığının bir kanıtıdır.
Bu kavramın izleri, önceki Gnostik metinlerle olan ilişkisinden
birkaç kez bahsettiğim Kabala düşüncesinin en eski metni olan Işık Kitabı'nda
bulunur. Bu ayrıca, bu kavramın Hristiyan olmadığını, pagan mitolojisinden
geldiğini göstermektedir. Gnostik 230
Spekülatif olarak, ilahi eril ve dişil potansiyellerin çağları (akışları),
Tanrı'nın "doluluğu" olan prajmayı oluşturur. Bu kavram daha sonra
şeklini değiştirdi ve ilk Kabala inananları tarafından parçalar halinde
anlaşıldı. Nurlar Kitabı'nda Allah'ın tecellilerini anlatan kıssalar bu açıdan
çok aydınlatıcıdır. Bazı Gnostikler için, praia'nın kenarındaki son akış olan
"Aşağı Bilgelik", maddi uçuruma düşen "ışığın kızlarını"
temsil eder. Aynen bunun gibi, son köpürme olarak Tanrı'nın tecellisi de
"kız" dır. Evi "ışığın şekli" olmasına rağmen sürgüne
gönderilmesi gerekiyor. Birkaç konu daha, Zohar'da tasvir edilen Tanrı'nın
tezahürlerinin imajını tamamlamaya yardımcı olur. İlk olarak, şimdi İsrail'in
mistik fikrini Tanrı'nın antlaşması ve mutluluğunda, ama aynı zamanda acı ve
sürgünde somutlaştıran görünmez düzen olan "İsrail halkı" ile bir
tutuluyor. O sadece Kraliçe, Kızı ve Tanrı'nın Gelini değil, aynı zamanda her
İsraillinin annesidir. O gerçek "çocukları için ağlayan Rachel"dır.
"Zohar"daki bir pasajın yanlış anlaşılması nedeniyle, sürgünde
ağlayan Tanrı'nın görünümü daha sonraki Kabala'da "gözlerini kaybeden
güzel" haline gelir. Artık Kabala inananlarının vizyonlarında bir kadın
şeklinde görünüyor. Luria'nın müritlerinden biri olan Abraham Halevi onu 571'de Kudüs'teki Ağlama Duvarı'nda ölü kocası için ağlayan
siyahlar içinde bir kadın gibi gördü. Zohar'ın sembolik dünyasında, Tanrı'nın
"ebedi kadın" olarak ortaya çıkışına ilişkin yeni kavram son derece
önemli bir konuma sahiptir ve değişen isimler ve imgelerle ortaya çıkar. Mistik
meditasyona açılan ilk alanı işaret eder. Tanrı'nın içkinliğine giriştir.
Zohar'da sıklıkla kullanılan terim raza de-mehemanutha , yani
"imanın gizemi"dir. Sır, tamamen kendini adamış olanlara ifşa edilir.
ona
Tanrı'nın birliği ve Tanrı'nın tecellileri, çeşitliliğin ötesinde
Tanrı'nın farklı yönlerini oluşturur.
222 Gerçek birlik, Kabala
inananları ona Yihud derler.Zohar'a göre, bu birlik
başlangıçta sağlam ve sürekliydi. Tanrı harika bir müzik eseridir23 ve ilahi
varlığı uyum içindedir. Aynı şekilde, başlangıçtaki Tanrı ile yaratılmış dünya,
özellikle de insanın yaşamının nabzını atan dünya arasındaki güçlü bağ hiçbir
şekilde bozulmamıştır.
Aslen cennette insan doğrudan Tanrı ile bağlantılıydı ve Moses de Leon bunu eski bir şekilde ifade ederdi: İnsan, yaratma işindeki
tüm ruhsal güçlerin sentezidir. Bir organizma olarak insanın, Tanrı'nın kendi
yaşam organizmasının yansıması olduğunu zaten biliyoruz. Ancak önemli bir
düzeltmeye dikkat edilmelidir: insan ilk başta tamamen ruhsal bir varlıktır.
Sonra onun eterik formu bedensel organları oldu. İki varlık doğaları gereği
tamamen farklıdır. Fiziksel varlığı yalnızca günahından, tüm maddeyi zehriyle
kirletmesinden geliyordu. Yahudi mistikler günah konusuna çokça kafa
yormuşlardı. İnsan ile Tanrı arasındaki yakın ilişkiyi yok eden günahtır,
dolayısıyla Tanrı'nın hayatını da bir şekilde Tanrı'nın yaratması yoluyla
etkiler. Yaratan ile Yaratan arasındaki ayrım ancak şimdi bir sorun haline
gelir. Joseph Chikatila
şöyle dedi: "Yaratılışın başlangıcında, Tanrı'nın tezahürünün
çekirdeği alt bölgedeydi. Tanrı'nın tezahürünün konumu aşağıda olduğu için,
gökyüzü ve yeryüzü birdir, mükemmel bir uyum içinde, patlar. yukarıdaki alem
aşağıdaki aleme götürür, geçit tam ve açıktır ve Tanrı her şeyi yukarıdan
doldurmuştur. Ancak Adem günah işledikten sonra, her şeyin düzeni düzensizlik
oldu ve cennete geçiş bozuldu."
Mistiklerin, günahın doğası ve anlamı ve özellikle de Kabala
literatüründe çokça tartışılan Ademsel Düşüş sorunuyla çok ilgilendiklerini
söyledim. Ancak "Zohar" bir istisnadır. Grona'nın Kabalistleri bu
soruyu incelemek için ellerinden gelenin en iyisini yaptılar ve Moses de León'un çevresinden bazıları bununla ilgilenmiş gibi görünüyor,
oysa Zohar'da ilk günah sorusuna atıfta bulunan pasajlar çok az, özellikle de
önemli kısım. Ayrıca bu birkaç pasaj daha temkinli yazılmıştır ve Zohar'ın bu
konuya kayıtsızlığı232
223
çağdaş Kabala çalışması Ma'arek/wt Ha-Elohut , "Tanrı'nın
Düzeni" ndeki kapsamlı tartışmayla keskin bir tezat oluşturuyor . Bu
temkinli tutum tesadüfi değildir: görünüşe göre Zohar'ın yazarı, Tanrı'nın
birliğinin ne zaman ve nerede bozulduğuna dair büyük soruyla ilgilendiğinden ve
şimdi tüm evrende kendini gösterdiğinden, bunu çok tehlikeli bir konu olarak
görmüştür. nereden geliyor? nddrash Ha-Neelam'da yazar sessizliğinin ve
ihtiyatlılığının nedenlerini açıklıyor.Kitapta Adam, bazı Kabalistlerin onun
düşüşünün gizemleri hakkında boş gevezeliklere kapılmalarından acı bir şekilde
şikayet ediyor. Tora'nın söylemediği bir sırrı neden açığa vuralım?Özellikle
sıradan insanlarla konuşurken neden metaforlarla yetinmeyelim?Sır, aydınlar
çemberinde tutulmalıdır. Öte yandan, midraş Ha-Neelam'da ve Zohar'ın
diğer bölümlerinde Simon ben-Yohai, bu gizemin farklı yorumlarından alıntı
yapar; Bara inananlar. Yazar, sanki mistik görüşlerini gizlemek istercesine,
onlara, canlı Gnostik unsurlardan tamamen yoksun, Zohar'daki en şaşırtıcı olan,
mükemmel bir şekilde rasyonel açıklamalar yapıyor. Gnostik açıklama şöyle der:
Coşku Adem'e Hayat Ağacı ve Bilgi Ağacı suretinde ifşa edildi, Adem orijinal
birliğini korumadı, dünyayı kurtarmak için "Hayat" ve
"Bilgi" alemlerini birleştirmedi. , ancak her ikisini de ayırdı,
diğer efervesan katmanlarla birliğini fark etmeden yalnızca Tanrı'nın
tezahürüne tapmaya kararlıydı. Böylece Adem, hayatın bir alemden diğerine
akışını bozarak dünyaya ayrılık ve inziva getirdi.
Bu andan itibaren, aslında Tanrı'nın varlığında değil, yaşamında ve
eylemlerinde olan mistik bir yarık vardır. Doktrin tam olarak ifade
edilmemiştir, ancak yine de temel anlamı açıktır. Bunun keşfi, Kabalistlerin
"Tanrı'nın tezahürünün sürgünü" olarak adlandırdıkları kavramına yol
açtı. Ancak kurtuluştaki orijinal uyum yeniden sağlandıktan ve her şey orijinal
ilahi düzene döndükten sonra, Mukaddes Kitabın "bir Tanrı vardır ve onun
adı birdir" ifadesi sonsuza dek gerçekleşecektir.
Dünya şimdi kurtarılamaz bir kırılma durumundadır ve Tanrı'yı
Tanrı'nın tecellisinden alıkoymaktadır 2. « Tezahürün sürekli birlikteliğindeki
boşluk, bir dereceye kadar İsrail'in dini uygulamaları - Tevrat'a, Kanuna ve
uygulamaya riayet etme - tarafından onarılmıştır. dua Kirliliği ortadan
kaldırmak ve uyumu yeniden sağlamak - Zohar'dan sonra Kabala inananları
tarafından kişinin dünyadaki misyonunu ifade etmek için kullandığı Tikkun'un
anlamı budur. Kefaret durumunda, "doluluk her yerdedir ve tüm dünyalar
birleşmiştir."
İsrail halkının dünyevi yaşamı, Tevrat'ın vahyettiği evrenin gizli
kanunlarını yansıtır ve yukarıdaki örtünün tezahürü doğrudan insanlar arasında
tecelli eder. Çünkü yeryüzündeki İsrail halkı, Tanrı'nın tezahürü olan
İsrail'in gizemli kardeşliğinin prototipine göre yaratıldı. Dünyevi bir bireyin
veya insanların yaptığı her şey, insanların eylemlerini aydınlatan daha yüksek
gerçeklik olan Cennete mucizevi bir şekilde yansır . Dünyevi gerçekler
gizemli bir şekilde cennete tepki verir, çünkü insan faaliyeti de dahil olmak
üzere her şeyin "kaynağı yukarıda" köpürmededir. İyi işlerin nabzı,
köpürmenin coşkulu yaşam gücünden dış dünyaya giden gizli geçide akan
nimetlerin akışını yönlendirir. İnananların, görünen ve kullanılan Tevrat ile
görünmeyen ve gizemli Tevrat'ı kendi eylemleri aracılığıyla
ilişkilendirebilecekleri söylenir.
"Zohar", tüm İspanyol Kabalası ile aynıdır. Etik
sisteminin merkezindeki en yüksek dini değer, devekuth, yani Tanrı'ya kalıcı
bağlılık ve onu takip etmedir. Bu doğrudan bağlantı, önceki vecd deneyiminin
neredeyse tamamen yerini almıştır. Devekuth , meditasyonda açıkça bir değer
yönelimi olsa da , özel veya anormal bilinç biçimlerine dayanmaz. Aslında
Zohar'dan önceki nesilde yaşayan Moses ibn Naman'a göre gerçek kan, bireylerin ve halkların günlük yaşamlarında
gerçekleşebilir. Böylece , diğer tüm Kabala etik değerleri - Tanrı korkusu,
Tanrı sevgisi, temiz zihin, iffet, kardeşlik, Tora öğrenme, tövbe gibi
geleceğin Kabala kamu etiği üzerinde çok önemli bir etkiye sahip olan sosyal
bir değere dönüştürülebilir. dua 234
Dualar - hepsi bu en yüksek ideale göre gerçekleştirilir ve böylece
nihai anlamını kazanır. Zohar, yukarıdaki iyi işlere özel bir önem verir.
Birlikte mistik yeniden değerlendirme yoluyla yoksulluk ve dindarlığı birbirine
bağlayan bir ideal oluştururlar. Bu tür bir bağlantı, sosyal etik açısından da
ilginçtir.
Bu eğilimle tutarlı olarak Zohar, haham Yahudiliği tarihinde ilk
kez yoksulluğu dini bir değer olarak özel olarak vurgular. FL Barr, bu duygunun, Fangluo'daki
radikal grupların önderlik ettiği popüler bir hareket olan spiritüalist hareketin etkisini yansıttığını söyledi . Bu hareket 13. yüzyılda Güney Avrupa'ya
yayıldı ve Zohar yazıldığında en etkili temsilcisi İspanya'dan Peter Olivier
idi. Bu etki var olsun ya da olmasın, Mezmurlar'daki yoksulluğa övgünün
Rabbinik Yahudiliğin daha sonraki gelişiminde kayıtsız kaldığı ve Hasidik ve
Zohar'a kadar yeniden ortaya çıkmadığı inkar edilemez. Mistikler için, fakirler
"Tanrı'nın kırık kaplarıydı." Sıkça kullanılan bu mecaz, eski
Midraş'ta yoktu. Moses de Leon, İbranice
yazılarında fakirler için gerçek mistik inananlar için Zohar'daki bir
kelimeyi kullanarak, fakirleri ruhsal olarak inananlarla özdeşleştirmek için
bir adım daha ileri gitti: bmhekhlade-malka veya Tanrı Gerçek bir "avlu".
, Zohar'dan hemen sonra yazılan Raya Mehemna'da
sistematikleştirildi ve o dönemde maneviyatın Yahudi toplumuna yönelik
şiddetli eleştirisi haline geldi. "Zohar"ın kendisi henüz bu adımı
atmadı, ama yoksulluğu Tanrı'nın görünüşü, yani Tanrı'nın kendisinin son
görünüşü olarak gören teosofik düşünceye sahip. Tanrı'nın tezahürü zayıftır
çünkü "kendisine ait hiçbir şeyi yoktur" ve sahip olduğu tek şey,
taşkınlıktan aldığı şeydir. Tanrı'nın mevcudiyetinin mistik hali, hayır
işleriyle geçinen yoksullar tarafından sembolik olarak yansıtılır. "Doğru
adam" ya da doğru adam, yani Zohar'daki Zhaidik, bu nedenle Tanrı'ya devekuih
olan kişidir . Kabala inananları tarafından övülen etik değerlerin, Tora çalışması dışında tamamen rasyonel bir yapıya sahip olmaması tesadüf
değildir. Bu etik kavramda 226
Konseptte iradeciliğe yapılan vurgu, rasyonaliteye yapılan vurgudan
çok daha fazladır ve Kabala inananları, genel halkın dini inançlarına çok yakın
olduklarını bir kez daha kanıtladılar.
Tekrarlamak gerekirse, Zohar'daki cinsel semboller iki farklı
eğilimin etkisini yansıtır. İlahi yasanın sınırları içinde cinselliğin rolüne
karşı olumlu bir tutumu ifade ettiği ölçüde, gerçekten Yahudi olduğu
söylenebilir. İffet gerçekten de Yahudiliğin en yüksek ahlaki ilkelerinden
biridir. İffetinden dolayı "yemini tutan" Yusuf, Midraş ve Kabala
tarafından bir doğruluk modeli, gerçek Zydeik olarak kabul edilir. Ancak cinsel
perhiz, mistikler için bile dini haysiyet normlarına uygun değildir. Tevrat'ın
ilk emri olan verimli olun ve çoğalın onları çok etkiledi. Diğer
mistisizmlerden bu fark o kadar keskindir ki dikkatimizi çekmeden edemez:
Yahudi olmayan mistisizm perhizi yüceltir ve vaaz eder ve sonunda bazen
erotizmi insanın Tanrı ile ilişkisine yerleştirir. Öte yandan Kabala, Tanrı'nın
kendisinin tarafsız gizemini açığa çıkarma eğilimindedir. Diğer açılardan,
evliliğin etin zayıflığına bir ödün değil, en kutsal gizemlerden biri olduğunu
savunarak çileciliği reddeder. Her gerçek evlilik sembolik olarak Tanrı'nın bir
tezahürü ile Tanrı'nın birliğini sağlar. Namanides tarafından yazıldığı
söylenen The Union of Man and His Wife adlı bir broşürde Joseph Chikatila , evliliğin mistik önemi hakkında aynı yorumu veriyor. Kabala
inananları "Yaratılış" Bölüm I Bölüm I "Adem ve karısı Havva'nın
seks yapması"ndan çıkarım yaparlar, ister bilgelik ve akıl arasında olsun,
ister kral ve Tanrı'nın ortaya çıkışı olsun, bilgi her zaman birliğin
gerçekleşmesi anlamına gelir . Bu nedenle, Neo-Gnostik sistemde, bilginin
kendisi, Kabala yazılarında sıklıkla vurgulanan incelikli bir erotik niteliğe
sahiptir.
Zohar'ın kötülüğün doğasına ilişkin açıklaması da mistisizm ve
mitin bir karışımıdır. Hem eski Hıristiyanlar hem de Orta Çağ Gnostikleri şu
soruyu sordular: Kötülük nereden geliyor?Kabala Teozofistleri için bu temel bir sorudur . Konudaki yüzeysel benzerliklerin yanı sıra, Gnostiklerle belirli
kanallar aracılığıyla tarihsel bağlantıları vardır. Bu soruyu incelemek için,
dini düşünme ve rasyonel düşünmenin farklı güdülerini açıklığa kavuşturmak
gerekir. Bu rasyonel zihin için hiç sorun değil. Sadece kötülüğün göreceli
olduğunu ve gerçekten var olmadığını anlamanız gerekiyor. Bu yapılırsa, o zaman
sorun artık yoktur veya akıl, sorunun olmadığını zanneder. Dini bilinç
gerçekten kötülüğün üstesinden gelmelidir. Bu talep, kötülüğün gerçekten var
olduğu inancından kaynaklanır ve bu gerçeğin bilincinde olan bir zihin, ne
kadar başarılı olurlarsa olsunlar, açıkça var olan bir şeyi yokmuş gibi
açıklayan rasyonel argümanları kabul etmeyi reddederler.
, Bourges'den Moses ben Simon , Joseph Kikatila
ve Moses De Leon gibi eski Kabala teorisyenleri ve mistikleri tarafından
kötülük sorununa ilişkin alınan pozisyondu . Zohar'ın kendisi bu sorunu birkaç
farklı şekilde ele almaya çalışır. Ortak noktaları, kötülüğün gerçekliğinin
tanınmasıdır. Ayrıca, "Zohar" genellikle kötülüğün farklı yönlerini
bir bütün olarak ele alır - metafizik kötülük, var olan her şeyin kusurlu hali,
fiziksel kötülük, dünyadaki ıstırap ve insan doğasındaki ahlaki kötülük gibi -
bazen son yön. Kabala Teozofisi'nin takipçilerinin farklı teorileri vardı, bu
yüzden onların kötülük anlayışlarını kısaca ifade etmek bizim için zor. Bazen
kötülüğün varlığı, insanın günahından bağımsız olarak metafizik karanlık ve
ayartmayla eş tutulur, bazen de insanın günahının altında yatan kötülüğü
aktüelleştirdiğini ve onu ruhtan ayırdığını söylerler. Aslında, Zohar'a göre
ahlaki kötülük her zaman ayrılmış ve izole edilmiş bir şeydir veya uygunsuz bir
ilişki içinde olan bir şeydir. Günah her zaman birliği yok eder ve bu yıkıcı
ayrılık faktörü, orijinal günahın doğasında vardır. Aslî günah sebebiyle meyve
ağaçtan ayrılmış, başka bir Kabala teriminde ise hayat ağacı bilgi ağacından
ayrılmıştır. Eğer bu izolasyona yakalanırsa237 -insan yaradılışın yapısındaki
orijinal yerinde kalmak yerine kendisi kalmaya çalışırsa- o zaman bu ihanet
eylemi büyülü bir yaratıcı hipotezine yol açar ve insan, Tanrı ile Tanrı'yı
birleştirmek için Tanrı'nın yerini almaya çalışır. şeyleri böler . Bu şekilde
kötülük, gerçeği yok ediyor ve terk ediyor 228
Gerçek dünyadan sonra yanlış yapıya sahip gerçek dışı bir dünya
yaratıldı.
Ancak kötülüğün temel nedeni bundan daha derine iner. Zohar'daki
önemli bir ilkeye göre, onlar aslında Tanrı'nın köpüren katmanlarından biriyle
yakından ilişkilidir. Bu açıklanmalıdır. Potansiyel olarak Tanrı uyumlu bir
bütündür, her bir parça diğer tüm parçalarla bağlantılı olduğu sürece ilahi ve
iyidir. Kötülüğün ana nedeni olan Tanrı'nın katı adalet yargısı da böyledir.
Allah'ın sol eli gazabını simgelerken, özünde iyilik ve sevgiyle
ilişkilendirilen niteliklere sağ eli denir ve her iki taraf da diğerine
referansla kendini gösterir. Şiddetli yargılama niteliği, Tanrı'da yanan, ancak
her zaman merhametle yumuşatılmış olan gazap alevini temsil eder.
Uyumlandırılmazsa, sonsuz büyüme nedeniyle patlar, iyiliksever niteliklerden
ayrılır, o zaman Tanrı'yı tamamen terk eder ve cehennem ve Şeytan'ın karanlık
dünyasına aşırı kötü olur.
on yedinci ve on sekizinci yüzyıl entelektüeli için büyük önem
taşıyan Gurlitz ayakkabıcı olan büyük Teosofist Jacob Beehmer'in ( 1575-1624) öğretisine açıkça yakın olduğu göz ardı edilmemelidir
. Almanya, Hollanda ve İngiltere'de büyük etkisi oldu. Böhmer'in kötülüğün
kaynağına ilişkin teorisi büyük yankı uyandırmıştır ve aslında Kabala
düşüncesinin tüm özelliklerini taşımaktadır. Behme ayrıca kötülüğü,
teozofistlerin Tanrı'nın yaşamı dediği şeyin organizmasında sürekli olarak
ışığa dönüşmesine rağmen, Tanrı'nın gazabının olumsuz ve karanlık doğası olarak
tanımlar. Sonuç olarak, sezgiyi ifade etmek için bu Hıristiyan metaforundan
çıkarılabilecek bir şey varsa, o da Beehmer'in en yaratıcı görüşlerine göre
Kabala'ya diğer tüm Hıristiyan mistiklerinden daha yakın olduğudur. Giyosfer
teorisini tamamen yeniden keşfettiği söylenebilir. Tabii ki, bilgin arkadaşları
aracılığıyla Kabala'yı öğrenmiş olması mümkündür - aydınlanma döneminden sonra
bilgin değildir238 ve kasıtlı olarak içeriğini özümsemiştir . Her halükarda,
onun görüşleri ile Teosofik Kabala arasındaki bağlantı, Abraham of
Frankenberg'den (ö. 1652 ) Bard'lı Franz'a (ö . 841 ) kadar takipçileri
tarafından çok açık bir şekilde görüldü . İlgili incelemelerin bu ilişkiyi
bulanıklaştırması ancak modern zamanlarda olmuştur. Böhmer'in son
takipçilerinden biri olan FG Oedinger, otobiyografisinde gençken bir Kabaliste
Frankfurt am Main'den Koppel Hecht'in Kabala'yı tam olarak nasıl
anlayabildiğini sorduğunu söyledi. Zohar'ın. "Ona kimden bahsettiğini
sordum ve yanıtladı: Jacob Boehmer ve bana metaforunun Kabala metaforuna ne
kadar benzediğini anlattı". — Bu hikayenin doğruluğundan şüphe etmek için
hiçbir sebep yok. On yedinci yüzyılın sonunda Boehmer'in takipçisi olan Johann
Jacob Schebeth'in
Boehmer ve Kabala arasındaki benzerlikten o kadar etkilendiğini ve
Yahudiliğe geçtiğini de unutmamak gerekir .
Konuya dönecek olursak, kötülüğün metafizik sebebinin yargı
kategorisinin mutlak hale gelmesi olduğu düşünülmektedir. Daha önce de
söylediğim gibi, Zohar, bu teosofik sürecin doğasından mı, yoksa insanın
günahından mı kaynaklandığı konusunda, bu değişikliğin neden meydana geldiğine
dair tam olarak kesin bir cevap vermiyor ve iki görüşün bir karışımı gibi
görünüyor. birlikte. Genel olarak konuşursak, "Zohar" birinci bakış
açısına eğilimlidir: kötülük bu dünyaya Adem'in düşüşünün kötülüğün gizli
gerçekliğini kıldığı için değil, kader olduğu için, çünkü kötülüğün kendi
cinsel gerçekliği olduğu için geldi. Bu aynı zamanda Gnostik doktrindir; günah
doğası gereği insandan bağımsızdır; dünyanın dokusuna, daha doğrusu Tanrı'nın
varoluşuna gömülüdür. Zohar'ı, kötülüğü gizli yaşamın organik sürecinin bir
kalıntısı veya cürufları olarak yorumlamaya götüren bu düşüncedir. Bu özel
görüşün kendisi, genellikle farklı metaforlarla ifade edilen, canlı bir
organizma olarak Tanrı'nın cesur bir yorumuna yol açar. Bir ağacın gövdesiz
olamayacağı ve bir insan vücudunun "kirli kan" akıtmayacağı gibi,
kötü olan her şeyin kaynağı Tanrı'nın gizeminde bir yerlerdedir. Metafizik ve
fiziksel ya da biyolojik metaforları birbirinin yerine kullanmakta hiçbir
çelişki hissetmeyen Zohar'ın yazarını birbiriyle yarışan yorumlar rahatsız
etmiyor gibi görünüyor. Geç 239 Kabala'sında baskın olan bir mecaz, Kötü'ye
kozmik ağacın "gövdesi" veya cevizin "kabuğu" olan Birubi olarak
atıfta bulunulmasıdır . (Fındıklar başlangıçta Merkaba mezhebinin bir
simgesiydi,
Eliza of Worms, Zohar'a geçti. )
Bu okulun bazı Kabalistleri başka bir teori geliştirdiler. Bu
teoriye göre kötülük, orijinal olarak iyi olan bir şeyin kendisine ait olmayan
bir yeri gasp etmeye çalışmasıyla üretilen, kutsal ışık krallığının yasa dışı
bir ihlalidir. Joseph Kikatila böyle düşünüyor ve bu konuya büyük önem veriyor.
Zohar ise tamamen farklı bir görüşe sahiptir. Onun görüşüne göre, kötülüğün
aslında kendi tayin edilmiş yeri vardır, ancak kendisi ölüdür, yalnızca Kutsal
Tanrı'nın üzerine attığı çok zayıf bir ışıkla diriltilir veya insanın günahının
beslenmesiyle canlandırılır. O, yaşayan sürecin ölümünün yalnızca bir
kalıntısıdır. Kötülüğün kişileştirilmiş hali olan Sammael'de bile , "öteki" ya da "sol", Tanrı'nın yaşamının
büyük bir yıldızı vardır. Tüm canlılara karanlık bir taraf yaratan ve onları
içeriden tehdit eden günahkar iblisler dünyası fikri Zohar'a özel bir çekicilik
katar. Midrash Ha-Neelam'da yazar bu noktalara çok az dikkat eder, ancak
daha sonraki yazılı bölümlerde bol miktarda bulunur. Bu da yazar üzerinde
kademeli bir etkiye sahip olduklarını göstermektedir. Bu felsefi ve Gnostik
spekülasyonlar, Tanrı tarafından yok edilen orijinal dünyanın bir kalıntısı
olarak kötülüğü daha az karmaşık fikirlerle karıştırmayı içeriyordu. Örneğin,
kötülüğün kökleri teogoniden veya evrenin evriminden kaynaklanmaz, yalnızca
insan seçimlerini artırmak içindir, çünkü Tanrı insanın özgür olmasını ister ve
insanın ahlaklı olduğunu kanıtlamak için kötülüğün üstesinden gelebilmesi için
kötülüğün gerçek varlığını şart koşar. kuvvet.
Kabala'nın insan doğası ve kötülüğün özü hakkındaki görüşleri,
elbette "Zohar" tarafından ortaya atılan ruh teorisi ile yakından
ilişkilidir. Kozmoloji ve psikoloji arasındaki yakın bağlantı tüm Gnostik
sistemlerde iyi bilinir, dolayısıyla aynı şeyin Zohar'da da olması şaşırtıcı
değildir. Musa ben
Naaman mistik bir ilahide Tanrı'nın
derinliklerini anlattı.
231 Ruhun doğuşu, ruhun yaşamı buradan
akar. Çünkü ruh aynı zamanda Tanrı'nın yaşamında bir kıvılcımdır ve üzerinde
gezindiği ilahi merdiveni paylaşır. isim
Nieders bunu şöyle ifade etti:
zamanın başlangıcından sonsuzluğa
Onun gizli hazinesindeyim
Hiç yoktan beni aradı, ama zaman bittiğinde
kral tarafından geri alınacağım
Hayatım göklerin derinliklerinden akıyor
ruha düzen ve biçim getirir
Tanrı'nın gücü onu inşa etti ve besledi ve Kral Odası'nda tutuldu.
, ışık yaydı ve sağda ve solda gizli pınarlarda ruhlar doğurdu, o
merdivenden indi.
• Antik Sirom Havuzundan Kral Bahçesi'ne
Zohar'ın
psikolojisi, belirli ortaçağ felsefesi okulları tarafından benimsenen iki
öğretinin bir karışımıdır. Birincisi "bitki ruhları, hayvan ruhları ve
rasyonel ruhlar arasında ayrım yapar.----------------------------------------
Aristoteles bu üç düzeyi aynı ruhun üç yetisi olarak görürken,
Platon'un ortaçağ takipçileri bunları üç ayrı varlık olarak düşünme
eğilimindeydiler. Genel olarak Arap filozofları tarafından kabul edilen ve
Yahudiler arasında İbn Meymun ile bağlantılı olarak bilinen ikinci doktrin, "kazanılmış
akıl" kavramına dayanmaktadır. Bu fikre göre, akıl yetisi zihinde
uykudadır ve bilişsel süreçte gerçekleşir ve bu
232
Gerçekleşmiş akıl, ölümsüzlüğe giden tek rehberdir.
"Zohar" bu teorinin Kabala tarzı bir dönüşümünü yapar. Üç manevi
gücün ayrımını koruyor: Nekesh veya yaşam, Rua/i veya ruh, TVes/wmoA veya
tam anlamıyla ruh, ancak bunların ruhun üç farklı kapasitesini temsil ettiği
fikrini terk ediyor ve bunun yerine üç diyor. cinsellikte gizlidir ve daha
yüksek seviyeler, inananların Tora öğrenerek ve iyi işler yaparak elde
edebilecekleri yeni ve daha derin güçlere karşılık gelir.
Özellikle M kanı,
"kutsal ruh", sadece mükemmel erdeme sahip bir mümin: bıçak onu
gerçek kılabilir. "Zohar"ın yazarına göre , mükemmel mümin
Kabala mümindir. Sadece Tevrat'ın gizemlerini araştırarak, yani, "ilahi
ruh", gücün mistik idrakinin idrakiyle elde edilebilir. Neshamth, Tanrı'nın
ve evrenin sırlarına götüren en derin sezgisel güçtür, bu nedenle doğal olarak TVesAamaん aynı zamanda
Tanrı'nın aklının bir kıvılcımı olan Binah olarak kabul edilir ve Kabala
inananları kendi özlerinde belirli bir ilahiyat edinmişlerdir. Burada, insanın
üç ruhunun işlevi, kökeni ve kaderiyle ilgili son derece belirsiz, birbiriyle
ilişkili ve bazen çelişkili olan çeşitli teorik açıklamaları analiz etmek
niyetinde değilim. yazar Yalnızca / vqings /i'nin, her insana verilen doğal
ruhun günah işleyebileceği konusunda ısrar edin. İlahi olan Nesha'nın kanı ,
ruhun en içteki kıvılcımı günah işlemek imkansızdır. Moses de Leon aslında
İbranice yazılarında bunu düşünüyordu: Bir ruh nasıl cehennemde acı çekebilir,
çünkü Ne- s/io «Tanrı ile aynı maddedir, dolayısıyla Tanrı kendini
cezalandırıyor gibi görünmektedir? yol - istemeden ve açıkça suçtaki sisteminin
altında yatan panteizmi görmemizi sağlar , Neshamah,
ilahi unsur bırakır
Yeri "soldan" kirli ruhlar tarafından işgal edilen insan,
kötü ruhlar ruhta yuvalarını yapmışlardır ve karma tarafından tek başına eziyet
edilmektedir. Neşama'nın kendisi etkilenmez ve cehenneme gelirse, sadece birine
rehberlik etmek için Bazı acı çeken ruhlar ışığa gider. Zohar'da ölümden
sonra ruhun cezası da benzer şekilde sınırlıdır.
233
Yu w veya bazı pasajlarda ceza köleleri cübbeye kadar uzatır ama asla
Weshamaho'ya karşı değildir .
Ruhun ölümden sonraki kaderinin betimlenmesi -ödüller ve cezalar,
dindarın mutluluğu ve günahkarın azabı- basitçe ruhun eskatolojisidir, yazarın
son büyük ilgi alanıdır. Soru, onun temel Teosofik fikirleriyle gevşek bir
şekilde bağlantılıdır, ancak onun canlı hayal gücü, ayrıntılı açıklamaları
Zohar'ın büyük bir bölümünü kaplayan, tema üzerinde birçok yeni varyasyon
üretmiştir. Genel olarak, yazarın doktrini oldukça tutarlıdır ve tüm Kabalalar
gibi, yaratılıştan itibaren tüm ruhların önceden var olduğunu öğretir.
Gerçekte, o242, ruhun bedenle birleşmeden önce, hâlâ ebedi rahimde saklıyken
eksiksiz bireyi önceden şekillendirdiğini iddia eder . "Tanrı'nın
dünyayı yaratmak istediği günden beri, yaratılmadan önce, tüm erdemli
insanların ruhları Tanrı fikrinde gizlenmiştir. Her ruhun özel bir formu vardır
ve Tanrı dünyayı yarattığında, onlar hepsi gerçekleşti, dönüştü ve en yüksek
cennette (hala dolup taşan dünyada), Tanrı onları cennetin hazine evine
koyduğunda çeşitli biçimlerde Tanrı'nın önünde durdu." Orada ruhlar saf
gökyüzünde yaşarlar, vizyonda Mutluluğun tadını çıkarırlar. Efervesan'dan
(zaten Tanrı'nın dışında) mutluluk krallığına geçişleri, "kralın Tanrı'nın
tezahürü ile mistik birliğinin" sonucu olarak açıklanır. Ancak önceki
varoluş halinde, ruhun bir statüsü ve bir hiyerarşisi vardır.
Tanrı'nın ruhu dünyevi bir bedene inmeden önce
"dinlediğini" birçok kez okuduk ve ruh dindarlık eylemleri ve
Tanrı'nın mistik bilgisi aracılığıyla yeryüzündeki görevini yerine getirmeye
yemin ediyor. Şiirsel bir ifadeyle, ruh, dünyadaki günlerinde iyi amellerle
ölümden sonra cennette giymek için mistik bir pelerin örer. Ruhun pelerini
kavramı, Zohar'ın yazarı için özel bir çekiciliğe sahiptir. Sadece günahkarın
ruhu "çıplaktır" veya en azından zamanın içinde veya dışında
"delikler" giydirilmiştir. Ölümden sonra, görevini yerine getiren
ruhların her biri 234
Bazıları orijinal konutlarına döndü. Günah işleyenlerin ruhları
mahkemeye çıkarılıp Gehenna'nın "ateş akıntısında" arınırken , en
rezil günahkarlar yakılırdı.
Gtu ^ teorisi de burada ilk kez "Işık Kitabı" nda ortaya
çıkan bir rol oynar. Metin söz konusu olduğunda, bu kitabı yazan Provence
Kabalalarının, Kabalaların yükseldiği 1220'de Provence'ta hala ana din olan
Katharlardan etkilendiğini düşünmek mantıklıdır . Haçlılar tarafından kanlı bir
şekilde bastırılan bu sapkınlık, Kilise tarafından kınanan reenkarnasyon
doktrinine bağlı kalan Maniheizm'in geç ve zayıflamış bir biçimiydi. Bununla
birlikte , Kabala'nın ilk takipçileri için reenkarnasyonun ruhun evrensel
kaderi olmadığı, ancak - Zohar'a göre - doğurganlığın engellenmesinin neden
olduğu istisna olduğu unutulmamalıdır . Tora'nın ilk emrine uymayanlar
için yeni bir bedende yeniden doğmak bir ceza ya da durumu düzeltmek için bir
fırsat olabilir. Böylece, reenkarnasyon teorisi, Levililer'deki, ölen kişinin
erkek kardeşi, ölen kişinin dul eşiyle evlenirse, ölen kocanın ruhunu yeni bir
bedene, yeni bir ruha dönüştürdüğü "hatırlayacağı" emrini açıklar.
Öte yandan, Musa de
Leon, diğer erken Kabalistlerin aksine, ruhların insanlık dışı
biçimlerde reenkarne olabileceği teorisine katılmıyor gibiydi. Rekanati'li
Menaşim (1300) bu reenkarnasyonun belirli günahlar için bir ceza olduğuna
inanıyordu.Bu konuda "çağdaş Kabala inananlarının" bazı ayrıntılarını
aktardı, ancak erken Kabala geleneğinde böyle bir şey yok.Genel olarak
reenkarnasyon kavramı İlahi dönüş biçiminde, cehennem cezası ile reenkarnasyon
arasındaki temel çelişki - her iki dönüş biçimi de tam anlamıyla birbirini
dışlar - Zohar'da cezayı yalnızca cehennemdeki bir dizi azap belirsiz kılınarak
sınırlandırarak çözülür.
Özetle, Zohar'ın dini perspektifi geniş bir şekilde teozofi,
mitolojik kozmogenez, mistik psikoloji ve antropolojinin bir karışımı olarak
tanımlanabilir. Tanrı, evren ve ruh sadece kendi planlarında birbirinden ayrı
değildir. Aslında ilk yaratılış eyleminde böyle açık bir ayrım yoktu.
235
evrende sonuçlanır. Üçünün Zohar'daki yakın bağlantısı aynı zamanda
tüm geç Kabalaların bir özelliğidir ve üçünden biri hakkında konuşmak çoğu
zaman doğal olarak diğeri hakkında konuşmaya yol açar. Geç Kabalistler bazen
onları ayrı ayrı tartışmaya çalışırlar, ancak Zohar'ın güçlü çekiciliği, büyük
ölçüde, üçünün zengin ama tartışılmaz olmayan bir bütün halinde
birleştirilmesinden kaynaklanmaktadır.
yedinci ders
Isaac Luria ve okulu
İspanya'dan ayrıldıktan sonra Kabala tam bir dönüşüm yaşadı. Yahudi
halkının önemli bir kolunu tamamen ortadan kaldıran bu ayaklanma , Yahudi
yaşamının ve duygularının her alanını etkilemeyi ihmal edemezdi. Bu dönüm
döneminin aşırı maddi ve manevi çalkantıları sırasında, Kabala Yahudilikte
manevi hakimiyet iddiasında bulundu; bu, inancının ezoterikten popüler olana
dönüşmesinde açıkça görülen bir gerçektir.
Yahudiler 1492'de İspanya'dan sürüldüklerinde , Yahudi mistisizmi
biçimlerinden biri olan Kabala da gelişme aşamasının sonuna geldi. 12. ve 13.
yüzyıllarda Kabala'nın ana akımı, İspanya'da Yahudilere yönelik zulmün
başlangıcına denk gelen 14. yüzyılın sonu ve 15. yüzyılın başında rotasını
tamamlamıştı . Malano'nun 1391'den sonra ortaya çıkışı ve 15. yüzyıl edebiyatı,
dini düşünce ve tutumların zayıflamasını açıkça yansıtmaktadır.・
Bu sırada Rumbala inananları gizli küçük bir grup oluşturdular,
görüşlerini ifade etmek istemediler ve asla Yahudi yaşamında köklü
değişiklikler getirecek bir hareket başlatmayacaklardı.Yalnızca iki izole
mistik vardı, Raya Me / İemlerin Yazarı ve PeZian , Yahudi yaşamında mistik bir devrim hayal ediyor. Çağrıları küçük
yankılarla karşılaştı. Kabala, özünde, Tanrı'nın gizemlerini daha derin bir
şekilde anlama yolunu izleyen seçilmişlerin ayrıcalığıdır. Bu tutum, tüm
Mesihçi eğilimleri "nötrleştiren" eski Kabala'da açıkça tezahür eder.
Tam olarak 245 gibi olmasa da, tutum gerçekten açıktır. Nispeten tarihsel sürece
dikkat etmez ve mistik yaklaşım kullanılabilir. algıları kısaltır. Bunun nedeni
başlangıçta mistiklerin ve apokalipslerin düşüncelerini tam ters yöne
çevirmeleridir: Kabalistler tüm düşünce ve duygularını Mesih'in gelişindeki
kozmik gelişimin son aşamasına değil, onun üzerine odakladılar. Ya da başka bir
deyişle, genel olarak düşüncelerinde kurtuluştan çok yaratılışla ilgileniyorlardı.Kurtuluş,
tarihin dönüşünü ve alt üst oluşunu hızlandırmak için ileri atılmakla değil,
orijinal yaratılış yerine geri dönerek elde edilir ve Vahiy, dünya sürecinin
(evrenin ve Tanrı'nın tarihi) düzenli bir sisteme sığmaya başladığı yolun başlangıcıdır.
Nereden geldiğini bilen, sonunda aynı yoldan geri dönmeyi umabilir.
Kabala
inananlarının Tanrı ve evrenin evrimi üzerine mistik meditasyonu böylece
mesihsel olmayan kişisel bir şekilde bir tür kefaret veya kurtuluş üretir.
birlik içinde kurtuluş-------------------------------------------------------
14. yüzyıldaki Kabala inananları, bu tür bir meditasyonda tarihin
lekelerinin silindiğini, çünkü Kabala inananlarının orijinal uyumlu bütüne
dönmeyi ve Şeytan'ın ilk aldatmacasından önceki dünyaya dönmeyi amaçladıklarını
söylediler. tarihsel süreci dünyanın evrimi ile birleştirmek için gereklidir.
Eğer yeni bir duygusal itme varsa, Kabala güçlü bir mesihçiliği özümseyebilir
ve güçlü bir eskatolojik güç haline gelebilir, çünkü ruhsal süreç boyunca
varoluşun nihai noktasına geri dönmenin kendisi, dünya geri dönmeden önce
kurtuluş olarak kabul edilebilir. ve başlangıcın saflığı, Kabbah 238 olarak evrenin evriminin
başlangıç noktasına bu dönüş
Ra'nın ana amacı, her zaman dış olaylara bağlı olmayan ve
bağlanamayan sessiz ve yalnız meditasyonlarda olmak zorunda değildir.
İspanyolların sürgün edilmesi, Kabala'nın en içteki içeriğini
değilse de dışsal yönlerini büyük ölçüde değiştirdi. Bundan sonra, son dünya
felaketini (dünyevi yıkımı) ilerletme yöntemi olarak yaratılışın başlangıç
noktasına dönüşü kullanmak mümkün hale gelir. Bu gerileme, dünyanın
"sonunun" özlemiyle bağlantılı birçok kişi tarafından (tamamlanırsa) 246
, o zaman dünyevi yıkım gelecektir. Güçlü bir duygu ortaya çıkar ve
mutasavvıfın kişisel çilesi, mistik bir diyalektikten, daha önce yumuşak bir
"dönüş" (dünyanın mükemmelliği için mücadele) görünümü altında
gizlenen tüm grubun dini özlemine dönüşebilir. kötülüğün tüm güçlerini yok
edebilecek güçlü silahlar olacak ve bu yıkımın kendisi kurtuluşla aynı şey.
Mesih hakkındaki kehanetler ve vizyonlar eski Kabala'nın önemli bir
parçası değildi, ancak nadir de değildiler ve Kabala'nın "bizim
zamanımızda" kurtuluş konusuna hiç dikkat etmediği sonucuna
varılmamalıdır. Sorun şu ki, eğer onu önemsiyorsa, bunu yalnızca fazladan iş
olarak görüyor. - Kabalalara aşina olan - kurtuluş zamanında dünyanın yok
oluşuyla ilgili olarak kötü olan şey, 1492'den çok önce , bazı Kabali
yazarların dünyanın yıkım yılının kurtuluş yılı olduğunu ilan etmeleri, ancak
1492'yi getirmemesidir. Tanrı'nın kurtuluşu, ama gelmiş geçmiş en acımasız
kovulma. Kurtuluşun hem kurtuluş hem de dünyevi yıkım anlamına geldiği bilinci,
Yahudi yaşamına egemen olan eskatolojik tutkunun olumlu bir ifadesi olan yeni
dini harekete nüfuz etti.
1492 felaketinin spesifik etkileri ve sonuçları, o dönemde yaşayan
Yahudilerle sınırlı değildi. Gerçek şu ki, İspanyol sınır dışı edilmesinin
tarihsel etkisinin tam olarak hissedilmesi birkaç nesil -neredeyse tam bir
yüzyıl- aldı. Yavaş yavaş, büyük etkisi varoluşun daha derin derinliklerine
nüfuz eder. Bu süreç, Yahudiliğin eskatolojik ve mesihsel unsurlarını
Kabala'nın geleneksel yönleriyle bütünleştirmeye yardımcı oldu. Son çağ da ilki
kadar önemlidir; yeni dogma, tarihsel şafağa ve metafizik geçmişe hiç aldırış
etmez.
239 , ancak daha çok kozmik sürecin
son aşamasıyla ilgilidir. Mesih duyguları Yeni Kabala'ya ve onun tipik
tezahürlerine nüfuz eder, Zohar bunu başaramaz; "başlangıç" ve
"son" birbirine bağlıdır.
27Z düşüncesinin derin özünden ziyade, onun ürettiği spesifik
sorundur . İspanya'nın kovulmasıyla "Son"un felaket niteliği bir kez
daha ortaya çıktı ve "Son"u hızlandıran tüm güçlerin seferber
edilmesi ve serbest bırakılması bir kez daha mistiklerin ana hedefi haline
geldi. İlk başta savunuculukla ilgilenenlerin ilgisini çeken mesih inancı, bir
süre radikal propaganda konusu oldu. Isaac Alasner, kitlesel aforozdan birkaç
yıl sonra, Yahudi inancını kodlayan klasik bir özet yazdı ve bunu bu kez
kutsayan birçok aforizma, risale, vaaz ve apokaliptik yazı takip etti. Bu
çalışmalarda, bu yazarlar , 1492 felaketinin kurtarıcı doğasını vurgulayarak,
bu sürgünü eski kehanetlerle ilişkilendirmeye özen gösterirler . Bununla
birlikte Mesih Çağı tarihi "sona erecek" ve (eskatologların
deyimiyle) kitlesel sürgünle birlikte bir "çöküş" sancılarının
başladığına inanılıyor.
Çarpıcı ve etkileyici bir şahsiyet, Kudüslü Abraham ben Aygues
Halevi ,
"Conception"da kurtuluşun yorulmak bilmez savunucusu ve
yorumcusu, bir Kabalistler kuşağı için ilham kaynağıydı. mistik teoloji alanını
yutmamalı veya daha sonra olduğu gibi onu deforme etmemelidir. Bir tövbe vaizi
olarak, onda duygusal güç ve belagat, tarihsel ve kıyamet teolojisi tutkusuyla
birleştirildi. Ancak canlı kovulma deneyiminin temel bir dini kavram haline
gelmesini engelleyen şey, kurtuluşun yakın olduğu inancıydı. Kademeli olarak
kovulma artık kefaret ışığında izlenmez, ancak felaketin doğasını daha net bir
şekilde gösterirken, kıyamet gününün uçurumunda tutuşan alevler Yahudi
dünyasının geniş bir alanını süpürdü ve sonunda Kabala Mistikini kabul etti ve
dönüştürdü. teoloji. Safed'deki "dindarlar topluluğu"nda bu
başkalaşım ve kaynaşmada ortaya çıkan Yeni Kabala, bu başkalaşım ve kaynaşma
sürecine uyum sağlayarak , bu olayın 240'ını her zaman taşımıştır .
Kalıcı işaret. Sallatinn hareketinde açıkça gösterildiği gibi,
felaketler Yeni Kabala'nın kalplerine verimli tohumlar olarak ekildiğinde,
öğretileri kaçınılmaz olarak daha fazla felakete yol açar .
onlardan etkilenen diğer gruplarda da mevcuttur . Bu en çok !500 civarında
yazılan iki isimsiz yazıda - Vahiy Kitabı ve Buhurdan - belirgindir . Sadece el
yazması olarak korunmuştur. Birincisi Tevrat tefsiri, ikincisi ise Zebur
tefsiridir. Her iki yazar da İncil'in her kelimesine kıyametsel bir anlam
yüklemek istedi. İncil'in her çağda farklı bir şekilde ifade edilen farklı bir
yüzü gösteren yetmiş "yüzü" olduğunu iddia ediyorlar. Kendi
nesillerinde, İncil'in her kelimesi hem sürgüne hem de kurtuluşa işaret
ediyordu ve tüm İncil, bu yazarların felaketten daha açık bir şekilde hayal
edemeyecekleri bir kurtuluş için hazırlık, yas ve sancıların bir dizi sembolü
olarak yorumlanıyordu.
Özellikle The Censer'ın yazarı radikal bir pozisyon alıyor.
Doğruluğu esrarengiz bir şekilde garanti edilen İncil'i yorumlamak için
Kabalilerin kullandığı tüm araçları kullanmak, Mezmurların kelime ve
cümlelerine tuhaf bir apokaliptik anlam yükledi ve Mezmurları binlerce yıllık
bir hikaye olarak ele aldı. jübileler ve mesih kıyametiyle ilgili olarak,
Mezmurları tapanları teselli etmek için bir kıyamet günü ilahisi olarak
kullanma konusunda son derece cesur bir teori geliştirdi. Gerçek ilahinin
sırrı, son savaşta kullanılan son derece güçlü bir silah olmasıdır.Bu silah,
tüm kötü güçleri ortadan kaldırabilecek sonsuz arınma ve yok etme gücüne
sahiptir. Bu açıdan bakıldığında, Mezmur'un sözleri "İsrail'in
kılıcı"dır ve Mezmur'un kendisi hem bir "Savaş İlahileri Kitabı"
hem de finalde kullanılmak üzere "Son Savaş" cephaneliği olarak
tasarlanmıştır. son savaş.Bu silahlardan önce, Mezmurlar'da gizli olan sonsuz
güç, teselli olarak ortaya çıktı, kıyamet ateşinin için için yanan alev, gerçek
sözün derinliklerinde ve vahyin gizli sesinde . , en azından iyileştirme gücüne
de sahiptir.Rahatlık savaşın sonunun yolunu açar.Ama bir kez kutsal sözdeki
sonsuz güç
Yazar, apokaliptik terimlerle, "her şey değişecek" diyor,
rahatlatıcı dış görünümden, meditasyon ve bağlılıktan uzaklaşın.
Felaketin dini önemine dair bu kadar derin bir duygu, kendisini kıyamet
biçiminde gösterdiği aşırı aşamadan sonra, kendisini ifade etmeye çalıştığı
daha sağlam ve gerçek alana dönmüş olmalıdır. Yaşam koşullarındaki yaygın
değişikliklerde, Safid Kabala'nın Yahudi dünyasına hakim olmak için talep
ettiği yeni dini kavramlarda ve aslında bu yeni dini kavramlar Yahudi dünyasına
uzun süre hakim oldu.
İspanyol sürgünlerin, sürgünde hukuk ve barış içinde yaşamanın
mümkün olduğu yanılsamasını yok etmeye yönelik olan sürgünlerinin sert
gerçekliğine sahip olmaları gereken ateşli inanç, Yahudi halkının varlığına
olan inançsızlığında kendini gösteriyordu. Mükemmelliğin tam vurgusu, çelişkili
görünen mistik görüşler ve dogmaların paradokslarında ifade edilir. Bu
eksikliği açıklamaya çalışan nosyonlar, hareketin toplumsal ve manevi sonuçları
olarak geniş çapta kabul görmektedir. Bu hareket ya 1492 felaketinin
kendisinden ya da onunla ilgili Kabala-kıyamet propagandasından doğdu ve bu
fikirlerin etkisi genişlemeye devam etti; sürgünde yaşam kendi kendisiyle
çelişen bir varoluş olarak hissedildi ve sürgünün acısı , Balla'nın temel Tanrı
ve insan doktrini ile karşılaştırıldı. Acının uyandırdığı duygular sakinleştirilmez,
uyarılır ve uyarılır.Tevrat'taki duanın özü üzerine meditasyona yansıyan
"kurtulmamış" varoluşun ikiliği ve tutarsızlığı, bu neslin çok farklı
bir kültür oluşturmasına olanak tanır. Teolojinin nihai değeri, yalnızca,
onayladığı dini ideallerin, rasyonel bakış açılarına dayalı değerlerle hiçbir
ilgisi olmamasından kaynaklanmaktadır. Aristo, Yahudi düşüncesine rasyonalizmin
özünü öğretti ve sesi, çeşitli ortamlardan geçmesine rağmen hala ortaçağ
Kabala'sında yankılar buldu, ancak şimdi Yeni Kabala'nın kulaklarına boş ve
gerçek dışı gelmeye başladı. Yahudi filozofların yazıları "kötü
yazılar" haline geldi.
Ölüm, tövbe ve yeniden doğuş, Yeni Kabala'nın içinden geçtiği
hayattaki üç büyük olaydır.
242
İnsana Tanrı ile bir olma mutluluğunu getirmek için. İnsan doğası,
yalnızca kendi yozlaşmasıyla değil, aynı zamanda yaratılıştaki ilk yarıktan,
özne ve nesnenin ilk ayrımından kaynaklanan dünyanın yozlaşmasıyla da tehdit
ediliyor. Ölüm ve yeniden doğuşa (bedensel diriliş anlamında yeniden doğuş veya
itirafın ruhsal işlevi) yapılan vurguyla, Yeni Mesihçiliğin250 çizdiği Kabala
propagandası daha dolambaçsız ve popüler hale gelir. Bu tür propaganda,
Safid'den kaynaklanan yeni fikir ve sosyal gelenekleri modellediği gibi, bu
fikir ve geleneklere dayalı yeni sistem ve kelami önermeleri de modelledi.
Sürgünün üstesinden gelme konusundaki ateşli arzu, böylece tüm toplumu tövbe
ettiren zorlayıcı güçleri çağırmak için sürgünün çilelerini artıracak, acısını
en derinden deneyimleyecek ( Şehinah'ın kendi sürgün gecesine kadar sürgün). (Zohar,
bir Yahudi cemaati tüm kalbiyle tövbe ederse kurtuluş vaat eder. Bu vaadin
gücü, çabanın kendisi başarısız olsa da Safed'de tasdik edilmiştir). Örgütlü
okült eylemlerle sürgünü kısaltma ya da sona erdirme çabalarının çoğu sosyal ya
da yarı-politik bir karaktere sahipti. Kefaret arenasında - "İsrail
topraklarında" tezahür eden tüm bu eğilimler, İspanya'dan sınır dışı
edilmenin kargaşasında dönemin koşullarını açıkça yansıtıyor. Kabala ulusun
gerçek sesi oldu.
Kitlesel sürgünün dehşeti, ruhun sürgününün birkaç aşamasına
yaptığı vurguyla geniş çapta kabul gören Kabala reenkarnasyon inancına yansır.
Sürgündeki bir ruhun başına gelebilecek en korkunç kader -cehennemin
azaplarından çok daha ürkütücü- "yurtsuzluk" ve "çıplaklıktır",
yeniden doğuşun ve hatta cehennemin bile imkansız olduğu bir durumdur; Ruh,
kendi bireysel yolculuğunu tüm ulusun trajik kaderi ile tasarlar.Tam
yurtsuzluk, Tanrı'nın tamamen yokluğudur. ve toplam ahlaki ve manevi
ahlaksızlığın uğursuz bir sembolü. Tanrı ile birlik ya da topyekûn sürgün,
Yahudilerin sürgünün gücünü yok etmeye çalışan hukukun üstünlüğü altında
yaşayabilecekleri bir sistemin icat edilmesi gereken iki uç noktadır.
Bu yeni Kabala, tüm toplum onun inancını anladığı için Mesih'e
hazırdır.
243
Yaya süreci kuruldu ve sonunda yine başarısız oldu. Zirvede,
spekülatif düşünce derin mistik meditasyon tarafından desteklendi ve asla
sıradan insanlardan Kabala felsefesini vaaz etmedi; Ancak kitlelere öğretmeyi
görev edindi ve bunda uzun süre şaşırtıcı bir başarı elde etti. 25I 1550
civarındaki tipik eğitim ve öğretim çalışmalarının karşılaştırılması bize, 16.
yüzyılın ilk yarısına (dahil) kadar, bu tür popüler edebiyatta Kabala'nın
etkisinin hiçbir izinin olmadığını söyler . 1550'den sonra çoğu yazar Kabala
doktrinini destekliyordu. Sonraki yüzyılda ahlak üzerine yazılan neredeyse tüm
iyi yazılar mistikler tarafından yazıldı ve The Way of Justice'ı yazan Moyo
Hein Luzzato dışında bu yazarların
hiçbiri gerçeği saklamaya çalışmadı. Moses Codoveiro için Tomer Deborah , Elijah De Vidas için Reshith Hokhmah, Eliezer
Ajiksi için Sefes Haredim
, Hein Vita için Shaare Kedushah , Kabala'dan Isaiah Horowitz Luhoth Ha-Berith ,
Zevi Khoydanovi'den Kav Ha-Yashan ve bunlar sadece birkaçı !550 ile 1750 yılları arasında yazılmış yazılar -- hepsi Kabala'nın
dini mesajını her Yahudi aileye taşıyor.
Eski Kabala tarihinin en önemli dönemi, on üçüncü yüzyılın ilk
yarısında mistik bir grubun aktif olduğu Katalonya'daki İspanyol kasabası
Grosne ile ilişkilendirilir; ilk kez İspanyol Yahudilerini bazı etkili çevreler
haline getirmeyi başardı. Çin'de Kabala düşüncesine aşinadır. Onların
entelektüel mirası, Zohar'da önemli bir rol oynar. Aynı şekilde Celile'deki
küçük Safid kasabası, İspanya'dan göçten 40 yıl sonra Yeni Kabala hareketinin
merkezi haline geldi . Burada, ilk kez, Yeni Kabala'nın eşsiz doktrini, Yahudi
dünyasına doğru yürüyüşüne başarıyla başladı.
Safi mutasavvıflarının dini fikirlerinin bu kadar geniş bir alana sahip olması garip
görünüyor244
, ancak bugüne kadar düzgün bir şekilde çalışılmadı. Gerçek şu ki,
Roletz ve Geiger'i takip eden tüm bilginler, onlara saldırmak ve alay etmek
için Kabala'daki Luria okulunu seçtiler. Böylece herkes tarih kitaplarımızdan
Isaac Luria'nın
Yahudiliğe nasıl zarar verdiğini okuyabilir, ancak Luria'nın
gerçekte ne düşündüğünü keşfetmek kolay değildir. Bu mistik sistemin Yahudi
tarihindeki etkisi kesinlikle İbn Meymun'un Kayıp Yol Rehberi'nden daha az
değildir, ancak 19. yüzyılda rasyonalizm tarafından iğrenç ve iğrenç bir konu
olarak görülmüştür. Bu görüş artık eskimiştir. Şehit'in şaheseri " 16. ve
25. Yüzyılda Safid" bu konuda çok değerli yorumlar yapmıştır. Bu hareketin
ve liderlerinin bütün resmini anlattı. Ancak Shecht, "Temelsiz öğrenme
hakkında hiçbir şey söylemiyorum" dedi. Mistik fikirleri analiz etmemeye
özen gösterir. Ve burada, görevimiz gerçekten başlıyor.
Safid Kabala'nın takipçileri, birçoğu çok ciltli olan çok sayıda
eseri geride bıraktılar. En ünlü ikisi Moses ben Jacob Codovello ve Isaac Luria'nın yazarları olan bazı eksiksiz mistik düşünce
sistemleri vardır . Plutarch'ın ünlü biyografilerinde uyguladığı yöntemi ele
alalım. Bu iki adamın kişiliklerini ve bakış açılarını karşılaştırmak heyecan
verici bir iş çünkü ikisi de birbirinden farklı ve yine de yakından ilişkili.
Böyle bir analizi geleceğe bırakıyorum. Şu kadarını söyleyeceğim: Codoveiro
özünde sistematik bir düşünürdür ve amacı eski Kabala mistik mirasına,
özellikle Zohar'a yeni açıklamalar ve sistematik tanımlamalar vermektir. Bu
fikrin, yeni bir mistik sezgiden ziyade ona yeni fikirler ve ifade biçimleri
kazandırdığı söylenebilir. Evelyn Enderhall'ın sözleriyle, genel olarak mistik
deneyimlerden yoksun olmasa da, o bir mistik değil, mistik bir filozoftu.
Yahudi mistisizmi teorisyenleri arasında şüphesiz en büyüğü
Codoviro'dur. "Taşma katmanının" diyalektik sürecini, her katmanda
meydana gelen süreçlere özel bir vurgu yaparak aşamalar halinde tanımlamaya
çalışan ilk kişi oydu. Yine taşmanın farklı aşamalarını şu şekilde açıklamaya çalıştı:
245
İlahi zihindeki aşamalar. "Sonsuz" beden ile onun tezahür
ettiği "alet" (kelim, kap veya bardak) arasındaki ilişki Coe
tarafından birçok kez vurgulanmıştır. Kabala'nın mistik teolojisindeki tek
tanrılı ve panteist eğilimlerin içsel çelişkisi en çok onun düşüncesinde
belirgindir ve bu çelişkiyi uzlaştırmaya yönelik çabaları, düşüncesinin
spekülatif yönüne hakim oldu ve bazı girişimlerde bulundu. Bu sorunla ilgili
görüşleri Spinoza ve Malebranche'tan bir asır önce şu formülde yoğunlaşmıştı:
"Tanrı tümüyle gerçekliktir, ama tüm gerçeklik Tanrı değildir"253 Ona
göre "Sonsuz" da olabilir . Zihin (yani, dünyanın aklı) olarak
adlandırılmalıdır "çünkü her varlık kendi Varlığında yer alır, tüm
varlıkları kapsar, ancak dünyevi varlıklar biçiminde değil, numenal
varlıklardadır, çünkü o (bu biçimde) varlıklarla özdeştir ve onun köpürmesinde
yalnızca Görünür maddesi olmayan, bölünmez ve ayırt edilemez olan Tözü,
kendisinin her şeyidir ve onun dışında hiçbir şey yoktur."
Codoviro, Bonaventura veya Thomas Aquinas kadar üretkendi ve onlar
gibi genç yaşta öldü. 1570 yılında öldüğünde henüz 48 yaşındaydı. Hayata değer
eserleri arasında, orijinal el yazması bize bozulmadan bırakılan Zohar üzerine
büyük bir not var. Her şeyi edebiyata dönüştürmek gibi bir dehası var. Bu ve
diğer pek çok açıdan o, geç Kabala'nın özü olan Isaac Luria'nın tam tersiydi ve
Luria sadece gerçek bir "Zydetic" aziz değildi - bize göre Codoviro,
bildiğimiz gibi, daha az değil - ve böylesine sahip sonraki her neslin onu
Safid hareketinin lideri olarak gördüğü dinamik bir güç ve kişiliği müritlerini
çok derinden etkilediği için, "Haint'in Biyografileri" ile ilk Kabala
inananı oldu. Ölümünden yaklaşık 30 yıl sonra başlayan bu biyografi , birçok
efsaneyi ve aynı zamanda onun bir kişi olarak kim olduğuna dair birçok sadık
anlatımı anlatıyor. Bu biyografi, Shlomo Delene olarak da bilinen Solomon adlı
bir adama kaydedilmiştir.
1602'de Moravya'daki Strassnitz'den Safid'e gelen adamın üç
mektubundan Luria'nın ünü Avrupa'daki Kabala arkadaşlarına yazdığı mektuplarla
Safid'den alınmıştır.
Diğer birçok Kabalist gibi Luria da bir bilgindi. Mısır'da,
düşüncesinin oluşum döneminde, tamamen Yahudi hukuk ilmini inceledi. Ancak eski
Kabalaları, özellikle onların kişileştirilmiş sembolik dilini kullanmasına
rağmen, yeni yaratıcı fikirleri ifade etmenin yollarını aradığı açıktır.
Coe'nun aksine Doviro, 1572'de 38 yaşında öldüğünde hiçbir yazı bırakmadı ve
aslında genel olarak edebi yetenekten yoksun görünüyor: Ona bir tanrı olarak
tapıyor gibi görünen müritlerinden biri, bir keresinde ona Neden olmasın diye
sordu . görüşlerini ve öğretilerini bir kitaba aktarmış ve şu yanıtı verdiği
söylenmektedir: 254 "Olamaz, çünkü her şey birbirine bağlıdır ve
ben, sanki dalgalar kıyıyı yarıp sel gibi hissetmeden konuşamam. ruhumun kabul
ettiğini ifade etmek için bir kitaba yazılabilir mi?” Aslında onun adına
dolaşan birçok makale vardır ve Kabala inananları bunlara saygıyla “Kutsal
Aslan'ın yazıları” derler. Bu denemelerin eleştirel bir analizi, Luria'nın
Safed'de geçirdiği yalnızca üç yıl boyunca veya öncesinde düşüncelerini bir
kitaba aktarma girişiminde bulunduğunu ve bunun şüphesiz doğru olduğunu ve
bizim elimizde olduğunu gösteriyor. Bu, Zohar'ın en zor bölümlerinden biri olan
Sırlar Kitabı hakkındaki yorumudur. Ama burada onun özelliği olan birçok şey
buluyoruz. Ek olarak, "Zohar"ın diğer bazı pasajlarına ilişkin
yorumlar da korunmuştur. Son olarak, Kabala şiirinin en dikkate değer sonuçları
olan ve neredeyse tüm Doğu Yahudilerinin dua kitaplarında yer alan Şabat için
üç mistik ilahisi vardır.
Öte yandan, onun sistemi hakkında bildiğimiz her şey müritleriyle
yaptığı konuşmalardan geliyor, çok kopuk ve sistematik olmayan konuşmalar.
Neyse ki, öğrencileri bize onun görüşlerinin ve aforizmalarının bir kısmı
birbirinden bağımsız yazılmış birkaç koleksiyon bıraktı. güvenmek zorunda
kalmayalım diye
247 veri kaynağı. En önemli
takipçisi Haim Vital (1543-1620) , Luria sisteminin birkaç versiyonunun
yaratıcısıydı; bunlardan en kasvetlisi, ömür boyu sürecek kitabı "The
Eightfold Gate" adlı çok ciltli pentatonik ciltti. Hayat Ağacı". Ek
olarak, onun takipçileri tarafından yazılan birkaç isimsiz yazımız ve onun sisteminin
teosofik yönlerinin daha derli toplu bir ifadesi olan Haham Joseph ben Tabor , Hayati Dışardaki en yetkili
öğrencimiz var. Tabor'un el yazmaları uzun süredir fark edilmeden çeşitli
kütüphanelerde gömülü durumda. 1921'de yayınlandığında bile, tamamen tesadüfen
, daha ünlü Vital'e atfedildi - ironik, çünkü Vital rakibinden hoşlanmıyor
gibiydi. İki kitap arasındaki ortaklıklar, gerçek bir Luria doktrinini garanti
eder.
Luria'nın
kişilik özelliklerine gelince, neyse ki Vital, şüphesiz doğru olan yüzlerce
kişilik özelliğini dikkatle not etti. Genel olarak, Luria'nın kişiliği
Codobero'nunkinden daha farklıdır. Ölümünden kısa bir süre sonra bir efsane
haline gelmesine rağmen, hâlâ onun hakkında bilgi edinmemizi sağlayacak kadar
gerçek biyografik bilgi var. Her şeyden önce, o bir vizyonerdi ve aslında onun
sayesinde vizyoner düşüncenin gücü ve sınırları hakkında pek çok içgörü
kazandık. Öğrencilerinin Labirent'teki gizemli gizli dünyasına dair bilgisi, Safed sokakları kadar tanıdıktır
yazılarında. Kendisi sonsuza kadar bu mistik dünyada yaşar, ancak vizyonları
onu çevreleyen manevi yaşamı görür.O, organik ve inorganik yaşam arasında
hiçbir ayrım yapmaz, ruhların her yerde var olduğu ve bu ruhlarla iletişimin
mümkün olduğu konusunda ısrar eder. Pek çok garip vizyon gördü, örneğin
müritleriyle Safid'in yanında yürürken onlara geçmişin dindarlarının
mezarlarını gösterirdi, bu ruhlarla iletişim halindeydi, çünkü Zohar dünyası
tamamen gerçekti. ona. Sık sık, Zohar'da adı geçen, o dikkate değer kitabın
tamamen kurguları, romantik tuzakları olan insanların mezarlarını
"keşfetti".
255 Vital'in öğretmeninin
erken Kabala metinlerine yönelik eleştirilerinin kaydı da
248
Bu çok ilginç. Namanides'ten kendisine kadar tüm Kabala
takipçilerine inanmamaları konusunda uyardı, çünkü İlyas peygamber onlara
görünmedi ve yazıları gerçek Kabala'da değil, tamamen insan algısı ve aklına
dayanıyordu. Ancak tavsiye ettiği kitaplar ,
örneğin Zohar, sözde İbrahim ben David'in Yaratılış Kitabı'nın yorumu, Berith Menuhah ve Ahnzz /i , istisnasız olarak kınadığı gün
yazılmıştır. ortaçağ şairlerinin lirik şiirlerini reddetti, ancak Elisa
Khalil'in ilahilerinden övgüyle bahsetti ve bunların gerçek mistik ruhun vücut
bulmuş hali olduğunu söyledi, çünkü eski bir efsaneye göre bu şair Mişna döneminde
büyük bir öğretmendi. ve bu dönemin büyük Kabala sözde kitaplarında görünen ana
karakterlerin arka plan dönemi olduğuna da şüphesiz inanıyordu.
Mizaç ve düşünce söz konusu olduğunda, Luria tamamen
muhafazakardır. Bu eğilim, doktrinlerini geçmiş otoritelerle, özellikle
Zohar'la ilişkilendirmeye yönelik tutarlı girişimlerinde ve aynı zamanda
önemsiz şeylere karşı tutumunda belirgindir256 . Her zaman her şeyi kendi
apaçık özellikleriyle tutmayı sever ve bu nedenle bile çelişkili mistik
gerçeklere inanmaya isteklidir.Farklı İbranice yazma yöntemlerinin bile onun
için kendi mistik anlamları vardır. Aynı şekilde, farklı dua biçimlerine
karşılık gelen İsrail'in 12 kabilesinden her birinin cennete açılan kendi
kapısı olduğu gerekçesiyle, farklı Yahudi toplulukları tarafından kurulan
farklı dua derecelerine eşit haklar verdi, çünkü kimse hangisinin hangisi
olduğunu bilmiyordu . Kabilelere aitti, dolayısıyla geleneklere, her insanın
bölgeye özgü olduğu yollara, İspanyol Yahudilerinin geleneklerine, Polonyalı
Yahudilerin kendi geleneklerine sadık kalmak mümkün.
Luria Kabala'nın kademeli olarak yayılması kayda değer ve
"Zohar"ın yaratılması gibi, romantizmden de yoksun değil. Luria'nın
ilk müritleri, onun fikirlerinin yayılmasına nispeten az katkıda bulundular.
Chaim Vital, ölümünden hemen sonra öğretmeninin düşüncelerini sistemleştirmeye
başlasa da, kıskançlıkla başkalarının gizemlerin anahtarını inkar etti. Bir
süre eski sınıf arkadaşlarına ders verdi.
249
Teosofik ilkelere pek çok can sıkıcı ayrıntı eklediği bu doktrinin
yeni ilkeleri. Elimizde, Luria'nın kesinlikle hayatta olan ve hala Safed'de
yaşayan daha önemli müritlerinin neredeyse tamamının Vital'in yüce otoritesini
yazılı olarak kabul ettiği 1575 tarihli bir transkriptimiz var: "Biz
birlikte Kabala çalıştık ve bize öğrettiklerini gerçekten hatırlayarak Kabala
çalıştık . ve onun izni olmadıkça, akıl hocamız büyük Haham Isaac Luria Al
Shkenaji'nin yaşamı boyunca bize Öğrettiği de dahil olmak üzere ondan
öğrendiklerini başka hiç kimseye söylememek". Vital daha sonra bu tür
faaliyetlerden tamamen çekildi ve Kabala yazılarını yalnızca isteksizce
duyurdu. 1620'de Şam'da vefatına kadar , onun izniyle hiçbir kitabı istinsah
edilmedi veya dağıtılmadı. Ancak 1587'de ağır bir şekilde hastalandığında ,
yazılarının büyük bir kısmı gizlice Safid'de kopyalandı - kardeşi bunları
teslim ettiği için 50 altın rüşvet aldı - ve o zamandan beri Filistin'deki
meslektaşları arasında dolaştı. Luria'nın ikinci en önemli takipçisi olan usta
Joseph ibn Tabur da fanatik bir propagandacı değildi, ancak öğretmeninin
öğretilerini memleketi Safid'de öğretmede daha aktif görünse de. Yukarıdaki
ifadeyi imzalamadı ve bildiğimiz kadarıyla Luria ile çalışmayan öğrencilere de
ders verdi.
, 1592 ile 1598 yılları arasında İtalyan Kabalaları arasında bu
yeni okula katkıda bulunan başka bir Kabala olan Israel Salug'un faaliyetlerinden kaynaklanmaktadır. Luria'nın önde gelen
müritlerinden biri, ancak kendisine böyle hitap etmeye hakkı olmadığı kesin
görünüyor ve Luria'nın öğretileri hakkındaki tüm bilgisi, Safed'de eline geçen
çalıntı Vital nüshalarından geliyordu. Oldukça yaratıcı bir zihin olarak, yeni
doktrinin gizemlerini Luria'nın gerçek öğrencilerinden daha iyi anladığını
düşündü. Muhtemelen bu nedenle, vaaz etme şevki onu otorite iddiasında
bulunmaya yöneltti - kesinlikle iddia etmedi -. Kimse bu aldatmacayı keşfetmedi
ve şimdiye kadar Saruq, Kabala tarafından savunuldu ve ona karşı çıktı .
Luria'nın güvenilir bir tercümanı olarak. Gerçek şu ki, bazı önemli
yerlerde Luria'nın düşüncesine tamamen yeni bir yorum getirdi, onu bu makalede
tartışamayacağım riskli görüşlerle kendi spekülasyonlarıyla zenginleştirdi. Bu,
esas olarak "Taşma Doktrini Üzerine" adlı kitabına yansımıştır.
Salug'un Luria yorumunun doğasının, Platonizm unsurlarını ekleyerek Luria'nın
tamamen felsefi olmayan doktrinine yarı felsefi bir temel sağlama girişimi
olduğu söylenebilir. Yorumlarının olağanüstü başarısı, kısmen öğretisinin
gerçekten Lurian olmayan unsurlarına bağlıdır.
Bundan sonra, Salrug'un bir takipçisi bu eğilimleri aşırıya götürdü
ve Rönesans İtalya'sında hüküm süren neo-Platonizm ile Salrug tarafından
yorumlanan Lurian teorisini birleştiren bir Kabala sistemi yarattı. Eklektik, o
Floransa'dan Abraham Cohen Herrera'ydı ( Amsterdam'da öldü ) 1635 veya 1639'da ), İspanyolca yazan tek Kabali olan Melano
ailesinin torunu . 258 Orijinal İspanyolca yazıları yalnızca el yazması olarak
hayatta kaldı ve daha sonra İbranice'ye çevrildi. 1677'de ortaya çıkan Latince
bir özet, on dokuzuncu yüzyılın başına kadar -muhtemelen mümkün olduğu kadar
anlaşılır bir biçimde yazıldığı için- esas olarak Kabala'nın karakterine
ilişkin genel Hıristiyan görüşünü etkilemede büyük ölçüde yararlıydı (bunun
nedeninin ne olduğu yargılanıyor) . Panteizm veya Spinozaizm).
Luria'nın Doğulu takipçilerinin güvenilir yazıları on yedinci yüzyılda
geniş çapta dağıtıldı, ancak neredeyse yalnızca el yazması biçimindeydi.
Salug'un takipçileri, İtalya, Hollanda, Almanya ve Polonya'da, !665'te Sabat
hareketinin patlak vermesinden önce , Lurian fikirlerinin taraftarlarına
yazılan bir bölümde ifade edilen türden Lurian Kabala Basılı kitap üstündür. Bu
grupta özellikle önemli olan , Frankfurt-Main'den Naphtali ben Jacob
Bacharach'ın 1648'de Ernek Ha-Melekh adıyla çıkan geniş formatlı çalışmasıdır (doğru çeviri "Krallar
Vadisi" yerine "Kralın Gizemli Öğretileri" olacaktır). ").
Bu kitap tamamen Saruge'nin
Bazıları diğer Kabalistler tarafından ciddi şekilde eleştirilen
Ria'nın yorumları, ancak on sekizinci yüzyılın sonunda ve bazı açılardan
yalnızca on dokuzuncu yüzyılda, Kabalistler Vital'in kendi yazılarını basmayı
ve yayınlamayı kabul ettiler. Her durumda, bu değişiklik yaygın kabulünü
artırmadı. Çünkü 18. yüzyılda Kudüs, İtalya ve Güney Almanya gibi yerlerde onun
el yazması eserlerini kopyalamak adeta bir meslek haline gelmişti.
Ölümünden hemen sonraki yıllarda, Safid genel olarak Luria'nın
mistik cazibesini kabul etmeye başladı veya daha doğrusu, kendisine özgü olan
fikirler genellikle geç Kabala tarafından kavranmıştı - durum hiç de böyle
değildi. 1000 yıl öncesinden kısa bir süre önce meydana gelen bir büyüme ve
gelişme süreci .
Luria'nın gizemciliğinin çekiciliğinden daha önce bahsetmiştim,
ancak öğretilerinin tamamen tesadüfi olduğu varsayılmamalıdır. İlk başta,
Safevi okulunun önceki öğretilerinden259, özellikle Codobero'nun sisteminden
kökten farklı bir görünüm ve temel kavram olarak etkilediği doğrudur, ancak
daha ileri bir karşılaştırma, Lurian sisteminin Place'in çoğunun Codobero'nun
fikirleri üzerine inşa edildiğini gösterir . fikirler o kadar yaratıcı bir
şekilde geliştirildi ki, Luria yeni ve oldukça farklı sonuçlar çıkarıyor.
Codoviro, Kabala'nın fikirlerinin pratik uygulamasıyla sınırlıysa, Luria'dan
çok az farklıdır, ancak bazı modern bilim adamları burada aynı fikirde
olmadıklarını göstermeye çalışmışlardır. Durum hiç de böyle değil. Codobero'nun
Kabala'nın teorik yönünü temsil ettiğini ve Luria'nın Kabala'nın pratik yönünü
temsil ettiğini veya Codobero'nun İspanyol Kabala'nın varisi olduğunu ve
Luria'nın bir Aşkenazi gibi davrandığını söylemek. doğumu, onda ortaçağ Alman
Yahudi çileci geleneğinin doruk noktasını temsil ediyor ki bu oldukça yanlış.
Lurialı Kabala, diğer Safid mistikleri kadar "uygulama " ya sahiptir252
Hepsi "Kabala uygulaması" ve dördüncü derste dikkat
çektiğim Kabala inananlarının zihinlerinde bıraktığı şeyle ilgileniyor, ancak
hepsi uygulamalarını gizemli hale getirmek için eşit derecede hevesli. Luria
Kabala tarafından vaaz edilen yaşam tarzı, Luria'nın etkisini tespit etmek
zordur.Genel olarak bunlar, Luria'dan önce var olan ve ondan sonra da devam
eden dini yaşamın bir yansımasıdır.İnsanlar Luria'nın sistemini anlatmak ister.
Tarih ders kitaplarımız böyle yaptı ve umarım bu Safid okulunun ve özellikle
onun en önemli kolu olan Lurian Kabala'nın hakimiyet dönemi haklı olarak
Kabala'nın hakimiyet dönemi olarak adlandırılabilir. pratik mistisizm, ancak
Luria doktrini ile onun hemen öncülleri arasındaki farkı aramak için başka
yerlere bakmalıyız.
Tekrarlamak gerekirse, Luria'nın fikirleri seleflerinden, sadece
Codobero'dan değil, daha önceki birçok yazardan geliştirildi. Eski
Kabalistlerin görüşlerine, bu adamların yazılarında önemli bir rol oynamayan,
ancak Luria için büyük önem taşıyan bazı önemli ayrıntılarla döner. Luria ile
neredeyse unutulmuş birkaç İspanyol Kabalist arasındaki bağlantı, hâlâ tam bir
tarihsel analizi bekliyor.
4
Daha sonra göreceğimiz gibi, Luria'nın fikirlerini somutlaştırdığı
biçim, kesinlikle kasıtlı olmayan bir benzerlik olan eski Gnostik mitolojinin
güçlü izlerini taşır. Oldukça basit bir şekilde, onun düşünce
çerçevesinin Gnostiklerinkine yakın olması, kozmogenezinin o kadar dramatik
olması, Codoviro'nun sisteminde eksik olan bu özelliğin başarısını kısmen
açıkladığına inanma eğilimindeyim. luria'nın evreni
253 Genetics, Elijah'ın kıyametine
dayanmaktadır, "Zohar"ın yetkili yorumu olduğunu iddia etse de, daha
yaratıcı ve rafinedir. Eski Kabala inananları, kozmogenez sürecine ilişkin çok
daha basit bir kavrama sahiptir. Onlara göre evren bir eylemle başladı ve Tanrı
kendi yaratıcılığını egosundan uzaya yansıttı ve neoplatonist efervesans
doktrinine göre her yeni eylem dışsallaştırma sürecinde yeni bir aşamaydı. alt
ve tüm süreç kesinlikle tek yönlüdür ve bu nedenle basittir.
Luria'nın "gerileme" doktrinine dayanan teorisinde bu
zararsız basitliğe dair hiçbir şey yok, tüm Kabala tarihinde şimdiye kadar
önerilen en şaşırtıcı ve en geniş kapsamlı kavramlardan biri.
"Dönüş"ün (gönder/ nisum) orijinal anlamı "konsantrasyon"
veya "azaltma"dır, ancak Kabala inananlarının deyimlerinde kullanılır
ve "geri çekilme" veya "geri çekilme" olarak tercüme
edilmelidir. Bu fikir ilk olarak on üçüncü yüzyılda yazılmış, tamamen unutulmuş
kısa bir metinde ortaya çıktı , Luria bunu kullanmış görünüyor ve kaynağı,
Talmud'daki iki aforizmadır. dik oldu. Midrasi - 3. yüzyıl öğretmenlerinden
kaynaklanan efsaneler - bazen Tanrı'nın, tüm azizler için kutsal olan ilahi
tezahürü olan Ruhunu (Shekhinah) sanki tüm gücü konsantre olmuş ve tek bir
noktada Birleşiyormuş gibi melek üzerinde yoğunlaştırmasına atıfta bulunur. Mtswn
teriminin geldiği yer burasıdır ve gerçek bu kavramın tam tersidir: Lurian
Kabalistleri için sokağın merkezi sz , Tanrı'nın bir noktada yoğunlaşması
değil, bir noktadan geri çekilmesi anlamına gelir.
Bu ne anlama geliyor Basit bir ifadeyle, evrenin varlığını mümkün
kılan Tanrı'daki bir daralma süreci, Luria dünyevi veya biraz kaba görünen
bir soru sormaya başladı . Tanrı her yerdeyse bir dünya nasıl olabilir?
Tanrı "her şeyde" ise Tanrı'dan başka bir şey nasıl olabilir? Hiçbir
şey yoksa Tanrı dünyayı nasıl yoktan yaratabilir? Soru bu. Verdiği kaba forma
rağmen, buna verilecek cevap, geç Kabala düşüncesi tarihinde çok büyük bir
öneme sahiptir. Luria'ya göre Tanrı, kendisinin 254'ünden vazgeçmek zorunda kaldı.
Bir parça, dünyaya yer açın, Tanrı'nın bir yaratma ve vahiy
eyleminde tekrar geri gelmek için çıktığı gizemli bir ilksel alan, sonsuz
varlık olan En-Sqf'in ilk eylemi. Yani dışa doğru bir adım değil, içe
doğru bir adım, kendi içine, kendi içine geri çekilen bir hareket. Taşma değil,
zıt yakınlaşma. Sabit bir imgede gösterilen Tanrı'nın yerini, varlığının alt
katmanına giderek daha da derinlere çekilen, kendisini kendinde yoğunlaştıran
ve bunu yaratılışın en başından beri, hatta ona teorik ifade verenler
tarafından bile yapmış olan bir Tanrı alır. Küfür sınırında geliyor. Ancak
yüzeyde "sanki" ve "gibi" gibi kırılgan değişiklikler
ekleyerek tekrar tekrar görünür.
Bu, Tanrı'nın kendi varlığına çekilmesini sürgün, Tanrı'nın
kendisini bütünlüğünden mistik bir inzivaya atması olarak açıklamaya götürür.
Bu görüşe göre Tiimân! fikri, daha sonra bahsedeceğim "misafir geminin
parçalanmasından" daha derin, düşünülebilecek en ezoterik sürgün
sembolüdür; kendi kendine kovulmuş, kendi içine çekilmiş sayılabilir. Tüm
eylemlerin ilki bir vahiy değil, bir kısıtlamadır. Tanrı ancak ikinci perdede
bir ışık huzmesi gönderir ve vahyine başlar ya da daha doğrusu Yaratılışın
Tanrısı olarak kendi yaratılışının orijinal alanında ortaya çıkar ve yalnızca
bu da değil, her yeni taşma ve tezahür, öncü olarak bir konsantrasyon ve
yakınsama. Başka bir deyişle, kozmik süreç iki katlıdır ve her aşama ikili bir
gerilime tabidir, yani Tanrı'ya geri akan ışık ve ondan çıkan ışık, bu kalıcı
gerilim olmaksızın, Tanrı'nın sürekli tekrar eden gerilimi kendini tutmadan.
Çok dene, dünyada hiçbir şey var olamaz. Bu doktrinin derin ve büyüleyici gücü
vardır. Tsimtsum'un paradoksu -Jacob Emden'in
ifadesiyle- 262'yi yoktan var etme fikrine
içerik kazandırmaya yönelik tek ciddi girişimdir . Bu arada, ilk bakışta çok
makul görünen bir "yoktan yaratma" anlayışı, daha yakından
incelendiğinde teozofinin mistik olduğu ortaya çıkıyor ve bu da bize dini
dogmanın görünüşteki basitliğinin aslında ne kadar basit olduğunu gösteriyor.
Yanılsama.
Kendi öneminin ötesinde. Tsimtsum teorisi aynı zamanda
panteizm için bir telafidir ve bazı akademisyenler taşan teorinin panteizmin
uygulaması olduğuna inanırlar. Her varlık, yalnızca ilahi mevcudiyetin izlerine
sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda , onun ilahi "her şeyde" kişisel
olmayan varlık içinde erime tehlikesinden kaçmasını engelleyen, dağın
görünümünün altında kendi gerçekliğine de ihtiyaç duyar. Luria'nın kendisi açık
yürekli tek tanrılı mistisizmin canlı bir örneğidir ve Zohar'ın tüm içsel
panteizmine rağmen, ona, özellikle Avrupa Rönesansından bu yana Latin
Amerika'da ivme kazanmış olan panteist eğilimlerden çok doğal bir şekilde,
kesinlikle tek tanrılı bir yorum verir. , Luria'nın Tsimtswn doktrini ile
çatışmaya girdi ve bu nedenle , anlamını yitirmesi için onu yeniden
yorumlamak için aşırı çabalar sarf edildi. Kelimenin tam anlamıyla veya mecazi
anlamda ele alınması sorunu bazen tek tanrılı ve panteist akımlar arasındaki
mücadelenin bir sembolü haline gelir, öyle ki sonraki Kabalalarda bir yazarın
mücadeledeki konumu bir dereceye kadar onun görüşleri tarafından belirlenir .
sorusu belirtiniz. Çünkü eğer Tsimtsum , ne kadar gizli ve gizemli
olursa olsun, ona karşılık gelecek gerçek eylemler ve olaylar olmadan yalnızca
bir metaforsa, o zaman Tanrı'dan başka bir şeyin gerçekten nasıl var
olabileceği sorusu çözülmeden kalır. Eğer Tsimisiun -bazı geç
Kabalistlerin göstermek istediği gibi- Tanrı'yı bireysel bilinçten ayıran bir
perdeyse, ki burada birey Tanrı'dan farklı olduğunu bilir, ama bu sadece bir
yanılsamadır, o zaman zihin Doğa tüm varlıklarda ilahi varlığın bütünlüğünü
algılar. İnsan, Tanrı'dan başka varlığı açıklamak istediğinde, bu değişim
kavramı yok etmelidir.
Daha önce de söylediğim gibi, tamadosum doktrini Luria'nın
düşüncesinin gelişiminde çok önemli bir rol oynadı ve onu formüle etmek için
yeni çabalar ortaya çıkmaya devam etti.Bu fikrin tarihi Luria'dan bizimkine.Yaratıcı
Yahudi gelişiminin tarihi mistik düşünce bugün. Burada, Luria'nın şüphesiz
büyük önem taşıdığını düşündüğü ve Luria'nın kendi sözlerinin bize güvenilir
bilgi sağladığı bir yönü daha vurgulamalıyım .
malzeme. Görüşün bu yönü ilahi varlığın özüdür. Tsimtsum olmadan
önce , sadece sevgi ve iyiliğin doğasını içermiyordu, aynı zamanda ilahi
ihtişamı da vardı, Kabala inananları buna "osuruk" veya yargı
diyorlardı, ama /fe'yi tanımlamak o kadar kolay değil, görünüşe göre Tanrı'nın
okyanusuna karışıyor. Merhamet, Joseph ibn Tabor mecazını kullanacak olursak,
denizdeki bir tuz tanesi gibi.Fakat Tsimisum eyleminde , ihurenz olumsuz eylemi ve yargılama eylemi olan Sınırlandırmayı
ifade ettiği için, açık ve net bir şekilde tanımlanmış hale gelir. Kabalistler
için yargılamanın, sınırları belirlemek ve olaylara doğru karar vermek anlamına
geldiği unutulmamalıdır.Codoveiro'ya göre, her şey olduğu gibi kaldığı sürece,
kendi sınırları içinde Yargılamanın doğası, her şeyin doğasında vardır. bu
nedenle, bireysel şeylerin varlığında, gizemli yargı kategorisi çok önemli bir
rol oynar.Midraş, dünyanın başlangıçta şiddetli yargı üzerine inşa edildiğini
söyledi.Tanrı görür.Bu tek başına onun varlığını garanti etmeye yetmediği
ölçüde, merhamet eklendi , ve Luria'yı takip eden Kabalistler efsaneyi şöyle
açıkladılar: Tanrı ilk eylemi Tsimisum'da karar verdi ve böylece kendini sınırladı
; bu, tüm varlıklarda bu doğanın kaynağını gösteren Yargı eylemidir;
"İlahi Yargı Kaynağı" Kaos içinde devam eder, ilk geri çekilmeden
sonra Tanrı'nın yaratımı yaptığı orijinal uzayda kalan Işığın kalıntılarıyla
karışır, ardından ikinci ışık "sonsuz"un özünden kaosa düzen getirir
ve kozmik süreci başlatır, gizli unsurları ayırt etmek ve onları yeni formlara
dönüştürmek. Bu süreçte, Kabala inananları tarafından hithpashtuth ve/ i>
stalkuth olarak adlandırılan iki sürekli azalan akım , sürekli olarak birbirini
etkiler ve onlardan etkilenir. nefes alma ve verme süreci, ーBir süreç
diğeri olmadan anlaşılamaz ve aynı şekilde tüm yaratılış engin bir ilahi nefes
sürecidir, öyle ki, son tahlilde, tüm kötülüklerin kaynağı zaten akılda
gizlidir.
Zohar geleneğine sadık olan Luria, kozmik süreçlerin Tsimtsum'dan
sonra belirli bir noktaya kadar Tanrı'ya içkin olduğunu savunur - bu arada bu
doktrin ,
257
Söyleme, yandaşlarını her zaman en karmaşık güçlüklerin içine
atmıştır, bu güçlükler onun için yalnızca inancı sayesinde kolaylaştırılmıştır.
Işığın bir parçasının veya kalıntısının - Luria'nın terimi Reşimu'dur -
Sonsuzluk varlığından çıktıktan sonra bile Talikian tarafından yaratılan ilksel
boşlukta kaldığına inandığından bahsetmiştik . Bunu boş bir şişede kalan yağ ve
şaraba benzetiyor. Bu anlayış, hem Kurtarıcı'nın ilahi karakterini hem de
"sonsuz"un özü geri çekildiği için, bu sürecin ürettiği şeyin Tanrı'nın
dışında olması gerektiği gerçeğini vurgulayabilir . Kabalistler arasında daha
katı Üniteryenlerden bazılarının Res/iimu kavramını hiç göz ardı ederek
bu ikilemi çözdüğüne de dikkat edilmelidir.
Devam etmeden önce ilginç bir noktaya dikkat çekmek isterim ki, Reşimu
kavramının MS 125'te aktif olan Basilides'in Nosino sisteminde benzer bir
karşılığı vardır ve böyle bir kavramı da buluruz: İlkel "kutsanmış alan
algılanamaz, tarif edilemez . ama Oğul
tarafından tamamen terk edilmiş değil." Oğul (Oğul), Basilides'in kozmik
potansiyelin mükemmel zirvesi için kullandığı terimdir. Oğul'un Kutsal Ruh veya
Pneuma ile ilişkisi ile ilgili olarak Basilides, Kutsal Ruh'un boş olduğunu ve
Oğul'u terk ettiğini, ancak aynı zamanda Oğul'un nefesini, biçimsiz madde ve bizimkiler
de dahil olmak üzere yukarıdaki ve aşağıdaki her şey aracılığıyla koruduğunu
söyledi. kendi varlığı. B de kase metaforunu kullanır, kase büyük bir özenle
boşaltılsa da "en tatlı merhem" in ince aroması kasede kalır. Ek
olarak, Jili'nin prototipini, Kıpti çeviri yoluyla korunan ve büyük yankı
uyandıran Gnostik artık belgelerden biri olan Gnostik "The Great Book of
Logos" adlı Gnostik kitabında bulduk. uzay ve onun "Babalığı",
"küçük fikir" nedeniyledir, yani Tanrı kendini içine çektiğinde, bu
alanı ışığın parıldayan dünyasının alanı olarak terk eder, bu, tüm taşmadan
önce geri çekilme birçok kez vurgulanır.
, Luria'nın cesur mistik bir dille, belki de bazen fazla cesurca
ifade ettiği iki önemli fikir daha buluyoruz . Bu iki fikir, schu ve
shanbi-jiongyu ( "kabın kırılması") ve tikkun'dur (kusurların
onarılması veya telafi edilmesi). Bu iki fikrin, geç Kabala düşüncesinin
gelişimi üzerinde Tsimisum doktrini kadar etkisi vardır.
Önce ilkini ele alalım, orijinal uzaya akan Kutsal Işığın - üç
boyutlu uzay bu uzayın sonraki gelişimidir - farklı aşamalarda ortaya çıktığını
ve farklı şekillerde ortaya çıktığını varsaymalıyız. Burada bu sürecin
detaylarına girmeye gerek yok. Luria ve takipçileri genellikle vizyonlarla
sarhoş olur veya sıkıcı açıklamalarda kaybolurdu. Işığın açılması, Gnostik
terminolojide Işığın "prema" veya "doldurulması" olarak
adlandırılabilecek bir varoluş aleminde gerçekleşir. İşin püf noktası, bu
teoriye göre ışıktan taşan ilk varlığın "ilkel insan" olmasıdır.
Kutsal Işık, "Sonsuz Varlık"ın özünden imasum'un orijinal
alanına akar ve "Özgün İnsan", Kutsal Işığın ilk konfigürasyonundan
başka bir şey değildir - Kutsal Işık aslında her taraftan gelmez, ama sadece
tek yönden gelen bir ışık gibi. Bu, emekli olduktan sonra Tanrı'nın kendini
ifşa etmeye başladığı ilk ve en yüksek biçimdir. Gözlerinden, ağzından,
kulaklarından ve burnundan taşan ışık fışkırır. İlk başta bu ışıklar, farklı
efervesan katmanlar arasında herhangi bir fark olmaksızın bir bütün halinde
birleşir. Bu durumda, onları tutmak için kaselere veya kaplara ihtiyaç yoktur,
ancak gözlerden gelen ışık bir "kalınlık" şeklinde taşar ve taşan her
katman izole bir noktadır. Bu "nokta benzeri ışık dünyası", Olam
Ha-Nekudoth , Luria , "kaos ve düzensizlik dünyası" anlamına
gelen 〇lam Ha-Tohu olarak da
bilinir . Kendi doktrini ile Codoveiro'nunki arasındaki fark sorusunu
cevaplamak için Luria şu anlamı ifade eder;
Tartışılan sadece bu alandaki olaylar ve dünyadaki karşılık gelen
durumlarıdır. Fakat ilahi şeyler sistemi, her biri ideal bir hiyerarşik
düzende266 kendisine atanmış bir yere sahip olan sonlu varlıkların ve
biçimlerin yaratılmasını içerdiğinden, özel bir amaç için özel
"kaseler" gerektirir . izole ışıklar. En yüksek üç efervesan katmana
karşılık gelen kaplar sırasıyla ışığını korur. Ancak alttaki altı efervesan
katmanda, ışığın etkisi çok güçlüydü ve kabı paramparça etti. Aynı derecede
olmasa da, son taşma katmanının kabına da aynı şey oldu.
"Kabın yırtılması" kavramı, "Zohar"dan
Luria'dan ilham aldı ve sonra çok yaratıcı bir şekilde geliştirildi. İlk derste
bahsettiğim bir Midrasi kaydı, Var olan evrenin yaratılmasından önce birçok
dünyanın var olduğunu söylüyordu. yerlebir edilmiş. Zohar'ın bu Agada'ya
ilişkin yorumu , bu dünyaların yaratılması sırasında yalnızca şiddetli yargıyı
temsil eden efervesan katman olan mA'nın gücünün çalıştığı ve bu nedenle aşırı
şiddetle yok edildikleri şeklindedir. Bu olay, Tekvin'in 36. Bölümünde Edom
kralları ile bağlantılıdır , Tekvin'deki bu kralların tek kaydı, bir şehir inşa
edip daha sonra öldükleridir. "Bunlar Edom diyarındaki
krallardır"—Edom, merhametin esirgemediği şiddetli yargının krallığını
ifade eder. Ama dünya ancak ilahi lütfun ve katı yargının uyumuyla, eril ve
dişil uyumuyla korunabilir.Zohar bu uyuma "denge" adını verir.
"Önceki kralların" ölümü, daha önce "Zohar" da ayrıntılı
olarak tartışılan Luria'nın sisteminde bir "geminin kırılması" olarak
yeniden ortaya çıkıyor.
Luria'nın ilk müritlerinin tasvirlerinde, bu olayla ilgili kaotik
veya düzensiz hiçbir şey yoktur. Aksine, iyi tanımlanmış, çok kesin bir yasa
veya kurala göre ilerler. Ancak sonuç olarak, popüler hayal gücü fikrin mecazi
yönünü ele aldı ve "kırık kap" ve "kaos dünyası"
metaforlarına gerçek yorumlar verdi. Böylece, sürecin düzenliliği üzerindeki vurgu
kademeli olarak 260
Felaket niteliğinin altı çizilmiştir.
"Kabın kırılması", insanın içindeki yerini belirleyen tüm
karmaşık kozmik dramayı harekete geçirir. Luria ve Vital'in teorisinde,
"kabın kırılması" için pek çok neden vardır. Doğrudan bir anlamda, bu
olay, köpüren atomlara kadar izlenebilir - evrenin yapısındaki zorunluluğun
kaza yarattığı belirli bir kusur. 267 Ama daha derin bir anlamda, olaya Tihibi
gibi bir katarsis demeyi öneriyorum. Luria için, kötülüğün gücünün en derin
kaynağı olan Kelipot veya "kabuk", gemi parçalanmadan önce
vardı. Ve taşma katmanının ışığıyla ve söz konusu Resbori'nin mirasıyla ya da
özgün uzaydaki "sonsuzluk"la karıştığı söylenebilir . Kabın
yırtılmasına gerçekten neden olan şey, şeytani güçlere gerçek bir varlık ve
ayrı bir kimlik kazandırmak için kelipotun çıkarıldığı taşma öğesinin
temizlenmesidir . Gördüğümüz gibi, Zohar kötülüğü efervesanın yaşam akışının
yan ürünleri, özellikle de Luria'ya göre başlangıçta Din'in (şiddetli)
özüyle karıştırılmış olan sert yargı olarak tanımlar. , ancak kabın
parçalanmasından ve sürekli seçilim sürecinden sonra, kötülüğün güçleri kendi
alanlarında gerçek ve ayrı bir varlığa sahip olurlar. / Ruwin'in egemenliği,
kırık geminin parçalarından değil, "eski kralların tortularından"
gelir. "Zohar"ın organik teorisinin mantıksal sonucu şudur: S Zhicheng,
"doğumda" ile karşılaştırılır ve organizma en derin şoku hisseder. Bu
arada, israf olarak adlandırılabilecek şeyin dışsallaştırılması da eşlik eder,
böylece "eski kralın gizemli ölümü", yeni bir saflık kabının gizemli
doğuşunun inandırıcı bir sembolü haline gelir.
Bilge'nin altın etkisinin bu katartik yorumu, Luria okulunun tüm
Kabalistleri tarafından kabul edilmektedir . Ancak bazıları için, kötülüğün
kökeninin "noktalar dünyasında" var olduğu fikri, tökezleyen bir
engel olmaya devam ediyor, çünkü bu, en ciddi sapkınlıklardan biri olan ikili
bir Tanrı kavramını ima ediyor gibi görünüyor. Bu nedenle, şeytani güçlerin
geminin dağınık parçalarından geliştiği görüşüne sahipler.
261
Evet, kötü ruhların yaşadığı "büyük uçurumun derinliklerini"
oluşturarak ilkel uzayın dibine battılar. Bu soruyu cevaplamaya yönelik tüm
girişimler gibi, kötülüğün varlığı veya miti için rasyonel açıklamalar bulma
girişimleri de tamamen tatmin edici değildir. Bu doktrinin Gnostik karakteri
bir kez daha belirgindir.
268 Gnostik sistem miti, "Prajma"daki dramatik ilerlemeyi de
kabul eder.
Bu süreçte "dalgalanma" ışığının bir kısmı dışarı atıldı
ve boşluğa düştü. Aynı şekilde Luria, ilahi alemden uçuruma düşen "Kutsal
Işığın Mars'ını" kaydeder.
Geç Kabalalar bu nokta üzerinde çok daha fazla spekülasyon yaptılar
ve türlerine göre kabın yırtılması, diğer pek çok şey gibi, teozofik evrendeki
organik yaşamın yasalarıyla bağlantılıdır, tıpkı tohumun patlayıp patlayacağı
gibi. filizlenip çiçek açarken, evrenin tohumu olan Işığın üzerine düşeni
yapabilmesi için ilk kaselerin kırılması gerekir. Her halükarda, Luria Kabala
metinlerinde ayrıntılı olarak açıklanan kasenin kırılması, kozmik süreçte çok
önemli bir dönüm noktasıydı. Bir bütün olarak, her şeyin varoluşunda var olan
ve kusur onarılana kadar devam edecek olan bir kusurun sebebidir, çünkü çanak
kırıldığında ışık ya dağılır ya da kaynağa geri döner ya da yeraltı akar.
Etkisi kozmik sürecin her aşamasına sızmış olan kötülüğün karanlık yeraltı
dünyası, hâlâ Kutsal Işık'ın birkaç parıltısını koruyan parçalardan ortaya
çıkıyor - Luria tam olarak 288 parıltı olduğunu söylüyor . Böylece ilahî
düzenin iyi unsurları, şer ile karıştırılmıştır. Tersine, ideal düzenin
restorasyonu, yaratılışın orijinal amacı ve aynı zamanda varoluşun gizli
amacıdır ve kefaret aslında İbranice mfa terimiyle yalnızca orijinal bütünün
restorasyonu ve yeniden birleşmesi anlamına gelir. Doğal olarak Tikkun'un
gizemleri, Lurian Teozofi sisteminin teori veya pratiğinin ana odak
noktasıdır. Detaylar, özellikle teorik yönler oldukça tekniktir ve bunları
burada detaylı olarak anlatmayacağım. Düşünmemiz gereken şey, 包炒ゆ teorisinde
ifade edilen birkaç temel kavramdır.
Luria Kabala'nın bu bölümleri, kuşkusuz, Yahudi mistisizmi
tarihinde antropomorfik düşüncenin en büyük zaferidir ve bu sembollerin çoğu,
kesinlikle, rasyonel düşünce için neredeyse tamamen kavranamaz olan oldukça
gelişmiş bir mistik meditasyonu yansıtır; ama aynı derecede inkar edilemez ki,
bütün olarak, bu sembolün konfigürasyonu kaba. 269 kişinin hayatını ve
davranışını derin yaşamın bir sembolü olarak yorumlama eğilimi -insan küçük
Shen'dir, yaşayan Tanrı büyük evrendir- kavram en açık şekilde ifade edilir ve
aşırıya itilir .
Tanrı'nın "ilk insan" karşısında görünmesine tekabül eden
aşamada, kabın kırılmasından önce, aktif güçler henüz organik bir bütünün
parçaları olarak bir araya gelmemiş, belirgin ve belirgin şekillere
girmemiştir. ya da kendine has özellikleri olan bir şey.Bu sırada kap kırılır
ve "sonsuzluk" kaynağından yeni bir ışık akışı çıkar ve
"orijinal insanın" alnından fışkırarak düzensiz unsurlara işaret
eder, "orijinal insan"dan "Dışarı akan taşan ışık, yeni
konfigürasyonlarda birleştirilir, her konfigürasyonda "ilk insan"
belirli bir biçimde yansıtılır ve her taşan katman, Tanrı'nın bir sıfatından
bir tıklamaya dönüşür. Bara inananları み・时, Tanrı'nın "yüzü" derler, bu, her köpürmede saklı olan
tüm potansiyellerin artık tek bir ilkenin, Tanrı'nın tüm varlığının etkisi
altında olduğu anlamına gelir - her köpürmede kendine özgü bir imge ile Tezahür
Etmiş olsa da. Süreçte, Tanrı gizli "Sonsuz Olan"dan daha fazlasını
tezahür ettirir. O artık Kabala'nın tasvir etmeye çalıştığı dinde yaşayan
Tanrı'dır. Lu İlahi enkarnasyon sürecini insanın Ria'daki varlığı açısından
tanımlamaya yönelik tüm girişim Kabala, yeni bir kişisel Tanrı kavramı bulma
çabasını temsil eder, ancak sonunda yeni Gnostik mitoloji olur. Bu gerçekten
kaçınmak işe yaramaz; Luria, lYMun'da tasvir etmeye, yani Tanrı'nın dağınık
ışığını uzlaştırmaya çalışır
Allah'ın tecellilerinin farklı biçimleri, sizin sürecinizde birçok
"yüz"de birer birer nasıl beliriyorsa, bu kavramlar çok kişisel hale
geldi.
Bu açıklamaları okurken, Luria için tamamen manevi bir süreçten
bahsettiklerini unutmak kolaydır. En azından yüzeysel olarak bu, Gnostik
sistemlerden çok daha karmaşık olmaları dışında Basilides, Valentine veya Mani
tarafından tanımlanan kozmik mitlere çok benzer.
Zohar Özel 270 >İdras bölümünün sembolizminden alır . Ancak
onlara verdiği işlev ve anlam büyük ölçüde yeniydi.
Akan saf iyilikseverlik ve sevgi, en yüksek coşkuyla
kişileştirilmiş bir forma dönüşür. "Zohar" a göre, Arih Anpin
burada oluşturulacak, bazen "uzun yüz" olarak tercüme edilecek,
ancak asıl anlamı "uzun süreli dayanıklılık", yani sabırlı ve
merhametli Tanrı'dır. "Zohar"da Arıkh , Yingbi a Kaddhha, yani
"Kutsal Eski (Tanrı)" olarak da adlandırılır . Luria'ya göre
"ön" adı, bir bakıma ikinci adın bir varyantıdır ve iki efervesan
katmanın güçleri, ilahi bilgelik ve ilahi akıl, "baba ve anne"nin
"yüzü" haline gelir. Luria'nın Zohar For ZeirAnpin'e göre bir
konfigürasyona göre, içinde iyilikseverlik, adalet ve merhametin uyumlu bir
denge içinde olduğu alt efervesan planlar ("ruh" hariç) tek bir
formda birleşir. Aynı şekilde, doğru çeviri "kısa" değildir yüz"
değil, "uzun süre tahammül" yerine "sabırsız". Bu
konfigürasyonda, "Kutsal Eski (Tanrı'nın)" sertliğine yer yoktur.
Zohar'a göre, yaratılışın altı gününe karşılık gelen altı efervesan
katman kozmik süreçte önemli bir rol oynar ve bunların genel hareketi
aracılığıyla Tanrı, evrenin yaşayan tanrısı olarak görünür, bu nedenle Zeir
Anpin, Luria'da merkezi konum hakkında iletişim kurar . , çünkü た nişan alma ile
ilgilidir. Zeir Anpin, "kutsal Kutsal Ruh" dur. " 264 övüldüğünde
Zeir Anpin ve "Ruh" Zohar için ne ifade ediyorsa, Zeir
Anpin ve "Rachel", Ruhun "yüzü" veya mistik görüntüsü
Luria için aynı şeyi ifade ediyordu. Sadece tamamlayın Ndam Henüz
tamamlanmadı, iki "yüz" oluşturuyorlar. " Doktrin, özünde
yaşayan Tanrı'nın tamamen tezahür etmiş varlığıyla ilgili olsa da, bu varoluş
"sonsuz" varlıktan hesaplanamayacak kadar karmaşık bir süreçle
ayrılmıştır. Bu nedenle, Zsr ve "Rachel" hakkındaki doktrin, teorik
yönün asıl odak noktasıdır . VAfam .zm ve がル' nin "Cennetteki
Anne"nin rahminden gelmesi, doğumu ve büyümesi ve içindeki tüm
"cennetsel" güçlerin Luria'da takip etmesi Yazarlar tarafından
geliştirilen sistemde detaylı tartışmaların konusu olmuştur. Aşırı detaylı bu
hayali tartışmalar biraz şaşırtıcıdır271 - bu mistik yapının mimarisi
barok olarak tanımlanabilir.
Luria, bir efsane gibi bu sonuca varıyor: Tanrı, Tanrı'nın
kendisini doğurdu. Aslında, tüm bu karmaşık, muğlak ve tutarsız tanımlamanın
odak noktasının bu olduğunu düşünüyorum. Gelişmiş kişiliğin rasyonel ve ahlaki
güçlerini tam olarak uygulayabilmesine kadar, ana rahmine düşme, gebelik,
doğum, bebeklik vb. yoluyla insan gelişiminin tüm süreci , Tanrı'nın kendi
varlığını ortaya koyduğu bölmenin cesur bir sembolü olarak alınır.
Burada çelişki hâlâ örtük ama kaçınılmaz: "sonsuz"
kişisel Tanrı, İsrail'in Tanrısı mı ve tüm "yüzler" onun farklı
şekillerdeki tezahürleri mi, yoksa kişisel olmayan varlık, deus absconditus,
sadece onun "yüzleri" mi ? " 中オ kişisel mi?
"Sonsuz" ile efervesan katman arasındaki yakın ilişki nedeniyle
yalnızca Zohar teorisinin teolojik yorumunu önemsiyorsanız, sorunu çözmek
kolaydır , ancak çok karmaşık naxinum ve sAeliu /t süreci ve Zeir 4'ün geliştirilmesine
yol açan uzun olaylar zincirinde bu acil bir konu haline geldi. Tanrı'daki bu
süreç ne kadar dramatik olursa, soru da o kadar kaçınılmaz olur: Tanrı tüm bu
dramanın neresinde?
Codoveiro'ya göre, yalnızca "sonsuz" dinin gerçek
Tanrısıdır ve Tanrı'nın krallığı, tüm yayılımlarıyla tam olarak Tanrı'nın
şeklini aldığı organizmadır.
265
Kendinizi gerçekleştirmek ve evrende hareket etmek için evreni
yaratın. Luria Kabala'nın orijinal belgelerini okurken, güçlü bir zıt izlenime
kapılıyorsunuz: "Sonsuz", Luria için dini açıdan yararsız. Şabat
yemekleriyle ilgili üç ilahisi, Tanrı'nın mistik imajına adanmıştır:
"Kutsal Yaşlı (Tanrı)", Zeir/ln Chong ve "Ruh", ikincisi
için "Kutsal Elma Bahçesi" adını verdi. Uzun ömürlülüğe dair bu
övgüler, yarısı betimlemelerden, yarısı da gizem yaratma sürecinin
yanılsamalarından oluşan dokunaklı ruh karıştırmayla doludur. Ciddiyetleri,
özellikle tam bir gerekçeyle geniş çapta dolaşan ve yaklaşan alacakaranlık
duyurulurken Şabat'ın kapanışında insanların ruh halini takdire şayan bir
şekilde ifade eden üçüncü ilahide belirgindir. Bu ilahilerde Luria, "yüz"ü
ayrı bir figür olarak ele alıyor görünmektedir 272 ki bu aşırı bir tutumdur.
"Sonsuz Olan"ın kişilik özelliklerine sahip olduğu konusunda ısrar
eden Moses
Chaim Lusato gibi
çok ileri gitme eğiliminde olan Kabalistler her zaman olmuştur . Teosofistler
arasındaki bu sözünü sakınmayan Üniteryenler, "yüzler" doktrinini bir
anlamda bariz mitolojik unsuru soymak için yeniden yorumlamaktan asla
vazgeçmezler, bu eğilim Lusato'da özellikle ilginçtir. Onun Tanrı'nın Krallığı
doktrini saf teori değil, mistik vizyonların ürünüydü. Diğerlerine gelince,
Vital'in yazılarındaki çoklu çelişkiler ve rum se-quiturs, bu
Kabalistlere kendi tektanrılı yorumları lehine yeterli argümanlar sağlıyor.
Luria'ya göre, Tanrılığın bu evrimi tekrarlanır ve tabiri caizse ilahi
ve dünyevi her aşamada, her alemde yansıtılır. Safid Kabala'nın takipçilerinin,
özellikle Codoviro'nun, "Zohar"ın ana bölümünde "Sonsuz
Olan" ile bizim dünyamız arasında dört dünya olduğu teorisini
benimsedikleri daha önceki kaynaklardan bilinmektedir. Bu doktrinden hiçbir iz
yoktur. bölümde. Teorinin ilk kez detaylandırıldığı Safed'de Luria da kendince
de olsa teoriyi kabul etmiştir. Bu dört dünya şunlardır: (1) Buraya kadar
konumuz olan tanrıların ve taşkınların dünyası olan Atsiluth . (2) &hong,
yani yaratılış âlemi, taht âlemi ve en yüksek melekler. (3) Yeryüzü bir göl
olur, yani biçimlenmiş dünya, 266
Melekler tarafından işgal edilen ana alan. (4) 4. dünya, yapma
dünyası (bazı çevirmenlerin çevirdiği eylem dünyası yerine), Borodin'in
"Doğa" dediği gerçekliğe çok benzer, şehvetli ve maddi dünya
prototipinin ruhani dünyası . Dört dünyanın her birinde, en iç yapılarını
ortaya koyan vizyon, Vital'in "Hayat Ağacı" nın son bölümünde
gösterildiği gibi, kamuflaj katmanlarına sarılı olmasına rağmen, yukarıda
bahsedilen ilahi imgeyi, "yüz"ü kazanır.
Luria ve takipçileri için, bu doktrinin panteistik imaları aşikar
olduğundan, Lurian tektanrıcılığı sorununu iki kat daha keskin hale getiren bu
devam eden evrimde bir kırılma olmadı. Luria'nın bu soruya verdiği yanıt ,
kalp küresi dünyası ile diğer üç dünya arasında dikkatli bir ayrım biçimini
alır . Birincisinin veya en azından önemli bir kısmının, esasen Tanrı ve
"sonsuz" ile ilgili olduğu düşünülür, ancak o zamandan beri Luria,
y'nin dünyası ile B'nin dünyası arasında kesin bir ayrım çizgisi çizmeye
çalışır. ayrıca bundan sonra her iki dünya arasına 273 adet çift fonksiyonlu perde
yerleştirmiştir . Önce ilahi Varlığın kendisinin yukarı doğru akmasına neden
olur; Sonsuzun ışık dalgaları geri kırılır. İkincisi, bu bedenden taşan güç,
eğer bedenin kendisi değilse, "perde" süzgecinden geçer ve bu güç,
ahiretin bedeni olur ve bu dünyanın ancak âhirete geçme gücü vardır. üçüncü
dünya, işte bu Dört dünya da geçilir. "Aşağıdaki dünyaya yayılan
'sonsuzluk'un kendisi değil, yalnızca / iaarん ondan yayılan
(bedenden farklı) parlaklıktır〇" Bu şekilde, aşağı dünyanın dünyayı sardığı ve gizlediği
söylenebilir Unsurları kesin olarak tanımlanmış olan "yüz", bir
anlamda yaratılış niteliği taşımaktadır. Bu "tanrısallık pelerinleri"
artık özünde Tanrı ile özdeş değildir. Tabii ki, Luria'nın vardığı sonuçlardan
şüphe duyan ve sistemini açıklamak için panteizmi kullanmak isteyen tamamen
farklı spekülasyonlar var. Daha radikal tektanrılı Musa Haimlusato , ZI'den Mₓ
dünyasına tüm ihtişamıyla kendini gösterdiğini varsayarak, bu sürecin dört
dünyadaki sürekliliğini tamamen reddederek bu tehlikeyi önlemeye çalıştı ,
" yoktan yaratma" eylemi üç tane üretti. dünyalar, burada
"yoktan yaratmak"
, yaratılan "hayır " nedeniyle orijinal mekana girdikten
sonra artık "sonsuz" ile aynı kimliğe sahip olmadığını varsayacak
kadar ileri gitmiştir. . Ancak tüm bu yorumlar, gerçek Luria öğretilerinin
çarpıtılmasıdır.
TW'nin Mii teorisinin Teosofik sistemi uygulamak için daha önemli
olan başka bir yönüne getiriyor . Tanrı'nın kendisini tasavvur ettiği, ürettiği
ve geliştirdiği süreç, Tanrı'da sona ermez. Bu sürecin bir kısmı insana
verilir.Karanlık gücün hapseddiği ışığın tamamı kendi kendine özgürleşmez, insanın
ilahi "yüzü" artı son güçtür, Tanrı'yı, Kral'ı, gizemli
Yaratıcı yapan insandır. O, cennetin krallığında taht kuran, her şeyin
Yaratıcısını mükemmel kılan O'dur!Varlığın belirli alanlarında, Tanrı'nın
varlığı ve insanın varlığı iç içe geçmiştir. Gerçek dünyanın içsel, aşkın
süreci, dünyevi tarihsel sürece karşılık gelen Tanrılığın doğum süreci olarak
sembolik olarak tanımlanır . Tarihin akışı ve onun en içteki ruhu, Yahudi
halkının dini uygulaması, saçılan tüm ışığın ve parıltının nihai dönüşüne hazırlanıyor.
Tevrat aracılığıyla, emirleri yerine getirerek ve dua ederek Tanrı'nın
yaşamıyla yakından bağlantılı olan Yahudi, bu süreci hızlandırma veya engelleme
gücüne sahiptir. İnsanın her eylemi, Tanrı'nın yaratma konusundaki bu nihai
göreviyle bağlantılıdır.
Bu nedenle, Luria için Mesih'in ortaya çıkışı, devam eden alkali
açlığına dönüş sürecinin nihai sonucudur. Kurtuluşun gerçek doğası bu nedenle
gizemlidir, tarihsel ve ulusal yönleri ise bu nihai sonucun yalnızca tesadüfi,
dışsal sembolleridir. İsrail'in kurtuluşu her şeyin kurtuluşunu tamamlar, çünkü
kurtuluş her şeyin orijinal konumlarına dönüşü ve orijinal kusurlarının ortadan
kaldırılması değil midir?Bu nedenle, “kırık dünya” Mesih tarafından kurtarılan
dünyadır ve Mesih, Peiun dünyasının final 268'e girdiği anlamına gelir
biçim.
İşte bu noktada tasavvuf ve mesihçilik unsurları doktrinde bir
araya gelir. Yi Xueru her şeyin sonuna giden yoldur ve aynı zamanda başlangıca
giden yoldur. Teozofi teozofisi, her şeyin Tanrı'dan çıktığı doktrini, tam
tersine gitti ve her şeyin Tanrı ile orijinal bağlantılarını yeniden kurması
için kurtuluş doktrini haline geldi. Bir insanın yaptığı her şey, bir yerde ve
bir şekilde kanının karmaşık süreçlerini etkiler. Her şey ve varoluşun her
alanı aynı anda hem içe hem de dışa dönüktür, bu nedenle Luria, dünyanın tüm
dış biçimlerinin dini eylemlere, emirlerin yerine getirilmesine ve iyi işlere
bağlı olduğunu beyan eder. Ayrıca, ona göre, bu dünyaların doğasında var olan
her şey, en önemlisi dua olan manevi eylemlere bağlıdır. Dolayısıyla bir
anlamda sadece kendi kaderimizin efendisi değil, son tahlilde fan Mん'ün devamından da sorumluyuz ve başardığımız şey son derece iddialı bir misyon.
, belirli
Kabala öğretileriyle ilişkili içe dönüklüğün büyüsünden
bahsetmiştim . Bu faktörler Luria'nın
düşüncesinde Kaunvanah veya mistik sezgi olarak adlandırılır ve çok
önemli bir yer tutar. İnsanın görevinin, orijinal kusur - kabın yok edilmesi -
ve o zamandan beri ortaya çıkan günah ve kötülük güçleri tarafından bozulan
orijinal uyumu kararlı bir şekilde geri getirmek olduğu söylenir. Birlik -
Tanrı'nın adı - sadece Tanrı'nın Krallığını tanımak ve tanımak açısından değil, daha fazla bir şey ifade ediyor, tek
bir eylemden çok bir eylem biçimidir. Tikkun , orijinal kusur tarafından
yok edilen Tanrı'nın adının uniluria'sını geri yükler, JHWH kutsal adına
alfabe diyor
JH,
WH'den ayrılmıştır - her gerçek dini eylem
aynı amaç içindir.
Tarihsel sürgünün hâlâ ürkütücü bir gerçeklik olduğu bir dönemde,
eski manevi sürgün fikri her zamankinden çok daha önemli hale geldi. İnsanlar bu
kavramın sadece bir metafor olduğunda ısrar etseler de, yazılarından
Kabalistlerin aslında onda başka bir şey gördükleri açıktır. Ruhun sürgünü bir
metafor değil, ilahi bir potansiyel meselesidir.
269
Yıkım durumundaki bir nesnenin gerçek bir sembolü. Kap kırıldığında
ruh, son taşma tabakası olarak zarar görür. Tikkun başladığında , son
coşku, yeni güçler toplayan, ancak Zeir Koddi ile özdeş olmayan göksel gelin "Rachel" olarak yeniden
tanımlanır , çünkü bu sırada "azalan ay" olarak tanımlanan bir
dönemden geçer. ikinci kez kimliğinin bir parçasından mahrum bırakıldı. Ve
Adem'in yeryüzündeki yaratılışı, tam anlamıyla, neredeyse sona ermek üzeredir
ve dünyalar neredeyse tam olarak amaçladıkları gibidir ve Adem altıncı günde
günah işlememiş olsaydı, Şabat'taki duaları ve adanmışlıkları nihai kurtuluşu
getirecektir. , sonsuz Şabat gelecek ve "her şey kökenine dönecek".
Ancak Adem'in Düşüşü uyumu bir kez daha bozdu, dünyayı temellerinden attı ve
"ruhu" bir kez daha sürgüne gönderdi. "Ruhu" efendisine
iade etmek, Tora'nın gerçek amacıdır. İnsan davranışının bu mistik rolü insana
özel bir haysiyet verir. Her emrin yerine getirilmesi bir not ekler: 276 "Korku
ve sevgiden, Tanrı'nın birliğinin ve onun 'ruhunun' övülmesi için"
yapılır.
dua hakkındaki KawwanaA doktrini bununla ilgili değildir. Luria,
klasik Kabala düşünce okulunun halefidir ve klasik Kabala'yı yalnızca daha da
geliştirmiştir. Onun için dua sadece dini duyguların özgürce ifadesi değildir.
Tanrı'nın dini gruplar tarafından Yaratıcı ve Kral olarak dogmatik olarak
tanınması ve övülmesi de değildir. Yahudi litürjik dualarında, bireysel dualar
ve toplu dualar, özellikle ikincisi, belirli koşullar altında ruhun mistik
olarak Tanrı'ya yükseldiği kaptır. Dua, ruhun doğrudan karanlıkta Tanrı'ya
giden yolu gizemli bir şekilde keşfettiği bir şerit oluşturur. Duanın ve
tefekkür duasının amacı, elbette ruhun en derin kısmına iniş olarak da
adlandırılabilecek farklı yükseliş aşamalarını keşfetmektir. Luria'ya göre dua,
ilahi ve kozmik sürecin sembolik bir tasviridir ve duadaki mistik
meditasyondaki dindar, en dıştan en içe doğru bu sürecin tüm aşamalarından
geçer. Sadece bu da değil, dualar mistiklerin Kauwanah'ta faaliyet
gösterdiği alemleri gizemli bir şekilde etkiler . Bu harika Tikkun Gizemi
270
sürecin bir parçası. Xhwwana/i'nin manevi bir doğası olduğundan ,
manevi dünyada doğru kişi tarafından doğru yerde kullanıldığında çok güçlü
olabilen bir şeyler başarabilir. Eşyaları uygun yerlerine koyma sürecinin
yalnızca Tanrı tarafından değil, aynı zamanda O'nun yaratışının maneviyatı
tarafından da motive edildiğini gördük. İlahi ve insani iki dürtünün birleşimi,
gerçek hayatı ve ilk günah için gerçek çareyi mümkün kılar.
Kısacası, gerçek mümin, iç dünya üzerinde büyük bir etkiye sahiptir
ve mesih görevini yerine getirmek için küçük bir sorumluluk taşımaz. Her alemde
her alanda hayat sürekli hareket halindedir ve her an yeni bir aşamadır. Her an
kaostan çıkmaya çalışıyor, bu yüzden sonunda her an için birbirinden farklı
yeni bir Kawivanaho mistik duası var. Gerçek dualar, ilgili sabit 277 namaz
vakitlerine göre değişir. Tikkun misyonuna herkes ruhunun seviyesine
göre katkıda bulunur ve tüm mistik meditasyonlar kişisel niteliktedir. Luria,
her kişinin kendi tarzında, kendi zamanında, dua sırasında uyguladığı bu tür
meditasyona rehberlik edecek genel ilkeler keşfettiğine inanıyor. Takipçileri
bu ilkeleri çok detaylı bir şekilde geliştirdiler. Aboulafian meditasyon
teorisinin Yeni Kabala'ya uygulanmasıdır. Chaim Vital'in Kawwanah teorisi, duanın
kesinlikle kişisel karakterine büyük önem verir ki bu çok önemlidir çünkü
mistisizmin bu alanında mekanik büyü ve tılsımlara düşme tehlikesi en fazladır
.
Luria'nın mistik dualar doktrini, mistisizm ile sihir arasındaki
sınırdadır ve ikisi kolayca birbirine dönüştürülebilir. Tanrı'nın Krallığı
bilgisinin ötesine geçen herhangi bir dua ve vaat edilmiş umut içeren neredeyse
her dua, açık veya belirsiz bir ebedi paradoksla bağlantılıdır: insanın
istekleri, Tanrı'nın anlaşılmaz eylemlerini ve değişmez ebedi kararını etkiler.
Bu paradoksun derinliklerinde, kaçınılmaz olarak duanın büyülü doğası ve büyü
ile sözde gerçek mistisizm arasındaki, bazı modern bilim adamlarında
bulabileceğimiz ince ince ayrım hakkında soru ortaya çıkaran dinsel duygu
yatmaktadır. "Mistisizm" teriminin soyut tanımı, bilginlerin
yazılarında (ve ayrıca Aboulafia'nın kendi sistemiyle ilgili anlatımında)
bulunur. Pek çok mistik düşünürün tarihi ve yaşamıyla tamamen alakasız. Sihir
ve mistisizm temelde farklı iki kategori olsalar bile, bu onların aynı zihinde
buluşmadıkları, gelişmedikleri ve etkileşime girmedikleri anlamına gelmez.
Tarih, tamamen panteist olmayan, Tanrı ile doğa arasındaki ayrımı birbirine
karıştırmayan mistisizm okullarının, Hindu, Yunan, Katolik dininin birçok
biçiminde olduğu gibi, mistik ve büyüsel bilincin bir karışımını sergilemede
özellikle öne çıktığını göstermektedir. ve Yahudi mistisizmi.
Kaunvarwh doktrininin , şüphesiz sihir uygulamalarıyla ilgili olan bir tür sihir olarak
yorumlanabileceği bana açık görünüyor, ancak şaşırtıcı bir şekilde çok az
Kabalist bu ayartmaya yenik düşüyor . Bir keresinde Kudüs'te Luria'nın dua
yöntemine göre mistik meditasyon yapmakta ısrar eden bazı insanlarla
tanıştım.Kudüs'teki 80.000 Yahudi arasında hala otuz kırk mistik dua ustası
var. Diyorum ki, onca dua arasında, tasavvufi nitelik taşıyanları tanımak için
bir bakış yeter. Bu adamların hepsi, duadaki iç Kavvananın kolayca
büyüye dönüştürülebileceğini kabul ettiler, ancak vurgusu mistik iç gözlem olan
bir ruhani eğitim sistemi geliştirdiler veya daha doğrusu miras aldılar. Kauwana
aynı zamanda onlar için Dûkuth'a, yani Tanrı ile mistik temasa giden
yoldu . Önceki derste gördüğümüz gibi, Tanrı ile bu mistik temas, Kabala'daki
mistik birliğin tipik şeklidir. Vecd, yalnızca Kevvâne sınırları içinde
caizdir, bu, insanın iradesinin Allah'ın iradesini karşılamak için alçaldığı ve
mutasavvıfın ani acizliğine karşı dayandığı bir tür sövgü haline geldiği sessiz
meditasyondaki esrimedir. kutsal suyun bilincini alt edebileceği bir vecd
durumuna atılır.
Mistik duaların doktrini ve uygulaması, Luria Kabala'nın ezoterik
bir parçasıdır ve yalnızca seçilmişlerin bilmeye hakkı vardır. Ancak bu
doktrinle farklı nitelikte başka fikirler buluyoruz. Uygulamada Tikkun'u gerçekleştirme
doktrini, daha önce bahsedilen inananların misyonu ve reenkarnasyon doktrini
ile birleşimi, bu üç faktör, geniş Yahudi kolektifi üzerinde en güçlü etkiye
sahipti. İnsanın görevi, Luria tarafından özlü ve güçlü bir şekilde orijinal ruh
bedenini restore etmek olarak tanımlanmıştır. Bu her birimizin görevidir, çünkü
her ruh maneviyat tezahür ettirme potansiyeli içerir. Adem'in düşüşü bu
potansiyeli azalttı, çünkü Adem'in ruhu tüm ruhları içeriyordu ve tüm ruhların
ruhları her yöne kıvılcımlar saçarak maddeye girdi. Bizim sorunumuz, bu parlak
noktaları yeniden toplamak, onları doğru yere koymak ve insanın ruhsal özünü,
Tanrı'nın tasarladığı orijinal parlaklığa geri getirmektir. Luria'ya göre,
bireylerin kendi manevi doğalarına dönebilmeleri için bazı davranışlar gerekli
ve yasaktır279. Targum, Tevrat'taki 613 emir ve yasağı insanın 613 parçasına
benzetmiştir . Şimdi Luria bu fikri geliştirdi, ruhun vücuttan atılmadan önce
bir kişinin orijinal imajına sahip olduğuna ve ayrıca 613 parçaya sahip
olduğuna inanıyor. İnsan, Tevrat'ın emirlerine uyarak ruhsal yapısını yeniden
kurabilir. Her parça bir emre tekabül ettiğinden ve görevin yerine getirilmesi 613
emrin tamamına tam itaati gerektirdiğinden, insanın onu kendi içine oyduğu
söylenebilir .
Tesadüfen, tüm insanların Adem'in ruhu aracılığıyla içsel olarak
birbirine bağlı olduğu fikri, Codobero'nun mistik spekülasyonlarını ateşledi.
Şöyle dedi: "Herkeste hemcinslerinden bir şeyler vardır. Bu nedenle, kim
suç işlerse sadece kendini değil, aynı zamanda başkalarına ait olan kısmını da
incitmiştir." Codoviro'ya göre bu, Tevrat'ın (Levililer) gerçek sebebidir.
19:18) "komşunu kendin gibi sev" emrini bildirir - çünkü öteki
sensin.
Burada, bu psikantropolojinin Gnostik doğasının apaçık olduğunu
araya girmek isterim. Lurian antropolojisinin yapısı genel olarak teolojisine
ve kozmolojisine tekabül eder, ancak bununla ilgili olanın artık taşan ve
Tanrı'yı \u200b\u200bgösteren mistik ışık değil, ruh ve onun kıvılcımları
olmasıdır. Düşüşten önce insan, kendi içinde tüm dünyayı içeren kozmik bir
varlıktı ve statüsü ilk melek Metatron'dan bile daha yüksekti . İncil'deki
Adam, antropolojik düzeyde "protoman", ontolojik kişi ile eşdeğerdir.
Görünüşte insan olan insan ile mistik insan birbiriyle yakından ilişkilidir,
aynı yapıya sahiptirler, Vital'in deyimiyle biri diğerinin pelerini ve
peçesidir. Burada ayrıca insanın Düşüşü ile kozmik süreç arasındaki, ahlak ve
fizik arasındaki bağlantının bir açıklamasını da buluyoruz. Adem her şeyi
mecazi olarak değil gerçekten kucakladığı ve düşüşü eşit derecede zarar gördüğü
ve her şeyi mecazi olarak değil gerçekten etkilediği için, "protoman"
draması İncil'de 280 Adem tarafından teozofi düzeyinde tekrarlanır .
Evren düştü, Adam düştü, her şey etkilendi ve rahatsız oldu ve Luria'nın
"indirgenme evresi" dediği şeye girdi. Orijinal günah, "kabın
kırılmasını" daha düşük bir seviyede tekrarlar ve sonuç, her şeyin olduğu
yerde, olduğu gibi olmamasıdır. Yani bu noktadan sonra her şey olması gerektiği
yerde değil. Her şey sürgündür. "Ruhsal" ışık, kötü ve karanlık
hayaletlerin dünyasına çekilir ve sonuç, iyi ve kötünün bir karışımıdır. Bu
karışım ancak ışık elementlerinin yerlerine döndürülmesiyle bozulabilir. Adam
manevi bir varlıktır ve onun yeri, maneviyat alemi olduğunu gördüğümüz Xianwohu
dünyasındadır. O günaha düştükçe, bu dünya da yerinden kaydı ve altına
yerleştirilmiş olan Kelipoth alemine karıştı , böylece içinde
yaşadığımız fiziksel dünyayı ve yarı-ruhsal, yarı-fiziksel insanı doğurdu.
varlığın Günaha düştüğümüzde, bu sürecin tekrarına, kutsal ve kirli karışımın
tekrarına, "düşüşün " tekrarına ve "ruhun" sürgününe
neden oluruz. "Ruhsal kıvılcımlar", tüm "dünyalara"
dağılmıştır. Organik ve inorganik doğa da dahil olmak üzere varoluşun her
âlemi, ilahi kıvılcımlarla noktalanmıştır ve bu kıvılcımlar Kelang》ル ile
karıştırılmıştır ve ayrılmaları gerekir Dışarı çık ve onları yukarı kaldır .
"
Dinler tarihini inceleyenler, bu fikirlerin açıkça Maniheistlerin
dini kavramlarına çok benzediğini hemen göreceklerdir. Bazı Gnostik
faktörlerin, özellikle dağınık kıvılcımlar ve ışık parçacıkları teorisinin ,
erken Kabala düşüncesinde bulunmadığını veya önemli bir rol oynamadığını bulduk
. Aynı zamanda, bu gerçeğin Maniheistler ile Safid Yeni Kabala arasındaki
tarihsel bağlantı nedeniyle değil, görüşlerin derin özdeşliği nedeniyle var
olduğuna şüphe yoktur. Buna rağmen veya daha doğrusu bu nedenle, Gnostik
öğrenciler Lurian sisteminde bir şeyler öğrenebilirler. Bence onun sistemi, hem
prensipte hem de ayrıntılarda Gnostik düşüncenin mükemmel bir örneğidir.
Başladığımız yere geri dönelim, Luria ve Safed Kabala 281'in
diğer tüm takipçileri , bu dünyadaki insan görevlerinin yerine
getirilmesini reenkarnasyon veya reenkarnasyon doktrini ile ilişkilendirir.
Safevi gelişiminin daha sonraki bir aşamasında, bu dikkate değer doktrin
ayrıntılı olarak geliştirildi ve Chaim Vital'in Sefer Ha-Gilgtdim veya
"Reenkarnasyon Kitabı", Luria'nın Reenkarnasyon teorisi uzun vadeli
ve önemli bir çalışmanın nihai sonucudur. Kabala düşüncesinin gelişim aşaması
Bu noktayı daha fazla tartışmak istemiyorum fark, bu fikrin klasik ifadesinin
Luria ve Vital'in öğretilerinde bulunduğunu söyledim. Yeni ve eski Kabalaları
reenkarnasyon teorisini kabul etmeye iten güdülere gelince, geçmişte bu inancı
motive eden güdülerle aynı olabilir: Masum insanlar acı çeker ve kötüler tatmin
olur, bu da güçlü bir şekilde teşvik eder. birçok hassas kalp Bu fenomenlerin,
dünyada Tanrı'nın adaletinin olduğunu göstermek için makul açıklamalara
ihtiyacı vardır. Çünkü kabul edilmelidir ki, bu bariz çelişkilerin eskatolojik
umutlarla çözülmesi, birçok dindar inananın kalbini her zaman tatmin
etmemiştir. Eski kabalistlerin çoğu minone'ye yalnızca birkaç günahla,
özellikle de cinsel günahlarla ilgili olarak inanır, bu reenkarnasyondur.
İbranice terim. Önceki derste belirttiğim gibi, reenkarnasyon
yasasını bir ahlaki nedensellik sistemi olarak anlamadılar - ahlaki
nedensellik, fiziksel etkiye yol açan bir tür ahlaki nedendir, Sanskritçe terim
"karma" dır, bu elbette karşılanır. Başlangıçta pek çok itirazla
birlikte, doktrinin tamamı, daha geniş bir kapsamda erişilemeyecek kadar tuhaf,
mucizevi bir gizem olarak görüldü ve 13. yüzyıl mistik Isaac ibn Latif
tarafından küçümseyici bir şekilde reddedildi.
On altıncı yüzyılın Kabalası bunu oldukça farklı gördü çünkü o
zamanlar -bu dersin başında söylediğim gibi- taklit doktrini sürgünün
gerçekliğini yeni ve güçlü bir şekilde ifade etmek için kullanılıyordu.
İşlevinin, Galuih'teki Yahudi deneyimini , yani bedenin sürgün ve
göçünü, ruhun sürgününü simgeleyen bir üst düzeye yükselttiği söylenebilir . İç
sürgün de Düşüşten kaynaklanmaktadır. Adem, tüm insanlığın 282 ruhunu
içeriyorsa -şimdi insan ırkı arasında dağılmış durumda, sayısız
kombinasyonlarda bireysel figürler haline geldi- tüm ruhların reenkarnasyonu,
sonunda yalnızca, sürgünü düşüşünün Kefareti olan bir ruhun göçüdür . . Dahası,
her birey eylemleriyle devam eden sürgünü haklı çıkarır. Kısacası her biri
kainatın kanunu olarak oldukça zengin birer kavramdır ve cehennemdeki ceza ve
intikam kavramı oldukça geri plana itilmiştir. Açıkçası, intikamın
reenkarnasyon sürecinde olduğuna dair aşırı teori cehenneme yer bırakmaz, bu
nedenle cehennem kavramını mecazileştirmeye ve onu gerçek anlamından mahrum
bırakmaya yönelik girişimlerin olduğunu görüyoruz. Ancak genel olarak, iki
fikrin bir karışımını buluyoruz, özellikle Safevi okulu reenkarnasyon sahne
masasında gerileyen cehenneme hâlâ bir yer ayırma eğiliminde. İki kavram iç içe
geçmiştir, ancak vurgu şüphesiz reenkarnasyon üzerinedir.
Bu doktrin
artık insanın evrendeki rolüyle yakından ilgilidir. Her bireysel ruh, ancak
ruhsal dönüşünü tamamlayıncaya kadar bireysel varlığını sürdürür. İster tüm
insanlığın emri olsun, ister "Nuh"un oğlunun emri, ister Yahudi Tevrat'ın 613 .
Reenkarnasyonun kısıtlamalarına tabidir. Her şeyin ruhen yenilenmesini kutsanmış yerlerinde beklediler.276
Adem'in ruhuyla birlik. Ruh bu görevi tamamlamadığı zaman, yine
reenkarnasyon kanunu ile sınırlandırılmıştır. Bu şekilde reenkarnasyon sadece
bir sonuç değil, aynı zamanda ruhun daha önce sahip olmadığı emirleri yerine
getirmesi ve dolayısıyla kendini özgürleştirme çalışmasına devam etmesi için
bir fırsattır. Aslında, bu reenkarnasyon doktrini tarafından hayvanlar,
bitkiler ve taşlar gibi doğal dünyaya da saf meyveler uygulanır. Ruhun garip
hapishanelere, hayvanlara, bitkilere ve taşlara sürgün edilmesi özellikle
korkunç bir sürgün şekli olarak görülüyordu. Ruhlar böyle bir sürgünden nasıl
kurtulur?'' Luria'nın bu soruya cevabı, insanlığın babası Adem'in
farklılaşmamış ruhunda daha önce işgal ettikleri yerin, ruhlar arasındaki
belirli ilişkileri ortaya koyduğudur. Ona göre ruhlar arasında ve hatta
birbirleriyle etkileşime giren aktif bir bütün oluşturan ruh aileleri arasında
bir bağlantı vardır.Bu ruhların doğal olarak birbirlerine yardım etme
eğilimleri vardır ve onları bir grup veya aile içinde kurtarabilirler . Merhamet
Derindeki üyeyi alçaltmak, daha yüksek bir varoluş biçimine dönmesine neden
olmak. Luria'ya göre ruhun bu gizemli iç bağlantısı, İncil'deki birçok tarihi
olayı açıklamaktadır. Sonuç olarak, dünyanın gerçek tarihi, ruhların göçünün ve
ruhlar arasındaki karşılıklı ilişkilerin tarihi gibi görünüyor ki, Chaim Vital'inもゆ・伯一成阿密adlı
eserinin son bölümünde anlatmaya çalıştığı şey de budur. Aynı tür yazıda, saf
vizyoner bireysel sezgiler (bazıları çok derindir) ve saf müjdeci fikirlerin
garip bir karışımı vardır.
Özetlemek gerekirse— GiZgaZ, Xifazn gerileme sürecinin bir
parçasıdır . Bu sürecin süresi, insana hükmeden kötü güçler tarafından süresiz
olarak uzatılır, ancak - burada Luria'nın öğretisinde bireysel bilince güçlü
bir şekilde hitap eden bir noktayla karşılaşıyoruz - bu, belirli dini eylemler,
dini törenler, itiraflar ve itiraflarla açıklanabilir. meditasyon kısaltılır.
Her insan alnının ve ellerinin çizgilerinde ve kendi kokusunda ruh göçünün
gizli izini taşır. Ruhun engramını deşifre edenler, dolaşırken ona yardım
edebilirler. Codobero ve Luria bu yeteneği yalnızca seçkin mistiklere
aktardılar.
Önemli ve ilginç olan, bu Kabala reenkarnasyon teorisinin etkisinin
başlangıçta küçük bir alanla sınırlı olması, ancak 1550'den sonra endişe verici
bir hızla genişlemesidir . ilk bölüm
277
Son derece kötü çalışan Yan Hong Z sistemine dayanan çok ciltli bir
çalışma, 1552'de bilinmeyen bir yazar tarafından yazılan Razaya veya "The
Revealed Mystery" dir . Bu doktrinin kısa sürede Yahudi popüler inancının
ve halk geleneğinin bir parçası haline gelmesiyle, genel kabul görmüş Yahudi
halkının yaşamadığı Yahudi popüler dini inancının diğer birçok unsurunun aksine
bu doktrinle karşılaşmamız daha da dikkat çekicidir. sosyal ve kültürel çevre
tarafından Tekrarlamak gerekirse, bu doktrinin başarısında ve
yaygınlaşmasında Yahudilerin o yıllardaki özel tarihsel durumunun bir rol
oynadığını düşünme eğilimindeyim .
Animizmin kabulü de eşit derecede büyük bir rol oynar. Naif
inançlar, her şeyin yaşayan yaratıklar olduğunu düşünme eğiliminde oldukları
için animizmdir. Gligu! doktrini, Galuth'taki Yahudi halkının en derin
ve en trajik deneyimini açıklamak ve kutsamak için yalnızca bu saf düşünce
düzeyine başvurmakla kalmaz, aynı zamanda en güçlü ve doğrudan hayal gücüne de
hitap eder. Çünkü burada & pan'ın yeni bir anlama ihtiyacı var. Daha önce
İsrail'in günahları için bir ceza olarak değil, İsrail'in inancına yönelik bir
ayartma olarak görülüyordu. Şimdi hala hepsi bu, ama esasen görev. Amacı, batık
Mars'ı tüm farklı yerlerden kurtarmaktır. "İsrail'in neden dünyanın tüm
Yahudi olmayan ulusları tarafından köleleştirilmeye yazgılı olduğunun sırrı:
aralarında yok olan Mars'ı kurtarmak. Bu nedenle İsrail'in etrafa saçılmış olan
her şeyi kurtarması gerekiyor."
Luria Kabala, yaklaşık 630'dan itibaren gerçek bir Yahudi mistik
teolojisi olarak başladı . Etkisi çok büyük. En popüler olduğu zamanlarda bile
mesihçi duyarlılıklarından hiçbir şey kaybetmeyen bir doktrin verir. Tikkun doktrini
ilk kez her Yahudiyi "dönüş" sürecinde bir baş kahraman yapıyor.
Luria'nın kendisi sonun yakın olduğuna inanıyor gibi görünüyor ve zamanının
diğer birçok Kabalistinin yaptığı gibi " 1575'in kurtuluş yılı olacağı umudunu
taşıyor ". beğenmek
278
Sanki doktrinin doğası gereği, beklentilerin yarattığı gerilim
birdenbire ve dramatik bir şekilde serbest bırakılmalıdır. Gizli W
doktrini halkın bilincine bir kez girdiğinde, eskatolojik duygu kaçınılmaz olarak büyüyecektir ve başka türlü olamaz. Ancak yeni mistisizmdeki
mesih unsuru, Yahudilerin kalplerinde eskatoloji ateşini tutuşturmak üzereyken
bile, onun temel fikirleri ve bazı özel sonuçları hâlâ etkisini koruyor.
Sadece bu fikirler değil, Safid Kabala'nın -sadece Luria'nın
takipçilerinin değil- yaydığı gelenek ve ayinlerin büyük bir kısmı, büyük bir
kısmı mistik nedenlerle tüm toplumda kabul görmektedir.285 münzevi ilkelerin
kamusal hayata egemen olma eğilimiyle bağlantılıdır . Örneğin, ilk doğan Fısıh Bayramı'ndan önceki gün oruç tuttu, SheuiMlh
ve/ foshanah
Rabbah'tan önce nöbet tuttu, ikincisini bir ziyafet gününden Yom Kippur'un sonunda bir
kefaret gününe değiştirdi ve her yeni aydan önceki son günü yeni ay olarak
değiştirdi. Sözde "Yom Kippur altı" ve bunun gibi birçok başka örnek.
Eski Alman Hasidik itiraf ritüeli yerine, Luria tövbe edene talimat verdi.
Yahudi yaşamının belirli alanlarına, geçmişin gizemli ilkelerinin yeniden ifade
edilmesi ve yeni ahlak anlayışı derinden sızmıştı. Bu noktada öne çıkan üç
alana dikkat çekmek istiyorum: Şabat ve diğer bayramların kutlanması, cinsellik
ve doğum, ölüm ve ahiret ile ilgili her şey. Ölülerin onuruna Mişna'yı öğrenme
geleneği gibi birçok yön Reformasyon sırasında son derece popüler hale geldi
("Mişna" kelimesi İbranice "ruh" kelimesiyle aynı ünsüzlere
sahip olduğundan). Özellikle dini duyguların her zaman en net yansıması olan
ayin, mutasavvıflardan derinden etkilenmiştir. İster özel ister toplu olsun, birçok
yeni dua önce yavaş yavaş cemaatin dua kitaplarına girdi ve sonra da kabul
edilen dua biçimlerinin bir parçası oldu. Bu yüzden mistikler, Cuma gecesi
ayinlerine Solomon Alkabez'in ünlü ilahisiしekha
dodi likrath kal-sister'ı dahil ediyorlar. Kabala adanmışlarının yıl boyu süren yaşamının en güzel ve
ayrıntılı açıklaması, Sabathianların bilinmeyen ılımlı bir takipçisi olan Hemdath
Yamim'in (Zamanın Nişanı) yazılarında görülür. Yazar, açıklaması Luria
Kabala'dan güçlü bir şekilde etkilenmiş olsa da, hala Talmud geleneğini takip
ediyor (yazarının Sabathian bir peygamber olan Gazzeli Nathan olduğuna inanmak
yanlıştır). On yedinci yüzyılın sonlarına doğru Kudüs'te yazılan bu çok ciltli
eser, bizi hayrete düşüren pek çok şeye rağmen, bence Yahudi edebiyatının en
güzel ve dokunaklı eserlerinden biridir.
236 sınıfı ve her diasporayı fetheden son dini harekettir ve aynı
zamanda, tüm bir halkın ortak dini gerçekliğini ifade eden Rabbinik Yahudilik
tarihinde son kezdir. Yahudi tarihini inceleyen filozoflar Bu sonuca götüren
doktrinin Gnostik düşünceyle derinden bağlantılı olduğunu merak edebilir, ancak
bu, tarihin diyalektiğidir.
Sonuç olarak, Issa-Luria'nın Kabala'sı, sürgün ve kurtuluşun mistik
bir yorumu, hatta mükemmel bir sürgün miti olarak tanımlanabilir. Özü, o
dönemin Yahudilerinin en derin dini duygularını yansıtır, onlar için sürgün ve
kurtuluş, en katı anlamıyla yüce mistik sembollerdir ve Tanrı'da bir şeye
işaret eder. Bu yeni Tanrı ve evren doktrini, yaydığı yeni ahlaki insan
anlayışına karşılık gelir. Çilecilerin ideali budur - amaçları Mesih'in dünyayı
dönüştürmesi, dünyanın kusurlarına son vermesi ve her şeyi Tanrı'ya
döndürmesidir - ruhani insanlar sürgünlerini iç sürgün
sekizinci ders
Sabatçılık ve Mistik Sapkınlık
İspanya'nın sınır dışı edilmesinden bu yana, Yahudi mistisizmi
artık dış dünyadan etkilenmeden basit ve birleşik hale
geldi. Yalnızca bir ana akım vardır. O
dönemin felaketi, doğrudan doğruya, düşüncelerinin ancak ayaklanmadan sonra
ortaya çıkan veya görünür hale gelen meselelere odaklandığını gördüğümüz yeni
Safid okulunun yükselişine yol açtı. Bu okulun bu problemler üzerine düşünürken
tamamen yeni bir doktrin kullandığını da gördük. Bana öyle geliyor ki, Luria
tarafından sistematik hale getirilen ve Yahudi teolojisi tarafından benimsenen
bu yeni doktrin, yüzyılın dönümünden sonra Yahudi düşüncesine hakim olan
görüşleri çok net bir şekilde ifade ediyor. Bu yeni fikirler, kovulmaya yönelik
mistik açıklamaları, kurtuluşa giden yolun eşit derecede mistik teorileriyle
birleştiriyor. Eski mistik derin düşünceler, mesih fanatizmi ve eziyetli Düşüş
dönemini sona erdirmeye yönelik apokaliptik rüyalarla zenginleştirildi. Luria
Kabala'nın yayılması ve restorasyon doktrini, yani Yahudilik aracılığıyla
kozmik uyumun restorasyonu, yeryüzünde mistik bir yüceltme, kaçınılmaz olarak
yukarıda belirtilen duruma yol açtı.
Duygu patlaması ve bu sayede başarılı bir şekilde ortaya çıkabilir.
Kabala'nın o dönemin genel ruh halini ifade ettiği doğruysa, Kabala'nın
yükseliş döneminde Yahudi halkının kaderini belirleyen tarihsel koşullar ile
çeşitli yeni Yahudi dini fikirleri arasında yakın bir ilişki olması çok
doğaldır. Yazışma. Sürgün ve zulmün tüm acılarını çekmiş , aynı zamanda hayata
karşı son derece duyarlı hale gelmiş bir millet, fiilen sürgün ile kurtuluş
arasında yaşar ve sonunda kolayca mesihçiliğe doğru ilerleyebilir . Sabate Zevi ve
Nathan of Gaza'nın ortaya çıkışı, önceki yüzyıllarda kademeli olarak biriken
enerjiyi serbest bırakır ve böylece aniden son hızı belirler.
Sevi'nin mesih misyonunu ilan etmesinden , Yahudiliği bırakıp Türk padişahının huzurunda İslam'ı kabul
etmesine kadar 1665-1666'da Sabat hareketinin yükselişini ve ani düşüşünü
burada anlatmak istemiyorum . İlk endişem, ne bu Mesih'in ve onun peygamberi
Gazzeli Nathan'ın hayatı, ne de diaspora boyunca orman yangını gibi yayılan
kitlesel bir kitle hareketinin ayrıntılarıydı - tabiri caizse Yeni Kabala'nın
etkisi.Bu harekete hazırım. Tek kelimeyle, Hogan'ların çoğu tutku çılgınlığına
kapılmıştı ve kendilerinin en aşırı işkencelerini itiraf ettiler ve o sırada
bize "benzeri daha önce hiç görülmedi ve gerçekleşene kadar da olmayacak"
söylendi. kurtuluş geliyor." Tekrar görüşmek üzere." Ancak itirafla
ilgili büyük bir neşe ve tutku da vardı, çünkü 1600 yıllık ıstırabın boşuna
olmadığı iyi belgelenmiş görünüyor. Kefaret fiilen gelmeden önce, pek çok
anlamda gerçekleşmiştir. İnsanlar arasında büyük bir duygusal güç yükseldi ve
bütün bir yıl boyunca insanlar yeniden doğdu ve uzun yıllar boyunca onlar için
derinlerde gizli bir ruhsal gerçekliğin ilk görüntüsü olarak kaldı.
Birçok ayrıntı önemli ölçüde gözden geçirme gerektirse de,
olayların akışı her Yahudi tarihinde anlatılır. Burada vurgulamak istediğim,
tarih kitaplarında ihmal edilen veya yanlış anlaşılmalar vb. Bu yönleri
gerektiği gibi değerlendirmeden, Yahudilikteki bu muhteşem ama yarım kalmış iç
devrimin gerçek doğasını anlamak imkansızdır .
kalitesi ve Yahudi tarihi ve özellikle Yahudi mistisizmi için
önemi.
Ama önce hareketin ilk iki liderinin kişiliklerini, 289 ve hareketin
patlak vermesi ve sonraki gelişimindeki rollerini kısaca tanımlayacağız. Bu
giriş daha da gerekli, çünkü kitabın birçok yerinde olduğu gibi, geleneksel
olandan oldukça farklı bir görüş benimseyeceğim. Peki Sabate Sevi'nin
kişiliğinin temel özellikleri nelerdir ve
harekete kişisel katkısını nasıl değerlendirebiliriz?Özellikle peygamberi
Gazzeli Natan ile olan ilişkisini nasıl açıklayabiliriz? yayınlanmış olması
kesin bir cevap vermemektedir. En eğitici materyal şimdiye kadar
yayınlanmamıştır ve onlar olmadan, yayınlanan materyali değerlendirmekten çoğu
zaman aciziz. Bu davada, hareketin liderlerini tanıması uygun olmayan tanıklara
çok fazla güvenildi. O halde şairlerin, oyun yazarlarının ve diğer hikaye
anlatıcılarının bilim adamlarının başarısız olduğu yerlerde resmi hayal gücüyle
tamamlamaya çalışmaları şaşırtıcı değildir. Bununla birlikte, Sabatian Xavi'nin en yakın takipçilerinden, bize yukarıdaki aydınlanmanın tümü
hakkında tamamen beklenmedik içgörüler veren, bazıları karakter, bazıları
teoloji hakkında çok önemli materyallere sahibiz . Tüm bu materyale ilişkin
analizim aşağıdaki ana sonuçları verdi:
Sabate Sevi'nin kendisi, birkaç yıl süren sürekli çabalar ve
şiddetli zulümden sonra kendi adını taşıyan hareketi kurmayı başarmış değil.
Onsuz hareketin bu şekli alamayacağı doğrudur, ancak kendi bağımsız faaliyeti
onu asla şekillendiremezdi. Tüm bu olaylar zincirine zemin hazırlayan,
Nathan'ın peygamberlik bilincinin Gazze'de uyanışıydı. Hareket başladığında
henüz 20 yaşında olan bu zeki ve hevesli genç adamın rolü, şimdi tamamen farklı
bir ışık altında bizim için neredeyse tamamen bilinmiyordu.
Belirleyici 1665'ten önce , Sabate Zevi ( 1625-1676 ) 290'da bir noktada kendisini Mesih olarak
kabul etmiş ve bu inanca atıfta bulunmuştur.
Ama kimse, hatta hiç kimse ciddiye almadı. Gerçekten de,
Smyrna'daki hayranları da dahil olmak üzere, 1648 yılları arasında -onun
hakkında birkaç söylenti ilk kez ortaya çıkmış gibi görünüyor- 1665 yılları
arasında , Tanrı'nın gerçek Tanrısı, Saiyan'ın varlığı veya özellikleri
hakkında bilgisini belli belirsiz ifade bile etmedi. Nedeni basit ama bize bu
trajik mesihi anlamanın anahtarını veriyor: Sabate Zevi hasta bir adam. Elbette birileri bu konuda spekülasyon yaptı,
paranoya veya histeriden bahsetti. Ancak başka bir hastalığı olduğuna dair çok
sayıda yazılı kanıt var. Mizaç olarak manik depresifti, yani zihinsel dengesini
koruyamayan ve aşırı melankoli ile kontrol edilemez neşe arasında gidip gelen
insanlardan biriydi. Derin melankoli yerini manik heyecana, tutkuya ve öforik
nöbetlere bıraktı ve baş ağrısı ancak aralıklarla daha normal hale geldi.
Bildiğimiz kadarıyla, karakterinde en ufak bir paranoya belirtisi yoktu, ancak
standart psikiyatri kılavuzlarında tanımlanan manik depresyonun tüm
semptomlarına sahipti. Biyografi yazarı tarafından verilen kanıtlar, bu
psikopatinin belirtilerini ilk olarak 16 ila 20 yaşları arasında gösterdiği
sonucuna varmamızı sağlıyor. Şimdi onun karakterini anlamamız için özellikle
önemli olan şey, diğer hastalardan farklı olarak, bu psikotik vakanın kişiliğin
parçalanmasına ve parçalanmasına yol açmaması ve özellikle zekayı
etkilememesidir. Aslında "hastalık" kelimesi, yalnızca en önemli
takipçilerden biri olan ve Sabate Zevi'ye sonuna kadar inanan
Samuel Gander tarafından yazılan, belagatli bir ifadede kullanıldı . Gander, oradaki olayları araştırmak için 1665 yazında Mısır'dan
Gazze'ye gönderildi . Nathan'ın yol arkadaşı Sabate Zevi'nin bu ateşli takipçisi , bize akıl hocasının şu açıklamasını bıraktı:
"Sabıt Zevi'nin on beş yıl boyunca acı çektiği söyleniyor : depresif
duygular tarafından kovalandı , huzur yoktu ve hatta imkansızdı. Okudu.Onu
bunaltan kederin ne olduğunu söyleyemedi.Bunalım onu bırakana kadar
buna katlandı ve sonra mutlu bir şekilde eğitimine devam etti.Uzun yıllar bu
acıyı çekti.Doktorlar hiçbir şey yapamıyor.Bu bir acı. Aynı mektupta , 1665'te
Pentekost'tan önce, Sabate Zevi'nin yukarıda bahsedilen derin duygudan aniden
etkilendiği , depresyona girdiği bir olaydan da söz ediliyor.
Depresyon yerine manik bir heyecan durumunu belgeleyen eşit
derecede tartışılmaz kanıtlar vardır. Sabetaycılar daha sonra bu zihinsel
durumları patolojiler olarak görmezden geldiler. Bu ruh hallerine ilahi
güçlerin neden olduğunu düşündüler ve bunlara - teolojik terimlerle - depresyon
ve heyecan kelimelerine tam olarak karşılık gelen terimlerle kendi ürettikleri
yeni terimler adını verdiler. Yazıları, "aydınlanmış" durumlar ile
"düşmüş" veya "atılmış" durumlar arasındaki periyodik
geçişleri anlatıyor: bir an tutkuyla "en üst basamaklarda" ve diğer an
ruhen "muhtaç ve sefil". Manik evrelerin belgelenmesi -en
açıklayıcısı Sabate Zevi'nin kendisinden geliyor- psikozun onun karakterinin
oluşumu üzerindeki etkisini anlamamı sağlıyor çünkü bunlar onun manisinin özel
içeriğini ortaya koyuyor. Sabatçı hareketin kaderi açısından kıyaslanamayacak
kadar önemli olan çok garip gerçekleri ortaya koyuyorlar: Kabala benzeri
münzevi Sabathai Zevi, manik etkisinde Bu koşullar altında dini yasaları
çiğneyen bir hamle yaptı. İlk başta zararsız olan bu hareketlerde antinomianizm
pusuda bekliyor, Sabetaycılar bunun için "tuhaf veya görünüşte çelişkili
davranış" olarak ihtiyatlı ama önemli bir Tnaasim za- quality kavramı
geliştirdiler .
Halaka'nın bu karşı konulamaz ve merak uyandıran ihlalinin nedeni
hakkında ancak en belirsiz tahminlerde bulunabiliriz. Yıllar sonra Moses Pinheiro , Pinhero'nun Smyrna Araştırması'nda birlikte çalıştığı Sabate
Zevi'nin o dönemde incelediği Kabala yazılarına dair bize bazı ipuçları verdi.
Ona göre Sabatai Sevi -hikayenin tamamını kendisinin uydurduğuna inanmak güç-
gençliğinde sadece Zohar'ı ve 14. yüzyılda yazılmış 292 numaralı Kurtuluş Kitabı'nı okumuştur . , halaka için dindar ve mistik bir saygı ile
halaka kavramının gizli ama bazen çok şiddetli bir eleştirisini birleştirmek
çok garip ve bu kombinasyonun sonunda Sabate・On Zevi'de somutlaştığı söylenebilir. Kitapta yer alan farklı
içeriğin, mesih inancından dönme sonrası Sabathian hareketinde açık bir çatışma
oluşturduğu söylenebilir. Kitabın, hastalık ona saldırdığında manik hayal gücü
üzerinde bir izlenim bırakması muhtemeldir. Görünüşe göre Lurian öğretileriyle
ancak daha sonra ilgilenmeye başladı, ancak bildiğimiz kadarıyla onun yaşam
tarzı Safid Kabala'nın münzevi ilkelerini takip etti.
Halepli Solomon ibn Abraham Raniado hala aynı. Kürdistan'a yazdığı bir mektupta, Sabate Zavi'nin 1665 yazının sonlarında Halep'ten geçerken kendisine söylediklerini
anlatıyor : " 1648'den beri Kutsal Ruh ve Büyük Aydınlanma" devleti
ona geldi. Allah isminin alfabesine göre Allah'ın adını okur ve çeşitli garip
davranışlarda bulunur, çünkü bunun şüphesiz doğru olduğunu ve bunun
"dönüş" amaçlı olduğunu düşünür ve sadece gerçeği gerçekleştirmek
ister. "dönüş" amacı. Ama onunla tanışan insanlar bunu anlamadılar ve
onu aptal olarak gördüler. Yazıcılarımız, sıradan insanların hayal gücünün
ötesinde olan kötü davranışlarından dolayı onu sık sık cezalandırdılar, bu
yüzden başkalarını bırakıp çölde dolaşmak zorunda kaldı. …Bazen büyük bir
bunalımın üstesinden gelir, ancak diğer zamanlarda Tanrı'nın
"ışığının" bir kısmını görür. Tanrı ayrıca, üstesinden geldiği büyük
ayartmalarla onu baştan çıkardı. Hatta Laniado, "Aydınlatma" onu terk
ettiğinde "sıradan bir adam gibiydi, yaptığı tuhaf şeylerden pişmanlık
duyuyordu, çünkü artık bunları neden yaptığını anlamıyordu, ancak bunları
yaptığında anlıyordu."
Bu bize Sabate Zevi'nin zihinsel durumunun net bir resmini veriyor.
Sevi'nin şeytani ve şehvetli bir yapıya sahip olduğu söylenen depresif
dönemleri sırasında maruz kaldığı ayartmalara dair, özellikle de Gazzeli Nathan
kitabı olmak üzere çok sayıda anlatım var. Basitçe 293 , depresyondayken şeytan
tarafından kovalandığını hisseden, büyük fiziksel ve zihinsel stres hisseden ve
nihayetinde bu güçlerin çaresiz bir kurbanı olan bir adamla uğraşıyoruz. Öte
yandan, aynı psikotik tipteki diğerleri gibi, oldukça yüksek bir ahlaka sahiptir.286
Ve entelektüel seviye ve güçlü ajitasyon yeteneği. Ancak bu
karizma, onun heyecan durumuna bağlıdır ve onunla birlikte kaybolur. Bu arada,
Zavi'nin zekası tamamen gelişmiş olmasına rağmen olağanüstü değil. Hiçbir yazı
bırakmadı ve daha da önemlisi, akılda kalan tek bir sözü ya da özdeyişi yoktu.
Bir Kabalist ve bilgin olarak orta seviyenin ötesinde değildir. Karakterinin
şehvetli yönü daha gelişmiştir; çok müzikaldir ve şarkı söylemeyi ve müzik
dinlemeyi sever - 1666'da Gelibolu kalesinde hapsedildiğinde etrafı
müzisyenlerle çevriliydi - ve özellikle Mezmurlara düşkündür. ondan derinden
etkilenmek kolaydır. Ama hiç şüphe yok ki, onun gerçekten eşsiz karakter
özelliği, çılgınlığın tezahürüydü; heyecan halinde kutsal saydığı antinomian davranış.
Genel olarak oldukça pasif bir rol oynamasına rağmen, bu onun özelliği ve Sabat
hareketine benzersiz katkısıdır. Dini bir otorite olarak ilk tanındığı andan
itibaren, onun özellikleri harekete getirildi. Hareketin gelişimini yöneten
yasa, kendi kişiliğinin yasasıydı, ancak Gazzeli Nathan'ın bunu onda keşfetmesi
ve bilinçli olarak terimlerle ifade etmesi gerekti. Aydınlanma durumunda, ilahi
günahkar paradoksunun yaşayan arketipidir ve heyecanlı durumda, bu görüntüyü
ifade edemese de, ilahi yasayı ihlal eden "dönüş" sürecinin önünde
görünmesi mümkündür. . Bu, Sabate Zevi'nin gerçek
mirasıdır: kutsal bir niteliğe sahip bir antinomianizm eylemi. Her zaman dini
bir tören biçimini almış ve daha aşırı hareketlerin başlangıcında bile her
zaman hareketin aşırı bir biçimi olmuştur. "Normal durum" T'de
Sabatlılar , antinomyan dışında her şeydir. Bu tür davranışlarda bulunmak bir
nevi hizmetkârlıktır も Festivallerde bireylerin veya grupların alışılmışın dışında
olan ve çok heyecan verici olan duygusal enerjinin derinliklerindeki
huzursuzluktan kaynaklanan davranışlarıdır .
Sabate Zevi birkaç
yıl dünyayı dolaştı, hiç arkadaşı ve gerçek bir arkadaşı yoktu.
287
Takipçi, yalnızca birkaç anlık öfori içinde kendisine hakim olan
mesih özlemlerini gerçekleştirmek için de hiçbir şey yapmaz. Gazzeli Nathan
olmasaydı, Khmelnik zulmünden sonra pek çok tutkulu insan gibi, belirsiz mesih
rüyaları olan hiç kimse tarafından fark edilmeyecekti şüphesiz. 1662'de Kudüs'e
yerleşmesi Zevi'nin hayatında bir dönüm noktası oldu. Genç Talmud öğrencisi
Gazzeli Nathan, oradaki ilk iki yılında onu birçok kez görmüş olmalı. Artık kırkına
yaklaşan Sabate Zevi , hiç şüphesiz şehrin Yahudi cemaatinde dedikodu konusu
olmuştu. İkisi arasında yakın bir kişisel ilişki olduğuna dair bir kanıt yok ve
buna rağmen Sabate Zevi'nin kişiliği
, yaklaşık 7-19 yaşlarındaki hassas genç üzerinde bir izlenim bırakmış olmalı.
Nathan'ın kehanet duygularının son uyanışında, o sırada Mısır'da vaaz veren Sabate Zevi pek bir rol oynamadı. Nathan'ın kendisi bu süreci 1667 tarihli
henüz yayınlanmamış bir mektupta anlatıyor ve aşağıda bir pasajını
alıntılıyorum: " Yirmi yaşıma kadar saf kaldım, Tevrat'ı inceledim ve
Isaac Luria'nın öngördüğü büyük "dönüş" eylemini takip ettim. Tanrıya
şükür, kasıtlı olarak herhangi bir suç işlememiş olmama rağmen, ruhum bir
önceki ーSahnede kirlenmesin diye buna yine de itaat ettim. 20 yaşımdayken
Zohar ve bazı Luria yazılarını çalışmaya başladım. Ama kendini temizleyen
kutsanacak ve Tanrı bana kutsal melekler ve kutsanmış ruhlar gönderdi, vahiy
Birçok Tora gizemim O yıl, gücüm meleklerin ve kutsanmış ruhların görümleriyle
uyandı ve sonraki hafta uzun bir süre oruç tuttum. Purim.Kendimi bir hücreye
kilitledim Odada, kutsallık ve saflık içinde sabah namazını kıldıktan sonra , Kutsal
Ruh'un kontrolü ele geçirmesiyle çok sayıda gözyaşı döküldü.
Ben, saçlarım diken dikendi, dizlerim titriyordu, Merkabah'ı
gördüm, bütün gün ve bütün gece Tanrı'nın görümlerini gördüm, diğer
peygamberler gibi bana peygamberlik verildi ve bir ses benimle konuşmaya
başladı: "Böyle diyor Rab." Bugüne kadar kehanetimin kime
yöneltildiğini (yani Sabateh Zevi ) kalbim
çok net bir şekilde hissetti ; hiç bu kadar büyük bir vizyona sahip olmamıştım.
Ama kurtarıcı Gazze'de görünüp ilan edene kadar kalbimde saklıydı.
288
Kendimi Mesih ilan ederken, ancak o zaman melekler gördüklerimi
duyurmama izin verdiler. "
Peki Sabate Sevi Gazze'de kendini nasıl Mesih ilan etti?'' Cevap
şaşırtıcı olduğu kadar basit. Mısır'daki Sabate Sevi , Samuel Gander'in mektuplarından, her ruhun gizli köklerini ve her ruhun ihtiyaç
duyduğu özel "dönüşü" ortaya çıkarmak için Gazze'de ilham verici bir
kişinin ortaya çıktığını öğrendi, bu yüzden vaaz vermeyi bıraktı ve Gazze'ye
geldi, " ruhuna 'dönüş' ve huzur bulmak için." Sabate Sevi'nin
hayatındaki en ilginç cümle sanırım bu . Nathan'ın ifşasının öyküsü yayıldığında, Sabate Zevi onu bir mesih
ya da mistik bir sinestezi olarak değil, "ruhu için huzur bulmak
için" buldu. Raniado'nun mektuplarından Zevi'nin Mısır'da normal bir
duruma geldiğini ve kanunları çiğnemesinden endişe duyduğunu öğreniyoruz. Akıl
hastalığını iyileştirmeye çalıştı, bu sırada Nathan, Nathan'ın peygamberlik
vizyonu nedeniyle, başka bir Nathan'da Sabetay Sevi'nin imajını vizyonda
gördüğünü - mesih misyonunun gerçekliğini doğruladığını doğruladı. İkisi
Filistin'deki tapınakta birkaç hafta dolaştıktan sonra şüphelerini gideren ve
kendisini Mesih ilan etmesi için ikna eden Nathan'dı.
Nathan'ın karakteri, karakterlerin en sıra dışı bir melezidir,
Vaftizci Yahya ve Yeni Mesih Pavlus aynı zamanda, eğer böyle
adlandırılabilirse, çok sıra dışı bir karakter. Sabate Zevi'nin sahip olmadığı
tüm niteliklere sahiptir: yorulmak bilmeyen faaliyet, benzersiz teolojik
düşünce, zengin yaratıcılık ve ifade gücü . Bir Mesih ilan etti, ona bir yol
açtı ve hareketin en etkili ilahiyatçısıydı ve o ve halefi Melano'lu Abraham
Miguel Cardoso, Her ikisi de Yahudi mistisizmindeki çok renkli sapkın hareket
olan klasik Sabatçılığın büyük teologlarıydı. Nathan'ın kendisi antinomianizm
uygulamıyor, sadece açıklıyor. Saçma ve küfürlü eylemlerde ortaya çıkan tarif
edilemez heyecan ve coşku halini, yüce gerçeğin tezahür ettiği "kutsal
eylem" e, yeni "dünyaya dönüş" eylemine yükseltir. Bu ikisinin
buluşması Sabatçı hareketi yarattı. Bu yeni mesihçiliğin büyük tarihsel gücü,
Nathan'ın Sabetay Sevi'yi keşfettiği gün ortaya çıktı . Yanlışlıkla
mesih misyonunu hayal etmiş olan bu garip günahkar, münzevi ve azizin gerçekten
Mesih olduğunu keşfeder ve Sabate Zevi'yi hareketin sembolü ve kendisini de onun sancağı yapar .
En başından beri, irtidattan çok önce, Sabathian teolojisi, Sabate
Zevi'nin alışılmadık, tuhaf ve çelişkili davranış ve karakterini açıklamak
zorundaydı. Manisi ve depresyonu Kabalistik olarak yorumlanır ve özellikle Eyüp
figürü Nathan tarafından en başından beri Sabetay Zevi'nin Mesih kişiliğinin
bir prototipi olarak sürekli olarak kullanılır . • Nathan'ın "Mısır Nehrinde Yatan Büyük Ejderha"nın
gizemlerini ele alan Zohar biçiminde Derush Ha-Tanninim (Ejderha Üzerine) adlı
çok sayıda dikkate değer elyazması vardır . 3 ) . Sabate Sevi'nin
Gelibolu'da hapsedildiği dönemde yazılan
bu eserde, Mesih'in irtidadı kimsenin aklına gelmezdi, bu eserde bariz bir
sapkınlık emaresi yoktur ve müellif bunu geleneksel dinî üsluptan çok farklı
bir üslupla kaleme almıştır. kodlar veya Luria Kabala fikirlerini çelişkisiz
bir biçimde geliştirdi. Ancak bu kitapta, Agadhai vaazında veya Luria Kabala
düşüncesinde olmayan , mesih doktrininde yeni bir fikir ortaya koyduğunu
görüyoruz. mesih ruhunun kökeni sorusuna özel bir statü kazandırın. Misyonunu
yerine getirmeden önce bu dünyadaki mesih ruhunun kaderi sorununu gündeme
getirmez. Nathan'ın yeni gelişimi, bu konuyu Luria Kabala'nın geleneksel
görüşüyle ilişkilendirmeyi amaçlıyor.
Nathan'a göre, Mesih ile önceki derste bahsettiğim içsel süreçler
arasında bir bağlantı var: "emekliye ayrılma", "ayrılma" ve
"dönüş". Evrenin işleyişinin başlangıcında "sonsuz" kendi
ışığını geri almış, böylece "sonsuz"un merkezinde ilk uzay belirmiş
ve tüm dünyalar burada doğmuştur. Orijinal alanda 290
Görünmez fiziksel güçlerle, "matris"le dolu olan dünya
oluşum süreci, bu görünmez güçlere şekil verme ve onlardan bir şey yapma
sürecidir. Arada, Primordial Space, özellikle alt kısımları, karanlığın ve
kötülüğün kalesidir. İblislerin gücünün yattığı "uçurumun
derinlikleri" dir. Kap kırıldıktan sonra, ilkel uzayda formlar yaratmak
için "sonsuzluktan" bazı ilahi ışık kıvılcımları fırladı, ama bunlar
uçuruma düştü ve kökleri orijinal ilahi ışıkta olan Mesih'in ruhu da öyle
yaptı. Yaratılıştan beri - Mesih'in ruhu uçurumun derinliklerindeydi,
"matris"in karanlık krallığına hapsedilmişti. Uçurumun dibinde
"yılan" en kutsal ruhla birliktedir ve yılan ona işkence eder ve onu
baştan çıkarmaya çalışır. "Kutsal Yılan", Mesih, "yılanlara"
verildi - İbranice "yılan" (kalp) sözcüğü " Maşiya "
ile aynı değere sahiptir . Ancak tüm dünyaların "dönüş" süreci,
orijinal uzayda iyi ve kötü arasında seçim yapmayı mümkün kıldığında, Mesih'in
ruhu kölelikten kurtulabilir. Mesih'in ruhu, meziyetin tamamlanmasıyla
"hapishanede" "yılan" ve "ejderha" ile
mücadelesini -ama bu evrensel "dönüş" sona erene kadar- bitirir ve
dünyayla savaşmak için hapishaneden çıkar. tezahür. Bu, Gazzeli Nathan'ın
teorisidir. En ilginç şey, 17. yüzyılda Kudüs'teki Geto'da genç bir adamın
yazılarını bulmamızdır; burada, görünüşe göre Sassah için, Kabala'nın bakış
açısıyla ifade edilen kurtarıcının ruhunun kaderi hakkında bu eski Gnostik
efsane de vardır . Bhatai Zevi'nin psikozu
açıklandı. Zohar'da ve Luria'nın yazılarında var olan bu Kabala doktrininin298
kabaca içeriği olmasaydı, kimse yardım edemez ama orijinal Sabat mitine ve
sözde Orpheus veya Nathan'a bakardı . kelimeler, ancak bu bağlantı çok belirsiz
olacak. Bu mezheplerin tümü, yılanın mistik sembolünü İskandinavlarının kalbine
yerleştirir.
Nathan, bu yeni teorinin gerçekliğe uygunluğu konusunda oldukça
samimiydi ve sık sık bu noktayı vurguladı. Bunu şöyle ifade etti: "Biz
bunları yalnızca Rabbimiz Mesih Kral'ın büyüklüğünü, kökleri derin ve güçlü
olduğu halde yılanı nasıl yendiğini ilan etmek için söylüyoruz.
291 Bu yılanlar onu her zaman
cezbeder ve 'matrix'ten ilahilik elde etmeye çalıştığında, 'aydınlanma' giderse
yılanlar onu kontrol edebilir. Bunlar, kendisinin (Sabatai Zevi ) gerçek Tanrı'nın göründüğüne
inandığı coşkulu 'güzellik' ile aynı güce sahip olduklarını ona gösterme
girişimiydi . 'Matriks'in simgesi olan büyük ejderha olan firavun dedi ki:
Tanrı kimdir? Bu noktada bilgelerimiz şöyle dediler (BabaBathra 15b ]:
"Eyub ile ilgili bölüm, İbrahim ile ilgili olandan daha büyüktür. Çünkü
İbrahim'in yalnızca Tanrı'dan korktuğu yazılmıştır, ancak Eyüp Tanrı'dan korkar
ve kötülükten kaçınır." Kurtarıcı İncil'e Eyüp denir, çünkü o 'matris'in
egemenliği altına girmiştir. Bu, karanlık günlere, baskı gördüğü günlere atıfta
bulunur; ona ışık geldiğinde, barış ve neşe günlerinde, kutsal yazıların
'kötülükten arınmış' dediği şeydir. Çünkü o zaman, karanlık günlerde içine
düştüğü 'matriks' krallığından çıkacaktır."
Bu yorumda metafizik ve psikolojik bileşenler iç içe geçmiştir.
Daha doğrusu, onlar birdir. Mesih ruhunun metafizik ön-tarihi, Nathan'ın
Zavi'nin ilahi misyonunun kanıtı olarak aldığı psikozun da tarihidir. Mesih'in
kötülük ve pislik krallığındaki tutsaklığına ilişkin Gnostik anlayışın ,
şimdiye kadar Natan öğretilerinde sapkınlığa yol açmamış olsa da, Mesih'in
irtidat etmesinden sonra bu gelişmeyi kolaylaştırdığını hissediyoruz. Nathan'ın
ve diğer Sabathian takipçilerinin Mesih'in misyonuyla ilgili daha sonraki
sapkınlıkları, özellikle de misyonun yerine getirilmesi olarak onun irtidat
etmesi, şaşırtıcı bir şekilde bu erken Sabathian metninin temel içeriğinden
kaynaklanmaktadır.
Bu konferansta kısaca anlattığım gerçeklerin Sabetaycı hareketle
ilgilendiğini düşündüm .
Uzlaşma süreci birçok yeni ifşa sağladı. Şimdi, yeni Mesih'in
trajik irtidadının ardından bu dini hareketin gelişimine ve bu Mesih'in
eylemlerinin doğasını doğrudan ve dolaylı olarak derinleştirmesine özel bir
dikkat göstererek Sabathianism'den bahsetmek niyetindeyim. Bu hareketin
gidişatını takip etmenin önemli olduğunu düşünüyorum, çünkü en azından
Sabatçılığın sonraki nesil Yahudilerin ruhani gelişimindeki rolü genel olarak
hafife alınmıştır. Sabatçılık, Orta Çağ'dan beri Yahudilikte ilk ciddi
devrimdi. Bu, mistik fikirlerin doğrudan "inananların" ortodoks Yahudi
inançlarının parçalanmasına yol açtığı ilk seferdir. Bu sapkın mistisizm,
takipçileri arasında nihilizme yönelik az çok gizli bir eğilim uyandırdı. Son
olarak, doğru dış koşullarda on dokuzuncu yüzyılın reformasyonu için uygun
ahlaki ve rasyonel bir iklim yaratmada çok önemli bir rol oynayacak olan mistik
temelli dinsel-anarşist bir ruh halini teşvik etti .
Birbirine taban tabana zıt ama eşit derecede güçlü iki duygu,
Yahudi dininin yakın tarihinin bu en trajik bölümünün tanımını birlikte
engellediğinden, Sabatçılığın aşamalarını nesnel olarak izlemek imkansızdır.
Bir yandan Sabatçılığın antinomian eğilimlerine karşı iyi anlaşılan ortodoks
hoşnutsuzluk, diğer yandan manevi soylarının izini bu küçümsenen mezhebe kadar
sürmekten çok uzak olan rasyonalistler ve reformcular, bir şekilde Eleştirel
Olmadan geleneksel görüşleri kabul ettiler. babaları, bu hizbin çeşitli deforme
olmuş ve ahlaksız ruhların vücut bulmuş hali olduğuna inanıyorlardı. 18.
yüzyılda Sabatçı olarak anılmak , halkın gözünde, 19. yüzyılın ikinci yarısında
anarşist veya nihilist olarak anılmakla aynı şeydi . Bu yok olmuş
dünyaya girmeye çalışırken yaşadığım zorluk, genel olarak inanıldığı gibi,
büyük ölçüde bir efsane olan Sabatian'ın doktrininin belirsizliğinden veya
ezoterizminden değil, hepsi değilse de çoğu teolojik ve tarihi belgeden
kaynaklanmaktadır. ilham sağlayabilecek olan yok edilmiştir. Bu durumu
psikolojik olarak anlamak kolay ama tarihçiler için ne yazık ki. Sabate
Zevi'nin takipçileri, ona Mesih olarak saygı göstermekte ısrar ettiler, bu
yüzden 18. yüzyılda dağılmış çeşitli Yahudi toplumlarında zulüm gördüler .
Ortodoks bir bakış açısından, bu zulüm açıklama gerektirmez. Yıkıcı bir ateş
yakan ve bazen belirsiz ve soyut bir şekilde yeni bir Yahudiliği vaaz eden
devrimci bir mezhep ile liderlerinden başka türlü davranmalarını beklemek
neredeyse imkansızdı. Hareket bastırıldığında ve Sabatça okült metinler mümkün
olduğunca yok edildiğinde, onun önemini küçümsemek için her türlü eyleme
geçildi, bunu Ortodoks ve Kafirler arasından başlamış gibi davranan küçük bir
grup insanın işi olarak göstermeye çalıştılar. Keskin bir muhalefet var.
Gerçek biraz farklı. Örneğin, Ortodoks dindarlık ve Sabat inancının
bir arada var olduğu çeşitli ılımlı Sabatçılık biçimleri vardır ve bazı seçkin
hahamlar, bu yeni mistisizm mezhebinin gizli taraftarlarıdır, ortodoks
savunucularının kabul etmekten çok daha fazla. Güçlerinin yanlış hesaplanması,
kısmen bir hareket olarak Sabatçılığın uzun süredir onun aşırı ahlak karşıtı ve
nihilist yönleriyle eş tutulması nedeniyle, şu veya bu seçkin bilgin ve seçkin aile
ile hareketle ilgili gerçekler arasındaki ilişkinin kasıtlı olarak
karartılmasıyla sonuçlanmıştır. . Bu tür bir damgalama nedeniyle, Sabatlı bir
aileden geldiğini kabul etmek kolay değildir, ancak yüksek statüye ve lekesiz
bir üne sahip az sayıda insanın cesaret edebileceği bir şeydir. Uzun bir
süre, özellikle 19. yüzyılda, Sabatyan ailesinden olmak, yaygın olarak utanç
verici bir şey olarak görüldü ve hiçbir şekilde alenen kabul edilemedi. O
yüzyılın ortalarına kadar geç bir tarihte, Macar Yahudi Reform hareketinin
lideri ve gençliğinde Moravya'da Sabatçılığa maruz kalan Leopold Roy, kendi
toplumlarında yeni Rasyonalist hareketi teşvik etmek için güçlü bir
propagandanın teşvik edildiğini de yazıyor. hareket, ancak Yahudi tarihi
literatürünün tamamında hiç kimse mistisizm sapkınlığı ile neo-rasyonalizmin
temsilcileri arasındaki çok önemli ilişkiden bahsetmiyor, öyle görünüyor ki bu
tür bir manevi bağlantı, hatta bazen miras ilişkisi utanç verici kabul
ediliyor. 19. yüzyılın başlarına kadar , Sabetayyen grup birkaç önde gelen
Yahudi cemaatinde önemli bir rol oynadı, ancak onların soyundan gelenler önemli
mevkilere yükseldikçe, şizmatiklerin isimlerine yapılan tüm atıflar dikkatlice
yok edildi. erken hareket
Hıristiyan âleminde, on sekizinci yüzyılda rasyonalizmin
gelişmesinde dinsel ve mistik hareketlerin oynadığı önemli rol, bugün,
özellikle İngiltere ve Almanya'da genel olarak kabul edilmektedir ve bu derin
bağlantıyı çözen birçok eser vardır . Örneğin, radikal Pietistlerin,
Anabaptistlerin ve Quakerlerin mistisizm ruhunu somutlaştırdıkları ve en saf
dini motiflerden bir atmosfer oluşturdukları ve rasyonalizmin çok farklı
kökenlerden olsa da, kabul edilir. atmosfer ve son olarak her iki taraf da tek
yönde çalışır.
Aynı şey Yahudilik için de geçerlidir. Sabatyalılar bir tür Quaker
olduklarından değil - çoğu başka bir şey değildi. Ancak zulüm ve taciz
karşısında, bir azınlık, yeni dini deneyimlere karşılık gelen yeni manevi
değerlere karşılık gelme çabasını sürdürür. Kurtuluş Çağı'nın Yeni Yahudiliğe
geçişine yardımcı oldu. Bazı yazarlar, on sekizinci yüzyılın Hasidik hareketini
on dokuzuncu yüzyılda özgürleşmiş Yahudi toplumunun öncüsü olarak görüyorlar. S.
Hurwitz ilk önce 302'ye bu romantik yanlış anlaşılmayı güçlü bir şekilde
çürüttü ve bu unvanı Sabatian Oyunlarına eklemenin daha doğru olacağını
vurguladı.
17. yüzyılda Luria Kabala'nın diaspora genelinde baskın ruh haline
geldiğini gördük , bu nedenle ondan büyük ölçüde etkilenen Sabatian hareketinin
patlak vermesinin toplumun büyük bir bölümünü etkilemesi şaşırtıcı değil . Hiçbir
zaman bir kitle hareketi haline gelmemesine rağmen, takipçilerinin çoğu
üzerindeki etkisi, nispeten sınırlı gücüne kıyasla özellikle derindi. Ancak
yandaşlarını bile hafife almamak gerekir. Sabatian Zevi'nin irtidatından hemen
sonra, çok sayıda insan, özellikle Sefarad Yahudileri, irtidadın mistik bir
propaganda olduğuna inanma eğilimindeydiler. Bu eğilim, Türkiye'deki birçok
toplulukta olduğu gibi özellikle Fas'ta, özellikle o zamanlar Türk egemenliği
altındaki Balkanlar'da belirgindir.
İlk başta, mürted Mesih'in propagandası tamamen açık bir şekilde
yapıldı. Ancak daha sonra, birkaç yıl sonra, Sabate Zevi'nin kirlilikten
beklenen zaferi gerçekleşmedi, Sabatçılık karakterini değiştirdi . Kitlesel bir hareketten, propaganda işi gizlice yapılan kıymık bir
mezhebe dönüştü. Bu dönüşüm birkaç yıl sürmedi. Nispeten
295
Kısa süre sonra, Sabat hareketi görece gevşek bir şekilde
örgütlenmiş şizmatik bir biçim benimsedi: Üyeler gizli toplantılarda bir araya
geldiler ve zulümden kaçınmak için görüşlerini ve faaliyetlerini dış dünyadan
saklamaya çalıştılar. Bu, Sabate Zavi'nin mesih misyonunu ilan etme zamanının geldiğine ve onun Mesih olarak yeniden ortaya
çıkmak üzere olduğuna inanan peygamberlerin devam eden varlığına rağmen devam
etti. Zaman geçtikçe yeni Mesih çağında Luria'nın yerini alması planlanan Yeni
Kabala, Mesih dönüşünden çok Sabatçılıkta yer almıştır. Şüphesiz Sabatian'ın
teolojik literatürüne ait olan yazıların çoğu, kısmen ihtiyattan ve kısmen de
diğer soruların daha önemli hale gelmesinden dolayı bu soruyu hiç ele almıyor. 303
Bu kasıtlı ve kasıtsız kılık değiştirmelere rağmen, Sabatça yazılar, emunah
, "inanç", Sod ha-elohuth , "Tanrı",
"İsrail'in Gizemi" ve Elo- İsrail , "İsrail'in
Tanrısı".
Hareketin yayılması sırasında Balchien'in yanı sıra gerçekten
önemli olan ilk kaleler İtalya ve Litvanya idi. İlginç bir şekilde Litvanya'da
hiçbir zaman sağlam bir temele oturmadı ve daha sonra Aşkenazilerin yaşadığı
diğer birçok ülkeden daha tamamen ortadan kayboldu. Litvanya'da, hareketin
liderleri çoğunlukla Vilna'dan Hershel Zolov ve Peygamber Grodno'dan Chadok ben
Shemalya gibi düpedüz
dirilişçiler de dahil olmak üzere tipik vahiycilerdi . Öte yandan, İtalya'daki bu hareketle gizlice bağlantılı olan,
Cabala'nın bilgili Hahamlarının temsilcileri ve hepsinden önemlisi Moses Chacuto'nun
müritleri: Modena'dan Reggio'dan Benjamin Cohen, Abraham Rovigo . Genel olarak konuşursak, İtalya'da ılımlı etkiler hüküm sürerken,
Balkan topluluklarında radikal ve hatta nihilist eğilimler kısa sürede büyük
güç kazandı. Önce İtalyanlar ve daha sonra Türk "inananlar"
tarafından Haim Malak olarak bilinen Haim ben Solomon'un etkisiyle, hareket
Polonya'nın güney eyaletlerine yayıldı ve bunların çoğu o zamanlar Türk
egemenliği altındaydı . Özellikle Doğu Galiçya ve Portola, Sabatçılığın harareti oldu296
Yatak, uzun süredir bundan muzdarip. Ayrıca, 18. yüzyılın çeşitli
zamanlarında hizip, Berlin, Hamburg, Mannheim, Fürth ve Dresden dahil olmak
üzere birçok Alman topluluğunda ve her şeyden önce Bohemya ve Mora'da hakimiyet
kurdu. Görünüşe göre ikinci ülkelerde özellikle çok sayıda Sabatlı var ve
hahamlar, tüccarlar ve her büyüklükteki zanaatkar bundan etkileniyor. Bohemya
ve Moravya'daki en etkili Yahudilerden bazıları, Maria Droussa ve halefleri
döneminde bu mezhebin gizli takipçileriydi . İki olayda Sabetaycılar, Malanus'un bu tür eylemlerini
tekrarlamanın kurtuluşa giden yol olduğuna inanarak organize kitlesel irtidat
biçimini aldılar. İlki, 1683'te Selanik'te , りゆゆう -Türklerin
"mürtedler" anlamına gelen deyimiyle- açıkça İslam'a döndüğü zamandı.
Doğu Galiçya'da ikinci kez, günahkar peygamber Jacob Frank'in takipçileri çok
sayıda Katolikliğe geçtiler . Her iki
gruptaki 3W üyeleri kendilerinden Maam/ lek /i ("inanan", yani
Sabatha Zevi'nin
misyonunu taşıyan kişi ) olarak bahsetmeye devam ediyor ; bu,
Sabatyalıların kendilerine atıfta bulunmak için en sık kullandıkları terimdir.
Her iki grubun üyeleri, irtidadı elbette ki kozmetik bir hareket olarak
değerlendirdikleri resmi irtidatlarından sonra Sabatlı aşırılık yanlılarıyla
yakın bağlarını sürdürdüler. Bu, özellikle Frank'in büyük çoğunluğu Yahudi
olarak kalan takipçileri için geçerliydi - neredeyse tamamı Bohemya ve
Moravya'da, çoğunlukla Macaristan ve Romanya'da. Bu adamlar Rabbinik
Yahudilikten açıkça kaçınmadılar ve Fransız Devrimi'nden sonra birçok Yahudi
cemaatinde Reformasyon, Liberalizm ve "Aydınlanma" hareketinin
doğuşunda etkili oldular.
1850'ye gelindiğinde , Sabatlılar ile Reformasyon arasındaki
bağlantıya dair bilgi bazı köşelerde varlığını sürdürdü. Ilımlı Reform ile
yakından ilişkili gruplar arasında, çok dikkate değer ve şüphesiz çok güvenilir
bir efsane olan Tanqian, Macar Yahudiliğinin ilk öncüsü Aaron Colin,
gençliğinde Praglı bir Sabatian üyesiydi. Hem Prosnitz hem de Hamburg, 18.
yüzyılda Sabatçı propagandanın merkezleri , ortodoksluk ve sapkınlık ile
onların sempatizanları arasındaki acımasız mücadelelerin arenaları ve 19. yüzyılın
başlarında reform hareketlerinin önemli kaleleriydi. Prag'da, bu Frenk
turtaları
9. yüzyılın torunları, Frank'in halefinin Frankfurt yakınlarındaki
Offenbach'taki koltuğuna hala tapıyorlar, onları bu mistik mezhebin ruhuyla
eğitiyorlar ve 1832'de Prag'daki ilk "reform" grubunun liderleri
arasında yer alıyorlardı . 1800 civarında bu Prag mistiklerinin lideri Jonas Weiler'ın
yazıları, mistisizm ve rasyonalizmin şaşırtıcı
bir karışımını gösteriyor . Ciltler dolusu yazıları arasında Talmud'daki Agada
üzerine çok ilginç bir yorum vardır ve günümüze ulaşan elyazmalarından Musa,
Mendelssohn ve Immanuel'i panteonuna dahil ettiği açıktır: Kant, Sabate Zevi ve Isaac Luria .
1864'te , New York'ta tanıklığını yazan yeğeni, Sabat ve Frenk atalarını "
gerçek Yahudi inancının", yani Yahudiliğe daha derin bir ruhani inancın
bayraktarları olarak övdü.
305 Ama soru şu ki, neden
ve ne
Rabbinic Talmud ile açıkça çelişen bu görüşler nasıl kabul edilir?
"Dönüş" ile kurtuluş doktrini hakkında son derste söylediğimi
tekrarlamama izin verin. Sürgün ve kurtuluşa ilişkin mistik kavramlar ve mistik
açıklamalar, elbette, başlangıçta gerçek sürgün deneyimine ve kurtuluşa giden
yol hakkındaki popüler fikirlere dayanıyordu. Kurtuluş kavramının pratik ve
tarihsel çağrışımları vardır: baskının boyunduruğundan kurtulma, yeni
özgürlük—bu, güçlü Mesih hareketinin arkasındaki itici güçtür. Bu güç Safied
Kabala doktrinine giriyor. Onların yorumuna göre, popüler mesihçilik ve ulusal
dönüş fikri, bütün bir kozmik süreci içerir.
Kurtarma artık öncelikle sürgün ve kölelikten kurtuluş değil,
yaratıcı süreçte temel bir değişikliktir. Tüm görünen ve gizli alemlerden geçme
süreci olarak kabul edilir, çünkü tamdır, yani kabın kırılmasıyla ve daha sonra
Adem'in günahıyla kırılmıştır298 .
Bozulan büyük ahengin dönüşü. Kurtuluş, evrenin dokusunda ciddi bir
değişiklik anlamına gelir. Önemi, yalnızca tapınağın yıkılmasından sonraki
sürgün durumunun sona ermesinde değil, aynı zamanda insanlığın babası cennetten
kovulduktan sonra tüm yaratılışın içsel sürgününün sona ermesinde yatmaktadır.
Kabalistler, kurtuluşun tarihsel ve politik yönlerinden çok manevi doğasını
vurgularlar. Bu veçheler reddedilmez ve küçümsenmez, ancak benim mistik ve
ruhani süreçler olarak adlandıracağım şeyin giderek daha fazla sadece
sembolleri haline gelirler. Vital, "İyi ve kötü nihayet ayrıldığında,
Mesih gelecek" dedi. Tarihsel anlamda kurtuluşun, kozmik anlamda kurtuluşun
doğal bir yan ürünü olduğu söylenebilir. Kabala inananları, sembol ile temsil
etmesi amaçlanan gerçeklik arasında bir çelişki olacağına asla inanmazlar.
Mesih fikri tarihin kritik anlarında sınanmadığı sürece, iç gerçekliğe vurguya
yönelmenin gizli tehlikelerini kimse öngöremez. Her halükarda, orijinal Luria
Kabala'nın asıl amacı , sahnesi insan ruhu olan diriliş için insanların kalplerini hazırlamaktı . Bu doktrin, iç yaşamın
yenilenmesini, siyasi bir varlık olarak ulusun yeniden doğuşunun önüne koyar.
Aynı zamanda, birincisinin ikincisinin özü için bir önkoşul olduğunu söyler.
Ahlakın gelişmesi, halkın sürgünden kurtuluşunu getirecektir.
Zevi'nin gelişi ve halk tarafından coşkuyla kabul edilmesiyle, sadece Kabala
inananlarının bir heyecan halinde deneyimledikleri saf içsel özgürlük deneyimi,
birçok insanın ortak zenginliği haline geldi. Doğal olarak, Mesih'in vaadinin
dışsal ve tarihsel anlamda gerçekleşmesini de dört gözle bekliyorlardı. Umut
hızla hayal kırıklığına dönüştü, ancak Mesih'in yükselişinde kısa ama derinden
yaşananlar bir daha kaybolmayacak. Birçoğu için, Kabalistlerin tozdan yükselen
"ışık" dediği bu deneyim, bilinçlerinin kalıcı, yok edilemez bir
parçası haline gelir.
Sabate Zevi'nin beklenmedik sapkınlığıyla mistik bir sapkınlık
olarak başlayan Sabat hareketi, kurtuluş dramasının iki alemi, iç ruh ve dış
tarih, kurtuluş ve kurtuluşun iç ruhu ve dış dünya arasında bir uçurum yarattı.
deneyim, iç ve dış "sürgün", aniden ve çarpıcı biçimde ayrılır.
Kimsenin hayal bile edemediği bu çatışma, varoluşun kökünden ve özünden
kaynaklanmaktadır. bir seçim yapılmalı,
299
Herkes, arzuladığı kurtuluş gerçeğini tarihin trajik akışında mı,
yoksa ruhun derinliklerinde açığa çıkan içsel gerçeklikte mi keşfetmek
istediğini kendine sormalıdır. Büyük mezhepler, önce Sefarad ve daha sonra
Aşkenaz Yahudileri, ruhun yargısını tarihin yargısına teslim etmeyi
reddettiklerinde, Sabatlılar sapkınlar olarak ortaya çıktılar. Tanrı'nın
"doğruluk canavarı" nın önüne engeller bile koymadığı ve halkını
yanıltıp sahte bir kurtuluşla onları aldatmasının mümkün olmadığı ileri
sürülmüştür. O dönemde ortaya çıkan pek çok teorinin ortak bir noktası vardı:
Hepsinin içsel deneyimi, artık 7'yi bir öncekinin sembolü olarak kabul etmeyen dış
gerçeklikle ilişkilendirmeye çalışması . Hayatın dış ve iç yönleri arasındaki
ani çatışma, bu çelişkiyi açıklamak için yeni bir teori gerektirir, başka bir
deyişle, hayatı yeni koşullar altında katlanılabilir hale getirmelidir. Kabala
hiçbir zaman bu sorunla yüzleşmek zorunda kalmamıştır ve Kabala'nın her zaman
dış dünyayı içsel yaşamın bir sembolü olarak görme eğiliminde olduğunu gördük.
Sabatçılık, bu iç çelişkinin farkındalığından, bir paradokstan gelir, doğum
yasası sonraki gelişimini belirler. Kurtarıcı'nın irtidadı gibi trajik bir
paradoks üzerine inşa edilir ve birbiriyle bağlantılı çok sayıda paradokstan
gelişir.
Sabetaylıların dini karakter ve gelişiminin Hristiyanlıkla geniş ve
düşündürücü bir benzerliği olduğu gerçeğini aşmak mümkün değil. Her ikisinde
de, Tanrı'nın hizmetkarlarının çektiği acılar hakkındaki eski Yahudi paradoksu
uç noktalara itilir. Her ikisinde de, inanca yönelik belirli bir mistik tutum,
paradoksal doğası nedeniyle güç kazanan tarihsel bir olay etrafında
kristalleşir. Her iki hareket de , Kurtarıcı'nın gökten, kirlilikten gelişi
veya dönüşü olan Son 8ia'nın güçlü bir beklentisiyle başladı . Her ikisinde de,
kefaret kaosu içinde eski değerlerin yok edilmesi, bazen hafif ve ince, bazen
radikal ve acımasız olan antinomian eğilimlerin patlamalarına yol açtı.
İkisinden yeni "inanç" kavramı, kurtarılmış bir dünyanın tanınmasıdır
ve bu "inanç", potansiyel olarak daha şaşırtıcı paradokslar içerir.
Sonunda, her ikisinde de kişi bir tür teslis ve enkarnasyon teolojisiyle
karşılaşır.
Hristiyan fikirlerinin Sabetaylılar üzerindeki doğrudan veya
dolaylı etkisini hafife almamak önemlidir.
300
yüzük. Bu etki, Sabatçıları anlamak için en önemli kanalın daha
sonra bahsedeceğim Marano olduğu farklı kanallar aracılığıyla gerçekleştirilir.
Ancak az önce bahsettiğim benzerliğin tamamen yabancı etkilerden veya
Hıristiyan arketiplerinin taklitlerinden kaynaklandığını düşünmek kadar yanlış
bir şey olamaz. Reform Yahudiliğinin krizi içeriden geldi ve Hristiyanlığın
etkisi olmadan bile diğer yöne gitmek neredeyse imkansızdı. Ayrıca, Sabatçılık
ile Hıristiyanlık arasında göz ardı etmememiz
gereken önemli tarihsel, ahlaki ve dini farklılıklar vardır .
Sabatçı harekette Geto'ya karşı bir başkaldırı buluruz ama o,
başkaldırdığı şeyden asla kurtulmayı başaramaz. Buna, Sabate Zavi'nin
İsa'nınkiyle karşılaştırılabilir kişiliğinin uyanışı da eklenmelidir. Aslında
bu uyanış, geç dönem Yahudi mesihçiliğindeki belirli bir eğilimle tutarlıdır.
Mesih'in kişiliğine ilişkin Yahudi fikri, özellikle İsa'nın kişiliğinin, Yahudi
Mesih'in tartışmalı bir şekilde kişiliksiz olduğuna dair Hıristiyan zihni
üzerindeki güçlü izlenimiyle karşılaştırıldığında şaşırtıcı derecede soluktur.
İki büyük haham, mesih klasiklerinin derleyicileri Sephardi Isaac, Abalbane ve
Prag'dan Yehuda Levi ben Betsaler, sözde
"mücadele eden hahamlar" Levi," onların Mesih'i tamamen
kişiliksizdir. Klasik Lurianizm ile ilgili olarak, Mesih'le kişisel olarak
ilgilenmediği söylenebilir. O halde, evrensel olarak kabul edilen Mesih ortaya
çıktığında, benzersiz fikirleri bir yana bırakın, karizmanın görece
eksikliğinin bir eksiklik olarak görülmemesi şaşırtıcı değildir. Daha önce de
belirttiğim gibi, Sabate Zevi hiçbir
unutulmaz "akıl hocası sözü", "özdeyiş" bırakmadı ve kimse
ondan bir tane olmasını beklemiyor gibiydi. Ancak hareketin sonlarına doğru,
sözleri günahkar olsa da oldukça güçlü bir çekiciliğe sahip olan Jacob Frank'te
güçlü bir kişilik buluyoruz . Ancak bir
zamanlar her hücrede kişisel olan bu Mesih, aynı zamanda tüm Yahudi mesihçiliği
tarihindeki en dehşet verici ve ürkütücü figürdür.
Karşılaştırmamıza dönersek, bu iki mesihin kaderi tamamen
farklıydı, iki din
301
Aynı şey paradoksları öğretmek için de geçerli. Çarmıha gerilme ve
irtidat şeklindeki iki paradoks her halükarda iki farklı düzeydedir. Dipsiz
uçuruma doğruca geri dönmek, her şeyi kabul edilebilir kılıyor. Sabathianizm,
ikisinin şokundan daha fazla etkilendi ve inananlar, mürted Mesih'in korkunç
paradoksunun üstesinden gelmek için daha fazla duygusal güç seferber etmeye
zorlandı. Ölüm ve irtidat aynı veya benzer duyguları uyandırmaz, çünkü en
azından irtidat daha az olumlu unsurlar içerir ve kritik anda Sabate Zevi'nin
eylemlerinin (veya daha doğrusu tutkularının) İsa'nın ölümüyle hiçbir ilgisi
yoktur . devrimci değer standartları, ihaneti eskileri basitçe yok etti.
Anlaşılır bir şekilde, kendini şeytana teslim eden aciz bir Mesih fikri muazzam
bir çekiciliğe sahiptir ve aşırıya götürülürse, doğrudan nihilist sonuçlara yol
açar.
Zevi'nin misyonunu savunma çabasıdır . Bir Yahudinin zihnindeki en iğrenç
şeyi övmekten daha paradoksal bir şey olamaz - irtidat gerçeği, irtidata yol
açan ruhsal patlayıcı yüceltme hakkında bir şeyler önerir.
Böyle bir temel üzerine inşa edilmiş bir hareketin bu kadar çok
insanı etkilemesi kesinlikle düşünülemez. Dikkate alınması gereken önemli bir
dış faktör, Sefadiv topluluğunun hareket içindeki rolüdür. Yüzyıllar boyunca,
İber yarımadasındaki binlerce Yahudi'nin soyundan gelen Melanor, !391-1498'deki
zulüm sırasında Hıristiyanlığa döndüler, ikili bir hayat yaşamaya zorlandılar,
kendi dinlerinden farklı bir dine inandılar. Bu ikili yaşam, Yahudi duygusal ve
zihinsel bütünlüklerini yok etmese bile tehdit ediyordu ve onlar ya da
çocukları on yedinci yüzyılda İspanya'dan kaçıp geleneksel inançlara dönseler
bile , bu özel karakteri korudular. Mürted mesih kavramı, sürekli olarak
vicdanlarına eziyet eden kusurları yüceltiyordu. İrtidatlarını haklı çıkarmaya
çalışan Malanolar vardı ve Yahudiliğe olan gizli inançlarını haklı çıkarmak
için ileri sürdükleri tüm argümanların daha sonra Sabatçılık ideolojisinde
ortaya çıktığını belirtmekte fayda var. En sık bahsedilen Kraliçe Esther'in 302'si
kader. Kral Ahasuerus'un sarayında "ırkını ve ailesini
söylemeden" ancak babasının dinine sadık kalarak bir Melano hayatı
yaşadığı söyleniyor.
, Marano'nun işkence gören vicdanına 310 katarsis sağlayan ideal
bir doktrindir . Sefarad Yahudilerinin bu manevi yönelimi olmasaydı, yeni
doktrinin yerleşip Geto'nun dağılmasında önemli bir faktör haline gelip
gelmeyeceğinden şüpheliyim. Malanor ve mürted Mesih'in kaderinin benzerliği,
Sabbatian Zevi'nin irtidatından kısa bir süre sonra tartışıldı ve Sabetay
misyoner lideri Abraham Miguel Cado Zuo'nun ( 1706'da
öldü ) kendisinin Malano'da doğması ve okumuş olması tesadüf değil. İlk
yıllarında Hıristiyan teolojisi. Yeni peygamber Cardoso ve Gazzeli Nathan,
Kabala'nın ilk iki büyük kafiriydi ve öğretilerinin temel ilkelerinde sıradan
insanlara cüretkar görünen ortak bir paradoks vardı. Her ikisi de yorulmaz
yazarlar ve propagandacılardı ve her ikisi de kendilerini teorilerini her
ayrıntısıyla geliştirmeye adadılar. Nathan'ın The Theory of Creation olarak da
bilinen başyapıtı r/fo-Be 1670'te yazıldı ve Cardoso sonraki yıllarda Tanrı
üzerine bir dizi neo-Sabatçı eser yazdı.
Mesih'in kaderinden ve genel kurtuluş sorunundan başlayarak, bu
teoriler yavaş yavaş dini düşüncenin diğer alanlarına yayıldı ve sonunda tüm
teoloji ve ahlak alanına yayılmaya başladı. Örneğin Cardoso, İsrail'in günahı
nedeniyle, hepimizin baştan itibaren Melanor olmaya mahkum edildiğini, içsel
bilgimizi ve inançlarımızı sürekli olarak inkar etmenin üzücü kaderinde yaşamaya
zorlandığımızı öğretir. Tanrı'nın lütfu bizi kurtardı ve kurtuluş, Mesih'in
katlandığı en büyük fedakarlık sayesinde sağlandı. Çünkü yalnızca Mesih'in
ruhu, bu kurbana kayıpsız dayanabilecek kadar güçlüydü. Söylemeye gerek yok, bu
mesihçi kavram dualize edilmiş Marano'nun bahtsız zihnine hitap ediyor. aynı
zamanda biz de olur
Bana tamamen farklı bir tarihsel köken fikri, yani önceki bir
derste kısaca değindiğim Luria'nın "kayıp Mars'ı kurtararak" geri
dönüşü doktrini aklıma geldi. Doktrinde, Sabate Zevi'nin irtidatından önce
kimsenin hayal bile edemeyeceği bir değişiklik oldu, ama o zamandan beri çok
moda oldu. Kabul edilen ortodoks yoruma göre İsrail, dünyaya dağılmış ruhları
ve ilahi ışığın kıvılcımlarını her yerden toplamak için 311 ve çeşitli
hapishanelerden dini eylemler ve dualar yoluyla ülkeler arasında dağılmıştı.
"Onları yukarı kaldırın" ve bu süreç neredeyse
tamamlandığında, Mesih ortaya çıkacak ve son kıvılcımları toplayarak kötü
güçleri işgal ettikleri elementten kovacak. İyi ve kötü, temiz ve kirli o andan
itibaren sonsuza dek ayrıldı. Gazzeli Nathan, bu doktrinin pagan bir
versiyonunu oldukça başarılı bir şekilde açıkladı ve ortodoksiden esas olarak
iyi işlerin çekiciliğinin Mars'ı "matris" veya "kabuk"
hapishanesinden kurtarmak için yeterli olmadığı sonucuna varmasıyla ayrıldı.
Büyük "dönüş" sürecinde pek çok aşama vardır, özellikle son ve en zor
aşamada, saklı Mars'ı esaretinden kurtarmak ya da mecazi bir ifadeyle hapishane
kapısını içeriden açmaya zorlamak için. , Mesih Ya kendisi kötülüğün krallığına
inmelidir. Karanlığın ve kötülüğün sembolü olan kayıp Mars'ı toplamak için
"ışığın" Mısır'a gelmesi gerektiği gibi, Mesih de görevini tamamlamak
için yüzyılın sonunda karanlıklar krallığına doğru en zorlu yolculuğuna
çıkacaktır. Kötülük ortadan kalkmayacak ve kefaret, o sona ulaşana kadar dış
dünyaya uzanmayacaktır.
Bu doktrinin, kurtuluşu kendi içlerinde ve dünyayı içsel
bilinçlerinde deneyimlediklerini düşünen ve deneyimleri ile devam eden
sürgünleri arasındaki çelişkiyi çözmeye çalışan bir grup insanın ihtiyaçlarını
karşıladığını görmek kolaydır. Mesihsel irtidat, misyonunu yerine getirmenin en
zor kısmıydı çünkü kefaret, ancak nihayet gerçekten gerçekleştiğinde fark
edilen bir paradoksu içerir. Kurtuluş, Lurian doktrininin istikrarlı, engellenmemiş
süreci değildir, Mesih'in insan kavrayışının ötesinde en büyük fedakarlığı
ödemesini gerektiren bir trajedidir. Görevini yerine getirmek için eylemleriyle
kendini mahkum etmesi gerekir. Bu tehlikeli paradoksu tartışmak, inananların
bunun acılığını tam olarak tatmalarını sağlamak için çok sayıda dini hassasiyet
kullanılır.
Bu noktaya birkaç söz daha eklenmelidir ki, eski düzen açısından
Sabetaylıların "Mesih'in garip eylemleri" dediği şey, Mesih'in
eylemleri için sadece olumsuz değil, aynı zamanda olumlu bir yönü vardır. yeni
dünyada yasadır. Dünyanın 3/2 yapısı, "dönüş" sürecinin tamamlanması
nedeniyle içsel bir değişime uğramışsa, her şeyin gerçek evrensel yasası olan
Tora, o zamandan beri başka bir kılıkta görünmüş olmalıdır, çünkü orijinal hali
dünya artık neyse ki Dünya restore edildi ve sürgün sırasında, inananların
karşısına çıkması doğal olarak "sürgün yasası" idi. Mesih iki yolun
kavşağında duruyor. Eski düzen açısından tamamen yıkıcı olan Mesih özgürlüğünde
yeni yasayı yerine getirdi. Eski düzeni altüst eder, böylece onunla tutarlı
olan tüm eylemler açıkça geleneksel değerlerle çelişir. Başka bir deyişle,
kurtuluş, Tora'nın yalnızca "sürgünü" yansıtan yönlerini yok etmek
anlamına gelir. Yeni bir bakış açısı ortaya çıktı, "sürgün"
Jeetahizm'in yerini alan yeni bir mesihçi Yahudilik. Yeni Dünya'nın ve Yeni
Yasa'nın gelişine ilişkin radikal aşamalar ve işaretler teorisinin çoğu -bunun
çoğu Zohar'ın Dindar Çobanı'nda vardır- Sabetaycılar tarafından kendi devrimci
teorilerini savunmak için kullanıldı. 1300'de tecrit edilmiş olan Yahudi
"ruhu" nihayet bir yuva buldu ve deyim yerindeyse daha geniş bir
etkiye sahip olmaya başladı.
Şaşırtıcı bir şekilde, bu fikirler Sabate Zevi'nin irtidat
etmesinden bir veya iki yıl sonra dile getirildi . Nathan'ın Selanik'teki öğrencisi Abraham Perez , 1668 tarihli bir makalede antinomianizm olarak adlandırılabilecek
şeyi ortaya koydu: Yeni Dünyanın şafağında "Sözlü Tora"ya sadakat,
yani haham geleneği veya daha açık bir ifadeyle, "Sürgün" Yahudiliği,
kesinlikle suç sayılacaktır. Özünde değişmeyen yeni Tevrat anlayışının, yani
yeni Yahudiliğin eski Yahudiliğin yerini alacağı söyleniyor. Yazar, bu teorinin
içerimlerinin ve sonuçlarının tamamen farkında olduğunu ve aslında
antinomianizmin tehlikelerine karşı dikkatli olduğunu gösteriyor: onun görüşüne
göre
Görüşe göre, yeni dünyanın iyi yasası yalnızca tam ve nihai
kurtuluşla, yani 313'te Mesih tutkusunu tamamlayıp kötü dünyaya
girdiğinde gelir. Ancak kötülük yok edildikten veya içeriden değiştirildikten
sonra bilinebilir. Yeni dünya gelmeden önce, hayatımızın şafağında, eski
yasalar hâlâ yürürlükteydi. İnançlarına ve değerlerine yönelik duygu hiç
şüphesiz tamamen değiştirilmiş olsa da, ortodoksluk cephesi korunmuştur.
Bu teoride, antinomyen eğilimler yalnızca gizlidir ve ılımlı
Sabatçılar tarafından çeşitli biçimlerde gündeme getirilmiştir. Yaklaşan Yeni
Çağ'da Yasa'ya uymanın anlamsız olduğuna inanırken, yalnızca birkaç Sabatlı
mucizevi bir şekilde Yasa'yı dinsel olarak yerine getirme paradoksunda yaşamaya
devam ediyor. Bu tür duygulara sahip bazı Sabatyalıların, Rabbinik Yahudilik
alanı içinde geleneksel, dini dogmaya bağlılıklarını tamamen kişisel bir
literatürde ifade ettiklerini ve burada tamamen açıldıklarını biliyoruz. Bu
belgelerin en şaşırtıcı ve dokunaklı olanı, başka bir yerde ayrıntılı olarak
belgelediğim, Kuzey İtalya'daki Modena'daki iki Sabatlı'nın günlükleridir.
Sabetay ılımlıları, özellikle 1715'ten önce , bu hareket
için çok önemliydi. Görmezden gelinerek birçok gerçek aydınlatılamaz. Bu
nedenle, bu insanların, hem teoride hem de eylemde açıkça ihlalci ve canice
olan Rabbinik Yahudiliğe kötü bir ihanet olarak görülen Sabati hareketine ait
oldukları çoğu kez boş yere reddedilir. Ancak bu açıklama tamamen doğru
olmaktan uzaktır.
dönemde hem Abraham Irez'in savunduğu bir görüşün hem de gerçekten ahlaksız
bir antinomianizmin olduğunu kabul etmek gerekir . Orta Çağ Yahudi tarihinde
ilk kez, katı Müslüman ve Rabbinik yasalar altında geliştirilen katı duygusal
ve rasyonel tutumlar yerini yeni duygulara bıraktı. Bu eski yaşam tarzının
Yahudi düşüncesi üzerindeki etkisi o kadar büyüktü ki, hiçbir hareket, en
azından tek bir örgütlü hareket, yüzyıllardır pratikte yasalara uyma
değerlerine isyan etmemişti. Ortodoks Yahudilik, doğası gereği, antinomian
patlamalar için antinomianism ile daha fazla mücadele etmek zorunda kalan
Hristiyanlık veya İslam'dan 3 milyon daha fazla fırsat sunar ve buna değer306
Fark etme. Bu bariz çelişkinin nedenini bulmak için, dışsal bir
tarihsel olguya geri dönmeliyiz. Örneğin, Yahudi toplumundaki güçlü kendini
koruma mekanizması, antinomianizmin yıkıcı eğilimini erkenden saptayabilir;
Yahudi toplumunun tarihsel çevresi bu tehlikeyi oldukça gerçekçi kılar. Aynı
zamanda, kanunlara isyan eden bir kişinin en bariz çıkış yolunun, ancak Yahudi
toplumundan kopup Yahudi olmayan bir dine geçmeye çalışmak olabileceği de göz
önünde bulundurulmalıdır. Hukuk ve kurtuluşun temel kategorilerinin yalnızca
mistik bir açıklaması, antinomianizmin Yahudilik çerçevesi içinde kalmasının
yolunu açabilir. Öte yandan, antinomist isyan diğer dinlerden çok daha şiddetli
bir şekilde geldi ve modern terimlerle radikaller olan Sabatçı hareketin çoğunu
yuttu.
Aşırı antinomianizmin gelişiminde ortaya çıkan iki tür motif
vardır, biri Mesih'in kişiliği ve paradoksları, diğeri ise inananların tutumu
ve kişisel deneyimidir. Ilımlı ve aşırı Sebatlılar arasındaki fark şu sorudan
gelir: Mesih'in eylemleri inananlar için bir örnek midir? Yeni dini yaşama
bağlılıklarının paradoksu, bireysel Mesih'le sınırlıydı. Mesih kavşakta tek
başına duruyor, eski değerler artık onu engelleyemiyor, kötü dünyada zorlu bir
yolu tek başına yürümesi gerekiyor, bu onun görevinin işareti. Davranışı,
takipçileri için bir örnek değil, onların pozisyonunda bir ihlaldi. Gazzeli
Nathan, mesih misyonunun gerçekliğini kanıtlayan şeyin Sabate Sevi'nin "tuhaf davranışı" olduğunu zaten ileri sürmüştü (1667 ):
"çünkü o Kurtarıcı olmasaydı, bu ihlaller olmazdı. Tanrı'nın ışığı onun
üzerine parlar, dünyaya garip ve hayret verici görünen birçok eylemde bulunur
ve bu, onun misyonunun doğruluğunun bir kanıtıdır." Gerçek kurtarıcı
eylem, aynı zamanda en büyük iftirayı davet eden eylemdir. "Dönüş"
tamamlanmadıysa, dış dünyada bir değişiklik olmazsa, İsrail hala sürgündeyse,
müminin hayatında nihilist eğilimler olamaz. Mesih paradoksu tamamen bir inanç
meselesidir ve kişisel yaşamda ortaya çıkarsa, yalnızca uygulama alanının
dışında olabilir. Ca315 Dozo, mistik irtidat konusunda bu görüşü çok güçlü bir
şekilde savunur .
Bu noktada bir bölünme kaçınılmazdır. Radikaller, Mesih misyonunun
paradoksu hakkında olumsuz inançlarla devam eden uzlaşmalara müsamaha
gösteremezler. Artık son yaklaştığına göre, paradoksun evrensel hale gelmesi
gerektiğinde ısrar ediyorlar. Mesih'in eylemleri örnek teşkil eder ve ona uymak
bir görevdir. Bu dini anlayışın sonuçları, özellikle de gönüllü melano kavramı
tamamen nihilisttir. O zamanlar bir slogan vardı: Kötülüğün krallığına girmek
ve kötülüğü içeriden yenmek için zamanla yarışmalıyız. Nihilist havari ,
çeşitli teorilerin kisvesi altında, bir aşamada "dönüş" sürecinin
artık dindarlık eylemleriyle yürütülemeyeceğini ve kötülüğe karşı kötüyle
savaşılması gerektiğini vaaz eder. Böylece, din tarihinde ne zaman büyük bir
dini düşünce krizi olsa trajik bir zorunlulukla ortaya çıkan bir durum ortaya
çıkar. Oldukça farklı iki faktörün birleşimini çarpıcı bir şekilde yansıtan,
ölümcül ve aynı zamanda çok baştan çıkarıcı ilahi günah doktrinini
kastediyorum: ahlakın çürümesi ve ilkel, Uzun süredir uykuda olan bir gücün
uyanışı. 18. yüzyılda , Yahudiliğin manevi zenginliği, Sabatçı dini nihilizm
tehlikesiyle karşı karşıya kaldı ve Sabatçılığın ahlakı, esasen yukarıdaki iki
faktörü içeriyordu. Bu durumu en iyi, Frank hareketinin son aşamasındaki trajik
tarihi gösterir.
Tora, orijinal günah ve utanç arasında bir bağlantı kurar; bu, Yeni
Mesih Krallığında utanç ortadan kalkarken, "dönüş", yani günahın
utancından kurtulmakla ilgilenen Kabaliteler için bir muamma sunar. Kurtuluşun
zıttı, bazı Gnostikler tarafından İsa'ya atfedilen çok ünlü bir söz olan
"utanç kisvesi altında" onu aramaktır. Jacob Frank, Radikal Sabatçılar arasında bu yaklaşımı açıkça savundu. Mişna'nın
kadim ve ezoterik ifadeleri artık yazarın ceza 6'da düşünmediği bir anlam
kazanıyor : "kötü dürtü" aracılığıyla Tanrı'yı sevmek.
Moses Haziz, Sabat
sapkınlığının iki biçimini birbirinden ayırır: Her tür ve şiddette günahla
kendini kirleten her kirli adamı bir aziz olarak kutsayan sapkınlık. Oruç
günlerinde bedensel değil ruhsal yemekler yerken gördüklerini, dünyanın gözleri
önünde kendilerini kirleterek kirli olmadıklarını, Kutsal Ruh'la bu şekilde
temasa geçtiklerini söylüyorlar. Düşüncede ve eylemde yaptıkları kötülüğü
görüyoruz ve yapılması gerekenin tam olarak bu olduğunu, dönüşün gizeminin
bunda olduğunu, kutsallığın "alt katmandan" kurtarıldığını
söylüyorlar. Günah işleyen ve kötülük yapanların Allah katında iyi ve dürüst
oldukları konusunda ittifak etmişlerdir. Başka bir sapkınlığın farklı bir amacı
vardır. Sık sık Sabate Sevi'nin gelişiyle
Adem'in günahının düzeltildiğini ve doğruların kötülerden ve cüruftan
ayrıldığını iddia ederler. O andan itibaren, onların görüşüne göre, yeni bir
Tevrat yasa haline geldi ve şimdiye kadar yasaklanan cinsel suçlar da dahil
olmak üzere daha önce yasaklanan her şeye artık izin veriliyor. Her şey temiz
olduğu için bu işlerde bir günah ve zarar yoktur. Yahudi yasasını önümüzde
tutuyorlarsa, bunun tek nedeni şu yazılı olmasıdır: "Annenin tüm Tora'sını
atma."
Sabatyalıların 1700-1760 yılları arasındaki gelişimine ilişkin zengin
kanıtlarla destekleniyor . Haziz'in 1714'te tarif ettiği kınama doktrini ,
yüzyılın sonlarına kadar yaygın Yahudi yerleşim yerlerinde çeşitli biçimlerde
uygulandı. Gnostik tarihte Kapokratçılar, bu özgür düşünce ve nihilist
bilgeliğin önde gelen temsilcileri olarak kabul edilirler ve bildiğimiz
kadarıyla James Frank'in müritlerine çeşitli yerlerde öğretmek için kullandığı
antinomian İncil'de filmdeki cesur ruh yoktur. aynısı. Vaazını desteklediği
bakış açısı bir teori değil, gerçek anlamda nihilist bir dinsel efsanedir.
Genel olarak, nihilist doktrinler, doğaları gereği, yazılı
eserlerde bile çekincesiz olarak alenen vaaz edilmezler. Ancak Frank'in
durumunda, takipçilerinin bitmeyen tutkusu ve bağlılığı tek belgeyi elinde tutuyordu. Onlara göre Frank, Tanrı'nın vücut
bulmuş haliydi ve sözleri ilahi vahiydi. insanlardan bağımsız olarak
309
Frank'in karakteri ve kişiliği hakkında ne düşünüyoruz , şimdi onların iki
ayrı eserine sahibiz, sözleri derin ve samimi bir dini duyguyu açığa vuruyor.
peygamberlerinin muğlak sözleri, Haham Yahudiliğinin onlara "girmemiz
gereken uçurumdan", benim taşımam gereken "sessizlik yükü"
altından vermediği kurtuluş. Tanrı Sözü Kitabı Ksiega Slow Pcms/cicK'nin
Lehçe iki veya üç elyazmasına sahibiz . Aforizmalar, kıssalar, açıklamalar
ve "Tevrat'ın Sözleri"nden oluşan bu derleme -eğer bunlara böyle
denilebilirse- ilkel vahşet ile ahlaki ahlak bozukluğunun tipik bir
birleşimidir ve daha önce de belirttiğim gibi, katıksız yapısıyla ayırt edilir.
güç Şok edici. Haklı olarak, bu çalışmanın üslup açısından inkar edilemez
derecede titiz ve düşüncede özgür olduğunu, belki de şimdiye kadar yazılmış en
dikkate değer "kutsal kitap" olduğunu da eklemek gerekir. Talmud'daki
ve diğer kaynaklardaki az çok paradoksal bazı cümleler ve bazı mistik
semboller, 1700'den sonra, içinde mistisizm ve Düşüşün özgül içeriğinin
geleneksel İslam'ın tüm ilkeleriyle hiçbir ilgisi olmayan dini bir nihilizmin
parolaları haline geldi. dinler açıkça çatışıyordu. "Günah uğruna günah
işlemek büyüktür" veya "Tevrat'ı yok etmek onun yerine
getirilmesidir" gibi Talmudik ve yarı Talmudik aforizmalar - bu sözler
hiçbir şekilde orijinal anlamlarında antinomian veya nihilist değildir, Ancak
bu şekilde yorumlanmıştır - rastgele alıntılarla. Radikal Sabatçılar, Tora'nın
kurtuluşun tohumu olduğunu söylemeyi severler, tıpkı tahıl tohumlarının
filizlenip meyve vermesi için toprakta çürümesi gerektiği gibi, Tora'nın da
Mesih'in gerçek ışığını göstermesi için yıkılması gerekir. Her şeyi yöneten
organik gelişme yasaları, kurtuluş sürecinin, en azından bazı açılardan,
belirli zamanlarda insanın kötü eylemlerine ve "çürümesine" bağlı
olduğunu belirler. "Talmud", "Davut'un oğlu yalnızca tam günah
veya tam masumiyet zamanında gelecek " der. Pek çok Sabatlı unsur
ahlaklarını bu özdeyiş üzerine kurar. Hepimiz günahkar olalım.
Gerçek şu ki, bu günahın kutsallığı doktrini birkaç fikrin bir
karışımını bünyesinde barındırıyor. Ancak gerçekten saf ve kutsal olan belirli
eylemlerin günah
görünümü taşıması gerekir310
Bunun ötesinde, gerçek kötülüğün dinsel şevkle içeriden
dönüştürüldüğü fikri vardır. Açıkçası, bu kavramlar Yahudiliğin ahlaki
öğretilerinin ve nesiller boyunca oluşturulmuş spekülasyonların özüne tamamen
aykırıdır. Torah Dünyasında anarşist bir isyan var gibi görünüyor. Bu tepki çok
şiddetlidir ve bazı öfkeli gizli toplantıların ve ritüellerin amacı, insan
doğasının kasıtlı olarak ahlaki olarak bozulmasıdır ve en derine inenler ışığı
görme olasılığı en yüksek olanlardır. Başta Jacob Frank olmak üzere Selanik'ten gelen radikal havariler bu konu üzerinde
yorulmadan çalıştılar. ,
Ancak bu doktrinin sadece kınanması bize hiçbir şey vermez. Olumlu
yönlerine dikkat etmeliyiz. Radikallerin dini veya ahlaki nihilizmi, son
tahlilde, Yahudi yaşamının kaynağına dönme dürtülerinin kaotik ve yanlış bir
ifadesidir. Bu dürtü normal olarak altında ifade edilemezdi. O zamanki tarihsel
koşullar. 1666'daki Büyük Ayaklanma sırasında "inananların" yaşadığı
gerçek kurtuluş duygusu, ahlaki ve dini düzeyde bir kurtuluş yolu bulmaya
çalıştı, ancak tarih ve siyasi gerçekler bunu imkansız kıldı. Mesih'in pisliğin
kapısına gittiği efsanesi dağılmaya başladığında ve Mesih'in irtidatından sonra
Yahudi yaşamının dış çevresinde bir devrim imkansız hale geldiğinde, bu duygu
içe dönerek kolayca adapte olabilen bir akılcılaştırma ve reform ruhunu motive
etti. duygular.
Din tarihinde ve özellikle mistik mezheplerde ilahi günah doktrini
ile birlikte her zaman ortaya çıkan başka bir sebep daha vardır ve bu,
seçilmişlerin temelde kitlelerden farklı olduğu ve yargılanamayacağı iyi
bilinen bir gerçektir. aynı standarda göre Yargı kavramı. Yeni ruhani yasa
altında, Seçilmişler iyiyi ve kötüyü aşan yeni bir gerçekliği somutlaştırır.
Eski ve modern Hıristiyan şizmatiklerinin , yaptıkları tek şey daha yüksek bir
seviyede olduğu için günah işlemekten aciz oldukları söylenen gerçek
doğuştakilerin günah işlemekten aciz olduğu fikrinin neye yol açtığı iyi
bilinmektedir . Kısa süre sonra yükselen Sabat hareketinde, özellikle
Selanik'te benzer fikirler ortaya çıktı. Gizli dünyada, onu deneyimleyenleri
yöneten daha yüksek yasaları belirleyen kurtuluşun içsel farkındalığı hala
başlıyor.
Bu argümanın belirli örneklerini tartışmayacağım. İki argüman
vardır: günahın, kötü güçlere içeriden boyun eğdirmek için yapılan bir iyilik
olduğu; Mesih'in dünyasında zaten yaşayanların günaha "dönüşünün"
imkansız olduğu, çünkü kötülük onlar için anlamını yitirmiştir - her ikisi de
Argümanlar çelişkili görünebilir, ancak pratik bir bakış açısından sonuçları
aynıdır. Her ikisinin de gerçek inancın içsel mistik eylemlerini olumlama ve
tüm dış eylemleri gerçek dışı diye reddetme eğilimi vardır. Radikal Sabatçılar,
nihilistler, kefaretin şimdiye kadar sadece içsel olarak gerçekleştiğini ve
görünmeden kaldığını kabul ederler. Aynı şekilde, dışsal davranış
"sürgün" dünyasının kötü güçlerine tabi iken, gerçek inanç gizli
olarak uygulanmalıdır. İnsanlar artık gerçekten inandıklarıyla örtüşmeyen
inançlara sahipler. Her biri bir şekilde Marano'nun kaderini paylaşmalıdır.
İnsanların kalpleri ve zihinleri tutarsız olabilir, ancak Yahudilikten
kopmaları gerekmez.Aslında, radikal Sabatçı inananların çoğu hala
Yahudileştiricidir. Dış dünyanın değeri içsel ve gizli ritüeller tarafından
reddedilir, dış dünya, gerçek bir Tora'nın yerine getirilmesi lehine Tora'yı
yok eden Yahudilik olan Mesihçi Antinomian Yahudiliği tarafından gizlice
değiştirilen Rabbinik Yahudiliğin dünyasıdır. Biri Sabate Zevi'yi takip ederse dış dünya da İslami olabilir ve Frank'i takip ederse
dış dünya da Katolik olabilir. "Yasaklanana izin veren Rabbim sana
hamdolsun" şeklindeki küfürlü şükran günü bu radikaller tarafından
sevgilerinin gerçek bir ifadesi olarak görüldü. Çünkü burada mesele Tora'nın
otoritesini inkar etmek değil, onu "Yüce Dünyanın Torası"nın, Tora
de-AtsUth'un yerine koymaktır ki bu tek başına önemlidir ve Tora'nın şu
andaki duyusal biçimiyle değil. , Torah Beriaho Anarşist dini duyarlılıklara
sahip bu yeni Yahudileştiriciler için , üç büyük geleneksel dinin de artık
mutlak değeri yoktur . Yahudi bilincindeki bu devrim yavaş yavaş yayıldı
ve Almanya'daki ve Habsburg'ların yönetimindeki diğer ülkelerdeki Getone'deki
Sabatyalı Yahudilerin çoğu, Haham Yahudiliğini alenen tanımaya devam ettiler,
ancak özel olarak kendilerinin onu aştığını düşündüler. Fransız Devrimi'nin
patlak vermesi, fazla çaba harcamadan fikirlerine siyasi ifade kazandırdı .
değişimin, politik kıyametin kontrolsüz havarileri haline gelirler.
Var olanı devrimcileştirme dürtüsü artık ilahi günah gibi karamsar bir teori
olarak değil, yeni bir çağın görevlerini ilan etmede güçlü bir pratiklikle
ifade ediliyor.
Frank'in 1791'deki ölümünden sonra , bir süre onun yerine Offenbach
fraksiyonunun başına geçeceği düşünüldü, o zamanlar 1794'ten önce Danton'la
birlikte giyotin olan Junius Frey adıyla, ancak aşırı gruplar hala var. Genel
olarak, hareket Yahudi cemaatiyle sınırlı kaldı. Praglı Moses Buerkou, 1794'te
babasının kendisine Franklar hakkında söylediklerini kaydetti ve bu kayıt çok
karakteristiktir ; Lam'da çok gizli bir sırdır. İnsanları ruhsal mükemmellik
için çabalamaya çağırır ve bize bunu başarmanın yolunu söyler. Bu öğretiye
inanan pek çok soylu insan var. Amaçları, ruhsal ve siyasi baskıdan kurtulmak.
Tanrı, önceki günlerde olduğu gibi sonraki günlerde de kendini gösteriyor . Çocuğum, bunu bilmelisin."
Yahudilik, hem Sabetaycı ılımlıların hem de aşırılık yanlılarının
bilincinde temel değişikliklere uğradı. Tartışma, Kabala'nın geleneksel
biçimlerini içermekten başka bir şey yapamaz ve Sabatçılık teorisi,
Lurianizm'in belirli yönlerine yapılan aşırı vurgudan ortaya çıkmıştır, bu
nedenle, bundan pek çok yeni teorinin ortaya çıkması şaşırtıcı değildir.
sıfırdan kendi mistik konseptinizi oluşturun. Kabala tarihinde, yeni bakış
açılarının ve yeni sistemlerin ortaya çıkışına neredeyse her zaman sonun yakın
olduğu inancı eşlik eder . Tanrı'nın en derin ve gerçek sırlarının sürgün
sırasında gizlendiğini ve gerçek anlamlarının sonun arifesinde ortaya
çıkacağını Kabala literatüründe tekrar tekrar okuruz. Eski doktrinlerden
kurtulma ve onları yenileriyle değiştirme cesareti, "gelenek"
görünümü devam etse de, bu inançtan gelir. Aboulafia, Zohar, Mucizeler Kitabı
Sa'yı canlandırıyor
Fad-Kabala sisteminin insanları - Sabatlılar ve Franklar gibi hepsi
- yeni bakış açılarını kanıtlamak için şafağı çağırıyorlardı. Gazzeli Nathan
gibi bazı Sabatlılar, Luria'nın görüşlerini reddetmek yerine yalnızca yeniden
yorumlarlar, diğerleri ise farklı derecelerde onlardan ayrılırlar.Özellikle
Kabala Sabatyalıları, Sabate Zevi'nin irtidatından sonraki elli veya altmış
yılda bu konu üzerinde çokça düşünüldü . Abraham Cardoso ,
Samuel Primo, Abraham Rovigo ve öğrencileri Mordecai
Ashkenazi , Nehemiah Harwin ve son olarak
Jonathan Eberschultz, az çok pagan Sabatian Kabala'nın seçkin temsilcileridir.
Çalışmaları ve fikirleri artık oldukça ünlü. Ancak daha açık sözlü olan
nihilizm teorisinin ayrıntıları o kadar net değil. Bilhassa, daha çok Balaya
olarak bilinen "Selanik'in En Radikal Mürtedi"nin önde gelen
teorisyeni Baruch Cuneo'nun teorileri hakkında yalnızca dolaylı bilgiye
sahibiz. Şüphesiz Frank'in "teorisi"ndeki kilit noktalara ve
muhtemelen Rabbinik Yahudiliğin sonuncusu olan genç Jonathan Eberschulz'un ( 1690-1695 ) mistik yazılarına da esin kaynağı
olmuştur. bugüne kadar şiddetle reddedildi.
Otuz yıl sonra, Hamburg'da Eberschulz'un bir Sabatçı olarak görüldüğüne dair
söylentiler çıktı, bu yüzden o bu gizemli kitapları yazdığını inkar etti, ancak
üslup analizi kitapların gerçekten de yazarı olduğunu kanıtlayabilir.
Genel olarak, Sabeta Tanrı kavramının temel Saba doktrini kadar
paradoksal olduğu söylenebilir, yani Sabate Zevi'nin mürtedinin mistik bir gizem olduğu ve diğer kavramların
böyle bir fikre, gerçek " Tanrı'nın Gizemi" (Sod kalp lohulh), Sabetah
Zevi tarafından uzun zamandır beklenen dünya Şabat'ının arifesinde
Sabetaylılara ifşa edilmişti ve sürgünde Zaman zaman bilginlerden,
ilahiyatçılardan, filozoflardan ve Kabalistlerden gizlenmişti. Sır,
"sürgün" başlamadan önceki son bilge adamlar olan Simon ben Yohai ve
arkadaşları tarafından biliniyordu ve onların bilgeliklerinin ipuçları Zohar ve
Talmud Agada'ya dağılmıştı. Ama bu 314
Gerçek bilgiye yönelik bu ipuçları ve tabelalar, "Sürgün"
sırasında çözülmemiş bir sır olarak kaldı. Onlar, Kabala inananlarının bile
kaldıramayacağı bir örtü ile örtülmüştür. Sabetaylıların gizli sırlara ilişkin
açıklamaları, Tanrı'nın gerçek gizemine ilişkin analizleri, Mesih'in vahyiyle
yeniden doğan Yahudilik teolojileri, tıpkı Mesih'in irtidat etmesi gerektiği
paradoksu gibi şaşırtıcıdır. Tüm bunlar, gizli bir Tanrı ve dünyanın yaratıcısı
hakkındaki Gnostik düalizmin yeni bir biçimidir. Ve bu, tevhidin gerçek anlamı
olarak kabul edilir. Bu bakış açılarının biçimleri çeşitlidir, ancak ortak
noktaları, kısaca anlatmak istediğim temel kavramlarıdır.
2. ve 3. yüzyılların eski Gnostikleri gizli, iyi Tanrı'yı - yani
Gnostikler olarak adlandırdıkları vahiy Tanrısı'nı - Eski Ahit'i yazdığını
söyleyen Yahudi Tanrısı olarak da adlandırdıkları Yaratıcı ve Kanun Koyucu'dan
ayırdılar. .
İnsan veya İsrail'in Tanrısı terimlerine aşağılayıcı çağrışımlar
verilir. Gnostikler, iki Tanrı'yı birbirine karıştırmayı dini bir talihsizlik
olarak görüyorlardı - daha yüksek olan sevgi dolu, daha düşük olan sadece adil.
Bu, antisemitizmin en derin ve en etkili metafiziğidir ve bugün bile bu bakış
açılarında kendini göstermektedir. Sabetaycıların düalizmi ondan önemli ölçüde
farklıdır. Sabetaylılar, "İlk Neden" dedikleri gizli bir Tanrı ile
"İsrail'in Tanrısı" olan vahyedilmiş bir Tanrı arasında ayrım yaptılar.
İlk nedenin varlığının her akıl sahibi varlık için açık olduğunu ve onun
hakkındaki bilginin bilincimizin bir parçası olduğunu savunurlar. Aklı başında
hiçbir çocuk bir ilk nedenin gerekliliğini inkâr etmez. Ancak muhakeme yoluyla
elde edilen bilginin dini bir anlamı yoktur. Din asla birinci sebebe dikkat etmez. Dinin özü, aklın idrak edemediği
şeyleri açığa vurmasıdır.İlk sebebin dünya ve yaratılışla alakası yoktur, ne
kaderi ne de mükâfatı belirler. Filozofların Tanrısı, Aristoteles'in Tanrısı ve
hatta Cardoso'ya göre Nemrutların, Firavunların ve putperestlerin taptığı
Tanrı'dır. Öte yandan, dinin Tanrısı Sina Dağı'nın Tanrısıdır. Vahyin kaydı
olan Tevrat, tüm varlığın gizli kökünü söylemez, biz sadece onun var olduğunu
biliriz ama asla açığa çıkmaz. sadece
Sadece vahiy "İsrail'in Tanrısı" diyebilir, her şeyin
yaratıcısı olan ama aynı zamanda ilk nedenin ilk ürünü olan Eolhels-raelo .
Kadim Gnostikler İsrail'in Tanrısını küçümserken, Sabetaylılar
gizli Tanrı'yı küçümsediler. Onlara göre İsrail'in sürgündeki hatası, ilk
nedeni, ilk ürün olan akıl Tanrısı ve vahiy Tanrısı ile karıştırmasıydı.
Cardoso ve Harwin, İsrail'in sürgündeki acı içinde gerçek ve saf Tanrı
bilgisini kaybettiği şeklindeki korkunç sonuçtan çekinmediler. İnsanlara
Aristo'nun Tanrısını dinin Tanrısı olarak düşündürmek isteyen filozoflar bir
gün cezalandırılacak ve İsrail onlarla hiçbir şekilde gurur duymuyor.
Dinin nesnesi, dualarımızın nesnesi ancak "İsrail'in
Tanrısı" ve onun bütünlüğü veya "nuru" ile birliği olabilir. Bu
yaratıcı düalizmden bazı Sabatlılar, Gizemli Tanrı, İsrail Tanrısı ve Işık
Üçlüsü'nü geliştirdiler. Kısa süre sonra, kurtuluşun tamamlanmasının, Üçlü
Birlik'in üç kişisini temsil eden Mesih'in ayrı ayrı ortaya çıkmasına ve
nihayet bir dişi Mesih'e bağlı olduğu görüşü geliştirildi! VElohim veya
"Tanrı'nın Gücü" - Sabatian Kabala'nın yayınlanan tek eseri - ilginç
olmasına rağmen burada çok önemli değil. Dahası, ılımlı Sabatçılar bile temel
Yahudi inançlarıyla çelişen bir Tanrı kavramından bahsetmeye çalışıyorlar.
Belirli bir türevi dinin en yüksek nesnesi olarak ilan etme konusundaki
duygusal ısrarlarında garip ve kafa karıştırıcı bir şey var. Ortodokslar,
rasyonel bir Tanrı'yı vahyedilmiş bir Tanrı'dan ayırmaya yönelik bu girişime
anlaşılır bir şekilde öfkelenirler.
Sabatçılar için, tüm gerçeklik diyalektik olarak gerçek dışı ve
çelişkili hale gelir. Kendi deneyimleri, onları her zaman kendisiyle çelişen
bir varoluş anlayışına götürür. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Tanrıları
Mesih'leriyle aynı çelişki ve bölünme damgasını taşıyor.
316
Ders 9
Hasidizm : Son Aşama
Yahudi mistisizminin gelişiminde, son aşaması olan Hasidik hareket,
325 belgede en kapsamlı şekilde anlatılanıdır.Üçüncü dersin sonunda söylediğim
gibi, 18. ve 19. yüzyıllarda Polonya ve Ukrayna'daki Hasidik hareket, Orta Çağ
Almanya'sının Hasidik hareketiyle hiçbir ilgisi olmayan neo-Hasidik hareket, 18.
yüzyılın ortalarından biraz önce ünlü aziz ve mistik Israel Shem Torv
("Kutsal Adın Efendisi") tarafından kuruldu. 1760 yılında öldü ,
tıpkı Sabate Zevi'nin Sebastianizm'i etkilemesi gibi, Hasidik hareket üzerinde
derin bir kişisel iz bıraktı.Özellikle on dokuzuncu yüzyılın ortalarından önce
çok sayıda Rus ve Polonyalı Yahudi bu harekete dahil oldu, ancak Slav ülkeleri
dışında ve Rusya, bu mistisizm biçimi asla kök salmadı.
Hasidik hareket üzerine literatür, son otuz yılda istisnai bir
hızla büyüdü ve çalışma alanında düşünceli ve bilgili yazar sıkıntısı yok.
Martin Buber
, Simon Du
317
Berno, Holodecki, Jacob Minkin ve
diğerlerinin yazıları, bize Hasidik ruhu hakkında, Hasidizmin önceki aşamaları
hakkında şu anda bildiğimizden daha derin bir anlayış sağlıyor. Tarihi,
muhalifleriyle olan tartışmaları, hareket içindeki aziz ve lider figürü ve
hatta daha sonra gerici güçlerin siyasi bir aracına dönüşmesi - tüm bunlar
bugün oldukça tanıdık. Yahudi mistisizmine ilişkin akademik çalışma, son
aşamasından başlamalı ve buradan daha önceki bir aşamaya ilerlemelidir. Hasidik
hareketin hala bizimle birlikte yaşayan bir fenomen olduğunu düşündüğümüzde bu
görüş daha az şaşırtıcı. Düşüşüne rağmen, sayısız insanımızın hayatında hala
yaşayan bir güç . Ve sadece bu da değil: Bazı açık fikirli yazarlar, ille de
sözde akademisyenler, 19. yüzyılda rasyonalizmde "aydınlanmış" ve
mistik olan Hasidik yaşam tarzının yüzeyinin altında pozitif bir değer katmanı
olduğunu gösterdiler. Bu boyut, komünizmin öfkeli mücadelelerinde kolaylıkla
gözden kaçırılır.
Hasidik sevgi dünyasının, her şeyden önce Yahudiliğin ruhani
dirilişiyle ilgilenenlere güçlü bir çekiciliği olduğu iyi bilinir. Bu insanlar
çok geçmeden Hasidik yazıların akılcı rakipleri Maskilim'den daha verimli ve
yaratıcı fikirler içerdiğini ve yeniden canlanan İbrani kültürünün Hasidik
mirasta çok şey bulduğunu hissettiler . Ahad Ham gibi temkinli bir yorumcu,
1900'lerde modern İbrani edebiyatı hakkında şöyle yazmıştı : "Utanç verici
bir şekilde, bugün orijinal İbrani edebiyatının izlerini ararsak, onu Hasidik
literatürde aramalıyız ve orada, Hasidik literatürde aramalıyız. Haskalah
edebiyatı, yaratıcı Yahudi dehasının damgasını taşıyan son derece
hayali, gerçekten derin düşüncelerin yanı
sıra tökezlenir ."
Hasidik eserlerin erken Kabala edebiyatından daha kabul edilebilir
olmasının en önemli iki nedeni vardır, biri önemli Hasidik yazarların daha
modern üslupları, diğeri ise aforizmalara olan düşkünlükleridir. Eski Kabala
yazarlarının çoğunda, okuyucunun yolunu garip bir sembolik dünyaya sokması,
karmaşık ve genellikle anlaşılmaz bir kelime dağarcığına alışması gerekiyordu
ve bunu bile anlamak genellikle zordu. Hasidik eserler farklıdır, 318'de
İbranice gramer alanındaki birçok önemli Hasidik eserin göze çarpan
hataları vardır, ancak büyüleyicidirler. Genel olarak, hiçbir şekilde tam
olmasa da, Hasidik yazıların üslubu erken Kabala metinlerinden daha açıktır ve
içinde mistik olmasına rağmen modern denmesi gereken bir şey vardır.
Temsilcileri arasında Grezli Haham Phineas, Bratslavlı Haham Naman, Kutsklu
Haham ve diğer Hasidik liderler gibi özdeyiş ustaları olsaydı, Eski Kabala'yı
daha iyi tanıyabilirdik. Ancak , bu çalışma alanında çeşitli dillerde ,
bazıları hala başyapıt olan çalışmalar olmasına rağmen, özellikle bir bütün
olarak Yahudi mistisizmi ile ilişkisi açısından, Hasidic'in daha fazla
yorumlanması için hala yerimiz olduğunu söyledim. Bugün geniş çapta dolaşan çok iyi Hasidik anekdotlar ve sözler
derlemeleriyle rekabet etmeye niyetim yok. Ayrıca Martin Buber'in kitabı ve
Lewis Newman'ın çok ciltli "Hasidik Antolojisi"ndeki geniş Hasidik
öyküler ve öğretiler koleksiyonuna herhangi bir şey eklememi istemiyorsunuz,
bunu yapmakta zorlandığım için değil, bu literatürün kapsamı çok geniştir. .
Ancak bu konuşma için, sorunumuzla doğrudan ilgili birkaç noktaya değinmek
istiyorum.
Bir süredir Hasidizm'in mistik doğasını inkar etme eğilimi var. Bu
görüşe katılmasam da doğruluk payı olduğunu düşünüyorum. Ayrıca değeri, zor bir
problemle uğraştığımızı göstermesidir. Bana göre bu sorun Kabala düşüncesinin
yaygınlaşması sorunudur ya da başka bir deyişle bu derste mistisizmin toplumsal
rolünü ele almalıyız. Ama daha ileri gitmeden önce, önceki iki dersin temasını
anımsamama izin verin; Eski Kabala, Sabatçılık ve Hasidik hareket her halükarda
aynı sürecin üç aşamasıdır. Sapkınlığa yönelik eğilimlerin ilk aşamada içkin
olduğunu ve Luria Kabala'nın ayırt edici özelliğinin mesih unsurlarının
oynadığı önemli bir rol olduğunu gördük. Lurianizm'in kitlelere hitap ettiğini
çünkü onların kurtuluş arzularını ifade ettiğini, bizim kırık ve kusurlu
varoluş halimizin mükemmel dönüş haline karşıtlığını vurguladığını söyledim . Sabetay hareketinde bu "zamanımızda" kurtarma dürtüsü
bir psikoza neden oldu. Sabatian'ın Gölgesi bile
Etkisi muazzamdı, bir misyonerlik hareketi olmaya mahkûmdu ve aşırı
derecede çelişkili doğası, tüm mistisizm biçimlerinin doğasında bulunan temel
çelişkilere ağır basıyordu ve yalnızca nispeten küçük gruplar halinde var
olabiliyordu. Öte yandan Hasidizm, büyük ölçüde Kabala'yı kitlelere erişilebilir
kılmak için yeniden yorumlama girişimiydi ve bir dönem son derece başarılı
oldu.
Sabatyan Zevi'nin Protestanları tarafından tamamen karıştırılan
çelişkili sonuçları kabul etmedikçe, Sabatian'ın yükselişi ve düşüşünden sonra
Kabala'dan yalnızca üç çıkış yolu olduğu söylenebilir. İlki hiçbir şey olmamış
gibi davranmak; ve bu gerçekten de yeni fikirlerle uğraşmadan eski Kabalalar
hakkında yazmaya devam eden birçok Ortodoks Kabalanın pozisyonudur, ancak iddia
her zaman samimiyetsizdir; Luryaka Bala'daki mesih unsurlarının patlaması bir
inkar edilemez gerçek
Başka bir yaklaşım, feci hataların tekrarlanmaması için kitle
hareketlerini harekete geçirmeye yönelik tüm girişimleri reddetmektir ve bu,
Luria'nın düşüncesinin daha popüler yönlerini tamamen reddeden geç Kabala'nın
en önemli temsilcilerinden bazılarının tavrıdır. Kabala'yı yoğun şehirden
gizemli ustanın yalnız yarı keşiş kulübesine geri getirin. Polonya'da,
özellikle Sabatçı hareketlerin ve Hasidik geleneklerin olduğu bölgelerde, on
sekizinci yüzyılın ortalarında, özellikle 1750 ile 1800 yılları arasında güçlü
bir otoritenin olduğu Galiçya'da , ruhani bir merkez yeniden ortaya çıktı. Burada,
Sabat karşıtı hareketin ortodoks Kabalası hüküm sürüyor ve pek çok hevesli
takipçi var. Bu, Brodert'teki "küçük avlunun" müreffeh dönemiydi.
Kelimenin tam anlamıyla manastıra atıfta bulunmamalı, Kabala inananlarının
çalışıp dua etmeleri için (sinagogla bağlantılı) küçük bir oda. Aaron Marcus'un bir
keresinde Brody'nin "avlusu" ,
"hayat ağacının (Luriria'nın başyapıtı) çiçek açtığı ve meyve
verdiği cennet benzeri bir seraydı" demişti. 18. yüzyılın ortalarında
Kudüs'te yaşadı ve günümüze kadar varlığını koruyan bir Kabala inanç merkezi
kurdu. Burası , tamamen "modern" düşünceye sahip insanların hala
oraya gidip ben bugün yazarken meditasyon yapabildikleri, Kudüs'ün Eski
Şehri'nin terk edilmiş bir parçası olan Beth-EL .
Yahudi duasının en incelikli biçimlerini okuyarak biraz ilham alın.
Çünkü burada hâlâ her zamankinden daha güçlü bir şekilde vurgulanan,
seçilmişlerin mistik duaları ve mistik meditasyonlarıdır. A329 Merkez üyesinin
oğlu Liel Benxien, Beth-EL'in hayatı eksiksiz ve kutsal kılmayı uman bir toplum
olduğunu söyledi. Katılmak isteyenler, bilginlerin başarılarına ve münzevilerin
özveri ruhuna sahip olmalıdır. , yani halka ait değil. Elimizde 18. yüzyılda bu
grubun 12 üyesi tarafından imzalanmış bir belge var. " Kabala en sonunda
olmaya başladığı şey oldu, gerçek bir gizli inanç, dünyayı dışlamayı amaçlayan
mistik bir din. Bu Sefarad Kabala mezhebinin yazıları Doğu Yahudiliği üzerinde
büyük bir etki yarattı, ancak bu zor sıradan inananların anlayabileceği bir
kitap bulmak.
Son
olarak üçüncü bir yol daha var, Hasidik hareketin yolu, özellikle klasik
Hasidizm. Burada Kabala, dini misyonunu inkar etmez; aksine, kurucuları ileri haham bilgisinden habersiz
olan standart bir Hasidik diriliş hareketi, başından beri mümkün olan en geniş
etkiye sahip olmaya çalıştı. Birazdan Hasidik hareketin başarıya giden yolundan
ve başarısı için ödemek zorunda olduğu bedelden bahsetmem gerekecek ama önce bu
hareketin önceki hareketlerden nasıl farklılaştığına bakalım; birleşelim. ;
Gördüğüm kadarıyla, Hasidik hareket Kabala'nın geniş bir tepki
uyandıran unsurlarını korumaya çalıştı, ancak o zamanlar başarılı olmak için
kullandığı mesih aurasını çıkardı ve bence anahtar bu gibi görünüyor. Hasidizm,
geç Kabala'nın kamusal etkisini inkar etmeden, baş döndürücü ama tehlikeli
mistisizm ve apokaliptik duygu karışımıyla mesih unsurunu ortadan kaldırmaya
çalışır. Belki de mesih faktörünü "etkisiz hale getirdiği"
söylenmelidir. Yanlış anlaşılmamayı umuyorum ve hiçbir şekilde mesihsel
beklentilerin ve kurtuluşa olan inancın Hasidizm'deki merkezi yerlerinden
kaybolduğunu söylemiyorum. Hiç de değil, birazdan göreceğimiz gibi koşer diye
bir şey yok.
"İnsan dininin aktif unsuru Hasidizm'de tamamen yoktur, ancak
kurtuluş fikrine hak ettiği yeri vermek bir şeydir ve bu kavramı ve ima ettiği
her şeyi dini yaşamın merkezine yerleştirmek bir şeydir. ve dini düşünce.Bu bir
şeydir.Bu, hem lurian sistemindeki mfazn teorisi hem de Sabetia hareketinin
çelişkili mesihçiliği için doğrudur, onları en çok hangi fikir harekete
geçirir, onları harekete geçirir, başarılarını açıklayabilir, hiç şüphesiz.
1777'de bazı gruplar ve liderlerinin iki veya üçü Filistin'e göç etmesine rağmen
Hasidik hareket için bu rolü oynayamadı . Yukarıda adı geçen liderlerin hocası
Shem Torph
, sürgündeki inananların Filistin'de Tanrı'ya inanmanın daha kolay
olduğunu, oldukça şaşırtıcı bir noktayı vurgulamaktadır.Benzer şekilde, eski
Lurianizm'in "kutsal kıvılcımı toplama" teorisi de geliştirilmiştir.
iç mesihçilik anlamından çıkarılmış ve aynı zamanda kurtuluşun iki yönü
arasındaki farkı eklemiştir: Biri ruhun bireysel kurtuluşu, Diğer yandan gerçek
Mesihsel kurtuluş, ki bu elbette tüm İsraillilerin kurtuluşu ile ilgilidir.
Hasidizmin ilk teorisyeni Haham Borna'dan Jacob Joseph'e göre, bireysel
ruhlardan ziyade, yalnızca Tanrı tarafından gerçekleştirilen ve insanla hiçbir
ilgisi olmayan mesihsel kurtuluştan farklı olan, yalnızca birinci tür kurtuluşa
götürür. Bazı modern Hasidik akademisyenler henüz yeterince ilgi göstermediler.
Hasidik hareketin ilk olarak Sabat hareketinin derin köklere sahip
olduğu Podoria ve Vohynia'da ortaya çıkması tesadüf değildir. İsrail, Baal Shem
hareketinin kurucusudur. Tıpkı haham ortodoksisine yönelik amansız zulmün
Sabetay hareketini giderek daha nihilist hale getirmesi gibi, Baal Şem de
kariyerine başlayıp hayatına son verdi322
O sırada başka bir Great-Frank hareketi patlak verdi. Hasidizm'in
kurucusu ve ilk müritleri , aşırı mistisizmin mesih hareketindeki yıkıcı
güçlerin gayet iyi farkında olmalılar ve şüphesiz bu deneyimden bazı dersler
çıkardılar .
Sabatçıların denedikleri ve kısmen döndürmeyi başardıkları kişiler
arasında aktiftiler.Başlangıçta bir hareketin üyelerinin diğerine geçmesi
oldukça mümkündü.Bu Polonyalı Yahudi gruplar Bar Şem'den önce de vardı.Birçok
Sabatçıyı içeren kendinize Hasidik deyin, tam olarak gizli Sabatlılar
değillerse. Baal Shem'in yeni Hasidia'sı ile eski Hasidia arasındaki farkın genel
olarak anlaşılması biraz zaman aldı. Bu dönemde her iki grubun taraftarları da
istikrar kazanmaya başladı. Solomon Maimon, "eski Hasidik
hareketlerden" Hasid, Kretzk'li Josel'den bahsetti. Prensipte onun
sözleri, yukarıda bahsedilen "Hasidik" in, 1699 , 1700'de Kutsal
Topraklara mistik bir haçlı seferi düzenleyen Haham Yehuda, Hasid'in Hasidik
grubuyla ilgili olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. , üyelerinin çoğunluğunun
gerçekten Sabatçı olduğuna inanmak için her türlü nedenimiz var.
Yine bir başka beklenmedik keşif, iki tür Hasidik arasındaki ve
dolayısıyla Hasidik ve Sabatian unsurlar arasındaki ilişki hakkında bize
malzeme sağlıyor. Bu materyal, Baal Shem'in ölümünden çok sonra yazılmıştır ve
kısacası, Baal Shem'in
gizemli bir aziz olan Haham Adam Baal Shem'in mistik yazılarına çok değer verdiği , ancak onunla tanışmadığı,
Haham Adam adı Adam arasında çok alışılmadık olduğu söylenir. O dönemin
Yahudileri, hahamın aslında bir efsane figürü olduğunu kanıtlıyor gibi
görünüyor ve kişisel olarak onun yazılarıyla ilgili tüm hikayenin kurgu
olduğunu düşünmeye meyilliyim. Ancak son zamanlarda ilginç bir gerçeği
öğrendik.
Baal Shem'in öğrencilerinin öğrencileri olan birçok takipçisinin
Hasidik hanedanların kurucuları olduğu ve irili ufaklı Hasidik grupların liderliğinin
neredeyse otomatik olarak babadan oğula geçtiği iyi bilinmektedir.ーDaha önemli bir
organizasyon, Haham Karim'in Solosu
323
332, 18. yüzyılın sonunda
kurucunun ve oğullarının eline geçen birçok Hasidik el yazmasına ve diğer
belgelere sahiptir . Son yıllarda çok sayıda yayınlanan iğrenç sahtekarlıkların
aksine, bu belgeler en azından gerçektir ve bu sahteciliklerden yüz kat daha
iyidir. Gerçekten de İsrail Bar Şem'in ve hatta Haham Adam Bar Şem'in son zamanlarda saf bir halka gösterilen sahte mektupları kadar
sansasyonel değiller. Zadicklerin Carlin'deki arşivleri daha az şaşırtıcı ama
çok daha güvenilir belgeler içeriyor. Ama benim için bu belgelerde bilinmeyen
ve heyecan verici bir şey vardı, çünkü aralarında S - r - Mine
adlı çok ciltli bir el yazması olduğunu öğrenince şaşırdım.
1700 yılında Baal Shem'in doğumunda
ölen Haham Werner'den Hershel Zorif tarafından yazılmıştır . Bu 1.400 sayfalık
cilt, Şema İsrail'in gizemlerine odaklanıyor . El yazmasının yazarı,
tarihini uzun uzadıya anlattı ve ona inanmamak için hiçbir nedenimiz yok. Bu
kitabın bir el yazmasının , onu en değerli
mistik hazinesi olarak gören Rabbi Herschel'in ölümünden sonra Baal Shem'in
eline geçtiğini öğreniyoruz . Hershel Zorif, sonraki yıllarında Krakow'da bir
kulübede yaşayarak tenha bir aziz hayatı yaşadı. Baal Shem onun hakkında pek
çok şey duymuş olmalı. Bar Shem'in tanınmış bir Kabalist mümin olan Sabate Rushkov adında bir arkadaşı vardı. Bar Shem, arkadaşı tarafından kopyalanan
ve gizlice yazılan el yazmasını elde etmeye çalıştı, ancak başarısız oldu. Daha
sonra el yazması Bar Shem'in eline geçti. torunu Aaron Tutif'in ellerinde,
sonunda yazıya döküldü. Bu kopya, başka bir önde gelen Hasidik lider olan
Rabjanobo'lu Mordecai'nin eline geçen ilk el yazmasından elimizde var. Ancak
katip, kitabın yazarının, son konferansımda bahsettiğim, ılımlı Sabathian
mezhebinin önde gelen bir peygamberi olduğunu bilmiyordu. Pek çok kişi gibi o
da Sabate Sevi'ye olan inancını hayatının geri kalanında gizledi, ancak bu
inancının kitaplarında sembolik olarak ifade edildiğine dair sağlam
kanıtlarımız var. Çağdaşları333 kitaptan derin bir saygıyla söz ettiler .
Bütün bunlar, Haham Adam Bar Shem efsanesinin temeli olduğu anlaşılan,
Hasidizm'in kurucusunun seçkin bir gizli Sabatlı'nın yazılarını koruduğunu ve
onlara en yüksek saygıyı gösterdiğini söylemek için yeterlidir.324
buna göre. Tarihsel Haham Hershel Zorif gerçekten de biraz Baal Shem'e benziyor
. Hasid'in Sabatlı olduğundan "şüphelenilmesi"
gerçeğinden oldukça rahatsız olduğu biliniyor. Böylece o mitolojik bir figüre
dönüştü, bu benim için önemli bir gerçek , yeni Hasid ile Haham Hershel
Zorif'in ait olduğu eski Hasid arasında bilinçsiz bir bağlantı da olsa bir
bağlantı var. Baal Shem ve takipçileri kadar cahildirler. Hatta bu
takipçilerden bazılarının kitabı yayınlamaya çalıştığı ancak başarısız olduğu
söyleniyor.
Hershel Zorif, Yeni Hasidlerin yeterince güvendiği tek Sabat
otoritesi değil. Zamanının çok iyi bir mutasavvıfı olan Haham Jacob Koppel Rifsitz,
ölümünden yaklaşık 60 yıl sonra
Bael'in Haham Meserets'in müritleri tarafından yayınlanan ve yazarın burada
geçirdiği Luria Kabala olarak aklındaki şeyin çok ilginç bir açıklamasını
yazdı. son yılları ve öldü. Hasidik kampın dışındaki Kabalaların kitap hakkında
şüpheleri olsa da, kitap Hasidik takipçiler arasında geniş bir üne sahiptir ve
yazarın seçkin bir gizli sabati olduğu ancak yakın zamanda Thibi tarafından
kanıtlanmıştır.Doktrini büyük ölçüde buna dayanan Anton. Nathan Gazze'de. Eski
Hasidik efsane, Baal Shem'in ölümünden birkaç yıl sonra Messerets'i ziyaret
ettiğinde ve bu eserleri gördüğünde onlara büyük hayranlık duyduğunu söylüyor.
Çok önemli olan başka bir nokta daha var ve Hasidlerle birlikte
Sabatyalılar da burada Rabbinik değerlerden ayrılıyor, yani onların ideal bilge
kavramını kastediyorum. Yasallaştırılmış Yahudi toplumları için, özellikle o
yüzyıllarda, kamu liderleri olarak kabul edilen bilgeler, alimler, Tevrat
öğrencileri ve bilgili hahamlardı. Onun içsel bir dirilişe ihtiyacı yoktur,
halka doğru yolu gösterebilmesi ve onlara Tanrı'nın ebedi ve değişmez sözünü
açıklayabilmesi için ihtiyacı olan şey kutsal yasa hakkında daha derin bir
bilgidir. Yeni 334 hareketi, yeni bir lider tipi üretti. Kanun
muallimleri yerine ilham edilenler, kalpleri Allah tarafından harekete
geçirilmiş ve değiştirilmiş, kısacası peygamberlerdir. Her iki hareket de kendi
saflarında bilim adamlarını, paradoksal olarak Sabatçı hareketin önde gelen
düşünürlerini içeriyordu.
Hasidik
hareketten çok daha fazlası, en azından altın çağında. Ama onlar için önemli
olan bilgi ya da akademik statü değil, akıl dışı bir nitelik, karizma, yeni
hayata verilmiş bir armağandır. 1666'da halk seferber edildiğinden ve gizli
duygular açığa çıktığından beri, Sabetay vaizleri arasında inancı mantığın
üstüne koyan, içsel bir gerçekliği savunmak isteyen birçok kültürsüz insan
ortaya çıktı ve rasyonel ve entelektüel bir bakış açısından bu şüphesiz
görünüyor. saçma ve çelişkili. Din tarihinde yaygın olarak kullanılan bir terim
olan İlham Veren Vaiz, Ruhun Tuttuğu Adam, Bilgilendirilen Söz Ruhsal Adam -
Sabat hareketine hahamlar değil, epeyce haham katılmış olmasına rağmen öncülük
etmiştir. Çoğu zaman, her iki türün
de tek bir kişide birleştirilmesi en iyisidir, ancak böyle olmak zorunda
değildir. Ayrıca son derece ilkel, yaratıcı dinsel dürtülerden doğan bir
hareket olan Hasidik, Sabetaylılardan ruhani liderlik idealini miras aldı,
ancak bu ideal şimdi göreceğimiz gibi önemli ölçüde değişmek üzere.
Başladığımız yere geri dönelim. Baal Shem'in en önemli
takipçilerinden biri olan ünlü vaiz Messerets'in "Mecid"i Rabbi
Bael'e sahip olduğunu biliyoruz. Bazı müritlerinin davranışları o dönemde
halkın gözünde o kadar tuhaftı ki, insanlar onların neo-Sabatçı olduklarından
şüpheleniyorlardı. Abraham Callisco, böyle bir davranışı kesinlikle onaylamayan
Hasidik bir arkadaşının sözleriyle, "Tevrat okuyan ve 335 kişiyi öğrenen
insanlara yüksek sesle gülmek, onları küçük düşürmek" alışkanlığına sahip
bir Hasidik grubun lideriydi . Corusco sokaklarında ve pazarlarında taklalar
atıyor, herkesin içinde şakalar yapıyor ve kendilerini aptal yerine
koyuyorlar.” Ancak bu radikal gruplarla Sabatlılar arasında hala bir boşluk var
Çok önemli bir fark: Motivasyonları tamamen farklı. "Büyük Mecid"in
takipçileri için mesihçilik artık doğrudan326
Canlı çekim gücü, onlara asilerin öfkesinden değil, "Tanrı'nın
Dostları" olarak yeni ve gizemli bir tutkuyla ilham veriyor. Hasidizm'in
ilk günlerinin pek çok canlanma izi taşıdığından daha önce bahsetmiştim.
Kurucuları, doğasında var olan önemine rağmen hahamlık öğreniminin çok önemli
bir rol oynamadığı yeni bir dinsel bilinç biçimi geliştirdiler. Doğrudan
deneyimine dayanarak, tutkularını ifade edecek bir araç için Hasidik
kitaplarına geri döndü. Tanrı'nın manzarası kavramına inanıyor "Jaji
dağınık kıvılcımları topluyor, en yüksek dini değer olarak vekulh kavramı ve
bahsettiğimiz diğerleri, ruhun Tsimtsum tarafından yaratılan dünyadan
geldiğine ve uçuşunun sonu olmadığına inanıyor. "'Yolda' Tanrı'ya hizmet
eden, tüm gücünü toplayıp düşüncede süzülen ve meleklerden, seraflardan ve
tahtlardan daha yükseğe göklere inen kişi, bu mükemmel ibadettir."
"Duada, insanda uyulması gereken emirler, ana yollar ve tali yollar
vardır, ... "büyük yol" tam olarak hazırlanmalı, tutkuyla dolu olmalı
ve bu yol aracılığıyla insanlar Tanrı ile birdir."
neredeyse tamamen Kudüs'te aynı zamanda Beth-EL'deki Sefarad
Kabalileri tarafından geliştirilen mistik duaya tekabül eder . İkincisi
tamamen ölçülüdür, birincisi tamamen harekettir, "sessizlik" ve
"esriklik" ruh halinin neredeyse tam tersi, burada
"esrime"nin gerçek anlamını kullanıyorum -"aklını
kaybetmek"- ama aşırı zıtlıklar her zaman aynı şeyin iki yüzü ve Hasidik
düşünceye göre Deuekuth ve Kawwanah, daha önce her zaman sahip
olmadıkları duygusal bir değere sahiptir. " Devekuth'un anlamı, bir
adam kanuna itaat edip Tora'yı öğrendiğinde, bedeni ruhun 336 tahtı, insanın
başının üzerinde olan ve onu çevreleyen ruhun ışığının tahtı olur.
Titriyor."
Hasidik hareketin kurucusunun ölümünden (1760-1810) sonraki ilk 50 yılı
, hem bu ruhta hem de onu savunmada var olan her şeyde eski Tanrı görüşüne
tutkulu, vurgulu bir vurgu ile karakterize edilen, onun gerçek kahramanlık
çağıydı. . Ama bu heyecan verici
327 Tutku hiçbir şekilde mesih
değildir, bin yıllık beklentilere dayanmaz. Bu, biraz hayal gücünden yoksun
olsa da ölçülü, Litvanya tarzı haham ortodoksluğuyla kaçınılmaz olarak
çatışmaya girdiğinde nasıl kendi zemininde durabileceğini açıklıyor. Sabetay hareketinin,
uzlaşmanın imkansız hatta anlaşılmaz olduğu mistik kurtuluş umudu etrafında
döndüğünü ve hahamlar ile mistik Yahudilik arasındaki uzlaşmanın, mesih
unsurunun bir kenara bırakılması nedeniyle mümkün olmadığını görüyoruz. Hasidik
hareket ilk yükselişinden sonra ortaya çıktıktan sonra, hala maneviyat ve
mistisizme dayalı olsa da dini organizasyonlara yol açan, inancın canlı bir
canlanması olan bir gerçeklik haline gelmiş olabilir. Zaman zaman birileri hâlâ
mesihçi beklentilere sahip oluyor ama tüm hareket bununla barışmış durumda.
Geç Hasidik dönem, "Zaidik" dönemi, bazı önemli açılardan
Sabat hareketine önceki hareketten daha yakındı. Özellikle Frenk olayı belli
bir benzerlik yaratmıştır. Sabatçı hareketin şanlı bir şekilde değil,
kurucularının yozlaşmış ve zorba mesihçilikte saklı olan tüm kötülüğü
cisimleştiren Frank hareketinin trajedisinde gerilediğini biliyoruz. Jacob
Frank (1726-1791) güce aç bir mesihti; aslında iktidar hırsı ona egemen oldu ve
onu diğer güdülerden tamamen yoksun bıraktı. Bu nedenle kişiliği hem çekici hem
de cimriydi ve onda belli bir şeytani heybet vardı ve Sabate Zevi'den farklı
niteliklerini çok iyi ifade eden bir söz söylediği söyleniyor . "Eğer Sabate Sevi dünyadaki her şeyi tatmak zorundaysa, neden gücün tatlılığını tatmıyor ?" Bu neredeyse estetik güç
sevgisi, nihilizmin özelliği olan Frank Bilinci ile doludur. Frank, hükümdarın
büyük imajı her şeydir.
Burada önemli olan, Hasidizm'in popüler bir dini örgüt haline
gelmesinden sonra Zydekism'in gelişiminin aynı süreçten geçmiş
olmasıdır.Zydek'in takipçileri üzerindeki sınırsız güç ve otoritesinin,
Frank'in yüzleşmek zorunda kaldığı şekilde olması gerekmiyordu. 328. Nesil için Yıkıcı Paradokslar
almak için fiyat. Zydikeizm, geleneksel Yahudiliğin temel
ilkeleriyle açıkça çelişmeden hedeflerine ulaşabilir. Ancak bu, öğretilerinin
ima ettiği şeye, Zydick'in derin Zydickizmini geliştirmede bile güç arzusuna
karşı bizi kör etmemelidir. Orada azizler olan Dick ilahiyatçıları da aktiftir.
ve Hasidik topluluğunun ruhani liderleri, Mesih'in Mesih'i değil. Blazeraf'lı
dahi Haham Naman, Zydick'in gücüne ilişkin abartılı betimlemeleriyle bizi
etkiliyor ama bunu Zydickizm'in ruhuyla ilgilendiği için yapıyor. Diğerleri
için bu ruh belirsizdir veya hiç tanınmaz. Klasik Zydekizm'in en büyük ve en
etkileyici savunucusu, yenilikçi İsrail, Sadaghra Hahamı olarak biliniyordu.
Açıkçası, o sadece başka bir Jager Frank ve
Ortodoks olması bir mucize. Tora'nın tüm gizemleri kayboldu, daha doğrusu
gölgelendi ve esprilerde iyi olan bu doğal hükümdarın büyük eylemleri
tarafından emildi, ancak gücünün sırrı çekici bir öğretmenden çok çekici bir
yönetici olmaktır.
Şimdi çok hızlı gidiyorum, o yüzden Hasidizm'in ne anlama geldiği
ve ne anlama gelmediği sorusuna geri dönelim. Bu hareketle ilgili özellikle dikkat
edilmesi gereken iki nokta var. İlk önce küçük bir alanda ve şaşırtıcı derecede
kısa bir süre içinde Geto, her biri inanılmaz zenginlik ve benzersiz dini
duygulara sahip şaşırtıcı bir karakter olan mistik azizlerden oluşan muhteşem
bir takımyıldız üretti. 1750-1800'deki Hasidik hareket , yargılayabildiğimiz
kadarıyla Safi klasik dönemini bile geride bırakan çok sayıda gerçekten
yaratıcı 338 dini form gösterdi. Bu, katı dini değerlere karşı dini
tutkuların başkaldırısından olsa gerek.
Ancak okült güçteki bu patlamanın, bırakın okült bilgi teorilerini,
yeni dini fikirler üretmemiş olması da gariptir. Bu mistiklerin mezhebi
329'un öğretim deneyimi açıkça
doğrudan, belki de seleflerinin çoğundan daha doğrudan, peki yeni ilkeleri ve
yeni fikirleri neler?Bana sorarsanız, nasıl cevap vereceğimi bilmiyorum
diyeceğim. Önceki derslerde, konumuzun inşasına ve kavramlarına dair bir
çerçeve oluşturmanın, daha kesin bir tanım vermenin her zaman mümkün olduğu
söylenebilirdi. Hasidik hareket kesinlikle yaratıcı bir dinsel harekettir,
ancak ona verdiğimiz tanım kendisini yalnızca sayısız kez tekrar eder.
Devrimciyi muhafazakar unsurlardan her zaman ayırt edemediğimiz
veya daha doğrusu genel olarak her ikisi de daha önceki mistisizmin bir
yansıması olan Hasidizm yorumumuz için özel zorluklar ortaya çıkaran şey budur.
erken mistisizm ile daha az tutarlı. Nasıl baktığınıza bağlı olduğu
söylenebilir.Hasidiklerin kendileri bunu anlıyor.Zydekizm ve doktrinleri onlar
için yeni görünüyor, ancak Kabala geleneği ile aynı çizgideler.Görünüşe göre bu
Hasidik Erdem takipçileri tamamen oldu dirilişçiler. Haham Koznitz'in İsrail'i,
akıl hocası "Majid of Meserets"i takip etmeden önce 800 Kabala
okuduğunu, ancak onlardan hiçbir şey öğrenmediğini sık sık söyleyen Zydik
arasında tipiktir. Ama yazılarını okuduğunuz sürece, onun öğretisi ile
reddediyormuş gibi yaptığı eski öğreti arasında hiçbir fark bulamayacaksınız.
Bu nedenle yeni unsur, teori ve yazı düzeyinde değil, canlı mistisizmle
karşılaştığında duyarlı zihnin otomatik coşkusunda bulunmalıdır. Büyük Hasidizm
öğretmenlerinin - 339 tüm
Kabala ile ilişkisi sorusu üzerine, Meserets' Majid'in editörlüğünü yapan
Rutsk'lu Süleyman'ın tanıklığı sayesinde bu konuda birçok yeni keşfimiz var.
Bir yandan - Solomon, geç Kabala inananlarının erken Kabala literatürüne karşı
küstahlığını kınadı, ancak Haham Meserets'in Baer'in yazılarının saf Kabala
olduğunu, hiç de yeni olmadığını düşünüyor gibiydi. Genel olarak, Hasidik
yazıları okumak, Kabala düşüncesinin devamının gerçekten kesintiye uğramadığı
izlenimini verir.
Hassidlerin Tanrı'daki mistik varlıklarla ilişkilendirildiği Kabala
kavramı
330
Popülerleştirilmesi yeni bir yaratıcı katkı olduğu kadar büyük bir
hatadır. Bu eğilimin en büyük zaferlerini Hasidik hareket ve edebiyatta
kazandığı doğrudur, ancak öncülleri çok eskilere dayanmaktadır. Bazı mistik
fikirlerin popülerleşmesinin Hasidik hareketin yükselişinden çok önce başladığı
ve bu popülerleşmenin en mükemmel şekilde Hasidik hareketin ilk ortaya
çıkışıyla ilgili kelimelerle ifade edildiği nadiren fark edilir . Efsanevi
"asil Haham Roy" Praglı Yehuda Roy ben Bezal'ın ( c. 1520-1609) neredeyse unutulmuş yazıları. Bir anlamda ilk Hasidik
yazar olduğu söylenebilir ve birçok Hasidik azizin onun yazılarını sevmesi
tesadüf değildir. Olağanüstü Gevuro Adonai veya "Tanrı'nın Büyük
İşleri" gibi bazı ciltleri, Kabala düşüncesini çok fazla Kabala
terminolojisi kullanmadan ifade etmeyi amaçlıyor gibi görünüyor.Modern
araştırmacılar, onun yazılarının Kabala doğasını keşfetmede başarısız oldular.
Hatta bazıları onun Kabala fikirlerini tamamen reddediyor.
Hasidler, Kabala düşüncesini popülerleştirmede, Kabala doktrininin
etkisini en üst düzeye çıkarmak için Kabala kelime dağarcığını reddediyor gibi
görünen soylu Haham Roy kadar ileri gitmediler. Hassidler ayrıca bazen klasik
terminolojiden veya diğer katı terminolojiden ayrılır. Yazılarında daha önceki
yazılarda bulunmayan bir incelik ve belirsizlik vardır, ancak genel olarak eski
ifade tarzlarına sarılırlar. Hareketin gerçek düzenleyicisi Baal Shem'in en
önemli takipçisi Meserets'li Haham Bael'in yazıları incelenirse , eski
görüşlerin uygun bir şekilde ifade edildiğini hemen görür. gerçekten mistik
düşüncenin ateşli akışı. Kabala kelime dağarcığının bu şekilde yaygınlaşması,
Kabala hareketinin özel bir ürünü olmasa da, özellikle Hasidik hareketin
yükselişinden önceki yüzyılda yazılan sözde kavanoz edebiyatına (kısa ahlaki
makaleler) kadar izlenebilir. genel halk tarafından yazılan Yahudi muhakemesi
üzerine broşürler. Daha önce de söylediğim gibi, Safid'in zamanından beri bu
literatürün çoğu Kabala düşüncesinden etkilenmiştir.
Kabala'nın öğretilerini ve değerlerini yayan kişiler tarafından
yazılmıştır. Hasidizm bu kitaplardan metafizik ve teosofik eserlerden daha
fazlasını özümsediğinden, Hasidizm analizi onları hafife alamaz. Ne yazık ki
şimdiye kadar Hasidik düşüncenin geleneksel ve yeni unsurları arasında bir
bağlantı kurmaya yönelik ciddi bir girişim olmadı - bildiğimiz şey tamamen
başarısız oldu. Konuyla ilgili iyi bir bilimin yokluğunda, kişi yalnızca
belirsiz izlenimler ve gelişigüzel sezgisel bakışlar temelinde tehlikeli
genellemeler yapabilir ve Hasidik düşüncede tamamen yeni hiçbir şey olmadığı
izlenimine kapılırken, aynı zamanda her şey içindedir. İşlerin değişme biçimi,
belirli bakış açılarına daha fazla önem verilmesi, bazılarının arka planda
kalması, bu değişimi yönlendiren tutarlı bir tutum var ve kendimize onu bulmak
için nereye gideceğimizi sormalıyız.
Hasidizm sayılmazsa, Hasidizm
hakkında gerçekten yaratıcı hiçbir şey yok gibi görünüyor, diye düşündü Bala.
Ancak yukarıda sözü edilen Isaac Luria ve Messerets'in Magid'inin bazı ilginç
sentezlerine yönelik girişim, izole olmasına rağmen, araştırmamız için en iyi
başlangıç noktasını sağlıyor. Teozofi yerine psikolojiyi öne çıkarması son
derece önemlidir. Kısacası, yeni mezhep 341'in göze çarpan özelliği ,
Tanrı'nın krallığının sırlarının okült psikoloji kisvesi altında ortaya
çıkmasıdır. İnsan, kendi derinliklerine dalarak dünyanın her köşesini dolaşır;
kendisinde tanrılar âlemleri arasındaki engelleri kaldırır ve nihayet tabiat
varlıklarının sınırlarını kendinde aşar ve bu gezintilerinin sonunda, Kendi ---------------------------------- kendine
adım attığında, Tanrı'nın "her şeyde" olduğunu ve "O'ndan başka
bir şey olmadığını" keşfeder.
Kabala, genellikle şaşırtıcı bir incelik ile psikanalizin ve
kendini tanımanın bir aracı haline geldi ve Day Oil Okulu'nun yazılarının göze
çarpan özelliği, bir yandan Tanrı'ya tutkulu tapınma ve panteizm veya daha
doğrusu teolojinin şaşırtıcı bir karışımıydı. . Öte yandan, insan zihnine ve
onun dürtülerine güçlü bir ilgi vardır.
332
Habad mistiklerine ait dini açıdan sarhoş edici duyguları reddetmesine
rağmen, bu tutumdaki bir şey tüm Hasidik hareket için ortaktır . Bu teori
onları şok etti, tabiri caizse fazlasıyla bilimsel ve zorlamaydı: Hasidik
harekette Kabala artık kendisini Teosofi olarak sunmuyor ya da daha doğrusu tüm
karmaşık teorileriyle Teosofi olarak sunmuyor, tamamen terk edilmediyse de en
azından artık Teosofi olmaktan çıktı. dini bilincin ilgi odağı. Haham
Jeddakozer'in Zevi Hersher ( 1830'da öldü ) fraksiyonunda olduğu gibi, teozofinin baskın bir rol
oynamaya devam ettiği durumlar, Hasidik çerçevede eski Kabala'nın mirasıyla
tutarlıdır. Gerçekten önemli olan kişisel mistisizmdir. Hasidizm, Kabala
uygulamanın en yüksek biçimidir ve neredeyse tüm Kabala kavramları artık esas
olarak kişisel yaşamla ilgili değerlerle ilişkilendirilirken, olmayanlar hala
boş ve yararsızdır. Birey ile Tanrı arasındaki ilişki hakkındaki fikir ve
kavramlara özellikle değer verilir. Bütün bunlar, daha önce anlamını açıklamaya
çalıştığım Kabala inananlarının söyledikleri etrafında dönüyor. Kan kuth ( "tutku"
veya "vecd") veya Merhaba kan ー 342
kuth ("kendini tutmak") gibi
Hasidizm'e kadar uzanan nispeten az sayıda dini terim, ilgili bu yönle
ilişkilendirilir.
Buber, Hasidik çalışmasının ilk bölümünde Hasidizm'in ulusal ruha
"dönüştürülmüş" Kabala olduğunu söylerken oldukça haklıdır.
"Ancak, bahsettiğim Luriaist eğitim propagandasında etikleştirilmiş
Kabala'nın da mevcut olduğunu eklemek gerekir, ancak buna Hasidizm demek terimi
çok esnetmektir. dini topluluklar üzerinde aynı şeyin tarihteki benzer
hareketler için de geçerli olduğunu göstermektedir.Kısacası, Hasidik İdeal yaratıcılık,
Kabala terminolojisinde gerçek Devekuth'un sırrını keşfeden mistiğin insanlara
yöneldiği Cermenciliğin kucaklanmasında yatmaktadır. mistik bilgi, "Kabala
ulusal ruh haline geldi", bunu almadılar En bireysel deneyim bir sır
olarak değerlidir, ama bu gizem
İyi niyetli herkese.
Zydic sisteminin, yani inananlar topluluğundaki bireyin sınırsız
otoritesinin Hasidik bir özellik olmadığı ve Baal Shem'in saf Hasidizmi ile
Zydic sistemi arasındaki ayrımın doğru olmadığı, bu kadar basit olduğu doğru
değildir. Simon Hasidizm hiçbir zaman var olmadı, çünkü uzun vadeli düşünme pek
çok insanı etkileyemezdi. Aslında, Zydik sisteminin gelişme faktörleri, uzun
süredir Hasidik harekette gizlenmiştir. Mistik, kişisel deneyimini gruba
uygulamak istediğinde, grubun dilini kullanmalıdır ve sosyal bir fenomen olarak
mistik hareket bu yeni faktörü açıklığa kavuşturacaktır. Mümin artık Kabala'ya
ihtiyaç duymaz; azizler veya Zydik, Tanrı ile olan ilişkisinin merkezine
belirli faktörleri yerleştirir ve mümin, Kabala'nın gizemini anlamak için bu
faktörlere odaklanmak için onları takip eder. Her insan belirli bir etik
ilkenin vücut bulmuş hali olmalıdır. Dindarlık, hizmet, sevgi, özveri,
alçakgönüllülük, sertlik, güven ve hatta büyüklük ve tahakküm gibi hepsi daha gerçek
hale gelir ve daha büyük bir sosyal rol oynar. Üçüncü derste, ortaçağ
Yahudi edebiyatında aşırı hayırseverliğin veya Mitswah'ın Hasiduth'un
özelliği olduğunu gördük.Modern Hasidlerin kesinlikle isme layık görünmesi
gerekiyor. Bazı dini değerler, şevk ve bağlılığın sembolleri haline gelir, onlara
büyük önem verilir ve bunların gerçekleştirilmesi, kişinin mistik Devekutho'yu
deneyimlemesini sağlar .
.Hepsi başlangıçta, özellikle hareketin en yaratıcı ve enerjik
döneminde, ideal bir yaşam olasılığının gerçek kanıtı olarak Zydike'nin veya
azizin varlığını gerektiriyordu. Ortodoks Kabala'da teozofinin gizemlerine
yönelik bir araştırma olarak ortaya çıkan duygu ve düşüncenin tüm gücü ve
inceliği, şimdi etik-dinsel anlayışın gerçek özü ve onun mistik görkemine
duyulan arzu haline gelir. Hasidik mistik ahlakçılar sosyal bir organizasyon
oluştururken, Hasidik düşüncenin gerçek yaratıcılığı burada yatmaktadır. Yine
yalnızlık ve paylaşım arasındaki kadim çelişkiyi görüyoruz, yani ruhen en
yalnız kişi, gerçek paydaşlığın mümkün olduğu aşamaya ulaştığı için yine
topluluğun gerçek merkezi olan Tanrı ile baş başa kalabilir. Hasidic ile çok
şaşırtıcı 334
Bu paradoksu ifade etmenin yaratıcı yolu en samimi olanıdır, ancak
hareket zayıfladıkça, azizlerin hayatlarının altında yatan en güçlü kötülüğü
kolayca gizleyen şey haline gelebilir. Ölümlüler arasında yaşamak, ama Tanrı
ile baş başa kalmak, dünyevi sözler söylemek ve varoluşun kaynağı olan ruhun
"Göksel Kökü"nden güç almak - bu paradoks hayatta ancak mistisizme
inananlar tarafından gerçekleştirilebilir, bu yüzden o Topluluktaki insanların
merkezi olun.
Özetlemek gerekirse: Hasidik hareketi karakterize etmek için
aşağıdaki noktalar önemlidir:
Diriliş hareketi ,
saf dini tutku patlamalarına yol açmak için gücünü halktan alıyor.
2. Gerçek ilham sahibi, halkın lideri
ve toplumun merkezi olur, o ve
sisteminin344 gelişmesine yol açmıştır .
3. Hareketin mistik ideolojisi Kabala
mirasından alındı, ancak fikirleri, kavramsal yanlışlığa yönelik kaçınılmaz bir
eğilimle popüler hale getirildi.
4. Hasidizmin dini düşüncenin
yaratıcılığına katkısı, onun bireysel varoluşun değerine ilişkin özgün
yorumuyla yakından ilgilidir.
Tüm hareket, bireysel Hasidik azizler etrafında büyüdü. Bu tamamen
yeni. Doktrinin yerini insan alır, akıl daha az, etki daha fazladır ve ilham
alan insan için görüşü, karakteri kadar önemli değildir. Tevrat hakkındaki saf
akademik bilgi, dini değer ölçüsünde azaldı. Bir hikayede ünlü bir aziz şöyle
demiştir: "Meserets'teki Majid'e ondan Tevrat öğrenmek için değil,
ayakkabı bağcıklarını bağladığını görmek için gittim." Abartı elbette
harfi harfine alınamaz, ama en azından bize bir fikir verir. daha iyi
anlaşılması
Dini üstadlara tapınma, dini değerlerin tamamen
irrasyonelleştirilmesi. Dini liderin yeni ideal tipi Zydike, Shang Hafcfem veya
haham Yahudiliğindeki Tevrat bilginlerinden farklıdır.Geleneksel ideal tip
arasındaki temel fark, Zydek'in kendisinin "Tevrat haline
gelmesidir". İlmi değil, hayatı ona dini değer bahşetti, o, tasavvufun
orijinal kavramı olan Tora'nın vücut bulmuş haliydi, Tora'daki uçurum,
kaçınılmaz olarak kısa sürede azizin kişiliği haline geldi, Sonuç olarak, kısa
sürede ortaya çıktı ki, Hz. çeşitli Hasidik gruplar, rehberliklerini aldıkları
çeşitli aziz türlerine uygun farklı özellikler geliştirdiler. Ortak bir tip
oluşturmada zorluklar vardı, Hasidik hareketin gelişiminde nispeten aşırı
durumlar vardı ve Litvanyalı, Polonyalı, Galiçya ve Güney Rus Yahudileri
arasındaki farklılıklar savundukları azizlerin kişiliklerine yansıdı, ama bu değil
Zydike'nin çevre ile tamamen uyum içinde olduğunu söyleyin.
345 Bu dizginlenemeyen
duygu patlaması, paradoksal olarak, mantığa bir dönüş,
Bu tür çelişkiler geliştirme sürecinde nadir değildir. Hatta
duyguların kendi aleyhine döndüğü bir noktaya gelinmiştir. Birdenbire, bu
gruptaki en önemli figür ve genel olarak Yahudi dini tarihindeki en dikkate
değer kişi olan Haham Kutzke'nin Mendel'i gibi bir Zydetics grubu ortaya çıktı
- o bir "aziz" değil, gerçek ruhani lider. -abartılı dini duygusal tapınmanın
ürettiği duygusallığı kınamaya başladı. Bu sevgi kültü, Polonyalı Yahudiler
arasında çok dikkate değerdir. Katı mantık ilkeleri aniden moda oldu ve Kutsk
hahamının Hasidik topluluğa karşı hiçbir sempatisi yoktu ve sorumluluk alma
konusunda çok isteksizdi. Duygusallıktan nefret ederdi ve insanın Tanrı'ya
yaklaşımıyla ilgili soruyu yanıtlarken , açık ve öz bir şekilde -Sayılar 31,
53. ayetin sözleriyle- "her asker kendine almıştır" dediği söylenir.
, yalnız Haham Radhi, Schneul Zelman dışında, bir bütün olarak haham geleneğini bağımsız olarak
geliştirdi . Bundan sonra, büyük ölçüde Koots hahamının etkisi altında, haham
öğreniminde bir canlanma gerçekleşti. Bazı Zydiklerin haham mektupları ve
ayrıntılı araştırma çalışmaları olan "Pilpul" yazdıkları
görülmektedir . olabildiğince
336
Geç Hasidik hareketin bu yönleri şüphesiz önemli olsa da, Hasidizm
hakkında yeni ve orijinal olandan ayrıldılar. Bu tür bir öğrenmenin hiçbir
önemi yoktur, her şey bir gizemdir, tam Kabala anlamında değilse bile, çünkü
Kabala Gizemi bile, Kabala'nın bu dönüşümde insan karakterinin yeni canlılık
kazanmasını içeren duygusallığının aksine rasyoneldir. Hasidik hareketin
Ortodoks Yahudilik ile eskisinden daha şiddetli bir çatışmaya girmemesi ve her
şeyin ölümcül bir mücadele ile sonuçlanmış gibi görünmesi bir mucize
denilebilir, Zydike'nin kişiliği ve Hasidik yazarlar tarafından yorumlanması
Zydike'nin en yüksek dini otoritesinin ısrarı, Zydek'in kutsal yazıların vahiy
yoluyla yorumlanabileceği seviyeye yükselişi - bunların tümü, Rabbinik
Yahudiliğin kabul edilen dini otoritesiyle önemli ölçüde çelişiyordu.
Böyle bir çatışma birçok yerde özellikle şiddetle patlak verdi.
Vilna'lı Gaon Elijah
, katı tektanrıcılık ve ortodoks Kabalizme bağlı Litvanyalı
Yahudilerin önde gelen lideri ve yüksek hahamlık bilgisinin seçkin bir
temsilcisi, 346'da bir kampanya yürüttü 1772 Yeni hareketlere yönelik organize
zulüm. Bu mücadelenin anlamının ortodoks bir yorumu yoktur. 1800 yılına kadar ,
Hasidizmin fanatik karşıtları, Rus yetkilileri bu zulme karşı harekete geçmeye
ikna etmeye çalıştı. Bu organize zulmün ve Hasidizmin buna karşı direnişinin
tarihi, Simon Dubnot tarafından eksiksiz bir şekilde anlatılmıştır. Hiç şüphe
yok ki Hasidizm, çağdaşlarından daha üstün bir ahlaki duyarlılığa sahipti ve
bu, bazı önde gelen Hasidik yazarların yazılarına da yansıdı. Ruhu
Sabatçılıktan çok da uzak olmayan bir Hasidik aforizmalar kitabı kolayca
derlenebilir. Hasidik Zydiq ayrıca yanan Tanrı'yı kurtarmak için geçici olarak
daha alçak ve hatta tehlikeli bir konuma inmeye zorlanır, çünkü Zydiq'in her
inişi Tanrı'nın yükselişi anlamına gelir. Ancak Hasidizm, Sabatçılıktan
ayrılmadı. Liderleri toplumlarına o kadar sıkı bağlıdırlar ki, bir Ayrılıkçı
tehdidine asla yenik düşmezler.
Bununla birlikte, konuşmaları genellikle yalnızca mistik bilincin
paradoksal doğasına dayananlar için, savunuculuklarıyla daha yüksek bir dinin
karakterini kazanmış olan genel halkın inançlarının basitliğinin ve
basitliğinin savunucuları haline gelme fırsatları eksik değildir. değer.
Konulara karşı ultra-modern duyarlılığını Kabala terimleriyle gizleyen
entelektüel olarak önde gelen Haham Bratslav Zumman, tüm enerjisini tüm
inançların basitliğini savunma görevine yoğunlaştırdı.
Aslında Hasidizm'in kurucusu Baal Shem ve onun takipçileri en
başından beri toplum hayatıyla bir bağ kurmaya hevesliydiler ve bu bağlantı
nedeniyle özel bir değer atfettiler. Savunmak zorunda oldukları paradoks, yani
insan topluluğundaki mistisizm paradoksu, Sabatçılıktan tamamen farklı bir
doğaya sahipti ve kaçınılmaz olarak onu kökten dönüştürmek için ellerinden
geleni yapmak zorundaydılar: Kurtarılmak için İhanete Uğrayan tarafından.
Hasidizmin en büyük azizi olan Baal Shem'in kendisi, Berdichev'li Levi Isaac,
Jacob Isaac, Schaff'lı Moshe Leben ve diğerleri, 347 de en popüler karakterler oldu. Yahudileri seviyorlardı ve
aşklarının gizemli görkemi, toplumsal etkilerini azaltmakla kalmayıp artırdı.
Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu insanlar içeriden reform yapmaya çalıştıkları
Yahudilik ile çatışmaktan kaçınmak için özen gösterdiler ve kaçınılmaz olarak
onu köreltmeye çalıştılar. Aslında, en azından Musevilik söz konusu olduğunda
Hasidizm, ruhani (yani, her eyleminin aşkın bir güçten, pneuma veya
maneviyattan ilham aldığını hissedenler) ve dini topluluk arasında kurulan
çatışmayı çözer. arasındaki yakınlık ve kaçınılmaz gerilim, cemaatin dini
hayatını yok etmekten çok zenginleştirmeye hizmet eder. Bu aşkınlık
sahipliğinin, bu maneviyatın, kutsal ateşin yakılmasından sonra Zydik'in merhum
Zydik'te yaptığı gibi, bir kurum haline gelmesi, Hasidizmin bu olumlu
meyvesinin yalnızca tersidir. Tipik Zydick gerçekte olduğu topluluk merkezi
yerine bir şizofren ya da bir münzevi olsaydı, böyle bir sistem asla
gelişemezdi.
Bu noktada bir nokta daha akılda tutulmalıdır ki, klasik Hasidizm
şu ya da bu teorinin, hatta Kabala'nın ürünü değil, doğrudan ve spontane bir
dinsel deneyim ürünüdür. Bu özel deneyimi yaşayan insanların çoğu, fikirlerini
ve duygularını eski Kabala'nın temasını yansıttığı karmaşık kelime oyunlarından
daha ilkel olan basit ve basit bir biçimde ifade eder. Hasidik düşünürlerin ilk
kuşağını oluşturan düşünce süreçlerinde her zamankinden daha kesin bir panteist
karakter bulmamızın nedeni budur. Saul Hicht'in Tanrı'nın her şeye içkin olduğu
doktrinini Haryodizm'in yalnızca kökü ve özü olarak değil, aynı zamanda ayırt
edici özelliği olarak tanımlamasında belki de bu olgudan etkilenmiştir. Önceki
derslerin gösterdiği gibi, aynı doktrinin bundan çok önce büyük Yahudi
mistikler ve Kabalistler tarafından açıklandığı konusunda şüpheye yer yoktur.
Bana göre, bu doktrin yeni görünmüyor, daha çok ilkel bir tutkuyla açıklanıyor,
ayrıca "Tanrı her şeyi kuşatır ve her şeyi kaplar" inancı gerçek bir
panteist tutku uyandırır. Tutkulu bir Kabalist Werner olarak Gaon'un kendisini
derinden şok eden tam da bu noktadır . Hasidizm, onu münzevilik
doktrinini yanlış yorumlamakla ve kelimelerin yanlış yorumlanması yoluyla
Tanrı'nın mutlak aşkınlığının yanlış anlaşılmasını ve Tanrı ile yaratılış
arasında gerçek bir uçurum yaratmakla suçlar. Hassidler için, en azından
hareketin ilk günlerinde, "emeklilik", Tanrı'nın gerçek varlığından
çok doğal benliğimizin bir simgesiydi, başka bir deyişle, hiçbir şeydi.
Tanrı'nın özünün ışıltısı, hayal edilebilecek herhangi bir yerde ve herhangi
bir zamanda görünebilir.
Aslında, hareket büyüyüp yayıldıkça, yavaş yavaş Podolya'nın
orijinal coşkusundan ayrıldıkça ve daha eğitimli insanlar ona katıldıkça, eski
radikalizm gerilemeye başladı. Uzlaşmalar aranıp bulundukça, Hasidizm yavaş
yavaş ortodokslara saldırmamayı öğrendi. Diğer Hasidyalılar için Tevrat, Yahudi
halkının yasasıdır, evrenin evrensel yasasıdır ve onlar haline gelmiştir.
339
Mantra, artık veya en azından prensipte artık Ortodoks Yahudiliğin
sınırlarını aşmıyorlar. Bireysel Zydick'lerin dizginlenemeyen şevkinden kaynaklanan
sabit namaz vakitlerini ve benzer eylemleri ortadan kaldırmaya yönelik bazı
bariz sapkınlıklar, kanon kanonunun belirli pasajlarıyla çok keskin bir şekilde
çelişir, ancak bu henüz "kalpte" değildir. "Tevrat" ve
yazılı Tevrat. Gerçekten de Hasidizm, muhafazakarlık ve reformizmin garip bir
karışımıdır. Geleneğe karşı tutumu biraz diyalektiktir. Böylece büyük
Zydeke'ye, akıl hocasının yaşamı boyunca neden davranışlarını örnek almadığı
sorulduğunda, "Aksine ben onun örneğini izledim, çünkü onun öğretmenini
bıraktığı gibi onu da terk ettim." Gelenekten kopan gelenek, böyle garip
paradokslar üretir.
Son olarak bir nokta daha göz önünde bulundurulmalıdır ve bu,
Hasidik hareketin tarihi boyunca mistisizm ile büyü arasındaki yakın
bağlantıdır.İsrail Baal Shem'in kişiliği, 349 nesil mistik kuramcıyı şaşırttı ve güvenilir olarak kabul edildi. yazar, başlangıçta
kendisinin ve sonraki takipçilerinin sonunda deneyimlediği, ancak yine de
gerçekten "Baal-Shem" yani Tanrı'nın Kutsal Adının efendisi olan guru
olan dini deneyiminin mistik doğası konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor.
Kabala gurusunu uygulayan, ー bir sihirbaz. Zihninde Kutsal İsmin gücüne olan kesin inancı,
sihirbazın büyüsünü veya diğer büyü uygulamalarını, Tanrı'nın dışında mucizeler
yaratmaya çalışmayan mistik bir tutkuyla ilişkilendirdi. Uzun Yahudi mistisizmi
döneminin sonunda, bu iki eğilim, daha sonraki gelişim aşamalarında olduğu
gibi, başlangıçta iç içe geçmiş durumdaydı.
Hasidizm'de yeni mitlerin dirilişinin, efsanevi kahramanın büyülü
ve mistik nitelikleri arasındaki bağlantıyla kolaylaştırıldığı, Martin Buber tarafından olduğu gibi, yalnızca ara sıra not edilmiştir . Her şey
söylenip yapıldığında, efsane Hasidik hale gelir
340
En yaratıcı
şekilde ifade edilen Hasidik hikayeler, teorik denemelerin yerini alır veya en
azından onlarla birlikte var olur. Büyük Zediklerin yaşam tarzlarında mantıksız
bir şeyler var ve onlar hakkında efsaneler genellikle onlar hayattayken ortaya
çıktı. Önemsiz ve derin, gelenek ve görünüş kavramları ve gerçek yaratıcılık,
Hasidik sosyal yaşamda önemli bir rol oynayan çok sayıda hikayede birbirinden
ayrılamaz. Azizlerin yaptıklarıyla ilgili hikâyeler anlatmanın yeni bir dini
anlamı vardır ve bu anlatımın etrafında bir ritüel vardır. Doğu Galiçya'nın
Hasidik hanedanının kurucuları olan Rabiri Yeni İsrail başta olmak üzere birkaç
büyük Zedik, tüm değerli inançlarını bu tür bir hikayeye adadı ve onların
Tevratları, herhangi bir Teori olmaksızın sonsuz hikayelerin kaynağıdır, her
şey bir hale gelir. hikaye - belki de konusu Hasidik hareketin tarihi olan bir
hikaye ile bitirmeme izin verirsiniz. Büyük İbrani romancı ve öykücü SJ Agnon'dan duyduğum öykü şöyle : Baal Shem'in zor bir görevi varsa, ormanda bir
yere gider, ateş yakar, Dua ederek Meditasyon yap - ne yapmak istiyorsa olur.
Bir nesil sonra 350 Meserets
"Majid" aynı görevle karşılaştı, ormanda aynı yere geldi ve şöyle
dedi: Artık ateşi yakamayız ama yine de yapmak istediği şeyin gerçekleşmesi
için dua edebiliriz .
yukarı. Başka bir nesil sonra, Sassovo'lu Haham Moses Leber bu
görevi yerine getirmek zorunda kaldı ve o da ormana geldi ve "Artık ateş
yakmayı bilmiyoruz, dua ve meditasyonun sırlarını bilmiyoruz, ama yeri
biliyoruz" dedi. meditasyon - bu... Yeterli olmalı, yeterli. Ancak bir
nesil sonra, Haham'ın yeni İsrail'i göreve çağrıldı ve kaledeki altın
sandalyeye oturdu ve şöyle dedi: Ateş yakmayacağız, dua etmeyeceğiz ve nerede
olduğunu bilmeyeceğiz, ama nasıl söyleyeceğim görev Bitmiş hikaye. Hikaye
anlatıcısı, hikayesinin ilk üç hahamın çalışmalarıyla aynı güce sahip olduğunu
söyledi.
Bu derin küçük hikayenin büyük bir hareketin düşüşünü sembolize
ettiğini söyleyebilirsiniz. Tüm standartlarında bir değişikliği yansıttığını da
söyleyebilirsiniz, bu çok derin bir değişiklik ve sonunda gizemde geriye kalan
tek şey hikaye ve bugün bizim kendi durumumuz bu.
341
durum ya da Yahudi mistisizminin bugünkü durumu. Hikaye bitmedi,
henüz tarih olmadı, gizli canlılığı yarın sende ya da bende patlayacak.
Görünmeyen mistisizm akımının nasıl yeniden ortaya çıkacağını bilmiyoruz ve ben
size bildiğimiz şekliyle Yahudi mistisizmini anlatmak için buradayım. Yahudi
halkını tüm sürgün tarihi boyunca en derinden etkileyen mevcut felakette gizemli
gidişattan bahsetmek - şahsen böyle bir gidişat olduğuna inanıyorum -
profesörlerin değil, peygamberlerin görevidir.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar