KARANLIĞIN PRENSİ

Bunlarada Bakarsınız

Jeffrey Burton

Karanlığın Prensi

Tarihte Radikal Kötülük ve İyiliğin Gücü

Geoffrey Barton Russel

KARANLIĞIN PRENSİ

İnsanlık tarihinde iyi ve kötü

Cornell Üniversitesi Yayınları

Ithaca ve Londra

1992

Sankt Petersburg 2002

Russell J.B.

Karanlığın Prensi. Başına. İngilizceden. Larionova I. Yu.

- St. Petersburg: Avrasya Yayın Grubu, 2002. - 448 s.

Dikkatinize sunulan kitap, Profesör Russell'ın yirmi yıldır yürüttüğü benzeri görülmemiş bir projenin bir nevi sonucudur ve asıl görevi, profesörün kendisine göre "kötülüğün varlığı sorununu açıklamak" idi. Ünlü Protestan filozof, Şeytan üzerine yazdığı önceki kitaplarında, kötülüğün en güçlü sembollerinden biri olan Şeytan kavramının tarihini inceleyerek bu soruna ilişkin kesin bir anlayışa ulaşmaya çalışmıştır.

Bu kitap - "Karanlığın Prensi" - tek bir ciltte ortaya konan bu fikirlerin tarihinin genel bir taslağıdır. Yazar, Şeytan'ın Batı dünyasındaki tarihini en başından günümüze genelleştirici bir çalışmada sunma görevini üstlenirken, yalnızca akademik alana değil, en geniş kamuoyuna da odaklanıyor. Büyük ölçüde önceki dört kitapta kullanılan aynı malzemeye dayanarak, okuyucunun dikkatini "hikayenin en önemli noktalarına odaklayarak ve en derindeki alt akımları göstererek" aşırı ayrıntılardan ve büyük dipnotlardan kaçınmaya çalışıyor.

Cornel ile anlaşarak yayınlandı! University Press ve Alexander Korzhenevsky Ajansı (Rusya)

İÇERİK

YAYIN EVİNDEN 7

ÖNSÖZ 11

Bölüm I. KÖTÜ 15

Bölüm II DÜNYADAKİ ŞEYTAN 25

Bölüm III. İYİ Lord ve Şeytan 55

Bölüm IV. Mesih ve Kötülüğün Güçleri 77

Bölüm V. Şeytan ve Sapkınlıklar 97

Bölüm VI. düalizm ve keşişler 141

Bölüm VII. klasik hıristiyan bakış açısı 159

Bölüm VIII. HALKIN LUCIFER'I ve seçkinlerin LUCIFER'ı 191

Bölüm IX. skolastikler, şairler ve oyun yazarları 221

Bölüm X Nominalistler, Mistikler ve Büyücüler 263

Bölüm XI. Şeytan ve Reformcular 279

Bölüm XII. kraliyet tahtında 307

Bölüm XIII. cehennem parçalanması 337

Bölüm XIV. Romantizmden Nihilizme 361 _ _

Bölüm XV. kötü entegrasyon 393

Bölüm XVI. Auschwitz ve Hiroşima 417

Bölüm XVII. KÖTÜLÜĞÜN ANLAMI 445

ESKİ Ahit'i Yansıtan Noktalar Dizini

TANRI'NIN İKİLİ KARAKTERİ 453

Yeni Ahit'teki Şeytan 455

ÖNSÖZ

Yirmi yıl boyunca kötülüğün varlığı sorununu açıklama girişimlerinden vazgeçmedim. Şeytan üzerine yazdığım önceki dört kitabımda, kötülüğün bu en güçlü sembolünün tarihini inceleyerek bu sorunla ilgili kesin bir anlayışa ulaşmaya çalıştım.

Karanlığın Prensi adlı bu kitap, tek bir ciltte sunulan bu hikayenin genel bir özetidir. Şeytanın Batı dünyasındaki tarihini en başından günümüze, bir akademisyenin değil, genel kamuoyunun gözü önünde sunmayı misyon edindim. Önceki dört kitapta kullandığım malzemenin aynısını oluşturdum, ancak çok fazla ayrıntıdan ve büyük dipnotlardan kaçınmaya çalıştım, bu hikayedeki en önemli konulara odaklandım ve onun en derindeki dip akımlarını gösterdim.

Kötülüğün varlığı sorununu ele almaya çalışmak, bilimsel çalışmalarımın bir parçası ve kişisel ilgi alanımdır ve okuyucuyu bu zor ama verimli ve önemli yolculukta bana katılmaya davet ediyorum. Kendi araştırmalarım sırasında, soruna ilişkin anlayışım daha da derinleşti. Bu nedenle, bu kitapta önceki dördünde yaptığım bazı hataları düzeltmeye ve bazı hükümleri daha ayrıntılı bir biçimde yeniden düşünmeye çalıştım. Ayrıca bu kitapta kendimi göstermeye çalıştım.

ve diğerleri için sevgisiz bilgi, kişisel tutku ve özveri olmadan öğrenme öldü. Bu kitap, sevginin ne olduğunu öğrenmeyi ve bilmeyi sevenler içindir.

Hangi literatürü kullandığımın izini sürmek, alıntıların nereden yapıldığını öğrenmek isteyen okuyucular ve ayrıca belirli konuları daha ayrıntılı tanımak isteyenler, ilgilendikleri tüm bilgilere başvurarak ulaşabilirler. Dizinler ve bibliyografya içeren Şeytan hakkında kitaplarımdan oluşan halihazırda yayınlanmış seri. Genel olarak, bu kitabın bölümleri aşağıdaki şekilde belirtilen baskılara karşılık gelir:

bölümler 2-4 - Şeytan. Antik çağlardan erken Hıristiyanlığa kadar kötülüğün kişileştirilmesi.

bölümler 5-7 - Şeytan. erken Hıristiyan geleneği.

bölümler 8-10 - Lucifer. Orta Çağ'da Şeytan.

bölümler 11-16 - Mephistopheles. Modern dünyada şeytan.

Dört kitabın tamamı Cornell University Press tarafından yayınlandı. Ek olarak okuyucu, Neil Forsyth'in yakın zamanda yayınlanan mükemmel kitabına da başvurabilir (Neil Forsyth, The Old Enemy: Satan and the Combat Myth. Princeton University Press, 1987).

Rusça ve İbranice metinler dışında tüm alıntılar kendi çevirimde verilmiştir. İbranice İncil'den pasajlar esas olarak New International Version 1'den verilmiştir .

J. Gordon Melton ve Dennis Roetin'in yanı sıra önceki dört kitabımın yayınlanmasını mümkün kılan herkese bir kez daha derin şükranlarımı sunmak istiyorum.

Geoffrey Barton Russel

Rusça baskısında, Mukaddes Kitap Sinoidal çeviriden alıntılanmıştır. — Yaklaşık. başına.

BÖLÜM I KÖTÜ

Kötülüğü doğrudan algılıyor ve yaşıyoruz: burada dövülmüş bir genç kadın, aldatılmış bir yaşlı adam, kaçırılmış bir çocuk var. Gökyüzünde bir terörist uçağı havaya uçurur, büyük bir ulus sivilleri bombalar. Deliliğin bireysel veya toplumsal biçiminden etkilenmeyen herhangi bir kişi, meşru bir öfkeyle karşılık verecektir. Bir çocuk gözünüzün önünde dövüldüğünde, etik felsefenin soyut yapılarından uzaklaşmış olursunuz. Bu nedenle, en temel düzeyinde kötülük soyut bir şey değildir: gerçek ve somuttur.

Kötülüğün bu doğrudan algılanması son derece önemlidir. Bununla birlikte, genel doğasını anlamak ve anlamak bizim için daha az değerli değil. Kötülük nedir? Tüm vahşetlerin ortak noktası nedir? Geleneksel olarak, felsefe üç tür kötülüğü birbirinden ayırır. İlki ahlakidir , mantıklı bir varlık bilinçli ve özgür bir şekilde hissedebilen başka bir varlığa acı çektirdiğinde ortaya çıkar. Ancak cerrahın zorunlu olarak hastaya verdiği ağrı bu kategoriye girmez. Buradaki bütün mesele acıda değil, acı çekmede, ki bu, birinin acı çekmesi gereken iyilik fikrinin eşlik etmediği, farkındalık, reddetme ve acı korkusu anlamına gelir. Bir başka kötülük türü de doğal kötülüktür. yani, kanser veya kasırga gibi doğal süreçlerin bir sonucu olarak acı çekmek. Bazen soyut bir konumdan, doğal süreçlerin kelimenin tam anlamıyla kötü olarak adlandırılamayacağı tartışılır. Ancak, doğal süreçleri doğrudan kötülük olarak algıladığımız için tüm bunlar bahaneden başka bir şey değildir. Genellikle ahlaki kötülük ile doğal kötülüğü ayırt etmek zordur. Örneğin, bir çocuk kuraklık nedeniyle açlıktan ölüyor, ancak banka hesabım konusunda daha az titiz olursam bu çocuğu kurtarabileceğimi hayal edin. Bu ne tür bir kötülük: ahlaki mi yoksa doğal mı? Dahası, evrenimizden akıllı bir Varlığın sorumlu olduğunu hayal edin.

O zaman evrendeki tüm acılardan sorumludur ve ahlaki kötülük yine doğal olanla birleştirilir.

Üçüncü tür kötülük metafizik kötülüktür: Bu kitapta çok az dikkat edilecek soyut bir kavramdır. Metafizik kötülük, yaratılmış herhangi bir kozmosta var olacak bir şekilde gerekli bir mükemmellik eksikliğidir, çünkü hiçbiri Yaratıcısının Kendisi kadar mükemmel olamaz.

Dahası, kötülüğün farklı özelliklerini ve farklı güçlerini gözlemliyoruz. Kişisel olan bir kötülük, birinin bir çocuğu öldürmesidir. Diğeri, kurbanını linç eden bir kalabalık veya barışçıl şehirleri bombalayan bir hükümet örneğinde olduğu gibi, kişisel değildir. Görünüşe göre kişisel olmayan kötülüğün sınırları yok, çünkü bugün bir nükleer cephaneliğe sahip olarak, tüm insanlığın ve gezegendeki canlıların çoğunun varlığını tehlikeye atıyoruz.

Ekstra türler kötü olabilir. Diğer gezegenlerde de rasyonel, ancak ahlaki açıdan yozlaşmış varlıklar varsa, o zaman kötülük insanlığın sınırlarının ötesindedir. Sonunda, genel olarak kötülük, türlerin sınırlarını aşabilir ve kozmik hale gelebilir. Düşman olarak tanımlanan herhangi bir halka veya ulusa direnme ve böylece gezegenin yok edilmesini sağlama konusundaki insan kararlılığı, oldukça bilinçli olarak evreni yok etmeyi arzulayan Şeytan'ın, Karanlığın Prensi'nin iradesinin bir yansıması olabilir. mümkün olduğunca. Bu acılar uğruna acıya neden olan, bizzat kötülük uğruna kötülük yapan Şeytan, tanımı gereği kozmik kötülüğün kişileşmesidir.

Bugünlerde çok az eğitimli insan Şeytan kavramını ciddiye alıyor. Bazıları göreceli olarak herhangi bir kötülüğün varlığını reddeder. Diğerleri, yalnızca vahşetin mümkün olduğuna ve kötü bireylerin var olmadığına inanıyor. Yine de diğerleri, birinin kötü olabileceğini kabul eder, ancak aynı zamanda kötülüğün yalnızca insanoğlunun doğasında olduğuna inanır. Bununla birlikte, hem tarihçiler hem de antropologlar, belirli bir toplumun dünyası hakkındaki incelenmemiş yargıların, o toplumun kendisi hakkında kendi hakikatlerinden çok daha fazla tanıklık edebileceğinin gayet iyi farkındalar. Çoğu zaman insanlar Şeytan hakkındaki fikirlerin eski moda olduğunu ve bu nedenle modern koşullarda doğru kabul edilemeyeceğini düşünür. Böyle bir itiraz, "modern dünyada" (şu ya da bu şekilde anlaşılan) bazı metafizik gerçeklerin (şu ya da bu şekilde anlaşılan) keşfedildiğini öne sürer; geçmişe kıyasla Şeytan'ın var olma ihtimalini azaltır. Aslında, var olma olasılığı hiçbir zaman bizim zamanımızdaki kadar yüksek olmamıştı. Pro-11

toplumdaki fikirlerde, tarzlarda ve önyargılarda bir değişiklik oldu - ve bir kereden fazla olacak - ama kötülüğün varlığına dair temel sorun değişmedi. Dolayısıyla asıl soru şudur: Şeytan kavramının bir anlamı var mı? Hiç mantıklı geldi mi? Şimdi mantıklı mı? Gelecekte mantıklı olacak mı?

Yirminci yüzyılın sonunda, Batı toplumunda üç ana düşünce çizgisi gelişti. Bunlardan biri, son iki yüz yılda giderek zayıflayan geleneksel Yahudi-Hıristiyan dünya görüşüdür. Dünyanın bazı bölgelerinde artık yeniden güç kazandığı doğrudur. Diğer yön, on sekizinci yüzyıldan beri giderek daha fazla güç kazanan geleneksel bilimsel, materyalist dünya görüşüdür. Ancak 20. yüzyılda, fizik "madde"nin birincil gerçeklikten çok zihinsel bir yapı olduğunu öne sürdüğünde bu durum biraz sarsıldı. Üçüncü yön, bu geleneklerin her ikisine de düşman olan Yeni Çağ düşüncesidir. Çok çeşitli bakış açıları ve geleneksel inançları dikkate almadan gerçekliği inceleme arzusu ile karakterizedir.

Ama Şeytan için bir yer var mı? Kötülüğün Efendisi eski moda bir önyargı mı? "Önyargı"nın "başka bir kişinin dünya görüşüne uymayan bir inanç" olarak tanımlanması kabul edilebilir tek tanım olarak kabul edilebilir. Gerçekten de Şeytan'ın varlığı fikri, bilimsel dünya görüşü içinde bir önyargıdır, ancak Hristiyan veya 12 için öyle değildir.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image1.jpg$

MK Escher. "Günah keçisi". 1921 Şeytan, Tanrı'nın gölge tarafı, ilahi doğanın karanlık tarafı olarak görünür. S. M. S. Esher Mirasçıları c / o Cordon Art - Baarn, Hollanda Müslüman dünya görüşü, çünkü kendi sınırları içinde oldukça kabul edilebilir. New Age düşünürleri ise Şeytan fikriyle ilgilenmeye daha meyilliydiler, ancak onu yeni, sonsuz çeşitlilikteki konumlardan yorumladılar, böylece bakış açıları genel bir tutarlılıktan yoksun kaldı.

Şeytan insan bilincinin dışında var olsun ya da olmasın, onun kavramı şu ya da bu şekilde uzun bir geçmişe sahiptir, bu nedenle bizim durumumuzda en verimli yaklaşım tarihsel yaklaşım olacaktır.

Tarihsel yaklaşım, bir kavramın kökenini inceler, tarihinin orijinal yönlerini dikkate alır ve yüzyıldan yüzyıla ve günümüze kadar kademeli gelişimini gösterir. Şeytan kavramı [veya kavramı] tüm dini geleneklerde bulunmaz. Örneğin, eski Greko-Romen inançlarında, kötülüğün tek bir kişileştirilmesi fikri yoktu. Hinduizm ve Budizm'de de yoktur. Budizm'den Marksizme kadar çoğu dinin şeytanları vardır, ancak en önemli dinlerin yalnızca birkaçı gerçek bir Şeytan'dan bahseder. Bunlar arasında Mazdaizm (Zerdüştlük), İbrani dini (ancak modern Yahudilik değil), Hristiyanlık ve İslam yer alır. Şeytan hakkındaki fikirlerin geleneği tarihsel olarak izlenebilir ve tam olarak bu dört din içinde tanımlanabilir.

"Gelenek" derken, kuşaktan kuşağa değişmeden aktarılan bir şeyi kastetmiyorum. Dini fikirlerin Hz. Musa, Hz. İsa ya da Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem zamanından bu yana yüzyıllarca değişmeden korunduğu fikri bir yanılsamadan başka bir şey değildir. Gerçekten de, bir dini gelenek en iyi sürekliliği içinde anlaşılır, ama yaşayan, dinamik, gelişen bir süreklilik içinde.

büyüyor ve gelişiyor. Bu nedenle, Hıristiyanlıkta geleneğin kökleri, onların varisi olan erken Hıristiyan topluluklarına ve Mesih'in kendisine aittir. Bununla birlikte, modern Hıristiyan topluluklarının (Katolik, Ortodoks veya Protestan) öğretisi, MS 1. yüzyıldaki toplulukların öğretisiyle aynı değildir: zaman içinde önemli bir gelişme göstermiştir. Modern Hıristiyanlık, gelenek yoluyla ilk Hıristiyanlarla bağlantılıdır, ancak bu bağlantının kendisi durağan değil, dinamiktir.

Şeytan böylece tarihsel gelenek tarafından da tanımlanır. Şeytanın "gerçekte" ne olduğu sorusuna, tarihsel geleneğe dikkat etmeden cevap verme girişimleri kendileriyle çelişir. Örneğin, bazı çağdaş Satanistler sık sık Şeytan'ın "gerçekten" "iyi" bir varlık olduğunu tartışırlar. Bununla birlikte, kötülük, Şeytan'ın tanımının bir parçasıdır ve ona iyi demek, vızıldayan küçük bir böceğe at demek gibidir. Herkesin kelimeleri istediği gibi kullanma hakkı vardır kuşkusuz, ama anlaşılmak istiyorsanız, kelimeleri geleneksel anlamda kullanmalısınız, aksi takdirde at sineğine binmeye çalışan alay konusu olursunuz 1. "Şeytandır", "Şeytan idi" veya "Şeytan oldu" gibi ifadeler bu kitapta "Şeytan kavramları vardır, olmuştur, olmuştur..." ifadesinin kısaltması olarak kullanılmıştır. Şeytan mutlak gerçekliktir ya da değildir, çünkü zihnimizin dışındaki bir gerçekliğe erişimimiz olduğundan emin değiliz.

Kelime oyunu. At (İngilizce) - at, at sineği (İngilizce) - Yaklaşık. başına.

Tarihsel teori, sınırlı insan bilgisi için belirli bir temel sağlar, ancak doğa bilimlerinde olduğu gibi onda da metafizik gerçekliğe yer yoktur. Dahası, birçok tarih teorisyeni, insanlığın ilerlemesinin tam olarak önyargılardan akılcılığa geçişten ibaret olduğunu iddia ediyor. Bu açıdan bakıldığında, Şeytan veya Tanrı gibi eski fikirler, yeni fikirlerden daha az doğrudur ve "doğru olmayan" yerine "eski moda" inkarın ölçütü haline gelir. Ancak böyle bir bakış açısı, hem kozmosun makul bir plana göre düzenlendiğinden emin olanlara hem de kozmosun böyle bir planının olmadığına inananlara anlamsız gelmektedir. İlerici bakış açısı genellikle temelinde tutarsızdır, çünkü hiçbir hedefin varolmadığı sürece var olmadığını savunur. ona doğru ilerlemeye başlayana kadar. Ancak bu saçma ama olağanüstü popüler görüşü kabul edenler, fikirleri "modası geçmiş" oldukları gerekçesiyle reddedecek kadar ileri gidebilirler. Diğer şeylerin yanı sıra, bu tür muğlak ilerleme fikirleri, mantıksal olarak uyumsuz olmalarına rağmen, aynı derecede muğlak rölativist fikirlerle birleştirilir ve teolojinin aynı zamanda hakikate giden bir yol olduğu fikrini çürütmeye çalışır.

Şimdi kelimeler ve isimler hakkında birkaç açıklama. "Şeytan" (Şeytan) kelimesi ile "kötü" (kötü) kelimesi arasında ve ayrıca Hint-Avrupa devalarında (tanrı) bulunan Hint-Avrupa kökü dev ile İngiliz ilahi (ilahi) arasında, bağlantı yok. İngilizce "Şeytan", Alman "Teufel" veya İspanyol "diablo" gibi, antik Yunan diabolosundan gelir . Diabolos, mahkemede "iftiracı", "yalan yere yemin eden" veya "düşman" anlamına gelir. Lord of Evil 16 ile ilgili ilk kez

MÖ üçüncü ve ikinci yüzyıllarda Eski Ahit'in Yunanca çevirisinde İbranice şeytan ("düşman", "engel", "düşman") yerine kullanılmıştır . e. Karanlığın prensinin birçok adı vardır, bu yüzden "Şeytan" kelimesinin eşanlamlısı olarak en yaygın olanı kullanacağım: Şeytan, Lucifer ve Mephistopheles.

Şeytan kavramı [veya kavramı] özünde tam olarak Yahudi-Hıristiyan-Müslüman geleneğinde şekillendi ve bu, onun figürünü bu gelenek içinde ele almanın ana nedeni oldu. (Ne yazık ki kitabın hacmi, İslam geleneğinin tüm zenginliğini değerlendirmemize izin vermiyor. Şeytan hakkındaki Müslüman fikirleriyle ilgilenen okuyucu, kitabım Lucifer'de yeterince malzeme bulacaktır.) Ancak, başka ciddi bir neden daha vardı. meseleye tam da bu yönüyle yaklaşmak. Bu gelenekler, tek tanrıcılığı onaylar ve bu nedenle, Tanrı'nın dünyadaki kötülüklerden sorumlu olduğu sorununu çözmeye zorlanır. Kötülüğün varlığı, iyi ve her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın varlığıyla nasıl uzlaştırılabilir? Bu sorunun cevabı, birbirine taban tabana zıt iki bakış açısından birini içeriyor. Bunlardan biri iddia ediyor Tanrı'nın olduğu gibi kozmostan tamamen sorumlu olduğu, böylece deterministik, "önceden belirlenmiş" bir dünyada yaşıyoruz. Alternatif, mutlak ilahi gücün bir şekilde sınırlandırılmasıdır. Tarih boyunca filozoflar bu tür sınırlamaların birçok yolunu önermişlerdir: kaos, madde, özgür irade, belirli bir oranda şans ve aynı zamanda kötü bir eğilim. Determinizm ile dünyada özgürlüğün tanınması arasındaki anlaşmazlıklar her zaman yoğun bir entelektüel ve ruhsal yaratıcılık ve güç kaynağı olmuştur. Aslında, kavramların [veya kavramın] kaynağı Dia- madde, özgür irade, belli bir oranda şans ve ayrıca kötü bir eğilim. Determinizm ile dünyada özgürlüğün tanınması arasındaki anlaşmazlıklar her zaman yoğun bir entelektüel ve ruhsal yaratıcılık ve güç kaynağı olmuştur. Aslında, kavramların [veya kavramın] kaynağı Dia- madde, özgür irade, belli bir oranda şans ve ayrıca kötü bir eğilim. Determinizm ile dünyada özgürlüğün tanınması arasındaki anlaşmazlıklar her zaman yoğun bir entelektüel ve ruhsal yaratıcılık ve güç kaynağı olmuştur. Aslında, kavramların [veya kavramın] kaynağı Dia-

irade, kötülüğün varlığına karşı Tanrı'nın gücünü tesis etme arzusudur. Kötülük hakkında akıl yürütme, şu tür soruları varsayar: nereden gelir, nasıl hareket eder, nasıl sınırlandırılır, vb. Bu tür bir akıl yürütme zorunlu olarak kavramsaldır. Bununla birlikte, kötülüğün temel gerçeğine, kötülüğün gerçek deneyimine ve gerçek ıstıraba her zaman dikkat etmeliyiz.

BÖLÜM II DÜNYADAKİ ŞEYTAN

Çoğu dinde ve felsefi sistemde, kötülüğün tek bir kişide kişileştirilmesi olan Şeytan kavramı [veya kavramı] yoktur, ancak kötülük sorunu, radikal görecelik dışında herhangi bir dünya görüşü için esastır. Eğer kozmosun bir anlamı varsa ve bir tür ahlaki bilinç varsa, o zaman bu bilinci mevcut kötülükle uzlaştırmak için biraz çaba gösterilmelidir. Bu dünyada iyiyi ve kötüyü eşit olarak gören çoğu toplum, ahlaki bilincin ikircikli olduğunu düşünür: Tanrılarının iki yüzü vardır, kötü ve iyi, karşıtların birliğidir.

Farklı toplumlarda bu ikilik farklı şekillerde ifade edilir. Çok tanrılı inançların çoğu, birçok tanrının tek bir Tanrı'nın hipostazları, tek bir ikircikli ilke olduğunu varsayar. Hinduizm bize Tanrı'nın dualitesinin çarpıcı bir örneğini sunar. Brahma "ıstırap ve yardım, barış ve öfke, hakikat ve yalan, yaşam ve ölüm yaratır." Bu Tanrı çok çeşitli biçimlerde görünür. Brahminlere göre, "hem tanrılar hem de

keşişler doğruyu ve yalanı konuşuyordu. Ancak tanrılar gerçeği terk etti ve iblisler gerçeklerden uzaklaştı. Bu dünyadaki kötülüklerin en azından bir kısmı için suçlanması gerekenler bu iblislerdir. Ancak bütün varlıklar Allah'ın tecellileri olduğu için, hayır ve şer de O'nda kök salmıştır ve O'nu oluşturan parçalardır. Tanrı neden kötülüğü yaratır, kötülüğe neden olur veya yapılmasına izin verir? Tanrı'nın acı çeken kozmosla ilişkisini anlama girişimine teodise denir. Teodisenin bir kısmı bu soruya teolojik, rasyonalist veya felsefi bir cevap vermeye çalışır; mitolojik bir yaklaşımı temsil eden diğerleri bize şu veya bu hikayeyi anlatır.

Mitolojik teodiseler genellikle Tanrı'nın kötü yönünü kişileştirir ve bir dizi tanrı, iblis veya bir tür başka yaratık inşa eder. Biraz Şeytan'a benziyorlar, ancak genel olarak efsane, tamamen kötü kahramanların ortaya çıkmasından kaçınıyor. Mit bilinçdışına yakındır ve bilinçdışı ikirciklidir. Kendini algılama esas olarak bilinçdışından alınır ve kendimizde bu ikiliği buluruz. Bilinç genellikle iyinin ve kötünün doğal tamamlayıcılığını rasyonelleştirir ve yok eder, onu kutupsal karşıt mutlak ilkelere böler. Bu nedenle, Hıristiyanlık ve İslam gibi efsaneden çok akılcılığı vurgulayan dinler, Şeytan'ın fikirlerine daha duyarlıdır. Yine de mit, bilinçdışının basit bir patlaması değildir. Şiir, resim ya da müzik gibi, bilinçdışının malzemesi ile bilinç biçimleri arasındaki yaratıcı gerilim alanında ortaya çıkar. Teoloji gibi mit de genellikle Tanrı'nın içindeki iyiyi kötüden ayırmaya çalışır.

İyilik ve kötülük eşit olarak Tanrı'dan gelir. İnsanlar iyi ve kötü arasındaki mücadeleyi kendi içlerinde hissederler, öyle ki

onlar da Tanrı'da yaşarlar: kuşkusuz, O'nda da yer alır. Ayrıca insan, Allah'ın iyiliğini ve lütfunu hissetmek ister, dolayısıyla O'na kötülük yakıştırmaktan kaçınır. Bu yüzden tanrıda iki gücün varlığını kabul etme eğilimindedirler. Genellikle bu karşıtlık, Tanrı'nın ayrı varlıklara bölünmesiyle kendini gösterir: iyi ve kötü. Bu ikiye katlamada, Tanrı'nın iyi tarafı genellikle "Yüce Tanrı" ile özdeşleştirilirken, kötü tarafı onun düşmanı olur. Böylece, başka bir karşıtlık ortaya çıkıyor: Tanrı'nın birliği ile ikiliği arasında. Bununla birlikte, çoğu din, birçok temel ilkenin kurulmasından kaçındı - karşıtların birliği olan tek bir Yüce Tanrı korundu.

Zıtlıkların bu birliği bazen iyi ve kötü tanrılar arasındaki göksel bir savaşta ifade edilir. Tarihin gösterdiği gibi, bir kültür bir tanrı yerine başka bir tanrı panteonunu tanıtırsa, o zaman "kaybeden" tanrılar genellikle kötü ruhlar statüsüne indirilir. Tıpkı daha önce Olimposluların dininin chtonic titanları kötü ruhlara dönüştürmesi gibi, Hıristiyanlar da Yunanistan ve Roma'nın Olimpos tanrılarını iblislere dönüştürdüler. Eski Hint-Aryanların dininde iki tanrı panteonu vardı: asuralar (ahuralar) ve devalar (devalar). İran'da Ahuralar, Devaları yendi. Ahuraların lideri, ışığın tanrısı Yüce Tanrı Ahura Mazda olurken, yenilen devalar karanlığın efendisi tarafından yönetilen bir kötü ruhlar sınıfına aktarıldı. Hindistan'da ise bakireler asuraları yendi. Bir yanda Hindistan ve İran'da tam tersi şeyler olurken, diğer yanda

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image2.jpg$

Quetzalcoatl, 900-1250 N. e., kireçtaşı.

Yardımsever yaşam ve sanat tanrısı aynı zamanda ölüm tanrısıydı. Bu dikey heykelin zıt tarafları bize tanrının iki yüzünü gösteriyor.

Brooklyn Müzesi'nin izniyle çoğaltılmıştır.

Henry L. Butterman ve Frank Sherman Benson Vakfı

Çok tanrıcılık bazen karşıtların ilahi birliğini, "bir göğüste iki ruh" bahşedilmiş ikili bir bireysel tanrı biçiminde ifade eder. Kali, Shiva ve Durga gibi Hindistan'ın büyük tanrıları, zıt kutupların tek bir kişide bir araya gelmesine bir örnektir: iyilik ve öfke, yaratıcılık ve çeşitlilik.

yıkılmak. Bir tanrının iki yüzü, çoktanrıcılıkta birbiriyle yakından ilişkili, ancak zıt tanrı çiftleri hakkındaki mitler aracılığıyla da ifade edilebilir. Bu tür tanrı çiftleri karşıt olarak görülür, ancak daha genel olarak bunlar her zaman tek bir varlıktır. Iroquois'lerden Toprak'ın kızı, daha rahmindeyken birbiriyle savaşan iki ikiz erkek çocuk dünyaya getirdi. İkizlerden biri doğal, diğeri koltuk altından dünyaya geldi ve böylece kendi annesini öldürdü. Flint adındaki bu genç, sürekli olarak yaratıcı kardeşinin yaptığı tüm çalışmaları geçersiz kılmaya çalışmaktadır. Yaşlı hayvanlar yaratırsa, o zaman Flint onu taklit etmeye çalışır ve başarısız olduğunda, öfkeyle dolup her yere ağır kayalar ve dağlar saçar, kabileyi kabileden ayırır ve kardeşinin tek bir insanlık yaratma planlarını geçersiz kılar. Beğenmek Taoizm'in yin ve yang'ı gibi, bu tür çiftler veya ikizler hem karşıt hem de birliktir. Çatışmalarının diğer tarafı, bütünleşme ve birleşme arayışıdır.

Tanrı'nın kötü yönü genellikle yeraltı dünyasıyla ilişkilendirilir, ancak yeraltı dünyası da dualisttir. O iyidir, çünkü tahılların büyüdüğü toprak sayesinde ve derinliklerinden değerli metaller çıkarılabilir. Ama aynı zamanda kötüdür, çünkü ölü adam yeryüzüne iner ve gölgeler arasında dolaştığı kasvetli ülke yerin altındadır. Romalıların ve Yunanlıların Pluto'su gibi yeraltı dünyasının tanrısı doğurganlık tanrısıdır ama aynı zamanda ölüm tanrısıdır. Şeytan'ın yeraltı dünyasıyla bağlantısı, tam da yeraltı tanrısının doğasında var olan bu kötü yönden kaynaklanmaktadır. Cehennem ateşinin kırmızı parıltısı, dünyayı yakan ateşin kırmızımsı parıltısı ve kanın rengiyle birleşerek Şeytan'ın kırmızı ile ilişkilendirilmesine neden oldu.

Karanlık ve siyahlık, ilişkilendirilen beyazlık ve ışığın aksine, genellikle her zaman kötülükle ilişkilendirilir.

iyi ile yaşamak Siyah Afrika'da bile durum böyledir. Siyah renk, sonsuz bir dizi olumsuz çağrışıma neden olur: ölüm, yeraltı dünyası, boşluk, körlük, karanlıkta bir hırsız ve bir hayaletin sinsice dolaştığı gece.

Psikolojik olarak, bilinçaltının kontrolümüz için erişilemeyen korkunç derinliklerini sembolize eder. Ayrıca siyah, depresyon, aptallık, günah, umutsuzluk, pislik, zehir ve veba ile ilişkilendirilir.

Boşluk, hiçlik, kaos mitin Şeytan ile ilişkilendirdiği diğer sembollerdir. Kaos, açık boşluk, dünyanın başlangıcından önce var olan biçimsiz, farklılaşmamış durumdur. "Başlangıçta," der Rig Veda, "karanlıkla çevrili karanlık vardı." Yaratılış 1:2 ayrıca, "Yeryüzü biçimsiz ve boştu ve enginin yüzü karanlıktı" der. Bir yandan, kaos bir lütuftur çünkü o, onsuz hiçbir şeyin ortaya çıkamayacağı yaratıcı potansiyeldir. Ama öte yandan, tanrıların ve insanların var olabilmesi için üstesinden gelinmesi, bölünmesi ve resmileştirilmesi gerektiğinden kaos kötüdür. Çoğu zaman mitlerde kaos, bir tanrı ya da bir kahraman tarafından yenilmesi gereken İncil'deki Leviathan ya da Babil Tiamat gibi bir canavar olarak görünür. Mezoamerikan halkları, ilkel kaosun sayısız ağzı olan bir yaratık olduğunu iddia ediyor. biçimsiz suda yüzer ve yoluna çıkan her şeyi yutar. Dünyanın ondan yaratılabilmesi için vücudunu parçalayan tanrılar Quetzalcoatl ve Tetzalipot-chli tarafından yenildi. Kaos, kozmosun ortaya çıkması için gerekli bir koşuldur, ancak kozmos ancak kaosa karşı kazanılan zaferle yaratılabilir. Zamanın sonunda, kozmos tekrar kaosa dönüşebilir ve bunun ikili bir etkisi olacaktır: dünya yok edilecek, ancak orijinal yaratıcı güç geri dönecektir. Şiva dansı dahası, bunun ikili bir etkisi olacaktır: dünya yok edilecek, ancak orijinal yaratıcı güç geri dönecektir. Şiva dansı dahası, bunun ikili bir etkisi olacaktır: dünya yok edilecek, ancak orijinal yaratıcı güç geri dönecektir. Şiva dansıtandava vyra-24

hüznü ve sevinci aynı anda yaşar. Hayali dünyayı (maya) yok eder, ama böyle yaparak onu Brahma ile birleştirir. Pek çok ritüelin amacı, yaratıcı gücü serbest bırakmak ve ona hakim olmak için kaosa geri dönmekti. Genellikle doğurganlıkla ilişkilendirilen bu tür ritüeller, bazen kolayca ürkütücü ve yıkıcı olarak algılanabilmeleri için dizginsiz ve kontrolsüz eylemler içeriyordu. Böylece Şeytan, alemlerle ilişkilendirildi ve korkunç biçimsizlik ve kaosun sembolü haline geldi.

Kaos genellikle bir yılan, yılan veya ejderha şeklinde temsil edilirdi. Borneo'lu Dayaklar, dünyanın kendi kuyruğunu ısıran bir deniz yılanının gövdesinden oluşan bir daire içinde olduğuna inanıyorlardı. Sonsuz bir daire içinde kendini kovalayan böylesine ilkel bir yılan, karşıtların tesadüfünün, başlangıç ve sonun birliğinin başka bir sembolüdür. Yılan yardım eder ve iyileştirir. Asklepios'un yılanı tıbbın simgesi oldu. Amblemleri yılan olan tanrılar, onları genellikle büyüme ve doğurganlığın sembolü olan büyüyen bir ay şeklinde giyerler. Bununla birlikte, yılanların gece, ölüm ve adet kanıyla ilişkilendirildiği yer aydır. Yılan aracılığıyla Şeytan, yaşamı ve düzeni serbest bırakmak için öldürülmesi gereken kaos ejderhasının yanı sıra tüm dehşetlerle ilişkilendirilir.

Büyüyen ay, şekli itibariyle bir boynuzu andırıyor. Öte yandan boynuzlar, erkeklik organı ve boğanın yaratıcı gücüyle ilişkilendirildikleri için ek sembolik güç verir. Shiva hem boğa hem de erkeklik organı şeklini alabilir; Vishnu ve Krishna da boğa olarak tasvir edilmiştir. Boynuzlar ayrıca ışık huzmeleriyle de tanımlanır: Tanrı ile görüştükten sonra inen Musa'nın başında, başında ya ışık huzmeleri ya da boynuzlar görülmüştür. Orta çağ taçları veya bir piskoposun gönyesi gibi boynuz şeklindeki başlıklar 25'i gösterir.

hamiline giydirilen otoriteye başvururlar. Boynuzları temsil eden herhangi bir şey (örneğin, ters bir at nalı) iyi şans, doğurganlık ve güç getirir.

Böylece Şeytan'ın boynuzları kraliyet gücünü sembolize eder. Bununla birlikte, aynı zamanda güçlü olumsuz çağrışımlara da sahiptirler. Boynuzlar, toslayan bir boğa gibi vahşi hayvanların oluşturduğu tehlikeyi anımsatıyor. Hayvanların gizemli, ürkütücü ötekiliğinden söz ederler. Ay ile olan ilişkileri sadece doğurganlığı değil, aynı zamanda geceyi, karanlığı ve ölümü de sembolize eder. Dünyanın dört bir yanındaki önemsiz ruh lejyonları, doğa korkusunun somut örneğidir. Bu ruhlar vahşi ve yıkıcıdır, görünüşleri yabancı ve doğaüstüdür, böylece Yunanlıların tanrı Pan'dan sonra "panik" dediği kontrol edilemez bir korkuya neden olurlar. Bu ruhlar ruhu veya bedeni ele geçirerek hastalığa veya deliliğe neden olur. Erkek incubi veya dişi succubus olarak görünürler ve uyuyanları baştan çıkarırlar. Çirkinlikleri ve biçimsizlikleri, sapkın tabiatlarının zahiren görünen işaretidir. Ahlaki ayartıcılar olarak hareket edebilirler, ancak çok daha sıklıkla bir kişiye doğrudan ve acımasızca saldırırlar. Doğal ve doğaüstü dünyaların çok yakından iç içe geçtiği geleneksel Japonya'da, ruhlar yalnızca insanların değil, hayvanların, bitkilerin ve hatta cansız nesnelerin de biliniyordu. Bu hayaletler, özellikle de boynuzları ve üç korkunç gözü aynı zamanda gücü ve öfkeyi simgeleyen oni adı verilen hayaletler genellikle düşmandı.

Hem doğuda hem de batıda, iblisler genellikle ilahi adaletin hizmetinde cellat olarak hizmet ettiler ve lanetlenmiş ruhları yeraltı dünyasında işkenceye maruz bıraktılar. Japonya'da yirmi dört bin hizmetkar iblis, talihsiz ruhları sürekli olarak tanrı Emma-O'nun mahkemesine sürükledi. Görünüşte grotesk ve ürkütücü iblisler aynı şeyi kullanır

işkence aletleri. Doğru, Çin'in, Japonya'nın iblislerinin yanı sıra Batı'nın iblislerinin cehennemin hizmetkarları mı yoksa cehennemin sakinleri mi olduğunu, kendilerinin acı çekip başkalarına acı çektirdiğini anlamak her zaman mümkün değildir. Bazı kültürlerde kötü, baştan çıkarıcı bir ruh ortaya çıkar. Budizm'deki Şeytan'ın en yakın benzeri, adı "ölüm" veya "susuzluk" anlamına gelen ve nitelikleri körlük, kasvet, ölüm ve karanlık olan Mara'dır. Kızları Tutku, Kaygı ve Zevkle birlikte, soylu Gautama'nın aydınlanmaya giden yolunu kapatmaya çalıştı, ancak tek gerçek iyiliğin bu dünyanın ötesine geçmek olduğunu bilen Buda, onu uzaklaştırdı. Orta Amerika'nın sakinleri, insan-tanrı Quetzalcoatl'ın, onu gerçek yoldan çekmek için ona şarap ve diğer cazip şeyler sunan birçok iblis tarafından baştan çıkarıldığına inanıyorlardı.

Dünyadaki kötülüğün temsilcileri arasındaki benzerlik dikkati hak ediyor. Bahsedilen toplumların çoğu tarihsel olarak ilgisizdi, dolayısıyla bu benzerlik, eşit derecede yaygın bir kötülük algısına karşı doğuştan gelen bir psikolojik tepki ortaklığını akla getiriyor. Aynı zamanda, bazı medeniyetler doğrudan Yahudi-Hıristiyan Şeytan fikrinin tarihsel toprağıdır ve burada kültürel bağlantı açık ve belirgindir. Bunların en önemlileri Mısır, Mezopotamya, Kenan ve Yunanistan kültürleridir.

Mısırlılar arasındaki birçok tanrı, tek Tanrı'nın hipostazlarıydı. Tanrı ve tanrılar ikirciklidir: hem insanlara yardım ederler hem de onlara engel olurlar. Tanrı değişmediği için, kozmos da asla değişmez. Mısır kozmosu, karşıtların istikrarlı bir birliği, ilahi düzen ve uyumun bir tezahürüdür. Ama evren bir şey değildir: canlıdır ve ilahiyatla doludur. O sadece senin 27 değil

Tanrı'nın vizyonu, ancak dış görünüşü, görünür tezahürü. Böyle ilahi bir kozmosta mutlak kötülük olamaz. Bireysel kötülük vardır ama sınırlıdır: bireyin sorumlu olduğu ve hayattan sonra sorumlu olacağı ayrı bir eylemdir. Böyle bir eylem ma'at'ta, yani kozmosun düzenleyici, uyumlu adaletinde sınırlı bir rahatsızlık yaratır . Ancak ma'at , suçlunun kaçınılmaz olarak cezalandırılmasıyla çok hızlı bir şekilde eski haline döner ve ilahi kozmosun dingin varlığı devam eder.

Tüm Mısır tanrıları, tüm kozmosun kişileştirilmesidir ve bu nedenle kozmik uyumun hem yaratıcı hem de yıkıcı yönlerini yansıtır. Osiris gibi merhametli bir tanrı bile bazen asil güneş tanrısı Ra'ya karşı çıkar ve genellikle bir yıkım tanrısı olan Set, kendi hayranları için çok elverişlidir. Tanrı'nın yeryüzündeki insan enkarnasyonu olan Firavun da tanrının ikili doğasına sahiptir: “Bu, veba yılında Sekhmet'e duyulan saygı gibi saygının topraklara yayıldığı bir hayırsever tanrıdır... O her zaman savaş halindedir ve asla esirgemez... Lezzeti bol olan, sevgisiyle fetheden rahmet rabbidir...

Mısır tanrılarının hiçbiri, içlerinden biri - Set - diğer tanrılardan daha büyük ölçüde yıkıcı bir unsura sahip olmasına rağmen, hiçbir zaman kötü bir ilke olarak hareket etmedi. Mısır dini tarihinin en eski döneminde Set, gök tanrısı Horus'un düşmanıydı. Horus, Nil'in siyah, kalın, bereketli ovalara döküldüğü bir ova ülkesi olan Kuzey Mısır'ın tanrısıydı. Set güneydeki kurak çölün tanrısıydı, burada kırmızı çöl cansızca uzanıyordu.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image3.jpg$

Mısır Tanrısı Horus Seti. Horus ve Set, tek bir ilahi ilkenin iki tarafını bünyesinde barındıran ikiz karakterlerdir. Bu tanrıların tapınanları genellikle muhalifti, ancak bazı yerlerde Set (resimde başı sola dönüktür) ufukta parlayan kayalık dağların tek tanrısı olarak Horus ile birlikte saygı görüyordu . Set çölle ilişkilendirildi ve bu nedenle genellikle cinsi bilinmeyen kırmızımsı bir canavar olarak tasvir edildi ve kızıl saçlı insanlar bazı açılardan onun halkı olarak kabul edildi. Mısır dini geliştikçe Set, ölümün gücüyle giderek daha fazla ilişkilendirildi. İyilik ve yaşam tanrıları Horus ve Osiris ile sonu gelmez bir savaşın içinde olduğuna inanılıyordu.

Yine de Mısırlılar, tüm bu tanrıların tek bir ilahi prensibi temsil ettiği gerçeğini asla gözden kaçırmadılar. Ölümcül düşmanlar Seth ve Horus aynı zamanda ikiz kardeşler, aynı madalyonun iki yüzü, hatta bazen iki başlı tek tanrı olarak algılanıyordu. Aralarındaki çatışma bir maat ihlaliydi ve çözülmesi gerekiyordu. Ve Mısırlılar iki çözüm arasında kaldılar. İçlerinden biri Set ve Horus'u tek bir tanrıda birleştirdi, ancak böyle bir cevap, bu dünyada sürekli çekişmenin varlığına dair hiçbir açıklama bırakmadı. Bu nedenle, Set'in de kozmik birliği yeniden sağlamaya çalıştığı, ancak yanlış yola gittiği, soruna başka bir çözüm de düşünüldü. Bu yönüyle onun rolü, Şeytan hakkındaki fikirlere yakındır.

Set, çatışmayı rakipleri Horus ve Osiris'i yok ederek çözmeye çalışır. Osiris'i büyük bir sandığa kandırır, kilitler ve Nil'e atar. Rahmetli kocasından Isis, Set'in rakibi olarak babasının yerini alan Genç Horus adlı bir erkek çocuk doğurur. Set, başarısız bir şekilde bebek Horus'u öldürmeye çalışır ve o büyüdüğünde Set, kadim düşmanını yenmek için büyük bir ordu gönderir. Her zaman yanlış yolda olan Set, doğası gereği grotesk olan bir eylemle ilahi birliği yeniden sağlamaya çalışır: ilahi olanı baştan çıkarmaya çalışır.

otuz

doğal Horus. Horus direnir, Set'i hadım eder ve böylece onun gücünü elinden alır, ancak intikam almak için Set, Horus'un bir gözünü koparır ve yakar. Çöl ve doğurganlık, ölüm ve yaşam, güney ve kuzey, yeraltı dünyası ve yeryüzü arasındaki mücadele, iyi ve kötü arasındaki Yahudi-Hıristiyan mücadelesini önceledi. Mısır'ın bakış açısına göre, uzay kanlı çatışmalarla değil, barışçıl merkezileşme ve entegrasyonla kurtarılacak. Dünyadaki gerçek duruma tekabül eden mit, böyle bir uzlaşmadan bahsetmez.

Hem insanlar arasındaki çatışmaların hem de doğal afetlerin Mısır'dakinden çok daha sık yaşandığı Mezopotamya'da ortaya çıkan uygarlık, kozmosu özünde böyle düzenli görmemişti. Mısırlılar, kötülüğün ilahi uyumu istila ettiği bir dünyayı açıklamak zorundayken, Sümerler ve Babilliler böyle bir uyumun pek görülmediği bir dünyayı açıklamak zorundaydılar. Dünya esasen herhangi bir ilahi plana yabancıdır, bu nedenle anlaşılmaz tanrılar bir halka, bir şehre veya bir bireye yardım edebilir, onları terk edebilir veya onları görmezden gelebilir. Eyüp kitabına çok benzeyen bir Babil şiiri, acı çeken dürüst bir adam ile arkadaşı arasındaki bir diyalogdur. Acı çeken, neden tanrıları onurlandıran acı çekerken, onlara aldırış etmeyen başarılı oluyor diye sorar. Arkadaşı şükranla kaderini kabul etmesi için onu teşvik eder, ancak acı çeken şikayet eder. tanrıların kötüleri ve kötü ruhları asla engellemediğini. “Tanrıma ibadet etmemin bana ne yararı oldu?” diye soruyor. ve tatmin edici bir cevap alamıyor. Mezopotamyalıların kozmosu, birlikten çok uzaktı ve ne insanların ne de tanrıların onu düzeltemeyeceğinden derinden endişe duyuyorlardı.

Bütün bunların bir sonucu olarak Mezopotamya dünyası düşman iblislerle doluydu. Kural olarak, tanrı ile karşılaştırıldığında- 31

onlar daha düşük haysiyet ve daha az güce sahip ruhlardı. Yeraltı dünyasında hapsedilen ölülerin gözetmenleri, vahşi annunakl idi. Talihsiz bir şekilde ölenlerin - etimmu - ruhları-hayaletleri de vardı. Utukku çöllerde ve mezarlıklarda yaşıyordu . Veba, kabuslar, kasırgalar, kuraklıklar, savaşlar ve her insan hastalığının şeytanları vardı. En korkunç olanı, toprağı kurutan ve ekinleri kurutan delici kuzey rüzgarlarının tanrısı Pazuzu'ydu. Başka bir ruh, Isaiah 34'teki Lilith'in prototip atası olan, soğuk ve kısır bir "harabe kızı", yarı insan, yarı kuş olan Lilithu idi. Geceleri dolaştı ve insanların can suyunu emdi. Bu tür iblisler her yerdeydi ve insanlar daha güçlü ruhların desteğini alarak kendilerini onlardan korumak zorundaydı. "Sokakta kendi tanrısı olmadan yürüyen bir adam, bir giysi gibi iblislerle kaplıdır."

Kenan (Fenike) dininin Yahudiler üzerindeki etkisi çok daha doğrudandı. Kenan'ın yüce tanrısı, genellikle bir boğa olarak tasvir edilen gökyüzü ve güneş tanrısı El'di. Oğlu, adı "efendi" anlamına gelen Baal'dı. Baal, bitki örtüsü ve bereket tanrısıydı, sembolleri bir boğa ve hilal şeklindeki boynuzlardı. Kenanlılar arasındaki ana mit, kız kardeşi Anat'ın desteklediği Baal ile kısırlığın ve ölümün efendisi tanrı Mot arasındaki çatışmaydı.

Tanrı Baal, Mot ile savaşa gider, ancak uzun bir mücadeleden sonra ölümün prensi kazanır ve Lord, düşmanının önünde kendini küçük düşürmek ve onun kölesi olacağına söz vermek zorunda kalır. Ancak Mot onu öldürür ve yeraltına gönderir. Yedi yıl boyunca Baal yeryüzünde yok, böylece tahıllar kuruyor ve dünya bir çöle dönüşüyor. Baal'ın kız kardeşi, korkunç savaş ve aşk tanrıçası bakire Anat için değilse,

vi, - o zaman kötülük 6 sonsuza dek hüküm sürdü. Anat dünyayı dolaşıyor

le, Mot'u arıyor ve ilan ediyor: "Ölmelisin, ölüm!"

Anat, Mot'u yakalar ve "onu kılıcıyla keser. Batoguyla saçar ve ateşiyle yakar. El değirmeninde öğütür ve tarlalara saçar.” Anat aynı zamanda, aynı eylemle Mot'u öldürür ve dünyaya doğurganlığı geri kazandırır. Elbette bu şekilde Ölüm'ün ölümü aracılığıyla kardeşi Baal da hayata döner. Yeraltından zaferle döner ve tüm dünya yeşerir. Doğru, Mot da canlanıyor ve Baal ile ebedi bir savaşta boğuşuyor. Baal ve Mot, yaşam ve ölüm arasındaki bu sürekli rekabet, ikizlerin bir mücadelesidir: ikisi de Tanrı'dır, her ikisi de kozmosu, iyinin ve kötünün sonsuza dek iç içe geçtiği evreni temsil eder. Hıristiyanlar tarafından bu kadar hor görülen antik Yunan tanrılarının görünüşte çelişkili ahlaki nitelikleri, kısmen şu gerçeğinden kaynaklanmaktadır: klasik dönemin tanrılarının her birinin, arkaik yerel kültlerin çeşitli unsurlarının bir sentezi olduğu. Ancak bu çelişki, daha da önemlisi, bize karşıtların birliğini gösteriyor: tezahürleri ayrı tanrılar olan Tanrı'dan hem iyilik hem de kötülük akıyor. Bu etik ikilik, hem tek tanrı figüründe hem de bir çift tanrı veya ikiz tanrı imgelerinde ifade edildi. Greko-Romen tanrılarından çok azı Şeytan imgesinin yaratılmasında doğrudan bir etkiye sahipti. Genel olarak Hıristiyanlar için, tüm pagan tanrıları iblislerle ilişkilendirildi ve yine de bu öncelikle Pan için geçerliydi. Pan, cinselliğin yanı sıra vahşi (kötü ruhların gözde uğrak yeri) ile ilişkilendirildiği için korkulurdu. Hem Yunan rasyonalistleri hem de Hıristiyan münzevileri Ancak bu çelişki, daha da önemlisi, bize karşıtların birliğini gösteriyor: tezahürleri ayrı tanrılar olan Tanrı'dan hem iyilik hem de kötülük akıyor. Bu etik ikilik, hem tek tanrı figüründe hem de bir çift tanrı veya ikiz tanrı imgelerinde ifade edildi. Greko-Romen tanrılarından çok azı Şeytan imgesinin yaratılmasında doğrudan bir etkiye sahipti. Genel olarak Hıristiyanlar için, tüm pagan tanrıları iblislerle ilişkilendirildi ve yine de bu öncelikle Pan için geçerliydi. Pan, cinselliğin yanı sıra vahşi (kötü ruhların gözde uğrak yeri) ile ilişkilendirildiği için korkulurdu. Hem Yunan rasyonalistleri hem de Hıristiyan münzevileri Ancak bu çelişki, daha da önemlisi, bize karşıtların birliğini gösteriyor: tezahürleri ayrı tanrılar olan Tanrı'dan hem iyilik hem de kötülük akıyor. Bu etik ikilik, hem tek tanrı figüründe hem de bir çift tanrı veya ikiz tanrı imgelerinde ifade edildi. Greko-Romen tanrılarından çok azı Şeytan imgesinin yaratılmasında doğrudan bir etkiye sahipti. Genel olarak Hıristiyanlar için, tüm pagan tanrıları iblislerle ilişkilendirildi ve yine de bu öncelikle Pan için geçerliydi. Pan, cinselliğin yanı sıra vahşi (kötü ruhların gözde uğrak yeri) ile ilişkilendirildiği için korkulurdu. Hem Yunan rasyonalistleri hem de Hıristiyan münzevileri Bu etik ikilik, hem tek tanrı figüründe hem de bir çift tanrı veya ikiz tanrı imgelerinde ifade edildi. Greko-Romen tanrılarından çok azı Şeytan imgesinin yaratılmasında doğrudan bir etkiye sahipti. Genel olarak Hıristiyanlar için, tüm pagan tanrıları iblislerle ilişkilendirildi ve yine de bu öncelikle Pan için geçerliydi. Pan, cinselliğin yanı sıra vahşi (kötü ruhların gözde uğrak yeri) ile ilişkilendirildiği için korkulurdu. Hem Yunan rasyonalistleri hem de Hıristiyan münzevileri Bu etik ikilik, hem tek tanrı figüründe hem de bir çift tanrı veya ikiz tanrı imgelerinde ifade edildi. Greko-Romen tanrılarından çok azı Şeytan imgesinin yaratılmasında doğrudan bir etkiye sahipti. Genel olarak Hıristiyanlar için, tüm pagan tanrıları iblislerle ilişkilendirildi ve yine de bu öncelikle Pan için geçerliydi. Pan, cinselliğin yanı sıra vahşi (kötü ruhların gözde uğrak yeri) ile ilişkilendirildiği için korkulurdu. Hem Yunan rasyonalistleri hem de Hıristiyan münzevileri çünkü vahşi yaşamla (kötü ruhlar için gözde bir toplanma yeri) ve ayrıca cinsellikle ilişkilendirilirdi. Hem Yunan rasyonalistleri hem de Hıristiyan münzevileri çünkü vahşi yaşamla (kötü ruhlar için gözde bir toplanma yeri) ve ayrıca cinsellikle ilişkilendirilirdi. Hem Yunan rasyonalistleri hem de Hıristiyan münzevileri

aklın katılımı dışında cinsel tutkudan şüpheleniyor. Bu nedenle, özellikle cinselliğin doğurganlık yoluyla yeraltı ve ölümle ilişkilendirildiği düşünüldüğünde, cinsellik tanrısının kötülükle özdeşleşmesinin önünde hiçbir engel yoktu. Tüylü, keçi benzeri, boynuzlu ve çatal tırnaklı Pan, Hermes'in oğluydu. Babası gibi fallik bir tanrı olarak, cinsel arzuyu hem yaratıcı hem de ürkütücü yönüyle temsil ediyordu. Pan'ın boynuzları, toynakları, dağınık saçları ve kocaman bir penisi, Hıristiyanlıkta Şeytan imajının bir parçası haline geldi.

Bereket ve ölüm arasında çarpıcı ve çok derin bir bağlantı, ölülerin ruhlarının karanlığın, korkunç krallığının ortasında tahtta oturan ve ekinlere, hayvanlara ve hayvanlara ölüm getiren yeraltı dünyasının hükümdarı Hades'in de karakteristiğidir. insanlar. Hades'e başka türlü Pluto deniyordu ve yeraltı dünyası genç mahsuller yetiştirdiği ve yaşamın yenilenmesi için umut verdiği için refah tanrısıydı. Hades'in ikili doğası, karısı, bahar tanrıçası nazik Persephone'nin imajına da yansıdı. Her sonbahar, vahşi bir koca onu yeryüzünden kaçırır. Ve her bahar, yer altı hapishanesinden dönen Persephone, yeryüzünü çiçek açması için uyandırır. Ancak intikam tanrıçaları Erinyeleri acımasız intikam için gönderen Persephone'dir.

Etrüsk ölüm tanrısı Harun da Kötülüklerin Efendisi imajına katkıda bulunmuştur. Harun, adını ölülerin kayıkçısı olan Yunan Charon'dan almıştır, ancak Etrüsk tanrısı, gri saçlı yaşlı kayıkçıdan çok daha korkunçtu. Harun'un kuş gagası gibi kocaman, çengel bir burnu, dağınık saçları ve sakalı, uzun benekli hayvan kulakları, gıcırdayan dişleri ve buruşmuş bir ağzı vardı. Bazen kanatları olduğu söylenirdi ve mavi 34

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image4.jpg$

Pan, kemik oymacılığı, MÖ 6. yüzyıla ait Kıpti tasviri N. e., Aachen'deki sunakta II. Henry'nin minberinde korunmuştur . Buradaki Pan ikonografisi, Şeytan ikonografisiyle yakından iç içe geçmiş durumda: çatal tırnaklar, keçi bacakları, boynuzlar, hayvan kulakları, kasvetli bir yüz ve keçi sakalı. Ancak çevredeki figürler ve Pan'ın flütü, imgeyi Şeytan'dan çok Pan ile özdeşleştirmeyi mümkün kılar.

Schwann PAdagogischer Verlag, Dresden'in izniyle yayınlandı

bedenler yılan yetiştirir. Yanında genellikle ölmek üzere olanların kafasına vurduğu devasa bir çekiç taşırdı. Çekiç dışında tüm bunlar, daha sonra Orta Çağ'da ve modern zamanlarda Şeytan'ın imgelerinde ortaya çıktı.

İncelediğimiz dinlerin her biri, kozmosun çeşitliliğinin altında yatan ilahi ilkenin birliğini kabul ettiğinden, özünde tekçiydi. MÖ 1200 civarında. e. İranlı peygamber Zara-Tushtra, tutarlı bir şekilde ilk dualist din olan Zerdüştlük veya Mazdaizm'in temelini attı. Zerdüşt'ün ifşası, kötülüğün iyi Tanrı'nın bir yönü olmadığı, tamamen bağımsız bir ilke olduğuydu.

Tekçilik ile düalizm arasında aşılmaz bir uçurum yoktur: tersine, mutlak tekçilik ile aşırı düalizm arasında çok çeşitli dinler vardır ve bunların çoğu tam olarak bu iki kutbun ortasında yer alır. Tek bir ilahi ilkenin mutlak birliğini ve mutlak gücünü onaylayan aşırı monizm, en güçlü biçimiyle İslam'ın yanı sıra peygamberlik ve hahamlık Yahudiliğinde temsil edilir. Aynı kutba yakın özel bir varyant, Mısır, Yunanistan ve Hindistan'ın monistik çoktanrıcılığıdır. Bir din Tanrı'nın gücünü (şans, kaos, madde, özgür irade veya kötülük yoluyla) ne kadar sınırlarsa, o kutuptan o kadar uzaklaşırız. Tam tersi (aşırı düalizm), tamamen bağımsız iki ilkenin varlığını öne süren Zerdüştlüktür.

Bir kutupta yer alan Tera ve Calvin, Augustine ve Thomas Aquinas üzerinden Manicilere ve kalkınma teolojisine çok daha yakın olan teolojiye.

Hristiyanlıkta bulabileceğimiz düalizm, İran'ın aşırı dualizminden yalnızca niceliksel olarak değil, aynı zamanda niteliksel olarak da farklıdır. İran düalizmi, her ikisi de doğası gereği soyut olan iyi ve kötü ilkeler arasında bir çizgi çizer. Hristiyan düalizmi, Mazdaistlerin yanı sıra eski Yunan Orphics'in dualizmine de yaklaşır. Orfikler de bir fark varsaydılar, ancak iki ilke arasında değil, (kural olarak iyi olan) ruh ile (temelde kötü olan) madde arasında bir fark vardı. Hıristiyan Şeytan kötü bir ruhtu, ama aynı zamanda ruhun zıttı olarak maddeyle de ilişkilendiriliyordu.

Zerdüşt düalizmi, din tarihinde radikal bir yenilikti. Tanrı'nın mükemmel iyiliğini korumak için, birliğini ve her şeye kadirliğini inkar etti. Zarathushtra, mutlak bir kötülük ilkesi fikrini ilk ortaya atan kişiydi ve onun kişileştirmesi Angra Mainyu (veya Ahriman), dünya dinleri arasında ilk gerçek Şeytan oldu. Bu iki ilke birbirinden tamamen bağımsızdır, ancak çatışırlar ve uzak gelecekte iyi ruhun kötülüğe karşı zaferi kaçınılmazdır.

Yüzyıllar boyunca, Zerdüşt'ün orijinal fikirleri değişim ve dönüşümlere uğradı. İsa'nın doğumundan sonraki üçüncü yüzyılda, kozmik mücadelenin seyrinin tam bir açıklaması Pehlevi edebiyatında sunuldu. En başta iki ruh - Ormazd ve Ahriman - boşlukla birbirinden ayrıldı. Ormazd iyi ve hafiftir. Sonsuzdur ve zamanla sınırlı değildir. Ancak uzayda, boşluğun diğer tarafında yatan Ahriman kadar boşlukla da sınırlıdır. Ohrmazd, bu sınırlamasının üstesinden gelebilir ve bir o kadar da sonsuz hale gelebilir.

Ebedi olduğu gibi, yalnızca Ahriman ile savaşa girip onu yendikten sonra. Ama Ormazd her türlü hırs ve düşmanlıktan arınmış olduğu için karşıtıyla savaş açmaz.

Ahriman karanlık ve kötülüktür. Uzayda boşluk ve Ormazd ile sınırlıdır. Ahrim-on'un varlığı genellikle çok değişkendir, çünkü "o yoktur" veya "bir zamanlar yoktu ve bir daha olmayacağı bir zaman gelecek" veya "vardı ve var, ama olacak" olmamak”. Bu nedenle, metinler kökeni hakkında belirsiz bir şekilde konuşuyor: Ormazd gibi, başlangıçta öyleydi, ancak özünde mevcut değil, bu yüzden şüphesiz yok olacak. Mazdaizm bir yandan her iki ilkenin de mutlak olduğunu iddia ederken, diğer yandan karanlığın ışığa göre daha düşük bir doğasını ima eder. Mazdaizm'de böyle bir ikilik asla çözülmedi: bazı ilahiyatçılar iki ilkenin eşitliğini, diğerleri - Ahriman'ın varlığının rastgele doğası üzerine vurguladılar. İkinci bakış açısı, Yunan felsefesi ve Yahudi-Hıristiyan vahiy ile daha uyumluydu. dolayısıyla bu gelenekler ve Mazdaizm'in karşılıklı bir etkisi vardı. Zerdüşt, Hıristiyanlık döneminden önce yaşamışken, Pehlevi edebiyatı milattan sonraki döneme kadar uzanır ve Hıristiyanlığın etkisinin izlerini taşıyabilir.

Ahriman yıkımın özüdür. O, "Yok Edici, lanetli yıkım ruhu, tamamen gaddar ve ölümle dolu." Aynı zamanda, Ahriman hem doğası gereği hem de seçimi gereği kötüdür. Dünyanın ebedi başlangıcında Ormazd, Ahriman'ın boşluğun diğer tarafında olduğunu biliyordu ama Ahriman ışığın varlığından habersizdi. Karanlığa, cehalete ve nefrete bağlıydı. Ayrıca ilk üç bin yıl boyunca Ahriman, uçurumun diğer tarafından gelen ışığın kaynağını gördü ve onu görünce onu arzuladı, özledi, susadı ve ona hakim olmaya karar verdi. Ormazd - sonsuz aşk ve

barış - bir çatışmayı önlemeye çalıştı ve Ahriman'a barış teklif etti. Kötü doğasıyla gözleri kör olan Ahriman, Ormaz-da'nın barışçıl teklifini bir zayıflık işareti olarak aldı ve üstünlüğünden yararlanmayı tercih ederek reddetti. Ohrmazd daha sonra ona sonsuzlukta onu ne kadar korkunç bir kaderin beklediğini açıkladı ve şaşkına dönen Ahriman, sonraki üç bin yıl boyunca hapsedildiği boşluğa düştü.

Ahriman'ı karanlığa hapseden Ormazd, düşüncesiyle kozmosu yaratır. Parlak ve güzel olan her şey ondan gelir. Yaratılışına devam ederek uzaya yaşamın dört tecellisini yerleştirir: bitki, ateş, tek yaratılmış boğa ve ideal insan. Bu Gayomart adamı parlak, eksiksiz ve mükemmel bir mikro kozmos. Ohrmazd yarattığı her şeye bakar ve hepsinin iyi olduğunu görür.

Üç bin yıldır dış karanlıkta mahsur kalan Ahriman, Sahte Fahişe Jeh aracılığıyla eski gücünü geri kazandı ve Ohrmazd'a ve yarattığı dünyaya yeniden saldırdı. Kıskançlık ve tutkuyla, güzel mekanı kendisinin kılmaya ve karanlık, tutku ve kafa karışıklığı gibi silahları kullanarak onu kendi çıkarları doğrultusunda dönüştürmeye karar verdi. Sonraki üç bin yıl boyunca bu neredeyse eşit güçler arasında savaş şiddetlendi. Eşit, ama tam olarak değil, çünkü kötülüğün yenilgisi zaman alsa da kaçınılmazdı. Umutsuz ama yine de inanılmaz derecede güçlü olan Ahriman, dış karanlıktan fırlar, gökyüzüne saldırır, onu parçalara ayırır ve atmosfere, dünyaya doğru dalar. Hızlı düşüşünde yere ulaştıktan sonra, içinde büyük bir delik açar ve diğer taraftan çıkarak, orijinal alt sulara nüfuz eder. İlk kez, şiddet ve düzensizlik yaratılmış kozmosu işgal ediyor. Ahriman yeryüzüne karanlık getirir, bir ucube yaratır.

aşağılık aşağılık yaratıklar (engerekler ve akrepler gibi) ve hastalık ve ölüm şeklinde yıkıcı güçleri serbest bırakır. Ayrıca koca bir iblis ordusu yaratır ve şiddetli yıkıcı gücünü Ormazd'ın yaratılışının incilerine çevirerek hayatı yok eder, ateşi, bir bitkiyi, tek yaratılmış bir boğayı ve mükemmel bir adam olan Gayomart'ı öldürür. Ahriman, düzenli ve hayırsever kozmosu düzensiz sefil harabelere dönüştürür.

Ahriman çoktan dış karanlığa dönmeye ve intikamını kutlamaya hazırlanıyordu ama Ohrmazd yarattıklarının parçalanmasına izin vermedi. Fravashi'yi, yani doğacak insan ruhlarını yaratır . Eski bir düşmana karşı savaşmak ve Ahriman'ın boşluğa gitmesini engellemek için gönüllü olarak Ormazd'ın hizmetine girerler. Ormazd'ın parçalanmış dünyasını geri getirebilmesi ve çok sevdiği eserlerini diriltebilmesi için onu uzay ve zaman içinde birbirine bağlarlar. Tek boğanın gövdesi çorak toprağı verimli kıldı, yumuşak yağmur kuru toprağı nemlendirdi ve bitkiler bu dünyada yeniden büyüyebildi. Ateş yeniden yakıldı. Ölü Guyomart'ın tohumu yeryüzünün bağrına girdi ve bu birliktelikten insanlığın ataları Mashier ve Mashian geldi.

İlk insan çiftinin özgür iradesi vardı ve ilk başta Ohrmazd'ı sevmeyi ve ona hizmet etmeyi seçtiler. Ancak Ahriman, günahın özünü - yalanları - onlara karşı kullanarak onları günah işlemeye teşvik etti. Onlara bu dünyayı yaratanın Ormazd değil kendisi Ahriman olduğu konusunda yalan söyledi ve Mashier ve Mashyane ona inandı. Haince aldatıldılar, başka bir günah işlediler - bir boğayı kurban ettiler (Mazdaistler için sığır, orijinal boğanın vücut bulmuş haliydi). İlk insan çiftinin günahının sonuçları iki yönlüydü. Bir taraftan ilim ve sanat edindiler, 40

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image9.jpg$

uygarlığın doğasında vardır. Ancak öte yandan, daha önce mükemmel olan dünyaya anlaşmazlık, nefret, hastalık, yoksulluk ve ölüm nüfuz etti. İlk insan çiftinin davranışları sapkındı. Ohrmazd onlardan çocuk sahibi olmalarını istedi, ancak elli yıl cinsel ilişkiden kaçındılar. Sonunda bir araya gelip ikizleri doğurduklarında, orijinal kozmik uyuma o kadar yabancılaşmışlardı ki, kendi çocuklarını yutmuşlardı.

Bundan sonra doğan diğer çocuklar hayatta kaldılar ve insanlığın ataları oldular, ancak orijinal yabancılaşma bizde işlemeye devam ediyor. Ahriman ve atalarımızın sapkınlığı tarafından saptırılmış bir dünyada yaşıyoruz. İnsanoğlu üç doğayı birleştirir: Ormazd'dan gelen ilahi, Mashya ve Mashyane'den gelen bedensel ve günahkar ve Ahriman'dan gelen şeytani doğa. Bütün ümidimiz, içimizdeki kötülüğü bastırmak ve ilahi unsurları ön plana çıkarmaktır.

Bu arada, Ahriman bu dünyayı bozmaya çalışmaktan vazgeçmiyor ve bu nedenle bizi uyumsuzluğa boyun eğmeye teşvik ediyor. Kötülüğün efendisi, ışığa karşı mücadelede yardımcıları olan yedi iblis tarafından yönetilen çok sayıda ruhu kontrol ediyor. Bu iblisler şekillerini ve niteliklerini sonsuza kadar değiştirebilirler. Ahriman, genellikle bir aslan, bir yılan, bir kertenkele ve hatta yakışıklı bir genç olarak görünse de, istediği herhangi bir şekle bürünebilir. Birçok maskesi, aldatıcı ve yalancı olarak kendi doğasının bir ifadesidir.

Ahriman'ın Ohrmazd'ın yaratılışını yok etmeye çalışacağı ve onu koruyacağı binlerce yıllık sürekli savaş geçecek ve dünyanın sonu gelecek. Ormazd, kötü güçlere her taraftan saldırır. Yaklaşan ölümlerini tahmin eden karanlığın güçleri, yıkıcı güçlerini birbirlerine yöneltecek ve kendi güçlerini bölecekler.

satırlar. Yaklaşan azaba öfkeyle direnerek, nefretleriyle dünyayı son işkenceye maruz bırakacaklar. Güneş ve ay kaybolacak ve yıldızlar gökten fırlatılacak ama hem karanlığın prensi hem de yardakçıları güçlerini kaybedecek. Ahriman bu sefer kesin ve geri dönülmez bir şekilde düşecek. Doğru, görüşler sonsuza kadar yok edilip edilmeyeceği veya hapsedileceği konusunda bölünmüş durumda, ancak her iki versiyon da uzaydan kaldırılacağına ve ebedi, sonsuz ve her şeye gücü yeten Ormazd'ın hüküm süreceğine inanıyor.

Ormazd'ın zaferi bir frashkart, günahkar dünyanın sonu ve kozmosun orijinal mükemmelliğine, hatta daha da büyük bir mükemmelliğe restorasyonu, çünkü bu parlayan dünyayı artık yok etmek mümkün olmayacak. Günlerin sonunda bir bakireden doğan üç iyi varlığın sonuncusu olan Soshiant adında bir kurtarıcı ortaya çıkacaktır. Ölüleri diriltecek ve hepsine sonsuz saadetin yolu açılacaktır. Bu nedenle, başlangıcı olmayan kötülüğün bir sonu vardır.

Tüm bu büyük ölçekli manevi dualizm, pek çok çözülmemiş soru bırakıyor. İki ruh eşitse, neden iyi olan mutlaka kazanır? Eşit değillerse, kötü ruhun orijinal gücünü tam olarak sınırlayan nedir? İyi bir ruhun kötü olanı yenmek için neden bu kadar uzun zamana ihtiyacı var? Ve neden ruhlardan birinin gücü, sonsuzlukta diğerini yok etmeyi arzulayan ve her fırsata sahipken, bu savaşı tam olarak sonsuzlukta, her zamana kadar kazanmadı?

Yunanistan'da, Orphism adı verilen tamamen farklı bir düalizm türü ortaya çıktı. VI. Yüzyıl civarında ortaya çıkan bu gelenek. M.Ö e. kozmik mücadelenin iki ruh arasında değil, ruh ve madde arasında olduğuna inanıyordu. Yetimliğin Anahtarı, Dionysos ve Titanların mitidir. Dünyanın başlangıcında, her iki cinsiyeti birleştiren bir varlık olan Phanes vardı. Phanes, Krono-43'ü doğuran Uranüs'ü doğurdu

sa, Zeus'un babası. Kronos, kanından şeytani titanların çıktığı Uranüs'ü hadım etti. Titanlar kozmosu ele geçirmeyi planlamış ve gök tanrılarının başı Zeus bunu engellemeye çalışmıştır. Titanları yenen Zeus, Phanes'i yuttu, dünya ilkesini özümsedi ve yaratıcı bir tanrı haline gelerek titanlar dahil her şeyi yeniden yarattı. Diğer şeylerin yanı sıra Dionysos'un oğlunu doğurdu. Zeus'tan nefret eden ve mutlu bebek için kıskançlıktan yanan titanlar, Dionysos'a sızdılar, aynanın parlaklığıyla onu kendilerine çektiler, yakaladılar, parçalara ayırdılar ve yediler. Ancak göksel bilgelik tanrıçası Athena, çocuğun kalbini kurtardı ve onu kendisi yiyen Zeus'a getirdi, ardından Dionysos'a yeniden hayat veren dünyevi kadın Semele ile ilişkiye girdi. Oğlunun dirilişinden çok memnun olan Zeus, katilleri cezalandırmak için harekete geçer ve onları yıldırımlarla küle çevirir.

Bu efsanede, insan doğası ikili görünüyor: hem maddi hem de manevi. Doğamızın maddi kısmı şeytani titanlardan, ruhani kısmı ise onların yuttukları tanrı Dionysos'tan gelir. İlahi ruhlar, hapsedildikleri şeytani, titanik bedenle her zaman çatışma halindedir. Ruh ölümsüzdür, ancak bir suçlu gibi ölümlü bir bedende çürür. Ritüel arınma yoluyla bu bedensel hapishaneden kurtuluş, dünyadaki yaşamımızın amacıdır. 4. yüzyıl civarında M.Ö e. ruhun iyi ve bedenin kötü olduğu fikri, Mazdaist iki ruh arasındaki savaş fikriyle bir araya geldi. Yavaş yavaş, iki bakış açısı birleştirildi: madde ve beden kötü ruhun gücüne ve ruh - iyi ruhun yargı yetkisine atfedildi. Bu yeni fikir, bedenin kozmik kötülüğün ürünü olduğu,

Pagan Yunanlılar çok sayıda kötü niyetli ruhun varlığına inanıyorlardı, ancak bu ruhların hiçbiri kötü bir eğilim statüsüne yaklaşmadı. Aynı zamanda Yunanlıların ruhlarla ilgili olarak benimsedikleri bakış açısı dilsel zorluklara yol açmıştır. Sıklıkla (ve yanlış bir şekilde) "şeytan" ile eşanlamlı olarak kullanılan "iblis" kelimemiz, her zaman kötü bir varlık anlamına gelmeyen Yunanca daimon'dan gelir. Homer , daimon'u teos'un eşdeğeri olarak çok sık kullanır , yani "tanrı". Homer'ı takip eden yüzyılda, daimon (veya daimonion) altında genellikle tanrıdan daha düşük bir konuma sahip olan cisimsiz bir öz anlamına geliyordu. Bu kelime, ruh rehberi bir "iblis" olan Sokrates zamanında bile ikiliğini korudu, ancak Platon'un öğrencisi Xenocrates, iyi tanrıları kötü iblislerden ayırarak ve öncekinden yıkıcı nitelikleri aktararak, kelimenin olumsuz anlamını pekiştirdi. ikincisine

Bu görüş Stoacılar ve Plutarkhos tarafından savunulmuştur. Örneğin Plutarch, gelenek bize Apollo'nun belirli bir şehri yok ettiğini söylediğinde, o zaman aslında, görünüşe göre, Apollo kılığına giren kişinin bir iblis olduğunu savundu. II.Yüzyılda. M.Ö e. İbranice İncil'in Yunanca çevirisi olan Septuagint'te, daimonion kelimesi Yahudi kötü ruhlarına atıfta bulunmak için kullanılmış ve böylece olumsuz anlamı meşrulaştırılmıştır.

Yunanlılar, kötülüğün varlığı sorununu hem mitolojik hem de akılcı olarak ilk keşfedenler oldu. Platon ve takipçileri düalizm ile monizm arasında gidip geldiler. Var olan her şeyi tek bir ilkenin ürünü veya yayılımı olarak gördükleri için monisttiler. Bununla birlikte, monizmleri, kozmosta tek bir ilkenin eylemine direnen bir öğenin bulunduğuna göre kendi bakış açılarıyla sınırlıydı. Onlar

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image6.jpg$

Pan ve Olimpos. Pompei, 1. yüzyıl N. e.

Pan, Olimpos'un genç tanrısına flüt çalmayı öğretir.

Londra'daki Munsell Collection'ın izniyle yayınlandı

ya Bir'in en düşük yayılımı olarak ya da bu başlangıçtan bağımsız bir şey olarak kabul etti. Bu düşük (veya bağımsız) öğe genellikle madde olarak kabul edilirdi: Bir şey ne kadar maddiyse, en yüksek gerçeklik olan tek bir başlangıçtan o kadar uzaktır.

Böyle bir dünyada kötülüğün kaynağı nedir? Platoncular bize bu konuda hatırı sayılır sayıda varsayım bıraktılar. Onlardan birine göre kötülük metafizik olarak zorunludur. Olağanüstü dünya, fikirlerin gerçek dünyasını asla yeterince yansıtmaz ve bu nedenle kaçınılmaz olarak onu sınırlar, daha az mükemmel, gerçek ve iyi olduğu ortaya çıkar. Metafizik kötülük kavramı, kötülüğün hiçbir şekilde gerçek bir varlığa sahip olmadığı ve yalnızca iyinin yokluğundan ya da yoksunluğundan (yoksunluğundan) ibaret olduğu yolundaki Platoncu fikirle yakından ilişkiliydi. Süt vermeyen yaşlı inek kötüdür ama bu kötülük inek olmaktan değil, sütten yoksun kalmaktan ibarettir . canlılık ve sağlık - bu bir ineğin olmamasıdır, varlığı değil, bir kusurdur. Gerçek bir varlığı olmayan kötünün, dahası, bir başlangıcı olamaz. Daha sonra, bu temelde, filozoflar ve ilahiyatçılar, Şeytan'ın hiç var olamayacağını ve eğer varsa, kötülüğün gerçek başlangıcı olmadığını, yalnızca ikincil bir ruh veya öfkesi meleksel varlığında yatmayan bir melek olduğunu savundular. , ancak mükemmellikten yoksun. Sınırsız gücü, sonsuz güçlü bir boşluk gibi bu eksikliğe güç katıyor. Şeytanın mutlak soğukluğu aslında tam bir yokluktur. o sıcak. Bununla birlikte, Platoncular hiçbir zaman kötülüğün gerçek gerçeklikten yoksun olmasının dünyada ahlaki kötülük olmadığı anlamına geldiğini iddia etmediler. Platon, savaşların, cinayetlerin ve aldatmacanın varlığından gayet iyi haberdardı. Kötülük vardır, ama bir dikiş makinesindeki delikler gibi iyiliğin eksikliği olarak var olur .

sadece peynirin yokluğu olarak var olan kraliyet peyniri. Yalanın kötülüğü gerçeğin yokluğudur. Ancak Platon, kötülüğün yokluğunun bu dünyayı kötülükten kurtardığına inanmadı. Kötülüğün olmaması yaratıcıyı bu kötülüğün sorumluluğundan kurtarır. Kötülük Tanrı'dan değil, maddeden kaynaklanır.

Dünyayı tanımlama ve açıklama aracı olarak mite alternatif olarak hareket eden felsefenin icadı, Yunan ve Helen uygarlığının en önemli başarılarından biri oldu. Yunanlılar, aklın, yani felsefenin yardımıyla kozmosu inceleyen ilk kişilerdi ve felsefeyi ilahi ilkenin çalışmasına uygulayarak teolojiyi icat ettiler. Felsefe teodiseyi -kötülüğün varlığı ile Tanrı'nın varlığını uzlaştırma girişimi- rasyonel analizin konusu yapmıştır. Felsefi ve edebi yansıma, Yunanlıların insanların, tanrıların ve hatta ilahi ilkenin kendisinin izlemesi gereken genelleştirilmiş, ahlaki olarak aşılanmış davranış standartlarını bulmasına izin verdi. Şeyler ne iyi ne de kötüdür çünkü Allah onlara keyfi olarak böyle isimler vermiştir. Ancak Allah'ın razı olmadığı şeyler, doğası gereği kötü olur. İlahi ilkenin kendisi hem ahlaki hem de ontolojik olarak (yani kendi varlığıyla) mükemmeldir. Yunan felsefesi Tanrı'da herhangi bir kötülüğe yer bırakmadı, çünkü Tanrı soyut bir mükemmelliktir, hataya yabancıdır, kişiliğe yabancıdır.

Ancak, Tanrı'nın gerçek bir kişi olduğu, akıl ve irade ile donatılmış olduğu, insan işlerine tekrar tekrar ve doğrudan müdahale ettiği Yahudi dininde, Tanrı'nın kötülükten sorumlu olması sorunu, basit bir entelektüel görevden daha fazlasıydı. Varlığının tüm derinliğiyle böyle bir Tanrı'ya bağlı olan insan, kişiliğini anlamak gibi sancılı ama gerekli bir görevle karşı karşıya kaldı.

Bölüm III

İYİ RAB VE ŞEYTAN

"Şeytan" kelimesi nihayetinde İbranice safari, "engelleyici" kelimesinden gelir. Şeytan ve Şeytan hem köken hem de anlam bakımından birdir. Yahudilerin dini, hem yaratıcı hem de yıkıcı, gökte ve yerde olan her şeyi Tanrı'ya bağladı. Bununla birlikte, Yahudilerin Tanrı'nın yönettiği bu dünyada kötülüğün anlamını anlama arzusu, zamanla Kötülüğün Efendisi fikrinin gelişmesine yol açtı. Bu fikrin evrimi kıyamet Yahudiliği çağından MS birinci yüzyıla kadar izlenebilir. e.

Eski Ahit, daha önceki çoktanrıcılığın bazı izlerini açıkça gösteriyor, ancak İncil yazarları sonunda İsrail'in Tanrısını kozmosun tek Tanrısı ile özdeşleştirmeye başladılar, böylece monizm tektanrıcılık oldu. Eski Ahit, MÖ 1000'den başlayarak uzun bir süre boyunca derlendi. e. ve yaklaşık MÖ 100'e kadar. e. Kitaplarının çoğu Babil esareti sırasında (MÖ 586-538) yazılmıştır. Daha sonra, III ve II yüzyıllarda. M.Ö e., Yahudi - 49

Yunanca Kutsal Yazılar, o dönemde bilgili Yahudiler tarafından kabul edilen Kutsal Yazılar kuralını (yani hangi kitapların dahil edilmesi gerektiğini belirleyen standardı) yansıtan eski Yunancaya (Septuagint adı verilen bir çeviri) çevrildi. Kitaplardan bazıları, Jamnia konseyi sırasında (MS 90) hahamlar tarafından kanondan çıkarıldı ve bugün Apocrypha ("gizli kitaplar") olarak biliniyor.

Eski Ahit'in Tanrısı tüm kozmostan sorumluydu ve bu nedenle onu, kozmosun dualitesini yansıtan karşıtların birliği olarak tasavvur etmek kolaydı. O ışık ve karanlıktı, yaratılış ve yıkımdı, iyi ve kötüydü. Yaratılış kitabının ilk bölümünde, Tanrı'nın yarattığı kozmosa "iyi" denilebilir, ancak Yeremya kitabında (45:5) Tanrı şöyle der: "çünkü işte, tüm beşere felaket getireceğim", ve Yeşaya kitabında (45:7) - “Işığa şekil veririm ve karanlık yaratırım, barış yapar ve felaketler yaratırım; Ben, Rab, bütün bunları yapıyorum.” (Eski Ahit'te Tanrı'nın ikili doğasını yansıtan yerlerin bir dizini için "Ek I"e bakın.) Eski Ahit'in Tanrısı güçlü ve iyidir, ancak onun da bir gölge tarafı vardır ve bu gölge tabanda yer alır. Yahudi Şeytan'ın. Her şeyden önce not edilmelidir Tanrı'nın lütfu genellikle Yahudilerin kendileriyle sınırlıdır ve Yahudi olmayanları kapsamaz. Tanrı Yahudileri adil olmaya çağırıyor, ama her şeyden önce İsrail'in diğer torunlarına karşı adil. İsrailoğulları Kenan'ı işgal ettiğinde, Yeşu “[şehri] Hasor'u aldı ve kralını kılıçla öldürdü; ve [İsrailliler] onda nefes alan her şeyi kılıçla öldürdüler, hepsini büyülediler: tek bir can kalmadı; ve Hasor'u ateşle yaktı... Ve İsrail oğulları bu şehirlerin bütün ganimetlerini ve bütün hayvanları kendileri için yağmaladılar; insanların hepsi kılıçla öldürüldü, böylece 50 ve Hasor'u ateşle yaktı... Ve İsrail oğulları bu şehirlerin bütün ganimetlerini ve bütün hayvanları kendileri için yağmaladılar; insanların hepsi kılıçla öldürüldü, böylece 50 ve Hasor'u ateşle yaktı... Ve İsrail oğulları bu şehirlerin bütün ganimetlerini ve bütün hayvanları kendileri için yağmaladılar; insanların hepsi kılıçla öldürüldü, böylece 50

hepsini yok etti, tek bir can bile kalmadı.” İsrailoğulları böyle bir davranış biçimini Tanrı'nın iradesine bağladılar ve kendilerini fetheden İsrailoğullarına karşı savunmaya çalışan Kenanlılar yok edilirse, o zaman suçlu kendileri idi. Ve dahası, onların bu hatası ilahi plana tekabül ediyordu: “Çünkü onlar kalplerini katılaştırıp İsrail'i savaşla karşı karşıya getiren Rab'dendi; merhamet etsinler, ama yok olsunlar” (“Yeşu 11:11-14, 20).

Bununla birlikte, İsrailoğullarının kendileri söz konusu olduğunda, Tanrı bundan daha yumuşak olamazdı. İçlerinden bazıları kentte ele geçirilen ganimetlerin bir kısmını kendilerine sakladıktan ve bunu Tanrı'ya ve kâhinlerin gözetimine bırakmadıktan sonra, tüm İsrail oğullarını cezalandırdı ve onları bazı çok ciddi yenilgilere mahkûm etti. Kenanlılar. İsa, Tanrı'ya şimdi ne yapılması gerektiğini sorduğunda, İsa'nın suçluları kura çekerek bulması gerektiğini yanıtladı. Kura Achan'a düştü, itiraf etti, İsrailoğulları onu Achor vadisine götürdüler ve taşladılar, ardından "Rab'bin öfkesinin öfkesi yatıştı." Tanrı, kayıplarını telafi etmek için Ay şehrini İsrail'in eline verdi ve onlar "Ay'ın tüm sakinlerini kırda, çölde kovaladıkları yerde öldürdüler" ve sonra Ay'a dönerek "vuruldular." ona kılıcın ucuyla. Ay'da o gün düşen erkek ve kadınların sayısı on iki bin kadardı” (Yeşu 8:24-25).

İsrail'in Tanrısı, evrendeki en üstün otorite olan tek Tanrı'ydı. Yunanlıların soyut Tanrısının aksine o bir insandı ve bir iradesi vardı. Bu nedenle, herhangi bir işlem 51

ancak O isterse gerçekleşebilirdi. Dolayısıyla bir insan ahlaki bir suç işlediğinde, hem suçtan hem de cezadan Allah sorumludur. Örneğin, Yaratılış 12:17'de Tanrı, İbrahim'i Mısır diyarında, Sara'nın karısı değil de kız kardeşiymiş gibi davranmaya zorlar. Firavun, İbrahim'in Sara'nın karısı olmadığı yalanına içtenlikle inanarak onu yanına aldığında, Tanrı Firavun'u ve tüm ev halkını ciddi bir hastalıkla vurarak cezalandırdı. Çıkış kitabında Tanrı, Yahudilerin Mısır'ı terk etme isteklerini reddetmesi için Firavun'un kalbini katılaştırmaya devam etti. Tanrı talihsiz Mısırlıları birbiri ardına veba ile ödüllendirdi. Firavun her anlaşmaya hazır olduğunda, Tanrı onun kalbini katılaştırdı, direndi ve kendisine ve halkına daha fazla hastalık getirdi. Sonunda Tanrı, Mısır'daki tüm ilk doğanları öldürerek, yalnızca İsrail çocuklarını atlayarak ve onları koruyarak onu cezalandırdı. Tesniye'de (32:41-42) Tanrı zaten pagan, yok edici bir ilah olarak ifade edilir. Diyor:

“Parlak kılıcımı bilediğimde ve elim yargılandığında, düşmanlarımdan intikam alacağım ve benden nefret edenlere karşılığını ödeyeceğim; Oklarımı kanla sarhoş edeceğim ve kılıcım etle, öldürülenlerin ve tutsakların kanıyla, düşman önderlerinin kelleleriyle dolacak.”

Yahudi peygamberlerin dinindeki Tanrı'nın sert doğası, İsrailoğullarını fetheden gezgincilerin vahşi doğasını yansıtır. Yahudiler yerleşik hayata geçince, peygamberlerin öğretisi merhamete ve yoksullara, dullara ve evsizlere özen göstermeye kaymış ve bireyin tutmadığından sorumlu olduğu kuvvetle ifade edilmiştir.

zina, sarhoşluk, rüşvet ve yalan. Ritüel ve tabunun acil gereklilikleri alanından, iyi ve kötünün anlamı Yahudiler arasında karşılıklı insani ve sosyal sorumluluk etiği alanına kaydı. Bu olunca Tanrı kavramı da değişti. Artık gaddarlık ve yıkıma susamışlığın Tanrı'nın iradesine atfedilmesi o kadar kolay değildi. Yavaş yavaş, Yahudiler ikili bir Tanrı inancından tamamen iyi bir Tanrı inancına geçtiler. Kötülüğü, ilahi doğaya yabancı olarak görmeye başladılar. Bununla birlikte, en ateşli tektanrıcılar olarak kaldılar ve bu nedenle şu ikilemle en keskin haliyle yüzleşmek zorunda kaldılar: her şeye gücü yeten ve mutlak olarak iyi bir Tanrı'nın varlığıyla kötülüğün varlığı nasıl uzlaştırılır?

Kötülük nereden gelebilir? Bazıları, kötülüğün insan günahının sonucu olduğu yanıtını verdi. Bir zamanlar Tanrı insanlığı mutlu yarattı, onu Cennet Bahçesi'ne yerleştirdi, ancak ilk çift ona itaat etmedi ve sonuç olarak Cennet'ten kovuldu. Eski Ahit'in yazarları, daha sonra hahamların ve Hıristiyanların yaptığı gibi, bu hikayeyi ilk günah doktrininin temeli haline getirmeyi amaçlamadılar, ancak insan doğasının sapkınlığı teması onlar tarafından Kabil'den, sel yoluyla izlendi. Nuh, Sodom ve Gomorra günlerinden İsrailoğullarının Tanrı ile yaptıkları antlaşmayı sürekli ihlal etmelerine kadar. İnsanlığın Tanrı'dan yüz çevirdiği fikri Yaratılış 6:5-6'da zaten güçlüdür: “Ve Rab Tanrı, insanların yeryüzündeki yozlaşmasının büyük olduğunu ve onların tüm düşünce ve düşüncelerinin her zaman olduğunu gördü; ve Rab insanı yeryüzünde yarattığına pişman oldu.

Sorunun başka bir çözümü daha vardı: Kötülüğün kaynağı, Rab Tanrı'ya karşı çıkan maddi olmayan bir varlıktır. Dünyada kötülüğün sınırsız gücüyle yüz yüze geldiğimizde, bu gücü kötülüğün prensi olan ruha atfederiz. Ancak burada Yahudi tek tanrıcılığı kendisini zor bir durumda buldu. Yahudiler, Tanrı'nın her şeye gücü yetmesinde ve otokrasisinde ısrar ettiler ve bu, onların bu karşıt ilkenin Tanrı'dan bağımsız olduğuna inanmalarına izin vermedi. Ancak Allah'ın iyiliğine olan inançları, onlara bu prensibin bir parçası olarak görme fırsatı vermemiştir. Bu nedenle, bu ruh sadece Tanrı'ya direnmekle kalmamalı, aynı zamanda ona itaat etmelidir. Tanrı her şeye kadir kalacak ve bazı açılardan bu kötü ruhun varlığından sorumlu olacaktı. Gerçekte, kadim ikircikli Tanrı iki kısma bölünmüştü: iyi Rab ve kötü Şeytan. Bir kişi, kötülüğün gücünü ne kadar çok deneyimlerse, kozmosu iyi ve kötü arasındaki bir savaş alanı olarak görerek, dualizme o kadar eğilimli olur. Ancak bu durumda sonuç, tektanrıcılık ile gizli, pratik bir düalizm arasında bir çatışma, hem daha sonraki Yahudi dininde hem de Hıristiyanlıkta tipik hale gelen bir çatışmadır.

Yahudi düşünce tarihinde Tanrı kavramının kademeli olarak iyi bir Rab ve kötü bir Şeytan olarak bölünmesi, orijinal tek Tanrı fikrindeki iki tutarsızlıkla el ele gitti. Bu tutarsızlıklardan biri "Tanrı'nın oğulları" fikri, bene ha-elohim, diğeri ise "Tanrı'nın elçisi" kavramı, mal'ak Yahweh idi. Eski Ahit'te, kalabalıkların Rab Tanrısı bazen göksel bir konsey tarafından çevrelenmiş olarak görünür. Bu konseyin üyeleri bene ha-elohim, yani "Tanrı'nın oğulları"dır. İlk Yahudilerin kendi Tanrılarını temsil etmeleri oldukça olasıdır54

küçük tanrılardan oluşan bir panteonla çevrili. Yahudiler arasında katı tektanrıcılığın gelişmesiyle birlikte, bu panteon hakkındaki fikirler solmaya başladı ve bene ha-elohim belirsiz, belirsiz figürlere dönüştü. Ancak ilahi tabiatın kötü tarafını iyiden ayırmada önemli bir rol oynadılar. Yaratılış kitabı, insanlık tarihinin şafağında, bene ha-elohim'in insan kızlarını ve güzelliklerini gördüler ve bu kızlarla ilişkiye girerek bir devler nesli doğurdular. Bu olaylardan hemen sonra Rab yeryüzüne bir sel gönderdi. Doğru, bu ceza "Tanrı'nın oğulları"nın günahları için değil, "her zaman kötülük yapan" insanların günahları için verildi (Yaratılış 6:5). Mezmur 81:1-7 şöyle der: “Tanrı ilahlar arasında ayağa kalktı; tanrılar arasında yargılandı." Tanrı'nın bu mezmurdaki konuşması şöyle biter: “Siz ilahlarsınız ve Yüce Olan'ın oğulları hepinizsiniz; ama erkekler gibi öleceksin ve herhangi bir prens gibi düşeceksin.” Burada Tanrı, göksel ordusunun üyelerini (belirsiz bir günah nedeniyle) yargılar ve onları cezalandırır. Bu günahın ve düşüşün doğasının açıklaması, kıyamet yazıları döneminin yazarları tarafından çok daha sonra verildi.

Kıyamet yazıları döneminde (MÖ 200-MS 300), "sahte yazılar" olarak bilinen çok sayıda İbranice kitap ortaya çıktı. Apocrypha'dan farklı olarak, Eski Ahit'in hiçbir kanonuna dahil edilmediler, bu da onların geniş bir popülerlik kazanmalarını engellemedi. Bu yazıların çoğu dünyanın sonunun görümlerinden bahsettiği için bunlara "kıyamet" ("vahiy kitapları") adı verildi. Yahudilerin Suriye ve Roma egemenliği altında acı çektiği bir dönemde yazılan bu kitaplar, kötülüğün doğasına ve Şeytan'ın gücüne derinlemesine değinmektedir. Yahudilerin yabancı işgali altında sürdürdüğü sefil varoluş 55'e ilham verdi.

Eskiden kralların ve peygamberlerin hüküm sürdüğü yerde Şeytan'ın krallığını kurduğu fikri. Bu krallık bazen "yaşlılık" olarak anılırdı. Fakat Tanrı'nın “meshedilmiş”i, İsrail kralı, Davut'un kraliyet soyundan gelen Mesih'in İblis'in gücünü devireceği, İsrail krallığını yeniden kuracağı ve ona önderlik edeceği saat çok uzak değil. yeni adalet ve özgürlük çağı.

Kıyamet yazıları çağındaki Yahudiler, Tanrı'nın neden İsrail'i terk ettiğini ve kötülüğün dünya üzerinde hüküm sürmesine izin verdiğini anlayamadı. Kötülük o kadar büyüktü ki, tıpkı insanlığın tek başına üretemeyeceği gibi, Tanrı tarafından hiçbir şekilde bir ceza olarak tayin edilemezdi. Bu nedenle, güçlü bir ruhsal gücün faaliyetinin sonucuydu. Kıyamet yazıları döneminin yazarları Eski Ahit'i incelediler ve bene ha-elohim günahkarlarına yapılan göndermede bu tür bir gücün bir ipucunu buldular . Bu ipuçlarına dayanarak, örneğin Enoch Kitabında olduğu gibi, çok dolu, renkli bir resim geliştirildi. Enoch, ölülerin kasvetli yeraltı dünyası, "yıkım, unutulma ve sessizliğin ülkesi" olan Sheol'u incelemeye davet edildi. Bu yolculuk sırasında Hanok, Tanrı'nın oğullarını düşmüş hallerinde gördü ve bu "cennetin oğulları olan meleklerin insan kızlarını aradığını ve susadığını" öğrendi. "Cennetin oğulları" ifadesi, Yahudiler arasında Tanrı'nın bir mecaz olarak yaygın bir şekilde kullanılıyordu, öyle ki kitabın yazarı açıkça bene ha-elohim olduğunu belirtti. Kökeni gereği Rab ile bağlantılıdırlar. Ancak onları meleklere dönüştürerek, onları ilahi tabiatın sınırlarının ötesine başarıyla götürür ve bu varlıkları tamamen kötü ilan etmek için ellerini çözer. Hanok Kitabı, bu koruyucu meleklere, artık ölümlü kadınlara duydukları şehvetli ilgi nedeniyle çağrıldıkları için, Aile adında bir lider atar.

arka. Kıyamet yazıları döneminde kötülüğün hem kökenini hem de özünü kişileştiren bir yaratık olan Kötülüğün Efendisi'nin bu figürünün etrafında, çeşitli kökenlerden birçok isim toplandı: Belial, Mastema, Azazel, Satanail, Sammael, Semyaza, Şeytan. Kötülüğün kişileştirilmesi olan İblis artık iblislerden, kötü ruhlardan, onun hizmetkarlarından ve yandaşlarından ayırt edilmelidir. Tek bir başlangıç fikrinin gelişimi, ya da daha doğrusu, kötü güçlerin şefi, burada en önemli olan şeydir.

"Şeytan" adı, kötülüğün bu başlangıcıyla en yakından ilişkilendirildi. İbranice şeytan kelimesi , "direnmek", "engellemek" veya "suçlamak" anlamına gelen bir kökten gelir. Bu kelimenin ana anlamı "düşman" dır. isim _ Eski Ahit'te birkaç kez bu çok basit anlamda bir kişiye, bir düşmana atıfta bulunmak için kullanılır. David, Saruen'in oğullarına şöyle der: "Sen ve ben neyiz ... neden şimdi bana navegtshikalsh yapıyorsun?" (2 Samuel 19:22). Eski Ahit'in başka bir yerinde Rab'bin bir meleği Balam'ın geçmek istediği yolu keser ve doğaüstü varlığa ilk kez “Şeytan” denir ama yine bu kelime basit bir isim olarak kullanılır. Buradaki melek "Şeytan" denen bir varlık değildir, o sadece yolu kapattığı için "Şeytan"dır (Sayılar 22:22-35).

Bununla birlikte, zaten Zekeriya 3:1-2'de bu kelimenin anlamının hızlı bir şekilde geliştiğini görüyoruz: "Ve bana Rab'bin Meleğinin önünde duran büyük rahip İsa'yı ve direnmek için sağında duran Şeytan'ı gösterdi. o. Ve Rab Şeytan'a dedi: Rab seni korusun Şeytan, Kudüs'ü seçen Rab seni korusun! Yavaş yavaş, doğaüstü bir varlık olan bir kişi fikri 57'de ortaya çıkıyor.

kimin doğasıyla yüzleşmek ve suçlamak. Bir suçlayıcı olarak Şeytan, kıyamet ve Hıristiyan edebiyatında ortak bir tema haline gelir ve Septuagint'in şeytan kelimesini Yunanca diabolos'a çevirmesini güçlendirir. "iftiracı", "mahkemede karşı tarafın tanığı". Son olarak, Zekeriya'nın bu pasajında Tanrı, Şeytan'ı yaptıklarından dolayı azarladığı için, Şeytan'ın Tanrı'ya ve insanlara karşı işgal ettiği muhalif konuma bir ima vardır. Bununla birlikte, burada Şeytan'ın rolü, esas olarak, günahkarları cezalandırmak için bir araç olmaya indirgenmiştir; bu, Tanrı'nın merhametinin adaletin işleyişini sınırladığını asla anlamadan, görevlerini yerine getirirken çok ileri giden bir araç. Tanrı'nın Şeytan'ın kendisinin ve göksel ordunun önünde durup konuşmasına izin vermesi, onun kökeninde bene ha-elohim olduğunu gösterir. Olayların bu dönüşü, Şeytan'ı koruyucu meleklerin düşüşüne bağlar.

Enoch Kitabındaki koruyucu meleklerin günahı şehvet olarak kabul edildi: kadınları baştan çıkarmak için gökten dünyaya inerler. İntikam melekleri Michael, Gabriel, Raphael ve Uriel ceza olarak onları daha da aşağıya, dünyadan yeraltının karanlık derinliklerine fırlattı. Apokaliptik "Jübileler Kitabı", meleklerin onda dokuzunun düştüğünü ve onda birinin günahsız ve Tanrı'ya itaatkar kaldığını doğru bir şekilde belirler. (Doğru, ortaçağ yazarları bu oranı revize ettiler.) Ve Enoch'un Sırları Kitabı (Enoch'un İkinci Kitabı) bu efsaneye temel bir öğe ekler, yani meleklerin gururları nedeniyle isyan etmeleri. İşte anahtar pasaj: “Ve melekler sınıfından biri, gücü altındaki emirlerle birlikte yüz çevirerek, tahtını bulutların üzerine çıkarmak, süzülmek gibi düşünülemez bir düşünceye sahipti.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image5.jpg$

Mesih şeytanı kovuyor. Ermeni İncili, 1202 İsa'nın ruhları kovma yeteneği, Şeytan'ın krallığını yenip yerine Tanrı'nın krallığını kurabildiğinin bir işareti olarak kabul edildi.

Walters Art Gallery, Baltimore'un izniyle çoğaltılmıştır.

dünyanın üzerinde ve diğer tüm güçlere eşit hale gelir. Ve onu melekleriyle birlikte yükseklerden aşağı attım ve şimdi sonsuza dek uçurumun yukarısındaki boşlukta yaşıyor. Bu pasajın Hıristiyan kökenli geç olması pekala olabilir. Ama öyle ya da böyle, isyan ve şehvet motiflerinin birleşiminde, farklı kökenlerden iki meleksel günah bir araya getirildi.

Şeytanın düşüşünün gururla ilişkilendirildiği başka fikirler de vardı. İşaya peygamber (Yeşaya 14:12-15) şöyle diyor:

“Gökten nasıl düştün sabah yıldızı, şafağın oğlu!

Ulusları ayaklar altına alarak yere düştü.

Ve içinden şöyle dedi:

'Göğe çıkacağım,

Tahtımı Tanrı'nın yıldızlarının üzerine yükselteceğim

ve kuzeyin kenarında, tanrıların ordusunda dağda oturacağım;

Bulutların yükseklerine çıkacağım, Yüceler Yücesi gibi olacağım. Ama ölüler diyarına, Cehennemin dibine atıldın."

Yeşaya doğrudan Babil ve Asur kralına atıfta bulunarak onu mecazi olarak güneşin doğuşuyla birlikte ışığı sönen sabah yıldızına yaklaştırır. Ayrıca bilim adamları bu pasajda Kenan mitolojisinin yankılarını bulmuşlardır. Ancak burada İşaya'nın dolaylı olarak da olsa İblis'ten bahsettiğini gösteren hiçbir şey yok. Ancak kıyamet yazıları döneminde, düşmüş kral veya düşmüş yıldız, düşmüş melekle zaten ilişkilendirilmişti. 2. Hanok'a ek olarak, başka bir Kumran metni - Adem'in kıyamet niteliğindeki Hayatı (14:16) ve Yeni Ahit (Luka 10:18) bize şafağın parlak oğlu ile Şeytan arasındaki bağlantının kurulduğunu söyler. tam da o dönemde.

Şeytan'ın düşüşüne farklı bir bakış, insanlığı kıskanan Şeytan'ın Tanrı'nın emrine itaat etmeyi reddederek Adem'e boyun eğdiğini anlatan Adem ve Havva Kitabı'nda sunulur. Bu nedenle, apokaliptik edebiyat birbiriyle ilgisiz beş kavramı birleştirmiştir: (1) Şeytan'ın günahı olarak gurur; (2) meleklerin şehvetlerinden dolayı düşmeleri; (3) şafağın parlak oğlunun düşüşü; (4) Şeytan'ın insanları kıskanması; (5) Cinlerin efendisi olarak Şeytan.

Tanrı kavramında bu birliği bozan başka bir tutarsızlık daha vardır ve bu da mal'ak Yahweh'dir. Mal'ak , Tanrı'nın elçisi veya sırdaşıdır. Bene ha-elohim gibi , mal'ak da ilahi doğanın bir yönüdür. Ancak o, "Tanrı'nın oğulları" ndan temel bir açıdan farklıdır: İlki cennette kalır, ancak ilahi emirleri yerine getirerek dünyayı dolaşır. Eski Ahit'in ilk yazılarında mal'ak , Tanrı'nın sesi, Tanrı'nın ruhu ve hatta Tanrı'nın kendisidir. Örneğin, Musa'ya bir durumda yanan bir çalıdan gelen bir mal'ak (Çıkış 3:2) ve başka bir durumda Tanrı'nın kendisi hitap eder (Çıkış 3:4), bu nedenle mal'ak ve Tanrı'nın kimliği oldukça açıktır. . mal'ak fikri Tanrı'nın insanlığa yönelik yönünü veya Tanrı'nın insanlığın algılayabildiği yönünü veya Tanrı'nın insana tezahürünü ifade etmesi gerekiyordu. Septuaginta ise mal'ak'ı angelos, "haberci" olarak çevirir ve bu ifadeden "melek" sözcüğü gelir. Mal'ak, Tanrı'nın kendisi gibi, başlangıçta ahlaki açıdan ikircikliydi. Mısır'dan Çıkış'ta (12:23) Tanrı ve mal'ak'ı Mısır'ın ilk doğanlarını öldürdü.

Eyüp Kitabı, mal'ak yerine bene ha-elohim'in geçtiğini ve her iki imgeyi de kötülükle ilişkilendirme eğilimini açıkça göstermektedir. Daha belirgin bene ha-elohim 61

ve mal'ak , Tanrı'dan ayrıldıkça, ilahi karakterin kötü yanlarını onlara aktarmak, Tanrı'ya sadece iyiliği bırakmak o kadar kolaydı. Eyüp Kitabında Tanrı ve Şeytan iş arkadaşı olarak görünür, bu nedenle bu süreç henüz kesinlik kazanmamıştır:

“Ve bir gün, Allah'ın oğulları Rab'bin huzuruna çıkmak için geldiler; Şeytan da aralarına girdi. Ve Rab Şeytan'a dedi: Nereden geldin? Ve Şeytan Rab'be cevap verdi ve şöyle dedi: Yeryüzünde yürüdüm ve etrafını dolaştım. Ve Rab Şeytan'a dedi: Kulum Eyüp'e dikkat ettin mi? Çünkü yeryüzünde onun gibisi yoktur; kusursuz, adaletli, Allah'tan korkan ve kötülüklerden uzak duran bir adam. Ve Şeytan Rabbe cevap verip dedi: Eyüp Allahtan boşuna mı korkuyor? Onu, evini ve sahip olduğu her şeyi çitle çevirmedin mi? Ellerinin işini kutsadınız ve sürüleri yeryüzüne yayıldı; ama elini uzat da sahip olduğu her şeye dokun, seni kutsayacak mı? Ve Rab Şeytan'a dedi: İşte, sahip olduğu her şey senin elinde; ama ona elini uzatma. Ve Şeytan Rab'bin huzurundan ayrıldı. (“İş Kitabı” 1:6-12)

Eyüp'ün ailesi ve serveti yok edildi ve

“Tanrı'nın oğullarının Rab'bin huzuruna çıkmak için geldikleri bir gün vardı; Şeytan da Rab'bin huzuruna çıkmak için aralarına girdi. Ve Rab Şeytan'a dedi: Nereden geldin? Ve Şeytan Rab'be cevap verdi ve şöyle dedi: Yeryüzünde yürüdüm ve etrafını dolaştım. Ve Rab Şeytan'a dedi: Kulum Eyüp'e dikkat ettin mi? Çünkü yeryüzünde onun gibisi yok: suçsuz, adil, Allah'tan korkan ve kötülükten uzaklaşan ve şimdiye kadar saflığında sağlam bir adam; ama onu suçsuz yere yok etmek için beni ona karşı kışkırttın. Ve Şeytan Rab'be cevap verdi ve şöyle dedi: deri için deri ve hayatı için bir adam sahip olduğu her şeyi verecektir; ama elini uzat da onun kemiğine ve etine dokun, seni kutsayacak mı? Ve Rab Şeytan'a dedi ki: işte o senin elinde, sadece ruhunu kurtar.

Ve Şeytan Rab'bin huzurundan ayrıldı ve Eyüp'ü ayağının tabanından tepesine kadar şiddetli bir cüzzamla vurdu. Kendine kazımak için bir kiremit aldı ve küllerin üzerine oturdu. (“İş Kitabı” 2:1-8)

Eyüp Kitabında Şeytan, işlevi bir kişiyi suçlamak, ona direnmek ve ona zarar vermek olan bir kişi olarak zaten karşımıza çıkıyor. Henüz kendisi değil 62

şerlerin başlangıcıdır, çünkü o gök ordularındandır ve Allah'ın izni ve emri olmadan hiçbir şey yapmaz. Ancak Eyüp, Şeytan ve Rab arasında zaten muhalefetle karşı karşıyadır. Şeytan, yalnızca Rabbin iradesine bir alet olarak hareket etmekle kalmaz, Allah'ı sadık kullarından biri olan Eyüp'e kötülük göndermeye ikna eder. Tanrı kabul eder, ancak çekincelerle ve sonra onu Şeytan tarafından ayartıldığı için suçlar. Şeytan bir gölge, Tanrı'nın karanlık yüzü, Tanrı'nın kullanmaya isteksiz olduğu yıkıcı bir güç gibi davranır. Ayrıca bu durumda yeryüzüne inen ve Eyüp'e eziyet eden mal'ak olan Şeytan'dır .

Mal'ak olarak hareket eden ruh, Hakimler Kitabı'nda (9:22-23) geçer: “Fakat Abimelek İsrail'de üç yıl krallık yaptı. Ve Allah Abimelek ile Şekem halkı arasına kötü bir ruh gönderdi." 1 Samuel'de (chs. 16-19), kötü bir ruh Saul'u çıldırtıyor, kendi isteği dışında peygamberlik etmesine neden oluyor ve onu Davut'a mızrak atması için heyecanlandırıyor. Tanrı'nın gölgesi olarak mal'ak'ın öldürücü işlevleri, 2. Samuel'de (24:13-16) daha da açık hale getirilmiştir. Tanrı Davut'a bir peygamberin ağzından sorar: "Ülkende yedi yıl kıtlık olup olmayacağını kendin seç?" Çaresiz kalan David, ehven-i şer olarak vebayı seçer. "Ve Rab İsrailoğullarının üzerine bir veba gönderdi... ve insanlardan yetmiş bin kişi öldü. Ve melek uzandı (mal'ak) eli yerle bir etmek için Yeruşalim'e; ama Rab felakete acıdı ve insanları yere seren meleğe şöyle dedi: Yeter, şimdi elini indir. Ma/'a/g - buradaki muhrip kontrolden çıkmak üzere ve Tanrı onu son anda durduruyor. Böylece Yahudiler bir yandan mal'ak'ın Tanrı olduğunu biliyorlardı, ancak diğer yandan onu giderek ayrı bir varlık olarak temsil ediyorlardı. Bu nedenle, artık kötülüğün varlığı için Tanrı'yı mazur görebilir ve mal'ak'ı lanetleyebilirler.

Mal'ak ve ilah ayrımı 1. Kral'da (22:19-23) daha da belirgindir.

Mika peygamber şöyle diyor: “Rab'bi tahtında otururken gördüm ve göklerin bütün ordusu O'nun sağında ve solunda yanında duruyordu; Ve Rab dedi: Ahab'ı gidip Gilead'ın Ramoth'una düşmeye kim ikna edecek? Ve biri öyle dedi, diğeri farklı dedi; ve bir ruh öne çıktı, Rab'bin önünde durdu ve dedi: Onu eğeceğim. Ve Rab ona dedi: Ne ile? Çıkıp bütün peygamberlerinin ağzında yalancı bir ruh olacağım dedi. Rab dedi ki: onu bükeceksin ve yapacaksın; git ve yap." Bu kötü ruh önce bene ha-elohim ile ortaya çıkar ve sonra mal'ak olarak yeryüzüne iner . İşte mal'ak Rab zaten bunu yapmayı amaçladığından, Ahab'ı öldürmesi için Tanrı'ya ilham vermez. Ve bu bakımdan Eyüp Kitabında Şeytan'dan daha az bağımsızdır ve yine de Tanrı'dan bağımsızlığı çok daha açıktır: "Çıkacağım ve onun bütün peygamberlerinin ağzında yalancı bir ruh olacağım." Kötü mal'ak, yalnızca insanlığın düşmanı olarak değil, aynı zamanda yalanların prensi ve hilenin efendisi olarak da hareket eder.

Yahudiler, Tanrı ile mal'ak'ı yavaş yavaş ayırdıklarını zımnen anlamadan edemediler . Böylece, İkinci Krallar Kitabında, Davut bir nüfus sayımı yaparak bir günah işliyor: "Rab'bin gazabı İsrailoğullarına karşı yeniden alevlendi ve Davud'u, "Gidin, İsrail ve Yahuda'yı sayın" demesi için içlerinde kışkırttı. (24:1). Tanrı nüfus sayımının bir günah olduğunu ilan etti, ancak İsrail halkını cezalandırmak için yeterli nedene sahip olmak için Davut'a nüfus sayımı yapmasını kendisi emretti. Burası, Tanrı'nın orijinal ikiliği açısından oldukça anlaşılır. Ancak "kralların kitaplarına" dayanan daha sonraki bir eser olan 1 Chronicles'ın yazarı, farklı bir zamanda yaşamış ve böyle bir ikiliği kavrayamamıştır. O imkansız buldu

nym, Tanrı dilerse, Davut'un günahı. Tanrı böyle bir varlık olamaz, bu nedenle kötü bir mal'aktır . Ve yazar, alıntılanan pasajı şu şekilde yeniden yorumluyor: "Ve Şeytan İsrail'e karşı ayaklandı ve İsrail'i saymak için Davut'u kışkırttı" (21:1). Yavaş yavaş , mal'ak Tanrı'dan bağımsızlığını kazanır, vurgu yavaş yavaş mal'ak'ın faaliyetlerinin yıkıcı yönüne kayar ve sonunda mal'ak ilahi doğanın karanlık tarafının kişileştirilmesi haline gelir: o artık kötü bir melek, Şeytan'dır. , engeller yaratan, bir yalancı, bir yıkım ruhu.

Kıyamet yazıları döneminde bu gelişme belirleyici aşamasını geçer. Jübileler Kitabında kötü mal'ak , Rab'den tamamen bağımsız olarak kötü ruhların prensi Mastema'ya dönüşür. İnsanlığı ayartan, suçlayan, yok eden ve cezalandıran biri olarak, daha önce Tanrı'ya atfedilen tüm kötü nitelikleri özümser. Mastema ve arkadaşları, "Nuh'un oğullarının torunlarını ... onları yok etmek için günah işlesinler" diye yoldan çıkarırlar. Eski Ahit'te daha önce mal'ak ise Tanrı ya da Tanrı'nın kendisi Mısır'ın ilk doğanlarını öldürdü, şimdi bu katliam Mastema'nın işi haline geldi. Tanrı'nın gücü anlaşılmaz bir şekilde takipçilerine karşı döndüyse, şimdi bu kötü güç Mastema'ya atfedilir. Çıkış'ta (4:24-25) Tanrı'nın çölde Musa'nın kendisini öldürmesini beklediği çok garip bir pasaj vardır. Jubilees Kitabında, Tanrı'dan ziyade, Mastema kana susamış pusuda pusuya yattı. Yaratılış'ta Tanrı, İbrahim'e kendi oğlunu kurban etmesini emrederek onu sınar. Jübileler Kitabı'nda bunun sorumlusu Mastema'dır: “Ve Prens Mastema gelip Tanrı'nın huzuruna oturdu ve şöyle dedi: İşte İbrahim, oğlu İshak'ı dünyadaki her şeyden çok seviyor ve ona hayran; ona söyle 65

oğlunu aldı ve onu sunakta yakmalık sunu olarak sundu ve emrini yerine getirip getirmeyeceğini göreceksin.”

Kötülük Tanrı'nın işi olmaz, ma/'afea olur. Ancak Tanrı'nın Şeytan'ı yarattığı ve hatta ona özel olarak baştan çıkarma ve yok etme gücü verdiği ortaya çıktı. Neden? Tanrı'nın kötülükteki sorumluluğu sorununu, bu kötülüğü yalnızca Tanrı tarafından yaratılan ve desteklenen bir kişiye aktararak çözmek mümkün müdür? Kıyamet literatürü bize, Tanrı'nın kötülüğün var olmasına yalnızca kısa bir süre için izin verdiğini ve binlerce yıllık mücadelenin ardından sonunda kötü meleklerle birlikte onu yok edeceğini söyler. Günlerin sonunda Mesih görünecek ve Mastema'yı yargılayacak. Kötü meleklerin gücü yok edilecek ve sonsuza kadar bağlanıp hapsedilecekler. Yine de, apokaliptik yazılar çözülmemiş bir paradoks bırakıyor: tüm kötülükler mal'akoM tarafından yapılır , ama mal'ak'ın kendisi Tanrı tarafından yaratıldı ve kontrol edildi, bu nedenle Tanrı dolaylı olarak bile kötülüğün varlığını istiyor. Bu ikilemi çözmeye yönelik bir yaklaşım, ma/ ak veya meleğin özgür iradesini vurgulamaktır . Tanrı bir melek yaratmak istemiştir ama bu meleğin kötülüğü Tanrı'nın değil, meleğin kendisinin özgür seçimidir. Bununla birlikte, böyle bir çözüm başka bir sorunla karşılaşır: Bu kozmosta bazı şeytani güçlerin ikamet etmesine izin verilir ve böyle bir kozmosun yaratılmasından Tanrı sorumlu olmaya devam eder. Sorunu çözmek için başka bir yaklaşım daha vardı: Rab ile Şeytan arasındaki mesafeyi o kadar artırmak mümkündü ki, Şeytan neredeyse bağımsız bir kötülük ilkesi haline geldi. Bu çözümün ana dezavantajı, Yahudi dininin temel önermesi olan tektanrıcılıkla çelişmesiydi.

Kıyamet yazılarının yazarları arasında, fikirleri bütünüyle Ölü Deniz elyazmalarının keşfinden sonra ortaya çıkan, düalizme en yakın olan Kumranlı Esseniler idi. Esseniler, insandaki kötü ve iyi niyetler arasındaki içsel psikolojik çatışmanın, kötü ve iyi insanlar arasındaki mücadeleyi yansıttığına ve bu mücadelenin, biri iyi ve hafif, diğeri ise iki karşıt ruh arasındaki kozmik rekabeti yansıttığına inanıyorlardı. - kötülük ve karanlık. “Her şey oldu ve olacak bilen Allah'tan... İnsanı dünyaya hükmetsin diye yarattı ve ona bir sonraki alayından önce dönmesi gereken iki ruh gösterdi: hakikat ruhu ve yalan ruhu. Gerçekte doğan bir ışık akışından gelir ve yalanda doğan bir karanlık kaynağından gelir. Işığın tüm çocukları, Işığın Efendisi tarafından yönetilir ve ışığın yolunu izlerler. Aynısı yalanla doğanlara karanlıklar meleği buyurur ve onlar karanlığın yolunda yürürler. O halde çözüm, her ikisi de Tanrı'ya tabi olan iki karşıt ruhu ortaya çıkarmaktır.

Bu ruhlar soyutlamalar değil, korkunç bir güce sahip kişiliklerdir: bir yanda Işık Prensi, diğer yanda Karanlığın Prensi, Yok Eden Melek. Işığın Rabbine uyanlar ışığın çocukları olur ve karanlığın Meleğine uyanlar karanlığın çocukları olur. Bu iki ruh arasında acımasız, ölümcül bir savaş ciddi bir şekilde yürütülmektedir. Ancak bu çatışma ne kadar korkunç olursa olsun, yine de mutlak bir statüye sahip değil çünkü bu iki ruh İran'daki kadar bağımsız değil. Her şey yalnızca Tanrı'dan gelir, böylece Rab "her şeyi kendi amacına göre düzenler ve O olmadan hiçbir şey başarılmaz." En yüce Tanrı, İsrail'in Tanrısı ile zaten özdeşleşmiş olan ışığın Tanrısı, her şeyi yaratır ve yönetir. Nihayetinde Karanlığın Prensi bile ona itaat eder. Tanrı'nın otokrasisi korunur, ancak bu sadece otokrasinin görünüşüdür.

Karanlığın ve ışığın orduları arasındaki çatışma, dünyanın yaratılışı sırasında bile ortaya çıktı. Ama asla karanlığın lejyonları

dünyanın sonunun yaklaştığı günlerdeki kadar aktif. Dünyanın sonu yaklaşıyor ve Şeytan, ışığın Efendisi kaçınılmaz bir zaferle gelmeden önce evreni yok etmek için muazzam miktarda güç harcıyor. "Bütün bu günlerde Şeytan İsrail'i terk etmeyecek... Şeytan'ın krallığı devam ettiği sürece... Karanlığın meleği, ışığın oğullarına kendi yolunda rehberlik edecek." Bu nedenle, İsrail'in tüm günahları, her birimizde yetser ha-ra (yani, bir insanın kötülüğe eğilimi) olarak tezahür eden Şeytan'ın onlar üzerindeki gücünün sonucudur.

Bununla birlikte, Kumran yazılarının ana motifi bizi cesaretlendiriyor: Çağımız en kötüsüyse, Şeytan şimdi yeryüzünde yürüyorsa ve utanmadan zaferini kutluyorsa, bu, Rab'bin çok yakında yükseleceği, onu devireceği ve yeni bir çağ kuracağı anlamına gelir. iyilik ve ışık. Işığın Efendisi, kötü mal'aka'dan elini asla çekmedi , “kimin krallığı Allah'ın sırrına göredir... [Rab], Yeraltında kötülükler meleği Şeytan'ı yarattın; ve karanlıktaki krallığı: amacı kötülük ve kanunsuzluktur. Şeytan'ı yaratan ve onu günahkarlara karşı bir intikam aracı olarak kullanan Rab, yakında onu devirecek. Mesih, seçilmiş doğruları, ışığın çocuklarını kurtaracak ve onları dünyevi barış, mutluluk ve refah krallığına götürecektir. Günahkarlar ve Yahudilerden antlaşmaya sadık kalmayanlar, Şeytan ve melekleriyle birlikte sonsuza dek cezalandırılacaklardır. Böylece, Şeytan'ın yaşlılığı sona eriyor, bu dünyanın kötülüğü gidiyor, Rab'bin yeni çağının şafağı yaklaşıyor.

Esseniler tektanrıcıydılar ama düalistlerle pek çok ortak noktaları vardı. Hem apokaliptik kaynaklarda hem de Kumran kaynaklarında ve Mazdaist kaynaklarda Şeytan, tıpkı iyi ruhlar gibi rütbeler ve dereceler halinde örgütlenmiş bir dizi kötü ruhun başı olarak görünür. Kıyamet yazılarının Şeytanının asıl işlevi kandırmak ve yok etmektir; aynı

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image7.jpg$

Ovei'yi keçilerden ayıran İsa.

Şeytan'ın bilinen en eski görüntüsü - İsa'nın sol elinde (keçilerin yanından) oturuyor . Rab'bin sağında melek ve koyunlar vardır. Şeytan figürü, düştüğü alt havanın rengi olan maviye boyanmıştır. İyi bir melek figürü kırmızıya boyanmıştır - ateşin rengi ve meleklerin yaşadığı alan. San Apollinera Nuovo Kilisesi Mozaiği, Ravenna, MÖ 6. yüzyıl N. e. Hirmer Verlag, Münih'in izniyle yayınlandıAhriman da işlevi yerine getirir. Hem Apokaliptik Yahudilikte hem de Mazdaizmde kozmos, ışığın çocukları ile karanlığın çocukları arasındaki bir ölüm kalım savaşı, bir savaşla birbirine bağlı, ışığın ve karanlığın güçleri arasında bölünmüştür. Dünyanın sonundan hemen önce, Karanlıklar Prensi'nin gücünün arttığı karanlık ve mutsuz bir çağ gelecek. Ama ondan sonra Işık Prensi'nin zafer çağı ve Karanlığın Prensi'nin ebedi hapsedilmesi veya yok edilmesi gelecek. Ancak, iki önemli fark kalır. Yahudilerin düalizmi oldukça etik bir yapıya sahipken,

İranlıların ikiliği kozmolojiktir. Yahudi yazarlar her zaman kötü ruhun Tanrı'ya tabi olduğunu vurgular, ancak apokaliptik Şeytan genellikle Tanrı'dan bağımsızmış gibi davranır. Apokaliptik Yahudilik tek tanrılı kaldı, ancak kötülüğün varlığı sorununu çözmediği için radikal düalizme yöneldi.

Kötülüğün iyilikle birlikte ilahi doğadan kaynaklandığı fikrini reddeden ve Tanrı'nın kötülükten şiddetle nefret ettiğine ikna olan Yahudiler, kötülüğü Tanrı'ya karşı karanlığın Prensi suretinde kişileştirmeye geldiler. Ancak, tek tanrılı oldukları için, yalnızca birinin, yalnızca tek Tanrı'nın var olabileceği konusunda ısrar ederek, ilk ilkelerin bir ayrımına gelmediler. Ne saf düalizm ne de saf monizm olan Yahudilerin konumu düalist kaldı ve bu dualite bir dezavantajdan çok bir başarıydı: yaratıcı düşünce güçlerini uyandırdı ve kötülüğün varlığı sorununun göz ardı edilmesine izin vermedi. . Tanrı iyidir ama kötü de vardır, çözülmesi o kadar kolay olmayan bir ikilem ve Yahudilerin konumundan kaynaklanan zorluklar bu bakış açısının derinliğine tanıklık ediyor. Yahudiler

IV. BÖLÜM İSA VE KÖTÜLÜK GÜÇLER

Şeytan hakkındaki Yeni Ahit fikirlerinin kaynağı, eski Yahudilerin düşüncesi ve özellikle kıyamet yazıları geleneğidir. İkinci en önemli kaynak Antik Yunanistan'dı. Yeni Ahit yarım asırlık bir sürede üretilmiş bir dizi yazıdan oluştuğu için çeşitli bakış açıları sunar. Ancak bu farklılıklar tutarlı bir genelleme yapılamayacak kadar büyük değildir. Yeni Ahit, Şeytan hakkında birkaç fikri miras almıştır: Şeytan, düşmüş bir melektir: o, iblisler ordusunun lideridir; o kötülüğün başlangıcıdır; kötülük, yokluktur. Yeni Ahit tüm bu unsurları özümsedi, saflaştırdı ve yeniden işledi.

Yeni Ahit'in Karanlığın Prensi'ne verdiği isimler, onun ikili temelini yansıtır: Helenizm ve apokaliptik Yahudilik. Çoğunlukla "Şeytan" veya "Şeytan" olarak adlandırılır, ancak bazen Dördüncü Krallar Kitabından (1:2-3) alınan "Beelzebub" Akkaron hükümdarının adıdır. Ayrıca "düşman", "İnançlı", "baştan çıkarıcı", "suçlayıcı", "kötü olan", "bu dünyanın prensi" ve

"iblislerin prensi" (bkz. Ek II). Şeytan'a uygulanan "prens" (archon) adı , Mesih'e uygulanan "efendi" (kyrios) terimiyle çelişir .

Bununla birlikte, Yeni Ahit'te Şeytan'ın Lucifer ("ışık getiren") ile özdeşleşmesi tam olarak izlenmez. Septuagint'te İşaya Peygamber Kitabının 14. bölümünde düşüşünden bahsedilen "parlak sabah yıldızı" heosphoros ( "ışık taşıyan", aksi takdirde fosfor ("ışık taşıyan") olarak çevrilmiş olmasına rağmen veya Latince lucifer), ve Vahiy'de düşen melekler ile düşmüş yıldızların karşılaştırılmasına rağmen (12:4), Yeni Ahit genellikle Mesih'e "ışık getiren" sıfatını bırakır. Şeytan'ı Lucifer ile eşitleyen en eski Hristiyan metni Tertullian'ın (c. 170-200 CE) Marcion'a Karşı (2:10) metnidir. Bununla birlikte, bu karşılaştırma kıyamet yazarları arasında yaygındı ve İsa'nın Luka 10:18'deki "Şeytanın gökten şimşek gibi düştüğünü gördüm" ifadesinde belirtildiği gibi, ilk Hıristiyanlar bunu paylaştılar.

Tanrı'nın Kötülüğe karşı mücadelesi, Yeni Ahit'in ana temasıdır. Kişi, dünya görüşüne göre ya Tanrı'ya tabi olabilir ya da Şeytan'a tabi olabilir. Dünya günahkardır ve bu nedenle Şeytan'ın gücü altındadır. Mesih bu gücü yok etmek ve bizi yüz çevirdiğimiz Tanrı ile barıştırmak için geldi. Şeytan, Tanrı'dan nefret eder ve bu nefreti Mesih'e ve insanlığa yayar. Şeytanın kendisi, var olduğu andan itibaren bir yalancı ve günahkar olmuştur (bkz. 1. Yuhanna 3-8. Bölümler) ve konusu ölümdür (İbraniler 2:14). O, Mesih'in bir rakibidir (bkz. Markos 8:33, Yuhanna 22:3 ve Yuhanna 13:2 ve 13:27). Bu işlev özellikle açıktır.

Ayartma, Kurtarıcı'yı kurtarıcı görevinden vazgeçmeye teşvik ettiği ayartma sahnesinde gösterilir (bkz. Matta 4:1-11; Markos 1:13; Luka 4:1-13). Bu hikayedeki Şeytan, Eski Ahit'teki tartışma ve düşman rolünü oynamaya devam ediyor. Aynı rolde daha sonra Pavlus'a karşı hareket edecekti (bkz. 1 Selanikliler 2:18). Şeytan et, ölüm ve bu dünyayla, yani bizi Tanrı'nın krallığına girmekten alıkoyan her şeyle ilişkilendirilir. Paul tarafından kullanılan iki Yunanca kelime, aion (bölgeler) ve John tarafından kullanılan kosmos (kozmos), İngilizce İncil'de aynı şekilde çevrilir - "dünya" (dünya). Bu kelimeler benzer bir anlama sahiptir, öyle ki Şeytan bölgenin prensi olarak adlandırılır. ya da evrenin prensi (bkz. Matta 9:34, 12:24-28; Markos 3:22-26; Yuhanna 12:31, 14:40, 16:11; "2. Korintliler 4:4; Efesliler 2:2) 1 Yuhanna 4:3-4). Bu dünya olan Şeytan'ın krallığının zıttı, bu dünyadan olmayan Rab'bin krallığıdır. Düşüş'ten bu yana, Şeytan'ın bu dünya üzerindeki gücü istikrarlı bir şekilde arttı ve şimdi, son günlerde, neredeyse her yere yayıldı. Ancak Tanrı, eski çağın bu gücünü deviren ve onun yerine yeni bir çağı ve Tanrı'nın krallığını ilan eden Mesih'i gönderir.

"Tanrı'nın krallığı" ifadesinin anlamı burada belirsizliğini koruyor, ancak "bu çağ" veya "bu dünya" ile tam olarak neyin kastedildiği çok daha açık. Uzay, hem doğal dünya hem de insan toplumu anlamına gelebilir . Öte yandan, günah işleyen insanlar anlamına da gelebilir. Öte yandan zon, bu maddi dünyanın varlığı için ayrılan sürenin yanı sıra Yunancaya saplanmış şimdiki zaman anlamına gelebilir.

Tanrı'nın yaklaşan krallığının aksine heh zamanı. Şeytan, öldürme, hastalık ve doğal afetlere neden olma gücüne sahip olduğu için doğal dünyanın efendisidir. O, insan toplumunun efendisidir çünkü bu toplum günaha eğilimlidir. Yeni Ahit genellikle doğal olmaktan çok ahlaki kötülüğü vurgular, bu nedenle zon ve koslus terimleri çoğunlukla günahkâr bir insan toplumuna atıfta bulunmak için kullanılır. Doğa dünyası, iyi bir Tanrı tarafından ve iyi amaçlarla yaratılmıştır. Ancak Tanrı, Şeytan'ın bu dünyada bir süre hüküm sürmesine izin verdi. Sonuç olarak, “şimdi bütün dünya kötülük içinde” (bkz. 1 Yuhanna 5:19). Şeytan tarafından yönetilen yaşlılık (veya dünya) ile Tanrı'nın krallığının (veya dünyasının) yeni çağı arasındaki mücadele bazen ruh ve bedenin karşıtlığında ifade edilir.

Şeytan, kötü ruhların ordusunun başıdır. Şeytan'ın ve bu iblislerin kökeni oldukça açıktır: iblisler Yakın Doğu'nun küçük tanrılarının soyundan gelir, Şeytan İbranice mal'ak'tan, Rab'bin gölge yanından ve ayrıca Mazdaist kötü eğilimden gelir. İblisler küçük kötü ruhlardır, Şeytan ise kötülüğün vücut bulmuş halidir. Bu ayrım, Yeni Ahit'te diabolus ve daimonion terimlerinin farklılaştırılmasıyla sürdürülür , ancak bu ayrımın kendisi bazen belirsizdir ve İncil'in İngilizce çevirileri, daimonion'u bazen "Şeytan" olarak çevirerek kafa karışıklığına katkıda bulunur.

Sözcük dağarcığının bu belirsizliğinin temelinde kavramın kendisinin belirsizliği yatmaktadır. Şeytan'ı iblislerle karıştırma eğiliminin iki kaynağı vardı. Bunlardan biri, Tanrı ile insanlık arasında 74 bağ olduğunu ileri süren geç Helenistik felsefe geleneğiydi.

bazıları iyi, diğerleri kötü olan bütün bir ruhlar düzeni. Hıristiyanlık çağının ilk yüzyılına gelindiğinde, kötü ruhlar genellikle daimonia, yani "iblisler" adı altında görülüyordu. Böyle bir sınıflandırma, hem Şeytan'ı hem de diğer kötü ruhları daimonia kategorisine yerleştirmiştir .

Başka bir kaynak, daha sonraki İbrani düşmüş melekler geleneğiydi. Yahudi malakimleri veya melekleri, tıpkı Yunan iblisleri gibi, insan ile Tanrı arasındaki boşluğu doldurdular, insanlığı ilahı birbirine bağlayan zincirde bir halka görevi gördüler. Buna ek olarak, Septuagint, kötü ruhlar için Eski Ahit'teki çok çeşitli kelimelerin tamamının tek bir Yunanca daimonia kelimesine çevrildiği malakimlerin iblislerle karıştırılmasına katkıda bulundu . Sonunda, apokaliptik literatürde Şeytan, bir dizi kötü ruhun başı olarak algılanmaya başlandı. Hristiyanlık bu geleneği benimsedi ve Şeytan'ı Tanrı ile mücadelelerinde düşmüş meleklerin lideri yaptı (bkz. Matta 9:34, 12:24-28, 25:41; Markos 3:22-26; Luka 11:14-15, 16). :16; Elçilerin İşleri 10:38; 2. Korintliler 5:5, 11:4, 12:7; Efesliler 2:2, 6:12; Koloseliler 1:13).

Kıyamet Yahudiliği gibi Hıristiyanlık da güç dengesini dikkatle izlemek zorundaydı: Şeytan, Tanrı'dan bağımsız kötü bir ilkeye dönüştürülemezdi, ancak çok sayıda iblisten gelen basit bir ruhtan daha fazlası olmalıydı. Aynı zamanda başlangıcı olmadan kötülüğün başı olan bir prens olması gerekiyordu.

Şeytan'ın Yeni Ahit'teki en önemli işlevi, Tanrı'nın krallığının gelişini mümkün olduğu kadar geciktirmektir. En sevdiği silahlardan biri saplantıdır. Genellikle bir kişide

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image8.jpg$

Mesih, iblis tarafından ele geçirilenleri iyileştirir.

Şeytan (soldaki başının arkasında siyah kanatlı figür) bunu şaşkınlık ve dehşet içinde izler. Stuttgart İncili, /X c. Bildarchiv Foto'nun izniyle yayınlanan Marburg'da Şeytan'ın hizmetkarları olan iblisler yaşıyor, ancak Havari Yuhanna'nın yazılarına göre Şeytan bunu kendisi yapıyor. Cinleri kovup gönderdikleri hastalıkları iyileştiren İsa, Şeytan'la savaşa girdi ve böylece insanlara yeni çağın çoktan geldiğini açıkça gösterdi: “Eğer cinleri Tanrı'nın Ruhu'yla kovarsam, o zaman kesinlikle Tanrı'nın Krallığı size ulaştı” (“Matta İncili” 12:28). Bu iblis kovma bir heves, aşırıya kaçma ya da batıl inanç değildir. Kendisini Şeytan'a karşı mücadelenin merkezinde ve dolayısıyla müjdenin kendisinin anlamının merkezinde bulur. Her yeni sürgün, yeni bir sürgünü temsil eder.

yaşlılığın yok edilmesine bir katkı, Şeytan'ın artık dünyayı yönetemeyeceği zamana doğru bir adım daha.

Şeytan, sadece cinlerin değil, kötü insanların da prensidir. Kötülere Şeytan'ın takipçileri veya oğulları denir (bkz. Matta 5:37, 16:27; Markos 8:33; Luka 22:3; Yuhanna 8:44, 13:2, 13:27; Elçilerin İşleri 13:10; 1 Korintliler 5:5; 1 Timoteos 1:20, 3:6-7, 8:15; 1 Yuhanna 3:8-12). İsa, çarmıha gerilmesine aktif olarak katkıda bulunduğu için Yahuda'yı Şeytan olarak adlandırır ve burada çarmıha gerilmenin kendisinin Şeytan'ın işi olduğu oldukça açık hale gelir. Bununla birlikte, Mesih aynı zamanda İsa'yı çarmıhtan kaçınması için ayartan Petrus'u Şeytan olarak adlandırır ve bu nedenle çarmıha gerilmeyi önleme girişimleri de Şeytan'ın işidir, çünkü insanlığı Tanrı ile uzlaştırmak için Mesih'in ölümü gereklidir.

Ayartma genellikle Şeytan'ın en etkili silahıdır (bkz. Matta 6:13; Markos 4:15; Luka 8:12; 1 Korintliler 7:5, 2 Korintliler 2:11; Efesliler 4:27, 6:11; 2 Timoteos 2:26) 1 Petrus 5:8). Ancak Yeni Ahit'te Şeytan'ın Adem ve Havva'yı ayartan yılan olduğu fikri net bir şekilde ifade edilmemektedir. Kötülük yalnızca Yuhanna İncili'nde (8:44), Yuhanna'nın İlk Mektubu'nda (3:10) ve Vahiy'de (bölüm 12-13) yılanla ilişkilendirilir ve Mezmurlarda daha çok Leviathan ile özdeşleştirilir (74: 13) ve İş Kitabı'ndan Rahab (26:12), Cennet yılanından daha. Belki de 77 yaşında olanın Şeytan olduğu fikri

insanlığın ilk ayartıcısıdır ve zımnen Yeni Ahit'te yer alır, ancak daha sonra Hıristiyan inancının ayrılmaz bir unsuru haline geldi.

Aynı zamanda, ayartıcı, suçlayıcı ve cezayı infaz eden rolündeki İblis, Tanrı'nın temsilcisinin bazı eski özelliklerini korudu (bkz. Luka 22:31; 1 Korintliler 5:5; 1 Timoteos 1:20 ; Yakup 4:7). Şeytan insanlara tamamen fiziksel zarar da verebilir (bkz. Luka 13:11-16; 2. Korintliler 12:7). Daha sonraki Hıristiyan geleneğinde, Şeytan yeraltı dünyasını yönetirken aynı zamanda içinde acı çeker, ancak Yeni Ahit'te bu türden hiçbir şey açıkça belirtilmez. Yeni Ahit'te cehennem için yaygın olarak iki kelime kullanılır: hades (had) ve geenna. Septuagint'te , hades kelimesi genellikle İbranice Sheol'u tercüme eder,dahası, Yeni Ahit'in bu yer hakkındaki fikirleri Yahudilerinkine benzer: yeraltında bulunur, ruhların geçici olarak, diriliş anına kadar bedenlerinden ayrılmış meskenidir. Cehennem zaten çok daha korkunç bir yer, içinde kötüler için sonsuz ateş ve sonsuz ceza var. Ancak başlangıçta ayrı olan Şeol ve Gehenna, erken Hıristiyan geleneğine cehennem biçiminde girdi. Cehennem genellikle eskatolojik fikirlerle, yani dünyanın sonuyla ilgili fikirlerle ilişkilendirilir. "Vahiy", Mesih'in kefaret niteliğindeki kurbanının bir sonucu olarak Şeytan'ın zincirlere vurulduğunu, ancak son günler yaklaştığında tekrar serbest bırakılacağını söylüyor. Ancak daha sonra, yalnızca Dante ve Milton döneminde anlamaya çalıştıkları bir fikir karmaşasıyla karşılaşıyoruz. Her şey hakkında zaman içinde, Şeytan ve onun melek takipçilerinin düşüşünün birkaç farklı yorumu önerildi. İlk olarak, katmanı belirtmeniz gerekir78

Bu düşüşün doğasıyla ilgili farklı görüşler: ya (1) ahlaki bir döneklik, sonra (2) haysiyet kaybı, sonra (3) kelimenin tam anlamıyla cennetten kovulma olarak kabul edildi, sonra ( 4) cennetten gönüllü ayrılma olarak. Bu türden ikinci katman, bu düşüşün coğrafyasıyla ilgilidir: (1) gökten dünyaya,

cennetten yeraltına, (3) yerden (veya havadan) yeraltına. Üçüncü katman kronolojiktir: Şeytan'ın devrilmesi (1) Adem'in düşüşünden önce dünyanın başlangıcında, (2) Adem'e haset duyduğu anda, (3) gerçekleşti (veya olmaya devam edecek). Nuh zamanında koruyucu meleklerin düşüşüyle birlikte, (4) Mesih'in gelişiyle, (5) Mesih'in azabıyla, (6) Mesih'in ikinci gelişiyle, (7) Hz. ikinci geliş

Yeni Ahit'in kendisi, yukarıdaki sorulara çok çeşitli yanıtlar verir: (1) Dünyanın başlangıcında, Başmelek Mikail'in Şeytan'ı ve meleklerini kovduğu bir savaş vardı. Yeraltı dünyasına dalmışlardı, ancak bazen ortaya çıktıkları ve insanlığı baştan çıkardıkları yerden. (2) Meleklerin düşüşü, Adem'in yaratılmasından çok sonra, insan kızlarını arzuladıklarında gerçekleşti. Bazen bize zarar veriyormuş gibi göründükleri cehenneme sürüldüler.

Mesih'in gelişiyle, Tanrı'nın krallığı dünyaya geldi. Mesih'in İblis'e üstünlüğünün kanıtı, şeytanları kovma yeteneğidir. (4) Mesih, tutkularıyla Şeytan'ı devirdi. (5) Mesih'in gelişiyle Şeytan'ın gücü büyük ölçüde zayıfladı, ancak tamamen yıkılmadı. Mesih yeniden görünecek ve Son Yargı'da Şeytan yok edilecek ya da en azından sonsuza dek cehenneme sürülecek. Olayların kronolojisinin bu versiyonu, ikinci yüzyılın başlamasıyla birlikte Hıristiyan cemaatinin inançlarında meydana gelen değişikliği yansıtır.

yüzyılda, Mesih'in ilk gelişinin kötülüğü bu dünyadan tamamen uzaklaştırmadığı anlaşıldığında. Yeni gelişi ne kadar ertelenirse, Şeytan'ın devrilmesi o kadar uzun süre ertelendi. (6) Mesih, ikinci gelişinde Şeytan'ı bin yıl boyunca bağlayacak, ardından yine kurtulacak ve sonunda yok edilecek.

Tutarsızlıkları içinde, bu senaryolar apokaliptik Yahudiliğin bir mirasıydı ve sonraki Hıristiyan düşünürler için, özellikle Vahiy'e dayalı olarak binyılcı akıl yürütmeye düşkün olanlar için geniş bir kapsam sağladı. Yine de hepsi, Mesih tarafından ilan edilen yeni çağın Şeytan'a tabi olan eski çağla savaş halinde olduğu şeklindeki ana fikir konusunda tamamen hemfikirdi.

Tanrı'nın krallığının diğer eskatolojik muhalifleri de Şeytan - Deccal, canavarlar ve "Vahiy" ejderiyle ilişkilendirildi (bölüm 11-19). Doğru, bu hayvanların ikonografisinin Şeytan'ın imajı üzerinde çok yetersiz bir etkisi oldu. Denizden çıkan canavar ve ejderhanın her birinin on boynuzu ve yedi başı vardır ve bu, sonraki gelenekte Şeytan'ın göründüğü biçime hiç uymuyor. "Vahiy" (13:11), yerden çıkan canavara iki boynuz atfeder. Daha sonra Şeytan'ın birden fazla başı olabilir, çoğu zaman yüzü karnında veya kalçasında bulunur, ancak asla ikiden fazla boynuzu olmaz. İki boynuzlu bir yaratık imajı hakimdir, çünkü yerden çıkan canavar, zaten vahşi boynuzlu hayvanlarla, Pan ve satirlerle ve ayrıca büyüyen ay ile ilişkilendirilen Şeytan için daha uygundur. Ayrıca iki boynuz

rakamlar. Yeni Ahit'teki iblisler birçok farklı hayvanla ilişkilendirilir: çekirgeler, akrepler, leoparlar, aslanlar ve ayılar. Şeytanın kendisi yalnızca yılanla, ejderhayla ve aslanla doğrudan ilişkilendirilir, ancak aslan, müjdeci Mark ve Mesih'in kendisi için kullanıldığı için onun sembolü olarak tutulamaz.

Tüm bu uyumsuzluğa rağmen, Şeytan'ın en genel kavramı Yeni Ahit'te ve kıyamet literatüründen daha tutarlı bir biçimde kaydedilmiştir. Şeytan, Tanrı'nın bir yaratımıdır, düşmüş bir melektir, ama aynı zamanda diğer düşmüş meleklerin ve kötü güçlerin de efendisidir ve neredeyse zıt bir ilke gibi Tanrı'ya karşı hareket eder. O, bu dünyanın efendisidir, Tanrı'nın krallığının saldırısına karşı silahlanan çok sayıda gücün efendisidir: ruhsal ve fiziksel, insani ve meleksel. Şeytan sadece Tanrı'nın ana düşmanı değildir, Rab'be karşı tüm muhalefetin başıdır ve O'nu takip etmeyen herkes Şeytan'ın gücü altına girer. Daha önce Yahudiler arasında Şeytan, iyi Rab'bin düşmanıydı, ama şimdi aynı şekilde bu Rab'bin Oğlu Mesih'in rakibi oldu. Işığın ordusunu yöneten Mesih gibi, Şeytan da karanlığın güçlerini yönetir. Evren yine ışık ve karanlık, iyi ve kötü, ruh ve madde, ruh ve beden, yeni çağ ve yaşlılık, Rab ve Şeytan arasında ikiye bölünmüştür. Rab her şeyin yaratıcısıdır ve iyiliğin garantörüdür, ancak Şeytan krallığıyla bu dünyayı saptırdı ve bozdu. Mesih, eski, kötü bölgeyi yok etmek ve onun yerine Tanrı'nın krallığını kurmak için göründü, böylece dünyanın en sonunda Şeytan ve gücü yenilecek ve Mesih'in krallığı sonsuza dek kurulacak.

Ama burada da düalizmin izlerini görüyoruz: Birincisi, Şeytan bu dünyanın efendisi olduğu ölçüde, 81

ve ikincisi, ruh ve ten arasındaki çatışmanın yoğunluğunda. Bununla birlikte, bu düalist eğilimler, dünyayı iyi Tanrı'nın yarattığına ve bu dünyanın saptırıldığında bile özünde iyi olmaya devam ettiğine dair temel inanca tabiydi. Şeytanın kendisi de Tanrı'nın bir yaratımıdır. Dünyanın sonunun gelmesiyle, genel olarak, tüm kötülükler kovulacak ve tüm belirsizlikler ve belirsizlikler, çözümlerini Mesih'in nihai zaferinde bulacaktır.

Diğer şeylerin yanı sıra, Şeytan'ın eylemleri, hastalık veya fırtına gibi doğal afetlere atfedilebilir ve bu talihsizliklerin Şeytan'ın kendisi tarafından gönderilip gönderilmediğine veya günahlarımız için bir ceza olup olmadığına bakılmaksızın: her durumda, evreni Tanrı yarattı. iyi ve içindeki tüm hatalar Kötülüğün Efendisi'nin vicdanında yatıyor. Ahlaki kötülüğün insanlıkta Şeytan'ın katılımı olmadan var olduğuna şüphe yoktur, ancak o, günah işleyen herkesin gücünde olması için onu aldatma yoluyla sürekli olarak teşvik eder. Şeytan ve ordusu her gün, her yerde ve her bireyde Tanrı'nın krallığının ilerleyişini geciktirmeye çalışıyor. Yeni Ahit'teki Şeytan figürü, ana temadan sapma veya boş bir sembol değildir. Mesih'in kurtarma görevi, yalnızca O'nun İblis'e muhalefeti açısından tam olarak anlaşılabilir.

Bu nedenle, erken Hıristiyanlık Şeytan figürüne biraz dikkat etti. Bu dönemde Yahudi düşüncesi farklı bir yön aldı. MS 70'teki düşüşten sonra. e. Kudüs Tapınağı yıkıldı ve Yahudiler Filistin'den sürüldü. Şimdi diasporadaydılar, "dağıldılar" ve Akdeniz'in yanı sıra 82'ye yerleştiler.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image11.jpg$

Avrupa'da _ Kült merkezinin ortadan kalkmasıyla Yahudi dini, gelişiminin yeni bir aşamasına girdi. Dini hayatın merkezi Tapınak değil, sinagogdu; eski rahipler ve peygamberler değil, hahamlar ruhani liderler haline geldi. Rabbinik Yahudilik, apokaliptik yazarların ikili tecavüzlerini reddetti ve ısrarla tek, iyi bir Rab'bin varlığını onayladı. Hahamların tartıştığı gibi kötülük, kozmik bir düşmanın entrikaları değil, yaratılmış dünyanın kusurlu halinin (metafizik kötülük anlamında) ve özgür iradenin insan tarafından kötüye kullanılmasının (ahlaki kötülük) bir sonucudur. Hahamların çoğu genel olarak kötü güçlerin başındaki bir kişi fikrini reddediyor ve Şeytan'dan yalnızca insanın kötülüğe olan eğiliminin bir sembolü olarak bahsetmeyi tercih ediyorlardı.

Hahamlara göre, her bireyde iki karşıt ruh vardır: biri iyilik yapma eğiliminde (yetser ha-tob) ve diğeri kötülük yapma eğiliminde (yetser ha-ra) ifade edilir. Hahamlar, insandaki her iki eğilimi de yalnızca Rab'bin yarattığını, ancak aynı zamanda Yasayı da verdiğini iddia ettiler. Böylece, şimdi Tora'yı takip ederek kendi içimizde yetser ha-ra'nın üstesinden gelebiliriz . Şeytan, yetser ha-ra'nın kişileştirilmesi olarak algılanıyordu. Haham Simon ben Lakish, "Şeytan ve ölüm meleği bir ve aynıdır" diye bile yazmıştı. Melek isyanı kavramları geleneği hahamlar tarafından terk edildi, çünkü onların bakış açısına göre melekler hiçbir şekilde yetser ha-ra'ya sahip değiller . ve günah işlemez. Bu gelenek sadece Haggadah'ta - ahlaki hikayeler, efsaneler ve talimatlardan oluşan bir koleksiyon - ve Şeytan'da hayatta kaldı.

genellikle Şeytan değil, Sammael olarak adlandırılır, onda en yüksek rütbeli bir melek olarak hareket eder, ancak ilahi lütuftan uzaklaşmıştır. Yılan aracılığıyla Adem'i baştan çıkarır ve

Havva ve genellikle baştan çıkarıcı, suçlayıcı, yok edici ve ölüm meleği olarak hareket eder. İblisler hakkındaki birçok Hıristiyan efsanesi de Haggadah'tan kaynaklanmaktadır. Ancak bu derlemede bile Şeytan, Rab'den bağımsızlık kazanmaz ve onu kalpleri sınayan, günahlarımızı cennete bildiren ve bu günahları cezalandıran özel bir görevli olarak kullanır. On üçüncü yüzyılda en yüksek noktasına ulaşan ve on sekizinci yüzyıla kadar popülerliğini koruyan büyülü ve mistik Yahudi hareketinin metinleri olan Kabalistik yazılarda Şeytan'a hahamların öğretilerinden çok daha fazla ilgi gösterildi. Yunan felsefesi, Gnostisizm ve Hıristiyanlıktan etkilenen Kabala, her şeyin bir öncekinden "daha düşük" olduğu, her şeyin bir dizi yayılım biçiminde ilahi varlıktan geldiğini öğretti. Başlangıçta Tanrı hem iyiyi hem de kötüyü yaratır: sağ eli sevgi ve merhamet, sol eli ise öfke ve yıkımdır. İlahi kişiliğin yıkıcı yönü, iyi yönünden ayrıldı ve ardından Şeytan olarak bilinmeye başlandı. Haham Isaac Luria şu açıklamayı yaptı: Yaradılışa yer vermek için Tanrı kendini sınırladı ve bu nedenle yaratılmış dünya şimdi eksiklikten, Tanrı'nın yokluğundan ve kötülükten muzdarip. Haham Luria'nın sonraki tercümanları, Tanrı'nın başlangıçta kötülüğün tohumunu içerdiğini söylediler. Bu tohuma "şiddetli yargının kökü" adını verdiler. Bu zamanın Yahudi efsaneleri bize Şeytan veya Sammael hakkında pek çok ayrıntı anlatıyor: on iki kanadı var; o bir keçi gibi gözlerle ve ayrıca yünle kaplıdır; görünüşünü istediği zaman değiştirebilir. O, insanın ancak Tevrat'a uyarak yenebileceği nifak meleğidir.

Genel olarak Yahudi düşüncesi, apokaliptik yazılar döneminden sonra Şeytan'a çok daha mütevazı bir yer verdi ve bu nedenle fikirlerini büyük ölçüde, aksine en başından beri Şeytan'la çok daha fazla ilgilenen Hıristiyanlıktan aldı. .

II.Yüzyılın ortalarında. N. e. Akdeniz dünyasındaki Hıristiyan cemaati bir azınlıktı ve çoğunlukla paganlarla çevriliydi. Doğru, birçok Akdeniz şehrinde Yahudiler toplumun önemli bir unsuruydu, ancak MS 70'te Kudüs'ün düşüşünden sonra. M.Ö. Sadukiler, Zealotlar ve Esseniler yenilip Ferisiler baskın taraf olunca, onlarla Hıristiyanlar arasında düşmanlık başladı. Ferisiler, Yahudileri birleştirmek için savaştılar ve Hıristiyanların Romalılara karşı isyanı desteklemeyi reddetmelerine öfkelendiler, ardından Hıristiyanlar sinagoglardan kovuldu.

O zamanlar, Hıristiyanlık, öğretisinde henüz belirli bir bütünlüğe sahip değildi. II.Yüzyılın başında. Yeni Ahit'in bir kanunu yoktu. O zamanlar topluluklarda ilahi ilham olarak dolaşan kitapların çoğu, daha sonra MÖ dördüncü yüzyılda Kutsal Yazılardan çıkarıldı. onun kanunu nihayet derlendi. Bu yazılara ek olarak, yazarları havarileri takip eden, onların inanç ve tutumlarına belirli bir şekil veren Hıristiyan eserleri de vardı. Bu yazılar "Apostolik Adamların Eserleri" ("Apostolik Babalar") olarak bilinir ve Barnabas Mektubu ile Romalı Clement, Antakyalı Ignatius, Smyrnalı Polycarp ve Papias'ın yazılarını içerir. Roma şehrinin piskoposu Clement, MS 95 civarında yazıyor. e., kesinlikle Şeytan'ı Hristiyan topluluğunu parçalamaya çalışan, içinde ayartma ve uyumsuzluk eken bir kişi olarak hayal etti.

107'de bir şehit olarak ölen, gücü bir zamanlar Mesih'in enkarnasyonuyla sarsılan ve nihayet ikinci gelişiyle ortadan kalkacak olan Şeytan'ı "şimdiki çağın hükümdarı" olarak gördü. Yeni çağ, dünyanın ve içinde yaşayanların doğasında köklü bir dönüşümle işaretlenecek ve bu yeni krallıkta kötülüğe yer olmayacak.

Ignatius, dünya hala Mesih'in kurtuluşuna karşı çıkmayı planlayan ve Hıristiyan halkı Tanrı'nın krallığına girme çabalarından uzaklaştıran kötü bir başrahip tarafından yönetildiğine inanıyor. Şeytan, Hıristiyanların her biriyle bizzat savaşır. Ignatius, Kötülüğün Efendisi'nin onun içinde nasıl davrandığını, sağlam inancını baltalamaya çalıştığını ve onu şehitlik tacından uzaklaşmaya ikna ettiğini hissetti. Ignatius, "Uzun süre acı çektim," diye yazıyor, "ama buna layık olup olmadığımı bilmiyordum ... Bu dünyanın prensini ancak uysallığımla yendim." Şehitlik imajı her zaman Ignatius'a yakındı. Bu dünyaya, Mesih ve takipçilerinin hapsedildiği ve Şeytan ve yardakçılarıyla savaştığı kanlı bir arena olarak baktı. İnsanlık, ışığın çocukları ve karanlığın çocukları olarak ikiye ayrılmıştır. Mesih'in bedeninin üyesi olmayanlar, Şeytan'ın bedeninin üyeleridir. Şeytan'ın hizmetkarlarına karşı mücadelede, Mesih'in sporcularının en iyi silahı, zulüm sırasında getirilen Mesih'e sadakatin kanıtı olan şehitliktir. Zulmün kendisi, Roma hükümetinin ve Roma halkının Hıristiyanlığa karşı düşmanlığından sorumlu olan Şeytan'dan kaynaklanmaktadır. Aynı zamanda, şehitliğin kendisi, Tanrı'nın bir armağanı, her kötülüğü iyiye çeviren Tanrı'nın takdirinin bir işaretidir. Maddi bir zafer için savaşan sıradan bir atlet gibi, Mesih'in atletleri de imanlarını ölene kadar sürdürerek kazandıkları Şeytan'a karşı manevi bir zafer için arenaya girerler. Aynı zamanda, şehitliğin kendisi, Tanrı'nın bir armağanı, her kötülüğü iyiye çeviren Tanrı'nın takdirinin bir işaretidir. Maddi bir zafer için savaşan sıradan bir atlet gibi, Mesih'in atletleri de imanlarını ölene kadar sürdürerek kazandıkları Şeytan'a karşı manevi bir zafer için arenaya girerler. Aynı zamanda, şehitliğin kendisi, Tanrı'nın bir armağanı, her kötülüğü iyiye çeviren Tanrı'nın takdirinin bir işaretidir. Maddi bir zafer için savaşan sıradan bir atlet gibi, Mesih'in atletleri de imanlarını ölene kadar sürdürerek kazandıkları Şeytan'a karşı manevi bir zafer için arenaya girerler.

Hıristiyanların Romalılar tarafından zulmü, tüm imparatorluğun yaşlılığın, Şeytan'ın yeryüzündeki krallığının görünür tezahüründen başka bir şey olmadığının bir işaretidir. Ancak şeytanın takipçileri arasında en tehlikelisi putperestler değil, Hristiyan toplumunu yok eden Hristiyanlardır. Şeytan, toplumu hiziplere bölen bölücülere ve yanlış öğretilerle toplumu sarsan sapkınlara pohpohlar. Kendisi bir piskopos olan Ignatius, havarilerin varisleri olarak yalnızca piskoposların doktrinin doğruluğunu ve cemaat organizasyonundaki istikrarı garanti etmek için yeterli yetkiye sahip olduğunda ısrar etti. Piskoposların tabi olduğu yerde alçakgönüllülük hüküm sürer ve Şeytan'ın gücü azalır. Piskopos'a itaat etmeyen herkes Şeytan'a tapmaktan suçludur.

Yazarı bilinmeyen Barnabas Mektubu c. Mısır'daki Yahudi-Hıristiyan cemaatinde 118. "Barnabas", hahamlar tarafından reddedilen Helenleşmiş Yahudi düşüncesi açısından yazıyor. Yazar, etik düalizmden, özellikle de "iki yol" imgesinden - ışığın yolu ve karanlığın yolu - güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Eski Ahit'in Efendisi İsrail'i diğer halklar arasından seçti ve İsrailoğulları arasından Tevrat'a sadık olanları seçti. Öte yandan Hıristiyanlık, Tanrı'nın kurtarıcı seçiminin kapsamını bir bütün olarak insanlığın sınırlarına kadar genişletti, ancak Tanrı'nın yalnızca Kendisine sadık olanları seçtiği konusunda ısrar etmeye devam etti. Böylece, kurtarma merkezi Tevrat'tan Mesih'e taşındı ve Barnabas, Tevrat'a sadakatleri için kurtarılan küçük bir İsrailli kalıntısı yerine, artık bir Hıristiyan kilisesinin - İsa'ya sadık insanlardan oluşan bir topluluk olduğunu savundu.

Barnabas'a göre Şeytan'ın kontrolündeki bu dünya, cennetin krallığı ile savaş halindedir. Mesih'in Enkarnasyonu Şeytan'ı zayıflattı, ama yine de 88

Tanrı'nın yaklaşan krallığı karşısında çağımızın kontrolünü elinde tutuyor. Ancak bu saltanat gelene kadar melekler ve nur ehli, karanlıklardan yana olan meleklere ve insanlara karşı kanlı bir savaş vermek zorunda kalacaklardır. Karanlığın güçleri bir kişiye hem dışarıdan (“sanrı”) hem de içeriden (“takıntı”) saldırabilir. Saplantı ve sahip olma, hastalık ve deliliğe neden olabilir, ancak ruhu etkilemezler, çünkü yalnızca kurbanlarının özgür iradesine saldırırlar. Kötülüğün en etkili silahı "baskı" olarak kalır, aynı zamanda iradeye düşen bir ayartmadır. Aslında Şeytan iradeyi veya kişiyi günah işlemeye zorlayamaz, çünkü Kutsal Ruh kalbimizde çalışır ve bizi korur. Ancak "Siyah"ın ruhumuza sunduğu ayartmalara yenik düşenler, böylece Mesih'ten uzaklaşır ve karanlığın tarafını tutar. Barnabas'ta kötülüğün, karanlığın ve karanlığın sembolik bağlantısı çok açık bir şekilde sunulur ve bu uğursuz semboller grubu, Hıristiyan uygarlığı içinde uzun bir tarihe yazgılıdır.

156 yılı civarında putperestlerin elinde can veren Smyrnalı Polycarp, Şeytan'ın özellikle şehitler için kurduğu bu entrikalara karşı bizleri uyarmaktadır. Şeytan, putperestleri Hristiyan'a işkence etmeye iter ve aynı zamanda şehidin ruhuna nüfuz eder ve onu inancından vazgeçmeye teşvik eder. Kafirler ve mürtedler de Şeytan ile ilişkilendirilir. "İsa Mesih'in beden alarak göründüğüne inanmayan Deccal ve İsa'nın gerçek ıstırabı ve ölümüyle ilgili haç işaretine inanmayan Şeytan'dan olan herkes." Polycarp, "Rab'bin ilk doğan topluluğu" olan ortodoks Hıristiyanları, "Şeytanın ilk doğanı" sapkınlardan keskin bir şekilde ayırır. Böylece ortodoks ve sapkın, yani inançları 89'dan farklı olanlar arasındaki çatışma

Hıristiyan cemaatinde genel olarak kabul edilen, sadece bir fikir ayrılığı değil, iyi ve kötü arasındaki kozmik rekabetin bir parçasıdır. Polycarp, kilisenin dışarıdan zulümle yok edileceğinden ve ayrıca içeriden sapkınlıklar tarafından parçalanacağından içtenlikle korkuyordu ve sapkınlıklar daha da tehlikeliydi, çünkü o zamanlar hala yerleşik bir inanç veya doktrin yoktu, bu nedenle parçalanma ve dağılma tehdidi topluluğun oldukça gerçekti.

İlk öğretici Hıristiyan eseri olan "Hermas Çobanı" nın bilinmeyen yazarı, iki yol görüntüsünü, biri Rab'bin hizmetkarları topluluğunu, diğeri de topluluğu temsil eden iki şehir görüntüsüyle tamamladı. şeytanın hizmetkarları. İki şehir iki yola bağlıdır ve insan kalbinin içinde birbiriyle güreşen iki melekle temsil edilir. Papias, koruyucu meleklerin eski geleneğini, Tanrı'nın melekleri dünyayı ve üzerinde yaşayan halkları yönetmesi için yönlendirdiği başka bir kıyamet Yahudi düşüncesi geleneğiyle birleştirdi. Bu nedenle, her ulusun kendi melek hükümdarı vardır, ancak bu melekler bir zamanlar güçlerini kötüye kullandılar ve sonunda bu dünyanın kötü prensinin gücü oldular ve bu, halklar arasındaki savaşları ve çekişmeleri tam olarak açıklayan şeydir. Böylece, o zamanın Hıristiyan düşüncesi hala mecazi olarak kaldı,

BEŞİNCİ BÖLÜM ŞEYTAN VE KAFİRLİKLER

II.Yüzyılın ortalarında. Hıristiyanlıkta önemli değişiklikler meydana geldi. Havarilere özgü mitlere dayalı sezgisel düşünce geleneği teolojiyle, yani vahyin anlamı üzerine analitik, mantıksal düşünceyle birleştirildi. "Apologlar" olarak bilinen yeni yazarlar, haham düşüncesi ve Yunan felsefesiyle mücadele etmek zorunda kalan Hıristiyanlığın kendisinin uygun bir entelektüel temele ihtiyacı olduğunu fark ettiler. Bu, ortodoksluk ile sapkınlık (ve dolayısıyla iyi ile kötü arasındaki) arasındaki çizginin son derece net bir şekilde çizilmesi gerektiği anlamına geliyordu. Büyüyen bir sorun, Hıristiyan topluluğu içindeki fikir ayrılığıydı. Bazen radikal fikir ayrılıklarına yol açan önemli sayıda soru ortaya çıktı. Ne zaman şu ya da bu soru çözümünü bulsa,

Kilise Babalarının ortaya çıkan anlaşmasına en önemli muhalefet Gnostisizmdi. Modern 91

bilim adamları "gnostisizm" terimini birkaç farklı anlamda kullanırlar. Genellikle "gnosis", kaynakları Mazdaizm, Platonizm ve Mitraizm'de bulunan ve Hristiyanlık ve daha sonra Yahudi düşüncesinde izlenebilen bazı genel eğilimlere atıfta bulunur. Bu genel eğilim, önce Yahudiler ve Yahudi Hıristiyanlar arasında, sonra da Yunan Hıristiyanlar arasında belirli bir harekette ifadesini buldu. Bu özel hareket, Gnosis olarak bilinen genel eğilimin aksine, genellikle Gnostisizm olarak adlandırılır. Bu nedenle, ilk Yahudi Hıristiyanların irfanı, ilk kilise babalarının etik düalizminden pek farklı değildi. Gnostisizm, II. yüzyılın ikinci yarısından kalmadır. mitolojikleşmeye, Helenleşmeye ve radikal düalizme meyletmeye başladı. Bazıları daha önce Gnostisizm'i Hıristiyanlığın birliğine yönelik bir tehdit olarak gören Kilise Babaları, işte o zaman, onu en tehlikeli sapkınlık ve Kötülüğün faaliyetinin meyvesi olarak algılamaya başladı. Kilise Babaları ve Gnostikler arasındaki çatışma, Hıristiyan geleneğinin sınırlarının uygun şekilde tanımlanmasına yardımcı oldu. Herhangi bir hareket gibi, Hıristiyanlık da iki karşıt sorunun ortaya çıkmasından korkuyordu: kendisine çok dar sınırlar koyarak, çok katı, kapalı, küçük ve yaşanmaz hale gelme riskini aldı ve yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalacaktı; İnanan herkesin kendisine Hristiyan diyebilmesi için çok geniş sınırlar tanımlamış olduğundan, kendisini sonsuz bölünme tehlikesine maruz bıraktı ve genellikle başarısızlığa uğradı ve basitçe anlamsız hale geldi. Cemaat, içgüdüsel olarak, herhangi bir kişiye veya sosyal sınıfa açık kalmasına izin verecek, ancak aynı zamanda saflarından dışlayabilecekleri bir orta yol aradı. görüşleri, giderek artan oybirliğinden o kadar farklı ki, onlarla uzlaşmak ve bizimkine uyarlamak imkansız. Yavaş yavaş Gnostisizmi reddetme noktasına gelen bu oybirliğiydi.

Gnostiklere karşı çıkan sadece doktrinin sınırlarını belirlemeye yönelik ortodoks eğilim değildi. Gnostisizm'in reddedilmesinin önemli bir nedeni, bu eğilimin kendisinin zayıflığıydı: Gnostisizm, karmaşık ve inanılmaz mitolojiyle aşırı yüklenmişti; görüşleri çok elitist ve organizasyonu kusurluydu; kendisi, mitolojileri ve teolojileri bakımından birbirinden fevkalade farklı birçok mezhebe bölünmüştü. Böylece, 4. yüzyılın sonunda. Entelektüel olarak Gnostisizm zaten ölmüştü, ancak etkisi ara sıra birkaç yüzyıl daha devam etti.

Yine de Gnostisizmin temel ilkeleri, yalnızca kendi içlerinde değil, aynı zamanda ortodoksluğun bunlara tepkisinde de önemli olduğu kanıtlanan kötülük fikirlerine yol açtı. Gnostisizmin ana noktası, radikal düalist teodiseye karşı mücadele etmektir: Tanrı, kötülük için herhangi bir sorumluluk taşımaz, çünkü kötülük, Tanrı'dan bağımsız olumsuz bir ilkeden kaynaklanır. Gnostikler, her birimizin bu dünyanın düşmanca, korkunç, ölüm, hastalık, savaş ve düşmanlarla dolu olduğunun farkında olduğunu iddia ettiler. Kötülüklerle dolup taşan bu dünya, ancak onun ötesindeki iyi bir şeyin gölgesi olabilir. Gnostikler, ruhların kozmik muhalefeti hakkındaki Mazdaist fikirleri, iyi ruh ile kötü madde arasındaki mücadeleye dair Orfik fikirle birleştirdiler. İnsan bedeni, maddi et, ruhu hapsetmek için Şeytan tarafından yaratılmış sert bir hapishanedir. İyi bir Tanrı asla böyle kaba bir dünya yaratmazdı, bu nedenle o, daha düşük kör ruhların ürünüdür. Kötü arkon hakkındaki apostolik öğretiyi izleyen Gnostiklerin bu kötü ruhları

bu dünyanın tamamına arkonlar veya bölgeler deniyordu. Temel fark, havarilerin, kozmosun Tanrı'dan daha düşük bir ruh tarafından yaratılmış olabileceği fikrini tesadüfen bile kabul etmemeleriydi.

Düalizmin unsurları hem Ortodoks Hristiyanlık hem de Gnostisizm tarafından benimsendi, ancak ikincisi, spektruma Hristiyanlıktan çok daha yakındı. Hristiyanlar için Şeytan, Mesih'in işini yok eden güçlü bir gücün kanalıydı, ancak bu güç tamamen sınırlıydı ve Tanrı tarafından kontrol ediliyordu. İlahi takdir, kötülüğü iyiye çevirir, böylece onun yarattığı kozmos özünde iyi kalır. Gnostikler ayrıca iyinin kötü üzerindeki nihai zaferine de inanıyorlardı, ancak yaratılmış kozmosun özünde kötü olduğuna inanarak Şeytan'a çok daha fazla hareket alanı verdiler.

Gnostikler, kozmosun kötü yaratıcısının doğası hakkında genel olarak kabul edilmiş bir fikre sahip değildi. Gnostisizmin en aşırı temsilcileri, birbirinden bağımsız maddi olmayan iki ilke olduğunu savundu. Daha ılımlı olanlar, bu dünyanın yaratıcısının yardımcı bir güç olduğuna, Tanrı'nın yarattığına, iyiyi yarattığına ama kötülüğe düştüğüne inanıyorlardı. Bu cahil, kör, sapkın ruh, şeytanla özdeşleşmiştir. Eski Ahit, maddi dünyanın yaratılışını Tanrı'ya bağlamıştır, ancak aslında onun yaratıcısı Şeytan'dır, bu nedenle Eski Ahit'te Tanrı olarak adlandırılan ruh aslında Şeytan'dır. Buna paralel olarak Gnostikler, Eski Ahit'i (en azından çoğunu) reddetmiş ve Yahudileri ve Eski Ahit'in hakikatine inanan Hıristiyanları Şeytan'a tapmakla suçlamışlardır.

Gnostiklerin insan varoluşunun koşulları hakkındaki fikirleri oldukça kasvetliydi: İnsan, inci gibi kaba bir bedende tutsak olan bir ruhtur, 94

toprağa gömüldü. İnsan bir mikro kozmostur ve hem insanın küçük dünyası hem de uzayın büyük dünyası, ışığın iyi ruhu ile maddenin kötü ruhu arasındaki mücadelenin arenasıdır. Başlangıçta, Tanrı insanları saf ruhlar olarak yarattı, ancak Kötülük onları maddeye hapsetti. Kendimizi etin prangalarından kurtarmak bizim görevimizdir, ancak bunu kendi başımıza yapamayız - Tanrı bize güç verir ve bize gerçek varlığımızın, kökenimizin ve amacımızın ne olduğunu öğreten bir kurtarıcı, Mesih gönderir. Tanrı, bizi şehvetli zevklere ve günaha çeken bu güçlerin üstesinden gelmemizi öğretir ve böylece bedene hapsolmuş ışık kıvılcımlarını kurtarır. Şeytan, her bireyin içinde sürekli olarak zıt hedeflere ulaşmak için mücadele ediyor, gerçek manevi zenginlik yerine kaba maddi zevkler aramamız için bizi kandırıyor.

Gnostisizm II. yüzyılın liderlerinden biri. Marcion, tipik bir Gnostik teodisenin yazarıydı. Marcion, Eski Ahit'in acımasız Tanrısı ile Yeni Ahit'in sevgi Tanrısı arasındaki şok edici zıtlığa dikkat çekti ve ikisinin aynı tanrı olamayacağına karar verdi. İnsanları günah işlemeye ayartan ve sonra bu günahlar için onları cezalandıran aynı Tanrı, kalpleri katılaştıran ve toprakları harap eden aynı Tanrı, Mesih'in suretinde açıklanan merhametli bir Rab olamaz. Marcion bu tutarsızlıktan derinden etkilendi ve kendi kendine, kötülüğün bu kadar açık bir şekilde tezahür ettiği bir dünyada Tanrı'nın nasıl tamamen iyi ve her şeye gücü yetebileceğini sordu. Cevabı şuydu: Tanrı gerçekten her şeye kadirdir, ancak her şeye gücü yeten değildir. "İncil"in Tanrısının gücü, Karanlığın Prensi olan Yasa Tanrısının varlığı ve faaliyeti ile sınırlıdır.

Yasanın Tanrısı adildir, ancak acımasız ve savaşçıdır. Kanunun lafzına amansız bir soğuklukla uyuyor. Bu ve 95

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image13.jpg$

Şeytan (Mesih'in solunda), İsa'yı kendisini Tapınağın tepesinden atması için ikna etmeye çalışıyor. Melekler etrafta dolanır; Aşağıda binlerce kişilik bir kalabalık toplandı. Minyatür, 790. Trinity College, Dublin'in izniyle yayınlandısapkın maddi dünyanın yaratıcısı, "tüm kötülüklerin yaratıcısı" olan Eski Ahit'in Tanrısı vardır. Öte yandan iyi bir Tanrı, nazik ve merhametlidir. Mesih'in görevinin başlangıcından önce, bu Tanrı bizim için genellikle bilinmiyordu ve şimdi bile anlayışımızdan gizli kalıyor. Mesih'in mucizesi, onda ilk kez bu gerçek, gizli Tanrı'nın bir yansımasının ortaya çıkmasından oluşur. Gerçek Tanrı, Kötülüğün yaydığı yalanların aksine, kozmos hakkındaki gizli gerçeği bize açıklamak için gönderdiği İsa'nın babasıdır. Her iki tanrının da bağımsız ilkeler olduğu gerçeğine rağmen, kötü tanrı (Marcion tarafından açıklanmayan nedenlerle) daha zayıftır ve sonunda ortadan kaybolacaktır. Günleri Mesih tarafından sayılıdır ve günlerin sonunda iyi Tanrı tarafından yenilecek ve sahip olduğu maddi dünyayla birlikte ortadan kaybolacaktır.

oluşturuldu. Sadece ruh ve onunla birlikte sevgi ve merhamet kalacak.

Ancak bu gerçekleşene kadar, başta insan bedeni olmak üzere maddi dünyanın tutsağı olan ruhlarımız, bununla kirlenir ve saptırılır. Gerçek Tanrı maddeden kaçınır ve maddeyi hor görür, öyle ki Oğlunun bu kaba ete nasıl bürünmüş olabileceği tamamen anlaşılmazdır. Bu nedenle, Mesih'in bedeni yalnızca bir yanılsamaydı, anladığımız kadarıyla bizimle bu tür bir iletişimi mümkün kılmak için başvurduğu bir görünümdü. Ve Mesih'in herhangi bir bedeni olmadığı için çarmıhta ölmedi ve tutkularıyla bizi kurtarmadı. Tam tersine, onun görevi, bize ruhun bedenden kurtuluşunu öğreten kurtarıcı bilgi olan irfanı bize ifşa etmekti.

Marcion'un Şeytan'ı kötü bir tanrı olarak mı yoksa yalnızca bu tanrının bir yaratımı olarak mı gördüğü belirsizliğini koruyor (bazı Gnostikler bu pozisyonu elinde tutuyordu). Burada Gnostik mitolojinin birçok kafa karışıklığından biriyle karşılaşıyoruz, çünkü eğer Şeytan

kendi üzerinde daha büyük bir kötülük varsa, o zaman gerçek Şeytan tam da bu kötülük olmalıdır. Şeytan'ın "kötülüğün güçlerinin hükümdarı" olarak tanımlanması, tek tip olarak kullanılan tek tanım olmaya devam ediyor. Öyle ya da böyle, Marcion'un kendisi ona nasıl hitap ederse etsin, Marcion'un kötü yaratıcı tanrısı gerçek Şeytan'dır.

Gnostisizmin aşırı karmaşıklığı, 2. yüzyılda Mısırlı bir Gnostik olan Valentinus tarafından çoğaltıldı.

Valentine, öğrencisi Ptolemy ile birlikte, "orijinal varlık" olan Tanrı'nın kendisinden sekiz "yüksek çağ" yaydığı ("yaydığı") ve bunun karşılığında yirmi iki alt bölgeyi yaydığı hantal bir mitolojik sistem inşa etti. tüm bölgeler birlikte "pleroma" yı, yani ilahi doğanın "doluluğunu" temsil eder. Böylece Valentinciler, kötülüğün varlığını iki ayrı ilkenin tanıtılmasıyla değil, bir ilkenin bir dizi yayılma yoluyla kademeli olarak bozulması fikriyle açıkladılar. Pleroma'nın otuz çağından herhangi birinin tanrının bir parçasını temsil etmesine rağmen, birbirini izleyen her biri ortak kaynaklarından bir öncekinden daha uzaktır ve bu nedenle daha az mükemmeldir. Bu kusurluluk cehaleti, yanılgıyı ve korkuyu besler. Otuz yayılımın en küçüğü olan Sophia, en kusurlu olanıdır. çünkü mükemmel Varlığa en uzak olanıdır. Sophia'nın aşağılığının boşluğu gururu besliyor(hibrit). Pleroma gururunu reddeder, onu boşluğa atar ve burada Sophia, Achamoth adında uzayda dolaşan talihsiz bir yaratığa dönüşür. Bu nedenle, Valentinus'taki kötülüğün bile iki türü vardır: sudurun bozulmasının doğasında var olan metafizik kötülük ve en düşük seviyedeki sudur tarafından yapılan günahkar seçimden kaynaklanan etik kötülük.

Ayrıca Achamoth, evreni ruh, akıl ve maddeden yaratan Eski Ahit'in Tanrısını yaratır. İnsan bu elementlerin bir karışımıdır. Üç çeşit insan vardır. Her birine üç unsurdan biri hakimdir: bazıları etlidir ve kurtarılamaz; diğerlerinde kurtarılabilecek olan zihin, ancak bu zorluklarla dolu; ve bazılarında - ruh ve bu insanlar, Mesih tarafından kendilerine verilen gerçek bilgiyi (gnosis) algılayarak kurtuluşa ulaşırlar.

Yaratıcı Tanrı aslında Tanrı değil, bir tür yardımcı, sapkın varlık olduğundan, Adem ve Havva'nın isyanı Valentinianus'tan zıt ahlaki anlam alır. Yaradan'a başkaldırmak yiğitliktir, ama yılan insanlığa belirli bir irfanı, yani kötü yaratıcının onlardan saklamaya çalıştığı iyi ve kötünün ilkelerini öğreten bir hayırseverdir. Böylece Mesih daha sonra yılanın işini sürdürdü ve tamamladı. Doğru, çoğu Gnostik mitolojide Cennet yılanı negatif bir figür olarak kaldı ve Şeytan'la özdeşleştirildi. Yukarıda açıklanan tüm karmaşık fikirler, Tanrı'nın iyiliğini korumak ve O'nu bu kaba dünyadan bütün bir yayılım bulutuyla korumak için Valentinciler tarafından önerildi. Bununla birlikte, yayılma kavramı Tanrı'yı kötülüğün sorumluluğundan kurtarmayı başaramadı, çünkü Tanrı'nın kendisi yayılımları kendisinden çıkarmaya karar verdi.

4. yüzyıla kadar Yeni Ahit'in kanunu nihayet onaylanmadı, ilham alındığını iddia eden birçok kitap geniş çapta dağıtıldı. Daha sonra, kanondan çıkarıldılar ve şimdi Hıristiyan Apocrypha olarak biliniyorlar. Birçoğu Gnostikti, geri kalanı ise geniş bir sınırı işgal etti.

Ortodoksluk ve sapkınlık arasındaki çizgi. Pek çok Hıristiyan efsanesi ve halk hikayesi, İşaya'nın Yükselişi ve Havari Petrus'un İşleri gibi apokrif yazılardan kaynaklanmaktadır. Örneğin İşaya'nın Yükselişi bize yüzyıllardır popüler olan aşağıdaki hikayeyi anlatır. İsrail Kralı Manaşşe Tanrı'dan uzaklaştı ve dünyayı yöneten kötülerin prensi Belial'e taptı. Belial, Manasseh'i büyü yapmaya, sihirle uğraşmaya, kehanet yapmaya, sefahatle şımartmaya ve doğrulara zulmetmeye kışkırttı, en önemli günahtan - gerçek Tanrı'ya ihanetten bahsetmeye bile gerek yok. İşaya peygamber, Beliar'a özellikle kızmıştı, çünkü Mesih'in gelişini önceden bildirmişti ve Şeytan, "melekleriyle gelecek ... ve Beliar hizmetkarlarıyla birlikte gelecek" Rab'bin zaferini engelleyemezdi. onu cehenneme at."

Yavaş yavaş, Hıristiyan cemaati, sapkın kitaplara ve sapkın fikirlere karşı entelektüel bir engel oluşturdu ve bunun dışındaki herhangi bir bakış açısı artık Hıristiyan olarak kabul edilmedi. Kötülüğün varlığı sorununu rasyonel ve teolojik terimlerle ilk tartışanlardan biri Justin Martyr'di (c. 100-165). İlk Hıristiyan ilahiyatçılarından biriydi. Justin'e göre, Mesih ve Hıristiyan toplumu, Şeytan'ın önderliğindeki kötü meleklerle savaş halindedir. Melekler gökte ve havada yaşarlar. Genel olarak, meleklerin "coğrafi" veya kozmografik yer değiştirmesi, Kilise Babalarının dünya hakkındaki düşüncelerinin önemli bir parçası haline geldi ve bu konumu diğer Helenistik filozoflarla paylaştılar.

İlk Kilise Babalarının kozmolojisi, her şeyden önce, fiziksel, ahlaki ve ruhları kucaklayan ve bir araya getiren gerçek ve kapsamlı bir kozmolojidir.

uzay. Ayrıca, hem fiziksel hem de ruhsal kozmosları hiyerarşiktir. Merkezi, ağır, maddi dünyadır, Tanrı'dan en uzaktır (ve o günlerde her zaman olmasa da çoğu zaman inanıldığı gibi cehennemi içerir). Yukarıya baktığımızda, dünyadan uzaklaşan ve sadece fiziksel olarak değil, ruhsal olarak da üzerinde yükselen gökyüzü ile buluşuyoruz. Cennet ve dünya arasında bir dizi küre vardır (bkz. Şekil 1). Hava doğrudan dünyanın üzerindedir. Kilise babalarının çoğunun düşmüş meleklerle özdeşleştirdiği en maddi melekler burada yaşıyor. Havanın üstünde ayın küresi var. Ay'dan bile daha yüksekte, eter adı verilen ince bir ara madde ile dolu bir boşluk var. Esirde, düşmüş olanlardan daha ince, daha yüksek ve daha ruhani olan iyi melekler yaşar. Ay ve eter kürelerinin ardından gezegenlerin küreleri gelir: Merkür, Venüs, Güneş, Mars, Jüpiter ve Satürn ve onların arkasında sabit yıldızlar küresi. Sonraki kürelerin her biri bir öncekinden daha yüksek, Tanrı'ya daha yakın, daha az maddi ve daha manevi, iyi ve güzeldir. Sabit yıldızların heybeti, göklerin heybetini yansıtır. Bu kürenin arkasında zaten ana hareket ettirici, yani tüm evreni hareket ettiren küre vardır ve bu son kürenin ötesinde, yani her şeyin ötesinde, ilahi göklerin tasavvur edilemez saflığı, güzelliği ve ışığı vardır. Böyle bir dünyada kötülüğün güçleri bizi, yerçekimi gibi, göksel ihtişamın ışığından ve parlaklığından uzağa, ağır bir merkeze doğru aşağı çeker. Bu kürenin arkasında zaten ana hareket ettirici, yani tüm evreni hareket ettiren küre vardır ve bu son kürenin ötesinde, yani her şeyin ötesinde, ilahi göklerin tasavvur edilemez saflığı, güzelliği ve ışığı vardır. Böyle bir dünyada kötülüğün güçleri bizi, yerçekimi gibi, göksel ihtişamın ışığından ve parlaklığından uzağa, ağır bir merkeze doğru aşağı çeker. Bu kürenin arkasında zaten ana hareket ettirici, yani tüm evreni hareket ettiren küre vardır ve bu son kürenin ötesinde, yani her şeyin ötesinde, ilahi göklerin tasavvur edilemez saflığı, güzelliği ve ışığı vardır. Böyle bir dünyada kötülüğün güçleri bizi, yerçekimi gibi, göksel ihtişamın ışığından ve parlaklığından uzağa, ağır bir merkeze doğru aşağı çeker.

Justin, kötülüğün maddi olmayan güçlerini üç kategoriye ayırdı. Birincisi, Tanrı tarafından yaratılmış inanılmaz derecede güçlü bir melek olan Şeytan'dır. İşlediği günahın bir sonucu olarak (belki yaradılış zamanında ya da Adem ile Havva'yı bozmayı planladığı sırada) 101

ilahi lütuftan düşmüş. Justin, "Yaratılış" ın yılanını canavar Aeviathan veya Rahab ile değil, "Vahiy" de Şeytan ile özdeşleştirilen yılan ve ejderha ile aynı seviyeye getirmeyi tercih etti. Böylece Justin, İblis ile Cennet yılanı arasındaki bağlantıyı sonsuza dek kurdu. İkinci kategori, yalnızca Nuh'un zamanında erkeklerin karılarına şehvet duyduklarında günah işleyen geri kalan düşmüş melekleri içerir. Üçüncü kötülük kategorisi, bu gayri meşru birlikten doğan iblislerdir. Daha sonraki gelenek, Justin'in Şeytan, düşmüş melekler ve iblisler bölümünü ve bununla birlikte koruyucu meleklerin tüm hikayesini reddetti. 5. yüzyıldan sonra düşmüş melekler ve iblisler zaten tek bir kategoride birleşmişti. Aynı zamanda düşmüş bir melek olan Şeytan, ona yalnızca kısmen girdi - doğuştan gelen özel işlevi onu bir kenara bıraktı, çünkü o oydu ve hiç de o küçük melekler değildi. Onu takip eden, bu dünyada kötülüğün ortaya çıkmasından sorumluydu. Justin, Şeytan'a kozmos üzerinde geçici bir güç veren Tanrı'nın, böylece insanlığı ilk günah için cezalandırdığına inanıyordu. Bu nedenle, Mesih'in birincil görevi, şeytanın üzerimizdeki gücünü yok etmekti. Ancak Kilise Babalarının çoğu tarafından benimsenen bu bakış açısı, Hıristiyanlığın bugüne kadar karşı karşıya olduğu sorunun kaynağı olmuştur. İlk günahın bizi Şeytan'ın gücüne verdiğini ve Mesih'in kurban edilmesinin bizi ondan kurtardığını varsayalım. Öyleyse, neden Mesih'in enkarnasyonu anında veya en azından ondan bir süre sonra şeytani gücün çöküşünü gözlemlemedik? İlk Hıristiyanlar, Mesih'in yakın gelecekte geleceğini söyleyerek yanıt verdiler. Ancak ikinci geliş erteleniyordu, bu soru giderek daha da keskinleşti, ve Justin cevabı bulmaya çalıştı. Şeytan iş başında - 102

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image10.jpg$

Cennet

υιr!uoa kilisesinin öğretilerine göre kozmosun yapısı

Adem'den Mesih'in gelişine kadar dünya üzerinde mutlak hakimiyete sahipti. Mesih, enkarnasyonu ve tutkularıyla yaşlılığa, yani Şeytan'ın krallığına yıkıcı bir darbe indirdi, ancak nihai yıkımını ikinci gelişine kadar erteledi. Böylece yeni çağ yani Tanrı'nın krallığı enkarnasyonla bize geldi ama ancak ikinci gelişle sona erecek. Justin, tüm bu sürecin neden bu kadar uzun sürdüğünü anlayamadı, ancak Şeytan'ın krallığının nihai yıkımının 103 yılına kadar ertelendiğini öne sürdü.

meleklerin düşüşünden sonra göksel orduda boş kalan koltukları doldurmaya yetecek kadar Hristiyan ölmeyecek.

Ayrıca Şeytan gücünü mümkün olduğu kadar uzun süre korumaya kararlı olduğu için ikinci geliş ertelenir. Rab'bin tutkularından sonra Şeytan, sonunun kaçınılmaz olduğunu anladı ve bu nedenle kaderle savaşmaya ve Hıristiyan cemaatinin temellerini daha da şiddetli ve pervasızca baltalamaya başladı. Şeytan tövbe edemediği için de ısrar eder. Dolayısıyla gelecekteki cezası, son yenilgisi kadar kaçınılmazdır. Melekleriyle birlikte zaten bir kez cennetten atılmıştı, ancak bu dünyada dolaşmaya devam ediyorlar ve dünyanın sonuna kadar burada kalacaklar, ardından ateş tarafından yutulacak ve sonsuza dek yok olacaklar. Justin'in Şeytan'ın cezasının dünyanın sonuna kadar ertelendiği görüşü diğer bazı kilise babaları tarafından desteklenmiş, ancak sonunda tam tersi bir görüş hakim olmuştur. Buna göre kötü melekler tam da günah işledikleri anda cezalandırılırdı. Ancak böyle bir öğreti garip bir çelişki yaratıyordu çünkü Şeytan'ınaynı anda cehennemde cezalandırılır ve düşüp yok edilmeye ayartılabilecek ruhları aramak için dünyayı dolaşırlar. Bu çelişkiyi çözme girişimleri daha sonra dünyaya bazı güzel edebi görüntüler verdi.

Justin, Mesih bedendeyken Şeytan'ın O'nu baştan çıkardığını, ancak yenildiğini savundu. Sonra Şeytan, bizim zayıflığımızdan, akılsızlığımızdan ve dünyevi zevklere ve rahatlıklara olan bağlılığımızdan yararlanarak, çabalarını Hıristiyan toplumu üzerinde yoğunlaştırdı. En sevdiği eğlence, putperestleri de- 104

keşişler tanrılardır ve bu nedenle onları Mesih'in kurtarıcı görevi algısından uzaklaştırırlar. İblisler gerçekten pagan putlarda yaşarlar ve tapınaklarda kurbanları kabul ederler. Dolayısıyla, paganların tanrıları bir yanılsama değil, gerçek iblislerdir ve onların zalim, ahlaksız ve genel olarak kararsız karakterlerini açıklayabilen bu gerçektir. Puta kurban kesmek ahmaklık değil, günahtır, yani şeytana tapınmaktır, lanetlenmeye değer bir küfürdür.

Şeytan bizi ayartmak ve yozlaştırmak için rüyalar ve vizyonlar yaratır. İblisler büyüye, yanlış öğretilere, adaletsiz yasalara ve Hıristiyanlara yönelik zulme kapılırlar. Hristiyanlar ise Romalılara şiddetle karşı koymamalıdır, çünkü ahlaki anlamda her türlü şiddet Şeytan'a teslimiyettir. Şeytan savaşı ve şiddeti sever, hatta tecavüzcülere yöneltilen şiddeti bile. Böylece Şeytan'a karşı açılacak savaş bile onun eseri olacaktır. Justin, muhakemesinin doğruluğunu kendi şehitliğiyle kanıtladı.

2. yüzyılın sonlarına doğru. iki ilahiyatçı, Irenaeus ve Tertullian, kötülük üzerine düşüncelerinde ahlak, günah ve kefaret sorularını ön plana çıkardılar. Irenaeus (yaklaşık 140-202), dünyanın kötü bir yaratıcının işi olduğu şeklindeki Gnostik iddiayı tamamen reddetti. Irenaeus'a göre dünyanın yaratıcısı ise tam tersine Logos, yani iyi Tanrı'nın "Sözü" idi. Melekler, Allah'ın yarattığı evrenin bir parçasıdır. Allah'ın yarattığı her şey güzeldir. Dolayısıyla şeytan da iyi yaratılmıştır. Bununla birlikte, Şeytan kendi özgür iradesiyle günah işledi, çünkü Tanrı'yı \u200b\u200b(yaratıcıyla aynı şekilde saygı görmeyi diledi) ve insanı (insan mutluluğunu) kıskandı. Böyle bir olay senaryosu bize 105

Erken Hıristiyan düşüncesinde Şeytan'ın düşüşünün kronolojisiyle ilgili tüm zorluklar. Tanrı'yı kıskanarak günah işleyip cennete çoktan yozlaşmış bir kalple mi girdiği, yoksa sadece Adem ve Havva'yı ayartmaya maruz bıraktığı anda mı günah işlediği belli değil. Irenaeus, aslında diğer birçok erken kilise babası gibi, her iki görüşü de karıştırdı. Bu soru, zamanındaki Hıristiyanların hepsinin Şeytan'ın Tanrı'ya olan gururu ve kıskançlığı nedeniyle düştüğü konusunda hemfikir olduğunu ve Adem'in yaratılmasından sonra Şeytan'ın Tanrı'dan nefret ettiğini iddia eden John Cassian'a (360-435) kadar çözülmeden kaldı. insan üzerinde ve böylece onun günahını artırdı.

Irenaeus'un kendisi, kötülük için şeytani sorumluluğa değil, onun için insan sorumluluğuna çok daha fazla ilgi gösterdi. Eden'de geçen hikaye hakkında çok şey yazdı. Tanrı, Adem ve Havva'yı iyi yarattı ve Kendisiyle yakın bir paydaşlık içinde mutlu bir şekilde yaşamaları için onları Cennete yerleştirdi. Allah'ın kendilerine verdiği nimetleri kıskanan ve zayıflıklarını da bilen Şeytan cennete girdi. Yılanı silah olarak kullandı ve en zayıfı olarak önce Havva'ya dönerek ataları günah işlemeye yöneltti (Yaratılış 3:1-6). Allah Adem ve Havva'yı tamamen özgür irade ile yaratmıştır. Kimse onları O'na itaat etmeye zorlamadı. Kimse onları günah işlemeye de zorlamadı. Şeytan hiç var olmasaydı, yine de kötüyü seçme şansına sahip olacaklardı. Bu nedenle, insan günahının kökenini açıklamak için Şeytan figürü hiç de gerekli değildir: şu anki üzücü durumundan kişi kendinden sorumludur. Irenaeus daha da ileri giderek, eğer insan günahının sorumluluğunu üstlenecek biri aranırsa, o zaman suçun bir kısmının Şeytan'ın Adem ve Havva'yı ayartmasına izin veren ve Tanrı'ya

ayartmaya direnme konusunda daha büyük bir yeteneğe sahip ataları kim yaratabilirdi. Adem ve Havva'nın özgür seçimi, özgürlüklerini yok etti ve onları Şeytan'ın ve ölümün gücüne teslim etti. Kendimizi özgürce Şeytan'ın gücüne teslim ettiğimiz için, Tanrı, biz kurtulana kadar Karanlığın Prensi'nin bizi yönetmesine izin vermekte tamamen haklıydı. Açıkça söylemek gerekirse, Tanrı bizi sonsuza dek Şeytan'ın ellerine bıraksaydı adil davranırdı, ama merhametiyle Oğlunu bizi kurtarması için gönderdi ve zincirlerimizi kıran O'nun tutkuları ve ıstıraplarıydı. Mesih'in Tutkusu, Şeytan, ikinci Adem olan O'na çölde ayartılarak yaklaştığında başladı. Adem'in hikayesi tekerrür etti ama bu sefer Şeytan yenildi. Mesih'in tutkularının doruk noktası, İsa'nın yargılanması, yargılanması ve çarmıha gerilmesiydi.

Ancak Hristiyan geleneği tutkuların kurtarıcı işlevini dört şekilde yorumlamıştır. İlk yoruma göre, insan doğası Mesih'in enkarne olması eylemiyle kutsallaştırıldı, yüceltildi, dönüştürüldü ve kurtarıldı. "Kurban teorisi" olarak bilinen ikinci yoruma göre, hem Tanrı hem de insan olan İsa, tüm insanlık yerine kendisini Baba'ya kurban olarak sunmuştur. Daha sonra ortaya atılan üçüncü yorumun özü, tutkuların saf sevginin bir eylemi, Tanrı'nın acısını insanlıkla paylaşma ve bu dünyanın tüm acısını üstlenme kararlılığı olduğuydu. Ancak "fidye teorisi" olarak bilinen dördüncü yorum, Şeytan figürünü vurguluyordu. Fidye teorisine göre, Şeytan tamamen yasal ve haklı nedenlerle bizi pençelerinin arasına aldı, yani Tanrı bizi kurtarmak için ona bir fidye teklif etmeliydi. Aynı zamanda fidyeyi ancak Allah ödeyebilirdi, 107

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image12.jpg$

"İsa'nın Günaha". Sanatçı erken ortaçağı takip ediyor

şeytanı yarı insan şeklinde tasvir etme gelenekleri, formda değil

canavar. Liechtenstein Okulu'nun ustası, tuval üzerine yağlı boya, 15. yüzyıl

Avusturya Galerisi, Viyana'nın izniyle yayınlandı

çünkü o anda ödemeye özgürce karar verebilen sadece O'ydu, çünkü Şeytan'ın elinde olan insanlığın bunu ödeme özgürlüğü ve imkânı yoktu. Bu nedenle, bitkin düşen insanlığın kurtuluşunu sağlamak için Tanrı, İsa'yı Kötülüğün Efendisi'ne sundu. Böyle bir fidyeyi isteyerek kabul etti, ancak bunu yaptığı anda kendisi adaletin sınırlarını aştı, çünkü İsa günahsızdı ve Şeytan'ın onun üzerinde hakkı yoktu. İblis, adalet yasalarını çiğneyerek, İsa'yı ve insanlığı yönetme hakkının yanı sıra tüm haklarını da kaybetti.

Fidye teorisinin kökleri doğrudan, ısrarla Tanrı ile Şeytan arasındaki kozmik savaşa geri dönen havarisel yazılara dayanmaktadır. Kurban teorisi Tanrı ile insan arasındaki ilişkiyi vurgularken, fidye teorisi insanlığı ön planda tutarak onun yerine iki doğaüstü gücün rekabetini getirdi.

Rasyonel teoloji, Tanrı'nın varlığını kötülüğün varlığıyla uzlaştırmaya yönelik felsefi girişimdir. Öte yandan kurtuluş dogması, Mesih'in muzaffer gelişi aracılığıyla kötülüğün Tanrı tarafından yok edildiğini vurgular. Böyle bir teoloji inançtan kaynaklanır ve yalnızca bir inanana yakışabilir. Kilise Babaları sık sık bu iki yaklaşımı birleştirmeye çalıştılar, ancak özleri birbirine uymuyordu. Teodise inşa etme eğilimi monizmin doğasında vardır ve kötülüğü, kozmosun yaratılması için evrensel ilahi planın gerekli bir parçası olarak açıklar. Kefaret teolojisi ise dualizme meyleder ve öyle radikal bir kötülüğün varlığını kabul eder ki, Tanrı uzlaşamaz ve onun iğnesini çıkarmak için kendisinin ölmesi gerekir. Teodise, Tanrı'nın egemenliğini ve kurtuluş teolojisini tanır - 109

Tanrı'nın kötülüğe karşı savaşı. Kurban ve fidye teorileri, teodise ve kefaret teolojisi arasındaki gerilimi yansıtıyordu. Teodise inşa etme eğilimi gösteren Kilise Babaları, ilahi kozmosun faydalarının temelinde olduğu fikriyle ilişkilendirildiği için fedakarlık teorisine yöneldiler. Evren, günahın ortaya çıkmasıyla üzüldü, ancak Tanrı'nın insanlıkla uzlaşması bu durumu düzeltebilir. Bu görüş, kötülüğü radikal olarak sunmaz ve onu bir tür ilkel güç veya Tanrı'ya karşı muhalefet olarak görmez. Şeytan bu düzende çok mütevazi bir rol oynamaktadır. Tam tersine kurtuluş dogmasını kabul eden, fidye teorisine meyleden ve Tanrı'nın gücünün Şeytan'ın gücüne karşı döndüğü kozmik bir savaş fikrine sıkı sıkıya bağlı kalan aynı kilise babaları,

Irenaeus, Şeytan'ın, Mesih'in enkarnasyonundan sonra bile, insanlığın kurtuluşunu engellemek için her türlü çabayı göstererek, putperestliği, putperestliği, büyücülüğü, küfürü, irtidadı ve sapkınlıkları desteklediğine inanıyordu. Sapkınlar ve diğer inançsızlar, Mesih'e karşı savaşta Şeytan'ın ordusunda paralı askerler olurlar. Bu doktrinin talihsiz sonuçları oldu, çünkü Hıristiyanların yalnızca iman etmeyenlerle savaşmakla kalmayıp, savaşmaları gerektiğini de varsayıyordu. Böylece sonraki kutsal savaşların ve zulmün temeli atılmış oldu. Şeytan'ın orduları, Hıristiyan cemaatiyle anlamsız savaşlarına devam ediyor ve son günlerin yaklaşmasıyla, hepsi, arkasında "hepsi" olan bir mürted, bir katil ve bir soyguncu olan Deccal'in önderliğinde son darbelerini yapacaklar. şeytanın gücü" duracaktır. Günahkârlar ve kâfirler Deccal sancağı altında toplanacak - 110

ama bu ordu yenilecek ve dünyanın sonu gelecek. Ancak Deccal, düşmüş bir melek değil, bir insandır, ancak dünyanın sonunun başlamasıyla birlikte Şeytan'ın işlevlerini yerine getirecektir. Hem Şeytan hem de Deccal, kötü güçlerin ilahi kurtuluş planının cisimleşmesine direnmek için yaptıkları son beyhude girişimi temsil ediyor.

Tertullian'ın muhakemesi, Irenaeus'un diyalog biliminden daha az önemli değildi. Tertullian c doğdu. 170'de zengin ve eğitimli bir ailede yaşadı ve on iki yaşında Hristiyan oldu. Daha sonra Montanist mezhebine katıldı ve c öldü. 220 Tertullian, Latince yazan ilk büyük ilahiyatçıydı ve çalışmaları Latin teolojisinin kelime dağarcığının gelişmesine katkıda bulundu. Düşüncesinde, Yahudilerin eski etik düalizminin güçlü etkisi dikkat çekicidir. Tertullian, Şeytan'a karşı mücadelenin bir kısmının ahlaki açıdan disiplinli bir yaşam olduğunu ve ahlaksız ve dünyevi bir yaşamın Şeytan'ın hizmeti olduğunu savundu. Böyle bir ahlaki vurgu, Tertullian'ı kötülüğü ne Tanrı'nın yaratımı ne de kötü bir eğilimin işi olarak değil, yalnızca günahın sonucu olarak görmeye yöneltti. Gnostisizm Tertullian keskin ve amansız bir şekilde reddetti. Tanrı'dan bağımsız kötü bir eğilim, bunun imkansız olduğunu düşündü, çünkü onun varlığı iki tanrının varlığına eşdeğer olacaktı. Ayrıca, Tanrı her şeye gücü yeten bir varlıktır ve her şeye gücü yeten iki varlık olamaz. Dahası, gerçeklerle tutarlı en basit açıklamayı kabul etmenin en iyi olduğu şeylere göre bir görüş vardır ve düalizm böyle bir görüşle bağdaşmaz, çünkü hiç kimse bir kişinin yeterli olduğu yerde iki varlığı tanıtmaz. Dahası, eğer kozmosun temelinde iki eşit fakat zıt kuvvetin katı bir dengesi varsa, o zaman herhangi bir değişiklik gözlemleyemezdik, ve düalizm böyle bir görüşle bağdaşmaz, çünkü hiç kimse bir tanesinin yeterli olduğu yerde iki varlığı tanıtmaz. Dahası, eğer kozmosun temelinde iki eşit fakat zıt kuvvetin katı bir dengesi varsa, o zaman herhangi bir değişiklik gözlemleyemezdik, ve düalizm böyle bir görüşle bağdaşmaz, çünkü hiç kimse bir tanesinin yeterli olduğu yerde iki varlığı tanıtmaz. Dahası, eğer kozmosun temelinde iki eşit fakat zıt kuvvetin katı bir dengesi varsa, o zaman herhangi bir değişiklik gözlemleyemezdik,

biz tam tersini görürken Öte yandan, bu iki güç arasında en ufak bir dengesizlik olsa bile, eşit sayılamazlar ve en önemsiz olanı bile olsa biri avantajlı olmalıdır. Ancak iki kozmik prensip arasında bir savaş olması durumunda bile böyle bir avantaj bile bunlardan birine anında zafer getirecektir, çünkü sonsuzluk açısından taraflardan birinin avantajı ebedi bir avantajdır. Bir gücün diğerine karşı zaferi ebedi olacaktır ve dünyada iyi ile kötü arasında herhangi bir çatışma görmeyeceğiz. Üstelik bu iki karşıt güç, sonsuzlukta zaman olmadığı için zamanla artıp azalamaz. Ama ezelde zafere ulaşacak olan o ilke, aksi olana bu maddi dünyada bile planlarını gerçekleştirmesi için bir an bile fırsat vermezdi. hangi zaman var. Öyleyse, eğer mutlak bir varlık varsa, bu, zorunlu olarak, birdir ve alternatif varlık, başka bir varlık değil, varlık-olmayandır. Bu nedenle mantıksal olarak düalizm, kötülüğün varlığı sorununa çözüm olamaz.

Düalizmin temellerini yok eden Tertullian, kendi savunmasına döndü. Hakikaten kötülük, ne Allah'tan ne de Allah'tan bağımsız bir ilkeden kaynaklanmıyorsa, nereden geliyor? Tertullian, iki kaynağı olduğunu iddia ediyor: meleklerin günahları ve insanların günahları. Özgürlük en büyük iyiliktir, bu yüzden Tanrı onu meleklere ve insanlara verdi, ama biz onu kötülük için kullandık. Özünde günahın, Tanrı'nın sonsuz iyiliğinden çok bu dünyanın sınırlı iyileriyle ilgisi vardır. Dünya, özünde iyi yaratılmıştır, ancak dünyevi her şeyin tehlikeli temellerini, yani kişinin sınırlı zevklerini sonsuzluğa tercih etme eğilimini kendi içinde barındırmaktadır.

benim mutluluğum "Dünya Allah'tandır, ama dünyevi olan her şey şeytandandır." Dünyanın yaradılışı güzel, ama dünyevi mallara olan düşkünlüğümüz günahtır.

Tertullian, bu dünyada kötülüğün varlığı o kadar açık ki, insanın Şeytan'ın varlığını doğrudan deneyimle kavrayabileceğini söylüyor. Bilinç, şeytanın varlığını kendi kötülükle karşılaşma deneyimine dayanarak sezgisel olarak algıladığı gibi, iyilik ve güzellik deneyimi sayesinde doğrudan Tanrı'nın varlığını sezgisel olarak algılar. "Aynı zamanda bir Rab ve onun düşmanı, Yaratıcı ve Yok Edici olduğunu da öğreniyoruz."

Tanrı'nın meleklere ve insanlara günah işleme özgürlüğü verdiği, çünkü özgür irade olmadan dünyanın oyuncak bebeklerle dolu olacağı şeklindeki Hıristiyan fikrinin oluşumuna katkıda bulunan Tertullian'dı. Allah bu dünyayı hayırların miktarını artırmak ve çoğaltmak için yaratmıştır ve bu artış ancak iyiyi özgürce seçebilen yaratıklar yaratmakla mümkün olmuştur. Bu nedenle, gerçekten özgür irade, kötüyü seçmek için gerçek bir fırsatı ima ettiğinden, Tanrı, kötülüğün var olmasına izin vermedikçe iyiye yer veremezdi.

Şeytan düşmeden önce en yüce melekti. Tertullian'ın bu görüşü daha sonra genel kabul gördü, ancak bazı kilise babaları (bu konuda herhangi bir mantık olmaksızın) yalnızca alt meleklerin günahın konusu olabileceğini savundu. Tertullian'ın Kilise Babalarının çoğundan gerçekten farklı olduğu nokta, İncil'de Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılanların melekler değil insanlar olduğu gerçeğine dayanarak, melekleri insanlardan daha aşağı varlıklar olarak görmesidir. Tertullian meleklerin bedenleri olduğundan emindi ama bu cisimlerin özü o kadar ince ve saftı ki,

İTİBAREN

duyularımızla algılanmak. Aynı zamanda, melekler herhangi bir şekle girme ve onu istedikleri zaman değiştirme yeteneğine sahiptir. Şeytanın da nur meleği kılığına girme yeteneği vardır ve bu, insanları putperestliğe ve sapkınlığa sevk etmedeki ikna gücünü açıklar.

Putperestlik ve sapkınlıkların kötü doğası, yalan olmalarıdır. Allah'ın güzel yarattığı her şeyi şeytan saptırmaya çalışır, böylece Allah'ın güzel yaratışını yok eder. Yalan, günahların en kötüsü olduğu için, Şeytan, Tanrı'nın bir parodisi olan Yalanın vücut bulmuş halidir. Tertullian, her yerde yalan söylüyor ve sürekli olarak günlük hayatımıza giriyor, diye uyarıyor bizi. Şeytan müneccimlere, sihirbazlara, arenalara, hamamlara, meyhanelere ve tiyatrolara hükmeder. Tiyatro genellikle şeytani toplantılar için özel bir yerdir. "Şeytan topluluğuna giren ve gösterişe giden kimse, Rabbinden yüz çevirir." Tiyatro gösterileri putperestliktir. Zihni bulandıran tutkuları çağrıştırırlar ve daha da kötüsü tam bir yalandır çünkü oyuncu gerçekte olmadığı bir şey gibi davranır. Aynısı kadın kıyafetleri için de geçerlidir:

Tertullian'a göre Şeytan bizi öfke, şehvet, açgözlülük ve benzeri günahlara kışkırtmak için yalan ve korkunun ölümcül bir karışımını kullanır. Ayrıca hastalık, kuraklık, kıtlık, kabus ve ölüm gibi doğal afetlerin de Allah'ın izniyle sebebi odur. Bu belalardan bazıları Allah'ın emriyle şeytan tarafından günahlarımıza ceza olarak gönderilmektedir. Genel olarak, Tanrı, Şeytan'ın iki işlevi yerine getirmesine izin verir: önce bizi ayartmasına, sonra da bizi ayartmasına izin verir.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image14.jpg$

İblisler, günahkarlara yaptıkları yanlışlardan dolayı işkence ederler.

Parça: zina ve tutku.

Taddeo di Bartolo (1362-1422), San Gimignano Kilisesi, İtalya.

Sopritendenza alle Gallerie e Opera d'Arte, Siena'nın izniyle yayınlandı

cezalandırmak için kullanır. Aynı zamanda Şeytan bize zarar verirken kendi amaçlarına göre hareket eder, ancak görünüşe göre her hareketinin iyilik için İlahi Takdir'e dönüştüğünü kavrayamaz.

İsa Mesih, Kötülüğün sürekli saldırılarına karşı mücadelede Hıristiyanların sahip olduğu tek savunmadır. Tıpkı Tanrı'nın Şeytan'ın ilk öfkesinden sonra onu cennetten kovması gibi, Mesih'in tutkuları da onu ikinci kez devirdi. Ancak onu dünyanın sonunda yakalayacak olan üçüncü bir ceza beklemektedir.

İblisleri kovmak için bir Hristiyan, Mesih'in adını ve haç işaretini kullanabilir. Ancak Tertullian, vaftiz bizi O'nun bedeninin bir parçası yaptığından, yalnızca vaftizin Mesih'in korunmasını garanti ettiğini savundu. "Oğul geldi ... Şeytan'ın işlerini devirmek ve onları yok etmek, ruhları vaftiz yoluyla yönlendirmek için geldi." Vaftiz, Kızıldeniz ikiye ayrıldığında Tanrı'nın Musa için gerçekleştirdiği mucizeyi tekrarlar. Vaftizin lütfuyla müminler bu dünyanın tehlikeli sularından geçerler ve Şeytan da Firavun gibi sular altındadır. Vaftizin "sularına girerken", "ilahi yasanın sözlerine göre, imanla onaylanır ve Şeytan'dan, onun zaferinden (rotra) ve meleklerinden vazgeçtiğimizi duyururuz." "Pomp" başlangıçta bir pagan alayı anlamına geliyordu . bir tanrının onuru. “Şeytanın zaferi nedir? Tertullian açıklıyor. “Dünyevi şeref, ihtişam, ciddiyettir ve hepsinin kalbi putperestliktir. Fikirler, zenginliğin görkemi ve bu dünyanın diğer kibirleri, Rab'bin işleri yerine Şeytan'ın işlerine saygı gösterilmesinde, putperestlikte kök salmıştır. Dolayısıyla, bir kişinin hayatının amacı refah veya buna benzer başka bir dünyevi değerse, o zaman Rab'den ziyade dünyevi olanı onurlandıran bir müşriktir.

116

Tertullian, vaftiz prosedürünün standardizasyonuna büyük katkıda bulundu. III.Yüzyılın başına kadar. vaftizden önce özel bir iblis çağırma ritüeli (şeytan çıkarma) geliyordu. Artık sürgün ve Şeytan'dan resmi olarak vazgeçme vaftiz ritüeline dahil edildi. Vaftizde Hıristiyanlar ile Şeytan arasındaki çatışmanın doğasında bulunan üç unsur vardır: (1) özel bir ritüel yardımıyla vaftiz adayından bir iblisin kovulması; (2) adayın Şeytan'dan gönüllü olarak vazgeçmesi; (3) cinlerin vaftiz edilenlere gelecekteki olası saldırılarına karşı belirli önlemler. İblislerin büyüsünün kendisinin iki yönü vardır: vaftizde su ve yağ büyüsü ve adayın kendisi tarafından gerçekleştirilen büyü. İkincisi, adayın yalnızca orijinal günah yoluyla Şeytan'a tabi olmadığı şeklindeki teolojik olarak şüpheli varsayımı beraberinde getirmesine rağmen, yaygın bir uygulama haline geldi. ama aynı zamanda doğrudan Şeytan'ın kontrolü altındadır. Şeytan'dan gönüllü olarak vazgeçme, adayın Şeytan ordusunun saflarından Mesih'in ordusuna geçişini simgeleyen vaftiz ritüelinin merkezi haline geldi. Bilinen en eski formül şöyledir: "Seni Şeytan'dan, meleklerinden ve kibrinden (rotra) vazgeçiyorum". Çoğu durumda, feragatin ardından, Mesih'e dönüşü daha açık ve net hale getiren imanın temellerinin yüksek sesle okunması gelir.

İskenderiyeli kilise babaları Clement ve Origen tarafından, Stoacılardan ve Neoplatonistlerden ödünç alınan fikirler kullanılarak oldukça soyut ve ayrıntılı bir diyalog inşa edildi. Özel bir yoğunlukla, tam olarak Platonik düşünceyi özümsediler, böylece 3. yüzyılın Hıristiyan Diyalogolojisi. Burada Neoplatonist felsefenin temel ilkelerine değinmezsek, bizim için anlaşılmaz kalacaktır.

117

Neoplatonizmin temel kavramları en açık şekilde Plotinus (205-270) tarafından formüle edilmiştir. Neoplatonistlerin bakış açısından, kozmosun başlangıcı Bir'dir. Bir mükemmeldir ve her şeyi kucaklar. Ancak evrenin çoğul olduğunu görüyoruz. Burada sorun nedir? Bir, formlarla dolu bir kozmosun varlığını arzular ve Varlığı kendisinden yayar. Sırasıyla Nous'u yaymak, yani tüm fikirleri içeren Zihin. Fikirler, evrenin inşa edileceği biçimler, modeller, modellerdir. Bütün bu tecelliler, birincisi, Bir tarafından yaratıldıkları için ve ikincisi, Bir'in varlığını arzuladığı formlar dünyasını tamamladıkları için iyidir. Yayılmaların hiçbiri hiçbir şekilde kötü değildir, ancak Zihin, mantıksal zorunluluk gereği, onu yayan Varlıktan daha az mükemmeldir. Zihin ruhu üretir , yani, Aklın kendisi olan ve kendini düşünen Dünya Ruhu (aynı şekilde, Hıristiyan Üçlüsü'nde Oğul, Baba'nın kendisi hakkındaki düşüncesidir). Dünya ruhu, birincil maddeye fikirler ve biçimler dayatarak fiziksel evreni oluşturur. Bu nedenle, maddi dünya, nihayetinde Bir'den gelen bir yayılımdır. Bu nedenle, maddi dünya aynı zamanda en yüksek iyidir.

Ancak burada Neoplatonizm kendisini çelişki içinde bulur, çünkü madde kötüdür. Şu şekilde çözülür: Nihai iyi ve mükemmellik yalnızca Bir'dir ve sonraki her zuhuru bu iyiden bir adım uzaklaşır. Madde en son ve en aşağı sûrdur, Bir'e en uzak ve ona en az benzeyendir. Madde iyi olmaktan olabildiğince uzak olduğu için, maddenin iyi olmadığı iddia edilebilir. Duyularla algılanan şeyler, yüksek alemden uzak olmalarına rağmen, en azından bir formları olduğundan, onunla bağlantılıdır. Biçimsiz madde, tam yoksunluk, tam yoksunluk, mutlak yokluk, iyiliğin mutlak yokluğudur. Ama kötülük denen şey kesinlikle iyinin mutlak yokluğudur. Plotinus burada daha da ileri gidiyor ve maddenin yalnızca herhangi bir iyilikten yoksun olduğu için kötü olmadığını savunuyor. Madde, Bir'in planlarını engellediği ve ayrıca insan ruhunu hataya meylettirdiği için aktif olarak kötülüğe katkıda bulunur.

Böylece Neoplatonistler, maddeye, biz onlara baktığımızda nesnelerin şeklini değiştiren bir tür optik yanılsama olarak baktılar. Bir yandan, Plotinus'un kendisi bir monistti, çünkü Bir'in en temel yayılımının bile, varlıktan yoksun olduğu dereceden bağımsız olarak, sonsuz derecede küçük olsa bile, varlığın ve iyiliğin bazı unsurlarını elinde tuttuğunda ısrar etti. Öte yandan, maddeyi Bir'e zıt ve dolayısıyla kötü bir şey olarak gördüğü için düalizme de yakındı.

Bununla birlikte, diğer peygamberlik varlıkları gibi insanlar da Dünya Ruhunun bir yayılımıdır. Bununla birlikte, her insanda iki unsur birleşir: ruh olan ve Dünya Ruhu ile yakından bağlantılı olan ruh ve Dünya Ruhundan uzaklaştırılmış ve kötülüğe eğilimli madde olan beden. Ruhla ilgili olarak beden, onu manevi dünyaya giden bir yol aramaktan alıkoyan ağır bir çapa görevi görür. Dolayısıyla, dünyada kötülüğün iki ana kaynağı vardır. Biri, kötülüğü iyinin olmamasından ibaret olan maddenin kendisidir. Başkalarına göre, insan ruhunun yanlış seçimi, karanlığa gömülmüş ve bedenle birleşerek saptırılmıştır. Maddenin doğasında var olan iyiliğin eksikliği açıklıyor

118

119

deprem veya hastalık gibi doğal afetlerin varlığı. İnsan ruhunun körlüğü, cinayet veya savaş gibi ahlaki kötülükleri açıklar.

Neoplatonistlerin kozmolojisi hiyerarşiktir. Bu, en yüksekten en küçüğe doğru azalan varlıkların bir spektrumudur. Her bireyin bu merdivende bir yeri vardır. Genel olarak, bu büyük varlık zinciri modeli, Clement ve Origen, Augustine ve Thomas Aquinas ve Charles Darwin'e kadar Batı düşüncesinde baskın bir rol oynamıştır. Her şeyi bir hiyerarşi olarak görme önermesi, dinden hukuka, siyasetten ekonomiye düşüncenin her alanına nüfuz etmiştir. Ancak Plotinus tarafından açıklanan büyük varlık zinciri fikrinde, diğer şeylerin yanı sıra, daha sonra yüzyıllar boyunca Hıristiyan teolojisine musallat olan bir çelişki ortaya çıktı. Bu çelişkinin özü, iki uyumsuz ölçeği birleştirme girişimiydi: ontolojik ve ahlaki.

Birincisi, ontolojik ölçek, varlık derecesi veya gerçeklik kavramına dayanır. Bu ölçekte Bir, mutlak gerçeklik olarak görünür ve madde en küçük gerçeklik olarak görünür: Bir = Mükemmellik = mutlak ideal ve ruhsal = Sonsuz gerçeklik Zihin Olmak

dünya ruhu

Maddi evren:

İnsanlar

Hayvanlar

Bitkiler

cansız nesneler

Formsuz Madde = Yokluk = Alt Gerçeklik = Sonsuz Yoksunluk

120

Varlık ne kadar yüksekse, ruhtan ne kadar çok algılarsa, mükemmelliğe o kadar yakındır. Varlık ne kadar aşağı ise o kadar maddî, ruhsuz ve yokluğa yakındır. Bu merdivende daha yüksek olan herhangi bir şey, daha düşük olan her şeyden daha gerçektir. Madde en alttadır. O kadar gerçek dışı ki, neredeyse mutlak yokluğun eşiğinde. Ontolojik ölçekte kötülük yoksunluktur, iyilik eksikliğidir ve bu nedenle peynirdeki delikler gibi yalnızca gerçek varoluşun yokluğu anlamında "vardır". Açıklanan ölçek, üstteki mutlak sonsuzdan alttaki mükemmel sıfıra kadar her iki yönde de devam eder.

Bir sonraki ölçek artık ontolojik olarak değil, ahlaki değerlere göre inşa ediliyor.

Bir = Mükemmellik = Sonsuz İyi

Yapı

Akıl

dünya ruhu

Maddi evren:

İnsanlar

Hayvanlar

Bitkiler

cansız nesneler

Biçimsiz Madde = Mutlak Eksiklik = Sonsuz Kötülük

Burada terazinin başına atfedilen değer artık sonsuz bir gerçeklik değil, sonsuz bir maldır. Onu takip eden her pozisyon daha kötüdür. Ölçeğin sonu toplam kötülüğü temsil eder. Bu ölçeğe dayanarak, kötülük ilkesini aşırı derecede olumsuzlama olarak, iyinin biçimlendirici gücüne direnen biçimsiz madde olarak tasavvur edebiliriz. Dolayısıyla bu iki ölçek, benzerliklerine rağmen mantıksal olarak farklıdır. Ancak ödenmedi - 121

Nicks bu ayrımı gözden kaçırdı: onlar için Varlık İyidir ve Olmamak = Kötüdür.

İskenderiyeli Clement (yaklaşık 150-210), bu ölçeklerin her ikisini de kullanarak kötülüğün Hıristiyan bir açıklamasını vermeye çalıştı. Allah'ın varlığı mutlaktır. Onun varlığı tamdır, mükemmeldir ve tam ve mükemmel bir iyidir. Tanrı kendi içinde mükemmeldir, ancak iyiliğini diğer varlıklarla paylaşmak ister ve bu nedenle kozmosu yaratır. Tek başına Tanrı mükemmel olduğundan, O'nun yarattığı her şey zorunlu olarak O'ndan daha az gerçek ve daha az mükemmel olacaktır. Dolayısıyla yaratılan dünya gerçektir ama tamamen değil, iyidir ama genel olarak değil. Cosmos'un, gerçek gerçekliğin yalnızca kusurlu bir kopyası olduğu ortaya çıktı.

Ancak, uzaydaki her şey eşit derecede kusurlu değildir. Evren çok çeşitli formlardan oluşur ve bu çeşitlilikten kaçınılmaz olarak bazı formların diğerlerinden daha eksik olduğu sonucu çıkar. Tanrı'dan hemen sonra, merdivenin tepesinde melekler vardır ve bunlar da kendi içlerinde hiyerarşik olarak bölünmüştür, böylece en büyük melekler en gerçek, en iyi ve Tanrı'ya diğerlerinden daha yakındır.

Meleklerin ardından insanlar gelir, sonra hayvanlar, bitkiler, taşlar vb. Orijinal, biçimsiz maddeye kadar, ki bu en az gerçek, iyi, ruhani, ama en çok varlıktan yoksun ve buna bağlı olarak en çok da kötülüktür. . Dolayısıyla, yaratılmış herhangi bir kozmosun, yaratıcısından daha az mükemmel olacağına dair bir tür metafizik teorimiz var.

Bu teoride, iki uyumsuz ölçeğin - gerçeklik ve iyi - birleştirilmesi, ontolojik ve ahlaki kavramları karıştırmaktadır. İnsan, ontolojik olarak co-122'den daha yüksektir.

hendekler. Ancak kim "daha iyi" olacak: bol süt getiren sağlıklı bir inek mi yoksa çılgın bir sadist mi? Bir dahi, zihinsel engelli bir kişiden ontolojik olarak daha üstündür. Ancak hangisi "daha iyi": kana susamış bir dahi mi yoksa nazik bir sıradanlık mı? Bu sorular saçma görünüyor çünkü gerçekten saçma: ontolojik ve ahlaki aynı ölçeğe yerleştirilemez. Bu kafa karışıklığı doğrudan diyalog bilimi ile ilgilidir: Şeytan meleklerden biri olarak ontolojik ölçeğin en üst seviyesindedir, ancak ahlaki açıdan en düşük ve en yozlaşmış varlıktır. Ontolojik olarak Tanrı'ya en uzak olan şekilsiz maddedir ama ahlaki olarak Şeytan daha da uzaktadır ve Şeytan ile şekilsiz madde özdeşliği çok zayıf ve mantıksızdır.

Bununla birlikte, varlığın ve yokluğun doğasına ilişkin olarak daha da önemli bir kafa karışıklığı ortaya çıkar. Kötülük ile yokluk arasına eşit bir işaret koyan Clement, görünüşe göre kötülüğün hiç var olmadığını savunuyor. Ama soygunlardan, cinayetlerden, işkencelerden, savaşlardan habersiz olamazdı! Gerçekten de Clement, kötülüğün mutlak gerçeklik ve mutlak iyilik olan ilahi varlığı paylaşmadığını kastediyordu. Mesele şu ki, kötülüğün var olduğu söylenemez . Tıpkı peynirdeki deliklerin peynirin yokluğundan başka bir şey olmaması gibi, bu sadece varlığın yokluğudur. Bununla birlikte, yokluk olarak, kötülüğün çok somut bir gücü vardır: Sonuçta, sadece ısının yokluğu olan soğuk öldürebilir.

Şeytan, Mesih'in onu bağlayan zincirleri kırdığı enkarnasyon anına kadar dünyayı özgürce yönetti.

123

esaret altındayız. Bununla birlikte, Clement, kurtarıcı eyleme, Mesih'in cehenneme inişini de dahil etti. Ona göre tutkular, Mesih'in Gethsemane Bahçesinden diriliş anına kadar olan tüm yolunu içerir. Gerçekten de Yeni Ahit'te Mesih'in cehenneme ineceğine dair imalar vardır, ancak bunların anlamı belirsiz kalmıştır. İkinci yüzyılda, Cuma günü çarmıha gerilme ile Pazar sabahı diriliş arasındaki dönemde Mesih'in ne yaptığı sorusuna böyle bir cevap geniş çapta yayıldı. Ölen Mesih, Ölümün kendisini ölüme mahkum etti ve onu ve Şeytan'ı aramaya yaşadıkları yeraltı dünyasına gitti. Cehenneme iniş, ilahiyat tarafından hem adaleti hem de merhameti içeren bir örnek olarak istismar edilmiştir. Tanrı ilk günahtan hemen sonra enkarnasyona girmedi ve bu süre zarfında milyonlarca insan sırf bu nedenle kurtuluş olasılığından mahrum bırakıldı. İsa'nın gelişinden önce yaşadıklarını ve öldüklerini. Böyle bir adaletsizlik fikri öfkeye neden oldu ve Hıristiyan topluluğu, kurtuluş olasılığını ölülere kadar genişletmenin yollarını aradı. Ölülerin hapishanesine inen Mesih, daha önce ölmüş olanlara bir vaaz verdiyse, o zaman herkes onun kefaret edici kurbanının etkisini hissedebilirdi.

Clement zamanında ortaya çıkan tartışmanın özü, Mesih'in vaazıyla kimi onurlandırdığını ve kimleri cehennemden kurtardığını belirlemekti. Prensip olarak üç yanıt mümkündü: (1) Eski Ahit'i izleyenlere, yani peygamberlere, atalara ve antlaşmaya sadık olan tüm Yahudilere vaaz verdi; (2) hem Yahudi hem de Yahudi olmayan tüm doğru insanlara hitap etti; (3) istisnasız tüm ölülere vaaz verdi. Gelenek bu soruya bir cevap vermemiştir,

ancak kozmopolit tavırları ve Yunan kültürüyle Clement, hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar olmak üzere tüm doğrular için kurtuluş olasılığına izin verdi.

Teolojinin kendisi efsanelere yol açmaya başladı: genellikle Cehennem ve Ölüm kişileştirildi. Tertullian, sürgüleri kıran ve cehennemin kapılarını kıran İsa'nın canlı bir görüntüsünün yaratıcısıydı. III.Yüzyılın başında. "Silvanus'un Talimatı" mistik eserinin bilinmeyen yazarı bize bu hikayeyi tüm detaylarıyla anlatıyor. Mesih yeraltı dünyasına iner, ancak tutsaklarını kaybetmekten korkan Cehennemin kendisi yolunu kapatır. Ancak Mesih, Cehennemin bronz sürgülerini ve bakır sürgülerini kırar. Cehennem, Mesih'i zincirlerle bağlamaya çalışır ama onları yakar. Mesih, Cehennem ve Ölüm ile birlikte kendisine doğru ilerleyen Şeytan'ın "cehennemin yayını kırdığını" görür ve böylece üç kötü gücün artık sonsuza kadar mağlup edildiğini açıkça ortaya koyar. IV.Yüzyılda. bu efsane, ifadesini genellikle Mesih ile karanlığın güçleri arasındaki dramatik bir diyalogda ve 6. yüzyılda buldu. bu form nihayet yerini aldı.

Nicodemus İncili'nde Şeytan veya Beelzebub, Cehenneme Mesih'in çarmıha gerilmesini kışkırtmayı başardığını bildirir. Mesih artık bir Ölüm tutsağıdır, bu yüzden kötülüğün güçleri onun kaçmadığını görmek için tetikte olmalıdır. Cehennem, Rab'bin kendisini pençeleri arasında tutma yeteneğine çok şüpheyle yaklaşır, ancak Şeytan onun korkaklığıyla alay eder. Cehennem, daha önce Mesih'in Lazarus'u Ölümün karanlığından çoktan kurtardığından ve onu en değerli avından mahrum edebildiğinden şikayet eder. Şeytan, Cehenneme yardıma gelmesini ve Mesih'e karşı çıkmasını emreder, ancak Cehennem öfkeyle ona cevap verir ve ona izin verir.

İsa'yı kendi başına durdurmaya çalışıyor. Cehennem kapıları kapatır ama Mesih gelir ve görkemli bir an gelir, İsa tek bir söz söyler, Cehennemin kapıları parçalanır ve ışık sonsuz karanlığı aydınlatır. Mesih, meleklere Şeytan'ı bağlamalarını emreder ve ikinci gelene kadar onu tutması için onu Cehenneme emanet eder. Böylece şeytanın bu eski ortağı olan Cehennem, onun bekçisi olur.

Clement, zamanı geldiğinde Şeytan'ın bile kurtarılabileceğini savunuyor. Elbette, Şeytan'ın en başından beri inatla günahına sarıldığı fikrine katılıyor, ancak yansımalar Clement'i evrenselliğe, yani zamanın doluluğunun istisnasız herkese kurtuluş getireceği fikrine götürüyor. Birincisi, Tanrı'nın sonsuz doğası öyledir ki, O'nun merhameti tüm özgür ve bilinçli varlıkların nihai kurtuluşunu sağlar. İkincisi, özgür iradenin yok edilemezliği, Şeytan'ın her an tövbe etme yeteneğini yeniden kazanmasını mümkün kılar. Üçüncüsü, Clement'in, lütfun nihai zaferi için, her varlığın sonunda genellikle yapabileceği kadar iyiyi başarması gerektiği varsayımı kavramı. Dördüncü, Mesih ikinci gelişinde kurtarıcı mesajını istisnasız herkese duyurmaktan geri durmayacaktır. Tüm bu evrenselci tezler, Clement tarafından takipçisi İskenderiyeli Origen'e aktarıldı.

Origen'in diabololojisi (yaklaşık 185-254), Hıristiyan geleneği içindeki en anlamlı diyalog bilimidir. Origen, "kötülüğün kökenini kimse anlayamayacak" demişti.

sözde İblis'in hakikatini, şeytandan önce kim olduğunu, nasıl ona dönüştüğünü idrak edemeyecek. Şeytan kötülüğün kaynağıdır, ama dünyadaki her şey Tanrı'dan gelir. Bu iki pozisyon nasıl birbirine bağlanabilir? Origen, Tanrı'nın evreni iyilik miktarını artırmak için yarattığını söylüyor. Ayrıca, ahlaki iyi, seçme özgürlüğünü ima ettiğinden, Tanrı varlıkları özgür irade ile yaratmıştır. Bu varlıklar olmasaydı bu dünya hayır üretemez, varlığı anlamsız olurdu. Özgür irade aynı zamanda kötülük yapma yeteneğini de ima eder, ancak özgür bir varlık sürekli olarak kötülük yerine iyilik yapmaya zorlanırsa, o zaman onun varoluşunun anlamı olan özgürlüğü reddedilecektir. Böylece oldukça doğal belirli koşullar altında gerçekten özgür varlıkların kötüyü seçeceğini. Bu nedenle, ahlaki kötülük olasılığı yaratılışın doğasında vardı. Bu akıl yürütme, tarihte "özgür irade yoluyla aklanma" olarak bilinen Tanrı'nın iyiliğinin ilk açık savunmasıydı. Bu argümanın son noktası, Tanrı'nın gerçek kötülükten ayrı olarak gerçek iyiliğin var olduğu bir dünya yaratmış olamayacağıdır.

Origen'e göre, başlangıçta Tanrı belirli sayıda akıl sahibi varlık yaratmıştır ve bu varlıkların sayısı sonsuza kadar değişmeden kalacaktır. Bu zeki varlıklar ("entelijansiya") eşit ve özgür yaratılmıştır. Tanrı'nın iradesiyle özgürlükleri vardı ve bunu kullanarak hepsi Tanrı ile birlikten vazgeçmeye karar verdiler. Böylece, tüm entelijansiya mükemmellikten uzaklaştı, ancak aynı ölçüde değil. Her biri Tanrı'dan ayrıldı 126

127

kendisinin gitmeye karar verdiği kadarıyla. Çok uzağa gitmeyenler cennete yakın eterik bölgede kaldılar ve saf eterik bedenler aldılar. Daha fazla ilerleyenler kendilerini havada buldular ve daha yoğun hava kütleleri kazandılar. Bununla birlikte, ruhani ve havadar varlıklar, saf akıllar olarak kaldılar ve melekler olarak adlandırıldılar.

Bazı entelijansiya daha da düştü ve kendilerini maddi bedenler buldukları ve insan oldukları yerde buldular. Geri kalanlar daha da aşağılara, yeraltı dünyasına düştüler ve iblislere dönüştüler. Böylece Origen'e göre meleklerin cehenneme düşmesi söz konusu olmamıştır. Bunun yerine, saf entelijansiya üç kategoriye ayrıldı: melekler, insanlar ve iblisler. Ve dahası, bu düşüş ahlaki bir günah anlamına gelmiyordu, sadece çeşitli türden varlıkların doğuşuydu.

Ancak bu teori, Origen'i değişiklik yapmaya zorlayan ciddi sorunlarla karşılaştı. Kutsal yazıları ve Hıristiyan geleneğini takip eden Origen, varlıkların bölünme sistemini karmaşıklaştırdı ve oraya, melek olan bazı entelijansiyanın daha sonra günah işlediği ve kısmen kategorisine aktarıldığı kötülüğün ahlaki seçimi fikrini tanıttı. iblisler ve kısmen insan kategorisine. Böylece Origen, ontolojik ölçeği ahlaki olanla birleştirdi ve bu, sisteminin uyumuna bir darbe indirdi. Bununla birlikte, tüm insanların günahkar olmadığını kanıtlamaya başladığında konuyu daha da karıştırdı: İlyas peygamber, Vaftizci Yahya ve tabii ki İsa Mesih gibi varlıklar, dünyaya iyilik getirmek için insan bedenlerine büründü. dünya. Elbette insan haline gelen tüm entelijansiya günah işlemiş ve günah işlemeye devam etse de,

ağır ete sahip varlıkların durumu. Ancak, diyor Origen, bazıları o kadar çok günah işliyor ki iblis oluyorlar.

Tüm entelektüeller başlangıçta eşitti. Dolayısıyla hepsinin hem günaha düşme hem de günahtan yükselme imkânı vardır. Her varlığın uzaydaki konumu, özgür seçiminin bir sonucudur, böylece her biri yukarı mı aşağı mı ineceğine kendisi karar verebilir. Mesih'in çağrısına cevap veren ve lütfunu kabul eden herkes varlık merdivenini tırmandı. Böylece insanlar melek olabilir ve melekler de değişebilir: bir baş melek bile bir şeytana dönüşebilir ve Şeytan günahtan yeniden yükselip cennetteki eski yerini alabilir. Origen, bu tür düşüncelerle meseleyi yalnızca karmaşıklaştırdı, çünkü ontolojik merdiveni yükseltmenin temelinin tam olarak varlığın ahlaki seçimi olduğunu varsayıyordu. Bir bütün olarak Hıristiyan geleneği, ontolojik statünün değişmeye tabi olmadığı fikrine bağlı kalmıştır:

Origen, Şeytan'ın ahlaki seçiminin, var olmayı ve amaçsızlığı gerçek varlığa ve varoluşun anlamlılığına tercih etmesi olduğunu yazar. Ahlaki günahın bir sonucu olarak düşen ilk entelijansiyaydı, "dünyada var olan ve bereket içinde yaşayan, ancak kanatlarını kaybeden ve kutsanmış yerlerinden aşağı atılan tüm varlıkların ilki." Yüksek melekler arasında Tanrı'yı yücelten yüce melek, kendini küçük düşürmeye karar verdi. İnsanlığın kıskançlığı bu kararda herhangi bir rol oynayamadı çünkü düşüşün kendisi maddi dünyanın yaratılmasından önce bile gerçekleşti. Yani k.3225 129 için 5

Böylece, tek sebep saf gurur olarak kalır: bu melek, Tanrı'nın iradesini değil, kendi iradesini takip etmeyi seçti.

Bu olay sırası, Origen'in Şeytan ve Lucifer'in kimliği fikrini güçlendirmesine izin verdi. Eski Ahit kitaplarından (Eyüp Kitabından, Hezekiel Peygamberin Kitabından ve Yeşaya Peygamberin Kitabından) çeşitli pasajları karşılaştırarak, "Babil kralı", "Sur kralı" ve "ejderha" olduğunu gösterdi. "Şeytan'dır. Üstelik bu yazıları kullanarak, Şeytan'ın lütfu reddetmesinin sebeplerinin tam olarak gurur ve pervasızlık olduğunu göstermiştir. Yeşaya'daki "Babil Kralı", "şafağın parlak oğlu" olarak adlandırılır ve o Lucifer, yani Şeytan'dır. Hezekiel'de okuduğumuz için "Sur Kralı" da Şeytan'dır:

“Sur kralı için ağla ve ona de: Rab Tanrı şöyle diyor: Sen mükemmelliğin mührü, bilgeliğin dolusu ve güzelliğin tacısın. Aden'de, Tanrı'nın bahçesindeydin... Yaratıldığın günden, sende kötülük bulunana kadar yollarında kusursuzdun... Güzelliğin yüzünden yüreğin yükseldi, kendini beğenmişliğin yüzünden bilgeliğini yok etti; bu yüzden seni yere atacağım... dehşete düşeceksin; ve olmayacaksın." (“Peygamber Hezekiel'in Kitabı” 28:12-19.) Ejderha Leviathan, “Vahiy”de bahsedilen ve uzun süredir Şeytan ile özdeşleştirilen ejderhanın aynısıdır:

“Leviathan'ı bir kancayla çekip dilini bir iple yakalayabilir misin? Burun deliklerine yüzük mü takacaksın? Çenesini iğne ile mi deleceksin? (“İş Kitabı” 40:20-21.)

Origen, tüm bu renkli görüntüleri, Şeytan'ın en büyük melekler arasında olduğu, güzel ve bilge olduğu şeklindeki geleneksel fikri doğrulamak için kullandı, ancak bu gurur onu isyana yöneltti.

zamanın başlangıcında Allah'a karşı gelmiş ve cennetten kovulmuş ve o ateşli azap onu beklemektedir. Daha sonra, Origen tarafından toplanan bu metin kompleksi, efsanelerde ve edebiyatta Şeytan'ın hikayesini daha da detaylandırmak için kullanıldı.

Origen, Mesih'in kurban edilmesinin aynı zamanda kötülüğün güçlerine karşı bir zafer aracı olduğunu savunarak, alegori yardımıyla kurban teorisini fidye teorisiyle uzlaştırmaya çalıştı. Ancak Origen'in kendisi bunu bir fidye olarak görme eğilimindeydi. Tanrı'nın Şeytan'a karşı mücadelede kullandığı hileyi son derece beğendi: Ona kabul etmeye hakkı olmayan bir fiyat teklif etti ve böylece Şeytan, Kurtarıcı'ya elini uzatmaya çalıştığında adaleti çiğnedi ve böylece hem Kurtarıcı'yı hem de Kurtarıcı'yı kaybetti. insanlık. Doğru, Origen, Tanrı'nın burada dürüst olmayan bir şekilde davrandığı fikrini kabul etti, ancak Tanrı'nın daha sonra onu cezalandırma hakkına sahip olmak için tam olarak kalbini katılaştırdığı firavunun durumuna benzer bir durumumuz olduğunu kaydetti. Böylece çarmıha gerilmenin iki anlamı vardı: Bu dünyanın gözünde İsa'nın yenilgisi,

Böylece çarmıha gerilme, şeytani gururun duvarlarında bir gedik açtı, ancak bu onların hemen yok edilmesi anlamına gelmiyordu. Aksine, bu arada Şeytan'ın bize saldırmasına izin verilirken, ancak ikinci gelişle sona erecek bir hikayenin başlangıcıydı. O zamanlar Kilise Babaları arasında çok yaygın olan böyle bir bakış açısı çok riskliydi, çünkü temelinde Mesih'in tutkusu kurtuluşun kendisi olarak değil, kurtuluş sürecinde yalnızca bir aşama olarak sunulabilirdi. Bir - 131

ancak bu görüş, Mesih'in gelişiyle bu dünyadaki kötülüğün ortadan kalkmadığı gerçeğiyle uyumluydu. Ancak burada başka bir soru ortaya çıktı: Şeytanın krallığı yalnızca Mesih'in ikinci gelişiyle yok edilecekse, o zaman aslında şu anki durumu nedir? Origen'in zamanında birkaç farklı değerlendirme vardı: (1) Şeytan ve cinleri, Mesih'in Tutkusu'ndan bu yana, ayağa kalkıp Tanrı'yla nihai karşılaşmada Deccal'e katılmalarına izin verilene kadar cehennemde tutsak olarak tutuldular; (2) tüm iblisler cehennemde değildir: Tanrı, bazılarının bozulabilecek ve yok edilebilecek ruhları aramak için dünyayı dolaşmasına izin verir; (U)iblisler vardiyalı çalışır, zaman zaman ya cehennemde ya da dünyada bulunur; (4) iblisler, yalnızca lanetlenmiş ruhların gözetmeni olarak hareket etmekle kalmayıp kendilerinin de tutsak oldukları cehennemdedir. Origen'in kendisi, iblislerin cezasının dünyanın sonuna kadar ertelendiğini ve o zamana kadar dünyayı dolaşıp insanlığı ezmelerine izin verildiğini düşünmeye meyilliydi.

Clement'in ardından Origen, Şeytan'ın da kurtarılabileceğini savundu. Origen, burada, Tanrı tarafından yaratılan her şeyin sonunda yaratıcısına döneceği inancından yola çıktı. Zaman sona erdiğinde, Tanrı tamamen her şeyde olacaktır. Origen, “Rab'bin son düşmanının yok edilmesi, tam olarak öyle anlaşılabilir ki, Tanrı tarafından yaratılan özü ortadan kalkmayacak, ancak Tanrı'dan değil, düşmandan kaynaklanan düşmanca niyetleri ve kötü iradesi ortadan kalkacaktır. kendisi. Dolayısıyla yok olması anlamında yok olmayacak, düşman ve ölüm olmaktan çıkacaktır. Tanrı tarafından yaratılan her şey sonunda yeniden bağlanır 132

O'nunla kaynaşmak. İblis, şeytan olmaktan çıkması anlamında ortadan kalkacaktır, çünkü içindeki kötülük yakılacaktır, ancak meleksi doğası geri yüklenecek ve Tanrı ile yeniden birleşecektir.

Origen'in her şeyin Tanrı'ya döneceği görüşü iki uyumsuz konuma dayanıyordu, bu da Şeytan'ın kurtuluşunun bir zorunluluk mu yoksa sadece bir olasılık mı olduğunu belirsiz bırakıyordu. Temellerden biri ontolojikti: özünde bir şeyin her varlığı Tanrı'dan gelir ve kötülük, yokluktan başka bir şey değildir. Bu nedenle, Şeytan'ın varlığı, günah tarafından bir şekilde aşınmış olsa bile, yine de Tanrı'dan gelir ve er ya da geç O'na dönmelidir. Bu mantığa göre şeytanın kurtuluşu şarttır. Bir diğer sebep de Allah'ın rahmetidir: Rahmeti sınırsızdır ve âlem var oldukça Allah herkesin tövbe etmesini ister. Burada Şeytan'ın kurtuluşu sadece bir olasılık olarak kalmaktadır, ancak hala tövbe etmemiş olması hiçbir şekilde onun olduğuna delil olamaz. gelecekte tövbe edemeyeceğini. Tövbe için umut, ancak kozmos sona erdiğinde ve artık zaman olmadığında kaybolacaktır.

Bununla birlikte, her şeyin Tanrı'ya evrensel dönüşü fikri geniş bir destek bulamadı, çünkü yukarıdaki tutarsızlığa ek olarak, gelecekte tüm kozmosun Tanrı ile birleşeceği iddiasını içeriyordu ki bu çok zayıf bir şekilde karşılık geliyordu. Yeni Ahit fikri, yalnızca ona inananlarla Mesih'in birleşmesi fikri. Doğru, Origen'in Tanrı ile evrensel bir yeniden birleşme fikri, zaman zaman çeşitli Hıristiyan mistisizm biçimlerinde ve sonraki teolojik tarihte su yüzüne çıktı.

Gia, evrenselciliğini, yani herkesin kurtarılacağının kanıtı olarak Tanrı'nın merhametine başvurmayı sık sık yeniden canlandırdı. Yine de Origen'in sistemi, diğer erken kilise babaları üzerinde muazzam bir etkiye sahipti ve dahası, diyalog biliminin en eksiksiz versiyonuydu.

Bölüm VI

düalizm ve kaçaklar

3. ve 4. yüzyıllarda Roma İmparatorluğu'nda yaşamak giderek daha az güvenli hale geldi, öyle ki Şeytan'ın gücü artıyor gibiydi. Belirsizlik ve korku, düalizmin yeniden baş göstermesine ve yeni ifadesini Aactantius'un teolojisinde (yaklaşık 245-325), Maniheistlerin yeni sapkınlığında ve 1900'lerde yayılan manastır psikolojisinde bulmasına katkıda bulundu. o zaman.

Lactantius, doğruların neden doğru olmayanlardan daha az acı çekmediğini anlamayı reddetti. Buna ek olarak, kozmos şaşırtıcı bir zıtlık bolluğuyla dolu görünüyordu: yeryüzüne karşı gökyüzü, gökyüzüne karşı cehennem, karanlığa karşı ışık, ölüme karşı yaşam, geceye karşı gece, soğuğa karşı sıcağa karşı. Aklı ve gayesi bir olan Allah, kâinatta neden bu kadar çok zıddı yaratmıştır? İyi ve kötü arasındaki ilişki özellikle gizemli görünüyordu: “Gerçek Tanrı kötülüğü ortadan kaldırmak veya yok etmek yerine neden onun varlığına izin veriyor? Her şeyi çarpıtan ve yok eden iblislerin prensi neden yaratılışın en başında yaratıldı?

kötülüğün uğultusu?" Tüm bu sorulara Aactantius çok özel cevaplar veriyor.

Her şeyden önce, kötülük mantıksal olarak gereklidir. Bu argüman, yaratılan dünyanın kusurlu olduğuna göre metafizik bakış açısına geri döner. Lactantius, kötülüğün kesinlikle gerekli olduğunu kanıtlıyor, çünkü "kötülük olmadan ne iyilik, ne de iyilik olmadan kötülük anlaşılamaz." İyi ve kötü tam olarak birbirine zıt olarak belirlenir, öyle ki kötülük olmadığı takdirde iyilik de var olamaz.

İkinci argüman daha da çarpıcıdır: kötülüğün varlığı arzu edilir. "Kısacası, Tanrı'nın böyle olmasını istediğini söyleyebiliriz." Tanrı kötülüğü ister çünkü onun zıddının, yani kötülüğün ne olduğunu anlamasaydık erdemi kavrayamazdık. Tanrı bu dünyayı kötülük olmadan yaratmış olsaydı, içinde yalnızca özgürlüğün mümkün olduğu için başka seçeneklere yer bırakmazdı. “Zıddı olan kötülük de olmasaydı erdemin ne olduğunu anlayamayız. Erdemde mükemmelliğe ancak tam tersi tarafından ayartıldıktan sonra ulaşabiliriz. Tanrı, iyiyi ve kötüyü ayıran bu farkın ve mesafenin varlığını arzu eder ve bu nedenle iyinin doğasını kötünün doğasıyla karşılaştırarak görebiliriz ... Kötüden yüz çevirerek erdemi reddederiz.

Nedir bu çekici argümanlar! Tek başına iyinin varlığı mantıksal olarak imkansızdır, ancak yalnızca iyi olsaydı bile, bu, seçme özgürlüğünü ortadan kaldıracağı için son derece istenmeyen bir durum olurdu. Ve dahası: Lactantius, kötülüğün güçlü ve yenilmez olması gerektiğini, çünkü yalnızca küçük ahlaksızlıklar bizi cezbetseydi, erdemlerimizin de bir o kadar küçük olacağını savunur. 136

kötülüğün sınırsız ve ürkütücü gücü ruhumuza asılmadı, ilahi gücün enginliğini ve ihtişamını hayal edemedik. Bu karşıtlığın büyüklüğü, Tanrı'ya katılabileceğimiz ve böylece kötülüğü yatıştırabileceğimiz için kendi içimizde en büyük olasılıkları açar. "Tanrı bu muhalefetin var olmasını istiyor çünkü bizim bu savaşa katılmaya mecbur hissetmemizi ve savaş düzeninde tamamen silahlanmış olmamızı istiyor." Sadece baştan çıkarma gücü ve kötülüğün büyüsüyle ilgili kendi deneyimimiz, Mesih'in lütfunun gerekliliğini anlamamıza yardımcı olacaktır.

Şimdiye kadar, Lactantius tekçi bir bakış açısında kaldı ve kötülüğü ilahi planın kendisine cesurca yazdı. Bununla birlikte, kötülüğün Rab'bin kendisinden geldiği fikrinden daha da uzaklaşır ve kozmik etik düalizmin yardımına başvurur. Her şeyden önce, “Tanrı, diğerini yaratmadan önce, her biri diğerine zıt olan ve karşıtıyla mücadele eden iki şey ilkesi yarattı. İki ruh, bu iki ilkedir: doğru ruh ve kötü ruh. Bunlardan biri Rabbin sağ eli gibidir, ikincisi ise soldur.” Tanrı, ne kadar haksız ve gaddar olduğunu bilerek Şeytan'ı kasten yarattı ve şimdi her iyilik Tanrı'dan ve her kötülük Şeytan'dan geliyor.

Bir yandan, kötülüğü Tanrı'nın omuzlarından Şeytan'a kaydıran böyle bir yapı, kendisini haklı çıkarmaz, çünkü Lactantius'un kendisinin de kabul ettiği gibi, her halükarda kötülükten nihai olarak Tanrı sorumludur. Dahası, iyi ve kötü ruhlar arasında bir ilk savaş fikri düalizme o kadar yakın ki, yalnızca genel olarak Hıristiyan geleneğiyle çelişmekle kalmıyor, aynı zamanda Lactantius'un orijinal iyimser monizminin temellerini de baltalıyor. Bununla birlikte, olaylara daha derinden bakarsanız, Lactantian teodisesi genel olarak Orta Çağ'ın sonlarında öne sürülen teodiseden önce gelir.

asırlık nominalistler ve Luther'in yanı sıra, kötülüğün ilahi planda görünüşte var olduğu, ancak Tanrı'nın kendisinden nefret ettiği ve Tanrı ile birlikte kötülükle savaşmamızı istediği tanrının iki iradesi fikri.

Ancak Lactantius'un kendi bakış açısını netleştirmeye yönelik kendi girişimleri, kafasını daha da karıştırdı. “İyi Ruh” Tanrı'nın kendisi değilse, o zaman Tanrı'nın Oğlu değil midir? Lactantius bu konuda tutarsızdır, ancak bazen Mesih ve Şeytan'ın ikiz melekler olduğunu, Kayin ve Habil'in göksel karşılıkları olduğunu kabul eder: biri sevilen, diğeri reddedilen. Lactantius, mecazi olarak Mesih ve Şeytan'dan ikizler olarak söz etse de, kendi düalizminde Hıristiyan geleneğinde kabul edilebilir olandan daha ileri gitti.

Lactantius, kendi deneyimimizin bize, kötü ilkenin bu dünyada "Tanrı karşıtı, Tanrı'nın düşmanı ve Tanrı'nın istediğinin tersini isteyen yasaya muhalif" olarak işlediğini söylediğini savundu. Bu karşıt güç Tanrı'yı kıskanır, kötülüğünü Mesih'e ve insanlığa çevirir, onları cennetten kopup ona hizmet etmeye zorlar. Ancak, tüm çabaları boşunadır, çünkü ilahi Takdir sonunda Şeytan'ın tüm zulmünü iyiye çevirir. Şeytan ve köleleri kötü melekler sonunda yenilecek. Gökten düştüklerinde, saf formlarını kaybedip, bunun yerine ağır bedenler kazanıp daha alçak, havadar küreye düştüklerinde "ilk ölümlerini" çoktan deneyimlemişlerdi. İlk ölümde, manevi varlıklarının saflığını ve ölümsüzlüğünü kaybettiler ve bu kayıp, gelecekte gelecek olan "ikinci ölümlerini" hazırladı.

Kötü meleklerin "ikinci ölümü" - ebedi cehennem cezası - dünyanın sonundan önce gelmeyecek. Mesih'in tutkularından etkilenen Evil, güçlerini toplar. Tanrı 138

insanı gelecekteki cennet için eğitmek üzere Mesih'in birinci ve ikinci gelişi arasında zaman geçmesine izin verir, ancak Şeytan da bu zamanı kendi amaçları için kullanır. Son yaklaştığında, Deccal ortaya çıkacak ve Mesih topluluğuyla son mücadele uğruna tüm kötü ruhlar ve insanlar ayaklanacak. Bir süre güç Kötülüğün yanında olacak ve bundan sonra Mesih dünyaya dönecek ve onu sonsuz ateşe atacak ve geri kalanı sonsuza dek Tanrı ile uyum içinde geri dönecek. "Vahiy" i bu şekilde analiz eden Lactantius, Origen'in alegorik yorumuna kesinlikle katılmaz. Alegori, Origen'in herkesin Tanrı'ya döneceğini iddia etmesine izin verdi. Lactantius, Hıristiyan kilisesinin temsilcilerinin çoğuyla hemfikir olarak, lanetlenmişlerin kaderinde sonsuz cezanın olduğu konusunda ısrar etti.

Lactantius, Mani ve takipçileri tarafından düalizminde Hıristiyan fikirlerinin sınırlarının çok ötesine geçti. 216'da Babil yakınlarında soylu bir ailede dünyaya gelen ve 277'de İran'da Mazdaistler tarafından idam edilen Mani, Yahudilik, Mazdaizm ve Budizm'den etkilenen eklektik bir doktrin olan ve Gnostisizm'in en yakın akrabası olduğu Maniheizm'in kurucusuydu. Maniheizm, en etkili ve kalıcı Hıristiyan sapkınlıklarından biri haline geldi. Mani iki ebedi başlangıç olduğunu öğretti: ruhun başlangıcı, ışık, hakikat ve maddenin başlangıcı, karanlık ve yalanlar. Bu iki ilke, Tanrı ve Karanlığın Prensi figürlerinde kişileştirilmiştir. Ancak bu başlangıçların her ikisi de ebedi olmasına rağmen, sadece nur başlangıcı ilahidir. Tanrı'nın krallığı, sakin bir uyum içinde birlikte çalışan ışık, güç ve bilgelikten oluşur. Karanlığın krallığı kaos, kükreme ve düzensizliktir. Tanrı, sırayla İlk İnsanı yaratan hayatın Annesini yarattı. Bu üçü bir üçlü oluşturur: Baba/Anne/Oğul. Prens 139

karanlık, İlk İnsan'a saldırdı ve onu esir aldı. Korkan ilk adam, yardım için Baba ve Anne'ye başvurdu. Baba, İlk İnsanı özgür kılmak için Işığın Ruhu olan bir Haberci gönderdi. Ancak bunu tam olarak başaramadı ve İlk İnsan'ın ruhu karanlığın kaosunun tuzağına düştü. Sonra Baba, iblisleri (arkonları) ezmek için başka bir haberci, Yaşam Ruhu gönderdi. Yaşam ruhu, İlk İnsan'ın ruhunu özgürleştirir ve aynı zamanda güneşi ve ayı yaratarak ışığı arındırır. Ancak, bazı ışık parçacıkları bundan sonra bile karanlıkta kaldı ve Baba, erkek arkonların önüne güzel bir kadın kılığında çıkan üçüncü bir Elçi gönderdi. Arhontlar onun peşinden gittiler ve esir tuttukları ışıktan başka bir şey olmayan tohumlarını saçtılar. Bu ışık/sperm yere çarptı ve bitkileri canlandırdı.

Aynı zamanda dişi iblisler, Üçüncü Haberci'yi heybetli bir genç adam olarak gördüler. Bu genç adam dişi iblisleri hamile bıraktı ve onların genç bitkileri yiyip bitiren canavar çocukları canlandı. Böylece ışık yeniden yakalanmış oldu. Diğer şeylerin yanı sıra, arkonlar Adem ve Havva'yı yarattılar ve bu gaddarlıkla, ağır maddi bedenlerin tuzaklarına ruhun başka bir parçasını karıştırdılar. Kendi içinde bu doğum iğrençti: Karanlığın Prensi iki iblis doğurdu, bir erkek ve bir kadın; erkek iblis, parlak bitkileri yiyen canavarları yuttu ve ardından dişi iblisle çiftleşti. Bu kirli birlikteliğin çocukları, yamyamlık ve şehvetin şeytani bir karışımının hasta çocukları olan Adem ve Havva idi. Işık Baba dehşete kapılmıştı ama geri adım atmadı ve Üçüncü Elçiyi yeniden gönderdi. Bu sefer beden olarak göründü (ama bu enkarnasyon bir gerçeklik değildi),

140

İsa Adem'e gitti ve ona tüm gerçeği anlattı: Adem'in bedeninin iblisler tarafından icat edilmiş şeytani bir sahtekarlık olduğunu ve Adem'in ruhunu ışık dünyası için özgürleştirmeye çalışması gerektiğini. Adem, Havva ve onların soyundan gelenler, ancak bu mesaja kulak verirlerse ve ruhlarını o iğrenç zindanlardan kurtarırlarsa kurtulabilirler. Günlerin sonunda büyük bir son savaş olacak, ruh maddeden özgürleşecek, İsa bir süre bu dünyayı yönetecek ve ardından tüm madde nihayet yok edilecek. O zamana kadar ruhlarını serbest bırakanlar cennete koşacak, karanlıkta kalanlar ise kalın, karanlık bir kütleye yuvarlanacak ve sonsuza dek mezara gömülecek.

Aslında yukarıdakilerden çok daha zengin olan Maniheizm'in tüm bu mitolojik karmaşıklıklarına, kötülüğün sorumluluğunu Tanrı'dan kaldırmak ve onu bir dizi karmaşık mitolojik figürle maddi dünyamızdan ayırmak için ihtiyaç duyuldu. Ancak, Gnostiklerin mitleri gibi, bunu başaramadılar. Bununla birlikte, Maniheistlerin fikirleri Ortodoks düşünürleri etkiledi (Augustine'in kendisi bir süre Maniheistti) ve daha sonra, örneğin Bogomils ve Cathars gibi sapkın hareketler arasında birden çok kez yeniden ortaya çıktı. Genel olarak, Hristiyanlık dışında bu tür aşırı düalizm biçimlerinin varlığı, toparlanmasında rol oynadı, böylece beden ve ruh arasındaki ilişki daha gergin hale geldi ve Şeytan'ın kendisi, etin hükümdarı olarak daha net bir şekilde algılanmaya başladı. bu dünya.

Beden ve ruh arasındaki mücadele fikri, erken manastır düşüncesinde alışılmadık derecede önemli bir rol oynadı. Aslında, Hıristiyan manastırcılığının amacı, her insanın dikkati dağılmadan yalnız bir yaşam ve düşüncelerdi.

141

dünyevi yaşam, tüm zamanını Tanrı'yı tefekkür etmeye adayabilirdi. Manastırcılık, St.Petersburg'un gelişiyle başladı. Anthony (251-356), ilk münzevi ve St. Manastır topluluğunu kuran Pachomius (286-346).

Rahipler ve münzeviler, toplum yaşamının cazibesinden kaçınmak için ücra, ıssız bir bölgeye gittiler. Manastırcılığın başladığı ve geliştiği Mısır ve Suriye'de genellikle kayalık dağları ve çölleri seçtiler. Ancak orada Şeytan'ın gücüyle yüz yüze geldiler, çünkü çöller Şeytan için tanıdık bir yerdi. Orada Mesih'i ayarttı ve giderek artan sayıda Hıristiyan kilisesi tarafından Roma İmparatorluğu'nun şehirlerinden kovularak, şeytani güçlerini toplamak için emekliye ayrıldığı yer burasıydı. Kötülüğün efendisi, keşişlere özellikle düşmandı çünkü onlar gönüllü olarak çöle gittiler, böylece ona meydan okudular ve ayrıca onları doğrudan onun ellerine iten inançtı. Keşişlerin Şeytan'la mücadelesi hakkında, Şeytan'ın görünümüne büyük miktarda ayrıntı ekleyen hikayeler vardı.

Manastır şeytanlığının en etkili örneği, İskenderiye Piskoposu Athanasius c. 360 Athanasius, büyük münzevinin hayatını Şeytan ve cinleriyle sürekli bir mücadele olarak tasvir eder. Şeytan ve yandaşları gökten inmesiyle kendilerini uzaydan çıkarıp yokluk ve karanlıklar içinde, boşlukta yaşama mahkum etmişlerdir. Kendileri bir forma sahip olmayan iblisler, kurbanlarının fantezilerinde ve zihinlerinde bu tür görüntüleri yaratabildikleri gibi, görünür görüntüler de alabilirler. Şeytan, hem gökten inen kocaman bir dev şeklinde hem de görünüşü 142 olan siyah bir çocuk şeklinde görünebilir.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image17.jpg$

varlığının kasvetli boşluğunu ve İsa'nın güçleri önünde çocuksu çaresizliğini sembolize eder. Şeytan ve cinleri, hayvan aptallıklarını simgeleyen canavarlar biçimini alırlar ya da uzayda kendilerine ait bir yerleri olmadığı gerçeğinin bir simgesi olarak canavarlar. Athanasius'un tarif ettiği görüntüler ikonografinin bir parçası haline geldi: Şeytan'ın gözleri “sabah yıldızları” gibidir. Ağzından parlak bir ışık fışkırıyor ve ateşli dilleri fışkırıyor. Kömür aleviyle yanan fırın dumanı burun deliklerinden fışkırıyor. Sobanın sıcaklığını soluyor ama ağzından alev çıkıyor.

Athanasius, Mesih'in kurban edilmesinden sonra bile iblislerin dünyayı dolaşmaya devam ettiği gerçeğini hesaba katmak zorunda kaldı. Bunu, Mesih'in güçlerini bir istisna dışında yok etmesiyle açıkladı - onların insanlığı baştan çıkarmalarına ve suçlamalarına izin verdi. Böylece Mesih yüzüğü Leviathan'ın burun deliklerine soktu ve boyun eğdirerek onu yakaladı. Mesih'in kurbanı gibi olursak ve O'nun lütuf dolu yardımına imanla umut edersek, Şeytan'ın nihai düşüşünü kendimiz hızlandırabiliriz. İşte Athanasius'un Antonius'un ağzından anlattığı hikaye:

"Birisi hücremin kapısını çaldı. Açtım ve iri yapılı ve uzun boylu bir adam gördüm. "Sen kimsin?" diye sordum, o da "Şeytan" diye cevap verdi. "Neden buradasın?" diye sordum. Cevap verdi: "Rahipler ve diğer Hıristiyanlar neden bana acımasızca lanet ediyorlar? Neden her saat onlardan ısınıyorum?" Sonra dedim ki: "Onları neden rahatsız ediyorsun?" O da cevap verdi: "Onları rahatsız eden ben değilim, çünkü artık zayıfım, ama onlar kendilerini rahatsız ediyorlar. Artık silah yok, kale yok: Hıristiyanlar yayıldı. her yer ve hatta çöl bile keşişlerle dolu artık.İnsanlar kendilerine dönsünler de beni lanetlemeyi bıraksınlar. Sonra Tanrı'nın lütfuna hayran kaldım ve Şeytan'a şöyle cevap verdim: "Sen bir yalancısın ve hiçbir zaman doğruyu söylemediğin halde, şimdi sen, isteğine karşı bile olsan, doğruyu söyledi Ve Mesih'in gelişiyle gücünüzü kaybettiniz ve sizi kovdu ve bağladı "Kurtarıcı'nın adını duyan Şeytan, gök gürültüsüne dayanamadı ve hemen ortadan kayboldu."

144

Elçi Pavlus'un dediği gibi, Şeytan bir ışık meleği biçimini alma gücüne sahiptir. Şarkı söyleyebilir, İncil'den alıntı yapabilir, duaları yankılayabilir. Hatta bir keşiş şeklini alabilir. Ancak cinlerin iyiliksever yaratıklar gibi davranmaları o kadar zordur ki, genellikle iğrenç bir koku yayan çirkin şekillerle yetinirler. Doğaları gereği, karanlık ve yok etme arzusu tarafından sürüklenen ağır, görünmez maddelerdir. Anthony'nin hayatı İsa'nın hayatına ne kadar çok benziyorsa, Şeytan ona karşı o kadar çok nefret duyuyordu. Hayatının her önemli anına Şeytan'ın şiddetli saldırıları eşlik etti: köyün eteklerindeki mahzende çalıştığında ve çölde nehir kıyısında harap bir kaleye yerleştiğinde ve nihayet derinlere indiğinde Kızıldeniz yakınlarındaki korkunç çöle. Genellikle saldırılar düşük statülü iblisler tarafından gerçekleştiriliyordu. ama keşiş çok inatla direnince, Şeytan'ın kendisi kontrolü ele aldı. Anthony terk edilmiş bir mahzene gitmeye karar verdiğinde, dindar gençliğinden nefret eden ve ruhani güçlerinden korkan Şeytan, aksini yapması için tavsiyeler fısıldayarak onu baştan çıkardı. Bu hareket başlı başına bir lütuf olurdu: Şeytan ona parasını biriktirirse kaç tane gönüllü bağış yapabileceğini hesaplamasını tavsiye etmiş ve ayrıca küçük kız kardeşinin hayatından kendisinin sorumlu olduğunu hatırlatmıştı. Daha sonra, Antonius ruhsal yaşamında çok ilerlediğinde, Şeytan ona manastır yaşamını dayanılmaz bir yüke dönüştürecek kadar çileci yöntemler önerdi. dindar gençliğinden nefret ederek ve ruhsal güçlerinden korkarak, aksini yapması için öğütler fısıldayarak onu baştan çıkardı. Bu hareket başlı başına bir lütuf olurdu: Şeytan ona parasını biriktirirse kaç tane gönüllü bağış yapabileceğini hesaplamasını tavsiye etmiş ve ayrıca küçük kız kardeşinin hayatından kendisinin sorumlu olduğunu hatırlatmıştı. Daha sonra, Antonius ruhsal yaşamında çok ilerlediğinde, Şeytan ona manastır yaşamını dayanılmaz bir yüke dönüştürecek kadar çileci yöntemler önerdi. dindar gençliğinden nefret ederek ve ruhsal güçlerinden korkarak, aksini yapması için öğütler fısıldayarak onu baştan çıkardı. Bu hareket başlı başına bir lütuf olurdu: Şeytan ona parasını biriktirirse kaç tane gönüllü bağış yapabileceğini hesaplamasını tavsiye etmiş ve ayrıca küçük kız kardeşinin hayatından kendisinin sorumlu olduğunu hatırlatmıştı. Daha sonra, Antonius ruhsal yaşamında çok ilerlediğinde, Şeytan ona manastır yaşamını dayanılmaz bir yüke dönüştürecek kadar çileci yöntemler önerdi. küçük kız kardeşinin hayatından sorumlu olduğunu. Daha sonra, Antonius ruhsal yaşamında çok ilerlediğinde, Şeytan ona manastır yaşamını dayanılmaz bir yüke dönüştürecek kadar çileci yöntemler önerdi. küçük kız kardeşinin hayatından sorumlu olduğunu. Daha sonra, Antonius ruhsal yaşamında çok ilerlediğinde, Şeytan ona manastır yaşamını dayanılmaz bir yüke dönüştürecek kadar çileci yöntemler önerdi.

Şeytan, tüm cazibelerinin oldukça zayıf olduğunu anlayınca sertleşti. Genç Anthony, durumu ve küçük kız kardeşi Prens 145 hakkındaki tartışmalara yenik düşmedikten sonra

karanlık, zihnini zenginlik, eğlence ve zafer imgelerine çevirdi. Önüne çölde zor ve tehlikeli bir yaşamın resimlerini açtı ve böylece onda manastır mesleği hakkında güçlü bir şüphe uyandırmaya çalıştı. Ona müstehcen düşünceler fısıldadı ve hatta baştan çıkarıcı bir genç kadın şeklini aldı. Genel olarak iblisler, tasarladıkları cazibeleri her zaman kurbanlarının yaşına ve yaşam koşullarına uyarlamıştır. Böylece yaşlı keşişlere sakin ve rahat bir hayatı, gençlere ise ahlaksız bir hayatı hatırlattılar:

"Bir gün! akşam iblis, çölde at süren güzel bir kadın şeklini aldı. Kadın, yolculuktan yorgun ve bitkin düşmüş gibi davranarak keşişin mağarasının girişine yaklaştı. Keşişin dizlerinin üzerine çöktü ve ona yalvarmaya başladı: "Gece beni çölde dolaşırken buldu ve korktum. Mağaranızın köşesinde kalayım ki vahşi hayvanların kurbanı olmayayım." Keşiş ona acıdı, mağaraya girmesine izin verdi ve çölde yolculuğuna neden tek başına çıktığını sordu. Bir süre sıradan bir sohbete devam ettiler, ama çok geçmeden sözleri tatlılaştı ve onun tutkusuyla oynamaya başladı. Konuşmasının tatlılığı yavaş yavaş keşişin zihnini ele geçirdi ve sonunda onu şehvete yöneltti. Kadın gülmeye ve hikayesini şakalarla karıştırmaya, sanki tesadüfen yanaklarına ve sakalına dokunarak başladı! keşiş ve nazikçe ellerinizi boynunuzun üzerinde gezdirin. Keşiş arzuyla alevlendi,

Kör etme amacına ulaşamazsa, Şeytan, keşişi korkutmak ve onu yemininden döndürmek için doğrudan iblis saldırısı (ele geçirme) kullandı. Bazen keşişi uykusunda korkutmak için rüyalar ve halüsinasyonlar gönderdi ve bazen iblisler, sinirleri güçlü bir şekilde etkileyen karakteristik bir koku ve gürültü yayan, duyusal olarak algılanan bir biçimde kendi kişilerinde göründüler. Antonius bir gün korkunç bir çığlıkla uyandı ve kulübesinin duvarları titriyordu. Son - 146

Eylemde, aslanlar, ayılar, leoparlar, boğalar, yılanlar, kertenkeleler, akrepler, kurtlar şeklinde iblisler keskin ve gürleyen sesler çıkararak hayatını işgal etti. Aziz Hilarion, ağlayan bebekleri, böğüren sürüleri, ağlayan kadınları, kükreyen aslanları ve hatta geceleri bilinmeyen savaş müfrezelerinin çıkardığı çeşitli sesleri duydu. Bir keresinde iki gladyatör arasındaki korkunç bir kavgaya tanık oldu ve keşiş bunun iblisler tarafından oynanan bir pandomim olduğunu anlamadan önce içlerinden biri ayaklarının dibine düşerek ölmeyi başardı. Rahipleri tefekkürden uzaklaştırmak için iblisler çeşitli kılıklara büründüler: korkunçtan aptalcaya. Dans ettiler, şarkı söylediler, ıslık çaldılar, zıpladılar, osurdular ve başlarının üzerinde yürüdüler. Bazen komedi oynadılar: St. Pachomius bir keresinde küçük iblislerin küçük bir yaprağa dikkatlice bir ip bağlayıp terliyormuş gibi yaptıklarını gözlemlemişti. onu hareket ettirmeye çalışıyor. Genellikle bu tür fenomenlerin keşişe fiziksel olarak zarar veremeyeceğine inanılıyordu, ancak bazen bedensel zarar olduğuna dair kanıtlar var. Şeytan bir kez St.'nin sırtına atladı. Illarion ve onu yendi. Bir keresinde bir iblis çetesi Antonius'a pusu kurdu, onu dövdü ve bilinçsizce yerde bıraktı. Aynı Antonius, yaşlılığında, genç kardeşlerine, gençliğinde düşmanı yumruğunun darbesiyle nasıl uzaklaştırdığını sık sık anlatırdı. Bu tür durumlarda "gerçekte" ne olduğunu tartışmak tamamen anlamsızdır. Gerçekten önemli olan, bunun gibi hikayelerin çok geniş çapta yayılması ve iblislerin davranışlarının doğasının gerçek bir kanıtı olarak alınmasıdır. ancak bazen bedensel zarar olduğuna dair kanıtlar vardır. Şeytan bir kez St.'nin sırtına atladı. Illarion ve onu yendi. Bir keresinde bir iblis çetesi Antonius'a pusu kurdu, onu dövdü ve bilinçsizce yerde bıraktı. Aynı Antonius, yaşlılığında, genç kardeşlerine, gençliğinde düşmanı yumruğunun darbesiyle nasıl uzaklaştırdığını sık sık anlatırdı. Bu tür durumlarda "gerçekte" ne olduğunu tartışmak tamamen anlamsızdır. Gerçekten önemli olan, bunun gibi hikayelerin çok geniş çapta yayılması ve iblislerin davranışlarının doğasının gerçek bir kanıtı olarak alınmasıdır. ancak bazen bedensel zarar olduğuna dair kanıtlar vardır. Şeytan bir kez St.'nin sırtına atladı. Illarion ve onu yendi. Bir keresinde bir iblis çetesi Antonius'a pusu kurdu, onu dövdü ve bilinçsizce yerde bıraktı. Aynı Antonius, yaşlılığında, genç kardeşlerine, gençliğinde düşmanı yumruğunun darbesiyle nasıl uzaklaştırdığını sık sık anlatırdı. Bu tür durumlarda "gerçekte" ne olduğunu tartışmak tamamen anlamsızdır. Gerçekten önemli olan, bunun gibi hikayelerin çok geniş çapta yayılması ve iblislerin davranışlarının doğasının gerçek bir kanıtı olarak alınmasıdır. Aynı Antonius, yaşlılığında, genç kardeşlerine, gençliğinde düşmanı yumruğunun darbesiyle nasıl uzaklaştırdığını sık sık anlatırdı. Bu tür durumlarda "gerçekte" ne olduğunu tartışmak tamamen anlamsızdır. Gerçekten önemli olan, bunun gibi hikayelerin çok geniş çapta yayılması ve iblislerin davranışlarının doğasının gerçek bir kanıtı olarak alınmasıdır. Aynı Antonius, yaşlılığında, genç kardeşlerine, gençliğinde düşmanı yumruğunun darbesiyle nasıl uzaklaştırdığını sık sık anlatırdı. Bu tür durumlarda "gerçekte" ne olduğunu tartışmak tamamen anlamsızdır. Gerçekten önemli olan, bunun gibi hikayelerin çok geniş çapta yayılması ve iblislerin davranışlarının doğasının gerçek bir kanıtı olarak alınmasıdır.

Rahipler bu tür saldırılara karşı koymak için haçı ve İsa'nın adını kullandılar. Bu olağan savunmalara her biri kendi savunmasını ekledi.

147

içgörü ve manevi deneyim. Örneğin Antonius, çilecilik, oruç ve gece nöbetleri ile Düşmanın saldırılarını zayıflatabilirdi. Başka bir silah, iblislerin fark etmemeye çalıştıkları, üzerlerine üfledikleri veya tısladıkları gerçeğiyle ifade edilen ruhların veya hor görmenin büyüsüydü. Genellikle basit cesaret yardımcı oldu: yaklaşan bir ruh gördüğünüzde, cesurca ayağa kalkıp sorunun ne olduğunu sormanız gerekir. Önünüzde bir melek varsa, o zaman bu yakında ortaya çıkacak ve eğer bir iblis ise, o zaman böyle bir cesareti görünce korkudan titreyerek hemen sizden kaçacaktır.

Rahipler, bir iblisi bir melekten ayırt edebileceklerinden her zaman emin değillerdi. İyi bir ruh ile kötü bir ruhun eylemleri arasında ayrım yapma yeteneğinin geliştirilmesi, karmaşık bir psikolojik sistemin temeli haline geldi. Hepimiz ruh halimizin ve inançlarımızın ne sıklıkla değiştiğini çok iyi biliyoruz: bugün doğru görünen yarın yanlış görünecek. Ani dürtülere kapılarak ciddi hatalar yapabiliriz. Keşişler sezgilerini kullanarak şu veya bu dürtünün nereden geldiğini söyleyebilirler: doğrudan Tanrı'dan mı yoksa Şeytan'dan mı? Bunu hem kendileri hem de başkaları için yapmayı öğrendiler, bu yüzden sıradan insanlar tavsiye için keşişlere başvurdu. Ruhların doğasına ilişkin ayrım, keşişlere rüyaları yorumlama yeteneği verdi ve Freud'un deyimiyle günlük yaşamın psikopatolojisinde beceriler geliştirdi.

En büyük keşiş-psikolog Pontuslu Evagrius'du ( 345 doğumlu ). Çölde bir manastır hayatı sürdü ve kışın bütün gece soğuk kaynak suyunda durabilecek kadar ileri gitti. The Life of St. Anthony'nin etkisi altındaki Evagrius, bu dünyada iblislerin oynayacağı önemli bir rol olduğuna inanıyordu. Talimatlarının yüz bölümünden iblisler boyundaki önemli figürlerdir.

elli yedi. Origen, keşişin etkisi altında olduğu başka bir yazardı ve Evagrius, iblisler için bir sıra tablosu oluşturdu; Tanrı'nın yanında yaşayan melekler olarak, iblisler büyük bir bilgiye ve güce sahipti, ancak düştükten sonra bu niteliklerini kaybettiler. Gerçek bilgileri yok, sadece doğaüstü kurnazlıkları var. Allah'tan gelen ve kendilerine hitaben söylenen hakikatleri anlayamazlar. Artık ne Tanrı'yı ne de melekleri göremezler, ancak önlerindeki maddi dünyayı görebilirler ve bu nedenle daha sonra bize saldırabilmek için erkeklerin ve kadınların günlük yaşamlarını incelerler. Bununla birlikte, içlerindeki bir tanrının varlığıyla korunan ruhlarımıza nüfuz edemezler ve eylemlerimizle ilgili kendi gözlemlerine güvenmek zorunda kalırlar. kelimeler ve hatta vücut dili. Aşkın gerçeğini anlamazlar ve onu hep yanlış yorumlarlar. Bununla birlikte, aynı zamanda, insanın zayıflığını ve günahkarlığını alışılmadık bir incelikle kavradılar. İnsan dili ve bilimlerinde ustalaştılar ve becerilerini bizi aldatmak ve kandırmak için sıklıkla kullanıyorlar.

İblisler, kanatların yardımıyla hareket ettikleri havada yaşarlar. Burun deliklerimizden soluduğumuz hava ile vücudumuza girebilecek kadar zayıflayabilirler (bu arada, hapşırırsa "sağlıklı ol" dedikleri eski hurafenin açıklaması budur). İblislerin ince, tıslayan, delici sesleri vardır. Boyutları, renkleri ve şekilleri, yaratıklar hiyerarşisindeki düşük konumlarıyla tamamen tutarlıdır. Onlar bizi görüyor ama biz onları ancak onlar bizi aldatmak için sahte şekillere büründüklerinde görebiliriz.

149

Şeytani hiyerarşide her iblis kendi yerine sahip olduğundan, her birinin özel bir karakteri vardır. Bazıları daha gaddar, diğerleri inatçı, diğerleri hızlı, diğerleri korkak. Keşiş, sanatını yalnızca iyi bir ruh ile kötü bir ruh arasında ayrım yapmak için değil, aynı zamanda bu durumda hangi özel kötü ruhla karşı karşıya olduğumuzu belirlemek için de kullanır. İblislerin asıl amacı, ruhlarımızdaki Tanrı'nın imajını ve benzerliğini yok etmektir ve bu nedenle, diyor Evagrius, bizi tüm erdemlerden mahrum etmeye çalışıyorlar ve bizde bir iyilik yapma planından şüphelendiklerinde en inatla bizi kuşatıyorlar. . Şehitler, keşişler, azizler ve münzeviler birlikte, Karanlıklar Prensi'nin düşmanca dikkatini topluluğun geri kalanından başka yöne çeviren bir tür kutsal ışıklı meşale gibidir. Onlar, Tanrı tarafından özel koruma araçlarıyla silahlanmış seçkinlerdir.

Şeytanlar hem bedene hem de ruha saldırır. Ruhun içine nüfuz edemezler, ancak duyular üzerinde hareket ederek bilincimizde korku ve baştan çıkarma uyandırırlar. Çoğu insan seks, zenginlik veya güç tarafından cezbedilir. Evagrius, keşişlerin özellikle incelikli bir yaklaşıma ihtiyaç duyduğunu belirtiyor: "Ruh ne kadar başarılı olursa, ona direnmeyi üstlenen düşman o kadar korkunç olur." Kurnaz iblisler, o kadar karmaşık yanılsamaların ve takıntıların yardımıyla kurnaz keşişleri Tanrı'nın tefekküründen dikkatlice uzaklaştırırlar ki, yalnızca Tanrı'nın özel korumasına sahip olan seçkin bir keşiş onlara karşı gerekli çareyi hemen bulabilir. Daha az gelişmiş keşişler, burunlarını gıdıklayan, dua sırasında onları uyuklayan, midelerini gazlarla şişiren ve hatta bazen ciddi hastalıklara ve bedensel yaralanmalara neden olan iblislerle uğraşmak zorundadır.

150

Evagria'nın baştan çıkarma psikolojisinin temel önermesi Origen'den alınmıştır. Cennetten düşen ruhlarımız artık bedenlere hapsolmuş ve ağırlıkları altında bükülerek neredeyse Tanrı'yı \u200b\u200bgörme yeteneğini kaybediyor. Genellikle kurtulamadıkları bir duygu karmaşası yaşarlar. Cennete tekrar yükselmeden önce Mesih'in lütfuyla temizlenmemizin nedeni işte bu kafa karışıklığı, bu kendini tüketmedir. Bu karmaşadan dünyevi arzular doğar. Gizlenen ve saldırmaya hazır iblisler için açık kapılar gibidirler. Bizi dikkatle izleyen Şeytan, şu ya da bu arzunun korumamızı zayıflattığı anı fark eder ve bu özel arzumuzu kullanmak için özel olarak eğitilmiş iblis birliklerini ortaya çıkan boşluğa gönderir. En küçük boşluktan bile yararlanarak, iblisler oraya koşar ve ele geçirilen dayanağı genişletir. Örneğin, bir erkeğin kalbinde bir kadın tutkusu uyanmıştı. İblisler hemen devreye girer ve ruh kaynayan bir kazana dönüşene kadar hayal gücünü kirli fantezilerle doldurur. Ya da örneğin bir kadın servetini nasıl kurtaracağını çok düşünür. İblisler daha sonra parayı takıntı haline getirecek, ihtiyacı açgözlülüğe çevirecek ve onu açgözlülüğün kölesi yapacak.

Şeytanların saldırısına karşı tek savunmamız, ilahi lütfa imanla güvenmektir. Bunu yaparsak, Mesih iyi ruhları kötü ruhlardan ayırt etmemize ve aynı zamanda ikinci türlerini ayırt etmemize yardım edecek ve maddi olmayan düşmanlarımıza karşı en uygun silahın ne olacağını bileceğiz. Evagrius bizim için erdemli bir yaşam, dua, çilecilik ve İsa'nın adının sık sık anılmasını tavsiye etti. Ayrıca kötülüğe direnmemiz gerektiğinde ısrar etti.

ruhları aktif ve ısrarla. İblisler tarafından baştan çıkarılıyorsanız, pasif kalmamalısınız. Onları öfkeyle ruhundan kovmak ve ardından meydan okurcasına misilleme önlemleri almak gerekir. Meselâ gece şehvetle uyanan bir keşiş hemen kalkıp hastaneye gitmeli ve orada bir sevap işlemelidir. Böylece kişi, ayartmayı erdemi uygulama fırsatına çevirerek Şeytan'ı hor gördüğünü gösterebilir.

Rahiplerin iblislere karşı mücadelesi, Şeytan'ı karmaşıklığı, eyleminin aciliyeti ve korkunç, yoğun yakınlığı hakkında fikirlerle zenginleştirdi. Kötülüğün efendisi her an yanındadır. Bize saldırmaya hazır ve mutlu, en çeşitli silahları bize çeviriyor: dikkat dağıtan önemsiz şeylerden kafa karıştırıcı akıl yürütmeye, müstehcen düşüncelere ve kendini yaralamaya kadar. Bütün bu saldırıların arkasında soğuk, ağır, korkunç, kurnaz ama aptalca bir şey var, dünyayı karanlığa çekiyor.

Bölüm VII

KLASİK

HIRİSTİYAN

BAKIŞ AÇISI

Kilise Babalarının görüşlerini sentezler ve St.Petersburg'un şeytanı hakkındaki öğretilerini geliştirir. Augustine, Hippo Piskoposu I (354- 430), Roma Kuzey Afrika'sında yaşamış ve Latince yazmıştır. Onun döneminde Latin Batı ile Yunan Doğu'nun yolları çoktan ayrılmaya başlamıştı, öyle ki Augustine'in Doğu'daki etkisi, onun düşüncesinin hem Katolik hem de Protestan Batı'ya verdiği güçlü ivmeyle tamamen karşılaştırılamaz. Batı dünyası "pozitif teoloji"ye, dünyanın ayrıntılı, mantıksal olarak düzenlenmiş ve açıkça yapılandırılmış bir resminin inşasında aklın kullanımına yöneldi. Akıl yürütme, kural olarak "olumlu teoloji" ile başlar ve vahyin delillerine bakılmadan gerçeğe doğru hareket mümkün olduğu sürece bu yolda devam eder. Gerçeğe doğru bir sonraki adım, vahiy çağrısıdır (kural olarak, İncil'in kanıtı söz konusudur) ve son olarak, ikincisine dayanarak bir "vahiy teolojisi" inşa etmek için yine akıl kullanılır.

153

500 civarında yazan ve Areopagite Dionysius olarak bilinen Suriyeli bir keşişin yazıları, Doğu'ya özgü "negatif teoloji" geleneğinin bir yansıması haline geldi. Olumsuz teoloji, Tanrı'nın görkeminin insan anlayışının kapasitesinin çok ötesinde olduğunu ve rasyonel yapıların değerinin çok ama çok mütevazı olduğunu savunur. Gerçeğe ulaşmak mantıktan çok dua ve tefekkürle mümkündür. Elbette tefekkür unsurları, "mistikler" Batı'da büyük ölçüde biliniyordu ve Doğu da pozitif teolojiye yabancı değildi. Aslında bu iki yaklaşım birbirinin karşıtı olmaktan ziyade birbirini tamamlamaktadır. Dionysius ve Augustine'in görüşleri birlikte, bin yılı aşkın bir süredir Hıristiyan Diyalogolojisinin yapısının temelini attı.

Augustine ve Dionysius, Hıristiyan teolojisi formülasyonlarını Yeni Ahit geleneğine, Kilise Babalarına ve inançlara dayandırdılar. Bu geleneksel teolojinin kökeni, ebedi ve zamansız olan Tanrı'dadır. Tanrı'nın başlangıcı ve sonu yoktur, nedeni yoktur - O, Varlığın kendisidir. Tanrı birdir ve bölünmezdir. Ancak bu ebedi zamansız birlik sabit değildir: dinamiktir ve güç doludur. Tanrı'nın dinamizmi üç kişide ifade edilir: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh. Üç kişi, üç tanrı değildir, üç işlevi de değildir, ancak bir, tek Tanrı'nın üç yönüdür: Oğul, Baba'nın Kendisi hakkındaki düşüncesi, Söz'dür; Kutsal Ruh, Baba ve Oğul'un karşılıklı sevgisidir.

Tanrının bu kaynayan dinamizmi kendi sınırlarını aşarak kozmosa dökülür. Bu, kozmosun eş zamanlı olarak Söz ve Ruh ile, akıl ve sevgi ile doldurulmasıdır. Yalnızca sevgi tarafından yaratılan kozmos biçimsiz, yalnızca zeka tarafından yaratılmış, salt bir makine olurdu. Ama sevgi ve akıl tarafından yaratılır ve onlarla doludur.

154

Evren önceden var olan bir maddeden yaratılmadı, çünkü yaratılışından önce Tanrı'nın kendisinden başka yaratılabileceği hiçbir şey yoktu. Ancak Allah, bu kozmosu kendi tabiatının bir özelliği olduğu için ve ayrıca var olan hayırların miktarını artırmak için yaratmıştır. Allah, iyiliği çoğaltmak için özgür iradeye sahip varlıklar yaratmıştır, çünkü özgür irade olmadan iyiden yana ahlaki bir seçim yapmak mümkün değildir. Kozmosun yaratılışı aynı zamanda hem uzayın hem de zamanın yaratılmasıydı: Bu, modern terimlerle, uzay-zaman sürekliliğinin bir başlangıcı ve sonu vardır, dolayısıyla onun dışında herhangi bir zamandan veya uzaydan bahsetmenin bir anlamı yoktur. . Tanrı zamanın ve mekanın dışında var olur; bu uzay ve zaman, O'nun yarattığı âlemin birer özelliğidir. Tanrı, kozmosun ortaya çıkmasından "önce" hiçbir şey "yapmadı", çünkü kozmostan "önce" zaman yoktu. Ancak kozmos, ilahi akılda ebedi olarak mevcuttur ve bu anlamda bir sınırı yoktur. Bu kozmosta yaşayan canlılar açısından dünyanın hem bir başı hem de bir sonu vardır.

Tanrı tarafından yaratılan ilk yaratıklar, Tanrı'nın özgür irade bahşettiği olağanüstü güçlü ve bilge varlıklar ("entelijansiya") olan meleklerdi. Melekler yaratılışlarından hemen sonra özgür iradelerini ahlaki seçimler yapmak için kullandılar. Çoğu Tanrı'yı sevmeyi seçti, ancak Şeytan'ın önderliğindeki bazıları, Tanrı'nın isteği yerine kendi isteklerini izlemeyi seçti. Bu şekilde günah işleyen melekler cennetten kovuldu. Bundan sonra Tanrı, insanlar da dahil olmak üzere maddi dünyayı yarattı. İkincisine de özgür irade verildi. Adem ve Havva'nın kutsiyetini kıskanan Şeytan, onları ayartmaya tabi tuttu. Şeytan bizi zorlamadı 155

atalar günah işlemek için: kendileri özgür irade gösterdiler ve ayartmaya boyun eğdiler. Bu günah sayesinde insanlık Tanrı'dan uzaklaştı ve Şeytan'ın gücü altına alındı.

Şeytan, ilk günahın işlendiği andan Mesih'in enkarnasyonuna kadar dünyayı yönetti. Tanrı'nın insana enkarnasyonuyla Şeytan'ın gücü kırıldı, insan özgürlüğü yeniden sağlandı ve Tanrı ile insan arasındaki uzlaşma yolu açıldı. Mesih ve toplumu, Şeytan'la zorlu ama muzaffer bir savaşa girdi. Sonunda, ikinci gelişle İblis'in gücü sonsuza dek kırılacak ve tüm dünya Tanrı ile yeniden uyum içinde olacak. Bunlar, Augustine ve Dionysius'un miras aldığı Hıristiyan teolojisinin ana özellikleridir. Bununla birlikte, en önemlisi kötülük sorunu olan bir dizi çözülmemiş sorunu da miras aldılar.

Augustine, gençliğinde bile bu soruyla ilgilendi. İyilik ve kötülük sorununa duyarlılığı, onu bir süre Maniheizm'in takipçisi olmaya sevk etti. Ancak ikna olmuş bir Hıristiyan olmasına rağmen, çözümüne kapılmıştı. Augustine'in en çok Şeytan'a değil, insan doğasının günahkarlığı ve bu günahkarlığın Mesih tarafından kefaret edilmesi sorununa ilgi göstermesine rağmen, Şeytan figürü onun teolojisinin önemli bir parçasıydı.

Augustine, "Seçim Özgürlüğü Üzerine" diyaloğuna kötülük hakkında bir soruyla başlar. Yazarın diyalog ortağı Evodius, "Lütfen bana kötülüğün nedeninin Tanrı olup olmadığını açıklayın," diye soruyor. Kötülük içeren bir kozmos fikri bizi şaşırtıyor, çünkü Augustine evreni, mükemmel yazarı olay örgüsünü baştan sona düşünen, her kelimeyi, heceyi ve harfi en mükemmel şekilde koyan şiirsel bir kitap olarak görüyor. . Kainat, Allah'ın planında ezelden beri vardır.

156

Uzayda olan hiçbir şey yaratıcısı tarafından bilinmez kalmaz. Evren, tüm aralıkları en son akoruna kadar doğru bir şekilde koruyan bir Tanrı şarkısı gibi var olur. Rab'bin bu şiiri güzeldir, uyum, neşe ve Tanrı'nın mükemmel sevgisinin ifadesi ile doludur. O, her türlü hayranlık, şükran ve eğlenceye layıktır. Peki, o zaman neden onun mükemmel yaratıcısı bu uyuma kötülüğü sokuyor ya da basitçe izin veriyor? Augustine, hayatının farklı dönemlerinde bu soruya farklı cevaplar vermiştir. Küçük yaşta, kötü güçlerin çarptığı Maniheizme döndü, ancak daha sonra bir Hıristiyan oldu ve o andan itibaren, hayatının büyük bir bölümünde, soruna genel olarak ikna olmuş iyimser bir bakış açısı ifade etti. İlahi anlatının tüm vuruşları, baştan sona, alfadan omegaya görkemli bir şekilde ilerliyor. Bu yaradılışın içsel anlamlarından biri de zamandır. Tanrı, bizim düşüşümüzden hemen sonra insanlığı kurtarabilirdi ve Mesih, göğe yükselişinden hemen sonra ikinci kez gelebilirdi. Bununla birlikte, Tanrı, Adem ve Havva'nın düşüşü ile Mesih'in ilk gelişini ayırmak için zaman tanımasının kanıtladığı gibi, zamanı belirli amaçlar için kullanır: bu şekilde, en azından bazılarımızın yapabileceği şekilde insanlığı hazırladı. Kurtarıcılarını tanıyın ve kabul edin. Aynı amaçlar için, Rab birinci ve ikinci gelişi arasında belirli bir süre geçmesine izin verir: bu şekilde mümkün olduğu kadar çok insanın dünyanın sonu gelmeden önce Mesih'i kabul etmesini ve Tanrı'yla barışmasını mümkün kılar. ve Mesih göğe çıkışından hemen sonra ikinci kez gelebilirdi. Bununla birlikte, Tanrı, Adem ve Havva'nın düşüşü ile Mesih'in ilk gelişini ayırmak için zaman tanımasının kanıtladığı gibi, zamanı belirli amaçlar için kullanır: bu şekilde, en azından bazılarımızın yapabileceği şekilde insanlığı hazırladı. Kurtarıcılarını tanıyın ve kabul edin. Aynı amaçlar için, Rab birinci ve ikinci gelişi arasında belirli bir süre geçmesine izin verir: bu şekilde mümkün olduğu kadar çok insanın dünyanın sonu gelmeden önce Mesih'i kabul etmesini ve Tanrı'yla barışmasını mümkün kılar. ve Mesih göğe çıkışından hemen sonra ikinci kez gelebilirdi. Bununla birlikte, Tanrı, Adem ve Havva'nın düşüşü ile Mesih'in ilk gelişini ayırmak için zaman tanımasının kanıtladığı gibi, zamanı belirli amaçlar için kullanır: bu şekilde, en azından bazılarımızın yapabileceği şekilde insanlığı hazırladı. Kurtarıcılarını tanıyın ve kabul edin. Aynı amaçlar için, Rab birinci ve ikinci gelişi arasında belirli bir süre geçmesine izin verir: bu şekilde mümkün olduğu kadar çok insanın dünyanın sonu gelmeden önce Mesih'i kabul etmesini ve Tanrı'yla barışmasını mümkün kılar. böylece en azından bazılarımız Kurtarıcımızı tanıyabilir ve kabul edebilir. Aynı amaçlar için, Rab birinci ve ikinci gelişi arasında belirli bir süre geçmesine izin verir: bu şekilde mümkün olduğu kadar çok insanın dünyanın sonu gelmeden önce Mesih'i kabul etmesini ve Tanrı'yla barışmasını mümkün kılar. böylece en azından bazılarımız Kurtarıcımızı tanıyabilir ve kabul edebilir. Aynı amaçlar için, Rab birinci ve ikinci gelişi arasında belirli bir süre geçmesine izin verir: bu şekilde mümkün olduğu kadar çok insanın dünyanın sonu gelmeden önce Mesih'i kabul etmesini ve Tanrı'yla barışmasını mümkün kılar.

Bu açıdan bakıldığında, acılar ve talihsizlikler bize hikmet öğretmek için Allah'ın lütfuyla gönderilmiştir, 157

Tanrı'dan yabancılaşmamızın üstesinden gelmek ve Hıristiyan krallığını inşa etmesine yardım etmek için edinilmesi bizim için gerekli olan alçakgönüllülük ve nezaket. Acı çekmek, Tanrı'nın yoluna girmeden önce gelen öğrenme sürecinin bir parçası olduğu için, Tanrı iblislerin insanları (hatta çocukları) etkilemesine, onları ayartmasına ve incitmesine izin verir. Bu bakış açısına dayanarak Augustine, kötülüğün varlığı sorununa iki ana çözüm önerdi. Birincisi, kozmosu yaratmanın en önemli sebebi hür iradedir, çünkü o en yüksek hayrdır. Ancak özgür irade, sahiplerinden bazılarının kötülüğe meyleteceğini varsayar ve bu nedenle kötülük yaratılışın doğal bir sonucudur. İkincisi, Tanrı ruhlarımıza deneyim yoluyla bilgelik öğreterek ruhlarımızı zenginleştirmek için ahlaki ve doğal kötülüğü kullanır.

410'da Roma şehrinin Vizigotlar tarafından ele geçirilmesi, imparatorluğun tüm medeni sakinlerini şok etti ve Augustine bir istisna değildi. Ek olarak, kilisenin kendisinde sürekli ortaya çıkan sapkınlıklar ve bölünmeler onun üzerinde ürkütücü ve hayal kırıklığı yaratan bir izlenim bıraktı. Yaşla birlikte, gençliğinden beri ona eziyet eden eski kötülük ve karamsarlık korkusu ona geri döndü ve baskın hale geldi. Kozmosun tedavi edilemez olduğunu, insanlığın ilk günahla yeryüzüne bulaştığını ve şimdi Şeytan'ın gücü altında acı çektiğini anladı. Baştan aşağı kötülükle dolu bir dünyada, iyiliği kendi içinde taşıyan insanlardan oluşan bir toplum yaratılamaz. Şimdi ıstırap çekmek ona bir talimattan çok bir ceza, bir başlangıç gibi göründü.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image15.jpg$

Savaşçılar tarafından giyilen boynuzlu miğferler, büyülü gücün ustalığına katkıda bulundu. Bu tür miğferler, savaşçılara onları Şeytan'la özdeşleştiren sert bir görünüm verdi. Finglesham tokası, Anglo-Sakson Kenti, MÖ 6. yüzyıl Oxford Arkeoloji Enstitüsü'nün izniyle çoğaltılmıştır.

cehennem azabına. Dünya karanlıkta kaybolmuştur ve karanlığın tüm muazzam gücünü kavramayı reddetmek için yeni bahaneler bulmaktadır. Hayatının sonlarına doğru "Bu, Hıristiyan görüşüdür" diye yazmıştı, "tüm bu insani ıstırabın ve küçük çocukların eziyetinin ortasında Tanrı'yı görebilen." Augustine'in acıya ve ölüme sabitlenmiş bakışları o kadar karanlık ve kasvetli hale geldi ki, biyografisini yazan Peter Brown, "kötülüğün varlığı sorununu Hıristiyanlığın tam kalbine sapladığı korkunç güçten" söz ediyor.

Bu radikal, mutlak bir kötülüktür. Bu nereden? Onu iyi bir Tanrı ile uzlaştırmak nasıl mümkün olabilir? Augustinus'un bir Maniheist iken kendini teslim ettiği bu sorunun düalist çözümü artık onu hiç ilgilendirmiyordu. Kötü bir eğilim, kesinlikle kötü bir varlık, kötülüğün efendisi Tanrı'dan bağımsız olamaz, çünkü onların varlığı Tanrı'nın, ebedi, her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten Tanrı'nın bir sınırlaması olacaktır. Ancak kozmosun hiçbir parçası, ister ruh ister madde, hiçbir şeytan, hiçbir şekilsiz başlangıçtaki madde, ilahi plana karşı koyamaz, ondan kaçamaz, uygulanmasını değiştiremez veya geciktiremez. Kitap yazılır; şiir tamamlandı; Tanrı, başlangıcını ve bitişini sonsuzlukta koydu ve tek bir harf bile değiştirilemez. Tanrı'nın yarattığı her şey iyidir ve O'nun sevgi dolu tasarımına uygundur.

Ama Tanrı'nın yarattığı her şey iyiyse kötülük nasıl var olabilir? Ama kötülük hiç yaratılmadı. Gerçekten yok. Kötülük bir kusurdan, varlıktan mahrumiyetten başka bir şey değildir. Özünde, hiçbir gerçekliği yoktur. Doğada hiçbir şeyin kötü ya da iyi olduğu söylenemez. Kötülük sadece iyiliğin eksikliğidir. Harika, ama otku- 160

bu dezavantaj mı? Allah'ın yarattığı evrende neden boşluklar var? Her şeyden önce, Augustine'e göre, doğal kötülük ile ahlaki kötülük arasında ayrım yapmak gerekir. Elbette doğal kötülük, ister bir kasırga ister kanserli bir hastalık olsun, korku ve ıstırap getirir, ancak aslında aynı zamanda, genel hatları bizim sınırlı bakış açımızı kavrayamayan ilahi bir planın parçasıdır.

Sadece bize doğal kötülük kötü gibi geliyor, çünkü kozmosu bir bütün olarak kavrayamayız ve kavrayabilseydik, görünürdeki bu deliklerin aslında ilahi plana nasıl karşılık geldiğini hemen anlardık. Ne de olsa, bu kadar kusurlu bir bakış açısıyla bile, acı ve ıstırabın bir anlamını hala görüyoruz: onların varlığıyla bize bilgelik öğrettiklerini, bizi günahla dolu tehlikeye karşı uyardıklarını ve günahlarımızın bedelini ödeyeceğimiz konusunda bizi ikna ettiklerini anlıyoruz. .adil ceza. Günahkarlar için talihsizlik bir cezadır, ama masumlar için ilahi bir uyarı armağanıdır. Augustine, hayvanlar veya bebekler için ıstırabın ne olduğu sorusuna cevap veremedi, ancak onun bakış açısından ilahi takdir, ahlaki suçlar da dahil olmak üzere en korkunç kötülüğe bile sonunda iyiye döner.

Ahlaki kötülük, doğaldan daha kötüdür, çünkü yalnızca kurbanlara acı çekmekle kalmaz, aynı zamanda suçlunun ruhunu da yok eder. Ahlaki kötülüğün sebebi nedir? Augustine, bunun rasyonel bir varlığın özgür iradesinin seçiminin sonucu olduğuna inanıyordu: bir melek ya da bir insan. Ne yazık ki, Augustine daha sonra böylesine kötü bir seçimin nedeninin ne olabileceği sorusunu düşündü: ne yazık ki, çünkü böyle bir soruya verilecek herhangi bir cevap, özünde mantıksız olacaktır, çünkü hiçbir şey özgür irade seçiminin nedeni olamaz. 161

Augustinian planı, Şeytan'ı anormal bir figür haline getiriyor. Dünyadaki ahlaki kötülüğün varlığını açıklamakla ilgileniyorsanız, bu kötülüğün insan eliyle yaratıldığını, insan vahşetinin ise ilk günah aracılığıyla açıklanabileceğini görürüz. Ancak Adem ve Havva, Şeytan'ın müdahalesi olmadan günah işlemekte özgürdü. Ve onlara günah işleme gücü olmadığı için, insan günahlarının nedenini açıklamak için böyle bir figüre olan ihtiyaç ortadan kalkar. Bununla birlikte, yine de kötülüğü Şeytan'a aktarırsak, o zaman Tanrı, içinde Şeytan bulunan kozmosun yaratılmasından sorumlu olmaya devam edecektir. Bu nedenle, Şeytan'ı ön plana çıkarma ve böylece Tanrı'yı kötülüğün sorumluluğundan kurtarma girişimimiz başarısız olur. Ancak Augustine böyle bir anormalliği fark etmedi, çünkü tüm kararları ona Kutsal Yazılar ve gelenek tarafından dayatılmıştı. Vahiy, Şeytan'ın varlığına tanıklık etmeseydi, o zaman Augustine'in sistemi onsuz da iyi işleyecekti. Augustine'in diyalog bilimine en önemli katkısı, özgür irade ve kader sorununu analiziydi. Sorunun özü aşağıdaki gibidir. Seçim yapmakta özgür olduğumuzu hissediyoruz ve Mukaddes Kitap bir bütün olarak yaptığımız seçimlerin sorumluluğunu ima ediyor . Ancak öte yandan, hem akıl hem de vahiy, Allah'ın kainatın her şeye kadir ve her şeye gücü yeten hakimi olduğunu göstermektedir. Ama eğer Tanrı her şeye kadir ise, melekler ve insanlar nasıl özgürce seçim yapabilir ve seçimlerinden sorumlu olabilirler? Augustine sorunu hiçbir zaman çözmedi, ancak sorunu tüm karmaşıklığıyla dile getiren ilk kişi oydu. Bu sorun bugüne kadar sadece ilahiyatçılar tarafından değil, aynı zamanda filozoflar, fizikçiler tarafından da tartışılmaktadır. ve, 162

biyologlar ve psikologlar. Einstein bir keresinde "Beni asıl ilgilendiren, Tanrı'nın bu dünyayı farklı bir şekilde yaratıp yaratamayacağı, yani mantıksal dizinin basitliğine duyulan ihtiyacın herhangi bir özgürlüğe yer bırakıp bırakmadığı" demişti.

Augustine her zaman her iki tezin de doğru olduğunu savunmuştur: insanlar ve melekler özgürdür ve özgürlüğümüz dahil hiçbir ilke ilahi gücü sınırlamaz. Augustine'in kendisinin bu terimi kullandığı şekilde gerçek özgürlüğü görmek bile bazen zordur. Erken yaşta, Augustine bir Maniciyken, Gnostik düalizme özgü determinizme meylediyordu. Hıristiyanlığa geçtikten sonra, özgür iradenin gerçek işlevine işaret ederek Manicilere ve putperestlere karşı çıktığı "Özgür İrade Üzerine" adlı makalesini yazdı. Daha sonra özgür iradenin rolünü abartan Pelagiusçulara saldırmış ve daha determinist bir konuma geri dönmüştür. Augustine, yaşamının sonunda kaderden o kadar sert bir şekilde bahsetti ki, rakipleri onu pagan kaderciliğine dönmekle bile suçladı.

Augustine'in kaderden söz ederken ilerlemesinin üç nedeni vardı. İlk olarak, Tanrı'nın sınırsız egemenliği, eşit derecede sınırsız olarak belirlenmiş bir kozmosu varsayar. İkincisi, Augustine'in çoğu zaman tutarsız bir şekilde, orijinal seçimin Adem ve Havva tarafından tamamen özgürce yapıldığına işaret etmesine rağmen, bir zamanlar kötülüğü seçmiş olan insanlık artık günahla bağlıdır ve gerçek özgürlüğe sahip değildir. Üçüncüsü, özgür olmadığımız için, bizi günahtan kurtaran lütufun geldiği enkarne Kutsallığın müdahalesi olmadan yalnızca kendi kararımızla değişemeyiz. Ama aynı zamanda 163

lütufla Mesih'le birlikte olursak, O'na direnemeyeceğimiz için gerçek özgürlüğü kazanamayız. Bununla birlikte, Augustine, kesinlikle deterministik bir kozmos bağlamında bile, özgür iradenin bir şekilde hala var olması gerektiğinde ısrar etmeye devam etti ve bu çelişkiyi ancak tüm bunların insan aklının kontrolünün ötesinde bir mucize olduğunu ilan ederek açıklayabilirdi. Böylece Augustine, bu konudaki tüm bakış açılarını sunar. Hayatının son döneminde dile getirdiği kader fikrinden en çok Thomas Aquinas, Luther ve Calvin gibi diğer teologlar etkilenmiştir.

Şu anda sahip olduğumuz bu soruna olası mantıksal çözümlerden en önemlileri aşağıdakilerdir. (1) Kozmos anlamsızdır, tesadüfidir; gelişiminin yönü gösterilemez ve ayırt edilemez. (2) Kozmos, uzay/zamanın yapısına tekabül eden belirli yasalarla belirlenir. (3) Evren, Marksist "tarih" veya "kader" gibi bir veya daha fazla açıklanamaz, mistik güç tarafından belirlenir. (4) Evren, Tanrı tarafından düzenlenmiştir ve tamamen O'nun tasarımına uygundur. (5) Rasyonel varlıklar, kendi yaşamlarını etkilemek için biraz, hatta en küçük güce sahiptir. Dördüncü ve beşinci noktalar, Augustinian ve genel olarak Hıristiyan geleneğini takip eder.

Son iki nokta içinde birçok bakış açısı mümkündür ve bunlar zamanla ilgili fikirlere bağlıdır. (1) Tüm uzay ve tüm zaman, dört boyuttan oluşan değişmeyen bir bütün oluşturarak ebediyen var olur. Zaman hareket ediyor gibi görünüyor ve işler değişiyor. Gerçekten de bir anlamda değişirler, çünkü biz bu değişimi algılarız ve bu algımız da bizim algımızın ta kendisidir.

kendi içinde oldukça gerçekçi. Ama Tanrı için hem uzay hem de zaman "aynı anda" vardır, şimdi ve gelecek eşit olarak temsil edilir ve eşit derecede gerçektir. Bu bakımdan Augustinus'un bakış açıları ile modern fiziğin kuantum teorisi ve görelilik teorisi benzer görünmektedir. Her iki bakış açısı için de uzay-zaman sürekliliği, koordinatları dört boyutta çizilebilen bir bütün olarak mevcuttur ve geçmiş ve gelecek, daha geniş anlamda değişime tabi olmayan algı terimleridir. (2) Gelecek yoktur, ancak filozof Brian Gebbletwit'in inandığı gibi, "evrenin her durumu benzersiz bir şekilde bir sonrakini belirler, böylece belirli bir zamanda işleyen tüm nedenleri biliyorsanız, neyin ne olduğunu kesin olarak belirleyebilirsiniz. onların gelecekteki sonucu olacak. İlahiyatçının bakış açısından bu görüş, çok yakın zamana kadar doğa bilimlerine egemen oldu, ilkinden çok az farklı, çünkü Gebbletwit'in kendisinin de belirttiği gibi, "geçici olarak yapılandırılmış deterministik bir evren" koşullarında Tanrı gelecekte ne bekleyeceğini "kesinlikle bilecek", çünkü bütünlük içinde nedenlerin ... deterministik evrenin kendisi temsil edilir. Ancak teoloji açısından bu konum birincisinden biraz daha zayıftır, çünkü bir şekilde uzay / zaman ile sonsuzluğu karıştırır ve Tanrı uzay / zamanda hapsedilmiş gibi görünür ve geleceği dediğimiz şeyi göremez. . (3) Tanrı'nın her şeyi bilmesi şu koşullara atıfta bulunur: O, henüz var olmayan gelecek dışında, bilinmesi mümkün olan her şeyi bilebilir. Bu görüş, hem rasyonel varlıkların özgürlüğünü kabul eder, hem de ve fiziksel olaylarda gerçek rastgelelik. Gebbletwit'e göre Tanrı 165'tedir.

bu durumda "olabilecek her şeyi ve yapılması gereken her şeyi, olabilecekleri aklında tutarak" bilir, ancak böyle bir "gerçekten açık yapıya sahip bir dünyaya" müdahale etmez. İkinci görüş, bazı açılardan zaman ve sonsuzluğu da karıştırsa da, hem Augustinus hem de sonraki yüzyılların ilahiyatçıları için kader ile özgür iradeyi uzlaştırmanın tek yolu haline geldi.

Augustine kaderden bahsetmeye başlasa da, bazen onu özgür iradeyle uzlaştırmanın bir yolunu bulmaya çalıştı. Bu Augustinus yolu budur. İlahi her şeye kadirliği sınırlayabilecek hiçbir şey yoktur - Tanrı'nın Kendisinden başka hiçbir şey. Oldukça özgürce, sonsuzlukta, özgür iradeye yer açmak için uzay-zaman sürekliliğinin bazı alanlarında her şeye kadirliğinin "eylemini askıya almaya" karar verir. Bunu yapıyor çünkü kozmos iyilik miktarını artırmak için yaratıldı ve iyilik ancak bazı canlıların kendi lehine özgür bir seçim yapması durumunda artabilir. Tanrı, özgür irade eylemleri lehine her şeye kadiriyetinden vazgeçer veya bunlara müdahale etmez ve bu nedenle onların nedeni değildir. Gerçekten ahlaki bir seçimle karşı karşıya kaldığınızda, iyiyi ya da kötüyü seçmek için gerçekten özgür iradeye sahipsiniz. Ancak sonsuzluk açısından Allah sizin hangi seçimi yapacağınızı bilir ve bunu zaten kozmos planında açıklamıştır. Modern anlamda Tanrı, kozmosu "programlar", içine hem özgür iradeyi hem de özgür seçimin sonuçlarını düzenleyen mekanizmaları "yerleştirir". Ana hatları çizilen şema, zaman ve sonsuzluk kavramları karıştırılmazsa işe yarar. Tanrı, yeni açılan tüm delikleri aceleyle onaran bir tesisatçı değildir. O, sonsuzluğundadır 166 zaman ve sonsuzluk kavramları karıştırılmazsa. Tanrı, yeni açılan tüm delikleri aceleyle onaran bir tesisatçı değildir. O, sonsuzluğundadır 166 zaman ve sonsuzluk kavramları karıştırılmazsa. Tanrı, yeni açılan tüm delikleri aceleyle onaran bir tesisatçı değildir. O, sonsuzluğundadır 166

onları önceden bilir ve yaratılış gereği onlarla ilgilenir, kozmosu belirli bir şekilde ayarlar. Özgür iradeyi ortadan kaldırmaktan başka bir şekilde günahı engelleyemez, ancak eylemlerini günahla koordine eder, öyle ki her yeni olay İlahi Takdir'in çıkarlarıyla örtüşür. Hangi seçimleri özgürce yaptığımıza dair sonsuz ilahi bilgi, onları yapmamızın nedeni değildir. Tanrı, rasyonel varlıklara - insanlar ve melekler - özgür irade sağlar ve onları iyilik arayışında destekleyerek onlara lütuf adı verilen özel bir enerji verir.

Doğa durumu hem Adem'de hem de Şeytan'da benzerdi, çünkü her ikisi de günah işleyene kadar tamamen özgürdü. Her ikisi de bütünsel bir kişiliğe ve özgür ve bozulmamış iradeye sahipti. Ancak Şeytan'ın ilk günahının daha ciddi sonuçları oldu, çünkü onu günah işlemeye ve sonsuza dek düşmeye mahkum ederken, Adem ve soyunun iradesi yalnızca Mesih bizi bu prangalardan kurtarana kadar ilk günaha bağlıydı. Şeytan ve melekleri bir kez günah işledikten sonra kendilerini ebediyen karanlığa hapsetmişlerdir ve tövbe etmeleri mümkün değildir. Doğaları gereği daha üstün varlıklar oldukları ve onlara büyük bir sorumluluk yüklendiği için de cezaları insandan çok daha şiddetlidir. Onların üstün hikmet ve ilimleri, ilk insanlara has olan zayıflık ve cehalet gibi hafifletici sebepleri içermez.

Sonraki yüzyıllarda, Hıristiyan ilahiyatçılar ve şairler daha derin açıklamalar sağlamaya çalıştılar, ancak bu girişimler tamamen başarılı olmadı. Ana fikir, hem meleksel hem de insani orijinal günahın, onların doğasını öyle bir ölçüde bozduğu ve 167 olmadan düzeltilemeyeceği haline geldi.

ilahi lütfun yardımı. Bununla birlikte, aynı zamanda, Tanrı'nın kurtarıcı lütfunu özellikle insanlığa çevirmesi ve onu düşmüş meleklerden sonsuza dek alması için özel bir neden yoktu. Yine de ilahiyatçıların büyük çoğunluğunun desteklediği Hıristiyan geleneği, günahı düşmüş meleklerden temizlemenin imkansız olduğu görüşündedir.

Melekler neden düştü? Augustine bu soruya iki çözüm önerir. Bunlardan ilki ontolojiktir. Tanrı'nın kendisi mükemmeldir ve değişmez. Melekler, Allah ile ezelî varlıklar değil, zamanın başlangıcında ortaya çıkmış yarattıklarıdır. Tüm canlılar gibi onlar da değişime ve bozulmaya tabidirler. İkinci açıklama ahlakidir. Melekler, hiçbir dış sebep olmaksızın, ilahi iradenin sonsuz iyiliğine karşı kendi sınırlı iyiliğini özgürce seçtiler. Bu açıklamalar, ılımlı bir bakış açısında kaldığı sürece Augustinus'a oldukça yeterli göründü, ancak daha sonra, hayatının sonlarına doğru, katı kaderin savunucusu haline geldiğinde, iki farklı melek sınıfının yaratılmış olabileceği ihtimalini keşfetti. Tanrı tarafından ve bir sonraki ikileme geldi. Bir tarafta, her iki tür melek (yani tüm melekler) kesinlikle eşit yaratılmalıydı, aksi takdirde eşitsizliklerinden Tanrı sorumlu olacak ve düşmüş meleklerin günahının asıl nedeni olacaktı. Ancak öte yandan, başlangıçtan beri iki melek sınıfı arasında hiçbir fark yoksa, düşüşlerinin nedenleri bulunamaz, bu nedenle mutlak özgürlükleri tek açıklama olarak kalır. Ancak daha sonraki kaderci Augustine, Tanrı'nın mutlak bağımsızlığını ihlal edeceği için buna izin veremezdi. bu yüzden tek açıklama onların mutlak özgürlüğüdür. Ancak daha sonraki kaderci Augustine, Tanrı'nın mutlak bağımsızlığını ihlal edeceği için buna izin veremezdi. bu yüzden tek açıklama onların mutlak özgürlüğüdür. Ancak daha sonraki kaderci Augustine, Tanrı'nın mutlak bağımsızlığını ihlal edeceği için buna izin veremezdi.

168

Augustine bu sorunu şu şekilde çözmeye çalıştı. Sınırlı ve yanılabilir ancak özgür varlıklar olan melekler kendi hallerine bırakılırsa, böyle bir durumda günah işlemeye oldukça yatkındırlar. Ama Allah onların düşmesini istemiyor. Onlara daha fazla güç vermeye, iyiliklerini onaylamaya karar verir ve bu nedenle meleklere tamamen ücretsiz olarak lütuf gönderir. Bu onay, meleklerin Tanrı, evren ve kendi konumları hakkında daha derin bir anlayışa sahip olmalarını sağlar. Böylesine kapsamlı bir hakikat anlayışı, melekleri kâinatın ilkelerini çiğneyip günah işlemekten muaf kılar ve bu tür melekler birinci grubu oluşturur. Başka bir melek grubu da doğası gereği iyi yaratılmıştı ve seçme özgürlüğüne sahipti, ancak Tanrı'nın eli bu meleklerden iyilik içinde güçlenen lütfu geri çekti, böylece onlar günah işlemeye muktedir olmaya devam ettiler. Özgürce günahı seçmek şeytan oldular. Tanrı böyle bir irade kusurunun sebebi değildi, ama buna izin verdi, çünkü tüm melekleri iyilikle güçlendirebilirdi, ancak bazılarını kendilerine bırakmayı tercih etti.

Ancak bu senaryo da sorunlu görünüyor, çünkü bazı melekleri kurtarmaya ve diğerlerini kurtarmamaya karar veren Tanrı, bu nedenle açıkça adaletsiz, açıklanamaz bir eylemde bulundu. Üstelik bu akıl yürütme, Augustine tarafından belirlenen hedefe ulaşmıyor: Tanrı'yı \u200b\u200bkötülüğün sorumluluğundan hiçbir şekilde mahrum etmiyor. Allah iki tür melek yaratmamış olsa bile, meleklerden birine ve diğer gruplara farklı şekilde davranmaya karar vermiş olsa bile, O'nun eylemlerinin sonuçları böyle bir yaratılıştan farklı olmayacaktır, çünkü O'nun seçimi sayesinde bu iki çeşit yeniden yaratılacaktır. belli olmak.

Augustine, en basit ve en zarif olanlara dönmüş olsaydı, bu tür karmaşık kanıtlardan pekala kaçınabilirdi.

olası açıklamalardan bazıları: bazı melekler Tanrı'nın lehine bir seçim yaptı, diğerleri kötülüğü seçti, ancak her ikisi de bunu tamamen özgür bir irade hareketiyle yaptı ve hiçbir nedeni yoktu.

Karışıklık, Augustine'in kötülüğe ilişkin iki ana bakış açısından hangisine bağlı kaldığı konusunda tutarlı olmadığı için ortaya çıktı. Kişi, Tanrı'nın egemenliğini ve her şeye kadirliğini mutlak olarak kabul edebilir, ancak rasyonel varlıklara gerçek özgürlük bahşederek Tanrı ile ahlaki kötülüğü ayırmaya çalışabilir. Augustine bu iki fikri birleştirmeye çalıştı. Gerçekten de, Tanrı'nın her şeye kadirliği ile özgür iradeyi uzlaştırma olasılığı vardır - her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın her şeye kadirliğini yarattığı yaratıkların özgürlük alanıyla sınırladığı varsayımı - ve Augustine bu olasılığı değerlendirdi. Ancak, bunu reddetti ve ahlaki kötülüğün sorumluluğunu doğrudan Tanrı'ya devreden kader fikrine sıkı sıkıya bağlı kalarak, bu ilahi sorumluluğu açıkça ifade etmeyi reddetti.

Lucifer adlı melek düştüğünde, diye devam ediyor Augustine, Şeytan'a dönüştü. Düşen meleklerin geri kalanı iblis oldu. Tanrı'nın yanında kalan iyi melekler, yalnızca doğal bilgeliklerini korumakla kalmadılar, aynı zamanda ilahi aydınlatma sayesinde onu genişlettiler. Günahın karanlığına bürünen kötü melekler, yalnızca bilgelik ışığını değil, sevgi ışığını da kaybettiler. İblislerin geri kalanının rasyonel yetenekleri aptallıkla karıştırıldı ve sadece kötü değil, aynı zamanda aptal oldular - neyse ki insanlar için, çünkü Tanrı bizi onlardan korumak için iblislerin aptallığını kullanıyor. Melek göksel hiyerarşide ne kadar yüksekte duruyorsa, cehenneme o kadar derin düşüyordu. Böylece meleklerin prensi Lucifer kendini evrenin en alt noktasında buldu ve 170'den fazla gidemedi.

düştüğünüz yerden kalkın. Augustine, "İyi melekler arasında yeni bir Şeytan ortaya çıkmayacak" diye yazıyor, "ama gerçek Şeytan, iyi meleklerin kardeşliğine asla geri dönmeyecek."

Şeytanın düşmesinin bir nedeni olsun ya da olmasın, günahı oldukça açıktır: kibirdir. Şeytan'ın iradesi günah işlediğinde, ilki gurur günahıydı. Bu gurur, kendine olan sevgiyi Tanrı'ya olan sevginin önüne koyar. Şeytan, kendisini Tanrı'ya borçlu görmedi, kendi yüceliği için hareket etmeyi seçti. Gurur, Tanrı'nın kıskançlığına ve daha sonra, insanın yaratılmasından sonra, insanın cennette sahip olduğu ilahi lütfa yol açtı. Gurur ve kıskançlığı yalanlar ve diğer günahlar takip etti.

İnsan ilk kez günah işlemeden önce şeytanın insan üzerinde hiçbir gücü yoktu. Ancak insanlık özgür seçimiyle Tanrı'yı reddettiği anda, Tanrı Şeytan'ın bizi bir dereceye kadar ele geçirmesine izin verdi. Şeytan bu gücü kendi gücü olarak göremez, çünkü en büyük günahkar konumunda hiçbir gücü yoktur. Ama Rab adaletiyle ona bizi ayartma, sınama ve cezalandırma gücü verdi. Dahası, özgür seçimimizle sonsuz mutluluğu reddettiğimize göre, Tanrı, daha büyük bir adalet için, bizi sonsuza dek Şeytan'ın gücüne teslim etmelidir. Tanrı, yasal adalet tarafından buna mecbur bırakıldığı için değil, merhametinden dolayı kendisiyle uzlaşma arayışı içinde insana yöneldi. İhtiyaçtan değil, sevgiden yaptı, O bunu yaptı. Bizi Şeytan'ın eline teslim eden bizi herhangi bir yolla geri getirebilirdi. Ama adaletle davranmaya, hakkını Şeytan'a vermeye karar verdi ve kendisi bile kendini onun ellerine teslim etti ve düşüncesizce ve açgözlülükle onu yakaladı.

171

Ama Tanrı ve günahsız olan İsa, İblis'e hiçbir şey borçlu değildi. Şeytan ise kendisini Allah'tan ayıran o aşılmaz çizgiyi aşarak adaleti çiğnemiş ve böylece bize sahip olma hakkını kaybetmiştir. Sonsuzluk açısından Tanrı, her şeyin nasıl biteceğini çok iyi biliyordu. Augustine bize Şeytan'ın nasıl kancaya takıldığına dair renkli bir hikaye verdi: Mesih fare kapanındaki peynir gibiydi, Tanrı onu Şeytan'ı onu ele geçirip gücünü kaybetmesi için kışkırtmak için oraya yerleştirdi. Tanrı'nın Şeytan'ı aldatmaya karar vermesinin özel bir yanı yoktu, çünkü Tanrı'nın insanlara duyduğu sevgiye duyduğu nefret ve kıskançlığın Şeytan'ı o kadar alt ettiğini ve açıklanamaz bir öfkeyle Mesih'e saldıracağını biliyordu. Şeytan'ın Mesih'e saldırısı, insan doğasını Tanrı'ya geri getirmeye yönelik ilahi planın kaçınılmaz bir sonucuydu.

Augustine'de bu kurtuluş fikri, fedakarlık fikriyle karıştırılır. Mesih'in kurban edilmesi, tükenmez bir güç içeren, sonsuz bir cömertlik eylemiydi. Ancak, insanlığın yalnızca belirli bir kısmı kurtarıldığı için bu eylemin sonuçları hala sınırlıydı. Şimdi yeryüzünde iki şehir var. Bunlardan biri, üyelerinin gayretle Tanrı ve iyilik için çabaladığı bir topluluk olan Tanrı'nın şehridir. Bu şehrin sakinleri, bu dünyaya gerçek, yerli yuvalarına giden yolda geçici bir yuva olarak bakıyorlar. Diğer şehir, açgözlülük, açgözlülük ve şehvetle motive edilen, iktidar mücadelesine saplanmış, böylesine yetersiz bir ödülün onlara gerçek tokluk sağlayacağı yanılsamasına kapılan sakinleri olan dünyevi şehirdir. Dünyevi şehirde kötü melekler ve insanlar yaşarken, göksel şehirde iyi insanlar ve iyi melekler yaşar. Ancak dünya ve toplum

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image19.jpg$

Bir melek ve bir iblis, merhumun pulları eşit olan ruhu hakkında tartışıyorlar. Melek şeytanı hile yapmaması konusunda uyarır. Barselona Katalan Sanat Müzesi'nin izniyle yayınlanmıştır.

dikiş. Bazılarımız cennette, bazılarımız cehennemde yaşar ve günahkarları azizlerden ayırmak o kadar zordur ki, hangi şehre ait olduğumuzu anlayamayız.

Mesih herkes için öldü ve herkesin cennet şehrinin bir sakini olmasını arzu ediyor, ancak kimseyi bu şehre girmeye zorlamadı. Pek çok insan o kadar sapıktır ki, dünyevî zevkleri, göksel şehirdeki yaşama tercih ederler. Böylece Augustine, Mesih'in tutkularının henüz tüm güçlerinin farkına varmadığı, çünkü dünyevi şehri harap etmedikleri ve göksel şehri taşmadıkları sonucuna varır. Tanrı, çoğu zaman, kural olarak, göksel şehirde vatandaşlıktan vazgeçerek ve kaydedilmemiş olarak kalarak, insana sürekli olarak kurtulma fırsatı sağlar. İsa bir erkek olarak kardeşleri için öldü, ama kendi günahlarında hareketsiz kalan düşmüş melekler için değil. Mesih'in ölümü, meleklerin düşüşünün bazı sonuçlarını ortadan kaldırdı, ancak onların Tanrı'ya olan yabancılaşmalarının üstesinden gelmedi ve bu insanları kurtarmadı. Mesih'in kurtarıcı kurbanına katılmayı reddeden. Kâfirler ve sapkınlar da dahil olmak üzere günahkarlar, dünyevi şehrin sakinleridir ve yol onları bu yönde daha da ileriye götürür. Şeytan'ın vücudunun hücreleri haline gelirler ve Şeytan onlar üzerindeki gücünü kaybetmez. Günahları silinene ve haklı olarak silinene kadar onları sımsıkı tutar. Düşmüş melekler ve insanlar, Mesih'in Tanrı olduğunu bile biliyor olabilirler, ancak bu bilgi onlarda sevgiye değil korkuya neden olur ve bu nedenle onlara fayda sağlamaz. Kâinat ve onun yaratıcısı hakkındaki bilgilerini yalnızca kendilerinden nefret etmek için kullanırlar. Günahları silinene ve haklı olarak silinene kadar onları sımsıkı tutar. Düşmüş melekler ve insanlar, Mesih'in Tanrı olduğunu bile biliyor olabilirler, ancak bu bilgi onlarda sevgiye değil korkuya neden olur ve bu nedenle onlara fayda sağlamaz. Kâinat ve onun yaratıcısı hakkındaki bilgilerini yalnızca kendilerinden nefret etmek için kullanırlar. Günahları silinene ve haklı olarak silinene kadar onları sımsıkı tutar. Düşmüş melekler ve insanlar, Mesih'in Tanrı olduğunu bile biliyor olabilirler, ancak bu bilgi onlarda sevgiye değil korkuya neden olur ve bu nedenle onlara fayda sağlamaz. Kâinat ve onun yaratıcısı hakkındaki bilgilerini yalnızca kendilerinden nefret etmek için kullanırlar.

Augustinus'un yapıtlarının içsel gücü, doygunluğu ve niceliği, fikirlerine dünya çapında bir yer sağladı.

diyabololoji için-

174

sonbahar kilisesi. Bazı muhakemelerindeki tutarsızlık, gerçeğe ulaşmak için tamamen rasyonel bir yaklaşım kullanmanın zorluğunu gösteriyor. Areopagite Pseudo-Dionysius olarak bilinen Suriyeli keşişin mistik teolojisi (Hıristiyanlığa dönüşü Elçilerin İşleri 17:34'te tasdik edilen Dionysius'tan ayırt edilmelidir) diyalog bilimine yeni boyutlar açtı.

Yaklaşık 500 yazan Dionysius, pozitif ve negatif teoloji arasında ayrım yaptı ve tefekkür ve duadan oluşan Tanrı'ya giden negatif yolun, aklın pozitif yoluna göre avantajları üzerinde ısrar etti. Negatif yol, kişisel akrabalık ve Tanrı'ya yakınlık fikrini, aklın Tanrı'yı \u200b\u200bbilmekten aciz olduğu fikriyle birleştirir. Aklımızdan Tanrı'nın bilgisine ulaşamayız, çünkü Tanrı hiçbir şekilde bilmeye muktedir olduğumuz sınırlar içinde değildir. “Benim düşüncelerim sizin düşünceleriniz değil, Benim yollarım sizin yollarınız değil” diyor Rab. “Fakat gökler yerden nasıl yüksekse, benim yollarım da sizin yollarınızdan ve düşüncelerim sizin düşüncelerinizden öyle yüksektir” (Yeşaya 55:8-9). İlahi olanla karşılaştırıldığında, zihnimiz sonsuz derecede zayıf ve sınırlıdır. Bir karınca bile Platon'u bizim Tanrı'dan daha iyi anlayabilir. Tanrı'nın kendisinin sadece akıldan çok daha fazlası olması ve ikincisinin kategorileriyle sınırlı olmaması da önemlidir. Aklın parıltısıyla donanmış olarak, Allah'ın bize vereceği ve bizi karşı konulamaz bir şekilde kaynağına çekecek olan aklı aşan bir anlayışla Allah'a ulaşmalıyız.

Dionysius, aklı tamamen terk etmedi, çünkü Tanrı'nın özünün, yani Tanrı'nın kendi içinde gizli olmasına rağmen 175

O'nun "enerjileri" yani tecellileri, eylemleri veya kozmostaki tecellileri kısmen bilinebilir. Tanrı'yı, O'nun imajını kırsalar veya çarpıtsalar bile, bu dünyadaki şeylerde görebilirler. Ayrıca akıl bize bazı ifadelerin gerçeğe diğerlerinden daha yakın olduğunu söyler. O halde, negatif teolojideki ilk adım, Tanrı'nın sonsuzluğuyla ilgili olmayan niteliklerinin reddidir. Dionysius, "Tabii ki, Tanrı'nın yaşam ya da iyi olduğunu söylemek, O'nun hava ya da taş olduğunu söylemekten gerçeğe daha yakındır" diyor, "ve sarhoşluğun ya da öfkenin doğasında var olduğunu reddetmek gerçeğe daha yakındır." insan düşüncesinin bu kategorilerini reddedin. Böylece düşünce, bu yolda birkaç adım atmamıza yardımcı olur. Ancak negatif teolojinin bir sonraki aşaması, Tanrı'ya hiçbir niteliğin atfedilemeyeceği ve tam da tüm niteliklerin sınırlı insan aklının icatları olduğu ölçüde. Bu bakımdan olumsuz hükümler dahi geçerli değildir. Örneğin, Tanrı büyüktür ya da Tanrı küçüktür diyemez ama aynı zamanda O'nun büyük ya da küçük olmadığını da söyleyemez. Çünkü tüm bu konumlar Tanrı'yı sınırlar ve bu sınırlama bizim yanlış anlayışımızdan kaynaklanır. Negatif teolojinin özü şudur: Tanrı hiçbir kategoride kavranamaz. Dionysius'un teolojisi minimaldir, kozmostaki tanrı tezahürlerinin deneyimi ve kapsamı ile sınırlıdır ve Tanrı'dan bu şekilde bahsetmeye cesaret edemez. Örneğin, Tanrı büyüktür ya da Tanrı küçüktür diyemez ama aynı zamanda O'nun büyük ya da küçük olmadığını da söyleyemez. Çünkü tüm bu konumlar Tanrı'yı sınırlar ve bu sınırlama bizim yanlış anlayışımızdan kaynaklanır. Negatif teolojinin özü şudur: Tanrı hiçbir kategoride kavranamaz. Dionysius'un teolojisi minimaldir, kozmostaki tanrı tezahürlerinin deneyimi ve kapsamı ile sınırlıdır ve Tanrı'dan bu şekilde bahsetmeye cesaret edemez. Örneğin, Tanrı büyüktür ya da Tanrı küçüktür diyemez ama aynı zamanda O'nun büyük ya da küçük olmadığını da söyleyemez. Çünkü tüm bu konumlar Tanrı'yı sınırlar ve bu sınırlama bizim yanlış anlayışımızdan kaynaklanır. Negatif teolojinin özü şudur: Tanrı hiçbir kategoride kavranamaz. Dionysius'un teolojisi minimaldir, kozmostaki tanrı tezahürlerinin deneyimi ve kapsamı ile sınırlıdır ve Tanrı'dan bu şekilde bahsetmeye cesaret edemez.

Tanrı olduğu gibi, Tanrı'nın özü, kozmosu oluşturan O'nun eylemlerinde, tezahürlerinde tezahür eder. Şeyler Tanrı'nın dışında değildir. o biliyor 176

var olan her şey hakkında. Ancak bu, eşyanın O'nun bilgisinden önce ve onun dışında var olduğu anlamına gelmez, O onları bilir. Var olan her şeyin bir varlığı vardır çünkü Tanrı onu bilir; var olmayan her şey tam da Tanrı bunları bilmediği için varlıktan yoksundur. Temel olarak, şeyler var çünkü onlar O'nun enerjisinin bir parçası olarak Tanrı'da varlar. Tanrı'nın dünyayı yoktan yaratması, onu dünyadan önce var olacak bir şeyden yaratmadığı anlamına gelir. Yaratılıştan önce Allah'tan başka hiçbir şey yoktu. O'ndan başka her şeyin geldiği hiçbir şey yoktu. Tanrı evreni kendi varlığından yaratmıştır. Daha sonraki teologlar, Dionysius'un bu sözünü dikkate almayan görüşlerini panteist olarak değerlendirdiler, ancak panteizmin ne olduğunu ve ex nihilo (yoktan) yaratma teolojisinin ne olduğunu yanlış anladılar. Panentizm, kozmosun Tanrı olduğu ve Tanrı'nın kozmos olduğu, Tanrı ve kozmosun özdeş olduğu, birbiriyle örtüştüğü bakış açısıdır. Bu konum, Dionysius'un içgörülerinden uzaktır: o bir panteist değil, bir panenteistti. Panteizm, kozmosun Tanrı'nın kendini tezahürü olması anlamında Tanrı olduğu, ancak Tanrı'dan sonsuz derecede uzak olduğu görüşüdür. Kâinat, uçsuz bucaksız denizdeki bir sünger gibi Allah'ta meskundur. Kilise Babaları, Tanrı'dan bağımsız olarak, bazı orijinal maddelerin veya diğer ilke veya tözün yaratılıştan önce var olduğu fikrini reddetmek için yoktan yaratılış teolojisine başvurdular. Ancak bu teoloji, Tanrı'nın kozmosu kendi özünden yarattığı fikrini savunmaz. Daha sonraki ilahiyatçılar meseleyi sanki başlangıçta bir Tanrı varmış gibi sundular.

Hiçbir şey Tanrı kozmosu yarattı. Tanrı'nın uzun süre en uçsuz bucaksız Hiç'in ortasında oturduğu ve sonra bu Hiç'ten evreni alıp yarattığı ortaya çıktı. Ancak bu, Tanrı'nın zamana bağlı bir özne olduğunu ve Hiç'in gerçek bir şey olduğunu varsayar. Aslında, Hiçlik bir şeydir, hiç bir şeydir. Yalnızca Tanrı vardır ve başka hiçbir şey yoktur. Tanrı'nın dışında hiçbir şey yoktur, Hiç'in kendisi bile. Kozmos, Tanrı'nın kendini göstermesidir.

Tanrı mevcuttur. Var olan her şey O'ndan gelir ve O'na dönmeyi arzular. Dionysius, "Her şey hareket ediyor, Güzel ve İyi için çabalıyor" diyor. İrade ve akıl sahibi olmayan varlıklar, tabiî hareketleriyle doğrudan doğruya O'na doğru hareket ederler. İrade ve akıl sahibi varlıklar, onu şuurlu arzularından ararlar. Tüm kozmos, Tanrı ile birliğin hayalini kurar ve Tanrı onu etrafında toplamayı özler. Arzu eylemi, Tanrı'nın ilk yaratıcı eylemiydi; Tanrı böyle bir eylemle kozmosu kendi içinden çekip aldı. Son eylemi de, O'nun arzusuyla ortaya çıkan dünyayı, dünyayı kendisine döndürme arzusuna dayalı bir eylem olacaktır. Tüm evren, ilahi doğanın doğasında var olan sonsuz yaratıcı enerjiden kaynaklanır. Tanrı, sınırsız bir cömertlikle her yöne akan enerjiyle doludur. Aynı O'nun enerjisi ve arzusu tüm kozmosu O'na doğru sürüklüyor. Dolayısıyla, kozmosun gerçek durumu, kozmosu kendi dışına iten enerji ile onu geri çeken enerji arasındaki yaratıcı gerilim halidir. Kozmosun varoluş nedeni, ilahi enerjinin dinamik bir ifadesi olmaktır.

178

Evrenin kendisi, Tanrı'ya en yakın varlıklardan başlayıp en uzaklara uzanan muhteşem bir hiyerarşidir. Ancak bu hiyerarşi statik değil, dinamiktir. O, canlıların Tanrı ile yeniden bir araya gelme arayışlarında tırmanabilecekleri hareketli bir terazi veya merdiven gibidir. Dionysius'ta açıklanan göksel hiyerarşinin ayrıntılarında ilk seçenekle karşılaşıyoruz. Bu tarife göre melekler üç mertebeye veya mertebeye ayrılırlar. En yüksek rütbe üçlüsü seraphim, cherubim ve tahtlardır. Tüm kozmosu dolduran ilahi prensibin radyasyonunu doğrudan algılarlar. Orta üçlü - tahakkümler, güçler ve güçler - ilahi enerjinin ışığını birinciden alır ve ardından onu en alttaki üçlüye gönderir: ilkeler, başmelekler ve melekler. Başmelekler ve melekler, Tanrı'nın iradesini insanlara iletirler. Hem Batı hem de Doğu kiliselerinde en geniş dağılımı bulan göksel hiyerarşinin bu inşasıdır.

Yüksek meleklerin melek hiyerarşisinin tepesinde olduğu fikri, Lucifer'in en yüksek melek olduğu fikriyle birleştiğinde, birçok yazarın Lucifer'in eskiden bir yüksek melek olduğunu kabul etmesine yol açmıştır. Dionysius'un kendisi bu görüşe pek katılmaz, çünkü onun sisteminde meleklerin en yüksek mertebeleri dünya ile temas kurmaz. Ancak bilindiği gibi büyük aldatıcı insanlarla iletişim kurdu ve bundan onun mutlaka alt meleklerden biri olduğu sonucu çıkıyor. Dionysius'un sisteminde genellikle kötülüğün vücut bulmuş hali en göze çarpmayan rolü oynar ve onda göksel hiyerarşiyi yansıtacak herhangi bir kötü hiyerarşi bilmiyoruz.

179

Ama ilahi arzunun yarattığı ve her şeyin Tanrı'da var olduğu bir dünyada kötülük nasıl var olabilir? Dionysius'un bakış açısından, iyinin doğasını anladıktan sonra cevabı bulabiliriz. Tanrı iyidir, ancak uysal veya zayıf iradeli olmaktan uzaktır. Tanrı aşktır, ama bu aşk sizi yere seren, delip geçen, titreten ve ürküten soğuk bir kış rüzgarı gibidir. Tanrı ne ise odur, yani ne ise odur. Tanrı, O'nu görmek istediğimiz gibi değilse, bu hiçbir şekilde O'nun sınırlamaları anlamına gelmez. Tanrı'nın arzularımıza uymasını istediğimizde, kendi sınırlarımızı gösterir. Tanrı sevgidir, ama O, yaşarken kimsenin yüzünü göremediği İbrahim'in, İshak'ın, Yakup'un ve Musa'nın Tanrısıdır. Tanrı hem sevgi dolu bir Tanrı hem de korkunç bir Tanrı'dır. ve O, bu ikisinden de büyüktür. Tanrı'nın sevgisi ve iyiliği, insanın sevgi ve iyilik kavramlarını aşar.

Dionysius burada şu ikilemle karşı karşıya kaldı. Onun sistemi, Tanrı'dan başka hiçbir şeye hiçbir şekilde yer bırakmadığı için özünde tekçilikti. Tekçiliğin tutarlı olması için, kötülüğün de Tanrı'nın bir parçası olduğunun kabul edilmesi gerekiyordu. Dionysius da bu gerekliliğe uygun olarak, biraz değiştirilerek de olsa kötülüğün Tanrı'dan geldiğini ve hatta ona döneceğini beyan etmiştir. Ancak Dionysius bununla uzlaşamadı ve Tanrı'nın iyiliğini korumanın bir yolunu bulmak zorunda kaldı ve Dionysius böyle bir yol buldu - iyiden yoksun bırakma (yoksunluk) teorisi. Kötülük, iyiliğin yokluğundan başka bir şey değildir. Maddesel bir varlığı yoktur ve varlığın yalnızca bir gölgesidir. Kelimelerle cömert pasajlardan birinde 180

Dionysius, “kötülük aşağılık, eksiklik, zayıflık, orantısızlık, günah, amaçsızlık, çirkinlik, cansızlık, delilik, sözsüzlük, düşüncesizlik, temelsizlik, nedensizlik, belirsizlik, yararsızlık, hareketsizlik, başarısızlık, düzensizlik, benzemezlik, sınırsızlık, karanlık, asılsızlık ve hiçbir zaman var olmayan bir şey.”

Kötülük bir şey değil, sadece varlık eksikliği, tanrısızlık olduğuna göre, o zaman dünyadaki her şey Tanrı'dır ve kötülük Tanrı değildir. Zekanın asil bir çabasının meyvesi ve tamamen iyi ve her şeye gücü yeten bir Tanrı'yı mantıksal olarak savunmaya yönelik cesur bir girişimin meyvesi olan yoksunluktan kaynaklanan bu argüman budur. Augustine de dahil olmak üzere Kilise Babalarının çoğu bu savunma yolunu benimsedi. Bununla birlikte, Dionysius'un kendisi ve takipçileri için yoksunluk argümanı özellikle gerekliydi. Onlara göre soru, kötülüğün nasıl Tanrı'nın bir parçası olabileceğidir, çünkü onların bakış açısına göre evren yalnızca Tanrı tarafından yaratılmamıştır, Tanrı'nın ta kendisidir. Var olan her şey Tanrı'dır. Aynı zamanda, Tanrı iyidir, ancak uzayda kötülük vardır. Bu acı verici soru nasıl çözülür? Sadece kötülüğün varlığının gerçekliğini inkar ederek. Ne zarif, mantıksal olarak tutarlı bir çözüm! Ancak, tamamen anlamsızdır: erkeklerin, kadınların, çocukların ve hayvanların sayısız acıları onu yalanlamaktadır. Gerçek acı, bir şeyden mahrum kalmak olamaz! Üstelik kötülük iyiliğin eksikliğiyse, nasıl ki soğuk da ısının eksikliğiyse, bu eksikliğin nereden geldiğini, kozmosta, bu ilahi bedende kötülüğün nereden geldiğini sormalıyız.

Yine de Dionysius'un kozmos anlayışı, dünyaya bir evren olarak bakamayacağımızı unutmamıza izin vermiyor.

181

kötülük , bu iyilik daha temel, daha gerçek ve daha güçlüdür. Aynı zamanda bize uyuma duyulan tutkulu susuzluğu, bir zamanlar elimizden kaçan daha yüksek bir şeyin çekiciliğini ve çabaladığımız birlik duygusunu hatırlatır. Dionysius'un Kozmosu değişmez, mutlak, kutsal bir düzendir. İçinde yasa dışı hiçbir şey olamaz. Tüm varlıkların tüm kozmos ile bağlantısı uyumdur ve bu birlik giderek daha fazla gerçekleştirilir, çünkü işler yavaş yavaş Tanrı'ya döner.

Dolayısıyla kötülük, kozmosun bir parçası değildir ve var olan hiçbir şeyin doğasında yoktur. Ancak Dionysius kendi kendine, bu durumda iblislerin "İyiden gelmelerine rağmen kendi içlerinde iyi olmadıklarını" sorar. Ve Dionysius cevabı verir. Tanrı tarafından yaratılmış olan Şeytan'ın doğası gerçek ve iyidir. Ancak hakikatten, varlıktan ve iyilikten hakikatin yokluğuna doğru geri çekilmiş, nefsi nefsi için Allah'ın varlığından yüz çevirmiştir. Şeytan, diğer yaratıklardan Tanrı'ya en uzak olanıdır, ancak boşluğa en yakın durur. Aynı şekilde, kötülüğün doğasını yoksunluk ve özgür iradenin bir bileşimi olarak açıklarken Doğu teolojisi, Augustine tarafından yapılan benzer bir açıklamayı benimseyen Batı teolojisi gibi Dionysius'u izledi. Sonuç olarak, hem rasyonel hem de mistik teolojiler aynı soruya iki benzer cevaba ulaştılar ve ardından diğer teologlar, Thomas Aquinas gibi, bu cevapları tek bir iplik halinde örmeye çalıştı. Bu noktadan hareketle klasik Hristiyan bakış açısı formüle edilmiş sayılabilir. Çerçeve sabitlendi, tuval gerildi ve sonraki yüzyıllar artık üzerine çeşitli detaylar çizebiliyordu. Ancak metaforumuz tamamen doğru değil çünkü zamanla

Sadece onarım değil, aynı zamanda zamanında değiştirilmesi gereken çerçevenin kendisini düzeltmek ve güçlendirmek zorunda kaldım. Klasik yapı tutarlılıktan yoksundu: ne saf monizm ne de saf dualizmdi. Yarı-ikici doğası, Hıristiyan düşünürlere meydan okuyan çelişkilerle doluydu. Doğru, çoğu Hristiyan bilinçli ya da bilinçsiz olarak bu çelişkileri fark etmedi. Geleneğin en iyi ve en düşünceli temsilcileri onlarla mücadele etti ve bu mücadelede harcanan yaratıcı enerji muazzamdı. Ancak daha basit, daha tutarlı sistemler en kırılgan sistemler olduğundan, klasik şemanın güçlü olması kesinlikle tutarsızlıktı. Algıladığımız gerçek dünyanın ikili doğasına karşı koyamazlar ve alışılmadık şekilde kolayca kırılırlar.

Klasik Hıristiyan doktrininin tutarsızlığı, esnekliğinin, inceliğinin ve şekillendirilebilirliğinin anahtarı haline geldi. Hıristiyanlığın kötülükle baş etme çabalarına yaratıcı, açık ve özgür bir karakter kazandıran, sürekli çatışmaları ve gerilimleri, bitmeyen anlayış mücadelesini mümkün kıldı.

Bu kitapta Müslüman geleneğinden bahsetmiyoruz, ancak burada kötülük ve Şeytan hakkındaki Müslüman fikirlerinin gelişimine aynı yaratıcı gerilimin eşlik ettiğinden bahsetmeliyiz. İslam'ın Hristiyanlıktan daha monist bir din olduğu gerçeğine rağmen, Müslüman teologlar hala sonsuz derecede iyi ve her şeye gücü yeten bir Tanrı tarafından yaratılmış bir dünyada kötülüğün varlığı sorunuyla karşı karşıyadır. İslam'ın bu soruna yönelik ana yaklaşımları arasında, Hıristiyan kilisesinin ilk babalarından benimsenen pek çok yaklaşım vardır. Müslüman ilahiyatçılar meseleyi ele almanın hem rasyonel hem de mistik yollarını geliştirdiler ve bu yollar 183

Hıristiyan geleneğinde bulduğumuz şeye benzer. Müslüman geleneği, metinler bakımından olağanüstü zengindir ve Hıristiyanlık ve Musevilik ile birlikte, insanın kötülükle savaşma deneyimini ve bu geleneklerin kötülüğe meydan okuma cesaretini savunur.

Bölüm VIII

HALKIN LUCIFER'I VE ELİTİN LUCIFER'I

Popüler din - inisiye olmayanların dini - o günlerde, seçkinlerin teolojik fikirlerinin, kural olarak çarpıtılmış bir biçimde, nüfusun alt sınıflarına ve efsanevi ve folklor unsurlarına nüfuz eden bir karışımıydı.

Orta Çağ'ın başlarında teoloji, bilimsel faaliyet ve eğitim manastırların ayrıcalığıydı. Manastır okullarında rahipliği hazırlayan ve halktan olmayanları öğretici bir sözle eğiten keşişler, çöl babalarının öfkesinden ve iblislerin her yerde hazır ve nazır olduklarının renkli kanıtlarından kendi diyabololojilerini oluşturdular. Vaizler, özellikle sürülerini korkutmak ve onları günahtan uzaklaştırmak için sürekli olarak iblislere döndüler. Şeytan'ın gücünün sınırlarını abartmaya yönelik manastır eğilimi, Şeytan'ı gülünç ve güçsüz bir yaratığa dönüştüren, ona karşı çıkan folklorik ve efsanevi gelenekle dengelendi. Manastır öğretisinden ilham alan dehşete karşı olağan psikolojik tepki buydu. Şeytan'ın gücü ne kadar korkunç göründüyse, o kadar 185

onu bastırmak ve korkudan kurtarmak için daha fazla mizah gerekiyordu. Birbirine benzemeyen bu tür eğilimlerin gergin bir şekilde karşı karşıya geldiği bir durumda, insanların bilinci, karanlığın efendisi ve kötü güçlerin efendisi Şeytan ile soytarı Şeytan arasında gidip geliyordu.

Popüler, folklor fikirleri teolojik fikirler kadar net değildi. Folklorda Şeytan, düşman güçlerin diğer temsilcileriyle karışmıştı: devler, ejderhalar, hayaletler, canavarlar, kurt adamlar ve "küçük insanlar". Nesilden nesile folklor, geleneksel gösterileri pek çok küçük ayrıntıyla süsledi: Şeytanın ne giydiği, nasıl dans ettiği, ne kadar soğuk ve tüylü olduğu, onu nasıl kandırabileceğiniz ve ondan nasıl kaçabileceğiniz. Bu tür unsurların bir kısmı özel bir güven uyandırdı ve sanat ve edebiyatta yerlerini kazandı. Bununla birlikte, folklor nadiren sorunun kendisine hitap etmiştir . kötülüğün doğası öyle ki, unsurlarının çok azı bizzat geleneğin önemli bileşenleri haline geldi. Kötülüğe karşı ciddi bir tutum, insanlardan büyümekten çok yukarıdan ekildi. Karanlıklar Prensi figürünün folklorda önemsizleştirilmesi, yalnızca insanlığın yıkıcı güçlerin doğasını anlama ve onlarla başa çıkma girişimlerini karıştırır ve baltalar.

Folklor genellikle Şeytan'ı birkaç kişiye ayırdı. Yahudi apokaliptik edebiyatının olduğu günlerde, Şeytan'ın Şeytan, Sam-mael, Asmodeus, Satanail, Belial ve Beelzebub gibi birçok adı vardı ve apokaliptiklerin kendileri bazen bu adları farklı karakterlere verdiler. Ortaçağ folkloru ve edebiyatı genellikle böyle muhteşem bir bölünmeye yol açtı. Örneğin cehennemin prensi Lucifer ve hizmetkarı Şeytan gibi karakterler görünebilir. Elbette bu ayrım tutarlı ve tekdüze değildi. Halk- 186

irfan ve edebi gelenekler, böyle bir bölünmeyi izleyen tutarsızlıkları görmezden gelirken, teoloji kategorik olarak buna karşı çıktı. En derin teolojik ve psikolojik düzeyde, o günlerde Şeytan'ın imajı, kötü güçlere hükmeden tek bir kişi olarak kaldı.

Yahudi-Hıristiyan ve Gnostik gelenekler tarafından Şeytan'a verilen eski isimlere ek olarak, Orta Çağ'da Kötülüğün Efendisi halkı, sayısı ve çeşitliliği zamanla artan bir dizi takma adla çevriliydi. Old Man-Stag, Shaggy Old Man, Black Weakling, Mother Dick, Deacon veya Dickens, Bay Jack, Good Buddy, Old Nick ve Old Satan'a (Scratch) dönüştü. Bu takma adlar, kendileri de ya ruhlarla ya da Avrupa paganizminin troller, goblinler, cüce cinler veya koboldlar olarak bilinen "küçük insanları" ile tanımlanan küçük iblislerin adlarıyla karıştırıldı. Bu tür yaratıkların yüzlerce adı biliniyor: Territop, Charlotte, Federwish, Hinkebein, Heinekin, Rumpelstiltskin, Ossibut, Hemmerlein, Robin Hood, Robin Veselchak, knecht Ruprecht. Tüm bu saçma isimler başka bir şey değildi.

Folklor geleneğine göre Şeytan'ın büründüğü kılıklar, isimleri kadar çeşitliydi. Kısmen, hayvanların eskiden bir pagan tanrının veya diğerinin kutsal enkarnasyonları olması ve Hıristiyanların bir iblis olarak kabul etmesi nedeniyle, genellikle hayvanlarla özdeşleştirildi veya ilişkilendirildi. Şeytan, bir kuzu, bir eşek veya bir boğa dışında hemen hemen her hayvanın kılığında görünebilir (çünkü geleneğe göre Mesih'in kendisi "Rab'bin kuzusu" ve boğa ve eşek idi). , İsa'nın doğduğu yemliğin yanında durdu). Daha sık

187

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image16.jpg$

Hieronymus Bosch, "Haçı Taşıyan İsa", tahta üzerine yağlı boya, parça. İsa'ya gülen insanların yüzleri

hatırlatmak

iblisler. Ghent Güzel Sanatlar Müzesi'nin izniyle yayınlanmıştır.

Şeytan bir yılan, ejderha, keçi veya köpek şeklinde ortaya çıktı. Diğer şeylerin yanı sıra, çok çeşitli insan kılığına girebilir: yaşlı bir adam veya yaşlı bir kadın, çekici bir genç erkek veya kız, bir hizmetçi, bir dilenci, bir balıkçı, bir tüccar, bir öğrenci, bir kunduracı veya bir köylü. . Genellikle bir rahip, keşiş, hacı veya başka bir kutsal kişi şeklini aldı. Bir ilahiyatçı, matematikçi, doktor veya dilbilgisi uzmanı olabilirdi ve bu görüntülerde olağanüstü tartışma ve ikna etme yeteneğini kanıtladı. Hatta bir ışık meleği olarak görünebilirdi (Aziz Paul bizi bu konuda uyardı) ve bazen Mesih veya Meryem Ana kılığına girmeye cesaret etti. Ayrıca korkunç bir dev, bir idol veya bir kasırga şeklinde gelebilir. Kendi imajı görünmez ve şekilsizdi ama onu planlarına göre değiştirebilirdi.

Bununla birlikte, Şeytan genellikle canavarca şekilsiz bir görüntüde ortaya çıktı ve böyle bir şekli, onun içsel kusurunu doğruladı. Gökten düşmesinin bir sonucu olan kromdu. Dizleri geriye dönüktü. Karnında, dizlerinde veya kalçasında birer yüz daha vardı. Kuyruğu ve boynuzları vardı ama burun delikleri yoktu (ya da sadece bir tanesi). Kaşları yoktu ve tabak büyüklüğündeki gözleri alev alev yanıyordu. Kafası yarılmıştı. Kaba, siyah bir kürkle kaplıydı. Yarasaya benzer çirkin kanatları vardı. O döneme ait sanatsal imgeleri Pan'ı anımsatıyor: Şeytan boynuzlu, keçi kılı ile kaplı ve abartılı derecede büyük bir burun ve erkeklik organına sahip.

Genellikle Şeytan, ışığın ve iyiliğin yokluğunu simgeleyen siyahtı. Ya siyah bir hayvan şeklinde ya da siyah tenli ya da siyah giysiler içinde göründü.

189

de. Bazen siyah bir at üzerinde siyah bir binici olarak göründü. Bir sonraki olağan rengi kırmızıydı, kanın ve ateşin rengi. Şeytan kırmızı bir şey giymiş olabilir, kırmızı veya yanan bir sakalı olabilir. Kızıl saçlı insanların diğerlerinden daha sık ilgilendiğine inanılıyordu. Bazen Şeytan da yeşildi ve bu rengi doğurganlık güçleriyle, vahşi ormanlarla ve avcılıkla eski bir ilişkiye borçluydu. Genellikle birine para verirdi, ama er ya da geç bir tür pisliğe dönüştüler. Aynı şey diğer armağanları için de söylenebilir: Bir şövalye harika bir ziyafete davet edildiğinde ve bu ziyafetteki tüm sulu yemekler ve kaliteli şaraplar birdenbire dışkıya dönüştü.

Şeytan genellikle kuzey tarafından, karanlığın krallığından gelirdi. Soğuk genellikle onun cezasıydı. Şeytan ile Saita-Klaus (yani Aziz Nikolaos) arasında ilginç bir bağlantı vardır: Şeytanın kuzeyde yaşadığını, geyiklere bindiğini, kırmızı bir kürk manto giydiğini söylediler. Şeytan, Black Jack veya eve bir borudan giren isle kaplı siyah bir adamdır. O, günahları veya günahkarları (kaprisli çocuklar dahil) koyduğu büyük bir çantaya sahip Kara Peter'dır. Suçluyu kırbaçlamak için yanında bir sopa veya çubuk taşır (bizim zamanımızda sadece bir şeker çubuğu kalmıştır), tuhaf hayvanların yardımıyla havada hareket eder. Ona hediye olarak bırakılırsa, yiyecek ve şarapla onun beğenisini kazanabilirsiniz. Şeytanın takma adı (rumuz!*) "Eski Nick" doğrudan St. Nicholas. Aziz kendisi

* Takma ad (İngilizce) - takma ad, takma ad. — Yaklaşık. ed.

190

fındık ve tatlılar. Şeytan ve aziz arasındaki garip bağlantı, bize folklorun çağrışımlarla ne kadar özgürce oynadığını ve konunun özünü ne kadar canlı bir şekilde hissettiğini gösterir. Şeytanın folklordaki dönüşümleri neredeyse sınırsızdır ve bunun nedenlerinden biri de folklorun kötülüğün varlığına ilişkin problemler hakkında çok derinlemesine düşünmemesidir.

Pagan tanrıların varlığıyla kutsanmış olan her şey Şeytan için kutsal hale geldi. Önceleri pagan tapınakları onun sığınağıydı, şimdi ise Hıristiyanlar genellikle onları yok etti ya da kiliseye çevirdi. Ağaçlar, pınarlar, dağlar, yol çatalları, mağaralar ve harabeler (özellikle megalitik olanlar), korular, dereler ve ormanlar Karanlığın Prensi'nin evi oldu. Şeytan gece saatlerine ve özellikle gece yarısına aşık oldu, ancak alacakaranlığı da tercih etti ve ilk ötücü horozlarla sadece şafak vakti uçup gitti. O zamanlar iblisler genellikle havada sinekler gibi uçarlardı. O kadar çoklardı ki, göğe düşen bir iğne, yere düşmeden önce mutlaka en az birine çarpardı. Ek olarak, Şeytan genellikle yeraltı dünyasında ve özellikle de çoğu zaman dünyanın merkezinde ikamet ediyordu. Doğru, yerel geleneklerden biri, inini aşırı soğuk iklimi ile İzlanda'ya yerleştirdi. şiddetli buzullar ve aktif volkanik aktivite, bir yeraltı işkence mekanını andırıyordu. Lucifer ve arkadaşlarının faaliyetleri her yere ve her an yayıldı. Fiziksel ve zihinsel rahatsızlıklara neden oldular, çocukları çaldılar, insanlara ok attılar, sopalarla saldırdılar veya sırtlarına bindiler. Bir kişinin içine herhangi bir açıklıktan ve genellikle bir kişi esnerken ağızdan veya bir kişi hapşırdığında burun deliklerinden girebilirler. 191 yılında mezarlıklara yerleştiler. Bir kişinin içine herhangi bir açıklıktan ve genellikle bir kişi esnerken ağızdan veya bir kişi hapşırdığında burun deliklerinden girebilirler. 191 yılında mezarlıklara yerleştiler. Bir kişinin içine herhangi bir açıklıktan ve genellikle bir kişi esnerken ağızdan veya bir kişi hapşırdığında burun deliklerinden girebilirler. 191 yılında mezarlıklara yerleştiler.

eski kalıntılar veya evler. Ortaçağ folklor geleneğinin araftan kaçan ruhlar olarak gördüğü hayaletler, teoloji genellikle ölü kılığına giren gerçek iblisler olarak kabul edilir.

Geceleri Şeytan vahşi avına çıktı. Şeytani köpeklerle çevrili ve boğuk boru seslerinin eşlik ettiği Şeytan ve yardakçıları, ormanlarda hayaletimsi atlara bindiler. Evinden uzakta olan ve bu korkunç sesleri duyan talihsiz bir kişi hemen yüz üstü yere düşmelidir, çünkü vahşi bir av gören herkes hemen ölür. Avcılar, daha sonra cadılar hakkındaki efsanelerin bir parçası haline gelen bir motif olan dişi iblislerin (eski doğurganlık tanrıları) peşinden koşan bir vahşi kadın kalabalığı şeklini de alabilirdi. Şeytan, tıpkı ejderha gibi, yeryüzünde saklı bazı hazineleri korudu. Hem Şeytan hem de maiyeti, genellikle at sırtında geri geri giderdi. İblisler, heybetli yapıların yaratıcıları olan eski Cermen devlerinin yerini aldı ve bu nedenle devasa nesnelerin inşaatçıları olarak kabul edildiler. O zamanlar herhangi bir büyük ve gizemli taş nesnenin Şeytan tarafından önceden dikildiğine, kazıldığına veya basitçe yerine yerleştirildiğine inanılıyordu: lanet olası hendekler, çitler, köprüler, geçitler ve kuleler biliniyordu. Lucifer göktaşları fırlattı, limanın girişine kumlu adalar dökerek gemileri yanlarından geçmeye zorladı. Barajlar, evler, yollar ve hatta çan kuleleri yarattı, ancak köprüler onun en sevdiği mühendislik buluşuydu. İşte bununla ilgili tipik bir hikaye. Şeytan ve Jack, Kenmouth'ta bir köprü inşa ediyorlardı, ancak geceleri yapabildikleri her şey gündüzleri yok oldu. Sonunda şeytan onu inşa etmeyi başardı, ama öyle bir şekilde ki köprüden ilk geçen kişinin ruhunu aldı. Ancak Jack bunu başardı. O zamanlar herhangi bir büyük ve gizemli taş nesnenin Şeytan tarafından önceden dikildiğine, kazıldığına veya basitçe yerine yerleştirildiğine inanılıyordu: lanet olası hendekler, çitler, köprüler, geçitler ve kuleler biliniyordu. Lucifer göktaşları fırlattı, limanın girişine kumlu adalar dökerek gemileri yanlarından geçmeye zorladı. Barajlar, evler, yollar ve hatta çan kuleleri yarattı, ancak köprüler onun en sevdiği mühendislik buluşuydu. İşte bununla ilgili tipik bir hikaye. Şeytan ve Jack, Kenmouth'ta bir köprü inşa ediyorlardı, ancak geceleri yapabildikleri her şey gündüzleri yok oldu. Sonunda şeytan onu inşa etmeyi başardı, ama öyle bir şekilde ki köprüden ilk geçen kişinin ruhunu aldı. Ancak Jack bunu başardı. O zamanlar herhangi bir büyük ve gizemli taş nesnenin Şeytan tarafından önceden dikildiğine, kazıldığına veya basitçe yerine yerleştirildiğine inanılıyordu: lanet olası hendekler, çitler, köprüler, geçitler ve kuleler biliniyordu. Lucifer göktaşları fırlattı, limanın girişine kumlu adalar dökerek gemileri yanlarından geçmeye zorladı. Barajlar, evler, yollar ve hatta çan kuleleri yarattı, ancak köprüler onun en sevdiği mühendislik buluşuydu. İşte bununla ilgili tipik bir hikaye. Şeytan ve Jack, Kenmouth'ta bir köprü inşa ediyorlardı, ancak geceleri yapabildikleri her şey gündüzleri yok oldu. Sonunda şeytan onu inşa etmeyi başardı, ama öyle bir şekilde ki köprüden ilk geçen kişinin ruhunu aldı. Ancak Jack bunu başardı. Lucifer göktaşları fırlattı, limanın girişine kumlu adalar dökerek gemileri yanlarından geçmeye zorladı. Barajlar, evler, yollar ve hatta çan kuleleri yarattı, ancak köprüler onun en sevdiği mühendislik buluşuydu. İşte bununla ilgili tipik bir hikaye. Şeytan ve Jack, Kenmouth'ta bir köprü inşa ediyorlardı, ancak geceleri yapabildikleri her şey gündüzleri yok oldu. Sonunda şeytan onu inşa etmeyi başardı, ama öyle bir şekilde ki köprüden ilk geçen kişinin ruhunu aldı. Ancak Jack bunu başardı. Lucifer göktaşları fırlattı, limanın girişine kumlu adalar dökerek gemileri yanlarından geçmeye zorladı. Barajlar, evler, yollar ve hatta çan kuleleri yarattı, ancak köprüler onun en sevdiği mühendislik buluşuydu. İşte bununla ilgili tipik bir hikaye. Şeytan ve Jack, Kenmouth'ta bir köprü inşa ediyorlardı, ancak geceleri yapabildikleri her şey gündüzleri yok oldu. Sonunda şeytan onu inşa etmeyi başardı, ama öyle bir şekilde ki köprüden ilk geçen kişinin ruhunu aldı. Ancak Jack bunu başardı. köprüyü geçen ilk kişinin ruhunu aldığını. Ancak Jack bunu başardı. köprüyü geçen ilk kişinin ruhunu aldığını. Ancak Jack bunu başardı.

Yenildiler, köprünün karşısına bir kemik attılar ve köprüyü geçen ilk yaratık bir köpek oldu. İlahiyatçılar, Şeytan'ın ancak Mesih'in adını anarak yenilebileceği konusunda ısrar ettiler. Ancak folklor, insanların doğal kurnazlıklarını ve becerilerini göstermelerine ve Şeytan'ı kandırmalarına izin vererek, insanların korkularını evcilleştirdi. Örneğin, bir kunduracı ruhunu Şeytan'a vereceğine söz verdi ve onun için bir ev inşa etti. Ancak anlaşma öyleydi ki, kunduracı mum söndükten sonra ruhunu verir ve kunduracı mumu daha yanmaya vakit bulamadan üfler. Lucifer, bir kavgada, tarlayı kimin daha hızlı biçebileceğini veya ekebileceğini, şu veya bu içeceği içebileceğini görmek için bir yarışmada, para için bir oyunda veya sadece bir anlaşmazlıkta yenilebilir. Bazen, örneğin Aziz Theobald örneğinde olduğu gibi, Şeytan'ın aşağılanmasının son derece grotesk olduğu ortaya çıktı. şeytan onun katedrale katılmasını engellemeye çalıştığında ve azizin arabasından tekerleği kopardığında. Aziz, şeytana tekerleğin yerini almasını emretti ve dönen Lucifer üzerinde yoluna devam etti. Bu tür hikayelerin kahramanları genellikle okul çocukları, köylüler, kunduracılar, demirciler, ücretli işçiler, hizmetçiler, kunduracılar ve keşişlerdi. Daha az sıklıkla, özelliğin galibi bir asilzade veya bir rahipti. Aslında tüm bu hikayelerin genel anlamı, fakir ve aşağılanmışların zengin ve gururlulardan daha akıllı olduğuydu. Sıradan insanlar, kurnazlıklarının ve ustalıklarının yardımıyla, Lucifer'in kendisi de dahil olmak üzere kibirlileri yendi. Bununla birlikte, popüler din ve teoloji bu gelenekte bir temas noktası buldu: Şeytan, ustaca oyunlar oynayabilmesine rağmen, ruhunun derinliklerinde bir aptal ve tamamen cahil olarak görülüyordu. Aziz, şeytana tekerleğin yerini almasını emretti ve dönen Lucifer üzerinde yoluna devam etti. Bu tür hikayelerin kahramanları genellikle okul çocukları, köylüler, kunduracılar, demirciler, ücretli işçiler, hizmetçiler, kunduracılar ve keşişlerdi. Daha az sıklıkla, özelliğin galibi bir asilzade veya bir rahipti. Aslında tüm bu hikayelerin genel anlamı, fakir ve aşağılanmışların zengin ve gururlulardan daha akıllı olduğuydu. Sıradan insanlar, kurnazlıklarının ve ustalıklarının yardımıyla, Lucifer'in kendisi de dahil olmak üzere kibirlileri yendi. Bununla birlikte, popüler din ve teoloji bu gelenekte bir temas noktası buldu: Şeytan, ustaca oyunlar oynayabilmesine rağmen, ruhunun derinliklerinde bir aptal ve tamamen cahil olarak görülüyordu. Aziz, şeytana tekerleğin yerini almasını emretti ve dönen Lucifer üzerinde yoluna devam etti. Bu tür hikayelerin kahramanları genellikle okul çocukları, köylüler, kunduracılar, demirciler, ücretli işçiler, hizmetçiler, kunduracılar ve keşişlerdi. Daha az sıklıkla, özelliğin galibi bir asilzade veya bir rahipti. Aslında tüm bu hikayelerin genel anlamı, fakir ve aşağılanmışların zengin ve gururlulardan daha akıllı olduğuydu. Sıradan insanlar, kurnazlıklarının ve ustalıklarının yardımıyla, Lucifer'in kendisi de dahil olmak üzere kibirlileri yendi. Bununla birlikte, popüler din ve teoloji bu gelenekte bir temas noktası buldu: Şeytan, ustaca oyunlar oynayabilmesine rağmen, ruhunun derinliklerinde bir aptal ve tamamen cahil olarak görülüyordu. Daha az sıklıkla, özelliğin galibi bir asilzade veya bir rahipti. Aslında tüm bu hikayelerin genel anlamı, fakir ve aşağılanmışların zengin ve gururlulardan daha akıllı olduğuydu. Sıradan insanlar, kurnazlıklarının ve ustalıklarının yardımıyla, Lucifer'in kendisi de dahil olmak üzere kibirlileri yendi. Bununla birlikte, popüler din ve teoloji bu gelenekte bir temas noktası buldu: Şeytan, ustaca oyunlar oynayabilmesine rağmen, ruhunun derinliklerinde bir aptal ve tamamen cahil olarak görülüyordu. Daha az sıklıkla, özelliğin galibi bir asilzade veya bir rahipti. Aslında tüm bu hikayelerin genel anlamı, fakir ve aşağılanmışların zengin ve gururlulardan daha akıllı olduğuydu. Sıradan insanlar, kurnazlıklarının ve ustalıklarının yardımıyla, Lucifer'in kendisi de dahil olmak üzere kibirlileri yendi. Bununla birlikte, popüler din ve teoloji bu gelenekte bir temas noktası buldu: Şeytan, ustaca oyunlar oynayabilmesine rağmen, ruhunun derinliklerinde bir aptal ve tamamen cahil olarak görülüyordu.

Genellikle folklor olay örgüsü, Kötülük olasılıklarını azaltır, ancak halk ikiliğinin ters tarafının 193 olduğu korkunç masallar da vardı.

fikirler - karanlık güçlerden ilham alan gerçek korku. Fransız Jacques bir keresinde yolun ortasında duran ve gelecek yıl ölecek olanların isimlerini listeleyen bir keşiş gördü. Jacques onun adını duydu, keşişin başlığının altına dehşet içinde baktı ve orada Şeytan'ın iğrenç sırıtan yüzünü gördü. Şeytandan öfkeyle bahsetmemelisiniz, aksi takdirde aniden size cevap verirse şaşırmayın. Bunun üzerine, küçük kızının sızlanmasından rahatsız olan bir adam, "Lanet olsun sana!" diye haykırdı ve hemen kızı aldı. Bir hancı bir keresinde şöyle dedi: "Yalan söylüyorsam bana lanet olsun" - ve neredeyse anında sessiz kalmadığına pişman oldu. Çoğu durumda, Şeytan erkek bir varlık olarak görünür. Güçlü bir büyükannesi (muhtemelen eski doğurganlık tanrıçasının bir avatarı) ve yedi ölümcül günahı kişileştiren yedi kızı olan bir karısı olabilir. Ayrıca Babil fahişesinden doğan Deccal'in babası olarak kabul edildi ve ayrıca Merlin, Attila, Caliban ve devler gibi kötü ya da doğaüstü imgeler olarak kabul edildi. Ölümlü bir kadının Şeytan tarafından hamile bırakılması, esas olarak Deccal'in babası imajıyla bağlantılı olarak, Mesih'in enkarnasyonunun bir parodisiydi. Bir melek olan Şeytan'ın cinsiyeti olmadığı için, "o" bir erkek çocuğu doğurabilirdi ve bu, Kutsal Ruh'un Meryem Ana'ya inişinin zaten hatalı bir taklidi olurdu. Çoğu durumda, Şeytan'ın cinsiyeti kavramı, böylesine muazzam bir güce sahip bir varlığın bir erkek olması gerektiği şeklindeki cinsiyetçi varsayıma dayanıyordu. Bazen Lilith olarak anılan Lucifer'in annesinin "Şeytan oğlu" ile gurur duyduğuna inanılıyordu. O, iblislerle birlikte, Meryem Ana'yı ve melekleri taklit ederek, oğlunun tahtında toplandı ve cehennemde ona övgüler yağdırdı.

tıpkı dünyada olduğu gibi, erkeği takip etmek ve ona hayran olmak kadının işiydi. Böylece folklor, yalnızca çağdaş toplumun geleneklerini değil, aynı zamanda erkeklerin üstünlüğüne ve egemenliğine dair bin yıllık inancı da yansıtıyordu.

Kötülüğün prensi Şeytan ile yandaşları olan daha küçük iblisleri ayıran çizgi bazen teolojide bile tam olarak net bir şekilde çizilmemişti, bu yüzden folklorda daha da az fark ediliyordu. Şeytan'ın birçok uydusu arasında en önemlisi, dünyanın sonunda ortaya çıkacak ve iyilikle son umutsuz savaşta kötülüğün güçlerine liderlik edecek olan Deccal figürüydü. Kafirler, Yahudiler ve (zaten Orta Çağ'ın sonlarında) cadılar - bunlar Şeytan'ın en önemli insan yardımcılarıydı. Dahası, Yahudilerin ve kafirlerin Şeytan'a hizmet ettiklerinden şüphelenmeyebileceklerine inanılıyordu, ancak insanlar bilinçli olarak cadı saflarına girdiler: Şeytan'a taptılar ve ona fedakarlıklar yaptılar.

Genel olarak, Şeytan'ı gönüllü olarak çağırmanın birçok yolu biliniyordu. Bunların en etkili olanı, Tanrı'ya hitap eden duaların analogları olan büyüler olarak kabul edildi. Sihir ayrıca Şeytan'ı ortaya çıkmaya zorlamayı da mümkün kıldı ve artık bir ilahla herhangi bir benzetme yok. Ayrıca, yalnızca Tanrı'ya dua etmek mümkündü, ancak Şeytan'ın dua etmesi imkansızdı ve onu herhangi bir şey yapmaya zorlamak da imkansızdı: çağrılan Şeytan'ın karşılık verebileceği en ciddi hedef, bir sonuca varmaktı. Bir tür resmi sözleşme. Böyle bir anlaşma fikri, St. 5. yüzyılda popüler olan Basil ve 6. yüzyıldan daha erken olmayan Kilikyalı Theophilus'un daha da etkili hikayesi. ve bunun daha da büyük bir etkisi oldu.

195

St. 9. yüzyılda yeniden anlatıldığı şekliyle fesleğen. Reims'li Ginkmar, böyle. Bir kimse genç bir bakirenin iltifatını özledi ve yardım için sihirbaza gitti. Bir ödeme olarak, Mesih'i yazılı olarak inkar etti. Öte yandan büyücü, Karanlık Lord'unun gözüne girmek ve saflarına başka bir asker almak için kendisine fırsat sunulmasından çok memnundu. Şeytan'a bir mesaj yazar ve şehvet düşkününe gece evden çıkıp mektubu atmasını emreder. Kötülüğün güçlerini çağıran, her şeyi tam olarak yapar. Kara Ruh ona iner ve onu Lucifer ile bir randevuya götürür. "Bana inanıyor musun?" diye soruyor Karanlığın Efendisi tahtının tepesinden. "Evet" cevaptır. "İsa'yı inkar mı ediyorsun?" "Evet, vazgeçiyorum," diye yanıtlıyor çapkın, böylece vaftiz ayininin küfürlü bir parodisini yapıyor. Şeytan şikayet eder: "Siz Hıristiyanlar her zaman sadece bir şeye ihtiyacın olduğunda bana gel ve sonra tövbe et ve Mesih'ten korunma iste. Bu nedenle, bana yazılı olarak bağlılık yemini etmeni istiyorum. Adam kabul eder ve anlaşmadan memnun olan Şeytan, kızı şehvet düşkününe aşık eder ve hatta babasından evlenmelerine izin vermesini ister. Ancak baba, kızın rahibe olmasını istedi ve bu nedenle reddediyor. Kız, şeytani baştan çıkarmaya direnmeye çalışır, ancak sonunda, aniden birisi Şeytan'la yapılan anlaşmayı öğrendiğinde, artık direnemez ve neredeyse erdemini kaybeder. İşte St. Baştan çıkarıcı Vasily tövbe eder ve kız ölümden beter bir kaderden kurtulur. Adam kabul eder ve anlaşmadan memnun olan Şeytan, kızı şehvet düşkününe aşık eder ve hatta babasından evlenmelerine izin vermesini ister. Ancak baba, kızın rahibe olmasını istedi ve bu nedenle reddediyor. Kız, şeytani baştan çıkarmaya direnmeye çalışır, ancak sonunda, aniden birisi Şeytan'la yapılan anlaşmayı öğrendiğinde, artık direnemez ve neredeyse erdemini kaybeder. İşte St. Baştan çıkarıcı Vasily tövbe eder ve kız ölümden beter bir kaderden kurtulur. Adam kabul eder ve anlaşmadan memnun olan Şeytan, kızı şehvet düşkününe aşık eder ve hatta babasından evlenmelerine izin vermesini ister. Ancak baba, kızın rahibe olmasını istedi ve bu nedenle reddediyor. Kız, şeytani baştan çıkarmaya direnmeye çalışır, ancak sonunda, aniden birisi Şeytan'la yapılan anlaşmayı öğrendiğinde, artık direnemez ve neredeyse erdemini kaybeder. İşte St. Baştan çıkarıcı Vasily tövbe eder ve kız ölümden beter bir kaderden kurtulur. ancak sonunda, birisi Şeytan'la yaptığı anlaşmayı aniden öğrendiğinde artık direnemez ve neredeyse erdemini kaybeder. İşte St. Baştan çıkarıcı Vasily tövbe eder ve kız ölümden beter bir kaderden kurtulur. ancak sonunda, birisi Şeytan'la yaptığı anlaşmayı aniden öğrendiğinde artık direnemez ve neredeyse erdemini kaybeder. İşte St. Baştan çıkarıcı Vasily tövbe eder ve kız ölümden beter bir kaderden kurtulur.

Bir başka benzer hikaye olan Theophilus efsanesi, Avrupa'nın en popüler masallarından biriydi ve sonunda Faust efsanesine yol açtı. Theophilus 196 yaşındaydı.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image18.jpg$

Theophilus, Şeytan'a imzalı bir sözleşme verir (solda) ve feodal düzenin bir işareti olarak Şeytan'ın önünde ellerini kavuşturur.

sadakat

(sağda). Suillac Abbey Kilisesi, 12. yüzyıl

Lefuvre-Pontalis/c'nin izniyle çoğaltılmıştır. Ark. fot. Paris/SPADEM

Küçük Asya'da rahip. Piskoposlardan birinin ölümünden sonra yer ona teklif edildi. Theophilus, yeni piskopos onu yerinden ve rütbesinden mahrum ettiği için bunu reddetti ve ardından pişman oldu. Öfkeli Theophilus, eski nüfuzunu yeniden kazanmaya ve intikam almaya karar verdi. Yahudi bir sihirbaza danışır ve bir gece onu, ellerinde meşaleler ve mumlar tutan hayranlarıyla çevrili Şeytan'ın kendisiyle buluştukları gizli bir yere götürür. Şeytan, Theophilus'un neye ihtiyacı olduğunu öğrenir ve kaybettiği ayrıcalıkların iadesi karşılığında onun hizmetkarı olmayı kabul eder. Lucifer'e bağlılık yemini ettikten sonra, Rab'bin yemininden vazgeçer ve sefahat, gurur ve ihmalle dolu bir hayat sürmeye söz verir. Ayrıca resmi bir sözleşme imzalar, bunu Şeytan'a verir ve alçakgönüllülüğünün bir göstergesi olarak onu öper. Sonra Şeytan ona büyük bir güç ve büyük bir zenginlik bahşeder. ve yakında bir ücret karşılığında ona gelir. Dehşete kapılan Theophilus tövbe eder ve Tanrı'nın Annesinden yardım ister. Aziz Meryem cehenneme iner, sözleşmeyi Şeytan'dan alır ve onu hemen yok eden Theophilus'a iade eder.

Şeytani motifleri hem Hıristiyan vaftiz ayinini hem de feodalizmde vassallığın tanınmasını yansıtan bu efsane, hızla tüm Avrupa'ya yayıldı ve Şeytan'la bir anlaşma olasılığı fikriyle sonuçlandı. Önümüzde halk hikayelerinin seçkinlerin teolojisinin gelişim çizgisini nasıl değiştirdiğinin bir örneği var. Kilise Babaları, kötü adamların dolaylı olarak Şeytan'ın hizmetkarı olmayı kabul ettikleri konusunda hemfikirdi. Yeni olan, Şeytan'a bağımlılık hakkında yapılan doğrudan bir anlaşma fikriydi. Ancak 15. yüzyıla kadar Böyle bir anlaşmanın imzalanması, cadılara yönelik ana suçlama haline geldi ve 17. yüzyılda. 198'de

hatta bu tür anlaşmalara tanıklık eden belgeler mahkemelerde bile sunuldu. Şeytan'la bir anlaşma fikri, dini azınlıkların şeytanlaştırılmasında - Yahudilerin, Müslümanların ve kafirlerin Hıristiyan bilincinin Karanlıklar Prensi'nin bilinçli yandaşlarına dönüşmesinde bir köşe taşı rolü oynadı. Hıristiyanlar diğer dinleri tamamen yanlış yorumlamışlar ve bu da onları en inanılmaz varsayımlara götürmüştür. Bu nedenle, ne Mesih'in enkarnasyonuna ne de Efkaristiya'nın kutsallığına inanmayan Yahudilerin ev sahibini çaldıkları, evlerine götürdükleri ve kanamaya başlayana kadar diktikleri ve kestiklerine inanılıyordu. Bu katı tektanrıcılar olan Müslümanlar, putperest olarak görülüyordu. Örneğin, Song of Roland'ın Almanca versiyonunda, Müslümanların, aralarında ilki Apollon ve Hz. Muhammed'in de bulunduğu 700 puta tapan paganlar olduğu oldukça açıktır. Böylece Müslümanlar tarafından bir erkek olarak algılanan Hz. Aynı şey, yalnızca ev sahibine saygısızlık etmekle kalmayıp Hıristiyan bebekleri çalıp kurban ettikleri söylenen Yahudiler için de geçerliydi. Sinagoglar, Yahudilerin kötü büyü yaptıkları Şeytan'ın tapınakları olarak görülüyordu. Deccal'in de Yahudi olması ve Dan kabilesinden gelmesi gerekiyordu. Orta Çağ'ın başlarında Yahudilere yönelik göreli hoşgörü, 11. yüzyılda değişti. kendini pogromlarda, cinayetlerde ve Yahudilere yönelik toplu tahliyelerde ifade eden şiddetli antisemitizm. Hıristiyan bilinci için, Şeytan'dan pek farklı olmayan pagan İslam'ın ana tanrısı oldu ve bu temelde Hıristiyanlar bu canavarı ayaklar altına alma hakkını aldılar ve hatta zorunda kaldılar. Aynı şey, yalnızca ev sahibine saygısızlık etmekle kalmayıp Hıristiyan bebekleri çalıp kurban ettikleri söylenen Yahudiler için de geçerliydi. Sinagoglar, Yahudilerin kötü büyü yaptıkları Şeytan'ın tapınakları olarak görülüyordu. Deccal'in de Yahudi olması ve Dan kabilesinden gelmesi gerekiyordu. Orta Çağ'ın başlarında Yahudilere yönelik göreli hoşgörü, 11. yüzyılda değişti. kendini pogromlarda, cinayetlerde ve Yahudilere yönelik toplu tahliyelerde ifade eden şiddetli antisemitizm. Hıristiyan bilinci için, Şeytan'dan pek farklı olmayan pagan İslam'ın ana tanrısı oldu ve bu temelde Hıristiyanlar bu canavarı ayaklar altına alma hakkını aldılar ve hatta zorunda kaldılar. Aynı şey, yalnızca ev sahibine saygısızlık etmekle kalmayıp Hıristiyan bebekleri çalıp kurban ettikleri söylenen Yahudiler için de geçerliydi. Sinagoglar, Yahudilerin kötü büyü yaptıkları Şeytan'ın tapınakları olarak görülüyordu. Deccal'in de Yahudi olması ve Dan kabilesinden gelmesi gerekiyordu. Orta Çağ'ın başlarında Yahudilere yönelik göreli hoşgörü, 11. yüzyılda değişti. kendini pogromlarda, cinayetlerde ve Yahudilere yönelik toplu tahliyelerde ifade eden şiddetli antisemitizm. sadece ev sahibine saygısızlık etmekle kalmayıp, Hristiyan bebekleri çalıp kurban ettiklerini. Sinagoglar, Yahudilerin kötü büyü yaptıkları Şeytan'ın tapınakları olarak görülüyordu. Deccal'in de Yahudi olması ve Dan kabilesinden gelmesi gerekiyordu. Orta Çağ'ın başlarında Yahudilere yönelik göreli hoşgörü, 11. yüzyılda değişti. kendini pogromlarda, cinayetlerde ve Yahudilere yönelik toplu tahliyelerde ifade eden şiddetli antisemitizm. sadece ev sahibine saygısızlık etmekle kalmayıp, Hristiyan bebekleri çalıp kurban ettiklerini. Sinagoglar, Yahudilerin kötü büyü yaptıkları Şeytan'ın tapınakları olarak görülüyordu. Deccal'in de Yahudi olması ve Dan kabilesinden gelmesi gerekiyordu. Orta Çağ'ın başlarında Yahudilere yönelik göreli hoşgörü, 11. yüzyılda değişti. kendini pogromlarda, cinayetlerde ve Yahudilere yönelik toplu tahliyelerde ifade eden şiddetli antisemitizm.

Ancak Şeytan, özeleştirinin şefi olarak popüler dinde çok daha yapıcı bir rol de oynadı.

inci Hıristiyan Topluluğu. Şeytanın Mektupları Orta Çağ'ın sonlarında popüler bir tür haline geldi. Bu mektupların üç yönlü bir amacı vardı: kilise adamlarının ve özellikle papa ve maiyetinin hicivli bir görüntüsünü çizmek, insanları eğlendirmek ve son olarak onlara retorik öğretmek. Mektubun kendisi genellikle, Lucifer'in kendisine verilen hizmetler için ödüller verdiği yasal bir belge - bir ödül veya bir tüzük - şeklini aldı. Bu nedenle, Şeytan'ın aracılığıyla birçok insanı cehenneme çekmeyi başardığı açgözlülükleri, sarhoşlukları ve dünyevi hırsları için rahipliğe teşekkür etti. Bu tür mektupları açan selamlama, resmi sözleşmelerin parodisini yapıyordu: "Şeytan, tüm cehennem diyarlarının imparatoru, karanlığın kralı, tüm lanetlilerin dükü, en sadık hizmetkarı, Ragusa başpiskoposu ve tüm işlerimizde suç ortağımız John Dominic'e iyi dileklerimle. sağlık ve sonsuz gurur." 1351'de derlenen "Lucifer'in Mektubu" birçok kez kopyalandı ve geniş çapta dağıtıldı. Size öğüt ve eylem konusunda yardımcı olacak en önde gelen iblislerimizden bazıları, çünkü onların fısıltılarına nasıl katılacağınız ve sizin için bir sır değil. onların sinsi uydurmalarını gerçekleştirmek. Genel olarak mektup, o zamanki kilisenin durumu üzerine uzun bir hicivdir. Şöyle bitiyor: "Yeryüzünün ortasındaki karanlık krallığımızda, şeytani konseyimizde bu amaç için özel olarak toplanmış tüm iblis ordusunun huzurunda yazılmıştır." ve özellikle mevcut kilisenin prenslerine”, “Mektub” şöyle der: “Size tavsiye ve eylemde yardımcı olacak en önde gelen iblislerimizden bazılarını gönderiyoruz, çünkü onların fikirlerine nasıl katılacağınız sizin için bir sır değil. fısıldıyor ve onların sinsi uydurmalarını gerçekleştiriyor.” Genel olarak mektup, o zamanki kilisenin durumu üzerine uzun bir hicivdir. Şöyle bitiyor: "Yeryüzünün ortasındaki karanlık krallığımızda, şeytani konseyimizde bu amaç için özel olarak toplanmış tüm iblis ordusunun huzurunda yazılmıştır." ve özellikle mevcut kilisenin prenslerine”, “Mektub” şöyle der: “Size tavsiye ve eylemde yardımcı olacak en önde gelen iblislerimizden bazılarını gönderiyoruz, çünkü onların fikirlerine nasıl katılacağınız sizin için bir sır değil. fısıldıyor ve onların sinsi uydurmalarını gerçekleştiriyor.” Genel olarak mektup, o zamanki kilisenin durumu üzerine uzun bir hicivdir. Şöyle bitiyor: "Yeryüzünün ortasındaki karanlık krallığımızda, şeytani konseyimizde bu amaç için özel olarak toplanmış tüm iblis ordusunun huzurunda yazılmıştır."

Halk Hristiyanlığı ayinle ilişkilendirildi, çünkü sıradan insanlar dinleriyle teolojiden çok kilise ayinleri aracılığıyla karşılaştılar. Ancak 200

Şeytan'ın en mütevazı rolü ayinlerde oynadığı yerdi. Vaftiz ayini önemli bir istisnaydı. 3. yüzyıla kadar batı kilisesi genellikle Paskalya'da vaftiz düzenlerdi. Pascha'ya giden haftalarda, Kilise'ye girmek isteyen katekümenlerin şeytan çıkarma ayinlerine (şeytan çıkarma) tabi tutulduğu bir dizi deneme ayinleri düzenlendi. Ruhun kovulması, vaftizin zorunlu bir parçası haline geldi: Aday, Hıristiyan topluluğuna Mesih'in bedeninin bir üyesi olarak kabul edilmeden önce, karanlığın efendisinin ruhundan kovulması gerekiyordu.

Exori, izm terimi , eski Yunan paganizminden kaynaklanır ve exorkizo "sihir yapmak", "ateşle istemek veya yalvarmak" kelimesinden gelir . Orijinal anlamında, birine veya bir şeye ciddi, tutkulu bir çağrı anlamına geliyordu ve iblislerle hiç ilişkilendirilmesine gerek yoktu. İlk Hıristiyanlar arasında, tıpkı pagan Yunanlılar arasında olduğu gibi, şeytan çıkarma hem kötülüğün hem de iyiliğin güçlerine hitap edebilirdi. Yeni Ahit'in kendisinde, "kovma" kelimesi, Mesih'e ateşli bir yakarışı belirtmek için iki kez kullanılır.

Ancak, III.Yüzyılda. şeytan çıkarma kelimesinin anlamı daralmıştır. Belirli nesnelerden veya insanlardan zararlı ruhları kovma talebiyle dolaylı olarak Mesih'e hitap eden bir duayı ifade etmeye başladı. Böylece vaftizde kullanılan su, tütsü, tuz ve yağ şeytan çıkarmaya ihtiyaç duyuyordu: “Seni çağırıyorum ey tuz yaratığı ... Üçlü Birlik adına bu tuz yaratığı aydınlansın, Düşmanı kılsın git buradan. ” Doğrudan Şeytan'a veya cinlere hitap etmek de mümkündü. Bu iki yöntem suyun şeytan çıkarılmasında birleştirilir : "Seni, suyun yaratığı, seni, şeytanın ordusunu çağırıyorum." Ca-201'den beri vaftiz edilmemiş kişinin de bir şeytan çıkarma ayinine ihtiyacı vardı.

Adem ve Havva zamanından kalma Tana, insan üzerinde güce sahiptir. Exorcism , Mesih'in enkarnasyonundan sonra bile Şeytan'ın hem maddi dünya hem de düşmüş insanlık üzerinde bir miktar gücü elinde tuttuğu inancına dayanıyordu .

Şeytan çıkarma ayinine ek olarak , vaftiz ritüeli Kötülükle başka bir mücadeleyi de içeriyordu. Şeytana, kendisine yöneltilen lanetin adaletini anlaması, Üçleme'yi onurlandırması ve yeni din değiştirenin bedenini terk etmesi için güçlü bir şekilde talimat verildi. Genellikle formül şuna benziyordu: "Şimdi defol, suçlu şeytan", ancak Galya ayininin aşağıdaki baskısı gibi gerçek anathema şaheserleri ortaya çıktı:

“Sana dönüyorum, lanetli ve en dinsiz ruh, vahşetin kaynağı, suçun özü, günahın başlangıcı, aldatmada, küfürde, ihanette ve cinayette muzaffer sana! Sizi Mesih adına çağırıyorum, kendinizi açığa vurun, vücudun hangi bölümünde saklanıyorsanız, yakaladığınız ve sizi ruhani bir değnek ve görünmez işkenceyle kovduğumuz bedenden çıkın. Bedeni Rab tarafından temizlenmiş olarak bırakmanızı emrediyorum. Kadim zamanlarda neredeyse tüm dünyaya hükmetmiş olman, her insanın kalbinde hareket etmen senin için yeterli olsun. Artık krallığınız her gün yok ediliyor ve ordunuz zayıflıyor. Cezanız çoktan belirlendi, çünkü Mısır vebasına yakalandınız, Firavun'la birlikte boğuldunuz, Eriha'yla birlikte yok oldunuz, Kenan'ın yedi oymağına yenildiniz, putperestlerle birlikte Şimşon'a boyun eğdirdiniz, Davut tarafından Golyat'ta öldürüldünüz. Aman halkıyla birlikte Mordekay tarafından asıldı, Daniel tarafından Bel ile birlikte sürgüne gönderildi, ejderha kılığında cezalandırıldı, Holofernes ile birlikte Judith tarafından başı kesildi, günahkarlara boyun eğdirildi, engerekle birlikte yakıldı, peygamberlerde kör edildi ve Petrus tarafından Simon'da kafası karıştırıldı. Büyücü. Tüm azizlerin gücüyle, işkence gördünüz, mağlup oldunuz ve sonsuz ateşe ve yeraltı dünyasının karanlığına atıldınız ... Dışarı çıkın, nereye giderseniz gidin dışarı çıkın ve artık Rab'be adanmış bir beden aramayın. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına sonsuza dek size kapalı olsunlar.”

Ritüel, rahibin adayın yüzüne üflediği ve böylece 202'yi ifade ettiği sözde "eksüfasyonu" içeriyordu.

iblisleri hor görmesi ve onları ortaya çıkmaya zorlaması. Rahip, İsa'nın şifasını taklit ederek bazen katekümenlerin kulaklarına biraz tükürük sürerdi. Haç işareti, iblislerin ondan kaçması için adayın alnına tasvir edildi. Paschal haftası boyunca, katekümen yüzünü batıya, karanlığın ve ölümün tarafına çevirerek Şeytan'dan vazgeçme formülünü üç kez söylemek zorunda kaldı. Sonra doğuya, dünyanın ve dirilişin yanına döndü ve Mesih'e yemin etti. Kendini Karanlığın Prensi'nin sonraki girişimlerinden bir mühürle korudu - kutsal yağla meshedildi. Bununla birlikte, vaftizin merkezi eylemi, ölümün yeraltı dünyasına inişi ve yeniden doğuş ve dirilişi simgeleyen sudan çıkışı simgeleyen suya daldırma idi. İnsanın Şeytan'dan kurtuluşunun bu zirvesi olan vaftizin,

İblis, iblisleriyle birlikte sadece insanlar üzerinde güce sahip olmakla kalmadı, aynı zamanda tek bir kişiyi de ele geçirebilirdi. Böyle bir mülkiyetin kurbanı olan bir kişiye ele geçirilmiş deniyordu. Vücudunun geçici olarak kovulabilecek bir iblisin kontrolü altında olduğuna inanılıyordu . Böyle bir saplantı hiçbir şekilde bir kişinin gönüllü kararının sonucu olarak görülmedi: bu durumda kurban özgür iradesini kullanmadı ve Şeytan'ı kendisine çağırmadı. Bu nedenle, sahip olunan kişi bir günahkar değildi ve iblisleri içlerinde enkarne olmaya gönüllü olarak çağıranlardan temelde farklıydı. Ele geçirilen kişi, iblis kovulduktan hemen sonra normal hayata dönebilir ve çoğu durumda kişi, vücudunun başka birinin gücü altında olduğu zamana dair hiçbir şey hatırlamayacaktır.

203

Erken Orta Çağ'ın elitist teolojisi, Kilise Babalarını takip etti. O zamanın tek gerçek orijinal düşünürü John Scotus Eriugena'ydı (c. 820 - c. 877). 862 ile 867 yılları arasında yazdığı en önemli eseri On the Division of Nature, negatif teoloji geleneğine aittir. Eriugena'ya göre Tanrı, yalnızca bizim için değil, Kendisi için de tamamen anlaşılmazdır. Bir şeyi bilmek için onu tanımlamak gerekir ama Tanrı tanımlanamaz. Eriugena daha da ileri gider: Tanrı hiç de bir şey değildir. Tanrı'nın şu ya da bu olduğunu söylemek tamamen saçma olurdu, çünkü bu onu yaratılmış şeylerle aynı kategoriye koyardı. Tanrı hakkında hiçbir şey tasdik edilemez, çünkü bir şey tasdik edildiğinde karşıt iddia böylece reddedilir. Ama Allah büyüktür dersek, böylece O'nun küçük olduğunu inkar edeceğiz ve eğer O'na ışık dersek, o zaman artık karanlık olmayacaktır. Aslında, Tanrı genellikle tüm kategorilerin ötesindedir. Kategorileri aşar ve uzlaştırır. Bu nedenle, Tanrı hakkındaki herhangi bir ifade sadece bir mecaz olacaktır.

Ayrıca, Tanrı ne madde ne de varlıktır. Sanki Tanrı, diğer "var olan" şeylerle birlikte uzay-zaman sürekliliğini işgal ediyormuş gibi, onun "var" olduğunu söylemek bile saçmadır. Bir masa, bir köpek, bir yıldız ya da bir kadın var olabilir ama Tanrı, bizim duyularımızla erişilebilen, var olan dediğimiz anlamda yoktur. Bu gömlek "varsa", o zaman Tanrı yoktur. Ancak varoluştan kastımız koşulsuz varlık, yani ezeli ve diğer varlıklardan bağımsız olmak ise, o zaman Tanrı vardır ama gömlek yoktur.

204

Allah'ın "varlığı" her ne ise, gömleğin "varlığı"ndan tamamen farklı olacaktır.

Dionysius gibi Eriugena da bir panteistti. Onun için kozmos Tanrı'dır, ancak Tanrı ayrıca kozmosu da aşar. Her şey Tanrı'nın içindedir, ama Tanrı aynı zamanda şeylerin dışındadır. Her canlı varlık, yalnızca Tanrı onda düşündüğü ve hareket ettiği için var olur: Varlığı Tanrı'dadır. Bir şeyin en derin seviyesine nüfuz edebilseydik, bu en derinin Tanrı olduğunu görürdük: "Tanrı ve şeyler ayrı değil, tek ve aynı kabul edilmelidir." Allah her şeyin üstünde, altında, içinde ve dışındadır. O başlangıç, orta ve sondur. Kozmos, Tanrı'da var olan Tanrı'dır, ancak O, kozmosu sonsuzca aşar. Her canlı Tanrı'da yaşar ve Tanrı'nın kendisi de her canlıda bizim anlayamayacağımız bir şekilde kendini yaratır.

Ulaşılmaz, kendini bize verir, Görünmez, kendini gösterir, Düşünülemez, zihnimize girer, Gizli, kendini gösterir, Bilinmez, kendi hakkında bilgi verir, Tarifsiz İsim her şeyin olduğu sözü söyler. Sonsuz ve sonlu, karmaşık ve basit, O, doğanın üzerinde doğadır, varlığın üzerinde varlıktır.

Her şeyin yaratıcısı, her şeyin içinde,

Taşınmaz, dünyaya nüfuz eder,

Ebedi, o zamandır, sonlu uzayda sınırsızdır, Hiç olan, her şey olur.

Allah hem uzayı hem de zamanı kozmosla aynı anda yarattığına göre, kozmosun var olmadığı hiçbir zaman yoktu. Her şeyi mümkün kılan Tanrı'nın, onlara gerçek varoluşu vermeden önce biraz beklediğini hayal etmek beyhudedir. ayrıca tanrı var 205

sonsuzluktur ve O ne yaparsa sonsuzlukta yapar. Dolayısıyla evren yaratılmıştır ama aynı zamanda ezelîdir. İçinde yaşayan yaratıklar için gerçek bir başlangıcı ve sonu vardır, ancak Tanrı Sözü'nde sonsuzdur. Söz, Mesih, Tanrı'yı ve O'nun yaratıklarını bağlar. Mesih'te Söz, tüm kozmosun tüm nedenleri, özleri, fikirleri, kaderleri ve tohumlarıdır. Tanrı yaratma eylemini ne zaman gerçekleştirdi? Bizim bakış açımızdan - zamanın başlangıcında, ama Tanrı'nın bakış açısından - sonsuzlukta. Onu neyden yarattı? Yoktan, ama bu, O'ndan başka hiçbir şey olmadığına göre, O'ndan demektir.

Fiziksel dünya da Tanrı'dır, ancak ideal dünyanın Tanrı olduğu doğrudan anlamda değil. Fiziksel dünya belirsizdir, karanlık ve cehaletle kaplıdır. Bu kesinlikle kötülüğün doğasıdır: bilginin yokluğudur, varlığın yokluğudur. Kötülük dünyada gerçekten aktiftir, ancak varoluşun en derin anlamında yoktur. Hiçbir şey değil. Gerçek varlığı olan her şey, Allah bu şeyi bildiği için ona sahiptir. Ama Tanrı kötülüğü bilmez, bu yüzden kötülüğün gerçek bir varlığı yoktur. Bununla birlikte, Tanrı kötülüğü bilebilirdi ve kötülük Tanrı'dan gelebilirdi, ancak Eriugena böyle bir alternatifi reddetti. Allah'ın yarattığı varlıklardaki kötülük, onların gerçeklikten çok cehaletten kaynaklanan bir şeye tutunma arzularından kaynaklanmaktadır.

Adem ve Havva'nın Şeytan tarafından ayartılması, zaman içinde gerçekleşmiş tarihi bir olaydır. Ancak Eriu-gena için Şeytan'ın buna katılımı gerekli değildi. İnsanlığın kendisi gerçeklik yerine cehaleti özgürce seçebilirdi ve belki de bunu Şeytan'ın cazibesi olmasa bile yapardı. Eriugena'da, ortaçağ düşüncesine hakim olan, her şeye gücü yeten ve her yerde hazır bulunan Şeytan'ın dünyanın üzerinde asılı duran imajını bulamıyoruz.

206

Dünyanın sonu ile birlikte her şey Allah'a dönecek, kötülük, eksiklik ve cehalet illüzyonları ortadan kalkacaktır. Şeytan bile kötülükten arınacak ve onun gerçek yaratılmış doğası Tanrı'ya iade edilecektir. O olmaktan çıkmayacak ama Şeytan olmaktan da çıkacak. Kötü iğne yırtılacak ve dünya bir olacak.

Hıristiyan sanatı, Lucifer'in karakterine nüfuz ederek, ne teoloji ne de folklor tarafından bilinmeyen özel bir şeye sahipti. Lucifer tarihindeki en dramatik anlar, düşen meleğin psikolojisinin ortaya çıktığı sanatsal yorumlarını buldu: zamanın başlangıcında Tanrı'ya isyan, cennetten kovulması, Mesih'in cazibesi, Mesih'in inişi cehenneme ve dünyanın sonuna. Bu tür çalışmaların merak uyandıran yanı, çoğu zaman Şeytan'a sempati uyandırmasıydı. Zengin Eski İngiliz edebiyatı, genellikle Yahudi-Hıristiyan tebaası çemberine Alman dinlenmelerini getirdi. Genellikle sayısız kalabalığa karşı tek başına savaşan bir Alman kahramanın resmini çizdi. Gururlu ve kimseye minnet duymayan Cermen kahramanı, İsa ya da azizler için geçerli olan kalıplara uymuyordu. ve Hıristiyan geleneğinin buradaki en uygun figürü, umutsuz bir savaşta sancağını gururla taşıyan, amansız düşmanları karşısında sonuna kadar boyun eğmeyen Lucifer'di. İlk başta, Lucifer sağduyulu bir merak uyandırmaya değer bir figür gibi göründü. Gerçek şu ki, Alman komuta fikri, askeri liderin karşılıklı sadakat, onur ve sadakat yükümlülükleriyle kendisine bağlı vasallarla çevrili olduğu diyaloga dahil edildi. Mesih, Lucifer'in ihmal ettiği yükümlülükler olan cennetin yasal efendisi olarak algılanıyordu. askeri liderin, karşılıklı sadakat, onur ve sadakat yükümlülükleriyle kendisine bağlı vasallarla çevrili göründüğü. Mesih, Lucifer'in ihmal ettiği yükümlülükler olan cennetin yasal efendisi olarak algılanıyordu. askeri liderin, karşılıklı sadakat, onur ve sadakat yükümlülükleriyle kendisine bağlı vasallarla çevrili göründüğü. Mesih, Lucifer'in ihmal ettiği yükümlülükler olan cennetin yasal efendisi olarak algılanıyordu.

(ve bu arada Adam). Efendisinden bu tür bir feragat için olağan Alman cezası, hainin toplumdan atılmasıydı, böylece üzerinde ne efendisi ne de koruyucusu olmayan bir dışlanmış haline geldi. Mesih, Lucifer'i sürgüne gönderdi ve onu efendisiz bir dünyada yalnız bıraktı. Almanlar, yalnızca böyle bir cezanın adaletini değil, aynı zamanda dışlanmışların sefil durumunu da anlama konusunda oldukça yetenekliydi. Ek olarak, Şeytan, Alman feodalizminin tüm değerlerinin bir örneğiydi, ancak tersyüz oldu: efendiyi ve vasallarını cehennemde birbirine bağlayan sadakat bağları, Şeytan vasallarını kontrol etse de, sapkın ve çarpık çıkıyor.

Eski İngiliz şiiri "Genesis" (son baskı - 11. yüzyıl), İncil'deki hikayeden çok daha ileri giden meleklerin yükselişinin ve düşüşünün dramatik ve son derece ayrıntılı bir anlatımını içerir. Tanrı, maddi evren ve onun sakinlerinden önce melekleri yarattı. Tanrı, vasallarının sadakatine güvenerek meleklere özgür irade verdi, ancak içlerinden biri kin ve kıskançlıkla yanan biri, Tanrı'ya hizmet etmesi gerekmediği için övünmeye başladı. Kendi deposunun parlaklığına ve güzelliğine hayran kalarak, Tanrı tefekküründen uzaklaştı ve tamamen kendini tefekkür etmeye yöneldi. İnatçı bir vasal olarak, gerçek efendisinden vazgeçebileceğini ve cennette kendi derebeyliğini kurabileceğini hayal etti. Bu melek, "Onun gibi Tanrı olabilirim" diye övündü. Cennetin kuzeybatı ucunda asi bir kale inşa etti ve kendi tahtını kurarak diğer melekleri bayrağı altında toplanmaya çağırdı. Ancak efendi olarak hakları ihlal edilen Tanrı, Lucifer'i ve takipçilerini devirdi.

yeraltı dünyasına dökün. Üç gün boyunca asi melekler, melek onurlarından mahrum bırakıldıkları ve lanet olası canavarlara dönüştüğü uçuruma düşmeye devam ettiler.

Önceden şeytan meleklerin en güzeliydi ve şimdi iğrenç bir cehennem karanlığındaydı. Ancak asi kahraman aklını kaybetmedi, karanlıkta yeni bir kale inşa etti ve lanet olası tahtın tepesinden vasallarına bir konuşma yaptı. Onlara, Allah'ın cennette daha önce asilerin işgal ettiği yerleri nasıl haksız yere bir tür aşağılık köylülere, topraktan ve çamurdan yapılmış bazı insanlara vermeyi planladığını duyduğunu ve Allah'ın Cennet Bahçesini çoktan hazırladığını anlattı. Bu talihsiz yaratıklar için cennet. "Ah, bir an bile olsa kendimi kurtarabilseydim," diye haykırdı Şeytan çaresizlik içinde, "cehennem ordumla ne çok şey yapabilirim!" Şeytan yüreğinde Tanrı'yı açık dövüşte yenme ümidi olmadığını biliyordu ve bu nedenle klanına başka bir plan önerdi: Açıkça saldıramayacağımıza göre, bu insanları baştan çıkaralım, onları Allah'tan uzaklaştıralım, cehenneme götürelim ve kölemiz yapalım. Şeytan, "Zincirlerimde kendimi çok daha rahat hissedeceğim," dedi, "insanların da Tanrı'nın krallığını kaybettiğini bilirsem." Bu görevi yerine getirmek için gönüllü olan iblislerden biri, iki ağaç yetiştirdiği Cennet'e yükseldi: biri hayat ağacı, diğeri ölüm ağacı. (İyiyi ve kötüyü açık bir şekilde ifade eden bu tür iki ağaç, Cermen algısına İncil'deki doğadan daha iyi uyuyor.)

Bir yılan şeklini alan iblis, önce Adem'i baştan çıkarmaya çalıştı. Bir Anglo-Sakson seyircisi, büyük

209

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image20.jpg$

Cehennemin ağzı lanetlenmiş ruhları yutar. Mesih Cehennemi kapatır ve iblisler onun içindeki ruhlara eziyet eder.

Pirinç. MS Kodunda Nero IV fol. 39. British Library'nin izniyle yayınlanmıştır.efendi (iyinin ya da kötünün) böylesine önemli bir konuyu karısına değil, her şeyden önce insanlığın başına getirdi. İblis, Adem'e, Tanrı'dan Adem'e ölüm ağacından meyveyi koparıp yeme isteğini ifade ettiği bir mesajı olduğunu söyledi. Ancak Adem, bu beyefendinin bir melek haberciye çok az benzediğini fark etti ve reddetti. O zaman iblis dikkatini zayıf cinsiyete çevirdi. Havva'ya Âdem'in onu yanlış anladığından şikayet ederek kurnazca tekrarladı: "Sonuçta, ben hiç de İblis'e benzemiyorum." İblis, Havva'nın Adem'e olan sevgisine kurnazca hitap etti ve onu, sunulan meyveyi yerse bunun kocasına çok iyi geleceğine ikna etti. Havva yemek yedi ve hemen cennetteki en güzel yaratık haline geldiğini fark etti. Haberci, imaj değişikliğinden dolayı onu tebrik etti ve aldatmaya o kadar karıştı ki, kendisinin ve Adem'in meleksi bir güzellikle parladığını hayal etti. Adem'in kendisine katılması ve meyveyi yemesi konusunda ısrar etti, böylece iblisin tüm beklentilerini yerine getirdi. Gülerek ve sevinçten yerimden sıçrayarak başarısını bildirmek için cehenneme geri döndü ve bu yalana inanan deneyimsiz ve yanılabilir insanlar olan Adem ve Havva, artık eylem gerçekleştiği için Rablerine ihanet ettiklerini anladılar. Ve şair, Tanrı'nın neden "bilgelik gibi görünen yalanlarla bu kadar çok insanı aldatmasına izin verdiğini" merak ediyor.

Başka bir Eski İngiliz şiiri olan "Christ and Satan", düşmüş meleklerin zaten cehennemde olduğu ana odaklanır. Şeytan'ın konuşması acıklı ve asi geliyor. Vasallarına "Tüm ihtişamımızı kaybettik ve onu cehennemin karanlığıyla takas ettik" diyor. Bizler, ışık vermeyen bir ateşte azap çekmeye mahkumuz. Eskiden cennette şarkı söyler ve sevinirdik, ama şimdi

Bu iğrenç yerde çürüyün." Kötü ruhlar efendilerini onları bu talihsiz isyana yetiştirmekle suçlarlar. Şikayet ediyorlar, “Kendi kendimizin efendisi olabileceğimizi ve Kurtarıcı'ya hizmet etmeyeceğimizi düşündürdüğünde, bize yalan söyledin. Ve şimdi burada yanıyorsun, dışlanmışsın, sımsıkı zincirlenmişsin ve biz, takipçilerin, seninle birlikte acı çekmek zorunda kalıyoruz. Bu talihsiz diyalog sırasında Şeytan ve savaşçıları, bu dünyanın yaratılış biçimine karşı silahlanırlar. Ateşlerinin tarifi, şeytani mizacın ve Şeytan'ın düştüğü pozisyonun mükemmel bir sanatsal ifadesidir. Lanetlenmiş ruhlar, bu dünyayı Rab'bin yarattığı biçimde kabul etmeyi reddederler, ancak onu değiştiremezler. Şeytanın hakikati kabul etmemesi, ebediyen içinde kalacağı sefil hâlin sebebidir: kendi cehennemini yaratır. Mağlup ama gururlu kahraman, düşmanıyla yüz yüze gelir.wyrd, yani amansız bir kaderle.

Mağaranın karanlığına ateş ve zehir saçan Şeytan, vasallarına yöneldiği bir konuşmada kendisini isyana sevk eden nedenlere değinir. “Gökteki en yüksek melek bendim” diye yakınıyor, “ama ben yücelik ışığını indirmeyi tasarladım ve işte, Tanrı beni buraya attı. Müthiş! Bu yüzden sadece nefretimi pekiştirdi. Bu derin karanlıkta Tanrı'dan saklanabileceğimiz bir yer bulamayacağız. Artık onu göremiyoruz ama o bizi görüyor. Benden alınan ve şimdi Mesih'e verilen cennetin ışığını hiç bilmeseydim daha iyi olurdu. Doğru, Tanrı bana zindanımdan yeryüzüne çıkma ve bir insanı baştan çıkarma hakkını verdi, ancak yalnızca 212'nin altına sokmadığı kişilere yaklaşmama izin verdi.

çünkü gökte ve yerde bütün yetki şimdi Oğluna verilmiştir.” Şeytan'ın konuşması, talihsizliğine bir ağıtla biter: “Vay o kadar yüce olanın talihsizliğine! Ne yazık ki, İlahi gücün korumasından mahrum! Yazıklar olsun Yaratıcının gücüne! Yazık yeryüzüne ve gün ışığına! Ne yazık ki, ilahi neşe, melek rütbesi, cennet! Ne yazık ki, sonsuz mutluluktan mahrum kalan benim için!” Bu pasaj, Lucifer'in kendisinin de sahip olmayı özlediği, Mesih'in ihtişamının ihtişamının bir tanımıyla sona erer. "Mesih ve Şeytan" ın bir başka pasajı, ölü azizlerin Mesih'in özgürleştirici gelişini bekledikleri cehennemin yıkımına adanmıştır. Kapıyı kırar ve parlak bir ışık karanlığı deler ve onunla birlikte bir şafak meleği şarkısı gibi meleklerin şarkısı. Üçüncü pasaj, Şeytan'ın Mesih'i nasıl ayarttığını anlatır. Şeytan sırıtarak İsa'yı omuzlarına alır ve ona tüm dünyayı gösterir. O söz verir ona insanlar ve ülkeler üzerinde tüm gücü verecek: şehirleri, toprakları ve cennetin krallığını alın. Elbette böyle bir "Şeytan teolojisi" hatalıdır, çünkü onun cennette Mesih'e mülk sunma yetkisi yoktur. İncil'deki hikayede Şeytan, Mesih'e yalnızca, Tanrı'nın üzerindeki gücü geçici olarak Şeytan'a devrettiği toprağı sunar. Mesih, Şeytan'a küçümsemeyle karşılık verir ve ona cehenneme dönmesini ve karanlığın genişliğini ve derinliğini kendi elleriyle ölçmeye çalışmasını tavsiye eder. Şeytan asık suratla itaat eder ve vasallarına kasvetli mezarlarının yüz bin mil uzunluğunda olduğunu bildirir - belki de şair daha büyük bir boyut hayal edemiyordu. İncil'deki hikayede Şeytan, Mesih'e yalnızca, Tanrı'nın üzerindeki gücü geçici olarak Şeytan'a devrettiği toprağı sunar. Mesih, Şeytan'a küçümsemeyle karşılık verir ve ona cehenneme dönmesini ve karanlığın genişliğini ve derinliğini kendi elleriyle ölçmeye çalışmasını tavsiye eder. Şeytan asık suratla itaat eder ve vasallarına kasvetli mezarlarının yüz bin mil uzunluğunda olduğunu bildirir - belki de şair daha büyük bir boyut hayal edemiyordu. İncil'deki hikayede Şeytan, Mesih'e yalnızca, Tanrı'nın üzerindeki gücü geçici olarak Şeytan'a devrettiği toprağı sunar. Mesih, Şeytan'a küçümsemeyle karşılık verir ve ona cehenneme dönmesini ve karanlığın genişliğini ve derinliğini kendi elleriyle ölçmeye çalışmasını tavsiye eder. Şeytan asık suratla itaat eder ve vasallarına kasvetli mezarlarının yüz bin mil uzunluğunda olduğunu bildirir - belki de şair daha büyük bir boyut hayal edemiyordu.

"Mesih ve Şeytan"ın üç bölümü birlikte Lucifer'i ele alıyor, gururlu böbürlenmesi (birinci bölüm) ve korkunç yenilgisiyle (ikinci bölüm) başlayıp Lucifer ile bitiyor.

chivaya onun aşırı aşağılanması (üçüncü bölüm). Önümüzde, Mesih'in kötü güçlere karşı artan zaferinin tarihsel draması var.

Bir bütün olarak erken ortaçağ edebiyatı, teologların yapılarında inşa edebilecekleri zenginlik ve parlaklığa kadar pek çok ayrıntıyla geleneği zenginleştirdi.

Bölüm IX

Skolastikler, Şairler ve Dramatistler

On birinci yüzyılda başlayan okuryazarlığın hızla yayılması, bireyin öz farkındalığının ve gerçekliğe karşı eleştirel tutumunun büyümesi de dahil olmak üzere, kültürel tutumlarda yaygın değişimlere yol açtı. 1050'den 1300'e Entelektüel yaşamdaki hakim konum, yöntemleri teoloji, felsefe ve yasama sorunlarına aklın doğrudan ve resmi olarak uygulanmasıyla karakterize edilen skolastizm tarafından işgal edildi. On ikinci yüzyılda, skolastisizm karakteristik diyalektik yöntemini geliştirdi: bir soru soruldu, iki olası cevabı savunmak için Kutsal Kitap'tan ve yetkili yazarlardan alıntılar yapıldı ve sonunda sorunun çözüldüğü bir mantığa başvuruldu. Skolastisizm, hakikat ile yanlış, ortodoksluk ile sapkınlık arasında net sınırlar oluşturmak için teolojik doktrinleri en uç noktalara kadar keskinleştirdi. Böyle büyük skolastikler

kişinin gerçek doktrini savunabileceği somut kale.

Kutsal Yazıların analitik yorumu, mantığın ve Yunan felsefesinin kullanımı, teolojiyi erken Orta Çağ'ın özelliği olan gelenekten bağımsız hale getirdi ve böylece şeytancılığı değiştirdi. Bununla birlikte, bunun arkasında başka tehlikeler de vardı: karmaşık rasyonel yapılar, sonunda düşünürleri deneyimden çok uzaklaştıran çok zayıf bir epistemolojik temel üzerine inşa edildi.

İblis'e karşı tutumlarda büyük ölçekli değişimler genellikle zıt yönlerde gerçekleşti. Şeytan renkli bir figür ve sanatın, edebiyatın, vaazların ve popüler bilincin tanıdık bir görüntüsü haline geldi. Böyle bir değişime, ana dini figürlerin yerini ve rolünü belirleyen o zamanın genel eğilimleri eşlik etti: hem Mesih hem de Meryem daha doğrudan ve yakın hale geldi ve halk efsanelerinde Meryem, Şeytan'ın en şiddetli rakibi haline geldi. Genel olarak bakıldığında, o dönemin insanlarının talihin veya kaderin körlüğünden çok, akıllı bir kötülük kaynağının varlığına inanma eğiliminde oldukları söylenebilir. Yine de teolojide şeytanın işlevi gözle görülür şekilde zayıfladı. Hümanizm, skolastiklerin Kathar düalizmine saldırısı, St. Anselm (1033-1109) ve Aristoteles etiğinin yeniden canlanması, birlikte Lucifer'in rolü o kadar önemsiz hale geldi ki, imajı bazen yozlaşarak neredeyse bir retorik veya dini propaganda karikatür kahramanına dönüştü. Bu nedenle papistler, antipope III.Clement'i "Şeytanın elçisi ve Deccal'in hizmetkarı" olarak adlandırdılar ve ortak bir tartışma konusu şuydu: "Mesih'i sevdiğimiz kadar şeytandan da nefret etmeli miyiz?" 216

Canterbury'li Anselm, Şeytan'ın teolojideki rolünün azaltılmasına büyük katkıda bulundu. "Şeytanın Düşüşü Üzerine" adlı makalesinde, Adem'in düşüşüne değil, Lucifer'in düşüşüne odaklandı, çünkü ikincisinin günahı kısmen ve dolaylı olarak, maruz kaldığı ayartmayla açıklanabilir. yılan Lucifer'in düşüşünden önce onu aldatabilecek herhangi bir kötülük yoktu. Bu nedenle, Şeytan'ın düşüşünün analizi aynı zamanda kötülüğün doğası ve kökeni hakkındaki tartışmanın da önemli bir parçasıdır.

Anselm, Tanrı'nın doğal kötülükten sorumlu olduğuna inanıyordu, çünkü kozmosu yaratan oydu, varlığında kusurluydu: hem kör inekler hem de yeni doğmuş ucubeler var. Bu tür bir eksiklik, evrenin nihai iyiliği için bir şekilde gerekli olsa bile, bundan yine Tanrı sorumludur. Yeni doğmuş bir bebeğin uzuvlarının olmadığı ve kanserli bir kadının onunla savaşacak gücün olmadığı durumlarda, tüm bu eksiklikler gerçek acının nedenidir. Acı çekmenin de nedeni olan ahlaki kötülük, ya doğal nedenlere ya da seçme özgürlüğüne atfedilebilir. Ancak kötülük, tabii sebeplerle açıklandığında, ontolojik kötülük türlerinden biri haline gelir ve sorumluluğu yine Allah'a düşer. çünkü şeytanın bütün fiilleri, yaratıcısı ve sebebi, her detayı ve her olayı en iyi bilen Rabbimiz olan kozmosun bir parçasıdır. Elbette, Tanrı'nın yalnızca iyiyi istediği ve aynı zamanda yalnızca kötülüğün varlığına izin verdiği iddia edilebilir, ancak böyle bir varsayımın gerçeği, Lucifer'in düşüşünün gerçekleştiği koşulları yaratanın Tanrı olduğunu öne sürer.

217

Bu nedenle, Tanrı'nın kötülük konusundaki sorumluluğu Anselm tarafından Lucifer'in düşüşünün bir analizi aracılığıyla yapılmıştır. Şeytan dünyaya kötülüğü getirdi, ama Rab onun bunu yapmasına izin verdi. Ancak, Lucifer arzu edilmemesi gereken bir şeyi nasıl isteyebilir? İradeyi Tanrı'dan aldı ve bu nedenle kendi içinde kötü olamaz. Anselm'in daha fazla analizi, ortaçağ adalet teorisinin yolunu izler: Lucifer'in iradesi, arzulaması gereken şeye değil, istememesi gereken şeye yöneldiğinde, kozmosun uyumunu bozdu ve evrene adaletsizlik getirdi. . Kötülük tam da bu adaletsizlikte yatıyor. Tanrı'nın evren için kendi planı vardır. Hem insanlar hem de melekler bu plana göre hareket etmelidir. Yasalar ve eylemler ilahi uyum içinde olursa adalet hakim olur, tam tersine, adaletsizlik hüküm sürüyorsa. Kendi egoizminin uyumsuzluğunun evrene girmesine izin veren Lucifer, orijinal uyumu bir adaletsizlik durumuna getirdi. Öyleyse, şeytan ve Tanrı'nın kötülük için karşılıklı sorumluluk derecesini nasıl değerlendirmeliyiz? Anselm, kararlılığıyla daha sonra ancak içinde bulunabilecek benzer bir yanıt verir.

Luther.

Şeytanın düşüşünü tartışan Anselm, Augustinus döneminden bu yana bu meselenin merkezinde yer alan asıl sorunu çözer. İlk vahşete eşlik eden koşullar hiçbir şekilde buna neden olamaz. Lucifer'in düşüşünün öncesinde hiçbir sebep yoktu. Lucifer neden günah işledi? Çünkü o istedi. Özgür irade seçimi en azından bir şekilde şartlandırılmış olsaydı, o zaman böyle bir seçim artık tamamen özgür olmazdı. Özgür irade boş bir beyan değildir: hiçbir şey onu zorlayamaz, nedenleri olamaz - gerçekten, gerçekten ve tamamen özgürdür. Böyle bir cevap bizi psikolojik olarak tatmin eder çünkü bir özgür irade deneyimimiz vardır ve sıklıkla kötüyü seçtiğimizi hissederiz. Bu, Tanrı'nın özgür irade aracılığıyla ahlaki kötülüğün sorumluluğunun yükünden klasik kurtuluşunun aldığı biçimdir.

Geçmişe dönersek, bize tekerleği Anselm icat etmiş gibi gelebilir. Bununla birlikte, gerçekte, ilk ilahiyatçılar, Augustinian kader doktrininin ağır otoritesini göz önünde bulundurarak, böyle bir çözüm olasılığını gözden kaçırdılar. Anselm ise Tanrı ile ilgili "kader" ve "ön bilgi" terimlerinin, sanki O zamanın içindeymiş ve geleceğe bakıyormuş gibi yanlış kullanıldığını savundu. Gerçekte Allah için her an, sanki şimdideymiş gibi sonsuzluk açısından mevcuttur ve O, "alfadan omegaya" tüm kozmosu görmektedir. Tanrı her şeyi bilir, evrendeki her küçük şey onun tarafından bilinir. O aynı zamanda her şeye kadirdir ve bu nedenle her küçük şeyden sorumludur. Tanrı'nın kendi özgürlüğü mükemmeldir ve kozmosun çoğundan sorumludur: gezegenlerin hareketinden, kuşların uçuşundan ve hatta kanser gibi doğal kötülüklerden. Ancak iradenin özgür seçimi konusunda Allah ancak dolaylı olarak sorumludur. Tanrı bu dünyayı bir oyuncak olarak değil, ahlaki açıdan sorumlu yaratıklar için bir hareket yeri olarak yarattı ve bu nedenle melekler veya insanlar gibi bazılarının iyiyi veya kötüyü seçme konusunda gerçek özgürlüğe sahip olmasını istiyor. Aynı zamanda, Tanrı birçok şeyi kendi iyiliği için ister, ancak ahlaki kötülük gibi bazıları, kötülüğün doğasında var olan böyle bir kozmos yaratması anlamında yalnızca dolaylı olarak ister. “Allah, hür iradenin fiilinin sebep olduğu şeyin olmasına izin verir, fakat bunun sebebi kendisi değildir, iradeyi zorlamaz ve kısıtlamaz, os-218 219 ama ahlaki açıdan sorumlu yaratıklar için bir eylem yeri olarak ve bu nedenle bazılarının - örneğin meleklerin veya insanların - iyiyi veya kötüyü seçme konusunda gerçek özgürlüğe sahip olmasını istiyor. Aynı zamanda, Tanrı birçok şeyi kendi iyiliği için ister, ancak ahlaki kötülük gibi bazıları, kötülüğün doğasında var olan böyle bir kozmos yaratması anlamında yalnızca dolaylı olarak ister. “Allah, hür iradenin fiilinin sebep olduğu şeyin olmasına izin verir, fakat bunun sebebi kendisi değildir, iradeyi zorlamaz ve kısıtlamaz, os-218 219 ama ahlaki açıdan sorumlu yaratıklar için bir eylem yeri olarak ve bu nedenle bazılarının - örneğin meleklerin veya insanların - iyiyi veya kötüyü seçme konusunda gerçek özgürlüğe sahip olmasını istiyor. Aynı zamanda, Tanrı birçok şeyi kendi iyiliği için ister, ancak ahlaki kötülük gibi bazıları, kötülüğün doğasında var olan böyle bir kozmos yaratması anlamında yalnızca dolaylı olarak ister. “Allah, hür iradenin fiilinin sebep olduğu şeyin olmasına izin verir, fakat bunun sebebi kendisi değildir, iradeyi zorlamaz ve kısıtlamaz, os-218 219

her şeyi kendi takdirine bırakmak... O, özgür seçim sonucunda bazı şeylerin de ortaya çıkacağını önceden belirler.

Luther'in Tanrı'nın iki iradesi doktrinini öngören böyle bir cevap, kader ile özgür irade arasındaki uzun süredir devam eden çelişkiyi çözer ve Tanrı'yı günahların sorumluluğundan kurtarır. Doğrudur, böyle bir yaklaşım O'nu hiçbir şekilde ontolojik kötülükten muaf tutmaz, aksine O'nu kanserin veya körlüğün doğrudan nedeni yapar. Dahası, var olmaya mukadder olduğuna göre ahlaki kötülüğün, dünyamızda var olan bu kadar çok ve derecedeki acıya neden neden olduğu bu şekilde açıklanamaz.

Bu dünyada adaletsizliğin kaynağı haline gelen Şeytan, adaletsizliği yaymaya başladı ve Adem ile Havva'yı ayarttı. Aynı zamanda, hem Adem hem de Havva, seçimlerinin tüm sorumluluğunu taşıyordu, böylece ilk günah Şeytan'ın herhangi bir müdahalesi olmadan gerçekleşebilsin. Geleneğe saygı gösteren Anselm, Şeytan'ı bu dünyadaki yerinden mahrum etmeyi düşünmedi bile, ama aynı zamanda orijinal günahı ve onun sonuçlarını Şeytan'ın müdahalesine atıfta bulunmadan iyi bir şekilde açıklayabilirdi. Tanrı, adaleti güçlendirmesi ve evrenle ve Tanrı'nın kendisiyle uyum içinde olması için insan doğasını yarattı. Aslında, adalete uygun hareket edersek Tanrı'nın bize mutluluk vaat ettiği bir tür sözleşme vardı. Ancak, biz, ilk günahı işledik, bu antlaşmayı yırttı ve Tanrı'ya hakkını adil bir şekilde veremedi. Tanrı'nın kendisine zarar vermemizin hiçbir yolu yoktur, ancak O'nu başka bir şekilde gücendirmek bizim elimizdedir - O isterse uymamız gereken doğru düzenden uzaklaşmak.

220

Rab, günahımız nedeniyle Lucifer'in insanlık üzerinde belirli bir güce sahip olmasına izin verir, ancak aslında Şeytan'ın bizim üzerimizde hiçbir hakkı yoktur. Günahımızın sonucu olan tüm borcu ödemekle yükümlü olduğumuz yer İblis'e değil, Rab'bedir. "Fidye teorisini" reddeden Anselm, tatmin teorisi olarak bilinen Mesih'in kurban edilmesi fikrinin kendine özgü bir versiyonunu formüle eder. Şeytan burada küçük bir rol oynar. Tanrı ile yaptığımız anlaşmayı haksız yere bozduğumuz için, bu adalet O'nu bizi kurtarmaya zorlamaz. Ancak, O merhametlidir ve bizi sever ve bu nedenle O'nun bizi kurtarması uygun ve uygundur. Ancak O, bizzat adaleti ihlal etmeden, yabancılaşmış insanlığı zorla veya sözle geri getiremez. Adalet terazisinin terazisini bozan biz insanlardık, ve bir miktar tazminat teklif ederek dengeyi yeniden sağlaması gereken biziz. Ama Tanrı'ya sunacak hiçbir şeyimiz yok, çünkü sahip olduğumuz her şey zaten bize O tarafından verildi. Dolayısıyla insanlık Allah'a büyük bir borç içindedir ve bu borcu hiçbir şekilde ödeyemeyeceğiz. Elbette Rab'bin emrinde çeşitli imkanlar vardır, ancak O bize hiçbir şey borçlu değildir. Buradan, bu durumda kabul edilebilir bir fedakarlık yapabilecek tek varlığın aynı anda hem Tanrı hem de insan olduğu sonucu çıkar. Tüm insanlığı temsil eden Mesih, borcu ödemelidir ve Tanrı olduğu için bunu ödeyebilir. Böylece Mesih'in kurban edilmesi adaletin gereklerini yerine getirir. Dolayısıyla insanlık Allah'a büyük bir borç içindedir ve bu borcu hiçbir şekilde ödeyemeyeceğiz. Elbette Rab'bin emrinde çeşitli imkanlar vardır, ancak O bize hiçbir şey borçlu değildir. Buradan, bu durumda kabul edilebilir bir fedakarlık yapabilecek tek varlığın aynı anda hem Tanrı hem de insan olduğu sonucu çıkar. Tüm insanlığı temsil eden Mesih, borcu ödemelidir ve Tanrı olduğu için bunu ödeyebilir. Böylece Mesih'in kurban edilmesi adaletin gereklerini yerine getirir. Dolayısıyla insanlık Allah'a büyük bir borç içindedir ve bu borcu hiçbir şekilde ödeyemeyeceğiz. Elbette Rab'bin emrinde çeşitli imkanlar vardır, ancak O bize hiçbir şey borçlu değildir. Buradan, bu durumda kabul edilebilir bir fedakarlık yapabilecek tek varlığın aynı anda hem Tanrı hem de insan olduğu sonucu çıkar. Tüm insanlığı temsil eden Mesih, borcu ödemelidir ve Tanrı olduğu için bunu ödeyebilir. Böylece Mesih'in kurban edilmesi adaletin gereklerini yerine getirir. ve aynı zamanda bir kişi. Tüm insanlığı temsil eden Mesih, borcu ödemelidir ve Tanrı olduğu için bunu ödeyebilir. Böylece Mesih'in kurban edilmesi adaletin gereklerini yerine getirir. ve aynı zamanda bir kişi. Tüm insanlığı temsil eden Mesih, borcu ödemelidir ve Tanrı olduğu için bunu ödeyebilir. Böylece Mesih'in kurban edilmesi adaletin gereklerini yerine getirir.

Aslında bu teorinin taşıdığı yasal renk ne olursa olsun, buna karşılık gelen bir kefaret teorisi eşlik ediyordu, böylece teologların zihninde yavaş yavaş tamamen yerini aldı (ancak edebiyatta ve popüler geleneklerde değil).

221

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image22.jpg$

Zengin Adam ve Lazarus Meseli . Lazarus'un ruhu kurtulur ve zengin adamın ruhu kömür karası iblisler tarafından doğrudan tabuttan alınır. El yazmasında minyatür II. Henry'nin Pericope Kitabı, Almanya, 11. yüzyıl.

Dr izniyle yayınlanmıştır. Ludwig Retchert Verlag, yayın. faks 1981

oryu kefareti. İkincisi giderek daha zayıf hale geldi ve Şeytan'ın teolojideki rolünü zayıflattı. Skolastik akıl yürütme, diabololojinin diğer sorunlarına açıklık getirdi. Örneğin Lucifer'in düşüşü ne zaman gerçekleşti? Kutsal yazılar ve gelenek, onun "baştan beri" yozlaştığı konusunda hemfikirdir. Bununla birlikte, Lombard'lı Peter (1100-1160) ve diğer düşünürler, yaratıldığı andan itibaren gerçekten kötüyse, o zaman Tanrı'nın onu kötü yaratmış gibi görüneceğini belirttiler ki bu saçma. Öte yandan, melek entelijansiya kozmosun doğasını sezgisel ve anında kavradığı için Lucifer'in seçimini uzun süre ertelemesi pek olası değildir. Melekler, duyu gözlemi veya akıl kullanarak zamanla öğrenmezler, bu nedenle kararlarını değiştirecek hiçbir yeni bilgi zihinlerine giremez. Buradan,

Skolastikler ayrıca Şeytan'ın neden kurtarılamayacağını da belirlediler. Her şeyden önce, ceza indirimi isteyemez çünkü Adem ve Havva'nın aksine kimse onu baştan çıkarmadı. İkincisi, doğası gereği, zekası alışılmadık bir şekilde bir insanınkinden üstündür, bu nedenle hatası buna göre çok daha ciddidir. Üçüncüsü, melekler artık yeni bir şey öğrenemedikleri için fikirlerini değiştiremezler veya tövbe edemezler. Dördüncüsü, düşüşten sonra melek özelliklerinin sayısı azaldı: akıllarını ancak kısmen ve sapkın bir biçimde korudular ve özgür iradelerini kaybetmemiş olsalar da, aslında iyiyle kötü arasında seçim yapma güçlerini kaybettiler. Beşincisi, Mesih'in fedakarlığı, insan olmadıkları için Lucifer ve meleklerine herhangi bir fayda sağlamadı. Luci'yi kurtarmak için- 223

fera, kendi türünden bir varlık gerekir, ancak bu imkansızdır, çünkü her melek ayrı bir tür oluşturur. Ve son olarak, altıncı olarak, Şeytan baştan çıkarılmadan günah işlediğinden, ancak kendi başına tekrar lütfa dönebilir ki bu imkansızdır.

Katharların sapkınlığıyla düalizmin yeniden canlanmasının diyalog bilimi üzerinde büyük bir etkisi oldu. Kökleri Gnostiklere kadar uzanan Katharlar, 12. yüzyılın kırklı yıllarında Batı'da ortaya çıktılar ve kuzey İtalya'yı sular altında bıraktılar ve kısa süre sonra Fransa'nın güneyine, Aragon'a, Rheinland ve Hollanda'ya nüfuz ettiler. Ortaçağ kilisesine meydan okuyan tüm sapkınlıkların en tehlikelisi olan Kathar düalizmi, yalnızca Haçlı Seferleri ve Engizisyon tarafından yok edildi. Bununla birlikte, özünde, Şeytan hakkındaki fikirleri, gücünü sınırlayarak Tanrı'nın iyiliğini kurtarma arzusunun yanı sıra, her birimizin kendimizde gözlemlediğimiz kötülük ve iyilik arasındaki çatışmanın bir açıklaması ve açıklamasının sonucuydu. diğerleri. Cathar'lar, bu umutsuzca yozlaşmış dünyanın sınırlarını aşmak ve onun dışında mutlu ve mükemmel bir ülke bulmak için karşı konulamaz bir şekilde çabalıyorlardı.

Cathar doktrinindeki düalizm bir gruptan diğerine değişiyordu. En büyük, en genel fark, Şeytan'ın Tanrı'dan tamamen bağımsız bir ilke olduğunu düşünen mutlak düalistler ile Şeytan'ı, gücü gasp eden bir tür varlık olarak gören ılımlı düalistler arasındaki farktı. Tanrı. Mutlak düalistler, dünyada hem iyiyi hem de kötüyü gördüğümüz için iki bağımsız başlangıcın olması gerektiğini savundular. Bir ilke karşıtları içeremez, bu nedenle yalnızca bir ilke olsaydı, her şey ya iyi ya da kötü olurdu. Bu başlangıç tek başına kötüyse , o zaman

iyilik nereden geldi Ve eğer iyiyse, o zaman kötülük nereden geliyor? Her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten Allah, kâinatı içinde olup bitenlere şimdi pişman olacak şekilde yaratmış olamaz. Bununla birlikte, soruna bu yaklaşım çok soyuttu, bu nedenle birçok Kathar daha ılımlı ve daha somut bir bakış açısı benimsedi. Onlardan birine göre Lucifer, Tanrı'nın oğlu ve İsa'nın kardeşiydi. Diğerleri, Lucifer'in soyut bir kötü eğilimin oğlu olduğunu iddia etti. Bununla birlikte, bu kavramların hiçbiri aslında sorumluluğun yükünü Tanrı'dan kaldırmadı ve yalnızca mutlak düalizm tutarlı yanıtlar sundu.

Tüm Cathar'lar, Şeytan'ın kökeni ne olursa olsun, onun bu maddi dünyanın prensi, yaratıcısı ve hükümdarı olduğu konusunda hemfikirdi. Herkes, gerçek Tanrı'nın yalnızca ruhu yarattığı konusunda hemfikirdi. Mutlakıyetçiler, Şeytan'ın maddi dünyayı, Tanrı'nın maddi olmayan dünyayı yaratmasıyla aynı anda, hatta daha önce yarattığını söylediler. Ilımlı düalistler, Tanrı'nın önce maddi olmayan kozmosu yarattığını ve ardından Şeytan'ın onu kabaca taklit ederek biçimsiz madde yarattığını ve ondan çeşitli yaratıklar biçimlendirdiğini savundu. Bu talihsiz yaratıklara hayat veremedi ve sonra cennete gitti, melekleri baştan çıkardı, bunun sonucunda onları cansız maddeye yerleştirebildi, böylece kendisine tutsak köleler - alem sakinleri - sağladı. toprak.

Eski Ahit'in Tanrısı gerçek bir iyi Tanrı değildir, çünkü o değişkendir, zalimdir ve diğer şeylerin yanı sıra kötülükle dolu bu maddi dünyanın yaratıcısıdır. Eski Ahit'te bir tanrının niteliklerine tam olarak uyan bir karakter, Tanrı değil, Şeytan'dır. Mesih'in kurtarıcı görevi bedende enkarne olmak ve 225'e dönmek için bizi uyarmaktı.

Tanrım, ruhumuzu sahte Tanrı Şeytan'ın içine hapsettiği ağır bedenden kurtarmalıyız. Katolikliğin Cathar düalizmine tepkisi, geniş kapsamlı 1215 tarihli Dördüncü Lateran Konseyinde özetlendi. Konsey, Katarizmi o kadar ciddiye aldı ki, ilk makalesinde bundan bahsetti. Piskoposlar toplantısı, Tanrı'nın her şeyi yoktan yarattığı gerçeğini doğruladı. İblis ve diğer iblislerin tabiatları iyi yaratılmış, fakat kendileri hür iradeleri ile kötü olmuşlardır. Dünyanın sonunda, herkes hak ettiğini aldığında ölülerin dirilişi gerçekleşecek: kötü melekler ve insanlar Şeytan'la birlikte ebedi işkencede acı çekecek ve iyi insanlar Mesih'le birlikte sevinecekler. Konsey ve Skolastikler düalistlere karşı çıktılar ve kötülüğün yokluk olduğunu ve ilke olarak iki zıt ilkenin varlığının mantıksal olarak imkansız olduğunu savundular. çünkü (1) kötülüğün özü yoktur ve bu nedenle başka şeylerin kaynağı olamaz; (2) kötülük, iyiyi azaltabilir ama onu özümseyemez, aksi takdirde geriye gerçek hiçbir şey kalmaz, kötünün barınacak hiçbir yeri kalmaz ve böylece kendini soğurur; (3) varlığı olmayan kötülük, yalnızca "tesadüfen" bir şeyin nedeni olabilir, yani iyi bir şeyde kendisi bir şeyin nedeni olduğunda; (4) kopukluk ve düzensizlik ilkesi var olamaz, çünkü bunlar bağlantı ve düzenin basit bir şekilde olumsuzlanmasından başka bir şey değildir; (5) Eğer iki ebedi prensip mutlak bir denge halinde olsaydı, o zaman kozmos aralarında statik bir dengede olurdu, ama onlar dengede olmadıkları için ama onu özümseyemez, aksi takdirde gerçek hiçbir şey kalmaz, kötülüğün barınacak hiçbir yeri kalmaz ve böylece kendini yutar; (3) varlığı olmayan kötülük, yalnızca "tesadüfen" bir şeyin nedeni olabilir, yani iyi bir şeyde kendisi bir şeyin nedeni olduğunda; (4) kopukluk ve düzensizlik ilkesi var olamaz, çünkü bunlar bağlantı ve düzenin basit bir şekilde olumsuzlanmasından başka bir şey değildir; (5) Eğer iki ebedi prensip mutlak bir denge halinde olsaydı, o zaman kozmos aralarında statik bir dengede olurdu, ama onlar dengede olmadıkları için ama onu özümseyemez, aksi takdirde gerçek hiçbir şey kalmaz, kötülüğün barınacak hiçbir yeri kalmaz ve böylece kendini yutar; (3) varlığı olmayan kötülük, yalnızca "tesadüfen" bir şeyin nedeni olabilir, yani iyi bir şeyde kendisi bir şeyin nedeni olduğunda; (4) kopukluk ve düzensizlik ilkesi var olamaz, çünkü bunlar bağlantı ve düzenin basit bir şekilde olumsuzlanmasından başka bir şey değildir; (5) Eğer iki ebedi prensip mutlak bir denge halinde olsaydı, o zaman kozmos aralarında statik bir dengede olurdu, ama onlar dengede olmadıkları için yani, kendi içinde bir şeyin nedeni olan iyi bir şeyde olduğunda; (4) kopukluk ve düzensizlik ilkesi var olamaz, çünkü bunlar bağlantı ve düzenin basit bir şekilde olumsuzlanmasından başka bir şey değildir; (5) Eğer iki ebedi prensip mutlak bir denge halinde olsaydı, o zaman kozmos aralarında statik bir dengede olurdu, ama onlar dengede olmadıkları için yani, kendi içinde bir şeyin nedeni olan iyi bir şeyde olduğunda; (4) kopukluk ve düzensizlik ilkesi var olamaz, çünkü bunlar bağlantı ve düzenin basit bir şekilde olumsuzlanmasından başka bir şey değildir; (5) Eğer iki ebedi prensip mutlak bir denge halinde olsaydı, o zaman kozmos aralarında statik bir dengede olurdu, ama onlar dengede olmadıkları içinkesinlikle, o zaman biri sonsuzluk açısından diğerini dışlar; (6) Mutlak olarak kötü bir varlık var olamaz, çünkü o mutlak yokluktur ve hatta bundan daha fazlası,

böyle bir varlığın varlığı kendi içinde çelişkili olacaktır, çünkü o varlık kendi özünden nefret eder ve kendini yok eder ve en azından kendi içinde bir şeyi sevip değer verirse, o zaman artık tamamen kötü olmaz.

Katharlar ve Katolikler arasındaki toplantılar, tartışmalarının asla karşılaşmaması için silah sesleri altında gerçekleşti. Katharlar, kötülüğün ilkel gerçekliğinde ısrar ederken, Katolikler, kötülüğün sadece bir yoksunluk olduğu gerekçesiyle onu reddettiler. Katolikler, Tanrı'nın otokrasisini hiçbir şeyin sınırlayamayacağını savunurken, Katharlar Tanrı'nın dışsal bir şeyle, yani madde ve kötülükle sınırlandığından emindiler. Ancak, daha derin bir düzeyde, bu farklı görüşler garip bir şekilde bir araya geldi. Her iki taraf da, her biri kendi yolunda, kötülüğün kesinlikle Tanrı'ya düşman olduğunu, ilahi olmadığını savundu: Katarların bakış açısından, o başka bir tanrı olduğu için Tanrı değildir; Katolikler için Tanrı değildir çünkü ilahi varoluştan yoksundur. Ancak, her iki taraf da ortak bir zemin bulamayacak kadar düşmandı. Katolik teşkilatı ve yapısı giderek katılaştı. Kafirleri Şeytan'la ilişkilendirmek için artan bir eğilim vardı. İblislerle özdeşleştirilen sapkınlar kanun tarafından suçlandı ve toplumsal olarak onaylanan zulmün nesnesi haline geldi.

13. yüzyılın ortalarında, tüm bu huzursuzluklar bir süreliğine yatıştığında, en etkili skolastiklerden biri olan Thomas Aquinas (1225-1274) sahneye çıktı. Thomas, dört tür kötülüğü ayırt etti ve mutlak kötülüğün mutlak yokluk olduğu ve bu kavrama karşılık gelen hiçbir gerçekliğin olmadığı temelinde, varlığı olmayan mükemmel bir soyutlama olarak mutlak kötülüğü listeden çıkardı. Ayrıca, yaratılışın Tanrı'ya kıyasla aşağı olması mantıksal olarak gerekli olduğundan, "metafizik" kötülüğe "kötü" denmesine itiraz etti. Böylece, Thomas yalnızca doğal (doğal) ve ahlaki kötülüğe sahipti. Doğal kötülük kavramıyla ilgili olarak, yoksunluk (yoksunluk) ve olumsuzlama (olumsuzlama) arasında ayrım yaptı. Ayrıca varlıklarda karşılaşılan bazı yoksunluk türleri, tam anlamıyla o değildir ve bu nedenle doğal kötülüğe ait değildir. O,bir yoksunluktur, ama bir olumsuzlamadır ve bu nedenle hiçbir şekilde bir kötülük değildir. Gerçek yoksunluk, yani doğal kötülük, ancak yaratılan kendi doğasına ait olandan yoksun bırakıldığında ortaya çıkar: "Kötülük, belirli bir öznenin tam edimselliğine ulaşmasının imkansızlığıdır." Her varlık, kendisini tamamen Tanrı'da/varlıkta/iyilikte gerçekleştirmeye çağrılır, öyle ki kötülük, bu gerçekleştirmenin ne derece zor olduğunu ölçen bir ölçüdür. Sağır bir kadın tam anlamıyla aydınlanmış bir kadın değildir, dolayısıyla bu durumda sağırlık doğal bir kötülüktür.

Bununla birlikte, doğal kötülüğün varlığı ile iyi bir Tanrı'nın varlığı nasıl uzlaştırılır? Neden sağır kadınlar, sağır erkekler, sağır çocuklar var? Summa Theologia'nın en başında Thomas, kötülüğün varlığının Tanrı'nın varlığını affetmek için en iyi argüman olduğunu kabul eder. Tanrı'nın varlığına dair ünlü beş kanıtının yardımıyla ateizmi çürüten Thomas, kararlı bir şekilde kötülüğün varlığı sorununa yönelir. Tanrı tüm evrenden sorumludur. Başka hiçbir ilke, kötülüğün Tanrı'dan bağımsız nedeni, hiçbir summum malum (en yüksek kötülük) olamaz . Kusursuz kötülük mutlak yoksunluktur

228

ve yokluk. Her şey Allah tarafından iyi olmak için yaratılmıştır. Şeytan'ın kendisi de dahil olmak üzere her şey iyidir çünkü onları Tanrı yaratmıştır. Kötülüğün kendisi iyilik olmadan var olamaz. Kendi başına var olmaz ve bu nedenle doğası gereği iyi olan bir şeyde bir kusurdur. Dolayısıyla soru şu: Doğal veya ahlaki bir kötülük olan bu yoksunluk için Tanrı'nın sorumluluk derecesi nedir?

Her kötülüğün bir nedeni vardır. Thomas, Aristoteles'in terminolojisini kullanarak, kötülüğün kendi başına bir hiç olduğu için biçimsel ve nihai bir nedeni olmadığını, ancak iki neden daha olduğunu savunur: kötülüğün içinde barındığı iyi olan maddi bir neden ve aktif olan, yani eylemleri bu kusura neden olan özne. Doğal kötülüğün her zaman doğal (doğal) bir nedeni vardır. Doğada, her kusur bir önceki kusurdan kaynaklanır. Böyle ilk kusuru O yarattığı için, Tanrı'nın tüm kusurların nihai nedeni olduğu düşünülebilir. Ancak Thomas, kusurların sadece iyinin bir yan ürünü olduğunu söylüyor. Bakteriler diğer canlılara yalnızca "kazara" acı çektirirler ve kendi içlerinde iyidirler. Kendi içinde iyi olan taş, sadece şans eseri yoldan geçen kişinin üzerine düştüğü acıya neden olur. Tanrı asla bu tür kusurların var olmasını istemedi, sadece bu kusurların sonucu olan iyileri istedi. Bu nedenle, Tanrı'ya doğal kötülüğün nedeni ancak tesadüfen denilebilir. İnsanı da bakteriyi de O yaratmıştır ama ikisini de iyi yaratmıştır ve bakteri insan sağlığını ancak "tesadüfen" alır.

Tanrı'nın kendisinin bir kusuru yoktur ve bu nedenle diğer kusurların nedeni olamaz. Kötülük istemez ama doğrudur 229

ve onu yok etmediğini. İlahi takdiriyle tüm kötülüklerden iyiliği çekip çıkararak, daha fazla iyilik uğruna kötülüğün var olmasına izin verir. Bazen böyle bir bağlantı, yanan bir fırından elimizi çekmemize neden olan acı örneğinde olduğu gibi açıktır, ancak bazen, bir arabanın bir çocuğa çarpması gibi, açık değildir. Ancak yaratılışın kırılganlığı ve kırılganlığı, çeşitliliği içinde ilahi yaratıcısının tamlığını yansıtan ve ifade eden bu kozmosta bir zorunluluktur. Ayrıca geçici hiçbir şeyin olmayacağı kozmos durağan ve yekpare olacaktır. Onun kusuru ve şerri, en büyük hayra bağlıdır ve tabidir. Örümcek sinek yemeden yaşayamaz ve gelincik fare yemeden ölür. "Bunu farelere söyle!" - böyle bir itiraz da yeterli olmayacaktır, çünkü bu teori farelerin çektiği acıyı tamamen hesaba katmaktadır.

Thomas Aquinas'a göre Tanrı kötülüğü istemez, ancak kozmosun varlığı için zorunlu bir ödeme olarak ona izin verir. Ancak varlık genel olarak bu kadar çok ıstıraba eşdeğer mi, yani bu ıstırapların kendisi iyi bir Tanrı'nın varlığıyla bağdaştırılabilir mi? Thomas öyle düşündü, ancak mükemmel iyiliği bizden gizlenen görkemli bir düzenin yalnızca bir parçası olduğu için kötülüğün yalnızca "görünüş" olduğu iddiası kimseyi tatmin etmedi. Doğru, eğer Tanrı'nın varlığını inkar edersek, sorun yine de devam edecektir, çünkü kötülüğün varlığına dayanan Tanrı'nın varlığına karşı argüman sadece Tanrı'yı \u200b\u200bdeğil, genel olarak rasyonel, düzenli herhangi bir fikri vurur. ve kasıtlı olarak gelişen kozmos. Keşke kötülükten argüman

230

Kabul edersek, sadece Tanrı dediğimiz kozmik düzen kavramını ve dünya ilkesini değil, diğer her şeyi de yok ederdi. Düzeni ve başlangıçları yok ederek, tüm değişmez yargıları, 18. yüzyılda çok iyi anlaşılan öznel yargılara dönüştürürdük. Marquis de Sade. Bununla birlikte, burada komik bir şeyle karşılaşıyoruz: orijinal argüman paradoksal olarak kendi kendine çöküyor. Artık hiçbir düzenimiz veya anlamımız olmadığı için, o zaman herhangi bir insani değer ve özlem saçma hale geliyor ve sırasıyla kötülük ve iyilik soyut yapılara dönüşüyor. O zaman kötülük nesnel olarak var olamaz ve Tanrı'nın varlığına karşı bir argüman olarak kullanılamaz. Ancak öte yandan, Tanrı'nın varlığını onaylayan herhangi biri, doğal kötülüğün varlığını içtenlikle kabul etmelidir.

Ahlaki kötülüğün varlığı oldukça farklı problemler gösterir. Thomas, bir yandan bu düzenli kozmosta her şeyin bir nedeni olduğunu iddia etmek, diğer yandan da hem kozmosun yaratılışına anlam vermek hem de günahın sorumluluğunu Tanrı'dan kaldırın. Tıpkı Tanrı'nın doğal kötülükteki sorumluluğunu sınırlamak için yoksunluğu kullandığı gibi, Thomas da O'nun ahlaki kötülükteki sorumluluğunu azaltmak için özgür iradesini kullandı. Thomas'ın bakış açısına göre, öznenin özgür iradesi ve özgür seçimi böyle olduğu için, ahlaki kötülükten Rab sorumlu değildir. Tanrı'nın takdiri ve takdiri tüm kozmosu yönetir, ancak kaderinin hazırladığı plan hem özgür iradeyi hem de sonuçlarını sağlar.

Eriugena, Anselm ve diğer seçkin skolastikler gibi Thomas da yukarıdaki akıl yürütme temelinde, 231

Şeytan'ı başrole atamadan kötülüğün varlığı sorunu hakkında konuşma fırsatı buldu. Ancak şeytanın varlığını vahyin gerçeği olarak kabul etmiş ve hatta diyabololojinin bazı noktalarının açıklığa kavuşturulmasına büyük katkıda bulunmuştur.Kozmosun varlığının en başında, Allah Şeytan'a doğaüstü merhametinin armağanını sunmuştur: bir nimet. kabul ederse ona güvenirdi. Şeytan, bu armağanın en yüksek hayır olduğunu, herhangi bir doğal nimetten daha iyi olduğunu anladı, ancak bu düşünceleri bir kenara bırakmaya karar verdi. Böylece günahının hem belirli bir içeriği hem de niteliksel bir yönü vardı. Seçiminin özü, kendi doğal mutluluğu olacak başka bir şey bulabileceğine inandığı için mutluluğu reddetmekti. Meleksi bilgeliği ve anlayışı sayesinde, anlamadan edemedi bu hiçbir şekilde Tanrı ile karşılaştırılamaz, ancak kendi gücüyle, mutluluğunu özgürce elden çıkarmak ve böylece Tanrı'nın lütfuna borçlu olmamak anlamında Tanrı gibi olmak istedi. Şeytan'ın bu günahı, yaratılıştan hemen sonra, yani kendisinin Tanrı olmadığını, Tanrı'ya bağımlı olduğunu, ancak Tanrı'ya daha fazla bağımlı olup olmamayı seçme özgürlüğüne sahip olduğunu anladığı anda gerçekleşti.

Şeytanın eylemleri bizi yalnızca dışsal olarak ilgilendirir. Bizi ikna edebilir, ayartabilir ama özgürlüğümüze tecavüz edemez ve bizi günaha sokamaz. Ayartıcı, o yalnızca dolaylı bir günah nedenidir. Bunun doğrudan nedeni günahkarın kendisidir.

Bununla birlikte, Şeytan'ın günahkarlığımızı veya baştan çıkarıcılığımızı açıklamasına gerek yoksa, o zaman onun işlevi tam olarak nedir? Thomas kendisinin tüm kötü yaratıkların başı, reisi, prensi, efendisi ve efendisi olduğunu iddia eder ve 232'yi birleştirir.

hepsi bir arada. Tıpkı mümin Mesih'in mistik bedeninin bir üyesi olduğu gibi, günahkarlar da Şeytan'ın mistik bedeninin parçalarıdır ve Tanrı'dan uzaklaşmalarında onunla birleşmişlerdir. Böylece, skolastikler diyalog biliminin tartışmalı bazı noktalarını açıklığa kavuşturmayı başardılar, ancak dar mantıksal yapılarında Karanlığın Prensi figürünü tanıtma gereğini bulamadılar. Teolojide Şeytan'ın öneminin azaldığını görüyoruz, ancak bir bütün olarak Avrupa kültüründe - folklor geleneğinde ve edebiyatta - bu imaj güçleniyordu. Yazarlar, kurtuluş hikayesini daha dramatik ve olay örgüsünü daha çekici kılmak için sanatsal bir birlik yaratmaya çalıştılar. İlahiyatçılardan çok daha heyecan verici hikayeler yarattılar ve geliştirdiler.

Şeytan imajının belki de en önemli ifadesi, öteki dünyanın görümlerinde yer alıyordu. Bu edebi tür, 3. yüzyıla ve 11. yüzyıla kadar uzanır. "The Vision of Tyundal" gibi bir eser doğurdu. Dante dahil sonraki yazar ve sanatçıların Kötülüğün Efendisi fikirleri üzerinde büyük etkisi olan bu küçük şaheser, lanetlenmişlerin cehennem ateşinde çektikleri azabı anlatıyor. Vizyon, iblislerin ve Lucifer'in kendisinin iki çarpıcı resmini çiziyor. Tyundal, "inanılmaz büyüklükte ve tarif edilemeyecek kadar korkunç bir canavar" görüyor. Bu canavar, şimdiye kadar gördüğü tüm dağlardan daha büyüktü. Canavarın gözleri yanan korlar gibi yanıyordu, ağzı ardına kadar açıktı ve yüzünden sönmez bir alev çıktı. Tyundal ayrıca iki bacağı ve bir çift kanadı olan başka bir iblis görür. İblisin uzun bir sırtı, demir bir gagası ve çelik pençeleri vardır.

mi. Bu ruhlar onun karnında sindirilir, buza püskürtülür ve çektikleri azap için yeniden canlanır. Ve son olarak Tyundal, Şeytan'ın kendisini görüyor:

“... karanlığın prensi, daha önce gördüğü tüm hayvanlardan daha büyük olan insan ırkının düşmanı ... Bu canavar bir kuzgun gibi siyahtı, tepeden tırnağa bir insan vücuduna sahip olmasına rağmen bir kuyruğu ve birçok kolu vardı. Evet, her biri yüz arşın (yaklaşık 0,5 m) uzunluğunda ve on genişliğinde en az bin kolu vardı. Her elin, her biri yüz avuç uzunluğunda ve on parmak genişliğinde on iki parmağı vardı. Tırnaklar şövalyenin mızrağından daha uzundu ve aynı şey ayak tırnakları için de söylenebilir. Ek olarak, bu canavarın uzun kalın bir gagası ve mahkum ruhları yaraladığı dikenlerle dolu uzun keskin bir kuyruğu vardı. Bu korkunç yaratık, büyük bir iblis birikimi tarafından körüklenen yanan kömürlerin üzerindeki demir bir ızgara üzerinde düzleştirildi ... Bu insan düşmanın tüm uzuvları ve eklemleri kalın ve kızgın çelik ve bronz zincirlerle bağlanmıştı... Nefes aldığında, lanetli ruhları üfledi ve onları cehennemin dört bir yanına saçtı... Her nefeste, emdi kükürt kokan ağzına düştüklerinde tüm ruhları geri alıp çiğnediler ... Bu canavarın adı Lucifer. O, Allah'ın yarattığı ilk varlıktır."

Şeytan imgesiyle ilgili edebiyattaki en önemli gelişme, en büyük ortaçağ şairi ve seküler teolog olan Dante'nin (1265-1321) yazılarıydı. Hayatının altıncı on yılının sonunda yazdığı "İlahi Komedya", Şeytan'ın nadiren "sahnede" göründüğü, ancak hem cehennemde hem de cehennemde etkili olan güçlü bir güç olarak göründüğü bir mistik şiirler kompleksidir. Yeryüzünde. Dante, fiziksel evren üzerine bilimsel bir eser yazmaya niyetli olmaktan çok uzaktı. Aksine, kozmosun ahlaki yapısına göre bir portresini çizmeyi planladı. Dante ve çağdaşları için, kozmosun en derin anlamı fiziksel değil, ahlaki anlamıydı. Ancak Dante, temiz bir usta gibi, bu manevi dünyayı fiziksel dünyanın bir analojisi haline getirmeye çalıştı.

234

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image23.jpg$

Cehennemin efendisi Şeytan , kendisi kızgın bir ızgaraya zincirlenmişken günahkarlara eziyet eder (çapraz başvuru "Tyundal'ın Vizyonu"). "Trus riches heures du Due de Berry" el yazmasının minyatürü, Burgonya, XV. yüzyıl.

Musée de Condé, Chantilly ve Photographs/Quiraudon'un izniyle yayınlanmıştır.

o çağlarda anlaşıldığı şekliyle kozmik evren. İlahi Komedya'daki fiziksel evren, etik kozmos için bir mecazdır, başka bir şey değildir.

Dante'nin evreni, Batlamyus'unki gibi, merkezi küre Dünya olan bir dizi eşmerkezli küreydi. Dünyanın üstünde ve altında Ay küresi vardı ve sonra sırayla: Merkür, Venüs, güneş, Mars, Jüpiter, Satürn, sabit yıldızlar ve primum mobile (lider ), yani tüm dünyayı hareket ettiren küre Evren. Bu kürenin ötesinde, Tanrı'nın meskeni, melekler ve kutsanmış ruhlar daha da yüksekti. Dünyanın ortasında cehennem vardı ve cehennemin tam ortasında karanlık ve buzla çevrili Şeytan vardı.

Dante, Dionysius'un görüşüne çok benzeyen mistik bir bakış açısıyla karakterize edilir. Kâinatta her varlık ya Allah'a ya da Şeytan'a doğru hareket eder. Tanrı son derece yüksek ve uzaktır, Şeytan son derece alçaktır ve derinlere dalmıştır . toprak. Gerçek insan özümüzle dolduğumuzda, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığımızda ve içimizdeki Kutsal Ruh'un eylemiyle kurtulduğumuzda, doğal olarak Tanrı'ya yükselir, sınırlarımızı zorlar, ufkumuzu genişletir, kendimizi ışığa, gerçeğe açarız. ve aşk, saf, güzel ve gerçek sonsuz genişliğe girin. Göksel zenginliklerin gizemli gülü bize açılıyor. Bununla birlikte, yanılsamalara meyilliysek, ahlaksızlık ve aptallık tarafından aşağı çekiliriz. Yeryüzüne düşüyoruz, Tanrı'dan uzaklaşıyoruz. Kendimizi kısıyoruz, gözlerimiz birbirine yapışıyor ve bakışlar kendimize dönüyor, gittikçe alçalıyor, ağırlaşıyor, gerçeklikten uzaklaşıyor, kendimize bağlı, her yönden sınırlı, karanlık ve görünüşsüzlük, öfke ve nefret, yalnızlıkla çevrili. Cehennemin her dairesi, alçalmadan önce daha da dar ve karanlık görünür. bu yönde

236

hiçbir şey bulunamaz, kelimenin tam anlamıyla hiçbir şey: yalnızca sessizlik, eksiklik, yoksunluk ve boşluk. Tanrı kendini başkalarında açığa vurur, varlık ve ışıktır. Şeytan kendine odaklanmıştır, o bir hiçtir, nefrettir, karanlıktır ve umutsuzluktur. Onun yalnızlığı, Tanrı'nın bizi Beytüllahim Yıldızı'nın görünümüyle birleştirdiği sevgi topluluğuyla keskin bir tezat oluşturuyor.

Böyle bir sistem bir yandan evrenin merkezine Tanrı'dan çok Şeytan'ı yerleştirir. Ancak özünde, Dante burada düşüncesini mekansal terimlerle ifade edemese de, Tanrı'nın kozmosun ahlaki merkezinde yer aldığını kasteder. Böyle bir merkezin uzayda veya zamanda yer almadığını göstermeyi kendine görev edinir. Yeri ya da direği yoktur; cennet Tanrı'nın zihnindedir ve başka hiçbir "yer" yoktur ve orada her zaman vardır, her "yer" ve her "zaman" orada birleşir. 15. yüzyılda Cusa'lı Nicholas gibi. ve 19. yüzyılın fizikçileri. evrenin merkezinin her yerde olduğunu ve sınırının hiçbir yerde olmadığını söyleyebilirdi. Dante, kozmosu, dünyanın merkezde bulunduğu Ptolemy ve Kilise Babalarının sistemine göre, o zamanlar kendisi için kabul edilebilir tek modele göre hayal etti. Ancak asıl merkezin Allah'ın hayatı ve nuru olduğunu anladı, her yerde olan. Dante'deki Şeytan imgesinin acımasızlığı ve dehşeti, onun sonsuza kadar kör olması ve bu ışığı görmemesi, Tanrı'nın sevgisinden izole edilmiş olmasıdır.

Dante, Şeytan'ın evrenin merkezindeki coğrafi konumu sorununu, evrendeki her şeyin doğal yerini aradığı Aristoteles fiziğiyle ilişkilendirdi (bkz. Şekil 2). Ay küresinin üzerindeki hareket eğrisel, yörüngeseldir. Bu kürenin içindeki, yani yerdeki ve yer altındaki hareket doğrusaldır. Aynı zamanda, ateşin doğal hareketi yukarı, su ise aşağıdır. 237

Bu fiziksel sistem etik terimlere çevrilirse, o zaman aşk doğal olarak yükselirken, günah doğal olarak aşağı çeker. Kâinatı yöneten aşk, onu ışığıyla yükseltir. Dünyanın merkezi, günahlı ve ağır olan her şeyin düştüğü noktadır. Bu nokta, Tanrı'dan en uzak noktadır ve Şeytan'ın yerleşmesinin en mantıklı olduğu yer burasıdır.

Şeytan ve melekleri gururları yüzünden dağlık yurtlarından kovuldular. Mutluluk tarafından reddedilen talihsizlerin karanlığı, cennetten dünyaya düştüler. Meleklerin onda biri düştü ve Tanrı, insanları yaratarak ve azizleri kurtararak bu sayıyı telafi etti. Şeytan, meleklerin en yükseği, en güçlü altı kanatlı seraph idi. Ancak şimşek gibi gökten atıldı, tüm küreleri geçti ve yeryüzünün derinliklerine indi. Yere çarptığında, bu darbe, dünyanın tam merkezine doğru daha da ileriye koştuğu büyük bir yarık açtı. Şeytan günahının yükünü o kadar yüklenmişti ki, düşüşü kurşun puding gibi yaradılışı delip geçmişti. Bu sonbahar, cehenneme dönüşen bir mağara veya "mezar" açtı. Fırlatılan toprak, yüzeyde Araf'ın yapıldığı bir dağ oluşturdu.

Şeytan, evrenin ölü merkezinde ikamet eder. Başı kuzeyi ve Kudüs'ü gösteriyor, kalçaları buzda donmuş ve kocaman kıllı bacakları güneydeki Araf yönüne doğru uzanıyor. Dante'nin rehberi Virgil, sırtında şairle Şeytan'ın tüylü derisine tırmandığında, hareket ederken yıldızların ışığının başının üzerinde olması için dikkatlice baş aşağı dönmesi gerekir.

Şeytan'ın soğuk ve ağır gücü ürkütücüdür ama Şeytan'ın kendisini cehennemin ortasında gördüğümüzde,

öyle gibi-

238

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image21.jpg$

Celestial Spheres (W. Anderson'ın ABD kitapları - William Anderson, Dante the Maker, 1980)

bizim için korkunçtan çok acıklı. Dante, Şeytan'ı boş ve aşağılık olarak tasvir etmek için özel çaba sarf etti ve çaresizliğinin ilahi enerjiyle zıtlığı üzerinde oynadı. Buradaki dramatik eylem eksikliği, Şeytan'ın özünü varlık eksikliği olarak ifade eder. Dünyanın etrafında döndüğü eksende donmuş durumda ve en büyük günahların tümü bu noktaya koşuyor. Burada daha fazla hareket olamaz: En ağır kütleler hareketsiz bir şekilde birbiriyle çarpışır. Burada Şeytan, kozmosun ağırlığıyla ezilir. Her şey Tanrı'ya talip olursa, Şeytan'a ne kalır? Hiçbir şey, sadece günahın önemsizliği ve anlamsızlığı. Cehennemin ortası, tamamen kendine odaklanmış, tamamen ve tamamen karanlık bir kütledir.

239

sonsuza dek gerçeklikten kopuk ve aynı şekilde Tanrı'dan yüz çevirdiğimizde ve yokluğa döndüğümüzde kendi içimizde yalnızlaşırız. Şeytan -yokluğun sembolü- olumsuzlama dışında kendine ait bir karaktere sahip olamaz, bu yüzden Dante'nin niyeti tam da böylesine çaresiz bir hareketsizliği tasvir etmekti. Buzunu kırmanın inanılmaz derecede zor olduğu Şeytan'ı bağlayan buzlu gölün kendisi, ölümün bir sembolü ve hayat veren vaftiz suyunun çatışkısıdır. Şeytan'ın hareketsizliği meleklerin özgürlüğünün, donmuş nefreti ise yaradılışa hayat veren ilahi sevginin karşıtıdır. Vurgulanan hareketsizliği, kendisi hareketsiz kalırken dünyayı hareket ettiren Tanrı'nın özgür dinginliğiyle tezat oluşturuyor. Şeytanın yokluğu, ilahi kumrunun soğuk bir yoldaşı gibi her yere yayılıyor. boş ve aptal cansız merkezden yükselir, cehennem yarıklarından günahkâr dünyaya sızarak ısıyı ve ışığı uzaklaştırır. Şeytan'ın gücü, erkekleri ve kadınları cehenneme doğru çeken bir yerçekimi kuvveti gibi hareket eder. Bu çekim kuvveti, her şeyi ışık, ruh ve iyi olduğu için kendisine çeken Allah'ın yaydığı kuvvetlerin tam tersidir.

Cehennemin en derin çemberi öncelikle hainler için tasarlanmıştır ve Şeytan orada yaşar, bu ihanetin özü, Baba Tanrı'ya ihanet eden. Üç korkunç ağzıyla efendilerine ihanet eden Brutus ve Cassius'u ve Mesih'e ihanet eden Yahuda'yı yutar. Üç fantastik yüzünün her birinin altında, Şeytan'ın iki büyük kanadı vardır, bu da onun bir zamanlar bir melek olduğunu gösteren toplam altı kanattır. Ancak bunlar bir meleğin saf altınla parlayan tüylü kanatları değil, bir yarasanın boş yere çırpınan kösele gibi kanatlarıdır.

pembe hava. Şeytan'ı yukarı kaldıramazlar ve sadece cehennem nehirlerini donduran ve ölümlüleri günaha teşvik ettiği yeryüzüne yayılan rüzgarı yükseltirler. Bu soğuk rüzgar, Kutsal Ruh'tan yayılan sevgi ateşine karşı koyar.

Şeytanın kendisi bir ölü madde kütlesi olarak görünür. İlahiyatçılar, meleklerin düştükten sonra bile melek olarak kaldıklarını savundular. Öte yandan Dante bize Şeytan'ı beden almış olarak sunar: ruhun tam tersi ve Mesih'in gerçek enkarnasyonunun bir taklitçisi olarak. Dante, neredeyse saf maddeye yaklaşan, tüylü bir hayvan vücuduna sahip Şeytan imajını yaratarak, saf maddenin Tanrı'dan en uzak ve varolmaya en yakın olduğu Hıristiyan ve Platonik geleneği kullandı.

Bu beceriksiz ve zavallı yaratığın aciz çirkinliği, Tanrı'nın güzelliği ile keskin bir tezat oluşturuyor. Üç hainin sonsuza dek çiğnemesi sadece iğrenç değil, aynı zamanda işe yaramaz: kurbanlarını çiğniyor ve başarısız planları için gözyaşı döküyor. Bu gözyaşları hainlerin kanına karışır ve çenesinden akar. Ancak iğrenç bir devin bu kanlı gözyaşları bir kurtuluş yakarışı değildir. Göksel Rabbimizin çarmıha gerildiği çarmıhta dökülen kanı, suyu ve gözyaşını tiksindirir ve sadece taklit ederler.

Şeytan, Orta Çağ'ın birçok küçük edebi eserinin yanı sıra tiyatro yapımlarının da kahramanıydı. Bu gizemler veya mucizeler, çoğunlukla din adamları tarafından, bu veba, kıtlık ve savaş çağlarında Şeytan'ın varlığını doğrudan hisseden eğitimsiz sıradan insanlardan oluşan geniş kitleleri öğretmek (veya korkutmak) ve eğlendirmek için yaratıldı. Bu oyunların yazarları 241 başarıya ulaşmaya çalıştı.

dramatik birlik ve Şeytan'ın yaratılışından başlayıp nihai yenilgisiyle biten faaliyetlerinin ilk tutarlı kronolojik anlatımını oluşturdu. Bu bölümün geri kalanında, ilerledikçe çeşitli oyunlardan alıntılar yaparak bu kronolojiyi takip edeceğiz. Dünyanın tarihi, uzay ve zamanın yaratıldığı anda aniden başladı. Bundan hemen sonra, ortaçağ dramasına göre, Tanrı dokuz melek rütbesi yarattı ve Lucifer'i, ihtişamında yalnızca Tanrı'dan sonra ikinci olan en yüksek rütbenin en önemli meleği yaptı. “Seni güçte kendime benzetiyorum, gücümün baş ve aynası. Seni güzel, mutlu yapıyorum ve sana ışığın taşıyıcısı olan Lucifer adını veriyorum. Bundan sonra Tanrı, Lucifer'e tüm göksel ordunun "yönetimini" emanet eder. Parlak meleğin başı dönüyor ve biz onun bakışlarını takip ediyoruz. sahnenin merkezinde ilahi bir taht görüyoruz, etrafı övgü ilahisi söyleyen meleklerle çevrili. Sonra Tanrı ayağa kalkar ve çıkışa yönelir. Lucifer boş tahtı düşünür ve kendi ihtişamı üzerine düşünür:

Ben inanılmaz güzelim... Bu tahta otursam, O'nun gibi bilge olurdum.

Lucifer, alçakgönüllülükle Tanrı'ya övgüler sunan meleklerle alay eder ve onları bunun yerine ona bakmaya ve "Bana ne güzelliğe sahip olduğumu görmeye davet eder. Bu şarkıyı kimin söylemesi gerekiyor: Tanrı mı yoksa ben mi? Dünyadaki her şeyden en değerlisi benim.

İyi melekler dehşet içinde ondan uzaklaşır: "Gururunun kölesi olmayacağız" ama bu Lucifer'i durdurmaz:

Ben Rab olmaya layıkım, ondan daha değerliyim.

242

Ve haysiyetimin bir kanıtı olarak, Tanrı'nın tahtına oturacağım.

Lucifer'in suç ortağı, Işık taşıyan melek, planını kaba dalkavukluklarla destekliyor: "Senin vücudunun parlaklığı, Tanrı'nınkinden bin kat daha parlak." İyi melekler onu durdurmak için son bir girişimde bulunurlar - "Dur, dur!" veya "Ne yazık ki, şimdi hangi güzelliği kaybedeceksin!". Ancak Lucifer, uyarılarıyla alay edercesine tahta geçer ve gururlu hayallerinin gerçekleşmesinin tadını çıkarır: “Dünyanın tüm neşesi bana yansıdı, çünkü parlaklığımın ışınları çok parlak parlıyor! İhtişamım neşenin ihtişamıyla parlıyor. Ben de onun gibi olacağım, yükseklerin en yükseği! Antropomorfik meleklerin ilahi taht etrafındaki tüm bu tartışması, dünyanın başlangıcındaki büyük kozmik gücün uğursuz seçimini bir anda yaptığı şeklindeki teolojik fikirlere aykırıdır.

Tanrı'nın tahtına ışıltı yayan Lucifer, melekleri kendisine ibadet etmeye davet ediyor: “Hepsi, tüm melekler! Bana dön, emrediyorum ve boyun eğmek için dizlerini bük." İyi melekler reddeder ama zayıf olanlar ayaklarının dibine düşer. Sonra Şeytan, Beelzebub, Astaroth ve diğerleri onu bir hükümdar olarak selamlıyor. Edebiyat, çeşitli kahramanlara Kötülüklerin Efendisi'nin farklı isimlerini tatbik etmesi ve böylece Şeytan ile ona tabi olan iblisleri karıştırması bakımından teolojiden farklıdır. Ancak böyle bir ayrım, yazarların Şeytan'ın karakterindeki dramatik gerilimi diyalog yoluyla ifade etmelerine izin verdi. Aynı zamanda, Lucifer ve Şeytan ayrıldığında, Lucifer genellikle ilk sıraya konurdu: bu, Şeytan'ın düşüşünden önce taşıdığı isimdi.

243

Şimdi Lucifer en küfürlü açıklamasını yapıyor: "Tanrı dönerse ben gitmeyeceğim ama ben burada oturacağım ve o ayağa kalkacak." Bu onun kaderini belirler ve geri dönen Tanrı öfkeyle doludur: Lucifer, ben yokken seni buraya kim koydu? Seni gücendirdim mi?

Ben seni dostum yaptım, sen benim düşmanım oldun. Neden bana hakaret ettin?

"Büyük gururun için Lucifer, seni lanetliyorum. Cennetten cehenneme düşeceksin ve senin yanında olan herkes tarafından takip edileceksin ve bir daha asla benim yanımda parlamayacaksın." Lucifer'in cennetten ani ve aşağılayıcı bir şekilde kovulması, onun güzel bir melekten korkunç bir şeytana dönüşümünü vurgular. “Şimdi sonsuz azaba giriyorum. Ateşten korkuyorum ve bu yüzden osuruyorum." Tanrı maddi dünyayı donatmaya devam ediyor ve bu arada ani yenilgilerinin şoku içindeki günahkar melekler cehenneme düşüyor ve orada kaderlerinin yasını tutuyor. "Kara şeytanlara" dönüştüklerini öğrenince dehşete kapılırlar ve içlerinden biri haykırır: Yazık, yazıklar olsun bana!

Lucifer, neden bu kadar düştün!

biz çok güzeldik

Ve gökyüzünün üzerinde oturdu

Şimdi kömürden daha karalar

Kara ve soytarı gibi tenli!

Lucifer, Daniel 3:52-92'deki meleksel duanın acıklı bir tersine çevrilmesi olan bir şarkıda kaderinden yakınıyor:

“Sana şikayet ediyorum, rüzgar ve hava, sana yağmur, sana çiy ve sana sis. Sana şikayet ediyorum, ey sıcak, soğuk ve kar. Sana şikayet ederim çiçekler ve yeşil çayırlar... Sana şikayet ederim tatlı kuş şarkısı ve sana yüksek dağlar ve derin ovalar.

biz. Sana şikayet ediyorum, taşlar ve kayalar. Allah'ın yarattığı tüm dünyaya şikayet ediyorum ve sizden benim için Yüce Allah'a dua etmenizi rica ediyorum.

Şeytan, Tanrı'nın kendisini cennetten devirerek haksızlık yaptığına ve onun yerine insanlar yaratarak onu küçük düşürdüğüne inanır. Dahası, Tanrı, insanları kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığı ve kendisi de melek değil, insan görünümüne büründüğü gerçeğiyle suçunu ağırlaştırdı. Şeytan, “Biz güzelken ve parlarken, Tanrı'nın bizim şeklimizi alacağını düşündüm. Ne kadar hayal kırıklığına uğradım çünkü onun yerine insan şekline girmek istiyor. Onları nasıl kıskanıyorum! Çamurdan yapılmış bu kadar kaba yaratıklar neden böyle bir nimete sahip olsunlar?

Düşmüş melekler cehennemi parlamentolarında konumlarını tartışır ve intikam alma fikrine varırlar. Yeni yaratımları ve onun en yüksek mücevheri olan Adem ve Havva'yı yok etmeye karar verirler. Şeytan diyor ki

İnsanlar kıskançlığımı hissedecekler. Allah insanı yaratır yaratmaz kullarımdan birini göndereceğim de onu helak edecek ve ona kötülük yaptıracak.

Parlamento, cennete yükselmesi için üyelerinden birini, genellikle Şeytan'ı seçer. Şeytan stratejik bir plan geliştirir: "Yüzüm dişi, bedenim yılan gibi olacak."

Bir solucan gibi dışarı çıkacağım.

O yerlerde bir yılan yaşar,

Bir kuşun kanatlarına, bir yılanın vücuduna ve bir kadının yüzüne sahip olan - işte alacağım şekil. 245

Şeytan, Havva'ya dönmeden önce başarısız bir şekilde Adem'i baştan çıkarır. Her şeyden önce Adem'e hikmet sunar. Müstakbel kurbanına hazırlıksız bir soruyla yaklaşır: "Nasılsın Adam?" Her şeyin çok iyi olduğunu söyler. Burada baştan çıkarıcı şöyle der: "Ah, işler daha da iyi olabilir ve bunu nasıl başaracağınızı size anlatacağım." Adem, Tanrı'nın kendisine neden bir meyveyi yasakladığını anlayamadığını fark eder ve Şeytan, bu meyvenin dünyadaki her şeyin bilgisini getirdiğini açıklar. Yalancı, "Onu yersen, Tanrı'ya eşit olursun" der. Dahası, Adem'i bu meyveyi yerse artık bir efendisi olmayacağına ikna ederek gücüyle baştan çıkarır. Ancak ortaçağ Adamı, ilahi korumayı kaybetmenin aptallığının hemen farkına varır. Baştan çıkarıcısının kim olduğunu anlayınca, en korkunç feodal günah - itaatsizlik ve ihanet - suçlamalarıyla ona saldırır.

Sonra Şeytan Havva'ya döner. O da onu tanıyor ama safça onun kötü olmadığını düşünüyor. Şeytan ona bir sürü ayartma teklif ediyor: ona ve kocasına yardım etmek istiyor; Allah, bencilliklerinden dolayı onlara meyveyi tatmalarını yasakladı, çünkü o zaman O'na eşit olacaklardı; Adem çok duyarsızdır ve ikisi için de neyin iyi olduğunu anlayamamıştır; güzel ve sevecen karısına hiç yakışmıyor; o aptal ve onun yardımına ihtiyacı var; yardımına ihtiyacı olduğuna göre, onun eşiti olmalıdır; meyveyi yiyerek merakını giderirdi; ancak yasak meyveyi yerse dünyanın kraliçesi olacak; yukarıdakilerin hepsine ek olarak, meyvenin harika bir tadı vardır. Tanrı “akıllıdır ve sahip olduğu en büyük gücü kendisinden başka kimsenin tatmasını istemediği için meyveyi yemenize izin vermez.” Adem gibi Havva da zaten iyi olduklarını söylüyor.

246

Daha da uzun olabilirsin! Gerçekten, sizler tanrı olacaksınız! İyiyi ve kötüyü bileceksin ve Tanrı gibi bilge olacaksın.

Şeytan, Havva'yı kendi düşüşüne götüren aynı günaha sürükler: gurur. “Bu elmadan sadece bir ısırık alırsan, Tanrı gibi mükemmel olursun” ve Yaradan'a eşit olarak cennet tacını takacaksın.

Şeytan utanmadan Havva'ya yalan söyler, onun yüzüne, gözlerine, saçlarına hayran kalır. Hem karısını hem de kocasını memnun eden kibar bir aşık gibi davranır. Ancak Havva kararsız kalır ve Şeytan, yalnızca bir yılan kılığında geri dönmek için ayrılır. Onu takip eder, dikkatle dinler ve sonra kararlı bir şekilde fetüsü ısırır. Onu yedikten sonra, seyircinin Şeytan tarafından gönderilen yanılsamayı tanıması gereken bir vizyon belirir. Bundan sonra Adem'e döner ve ona Şeytan'ın tüm argümanlarını açıklar: "Cesaretle ısır, her şey doğru: biz tanrı olacağız ve her şeyi öğreneceğiz." Adam hemen kabul eder.

Sonra Tanrı belirir, Adem ve Havva'ya yaklaşır ve Şeytan'ı lanetler: "Ah, seni kibirli kötü solucan!" Şeytan kendini açıklamaya çalışır:

Ama en büyük kıskançlıkla doluyum, Bir zamanlar yaşadığım cennette yaşayacak olan adama karşı şiddetli ve dinsiz bir nefretle doluyum.

Tanrı onu cehenneme geri gönderir, ancak Şeytan görevini başarıyla tamamlamasından hâlâ mutludur: "Ben üzerime düşeni iyi oynadım ve evime gidebilirim, çünkü tek bir şeytan bugün sahip olduğum kadar başarılı bir günle övünemez." Cehenneme döner ve Lucifer'e başarısını bildirir, ancak ödülü buna karşılık gelir.

247

tersine çevrilmiş cehennemi değerlere hayır: daha fazla ceza. Şeytan, "Beni övün, ey Lucifer," diye haykırır, "çünkü az önce olabilecek en korkunç gaddarlığı yaptım." "Harika," diye yanıtlıyor Lucifer. "Seni bir taçla taçlandırıyoruz." Astaroth sorar: "Peki bu taç neyden yapılacak? Güllerden mi? Ve Lucifer, “Neden olmasın? Şimşek gibi yanan kalın demir güllerden.

Tanrı'nın güçlü düşmanı olan bu dünyanın korkunç prensi neden parodinin, yerginin ve hatta kaba mizahın nesnesi haline geldi? Komik Şeytan'a olan ilgi, 12. yüzyılın başında tiyatroda ortaya çıktı. folklor ve halk gösterilerinden etkilenen pandomimciler, hokkabazlar ve maskeler. Komik iblisin işlevi, komik bir yumuşatma etkisi yaratmak, seyirciyi eğlendirmek ve onları bir sonraki trajik eyleme hazırlamaktı. İblisleri içeren ortaçağ oyunları, daha yüksek ve daha düşük komedi türleri önerdi. En düşük olanı, iblislerin sahnede zıplayarak, müstehcen sesler çıkararak, küfür ve müstehcen sözler söyleyerek, müstehcen hareketler yaparak ve çeşitli eğlenceli numaralar yaparak sahnede koştuğu kaba bir maskaralıktı. Daha yüksek bir seviyede, yalnızca daha yüksek iblislerin katıldığı bir halk hicvi vardı: Lucifer, ellerini kasıklarına koyarak ve kilise kutsamasının parodisini yapan hakaretler söyleyerek iblislerini kutsadı. Cehennem, tüm değerlerin tersine döndüğü bir yer olarak sunuldu: her nimet bir lanet ve her şarkı bir kakofoni. Üçüncü seviyede, insanların şeytani davranışlarını sunan hiciv vardı. Sebastian Brandt'ın oyunu The Ship of Fools (1484), soytarı bir kaptanın komutasındaki, aptal yolcularla dolu, 248 kişiyi temsil eden bir gemiyi tasvir eder.

iblislerle ilişkili insanlığın çeşitli aptallıkları ve ahlaksızlıkları. Bir sonraki seviyede, Şeytan'ın gerçekten güçlü ve korkunç göründüğü, ancak Tanrı'nın tüm görkemli planlarını sıfıra indirdiği yüce ironi vardı. Şeytan, Tanrı'nın en büyük düşmanı olarak tasvir edilir ve bu nedenle düşüşü, bir tür mistik şefkat, bir güvenlik ve neşe duygusuna neden olur. Kaderinin kaçınılmaz olduğunu, er ya da geç adalet sapkınlığının sona ereceğini ve iz bırakmadan karanlığın içinde kaybolacağını öğreniyoruz. Şeytan'ın kozmik eylemleri her zaman şaka konusu olur, ancak o aksini yapmayı reddeder.

Şeytan'ın dramatik hikayesi, Tanrı ve Şeytan'ın bir dizi olayda karşı karşıya geldiği Eski Ahit hikayesiyle devam ediyor. Şeytan, ilk günahın bir sonucu olarak insanlık üzerinde mutlak ve ebedi güce sahip olduğunu iddia eder, ancak Eski Ahit'ten sahneler dramatik gerilimle doludur çünkü seyirci Lucifer'in yanıldığını ve yakında tüm oğulları serbest bırakacak bir Kurtarıcı'nın ortaya çıkacağını bilir. Tanrı'nın pençelerinden.

Kurtarıcı'nın zaten eşikte olduğuna dair ilk ipucu, iblisler için melek Meryem'in duyurulmasıdır. Bu haberi duyduktan sonra, bu duyurunun ne anlama gelebileceğini tartıştıkları başka bir karanlık konsey toplarlar. Şeytanın Parlamentosu, komik bir tersine çevirme için mükemmel bir fırsat. Lucifer, Şeytan'a "Tanrı seni lanetlesin," diye bağırır ve Astaroth, "Bu şeytanı buradan çıkar!" Lucifer bu tersine çevirmenin sonuçlarından yakınıyor: "Onurum ve haysiyetim bir çirkinlik, şarkım bir şikayet, kahkaham bir hüzün, ışığım bir gölge, ihtişamım akılsız bir öfke, sevincim çaresiz bir keder haline geldi." Şeytan Lu- 249'a hakaret ediyor

tsifera, şarkı söylemeye ya da gülmeye çalıştığında tek aldığının aç bir kurt gibi bir uluma olduğunu fark etti. Lucifer, komutanları Astaroth, Şeytan, Beelzebub ve Berich'e onu bir şarkıyla eğlendirmelerini emreder ve ölüm ve lanet hakkında küçük bir şarkı söylerler, ancak aynı zamanda o kadar iğrenç bir şekilde şarkı söylerler ki Karanlığın Efendisi bile buna dayanamaz. “Hey aptallar” diye bağırır onlara, “Bu gürültüden öleceğim. Kes şunu, şeytan aşkına! Sen hep sahtesin."

Sonunda iblisler işe koyulur ve duyuruyu tartışmaya başlar. Lucifer, bunun birinin tutsak ruhları pençelerinden kapma tehdidinde bulunup bulunmadığını sorar. Astaroth ve Berich, onu bunun asla olamayacağına ikna ederken, seyirciler sadece kıkırdarlar çünkü cehennemin yok edilmesinin çoktan yakın olduğunu bilirler. Berich, kayıp ruhların asla özgürleşmeyeceğini yineliyor, ancak Şeytan bundan pek emin değil çünkü Eski Ahit'in mesih hakkındaki kehanetlerini hatırlıyor. Lucifer ise Mary'nin hamileliği gerçeğinin bu konuya ne kadar netlik getirebileceğini düşünür. Katedral, kutsal bakireyi baştan çıkarmak için Şeytan'ı üst kata gönderir. Ama yüz bin kez yenildi, geri döndü, Lucifer'e zaptedilemez olduğunu bildirdi ve ayrıca uyardı: "İşler daha da kötüye gidiyor." Bakirenin bize daha fazla talihsizlik getirecek bir erkek bebeği var. çünkü insanlığı kurtarmaya gelenin bizzat mesih olduğuna dair söylentiler var. Lucifer, bu tür kötü haberler getirdiği için Şeytan'ı cezalandırır ve Şeytan merhamet diler. Hemen her şeyi düşünür ve günü kurtarmanın bir yolunu önerir: dünyaya dönecek ve tüm bebekleri katletmesi için Kral Herod'u baştan çıkaracaktır. Lucifer'in ruh hali hemen değişir. "Ne harika bir fikir!" diye haykırıyor.

250

Daha sonra, Kötülüğün Efendisi, Genç Herod'u Vaftizci Yahya'yı idam etmesi için kışkırtır ve Mecdelli Meryem'i fuhuşa teşvik eder.

Bununla birlikte, iblisler henüz İsa'nın kim olduğunu tam olarak bilmiyorlar: bir sihirbaz, bir peygamber, bir mesih veya Tanrı'nın kendisi. "Nedir bu İsa?" diye haykırdı Beriç. "Başımı ağrıtıyor," diye sızlanıyor Şeytan. Bu Mesih beni çok endişelendiriyor. Babasının kim olduğunu gerçekten bilmek isterdim. Eğer o Tanrı'nın oğluysa ve bir bakireden doğmuşsa, o zaman çok zekice yenildik ve başarımız uzun sürmeyecek. Şeytanın Parlamentosu, Mesih'in enkarnasyonunu umutsuz bir aptallıkla tartışıyor: peygamberler, Mesih'in geleceğini tahmin ettiler, ancak Meryem'in oğluna Mesih değil, İsa denildiği için henüz korkacak bir şey yok.

Belial ve Beelzebub, hükümdarlarından gerçekte kim olduğunu öğrenmek için gidip Mesih'i baştan çıkarmasını ister. İkinci Adem, Şeytan tarafından birincisiyle neredeyse aynı şekilde denenir, ancak tamamen zıt bir sonuçla. Mesih onun gerçeği bilmesine izin vermiyor. Eğer Şeytan, İsa'yı kendisini mabedin tepesinden aşağı atmaya ikna etmiş olsaydı, ya mahvolarak Tanrı olmadığını gösterecekti ya da melekler tarafından yakalanıp kim olduğu ortaya çıkacaktı. Ancak İsa, İblis'in teklifini reddetmekle, onu sadece hor görmekle kalmadı, aynı zamanda onu belirsiz bir durumda bıraktı. Şeytan cehenneme geri döner:

Onun kim olduğunu bulamıyorum: Tanrı mı yoksa insan mı olduğuna kesin olarak karar veremiyorum. Ve pişmanlıkla osuruyorum.

Döndüğünde, Lucifer öfkeyle bağırır, "Defol Şeytan! Allah kahretsin! Şeytanın seni almasına izin ver!" Astaroth böbürlenmeye devam ediyor, 251

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image24.jpg$

Cehennemin ıssızlığı. İsa canavarı delip geçiyor

Şeytan ve salihleri cehennemin çenelerinden kurtarır.

"Mesih'in yaşamı üzerine minyatürler"den, Fransa, c. 1200

Kütüphanenin izniyle yayınlandı

Pierpont Morgan Kütüphanesi, New York

İsa'yı basit bir sahte peygamber olarak adlandırmak, ancak duyuru anında Lucifer'de ortaya çıkan korku onu giderek daha fazla kapsıyor. İblislerin Mesih'in çarmıha gerilmesini kışkırtmak ve sonra durdurmak için kullandıkları şaşırtıcı aptallık, yaptıkları hiçbir şeyin Tanrı'nın iradesine ve takdirine müdahale edemeyeceğini anlayamadıklarını gösteriyor.

İsa hizmetine başladığında, cinlerin onu takip etmesine imkan yok: Görünüşe göre o aynı anda her yerde. Lucifer, "Şeytan, söyle bana, İsa şimdi nerede?" diye sorar. Şeytan cevap verir: “Şeytan bilir. İşler daha da kötüye gidiyor: Her gün vaaz veriyor ve öğretiyor. Lazarus'un dirilişi ve cehennemden salıverilmesi, iblisleri Mesih'in gücünün ezici olabileceği konusunda uyarır, çünkü bir canı kurtaran, geri kalanı da kurtarabilir. Ancak Şeytan, gücünün düşüşünün yakın olduğuna inanamaz çünkü onu çok uzun yıllardır elinde tutuyor. Umutsuzluğa kapılan, ancak rakiplerinin doğasından hala emin olmayan iblisler, onu öldürmek için bir plan yapar. Şeytanın kızı Umutsuzluğu üst kata Yahuda'ya gönderirler ve o onu öğretmene ihanet etmeye ikna eder ve ardından onu intihar etmeye ikna eder. Bu sırada olaylar oluyor Şeytan'ı memnun eden: Mesih, Sanhedrin'in yargısına ve Pilatus'a götürülür. Şeytan, Lucifer'e iyi haberi vermek için Cehenneme geri döner. Bununla birlikte, Lucifer aniden başka bir düşünceye kapılır: Eğer İsa gerçekten ilahi bir kökene sahipse, onu öldürme planı başlarına daha da büyük bir ceza getirecektir. "Hilekar Şeytan," diye nahoş bir kükredi, "sadece her şeyi mahvediyorsun." Lucifer başka bir umutsuz girişimde bulunur ve çarmıha gerilmeyi durdurmak için Şeytan'ı dünyaya geri gönderir. Şeytan 253 "Sadece her şeyi mahvediyorsun." Lucifer başka bir umutsuz girişimde bulunur ve çarmıha gerilmeyi durdurmak için Şeytan'ı dünyaya geri gönderir. Şeytan 253 "Sadece her şeyi mahvediyorsun." Lucifer başka bir umutsuz girişimde bulunur ve çarmıha gerilmeyi durdurmak için Şeytan'ı dünyaya geri gönderir. Şeytan 253

Pilatus'un karısına bir rüyada görünür ve bu masum adamı mahkum ederse kocasını ne gibi zorlukların beklediğini anlatır. Karısı Pilatus'u uyarır, ancak o, Sezar'ın hizmetinde bu kadar tereddütlü hareket edemeyeceğini söyler.

Oyun yazarları karakterlerinin komik tarafının o kadar belirgin olduğunu ve bu kadar ciddi bir anda ortaya çıkmamaları gerektiğini düşündükleri için iblisler çarmıha gerilmenin kendisinde görünmezler. Ancak, Mesih'in ölümünden hemen sonra, onlar zaten oradadırlar ve pişmanlık duymayan hırsızın ruhunu cehenneme sürüklerler. Şeytan, Mesih'in ruhunu bile ele geçirmeye çalışır, ancak başmelek Cebrail onu alevli bir kılıçla kovar. İşte dönüm noktası geliyor. Önceden Şeytan saldırıdaydı, şimdi utanç verici bir kaçış içinde.

Cehennem inlerine dönen iblisler, bir savunma hattı kurar. Birçoğu hala aptalca böbürleniyor. Şeytan, "İsa buraya gelip tek kelime etmeye cüret ederse sakalını yakarım" diye bağırır. Hâlâ İsa'nın kim olduğunu anlamak istemiyor: “Babasını şahsen tanıyorum - hayatını marangoz olarak kazandı. İsa'yı ne büyük ve güçlü yapabilir? O gerçekten hiç kimse, basit bir adam. Öyleyse devam edin iblisler, bu palavracıyı yakalayın, örgü örün ve onu cehenneme sürükleyin. Onu çarmıha gereceğiz ve ona iyi bakacağız. Yakala onu, bu alçağın ayaklarını yerden kes." Bununla birlikte, cehennem karanlığının derinliklerinde bir ışık parladı ve neşe dolu ruhların alışılmadık sesleri şeytani katedralin kulaklarına ulaştı. Lucifer, "Bu gürültü nedir?" diye sorar ve Berich, "Bunlar insanlar. Onların kurtuluşu geliyor." Lucifer inliyor: "Biliyordum, her zaman biliyordum

Bu, kurtuluş tarihinde belirleyici bir andır. Mesih'in ruhu cehennemin kapılarına gelir ve yüceliği ilan eder.

254

24. mezmurun sözleri: "Kapılarınızı açın!" Sonunda, cinler Mesih hakkındaki gerçeği tam olarak bilecekler. “Ah hayır, yazıklar olsun! diye inliyor Belial. "Sana boyun eğmeliyiz, çünkü artık senin Tanrı olduğunu biliyoruz." Şeytan, cehennemin düşüşünü engellemeye çalışır ve bunun için İsa ile tartışmaya girer. "Beklemek! diye haykırıyor. "Lanet olası ruhları burada tutacağıma söz verildi!" İsa ona, "Pekala," diye yanıt verdi, "git, Kayin'i, Yahuda'yı ve bütün günahkârları ve imansızları al." "Tamam," diye devam ediyor Şeytan, "ama ruhlarımın geri kalanını çalarsan, o zaman dünyayı dolaşmaya ve hizmetkarlarını baştan çıkarmaya devam edeceğim." Ancak Mesih, haşmetiyle böyle bir anlaşmayı reddediyor: "Hayır, cehennem, yapmayacaksın, çünkü seni cehennemde sımsıkı bağlayacağım." Michael, Şeytan'ı zincirlerle bağlar ve Rab, muzaffer bir şekilde mutlu ruhları yukarı doğru yönlendirir.

Kriz bitti. Mesih'in dirilişi anından itibaren, Şeytan'ın kaderi kesin olarak belirlenir, ancak iblisler aptalca ileri geri koşuşturmaya devam ederek olayların gidişatını etkilemeye çalışır. Kurtuluş tarihindeki son perde Kıyamet Günü'dür. Dünyanın sonundan hemen önce Şeytan yükselir ve Tanrı'nın krallığına son kez saldırır. İblisler son konseylerini toplarlar ve Şeytan için tek umudun Deccal adında bir çocuk doğurmak olduğuna karar verirler. Deccal'in doğduğu öğrenilince karanlık konsey sevinir. Şeytan, yeryüzündeki küçük oğlunu ziyaret eder ve ona bu sahte mesih'in seve seve kabul ettiği bu dünyanın krallığını sunar. Deccal dünyayı dolaşıyor, mucizeler yaratıyor, insanları yanıltıyor, azizlere zulmetiyor, zalim yöneticileri destekliyor ve son savaşa hazırlanıyor.

Bu belirleyici savaşın kısacık olduğu ortaya çıktı. Deccal boşuna yardım çağırıyor: İmdat, Şeytan ve Lucifer,

Ve gururlu şövalye Beelzebub! Çektiğim acı dayanılmaz... Bedenim ve ruhum için korkuyorum Ve şimdi Şeytan'a gideceğim. Ölürken iki iblis onu yeraltına sürükler. "Şimdi efendisi Lucifer ile yatacak ve çaresizlik içinde olacak." Deccal'in cehennemine inişe iblislerin tepkisi gülünç derecede çeşitlidir. Yoldaşlarını gördüklerine sevinirler; ama onun lanetlendiğini görmek onları memnun ediyor, çünkü ruhu böylece onların egemenliği altına giriyor; ve aynı zamanda onun düşüşünün kendi sonlarını yaklaştırdığını anlıyorlar.

Kıyamet günü gelir ama iblislerin kafası daha da karışır. Cehennem artık tamamen lanetli ruhlarla dolacak kadar mutlular. Ellerinde günahkar listeleri ve bu tür belgelerle dolu çantalarla oradan burada koşuşturuyorlar ve her yeni tutsağı memnuniyetle karşılıyorlar. Eğlenceli vakit geçiriyorlar: Noel'i alt üst ediyorlar. Ancak Şeytan nihayet ve sonsuza dek bağlanmıştır. Tanrı bunu şöyle duyurur: “Lucifer, sen hiçbir zaman günahlarının sorumluluğunu almak istemedin. Bunun yerine, vahşetinizde her geçen gün daha ısrarcı oldunuz ... Bu nedenle, sizi lanetliyorum. Tüm iblisler dehşete kapılır: krallıkları kaybolur ve Tanrı'nın krallığının gelişini engelleyebilecek güç de kaybolur. Uyum uzaya geri döner; artık ölüm, keder ve günah yok. Dünya sahnesindeki son eylem beklenmedik bir şekilde ve geri alınamaz bir şekilde gelir:

Bölüm X

Nominalistler, Mistikler ve Sihirbazlar

Geleneksel olarak geç Orta Çağ ve Reformasyon olarak adlandırılan on dördüncü, on beşinci ve on altıncı yüzyıllar, tek bir dönem olarak çok daha iyi görülüyor. Edebiyatı, halk efsaneleri, kilise vaazları ve cadı avlarının bize bu dönem hakkında anlatabilecekleri, Şeytan'a olan inancın güçlendiğine tanıklık ediyor, ancak bu çağın nominalizm gibi diğer özellikleri ona olan inancı zayıflatıyor. Nominalizm o dönemde baskın entelektüel akımdı. Gerçekçilik olarak bilinen platonik idealist, soyut kavramların gerçekliğe sahip olduğu inancının reddine dayanıyordu . bireysel şeylerin ötesinde yatan ve aşan. Nominalizmin liderlerinden biri olan Oxford'da öğretmenlik yapan Ockham'lı Fransisken William (c. 1285-1347), gerçekçiliğin sadece bir yalan olmadığını, aynı zamanda gereksiz güçlüklerin kaynağı olduğunu savundu. "Jilet"iyle (ilkesine böyle denir, buna göre kanıtlarla aynı fikirde olanların en basit açıklaması en iyisidir) Ockham 257

önceki filozoflar tarafından icat edilen tüm soyut "gerçeklikleri" kesip attı. Örneğin Occam, Sokrates ve Platon'un insan olduğunu doğrudan deneyim ve sezgilerden biliyoruz dedi. Bunu anlamak için soyut bir "insanlığa" başvurmamıza gerek yok. İnsanlar, Platon gerçekçiliği bulmadan önce bile bir insanı çizgili balinadan ayırt edebiliyordu. Ayrıca, "insanlığın" varlığına dair hiçbir kanıtımız yok, yalnızca bireysel insanların varlığına dair kanıtımız var, "çizgili balinaların" varlığına dair hiçbir kanıtımız yok, yalnızca belirli balinaların varlığına dair kanıtımız var. Bu nedenle, soyut niteliklerin bilgisi, yalnızca bir kişinin düşüncesidir ve dış dünyanın olduğu gibi bir yansıması değildir.

Adcılığın Tanrı'ya uygulanmasında da çeşitli sonuçları oldu. İlk olarak, Tanrı hakkında söyleyebileceğimiz her şeyin, Tanrı'nın gerçek doğasının bir tanımı olarak alınamayacak insan ifadelerinden başka bir şey olmadığı ortaya çıktı. "Varlık", "güç" ve "bilgi" de dahil olmak üzere insan tarafından kullanılan tüm kategoriler iki anlamlıdır .(belirsizlik), yani, Tanrı'ya uygulandıklarında, bir adama, ata ya da yıldıza uygulandıklarından oldukça farklı bir anlama gelirler. Deneyimlerimizden veya sezgilerimizden Tanrı hakkında bir şeyler biliyor olabiliriz, ancak Tanrı'nın doğasını kendimiz için anlamak ve bunun için rasyonel bir teoloji oluşturmaya başlar başlamaz, belirsiz terimler kullanmak zorunda kalacağız ve bu nedenle daha fazla ilerlemeyeceğiz. O'nun doğasını kavramların izin verdiğinden daha iyi anlamak, insan zihni.

Dolayısıyla, Occam'a göre evrensel fikirler, insanın kurgularıdır. Bu nedenle, Tanrı'nın zihninde, Tanrı'nın kendi aracı olarak kullanılabilecek olanları seçeceği hiçbir fikir, hiçbir prototip yoktu.

modellerin kalitesi. Tanrı'nın özgürlüğü mutlaktır, mantıksal da olsa herhangi bir zorunluluğa bağlı değildir. Evrendeki her olay doğrudan Allah'a bağlıdır. İsimciler paylaştı

Tanrı'nın her istediğini yapma "mutlak gücü" ve O'nun "kader gücü", yani aslında evrenimizi nasıl düzenlediği. Tanrı, kozmos için tamamen farklı fiziksel ve ahlaki yasalar yaratabilir, daha önce hiç yapmadığı ve asla yapmayacağı şeyi yapmak için mutlak güce sahiptir: Tanrı, mutlak gücüyle hidrojen ve oksijeni birleştirip tatlı bir turta oluşturabilir. Ancak O, takdir kudreti ile bunu yapamaz. Mutlak gücü sınırsızdır, ancak önceden belirlenmiş güç, Tanrı'nın aslında kozmos için yapmayı seçtiği şeydir. Bu gücünde sınırlı ve kararlıdır, ancak Tanrı'nın kendisi doğası gereği sınırlı olduğu için değil, Tanrı sonsuzluk açısından bunun böyle olacağına özgürce karar verdiği için. Kötülük, O takdir ettiği için kötüdür, çünkü

Nominalizm, özgür irade ve determinizm olmak üzere iki farklı görüşe yol açmıştır. Bazı nominalistler, Tanrı'nın mutlak özgürlüğünün ve anlaşılmazlığının tanınması nedeniyle, determinizmi öne sürmeye başladılar: Tanrı, seçtiği herhangi bir ilke temelinde, hatta hiçbir sebep olmaksızın kurtarabilir veya lanetleyebilir. Böylesine kaderci bir bakış açısı, Tanrı'yı kötülükten sorumlu tutuyordu, çünkü O, Şeytan'a lütuf bahşedebilir ve böylece onu iyiliğe yerleştirebilirdi, ama bunu yapmamayı seçti. Ancak nominalistlerin çoğu, Tanrı'nın "kader gücü"ne, yani şeylerin düzenine bağlılığını vurguluyordu.

O zaten yaratmıştı ve bu düzen özgür iradeyi içeriyordu. Occam'ın kendisi, özgür iradeye sıkı sıkıya inandı, ancak bunun Tanrı'nın gücünü hiçbir şekilde sınırlamadığı konusunda ısrar etti. Kötülük, tam da Tanrı onu öyle tanımladığı için kötüdür. Yanlış iyilik ve dostça kötülük yapabilirdi. Bununla birlikte, Tanrı iyi ve kötü arasındaki karşıtlığı bu şekilde dağıttıysa, bu, onun en azından kısmen ikincisinin nedeni olduğu anlamına gelir. Ancak Ockham bize, insanın kötü dediği şeyin Tanrı için ille de kötü olmadığını ve ortaya koyduğumuz kategorilerden birinin bile en yüksek gerçekliğe tekabül ettiğini hayal etmememiz gerektiğini hatırlatır.

Cusa'lı Nicholas (1401-1464), kötülüğü Tanrı'ya atfetmeye daha da yaklaştı. Nicholas'ın temel öncülü nominalistti, ancak aynı zamanda kökleri Dionysius'a dayanan mistik bir gelenekten de büyük ölçüde yararlandı. İnsan, şeyleri kendi başına bilemez. Mutlak gerçek, ne olursa olsun, sonsuza dek anlayışımızın ötesinde kalacaktır. Tanrı hakkında yalnızca O'nun maksimum olduğunu, deneyimimizin herhangi bir nesnesini tamamen aştığını ve bu nedenle kendi başına bilinemez olduğunu biliyoruz . Doğru, Tanrı'nın ifadesi olan kozmos hakkında bir şeyler bilebiliriz. Nicholas'a göre, "Tanrı hakkında teoloji tarafından formüle edilen herhangi bir ifade antropomorfiktir." Tanrı'nın varlığın maksimumu olduğunu bile söyleyemeyiz , çünkü O bizim varlık kavramımızı aşar. Tanrı hiçbir sonlu şeyle orantılı olmadığı için, O'nun hakkında söyleyebileceğimiz her şey bir muğlaklık olacaktır. Tanrı hakkında herhangi bir şey bilmenin tek yolu, O'nun hakkındaki herhangi bir ayırıcı yargıyı, yani karşıt yargıyı reddeden bir yargıyı reddetmenin gerekliliğini anlamaktır. Tanrı başlangıçtır diyemeyiz, çünkü böyle 260

böylece O'nun son olduğunu inkar edeceğiz. Onun büyük olduğu söylenemez çünkü bu şekilde küçüklük reddedilir.

Rab, herhangi bir sınırlama olmaksızın mutlak olduğu için, doğası niteliklerin hiçbirini dışlamaz. Bütün zıtlıklar O'nda birleşir. Tanrı vardır ama aynı zamanda yoktur; O varlık ve yokluktur; O en büyüktür ve en küçüktür; O başlangıç ve sondur; O, yoktan bir kozmos yaratır, fakat kozmos kendisindendir; O birlik ve zıtlıktır; Basittir, ancak tüm çeşitliliği içerir. Tanrı "zıtların birliği"dir, onların insan aklının kavrayışının ötesinde birliğidir ve Nicholas, O'nun hakkında söyleyebileceğimiz tek şeyin bu olduğunu beyan eder. Tanrı'yı tanımlayamayız çünkü O'nun kendisi O'nun kendi tanımıdır ve O her şeyi tanımlar. Tanrı hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmiyoruz. "Ancak mutlak gerçek, cehaletimizin karanlığını anlaşılmaz bir şekilde aydınlatır": Tanrı akılla bilinemez, ancak deneyimde doğrudan sezgiyle ve yalnızca bilgili bir kişi tarafından değil, aynı zamanda bir ahmak tarafından da kavranabilir. O'nu aklımızla anlamaya çalışmalıyız, çünkü onu bize O verdi, ama aşk bizi Tanrı'ya en ince akıl yürütmeden çok daha yakın kılar.

Tanrı'nın hiçbir sınırlamasını kabul etmeyen ve hiçbir şeyin tanrısal bütünlüğün dışında konumlandırılamayacağını kabul eden bu bakış açısı, mutlak tekçiliğe çok yakındır. Ancak, kötülük ne olacak? Nicholas, son adımı atmanın ve iyi ile kötüyü Tanrı'nın doğasında var olan karşıtların bir başka birliği olarak tasvir etmenin eşiğindeydi. Bize iyinin ve kötünün sadece insan zihninin kategorileri olduğunu açıklayarak şu adımı atabilirdi:

261

Tanrı'nın hem iyi hem de kötü dediğimiz şeyleri kapsadığı söylenebilir . Bunu söylemek, Tanrı'nın kendi iyiliğinin bir kısmının bizim anlayışımızın ötesinde olması anlamında tamamen iyi olduğunu korumaktır. Tüm nefretimiz ve kötülüğümüz, onu alt etme kararlılığımızla birlikte, aynı zamanda karşıtların birliğinin, ilahi takdir gücünün bir parçası olacaktır. Böyle bir teori, Şeytan'ın her zaman Tanrı'nın bir kulu ve hizmetkarı ve aynı zamanda O'nun düşmanı olarak algılandığı hem Yahudi hem de Hıristiyan gelenekleriyle tamamen tutarlı olacaktır. Bununla birlikte, Cusa'lı Nicholas, böyle bir akıl yürütme mantığı hayal etmesine rağmen, geri çekildi ve yoksunluk olarak eski kötülük fikrine sığındı.

Nominalizmin yükselişini 14., 15. ve 16. yüzyıllarda izledi. Hıristiyan mistisizminin canlanması. İsimcilik ve mistisizm, kişinin Tanrı'ya akıl yoluyla değil, içsel deneyim, sezgi ve sevgi yoluyla daha hızlı yaklaşabileceği varsayımıdır. Mistik sezgi bize her şeyin yaşadığını, hareket ettiğini ve kökeninin Tanrı'da olduğunu söyler. Bunu anlayan biri için, Ray S. Petrie'nin belirttiği gibi, “ Yalnızca Tanrı vardır . O sadece Allah'ı düşünür. Etrafındaki her şey Allah'ı temsil eder ve O'ndan başka hiçbir şeyi temsil etmez. Her hareketinde ve her mekanda Allah'ı tanır. Böyle bir insanın yaptığı her şey ancak Allah katında bir anlam ifade edecektir.

Kozmosun ilahi aşktan doğan ve aşkla Tanrı'ya geri dönen Tanrı'nın kendisinin bir yönü olduğu mistik sezgi, kötülüğün varlığı sorununu henüz Hıristiyan geleneğinde olmayan bir keskinlikle yeniden gündeme getirdi. Her şey Tanrı ise ve kozmos ilahi sevginin taşkınlığıysa, o zaman kötülüğe ve Şeytana yer kalmaz. Mutasavvıflar da kötülüğü 262 ile açıklamanın cazibesine kapılmışlardır.

yoksunluk teorileri. Bu nedenle, Meister Eckhart'a (c. 1260-1327) göre, yalnızca Tanrı mutlak varlıktır ve O'nun yarattıkları, ancak Tanrı'da var oldukları ölçüde varlığa sahiptir. Aksi takdirde, "saf hiçtirler". Kötülüğün Tanrı'da varlığı yoksa, o zaman saf yokluk olarak kabul edilebilir. Ancak başka yerlerde, Eckhart kötülüğün varlığı sorununa daha kararlı bir şekilde yaklaşıyor. Kavramlarımızı Tanrı'ya uygulayamadığımız için, Tanrı'nın iyiliğinin bizim iyiliğimizle aynı olduğunu düşünemeyiz. Tanrı iyidir diyen de, Tanrı'ya kötü diyen kadar haksızdır. Kötü dediğimiz şeyin varlığı "evrenin mükemmelliğini gerektirir ve kötülük bu iyinin içinde ve evrenin iyiliğine uygun olarak vardır."

14. yüzyılda yaşamak Norwich'li mistik Juliana, ilahi iyiliğin bizim iyiyi ve kötüyü anlama yeteneğimizi aştığını da anlamıştı. "Çünkü insan bazı amellerin iyi, bazılarının kötü olduğunu düşünür, fakat Rab onları böyle düşünmez, çünkü tabiatta var olan her şey Allah'ın yaratmasıdır ve bu nedenle yapılan her şey Allah'ın amelinin doğasında bulunan niteliklere sahiptir. . Rabbimiz her iyiliği yapar, kötülüklere katlanır. Kötülüklerin onurlu olduğunu söylemiyorum, sadece Rab Tanrı'nın [kötülüğe] sabretmesinin onurlu olduğunu söylüyorum.” Ne de olsa Tanrı, bizim kötülük dediğimiz şeyi içerir, ancak Tanrı'nın kendisi, bizi acı çekmeye davet ettiği aynı kötülükten muzdariptir. İsa Mesih'in enkarnasyonu ve tutkusu, Tanrı'nın kötülüğün korkunç sonuçlarını bizimle paylaşma isteğinin bir işaretidir. Bizim sınırlı aklımız bunun anlamını anlayamaz ama Allah ne yaparsa yapsın, doğru: “Bak, ben Tanrı'yım. Bak, ben her şeyin içindeyim. Bak, her şeyi ben yaratırım. Bak, ellerimi eserimden asla çekmedim ve asla da çekmeyeceğim. Bak, her şeyi o sona götürüyorum, 263

zamanın başlangıcından önce onlar için belirlediğim. Onları yarattığım aynı güç ve bilgelikle yönetiyorum. Buradaki kusur ne olabilir?"

Tüm mistiklerin temel vizyonu birlikti: günahkar yaratıklar da dahil olmak üzere hepsi Tanrı ile birmiş gibi görünüyor. Ancak şeytanın böyle bir kozmosta temel bir önemi olamaz. Özünde, Şeytan bir hiçtir, boşluktur. Mistikler için boşluğun üçlü bir anlamı vardı. Bunlardan biri olumluydu: Ruhun tüm takıntılarının boşaltılması, onun Tanrı ile buluşmasına izin verdi. Boşluğun ikinci anlamı ontolojikti: Tanrı olmayanın yokluğu. Üçüncüsü ise manevi manadır: Allah'tan uzaklaşan her şeyin yokluğu ve anlamsızlığı. Mistikler için Şeytan, bizi gerçeklikten koparan ahlaki bir boşluktu. Tefekkür eden mutasavvıfların tanımlardan kaçınma arzusu ve rasyonel açıklamalar formüle etmedeki tereddütleri, akıllarını Şeytan'a odaklamalarını gereksiz kıldı.

Tefekkür edenler, Şeytan'ın özellikle nefret ettiği ruhlarının Tanrı ile birleşmesi nedeniyle şeytani dikkatini diğer insanlardan daha fazla onlara odakladığına inanıyorlardı. Şeytan, tefekküre müdahale eden her şeyin kaynağı olarak kabul edildi. Şeytan, dua ve tefekkür için vaktimiz olmadığını, tüm vizyonlarımızın yanılsama olduğunu, bizi hiçbir yere götürmediklerini, zaman kaybı olduklarını, vizyonlarımıza layık olmadığımızı, meşgul olmanın daha iyi olacağını söylüyor. basit bir iş, dua ettiğimizde başkalarının gözünde bir aptal gibi göründüğümüz. Ya da daha kötüsü, manevi başarılarıyla bizi gururlandırıyor, bize bir üstünlük duygusu aşılıyor, 264

yanlış ısı, ışık hissi veya görsel ve işitsel halüsinasyonlar yaşamamıza neden olur. Ne kadar çok ruhsal engeli aşarsak, ilahi olanla birleşme yolumuzu o kadar acımasızca bloke etmeye çalışırlar. Şeytan'ın tefekkür eden kişiye saldırıları çeşitlidir: ruhunun baştan çıkarmasından bedensel darbelere: Norige'li Juliana bize şeytanın onu nasıl öldüresiye dövmeye çalıştığının ayrıntılı bir resmini çiziyor. Bununla birlikte, ruhun cazibeleri çok daha tehlikelidir. Juliana'nın da belirttiği gibi, "sevgiye ve barışa karşı olan her şey, her şey Düşman'dandır."

Şeytan'ın üzerimizde gerçek bir gücü olmadığı için, tefekkür edenler, şeytanın ayartmasına maruz kalanlara doğrudan direnmemelerini, düşüncelerini başka yöne çevirmelerini ve dua ederek Tanrı'dan lütuf göndermesini istemelerini tavsiye ediyor. Mistiklerden birinin dediği gibi: "Şeytan'ın bizi yenmesine izin vermek, iyi silahlanmış bir askerin bir böceğin kendisini ölümcül bir şekilde sokmasına izin vermesi gibidir." Tanrı tarafından korunan bizler, iman ve sevinçle Şeytan'ı bizden uzaklaştırırız. Walter Hilton (ö. 1396) şöyle dedi: “Tüm kötülüklerin başı olan Şeytan'ın, zarar veremeyeceği İsa'nın gücüne bağlı, yavaş bir suçlu gibi göründüğünü gördüğünüzde, bu insana neşe ve eğlence getirir. kötülüğün devrilmesini gören”. Juliana ayrıca “Rabbimiz kötülükleri hor görür ve onları hiçe indirir ve bizden de aynısını bekler. Bunu görünce mutlulukla güldüm. Şeytanın yenildiği oyunu gördüm ve Rab'bin onu hor gördüğünü ve hor göreceğini gördüm. Ve onun, Rabbimiz İsa Mesih'in kutsanmış tutkuları ve ölümü tarafından nasıl alt edildiğini tüm ciddiyetimle gördüm. Kötülüğe son cevap şudur: Kafana sopayla vurma, sevgi ve neşe dolu bir hayat yaşa.

265

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image26.jpg$

Büyücüler "iğrenç öpücüklerini" Şeytan'a sunarlar. Bazı büyücüler "Şabat" ya da "sinagoga" uçarlar.

15. yüzyıldan kalma bir Fransız el yazmasından minyatür. Bibliothèque Nationale'in izniyle yayınlandı, Paris Bölüm X

Nominalistler, mistikler ve büyücüler

Şeytanla doğrudan karşılaşma deneyimi tamamen farklı biçimler alabilir. Nominalizm ve mistisizm Şeytan'ın gücünü azaltmaya çalışırken, 14., 15. ve 16. yüzyıllarda çok daha popüler olan başka bir fenomen, aksine onu daha önce ulaşılamaz bir yüksekliğe yükseltti. Büyücülük hakkında. "Büyücülük" ("büyücülük") kelimesinin tamamen farklı üç anlamı vardır. Bazen, dünyanın dört bir yanındaki çeşitli toplumlar tarafından bir çocuğu iyileştirmek, hayvanların doğurganlığını sağlamak, düşmandan korunmak gibi tamamen pratik amaçlar için kullanılan en basit sihri, büyüleri veya büyüleri ifade eder. Son yıllarda bu kelime, modern neo-paganlara, yani 20. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan bir dine uygulandı. ve Anglo-Sakson ülkelerindeki küçük gruplar tarafından ileri sürülüyor. Şeytanın tarihi için tek önemli olan üçüncü anlam, yani 1400-1700 döneminde uygulanan sözde şeytani büyücülüktür. Üç yüzyıl boyunca, Batı toplumu, mahkumların büyücülüğe ve Şeytan'a inanıp inanmadıklarına ve onlar hakkında söylendiği gibi gerçekten Satanizme bağlı olup olmadıklarına veya tüm bunların onlara atfedilip atfedilmediğine bakılmaksızın, Şeytani büyücülüğün oldukça gerçek olduğuna inandı. düşmanları tarafından.

15. yüzyılda şeytani büyücülük hakkında basmakalıp bir görüş tamamen oluşmuştu. Kural olarak, kadınlar, ancak bazen erkekler, Perşembe veya Cumartesi geceleri, eşlerini rahatsız etmemeye çalışarak yavaşça yataklarından çıktılar. Yeterince yakın oturanlar buluşma noktasına yürüyerek gittiler. Uzakta yaşayanlar, onlara hayvan şeklinde uçma veya bir süpürge veya direğe binme yeteneği veren özel bir merhemle vücutlarını ovuşturdu. Daha sonra "Şabat" olarak bilinen cadılar toplantısında, de-267

on veya on iki kişi. Tören, acemi cadının topluluğun sırlarını saklayacağına yemin etmesi, bebeği öldürüp cesedini bir sonraki toplantıya getirme sözü vermesiyle başladı. Neofitler Mesih'e olan inançlarından vazgeçtiler, haçı veya cemaat ev sahibini kirlettiler, ardından Şeytan'a veya onun yerine geçene tapındılar, cinsel organlarını veya kıçını öptüler. İnisiyasyonun sonunda cadılar, Şeytan'a kurban edilmek üzere getirilen bebekleri dışarı çıkardılar. Bu bebeklerin yağlarından ya uçan merhem ya da zehir yapılıyordu. Cemaatle alay eden cadılar, bebeklerin bedenlerini ve kanını yuttu. Akşam yemeğinden sonra ışıklar söndürüldü ve düzensiz bir cinsel alem başladı ve bazen cadılar Şeytan'ın kendisiyle çiftleşti. Nasıl oldu bu tür fantastik uydurmalara güvenle davranılmaya başlandı mı? Şeytani büyücülük fenomeni uzun bir gelişim geçmişine sahiptir ve farklı kaynaklara dayanmaktadır. Cinsel arzuları uyandırmak, intikam almak veya zenginlik elde etmek için çeşitli büyüler ve komplolar kullanıldı, ancak eski zamanlarda kimse bu komploların iblislerle ilişkilendirildiğini düşünmedi. Aksine, gizli doğal güçleri manipüle etmek için kullanılabileceğine inanılıyordu. Bununla birlikte, daha sonra, Aristotelesçi skolastizmin etkisi altında, doğal büyünün var olmadığı ve etkisini yalnızca Lucifer ve yardımcılarının aracılığı ile sağladığı inancı ortaya çıktı. Böylece, Chaumont'lu Laurent Moty adlı birinin karısı olan Bardonesh adında bir kadın, kocasının cinsel iştahını köreltmesine yardım eden Juliem adında bir iblis çağırdı. Şeytan ona bir kez uzun bir tunik giymiş solgun bir genç adam kılığında, başka bir kez de horoz kılığında göründü. Marguerite adlı başka bir kadın, düşmanlarından intikam almasına yardım etmesi için Griffart adlı bir iblisi çağırdı. Şöyle

268

Zaman zaman, iblis siyah bir horoz veya siyah bir başlık ve kırmızı bir tunik içinde kızıl saçlı bir adam şeklini aldı. Belirli bir Michel Ruffier, kendisine siyah şişman bir adam kılığında görünen ve zenginleşmesine yardım eden "Lucifel" i aradı.

Büyücülüğün bir başka bileşeni, putperestlik ve folklordan ödünç alınan unsurları içerir. Örneğin, uyuyanları baştan çıkarmak ve bebekleri öldürmek gibi ikili işlevleri olan kan emici dişi iblisleri düşünün. Üçüncü unsur ortaçağ sapkınlıklarıydı. Kabul görmüş Hıristiyan doktrinini sürekli olarak reddeden sapkınlar, Şeytan'ın hizmetinde kabul edildi ve bu nedenle seks partisi düzenlemek, bebekleri öldürmek ve Tanrı'ya ve kiliseye yönelik diğer utanmazca suiistimallerle suçlandılar. XII.Yüzyılın dördüncü on yılından itibaren Şeytan'ın gücünün muazzam olduğunu iddia eden Katharların etkisi altında. her yerde bulunan Şeytan'a karşı yaygın bir korku var.

Dördüncü unsur skolastik teolojiydi. Genel olarak büyücülük hakkındaki fikirler, entelektüel seçkinlerin fikirlerinin eğitimsiz insan kitlelerine tercümesi kadar popüler bir hareket değildi. İlahiyatçılar, ister putperestler, günahkarlar, Yahudiler veya büyücüler olsun, Şeytan'ın bedeninin üyelerinin Mesih'in yeryüzündeki kurtarıcı misyonuna karşı çıkan herkes olduğuna inanıyorlardı. Hıristiyanlar, mümkünse, bu tür insanları imana döndürmek veya gerekirse onları yok etmekle yükümlüydüler. Şeytan'ın takipçilerini koruma gücü o kadar güçlü kabul edildi ki, onu yenmek için genellikle kılıç ve ateşe ihtiyaç duyuldu. Cadılara olan inancın gelişimini etkileyen skolastisizmin inşasının mihenk taşı, Theophilus'un hikayesine dayanan sözleşme kavramıydı. Bununla birlikte, onun durumunda her şey basitti: iki rıza gösteren taraf arasında bir sözleşme vardı - 269

mi, neredeyse birbirine eşit kabul edildi. Fikrin kendisi de oldukça açıktı: Theophilus, Şeytan'la yazılı bir sözleşme imzaladı. Ancak sözleşme kavramının skolastik gelişiminde bu iki unsur da değişime uğramıştır. Şimdi böyle bir anlaşmayı imzalayan kişinin, efendisinin önünde diz çökmüş bir köle gibi davranarak Mesih'ten vazgeçtiğine, dizlerinin üzerine çöktüğüne, Şeytan'a biat ettiğine ve hatta onunla cinsel ilişkiye girdiğine inanılıyor. Ek olarak, skolastikler böyle bir sözleşmenin açık bir biçimde değil, örtük olarak yapıldığını savundular: sapkınlar veya kötüler, ona bilinçli ve gönüllü bir boyun eğme olup olmadığına bakılmaksızın kendilerini Lucifer'in gücü altına alırlar.

Teolojinin kendisinden daha az önemli olmayan beşinci unsur, hem laik hem de dini mahkemeler, özellikle Engizisyon tarafından yürütülen kanunla kovuşturmaydı. Büyücülük, sapkınlıkların en ciddisini, Şeytan'ın tapınmaya değer olduğu inancını içeren bir anlaşmayı içeriyordu. Büyücülük, cadıları Engizisyonun yetkisi altına sokan sapkınlık olarak tanımlandı. Engizisyonun hiçbir zaman Roma'dan veya başka bir yerden yönetilen organize bir bürokratik sistemi olmamasına rağmen, farklı bölgelerin sorgulayıcıları kendi aralarında bilgi alışverişinde bulundular. Sonunda, engizisyoncuların el kitaplarında, sanığa sorulacak sorular şeklini alan cadılarla ilgili bütün bir hükümler külliyatı toplandı. İşkencenin acısı altında, birçok kişi bu kalıplaşmış suçlamalara isteyerek katıldı, ve her itiraf, bu varsayımların geçerliliğinin daha fazla kanıtı olarak kullanıldı. Böylece, büyük ölçüde illüzyona dayanan bir yasal içtihat bütünü oluştu.

270

Örnek olarak, 1438'de Fransa'nın güneyinde Pierre Wallin adlı yaşlı bir adamın yargılanmasının öyküsünü verebiliriz. Büyücülük şüphesiyle Engizisyon tarafından yakalandı ve hemen işkence gördü. Daha sonra işkence odasından serbest bırakıldı ve neyi seçtiğini sordu: itiraf mı yoksa işkencenin devamı ve yoğunlaştırılması mı? Böyle bir baskı altında Valen, altmış üç yıldır Şeytan'ın hizmetkarı olduğunu itiraf etti ve bu süre zarfında Tanrı'dan vazgeçmeyi, haça saygısızlık etmeyi ve bebeği - kızını - kurban etmeyi başardı. Beelzebub ile çiftleştiği ve bebeklerin etini yediği cadıların Şabat Günü'ne düzenli olarak katıldığını söyledi. Engizisyon onu sapkınlık, putperestlik, irtidat ve iblis çağırmakla suçladı. Bundan sonra, bir hafta daha işkence gördü ve ardından birçok suç ortağının adını verdi. Artık Wallen'ın kaderi hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. ne de suç ortaklarının adını vermek zorunda kaldığı kişilerin daha sonraki geçmişi hakkında, ancak genellikle dava, mülke el konulmasıyla sona erdi ve ardından kazıkta yakıldı. Şeytanla ilişkilendirilen büyücülüğe olan inancın kökleri Orta Çağ'dadır, ancak 16. ve 17. yüzyıllarda gerçek bir deliliğe dönüşmüştür. O yüzyılların yazarları, yargıçları ve ilahiyatçıları, cadılığın Avrupa çapında yaygın olduğuna, her toplumda var olduğuna ve Şeytan'ın önderliğinde tek bir gizli sisteme bağlı olduğuna inanıyorlardı. Gizli bir topluluk olmamasına rağmen, gerçekliği papalık kararnameleri, Katolik konseyleri, Protestan sinodları, laik mahkemeler, Engizisyon mahkemeleri ve ayrıca seçkin bilim adamları tarafından sürekli olarak doğrulandı. Asıl çılgınlık 1486'da Cadıların Çekici'nin (Malleus maleficarum) yayımlanmasıyla başladı.

Ziyaretçi. Bu kitap çok hızlı bir şekilde birçok baskıda yayıldı ve kısa sürede satış açısından İncil dışındaki diğer tüm kitapları geride bıraktı. Bu nedenle cadılar fikri, çoğunlukla, kürsüler ve okullar aracılığıyla toplumun saflarına inen ve onları bir açıklama olarak hevesle kabul eden insanlar arasında yavaş yavaş yayılan bir seçkinlerin icadıydı. kendi felaketlerinin nedenleri için. Cadıların Hristiyan cemaate karşı kurdukları şeytani bir komplo korkusu toplumun her kesimine sirayet etmiştir. Reformasyonun siyasi ve dini mücadeleleri durumunda daha da geliştirilen büyücülük hakkındaki fikirler, bir zamanlar ihtişamı solmuş olan Şeytan'ın yeniden doğuşunun hem nedeni hem de sonucuydu. Şimdi tüm ihtişamıyla ve tüm kıyafetiyle krallığına geri döndü. Cadılar korkusu sadece kovuşturmaya değil, aynı zamanda halkın mahkemesine de yol açtı, böylece kurban sayısı yüz binlerce oldu. Cadılara yönelik çılgın zulüm, Şeytan'ın tarihindeki en önemli olaylardan biriydi, onun o andaki korkunç varlığına olan inancı yeniden diriltti ve onu yalnızca Çöl Babaları'nın günlerinde bilinen bir dereceye kadar güçlendirdi. Ayrıca, Şeytan'a inanmanın en korkunç tehlikesi de artık açığa çıkmıştır: Güvensizlik ya da korku uyandıran herkesin Şeytan'ın hizmetkarı olduğu ve bu nedenle yıkıcı nefretin hedefi olabileceği fikrini kabul etme istekliliği. Doğru, mutlak kötülüğün düşmanlarına yansıtılması, Şeytan'a inananların münhasır mülkiyeti değildir - en az sorgulayıcılar kadar ateist komiserlerin doğasında vardı.

BÖLÜM XI ŞEYTAN VE REFORMcular

Reformasyon adı verilen karmaşık olaylar dizisi üç döneme ayrılabilir: Martin Luther veya John Calvin gibi eğitimli, nispeten muhafazakar Protestan liderlerin reformu; radikal reform (örn. Anabaptistler); Katolik Reformu, Trent Konsili ile doruğa ulaştı. Bununla birlikte, bu dönemlerin hiçbiri, geleneksel olandan keskin bir şekilde farklı olacak böyle bir diabololojiye yol açmadı. Reformasyonla ilgili önemli bir değişiklik olmadı - aydınlanma döneminde on sekizinci yüzyıla kadar gelmediler. Hem Katolik hem de Protestan teolojik fikirler, daha sonraki Orta Çağları karakterize eden Aristotelesçi, skolastik, Augustinusçu düşünce geleneğinin doğrudan bir devamıydı.

Ancak yine de, muhafazakar teoloji kisvesi altında, vurguyu şeytani kötülükten laik insani kötülüğe kaydıran radikal bir değişimi hazırlayan toplumda değişiklikler meydana geliyordu. Kentsel büyüme, okuryazarlığı din adamlarının çok ötesine taşıdı, böylece orta sınıf şehir sakini artık kendi kendine okuyabiliyordu.

ve İncil'i yorumlayın. Aynı zamanda, dikkati dünyevi arayışlara çekilen okuryazar insanların sayısı arttı: para kazanmak, işlerini geliştirmek ve aileyi güçlendirmek. Ulus-devletlerin ortaya çıkışı, dinin ve kilisenin çağrılarının aksine laik gücün ihtiyaçlarını ön plana çıkardı.

Ancak Şeytan, hayata böylesine yeni bir yaklaşım karşısında geri adım atmayacaktı. Kendisini destekleyen entelektüel yapıların yıkımının başladığı anda en yüksek gücüne ulaştı ve hem cadı modası hem de Luther'in reformu konumunun güçlenmesine katkıda bulundu. Protestanlar, Mukaddes Kitabın tek yetkili kaynak olduğunda ısrar ettiler ve bu, Yeni Ahit'te ortaya konan Şeytan doktrinine olan güvenin yeniden kazanılması anlamına geliyordu. Dahası, tam da büyücülük korkuları yüzünden ve onlara göre Kutsal Yazılara dayanmayan herhangi bir geleneği yıkmaya yönelik şiddetli arzularına rağmen, Protestanlar gerçekten ortaçağ diyalojisini tamamen benimsediler. Ayrıca, şeytan çıkarma ve bireysel itiraf gibi insanlara kendilerini hissettiren kurumları da terk ettiler. Şeytan'ın kontrol altında olduğunu. Buna ek olarak, hem Protestanlar hem de Katolikler Şeytan'ı bir propaganda savaşına dahil ettiler: Protestan papazlar için papa Deccal oldu, Katolikler ise kovulan iblislerin kurbanlarının vücudunu korkunç bir çığlıkla bırakarak Protestan öğretilerini övdüklerini iddia ettiler. . Katolikler ve Protestanlar ile çeşitli Protestan grupları arasındaki din savaşı, Şeytan'ın her yerde aktif olduğu inancını doğruladı.

Şeytan'ın güçlenmesinin bir başka nedeni de, yalnızca Protestanlıkta değil, aynı zamanda yeni, içe dönük bir versiyonda da meydana gelen Hıristiyan bilincinin içe dönmesiydi.

Ignatius Loyola (1491-1556) tarafından özetlenen Katoliklik. Daha önce Şeytan, Tanrı'ya, Mesih'e ve tüm Hıristiyan topluluğuna karşı çıktı. Şeytanın saldırısına uğrayan bir insan, en azından kendisini, karanlığa karşı kurtarıcı saflarını etrafına kapatan devasa bir ordunun parçası gibi hissedebilirdi. Artık bu saldırıyı tek başınıza nasıl püskürtebileceğinizden siz sorumlusunuz. Ne azizlerin ışıltısı, ne de görkem kılıçlarıyla donanmış melekler artık sizi koruyamaz - yalnızca siz, elinizde İncil ile, kendi günahlarınızı dehşet içinde tartarak ve kötü bir buzlu rüzgarın esintilerine maruz kalarak, kırılgan sığınağınız. Bu yüzyılın edebi kahramanlarının, gece yarısı Mephistopheles ile kavşakta karşılaşan yalnız Faust ve lanetli çölde üç cadı ile yalnız Macbeth olmasında şaşırtıcı bir şey yok. İzolasyon korkutucu

İronik bir şekilde, şeytani gücün böylesine her şeyi kapsayan bir yayılımına tanık olan aynı çağ, gizlenmemiş şüpheciliğin doğuşuna da tanık oldu. Kendini düşünen bireyciliğin yol açtığı derin korku, kötülüğün güçlerine olan inanca karşı güçlü bir psikolojik tepki doğurdu. 1563'te Johann Wier, "Büyü Üzerine" adlı kitabında büyücülük ve diabololoji konusunda çok şüpheci bir bakış açısı ifade etti. Michel Montaigne (1533-1592), büyücülük kanıtlarının o kadar belirsiz olduğunu ve elbette bir kişiyi ölüme mahkum etmek için yeterli olmadığını savundu. Entelektüel şüphecilik aynı zamanda, Durham'dan Brian Walker gibi, "Tanrı'ya ya da Şeytan'a inanmıyorum ve göremediğim hiçbir şeye inanmayacağım" diye ilan eden pratik eğitimsiz meslekten olmayanların inançsızlığının sarsılmaz duruşu tarafından da körüklendi. kendim."

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image25.jpg$

Goya, "Con / boyunduruk", 1794/1795. Goya şüpheciydi ve tasvir edildi

hiciv olarak cadılığın grotesk sahneleri. Cadıların imajı basmakalıptır: Bir insan figürünü iğnelerle delerler ve öldürülen bebeklerle dolu bir sepeti yamyamlık alemine taşırlar.

Museo L6zaro Galdiano, Madrid'in izniyle yayınlandı

gerçek gözler." Şeytan yoktur, Kurtarıcı yoktur, inananların böyle bir şüpheciliğe karşı değerli bir itirazı buydu. Hristiyanlığın en popüler ikinci figürü olan Şeytan sürgüne gönderilirse, o zaman Mesih'in kendisi ortadan kaybolabilir: Eğer Mesih bizi Şeytan'ın gücünden kurtarmaya gelmediyse, o zaman bizi hiç kurtarmamış olabilir. Hem Tanrı'nın hem de Şeytan'ın bir arada yer bulduğu dini dünya görüşü, yavaş yavaş yerini her ikisine de yer olmayan laik olana bırakmaya başladı. Sonunda her şey öyle bir noktaya geldi ki, Tanrı'nın varlığı ile Şeytan'ın varlığı aynı soru haline geldi, sadece Tanrı ile ilgili olarak bu süreç biraz daha uzun sürdü.

Martin Luther (1483-1546), Şeytan için Çöl Babalarından bu yana hiç olmadığı kadar teolojik ve kişisel bir ilgi gösterdi. Luther için makul bakış açısı, İncil'in inançla aydınlatılmış okumasına dayanan bakış açısıydı. İncil'den sonraki diğer ana kaynağı Augustine'di. Bununla birlikte Luther, aklın sınırlarını çok geniş bir şekilde zorladığına inandığı Augustine "gerçek" ve Augustine skolastiklerini keskin bir şekilde ayırdı. Onun bakış açısına göre akıl, yalnızca uygun amaçlar için, yani Mukaddes Kitaptan daha önce öğrendiğimiz gerçekleri anlamanın bir yolu olarak kullanılabilir.

Augustine ve nominalistler, Luther'e Tanrı'nın her şeye gücü yettiği konusunda ısrar etmeyi ve sonuç olarak kader konusunda ısrar etmeyi öğrettiler. Öte yandan Luther, mutlak ilahi takdirin bakış açısını benimsedi ve başka herhangi bir teorinin, tek Rab Tanrı'nın iradesine mantıksız, küfür niteliğinde bir kısıtlama olacağını savundu. "Bu nedenle," diye akıl yürütür, "sonuna kadar gitmeli, özgür iradeyi tamamen reddetmeli ve her şeyi Tanrı'nın iradesine teslim etmeliyiz."

277

İnsan hiçbir şekilde kurtuluşa eremez; ya Şeytan'ın gücündedir ya da Tanrı'nın gücündedir. Kurtaracağını Tanrı'nın kendisi seçer, geri kalanına Şeytan'ı takip etme fırsatı verir. Mesih herkes için ölmedi, sadece özel olanlar için öldü. Kader sorununu cesurca aşan Luther, kendisi için ne tür enjeksiyonların hazırlandığının farkındaydı, çünkü kozmos bu kadar net bir şekilde belirlenmişse, neden ayinlere, dualara, İncil'e ve Tanrı'nın insanda enkarnasyonuna ihtiyacımız var? Öyleyse neden Tanrı her şeyi bir anda istediği gibi düzenlemedi ve neden tüm bu başka hileler? Luther, tüm bu güçlükleri çözemese de, kararlı bir şekilde arkasında durdu ve hiçbir şeyin Tanrı'nın gücünü sınırlamasına izin vermedi.

Tanrı'nın iki tür her şeye kadirliği vardır. Evrenin yaratıcısı olarak, dünyayı istediği gibi yaratmakta tamamen özgürdür. Böyle bir her şeye gücü yetme Luther "doğal" olarak adlandırır. Dünyadaki her şey O dilediği için vardır. Bir şeyi lehinde tercih yapmasaydı, o şey olmazdı. Ama ek olarak, Tanrı aynı zamanda "teolojik her şeye kadirdir", yani O sadece her şeyin nihai nedeni değil, aynı zamanda nihai hedefidir. Evrendeki her bir toz zerresi O'nun bakışları altındadır. Tanrı, cennete, cehenneme, tüm yaratıklarına, tüm kozmosa ve... Şeytan'a yön gösterir.

Böyle bir dünyada kötülükten hem doğrudan hem de dolaylı olarak Tanrı sorumludur. Luther, O'nun adil, sağlam ve neredeyse acımasız yüzü ile enkarne Mesih'te tanıdığımız nazik, merhametli, sevgi dolu yüzü arasında bir karşıtlık sunarak Tanrılığın iki yönünü birbirinden ayırır. Dünyada kötülük varsa, o zaman Tanrı'nın iradesi olmalıdır. Ancak, Tanrı yine de iyiyi arzular, kötülüğü değil. Böylece Tanrı iyiyi ister, Tanrı kötüyü ister, Tanrı kötüyü istemez, 278

ve tüm bu ifadeler doğrudur. Bizim sınırlı zihnimize bir şey iyi, bir şey kötü görünür, ama aslında kötü görünen her şey iyidir, çünkü Tanrı'nın yaptığı her şey böyledir.

Mistiklerden Luther, karşıtların birliği olarak Tanrı fikrini ödünç aldı. Tanrı öfkedir, ama O sevgidir. Tanrı reddeder, ama O lütuftur. Tanrı yasadır ve O merhamettir. Tanrı kötülüğü ister ve kötülük yapanlardan nefret eder. Çaresiz bir akıl bu gizemi aşamaz. Lütuftan yoksun olan bize göre Tanrı cahil, korkunç ve acımasız görünüyor. Onun niyetindeki iyiyi göremiyoruz, çünkü bizim iyilik ve kötülük hakkındaki fikirlerimiz ilahi olandan farklı ve sonsuz derecede önemsiz. Biz Allah'ı iki irade sahibi, iyiyi ve kötüyü aynı anda isteyen bir varlık olarak algılarız ama bu zahiri ikili irade aslında tektir, bizim kavrayamadığımız tek bir iradedir. Luther, böylesine sert bir öğretinin, Tanrı'nın mutlak her şeye gücünden bir çıkarım olduğunu söylüyor.

Tanrı'nın sert, kızgın yüzü şeytani bir maske gibi görünebilir, ancak görünen o ki Şeytan, Tanrı ile aynı şeyi istiyor. Tanrı ve Şeytan aynı şeyi isteyebilir ama amaçları asla örtüşmez. Şeytan, Tanrı'nın bahçesini işlerken kullandığı makas ya da çapa gibi, Tanrı'nın aracıdır. Çapa, yabani otları biçmekten zevk alır ve bu onun çıkarınadır, ama Tanrı onu asla bırakmaz. Bir yabani otun yetişmemesi gereken yerde büyümesine izin vermeyecek ve güzel bir bahçe dikme planının boşa çıkmasına izin vermeyecektir. İblis, kendi iradesi dışında her zaman Tanrı'nın istediğini yapar. Tüm kötülükler hem Tanrı'dan hem de Şeytan'dan gelir, ancak Şeytan kötülüğü olduğu gibi ister ve Tanrı, kötülükten gelen iyiliği ister. "Tanrı, Şeytan'ın

279

kötülük, ama kendisi kötülük yaratmaz. Tanrı'nın Şeytan'ın eliyle çalıştığını bilmek bizi umutsuzluk ve dehşet duygularıyla ayartabilir. Lütfu bilmeden, Tanrı'nın kendisinin iyiliğinden şüphe duyabiliriz, ancak Mesih'in enkarnasyonu bize tüm ilahi merhameti ve sevgiyi gösterir. Mesih'in sevgisi sayesinde, bu dünyanın görünüşteki acımasızlığına rağmen, ilahi sevginin ve amacın varlığının bizi asla terk etmediğini öğrenebiliriz.

Her şey Allah'tan ise, o zaman şer ve şeytan da Allah'tandır. Ancak böylesine sarsılmaz bir monizm, Ayuter'i kötülükle uzlaşmaya götürmedi. Şeytan, Tanrı'nın emriyle kötülük yapmasına rağmen, Tanrı kötülükten nefret eder ve bu kötülükle savaşmamızı ister. Tanrı'nın kendisi tüm gücüyle Şeytan'a karşı çıkar ve ahlaki seçimin her anı bir savaş alanına dönüşür. Luther, mutlak olarak her şeye gücü yeten bir varlık tarafından yönetilen bir kozmosta bireyin özgürlüğü olmadığını savundu. Erkek ya da kadın, insan ya Tanrı'nın ya da Şeytan'ın iradesine tabidir. İnsan ruhu bir ata benzer: Tanrı eyerdeyken ruh O'nun hoşuna giden her şeyi yapar, ama Şeytan eyerdeyken ruh onun seçimine uyar. Biniciler eyere kimin oturması gerektiği konusunda kendi aralarında tartışırlar, ancak at herkese itaat eder.

Luther, kendi ruhunda süregelen bu mücadelenin kesinlikle farkındaydı. Diabololojisi yalnızca Kutsal Yazılara veya geleneğe değil, aynı zamanda kendi deneyimine de dayanıyordu. Heiko Oberman'a göre, "[Luther'in] tüm hayatı Şeytan'a karşı bir mücadeleydi." Çöl babaları ya da ortaçağ mistik düşünürleri gibi, Luther de insanın inancı güçlendikçe Şeytan'ın saldırılarının giderek daha şiddetli hale geldiğini hissetti. Baştan çıkaran, dikkatini dağıtan ve hatta ona fiziksel olarak görünen Şeytan, Rab'bin yüceliği için onun işlerine müdahale etmeye çalıştı. Soba yüzünden onu korkuttu, Warburg Kalesi'nde çatılar attı

fındık kürekle ve merdivenlerden aşağı varilleri indirerek, bir domuz gibi yüksek sesle homurdandı, bir skolastik bilgin kılığında Luther ile konuştu, hatta bazen karnına tırmandı. Genel olarak, Şeytan o kadar yakındı ki, "Luther ile karısı Katharina'dan daha fazla gece geçirdi."

Ancak Şeytan'ın üzerimizdeki gücü, İsa Mesih'in enkarnasyonuyla yok edildi. Mucizeleriyle, vaazlarıyla ve nihayet tutkularıyla Mesih, biri diğerinden daha anlamlı olan darbelerle ona vurdu. İblis düşüncesiz bir öfkeyle Mesih'i acı çekmeye mahkum etti, ancak Tanrı'nın onu devirmek için kullandığı tam olarak onlardı ve bunun kanıtı Mesih'in dirilişiydi. Ve bugüne kadar, bu dünya, bedenimiz ve Şeytan bizi baştan çıkarmaya tabi tutuyor, ama tek bir kelime - kurtarıcının adı - onları yok edebilir.

Ancak Şeytan bu dünyada gücünü koruyor çünkü pek çok insan onu takip etmeye karar veriyor. Hatta bazıları onunla gönüllü bir anlaşma bile yapıyor. Büyücülük hakkında hiçbir zaman şüphe duymayan ve hatta bir kez Wittenberg'de İsa'yı resmen inkar etmiş olan bir öğrenciyi kurtarmış olan Luther böyle düşündü. Putperestler, kafirler, Katolikler, Türkler ve aşırı Protestanlar dahil tüm günahkarlar Şeytan'ın savaşçılarıdır ve papa Deccal'in kendisidir. Luther, tüm dünyanın Tanrı ile Şeytan arasındaki çatışmaya dayandığına inanıyordu ve bu inanç, kilise içi tartışmaları sadece fikir ayrılıkları olarak görmesini engelledi: bunlar onun için her zaman büyük evrensel yüzleşmenin bir yankısı olarak kaldı.

Şeytanın gücü "dünya kadar büyük, dünya kadar büyük ve cennetten cehennemin derinliklerine kadar uzanıyor", ancak "kötülüğün ruhunun üzerimizde izin verilenden bir kıl kadar gücü yok" ilahi 281 tarafından

lütuf." Hristiyanın emrinde olan Mesih, Şeytan'a karşı vaftiz, İncil, vaaz, ayinler ve şarkı dahil olmak üzere geniş bir araç cephaneliği sağlar. Luther'in popüler diyalog bilimine en ünlü katkısı, ünlü "Rabbimiz güçlü bir kaledir" ilahisiydi. İşte şudur: Rabbimiz güçlü bir kaledir, En iyi silah ve koruyucu;

o bizim yardımcımız

Her ihtiyaçta.

Kadim Kötü Düşman

bizi kapmak istiyor;

Bize karşı meşhur planlar yaptı.

Tüm gücü ve acımasız kurnazlığıyla,

Ve yeryüzünde onun eşi benzeri yoktur...

Ama tüm dünya iblislerle dolu olsa bile,

bizi yemeye aç

Hâlâ korkacak bir şeyimiz olmazdı, Çünkü yine de kurtulmuş olurduk.

Sonuçta, bu dünyanın Prensi,

Adı ne kadar vahşi olursa olsun, Bize zarar veremez:

Adil yargısının gücü yüzünden, Ve sadece bir kelime onu kırabilir. Kendimizi Şeytan'dan koruyarak, her şeyde İsa Mesih'in gücüne güveniyoruz. İlahi güce ek olarak, Protestan Reformunun kendisi de güçlü bir kaledir. Luther ayrıca "koruma" kelimesini en doğrudan anlamıyla, alay, kahkaha, neşeli öfke, küfürlü sözler, hor görme, hakaret ve hatta müstehcenlik anlamında kullandı. Etkili, iddialı, insanların hayatından gelen ve mizahla tatlandırılmış her şey, Karanlığın Prensi'nin refahına katkıda bulunan o depresyonu uzaklaştırır. Öte yandan Luther, Katharina ile yattı ve bu onun en iyi korunma yöntemlerinden biriydi.

Luther'in takipçileri onun görüşlerini yaydılar, fikirlerini vaazlarda, popüler kitaplarda ve ilmihallerde tartıştılar. Bazıları sürüye talimat verirken rahipliğe yardımcı olmak için yazılan ve bazıları - doğrudan meslekten olmayanlar için yazılan ilmihaller, bize sadık Luthercilerin neye inanması gerektiğini anlama fırsatı veriyor. Şeytan sayfalarında kendini evinde hisseder ve nadiren sessiz kalır. Onun varlığının, nüfuzunun ve Hıristiyanlar için oluşturduğu tehdidin hafife alındığı hiçbir yer yoktur. İlmihallerden birinde Şeytan 67 defa, İsa ise sadece 63 defa geçmektedir. Reformcu, Luther'in kendisinin "Büyük İlmihal"inde (1529), Rab'bin Duası, inanç, vaftiz ve cemaatle ilgili olarak Şeytan hakkında ayrıntılı olarak konuşur. Ve tüm bunlarla birlikte, Şeytan'a hiç aldırış edilmemesi tavsiye edilir, çünkü Hristiyan, bakışını karanlıktan uzaklaştırıp Rab'bin ışığına çevirerek kendisini en iyi şekilde koruyacaktır.

İkinci büyük Protestan reformcu John Calvin (1509-1564), Instructions in the Christian Faith adlı kitabında, görüşlerinin açık ve rasyonel bir şekilde inşa edilmiş bir sistemini sundu. Calvin, kişinin yalnızca imandan ve Kutsal Yazılardan hareket etmesi gerektiği ifadesine coşkuyla katıldı. İlk günahın insan doğasını tamamen değiştirmesi nedeniyle, inançla aydınlanmayan doğal zihnimiz gerçeği tamamen kavrayamaz. Gerçek bilgi İncil'den gelir ve Kutsal Ruh, imanları sayesinde kurtulmuş olanlara bunu açıklar. Calvin, Luther'in Tanrı'nın sonsuz her şeye gücü yettiğine olan inancını paylaştı. Mutlak gücünü sınırlayacak hiçbir kader, servet, şans veya özgürlük olmadığına inanıyordu. Tanrı'nın neden kötülük dünyasında var olmayı seçtiği, çözmemize izin verilmeyen bir gizemdir. Calvin ayrıca ısrar etti

tek irade ile. Sınırlı anlayışımıza göre O hem iyilik hem de kötülük yapıyor gibi görünse de, Tanrı her zaman nihai iyilik için çalışır. Tanrı sadece kötülüğe izin vermekle kalmaz, örneğin inatçılığından emin olmak için Firavun'a Kötülüğü çevirdiğinde olduğu gibi, onu aktif olarak arzular. İnsanın her kötü eyleminde üç farklı güç iş birliği yapar: insanın günah işleme iradesi, şeytani irade kötülük ve ilahi irade nihai iyilik. Hem Şeytan hem de Tanrı, her biri kendi çıkarının peşinde koşan her kötü adamda iş başındadır.

Bu teolojide Şeytan'ın rolü, Luther'inkiyle aynıydı. Calvin şüphecilerin meleklerin ve iblislerin sadece kendi fikirlerimiz olduğu görüşünü kendinden emin bir şekilde reddetti. Ancak Alman meslektaşının aksine, Karanlığın Prensi'ne bu kadar yakın ilgi göstermedi. Calvin, Mukaddes Kitabın Şeytan hakkında bazı bilgiler içerdiğini kabul ederken, ayrıntılı bir diabololojiye gerek olmadığı konusunda ısrar etti. Calvin, şeytanın saldırılarını Luther kadar yakından hissetmedi ve bu nedenle ona bu dünyada çok daha az yer verdi. Şeytan, ona göre tamamen Allah'ın kudreti altındadır ve O'nun açık emri olmadıkça hiçbir kötülük yapmaya muktedir değildir. "Gazabının kulu Şeytan aracılığıyla adaleti yerine getiren Tanrı, insanın kaderini kendi arzusuna göre belirler, şevkini alevlendirir ve iradesini güçlendirir." Protestan ve Katolik Reformları, modern tarihçiler tarafından aynı geniş reform hareketinin iki parçası olarak kabul edilir. Ancak derin farklılıkları bu iki reformu bir araya getirdi ve bu yüzleşmenin bir sonucu olarak her iki taraf da tamamen zıt fikirleri formüle etti ve savundu. Katolik Reformunun sistematik teolojisi, ortaçağ gerçekçiliğine geri dönmeye, Thomas Aquinas'ın öğretisini yeniden canlandırmaya ve ayağa kaldırmaya, onu dogmatik gerçeklerin kaynağı haline getirmeye çalıştı. Bu yeni Thomizm, çok az veya hiç yeni teoloji sunmadı. Vahye dayanan ve ilahi lütuf tarafından yönlendirilen aklın evrenin nesnel gerçek bir resmini oluşturabileceği inancından yola çıkarak, skolastik sistemi yalnızca yeni ayrıntılarla zenginleştirdi. modern tarihçilere göre, büyük bir reform hareketinin iki parçasıydı. Ancak derin farklılıkları bu iki reformu bir araya getirdi ve bu yüzleşmenin bir sonucu olarak her iki taraf da tamamen zıt fikirleri formüle etti ve savundu. Katolik Reformunun sistematik teolojisi, ortaçağ gerçekçiliğine geri dönmeye, Thomas Aquinas'ın öğretisini yeniden canlandırmaya ve ayağa kaldırmaya, onu dogmatik gerçeklerin kaynağı haline getirmeye çalıştı. Bu yeni Thomizm, çok az veya hiç yeni teoloji sunmadı. Vahye dayanan ve ilahi lütuf tarafından yönlendirilen aklın evrenin nesnel gerçek bir resmini oluşturabileceği inancından yola çıkarak, skolastik sistemi yalnızca yeni ayrıntılarla zenginleştirdi. modern tarihçilere göre, büyük bir reform hareketinin iki parçasıydı. Ancak derin farklılıkları bu iki reformu bir araya getirdi ve bu yüzleşmenin bir sonucu olarak her iki taraf da tamamen zıt fikirleri formüle etti ve savundu. Katolik Reformunun sistematik teolojisi, ortaçağ gerçekçiliğine geri dönmeye, Thomas Aquinas'ın öğretisini yeniden canlandırmaya ve ayağa kaldırmaya, onu dogmatik gerçeklerin kaynağı haline getirmeye çalıştı. Bu yeni Thomizm, çok az veya hiç yeni teoloji sunmadı. Vahye dayanan ve ilahi lütuf tarafından yönlendirilen aklın evrenin nesnel gerçek bir resmini oluşturabileceği inancından yola çıkarak, skolastik sistemi yalnızca yeni ayrıntılarla zenginleştirdi. Ancak derin farklılıkları bu iki reformu bir araya getirdi ve bu yüzleşmenin bir sonucu olarak her iki taraf da tamamen zıt fikirleri formüle etti ve savundu. Katolik Reformunun sistematik teolojisi, ortaçağ gerçekçiliğine geri dönmeye, Thomas Aquinas'ın öğretisini yeniden canlandırmaya ve ayağa kaldırmaya, onu dogmatik gerçeklerin kaynağı haline getirmeye çalıştı. Bu yeni Thomizm, çok az veya hiç yeni teoloji sunmadı. Vahye dayanan ve ilahi lütuf tarafından yönlendirilen aklın evrenin nesnel gerçek bir resmini oluşturabileceği inancından yola çıkarak, skolastik sistemi yalnızca yeni ayrıntılarla zenginleştirdi. Ancak derin farklılıkları bu iki reformu bir araya getirdi ve bu yüzleşmenin bir sonucu olarak her iki taraf da tamamen zıt fikirleri formüle etti ve savundu. Katolik Reformunun sistematik teolojisi, ortaçağ gerçekçiliğine geri dönmeye, Thomas Aquinas'ın öğretisini yeniden canlandırmaya ve ayağa kaldırmaya, onu dogmatik gerçeklerin kaynağı haline getirmeye çalıştı. Bu yeni Thomizm, çok az veya hiç yeni teoloji sunmadı. Vahye dayanan ve ilahi lütuf tarafından yönlendirilen aklın evrenin nesnel gerçek bir resmini oluşturabileceği inancından yola çıkarak, skolastik sistemi yalnızca yeni ayrıntılarla zenginleştirdi. Katolik Reformunun sistematik teolojisi, ortaçağ gerçekçiliğine geri dönmeye, Thomas Aquinas'ın öğretisini yeniden canlandırmaya ve ayağa kaldırmaya, onu dogmatik gerçeklerin kaynağı haline getirmeye çalıştı. Bu yeni Thomizm, çok az veya hiç yeni teoloji sunmadı. Vahye dayanan ve ilahi lütuf tarafından yönlendirilen aklın evrenin nesnel gerçek bir resmini oluşturabileceği inancından yola çıkarak, skolastik sistemi yalnızca yeni ayrıntılarla zenginleştirdi. Katolik Reformunun sistematik teolojisi, ortaçağ gerçekçiliğine geri dönmeye, Thomas Aquinas'ın öğretisini yeniden canlandırmaya ve ayağa kaldırmaya, onu dogmatik gerçeklerin kaynağı haline getirmeye çalıştı. Bu yeni Thomizm, çok az veya hiç yeni teoloji sunmadı. Vahye dayanan ve ilahi lütuf tarafından yönlendirilen aklın evrenin nesnel gerçek bir resmini oluşturabileceği inancından yola çıkarak, skolastik sistemi yalnızca yeni ayrıntılarla zenginleştirdi.

Trent Katolik Konseyi (1545-1563), Thomist Şeytan görüşünün gizli damgasını taşıyordu. Katolik katedrallerine saygı duyan ve Diyalogolojiden şüphe duyan modern Katolik ilahiyatçılar, Konseyler gibi yetkili kaynaklardan Şeytan hakkındaki iddiaları gizleme eğilimindedirler. Aslında, bir yandan, yalnızca iki ekümenik konseyde - dördüncüsü Lateran ve Trent'te - Kötülüğün Efendisi hakkında verilen açık talimatlar vardı. Ancak öte yandan, Kilise'nin varlığının ilk yüzyıllarından yüzyılımıza kadar neredeyse tüm Hıristiyan ilahiyatçılar, papalar ve konseyler onun varlığını kabul ettiler. Tridentine Konseyi'nin törenlerinde Şeytan'ın varlığına dair açık ifadeler yoktur, çünkü o sırada kimse bu tür ifadelere itiraz etmemiştir.

Katolik Reformasyonu'nun düşünürleri ve mistikleri, özellikle Ávila'lı Carmelite Teresa, Juan de la Cruz ve Cizvit tarikatının kurucusu Ignatius Loyola da Şeytan'ın geleneksel gücünü kabul ettiler. Manevi eğitim için bir dizi kural öneren Loyola ısrar etti

O, bizi sürekli olarak dünyevi zevklerin ve duyusal zevklerin bize mutluluk getireceğine ikna etmeye çalışan Kötülüğün bize sunduğu ayartmalardan kimsenin asla özgür olmadığına inanıyordu. Bazen aldanarak ona teslim oluruz ve sonuç hep aynıdır: huzursuzluk, hüzün ve yalnızlık. Bazen bize öyle geliyor ki, Kötülük bizi teselli edebiliyor, ama onun her türlü nimet görünümü verdiği her şey bizim refahımıza değil, kendi kötü niyetlerine katkıda bulunuyor. Loyola, ruhların faaliyetlerini tanıma konusunda Çöl Babalarının psikolojik mirasını zenginleştirdi. Tanrı'ya dönersek, o zaman iyi bir ruhun eylemi kalbimizde barış, neşe, umut, inanç, iyilik ve zihnin yükselmesine katkıda bulunurken, kötü bir ruhun eylemi hayal kırıklığına neden olur. depresyon hissi, dünyevi şeylere ilgi ve ruh kuruluğu. Bununla birlikte, Tanrı'dan yüz çevirir ve günahın acı yoluna girersek, o zaman bizi tövbeye çağıran iyi bir ruhun eylemleri bize acımasız gelirken, kötü bir ruhun eylemleri, bizi uyutup meylettirir. günahkar bir yaşama razı olmamız kolay ve hoş görünecektir. Bu nedenle, kötüyü iyiden ayırt etmek için, gerçekte neye çekildiğimizi ve bu ruhların genel etkisinin ne olduğunu anlamalıyız. İblis'in gücü ve kurnazlığı, Mesih'in üstün gücüyle karşı karşıya kaldığınızda geri çekilir, böylece kesin inancınızla İblis'i yenebilirsiniz. bizi uyutan ve günahkâr bir yaşama razı olmaya meyleden, kolay ve hoş görünür. Bu nedenle, kötüyü iyiden ayırt etmek için, gerçekte neye çekildiğimizi ve bu ruhların genel etkisinin ne olduğunu anlamalıyız. İblis'in gücü ve kurnazlığı, Mesih'in üstün gücüyle karşı karşıya kaldığınızda geri çekilir, böylece kesin inancınızla İblis'i yenebilirsiniz. bizi uyutan ve günahkâr bir yaşama razı olmaya meyleden, kolay ve hoş görünür. Bu nedenle, kötüyü iyiden ayırt etmek için, gerçekte neye çekildiğimizi ve bu ruhların genel etkisinin ne olduğunu anlamalıyız. İblis'in gücü ve kurnazlığı, Mesih'in üstün gücüyle karşı karşıya kaldığınızda geri çekilir, böylece kesin inancınızla İblis'i yenebilirsiniz.

Avila'lı Teresa (1515-1582), sevgisi ve lütfundan kaynaklanan Tanrı'nın sevgi dolu tefekkürü olan mistisizmin özü ile vizyonlar, işitsel algılar, zevk, havaya yükselme ve stigmata gibi eşlik eden fenomenler arasında açık bir ayrım yaptı. , tefekkür hayatına eşlik edebilir.

286

Şeytan, bu fenomenleri kendi lehine kolayca manipüle edebilir. Saf olanı baştan çıkarmak için Şeytan yanıltıcı resimler yaratabilir, ancak bunlar gerçekten Tanrı'dan geldiklerinde bile Şeytan onları kendi tarafına çevirebilir, bizi gururlandırabilir veya Tanrı ile gerçek iletişim deneyiminden çok onları önemsememizi sağlayabilir. eşlik ederler. Bununla birlikte, tefekkür yaşamının amacı, ruhsal ayrımlara ulaşmak değil, kişinin kendisini tanrıya tamamen adamasıdır.

Teresa, Şeytan'ı fazla ciddiye almama konusunda uyardı ve onun gücünü küçümsemeyi tavsiye etti, ancak hem kendisi hem de Juan de la Cruz (1542-1591) onu sürekli olarak tüm Hıristiyanların ve özellikle derin düşünen mistiklerin aleyhine hareket eden bir varlık olarak algıladılar. ne pahasına olursa olsun hedeflerine ulaşmalarını engellemeye çalışır - Tanrı ile birlik. Şeytan, Mesih'in sadık ruhu çevrelediği korumanın üstesinden gelmek için güçsüzdür, ancak en ufak bir zayıflık belirtisinde, Kötülüğün Efendisi içeri girer ve şu anda makul görünen, ancak sonunda yalnızca hayal kırıklığına yol açan düşüncelere ilham verir. keder ve tiksinti. Şeytan, aldatmacalarının çeşitliliğinde yaratıcıdır: kendini beğenmişlik ve sahte alçakgönüllülük ilham verir, duayı caydırır; bize en büyük suçluluğu hissettirir ve lütuf elde etmek uğruna fazla çalışmayı üstlenir.

Ancak Şeytan'ın saldırıları doğrudan ve görünür olabilir. Aslında, Teresa'yı düzenli olarak ziyaret etti ve genellikle yalanların, aldatmacanın ve ikiyüzlülüğün vücut bulmuş hali olarak görünmezdi, ancak bazen görülebiliyordu: iğrenç bir görünümde, sol koluna oturdu; vücudundan gölge oluşturmayan bir alev çıktı. Aşağılık ağzını açarak, şimdiye kadar koşmuş olmasına rağmen azizi onu yine de yakalayacağı konusunda uyardı. Onu bir haçla gölgede bıraktığında, ortadan kayboldu, ancak kısa süre sonra yeniden ortaya çıktı. Sonunda, üzerine kutsal su sıçratarak Şeytan'ı kovmayı başardı. Sık sık azizi dövdü, vücudunu görünmez darbelerle salladı. Vizyonlarında meleklerin ve iblislerin mücadelesinin yanı sıra cehennem azabı gördü. Şeytan ayrıca Juan'ı dövdü ve sık sık azizi yataktan soğuk taş zemine fırlattı.

Teresa ve Juan'ın raporları, Luther'in hikayeleriyle birlikte bize 17. yüzyıl düşüncesinin ne kadar güçlü olduğunu gösteriyor. geleneksel diabololoji tarafından benimsendi. Bu hikâyeler, diğer şeylerin yanı sıra, onları efsane diye bir kenara atamayan tarihçiler için bir sorun teşkil ediyor. Önümüzde otobiyografik raporlar, her şeyi kendileri deneyimlemiş insanların doğrudan tanıklıkları var. Ne tür bir deneyim olabilir? Psikanaliz gibi modern öğretiler, konuya farklı bir bakış açısıyla bakmamıza izin verir, ancak yine de bu fenomenlerin mistikler tarafından doğrudan algılanmasını atlayan herhangi bir yorum, kaba indirgemecilikten zarar görecektir.

Luther'in ve cadı avı çılgınlığının etkisi altında ve dinsel mücadelenin sertliğinin bir sonucu olarak, 17. yüzyıl edebiyatı, Şeytan'ı Orta Çağ'ın sonlarında olduğundan çok daha güçlü tasvir etme eğilimindeydi. Dönemin en sevilen türü, meleklerin düşüşünü ve Mesih dünyasının başlangıcındaki şanlı zaferini veya onun temsilcisi Başmelek Mikail'i kötü meleklere karşı anlatan epik şiir veya oyundu. Muhteşem savaş sahnelerinde, Mesih ve Mikail, Şeytan'la ölümüne boğuşan destansı kahramanlar olarak göründüler.

vücut dövüşü İncil'de net bir kanıtı olmayan cennetteki bu savaş, genellikle ortaçağ dramasında yer aldı, ancak Luther ve Calvin buna karşı çıktı. Bununla birlikte, bu olay örgüsü o kadar iç gerilime sahipti ve Greko-Romen geleneğinin militan imgelerine o kadar tekabül ediyordu ki, şairler ve oyun yazarları karşı koyamadılar ve klasik destanın yöntemlerini bu Hıristiyan mitine uygulamaya çalıştılar.

XVI yüzyılın ilk yarısında. hiciv ve şüpheciliğin sesi çok zayıftı ve François Rabelais (1494?-1553) burada en büyük istisna olarak görünüyor. Rabelais, Pantagruel, Gargantua ve Panurge'nin ana karakterleri olan devlerin görüntülerinde sosyal sistemle dalga geçiyor. Genellikle kaba olan hicvi, düzene yöneliktir: piskoposlar, hukukçular, skolastikler, keşişler ve münzeviler. Ana karakterlerin adları ve özellikleri, iblislerin adlarından türetilmiştir; kahramanlar cehaletleri ve sağlıklı mizahlarıyla kurulu düzene karşı çıkarlar. "Gargantua ve Pantagruel", isyanlarında şeytani figürlerin çekici olduğu ilk önemli eserdir; Şeytan'ın gerçek kötülükle bağlantısının kopmasını öngörür.

Pantagruel ve babası Gargantua devlerdir, dolayısıyla folklor yoluyla iblislerle ilişkilendirilirler. Çiftlik hayvanlarını öldürmek ve yolcuları yutmak gibi istismarları, onları geleneksel şeytan bilimiyle ilişkilendirir. Bazen Şeytan'ın kendisi ortaya çıkar, ancak her zaman hicivli, komik bir ışık altında: Lucifer, bağırsak yetersiz beslenmesinden muzdariptir. Eskiden öğrencilerle beslenirken, şimdi İncil'den çok fazla okudular, bu yüzden onları yakalamak o kadar kolay değil. Bunun yerine, şimdi kötü avukatları, dedikoducuları, tefecileri, sahte keşişleri, eczacıları, kalpazanları ve sarhoş hizmetçileri yutuyor.

289

En şeytani karakter, "her şeyin yaratıcısı" adı bize Şeytan'ın çok yönlü kişiliğini hatırlatan Panurge'dir. Geleneksel Şeytan gibi, daha sonraki Goethe Şeytanları, Dostoyevski ve Mann gibi, Panurge de duruma göre görünüşünü, kostümünü, sesini ve tavrını değiştirir. Panurge, "Diyalogoloji Fakültesi Rektörü" ile birlikte çalıştığı, sihir biliminin tanınmış bir merkezi olan Toledo'da bir öğrenciydi. Panurge, geç Faustian edebiyat geleneğinin kaçakçıları-Mephistopheles'in prototipidir. Uzun boylu, yakışıklı, zarif, soylu ama solgunluğunda, ahlaksızlıklarında ve üç bin yıllık devasa yaşında, şeytani kökenli ipuçları var.

Faust'un hikayesi, Şeytan edebiyatı tarihinde büyük bir dönüm noktası oldu. Faust, Hıristiyan kültür tarihinde İsa, Meryem Ana ve Şeytan'dan sonra en popüler kahraman olmuştur. Yüzyıllar boyunca Faust ve onun şeytani yoldaşı Mephistopheles figürleri oyunlarda, resimlerde, şiirlerde, romanlarda, operalarda, kantatlarda ve filmlerde tekrarlandı. Faust efsanesinin temeli, önce felsefe ve ilahiyat okuyan, sonra büyüye yönelen ve sonunda yıldız falları derlemeye ve geleceği tahmin ederek para kazanmaya gelen bir öğrencinin gerçek olduğu iddia edilen yaşam öyküsünün gevşek bir şekilde yeniden anlatılmasına dayanır.

Tamamen Faust'a adanmış ilk kitap, 1587'de kimliği belirsiz bir Alman Protestan tarafından yazılmış, efsane ve fantezinin bir karışımıydı. Bu isyan, bireyciyi Adem, Havva ve dolayısıyla Şeytan'ın ilk gururu ile ilişkilendirir. Ayrıca Faust, romantik ve modern çağların yetkililere karşı isyanının prototipi haline gelir. Büyü sanatında ustalaşmak için Faust, Şeytan'a başvurmaya karar verir. Geceleri bir yol ayrımına çıkarak yere sihirli bir daire ve figürler çizerek ruhu çağırır. Ruh art arda çeşitli biçimlerde görünür: bir ejderha, bir ateş topu, yanan bir adam ve son olarak bir rahip. İkincisi, ruhu, Şeytan'ın yeryüzündeki eyleminin ana araçları olan manastırcılık ve papalıkla birleştirir. Spirit, Faust'a açıklıyor onun bir cehennem subayı olduğunu ve bilim adamına yardım etmeden önce iznini alması gereken Büyük Dük Lucifer'e bağlı olduğunu. Bu ruhun adı - Mephistopheles - en saf haliyle, ilk olarak açıklanan kitapta ortaya çıkan, bilinmeyen yeni bir icattır.

Mephistopheles, Lucifer'e gider ve ondan Faust'a hizmet etmesi için izin alır, ancak yalnızca bedenini ve ruhunu cehennemin prensine vereceğine söz verirse. Faust, sözleşmeyi kanla imzalar, Mesih'ten vazgeçer ve Hıristiyan halkının düşmanı olmayı vaat eder. Eylemin konusu, Theophilus'un sözleşmesinin ortaçağ görüntüsünde çizilmiş olsa da, daha doğrudan bir prototipi de var - o günlerde cadılara atfedilen anlaşmalar. 1578'de, cadı avının zirvesinde, okuyucu, Şeytan'la yapılan anlaşmanın öyküsünden, sihirbaz Faust'un şeytani büyücülükle ilişkilendirildiğini anladı. İmzalanan anlaşma, Faust'a yirmi dört yıllık iktidar garantisi verdi ve bu sürenin ardından ruhu, tazminat olarak Şeytan'a gitti.

İlk başta, Faust düzenlemeden memnun kaldı ve açgözlülükle Mephistopheles'e cehennemin doğasını sordu. Sonra iblis onun için cehenneme bir yolculuk ayarlar. Yeraltı dünyasında gördükleri karşısında dehşete düşen Faust tövbe etmek ister, ancak Mephistopheles onu fikrini değiştirmek için çok geç olduğuna ikna eder. Bu bir yalandır, çünkü Tanrı her zaman tövbe eden günahkarları kabul eder. Ancak Faust 291'e ekler

gururunun en son ve bağışlanamaz günahı umutsuzluktur. Ancak kendisini Tanrı'nın lütfuna teslim ederek kurtulabilir, ancak kiliseye geldikten sonra cehennemde sonsuz azabı ve Tanrı'dan ayrılığı aşağılanmış teslimiyete tercih eder.

Faust'un başlangıçtaki bilgi susuzluğu, yavaş yavaş güç ve sefahat fantezilerine dönüşür. Roma'ya gider ve papalık sarayında, bizim Protestan hikaye anlatıcımızın fahişeler ve ayyaşlarla doldurduğu bir ziyafete katılır. Faust, papazın suratına ıslık çalarak hor gördüğünü ifade eder, ardından Konstantinopolis'e gider ve burada peygamber Hz. Muhammed gibi davranarak Sultan'ın haremine girer. İmparatorlara, piskoposlara ve profesörlere burçlar satarak Avrupa'yı dolaşıyor. Bu Faust'un alışkanlıkları oldukça Rabelaisçidir: Kucak dolusu saman yer, Truvalı Helen'i çağırır ve şehvetini onunla tatmin eder, ancak sonra onun bir succubus iblisi olduğu ortaya çıkar. Faust, yirmi dört yıllık dönemin bitiminden hemen önce meslektaşlarını ve öğrencilerini bir araya toplar, onlara tüm hikayesini anlatır, onları günaha, günaha, Şeytanın şeytani işleri ve hileleri. Bir noktaya kadar, hala böyle bir alçakgönüllülük eyleminin ruhunu kurtarabileceğine inanıyor, ancak çok geçmeden umutlarının boşuna olduğunu anlıyor, sonunda ve geri dönülmez bir şekilde umutsuzluğa kapılıyor. Gece yarısı öğrenciler en kuvvetli rüzgarın evi nasıl sallamaya başladığını görürler. Faust'un yardım çığlıklarının yanı sıra ıslık ve gürültüler duyarlar. Ertesi sabah, bir çöplüğe atılmış ve garip bir şekilde parçalanmış, yüzü arkada olacak şekilde başı çevrilmiş bir ceset bulurlar.

Faust'un öyküsünde, onu ortaçağ "Theophilus efsanesinden" ayıran birkaç yeni çarpıcı özellik vardır. Her şeyden önce, bu öykü insan merkezlidir. Ortaçağ efsanelerinde Şeytan, aziz İsa ile çatışır 292

bakire ya da bir aziz. Faust örneğinde, Şeytan ve insan arasındaki çatışma ortaya çıkar. Faust kendi konumunun yaratıcısıdır ve elinden geliyorsa bu durumdan kendisi çıkmalıdır. İkinci olarak, bu insanmerkezcilik bireycilikle yakından ilişkilidir. Protestanlar, bireyin doğaüstü güçlere karşı tek başına mücadelesini vurguladılar ve bu, Faust'un yardım için inananlar veya azizler topluluğuna başvuramayacağı anlamına geliyordu. İtiraf etmeyi veya cemaati düşünmeyi bile düşünmüyor ve elbette Lutherci yazar gelip onu kurtarabilecek bir bakire Meryem bulamayacak. Üçüncüsü, bu hikaye karamsar. Ortaçağ günahkarı tövbe etti ve kurtuldu; burada birey kurtuluşa karşı sadece kalbini katılaştırır. Dördüncüsü, bu hikaye, Protestanlık ile yeni laiklik arasındaki bilgi hakkındaki yeni Avrupa anlaşmazlığını somutlaştırıyor. Faust, verdiği güç için bilgiyi arzular ve bu, ruhun lütfun yardımı olmadan gerçek bilgiyi edinemeyeceğine dair Protestan görüşle ve kişisel bilgi arayışıyla çelişen, modern zamanlarda bilgiye yönelik seküler tutumdur. kazanç bir yanılsama ve günahtır. Beşinci olarak, Mephistopheles figürü, Şeytan karakterinde başlayan bir değişikliğin sinyalini verir. Kurbanınız için sempati izleri ve kendi isyanınız için pişmanlık kanıtları bulabilirsiniz. Faust sonrası edebiyatın önemli bir teması haline gelecek olan, Şeytan imgesinin özümsenmesi ve insanlaştırılmasının bu içe dönük özellikleridir. Mephistopheles figürü, Şeytan'ın karakterinde başlayan bir değişikliğin habercisidir. Kurbanınız için sempati izleri ve kendi isyanınız için pişmanlık kanıtları bulabilirsiniz. Faust sonrası edebiyatın önemli bir teması haline gelecek olan, Şeytan imgesinin özümsenmesi ve insanlaştırılmasının bu içe dönük özellikleridir. Mephistopheles figürü, Şeytan'ın karakterinde başlayan bir değişikliğin habercisidir. Kurbanınız için sempati izleri ve kendi isyanınız için pişmanlık kanıtları bulabilirsiniz. Faust sonrası edebiyatın önemli bir teması haline gelecek olan, Şeytan imgesinin özümsenmesi ve insanlaştırılmasının bu içe dönük özellikleridir.

Faust efsanesinin edebiyattaki ilk büyük cisimleşmesi, Christopher Marlowe tarafından yazılan Doktor Faust'tur (1588/1589). Marlo'nun konusu, Faust hakkındaki kitaba çok yakın. İlk günahı gururdur: en başından beri, yorulmak bilmez hırslarını tatmin etmek için Mephistopheles'i manipüle edebilecek gibi görünüyor:

293

“Bana güç verecek; Büyük bir kral olacağım, enginliğin üzerine bir hava köprüsü kuracağım ve birliklerimle okyanusu geçeceğim. Afrika'nın engebeli kıyılarını İspanya ile tek bir ülke haline getirin" 1 .

Ancak kısa süre sonra Mephistopheles, dalkavukluk, yanlış vaatler ve tehditler kullanarak durumu kontrol altına alır. Cehennemde olan Faust, durumun korkunçluğunu hissetti ve onu umutsuzluk kapladı. Mesih'in kendisini kurtarabileceğine inanmayı reddediyor ve tövbenin, aldığı ve sahip olduğu güçten vazgeçmeyi içerdiğini anlıyor. "Kalbim uyuştu, tövbe edecek gücüm yok." Ve sonunda, korku içinde çığlık atarak Şeytan tarafından sürüklenir. Uzuvları parçalara ayrılmış ve başı arkaya doğru bükülmüş.

Mephistopheles, yalnızca kısmen Hıristiyanlığın geleneksel Şeytanıdır. Dorothy Sayers'ın dediği gibi "Doğaüstü bir deli", "ama birçok deli gibi o da son derece becerikli ve kurnaz." Ancak Marlo bu sembolü psikolojik derinlikle doldurur: Mephistopheles tamamen kızgın değildir; kaprisli ve kendi içine dalmış, kaybettiği mutluluktan pişmanlık duymaktadır: “Cehennem tek bir gökle sınırlı değildir, Sınırı yoktur; bizim olduğumuz yerde Cehennem var; Ve cehennemin olduğu yerde, sonsuza kadar orada olmalıyız. Ve bu nedenle, tüm dünya yok olduğunda Ve her canlı temizlendiğinde, Gökyüzü dışında her şey Cehenneme dönüşecektir .

Tanrı'nın olduğu yerde gerçeklik vardır. Mephistopheles, diğer her şeyin bir yanılsama, yokluk olduğunu ve yokluğun onu sürekli çevrelediğini bilir: "Ben mahkumum ve görüyorsun, cehennemdeyim" 3 .

Christopher Marlo. "Doktor Faustus". Favoriler. M.: Terra, 1996. Per. E. Birunova. S. 199. Bu baskıdan ayrıca alıntılanmıştır.

age, s. 209-210.

age, s. 210.

294

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image27.jpg$

Faust'un Goethe'den önce nasıl algılandığına dair bir fikir oluşturmak için kullanılabilecek 16. yüzyıla ait gravür

Marlo'ya göre, Hristiyan birey kendi kaderinden sorumludur. Şeytanın Faust'u baştan çıkarmasına bile gerek yoktu: gurur ve arzu dolu bu sihirbaz inisiyatifi ele alıyor.

Mephistopheles, Faust'un yalnızca kendi günahını geliştirmek için kullandığı bir araçtır ve bu nedenle ruhunu Mephistopheles'in gücü altında özgürce verir. Bu artık Mesih ile Şeytan arasındaki bir ortaçağ mücadelesi değil, modern insanın kendi yaşamının gönüllü olarak yok edilmesidir.

On altıncı yüzyılın sonunda, Şeytan'ın gücü doruğa ulaştığında, şüphecilik ve ironi ruhu yeniden canlandı. Komik şeytan yeniden ortaya çıktı ve gerçek kötülüğün merkez üssü Şeytan'dan insana kaydı. Bu süreç, giderek daha laik hale gelen kentleşmiş bir toplum tarafından teşvik edildi.

William Shakespeare'in (1564-1616) eserlerinde, kötülüğün efendisi asla kendi kılığında görünmez, ancak ruhlar genellikle oldukça açık bir şekilde sahneye girerler. Shakespeare'de kötülüğün ve dehşetin yükü, şeytani ruhlar tarafından değil, şeytani insanlar tarafından, kötülüğün kendisi için kötülüğe tutku duyan insanlar tarafından taşınır: Titus Andronicus'ta Aron, Richard III, Othello'da Iago, King Lear'da Macbeth ve Lady Macbeth, Goneril, Edmund ve Regan. En mükemmel iblis Harun'dur. O, "tüm bu felaketlerin kışkırtıcısı ve yaratıcısı", "enkarne şeytan" dır. Kendi sözleri, insanın ötesindeki suç niyetini ele veriyor: ...doluyum

Sadece bu kötülüğün düşüncesiyle!

Saf ve aptal olan bir iyilik ile avunur;

Hem ruhum hem de bedenim siyah olacak .

William Shakespeare. Titus Andronicus. Başına. A. Kuroşeva. Burada ve aşağıda, alıntı. Alıntı: Seçilmiş Eserler Koleksiyonu. T. 12. St. Petersburg: KEM, 1994. S. 101.

296

Yüzünde zalim bir gülümsemeyle öldürüyor, işlediği suçlarla övünüyor: "Ben neyim ki, ameller göstersin." Ve tövbe etmek istemiyor:

Ben bir çocuk değilim ki aşağılık bir yalvarışla Yaptığım kötülüklerden tövbe etmek için. Hayır, on bin kat daha kötüsünü yapardım, sadece dizginlerimi serbest bırak. Ama eğer bir iyilik yaptıysam, tüm kalbimle tövbe ederim 1 .

Bunlar Faust'un sözleri değil, Milton'da cehennemde Şeytan'ın açık ağzı şeklinde ifade edilen kendi zulmünün övünmesi olan Şeytan'ın kendisinin sözleridir. Harun'un tek insani duygusu, derisinin rengine duyduğu öfkedir, ancak Şeytan'ın, Tanrı'nın kendisini Kendisine bağımlı yarattığı gerçeğine duyduğu öfke gibi, bu, olduğu gibi dünyaya karşı boş, mantıksız bir nefrettir. Bu nedenle Harun, kötülük uğruna kötülüğü özgürce seçer.

Daha sonraki trajedilerinde - Hamlet, Othello, King Lear ve Macbeth - Shakespeare, radikal kötülüğe ve şeytancılığa giderek artan bir ilgi gösterir. Hamlet elbette bir iblis değildir ama intikam yoluna girer girmez Şeytan kendi planına göre prensi adım adım değiştirir. Hamlet bir cinayet planlar; tatlı kız Ophelia'yı deliliğe ve intihara mahkum eder; beceriksiz ama nazik Polonius ile hızlı bir kılıç darbesi ve acımasız bir alay konusu oldu; kendi annesinin düşüşünü ve aşağılanmasını planlar. Kralın dua edip günahlarından tövbe ettiği anda Claudius'u öldürme fırsatını reddediyor, çünkü böylesine verimli bir anda ölmek onu lanetten kurtaracaktı.

age, s. 196.

297

Tüm bunların anahtarı, Hamlet'in acılı varlığı en başından olay örgüsünü gölgede bırakan babasının hayali ruhudur, çünkü hayaletler Şeytan'ın görünüşünün özüdür. Shakespeare kasıtlı olarak bu karakter özelliklerini hem diğer karakterler hem de seyirciler için muğlak tutan özellikler verdi. Trajedinin kahramanları hayaletin ilk ortaya çıkışından itibaren ne yapmaları gerektiğini bilemezler. O bir ruh mu yoksa iblis mi? Ancak Shakespeare bu belirsizliğin devam etmesini istedi, ancak seyirci bu soruyu muhtemelen hayaletin daha çok bir iblis gibi olduğu varsayımıyla cevaplayacaktı ve trajedinin kahramanları bu görüşü paylaşacaktı. Horatio ruha atar:

Sen kimsin, gecenin bu saatinde, Gömülü Danimarka hükümdarının parladığı şekli alarak, - Gökyüzünü çağırıyorum, cevap ver bana! 1

Horatio, Hamlet'e "gerçek babanız" gibi görünen fark edilen figür hakkında bilgi verir, ancak Hamlet, hayaletle kişisel olarak tanışmadan önce şüphelerle eziyet çeker: Ve tekrar bir baba kılığına girerse, onunla konuşacağım , cehennem açılsa bile, Susmamı emrediyor... 2

Bir hayalet gördüğünde ve onunla konuşmaya cüret ettiğinde, ruhu huzursuzdur:

İster iyi bir ruh ol, ister kötü bir melek, Cennetin nefesi ya da cehennemin nefesi, Düşüncelerin iyilik ya da kötülük içindir, Görünüşüne o kadar şaşırdım ki, sana sormalıyım... 3

William Shakespeare. Hamlet, Danimarka Prensi. Başına. B. L. Pasternak. Ayık. favori eserler, cilt 1. St. Petersburg: Terra Fantastica, 1992. S. 19. Bu baskıdan ayrıca alıntılanmıştır.

age, s. 42.

Orada. İle. 55.

298

Ve sonra Hamlet kendisi için ölümcül bir karar verir: "Sana böyle hitap edeceğim: babam, Hamlet, kral, Danimarka hükümdarı." Ancak Horatio dehşete kapılır ve prensi uyarır: hayalet onu uçurumun tepesine çekerse ne olur ve orada prensi çıldırtacak "bir şeye dönüşür". Bununla birlikte, Hamlet zaten trajik bir şekilde hatalı bir tanıma eylemi gerçekleştirdiğine ve bunun onu ölüme götüreceğine inanıyor. Doğru, şüphelere dalmaktan asla vazgeçmiyor:

...ama olabilir

O ruh şeytandı. Şeytan alabilir

Favori görsel. belki kurnaz

Ne kadar yorgun ve kederli olduğumu hesapladım,

Ve onu ölümüm için kullanıyor 1 ...

Daha sonra, amcasının gerçekten babasının katili olduğu ortaya çıktığında, Hamlet hayaletin doğruyu söylediğine ikna olur, ancak prens, Şeytan'ın yıkımı hızlandırmak için doğruyu nasıl söyleyeceğini bildiğini bile düşünmemiştir. ruhun.

Hayaletin Araf'tan gelen bir haberci değil, Şeytan'ın kendisi olduğu kıskançlığından, kıskançlığından, küstahlığından ve ayrıca Hamlet'e anlattığı Claudius ve Gertrude'un günahları hakkındaki acımasız ve acı hikayeden anlaşılıyor. Oğluna tek bir nazik söz söylemedi, sadece intikamını alması konusunda ısrar etti. Shakespeare bu özelliklerini vurgulamak için sahnenin altından yani yeraltından Hamlet ve Horace ile hayaleti konuşturur. Aşağıdan gelen hayaletin gümbürdeyen sesi, Horatio'yu bir sır saklama yeminiyle ve Hamlet'i bir intikam yeminiyle bağlar. Ancak kurtulmuş hiçbir ruh bu tür yeminler talep etmeyecek çünkü onlar hiç talep etmeyecekler. Küfür ederken hayalet sahnenin altındaki yerini değiştirir (Şeytan da değişme yeteneği ile bilinir).

1 age, s. 123.

299

Böylece Shakespeare, bu hayaletin Şeytan olduğuna dair pek çok ipucu verir. Ancak bu konuda net konuşmuyor çünkü karakterlerin şüphelerini paylaşmamızı ve önümüzde kimin olduğunu bilmenin ne kadar zor olduğunu anlamamızı istiyor. Ancak bu hayaletin dramatik işlevi oldukça açıktır. Karakteri, tam da Hamlet için yeterince belirsiz olması gerektiği için seyirci için yeterince belirsiz olmalıdır. Seyirci, şüphesiz Şeytan'ı ruhta tanısaydı, Hamlet'ten yüz çevirir ve hatasını kabul etmezdi. Şeytan, bir ruh olarak Hamlet'i kandıracak kadar ikna edici olmalı ve izleyiciler ve eleştirmenler de dahil olmak üzere herhangi bir kişiyi kandırabileceğini açıkça ortaya koymalıdır. Her şeyin anahtarı tanınmadır. Tanıma, iyi bir ağacın iyi meyve verdiği ve kötü bir ağacın kötü meyve verdiği bilgisine dayanır. Ağacın meyvesi kötüyse, o zaman kendi başına iyi olamaz. Hamlet, intikam isteyen bu kaba sesli ruhun Tanrı'dan değil, Şeytan'dan geldiğini anlayabilirdi. Hayaletten ilham alan tüm eylem planı, masum ruhların ölümüne, yok olmasına ve yok edilmesine yol açar. Ancak Hamlet, önünde "asil bir ruh" olduğunu söyleyerek lanetli yanılsamasının altına bir çizgi çeker.

Shakespeare'in kötü adamları, içlerinde ve onlar aracılığıyla aşkın kötülüğün gerçekleştirilmesine izin verir ve çoğu zaman kendilerinin iblis olduğu ortaya çıksa da bazen onları yener. İyinin kötüyle savaştığı o arena artık cennet salonlarında veya yeraltında değil, insanın kalbinde yer alıyor. Şeytan'a olan inanç, Shakespeare'in zamanında hala güçlüydü, ancak Luther'in zamanında bu inancı destekleyen dünya görüşü çoktan sarsılmıştı. Sonraki yüzyıllarda zemin kaybediyordu ama ileride başka bir heyecan verici an vardı.

ÇAR'IN TAHTI ÜZERİNDE XII. BÖLÜM

Milton'ın geleneksel Şeytan'dan yaptığı tüm portrelerin en dikkat çekicisi olan Kayıp Cennet, on yedinci yüzyılın ortalarında, yani Şeytan'ın modası çoktan geçmeye başladığı sırada yaratılmıştı. İnsanlar, düşman ruhların doğrudan varlığından ilham alan sürekli korkudan ve bununla birlikte, bazı bölgelerde yönetici seçkinler de dahil olmak üzere toplumun hemen hemen her üyesini etkileyen büyücülük zulmünden bıktı. Durumlarının riskli olduğunu hisseden bu seçkinler, durumu hafifletmek için çağın talebine hemen yanıt vermeye başladılar. Böylece, değişimin zemini çoktan hazırdı ve cadılara olan inancı ve Şeytan'ın her yerde var olduğunu çürüten teorik kanıtlar yeşermeye başladı. Geç de olsa, Protestanlar sonunda şeytani büyücülüğe olan inancın Kutsal Yazılarda çok az temeli olduğunu anladılar. Bu yüzden, Reginald Scotus, "Revealing Witchcraft" (1584) adlı eserinde, iblis biliminin ve büyücülük teorisinin aşırılıklarını şiddetle protesto etti. Scott bilimsel bir materyalist değildi, 301'e inanıyordu.

Şeytan'ın varlığı. O sadece, ne Kutsal Yazıların ne de geleneğin, kötü ruhlardan sürekli ateş altında olduğumuza inanmamız için bir temel teşkil edemeyeceğini savundu.

Ancak yüzyılın ilk yarısında, 1579'da İskoçya Kralı VI. J. Glanville'in "Sadducismus zaferatus" ("Refuted Skepticism", 1681) adlı eseri gibi cadılara olan inancın bilimsel, rasyonel gerekçeleri, yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkmaya devam etti. Bilim ve dinin uyumluluğuna inanan açık fikirli bir araştırmacı olan Glanville, dinsel ve materyalist çeşitleri de dahil olmak üzere her türlü dogmatizmi inceledi. Şeytan'a olan inancından ayrılmayı reddederek, şeytani faaliyetin gerçeklerinin nesnel bir şekilde incelenmesinden yana konuştu. Ancak sonunda, en aşırı biçimiyle şüphecilik galip geldi. Büyücülüğün varlığına ilişkin akılcı kanıtlara son darbe, Francis Hutchinson'ın Tarihsel Essay on Witchcraft (1718) adlı eseriyle indirildi ve bu çalışmada yazar, kendisiyle zaten oldukça hemfikir olan bir izleyici kitlesine hitap ediyor. Büyüyen dini şüphecilik, maddi olmayan varlıkların varlığının kanıtlanamayacağı bakış açısından felsefi ve rasyonalist şüphecilikle desteklendi. Doğru, rasyonel öncülleri kullanan bir dünya görüşü çerçevesinde kanıtlanamaz, ancak yeni şüphecilik tamamen şüpheci değildi ve kendi bakış açısının da göreceli olduğunu anlamadı. cismani olmayan varlıkların varlığının ispat edilemeyeceği bakış açısından. Doğru, rasyonel öncülleri kullanan bir dünya görüşü çerçevesinde kanıtlanamaz, ancak yeni şüphecilik tamamen şüpheci değildi ve kendi bakış açısının da göreceli olduğunu anlamadı. cismani olmayan varlıkların varlığının ispat edilemeyeceği bakış açısından. Doğru, rasyonel öncülleri kullanan bir dünya görüşü çerçevesinde kanıtlanamaz, ancak yeni şüphecilik tamamen şüpheci değildi ve kendi bakış açısının da göreceli olduğunu anlamadı.

17. yüzyılda şüphecilik ve hurafe arasındaki gerilim yeni bir fenomeni doğurdu - kara kütle, Hristiyan inançsızlığı ile Hristiyan Şeytan inancının tuhaf bir kombinasyonu. Kara Kütlenin ortaya çıktığı koşullar, 302

çok uzun bir süre boyunca yaratıldı - büyücülük ve şeytana sahip olma inancının insanlığın cinsel sapmalarıyla ilişkilendirildiği alanda. Şeytan'ın cinselliği, diyabololojide genellikle gizli, bastırılmış bir eğilim olmuştur. Bazı yorumcular ve şairler, Şeytan'ın Havva'yı baştan çıkarmasından cinsel terimlerle söz ettiler, hatta bazen vücudunun etrafında şehvetle dolanan bir yılanı bile tasvir ettiler. Fiziksel bedenlere bürünen iblislerin uyuyan erkekleri ve kadınları baştan çıkarabileceklerine dair bir inanç vardı. Bununla birlikte, Şeytan'ın cinsel yönü (Alemler ve Şeytan'a cinsel teslimiyet), yalnızca cadı avı sırasında çok önemli ve aynı zamanda çok korkutucu hale geldi. Cinselliğin bastırılması şüphesiz her zaman fantezilere yol açmıştır, ancak Şeytan'ın özellikle on altıncı ve on yedinci yüzyıllarda neden özellikle cinsel hale geldiği açık değildir.

Bazı mülkiyet hikayeleri 17. yüzyılda kaldı. gelenek içinde ve özellikle bir grup değil, bir kişi ele geçirildiğinde. Quebec'li (1632-1668) bir rahibe olan Saint-Apostin'li Catherine'e Şeytan ilk kez o beş yaşındayken saldırdı ve hayatının sonuna kadar ona umutsuzluk, şehvet, oburluk ve diğer şeylerle yaklaştı. baştan çıkarmalar. Yaşlandıkça, bu saldırılar daha şiddetli hale geldi ve otuz iki yaşına geldiğinde, vücuduna ve ruhuna işkence eden koca bir iblis sürüsü tarafından ele geçirildi. Sonunda, erken gerçekleşen ölümünden hemen önce onu yalnız bıraktılar.

Saplantı, Şeytan'ın güçleri insanla birleştiğinde fantastik hatlara kavuştu.

303 cinsellik, genellikle siyasi amaçlar için sömürülen bir tür kolektif delilik ve halüsinasyon içinde. Tarikat manastırında St. Aodun'daki Ursula'da bu tür bir çılgınlık, Urbain Grandier adında bir rahibin etrafında dönüyordu; kibiriyle birçok düşman kazanmış, bazıları onu rahibeleri yozlaştırmakla suçlayarak onu yok etmek için bir komplo kurmuştu. Soruşturma sırasında rahibeler çeşitli sorular ve suçlamalarla sık sık deliriyordu ve kısa süre sonra bazıları gerçekten iblisler tarafından taciz edildiklerine inandılar. Kaba bir dille konuşmaya ve kaba hareketler yapmaya başladılar. Rahibeler, Grandier 1634'te mahkum edilip yakıldıktan sonra bile ve iblisleri kovmaya yönelik tüm girişimlere rağmen, halkın bu davaya olan ilgisi kaybolana kadar ele geçirilmiş gibi davranmaya devam ettiler.

Ve Saint-Aui de Auvier manastırında, grup saplantısının merkezi, rahibe atanmadan önce papazı tarafından baştan çıkarılan Rahibe Madeleine Bavan'dı. Bu fenomenler, aşağıdaki unsurlarda büyücülükten farklıdır: Birincisi, merkezde, kural olarak, cinsel yaşamdır; ikincisi, saf olmayan ritüeller bir rahip tarafından yönetilir. Orjiler, Eucharist'e saygısızlık ve hatta bazen Şabat'ta rahipliğin varlığı daha önce büyücülüğe olan inancın bir parçasıydı, ancak rahip meclisin yalnızca bir parçası olarak kaldı, ancak ritüeli kendisi gerçekleştirmedi. Orjiastik ve ruhbanlık karşıtı unsurun baskın konumu, 17. yüzyıl psikolojisinin karakteristiği olan militan ruhbanlık karşıtlığının bir örneğidir, çünkü Katolik Avrupa, Eucharist'in, yani bedenin küfür niteliğinde kullanımından daha büyük bir küfür düşünemezdi. Mesih'in cinsel amaçlar için,

304

Bu tür fantaziler en büyük derinliklerine 17. yüzyılın yetmişli siyah kitlelerinde ulaştı. 1678'de Paris polisi, kehanet, afrodizyak ve zehir ticaretinde canlı bir ticaret ortaya çıkardı. Saygın ailelerin ve soyluların bu işe karıştığı anlaşılınca, bu olayı incelemek üzere özel bir yargı kurulu oluşturuldu. Soruşturma, ilahi büyü ve kara kütle vakalarının yanı sıra uyuşturucu ve zehir kullanımına ışık tuttu. Ancak, bazıları düşmanlarına karşı bu korkunç suçlamaları siyasi ve ekonomik kazanç için kullanabileceklerini anlayınca işler kontrolden çıktı. 1680'de bir dizi rahip, siyah mumlarla çevrili bir çemberin ortasında bir kadının çıplak vücudu üzerinde ayini kutlamak, ayrıca özel toplantılarda cinsel ilişkiyi yönlendirmek, sunakta ritüel çiftleşme yapmakla suçlandı. hayvanları kurban etmede, bebekleri öldürmede ve kanlarını uyarıcı yapmak için kullanmada, Efkaristiya'ya saygısızlıkta, bebeklerin kanıyla cinsel salgıları karıştırmak için bir kadeh kullanmada, Şeytan'a yakarmada ve onunla yazılı bir sözleşme yapmada. Bu tür kara ayinlerin, siyasi veya cinsel başarılarını sağlamak için saray mensuplarının ve diğer etkili kişilerin talebi üzerine yapıldığına inanılıyordu. Ayudoviç'in metreslerinden biri, kraliçeyi kısır kılmak ve kralın dikkatini çekmek için sihir kullanmakla suçlandı. Ancak tıpkı çılgınca cadı avında olduğu gibi, güç ve konumdaki insanları etkileyen fantezilerin günleri artık sayılıydı. 1682'de kral tüm süreçleri durdurdu ve cadılara yönelik zulmü sona erdiren bir ferman çıkardı. Kara kütle, bu alaycı, şüpheci,

305

Ancak alaycı siyah kitlelerin aksine, cennetteki savaş, meleklerin düşüşü ve Adem ile Havva'nın ayartılması hakkında ciddi, ahlaki oyunlar ve şiirler Avrupa çapında popülerdi. Bu tür şiirler Milton'ın Kayıp Cennet'inden önce ve sonra ortaya çıktı, ancak yalnızca Milton geleneksel olay örgüsünü tek bir anlatı dokusuna o kadar etkileyici ve tutarlı bir şekilde bağladı ki, sonraki nesiller için onun kompozisyonu standart haline geldi. Milton 1608'de doğdu. Ortodoks Protestanlardan oluşan bir ailede yetişmesine rağmen, kısa sürede "Hıristiyan Doktrini" (1655-1660) adlı eserinde ve "Kayıp Cennet" şiirlerinde yola çıktığı kendine özgü teolojisini geliştirdi. " ve "Yeniden Kazanılan Cennet » (1674).

İki epik şiir, neredeyse tüm Hıristiyan kurtuluş hikayesini kapsar. Yazmalarının amacı açıkça ifade edilmiştir: "Yaradan'ın Yollarını yaratıktan önce haklı çıkararak, İlahi Takdir'in iyiliğini kanıtlamak." Tanrı dünyayı iyi yarattı, ancak özgür irademiz olmadan ahlaki iyilik imkansızdır. İnsanlar ve melekler kötüyü seçmekte özgürdür ve bazıları bunu yapar ve ilahi takdir, her şeyi iyiye çevirerek, günahlarımızı denemeler ve ıstıraplar yoluyla bize bilgelik öğretmek için bir fırsat haline getirir. Nihayetinde, Tanrı bizi Mesih'in enkarnasyonu ve tutkusu aracılığıyla kurtarır. Milton'a göre şiirin ana karakterleri Tanrı ve insandır, ancak Şeytan değildir.

Yine de Şeytan bize bir kahraman olarak görünüyor - şiirin olay örgüsünü yönlendiren bir kahraman. Ayrıca Milton, okuyucuya kötülüğün tüm cazibesini hissettirmek için şiirin başına kasıtlı olarak Şeytan'ın ihtişamını çizer. Ancak Şeytan okuyucuyu kendine çektikten sonra, kendi kötülük arzusunu gerçekleştirebilecek ve Şeytan'ın son düşüşünün tüm onursuzluğunu ve acımasızlığını kavrayabilecektir. Ek olarak, Milton ister istemez Kötülüğün Efendisini Tanrı'dan veya İsa'dan daha ilginç ve dramatik bir karakter yaptı. Ancak, elbette, Şeytan'ı olumlu bir şekilde sunmaya niyeti yoktu.

Milton, kurtuluş tarihinin geleneksel kronolojisini takip eder: "Rab başlangıçtı." Orijinal yaratma eyleminden bir an sonra, ama maddi evrenin yaratılışından önce, Tanrı, Oğul Sözü'nün gücüyle melekleri yaratır. Sonra, tüm göksel orduyu tahtına çağırdıktan sonra, Oğlunun yüceltilmesine tanık olmaları için melekleri çağırır. En büyük meleklerden biri Lucifer'di. Milton, Lucifer'in cennette hangi rütbeyi işgal ettiğini kasıtlı olarak belirsiz bırakır: ona bir baş melek diyerek, onu seraphim ve cherubim'in gücüne verir. Milton, Şeytan'ın cennette o kadar onurlandırıldığını ve düşüşünden sonra doğal olarak cehennemin efendisi haline geldiğini belirtmenin gerekli ve yeterli olacağına kendisi karar verdi. Milton, tanrısal, hükmedici doğasını ve ürkütücü fiziğini ifade etmek için elinden geleni yapıyor: ...Şeytan

Endişe içinde, tüm gücü gerilmişti Ve Atlas ya da Tenerife gibi, Tüm devasa düz büyümede, Tehlikeye kararlılıkla direndi. O zirveye doğru gidiyor

Dinlenmiş... 1

En büyük gücünü, Oğul'un yükselişinin neden olduğu öfke ve kıskançlığa harcar:

Aniden kıskançlıkla alevlendi, O zaman, Baba Tanrı Oğlu onurlandırdı,

John Milton. Kayıp Cennet, dördüncü kitap, s. 353. Per. Steinberg A. "Lucifer", ed. Folio, 2000. Diğer alıntılar bu baskıdandır.

306

307

Öyle yüceldiler ki, Kral'a Meshedilmiş Mesih adını verdiler. Gururlu Ruh, Kendisinin aşağılanmış olduğunu düşünerek rekabete dayanamadı; içinde sıkıntı Ve kötülük derinlere yuvalanmış;

Gece yarısı, alacakaranlık saati

Dokunarak uyumaya, sessizliğe çağırdı,

Raflarını kaldırmaya karar verdi,

En yüce Tahtı hor görerek... 1

Şeytanın isyanı, maddi evrenin yaratılmasından, yani insanın yaratılmasından önce olmuştur.

Bir yandan, Şeytan'ın her şeye kadirliği, düşüşünün nedenidir. Tanrı, kozmosu aynen böyle yaratmaya karar verdi ve melek Abdiel Şeytan'a şöyle dedi: "Senin kaçınılmaz düşüşünü öngörüyorum 2 ". Ancak öte yandan Tanrı, kozmosun olduğu gibi olmasını doğrudan istemiyor - yarattıklarına gerçek özgürlüğü veriyor. Bu özgürlüğü onlar için istiyor ve hangi seçimi yapmaları gerektiğini belirtmiyor. Tanrı'nın insanın ilk günahı hakkında söylediği her şey Şeytan için de geçerlidir:

...İyiyim

Onu temiz yarattı; reddetmek veya düşmek için Free Evil verdi 3 .

Dolayısıyla, Şeytan gönüllü olarak düştüyse, bu düşüşün hiçbir nedeni yoktu, tıpkı gerçekten özgür bir irade eylemi olamayacağı gibi.

Ancak hiçbir nedeni olmadığı için bu düşüşün kendi nedenleri vardı. Şiirin akışı içinde, bu şeytani motifler gururdan kıskançlık ve intikama dönüşerek yozlaşır. Şiirin en başında onun "acımasız gururunu" öğreniyoruz: 'John Milton. "Kayıp cennet". Beşinci Kitap, s. 377.

age, s. 384.

Orada. Üçüncü kitap, s. 298.

308

...Yüceler Yücesi'nin Tahtı'nın yardımıyla sallamak istediği Asi Melekler ordusuyla birlikte kendi Gururuyla gökten indi Ve Rab'be eşit oldu ... 1

Daha sonra, Şeytan'ın gururuna, Baba'nın Mesih'i yücelttiği o dramatik anda onu ele geçiren Oğul'a olan kıskançlık eklendi. Oğul'un gücü, Şeytan'da "ezilmiş bir haysiyet" duygusu uyandırır ve iradeli bir tiran Tanrı'nın kanunsuz bir yeniliği gibi görünür. Milton ve okuyucusunun bakış açısına göre, şu ya da bu yaratığın sahip olduğu tüm nimetler Tanrı'nın armağanı olduğundan, Şeytan ayaklar altına alınmış ya da rahatsız edilmemiş herhangi bir haysiyetten söz edemezdi. Tanrı, meleklerden Oğul'u yüceltmelerini istediğinde, Şeytan küçümseyerek onlara fırlatır: "Yoksa sırtınızı mı büküyorsunuz ve dizlerinizi köle gibi bir mil mi büküyorsunuz?" 2 Seçimini yaptıktan sonra Şeytan, kıskançlığa intikam için susuzluk ekler ve bir kişi göründüğünde nefret de ekler: cennette mutlu olduğu için bir kişiye ve insanları kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığı için Tanrı'ya karşı .

Şeytan'ın kararı günahların ilkiydi. Tam karar anında alnından kızı Sin dünyaya geldi. Günahkâr olan şeytanın ilk işi, kendisine yakın olan melekleri isyana teşvik etmek olmuştur. Ashâbını ilâhî tahttan çektikten sonra göğün kuzeyinde tahtını kurar. Güzel ve sofistike bir akıl yürütmeyle, meleklerin hiçbiri yaratılış eylemini hatırlamadığı için Tanrı'ya itaat etmeye ihtiyaç duymadıklarını kanıtlar. Tanrı 'age' olduğunu iddia ederek yalan söylüyor olabilir. Birinci kitap, s. 235.2 age . Beşinci Kitap, s. 381.

309

Onları yarattı. Belki de hiç yaratılmamışlardır, ancak "kendi kendine doğmuş, kendi kendine doğmuştur" ve ne Oğul'a ne de Baba'ya tabi değildirler:

...tüm gücümüzle

Sadece bize ait. Elimizle Büyük işler başaracağız, Bize Eşit Olan'ın gücünü sınamak için 1 . Melek isyanının hemen sonucu, Milton'un İlyada veya Aeneid'in destansı dilinde tanımladığı göksel savaştı. Ancak Şeytan'ın Tanrı'ya karşı savaşı, sonucu yalnızca bir olabilen deliliktir ve okuyucu bunun ne olduğunu çok iyi bilir. Bu nedenle, her şeye gücü yeten bir tanrıya karşı bir savaşın akla yatkınlığı fikrini ilham etmek için Milton'ın asi melekleri en yüksek derecede yiğit ve cesur olarak tasvir etmesi gerekiyordu. Ve o kadar hevesle işe koyuldu ki, efsane için neredeyse yeni bir senaryo önerdi. Geleneksel olarak, savaşın bittiğine inanılıyordu. bir büyük savaş. Öte yandan Milton, çatışmayı uzatarak, savaşın ilk perdesini Şeytan ve Mikail orduları arasında sonuçsuz bir çatışma haline getirdi. Tanrı, üçüncü gününde isyancıları yenmesi için kendi Oğlunu göndermeye zorlandı. Michael'ın büyük zorluklar yaşadığı yerde, Oğul kolay bir zafer kazandı ve aynı zamanda "gücünün yarısını bile kullanmadı."

... Talihsiz'i yok etmek istemediği, yalnızca Cennetin sınırlarından sonsuza dek kovmak istediği için şimşeklerini geri tuttu 2 .

John Milton. "'Kayıp cennet". Beşinci kitap. S.383.

Orada. Altıncı kitap, s. 416.

310

Böylece, Tanrı onlara daha fazla yıkım yaratma gücü bırakıyor ve bu, kazananın yerine yenilene merhamet göstermeyen Şeytan'ı şaşırtıyor:

...Ama neden

Bizi sonsuza kadar hapsetmek istiyorsa, demir kapılarını daha sıkı kapatmadı mı? 1

Ancak Allah, Şeytan'a yaptığı her kötülüğün mutlaka iyiliğe dönüşeceğini öğretmek ister:

...tanrı

Ona karanlık işler ve yeni suçlar için yer verdi, böylece kendisi Laneti yeniden kendi üzerine getirdi, İşkence gördü, herhangi bir Kötülüğün Sonsuzluğun yararına, İyi Dönüşümlere dönüştüğünü, İnsan ırkının, Onun Tarafından Baştan Çıkarılacağını, büyük merhamet tarafından bağışlandı, ancak Düşman 2'ye üçlü intikam düşecek .

Şeytan'ın yaptığı her şey kendi başına döner, bu yüzden asla kurtulamaz. İnsanları başka bir varlık bozmuştur ama şeytanın böyle bir mazereti yoktur.

Evrenin yaratıcısı Allah olduğu gibi şeytan da kötülüğün yaratıcısıdır. Şeytan'ın günahının bir sonucu olarak dünyayı bir lanet kaplamıştır.

...Nasıl yapabildin

Cennetin bttagodat'ny huzurunu bozmak, Doğaya talihsizlik getirmek, Suçlunun isyanından önce var olmayan! Kötülüğü binlerce kişiye nasıl bulaştırılır ...

Orada. Dördüncü kitap, s. 350.

Orada. Birinci kitap, s. 239-240.

Orada. Altıncı kitap, s. 396.

311

Kendi tercihleriyle gözden düşen Şeytan ve onun kötü melekleri, Tanrı'nın kararıyla gökten düştüler:

...Yüce tanrı

Kır farelerinin kızgın, baştan aşağı devrilmesi,

Dipsiz karanlığa, alevlere sarılmış,

Adamant zincirlerinde eziyet etmek

Ve sonsuz, cezalandırıcı ateş... 1

Lucifer ile birlikte, onun tarafını tutan melekler düştü:

Lucifer devrildiğinde (Göklerde Melekler arasında diğer yıldızlar arasında bu yıldızdan daha parlak parıldayan kişiyi böyle adlandırın), Alevler içinde kaldığında, Tüm lejyonlarla uçtu Uçurumdan doğruca Cehenneme ... 2

Hepsi sonbahar yaprakları gibi düştü. Onlar "Aynı anda silahlarla yere atılan Cherubim ve Seraphim" dir. Dokuz gün boyunca, kaosun içinden boşlukta düşmeye devam ettiler ve dokuzuncu gün yüzüstü ateş gölüne düştüler.

Dokuz gün boyunca düşmanlar yenildi; Şaşkın Kaos kükredi ve onun yıkımı Ve haklarından vahşice mahrum bırakılması On kat arttı; düşen ordu o kadar büyüktü ki, her şeyi tam bir çöküşle tehdit etti. Cehennem, sonunda onları açık ağızda yakaladılar ve yuttuktan sonra kapattılar. İşte günahkârların hak ettikleri yurdu: Cehennem, Sönmez ateşle yanan, Keder ve cehennem yurdu! 3

John Milton. "Kayıp cennet". Birinci kitap, s. 235.

Orada. Yedinci kitap, s. 424.

Orada. Altıncı kitap, s. 416-417.

312

Peki bu Cehennem nerede bulunur? Bir yandan Milton, Dante'yi ve geleneği takip ederek onu dünyanın merkezine yerleştirir:

... İşte bir deklanşör

İşte Ebedi Yargıç hazırladı

İsyancılara, mükemmel karanlığın ortasında

Ve Cennetin ışınlarından üç kat daha uzak

Ve Tanrım, en uzak direkten daha

1 Evrenin merkezinden ayrılmıştır .

Ama gerçek şu ki, Milton'ın kronolojisine göre, o zamanlar dünya henüz yaratılmamıştı, bu yüzden cehennemin merkezinde olması pek mümkün değildi! Burada başka bir sorun ortaya çıkıyor. Eylemin devamında Milton, Şeytan'ın kaostan cennete giden yolunu, evrenin altın zincirlerle bağlı olarak asılı durduğunu anlatıyor. Evren cennette asılı kalırsa, hem cennet hem de evren cehennemden kaosla ayrılmışsa, o zaman cehennem nerede olabilir? Gerçek şu ki, Milton cehennemi dünyaya yerleştirmedi, ancak hayal gücü cehennemi çok doğal bir şekilde gezegenin içi olarak tanımlıyor. O zaman nerede? O hiçbir yerde değildir: Milton'ın kavrayışının tüm özgünlüğü budur. Şeytan'ın yeni bir imparatorluk kurmaya çalıştığı yer hiçbir yer değil - Milton'ın kötülüğün mutlak yokluğuna ilişkin metaforu böyle. Cehennem, düşmüş meleklerin yaşadığı bir yer değil, ruhlarının bir halidir. nereye giderlerse gitsinler her zaman yanlarında olan: "Kötü adam Cehennemden kaçamaz, tıpkı kendinden ayrılmasının imkansız olduğu gibi." Cehennem, "her canlının öldüğü, ancak ölümün yaşadığı" bir durumdur. Hiçbir yer olmayan cehennem, yokluğu gerçeğe tercih edenler için ideal bir sığınaktır.

Şimdi, meleklerin düşüşünden sonra, Tanrı ikinci yaratılışına, maddi evrene başlıyor. O

1 age. Birinci kitap, s. 236.

313

şeytanın gökyüzüne verdiği zararlarla başa çıkmak için yeni bir dünyayı var etmeye çağırır:

Ama Düşman yaptığı kötülükle kendini avutmasın diye, çılgınca gururlu, Gökyüzünü mahvettiği ve sözde Bana zarar verdiği için, Zararı tazmin etmeye karar verdim, eğer kendi kendine düşen Hasarı düşünmek mümkünse kendi isteğimle Anında başka bir dünya yaratacağım; İnsandan sayısız bir nesil yaratacağım, o zamana kadar orada oturmak için görevlendireceğim...'

Böylece insanlık, düşmüş meleklerin yerini alması için yaratıldı, bu, Şeytan'ın yakında gözden düşürmeye çalışacağı kozmosun en yüksek ihtişamıdır.

Ancak şimdilik, ateş gölüne atılan Şeytan'ın zindanında etrafına bakınmasını izliyoruz. Komutanı Beelzebub'a ve ardından karanlık ordunun geri kalanına bakıyor. Allah'ın yarattığı tabiatları meleksi kalmış, fakat iradeleri kötüleşmiş, iradelerinin bozulmasına göre görünüşleri değişmiştir. Şeytan'ın karakterinin daha da alçaltılması, görünüşünün artan groteskliğiyle vurgulanmakta ve yozlaşması kesintisiz olarak devam etmektedir: ... O kendi içindedir.

Alanımı buldum ve oluştur

Kendi içinde Cennetten - Cehennemden ve Cehennemden Cennet

O... 2

... Bir destek sütunu yükselmiş gibiydi

Cehennemin Güçleri: alnında, kamu yararına ilişkin Endişeler mühürlenmiştir; katı yüz hatları Soylu bir bilgelik gösterdi...' 1 John Milton. "Kayıp cennet". Yedinci kitap, s. 425.1 age . Birinci kitap, s. 240. 3 age. İkinci kitap, s. 269.

314

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image28.jpg$

Şeytan, dokuzuncu gün yanan cehennem gölüne zincirlenir.

Gustave Doré, Milton's Paradise Lost için gravür, 1882

İlk başta, “eski büyüklüğünü tam olarak kaybetmedi! Göksel parlaklığı kararmış olsa da, Ama içinde Başmelek görünür. Bununla birlikte, şimdiden korkunç bozulma belirtileri taşıyor. Kardeşi Beelzebub'u cehennemde ilk kez gören Şeytan, “Karşımda mısın? Oh, ne kadar düştün! 1 Kendisinde de zaten düşüş belirtileri olduğunu hissediyor ve ardından haberci melek korkularını doğruluyor:

- Düşünme, isyan et,

Aynı kaldığını, kaybettiğini

Kutsallığın ve saflığın ışıltısı,

Seni Cennette taçlandırmak.

Parlaklığınız değişir değişmez soldu

İyi. Şimdi korkunçsun, günahın gibi,

Cehennem ne kadar kasvetli, neredesin

Devrilen 2 .

Şeytan, melekleri ve insanları aldatmak için yırtıcı kuştan yılana kadar pek çok hayvan şekline bürünür, sonra alçaldığından şikayet eder:

Ah, aşağılık düşüş! Tanrılarla uzun süredir üstünlük, öncelik hakkında tartışmış olan bana göre - artık yaratılmış bir doğaya sahip bir sürüngene dönüşmeye, sümüksü ile karışmaya kaderim var ...

Şiirin akışı içinde şeytan, nur saçan bir melekten yavaş yavaş sefil, hain bir varlığa dönüşür ve dönüşümünü yılan gibi kıvrımlarda tamamlar.

Cennetten atıldıktan sonra içine daldığı ateş gölünden yükselen Şeytan, Beelzebub ile mevcut polo hakkındaki düşüncelerini paylaşır.

John Milton. "Kayıp cennet". Birinci kitap, s. 236.

Orada. Dördüncü kitap, s. 348.

Orada. Dokuzuncu kitap, s. 474.

316

zheniya ve gelecek için umutlar. Zalim bir tiran olarak Tanrı'yı lanetleyerek, tanrıya karşı uzun bir savaş çağrısında bulunur. Beelzebub, efendisinin Tanrı'ya direnilebileceği yanılsamalarına katılır ve göksel despotu devirmeyi neredeyse başardıklarını ilan eder. Bununla birlikte, Beelzebub'un sözleriyle, altta yatan bir korku hissedilir: Tanrı'nın aslında her şeye gücü yetmeyeceğinden korkar, çünkü her şeye gücü yeten başka hiçbir şey melek güçlerinin üstesinden gelemez. Bu cehennemi sohbete dahil olan tüm iblisler, Şeytan'ın sahip olmadığı bir gerçeklik duygusuna sahiptir. Şeytan, büyük kötülüğünden kaynaklanan körlüğün kendisidir. Onu bu içgörüleri görmezden gelmeye ve çılgın planını uygulamaya koymaya zorlar. Beelzebub'ın temkinli sözlerine verdiği yanıt, iradesinin tamamen sapkın olduğunu gösteriyor.

...İyiye

Bundan sonra denemeyeceğiz.

Sadece Kötülük yaparak mutlu olacağız,

egemen iradesine aykırıdır.

Ve eğer Providence tarafından

Kötülüğümüzde bir İyilik tanesi yetiştirecek, İyi sonucu saptırmalıyız, Kötülüğün kaynağını O'nun İyiliğinde bulduktan sonra 1 .

Bu, takdire karşı çılgın bir plandır: iyi olan her şeyi kötüye çevirmeye çalışacağız, iyi olduğu için basit bir nedenden dolayı iyiden nefret ediyoruz. Şeytan kötü kaderini kabul ediyor: ... Elveda, mutlu ülke! Merhaba, kötü dünya! Merhaba, Ötedeki Cehennem! Oradan 1 al. Birinci kitap, s. 238.

317

Ruhu Ne zamandan ne de mekandan korkmayan sahibi ... İşte gücümüz güçlü, Ve bana öyle geliyor ki, uçurumda bile güç değerli bir ödül. Cennetin kulu olmaktansa Cehennemin Rabbi olmak daha iyidir! 1 Sanki der ki: Artık tek amacımın yokluğu kendime almak ve tüm iyilikleri yok etmek olacağını kabul ediyorum. Ama şimdi bile bu boş bir böbürlenme, çünkü ilahi ilahiye karşı planı anlamsız. Aslında, ilahi takdir tüm kötülükleri iyiye çevirir. Şeytan ve diğer iblisler, Pandemonium'da başkenti olan bir imparatorluk yaratma planlarıyla Şeytan'ın etrafında koşuyorlar, ancak bu kokuşmuş, kızgın yeri rahat bir ülkeye, bu gerçek hiçliğe dönüştürme fikri saçma.

Şeytan ise kendi planını yapar: Tanrı yeni bir dünya ve yeni bir halk yaratmayı planladığına göre, bu ona ilahi zorbayı hile ve ihanetle vurma fırsatı verir. Şeytan, özgür tartışma yanılsaması yarattığı bir konsey toplar. Planına göre, sonunda Beelzebub efendisinin planını ortaya koymak zorunda kalacak. Şeytan bu Parlamentoyu açar:

Hint ve Hürmüz hazinelerinin parlaklığını gölgede bırakan kraliyet tahtında ve barbar beylere elmas ve inci yağdıran müsrif doğu ülkelerinin üzerinde Şeytan oturuyordu... 2

John Milton. "Kayıp cennet". Birinci kitap, onun. 240-241.

Orada. İkinci kitap, s. 259.

318

Şeytan'ın cennette Tanrı'nın krallığını taklit ettiği taht, genel olarak cehennem gibi, başka bir aptalca fantezidir. Takipçilerine hoş geldin sözleri de aynı derecede anlamsızdır, çünkü onlara Yüce'yi yenebileceklerini ve düşüşten önce sahip olduklarından daha büyük bir zafer kazanabileceklerini söyler.

İblislerin her biri, erdem olarak aktardıkları ana ahlaksızlığına göre konuşur. Wild Moloch, konseyi kanın son damlasına kadar savaşa çağırır. Yenemeseniz bile, diye ısrar ediyor, yine de zincirler içinde cehennemde kıvranmaktan iyidir. Daha sonra yumuşak dilli Belial konuşuyor, tüm retorik becerisini ve çekiciliğini Moloch'a karşı kullanıyor ve tembel ve şehvetli kendi planını ortaya koyuyor. Cehennemde kalalım, diye teşvik ediyor, Tanrı'nın gazabı soğuyana kadar bekleyelim. Belki sonunda burada kendimizi oldukça rahat hissedeceğiz. Mamon'un tavsiyesi, Belial'ın konuşmalarını anımsatıyor, ancak bunlar şehvetten çok açgözlülüğe dayanıyor. Teklif ediyor: hadi burada yeraltında bir şehir inşa edelim ve bir imparatorluk yaratalım, dünyanın zenginliklerini ortaya çıkaralım, saraylar inşa edelim ve böylece düşüşümüzden faydalanalım.

Demons Konseyi, Belial ve Mammon'a yönelir, ancak Beelzebub ortaya çıkar ve Şeytan'ın planını kendisininmiş gibi ilerletmeye başlar. Nazik, önemli, Şeytan'ın ilk bakanı olarak tanınan, hızla saygı görüyor. Sakin ve telaşsız bir şekilde, önceki konuşmacıların illüzyonlarını ortaya koyuyor. Cehennemde asla mutlu olmayacağımızı, çünkü aslında tüm kozmosun efendisi olan Tanrı'nın burada da mutlak efendi olduğunu savunuyor. Bu tür varsayımlardan hareketle, bulutsuz herhangi bir zihin,

bariz sonuçlar, ancak iblislerin daha net bir zihni yok. Bu nedenle, iblislerde insanlığa karşı nefret ve aşağılama uyandıran Beelzebub, daha da çılgın bir plan ortaya koyuyor. Tanrı ile doğrudan savaşamazsak, o zavallı oyuncak bebeklerini bozarak ona ulaşabiliriz, diyor. İblisler bu planı coşkuyla kabul ederler:

Tüm insan ırkını temelden yok etmek, Cehennem ve Dünyayı birbirine karıştırmak Ve Yüce Allah'ın izzetini ayaklar altına almak 1 .

Ancak bu plan özünde beyhudedir:

Ancak büyük Yaratıcı'yı yücelten sinsi komploları 2'ye hizmet etti .

Artık cennette bu kirli işi kimin yapacağına iblisler karar vermelidir. Şeytan gönüllü, takipçilerine cesaret ve inisiyatifle övünüyor, ama aslında asıl amaç, en azından kısa bir süre için cehennem azabından kurtulmaktır. Şeytan dışarı çıkar çıkmaz cehennemin kapılarına gelir ve burada daha önce ensest yaptığı ve karşılığında annesine tecavüz eden "gölge benzeri hayalet" Ölüm adında bir oğul doğurduğu kızı Sin ile tanışır. canavarca yavrulardan oluşan bir kuluçka doğurmak. Şeytan, Günah ve Ölüm, Kutsal Üçlü'nün bir parodisidir. Günah, Şeytan'a yalnızca Tanrı'ya yakışan sözlerle konuşur:

Sen benim babamsın, sen benim ebeveynimsin, sen benim Hayat Verenimsin. Bana itaat edecek başka kim var? Kimler Takip Etmeli? beni alacaksın

o ışıltılı olanı, o mutlu dünyaya.

John Milton. "Kayıp cennet". İkinci kitap, s. 271.

Orada.

age, s. 287.

320

Bu sözlerde karanlık bir ironi var: Bu sapkın üçlünün yakında evleri olacağı yeni dünya dünya.

Şeytan yoluna devam eder, cehennemin kapılarından geçerek kaosa girer - cehennemin yokluğunu, onlara bağlı cennet ve yeryüzü olan gerçeklikten ayıran o yokluktan. Kaostan ayrılan Şeytan doğruca evrene gider ve bu sırada boşlukta yolunu izleyen Tanrı çoktan bir yanıt planı hazırlamıştır: Oğul, yaklaşan düşüş ve ihtiyaç hakkında insanlık için gönüllü olarak kendini feda edecektir. kurtuluş, hem Baba hem de Oğul. Sonunda Şeytan uzayın en dış alemine ulaşır, buraya iner ve aşağı bakar, savunmasız evreni av arayan bir yırtıcı hayvan gibi inceler. Güneş küresine inerek bir melek kılığına girer. Sonra daha da alçalır ve Cennet Bahçesi yakınlarındaki bir dağa ve Milton'ın fantezisine göre, daha sonra Mesih'i baştan çıkaracağı dağa iner.

Şeytan dağda otururken kendi kendine öyle sözler söylüyor ki, karşımızda kendini tamamen kötülüğe adamış bir varlığın olduğunu hesaba katmazsanız, bu dürüst bir ruhun arayışıyla karıştırılabilir. Bu monologlar, kendini aldatmanın başka bir yolu haline gelir, ancak henüz tamamen değil: zekası zayıflamış ve kabalaşmıştır, ancak yine de melek gücünün zayıf kalıntılarını korumuştur. Görünüşe göre gerçeği bir kez daha reddetmeden önce, içinde bir boşluk arıyor. Güneşe baktığında şeytan ondan nefret eder çünkü güneş ona gerçek ışığın ne olduğunu hatırlatır. Karanlığı kendisinin seçtiğini ve talihsiz durumunun yaratıcısının kendisinin olduğunu anlar. Bir an aklına tövbe düşüncesi gelir ve hemen reddedilir. İradesini neyin bağladığını bilir.

321

...Sonsuza kadar

Ölümcül düşmanlığın bu kadar derin yaralar açtığı yerde gerçek barış olmaz. Acı, beni İkincil olarak yenmeye, Korkunç derinliklere Düşüşe götürürdü. Kısa bir an için çifte acıyla ödeyerek yüksek bir bedel karşılığında ateşkes satın alırdım. Cellatımın mahzende olduğu konusunda, bu yüzden bana barış verme düşüncesinden Uzak, Benim kadar Utanç verici bir barış ricasından 1 .

Bu muhakemeyi yukarıdan izleyen melek Uriel, Şeytan'ın yüzünün nasıl bozulduğunu fark etti ve önünde masum bir melek değil, dünyanın masum sakinleri için bir tehdit olduğunu anladı.

Şeytan cennete gider ve deniz kuzgunu şeklindeki bir ağaçtan cennetin güzelliklerini inceler. Kıskançlık ve nefretle, masum bir birliktelik içinde oturan Adem ve karısını görür. Cebrail korunmak için bir melek karakolu kurarken ve iki yardımcısı melek Ithuriel ve Zephon cennetin etrafında uçarken, Şeytan bir kurbağa kılığına girerek uyuyan Havva'nın kulağına çeşitli baştan çıkarıcı fanteziler fısıldıyor. Ituriel ona bir mızrakla hafifçe dokunur ve bu dokunuştan Şeytan gerçek haliyle sıçrar. Ancak aslî izzetinden o kadar farklıdır ki, melekler onu tanıyamazlar. Şeytan'ı tanıdıklarında Zephon ona sitem eder ve gerçek görünüşünden bahseder. Şeytan şaşkın: ... Ve utanan Şeytan, İyiliğin gücünü Hissetti.

John Milton. "Kayıp cennet". Dördüncü kitap, s. 323.

322

Erdemin güzel yüzünü gördü ve yitirilene sonsuza kadar yas tuttu... 1

Ancak pişmanlığı o kadar da korkunç değil çünkü güzellik ve prestij kaybını telafi etmek için zarar veriyor. İki melek Şeytan'ı Cebrail'e getirir ve biri düşmüş, diğeri seçilmiş iki başmelek diyaloga girer. Şeytan, baş meleğin sadakatini küçümser ve kendi cesaretiyle ve arkadaşlarının sadakatiyle övünür. Ancak Gabriel doğrudan, çarpıcı bir cevap verir:

...Şeytan nasıl cüret eder?

Sadakatle övünüyor musun? saygısızlık etmek

Kutsal kelime: sadakat? Ve kime

Sadık mısın? Bir grup isyancı

Horde hain, kafası

Eşleşecek mi?... 2

Ey hain münafık! Sen şimdi

Bir özgürlükçü olarak kıvranıyorsun; ama söyle:

Cennetin Kralı'nın önünde kim yaltaklanıyor,

Aşağılanmış kölelikte aşıldı

Sen? Ama uysalca omurganı büktün,

Umutla, Tanrı'yı devirerek,

Hakimiyet... *

Kurbağa suretindeki şeytan, Havva'nın kulağına oturup fısıldadığında, Havva onu rüyasında güzel bir melek suretinde görmüş ve yasak meyveyi tattığı takdirde yaşayacağı sevinci anlatmıştır. Kocası onu rüyaların kötü ruhlardan gelebileceği konusunda uyarmış olsa da, bu rüya Büyük Anne'yi etkiledi ve son baştan çıkarmaya zemin hazırladı. İşi bitirmeden önce, Şeytan

age, s. 348.

age, s. 352.

Orada.

323

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image29.jpg$

Şeytan, yılana yerleşmek için planlar yapar.

Adem ve Havva Gustave Doré'yi baştan çıkarmak için Milton'ın Kayıp Cennet gravürü

en mükemmel kılık değiştirme arayışı içinde yeri kazdı ve bir yılana yerleşti. Böylece daha sonra zorla yerleştirileceği bir forma gönüllü olarak bürünür. Henüz tamamen masum bir hayvan olan uyuyan bir yılan bulan Şeytan, ağzından onun ağzına girdi ve onu ele geçirdi. Üzerlerine yaklaşan trajedi hakkında hiçbir şey bilmeyen, ancak olası tehlikeden endişe duyan Adem, Havva'yı yalnız kalmaya davet eder. Ancak tek başına yürüyüşe çıkmaya karar verdi ve Şeytan hemen durumdan yararlandı. Başlamadan önce, Kötülüğün Efendisi yine kısa bir süre için şüphelere kapıldı - orijinal zihninin kalıntıları, gözlerini evrenin ve onun en güzel varlığının güzelliğine ve uyumuna açtı.

Zarif bir masumiyetle, herhangi bir Hareketle, onun içindeki Acıyı alçalttı ve şiddetli tasarımların Vahşiliğini nazikçe zayıflatmaya teşvik etti. Kötülük bir an için kendi kötülüğünden vazgeçer gibi oldu ve Şaşkına dönen Şeytan bir süreliğine iyi oldu, Aldatmayı, kıskançlığı, intikamı, düşmanlığı ve nefreti unutarak .

Ancak sapkın iradesi onu gerçeklikten uzaklaştırır.

özellikler:

... Ama göğsünde Cehennem, Cennette bile Söndürülemez, Mutluluk onu alıp götürdü ... En güçlü kötülükle alevlenen, Sully'nin başarısı feci niyetlerle, kendi içinde öfke yaktı ... 2

1 John Milton. "Kayıp cennet". Dokuzuncu kitap, s. 484.

2 age.

325

Havva'ya, zavallı yılan olarak sadece güzel bir ağacın meyvesini yediği için nasıl bilgelik kazandığını anlatır. Havva, Tanrı'nın onlara bu meyveyi yasakladığını söyleyerek itiraz eder, ancak Şeytan onu, büyümesine ve gelişmesine izin vermeyen zorbaya karşı çevirir. İlham verdiği bu ağaç, ona ve kocasına ölümsüzlük, mutlu bir yaşam ve daha yüksek bilgi verecektir. Onları tanrı gibi yapacaktır, bu yüzden Tanrı'nın bu meyveyi tatmayı yasaklamasının tek nedeni onları kontrol altında tutmaktır. Ve Eva teslim olur. Duyuları meyveyi tatmak için yalvarıyor ve zihni, Şeytan'ın yanlış akıl yürütmesine bağlı.

Havva'nın düşüşüyle, Adem kaçınılmaz olarak karısını takip ettiğinden, yüce dramatik an sona erer. Ancak düştüğünü öğrendiğinde dehşete kapılır:

Dünyanın en güzel varlığı, Yaratıcının son eseri Ve en iyisi! Tüm güzellikler, sevgi ve nezaket, İlahi kutsallık, mükemmellik, Büyüleyici görüş ve düşünce sizde vücut bulmuştur! Nasıl öldün! Nasıl aniden öldün; çarpık ve yozlaşmış Ve ölüme mahkum!'

Ancak, o kemikten kemik ve Havva'nın etinden et ve hemen ve özverili bir şekilde onunla kalmaya karar verir. Öyle ya da böyle, ama Adam bilinçli olarak Tanrı'nın iradesini ihlal etmeye karar verir.

Eylemlerinin sonuçları geri alınamaz. İlk iki kişi cennetten kovularak yalnızlık ve yabancılaşma dolu bir hayata atılır. Yılan lanetlenmiştir ve Şeytan bu lanetin kendi pisliğine işaret ettiğini anlar .

John Milton. "Kayıp cennet". Dokuzuncu kitap, s. 498-

326

Bir sonraki sonbahar, ikinci Adem ve ikinci Havva'nın oğlu Mesih gelip onu ayaklarının dibine atacağı zaman. Bununla birlikte, dar görüşlü ve neşe doluyken ve onun soyu Ölüm ve Günah, cehennemden dünyaya doğrudan bir yol çiziyor ve bu, kurtuluş anına kadar Şeytan'ın ihtiyaçlarına hizmet edecek.

Şeytan muzaffer bir şekilde cehenneme döner ve hemcinslerine böbürlenir. Bir zamanlar meleksi görkeminin ışınlarının kalıntılarını yayarak muhteşem tahtına tırmanır ve düşmüş melekler onu yüceltir ve önünde saygıyla secde ederler. Şeytan, Tanrı'yı yendiğini, Ölüm ve Günah diyarının kapılarını açtığını söyleyerek övünür. Kalk ve krallığını ele geçir. Ancak geniş taht odasında sıralanan melekler tabiatlarına daha uygun bir şekle büründükçe o birdenbire gerçeğe geri döner. Şeytan, karşılık olarak beklediği sevinç çığlıklarını değil, dinleyicilerinin kalabalığına tekabül eden bir ses duyar:

Sessizce, kendinden geçmenin ünsüz çığlığını ve alkışların gök gürültüsünü özlüyordu. Pohpohlamayı duymak için, ama her taraftan, Aksine, Sayısız dilin vahşi ıslığını çaldı - Evrensel için bir hor görme işareti. Vladyka şaşırdı, Ama uzun sürmedi, çünkü kısa süre sonra kendine hayran kaldı, Ne kadar küçüldüğünü, uzadığını, sivri olduğunu hissetti, Yüzü ve elleri kaburgalarına kadar büyüdü, Ve bacakları iç içe geçti ve birbirine yapıştı. Başı kesildi, Dev Yılan gibi kıvranarak ve karnının üzerinde sürünerek düştü ve karşı koymaya çalıştı, Ama nafile; Üstündeki güç Hakimdir, Aldığı biçimde infazı gerçekleştirir, 327

Ataları günaha sürüklemek. Düşman konuşmak istiyor ama Çatallı dili tıslayarak cevap verdi Çatallı tıslayan diller. Cesur isyandaki suç ortakları da aynı şekilde sürünen yılanlara dönüşüyor! Bir ıslıkla, tüm oda yüz tınlayan bir sesle yankılandı. Düşman Kisheli'nin çevresinde kuyruk ve kafa ören yoğun canavarlar...'

İnsanı baştan çıkarmak için yılan kılığına giren şeytan, Allah'ın korkunç azameti karşısında sonsuza dek karnı üzerinde sürünmeye mahkumdur.

Yeniden Kazanılan Cennet'te Milton, ikinci Adem'in yeni ayartma karşısında gösterdiği direncin Tanrı ile insan arasındaki uçurumu nasıl aştığını anlatır. İlk şiirde alçalmak ve aşağılanmakla tüm gücünü kaybeden şeytan, yeni şiirde sefil, alçak bir aldatıcı olarak karşımıza çıkar.

Şeytan, İsa'nın doğumunu ve ona Tanrı'nın Oğlu dendiğini duydu. Başka bir yeraltı konseyi toplar ve iblisleri olan bitenin anlamını bulmaları gerektiği konusunda uyarır: İsa kimdir, basit bir adam mı yoksa bir tanrı mı? Bunu belirlemek için İblis ayartmaya yenik düşüp düşmeyeceğini test etmelidir. Bu yeni plan hazırlanırken gökten izleyen Tanrı, Kötülüğün Efendisi'nin Mesih'e yaklaşmasına izin vererek ona yeni Adem'in eski Adem'in yok ettiğini geri getirme gücüne sahip olduğunu göstermesine izin verir. Baba, nihai sonucu bilerek ayartmayı kullanır. Tutku onunla başlar - Tanrı'nın Şeytan'ın yeryüzündeki gücünü yok etmek için kullandığı acı. Çünkü Allah tutkuları 527'ye çevirir.

John Milton. "Kayıp cennet". Onuncu kitap, s. 526

328

insanlığın kurtuluşu için, önce İsa'nın şeytani imtihanını Mesih'in ilahiliğinin bir teyidine dönüştürür.

İsa dua etmek için çöle gider ve İblis, köylü kıyafetleri giymiş yaşlı bir adam kılığına girerek ona yaklaşır. Sorumluluktan kaçmaya çalışan Şeytan, günahın değil, talihsizliğin getirdiği talihsiz bir kurban olduğundan şikayet etmeye devam eder. Ancak Tanrı'nın Oğlu bunu kabul etmez: "Kaderini hak ettin, bu bir yalana dayanıyor ve bir yalanla bitecek." Mutsuz olmaya karar verirseniz hiçbir neşe sizi mutlu etmeyecek ve sadece neşeyi görünce en çok mutsuz olacaksınız, "cehennemden çok cennette." Şeytan, öğüt almak için şeytani meclisine başvurur ve şehvet düşkünü Belial, onu bir kadınla İsa'yı baştan çıkarmaya davet eder. Ancak Şeytan "erkeğe yakışmayı" tercih eder: şeref, şan ve halkın saygısı. Güzel giysiler içinde çöle döner ve nezaketle İsa'ya yiyecek, zenginlik, ihtişam ve göklerin krallığını sunar. Ancak Mesih, Şeytan'ın illüzyonlardan başka sunacak hiçbir şeyi olmadığını anladığında, ayartma başarısız olur. Ancak İblis henüz tam olarak ikna olmuş değil ve soruyor: “Size hangi anlamda ve hangi hakla Tanrı'nın Oğlu deniyor? Hiç mantıklı değil!" Şeytan ayrıca, ben de Tanrı'nın bir oğluyum, ya da en azından bir zamanlar öyleydim. Ve insanlar da Tanrı'nın oğulları.

Ve cennetten Rab'bin oğlu olarak adlandırılan basit bir doğru adamdan daha yüksek misiniz, belli bir yöntemi uygulayarak bileceğim 1 . 1 John Milton. "Cennet Döndü" Dördüncü kitap, s. 658. Çev. Alexandrovsky S. "Lucifer", ed. Folio, 2000. Diğer alıntılar bu baskıdandır.

329

Şeytan, İsa'yı tapınağın çatısına yerleştirerek, meleklerin uçarken onu desteklemesi için kendisini aşağı atarak ilahi otoritesini kanıtlamaya teşvik eder. İsa cevap verir: "Tanrın olan Rab'bi denemeyeceksin." Cevap, sersemlemiş Şeytan'ı karanlığa geri gönderir.

Şeytan ayartmanın başarısızlığına vurulur. O yalnızca güç argümanlarını anlar ve Mesih'in neden dünyaya sevgiyle geldiğini anlayamaz. İsa onu şu şekilde uyarır:

Ve sen, Gehenna Yılanı, bulutların arasında uzun süre hüküm sürmeyeceksin: gökten bir yıldız ve şimşek, Rab'bin Oğlu'nun ayaklarının altına toza düşeceksin; ölümlüyü değil, vebanın ilkini, sonun habercisi olanı algıla... 1

Milton'da, geleneksel kötülük prensinin son tam portresini buluyoruz. 18. yüzyılda. bu kavramlar rasyonalistler tarafından çürütülecek ve romantikler tarafından çarpıtılacaktır. Onlar, ironik bir şekilde, Milton'ın Şeytan'ını, en yüksek hayr olarak kabul edecekleri o isyanın en önemli sembolü olarak algılayacaklardır.

1 John Milton. "■Cennet Geri Döndü". Dördüncü kitap, s. 660.

BÖLÜM XIII CEHENNEMİN PARÇALANMASI

On sekizinci yüzyılda, geleneksel Hıristiyan dünya görüşü zayıfladı ve Hıristiyanlığın çözüldüğünü düşündüğü eski sorunlar yeniden su yüzüne çıktı. İnsanlar yine ilahi takdiri sorguladılar: Evren adil ve rasyonel bir varlık tarafından mı yoksa daha çok şansla mı yoksa basit mekanik kurallarla mı yönetiliyor? Eğitimli toplumun görüşü giderek daha laik hale geldi ve Hıristiyanlar yavaş yavaş bu yeni dünya görüşüne uyum sağladı. Hem Katolikler hem de Protestanlar dinin yüzeysel yönlerine, toplumdaki rolüne ve diğer faydalı şeylere yöneldiler. Böyle bir hareket, yalnızca bir gösterge değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın sekülerleşmesinin, Tanrı'nın kademeli olarak yaşamın merkezinden giderek daha uzak bir çevreye kaymasının, böylece sonunda insanlığın ufkunu terk edebilmesinin nedeniydi.

farklı bir fikre: mucizelerden uzak, gelenekten bağımsız, filozofların aklına itaat eden ve akıllarının tapınağına hapsedilmiş bir toplumsal gelişme dini olarak.

On sekizinci yüzyıl kilisesinin kendini beğenmişliği, ahlaki ve entelektüel uyuşukluğu, onun Aydınlanma'ya olduğu kadar, Hıristiyanlığa kesinlikle düşman olan 1789 Devrimi'ne karşı direncini de zayıflattı. Muhafazakar Hıristiyanlar eski geleneğe sarıldılar, ancak eski semboller etkinliğini yitirdi. Liberal Hristiyanlar da geri çekildiler, haklı çıktılar ve Hristiyanlığın neredeyse kendi anlamını yitirdiği noktaya kadar materyalizme uyum sağladılar. Hıristiyanlığın kişisel deneyim, vahiy ve geleneğe dayalı bağımsız temellerini reddederek, Hıristiyanlığa dünyanın ampirik, bilimsel yapısı içinde bir yer bulmaya çalıştılar - faydasız görünen ve sonunda intihara dönüşen bir çaba.

Bu hata, daha önceki bir başka hatanın sonucuydu. Geleneksel Hristiyanlık, eski günlerde, dine yabancı olan doğa olaylarını açıklama görevini üstlenmiş ve şimdi faturasını ödüyorken, ilerleyen bilimsel bilgi, doğanın her türlü doğaüstü açıklamasını engelledi. 1700'de hala Tanrı'nın yüceliğinin doğa aracılığıyla açığa çıktığı düşünülüyordu. Zamanla, Tanrı figürü soldu ve Doğa, evreni oluşturan bağımsız bir güç olarak öne çıktı. Sonunda, 1800'de vurgu değişti ve kişileştirilmiş Doğa yerine fiziksel fenomenleri tanımlamaya başladılar. Bu fenomenleri şekillendiren aynı güçler - Tanrı ya da Doğa - sonunda tamamen göz ardı edilmeye başlandı:

On sekizinci yüzyıl şüphecileri, saçma bir Hıristiyan hurafesinin bir örneği olarak Şeytan'a işaret ettiler.

332

gerçek Hıristiyanlar, tüm diyabololojiyi, ağır teolojik bagaj olmadan seyahat etmenin daha iyi olacağı Hıristiyanlığın önünde bir engel olarak görüyorlardı. Muhafazakarlar ise sınırlar içinde kalmaya çalıştı. Savunma yöntemlerinden biri, ortaçağ nominalizmi gibi, Hıristiyanlığın gerçeklerinin rasyonel olarak kanıtlanamayacağı gerçeğinden yola çıkan inanççılıktı. Fideizm, Tanrı hakkındaki gerçeklerin insan aklının ulaşamayacağı bir yerde olduğunu ilan etti. Bu gerçeklere ne akıl ne de bilim ulaşabilir, ancak içsel deneyimimiz bize kozmosun anlaşılmaz, gizemli ve ilahi olduğunu öğretir. Bu tür bir demokratik mistisizm, Hıristiyanlığın bilimle aynı temellerden ilerlediği şeklindeki kuşkulu iddiayı bir kenara bıraktı ve şüpheci Voltaire, inancılığın, Hıristiyanlığın deizme karşı en etkili karşı saldırısı olduğunu kabul etti. Fideizmin sonuçları çeşitliydi. Teolojik kesinliği terk ederek, kuru akıl yürütmeden bağımsız ve sonunda onu liberalizmle ilişkilendiren geniş bir ufuk açtı. Öte yandan, Hristiyan inancının temeli olarak Kutsal Yazılara dönüş, muhafazakarlığın güçlenmesine hizmet etmiştir. Kutsal Kitap'a inançlı bir şekilde güvenmek, yüzyılın sonunda birçok Protestan kilisesine egemen olan Pietizm ve Metodizmin bir özelliği haline geldi. Fideizm gibi dindarlık da karışık dogmatik sonuçları reddediyor ve geleneğe şüpheyle yaklaşıyordu. Akılcı felsefenin ateizme yol açacağından korkan dindarlar, duygu, duygu ve deneyimleri ön plana çıkardılar. Onlar için kurtuluş, inancın resmi olarak tanınmasından değil, kişiliğin kendisinde köklü bir değişiklikten ibaretti. günahkar yabancılaşmanın reddi ve Tanrı'nın lütfu ve sevgisine olan tam umutla karakterize edildi. Evanjelik 333 Pietizmden Türetilmiştir

hareket şiddetle laikliğe karşı çıktı. Entelektüel alanda on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyılların devrimci değişimleri onu çok az etkiledi. On sekizinci yüzyılın tüm hareketlerinden yalnızca Pietizm, Kutsal Kitap'ın da onayladığı gibi, Şeytan inancına sıkı sıkıya bağlı kaldı, ancak Pietistlerin kendileri ne ölçüde geleneksel İncil yorumlarına dayandıklarının farkında değillerdi. Kötülüğün Efendisi ile tek başlarına savaşa devam ettiler ve İncil'i vaaz ederken, sokaklara çıkarak ve denizleri aşarak Düşmanla savaş kıvılcımları yaydılar.

Öte yandan, eski kiliselerin eğitimli liderlerinin çoğu laiklik ile çabuk uzlaştı. Birçoğu, bu dünyanın olası dünyaların en iyisi olduğunu söyleyen Gottfried Leibniz (1646-1716) ve "ne varsa, her şey vardır" diyen Alexander Poop (1688-1744) ile ilişkilendirilen o geniş ama muğlak Hıristiyan iyimserliğini benimsedi. Sağ." İyimserler, insanlığın ilk günahla yozlaştığı şeklindeki geleneksel görüşü reddederek, aydınlanmış zihnin, kozmosun rasyonel düzenini zihniyle ayırt edebildiğine ve bu düzenin kendisini gözlemleyebildiğine inanıyorlardı. Bu tür bir iyimserliğe yönelik saldırılar da bilinmektedir. Gelenekçi Christian Samuel Johnson, Abyssinia Prensi Rasselas (1759) adlı romanında bu iyimserliğin içini boşalttı ve deist Voltaire, Lizbon Felaketi Şiiri'nde (1755) çevrilmemiş hiçbir taş bırakmadı. ), burada filozof, binlerce insanın bir depremde öldüğü bir dünyanın mümkün olan en iyi dünya olamayacağını belirtti. Voltaire, Candide (1759) adlı romanında iyimserliği, her şeyin iyiyken her şeyin kötü olduğu şeklindeki tuhaf iddia olarak adlandırarak çürüttü.

334

Voltaire ve diğer felsefe yapan Fransızlar (bu terim onların filozof olmaktan çok nedensellik, materyalizm ve ampirizme yeni bir inancın savunucuları olduklarını gösterir), evreni şekillendiren akıllı bir güç olarak Tanrı'nın varlığının onun hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmediğimiz açık. Bu nedenle Voltaire, gerçek dinin dogmayı göz ardı etmesi ve yalnızca doğal ahlaka dayanması gerektiğini savunur! Hristiyanlık yanlıştı, çünkü anlaşılmaz olanın krallığı hakkında doktriner ifadeler formüle etmeye çalışıyordu. Toplumsal açıdan yıkıcı olduğu ortaya çıktı, çünkü onun bağnazlığı ve hurafeleri toplumdaki kötülüklerin çoğunun nedeni oldu. Tanrı'nın varlığı hakkında hiçbir şey bilmediğimize göre, mutlak iyilik ve kötülük hakkında da hiçbir şey bilemeyeceğimizi iddia etme cazibesi harikaydı, ancak Voltaire bunu anlamıştı. bu tür iddiaların kayıtsızlığa ve ahlaki göreceliliğe yol açacağını. Ayrıca Voltaire soğuk, duygusuz bir gözlemci değildi; bu dünyadaki kötülük onu gücendirdi. Lizbon depreminde Voltaire, yalnızca iyimser felsefenin değil, aynı zamanda ilahi takdirin lütfunun da çürütüldüğünü gördü. Kötülüğün, nereden gelirse gelsin, fantastik bir hurafe ve "aşağılık bir fantezi" olarak gördüğü Şeytan'dan gelmediğine ikna olmuştu. O günlerde onun varlığını savunabilecek çok az sayıda eğitimli Hıristiyan olacağı için, filozof Şeytan'ı samandan bir kukla olarak gördü, çağına layık değildi ve onu hor gördü. bu dünyadaki kötülük onu gücendirdi. Lizbon depreminde Voltaire, yalnızca iyimser felsefenin değil, aynı zamanda ilahi takdirin lütfunun da çürütüldüğünü gördü. Kötülüğün, nereden gelirse gelsin, fantastik bir hurafe ve "aşağılık bir fantezi" olarak gördüğü Şeytan'dan gelmediğine ikna olmuştu. O günlerde onun varlığını savunabilecek çok az sayıda eğitimli Hıristiyan olacağı için, filozof Şeytan'ı samandan bir kukla olarak gördü, çağına layık değildi ve onu hor gördü. bu dünyadaki kötülük onu gücendirdi. Lizbon depreminde Voltaire, yalnızca iyimser felsefenin değil, aynı zamanda ilahi takdirin lütfunun da çürütüldüğünü gördü. Kötülüğün, nereden gelirse gelsin, fantastik bir hurafe ve "aşağılık bir fantezi" olarak gördüğü Şeytan'dan gelmediğine ikna olmuştu. O günlerde onun varlığını savunabilecek çok az sayıda eğitimli Hıristiyan olacağı için, filozof Şeytan'ı samandan bir kukla olarak gördü, çağına layık değildi ve onu hor gördü.

Bununla birlikte, bu dönemin en kurnaz şüphecisi, dini şüphecilik için rasyonel bir temel sağlayan filozof David Hume'du (1711-1776). Hume, insan zihninin kesin sonuçlara ulaşmaktan aciz olduğunu savundu.

herhangi bir şey hakkında bilgi - yani, hiçbir şey hakkında ve tabii ki Tanrı hakkında bile. Sıradan hayatımızda kafamızın karışmaması için, hakkında kesin bir bilgiye sahip olmadan, dışımızda bir dünyanın varlığını varsayarız. Bununla birlikte, aldığımız duyusal izlenimler, doğanın "yasalarını" inşa etmemize dayanan bazı düzenli kalıpları takip eder. Bu yasalar buyurmaktan ziyade betimlese ve doğayı hiçbir şekilde boyun eğdiremese de, Hume bunların düzenlilik ve öngörülebilirlik adına kabul edilmesi gerektiğine inanıyordu. Eğer x'ten sonra y bir milyon kez olduysa , o zaman bu y ilk kez bir milyon kez olacaktır.

Hume'un takipçileri daha da ileri gittiler ve gözlemlediğimiz kalıpların sabit olduğu, dolayısıyla y'nin x'i takip etmesi gerektiği konusunda ısrar ederek onun sistemini neredeyse kuralcı hale getirdiler . Anlayamadıkları tek şey, kalıpların değişmediği iddiasının kendi başına herhangi bir ampirik kanıt gerektirmeyen bir inanç eylemi olduğuydu.

Hume, dine beş ana cepheden saldırdı. Birincisi, tek tutarlı bilgi ampirik bilgi olduğundan aşkın olan hakkında kesinlikle hiçbir şey bilemeyiz. İkinci saldırı hattı psikolojikti: Kökeni gereği tüm dinler, insanlığın umutlarının ve dış dünyanın nesnelerinden duyduğu korkunun bir yansımasıdır. Üçüncü yön tarihseldir: din, diğer entelektüel yapılar gibi tamamen doğal bir tarihsel şekilde gelişen bir insan icadıdır. Belki de en etkili olan dördüncü saldırı hattı, 336'nın işlerine bir tür doğaüstü müdahale olabileceği fikrine yönelikti.

Evren. Hume haklı olarak, bir mucize olasılığını çürüterek, diriliş mucizesine dayandığı için dini geçerliliğinden mahrum bırakacağını düşündü. “Bir mucize, doğa kanunlarının ihlalidir; ve bu yasalar sağlam ve değişmeyen deneyimle kurulduğundan, mucizenin doğanın kendisine uygun olarak çürütülmesi, hayal edilebilecek diğer herhangi bir deneyim kanıtı kadar eksiksizdir. Bir mucizenin kanıtı (ve ayrıca Tanrı veya Şeytan gibi herhangi bir "doğaüstü" varlığın varlığı) ne kadar güçlü olursa olsun, aleyhindeki kanıtlar kadar güçlü olamaz. İngiltere'nin tüm tarihçileri, mezardan dirilen I. Elizabeth'in, ölümünden sonra üç yıl boyunca krallığı yönettiğini bildirdiyse, o zaman tüm tarihçilerin deli olması veya ne kadar küçük olursa olsun bir komplo içinde olması olasılığı olurdu. yine de Kraliçe'nin gerçek bir diriliş olasılığından daha büyük olurdu. Daha sonra filozof Diderot tarafından Hume örneği geliştirildi: Dürüst bir kişi Diderot'ya kralın Passy savaşını kazandığını söylerse, Diderot büyük olasılıkla ona inanırdı, ancak tüm Paris belirli bir kişinin yükseldiğini ilan ederse Passy'deki ölülerden, o zaman (Peter Gay'in de eklediği gibi) bu iddia, filozof arkadaşının başkanlık ettiği bir meclis tarafından onaylanmış olsa bile, Diderot buna inanmazdı. Hume'un argümanının zayıflığı, onun doğa "yasalarının" değişmez olduğu ve tüm bilginin ampirik olması gerektiği varsayımında yatmaktadır. Hume garip bir pozisyon aldı: ikna olmuş bir ampirist olarak, "doğa kanunlarının" düzenliliğine dair ampirik olmayan bir inanç temelinde bireysel benzersiz olayların ampirik gözlem olasılığını reddetti. Daha net olacak

içinde yaşadığımız nuh. Tanrı ya da Şeytan gibi madde-ötesi varlıkların model A'da hareket edebildiğini ama model B'de hareket edemediğini varsayalım. Zamanımızın en eğitimli insanları Model B'nin avantajları olduğunu tartışacaktır. Aslında, her iki model de özünde diğerinden daha olası değildir. Buna ek olarak, A modelini çürütecek hiçbir deneyim kanıtı ileri sürülemez. tanımı gereği süper malzeme nesneleri ile ilgilenemez. Beşeri bilimler, tanımı gereği, insanların eylemleriyle ilgilenir ve tanım gereği olası doğaüstü varlıkların eylemleriyle ilgilenemez. Doğa bilimlerinin ve beşeri bilimlerin rolleri, hangi modelin - A veya B - gerçeği temsil ettiğine bakılmaksızın, eşit derecede katı bir şekilde tanımlanmış kalacaktır. Tarihin veya doğa biliminin kanıtları, her iki modelin de lehine konuşmaz. Dolayısıyla Model A, Model B kadar olasıdır, bu nedenle doğanın "yasalarını" ihlal edecek bazı benzersiz olayların veya "mucizelerin" olamayacağı iddia edilemez. Aslında, insan deneyimindeki pek çok şey Model A'yı destekleme eğilimindedir, ancak bu tür bir deneyim bilimsel "kanıt" olarak hizmet edemez çünkü bilimler ve beşeri bilimler, tanımları gereği, bu tür şeyler yapmazlar. Doğal ve kesin bilimlerin sınırları dışında hiçbir şeyin var olamayacağı inancını kategorik olarak savunmak - kibir budur, modernitenin belirli bir özelliğidir.

Benim adım Jowett. Bilinmesi gereken her şeyi biliyorum. Ben bu kolejin başkanıyım ve bilmediğim şey bilgi değil."

Hume'un tek tanrılı dine karşı beşinci ve en tutarlı argümanı, kötülüğün varlığına dayanmaktadır. Hristiyanların, biri veya diğeri hakkındaki kendi iddialarını değiştirmeden, Tanrı'nın varlığını kötülüğün varlığıyla uzlaştıramayacaklarını savundu. Ya Tanrı her şeye kadir değildir ya da Tanrı'nın iyi fikri insandan tamamen farklıdır ve o zaman Tanrı'ya iyi demenin bir anlamı yoktur. Tanrı'nın ahlaki doğası bizim için kesinlikle erişilemezse, o zaman artık Hristiyan Tanrı'dan bahsetmiyoruz. Dahası, evrenin kötülükle dolu olduğunu ve güçlü olduğunu görüyoruz, dolayısıyla gözlemlediğimiz evrenin varlığından Tanrı'nın varlığını çıkarsama hakkımız yok. Aksine, evreni gözlemleyerek, Tanrı'nın olmadığını varsaymak daha da mantıklı olacaktır. Deizme gelince,

Hume'un argümanları, din savunucularını Tanrı'nın varlığının geleneksel kanıtlarına veda etmeye ve inancın ampirik temellerini aramaya zorladı. Onun akıl yürütmesinden kaçınmak ve Tanrı'nın varlığının doğrudan hissedilmesiyle Tanrı'yı \u200b\u200bkötülükle uzlaştırmak mümkündür. Ama aynı zamanda onun varlığı için bir öncülün olması gerekir, çünkü böyle bir önermeye dayanmayan akıl yürütme, kötülüğün varlığını ortaya çıkaracak ve seni Tanrı'dan uzaklaştıracaktır. Hume, Şeytan'dan bahsetmeye bile tenezzül etmedi, çünkü Tanrı'nın varlığından ve mucizeden kurtulur kurtulmaz, Şeytan'ın kendisi ortadan kaybolur. 20. yüzyılın sonunda, nokta

339

Hume'un görüşü o kadar geniş bir alana yayıldı ki, eğitimli halk ona neredeyse sağduyu statüsü verdi. Hume'un önermeleri gerekli ve hiçbir şekilde kesin olmasa da, hakim dünya görüşünü temsil ettikleri sürece, toplum doğal olarak Tanrı'ya ve Şeytan'a bir yanılsama olarak bakacaktır.

Hume'un pek çok takipçisi, konumunu ateizme doğru geliştirdi ve onlar için iyi ve kötü, insan kurgularından, insan ilişkilerinin pratik yönlerinden başka bir şey olmadı, ama hiçbir şekilde mutlak olmadı. Ateistler iyinin ve kötünün nesnel anlamını inkar etmişler ve bu onları üç karşıt bakış açısına götürmüştür. Örneğin, etik için tamamen farklı zeminler sunabilirler: bir durumda kamu rızası, diğerinde yasalar ve kurumsallaşmış gelenek. Genellikle herhangi bir standardın keyfi olduğunu, ancak buna rağmen toplumun bu tür bazı standartları sürdürmesi gerektiğini savundular. Bazen tam tersine, insanı çeşitli değerlerden ve ahlaktan gerçekten özgür ilan ettiler. Doğru, ikinci görüş, on sekizinci yüzyılın felsefe yapan ateistlerinin çoğunu dehşete düşürdü, ancak en azından biri bundan korkmadı.

Sadizmin adını aldığı Donatien Alphonse François, Marquis de Sade (1740-1814), ateist rölativizm ilkesini mantıksal sonuna kadar taşıdı. Bahçe, Şeytan'a, Tanrı'ya ve Doğa'nın ilkelerine eşit derecede hor baktı. Doğa, onun bakış açısından, düzenli olmaktan çok uzaktır. Bir kişiyle ilgili olarak, gönül rahatlığından uzaktır ve endişelerine tamamen kayıtsızdır. Doğa, kötü adamların başarısına, en az iyi insanların başarılarına yaptığı kadar katkıda bulunur ve belki de daha da sık, çünkü kötü adam canının istediği her şeyi kendine mal edecek kadar güçlüdür. Sade, "Evrenin Yaratıcısı, en kötü, en vahşi ve en korkunç varlıktır" diye yazmıştı ya da olsaydı böyle bir yaratık olurdu. Aslında Tanrı yoktur, Doğa yoktur, mutlak doğruluk ve yanlışlık standartları yoktur, temel değerler yok. Sade, tamamen göreceli, değersiz bir dünyada, kişinin kendi zevklerinin peşinde koşmasının tek makul şey haline geldiğini savundu. Her ne arzunuz varsa, o sizin için iyidir. İşkenceden zevk alıyorsun - harika! Başkaları işkenceden hoşlanmıyorsa yapmalarına izin verin ama aynı zamanda sizi umursamasınlar ve görüşlerini size empoze edemezler. Sözde ahlaki yasaların ihlalleri aslında övgüye değerdir, çünkü bunlar, tek bariz iyiyi, yani kişinin kendi zevkini engelleyen kısıtlamaların yapaylığını gösterir. Haysiyet ve hukuk birer hayal ürünüdür; merhamet, sevgi ve nezaket - bu bir sapkınlıktır. değerlerden yoksun bir dünyada tek mantıklı şey kendi zevklerinin peşinde koşmaktır. Her ne arzunuz varsa, o sizin için iyidir. İşkenceden zevk alıyorsun - harika! Başkaları işkenceden hoşlanmıyorsa yapmalarına izin verin ama aynı zamanda sizi umursamasınlar ve görüşlerini size empoze edemezler. Sözde ahlaki yasaların ihlalleri aslında övgüye değerdir, çünkü bunlar, tek bariz iyiyi, yani kişinin kendi zevkini engelleyen kısıtlamaların yapaylığını gösterir. Haysiyet ve hukuk birer hayal ürünüdür; merhamet, sevgi ve nezaket - bu bir sapkınlıktır. değerlerden yoksun bir dünyada tek mantıklı şey kendi zevklerinin peşinde koşmaktır. Her ne arzunuz varsa, o sizin için iyidir. İşkenceden zevk alıyorsun - harika! Başkaları işkenceden hoşlanmıyorsa yapmalarına izin verin ama aynı zamanda sizi umursamasınlar ve görüşlerini size empoze edemezler. Sözde ahlaki yasaların ihlalleri aslında övgüye değerdir, çünkü bunlar, tek bariz iyiyi, yani kişinin kendi zevkini engelleyen kısıtlamaların yapaylığını gösterir. Haysiyet ve hukuk birer hayal ürünüdür; merhamet, sevgi ve nezaket - bu bir sapkınlıktır. ama aynı zamanda sizi umursamamalılar ve görüşlerini size empoze edemezler. Sözde ahlaki yasaların ihlalleri aslında övgüye değerdir, çünkü bunlar, tek bariz iyiyi, yani kişinin kendi zevkini engelleyen kısıtlamaların yapaylığını gösterir. Haysiyet ve hukuk birer hayal ürünüdür; merhamet, sevgi ve nezaket - bu bir sapkınlıktır. ama aynı zamanda sizi umursamamalılar ve görüşlerini size empoze edemezler. Sözde ahlaki yasaların ihlalleri aslında övgüye değerdir, çünkü bunlar, tek bariz iyiyi, yani kişinin kendi zevkini engelleyen kısıtlamaların yapaylığını gösterir. Haysiyet ve hukuk birer hayal ürünüdür; merhamet, sevgi ve nezaket - bu bir sapkınlıktır.

Cinsel zevkler genellikle en yoğun olduğu için, bunlarda herhangi bir kısıtlama olmamalıdır. Ancak bazı durumlarda seksten bile daha heyecan verici bir suç olabilir, en iyi suç cinsel suçtur. En büyük zevki işkenceden alıyoruz, özellikle de çocuklara işkence yaparken ve kurbanı aşağılamak, aşağılamak onun tatlılığını artırıyor. Cinayet, özellikle öncesinde işkence ve cinsel sapkınlık olduğunda mükemmel bir tahriş edicidir. Bazıları da kurbanınızın bedeniyle ziyafet çektiğinizde aldığınız yoğun hislerden keyif alabilir. Belki de muhakemesine göre, Hüzünlü ve aşırı hevesli-341

harekete geçti, ama bunun için sebepler vardı. Herhangi bir ahlaki kısıtlamamız yoksa, böyle olması gerekir. Sade'ın felsefe yapan meslektaşları, kendi inançlarının mantıksal sonuçlarını da gösterdiği için ona korku ve tiksinti ile baktılar. Tanrı ya da Doğa yoksa, kozmosun yönetici ilkesi yoksa, o zaman mutlak standartlar yoktur ve biz kendi standartlarımızı yaratmakta özgürüz. Neden bir sapık kurbanlarına tecavüz edip işkence edemez? Birinin arzularının diğerinin arzularına karışmaması gerektiği söylenebilir, ancak Sade bu hükmün kendi içinde gereksiz olduğuna dikkat çekti. Burada Cennetin sunduğu zevklerin diğer zevklere müdahale edeceği şeklinde de itiraz edilebilir: Eğer sadece tecavüz ve işkence yapsaydık, restoranlara, tiyatrolara, doktorlara gerek kalmazdı. Vücudumuzu en ince zevklere göre ayarlayabilmek. Buna Sade şöyle cevap verebilirdi: Eğer akşam yemeğini tecavüze tercih ediyorsan, o zaman seçim yapma hakkını hiçbir şekilde inkar etmeyeceğim. Öğretisinin anlamı, kurbanları da dahil olmak üzere diğer insanların arzularına hiç aldırış etmemesi gerçeğinde yatmaktadır.

Sade ikilemi özetledi: gerçekte kötülük ya vardır ya da yoktur. İki şeyden biri: ya eylemleri yargılayabileceğimiz nihai bir nedenimiz var ya da böyle nedenler yok. Evren ya anlamlıdır ya da anlamsızdır. Hiçbir anlam ifade etmiyorsa, Sade'ın argümanları doğrudur. Varlığın temel temellerini çürüten tutarlı ateizmin meşru çocuklarıdır. Şeytan gibi, Bahçe de kişinin bu kozmosu yok etmenin, "yıldızların akışını durdurmanın, gezegenleri uzayda hareket ederken dağıtmanın" verdiği zevkin tadını çıkarıyordu.

342

On sekizinci yüzyılda doğa bilimi ve tarih, felsefeyi takip etti ve diyalog biliminin altında yatan teolojik şemaya saldırdı. Geleneksel teoloji statik bir doğa görüşü sunuyordu. Bununla birlikte, on sekizinci yüzyıl boyunca jeolojik, astronomik ve kozmik zamanın geniş ölçekleri keşfedildi ve bu, kozmosun dinamik ve sürekli değişim içinde olduğu yeni bir dünya görüşüyle sonuçlandı. İncil kronolojisi, evrenin görünümünü yalnızca altı bin yıl geriye itti ve Immanuel Kant, General History and Theory of Heaven (1755) adlı eserinde, dünya da dahil olmak üzere kozmosun milyonlarca yılda kademeli olarak geliştiğini savundu. 1750'den 1850'ye kadar yüz yıl boyunca jeoloji, tarih ve astronomi etkileşim halindeydi. yavaş yavaş uzay, dünya ve insan toplumu hakkında evrimsel bir görüş geliştirdi. Evrenin uçsuz bucaksız yaşının (şu anda yaklaşık on beş milyar yıl olduğu tahmin ediliyor) keşfi, Hıristiyan kozmolojisini baltaladı ve ateizm lehine yeni argümanlar sundu.

Tarih biliminin gelişiminin sonuçları daha da önemliydi. Elbette, eğitimli Hıristiyanlar Mukaddes Kitabı her zaman sembolik olarak yorumladılar, ancak aynı zamanda ona tarihsel bir kaynak olarak da güvenilebileceğinden emindiler. Bununla birlikte, dünyanın İncil'de belirtilenden çok daha eski olduğu ortaya çıktığında, tarihsel bir kaynak olarak güvenilirliği de, en azından Eski Ahit ile ilgili olarak, baltalandı. Bununla birlikte, eğer parçaya güvenmiyorsak, o zaman neden bütüne güvenelim: Eski Ahit güvenilmezse, o zaman Yeni Ahit neden güvenilir olsun? Bunun gibi sorular, Hıristiyanlığın epistemolojik temelini baltaladı.

343

Tarihsel gelişim kavramının Hıristiyan doktrini üzerinde de etkisi oldu. Dünya ve kozmos geliştiyse, o zaman Hıristiyan öğretisi de dahil olmak üzere fikirlerin geliştiğini neden varsaymayalım? Hıristiyan teolojisinin asırlar boyunca esasen değişmeden kaldığına dair asırlık fikir sorgulandı. Tarih bilimi teorisyenleri genellikle şeylerin dünyası hakkında sadece insan fikirlerini kesin olarak bilebileceğimizi, fakat şeylerin kendilerini bilemeyeceğimizi tartışmışlardır. Şeytan'ın kendisinin ne olduğunu anlayamayız, ancak Şeytan'ın insanın bir temsili olduğunu mutlak bir kesinlikle tespit edebiliriz. Ancak insan fikirleri sürekli değişim içinde, sürekli gelişim halindedir, dolayısıyla bu fikirleri analiz etmenin en iyi yolu tarihseldir. bilmemize imkan yok şu ya da bu temsilin mutlak gerçekliğe nasıl karşılık geldiği. Ama Şeytan'ı tarih açısından tanımlamamız gerekiyor.

İncil'in on sekizinci yüzyılda ortaya çıkan tarihsel eleştirisi, İsa Mesih'in sözlerinin zayıflamaya başlaması gibi, Hıristiyan hakikatinin böylesine nihai bir kriterine bile güven duyulmasına neden oldu. Yeni eleştirmenler, İsa'nın kendi zamanına tanıklık etmiş bir adam, antik imparatorluğun karanlık eyaletinden gelen cahil bir köylü olarak görülmesi gerektiğini savundu. Görüşleri kusurluydu, fikirleri ilkeldi. İsa, İblis veya cinlerden söz ettiğinde, sadece zamanının batıl inançlarını ifade ediyordu. Onun cahil müritleri bize onun hayatını ve fikirlerini anlattılar ki, Yeni Ahit hurafeler ve kafa karışıklığıyla dolu. Böyle bir akıl yürütme ateistler için doğaldı, ancak liberal Hıristiyanlar tarafından çok hafife alındı, onlar çok ilginç bir pozisyon aldılar,

344

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image31.jpg$

19. yüzyıla ait bir ilmihalden bir gravür, bir günahkârın ölümünü (altta) erdemli bir adamın ölümüyle (üstte) zıt olarak gösteriyor. Günahkarın koruyucu meleği kaldırılır ve cinler

onu cehenneme sürükle. Photo Jean-Loup Charmet, Paris'in izniyle yayınlandı

İncil fikirlerine göre, yalnızca şu anda kabul edilen tarihsel teorilerle tutarlı oldukları sürece anlamlıdır. Bu, o zamanın Hıristiyan düşüncesinin içinde bulunduğu karışıklığın bir işaretiydi. liberal Hıristiyanlık

alelacele gelişen doğa ve beşeri bilimlere teslim oldu ve her seferinde başka bir bölgeyi teslim etmeden önce güçlerini yeniden topladı ve anlamsız bir çatışmaya girdi. On sekizinci yüzyılın sonunda, en ileri liberal Hıristiyanlar, Hıristiyan inancının çekirdek çekirdeğini terk etmişlerdi. Şeytan'a gelince, bu, İsa'nın gerçekten inanmadığı ya da sadece zamanının cehaleti nedeniyle inandığı, acı verici bir utanç, modası geçmiş bir fikir haline geldi. Liberaller hem ilk günahtan hem de kefaretten vazgeçtiklerinde, kötülüğün varlığına dayanan Tanrı'nın var olmadığına dair ateist kanıt karşısında tamamen savunmasızdılar. Zamanının liberal teolojisinin lideri Friedrich Schleiermacher (1768-1824), Şeytan kavramını ortadan kaldırmayı umuyordu. Saldırısının en sert çizgisi doğrudan İncil'den geçti. Şeytan doktrinini itibarsızlaştırmak için, Mesih'in kendisinin bu doktrinin destekçisi olmadığını kanıtlamaya çalıştı. Ne Mesih ne de havariler hiçbir yerde İblis'ten bize onun hakkında kesin bir şey söyleyecek bir bağlamda bahsetmezler. Hiçbir şey düşünmeden sadece geri dönemlerinin genel fikirlerini ifade ettiler. Mesih, Şeytan'dan yalnızca geçerken veya atasözlerinden alıntı yaptığında veya kötü insanları sembolik olarak belirtmek istediğinde bahseder. Mesih'in ayartılmasının öyküsü, tarihsel temeli olmayan didaktik bir öyküdür. ne de havariler hiçbir yerde İblis'ten bize onun hakkında kesin bir şey söyleyecek bir bağlamda söz etmezler. Hiçbir şey düşünmeden sadece geri dönemlerinin genel fikirlerini ifade ettiler. Mesih, Şeytan'dan yalnızca geçerken veya atasözlerinden alıntı yaptığında veya kötü insanları sembolik olarak belirtmek istediğinde bahseder. Mesih'in ayartılmasının öyküsü, tarihsel temeli olmayan didaktik bir öyküdür. ne de havariler hiçbir yerde İblis'ten bize onun hakkında kesin bir şey söyleyecek bir bağlamda söz etmezler. Hiçbir şey düşünmeden sadece geri dönemlerinin genel fikirlerini ifade ettiler. Mesih, Şeytan'dan yalnızca geçerken veya atasözlerinden alıntı yaptığında veya kötü insanları sembolik olarak belirtmek istediğinde bahseder. Mesih'in ayartılmasının öyküsü, tarihsel temeli olmayan didaktik bir öyküdür.

Sen. Schleiermacher vardığı sonuçlarda her iki pozisyonu birleştirmeye çalıştı: Mesih ve havariler Şeytan'a inanmıyorlardı ve eğer inandılarsa, bu sadece kendi dönemlerinin hurafelerine bir saygı duruşuydu. Şeytan'ın miadını doldurduğu inancına şekil vermek ve onu Hıristiyan doktrininin bir anlam ifade ettiği ve İncil'in bir şekilde esinlendiği inancıyla birleştirmek için Schleiermacher, şu gerçeği haklı çıkarmak için ayrıntılı bir argüman sistemi inşa etmek zorunda kaldı: Yeni Ahit, Şeytan'ın varlığını ve gücünü onaylar.

18. yüzyılın sonundaki düşünce tarihindeki bir başka önemli değişiklik, Aydınlanma'dan Romantizm'e geçişti. Bu geçiş Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) tarafından öngörülmüştü. Duygusal ve eksantrik olan Rousseau, felsefe yapan düşünürlere düşmandı. Hristiyanlığı ve Hristiyanları destekleyerek, duygusal ve estetik dindarlığın vücut bulmuş haliydi ve Mesih'in enkarnasyonunu, kurtuluşu ve Hristiyanlığın diğer temel hükümlerini reddediyordu. "Örgütlü din"i küçümseyerek, bireysel duygu lehine kiliseyi ve Hıristiyanlığın toplumsal karakterini terk etti.

Rousseau için kötülük, metafizik bir olgudan çok toplumsal bir fenomendi: "Adamım, kötülüğün yaratıcısını uzaklarda arama: O sensin." Daha sonra Pogo şöyle diyecek: "Düşmanımızla tanıştık: o kendi içimizde." Bununla birlikte, Rousseau duygusaldı ve inatla insan doğasının temelde iyi olduğunu ve onu bir şey yok ederse bunun toplum olduğunu savundu. Bizi çirkinleştiren toplumun zararlı etkisini ortadan kaldırırsak, o zaman doğal mükemmelliğe ve özgürlük ve eşitlikle karakterize edilen doğal bir sosyal düzene geri dönebiliriz. Aydınlanma, sosyal reform ve hatta devrim, 347'yi yok etmemize yardımcı olacaktır.

baskıcı kurumlar ve yeni bir mutluluk çağını başlatır. Rousseau'nun bu fikirleri, 1789'da Devrim'in patlak vermesine ve on sekizinci yüzyılın sonunda edebiyatta parlak yerlerini almasına katkıda bulundu.

Büyücülük çağı sona ermişti, Şeytan eserlerin sayfalarında nadiren görülüyordu ve bu yüzden on sekizinci yüzyılın sonuna kadar devam etti. Sonra yeniden doğdu ve yeni bir kılıkta göründü. Estetik teolojinin yerini aldı, Şeytan'ın metafizik varlığı reddedildi, ancak geleneksel anlamından kurtulmuş bir sembol haline geldi. Artık bir kişi olmayan Şeytan, birçok rolü üstlenebilen edebi bir karakter olan bir birey haline geldi. Bu roller arasında en yenisi, gücün adaletsizliğine karşı olumlu bir başkaldırı sembolü rolüydü. Kısmen Rousseau'nun etkisiyle, bu sembol yavaş yavaş oldukça romantik bir Şeytan'a, ıstırap ve acı çeken üzgün ve asi bir güce dönüştü.

Yüzyılın ikinci yarısında Faust efsanesi edebiyatta yeniden canlandı ve bunun sonucunda Şeytan'a ilgi duyuldu. Şeytan'ın kendisi gibi, Shaust da isyanın ve kişinin kendi mükemmelliğini ve gücünü arayışının sembolü haline geldi. Johann Wolfgang von Goethe (1748-1832) Faust: Bir Trajedi adlı çalışmasında edebiyatta yeni ve etkili bir Mephistopheles imajı yarattı. Hristiyanlığa ironik, aydınlanmış bir bakış açısıyla bakan Goethe, kiliseyi hor görürken Hristiyan sembolizmine kapılmıştı. Faust onun altmış yıllık yaratıcılığını (yirmi ila seksen yıllık bir süre) aldı ve bu nedenle eserin tek bir fikri, hatta bu tür fikirlerden oluşan bir seti yok. Goethe, kendi bilincinin yanı sıra tüm kültürün ve bir bütün olarak Batı medeniyetinin tüm karmaşıklığını ve tutarsızlığını ifade etmek istedi.

348

Mephistopheles'in imajı, şiirin kendisi kadar değişkendir. O, Hıristiyan Şeytan'la özdeşleştirilemeyecek kadar karmaşık, çeşitli ve muğlaktır. Şeytan'ın gerçek varlığını reddeden Goethe, onun hakkındaki geleneksel miti memnuniyetle kullanır ve geliştirir. Mephistopheles şekilsizdir, ahlaki belirsizlikten yoksundur, ayırt edilemez bir dünyayı insan deneyimi olduğu biçimde temsil eden doğal bir ruhtur. İnsanlar Faust'un etkisinden bahsettiklerinde, önümüzdeki iki yüzyılın edebiyatındaki Şeytanların çoğunun Goethe'nin tatlı, ironik ve muğlak Mephistopheles biçimini alacağını kastediyorlar. İstisnalar vardı, ancak kötülüğün geleneksel kişileştirilmesi anlamında Şeytanlarının ciddiye alınmasını isteyen yazarlar, Faust'tan sonra güçlü direnişinin üstesinden gelmek zorunda kaldılar.

Mephistopheles, insanları manipüle etmesine izin veren nazik bir tavır ve dış çekiciliğe sahiptir, ancak temelde aptaldır, çünkü kozmostaki en önemli gücün aşk olduğunu kavrayamaz. Gerçeği görmediği için onun inkârını ve yok edilmesini özlüyor. Güzellikten, özgürlükten ve hayatın kendisinden nefret eder, ruhları yok eder ve birçok insanı yok eden toplumsal mekanizmaların varlığını sürdürür. Geleneksel Şeytan gibi, Mephistopheles bir yalancı ve dolandırıcıdır, bir illüzyon ustasıdır, defalarca görünüşünü değiştirir, şüphe ve güvensizlik eker, adalete müdahale eder, zulüm ve ıstıraptan zevk alır, kabalık ve hayvani cinselliğe göz yumar. Geçmişinden pişmanlık duyuyor ama tövbe etmek istemiyor.

Girişten sonra şiir, Rab'bin Raphael, Gabriel, Mikail ve 349'un başkanlık ettiği göksel mahkemeyle çevrili göründüğü "Gökteki Önsöz" ile açılır.

Mefisto. Bu karakter grubu bize Mephistopheles'in Şeytan rolünü oynadığı Eyüp Kitabını hatırlatıyor. Melekler, kozmosun güzelliği için Tanrı'yı överken, Mephistopheles, uygun kozmik uyuma rağmen insanlığın sefil, zalim ve mutsuz olduğuna dikkat çekerek insanlığın var olduğu koşullara odaklanır. Tanrı olumsuzluğundan dolayı Mephistopheles'i suçlar, ancak o görüşünde ısrar eder: "Evet, Tanrım, umutsuz bir karanlık var ve zavallı adam o kadar kötü ki, ben bile şimdilik onu bağışlıyorum." Bu mahkemede Şeytan ironik bir rol oynar, neredeyse göksel bir soytarı rolü oynar ve ustanın başarısızlıklarını zekice anımsatır. İnsanlık sorununda Tanrı ile olan anlaşmazlığında, romantiklerin tiranlara karşı isyanının özelliklerinin yanı sıra tanrılara isyan eden Prometheus halkına sempatisinin izini sürmek mümkündür.

Tıpkı Tanrı'nın bir zamanlar doğru ve bozulmamış bir insan örneği olarak Şeytan'ın dikkatini Eyüp'e çekmesi gibi, şimdi de aynı şekilde Mephistopheles'in dikkatini Faust'a odaklıyor - dahi bir kişiliğin ve bir bütün olarak insanlığın temsilcisinin bir örneği olarak. Rab, Faust'un gerçeğin sadık bir arayıcısı olduğunu ve hedefinden asla sapmayacağını belirtir. Ancak Mephistopheles, Tanrı'ya meydan okur: Faust'un zor olduğunu mu söylüyorsunuz? O zaman onu baştan çıkarmama izin ver, çünkü senin kaybedecek hiçbir şeyin yok. Karşı koyacağına mı bahse giriyorsun? Ve Tanrı bahsi kabul eder. Şimdi Faust'un çalışmalarına dönüyoruz. Büyük bilim adamını tam bir çaresizlik içinde görüyoruz çünkü yorulmak bilmeyen zihinsel çalışması ona evrenin sırlarına nüfuz etme fırsatı vermedi. İhtiyacının bilgi değil, aşk olduğunun farkına varmadan ruhları çağırmaya karar verir.

350

Bir sonraki sahne Faust'u neşeli arkadaşlar, öğrenciler, fahişeler ve askerlerle dolu bir sokakta gösterir; burada bilim adamı ve yardımcısı Wagner içip tartışıyorlar. Faust, doğanın güzelliğini, Wagner ise bilginin ihtişamını temsil eder, ancak ikisi de etraflarında kaynayan gerçek hayata dalmayı başaramaz. Faust, kendi içinde biri onu dünyevi zevklere, diğeri ise sonsuz bilgelik arayışına çeken iki ruh hissettiğinden şikayet eder. Ama bu ruhların hiçbiri aşkı bilmiyor. Onlar konuşurken Faust, yakınlarda koşuşturan siyah bir köpek fark eder. Wagner onu bir kaniş zanneder, ancak Faust bu köpeğin daha fazlası olduğunu düşünür çünkü arkasında ateşli bir iz uzanır. Mephistopheles böyle görünür ve geleneksel Şeytan'ın en sevilen kılıklarından birinde - kara bir köpek şeklinde. Faust bilinçli olarak onu aramadı; Şeytan onun çaresizliğine kapıldı.

Faust çalışmalarına geri döner ve kaniş yeniden ortaya çıkar, bir dizi rahatsız edici kılığa bürünür ve sonunda gezgin bir bilim adamı olarak görünür. Karşısında kimin olduğunu hisseden Faust, ondan gerçek yüzünü göstermesini ister ve Mephistopheles, "her zaman kötülük isteyen ve her zaman iyilik yapan gücün bir parçası" olduğunu söyler. Görevi, yaratılmış olan her şeyi yok etmektir, ancak ilahi takdir onu iyilik yapmaya zorlar. Mephistopheles ve kötülüğün kendisi, Tanrı'nın kendisinden ışık saçtığı o karanlık maddenin bir parçasıdır ve Faust bunu anlar: "Sen Kaos'un harika bir oğlusun." Faust, Mephistopheles'in gizli gücüne erişmek için onu bir anlaşma yapmaya davet eder. Mephistopheles'in kendi planı vardır: bilim adamını uyutmak, onu anlamsız şehvetli zevklere daldırmak ve böylece Tanrı ile olan iddiasını kazanmak.

Faust'un bu konuda onun hizmetkarı olacağına inanıyoruz ve bu sözleşme, cennette imzalanan birincinin içeriğini özetleyen ikinci bir bahse dönüşüyor. Mephistopheles, Faust'u "altın hayat ağacı" uğruna bilimsel soyutlamalardan vazgeçmeye ikna eder ve aynı zamanda bilgiçlik ve şehvetin uç noktaları arasında hala cömertlik ve sevgi olduğu konusunda haince sessiz kalır.

Mephistopheles, Faust'un gücünün yettiğine inanıyor ve görünüşü giderek daha kaba ve hayvani hale geliyor. Cadıların mutfağındaki sahnede, kabalığı bariz hale geliyor, ancak Mephistopheles hala ironik bir mesafeyi koruyor, tarihteki düşüşünü soğukkanlılıkla kutluyor ve modern kültürün modasının onu asil görünmeye ve boynuzlarını, kuyruğunu ve pençelerini bir kenara bırakmaya mecbur ettiğini fark ediyor. . Modern dünya, kötülüğün sembollerinden rahatsızdır ve tatlı bir beyefendi kılığına girerek uygun bir şekilde gizlenmiş olan Şeytan'ı tercih eder. Gizli çirkinliğinin tek ipucu, ağır botlarla kolayca kamufle edilen çatal tırnaklarıdır. Aynı nedenle, Mephistopheles artık Şeytan adını kullanmıyor, çünkü günümüzde herkes Şeytan'ı bir batıl inanç olarak görüyor - ancak böyle bir inançsızlığın insanları hiç de daha az gaddar yapmadığını belirtiyor.

Mephistopheles, Faust'u genç Gretchen'a olan tutkusuyla oynayarak şehvet dünyasının derinliklerine çeker. Mephistopheles, bilim adamının tutkusunu yoğunlaştırarak ve aynı zamanda onu kızın düşüşünden sorumlu tutarak, onun ruhuna çifte bela vermeyi umuyor. Gretchen gayri meşru bir çocuk doğurur, delirir, bebeği boğar ve bu suçun cezasını çeker. Mephistopheles zaferin tadını çıkarır, ancak Faust'un tutkusu Gretchen için gerçek bir aşka dönüştüğü için başarısı bir sabun köpüğüdür: Şeytan'ın kötülüğü istemeden de olsa yeniden iyiyi doğurdu.

352

Mephistopheles'in Faust'a aşıladığı duygusallık, bilim adamının soğuk bilgiçliğini kırdı ve kalbini şefkat ve şefkate açtı ve Faust'u, Gretchen'in kayıp, huzursuz ruhunu ilk kez Faust'un gördükleri bir cadılar bayramına götürdüğünde sonunda onunkini kurtaracak olan şefkatli vicdan azabının keskin acısını hisseder.

Trajedinin ikinci, daha soyut kısmında Mephistopheles daha az belirgindir; göründüğünde, felaket getiren sosyal kurumları destekleyen kasvetli bir büyücü kılığında görünür. Olay örgüsü, yalnızca son sahnede Faust'un ruhu için verilen mücadeleye yeniden odaklanır. Ölmekte olan bilim adamının bir vizyonu vardır - insanlığın ilerlemesiyle yaratılan daha iyi bir dünya görür - Mephistopheles ise Faust'a ve genel olarak insanlığa alay ederek hayatlarının aptalca bir rüya olduğunu söyler. Ve böylece Mephistopheles bir bilim adamının ruhunu talep ediyor, ancak Faust bu bahsi kazandı, çünkü gerçek için savaşmayı asla bırakmadı, duyusal zevkler uğruna kendini asla tamamen terk etmedi. Yapılan sözleşme anlamsızdır, çünkü anlam için savaşan ve aşkı bulan insanlık Faust kurtarılmıştır. Kutsal Bakire, Gretchen'ı cennette kabul eder ve melek koroları Faust'un ruhunu yükseltir. Algısı kötülük tarafından o kadar çarpıtılmış ki, genç melekleri görünce onlarla nasıl çiftleştiğini hayal eden Mephistopheles, bahsi kaybetti, ruhunu ve varoluşun anlamını kaybetti. Kendisi için yarattığı o kasvetli zindanda kalır.

Bu son sahnenin sembolizmi teolojik değil, estetiktir. Goethe'nin Faust'u kurtulmuştur, ama Hıristiyan anlamda günahtan değil, şehvet ve entelektüalizmden. Onun göğe yükselişi, bir şahıs için bir nimet değil, tüm insanlık için bir programdır:

12 Zach 3225

353

Faust gibi bencillikten vazgeçmeye ve birbirimize değer vermeye dayalı bir toplum yaratmaya çağrıldık. Mephistopheles, Milton'dan bu yana edebiyattaki en önemli Şeytan'dır, ancak Milton'ın Şeytan'ı ile Goethe'nin Mephistopheles'i arasındaki fark, temelde Hıristiyan olan bir dünya görüşü ile temelde laik olan bir dünya görüşü arasındaki farktır.

Bölüm XIV

ROMANTİZMDEN NİHİLİZME

Aydınlanmadan romantizme geçiş, Şeytan hakkındaki fikirleri daha çeşitli hale getirdi. On dokuzuncu yüzyılın başında Kötülüğe karşı tutumun, Fransız Devrimi'nin nasıl algılandığıyla bağlantılı olması ilginçtir. Monarşistler ve gelenekçi Katolikler, devrimi Şeytan'ın işi ve 1815'te monarşinin yeniden kurulmasını Rab İsa Mesih'in Şeytan'a karşı kazandığı zafer olarak görüyorlardı. Öte yandan, cumhuriyetçiler ve devrimciler, eski, baskıcı bir sistemin parçası olarak Hıristiyanlığa saldırdılar: krallar kötüdür ve Mesih en büyük kraldır, dolayısıyla o en büyük kötülüktür. Devrimciler için Şeytan, eski rejimin zulmüne karşı bir direniş sembolü haline geldi. Burjuvazi de semboller aleminde bir değişime hazırdı ve Şeytan'ı bireysellik ve birbiriyle saldırgan rekabet için bir metafor olarak algılamaya başladı. Kırsal nüfus,

355

Şeytan figürü, ikna olmuş Hıristiyanlar için parlaklığını kaybetmeye devam etti. 1815'ten sonra Katolikliğin yeniden canlanması, geleneksel öğretiyi yeniden canlandırdı, ancak buna, genel halkı Şeytan'ın varlığına ikna etmek için çok az girişim eşlik etti. Daha az geleneksel Protestanlar, Protestan teologlar tarafından tarihsel eleştirinin kabul edilmesinin İncil'in otoritesini baltaladığını kabul ettiler. Hristiyanlığın iki direğinin -Kutsal Yazılar ve gelenek- yıkılmasıyla, önce ilahiyatçılar, sonra vaizler ve son olarak laikler, Hristiyan inancının konusu olan hemen hemen her şeyi sorgulamaya başladılar: cennetin varlığı, ruh, günah, enkarnasyon İsa'nın ve tabii ki cehennemin ve Şeytan'ın. Yüzyılın sonuna gelindiğinde, İngiliz devlet adamı ve kilise lideri William Ewart Gladstone cehennemden küçük, karanlık bir şey olarak bahsetmeye başlamıştı bile.

Epistemolojik bir çıpadan yoksun liberal Protestanlık, çağdışı ve köhne bir anlayış olarak Şeytan'dan irkildi ve bu temelde ateizmle birleşti. Bununla birlikte, Kutsal Yazılardaki ıslah edilmiş ümide sadık kalanlar arasında yavaş yavaş aksi görüş ileri sürüldü. Bu tür "muhafazakar" Hıristiyanlar laiklikten taviz vermediler, Kötülüğün Efendisi gerçekliğini onaylamaya devam ettiler ve bunda Katolikler ve Doğu Ortodoksluğunun temsilcilerine katıldılar.

On dokuzuncu yüzyılda Şeytan'ın öyküsü, teolojiden çok edebiyatta ve özellikle de estetik ve duygusal alemlerin rasyonel ve entelektüel alemlere üstünlüğünü ilan eden oldukça geniş tanımlanmış bir hareket olan Romantizm edebiyatında geliştirildi. . Bizim için 356'dan fazla

önemli olan şu ya da bu fikrin güçlü bir etkiye sahip olup olmadığıdır, güvenilir mantıksal temellere sahip olması anlamında doğru olup olmadığı değil: her neyse, ama o zaman duygular hayata zekadan daha fazla rehberlik etmeye başladı. Hayata karşı bu tutum, psikolojik iç gözlemi teşvik etti ve akılcılık ve bilimsel hesaplamalarla karşılaştırıldığında sevginin, şefkatin ve merhametin haysiyetini yüceltti. Ancak öte yandan, mantığı terk etme eğilimi, o zamanlar çok güzel, asil veya duygusal olmadığı düşünülen kişilere karşı sınırsız tutkulara ve kendini beğenmiş, kibirli bir küçümsemeye de yol açtı. Diğer şeylerin yanı sıra, duygusal uyaranlar arayışı, şaşırtıcı, olağandışı, doğaüstü ve grotesk olan her şeye karşı bir tat geliştirdi.

İnsan kalbindeki iyi ve kötü arasındaki çatışmadan büyük endişe duyan Romantikler, Hıristiyan sembollerini teolojik içeriklerini unutarak ve orijinal anlamlarından kopararak kullandılar. Duygular uğruna mantığı feda eden yeni dünya görüşü, kaçınılmaz olarak birçok çelişkiyle karşı karşıya kaldı. Devrimci kamptan birçok romantik, Şeytan'ın geleneksel Hıristiyanlığın en zorlu düşmanı olduğu için, bunun, Şeytan'ın adaletsiz güce karşı konuşan, bu nedenle yalnızca övgüye değer bir asi kahraman olduğu anlamına geldiğini savundu. Ancak, bu tür ifadeleri teolojik yargılara dönüştürmek niyetinde değillerdi; daha ziyade sembolik bir meydan okuma ve politik bir programdı.

Romantizmin kahramanı, yalnız, tüm dünyaya karşı, kendine güvenen, hırslı ve güçlü; o, insanlığı özgürlüğe, güzelliğe ve 357'ye doğru hareketi engelleyen bir toplumdan kurtarmaya çalışan bir asidir.

Aşk. Romantiklerin Şeytan'a hayranlığı, Satanistlerin kötülüğe tapmaları değildir, çünkü romantik Şeytan "kötü" değil, iyiydi. Bununla birlikte, romantizmin neyin iyi olduğuna dair görüşleri, Hıristiyan görüşlerinden kökten farklı değildi, bu nedenle, bu tür bir sembol aktarımı işe yaramazdı ve yalnızca konuyu karıştırdı. Terimleri değiş tokuş edip kötüyü "Tanrı" ve iyiliği "Şeytan" olarak adlandırdığınızda, bu, kötünün doğasına ilişkin anlayışı genişletmek için hiçbir şey yapmaz. Sembollerin böylesine radikal bir şekilde yer değiştirmesinin içerdiği zorlukların farkına varan Romantiklerden bazıları, asi bir kahraman olarak Şeytan'ı değil, Prometheus gibi bazı klasik karakterleri tercih ettiler. Romantiklerin şeytanı bir kahraman olabilirdi ama yine de yalnızlığı, mutsuzluğu, katı kalpliliği, soğukluğu, duyarsızlığı, çirkinliği, alaycılığı ve insan ruhunun ilerlemesine engel olan her şeyi sembolize ediyordu.kara roman Gotik roman, heyecan, titreme, korku uyandırmak için daha yüksek karakterlere yer verdi, daha doğrusu onları kullandı. Sahte saygın, makul ve alışılmış bir görünümle kaplanan ayrıştırma, favori bir konu haline geldi. Gotik roman, fiziksel ve ahlaki deformite, sadizm, cinsel çılgınlık, kayalar ve kaleler, uzak diyarlar, Orta Çağ ve cadıları, hayaletleri, hayaletleri, vampirleri ve iblisleriyle her türlü doğaüstü korku dahil olmak üzere kaprisli, grotesk ve çöküşü severdi. Şeytan sahneye çıktığında, kötülüğün ciddi bir sembolü olarak değil, okuyucuyu eğlendirmek ve heyecanlandırmak için tasarlanmış birçok kötü niyetli canavardan biri olarak göründü.

Matthew Lewis'in "The Monk" adlı gotik romanı, İngiltere ve kıta edebiyatı üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

358

(1796). Lewis bunu on dokuz yaşındayken yazdı. Romanında hayaletler, ensest, zehirler, şiddet ve uyuşturucularla okuyucuyu eğlendiriyor. Çileci bir keşiş kılığında görünen Ambrosio, gizliden gizliye kaynayan bir cinsellik tarafından ele geçirilmiştir. Yozlaşmış Katolik Kilisesi'nin kötü şöhretli kurumunun temsilcisi olan kibirli bir din adamı olan Ambrosio, Şeytan'a kolayca yenildi. En korkunç, en görülmemiş günahlarda boğulur ve nihayet, uzun zaman önce ölmüş keşişlerin küflü kemikleri üzerindeki karanlık bir mahzende, bakire Antonia'ya tecavüz eder. Antonia için, "burada, bu sıkışık mahzende, Corruptor dışında hiçbir insanın bilmediği, çürüyen Cesetlerle çevrili, çürüyen kokuşmuş havayı içine çektiği, bir daha asla ışığı görmediği, asla görmediği sefil bir hayatı sürüklemek zorunda kalacağı düşüncesi." saf cennet havasını solumak, Bunun düşüncesi bile Onun için korkunçtu, dayanılmazdı. Ama Ambrosio onu neredeyse anında öldürdüğü için kendisi için bu kadar endişelenmesine gerek yoktu. İngiliz okuyucu artık Lewis'in kana bulanmış nesirini okurken hayatın zevklerinin tadını çıkarabilir ve Katolik Kilisesi hakkında değerli bilgiler edinebilir. Ancak Ambrosio'nun vahşeti, yazarın ahlaksız genç hayal gücünün dar standartlarıyla sınırlıdır; Marquis de Sade'ın derinliğinden yoksundurlar. Bu tür edebi aşırılıklar, Gotik romanın radikal kötülüğün daha da önemsiz hale geldiği parodilerini üreten tüm yergi fabrikalarının hammaddesi haline geldi. Şeytan, gotik roman yazarlarının kendisine yakıştırdığı hayaletler ve vampirlerle birlikte absürt bir figür haline gelmiştir. İngiliz okuyucu artık Lewis'in kana bulanmış nesirini okurken hayatın zevklerinin tadını çıkarabilir ve Katolik Kilisesi hakkında değerli bilgiler edinebilir. Ancak Ambrosio'nun vahşeti, yazarın ahlaksız genç hayal gücünün dar standartlarıyla sınırlıdır; Marquis de Sade'ın derinliğinden yoksundurlar. Bu tür edebi aşırılıklar, Gotik romanın radikal kötülüğün daha da önemsiz hale geldiği parodilerini üreten tüm yergi fabrikalarının hammaddesi haline geldi. Şeytan, gotik roman yazarlarının kendisine yakıştırdığı hayaletler ve vampirlerle birlikte absürt bir figür haline gelmiştir. İngiliz okuyucu artık Lewis'in kana bulanmış nesirini okurken hayatın zevklerinin tadını çıkarabilir ve Katolik Kilisesi hakkında değerli bilgiler edinebilir. Ancak Ambrosio'nun vahşeti, yazarın ahlaksız genç hayal gücünün dar standartlarıyla sınırlıdır; Marquis de Sade'ın derinliğinden yoksundurlar. Bu tür edebi aşırılıklar, Gotik romanın radikal kötülüğün daha da önemsiz hale geldiği parodilerini üreten tüm yergi fabrikalarının hammaddesi haline geldi. Şeytan, gotik roman yazarlarının kendisine yakıştırdığı hayaletler ve vampirlerle birlikte absürt bir figür haline gelmiştir. Bu tür edebi aşırılıklar, Gotik romanın radikal kötülüğün daha da önemsiz hale geldiği parodilerini üreten tüm yergi fabrikalarının hammaddesi haline geldi. Şeytan, gotik roman yazarlarının kendisine yakıştırdığı hayaletler ve vampirlerle birlikte absürt bir figür haline gelmiştir. Bu tür edebi aşırılıklar, Gotik romanın radikal kötülüğün daha da önemsiz hale geldiği parodilerini üreten tüm yergi fabrikalarının hammaddesi haline geldi. Şeytan, gotik roman yazarlarının kendisine yakıştırdığı hayaletler ve vampirlerle birlikte absürt bir figür haline gelmiştir.

Bu dönemin en belirgin yazarı William Blake'dir (1757-1827). Onun Şeytanı her iki aşırı ucun da sembolüdür: hem iyinin hem de kötünün. Blake için Şeytan'ın kendini beğenmişliği kötüydü, 359'a isyanı ise

ilahi tiran - bir nimet. "Cennet ve Cehennemin Evliliği" (1790) adlı eserinde Şeytan, özgürlüğü için savaşan yaratıcı gücün, eylemin ve enerjinin bir simgesiydi. Blake için baskıcı güce başkaldıran Milton'ın Şeytanı, insanın özgürlük arzusu haline geldi: “Milton, melekler ve Tanrı hakkında yazdığında, zincirler halinde yazdı; Şeytan ve Cehennem hakkında yazdığında özgürce yazdı ve tüm bunları gerçek bir Şair olduğu ve bilmeden Şeytan'ın tarafında olduğu için yaptı. Şeytan iyiydi ve kurallara göre değil de düşünmeden hareket ederek, neşeyle "tüm emirleri çiğneyerek" İsa'nın kendisinde (iyi anlamda) şeytani bir şeyler vardı. Blake, Milton'ın özgür ve sevgi dolu İsa'sını sert Baba Tanrı ile karşılaştırdı ve İsa'nın takipçilerinin onu Zalim Baba'nın bir yeniden baskısına dönüştürmesini acımasız bir ironi olarak gördü:

Blake için hiçbir iyilik ya da kötülük mutlak değildir. "Bütün tanrılar insanın bağrında yaşar" ve ruhun hiçbir unsuru tamamen iyi ya da kötü değildir. Gerçek kötülük, psişe unsurlarının yetersiz etkileşiminin bir sonucudur; gerçek iyilik karşıtların dengesinden, birliğinden ve bütünleşmesinden gelir. The Marriage of Heaven and Hell'in başlık sayfası için Blake, kucaklaşan bir melek ve bir iblisi tasvir etti. Akıl ve enerji, sevgi ve nefret, eylemsizlik ve eylem, görünürdeki iyilik ve görünürdeki kötülük, hepsi aşkın, bütünleştirici bir bütünde birleştirilmelidir, yol gösterici ruhu yaratıcı güç olacaktır. Gerçek tanrı şiirsel yaratıcılıktır, sadece sanatı değil, tüm evreni yaratan bir ruh, bir şair ve bir yaratıcıdır. 360

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image32.jpg$

William Blake, "Şeytan Mesih'i Taşı Ekmeğe Dönüştürmek İçin Ayartıyor" adlı suluboyasında, Şeytan'ı bilge yaşlı bir adam olarak tasvir etti. Ahlaki ikiliklerini iddia eden Blake, Mesih ve Şeytan'ı bir tür tek dansla birleşen neredeyse ikizlere dönüştürdü.

Suluboya, mürekkep, grovak, 1816- /8/ 8

Fitzwilliam Müzesi, Cambridge'in izniyle yayınlanmıştır.

Blake'in hassas kötülük anlayışı en keskin şekilde "Gül Hasta" şiirinde ifade edildi: Ey gül, hastasın! Fırtınalı gecenin karanlığında Solucan, mor aşkının zulasını dağıttı.

Ve oraya nüfuz etti, Görünmez, doymak bilmez, Gizli aşkıyla senin hayatını mahvetti .

Blake ve romantikler, bilinçdışına şimdiye kadar yalnızca mistiklerin bildiği bir derinliğe kadar nüfuz ettiler. Sembol kullanımları çok tuhaf ve tutarsız olsa da, kötülüğe dair derin psikolojik anlayışları, Şeytan fikrine önemli bir katkı sağladı.

Özünde bir Romantik olan şair George Gordon Lord Byron (1788-1824), hayatı boyunca geleneksel Hıristiyan kötülük kavramlarına karşı çıktı. Ancak, Blake gibi, bu sorun onu alışılmadık bir şekilde çok endişelendiriyordu. Dünyada gördüğümüz kötülüğün derecesi, Byron'ı bu dünyanın Yaratıcısının iyi olamayacağına ikna etti. Byron'ın şiirsel draması Cain: A Mystery'de (1821), Cain, ona Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu söyleyen babası Adam tarafından şaşırır: "İyi nasıl kötü olabilir?" Daha sonra Lucifer, Cain'e soracak: "Ve o, senin Tanrın, neyi seviyor?" ama itiraf ediyorum , görmüyorum . Lucifer kendisinin de ebedi olduğunu iddia ettiğinde, Cain hemen ona itiraz ederek insanlığa iyilik getirip getiremeyeceğini sorar.

Blake W. "Hasta Gül". Başına. V. Potapova. Cit. Yazan: Şiirler. M: Sanat edebiyatı, 1978, s. 109.

Byron D. G. "Cain: bir gizem". Başına. I. Bunina. Cit. Alıntı: 4 ciltlik toplu eserler T. 4. M .: Pravda, 1981, s. 380.

362

Belki de bu yüzden henüz yapmadı. Lucifer'in yanıtı doğru ve hızlıdır: Tanrı (Yehova) bunu neden yapmadı? Byron'ın ruhu, insan özgürlüğünün eninde sonunda galip geleceğini iddia eden romantik iyimserlik ile kendi gözlemlerine dayanan karamsarlık arasında parçalanmıştı.

Byron, Cain karakterini klasik "Varlık" figüründen, Prometheus'un insanlığa karşı yardımseverlik unsurlarından ve yüksek şeytani (Miltoncu anlamda) unsurlardan oluşturdu. Byron'ın Lucifer'i belirsizdir: Kabil'in tiranlığa karşı isyanını desteklediğinde iyidir ve aynı zamanda alay ettiği ve insan ıstırabından uzak durduğu için kızgındır. Onun temel kusuru şefkat ve sevgiden yoksun olmasıdır.

Şiirin en başında Lucifer, Cain'e Tanrı'nın dünyayı zalim, adaletsiz kanunlarla yönettiğini bildirerek talimat verir. Cain'in karısı/kız kardeşi Ada, O'nun iyi ve her şeye kadir olduğu geleneksel Tanrı fikrinin temsilcisidir, ancak Byron'ın kendisi için Yehova, yalnızlığını hafifletecek dünyaları birbiri ardına yaratan insan mücadelesinin acınası bir sembolüdür. , ve onları birer birer yok etmek, içlerindeki kusurları bulmak. Lucifer ise Yehova'nın hem iyi hem de kötü olduğunu, hem yaratıcı hem de yok edici olduğunu ve yarattığı kozmosun hem güzel hem de zalim olduğunu beyan eder. Burada Byron, Lucifer'in ağzından şöyle diyor: Dünyada sadece güzellik ya da sadece zulüm gören herkes yanılıyor. Kozmostaki mücadele, iyi ve kötü arasında değil, bütünleştirmeye çalışmamız gereken farklı zıtlıklar arasındadır.

Lucifer alaycı bir şekilde Cain'e Kötülüğün Gerçek Efendisinin kim olduğunu sorar: 363'ü isteyen Lucifer'in kendisi

Adem ve Havva bilgiye sahipti ve yılanı onlara bilgi ağacı hakkındaki gerçeği söylemeye ikna eden ya da onları Cennet Bahçesinden kovan ve ölüme mahkum eden Yehova. Ancak yine de, Yehova kanuna bağlı, duyarsız ve bazen zalim olmasına rağmen, asi Lucifer daha da kötüdür, çünkü Yehova en azından yaratıcı sevginin hareketini kendi içinde hisseder. Entelektüel özgürlük ve ilerlemeye düşkün olan Lucifer, kendi özgür iradesiyle kördür; bencildir ve sevgiden yoksundur. Evet, Yehova hem yaratır hem de yok eder, ancak Lucifer, yaratıcı potansiyeliyle övünmesine rağmen, nihai olarak hiçbir şey yaratmaz. Ama en kötüsü, Lucifer, tek başına mükemmel kozmosa götüren yolda ilerleyenleri engeller - Yehova ile birleşmez, bunun yerine her şeyi Tanrı'ya yükler ve insanlardan Yehova yerine ona tapmalarını talep eder.

“... Onunla savaşmaktan asla yorulmayacağım ve mücadele terazisinde Dünyanın arkasında dünya var, birbiri ardına ışık, Yeni evrenden sonra evren Büyük acımasız mücadele durana kadar titremeli” 1 .

Şeytani küreyi kullanarak, yüce Percy Bysshe Shelley'nin (1782-1822) korku ve duygularının estetik etkilerini uyandırdı. The Need for Atheism adlı broşürü nedeniyle 1811'de Oxford'dan kovuldu ve hayatı boyunca "organize dine" karşı çıktı. İsa'nın sevgi müjdesini vaaz ederken, tam olarak bu din biçimine karşı olduğunu savundu.

1 Byron, D. G. Cain: Bir Gizem. Başına. I. Bunina. Cit. Alıntı: 4 ciltlik toplu eserler T. 4. M .: Pravda, 1981. S. 387.

364

Shelley'nin dini daha gelişmiş ve ilericidir: İçinde sevgi ruhu daha iyi, özgür, sevgi dolu bir gelecek için çabalar. Kötülük, bu verimli ilerlemeyi engelleyen şeydir ve Şeytan, insanlığın yıkıcı ve gerici eğilimlerini sembolize eder. Şeytan ve Şeytanlar Üzerine (1820-1821) adlı makalesinde kötülüğün varlığı sorununun Shelley'i çok ilgilendirdiğini görüyoruz. Shelley, iki ruhun -uyum sağlayıcı güç ve karşıt özlem- varlığına ilişkin eski Maniheist kavramın, insan ruhunun kendisinde derin bir bölünme duygusunu yansıttığına ikna olmuştu. Bir tanrıya bağlı bir varlık olarak Şeytan'ın Hıristiyan anlayışında, manevi gerçekliğin böylesine çatallanmış bir karakteri gözden kaçmıştır. Ancak, Blake ve Byron gibi Shelley de Şeytan konusunda kararsız kaldı. Bir yandan, insan kötülüğünün muazzam gücünü ifade etmek için gerçekten şeytani bir figüre ihtiyaç olduğunu savundu. Öte yandan, Şeytan'ı zorbalığa karşı ilerici bir başkaldırının sembolü olarak gördü. Blake gibi o da Milton'ın Şeytan'ını, bir tirana karşı verdiği mücadeleyle varlığını haklı çıkaran hoş, neşeli bir asi olarak gördü. A Defence of Poetry'de şöyle diyor: “Kayıp Cennet'te tasvir edilen Şeytan imgesinin enerjisini ve ihtişamını aşmak imkansızdır. Onu kötülüğün ortak bir enkarnasyonu olarak gördüklerinde yanılıyorlar ... Ahlaki bir varlık olarak Milton Şeytanı, tüm talihsizliklere ve ıstıraplara rağmen güzel gördüğü hedefi koruyan Tanrısından kat kat üstündür. kim

Şeytana kıyasla ebeveynler. Ve acil bir ahlaki hedefe yönelik bu küstah umursamazlık, Milton'ın dehasının yüksekliğinin en inandırıcı kanıtıdır.

Milton böyle bir yorumdan çok rahatsız olurdu, ama şiirin romantik bir okumasını somutlaştırdı, öyle ki Milton'ın Şeytan'ı romantik bir kahramanın modeli oldu.

Ancak Shelley, Şeytan'dan bir kahraman yaratmanın ne kadar zor olduğunu anladı. Şeytan istediği kadar heybetli veya cesur olabilirdi ama aynı zamanda hırslı, kıskanç, saldırgan ve kinciydi. Ve Shelley, Prometheus'un en iyi sembolü olarak kabul edildi, çünkü isyanı, yenilgisi ve esareti günahın değil, insanlık sevgisinin sonucuydu. Shelley için Prometheus, aşk ruhunun bayrağı altında özgürlük için savaşan insanların, insanlığın iyiliği için kendini feda eden Mesih'i ve sevgisi ve yaratıcı sözü karanlığa karşı silahlar olan şairi sembolize ediyordu. Böylece Mesih, insanlık, şair (Shelley'in kendisi) ve Şeytan (en iyi nitelikleri) Prometheus'un sembolik ortamı oldu. Prometheus'un düşmanı kötü tiran Jüpiter'dir ve Jüpiter'in sembolik ortamı Yehova ve Şeytan'dır (onun kötü tarafı). Shelley inandı Prometheus ve Jüpiter'in karşıtlığını kendi içimizde bütünleştirebilir ve aşabilirsek, o zaman bakir ve görkemli bir anlayış, özgürlük ve sevgi diyarı aracılığıyla bizi barışa yükseltecek bir yola çıkmaya hazır olacağımızı. Blake ile birlikte Shelley, bir asır sonra Carl G. Jung ile ilişkilendirilecek olan bütünleyici psikanalizin öncüsüydü.

Shelley'nin karısı Mary (1797-1851) daha az pembe bir görüşe sahipti. Frankenstein veya Modern Prometheus (1818) adlı kitabı, 1 Shelley P.B. In Defence of Poetry'den sonra. Başına. Petrova A.A.

366

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image30.jpg$

Fildişi unsurları ile bronz heykel.

Profesör şapkalı Şeytan Mephistopheles. çatal sakallı ve acımasız bir sırıtışla. Sylvie Mercier'in izniyle yayınlandı, fotoğraf La Licomiure için, Parisyazarının felsefi niyetleri genellikle göz ardı edilse de şimdiye kadar popülerdi. Mary Shelley, gotik korkuya yabancı değildi, bu yüzden onun Frankenstein'ı, gotik ve modern korku arasında köprü kurdu. Ama aynı zamanda geleneksel gotik hikayede bazı değişiklikler yaptı, bu yüzden kitabı aynı zamanda bilimkurgunun birincil kaynaklarından biri. Canavarın yaratıcısı Dr. Frankenstein bir sihirbaz, büyücü ya da keşiş değildir; o bir bilim adamı. Canavar bir iblis ya da hayalet değil, laboratuvarda yapılmış etten ve kandan oluşan maddi bir varlıktır. Frankenstein'da antik doğaüstü korku yerini modern pozitivist korkuya bırakır.

Ancak yazarın kendisi bu boşluğu açıkça hissetmedi. Aslında, Frankenstein ve romandaki karakterler canavardan defalarca iblis, iblis veya şeytan olarak söz eder. Ancak Mary Shelley'nin fikri ironikti, canavarın doğasında kötülük yoktu: canavar ancak insanlarla tanışarak ona kötülük öğretildikten sonra kötü oldu. Bu, semboller aleminde başka bir değişimdir, çünkü burada insanlık, gururu ve bencilliği kusurlu bir yaratık yaratan yaratıcıyı temsil ederken canavar, aynı insanlığın kötülükle karşılaşarak yok olan masumiyetini, açıklığını temsil eder. Bir kişi masum doğar, ancak etrafındaki kötü dünya tarafından yok edilir. Canavar şöyle yakınıyor: "Kibar ve iyiydim ama yoksulluk beni kötü adam yaptı. Beni mutlu et, tekrar erdemli olayım.” Ama canavarla tanışan insanlar ondan kaçınır, ondan korkar ve hor görürler.

368

Canavarın yeniden doğmak için son umudu, Frankenstein'ın kendisi için bir kadın yaratacağına dair söz vermesidir, ancak bu yeni deney sırasında bilim adamı tiksinti duyar ve yarı yaratılmış kadını tüm teçhizatla birlikte yok eder. Hayal kırıklığına uğramış canavar, intikam almak için bilim adamının peşine düşer ve o da onu yok edecek bir canavar arar. Frankenstein ve canavarı birbirini kovalıyor ve ikisinin de aynı insan karakterinin savaşan iki tarafını temsil ettiği bizim için netleşiyor. İçimizdeki bu çelişkinin üstesinden gelebilseydik, Mary Shelley barışı sağlayabileceğimiz konusunda kocasıyla aynı fikirde olurdu ama romanının sonu, Byronvari umutsuzluğa hâlâ daha yakın. Sonsuz kutup gecesinde tarif edilemez, uzun bir kovalamacanın ardından, Frankenstein ve canavar sonunda buluşurlar. ancak doktor yorgunluktan ve uzun bir kovalamacadan ölür ve yaratıcısına sevgi duyan, ancak aynı zamanda başarısız bir intikam yüzünden üzülen canavar, soğuk karanlıkta sonsuza kadar kaybolur. Anlaşma yok, entegrasyon yok: insan ruhunun her iki tarafı da yok oluyor.

İngilizler gibi Fransız Romantikleri de Şeytan'a farklı şekillerde davrandılar: bazıları onu ironik, diğerleri komik olarak yorumladı ve bazıları cadılık ve Satanizm'i toplumsal protesto ile ilişkilendirdi. Chateaubriand (1786-1848) gibi bir dizi Fransız romantik, onun imajını az çok geleneksel anlamda kullandı. Romantiklerin en büyük Şeytanı, Victor Hugo (1802-1885) tarafından yaratılan hüzünlü, yalnız melekti. Gerçek bir romantik olan Hugo, görüşlerini mantığa değil, duygulara ve estetik bir duyuya dayandırdı. Şefkatli ve merhametli bir Tanrı'dan ayrılmak istemediği için geleneksel 369'dan nefret ediyordu.

ilk günah doktrini, çarmıha gerilme yoluyla kurtuluş ve ayrıca cehennem. Ona göre insanlık özünde iyiydi ve Tanrı özünde iyiydi. Hristiyanlığı bir yalan olarak gördü, ancak İsa'nın kendisine asil bir öğretmen olarak baktı, gerçek gerçeği, yani sevgiyi aramanın bir örneği.

Pek çok Aydınlanma ve Romantik düşünür tarafından paylaşılan, İsa ile Hıristiyanlık arasındaki sözde karşıtlığa olan bu inanç, onların sahte dini Hıristiyanlığın aksine gerçek Hıristiyanlar oldukları inancına yol açtı. Hugo ve diğer romantikler, Hıristiyanlığın ardındaki gerçek İsa'yı keşfettiklerini hissettiler . Bu görüş herhangi bir rasyonel eleştiriye dayanamadı, ancak Hugo için duygu mantıktan çok daha önemliydi. Kötülüğü engelleyebilen ama engellememeyi seçen Tanrı'dan asilce ve cömertçe yüz çevirdi. Ayrıca geleneksel Şeytan'ı da reddetti, ancak aynı zamanda kötülüğün varlığı sorunuyla içtenlikle ilgilenmekten de vazgeçmedi, çünkü insanlığın sevgiye ve özgürlüğe doğru ilerici hareketi zulüm ve bencillik tarafından engellendi.

Şeytan Hugo, bu yazarın genel görüşleri kadar sık değişti: o fantastik bir gotik iblisti, korku ve heyecan uyandırmak için gerekli bir canavardı; daha sonra doğaüstü bir ortaçağ karanlığı duygusu aşılamak için cadılar ve kamburlarla birlikte kullanılan Orta Çağ dramalarının temeli oldu. Aynı zamanda devrimin de bir simgesiydi ve bu nedenle, Hugo'nun çalışmalarının erken, muhafazakar döneminde, Şeytan kötülüğün sembolü haline geldi ve daha sonra, Hugo ilerici olduğunda, Şeytan hem baskıcı otoriteleri hem de zalimlere isyan. Hugo keçe 370

yabancılaşma, yenilgi, üzüntü ve pişmanlığın, bencillikle zulüm kadar kötülüğün doğasında olduğunu ve kötülüğün daha önce ihmal edilmiş yanını canlı bir şekilde tasvir etti: günahkarın dayanılmaz üzüntüsü ve yalnızlığı. Şeytan, insanlığın kendi aptallığımız ve bencilliğimizle kendimizi kovduğumuz ve bir gün tekrar içine döneceğimiz o hayat veren sevgi ruhuna duyduğu özlemin bir metaforu haline geldi. Hugo, böyle bir yeniden bütünleşmenin kesinlikle gerçekleşeceğine, merhametinde sonsuz olan yaşam ruhunun, sonunda tüm varlıkları sevgi dolu bir birlik içinde birleştirmek için geri getireceğine inanıyordu. Ancak o mutlu an gelene kadar kötülük acımasız bir gerçek olarak kalacaktır.

Ancak Hugo, Fransızlar tarafından sevilen alaycı, alaycı, kibirli ve iyi zevk kurallarını bilen Mephistopheles şeklindeki Şeytan'a yabancı değildi. Gülün İyi Niyetleri adlı şiirinde bunu şöyle anlatır:

"Gözleri endişeli görünüyor,

Ve kırışık alnında

Çirkin boynuzlar çıkıyor

Ve yarık bir toynak çorabını yırtıyor.

Cehennemden kurtulduğu için sevinerek temiz hava soluyor;

Ve dişleri yapay olmasa da,

Ama görünüş yanlış.

Av aramak için dünyaya geldi.

demir pençelerde

Avlanma iznini sıkıştırır,

Tanrı tarafından imzalanmış ve Lucifer tarafından onaylanmıştır.

O değerli Beelzebub'dur.

Hemen tanıdım:

Yüz buruşturmalarını saklama,

Ona kötü bir tanrı görünümü vermek" 1 .

Victor Hugo. "Gülün iyi niyeti." Başına. Usovoy G.S.

371

Ancak Hugo'nun en derin içgörüsü La fin de'de bulunur . şeytan, Şeytanın canlı, inandırıcı bir görüntü olarak göründüğü "Şeytanın Sonu". Bu Şeytan gerçekten günah işledi, kendi körlüğü ve bencilliği sayesinde gerçekten kendini ve dünyayı sakatladı, ama yine de yabancılaşmasının ona getirdiği acı ve ıstırap, ona sempati duymamızı sağlıyor. Evrendeki denge, barış ve uyum eksikliğini ve insanlığın doğasında var olan sevgi ve özgürlük huzurundan yabancılaşmasını temsil eder. Her birimiz Şeytan gibi her birimiz kendi iç dünyamıza girmiş, her ağaçta, her kuşta, her insan sesinde bizimle konuşmasına rağmen, etrafındaki gerçeği göremez ve ondan daha da uzaklaşırız. Ama yalnız ve mutsuz olmamıza rağmen, sevginin ruhu bizi kendine çağırıyor ve sonunda herkes kurtulacak çünkü hiçbirimiz sonsuz sevgiye ve merhamete sonsuza kadar karşı koyamayız.

Hugo'nun şiiri Şeytan'ın düşüşüyle başlar. Düşerken meleksi doğası değişir: “Ve onun bir yarasa gibi kanatları çıktığını gördü; kendisinin bir canavara dönüştüğünü görür. İçindeki melek ölmüştür ve asi, keskin bir pişmanlık acısı duyar. Tanrı'ya olan gururlu kıskançlığı giderek daha da keskinleşir ve kaybettiği şeye duyduğu özlemden doğar: "Tanrı masmavi göklere sahip olacak ve benim gökyüzüm karanlık ve boş olacak." Korkunç bir ses ona cevap verir: "Kahretsin, etrafındaki yıldızlar sönmeli." Şeytan binlerce yıl boyunca her yıl düşüyor ve o düştükçe yıldızlar yavaş yavaş kayboluyor ve gökyüzünü giderek daha karanlık, boş ve hareketsiz bırakıyor, ta ki geriye yalnızca üç tane hafifçe parıldayan nokta kalana kadar. O zaman sadece biri kalır. Yorgun varlık tüm çabasını bu son parıldayan yıldıza odaklar.

372

Uzak ufukta titreyen solgun bir yıldıza doğru

Koştu, karanlıktan kurtulmaya çalıştı...

Koştu, uçtu, bağırdı: altın yıldız!

Erkek kardeş! Beklemek! sana acele ediyorum! Ölme!

beni yalnız bırakma...

Ama yıldızdan sadece bir kıvılcım kaldı ...

bir kıvılcım

Kasvetli genişliğin derinliklerinde kıpkırmızı bir nokta oldu ...

Daha parlak olması dileğiyle

Onu soğuyan kömürler gibi şişirmeye çalıştı.

Acı içinde burun deliklerini öfkeyle açıyorlar.

On bin yıl boyunca onu aramıştı. On bin yıl

Çılgınca solgun boynunu uzatıp parmaklarını ona doğru uzatarak, Bir an dinlenmeden uçup gitti.

Ancak yıldız bazen dışarı çıkıp ölüyor gibiydi,

Ve ölümün dehşeti onu titretti.

Şeytan yıldıza yaklaştığında,

Son atışı yapan bir yüzücü gibi

Çıplak pençeli kanatlarını öne doğru uzatan; solgun ruh,

Nefes nefese, kırılmış, bitkin, ter içinde, Karanlığın tam kenarına çöktü...

Yıldız neredeyse çıktı. Kara melek çok yorgundu

O ses ve nefes onu terk etmişti.

Ve yıldız ölüyordu ve ona ıstırapla baktı...

Ve yıldız söndü... 1

Ancak düşmüş ruhun kanadından bir tüy düştü ve adı Freedom olan güzel bir meleğin şeklini aldı. Böylece Şeytan'ın gururlu isyanı, özgürlüğe ve sevgiye dönüşün tohumunu içeriyordu.

Özgürlük yeryüzüne doğru yürür ve insanlığa, özgürlüğümüzü engelleyen ve Hugo'nun Bastille'i sembolize ettiği hapishanenin prangalarına karşı ayaklanma ilhamı verir. Tanrı'nın ve Şeytan'ın kararı doğrultusunda devrim, Özgürlük meleğinin misyonunu tamamlar.

Bu arada Şeytan, tüm kozmosun kendisinden yüz çevirdiğini anlayınca korkunç bir ızdırap çekmektedir:

Victor Hugo. "Şeytanın Sonu" Başına. Usovoy G.S.

373

"Çıkmak!" Duyuyorum, bütün dünya bana şöyle cevap veriyor,

Ve çöplükteki domuz bile "Şeytan'dan nefret ediyorum" der.

Ve geceleri onu kendimle rezil edeceğim düşüncesini hissediyorum ...

Ve bir zamanlar en saf beyaz şafak ışığı

Ben ... idim! BEN! Harika bir görünüme sahip bir baş melektim,

Ama kıskanıyordu. Ve bu

Benim suçum. Ve söz söylendi; ilahi ağız

Beni kötülüğe mahkum etti. Ve Tanrı beni hapishaneme attı.

Ama onu seviyorum! Ve bu korku, cızırdayan alev!

Söyle bana uçurum, bana ne olacak? Tanrıyı seviyorum!

Cehennemde asla bir tanrı olmayacak

Cehennem sevsin, ağlasın: “Vay bana, nerede ışığım,

Hayatım ve güzelliğim nerede?

[Düştüğümde bile böbürlendim:]

Bu Tanrı, evrensel temel, ışığın Babası,

Melek, yıldız, insan ve hayvanın kalplerinde taşıdıkları,

Sürülerinin aradığı bu çoban,

Bu varlık, hayatın kaynağı, tek gerçek, gerekli olan -

Ama onsuz yapabilirim, cezalandırılmış dev...

Yine de onu seviyorum!

Gerçeği biliyorum! Tanrı bir ruh değil, bir kalptir.

Dünyanın merkezini seven Tanrı, ilahi lifleriyle bağlanır.

Tüm canlı varlıkların iplikleri ve kökleri.

[Tanrı her canlıyı sever]

Sonsuza dek dışlanmış, öksüz ve mahkûm edilmiş Şeytan hariç.

Tanrı beni terk etti; bende biter; Ben onun sınırıyım.

Ben olmasaydım Tanrı sonsuz olurdu...

Yüzlerce, yüzlerce kez duamı tekrarlıyorum:

Seviyorum! Tanrı bana eziyet ediyor, ama tüm küfürlerim,

Deliliğim, ağlamam sevdiğim!

Aşkım gökyüzünü titretmeye yeter. Ama hepsi boşuna!

Şeytan ıstırap içinde, "Aşk benden nefret ediyor!" diye haykırır. Ama Tanrı ona cevap verir:

Hayır, senden nefret etmiyorum!

Ah Şeytan, sadece söyle, yaşayacağım!

Ve hemen hapishanen açılacak ve cehennem yok olacak!

Söyle bana, çünkü Özgürlük meleği senin kızın, ama aynı zamanda benim de:

Bizi birleştiren yüksek akrabalık budur.

374

Başmelek doğacak ve iblis ölecek. Karanlığı ve kasveti dağıtacağım ve o artık olmayacak. Şeytan ölmüş olacak; yeniden doğ, göksel Lucifer! Karanlıktan yükselin, bırakın üzerinizde parlasın 1 .

Şeytan'ın bu acı portresi, şairin tüm ahlaki dünya görüşünü ifade eder: aptallığımız ve bencilliğimiz bizi uzayda yabancı yapar, ancak bencillik, öfke ve gururun körlük, görmeyi reddetme, bu hiçlik olduğunu anlayana kadar aşk bizi sabırla bekleyecektir. gerçeği inkar etmekten daha fazlası. Kendi karanlık yalnızlığımıza utançla bakıyoruz, ama gözlerimizi bir an açsak, aşk karanlığımıza akacak, yırtıp dolduracak, öyle ki geriye ışıktan başka bir şey kalmayacak.

Sembollerin Romantikler tarafından manipüle edilmesi bazen aşırılıklara yol açtı. Böylece, Abbé Alphonse Louis Constant (1810-1875) Tanrı ile Şeytan'ı bütünleştirmeye çalışarak başladı, ancak sonunda Şeytan'ın Tanrı'nın iradesiyle haksız yere cezalandırıldığına inanmaya başladı. Okült olarak aşağılanan Constant, adını Eliphas Levi olarak değiştirdi ve Şeytan'ı olumlu bir doğaüstü güç olarak tasvir ettiği bir dizi kitap yazdı. Levi daha sonra Napolyon III'e hayran olmaya başladı ve Şeytan'ı sosyal düzenin ezoterik bir savunucusu oldu. Şeytan'ın bu gizli, olumlu yorumu, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Satanizm'in temellerini attı.

Ciddi Hugo ve kendini beğenmiş Levi dışında, on dokuzuncu yüzyılın Şeytan imgesi yorumuna ironi, parodi ve sanatçının kaprisi hakimdi. O dönemin ironi ustalarından biri Theophile Gauthier (1811-1872) idi. Kısa öyküsü 'Onufrius' (1832) 'Victor Hugo' idi. "Şeytanın Sonu" Başına. Usovoy G.S.

375

genç bir züppe, şair ve ressam olan Onufrius'un Orta Çağ tutkusuna kapıldığı, böylece bu eksantrik Şeytan'ın gerçekten ortaya çıkıp resimlerini ve şiirlerini bozana kadar her şeyde Şeytan'ın elini görmeye başladığı bir parodi, dama oynama becerisini yok etti ve aşk ilişkilerini bozdu. Onufrius'un şiirlerini okuması gereken edebiyat akşamlarından birinde Şeytan arkasına oturdu ve tüm sözlerini kendini beğenmiş komik sözlere dönüştürmeye başladı. Devil Gauthier tamamen ironik bir Mephistopheles'tir. Genç ve yakışıklı, hatları düzgün, kızıl sakallı ve bıyıklı, yeşil gözlü, ince, solgun alaycı dudaklı ve bilge bakışlıdır. Bu züppe siyah bir ceket, kırmızı bir yelek, beyaz eldivenler ve kemiğe kadar altın rengi gözlükler takıyor. Parmaklarında büyük bir yakut yüzük vardı. Böylece, Gauthier kendisini ve züppe arkadaşlarını bağladı - dikkat çekmek ve burjuvaziye meydan okumak için geleneksel kıyafetleri ve konuşma konularını hor gören, ahlakı reddeden, kibirli, bencil, esprili ve daha çekici olan zarif estetikler. gerçek olmaktan çok - gerçek varlığını Gauthier'in aslında saçma bulduğu Şeytan ile. Onufrius'un tüm hikayesi, Tanrı'nın, Şeytan'ın, insanın, sanatın, toplumun ve hatta sanatçının kendisinin edebi bir alay konusu. Gauthier'in gerçek varlığını saçma bulduğu. Onufrius'un tüm hikayesi, Tanrı'nın, Şeytan'ın, insanın, sanatın, toplumun ve hatta sanatçının kendisinin edebi bir alay konusu. Gauthier'in gerçek varlığını saçma bulduğu. Onufrius'un tüm hikayesi, Tanrı'nın, Şeytan'ın, insanın, sanatın, toplumun ve hatta sanatçının kendisinin edebi bir alay konusu.

XIX yüzyılın ortalarında. romantizm iki yönde gerilemeye başladı: gündelik hayatın gerçekçi bir tasviri lehine doğaüstü ve içsel yaşamı reddeden natüralizm ve züppelik unsurlarını ve insan düşüşünün derinliklerini keşfetmeyi cinselliğe özel bir dikkatle birleştiren dekadans. rastgele ilişki 1846'da birkaç genç Fransız şair, yedi ölümcül günahın onuruna bir toplantı düzenlediler ve eserlerini, konuşulmaması daha iyi olacak sözlerle Şeytan'a adadılar: Sana, ey Şeytan, haklı olarak Savaşma şerefini kazanan güzel düşmüş melek. Haksız güce karşı kendimi tümüyle ve sonsuza kadar teslim ediyorum: Ruhum ve duygularım, kalbim ve sevgim Ve ahlaksız güzelliklerinde karanlık mısralar 1 .

Züppe için Şeytan dayanılacak bir tiyatro figürüyse, anarşist Pierre Joseph Proudhon (1809-1865) için politik bir sembol haline geldi. "Gel Şeytan," diye yalvardı Proudhon, "rahipler ve krallar tarafından lekelendin ki seni öpeyim ve seni göğsüme bastırayım." O zamanlar bu tür moda retorik, Şeytan'ın on dokuzuncu yüzyılın sonlarında oynadığı rolün önemi hakkında abartılı bir fikir verebilir. Kuşkusuz, belirli sayıda gerçek Satanist vardı, ancak bu hareket, Şeytan'a inanan ve ona gerçek kötülüğün ve bencilliğin kişileştirilmiş ilkesi olarak tapan çok az sayıda kişiyle sınırlıydı.

Charles Baudelaire (1821-1867), romantizmden natüralizme ve dekadansa geçiş çağında önemli bir figürdü. Çoğu zaman yanlışlıkla Satanist olarak görülüyordu. Baudelaire hem bilime hem de dine şüpheyle yaklaşıyordu ve zamanının yüzeysel materyalist ilerlemeciliğini saçma buluyordu. Ona göre ateizm, insan varoluşunun en derin gerçekleri olan kötülük ve yabancılaşma ile başa çıkmaktan acizdir. Katolik olarak yetiştirildi ve sonunda kiliseye geri döndü. Tek eliyle 'Benim tercümem' girdi. — Yaklaşık. başına.

377

adil bir mücadelede kötülükle ve kötülüğün hem çekici hem de yıkıcı olduğunu, her birimizin Tanrı'nın ve Şeytan'ın karşıt talepleri arasında bölündüğünü fark ettik. Günlüğünde "Her insanda, her an iki özlem vardır: Biri Tanrı'ya, diğeri Şeytan'a" diye yazmıştı. - Maneviyat, Tanrı'nın çağrısıdır - bu, daha yükseğe çıkma arzusudur; hayvani tutku, şeytanın çağrısı daha da aşağı düşmenin sevincidir. Kötülük bizi yok eder, bizi gitgide daha derin bencillik ve yalnızlığa çeker. Bu karanlık, her birimizin hissettiği en güçlü ayartmalarla doludur ve yalnızca ikiyüzlüler onları inkar eder. Baudelaire durmaksızın kendi gözlerinin ve başkalarının gözlerinin ikiyüzlülüğünü ve körlüğünü teşhir etmeye çalıştı.

Bir mektupta, "İnsanın bazı ani eylemlerini veya düşüncelerini, insanın dışında kötü bir gücün var olduğu varsayımına başvurmadan açıklamanın imkansızlığı beni her zaman cezbetmiştir." Güçlü müsamahakar düşüncelerin veya duyguların bilince ani girişi ancak insan bilincinin dışında olan bir güce atıfta bulunularak açıklanabilir. Ancak Baudelaire şüphecilere karşı bile şüpheciydi. "Sevgili meslektaşlarım," diye uyardı, "aydınlanmanın ilerlemesinin övüldüğünü duyduğunuzda, şeytanın oyunlarının en kurnazlığının sizi onun var olmadığına inandırmak olduğunu asla unutmayın."

Baudelaire'in başyapıtı, "Les fleurs du ma /" ("Şerin Çiçekleri") adlı bir şiir koleksiyonuydu . Bazen yanlışlıkla şeytani olarak kabul edilirler, ancak bu toplantının gerçek amacı, üzerimizdeki etkisini fark ederek kötülüğü bir kenara atmamızı sağlamaktı:

Şeytanın kendisi bizi suç ağlarıyla çekiyor Ve pis kokulu karanlıkta cesurca ilerliyoruz, Cehenneme yaklaşıyoruz, ama uçurumda bile 378

Korkudan ürpermeden zevki yakalarız... Söyle bana yalancı okuyucu, kardeşim ve ikizim, Bu ince canavarı tanıdın mı?! 1

Benzer şekilde, Şeytan'a yaptığı Litany harfi harfine alınmamalıdır:

Vladyka sürgüne gönderildi, masumca mahkum edildi, Yeni bir güçle ayağa kalkmak, mağlup!.. Tüm dışlanmışlar, tüm paryalar, cüzamlılar için Kutsanmışların meskenine işaret eden yol! .

Sana ey Şeytan, dualar ve ilahiler! Oh, nerede olursan ol: masmavi göklerde, Bir zamanlar hüküm sürdüğün yerde veya cehennemin uçurumlarında, Korkunç bir düşüş saatinde sessizce dinlendiğin yerde, - Derin uykunu ruhuma gönder Ölümcül iyilik ağacının altında ve kötü bilgi ?! ..2 _

Bu övgüye değer Şeytan bir yanda İsa gibidir, diğer yanda insan kalbinin ikiliğidir ve ayrıca yaratıcılığın belirsizliğinin korkunç iki ucu keskin kılıcıyla birlikte sanatçının kendisidir.

Baudelaire'in hakikat özlemiyle karışan karakteristik ironi özelliği, gerçek kötülüğe dokunmadan şeytani sembolizmi taklit eden takipçileri tarafından kayboldu. Dekadanlar arasında gerçek Satanist, Lautreamont takma adıyla yazan Isidore Ducasse (1846-1870) idi. Lautréamont, kötülüğün en yoğun ve itici biçimleriyle yüzleşmemiz gerektiği konusunda Baudelaire ile aynı fikirdeydi, ama daha da ileri gitti ve sadece...

Charles Baudelaire. Kötülüğün çiçekleri. M.: Nauka, 1990. Per. Ellis. s. 13-14.

Orada. İle. 203.

379

kötülükle başını salladı, ama aynı zamanda içine daldı. Marquis de Sade, Aotreamon üzerinde büyük bir etkiye sahipti ve ikiyüzlülüğe karşı mücadeleyi kendi ruhunun en aşağılık derinliklerini keşfetmek için bir kılıf olarak kullanarak, yaratıcı zulmün bir dahi ve dürüst bir insanın işareti olduğuna karar verdi. Korkunç başyapıtı Maldoror'un Şarkısı'nın kahramanı Maldoror, Sade, Satan ve Ducasse'nin kendisinin bir bileşimi haline geldi. Maldoror, sonsuz bir dizi sapkın eylem öğrenir veya kendisi gerçekleştirir. Lautreamont'un deli olup olmadığını anlamak zor, ancak kahramanının yaptığı her şeyi kendisinin pratikte test etmediği açık. Yine de, birinin bu tür iğrenç işleri bir araya toplayıp bu süreçte onların kölesi olmayacağını ummak aptallık olur.

Böylece, Maldoror bir parkta bankta oturan bir kız görür ve hemen bir domuzun cinsel organını nasıl kemirdiğini, vücudunun daha derinlerine daldığını hayal eder. Küçük çocuklara nasıl işkence edeceğini, kanlarını ve gözyaşlarını nasıl içeceğini hayal ediyor. Bir bebeği öperken, yanaklarını bir usturayla nasıl kestiğini hayal ediyor. Vampirizm, nekrofili, küfür, hayvanlarla cinsel ilişki, ensest, kölelik, pederasty, sapıklık, cinayet ve yamyamlık onu ele geçirir. "Maldoror kötülük içinde doğdu. Ve zalim olduğunu kabul etti." Lautreamont'un çalışması, aydınlanma ve romantizmin insan doğasının özünde iyi olduğu yönündeki iyi yürekli inancına bir tepkiydi ve o tam tersi uca gitti. Bununla birlikte, doğal insan mükemmelliğine olan inancın, içinde açıklanamaz kötülüğe yer bırakması gibi, insanların kötü olduğu inancı, ayrıca ruhlarında açıklanamaz bir iyilik için yer bırakmalıdır. '

On dokuzuncu yüzyılın sonunda, Satanizm yüksek bir edebi seviyeden kaba 380 alemine indi.

uygulamalar. O dönemde en ünlüsü, romancı Sh.-Zh tarafından öne sürülen şeytancılıktı. Huysmanlar (1848-1907). Huysmans, eski ve çağdaş Satanizm'i araştırdı, zamanının önde gelen Satanistleriyle bir araya geldi ve hatta kendi deneyimlerinin edebi bir anlatımını yazdı. "La-bas" adlı romanının kahramanı ("Orada aşağıda") - Araştırması sırasında Paris'teki kara kitleleri ziyaret eden Durtal. Böylece, iğrenç kanon Docre'nin yönetiminde yürütülen bunlardan birini anlatıyor. Docre ve cemaati, kasıtlı olarak siyah, şatafatlı mumlarla dekore edilmiş karanlık bir odada gizlice buluşur. Kanon, her adımda Kurtarıcı'yı ayaklar altına almak için ayaklarına bir haç dövmesi yaptı. Kutsal ev sahibini farelere besler ve kutsallığı dışkıyla karıştırır. Tütsüler için için yanar, saflara uyuşturucu dağıtılır, Şeytan çağrılır ve herkes Şeytan'a ilahiler söyler. Uzun ve sıkıcı bir küfür ve Mesih'e hakaret listesi okunur ve ilahiler bunu tekrarlar. Sersemlemiş bir toplum çığlık atıyor ve yerde yuvarlanıyor. Sunaktaki rahip, ev sahibini cinsel amaçlar için kullanır ve ardından erkekler korodaki çocuklarla eğlenirken, kadınlar sunakta toplanır ve ev sahibini yerler. "La-bas" ın ünlü olmasına rağmen - elbette rezil - Huysmans, gördüklerinden hayrete düşerek çöküşü terk etti ve Katolikliğe döndü.

Amerikalı yazarlar, Avrupalılardan bile daha fazla, ciddi kötülük incelemesini Şeytan figüründen ayırmaya çalıştılar ve bu imajı korku hikayeleri ve komik hikayeler düzeyine indirdiler. Gotik romanın bir uyarlamasının sonucu olan Amerikan korku romanı, ilk büyük yazarını Edgar Allan Poe'da (1809-1849) buldu. Poe ayrıca, örneğin 381'de olduğu gibi, gerçek kötülük hakkında da yazdı.

"Kuyu ve Sarkaç", "Amontillado Fıçısı", "Bay Valdemar'a Olanlar Hakkındaki Gerçek" ama Kötülüğün Efendisi bu eserlerde herhangi bir rol oynamıyor. Poe için, yalnızca Şeytan'ın kilise çanlarını on üç kez çaldırdığı "Çan Kulesindeki Şeytan" veya Toby adında bir alçağın rol aldığı "Kafanın Çizgisini Piyonlaştırma" gibi çizgi romanlarda görülür. istemeden Şeytan'la bir iddiaya girer ve bu "saygın görünüme sahip topal bir beyefendi" mucizevi bir şekilde Toby'nin kafasını kaybettiği bir kaza ayarlar ve kısa süre sonra kaybını fark ederek ölür. Folklorik temaların gevşek varyasyonları olan bu tür kurgular, American Devil hikayelerinin tipik bir örneğiydi. Hem Amerikalı hem de İngiliz yazarların en sevdiği konu Şeytan'la bir anlaşmaydı. her türlü mizah ve hiciv için bolca fırsat sağlamak ve kahramanın Şeytan'ı veya başkahraman olan Şeytan'ı ustaca alt etmesini sağlamak. Washington Irving'in "Şeytan ve Tom Walker" (1824) taslağında Tom, "siyah adam" ile para sözleşmesini bozdu, ancak sonunda "siyah adam" onu aldı ve "tüm makbuzları ve ipotekleri döndü. küller".

Mark Twain'in "Gizemli Yabancı" (1835-1910) gibi masallarla hiçbir ilgisi yoktur. Bu kitap, nihilizm ruhunun sert bir Amerikan ifadesidir. 1897'de Twain tarafından başlatıldı, üç farklı versiyonu var. Başlangıçta, Twain'in fikri, Şeytan adını alan günahsız bir meleğin hikayesini yazmaktı - bir tür doğaüstü, genç Şeytan'ın güçleriyle dolu, geleneksel din ve etiği alaycı bir şekilde reddeden ve aynı zamanda olumlu bir isyanı temsil eden geleneğin şeytani gücüne karşı ayık zihin ve insanlık. . 382'den önce Genç Şeytan

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image33.jpg$

Zehan Sylviy'nin 1929'da yayınlanan bir kitabının kapağı

Paris. Bir sunak üzerinde çıplak bir kadın, boynuzlu bir İblis ve

Şeytani pentagram, yalnızca "Kara Kütle" kitabı için bir örnek olarak değil, aynı zamanda 19. yüzyılın sonundaki aşkın kanıtı olarak da değerlendirilebilir. bu tür dehşetlere

(cf. Ch.-J. Huysmans'ın çalışmaları)

okuyucuya kötü görünmesi gerekiyordu, ama sonuçta Twain'in ironisi onu iyi bir kahramana dönüştürecekti. Ancak yazarın niyeti değişti ve kafası karıştı ve Twain fikrini kitabın birkaç versiyonuna tercüme etmekte zorlandı.

Erken bir versiyonda, bir ortaçağ Avusturya köyünde aniden bir yabancı belirir. Kendisine Shilipp Traum ("rüya, rüya") diyor, ancak okuyucu çok geçmeden onun aslında Kasvet Lordu'nun yeğeni olan genç Şeytan olduğunu öğrenecek. Genç Şeytan, mucizevi oyunlarıyla köylüleri kandırır; geleneklerle alay eder, dolandırıcıları ve ikiyüzlüleri ifşa eder ve çocuklara Hristiyanlıkla alay ettiği bir ilmihal öğretir. Çekici ve zararsız bir düzenbaz olarak görünür, ancak bir gün korkunç zulmü yüzeye çıkar: çocukları eğlendirirken içinde küçük insanların yaşadığı bir köy yaratır ve sonra baş parmağıyla onu yok eder. Twain, bu olayı Tanrı'ya bir azarlama olarak tasarladı: Şeytan'ın küçük bir köye zulmü, Tanrı'nın gerçek insan dünyasına zulmünü temsil ediyor.

Daha sonraki bir versiyonda, yabancı genç bir Şeytan olmaktan çıkar ve gizemli "44 Numara" ya dönüşür - Twain'in ahlaki belirsizliğini tanımlaması daha kolay olan bir görüntü. Hikayenin en sonunda, "44 Numara" genç Avusturyalı arkadaşını terk ediyor, ona boşluğun çarpıcı bir ifşasını, gerçek karamsar inkar konuşmalarını fırlatıyor, bu da bize o zamanlar yeni doğmakta olan yirminci yüzyıla yönelik şeytani mesajın özü gibi geliyor. :

“Hiçbir şey yok; her şey bir rüya. Tanrı, insan, dünya, güneş, ay, yıldızların delip geçtiği boşluk - hepsi bir rüya, bunların hiçbiri yok. Engin bir boşluktan başka hiçbir şey yoktur - ve sen... Ve 384

sen sen değilsin : vücudun yok, kanın yok, kemiğin yok; sen sadece bir düşüncesin Ben kendim yokum, ben sadece bir rüyayım - senin rüyan ... Bunu uzun zamandır, yıllar önce, yüzyıllarca, binlerce yıl önce anlamamış olman garip! Ne de olsa, tüm bu sayısız sonsuzlukta tek başına vardın. Gerçekten de, dünyanızın ve içindeki her şeyin sadece rüyalar, vizyonlar, hayaletler olduğunu uzun zamandır fark etmemiş olmanız gerçekten garip, çünkü tüm rüyalarda olduğu gibi onlarda da çok fazla histerik delilik var. Tanrı'ya iyi çocuklar yaratmanın hiçbir maliyeti yoktur, çünkü artık zor değil, ama kötü olanları yaratmayı tercih etti, hepsini mutlu edebilirdi, ama yapmadı - asla - tek bir kişi bile, onlara bunu takdir ettiremedi. acı hayat - ama çok idareli bir şekilde gitmesine izin verdi. Sözleriyle adaleti ilan ediyor, ama cehennemi kendisi icat ediyor, merhameti ilan ediyor ve cehennemi icat ediyor, sözleriyle altın kuralları ve yetmiş kere yediye kadar bağışlamayı ilan ediyor, cehennemi kendisi icat ediyor. Ahlakı öğretiyor - ama kendisinde yok, suçları görünce kaşlarını çatıyor - ve hepsini işliyor ... Sonunda, tüm ilahi aptallığıyla, bu zavallı işkence görmüş köleyi ona tapınması için icat ediyor '.. Bu doğru , o zaman sana açıkladım: Tanrı yok, dünya yok, insan yok, dünyevi yaşam yok, cennet yok, cehennem yok. Hepsi bir rüya, aptalca, saçma bir rüya."1 .

Geleneksel Şeytan'ın kendisinin zevkle söyleyeceği bu sözler, Twain'in edebi eserinin bir kanıtıdır. Onlarla birlikte, romantik Satanizm ile nihilizmi ayıran köprüyü aştık ve umutsuz ve anlamsız bir yirminci yüzyıla giden bir yola giriyoruz. İşte kitabının son sözleri olan bu sözlere anlatıcının yanıtı şöyle: "Kayboldu ve beni şokta bıraktı, çünkü anladım ve söylediği her şeyin doğru olduğunu fark ettim."

On dokuzuncu yüzyıl edebiyatında Şeytan sembolünün kafa karıştırıcı derecede çeşitli kullanımı, anlamının dağılmasına ve bulanıklaşmasına neden oldu. Bu kafa karışıklığı, geleneksel Hıristiyanlığın otoritesinin gerilemesi ve 1 Mark Twain'in kademeli olarak güçlenmesiyle birleşti. "44 numara". Tercüme: Petrova A.A.

P3;\k 3225 385

Tivism, hayatın her kesiminde Şeytan'a olan inancın altını oymaya katkıda bulundu.

Geleneksel Hristiyanlar ve muhafazakarlar ona inanmaya devam ettiler, ancak ateizm ve materyalizm yavaş yavaş Batı toplumunun Hristiyanlık yerine baskın dünya görüşü haline geldi.

Bölüm XV KÖTÜLÜĞÜN BÜTÜNLEŞMESİ

19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başı, materyalizmin temel ilkelerinin dini geleneği ve özellikle de radikal bir kötülüğün varlığına dair her türlü ciddi inancı neredeyse tamamen aştığı zamandı. Hem Tanrı hem de Şeytan bir yanılsamadır - giderek daha fazla düşünen insan bu bakış açısına katılıyor ve Charles Darwin (1809-1882), Karl Marx'ın (1818-1883) fikirleri, her biri kendi tarzında bu görüşün oluşumuna katkıda bulundu. . ), Friedrich Nietzsche (1844-1900) ve Sigmund Freud (1856-1939). Ancak zıt eğilimler de ortaya çıktı. Böylece, Freud tarafından kurulan psikanaliz çerçevesinde, genellikle Freudcuların niyetlerinin aksine, giderek daha geniş bir kötülük anlayışına dair kanıtlar ortaya çıkmaya başladı, oysa Hıristiyanlığın kendisi bile seküler bilimin saldırı yağmuru altında

Katolik düşüncesi gelenek çerçevesiyle sınırlıydı. Roma Kilisesi'nin ritüelleri, şeytan çıkarma ayinlerini ve özel standart testleri içermeye devam etti.

olası sahiplik derecesini değerlendirmek için. Rahipler aldanmamak için ellerinden geleni yaptılar, ancak sahip olduğundan şüphelenilen bir kişi gerçekten de tamamen bilmediği bir dilin sözlerini anlamaya başladıysa veya gelecekteki olaylar veya çok uzaktan meydana gelen olaylar hakkındaki bilgisini gösterdiyse veya bir güç gösterdiyse bu onun doğal yeteneğini aşarsa, o zaman burada rahip şeytani faaliyetin varlığını güvenle ifade edebilir. Papa Leo XIII, 1879'da, bir kısmı Şeytan'ın varlığına olan inanç olan Thomistik teolojinin ebedi değerini onayladı. Böylece Katolik Kilisesi, Doğu Ortodoks Kilisesi ve muhafazakar Protestanlar ile ittifak halinde kalmış ve Şeytan gibi bir kişinin varlığının gerçekliğini savunmuştur.

Ana akım, yani liberal Protestan teolojisi, aksine, Şeytan'ın varlığını inkar etmeye ya da en azından görmezden gelmeye çalıştı. Birçoğu, Şeytan kavramını korumanın mantıklı olmasının, bunun yalnızca insan kötülüğünün mecazi bir tanımı olduğu konusunda ısrar etti. Yavaş yavaş, Şeytan'ın yalnızca insan günahı olarak gerçek olduğu liberal dogma haline geldi. Bununla birlikte, Şeytan'ın İncil'den ziyade geleneksel doktrini reddedildi. İsa'nın Şeytan veya iblislerden söz ederken söylediği sözler artık bir mecaz olarak da alınıyordu, ancak bu düşünce, tarihsel ve İncil'e dayalı bilimsel araştırmaların cesaretini kırmanın değil, yeni olmayan görüşler karşısında basit bir kafa karışıklığının sonucuydu. -gittikçe materyalist bir toplumda maddi varlıklar.

Filozof ve psikolog William James (1842-1910), dini inançlardan en az utanan kişiydi.

388

"İçinde Şeytan olan dünyanın, biz boyun eğdiğimiz sürece daha da zenginleştiğini" anlayan James, Kötülükle doğrudan sezgisel olarak karşılaşmanın birkaç örneğini anlattı ve böylece kötülüğün radikal doğasına cesurca yaklaştı: "Kötülüğün o kadar aşırı biçimleri olabilir ki, herhangi bir iyilik sisteminin parçası olamazlar... Kötülüğün gerçekleri, iyilik kadar doğanın bir parçasıdır."

James, din ile ilgili olarak bir psikolog için alışılmadık bir benzetme buldu. Örneğin, Freud ve takipçileri ona belirgin bir şekilde düşmandı ve psikanalizin sonuçlarından biri de geleneksel inançların daha fazla yok edilmesiydi. Hristiyan inancının üç direği -kutsal metin, gelenek ve akıl- felsefe, tarih ve Kutsal Kitap'ın eleştirel incelenmesiyle çoktan sarsıldı ve dördüncüsü, kişisel deneyim, psikanalizin nesnesi haline geldi. Ancak psikanaliz bunu nevrotik deneyimle karşılaştırdı, dini bir yanılsama olarak reddetti ve ahlaki davranışın köklerini iradenin bilinçli seçiminden çok bilinçdışında buldu. Çoğu modern psikolog genellikle "kötülük" kelimesinden kaçınır ve "saldırganlık" terimini tercih eder. Çoğu için, Tanrı ya da Şeytan, yalnızca psişenin bir yansıması, bilinçdışı unsurlarının bir ifadesidir.

Sigmund Freud, dini, doğası ve kökeni yalnızca yorumlanamayan, aynı zamanda üstesinden gelinebilen sıradan bir psikolojik fenomen olarak görüyordu. Freud, metafizik kötülüğün varlığına inanmıyordu, ancak 1880'de Salpêtrière hastanesinde Jean-Martin Charcot ile birlikte bir eşya bulundurma iddiasını soruşturduğu zamandan beri Şeytan ve şeytanlarla ilgileniyordu. Charcot, sahip olmanın matematiksel olmayan sebeplerden ziyade psikolojik nedenleri olan gerçek bir hastalık olduğunu savundu.

Freud karanlığın simgesi olarak gördüğü Şeytan figürünün etkisinde kalırken, bilinçdışının derinliklerini bastırmıştır. Bir gün bir kütüphaneci dikkatini 17. yüzyıl tarihini içeren bir el yazmasına çekti. Şeytanla bir anlaşma yapan bir Avusturyalı hakkında ve Freud ona o kadar kapılmıştı ki bu davaya adanmış bir kitap yazdı.

Bu ve diğer yazılarında Freud, merkezi noktası şu olan bir şeytanbilim geliştirir: "Şeytan, oldukça açık bir şekilde, bastırılmış bilinçdışı dürtülerin kişileştirilmesinden başka bir şey değildir." Kötülüğün efendisi birçok şekil ve biçim aldı ve bu, Freud'un onu çeşitli zihinsel bozukluklarla özdeşleştirmesini mümkün kıldı. Çoğu durumda Şeytan, bilinçsiz bastırmanın neden olduğu bir tepkiydi. Örneğin, bir kadın çocuğunu emzirmek ister ama bir hastalık geliştirir ve bunu yapmasına engel olur. Gerçek şu ki, bir kadın bir çocuğa bakma konusundaki isteksizliğini bilinçsizce bastırır ve bu bastırma, ona bakamama şeklinde ifade edilen bir tepkiye neden olur. Bu nedenle, bilinçdışı, bilinçli iradeye karşı, Şeytan'ın geleneksel olarak hareket etmesi gerektiği gibi hareket eder.

Ama en önemlisi, Şeytan'ın baştan çıkarıcı babanın yerine geçmesidir, bu Freud'un özellikle kariyerinin ilk dönemlerinde sık sık dile getirdiği bir bakış açısıdır. Babası tarafından baştan çıkarılan bir çocuk ya da bir çocuğun babası tarafından baştan çıkarılma fantezileri, güçlü etkiler yaratır.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image34.jpg$

Tuileries Bahçe Tiyatrosu Kuklası, c. 1880 1906 Şeytan'ın talihsiz yüzünde yaklaşan yenilginin ironisi ve öfkesi okunmaktadır.

Musée National des Arts et des Traditions Nationale'in izniyle yayınlandı , Paris'in bir çocuğun bilinçaltındaki gücü , Şeytan'da kişileştirilmiş. Daha sonra, Freud baştan çıkarıcı baba figürünü vurgulamayı bıraktı ve Şeytan'ı, çocuğun şu ya da bu nedenle nefret ettiği babanın genel bir sembolü ya da çocuğun kendi ama bastırılmış arzularının bir sembolü olarak görmeye başladı. babanın ölümüyle ilgili. Doğru, daha sonra Freud, Şeytan'ı ölüm korkusunun veya ölümün kendisinin bir sembolü olarak görmeye başladı. Freud için Şeytan her zaman, şu ya da bu zamanda bilinçli iradeye karşı en büyük muhalefet olarak gördüğü bilinçdışının o öğesinin bir sembolü olarak hizmet etmiştir.

Kapsamlı bir psikanalitik Şeytan doktrini, Freud'un ana öğrencilerinden biri olan Ernest Jones tarafından geliştirildi. Dini inançların, toplum tarafından kınanan dürtülerin bastırılmasından doğan fanteziler olduğu fikrinden hareket eder. Bastırılmış libidonun gücü, incubi, cadılar, iblisler ve Şeytan imgelerinde ifade edilir. Jones, Hıristiyan dininin her zaman ortadan kaldırmaya çalıştığı libidinal enerjileri temsil ettiği için, Hıristiyanlığın Şeytan'ı oldukça tutarlı bir şekilde ana düşmanı olarak gördüğünü söylüyor. Artık modası geçmiş antropolojik teorileri kullanan Jones, şeytancılığı, Hıristiyanlığın yüzyıllar boyunca bastırmayı başaramadığı ilkel bir din olarak tanımlıyor. Şeytan, cadılar, korkunç tanrıçalar ve diğer kötülük imgeleri, otorite ve baskının vahşi, irrasyonel güçleridir.

392

Psikanalizin önemli bir ilkesine göre, bir zamanlar kendi içimizdeki düşmanlığı bilinçsizce bastırdığımızı bilmiyorsak, o zaman bunu başkalarına atfederiz ve bu sürece olumsuz yansıtma denir. Zalim olamıyorsam, o halde hâlâ kendi içimde hissettiğim gaddarlığın kaynağı açıkçası X ki bu hoşuma gitmiyor. X'i gaddar olarak tanımladıktan sonra, X'teki gaddarlığıma bir mazeret bulabilirim ve kendimde ne kadar gaddarlık hissedersem, X'i o kadar gaddarca hayal edeceğim. Bu duygu yeterli güce ulaştığında, X'e veya hatta ona yansıttığım zulmü nedeniyle X'in yok edilmesi gerektiğini beyan ediyorum. Olumsuz yansıtma, bireylere ve gruplara yönelik insanlık dışı muamelenin ana kaynağıdır. Tam burada,

Freud'un öğrencisi Melanie Klein, olumsuz yansıtma ile "bölme" adını verdiği bir süreç arasındaki ilişkiyi inceledi. Bölünme, sevilen bir nesnenin mutlak olumlu özelliklerini ondaki kusurun varlığını inkar ederek koruma arzusundan doğar. Bu nedenle, sevilen nesneden herhangi bir kötülük veya kusur başka birine aktarılmalıdır. İnsanların ve nesnelerin dünyasını iyi ve kötü olarak ayıran bu davranış küçük çocuklar için normaldir. Bir kişilik normal olarak gelişirse, o zaman yavaş yavaş dünyanın ikiliğinin farkına varır ve mutlak iyilik ve mutlak kötülük alanlarını aşamalı olarak sınırlar. Klein'ın bakış açısına göre, kozmosu Tanrı ile Şeytan arasında bölme eğilimi, gençlik saplantısıdır.

dünyayı parçalamak için güçlü bir arzu ve onun dualitesini algılama isteksizliği.

Carl Gustav Jung (1875-1961) Freudculardan koptu ve dini, ruhun ve uygarlığın gelişiminin gerekli ve sosyal açıdan önemli bir parçası olarak gördü. Jung'a göre Tanrı ve Şeytan, bastırılmış bilinçdışının icatları değil, her yerde hazır ve nazır psikolojik gerçeklerdir. Jung, bilinç dışı ve bilinçli güçlerin bütünleştirilmesi sürecini sisteminin merkezine yerleştirdi. Psikolojik bütünlük ve sağlık, bilinçdışı unsurların farkına varmaya, onlarla yüz yüze görüşmeye, zihnin ışığına çıkarmaya ve bilinçle bütünleştirmeye bağlıdır. Jung, bastırma ve bastırma arasında ayrım yaptı. Bastırma, olumsuz niyetleri bilinçli olarak fark ettiğimiz ve bunları gerçekleştirmemeyi seçtiğimiz sağlıklı bir süreçtir. Bastırma, belirli deneyimlere sahip olduğumuzu bilinçsizce inkar ettiğimiz ve onlarla başa çıkmayı reddettiğimiz sağlıksız bir süreçtir.

Jung, bilinçdışı unsurlarının yalnızca bastırmanın ürünleri olmadığı konusunda ısrar etti. Bazıları, bireyin sınırlarını aşan ve tüm insanlığı kapsayan kolektif bilinçdışının bir parçasıdır. Beynin fizyolojik yapısı, genlerin evriminin bir ürünüdür; bu yapı tüm insanlar için aynıdır. İnsanların beyin yapısının benzerliği, bilinçaltının bazı yapıları da dahil olmak üzere manevi bir benzerliğe yol açar. Bilinçsiz Jung'un bu tür evrensel yapılarına arketipler denir. Buna karşılık, arketipler yapı olarak benzer mitlere ve imgelere yol açar. Kavramlarımızı hem bireysel hem de kolektif açıdan ele almalıyız.

kendi bilinçaltımızın birçok yönü. Jung için Şeytan, Freud'da olduğu gibi bireysel baskının bir ifadesinden daha fazlasıydı. O, özerk, zamansız, evrensel kolektif bilinçdışının bir yansımasıdır. Yine de Jung, sahiplenmeyi doğaüstü bir gerçek olmaktan çok psikolojik bir gerçek olarak görüyordu. Bunu, bilinçaltının karanlık unsurları ruh üzerinde kontrol kurduğunda ortaya çıkan nevrotik veya psikotik bir durum olarak gördü. Hatta Jung, Şeytan'ı belirli arketiplerle, özellikle de "Gölge" olarak adlandırdığı arketiplerle ilişkilendirdi.

Jung, modern toplumda Şeytan'ı çürütme eğiliminin, kötülüğün gerçekliğiyle yüzleşme konusundaki isteksizliği gösterdiğini savundu. Kilisenin böyle bir gerçeği reddetmesi kesinlikle saçmadır: İnsan zulmünün tüm gücüyle veya doğal afetlerin arkasına saklanan Tanrı'nın korkunç eliyle baş edemeyen bir "pozitif düşünürler" topluluğu haline gelir. Jung ayrıca, kötülüğün yoksunluk olduğunu söyleyen geleneksel teorinin, insan kişiliğinin gerçek karanlık taraflarını görmemizi ve bunlarla baş etmemizi engellediğini savundu.

Jung için kötülük, iyi kadar gerçektir. Evrenin gerekli bir parçasıdır. Kozmosun ve psişenin Jungian modeli, Cusa'lı Nicholas'ın "karşıtların birliği"dir. Tanrı kategorilerimizin tamamen dışındadır. Tanrı'nın iyi ya da her şeye kadir olduğunu söylediğimizde, O'na yalnızca insani kategorileri yansıtmış oluyoruz. Ancak ilahi mutlak, yalnızca bütünlük içinde mevcuttur. Tanrı zıtların birliğidir: O büyüktür ve küçüktür, şiddetlidir ve merhametlidir, yaşlıdır ve gençtir, aşkındır ve içkindir. Ancak Nicholas 395'in aksine

Kuzansky, Jung son bir adım daha atar: Tanrı hem iyidir hem de kötüdür. Jung, Tanrı'nın dinamik doluluğunu simgeleyen Hıristiyan Teslis doktrininden onaylayarak söz etti. Bununla birlikte, ne kötüyü ne de kadınsı içermediği için Hıristiyan Üçlemesi ona yetersiz göründü. Jung, bir Kuaterner'in çok daha iyi olacağını söyledi, ancak konsepti belirsizdi, çünkü bazen Teslis'e dişil bir ilke ekleyerek ve bazen de Şeytan'ı buna dahil ederek bir Kuvaterner inşa etti.

Jung, iyi Lord ve kötü Şeytan'ın tek bir gerçekliğin iki yönü olduğunu savundu: "Gölge ışığa, kötü iyiye aittir ve bunun tersi de geçerlidir." Işığın tanımı için karanlığa ihtiyacı vardır, aksi takdirde iyi olamaz. Kötülük ontolojik bir gerçeklikken, Şeytan psikolojik ve ahlaki anlamda gerçektir. Lucifer, Tanrı'ya meydan okur ve bu meydan okuma, yaratılıştaki en yüksek, en derin bilgeliğe yol açar ve dolayısıyla genel ilahi planın bir parçasıdır. Şeytani enerji, kozmosun doğal düzeninin bir parçasıdır, ancak bastırıldığında, kendisini gizlenmemiş kötülük olarak gösterir. Şeytan denen bu olağanüstü güçlü enerjiyi reddeder ve bastırırsak, o bastırma derecesi ile orantılı olacak şekilde yıkıcı bir güçle patlak verir. Bununla birlikte, entegre edildiğinde, en büyük faydaya dönüştürülebilir. Baskı, bireyin ruhsal bozukluklarına ve toplumda fanatik akıl dışı davranışlara yol açarken, bütünleşme ise sağlık, birlik ve yaratıcılığa yol açar. Şeytani enerji asla tarafsız değildir ve yaratıcı bir kanala girmesine izin verilmezse, daha az güç kullanmadan yıkıma doğru koşacaktır.

396

Böylece Jung, modernitenin Şeytan'ın gerçekliğini kabul etmeyi reddetmesinin bizi tehdit eden tehlikenin sadece bir semptomu değil, aynı zamanda nedeni olduğunu savundu. Ancak tüm bunlarla "Şeytan" derken, Hıristiyanlıkta olduğu gibi metafizik bir özü değil, mitolojik ve psikolojik bir sembolü kastediyordu. Bazen onu "Gölge" olarak anladı, ancak Jung'un "Gölgesi" geleneğin gerçek Şeytanına karşılık gelmiyor. "Gölge", daha önce bastırılmış unsurlardan oluşan, ahlak tarafından kontrol edilmeyen bilinçdışının gücüdür. Karanlıkta dolaşan bastırılmış unsurlar güçlenir ve birbirine yapışır. Her birey farklı bir şeyi bastırdığı için, "Gölge" kişiden kişiye değişir. Bundan, bireysel "Gölge" nin kötülüğün sosyal veya metafizik görüşlerine karşılık gelmesinin hiç de gerekli olmadığı sonucu çıkar. Örneğin, suçlu bir kişilikte "Gölge", toplumun bir lütuf olarak gördüğü unsurları içerebilir. Jung'un ekolünün takipçileri ve özellikle John Sanford, kötülüğün doğrudan kaynağının "Gölge" değil, deforme olmuş ego olabileceğini öne sürdüler. Deforme olmuş ego, psişenin sağlıklı unsurlarını yok ederek onları bilinçdışına dönüştürme yeteneğine sahiptir. Bu tür unsurlar yüzeye çıkarılırsa, o zaman bütünleştirilebilirler ve yaratıcı unsurlara dönüştürülebilirler, ancak bastırılırlarsa, bir kişinin gücünü tüketmeye ve eziyet etmeye devam ederler. "Gölge" entegre olmayan öğelerden oluşur ve bu nedenle her zaman tehlikelidir. Ancak Sanford, bunun kötülüğün nedeni değil, sonucu olabileceğini kabul ediyor. kötülüğün doğrudan kaynağının "Gölge" değil, deforme olmuş ego olabileceğini. Deforme olmuş ego, psişenin sağlıklı unsurlarını yok ederek onları bilinçdışına dönüştürme yeteneğine sahiptir. Bu tür unsurlar yüzeye çıkarılırsa, o zaman bütünleştirilebilirler ve yaratıcı unsurlara dönüştürülebilirler, ancak bastırılırlarsa, bir kişinin gücünü tüketmeye ve eziyet etmeye devam ederler. "Gölge" entegre olmayan öğelerden oluşur ve bu nedenle her zaman tehlikelidir. Ancak Sanford, bunun kötülüğün nedeni değil, sonucu olabileceğini kabul ediyor. kötülüğün doğrudan kaynağının "Gölge" değil, deforme olmuş ego olabileceğini. Deforme olmuş ego, psişenin sağlıklı unsurlarını yok ederek onları bilinçdışına dönüştürme yeteneğine sahiptir. Bu tür unsurlar yüzeye çıkarılırsa, o zaman bütünleştirilebilirler ve yaratıcı unsurlara dönüştürülebilirler, ancak bastırılırlarsa, bir kişinin gücünü tüketmeye ve eziyet etmeye devam ederler. "Gölge" entegre olmayan öğelerden oluşur ve bu nedenle her zaman tehlikelidir. Ancak Sanford, bunun kötülüğün nedeni değil, sonucu olabileceğini kabul ediyor. "Gölge" entegre olmayan öğelerden oluşur ve bu nedenle her zaman tehlikelidir. Ancak Sanford, bunun kötülüğün nedeni değil, sonucu olabileceğini kabul ediyor. "Gölge" entegre olmayan öğelerden oluşur ve bu nedenle her zaman tehlikelidir. Ancak Sanford, bunun kötülüğün nedeni değil, sonucu olabileceğini kabul ediyor.

Jung, kendisini ırkçılık, devrimin şiddeti veya bu tür zalimlere tapınma gibi kitlesel fenomenlerde ifade eden bir grubun, toplumun veya ulusun kolektif bir "Gölgesi", "Gölgesi"nin var olma olasılığını öne sürdü.

397

Hitler veya Stalin gibi liderlere. Ancak Jung, bireysel ve kollektife ek olarak, arketip bir "Gölge" nin varlığının oldukça makul olduğunu söyledi. Böyle bir "Gölge", insanlığın kolektif bilinçdışından bastırılan tüm unsurların toplamından oluşacağından, bu arketip, mutlak kötülüğe, geleneksel Şeytan'a çok yakın olacaktır. Gölge ne kadar izole edilir ve bastırılırsa, o kadar şiddetli ve yıkıcı hale gelir. Kolektifin en yıkıcı gücü ve belki de arketipsel "Gölge", düşmanın insan olmaktan çıkıp bir iblis, canavar veya insan-altı olarak algılandığı, üzerine "Gölge"mizi yansıttığımız modern savaşlarda açığa çıktı. bu nedenle onu sadece yok etmek olarak düşünün.

Yine de, hem hümanizme hem de bilimsel değerlere yönelen çoğu psikolog, kötülük kavramını reddediyor ve sosyolojik "şiddet" kavramını veya psikolojik "saldırganlık" terimini kullanmayı tercih ediyor. Doğru, bazı düşünceli araştırmacılar, bu değerleri içimize veya dışımıza yerleştirsek de, insan ruhunun aşkın değerlere olumlu bir ihtiyaç duyduğunu anlıyor. Bu anlamda Viktor Frankl, Erich Fromm, Rollo May ve diğerleri kötülüğü oldukça ciddiye alıyorlar. 1980'lerde, Kaliforniya Üniversitesi'nde en şiddetli suçlularla çalışma konusunda uzun bir geçmişe sahip olan tıp profesörü Rex Bieber, "insanda işleyen bazı özel güçler, karanlık bir güç" olup olmadığını sormak zorunda kaldı. korkunç şeyler yapar.” Psikiyatrist M. Scott Peck, psikiyatri, kötülüğün tanımlanabilir bir psikolojik durum olduğunu ve bununla ancak onu fark ederek ve her şeyi göze alarak başa çıkılabileceğini anlamalıdır. benzer nokta

398 _

New York Eyalet hapishanesinde uzun bir psikiyatrik uygulamadan sonra vizyon, Samuel Jochelson ve Stenton Siemens tarafından aday gösterildi.

Bununla birlikte, kötülüğün özüne en derin nüfuz, bir psikolog tarafından değil, yazar Fyodor Mihayloviç Dostoyevski (1821-1881) tarafından gerçekleştirildi. Dostoyevski, gençliğinde nihilizme, anarşizme ve devrimci fikirlere ilgi duydu, ancak hapsedilmesinin, idamın ve sürgünün neredeyse son anda iptal edilmesinin ardından, radikalizmden Hıristiyanlığa döndü. Batı'nın siyasetini ve dinini reddederek, sonunda Rus Ortodoksluğunun ruhani geleneğine döndü. Sobornost onun ideali oldu - inananlar topluluğunu Mesih sevgisi ve karşılıklı sorumluluk ve merhamet etrafında birleştiren eski bir Rus ilkesi. En ufak bir anlamsız iyimserlik belirtisini bile karakterinden öfkeyle yok etti. Bir sevgi topluluğunun ancak insanlık durumu dürüstçe, acıyarak ve acı ve günaha dair derin bir anlayışla ele alındığında yaratılabileceğine inanıyordu.

Dostoyevski için Şeytan, maddi olmayan aşkın bir güçtür ve en iyi şekilde insan davranışı üzerindeki etkisinde ortaya çıkar. Şeytanın evi cehennemde değil, insan ruhundadır. O, biçimini ve özünü günahkarların zulmünden ve zayıf ve fakirlerin ıstırabından oluşan gölgedir. Dostoyevski, Şeytan'ın gerçekliğini sezgisel ve yoğun bir şekilde algıladı. Kötülükle baş edebilmek için ona gerçek adıyla seslenmek ve ona sevgiyle yaklaşmak gerektiğinde ısrar etti, çünkü kötülük kozmosun son sözü değil, aşk olan Tanrı olacaktır.

Her normal insan iyiyle kötü arasında içsel bir mücadele hisseder, bu mücadele Dostoyevski'nin 399

genellikle her biri belirli bir kişiliğin bir tarafını ifade eden iki karakterde çifte imajlarla resmedildi. Böyle bir ikilideki kötü karakter, kişiliğin yok edilemeyecekse bütünleştirilmesi ve dönüştürülmesi gereken kötü yönünü temsil ediyordu. Kötü bir insanda Şeytan, bilgi için sevgisiz, rasyonel bir arayış olarak, insan ilişkilerini mahveden bir yalancı, şüpheci veya alaycı olarak somutlaşır. Böyle bir bireyci, kendi izolasyonunun tadını çıkarır, insanları hor görür ve birlik duygusundan yoksundur. Bu tür insanlar, sevgiden, toplumdan ve Tanrı'dan nefret eden cehennemde yaşarlar.

Ele Geçirilmiş'te Dostoyevski, şeytani keşfini entelektüel asi Nikolai Vsevolodovich Stavrogin karakterinde odakladı. Stavrogin günah ve suçluluk arasında kalır, ancak belirleyici an her geldiğinde kötüyü seçer. Alışılmadık derecede çekici bir insan, girişken, nasıl konuşulacağını biliyor ve iyi huylu ve açık görünüyor. Ancak, başkalarını ve kendini aldatmada herkesi aştı. Misafirperver görünüşünün arkasına saklanmış, çekingen, soğuk ve temkinli, nezaket, acıma, sempati ve coşkudan yoksun. Sonunda, egoist hayatının tüm anlamsızlığının ifade edildiği intihar eder.

Stavrogin'in ruhani durumu, yaşadığı evin metresinin kızı olan on iki yaşındaki Matryosha ile bölümde tamamen netleşiyor. Stavrogin sistematik olarak kızı baştan çıkarır ve sonunda onu ele geçirir. Ancak en korkunç olan şey, bu baştan çıkarmayı hiçbir şekilde sevgi ve neşe hissetmeden, sadece şehvet ve çaresizliğin canavarca bir karışımı olarak tamamlamasıdır. Doğasının sapkınlığını bildiğinden, kaderciliğe bile karışmaz.

farklılık, keşfedilme ve cezalandırılma tehlikesi karşısında geri çekilir. Kız, utanç ve suçluluk duygusuyla kendini asar. Stavrogin de nihayetinde intihar etmeye karar verir, ancak kızın ölümüne verdiği ani tepki, deli bir kadınla grotesk bir evliliktir. Burada, bir kızı baştan çıkarmaktan çok daha şeytani güdülerle hareket eder: Ona gülmek, Matryosha için kendini cezalandırmak, evliliği bir şakaya dönüştürmek, tüm değerlerle, hatta kendi başarısı ve konumuyla alay etmek için bir aptalla evlenir. toplumda amaçsız merakı tatmin etmenin yanı sıra "bundan ne çıkacağını" görmek. Tüm davranışları, hayatın boş, anlamsız ve saçma olduğu inancına dayanmaktadır. Ancak daha sonra Stavrogin, her şeyi Yaşlı Tikhon'a itiraf etmeye karar verir. Kendisini rahibe tanıtır. Stavrogin gibi kötü adamların karanlık, karmaşık ve kaotik kişiliğinin cephesini oluşturan o büyüleyici çekingenliği ve masumiyeti tasvir ederken. Tikhon, Stavrogin'e Şeytan'ı gerçekten görüp görmediğini sorar ve Stavrogin ona alaycı bir tonda cevap verir: "Tabii ki görüyorum, senin gibi görüyorum ... ve bazen ne gördüğümden emin değilim ve görmüyorum." Neyin doğru olduğunu bilmiyorum: ben mi o mu?” Bir azizin varlığı, Şeytan'ı sürekli doğruyu söylemeye iter. Stavrogin kendini ironik bir alayla savunsa da kendini bir rahibin karşısında bulduğunu fark eder. Stavrogin'in ruhunda bir kaos sezen Tikhon, mesafesini koruyor. Stavrogin alaycı bir şekilde, rahiplerin ruhundaki Şeytan'ın varlığından diğer insanlardan daha az şüphe etmesi gerektiğini, ancak Tikhon'un daha temkinli olduğunu belirtiyor: "Hastalığın olma olasılığı daha yüksek ..." Elbette rahip bunu kabul ediyor

401

olası varlığına yaklaşmak kabalıktır. Ve yine Şeytan gerçeğe tanıklık etmeye zorlanır: "Bir iblise inanıyorum, kanonik olarak, kişisel olarak inanıyorum, bir alegoriye değil ve kimseden zorla bir şey almama gerek yok." Stavrogin, ahmak zannettiği Tikhon'a gülmek istiyor ama aslında ruhunda Şeytan'ın varlığını doğrudan hissettiği için gerçekten herhangi bir onaya ihtiyacı yok.

Stavrogin, düşündüğü gibi Tikhon ile oynamaya devam ediyor. Sırıtarak soruyor: "Tanrı'ya hiç inanmadan bir iblise inanmak mümkün mü?" Ve Tikhon, "Ah, bu her zaman çok mümkün." İtiraf devam ediyor, Stavrogin kurtuluşla lanetlenme arasında bıçak sırtında yürüyor, hâlâ kalbini açabiliyor ve bir noktada bu fırsat tüm keskinliğiyle önüne çıkıyor. "Biliyorsun, seni çok seviyorum," diye aniden yaşlı bir adamın ağzından konuşan Tikhon ve Christ'e itiraf ediyor. Kalbinde kurtarıcı bir lütuf parladı, ancak hayatı o kadar uzun süre yalanlarda dolaştı ki anı kaçırıyor. Kendini kandırmaya o kadar alışmıştı ki gerçeği gördüğünün farkında bile değildi. Ancak Allah sabırlıdır ve bu son fırsat bile henüz kaçırılmamıştır. Stavrogin, suçundan pişmanlık duymadığını, ancak hemen sonraki saniye, şüphelenmeden hâlâ övünüyor. acıma duygusuna kapıldığını, daha erken ölmek istediğini ancak bu suçun gerçekleşmemesi için itiraf ettiğini itiraf ediyor. İtirafının basılı bir versiyonunu ve onu nasıl dağıtacağına dair bir plan hazırlamıştır ve bu artık bir günahkârın utanmazca övünmesi değildir: zihnine hakim olan şehvet veya gurur değil, umutsuzluktur. Bununla birlikte, planlanan yayın, daha fazla bozulmanın özgür bir eylemidir, tam ve onarılamaz yolsuzluğun tanınmasıdır. Stavrogin, Tanrı'nın onu şu anda bile zorladığını hissediyor. tam ve onarılamaz yolsuzluğun tanınması. Stavrogin, Tanrı'nın onu şu anda bile zorladığını hissediyor. tam ve onarılamaz yolsuzluğun tanınması. Stavrogin, Tanrı'nın onu şu anda bile zorladığını hissediyor.

Tikhon'u kendine rağmen tanıyor ama itirafında dürüstlük ve sevgi yok. "Ben de mahvolacağımı çok iyi biliyorum," diyor ve sanki kurtarılmayı reddettiğinin bir işaretiymiş gibi mekanik bir hareketle parmaklarına kenetlenmiş haçı kırıyor 1 .

Ancak bu tür itiraflardan sonra bile Stavrogin kurtarılabilir. Ancak intihar notlarının genel anlamı hiç de açık değil: Lanetlenmeye ihtiyacım yok, bunu kendim yapacağım. Nedir bu: Gururla gülmenin son eylemi; sonuna kadar kendine güvenmeye kararlı, bağımsız, yalıtılmış, kendi ölümü karşısında bile topluma karşı görevinden vazgeçen bir adamın böbürlenmesi? Yoksa hala gerçek bir öz-bilincin işareti mi? Bu doğruysa, Ortodoks Kilisesi tarafından affedilemez bir günah olarak kabul edilen intihar eylemiyle anlamını hemen kaybeder. Stavrogin, Şeytan'a gerçekten ve kayıtsız şartsız teslim olan, ruha nüfuz eden en ufak bir kurtarıcı lütuf parıltısını anında söndüren, kendini neşesiz günah ve çaresizliğin karanlığında dolaşmaya mahkum eden bir kişiyi tam olarak kişileştirir.

"Şeytanlar" da Şeytan inanılmaz derecede yakın görünür, ancak "Karamazov Kardeşler" de bedenen görünür. Karamazov ailesi, birlikte bir süper karakter, karşıtların birliği oluşturan birkaç farklı kişilikten oluşur. Baba, sınırsız duyu tatminine eğilimli bir adamdır. Karakteri, üç meşru oğlunun en büyüğü olan Dmitry'ye yansımıştır. İkinci oğlu Ivan, gururla hareket eden bir entelektüeldir ve

1 Dostoyevski F.M. Şeytanlar. Cit. Alıntı: Rus Eleştirisi Antolojisi. M.: "Rıza", 1996. Ss. 260-280. 403

bilgi için alaycı susuzluk. Bunların en küçüğü, imajı Dostoyevski'nin yarattığı diğerlerinden daha fazla bir yazar idealine benzeyen, ruhani, düşünceli, arkadaş canlısı ve neşeli bir genç olan Alyosha'dır. Topluma olan sevgisiyle Tanrı'ya yakın olan Alyosha, bir kişi gerçekten severse sevgisinin diğerlerine geçtiğini bilir. Sonunda, bu ailenin sapkınlığına yanıtın Alyosha'nın hayatı olduğu ortaya çıkar. Aşağılanmış kökeninden ve konumundan kaynaklanan kin ve kıskançlıkla hareket eden Smerdyakov adında gayri meşru bir oğul da vardır. Bu ailenin dışındaki en önemli kişi, Alyosha'nın akıl hocası olan Zosim'in babasıdır. Zosima, hayatı katoliklik ilkesine göre, yani insanların ancak ne zaman gerçekten özgür olabileceği inancına göre geçmiş, derin ruhani bir kişi olan olgunluktaki Alyosha'dır. birlikte, gönüllü ve sevgiye göre hareket etmeyi öğrendiklerinde. Katolikliğin öngördüğü özverili aşk, kişiyi Mesih'e tabi kılarken, bencillik ve kıskançlığa yol açan bireycilik onu Şeytan'a ihanet eder.

Smerdyakov, nefretini ve kıskançlığını rasyonel hesaplarla destekleyen İvan'ın ateist ve bireyci fikirlerinin etkisi altına girer. Ivan, Tanrı'nın kendisine her şeye izin verilen bir varlık olarak tanımlandığı ve Tanrı olmadığı için, o zaman bir kişiye her şeye izin verildiğini savunuyor. İvan babasına Tanrı yoktur, "ve cehennem olmaz" der, ancak bir kişi Tanrı'nın yerini alabilirse, o zaman şeytanın yerini alabileceğini unutur. Ivan, ahlaki göreliliğini mantıklı bir şekilde sona erdirmeyecek kadar bencil ve kurnazdır, ancak aptal Smerdyakov, kardeşinin fikirlerini gerçeğe dönüştürür ve babasını öldürür. Ancak, aynı zamanda, 404'ün tüm kanıtları

chivayutsya, ağabeyi Dmitry'ye karşı. Tutuklanır, yargılanır ve hüküm giyer.

Kitabın kalbi, Ivan ve Alyosha'nın Tanrı'nın varlığından bahsettiği bölümlerdir. Ivan'ın ateizm argümanı, derinliği bakımından emsalsizdir: kötülüğün varlığına dayanır. İnsanlar, gönüllü olarak zalim oldukları için hayvanlardan sonsuz derecede daha kötüdür ve Tanrı'nın bu tür yaratıkları yalnızca yaratmadığı, aynı zamanda hoş gördüğü fikri, O'nun var olamayacağını açıkça kanıtlamaktadır. Ivan, 1876'da günlük gazetelerden alınan ürkütücü örnekler veriyor: Bir soylu, bir köylü çocuğun annesinin gözü önünde köpekler tarafından parçalanmasını emretti; bir adam bir atı "uysal gözleri" üzerinden kırbaçlar; ebeveynler kızlarını gece için soğuk bir dolaba kilitler ve kız duvara vurur ve onu affetmesi için yalvarır; bir asker, kafasına ateş etmeden önce bir bebekle silahla oynuyor. Ivan, bu tür dehşetlerin her gün olduğunu biliyor ve liste sonsuzdur. Ivan, “Bunu daha belirgin hale getirmek için bazı çocukları aldım” diyor. Kabuktan merkeze kadar tüm dünyanın doymuş olduğu geri kalan insan gözyaşları hakkında tek kelime etmiyorum ... Bence şeytan yoksa ve bu nedenle onu insan yarattıysa, o zaman o onu kendi suretinde ve suretinde yarattı." Ivan, tüm bu acıların er ya da geç, bizim zayıf anlayışımızın ötesinde olan ilahi uyum içinde çözüleceği teorisini küçümseyerek konuşuyor. "Eğer herkesin acıyla sonsuz uyumu satın almak için acı çekmesi gerekiyorsa, o zaman çocukların bununla ne ilgisi var, lütfen bana söyleyin?" Ve şu sonuca varıyor: “Ben uyum istemiyorum... En yüksek uyumu tamamen reddediyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez... - diyor Ivan, - daha açık hale getirmek için. Kabuktan merkeze kadar tüm dünyanın doymuş olduğu geri kalan insan gözyaşları hakkında tek kelime etmiyorum ... Bence şeytan yoksa ve bu nedenle onu insan yarattıysa, o zaman o onu kendi suretinde ve suretinde yarattı." Ivan, tüm bu acıların er ya da geç, bizim zayıf anlayışımızın ötesinde olan ilahi uyum içinde çözüleceği teorisini küçümseyerek konuşuyor. "Eğer herkesin acıyla sonsuz uyumu satın almak için acı çekmesi gerekiyorsa, o zaman çocukların bununla ne ilgisi var, lütfen bana söyleyin?" Ve şu sonuca varıyor: “Ben uyum istemiyorum... En yüksek uyumu tamamen reddediyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez... - diyor Ivan, - daha açık hale getirmek için. Kabuktan merkeze kadar tüm dünyanın doymuş olduğu geri kalan insan gözyaşları hakkında tek kelime etmiyorum ... Bence şeytan yoksa ve bu nedenle onu insan yarattıysa, o zaman o onu kendi suretinde ve suretinde yarattı." Ivan, tüm bu acıların er ya da geç, bizim zayıf anlayışımızın ötesinde olan ilahi uyum içinde çözüleceği teorisini küçümseyerek konuşuyor. "Eğer herkesin acıyla sonsuz uyumu satın almak için acı çekmesi gerekiyorsa, o zaman çocukların bununla ne ilgisi var, lütfen bana söyleyin?" Ve şu sonuca varıyor: “Ben uyum istemiyorum... En yüksek uyumu tamamen reddediyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez... Kabuktan merkeze kadar tüm dünyanın doymuş olduğu geri kalan insan gözyaşları hakkında tek kelime etmiyorum ... Bence şeytan yoksa ve bu nedenle onu insan yarattıysa, o zaman o onu kendi suretinde ve suretinde yarattı." Ivan, tüm bu acıların er ya da geç, bizim zayıf anlayışımızın ötesinde olan ilahi uyum içinde çözüleceği teorisini küçümseyerek konuşuyor. "Eğer herkesin acıyla sonsuz uyumu satın almak için acı çekmesi gerekiyorsa, o zaman çocukların bununla ne ilgisi var, lütfen bana söyleyin?" Ve şu sonuca varıyor: “Ben uyum istemiyorum... En yüksek uyumu tamamen reddediyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez... Kabuktan merkeze kadar tüm dünyanın doymuş olduğu geri kalan insan gözyaşları hakkında tek kelime etmiyorum ... Bence şeytan yoksa ve bu nedenle onu insan yarattıysa, o zaman o onu kendi suretinde ve suretinde yarattı." Ivan, tüm bu acıların er ya da geç, bizim zayıf anlayışımızın ötesinde olan ilahi uyum içinde çözüleceği teorisini küçümseyerek konuşuyor. "Eğer herkesin acıyla sonsuz uyumu satın almak için acı çekmesi gerekiyorsa, o zaman çocukların bununla ne ilgisi var, lütfen bana söyleyin?" Ve şu sonuca varıyor: “Ben uyum istemiyorum... En yüksek uyumu tamamen reddediyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez... "Tek kelime etmiyorum ... Bence şeytan yoksa ve bu nedenle onu bir insan yarattıysa, o zaman onu kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı." Ivan, tüm bu acıların er ya da geç, bizim zayıf anlayışımızın ötesinde olan ilahi uyum içinde çözüleceği teorisini küçümseyerek konuşuyor. "Eğer herkesin acıyla sonsuz uyumu satın almak için acı çekmesi gerekiyorsa, o zaman çocukların bununla ne ilgisi var, lütfen bana söyleyin?" Ve şu sonuca varıyor: “Ben uyum istemiyorum... En yüksek uyumu tamamen reddediyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez... "Tek kelime etmiyorum ... Bence şeytan yoksa ve bu nedenle onu bir insan yarattıysa, o zaman onu kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı." Ivan, tüm bu acıların er ya da geç, bizim zayıf anlayışımızın ötesinde olan ilahi uyum içinde çözüleceği teorisini küçümseyerek konuşuyor. "Eğer herkesin acıyla sonsuz uyumu satın almak için acı çekmesi gerekiyorsa, o zaman çocukların bununla ne ilgisi var, lütfen bana söyleyin?" Ve şu sonuca varıyor: “Ben uyum istemiyorum... En yüksek uyumu tamamen reddediyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez... Ivan, tüm bu acıların er ya da geç, bizim zayıf anlayışımızın ötesinde olan ilahi uyum içinde çözüleceği teorisini küçümseyerek konuşuyor. "Eğer herkesin acıyla sonsuz uyumu satın almak için acı çekmesi gerekiyorsa, o zaman çocukların bununla ne ilgisi var, lütfen bana söyleyin?" Ve şu sonuca varıyor: “Ben uyum istemiyorum... En yüksek uyumu tamamen reddediyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez... Ivan, tüm bu acıların er ya da geç, bizim zayıf anlayışımızın ötesinde olan ilahi uyum içinde çözüleceği teorisini küçümseyerek konuşuyor. "Eğer herkesin acıyla sonsuz uyumu satın almak için acı çekmesi gerekiyorsa, o zaman çocukların bununla ne ilgisi var, lütfen bana söyleyin?" Ve şu sonuca varıyor: “Ben uyum istemiyorum... En yüksek uyumu tamamen reddediyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez... En yüksek uyumdan tamamen vazgeçiyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez... En yüksek uyumdan tamamen vazgeçiyorum. İşkence gören bir çocuğun gözyaşına bile değmez...

sonunda onlara huzur ve sükunet ver ama bunun için sadece küçücük bir yaratığa, o çocuğa işkence etmek gerekli ve kaçınılmaz olurdu ... bu koşullarda mimar olmayı kabul eder miydin? Ivan tek bir bahaneye izin vermiyor. Kendisi kötülüğün uçurumuyla mücadele ediyor ve bir çıkış yolu bulamıyor. Neredeyse onunla aynı fikirde olduğunu umarak Alyosha'nın itirazlarını bekler.

Alyosha'nın cevaplayacak neredeyse hiçbir şeyi yok. "Acı çekilecek ve ... dünyanın en sonunda, en büyük uyum anında, o kadar harika biri ortaya çıkacak ki, acı çekmek ... insan suçları için bir kefaret olacak" gibi bir şey söylüyor. Ancak o da emin değil. "Kardeşlerim kendilerini mahvediyor... babam da öyle. Bu "Ka-Ramazov'un alçaklığının karanlık gücü"... Ama Tanrı, o bu güçten daha mı yüksek? Bunu bilmiyorum bile... Belki de Tanrı'ya inanmıyorum bile. Ivan, “bu şartlarda mimar olmayı kabul eder miydin?” anahtar sorusuyla ona döndüğünde, Alyosha sessizce cevap verdi: “Hayır, kabul etmem.” Ancak Alyosha'nın son sözü, Tanrı'nın bizi bizim Tanrı'yı affedebileceğimizden daha fazla affedebileceği iddiasıdır. İvan'a verilebilecek tek cevap, Alyoşa'nın hayatı, yaşlı Zosima'nın hayatı, İsa'nın hayatıdır. Alyosha sessizce Ivan'ın önünde durdu, İsa Pilatus'un önünde dururken. Ivan'ın öfkesine karşı hiçbir argüman ileri sürülemez, sadece aşk böyle bir cevap olabilir.

Ancak Ivan, Alyosha'nın gerisinde kalmaz ve ona Büyük Engizisyoncu hakkında harika bir hikaye anlatır. Ivan, hikayesinin aksiyonunu, İsa'nın ikinci gelişinin gerçekleştiği 16. yüzyılda Sevilla'ya yerleştirir. Mesih küçük bir kızı diriltir ve başka mucizeler gerçekleştirir. İnsanlar onu tanır ve sever. Ancak Sevilla'nın en yüksek kilise otoritesi olan Büyük Engizisyoncu, onun yakalanmasını emreder.

406

İsa kendisine getirildiğinde, sorgulayıcı, Kilise zaten durumu kontrol ettiği için gelip vahyine en azından başka bir şey eklemeye hakkı olmadığını söyler. Mesih dönüşüyle yalnızca kilisenin kendisine verdiği otoriteyi yok eder. Büyük Engizisyoncu, Şeytan'dan söz ederek ona "çölde korkunç ve zeki bir ruh" diyor ve Mesih'e şunu bildiriyor: "Biz seninle değiliz, ama onunla ... uzun zamandır seninle değiliz . "

Dostoyevski, Batı Kilisesi'nin fikirlerini kabul etmediği ve ayrıca Doğu Ortodoksluğunun Roma'ya karşı eski güvensizliğini paylaştığı için suçlusunu Katolik bir piskopos yaptı. Bununla birlikte, genel olarak, tüm Hıristiyan kilisesini ve hatta genel olarak tüm insan kurumlarını suçlamayı amaçladı. Büyük Engizisyoncu, meslekten olmayan kişinin bir sembolüdür, Mesih'in bize fırlattığı sağır edici ve dönüştürücü gerçek karşısında kendi rahatlığımıza ve önyargılarımıza ne kadar öncelik verdiğimizin bir sembolüdür. İvan, Alyoşa ile olan anlaşmazlığında Tanrı'yı ve meselinde tüm insanlığı kınıyor. Sorgulayıcının İsa'ya tepkisi bizimkiyle aynıdır: Onu mahkum eder, ölüme mahkum eder ve ardından cezayı sürgüne indirir ve korkunç sözler söyler: "Git ve bir daha gelme ... hiç gelme. ... Asla! İsa, sorgulayıcıya herhangi bir yanıt vermez ve Alyoşa da aynısını İvan'a yapar. Evet, burada aslında hiçbir kelime yardımcı olmayacak: kendini kör etmeye karar veren kişi kör olacak ve iyileşmeyi reddeden kişi kör kalacak1 .

Nasıl Alyoşa'nın hayatı İvan'ın sözlerine bir cevap oluyorsa, hayat da onun meseline bir cevap oluyor.

1 Dostoyevski F.M. "Karamazov Kardeşler". 12 ciltte toplanan eserler. T. 11. M .: Pravda, 1982, s. 278-312. Diğer alıntılar bu baskıdandır.

407

yaşlı adam Zosima. Büyük Engizisyoncu benzetmesinden kısa bir süre sonra Dostoyevski, başkaları için yaşayan bu rahibin biyografisini koyar.

"Kardeşler," diyor Zosima. - İnsanların günahından korkmayın, bir insanı günahında bile sevin, çünkü ilahi sevginin bu görüntüsü, dünyadaki sevginin zirvesidir. Tanrı'nın tüm yaratılışını ve bütününü ve her kum tanesini sevin. Her yaprağı, Tanrı'nın her ışınını sevin. Hayvanları sevin, bitkileri sevin, her şeyi sevin. Her şeyi seversen, eşyada Allah'ın sırrını idrak edersin. Onu bir kez anladığınızda, yorulmadan onu her gün daha da fazla tanımaya başlayacaksınız. Ve nihayet, bütün dünyayı evrensel bir sevgiyle seveceksin ... Genç adam, kardeşim, kuşlardan af diledi: anlamsız görünüyordu, ama doğru, çünkü her şey bir okyanus gibi, her şey akıyor ve dokunursanız, ona tek bir yerde dokunursunuz, dünyanın diğer ucunda verilir."

Zosima, kötülüğün ne olduğunu anlayın, ilham verir, ama aynı zamanda neşe ve sevginin kötülüğe galip geldiğini de anlayın. Cehennem "artık sevmenin mümkün olmadığı acıdır" 1 . Ivan'ın ateizmine gelince, bu, aşk için değil, yalnızca soğuk bilgi için çabalayan Faustian Batı toplumunun bir ürünüdür.

Ivan'ın Şeytan'ın varlığını reddetmesi, kendi içindeki şeytani varlığın reddidir, ancak her ikisi de ona bir tür vizyon veya kabus şeklinde geri döner. İlk başta Ivan, Şeytan'ı çekici, yakışıklı ama biraz fazla kullanılmış bir beyefendi kılığında görüyor, ancak daha sonra, bir düzenbaz ve düzenbaz doğasına sadık kalarak, Şeytan, Ivan'ın gözlerinin hemen önünde görünüşünü değiştiriyor, "katlanır ve hazır, yargılıyor. şartlar gereği, her türlü ifade için. Ve kendisi de barışçıl bir şekilde, toplumda ondan düşmüş bir melek olarak bahsettiklerini, ancak o sadece yaşlı bir beyefendi olduğunu ve "olması gerektiği gibi yaşıyorum, hoş olmaya çalışıyorum" diye ekliyor. Ancak, eski düzenbaz yakında kendini gösterir.

Dostoyevski F. M. "Karamazov Kardeşler", s. 369-383.

408

"Ben Şeytan'ım" diye açıklıyor, "insani hiçbir şey bana yabancı değil." Horace'ın dizesinin şeytani versiyonu (orijinalinde "Ben bir erkeğim ve insani hiçbir şey bana yabancı değildir") onun hem Şeytan hem de insanla kimliğini doğrular. Ve daha doğrusu Şeytan, İvan'ın ta kendisidir. Ivan bunun farkında ama aynı zamanda iblisin onun üzerinde söylediğinden çok daha az güce sahip olduğunu da hissediyor. Vizyona "Sen benim vücut bulmuş halimsin," diye açıklıyor, "ancak benim tarafımdan yalnızca biri ..." Şeytan yardımcı bir şekilde onunla aynı fikirde: "Ben sadece senin kabusunum, başka bir şey değil." Bununla birlikte, Şeytan'ın kendisinin sadece bilinçsiz İvan'ın bir icadı olduğu konusunda hemfikir olması, okuyucuyu Dostoyevski'nin bizi onun gerçek olduğuna inandırmak istediği konusunda uyarır. Ancak Ivan, gerçekliğini şeytanın kendisiyle aynı isteklilikle reddediyor. Şeytanı yakalamayı başardığında ona İvan'ın kendi uydurduğu bir anekdot anlattığını, sonra bu görüşünün gerçek dışı olduğuna dair bir kanıt olduğunu düşünür ve Şeytan ona kibarca yanıt verir: "Bana biraz inancın olduğunu bilen bendim. Sonunda bu fıkrayı anlatarak sizi inkar ettirdim”. Tıpkı Baudelaire için olduğu gibi Dostoyevski için de Şeytan'ın oyunlarının en kurnazlığı, onun var olmadığına bizi inandırmasıdır. İvan öfkeyle Şeytan'a bir şişe fırlattığında, Şeytan şaka yollu hareketini onaylar: "Luther'in mürekkep hokkasını hatırladım!" ve hemen kaybolur. Alyosha, ortadan kaybolduktan hemen sonra odaya girer ve Şeytan'ın bu dünyadaki eylemlerinin gerçekliğine dair başka bir kanıt getirir - Smerdyakov'un kendini astığı haberi. "Bu fıkrayı anlatarak tamamen inanmamana izin vermem, tam olarak bana biraz güven duyduğunu bilmem sayesindeydi." Tıpkı Baudelaire için olduğu gibi Dostoyevski için de Şeytan'ın oyunlarının en kurnazlığı, onun var olmadığına bizi inandırmasıdır. İvan öfkeyle Şeytan'a bir şişe fırlattığında, Şeytan şaka yollu hareketini onaylar: "Luther'in mürekkep hokkasını hatırladım!" ve hemen kaybolur. Alyosha, ortadan kaybolduktan hemen sonra odaya girer ve Şeytan'ın bu dünyadaki eylemlerinin gerçekliğine dair başka bir kanıt getirir - Smerdyakov'un kendini astığı haberi. "Bu fıkrayı anlatarak tamamen inanmamana izin vermem, tam olarak bana biraz güven duyduğunu bilmem sayesindeydi." Tıpkı Baudelaire için olduğu gibi Dostoyevski için de Şeytan'ın oyunlarının en kurnazlığı, onun var olmadığına bizi inandırmasıdır. İvan öfkeyle Şeytan'a bir şişe fırlattığında, Şeytan şaka yollu hareketini onaylar: "Luther'in mürekkep hokkasını hatırladım!" ve hemen kaybolur. Alyosha, ortadan kaybolduktan hemen sonra odaya girer ve Şeytan'ın bu dünyadaki eylemlerinin gerçekliğine dair başka bir kanıt getirir - Smerdyakov'un kendini astığı haberi. "Lutherov'un hokkasını hatırladım!" ve hemen kaybolur. Alyosha, ortadan kaybolduktan hemen sonra odaya girer ve Şeytan'ın bu dünyadaki eylemlerinin gerçekliğine dair başka bir kanıt getirir - Smerdyakov'un kendini astığı haberi. "Lutherov'un hokkasını hatırladım!" ve hemen kaybolur. Alyosha, ortadan kaybolduktan hemen sonra odaya girer ve Şeytan'ın bu dünyadaki eylemlerinin gerçekliğine dair başka bir kanıt getirir - Smerdyakov'un kendini astığı haberi.1 .

İvan'ın Alyoşa ile diyaloğuna ve İvan'ın Şeytan'la konuşmasına olan inançsızlıkla olan mücadelesi, hepsi 1 agy, s. 146-166.

409

Karamazov ve sonuçta Dostoyevski'nin kendisi. Dostoyevski'nin Tanrı'ya olan inancı ve Şeytan'ın varlığına olan kesinliği, kötülüğü, şüpheyi ve şüpheyi aşan sevgiyi aşan kendi olgun kötülük ve merhamet deneyimine dayanıyordu.

Karamazovların son sözleri, Alyoşa'nın, arkadaşlarıyla birlikte söylediği ve İsa'da olduğu gibi hayatın basit zevklerine dikkatin eşlik ettiği, dirilişin gerçekliğine dair güvenceleridir:

"Kesinlikle [ölümden] dirileceğiz, kesinlikle göreceğiz ve neşeyle, neşeyle birbirimize olan her şeyi anlatacağız," diye yanıtladı Alyosha yarı gülerek, yarı memnun ... "Pekala, şimdi konuşmalarımızı bitirelim ve cenazesine gidelim. . Krep yiyeceğiz diye utanmayın. Sonuçta, ego eskidir, ebedidir ve burada iyi bir şey var, - Alyosha güldü. - İyi hadi gidelim! İşte şimdi el ele gidiyoruz .

Dostoyevski'nin vizyonları, kötülüğün derin bir farkındalığıyla örtülmüştür, ancak kötülüğün büyüklüğünün başka bir büyüklük tarafından aşılacağı, boşluğun gerçekliğinin daha da büyük bir ilahi aşk gerçekliği ile doldurulacağı inancıyla hareket etmektedir. İnsan doğasına ilişkin karamsar bir görüşe, lütfu kurtarma umudu eşlik etti ve keskin bir kötülük duygusu, derin, ancak anlam ve gerçeğin pratik onaylanmasının derinliğinde sezgisel bir iyi kavrayışıyla birleştirildi. Bu, Auschwitz ve Hiroşima'yı sembolize eden 20. yüzyılın dehşetinin ortasında kötülüğü cesurca kucaklayan bir vizyondu.

Dostoyevski F. M. "Karamazov Kardeşler", s. 312.

Bölüm XVI Auschwitz ve Hiroşima

1914'ten bu yana, ardından gelen dünya savaşları, Holokost, Kamboçya soykırımı, benzeri görülmemiş kıtlık ve nükleer savaşta yok olma tehdidiyle, insanların çektiği acılar yeni bir yoğunluk düzeyine ulaştı. Şimdi, yüzyılın seksenlerinde, Dünya'da yaşayan tüm canlıları yok etmek için nükleer cephaneliğin yalnızca küçük bir kısmını kullanmak yeterli. Şeytan genellikle tüm gücüyle kozmosu yok etmeye çalışan bir ruh olarak tanımlanır. Bizi kitle imha silahları yapmaya iten güç, uzun süredir yaşamın kendisini yok etmeye çalışan güçle aynı güç olabilir mi?

Auschwitz ya da Hiroşima gibi kolektif kötülük biçimlerinin gölgesi altında, sorumluluğu bürokratikleştiren modern toplum, Hannah Arendt'in kötülüğün sıradanlığı dediği şeyi üretti. Yahudileri kabul etmek için özel fırınlar yaratılıyor; Bombardıman ekiplerinin okullara ve hastanelere saldırabilmesi için haritalar isimsiz koordinatlarla verilir, 411

pişmanlık duymadan. Çeşitli soyutlamalar - demokrasi, sosyalizm, din, komünizm - nefretin şeytani gücünü maskeliyor, saklıyor ve besliyor. Sadece soyutlamaları bir kenara atarak, acıyla alay eden Şeytan'ın yüzünü görebiliriz. Modern kötülük deneyimi, yanmış çocukların dumanının kokusudur. Olaylarla dürüstçe yüzleşmek, yanan çocuğun bu anlık, kişisel, fiziksel gerçekliğiyle yüzleşmektir.

Yirminci yüzyılın dehşeti yalnızca artan bir kötülük duygusu değil, aynı zamanda tüm bir kültürün alaycı umutsuzluğu, göreciliği ve umutsuzluğuna da yol açtı. Savaş sonrası varoluşçulukta bu iki kutup arasındaki gerilim başat rol oynamıştır. Albert Camus (1912-1960), bir Fransız kasabasındaki korkunç bir salgının sonrasını anlatan Veba (1947) gibi romanlarında aşkın olana başvurmadan, bu dünyada kötülüğün varlığının gizemiyle yüz yüze yüzleşir. Cezayir'de ve sakinlerinin böyle bir sıkıntı karşısında dayanıklılıklarını kaybetmeme çabaları. Dürüst ve sadık rahip Pang-lu, vebayı Tanrı'nın bu dünyadaki gizemli planının bir parçası olarak adlandıramazken, ateist Dr. Rieux, bu tür dehşetlerin ancak onlara direndiğimiz sürece anlam ifade ettiği bu dünyada, herkes elinden gelenin en iyisini yapmaya çalışmalı. Bu derin, şefkatli yazıda Camus, Hıristiyanlık sonrası Batı toplumuna hakim olan ruh halini doğru bir şekilde temsil ediyordu. Bununla birlikte, mutlak değerlerden yoksun bu dünyada, Rieux'nün cesareti ve dürüstlüğü doğası gereği bencillik, korkaklık veya gaddarlıktan daha iyi değildir.

1914'ten önce teolojiyi karakterize eden iyimser ilerlemecilik, nano-412'nin vurduğu darbelere dayanamadı.

20. yüzyılın gücü ve birçok ilahiyatçı kötülüğün ciddi şekilde incelenmesine geri döndü. Böylece Aeszek Kolakowski, kötülüğü doğrudan ve sezgisel olarak algıladığımızı savundu. Bir gaddarlık eylemi gördüğümüzde, buna duyusal verilerin karmaşık bir değer analizi süreci veya bunların bazı soyut etik sistemlerin kriterleriyle karşılaştırılması eşlik etmez. Bazı sezgisel bilgiler bize bir vahşet eylemiyle karşı karşıya olduğumuzu gösteriyor. Soyutlamalar bizi bu anlık gerçeklikten uzaklaştırır ve gerçek kötülüğü istatistiğe dönüştürür.

Şaşırtıcı bir şekilde, teologların geri kalanı, sanki yetmiş yıl önce hakim olan fikirlere ayak uydurmaya çalışıyormuş gibi, radikal kötülüğü görmezden gelmeye veya inkar etmeye devam ederek sezgi kavramından vazgeçtiler. Liberal Protestanlıkta, Karl Barth ve takipçileri tarafından başlatılan neo-ortodoks canlanmaya ve Jung ve Mircea Eliade'nin yeni mit anlayışına rağmen, Hristiyanlığı "mitolojiden arındırma" eğilimi hakim olmaya devam etti. 1960'a kadar nispeten birleşmiş olan Katoliklik, Protestanlık gibi, çok sayıda liberal ve muhafazakar akıma bölünme eğilimi gösterdi. Geleneksel ve şüpheci Şeytan görüşü arasındaki tüm tartışma geçen yüzyılda Protestanlıkta sona ermiş olsa da,

Şüpheci Katolik ilahiyatçılar, doktrinden sosyal pratiğe geçişi keşfederek Şeytan'ın varlığına karşı çıktılar. En güçlü argümanları, Şeytan mefhumunun son tahlilde varoluş problemini açıklamak için hiçbir şey yapmadığıydı.

fenalık. Aslî günahın suçunun insanlardan meleklere intikal etmesi, kötülüğün dünyadaki görünüşünü açıklamadığından, Şeytan hipotezi gereksiz hale gelir ve genel olarak iyilik ve kötülük meselesini din bağlamında ele almak daha iyidir. insan bilinci, yani tartışılan soruna yol açan konu. Aşkın iyilik ve kötülük arasındaki kozmik mücadele fikri, insanın belirli bir iyi veya kötü ile karşılaşma deneyiminin bir yansımasıdır ve dünyadaki tüm kötülükler, insan fikrinin yardımıyla tam olarak açıklanabilir. günahkarlık

Dahası, şüphecilere göre Şeytan'a bir kişi veya birey demek anlamsızdır, çünkü bildiğimiz tek "kişi" bir kişidir ve Şeytan'ın bu kadar insani anlamda bir kişi olamayacağı açıktır. Dolayısıyla Şeytan, insan kategorilerinin kendi icat ettiğimiz bir imgeye yansıtılmasından başka bir şey değildir.

Şüpheciler, konumlarını tarihsel ve İncil'deki argümanlarla desteklediler. Şeytan kavramının İncil'deki vahiyle hiçbir ilgisi olmayan pagan, Mazdaist ve Gnostik kökleri olduğunu ve kavramın diasporadaki Yahudiler tarafından kötülüğün sorumluluğunu Tanrı'dan başka bir varlığa kaydırmak için icat edildiğini savundular. . Şüpheciler, Eski Ahit'te Şeytan'ın net bir tanımı olmadığını ve Yeni Ahit'te ona yapılan atıfların da tutarlı bir imaj oluşturmadığını iddia ettiler. Yeni Ahit'te İblis'e yapılan herhangi bir gönderme kolayca "günah" ve "kötülük" kavramlarıyla değiştirilebilir. Şüpheciler, Yeni Ahit'te, İsa'nın Şeytan'ın varlığını ciddiye aldığını gösteren pasajlara da saldırdılar: 414

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image35.jpg$

"Un fete aux en/ers" ("Cehennemde Parti"). afiş reklam

kafe-kulüp, yakl. 1880 Bu afişteki şeytan aslında,

şaka gibi davranmak

müjde yazarları bu sözleri basitçe Mesih'in ağzına koydular. İsa ve havarileri gerçekten de İblis'ten söz etmiş olabilirler, ancak bunu yalnızca MÖ 1. yüzyılda yaşayan insanlarla iletişim kurmak zorunda oldukları için yaptılar. N. örneğin, anladıkları kelimeleri kullanarak. Bununla birlikte, eğer İsa ve havariler gerçekten Şeytan'a inanıyorlarsa, o zaman bu inanç, iblislerin hastalığa neden olduğu veya güneşin dünyanın etrafında döndüğü inancıyla birlikte, yalnızca tarihsel bir merak olarak dikkate değer, geri bir dünya görüşünün parçasıydı. .

Şüpheciler, diğer şeylerin yanı sıra, Şeytan'a olan inancın toplumsal olarak yıkıcı olduğunu da savundular ve bu nedenle, toplumdan dışlananlara karşı olumsuz projeksiyonların kullanılmasını ve yabancı unsurların şeytanlaştırılmasını desteklediler, insanlıktaki kötülük için sorumluluk duygusunu zayıflatmaya çalıştılar. diğerlerine.

1970'lerde muhafazakarlar, şüphecilere karşı güçlü bir karşı saldırı başlattı. Papa VI. Cemaat, 26 Haziran 1975'te Roman Observer'da yayınlanan uzun bir makaleyle konumunu doğruladı. Paul VI ve John Paul II, Kardinal Joseph Ratzinger de dahil olmak üzere birçok ilahiyatçının desteğiyle İncil ve geleneğe dayanarak savunmada konuştu. şeytan.

Şüphecilere karşı argümanlar ve şüphecilerin kendi argümanları, hem İncil eleştirisini hem de acil pratik sorunları hedefliyordu. Her şeyden önce, Mukaddes Kitap eleştirisinin pek de doğru olmadığına dikkat çektiler.

416

tek bir ses oluşturur: eleştirmenler ve yorumcular, belirli pasajların anlamı ve önemi hakkında fikir ayrılığına düşerler ve bazen oldukça keskin bir şekilde fikir ayrılıkları yaşarlar. Ek olarak, İncil eleştirisi, modern çağın özelliği olan fikirlerle geçmiş anlayışımızı sıklıkla çarpıtır. Bütün bunlar, Kutsal Yazıların gerçek anlamını bulma çabalarını geçersiz kılar, çünkü "gerçek anlam" en iyi şekilde metnin yazarının gerçek niyeti olarak tanımlanır. Bu orijinal fikre ulaşmak için, sadece gelenek karışımını değil, aynı zamanda modern tarih biliminin bakış açısını da atmak gerekir. James Callas'ın gözlemlediği gibi, "İsa'nın yaşamının her yönü, şeytani güçlerin gerçekliğine olan inancın hakim etkisiyle renklenmiştir. Böyle bir inancın anlamlı olup olmadığı, modern düşünce tarafından paylaşılıp paylaşılmadığı - tüm bunların burada en ufak bir önemi yok. Fikir, İsa'nın İblis'e olan inancının, ilkel bir dünya görüşünün parçasından başka bir şey olmadığı, ciddi zorluklara işaret ediyor. Çağımızın ilk yüzyılının yirminci yüzyıla göre geri kalmış olduğu fikri, sıradan krono-merkezcilik, yani zamanla kaymış etnosentrizmdir. Zamanmerkezcilik kusuru yaygındır, ancak yine de bir Hristiyan'ın İncil'deki dünya görüşünün modern tarihçilerinkinden daha ilkel olduğunu ve İsa ile havarilerin bizim kadar eğitimli olmadığını iddia etmesi çok gariptir. Yeni Ahit, Şeytan'a olan inançla doludur, bu da, modern fikirlere uymadığı gerekçesiyle ona olan inancımızı bir kenara bırakırsak, hem Mesih'in enkarnasyonuna olan inancın hem de dirilişe olan inancın savunmasız hale geldiği anlamına gelir. Bazı ilahiyatçılar bu varsayımları geliştirmekten çekinmemişlerdir.

417

Şüpheciler tartıştı tek bir akidenin ve tek bir ekümenik konseyin Şeytan'a inanmayı gerektirmediğini ve sonraki konsüllerin Şeytan'ın varlığına ilişkin maddelerinin bizi hiçbir şeye mecbur bırakmadığını. Aslında, Şeytan'ın varlığını dikkatleriyle onurlandıran tek ekümenik konseyler, Dördüncü Lateran ve Trent idi. Ve her iki konsey de dördüncü Lateran'ın ilk ve en önemli teolojik makalesinde doğasından ve eylemlerinden doğrudan bahsetmesiyle varlığını doğruladı. İblis'in bahsedildiği bölüm, şuranın çıkardığı tüm hükümlerin en önemlisini içerir ve şeytandan söz ettiği bu ifadeler, hem anlam hem de mantık olarak şura hükümlerinin önemli bir bölümünü oluşturur. Bu makalelerin dili, Şeytan'ın varlığının çoktandır karara bağlanmış bir mesele olduğunu açıkça ima ediyor. tartışmaya gerek yok. Ve son olarak, konsey, Şeytan'ın gücünü abartan Kathar sapkınlarına karşı duruşunu ele aldı - ve eğer birisi Şeytan'ın varlığı sorununu tartışmak isterse, o zaman daha iyi bir sebep bulmak zor olurdu. Bu nedenle şüpheciler sonunda, bu konseyin "kötü bir geleneğe" dayanan hatalı, ilkel bir dünya görüşüne sahip olduğu, havarisel geleneğin mirasını ve genel olarak tüm kuruluşunu baltalayan bir pozisyon olduğu iddiasına geri dönmek zorunda kaldı. geleneksel Hıristiyanlık. Şeytanın bir "kişi" olamayacağı iddiası da şüphelidir. Elbette Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir ama aslında “kişilik” kavramını sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik. Ve son olarak, konsey, Şeytan'ın gücünü abartan Kathar sapkınlarına karşı duruşunu ele aldı - ve eğer birisi Şeytan'ın varlığı sorununu tartışmak isterse, o zaman daha iyi bir sebep bulmak zor olurdu. Bu nedenle şüpheciler sonunda, bu konseyin "kötü bir geleneğe" dayanan hatalı, ilkel bir dünya görüşüne sahip olduğu, havarisel geleneğin mirasını ve genel olarak tüm kuruluşunu baltalayan bir pozisyon olduğu iddiasına geri dönmek zorunda kaldı. geleneksel Hıristiyanlık. Şeytanın bir "kişi" olamayacağı iddiası da şüphelidir. Elbette Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir ama aslında “kişilik” kavramını sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik. Ve son olarak, konsey, Şeytan'ın gücünü abartan Kathar sapkınlarına karşı duruşunu ele aldı - ve eğer birisi Şeytan'ın varlığı sorununu tartışmak isterse, o zaman daha iyi bir sebep bulmak zor olurdu. Bu nedenle şüpheciler sonunda, bu konseyin "kötü bir geleneğe" dayanan hatalı, ilkel bir dünya görüşüne sahip olduğu, havarisel geleneğin mirasını ve genel olarak tüm kuruluşunu baltalayan bir pozisyon olduğu iddiasına geri dönmek zorunda kaldı. geleneksel Hıristiyanlık. Şeytanın bir "kişi" olamayacağı iddiası da şüphelidir. Elbette Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir ama aslında “kişilik” kavramını sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik. konsey, Şeytan'ın gücünü abartan sapkın Katharlara karşı tutumlarını ele aldı - ve eğer biri Şeytan'ın varlığı sorununu tartışmak isterse, daha iyi bir sebep bulmak zor olurdu. Bu nedenle şüpheciler sonunda, bu konseyin "kötü bir geleneğe" dayanan hatalı, ilkel bir dünya görüşüne sahip olduğu, havarisel geleneğin mirasını ve genel olarak tüm kuruluşunu baltalayan bir pozisyon olduğu iddiasına geri dönmek zorunda kaldı. geleneksel Hıristiyanlık. Şeytanın bir "kişi" olamayacağı iddiası da şüphelidir. Elbette Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir ama aslında “kişilik” kavramını sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik. konsey, Şeytan'ın gücünü abartan sapkın Katharlara karşı tutumlarını ele aldı - ve eğer biri Şeytan'ın varlığı sorununu tartışmak isterse, daha iyi bir sebep bulmak zor olurdu. Bu nedenle şüpheciler sonunda, bu konseyin "kötü bir geleneğe" dayanan hatalı, ilkel bir dünya görüşüne sahip olduğu, havarisel geleneğin mirasını ve genel olarak tüm kuruluşunu baltalayan bir pozisyon olduğu iddiasına geri dönmek zorunda kaldı. geleneksel Hıristiyanlık. Şeytanın bir "kişi" olamayacağı iddiası da şüphelidir. Elbette Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir ama aslında “kişilik” kavramını sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik. - ve eğer birisi Şeytan'ın varlığı sorununu tartışmak isterse, o zaman daha iyi bir sebep bulmak zor olacaktır. Bu nedenle şüpheciler sonunda, bu konseyin "kötü bir geleneğe" dayanan hatalı, ilkel bir dünya görüşüne sahip olduğu, havarisel geleneğin mirasını ve genel olarak tüm kuruluşunu baltalayan bir pozisyon olduğu iddiasına geri dönmek zorunda kaldı. geleneksel Hıristiyanlık. Şeytanın bir "kişi" olamayacağı iddiası da şüphelidir. Elbette Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir ama aslında “kişilik” kavramını sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik. - ve eğer birisi Şeytan'ın varlığı sorununu tartışmak isterse, o zaman daha iyi bir sebep bulmak zor olacaktır. Bu nedenle şüpheciler sonunda, bu konseyin "kötü bir geleneğe" dayanan hatalı, ilkel bir dünya görüşüne sahip olduğu, havarisel geleneğin mirasını ve genel olarak tüm kuruluşunu baltalayan bir pozisyon olduğu iddiasına geri dönmek zorunda kaldı. geleneksel Hıristiyanlık. Şeytanın bir "kişi" olamayacağı iddiası da şüphelidir. Elbette Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir ama aslında “kişilik” kavramını sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik. buna göre bu konsey, havarisel geleneğin mirasını ve genel olarak geleneksel Hıristiyanlığın tüm temelini baltalayan, "kötü bir geleneğe" dayalı bir dünya hakkında hatalı, ilkel bir fikre sahipti. Şeytanın bir "kişi" olamayacağı iddiası da şüphelidir. Elbette Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir ama aslında “kişilik” kavramını sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik. buna göre bu konsey, havarisel geleneğin mirasını ve genel olarak geleneksel Hıristiyanlığın tüm temelini baltalayan, "kötü bir geleneğe" dayalı bir dünya hakkında hatalı, ilkel bir fikre sahipti. Şeytanın bir "kişi" olamayacağı iddiası da şüphelidir. Elbette Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir ama aslında “kişilik” kavramını sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik. Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir, ancak "kişilik" kavramını gerçekten sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik. Şeytan, insanın insan olduğu anlamda bir insan değildir, ancak "kişilik" kavramını gerçekten sadece insanlarla sınırlandırmıyoruz. Bir uzaylıya, bir meleğe ya da herhangi bir yaratığa "kişilik" adını verirdik.418

bizimkinden farklı da olsa şuur, akıl, irade gibi vasıflara sahipti. "Şahsiyet" kavramı, insan "kişiliği", "Teslis Kişisi", uzaylı "kişiliği" ve meleksi "kişiliği" ile ilgili olarak çeşitli şekillerde kullanılsa da, bilinç, akıl ve irade hepsinde ortaktır. . Yeni Ahit'te anlatılan şeytani ele geçirmenin modern psikiyatri açısından açıklanabileceği argümanı Şeytan için hiç geçerli değildir, çünkü cinleri ve Şeytan'ı, hastalık ve ahlaki kötülüğü aynı kategoriye koymak bir hatadır. Tıp, bazı semptomları demonolojiden daha iyi açıklayabilir, ancak Şeytan öncelikle ahlaki kötülüğü temsil eder ve bilim ve tıp, tanım gereği, etik sorunları tartışamaz. Radikal kötülük kavramı,

Şeytan'a inanmanın toplumsal olarak istenmeyen bir şey olduğu argümanı, düşman imajının insanlıktan çıkarılmasının her zaman en etkili şekilde Şeytan'ın varlığını inkar eden ideolojiler tarafından gerçekleştirildiği gerçeğini göz ardı eder. Dahası, Şeytan'a inanç, ahlaki sorumluluk duygusuna, davranışın çevre tarafından belirlendiği şeklindeki modern inançtan daha fazla zarar vermez. Ayrıca Hıristiyanlık, kötülüklerin bireysel sorumluluğunda her zaman ısrar etmiş ve Şeytan'ın insanı günah işlemeye zorlayacak bir konumda olmadığını kesin bir şekilde savunmuştur.

Yine de, teolojik çevreler dışında, toplumun genelinde, 18. yüzyıldan beri hem Tanrı'nın hem de Şeytan'ın varlığına olan inanç, teolojik argümanlardan çok, materyalizmin artan egemenliği nedeniyle kesin bir şekilde azaldı. 419'a rağmen

1980'lerde sadece muhafazakar Hıristiyanlar, Müslümanlar ve bazı okültistler, Şeytan'ın varlığına olan inanca sıkı sıkıya bağlı kalmaya devam ettiler.

O yılların karşı kültür hareketinin bir parçası haline gelen 1965'ten sonra okültün yeniden canlanması, diabololoji unsurlarını içeriyordu. Rosemary's Baby (1968) ve The Exorcist (1973) gibi filmlerin popülaritesi, Şeytan'a olan ilginin artmasına yardımcı oldu. Medyanın konuyu istismar etmesi bir yana, Şeytan'a yeniden odaklanmanın daha derin bir nedeni, geleneksel dinlerin ortadan kaybolmasının bıraktığı boşluğu doldurmak için sözde dinlere duyulan ihtiyaçtı. Modern materyalizmin aşkınlık alanını reddetmesi, bu alanın modern insanın ruhunda bastırılmasına yol açmıştır. Bastırılmış aşkın olan, kendisini çok tuhaf biçimlerde olumlar.

1970'lerde Satanist gruplar şıklığın en gösterişli ve tuhaf hali haline geldi. Anton Szandor La Vey, 1966'da Şeytan Kilisesi'ni kurdu; 1974'te kiliseden kıymık bir grup Set Tapınağı'nı kurdu. Onların "Şeytan İncili", hedonist ilkelerin ve tutarsız okültizm karışımıdır. Bu okült grupların çoğu, tarihlerinin antik çağa kadar uzandığını iddia etti ve LaVey, kilisesinin eski Mısır tanrısı Set'e kadar uzandığını iddia etti. "Setians" için Şeytan, doğanın gizli gücüdür; seks, başarı ve her türlü kısıtlamadan kurtulma ile ilişkili iyi, yaratıcı bir güçtür. Bununla birlikte, Şeytan'ın iyi olduğuna dair herhangi bir iddia, gerçek bir saçmalıktan başka bir şey değildir;

anlamda, çünkü "Şeytan" kelimesinin temel tanımıyla çelişir.

Yetmişlerin açık, organize Satanizm'i ortadan kayboldu, ancak kültürdeki satanizm unsurlarının izini seksenlerde, çok az ciddi Satanizm içeren ve yanlışlıkla Şeytan adının kullanıldığı "heavy metal" rock müziğinde izlenebilir. uyuşturucu kullanımı ve şeytani değerlere bariz saygı: zulüm, çirkinlik, katı kalp, depresyon, şiddet, kabalık, rasgele ilişki ve umutsuzluk. Otoriteye karşı çıkmak için genç bir arzuyla ele geçirilen metal grupları, kültürel devrimlerinin bir parçası olarak okült süslerini kullanıyor.

Modern edebiyat, tıpkı felsefe ve teoloji gibi, yirminci yüzyılın dehşetiyle taşlaşmış durumda. Edebiyattaki bu dehşetlere verilen tepkilerden biri, dünyaya duyulan alaycı bir tiksintiydi. 1925'te André Gide şöyle yazdı: "Bu dünyada Tanrı'nın her zaman sessiz olduğunu fark ettiniz mi? Sadece Şeytan konuşur... Tanrı'nın sesi, gürültüsünde boğulur... Ama Şeytan ve Tanrı birdir ve aynıdır; birlikte çalışıyorlar... Allah bizimle fareye eziyet eden kedi gibi oynuyor... Ve tüm bunlardan sonra kendisine minnet duymamızı istiyor... Ne zulüm! Ve bu, Tanrı'nın dünyayla ilksel ilişkisidir." Yahudi, elbette, Tanrı'nın ve Şeytan'ın gerçek varlığını inkar etti; ona göre bunlar, kozmosun anlamsızlığının basit sembolleriydi.

Yüzyılın ortalarına gelindiğinde, kinizm ve şüphecilik, geleneksel Şeytan'ı bir mit veya korku kahramanı olarak gizlemeden tasvir etmeyi çok zorlaştırmıştı. Böylece, J. R. R. Tolkien (1892-1973), iyinin ve kötünün aşkın güçlerini, karanlık lord Sauron'un 421

Mordor, Şeytan'ı temsil eder. Yirminci yüzyıl fantezisi ve bilim kurgu, çeşitli "doğaüstü" nesnelere veya "bilimsel olarak" olası uzaylılara şeytani veya meleksi nitelikler atfetme eğilimindedir. Yani, "2001" filmleri ve "2010" (sırasıyla 1968 ve 1985) bize melekleri uzaydan gelen bedensiz uzaylılar olarak sunar ve The Invasion'ın 1978 yeniden yapımında, tıslayan, hızlı hareket eden dilleri, gaddarlığı ve insanı taklit etme yeteneği, insanın görünüşünü andıran uzaylılar gösterilir. iblislerin geleneksel nitelikleri.

Mitolojik fanteziler, C. S. Lewis'in (1898-1963) kitaplarında geleneğe en yakın hale geldi. Lewis'in en orijinal katkısı, iblislerin korku ve açlık tarafından yönlendirildiği fikriydi. Tanrı'dan, gerçek beslenme kaynaklarından kopmuş olarak, yutmak için insan ruhlarını aramak için dünyayı dolaşırlar. Biri diğerine müdahale ettiğinde, aramadan dikkatleri dağılır ve birbirlerini yutarlar. Bununla birlikte, hiçbir yiyecek onların sonsuz boşluk duygusunu yumuşatamaz, çünkü tek başına tatmin edebilecek yaşam ekmeğini reddederler. Bu fikir Lewis tarafından, eski iblis Troublemaker tarafından insanlığın yozlaşmasına pratik bir rehber olarak yeğeni Gnusik'e yazıldığını iddia ettiği The Troublemaker Letters'da (1942) formüle edildi.

Perelandra (1943) ve ona eşlik eden "derin uzay" romanlarında Lewis, her gezegenin bir melek olan "ouarsa" tarafından yönetildiğini hayal eder. Mars, günaha başarıyla direnen ve yaratıcı Maleldil ile uyum içinde yaşayan eski uygarlıkların yaşadığı yerdir. İnsanlığın orijinal günahı nedeniyle, Dünya 422

kötü arkon "düşmüş uars"ın kontrolü altına giren Malel-dil, diğer gezegenlerin refahını sağlamak için onu izole etti. Perelandra - Venüs - günaha henüz ziyaret edilmemiş bir cennettir. Sakinleri güzel bitkiler ve hayvanlar ve makul bir çift: Bu yeni, genç dünyanın Tanrı ve Bakire, Adem ve Havva. Düşmüş arkon, Perelandra'ya günah getirmesi ve Tanrı'ya ve Bakire'ye zarar vermesi için Dünya'dan Weston adlı kötü bir bilim adamını gönderir. Maleldil, Weston'la yüzleşmesi için Oxford'dan bir öğretmen olan Ransom'u ("Kefaret") göndererek yanıt verir. Weston veya Ransom, Tanrı'yı ve Bakire'yi görüşlerine ikna etmelidir, çünkü Adem ve Havva gibi Perelandra'nın ilk sakinleri tamamen özgür iradeye sahiptir: ne Şeytan ne de Tanrı onları herhangi bir şey yapmaya zorlayamaz. Weston sadece Şeytan'ı değil, ama aynı zamanda dünyayı kendi arzularına göre bükme arzusuyla Batı materyalizmi. Weston'ın Faust bilgisine ve gücüne körü körüne bağlılığı, kara meleğe ruhunun kapılarını açar ve Venüs'e vardığında kimliğinden tamamen vazgeçmiş ve Şeytan'a boyun eğmiştir. Maleldil, Tanrı'ya ve Bakire'ye gezegende tam bir hareket özgürlüğü verdi ve onların sadece geceyi kuru, hareketsiz bir adada geçirmelerini yasakladı. Yüzen adaları kendi çıkarları için yöneten Maleldil'e her şeye güvenmeli ve Tanrı'nın armağanlarını bazı değişmeyen topraklarda toplayıp istifleyebilecekleri yanılsamasına kapılmamalılar. Kötü arkonun peşinden koştuğu amaç, Weston'ın ustaca konuşmasını kullanmak ve böylece Bakire'yi kendi iradesine güvenmeye ve kocasını da aynısını yapmaya ikna etmektir. Weston, ilk bakışta makul görünen ancak altında boşluk gizleyen argümanlar da dahil olmak üzere bildiği tüm retorik hileleri kullanıyor. sırasında, 423

Bakire'ye yanlış konuşmalarını fısıldamaktan kurtulmuş, Ransome ile bitmek bilmeyen zorlu tartışmalara giriyor. Weston'ın bu tartışmalarda gösterdiği ustalık hayret verici ve Ransom, gerçeği umursamayan birine aklın üstün gelemeyeceğini anlıyor. Weston ne zaman hedefinden bir an geri adım atsa, akılsız bir kötülük boşluğuna gömülür. Yüzen adaların canlıları arasında küçük, kurbağaya benzeyen hayvanlar var. Ransom, dehşet içinde, Weston'ın kurbağaları tırnaklarıyla amaçsızca yırtmakla ve onları ıstırap içinde ölüme terk etmekle meşgul olduğunu keşfeder. Zulüm uğruna böylesi bir gaddarlık, Ransom'u kötülükle felsefi önermelerin süslü elbisesiyle değil, bariz basitliği içinde yüzleşmeye zorlar. “Ona müstehcen, utanç verici, utanç verici göründü. Ona dünyayı yaratmamanın daha iyi olacağını düşündü,

Şeytan'la sözlü mücadelenin bitmek bilmeyeceğini anlayan Oxford'dan hocamız, Tanrı'nın kendisini, Şeytan'ın kullandığı ellerle kendi elleriyle boğuşmaya çağırdığını, zorlu ve fiziksel bir mücadeleye çağırdığını fark etti. Kendini zayıf, korkmuş ve tiksinmiş hissediyor, tereddüt ediyor ama Maleldil'in sesi birden ona şunu hatırlatıyor: "Benim adım da Ransome (Kefaret)." Ve korkunç bir savaş başlar: mümkün olan her yol kullanılır. İyiyle kötü arasındaki savaş, kitabını Müttefiklerin Hitler'le savaştığı bir zamanda yazan Lewis bize anlatmak istiyor, genellikle soyuttan çok kaba ve somuttur.

Fransız Katolik Uyanışının önde gelen romancısı Georges Bernanos'a (1888-1948) göre kötülük, özünde anlaşılmazdır çünkü onun hiçbir anlamı yoktur.

varlıklar. Temeli, boşluğun soğukluğudur; Tanrı'ya karşı nefretle ve ölüme susamış halde, bilincin derinliklerinde pusuda bekliyor. Kırklı yıllarda, Bernanos neredeyse kasvetine yenik düştü ve umutsuzluğa düştü. "Bu dünyanın canı cehenneme," diye haykırdı, "nefretle sararmış, sevgiden tamamen yoksun bir kalple nükleer cephaneliğinin önünde çömelmiş." Şeytan, kötülüğün merkezinde yer alan negatif bir kişidir, tıpkı Mesih'in iyiliğin kalbinde yer alan pozitif bir kişi olduğu gibi. Bernanos, ikisinin de varlığından şüphe duymuyordu. Şeytan'a inanç olmadan, kişinin Tanrı'ya gerçekten inanamayacağını savundu. Dünyadaki kötülüğün ölçeği, insanların toplu olarak hayata geçirebilecekleri kötülüğü çok aşıyor ve bunu anlamadan bu dünyayı iyileştirmeye yönelik tüm girişimler başarısızlığa mahkumdur.

Bernanos ilk romanı Şeytan'ın Güneşi Altında'yı I. Dünya Savaşı'nın karanlık günlerinde yazmaya başladı ve 1926'da yayımladı. Başlıktaki metafor, Şeytan'ın güneşinin karanlık parıltısı ve dayanılmaz soğukluğu, anti-güneş, boş. Şeytanın üzerimizdeki gücünün bir simgesi olan gökyüzündeki delik. Romanın ana bölümü, Campagne köyünden bir rahip olan ve daha sonra Lembre'de papaz olan başrahip Donis-san'ı anlatıyor. Donissan kendini tamamen ve içtenlikle Tanrı'ya adamıştır. Bu nedenle yakın arkadaşı yoktur; yalnız ve savunmasız, umutsuzluk nöbetlerine eğilimlidir. Ruhu, iyi ve kötü hakkında derin içgörülere açıktır. Bir gece açık arazide, bir köy yolunda kaybolmuş, Campagne yolunu bulamamış ve ona yardım etmeyi teklif eden ufak tefek, neşeli bir adama rastlamış. Güleryüzlü, yardımsever, sempatik ve anlayış dolu,

425

ve hatta onu yatıştırır. Ama bu tür yoldaş, gerçek doğası hakkında ipuçları veriyor: "hiçbir yerde" yaşamıyor, "yoksulluğun kocası", kahkahası delici ve bir şekilde kişniyor. Ancak Donissan yalnızdır ve bir arkadaşa ihtiyacı vardır, bu yüzden rahip aldatılmasına izin verir. "Senin samimi arkadaşın olacağım" diye yemin eder adam ona, "seni çok seveceğim."

Yavaş yavaş Donissan, arkadaşının gerçekte kim olduğunu anlamaya başlar ve sonunda küçük adam kendini gösterir: "Ben parlak olan Lucifer'im, ama ışığımın özü, dayanılmaz derecede soğuk olmasıdır." "Dualarını mırıldanmayı bırak," diye gülüyor. "Sizin bu şeytan çıkarma yöntemleriniz iğneye değmez." Yoldan bir taş alır, elinde tutar ve alaycı bir şekilde Efkaristiya'nın kutsama sözlerini onun üzerine söyler. Donissan, arkadaşının gözlerine baktığında, neredeyse korkudan ezilir. Bununla birlikte, Şeytan'ı ve kendisini şaşırtacak şekilde, Donissan ruhunda inatla direnen bir özü koruyor. Kötü Adam'a ilan etme cesaretine sahiptir: Şeytan'ın kendi önemsizliğinin ağırlığıyla sonsuza dek ezildiğini ve hiçliğin tam çekirdeğine daldığını bilir. Şeytan bir an bunun doğru olduğunu anlar ve çamura düşer. korkunç sarsıntılarla buruştu. Aklını başına topladığında, rahibe son, en iğrenç ayartmayı sunar: Donissan'ın aynada olduğu gibi gözlerinde tüm korkusunu ve şüphesini gördüğü onun ikizi, ikizi olur. Kendisiyle tıpatıp tıpatıp aynısı arasında hiçbir fark olmadığından ve karşı koymanın imkansız olduğundan korkar.

Yine de rahip kendini toparlar ve Şeytan'a gitmesini emreder. Birdenbire merak ve kibir onu hayal kırıklığına uğrattığında zafer zaten eşiğindeydi. Etkilendim- 426

Direnme yeteneğinden cesaret alan ve Şeytan'ı yenmek için ne kadar ileri gidebileceğini merak ederek, Şeytan'ın tüm bölgesindeki etkisinden vazgeçmesini talep ederek saldırıya geçer. Güç hemen Şeytan'a geri döner, kazanmak için başka bir fırsatı olduğunu hisseder ve rahibi yemle yakalar. Bugün ona, Allah'ın sana özel bir lütufta bulunduğunu söyler. Meraklı Donissan, nelerden oluştuğunu açıklamayı ister. "Göreceksin," diye cevap verir Şeytan ona. Gururlu rahip yemin ediyor: “Sırrını öğreneceğim; Yaşadığın yere kadar seni takip etmem gerekse bile, onu senden söküp alacağım. Senden korkmuyorum". Ve sonra Donissan, kendi niteliklerinin değil, yalnızca Tanrı'nın lütfunun direnmeyi mümkün kıldığını unuttuğunu ve en utanç verici şekilde korkudan titrediğini fark eder. Şeytan ise kendinden emin ve alaycı bir şekilde gülerek ona cevap verir. Ve Şeytan, geri döneceğine dair makul bir tehditle onu terk eder.

Yıllar sonra, Donissan, Lum-bra'da rahip olduğunda, Kötü Adam tehditlerini gerçekleştirir. Menenjitten ölmekte olan bir çocuğun yatağına bir rahip çağrılır. Bu çağrı rahibi derin bir depresyon içinde bulur. Çocuğa acele eder, ancak onu çoktan ölmüş bulur ve soğuk bir umutsuzluk Donissan'ı o kadar sıkı tutar ki, kalbi düşüyormuş gibi görünür ve dünya ayaklarının altına çöker ve unutulmaya yüz tutar. Kendi günahları ve zayıflığı ruhunu doldurur. Bu dünyanın dehşetinin Tanrı'nın üstesinden gelemeyeceği kadar büyük olmasından korkuyor; bir çocuğun ölümü yüzünden Tanrı'ya karşı öfkeyle doludur; yardım edemediği için kendine kızıyor; Tanrı'nın kurtarıcı sevgisi hakkında şüphelerle doludur; aptalca bir merakla dolu, bunlar da ne?

427

tüy Tanrı yapacak; ve manevi başarılarından önce gururla doludur. Bu kombinasyon ölümcül. Yere uzanmış, Tanrı'dan bir çocuğu ölümden diriltmesini ister. Ama bu bir istekten çok bir taleptir ve ona rehberlik eden sevgi değil, öfkedir, bu yüzden başarısız olur, "çünkü Tanrı yalnızca sevenlere teslim olur." Yani bir çocuğun gözleri bir an için açıldığında, ona bakan artık bir çocuk değil, birkaç yıl önce Campagne'a giden karanlık yolda tanıştığı o gözlerdir. Rahip dehşet içinde irkilir, gözleri kapanır ve çocuk merhametle ölüme döner. Donissan'ın günahının sonuçları silinmedi, çünkü çocuğun annesinin yaşayabileceğine dair umudu bir an için canlandı ve şimdi ona yeni bir eziyet getiriyor. Ancak bir rahibin hayatı, tüm başarısızlıklarına rağmen,

Sürgündeki Alman romancı Thomas Mann'ın (1875-1955) yazdığı Dr. Faustus (1947), Faust'un modern, seküler bir kılıkta yeniden işlenmesidir. Adrian Leverkühn, yirmi dört yıllık yoğun müzik yaratıcılığı karşılığında sevme yeteneğini Mephistopheles'e satan bir bestecidir. Şeytan, Leverkün'e kasten Şeytan'ın İvan Karamazov'u ziyaretine benzer bir sahnede görünür. Şeytan, Hadrian'ın kaprislerine uyacak şekilde görünüşünü ve konuşma tarzını değiştirir. Kızıl saçlı, solgun yüzlü, çarpık burunlu ve kan çanağı gözlü, kısa boylu, zayıf bir adam olarak görünür. Kıyafetleri pek doğru değil: şapka takıyor ve

428

çizgili bir gömleğin üzerine alacalı bir ceket, sarı botlar ve kışkırtıcı dar pantolonlar. Sohbetleri sırasında, bir sırdaşı olan Şeytan bir ilahiyatçı, doktor, pezevenk, iş adamı, suçlu olur - genel olarak Adrian'ın aklına gelen her şey, çünkü o yalnızca anılarında olanı söyler ve bilir. sadece Adrian'ın bildiği şey. Adrian, Adrian'a bir anlaşma teklif ettiğinde teklifi hemen kabul eder, çünkü hem Şeytan hem de önerdiği anlaşma, Adrian'ın frengi konusundaki hırsının, bencilliğinin ve zihinsel ıstırabının bir ürünü olarak ortaya çıkar. Şeytanın kendisi ona şöyle diyor: “Beni görüyorsun, senin için buradayım. Öyleyse gerçek olup olmadığımı sormaya değer mi? Gördüklerimiz gerçek değil mi; Deneyim ve duygular gerçek değil mi?” Adrian Leverkühn'ü yok etmeyi amaçlayan karanlık güç, aynı güçtür.

Başarılarla dolu yirmi dört yıl geçer ve Leverkün, ruhsal ve bedensel talihsizliklerden bitkin düşer; sevme yeteneğini kaybetmiştir ve tüm vücudu frengi ile delik deşik olmuştur. Sadece en iyi arkadaşlarını ve meslektaşlarını davet ettiği son konserinde piyano koltuğundan düşer ve bir psikiyatri hastanesine kaldırılır. Ve yine de bu ölüme mahkum oratoryonun son notası olan "Dr. Faustus'a Ağıt", çellonun sürekli yüksek G'si olur, karanlıktan aydınlığa doğru çabalayan bu yası dönüştüren kederli bir nota. Flannery O'Connor (1925-1964) rahat yanılsamaların duvarlarını aşmak için hedef koydu ve onun entrikalarından "lütuf eylemi 429" olarak söz etti.

çoğunlukla Şeytan tarafından ele geçirilen bir bölgede." Kötülük, ruhlarımızın etrafında ancak bir lütuf eylemiyle delinebilecek kalın bir kabuk oluşturmamıza yardım etti. O'Connor, insanlık durumuna dair trajik bir görüşü ilahi kurtuluşun gücüne olan inançtan kaynaklanan bir iyimserlikle birleştiriyor. Günlük hayatın her sözünün ve eyleminin günah ve lütuf arasındaki mücadeleyi yansıttığını göstermek için, hikayelerini doğrudan Güney Amerika manzarasıyla çevrili, insan davranışının günlük komedi alanına yerleştiriyor. O'Connor'ın karakterlerinde, kendi kişisel tatminimizin ve kişisel tatmin arzumuzun saçmalığının farkındayız. 20. yüzyılda, insanlar sadece inanmayı bırakmakla kalmayıp, aynı zamanda bir tür erdem olarak inançsızlıklarıyla övünürken, çevrelerindeki kayıtsızlık kabuğu o kadar kalın ki,

O'Connor'ın kahramanları - yirminci yüzyılın bu insanları - o kadar ayık bir zihne sahipler ki, onlara ancak şiddet nüfuz edebilir. Bazıları hayattan o kadar memnundur ki, kabukları yıkılmadan önce defalarca korkunç darbelere katlanmak zorunda kalırlar. Diğerleri, bariz bir kayıtsızlık altında, bir düzensizlik, korku ve endişe hissini gizler. Bilmiyorum, diye yazıyor O'Connor mektuplarından birinde, aslında bizim dünyamız olan bu aptal insanlardan oluşan dünyada, "kendisi ikna olana kadar bir şeye ikna olabilecek tek bir kişi bile yok. kendini bir tür yok edici ışığın parıltısında, bundan sonra tüm hayatı boyunca sürecek bir parıltıda gör.

O'Connor'un en güçlü imgelerinden bazılarını ülkenin güneyindeki Protestan köktendincilerden almıştı, çünkü bu köktencilik, Katoliklik gibi,

430

O'Connor'a göre, İncil'e, Tanrı'ya ve Şeytan'a da ciddi bir şekilde bakıyor. Köktendinci karakterlerinin komik, grotesk görünmesini ister, çünkü o zaman okuyucunun onun söylediği her kelimeyi doğru olarak kabul ettiğini anlaması gerçeğinden gelen şok daha güçlü olacaktır. Flannery, hem iyinin hem de kötünün bize herhangi bir belirsizlik karışımı olmadan göründüğüne ikna olmuştu. "Edebiyat, erdem gibi, Şeytan'ın kendi içinde asli olmadığının ve yazarın dramatik bir ihtiyacı olmadığının kabul edildiği bir atmosferde gelişemez."

Modern materyalistin "erdemden ve Şeytan'dan pek umudu yoktur" ve bu nedenle "Şeytan'la karşılaştığında onu tanıyamaz." Ve O'Connor, Şeytan'ın bağımsız, hareketli bir kişi olarak varlığına inandığını açıkça belirtmek için elinden geleni yaptı. Derslerinden birinde, "Kurtuluşumuz Şeytan'la işlerini bitirdiklerinde sona erdi," dedi, "yalnızca genel bir kötülük değil, aynı zamanda itaat eden kötü bir bilinç olan o Şeytan'la.

sadece kendi gücüm... Şeytanın sizin tarafınızdan tam olarak Şeytan olarak tanımlandığından emin olmak istiyorum, kendi ruhunuzun bir tür hareketi olarak değil. Şeytan'ın gerçek acılara neden olma yeteneğine sahip olmasına rağmen, yine de gülünç ve saçma olmaya devam ediyor, çünkü Tanrı tüm çabalarını iyilik yaratmaya çeviriyor, böylece "her zaman planlarına dahil olmayanı yapıyor ... Şeytandan daha fazlası O'Connor mektuplarında "Ben lütfun işleyişiyle ilgileniyorum" diye yazmıştı. Kötülüğün Efendisi, kahramanına kendi amaçları için saldırdığında, Tanrı, onu lütfu ve sevgisiyle doldurmak için kahramanın savunmasındaki gediği kullanır. "Daha fazla-

431

Bizi kendimizi tanımaya götüren derslerin sayısı Şeytan tarafından öğretiliyor” diyor başka bir mektupta. Her seferinde iblislerin saldırısı, lütfun eylemi için bir fırsat sağlar.

O'Connor'ın hikayelerindeki karakterler üzerinde Şeytan'ın etkisi açıktır. "Topal Önce Gidiyor" romanında Norton adlı çocuk, yakın zamanda annesinin ölümü nedeniyle kendini şiddetli bir depresyon içinde bulur. Babası Sheppard, çok çalışmanın ve özgüvenin sonunda dünyayı düzelteceğine inanan kuru bir entelektüeldir. Sheppard, sürekli annesini düşündüğü için Norton'a kızar ve çocuğa başkaları hakkında ne düşünmesi gerektiği konusunda bir ders vermeye karar verir ve genç suçlu Rufus Johnson'ı evine getirir. Rufus'un tıknaz bacakları bize onun şeytani doğasının bariz işaretlerini gösteriyor ve bunları saklamaya bile çalışmıyor. Johnson, Şeytan'la işbirliği yaptığının gayet iyi farkındadır ve bu anlayış, Sheppard'ın liberal insan mükemmelliği illüzyonları ve kendi suçlularla başa çıkma becerisiyle çelişir. "Belki, Sana Şeytanının ne olduğunu açıklayabilirim," diye sunuyor Rufus'a. Ancak Rufus bunu ondan daha iyi bilir: “Yaptığım şeyi neden yaptığımı çok iyi biliyorum... Şeytan bana hükmediyor... Ve sadece bana değil. Senin de üstünde." Sheppard'ın kendini beğenmişliği ve kendini beğenmişliği, Johnson'ın düpedüz suçlarından daha şeytani, daha yıkıcı çıktı.

Kötü bir çoban 1 asaletini kanıtlamak için kendi oğlunu ihmal etti. Sheppard, kişiliğin ve köktendinciliğin

1 Kelimelerle oynayın. Sheppard, Norton'un babasının (Sheppard) soyadıdır, çoban (İngilizce) bir çobandır, çobandır. — Yaklaşık. başına.

432

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\knyaz_tmy.docx_files\image36.jpg$

Felix Labis, "Asmodeus, Balaam ve Astaroth, Kız Kardeş Jeanne Angelica'ya Sahip Olma Planı", 1975. Tuval üzerine yağlı boya. Calerie Isy Brachot, Brüksel ve Paris'in izniyle yayınlandı

Johnson'ın fikirleri Norton'un ruhuna da hükmetmeye başlar. Rufus bir iblis ama aynı zamanda ilahi hakikat, Sheppard'ın duygusuz liberal dogmatizmine karşı çıkıyor. Bu yüzden Sheppard, çocuğa annesinin yalnızca anılarında yaşadığını söyler, Johnson onun yıldızlarla birlikte gökyüzünde yaşadığını iddia eder ve Norton, O'Connor'ın bakış açısından Sheppard'dan daha doğru konuşan suçluya inanır. Rufus, Sheppard'a karşı birkaç kez suç işler ve sonunda Norton'a karşı suçu kendisinin işlediğini anlar. Sonunda oğluna olan sevgisi galip gelir ve onu kendini kandırmaktan uzaklaştırır. "Bir obur gibi çalışkanlıkla kendi boşluğunu doldurduğunu" fark eder. [O] kendi oğlunu fark etmedi ve böylece kendi kibrini körükledi. Johnson'ın kısılan gözlerinde, kalplerin uzmanı olan delici Şeytan'ı gördü. Fakat çok geç.

Şeytan ve zarafet arasındaki mücadele, O'Connor'ın son romanı "Destroy in Fury"nin olay örgüsüne hakimdir. Burada, kötü kahramanlar artık sadece iblisler değil, bizzat Şeytan'ın tezahürleridir. O'Connor, bu seslerin nereden geldiğini anlayamayan eleştirmenlerden nefret ediyordu. "Modern okuyucu, artık Şeytan'ı tanıyamayacak kadar Hıristiyanlıktan uzaklaştığı için, o zaman şimdi kitabımın nasıl karşılanacağından korkuyorum," diye haykırdı pişmanlıkla. Ana karakter, uzak bir çiftlikte büyükbabası tarafından büyütülmüş bir çocuk olan genç Tarwater, yaşlı bir adam, bir Evanjelik peygamber, görünüşte gülünç bir şekilde modern.

farklı bir bakış, ama her kelimesi O'Connor'ın kendisi tarafından ilan edilen gerçek. Yaşlı Tarwater, torununun da peygamber olmaya çağrıldığına inandı ve çocuğu buna göre yetiştirdi. Romanın temeli, seküler dünya ile çocuğun ruhundaki peygamberlik mesleği arasındaki mücadeledir.

Yaşlı Tarwater'ın ölümünden kısa bir süre sonra, Yabancı'nın sesi çocuğa görünmeye başlar ve onu peygamberlik yolundan vazgeçmeye ikna etmek için çeşitli numaralarla uğraşır. Bu ses, Tarwater'ın gölge tarafıdır, ruhundaki her şey, yaşlı adamın onu ikna ettiği gibi, onun çağrısı olan başkalarına fedakarlık ederek acı çeken bir hayata direnir. Ayrıca bizzat Şeytan'ın sesidir. Yavaş yavaş genç Tarwater buna alışır. Yabancı'nın sesi giderek daha tanıdık geliyor. "Daha önce bu ses ona yabancı geldiyse, şimdi sonunda kendisiyle tanıştığını hissetti." Sonunda bu Yabancı o kadar tanıdık gelir ki artık "onun arkadaşıdır ve yabancı değildir."

Yaşlı Tarwater'ın söylediği her kelime, ne kadar mantıksız olursa olsun doğruydu ve aynı şekilde Yabancı'nın her kelimesi, ne kadar makul görünürse görünsün, bir yalandı. Yabancı'nın sesi, yaşlı adamın deli olduğunu iddia etti; lütfu, dirilişi ve cehennemi reddeder; Eski Ahit peygamberleri ve İsa ile dalga geçiyor. Tarwater Şeytanı, İvan ve Leverkün Şeytanı gibi kendi varlığını bile inkar eder: “Şeytan yoktur. Bunu kendi deneyimlerime dayanarak kanıtlayabilirim. Bunun bir gerçek olduğunu biliyorum." Ne anlamlı bir ironi! Şeytan yalancıdır ve iddia ettiği her şey yalandır, dolayısıyla onun var olmadığına dair verdiği güvenceler de yalandır. Ancak Şeytan her zaman işbirliği içindedir.

bir şekilde doğruyu söylemeye mecburdur ve Şeytan'ın kendi deneyiminden -aslında deneyimden değil, kendi deneyiminden- var olmadığını bildiğini iddia ederken kazara bir dil sürçmesi gibi davranır. . Ve "Şeytan yoktur" dediğinde, tesadüfen gerçeği keşfeder, çünkü sonunda o sadece yokluktur, gerçekliğin inkarıdır.

Şeytan, Tarwater'ın ruhunu yok etmek için tüm çabasını, genç adamı çılgın kuzeni Bishop'u tatillerini geçirdikleri gölde boğması gerektiğine ikna etmeye odaklar. Tarwater göle bakar ve Şeytan ona çocuğu boğması için ilham verir, çünkü "su sadece yıkanmak için yaratılmamıştır." Tarwater aynı fikirde çünkü eski "Yabancı" artık bir "Arkadaş". Ancak Şeytan "Dost" olur olmaz, genç adamın ruhunda yeni bir "Yabancı" belirir ve zulmü lütuf için harekete geçme fırsatına dönüştürür. Şeytan bir kez daha kendini alt etti, çünkü su gerçekten sadece yıkanmak için değil ve Bishop'u boğarak aslında Tarwater onu vaftiz ediyor.

Ancak Tarwater iş yerinde zarafet belirtileri gösterdikten sonra bile "Arkadaşını" ona tercih etmeye devam ediyor. Zaferinin kesin olması için Grace'in bir şiddete daha ihtiyacı var. Tarwater'ın pençelerinden kayıp gittiğini anlayan Şeytan, Tarwater'a lavanta renginde bir arabayla yolculuk teklif eden bir adam kılığına girer. Adam ona bir ilaç verir ve genç adam "Yaşam Ekmeğinden daha iyi" diye haykırarak ilacı alır. Ancak sürücü, uyuşturulmuş genci bir orman açıklığına götürür ve orada ona tecavüz eder. Tarwater uyandığında ve başına gelenleri anladığında, kutsal olmayan yeri ateşle temizlemek zorunda kalır. O ezildi, ama ön- 436

eğitimli. Solmuş gözleri artık boş değildi, artık sadece onu ileriye götürmek için onlara ihtiyaç duyulmuyordu. Kömüre dokunan bir peygamberin gözlerine benziyorlardı. Bir daha asla sıradan görünüm için onlara ihtiyaç duyulmayacak." Şeytan'ın amacı, Tarwater'ın enkazını kullanmak ve onu kurtuluş çizgisinden uzaklaştırmaktı, ancak Tanrı bu fırsatı onu cehennemin çenelerinden kapmak için kullandı.

Kendisine yapılan şiddet karşısında şaşkına dönen Tarwater, hâlâ son argümanlarını uygulamaya ve Tanrı'ya karşı çıkmaya çalışıyor. Büyüdüğü büyükbabasının çiftliğine gidiyor ve oraya vardığında Şeytan hâlâ üzerinde geziniyor - "onu çevreleyen ılık, hoş bir esinti, omuzlarını saran mor bir gölge." Yine de kahramanımız "özgür hissediyor". Romanın başlarında, genç Tarwater, kehanetin ruhunu yok etmek için yaşlı Tarwater'ın bedeniyle birlikte çiftliği yakmaya çalıştı, ancak başarısız oldu. Şimdi tekrar yakmaya çalışır ama bu kez yaşlı adamı değil, Şeytan'ı yakmak ister. Ve başarıyor. "Rakibinin yakında 'kükreyen alevler' tarafından yakılacağını görünce ruh hali düzeldi." Tarwater'ın zihninde Yabancı, arkadaş ve şimdi de Düşman kılığına giren kötü adam, sonsuza dek kaybolur. Yanık gözleri netleşir ve genç adam kehanete çağrıyı duyar: "Gidin ve Tanrı'nın oğullarını merhametin onları çabucak yakalayacağı konusunda uyarın." Kadim peygamber, yıllar önce şehirlere çağrılmıştı; şimdi genç peygamber "derin yuvalarında siyah, yanmış gözlerini" aynı yöne çeviriyor ve "yüzünü karanlık şehirlere çevirerek, isteyerek Tanrı'nın oğullarının hala uyuduğu yere koşuyor."

437

Flannery O'Connor bize, materyalizmin ve rölativizmin giderek daha fazla güç kazandığı bir toplumda Şeytan'ın varlığından bahsediyor. Ancak, radikal kötülüğün gerçekliğini kararlılıkla inkar eden böyle bir toplumda kötülük kendini en açık şekilde gösterir.

BÖLÜM XVII KÖTÜLÜĞÜN ANLAMI

Radikal kötülük kendini küresel olarak soykırım, terörizm ve nükleer savaş hazırlıklarında ifade ediyor. Bireysel açıdan ise duyarsızlık ve gaddarlık eylemlerinde görüyoruz. Time dergisi (24 Ağustos 1987), daha önce hiç görmediği bir kızı sırtından altı el ateş ederek soğukkanlılıkla öldüren yirmi üç yaşındaki Michael Hagan'ın ruh halini anlatıyor. Onu "sadece eğlence için öldürdü ... Bu Kelly Mosey'i, ailesini veya onun model olma hayalini umursamıyordu. Hatta hiçbir çeteye üye olmadı. Los Angeles Bölge Mahkemesi'nin sandığında genişçe gülümseyerek, "Sonunda bir şey yaptım ve beni öğrendiler," diyor. Bu, kendini tamamen radikal kötülüğe adamış bir kişinin ruh halidir. ve kim gurur duyuyor ve bundan zevk alıyor. İşte burada - asil bir savaşçının romantik görüntüsü gibi değil, Şeytan'ın gerçek yüzü. İğrenç, kaba ve aptalca. Pişmanlık bilmez.

439

Michael Hagan'ın hikayesi sadece düşmüş bir ruhun hikayesi değil. Bu, altınını silahlara döken, ancak ahlaki veya sosyal sorunlarla uğraşmayı reddeden modern insan toplumunun durumunun bir belirtisidir. Radikal kötülük her zaman var olmuştur, ancak şimdi onun tam zaferiyle tehdit ediliyoruz.

O nedir, gerçekten kötü bir insan mı? İlk olarak, iradenin belirli, somut bir hareketi ile hareketinin genel, genel yönü arasında bir fark vardır. Her birimiz hayatında vahşet yaptık, ancak iradesi genel hareketinde ışığa doğru çabalayan bir kişiye kötü denemez. Öte yandan, tüm karakteri tamamen karanlığa gömülmüş, tüm iradesini ve hayatını kötülüğe adamış insanlar var. Genellikle bu tür insanlar görünüşte çekici, hatta karizmatiktir. Hatta bazen sadece iyilik yaptıkları görülüyor. Bununla birlikte, karakterlerinin çevrelerindeki insanlar üzerinde son derece yıkıcı bir etkisi vardır: Hitler veya Stalin dünya gücüne ulaşırsa, dünyanın temelini sarsabileceklerdir.

Modern Batı toplumunun düz materyalist inançları, herhangi bir aşkıncı bakış açısına tepeden bakarak ve hatta hor görerek radikal kötülüğe olan ilgiyi caydırmakta çok etkilidir. Seküler toplumun kötülüğü "saf" bilim çerçevesinde tanımlama ve ele alma girişimleri, ekoloji ve genetiğin sınırlarıyla sınırlıdır. Herhangi bir radikal kötülük kavramı, tanımı gereği reddedilir. Ancak radikal kötülük, insanın kavrayışını aşan bir güçtür ve bu nedenle, en azından biz onun ne olduğunu anlayana kadar, rasyonel analize veya kontrole tabi tutulamaz. Bu güç birçok farklı seviyede çalışır. Bilinçli bir seçim gibi görünebilir, ancak daha çok bilinçdışında işler ve davranışlarımızı etkiler, böylece biz 440

farkında bile değiliz. Ancak radikal kötülük, tüm grupları ve hatta ulusları enfekte ederek kişilerarası düzeyde de işleyebilir. Tüm insanlığın sınırlarını aşan kozmik ölçekte bir güç olabilir.

Acil ahlaki sezgi için, radikal kötülüğün varlığı açıktır. Bize onun var olduğunu anlamamızı öğretecek olan, yalnızca kişisel ve kamu yararının önemi ile ilgilidir. Eğer başaramazsak, onu kontrol edemeyiz.

Ancak radikal kötülüğün varlığı apaçık ortada olsa da ona hükmeden kişi için aynı şey söylenemez. Böyle bir insan var mı? Adı Şeytan mı yoksa başka bir şey mi? Bu soruyu yanıtlamanın ilk adımı Şeytan'ı tanımlamak olmalıdır: O, şuurlu, iradeli ve önemli zihinsel yetilere sahip, niyeti yalnızca bu ıstırap ve talihsizlik uğruna acı çektirmeye ve talihsizlik getirmeye odaklanmış bir kişidir. Gerçekten insan bilincinin dışında bu tanıma uyan bir insan var mı, yoksa bu bir hayalden başka bir şey değil mi? Bu soruyu bilimin yardımıyla cevaplamaya çalışmak anlamsızdır, çünkü bilim tanımı gereği fiziksel dünyanın incelenmesiyle sınırlıdır ve maddi olmayan dünya hakkında hiçbir şey söyleyemez. Ancak, günümüzde birçok insan için, sorunun bilim çerçevesinde çözülemeyeceği, sorunun hiçbir şekilde çözülemeyeceğini söylemektir. Maddi evrenin sınırlarını aşan ve dolayısıyla bilim tarafından araştırılamayan hiçbir şeyin bulunmadığından emindirler. Bu inanç, bugüne kadar yaygın bir şekilde sağduyu olarak kabul edilmektedir, ancak herhangi bir dünya görüşünün ne kadar güvenilmez olduğunu bilen filozoflar, bilim adamları, tarihçiler için uzun zamandır 441 olmuştur.

sorular. Ve Şeytan'ın var olup olmadığı sorusunun cevabı tam olarak dünya görüşüne bağlıdır. Neredeyse üç yüzyıldır Batı toplumuna egemen olan materyalist bakış açısından bakıldığında, bunun olmadığı açıktır. Ancak bu bakış açısı tükendiğinde, soru yeniden gündeme gelebilir.

Şeytan'ın, kendini kötülüğe adamış bu aşkın kişiliğin gerçekten var olduğuna dair hangi belirtileri biliyoruz? Bu soru iki açıdan sorulmalıdır. İlk olarak, din veya vahiy aleminin dışında hangi göstergelere sahibiz? İkincisi, din bağlamında hangi göstergeler bulunabilir?

Doğal-bilimsel tutum bize Şeytan'ın var olma olasılığına dair bazı kanıtlar verir. Her şeyden önce, ahlaki olarak tarafsız bir dünya algımız yok. Psikoloji, etrafımızdaki şeyleri iyi ya da kötü olarak çok erken yaşlarda algılamaya başladığımızı ve bu dünyanın tüm belirsiz inceliklerini ancak olgunlukta kavradığımızı doğrular. İyi ve kötü algısı, hem diğer insanların bize yaptıkları hem de bizim diğer insanlara yaptıklarımız için geçerlidir ve normal insan bu iki yönü de korur. Ancak, insanlık dışında olup bitenleri bile iyi ya da kötü olarak algılıyoruz: Kanser, menenjit ve benzeri doğal kötülük vakalarını kozmosun dezavantajları olarak görüyoruz. Ek olarak, uzayda var olmalarının mümkün olduğunu düşündüğümüz tüm bu zeki varlıklar için kötülük kavramını tahmin ediyoruz. melekler veya uzaylılar olsun. Zekası ve iradesi olan dünya dışı bir varlık hayal ettiğimizde, onun daima iyilik ve kötülük yapabildiğini, acı çekebildiğini ve acı çekebildiğini hayal ederiz. Bu nedenle, bu evrendeki aktif kötülüğün insanlığın sınırlarıyla sınırlı olduğunu iddia etmenin bir anlamı yoktur.

442

Aynı şekilde, insanın kötülüğünün varlık nedenlerinin yalnızca insanın doğasında yattığı iddiası da anlamsızdır. Burada en az birkaç milyar insana korkunç acılar getirecek bir nükleer savaşa hazırlanıyoruz. Birçoğu, bu sınırsız yıkıcı eğilimin, bireyin yıkıcı eğiliminin bir uzantısı olduğuna inanır. Tabii ki, her birimizin içinde kötülük var, ancak tüm insan kötülüğünün toplamı bile, bırakın tüm gezegenin olası yıkımını, Auschwitz'i açıklayamaz. Büyük olasılıkla, hem niceliksel hem de niteliksel olarak bu tür bir kötülük tamamen farklı bir seviyededir: artık bir bireyin kötülüğü değil, muhtemelen kolektif bilinçdışından kaynaklanan kişilerarası bir kötülüktür. Ya da belki gerçekten aşkındır - bir tür varlıktır, sadece insan bilincinde değil, onun dışında da mevcuttur. Dolayısıyla, doğa biliminin argümanları görünüşte çok etkili, ancak yetersiz.

Hristiyan (ya da İslami) dünya görüşünde ise şeytanın varlığı tam tersine apaçık ortadadır. Hristiyan epistemolojisi Kutsal Yazılara ve geleneğe dayanmaktadır ve bu kaynakların her ikisi de Şeytan'ın varlığını açıkça belirtmektedir. Doğru, Şeytan'a inanç Hıristiyanlığın özü değildir ve hiçbir büyük Hıristiyan geleneği onun varlığının bir dogma olarak alınmasında ısrar etmez. Aynı zamanda, Kutsal Kitap'ın ve geleneğin sözlerine aykırı bakış açıları atfederek Hıristiyanlıktan söz etmek tutarsız olacaktır.

Bununla birlikte, tüm bunlarla birlikte, ne kadar istesek de, Şeytan'ın verili olarak var olduğu bir dünya görüşüne artık geri dönemeyiz. İnançla ilgili eski (hala korunmuş olsalar bile) fikirleri artık safça kabul edemeyiz, çünkü artık bunu yapamayız.

özbilincimizin ve ironimizin bu fikirlerle ilişkisinde yarattığı mesafeyi aşmak için. Hoşumuza gitsin ya da gitmesin, Şeytan'a 16. yüzyılda ona inandığımız gibi inanamayız, çünkü 16. yüzyılda onun varlığına hem lehte hem de aleyhinde bu tür argümanlar biliyoruz. ve şüphelenmedi. Bu, elbette, Şeytan'ın var olmadığı veya ona artık inanamayacağımız anlamına gelmez. Ancak herhangi bir inancın veya dünya görüşü sisteminin ne kadar geçici olduğunu biliyoruz.

Şeytan'ın varlığına inansak da inanmasak da, Şeytan'ın sembolize ettiği radikal kötülüğü son derece tehlikeli bir şekilde görmezden geliyoruz. Ve radikal kötülüğe hem felsefi hem de pratik olarak yaklaşılmalıdır. Filozoflar olarak materyalist indirgemeciliğin dar sınırlarını aşmalı ve radikal kötülüğü gerçek bir fenomen olarak keşfetmeliyiz. Toplumun üyeleri olarak, bu dünyadaki kötülüğün gücünü en aza indirmek için adımlar atmalıyız. Psikolojik bir bakış açısından, kötülüğü kendi içimize entegre etmeye çalışmalıyız.

Şeytan gerçekten varsa nedir? Bu kavramın herhangi bir anlamı varsa, o zaman Şeytan, enerjisi tamamen kozmosun yok edilmesine ve bu kozmosun yaratıklarına acı çektirmeye yönelik, bilinç ve irade ile donatılmış güçlü bir kişilik olan geleneksel Karanlığın Prensi'dir. O, radikal kötülüğün vücut bulmuş halidir ve bu anlamda, insanlık her zaman bu kötülüğü anlamaya ve onunla savaşmaya çalışacağından, bu kavram asla yerinde olmayacaktır. Bu arayış, bu zaruret, aklî anlayışımızdan gizli de olsa, bu kelimenin manasını doğru bir şekilde gösterdiğimizin işaretleridir.

Ancak aşk, mantıktan çok daha fazlasını yapabilir. Aşkın ışığında cehalet bulutları eriyecek. biz 444 kişiyiz

kötülük yaparız ama aynı zamanda severiz ve bu aşk kötülükten kurtarıcı bir çaredir. Kötülüğe karşı savaşmaya çağrıldık, ama onunla nasıl savaşacağımızı bilmeliyiz. Ona nefretle ve silahlarla karşı koymak etkisizdir: kötülük kötülükle, inkar inkârla, terör terörle ve nükleer füzeler füzelerle yenilemez. Olumsuzlama kutupsallığını değiştirmelidir: yalnızca olumlama olumsuzlamanın üstesinden gelebilir, kötülük yalnızca iyiyle bütünleştirilebilir ve nefret ancak sevgi tarafından durdurulabilir. Kötülüğe verilen tek etkili tepki, İsa'nın veya Alyoşa Karamazov'un tepkisi olabilir ve bu tepki, sevgi dolu bir hayat sürmektir. Ve her zaman kastettiği şeyle aynı anlama geliyor: hastalara bakmak, fakirlere yardım etmek, ihtiyacı olanlara yardım etmek. Aynı zamanda günümüzün karmaşık toplumunda aşkı gerçekleştirmenin yollarını bulmak anlamına da gelir. Köksüzlüğün ve anlamsızlığın çok yaygın olduğu. Ve en önemlisi, çocukları yetiştirmek, onları sevmek, onları incitmemek, böylece gelecek nesiller bizden o kadar farklı olmasın ki, Michael Hagans her yerde karşımıza çıksın. Yani reçeteler her zaman olduğu gibi kalıyor ve biz sadece onlara uymak zorundayız.

Kolay olmadığını herkes biliyor. Şeytanı nefret, gaddarlık ve kayıtsızlıkla şımartmak çok daha kolaydır. Ancak şeytanın yolu sadece ahlaki anlamda yanlış değil, aynı zamanda aptalcadır. Hiçbir şeye yol açmadı ve hiçbir şeye yol açmayacak. Zulüm her zaman başka bir zulmü doğurur ve nefret başka bir nefreti doğurur. Her gün bize onu henüz tam olarak anlayamadığımızı hatırlatıyor. Şeytan, Allah'ın yarattığı güzel yeşil tarlalarla çevrili olmasına rağmen, gün ışığında yalnızca karanlığı gören kör bir adam gibidir. Çok uzun süre düşündük

Şeytan. Şimdi farklı bir düşünme biçimi zamanı.

445

UYGULAMALAR

EK I. ESKİ Ahit'teki YERLER DİZİNİ,

TANRI'NIN İKİLİ KARAKTERİNİ YANSITIR

Yapı. 12:17

Çıkış. 3:19; 4:21-25; 7-11; 12:23; 13:15; 14:4-8, 17; 32:14

Tesniye. 2:30; 32:41-42

Yeşu Rahibe. ben: 11-14, 20

Hakimler. 9:22-23

krallıklar. 2:25; 6:6; 15:1-3; 16:14-23; 18:10-20; 19:9

krallıklar. 12:11; 17:14; 22:9; 24:1; 24:13-16

krallıklar. 14:10; 21:21-29; 22:19-23

krallıklar. 22:16-20

1 Tarihler 18:22; 34:24-28 Eyüp, özellikle 41:10 Mezmurlar 17/18:9-13 İşaya. 45:7

Yeremya.. 11:11-23; 18:11; 19:15; 23:12; 25:29; 26:3; 32:42; 35:17; 36:31; 42:10-17; 44:2-11; 45:5; 49:37; 51:64 Yeremya'nın ağıtları. 3:38 Hezekiel. 6:10; 14:22 Yunus. 3:10 Zekeriya. 8:14 Matta. 18:7 Romalılar. 3:5-8; 6:1-2; 6:15; 9:1926

EK P. Yeni Ahit'teki Şeytan

Genel olarak bahsedilmiş: Matta'dan. 4.1-11; 5.37; 6.13; 9.34; 10.25; 12.24-29; 12.43;

13-39; 25.41

Mark'tan. 1.12-13; 3.22-27; 4.15; 8.28-34; 12.22-45

Luke'tan. 4.1-13; 8.12; 10.18; 11.15-19; 13.16; 22.3; 22.31-32

John'dan. 8.44; 12.31; 13.2; 13.27-30; 14.30; 16.11 446

eylemler. 10.38; 13.10 Romalılar. 16.20

Korintliler. 5.5; 7.5

Korintliler. 2.11; 4.4; 11.14; 12.7 Galatlar. 5.7?

Efesliler. 2.2; 4.27; 6.10-16

Koloseliler. 1.13

Ben Selanikliler. 2.18; 3.5?

Timothy. 1.20; 3.6-7; 5.15

Timothy. 2.26 Yahudiler. 2:14 Yakup. 4.7

1 Peter. 3.19?; 5.8

1 Yuhanna. 3.8

Jude. 1.9

Vahiy. 9.1-2, Ve?; 12.1-3.18; 19.17-20.15

Şeytan İsimleri:

Şeytan. Matthew'dan. 4.11; 12.26; Mark 1.13'ten; 3.22-26; 4.15; 8.33; Luka 8.12'den; 10.18; 13.16; Yuhanna 13.2'den;

13.27; Romalılar. 16.20; 1 Korintliler. 5.5; 7.5; 2 Korintliler. 2.11; 11.15; 12.7; 1 Selanikliler. 2.18; 1

Timothy. 1.20; 5.5; Vahiy. 12.8-9; 20.2-7

Şeytan. Matthew'dan. 4.11; Luke 4.1-13'ten; Yuhanna 8.44; Efesliler için. 4.27; 6.11-12; Timoteos'a II. 2.26; Yahudilere. 2.14; James 4.7; 1 Peter. 5-8; 1 Yuhanna 3:8-10; Yahuda 1.9; Vahiy. 12.1-13.18; 20.10

Beelzebub. Matthew'dan. 10.25; 12.27; Mark 3.22-26'dan; Luka 11:14-15

Fenalık. Matthew'dan. 6.13; Efesliler. 6.16

Prens (arkon). Matthew'dan. 12.24; Yuhanna 12.31'den; 14.30; 16.11; Efesliler. 2.2

Şeytani. 2 Korintliler. 6-15

Abaddon veya Appolion. Vahiy. 9.11

Ayrıca "archas", "exousias", "kosmokratores" ve "pneumatika" ile ilişkilendirilir: Efesliler. 6.12; Koloseliler. 1.13

bilimsel yayın

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme