PARANOYA: SCHREBER-FREUD-LACAN

Bunlarada Bakarsınız

 


Mazin V.A.

  Paranoya: Schreber-Freud-Lacan. İskit baskısı. Petersburg 2009, 208 sayfa.

 Kitap, Daniel Paul Schreber'in Memoirs of a Neuroologist (1903) kitabının temel ders kitabı olduğu paranoya olgusunu ele alıyor. Bir psikiyatri kliniğinde yazılan bu kitabın metni, yazar, ünlü psikanalist Viktor Mazin tarafından, psikanalitik bir damarda, Freud'un Psychoanalytic Notes on an Autobiographical Description of a Case of Paranoia (1911) prizmasından okunmaktadır. ve Lacan'ın 1956-1957 semineri. Schreber'in paranoyası, çağın bir ürünü, bilimsel ruhçuluk ve nörobilimin, ortaya çıkan medya teknolojisinin ve pozitivizmin söylemsel ipliklerinin incelikleri. "Bir nöropatın Anıları" bir psiko/tekno paranoya açılım makinesidir. Yargıç Schreber'in metninin yapısökümü, yalnızca 19. yüzyılın sonundaki iktidar ilişkileri krizini değil, aynı zamanda 21. yüzyılın başındaki neopositivizm ideolojisinin krizini de öngörüyor.

Giriş

"Paranoya" bugün psikiyatrik bağlamın çok ötesine geçmiştir. 19. yüzyılın ortalarında Alman psikiyatrisinde formüle edilen bu klinik kategori, artık gündelik hayatın malı haline geldi. Psikiyatrik jargondan günlük konuşmaya geçti. "Paranoia" grubun ve filmin adıdır, siyasetin ve ruh halinin tanımıdır. Paranoya, yalnızca tek bir kişinin klinik tablosunu değil, genel olarak 20. yüzyılın Batı kültürünü de karakterize eder. 1930'lar ve 1940'lar, Stalin ve Hitler'in medyadaki en ünlü iki paranoyak kahraman olduğu totaliter bir paranoya dönemi olarak tanımlanıyor. Totaliter rejimlerin çöküşüyle birlikte paranoya, beklenenin aksine Batı kültürünün ufkundan hiçbir yerde kaybolmadı. Sonraki on yıllara da damgasını vurdu: 1950'ler-1980'ler, Soğuk Savaş paranoyasının yıllarıydı. Sanki sadece ideolojik dünyaların savaşı, evrenin hayatta kalabilmesi için iki bloğa bölünmesine izin verdi. Böylesine paranoyak bir ortamda Orson Welles'in H.G. Soğuk Savaş'ın sona ermesi ve komünist bloğun özgürlük ve demokrasi düşmanı olarak çöküşünün paranoyak söylemi boşa çıkarması bekleniyordu. Ancak bu sefer de öyle bir şey olmadı. Paranoyanın nedeni savaşta değildi - ne soğuk ne de sıcak. Savaşlar başladı ve bitti ve paranoya tekrar tekrar devam etti. Komünist düşmanın yeri boş kalmadı. Berlin Duvarı'nın yıkılması ve tek kutuplu bir dünyanın kurulmasıyla George W. Bush, "yeni bir dünya düzeni"nin kurulduğunu ilan etti. Bu düzen, sanal bir düşmana karşı önleyici bir mücadele tarafından çağrıldı . Düşman, orada olmasa da, henüz hesabı yapılmamış olsa da oradadır. Galaksiler arası boşluklarda, gizli Müslüman sığınaklarında, komünist bloğun harabelerinde bir yere saklandı. Düşman gelecektedir. Narsisistik travmanın kendisi, geçmişte düşman tarafından çok fazla uygulanmaz, gelecekten tekrar tekrar gelir. Travma, travma beklentisiyle gelir. Travma, gelecekteki travmanın üretiminde bulunur. 21. yüzyılın başlangıcı, elbette kendisini değişmez bir düzen olarak öne süren, açıkçası paranoyak bir bozuklukla karakterize edilir. Soğuk Savaş sırasında Empire of Evil, terörist bir Evil Axis of Evil'e dönüştü. Üstelik düşman artık eskisi gibi sadece uyuyakalmakla kalmıyor, aynı zamanda kurulu eksende oturmuyor. O heryerdedir. O her zaman senin yanında. Ya da daha kötüsü, sende biter. İktidar, sürekli dışarıya yansıtılması yoluyla bu iç düşmanı besler ve alaycı bir şekilde sömürür. Paranoyaya karşı bir çare olarak devlet bilimi son derece paranoya yaratıcı bir ticari ürün sunar - panik odaları, korku odaları. Böyle bir durumda, güç ile paranoya arasında ayrılmaz bir bağın varlığı sorusu ortaya çıkamaz.

Ünlü kitabı Mass and Power'ın (1960) son bölümünde Elias Canetti, gücü ve paranoyayı analiz ediyor. Canetti, faşist paranoyayı anlamak için defalarca 1939'da kitabını satın aldığı ve yıllar sonra paranoyayı iyice merak edip üst üste üç kez okuduğu Schreber'e döner. Daniel Paul Schreber'in bir psikiyatri hastanesinde yazdığı Memoirs of a Nervous Man (1903) ve Adolf Hitler tarafından hapishanede Rudolf Hess'e yazdırılan Mein Kampf (1923) paranoya üzerine en ünlü "ders kitapları" haline gelir. Canetti, paranoya ile Hitler Nazizminin aynı hastalıktan - "iktidar hastalığı"ndan mustarip olduğunu gösteriyor. Schreber'in paranoyak sistemi "iktidar mücadelesinin bir ifadesidir" [19:275]. Bu sistemde, bu mücadelede Schreber'in, Hitler'in aksine, iktidara sahip olmaması, onun etkisinin bir türevi olması temelde önemlidir.

Paranoya olmadan güç mümkün mü? İç anarşinin gücü önceden varsayılmaz mı? Dünyaya yönelik paranoyak tehdit aciz bir yöneticiden mi geliyor? Bu sorular, dünyanın sonunu deneyimleyen Schreber'in kitabının sayfalarında yankılanıyor. Sonunda, yakınlarda bir yerde gizlenen hayali bir düşman - ve bunun için daha az gerçek olmayan - düşman nedeniyle tüm dünya kurban sunağına getirilebilir. Canetti, Schreber'e atıfta bulunarak, bu "düşmana" karşı tavrı "çifte tutkuyla - dayanıklılık ve yıkım için" ilişkilendirir. Paranoya ile, kişinin kendi benliğine yönelik tehdidi özellikle keskin bir şekilde algılanır . Ve bu tehdit “iki yönde aşılır: birincisi, tabiri caizse kişinin kendi kişiliğine tahsis edilen devasa bir alan genişlemesi ve ardından “yüzyıllarca” güç elde ederek. Tamamen gelişmiş paranoyaya sahip "bin yıllık Reich" formülü, düşüncesizliğin bir tezahürü olarak kabul edilemez. Kendisi olmayan her şey ortadan kaldırılmalı veya boyun eğdirilmelidir ve boyun eğdirme yalnızca geçici bir önlemdir, kolayca tam bir imhaya dönüşür. Kişinin kendi gücü alanındaki herhangi bir direniş tamamen tahammül edilemez” [20: 83-4]. Paranoyak imparatorluğun çöküşü bile "ben"den kaçar. İmparator çürümeyi fark etmez. Paranoyak ölümü görmez.

Paranoya bir ölüm makinesidir. Paranoid psikozda radikal bir Öteki yoksa, o zaman başka bir öznenin tanınması söz konusu olamaz. Hayali düzensizliğin sonsuz ikiye katlanmasında , yalnızca kişinin ölümsüzlüğü mümkündür. Ölüm, sembolik Yaşam Yasası ile birlikte yenilir. Ölümlü olarak var olmayan biri, ölüm işareti altında nasıl öldürülebilir? Ölümün simgesi olan, Ölümün ta kendisi olan biri nasıl öldürülebilir? Paradoks, paranoyakın yalnızca yok etmeye, yok etmeye, ölüme gittiği şeyi yapması, ama bunu ölüm kavramına sahip olmadığı için yapması gerçeğinde yatmaktadır. Ölümsüzlük aleminde ölüm yoktur. Cinayet, asil, daha yüksek amaçlarla işlendiği için değil, bilinmediği için "normalleştirilir". Yerleşik bir sembolik düzen olmadığı için ölüm anlayışı yoktur. Yasa onaylanmamıştır ve ölümsüzlük bir düzensizlik dünyasında hüküm sürmektedir. Freud'a göre ölüm de imkansızdır çünkü olumsuzluk, özellikle ölümün mutlak olumsuzluğu bilinçdışında düşünülemez. Freud'u izleyen Lacan, çifte olumsuzlama sorusunu sorar: "ölüm, söylemin olumsuzlanması olarak neyin hizmet ettiği sorusunu gündeme getirir. Ama aynı zamanda başka bir soruyu da gündeme getiriyor: söyleme olumsuzlamayı sokan kendisi değil mi? Çünkü söylemde var olmayanı varlığa çağıran olumsuzlama, bizi, kendini simgesel bir düzende ilan eden var-olmayanın ölümün gerçekliğine tam olarak ne borçlu olduğu sorusuna yönlendirir” [28: 391].

Kimse ölmez, bilinçaltında herkes canlıdır - diyor Freud rüyalar dünyası hakkında. Sözleri yavaş yavaş, diğer şeylerin yanı sıra, içinde ne ölüm, ne zaman, ne de entropinin olmadığı paranoyak dünyanın küresel bilinçdışı oneiroidini tanımlamaya başlar. "Sonsuzluk sınırsızdır" [76:134]—sesler Schreber'e tekrar tekrar hatırlatıyor. "Ben ölümlü müyüm?" [76:212] - retorik olarak soruyor, çünkü kendisi için kesinlikle açık olan bir şey var: İlahi ışınlarla temas halinde olduğu sürece ölümden korkmaz ve ölse bile dirilip diriltilecek ve onun hayati güçler geri yüklenecek. Filmlerdeki gibi. Bir bilgisayar oyununda olduğu gibi. İnternet, sinema, radyo ve televizyon, sanal teknolojiler ve doyumsuz tüketimden oluşan günümüzün kitle iletişim kültürü, hayali bir ölümsüzlük imparatorluğunun gelişmesine katkıda bulunuyor. En azından tersine çevrilebilir olması anlamında zaman yoktur. Artık bir sanal gerçeklik insanı, eylemin geri döndürülemezliğini düşünmeden bile intihar edebilir. İnternete intiharın nedenlerini açıklayan bir intihar notu değil, tam zamanında pencereden atlaması yapıldıktan sonra hayattan bahsettiği ölümünden sonra bir mektup gönderir.

Bugünün paranoyası aşırı derecede kitle iletişim araçları ve yüksek teknolojidir. Schreber'in nöral-teolojik iletişim tekniğinden, cep telefonlarının, araba navigasyon cihazlarının, televizyonların ve buzdolaplarının, turnikelerin ve güvenlik kameralarının paranoyak inşasına ruhsallaştırıcı katılıma geçiyor. Philip Dick'in dediği gibi, paranoya, patronunuzun size karşı komplo kurduğunu düşündüğünüzde değil, bu komploya telefonu dahil olduğunda ortaya çıkar. Etki makinesi çalışıyor. Takip makinesi, telekomünikasyon hatlarında sonuna kadar çalışıyor.

Paranoyanın yayılması elbette sadece 20. yüzyılın teknolojik devrimleriyle ilişkilendirilmiyor, aynı zamanda Yasa Koyucu figürünün dönüşümüyle de ilişkilendiriliyor. 1921'de Walter Wenjamin, Daniel Paul Schreber'in Bir Sinir Hastasının Anıları kitabını ikinci el bir kitapçıdan satın aldı. Bu kitaptan etkilenerek "İktidarın Eleştirisine Doğru" ["Zur Kritik der Gewalt"] adlı bir makale yazar. Güç, güç, şiddet eleştirisinde [Gewalt], Schreber'in hikayesi siyasi boyutunu kazanır. Bu hikayenin merkezinde hukuk var. Benjamin, yasanın kendisiyle ilişkili totolojisini "Yasa yasadır" formülüyle gösterir. Benjamin eleştirisinde hukukun çürümesi, dağılması, çürümesi üzerine yazar. Üstelik kanunda çekirdeğin çürümesi onun “normal” halidir. Yani içsel çürüme, yozlaşma gücün “normal” halidir. Bu çürüme fikri kısmen reddedilir [Verleugnung], kısmen bastırılır [Verdrangung]. Eric Santner, Schreber davasıyla ilgili araştırmasında şunları belirtiyor: "Bir Sinir Hastasının Anıları" sadece paranoyak bir öznenin tek bir öyküsü hakkında değil, aynı zamanda "bastırılmış bilginin kitlesel dönüşü"ne dair korkunç bir öykü hakkındadır. Kanunun çürümesi. Ne de olsa Schreber, insan ırkının öldüğünü savunarak Hamlet'ten sonra tekrarlıyor: Danimarka krallığında bir şeyler ters gidiyor, içinde çürümüş bir şeyler var, Danimarka eyaletinde çürümüş bir şeyler var, “ilgili olarak çürümüş” bir şeyler var . Tanrı ile insanlar arasındaki ilişkilere” [76:148]. Gergin hastanın evreni, yasanın çekirdeğinin tümörünü ortaya çıkarır. Schreber, gelen kriz zamanlarına tanıklık ediyor. Schreber'in krizi, Yasa'nın krizidir. "Toplumsal antagonizmalar toplumdaki en yüksek gerilime ulaştığında", kanunun çürümüşlüğü "genellikle sınırlı sınırlarının dışına taşmaya başlar. İşte tam bu sırada Daniel Paul Schreber, Saksonya Yüksek Mahkemesi Senatosu Başkanı olarak sembolik bir atama alıyor” [47:14]. Eric Santner'ın tabiriyle Schreber'in 'Özel Almanya'sı bir hukuk devleti krizi içinde. Yasa gerçekleşmediğinde, reddedildiğinde, bastırıldığında harekete geçer. Schreber krizi, bastırılanın, daha doğrusu bastırılamayanın geri dönüşüdür. Schreber krizi, Yasanın parçalanmasının geri dönüşüdür. Schreber'in paranoyak bilgisi gerçeğin bir resmini ortaya koyuyor. Bastırılan şey sanki dışarıdan gelmiş gibi geri döner. Sanki gelecekten. Schreber, Freud'un yazdığı gibi sadece kendi sırlarını değil, aynı zamanda modern tarihin sırlarını da hiç utanmadan açıklıyor. Schreber, bilimlerin ve Aydınlanmanın krizini, insanlarla Tanrı arasındaki ilişkilerin çöküşünü, cinsiyet ve klanın dağılmasını, Dünya düzeninin çöküşünü, Yasanın çürümesini anlatır.

Schreber modern bir kahramandır. O, tarihsel olmayan tarihinin en parlak temsilcileri olan baba ve doktor, Daniel Moritz Gottlob Schreber ve Paul Emil Flechsig olan pozitivist paradigmaya aittir. Paradoks, Daniel Paul'ün bu paradigmaya ait olması ve onun şiddetine, gücünün müstehcenliğine şiddetle direnmesidir. Paul Emil Flechsig, makale ve kitaplarında ruhsal bozuklukların nedeninin beynin kimyasal ve mekanik anomalilerinde yattığını iddia etmektedir. Flechsig'in tedavi yöntemleri, kimyasal şok ajanları olarak ameliyat, yatak istirahati, soğuk banyolar, afyon ve bromürdür. 19. yüzyılın ikinci yarısının pozitivizmi ile 20. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarındaki teknobilimsel neopositivizm arasındaki bariz paralellikler göz önüne alındığında. Schreber'in davası, hiçbir şekilde sadece geçmiş günlerin mücadelesinin bir tarihi değildir. Schreber'in davası geleceğe bakıyor. Dünya Düzeni'nin ideolojisiyle mücadele eden Daniel Paul Schreber, gerçeğin ve fantazinin, şiddetin ve iktidarsızlığın, bilimin deneysel ruh üzerindeki gücünü temsil ediyor. Sesler ısrar ediyor, sesler ona her gün "Tanrı'nın krallığında patlak veren bunalım, biri tarafından işlenen canın öldürülmesi nedeniyle oldu" [76:17] tekrar ediyor. Bu öldürme, nörohumoral-davranışçı birey paradigmasının egemen olduğu günümüz dünyasında da devam etmektedir. Schreber, günümüzün paranoyasını, günümüzün narsisistik bozukluğunu, günümüzün ruh öldürme makinesini anlamaya muazzam bir katkı sağlıyor. Bir Sinir Hastasının Anıları'nın yayınlanmasından yüz yıl sonra Schreber'in hayaletinin sahnede, sinema perdesinde ve kitap sayfalarında tekrar tekrar ortaya çıkmasında şaşırtıcı bir şey yok.

Schreber'in hayaleti dünyayı dolaşıyor. Ölümsüzlüğünün çoğunu psikanalitik ilgiye borçludur. Freud'un Schreber'e olan hayranlığı, hiçbir şekilde paranoid psikozun yapısını anlamaya yönelik epistemolojik bir arzuyla sınırlı değildir. Freud, "psikanaliz tarihinde yeni kurumun sembolik otoritesine içeriden ve dışarıdan meydan okunduğu bir anda, Freud'u Schreber'in göreve başlama krizine karşı özellikle duyarlı kılan bir kurumsal gerilim anında" [47: 17] Schreber'e döner. Bu kriz, göreve başlama, iktidarın kurulması, simgesel yapının yeniden örgütlenmesi krizidir. Freud, uluslararası psikanaliz enstitüsünün yapısını resmileştirme anında Schreber'e döner. Freud, kurumlarını yaymakla ve psikanalizin veliaht prensini aramakla meşgul. Ancak fikrinin sert bir iç direnişe neden olduğu gerçeğiyle daha da fazla ilgileniyor . 1911'de Freud'un Schreber üzerine kitabının yayımlanmasıyla psikanalizin babası ile Adler arasında son kopuş gerçekleşti; iki yıl sonra Jung ile geri dönülmez bir ayrılık olacak. Schreber'in Anılarını okuyan Freud hemen şunu not eder: Yaklaşan terfinin bir sonucu olarak yeni bir konuma sembolik bir giriş yaşamanın bir sonucu olarak sinir krizleri ortaya çıkar. Freud'un Schreber'e olan tutkusu, psikanalistin kendisinin, soyunun kurumsallaşmasına ilişkin kritik sürece dahil olması gerçeğiyle de açıklanır.

*Freud'un cmpy1qnypy paranoyası ve tedavisine bakışı

Sigmund Freud'un yazdığı "Bir Paranoya Vakasının Otobiyografik Tanımı Üzerine Psikanalitik Notlar", psikozların psikanalitik çalışması için bir model oldu. Jacques Lacan, "Kişilik İlişkisinde Paranoid Psikoz Üzerine" (1932) adlı doktora tezinde ve 1950'lerde psikozlar üzerine seminerlerde, Freud'un bu çalışmasına "yapısal analizin temeli" adını vererek atıfta bulunur [ 32:93]. Freud'un paranoyada işleyen bilinçdışı süreçler hakkında fikirler formüle etmesine izin veren, Schreber'in otobiyografisidir. Psikanalizin kurucusunun daha sonraki çalışmalarında, özellikle iki makalesinde bu duruma geri dönmesi şaşırtıcı değildir - "Psikanalitik teoriye aykırı bir paranoya vakası hakkında rapor" (1915) ve "Kıskançlığın bazı nevrotik mekanizmaları, paranoya. , eşcinsellik" (1922).

Freud'un sadece nevrozları ele aldığına inanılıyor. Nitekim psikanaliz histerik söylem anlayışında 1890'larda ortaya çıkar. Gerçekten de, psikanalitik söylem ve histerik söylem karşılıklı neslin ürünleridir. Ancak 1910'larda Freud psikozlara çok dikkat etti. Schreber davasının incelenmesi buna iyi bir örnektir. Jung ve Ferenczi ile yazışmalarından, Freud'un psikozlara olan ilgisinin 1908'de netleştiği bilinmektedir. Bununla birlikte, genel olarak paranoyanın tarihi, psikanalizin başlangıcına kadar uzanır. Böylece 24 Ocak 1895'te Freud, Fliess'e Paranoya'nın el yazmasını da eklediği bir mektup gönderir. Bu el yazması, paranoyanın özel bir anlamını onaylar - " içeriği dış dünyaya yansıtarak benlikle bağdaşmayan bir fikirden kurtulmak " [68: 108-9]. Paranoyak savunma böyledir. Bu, uyumsuzluğun çözümüdür.

Ancak Freud'un psikozları ele almadığı fikrinin klinik bir temeli vardır. Freud, Schreber hakkındaki tartışmasına, her şeyden önce psikanalistlerin paranoyaklarla ilgilenmediğine işaret ettiği bir girişle başlar, çünkü "çünkü terapötik başarı için umut varsa, tedavi üstlenilmeye değerdir" [51:97]. Yine de Freud sıklıkla paranoyakları gözlemler. Başarı umutlarının düşük olmasına rağmen gözlemler. "Yalnızca istisnai durumlarda paranoyanın [einen tieferen Einblick in die Struktur der Paranoia] yapısına ilişkin derin bir anlayış oluşturmayı başardığı" [51: 97] gerçeğine rağmen bunu gözlemliyor. Schreber bu kadar istisnai bir durum mu? Bana öyle geliyor ki.

Tedavinin terapötik başarısına yönelik umutlardan bahsederken Freud , Almanca'da sadece bakım, tedavi, tedavi değil, aynı zamanda tartışma, yorumlama, yorumlama anlamlarına da gelen Behandlung kelimesini kullanır . Dolayısıyla klinik problem teorik problemden ayrılamaz. Klinik bir sorun, belirli bir söylemde, bu durumda psikanalitik bir söylemde formüle edilir ve anlam ifade eder. Freud'un hem terapötik güçlüklerden hem de paranoyanın yapısına ilişkin genel bir görüş [Einblick] çıkarmanın güçlüklerinden söz etmesi şaşırtıcı değildir . Bununla birlikte, kural olarak, paranoyakların gözlemlerinin "herhangi bir analitik sonuca varmak için yeterli olmadığı" [51: 97] ortaya çıkmasına rağmen, Freud yine de Schreber'in anılarını okurken ve onların "Notlarını" yazarken sonuçlar çıkarır. Bu, Freud'un tüm şüphelerine rağmen şüphesizdir.

paranoya hakkındaki iki temel fikriyle nasıl ilişkilendirilebilir ? Zaten 1895 tarihli el yazmasında şöyle diyor: paranoya bir savunmadır ve bu savunmanın ana mekanizması yansıtmadır. Paranoya bir hastalık değil de bir savunmaysa, o zaman savunmayı iyileştirmekten mi söz etmeliyiz? Koruma tedavisi - korumanın kaldırılması? Yoksa tıbbi tedavi kavramının kendisi psikanalitik söylemde ilgisiz mi kalıyor ve kelimenin tam anlamıyla Behandlunğ'u takip ediyor? Öyle ya da böyle, Freud ve Schreber arasındaki ilişkide, tedavinin başarılı ya da başarısız bir sonucu söz konusu değildir.

Metina psikanaliz ve paranoyalar

Sigmund Freud, Daniel Paul Schreber ile kişisel olarak hiç tanışmadı. Freud , Schreber'in 1903'te yayınlanan "Sinirli Bir Hastanın Anıları" metnini analiz eder. Metinle birlikte eserde paranoyanın yapısına bir bakış oluşturulmuştur. "Freud'un dehasının benzersiz bir kitapla olağanüstü bir buluşmasının" [30:19] yeri haline gelen metindir. "Anılar" ile görüşmenin sonucu, Freud'un "bundan sonra herkes Schreber hakkında konuşmaya hazır" [15: XI] kitabıdır. Roman Speech'te Lacan, "bilinçdışının dilinin tüm bir alanını paranoid hezeyanda deşifre etmek için yalnızca bir anahtar kullandığını - Schreber'in metnini" [26: 14] bir kez daha vurgular. Metnin içinde, Anılar'ın yazılma sürecinde, hakikatin oluştuğu yer burasıdır.

Schreber'in metni, sadece Freud'un paranoyanın dil kapılarını açmasını sağlayan bir anahtar değil, aynı zamanda Freud'u Schreber'e aktaran özdeşleşme özelliklerini keşfetmesini sağlayan bir anahtardır. Freud, Ferenczi'ye bu hareketin başarıyla tamamlandığını 3 Aralık 1912'de bildirir: "Ben Schreber'im, Schreber'den başkası değil" [69: 334]. Işınlanma, ruh göçü gerçekleşti.

Metinde özel bir boyut işler: hareket, deneyim, aktarım boyutu. Freud bunu çok iyi biliyor, en azından iç gözleminden bu yana, bu hiçbir şekilde yalnızca kendi hesabına bir yansıma değildi, çünkü bu sürece iki aracı dahil oldu - diğeri ve mektup . Freud'un iç gözleminin tarihi, en başından beri bir arkadaşla, başka bir benlikle yazışmalarda ortaya çıkar. Sigmund Freud, bu arkadaşı Wilhelm Fliess'e 14 Kasım 1897'de yazdığı bir mektupta iç gözlemin başladığını duyurur: “Benim için en önemli hasta kendim; Tatilden döndükten sonra, daha önce hiçbir belirtisi olmayan iç gözlemim birdenbire başladı” [68: 301]. Birkaç yıl içinde, Freud ve Fliess'in yolları ayrılacak, ancak daha sonra, Freud, Schreber tarafından ele geçirildiğinde, bir arkadaşının hayaleti ona geri dönecektir . Bu hayaletin görünümü, elbette, Schreber'in metninde belirtilen birçok nedenden dolayı üst-belirlenmiştir: paranoya, rekabet, eşcinsellik, Freud'un Schreber'in metnini anlama sürecinde Fliess'in ruhunu canlandırır. Böylece Freud'un metninde, Schreber'in metninden yola çıkarak, Fliess ile yazışmalarında Freud'un iç gözlem boyutu beklenmedik bir şekilde ortaya çıkar. Böylece Schreber'in hayaleti, Fliess'in hayaletini gün ışığına çıkarıyor.

Bu nedenle, 1890'ların ortalarından 1910'a kadar paranoya teorisi. yazışmalarda, polemiklerde, tartışmalarda gelişir. Fliess ve Jung, Ferenczi ve Abraham ile ilişkiler içinde formüle edilmiştir. Hepsi Schreber davasına karıştı. Jung, The Psychology of dementia praecox'u 1907'de yayınladı ve bu kitap aynı zamanda Schreber'den de bahsediyor; 1908'de Abraham'ın "Histeri ve Demans Praecox Arasındaki Psikoseksüel Farklar" adlı makalesi çıktı. Freud sadece her iki esere atıfta bulunmakla kalmaz, İbrahim'in "Schreber üzerine bu çalışmada ortaya konan hemen hemen tüm ana fikirleri içerdiğini" [51: 158] yazar. Abraham da paranoyanın psikanalitik anlayışını Freud'a verir.

Paradoksal olarak, bir psikanalistin hakkında sonuç çıkarması çok zor olan aynı psikoz - metinde - gerçeğe, örneğin nevrotiklerle çalışırken olduğundan çok daha yakın çıkıyor. Nevrotikler gizli yazıyla uğraşırlar. Psikotikler gerçeği ilan ediyor. Sinirli Bir Hastanın Anıları'ndan önce Profesör Flehsii'ye yazdığı bir açık mektupta Schreber, hemen asıl amacını ilan eder - "en önemli alanda, yani dinde gerçeği bilme yolunda daha fazla ilerleme" [76: VII]. Dr. Schreber, sanrılarında, halüsinasyonlarında ve sadece dini değil, gerçek olduğundan hiç şüphe duymuyor. Dr. Freud da bundan şüphe duymuyor.

Freud, Schreber'in hakikatiyle girişinde, bilinçdışının sırlarının oluşturulduğu paranoya metninin psikanalitik bir incelemesinin meşruiyetini ve gerekliliğini kanıtlar. Lacan'ın Schreber hakkındaki düşüncesinin başlangıç sırrı, "bilinçdışı buradadır, psikozda temsil edilir... ama işlev görmez" [30: 164]. İşlevsiz bilinçaltı gerçeği saklamaz. Paranoyakın özelliği budur: Komployu ifşa etmeye ve gizli düşünceleri, hatta düşüncelerin sırrını ifşa etmeye hazırdır . Paradoks budur: bilinçdışı makinesinin bozulması, onun sonuna kadar açılmasına yol açar. Bununla birlikte, her zaman en az bir soru kalır: bu konuşan kim veya nedir?

Schreber'in bilinçsiz düşünce makinesi, onu bir özne olarak yapılandıran söylemsel ipliklerin hakikatini temsil eder. Özellikle Schreber, yasal ve psikiyatrik olmak üzere iki söylemin gerçeğiyle temsil edilir. Gerçekleri, yargıç ve hasta olan Schreber'in konusuna nüfuz eden güçlü akışlardadır. Bilinçsiz yazı makinesi adli tıp sınavını geçti. Schreber'in denenmiş bir ruhu ["geprüfte Seele"] var.

Gerçeğin bu konumu göz önüne alındığında, psikanalizin yavaş yavaş "histerik bir gizem anlayışından giderek paranoyak bir anlayışa geçmesi" [7: 354] gerçeğinde şaşırtıcı bir şey yoktur. Freud, "hastaların kendilerinin, diğer nevrotiklerin sır olarak sakladığı, çarpıtılmış bir biçimde de olsa, açığa vuracak bir özelliği olmasaydı, paranoya üzerine psikanalitik bir inceleme yapılması imkansız olurdu" diye yazar [51: 97]. Diğer nevrotiklerin aksine Schreber'in aklından geçenler dilindedir. Bu neden oluyor? Çünkü bilinçaltı çalışmıyor, diyor Lacan. Freud, "paranoyak insanlar iç direncin üstesinden gelmek zorunda değildir ve geriye sadece canlarının çektiğini söylemek kalır" [51: 97], diye onaylıyor. Direnç yok. Tüm performanslar tam görünümdedir; Freud'un XVII. yüzyılda yazılmış başka bir metni analiz ederken yazdığı gibi, "tam yüzeyde", yani "diğer madenlerde metal saf halde bulunur, diğer yerlerde cevherden özenle eritilmesi gerekir" [51: 175] yy'da iblislerin etkisi altındaki sanatçı Christoph Heitzmann tarafından yapılmıştır. Bu nedenle, paranoya durumunda "yazılı bir rapor veya yayınlanmış bir vaka öyküsü, hastayla kişisel bir tanışıklığın yerini alabilir" [51: 97]: bilinçdışı kendisini "en saf haliyle" ilan eder.

"Bir Sinir Hastasının Anıları"nda Schreber, çok özel muhataplara hitap ederek sırlarını ortaya koyuyor. İtirafını iki yetkili söyleme miras bırakıyor - bilimsel ve dini: "bedenim ve kaderimin iniş çıkışları hakkında yetkin bir çalışma, yaşamım boyunca bile bilime fayda sağlayabilir ve dini gerçeklerin anlaşılmasına katkıda bulunabilir" [76: V]. "Anıları"nın yaşamı boyunca bilime ve dine hizmet etmesini umar; bu metnin din alimleri ve filozoflar tarafından çalışılacağını umuyor. Böyle oldu diyebilirsin. Her halükarda Anılar, yaşamı boyunca psikanalitik hakikat ruhuna hizmet etmeye başladı. Daniel Paul Schreber, değerli Psikanalitik Notları'nın Sigmund Freud tarafından yayınlanmasından birkaç ay önce, 14 Nisan 1911'de öldü. Schreber'in hayaleti, Freud'un metninde sonsuza dek yaşar.

Freud araştırmasını yayına hazırlarken, Schreber'in hayatta olup olmadığını bilmiyor. Ayrıca Schreber'in vasiyetindeki psikanalitik "payına" güvenip güvenemeyeceğini de bilmiyor. Schreber'in hâlâ hayatta olması ve Psikanalitik Notlar'ı okuması durumunda, Freud onu, Schreber'in doktorundan yapmasını istediği şeyi yapmaya teşvik eder: "Umarım Özel Meclis Üyesi Dr. Flechsig'in anılarıma bilimsel bir ilgisi vardır, bu anılarımı arka plana iter olası kişisel şikayetler” [51: 98]. Böylece Dr. Freud kendisini Dr. Schreber'in yerine ve Dr. Schreber'i Dr. Flechsig'in yerine koyar. Freud'un metni kendini Schreber'in metni konumunda bulur. Aynı zamanda, Freud'un metni Schreber'i korur. Memoirs of a Nervous Man'in İngilizce baskısının önsözünde Rosemary Dinnage, Freud'un Psikanalitik Notları olmasaydı Schreber'in bugün hatırlanamayacağını öne sürüyor.

Sonnenstein Kliniğinde bir hasta olan Schreber, 1897'den beri düzenli olarak bir günlük tutuyor. Elindeki en değerli araçlar kurşun kalem ve silgidir. Schreber, Şubat'tan Eylül 1900'e kadar 22 bölümlük otobiyografik notlar yazdı. Ekim 1900'den Haziran 1901'e kadar sekiz sonsöz ve 1902'nin sonunda bir dizi son yazı tamamladı. İlk başta "neredeyse hapishane izolasyonunda" yazdı, sonra ona biraz hareket özgürlüğü ve en önemlisi "eğitimli insanlarla iletişim kurma" fırsatı verildi [76: V]. Schreber'in Anıları yayınlandıktan sonra psikiyatri çevrelerinde geniş çapta tartışıldı. Aslında, kitabı doğrudan bu çevrelere hitap ediyordu, ancak Schreber'in çalışmalarını yayınlayan Leipzig yayıncısı Oswald Mutze, öncelikle okült ve teolojik literatürü veya daha doğrusu sözde "Alman bilimsel ruhçuluğu" literatürünü yayınlamasıyla tanınıyordu. Schreber, bu yayınevinin kekler, telekinezi, hipnoz, manyetizma hakkındaki kitaplarını iyi biliyordu. Bu literatürün etkisi o kadar güçlüydü ki Wolfgang Hagen, Daniel Paul Schreber'in babasının da mensubu olduğu "bilimsel ruhçuluk" ruhuyla dolu olduğu hipotezini öne sürdü ve "Anılar" adlı eserinde bu ruhu geri verdi. Mutze yayınevi [74: 357]. Bu bağlamda, Schreber'in yanılgısının gerçeği, "bilimsel ruhçuluk" yanılsamasının ikiye katlanmasında, bilimsel-ruhsal yanılgının gözden geçirilmiş dönüşünde yatmaktadır.

Daniel Paul Schreber'in kitabının yalnızca "bilime fayda sağlaması ve dini gerçeklerin anlaşılmasını teşvik etmesi" değil, aynı zamanda Schreber'in öznesinin ait olduğu iki iktidar söylemi, Schreber'in yargıcı, Schreber'in hastası, hukukçusu ve psikiyatrik ilişkisine katkıda bulunması gerekiyordu. Kitap, psikiyatrik gözaltından salıverilmek için yazılmıştı, Schreber'den Dresden mahkemesi tarafından belirlenen beceriksiz statüsünü kaldırması gerekiyordu. Aciz bir kişi akıl hastasıdır, çünkü "deliliğin ilk ölçütü çalışamamaktır" [70:16]. 1900'de Schreber, başlıkta sorulan soruya dayanarak bir makale yazdı: "Bir kişi hangi koşullar altında akıl hastası olarak kabul edilebilir ve iradesi dışında bir psikiyatri hastanesine yerleştirilebilir?" Schreber, devletin vatandaşları tehlikeli akıl hastalarından koruması gerektiğini anlıyor, ancak örneğin kendisi toplum için herhangi bir tehlike oluşturmuyor. Başhekim Weber'in aile sofrasında yemek yer, şehirde yürüyüşler yapar, karısını ziyaret eder, dükkânlara gider, kiliseye gider, tiyatroları ziyaret eder, bazen lokantalarda yemek yer, bazen hademeler eşliğinde olmadan konserlere gider ve tüm bu durumlarda, hiç kimse “mantıksız davranışın en ufak bir belirtisini fark etmedi” [76: 300]. Bütün bunlar, hastasının ve Dr. Weber'in durumuyla ilgili sonuçlarda doğrulandı.

Freud, Schreber'in defalarca dava açtığını, bu nedenle "kurtuluşu için savaştığını ve hayallerinden asla vazgeçmediğini ve Anılarını yayınlama niyetini gizlemediğini" [51: 104] not eder. Freud, inançlarından vazgeçmeyen, kendi hakikatinde ısrar eden ve iktidar söylemine karşı mücadelede galip gelen bir adama hayranlık duymaktan kendini alamaz. Kendini Schreber'le özdeşleştirerek, Ferenczi'ye şöyle yazar: "Bu çalışma, edebi sonuçları beni rahatsız eden kurtuluş mücadelesiyle bağlantılı" [69: 334]. Schreber hem kendisi hem de Freud için savaşır. Freud hem kendisi hem de Schreber için savaşır. Sonunda Schreber, "bir paranoyak olarak tanınmasına rağmen ... yetenekli ilan edildi" [51: 104], Anılarını yayınladı ve 20 Aralık 1902'de serbest bırakıldı. Anılar'ın girişinde bildirdiği gibi: "Sonunda, 13 Mart 1900 tarihli karara göre, XX. Dresden Bölge Mahkemesi tarafından kurulan vesayetimi atayan , Dresden Eyalet Yüksek Mahkemesinin 14 Temmuz 1902'deki son oturumunda iptal edildi” [76: V]. Paranoyak oldukça yeteneklidir. Bazen hala yetenekli.

Schreber düşüncelerini net bir şekilde ifade ediyor. O sadece bir hukuk uzmanı değil, aynı zamanda tıp, biyoloji ve psikiyatriye de ilk elden aşinadır. Yunanca bilir, bilim, din, kültür konularını ayrıntılı olarak tartışır. "Hiçbir koşulda kaybolmayan bilgi ve yetenek" [76: 133], Dr. Schreber'in bildiği şeydir ve sesler bunu doğrular. 1899'da Dr. Weber, Schreber'in hiç de deli izlenimi vermediğini, mantıklı bir şekilde yargıladığını, kapsamlı bilgi gösterdiğini, mantıklı bir şekilde düşüncelerini ortaya koyduğunu ve siyaset, bilim ile yakından ilgilendiğini belirten bir tıbbi rapor yayınladı. ve sanat. Tek sorun, zihnine eksiksiz bir sistem biçiminde inşa edilmiş az çok değişmeyen "patolojik" düşüncelerin hakim olmasıdır. Schreber'in pekala bir psikiyatri profesörü ve bir psikiyatri hastanesinin müdürü olabileceğinden, pekala Dr. Flechsig'e eşit olabileceğinden Dr. Freud'un hiç şüphesi yok. Jung'a rapor ettiği şey.

31 Ağustos 1910 Sigmund Freud ve Sandor Ferenczi, Viyana - Paris - Floransa - Roma - Napoli - Palermo - Syracuse - Roma - Viyana güzergahında bir yolculuğa çıktılar. Yolda, psikanalistlerin hayalet gibi bir arkadaşı var - Dr. Schreber. Dr. Freud ara sıra ondan bahsediyor. Eve döndükten sonra Freud, Schreber davası hakkında bir metin yazmaya devam eder. Çalışması onu tamamen içine alır ve "tüm kişisel üzüntülerini" unutmasına izin verir [69: 335]. 8 Kasım 1910'da beş sayfa hazır, 23 Kasım'da ilk bölüm tamamlandı, yıl sonunda Freud Ferenczi ve Abraham'a metnin bir bütün olarak tamamlandığını mektuplarla bildirdi. 1911 baharında, paranoyak çalışma, paranoya [Paranoiaarbeit] üzerine çalışma son revizyonlardan geçiyor; sonuç Freud "yavaş yavaş hoşlanmaya başlar" [69: 365]. Schreber'in davası, 1911 Psikanalitik ve Psikopatolojik Araştırma Yıllığı'nda "Bir Paranoya Vakasının Otobiyografik Tanımı Üzerine Psikanalitik Notlar" başlığı altında yer almaktadır.

i D, 91, 9I[pe6ep — erkek. kendini yeniden inşa eden

Daniel Paul Schreber, 25 Temmuz 1842'de Leipzig'de doğdu. Kasım 1861'de 53 yaşında babası Daniel Gottlob (Gottlieb) Moritz Schreber öldü. 1877'de, Bautzen Bölge Mahkemesi yargıcı olarak atanmasından kısa bir süre sonra ağabeyi Gustav, 38 yaşında intihar etti. 1878'de Daniel Paul, Sabina Behr ile evlendi. 1884 sonbaharında, Chemnitz Bölge Mahkemesi başkanı D. P. Schreber, muhafazakar partiden Reichstag adayı olarak aday gösterildi. Yetkililer onu terfi için aradı. Çağrıya yanıt olarak ilk sinir krizini geçirdi. Schreber, altı ayını geçirdiği Sonnenstein Kalesi Psikiyatri Hastanesine kaldırıldı; Aralık ayında Profesör Paul Emil Flechsig tarafından yönetilen Leipzig'deki Üniversite Psikiyatri Hastanesine transfer edildi. Teşhis hipokondridir.

Schreber, kalp krizinden öleceğinden korkmaktadır. Kaybolduğunu, hızla kilo verdiğini, vücudunu kaybettiğini hissediyor. Uykusunu kaybeder. Profesör Flechsig, Schreber üzerinde güçlü bir izlenim bırakır - ünlü psikiyatrist onu uykusuzluktan kurtarmayı başarır. Flechsig ne yaptığını biliyor. bilen O'dur. 1 Haziran 1885'te Schreber klinikten taburcu edildi ve 1 Ocak 1886'da Leipzig mahkemesinin yargıçlığına atanmayı kabul etti. Sorumluluk büyük. Schreber'in kendisi şunu belirtiyor: Hem birinci hem de ikinci çöküş, aşırı sinir gerginliğinin sonucudur. Sosyal merdivende yukarı çıkmak hızlıdır. Schreber göreve "biraz erken", "bu kadar hızlı bir kariyere izin vermeyen bir yaşta" [30: 40] başlar. Evet ve Daniel Paul, bir sonraki atamayla bağlantılı olarak, kendisine bağlı olan beş yargıcın her birinin ondan yirmi yaş büyük olduğunu vurguluyor.

İkinci sinir krizi 8 yıl sonra meydana gelir; ve bu sefer sinir gerginliği nedeniyle. Schreber, Dresden'deki Sakson Temyiz Mahkemesi Senatosu başkanlığına aday gösterildi. Hükümet onu geri çağırıyor. Randevu, Haziran 1893'te Alman Adalet Bakanı Dr. Schurig tarafından kendisine şahsen bildirildi. Yargıç Schreber'in kaderi böyle. Kriz Ekim 1893'te patlak verdi. Senato başkanı, "Öyle oldu ki, birkaç hafta içinde zihinsel olarak çöktüm" [76: 27], diye hatırlıyor. Çok fazla yüklendi, sorumluluk yükünü taşıyamadı.

Semptomlar tekrarlar: kalpte ağrı ve uykusuzluk. Schreber uyuyamıyor. Tam uykuya dalarken, yatak odası duvarından tehditkar bir çıtırtı geliyor. İlk başta ona farelermiş gibi gelir, ancak kısa süre sonra daha kesin, doğaüstü bir açıklama ortaya çıkar: sesler "ilahi bir mucizenin [göttliche Wunder]" tezahürüdür , kişisel olarak kendisine yöneltilen bir iletişim eylemidir. Gürültü girişimdir. Gürültüler diyor ki: uyuma! Sesler "ilahi mucizelere" "statik" diyor. İlahi mucizeler - teknik müdahale, arızalar [Störungen]. İlahi mucizeler zihinsel bozukluklara [Störungen] yol açar. Schreber'e sodyum bromür, morfin veya kloral hidrat yardımcı olmaz.

Uyku bozukluklarına bir sinir bozukluğu eklenir; sinir sisteminde bir şeyler ters gidiyor. 9 Kasım 1893'te, babasının ölüm yıldönümünden önceki gün, Schreber intihar etmeye çalışır. Karısı onu ilmikten çıkarmayı başarır. Bir zulüm çılgınlığı belirir, ışığa ve sese duyarlılık artar, görsel ve işitsel halüsinasyonlar yoğunlaşır ve çoktan ölmüş olduğu düşüncesi peşini bırakmaz.

Böylece, 1 Ekim 1893'te Schreber, mahkeme başkanlığına atanmayı kabul etti ve Kasım ayında kendisini Leipzig kliniğinde buldu. Flechsig'e döner - onu uyutacak yeni ve güçlü bir ilaç vereceğine söz verir. Ancak Schreber'in arzusunun sadece nihayet uykuya dalmak değil, aynı zamanda Flechsig'in onu dinlemesi de mümkündür. Bir psikiyatri kliniğinin müdürü ulaşılamaz bir idealdir. onunla konuşmak istiyorum! Ancak Schreber, "yüzlerce hastası olan büyük bir psikiyatri hastanesinin müdürünün tek bir hastanın ruh halini önemsemesi" beklenemeyeceğini anlıyor [76:26]. Yönetmenin birinin ruh halini düşünecek vakti yok (Foucault, Bicêtre'li psikiyatriste atıfta bulunarak, Leuret, “sıradan bir hastanede başhekim her hastaya yılda ortalama 37 dakika ayırır ve bazı hastanelerde .. . en iyi ihtimalle 18 dakika" [71:210]). Daha sonra, Tanrı kısmen Flechsig'in yerini aldığında, Schreber defalarca tekrarlayacaktır: Tanrı yaşayan insanları anlamaz, çünkü Dünya düzenine göre O, yalnızca ölü bedenlerle ilgilenir. Tıpkı genellikle kadavralarla ilgilenen beyin anatomisi uzmanı Flechsig gibi. Psikiyatri hastanesinin müdürünün kendisinin de söylediği gibi, beyin otopsisi, sinir hastalıkları ile beyin anomalileri arasındaki ilişkinin yasalarının bilgisine girmenin en doğrudan yoludur.

1894 yılının başında, Schreber'e göre uykusunda köklü bir değişiklik gerçekleşti. İlk başta yalnızca güçlü bir uyku hapı (kloral hidrat) ve ardından morfin enjeksiyonları yardımıyla uyuyabiliyorsa, Flechsig kliniğinde kalışının sonuna doğru "herhangi bir yapay yardım olmaksızın" uykuya dalar. ”: “Rüyam nur oldu” [76:76]. Schreber, bir rüyanın sadece sinirlerin özel bir titreşim frekansı olmadığını, aynı zamanda ölülerin ruhlarıyla, sözde nöral bağlantıyla bir temas olduğunu anlıyor. Bir rüyada kişi daha erişilebilirdir, onunla iletişim kurmak daha kolaydır. Sinir bağlantısı [Nervenanhang] kavramı , Schreber'in neolojizmidir ve yalnızca (sinirlerin teması yoluyla) ilişki kurma teknolojisini değil, aynı zamanda - Almanca'da - bazı dış ekleme, ekleme, ekleme (bir kitaba, sözleşmeye) işaret eder. Üstelik Anhang aynı zamanda "arkadaşlar", akrabalar, arkadaşlar, taraftarlar, destekçilerdir. Schreber uykuya dalar, rüyası ışınlarla görülür, "onun" "diğerleri" ile gergin bir bağ kurulur.

Şubat 1894'te önemsiz gibi görünen iki olay meydana gelir. Önemli değil ama önemli. İlk olarak Daniel Paul'ü her gün ziyaret eden eşi, babasının yanında kalmak için dört günlüğüne Berlin'e gider. Yokluğunda sinir krizi meydana gelir. Sabina döndüğünde, Daniel Paul'ün durumu hızla kötüleşiyor ve ondan geri gelmemesini istiyor. Onu böyle görmemeli. Onunla meydana gelen dönüşümleri görmemesi onun için daha iyidir. Evet ve onunla da. Bir süre sonra Daniel Paul, karısının karşı penceredeki siluetini fark ettiğinde, onun artık yaşayan bir varlık olarak kabul edilemeyeceğini anlar. O, “aceleyle yaratılan insanlardan [flüchtig menteşemachte Manner ∖ >>] biridir . O bir kopya. Ne kadar ömrü var?

Bu ayın ikinci olayı: Schreber, Flechsig'e bir tedavi şansı soruyor. Doktor cesaret vericidir, ancak hasta bir sorun hisseder: Flechsig'in onun için kendi planları olduğu açıktır. Schreber bunu kesinlikle görüyor: "Flechsig artık doğrudan gözlerimin içine bakamıyor" [76: 32]. Flechsig'in aklı, dilindeki şey değil. Daha doğrusu, insan dilinde bir şey, sinirlerin dilinde [Nervensprache], sinir bağlantısı yoluyla iletilen dilde [Nervenanhang], başka bir şey. Gergin [Nervernkranke] Schreber , Flechsig'in özel kliniğinde haftalarca melankoli içinde kendini ölüm düşüncelerine adamış durumda. Kendisinde veba ya da cüzzam olduğunu düşünmeye başlar; beyninde bir yumuşama olduğunu, çoktan ölmüş olduğunu ve çürümeye başladığını. Schreber, ölümüne tanıklık eder. İçinde ne kadar hayat var?

Bu arada, kendi başına ölmek, Flechsig'den, bu sözde bilen özneden kurtulmaktır. Yine de hayali çifti çıkarma şansı var. Ancak bundan kurtulmak o kadar kolay değil. Yetkililer akıl hastanesi müdürünün yanında.

Bu iki olayı belirleyici bir gece takip eder. Birçok ıslak rüyadan oluşan özel bir gece. Bu geceden itibaren doğaüstü güçlerle iletişim kurulur. Özellikle Profesör Flechsig'in sinirleri ile bedenler arasında herhangi bir fiziksel temas olmaksızın doğrudan bir iletişim kanalı açılır . Profesör uzağa bakar ve telepatik her yerde bulunmayı kazanmak için tamamen ortadan kaybolur. Doğaüstü iletişim, nöral telepati, iki özelliği ile ayırt edilir. Birincisi, bundan sonra sesler, sinirsel iletişim kanalı aracılığıyla sürekli olarak mesaj iletir. İkinci olarak, Dünya düzeninde “bir kişinin (“ruh görücü”) belirli koşullar altında “hadım edilme” (kadına dönüşme) [“Entmannung” (Verwandlungin ep ve/) hayatta kalması gerektiği şeklindeki açık bir eğilim vardır. b)] , ilahi sinirler (ışınlar) ile mantıksız bir şekilde ayrılmaz bir temas kurdu” [76: 33].

Gecenin ıslak rüyaları ve profesörün bakışlarının dağılması sonucunda başka bir dönüşüm gerçekleşir. Flechsig ayrılıyor. Kendisine hitaben açık bir mektupta Schreber, birkaç yıl boyunca Flechsig'in iki tarafını denemeye çalıştığını yazıyor. Ne yazık ki, başarısızlıkla. İdeal hem korunur hem de yıkılır . Flechsig - "katil". Schreber, hastalığı boyunca onu bir komplonun kışkırtıcısı ve organizatörü olarak görecek. Freud, Schreber'i psikotik bir çöküntüye sürükleyen şeyin Dr. Flechsig'e aktarım olduğunu vurgular. Psikanalitik yorumun fantazmatik özü bu aktarımdır. Mart 1894'te sesler Schreber'e "ilahi alemlerde patlak veren krizin, ruhun bir başkası tarafından öldürülmesi nedeniyle meydana geldiğini" [76: 16-7] bildirdiğinde, o zaman özellikle bu kişi - Paul Emil Flechsig.

İki önemli olayın sonucu: eş yok, Flechsig yok. Libido bu nesnelerden geri çekilir ve kendi üzerine döner. Enerji kendini ve dünyayı onarmaya yöneliktir.

Schreber, Flechsig'in komplosunun kendisinin, yani Schreber'in tedavi edilemez olarak tanınmasını ve özel bir klinikten bir kamu kurumuna nakledilmesini sağlamak için tasarlandığını anlıyor. Ve böylece olur. 1894 yılının Haziran günlerinden birinin sabahının erken saatlerinde, üç hademe Schreber'i almaya gelir ve onu Dresden tren istasyonuna götürür. Yolda, yokluğunda Leipzig sokaklarının bir tiyatro sahnesine, gerçek Potemkin köylerine dönüştüğünü görür. Aynı zamanda bir “ özgürlük duygusu” yaşar [76:72]. Dr. Pirzon'un Schreber tarafından "Şeytanın Mutfağı" olarak bilinen özel kliniğine götürülür. Yaklaşık iki haftadır burada. 14 Haziran 1894'te Lindenhof akıl hastanesine ve 29 Haziran'da Dresden yakınlarındaki Sonenstein Kalesi'ndeki Dr. Guido Weber'e transfer edildi. Schreber, seslerin "Şeytan Kalesi" olarak adlandırdığı bu hastanede sekiz yılını geçirecek. Anılar burada yazılacak. 1902'de Schreber nihayet "Şeytan Kalesi" ni terk eder.

Flechsig özel kliniğinden Weber Devlet Hastanesinin 60 yıllık zorlu koşullarına taşınmasıyla birlikte Schreber, etrafındaki insanların tamamen canlı olmadığına dair nihai kesinliğe ulaşır. Bunlar açıkça "aceleyle yaratılmış insanlar" ["flüchtighingemachten Muppet"], Uçup giden, zar zor algılanabilen vizyonlar, ölülerin vizyonları. Onlar ölümsüz. Onlar sadece bir rüyadalar.

"Uygun" psikoz ortaya çıkmadan önce, Schreber, hastalığın geri döndüğü birkaç rüya görür. Böylece, 1893'te bir gece, alışılmadık derecede çok sayıda ıslak rüya görür ve bu geceden sonra paranoyası gevşemeye başlar - doğaüstü güçlerle ilk iletişim belirtileri ortaya çıkar, Profesör Flechsig onunla gergin bir bağlantıya girer. gerek yok, yani iletişim sözlerinin aracılık ettiği anlamına gelir. Sinirsel bir bağlantının kurulması, Flechsig komplosunun başlangıcıdır. Islak rüyalar gecesi, Schreber'in dönüşümü için belirleyici oluyor, kendi başına değil, ondan uyanış. Anahtar bölüm ne rüyada ne de gerçekte gerçekleşir. Sabahın erken saatlerinde, Schreber uyku ile uyanıklık arasındayken [zwischen Schlafen und Wachen], diye yazar Freud, "kendini bir erkeğe [ein Weib zu sein, das dem] veren bir kadın olmanın gerçekten iyi olduğu fikrine kapılır. Beischlaf unterliege]" [76: 26].

Aklı başına gelen Schreber, bu fikri öfkeyle hemen reddeder. Freud bu fantaziye tekrar tekrar döner; Shrebea'nın bu fantezisi onun için pasif homoseksüel arzunun harekete geçmesini temsil ediyor. Freudcu yorumun eleştirmenlerinden en büyük direnişi uyandıracak olan bu arzudur.

Böylece, uyku dünyası ile gerçeklik dünyası arasında, belirsiz bir durumda olan Schreber, arzusunu karşılar. Bu arzuyu temsil eden düşünceyi kavramayı başarır; ve bu fikir onda şiddetli bir protestoya neden olur. Bu düşünce Daniel Paul'ü paramparça eder. Askıya alınan deneyim, karşıt görüşlerin savaş alanına dönüşür. Kendisinden bölünmemiş fantezi, etrafında hezeyanın inşa edildiği çekirdeği oluşturur. Brad, savaşı çözüyor.

dış ve iç arasındaki ilişkiyi yeniden kuran sanrılı sistemdir . Her şey yavaş yavaş yerine oturur. Freud, psikanalitik araştırmasında ilk kez paranoid inşanın ardındaki “öznenin yeniden inşası” işlevini fark eder ve paranoyaya zihinsel çalışma statüsü verir. Kendisi, 18 Aralık 1910'da Jung'a bildirdiği psikanalitik inşasını "psikiyatriye en cüretkar darbe" olarak görüyor. Schreber'in yanılsaması kişiliğin parçalanmasını değil, tam tersine öznenin yeniden inşasını temsil eder. Bir yandan Schreber, "yetenekli bir sanrısal yapı inşa etti, <...> diğer yandan, hayatın görevleriyle kolayca başa çıkabilmesi için kişiliği yeniden yapılandırıldı" [51: 102]. Yeni bir Schreber hezeyan içinde olgunlaşıyor. Kendini toparlıyor.

Ancak, yeniden yapılanma hala önde. Brad henüz kendini organize edemedi. Yeni bir Schreber doğmadan önce eski Schreber ölmeli.

(Kendinin yeniden inşası - Dünyanın yeniden inşası

Schreber, dünyanın sonunun geldiğinden emin [Wultuntergang]. Sesler ona bunu anlattı. Sesler diyor ki: Dünyanın sonu gelecekte değil. O çoktan geldi. Vizyonlar aldatmaz. İnsanlık öldü. Ama bir kişi hayatta kaldı. Bu Schreber. Etrafı "aceleyle yapılmış insanlar" ile çevrilidir. Gezegenin her yerindeler. Şimdi o değil, bir zamanlar olduğu gibi bir hayalet, bir hayalet. Dünya tersine döndü. Lacan'ın tabiriyle narsistik benzerlikler, Platonik simülakrlar, benzerlikler dünyası kolayca tersine döner: sen neredeysen, ben de oradayım . Eskiden ölü hissederdi ama şimdi yaşayan tek kişi o. Mart 1894'te bir gün, ortaya çıktığı üzere, bunlar alelacele insanlara hastanede ona ölümü vesilesiyle bir ölüm ilanının basıldığı bir gazete gösterdiler. Notu okuduktan sonra Schreber bunun bir halüsinasyon olup olmadığını düşünmeye başlamadı, ancak bunu insan toplumuna geri dönmenin imkansızlığına dair bir ipucu olarak aldı. Ancak ortaya çıktığı üzere ölen o değil, onlar, bu acınası görünüşler.

Dünyanın sonunu ne getirdi? Daniel Paul Schreber, Georges Cuvier'in felaketçiliği ruhuna uygun bir yanıt veriyor: doğal bir felaket. Bazen ona dünyanın donmuş, güneşten uzaklaşmış gibi görünüyor. Bazen - korkunç bir deprem olduğunu. Güneşin uzaklaştırılmasından, depremden, Daniel Paul Schreber'den başkası sorumlu değil. Sonuçta, o sadece son kişi değil, o bir kahin, bir vizyoner. 1755'te Lizbon'daki büyük depremin görücülerini aldatmadıkları gibi, vizyonları da onu yanıltmıyor. Ancak başka bir kişi sorumluluğu onunla paylaşır. Dünyanın sonunun suçu en azından kısmen Dr. Flechsig'e kaydırılmıştır . Hezeyanı doğa bilimi söyleminden dinsel olana kaydırdıktan sonra Schreber, kıyametin nedeninin Flechsig'le olduğu kadar Tanrı'yla olan ilişkisinde olmadığını anlayacaktır.

Schreber, dünyanın sonu fikriyle bağlantılı olarak birçok vizyon yaşadı. Ruhların lisanında “ruh kahini [Geisterseher]>> ruhlarla iletişim kuran, ruhun hayatını tefekkür eden bir kişidir . İşte onun eskatolojik vizyonlarından biri: "Bir vagonda veya dünyanın derinliklerine inen bir tür asansörde oturuyorum ve tüm insanlık tarihini, tüm Dünya tarihini ters sırayla gözlemliyorum" [76 : 55]. Bu nedenle dünyanın sonu, başlangıcıyla çakışır. Küresel bir gerilemede, Schreber yaratılışın kökenlerine geri döner. Kıyamet geleceğine geri döner. Özetleme sırasında durur. Bir ara Schreber oneiro aracından iner, Leipzig halkının gömülü olduğu devasa bir mezarlıktan geçer ve karısının mezarına rastlar.

Freud'un ekonomisinde eşin, doktorların, hademelerin, hastaların ne yaşayan ne de ölü "aceleyle yaratılan insanlar"a dönüşmesi, libido yükünün dış dünyanın nesnelerinden uzaklaştırılmasına işaret eder. İnsanlar daha önce kendilerine yöneltilen libido enerjisinin kaybı nedeniyle kaydileşirler. İnsanlar gözümüzün önünde soluyor, hayaletlere, Öteki Dünyadan insanlara dönüşüyor. Dünyanın sonu, “içsel bir felaketin yansımasıdır; onu sevgisinden mahrum eder etmez sübjektif dünyası yok oldu” [51:158]. Dış dünyanın nesnelerinden uzaklaştırılan libido kendine döner, iç dünyanın yeniden düzenlenmesine gider. Bu tür bir felaketin edebi kanıtı olarak Freud, ruhen kendisine çok yakın olan Dr. Faust'un dünyadan vazgeçiş sahnesini aktarır:

Ah, acının uçurumu

Ve bir hüzün denizi!

Harika bir bina Paramparça olmuş. Onu bir küfür yağmuruyla sarstın.

Kayıp başlangıçların kaybı için üzülün.

Bu arada Freud şöyle yazar: dünyanın sonu tipik bir paranoyak tablodur. Ve sadece paranoyak değil. Böylece, örneğin Wagner tarafından düzenlenen 12. yüzyıl şövalye romanı Tristan ve Isolde'de olduğu gibi, dünyanın sonunun deneyimi aşk coşkusu anında ortaya çıkar. Freud'un Schreber'in analizinde edebiyata, operaya başvurması, yalnızca psikanalizdeki hakikatin sembolik anlayışıyla, yalnızca Freud'un olağan göndermeleriyle değil, aynı zamanda Schreber'in kendisinin sürekli edebi anıştırmalarıyla da haklı çıkar. Schreber'in yanılgısı, yalnızca bilimsel maneviyatın ideologemlerine değil, aynı zamanda Prado de Oliveira'nın analizinde üstlendiği klasik ve romantik edebiyatın unsurlarına da ayrıştırılabilir. Schreber - bir alıntı koleksiyonu; "psikotik alıntılar" [43: 130].

Aşkın esrikliğinde (Tristana), tüm dünyayı içine çeken ben değil, aşk nesnesidir. Benlik yok, dünya yok. Yalnızca toplam bir nesne (Isolde) vardır . Paranoya söz konusu olduğunda, kıyamet gününün nedeni de ne benliğin ne de dünyanın var olmasıdır, sadece Daniel Paul Schreber adında tamamen parçalanmış öznelikten arındırılmış bir nesne vardır. Alıntılar, dünyanın dört bir yanına dağılmış olarak her yöne uçar.

Dünyanın sonu tam anlamıyla bir son değil. Dünyanın sonu, ışığın ve karanlığın yeniden düzenlenmesidir. Libido dış dünyanın nesnelerinden uzaklaştırılır, ancak "paranoyak kişinin, diğer bazı halüsinasyon psikozlarında (Meinert amentia) olduğu gibi, etrafındaki dünyaya olan ilgisini tamamen kaybettiğini" [51: 163] söyleyemezsiniz. Yeniden yapılanma, çevredeki insanlarla dış dünya ile ilişkilerin restorasyonunu içerir. Bu sürece genellikle şiddetli duygular eşlik eder ve kutuplarda bir değişiklikle - şefkatin yerini düşmanlık, düşmanlığın - şefkat alır. Böylece Tristan ve Isolde'nin hayaletleri yeniden sahnede belirir.

Kendini yeniden inşa etmek, dünyayı yeniden inşa etmektir. Dünya yeniden kuruluyor ve bu her şeyden önce başka nedensel zeminlerde kuruluyor demektir. Revizyona tabi olan nedensel ilişkilerdir. 25 Mayıs 1897'de Fliess'e gönderdiği bir el yazmasında Freud, nedensel düzenin paranoya içinde yer değiştirmeye tabi olduğuna işaret eder .

Yeniden yapılanma - başkalarıyla ilişkilerin yeniden düzenlenmesi. Paranoyada, çocuklukta sevilenlerle özdeşleşmeler yeniden kurulurken, kişinin benliği parçalara ayrılır. Başkalarıyla bağları yeniden kurmak, kendini başkalarında parçalamak anlamına gelir. Dr. Schreber kendini kendisi ve başkaları arasında , kendi benlikleri ile özdeşleşmenin ayna nesneleri arasında bulur . Yeniden yapılanma nihayet tamamlanamaz. Asla. Az ya da çok başarılı olabilir, ancak Schreber'e göre dünya "derin içsel değişiklikler" [51: 159] geçirdiğinden, asla tamamen başarılı olamaz. Dış dünyadaki içsel değişimler nedeniyle yeniden yapılanma tam olarak tamamlanamamaktadır .

Freud'un şüphe etmediği bir şey var: "Hastalığın üretimi, sanrıların oluşumu için aldığımız şey, aslında bir iyileştirme, yeniden inşa etme girişimidir" [51: 159]. Neye dayanarak bu güvene sahip? Bastırılanın geri döndüğü ve "libidonun daha önce terk ettiği insanlara yeniden döndüğü" [51: 135]. Böyle bir gerilemede libido, dünyayı ve kendini yaratmaya yöneliktir. Paranoyak sanrılar, kültür yaratma eylemini yeniden üretir. Tekrar ve tekrar. Yeniden yapılanma, yalnızca dayanılmaz olana dayanmayı mümkün kılmakla kalmaz, aynı zamanda "eskisinden daha iyi olmasa bile, yine de yaşam için oldukça uygun" bir "yeni salon" inşa eder:

Ama üzüntüyle başa çık, Kalk yarı tanrı! Çöküşün üzerine inşa et Yeni sarayın.

Ama molada değil, Ama daha derinde, sandıkta, Evin başka Şimdi yap onu.

(Çeviri: Boris Pasternak)

"Unutma, dünyanın sonu kendi içinde bir çelişkidir" [76: 134], diye hatırlatıyor sesler Schreber'e. Hile yapmazlar.

ben Πcu7(uampuΛ r tanı         (⅛d

ve         psikanaliz

Psikanaliz ve paranoya, Freud'un söyleminde aynı anda doğar. 1890'ların ortalarında, gelecekte terk etmeyeceği iki temel önermeyi onayladı. Paranoya bir savunma nevrozudur ve bu savunmanın ana mekanizması yansıtmadır.

Paranoyaya yaklaşım, psikanaliz ve psikiyatri arasındaki temel bir farkı ortaya koymaktadır. Freud onun hakkında tam olarak Schreber ile bağlantılı olarak yazıyor. Dahası, metindeki bu yer tüm çalışma için programatik hale gelir:

“Bu tür sanrılı oluşumları [Wahnbildungen] inceleyen pratisyen psikiyatrist, sanrının doğasını ve hastanın yaşamı üzerindeki etkisinin derecesini belirlemekle yetinir; şaşkınlığı anlayışının başlangıcı olmaz [seine Verwunderung ist nicht der Anfangseines Verstandnisses]. Psikanalist, psikanevrozları inceleme deneyimine dayanarak, bu tür sapkın düşünce oluşumlarının [abweichende Gedankenbildungen] i, olağan düşünce yapısından ne kadar uzak olursa olsun, en yaygın ve oldukça açıklanabilir zihinsel dürtüler tarafından üretildiğini ve bu nedenle nasıl ve neden bu kadar dönüştüklerini bulmak gerekiyor. Bu amaçla psikanalist, deliryumun gelişim tarihini ve bireysel ayrıntılarını araştırır” [51: 106].

Psikanalitik yol, kuruntulu oluşumların bir anlamı olduğu inancıyla açılır. Anlam, sanrıların oluşumuna yol açan süreçlerin farkına varılarak kurulabilir. Sanrılı yapılar, "en yaygın ve oldukça açıklanabilir zihinsel dürtüler [Regungen des Seelenlebens]" tarafından üretildikleri için, yalnızca ilk bakışta olağan düşünce yapısından uzak görünürler.

Asıl soru şudur: düşünce sisteminin olağan yoldan sapmasına ne sebep oldu? Düşünmenin bu yeniden düzenlenmesinin [die Wegedieser Umbildung] yollarının arkasındaki güdüler nelerdir ? Hangi psişik çalışma zihniyeti reddetti?

Freud, Bir Paranoya Vakasının Otobiyografik Tanımı Üzerine Psikanalitik Notlar adlı metninin başlığına parantez içinde şunları ekler: (demans paranoyakları). Demans delilik için Latince'dir. Psikiyatrik bir bağlamda, edinilmiş bunama (doğuştan bunamanın aksine - oligofreni). Bu nedenle, bir psikanalitik çalışmanın başlığında iki psikiyatrik teşhis belirir - "paranoya" ve "bunama paranoidleri"; sanki Freud'un yaptığı ilk şey teşhisi ikiye bölmekmiş gibi. Schreber vakasının analizi sırasında Freud, teşhisi bozar, çoğaltır ve şu nozolojik birimlere başvurur: nevroz, psikoz, paranoya, paranoid bunama, şizofreni, dementia praecox, paraphrenia .

Dr. Flechsig, Dr. Schreber'e hipokondri teşhisi koyar. Weber - "paranoya". Modern psikiyatristler-psikanalistler şimdi şizofreniden, şimdi melankoliden, şimdi de melankolik depresyondan bahsediyorlar. Zvi Lotan, Schreber'in ne paranoyak, ne şizofren ne de eşcinsel olduğunu, ancak biraz travestilik dokunuşuyla içsel bir depresyondan muzdarip olduğunu savunuyor [39]. Steiner, Schreber'in ilk başta paranoid özelliklerin hızla geliştiği melankolik bir depresyon geçirdiğine ve bunun daha sonra depresif ve hipokondriyak özelliklerin korunmasıyla büyük bir paranoyaya ulaştığına inanmaktadır [77]. Gottlieb, Schreber hastalığının başlangıçta depresyon karakterine sahip olduğunu ve daha sonra paranoyaya doğru ilerlediğini ve sonunda istikrarlı bir sanrısal sisteme dönüştüğünü yazmaktadır [8]. Freud'un Schreber'in durumuyla ilgili analizinin kaderi şaşırtıcıdır: Bazıları onun teşhisinin hatalı olduğunu, diğerleri ise "Freud'un teşhisinin temelde tartışılmaz kaldığını" iddia eder [9: 284].

Bu bağlamda iki soru ortaya çıkıyor. Birincisi, gerçek bir teşhis mümkün mü? İkincisi, zaten Freud'un teşhisi nedir?

Freud, ne kendisini ne de Schreber'i burunbilimsel bir köşeye sıkıştırmaya çalışıyor gibi görünmüyor. Psikanalist tanımında kaçamaklıdır. Bu vakada kâh bir nevrozdan, kâh bir psikozdan söz ediyor. Dr. Freud nevrozu psikozdan ayırmaz mı? Yoksa onun için nevroz, öznenin oluşumu için neredeyse her şeyi kapsayan bir koşullar kategorisi midir ve psikoz, nevrozun belirli bir tezahürüdür?

1924'te ikinci konu açısından bir psikanalitik anahtarda formüle edilecektir . "Nevroz ve Psikoz" makalesinin en başında Freud "tek bir basit formül" verir: "nevroz, ego ile id arasındaki bir çatışmadır, oysa psikoz, ego ile id arasındaki ilişkideki bu tür bir bozukluğun benzer bir sonucudur. dış dünya" [63: 535]. Başka bir deyişle, nevroz bir iç çatışmadır. Psikoz, dış ve iç arasındaki sınırın yeniden yapılandırılmasındaki bu çatışmanın bir tezahürüdür.

Ek olarak, Freud'a göre psikoz, yükün algısal sisteme dışarıdan değil içeriden geldiği topikal regresyon ile ayırt edilir. Beden temsillerinin mecazi temsillere sanrısal dönüşümü bu şekilde gerçekleşir. Böylece sözcükler özerklik kazanır, nesnelerdir. Kelimeler, harfler, sayılar, resimler yeni bir rebus oluşturur. Schreber'in bilmecesi - sanrıları ve halüsinasyonları.

Nevroz durumunda, ego kendisini içgüdüsel dürtülere karşı bastırma yoluyla savunur. Bastırılanın iki durum arasındaki karşıtlığının bir sonucu olarak, bir uzlaşma -bir semptom- kurulur. Ego örneğinin arkasında süperegonun talepleri vardır . Bu iç örnek, sırayla, dış dünyayı temsil eder. Psikozda dış dünyanın talepleri dikkate alınmaz. Yani Meinert'in amentisi ile dış dünya algısının tamamen reddi var. Şizofrenide dış olaylara karşı duygusal bir kayıtsızlık vardır. Paranoyada, özne ile dış dünya arasındaki kopukluk, yeniden inşaların üzerini örtme sanrılarının ardına gizlenir . Narsisistik nevrozda (melankoli), ego ve süperego arasında çatışma ortaya çıkar. Ancak tüm bu bozukluklarda esas olan, pratik gerçeklikle olan ilişkide değil, etkin güçlerdedir ; Lacan, Freud'un "Nevrozda ve psikozda gerçeklik kaybı" başlıklı makalesinin son sözleri hakkında "Sorun gerçekliğin kaybı değil, onun yerine geçeni hayata getiren güçtür" [32:98] şöyle yazar: "Hem nevroz ve psikozda, yalnızca gerçekliğin kaybı sorunu değil, aynı zamanda gerçekliğin yerine konulması sorunu da dikkate alınmalıdır” [64: 543; 277].

Gerçek bir tanı koyma arzusu, nihayetinde iki sorunla karşı karşıyadır.

Birinci. Her nozolojik kategori tarihsel olduğu için nihai teşhis yapılamaz. Orta Çağ'da şeytani ele geçirme denen şeye, Freud nevroz diyor. 1911'de "paranoya" ve "şizofreni"den anlaşılanlar, bugün onların anladıklarından farklı. Ve yarın anlaşılacaksa ne olacağı değil.

Kısaca “paranoya”nın tarihçesi şu şekildedir. Bu kategori Aeschylus ve Euripides, Aristophanes ve Hippocrates'te bulunur, ancak bu bir ruh hastalığı değil, bir hezeyan salgını anlamına gelir. Psikiyatride, 19. yüzyılın ortalarında "paranoya" kavramı ortaya çıktı ve yavaş yavaş Almanca Verrücktheit, delilik, delilik kelimesinin yerini aldı. Çoğu zaman, paranoya, sözde yanlış fikirlerin ve halüsinasyonların ortaya çıkmasıyla karakterize edilen zulüm sanrıları şeklinde tanımlanır. İlk başta psikiyatristler, bu tür sanrıların her zaman ikincil olarak, ön duygusal bozukluklardan sonra, özellikle melankoliden sonra ortaya çıktığına inanırlar. Ancak çok geçmeden melankoli ve maniden bağımsız sanrısal biçimlerin olduğu keşfedilir. Griesinger, bu formun bağımsızlığını kabul eder ve onu birincil delilik, primare Verrücktheit olarak adlandırır. Paranoyanın kökeni, etiyolojisi ve patogenezi, Sander'in bazı hastalarda paranoyanın "tıpkı diğer insanlarda normal karakterlerinin gelişmesi gibi" yavaş yavaş geliştiğine dikkat çekene kadar tamamen karanlıkta kaldı. Bu tür bir "birincil delilik" Sander 1868'de "doğuştan gelen paranoya", Originâre paranoya olarak adlandırdı. Yüz yıl sonra Lacan kategorik olarak şunu ilan edecek: paranoya ve kişilik birdir.

Yavaş yavaş, "paranoya" nın anlamı daralır. İlk başta, Freud'un öğretmeni Meinert semptomları açıklığa kavuşturmakla meşgul oldu, ardından Kraepelin. "Paranoya"dan Kraepelin yalnızca, uzun vadede ve halüsinasyonların yokluğunda sarsılmaz bir kuruntu sistemi, yeterli duygusal canlılık ve nihai bunamanın olmaması ile karakterize edilen birincil zihinsel bozuklukların biçimlerini anlar. Dr. Weber, sonuç bölümünde Schreber'in paranoid hastalığı hakkında "az çok sabit, tutarlı bir şekilde gelişmiş sanrısal sistemle birlikte, zihinsel yeteneklerin, yönelimin, biçimsel mantığın tam bir korunması olduğunu" yazıyor [76:278]. Paranoya zihinsel bir bozukluktur. Paranoya bir zeka parıltısıdır!

İkinci sorun. Teşhis sadece tarihi ana değil, aynı zamanda okula da bağlıdır. Schreber'e bu teşhisi koyarken Weber'in paranoya anlayışının Freud'un paranoya anlayışından farklı olduğu açıktır. "Schreber"i Fransızcaya çeviren Marie Bonaparte ve Rudolf Löwenstein, Fransız psikiyatri kliniğindeki "paranoya", "paranoid demans" terimlerinin "halüsinasyon sanrıları" ve "paranoid psikoz"a karşılık geldiğini yazıyor. İngilizce konuşan yorumcular da okuyucularını uyarıyorlar: Freud, Schreber ile ilgili olarak "paranoyak" kelimesini kullandığında, "şizofreni" demek istiyormuş gibi anlaşılmamalıdır.

Bu arada Freud, psikiyatrik nozolojiyi gözden geçirme arzusunu gerçekten bırakmıyor. Teşhis birimleri onun tarafından psikanalitik terimlerle yeniden yorumlanır. Onun söylemsel haritasını sınırlayan terimler arzu, Oedipus kompleksi, narsisizm, otoerotizm, nesne sevgisi, aktarım, fanteziler, dürtülerdir.

Freud, yorumunun en sonunda teşhis konusuna değinir. "Paranoyayı" psikanalitik söyleme basitçe aktarmaz. İlgili kavramlar - paranoya ve dementia praecox - arasında ayrım yapıyor ve bu arada Bleuler tarafından önerilen "şizofreni" kategorisinin, gerçek anlamda bölünme belirtisi nedeniyle kendisine başarılı görünmediğine dikkat çekiyor.

Aynı yıl, 1893'te, Schreber kendini tekrar Flechsig ile Leipzig kliniğinde bulduğunda, Kraepelin "Ders Kitabı"nın dördüncü baskısında üç çeşit dementia praecox ayırt eder: hebefrenik, katatonik ve paranoid. Bu nozolojiye başvuran Freud, teorisinin paranoid demansı anlamak için uygunluğunu merak ediyor. Bu terim ona "şizofreni" den daha yeterli görünüyor. 1911'de, yani Freud'un Schreber hakkında yazdığı sırada, şizofreniyi ayrı bir nozolojik birim olarak ayıran Bleuler, bunu zihinsel işlevlerin bölünmesi [Spaltung i Zerspaltung] semptomuyla doğrular . Bölmekle duygunun düşüncelerden ayrılmasını kastediyor. Bleuler'e göre bölünmenin sonucu, bir kişinin duygulanımla ilişkili düşünceye aykırı olanı düşünememesidir: bir şizofren, yalnızca arzuları hakkında rüya görür.

Freud, dementia praecox'u paranoya ve paranoid demanstan ayırır. Dementia praecox çoğunlukla "paranoyadan daha az olumlu bir sonuca sahiptir"; "Eğer paranoyada yeniden yapılanma son sözü söylerse, demansta praecox baskı kazanır. Gerileme süreci, kendini ihtişam sanrıları şeklinde gösteren narsisizm aşamasında durmaz, ancak çocuksu otoerotizme geri dönerek nesne sevgisinin tamamen reddedilmesine gelir. Bu nedenle, bu hastalığa yatkınlığa neden olan saplantı, paranoyaya yatkınlığa neden olan saplantıdan daha önce ortaya çıkmalı, otoerotizmden nesne sevgisine doğru gelişimin başlangıcında olmalıdır” [51: 164]. Paranoyada en eski cinsel katmana [Sexualschichtung] - otoerotizme dönüş olmadığı , daha çok otoerotizm ile bir nesne seçimi arasında bir saplantı olduğu fikri , Freud tarafından 9 Aralık 1899'da Fliess'e yazdığı bir mektupta ifade edildi. Freud henüz narsisizm kavramına sahip değildir ve otoerotizmin arkasına alloerotikliğin iki olası tezahürünü yerleştirir: heteroerotizm ve homoerotizm. Histeri ve onun lehçesi olan zorlama nevrozu heteroerotikken, paranoya homoerotiktir.

dementia praecox etiyolojisinde hiçbir şekilde bu kadar önemli bir rol oynayamayacağı" açıktır [51: 164 ]. Freud'un, Schreber örneğinde herhangi bir dementia praecox'tan bahsetmeye gerek olmadığına dair hiçbir şüphesi yoktur. Kraepelin'den farklı olarak Freud, bunama paranoidlerinin zorunlu olarak demans praecox'a geçtiğini düşünmez .

Schreber vakasıyla bağlantılı olarak, Freud sadece paranoya ve paranoid demanstan değil, aynı zamanda parafreniden de söz eder. 1909'da Kraepelin tarafından ortaya atılan bu terimi "şizofreni" yerine kullanır. Kraepelin, parafreni ile kronik endojen hezeyanı anlıyor. Günümüzde parafreni kavramı, şizofreni veya paranoya olarak gelişmeyen kronik psikozları ifade eder. Bozukluk paranoid semptomlarla başlayabilir ve daha sonra parafreni haline gelebilir. "Paranoya" ve "parafreni" kategorilerini bir araya getiren Freud, elbette onları ayırır. İki temelde ürer.

İlk olarak, bastırılanın geri dönüşü biçiminde, yani semptom oluşumu biçiminde farklılık gösterirler: eğer dönüşün paranoyak mekanizması bir yansıtma ise, o zaman parafrenik mekanizma bir halüsinasyondur. Schreber her iki semptomu birleştirir. Nesnel temsillerin halüsinasyonları, metaforik güçlerini kaybederek ve gerçek bir anlam kazanarak parafrenik aşırı yüklü sözel temsillere eşlik eder; dili organların dili olur - "sinirlerin dili". "Eşlik", bağlantılılık veya bağlantılılık anlamına gelmez. İki sipariş birbirinden ayrılmıştır. Lacan'ın terminolojisine göre simgesel ve imgesel birbirinden ayrılır; üçüncü kaydın, yani gerçek olanın halkası tarafından bir arada tutulmazlar . Emirler bozuk bir düzende, düzensizlikte çıkıyor. Schreber'deki simgesel olan gerçek olur (bu şizofreniye işaret eder) ve hayali olan onlar üzerinde egemenlik kurar (paranoya). Aynı zamanda, hayali olanın homojen bir düzen olmadığını da unutmamak gerekir; fallik anne figürü, anne prototipi ile bağlantılı olarak bazı hayali unsurlar yapılandırılabilir; diğerleri her zaman ödipal yasa tarafından çoktan delinmiştir. Hayali unsurların bu farklılaşmasıyla, ilk unsurlar parafreni, ikincisi paranoya ile ilişkilendirilebilir.

İkincisi, Freud'un paranoyası ve parafrenisi, gerilemenin "derinliği" bakımından farklılık gösterir: eğer paranoid gerileme, kendini büyüklük sanrıları olarak gösteren narsisizme yol açarsa, o zaman parafrenik gerileme, nesne bağlılığının tamamen terk edilmesine ve çocuksu otoerotizm rejiminin yeniden başlamasına yol açar. . Schreber'in yanılsaması, narsistik model boyunca dış/iç eksendeki ilişkileri yeniden kurar. Nesne yakalamaya hazır. Ancak konu bununla sınırlı değil. Schreber'in hareketi tek bir "derinlikte" durmuyor.

Freud'un herhangi bir teşhis noktasında durmaması temelde önemlidir. Aslında, sadece başlıkta açıkça belirtilmiştir. Ve bir değil, iki nokta - paranoya, paranoid bunama. Metin, nevroz ve psikoza ek olarak, dementia praecox, paraphrenia ve şizofreni de içerir. Ne de olsa Freud, "Neye hastalık dediğimiz gerçekten önemli değil" diyor [51:163]. Yani teşhis onun için önemli değil. Önemli olan ne? - Önemli

“paranoyayı bağımsız bir klinik tip olarak izole etmeyi öğrenmek, resmi genellikle şizofrenik özelliklerle karmaşıklaşsa bile, çünkü libido teorisi açısından paranoya, dementia praecox'tan farklı bir konumla ayırt edilir . Fiili bastırmanın ana özellikleri ile libidonun geri çekilmesinin neden olduğu ya'nın gerilemesi arasında saplantı ve farklı bir geri dönüş mekanizması (semptom oluşumu) onları ilişkilendirir. Kanaatimce bunama praecox paraphrenia demek uygun olur ” [51: 163].

Yani Freud paranoya ve paranoid bunama ile başlar, paranoya ve şizofreni ile devam eder ve dementia praecox ve paraphrenia ile biter. Dr. Schreber'in yeri nerede? Görünüşe göre yeri kategoriler arasında . Psikiyatrik kategorizasyon çerçevesinde kendini sıkışık hissediyor. Gerçek şu ki, "paranoya ve şizofreni semptomları farklı oranlarda birleştirilebilir, böylece Schreber örneğinde ortaya çıkan böyle bir hastalık tablosu da ortaya çıkabilir" [51: 165]. Kombinasyon nedir? Freud'un paranoid demans dediği şeyde; bu arzu yerine getiren fantezi ve halüsinasyonlar parafreniden ve yansıtma mekanizması, hastalığın nedeni ve sonucu, paranoyadan söz eder. Böyle bir kombinasyon nasıl mümkün olabilir? Saplantıların "gelişimin birçok aşamasında ortaya çıkabilmesi ve bastırılmış libidonun [nach den Durchbruch der abgedrangten Libido] bir atılımından sonra hastalık sırasında dönüşümlü olarak ortaya çıkması" nedeniyle [ 51:165]. Farklı saplantılar aynı anda etki eder; öznelliğin farklı boyutlarını reçete ederek eşzamanlı olarak hareket ederler.

Paranoya paranoya - anlaşmazlık. Bu, elbette, Dr. Freud için açıktır. Bu, Dr. Weber için açıktır. "Ruhsal bozukluk paranoya ne kadar yaygın olursa olsun, bu durum, elbette, hastanın kendisi sıradan ortalama bir birey olmadığı kadar olağandışı, yaygındır" [76: 313-4], uzman görüşünde 5 Nisan 1902 tarihli Yargıtay temyiz davası.

Semptomlar birleştirilirse, "paranoya" ve "şizofreni" gibi kavramlar göreceli hale gelir. "Paranoya" veya "şizofreni"nin anlamı kültürden kültüre değişiyorsa, bu kavramlar keyfidir. Eğer 'paranoya' ve 'şizofreni' anlayışı ve öznenin kendisi tarihsel ise, o zaman teşhisin giderek daha doğru hale gelmesi hiçbir şekilde söz konusu değildir. Paradoks, Schreber'in hikayesinin tekil ve paradigmatik olmasıdır . Paradoks, semptomun söylemsel olmasıdır. Paradoks, bastırılanın nasıl geri döndüğüdür.

fa$s Kısıtlamalar         '^⅝Jj

J'J

Paranoyanın özelliği, semptom oluşum mekanizmasından, bastırma sürecinin özelliklerinden kaynaklanan semptomların tezahürü şeklinde yatmaktadır. Freud, en eski teorik gelişmelerinde bastırma hakkında yazar, ancak Schreber'in durumunda, bastırma sürecinde üç aşamayı birbirinden ayırır. Freud, psikanalizde tüm patolojik fenomenlerin bastırmanın türevleri olduğunu hatırlatır. Bu süreç üç aşamadan oluşmaktadır.

İlk aşama , ilk bastırmadır [Urverdrangung]. Bu aşama "dürtünün zihinsel temsilinin (temsil) bilince erişimden yoksun olduğu gerçeğinden oluşur" [54: 117]. Bu erişimden yoksun bırakma, gerçek baskıdan önce gelen ve onun "öncüsü ve garantisi" olan bir saplantı yaratır. Sabitleme, “dürtünün veya dürtünün bazı bileşenlerinin diğer dürtülerle birlikte gelişmeyi bırakması ve bunun sonucunda gelişiminin çocukluk aşamasında kalması gerçeğine indirgenir. Bu libido akışı, bastırılmış olarak bilinçdışı sistemine ait sonraki zihinsel oluşumlara atıfta bulunur” [51: 155]. İlksel bastırma gerçek bastırmadan önce gelir . Bununla birlikte, ilkel bastırma gerçek bastırmadan sonra statüsünü kazanır . İlkel bastırma, kelimenin tam anlamıyla bastırma olamaz, çünkü hiç gerçekleşmemiş olan unutulmaya mahkumdur, dolayısıyla unutmaktan da söz edilemez. Unutulmaz olarak hatırlanmayan ilk bastırılandan yola çıkarak bilinçdışı oluşturulur.

Baskının kendisi ikinci aşamadır. Asıl bastırmadan önceki boş bir merkez gibi, ilkel bastırma da psişik yavrular [Abkömmlinge] üretir. Bu yavrularda, bilinçdışı, Freud'un aynı adlı makalesinde yazdığı gibi , var olmaya devam ediyor, bilince dönüşüyor ve ikincil bir bastırma gerektiriyor. Bu yavrular, bilinçdışı ve bilinç-öncesi-bilinç durumları arasındaki aracılardır. İlkel baskının bir sonucu olarak ortaya çıkan aracılar, ex nihilo denebilir , örnekleri farklılaştırır. Başlangıçta aracılar vardı! Paradoks budur: önce türev [Abkömmlinge], sonra üretici [Ubw.-Vbw.].

Aslında bastırma, bir zamanlar bilincin özelliği olan şeyin farkındalıktan uzaklaştırılmasıdır. Freud'un formülü şu biçimi alır: "asıl bastırma aynı zamanda baskı-sonrasıdır [eigentliche Verdrângung ist de ein Nachdrangen]" [54: 117]. Başka bir deyişle, kelimenin tam anlamıyla bastırma, sonradan ortaya çıkan bastırmadır yılında Freud şöyle yazmıştı: “Bütün bastırmalar erken çocukluk döneminde gerçekleşir; bunlar olgunlaşmamış, zayıf benliğin ilkel savunmalarıdır. Sonraki yıllarda yeni bastırmalar ortaya çıkmaz, ancak eskileri devam eder ve ego, dürtülerle başa çıkmak için hizmetlerini daha fazla kullanır. Yeni çatışmalar, dediğimiz gibi, "baskı sonrası [Nachverdrangung]" [67:28] yoluyla çözülür. Baskı, iki yönlü dinamik bir süreçtir. Bir yandan, "60 daha gelişmiş, bilinçli benlik sistemi" [51: 156] tarafından üretilir , ilk bastırılanla çağrışımsal bağlara giren temsillerin bir itilmesi [Abstoβung] vardır . Öte yandan, görüş açısından bakıldığında, bir çekim var. Bastırma, ego örneğiyle çatışan temsillere tabidir. Bastırılacak hoş olmayan dürtüler, halihazırda bastırılmış olan dürtülerle bağlantılı olmasaydı, ego tarafından reddedilme, bastırmayı gerektirmezdi. Bu gibi durumlarda, bilinçli sistemlerden itme kuvveti ve bilinçsiz sistemleri çekme kuvveti eşit derecede bastırmaya katkıda bulunur” [51: 132]. Ortak çabalarla itme ve çekme, üçüncü aşama için değilse, bu sürece yıkıcı bir karakter verebilir. Çünkü bastırma, hatırlanmayan (patojenik) anıları yok etmez. Geri dönmeye hazırlar. Ve geri geliyorlar.

Üçüncü aşama, bastırılanın geri dönüşüdür. Bastırılanın geri dönüşü, bastırmanın başarısızlığı anlamına gelir. Bastırılmış olanın atılımı, saplantının bir zamanlar gerçekleştiği yerden yapılır ve bir gerilemeye neden olur, bunun sonucunda libido uygun gelişim aşamasına geri döner. Paranoyada bu dönüş bir yansıtma şeklinde gerçekleştirilir. Dolayısıyla yansıtma, geri dönen bastırılmışın restorasyonudur. Bastırılmış olanın geri dönüşü olarak yansıtma, şifadır, daha doğrusu ona yönelik bir girişimdir . Freud'un formülünün temeli: Schreber hastalığı iyileşme arzusudur. Norm/patoloji koordinatları içinde hastalık olarak görülen şey, aslında umutsuz gibi görünen bir durumdan çıkış yolu, çatışma çözümü, bir nevi şifadır. Yeniden yapılanma, çevredeki insanlarla dış dünya ile ilişkilerin restorasyonunu içerir. Çünkü bastırma sona erer ve libido yeniden daha önce yüz çevirdiği kişilere döner. Dışlanmayı ne durdurur? Genellikle projeksiyon olarak anlaşılan, içeriden dışarıya hareketin daha karmaşık olduğu ortaya çıkıyor. Yansıtmadan bahseden Freud, zıt yönü vurgular. Yansıtma yalnızca fikirlerin içeriden dışarıya aktarılması değil, aynı zamanda ters harekettir - fikirlerin dışarıdan geri dönüşü: “İçsel olarak bastırılmış duyumların dışarı yansıtıldığını söylemek yanlış olur; daha ziyade, içsel olarak ortadan kaldırılanın dışarıdan nasıl geri döndüğünü görüyoruz” [das innerlich Aufgehobene hop auβen wiederkehrt]” [51: 159]. Dolayısıyla yansıtma, içe yansıtmayı içeren bir döngüdür. Projeksiyonun içeriği “dahili olarak filme alınmıştır”. Projeksiyon yönü - dışarıdan dönüş.

Freud'un 1895'te paranoyayla ilgili iki temel önermesini hatırlayalım: paranoya bir savunmadır ve bu savunmanın ana mekanizması yansıtmadır. Paranoid yansıtma neye karşı koruma sağlar? Hiçbir şeyden ! Bu soruya böyle bir yanıt, Schreber'den bahseden Lacan tarafından verilir: savunma "serapa, hiçliğe, boşluğa karşı hareket eder ve hiçbir şekilde hayatta var olana ve bir anlam ifade eden şeye karşı hareket etmez" [30: 244]. Dışarıdan dönen projeksiyon, Hiçbir Şeyi doldurur.

1 Ocak 1986'da Freud, Fliess'e “Yok! Koruma (A New Year's Tale)" adlı kitabında yine "paranoyanın tanımlayıcı unsuru, yansıtma mekanizmasıdır" diyor. Yansıtma, bastırmanın başarısızlığıyla, bastırılanın yansıtmalı dönüşüyle bağlantılıdır. Aşağıda, Freud yansıtmanın hem nevroz hem de psikozu (değişen derecelerde) karakterize eden bir mekanizma olduğunu söyleyecektir. Lacan, Freud'dan farklı olarak yansıtmayı tamamen nevrotik bir mekanizma olarak anlayacaktır; psikotik mekanizma reddetmedir, reddetme [Verwerfung]: reddedilen şey dışarıdan geri gelir. Yansıtma ile reddetme arasındaki fark, yansıtma bastırılmış olanı, yani sembolize edileni geri getirirken, reddetme gerçek halüsinasyonda gösterenler zincirinde asla temsil edilmeyen şeyi geri getirir. Yansıtma, Lacan'ın ısrarla vurguladığı gibi, hayali bir mekanizmadır, ötekiyle ilişkilerin geçişliliğini içeren narsist bir mekanizmadır ve reddetme, imgeselin ötesinde işler.

Projeksiyon baskıyı ortadan kaldırır. Bastırılan, içsel olarak ortadan kaldırılmış [das innerlich Aufgehobene] olarak dışarıdan geri döner . Bastıran güçler ile bastırılan fikirlerin çatışması bu şekilde aşılır. Çatışma [Auflιebung]'un kaldırılmasıyla çözüldü . Aufhebung kelimesinin üç anlamı vardır - yükseltme, iptal etme, koruma. Hegelci diyalektikte, olumsuzlamaya tabi olanı yok eden ve kaldırılanda koruyan bir sentezde çelişkinin ortadan kaldırılmasına işaret ederek kilit bir konuma sahiptir.

Freud, Hegel'in diyalektiğine aşina olsun veya olmasın, “İlk Sözcüklerin Zıt Anlamları Üzerine” makalesinden de anlaşılacağı gibi, zıt anlamlar içeren kavramlar onun en yakın ilgisini çekmiştir. 1910'da yazılmış, Carl Abel'in Mısır mitolojisi üzerine yazdığı bir makalenin özetidir. Bu, iki karşıt anlamın ikircikli birleşiminden ibarettir. Dahası, psikanalitik bir bağlamda, karşıtların sentezinden değil, "bir" kavramı içindeki karşıtlığın farklılaşmasından bahsetmek daha olasıdır. Böylece, 1919'da Freud'un dikkati, çevrilemez muğlak Unheimliche kavramına çekildi . Dahası, Freud 1925'te olumsuzlama eyleminin kendisinin her zaman zaten olumsuzlanacak şeyin iddiasını içerdiğini vurgular. Bu bakımdan , Jean Laplanche ve diğerlerinin [3: 147] yaptığı gibi, inkarda [Verneinung] Freud'un Hegelci diyalektiğinin bir yankısını duyduğu için Jean Hyppolite'i suçlamak yersiz görünmektedir.

Bu durumda Freud, olumsuzlanacak değil, çıkarılacak, yani iptal edilecek, ortadan kaldırılacak ve korunacak, kurtarılacak bir içerikten söz eder. Hegelci anlamda diyalektikten bahsetmiyor olsak bile, çıkarma , varlık ve yokluğun ikircikliliğiyle işaretlenir, simgeleştirme sürecinin kendisine, bilincin metafizik mantığını sürdürmenin imkansızlığına işaret eder. Geri çekilme, hem varlık/yokluk karşıtlığını hem de iç/dış, kendi/öteki karşıtlığını alt üst eder. İçsel olarak filme alınan şey özneye yabancılaştırılır. Artık ona ait değil. Zulmü dışarıdan başlatabilir . Sanki "iç" "yerinden" "dışarıdan" etkilenmiş gibi.

Freud bastırılmış fikirlerden söz eder; Lacan, gösterenin gösteren zincirinden yer değiştirmesiyle ilgilidir. Bastırılanın kendisi bir metafor gibi yapılanmıştır ve her zaman bir dönüşü varsayar. Bu nedenle Lacan, bastırma ile bastırılanın geri dönüşünün bir ve aynı şey olduğunu söyler. Yine de geri dönen aynı şey değil, başka bir şey, yabancılaşmış, ürkütücü [unheimlich]. Üçüncü seminerde Lacan, bastırılmış olanın nevroz ve psikozdaki kaderini birbirinden ayırır: "Nevroz durumunda, bastırılan loco'da, burada, bastırıldığı yerde, yani semboller ortamında ortaya çıkar, böylece kişi ajan ve aktör olarak bütünleşir ve hareket eder. Bir maskenin altında loco'da görünür . Psikozda bastırılan şey, eğer Freud'u okuyabilirsek, başka yerde, başka yerde , imgeselde ve burada aslında maskesiz olarak ortaya çıkar" [30.* 120]. Bu nedenle Lacan, iğdiş edilme tehdidini farklı şekillerde çözen farklı psişe yapılarından söz eder: nevroz bastırma [Verdrangung], sapkınlık sapma [Verleugnung], psikoz reddetme [Verwerfung] tarafından reçete edilir.

Dolayısıyla, paranoid psikozda, bilinçdışı, bastırılmış olanın kendisini farklı bir sicilde tezahür ettirdiği kadar işlev görmez. Söylem imgeselde gelişir. Dünya düzeni, daha doğrusu düzensizlik, kurulmamış ırk düzeni böyledir .

Kayıt sistemi: esnek teori - pratik IІreber

Freud, "basit bir formül [einfache Formel]" yardımıyla zulüm çılgınlığının sırrını, zulüm gören ile zulüm gören arasındaki bağlantının sırrını ortaya koyuyor :

Sanrının kendisine bu kadar büyük bir güç ve etki atfettiği [Macht und Einfluβ] komplonun tüm iplerinin çekildiği kişi, eğer özel olarak adlandırılmışsa, veya duygusal yaşamda aynı büyük önemi verilen kişidir. hastalıktan önce hastanın veya kolayca tanınabilir bir değiştirme. Duygunun anlamı [Gefühlsbedeutung] bir dış güç [als duβerliche Macht ∖ ] olarak yansıtılır , duygusal ton tersine çevrilir; zulmünden dolayı artık nefret edilen ve korkulan, sevgi ve saygıyı emrederdi. Hezeyandan kaynaklanan zulüm, öncelikle ani bir duygu değişikliğini haklı çıkarmaya hizmet eder” [51: 129-130].

Yalnızca dış benzerlik değil, aynı zamanda konum, özellikle otorite, efendi, efendi konumu, dış güç ve etki ile donatılmıştır. Flechsig, üzerine aktarım yapılan, projeksiyon yapılan koşulsuz bir otoritedir. Kişinin kendi narsisizminin her şeye kadirliği, otoriteye aktarılır ve ona dış güç ve etki bahşedilir. Böyle bir duygu değil, ama anlamı, [Bedeutung] anlamı, Schreber'in babasının ait olduğu aynı tıp yasasının otoritesinin "dış bir gücü olarak yansıtılır". Flechsig, 1884-1885'te Schreber'i tedavi etti, o zaman hastalık "nevrozun ötesine geçmedi." Schreber, Flechsig'in onu iyileştirdiğinden emin ve tabii ki hasta, doktora karşı derin bir minnettarlık duygusundan başka bir şey yaşamadı. O günlerde hiçbir şey sıradan duyguların, sıradan anlayışın ötesine geçemez Schreber için; doğaüstü bir şey yok. İlk hastalık onu doğaüstü [das Gebiet des Übersinnlichen] alemine götürmedi ; "Profesör Flechsig'in tedavi yöntemleri hakkında son derece olumlu izlenimleri var" [76: 25]. Ancak münhasıran değil; O zaman bile ve muhtemelen daha sonra, Anılar'ın yazılması sırasında, Schreber'in Flechsig'in yöntemleri hakkında bazı şüpheleri vardı. Schreber ideal resimdeki bu kusuru beyaz yalan [Nothlüge] olarak adlandırır. Flechsig'in Schreber'i tek bir ilaçla, potasyum bromürle iyileştireceği gerçeği açık bir yalandır, ama görünüşe göre iyilik için bir yalandır. Bir idealin gerekçesi ondan şüphe etmektir.

Senato Başkanı'nın ilgili doktoruna derin şükranlarını eşi Bayan Schreber paylaşıyor. Psikiyatri hastanesinin müdürü Profesör Flechsig'e kocasından daha çok minnettar. "Kocasını ona geri verdiği ve bu nedenle portresini yıllarca masaüstünde tuttuğu için Profesör Flechsig'e kelimenin tam anlamıyla hayrandı" [76: 26]. Flechsig, Schreber ailesinin bir üyesidir. Bununla birlikte, yakında sevilen bir otoriteden bir zulme dönüşecek: "duygusal ton aynı zamanda tersine değişiyor." Flechsig iki kısma ayrılmaya başlayacak - ideal ve unutulmaz. Flechsig'in parçalanması, Yasanın parçalanmasıdır. Schreber'in profesörle ilişkisindeki dönüm noktası 1894 Paskalya'sında gerçekleşir. Doktor tatile çıkar ve hasta bununla ilgili korkunç vizyonlar görmeye başlar. Schreber görüyor: Profesör Flechsig, Weissenburg'da kendini vurdu. Schreber, Profesör Flechsig'in Leipzig'de hapiste olduğunu görür. Schreber bir cenaze alayı görür: Profesör Flechsig'in tabutunu taşırlar. Vizyonlar, doktoru görüş alanından dışlar - ya hapistedir ya da ölmüştür. Eskiden "sevgi ve saygıyı emreden" artık hayattan dışlanmıştır; o kanunun dışındadır.

Dr. Paul Emil Flechsig'in bir psikiyatri hastanesinin müdürlüğüne atandığında beyin anatomisi hastası olması ve psikiyatrik deneyimi olmaması, Schreber vakasını anlamak için esastır. Böyle bir kariyer hamlesi, psikiyatrinin tıbbileşmesine, tıbbın kendisinde bir paradigma kaymasına işaret eder. Michel Foucault, "Anormal" derslerinde, 19. yüzyılda tıpta meydana gelen paradigma değişikliğine işaret ediyor. Klasik tıbbın yerini klinik tıp alıyor. Daha önce amaç hastalıktan kurtulmak ve sağlığı iyileştirmekse, şimdi hasta vücut tıbbi tedavinin nesnesi haline geldi ve amaç onun normalleşmesidir. Flechsig'in psikiyatri hastanesinin müdürlüğü görevine atanmasının belirtisi, "ruhun geleneği"nden "beyin geleneği"ne ideolojik geçişin bir işaretidir. Flechsig'in atanması, psikiyatride ruhsal bozuklukların organik etiyolojisinin egemenliğine tanıklık ediyor. Paul Emil Flechsig'in psikiyatri hastanesinin müdürü olarak atanmasındaki bu paradigma değişikliğine dikkat çeken Zvi Lotan, kitabında doktorun destekçilerinden birinden alıntı yapıyor: "Psikiyatristler ruh hakkında hiçbir şey bilmiyor ama Flechsig beyin hakkında bir şeyler biliyor!" [38:242]. Hayatının sonundaki bilimsel başarılarını özetleyen Flechsig, Kant'ın aşkın felsefesinin temel kategorilerini beynin ön loblarına yerleştirmeyi başardığını söyleyecektir. Friedrich Kittler, Schreber'in tanıklık ettiği ikinci sanayi devriminin yalnızca bir "katil" yaratma yeteneğine sahip olmadığını, aynı zamanda ruh gibi kelimelerin üzerinde durduğu anlaşılır ufku ortadan kaldırdığı için en başından ruh için yıkıcı olduğunu yazıyor. , ruh , ruh, hala bir anlamı var. Schreber'in "Bir Akıl Hastasının Anıları" değil, "Bir Sinir Hastasının Anıları" adlı kitabının başlığı bile, Schreber hastasının ruhunun "beyin geleneğine", sinirlere, organik paradigmaya ait olduğunu gösterir.

Schreber'in ruhu, kendisini ikinci sanayi devriminin aktarma kayışlarından kurtarmayı özlüyor. Anıları'nın dokuzuncu bölümünde, yazı makinesinin, düşünceyi kaydetme sisteminin, Aufschreibesisteminin işleyişiyle ilgili bu çaresiz girişimleri anlatır. Schreber, son yıllardaki tüm düşüncelerinin, tüm ifadelerinin kitaplara ve defterlere kaydedildiğini iddia ediyor . Aynı zamanda, tüm bunları tam olarak kimin kaydettiği bilinmiyor: "Bu kaydı tam olarak kimin tuttuğunu kesin olarak söyleyemem" [76: 93]. Rekor ya dünya düzeninin sahte bir iradesinin ürünüdür ya da yanlış bir düşüncedir. Her iki durumda da kayıt, rutindeki bir başarısızlığın sonucudur: ya yanlış bir irade ya da yanlış düşünme. Hata nerede? Daha doğrusu hata neden? Çünkü öyle ya da böyle ilahi düzenin eksikliğini, tezahüründe bir kusuru ima ediyor. Schreber, her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın akılsızlığını tasavvur edemediği için, kaydın alelacele yaratılmış, insan kılığına girmiş [menschliche Gestalt] kişiler tarafından yapıldığını varsayar . eller. Böylece, kayıt prosedürüne hiçbir düşünme otoritesi dahil olmaz. Friedrich Kittler, bu kayıt sisteminin temel özelliğine - tamamen mekanik karakterine, bu makineye ilham veren herhangi bir örneğin yokluğuna - dikkat çekiyor: eğer kayıt mekanik olarak görünüyorsa, içinde ruh bulunmuyorsa, o zaman büyük olasılıkla bu prosedür tamamen tekniktir. Schreber, sanki bir fotoğrafta çekilmiş gibi sabitlendi; Schreber, bir gramofon plağına bir kayıt gibi kaydedilir: "Senato Başkanı Schreber kaydedildi" [76: 179], Schreber'in yazdığı gibi, daha doğrusu düşünceleri kaydeden bir yazı makinesi.

Schreber'in dediği gibi ruhun [Seelenpolitik] siyasetinin bir parçasıdır. Kayıt tutmak, insan düşünme sürecinin tamamen yanlış anlaşılmasına dayanan bu politikanın bir başka hilesidir. Bu yanlış anlama, Schreber'e göre düşüncelerin bir sonu olabilir ve bu "insan düşüncesi tükenmez olduğu için tam bir saçmalıktır" [76:96]. Schreber için tam bir saçmalık olarak görünen şey, mekanik paradigmada tamamen kabul edilebilir bir düşünce olarak algılanıyor. Maddi düşüncenin bir sınırı vardır. Tamamen teknik bir prosedür, ruhun dahil olduğu anlamına gelmez.

Schreber yeni bir döneme aittir. Flechsig dönemi. Bu yeni paradigma içinde, “sembolik anlam doğrudan biyokimyasal süreçlerle üretilir ; aralarında boşluk yoktur” [47:75]. Schreber, Anıları'nın daha ilk satırında bu puanla ilgili bir program açıklaması yapar: "Bir insanın ruhu, bedensel sinirlerinde saklıdır" [76:251]. Donuklaştığını hisseden Schreber, bu sürecin kimyasal doğasını anlıyor. Donukluk, kimyasal yapısını bilmediği bir zehirle sarhoş olması sonucu ortaya çıkar. Schreber, Flechsig'den farklı olarak, hala sinirler ve ruh arasında ayrım yapar, çünkü biri diğerinde bulunur, ancak onunla aynı değildir. Bununla birlikte, "ruhun bile salt ruhsal olmadığını, sinirlerin maddi temeline dayandığını" [76: 251] kabul etmesi gerekir. Schreber, mahkemeye yaptığı temyizde, anılarının neden "Gergin Bir Adamın Anıları" olduğunu ve neden akıl hastası olarak adlandırılamayacağını dolaylı olarak açıklıyor. Ve bu açıklama Flechsig'in tarzında değil: hafızası, entelektüel yetenekleri, mantığı mükemmel bir düzende. Tam bir sinir hastası, sorunu aklıyla değil sinirleriyle. Bununla birlikte, Schreber için her şey o kadar net değildir: "Sinir hastalığı [Nervenkrankheit] anlamında akıl hastalığının [Geisteskrankheit ] varlığına itiraz etmiyorum " [76: 288]. Schreber, tıp uzmanlarının vardığı sonucu sorgulamayacak, ancak nesnel hatadan şüphe duymuyor.

Schreber'in betimlediği pozitivist paradigma, 20. yüzyılın sonunda yeni bir ivme kazanacaktır. Baskın ideolojide giderek daha fazla "nesnel", "bilimsel olarak kanıtlanmış" düşünceler kulağa, düşüncelerin kendilerinin kimyasal bir formül olduğu; psişik giderek biyokimyasal, nörohumoral bir ürüne dönüşecek. Neo-pozitivizm, Freud'un çok uzun olmayan döneminin yerini, simgesel olanın organik olana radikal bir şekilde indirgenemez olduğu fikriyle değiştirecek. Schreber'in şahsında ikinci sanayi devrimi, “ ruh, psişe, ruh gibi kelimelerin üzerinde hâlâ bir anlam taşıdığı anlaşılır bir ufku” ortadan kaldırırsa, günümüzün konusu tamamen nörohumoral-davranışsal bir makine olarak formüle edilir. "Ruh" beynin kıvrımlarına yazılmıştır, daha doğrusu onlardan çıkarılmıştır. Düşünme, bilinç, dil - tüm bunlar sadece nörohumoral süreçlerden kaynaklanmaz , aynı zamanda onlar tarafından gizemli bir şekilde reçete edilir. Hem fütürolojik hem de modern benzer bir paradigma, Daniel Paul Schreber tarafından hezeyanında anlatılır. Dil üretimini, tamamen fiziksel nedenlerle harekete geçirilen sinir liflerinin mekanik titreşimleri dizisi olarak algılar. Flechsig ve Schreber birlikte ruhun yok oluşuna, tamamen organik süreçlere indirgenmesine tanıklık ederler.

Schreber'in metni, öznenin sembolik boyutunun organik prosedürlerde nasıl çözüldüğüne, kelimelerin şeylerin içine düştüğüne tanıklık ediyor. Dil, organların psikotik dili haline gelir; “Bedensel nedenler alemini anlamdan ayıran uçurumu bulanıklaştırmayı amaçlayan bu 'psikotik' eğilime, beyin biliminin yeni bir paradigması dahil oldu; bu eğilim, anlamları tamamen mekanik, fiziksel nedenlerden kaynaklanan bir dizi ani etki olarak gören bir eğilim . Flechsig'in beyin biliminin bir teori olduğu söylenebilirken, Schreber'in sanrısı öznelliğin simgesel boyutunun aynı travmatik çöküşünün, bedensel nedeni simgesel etkiden ayıran boşluğun pratiğidir denilebilir . Schreber'in bu boşluğu ortadan kaldırması, onu nöroanatomik bilgiyle doldurma arzusu "katilin" işidir [47: 75]. Schreber, başarısız bir şekilde Flechsig'den kurtulmaya çalışır. Hiçbir şey almıyor. Mart 1903'te psikiyatri hastanesinin müdürüne yazdığı açık mektupta hasta şöyle diyor: “Bugüne kadar, her gün, her saat, bu 'denenmiş ruhların' mucizevi bir şekilde yıkıcı etkisini yaşamaya devam ediyorum; ve şimdiye kadar her gün belagatli sesler, o yıkımların azmettiricisi olarak bana senin adını günde yüzlerce kez tekrar tekrar haykırmaya devam ediyor” [76: VP-VSH].

b Terenos

Zulüm sanrıları ve dünyanın sonunun sanrıları üzerine düşünen Freud, bunların ortaya çıkışının eşzamanlı olmadığına dikkat çeker. Zulüm yanılsaması, dünyanın sonu fantezisinden önce gelir. Bu zamansal ayrıma dayanarak, "bastırılanın sözde geri dönüşü bastırmanın kendisinden önce gelir ve bu açıkça sağduyuya aykırıdır" [51: 161]. Böyle bir çelişki nasıl çözülür: Bastırılan, bastırmadan önce geri döner 7 . Freud şu çıkış yolunu bulur:

“Schreber örneğinde, libidonun [die Ablösung der Libido] Flechsig'in kişiliğinden ayrılması önce gerçekleşebilir; bundan sonra, libidoyu Flechsig'e geri döndüren ( gerçekleşen bastırmanın işareti olarak bir eksi işaretiyle [mit negatifm Vorzeichen] ) ve böylece bastırma işini [und so das Werk der Verdrangung auflιebt] ortadan kaldıran bir hezeyan baş gösterir. Şu andan itibaren, [Verdrangungkampf] i'nin dışlanması için verilen mücadele yeniden gözler önüne seriliyor , ancak bu sefer daha güçlü bir silah kullanılıyor; çekişme nesnesi çevredeki dünyanın ana nesnesi haline geldiğinde, bir yandan tüm libidoyu kendisine çekmeye çalışır, diğer yandan tüm direnişi kendisine karşı seferber eder ve ayrı bir nesne için mücadele haline gelir. baskının zaferinin, dünyanın sonunun geldiği ve yalnızca kişinin kendi benliğinin [und das Selbst allein übriggeblieben] hayatta kaldığı kesinliğinde ifade edildiği bir savaş gibi ” [51: 161].

Olumsuzlama, bastırılmış olanı ortadan kaldırır, ortadan kaldırır ve korur. Eksi işareti bastırılmış dönüşü kabul eder. Ancak baskı için mücadele bitmedi. Olumsuz Flechsig ile mücadele, bastırılmış olanın zaferine, dünyanın sonunun resimlerinin ortaya çıkmasına yol açar.

Dünyanın sonu her şeyi yerine koyar. Schreber, başlangıcından çok önce, kuluçka döneminde (Temmuz'dan Ekim 1893'e kadar) hastalığın geri döndüğü rüyalar görür. "Kendini bir erkeğe teslim eden bir kadın gibi hissetmek çok güzel olurdu." Freud, hastalığın geri dönüş rüyaları ile kadın olma fantezisi arasında mantıklı bir bağlantı kurar: hastalık düşüncesi, kadınsı bir pozisyon aldığı bir doktor imajını akla getirir. Flechsig'in dönüşü şaşırtıcı değil, çünkü iyileştikten sonra Schreber'in doktora karşı şefkatli bir bağlılığını sürdürmemesi garip olurdu. Bu bağlanma erotik sempati karakterini alır. Freud'un vardığı sonuç: Hastalığın nedeni, "görünüşe göre, amacı başlangıçta Dr. Flechsig olan eşcinsel libido saldırısıdır ve bu libidinal dürtüye karşı protesto, hastalığın semptomlarının ortaya çıkmasına neden olan bir çatışmaya yol açtı. " [51: 132]. Belki de tüm paranoya eşcinsel libido için öngörülmemiştir, ancak tüm eşcinsel libido bir paranoya unsuru içerir. Görünüşe göre, "her yansıtma paranoyaya yol açmaz, ancak her paranoya bir yansıtma ile karakterize edilir" [8: 428]. Bu tür bir formül, eşcinsel nesne seçiminin narsisistik karakteri tarafından reçete edilir.

Freud, Dr. Schreber'in sekiz yıl sonra Dr. Flechsig'e karşı duyduğu dostane duyguların zulüm sanrılarına nasıl yansıdığını anlamaya çalışır. Dönüşüm, idealleştirici aktarımın narsisistik fazlalığı tarafından belirlenir. Eric Santner, soruyu Sigmund Freud'dan biraz farklı bir şekilde formüle ediyor: "Schreber'in sağlığını ve bedensel bütünlüğünü tehdit eden bu tehlikeli güç/etki fazlasının [güç fazlası∕etki] doğası nedir ve [bu fazlalık] kendisini nasıl bağladı? Flechsi - gu? [47: 45]. Freud'un cevabı: Bu fazla etkinin doğası, babayla olan ilişkide kök salmaktadır ve bu fazlalığın Flechsig'e bağlanması aktarımın sonucudur. Bir kez daha: "Hilenin kendisine bu kadar büyük bir güç ve etki atfettiği [Macht und Einfluβ], komplonun tüm iplerinin çekildiği kişi, eğer özel olarak adlandırılmışsa, ya da aynı derecede büyük önem verilen kişidir. hastanın hastalıktan önceki duygusal yaşamında ya da onun kolayca tanınabilir ikamesi” [51: 129]. Flechsig'in aşırı gücüne yönelik cinsel, erotik tavrı aktarımdan kaynaklanır. Schreber'in Flechsig'e, fazla etkisine karşı aşırı duyarlılığı, kökeni babayla ilişkide olan aktarım dinamikleri ve kişinin kendi cinsiyeti ve cinsiyeti [Geschlecht] ile açıklanır . Santner, orijinal travma-büyü karşılaşmasının köklerinin, "bir tür aktarım iblisi olarak Moritz Schreber'den Paul Flechsig'e göç eden, Schreber'in Gründerjahre toplumlarında geniş bir tirajdan yararlanan, Schreber ailesinin ötesine akan, müstehcen bir güç boyutundan kaynaklandığı" sonucuna varır . ev ve Schreber'in tutulduğu psikiyatri kurumları” [47: 51].

Daniel Paul Schreber'in babası Moritz Schreber, " tipik bir babadan çok bir babadır: oğlunun çılgın hayal gücünde ortaya çıkan dönüşüme onu yatkın hale getiren aşırı bir babalık gücü, etkisi ve gücünü bünyesinde barındırır" [47: 47] . Transfer iblisi, genç Schreber'i yaşlı Schreber'den Flechsig'e sadece fazla etki nedeniyle taşımaz. Moritz Schreber ve Paul Flechsig arasındaki bağlantı da kuruldu çünkü ikisi de bilim adamı, tıp adamı, yeni klinik tıbbın adamı. Bir gün Schreber, profesörün kendisine "Tanrı Flechsig" dediğini duydu. Flechsig, şifa veren mucizeler de dahil olmak üzere mucizeler yaratan bir Tanrı olan Schreber içindi. Baba, Schreber, Moritz Gottlob, yani kelimenin tam anlamıyla "Tanrı'ya övgü" daha az güçlü değildi; diğer kaynaklara göre - Gottlieb, yani kelimenin tam anlamıyla "Tanrı'nın sevgilisi".

Schreber'in kendisi Tanrı'dan, Baba'dan uzaklaştı. Seslerin ona "Karanlığın Prensi" demesine şaşmamalı. Schreber'in seslerini yorumlayan bu ismin, görünüşe göre "Tanrı'ya düşman ürkütücü bir güç [die unheimliche Macht] i " etkisi yaratması gerekiyordu. insanlığın ahlaki çürümesinin [sittlichen Verfall der Menschheit] veya süperkültürün [Folge von Überkultur'da] gelişmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkan genel sinir aşırı uyarılmasının bir sonucu olarak ortaya çıkmış olabilir ” [76: 120]. Karanlığın prensi teşhisini kendisini doğuran kültüre koyar. Karanlığın prensi, aşırı, gereksiz, artı bir kültürün ürünüdür. Bu şeytani süper kültür, kanunun bozulmasına ve aşırı gerginliğe yol açar. Artı kültür, Şeytan'ın korkunç gücüne yol açar. Ve aynı zamanda, güç ve etki, artık kültürün yaratımlarıdır, ölümcül artı zevki taşıyan, getiren ve katlanan kültürün ta kendisidir.

Yöneticiler Schreber Sr. ve Paul Flechsig, artık kültür tekniğinin mucizelerine başvurdular. Her ikisi de çeşitli tutucular, emniyet kemerleri, bağlantı elemanları kullanarak egemenliğe sahiptir. Normalleşme, ortopedi, fiksasyon - korkunç gücün doluluğu için gerekli olan budur. Flechsig, Tanrım, Sr. Schreber gücünü koruyor, ara sıra onu aşıyor. Sadece cesetlerle, yani ruhu olmayanlarla, daha doğrusu ruhu sürekli test halinde olanlarla ilgilenirler. Daniel Paul Schreber'in, yalnızca cesetleri anlayabilenlerle karşılaşmanın "yaşam boyunca kırmızı bir iplik gibi ilerlediğini" [76:40] söylemesi tesadüf değildir. "Tanrı, yaşayan insanları doğru bir şekilde yargılamaktan tamamen acizse" [76: 179-180], o zaman yarı tanrılar hakkında ne söylenebilir? Güç ve etki eksikliğini teknik, ortopedik araçlarla telafi edenler hakkında, Freud'un dediği gibi protezler üzerinde tanrı olanlar hakkında ne söyleyebiliriz? Bu yarı tanrıların ve aslında bizzat Tanrı'nın paradoksu, eksikliğiyle birlikte her şeye gücü yetme, her şeye gücü yetme, gücünün tam olması için bir artı öğe - artı etki, artı güç, artı kültür - gerektirmesidir. Boşluğu dolduran bu kültürel, teknik, artık öğe olmadan, yasanın son sınırının aşılmasında, her zaman zaten ölüme yönelik hiçbir etki, hiçbir güç, hiçbir zevk yoktur .

"Yaşayanların temelden yanlış anlaşılmasına" rağmen, ne tür emniyet kemerleri Schreber'i güç ve etki figürleriyle ilişkilendirir? Transfer Şeytanı. Genç Schreber aktarımlarına musallat olan ve rehberlik eden aktarım iblisi , Freud'a göre eşcinsellik. Transfer iblisi, homoseksüel nesne seçiminin ortopedik bir yapısıdır. Bu iblis, Schreber'i doğaüstü, kültürüstü ve cinsellik alemine taşıyor.

t Freud'un eşcinselliği ve t Hfpe6epa arasındaki DeM0H transferi

Schreber'in paranoyasındaki eşcinsellik, Freud'un eşcinselliğiyle yankılanır. 6 Ekim 1910'da Freud, Ferenczi'ye, Schreber sayesinde Fliess'in uyandırdığı kendi eşcinsel eğilimlerinden kurtulmayı başardığını yazar: “Eşcinsel suçlamanın bir zerresi ortadan kalktı ve kendi benliğimi genişletmek için kullanıldı . Paranoyakın başaramadığı şeyi ben başardım” [69:313]. Schreber'in hayaleti, Fliess'in hayaletini uyandırdı ve onu Freud'un psişik gerçekliğinden kovdu. Freud, Schreber'in başa çıkamadığı şeyle başa çıktı. Fliess'in iblisini ondan kovarak Dr. Freud'u iyileştiren Dr. Schreber'di.

Freud'un Schreber takıntısı, eski Fliess takıntısıyla açıklığa kavuşturulur: "Schreber'i incelemek, Fliess'i hatırlamaktır ve Fliess'i hatırlamak, Schreber'i anlamaktır" [9: 279]. Şubat 1908'de Freud, Jung'a eşcinsellik ile paranoya arasında bir bağlantı olduğu fikrini Fliess'e borçlu olduğunu bildirir. Bir dizi eşcinsel hayalette, Fliess ve Schreber aşırı figürlerdir. Aralarında başka biri var. Ferenczi'ye yazdığı başka bir mektupta Freud şunları bildirir: "Adler, Fliess'in küçük bir hayaleti, aynı derecede paranoyak. Stekel ona bir ektir, en azından Wilhelm adıyla aynı" [69: 339]. Böylece Fliess ve Schreber arasında iki hayalet daha belirir - Stekel ve Adler. Ve onlarla birlikte - Freud'un aynı zamanda hakkında yazdığı Leonardo. Ve bu hayaletlerle birlikte iki tane daha mı var? Jung ve Ferenczi?

Schreber'in paranoyasının yapısında, eşcinsel çekim eyleminin izleniminden kaçınmak zordur. Belki de Freud'un kendisi, heteroseksüel Schreber'in eşcinselliği ile karıştırılmıştır. Belki de Flechsig ile olan ilişki bir eşcinsellik unsuru içermiyor. Schreber, Flechsig'e yönelik çekimle bağlantılı olarak, "Flechsig adlı gerçek kişi" ile "Flechsig'in ruhu" nu birbirinden ayırır. Schreber'in birden çok kez vurguladığı bu ayrım, Freud'un "sonuçta, sanrılarını anlatırken bile bilinçdışı [die Weltdes Unbewuβten] dünyasını bilinçdışı [die Weltdes Unbewuβten] ile karıştırmamaya çalışan bu hastadan öğrenmeleri gerektiğini" beyan etmesine izin verir . gerçeklik dünyası [der Welt der Realitat]” [51: 132]. Lacan'ın söyleyeceği gibi, Schreber psişik gerçeklik parçalarının nevrotik unutkanlığını dış gerçeklikteki bir başarısızlıkla karıştırmaz. Bastırılan, bir dış güç gibi dışarıdan geri dönerek bu boşluğa koşar. Eşcinsel seçimin nesnesi, bu gücün çekicisi ve temsilcisi haline gelir. Nesne doğaüstü bir iblis.

Eşcinsellik, öncelikle eşcinsel bir nesne seçimidir: “Özel bir eşcinsel çekiciliği ayırmak kesinlikle kabul edilemez; insanı eşcinsel yapan, dürtüsel yaşamın bir özelliği değil, nesne seçimidir” [50:94]. Freud, en azından kelimenin bugünkü anlamıyla eşcinsellikten bahsetmiyor. Aksi takdirde, şu soruyu sormaya değer: Peki ya aktif eşcinsel pozisyon? Freud eşcinselliği ve pasifliği tanımlar, yani kulağa ne kadar paradoksal gelse de, erkek eşcinselliğini ve onun için aktif ataerkil yasaya göre pasif bir sosyal inşa olan kadın konumunu tanımlar.

Flechsig, tercih edilen nesnedir . Schreber için bu her şeyden önce bir isim. Flechsig, Schreber evreninin etrafında döndüğü özel bir isimdir. Başhekime yazdığı açık mektupta Schreber şöyle yazar: "Bu durumların genetik gelişiminde adınızın önemli bir rol oynadığından hiç şüphem yok" [76: VII]. Flechsig, Jean-Francois Lyotard'ın " mükemmel tensör" [37:74] dediği özel bir addır , yani sayılar ve bunların dönüşüm yasalarıyla verilen matematiksel bir niceliktir.

vektör ve matrisin bir uzantısı ve genellemesidir . Özel bir ad genellikle bir tensör işaretinin mükemmel bir örneğidir ve "tekil tanımı kavramlar açısından düşünürken zorluklar yarattığı için değil, libido-uzayın enerji akışlarının açık belirsizliği alanını kapsadığı için, alan ateşten” [37:72] . Flechsig, Schreber tensörüdür. Flechsig, Schreber'in alevidir. Flechsig, Schreber'i kızdırır. Flechsig bir tensördür, bu yüzden peşine düşen Flechsig değil, onun adını taşıyan kişidir. Schreber tanıklık ediyor: "Bir noktada, Flechsig adının taşıyıcısı, bu adla anılan kişi, sinir bağını kötüye kullanmayı başardı" [76: 18]. Flechsig adı, isteği dışında Schreber'in sinirlerini bozar. Flechsig sinirlerinizi bozuyor.

Freud, Jung'a (27 Ocak 1908) ve Ferenczi'ye (11 Şubat 1908) yazdığı mektuplarda paranoya ile bastırılmış eşcinsellik arasındaki bağlantı hakkında yazıyor: pasif bastırılmış eşcinsellik, paranoyanın nedenidir. Bu teori ilk olarak "Schreber Vakası" nda yayınlandı. Ancak psikanalizde bir teoriye bağlı kalmak, diğerlerinin önünü kapatmak anlamına gelmez. 1933 tarihli "Yeni Dersler"in "Kadınlık" bölümünde Freud, sanki geçerken "anne tarafından öldürülme ya da zehirlenme korkusu ... daha sonra paranoid bir bozukluğun çekirdeğini oluşturabilir" [66] : 554]. Bu nedenle, paranoyanın nedeni, fallik anne ile ödipal öncesi ilişkide, annenin tarihöncesi imgesiyle olan ilişkide, onun büyük figürüyle özdeşleşmede kök salmış olabilir.

Freud, 1915 tarihli "Psikanalitik Kuramla Çelişen Bir Paranoya Vakası Raporu" başlıklı 1915 tarihli makalesinde eşcinsellik ile paranoya arasındaki bağlantı sorusuna geri döner. Hikaye başlangıçta, "paranoyadan mustarip hastaların, onları tekrar narsisist nesne seçimine götüren, eşcinsel arzularının yoğunlaşmasıyla mücadele ettiği" [55: 183] görüşüyle çelişir. Freud'un anlattığı hikayede, kendisini bir aşk ilişkisine ikna eden genç bir adamla iki kez tanışan belli bir kadın, kendisine zulmettiğini iddia eder, bir komplonun iplerini örer, uzlaşmacı fotoğraflar çekmek için fotoğrafçılar tutar. Narsisistik nesne seçimine göre, zulmeden hasta ile aynı cinsiyetten olmalıdır; ancak bu hikaye teoriyle çelişiyor gibi görünüyor. Ancak çelişki çok geçmeden ortadan kalkar: "Asıl zulmeden [ursprüngliche Verfolger]" bir erkek değildi. Bir kadın peşinde. Genç adamın yanı sıra, zulmün çalıştığı şirketin başındaki bir bayan da komploya karışıyor. Üstelik bu patron ona annesini hatırlatıyor. Freud, zulüm gören ruhta bir annelik kompleksinin işlediği sonucuna varır ve "nevrotik bir tepkinin tezahürü, her zaman anneye karşı bugünün tutumu tarafından değil, tarih öncesi zamanların anne imgesi [ urzeitlichen Mutterbild] ile çocuksu ilişkiler tarafından önceden belirlenir" . [55: 186]. Erkek zulmeden, kadınsı ve annesel bir şekilde dolayımlanır. Bunun nedeni, bu hikayenin ana karakterinin kendisini eşcinsel libidodan kurtarmaya çalışması, annesini onunla özdeşleşmek için bir aşk nesnesi olarak değiştirmesidir: "Kendisi bir anne oldu [sie selbst zur Mutter geworden]" [55: 188 ] . . Görünüşe göre anne olduktan sonra, annenin heteroseksüellik hakkını elde etti. Ancak bu hakkını tam olarak kullanamaz çünkü anne olduktan sonra bakışlarını kendisine çevirir. Aynı zamanda annesi, bir aşk nesnesi olarak hem patron kadın kılığında hem de erkek kılığında ona musallat olmaya devam etmektedir.

Freud, Essays on the Theory of Sexuality'de (1905) sözde çelişkili paranoya vakasıyla ilgili makaleden on yıl önce bastırılmış pasif eşcinsellik hakkında yazmıştı. Eşcinsel çekicilik, heteroseksüel nesne seçiminden sonra bile kaybolmaz. Ego dürtülerinin bileşenlerini birleştirir ve sözde sosyal dürtülerin temelini oluşturur. Bu nedenle, eşcinsel çekiciliği kelimenin sıradan anlamıyla eşcinsel değil, homoseksüel bir nesnenin eşcinsel seçimini ataerkil bir rejimle bir araya getiren homososyal olarak adlandırmak daha doğrudur. Schreber'in paranoyak krizi, homososyal rejimin krizi olarak kabul edilebilir.

Freud, "nesnenin eşcinsel seçimi genellikle erkeklerle rekabetin erken yaşta aşılmasından kaynaklanır" [60: 263] nedeniyle, sosyal çekiciliğin "nesnelere karşı eşcinsel tutumun yüceltilmesinin" sonucu olduğunda ısrar eder. Bu nedenle eşcinsellik, narsisizm ile bir nesne olarak ötekinin seçimi arasında bir tür geçiş, uzlaşma oluşumu görevi görür. Lacan'ın ayna evresini anlarken vurgulayacağı gibi toplumsal çekicilik, zaten ve tam da narsist ilişkilerde -yabancılaşmış imgesiyle- ortaya çıkar. Eşcinsel nesne seçimi, bir nesne olarak kendiliğin kaçınılmaz ve gerekli narsist seçimidir .

1910 baharında Schreber'e gitmeden önce Freud, Leonardo üzerindeki çalışmalarını bitirir. Eşcinsellik, narsisizm, yüceltme - bunlar hem bir metinde hem de başka bir metinde Freud'u ilgilendiren teorik sorulardır. Leonardo'nun tarihinde, çekiciliğin maruz kalabileceği üç kader hakkında yazıyor. Bu kaderlerden biri yüceltmedir. Freud ayrıca "Schreber" de bundan bahsediyor: "Eşcinseller, özellikle duyguların dizginlerini serbest bırakmamaya çalışanlar, özel bir şevkle kendilerini insanlara hizmet etmeye adarlar, böylece erotik dürtüleri yüceltirler" [51:150]. Freud'un toplumsal kuramı ve paradoksu böyledir: Schreber'in psikozu, Santner'ın yazdığı gibi, "on dokuzuncu yüzyıl burjuva toplumunun toplumsal ilişkilerinin gerçek 'bağlarını' - yüceltilmiş homoseksüel arzuyu" [47: 52] doğrudan deneyimlemeye sevk eder. Ancak Santner, Freud'un yorumunu tamamlayan başka bir yorum sunar: "Bizzat eşcinsellik değil, homofobi paranoya üretir" [47: 138]. Paranoya, eşcinselliğin reddedilmesine yanıt olarak, olumsuz bir işaretle eşcinselliğe yanıt olarak ortaya çıkar. Böylece, Freud'un yüceltilmiş sosyal çekiciliği eşcinsel çekicilikle ilişkilendirdiği aciliyet de açıklığa kavuşturulur.

Süblimasyon kolay değildir. Schreber Vakasında Freud şöyle der: "Analizin sonuçları gösteriyor ki

paranoidler sosyal dürtülerin bu şekilde cinselleştirilmesini engellemeye çalışırlar” [51: 151]. Freud, paranoyanın "savunmasız noktasının", ona yatkınlığın "otoerotizm, narsisizm ve eşcinsellik arasında bir yerde aranması gerektiği" sonucuna varıyor [51: 151]. "Hassas nokta", psikoseksüelliğin çeşitli aşamaları arasındadır. Bu açıdan paranoya, bir aşama kaymasıdır, daha doğrusu bir aşama kaymasıdır. Paranoya sorunu, otoerotizme ya da narsisizme gerilemede, eşcinsel nesne seçiminde değil, bunların arasındadır . 9 Aralık 1899'da Fliess'e yazdığı bir mektupta Freud, paranoyanın erken dönem otoerotizme geri döndüğünü öne sürüyorsa, Schreber'in durumunda, cinsel ilginin kısmi nesnelerin fantazmatik gösterenleri tarafından temsil edildiği otoerotizmden değil, aşamadan bahsediyor. otoerotizmi takiben. 1914'te bu aşama , oluşumunun bir sonucu olarak kısmi nesnelerin kaosuna geri dönüşün mümkün olduğu, hayali bir bütünlüklü aşk nesnesinin ortaya çıkmasını öngören narsisizm olarak yorumlanacaktır . Schreber ile bağlantılı olarak Freud şöyle yazar:

“Belli bir gelişme aşamasında, otoerotik cinsel dürtüleri bir aşk nesnesi bulmak uğruna birleşen birey, önce kendini, kendi bedenini bir aşk nesnesi olarak kabul eder ve ancak o zaman bir yabancıyı nesne olarak seçer. . Görünüşe göre, otoerotizmden nesne seçimine geçişi belirleyen bu ara aşama, kural olarak kaçınılmazdır; Anlaşılan, birçok insanın gelişimi bu aşamada uzun süre ertelenmekte ve sonraki aşamalara geçiş sırasında bu durumun birçok kalıntısı korunmaktadır” [51: 149-150].

Böylece Freud, nesnesi ışığa maruz kalan beden olan ilk aşkı tanımlar. "Kendi bedeni", "otoerotik duyu"nun cinsel dürtülerinin konturu boyunca bir araya getirilmiş ilk bütünleyici nesnedir. Onun için aşk geçicidir. Ama asla gitmez. Seçilen aşk nesneleri, narsisizmin "ara aşamasının" "kalıntılarını" içerecektir.

Narsisizmle bağlantılı olarak, "her paranoya eşcinsel libido için reçete edilmez, ancak her eşcinsel libido bir paranoya unsuru içerir" formülünün neden ortaya çıktığı netleşir. Bu öğe bir takip nesnesidir, aynı zamanda bir aşk arayışı nesnesidir. Eşcinsel bir nesne seçimi, kişinin kendi suretinde ve benzerliğinde bir başkasının seçimini içeriyorsa, o zaman Lacan'ın aynayla bağlantılı olarak yaptığı saldırganlığa özel vurgu yapmasına neden olmadığı gibi, benzerin kovuşturulması da şaşırtıcı değildir . ilişki.

Paranoyak Bilgi ¾y

Hapuμccu3Ma         /Sh

         Lf ∖ ! ן

// \ \\

Bir ayna ilişkisi, kişinin kendisi ile olan ilişkisidir. Kendi ekseni, tüm dünyanın üzerinde döndüğü eksendir. Schreber'in durumunu anlatan Dr. Weber, paranoyanın "hastanın fikirlerinin merkezinin her zaman kendi kişisi olması" [76: 314] ile karakterize edildiğini hatırlıyor. Bu benlik bir özellik midir, yani sahiplenilebilir bir şey midir? ve ne kaybedilebilir. Özdeşleşmenin aynadaki yabancılaşmış görüntüsü, yalnızca kişinin kendi benliği değil, kendisinin bir suretidir. Kişinin kendi benliğiyle ilişkisi, kendi türüyle olan ilişkisidir . Çevre birbirine benzer. Onlar sadece insanların benzerleri değiller, sadece "aceleyle yaratılmış insanlar" değiller. Birbirlerine benzerler, yani biri diğerine benzer. Schreber , Dr. . İnsanlar birbirine benzer. Her zaman tanıdık geliyorlar . Benzerliklerle olan bu ilişkide, narsisizmin paranoyak bilgisi yatar.

Paranoyak bilgi, suret ve benzerliğin bilgisidir. Daniel Paul Schreber'e ifşa edilen buydu. Schreber, İncil'den Tanrı'nın insanı Kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığına dair satırları tekrarlamakla kalmıyor, bunun harfi harfine alınması gerektiğini savunuyor. Schreber, hiç kimsenin ondan önce İncil'deki formülü harfi harfine anlamaya cesaret edemediğinin farkındadır. Elbette, lafzı anlayış ayna simetrisinden söz ettiği için: Schreber'in Adamı, Tanrı gibidir, O'nun suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır. Ve Tanrı, Man Schreber gibidir.

Lacan sadece özel bir paranoyak bilgiden bahsetmez, genel olarak bilginin temeli olduğu ortaya çıkan da tam olarak budur. Paranoyak bilgi, bizatihi bilgidir. Arzu mücadelesinde, tanınma mücadelesinde ortaya çıkıyor: "Tüm insan bilgisinin kaynağı, iletişimin ilk tezahürü olan kıskançlığın diyalektiğinde yatmaktadır" [30: 51]. Lacan, küçük çocuklar arasındaki ilişkiyi ayıran temel bir geçişçilikten bahseder. Bir çocuk diğerini dövdüğünde ve sonra kendisinin olmadığını iddia ettiğinde, diğeri onu dövdüğünde, o zaman yalan söylemez. Doğruyu söylüyor çünkü kendisi gibi tam da öteki. Bir başkasına duyulan arzunun aracılık ettiği bir nesneye yapılan çağrı olan geçişçilik, hayvan dünyasının aksine gerçek insan dünyasının temeli haline gelir. Nesne önemli değil, tam mülkiyet haklarının tanınması önemlidir, ancak "insan dünyasının nesnelerle kaplı bir dünya olduğu gerçeği, insanın ilgilendiği nesnenin başka birinin arzusunun nesnesi olması gerçeğiyle açıklanır" [30:51]. Arzulayan özne , kendisine ortopedik bir bütünlük ileten ötekinde yabancılaşan a nesnesi etrafında inşa edilir . Öznenin a nesnesiyle, arzunun nedeni olan nesneyle, ötekinin arzu nesnesiyle buluşması bu başkasındadır . O bir rekabet ve rekabet nesnesidir. Bu nedenle, başka birinin arzusunun nesnesi olduğu için ilgi uyandırır.

Paranoyak bilginin kökleri, arzusu için mücadelede bir başkasıyla kurulan bu iletişim edimindedir . Bu bilgi kıskançlık ve rekabet içinde şekillenir. Bu bilgi nesneyi oluşturur. Bu, “üçüncü şahıs” olarak konuşmada aşılan bilgidir. Söz bir sözleşmedir, anlaşmadır. Konuşmanın kendisi zaten üçüncü tarafta. Bu tarafta insanlar bir konuda anlaşmaya çalışıyor. Orada birbirleriyle hemfikir veya aynı fikirde değiller. Orada derler ki: bu benim ve bu senin. Ve yine de, "ilk rekabetin saldırgan doğası, öteki hakkındaki tüm söylem çeşitlerine küçük bir harfle, üçüncü şahıs olarak öteki hakkında, nesne hakkında damgasını vurur" [30: 50]. Bununla birlikte, paranoid bilgi, üstesinden gelindiği konuşmada her zaman ortaya çıkmaya hazırdır: “Bu diyalektik, her zaman diğerini yok etmemin isteneceği varsayımını içerir ve bu nedenle. Bu diyalektiğin çıkış noktası ötekindeki yabancılaşmam olduğuna göre, öyle bir an gelir ki, ötekinin anlaşmazlığı yüzünden ben kendim yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalabilirim. Bilinçdışının diyalektiğinde, diğerleriyle birlikte her zaman mücadele olasılığı, ötekiyle bir arada var olmanın imkansızlığı vardır” [30:51].

Ortak varoluş. Schreber ve Flechsig yer değiştirir. Burada Schreber kimdir? Burada Flechsig kimdir? 1894 baharında Schreber, Flechsig ile sadece yer değiş tokuş etmekle kalmaz, aynı zamanda ona uyum sağlar: "Profesör Flechsig'in ruhu ve büyük olasılıkla ruhu geçici olarak bedenimdeydi" [76: 61] . Sonsuza kadar değil, evet, ama tamamen. Schreber'in bedeni, Flechsig'in ruhunun oturduğu yerdir. Bu arada, sesler bile Schreber'in değil, Flechsig'in gerçek "Karanlığın Prensi" olduğunu biliyor. Daha doğrusu, Schreber'in "kendisinin" ifade ettiği gibi: "Schreber ... hayır mı? Flechsig gerçek "Karanlığın Prensi"dir [76: 119]. Bana dedikleri başka. Uygun isim bir hayalettir.

1 i⅛em paranoya—

m JL φ         j ~

sebep yok

öznelleştirme

kişinin kendi benliğinin yanıltıcı doğasında da bulunur . 1932 gibi erken bir tarihte Lacan, paranoyayı kökeninin gizemini anlamayı mümkün kılan bir yapı olarak ilan eder. Tezinde, tiyatroya giren bir aktrise bıçakla saldırdıktan sonra hastaneye kaldırılan Aime adlı bir hastanın öyküsünü ele alıyor. Lacan, bunun kendisine, ikizine, kendi idealine bir saldırı olduğunu iddia ediyor. Eme'nin hezeyanının, kendi kız kardeşine olan ayna bağlılığından kurtulmaya yönelik çaresiz bir girişim olduğunu, kendisiyle ikiz kardeşi arasına bir çizgi çekmek, ondan bağımsızlık kazanmak için son çaba olduğunu kanıtlar. Bu bilinçsiz hedefle Aime, kız kardeşine karşı paranoyak bir düşmanlık yaymaya başlar ve ardından bunu kız kardeşinden ideal aktris de dahil olmak üzere kimliğinin diğer nesnelerine aktarır.

Paranoya, Lacan'a insan hakkındaki gerçeği anlatır. Bir narsisizm bozukluğu olarak paranoya, bir zihinsel sentez bozukluğudur. Bu sentez, ortopedik bir projeksiyonun konturları boyunca kişinin kendi benliğini bir araya getirmesi için tasarlanmıştır . Bu sentez, psikolojide kişilik olarak adlandırılan fikri yaratır. 16 Aralık 1975 Lacan şu ünlü sözleri söyler: paranoid psikoz ve kişilik bir ve aynıdır. Dr. Weber'in mahkemeye bildirdiği gibi, paranoyanın genellikle psikiyatrik görüş alanının dışına çıkması tesadüf değildir: "bazı paranoya vakaları tıbbi deneyimin yetkinliğinin ötesindedir, dışında kalır, belki de yalnızca yakın çevre tarafından görülebilir" [76: 315] . Paranoyak bir insan ile sıradan bir vatandaş arasındaki fark nedir?

Kendi benliğim bir ikilidir. Bir gün sesler Daniel Paul Schreber'e başka bir Daniel Paul Schreber'in varlığından haber verdi. İlginçtir ki, ikizler zamanla ayrılır. Bir süre önce başka bir Daniel Paul Schreber vardı, o başka bir nesle [Geschlecht] ait . Schreber'in ikizi, Schreber'den önce gelir. Dahası, Schreber'in "kendisinden" çok daha fazla sahip olduğu olağanüstü entelektüel yeteneklerle ayırt edildi. Aynı zamanda, Daniel Paul Schreber böyle bir "gerçeğe" hayret ediyor: ailesinde [Geschelcht] kesinlikle bilinen , başka Daniel Paul Schreber yoktu. Schreber'in soy ağacında kronolojik olarak önde gelen bu çift hakkında vardığı sonuç şu: "Sanırım bu diğer Daniel Paul Schreber'i [en anderer Daniel Paul Schreber] sinirlerime tam hakim durumda olduğumu gösteriyor olarak kabul edersem haklı olurum. " [ 76:54]. Diğer Schreber ideal-Schreber'dir, narsisizmin kendine hakim doğrudan varisi, zamanda geriye, altın çağlara atılmıştır.

Hayali bir ikiz ayna aşamasında sentezlenmeye, şekillenmeye başlar. Benliği paranoyak bir oluşum yapan nedir ? Birincisi, paranoya ile benlik arasındaki yakınsama noktası yansıtmadır. "Ben ve O" kitabında Freud şöyle yazar: "Ben öncelikle cismaniyim, bu yalnızca yüzeysel bir varlık değil, hatta bazı yüzeylerin izdüşümüdür [Das leh ist <...> selbst die Projektion einer Oberflache]" [62 : 24]. İkincisi, benlik, başkaları tarafından büyülenmiş narsist çiftlerin imajıyla yakalanır . Bu esaret, dış ve iç arasındaki sınırı yok eder . Diğeri kendi yerini alır ve bu da paranoyak korku ve paranoid saldırganlığa yol açar. Üçüncüsü, olumsuzlama mekanizması, benliğin "sürekli değişen" yapısını belirler. Kendilik, Freud'un "üç sanrının -kıskançlık, erotomani ve yorumlama" [24:114] bulduğu inkarın temel konumuyla bağlantılı olarak paranoyak bir karaktere sahiptir. Olumsuzluğun sonucu, kişinin kendi benliğinin sürekli değişen geometrisidir. Bu geometrik yapı, bir başkasının alanında bir ayna izdüşümünün sübjektif olasılığının bir sonucu olarak ortaya çıkar. İnsan uzamı başlangıçta kendisini bir başkasının içine dahil eden bir kaleydoskopu temsil eder.

Bu geometri temelde merkezi bir hayali eksene, ikizler arasında bir sanrı eksenine sahiptir. Narsisizmin paranoid bozukluğu, "ben" ve "sen" arasında ikili bir ilişki öngörür. Schreber emin: Flechsig kendisiyle aynı şeyi yaşıyor. Hasta, psikiyatri hastanesi müdürüne yazdığı açık mektupta, seslere atıfta bulunarak, müdürün kendisinin de benzer vizyonlar gördüğünü iddia ediyor. Her durumda, Schreber'in vizyonları kesinlikle Flechsig'in rüyalarında bulunur. Flechsig "kendisi de özellikle rüyalarda vizyonlar veya vizyon benzeri izlenimler aldı" [76: X]. Şaşılacak bir şey yok, çünkü Flechsig'in ruhu Schreber'in bedeninde kalabiliyor. Şaşırtıcı bir şey yok çünkü doktor ve hasta arasında telepatik bir bağlantı var.

Şeytani sesler ilk başta ilahi alemlerde patlak veren krizi tam olarak Flechsig'e bağlar, ancak daha sonra bu durumu yansıtır: "Ben, ruhu öldürenlerden biri olarak "temsil edildim" [76: 17]. Flechsig bir katilse, Schreber'in de kaçınılmaz olarak bir katil olduğu ortaya çıkar. Sesler yalan söylemez.

12.' sσ 3 β P am

Freud'un libidosu ∕ς

Paranoyada narsisistik libidoya dönüşe ne sebep olur? — Libidoyu [Die Ablösung der Libido] ve onun yer değiştirmesini ortadan kaldırarak. Libidonun bir nesneden çekilmesi ve diğerine aktarılması yaygın bir durumdur. Yas çalışmasında, bastırma çalışmasında ve aktarım çalışmasında yer alır. Freud'un vurguladığı soru, olduğu gibi alıp götürmek değil, kullanmaktır. Paranoyada “serbest bırakılan libido benliğe doğru koşar ve kişinin kendi benliğini yüceltmesi için kullanılır. Böylece, libidonun gelişimi sırasında geçilen, tek cinsel nesnenin kişinin kendi kendisi olduğu narsisizm aşamasına geri dönülür. Klinik deneyim, paranoyakların narsisizm saplantısıyla ayırt edildiğini gösteriyor , bu nedenle şu düşünceyi ifade etmek bize kalıyor: yüceltilmiş eşcinsellikten narsisizme geri dönüş, paranoyanın gerileme özelliğini ayırt eden şeydir ” [51: 160-161].

Dolayısıyla gerileme, sosyal dürtülerin yüceltilmesinden arındırılmasına, kişinin kendisine narsist bir göndermede bulunma saplantısına doğru bir hareketle yeniden cinselleştirilmesine yol açar. Saplanma , belirli tatmin biçimlerine bağlılığı, iyi bilinen anımsatıcı yollar boyunca hareket etmeyi ima eder. Cinsellik Kuramı Üzerine Üç Deneme'de saplantı, cinselliğin önceki özelliklerinin ısrarlı bir tekrarı olarak görünür. Saplanma hem libidonun amacına hem de hedeflediği belirli nesnelere atıfta bulunabilir . Bir libidonun kalitesi bu mu? bir saplantı olarak, viskozite [Zahigkeit] i zaten saplantıların, tekrarların olasılığını öngörür. Schreber'deki narsisistik saplantı noktasına gerileme, yüceltilmiş eşcinsellikten gelir, aksi takdirde geri dönüş tasavvur bile edilemezdi. Narsisizm zaten eşcinselliği içeriyorsa , insan narsisizmden eşcinselliğe nasıl geri dönebilir ? Freud doğrudur. Tam olarak yüceltilmiş eşcinsellikten narsisizme geri dönüşten , yani süblimasyondan arındırma ve narsist saplantıdan söz eder.

Sabitleme noktalarına neden gerileme oluyor? Gerileme, örneğin evlilikteki hayal kırıklığı veya bir erkekle başarısız bir iş ilişkisi ile kışkırtılabilir. Ve bir ve diğer durumda, bu bir ret meselesidir . Şubat 1894'te iki önemli olayın meydana geldiğini hatırlayın - Schreber, yokluğundan sonra karısını görmeyi reddeder ve Flechsig'e inanmayı reddeder. Reddetme, hayal kırıklığına, bölünmeye ve idealin yıkılmasına yol açar.

Freud, arzu fantezisinin ortaya çıkışını, arzuyu tatmin etmeyi reddetme ile ilişkilendirir. Reddin [Versagung] etiyolojideki işlevi , Freud tarafından "Nevrotik Hastalığın Türleri Üzerine" (1912) makalesinde işaret edilmiştir; libido. Başlangıç olarak Freud, libidonun karşılaştığı dışsal bir başarısızlığın neden olduğu nevroz ile dış koşulları memnun etmek için içsel değişimin imkansızlığı nedeniyle içsel bir engelin sonucu olarak ortaya çıkan nevrozu karşılaştırır. Freud araştırmasını şu sözlerle bitirir: "Psikanaliz bizi dış ve iç etkenler, kader ve yapı arasındaki sonuçsuz karşıtlığı terk etmeye teşvik etti; bireysel zihinsel durumlarda ortaya çıkabilecek çeşitli nevrotik hastalık türlerinin nedenlerini bulmayı öğretti. çeşitli durumlar” [53: 166]. Böylece Freud, çeşitli dış-iç faktörlerin çeşitli durumlardaki eylemine işaret ederek tipolojiden topolojiye uzaklaşır. Freud, "narsisizm" kavramının tanıtılmasından sonra yazdığı "Psikanalitik Çalışmadan Bilinen Bazı Karakter Tipleri" (1916) adlı makalesinde yine içsel ve dışsal olmak üzere iki reddiye ayırır. Bu kez nevrotiklik için tek bir dış reddin yeterli olmadığını yazıyor. İçsel olanın reddi sorusu niceliksel bir sorudur, çünkü libidonun arzuları ile ego örneği arasındaki çatışmayı ele alır. Bu çatışmanın her iki tarafının da narsisizmine dikkat etmek önemlidir. Çatışma patojenik hale gelir "eğer libido kendisini uzun zaman önce üstesinden geldiğim ve kınadığım bu tür yollara ve hedeflere [sich werfen will] atılmak isterse , bu nedenle gelecekte de yasak olduğunu düşünüyorum, libido yalnızca bu şekilde hareket eder . nefsine ve ideallerine uygun olan böyle bir tatmin imkânından mahrum ise” [57:100]. Böylece, Schreber örneğinde olduğu gibi, patojenik çatışma, libidonun narsisist yollarına dönüşle bağlantılı olarak ortaya çıkar. Böyle bir çatışmanın bir örneği, "başarıdan çöküş", yani görünüşte en uygunsuz anda meydana gelen bir krizdir - başarıya ulaşma anı, bir arzunun yerine getirilmesi: "bir hastalık, yerine getirildiği anda ortaya çıkar. ve bu doyumdan yararlanma fırsatını yok eder" [57:101]. Bu şekilde anlatılan durum, her iki Schreber krizinin de başarı anında, terfi durumunda patlak verdiğini hatırlatıyor. Arzunun yerine getirilmesi gerçek bir kabusa dönüşür.

Freud iki tez arasında bir çelişkiyle karşı karşıyadır: Hastalık, dürtülerin tatmin edilmesinin imkansızlığından doğar ve hastalık, tatmin olasılığı anında ortaya çıkar. Ancak bu çelişki, " dış ve iç başarısızlık arasında ayrım yaparsak ortadan kalkar " [57: 101]. Memnuniyet imkansız olduğunda, her iki başarısızlık da harekete geçer; mümkünse, başarıdan kaynaklanan başarısızlık durumunda olduğu gibi, yalnızca içsel olanı. Arzu, yalnızca fantazide var olduğunda ve tatminden uzak göründüğünde zararsızdır; "Gerçekleşmeye yaklaştığı ve gerçekleşmekle tehdit ettiği anda, bu arzuya karşı hemen silaha sarılıyorum" [57: 102]. Schreber kariyer basamaklarını tırmanmak zorunda kalır kalmaz hastalığa yakalanır. Bununla birlikte, Freud'un dediği gibi, başarıdan kaynaklanan bir başarısızlık durumunda bile, yalnızca içsel bir başarısızlığın eyleminden bahsetmiyoruz, "çatışmanın başladığına dair sinyal gerçek bir dış değişimden geliyor" [57: 102]. . Yaklaşan yeni bir pozisyona girişle ilgili sinyal, dahili bir reddi harekete geçirir. Dahası, içsel ret, Freud'un 1927'de The Future of an Illusion'da açıkladığı gibi, yalnızca genel olarak insan varoluşunun bir koşulu değil, aynı zamanda "dışsal" bir etki olduğu için tam olarak "içsel" de değildir. kültür. Yine, başarısızlık dış-iç olur.

Freud, The Wolf Man (1918) öyküsüne ilişkin analizinin sonunda, hastalığın nedeni olarak, 1912'de veya 1916'da hakkında yazmadığı özel bir reddetme durumunu aktarır. "reddetme" [narziβtischen "Versagung"]. Kurt Adam, “cinsel organlarındaki organik bir lezyon onda iğdiş edilme korkusu uyandırdığında, narsisizmine bir darbe indirdiğinde ve onu kaderin ayrıcalıklı lütfu beklentisini terk etmeye zorladığında hastalandı. Bu nedenle, narsist bir "reddetme" nedeniyle hastalandı" [58: 240]. İğdiş edilme korkusu, narsist yapının kapsamlı bir bütünlük içinde kapanmasına izin vermez. Böyle bir durumda nesnenin heteroseksüel seçimi sorgulanır, daha doğrusu yükü zayıflarken, "narsisizme bu kadar yakın olan eşcinsel yönelim, böyle bir saplantıyla [ Zahigkeit] onda bilinçsiz bir güç olarak kendini gösterir " [ 58: 240-1]. Bu bakımdan Wolfman'ın durumu Schreber'inkine benziyor. Schreber'in sembolik göreve başlama töreni, iğdiş edilme korkusunu ve narsisistik reddi harekete geçirir.

Lacan (narsisist) reddetme eylemini hayali bir kayıtla ilişkilendirir. "Nesneye Karşı Tutum" IV seminerinin derslerinde, ödipalleşmenin temelini oluşturan gerçek bir nesnenin hayali eksikliğinden bahsediyoruz. Bir sonraki seminer olan Bilinçdışının Oluşumu'nda (1957-1958), Lacan, aşırı, artık bir talebin, gerçek nesneye, yani gerçek nesneye yönelmiş ifade edilebilirlik sınırındaki bir talebin sonucu olarak reddetmeden söz eder. imkansızın nesnesi. Schreber bu talebi sinirlerin dilinin sınırında, yani simgesel olanın ve gerçeğin çöküşünün dilinde yapar. Aşırı talep, süper kültürün [ Überkultur] gereği aşırı talep, sinirsel aşırı heyecana, çöküntüye, çöküşe yol açar.

Bu arada reddetme fikri, yalnızca psikopatolojiyi anlamak için önemli olmakla kalmaz, aynı zamanda analitik klinikte temel bir yer tutar, çünkü müdahale etmeme veya perhiz kuralına homologdur. "Aktarım sevgisi üzerine açıklamalar" (1915) adlı makalesinde Freud, analizin temel kuralını [Grundsatz] ortaya koyar - "tedavi perhiz [in der Abstinnz] içinde yapılmalıdır ": "ihtiyaç ve arzu hastayı çalışmaya ve değişmeye iten ve vekiller tarafından güvence altına alınmalarına izin vermeyen çekim güçleri olarak” [56: 105]. Reddetme, analizde sürekli bir açıklık olarak, narsisist tamamlanmamışlığa, bir nesnenin yokluğuna, arzunun bir nesne-nedenine işaret etmenin bir biçimi olarak görünür. Başka bir deyişle, reddetme, arzunun nesne-nedeninin yeri ve bu nesnenin yokluğunun yeri olarak psikanalistin yerini yönlendirir .

Terk etme kavramı, vurgunun (özellikle Amerikan ve İngiliz okullarında) ödipal ilişkiden sözde ikili anne-çocuk ilişkisine kayması nedeniyle 1950'lerde psikanalizde özel bir yer kazandı. Freud'un reddinin yerini hüsran kavramı alır . James Strachey, Almanca Versagungna kelimesini İngilizceye bu şekilde çeviriyor . Hayal kırıklığının Rusçaya çevrilmesi sadece bir redde değil, çöküşe, çöküşe, hayal kırıklığına dönüşür. Fransızcaya böyle bir çevirinin hatalarını vurgulayan Lacan, bu kavramı piç, gayri meşru olarak adlandırır, çünkü Freud bu konuda tek kelime etmez. Lacan'ın kendisi seminerlerinde başarısızlık kavramını nesnenin yokluğu [manque dobjet] açısından kavramsallaştırır . Hayal kırıklığını annenin çocuğunun biyolojik gereksinimlerinden duyduğu tatminsizlik olarak anlayan Anglo-Amerikan okullarının aksine Lacan, sevginin taleplerine yanıt olarak bir reddetmeden söz eder. Bu konum, hem sevgi arzusunun bebeğin organik yetersizliği karşısında önceliğini onaylayan Freud'un mantığından hem de Hegel-Kozhev'in mantığından türetilmiştir: öznenin arzusuna bir başkasının arzusu aracılık eder, “insanın Arzusunun nesnesi başka bir Arzu olmalıdır” [22:14]. Reddetme - tanıma reddi. Narsisistik tanıma reddi, narsisistik libidoya bir gerilemedir, simgeleştirmeden hayali bir tamamlanmaya doğru bir geri çekilmedir.

Reddetmenin, sözde gerçek doyum nesnesiyle hiçbir ilgisi yoktur. Organik çaresizlik, biyolojik eksiklik, sadece aşk arzusunun, tanınma arzusunun ifadesi için bir koşul olarak hizmet eder. Reddetme, bir talebe verilen sembolik bir yanıttır ve Almanca reddetme kelimesinin biçimiyle işaretlenir: versagen ( gösteren yer öneki)        

eylemin başarısızlığına veya sonlandırılmasına yol açar, sagen - tabiri caizse).

Ayrıca Laplanche ve Pontalis, Psikanaliz Sözlüğü'nde, hayal kırıklığından farklı olarak, “Versagung, bunun kimin reddi olduğunu belirtmez. Bazı durumlarda, fiilin dönüşlü anlamı hakimdir: "bir şeyi reddetmek" (önceden kararlaştırılan)" [35: 562-3]. Özne ve nesnenin, dış ve iç, reddetme ve sabitlemenin yapısökümü bu geri dönüş eyleminde gerçekleştirilir.

Schreber için arzunun geçişliliği açıktır. Katillerin kökeni üzerine düşünerek, ruhun ilk cinayetinden kimin sorumlu olduğunu anlamaya çalışır. Başlangıç, köken sorunu onun için bir sır olarak kalır. Bununla birlikte, Schreber, arzunun geçişkenliği nedeniyle karşıtlığı imkansız olan bu olaya başlangıçta iki figürün dahil olduğuna dair temel bir varsayımda bulunur: “Başlangıçta, belki de, zaten ayrılan ruhlar arasında kıskançlıktan çıkan bir savaş vardı. hayat” [76:17]. Ölümden sonra bile ruhlar, arzunun münhasır haklarının tanınması için savaşmaya devam ediyor.

konuşurlar

Schreber vakasını ele almak için Freud, mümkün olan tek psikanalitik araca, dile, Schreber'in dille ve dilde yaptıklarına döner. Yorumun amacı açıktır: deliryumu analiz etmek, hangi düşünce çevrelerinin ve içgüdüsel güçlerin paranoya gelişimine yol açtığını anlamak. Freud'un dehası, "Schreber'in bize hitap ettiği ünlü ana dil olan dilin kendisinin yeniden inşasını" üstlenen dilbilimcinin dehasıdır [30:19]. Lacan, olağan psikiyatrik ifade olan "sanrılı içerik"i "psikotik ifade" ile değiştirmeyi önerir: "Bir kişiyle aynı dili konuşuyorsunuz ve bu temelde onun sizinle iletişim kurduğuna inanıyorsunuz. Ama o kadar anlaşılır bir şekilde konuşuyor ki, özellikle bir psikanalistseniz, aniden önünüzde bilinçdışı sistemin mekanizmalarına sıradan ölümlülerin erişebileceğinden çok daha derinlere girmeyi başarmış bir varlık varmış gibi hissetmeye başlıyorsunuz. İkinci bölümde bir yerde, Schreber'in kendisi geçerken bundan bahseder: "Bana bir ölümlüye nadiren verilen anlayış verildi" [76: 41]. Schreber, dilin temellerine, ana dile, simgesel düzenin aracılık etmediği sinirlerin diline talip olur.

Schreber'e verilen anlayış, sinirlerin dilini konuşma becerisinde ve seslerle, ilahi ışınlarla, araştıran ruhlarla iletişimde ve çoğu terimi çok orijinal olan özel bir temel dilin kullanımında kendini gösterir. Bunlar anahtar kelimeler, “kelimeler-anahtarlar; ve Schreber, onlar için formülü asla bulamayacağını belirtiyor: Bunlar orijinal ve zengin kelimeler, deneyimlerini anlatmak için genellikle kullandığı kelimelerden oldukça farklı. Ve Schreber aldatılmıyor: gerçekten farklı bir düzlemde yatıyorlar. Maddi nitelikte olan bir gösteren düzeyinde, yanılsama, neolojizm adı verilen günlük dilden özel bir sapma biçiminde kendini gösterir” [30:43]. Schreber'in Anılar'ın 5. bölümünün ilk cümlesinde bildirdiği gibi, sağlıklı insanlarda sinirlerin dili hakkında hiçbir şey bilinmiyor. Okuyucuların sinir dilinin ne olduğunu anlamaları için Schreber, “bir kişinin, örneğin bir çocuğun bir şiiri ezberlerken yaptığı gibi, gerekli kelimeleri belirli bir sırayla hafızasına yazdırmaya çalıştığı süreçleri hayal etmeyi önerir. ” [76: 34]. Sözcükleri kendi kendine tekrar etmekle, "insan, her söze karşılık gelecek şekilde sinirlerini titretir, halbuki asıl konuşma organları (dudaklar, dil, dişler vb.) ya tamamen hareketsizdir ya da ancak ara sıra [hareket eder]" [ 76 :34]. Schreber sinirlerin organik dilinde kendi kendine konuşuyordu; zorlamayla konuştu. Dışarıdan bir etkisi oldu. İlahi ışınlar onun üzerinde böyle bir etki yaratabildi. Hangi etkiden bahsediyoruz? Tanrı'nın uyuyan bir kişinin rüyalarını işgal ettiğinde yaptığına benzer. Schreber, Profesör Flechsig'den bu tür bir etkinin nasıl kaynaklandığını ilk kez kesinlikle biliyordu. Yıllar geçtikçe, bu etki "dünya düzenine ve insanın kendi sinirlerinin efendisi olma doğal hakkına giderek daha fazla aykırı biçimler aldı" [76: 35]. Sinirlerin sana ait değil. Başhekimin yetkisindedirler, onun etkisi altındadırlar.

Ana dil kendini iki söyleyiş biçiminde ifade eder. Bir durumda kelime anlam doludur; bu tam şeklidir. Başka bir ifade, “artık başka bir şeye işaret etmeyen” [30:44] bir anlam kazanır; böylesine boş bir sözce biçimine Lacan bir ritornello der. Ritornello'lar, sembolik düzenin, bir tür kuş dilinin, bir papağanın konuşmasının tamamen mekanik reprodüksiyonlarıdır. Schreber basitçe kelimeleri ve deyimleri tekrarlayarak onları sözde "hiçbir şey-düşünme", "hiçbir şey-düşünme", " Nichtsdenkungsgedan kens"e dönüştürür. Başka ne, başka hangi anlamlarla ilişkilendirilebileceklerini düşünmeden kelimeleri tekrar eder.

Freud'un amacı, Schreber'in "negatif kılığını [die Negative Einkleidung]" düşüncelerinden çıkarmak, onun düşüncelerini "paranoya dilinden günlük dile [Übersetzung aus der paranoischen Ausdruckweise ins Normale]" [51: 124] çevirmek. Freud çeviri yapmakla meşgul; Bir analistin işi sadece bir dilbilimcinin işi değil, aynı zamanda bir çevirmenin işidir. Hangi dilden? — Ana [Grundsprache]'den. Öznenin temeli olarak hizmet eden dilden, onun dışında, diğer tarafında bulunan temel.

Dahası, "nevrotik dile [habite le language] yerleşirse , o zaman psikotik de mesken tutar [est habite], dile takıntılıdır" [30: 284]. Psikotik öznenin dile karşı tutumunun özelliği, konuştuğu dili görmezden gelmesi, yani olumsuz, yabancılaştırıcı işlevine işaret ederek onu reddetmesidir. Bu olumsuzluk, söyleminin narsist olduğunu gösterir. Narsist söylem, kişinin kendi benliği ile karşıtları arasında hayali bir eksen boyunca gelişir . Lacan, Aristoteles'in "insan ruhuyla düşünür" formülünü aktarır ve bunu "özne kendi benliğiyle kendisine atıfta bulunur [le sujet se parle avec son moi]" [30:23]'e dönüştürür. Paranoyanın narsistik sorusu , "kim konuşuyor?" sorusudur. [30:33]. Psikotik özne "kendisiyle [avec lequel il parle] konuştuğu [avec lequel il parle] aracılığıyla kendisini tamamen kendi benliğiyle özdeşleştirir" [30:23]. Schreber'in dünyası, kendisinin ortadan kaybolduğu, ikizini, ikinci tekil şahsı orada bıraktığı dünyadır. Artık dünyada ben yok, benden sadece sen kaldın . “Sen” üzerine kendi kendine konuşmak, “nesnesiz ritornellos”a benzer bir yankı gibidir [30: 182]. Kendi kendine konuşmak, "sen" ile konuşmak şu soruyu doğurur: kim konuşuyor?

Başkası? Diğer kim? Soru cevapsız kalıyor, çünkü bu "sen" söylemde sabit bir yere sahip değil, çünkü o, bu "sen" "sonunda onun diğer tarafında olduğu ortaya çıkan bir başkasını öneriyor" [30: 338]. Sen değil, başkası konuşuyor. Otomatik olarak konuşur. Otomat gibi konuşuyor. Bir otomat içinde konuşuyor, tıpkı Aristotelesçi bir otomat gibi , Öteki'yi, Öteki'yi kendisinden kökten farklı olarak dikkate almaksızın kendi başına tasarlıyor .

Simgesel evren Şey'den ne kadar farklıysa, kökten farklı Öteki'nin yasası da onaylanmamıştır. Öteki ile iğdiş etme anlaşması hiçbir zaman sonuçlanmamıştır. İğdiş edilme korkusu Schreber'in ruhunda pek çok iz bıraktı, ancak belirli gösterenlere belirli anlamlar yükleyen Kanun yürürlüğe girmedi. İğdiş edilme korkusu nedeniyle narsisistik geri çekilme, libidonun narsisistik bir şekilde geri çekilmesine yol açar.

Latince kökenli kendisine aşina olan "hadım etme" [Kastration, castratio] terimini değil, Schreber'in Entmannung i terimini kullanır ; erkeğin kaybı. Schreber, ardından Freud, demaskülizasyondan, bir kadına dönüşmekten bahseder. Bununla birlikte, her iki durumda da tematik olarak dinamikler, fallik bir nesnenin yokluğu etrafında hadım etme teması etrafında döner. Kastrasyon, kadın imgesiyle, Anne prototipiyle [urzeitliche Mutterbild] bağlantılıdır. Bir çocuk annesinin yeterli olmadığını, bir yere gittiğini, başka bir şey istediğini gördüğünde, o zaman Üçüncüsü, arzu nesnesine sahip olan fallus belirir.

Schreber'in ifadeleri, Freud'a "olumsuz bir kılıkta" görünür. Bu tipik bir paranoyak konuşma biçimi mi? Geri dönen öncelik, görünüme eksi işareti veriyor mu? Evet, ama Schreber'in paranoyasının bununla ne ilgisi var? Yansıtmanın içeriği olumsuz bir kılıkta çıkıyor ama aynı zamanda bastırılan bir "eksi" içeremez. Negatif giysi zaten sembolik bir giysidir. Onun olumsuzluğu, olumsuzlama işaretinden değil, bir ifadenin başka bir ifadeyi gizlemesi -bu anlamda inkar etmesi- olgusundan oluşur. Sadece Freud olumsuz perdeyi kaldırmaya çalışmakla kalmaz, aynı zamanda bu jest ona, ana dilin sinirlerin dili olduğu fikriyle, simgeselin doğasında var olan olumsuzluğun üstesinden gelmeyi amaçlayan Schreber tarafından işaret edilir. çok.

Freud, bu tür "konuşan kuşların" olumsuz giydirilmesi ve çıkarılması örneğini verir. Schreber, bu kuşların, bu harika yaratıkların mucize olduğundan emin. Kuşlar düşmanlar tarafından kuruldu. Vücutları, ölü insan ruhlarının kalıntılarından oluşur. Onların sayısı sayısızdır. Köken olarak, ya üstteki Tanrı'ya ya da alttaki Tanrı'ya aittirler. Sıradan kuşlara benziyorlar. Mevsime bağlı olarak - ağaçkakanlar, martılar, serçeler. Kendilerine "küçük arkadaşlar" diyorlar. Schreber'in "küçük arkadaşlarını" doğanın yarattığı kuşlardan ayıran tek şey, ritornello yeteneğidir. Schreber'in kuşları konuşur. Schreber, Assisi'li Francis değil ve onun kuş dilini anlama yeteneğinden bahsetmiyoruz. "Küçük arkadaşlar" adı verilen özel bir kuş türü takıntısı hakkındadır. Schreber, seslerini gergin titreşimlerin tonuyla ayırt eder. Ölü ruhların kimliği, sesin tınısıyla belirlenir. Schreber'in sinirleri ip gibi geriliyor.

Kuşlar, papağanlar gibi aynı kelimeleri ve cümleleri düşüncesizce tekrar edecek kadar konuşmazlar. Ne dediklerini anlamıyorlar. Anlamlarına dikkat etmeden kelimeleri ünsüze göre seçerler. Şizo-kuşlar, bilinçsiz trilleri-ritornelloları seslendirdiğini anlamadan metni yayınlar. Lacan'ın vurguladığı gibi, kuşların hezeyanı gösterenin işlevini bu şekilde açığa çıkarır. Schreber "gösterenin düzeniyle, yani fonemik koordinasyonla ilgili bir şey arıyor" [30: 262].

Bu sırada kuşların üzerindeki "olumsuz giysiyi" çıkaran Freud, genç kızları keşfeder. Dilin deyimi şöyle der: kızların "kuş beyinleri" vardır, söylenenlerin anlamını anlamadan aynı şeyi tekrarlarlar. Sinirlendiklerinde kazlara benzetilirler. Schreber, kuşlara dişi isimler vererek Freud'un sözlerini doğruluyor: birçok kuş ruhu, “onları birbirinden ayırt etmek için şaka yollu kızların isimlerini verdim, çünkü hepsi en iyi genç kızlara kıyasla, tıpkı meraklı, tıpkı şehvet düşkünlüğüne yatkın."[76: 156-7]. İsimlere, seslere ve karaktere göre - kızlar. Kuşlara benziyor. Doğası gereği - ölü ruhlar.

“Olumsuz cüppeyi” çıkarma olasılığı doğrudan psikanalitik tekniğe sahip olunmasına bağlıdır. Aynı zamanda “her şeye bir açıklama bulma arzusu” anlayışı etkilememelidir. Bir analist "çok dikkatli, bir başkası çok cesurca hareket ediyor. Yorumun meşruiyetinin gerçek sınırları, ancak çeşitli deneme girişimlerinden ve konunun daha iyi tanınmasından sonra saptanabilir” [51: 126]. Bu nedenle, “yorumun güvenilirliğinin sınırlarını” belirlemek için öncelikle analiz edilen metni ayrıntılı olarak incelemek gerekir; ikincisi, birçok farklı yorumu görmek. Paradoks, güvenilirliğin sınırlarının metin çalışmasının sonsuzluğuna ve yorumlama seçeneklerinin sonsuzluğuna bağlı olmasıdır. Evet, bu arada değil ve analiz edilen metnin kendisi a priori parçalanmıştır.

Schreber'in "anıları" sansürlendi. "Anılar"ın yayıncıları, "yayınlanmaya karşı direnç nedeniyle, muhtemelen bizim anlayışımız için belirleyici öneme sahip olan materyallerin önemli bir bölümünü geri çekti" [51:126]. Üçüncü bölüm anılardan tamamen çıkarıldı. İki küçük paragraf bıraktı. İlkinde Schreber, ilk iki bölümün üçüncü bölüm için gerekli bir önsöz olduğunu ve burada " katille ilgili olabilecek diğer aile üyelerini ilgilendiren bir dizi olayı" vurgulayacağını bildirdi [76: 24 ]. Bu bölümün yok edilmesinin sorumluluğunun, Schreber'in ablasının kocası olan tüccar Carl Jung'a ait olduğuna inanılıyor. Ne de olsa bu bölüm, kız kardeşler Anna, Zidonia ve Clara da dahil olmak üzere aile hakkında konuştu.

Öyle ya da böyle Freud, Sonnestein Kalesi'nin arşivlerine dönmüyor, kayıp parçaları aramıyor, ancak eldeki malzemeden memnun. Neyse ne. Analitik strateji budur: en önemli şeyin eksik olduğu iddia edildiğinden pişmanlık duymadan inşaat için mevcut malzemeyi kullanmak.

jw?

Tolov dönen         LSh

Ф         '⅛≡zΓ r *⅛

diyalektik         Γ√1

paranoyak söylem ∖ ( /

Yani Schreber'in paranoyak açıklamaları sanki yokluğunda "siz" ve "siz" arasında dolaşıyor. Kuş ritornelloları birbirinden taşınır. Her şey otomatik olarak gerçekleşir. Düşünceler ektedir. Onların saplantılarından kurtulamazsınız. Evet ve onlardan kurtulacak kimse yok.

Flechsig'in Schreber'in sinir sistemi üzerindeki etkisi, sinirlerin sinirleri üzerindeki etkisi, takıntılı düşünme şeklinde kendini gösterdi. Schreber , tam da bu kavram, saplantılı düşünme [Denkzwang], "iç sesler" arasındaki bir sohbette kulak misafiri oldu. Sıradan insanlar böyle bir düşüncenin farkında değiller. Her zaman insan deneyiminin dışında kalır. Takıntılı düşünme, beynin “doğal hakkı” olan dinlenme hakkının sapması sonucu ortaya çıkar. Düşünmenin sürekliliğinin meyvesidir: “Takıntılı düşünmenin doğası, sürekli düşünmeye zorlanan bir insanda yatar; başka bir deyişle, insanın beyninin sinirlerine hak ettiği dinlenmeyi sağlama hakkı (en belirgin şekilde uyku sırasında olduğu gibi), daha en başından bana temas eden ışınlar tarafından reddedildi” [76:35]. Temel dilde konuşan takıntılı düşünce, "insanın temelinin" altını oyar. Sonuçta, özünde, saplantılı düşünme "hiçbir şey hakkında düşünmemek", "düşünmemek", Nichtsdenken'dir . Işınlar, sinirlerin belirli kelimelerin, Schreber'in kendisinin seçmediği kelimelerin frekansında titreşmesine neden olur. Ancak bu, ışınların sadece Schreber'e belirli düşünceler empoze ettiği anlamına gelmez. Işınların kendileri "çoğunlukla düşüncesizdir [Hauptgedan kenlosigkeit]". Işınlar düşünceleri sinirlerden alıyor gibi görünüyor. Düşünceler, ışınlar sinirlere dokunduğunda ortaya çıkar.

Schreber, kendisini insanlık dışı müdahaleci düşüncelerden nasıl koruyacağını biliyor. Piyano çalmak, kitap ve gazete okumak ve özellikle Goethe ve Schiller'i ezberden okumak, sesleri susturma yolları ile başkasının takıntısından kurtulmanın yollarıdır. Ne de olsa ezbere okurken kimin sözlerinin ağızdan çıktığını söyleyemezsiniz! Kim diyor Goethe, Schiller veya Schreber? Bir adam hafızasından konuşuyor!

Sinirler titrer. Düşünceler dolaşır. Durdurulamazlar. Dönüyorlar. Göndericileri ve muhatapları yoktur. Sanki “ben”den “sen”e gidiyorlar , “sen”den “bana” dönüyorlar... Benzerlikler arasında dağılmışlar. Sonsuza kadar dolaşırlar. Seni benden ayıramayacak kadar. Düşünceler sizden size gider. yanımdan geçiyorlar Ve en azından ışınlara karşı saydamdırlar. Işınlar her şeyi bilmek istiyor. Schreber'in düşündüğü her şeyin farkında olmaları gerekiyor. Bu bakımdan sinirlerine dokunarak, "Şimdi ne düşünüyorsun?" Gibi kesinlikle anlamsız sorular sormalarına izin veriyorlar. Böyle bir soruya nasıl cevap verilir, çünkü insan " hiçbir şey hakkında ve aynı anda çeşitli şeyler hakkında düşünebilir " [76: 35]. Çarpıcı olan şudur: Schreber cevap veremezse, cevap yine görünür, çünkü bu durumda düşünceleri uydurulmuştur, uydurulmuştur. Bu amaçla, özel bir “ düşünceleri tahrif etme sistemi [System von Gedankenfâlschungen]” devreye sokulur. Yani anlamsız bir sorunun cevabının olmaması - "Şimdi ne düşünüyorsun?" - anında kendiliğinden bir cevaba yol açar: kişi Dünya düzenini düşünmelidir; "ışınların etkisi sinirlerimi bu kelimelerin kullanımına tepki olarak salınmaya zorladı" [76: 35]. Sesler soruyor. Sesler cevaplanır. Schreber'in sinirleri uygun frekansta salınır. Yeterli ses yok. Günde yüzlerce kez aynı soruyu soruyorlar: "Bunu neden söylemiyorsun?". Aynı zamanda cümleyi tamamlamak için gerekli olan "gürültülü" kelimesini atlarlar. Yarım kalan sorunun cevabını kendileri veriyorlar ama sanki Schreber'den geliyormuş gibi: "Görünüşe göre, çünkü ben çok aptalım." Senin adına başka bir ses konuşuyor. Birinci tekil şahıs diğerine aittir. Schreber, Descartes'ın formülünü çürütür. Düşünüyor olmam, düşünenin ben olduğum anlamına gelmez . Başkalarının benim hakkımda düşündükleri ne varlığımı ne de yokluğumu ispatlar.

Schreber'in konuşması benimle senin , benim ve benim aramda , seninle senin arasında gidip geliyor . Konuşma benzerlikler arasında dolaşır. “Söz bizim için hem benden hem de senden oluşuyor . Bunlar, Lacan'ın dediği gibi, "iki benzerliktir" [30: 310]. Sözcükler ikiye katlanır, yansıtılır, tekrar tekrar döndürülür. Paranoyanın yapısı, "bir şeyin konuşma biçimini aldığı - ona hitap eden konuşma" anlayışında bulunur. Bu varlığın fantazmatik bir varlık olduğundan hiç kimsenin şüphesi yoktur elbette; kendisi bile bundan şüphe duymuyor, çünkü kendisine yöneltilen kelimelerin kesinlikle belirsiz doğasını kabul etmeye her zaman hazır. Paranoyakın tanıklığı özneyle konuşan bu varlığın yapısıyla ilgilidir” [30: 51-2]. Lacancı terimlerle: Paranoyak söylemde Büyük Öteki (A), küçük Öteki (a) düzeyindedir. Mutlak Öteki'nin radikalliği, öteki tarafından dengelenir . Büyük Öteki'nin yeri yoktur, "sözün içinde kurulduğu yerdir" [30:310]. Büyük Öteki, bir kez başkasının yerine geçtiğinde başka bir "sen"e, bağsız, serbestçe değişen bir gösterene dönüşür. "Siz", "ben"in "size" hitap ettiği belirli bir konu değildir. "Siz" yer. "Ben"in olması gereken yer "sen"dir. "Ben" kendi kendine mi konuşuyor, yoksa "sen" mi? Schreber'in konuşmasında, daha doğrusu kesintiye uğramış cümlelerinde iş başında olan ve çıkış noktasında sorunlu kalan gösterenin belirli bir anlamla yüklendiği, ancak tam olarak anlaşılmadığı anda sona eren işte bu narsisistik bozukluktur. ne malum. " [Signification derisoire] 'ın önemsiz değeri , özne için anlamlı hiçbir şeyin yanıt veremeyeceği bir boşluğa, bir deliğe işaret eder" [30: 319]. Hiçbir şey cevap vermeyecek, kimse cevap vermeyecek. Schreber'in ifadesi cümlenin ortasında kesiliyor: "Sen o kişisin ...". Lacan, Schreber için şu sonuca varır: "...beni her yerde takip eder." Ben neredeysem, her zaman sen varsın. Zaten her zaman benim yerimi alan sensin. Narsist bir dürtünün tüm saldırganlığıyla beni yerimden kovalıyorsun . Senin yüzünden kendime ait bir yerim yok, kendime ait bir yerim. Schreber öfkeli: "Işınlar, var olan bir kişinin bir yerlerde olması gerektiğini [irgendwo sein müsse] anlamakta tamamen başarısız görünüyor " [76: 117]. Var olmak, bir yer işgal etmek demektir. Ama ışınlar bundan habersizdir. Kendi başlarına yer kaplamazlar.

Senin (a) ve benim (a) arasındaki narsistik karmaşa, kökten farklı olan üçüncü (A) tarafından düzenlenmez. Schreber'in psikotik inşası bu iki ilişki (a/A) arasında gelişir . “Hezeyan diyalektiği, aralarındaki aralıkta, bu iki ilişkinin vektörlerinin oluşturduğu sektörde yer almalıdır. Bu şu soruları gündeme getiriyor: Birincisi, özne sizinle konuşuyor mu? ve ikincisi, neden bahsediyor? [30:51].

Birinci ve ikinci tekil şahıslara ek olarak “o” işaret zamiri de karşımıza çıkıyor. "Bana ne olacak? O gerekir," diye seslenen Schreber bir notta şöyle açıklıyor: "Bu" [Derjenige] bu cümlede, diğer pek çok cümlede olduğu gibi, elbette bana [ich selbst] atıfta bulunuyor" [76: 210]. "O", dışarıdan "Ben kendim"dir. Yokluğunda Schreber'den bahseder gibi, üçüncü tekil şahısta. Sanki bir adı yok. Aynı Schreber'in hemen şunu eklemesi şaşırtıcı değil: "Benim adımdan açıkça bahsedilmiyor, çünkü öyle bir yanılsama var ki, benim artık kendi kimliğimin farkında olmayacağım saat gelecek [ich mir selbser meiner Identitât nicht mehr bewuβte sez ] » [76: 210]. Ben sen değilim. Ben Bir'im (değil).

Sona ulaşmadan önce cümle başa döner. Daha en başında bir yerde kırılıyor. Parça döngü halindedir: "sen benim olansın...", "sen benim olansın...", "sen benim olansın...". Sinirler bazı düşünceleri ifade etmeye başlar ve Schreber'in bunu alması gerekir. "Bitmemiş cümleler sistemi", "mazeretsizlik sistemi [das System des Nichtausredens]", vazgeçilemeyen, hiçbir şekilde kabul edilemeyen sistem budur. Ama aynı fikirde olmalısın: "sen benim olansın ...". Konuşma makinesi şöyle çalışır: "Sinirlerin doğası öyledir ki, içine atılan tutarsız sözler veya başlayan cümleler otomatik olarak insan ruhunu tatmin edecek şekilde tamamlanmaya çalışır" [76: 158]. Yıllardır Schreber, "neden, çünkü", "neden, ben beri", "hesaba katarak", "şimdi eksiğimiz var" diye tekrarlanan bir çember içinde. Konuşma yavaşlar, aniden kesilir, tamamen kesilir. Nerede “belirli bir anlam yüklü, ama ne olduğunu bilmeyen sorunlu bir gösteren” görünmesi gereken yerde [30:319], orada söz kesilmez. Ağızdan çıkmaz. Lacan, Schreber'in sanrılarının "katil", "duygusallık", "mutluluk" vb. : 320]. "Artık elimizde yeterince yok..." - ışınlar onaylıyor ve sinirleri titremeye zorluyor. Schreber'in direnişi boşa çıkıyor. Sinirlerini bozmayı bırak. Katılıyor. O "domuz kızartma" dır. Schreber'in saplantılı yıkımı onun varoluş biçimidir: Kafasındaki bitmemiş cümleler, Tanrı'nın planına göre bedenin parçalanmasını, vücutta erimesini, parçalara ayrılmasını önlemelidir. Tanrı en iyisini ister. Ana şey, vücudun kesirli hale gelmemesi, kısmi nesnelere ayrılmamasıdır.

Işınlar başlar. Sinirler düzeliyor. Bu sadece hareket halindeki bir yankı makinesi değil. Ayna evresindeki hayali yabancılaşma ile psikozdaki yabancılaşma arasında bir fark vardır: “Psikozda mesele dışsal işaretlerle özdeşleşme, küçük harfle teraziyi ötekine çevirme meselesi değildir. Özne konuşmaya başlar başlamaz Öteki (A) zaten karşımızdadır. Aksi takdirde psikoz sorunları olmazdı. Akıl hastaları sadece konuşan makineler olurdu” [30:52].

"Konunun hangi kısmı konuşuyor?" Lacan'a sorar. "Analiz bunun bilinçdışı olduğunu söyler. Elbette bu sorunun anlam kazanması için, bu bilinçdışının öznenin kendisinde, öznenin arkasında konuşan, özne bunu bilmese bile ve sandığından daha fazla konuşan bir şey olduğunu kabul etmek gerekir. Analiz, psikozlarda söylenenin bu olduğunu iddia ediyor. Ancak bu açıklama yeterli mi? Olamaz, çünkü bütün soru bunun nasıl söylendiği ve paranoyak söylemin yapısının ne olduğu. Freud, diyalektiği baş döndürücü bir yanıt sunuyor” [30:52].

β (Viskadiban

paranoyak sanrılar

Sanrılar paranoyanın ayırt edici özelliğidir. Freud için sanrı, geleneksel anlamda bir yanılsama değildir. Brad mantıklı. Freud saçma sapan çeviriler yapmakla meşgul . İlkeli duruşu: saçmalık mantıklıdır; Psikanalist iki kelimeyi alıntılayarak "ve bu 'delilikte' bir 'yöntem' var" diye yazıyor. Tırnak işaretleri şunu belirtir: "delilik" tam olarak delilik değildir, içinde akıl işler, "yöntem" biçimsel mantık açısından tam olarak bir yöntem değildir. Bu durumda, psikanalitik proje “Dr. Schreber'in teolojik-psikolojik sistemini anlamak ve sinirler, mutluluk, ilahi hiyerarşi ve Tanrı'nın özellikleri gibi kavramlar hakkındaki fikirlerini , bunların görünen (sanrısal) ilişkisini ortaya koyarak ortaya koymaktır”. [51: 110]. Saçmalığı kavramsal öğelere ayrıştırmak ve sonra aralarındaki bağlantıları kurmak, yani (sanrılı) düşünmenin mantığını anlamak gerekir.

Freud'a göre Schreber'in hezeyanı iki fikir etrafında dönüyor: insanlığın kurtuluşu ve bir kadına dönüşme. Freud'un belirttiği gibi, ilk fikir birçokları için paranoyanın özü haline gelir. Sesler, Schreber'in seçilmişliğine tanıklık ediyor.

Paranoyadaki işitsel halüsinasyonların kökeni hakkında Freud, 16 Mayıs 1897'de Fliess'e şöyle yazar: bunların kaynağı "sonradan bakıldığında duyulan ve anlaşılan şeylerdir [ Gehörten und nachtraglich Verstandenen]" [68:259]. Duyulan ile anlaşılan arasında uçurum vardır. Anlamak, duyulanı ifade eder. Duyulan şey halüsinasyon şeklinde geri gelir. Düşünce işitmede bulunur. Schreber, "düşünce dinlemenin [Hinhörgedan-kep]" özel bir etkisinden bahseder. Düşünceler duyulur. Freud bu etkinin gayet iyi farkındadır: beden geri döner, düşünce her zaman dışarıdan geri dönüyormuş gibi görünür.

Sözleriyle “iç düşünce süreçleri algılar haline gelir. Böylece, olduğu gibi, önerme doğrulanır: tüm bilgi dış algıdan gelir. Düşünme gerçekleştiğinde, düşünceler aslında dışarıdanmış gibi algılanır ve bu nedenle doğru kabul edilir” [62:263(21)]. Düşünceler gerçeği nesnellikte bulur. Nesnellik olasılığı, düşünce dinlemenin etkisinde saklıdır. Özerklik kazanmış bir ses, bir nesneleştirme nesnesidir, bir özerklik nesnesidir, bir a nesnesidir.

Schreber kendini döngüsel, zorunlu olarak tekrar eden, kendi kendini yeniden üreten mesajlar sisteminde bulur. O, ses iletimi aracıdır. Sesler başkalarına aittir. Ne isterlerse söyleyebilirler . Yabancılaşan sesler tam bir ifade özgürlüğü kazanır. “İçeride” bastırılan düşünceler, “dışarıdan” döndüğünde meşrulaştırılır. Geriye dönüp bakıldığında anlamak sesi döndürür. Anılar'ın ilk bölümünün notlarından birinde Schreber, tırnak içindeki tüm ifadelerin kendisine ait olmadığını bildiriyor. Bunlar seslerin deyimleridir. Schreber mekanik olarak bu kelimeleri tekrarlar , ancak genel olarak bunların onunla doğrudan bir ilişkisi yoktur. Bütün bunlar, kısmen bilimsel, kısmen - bilimsel bir sözlük çerçevesinde - "aceleyle yapılmış insanlar", "ruhların imtihanları", "rüya hayatı" vb. -bu dönüşlere katılım, Schreber, tüm bu kelimelerin bilimsel kullanımdan çıkıp çıkmadığını bile bilmediğini söylüyor. Sesler, Schreber'in sözlüğünü oluşturur, ancak zamana ayak uydurarak güncellemez. Geçmişe ait olmaları mümkündür. Ancak farklı sesler var.

Schreber, iç sesler ve dış sesler arasında ayrım yapar. İç sesler “uzun iplikler gibi kafanın içine çekilir, taşıdıkları kadavra zehri nedeniyle acı verici gerilim hislerine neden olur” [76: 161]; ağrı, ölü ruhlu kuşların kadavra zehiri bıraktığı dış veya iç organda - akciğerlerde, parmaklarda, testislerde - ortaya çıkar. Dış sesler, örneğin kuşların sesleridir. Ancak ikisi de kaçınılması mümkün olmayan seslerdir. İkisi de kelimenin tam anlamıyla sinirlerinizi bozuyor. Hem dış hem de iç sesler başkalarının sesleridir.

Sesler başkalarına aittir; ve akıllarına ne gelirse onu söylerler. Ancak Schreber, yalnızca bir tür radyo vericisi değil, yalnızca sesleri iletmenin teknik bir yolu değildir; sesleri eleştiriye maruz bırakır. Birincisi, sesler monoton bir şekilde aynı şeyi tekrarlıyor. Kasette tekrarlanan bir yayın gibi. İkincisi, dilbilgisini takip etmezler - hecelerin ve kelimelerin atlanmasına izin verirler. Üçüncüsü, oylar çevreyi dikkate almaz. Yani seslerin Schreber'e verdiği isimlerden biri de "Karanlıklar Prensi". Ancak çevreden herhangi biri bunun açık bir yanılsama olduğunu ve etrafta hiçbir şeyin cehennem gibi görünmediğini söyleyecektir. Bir psikiyatri hastanesi hala cehennem değil, henüz tam olarak cehennem değil ve buradaki şovu Schreber yürütmüyor. Sesler isim konusunda bir hata yaptılar, çünkü "başlangıçta soyutlamaya dayalıydılar" [76: 119]. Soyut sesler, Schreber'in mantığını hiçe sayarak çizgilerini esnetmeye devam ediyor: "Karanlıklar Prensi'nin diri diri gömüleceğine Yüce Rab karar verecek", "Işınların kaybolmasından Karanlıklar Prensi sorumlu", "Prens'e karşı zafer ilan ediyoruz." karanlığın".

Pek çok ses var ve bunlar birbirinden bağımsız, birbirlerinden habersiz Schreber ile iletişim kurabiliyorlar. Schreber'in kafası gerçek bir Babil sesleri kargaşası. Bazen bunlar kolektif seslerdir, örneğin Cassiopeia Kardeşliği toplumunun sesleri.

Freud, Schreber'in seslerine pek dikkat etmez. Ama onlar hakkında Fliess'e yazdığı mektuplarda ve On Aphasia (1891) adlı kitabında yazıyor. Hayatında iki kez duyduğu sesler hakkında yazıyor ve her iki seferinde de ona sonunun habercisi gibi geldi. Her iki durumda da Freud ölümcül tehlike altındadır. Bu duygu her iki seferde de aniden ortaya çıktı. Her iki durumda da kendi kendime şöyle düşündüm: "İşte bu, son geldi" ve aynı zamanda, genellikle yalnızca belirsiz sesli görüntülerin [ Klangesbildern] eşlik ettiği içsel konuşmam parladı. ve dudaklarımda neredeyse ayırt edilemez hisler, tehlike anında bu sözleri sanki biri kulağıma bağırmış gibi duydum ve aynı zamanda sanki yan taraftaki bir kağıda basılmış gibi gördüm” [41: 106] . Sözler çıktı. Özerklikleri içinde, yalnızca işitilme değil, aynı zamanda görülme özelliğini de edindiler. Görme ve işitmeyi birbirine bağlayan kelimeler.

İşitsel bir halüsinasyon tam olarak işitsel değildir veya daha doğrusu işitsel değildir. Kulağınızı ne kadar kapatsanız da sesler susmayacak. Ses, konuşma aparatından ayrılmıştır. Ses, işitme cihazından ayrılmıştır. Ses bağımsızdır. Ses geri döner, sadece dinlemeye değil, aynı zamanda geriye dönüp bakıldığında da dinlemeye zorlar [nachtrâglichen Gehorsams]; “Bu konuşma deneğin sesini yakalıyor ve onu ürkütüyor, bu konuşmaya uyabiliyor. Ne de olsa özne onu yakalar yakalamaz hemen telkine yenik düşer ki bu da ancak ötekini yabancı, bu ötekine ait olmayan bir söylemin ya da bilinçli olarak bir sırrın habercisi rolüne indirgeyerek önlenebilir. gizli niyet Ama daha da çarpıcı olanı, öznenin kendi konuşmasına karşı tavrıdır; en önemli şey, öznenin kendini duymadan konuşamayacağı şeklindeki tamamen akustik gerçeğin maskelediğidir” [32:90]. Sözde "işitsel" halüsinasyon, "normal" zihinsel çalışmayı temsil eder. Sesler, anlamlandırma zincirinin özneye kendini nasıl dayattığını, kendi gerçekliğini nasıl kazandığını ortaya koyuyor. "Başkalarının bizi etkileme aracı olarak sesin öneminden" söz ederler [68: 176]. Ses bir etki aracıdır. Bu arada, Schreber'in babası ateşli bir hatipti, sözlü uyarıların, yasakların ve vaatlerin mucidiydi; kitaplarının çoğu, bitmeyen bir vaazın öğretici bir tonuna sahiptir. Kelimelerle oynamayı ve sadece sohbet etmeyi ve Schreber'in Tanrısını sever.

Sesler Schreber ile alay ediyor, kendisini aptal, kirli, aşağılanmış hissetmesine neden oluyor. Sesler, kendilerine yöneltilen sitemleri tehdide dönüştürür. Kadın olmayı cinsel aşağılama olarak yorumluyorlar. Ona "Bayan Schreber" diye hitap ediyorlar. Sanki kendi karısıymış gibi. Yabancı bir eş, Bayan Schreber. Senato Başkanı karısının önünde utanmıyor mu diye soruyorlar. Ses halüsinasyonları aynı anda "kendine düşmandır, ancak aynı zamanda savunmayı destekler" [68: 111]. Savunmanın temeli düşmandır.

Sesleri duymak için kulaklara ihtiyacınız yok. Tıpkı görmek için gözlere ihtiyaç olmadığı gibi. Schreber bunu çok iyi anlıyor çünkü özel bir organı var - spekülasyon gözü. Fiziksel, bedensel göze [leiblichen Auge] ek olarak , Schreber'in ayrıca zihinsel, ruhsal bir gözü [geistige Auge] vardır. Sıradan insanların, beş duyu aracılığıyla dış dünyanın izlenimlerini alma konusunda kendilerine güvendiklerini yazıyor. Özellikle ışık ve ses duyumlarının göz ve kulak tarafından aracılık edildiğine inanırlar. "Normal şartlar söz konusu olduğunda belki de bu doğrudur. Ancak benim durumumda, bir kişi ışınlarla temas ettiğinde ve tüm kafası ışınlarla aydınlandığında durum farklıdır. Işınlarla doğrudan iç sinir sistemime yansıtılan ışık ve ses duyumları alıyorum ; çünkü dıştaki görme ve işitme organlarının faaliyetine gerek yoktur. Ben bu tür şeyleri gözüm kapalı görüyorum ve kulaklarım sımsıkı kapalı olsa da seslerin olduğu bir durumda olduğu gibi sesi işitiyorum ve böylece diğer seslerin girmesi engelleniyor” [76:90]. Schreber'in algısı doğrudan aracılı değildir. Sembolik ve gerçek bir kısa devre halindedir. Schreber, dünyayı iç ve dış olarak bölmekle her şeyin o kadar basit olmadığını gösteriyor. Möbius şeridinde dolaşıyor. Akıl gözü, ışınların "iç sinir sistemine" yansıttıklarını görür. Böyle bir izdüşüm yine gözlemlenen ile gözlemci arasında, simgesel ile onun ötekisi arasında, insan sinirleri ile ilahi ışınlar arasında hiçbir boşluk, hiçbir boşluk anlamına gelmez.

(nsr&ak üzerine çizimler

Schreber'e göre takıntılı düşünmenin gerçek nedeni, düşünmenin diğer tarafında yatmaktadır, ancak aynı zamanda onun ayrılmaz bir parçasıdır. Bunun nedeni "çizim" [Zeichnen] dediği şeydir. Işınlar sadece konuşmaz. Işınlar sadece yansıtmazlar. Işınlar çizin, sinir sistemindeki resimleri tasvir edin. Kelimeler ve görüntüler, sesler ve resimler üretirler. Işınlar sinir sistemiyle temasa geçer geçmez “resimlerin keyfi olarak çoğaltılması” başlar [76: 169]. Schreber, diğer insanların bilmediği bir şeyi bilir, yani bir kişi, hayali temsilleri sinirlere basma mekanizması sayesinde anıları tutabilir.

Schreber, bilimin hafızanın resimleri nasıl çizdiğini bilmediğine inanıyor. Aynı zamanda kendisi de Flechsig'in ateşli bir destekçisi olduğu organik doktrini temsil ediyor. Schreber'in hayal gücü, sinir sisteminin eseridir. Schreber'in hayal gücü, içerisi ve dışarısı arasındaki çizgiyi bulanıklaştırır. Kendini yine Möbius şeridinde bulur. Işınlar sinirlere yağmur ve ışıltılı şimşekler çeker. Dışarıda hava değişiyor. Rastgelelik söz konusu bile olamaz.

Elbette çizim teorisinin sadece nörolojik değil, aynı zamanda estetik olduğu da ortaya çıkıyor. Schreber'e göre: "İnsani anlamda çizim, nesnelerin yüzeyde (bedensel, plastik bir temsilin aksine) renksiz temsilidir (resmin aksine; resim, denebilir ki, renkli çizimdir). Çizim ya basit bir kopyalama (hayattan çizim), yani dış dünyada fiilen görülen nesnelerin insan hayal gücünün rol oynamadığı şekilde yeniden üretilmesi ya da dış dünyada var olmayan nesneleri temsil eden resimlerin yaratılmasıdır. dünya ... ikincisi, hayal gücünün gücünü ima eder (φaιvoμaι kelimesinden fantezi ). Almanca Einbildungskraft kelimesi , "kafada veya insan zihninde dışarıda olmayan bir şeyin hayal edildiği" [76: 170] fikrine açıkça işaret eder. Schreber, fantazinin, hayal gücünün [Einbildungskraft] hayaletimsi, fantazmatik bir dünyayla bağlantısına işaret ediyor. Schreber'in hasta bir hayal gücüne [überhitzte Einbildungskraft] sahip olduğunu söyleyemezsiniz . Tabii sinirleri gergin değilse.

Işınların resimsel çalışmasıyla ortaya çıkan, gerçek bir varlık kazanır. Schreber yatağa girer ve kendini bir kadın olarak tanıtır. Işınların hayalde çizdiği neyse odur. Kişi kendini böyle görür. Kişi kendini böyle görür. Schreber her eğildiğinde, sırtını her eğdiğinde, ışınlar onun için otomatik olarak bir kadının poposunu çekiyor; ve bu anlamda “çizim tersine çevrilmiş bir mucize [umgekehrtes Wundern] olarak adlandırılabilir ” [76: 171], ters bir mucize, tersine çevrilmiş bir mucize. Schreber kendini tekrar tekrar Möbius şeridinde bulur. Tekrar tekrar kendini kendi dışına çeker. Israrla, yabancılaşmış kendilik imgesinin özümsenmesine, özümsenmesine geri döner .

şüpheniz olmasın \ tg /         u

Görünüşe göre ışınların çizdiği her şey, olan her şey kesin. Bu, paranoyanın belirtilerinden biridir - neler olduğunun kesinliği. Kendi gözlerinize ve daha da önemlisi kendi nesnel düşüncelerinize inanmamak mümkün değil. Ancak zaman zaman tamamen Kartezyen bir şüphe Schreber'e iner. Kesinlik sorgulanır. Belirsizlik kendini eleştirel düşüncede gösterir. 1895'in sonunda - 1896'nın başında, kendi fikirlerinin analitik bir çalışmasına geldi. Hayalet gibi "aceleyle yaratılmış insanların" varlığından ve "insanlarla oynamanın" gerçekliğinden şüpheleri var. Schreber, şüphe duymasına neden olan üç olaya dikkat çekiyor: Noel'i Dr. Weber'in ailesiyle kutlamak; Köln'den gelen bir mektup; Frankfurt Barışı'nın imzalanmasının yirmi beşinci yıldönümü onuruna 10 Mayıs 1896'da çocuk alayı. Bu olayların bir sonucu olarak Schreber, "gerçek insan ırkının gerçekten eskisi kadar çok ve yaygın olarak var olduğundan artık şüphe duymuyordu" [76: 148]. "İnsanlarla oynamak" olmadığı ve "aceleyle yaratılan insanlar" olmadığı ortaya çıktı.

Ancak aynı zamanda Schreber kendi deneyimlerinden de şüphe duyamaz. Önceki temsillerin basitçe "çılgın fikirler" ve "halüsinasyonlar" olduğundan hiç şüphesi yok. Aynı zamanda şüpheler aşıldığında, aynı zamanda yargılama eleştirisi ortaya çıktığında, “Hamlet'in sözleriyle, Danimarka Krallığı'nda [etwas] bir şeylerin çürümüş olduğuna tam bir açıklıkla tanıklık eden izlenimleri her gün ve her saat almaya devam ediyorum. faul im State Danemark] yani , Tanrı ile insanlık arasındaki ilişkide” [76: 148]. İnsan ırkı hala var olsa bile, şüpheli bir şey, şüpheli bir şey [etwas faul] dönüyor. İlişkide bir şeyler ters gidiyor, hukukta çürüme görülüyor.

Kendi algınızdan nasıl şüphe edebilirsiniz?! “'Aceleyle yaratılmış', 'lanet olası insan oyunu' gibi ifadeler ve deyimler, 'bu lanet hikayeden ne çıkacak?' ”, kafamdan gelme, dışarıdan girdim” [76: 149]. Algının nesnelleştirilmesi, iç ve dış arasındaki sınırların kaldırılması şüpheleri ortadan kaldırır.

Schreber iki dizi şüphe götürmez olay, iki dizi şüphe götürmez olay, iki öznel-nesnel dizi kurar. Schreber kendini tekrar tekrar Möbius şeridinde bulur. Kesinlik şüphelidir. Ancak şüpheler inkar edilemez.

9Nelo onayladı

Bu arada, Yargıç Schreber'i bilgilendiren sadece iç-dış göz ve dış-iç sesler değildir. Vücut medya kaynağı haline gelir. Schreber'e artık çok sayıda iç organı olmadığını bildirir. Onları kaybeder. Bu nedenle, yemek yerken gırtlağını defalarca yuttu. Tüketim organı ve ürünü yer değiştirir; gırtlak içinden geçen şey haline gelir. Ne yiyorsa onu yiyor. Gırtlak gıda ile yutulur. Kıvrım kendi üzerine yuvarlanır. Başka bir sefer de ışınların etkisiyle bıyığını yutar. Sonuç olarak, Ağustos 1896'da onları tıraş etmek zorunda kaldı ve böylece yüzündeki bariz bir erkek ikincil cinsel özelliğinden mahrum kaldı.

Schreber sadece parçalanmış bir otoerotik bedene sahip değildir. Ceset parçalandı ve yağmalandı. Sinirler açığa çıkar. Sinirler bitti. Vücut içten dışa.

İlahi ışınların devreye girdiği yer burasıdır. Schreber'in vücudu yavaş yavaş restore ediliyor. Yeniden yapılan vücut tamamen farklıdır. Schreber'e göre, vücudunda, Tanrı'nın kendisi tarafından tasarlanan yeni insanların doğacağı birçok kadın siniri çoktan ortaya çıkmış gibi görünüyor. Yeni bir insan ırkının doğuşu, Schreber'in görevidir. Tamamlandıktan sonra, sonsuz mutluluğu bularak huzur içinde ölebilir.

Schreber'in iki ana sanrısal fikrinden bahseden Freud, bunların kökenlerinin farklı zamanlarını vurgular. Analiz psikanalisti şu sonuca götürür: “Kadına dönüşme (hadım etme) birincil hezeyandı ve zulümle ilişkilendirilen küçük düşürücü bir eylem olarak algılanıyordu ve bu fikir ancak ikincil olarak kurtarıcı rolüne bağlanıyordu” [51: 106] ]. Üstelik dönüşüm ilk başta bir ceza olarak görüldü, “onu cinsel şiddete maruz bırakmak için tasarlandı ve hiç de büyük bir iyilik için değil. Resmi olarak konuşursak, cinsel zulüm sanrıları geriye dönük olarak [nachtraglich] dinsel büyüklük sanrılarına dönüştü” [51: 106]. Son olarak, Kasım 1895'te - insanlığın hadım edilmesi ve kurtuluşu hakkında - iki sanrılı fantezi birleşti. İki fantezinin birleşmesi, cinsel söylemin dinsel söylemle bağlantısı, zulüm yanılsamasının büyüklük sanrılarına dönüşmesiyle birlikte Flechsig'in yerini Tanrı alır.

20 (Narsisizm bozukluğu.

?(oosmos gastignshs nesnesi

Şaşırtıcı değil. Ne de olsa, Flechsig'den başkası Tanrı'ya komplo kurmasını tavsiye etmemişti. Bir psikiyatri hastanesinin müdürünün Tanrı ile değiştirilmesi nihai değildir. Flechsig yerine Tanrı'nın ortaya çıkması, ikincisini ortadan kaldırmaz. Mantık böyledir: Tanrı Flechsig'dir, ancak Flechsig Tanrı değildir ve Tanrı da Flechsig değildir. Bir akıl hastanesinin müdüründen öylece kurtulamazsın. "Şeytanın Mutfağı" adını verdiği "Leipzig kliniğini Pirzon psikiyatri hastanesine çevirdikten sonra bile Flechsig'in ruhu hasta üzerindeki gücünü korudu" [51: 128]. Dahası, yeni yerde "Flechsig'in ruhuna, eski hanehalkı üyesini tanıdığı baş emir von W.'nin ruhu katıldı" [51: 128]. Yer değiştirme mekanizması etkinleştirildi: Flechsig - Tanrı - düzenli von V. - ev. Bu hayali diziye başka figürler de inşa edilebilir. Schreber kendini Sonnenstein Kalesi'nde bulduğunda, Dr. Weber elbette bu sırada durur: - Flechsig - Tanrı - görevli von W. - hane halkı - Weber - Flechsig'in şuna olan güveninin kanıtladığı gibi, Schreber'in kendisini bu sırada verin onunla tamamen aynı vizyonlara sahipti ve aşkın dünyanın aynı sırlarını ifşa etti: - Flechsig - Tanrı - hademe von W. - ev üyesi - Weber - Schreber - . Bakış açısı aynı olduğunda vizyonlar aynı olabilir. Hayali alana çiftler yansıtıldığında vizyonlar aynı olabilir. Hayali inşa, sonsuz ikiye katlamaya açıktır. Üstelik her oyuncu kendisidir ve kendisi değildir. Örneğin, "Şeytanın Mutfağı" von W.'nin baş hademe kimdir? O sadece bir hemşire değil (değil). O sadece eski bir hane üyesi değil (değil). O (yalnızca) "gerçek bir insan" değil, aynı zamanda "aceleyle yaratılmış bir insandır", yani "ilahi bir mucizeyle geçici olarak insan biçimine [Menschengestalt] bürünen bir ruhtur" [76:12 ] . Başka bir hayatta, ev hemşiresi sigorta satıcısı Marx olarak biliniyordu. Ruh farklı bir biçim alır, farklı bir görünüm alır, göksel cisimler boyunca yaptığı metempsişik gezintileri sırasında farklı gestaltlar tarafından yakalanır.

Başhekimlerin, başhemşirelerin, hademelerin, ev halkının, sigorta acentelerinin, babaların, kardeşlerin, tanrıların ruhlarının düzeni, yalnızca yer değiştirmeleri ve ikameleri değil, yalnızca özdeşleşmeyi değil, aynı zamanda kimliksizleşmeyi ve parçalanmayı-parçalara ayırmayı da buyurur. Böylece, takipçinin Flechsig ve Tanrı'ya bölünmesi [Zerlegungen]

“eski kimliklerine veya aynı seriye ait olmalarına paranoyak bir tepkiydi. Zulüm yapan Flechsig bir zamanlar hasta kişi için değerli olduğundan, hasta kişi de Tanrı'nın şahsında yeniden sevilen ve belki de daha önemli bir kişi bulması gerekiyordu. Bu görünüşte meşru düşünce trenine devam edersek, o zaman bu kişinin babadan başkası olamayacağını söylemek zorunda kalacağız ve bu nedenle, Flechsig bu rolü (görünüşe göre en büyük) erkek kardeş için çok daha net bir şekilde öne sürüyor. Böylece hastada bu kadar güçlü bir direniş uyandıran o kadın fantezisinin nedeni, babasına ve erkek kardeşine karşı erotik olarak yoğunlaştırılmış bir özlemdi ve erkek kardeşine olan özlem Dr. Flechsig'e aktarılırken, onun dönüşüyle uzlaşma sağlandı. babasına” [51:139].

İlk olarak Freud, ayrılığı özdeşleşmeyle ilişkilendirir; ikincisi, Schreber'in serisine zaten ölmüş iki figürü yerleştiriyor, ancak çok yakın insanlar - bir baba ve bir ağabey ve baba son indirim noktası gibi görünüyor, ancak kardeşi hemen onun yerine geliyor: " bu kişi olamaz babası dışında herhangi biri olabilir ve bu nedenle Flechsig, bu (görünüşe göre ağabey) erkek kardeş rolüne çok daha açık bir şekilde terfi ettirilir”; üçüncüsü, bu tezahür etmemiş figürlerin ortaya çıkmasıyla kadın olma fantezisini açıklar. Baba ve erkek kardeşin ruhlarının ıstırap içinde geri dönmesi, barışmaya, yani itaate, teslimiyete ve kadınlığa dönüşmeye yol açar. Ancak bu yalnızca Dr. Flechsig aracılığıyla olur. Ve kimlik - örneğin, Flechsig ve ağabey - burada bitmiyor. Aksine, seslerin dediği gibi , bir kimliksizleşme, bir "ruhun ayrılığı" [<<Seelenteilung>>] vardır. Varsayımsal olarak bütünsel bir görüntü, ister bir doktor, ister bir erkek kardeş veya bir hemşire olsun, yalnızca bu şekilde donmaz, kendisini sürekli yer değiştirme ve başka görüntülerle değiştirme içinde bulmaz, aynı zamanda parçalara ayrılma sürecinde de görünür.

Böylece, Dr. Flechsig sadece kötü ve iyi olarak bölünmekle kalmaz, genellikle 40 veya 60 parçadan oluşur. Bu parçalardan bazıları mikroskobiktir ve tek bir sinirden oluşur; Flechsig'in ruhunun iki büyük parçasına "üst Flechsig" ve "orta Flechsig" denir. Düzenli von V.'nin ruhu da benzer şekilde bölünmüştür, ancak yalnızca 20-30 parçaya bölünmüştür. Kimliksizleşme sürecinde, von W.'nin ruhu çeşitli biçimler alır, hatta söylemsel biçimler bile denilebilir - "kesinlikle von W." ve "lanet olası von W." İkiye katlamak asla meselenin sonu değildir. Schreber için özellikle tehlikeli olan, kıdemli görevlinin "von V'nin belası" olarak adlandırılan çok küçük bir parçacığıdır; ruhun bu yaygın parçacığı tarafından uygulanan mucizeler özellikle iğrençtir. Üstelik farklı ruhların parçaları ve zerreleri arasında aşılmaz bir boşluk yoktur. Böylece, "von W. - Flechsig'in ortak ruhu" [eine gemeinschaftliche v. W.—Flechsig t sche Seele]” [76:82]. Flechsig-ve-von W., von W.-ve-Schreber, Schreber-ve-Flechsig polimorfik-sapkın bir bedene, sürekli hareket halinde olan otoerotik fraksiyonel bir bedene dönüşür. Lacan, “gerçek anlamda bir kimlik parçalanmasına” tanık olduğumuzu vurgular [30: 112]. Ve ruhların parçaları, parçacıkları Schreber'in dışında bir yerde ikamet etmez. Dış/iç karşıtlığı üzerine inşa edilen sıradan uzamsal temsiller, Schreber örneğinde artık işe yaramıyor. Zaman zaman Sonnenstein'da hastayla ilgilenen hademeler M. ve Sh., vücutlarının bir kısmını onun vücuduna gönderirler ve bunu "sadece" hareket etmek "için kirli bir kütle şeklinde yaparlar". Şeklin dışına çıkarlar. Vücudun parçalarını alarak hareket ederler. Böylece, düzenli M., Schreber'in yazdığı gibi, sözde "büyük sinir" (kiraz tanesi büyüklüğünde jöle benzeri bir kütle) olarak sürekli elimde bulunuyordu" [76: 88]. Bu şekilde konumlandırılan düzenli, ışınlar ve sinirler gibi Schreber'in düşünce ve duyumlarının suç ortağı haline gelir. Schreber kelimenin tam anlamıyla ruh ve beden parçacıklarının otoerotik bir kaosu içinde yaşıyor. Artık Schreber'in olmadığı yerde. Nöro-radyal dokunun deneklerin herhangi bir özerkliğini oluşturmadığı yer. Konular dağıldı.

9 Aralık 1899'da Freud, Fliess'e şöyle yazar: "Cinsel tabakaların [Sexualschichtung] en aşağısı , herhangi bir psikoseksüel amaçtan vazgeçen ve yalnızca yerel duyumların tatminini arayan oto-erotizmdir. Ardından, sonraki alloerotizmde (homo- veya heteroerotizm), ayrı bir akım olarak hareket etmeye devam etmesine rağmen geri çekilir. Histeri (ve onun varyantı olan saplantılı nevroz) alloerotiktir, çünkü ana yolu sevgiliyle fikir edinmektir. Paranoya özdeşleşmeleri [auflösen] çözer, çocuklukta sevilenleri, terk edilmişleri yeniden kurar ... kişinin kendi benliğini yabancılara [ve löst das leh selbst in fremde Personen auf\ . Böylece paranoyayı otoerotik bir akımın bir saldırısı, önceki bakış açısına [damaligen Standpunkt] bir dönüş olarak görmeye başladım” [68: 428-9]. Schreber'in kimliklerinin çözülmesi, Schreber'in boşluğuna yol açar. Schreber yok. Bulunmuyor!

Schreber, paranoyanın kilit yönlerinden birini keşfeder - bölünme [Spaltung]: Baba Tanrı ve Flechsig'e, Flechsig kurtarıcı ve zulmeden, Tanrı Yukarı ve Aşağı, Ahriman ve Hürmüz, vb. uzlaşma, çok yönlü özdeşleşme nesnesine hakim olmanın bir yolu. Eric Santner, "Memoirs of a Nervous Patient"ın genel olarak tüm olay örgüsünün, Schreber'in iki babayı birleştirme girişimi etrafında döndüğüne inanıyor... "fazla baba [artı baba ] ve Dünya Düzeni ile özdeşleşmiş bir baba" [47: 62] . Schreber kendini defalarca tanrıların arasında bulur. Tanrılar, kafasında devam eden bir tartışmayı serbest bıraktı. Schreber'in başı, tanrıların savaş alanıdır.

[Selbsterhalungstrieb] sahip olması" [76: 103] gerçeğiyle desteklenir . Her tanrı özerklik için çabalar ama asla bulamaz. Bölünmede ise yeniden birleşmeye yönelik bir çaba vardır. Dolayısıyla, "belirli açılardan bir birlik [Einheit] olarak var olan Tanrı'nın her şeye gücü yetmesine rağmen, aşağı Tanrı (Ahriman) ve üst Tanrı (Hürmüz) iki ayrı varlık olarak düşünülmelidir" [76: 103] . Yine de Ahriman ve Hürmüz birbirlerini iterler, birbirleriyle savaşırlar çünkü Dünya düzeni "tuhaf, saf olmayan unsurların ("test edilmiş ruhlar") istilası" [76: 103] tarafından ihlal edilmiştir. Nefslerin imtihan yeri Araf'tır. Ruhların imtihan yeri bir psikiyatri kliniğidir.

Ѣred & klinikler

Schreber'in sanrıları klinikte işlenir. Anıları'nın V. Bölümünde hasta, Mart-Nisan 1894'te kendisine karşı bir komplo düzenlendiğini bildirir. Bu komplonun amacının çok iyi farkındadır: "Beni ölümcül bir hasta olarak tanımak ve beni belirli bir kişinin ellerine teslim etmek, ona ruhumu ve dişi olan bedenimi emanet etmek, - yukarıda belirtilenleri yanlış yorumlamak. Dünya düzeninin altında yatan eğilim — bu kişiye vermek, böylece onun üzerinde cinsel şiddet [geschlechtlichen Miβbrauch] i , ardından bedenim basitçe "yalan ve çürümeye terk edilecek" [76:41]. İlk olarak, cinsel, cinsel, daha doğrusu, toplumsal cinsiyetin kötüye kullanılması [geschlechtlichen Miβbrauch] i ve ardından vücudun çürümesi. Schreber'in hasta olduğu kabul edilirse istismar mümkündür. Bu durumda, kötülük için kullanmak yasal hale gelir.

Cinsel tacizden, tecavüzden sonra kimsenin Schreber'in vücuduna ihtiyacı yok. Bir psikiyatri hastanesinde yatıyor ve çürüyor. Felix Guattari şunları belirtiyor: “Baskıcı bir hastaneye yatış sistemi içinde şizofreniye erişim yoktur. Sadece sistem tarafından esir alınan delilere erişim vardır, bu onlara çılgınlıklarının özünü ifade etme fırsatı vermez. Yalnızca maruz kaldıkları, katlanmak zorunda kaldıkları baskıya karşı bir tepki ifade ederler” [5: 78]. Sanrılar psikiyatrik bir bağlamda oluşur. Schreber'in yanılsaması, Flechsig açısından ve onunla doğrudan bağlantılı olarak formüle edilmiştir.

Aslında Flechsig, Schreber'in psikiyatri hastanesidir. Böylece Schreber kendini Flechsig'in içinde bulur. Foucault'nun sözleriyle, "hastanenin tıbbi tanımı esasen doktorun oradaki fiziksel mevcudiyetine, her yerde mevcudiyetine veya başka bir deyişle hastane mekanını psikiyatrın bedenine benzetmeye indirgenir: hastane uzunlamasına bir mekandır. doktorun bedeni, otoritesi binanın her bölümünü kendi sinirleriyle kontrol eden kendisinin bir parçasıymış gibi davranmak olan bütün bir kurum boyutuna ulaştı” [71:211-212]. Başhekimin sinir dokusu, sinir hastası Schreber'in kendini bulduğu tüm alanlara nüfuz eder.

Yine de o kadar gergin değil. Schreber, mahkemeye yaptığı itirazlarda ısrarla, klinik dışında veya aile masasında özgür olsaydı, Weber'in kimsenin ona anormal demesinin aklına gelmeyeceğini ısrarla vurgular. Sanrılar, halüsinasyonlar, yüz buruşturma, kadın kıyafetleri giyme - bunların hepsi klinikte, tıbbi vücutta olur. Weber, ne masasındaki aile yemekleri sırasında ne de Sonnenstein akıl hastanesinin dışındaki yürüyüşler ve seyahatler sırasında hiçbir olayın meydana gelmediğini doğrular. Schreber tehlikeli değildir ve bu nedenle psikiyatrik kurumsallaşmaya tabi değildir; ve Yargıç Schreber gibi, psikiyatrinin toplumu tehlikeli konulardan korumak için çağrıldığını bilmeyen. Psikiyatrinin bilimsel bir kurum olabilmesi için “iki eş zamanlı kodlama yapması… bir yandan deliliği hastalık olarak tanımlaması”, diğer yandan da “deliliği bir tehlike olarak tanımlaması” [ 72: 149]. Schreber'in deliliği bir "hastalık" ise, o zaman oldukça güvenlidir. Dresden Yüksek Mahkemesi'nin 14 Temmuz 1902'de vereceği kararla gözaltından salıverilmesindeki ana etkenlerden biri de tam olarak bu olacaktır. Schreber, davranışının etrafındakilerin değerlendirmelerine göre değerlendirilemeyeceğinin çok iyi farkındadır, her şeyden önce bu, "gerçek insanlar olduklarından emin olan doktorların ve hademelerin sözlerinden" yapılamaz [76: 107]. Hangi sınav psikiyatristleri gerçek kişiler olarak tanıdı? Hangi mahkeme standardı belirledi? Kim onları güvende buldu?

Eric Santner, bir yanda Schreber'in Flechsig'le ruh ve bedenin psikiyatrik tacizinin doğrudan işlendiği sembolik değiş tokuşunun çöküşü ile diğer yanda Schreber'in sembolik terfisinin krizi arasındaki yapısal homolojiye işaret ediyor. İnsan bedenleri üzerinde deneyler yapan Flechsig figüründe , yasanın çürümesi, çürümesi barizdir. Kanunsuzluğun gücüyle kurulan kanun. Schreber, Flechsig'in "pek çok doktor gibi hastayı bilimsel deneyler için denek olarak kullanma cazibesine karşı koyamadığı" için üzgündür [76: IX]. Santner'ın da belirttiği gibi, Freud'un Schreber analizindeki kilit nokta, "Katil olarak Flechsig'in ensestten zevk alma figürü haline gelmesidir. Böylece, Schreber'in önce Flechsig'den sonra da Tanrı'dan geldiğini gördüğü güç/etki fazlalığı , akrabalık ilişkilerinin "meşru" yapısı üzerinde duran, başlangıçtaki en güçlü ihlalci lekeleriyle birleşir" [47:39]. ]. Schreber, psikiyatrik söylemin tanımlanmış, incelenmiş, araştırılmış bir nesnesidir. Foucault'nun da söyleyeceği gibi, o, iktidarın hem ürünü hem de nesnesidir. Kittler'in dediği gibi, "Schreber'in anatomik örneği" [21:354].

Schreber, Flechsig'in varlığını sağlar. Schreber, Flechsig'in aşırı gücü ve etkisidir. Foucault'nun terimleriyle Flechsig, Schreber'e şöyle der: "Bana semptomları ver - senin neden hasta olduğunu bileyim diye değil, seninle ilgili bir doktor olabileyim" [71: 316]. Böylece, psikiyatri “bireyin hayatını bir patolojik belirtiler ağı olarak ilan eder ve aynı zamanda psikiyatristi sürekli olarak bir doktor, en yüksek disiplin otoritesini tıbbi bir otorite olarak ilan eder. Bu nedenle, psikiyatrik araştırma, sürekli bir hastanede yatış prosedürü olarak karakterize edilebilir. Neden hastaneden çıkamıyorsun? Çıkış uzak olduğu için değil, giriş çok yakın olduğu için” [71: 316].

Schreber'in bedeni, cinselliği, 19. yüzyılın sonlarının -tıbbi, psikiyatrik, pedagojik- "profesyonel" söylemleri tarafından oluşturulmuştur. Psikiyatrik öznenin üretim makinelerine karşı mücadelesinde Yargıç Schreber, yalnızca korkunç eziyetler yaşamakla kalmaz, aynı zamanda sınırsız zevk alan bir kadına dönüşme sırasında sınırına ulaşan cinsel zevk de yaşar. Schreber, üretim/bastırma makinelerine teslim olur.

Bir psikiyatri kliniğinde Schreber, başlangıçta iyiyle kötü arasında bir mücadele alanına dönüşür. Flechsig'e Tanrı karşı çıkıyor. Tanrı aşkına, Schreber kendini feda etmeye hazır. Kadın vücudunu Allah'ın rızasına alet etmeye hazırdır. Daha sonra, İyi ve Kötü birleştiğinde, Schreber, Tanrı'nın komplonun bir katılımcısı ve muhtemelen onun kışkırtıcısı olduğu fikrine sahip olacaktır. Dahası, düşünceler yazılı olarak geliyor: Komplonun başında Tanrı olduğu fikri "nihayet benim için ancak şimdi, bu teklifi yazarken açıklığa kavuşturuldu" [76: 44]. Yine de, sonuçta Schreber kendisi değil, bir kayıt makinesinin, bir yazı sisteminin parçası. Kayıt, düşünceyi bilince çevirir. Böylece bir psikiyatri kliniğinde kitap yazma sürecinde Schreber'e yeni bir bakış açısı formüle edilir. Nokta insanlık dışı. Flechsig'in Tanrı'ya karşı çıktığı önceki bakış açısına göre Schreber insanı [menschliche Gesichtpunkte] olarak adlandırır. Schreber artık bir erkek değil.

Schreber bir hastadır. Klinik bir ortamda, iki profesyonel söylemi - düzeltici psikiyatrik ve yasal - iç içe geçiriyor. Hasta Schreber, bir kişinin "ölümcül hasta" olarak kabul edilebileceği gerekçeleri merak ediyor. Hangi yasa bilimsel şiddeti zorunlu kılar? Komplonun amacı, kadın bedenini saygısızlık için akıl hastanesi müdürü Profesör Flechsig'e teslim etmektir. İlk olarak, Flechsig'e Schreber'in ruhu veya daha doğrusu merkezi sinir sistemi verilecek; sonra vücut. Flechsig'e sadece bedeni veya sadece ruhu vermek imkansızdır çünkü sinirler hem ruh hem de bedendir. Adli tıp çerçevesinde Schreber'in kaderi böyledir.

Gergin Schreber, bedene erişimin ruhta olduğunu gösterir. Foucault'nun analizine göre "gardiyanlar, doktorlar, hapishane rahipleri, psikiyatristler, psikologlar, eğitimciler" 18. yüzyıldan beri bu erişim üzerinde çalışıyorlar [73: 18]. Schreber'in ruhu sadece bedene erişim değildir, sadece "bedenin hapishanesi" değildir [73:46], zaten onun sinir bedenidir. Bu, eğitimcilerin, doktorların, psikiyatristlerin çalışmalarının sonucudur. Kirlenmiş bir ruh, tecavüze uğramış bir bedendir.

Santner, bir tıbbi uzmanlık alanı olarak adli psikiyatriye, Almanya'da 19. yüzyılın ortalarından itibaren kurumsal psikiyatrinin büyümesinin eşlik ettiğini hatırlıyor. İlk anti-psikiyatrik hareket 1890'ların sonlarında ortaya çıktı; Bu sırada Reichstag'da psikiyatrik gücün kötüye kullanılması hakkında bir tartışma başladı. Oldukça kesin bir anlamda, Yargıç Schreber'in Avrupa'daki ilk anti-psikiyatristlerden biri olduğu söylenebilir, çünkü o, psikiyatrik gücün kötüye kullanılması konusunda makul bir şekilde tartışmaktadır. Bir kişiyi düşüncelerine, duygularına, deneyimlerine dayanarak izole etmenin koşulları sorusunu gündeme getiriyor. Schreber, tıbbın bir insanı özgürlükten mahrum bırakmaya hakkı olmadığından emin. Bununla birlikte, yalnızca Dr. Flechsig, ölülerle uğraşmaya alışkın olduğu ve bu nedenle ne yaşamı ne de hayatı anlamadığı için özgürlükten mahrum bırakılamaz, ancak Kanunun kendisi de tek bir hayata kayıtsızdır. Schreber bu yanlış anlaşılmayı "temel" olarak adlandırıyor. Ne Tanrı'nın ne de Flechsig'in sadece yaşayanları anlaması değil, aynı zamanda onları anlama ihtiyacı da vardır. Yerleşik sistem şöyledir: “Dünya düzenine göre O, ancak cesetlerle ilgilenir” [76:41].

Daniel Paul Schreber psikiyatri okuyor. Bir Sinir Hastasının Anılarını yazarken kendisine ödünç verilen Emil Kraepelin'in Psikiyatri Ders Kitabı'nın 1896 beşinci baskısını inceliyor. Schreber, sinirleri korkunç bir heyecan halinde olan insanlarda seslerle doğaüstü iletişim olgusunun gözlemlendiğini yazan seçkin bir psikiyatristle tartışıyor. Bir yandan Schreber, işitsel ve görsel halüsinasyonların ortaya çıkma koşulunun, sinir sisteminin ağrılı bir aşırı uyarılması olduğu konusunda hemfikirdir. Öte yandan Halüsinasyonlar Üzerine Hatıralar adlı kitabının dördüncü ekinde yazdığı gibi, "doğaüstü kökenli" seslerle uğraşırken bu tür akılcı, tamamen materyalist bir yaklaşımın uygulanması gerektiğine [76:224] dair ciddi şüpheleri vardır. ]. Bu gibi durumlarda materyalist bilimin olanakları sınırlıdır. Dr. Schreber, organik bakış açısını uygulamanın sınırsız olasılıklarından şüphe ediyor . Yargıç Schreber, psikiyatrik otoritenin tamlığına inanmıyor.

Schreber, Kraepelin'in "iç" seslerin "dış" seslerden daha güçlü olması, işitsel halüsinasyonların hastanın etrafında söylenenleri engellemesi konusundaki şaşkınlığını paylaşmıyor. İç-dış sesler bir saniye durmazsa şaşıralım. Elbette piyano çalarak, kitap okuyarak, sayarak (1, 2, 3, 4 vb.) Onları boğabilirsiniz. Onları yüksek sesle kendi muhakemenizde boğabilirsiniz. Ancak sesleri tamamen susturmak mümkün değil. Bir saniye sus...

Schreber, işitsel halüsinasyonlara genellikle görsel halüsinasyonların eşlik ettiği konusunda Kraepelin ile aynı fikirdedir. Bununla birlikte, halüsinasyonlu hastanın önceki deneyimlerini yeni fikirlerle ilişkilendiremeyeceğine itiraz eder. Schreber çok yetenekli. Kraepelin'in şahsında bilimin halüsinasyonların gerçek arka planını reddettiği gerçeğine katılmıyor. Aynı şekilde, her zaman eşlik ettikleri iddia edilen yanlış yargılara da katılmıyor. Varlığıyla, bir zamanlar oluşan fikirlerin kontrolünde olmadığını ispatlamıştır. Dahası, "yargılar ve çıkarımlar yardımıyla bilincin içeriğini eleştirel bir şekilde değerlendirme yeteneğine" sahiptir [76: 58]. Doktor neden tıbbi akıl yürütmenin doğru olduğuna karar verdi? Deli olan sadece kendini doktor sanan hasta mı? Doktor, doktor olduğundan kesinlikle eminse daha az deli olmaz mı? Freud şöyle hatırlıyor: Schreber pekala bir psikiyatri hastanesinin müdürü olabilirdi. Eklenmesi gerekiyor: ve Flechsig onun hastasıydı. Ne de olsa "doktor" ve "hasta" belirli bir zamanda ve belirli bir yerde kurulan söylemsel konumlardır. Schreber'e göre, "bilim yanılıyor, nesnel gerçeklikten yoksun tüm fenomenleri "sanrı" olarak adlandırıyor ve onları var olmayan şeyler sepetine atıyor" [76: 58-9]. Dahası, Schreber acı çekmenin nedeninin halüsinasyonlar olmadığı da açıktır: " Sadece halüsinasyonlardan muzdarip olmam psikolojik olarak imkansız görünüyor" [76: 59].

Schreber, klinikte kendi kendine tedaviyi "bir kararsızlık politikası", yarım önlem taktiği olarak adlandırıyor: "Beni iyileştirme arzusu, gerginliği nedeniyle Tanrı için bir tehlike haline gelen bir kişi olarak beni yok etme girişimleriyle değişiyor. Kendisi” [76:41]. Komplonun ana figürü olan Profesör Flechsig, yasadışı bir şekilde Tanrı ile bir ilişkiye girdi ve ışınları yönetti. Kanunsuzluk, yönetmenin ölmemesi ve arınma törenini geçmemesidir. Ve Yüce Rab'bin kendisi de "yarı kışkırtıcı bir politika ["Halbschürigkeit" der Politik]" [76: 105] izleyecektir .

Kararsızlık politikası klinikte özellikle Schreber'in haftalarca çıplak bir şekilde yatakta tutulması gerçeğindeydi. Bu, onun yorumuna göre, "beni zaten vücuduma girmeye başlamış olan dişi sinirleri uyarabilecek şehvetli hisler için beni daha çekici kılmak" için yapıldı [76:41]. Kararsızlık politikası hazzın ertelenmesi ve sürdürülmesidir. Sağlık personeli ve Flechsig'in kararsızlığı, öncelikle Schreber çatışmasına yansır. Bir yandan kadınlaşmayı şehvetle yaşarken, bir yandan da “tüm erkeklik duygumun, erkeklik onuru, bütün ahlaki varlığımın buna nasıl isyan ettiğini tahmin edebilirsiniz” [76:42] . Bu yaratığı bir an önce bitirmek daha mı iyi?!

İlaçlar da Schreber'i bir kadına dönüştürmekle aynı amaca hizmet ediyor. Aynı zamanda Schreber, Flechsig'in kendisine potasyum siyanür veya striknin vermesini talep ediyor. Ya profesörün kendisini zehirlemesini istiyor ya da kendisi zehirlenmek istiyor. İntihar yöntemleri arasında Schreber, imkansız bir intihardan da bahseder - diri diri gömülmek. Ancak Schreber'e imkansız görünmüyor çünkü o yalnız değil: biri diğerini gömebilir. Başka bir olayda, Schreber kendini açlıktan öldürerek intihar etmeye karar verdi. Bu düşünce ona sesler tarafından telkin edilir: "Sesler her zaman açlıktan ölmem ve böylece kendimi Rab'be kurban etmem gerektiğini tekrarlıyordu" [76:42]. Üç hademe, "nihayetinde acımasız bir şekilde" zorla besleme yapıyor.

Görevliler Schreber'i banyoya her getirdiklerinde, sinirlerinin dili ona bu banyoların "temizleyici", "kutsal" olduğunu bildirir. Ama nedense bu sözler onu kendini boğmak gibi karşı konulamaz bir arzudan alıkoyamaz. Hademelerin onu boğmaya mı çalıştığını yoksa tam tersine onu yüzeyde mi tuttuklarını anlamıyor ama kendini boğmak istiyor. Her durumda, yıkamaya kaba şakalarla eşlik ederler. Schreber'i suyun yüzeyinde tutan bu şakalardır. Hasta kenarda tutulur.

Santner'a göre, "Flechsig'in mediko-materyalist bilinç kavramına aşırı ideolojik bağlılığı, bir dereceye kadar, psikiyatriye gerçek bir bilim statüsü kazandırarak, yozlaşmış imajını restore etmeye yönelik siyasi ihtiyaçtan kaynaklanıyordu" [47] : 78]. Yargıç Schreber, sahte "gerçek bilim" akımının tanığıdır: "Eğer psikiyatri doğaüstü olan her şeyi düşüncesizce inkar etmeseydi, iki ayağını da çıplak materyalizm pozisyonlarında tutmasaydı, gerçek olaylarla karşılaşma olasılığını fark edebilirdi. sadece "halüsinasyon" kelimesinden kurtulamamanız içindir" [76: 59]. Materyalist Flechsig bir "katil"dir. Umurunda değil. Schreber, bu profesöre yazdığı açık mektupta "katil" kavramı ile tıbbi gücün kötüye kullanılması arasındaki bağlantıyı doğrudan kurar. Bu mektupta Schreber, doktorların halüsinasyon demeye alışkın olduğu şeyin aslında doğaüstü güçlerle iletişim olduğunu, bunun uzayda ayrılığa rağmen hareket eden sinirsel bağlantılar kurmaktan ibaret olduğunu belirtir. Halüsinasyon bir telekomünikasyon etkisi yaratır. Flechsig, bilimsel çıkarları doğrultusunda bu telenörolojik bağlantıyı kurdu. Bu bağlantı zaten doğaüstüdür, yani doğaüstüdür ve bu bakımdan Tanrı'nın Schreber ile Flechsig arasındaki görünümü her zaman önceden belirlenmiştir. Schreber, Flechsig'e şunları bildirir: "Sinirlerinizin bir kısmı - sizin için bilinçsiz - bir şekilde, ancak doğaüstü bir şekilde, doğaüstü güçler [übersinnlichen Macht ∖ >> [übersinnlichen Macht ∖ >> [ übersinnlichen Macht ∖ >> [ ∖ >> [ 76: VIII]. Tüm bu sinir bozuklukları hiçbir şekilde tesadüfi değildir. Schreber, kendisinin bir tedavi nesnesi değil, bilimsel bir deney olduğunu anlıyor. Sinir sistemi, doğaüstü güçle dolu sinirlere bağlıdır. Schreber, "sınanmış bir ruhtur", deneyci Flechsig, "aşkın güç [übersinnlichen Machf]" ile donatılmış cani bir bilim adamıdır.

Schreber'in yorumu: Katil fikri, kişinin kendi hayatını uzatmak uğruna veya kendine başka bir fayda sağlamak için birinin ruhuna sahip olabileceği fikri, tüm halkların folklorunda ve şiirinde yaygındır. Katil, hem Goethe'nin Faust'unda hem de Weber'in Free Shooter'ında ve Ahriman'la birlikte göründüğü Byron'ın Manfred'inde rol alıyor. Ruhların yok edicileri, özellikle 19. yüzyıl Almanya'sında popülerdir. Schreber'in "Leipzig Üniversitesi'nde hukuk profesörü olan Feuerbach'ın 1832 tarihli, Kaspar Hauser'in ünlü öyküsüyle bağlantılı olarak" katilleri "yasal suçlular olarak kabul etme önerisine aşina olması" olasıdır [8: 443]. Katillerin tarihi elbette Şeytan'la yapılan sözleşmelere kadar uzanıyor. Bundan bahseden Schreber, Karanlığın Prensi'nin neden ruhları yok etmesi gerektiğini merak eder ve zihinsel işkence O'na özel bir zevk verdiği için cevap verir. Ruhları sınamak, baştan çıkarmak, işkence etmek ve yok etmek - gerçek zevk budur! Bunu Schreber'den daha iyi kim bilebilir! O hem ruhun imtihanıdır hem de karanlığın Prensidir. Schreber'in kendisi bir ayartıcı ve baştan çıkarılmış, bir katil ve onun kurbanıdır. Özgür ruhların egemen varoluşunu sona erdirir. Bununla birlikte, ruhların kendileri, Schreber'in sözlü olarak yakalanmasına gider; "gökten doğrudan ağzına atlarlar, böylece bağımsız varlıklarını sona erdirirler" [76: 160].

Schreber mücadelede pes etmiyor. Özgürlük hakkını savunmak zorundadır. "Dış dünyadan tamamen kopmuş, ailemle hiçbir temasım olmadan, kaba hademelerin eline düşmüş, savaşmalı ve erkeksi cesaretimi kanıtlamalıyım," dedi içimden bir ses" [76:42]. Memoirs of a Nervous Ill'in yayınlanması, Schreber'in hem özgür bir adam hem de insanlığın kurtarıcısı olarak tanınmasının bir yoludur. Schreber, Anılarının yalnızca psikiyatristler tarafından değil, teologlar ve filozoflar tarafından da okunması gerektiğini anlıyor. Belki Schreber'i daha iyi anlarlar. "Schreber'in ilahiyatçılara ve filozoflara hitap etmesi, yalnızca hastalığının gerçek nedenlerinin ve öneminin, Flechsig ve Weber tarafından somutlaştırılan nöroanatomi ve adli tıp görüşüne erişilemeyeceğinin anlaşılmasını değil, aynı zamanda tam da bu görüş altındaki pozisyonun tam olarak bu olduğunu ima eder. birçok bakımdan onun ruhsal bozukluğuna neden olan" [47: 83]. Schreber kırılmaz. Zihninin bulanması gereken olay örgüsü başarısız oldu. Schreber Sr. tarafından serbest bırakılan Flechsig, God, "zihni düzensizleştirmeyi amaçlayan politika başarısız oldu" [76: 133]. Schreber geleceğini bilmiyor. Bu koşullar altında bunu kim tahmin etmek ister ki? retorik olarak soruyor. "Kesinlikle söyleyebileceğim tek şey olumsuz bir şey, yani Tanrı'nın zihnimi yok etme amacında asla başarılı olamayacağı" [76:211].

Schreber'in saçmalıkları, diğer tüm saçmalıklar gibi tarihsel bir üründür. Paradoks, saçmalığın aynı zamanda hem tarih dışı hem de tarihsel olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Kronolojik değildir, tutarlı bir tarihe sığmaz ve bu anlamda tarih dışıdır. Ama aynı zamanda tarihi unsurlardan inşa edilmiştir. “Schreber kıtalar, kültürler ve ırklar hakkında övgüler yağdırıyor. Bu siyasi, tarihi, kültürel içerikli heyecan verici bir saçmalıktır" [5: 80]. Zamansız hezeyan, zamanının hezeyanıdır.

Freud iki çılgın fikri -insanlığın kurtuluşu ve bir kadına dönüşme- analiz eder, ancak bunların ırksal meselelerle olan bağlantılarından bahsetmez. Ve bu bağlantı Bir Sinir Hastasının Anıları'nda barizdir. Freud neden Schreber'in ırksal görüşlerini dikkate almadı veya yazmadı? Belki de iğdiş edilme, ödipalleşme ve baba kompleksine psikanalitik odaklanma nedeniyle bu görüşler ona marjinal görünüyordu. Belki de Freud'un kendisi için acı verici anti-Semitizm konusuna değindiler.

Öyle ya da böyle, ancak yargıcın "Anılarında" dini sistem açıkça ırksal imalar içeriyor. Santner, "Schreber, Almanları seçilmiş halk olarak ve Yahudileri, Katolikleri ve Slavları onun varlığına bir tehdit olarak gördüğü için, Nasyonal Sosyalizmin hazır ideolojisini kendi içinde delilik biçiminde taşıdığını" iddia ediyor [14: 275]. Göksel babanın bölünmesiyle bağlantılı olarak Schreber, aşağı Tanrı'nın (Ahriman) aslen esmer ırkına (Semitlere) ait olan insanlara ve Üst Tanrı'nın sarışın ırkına, yani, çekildiğini yazıyor. Aryanlara. Schreber, Hürmüz ve Ahriman'ın ırk tercihlerini nereden biliyor? Tabii ki, sesler onu bilgilendirdi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Schreber verileri açıkça tarihlendiriyor: ilk sesler 1894 Temmuzunun başlarında bir Yukarı ve Aşağı Tanrı bildiriyor. Mesajları hakkında yorum yapan Schreber, bir zamanlar Tanrı tarafından seçilen insanların, o günlerde özel ahlaki erdemlerle ayırt edilen Persler olduğunu belirtiyor. İnsanlık tarihinde kalıcı, kesin olarak, Tanrı'nın seçilmiş halkı yoktur. Tarihin akışı içinde Allah, layık bir kavmi yeniden ve yeniden seçer. Bir zamanlar Yahudiydiler, sonra Persler, şimdi de Almanlar. Schreber yorumunu literatüre atıfta bulunarak tamamlıyor: “Bu arada Ahriman'ın adı, Lord Byron'ın Manfred'inde katille bağlantılı olarak geçmektedir” [76:15]. Katil, Yukarı Aryan Tanrısıdır. Işınlar onun aracıdır. Işınlar, yalnızca ölülerin ruhları ve yalnızca bir iletişim aracı değil, aynı zamanda çeşitli antik kültürlerde bilinen, gök gürültülü bir korkutma ve cezalandırma aracıdır. Schreber örnek olarak "Negova ışınları", "Zerdüşt ışınları", "Odin ve Thor ışınları" nı verir.

Schreber'in dönüşüm geçirdiği kültürel ve politik bağlamlardan biri, Bismarck'ın 1870'lerde Kulturkampf adıyla başlattığı Katolik Kilisesi ile mücadelesi, Katolik Kilisesi ile “kültür mücadelesi”, “kültür mücadelesi” idi. Katolik partisi "Merkez" ile. Bu mücadele sırasında rahiplerin siyasi kampanya yürütmesini yasaklayan, din adamlarını okulları denetleme hakkından mahrum bırakan, din adamlarının hazırlanması ve atanmalarının devlete devredilmesi vb. başında cumhurbaşkanları ve bir bakan bulunan, dini işler için özel bir eyalet mahkemesi vardı. Şubat 1875'te neredeyse tüm Katolik tarikatları feshedildi ve resmi nikah yasası çıkarıldı. 1870'lerin sonunda - 1880'lerin başında. Bismarck, tüm muhafazakar güçleri birleştirmek için Katolik din adamlarıyla uzlaşmaya gitti: Kulturkampf döneminde kabul edilen yasaların çoğu yürürlükten kaldırıldı; sadece medeni evlilik ve Cizvitlerin sınır dışı edilmesine ilişkin yasalar hayatta kaldı.

Anılar'ın beşinci bölümünde Schreber, "kişisel mücadelesini bu Kulturkampf'tan kaynaklanan siyasi ve teolojik saiklerle ilişkilendirir" [47: 103]. Protestan Schreber defalarca Katolik inancına geçmeye çalıştı. "Bismarck ve onun papalık karşıtı kampanyasının destekçileri tarafından ortaya çıkan ... ciddi dozda paranoya" aldı [47: 104]. Schreber'in siyasi ve dini komplo fantezileri zaman zaman Katoliklerden Yahudilere kayıyor. Almanya'daki Yahudi düşmanlığı, 1873'teki piyasa çöküşünden sonra yeni bir ivme kazandı. Schreber'in Kulturkampf hakkındaki fantezileri, onun "Yahudi sorunu" ile ne kadar meşgul olduğunu gösteriyor. Anti-Katoliklik ve anti-Semitizm arasındaki bağlantı, "Slavizm" göstereni haline gelir. Kültürler mücadelesinde Slavizm , oklarını Polonyalı Katoliklerden Doğu Avrupa Yahudilerine kaydırır.

Nisan 1894'te Yargıç Schreber, İlahi Yargı teorisini oluşturdu. Gece gündüz durmayan vizyonlardan inşa edilmiştir. Tüm bu vizyonlar, "Tanrı'nın Krallığının varlığını tehdit eden ve Alman halkının çevrelerinde Profesör Flechsig ile benim aramdaki çatışma nedeniyle ortaya çıkan bir kriz" [76: 61] şeklindeki genel bir fikre dayanmaktadır . Her şeyden önce, kriz Protestan Almanya'yı etkiliyor. Tanrı'nın İlk Yargısı "Katoliklik, Yahudilik ve Slavlığın teşviki ile ilişkilidir" [76: 62].

Schreber'e göre dini çıkarlar, ruhlarla olan iletişiminde genellikle ulusal motiflerle karıştırılıyordu. Mesele, Schreber ve Flechsig arasındaki tüm Almanya ihtilafıyla sınırlı değil. Schreber aracılığıyla Almanya'yı Slav yapmak ve aynı zamanda ona Yahudiliği sokmak isteyen, Profesör Flechsig ile vaftiz edilmiş bir Yahudi ve bir Slavofil olan Starkevich adlı Viyanalı bir nörolog arasında Schreber'in ruhunda ortaya çıkan çatışma da önemlidir. Almanya için iki iç-dış kültür, kendi marjinal konumlarından dolayı Schreber'de iç içe geçmiştir. Schreber'in belirsiz cinsiyeti ve sosyal konumu, onu marjinalleştiriyor ve görünüşe göre onunla hiçbir ilgisi olmayan kişilere yaklaştırıyor. Schreber Yahudi mi?! Schreber bir Slav mı?! Saçmalık gibi görünüyor. Öyle gibi.

Freud, Schreber örneğinde, iki temel sanrısal fikir hakkında yazıyorsa, insanlığın kurtuluşu ve bir kadına dönüşme o zaman Eric Santner başka bir çifte işaret ediyor - bir kadına dönüşme ve Gezici Yahudi. "Anılar" daki Schreber, sadece bir kadına değil, aynı zamanda ölme hakkından mahrum bırakılmış bir gezgine de dönüşüyor. Ebedi Yahudi olduğu fikri Schreber'in ruhunda nasıl onaylanıyor? Belki de her şeyden önce, bazı insanların insan ölümlülüğünün genel yasasından dışlanması ™ fikri üzerinde kendini öne sürüyor. Schreber, çevresinde "aceleyle yaratılmış insanların suretlerinin" olduğunu bilir, ancak kendisi canlı ve ölümsüzdür. Ebedi Yahudi, eskatolojik bir akıbet beklentisiyle dolaşıyor. Schreber'in teorisindeki gezgin ruhlar, farklı bir biçime, farklı bir görünüme bürünebilirler. Shreber, Gezici Yahudi'nin imajıyla tanımlanır. Dünyanın sonundan sonra insan ırkını korumak için, "bir ve tek kişi hayatta kaldı - ve belki de nispeten en saygın kişi - bana yapılan çağrıda sesler tarafından "Ebedi Yahudi" olarak adlandırıldı" [76:39]. Schreber, kuralın bir istisnasıdır. O dışlandı. O istisnai bir insan. Seslerle seçilmiş, insan ırkını gezintilerinde koruyor. Kendi içinde nazik.

Sadece insan ırkını [Geschlecht] i içermekle kalmaz , aynı zamanda "belki de en nezih" olan insan ırkı sayesinde insan ırkı ahlaksızlıktan arındırılacaktır. Dünyanın sonu, bir ırkın şu ya da bu gezegende yok oluşu, “ahlaki çürümeden (“şehvetli aşırılıklar”)” [76:38] kaynaklanmaktadır. Yasanın dağılması, ahlaki çürümesi, çürümesi [sittliche Faulnis], aşırı zevk [wolliistige Ausschwetfungen] ve tüm insanlığın aşırı sinirsel heyecanı [Nervositat die ganze Menschheit] - bunlar dünyanın sonunun gerçek nedenleridir. Böyle bir durumda insanlık 60 yıl yaşayamaz. Kozmik vücut [Weltkorper] oldukça doğal nedenlerle - bir sel veya deprem nedeniyle - yok olmak zorundadır. Schreber, Cuvier'in felaket teorisini iyi biliyor.

Küresel bir felaketten sonra, gezegendeki yaşam devam edebilir. Yeni bir insanlığın ortaya çıkması için Ahasuerus Schreber'in " hadım edilmesi (kadına dönüştürülmesi)" [76:39] gerekir. Kastrasyon, erkeklikten arındırma süreci, "(dış) erkek cinsel aletinin (skrotum ve penis) vücuda çekilmesi ve aynı zamanda iç genital organların dişi organlara dönüştürülmesi" [76: 39] gerçeğinden oluşur. . Transseksüel cerrahinin geleceğini anlatan Schreber, gerekli bir gerilemeden bahsediyor ve hamileliğin dördüncü veya beşinci ayındaki insan fetüsün gelecekte anatomik bir cinsiyet kazandığını ve ayrıca erkeklerde meme uçları gibi karşı cinsin ilkel özelliklerinin olduğunu hatırlıyor. hala korunmuş. "İğdiş etme mucizesi [Entmannungswunder]" aşağı tanrı Ahriman'ın sorumluluğundadır. Bunun için cerrahi ışın kullanması yeterlidir. Ancak gerekirse, eril ilke başka bir cerrahın, üst Tanrı Hürmüz'ün yardımıyla restore edilebilir. Schreber'in kendisi bu mucizeyi zaten iki kez ve kısa bir süre için yaşadı. Cinsiyet göreceli bir durumdur. Bunu değiştirmek oldukça mümkün. Evet, zaman tersine çevrilebilir.

Böylece, Schreber'in bir kadına ve Gezgin Yahudi'ye dönüşme konusundaki iki yanılsamasının genetik olarak bağlantılı olduğu ortaya çıkar. Kadınlık ve Yahudilik kültürel olarak bağlantılıdır. Özellikle, Otto Weininger'in 1903'te Schreber'in Anıları ile aynı yıl yayınlanan Sex and Character adlı popüler kitabında sıkı bir şekilde bağlantılıdırlar. Weininger, kadınların ve Yahudilerin (ve tabii ki eşcinsellerin) var olmadığını iddia ediyor. Doğrudan doğruya şöyle buyurur: “Kadının ne varlığı ne de özü vardır, yoktur, onlar bir hiçtir” [4:315]. Var olmazlar çünkü sabit bir kimlik özüne sahip değiller, kendi etik değer ölçeklerine sahip değiller. Yahudilerin ve kadınların ne akılları ne de ruhları vardır, "Kadın gibi bir Yahudi'nin kişiliği yoktur" [4: 339]; "gerçek bir Yahudi, gerçek bir kadın gibi kendi benliğinden mahrumdur ve bu nedenle öz değerinden de mahrumdur" [4: 340]. Hem Yahudi hem de kadın, yalnızca ailenin çıkarları için yaşar, ancak bireyin çıkarları için değil. Weininger karşılaştırmalarını zamanla ilgili bir ifadeyle bitirir: "Zamanımız yalnızca en Yahudi değil, aynı zamanda en kadınsıdır" [4: 366]. Weininger, devletin ve hukukun parçalanmasına, ekonomi ve teknolojinin egemenliğine, kültürün Yahudi-dişiye dönüşmesine tanıklık ediyor.

Sander Gilman, Freud, Race and Gender'da şunu vurguluyor: “Schreber'in teşhis ve tedavisinin zeminini oluşturan 19. yüzyılın tıp literatürü, ırkçı biyolojiye ve Yahudi karşıtı ideolojiye o kadar saplanmıştı ki, Schreber'in başka seçeneği yoktu. .. >, Gezgin Yahudi'nin gereksiz eril niteliklerine dönüşümü deneyimlemek dışında” [47: 109]. Gilman'ın temel fikirlerinden biri, Schreber'in paranoyak sisteminin, kişinin kendi vücudunu dönüştürme korkularını temsil etmek için çağdaş anti-Semitizm sözlüğünü kullanmasıdır. Schreber, "'güzel' bir Ari erkekten 'çirkin' dişileştirilmiş bir Yahudi'ye" [47: 109] bir dönüşümden geçiyor. Schreber'in paranoyak söyleminde sık sık tekrarlanan leş [Luder] kelimesinde , "Yahudi [Jude] kulağa giderek daha net geliyor" [47: PO].

Kadın olmakla Yahudi olmak arasında bir bağlantı vardır. Bu sünnettir. Küçük Hans örneğinde Freud, iğdiş edilme korkusuyla "pipikini alıp onu kendi tarzında bir kadın yapabileceklerini" düşünen bir çocuk hakkında yazar [50: 36]. Bu pasajın bir dipnotunda, Schreber'in çağdaşı olan Freud şöyle der: "İğdiş edilme kompleksi, anti-Semitizmin en derin bilinçdışı köküdür; penisin bir parçasını düşünür ve bu ona Yahudileri hor görme hakkını verir. Aynı şekilde, bir kadına karşı kibirli tavrın da bilinçsizce daha ağır bir nedeni yoktur. Weininger <...> Yahudiler ve kadınlar hakkında eşit düşmanlıkla konuştu ve onlara aynı lanetleri yağdırdı. <...> iğdiş kompleksine yönelik tavır, tam da bir kadın ve bir Yahudi için ortak olan andır” [503: 36]. 19. yüzyılın tıp söyleminde sünnet gerçek bir kötülük olarak görülüyordu. Hem cinsel hem de zihinsel bir dizi hastalığın nedeni olarak kabul edildi. Sünnet, aşağılanmaya, kadınlaşmaya, deliliğe, frengiye giden doğrudan bir yoldur. Düşen Schreber, bedensel dönüşümlerinde Yahudi'nin hastalıklı kadın bedeniyle, "19. yüzyılın inşa edilmiş tıbbi söylemi ve popüler anti-Semitik edebiyatı" [47: 111] ile özdeşleşme yaşar. Schreber tarihe övgüler yağdırıyor. Tarih, Schreber'i övüyor.

Paranoya Travmaları

Sanrı, "Ben (insan) onu (erkeği) seviyorum" bilinçdışı düşüncesine bir itiraz olarak formüle edilir. Paranoyanın dilbilgisi, eşcinsel çekicilik mefhumunun olumsuzlanmasının dilbilgisidir. Eşcinsellik çelişki içinde çözülür. Freud, bu düşüncenin dört olası tersini, bilinçsiz bir fikrin dört olası kaderini bulur. Dört çeşit protesto.

1. "Onu sevmiyorum, ondan nefret ediyorum." Bu formda - fiilin olumsuzlanması şeklinde - duygu tersine dönüşür ve protesto, zulüm sanrılarını formüle eder. Etki yalnızca inkar edilmez, aynı zamanda yansıtılır: "Ben ondan nefret etmiyorum ama o benden nefret ediyor." Nefret eder ve bu nedenle zulmeder. Ve benden nefret ettiği ve bana zulmettiği için ondan nefret etmeye hakkım var.

2. Çelişki, erotomaninin formülünde kendini gösterir: "Onu sevmiyorum - onu seviyorum." İzdüşüm açısından, "beni seviyor" "tezi", yerini yine ana akım dilde formüle edilen " onu seviyorum" "tezine" bırakabilir.

3. Bir başka olası protesto şekli: "Ben bir erkeği sevmiyorum - o onu seviyor." Schreber, "sevmek istediği" tüm erkekler için karısını kıskanıyor. Masadaki Flechsig'in portresini nasıl hatırlayamazsınız! Özne, cinsiyet değişikliği yoluyla kendisini bir başkasına hitap eder. Bu tür bir değişiklik genellikle bir kıskançlık yanılsamasına işaret eder. Konu “mesajın iletimini başka bir yere koyar. Bu yabancılaşma bizi kesinlikle küçük bir harfle ötekinin düzlemine götürür - ego , bu arada cinsiyet değiştirmeyi başaran alter ego aracılığıyla konuşur . Tersine çevrilmiş, tersine çevrilmiş bir yabancılaşmayı belirtmekle yetiniyoruz. Kıskançlık hezeyanında, ötekiyle bu özdeşleşme ön plandadır ve eş zamanlı olarak cinsiyet işareti değişir” [30: 53].

Dilbilgisi mantığına göre, "Onu seviyorum" ifadesi yalnızca üç savunma yapısına sahip olabilir, çünkü üç kelime, üç aksan ve üç olası ikame vardır. "Kıskançlık deliryumu özneyi, zulüm sanrılarını - yüklemi, erotomaniyi - nesneyi değiştirmenize izin verir" [51:153]. Ancak koruma için dördüncü bir seçenek daha vardır.

4. Bu seçenek tamamen inkardır: "Ben hiç kimseyi ve hiçbir şeyi sevmiyorum" [51: 153]. Böyle bir yargı tüm yargıları çürütür. Bu yargı, "Ben sadece kendimi seviyorum" ifadesine eşdeğerdir. Narsistik formüle dönüş, dünyanın olumsuzlanmasıyla, daha doğrusu dünyanın tersine kişinin kendisiyle yer değiştirmesiyle yapılır. İhtişam sanrıları, narsisistik inkarda gözler önüne serilir.

^ Ufpe6epa'da peonörolojik teori

Bilim ve din söylemleri, Schreber'in sanrısında ortaklaşa orijinal bir yapı inşa ediyor. Sinirler hakkındaki bilimsel akıl yürütme, ilahi ışınlarla iç içedir. Brad tarihsel ve ideolojiktir. Bu açıdan belirleyici olan, Schreber'in Tanrı ve insanın sinir sisteminin yapısı hakkındaki fikirleridir. Schreber'in dili tıp, pozitivizm ve organik bilim çağının dilidir. Schreber'in dili, Flechsig'in diline karşılık gelir. Schreber'e göre simgesel işlev, tamamen biyomekanik bir güç, sinir liflerinin titreşimi olarak deneyimlenir. Schreber'in dili, aşırı uyarılmış sinirlerde ifade edilen dildir; Flechsig'in deneysel nörolojisinin dilidir. Friedrich Kittler'in sözleriyle, Schreber'in paranoyası çılgın bir nöroloğun açtığı yolu izliyor.

Schreber'in teorisindeki sinirler açıkça farklılaştırılmıştır. Bazıları duyusal algılar içindir, diğerleri zihinseldir, tüm zihinsel işlevleri yerine getirir. Dahası, "her bireysel zihinsel sinir, bir kişinin tüm ruhsal bireyselliğini temsil eder" [76: 5]. İnsan ruhu bedensel sinirlerle çevrilidir. Düşünce sinirlerinin sayısı, izlenimlerin bellekte saklanma süresini etkiler.

İnsanlarla Tanrı arasındaki fark, insanların bedenlerinde sinirlerin olması, Tanrı'nın ise bedeni olmaması, sadece sinirlerin olmasıdır. Ve bir fark daha: insan sinirleri sayıca ve varoluş süresiyle sınırlıdır; ilahi sinirler "sayısız ve bozulmazdır." Dahası, ilahi sinirler yaratıcı bir eylemde bulunma, herhangi bir nesneye nüfuz etme yeteneğine sahiptir. Bu temelde ilahi sinirler ışın olarak adlandırılmalıdır.

Sinir sistemi iletişimi, Tanrı ile insan arasındaki iletişimi sağlar. Ancak, yaşam boyunca yalnızca bir kişi Tanrı ile iletişim kurabilir. Bu Schreber. O seçilmiş kişidir. Hâlâ hayattayken Tanrı'nın sinir sistemine nüfuz edebiliyor. Diğer insanlar O'nunla ancak ölümden sonra, bir kişinin sinirleri araftan geçip Tanrı'nın sinirleriyle birleştiğinde iletişim kurabilir. Schreber sadece seçilmişliğinden memnun olmakla kalmıyor, aynı zamanda Tanrı'yı yalnızca ölüleri veya uyuyanları anlayabildiği için suçluyor.

İletişim, iletişim araçlarına bağlıdır. Bir mesajı ilahi ışınlarla iletme teknolojisi, diye açıklıyor Schreber, telefon iletişimine benzer. Sinyal çok uzaklardan geliyor. Telefon sinyali ışınlarla kafaya iletilir. Onu alan, ayırt eden tek kişi Schreber'dir. Sonuçta, mesajı yalnızca telefonu açan alır. İlahi telefonun görünmez ışınlarının zayıf sinyallerini yalnızca Schreber ayırt eder. Schreber, yeni tele-teknolojiyi doğaüstü telekomünikasyonla birleştiriyor. Sesler, ışınların ve sinirlerin karşılıklı çekiciliğini belirtmek için "hafif telgraf ["Prinzip der Lichttelegraphie"]" [76: 86] ilkesinin etkinleştirilmesinden söz eder . Sesler konuşur, ışık huzmeleri bilgileri bir mesafeden iletir.

Schreber'in teorisindeki gergin iletişim, elektronik iletişimin veya daha doğrusu elektriksel iletişimin dolaylı bir göstergesini de içerir. Wolfgang Hagen, Daniel Paul Schreber'in on dokuzuncu yüzyıl doğa felsefesindeki elektrik fenomenini çevreleyen epistemolojik gerilimin gayet iyi farkında olduğunu yazıyor. Elektrik, bir mesajı zaman harcamadan uzak bir mesafeye iletirse, o zaman "gerçekte" animasyonlu "bir süreç ["geistiger" Vorgang] olduğu ortaya çıkar " [74: 356]. Bu durumda elektrik âlemi ile ruh âlemi aynı sahadadır. Bu durumda, Schreber'in ruhunu ele geçiren elektro-hayaletlerden söz edilebilir. Bu durumda, "romantik doğa biliminin tinselci kavramları ile Schreber'in sanrısal sisteminin yapısal unsurları arasında paralellikler" [74: 355] çizen Wolfgang Hagen'in girişimi de anlaşılır. Schreber bir elektro-fono-foto-telgraf ortamıdır.

Işınlar sadece teknolojik olarak telefonlaşmaz ve sinyalleri tepeφomomonize etmez . Işınlar sadece Tanrı'nın sinir sistemi değildir. Onlar bir dilsel düzen olgusudur. Onlar telefonla. Işınlar ilahi sinirlerdir, ses sinirleridir. ışınlar - sesler; onların doğası konuşmaktır. Sesler-ışınlar-sinirler "taşıyıcı olarak hizmet ettikleri kelimelerin şeyleştirilmesinden başka bir şey değildir" [32:94]. Temel dili konuşan ışınlar, "hayali bir dünyada gösteren ihtiyacının yerini alan bir işaret" [30: 101] işlevi görür. Bu dilde, Lacan'ın belirttiği gibi, "klasik psikolojide sağlam bir çalışmayı hak eden" [32: 95] " ruh kavramı" [Seelenauffassung] açıklanır . Schreber'e göre ruh kavramı, "ruhların insan yaşamı ve ölümü hakkında oluşturdukları bir tür idealize edilmiş fikirdir" [76: 120]. Ruh kavramı idealize edilmiş bir temsildir [idealisirte Vorstellung]. Ruhlar, yaşam ve davranış kurallarını belirler. “Vücudun belirli bölgelerini düşünmeyin!”, “Başlanan iş bitmeli!” Talep ediyorlar. Ruh kavramında özel bir yer "insan düşünceleri-anıları ["menschlichen Erinnerungsgedankens"]" tarafından işgal edilmiştir. Bu düşünce-anıları, insanların akla gelen önemli düşünceleri tekrarlayarak zihne kazımak için otosihirsel ihtiyaçlarını belirtmek için kullanılır.

Ruh kavramı cinsiyetler arasındaki ilişkiyi kurar. Özellikle yataklar, aynalar ve tırmıklar kadın cinsine/cinsiyetine [Geschlecht] , hasır sandalyeler ve kürekler erkeğe aittir. İlginç bir şekilde, ruhların cinsiyet kavramı ve dilbilgisi uyuşmuyor. Almanca'daki yatak dilbilgisi açısından nötr, ayna erkeksi. Schreber'in ruhları daha iyi bilir: kadın dünyasından bir yatak ve bir ayna. Ruhlar, ne Schreber Jr. ne de Schreber Sr. tarafından bilinmeyen cinsiyetin tezahürünün özelliklerini biliyor. Özellikle, bir erkeğin yan yattığını ve bir kadının sırtüstü uyuduğunu bilirler (bu pozisyon, Schreber için cinsel ilişki sırasındaki pozisyonla doğrulanır). Çünkü babasının kitabında

"Sıhhiye odası jimnastiği" böyle bir şey yazmadı, bu da doktorların kendilerinin bundan haberi olmadığı anlamına geliyor. Schreber Jr., Schreber Sr.'ın bu kitabını kesinlikle okudu.

Ruh kavramı, gösteren eksikliğini gideren hayali bir kurgudur. Bu kavramda temel öneme sahip en az iki nokta vardır. İlk olarak, ruhlar sadece mutluluk halinde değil, aynı zamanda dünyevi insani geçmişlerinin anılarına da düşkündür; dünyevi hafızayı korurlar. İkinci olarak, ruhların kalıcı sınırları yoktur, diğer ruhlardan ayrılmazlar, telepatik hatıra alışverişi yapma yetenekleriyle kanıtlandığı gibi. Ayrıca ölülerin ruhları yeryüzünde yaşayanlarla temasını kaybetmez. Aynı zamanda, ruhlar uzun süreli ezberleme yeteneğine sahip olmadığından, dünyadan gelen kötü haberler mutluluk gölgesinde kalmaz: "doğal unutma yeteneği" yeni alınan izlenimleri siler. Nihayetinde, ruhun olası kaderlerinden biri, diğer ruhlarla birleşmesi, daha yüksek bir mertebeden varlıklarla bütünleşmesidir. Kutsanmış ruhları birleştiren daha yüksek bir düzenin [höheren Einheiten] bu birimleri, aslında Yahudilikte "Yehova'nın Işınları" olarak bilinen ışınlardır; eski Almanlar "Thor ve Odin'in Işınları" olarak.

Bazı ruhların kaderi farklıdır. Varlıklarının kısa bir bölümünü Schreber'in kafasında geçirirler. Bir insan formuna sahipler, ancak bu küçük adamlar mikroskobik boyutta, birkaç milimetre boyunda. Işınların gücü, ruhlara insan formu bahşeder. Schreber'in kafasında ruhların ortaya çıkması onlar için tehlikelidir, çünkü Schreber'in özel bir bedensel çekim gücü vardır, bunun sonucunda küçük adamlar sinirlerini kaybeder, tek bir sinir kalana kadar onları kaybeder. Bu son sinirin kaybı, varlıklarının sonudur. Schreber, ruhları tehlikeye karşı uyarmaya çalışır, ancak görünüşe göre hepsi çekim tehdidinin farkında değildir. Uyarılara rağmen ölülerin ruhları ölüme gider. Schreber'in küçük adamların onu anladığından hiç şüphesi yok. Dilin iki katına çıkan narsisistik yapısı, “sinirlerime temas eden tüm ruhlar, düşüncelerimde yer almaları nedeniyle, örneğin Yunanca anladıkları için, benim anladığım tüm dilleri anlıyorlar” gerçeğine yol açar. Yunanca bir kitap okurken” [76:11]. Ölülerin ruhları Schreber'in düşüncelerine çekilir, tehlikeden kaçamazlar.

İnsan formuna ek olarak, milimetrik ruhların daha fazla adı vardır. Sesler bu isimleri Schreber'e iletir. Küçük adamların varlığı göksel hiyerarşi ile bağlantılı olduğundan, isimleri de “sıradan astronomik terminolojiye” aittir. İsimleri Cassiopeia, Vega, Capella... Ruhlar gök cisimlerinin isimlerini taşırlar.

Ruh kavramının açıklandığı ana dil ise tamamen dünyevi bir dildir. Bu edebi bir dildir, örneğin, "Fizyoloji Felsefesi"nde dünya ile ruh arasında sinirsel bir bağlantı kuran Schiller'in diliyle aynıdır [43: 49]. Ana dil, pek çok örtmece ile biraz arkaik renkli Almanca konuşmadır. Örneğin, ana dilde hadım etmek “çizmelerini çıkar” demektir. Schreber uyarıyor: Tanrı ana dili Alman dilinin bir lehçesi olarak konuştuğu için, mutluluk durumunun yalnızca Almanlar için mevcut olduğunu varsaymayın. Hemen şart koşulmasına rağmen: Reformasyonla başlamış olabilecek modern zamanlarda, Almanlar "Tanrı'nın seçilmiş halkıdır" [76:11]. Bununla birlikte, Tanrı sadece Almanca hakkında çok şey bilmiyor, "Sinirlerine dokunarak tüm ulusların dillerini kolayca anlıyor" [76: 11]. Allah sinirlerin dilini okur.

İnsanlar yaşamları boyunca ana dili bilmezler. Ölümden sonra arafta öğretilir. Schreber, kuralın bir istisnasıdır. Ana dili hayatı boyunca zaten biliyordu. Bu dil sinirlerin dilidir; sadece arkaik Almanca değil. O esas olandır; insan dilinin diğer tarafında gibi görünüyor. Ancak ana dil ile temasa geçmek için ölümlülerin hiç ölmesi gerekmiyor. Onunla bir rüyada tanışabilirsin. Ana dil rüya dilidir, oneirosöylem. "Schreber, sanki Freud'u okumuş gibi buna işaret ediyor" [30: 289]. Schreber, rüyayı bilinçsiz bir yazı makinesi olarak gören Freud'u gerçekten okuyor gibiydi. Schreber'in bilinçsiz yazı makinesinin çalışmasına ilahi ışınlar karışıyor. Işınlar sadece sesler değil, sadece ilahi sinirler değil, sadece bir sinyal iletim tekniği değil, sadece sinirlerin dilini okumanın bir yolu değil, aynı zamanda psişik yazı makinesinin ayrılmaz bir parçasıdır. Işınlar yazar, Schreber'in bilgisi olmadan bilinçsiz bir kalemle düşüncelere yön verir, tüm düşüncelerini varlık kitabına sokar. Yazı sisteminin [Aufschreibesystem] yazı kalemi ışınlarla yönlendirilir; ve böylece ışınlar yazılanları görebilir.

Sistem yazıyor. Schreber ve Tanrı arasındaki ilişkiler hiçbir şekilde düzenlenmemiştir. Tanrı ile ilişki kurulmaz. "Sen" üzerine Tanrı ile Schreber. İlişkileri, “Ben asla yalnız değilim; her zaman garip bir ikili, I-ideali içerir ” [30:165]. Tüm saflığıyla, tüm parlaklığıyla, ışınlarının tüm parlaklığıyla ideal. Ancak Schreber, bu parlaklığı tüm saflığıyla basitçe düşünmez. Bir gün “her şeye kadir Tanrı'yı saflığının ışıltısında görme şansına erişti. O zamanlar Tanrı kendisini ana dilde oldukça normal, renkli ama pek nazik olmayan bir şekilde ifade etti. Ona: "Leş!" [51:111-112] dedi. Sesler de ifadelerde çekingen değil, genellikle bürokratik-erotik bir dille gevezelik ediyorlar. Diyorlar ki: “Senato Başkanı da benim için, kendisi olmasına izin veriyor…” [76: 130]. Böylece kurumsal söylem ve teolojik söylem paradoksal bir şekilde müstehcen söz dağarcığında birleşir. Başkan çoktan ortadan kalkacaksa, o zaman kelimeleri toparlayacak ne var? Schreber, "Dünya düzeninin dışında, dış eb-I [auβere weltordnungswidrige F... egei]" ifadesiyle bağlantılı olarak müstehcen dilin kullanımını soruyor . Görünen o ki, Tanrı ile bağlantı, Dünya Düzeni'nin bir tarafında bir bağlantı, bir dış bağlantı, diğer tarafında bir bağlantıdır.

Seslerle kaba sözler seçme meselesi değil, Schreber bu saçmalığı hayatı boyunca bir düzineden fazla kez söylemedi. Gerçek şu ki, binlerce kez bu sözleri seslerden duymak zorunda kalıyor. Sesler, ışınlar, ışınlar sesleri seçmezler. Işınların sesleri baştan çıkarır.

Ana dil genellikle narsisist bir söylemden otoerotik bir söyleme, doğrudan anal'a geçer. Anal nöral bağlantı, özellikle "aceleyle yaratılan insanlar [flüchtig menteşemachten Muppet]" yoluyla kurulur, çünkü bunlar sadece insanların kopyaları değildir, sadece öldürülen ruhlar [hinmachen - öldürmek için] değil, aynı zamanda dışkılamak [hinmachen - için dışkılamak]. "Aceleyle yaratılan insanlar" - yarım bırakılan, doğurulan, öldürülen, dışkılanan insanlar... Schreber'in söylemi devam ediyor; konuşma yavaşlar. Schreber, bir cümlenin geçmesi için geçen süreyi sayar; otuz saniyeden bir dakikaya kadar sürebilir. Schreber gergin: sonunda cümle bittiğinde... -d-a-a n-e-e-e-e-e s-s-s-r-e-e-t-e? [76:163]". Yavaş geçiş olağanüstü zevk verir: bedensel zevk ne kadar güçlüyse, konuşma o kadar yavaş olmalıdır, çünkü yine de büyük bir mesafeden - Schreber'in bedeni ile gök cisimleri arasında - bir bağlantı kurması gerekir. Bedenler arasındaki mesafe hızla artıyor ve kelimeler ile organlar arasındaki mesafe mucizevi bir şekilde kapanıyor. Kelimeler organlardır; veya Lacancı terimlerle ifade edecek olursak, gösterenlerin metonimik kayması herhangi bir bağlantı noktasıyla sınırlı değildir.

Hiçbir şey tutmaz, sadece yavaşlar, oyalanır. Bu yüzden bazen dış etkiye başvurmanız gerekir. İlahi ışınlar bir lavman gibi Schreber'in anüsüne nüfuz eder ve bağırsaklardaki tüm çürükleri çıkarır. Çürüyen yasa mucizevi bir şekilde çıkarılır. Bu arada, Sr. Schreber lavmanların büyük bir hayranıydı.

Dışkılama, Schreber'in vücudunda meydana gelen diğer birçok şey gibi, şüphesiz mucizevi bir kökene sahiptir. Dışkıların bağırsaklardan geçmesi bir mucizedir. Bazen hareket sadece gecikmekle kalmaz, tersine döner. Ve bu bir mucize. Dışkı artıklarının kalçaya bulaşması da bir mucizedir. Yüce Tanrı tarafından başlatılan bu tür mucizeler günde onlarca kez gerçekleşir. Hayat hakkında hiçbir fikri olmayan Allah'ın ne anladığını insanların anlaması zordur: "mucizeler tefekkür etme ihtiyacını doğurduğunda, aklımı yok etme amacına ulaşılır" [76:165]. Anal mucizeler açıklanamaz, rasyonelliğin temellerini baltalar. Schreber, insanlar için anlaşılmaz olan bir fikrin kökeninin izini sürmeye çalışarak, analite ve akıl arasında bağlantı kurmaya çalışır ve " dışkılama eyleminin sembolik anlamının [der symbolischen Bedeutung], yani içine giren kişinin yanlış anlaşılması" hipotezine varır. İlâhî nurlarla özel bir münasebet bir dereceye kadar “tüm dünyaya bok” denir [76: 165]. "O zaman neden sıçmıyorsun?" "Çünkü ben aptalım," diye yanıtlıyor birisi Schreber adına .

Ancak başka bir nedenle sıçmaz: Ne zaman mucizeler tuvalete gitme ihtiyacı doğursa, orayı başka biri işgal eder. Görünüşe göre Schreber, mucizenin başkalarının sinirlerini de etkilediğini öne sürüyor. Yani bu anal hikayeye kaçınılmaz olarak bir dublör de dahil oluyor. Belki de "tüm dünyayı sallayamayan" çok aptal olan. Daniel Paul lazımlığı kullanmak zorundadır, ancak asıl mesele başka bir şeydir: dışkılama eyleminin kendisi "ruhsal tutkunun [ Seelenwollust] çok güçlü bir şekilde gelişmesine" neden olur [76: 166]. Schreber'e izin verilir. Freud bu bağlamda şu yorumu yapar: dışkılama zevki [Exkretionslust] çocuk cinselliğinin otoerotik bir unsurudur. Lyotard şunu ekliyor: "Eğer Flechsig... bir tensör işaretiyse... o halde bu, ifadelerin bu ismine bağlı çokanlamlılıktan değil, Schreber'in libido-bedenini yakalayan anal erotizmdeki baş dönmesinden kaynaklanmaktadır" [37:16] ].

Schreber, Tanrı ile alay etme hakkına sahip tek kişidir. Narsisizm üzgün. Kâfir ve kâfirler yer değiştirir. Vücutsuz organların otoerotik makinesi, libidonun saldırganlığını yayarak harekete geçirilir. Güç değişti. Ana dilde dedikleri gibi: “Kahretsin! Bir düşünün, sevgili Tanrımız ..t! [76: 142]. Schreber, Tanrı ile dalga geçiyor ve bunu yapmaya yalnızca onun hakkı var. Gerekli meşru müdafaa hakkı.

Schreber, ilişkisinde Tanrı'nın ilahi egoizm [Egoismus Gottes] tarafından yönlendirildiğinden şüphe duymaz. Tanrı, Schreber ile ilişkilerinde Schreber'i değil, kendisini, egosunu önemser .

[in der Form des Selbsterhalungstriebes] şeklinde içkindir " [76:260]. Bununla birlikte, ilahi egoizm, kişinin egosunu korumak için diğerinin egosuna eziyet etmesi gerektiği konusunda farklılık gösterir: "Yıllardır bana karşı bencil eylemler, kurbanına yalnızca vahşi bir hayvanın davrandığı gibi aşırı zulüm ve acımasızlıkla uygulandı." [76: 261]. İlahi egoizm, Schreber için duyusal eziyetlere dönüşür.

Yargıç Schreber, Tanrı ile bir ilişkinin yanıltıcı doğasını kabul eder. Üstelik bu tür bir yanılsama sıfırdan ortaya çıkmaz. Yalnızca, acı verici bir duruma düşmeden önce bile Tanrı'ya ve ruhun ölümsüzlüğüne inanan insanların bakışlarına görünebilir. Bununla birlikte, paradoks, yargıcın kendisinin "hastalığından önce Tanrı'ya ve ruhun ölümsüzlüğüne sarsılmaz bir inancı olmaması" [76: 296-7] gerçeğinde yatmaktadır . Bununla birlikte, Schreber bu paradoksu kolayca çözer: Sinir hastalığından önceki inanç eksikliği, deneyimlerinin nesnelliğini gösterir. Tanrı hiçbir yerden gelmiş olamaz! Geçmişten dönmezse, görünüşü hayalet gibi değildir; objektiftir. Tanrı ortaya çıktı, sinir temasına girdi, ana dilin ışınlarına nüfuz etti.

keskin heyecan anında ", " yaşayan insanların sinirleri Tanrı'nın sinirlerini o kadar güçlü bir şekilde çeker ki, Tanrı onlardan kurtulamaz ve yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalır" [76: 8-9]. Tanrı'nın keskin bir heyecan halinin rehinesi olmasına şaşmamalı mı?! Heyecanlı insan sinirleri, Tanrı'nın sinirlerini o kadar çok çeker ki, Yüce Allah kendini kurtaramaz, özgürleştiremez, ayrılamaz. Her şeye kadir olmak yeterli değildir. Otoerotik aşırı uyarılma, Tanrı'nın varlığını sorgulamaya çağırır. Kısmen, yalnızca uyanan kendini koruma arzusu kurtarır. Bununla birlikte, bu çekiciliğin ilahi egoizmiyle eşit olmayan bir mücadelede, Schreber, "zayıf bir adam" olmasına rağmen, "Dünya Düzeni onun tarafında olduğu için galip gelir" [51: 117]. Bu taraf neresi?

Dünya düzeni bir taraf değil, Tanrı ile insanlık arasında bir bağlantı, doğal bir bağlantıdır. Ve bu bağlantı koptu. Dünya düzeni tam anlamıyla çıldırdı; ve kendinden geçtiğinde, "güçlü olanın hakkının belirleyici olduğu yalnızca güç sorunu kalır" [76: 44]. Sipariş için Schreber. Schreber için dünya düzeni. Sadece Tanrı düzensizdir. Ve Tanrı'nın Schreber ile bağlantısı, Dünya düzeninin ihlalidir. Korkunç olan, düzenin, gizlenmemiş bencilliğiyle Tanrı'nın Kendisini bile inkar ederek büyüklüğünü ortaya çıkarabilmesidir.

Kasım 1902'de Schreber, Dünya Düzeni ile ilgili 5. Bölümün sonuna bir not ekler. Dünya düzeninin Tanrı'dan daha güçlü göründüğünü, Tanrı'yı kontrol ettiğini yazıyor, diyorlar. Dünya düzeni, “Allah ile O'nun hayata çağırdığı mahlûk arasında Allah'ın tabiatına ve özelliklerine dayanan meşru bir ilişki vardır” [76:45]. Tanrı, diye devam ediyor Schreber, "yalnızca bedensel bütünlüğümü ve zihnimi yok etmeyi amaçlayan, bana karşı adil olmayan bir politika izlediğinde, Kendisiyle çelişiyor" [76:45]. Ve son olarak, Yargıç Schreber şöyle diyor: “Bir oksimoron kullanarak, Tanrı'nın Kendisi, bana karşı mücadelesinde benim tarafımdaydı, yani, nefsi müdafaamda etkili bir silah olarak O'nun mallarını ve güçlerini mücadeleye çevirmeyi başardım” [76 : 45]. Tanrı her iki taraftadır. Schreber'in her iki tarafında. Tanrı Mobius'tur.

Allah ile güreşmek bir zevktir. Schreber yavaş yavaş inanan bir şehvet fanatiğine dönüşür. Tanrı ile bağlantıdan cennetsel mutluluk, sonsuz zevk yaşar. Bir erkeğin mutluluğu ile bir kadının mutluluğu farklıdır. Bunu Schreber'den daha iyi kim bilebilir?! Bir erkekte yücedir, bir kadında ise esas olarak sonsuz bir şehvetli şehvet [Wollustgefuhle] içerir. Schreber mutluluğu şehvette bulur. Göksel mutluluğu [die himmlische Seligkeit] dünyevi şehvetli zevkle [irdischen Sinneslust] özdeşleştirir . Bu onun keşfi: şehvet, ölülerin ruhlarının yaşadığı mutluluğa benzer. Zevk ve ölüm zevkindeki buluşma, temel dil tarafından onaylanır. Mutluluk fikri, "merhum [verstorben]" ve "duyusal olarak mutlu [sinnlich glücklich]" kavramlarının yoğunlaştırılmasından doğar . Mutluluk yatıştırıcıdır. Mutlu ölü. Kendini şehvet içinde kaybetmek, cennetsel mutluluğa giden yoldur.

Schreber ya mutluluk [Seligkeit] ile şehvet [W0llust] arasında ayrım yapar, sonra şehvetin "mutluluğun bir parçası" olduğunu söyler, sonra "şehvetli zevk [wollustmdβige Genieβen] veya saadetin sürekli olarak ruhlara bir tılsım olarak verildiğini" öne sürerek onları pratikte eşitler. kendi içinde sona erer, ama insanlara ve diğer canlı varlıklara yalnızca türü korumanın bir yolu olarak” [76: 206]. Schreber, sıradan ölümlülerin aksine, üreme sırasında bencilce kendini korumadan zevk almak için zevk alabilir. Zevk ilahi mutluluktur. Kadın zevki.

Şehvetli aşırılıklar [wolliistigen Ausschweifungen ∖ y aşırı zevkler tehlikelidir. Schreber, yalnızca bireysel bireylerin değil, tüm ulusların aşırılıkların kurbanı olduğu konusunda uyarıyor. Ancak Schreber'in kendisinden bahsetmiyoruz. Zevk almaya çağrılır: “Benim için şehvet konusunda bu tür ahlaki kısıtlamalar artık yok, aslında bir anlamda her şey tam tersi” [76: 206]. Kastrasyon, fallik, sembolik kısıtlamalar yok! Schreber eğlenmeye çağrıldı!

9 ⅛ Cirber çeyiz         L-g ■

tadını çıkar         ∖ )

        \

1L-

[weibliche Genuss], kadın şehveti [weibliche Wollust] ile tanımlanır . Göksel hiyerarşide erkek mutluluğu kadından daha yüksektir, ancak kadın mutluluğu hiyerarşinin dışındadır, "sürekli bir şehvet duygusundan [unterbrochenen Wollustgefiihle]" [76:13 ] oluşur . Mesele şu ki, Schreber kadın zevkini yaşamak istiyor ; Mesele şu ki, onu almalı . Freud, Schreber'in bir püriten değilse de çok münzevi biri olduğunu not eder. Sanrı dönüşürken yargıç yeni bir görev edinir: Ahlaki yükümlülüğü zevk almaktır. Eğlence! - Schreber'e yapılan itiraz budur. Schreber , "Benim için şehvette bu tür bir ahlaki kısıtlama artık yok," diye tekrarlıyor, " bir anlamda durum tam tersi" [76:208]. Kısıtlamalar kaldırıldı. Zevk ezici. Kenardan vurur. Tanrı acilen Schreber'den zevk ister. Bu cümlenin tüm belirsizliğinde. "Tanrı sürekli zevk ister [bestândiges Geniefien]" [76: 207]. Tanrı, Schreber'den zevk almayı asla bırakmamasını ister. Ahlaki sınırlamaların ve kesintisiz keyfin üstesinden gelmek - Tanrı Schreber'in etik vaadi budur.

Allah yasak koymaz. Schreber, "suç" veya "günah" gibi kavramların insani olduğunun ve insan olmayan varlıklarla ilgili olarak kabul edilemez olduğunun çok iyi farkındadır. Örneğin ruhlar, kendini koruma, kendini feda etme gibi insani erdemlerle ayırt edilmezler. Onları suçlayamazsınız çünkü onlar suç bilmezler. Evet ve Schreber'in kendisi sadece insani bir bakış açısına sahip değil.

Tanrı sadece Yasanın kurucusu Baba Tanrı Schreber için değil, aynı zamanda Yüce Anne için de hareket etmektedir. Belirtilmemiş babalık yasası, anne süper-egosunun yasasını harekete geçirir ; onun "süper-benliği sizin bir işlevinizden başka bir şey değildir" [30: 313]. Tanrı'nın Annesi talep ediyor: tadını çıkarın! Sesi "sen"in olduğu yerden geliyor. Dünyayı kaosa sürükler. Yani kadına dönüşen Schreber değil, Tanrı'dır.

Dünya kargaşası hakim(!)'in tüm sınır ve yasakları ihlal etmesini gerektirir. Schreber, Lacan'ın ruhuna uygun olarak, yasanın üstesinden gelmenin getirdiği fazla hazzı anlatır. Yalnızca haz ilkesi [Lusf] tarafından belirlenen sınırın ihlali haz [Genuss] getirebilir. Haz ancak haz ilkesinin sınırlarının aşılmasıyla mümkündür, yalnızca ihlalde bulunur. Başka bir deyişle, fazla zevkten başka bir zevk yoktur. "Normal zevk", "norm sınırları içindeki zevk", "aşırılıksız zevk" hakkında konuşmanın bir anlamı yok. Fazlalık, fazlalık, fazlalık - keyif etkisini yaratan şey budur. Süper kültür makinesinden sızıyor. Dünya düzenini aşar. Schreber'in aldığı fazla zevk, "hayatının en yakından bağlantılı olduğu sembolik gücün örnek alanıyla, yani yasayla olan ilişkisini vuran" bir krize işaret ediyor [47:32]. Schreber, çürümüş yasanın öznesi ve onun habercisi, ilahi zevk, dünya dışı mutluluk ve kalıcı zevk için bitmeyen çağrılarıyla tüketim toplumunun öncüsüdür. Schreber, günümüzün paradokslarından birine işaret ediyor gibi görünüyor: mesele, yasaklardan nasıl kaçınılacağı değil, zevk çağrısından nasıl kaçınılacağıdır.

Schreber'de eril olanın devam eden kaybıyla alay eden ilahi ışınlar, ona "Bayan Schreber" olarak hitap eder. Işınlar yabancı, İngilizce bir dilde alay etmeyi tercih ediyor. Aynı zamanda durmadan şunu tekrarlarlar: "Şehvet düşkünü aşırılıklara düşkün biri olarak sunulmalısın" [76:94]. Işınlar, Bayan Schreber'e döner ve onun adına kendilerini tanıtır: "Merhaba! Biz şehvetli aşırılıklarız." Bay Schreber keyfine göre rotadan [Ausschweifungen] saptı ve diğer tarafa, Bayan Schreber'in yoluna gitti. Kendini cinsel aşırılıklara, dizginsiz sefahate [sich Ausschweifungen bracketben] adamıştır . Işınlar bu şekilde temsil edilir.

Bu cümlenin dipnotunda Schreber temsil kavramını, temsili [Darstellen] eleştirir. Temsil eylemi, bir şeye veya kişiye " gerçek doğadan farklı bir görüş [Anschein] (insan dilinde - "sahte") bahşeder" [76: 94]. Sunum aldatıcı. Görünüş aldatıcıdır [Anschein trügt]. Görünüm görünürlük yaratır. Schreber, insanın sembolik evreninin yapısını sorgular. Işınlar çizgilerini bükmeye ve onu bir teomachist ya da bir katil olarak göstermeye devam ederken, temsililiği eleştirir. Kendini öyle tanıttığı, yani öyle izlenimi verdiği anda ona göre davranılır. Schreber yanlış olanın, Lacan'ın "gösteren özneyi başka bir gösterene sunar" şeklinde tanımladığı ilişkide öznenin içinde bulunduğu yapının ta kendisi olduğunu anlar. Schreber'in hakikati, öznenin anlamlandırma çizgisi altında kaybolduğunu ileri süren Lacan'ın hakikatidir. Schreber'in hakikati, sembolik evrenin parçalanmasına, sembolik değiş tokuşun her zaman kendi kendini kandırmaya dönüşen tahrifine tanıklık eder: öznenin "gerçek özgünlüğü" asla onun kasıtlı "temsiliyle" örtüşmez.

1894'ün sonunda ve 1895'in başında Schreber, düşüncelerinin tahrif edilmesinden oluşan yeni bir mucize fenomeni yaşar. Bu nedenle, "anlık zevklere [augenblicklichen Genusse]" [76: 106] düşkün olmaktan başka hiçbir şey yapmayan uçarı bir insan izlenimi vermek zorunda kalır . Geriye dönüp baktığımızda şunu söyleyebiliriz: haz söylemde formüle edilir edilmez, düşüncelerde sahte, sahte olduğu ortaya çıkar. Zevk sembolik temsilden gizlenir ve hayali - anlamsız benlik imajı - tarafından örtülür. Schreber kime görünüyor? Bu sunum kime yöneliktir? İlahi Işınlar! Talep ettikleri şey bu: eğleniyormuş gibi yap! Ortaya çık ve iyi olacaksın!

Lacan, cinsellikteki hazzı, seksi bulma mantığında formüle eder. Erkek zevki falliktir, yani sınırlıdır, hadım etme mantığına tabidir. Fallik zevk, bir erkeğin cinsel kimliğini yapılandırır. Kadınların zevki tamamlayıcıdır [jouissance supplementaire]. Bir erkek için kadınsı zevk kapalıdır, imkansızdır, ifade edilemez. Kadınların zevki bir erkeğe kapalıdır ama Bayan Schreber'e değil. Schreber, Lacan'ın teorisini doğrular: kadın zevki sınır tanımaz; "sürekli şehvet duygusu" içindedir.

Kadınların "şehvet duygusu", "erkek tasavvurunun saf bir göstergesidir" [43: 61]. Schreber, kadın zevki fantezisine dalar. Ve Schreber kadın olurken tekrar tekrar erkek olmaya döner. O bir erkek ve bir kadın arasındadır. Tekrar tekrar cinsel yokluğa geri döner. Cinsiyeti [Geschlecht] belirlenmemiştir, cinsel zevkinin türü [Geschlechtsgenusse] belirlenmemiştir. Schreber kendini cinsel tercihin diğer tarafında bulur. O ne erkek ne de kadındır. Erkek ve kadın zevki arasında olduğundan, o hem erkek hem de kadındır: “Şehvet besleme görevimden bahsederken asla diğer insanlara (kadınlara) yönelik cinsel arzuları kastetmiyorum ve kesinlikle cinsel arzuları kastetmiyorum. ama kendimi benimle çiftleşen bir erkek ve bir kadın olarak hayal etmeliyim” [76: 206]. Schreber, bir kişide bir erkek ve bir kadın olarak karşımıza çıkıyor. Ve cinsel özdeşleşmeden geçerek, kendi içinde bir erkek ve bir kadınla birleşerek, kendisiyle cinsel bir ilişkiye girer. Kelimenin tam anlamıyla bir erkek ve bir kadın, cinsiyetler ve cinsiyet farklılıkları arasındadır . Her halükarda hem kadın hem de erkek temsildir, bu kavramların kendileri "görünüş", "sahte" dir.

Schreber bir kadınsa, kadın falliktir. Schreber transseksüel bir geçiş yaşıyor. Varlığı parıldar, yoklukla varlığı birleştirir. Fetişleştirilmiş fallus, olmayanın varlığını doğrulamayı mümkün kılar. Fetişleştirilmiş fallus hayali, anneye ait bir fallustur. Fetiş-fallus, "ve, ve" sapkın konumunu belirler. Schreber hem bir erkek hem de bir kadındır. Ve aynı zamanda - ne erkek ne de kadın.

Lacan, en azından erkek ve kadın hazzının asimetrisi nedeniyle “cinsel ilişkilerin olmadığını” iddia ediyorsa, o zaman Schreber, hem fallik hem de sınırsız hazzı birleştirerek, bir yüzünde “cinsel ilişkiler vardır” der, bir yüz içinde var olur. anne-babanın karışık figüründe, zevk alan falloma-anne fantezisinde otoerotik inşa.

Bu arada otoerotizm tarihi, Schreber'i mastürbasyona geri getiriyor. Hastalığının nedenini gördüğü kendi kendine tatmindir. İktidarsızlığa yol açan mastürbasyondu. Adli tıp muayenesi şöyle diyor: "Schreber, vücuduna çeşitli türden iğrenç manipülasyonların yapıldığını hayal ederek, kendisini ölü, çürümüş, veba bulaşmış olarak görüyordu." Vücudunda veba belirtileri keşfeder. Üstelik veba farklıdır - mavi, kahverengi, beyaz ve siyah. “En iğrenç şey beyaz vebaydı; kahverengi ve siyah veba vücut dumanlarıyla ilişkilendirilirdi” [76: 68]. Ruhlar ona vebanın bir sinir hastalığı olduğunu ve bu nedenle "kutsal bir hastalık" olduğunu bildirir. Ama bir yandan da vebanın mastürbasyon olduğunu babası da dahil olmak üzere biliyor. Schreber Sr., ortopedik-hijyenik dürtüsüyle, mastürbasyon belasına karşı amansız bir mücadele yürüttü. Sonuçta, bu gençlik hastalığı yavaş ama emin adımlarla hayatın özünü yok eder, bedenin ve ruhun tüm gücünü alır. Moritz Gottlieb Schreber, meslektaşları gibi, mastürbasyonun çocukları aptallaştırdığının, hayattan bıktığının, hem ürolojik hem de sinirsel hastalıklara sürekli hasta olduğunun farkındadır. Daha da kötüsü, mastürbasyondan çocuk sahibi olma yeteneği kaybolur. Schreber Jr.'ın çocuğu yoksa, Schreber Sr. bunu önceden görmüş ve geriye dönük olarak nedenlerini belirlemiştir. Babanın bir anti-mastürbasyon makinesi geliştirmesi boşuna değil: Uyuyan bir çocuk ereksiyon olur olmaz, penisi keskin bir sivri uçla tökezler ve bu, çocuğu ve ebeveynlerini hemen uyandıran bir sinyal zilini harekete geçirir. Mastürbasyon hastalık, suçluluk ve ceza ile güçlü bir şekilde ilişkilidir.

Mastürbasyon, mastürbasyon suçlamalarının yanı sıra cezayı da gerektirir. Aynı zamanda von W.'nin hane üyesi olan kıdemli hademe, bir şekilde Schreber'e karşı onu yasadışı onanizmle suçlayarak yalan yere yemin etti. Bunun için Yargıç Schreber, "bundan böyle aceleyle yaratılmış bir adam kılığında benim hizmetkarım olacak" [76: 79] emrini verir. Hemşire yalan söylüyor! Tanrı varken neden mastürbasyon yapasınız ki!

Otoerotik kaos ortamında yeni bir Schreber olgunlaşıyor. Rays, Schreber'e bir kadına yaklaşan reenkarnasyonu anlatır. Üstelik ruh göçü sürecinde önce “Hiperborlu bir kadın”, sonra “Ossegg'de bir Cizvit çırağı”, ardından “Klattau belediye başkanı”, ardından “namusunu bir muzafferden koruyan Alsaslı bir kız” olmalıdır. Fransız subayı” ve son olarak “Moğol prensi”. Süperkültürel dönüşümler onu bir erkek ve bir kadın arasında değiştirir, ancak seçim çoktan yapılmıştır. Sadece retorik bir soru sormak için kalır. Lacan, Schreber'in sorusunu yineliyor: "Sonuçta, esprili bir kadın olmak, erkek kılığında bir embesil olmaktan daha iyi değil mi?" [30: 290].

β UT Vücut Dönüşümleri: Kadın Olmak \1

Schreber'in tarihindeki dönüm noktası, Kasım 1895'te gerçekleşir. 53 yaşında. Bu yaşta babası öldü. Schreber Jr.'ın dönüşümü, farklı bir duruma geçişi başlar. Erkek cinsel organı, tıbbi açıdan geri çekilmeye [Einziehung], yasal olarak ise müsadereye, dolaşımdan çekilmeye [Einziehung] tabidir. Hakim, ellerde, sonra bacaklarda ve sonra vücudun diğer kısımlarında cildin ne kadar kadınsı bir şekilde hassaslaştığını hisseder. Dişi sinirlerin vücuduna nüfuz ettiğini, göğsünün nasıl dolduğunu hissediyor.

Dünya düzensizliği, Schreber istese de istemese de maskülenleşmeyi gerektirir. Ancak kaderle barışır ve bundan zevk alır. Dönüşüm kaçınılmazdır. Zaten yapılıyor .

Schreber yavaş yavaş bir kadın oluyor. Her şeyden önce, sinir düzleminde. Bütün bir yıl boyunca, vücuduna kadınsı sinirler, sınırsız zevkin şehvetli sinirleri hiçbir sonuç vermeden nüfuz etti. Ne davranış ne de düşünce değişmez. Kadın dürtülerinin en ufak bir tezahürünü bastırmayı başarır, erkek onurunu ve dini fikirlerin kutsallığını yardıma çağırır. Dişi sinirlerin varlığı, ancak ışınlarla yapay olarak harekete geçirildikten sonra onun tarafından fark edilir. İlahi ışınlar ne yaptıklarını bilirler. Schreber'in bir kadın olması değil, bir kadın olarak sunulması ["darzustellen"] , böylece bir kadın olarak görünmesi gerekir . Ve böylece olur. Başlangıç olarak, Schreber "dişil korkudan titreyen bir yaratık" [76: 94] olarak görünür. Sinirler pes eder.

Kadın olmak artık aşağılayıcı değil. Nevrotik Schreber artık dişileştirmeye direnmiyor, onu geliştiriyor. Dr. Weber mahkemeye sunduğu 9 Aralık 1899 tarihli kararında şunları bildirdi: "Hasta genellikle odasında yarı çıplak bulundu, kadın göğüsleri olduğuna inanıyor, çıplak kadın resimlerine bakmayı seviyor ve hatta çizmiş, bıyığını da kazımış” [76:277]. Bir yıl sonra, başka bir tıbbi raporda, Dr. Weber, Schreber'in "odanın içinde parlak kurdelelerle süslenmiş, yarı çıplak dolaştığını ve inandığı gibi kadın göğüslerine baktığını" yazıyor [76: 286]. İlginç bir şekilde, Schreber'in göğsündeki ucuz mücevherler onu hiç rahatsız etmiyor, çünkü onları kendi zevki için kullanmıyor, "ama Tanrı'yı \u200b\u200bşaşırtmak için ve bunun için değersiz sahtekarlıklar oldukça yeterli" [76: 302]. Herhangi bir cicili bicili Tanrı'nın bakışını çekebilir. Ne de olsa Tanrı bir kuyumcu değildir, sahteyi orijinalinden, sunulan bir görünüşü gözden gizlenmiş bir özden ayırmaz. Ana şey kendinizi tanıtmaktır.

Schreber, Tanrı'yı etkiler. Schreber aynaya bakar. Yargıç Schreber yansımada Bayan Schreber'i görüyor. Kadın olma sürecine yeni bir anlam verilir. Zulüm sanrıları büyüklük sanrılarına dönüşür. Bayan Schreber bir mesih. Sadece böyle değil, sınırsız zevk uğruna değil, kadına dönüşüm gerçekleşir. Görevi, Tanrı'dan yeni bir ırk doğurmaktır. Dr. Weber ayrıca tıbbi raporda şunu belirtiyor: Mesele, Dr. Schreber'in kadın olmak istemesi değil, bu dönüşümü geçirmesi gerektiğidir . Bu onun yurttaşlık, insani, ahlaki görevidir.

Cinsel ve dinsel iki dönüşüm birleşir. Schreber, Tanrı'nın karısıdır. Bu durumdaki deneyimler sadece spekülatif değil, doğası gereği bedenseldir. Flechsig'in kliniğinde kaldığım süre boyunca, diye yazıyor Schreber (ve Freud'dan alıntılar), "iki kez biraz az gelişmiş olsa da gerçek bir kadın genital organım [Geschlechtsteil] vardı ve rahmimde insan embriyosunun hareketlerini anımsatan titremeler hissettim. erkek tohumu gibi ilahi sinirler için hayatın ilk belirtileri ilahi bir mucize ile rahmime girdi; böylece döllenme gerçekleşti” [51: 120-1]. Schreber doğum yapıyor. Kendi doğumunu gerçekleştirir. Ve sadece spermatozoayı andıran ilahi sinirlerin penetrasyonu sonucu gelişen fetüsü taşıma, partenogenetik anlamda değil, dönüşüm anlamında da. Bir kadının imajı somatik bir dönüşüm yaşar.

Schreber'in benimsediği sınırsız zevk sinirleri “ona bir kadına dışsal benzerlik kazandırdı… Elini vücudun herhangi bir yerindeki deriye, özellikle göğüs uçlarının çevresine hafifçe bastırdığında, bu sinirleri hissediyor. iç içe geçmiş lifler veya şeritler şeklinde dokunmatik contalara benzer” [51: 111-121]. Schreber, bu sertleşmelere dokunarak kadınların yaşadığı şehvetli hazzı yaşar. Kendini hissediyor. Schreber'in ayrıntılı olarak anlattığı en gizli sırrıdır. “Sır kaybolmaz, kadınsı bir statü kazanır. Schreber'in kadın olmak, kadın olmak dışında başka hangi sırrı vardı? Kadınlar erkekler gibi sır tutmaz" [7:354]. Bayan Schreber sırrı açıklıyor. Bayan Schreber gerçeği açıklıyor.

Schreber sadece bir kadına dönüşmekle kalmıyor, aynı zamanda reenkarnasyon gerçeğinin de kanıtını sunuyor. En az üç nedeni var. İlk olarak, Dr. Weber ile yaptığı bir konuşmadan Schreber, nörolojik konsepte göre zevk sinirlerinin var olduğunu anlıyor. İkincisi, Schreber, teolojik deneyimlerine göre, zevk sinirlerinin kökenleri gereği Tanrı'nın sinirleri olduğundan emindir. Üçüncüsü, bu sinirlerin varlığının kanıtı ona duyumlarla verilir. Kendi bedensel deneyiminize nasıl inanmazsınız? Schreber'in bedensel deneyimi, nörolojik ve teolojik söylem tarafından yapılandırılmıştır. Son olarak, dördüncü olarak, Schreber'in bir kadın vücuduna sahip olduğuna ikna olmak isteyenler için sadece bu vücuda bakması yeterli. Dr. Schreber aynada Bayan Schreber'i görür. Yandan bir bakış aldatmayacak. Yardım edemezsin ama kendi gözlerine inan! Bana bak, diyor gergin Schreber ve tarafsızlığıma ikna olacaksın!

Ancak yargıç, nesnel bilimsel yöntemlerden hala yoksun olduğu için pişmanlık duyuyor, örneğin, X-ışınları henüz keşfedilmemiş ve kafasında neler olup bittiğini yakalamak imkansız. “ Kafamda gerçekleşen süreçlerin, ışınların ufuk çizgisinden kafama doğru nasıl hareket ettiğinin bir fotoğraf resmini [photograpische Darstellung] yapmak mümkün olsaydı , o zaman gözlemci Vogue ile bağlantım hakkındaki tüm şüpheleri giderirdi. Bununla birlikte, ne yazık ki, insan teknolojisi, bu tür duyumların nesnel olarak incelenmesi için gerekli araçları henüz yaratmadı” [76: 256]. Fotoğraf zaten var, ancak şimdiye kadar yalnızca dış temsil [auβere Darstellung] için.

Schreber'in kadın vücudu var. Sadece kadınlarda şehvet sinirleri tüm vücudu sarar; erkeklerde cinsel organların çevresinde ve kendi içlerinde yoğunlaşırlar. Tüm vücudu saran şehvet sinirleri onu o kadar hassas yapıyor ki, "yatakta uzanıp fantezilere dalarak, fazla çaba harcamadan kendi kendine şehvetli zevk verebilir ki bu, bir kadının cinsel zevke [Geschlechtsgenusse] açıkça benzer. kendini bir adama verir " [51:122]. Son olarak, Schreber, Lacan'ın diyeceği gibi, meşru bir şekilde zevk alabilir, bir kadın gibi, sınırsız, fallik sınırlar olmaksızın zevk alabilir. Bir zamanlar bu fantezi "erkeksi kibrini incitti", ama şimdi sadece kadın olmaya boyun eğmekle kalmadı, aynı zamanda "oldukça bilinçli bir şekilde kendi içinde kadınlığı beslemeye başladı." Ve bu eylemde yalnız değil. Schreber sayesinde Tanrı, "Dünya düzenine göre ruhların varoluş koşullarının garantisi olan [weltordnungsmassigen Daseinsbedingungen der Seelen]" [51: 122] hazzı yaşar. Öteki'nin hazzı, [Dasein] olmanın garantörüdür . Şu andan itibaren Schreber, Tanrı'nın seçtiği kişidir. O, Tanrı'nın karısıdır. Schreber, Tanrı'ya itaat etti ve kadın zevkini deneyimleme yeteneği kazandı. Aktif (eril) konumunu dişil (pasif) konuma getirerek, Kesinlikle Bir Başkası olan Tanrı'yı yalnızca almakla kalmaz, aynı zamanda zevk de verir. İşte Schreber'in düşüncelerinden biri, paranoyayı "Öteki'nin yerinde keyfi [dans ce Neu de ΓAutre come tel]" [28: 215] olarak tanımlayan Lacan'a götüren düşüncelerinden biridir . Zevk zaten her zaman sınırları aşar.

Schreber, Tanrı'nın onu terk etmeyeceğinden emindir. Tanrı hiçbir zaman Schreber'e bir şartla karşı koymayacaktır: " Kendimle cinsel kucaklaşmada hep kadın rolünü oynayabilsem, bakışlarımı hep dişi varlıklara diksem, hep kadın resimlerine baksam" [76:208]. Zaman sınırı yok!

Schreber, kadının varoluş koşullarını kabul eder, sonsuza kadar kadın konumunu alır. O, kadınla özdeşleştirilir ve bu özdeşleşme, yalnızca eşcinsel bir konumu öngörmez. Fantezisinin var olma koşulunun eşcinsel arzu değil, bir kadınla heteroseksüel özdeşleşme olduğu söylenebilir. Schreber Jr.'ın annesinin imajıyla yakalanmış olması mümkündür. Her şeye gücü yetmesinden büyülenmiş olması mümkündür. Onun fallikliği onu büyülemiş olabilir.

O halde Freud'un Schreber'in gizli eşcinselliği iddiasının temeli nedir? iki denklem üzerinde Birincisi, Freud dişil olanı pasif olanla bir tutar. İkincisi, bir erkekteki dişil, pasif eşcinsel olanla aynıdır. Lacan, “Freud, eşcinsellik konusuna böylesine bir vurgu yaparak, sadece bunun hezeyanlarda büyüklük sanrılarına neden olduğunu göstermeye çalışıyor. En önemlisi, bu eşcinsellikte öznenin başkalaşımının gerçekleştiği bir ötekilik kipini, yani hezeyanda meydana gelen "aktarımların" birbirinin yerini aldığı bir yeri keşfetmesidir" [32: 100]. Yani eşcinsellik, ayna optiği tarafından, narsisistik büyüklük imgesi tarafından reçete edilir. Ama aynı zamanda bu ilişkilere bir “ötekilik kipi” müdahale eder; başka bir deyişle Schreber, her zaman zaten hem erkek hem de kadın imgelerini içeren bir ayna özdeşleşmeleri koleksiyonudur . Görünüşe göre bu koleksiyonda, Freud'un hakkında yazdığı "tarih öncesi anne imgesi [urzeitlichen Mutterbild]" [55: 186] özel bir yer tutuyor. Schreber sadece Schreber'in aşık bir yansıması değil, sadece Schreber Hanım, sadece bir Eş değil, yeni bir ırka hayat veren bir Anne. Onun prototipi tarafından büyülendi.

Ve belki de sadece yolda değil. William Hollanda, Daniel Paul'un annesi Paulina'nın adını belirledi. Annenin adı oğlunun adına dahil edilmiştir. Ancak Schreber, genel olarak Ananın Adı ve Babanın Adı adları arasındadır . O hem Paul hem de Daniel.

Daniel Paul Schreber, Tanrı'nın sperm sinirlerine hamile kalmadan önce karısının kocasıydı. "Hipokondri" hastalığına yakalanmadan çok önce evlendi. Flechsig onu hastalığından iyileştirdikten ve karısı doktorun portresini masaüstüne koyduktan sonra, çift oldukça mutlu yaşadı. Varlıklarına gölge düşüren tek şey, karısının ona bir varis verememesiydi. Haziran 1885'te klinikten ayrılması ile Ekim 1893'te yeni bir hastaneye yatışı arasında geçen sekiz yılda en az altı aksilik yaşadılar. İkinci ve belirleyici sinir krizi, karısı babasını ziyarete gittiğinde meydana gelir. Son engel kaldırılmıştır, çünkü "karının varlığının bile çevredeki erkeklerin çekici gücünden koruyucu bir etkisi [schützende Einflusse] vardı" [51: 134]. Berlin'den döndükten sonra artık onu görmek istemiyor. Ne için? Ne de olsa, sinirleri çoktan vücuduna nüfuz etmişti. Schreber aynada kimi görüyor?

Onun saçmalıkları, çocuk sahibi olamama sorununu çözer. Baba olabilmesinin hiçbir yolu yoktu; "ilkel bir erkek gösterenin [signifiant mâle primordial] yokluğu" [30: 286] ile baş edemiyordu . Çocukların yokluğu, baba olamama elbette kaçınılmaz olarak Schreber'in cinsiyeti sorusunu gündeme getirdi. Bu soru, anahtar fantezide de çözüldü: "Kendini bir erkeğe teslim eden bir kadın gibi hissetmek çok hoş olurdu." Lacan, bir kadına dönüşmeyi Schreber'in "hezeyan ekseni" olarak adlandırır.

Bu eksende Yargıç Schreber, ailenin varisidir. Bu eksende ölümsüzlüğü kazanır. O Ebedi Kadındır. Baba öldü, erkek kardeş öldü, sadece kadınlar hayatta kaldı. Schreber, bir kadına dönüşerek ölümden kurtulur. Kadın kılığına girerek ölümle baş eder.

Karısının yerini Schreber, Flechsig'in yerini Tanrı alır. Yer değiştirmek, çatışmayı çözmenizi sağlar. Schreber “bir doktorun cariyesi rolüne mahkum olduğu gerçeğini kabullenemedi, ancak kendisinin yaşamak istediği şehvetli zevki Tanrı'ya vermeye çağrıldığı fikri, artık bu kadar güçlü bir direnişle karşılaşmadı. benim tarafım Daha önce hadım ederek onu rezil etmek istediklerine inandıysa, şimdi “dünya düzenine uygun” hale geldi, büyük bir kozmik bağlantıya girdi” [51: 137].

Kozmik misyonun sonucu, kozmik nedensellik [kosmischen Zusammenhang], Schreber'i ataları olarak kabul edecek yeni insanların doğuşudur. Kadın olma fantezisi bu şekilde çözülür. Aynı zamanda, Schreber birkaç sorunu aynı anda çözer: kadın zevki alır, çocuk doğurma yeteneği kazanır ve kendisini iğdiş edici cinsiyet seçiminin diğer tarafında bulur. Kastrasyon sadece Schreber'i değil, aynı zamanda kozmik düzeni de ilgilendirir. Dünyayı yeniden düzenlemek uğruna, Schreber bir kadına dönüşmeye hazır. Misyonu, hadım etme sayesinde ilahi ışınlarla tasarlanan yeni insanların dünyaya gelmesidir. Schreber mesihtir. Kaosun yerine yeni bir dünya düzeni geliyor.

(Babanın rutini: & ^∂0p0∂0M vücut Sağlıklı ∂y⅛

Paranoya, yalnızca düzenin parçalanması değil, aynı zamanda şüphesiz takipçisi Daniel Paul Schreber'in babası, ünlü Daniel Gottlob Moritz Schreber olan rutinidir . Schreber Sr.'nin adı, 21. yüzyılın başında günümüz Almanya'sında, en azından "Schreber bahçeleri [Schrebergarten]" ifadesiyle korunmaktadır. Freud, Schreber'in babasının anısına, çok sayıda "Schreber Topluluğunun" onun adını taşıdığı Saksonya'da özellikle saygı gösterildiğinden bahseder. 1870'de Leipzig'de bir caddeye Moritz Schreber'in adı verildi. Yaşlı Schreber'in figürü, elbette, Freud için özel bir ilgi alanıdır. Metin üzerinde çalışırken, Dresden adli tıp doktoru ve psikiyatrist Arnold Georg Stegmann'dan Moritz Schreber hakkında veri toplamasını ister.

Schreber'in babası, "Almanya'da eğlence jimnastiğinin kurucusu", "gençliğin uyumlu yetiştirilmesi" şampiyonu olarak bir üne sahipti. Birkaç yıl boyunca Dr. Moritz Schreber, Leipzig'deki çocuklar için ünlü ortopedi kliniğinin başındaydı. Bu klinik, masaj ve güneşlenme gibi yeni tedavi yöntemleri sayesinde dünya çapında ün kazanmıştır. Moritz Schreber, fiziksel kültürün bir kişiyi ve toplumu değiştirmesi, zihinsel ve ahlaki çarpıklıkları düzeltmesi gerektiği fikrini geliştirdiği bir dizi kitap yazdı. Çok sayıdaki kitabının anahtar kavramları “teslimiyet, kontrol, itaat” [15: XVI]. Schreber'in babası, yaşamı boyunca zaten tıpta tanınan bir aydındı . Sağlıklı vücudunda sağlıklı bir ruhun yaşayacağı yeni bir adam yaratma fikrine gerçekten takıntılıydı. Schreber Sr., Alman ruhunun yenilenmesi için tüm şevkle savaşır. Oğullarının kaderi, projenin "başarısına" tanıklık ediyor. Vücutlar parçalanıyor. Parçalanmış bedenlerde çürüyen ruhlar.

Daniel Gottlob (Gottlieb) Moritz Schreber, Üçüncü Reich döneminde özellikle saygı görüyordu. 1930'larda Schreber Sr. aparatı, çeşitli ortopedik düzleştiriciler ve korseler Almanya'da yaygın olarak kullanılıyordu. Morton Schatzman'ın yazdığı gibi, Hitler ve Nasyonal Sosyalistler, tam da yerel totalitarizmin ve Moritz Schreber'in kitaplarının popüler olduğu bir zamanda güç kazanıyorlardı. Schatzmann'ın düşüncesi yeterince ileri, belki de çok ileri gidiyor: faşizmi anlamak istiyorsak, Peder Daniel Paul Schreber'in kitaplarını incelememiz gerekir; devlet totalitarizmini anlamak istiyorsak, Daniel Paul Schreber'in içinde büyüdüğü [75] “yerli totalitarizmi” anlamamız gerekir.

Egzersiz ve disiplin, Moritz Schreber projesini uygulamanın yoludur. Ronald Lang'ın öğrencisi Morton Schatzman, Daniel Moritz Schreber'in çalışmalarını, fikirlerini, icatlarını incelediği "The Soul Killer" adlı kitabında, Daniel Paul Schreber'in psikozunun ana nedeninin babası olduğu sonucuna varıyor. "Katiller" kavramının kendisi, bir çiftle agresif bir şekilde yanıltıcı bir ilişkiyi gösterir. Ama aynı zamanda, "katil" ikirciklidir. Onunla ilişkiler sevgi dolu saldırgan. Morton Schatzman'ın 1970'lerde vardığı sonuçlar, 1950'lerde Amerikalı psikanalist William Netherland'ın ulaştığı sonuçlarla tutarlıdır: baba, oğlunu agresif ortopedik ve pedagojik deneylerle düzenli olarak yaraladı. Schreber'in hakkında yazdığı "ilahi mucizeler", çocuklukta, baba ve oğul arasındaki ilişkide ortaya çıkar. Hollanda için D.P. Schreber'in paranoyası, canavarca bir tıbbi-pedagojik projenin korkunç bir ürünüdür [44]. 1980'de Han Israels'in Hollandalı sosyoloğun bu ailenin Hollanda tarafından başlatılan tarihini araştırmaya devam ettiği "Schreber, Baba ve Oğul" kitabı yayınlandı. Canetti, Hollanda, Schatzman, İsrail "Schreber ailesindeki mikrososyal despotizm ile Nazi Almanya'sının makrososyal despotizmi" arasında bağlantı kuruyor. Erik Santner, Schreber üzerine 1996 tarihli kitabına "Benim özel Almanya'm" adını veriyor. Schreber, hem Schreber Sr.'nin hem de Flechsig'in deneylerinin kurbanı oldu.

Moritz Schreber'in de destekçileri olduğunu söylemek gerekiyor. Bu nedenle, Amerikalı psikiyatrist ve psikanalist Zvi Lotan, Schreber'in "asil" "Anıları" ile Hitler'in "suçlu" kitabı "Mein Kampf" arasındaki herhangi bir karşılaştırmanın kabul edilemez olduğuna ve Schreber Sr. Shreber Jr.'ın deneyimleri şüphelidir [40].

Bu arada mesele sadece Schreber Jr. Michel Foucault, 19. yüzyılın ortalarında aile ve psikiyatri hastanesindeki disiplin programlarının paralel işleyişine işaret eder. D. P. Schreber'in süper kültür dediği şey çerçevesinde, güç ve etki hem ailede hem de akıl hastanesinde fiziksel olarak düzeni yeniden sağlar. Aile ocağı ile psikiyatri hastanesi arasındaki ayrım giderek bulanıklaşıyor: "1820'ler ve 1830'lardan kalma hastanelerde bulduğumuz şu fiziksel baskı yöntemleri -ellerin bağlanması, başın sabitlenmesi, dik durma zorunluluğu- kullanılmaya başlanıyor. hastane disiplini çerçevesinde, ikincisinin araçları olarak, yavaş yavaş aile içinde kendilerine bir yer bulurlar. Duruş ve jestlerin kontrolü, davranış ve cinsellik, mastürbasyon için çareler vb. - tüm bunlar, 19. yüzyılda ortaya çıkan disiplin sürecinde aileye nüfuz eder ve bunun sonucunda çocuğun cinselliği bir bilgi nesnesi haline gelir. doğrudan aile içinde” [71: 149 ].

Daniel Paul Schreber, babasının cinsel eğitim konusunda ne kadar katı olduğuna bizzat tanıklık ediyor. "Özellikle cinsiyetle ilgili konularda, benim sahip olduğum kadar katı ahlaki ilkelerle yetiştirilen çok az kişi var" [76:205]. Geriye dönüp bakıldığında, Schreber Jr. itaat makinesini ayrıntılı bir şehvet sistemine göre yeniden düzenledi. Kendisi Baba Tanrı ile bir ilişkiye girdi. Bu tür ilişkilerde korkmadan ve titremeden yapmak imkansızdır. Tuhaf bir şekilde, Sinir Hastasının Anıları'nda yeterince işkence ve azap hatırası var, ama korku ve titreme hakkında o kadar çok şey yok. Bu arada, Flechsig adına korkunun kontrol altına alındığı ortaya çıkar! Schreber, Tanrı Korkusu'ndan Tanrı'dan korkan Fürchtegott olarak bahseder. Herhangi bir korku, Rab korkusuyla değiştirilir. Freud şöyle der: "Şehvet, dindarlığın tezahürüdür [Wollust wird gottesfürchtig]" [51: 144]. Lacan, Tanrı korkusuna anlamlı bir bağlanma noktası statüsü verir [point de caption]. Bu gösteren sadakate, bağlılığa götürür. Korku güçlendirir. Korkunun adı bağlanır. Bu isim, Tanrı tarafından seçilen Schreber ile kendisine Tanrı diyen Flechsig'i birbirine bağlar. Schreber, kitabında Flechsig'in şeceresini anlatırken, Abraham Fürchtegott Flechsig ve Daniel Furchtegott Flechsig gibi isimleri hatırlıyor. İkincisi, bu arada, 18. yüzyılın sonunda Şeytan'ın yardımcısı olarak yaşadı ve hizmet etti.

Schreber'in babasına karşı tavrı kararsızdı. Üstelik bu ikirciklilik, Freud'un mantığına göre, yaşayan ve ölmüş bir babayla ilgili olarak farklı biçimlerde kendini gösterir. “Baba hayattayken, hasta ona itaatsizlik etti ve ona açıkça karşı çıktı; babası ölür ölmez hasta, geriye dönük olarak babasının iradesini kölece bir itaatle [sklavische Unterwerfung und nachtraglichen Gehorsams] yerine getirmeye başlaması nedeniyle bir nevroz geliştirdi ” [51: 144]. Freud , Analysis of the Phobia of a Five-Year-Old Boy'da (1909) olgudan sonra psişik itaat fenomeni, gecikmiş itaat [nachtrâgliche Gehorsams] hakkında yazar. Bu hikayede, geçmişe dönük itaati, iğdiş edilme tehdidinin gecikmiş etkisine doğrudan bağlar. Tehditler ve emirler daha sonra suçluluk veya korku yoluyla etki edebilir. Küçük Hans, geriye dönüp baktığında hadım sabahını yaşıyor. Üç buçuk yaşında annesi onu hadım etmekle tehdit edince bu tehdit dikkate alınmaz. Ancak on beş ay sonra devreye giriyor. "Çocuklukta geriye dönük taleplerin ve tehditlerin benzer etkileri, aralığın onlarca yıl veya daha uzun sürdüğü diğer hastalık vakalarında gözlemlenebilir . Dahası, baskıya “gecikmiş itaatin” hastalığın belirtilerini belirlemede önemli bir rol oynadığı durumlar biliyorum” [50: 36;67]. Totem ve Tabu'da (1912), Freud "geriye dönüp bakıldığında itaat" kavramını antropolojik bir düzeye yükseltir. Ölü bir baba, diri bir babadan daha güçlü çıkar ve sosyal bağların kurulmasını sağlar: “Daha önce [babanın] varlığıyla engellediğini, şimdi onlar [oğulları, erkek kardeşler] kendilerini iyi bilinen bir zihinsel durumda yasakladılar. psikanalizde Lisa "gerçeğin ardından itaat" [52:198]. Paranoyayı tanımlarken Freud, izlenimlerin geriye dönük kullanımıyla ilgili [Nachtrâglichkeit in der Verwertung von Eindriicken]∙ i kavramına başvurur ve sadece paranoyada ortaya çıkan değil, onu genel olarak karakterize eden de kesinlikle bu "izlenimlerin gecikmeli kullanımı"dır. "Psikanalitik Kuramla Çelişkili Bir Paranoya Vakası Üzerine Rapor"da Freud, daha önce de belirtildiği gibi, genç bir hanımdan söz eder. Genç bir adamla gizli bir görüşme sırasında bu hanımefendi şüpheli seslerden rahatsız oldu. Genç adam, bunun sadece bir saat olduğunu söyleyerek onu rahatlatır. Odadan çıkan hanımefendi, merdivenlerde fısıldayan iki adamla karşılaşır. Ellerinde bir kutu var. Bayan tahmin ediyor: içinde bir kamera gizli. Genç adamın bu adamları suçlayıcı fotoğraflar çekmeleri için tuttuğunu anlıyor. Freud beklenmedik bir şekilde, büyük olasılıkla genç adamla görüşme sırasında hiç ses duymadığını ve buna bağlı olarak ona herhangi bir soru sormadığını öne sürer. Bu izlenim geriye dönük olarak kullanıldı. Odadaki seslerin "hafızası", merdivenlerde adamlarla karşılaştıktan sonra ortaya çıktı.

Geriye dönüp bakıldığında itaat, iğdiş edilmeye karşı direnişin reddidir. Schreber, Baba Tanrı'nın kendisi için hazırladığı hisseye istifa ettikten sonra iyileşiyor. Schreber bir kadının kaderini kabul ettikten sonra, durumu açıkça düzeldi, Tanrı'nın iradesini yerine getirerek kadını kendi içinde beslemeye başladı. O, Tanrı'nın karısıdır. Gebe kalma sonunda gerçekleşecek mi? Sperm siniri ile dişi siniri mutlu bir şekilde buluşacak mı? Tanrı'nın tüm iradesi!

g Mucize Bağışlama Makineleri

boyun eğme [Unterwerfung] isyana, reddetmeye, reddetmeye [Verwerfung] dönüşür . Schreber tarafından tam olarak reddedilen nedir? - Babanın İğdiş Edici Yasası, Babanın Adı, Adının Yasası. Dışlananın yerinde bir delik açılır. Ana dilde boşluk. Gerçek, simgeseldeki bu delikten sızar . Reddetme "boş bir yer bırakır ve bu boş çatışma yerinde bir tepki, inşa, öznelliği devreye sokma tezahür eder" [30:41]. Atılan baba metaforunun yerini “sanrılı metafor” alır. Denek Schreber, bastırma düzeyinde bile hadım etme hakkında hiçbir şey bilmek istemiyor.

Böylece sanrılı metafor, baba metaforunun yerini alır. Baba hem bir karakterdir hem de değildir. Paradoks şu ki, Freud, Anılar metninde neredeyse hiç bahsedilmeyen baba etrafında bir teori inşa ediyor. Mantık şöyledir: "Psikanaliz bize babanın önemli olduğunu söyler çünkü Schreber ondan bahsetmez" [5: 80]. Freud ve Lacan için metinde baba adının bulunmaması, ya bu addan bilinçsiz bir kaçışı ya da onu dile getirmenin imkansızlığını gösteren özel bir önem taşıyan semptomsa, o zaman Guattari ve Deleuze için bu yokluk, hezeyanın her zaman zaten var olduğunu gösterir. tarihsel, politik, kültürel bir karaktere sahiptir: “esas olarak ırk, ırkçılık, politika ile ilgili olmayan bir şizofrenik sanrı ile hiç karşılaşmadık ... Sanrı sorununun aile ile ilgili olmadığını ve baba ve anne ile ilgili olduğunu savunuyoruz. sadece ikincil bir şekilde, eğer onları hiç ilgilendiriyorsa” [5: 80]. Schreber'in Anıları, Guattari ve Deleuze'ün fikrini doğrular: hezeyan "öncelikle " ırk, kültür, siyaset anlamına gelir. Bu düşünceye dayanarak, Schreber Sr.'nin önemsiz olduğu varsayılabilir; Hürmüz ve Ahriman, Tanrı ve Flechsig sanrıların oluşmasında önemlidir. Ve Freud'u izleyerek bu figürleri babadan türemiş olarak düşünmek mümkündür. Ve Hürmüz ve Flechsig'i, ilişkilerinde babanın ikincil bir figür olduğu bir aile romansının kahramanları olarak "en başta" alabiliriz. Baba sonradan akla gelir. Aynı zamanda, Hürmüz ve Flechsig kısmen babayı temsil ediyor, onlar ve değiller. Sadece yerin ve göğün tanrıları değil, baba ve ağabey de geçişli kişilerdir. "İlk" veya "son" değil.

Schreber geçerken babasından bahseder. Bir keresinde, VII. Bölümün sonunda, babasından bile bahsetmiyor, ama babasının ruhu, Julius Emil Haase adlı birinin ruhu gibi, ona tıbbi tavsiyelerde bulunabiliyor. On ikinci bölümde Schreber, babasının "Sıhhiye Odası Jimnastiği" kitabını okuduğunu bildirdi. Ancak unutulmamalı ki, ironik bir şekilde, Anılar'ın aileyi konu alan ve babanın da yer aldığı üçüncü bölümü yayından kaldırılmıştır.

Öyle ya da böyle Anılar'da baba adı geçmiyor. Lacan, tarihsel perspektife atıfta bulunarak şöyle der: “İsmi-Baba'dan önce çok farklı şeyler vardı ama baba yoktu” [30: 344]. Bu nedenle Lacan'a göre Freud, "Totem ve Tabu"yu, "baba" teriminin ortaya çıkmasından önce, belirli bir tarihsel kayıtta baba olmadığını göstermek için yazmıştır. Tarih öncesi zamanlara yapılan bir çağrı, "büyük olasılıkla, Neandertal insanının bir dizi temel gösterenden yoksun olduğunu" söylememize olanak tanır, bunların arasında görünüşe göre Babanın Adı da vardır.

Freud'un biçimsel mantığın aksine ama psikanalitik mantığa uygun olarak "Schreber örneğinde de aşina olduğumuz baba kompleksinin sınırları içinde kaldığımızı" [51: 144] iddia etmesinden sonra, Analizinin tarihsel bir boyutunun olmadığını üzülerek belirtiyor: “Benden daha cüretkar bir tercüman veya Schreber ailesiyle tanışıklığı nedeniyle insanlar, ortamlar ve küçük olaylar hakkında daha fazla bilgi sahibi olan bir kişi, çok daha kolay olurdu. Schreber'in sanrılarının sayısız nüansını derinlemesine incelemek” [51: 145]. Schreber ailesini incelemeye karar veren tercümanlardan biri de William Netherland. Schreber Jr.'ın "mucizevi" deneyimlerinin açıklamaları ile Schreber Sr.'nin mucizevi eğitim makineleri arasında birçok paralellik keşfeder; bir oğlun deliryumunun ıstırabı ile babanın işkence makineleri arasında. William Netherland, Freud'un nükleer kompleks hakkındaki mantığını geliştirir. Daniel Paul Schreber'in sanrıları, Moritz Schreber'in çocukluk döneminde hijyen ve sağlık sistemiyle ona verdiği travmanın bir yan ürünü. Schreber Sr., çocuklarını “tıbbi nedenlerle” zincirlediği makineleri, cihazları icat etmekle kalmadı, aynı zamanda bilimsel olarak geliştirilmiş bir ruhsal ve fiziksel gelişim/sakinleştirme sistemi uyguladı. Hollanda, sadece Freud'un "nükleer kompleks" düşüncesini değil, Lacan'ın "babasının adı" düşüncesini de takip ediyor. Elisabeth Rudinesco'nun yazdığı gibi, “Herkes babanın pedagojik sistemi ile oğlunun sanrıları arasındaki bağlantıya dikkat çekti, ancak çılgın bir anlatıcının otobiyografik hezeyanında bu sistemin işleyişini teorileştiren ve detaylandıran ilk kişi Lacan'dı. Kaleminin altında, işkence aletleriyle dolu bir evren doğdu, şaşırtıcı bir şekilde pedagojik el kitaplarında anlatılan normalleştirme aygıtını anımsattı; Hatıralar, "hatıralardan" oğul veya sansür" [45: 379]. Aydınlanmanın paradoksu budur: Makul eğitim şiddete dönüşür. Lacan, özellikle Schreber'in yetiştirilme tarzının seküler doğasına ve okuma çemberine atıfta bulunarak şöyle der: "Schreber, Aydınlanmanın bir öğrencisi ve aynı zamanda onun son çiçeklerinden biridir" [30: 141]. Hollanda, Schreber'in kuruntulu yapıları ile yetiştirilme tarzı arasında paralellikler kurarak, baba ve oğul arasındaki ilişkide bir "gerçek zerresi" ortaya koyuyor. Hezeyanın özü, babanın deneylerine atıfta bulunan bir parça doğruluk içerir. Hollanda, Schreber'in çocukluğunda tıbbi, reformist, dini ve hayırsever fikirleri sadizmi gizleyen babasına tam bir teslimiyet ve pasif bağlılık pozisyonu almaya zorlandığına inanıyor . Hollanda, kendi sadizmiyle mücadelede çocukların yetiştirilmesi ve tedavisi üzerine ders kitapları hazırlayan ve çocuklarla deneyler yapan bir babanın psikopatolojisini yazıyor. Daniel Paul Schreber hayatı boyunca çeşitli sınavlardan geçer. Ruhu imtihan üstüne imtihandan geçer. Denenmiş bir ruhu ["geprüfte Seele"] var . Ruhu sınanır, işkencelerden geçer. İmtihanlar arınma yoludur. Arınma sürecinde, Schreber'in ölülerin ruhlarıyla, öncelikle Flechsig'in ruhuyla ve Tanrı ile iletişim kurduğu ana teonörolojik dil öğretilir.

Schreber'in hayatı bir sınavdır. Onu iğdiş etme, vücudunu şehvetli dişil sinirlerle doyurarak onu erkekliğinden mahrum etme arzusu, ifade ettiği gibi, ilk başta tam tersi bir etkiye neden olur: "Bedenimdeki "şehvetli ruh" yalnızca çekim gücünü artırdı" [ 76:69]. Şehvetin artması nedeniyle Schreber'in kafasına "akrep" adı verilen özel cihazlar takılır. "Akrepler", "kafamda yıkıcı işler yapmak için tasarlanmış küçük yengeç veya örümcek benzeri cihazlardır" [76: 69]. "Akrepler" sadece mekanik aletler değil, doğaları gereği ruhlardır, yani Schreber'in tanıklık ettiği gibi konuşan varlıklardır . Akrepler akrepler için farklıdır. "Aryan" akrepler var, "Katolik" akrepler var. Aryanlar, özel güçleri ve boyutları ile ayırt edilirler. Akrepler, Schreber'in sinirlerinin saflığına ve niyetinin kutsallığına ikna olduktan sonra kafasından çıkarılır.

Schreber'in hayatı bir sınavdır. Ayrılan Cizvitlerin ruhları, kafasında çeşitli "belirleyici sinirler" oluşturmaya çalışıyor. Schreber, bu sinirlerin "kişinin kendi kimliğinin [Identitatsbewusstsein] farkındalığını " değiştirmesi gerektiğini anlar; ve bunun yanı sıra, Schreber'in kafatasının iç yüzeyine "kendi hafızamı [ eigenes leh] söndürmesi" gereken "beyin zarları" yerleştirilmiştir [76: 70]. Ölen Cizvitlerin ruhları, Schreber'in çok bağlı olduğu Flechsig'in ruhuyla bağlantılıdır. Bu ek nasıl anlaşılır? Freud'un cevabı: Daniel Paul'ün ağabeyi Gustav'ın ara figür haline geldiği babalık aktarımı yoluyla. Schreber'in kendi cevabı: Bağlanma tam anlamıyla anlaşılmalıdır. Paul Flechsig'in ruhu mekanik bağlantıya [mechanischer Befestigungen] başvuruyor. Tasmalı Schreber. İlk başta, bu tür bir mekanik tasma, "ışınlara bağlanma" konusunda az çok özgür bir karaktere sahipti. Yavaş yavaş, bağlama sistemi yazma makinesini etkinleştirir. Babamın mektup makinesi yazmıyor. Bu olmayan/olmayan ismin ışın-sesleri etrafta dolaşıyor. Baba için sinirler ve ışınlar arasında boşluk yoktur.

Freud ve Lacan, Schreber'in iğdiş ettiren babasını bir fantezi ürünü olarak temsil ediyorsa, o zaman Hollanda onu gerçekliğe dayandırdı. Onun için "gerçeğin çekirdeği" gerçek olayların tortusudur. "Gerçeğin özü" - "tarihsel gerçeğin özü." Hatta şöyle diyor: "Schreber davası örneğinde, bu çekirdek üzerinden çalışarak doğrulanabilir gerçeklerin varlığını göstermek mümkündür." Santner, Hollanda'nın muhakemesinden şu formülü çıkarıyor: "bu tür 'şeytani' bir babayla gerçek bir karşılaşma, normal ikircikliliği sanrısal bir bölünmeye dönüştürür" [47:69], Freud'un "Eerie" adlı makalesinde tarif ettiği Coppelius-Coppola tipi bir bölünme. ".

Bu arada, bu tür bir korelasyonun temeli - Schreber Jr.'ın sanrısal yazı makinesi ve Schreber Sr.'nin sanrısal aydınlanma makinesi - bir tür "etki organlarının listesi" dir. Her şeyden önce, mucizeler erkeklikten arındırma süreci [Entmannung] ile ilişkilendirilir : genital organ [Geschlechtstheile] i, gerçek geri çekilmesine [einer wirklichen Einziehung] kadar çeşitli değişikliklere uğrar ∙, birincil cinsel özelliğin kaybından sonra, ikincil olanlar kaybolur ve ikincil olanların uzaması durur. ve sakal. Mucizeler özellikle spermatik kordlarda şiddetlidir. Son olarak, görünüşe göre omurganın kasılması nedeniyle tüm vücut küçülür.

Cinsel metamorfozlar sınırlı değildir. İç organlarda da mucizeler olur. Kalp farklılaşır. Akciğerlerde bir solucan başlar. Kaburgalar kırıldı. En korkunç mucizelerden biri, bazen nefes almayı imkansız kılan göğüs sıkıştırma mucizesidir [Engbrüstigkeitswunder] . Schreber'in midesi en kötüsüyle değiştirilir - "Yahudi midesi"; ve bazen, akşam yemeği sırasında isterse, kıdemli hademe von W.'nin ruhu, midesi olmadan yemek yemek zorunda kalır. Diğer organlar vücuttan çıkarılır - yemek borusu ve bağırsaklar. Üstelik Schreber gırtlağı kendisi de yutar. Mucizelerin etkisi sadece iç organlara değil kaslara kadar uzanır. Schreber bir tür vücut hareketi yapmak üzereyken, mucizeler kasları etkiler - yazmak veya piyano çalmak istiyorsa parmaklarını felç eder, bahçede yürüyüşe çıkmak veya dışarı çıkmak isterse diz kapaklarını kırar. koridor. Gözleri bile kendi başına kontrol etmesi için ona verilmemiştir. Işınlar, iradesi dışında gözlerini açar veya kapatır. O tamamen bir kukla, 60 ilahi ışın tarafından kontrol edilen bir makine.

Baş ve omuriliğin mucizevi dönüşümler için özel bir hedef haline geldiği açıktır, çünkü bu organlar düşünmeden sorumludur. İki "küçük adam" - "küçük Flechsig" ve "küçük von V." - sesleri topuklardan bile duyulabilen mucizeler gerçekleştirme konusunda özellikle gayretlidir. Çok fazla küçük adam olduğunda, onlara "şeytan" [Meine Teufel<<] denir. Şeytan, etkilenmemiş, kırılabilecek, yok edilebilecek, yok edilebilecek bir yer aramak için Schreber'in kafasını araştırır. "Baş bağlama makinesi" ["Kopfzu-sammenschnürungsmaschine"] faaliyete geçirilir. Schreber'in kafatasında, yalnızca içeriden açıkça görülebilen derin bir çatlak veya duraklama vardır. Yarığın kenarlarında duran şeytanlar kafatasını sıkar, vidalarla tutturmaya çalışır ve başın armuta benzemeye başlamasını sağlar. Bu sırada Schreber'in iskeleti çürür, çürür. Birisi mucizevi bir şekilde Schreber'in vücudundaki sinirleri çekmeye çalışır, ancak zamanla bunlar geri çekilir.

Bu dönüşüm ve önceki duruma dönüş süreci sürekli olarak tekrarlanır. Schreber'in cesedi

İtme-çekme modeli vardır. Böylece, mucizelerle yapılan testler sırasında, kafatasının duvarları incelir, ancak daha sonra uyku sırasında kalınlıklarını geri kazanırlar. Schreber sürekli olarak organları, vücudun parçalarını yeniden yerleştirme sürecindedir. Schreber ve bir yeniden yükleme "dir".

Schreber harika. Schreber Jr., Ferenczi'nin "mucize" doktor dediği [69:314] Schreber Sr.'ın harika bir yaratımıdır. Schreber'in "Anıları" üzerine dikkatli bir çalışma, Hollanda'yı, baba eğitim manipülasyonlarının onlarda evrensel olarak "ilahi mucizeler" şeklinde tezahür ettiği fikrine götürür. "Anılar"ın XI. Bölümü "Mucizelerin neden olduğu fiziksel organizmaya zarar verme" olarak adlandırılır ve birçok mucizenin ayrıntılı bir açıklamasını içerir. İşte o bölümün ilk paragrafı:

“Tanrı ile olan ilişkimin en başından bugüne kadar bedenim sürekli olarak ilahi mucizelerin [der Gegenstand göttlicher Wunder] tezahürünün nesnesi olmuştur. Tüm bu mucizeleri ayrıntılı olarak anlatmak isteseydim, onlarla koca bir kitap doldurmam gerekirdi. Şunu söyleyebilirim ki, vücudumun en az bir uzuv veya organı bir süreliğine mucizeden etkilenmez, mucizeden etkilenmeyen tek bir kas yoktur <...> yaşadığım mucizeler her saat başka herhangi bir kişide yalnızca ölümcül bir dehşete neden olabilir <...> Sonnenstein'da kaldığım ilk yıllarda, bu mucizeler o kadar tehditkar bir nitelikteydi ki, neredeyse sürekli hayatım, sağlığım ve aklım” [76:109].

Schreber bir dipnotta, tüm bu mucizelerin hastalıklı bir hayal gücünün ürünü olduğunu düşünebilecek okuyucuya güvence veriyor: "Hayatımla ilgili başka hiçbir anım, bu bölümde anlatılan mucizelerden daha kesin olamaz. Bir insan için kendi bedeniyle deneyimlediklerinden ve hissettiklerinden daha kesin ne olabilir? [76: AÇIK]. Kişinin kendi bedeniyle ilgili deneyimi, işlevi ortopedik olan ayna aşaması tarafından oluşturulur. Kişinin kendi vücudunun imajına hakim olması, hayali geometri alanında gerçekleştirilir. Beden imgesinin ustalığı, bedenin fiziksel hakimiyetinden önce gelir. Başka bir benliğin imgesi ortopediktir. Ayna sahnesi, "iç dürtüsü yetersizlikten beklentiye doğru hareket eden bir dramdır; özne için, uzamsal özdeşleşmenin cazibesine kapılan, bedenin parçalanmış imgesinden bizim göreceğimiz forma yavaş yavaş geçen fantaziler üreten bir dramdır." ortopedik bütünlüğünden dolayı bu adı almıştır” [25: 63-64].

14 Şubat 1954'te Lacan şöyle açıklıyor: "Ayna evresi teorimde ısrar ettiğim şey bu: insan vücudunun bütünsel formunun sadece görüntüsü bile özneye kendi bedeni üzerinde hayali bir hakimiyet sağlıyor - bu, erken bir ustalık. gerçek ustalıkla ilişkisi. Bu oluşum, olgunlaşma sürecinin kendisiyle bağlantılı değildir ve onunla örtüşmez. Denek, psikolojik gelişimin tamamlanmasını öngörür ve bu beklenti, motor işlevlerin gerçek ustalığının daha sonraki herhangi bir uygulamasına kendi tarzını verecektir. Bu, kişinin kendisini olduğundan farklı olarak idrak ettiği, ana insani boyutun tüm fantazmatik yaşamını yapılandırdığı, kendini görmenin birincil deneyimidir” [27: 107]. Ortopedik - vücut şekil bozukluklarını düzeltmek ve bunları telafi etmek için tasarlanmıştır. Lacan'ı Freud ile birleştirirsek ayna evresinin ortopedik bir protez olduğunu söyleyebiliriz. Bebek onunla özdeşleşir, onun tarafından esir alınır. Schreber Sr. sadece oğlunun ruhunun ve bedeninin şeklini düzelten şeyi yapar. Sadece yeni ortopedik cihazları, ortopedik korseler, düzleştiriciler, başı sabitlemek için tutucular [Kopfhalter] ve düz duruş [Geradehalter] gibi yeni mucize tasarımları [wundervollen Aufbau] icat ettiğini ve test ettiğini yapar . Schreber Jr.'da iki makineye karşılık gelirler - kafayı sıkıştıran bir makine ve göğsü sıkıştıran bir makine. Bu arada, mucize yapı veya harika yapı [wundervoller Aufbau] i Schreber'e hendeksiz bir dille bildirilen bu kitap , babasının kitabının başlığını - "Anthropos: Der Wunderbau des menschlichen Organismus" [44] adlı kitabının başlığını içerir.

Ortopedik harika yapılar vücuda yapışır ve onun ayrılmaz bir parçası olur. Mucizelerin sadece insanlarda değil, inorganik maddelerde de olması şaşırtıcı değildir: "Mucizeler sadece insan formlarını değil, cansız nesneleri de etkiler" [76: 78]. Halk arasında kıyafetlerin dönüşümü bir mucizedir. Yemek yerken tabaktaki yemeği değiştirmek de bir mucizedir. Sarayın penceresinin dışındaki görünüm - yine de bir mucize değil! Bununla birlikte, dünya da mucizevi bir şekilde iki katına çıkar ve sadece fikirler, düşünceler, sesler, şeyler değil, aynı zamanda süreçler de ayna ikilenmesine tabidir. Böylece, bir mucizenin her eylemi için mucizevi bir karşı tepki, bir karşı mucize [Gegenwunder] vardır , sinir hastası Schreber'in seslerden sonra tekrarladığı gibi. Bir mucize, pencerenin dışındaki sarayı ortaya çıkardı. Karşı mucize onu uzaklaştırdı. Pencerenin arkasındaki saray kayboldu. Schreber'in anladığı gibi, karşı-mucize etkisi, Profesör Flechsig'in ve hademe von W.

Dünya düzeni, elbette, Schreber'e harikulade bir yapı olarak görünür. Buna tanık olan Schreber şunları ekliyor: “Bu ifadeyi ben icat etmedim. "Harika yapı [wundervoller Aufbau]" ifadesi bana dışarıdan ilham verilirken -düşüncelerimde veya aşağıda bahsedilen sinirlerin diliyle- harika bir organizasyondan bahsettim " [76:15]. Yani seslerden ilham alan ifadeler var ve düşüncelerde ve sinir dilinde verilen "bizimki" ifadeler var. Ancak bu yapı da kararsızdır, çünkü sinirlerin dili ışınlarla bağlantılıdır ve bu nedenle "kişinin kendi" düşünceleri, sinirlerin dilindeki "kendi" ifadeleri de kendisine ait değildir, dışarıdan görünür. . Ancak ışınlar da kendi düşüncelerinden yoksundur, sadece mucizeleriyle övündüklerini yaparlar. Amaçları Schreber için açık - sinirlerini bozmak.

Hollanda'ya göre Schreber Jr.'ın yarılmaları, bedensel parçalanmaları, babasının tıp kitaplarındaki parçalanmış bedenlerle de ilişkilidir. Hollanda fikrine göre Schreber Jr., üç ya da dört yaşında korkunç bir travma yaşadı. Tüm bu canavarca mucizeler sonucunda vücut hakkında hangi fikir oluşuyor? Kişinin kendi benliğinin resmi nasıl olmalıdır ? Hollanda, bir babanın oğluna davranış biçimine bakılarak, bedensel egonun kökten çarpıtılmış birçok örneğinin anlaşılabileceğini göstermektedir. Ayrıca, Schreber Sr.'nin kitapları için yaptığı resimlerde çok şey görülebilir. Schreber Jr., makinenin mucizesini yalnızca kendisi deneyimlemekle kalmadı, onları yalnızca kitaplarda görmekle kalmadı, aynı zamanda kural olarak evlerinde yaşayan ve aynı aile masasında yemek yiyen genç ortopedik hastaların cesetlerini de gördü.

Yıllar sonra, Schreber mucizevi etkiye boyun eğmeye ve direnmeye devam ediyor. Anılarında Schreber, şu düşünceyi formüle ettiğini yazar: "Başarı şansı olmadığı için, herhangi bir dışa dönük eğitim etkisi girişimi terk edilmelidir" [76: 137]. Etki işe yaramaz.

baba adının reddi

25 Nisan 1956'daki seminer oturumunun sonunda Lacan, babanın işlevine yönelik olası tutumlar hakkındaki soruya üç yanıt verir. İlk yanıt: “Ödipal imgenin bütünleştirilmesi, içe yansıtılması, saldırgan ilişkiler yoluyla gerçekleştirilir; başka bir deyişle, sembolik bütünleşme hayali bir çatışma yoluyla gerçekleştirilir” [30: 240]. İkinci cevap şudur: “Hayali gerçekleştirme, davranış sembolizminin oyuna sokulmasıyla gerçekleştirilir” [30: 240]. Etnolojide bilinen ve nevrotik yolu açan “kuvada fenomeni” buna bir örnektir. Couvade [Fransız couvade'sinden - yumurtadan çıkmak için], babanın doğum eyleminin ritüel bir simülasyonudur. Baba hasta taklidi yapar, hamile kadının diyetine uyar, inler, bazen kadın kılığına girer ve sonra tebrikleri kabul eder ve bebeği emzirirken, anne doğumdan hemen sonra işe gider. Keltler, Traklar, İskitler, Amerika, Asya ve Okyanusya kabileleri arasında bu ritüeli tanımlayan etnologlar, bunun ya anasoyluluktan babasoyluluğa geçişin bir yansıması ya da grup evliliğinden çift evliliğe geçiş olduğunu düşünüyorlar. Freud, "Çocukların Cinsellik Kuramları Üzerine" adlı makalesinde, kuvada fenomeninin, babalıkla ilgili hiçbir zaman tam olarak üstesinden gelinemeyen şüpheyi ortadan kaldırmayı mümkün kıldığına inanıyor.

üçüncü yanıtı, Schreber'in yarına özlem duyan küçük adamlarla dolu hezeyanın yoludur. Gelecekte dünya, Schreber'in insanları, Schreber ruhuna sahip insanlar, selden sonra doğan küçük hayali yaratıklar tarafından doldurulacak. “Kısacası, normal haliyle, babanın hayali bir çatışma yoluyla simgesel olarak gerçekleşmesine vurgu yapılır; nevrotik veya paranevrotik bir biçimde , babanın simgesel davranış deneyimi yoluyla hayali gerçekleşmesine vurgu yapılır. Burada, neslin gerçek işlevi [lafunction reelle de la generation] dışında ne görüyoruz ” [30: 240]. Schreber'in deliryumu da dahil olmak üzere hezeyanda, "babanın nesildeki gerçek işlevi [lafunction reelle du pere dans la nesil], en azından küçük erkekler ve spermatozoa arasındaki bu özdeşleşme konusunda hemfikirsek, hayali bir biçimde ortaya çıkar." ides, psikanalistler tarafından yürütülür” [30: 241]. Küçük adamlar Schreber tarafından doğar, ama aynı zamanda onların çocuklarıdır. Küçük insanlar neslin gerçek fonksiyonudur [lafunction reellee de la nesil ∖ . Babadan oğula geçerler.

Lacan, Schreber'in babasının işlevinin gerçek doğasını vurgular. Daha doğrusu, gerçek işlevinden çok gerçeğin işlevi . Schreber Sr. gerçekte kalır. Asla "uygun" bir baba, sembolik bir baba olmaz. Peder Schreber, oğlun sembolik evreninin diğer tarafındadır.

4 Temmuz 1956'da, Schreber davasıyla ilgili son seminerde Lacan, öznenin gösterene imkansız erişiminden bahseder. O, bu imkansızlığı bir reddetme [ Verwerfung] değil, bir "engelleme" [ 30: 361] olarak adlandırmayı önerir . Lacan, Freudcu terimi bu şekilde yeniden tercüme eder. Gösteren simgesel ağa kaydedilmemiştir, reddedilmiştir, süresinin dolması nedeniyle hakkını kaybetmiştir. Hukukta "haciz" teriminin sahip olduğu bu anlam - hakların reddi -. Avukat Schreber, Baba-İsmi hakkından mahrum bırakıldı. Yargıç Schreber, gecikme nedeniyle baba imleyenini kaybetti. Böylece, Schreber'in analizi sayesinde Lacan, psişenin psikotik yapısını anlamak için iki temel kavram sunar - "reddetme" ve "babanın adı". Babanın adı, "bir babanın sureti değil, bir gösterenidir" [30: 218]. Babanın adı, Schreber'in gösterenler zincirinden çıkarılmıştır; bu ismin sembolik evrene erişimi reddedilir. Babanın adının yeri artık serbestçe değişen herhangi bir gösteren tarafından işgal edilebilir.

Reddedilmenin, "ipotek"in ortaya çıkış tarihi, yalnızca Freud'un Verwerfung'una değil, aynı zamanda 1895'te Hippolyte Bernheim tarafından ortaya atılan ve öznenin alanında mevcut bir nesnenin algılanmaması anlamına gelen "negatif halüsinasyon" kavramına kadar uzanır. algı. Gerçekte belirli bir nesne hiç algılanmaz. O, varlığı reddedilir.

Lacan, Jean Hyppolite'in Freud'un Verneinung'u Üzerine Yorumuna Yanıt adlı eserinde reddetme teorisini geliştirir. Lacan düşüncelerini yalnızca Hegelci Hippolytus'un düşüncelerine değil, tabii ki Freud'a, iki metnine - Kurt Adam (1918) ve İnkar (1925) - dayandırır. Gerçekliği yokmuş gibi inkar etmektir. Bu , eksi işaretiyle (bastırılmış) varoluşun bir tanınma biçimi [Bejahung] olarak bir olumsuzlama [Verneinung] değildir . Bastırılmış, bilinçsizce sembolik zincire kazınmış olanı inkar edebilirsiniz. Freud'un Kurt Adam örneğinde Lacan için temel formülü, "bastırma, reddetmeden başka bir şeydir [eine Verdrângung ist etwas anderes ais eine Verwerfung]" şeklindedir. Lacan, Hippolyte ile yaptığı bir sohbette Verwerfung'u geri çekilme, kesme, yok etme [geri çekilme] olarak tercüme eder, ancak Schreber söz konusu olduğunda yeni bir çeviri bulur - ∖ dışlama teriminin sona ermesi nedeniyle hakların kaybı]. Gösteren bilinçaltında değildir, bastırılmaz, olumsuzlama kisvesi altında simgesel olarak geri dönmez, ancak gerçek halüsinasyon , rüya, hezeyan içinde geri dönebilir. Rehine, bir boşluk, bir boşluk, bir eksiklikle işaretlenmiş bir süreci, herhangi bir baskı olasılığından önce gelen bir süreci ifade eder. Baba metaforu olması gereken yerde, Baba-İsmi olması gereken yerde başarısızlık vardır.

9L0 Güneşin oğlu hangi hakla göksel aristokrasiye ait?

Reddedilme, Lacan için paranoyanın ayırt edici özelliği haline gelir. Tam olarak reddetme, hakların reddi, haciz mekanizmasıdır, yansıtma değil. Yansıtma , ötekiyle hayali bir ilişkiden yapılırken , reddetme baba göstereni simgesel ağdan dışlar. Babanın adı reddedilir. Daniel Paul Baba ile başka nasıl başa çıkabilirdi?! Yanılmış olamayacak bir babayla, idealize edilmiş narsist bir babayla. İstese de istemese de oğlunu teorilerine tabi kılmak zorunda kalan bir babayla. Ruhun giderek daha fazla denenmesine yol açan babayla. Luminary ile nasıl başa çıkılır?

Büyük Aydınlık ile kendi topraklarında - sembolik topraklarda başa çıkmaya çalışılabilir. Ses bir ustalık aracıdır. Güneş, "benimle yıllarca bir insan dilinde konuştu ve bu nedenle canlı bir varlık olarak veya onun arkasında gizlenmiş daha da büyük bir varlığın organı olarak açıldı" [76:7]. Güneş yaşayan bir varlıktır, konuşan bir varlıktır ve aynı zamanda kısmi bir nesnedir, ötekinin, Büyük Öteki'nin bir organıdır. Güneş Annedir, öl Sonne. Ona bakma! O Büyük Anne'dir. Onun büyüklüğü düşünülemez. Ona atılan bakış donup kalıyor. Ama O sadece Ana Tanrıça değildir; ve Schreber saldırır: "Güneş bir sürtüktür!"

Schreber, kör edici Büyük Öteki'ye ulaşmalıdır. Schreber, armatüre tehditler ve hakaretler yağdırır, ona sürünerek uzaklaşmasını ve saklanmasını emreder. Güneş gizlenirse, Güneş görünür mü? Güneş saklanırsa, belki ortaya çıkar? Schreber saklambaç oynamaz, kararlı bir eyleme geçer, güneş ışınları önünde sönük kalır. Schreber, güneş ışığını gölgede bırakır. Daniel Paul'ün en azından bir şekilde, en azından bir süreliğine, hadım edici ışınlarının solmasını sağlamak için ışıkla başa çıkmasına izin veren, yüksek sesle söylenen sözlerdir. Karşısında yüz yüze durup konuştuğunda ışınlar solar. Kim konuşuyor? güneşin oğlu [der Sohn der Sonne] konuşuyor . Güneş, Baba'nın sembolik işlevine gölge düşürür.

Freud, her şeye gücü yeten aydınlayıcıyı birçok kez babanın yüceltilmiş sembolü olarak adlandırır. Hikayelerinde güneşin birincil rol oynadığı iki hastasından bahseder. İçlerinden biri çok erken yaşta babasını kaybetmiş ve bütün hayatını tabiatın büyük ve yüce her şeyi içinde onu yeniden bulmaya çalışarak geçirmiş; babasını kaybetmiş bir diğeri, tam güneş ışınlarının üzerine düştüğü anda ilk korku ve baş dönmesi nöbetini yaşadı. Schreber'in halüsinasyonlarında babasının kör edici bakışları geri döner. Ama şimdi o bakışını koruyor. Artık "gerilmeden güneşe bakabilir, oysa hastalığından önce... diğer tüm insanlar gibi bir dakika bile doğrudan güneşe bakamaz" [76: 102]. Paranoya onu inatçı yaptı. Schreber bir göz atmaya devam ediyor. Kısmi bir nesne olarak, Lacan'ın terminolojisindeki bir nesne olarak bakış, resme dahildir. Aslına döner . Kör noktanın yerini bakış alır.

Güneş-ilahi dönüşümlerle bağlantılı olarak, Schreber genellikle ana dilin sözlüğüne ait olan "leş" kelimesini duyar. Bu kelime kadere işaret ediyor: kişi düşecek, Tanrı tarafından vurulacak. "Leş, Tanrı'nın [die göttliche Macht ∖ ve Tanrı'nın gazabı [den göttlichen Zorn]] gücünün mevcudiyeti hissini uyandırır " [76: 100]. Güç ve öfke, düşüş ve yıkım ilahi ışığın ürettiği etkilerdir.

Luminary'nin konuşan ışınlarıyla başka nasıl baş edilebilir? Parçalanabilir, parçalara ayrılabilir, bölünebilir. Bu, çift güneşin etkisini yaratır. Bir akıl hastanesinin bahçesinde bir şekilde yürüyen Schreber, gökyüzündeki iki güneşin tanığı olur, biri bizim, dünyevi; diğeri, seslere göre Cassiopeia takımyıldızına aitti. Ancak armatürler kendi başlarına var olmazlar. Schreber güneşleri ayırır, ancak her iki güneşin de tek bir ruh tarafından yönetildiği ortaya çıktı, tıbbi aydının ruhu, Profesör Flechsig.

Kelimenin tam anlamıyla "Güneş Taşı" olan Sonnestein Kliniği'nin duvarları içinde kaldığı ilk haftalarda Schreber, güneşin büyük bir değişime uğradığını fark eder. Özellikle Büyük Güneş'e ek olarak küçük güneşler [kіneіnege Sonne] ortaya çıktı. Bu güneşler önce Flechsig'in ruhu tarafından yönetildi, ardından liderlik Sonnenstein Kliniği müdürü Dr. Weber'in sinirlerine geçti. Güneşin durumunu etkileme tekniği liderliğe bağlıysa, o zaman Schreber'in herhangi bir güneşin etkisinin geçici doğasını not etmesi şaşırtıcı değildir. Güneş - genel olarak " mucizelerin yaratıcı ilahi gücünün [Wundergewalt Gottes] dünyamıza (ve diğer yerleşik gezegenlere) geri döndüğü bir istasyondur " [76:6]. Güneş bir geçiş aşamasıdır, mucizevi gücün, mucizevi gücün, şiddetin [Wundergewalt] kozmik temelidir. Güneşin güçleri söndükten sonra kaybolur ve aynı zamanda kaybolmaz, ancak tam olarak aynı diğer küçük ışık ile değiştirilir. Kendini ikizinde koruyor gibi görünüyor. Bu tür dönüşümler elbette sadece güneşte gerçekleşmiyor. Hem ilahi alemler hem de tanrılar değişikliklere uğrar. Schreber, iç gözüyle Ahriman'ın ışınlarının ışıltısını görür ve neyin ne olduğunu bilir, ama olanın yerini bir başkası alacaktır. Schreber, güneş olarak görünen, ancak sıradan insanlara göründüğü biçimde olmayan, "ancak gümüşle parlayan ışınlardan oluşan bir denizle çevrili, Güneş'in 6. veya 8. bölümünü gölgede bırakan Tanrı Hürmüz'ü fiziksel gözle görüyor. gökyüzü” [76: 101].

1912'deki Schreber Vakasına Ek'te Freud yine güneş hakkında yazıyor. Schreber'in kazandığı güneşe uzun süre bakabilme yeteneği, kartal miti ile ilişkilidir. Kartal, güneşe gözünü kırpmadan bakabilmekle kalmaz, yavrularını da bu işaretle ayırt eder. Civcivlerin kendilerinden biri olarak kabul edilmeleri için güneşe dayanmaları gerekir. Schreber “ışınları gözlerini kör etmeyen güneşe cezasız bakabilmekle övünürken, güneşin kendisinde çocuklukta uyandırdığı duyguyu mitolojik bir biçimde ifade ediyor ve bu bizi bir kez daha güneşin onun için olduğuna ikna ediyor. babanın simgesi” [51:169]. Daniel Paul, kartalın varisidir. Değerli bir varis, armatürün sınavına katlanır.

"Ek"te Freud - Jung'un yolunu izler - ve sanrı ile mitoloji arasında paralellikler kurar. Schreber vakasının tüm analizini tamamlayarak, psikanalitik bir ontolojik temel altında antropolojik bir filogenetik temel oluşturmanın uygunluğu hakkında hemen konuşur. Analoji şeytanı, nevrotik Schreber'in hezeyanını ilkel insan miti ile bir tutar. Freud, Fransız antropolog Salomon Reinach'ın Cults, Myths and Religions (1908) adlı kitabına atıfta bulunarak şöyle yazar: "Eski zamanlarda doğa bilimciler, güneşe gözünü kırpmadan bakma yeteneğine yalnızca kartalın sahip olduğuna inanıyorlardı; büyük bir yükseklikte süzülerek gökyüzü, güneş ve şimşekle ilişkilendirildi. Ayrıca, kartalın civcivlerini ancak testi geçtikten sonra meşru yavru olarak tanıyacağına inanıyorlardı. Işınlarından kör olan güneşe bakamazlarsa, onları yuvadan atar <...> Kartalın civcivlerini denediği sınav, çiledir, kanın saflığı için yapılan bir testtir . eski zamanlarda birçok halk” [51: 168]. Schreber'in kanı, Schreber ailesinin kanıdır. Ordalia, sadece eski çağlarda birçok insan tarafından uygulanan bir sınav değil, aynı zamanda ortaçağ hukuku kavramıdır. Bunu Yargıç Schreber gibi kim bilmiyor?! Almanya'da, çetin sınav, yüzyıllar boyunca, yasal işlemlerin tanınmış bir bileşeni olarak kaldı. Ordalia, sözde "Tanrı'nın yargısı" aracılığıyla davacıların haklılığını veya suçluluğunu açıklamanın bir yoludur. Bu yargı, örneğin su veya ateş gibi bir tür işkenceyle sınanmaktan ibaretti. Sanık, ya ellerinde tutulması gereken ya da üzerinde çıplak ayakla yürünmesi gereken kızgın bir demirle ya da elin içine daldırıldığı kaynar suyla test edildi. Yanan el veya ayaklar bandajlanır, üçüncü gün sargı çıkarılır ve alınan yaraların durumuna göre suçlu veya masum olduğuna karar verilir. Ordalia, Tanrı'nın sürekli olarak insan işlerine müdahale ettiği ve bu nedenle davaya katılmaya teşvik edilebileceği inancına dayanmaktadır .

Kartalın varisi Schreber, ailesinin "göksel aristokrasiye" ait olduğunu biliyor. Ama bu tür devam etmezse bozulabilir. Schreber, kökeni ve soyağacıyla o kadar gurur duyuyordu ki! Ancak Daniel Paul Schreber, aile ağacının son üyesi olabilir. Güneşin Oğlu Schreber radikal bir adım atmaya karar verir. Kadın olarak durumu çözerler. Her durumda, düzeltmenin tek yolu bu. [Geschlecht] cinsini devam ettirmenin - cinsiyeti [Geschlecht] değiştirmenin tek yolu budur . Yani bir kadına dönüşümün açıklamalarından biri, çile, Schreber'in sembolik mirasın yasallığı testidir.

Neden o, Daniel Paul Schreber, ailenin son halkası olabilir? Belki de içinde Tanrı olmadığı için mi yoksa Tanrı'nın Adı mı? Daniel Paul Schreber'in büyük büyükbabasının adı Daniel Gottfried Schreber'di ve büyükbabasının adı Johan Gottfried Daniel Schreber'di. Babası Daniel Gottlieb (Gotlob) Moritz Schreber'dir. Kısacası, sadece Daniel Paul'un adında tanrının ikinci adı yoktur, ikinci adın tanrısı - ne Goth (frida), ne Goth (liba) ne de Goth (alın). Gott a olmadan Daniel Paul. Allah'ın adı O'nun isimlerinden çıkarılmıştır.

Flechsigam Tanrısı bile, yalnızca Tanrı korkusu biçiminde olsa bile isimlerle verilir. Flechsig ailesinde "Tanrı'dan korkan" Abraham Furchtegott Flechsig ve Daniel Furchtegott Flechsig vardır. Sadece Schreber ailesinin değil, onu ikiye katlayan Flechsig ailesinin de göksel aristokrasiye ait olduğu açıktır. Aile isimleri şaşırtıcı bir şekilde iç içe geçmiş durumda: Daniel (Fürchtegott Flechsig) ve Paul (Theodor Flechsig) birlikte Daniel Paul'ü (Schreber) oluşturuyor: iki Flechsig = bir Schreber. "Bir süredir Profesör Paul Theodor Flechsig ve Daniel Fürchtegott Flechsig ile temas halindeydim. Schreber'ler ve Flechsig'ler "göksel en yüksek aristokrasiye" aittir [76:17]. İlginç olan sadece bu kadar garip değil, bir aile değil, klanlar arası bir roman, aynı zamanda öngörülen isimleri de. Schreber değilse, ruhların "kendilerini şatafatlı dünyevi unvanlarla süsleyecek" [76:17] bu tarzını kim bilebilir?

Schreber, elbette isimlerin, genel olarak soyadların kökeniyle ilgileniyor. Örneğin, Schneider adında belirli bir kişiyle tanışır ve ona otomatik olarak şu düşünce gelir: "Bu kişinin adı Schneider." Bu düşünce hemen yankılanan bir soruya yol açar: "Ama neden?" Cevap olarak Schreber'in sinirleri titriyor: "Adamın soyadı Schneider, çünkü babasının adı da Schneider'di." Bu sıradan cevap, Schreber'in sinirlerini yatıştırmaz. Bir sonraki “düşünceler zinciri” şu soruyla başlar: “insanlar arasında soyadı vermek neden yaygındır?” [76: 209].

Flechsig'e yazdığı bir açık mektupta Schreber, doktorun soyadının, sinir hastalığının koşullarının gelişmesinde kilit bir rol oynadığını yazıyor. Sesler defalarca "Flechsig"i tekrarladı. Schreber, "Schreber" ve "Flechsig" adlarının 18. yüzyıldan beri bilindiğini yazıyor. "En göksel aristokrasinin" bu nesiller arası romanında mirasın sembolik doğası, kalıtımın nörobiyolojik mekanizmalarının eşit derecede sembolik bir tanımıyla tamamlanır: "Erkek tohum, baba sinirini içerir, annenin vücudundan alınan sinirle birleşir. yeni bir birlik oluşturmak. Bu yeni birlik, müstakbel çocuk, anne ve babayı kendi içinde taşır, bir ebeveynin veya diğerinin baskınlığıyla, daha sonra hayatı boyunca yeni izlenimler alır ve bu yeni edindiği özgünlüğü sırayla torunlara aktarır” [76:5-6]. . Schreber'in teorisinde sinir hücrelerinin cinselleşmesi ve eşey hücrelerinin nöronlaşması gerçekleşir. Sperm, paternal sinirin taşıyıcısıdır. Schreber, kromozomların yerini özel erkek ve dişi nöronların aldığı tuhaf bir nörogenetik kalıtım teorisinin ve Lamarck'ın edinilmiş özelliklerin kalıtım teorisinin destekçisidir. Schreber'in soybilimsel fikirleriyle bağlantılı olarak ortaya çıkan sorulardan biri, yasa tarafından test edilen "sınanmış ruhlar" sorunudur.

Güneşin imtihanı, güneşin imtihanıdır. Kartalın imtihanı kartalın imtihanıdır. Hukukun sınavı, kanunun sınavıdır. Eric Santner, çileyi Kierkegaard'ın sosyal varoluşun temel sorusu olarak adlandırdığı şeye tercüme ediyor: "Tek bir birey meşruiyetini nasıl onaylar?" [47: 48], sembolik konuma karşılık geliyor mu? Schreber, aileyi devam ettiremeyecekse, yasal olarak "en yüksek göksel aristokrasiye" ait olduğunu nasıl kanıtlayabilir? Burada kaçınılmaz soru ortaya çıkıyor: Babasına ne kadar layık, ne kadar meşru, meşru mu? Baba siniri nerede? "Babanın kaynağını" kullanamıyor ve aileye devam edemiyorsa Schreber hukukta mı?

[Geschlecht] cinsini devam ettirmek için Schreber'in cinsiyetini [Geschlecht ∖ . Sembolik ve cinsel ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Schreber'in sık sık başvurduğu Almanca Geschlecht sözcüğü yalnızca toplumsal cinsiyet ve toplumsal cinsiyet değil, aynı zamanda ırk, aile ve doğum anlamına da gelir. Bu kelime başka dillere çevrilemez olmakla kalmıyor, aynı zamanda o kadar çok anlam saçıyor ki, “belki bu artık bir kelime değil” [11: 440]. Derrida şöyle devam ediyor: “Ona, parçalanmasından, ayrışmasından, başka bir deyişle oluşumlarından, bilgilerinden, deformasyonlarından ya da dönüşümlerinden, çevirilerinden, bedeninin soykütüğünden, birleşik, sözcük parçacıklarının bölünmesinden başlayarak yaklaşmak gerekir. ” [ 11:440]. Cinsiyet, klan, aile, Schreber'in ırkı yok olma eşiğinde. Schreber, ister istemez, simgesel işlev ile cinsellik arasındaki ilişki hakkında çarpıcı bir şey keşfetti: simgesel işlevin krizi -isimler ve unvanlar aracılığıyla simgesel ağdaki kayıt- kendini cinsellik alanında ya da Foucault'nun dilinde şu şekilde gösterebilir: cinsellik _ Sanki Schreber'in kendisi, en çılgın fantazilerinin, simgesel topluluğun "gözlerinde" meşruluğu garanti edebilecek simgesel kaynakların çürüyen ürünlerinin gelişmesi ya da Lacan'ın "Büyük Öteki" dediği şey olduğunun kısmen farkındaydı [47: 49].

Sadece Schreber değil, aynı zamanda ona çok kapılmış olan Freud da sembolik iktidar krizine karşı özellikle hassastır. Freud, toplumsal meşruiyetin ve varoluşsal meşruiyetin tarihsel aktarımı sorunsalının son derece farkındadır. Freud, Schreber'in isimlere, unvanlara ve mirasa, yani Lacan'ın Baba-Adı dediği şeye takıntısı konusunda haklıysa, o zaman Schreber kendi varlığını garanti altına alabilecek bu sembolik kaynakların aktarımındaki bir başarısızlığa işaret eder. Schreber'in misyonu bu nedenle soyağacı aktarımını sağlamaktır. Baba-İsminin reddi, sembolik evrenin çöküşüne, daha doğrusu, çöküş-ve-yeniden-yaratma döngüsüne yol açar. Schreber'in Flechsig'in kurumsal gücüyle tanıştığından beri hissettiği mucizevi güç ve güç, şiddet ve nüfuz fazlası [Wundergewalt], kendi tanımına göre, cinsel ihlal karakterine sahiptir . "Sembolik gücün krizi ve onun aktarımı cinselleşmeye ya da belki daha iyisi cinsellik olarak deneyimlemeye yol açar" [47: 139].

Öyle ya da böyle, ancak cinsiyet / toplumsal cinsiyet kriziyle başa çıkmak için Schreber'in baba olması gerekiyor. Baba olmak nasıl bir şey? Baba olmak nasıl bir şey? Lacan bu soruları Schreber üzerine verdiği seminerlerde sorar. “Bu simgesel göreve girişi [erişe inaugurale] krizinde kendini belirsizlik içinde bulan gösteren nedir ? Bu gösteren, en problemli biçimiyle döl üretimidir [üreme], Freud'un anne [etre mere] biçiminde değil, baba olma biçiminde zorlama nevrotikleriyle bağlantılı olarak başvurduğu biçimin aynısıdır [ etre pere ]" [30: 329]. Baba olmak, der Lacan, gösteren olmaktır. Baba gösterenin dışında düşünülemez. Yaratma eylemi sembolik boyutta gerçekleşir. Schreber, bu boyutta kök salmadan simgeselde doğurur. "Özne çiftleşmenin gerçekten de üremenin kaynağı olduğunu gayet iyi biliyor olabilir, ancak bir gösteren olarak üremenin/üremenin işlevi başka bir şeydir" [30: 329]. Schreber'de eksik olan "baba olmak" bu temel gösterendir, bu baba olmaktır . Baba olmak için kadın olur. Bu şekilde ve ancak bu şekilde babasının cesaretini toplayabilecektir.

Ida McAlpin ve Richard Hunter tarafından Memoirs of a Nervous Patient'ın İngilizce çevirisinin önsözünde sunulan Kleincı yorumla kesişir . Temel fikirleri, Schreber'in paranoyasının temel olarak, çocuksu doğum fantezilerini yeniden harekete geçiren farklılaşmamış bir libidonun ilkel gelişim aşamasına bir gerileme olduğudur [pro creati op]. Melanie Klein'ın varisleri, Freud'daki gibi baba figürüne değil, anne figürüne vurgu yaptılar. Buna karşılık Lacan, Schreber'in psikozunu bu "anne" fantezilerinden çok, onun bir anne prototipine [urzeitlichen Mutterbild] başvurmasıyla değil , babanın simgesel işlevinin olanaksızlığıyla açıklar. Lacan için iki kategori temel öneme sahiptir: "reddetme" ∖ dışlama ∖ ve "baba-adı" [le nom-du-pere ∖ . Daniel Paul Schreber'in paranoyası, baba adının reddidir. Başka bir deyişle, "insan doğasını yeniden biçimlendirmeyi amaçlayan pedagojik teorilerinde baba tarafından somutlaştırılan orijinal gösterenin [önemli ilkel] i işlevi, oğlun simgesel evreninden atıldı ve gerçeğe geri döndü" [46:974] ]. Halüsinasyon sanrıları sırasında hayali ikizleri, bölünmeleri, ezilmeleri, tersine dönmeleri olan gerçek bir paranoid bozuklukta. Ontolojik istikrar yok. Soy ağacında istikrar yok.

Ancak sadece babanın isminin reddi hakkında konuşamayız. Mesele sadece Schreber'in sembolik evreninin, "düşünce zincirlerini" sembolik bir düzende yapılandıran, birleştiren ve bağlayan bir ana gösteren olarak hareket edecek olan İsim-Baba'dan yoksun olması değildir. Sorun sadece Babanın Adının olmaması değil, aynı zamanda bu ismin çok fazla olması - böyle bir fikir Eric Santner tarafından gerçekleştirilir. Baba'dan çok fazla, Gücünden, Etkisinden çok fazla. Çok fazla ve çok az. Her Şeye Gücü Yeten Tanrı, her şeye gücü yetmemekle kalmaz, aynı zamanda gücü de aşırıdır. Bununla birlikte, fazlalık, tekrar tekrar güç oluşturma ihtiyacı sadece bir eksikliği gösterir. Tanrı'nın egemenliğinden aşırı yoksunluk, başka bir örneği daha hayata geçirir - sözde Dünya Düzeni. İlginç bir şekilde Schreber, Tanrı'nın insanların işlerine doğrudan karışmadığına dair teolojik fikirleri dolaylı olarak yeniden üretiyor ve "bu durum, diye yazıyor Schreber, Dünya düzenine karşılık geliyor" [76: 8]. Tanrı insan işlerine yalnızca istisnai durumlarda, özel durumlarda - uyku, şiirsel ilham veya siyasi veya sosyal kriz anları - müdahale eder. Dünya düzeni, Tanrı ile insanlar arasındaki ilişkiyi düzenler. Allah'ın tabiatına ve sıfatlarına göre kanunlar koyar. Dünya düzeninin kendisi zaten bir “mucizevi yapı [wundervollen Aufbau]”.

Bir gösterenin olmaması, yenileme mekanizmasını tetikler. Güneş babayı tamamlar. Bunun tamamlanması bir dizi aracı içerir. Yenileme yer değiştirmede hareket eder: - Flechsig - Tanrı - Dünya düzeni - Güneş - Baba - . Tamamlama, tanımlamayı içermez. Flechsig bir baba değil. Ama babayı tamamlar ve onun yerine geçer. Tanrı, hatta Baba Tanrı bile bir baba değildir, onu tamamlar ve onun yerini alır. Güneş bir baba değildir, onu tamamlar ve onun yerini alır. Böylece, her şey “bir dolayımla başlar ve tam da bu, “akıl için anlaşılmaz” [10:312] olarak ortaya çıkar. Böylece, “baba her yerde bulunur” [6:67], ancak hiçbir yerde bulunmaz. Kendisi bir arabulucudur. Kendisi bir geçiştir. Ve Schreber kendini sonsuz geçişlerde bulur. Bu geçişler sistemi oluşturur.

Schreber'in kendi ilişkiler sistemi var. Schreber'in kendi güneş enerjisi sistemi var. Schreber'in kendi sistemi var.

2 i (Hayali sistem: kaos ve kaburgalar

Paranoya düzen getirir, yönetir ama kurmaz. Kendini ve dünyayı yeniden inşa etme sürecinde, Schreber'in teorisi bir tür bütünsel sistem olarak inşa edilir. Sistemin bütünlüğü sıkılığında ve içsel dinamizmindedir. Sistemin bütünlüğü söylemsel öğelerinin bağlantılılığındadır. Elias Canetti, "Paranoyak yaşayıp yıllarca bir hastanede tutulmuş birinin, sistemini böylesine eksiksiz ve inandırıcı bir şekilde açıkladığını hiç sanmıyorum" diye yazıyor [19:275]. Sistemin bütünü, hayali bir benlik figürüyle merkezlenir: “Olan her şey benimle ilgilidir” [76:192]. Ve aynı zamanda, kendisi ile çevresinde olan her şey arasında bir bağlantı kurmanın “akıl hastalarında yaygın bir şey” olduğunu anlar [76: 192]. Yine de Schreber, kuralın bir istisnasıdır, onun için tam tersi geçerlidir. Dini söylem durumu tersine çevirir: "Tanrı yalnızca benimle gergin bir temasa girdiği için, Tanrı için tek kişi oldum, ya da basitçe söylemek gerekirse, her şeyin etrafında döndüğü, olan her şeyin kendisiyle ilgili olması gereken ve kendi açısından da her şeyi kendisiyle ilişkilendirmelidir” [76: 192]. Tanrı'nın bakış açısı, seçilen Schreber'in sistemini destekler. Sistemin meclisinin merkezi bazen Schreber'in bakış açısı, bazen de Tanrı'nın bakış açısı olarak ortaya çıkıyor. Merkez bazen sistemin içinde, bazen dışındadır. Nokta hareketsiz kalmaz, bakışını sabit tutmaz.

Yeniden yapılanma bir sistemdir, ancak tamamlanmamıştır. Tüm öğeler birbirine bağlıdır, ancak donmuş bir sırada değildir. Küresel resimde her şeyin yeri var ama onu tamamen işgal etmiyor. Schreber'in sistemi hareket halinde. Perestroyka, hedefe ulaşmada değil, ama ona doğru ilerlemede her zaman zaten eylem halindedir. Yaklaşan Schreber, her şeyin "dünyanın düzenine uygun bir sonu [weltordnungsmaβige Zweck]" olduğunu söylüyor.

Schreber'in sisteminin unsurları -gezegenler, yıldızlar, tanrılar, test ruhları- kayar, yer değiştirir ve birbirinin yerine geçerek sonsuz bir yenilenme rejimi oluşturur. Parçalar asla bir bütüne dönüşmez. Parçalar ve bütün "dir". Kozmik düzensizlik içindeki sistemin düzeni. Schreber'in evreni ikiye katlanıyor ve yenileniyor.

Freud'un teorisinde, paranoid sistemleştirme, ikincil işlemeyi gerçekleştiren bilinçöncesinin bir işlevidir. Amacı bağ kurmaktır. Rüyaların Yorumu'nda Freud, rüyaların geri dönüştürülmesini, evrendeki boşlukları kavramsal yamalar ve yamalarla ören bir filozofun gerçekleştirdiği sistematizasyona benzetir. Sistemleştirme, görünmez dünyanın inşasını tamamlar. Narsistik sentezin varisidir. Schreber bu sentezi asla tamamlamaz.

1912'de Freud, "Schreber Vakası" na "Ek" i ve "Totem ve Tabu" kitabını yazdı. Psikanalitik antropoloji üzerine yaptığı bu çalışmada,

“Bizdeki entelektüel işlev [eine intellektuelle Funktion in uns], sahip olduğu her algı ve düşünce materyalinde bir bağlantı birliği gerektirir ve özel durumlar olmadıkça yanlış bir bağlantı [unrichtigen Zusammenhang] yaratmaktan çekinmez. doğru anlayabilir. Bu sistem oluşumu bize sadece rüyalarda değil, aynı zamanda fobilerde, saplantılı düşüncelerde ve bazı hezeyan türlerinde de bilinir. Hezeyanlı hastalıklarda (paranoya) bir sistem oluşumu çok çarpıcıdır” [52: 146/287].

"Schreber sistemi"nin oluşumu Freud için çarpıcıdır. Bu sistem sentezlenmiş narsisizmin tüm unsurlarını içerir. Kendi benliği şimdi parçalara ayrılmıştır, sonra yeniden bir araya getirilmiştir.

Kozmik bedeni şimdi bir noktaya kadar küçülüyor, sonra Lacan'ın fraksiyonel beden [corps torsoie] dediği şeyin temel parçacıklarına ayrılıyor . Schreber, çiftlerin değiştirilmesinde belirir ve kaybolur. Tek bir karmaşa içinde tekrar tekrar kendi benliğine sahip çıkıyor.

Sadece dış dünya yansıtmanın ürünü değildir, aynı zamanda kişinin kendisi de yansıtmanın ürünüdür. Benlik, başkalarıyla olan paranoyak ilişkilerin ayna evresinde doğar. Diğeri sadece narsist bir yansıma değil, aynı zamanda musallat olan bir ikizdir. Narsisistik büyüklük sanrıları ve narsisistik zulüm sanrıları , kişinin kendi benliğinin doğuşunun kaçınılmaz ve gerekli biçimlendirici aşamasıdır . Ve bu anlamda paranoya normdur. Lacan'ın vardığı sonuç oldukça mantıklı görünüyor: paranoid psikoz ve kişilik bir ve aynıdır. Bir ve aynı şey: narsist bir sentezin yaratılması. Sistem, vücudun "dış" sentezi ile sınırlı değildir. Sistem vücuda nüfuz eder. Ve otomatik şiirsel geri bildirimde, olan her şey kayıt sistemi [Aufschreibsysteme] tarafından kaydedilir . Bu kişisel olmayan, otomatik kayıt, Tanrı'nın kader kitabında, yaşam ve ölümün kaydıdır. Sistem kendini yazar.

sinir sistemi, Tanrı'nın sinir sisteminin içine yerleştirilmiştir . Görünüşe göre Schreber ve Tanrı'nın tek bir derisi var ve bu bile, dışsal ve içsel olanı sınırlayan yüzey gibi kaldırılıyor. Sinirler açığa çıkar. Sinirler iç içe. Sinirler konuşur. Sinirler titriyor. Sinirler dönüştürülür. Erkek sinirler dişi sinirlere dönüşür. Dış dünya bir projeksiyondur ve Schreber kendini kadın göğüsleri ve kadın cinsel organlarıyla hayal eder. Kadın vücudunu görüyor. Görür ve hisseder.

sinirlerini hissediyor . Schreber'in sinir sistemi, algılama ve anlama sinirleriyle, benzer ama özdeş olmayan bir Freudcu sistemi andırıyor. Schreber gergin bir yeniden doğuş geçirirken, Freud A Sketch of a Psychology yazıyor. Bu inceleme ayrıca iki tür nörondan bahsediyor. Algılamak için gerekli olan geçirgen (hiçbir şeye direnmeyen ve geciktirmeyen) nöronlar ve hafızanın ve görünüşe göre genel olarak zihinsel süreçlerin taşıyıcıları olan aşılmaz (direnç ve geciktirme Qη ile sağlanan) nöronlar vardır . Bundan böyle ilk nöron sistemini φ ve sonuncusunu ψ>> [49: 392] olarak adlandırmayı düşünüyorum. Aşılmaz sistem daha sonra bilinçdışı sistemine ve geçirgen olan ise bilinç-algı sistemine dönüşür.

Schreber örneğinde, Freud, her zamanki gibi, teorisini kapatmamaya, sistemi tamamlamamaya çalışır. "Ek" te , bunun birçok olası yorumunu onaylıyor . Hatta "psikanalitik eğitim almış herhangi bir okuyucunun aktarılan materyalden açıkça ifade edilenden daha fazlasını çıkarabileceği ve genel metnin tek tek konularını birbirine bağlayabileceği gerçeğine dayanarak, kasıtlı olarak yorumların sayısını en aza indirdi." tasavvur edin ve sonuçlara varın ki ben bunu sadece ima ediyorum" [51:167]. Her "psikanalitik eğitim almış okuyucu" kendi sistemini kuracaktır. Ve sadece Freud'un ipuçlarına dayanarak değil, aynı zamanda Schreber sistemine de dayanarak. Freud'un kitabının okuyucularını en azından bir kez "Bir Sinir Hastasının Anıları" nı okumaya teşvik etmesi tesadüf değildir.

Freud, Schreber'in paranoyasına ilişkin analizinde psikanalitik sistemi paranoyak sistemle karşılaştırır. Bu benzetmenin birçok okuyucuyu öfkelendirebileceğini anlıyor, ancak gerçek onun için daha değerli. "Schreber Sistemi", "Freud Sistemi" ile tamamlanmaktadır. "Güneş ışınları, sinir lifleri ve spermatozoa hakkındaki fikirlerin yoğunlaşmasıyla oluşan 'ilahi ışınlar', dışarıya yansıtılan libido yüklerini kişileştirir ve onun deliryumunu teorimizle uyumlu hale getirir" [51: 165]. Bununla birlikte, Freud hemen paranoya teorisinin yine de Schreber'in Bir Sinir Hastasının Anıları okunmadan önce geliştirildiğini bildirir. Schreber Sistemi çalışmasını tamamlayan Freud şöyle yazar: "Teorimin istediğimden daha fazla saçmalık içerip içermediğine ve sanrıda bugün birine göründüğünden daha fazla gerçek olup olmadığına zaman karar verecek" [51: 166].

sonsöz

Psikiyatri hastanelerinde dokuz yıl geçirdikten sonra 20 Aralık 1902'de Schreber taburcu edildi. Sonnenstein Kalesi'nden önce annesinin evine döner ve kısa süre sonra karısıyla birlikte Dresden'deki yeni bir eve taşınır. 1906'da Schreber'ler, Fridolina adında bir genç kızı evlat edinir. Daha sonra, babasının onun için "gerçek bir anneden çok bir anne" olduğunu söyledi [44: 31]. Anne Schreber kızıyla birlikte yürüyor, onunla satranç oynuyor, piyano çalıyor ve çokça Latince, Yunanca, Fransızca, İngilizce, İtalyanca okuyor. Mayıs 1907'de 92 yaşında Schreber'in annesi ölür ve 14 Kasım'da karısı felç geçirir. Daniel Paul'ün durumu hemen kötüleşir. Birkaç hafta sonra üçüncü ve son kez hastaneye kaldırılır. Kendini Leipzig yakınlarındaki Dösen köyünde yeni bir devlet psikiyatri hastanesinde bulur. Doktorlarla pek konuşmaz. Bazen kağıt parçalarına "mucizeler", "mezar", "yemedi" gibi ayrı ayrı kelimeler yazar. Ani kahkahalar ve çığlıklar onu alt eder; depresif sersemlik atakları meydana gelir, uyku bozulur; intihara meyilli hareketler yapıyor; kendi çürümesi ve çürümesi hakkındaki kuruntulu düşüncelerin peşini bırakmaz. Bir şeyi hayal ediyor - vahşi doğada ölmek: "Son saatim geldiğinde, bir akıl hastanesinde değil, sıradan bir ev ortamında, yakın akrabalarla çevrili olma hayalini besliyorum" [76: 247]. 14 Nisan 1911'de Daniel Paul Schreber bir psikiyatri hastanesinde öldü. Deneysel ruhunun bağımsız varlığı sona erdi. Memoirs of a Nervous Ill'in sonunda Schreber, Tanrı ile olan bağlantısı sayesinde, bir kadına dönüşmesi sayesinde, yeni bir ırkın doğuşu sayesinde adının büyük ün kazanacağını söylüyor; adının binlerce isimden daha uzun süre yaşayacağından emindir. Ve yanılmıyordu.

Dr*an

A. ber «attcnliebe, В. be* βto(i*.C.be* ‰griff*fbme*, D.most Bramιti.1.most 9cfφiedbt*liebe, 2.most ЯШегвііеЬе, 3.most rtunbM0ft, 4.most fceûnai*״ liebe, 5.most <3mf⅛fett, 6. be* BûmpfftaBe*.7. bet 3er ∣ U∏∞β*ft>me∙ r 8. en ft∞bφ, ⅛.be* 5rmerb*fumrt, 10. en çok ‰rjφwteBen⅜eit, 11. en Voefiφt , l £be* Sbraetie*, 13, en εelbf½aφtung, 14. en ⅞eft⅛feit , 15. en •enrtffm״ heftialett, 1*. en ⅞offmιng r 17. en OlduÖMtett 101ett, 70. be* « attfhme•, SI.be* Şbealttattftıme*, »2.be* ‰φ* atymmφ*flπne*, 23.be* τobH∏ae*, 24.be* Beob∙φaβ*fta*et r 25.be* 3σrtnΓmn < *, 26.be« SRafcftnne *, 27. be* ≡floefhιne*, 28. be* ⅝atbcnftnne*, *Zt be» Orbmm0*fl1me*, 30. be* ЗаЬйгфлпеа, 31. be* Drt*ftnne*, 32. be* Gr־ iπneruna⅞fiιme*, 33. be* geitflıuke*, 34. be∙ Xonjhιne∙.

Him-Atlas von 1864: Geilheit im Zwischenhim?

Son söz:

t Ulpe6ep ve teknopark

Bugün Brad - yarın bilim.

Vlaviy Sakrus

1. TEKNO-BİLİMSEL Okültizm ve Kapitalistin Söylemi

Bilimsel söylem bugün dini söylemin yerini alıyor. Her durumda, insanların büyük çoğunluğunda koşulsuz güven uyandırır . “Bilim adamları bunu kanıtladılar…” ifadesinin başlangıcı, aşağıdaki ifadenin güvenilirliğine zaten tanıklık ediyor. Bu başlangıç, tüm bilgileri aşan bir inanca, günümüzde toplumsal bağları yapılandıran bir inanca hitap ediyor. Bu başlangıç, pozitif bilgiye olan dini inanca hitap eder ve bir büyü gibi davranır. Öyle bir büyü aracılığıyla, herhangi bir düşünce internette yayılır ve hemen "gerçek bilimsel gerçek" statüsü kazanır. Bu tür bir gerçeğin doğruluğu kabul edilir ve en ufak bir şüpheye bile yer bırakılmaz. "Bilim adamları kanıtladı", herhangi bir tartışmanın güvenilirliğini meşrulaştıran son argümandır. Bilim adamları zaten kanıtladığına göre tartışılacak ne var !

İşte günümüz bilim dünyasından bir haber akışı, internetin kitlesel iletişim alanında gerçekte neler olup bittiğine dair bir yayın: ... "bilim adamları Tanrı'nın olmadığını kanıtladılar"; "Bilim adamları cep telefonlarının zararlı olduğunu kanıtladı"; "bilim adamları yaşlı insanların gerçekten akıllı olduğunu kanıtladı"; "bilim adamları alkolün artrite karşı koruduğunu kanıtladılar"; "Bilim adamları düzgün vücutlu kadınların daha akıllı olduğunu kanıtladı"; "bilim adamları siyasete genetik bir yatkınlık olduğunu kanıtladılar"; "bilim adamları solakların sağ elini kullananlardan daha fazla kazandığını kanıtladılar"; "bilim adamları kadın mantığının var olduğunu kanıtladılar"; "bilim adamları, yavruların cinsiyetinin diyete bağlı olduğunu kanıtladılar"; "bilim adamları kadınların sekse ihtiyacı olmadığını kanıtladı"; "bilim adamları hormonların finansal piyasaları etkilediğini kanıtladılar"; "bilim adamları, insanların geleceği önceden görebildiklerini kanıtladılar"; "bilim adamları ruhun var olduğunu kanıtladılar"; “bilim adamları arıların farklı dilleri konuştuğunu kanıtladı”; "Bilim adamları Tanrı'nın var olduğunu kanıtladılar"...

Bilim adamlarının kanıtları çok daha inandırıcıdır, çünkü sadece bazı tanımlayıcı, soyut, teorik bilime değil, aynı zamanda hem hayatı hem de onunla ilgili fikirleri değiştiren teknobilime aittir. Teknobilim doğrudan hayatı işgal eder. Teletekno-bilimsel söylem, insan bireyinin meskeninin tüm kitle iletişim alanına nüfuz eder. Teknobilime olan inanç kolayca ideolojik alanda kök salmaktadır, çünkü kapitalizm, neredeyse yüz yıl önce Walter Benjamin'in söylediği gibi, halihazırda bir dindir ve Slavoj olarak borsalar yığınıdır” [16:118]. Teleteknomedya ekonomisinin dini paradoksaldır: teleteknobilim makinesi ne kadar rasyonel olursa, o kadar çok hayalet üretir. "Hayaletlerin çağrılması, cehalet, ruhçuluk, kısacası zulüm ve hayaletlerden bahseden her şeyin lanetlenmesi bilimin bilimsel niteliği adınadır" [14:133]; ama bu bilimsel büyülere rağmen, hayaletler ısrarla internetten geri dönerler, televizyon ekranını terk ederler, telefon havasında dolaşırlar. Hayaletlere, sanal bir öznenin a priori daldırıldığı tüm tekno-bilimsel, medyatik ortamın sanallaştırılması neden olur. Teknobilim, içinden sayısız hayaletin fark edilmeden kaydığı bir spektral taşıyıcı gibi davranır.

Freud'un hayal bile etmediği, bilim ile okült arasındaki ayrılmaz bağlantının paradoksu bu şekilde ortaya çıkıyor. "Psikanaliz ve Telepati" adlı makalesinde gelecek için şu öngörüyü veriyor: "Gizemlere artan ilginin psikanaliz için bir tehlike anlamına geldiği hiç de açık değil. Aksine, birbirlerine sempati duyacaklarını umabiliriz . Resmi bilimin onlara küçümseyici ve kibirli davrandığı gerçeği onları birleştiriyor” [59:131]. Freud, düşmanlığın birleştirdiğini anlar. "Kesin bilimlerin otoritesine" karşı psikanalistler ve okültistler arasında olası bir ittifaka inanıyor. Bununla birlikte, böyle bir ittifakın olasılıklarını belirttikten sonra Freud, "ya insanlığın gelişimi sırasında bilimin yerini alan eski dini inanç ya da bu inanç tarafından yönlendirilen okültistlerin aksine, İlkel insanların aşılmış iddialarından pek uzaklaşmayan” psikanalistler “onların müspet bilimlerden kökenlerini ve temsilcilerinin sayısına ait olduklarını inkar edemezler” [59:132]. Bu yüzden Freud bir kez daha psikanalizi bu kez kesin bilim ile okültizm arasında bir ara yer olarak gösteriyor. Böylece psikanalizi kesin bilimlere yükseltir, ancak başka yerlerde onun bilinen herhangi bir bilime indirgenemez olduğuna işaret eder. Öyle ya da böyle, ama bilim üçgeninde - psikanaliz - okültizm - bilim adamları ve okültistlerin birliğini tam olarak hayal etmesi onun için zor. Freud bilimin inancın yerini aldığını, onun yerine kesinliği koyduğunu söylüyorsa, Derrida mistisizm ile rasyonalizmin ortak temelini, inanç deneyimine ait olan mesihlik [mesihçilik] i a priori'de ortaya koyar. Mesihçilik, mesihçiliğin bir türevi olan mesihçiliğin aksine, "başlangıçta herhangi bir dilsel eylemde, bir başkasına yapılan her çağrıda var olan bir söze, bir inanç eylemine, bir inanç çağrısına uyar. <...> Bu kavram, bizim geleneğimize ait herhangi bir karşıtlığı, örneğin akıl ile tasavvuf karşıtlığını içermez” [13:31]. Din ve bilim sözde temellerinde birbirine karşıt değildir, çünkü sözde din inanca ve bilim ampirik gerçeklere dayanır. Bu karşıtlığın diğer tarafında ise mesihçi bir beklenti vardır. Öteki'nin a priori varoluşu tarafından reçete edilir. Dahası, hem bilim hem de okültizm basit bir beklentiyi değil, eylemi, eylem tekniğini, Öteki'ne yönelik teletekno-bilimsel bilgiyi varsayar.

İlk bakışta, Freud'un öngörüsünde yanılmış olması ve bilim adamları ile okültistlerin birliğinin çok mümkün olduğu ortaya çıkması şaşırtıcı değil. Bu, dini kanıtların olumlu gerçekler dünyasının ampirik sesini kazandığı "büyü bilimi" nin yukarıdaki formüllerinden bazıları tarafından doğrudan kanıtlanmaktadır. Bu, günümüzde çok yaygın olan New Age ideolojisinin söylemi ve Scientology gibi bilim ve din melezlerinin ortaya çıkmasıyla da kanıtlanmaktadır. Freud'un yanlış tahminindeki şaşkınlık, öncelikle, vücudunu bilime ve dine miras bırakan, kendisi tarafından iyi bilinen Schreber davasıyla bağlantılı olarak ortaya çıkıyor . Yargıç'ın işlevsiz bilinçaltı, okült ile bilimsel nörobilimin inceliklerini temsil etmiyor mu? Schreber, "Alman bilimsel ruhçuluğu"nun ruhunu temsil etmiyor mu? Bugün de benzer bir hayalet teknobilimin peşini bırakmıyor mu?

Günümüzün bilimsel spiritüalizmi, aynı Schreberci nöroloji ve okültizm kombinasyonunda belirgindir. Örneğin, popüler bir bilim filminin içeriğinde ve doğrudan başlığında: “Sihirli Dünya. Chemistry of Love” (2008; ancak, tamamen bilimsel “Chemistry of Love” başlığı altında televizyonda yayınlandı). Bu filmin önceden belirlenmiş ideolojisi, günümüzün tekno-bilimsel söyleminin özelliklerini görmemizi sağlar. İşte televizyon filminin bilim danışmanlarının aşk, büyüsü ve kimyası hakkında sorduğu sorulardan bazıları:

1. Beynin hangi bölgeleri aşktan sorumludur? Profesör Fisher, insanların sevdiklerinin resimlerine baktıklarında beyindeki zevk merkezinin otomatik olarak aktif hale geldiğini keşfetti. Bunun başlıca nedeni dopamin hormonudur. Ve beyin hazzın ertelendiğini anladığında, dopamine dayalı sistemi harekete geçirerek sevgi hissini artırmaya devam eder.”

Nörohumoral düzenleme, düşünce sürecini dışlar veya daha doğrusu, onu bir bilgisayar tipinin basit bir bilişsel kaydına indirger: Bir fotoğrafın algılanması, beyindeki zevk merkezini uyaran dopaminin salınmasına yol açar ve "beyin bu zevki anlar. erteleniyor . ” Uyaran/algı ile tepki/duygu arasındaki bu kısa devre, Schreber tarafından "ruh cinayeti" olarak tanımlanmıştır. Ruh bu refleks devresinin (göz - dopamin - beyin) neresindedir? Psişik genellikle süreçlerin dışında tutulur; Beynin har dw are gibi çalıştığını anlar. Schreber, zevk sinirlerinin varlığından dolayı duyguyu bir özne olarak deneyimliyorsa, o zaman "bilişselcilikte, kişinin kendisinin düşüncesi bir bilgisayar modeline göre modellenmeye başlandı, böylece anlayış (anlam deneyimleme) arasındaki boşluk , dünyanın açıklığı) ve makinenin "sessiz" çalışması potansiyel olarak ortadan kalkar" [17:140]. Bilişsel insan bir bilgisayardır. Ama sadece bilgisayar değil; aynı zamanda nöral uyarıma yanıt olarak hormon salgılayan bir hayvandır. Davranışsal insan yapay bir bilgisayar değil, doğal bir hayvandır. Biraz basitleştirilmiş bir biçimde, 21. yüzyılın başlarındaki paradigmatik biyomakinenin genetik formülü şöyledir: "Rus köpeği + Amerikan bilgisayarı = insan" [1:45]. Nesnel bir bilimsel yaklaşım için, sinirsel bağlantıların ve kimyasal süreçlerin organik doğası önemlidir. Bilişsel-davranışsal insan-makine nörohümoral düzenleme tarafından kontrol edilir.

2. “Karşı cinsten iki canlının birbirini tanımaya başladıkları ilk saniyelerde bilinçaltında birbirlerini üreme açısından değerlendirdikleri doğru mu? Bu yüzden doğanın kendisi, en iyi genetik sete sahip potansiyel yavrular sağlamaya çalıştı.”

Görünüşe göre bu soruda psişik bir örnek - bilinçaltı ; bu örnek, paradoksal olarak, doğal, biyolojik ve genetik ile doğrudan bağlantılı olduğu ortaya çıkıyor. Teleolojik doğa (bu anlamda evrimsel Darwinci anlamda doğanın dışına düşer) insan ırkının genetik ilerlemesine takıntılıdır. Seçim aracı, “farklı cinsiyetten varlıkların” bilinçaltı değerlendirmesidir. Bilinçaltı terimi, biyomistik söylemin yardımına, bilimsel ve okült söylemlerin eşzamanlı eylemine işaret eder. Freud, psikanalizde kabul edilemez olduğu için bu terimi defalarca reddetti. Amatör Analiz Sorunu'nda şöyle yazdı: "Biri bilinçaltından bahsediyorsa, o zaman bunu uzamsal olarak mı, bilincin altındaki ruhta yatan bir şey mi yoksa nitelik olarak başka bir bilinç gibi ve aynı zamanda mı kastettiğini bilmiyorum. zaman ve mistik bir şey olarak” [65:65]. Anatomik olarak, uzamsal olarak bilincin altında yatan bir şey, bilimsel terimlerle okült, bilinçaltı dili tarafından sömürülür, ancak bu bilinçaltı bir şeyin eylemi tamamen gizemli, anlaşılmaz, mistik kalır. Günümüz biyomistik söyleminde "bilinçaltı" teriminin meşru hale gelmesinde şaşırtıcı bir şey yok. "Bilinçaltının" yerelleştirme ruhu, bir kişinin bilişsel-davranışçı modeline tamamen ve tamamen uyar. Ancak şu anda bilinçaltının bilinçle hiçbir ilgisi olmayabilir. Bilişsel-davranışsal makinede, bilinçaltı, bilinçdışı bir nörohümoral düzenleme görevi görür; Böylece bilinçaltı tamamen organik bir kategoriye dönüşüyor! Mistik-rasyonel Doğa , amacı insan ırkının ilerlemesi olan bilinçle donatılmış gibi görünüyor.

3. "Kadın kulaklarıyla, erkek de gözleriyle sever. Bir erkeğin kafasındaki cinsellik merkezi, talamusun suprokiazmatik çekirdeği, optik sinirlerle bağlantılıdır. Bir kadının cinsel merkezi, işitsel sistem ve koku alma duyusu ile talamusun ventrolateral çekirdeğidir. Duyu organlarından gelen sinyal önce cinsel merkeze, sonra da akıl sistemine ulaşır. Bir kişi, bir kişinin farkına vardığında, ikisi de zaten duygusal-cinsel bir ilişki kurmuştur.

Burada zincirde, psikolojinin algısı ve nörobilimin beyin merkezleriyle birlikte bir de “akıl yürütme sistemi” vardır. Bununla birlikte, halihazırda kurulmuş olan "duygusal-cinsel ilişkinin" "farkındalığı" rolü kendisine verilmiştir. Aslında farkındalık, basit bir kayıt prosedürü, "bilinçaltı" nın sonuçlarının algılanması, yani sinirsel süreçler olarak ortaya çıkıyor. Bir mucize eseri, "duygusal-cinsel" tutum, bilişsel-davranışsal bir modelle eşittir. Rasyonel sistem bir şekilde (bir zamanlar var olan) ruhla bağlantılıysa, o zaman psişik, Öteki ile ilişkilerin oluşumundan dışlanır. Erkek makine dişi makineyi taramakla meşgul, bu da erkek makine tarafından yayılan sesleri ve kokuları kaydediyor. Bu operasyonlarda beynin cinsel merkezlerinin bazı sinyallere tepki verip bazılarına karşı kayıtsız kalmasının nedenleri açık değildir. Örneğin, neden bazı kadınların arabaları belirli kokulara tepki verirken diğerleri diğerlerine tepki veriyor? Ve buna göre, erkek makinenin talamusunun suprokiazmatik çekirdeği neden bazı görsel sinyalleri diğerlerine tercih eder; başka bir deyişle, neden bir talamus sarışınları ve diğer esmerleri tercih ediyor? Makineler arasında cinsiyet algılama farklılıklarının ortaya çıkışı da belirsizdir. Ve sinyallerin işitsel sistem üzerindeki etkisi tamamen belirsizliğini koruyor: kelimelerden bahsediyorsak, rasyonel sistemi atlayarak beyin merkezlerini nasıl etkiliyorlar? Sözcük talamusun ventrolateral çekirdeğini nasıl etkiler? Sözcüğün büyüsü, soyut dili anlayan moleküllerin nörohumoral durumunu etkiler mi? Görünüşe göre bu sefer okült olmadan yapamayız.

4. “Bir erkeğin cinsel dürtüsü, bir kadının görünüşüne ne ölçüde bağlıdır? Bacakların uzunluğu ve saçların ihtişamı çok önemlidir. Her iki parametre de bize daha yüksek primatlardan geldi.

Yani, her şeyden önce, cinsel dürtü kalıtsaldır. İkincisi, uzun bacaklara ve gür saçlara karşı biyolojik olarak kalıtsal bir çekicilik vardır . Bu dürtünün, psikanalitik dürtünün aksine, simgesel boyutla, kültürle hiçbir ilgisi yoktur, çünkü daha yüksek primatlar, yani şebekler, orangutanlar, goriller ve şempanzeler, insanın ortaya çıkışından çok önce tercih etmeye başladılar. uzun bacaklı dişiler. Ancak tüm kısa bacaklı ve kısa tüylü primatların neden evrim sürecinde yok olmadığı açık değildir; insan erkekleri neden kısa saçlı dişileri seçer? Bununla birlikte, asıl soru şudur: primatlardan çekim kalıtımına ilişkin bu Lamarckçı ruh mekanizması tam olarak nasıl işliyor? Sinirbilimcilerin ve okültistlerin kesin olarak inandıkları bu mekanizma nedir?

5. “Kuğu sadakati var mı? Edinburgh Üniversitesi profesörü Gareth Lang, oksitosin hormonunun sevgililer arasında istikrarlı bir ilişkinin sürdürülmesinde önemli bir rol oynadığını kanıtladı. Özellikle doğum ve orgazm sırasında insan beyninde büyük miktarlarda üretilir. Oksitosinin başka bir işlevi daha vardır - aşıkların birbirleriyle ilgilenmesini sağlar. Bu hormonun artan içeriği köpeklerin, atların ve diğer bazı hayvanların kanında bulunur. Böylece, “köpeğin” veya “kuğunun sadakati” ifadeleri bilimsel olarak gerekçelendirildi”.

Yani aşk büyüsünün nörohumoral bir doğası vardır. Teknobilim sadece keşifler yapmaz, sadece bir insanı, hayatını, fikirlerini, duygularını değiştirmeye hazır değildir, aynı zamanda bu değişiklikleri satmayı da amaçlar. Örneğin bir insanı hayvanı sevmek için köpek ve atların kanından elde edilen oksitosin hormonunu satın almak yeterlidir. Dolayısıyla, tekno-bilimsel-gizem söylemi, kapitalist söylemin bir çeşididir.

1969-1970 semineri sırasında Lacan'ın dört söylemden oluşan bir teori kurduğu biliniyor - ustalık, üniversite, histerik ve psikanalitik. İki yıl sonra, Milano Üniversitesi'ndeki bir konuşmasında, başka bir söylem türünden bahsediyor - kapitalist. Lacan bu beşinci söylemin formülünü şöyle yazar:

SS         2 _

s 1         bir

Fail konumunda, histerik söylemde olduğu gibi bölünmüş bir özne ($) vardır; onun altında ana gösteren (S 1 ) hakikat konumundadır . Bölünmüş özne bilgiye (S 2 ), eksikliği gidermeyi, nesneye hakim olmayı, arzunun nedenini (a) vaat eden teknobilim bilgisine döner. Teletekno-ortam bilimi, öznel sorunları ortadan kaldıran büyülü eyleme hazır. Başka bir deyişle, bir temsilci konumundaki bölünmüş bir özne ($) , tekno-bilimsel bilgiye (S 2 ) veya daha doğrusu bir zevk nesnesi (a) üretmeyi amaçlayan bilgilere sahip olan bir başkasına hitap eder . Diğeri, teknobilim, iddiaya göre, eksiklikle başa çıkmasına, onu arzu nedeninin nesnesi olan a nesnesinin yerini alan sürekli olarak yeniden üretilen bir nesneyle doldurmasına izin veren bir bilgiye sahiptir . Kapitalistin söylemi "daha iyi bir yer yoktur, ama gerçekte her şey çok hızlı dönüyor, her şey tüketiliyor [se consomme], o kadar iyi tüketiliyor ki yutuluyor [se- tüketiyor]" [34:49]. Lacan, kapitalistin kendi içine kapanan, hızla kendisine dönen söylemini vurgular. Yani Schreber kendi gırtlağını yutar. Böylece tüketim nesnesi, bir dizi tüketim malında kaybolan öznenin yerini alır.

Bugün hakim olan kapitalist söylem, mutluluğun tamlığını, sınırsızlığını ve bölünmezliğini teşvik ediyor. Başka bir deyişle, eksik olmayan özneyi insan mühendisliği yoluyla [tasarlamak için] yaratmayı vaat ediyor . Paradoksal olarak, böyle bir vaat, öznel olmayan bir öznenin, arzusuz bir öznenin, cansız bir öznenin olasılığını içerir. Canlı olmayan/ölü bir hayalet, zombi, undead üretimi için bölünmemiş mutluluk oldukça mümkündür. Kapitalistin söyleminin gelişinden önce, tüm söylemler tam olarak eksiklik üzerinden kuruluyordu. Babanın Adının belirli bir dışsal, aşkın yerini işgal eden değişimden dışlanan, dolgunluğa sahipti. Teknobilim söyleminde aşkın olanın geri çekilmesi, yalnızca hayaletlerin üretimini teşvik etmekle kalmaz, aynı zamanda onu artı keyif yasasına tabi kılar. "Kişinin kendi [toi] - ideal benlik [ideal-- moi]”, Schreber'in kişinin kendi ötekilerinin (“-a-a-”) sonsuz dağılımına [yayılmasına] ilişkin ayna kurgusu, söylemde nesnelleştirildi. İnsan mühendisliğinin ürünü olan a, eksik olmayan bir özne değil, kendi yerini arayan paranoyak bir tüketim nesnesi haline gelir. Burası her zaman ya dolu olur ya da her zaman artık kişinin kendisine ait olmaz. Anlamlandıran yapı kelimenin tam anlamıyla Schreber fraksiyonel bedenlerine bölünür; o ustanın işareti yok

hiçbir şekilde alınamayan parçalanmayı, kendi yerlerinden kaymayı durduracak bir şey. Böylece, insan mühendisliği programlarının vaat ettiği mutluluk doluluğu, hüsrana uğramış narsisizm paranoyasına dönüşebilir. Böylece keyif çağrısı, öznesiz-eksikliğe yol açabilir. Kişinin kendi benliğinin herhangi bir şekilde bir araya getirilemeyen parçaları Öteki'nden, "aceleyle yaratılmış" - tarihten yeterince yoksun olabilir. Bir biyobilgisayar neden tarihe ihtiyaç duyar? Bilişsel bir hayvandaki hangi artzamanlı boyuttan bahsedebiliriz? Kitle iletişim araçlarının davranışsal makinesinin endüstriyel bilinçdışının tarihsizleştirilmesi, ne bir dışlama yeri, ne bir Öteki ne de bir özne varsayar.

Bugünün öznesinin kendisini dünya resminin dışında tutması şaşırtıcı değil. Hüsrana uğramış narsisizm dünyasında, her türlü talihsizlikten sorumlu olan başka ayna benlikler de vardır. Bu dünyanın organları, kısmi nesneleri, teknolojik implantları var. Tüketim nesneleri, oral emilim nesneleri içerir. Schreber ne yerse onu yer. Sanal dünya, teleteknobilimsel bir yeniden yapılanma ve kendini yeniden üretme durumundadır.

Teknobilimin hakimiyeti, üniversite (bilimsel) ve kapitalist olmak üzere iki söylemin iç içe geçmesiyle kanıtlanır. 19. yüzyılda ustanın söylemi kapitalistin söyleminin yolunu açsa da günümüz kapitalizmini örnek alan yine üniversitenin söylemidir. Onları tekrar ayırmak için çağrıların yapılması şaşırtıcı değil. Örneğin Alain Badiou, yaratıcılık olarak bilimin teknik fayda ile kıyaslanamaz olduğuna, bilimin kapitalist mühendislikten kurtulabileceğine inanıyor .

2. MÜHENDİS-İNSAN TANRI

Nörolojik-teolojik söylem, Schreber'in ağzından ya da daha doğrusu sinirleri aracılığıyla konuştu. Schreber, ışınların sinirler üzerindeki etkisine, ana dili üreten etkiye bir kukla, bir rehin gibi hissetti. Bilişsel-davranışçı söylemin kuklaları, ilahi ışınlar tarafından kontrol edilen Schreber'in yerini aldı. 20. yüzyılın Freudyen öznesinin yerini nörolojik beden aldı. Schreber'in tanıklık ettiği şey bu bedenin gelişiyle ilgili. 21. yüzyılın kitle iletişim gerçekliğinde hüküm süren, psikotik çöküşün bu okült-pozitivist bedenidir. Foucault'ya göre bu "Schreber bedeni", 19. yüzyılın ortalarında "patolojik anatomik lokalizasyonun bedeni" olarak ortaya çıktı. Nörolojik beden, hem Flechsig'in bedeni hem de bilişsel-davranışçı bir kişinin bedeni ve hatta "1879'daki derslerden birinde oluşumunda, gelişmesinde ve hatta inandığı gibi olduğunu belirten Charcot'un bedenidir. nörolojinin son inceliğinde, "ruhun" zaferi yerelleştirme" [71:349] ifade edildi. Böylece, nörolojik beden, yerelleştirme ruhunun zaferini ve bilişsel-davranışsal kişi, teknobilim ruhunun zaferini ifade eder. Rasyonel bir söylemsel makinenin ruhları olarak hayaletlerin ortaya çıkışı zaten her zaman burada mümkün değil mi ?

Lokalitelerle haritalanan nörolojik beden, insan narsisizmine bir darbe daha indirir, ancak bu darbenin öyle algılanmaması çarpıcıdır. Lyotard bu dördüncü darbe hakkında (Kopernik, Darwin ve Freud'dan sonra) yazıyor: modern teknobilim "ruhun tekeli olmadığını" gösteriyor [36:54]; ruh yoktur, madde kısa devre etkisi yaratarak kendi kendine açılır. Bu etki, Schreber tarafından yeni bir ırkla değiştirilmeleri takıntılı olan, aceleyle yaratılan hayaletlere yol açar. Bununla birlikte, tekno-bilimsel darbe, Freudcu darbe kadar acı verici değildir: "Daha sonraki beyin bilimlerinin merkezsizleşmesiyle karşılaştırıldığında modası geçmiş olmaktan çok uzak olan, Freudcu merkezsizleştirmenin çok daha ciddi ve radikal olduğu ortaya çıkıyor: beyin bilimleri sınırlıdır. basit doğallaştırmaya doğru, Freud yeni bir korkunç "öznel fenomen" alanı açarken, görünebilecekleri bir konusu olmayan fenomenler - burada özne "kendi evinde efendi olmaktan çıkar" - kendi evi (kendi kendine- )görünüşler" [17:150].

"test edilmiş ruhlarda" korkunun ortadan kalkmasına yol açmalıydı . Nesnel bilişsel-davranışsal makineler, yalnızca Doğanın genetik materyalinin kesinlikle mutlu taşıyıcıları değil, aynı zamanda tamamen korkusuz olmalıdır. Mesele korkacak kimsenin olmaması değil, korkacak kimsenin olmamasıdır. Birincisi, korku konunun diğer tarafındadır. Korkusu, kitle iletişim programlarının endüstriyel bir etkisidir. İkincisi, onları özgürlüğün uçurumuna yaklaştıran, bu insan makinelerin, bu nöral kuklaların tamamen önceden belirlenmiş varoluşlarıdır. Varoluş çizgisine götüren nesnelleştirmedir. Varlığın tam reçetesi, kayıp olasılığını gösterir. Schreber'in Hastily Made People'ı, kuklacılarını aramamaları dışında, Blade Runner (1982, Ridley Scott tarafından yönetilen) filmindeki kopyalar gibidir. Kopyalar, bitmemiş kadar aceleyle yapılmaz. Yaratıcıları gerçek bir usta çünkü o hem mühendis hem de bir şirketin başkanı. Bay Tyrell kelimenin tam anlamıyla insan mühendisliği ile meşgul . Daha 1953'te, The Roman Speech'te Lacan, öznenin davranış kalıplarına ve dolayısıyla nesnelleşmesine ilişkin anlayışındaki kaymadan bahsederken, "Amerika Birleşik Devletleri'nde doğan insan mühendisliği terimi, insan nesnesine göre ayrıcalıklı dışlama konumunun en iyi göstergesi ” [26:17]. Durumun paradoksu, özneleşmeye yol açan şeyin eksiklik, aşağılık olması, alelacele yapılmış kopyaların kendilerini bir insan öznenin trajik konumunda bulmaları, varlığı, kaderi ve ölümü hakkında sorular sormaları gerçeğinde yatmaktadır. İnsan mühendisliğinin dışlanmış bir nesnesi olmaktan çıkarlar . Replicant Roy Batty, varoluşsal soruların yanıtlarını arıyor. Gözlerin genetik tasarımcısı Hannibal Chu, kim bilir cevapları şöyle yanıtlıyor: “Tyrell. O her şeyi bilir... O büyük bir patron ve dahidir, sizin beyninizi o yaratmıştır." Dahası, yaratmak [ ∖ tasarlamak, icat etmek, geliştirmek, tasarlamak, inşa etmek anlamına gelir. Tasarım mühendisi gerçek bir Tanrı'dır. Kopyalar isyan eder, Öteki'ni sorgulamak gibi öznel bir eylemde bulunurlar: bizi neden bu hale getirdin? neden bizi tamamlamadın? bizden ne istiyorsun Özneleştirme, beynin mühendis-tasarımcısı tarafından bu tür soruların programa dahil edilememesinden kaynaklanmaktadır. Ölümle karşı karşıya kalan kopyalar, radikal bir değişim istiyor. Yansıtma yeteneği şans değil, tanrısal bir tasarımcının açık bir yanlış hesabıdır. Hayalet ruh, Mühendis'in tekno-bilimsel ideallerini alt üst eder.

İnsan ruhlarının mühendisi olan bu yeni tanrı nereden geldi? kökeni nedir? Bir zamanlar bu, askeri araçları kullanan insanlara verilen isimdi ve ancak 16. yüzyılda Hollanda'da bu kavram köprü ve yol inşaatçıları ile ilgili olarak kullanılmaya başlandı. Mühendis yetiştirmek için ilk eğitim kurumları 17. yüzyılda ortaya çıktı. 21. yüzyılın bir insan ruhu mühendisi, kontrollü bilişsel-davranışsal makineler kadar ruh yaratmaz. Bu makinelerde somatik ve psişik arasında bir boşluk yoktur. Bay Tyrell'in kopyaların duygusal olarak deneyimsiz olduğunu söylemesi tesadüf değil ve bu nedenle onlara bir geçmiş, sahte anılar, uydurma bir tarih bahşetmek gerekiyor. Schreber, öznenin simgesel boyutunun başarısızlığına, simgeselin krizine, onu tamamen organik prosedürlere indirgeme arzusuna tanıklık etti. Mühendis Bey, bilinçaltının sanayileşmesi için çalışmalarına devam ediyor. Aynı zamanda elinde iki kart var - beyin ve genotip. Bu iki harita, bir tür Yazılım gibi, donanımın doğru çalışması için gerekli olan sembolik evreni - hesaba katmasalar bile - oluşturur . Schreber'e göre sözcükler ve imgeler, tamamen fiziksel nedenlerin, ışınların sinir lifleri üzerindeki etkisinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Günümüz teknopozitivist söyleminin nesnesi, beyin ve genotip sinyalleri tarafından tetiklenen nörohumoral programların eyleminin bir sonucu olarak düşünür, hisseder, sözcükleri telaffuz eder. Schreber-Flechsig yerelleştirme ruhuna uygun olarak, bilincin sembolik temsilleri ile beyindeki biyokimyasal süreçler arasında hiçbir şey yoktur. Schreber'e göre "insanın ruhu, bedensel sinirlerinde saklı" ise, şimdi bu, beynin moleküler bileşiklerindedir . Medyum geri çekildi. Konu, protezler üzerine bir Freudcu tanrı değil, insan mühendisliği programlarının bir tekno-protezidir , a. Tekno-protez veya tekno-hayvan olarak bir kişinin kusursuz çalışamayacağı açıktır. Ruhları doğuran psişiktir, onun kalıntılarıdır. Psişik hayaletler, Schreber'de doğaüstü telekomünikasyon kurar. Bastırılmış psişiklerin hayaletleri, bugün teknopozitivizm dünyasına okült bir bileşen getiriyor. Schreber diğer yoldan gider: elektrik olgusu animasyonlu bir süreçtir. Okült-teknopozitivist söylemde, bugün düzgün bir şekilde işlemeye devam eden bu fenomen, enformasyonel vampirizm ve biyomanyetik auralar üretir.

Bir kontrol ve başarı duygusuna yol açan tekno-bilimsel hayaletlerdir. Kitle iletişim araçlarının, yeni siyasi düzenin ideolojilerinin ve bilişsel-davranışçı bireyin ürettiği paranoyayı musallat eden, pekiştiren bu hayaletlerdir.

3. PARANOYA VE BİLİŞSEL-DAVRANIŞÇI MAKİNELER

paranoyanın oluşum koşullarının dolaylı bir açıklaması olarak anlamak önemlidir. Bu paradigmaya ve bu açıklamaya bilişsel davranışçı terapinin merceğinden bakalım . Gözünüze çarpan ilk şey, bunun artık nküsoterapi olmadığı , sadece bilişsel-davranışçı terapi olduğu. Psişik isminden çıkarılmıştır. Bununla birlikte, teknik terimlerle, yine de terapistin hastanın düşünceleri ve inançları üzerindeki etkisinden bahsediyoruz ve beyin üzerinde değil ve sözde sembolik davranış düzeniyle ilişkili değil. Terapi sırasında hastaya uygunsuz düşünce ve inançları nasıl tanıyacağı ve değiştireceği öğretilir. Bilişsel davranışçı terapi 1980'lerde ortaya çıktı, söylemi stres, sıkıntı, nüfus, uyum gibi doğa bilimi kavramları tarafından yapılandırıldı ve insan davranışının, duygularının ve düşüncelerinin pozitivist bir tanımını hedefliyor. Bu paradigma içinde, paranoyanın ana semptomu olan sanrılar, hastanın "sabit yanlış inancı" olarak kabul edilir. Böylece bu yeni yaklaşımda, Michel Foucault'nun 18. yüzyılda psikiyatrinin oluşumuyla bağlantılı olarak tarif ettiği modelle karşı karşıyayız. 19. yüzyılın psikiyatri klasikleri Pinel, Haslam, kendi tıbbi, ilaç tedavilerine ek olarak, ahlaki etkiye başvururlar. Pinel'in dediği gibi, "düşüncelerinin kısır döngüsünü kırmak" için hasta üzerinde "karşı konulamaz bir etki" uygulamak gerekir, çünkü deliliğin özü yanlış güvendir, yanılsamadır. Bir inancın yanlışlığı onu sanrılı yapar; ayrıca inanç ne kadar inanılmazsa, o kadar az haklı, kişinin sahip olduğu güç ne kadar güçlüyse, o kadar çabuk sırra dönüşür, o kadar çok korku ve korkuya neden olursa, bu inanç başkaları tarafından o kadar çabuk saçmalık olarak kabul edilir. 21. yüzyılın başındaki deliryumun tekno-bilimsel tanımı, nedenini, sırayla insanlarla zor ilişkilerin veya onların yokluğunun bir sonucu olan duygusal gerginlik veya stres durumunda ortaya çıkan şüphelerde görüyor. Dahası, kişinin kendisi (örneğin, savunmasız olarak), diğer insanlar (örneğin, potansiyel olarak tehlikeli olarak) ve genel olarak dünya hakkında (örneğin, kötü bir insan). ). Bütün bunlar şüphe geliştirme olasılığını artırır. Paranoyak, sözde normal insan, doktor, terapistin aksine, bilgiyi yanlış işleyen bir makinedir. Şüphe şüphelidir. Sanrı oluşturan diğer bir faktör kaygıdır, çünkü şüphe gibi ortak bir bilişsel tema olan tehlike beklentisine sahiptir. Şema basit: Kaygı nereden gelirse gelsin, bir tehdit yaratır ve bir tehdit hezeyan yaratır. Dolayısıyla, bir kişi medya ortamında sürekli anlatılan tehditlere inanırsa, şüphelenir ve bu nedenle medyayı takip ederek normal paranoid sanrılara eğilimli olur.

Hezeyan yanlış bir inançsa, o zaman hastaya doğru inancı öğretmek, onu ikna etmek gerekir. Bilişsel-davranışçı duruş, klinisyene, hastayla birlikte, tedavi sırasında değiştirilmesi gereken sanrısal deneyimlerin bu yönlerini dikkate alma talimatını verir. Bir doktor için en önemli şey empati, sempati ve işbirliğidir. Terapist -on dokuzuncu yüzyıl psikiyatrının aksine- hastayla ittifak halinde teşhis mantığını geliştirir ve rafine eder. Terapist hastayı teşhisinin doğruluğuna ikna etmeyi başarırsa, o zaman sadece onu ikna etmek, yani onu iyileştirmek, onu gerçek inançlara uyarlamak değil, aynı zamanda kendini terapist konumuna getirmek de mümkün olacaktır. . Hasta yanlış inançlarını doğru inançlara dönüştürürken, terapist inançlarıyla kalır. Terapistin gerçek inançlarını kabul ederek hasta normalleşir, yani sosyal olarak uyumlu hale gelir. Kopya eğitime tabi tutulur, hayvan eğitime tabi tutulur: davranış programı yeniden yazılır. Hasta sadece doğru davranışı öğreten psikoterapistin doğru inançları ile değil, kendi imkanları ile de güç kazanır. Paranoyak kişinin korkularının tarafsız bir gözlemcisi olması tavsiye edilir; şüphesinin nedenlerini anlamalıdır; sadece paranoid sanrıların yorumlarını kabul etmesi değil, aynı zamanda onları analiz etmesi gerekir; paranoyak düşüncelerine daha az zaman ayırmalı. Görünüşe göre, bilişsel-davranışçı paranoyakın bu tavsiyelerle hiçbir sorunu yok, bu da kendisine karşı şeffaf olduğu, durumunda herhangi bir bilinçdışından söz edilemeyeceği anlamına geliyor. Bilişsel-davranışsal paranoyak, kendi evinin efendisidir. Dünyanın sonundan bile korkmuyor.

Cevapsız kalan soru şudur: Çevreye uyum sağlamış bir birey, eğer bu çevre onlar tarafından yapılandırılıyorsa, kaygı ve şüpheden nasıl kaçınabilir? Endüstriyel etki nasıl önlenir? Kıyamet günü kısa devresinden nasıl kaçınılır?

4. DÜNYANIN SONU KRİZİ

Günümüzün ideolojik krizinin belirtilerinden biri de sürekli dünyanın sonunun geleceği beklentisidir. Daniel Paul Schreber, döneminin krizini benzer bir semptomla kaydetti. Uzaylı uzaylıların istilasıyla yıkımdan küresel ısınmanın bir sonucu olarak sele kadar sonun gelişiyle ilgili bilimsel açıklamalar yapılıyor. Asteroitler, tsunamiler, ozon delikleri dünyanın sonuyla ilgili olası rasyonalizasyonlardır. Bilim adamlarına atıfta bulunan Rus "Wikipedia" ya göre, "Büyük Hadron Çarpıştırıcısının fırlatılması nedeniyle yaklaşık olarak Ekim 2008'de dünyanın sonu gelecek. Bu bağlamda, çarpıştırıcıda mikroskobik karadeliklerin ortaya çıkmasının teorik olasılığının yanı sıra, antimadde kümelerinin ve manyetik tek kutupların oluşumunun teorik olasılığının ardından çevreleyen maddeyi yakalama zincirleme reaksiyonundan sıklıkla bahsedilir. ” Sadece dünyanın sonu fikrinin fiziksel kavramlarla yapılandırılması ve çeşitli medya tarafından aktif olarak dağıtılması değil, aynı zamanda uzun zamandır beklenen olarak da adlandırılması ilginçtir. Dünyanın sonu küresel olarak dolayımlanmış, kitle iletişim araçlarının beklenti ağlarına dolanmış durumda. Her zaman bir şeyler olur. Daha fazla bir şey olmalı, daha da gerçek bir şey. Bu artık Yargıç Schreber'in saçmalığı değil. Bu, deneyimlemeyi çok istediğiniz, uzun zamandır beklenen bir medya gösterisi. Dünyanın sonunda hayatta kalma arzusu, paradoksal bir şekilde, dünyanın sonunun henüz son olmadığını gösterir, çünkü aksi takdirde hayatta kalamazsınız, hayatta kalamazsınız, aksi halde ona tanıklık edemezsiniz. Schreber bunun gayet iyi farkındadır, çünkü sesler ona defalarca "dünyanın sonunun kendi içinde bir çelişki olduğunu" [76:134] söylemiştir. Schreber, seçilmişliği nedeniyle dünyanın sonunu yaşıyor; o, kıyamet sonrası yeni bir ırkın annesidir. Dünyanın sonu söylemi ölümsüzlük söylemine dönüşüyor.

Dünyanın sonu, dünyanın sonunun ebediyen ertelenmesidir. Bir sonraki kehanetin gerçekleşmemesi, orta ölümsüzlük dünyasında yalnızca yeni bir tarih tayin edilmesine yol açar. Bu dünyada, dünyanın sonu sanal bir gösteridir. İnternette "önümüzdeki yıllar için dünyanın sonunun programını" bulabilirsiniz. Vikipedi okült-bilimsel tahminleri listeler: Maya takviminin uzun sayımına göre dünyanın sonu 21 Aralık 2012'de gerçekleşmelidir; bazı hesaplamalara göre 12 Aralık 2012'ye denk geliyor, güneş diskinin Galaksimizin düzleminden geçmesiyle bir güneş tutulması gerçekleşecek. İskandinav mitolojisine göre 2013, dünyanın sonu Ragnarok'un yılıdır. Rus astrolog Marsh'ın 2000 yılı öngörüsüne göre dünyanın sonu 2020'de olacak. Bazı Kızılderili peygamberlere ve Richard Boylan'a göre 21 Ocak 2021'de dünyanın sonu gelecek. 13 Kasım 2026 — dünyanın demografik sonu mümkün. 26 Ekim 2028'de Sidney bölgesine bir asteroit çarpması sonucu tüm canlılar ölebilir. Rus kontağı Oleg Solomennikov'un kehanetine göre 2034 yılı insanlığın sonu olacak. 2036'da asteroid Apophis 99942 dünyaya düşebilir.1999'dan Rybalko ve Alekseenko'nun hesaplamalarına göre dünyanın sonu sırasıyla 2049 ve 2130'da gelecek.

Neden teknobilimin egemenliği sırasında dünyanın sonunun hayaleti ortadan kalkmakla kalmıyor, olağanüstü bir yoğunlukta yaşanıyor? Teknobilimin kendisi, bugünün anlayışında konu hakkında konuşmanın tamamen imkansız olduğu o tekillik noktasına yaklaştıkça dünyanın sonunun etkisini yoğunlaştırıyor. Bununla birlikte, bu nokta hala öndeyse, o zaman diğer nokta çoktan geride kalmış gibi görünüyor: Francis Fukuyama'nın 1992'de yazdığı ünlü kitabının başlığı kendi adına konuşuyor - "Tarihin Sonu ve Son İnsan." Tarihin bu sonu, "endizm" ideolojisinin siyasi cisimleşmelerinden sadece biri mi, yoksa modernizme, yeni bir Muzaffer Liberalizm Büyük Hikayesine dönüşü mü temsil ediyor? Bu dönüş, postmodern paradigmanın heterojenliğini ortadan kaldırma arzusuyla birlikte gerçekleşir. Bununla birlikte, teknobilimin bütünleştirici hareketi, nihai bir kapanış yapmaya veya daha doğrusu, Lak'ın terimleriyle, öznenin nihai olarak kapatılmasına, zorla dışlanmasına, var olma hakkından yoksun bırakılmasına yol açamaz. The Great Tale of Technoscience, kendisini Schreber'in anlattığına benzer bir sembolik kriz içinde bulur. Fukuyama'nın ilan ettiği tarihin sonu, dünyanın bir başka sonunun etkisine daha sahiptir. "İnsan" olarak adlandırılan bilişsel-davranışsal makine, öznellik (sonu) etkisi olarak dünyanın sonunun hayaleti de dahil olmak üzere, öznellik etkisinin hayaletlerini üretmeye devam ediyor.

Tarihin sonu, düşman - komünizm hayaleti - yenildiği için paranoyanın gelişmesi için daha fazla koşul olmadığını öne süren tartışmanın sonudur. Bununla birlikte, Derrida'nın da belirttiği gibi, liberal kapitalizmin zaferi, yalnızca bu zaferin "hiç bu kadar kırılgan, tehditkar ve bir anlamda yıkıcı olmadığı" gerçeğini öncelikle kendilerinden saklamak için ilan edilir. ... ” [12:116]. Dünyanın sonunun söylemi olarak tarihin sonu söyleminin kendisi paranoyak çıkıyor. Bu yüzden düşman hayaletinin yenilmesi şaşırtıcı değil, düşman geri dönüyor. Orta ölümsüzlük dünyasında, düşman, sözde evrimsel olarak mümkün olan en iyi dünyaya inanmayan kişi haline gelir. Sanki bir düşman olmadan, insanın evrimi imkansızdır. Fukuyama'ya göre kapitalist serbest piyasa, ekonomik örgütlenmenin doğal biçimidir ve kapitalizme doğru evrensel evrimi yönlendiren, modern doğa bilimlerinin mantığıdır. Böylece, evrimin sonunda kendimizi arzu öznesinin önünde değil, doğallaştırılmış bir bireyin davranış gösterisinin önünde buluyoruz. Teknobilimsel söylem, varoluşun doğal yasalarının mistik kaçınılmazlığı mantığıyla doludur. Bilişsel-davranışçı birey beynin ve genlerin bulunduğu yerin ruhuna uyar. Bir antropolog mühendis, bir arabadan iblisleri kovmak için bir operasyon geçirmek üzeredir. Bu fazlalık unsur, bu musallat hayalet, bu kötü ruh hakkında bir şeyler yapılmalı. Tekno-bilimsel anlamda şeytan çıkarma, bireyi nihai olarak piyasanın “post-ideolojik” ihtiyaçlarına göre evcilleştirmek için gereklidir. Bilişsel-davranışsal kaldıraçlarla kontrol edilen bir birey, sinyallerin doğrudan beyne ulaşmasına hazırdır. Böyle bir birey "kendiliğinden davranışının dışarıdan kontrol edildiğinin" farkına varmayı bırakırsa, bunun özgür irade fikrimiz için hiçbir sonucu yokmuş gibi davranmaya devam edebilir miyiz? [16:154]. Birey kendini psişik otomatizmin paranoyak bir konumunda mı buluyor?

Bilişsel-davranışçı birey bilimciliğe yabancılaşmıştır. Lacan'a göre bu tam da modern insanın paradoksudur: bilimsel söyleme yabancılaşmış, konuşmasını evrensel bir dilde nesneleştirmiştir. Konuşmanın evrensel dilde nesneleştirilmesi, Schreber-Lacan'ın şu sorusuna geri döner: kim konuşuyor? Kitle iletişim araçları oneiroid sakinlerine musallat olan teknobilim hayaletleri tarafından paranoyası artırılan psikotik özne sorununa geri dönüyoruz. Dünyanın sonunun teknobilimsel söylemin bir hayaleti olarak bütünleştirilmesi, bu söylemin kendisinin paranoyasına yol açar. Sigmund Freud'un 1901'de paranoya bilimsel olarak adlandırdığı şey haline gelir. Beynin ve genotipin lokaliteleri tarafından kapatılan bilişsel-davranışçı bireyin bu neopozitivist paradigması, onu hayali ilişkiler çerçevesinde tutar . Yüz yılı aşkın bir süre önce Daniel Paul Schreber tarafından tanımlanan sembolik yasanın paranoyak çürüme tarzını sürdüren bu ilişkilerdir.

Fibliyografya:

1. Aflalo A. (2006) Aflalo A. “Le semptome biyopsichosociaΓ7∕EAnti-Livre noir de la psychanalyse. Direktör Jacques Alain Miller. P.: Seul. — S.45-48

2. Benjamin W. (1921) Benjamin W. “Zur Kritik der Gewalt , 7∕Zur Kritik der Gewalt und andere Aufsâtze. Frakfurt am Mein: Surkamp, 1965. - S. 29-65.

3. Bourguignon A., Cote ∏., Laplanche J., Robber F. (1989) Bourguignon A., Cotet P, Laplanche J., Robert E ,,Supprimer ve ∕∕Traduire Freud. R.: PUF. - R.146-147.

4. Weininger O. (1903) Cinsiyet ve karakter. M.: "Yer", 1992

5. Guattari F., Deleuze J. (1972) Deleuze G., Guattari E "Kapitalizm ve Şizofreni" Vittorio Marchetti ve Caroline Laure ile Söyleşi, Tempi Moderni, no. 12 (1972)∕∕Felix Guattari. Kaosofi. NY, 1995. - S. 75-92

6. Guattari Φ., Deleuze J. (1972) Deleuze G., Guattari E AntiCEdipus. P: Dakika.

7. Guattari Φ., Deleuze J. (1980) Deleuze G., Guattari F. Mille platox. P: Dakika.

8. Gottlieb C. (2006) Gottlieb, Sue “Schreber'de (ve Freud'da) bazı düşünceler: Depresyon, Paranoya ve Sanrılı Bir Sistem , 7∕British Journal of Psychotherapy, 22 (4), 2006. — S. 427-447.

9. Gay P. (1988) Gay, P. Freud. Zamanımız için bir hayat. NY, L.: WWNorton & Co.

10. Derrida J. (1967) On Grammar. N. Avtonomova'nın çevirisi. Moskova: Ad Marginem, 2000.

11. Derrida J. (1984-1985) "Le main de Heidegger (Geschlecht !!)"//Psyche. P: Celile, 1987. - S. 415-451.

12. Derrida J. (1993) Derrida J. Spectres de Marx. P: Celile.

13. Derrida J. (1996) Derrida J. Foi ve Savoir. P.: Seul.

14. Derrida J., Stiegler B. (1996) Derrida J., Stiegler B. Echographies. P.: Celile-INA.

15. Dinnage P. (2000) Dinnage R. “Giriş”//DP Schreber. Sinir Hastalığımın Anıları. NY: Kitapların New York İncelemesi. — P.XI-XXIV.

16. Zizek C. (2006) Zizek S. Paralaks Görünümü. MİT Basın

17. Zizek S. (2006) Kesinti cihazı. paralaks görüş. M.: "Avrupa", 2008.

18. İsrail X. (1980) Izgaek N. Schreber: Vater und Sohn. München, Wien: Verlag Internationale Psychoanalyse, 1989.

19. Canetti E (1942-1972) "Notlar. 1942-1972”//Yüzyılımızın adamı. M.: "İlerleme", 1990. - S. 250-309.

20. Canetti E. (1971). "Sper'e göre Hitler" // Yüzyılımızın bir adamı. M.: "İlerleme", 1990. - S. 66-90.

21. Kittler F. (1985) Kittler E Aufschreibesysteme. 1800/1900. Münih: Wilhelm Fink Verlag.

22. Kozhev A. (1933-39) Hegel okumaya giriş. Petersburg: "Nauka", 2003.

23. Lacan J. (1932) Lacan J. De ia psikoz paranoyak dans ses rapports avec la personnalite. P.: Seuil, 1975.

24. Lacan J. (1948) Lacan J. “Lagressivite en psychanalyse , 7∕Ecrits. P.: Seuil, 1966. - S. 101-124.

25. Lacan J. (1949) "Psikanalitik deneyimde bize ifşa edildiği şekliyle, benliğin işlevini oluşturan ayna aşaması" / / Mazin V. Jacques Lacan'ın ayna aşaması. SPb., "Aleteyya", 2005 - S. 53-72.

26. Lacan J. (1953) Psikanalizde konuşma ve dilin işlevi ve alanı. A. Chernoglazov'un çevirisi. M.: "Gnosis", 1995.

27. Lacan J. (1953/1954) Seminerler. Kitap I. Freud'un psikanaliz tekniği üzerine çalışması. A. Chernoglazov'un çevirisi. Moskova: Gnosis/Logos, 1998.

28. Lacan J. (1954) "Freud'un "Verneipsch^" makalesi üzerine Jean Hippolyte'nin yorumuna önsöz" // Seminerler. Kitap I. Freud'un psikanaliz tekniği üzerine çalışması. A. Chernoglazov'un çevirisi. M .: Gnosis / Logos, 1998. - S. 379-392.

29. Lacan J. (1954) "Jean Hippolyte'nin Freud'un Verneinung Üzerine Yorumuna Yanıt"//CeMHHapb1. Kitap I. Freud'un psikanaliz tekniği üzerine çalışması. A. Chernoglazov'un çevirisi. M.: Gnosis/Logos, 1998. - S. 405-425.

30. Lacan J. (1955-6) Lacan J. Le seminaire. Yaşam III. Psikozlar. P.: Seuil, 1981.

31. Lacan J. (1957/1958) Seminerler. Kitap V. Bilinçdışının Oluşumları. A. Chernoglazov'un çevirisi. M.: ITDGK "Gnosis", "Logos" Yayınevi. 2002.

32. Lacan J. (1958) "Psikoz tedavisine olası herhangi bir yaklaşımdan önce gelen soru üzerine" / / Lacan J. Freud'dan sonra mektup örneği veya zihnin kaderi. A. Chernoglazov'un çevirisi. M.: "Logolar", 1997. - S. 88-136.

33. Lacan J. (1966) “Presentation des Memoires dun nevropathe , 7∕Lacan J. Autres ecrits. P: Seuil (2001). - S.213-217.

34. Lacan J. (1972) "Du discours psychanalytique7∕Lacan in Italia 1953-1978. Milan, La Salamandra, 1978. — S. 32-55.

35. Laplanche J., Pontalis J.-B. (1967) Psikanaliz Sözlüğü. N. Avtonomova'nın çevirisi. - M.: Yüksekokul, 1996.

36. Lyotard J.-F. (1998) Lyotard J.-F. LTnhuman. P: Celile

37. Lyotard J.-F. (1974) Lyotard J.-F. Yosopotie libidinal. P: Dakika.

38. Lothane 3. (1992) Lothane, Z. In Defence of Schreber: Soul Murder and Psychiatry. Hillsdale, NJ: Analitik Basın.

39. Lothane 3. (1993) Lothane, Z. "Schreber'in kadınsı kimliği: paranoid hastalık mı yoksa derin içgörü mü?"//Uluslararası Psikanaliz Forumu, 6: 103-115.

40. Lotan 3. (1994) "Büyük Yanılgıya Yanıt Olarak Mektup". New York Times Kitap İncelemesi. 3 Mart 1994

41. Mazin V. (2004) “l veya ... Freud, Fliss, Schreber, Cohen, Dupin, Lacan, Markov…” / / Psikanaliz, No. 1 (4). Kiev, 2004.— S. 8-41.

42. Mazin V. (2005) Jacques Lacan'ın Ayna Sahnesi. SPb.: "Aletheia".

43. Oliveira L.E.P. de (1997) OliveiraL.EP de, Freud ve Schreber. Ramonville: Eres.

44. Niederland W. (1984) Niederland W. The Schreber's Case: Paranoyak Bir Kişiliğin Psikanalitik Profili. Hillsdale, NJ: Analitik Basın.

45. Rudinesco E. (1993) Roudinesco E. Jacques Lacan. Esquisse dune vie, histoire dun systeme de pensee. P.: Fayard.

46. Roudinesco E., Plon M. (1997) Roudinesco E., Plon M. “Schreber Daniel Paul״// Dictionnaire de la psychanalyse, P: Fayard, 3-eme edition, 2006. — P. 972-974.

47. Santner E. (1996) Santner E. Benim Özel Almanya'm. Daniel Paul Schreber'in Gizli Modernite Tarihi. P, NJ: Princeton University Press.

48. Freud 3. (1891) Freud S. Zur Auffassung der Afazien. Frankfurt am Main:

S._ _         Fischer Verlag, 1992.

49. Freud 3. (1895) Freud S.,,Entwurf einer Psychologie7∕Sigmund Freud. Gesammelte Werke. Nachtragsband. Texte aus den Jahren 1885-1938. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1987. - S. 387-486.

50. Freud 3. (1909) "Beş yaşındaki bir çocuğun fobisinin analizi"//İki çocukluk nevrozu. A. M. Bokovikov'un çevirisi. M .: Firma STD LLC, 2007. - S. 9-123. Freud S. Analyze der Phobie eines Fünijahrigen Knaben. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1995.

51. Freud 3. (1911) Freud S. Psychoanalytische Bemerkungen über einen autobiographisch beschriebenen Fail von Paranoia7∕Zwei Fallberichte. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1997. - S. 95-169.

52. Freud 3. (1912) Freud S. Totem und Tabu Frankfurt am Main: S.Fischer Verlag, 1991. (“Totem ve Tabu”//I and It. Proceedings of Different Years. Kitap 1, Tiflis: “Merani”, S .193-350.)

53. Freud 3. ( 1912 ) Frankfurt am Main: Fischer, 1997. - S. 157-166.

54. Freud 3. (1915) "Baskı" // Zigmund Freud. Bilinçaltı psikolojisi. A.M. Bokovikov ve S.I. Dubinskaya tarafından düzenlendi. A. M. Bokovikov'un çevirisi. M .: Firma STD LLC.- S. 111-127.

55. Freud 3. (1915) “Mitteilung eines der psychanalytischen Theorie widesprechenden Falles von Paranoia7∕Schriften zur Krankheitslehre der Psychoanalytics. Frankfurt am Main: Fischer, 1991. - S. 179-191.

56. Freud 3. (1915) ״Bemerkungen über die Übertragungsliebe“// Zur Dynamik der Übertragung, Frankfurt am Main: Fischer, 1992. — S. 97-112.

57. Freud 3. (1916) ״Einige Charaktertypen aus der psychoanalytischen Arbeit“//Der Moses des Michelangelo. Frankfurt am Main: Fischer, 1993. - S. 93-119.

58. Freud 3. (1918 [1914]) Freud S. ״Aus der Geschichte einer infantilen Neurose [ a Der Wolfsmann ,, ] , 7∕Zwei Krankengeschichten. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1994. - S. 131-244.

59. Freud 3. (1921) “Psikanaliz ve telepati”//Rus Psikanalitik Bülteni, No. 2, 1992. — S. 131-141

60. Freud 3. (1922) "Über einige neurotischen Mechanismen bei Eifersucht, Paranoia und Homosexualitat"// Schriften zur Krankheitslehre der Psychoanalyse. Frankfurt am Main: Fischer, 1991. - S. 251-263.

61. Freud 3. (1923) "Eine Teufelsneurose im siebzehnten Jahrhunderb>∕∕Zwei Fallberichte. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1997. - S. 171-209.

62. Freud 3. (1923) Freud S. Das Ich und das Es. Frankfurt am Main: Fischer, 1992. - S. 251-295. Freud 3. Ben ve O. M.: Mettem, 1990.

63. Freud 3. (1924) "Nevroz ve psikoz"//Psikanalitik çalışmalar. M .: Potpuri, 1997. - S. 535-538. Freud S. (1924) “Die Realitâtsverlust bei Neurose und Psychose 7/Schriften zur Krankheitslehre der Psychoanalyse. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1991. - S. 265-270.

64. Freud 3. (1924) "Nevroz ve psikozda gerçeklik kaybı"//Psikanalitik çalışmalar. M .: Potpuri, 1997. - S. 539-543. Freud S. (1924) “Die Realitâtsverlust bei Neurose und Psychose 7/Schriften zur Krankheitslehre der Psychoanalyse. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1991. —S. 273-277.

65. Freud 3. (1926) "Amatörce analiz sorunu"//S. Freud. Favoriler. Rostov-on-Don: "Anka kuşu", 1998. - S. 43-156. Freud S. ״Die Frage der Laienanalyse7∕Abriβ der Psychoanalyse. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1994. - S. 195-275.

66. Freud 3. (1933) "Psikanalize giriş üzerine yeni bir dizi ders"// Psikanalize giriş. dersler M.: Firma STD, 2003.- 447-612.

67. Freud 3. (1937) Sonlu ve Sonsuz Analiz. Moskova: MG Yönetimi, 1998.

68. Freud 3. (1887-1904) Freud S. Briefe ap Wilhelm Flieβ 1887-1904. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1986.

69. Freud 3., Ferenczi S. (1908-1911) Freud S., Ferenczi S. Briefwechsel. Bant 1/1. Wien, Köln, Weimar: Bohlau Verlag, 1993.

70. Foucault M. (1970) "Delilik ve toplum" // Foucault M. Aydınlar ve iktidar. T.1. Moskova: Praxis. - s. 7-18.

71. Foucault M. (1973-1974) Psikiyatrik güç. Petersburg: "Nauka", 2004.

72. Foucault M. (1975) Anormal. Petersburg: "Nauka", 2004.

73. Foucault M. (1975) Denetleyin ve cezalandırın. Moskova: Ad Marginem, 1999.

74. Hagen, W. (2003) Hagen, W. “Warum sagen Sies nicht (laut)?”//Schreber DP Denkwiirdigkeiten eines Nervenkranken. Berlin: Kulturverlag Kadmos, 2003. - S. 345-365.

75. Schatzman M. (1972) Schatzman, M. Soul Murder: Ailede Zulüm. NY: Yeni Amerikan Kütüphanesi.

76. SchreberD. P. (1903) SchreberD.P. Kontrol etmek sinir bozucu. Berlin: Kulturverlag Kadmos, 2003.

77. Steiner, J. (2004) Steiner, J. "Schreber davasında bakış, baskınlık ve aşağılanma." Uluslararası Psikanaliz Dergisi. Cilt 85, Sayı 2, s. 269 284.

Mazin Viktor Aronoviç

PARANOYA: SCHREBER-FREUD-LACHAN

Orijinal düzen S. E. Lukin Düzeltici T. A. Bryleva

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar