Zen Ve İslami Mistik Düşünce Arasındaki Ortaklıklar Üzerine

Bunlarada Bakarsınız

 

 Mistik Düşünceden Hususlar

Başlangıç

Bu yazıda tasavvuf düşüncesinde Zen düşüncesi ile İslam tasavvufi düşüncesi olarak adlandırılan tasavvuf düşüncesi arasındaki ideolojik ortaklıkları bulup her ikisini de bu açıdan inceleyecek ve büyük ortak noktayı açıklığa kavuşturacağım. Diğer bir deyişle, dinsel bağları çok az olan veya hiç olmayan iki ideolojik akım olan Zen ve Tasavvuf açısından, tasavvufu ortak bir payda haline getirerek, iki ideolojik akım arasında bir ortaklıktan ziyade, her iki ideolojik akım için de sağlam bir temel oluşturmak mümkündür. Yazarın ele aldığı mistik düşüncenin ideolojik yayılımına açıklık getirmek ve bu araştırmanın ideolojik araştırma alanındaki etkinliğini de değerlendirmek istiyorum. Sözde mistik düşünce ile ilgili olarak, bu terim günlük düzeyden akademik düzeye kadar çeşitli şekillerde kullanılmaktadır ve terimin tanımı ve içeriği belirsiz olma eğilimindedir.

Shunji Hosaka Öncelikle bu yazıda kullanılan mistik düşünce ile ilgili olarak yazarın temel eseri olarak işleyen bir hipotez düzeyindedir, gitmek istiyorum.

Mistik düşüncenin arka planı

The Encyclopedia of Religion and Ethics'te Jones, teolojik metafiziğin iki yönünü tartışır, burada birincisi ilahi ve insan varlıklarının birleşmesi deneyimi ve varoluş ile bireyselliğin nihai birliği olasılığıdır. dır-dir Jones daha detaylı bir tartışma yapar, ancak mistik düşünceyi, özellikle Doğu dini düşüncesinin mevcut akımındaki karşılaştırmalı incelemesinde, Hint düşüncesindeki mistik düşüncenin, özellikle mistik düşüncenin temsilcisi olan Upanişadlar üzerine bir çalışma olduğunu savunur.

Upanişadlar araştırmacısı Tsuruji Sabota, "Mistik düşünce önce seküler dünyadan net bir ayrım talep eder. Mistisizm ancak nitelik ve değer açısından dünyadan aşkın bir dünyayı deneyimleyenler veya arzulayanlar için mümkündür." ve bunun gerçekleşmesini planlar veya en azından böyle bir dünyanın varlığına inanır.” İdeolojinin yerleşebilmesi için , kültürün oldukça yüksek bir düzeye ulaştığı bir toplumda doğması gerekir. insanların sosyal bütünlük içinde boğulmaktan kurtulabilecekleri bir durum . ”

Tasavvufi düşüncenin yerleşebilmesi için sabit bir değerler anlayışının, özellikle benliğin de içinde bulunduğu varlık dünyasının metafiziksel bir dünya görüşünün, sözde “genel kavram”ın tesis edilmesi ve metafizik bilinç olarak toplumla paylaşılması gerekir. ve her bireyin kültürü. Dahası, bu genelleştirilmiş ve paylaşılan metafizik dünya görüşü, kültür biçimindedir.

Başka bir deyişle, günlük bilişsel dünyamızı oluşturan entelektüel faaliyetler her düzeyde sabittir ve bu nedenle gerçek dünyada kültür ve işlev olarak paylaşılır. Öte yandan kültür olarak verilen entelektüel kavram ise zamana, bölgeye, topluma ve hatta geleneğe göre değişmiştir.

Bu nedenle, son derece sınırlı bir şekilde oluşturulmuştur. Ancak, “Tek bir kültür çerçevesinde doğup büyüyen insanlar bunu hemen fark etmezler. Aynı şey, yalnızca günlük düzeyle değil, aynı zamanda dünyanın "özü" ile de ilgilenen din alanında da geçerlidir. Başka bir deyişle, evrenselliği hedefleyen din alanında bile kültürel saplantılar ve sınırlamalar mevcuttur.

değerler sisteminin, yani kültürün oluşturduğu sınırlı bir bilgi sisteminin sınırlarını aşarak, gerçekten evrensel bir değerler sistemi inşa etmeyi amaçlayan bir entelektüel harekettir. hareket.

Dahası, "mistik düşünceyi diğer dini düşüncelerden ayıran temel nokta"

(7) aynı zamanda insan öznesi, yani ego üzerine derinlemesine düşünmek için de gereklidir. Bu nedenle mistik düşünce sabit büyü ve ayinlere olduğu kadar benim için kişisel bir Tanrı'nın varlığına olan inanca da dayanmaktadır .

(8)

tanrılar ve insanlar arasında mutlak bir ayrım yapmak. Bu tür genel dini inançlardan, yani pasif inanç biçimlerinden temelde farklı bir yönü vardır . Başka bir deyişle, mistik düşünce "ruhun ve tanrıların mükemmel birliğine ya da bir insanın (tanrıya dönüşmeye ya da Buda gibi dini düşüncelere) en yüksek refah ve en yüksek ideal olarak erişmesine olan hayranlığın peşinden koşar." Orada." Bu nedenle, mistik düşüncede kişi, Tanrı veya Buda gibi dini yüce bir varlığa "tüm benliğini atmaya" çalışır ve sonuç olarak,

mistik deneyimleri vurgular. Ayrıca tanrılar ve Budalar denen mutlak varlığın diğer insanlardan ziyade kendi içinde var olduğu veya onun bir uzantısı olarak var olduğu dünya görüşüne dayanmaktadır. Örneğin, Chandgi-ya Upanishad'da Kral Asavapatti, Brahminlere Atman'dan bahseder, "Siz bu Atman'ı çeşitli özel şeylermiş gibi düşünüyorsunuz ve onu vaaz ediyor ve yaşıyorsunuz. tüm evrene eşit ve sınırsız (sözde Brahman), o zaman tüm dünyalarda, tüm varlıklarda ve tüm egodadır. Bu cümlenin simgelediği gibi, mistik düşüncenin temeli , tanrı, buda ya da kanun denen aşkın varlıkların ya da mutlak varlık denen şeylerin içselleştirildiği dünya görüşüdür.

Ve "mistik düşüncenin nihai hedefi, kendi içine ulaşmaktır."

(2) En yüksek yüce hayra ulaşmayı ve onunla birleşmenin en yüce hazzını elde etmeyi amaçlamak.

Bununla birlikte, mistik deneyimler mutlaka mistik düşünceler haline gelmez. Sözde dinlerde yaygın olan mistik deneyimler, örneğin vecd veya vecd (saf deneyim, vecd, vecd, vecd, birleşik deneyim, vb. olarak ifade edilir) oldukları gibi mistik düşünce haline gelirler. Başka bir deyişle, Sabota'nın da belirttiği gibi, mistik düşünce "saf deneyim dünyasından ayrıldıktan sonra yansıma dünyasına aittir."

Başka bir deyişle, mistik düşünce, "irrasyonel deneyim dünyasını terk etmek ve irrasyonel dünyaya dönmek için bilinçli çabadan kaynaklanır". Bu nedenle mistik düşüncenin "insan öznesi, yani benliği üzerine derinlemesine düşünmesi" gerekir. Bu nedenle mistik düşünce, kendine özgü bir sözel ifade gerektirir . Başka bir deyişle, mistik düşünür, nesneleri görünüşte doğal olmayan veya irrasyonel ve çelişkili terimlerle ifade eder, ancak bunun arka planı, "şeylerin isimleriyle (yani, gündelik kavramlardan türetilen isimlerle ) anılmasıdır. not), aynı zamanda göz, onu kesinlikle bölünmemiş bir kişi olarak görmek için çalışıyor. Yukarıdakileri özetlemek gerekirse, mistik düşünce içe dönük bir karaktere sahip olmalıdır. Kaldı ki, “ dindarların kendilerine muamele etmeleri gereken kutsal nesneyi kendi içlerinde aramaları gereken tavır , tasavvuf düşüncesinin tavrıdır.

(16)

Bu birinci şart. İkinci olarak, "mistik deneyimin içeriği, kişileştirilmiş olsun ya da olmasın, her zaman eşit , yani tamamen orijinal bir varoluş olarak algılanır." Yani . Bu temel tasavvufi düşünce anlayışı sayesinde , farklı dinlerde neredeyse bağımsız olarak ortaya çıkan ve gelişen iki din akımı, Budizm'de Zen ve İslam'da Tasavvuf içinde ortak bir bakış açısı oluşturmak mümkündür. Bununla birlikte, Hintli bilginler, Hint düşüncesinin, özellikle Upanişadların ve

( 18 )

Vedanta düşüncesinin ortaklığında ısrar ediyor. Ancak bu makale bu bakış açısını benimsememektedir.

İslam Tasavvufunun Konumlandırılması

İslam tasavvufunu ifade eden kelime genellikle Tasavvuf olarak adlandırılır ve İslam'a olan ilginin artmasıyla birlikte bu isim Japonya'da da kullanılmaya başlandı. Ancak tasavvuf adı, deyim yerindeyse, günlük dilde kullanılan bir terimdir. Daha ziyade, daha sonra anlatılacağı gibi, Avrupalı İslam alimlerinin Müslümanlardan “Allah ile birleşmeyi canı gönülden arzulayan ve her gün namaz kılan insanlar” olarak söz ettikleri söylenmektedir. Hatta aynı kelimeden türeyen ' Tasavvuf ' tabiri İslam dünyasında tasavvuftan daha yaygındır.

Bu mutasavvıflar, dünyevî arzularından vazgeçip, sırf Allah korkusundan yola çıkarak kendilerini ibadete ve zühde adamış kişilerdir.Daha nefsine bakmayı, yani "tüm dünyevî unsurları bir yana atmayı, Allah'a olduğu gibi çıplak bakmayı" isteyenlerdir. şehvet ve şehvetin cazibesini reddedin ve böyle bir çaba içinde Tanrı'ya dönün." Birleşen ve ruhların kurtuluşunu yaşamak isteyen insanlar . Bu Sufiler gerçek bir dini tutkuya sahiptiler, doğrudan Allah'a dua ederek yaşadılar ve birçok Müslümanın dindar kalplerine büyük bir hitap ettiler.

Bu arada, tıpkı Sufiler gibi, çok kişisel mistik bir deneyim yoluyla Tanrı ile birleşebilmek ya da birleşmeye çalışmak şu anlama gelir:

Hz.Muhammed salla'llâhu aleyhi ve sellemin "peygamber mührü (khgama; son peygamber anlamına gelir)" (Kuran 33-40 ) İslami erdemine aykırı olduğu düşünülmektedir . Başka bir deyişle, İslam'da melekler aracı olarak kullanılsa bile, yalnızca peygamberler ve elçiler Tanrı ile temasa geçebilir ve İslam teolojisinin ana önermesi, peygamberin Hz. Muhammed salla'llâhu aleyhi ve sellem ile sona erdiğidir. Sözde Tasavvuf, tanrı ve isimsiz münzevinin , dua ve jiguru (bir tür isim) gibi mistik deneyimler yoluyla bir olabileceğidir .

Biz insanı yaratanlarız. Ran 50-15 ) , ayrıca tek ve tek mutlak Tanrı'nın her insanda ikamet ettiği söylenir.

Ortodoks İslam hukukçuları, yani bu çelişkiyi mevcut orijinal dil düzeyinde anlamaya çalışan hukukçular ve genel olarak Müslümanlar anlamakta zorlanmışlardır. Öte yandan, mutasavvıflar bu teoriye güvenmektedir.

Hz. Muhammed salla'llâhu aleyhi ve selleme Hira mağarasında zühd eğitimi gördüğü sırada vahyin geldiği ve Muhammed'in söz ve amellerinin (Sünnet) Müslümanlara örnek teşkil ettiği düşünüldüğünde, kabul edilirse mutasavvıfların iddiaları gibi iddialar da akla gelebilir . İslam'da dini saflık geçmişine sahip olarak.

Dünyanın Sufi temsili

Böylece, Sufi kökeni Muhammed'in kendisine kadar izlenebilir. Tanrı ile birlik deneyimi, yani bir trans hali (trans) ve bu trans hali içinde Tanrı ile karşılaşma ve bir olma duygusunun mistik deneyimine Phana (yok olma) denir. Bu mistik deneyimin kelimelerle ifade edilemeyeceği söylenir.

Ancak bu deneyimin kelimeler olmadan ifade edilemeyeceği de bir gerçektir. En azından kelimeler, bu mistik deneyimin ifade edilebileceği en etkili araçlardır. Bu nedenle, birçok mistik fikirde yaygın olarak görülen bir fenomen olan Sufi fana deneyimi de semboliktir. Ayrıca bazen paradoksal ve olumsuz ifadeler sıklıkla kullanılmaktadır. Bunun nedeni, deneyimledikleri dünyanın " görünmez incelik (daqrqgha§kr), Tanrı'nın lütfu" olmasıydı ; yalnızca '20) beğenen kişi tarafından.' Dahası, Fenar halindeyken, "gözleri Bir'den başkasını göremez ve kendilerini bile göremezler. Tevhid'e dalmışlardır ve bu nedenle kendilerinden habersizdirler. O kendi kendine ölüdür (faniya snnafasilhi) ............................................................................ . ”

Bu Fenâ hali, "Allah artık kulunun (abd) aklının bekçisi olmuş, onu hikmet nuruyla (pim) aydınlatmıştır. Lütuf üzerine bol bol nur saçtığında, kalp açılır ve krallığın sırları açılır . Allah'ın ortaya çıkmasıdır .

(yirmi iki)

Tamamlanacak.

Ayrıca Gazali, Phanar durumunu tanrıları temsil eden kamp ateşleri ve mutasavvıfları temsil eden güveler metaforuyla ifade etmektedir. Yani toplanıp ateşin etrafında dönerler. Sonunda bir ateşe atlar, bir anda yanar, ateşin bir parçası olur ve böylece Sufi, Tanrı'nın içinde kaybolur ve O'nunla bir olur.

Bu nedenle, Fanner'ın durumu, herhangi bir esaretin ötesinde bir dünyadır . Gerçek dünyada oluşan değerleri aşan mekanlarda gerçek dünyayı, Allah'ın dünyasını görmeye çalışması bu tasavvufun temelini oluşturur.

Zen ve mistik düşünce

Sözde mistik düşünce ile Zen Budizmi veya Zen düşüncesi (bundan sonra kısaca Zen olarak anılacaktır) arasındaki ilişki, mistik düşüncenin tanımına bağlıdır, ancak belirsizlikler de vardır. Ancak bu yazıda öncelikle Zen düşüncesinin bir mistik düşünce türü veya Budizm'deki mistik düşüncenin tipik bir örneği olduğu görüşünü yukarıdaki geçici tanımdan hareketle inceleyeceğim.

Iwanami'nin Felsefe ve Düşünce Ansiklopedisi'ne göre, Zen Budizmi üzerine, "Onlar kendi konumlarına "din" de diyorlar. Ancak, nihai gerçek kelimelerle ifade edilemeyeceği için, dinin kendisi zaten bir ikilem içindedir. Sembolik olarak ``Kyogai Betsuden, Furitsumonji, Jikishi Jinshin, Kensei Jobutsu'' adlı dört cümlelik atasözü ile konumunu ifade eder. Özellikle, burada dikkate değer olan şey, Zen'in sözde "doğru ve yanlışı kategorik sonuçlara ve ikili kavramlara dayalı olarak seçici bir şekilde kavrayan rasyonaliteyi " ( ibid .) varsaymasıdır.Yorum veya düşüncesi, şu kabule dayanır: bir anlamda gündelik dünyayı kültür olarak ifade eden ve gerçek dindarlığı temsil etmeyen kavramsal düzeye sabitlenmiştir.

Bu önermeye dayanarak , Zen " klişeleri yıkmak için sözlü edimleri , yani şiiri, olumsuzlamayı ve oldukça sık sembolik ifadeleri kullanır". Geleneksel Budizm'de "dil aracılığıyla düzenli bir doktrinler sistemi oluşturan mezheplerin geleneksel pratiğine karşı güçlü bir antitez" olduğu söylenir.

Diğer bir deyişle, kültürel olarak inşa edilmiş dilsel ifadeleri ve sağduyuyu aşmak, dindarlığın boş bir kabuğu haline gelmek, orijinal dinin aradığı hakikati sabitleyen ve salt bir kabuk haline gelen bilgi sisteminden özgürleşmek ve yakın olmak. gerçek dünyaya. , hem zekanın hem de duyarlılığın en üst sınıra kadar bilenmesinin bir sonucu olarak, doğan Zen duygusudur.

Şiirsel bir metin ve simgesel bir anlatımdır. Bunun nedeni, Mumonkan'ın başındaki "Stuan Önsözü"nde, Chin Kang'ın "Vaaz vermenin kapıları yoktur; ona hakim olmanın özel bir yolu yoktur ve eğer vaaz verirseniz, her şey aydınlanır. " Aksine, belirli bir yol varsa, aydınlanma sabitlenecek ve aydınlanmanın orijinal yolu olacaktır.)” veya 1 Numaradan Nansen. Izumi'ye göre, "Normallik gitmenin yoludur. " Devlet, "Geri dönüp tadına bakmalısın " dedi. Izumi'ye göre , ``Mukai yaparsan, uzaklaşırsın.'' Devlet, feda etmezsen, bu bir kavga ya da daha iyi bir yol olduğunu söylüyor. Izumi, "Yol ne bilgiye ne de cehalete aittir. Bilgi yanılsamadır, cehalet ise hiçtir. Sanki boş ve sıkıcıdır ama içine bir morina balığı sokmak kesinlikle mümkündür . " .  Kaside ilkbaharda yüzlerce çiçek ve sonbaharda ay olduğunu söyler .

23) Evet •: Bu dünya tüm yıl boyunca cennettir. Bu hikaye, Nansen Osho'nun öğrencisi Choju tarafından kendisine aydınlanmanın "yolu" veya yöntemi veya "aydınlanmanın kendisi veya hakikat" hakkında soru sorulduğunda yaptığı konuşma hakkındadır. Nansen Osho, "yolun (aydınlanma)" mevcut kültürel düzeyde sabitlenmiş bilgi yoluyla ifade edilemeyeceğine, ancak bunun bilinemeyeceği (dilde anlaşılamayacağı ) anlamına gelmediğine inanır . Burada Tao veya aydınlanma günlük, sabit dil düzeyinde ifade edilemez.

Ancak bunun tasavvufi düşünce düzeyindeki bilgiyle, daha doğrusu hikmetten doğan sözlerle ifade edilebileceği söylenmektedir. Dahası, "yol (aydınlanma)" nesnel terimlerle ifade edilemeyeceğini öğretir ve sonuç olarak simgesel olarak, yeni sözcüklerin kullanımı dışında imkansızdır.

Başka bir deyişle, aydınlanma durumu “çirkin”dir ve ifadesi Ryuju'nun “Orta Yol” adlı eserinde geliştirdiği sekiz olumsuzluk teorisine benzer . Ayrıca, bu tür Zen düşüncesinin Japon düşüncesi üzerinde büyük bir etkisi olduğu yaygın bir bilgidir.Kendini unutmak , tüm yasalarla kanıtlanmak, tüm yasalarla kanıtlanmak, kişinin kendi bedeninin ve zihninin ve başkalarının bedenler ve zihinler düşmüştür.Bu Genjo Koan'da belirgindir ve Kitaro Nishida'nın Zen no kenkyu'sunda "mutlak çelişkinin öz-kimliği " ifadesi kullanılarak ifade edilmiştir. mistik düşüncenin soyağacı.

Zen ve Tasavvuf Arasındaki Ortak Yönler

Zen'in aşkın , sıra dışı düşüncesi ve dilsel ifadeleri tasavvuf edebiyatında sıklıkla karşımıza çıkar.

Kendisine karşılık gelen hiçbir şeyin olmadığı bir isim biliyor musunuz?

Hiç "ba" ve "ra" harflerinden gül topladınız mı?

Siz de Tanrı'yı adlandırın. O zaman git ve adını verdiğin gerçekliği ara!

Ayı suda değil, gökyüzünde arayın

 İsimlerin ve harflerin ötesine geçmek istiyorsanız, bir an önce egonuzdan kurtulun.

O zaman kendi ışıltılı özünüzü göreceksiniz. Ayrıca, ``Ruhun (al - ru-5) varlığının aklî idrakinin ortogonal olduğunu ve sıradan akıl tarafından bilinemeyeceğini bilmelisiniz. ' '27 of.

Öte yandan Mumonkan'ın ilk mısrasında “Pek çok insan soru ile cevap arasında seçim yapmakta zorlandı.

( 28 )

sonsuz bahar ”, gündelik bilginin sınırlarını aşan bir konumdan dile getirilmiş ve hem Zen hem de Sufi'nin felsefi konumlarının bir medyum olarak mistik düşünceye bağlanabilme olasılığı cinselliği göstermektedir.

dilleriyle Phana durumunu, aydınlanma deneyimini veya mistik deneyimlerini ifade etmeye çalışırlar .

oldum Başka bir deyişle, her ikisi de mevcut kültürel gelenekleri aşan bir düzeyde kendi dilsel anlatımlarını kullanarak dini deneyimlerini ifade etmişlerdir. Yöntemleri ve ruhları her ikisinde de ortaktır ve birkaçından fazlası atasözleri, şiirler ve düşünce kitaplarının mükemmel cevherleri haline gelmiştir. Başka bir deyişle, aydınlanma ve fenâ deneyimlerinden doğan âlem, derin, engin, özgür ve esnek Zen ve tasavvuf düşüncesini doğurmuş, sadece birçok mükemmel edebi eserde değil, resim, sanat, mimari ve daha birçok alanda da genişlemiştir. reel siyasete.

Bu anlamda her ikisinin de ortak bir dini zemini, evrensel bir manevi dünyayı paylaştığı söylenebilir . Zen ve mutasavvıfların faaliyetleriyle bu düşünce mistik medeniyet denilebilecek kapsamlı bir medeniyete yayılmıştır.

(29)

Uygar bir fenomene genişler.

(1)       Tsuruji Sabota , Upanishads to Yoga, Hirakawa Publisher , 1977, s.36.

(2)       age, "Hint Mistik Düşüncesi" Doyu (No. 5), Yoga Zendoin, 1979, s. 3-4.

(3)   Toshihiko Izutsu, Bilincin Metafiziği, Chuokoronsha , 993, 59.

(4)   "Bilinç ve Öz" ile aynı (r Toshihiko Izutsu Collected Works, Cilt 6) - 992, - 08

sayfa.

(5)       E. Said bunu açıkça göstermiştir . Çeviren: Yuzo Itagaki ve arkadaşları "Oryantalizm" Heibonsha, 986 .

(6)       Mistik düşünce, bir düşünce akışkanlığı yaratır ve bazen mevcut düşünce ve toplum için yıkıcı bir hareket olabilir. Birçok düşünce hareketi

tasavvufi düşünce ile bağlantılı olarak da düşünmek mümkündür . Tezim, "Çağdaş Fundamentalizm" ve "Mistik Düşünce ve Bugün" (Serikawa ve diğerleri), Din ve Hukuk, Kitaju Yayınları , 1996, s . 50-03 .

(7)        Maeda Sabota, "Upanişadlardan Yogaya", sayfa 43.

(8)        doğru ile aynı

(9)        sayfa 37

(10)      doğru ile aynı

(11)     Chandgi Ya Upanishad'a gelince , Sabota'nın çevirisini modern bir bakış açısı ekleyerek revize ettim.

(12)      Sabota, Upanişadlardan Yogaya, s.52.

(13)      Sağ sayfa 37 ile aynı.

(14)      Sağ sayfa 38 ile aynı.

(15)      Izutsu'nun "Bilinç ve Öz", sayfa 6 .

(16)      Yukarıda bahsedilen "Doyu" 3 sayfadır.

(17)      Aynen.

(18)       Hindistan'da Tasavvuf Tarihi : DelhL 1975 .

(19)      Shohei Shimada ve diğerleri, "İslam Ansiklopedisi" , Heibonsha, 986.

(20)      Nakamura Kojiro, Gazali'nin Dua Teorisi, Daimeido, 1982, s.39.

(21)      madde 42 .

(22)      Kırk altı sayfa.

(23)      Yoshinobu Nishimura "Kapı Yok" (Iwanami Bunko)

(24)      Yoshitaka Iriya "Rinzairoku" (Iwanami Bunko) 97 sayfa.

(25)     ve "Zen no Kenkyu" (Kodansha Gakubunko) notlarında detaylandırılmıştır .

(26)     A. Nicholson (çeviren: Kojiro Nakamura) "İslami Mistik Düşünce" (Heibonsha Bunko), s.91.

(27)       Hucviri: Keşf all Mahajub, Lahoe, Hl398, s.176,

(28)      Yukarıda bahsedilen "Mumonkan" sayfa 97.

(29)     Yazarın din ve medeniyet ilişkisi hakkındaki düşünceleri için "Hint Budizmi neden öldü?" kitabıma bakınız.

(Shunji Hosaka, Hint Felsefesi ve Dini Çalışmalar, Profesör, Reitaku Üniversitesi)

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar