Fransız Brittany'sinin Korkuları

 Aleksandr Vladimiroviç Volkov

bilinmeyen dünya

dipnot

Brittany… Kelt Armorica, eski dehşetlerin anısını koruyor ve yeni Hıristiyan izlenimleriyle zenginleşiyor. Ormanlarında kurt adamlar ve vahşi Merlin yaşıyor, cüceler yollarda dans ediyor, ölüm habercisi Anku çorak topraklarda dolaşıyor, ölü kafa inatla insanları takip ediyor, gece çamaşırcı kadınlar onları yeni yıkanmış çamaşırlarla boğuyor ve gecenin hayaletleri korkutuyor. onların donuk ağlamaları. Ay'da şeytan taşlarıyla birlikte genç Bretonları başarıyla hamile bırakan şüpheli bir yaratık görüldü. Gilles de Rais, düklüğün yarısını çocuk kanıyla ıslattı ve diğer yarısında eksantrik küçük hayvanlar yaşadı. Uğursuz kitaplar tapınaklarda ve evlerde tutuldu, bataklıklar ve kuyular doğrudan cehenneme götürüldü ve hatta denize açıldıktan sonra bir ölüler gemisine çarpmak veya boğulmuş bir şehrin sakiniyle tanışmak kolaydı. Brittany'nin dehşetinin kaynağı nedir ve özgünlükleri nedir? Kitap bu sorulara cevap veriyor.

GİRİŞ

Ah, geçmişe dalmak, uzak bir dönemi sanki benimmiş gibi yaşamak, gazete bile okumamak, dünyada tiyatro olup olmadığını bilmemek - ne büyük nimet!

Huysmans J.K. dipsiz

Tüm Kelt toprakları arasında Brittany bana en çekici, en gizemli ve tabii ki en kasvetli görünüyor. Keltlerin gelenekleri, modern etnografların onlara neşe katma girişimlerine rağmen, benim için kanlı kabuslar diyarı olmaya devam ediyor. Ancak Brittany (Celtic Armorica) dehşetini sadece onlara borçlu değil. İrlanda ve Galler büyük ölçüde Kelt kimliklerini korudular, ancak Fransız Brittany'sinde pagan ve Hıristiyan kültürlerinin geri döndürülemez bir sentezi gerçekleşti. Aslında, bu sentez sayesinde, hem eski Keltlerin bilgisini hem de Hıristiyanların parlak içgörülerini içeren yerel dehşet doğdu.

Donuk bir gece çorak arazisinin ortasında sizinle tanışan pelerinli karanlık bir figür, boğuk bir sesle ölüm ve talihsizliğin habercisi olan beyaz sakallı yaşlı bir adam olabilir. Bu bir Kelt motifidir. Ama ayın loş ışığında sırıtarak ortaya çıkmış dişleri ve boş göz yuvalarını ayırt edebiliyorsanız, eski bir asa yerine size doğrultulmuş bir mızrak ya da başınızın üzerinde bir tırpan ıslık çalıyorsa, bu iskeletin ne olduğunu bilmelisiniz. ağırlıklı olarak Hristiyan kökenlidir. Kesik bir insan kafası önünüze çıkıp ağzını açar ve kehanet etmeye başlarsa, bunun bir zamanlar bir Kelt liderine ait olduğundan emin olabilirsiniz. Ancak mesele kehanetlerle sınırlı değilse ve kafa peşinize koşar, göz yuvalarını döndürür ve kan tükürürse, ciddiyetle Mesih'e ve Tanrı'nın Annesine dua edin - sizi şeytandan yalnızca onlar kurtarabilir. Gece havuzunun yanında çamaşır yıkayan bir kadın görürseniz ve yaklaştığınızda ulumalar duyarsanız ve öbür dünyadan haberler alırsanız, o zaman pagan bilgeliğine katıldınız. Ama eğer bir Hristiyansanız, oradan olabildiğince hızlı koşun, aksi takdirde çamaşırcı kadın sizi orada, kıyıda temiz çarşaflarla boğar.

Kelt tanrıları ve tanrıçaları ihmalkar hayranlarından intikam alır. Ve sadece Kelt değil. Brittany'yi ziyaret eden Romalılar, Franklar ve Normanlar, diğer dünyayla eşit derecede zengin bir iletişim deneyimine sahipti. Fransız folklorunun kara yolları ülkenin kuzey-batısına çıkar ve Büyük Britanya ve İrlanda'nın folklor yollarının önemli bir kısmı oraya deniz yoluyla koşar.

Fransızlar, ilk Keltleri adalardan göç eden İngilizleri değil, günümüz Fransa topraklarının büyük bölümünde yaşayan eski Galyalıları düşünüyor. Görüşleri, Galya'nın Keltlerin beşiği olduğuna inanan Julius Caesar ve Titus Livius tarafından paylaşıldı. Bununla birlikte, ne imparator ne de tarihçi, Galyalıların sonunda kıpır kıpır Asteriks ve koca kıçlı Obelix ile ilişkilendirileceğini öngöremezdi. Bağnaz İrlandalıların ve sert Bretonların aksine bu kaba, neşeli arkadaşlar, Kelt meraklılarının çoğu tarafından öfkeyle reddedildi.

Kelt atalarının evi hakkında farklı, romantik bir hipotez galip geldi ve onu uzak Kuzey'e, efsanevi Hiperborluların ülkesine yerleştirdi. Ammianus Marcellinus ve diğer eski yazarların Kuzey Denizi kıyıları ve Ripean dağlarının mahmuzları hakkındaki ifadeleri mahkemeye geldi. Artık Hintli anneden sıkılan herkese Keltlerin torunları denilebilir.

Hiperborean uçuşları ve yolculukları hakkındaki bitmeyen fantezilerden rahatsız olan bilim adamları, kural olarak "kuzey" hipotezini paylaşmazlar. Tuna ve Ren nehri arasındaki bölgeye ilk Keltleri mütevazı bir şekilde yerleştirdiler. Herodot'a göre Tuna'nın kaynakları sadece herhangi bir yerde değil, Keltlerin ülkesinde bulunuyordu. Doğru, Herodot'un, en hafif deyimiyle, nehrin kendisi hakkında yanlış bir fikri vardı. Ve genel olarak, Keltlerin erken kanıtları döneminde (MÖ V-IV yüzyıllar), Yunanlılar onları Almanlardan ayırmadı ve onların yanı sıra, sadece üç barbar halkı - İskitler, Persler ve Libyalılar - biliyorlardı. Bu senaryoda, Kelt kökleri tüm Avrupa'da yeniden filizlenir. Doğu Slavları bile Kelt halklarının dost canlısı ailesine dahil edilebilir, sadece “biz İskitleriz” diye vurgulamamalı ve “Asya yüzü” yapmamanız gereken yere dönmemelisiniz.

İşin garibi, daha çok Keltlere, İngilizlere ve İrlandalılara benzeyenlerin ülkesi, atalarının evi unvanından mahrumdur. Adalar herkes tarafından ele geçirildi, ancak kendilerinin Avrupa kolonizasyonu hakkından mahrum bırakıldılar - onlardan yeterince Armorica. Adaların sakinlerine kendilerinin Keltler değil, Britanyalılar, Gallerliler, İrlandalılar ("Kaledonyalılar", "Piktler" ve "İskoçlar" terimleri Romalılar tarafından icat edildi) dedikleri hatırlatıldı. Ama sonuçta, 18. yüzyıla kadar kimse kendine Kelt demedi!

Sisli Albion sakinleri tarafından Hıristiyanlığın hızla benimsenmesi, kökenleri kadar bir gizemdir. "Ateşler ve kılıçlar" hakkındaki klişelerin gücünde olanlar, Kelt paganizminin koşulsuz teslimiyeti için bir açıklama buldular: ortadan kalkmadı ve doğaya ve tüm evrene yönelik druidik saygı, Hıristiyan dogmalarına acısız bir şekilde sızdı. G.V. Bondarenko, "ne Kilise'nin dogmaları ne de teoloji herhangi bir yerel özellikten etkilenmedi ve çarpıtılmadı."

Nitekim, çarpıtılmadılar, üstelik İrlanda'nın ilk havarileri arasında, Chronicle of Prosper of Aquitaine'e (5. yüzyıl) göre, İrlanda'nın ilk havarileri arasında yalnızca Roma See tarafından kutsanmayan Briton Patrick değil, aynı zamanda Roman Palladius da vardı. , Papa I. Celestine tarafından resmen piskopos olarak atandı. Ve sonuçta, Patrick, Hıristiyanlığı yayma faaliyetleri o zamanlar Roma'da kesinlikle çok fazla eleştiriye neden olacak olan ana Kelt azizi olarak kabul ediliyor. Bu nedenle, Muirhu'ya göre Hagio-Kont Patrick, Kral Loygare'yi dönüştürmek için aziz büyücülüğe başvurdu. Saygıdeğer kahraman Cuchulainn'in ruhunu yoktan çağırdı - askeri kıyafetler içinde, atlı bir arabada - ve kralın önünde cennetin mutluluğunu övdü ve cehennemin dehşetini anlattı. Cuchulain'in hem cenneti hem de cehennemi nasıl ziyaret etmeyi başardığı tam olarak belli değil, ancak Loygare bir yazar değil, bir savaşçıydı ve merhum kahramanın sözleri onu ikna etti.

Öbür dünyayla ilgili bu tür fikirler kilise dogmalarını etkilemedi mi? bence hayır Vahiyler yukarıdan geldikçe Roma Kilisesi'nin öğretisi değişti. Patrick, druidik geleneği asimile etmedi, gözlemlerinin konusu druidlerinkiyle aynı olmasına rağmen, gördüklerini Hristiyan bir konumdan yargıladı. Patrick'in yeniliğine ikna olmak için birkaç yüzyıl ileriye bakmak yeterlidir (Muirhu 7. yüzyılda yazmıştı): Cuchulainn'in ortaya çıkışı, Batı araf dogmasının temelini atan hikayelere benziyor. Daha sonraki kararnamelerin Kelt dinine herhangi bir saldırı içermemesi tesadüf değildir.

Son haliyle, Hristiyanlık öncesi inançların yeniden düşünülmesi Brittany'de gerçekleşti. Bireysel münzeviler tarafından değil, tüm dünya tarafından - çobanlar, köylüler, feodal beyler tarafından yeniden düşünüldü. İrlandalıların ve Gallilerin karakteri, yerel destanların arkaik metinlerinde somutlaşan uzak ataların kabilesel, savaşçı ruh hallerinden etkilenmiştir. Bretonlar mistisizme daha çok dalmışlardır. İrlandalılar, ülke için zor bir zamanda kralları ve azizleri desteklemek için öbür dünyadan gelen ulusal kahramanların kaderiyle ilgileniyorlardı. Bretonlar genel olarak diğer dünya için endişeleniyorlardı - oradan ne tür yaratıklar gelebilir?

Brittany yarımadasının güneyinde yaşayan Venedikliler ve diğer kabileler, Galya seferleri sırasında Sezar tarafından fethedildi ve tüm Galya ile birlikte Hıristiyanlığı benimsedi. 5. ve 7. yüzyıllarda Armorica'ya taşınan İngiltere'nin güney ve güneybatı kıyılarının İngilizleri. Anglo-Saksonların saldırısı altında, anavatanlarında Hıristiyanlaştırıldı. K.Zh, "Brittany'de dil çok hızlı bir şekilde yozlaştı ve sıradan insanların malı haline geldi" diye yazıyor. Guyonvarch ve F. Leroux. T. Powell, "Kelt geleneğinin sürekliliği açısından, Armorica'daki İngiliz yerleşimleri yalnızca dilin korunmasına katkıda bulundu" diyor. Her iki ifadede de Keltologların Bretonların geleneklerine karşı hoşgörülü tavrı açık bir şekilde ifade ediliyor. Onlardan ne almalı gibi - herkes gibi aynı Hıristiyanlar, atık malzeme ...

Kelt geleneklerinin derinleşmesine ve zenginleşmesine katkıda bulunanın Hristiyanlık olduğunu hatırlamalıyız. Breton yerleşimcilerin Hıristiyanlaştırılması onların suçu değil erdemidir. Britanya ve Galya'dan farklı olarak Brittany, büyük siyasi savaşlardan uzak kaldı. İrlanda'nın aksine, milliyetçi bir psikoz yaşamadı. Avrupa kültürünün gelişimi için verimli bir dönem olan Orta Çağ'daki bu folklor rezervinde, eski pagan dünyaları hakkında yeni bir Hıristiyan ifşasının meyveleri olgunlaştı. Böyle bir vahiy için elverişli koşullar açısından, yalnızca Kuzey İskoçya, dehşetleri bir o kadar renkli ve unutulmaz olan Brittany ile tartışabilir.

Güney ve Batı Brittany'nin (Morbihan ve Finistère bölümleri) manzaraları, İskoçya'nın kuzeyindeki vadilere ve sırtlara biraz benzer: çok sayıda adacığın, funda tepelerinin, geniş otlakların ve granit taş ocaklarının bulunduğu ıssız, sisli bir kıyı. “Armorica Yarımadası, dar boğazların geçtiği granit bir platodur. Kahverengi su nehirleri bu geçitlerden akar ve güneşi neredeyse hiç görmez. Sık ormanlar ve parlak bozkırlarla çevrili, garip bir şekilde kıvrılıyorlar ve bazen görkemli vadiler oluşturuyorlar. Tepelerin arasına veya ormanların kenarlarına gizlenmiş köyler, neredeyse kayalardan farklı değildir, çünkü içlerindeki tüm evler yerel gri granitten yapılmıştır. Buradaki kiliseler de gri, ağır revaklarla... yüksek kare çan kuleleri... çevredeki alana hükmediyor, sanki dini yansımaların tüm diğer düşüncelere her şeye gücü yeten ve zalimce hükmettiğini vurguluyor... Hristiyan şiddeti Kelt vahşetine dayanıyor. Görünüşe göre tüm dünya anmaya ve duaya verilmiş. Burası, modern yaşama izin verilmeyen, kaybolan ve hareketsiz sonsuzluğu yansıtan devasa bir sığınak ”(E. Schure).

Brittany'nin yurtsever fırtınaları tamamen geçtiği söylenemez. Anglo-Saksonlar tarafından rahatsız edilen ada yerleşimcileri tarafından yanlarında getirildiler. Veneti ve diğer Galyalılar ile ciddi çatışmalardan kaçınan İngilizler, yarımadanın kuzeyine (Côte d'Armor, Ile ve Vilaine bölümleri) yerleştiler ve Kral Arthur ve şövalyeleri hakkında hikayeler anlatmaya başladılar. Mabinogion döngüsünden Galli "Maxen Vledig'in Vizyonu" öyküsünden de anlaşılacağı gibi, anlatıcılar yerli halkı hor gördüler. Hikayenin kahramanı Keenan ve halkı, Brittany'ye geldikten sonra, lehçelerini bozmasınlar diye bütün erkekleri öldürdüler ve kadınların dillerini kestiler: "O zamandan beri, Brittany halkına Llidau deniyor çünkü kadınlarının sessizliği. Ve Brittany'de yaşayanlar hala kendi dillerini konuşuyor." Bir ortaçağ yazarına göre Britanyalılar, alışılmadık bir şekilde dillerine dikkat ettiler.

Hikaye harika. Britanyalılar, Veneti ile kanlı çatışmalar yaşamadılar ve Anglo-Saksonlar, muzaffer olmalarının yanı sıra Arthur'un muzaffer olduğunun daha iyi farkındaydılar. VV Erlichman: büyük olasılıkla lleid'den değil - "sessiz", ama llydan'dan - "kapsamlı". Armorica'nın çok sembolik bir başka adı da biliniyor - "başka bir dünyanın kapısı" anlamına gelen Letavia (Letavia, Gall. Letavis, Irl. Letha).

Venedikliler vatanseverlik konusunda İngilizlere ayak uydurmaya çalıştılar. Bu arada, Armorica'nın kendi kralları vardı, şimdilik popülaritesi Arthur'dan aşağı değildi. Bunlardan Büyük Gradlon (5. yüzyıl) en ünlüsüydü. Mirasçıları, Frank Merovingian ve Carolingian hanedanlarına başarıyla direndi. İkincisi, yarımadada (Nantes, Rennes ve Vannes ilçeleri) ve ona bitişik topraklarda markanın - yarı bağımsız bir sınır bölgesi - organizasyonundan memnun olmaya zorlandı.

Saint-Yves de La Roche-Maurice'in iç kısmındaki bir koro ekranının detayı (1570'ler) 

Carolingianların askeri gücü yoktu, sadece Brittany'nin kendisi, şakadaki Elusive Joe gibi, o zamanlar kimsenin ihtiyacı yoktu. Bretonlar kendi başpiskoposluklarını kurmayı bile başaramadılar, uzaktaki Tours görüşüne aşağılayıcı bir bağımlılık içindeydiler ve Fransızca konuşan din adamlarını ağırladılar.

Breton uçbeylerinden biri, Charlemagne'nin efsanevi bir arkadaşı olan Roland'dı. Charles'ın ölümü ve imparatorluğunun çöküşünün başlamasından sonra, Bretonlar egemen bir krallık kurmayı başardılar (851). Ama yüz yıl bile sürmedi. X yüzyılın ilk yarısında. yarımada, "ilgili kişiler", yani buraya hızla siyasi düzeni getiren Normanlar tarafından işgal edildi. Genel olarak, Normanlar'ın gelişiyle, Brittany bağımsızlığını kaybeder ve sonsuzluk üzerine dualara ve düşüncelere dalar. Duruma bağlı olarak, yerel dük ya Norman komşusunu ya da Paris tahtını ya da boğazın diğer tarafındaki yakın "akrabaları" destekler.

İlk Normanlar kültürel olarak Brittany'ye hiçbir şey vermediler, ancak bir yüzyıl sonra, Fatih William'ın feodal reformunun uygulanmasıyla, Brittany Avrupa'nın en iyi başarılarına - vasallık sistemi, manastır eğitimi ve erken Gotik - katılmayı başardı. Duke Alan III, genç William'ın babasının tahtını savunmasına yardım etti ve Hastings Savaşı'nda (1066) Norman ordusunun sağ kanadı çoğunlukla Bretonlardan oluşuyordu. Breton seçkinleri boğazın karşısına yerleşir - tersi olur, ancak kabile değil, feodal yeniden yerleşim. Plantagenets'in katılımıyla, eski Kelt yarımadası İngiltere'ye sıkı sıkıya bağlıdır.

Fransa ile ortaya çıkan bölünme, Brittany'de Romanesk tarzın gelişmesine izin vermedi. Fransa'nın Auvergne, Languedoc ve Poitou eyaletleri bize çeşitli "taştan korku" anıtları verdi: Brittany'de bulunmayan Romanesk kilise heykelleri ^[1]. Ya zanaatkarlar yarımadaya ulaşamadılar (bu arada Normandiya'da çok az heykel vardı) ya da Bretonlar sözlü gelenekleri taş olanlara tercih ettiler. Romanesk sembolizm elittir ve Breton folkloru en iyi örneklerini sıradan insanlara borçludur. Heykelsi Gotik, Brittany'ye geldiğinde - hem kraliyet hem de halk sanatı eşit ölçüde - anında kabul gördü ve oldukça uğursuz özellikler kazandı. Kraliyet katedrallerinin cephelerinde olduğu gibi aynı türden heykellerin bolluğu burada görülmedi ve Bretonlar, besledikleri canavarları gotik psikolojiye ve müstehcenliğe tercih ettiler.

Bretonlar, Yüz Yıl Savaşları sırasında Fransız yoluna girdiler. Çerçevesinde, sözde Brittany Veraset Savaşı (1341-1365) yarımadada alevlendi - Keltlerin "yansıtıcı" torunlarının çoğunun kayıtsız kaldığı aile içi çekişme. İngiltere tarafını tutanlar, Fransa'nın olumsuz etkisinden korkuyorlardı. İngilizler kendilerininmiş gibi görünüyordu, birçok İngiliz feodal beyi Breton ailelerinin temsilcileriydi. Öte yandan Fransa, Bretonlara kendilerine yabancı ruh hallerini getirdi - soğuk Kelt Kuzeyinde pek kök salmayan sıcak Latin Güney'in ruh halleri.

Kötü şöhretli Fransız anlamsızlığı tam olarak 15. yüzyılda ortaya çıkıyor. J.K, "Jeanne d'Arc dikiş dikmek için annesiyle kalsaydı, VII. Charles güç kaybeder ve savaş boşa giderdi" diyor. Huysmans, kahramanı Des Hermi'nin ağzından ("Dipsiz", 1891). - Plantagenets, tarih öncesi çağlarda ... tek bir toprak oluşturan ve ortak atalara sahip olan İngiltere ve Fransa'ya hükmedecekti. O zaman, sınırlarını Languedoc'a kadar genişleten, benzer zevklere, eğilimlere ve adetlere sahip insanları birleştiren tek bir güçlü kuzey devleti olacaktı. Reims'deki Valois'nın taç giyme töreni, bir tür alacalı, saçma Fransa'ya yol açtı. Homojen unsurları farklı yönlere ayırdı ve uyumsuz, karşılıklı olarak düşman olan insanları birbirine bağladı. Bize - ve ne yazık ki uzun bir süre - koyu tenli ve parlak gözlü insanlarla, bu çikolata severler ve sarımsak yiyicilerle, hiç Fransız değil, İspanyollar veya İtalyanlarla akrabalık bahşetti. Tek kelimeyle, Joan of Arc olmasaydı, Fransızlar bugün bu gürültülü, rüzgarlı, hain palavracıların torunları olmayacak ve lanetli Latin ırkına ait olmayacaklardı ^[2].

 Şeytan, Pilatus ve İsa. Plougastel'den bir buzağı detayı (1598–1604) 

Bretonlar için alışılmadık vatansever duygular sergileyen bazı soylular - Arthur de Richemont, Gilles de Rais - Jeanne'ye verilen ateşli destek şaşırtmaya değer. Çok geçmeden Gilles hatasının bedelini ödedi. Daha sonra intikam anavatanını ele geçirdi. 1491'de Brittany fiilen kraliyet alanına girdi ve Fransız krallığına resmi katılım 1532'de gerçekleşti.

Tarihçi açısından tüm bu önemli olaylar, Breton "kış uykusu" nu hiçbir şekilde etkilemedi. Breton folkloru için Fransa ile birleşme bir felaket değildi. Aksine, ona net bir bitmiş form verdi. 15. yüzyıldan itibaren Anku, ölü kafalar, kurt adamlar, cüceler, gece çamaşırcı kadınlar hakkındaki efsaneler yaygınlaştı. Sözde buzağılar veya calvarii (yol kenarındaki Haçlar) yollar boyunca büyümüştür. Romanesk idealler, vahşi, saf, "çocuksu" figürlerinde somutlaştı. Avrupa Romanesk'in yeniden canlanmasıydı - yalnızca Brittany çerçevesinde.

O zamandan beri Brittany, Paris'in bayağılığına dayanamayarak Vendean Savaşı'nda ve Chouan ayaklanmalarında (1790'lar) aktif rol aldığında yalnızca bir kez karıştı. Yine eski günlerde olduğu gibi din adamları, köylüler ve soylular güçlerini birleştirdi. Ancak bu sefer oyun büyük oynandı ve tarihinde ilk kez Armorica kanlar içinde kaldı. Devrimciler Brittany'ye boyun eğdirdiler, ancak sakinlerinin Kelt ruhunu kovamadılar. Daha önce olduğu gibi, Bretonlar canlı Fransız kasaba halkına karşı temkinli davranıyorlar, hala ortaçağ Katolikliğine sadıklar, Medeniyet adlı gürültülü kabinden hâlâ çekiniyorlar.

BÖLÜM I. ANCU 

Sonra aniden tarif edilemez güzellikte genç bir adam siyah bir ata biniyor ve ardından tüm uluslardan korkunç bir kalabalık geliyor. Genç adam ölümü temsil ediyor ve tüm insanlar onun için can atıyor.

Dostoyevski F.M. şeytanlar

Ölülerin dünyasıyla etkileşimde bulunan Kelt deneyimi, Avrupa'daki en eski deneyimlerden biridir. Bunun doruk noktası şüphesiz Samhain tatilidir. Şu anda, Samhain'i bir tür Yeni Yıl toplantısına indirgemeye çalışıyorlar (Samain kelimesinin olası etimolojilerinden biri, onu eski Hint samana - "toplantı") ile ilişkilendiriyor. Ancak Noel Baba ve Kar Kızı yerine ziyafet masasında toplanan misafirler ölüler ve iblisler tarafından karşılandı, şenlikli ağacın yerini darağacı ve asılan Noel ağacı süslerinin gövdeleri aldı.

1 Kasım gecesi kutlanan kışın başlangıcı Keltleri hiç memnun etmedi. Slav Noel Baba da aslen soluk kana susamış bir canavardı ve iyi doğası bir miktar "ısıtma" ile garanti edilen, kırmızı bir yaşlı adam değil. Ancak, Samhain'in kasveti yalnızca soğuk hava korkusuyla belirlenmiyordu. Keltler kaosu görmeye hazırdı ve sonuç olarak onu gördüler. "İnsan zamanının ötesine geçmek aynı zamanda kozmik düzenden kaos alemine giden bir yoldu" (Bondarenko). Keltlerin zamansız ruh hali nedeniyle, dünyaları ayıran bölme düştü, ölülerin ruhları, yaşayanlar arasında özgürce hareket ederek insan dünyasına fırladı.

 Brittany'de "özür dilerim". P. Dagnana-Bouvre'nin Tablosu (  1886 )  

Ataların ziyareti neden torunlarının hoşuna gitmedi? "Birlikte kutlayalım! Bu gecede büyük insanlar doğacak, yüksek profilli işler yapılacak! diye haykırdı deneyimsiz genç. Yaşlı adamlar şüpheyle başlarını salladılar. Samhain gecesi meskenlerinin duvarlarının dışında dolaşmanın ne kadar tehlikeli olduğunu biliyorlardı: “O gece karanlıktı ve dehşet doluydu, iblisler karanlıkta titriyordu. Tek bir kişi uzağa gidemedi, herkes hızla geri döndü ”(İrlanda destanı“ Nera'nın Macerası ” ^[3]). Öbür dünyadan gelenler, akraba ve dostlara merhamet edilmemesini diliyorlardı. Yaşayanların dünyasını ele geçirmeyi planladılar. Ve Nera gibi çok az kahraman onlarla korkusuzca iletişim kurabiliyordu. Ve bu iletişim nedir? Nera, arkasında darağacının cesediyle dünyalar arasında dolaşıyor ve cehennem susuzluğunu gidermesini bekliyor.

Ortaçağ tarihçelerinin ölü Kelt kahramanlarının dünyaya yaptıkları yolculuklarla ilgili hikayeler hiçbir şekilde zaferle dolu değildir. Örneğin, Walter Map'in (XII.Yüzyıl) kroniklerinden İngilizlerin kralı Hurla, pigmelerin krallığında asırlık bir süre kaldıktan sonra, yeryüzünde dinlenmeden ve barınak olmadan çılgınca dönüyor. Toza dönüşmemek için atından inmekten korkar ve ancak kendini nehre atarak huzur bulur. Çemberin etrafında dolaşmak, akıldan yoksun ve sessizliğe dalmış bir gezgin Herletings ordusudur. Tarihçiye göre Brittany'de ganimet yüklü vagonlar duyurulur ve ses çıkarmayan savaşçılar. Aptal Bretonlar onlara saldırır ve hatta ölü atları ve sığırları yerler. Bu, bir İngiliz'in Brittany halkına yönelik başka bir saldırısı.

Samhain'in varisi olarak kabul edilen Cadılar Bayramı, Brittany'de değil. Bretonlar için 1 Kasım, Azizler Günü ve Ölüleri Anma Günü. Hıristiyanlık, Rusya'da olduğu gibi, eski dehşeti insanlaştırarak, yumuşatarak müdahale etti. Geceleri yaşama dönen ölülere Brittany'de Anaon denir. Ancak, onlarla tanışmak pastoral olmaktan uzak.

 Rumengöl köyünde "üzgünüm". P. Danyan-Bouvre'nin tablosu (1887) 

Bretonlar, tapınaklarda akşam duasını ve anma törenini dinledikten sonra evlerine dağılır, ocağın başına oturur ve onlarla yemek paylaşmak için ölülerin gelmesini beklerler. "Büyükbabaların" tanıdık beslenmesine, yaşayanların donuk sessizliği - herhangi bir davet ve telsiz - ve pencereler aydınlanmaya başladığında rahat bir nefes eşlik ediyor. Bretonlar, gece ziyaretçilerinin neler yapabileceğini hatırlar.

Ölüler genellikle sözde "aflara" ("bağışlama") katılırlar - açık havada ayin ve günah çıkarma da dahil olmak üzere dini alaylar. Bunların en eskisi Temmuz ayında yapılır - burası , merkezi Locronan (Finistère) köyü olan Tromeni'dir . ^[4]Bir Breton atasözü şöyle der: "Ölü ya da diri, ama her Breton haç alayında bir kez yer almalıdır." Kilise mezarlıklarının sakinleri, yas kıyafetleri ve eski yağmurluklar giymiş bir erkek ve kadın kalabalığı içinde görünmez bir şekilde koşuşturuyor. Tövbekarların yüzlerinin Herleting'lerinki gibi hüzünlü ve kasvetli olmasının nedeni de budur.

Huzursuz ölüler Bretonlar için sürpriz değil ama hayaletlerle ilgili iki kitapta onlardan yeterince bahsettik. Öbür dünyayla ilişkili başka bir, özellikle Breton figürü olan Anku ile ilgileneceğiz. Bu yaratıkla ilgili efsaneler, 19. yüzyılın ikinci yarısında toplandı ve sistemleştirildi. F.M. Luzel ve A. Le Braz ve soyağacı A.R. Muradova, Brittany folklorunda çağdaş bir Rus uzmanı.

Anka (Brittany'de Ankou, Galler'de Anghau, Cornwall'da Ancow) kısaca tarif edilemez. Kimse onun kim olduğunu gerçekten bilmiyor - ölümün kişileştirilmesi, habercisi ve aracı, ölü adamın kendisi veya insanları öldüren iblis. Kesin olan bir şey var: Anku'nun ziyareti dehşete neden oluyor ve ölümle sonuçlanıyor. Adı "kaçınılmazlık", "endişe" ve son olarak sadece "ölü" anlamına gelebilir. Anku'dan ilk kez 16. yüzyılda yazılı kaynaklarda bahsedildi, aynı zamanda ilk heykelsi portreleri Brittany tapınaklarında ortaya çıktı. Edebi oyunlarda bir karakter olan edebi Anku zararsızdır - "sevinçle gelir" ve yalnızca ölümü kişileştirir. Sözlü kaynaklarda grotesk yüz hatlarına sahiptir ve taş tasvirlerine yakındır. Açıkçası, Anku'nun bu fikri çok daha eski.

 Bir tırpan ile Anku. Noyal-Pontivy'deki şapelin cephesindeki heykel (XVI yüzyıl) 

Tiyatro sahnesinde Anka'yı canlandıran oyuncu, 17-18. yüzyıllarda her yere yayılan ölüler hakkındaki naif fikirler doğrultusunda beyaz bir çarşaf giydirildi. Halk efsanelerinde Anku'nun görünümü iki bileşene ayrılır. İlkinde Anka, yüzü geniş kenarlı bir fötr şapkanın gölgesinde, uzun gri saçlı, çok uzun ve zayıf bir adam olarak tasvir edilmiştir. Diğer durumlarda, Anku, omurga etrafında sürekli dönen bir kafa, sarkan bir alt çene ve kemiklerden sarkan çürümüş et parçaları ile kefen içindeki bir iskelete benziyor ^[5]. Her ikisinin de elinde Anku, keskin tarafı dışa dönük bir tırpan ve bileme taşı olarak bir insan kemiği tutar. Anku mahsulünü topladığında, biçme makineleri ve biçerdöverlerin yaptığı gibi tırpanı kendisine doğru sürüklemez, önüne fırlatır.

Anku, gece çorak arazilerinde hareket etmek ve ceset toplamak için uzun yeleli bir çift sıska atın çektiği eski, harap bir vagon kullanıyor. Onları dizginlerinden tutar veya vagonda dimdik durur. Ara sıra siyah cüppeli iki arkadaşı ona eşlik eder. Birincisi tarlalardaki çitleri ve avluya açılan kapıyı açar, ikincisi ise cesetleri evden çıkarıp bir arabaya yükler. Anku, bu çalışmayla tek başına kolayca başa çıkıyor ve görünüşe göre, iki asistan, Kutsal Üçlü'ye benzeterek imajının iki ek enkarnasyonunu belirliyor.

Anku'nun vagonu, Ölüm Yolları adı verilen terk edilmiş tarla yollarında hareket eder. Uzun zamandır günlük kullanımdan çıktılar, ancak cenaze töreni sırasında ölülerin mezarlığına götürülüyorlar. Bir insanı son istirahat yerine götürmek, bütün atalarına eşlik etmekten farklı bir şekilde eşlik etmek küfürdür ^[6].

Heykelsi Anku, yalnızca şapkasız, ancak bazen bir kefen giymiş bir iskelettir. El arabası yok, ancak diğer silahlar tırpan ve kemikle rekabet ediyor - bir mızrak veya uzun bir ok. Onlara yapışan iskelet genellikle şu yazıyla işaretlenir: "Hepinizi öldüreceğim." Anka figürünün sıklıkla yerleştirildiği vaftiz yazı tiplerinde özellikle etkileyici görünüyor. Notre-Dame de Bulat-Pestivien (Côtes-d'Armor) şapelinin cephesinde, ağzı açık bir iskelet çığlık atıyor ve Saint-Solomon de La Martyre (Finistère) kilisesindeki yazı tipinin duvarında ), kemikli parmakları olan bir insan kafasını sıkar.

Mızraklı Anku. Saint-Edern de Lannedern Kilisesi'nin cephesindeki heykel (XVII yüzyıl) 

B. Pascal bir keresinde "Ölüm hakkında düşünmeden katlanmak, herhangi bir tehdit olmaksızın ölüm düşüncesinden daha kolaydır" demişti. Anku hakkındaki popüler fikirleri "ölüm korkusu ve cehennem azabı Hıristiyanları itaat içinde tuttu" (Muradova) için destekleyen ortaçağ Kilisesi'ne kızmamak gerekir. Modern Hıristiyanlar artık ölümü düşünmüyorlarsa, bu onların üstesinden geldikleri anlamına gelmez. Bu genellikle buna hazır olmadıkları anlamına gelir. Aynı şeyi ataları için söyleyemezsiniz - ölümü sakince karşıladılar. Onları korkutan o değil, onu taşıyan kişiydi. Anku ile ilgili hikayelerde korku, ölümün kaçınılmazlığının farkına varıldığı anda değil, iblisle buluştuğu anda ortaya çıkar: “Ve bana inanabilirsin, Anku'yu gören ben, seni şimdi gördüğüm gibi: ölmek çok korkutucu." Anna ölümünü açıklamadı, şahsen bir kişiyi öldürdü. Onun düşüncesi hem ölümün kendisini hem de tehdidini içeriyordu. Pascal bile böyle bir kabusu hayal edemezdi. Kilise, Hıristiyanları bu tehdit konusunda uyardı ve bir tür “itaat” umurunda değildi.

 Bir okla Liku. La Roche-Maurice'deki Yazı Tipi Heykeli (1639). Kafa bandının altında "Hepinizi öldüreceğim" yazıyor. 

Eski karakterlerden hangisi benzer bir tehdit oluşturuyordu? Anku'nun prototiplerine Galya tanrısı Sucellus ve İrlanda Dagda denir. Görüntüleri, elbette antik dünya için alışılmadık olmayan görkemli ve temel özellikleri paradoksal bir şekilde birleştiriyor. Sucellus, hem bitki örtüsünün hamisi, belli bir tanrıçayla evli, hem de Merkür gibi maddi mallar veren, kalın bir cüzdanla donatılmış, ve bir tokmakla (çekiç) silahlanmış ve üç başlı bir mızrağın eşlik ettiği yeraltı tanrısıdır. köpek. Çekiç insanları öldürmeye hizmet eder ve sahibinin adı Latince'den "iyi dövmek" olarak çevrilir.

Dagda'nın çok yönlülüğü, ismini doğrular, bu da "iyi tanrı" anlamına gelen "her şeye uygun" anlamına gelmez, sopasıyla düşmanlara vuran, o kadar ağır ki bir arabada taşınması gereken zorlu bir dev. Diğer ucuyla ölüleri canlandırabilir, yani döngüsel zamanın tanrısı veya sonsuzluk tanrısı olarak saygı görerek yaşam ve ölüm üzerinde güce sahiptir. Sihirli arpı büyüleyici melodiler çalar ve ünlü kazan ölümlüleri diriltir ve onlara güç ve bolluk bahşeder. Kazan kanla doldurulur ve tanrı Lug'un mızrağı içine daldırılır. Bu nedenle, Kutsal Kâse'nin öncüleri olan mucizevi Kelt gemilerinin uzun bir listesinin başında gelir. Sonuçta, Kâse sadece herkesi tok tutmakla kalmadı, aynı zamanda çarmıha gerilmiş Mesih'in vücudunu "besleyici, çarpıcı ve iyileştirici" delen bir mızrakla da ilişkilendirildi. Karşı kutupta başka bir Dagda var - bir ayyaş, obur ve şehvet düşkünü, midesini şişirip sallayarak Fomorialıların şeytani liderinin kızıyla çiftleşen iğrenç Robin Bobin.

Muhtemelen tahmin ettiğiniz gibi, Sucella ve Dagda, ölümcül çekiç ve sopa yüzünden Anna'yı ataları olarak kaydetmiştir. Muradova'ya göre tırpan kilise sembollerinden geldi ve başlangıçta Anku bir mızrak ve bir sopayla silahlandırıldı. Onlarla bir kişiye vurdu ya da iğneledi ve Kelt tanrıları gibi onu bir sonraki dünyaya gönderdi.

 İnsan kafası olan Anku. La Martyre'deki Yazı Tipi Heykeli (1601) 

Muradova, Brittany'de korunan, ıstırap içindeki yaşlı insanların alnına bir taş topa vurularak onların rızasıyla daha iyi bir dünyaya götürüldüğü bir ayin dikkat çekiyor. İlk başta, kilise yetkilileri bu şanlı geleneği teşvik etmediler, bu yüzden insanlar "kutsal çekici" Tanrı'nın tapınağının yakınında büyüyen ağaçların oyuklarına sakladılar. Daha sonra bir uzlaşma bulundu: yaşlılar bir taşla dövülmedi, ancak kafalarına dikkatlice uygulandı, bu da yoğunlaştırılmış dualarla birleştiğinde sonucu verdi - hasta nefes verdi. O zamandan beri "çekiçler" kilisenin en şerefli yerlerinde, tüm köyün gözü önünde, her zaman yardıma hazır olarak tutuldu.

Muradov, Slav dünyasında aynı geleneğin izini sürüyor. Ancak sorun şu ki, düzenlenmemişti ve doğaçlama araçlardan yoksun olmayan Slavlar, her şeyle ve gerektiği yerde darbeler vurdular. Utanmadan küfürlü bir dil kullandıklarını düşünmek gerekir, ancak daha sonra kilise papazlarının ısrarı üzerine, Bretonlar gibi ötenaziye dua ile eşlik etmeye başladılar. Masallarımızın genç kahramanının cadıyı ve Baba Yaga'yı bir oklava veya kütük ile "kutsadığını" hatırlıyorum.

Birçok araştırmacı “kutsal çekici” Sucellus kültüne yükseltir, ancak Muradova onlarla aynı fikirde değildir, çünkü ilahi çekiç ve top (yuvarlak taş), işlevlerin benzerliği ve eşsesli isimler (mael, mel ve mel). Topun ayrıca mızrakçı Anna ile hiçbir ilgisi yok. Ayin sadece ceset toplayıcının profesyonel ihmalini telafi etmeyi amaçlıyor ^[7].

Tanrı Sucellus. Rosiers-Cote-dorec'teki kilisenin başkenti (XII. Yüzyıl) 

Ancak, bazı anıtlar bu konuda şüphe uyandırdı. Önemli bir ayrıntı, ender durumlarda, törendeki top rolünü taştan yapılmış bir insan kafasının oynamasıdır (kırık bir heykel başı mı?). Anku'nun yukarıda bahsedilen yazı tipinde tuttuğu o değil mi? Ayrıca Rosiers-Côtes-d'Orec'teki (Loire) bir kiliseden iki Romanesk başlığımız var. Bu tapınak Brittany'ye ait değil, Sucellus'a ait. İlk başkentte, büyük olasılıkla, 12. yüzyılın bir ustası tarafından geleneksel olarak alay edilen Galya tanrısının kendisi tasvir edilmiştir: elinde çekiç ve balta olan çıplak bir adam. İkincisinde, bir ejderha tarafından saldırıya uğrayan giysili bir adam görüyoruz. Kaldırdığı elinde yuvarlak bir taş tutmaktadır. Romanesk ustalarla ilgili bir kitapta, figürünü yılan ve inci efsanesiyle ilişkilendirdim, ama belki bu Sucellus'un başka bir çeşididir?

Taşlı adam ve ejderha. Rosier-Cote-d'Orec'teki kilisenin başkenti (XII. Yüzyıl) 

"Kutsal çekiç" ve ölüm üzerindeki güce ek olarak, Anku'nun Kelt tanrılarıyla hiçbir ilgisi yoktur. Romanesk döneminde bazı pagan tanrıların parodisi, bir dizi günahkâr nitelikleri nedeniyle yapıldı, ancak Anku'nun imajı hiç de komik değil. Muradova'nın hakkında sessiz kaldığı diğer seleflerini aramamız gerekmez mi?

Örneğin burada Etrüsk ölüm iblisi ve ruhların rehberi Harun, Yunan kayıkçı Charon'un selefi. Bir kişinin ölümünde orada bulunur ve her zaman elinde "ruhu işlemek" için karakteristik bir çekiç tutar. Yüzündeki şeytani sırıtış, Anku'nun kafatasının yüzünü buruşturmasına benziyor. Hayatta kalan görüntülerde Harun kimseyi vurmuyor ama yontulmuş Anku bile silahını sallıyor.

 İblis Harun, Truvalı bir esirin öldürüldüğü mahalde. 4. yüzyıla ait bir Etrüsk vazo parçası. M.Ö e. 

Bir tırpan ile Tanrı Satürn. II. Yüzyılın antik Roma kabartması. 

Ancak II. Yüzyılın Roma kabartması. N. örneğin, zamanı kişileştiren tanrı Chronos ile sık sık karıştırılan Satürn'ü (Kronos) tasvir ediyor. Satürn bir tırpanla silahlanmıştır. Muradova'nın "kilise sembolleri" hakkındaki açıklamasının aksine, Breton efsanelerine göç ettiği buradan değil mi?

N.Ş. Shirokova, Merkür'ün nitelikleriyle çevrili bir amfora üzerinde oturan ve uyku ya da ölümün sembolü olan haşhaş çiçekleriyle dolu bir bereket tutan bir iskeleti anlatıyor. Onu Merkür ile karşılaştırmak için acele etmem, ayrıca eski iskelet sanatı neredeyse bilinmiyor.

İskeletler ilk ne zaman ortaya çıktı? Orta Çağ'ın başlarında bulunmadılar, ancak Romanesk ustalar onları biliyor gibiydi. Her halükarda 1160'larda yapılan Trude'den (Gotland) bir yazı tipinin kasesinde Anku hakkındaki efsanelere benzer bir durum buluyoruz. Ölüm ya da iskelet kılığında bir iblis adamı almaya geldi, ancak asaları olan iki aziz zavallı adamı korumayı başardı.

İskelet, insan ve iki aziz. 

Trude'da (İsveç, 1160'lar) bir yazı tipinin parçası 

XIII.Yüzyılda. Fransız ozan Baudouin de Conde, üç yaşayan ve üç ölü hikayesini popüler hale getirdi. Şiirinde üç soylu genç, üç ölüyle tanışır. İlk ceset, ustaları kendisi kadar çirkin olacakları konusunda memnun etmek için acele ediyor, ikincisi cehennem azabından şikayet ediyor ve üçüncüsü, Anku'nun destekçisi, ölümün kaçınılmazlığından ve buna hazırlıklı olunması gerektiğinden bahsediyor. 13.-14. yüzyıllara ait Fransız ve İtalyan fresklerinde, üç ölüyü simgeleyen iskeletler solucanlar tarafından yenir ve mızrak, tırpan, kürek, yay ve oklarla donatılır. Sonraki iki yüzyılın minyatürlerine, bu durumda "kilise" örgülerinin yerini alan mızraklar hakimdir.

Üç canlı ve üç ölü. Notre-Dame de Antigny Kilisesi'nin freski (XIV yüzyıl). Ölüler mızrak, balta ve kürekle silahlandırılmıştır. 

 Üç canlı ve üç ölü. 15. yüzyılın minyatürü. Üç ölü adam da mızrak sallıyor 

1370'lerde ilk "Ölüm Dansı" belirir ve iskeletler Avrupa'da bir zafer alayı başlatır ^[8]. Kalabalıkları arasında bir Breton canavarı bulmak zordur, ancak Orta Çağ'ın sonlarından bazı ayrıntılar öğrenmiştir ^[9]. Pierre Michaud'un "Körlerin Dansı" şiirini tasvir eden 15. yüzyıl Fransız minyatürlerinde, uzun bir okla silahlanmış bir iskelet bir boğanın üzerinde oturuyor. Tarot kartları XV-XVI yüzyıllar. at sırtında ve 16. yüzyılın resimlerinde Ölüm'ü (tırpanlı bir iskelet) tasvir ediyorlar. Petrarch'ın "Triumphs" ("Ölümün Zaferi") adlı şiirinde, siyah pelerinli bir iskelet tabutlu bir vagonda dimdik ilerliyor. Diğer resimlerde, Ölüm (bir iskelet) ve Zaman (sakallı yaşlı bir adam) tırpanla aynı pozlarda gösteriliyor, bir adamı ayaklarının altında acımasızca eziyor - tırpanın eski kökeni lehine başka bir argüman.

Yukarıda belirtilen ortaçağ figürleri, gizemli Romanesk iskelet dışında, ölümü ve zamanı kişileştirir veya ölülerin bir görüntüsü olarak hizmet eder.

Anku, özelliklerini onlardan ödünç aldı - bir tırpan, bir ok, bir mızrak, bir vagon, ama bir öz değil. İnsanları kovalayan gece canavarı aralarında değil. Doğru, zaman olarak Ankh'a yakın ve ruh olarak ona Sucellus ve Dagda'dan çok daha fazla benzeyen iki garip karakter vardı.

1492'de Saxon Chronicle'ın yazarı Konrad Botho, Wends (Lusatian Sırplar) Flints'in (Flins) belirli bir tanrısını tanımladı: pelerin ve elinde yanan bir meşale olan bir sopa ve sol omzunda büyüyen bir aslan vardı. ölüleri diriltirdi. Daha sonraki gravürlerde Flintz, hem kefen içinde bir iskelet hem de sıradan bir yaşlı adam olarak sunuldu.

İrlandalı Dullahan ("başsız") ayrıca geceleri yaşayan insanları avlar ve yüzü aşağılık bir sırıtışla çarpıtılmış fosforlu kafasından onları arar. Elinde yüksekte tutar ve kurbanı bulduktan sonra siyah bir at üzerinde veya at arabasıyla peşinden koşar. Dullahan'ın yerel tanrılardan kendi prototipi vardı - 6. yüzyıla kadar olan Kromm Meşe (Kromm Black). her ailenin ilk çocuğu kurban edildi.

Ancak gördüğümüz gibi, işlevsel yakınlık dış benzerlikle tamamlanmaz ve Anku imajının hala benzerleri yoktur. Ancak, son iki yüzyılda önemli ölçüde azaldı. Sürekli korkudan bıkan Bretonlar, iblislerini insanlaştırmaya karar verdiler ve kelimenin tam anlamıyla - ona bir erkek diyorlar. Bu, geçen yıl ölen ve bu cemaatin Aik'i olan cemaatten başkası değil. Böylece Anku, iğrençliğini kaybeder.

 Boğaya binen mızrakla ölüm. Minyatür i486 , P. Michaud'un "Dance of the Blind" şiirini tasvir ediyor 

Bununla birlikte, hiçbir şey sıradan bir Breton'un ölümden sonra bir canavara dönüşmesini engellemez, bu nedenle başka bir versiyonda Anka'ya ebeveynler - Adem ve Havva - atandı. O onların ilk oğullarıydı. Tanrı, babasının günahının cezası olarak, Ank'e günahkar dünyada doğan kardeşlerini öldürmesini emretti. İlahi buyrukların katı sınırlarını aşmadan bu görevi kıyamete kadar yerine getirecektir. Yaratıcının kendisi gibi, Anku da ahlaki kurallara tabidir ve insanlara karşı görevleri vardır:

Tanrı beni görevimi yapmaya çağırıyor 

Rabbim dilerse emreder 

Ve ben - inan bana - O'na hizmet edeceğim. 

Anku'nun "görevi" ile insanlara düşmanlığını eski bir şarkıdan karşılaştıralım:

İnsanları dinlemek isteseydim 

Onlardan ödeme al... 

Zenginlik içinde yıkanırdım! 

Ama iğne bile almayacağım 

Ve Hıristiyanlardan hiçbirini esirgemeyeceğim, 

İsa bile, Kutsal Bakire değil, 

Onlara da merhametim yok. 

Anku imajının idealleştirilmesi, Tanrı'ya hizmet etmekle sınırlı değildi. Yavaş yavaş, dürüstlerin ölüme hazırlanmasına ve onurlu bir şekilde ölmesine yardım eden nazik bir akıl hocasına dönüştü ve neredeyse kötü ruhlara karşı olduğu ortaya çıktı. Anku, bireysel özelliklerde, dünyevi malların eşit dağılımıyla ilgilenen bir Hıristiyan da dahil olmak üzere modern insanın psikolojisini açıkça ayırt eder. Anku, Tanrı'nın üzerine yükselir. O, O'ndan daha adildir çünkü sosyal statüye, servete, manevi istismarlara önem vermez ve er ya da geç ayrım gözetmeden herkesi alır. Anku'nun acımasızlığı bile ona borçludur! Çok çalışan ve biraz günah işlemesine izin veren (örneğin, çok fazla içki içen) basit bir köylü, Anna'nın Tanrı ve Aziz Petrus'tan farklı olarak bir dahiyi, bir azizi, bir aristokratı tercih etmemesinden son derece memnundur. , yorulmadan tırpanını sallıyor.

Boğaların koştuğu bir cenaze arabasında tırpanla ölüm. Petrarch'ın "Zaferler" şiirini gösteren 16. yüzyıl minyatürü 

Bu küçük bir şeye kalmış - tahtada Anka'yı "kendi adamı" yapmalısın. Nezaket ve çalışkanlığın ardından Anku ... bir eş bulur (bazı halk masallarında). Doğru, çocuğu olamaz - bu, görevinin tamamen çökmesi olurdu, ancak onların vaftiz oğulları gibi davranabilir (insanlar, Anku'nun ortaçağ portrelerini yazı tiplerinde bu şekilde yorumluyor). Yeni Anku'yu Kelt tanrılarıyla karşılaştırmak çok daha kolay.

BÖLÜM II. ÖLÜ KAFA 

Prenses Sophia'nın Büyük Petro'ya sadakati için atasının kafasını kestiğini ve idam edilen adamın kopan kafasını alıp öptüğünü ve "Kanuni hükümdarıma götürün" dediğini kendi kendine ekledi.

Leskov N.S. keyifsiz tür

Ölü bir insan kafası teması hala Rus araştırmacısını bekliyor. Ölü kafalar hakkında en eksiksiz, biraz taraflı da olsa bilgi derlemesi bir bilim adamı tarafından değil, Bogumil adlı bir büyücü tarafından yapıldı. Bununla birlikte, insanları intikam veya başka nedenlerle takip eden kafalar bundan neredeyse hiç etkilenmedi. From the Life of English Ghosts'ta İngiliz evlerinde yaşayan huzursuz kaplumbağalardan bahsettik. İngiltere'de bu motif, ortaçağ efsaneleri ve masalları kopmuş ve kopmuş kafalarla ilgili en kapsamlı materyali içeren Brittany'den daha sonra gelişti. "Baş" yönlerini karakterize etmemiz gereken dünya folklorunun sınırları dışında anlaşılamaz.

Başlarla ilgili mucizeler genellikle insan ruhunun (ruh, nefes, yaşam) kafada bulunduğu ve bu nedenle vücuttan ayrılarak yaşayabileceği inancıyla açıklanır. Aynı mantıksal zincir, hayaleti merhumun ruhuna sıkıca bağlar. Ancak, tanıdık bir kişinin bir hayalet kisvesi altında saklandığından ve eski taşıyıcısının canlanmış bir kafa aracılığıyla hareket ettiğinden emin olmak mümkün mü?

idol kafa 

En şerefli rol, dünyanın yaratılmasında yer alan yöneticilere verilmiştir. Çoğu kozmogonik efsanede, bu kafalar "yaratıcının" vücudunun diğer bölümleriyle başarılı bir şekilde etkileşime girer. Baştan gökyüzü elde edildi (Hint Brahma, İskandinav Ymir) veya en kötüsü, cennetin kasasını (Yunan Atlası) destekledi ve dünya ve yeraltı dünyası daha az saygı duyulan organlardan ortaya çıktı. Ancak bazı durumlarda, örneğin Sami mitinde, başlangıçta kafa (yaşlı bir adamın başı) dışında hiçbir şey yoktu!

Bu hedeflerle ilgili olarak A.N. Afanasiev, mitolojik okul tarafından çok sevilen eğlenceli çağrışımlara girer. Eski zamanlarda gökyüzü bir insan kafatasına benzetildiyse, o zaman bulutlar ve bulutlar onu dolduran beyne veya onu örten saça benzetildi. Sibirya şamanları bir ünlemle parlak bulutsuz gökyüzüne döndüler: “Baba kel Gökyüzü! Kel gökyüzünün küçük oğlu!” Rus halkı "kel nokta parlar" ve "kel kafa parlar" dedi ve Sırplar dolunayın diskini yaşlı bir adamın kel kafasına benzetti. Netlik ve saflık çağdaşlarımızı memnun etti ve şimdi sokaklarda çok fazla ışık var. Ne yazık ki, göksel kafatasının traşlı hayranları ikinci alegoriyi unuttular - ya kafa sadece saçı değil beyni de kaybederse? Ve "kel şeytan" ve "kel dağ" ifadeleri de göz ardı edilemez.

Başa tapınmanın bir sonraki aşaması, başın bir put olarak görülmesidir. Burada sadece kafalarla uğraşıyoruz ve tam olarak bir vücuttan yoksun oldukları için saygı görüyorlar. Antik Yunanistan'da böyle bir hürmete dair bir ipucu bulunabilir. Örneğin, Odysseus'u Hades'e yönlendiren Circe, ölü krallığın sınırına "güçsüz ölülerin başlarına bir dua" getirmesini tavsiye eder (Odyssey, 10: 521). Başlar güçsüz olduğu halde bir şey için dua edilir.

Orpheus'un başıyla ilgili durum da aynı derecede kafa karıştırıcı. Birincisi, Orpheus'un kim tarafından, nasıl ve ne için öldürüldüğü tam olarak bilinmiyor. Platon'a göre, aşktan ölmediği, ancak Hades'ten diri diri kaçtığı için tanrıları gücendirdi. Başka bir versiyona göre, yalnızca Dionysos gücendi - Orpheus, Apollo'yu diğer tanrılardan daha fazla yücelterek onu onurlandırmadı. Aynı zamanda şarkıcının katillerine kızan Dionysos'du ve merhum Orpheus daha sonra Apollon'dan bir azar aldı. Konon'a göre, aksine Orpheus, Dionysos'u ölçüsüz bir şekilde onurlandırdı ve tapınağının rahibi olarak, kendisine hak ettiğini ödeyen Trakyalı ve Makedon kadınlardan oluşan gürültülü bir çeteye izin vermedi. Bir de ters versiyonu var - Orpheus'u orada yakalayan gizemlerin saflığını koruyan kadınlar. Virgil tarafından paylaşılan bu versiyon daha makul: Bacchante'lerin çılgın öfkesi kimsenin sırrı değildi.

Ve işte romantik versiyonları. Ovid'e göre Trakyalı bakireler, duygularını ihmal ettikleri için şarkıcıyı paramparça ettiler ve orijinal görüşleri ile öne çıkan Fanokl, bistone eşlerini onları öldürmekle suçladı. Orpheus'u kılıçla bıçakladılar, çünkü "Trakya kabilesi ilk kez kadın tutkusu söylemeden erkekler arasındaki sevgi duygusunu gösterdi ^[10]. " Orpheus'un eşcinsel olduğuna inanma eğiliminde olan Pausanias, alternatif olarak şimşek ve intiharla ölümüne işaret etti.

Birçok yazar, öldürülen Orpheus'un cesedinin katiller tarafından parçalandığı konusunda hemfikirdir. Dağınık parçalar toplandı ve Musalar tarafından gömüldü. İlham perisinin başı bulunamadı - gizemli bir şekilde Gebr Nehri'ne veya denize indi. Belki de oraya katillerin kendileri atmıştır. Fanokles'e göre, gururlu bir yalnızlık içinde ya da kendi lirine bağlı, sessiz ya da şarkı söyleyerek Midilli'ye yelken açtı ve burada, Fanokles'e göre üzgün adamlar tarafından karşılandı ve "bir mezar sığınağı sağladı." Lucian, kafayı gömen, yani gömen ve liri kutsal alana yerleştiren yerel sakinlerden bahsediyor.

Bununla birlikte, bir dizi kaynak, Orpheus'un başının bazı kehanetlerinden belirsiz bir şekilde bahseder. Philostratus'a göre, Midilli'deki kutsal alanda kehanetten "zevk aldı", ta ki Apollo orada görünüp ağzını şu sözlerle tıkayana kadar: "İşlerime karışmayı bırak, çünkü şarkılarına yeterince katlandım!" (Tyana'lı Apollonius'un Hayatı, 4:14). Ya Apollo merhum Orpheus'u kıskanıyordu ya da daha büyük olasılıkla konuşan kafa ona iğrenç geliyordu. Üçüncü bir seçenek daha var - Tanrı, hayranının sonsuz övgüsünden gerçekten bıkmıştı.

Periler ve Orpheus'un başı. D. Waterhouse'un resmi (1900). Baş, kızları hipnotize ediyor ve onlar çoktan ona ellerini uzatmaya hazırlar. 

Orpheus'un ölümünün çeşitli varyantlarına aynı anda haraç ödeyen Pausanias, kafası hakkında tek kelime etmedi, sadece vazoya yerleştirilen heykeller ve kemikler hakkında tek kelime etmedi. Ancak başka bir yerde, balıkçıların Midilli açıklarında denizden çıkardıkları tahta bir kafadan söz etmiştir. Pythia, balıkçılara avlarının Düşmüş Dionysos heykeline ait olduğunu ve bu nedenle kurbanlar ve dualarla onurlandırılması gerektiğini bildirdi (Hellas'ın Tanımı, X, 19: 2). Tabii ki, kurbanlar, daha önce ona ait olan başın yokluğunda onurlandırıldığı tanrı heykeli için tasarlandı. Ancak yerel halkın Orpheus'un başı hakkındaki efsaneyi çarpıtması mümkündür. Öyle ya da böyle, bu vakalar ölü kafa kültünü Yunanlılara atfetmek için yeterli değil.

Ama muhtemelen diğer insanlar arasında da vardı - gerçek ve efsanevi. Herodot, ölen kişinin kafatasından deriyi çıkaran, içeriden temizleyen, yaldızla kaplayan ve onu her yıl çok sayıda fedakarlığın yapıldığı kutsal bir idol olarak saklayan Issedonlar hakkında bilgi verdi. Şamlı Nicholas koleksiyonundan Panebs (Libyalılar) ölen kralın kafasını kesti ve yaldızlı olarak kutsal alanda sergilendi. Böylece, V.Ya'ya göre. Propp, yaşayanlar ölüler üzerinde güç aldı ve ölenler onlara hizmet etmeye zorlandı.

Bu tür hizmetlerin en popüler biçimi büyücülük ritüelidir. Elian'ın hikayesinden Spartalı Cleomenes, arkadaşı Archonides'in kafasını bal dolu bir tencerede tuttu ve bir kahin gibi ona danıştı. Dev Mimir'in kopmuş kafasını alan Odin, çürümeyi önleyen bitkilerle ovuşturdu, üzerine bir büyü yaptı ve ona öyle bir güç verdi ki, onunla konuştu ve ona birçok sırrı ifşa etti (Ynglinglerin Efsanesi). Yağmur yağdırmak isteyen muhteşem Baba Yaga, ölü kafasını avluya çıkardı.

Rahel'in babasından çaldığı teraphim (Yaratılış 31:19), kehanet için kullanılan mumyalanmış insan kafalarıydı. Bazı haberlere göre Keldaniler teraphim'i özel bir odada tuttular, önlerinde mumlar yaktılar ve onlara taptılar. Birisi böyle bir kafanın önünde secde ederse, yayın yapmaya başladı ve kendisine sorulan tüm soruları yanıtladı: “Babil Kralı, kehanet için kavşakta iki yolun başında durdu: okları sallıyor, teraphim soruyor, inceliyor karaciğer” (Hez. 21:21). Kenan'a vardığında Jacob, ailesine Rachel'a getirilen teraphim ("yabancı tanrılar") dahil tüm batıl inanç nesnelerini bırakmalarını emretti: Şekem yakınlarındaki bir meşe ağacının altına gömüldüler (Yaratılış 35: 4). Orpheus'un konuşkan başkanıyla aynı şekilde muamele gördüler. Yine de terafim kültü İsrail ortamına nüfuz etti ve peygamberler Babil'den dönüş dönemlerine kadar bununla mücadele ettiler: "Çünkü terafim boş şeyler söyler ve peygamberler yalan görür ve yanlış rüyalar söyler" (Zek. 10: 2).

Volkhv Bogumil, içinde yakılmış kalıntıların bulunduğu sözde yüz çömleklerini ve azizlerin kalıntılarının parçacıklarının ve hatta kafalarının bir deposu görevi gören insan kafası şeklindeki ortaçağ emanetlerini eski geleneklerin bir yankısı olarak görüyor. .

Burada bazı gerçekler var, ancak çömleklere ve kutsal emanetlere yalnızca bir kafa şekli verilebilmesine rağmen, daha doğrusu yüzünden ölü (kutsal) bir kişiyi tanıması daha kolay olduğu için. Aynı nedenlerle ölülerden kutsal mallarla donatılmayan ancak hatıra olarak saklanan cenaze maskeleri çıkarıldı.

Keltlerin ölü kafa algısını anlamak son derece zordur. Bilim adamları, başta İrlandalılar olmak üzere Keltler arasında "kesik kafa kültünün" varlığını koşulsuz kabul ediyorlar, ancak insanların bu kafalara tapıp tapmadıklarını, onlara danışıp danışmadıklarını, onlardan korktuklarını veya onlarla savaştıklarını kesin olarak söyleyemezsiniz. En iyimser versiyona göre, insan kafalarının sayısız görüntüsü, kafatasının - bu bölümün başında belirtilen ilkeye uygun olarak - ruhun ve kutsal gücün, sıkıntılardan koruyan yeri olarak saygı görmesi gerçeğiyle açıklanmaktadır. , düşmanlara karşı sağlık, zenginlik ve zafer bahşediyor.

Büyücülük yoluyla hayatın zevklerini elde etmek en etkili yoldur, ancak kafalarla ilgili Kelt büyülü ritüelleri hakkında hiçbir bilgimiz yok. Eski İrlanda yasama incelemesi The Great Antiquity, belirli bir paganı (Patrick'in görevinden önceki dönemden) idareli bir şekilde, vücudun veya başın (ölü mü?) Tepesine bir asa yerleştirme ve adını ve herhangi bir sorunun cevabını tanıma ritüelini anlatıyor. . Ancak Bondarenko'ya göre bu eylemin adı "tepelerden, zirvelerden bir büyü" veya "tepelerin ve direklerin tepesinden bir büyü" olarak çevrilebilir.

Galyalı antropofag canavar heykeli (MÖ 1. yüzyıl) 

Kabul edildi, tüm Kelt baş "portreleri" - kendileri hiçbir şey söylemese de - saygı görüyordu, peki ya diğer buluntular? Arkeologlar tarafından keşfedilen duvarlara gömülmüş ve rezervuarlarda boğulmuş kafatası hiçbir şekilde "kült" e atfedilemez. Daha çok kafadan kurtulma veya onu apotropaik olarak kullanma arzusunu gösterirler. İkinci durumda, "kafa kültü" ifadesi, "maskot kültü" veya "kara tavuk kültü" kadar geçerlidir.

Başkanların katıldığı grup kompozisyonlarında, pek prezentabl olmayan bir biçimde görünürler. Genellikle Antremont'taki (Bouches-du-Rhone) Galya kutsal alanından yeniden inşa edilmiş bir tanrı heykeli gibi elle veya Calvet Müzesi'nden (Avignon) ünlü Galya antropofagusu gibi pençelerle bastırılırlar. İlk vaka hala bir "tarikata" atfedilebilir - ya bir tanrı yanında bir kafa taşırsa ve ona danışırsa? - ama canavarın pençelerinin altındaki kafalar açıkça yok ediliyor veya aşağılanıyor.

Antropofagusun pagan ve Hıristiyan sanatında pek çok meslektaşı vardı. Tek ve aynı görüntü Orta Çağ boyunca sürdü. Perm Yerel Kültür Müzesi'nden bir plakette, belirli bir tanrıça, burada yeraltı dünyasının bir sembolü olarak kabul edilen bir kafatasını çiğniyor. Gotik heykeller insan, hayvan ve şeytani maskeleri çiğniyor ve modern zamanlarda, 17-18. Crailing (İskoçya), ilgiyi hak ediyor. . Diğer ayaklar altına alınmış ve eziyet görmüş kafalardan ve İrlanda "kültünün" edebi kaynaklarından biraz sonra bahsedeceğiz.

Orta Çağ'da baş idolün imajı düzeltildi. Altın veya bronz bir insan kafasına sahip olan efsanevi Romalı Papa Sylvester II, namı diğer Reims'li Herbert, ağzından konuşan bir iblis tarafından kandırılır. İngiliz tarihçi William of Newburgh, kötü ruhu Anjou valisi Stephen'ı alt eden, yanlış bir şekilde peygamberlik eden bir kafanın durumundan bahsediyor.

Baş-idol ile ilgili en kötü şöhretli olay, Tapınakçıların yargılanması sırasında meydana geldi. Bugün Baphomet adı verilen bu kafa bir uydurma olarak kabul ediliyor. Şövalyeleri savunanlar, saraya olan güvensizliklerini gizemli Baphomet'in uyumsuz tanıklığına dayandırırlar. Çeşitli tanıklar, kırmızı renkli, yaldızlı gümüş, beyaz keten kaplı, bir, iki ve üç yüzlü, gümüş veya beyaz sakallı, şapkalı, dört ayaklı ve son olarak çıplak bir insan kafatası gördü. Buna paralel olarak, bir kafa hakkında değil, dört ayak üzerinde duran bir yaratık hakkında söylentiler dolaşıyordu; bir insan, kedi, domuz vb.

Çoğu tarihçi, putun adını Müslüman peygamberin çarpıtılmış adı olarak kabul etti. Aslen Provence'lı olan sorgulayıcılardan biri, bir "Muhammed imgesinden" bahsetti ve güney Fransız lehçesinde "Baphomet" kelimesi, Muhammed adının bir deformasyonu. Aynı deformasyon, bir yeminle Suriye'ye gitmeyi anlatan İskoç baladı "Bafo-me'nin Görkemli Ülkesi" ve peygamberin adının eski Rus modifikasyonlarında da bulunabilir: "Bah-met", "Bohmet" ^[11].

Ancak kutsal olmayan görüntünün haberi bir yerden gelmeliydi. Baphomet'i yalnızca işkence gören Tapınak Şövalyelerinin (ve bu arada işkence ne doğrulanabilir ne de reddedilebilir) veya cellatlarının fantezileri üzerine yazmak caiz midir? Bazı araştırmacılar, Baphomet'in bir prototipinin varlığına inanıyor. "Bilgelikleri" ve "dünya tapınakları" ile gizli bilgi arayanların versiyonlarını dikkate almayacağız. M. Melville, sıradan bir kutsal emanetin bir idol için alındığına karar verdi. Magus Bogumil bu fikri geliştirdi ve Hıristiyanları aptal gibi göstermek isteyerek, Tapınakçıların Doğu'da Vaftizci Yahya'nın sahte (ve başka kimse yoktu) bir başı edindiklerini ve Baphomet adının "vaftiz" (vaftiz) kelimesinden geldiğini öne sürdü. ) veya "Baptist" (Bartista). Sonra, o batıl inanç dönemlerinde adet olduğu gibi, kafayı çoğalttılar ve ona tarikatın tüm şubelerinin oyulmuş kopyalarını verdiler. Bencil yargıçlar, anlamadan, şövalyeleri bir Hıristiyan tapınağına saygı göstermekle suçladılar.

"Baphomet" ve iki okçu. Olcos'taki Tapınakçılar Kilisesi'nin başkenti (İspanya, XII. Yüzyıl). Aslında, bu iyi bilinen bir aşk hikayesidir "Arbalet Laneti" 

Aslında, suçlayıcılar idolün böyle bir yorumunu dikkate aldılar. Bu nedenle, Tapınak Şövalyelerini suçlayan ve Baphomet'i "insan gibi yüzü solgun, saçları siyah ve kıvırcık" bir baş olarak tanımlayan İtalyan piskoposlar, "hiçbir azize ait olmadığını" özellikle vurguladılar. Ve Baptist'in başına olan ilgi abartılmamalıdır. Bu kafa, diğer emanetlerle eşit bir şekilde onurlandırıldı ve kaba fanteziyi bağışlayın, eğer peygamber kafası değil, diyelim ki bacakları veya kolları kesilmiş olsaydı, onlara daha az onur verilmezdi. Kutsal emanet tüccarlarının Havari Pavlus'un veya başka bir büyük azizin bir kılıçla kesilmiş hayali bir kafasını yapmasını engelleyen neydi?

Suçlamalarda baş hakkında şu bilgiler yer aldı: “Zenginlik getirir. Tüm mülkünü siparişe teslim etti. Toprağı verimli kılar. Ağaçları çiçeklendiriyor." Bu tür bir kutsama bir Hıristiyan azizinden değil, bir pagan tanrısından beklenir. Tapınak Şövalyelerinin Doğu'da ne tür bir enfeksiyon kaptığını bilmiyorum - sonunda gerçekten çok fazla servet ve mülk sahibi oldular. Bizim için veriler sadece tarihten değil, mitolojiden de önemlidir, bu nedenle aklı başında bilim adamlarının Homeric kahkahalarına neden olan Baphomet'in kökenine dair başka bir hipoteze değineceğiz.

Bir idolün kafasını almanın bir yolu olarak nekrofiliden bahsediyoruz. 12. yüzyıldan itibaren ölü bir kızla (asil bir hanımefendi, bir kraliçe) çiftleşen ve belirlenen zamanda günahının meyvesini tabuttan - yeni doğmuş bir kafa veya ölü doğmuş bir çocuk - alan genç bir adam (bir şövalye, bir kunduracı) hakkındaki efsaneler kestiği kafa moda oldu. Bu kafa hem kendisini hem de etrafındaki herkesi yok eder ama önce onun ölümcül bakışının yardımıyla şehirleri fetheder, kaleleri yıkar, düşman ordusunu yener, güç ve refah kazanır. Efsanedeki olayların akışı, bize Tapınak Şövalyelerinin başarılarını hatırlattı. Ve hatırlandılar - en az üç tanık mezardan çıkarılan idolü anlattı: Antonio Sicci, Hugo de Fort, Guillaume April. Sicci, bu kafa aracılığıyla İslam'a geçme olasılığını ima etti. Ayrıca Katharlar gibi Tapınak Şövalyeleri de bellerine bağcıklar takar ve bunları Baphomet'e uygulardı ^[12].

April, tarihçilerin mezarlık başkanının sonraki kaderi hakkındaki sözlerinden bahsetti. Ona göre, Satalia kasabası yakınlarında, deniz yüzeyinde bir girdapta "birdenbire belli bir kafa belirdi ve ardından bu girdaba düşen tekneler iz bırakmadan kayboldu." XII-XIII yüzyılların kroniklerinde. Satalia Körfezi'nde köpüren kafa ^[13], nekrofilin doğurduğu ve karısının ya da metresinin ondan çalıp denize attığı kafayla aynı. Londra Katedrali kanonu Richard, "Bu kafa geriye atıldığında, körfezde korkunç bir fırtına yükselir ve tek bir geminin geçemeyeceği söylenir, ancak baş sırt üstü yattığında sakinleşir" diye yazdı. Kutsal Üçlü'nün ve Tapınak Şövalyeleri'nin Papazının.

Antik efsaneden etkilenen Walter Map ve Tilsbury'li Gervasius, fırtına başını Medusa'nın başı olarak adlandırdı ve GervasiZ, nedense Perseus'un onu da denize attığına karar verdi (Imperial boş zaman, 2:11). Ancak Yunanlılar bunun hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı (Medusa aşağıda tartışılacak) ve elbette Perseus'un bununla hiçbir ilgisi yok. Denize atmak, kötü ruhlarla baş etmenin yaygın bir yöntemidir: kafasını kesmek ve suda boğulmak. Örneğin, Çek köylüleri, çocukların ölü doğduğu durumlarda, bunun için çocuğun yerini alan harika eşleri veya veshtitleri suçladılar. Eski geleneğe göre baba, bebeğin cesedinin başını kesip suya atmış. Aynı kader, efsanenin başı olan ölü doğmuş bakireyi (veya bakireden doğmuş ölü bir çocuktan kesilen) bekliyordu.

Elinde kemik ve kafatası olan bir adam. 

La Martyre'deki kilisenin cephesindeki kabartma (XVII. yüzyıl). 

"Memento top" un Breton versiyonu. 

Altında şu başlık var: " Ölüm , yargı, soğuk cehennem: İnsan bunları düşündüğünde ürpermesi gerekir. "

Filozoflar, masonlar, politikacılar ve ordu tarafından ölü bir kafanın kullanımına büyülü demek geri dönmeyecek. Masalarındaki kafatasları, yüzükler, mühürler, amblemler ve pankartlar sadece ölümün, varoluşun zayıflığının, düşmana yönelik tehditlerin vb. Sembolleridir. Doğru, merak edilenler de vardı. Amerikan gizli toplumu "Kafatası ve Kemikler" de, 1918'de çalınan Apaçi kabilesinin liderinin yanı sıra düzenli olarak "savaş narası" yayan Che Guevara'nın başının tutulduğunu söylüyorlar. Manastır kemiklerinde yatan ölüm ve kafataslarını hatırlatın. Athos Dağı'ndaki St. Andrew's Skete'deki yazıtta şöyle yazıyor: "Her kardeş, biz sizin gibiydik, siz de bizim gibi olacaksınız."

Baş idolün rolü nispeten küçüktür. Kozmogonik mitler (istenirse alegorik olarak yorumlanabilmelerine rağmen) ve antik çağın efsanevi halkları hakkındaki hikayeler, ona içten bir saygı ile doyurulur. Puta tapınmanın yanı sıra, onu toprağa gömerek veya suya atarak ondan kurtulma arzusu vardır. Kafayı büyücülük amacıyla kullananlar için önemli olan kafanın kendisi değil sağladığı faydadır. Bir sonraki adımı atalım ve dini saygı gerektirmeyen, ancak bir nimet kaynağı olarak hizmet eden başı ele alalım.

bağışçı kafa 

Baş, talihsizliklerin yanı sıra her türlü nimetin vericisi olarak hareket edebilir. Artemido-rum'da olduğu gibi, kaprislerinde zaman zaman kafası karışması kolaydır. Rüya yorumunda, vücuttan ayrılmayan kafaya hayat sebebi diyor, bunu anne babaya veya babaya benzetiyor ve şu kâbusların manasını açıklıyor: 1) Baş kesme; 2) kellik. Bir rüyada kafa kaybı, size yakın birinin - bir eşin, bir arkadaşın veya iyi bir yöneticinin - kaybına yol açar. Soruyorsunuz: yöneticinin bununla ne ilgisi var? Ve başın sadece akrabalar değil, aynı zamanda yönetilmesi gereken bir "duygular evi" olmasına rağmen.

Kellikle baş etmek çok daha zordur. Öncelikle, bir rüyada kafanın hangi kısmının kel olduğunu hatırlamanız gerekir. Çıplak alın, alay ve başarısızlığı, başın arkası - yaşlılığın ihtiyacı ve zorluklarını, sağ taraf - erkek akrabaların yoksunluğunu, sol - dişiyi öngörür. Ancak uyuyan vicdan azabı çeken biriyse, hükümlü gibi göründüğü için zorunlu çalışma cezasına çarptırılacaktır. Ve tamamen kel olanı ne bekliyor - Eyüp'ün kaderi? Ne münasebet. Varsa yargıdan kaçacaktır, çünkü onu yakalayacak hiçbir şey yoktur! Mahkeme onu tehdit etmezse lüksünü kaybedecek - bundan daha trajik ne olabilir?! Hediyeler nerede? Hediye yok ve genel olarak kutsanmış göksel kelliğin neden sürekli kayıplara dönüştüğü açık değil.

Masallarda her şey çok daha basit. Sihirli kafayı memnun ederseniz, size yardımcı olur, değilse sizi cezalandırır. Diğer şeylerin yanı sıra, bazen bu kafayı gömmeniz gerekir. Rus kahramanı onu gömer (bazen onu vücuda koyar ve canlandırır) ve ödül olarak baş ona hazine kılıcını nereden alacağını söyler. Cenaze motifi de mitlerde bulunur. Osiris'in başı Memphis'te gömülüdür, Eurystheus'un başı ayrı ayrı Strabon'da gömülüdür (Coğrafya, VIII, 6:19). Bu vakalar yukarıda tartışılanlara benzer (Orpheus, teraphim).

Ancak soylular, Snorri Sturluson'dan Norveç kralı Kara Halfdan'ın cesedini gömülmek üzere kendilerine vermesini ister, çünkü "bu onlara verimli yıllar sağlayacaktır." Vücut parçalara ayrılır ve baş dahil ayrı ayrı gömülür. Volkhv Bogumil, bu tür olaylara dayanarak, başın dünyaya bereket sağladığı sonucuna varıyor. Genellikle, uygun bir cenaze töreniyle esenlik garanti edilirdi, çünkü baş da dahil olmak üzere yerde yatan kalıntılar zarar verebilir. Ve sadece Rusya'da, bir cesedi toprağa gömmek genellikle mahsulün bozulmasına neden oldu ve sonra parçalandı. Ama bu sadece huzursuz ölüler içindi.

Son olarak, "kesik kafalar kültü" için yazılı bir kaynak olarak İrlanda ve Galler efsanelerine dönelim. İrlandalı kahramanların başları en onurlu yere - İrlanda'nın eski başkenti Temra (Tara) tepesine gömüldü, ancak yine bunun ne amaçla yapıldığı bilinmiyor. Tabii toprağı gübrelemediler. Belki de yiğit atalarının yanına gömülerek haraç ödenmiştir? Ya da belki de yerin kutsallığı yaşayanları ölülerin saldırılarından korumuştur?

İrlanda destanlarındaki başlardan en yüksek ödüller, belki de Kral Fergal'in yıkanmış, taranmış, saçına konmuş ve kadife ile kaplanmış ("Almaina Savaşı") kopmuş başına gider. Baş, kendisine gösterilen onur için teşekkür eder ve bir dizi hayır etkinliğinden sonra gözden kaybolur. Aynı destanda, Donn-bo adlı İrlandalı bir Orpheus'un başı, bir taşın üzerine yerleştirildiğinde hüzünlü bir şarkı söyler (önemli bir ayrıntı). Şiddetli savaşçılar ağlar ve sonra öldürülen kişinin isteği üzerine canlanması için başını vücuda koyarlar. Ceset el altında olmasaydı savaşçılar ne yapardı acaba? Sonuçta, Orpheus'un başına gelen tam da böyle bir baş belasıydı.

Roquepertuse'deki tapınaktan iki kafa (MÖ 3. yüzyıl) 

Galli Mabinogion ("Llyr'in kızı Branwen" öyküsü) Kutsanmış Bran'ın başının Londra'daki Beyaz Tepe'ye gömülmesine "mutlu" diyor ve "Britanya Adasının Üçlüleri" Kral Arthur'u kazdığı için suçluyor Bran'ın kafası bir gururla - İngiltere'yi savunacak güce kendisinin sahip olacağını söylüyorlar. Hikayenin yazarının bahsettiği diğer iki kafa gibi Bran'ın kafasının adayı talihsizliklerden koruduğu ortaya çıktı? Öyledir ama gömmenin anlamı bundan değişmez: Baş yerde yatmalı ve oradan çıkarılırsa bela beklenmelidir.

Yine de Keltler, diğer birçok ulus gibi, düşmanlarının başlarını toprağa gömmezler veya hemen gömmezler, halka teşhir ederlerdi. Eski kutsal alanlarda, örneğin Rocpertuse'deki (Bouches-du-Rhone) Galya tapınağında bulunan kafaların tam olarak askeri ganimetler olması mümkündür. Koleksiyonerlerin amacı neydi? Araştırmacılar aynı fikirde değil. Bazıları, kopmuş kafaların izleyici üzerindeki zihinsel etkisinden ve bunların sergilenmesinden elde edilen pratik faydalardan bahsediyor. Kazanan, yiğitliğiyle övünmek, bir kişinin öldüğü gerçeğini kanıtlamak, düşmanı üzüp korkutmak ve bir ödül almak istedi. Powell gibi yazarlar aynı fikirde değiller ve "eve zenginlik ve bolluk getirmeyi ve ruhları efendinin hizmetine çekmeyi" amaçlayan "kült uygulamalardan" bahsediyorlar. "Uygulamalara", düşmanın en iyi niteliklerine - fiziksel güç, bilgelik, cesaret, kurnazlık - yerli halklar tarafından iyi bilinen aşinalık eklerler. Son olarak, bir efendi bir köleye sahip olduğu için düşmanın kellesi ele geçirilebilirdi ve Propp'a göre o her türlü hizmeti sağlıyordu.

Avrupa tarihi ve mitolojisinde düşmanın kafasının büyülü kullanımı neredeyse hiç yansıtılmamıştır. "Kafa" büyüsü, daha çok uygar insanların atalarını modern vahşilerle ilişkilendiren bilim adamlarının hayal gücünün ürünüdür. Bu benzetme kabul edilse bile ondan çıkarılacak sonuçlar şüphelidir. Bu nedenle, vahşiler arasında, kafataslarının çitin üzerinde sergilenmesi genellikle temel bir muska görevi görür ve kötü şöhretli cemaat, depolanmaları yerine cesetleri yiyerek gerçekleştirilir.

Ancak kafataslarına sahip olmanın psikolojik ve pragmatik anlamı yalnızca Kelt kaynaklarında doğrulanmaz. "Dionysos'un İşleri"nde Panopolitan maenad'dan Nonna, "bir zafer işareti olarak" kapıya ölü bir kafa çakmayı emreder. Öfkeli Hintli Kali, Chanda ve Munda'nın kafalarını keserek sevinir ve güler. Diodorus Siculus'un kitabındaki Keltler, düşmanlarının başlarını tabutlarda tutarlar ve "atalardan birinin veya babalarının veya kendilerinin şu veya bu kafa için sunulan fidyeyi kabul etmemesiyle övünerek" misafirlere gösterirler. Zaferden zevk alan Cuchulainn, "bir elinde dokuz, diğerinde on kafa tutuyor ve korkusuzluğunun ve yiğitliğinin bir işareti olarak onları sallıyor" ("Boğanın Kualnge'den Kaçırılması"). İdam edilenlerin başlarının halka teşhir edilmesi nispeten yakın zamanlarda aynı öneme sahipti.

Geç antik ve ortaçağ incelemeleri "Doğu'nun Harikaları", Kızıldeniz kıyılarında yaşayan sözde donörlükten bahseder. Dostça konuşmalarla bir kişiyi kandıran Donestry, onu öldürür ve tarih öncesi yamyamlar gibi yer. Kafaya dokunmazlar - ve kafa nasıl yenir? - ve sonra onu alıp acı acı ağlarlar (yas tutarlar). Mumyalara, yüz vazolarına ve maskelere sahip olmanın psikolojik arka planını doğrulayan bir başka özellik: Bir kişinin en iyi anısı kafasıdır.

Donestry. "Doğu'nun Harikaları" el yazmasının minyatürü (XII. Yüzyıl) 

Düşman kafalarının günlük kullanımı bazen onlara saygı gösterilmesini gerektirmeyen sinizmle sonuçlandı. Indra iblis Na-muchi'nin kafasını "düşen bir taş gibi gürültüyle yuvarlanması için" fırlattı (aşağıda göreceğimiz gibi, şeytani kafalar yuvarlanmaya çok düşkündür). İrlandalı Conal Cernach, Kral Mes Hegra'nın kafasından beyninin çıkarılmasını, kılıçla ezilmesini, kireçle karıştırılıp top haline getirilmesini emretti. Ortaya çıkan mermi Conchobar'a ateşlendi ve kafatası ezildi ("Conchobar'ın Ölümü"). Efsanenin yazarına göre, ölü bir rakibin beyninden bir top yapmak ve onu bir askıya koymak İrlanda geleneğiydi. Burada katil kafasının tuhaf bir versiyonunu görüyoruz.

Ölü bir düşmanı küçük düşürmek veya sevdiklerini kızdırmak için kafataslarından su tasları yaptılar. Demirci

Velund, Nidud'un öldürdüğü çocukların kafataslarından çanaklar yaptı: "İkisinin de kafasını kesti... kafataslarından çanaklar yaptı, onları gümüşle dövdü, Nidud'a gönderdi." Nibelung'larla ilgili eski Alman efsanesinde Iudruna, erkek kardeşlerini öldürdüğü için kocası Atlı'dan intikam alır. Kendi çocuklarını öldürür, kafataslarından kaseler yapar ve kanı şarapla karıştırarak Atlı'ya içki verir.

Büyücü Bogumil, bu tür kaselerde "düşmanın istenen niteliklerine inisiyasyon" görüyor. Buna ek olarak, Hindistan ve Tibet mistiklerinin erdemli bir adamın kafatasını, dikişsiz bir kafatasını veya içinde özel işaretler bulunan bir kafatasını bir içki bardağı olarak kullanma uygulamalarına atıfta bulunur. Bogumil aynı zamanda Hinduların insan kalıntılarına karşı tavrına da hayran kalıyor, çünkü yaşayanlar bile kendileri hakkında şöyle diyor: "Ben bu beden değilim." Mistikler kafataslarında nasıl bir fazilet bulmaya çalışıyorlar?

Popüler hurafeler diyarında nihayet gerçek donör kafalarla tanışacağız. Antik Roma doktorları, hastalara ölen bir kişinin kafatasından su veya ilaç içmelerini tavsiye etti. Halktan uzmanlar, ölü bir kafanın yardımıyla şu ilkeye göre iyileştirme yöntemini biliyorlardı: "Ölüler incinmediği için, yaşayanlar da incinmesin." Bu tür komplolar diş ağrısını tedavi etmek için kullanıldı, ancak eklemlerdeki ağrı için gerekli olanın kafa değil, tüm iskelet olduğuna inanıyorum. Ortaçağ manastırlarında, kutsama ve hastalıklardan şifa uğruna bir azizin kafatasından birkaç içme suyu vakası kaydedildi. Ancak kafataslarının kendilerine, iyileştirmelerin çok daha sık yapıldığı diğer kalıntılara kıyasla en yüksek mucizevi güç bahşedilmemiştir.

Burada, ölü bir kafa içeren Kâse'yi veya daha doğrusu varyantlarından birini hatırlamak uygun olur. Mabinogion döngüsünden “Evrauk oğlu Peredur” öyküsünde, kendisini tipik bir Kâse kalesinde bulan kahraman, topal yaşlı bir adamla konuşur ve bir hizmetkar alayını, hüzünlü gözyaşları eşliğinde, kocaman bir içinden kan akan mızrak ve üzerinde kanlı bir insan kafası bulunan bir tabak. Bu yemeği geleneksel anlamda bedensel ve ruhsal sağlık veren Kâse olarak düşünürsek, içinde yatan baş Kelt "kültünün" tartışılmaz kanıtıdır.

Ancak T. Rolleston'ın doğru tespitine göre Peredur'un hikayesi, ismine rağmen ^[14], Kâse'siz Kâse'nin hikayesidir. Daha sonra kahramanın amcası olduğu ortaya çıkan yaşlı, ona tepsideki başın Peredur'un kuzenine ait olduğunu açıklar. O öldürüldü ve yaşlı adam aynı mızrağı kullanan Gloucester cadıları tarafından yaralandı. Peredur, çektikleri acıların intikamını almaya ve Kral Arthur'un desteğiyle cadıları yok ederek cesaretini kanıtlamaya çağrıldı.

Yani yine düşmandan sıradan bir intikam alma ve kopmuş bir başın propaganda amacıyla sömürülmesi ile karşı karşıyayız. Yanılmıyorsam, Kâse'yi Son Akşam Yemeği Kadehi ile ilişkilendiren ve ona bir Hıristiyan tapınağı statüsü veren ilk kişi Fruamon'lu Gelinand'dı (1160-1237). Bundan sonra Peredur'un yemeğini hatırladılar ve hiç tereddüt etmeden içeriğini Vaftizci Yahya'nın başı olarak adlandırdılar. Elbette, Kelt gemilerinin geri kalanının mucizevi özellikleri Peredur'un tarihi tarafından yalanlanmıyor, ancak bu gemilerin ölü kafalarla hiçbir şekilde bağlantısı yok ^[15].

Mucizevi hediyeler, halk masallarından başların ayrıcalığıdır. Aarne-Thompson (AT) sınıflandırmasına göre 480 tipi masallarda defin hizmeti talep eden kafataslarının yanı sıra bir kuyuda veya pınarda yüzen üç baş da ilgi çekicidir. Çalışkan kızı ödüllendirirler, tembel kızı cezalandırırlar. Teorik olarak, bu kafalar gömülmedikleri için sakin hissetmemeliler.

Onları İrlanda kuyu tanrısının başı Nechtan ile karşılaştıralım. Destanlardan biri, savaşçı Mac Cecht ile yaptığı mücadeleyi anlatır. Nekhtan öldürülür, kafası kesilir ve bir kuyuya indirilir ve cesedi yakındaki bir nehre atılır. Daha sonraki versiyonlarda, Nechtan'ın başsız bedeni her dolunayda nehirden çıkar ve kafasını arar. Bu detay gereksizdir, önlemler katiller tarafından alınmıştır. Kafa, su ona engel olsun diye suya atılmıştır, çünkü su bariyeri başka bir dünyadan gelen misafirler için aşılmazdır. Orpheus'un başı sudan çıkarıldığı için tam olarak gömülmesi gerekiyordu.

Kafatası olan kadın. Santiago de Compostela'daki Katedralin kulak zarı parçası (İspanya, XII. Yüzyıl) 

Kafalar zararsız hale getirilirse (Norveç masalında "kocaman ve korkutucudurlar"), kahraman neden hizmetlerini kullanıyor? Çünkü "Korkunç Alman Masalları" kitabında gösterdiğim gibi, o geleceğin cadısı. Kafaları sudan çıkarıp tarar ve kumların üzerine koyar yani insanların dünyasına girmelerine yardımcı olur. Nechtan'ın başının tavsiyesini dinlemek için kuyuya gelen İrlandalılarla aynı güdülerle hareket ediyor. Bir tanrının başı ve peri başları aslında putlara dönüşür.

Afanasiev, su başlarını balık bağışçılarıyla ilişkilendirdi. Genel olarak, bu karşılaştırma yanlıştır çünkü balığın kendi sembolizmi vardır, ancak bazı işlevlerde tamamen birleşirler. Yenen balık, çocuğu olmayan bir kadının rahmini döller ve ona çocuk doğurur. Gövdesiz bir kafa bile bunu yapabilir. Slav folklorunda bu çok kötü bir kafa - yüzmüyor, yerde yuvarlanıyor veya daha da kötüsü üzerinde yuvarlanarak tehditler yağdırıyor. Onu gören Rus kızları hamile kalır ve Sırp çarı onu kucağına alır ve yakar. Ancak külleri dağıtmak yerine, onları dikkatlice saklar ve kızı, yanlışlıkla yabancı bir tozu yalayarak, krallığı büyükbabasından alan bir oğul doğurur. Balık eski bir fallik semboldür, ancak kafanın buraya nasıl geldiği benim için bir muamma.

Bununla birlikte, Orta Çağ bizim için bir dizi sevgi dolu kafayı korumuştur. Ahlak dersi veren efsanelerin bir derlemesi olan Roma İşleri'nde, kalenin sahibi sadakatsiz karısını "işlediği günahı unutmasın diye" eski sevgilisinin kafatasından yapılmış bir bardaktan düzenli olarak içmeye zorlar. Santiago de Compostela'daki (İspanya) hac katedralinin kulak zarında, bir tahtta oturan yarı çıplak bir kadın, "kocası tarafından kesilmiş" sevgilisinin başını tutarken gösteriliyor (bu figürün başka, alegorik yorumları da var. ). Evlilik dışı ilişkilere olası bir ima, Saint-Limin de Thuret (Puy-de-Dome) kilisesinin başkentini içerir. Düğün kıyafetleri giymiş bir çift el ele tutuşur ve yan tarafa yılanlar tüküren bir kafa yerleştirilir ve bunlardan biri kadının eteğini tutar. Başın arkasında başka bir adam var.

Baştan çıkarıcı kafa. Saint-Limin de Thuret Kilisesi'nin Başkenti (1150–1170) 

Kafaları gererek - donörler, apotropa işlevini yerine getiren kafalara atfedilebilir. Apotropei, korkutmak için tasarlandığı kötülüğü sembolize eder. Bu "ayna" ilkesi hem yaşam hem de sanat için geçerlidir. Hayatta, insan ve hayvanların ölü başları, kagir olarak dikilen veya duvarla örülen bir binanın temeline yerleştirilirdi. Böyle bir ayinin en eski örneği, kelimenin tam anlamıyla "ateşin katlanması (sunak için tuğlalar)" olan Vedik agnchayana'dır. Dört hayvan ve bir kişi kurban edildikten sonra başları ilk duvarda gömüldü. Avrupa'da, Hristiyanlığın gelişiyle birlikte, bina kurbanları yavaş yavaş ölüyor, ancak duvarlarda ve duvarlarda ve kremlinlerin, kalelerin ve kiliselerin zemininin altında bulunan kafatasları ve kalıntılarına dair söylentiler uzun süredir ortalıkta dolaşıyor.

Volkhv Bogumil, baş muskasına “ölüm işareti” anlamını atfediyor. Ölüm bu evi ziyaret ettiğinden, onun burada yapacak başka bir şeyi yoktur. Peri masallarından bir varyant: Bu, pek çok insanı (arkadaki kafatasları) yok eden bir iblisin meskeni olduğu için, bu, ölümsüzler için "kendisinin" olduğu ve ona zarar verecek kimsenin olmadığı anlamına gelir. Ama ölü kafaların kendileri ölümsüz olup, yerin çoktan alındığını sanan uzaylı meslektaşlarını aldatmıyorlar mı? Seçenek: Meslektaşlar burada kendilerine nasıl davranıldığını gördüklerinde korkarlar - yere veya duvarda saklanarak etkisiz hale getirilirler veya kazığa oturtulurlar. Varsayım hiçbir şekilde fantastik değildir. Sanatta, canavarların ve iblislerin heykellerinin, hangi gerçek iblislerin kendilerinin korktuğuna bakarak genellikle apotropa olarak hizmet ettiğini hatırlayın. Şeytani yüzler (gargoyles, mascaronlar) yüzyıllar boyunca cephelerin dekorasyonunda öncü bir rol oynadılar ve yalnızca barok ve klasisizm çağında aslan yüzlerine ve kadın yüzlerine yol verdiler.

Kafalar ayrıca eski taşıyıcılarını korkutabilir. Bu tür uygulamalarının ilginç bir örneği D.K. Zelenin. Kursk vilayetinde, bir Nogay devinin ayrı tutulan bir başı, cinayet mahallinde dikilen bir anıtın etrafına yuvarlandı. Böylece Kursk halkı, yürüyen ölülerin çizgisini geçemeyeceği sihirli bir çember oluşturdu. Devin ölümünden sonra yürümeye olan tutkusu, cinayetten hemen sonra meydana gelen olaylarla doğrulanır. Kafası kesildiğinde yere düştü ve kütüğün ortasında duran cesedin etrafında belli belirsiz mırıldanarak yuvarlanmaya başladı. Bir sonraki bölüm bu tür kafalara ayrılmıştır.

Kafa huzursuz 

KAFA ile tanışırken insanlar kaybolur. Ne yapacaklarını bilmiyorlar - üzülmek ya da sevinmek, kaçmak ya da harekete geçmek. Kafa huzursuz davranıyor. Fedakarlık veya ibadet gerektirmez, hiçbir şey vermez ve kimseyi gücendirmez, ancak gömülmeyi (veya gömülmemeyi), vücuda konulmasını, bir şeyler söylemesini, şarkı söylemesini veya kehanetlerde bulunmasını ister.

İblis Rahu ölümsüzlük içkisini kurnazlıkla elde ettiğinde, Vishnu onun kafasını kesti. Ancak içki çoktan işe yaradığı için, göğe fırlatılan kafa adalet için çığlık atmaya ve yardım istemeye başladı ve vücut yere düşerek üzerinde yuvarlanarak ormanları ve dağları yok etmeye başladı. Kabil tarafından kesilen Habil'in başı da göğe indi. Ay'a dönüştü. Karpat efsanesine göre ay, erkek kardeşi tarafından öldürülen isimsiz bir adamın başıdır. Aztek mitolojisinde ay, annesinin cinayetini planlayan tanrıça Ikhoiolshauki'nin başını döndürdü. Coyolshauki'nin erkek kardeşi tarafından kafasını kesip göğe fırlattı ve o da kız kardeşinin vücudunu parçalayarak derin bir vadiye attı. Rüzgarlar ve fırtına bulutları da yanaklarını şişiren insan kafaları şeklinde tasvir edilmiştir. Ya gökyüzünün birinin kel kafası olarak temsil edilmesi rol oynadı ya da kötü hava ve fırtına, huzursuz ölüler fikrini akla getirdi.

C. G. Jung, sarı saçlı bir genci kandırıp tapınak odasına çeken, onu bir fıçı susam yağına batıran ve kırk gün incirle besledikten sonra kafasını kesen Harranlılardan bahseder. Baş tütsüyle dezenfekte edildi ve kuraklıkları ve hasatları, hanedanların değişimini ve gelecekteki diğer olayları tahmin etmeye başladı. Ben Harranlılar olsam böyle bir kafadan uzak dururdum. Gerçek şu ki, ölü kafaların çoğu yalnızca talihsizlikleri tahmin ediyor.

Tralles'li Phlegon aynı anda bu tür iki kafadan söz etti. Bunlardan ilki, perişan haldeki komutan Publius'a aitti. Fiziksel olarak güçlü olduğu için bir ağaca tırmandı ve bugün bir kızıl kurdun onu paramparça edeceği haberiyle askerlerini şaşkına çevirdi. "Kurtlar ağaca tırmanmaz!" askerler şaşırdı. Ancak Publius hiçbir şey dinlemek istemedi ve herkesin gitmesini emretti. İkinci kez sormama gerek yoktu, çünkü ormandan gerçekten bir kurt kaçtı. Publius ağaçtan atladı ve kollarını açarak canavara koştu. Kurt, bir kafa bırakarak birkaç dakika içinde onunla ilgilendi. Doğal olarak askerler onu gömmeye karar verdiler, ancak baş ağzını açtı ve ölen adamın hayatında hiç konuşmadığı ayetlerle konuştu. Şarkı sözleri pek anlaşılmıyordu. Baş, tanrı Ares'in taş kuleleri yıkacağına, duvarları yıkacağına, birçok savaşçıyı kara uçuruma göndereceğine ve eşlerini ve çocuklarını Asya'ya götüreceğine dair güvence verdi. Yeni ortaya çıkan peygamber Apollo'ya atıfta bulundu ve "kutsal kafasına" dokunmayı yasakladı, ancak askerler elbette onu gömdüler ve her ihtimale karşı mezara bir sunak ve Apollon tapınağı koydular. Ancak alınan önlemler işe yaramadı. Ayetlerin gizli anlamlarını araştıran Phlegon, "Publius'un tahmin ettiği her şey gerçek oldu" diye bitiriyor.

Polycritus adlı ikinci deli, ölümünden sonra Aetolia sakinlerine göründü ve dul eşinden doğan hermafrodit bir oğul vermesini istedi. İnsanlar şaşkına döndü - aynı anda iki talihsizlik üzerlerine düştü: bir hermafrodit ve bir hayalet - ve bu arada Polycritus onlara üçüncüsünü sağladı. Çocuğu yakaladı ve kurdun Publius'a yaptığının aynısını ona yaptı. Çocuk düşkünü babanın ortadan kaybolmasının ardından yere düşen çocuğun başını toprağa gömmemeleri, Apollon kutsal alanına gitmemeleri, ona kurban kesmemeleri ricasıyla kasaba halkına döndü. ve genellikle Aetolia'dan çıkın. Kanaatimce bu istek kafayla kafaya ihanet ediyor. Ancak Aetolialıların kafası karışmıştı ve başı gömüp kutsal alanda arınmak yerine pazar yerine koydular. Baş, bir hayırseverin maskesini attı ve öfkeyle boğularak, komşularıyla savaşta Aetolialıların yenilgisini duyurdu ve bu kısa süre sonra onaylandı.

Bir pagan rahibe ait olan kafatası, cehennemdeki kargaşadan şikayet ederek Büyük Macarius ("Yaşlıların Sözleri") ile bir sohbete girer. Doesburglu Petrus'un tarihçesinde, bir soyguncunun kopmuş başı, itiraf etme fırsatı için Meryem Ana'ya dua eder (Chronicle of the Prussian Land, 4: 92). Bu hikaye, ortaçağ "örneklerinden" birinde tekrarlanır, ancak davet edilen rahip, vücuda bağlanana kadar başı itiraf etmeyi reddeder. Ceset canlanır, ayin yapılır ve hırsız Hristiyan bir şekilde ölür. Başka bir "örnek"te, paganlar tarafından kesilen ve bir zafer işareti olarak duvara yerleştirilen Hıristiyanların kafaları, net ve gürültülü seslerle şarkı söylüyor: "Yüce Tanrı'ya şükürler olsun!" Putperestler dehşet içinde ^[16]. Duyguları anlaşılabilir, ancak "örnek" in yazarı açıkça dindarlıkla çok ileri gitti.

Şeytani cani şövalye efsanesinin Hollandaca versiyonunda (XIII.Yüzyıl) başka bir ortaçağ Orpheus'u bulacağız (ayrıntılar için Alman masalları hakkındaki kitaba bakın). Suikastçı, büyülü şarkı söyleyerek prensesi cezbeder. Şarkıyı kurnazca boğan prenses, manyağın kafasını keser, ancak kafa durmaz ve kızdan bir boru çalmasını, herkesi trajedi hakkında bilgilendirmesini veya bir tencere şifalı merhem alıp kanlı boynunu ovmasını ister. Prenses bunu yapmaz ama bir derede (!) başını durular ve şölen için kaleye getirir. Kafanın diğer kaderi bilinmiyor.

İrlandalı Sualtime, Kral Conchobar'ın savaşçılarını harekete geçirmek için boşuna uğraşır. Öfkeyle gitmek için döner ve elinden kayan kalkan kafasından uçar. Baş sanki hiçbir şey olmamış gibi aramalarına devam ediyor. Canı sıkılan Conchobar, "Çok yüksek sesle bağırıyor," diyor ve sakinleşmesi umuduyla başını taş bir sütuna koymasını emrediyor. Ancak amacına ulaşana kadar durmaz ("Fiacalgleo Fintan'ın Hikayesi"). "Da Derg'in Evinin Yıkımı" destanında Mac Cecht, susuzluktan ölen Kral Conaire'in kafasını kötü adamların elinden koparır. Sonra Conaire'in ağzına ve başının arkasına su döker ve kafa ağzını açar ve işini övür.

Çobanlar ve boynuzlu kafalar. Saint-Austremoine de Issoire Kilisesi'nin Başkenti (XII. Yüzyıl) 

Bir kez daha su, bir yeraltı mezarına alternatif olarak hizmet ediyor, ancak Conaire söz konusu olduğunda susuzluğu da gideriyor. Bir Rus bylinka'sında, mahzende sahipsiz bir kafatası bulan bir köylü, onu hemen nehre atar, ancak geceleri yürek burkan bir şekilde çığlık atar ve mezarlığa gömülmesi gerekir. İrlanda destanlarında, daha sonra bahsedeceğimiz bir taş (taş sütun) toprak ve suya benzer bir rol oynar.

Ejderhaları serbest bırakan kafalar. Saint-Philiber de Tournus Kilisesi'nin Başkenti (XII. Yüzyıl) 

Romanesk sanatta bedensiz kafaların büyük çoğunluğu günahkârlara aittir. Sakallı kafaları betimleyen antik taşlara atıfta bulunan Propp'un doğru sözüne göre, antik çağda yerden çıkıntı yapan kafa fikri, huzursuz bir ölü adam fikridir. Hristiyan yorumunda bu, huzuru bulamamış bir günahkardır. Bu tür kafalar, Merkür'ü taklit eden koyunlu Auvergne çobanlarının ayaklarının altında yatıyor. Diğer durumlarda, kuşlar pençeleriyle kafalarını yırtarlar ve ya Rab'bin cezalandırıcı gücünü ya da şeytanın gücünü simgeleyen aslanlar, Galyalı antropofag canavar örneğini izleyerek onları pençeleriyle ezerler. İnsan kafalarının ve şeytani maskelerin ağzından yılanlar ve ejderhalar sürünerek yalanların, küfürlerin veya ayartmaların sembolü olarak hizmet eder. İblisler ve antropomorfik canavarlar cehennemde başlarına eziyet ediyor veya sakallarını ve saçlarını yoluyor.

Baş, örneğin bir melek ve bir iblis tarafından tartıldığı sahnede insan ruhunu sembolize edebilir. Bazen ejderhalı bir kafa, uğursuz kuzgunlarıyla tanrı Odin olarak yorumlanabilir. Şimdiye kadar ağızlarından yaprak bırakan ya da yapraklarla çevrili kafaların, sözde Yeşil Adam'ın gizemi çözülememişti. Romanesk ustalarla ilgili kitapta tüm bu kafalar hakkında daha fazla bilgi edinebilirsiniz.

Huzursuz kafalar başlığında, Breton folklor dünyasına ilk kez giriyoruz, çünkü Brittany'de idol veya bağışçı yok. Kesik kafalarla ilgili yerel efsanelerin yaklaşık yarısı, kendi kafalarını ellerinde taşıyan başsız cesetlere adanmıştır. Bunların aslan payı, sefaloforlar tarafından vaftiz edilen Hıristiyan azizleridir. En ünlüleri aziz Tremere (babası tarafından öldürüldü), Melyu (kardeşi tarafından öldürüldü), Noyala (bir tiran tarafından öldürüldü) ve Od (daha sonra tövbe edip Lokmage'li Aziz Tangi olan erkek kardeşi tarafından öldürüldü). Ölümünden önce Kutsal Komünyon almak için yalvaran Aude dışında, belirli bir amaç olmaksızın başlarını bir yerden bir yere hareket ettirirler. Aziz Biesi (hükümdar tarafından öldürülmüştür) başı ikiye kesilmiş, omuzlarında bırakılmış olarak seyahat eder.

Büyücü Bogumil, tüm sefaloforları Aziz Dionysius, Rusticus ve Eleutherios'un Tutkusu'nda (yaklaşık 600) şehitliği anlatılan Paris Piskoposu Aziz Dionysius'a ve Dionysius'a sırayla Dionysos heykelinin başına kaldırır. Midilli yakınlarında deniz. Ancak eski Yunan başları hakkındaki bilgilerin çelişkili olduğunu gördük ve biri başkasıyla karıştırıldıysa Orpheus ile Dionysos'un kendisiydi. Paris piskoposu, adını bir pagan tanrısından değil, yanlışlıkla 5-6.

Yeşil Adam. Newport'ta bir yazı tipinin parçası (Galler, XII. Yüzyıl) 

Ve başını ilk eline alan Dionysius değil, John Chrysostom'un vaazından şehitler Juventine ve Maximin'di. "Kesik başlarını ellerinde taşıyıp halka teşhir eden bu iki aziz, Cennetin Hükümdarı'ndan her istediklerini kolaylıkla alabilirler." Şehitleri onurlandırma ihtiyacından bahseden Chrysostom, başlarına kutsal mülkler bahşetmez, ancak Vaftizci Yahya'nın başına "kulaklarla duyulmayan, ancak katillerin vicdanını kucaklayan bir ses" atfeder. Tam da bunun için hem kendisi hem de Juventine ve Maximin'in başkanları "şeytan için korkunç". Hıristiyan kafa kültü bundan çıkarılamaz - azizlerin başlarının psikolojik bir etkisi vardır, tıpkı Keltler üzerindeki savaşçıların kafaları veya Donistrialılar üzerindeki gezginlerin kafaları gibi.

Kemper şehrinin müzesinden St. Tremere Heykeli (XVI yüzyıl) 

İLE)

Bununla birlikte, bazı sefaloforların davranışları tuhaftı. Aynı Dionysius, mezmur söyleyen kafasını derede yıkar ve kopmuş kafasını taşıyan Aziz Domnion nehri geçer. Cellatlar tarafından nehre atılan Thebaid lejyonu şehitlerinin cesetleri kıyıya ulaşır, sudan çıkar ve başları ellerinde yürür. Smolensk'in Merkür Masalı'nın baskılarından birinde, başını taşıyan bir aziz, son sözleriyle onu azarlayan boyundurukla suda yürüyen bir kıza rastlar. Su ile bağlantı inatla korunur ve Rus kızı o kadar da yanlış değildir: Dünyada bu kadar uygunsuz bir biçimde dolaşacak hiçbir şey yoktur!

Artemidor, "Çocuksuz ve evli olmayanların iyiliği için veya devamsızlığın dönüşünü beklemek için başınızı ellerinizin arasında tutun" diyor. Bu cümle benim için tam olarak net değil ama "devamsızın dönüşü" belirli düşüncelere yol açıyor. Bu "geri dönüşlerden" biri "Brickren's Feast" destanında anlatılır. Tanıdık olmayan bir dev, kahramanlarla rekabet eder (farklı versiyonlara göre, Kral Ku Roi veya gölden bir iblis). Dev, karşılıklı şakalaşmayı teklif ediyor: Kahramanlardan biri kafasını kesecek ve karşılığında kahramanın kafasını kesecek. Ölüler ve kafalarıyla bu kadar zengin karşılaşma deneyimine sahip İrlandalıların hiçbirinin kirli bir numaradan şüphelenmemesi garip. Dev, kopmuş kafasını alır ve sakince ayrılır (suya dalar). Ertesi gün başı omuzlarında geri döner ve sözleşmeyi yerine getirmesini ister. Cuchulain kafasını doğrama bloğuna eğiyor ve yüzünü buruşturan dev, kasıtlı olarak ıskalıyor ve ona en cesuru diyor. 14. yüzyıl şiirinde "Sir Gawain ve Yeşil Şövalye" bu hikaye mahkemece işlendi ve devin kopmuş başı bir ses buldu.

Artemidor, "Aynı anda biri kafasını en iyi görüşe getirirse, sorunlarını çözebilir ve çeşitli günlük zorluklarla başa çıkabilir," diye devam ediyor Artemidor. Bu bağlamda, bir Rus masalından bir cadıyı hatırlıyorum, başını en iyi görünüme getirerek: “Kafamı çıkardım, sabunla sabunladım, temiz suyla yıkadım, saçımı tarakla taradım, ördüm ve sonra başımı eski yerine koy” ^[17]. Ne yazık ki cadı günlük zorluklarla baş edemedi: kavak kazığıyla göğsüne dövüldü ve toprağa gömüldü. Öte yandan, bir köylü, su çektiği (su artık bizi şaşırtmıyor) kafasından çıkardığı bir kafatasının yardımıyla susuzluğunu gidererek onlarla kolayca başa çıktı.

Son olarak, "Aynı şey (sıkıntıların giderilmesi. - A.V. ) başınızın ellerinizin arasında olduğunu ve aynı zamanda diğerinin doğal yerinde kaldığını görmeniz anlamına gelir." Bu formda ilk Sırp azizi Prens John Vladimir tasvir edilmiştir. Bulgarlar tarafından idam edilerek dünyevi sorunları çözmedi, ancak göksel bir taç kazandı. Ve İskoçya Havarisi St. Cuthbert, elinde kendisinin değil, başka birinin kafasını tutuyor - Northumbria Kralı St. Oswald'ın başı. Lindisfarne adasındaki Cuthbert tabutuna yerleştirildi ve ardından kalıntılarıyla birlikte Durham'a transfer edildi.

Huzursuz kafalara adanmış Breton efsanelerinden Morvan, Lanetli Comor ve Fontenelle'in hikayelerini not ediyoruz. Morvan, sakinlerinin zayıflayan Charlemagne imparatorluğuna karşı direniş yıllarında Brittany krallığını yönetti. Franklarla müzakereler sırasında kraliyet damadı tarafından öldürülerek kötü bir şekilde sona erdi. Efsanede, Morvan kopmuş bir kafa ile şeytani bir şekilde münzevinin kulübesine gözlerini devirerek görünür. Kendisiyle ilgili hiçbir yanılsaması yok, kendisine "sadece bir hayalet" diyor ve kafasının yerine geri getirilmesini talep ediyor. Münzevi ilk başta Morvan'ı uzaklaştırır, ama sonra acıyarak şu sözlerle başını omuzlarına koyar: "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına, kafanı sana geri veriyorum, benim oğul." Morvan canlanır ve keşiş ona bir kefaret koyar: boynuna bir kilitle kapatılmış kurşun bir yaka takmak ve her gün bir dağın tepesinde bulunan bir kuyudan su taşımak.

Nuyal-Pontivy'deki çeşmenin içindeki Aziz Noyala Heykeli (XV yüzyıl) 

Lanetli Komor hikâyesinde (bkz. masal kitabı) ölü kafa korkutma amacıyla kullanılır. Kahramanın başsız cesedini kontrol eden Aziz Gildas, onu normale döndürür ve ancak hedefe ulaşıldıktan ve kötü adam cezalandırıldıktan sonra onu canlandırır. Katolik Birliği'nin (XVI. yüzyıl) önde gelen üyelerinden Fontenelle'in kaderi çok içler acısı. Paris'te kafasını kesip, top gibi oynayan kenar mahalle çocuklarına veriyorlar.

Brittany'de başı kesilmiş cesetlere yönelik tutumlar değişiyordu. Eski zamanlarda dehşete neden oldular ve onlardan kurtulmak için aceleleri vardı. Daha sonra, azizlerin de katıldığı, başlarını Tanrı'nın ihtişamına gösteren çeşitli etkinliklere ilgi duymaya başladılar. Aynı zamanda, sefaloforların gezintileri genellikle düzensizdir. Bir önceki çağdan itibaren, ölü kafaları ve yürüyen ölüleri etkisiz hale getirmenin bir yolu olarak su korunmuştur. Sonunda, kafalar küçük düşürüldü - onlarla alay etmeye başladılar (Fontenelle efsanesini Oliver Cromwell'in başının gerçek hikayesiyle karşılaştırın).

katil kafa 

Bir insanın kafasını pençeleriyle tutan bir hayvan veya iblis, yalnızca kendisi için bir tehlikedir ve dışarıdan bir gözlemci için bir eğitim görevi görür. Ancak baş, antropomorfik bir tanrının veya kişinin elindeyse , muhtemelen bir silah olarak kullanılıyor ve başkalarına ölüm getiriyor.

Başlarla silahlanmış bir dizi katilin ilki, elbette Medusa başlı Perseus'tur. Onun yardımıyla titan Atlant, deniz canavarı, Kral Polydect ve Şerif sakinleri hizmetkarları taşa çevrildi. Ama korkunç kafanın sonraki kaderi nedir? Bir versiyona göre, tanrıça Athena'nın göğsüne, omzuna veya kalkanına yerleştirilerek kirli işine devam etti. Athena bunu, Apollodorus'a göre güzellikte onunla rekabet etmeye çalışan rakibine karşı zafer kazanmak için de yapabilirdi.

Efsaneyi gerçeklikten özenle ayıran Pausanias, Medusa'nın Perseus ve halkı tarafından öldürülen sıradan bir kadın olduğunu temin etti. Coğrafyacı, ölümünden sonra güzelliği kahramanın kalbine dokunan Libyalı bir güzelliğin romantik hikayesine değil, Tritonides Gölü çevresinde yaşayan insanlara terör estiren çölden gelen vahşi bir kadının hikayesine güvendi. Medusa'nın kopmuş başıyla, katiller geleneksel olarak hareket ettiler - onu toprak bir tepeye sakladılar. Ve sadece çirkin Kikloplar başını mermerden yapıp Kefis tapınağına koydular (Hellas'ın Tarifi, II, 20: 5; 21: 6-7). Bu arada Tepegözler, harika kafalara dayanamayan Apollon tarafından yok edildi. Belirtilen versiyonları denize atarak tamamlamak mantıklı olacaktır ama dediğim gibi eski Yunanlılar bu konuda sessiz kaldılar. Yüzen kafaların şarkı söyleme ve çığlık atma eğilimini bildiklerinden, toprak anaya daha çok güvendiler.

Perseus ile aynı pozisyonda, kana bulanmış tanrıça Kali, sol alt elinde iblis kral Raktevira'nın kopmuş kafasını tutuyor. Ancak bu kafa kimseyi öldürmez. Birincisi, Kali'nin böyle bir silaha ihtiyacı yok - kendi yeteneklerine sahip. İkincisi, buna bağlı değil - başının altına bir bardak koyuyor ve boynundan sızan kanı içine topluyor, yere düşen damlaları Raktevir'e benzer iblislere dönüşebiliyor.

Perseus, Medusa'yı öldürür. Antik Roma kısma 

1.-2. yüzyıllar Medusa sıradan bir kadına benziyor. 

Solda, rakibinin kafasının kalkanına yerleştirilmesini bekleyen Athena duruyor. 

Büyücü Bogumil'e göre, Medusa ve Raktevira'nın başları, ölüm tanrısının ölü başı hakkında onu ışık tanrılarının vücudundan ayıran tek bir efsaneye geri dönüyor (Cali, büyücünün anlayışına göre parlak da. ) dünyayı yakın bir yıkımdan korudu. Gorgon ve Hint iblisini ölüm tanrıları olarak düşünmek mümkün mü? Diyelim ki bu mümkün. Onlara bir Rus peri masalındaki, kopmuş kafası canlı varlıkları taşa çeviren büyücü de denilebilir. Kolunun altına giydiği, geceleri kulübelerin pencerelerinin altında dolaşan, ölümle ilişkilendirilen bir yaratık olan mara'nın başı da vardır. Mara, ev sahiplerinin ve hane halkının isimlerini söyler ve sese cevap veren ölür. İrlandalı Dullahan'a bir benzerlik var.

Ancak Pausanias'ın görüşüne meyilliyim - bu tehlikeli kafalar, aslında bir büyücünün başı olarak insanlara ait olabilir. İblislerin kendileri tarafından veya ölümü kişileştiren figürler tarafından insan kafalarının taşındığı bilinen durumlar vardır. Aynı Anka'yı, elinde insan kafası ve hastaların acısını dindiren insan başı şeklinde bir topla hatırlayalım. İskoç halk şarkısı "The Strange Guest"te, evde çıkrık başında oturan bir kadına, bir kişinin vücudunun bazı bölümleri dönüşümlü olarak yaklaşır ve sonunda kendisine Ölüm adını veren bir kafa gelir. Ünlü Tek Gözümüz kör olduğundan kurbanlarını avlamak için ölü bir kafa kullanır.

Ölü bir kafa, insanları ve evlerini yerle bir eden bir ateş yayabilir. Güzel Baba Yaga'nın Vasilisa'ya sunduğu kafatasından bahsederek, masal kitabında bu ateşin anlamı hakkında yeterince şey söyledim. Kafatasının büyücülerden birine veya diğer tanrı adaylarına ait olduğunu düşünmüyorum. Bu, çitin üzerindeki meslektaşlarıyla birlikte, orman çalılıklarını parlak bir şekilde aydınlatan sıradan bir insanın başıdır. Yaga, kafasına ölümcül bir güç bahşetti ya da dünya dışı niteliklerinden yararlanarak Vasilisa'yı sihirle tanıştırdı.

Bertrand de Born. Dante'nin İlahi Komedyası için G. Doré'nin (1857) İllüstrasyonu 

Dante'deki ozan Bertrand de Born, vücuttan saçlarından ayrılmış başını taşır ve onunla yolu bir fener gibi aydınlatır. Bertrand "azaptan kaçmadı", beyni, günahlarının cezası olarak, "bu kütükte kökünden sonsuza dek kesildi" (Ad, 28: 134-142). Bertrand'ın kafasının cehennemden kaçmış olsaydı neler yapabileceğini hayal etmek korkunç. İşte uyuz bir Bunyak (Malt Bunyo) yeraltı dünyasına gönderilmeden önce kirli bir oyun oynamayı başardı. Prens Roman Galitsky kafasını kesti. “Baş dönmeye başladı. Bu kafanın kaşları o kadar uzundu ki gözler arkasını göremiyordu. Demir bir dirgenle kopmuş kafasına kaşlarını kaldırdığında ve kafa Mezarlardan Yerleşim Yerine baktığında, tüm şehir alev aldı ^[18].

Bir ortaçağ efsanesi, Tapınak Şövalyeleri'nin son ustası Jacques de Molay'ın ölü kafasından bahseder: “Kafatasından gelen ışık güçlü, yoğun çıktı ve tüm odaya yayıldı. Dakikadan dakikaya yoğunlaştı ve bir süre sonra göz yuvalarından iki güçlü alev demeti döküldü ... gerçek bir canlı ateşti; kızgın bir fırının bacasından çıkan alev gibi, yüksek bir ıslık ve ulumayla kafatasından fırladı.

Cadılar Bayramı arifesinde kabaklardan yapılan alev kafaları, görünüşe göre bir zamanlar apotrol olarak hizmet ediyordu, ancak bugün atalarla iletişim kurma aracı olarak görülmeye başlandı. Büyücü Bogumil deneyimini paylaşıyor, "Ölü bir kafa gibi yanan ışığa uzun süre bakarsanız, o zaman er ya da geç onun içinden, arkasında atalarınızın olduğu farklı bir ateş görmeye başlayabilirsiniz." otururken diğer tarafta yüzlerini görebilirsiniz ve balkabağındaki delikler ^[19]Öteki Dünya'ya açılan geniş pencereler olacaktır . Ya da kafa balkabağının kendisi, gözleri ve dudakları dünya dışı bir ateşle parıldayan, mucizevi bir şekilde kehanet etmeye veya sorularınızı yanıtlamaya başlayan bir ata yüzüne dönüşecektir. Pekala, soruları cevapladıktan sonra ata evinizi "dış ateşle" yakarsa, beni suçlama - bazen bu onun başına gelir.

Bogumil'in bizi bakmaya davet ettiği dünyada, bedenlerden ayrılmış pek çok kafa var. Yaga'nın kulübesi veya peri masallarında ölülerin dünyasını kişileştiren başka bir konut, örneğin soyguncuların evi, onlarla bolca dekore edilmiştir. Duruma göre bu kafalar rakiplere karşı koruma görevi görür, silah olarak veya büyücülük ritüellerinde kullanılır. Kahramanın onlara katılma (onun için boş bir kazık hazırlanır) ve kendini ölüm alemine sokma şansı vardır.

Girişin kendisi bir kafa gibi görünüyor. Yeni Dünya sanatında rolü, Çin'de - Tao-te maskesi, Hindu sanatında - Kirtimukha ("The Şan Ağzı"), tapınağa giden kapıyı çerçeveliyor. Yu.E. Berezkin, Yunanlılar tarafından başından iki yılanın çıktığı Medusa kisvesi altında ödünç alınanların bu görüntüler olduğunu öne sürdü (ancak daha sonra yılan saçlı oldu) ^[20]. Bu yüzden Medusa'nın kafası yıkıcı bir görünüme sahip!

R.G.'ye göre. Medusa'nın başı Nazirov'dan önce bir at başı geliyordu (Medusa'nın başındaki yılanlar, yeniden yorumlanmış bir at yelesidir). Ve ölümcül bir kafanın prototiplerini arayan bu bilim adamı, yeraltı dünyasının girişini simgeleyen kocaman bir ağza rastladı. Mahabharata'nın ilk kitabında şöyle yazılmıştır: “Bugüne kadar, okyanusun en uzak ucunda, korkunç bir derinlikte, Kısrak Ağzı Vadavamukha suyu emer; dünyanın ölüm saatinde patlak verecek ve her şeyi yok edecek evrensel bir ateştir(!) ^[21].

cehennemin ağzı. Victoria ve Albert Müzesi'nden (İngiltere) bir kemik plakası parçası (IX yüzyıl) 

Medusa'nın başını taşıyan Athena'nın, Hesiod'a göre hamile karısı Metis'i yutan Zeus'un başından doğduğunu not etmek ilginçtir. Yutkunma ve exodus (patlama) güdüsü “barbar”dır, genel olarak Yunanlılara yabancıdır. Ancak yutma ve kusma yeteneği tüm dev kafaların doğasında vardır. Athena bu yüzden mi Medusa ile hain bir yakınlık hissediyor?

Hristiyanlıkta kafa yutmak yeniden düşünüldü ve doğal olarak cehennemin girişini göstermeye başladı. Bazı Carolingian anıtlarında, cehennem ağzı, ağzı açık ve serpantin saçlı yaşlı bir adamın başı tarafından tasvir edilmiştir. Utrecht Mezmurunun minyatüründe, bu kafa alevli bir çukurda (bir tür Cadılar Bayramı balkabağı) yatıyor. Londra'daki Victoria ve Albert Müzesi'nden bir kemik tabakta, içine günahkarların daldırıldığı ağzı açık genç bir adamın kafasını görüyoruz. Aziz Catherine Sina manastırından “Merdivenli John'un Vizyonu” ikonunda, iblisler günahkar keşişleri kancalarla alırlar ve siyah bir insan kafasının ağzına düşerler. Romanesk sanatta Leviathan'ın ağzı, bu durumda bizi ilgilendirmeyen daha da eski bir inisiyasyon motifine uygun olarak insan kafasının yerini aldı.

Masallarla ilgili bir kitapta ayrıntılı olarak tartışılan bir varsayım var ki, XI-XIII yüzyıllarda. Cehennemin ağzı Golgotha \u200b\u200bdestanlarında (Aramice gulgalta'dan - "kafatası") tasvir edilmiştir ve ancak daha sonra, doğu tapınaklarına olan ilginin patlak vermesiyle bağlantılı olarak, Mesih'in infaz yeri Adem'in mezarı ile özdeşleştirilmiştir. . Önceki yorum iki olayı birleştirdi - Çarmıha Gerilme ve Mesih'in cehenneme İnişi, yeraltı dünyasının çeneleri arasında dallanan yol boyunca ve Golgotha onların birleşme yeri olarak hizmet etti.

Orijinal geleneğin izleri Rus'ta bulunacaktır. Elbette Adem'in kafasına saygı duyduk ama aynı zamanda onun yeraltında değil, yüzeyde olduğunu düşündüler (Derin Kitap). Rus apokriflerinden birinde Solomon, gençliğinin bir taş veya mağara zannettiği kocaman bir Adem'in kafası bulur. Bence mağaranın nereye götürdüğünü belirtmeye gerek yok ve İncil'deki Adem, bazen önerildiği gibi, eski Slav Ailesine benzetilirse, o zaman durum tamamen netleşir.

Yerde boş bir kafayla karşılaşan Vasily Buslaev'in ruh hali de netleşiyor. Efsanelerden birinde Adem'in başıydı ama Golgota'da değil, Tabor Dağı'nda yatıyordu. Yüzeydeki kafa ve hatta konuşmacı bile ölümcül!

cehennemin ağzı. Gimilho'dan bir buzağı parçası (1581–1586) 

Ve sonuçta, Vasily nereden geldiğini biliyor: "Ali, baş, düşman senin içinde konuşuyor ya da kirli bir ruh!"; "Gerçekten mi kafa, düşmanın içinde kıpırdanıyor mu? Sende düşman mide bulandırıcı ama sende iblis mi konuşuyor? (tabii ki kafa buna katılmıyor). Ancak aşırı özgüvenli kahraman başını gömmez ve suya indirmez, tükürerek ve ayağıyla tekmeleyerek meydan okur. Ayrıca başının yerinde olan bir taşın üzerinden atlayarak bulduğu ölümü de ona kehanet eder. Slavlar, günahkâr ruhların bir taşın altında oturduğunu ve tökezleyerek bir dua okuduğunu düşündüler ^[22]. Yani Vasily "iblis" konusunda haklıydı.

Günahkar bir ruh nasıl bir taşın altına düştü? Halk arasında, şiddetli veya bilinmeyen bir ölümle ölen bir kişinin mezarı, ahiret faaliyeti gösterebileceği varsayılarak taşlarla döşenirdi. Hepsinden önemlisi, bu yetim kafataslarıyla ilgiliydi ve onların ileri geri yuvarlanma ve dillerini kaşıma alışkanlıkları halk bilgeliğini doğruladı. Mezar taşı, toprak ve su ile birlikte ölülerden korunmuştur. Keltler aynı geleneğe sahipti, ancak karmaşık bir biçimde - bu, Kelt "kafa kültünün" özüdür.

İrlanda höyüğü - T.A.'ya göre bir cinayet veya başka bir eylemin işlendiği yere yığılmış bir taş yığını. Mikhailova, kirli bir yer olarak işaretlendi ^[23]. Mack Con, onun için bir mezar tümseği doldurdu ve halkının her biri için bir mezar kurdu . Onları ayakta ve önünde bir kalkanla, her biri kendi höyüğünün altına gömdüler ”(“ Büyük Conaire'nin soyunda ”). "Loegaire birliklerini uçurdular ve onlara kanlı bir savaş verdiler ve ardından düşmanların kafalarını topladılar ve içlerinden bir mezar kurdular" ("Boroma").

Karnak'ta dolmen. Huzursuz ölülerin anıt mezarı veya dinlenme yeri 

Samhain gecesi kötü güçlerin eline düşen ölülerden korunmak gerekiyordu. Ness'in Oğlu Conchobar'ın Hikayesi'nde, "Samhain gecesi Emain'e gelmeyenlerin her biri aklını yitirdi ve ertesi gün höyüğünü, mezar taşını ve taşını koydular." Muhtemelen, Brittany'de yaygın olan, büyük kayalar veya levhalardan yapılmış megalitik mezarlar olan dolmenler de koruma amacına hizmet ediyordu.

Öldürülen bir kahramanın kafasını gömüp, mezarın başına taş koyanların tavrı gayet anlaşılır. Lugaid ve arkadaşlarının Cuchulain'i öldürdüklerinde yaptıkları buydu: “Sonra askerler yanlarında Cuchulain'in başını ve elini taşıyarak oradan ayrıldılar. Tara'ya geldiler ve orada baş ve eli gömerek Cuchulain'in kalkanını tepeye kadar toprakla doldurdular" ("Cuchulain'in Ölümü"). Ama neden bir taşın üzerine kesik kafalar dikiliyor ?

Bu bölümlerden bazıları düşmana karşı kazanılan bir zafere, bazıları da dış çağrışımlara atfedilebilir: taş bir kafatası kadar pürüzsüz ve ölüdür ("külden küle" temasının bir varyasyonu). Ve Eski İrlanda lehçesinde taşın "üstü", "baş" (cend) anlamına gelse de, Bondarenko'ya göre etimolojik bağlantı, başın taşa yerleştirildiği gizemli bir ritüele kadar uzanıyor.

Hatırlarsanız Sualtaym'ın gürültücü kafasını sakinleştirmek için oraya koymuşlar. Cuchulain'in katili Lugaid'in kafasını kesen Conal Cernach, onu Roira yakınlarında bir taşın üzerine koydu ve gitti. “Sonra Gris'e geldiler. Ve Conal Cernach orada kafayı yanlarına alıp almadıklarını sordu. "Biz almadık," diye yanıtladı herkes. Conal Cernach o zaman şöyle dedi: Halkımın yeminine yemin ederim ki bu affedilemez bir davranıştır. Yapmalısın - anladın! Neden kendi almadı? Ya korkuyordu ya da bekliyordu. Ve gerçekten de bir süre sonra "ordu kafanın kaldığı yere hareket etti ve onu kimsenin almadığını ve taşın içinden geçmediğini gördüler."

Böylece ölü kafa taşın içinden geçebilirdi. Bu pasaj ne hakkındaydı? Kapsamlı bir cevap bulamayacağız. Mag Tuired Savaşı'ndan sonra Fomorialıların lideri Balor'un zararlı başı, torunu tanrı Lug tarafından bir taşın üzerine oturtulur. Baştan sızan zehir taşı yok eder. Shirokova'nın bahsettiği efsanede, Cuchulain'in başı taşın üzerine yerleştirilir ve sözde merhumun "savaş şevki" nedeniyle (geç yorumlama) taşı derinlemesine daldırarak taşı eritir. İrlandalı taşlar ve kafalar uzmanı Conal Kernach'ın vicdanına yapılan son iş ^[24].

"Edar Kuşatması" efsanesi, kaldırma ritüelini daha ayrıntılı olarak anlatıyor. Yine Conal ve Mes Hegra arasındaki çatışmadan bahsediyor, ancak beyin topları-mermileri olmadan. Yenilen Mes Hegra, Konal'a sorar: "Başımı başına koy, şerefimi de şerefinin üzerine koy." Balor ayrıca başını başının üzerine koymasını istedi, ancak Lug büyükbabasına itaat etseydi, onu taş değil zehir hamile bırakacaktı. Böylece Conal önce Mes Hegra'nın başını geçidin kenarındaki bir taşın üzerine koyar. Başın boynundan bir damla kan çıkar (zehirle dolu mu?) Ve taşın içinden ıslandıktan sonra yere akar. Bundan sonra Conal'ın kendisi başını taşa koyar. Taşın tepesi (“kafa”) düşer ve nehre yuvarlanır ve Konal eğik hale gelir. Bundan sonra Mes Hegra'nın başını başının arkasına koyar. Şaşılık geçer ve Conal, merhumun karısını ve malını kupa olarak alır. Mes Hegra'nın Conal'dan intikam almaya çalıştığı açık ama neden taşı manipüle etti ve hemen kafasını gömmedi? Gerçekten düşmandan öğrendiği askerlik onuru için mi? Yoksa kafayı Mes Hegra'nın dul eşine sunmak için mi böyle dezenfekte etti?

Bu ritüelin hafif bir yankısı, vampirler ve diğer yürüyen ölülerle uğraşmanın yaygın uygulamasıdır. Cesedin başı kesilerek bacaklarının arasına yerleştirilir. Bununla birlikte, ölü kafanın gücü o kadar büyüktür ki, İzlanda Grettir Saga'da olduğu gibi, her türlü çirkin şeyi ilan ederek konuşmaya devam edebilir. Bu durumlarda ağzına taş koyulması tavsiye edilir.

Bir sütun ve iki aslan üzerinde kafa. Saint-Leger de Murbach Manastırı'nın cephesindeki kabartma (XII. Yüzyıl) 

Cuchulainn de dahil olmak üzere öldürülen kahramanların başlarının Temre'de gömülü olduğunu öğrendik. Etimolojik olarak temair, Temra'yı ölüler dünyası, alt dünya ile ilişkilendiren Hint-Avrupa kökü "tem" ("karanlık")'a geri döner. Böyle bir yer güvenilir koruma gerektiriyordu. Ancak Temre'de fazla taş yoktu, ancak "İrlanda'yı yönetmeye mahkum olan her kralın altında bağıran" Lia Fail'in (Lea Fal) bir taşı vardı. M. Eliade'ye göre hükümdarın antik çağ halkları arasına girmesi, dünyanın yaratılışını sembolik olarak tekrarladı. R. Guenon'un yorumunda ham taş "birincil madde" veya Kaos idi. Lia Fail'in haklı hükümdarın ayakları altındaki çığlığı, Kaos'un Kozmos'u düzenleme sürecine karşı direnişi anlamına geliyordu.

Kaos'un boyun eğdirilmesi, kraliyet başkentinin başka bir dünyadan gelen uzaylılara karşı güvenliğini garanti ediyordu ^[25]. Ölü kafalar da çığlık atıyor ve ağlamaları bela vaat ediyor. Almain Savaşı destanında, galipler kralın soytarısını yakaladılar, onu "şakacı çığlığı" atmaya zorladılar ve kafasını kestiler. "Bu çığlık gerçekten yüksek ve görkemliydi ... üç gün üç gece daha havada kaldı," yani, görünüşe göre kopmuş kafa çığlık attı. Belki de İrlandalılar, Leah Fail'in çığlığıyla hükümdar gibi bu çığlıkla kendilerini korumak istediler, ama sonunda soytarı çığlığı insanları bataklığa sürüklemeye başladı ^[26]. Bu çığlığa paralel olarak, Brittany'deki Anku'nun ve gece hayaletlerinin çığlığına (bunlardan aşağıda bahsedeceğiz), İngiltere'deki kafataslarının çığlıklarına ve tabii ki ölümün habercisi olan bir banshee'nin çığlığına dikkat çekiyoruz.

baş belası 

Şehirlerde ve köylerde amaçsızca dolaşan kafasız bir bedenin aksine, gövdesi olmayan bir kafa etrafta dönerek insanları kasıtlı olarak rahatsız edebilir. İngiliz malikanelerinden kafatasları dışında ^[27], Brittany bu tür canavarlar açısından en zengin olanıdır. Avrupa dışında, mitlerdeki en sinir bozucu kafalar Amerikan Kızılderilileridir. Sebep, elbette, "ilkel" düşünme yasalarının benzerliğinde değil, Avrupa ve yerlilerin ölü kafalarla karşılaşma deneyimlerinin benzerliğinde yatmaktadır ^[28].

Vahşiler, bedensiz kafalardan çok korkarlar ve düşmanın kafatasına bile şu sözlerle hitap edilir: “Seni öldürdük ama kızma. Bir tür suç işlediğin için düştün, yoksa seni öldüremezdik ^[29]. Bir düşman kafasının öfkesini dizginlemek kolay değil! İçlerinden biri acımasızca katilleri kovaladı, öfkeyle küfretti ve nehri sorunsuz bir şekilde aştı - kaçakların umutlarının aksine su onu durduramadı. Ama yine de onu kandırmayı başardılar ve kaçtılar. Sonra kafa kanını bir kapta toplayıp gökkuşağına çevirdi, gözlerini oydu ve onlardan yıldızlar yaptı. Hayattan bir vakanın kozmogonik bir mitle desteklendiği harika bir örnek.

Sevdiklerinin kopmuş kafaları daha az müdahaleci değil. Kendi kız kardeşiyle yatan bir adama ait olan kafa, infazından sonra onu alan ağabeyinin peşini bırakmaz. Sonunda, Habil'in başı gibi aya dönüşür, ancak kinci olmaktan vazgeçmez, ifşa eden kız kardeşinden intikam alır: aylık adet görmeye başlar. Zalim bir anne tarafından kesilen kızının kafası, katil cesedi nehre atmak için acele etse de ay olur.

Güney Amerikalı Buslaev, yolda yatan bir insan kafatasına ok atıyor. Kafatasının kötü bir ruh olduğu ve bu nedenle Kızılderilinin kendisini ondan koruduğu vurgulanır. "Beni incittin ve beni taşımaya devam edeceksin!" kafatası ilan eder. Kızılderili ağaç kabuğundan bir çember örer, içine bir kafatası koyar ve kafasına koyar. İşte burada - İrlandalı "kafa kafaya" kaldırmanın yerel bir kopyası! Zavallı adam, obur iblisi beslemek zorunda kalır. Aşırı yemek yiyen kafa ağırlaşır, çember patlar ve yere düşerek mahkuma kaçma fırsatı verir.

Avcı, kendi dışkısının yardımıyla bir yoldaşın kopan kafasına tuzak hazırlar. Yapraklarla kaplı bir deliğe düşer ve avcı onu toprakla doldurur. Ama dünya başı tutmaz! Kocaman bir yırtıcı kuşa dönüşür ve yolda karşısına çıkan bir avcının oğlunu yer. Yerel bir büyücü bir kuşu öldürür.

Ölü bir kadının kafası eski kocayı rahatsız eder. Omzuna oturur, tüm yiyecekleri yakalar ve kocasının sırtına dışkılar. Kocası nehre atlayarak ondan boşuna kurtulmaya çalışır, ancak erkek kardeşi talihsiz bir şekilde karısının kafasını alt etmeyi başardı ve kaçtı ^[30].

Baş ve iblisler. Saint-Pierre de Aulne Kilisesi'nin Başkenti (1122–1140) 

Bu tür "kafa" kabusları dünyanın her yerine dağılmış durumda ve bu bölümde onları yeniden anlatmak imkansız. Dağ yamaçlarında korkunç iniltiler ve çığlıklarla hareket eden ölülerin Japon ruhları çok etkileyici. Bir keresinde, ruhlara inanmayan bir avcı, ağaçların arasına genellikle pamukçuk yakaladığı ince bir ağ çekti. Sabahın erken saatlerinde sesler duydu, orman kulübesinin penceresinden dışarı baktı ve dehşet içinde çığlık attı. Ağlara dolanmış, gövdesiz kafalar beyaz siste görülebiliyordu. Avcıyı adıyla çağıran uğursuz sesleri kesilmedi. Görünüşe göre kulübede kafalar dönüyor ve içeride patlamak üzereydi. Köye dönen avcı hastalandı ve konuşma gücünü kaybetti ^[31].

Breton efsaneleri, ölü kafalarla karşılaşmalardan kaynaklanan Kelt dehşetini yalnızca korumakla kalmadı, aynı zamanda artırdı. Bu kafalar konuşkanlıklarını ve peygamberlik yeteneklerini yitirdiler. İngiliz kafatasları da öyle, kurbanlarını ya ölümcül bir sessizlik içinde ya da acıklı bir çığlık atarak takip ediyorlar. Hristiyanlık efsanelere ahlak sağladı - suçluları, kötü insanları, tembel insanları vb.

Geceleri deniz kıyısına gelen bir balıkçı ayağıyla belirli bir nesneye dokunur ve daha yakından incelendiğinde bunun bir insan kafatası olduğu ortaya çıkar. Balıkçı korku içinde onu fırlatır ve hemen denizin üzerinden bir çığlık duyulur ve sudan binlerce el yükselir. Balıkçı, kalıntılara saygısızlık ettiğini fark eder. Bu eski bir sebep - elbette kafatası gömülmeli. Ancak balıkçının diğer eylemleri şaşkınlığa neden olur. "Kafatayı denize atsam ölürüm" diye düşünür balıkçı, "eller beni uçuruma sürükler." Su her zaman tehlikeyi ortadan kaldırmaz, ancak bu durumda balıkçı böyle bir atışın geri döndürülemezliğinden korkmuştur: boğulmuş bir kafatasını gömemezsiniz. Yanlışlıkla büyük bir taşı yakalayarak denize ulaşmadı. Ve ne - balıkçı rahat bir nefes aldı ve kürek ve kürek almaya gitti? Hiç de bile! Başını ait olduğu yere geri koydu. Yüzeyde kalan kafa ona kesinlikle gece "futbolunu" hatırlatırdı. Ama eve sağ salim döndü.

Şimdi "Death's Head Dog" adlı akıldan çıkmayan kafayla ilgili en yürek burkan Breton masalını ele alalım. Kahramanı Erri, bir rivayete göre başı kesilen kardeşini bir türlü huzur bulamayınca öldürür. Gece ormanında katil rüyasında başını ellerinin arasına almış bir ceset görür ve uyandığında karanlıkta köpeğiyle birlikte kardeşinin başsız siluetini görür. Ertesi sabah, hiçbir yerden gelmemiş bir köpek Erri'ye katılır ve onunla birlikte seyahat eder.

Gizemli Aynalar Kalesi'ne varırlar. Ona giden yol kanla sulanır ve kemiklerle doludur. Kalede Erri, kırmızı ve mavi giyinmiş üç adam tarafından karşılanır ve onu tamamen kırmızı giydirir. Erri, genç bir bayan ve ölü kardeşi olarak tanıdığı başsız bir figürle bir ziyafet masasında oturuyor. İlk gece katil, farkında olmadan başsız bir hayaletle aynı yatağa uzanıp onu buz gibi bir kucaklamayla sarar ve ikinci gece kendisini kırılmaz aynalarla dolu bir odada bulur. Onlarda, kardeşinin kafasının kanlı bir nehirde yüzdüğünü ve bakışlarını doğrudan Erri'nin gözlerine diktiğini gözlemliyor.

Sabah öfkeli ve yeterince uyumayan Erri, hizmetçiyi boğar ve bahçede tanıştığı yaşlı bir kadının tavsiyesi üzerine, şüpheli bir şekilde genç bir metresi andırarak kaleyi ateşe verir. Duvarlar yanıyor, aynalar patlıyor ve çok sevinen Erri, inatçı ölü adamdan kurtulduğunu düşünerek köpeğiyle birlikte ormandan ayrılıyor. Ancak kalede sadece merhumun gövdesi yanmıştır.

Küçük bir kasabaya gelen Erri, hanın sahibinin hikayesini dehşetle dinler: “Orada ölü bir adam buldular - çok genç - boğazı kesilmiş. Ve yanında kocaman bir köpek oturdu ve uludu. Bir adamı gömdüler ve şimdi her gece, tam bu saatte, başı mezarlıktan vücuttan kesildiği yere yuvarlanıyor. Kafa yerlileri korkuttu, harekete geçmeye karar verdiler ve rahibin onayıyla cesedin bulunmadığı bir tabut çıkardılar.

Kabusu bitirmek isteyen Erri, kafanın görüldüğü noktaya dörtnala gider. Ve çamurla kaplı bir şekilde ona doğru yuvarlanıyor. Katil, yol kenarındaki bir setten ağır bir taş alır ve onu kardeşinin kafasına indirmek ister, ancak koşarak gelen köpek onu boğazından yakalar. Elinden düşen bir taş köpeği öldürür ve başı Erri'nin boğazından akan kan nehrinde akar.

Efsane, ilk bakışta beceriksizce birbirine birleştirilmiş birkaç motif içerir. Ancak İrlanda destanlarının doğasında da böyle bir çeşitlilik vardır. Death's Head Hound, Da Derg'in House Destruction destanıyla karşılaştırıldı. İçinde, King Conaire bir dizi gey'i ihlal ediyor - yüce gücün sahibine dayatılan yasaklar, böylece hayat ona bal gibi görünmesin (saçmalıkları nedeniyle başka bir anlam bulmak zordur). Diğer şeylerin yanı sıra Conaire, üç Kızıl Süvari'yi Kızıl Ev'e kadar takip etti. Bu ev, Aynalar Kalesi'nin bir benzeridir ve her iki binayı da boyayan kırmızı renk, ölüler diyarına geçişi işaret eder. Britanya Adası'ndaki Triad'larda üç Kızıl Yağmacıdan bahsedilir. Geylerin kırılmasını takip eden ve savaş ve ölümle ilişkilendirilen kaosu simgeliyorlar. İhlal eden ölmeli ve Conaire askerleriyle birlikte yok oluyor ve kendini bulduğu ev yanıyor ^[32]. Su ile dönen Mac Cecht, kralın kellesini kundakçılardan alır.

Rus mitologlarına ve halk bilimcilerine beşikten şu kural öğretilir: Bir mit, tarihsel olayların bir örneği olarak kabul edilemeyecek kadar fantastikse, o zaman bir tür ritüeli resimledi ve açıkladı. Üçüncüsü verilmez, çünkü gerçekte mucizeler olamaz ^[33]. Muradova, Breton efsanesine ve İrlanda destanına atıfta bulunarak, "Her iki metin de" diye yazıyor, "performansı belirli bir kült binanın muhtemelen insan kurban edilerek yıkılmasını ve yakılmasını gerektiren belirli bir ayini değişen derecelerde yansıtıyor; ayin bir şekilde kopmuş kafa kültüyle bağlantılıydı.

Ah, bu "kafa kültü"! Rahmetli Propp gerekli bağlantıyı zorlanmadan bulurdu. "Belirli bir ayin", elbette, inisiyasyondur ve vücudun diğer bölümleriyle birlikte kopmuş bir kafa, bir aceminin burnunun altına sokulmuştur. Kült binasının neden yakıldığı belli değil. Belki acemi, duyuların heyecanından deliye döndü ve Erri gibi kalplerinde bir ateş yaktı? Ya da belki ev, sahiplerinin günahlarının bedelini ödüyor? Sonuçta, bildiğiniz gibi acımasızca yandılar. Bu arada, çok renkli üç atlı, Güzel Vasilisa'nın yolunu gösterdi ve Yaga krallığında çok sayıda ölü kafa var! Ama masalda yanan cadının kulübesi değil, üvey anne ve kız kardeşlerin eviymiş. Baş, yanmada doğrudan rol aldı.

Dileyenler bu karışıklığı daha da çözebilir - örneğin, kaosu durdurmanın bir yolu olarak (araştırmacıların en sevdiği konulardan biri) bir cetvelin (Konaire) fedakarlığını hatırlayabilirsiniz. Hem kaleyi hem de evi yalnız bırakacağız - kafayı aynalarından kurbanına baktığı ölüm krallığına bağlamamız yeterli. Sanırım Erri'nin takipçiyi büyük bir taşla doldurma girişimini de fark ettiniz.

Tek gizem köpek. Köpek basitçe öldürülen sahibinin intikamını almış olsaydı, Erri ile hemen ilgilenirdi. Ancak efsanenin adını doğrulayan ölü bir kafaya bağlı. "Ölümün Baş Köpeği" - kasabanın sakinleri bu yaratığa böyle diyorlardı. Köpek onları cesede götürdü, cenazeye katıldı, mezarlıkta dolaşıp sekiz gün uludu ve ardından katilin ardından koşarak uzaklaştı. Efsane, "Ama artık sahibinin katilini yakalayamadı" diyor. O halde ormanda Erri'yi kim yakaladı?!

"Köpek" kelimesi, birçok İrlandalı kahramanın adının bir parçasıdır ("ku" parçacığı). Kafasını nasıl eline alacağını bilen Ku Roi, bazen belirli bir Konganknes ile özdeşleştirilir. Konganknes'in ölümünden sonra kafasından üç köpek çıktı. Bunlardan biri demirci Kulan'ı ziyaret eden Kuchulin tarafından öldürüldü (Kuchulin adı "Kulan'ın köpeği" anlamına gelir). Breton efsanesinin kökleri, İrlanda destanının puslu derinliklerinde kaybolmuştur.

BÖLÜM III. Cüceler ve Şeytanlar 

Brittany'de hangi büyülü yaratıklar yaşamıyor! C. Seignol, Karnak'ın bir bölgesinde seksenden fazla bulunan Breton gece yaratıklarının hepsini listeleyemedi bile. Genellikle habitatlarına göre adlandırılırlar: köprücü, caddisfly, klyuchar, kavşak (kavşaktan), leshak, denizci, bataklık. Ancak bütün grupları oluşturabilirler: paortalar, cüceler, dağ perileri, bettsutsu, lanetli okçular, korandonlar, gece çamaşırcıları vb. L. Spence'in haklı olarak belirttiği gibi, Breton elflerine "insanların dostu denemez." Onlar "iyi halk" veya "küçük halk" değildir. Bunların büyük çoğunluğu soğuk ve insanlara karşı düşmanca. En ünlü cüceler ve iblisler hakkında konuşacağız.

Saint-Anvel de Loc-Anvel Kilisesi'nin cephesindeki Gargoyle (XV. yüzyıl) 

Cüceler

Kötü Breton cüceleri arasında Spence, Nenes, Gorikler ve Kurillere avuç içi verir. Bir İngiliz akademisyene göre Nanes, orada herhangi bir canavar olabilmesine rağmen, Brittany kiliselerinin cephelerinde çirkin yaratıklar olarak tasvir edildi. Nen'i bozkırlarda ve çöl yollarında gören insanlar, onların koyu keçeleşmiş saçlarını, küçük kırmızı gözlerini ve nahoş, boğuk seslerini tarif ettiler.

Oyunlar ve danslar için nans çoğunlukla dolmen kullanır. Bu muhtemelen Nen'in kendilerine kapalı ölüler dünyasına olan arzusunu ifade ediyor ^[34]. Genel olarak, cüceler ve diğer elfler genellikle konumlarının belirsizliğinden muzdariptir - ne yaşayan bir insan, ne ölü bir insan, ne de bir hayalet. İnsanları çok kıskanırlar ve bu nedenle onlara zarar verirler. Şakalar için, ruhlarınkinden temelde farklı doğalarını onaylayan tamamen ev araçları kullanırlar. Diğer şeylerin yanı sıra, nane sahte para basar ve insanlara atar. Bulunan madeni paralar daha sonra fasulyeye, kömüre, kuru yaprağa dönüştürülür. İyi periler ve sihirbazlar icat eden hikaye anlatıcıları, hediyelerine tam tersi bir özellik kazandırdılar: kömürler ve çöpler altına dönüşmeye başladı.

Megalitik mezarlardan Nen, Gavrini (Morbian) adasında bulunanları tercih ediyor. Ada ıssız olduğu için yaşayan insanlar onları rahatsız etmiyor ve görünüşe göre ölülerle ortak bir dil bulmuşlar. Neolitik çağda mezar yapılırken Gavrini adası anakaraya bağlanmıştır. Mezar şaşırtıcı derecede iyi korunmuş durumda ve taşlarındaki anlaşılmaz semboller, anakaradan Nen'e kadar uzanan köylüler tarafından atfediliyor. Açgözlü cüceler bir hazine haritasını maskelediler veya sihirli işaretlerle bir zulaya erişimi korudular.

Karnak şehri (Morbihan) yakınlarındaki dünyanın en büyük megalitik yapı kümesinde go-rics (onlar çığlık atanlar) yaşıyor. Spence'e göre, Karnak taşları Brittany'de Goriklerin evi olarak adlandırılıyor. Bu gürültülü çocukların, boylarına rağmen olağanüstü bir güce sahip olduklarına ve yerel taşları kendilerinin işlediklerine inanılıyor. Toplamda, kayalardan oyulmuş yaklaşık üç bin megalit var, bu yüzden birinin altında altın olduğu görüşü kötü bir şaka gibi görünüyor. Karnak'ın kökeninin başka versiyonları da var. Britanyalılar tarafından çok sevilen büyücü Merlin asasıyla vurdu ve bütün bir Roma lejyonunu taşa çevirdi. Veya İtalya'dan özel olarak getirilen Papa Cornelius, kendisine zulmeden paganları cezalandırdı. Nasıl bir kalabalığın babamı kovaladığını hayal edebiliyor musun?

Kuriller, özellikle Morlaix'teki (Fi-nister) kale olmak üzere kale kalıntılarının altındaki yuvalarda ve yer altı geçitlerinde saklanır. Daha sonra söylenti onlara insanlara sempati kazandırdı. Hazineleri bile paylaşabilirler, ancak açgözlü olmak tehlikelidir - tam olarak elinize sığdığı kadarını almalısınız, aksi takdirde kulağınıza alırsınız.

Daha da büyük ölçüde, ek bir dişi hipostaz edinen cinsiyetsiz bir yaratık olan corrigan'ın imajı, folklor değişikliğine uğradı. Geleneksel korriganlar, nenlere çok benzer (belki de aynı yaratıklardır, farklı adlara sahiptir): koyu renk saç ve cilt, boş sesler, parlak koyu kırmızı gözler ve bazen ellerde pençeler ve bacaklarda toynak. Nen gibi Corriganlar da geceleri kavşaklarda, kaynaklarda, çorak arazide, megalitlerin yakınında dans etmeyi severler ve bu nedenle onlara gece dansçıları denir. Köy inanışlarında kısır döngüye giren ve cücelerle dans etmeye başlayan kişi bir yıl içinde ölür. Ancak masalların kahramanı, aksine, Corrigan'larla kibarca konuşur ve ödüllendirildiği dans davetlerini kabul eder. Cüceleri kaba bir şekilde reddeden veya onları azarlayan bir anti-kahraman ağır bir şekilde cezalandırılır.

Corrigan'ların hikayeleri AT 503 ("Elflerin Armağanları") veya nadiren AT 480 ("İki Kız") şeklindedir. Birinci türün kahramanları, aynı kusura (kambur, büyük yumru) sahip iki adamdır, ancak karakter bakımından farklılık gösterir, ikincinin kahramanları bir üvey kız ve bir kız, iki kız kardeş vb.

İlk tip hakkında daha ayrıntılı olarak konuşalım. Genellikle kahramanların ustalık, cesaret ve ölçülülük göstermesi gerekir. Grimm Kardeşler'in masalında, elflerle dans eden terzi ve kuyumcu onlardan altına dönüşen kömürler alır. Kuyumcu yeni bir parça kömür almaya gider ve sonuç olarak ilkini kaybeder ve başka bir kamburla cezalandırılır (Kuriles efsanesiyle karşılaştırın). Bir Japon peri masalında, kendini alt eden yaşlı bir adam, iblislerin yuvarlak dansında dans eder ve yanağında bir şişlikten kurtulur ve şanssız komşusu korkudan yere düşer ve ikinci bir darbe alır.

Brittany'deki Corriganlar ve İrlanda'daki Sid (Eski İrlanda elfleri) sadece dans etmekle kalmaz, aynı zamanda basit bir şarkı da söyler: "Pazartesi, Salı ve Çarşamba ..." İlk kambur ona şu sözleri ekler: "Ve Perşembe ve Cuma. " Corriganlar devamdan memnunlar ve ödül olarak kahramanı kamburdan kurtardılar. Aynı şekilde iyileşmek isteyen ikinci kambur, corrigan'ın gazabına neden olan "Ve Cumartesi ve Pazar" şarkısını söyler. Onların görüşüne göre şarkıyı mahvetti: "Kafiyeli değil!" Ceza olarak ona bir kambur daha eklerler. Corrigan'ların şiirde kötü olduğunu düşünmeyin. Uygunsuz kafiye, hikaye anlatıcılarının bir fantezisidir ve orijinalinde cüceler, nefret ettikleri Rab'bin gününün adını yüksek sesle telaffuz ettikleri için öfkeliydiler.

Kadınların yuvarlak dansı. "Doğu'nun Harikaları" el yazmasının minyatürü (XII. Yüzyıl) 

Öfkeleri kolayca açıklanabilir, ancak dans motifi cücelerle ilgili efsanelere nereden girdi? "Hint Kralı Farasman'ın İmparator Hadrian'a Mesajı" (9. – 10. yüzyıllar), "Galya'da" gözlemlenen (muhtemelen ölümcül günah sayısına göre) yedi kadının yuvarlak bir dansını anlatır. Bunlar, ayine tüküren anneleriyle dans etmeye başlayan yedi kız kardeş. Endişeli rahip onları iki kez uyardı. Cevap gelmedi ve sonra rahip bakirelerin asla durmamasını diledi. Şimdi dönüyorlar ve şöyle diyorlar: “Ah, talihsiziz! Kutsal adama itaatsizlik ederek kendimize ne zararlar verdik! Dünyanın sonu ne zaman gelecek! Bu Corrigan şarkısının benzeri değil mi? Muradova'nın versiyonuna göre Korriganlar, şarkıyı "Cumartesi ve Pazar, hafta bitti" sözleriyle bitiren biri tarafından kaldırılabilecek uzun bir ceza çekiyor.

Bakirelerin yuvarlak dansında bir yer boş - rahibin lanetinden sonra kaybolan (ölen?) Annenin yeri. İki aşırı bakire, ellerini uzatarak birbirine bağlamazlar ve boşluğu alacak kişiyi beklerler (peri masallarında - ödüllü kahraman). Yuvarlak dansın İngiliz versiyonunda, bakirelerden biri sırayla rahibe küfreder ve o hareketsizlik içinde donar (peri masallarında - cezalandırılan kahraman).

"Mesaj" ın yazarı, katılımcılarının bir yıl sonra ölmesi gereken birkaç yuvarlak danstan bahsediyor. Cücelerin yuvarlak dansı hakkındaki Breton verilerine tam olarak uygun olarak, annesinin yerini alan adamı da aynı kader bekliyordu. Brittany folklorunda genç erkekleri yuvarlak danslarına çeken çirkin dişi corriganların hiçbir şekilde görünmemesinin nedeni bu değil mi?

Yedi bakirenin dansı, yazarları onu Galya'ya da yerleştiren Doğu Harikaları'nın çok sayıda el yazmasında anlatılmıştır. Cüceler ve elflerin hikayeleri ile olan ilişki açıktır. M.R.'ye göre. James, bakirelerin yuvarlak dansı, taş çemberler ve diğer Kelt megalitleri hakkında etiyolojik bir efsaneydi. Ama ne de olsa oluşumları elflerin danslarıyla açıklanıyor. İlk kim ortaya çıktı - ortaçağ bakireleri mi yoksa cüceler mi?

Orta Çağ vaizleri, halk bayramlarını kayıtsız şartsız kınadılar. Jacques de Vitry'ye göre, “Yuvarlak bir dans, merkezi şeytan olan bir çemberdir. İçinde herkes sola doğru hareket eder ve ebedi azaba doğru ilerler. Bacak bacağa bastırıldığında veya kadının eli erkeğin eline değdiğinde şeytanın ateşi alevlenir." Etienne de Bourbon, "Şeytan, yuvarlak dansların ve dansların mucidi, liderleri ve koruyucularıdır" dedi. "Örnekler" XI-XIII yüzyıllar. bir mezarlıkta veya bir kilisede yuvarlak dans yapan günahkarların cezalandırıldığı bir dizi vaka içerir. Trinity Günü'nde çılgınca danslar düzenleyen kızlar, Tula yakınlarındaki Mechi Nehri'nin kıyısında, göksel gök gürültüsü tarafından taşlara çevrildi.

Bu nedenle rahip yedi bakireyi mahkûm etti. Kınama, efsanenin şeytani cücelerini de kapsayacak şekilde genişletilebilir. Şeytandan oldukları için, yuvarlak danslar yapmaya mahkum oldukları anlamına gelir. Ancak Kilise'nin konumu, insanları danslarına dahil eden yaratıklar hakkındaki pan-Avrupa geleneklerini açıklayamaz. Aksine, onların tavırlarını bilen Kilise, sürüsünün benzer eğlencelerini lanetledi. Örneğin Sırp dirgenleri, danslarını gözetleyen ölümlülerden acımasızca intikam alıyor. Genç bir adam gördüklerinde, onu kaldırıp ölene kadar çevrelerler, ancak bazen yorulmaması ve dans etme yeteneği için bir ödül olarak ona bilgelik öğretirler ^[35]. Bulgar Samodivas çayırlarda şarkı söyleyip dans ediyor, çimlerin üzerinde ezilmiş halkalar bırakıyor. Yuvarlak bir dansa yaklaşan bir kişiyi öldürürler veya onu dilinden ve hafızasından mahrum ederler.

Bretonlar, Corrigan dışında gece dansçılarına da aşinadır. Büyücüler ve büyücüler genellikle ateşin etrafında dans ederler ve Bourg-de-Comte'de (Isle ve Vilaine) antik haçın etrafında dans ederler ve şarkı söylerler: "Çitlerin, çalıların arasından, seni genellikle yaşadığın yere götüreceğiz." Büyülü bir hizmetten yararlanmaya karar vermiş olan yorgun bir yoldan geçen kişi çembere girer ve aniden yanık bir adam gibi ormanlarda ve tarlalarda koşmaya başlar, kanlar içinde eve koşarak gelene kadar çitleri devirir. Şarkının sözlerini "çitleri, çalıları atlayarak" olarak değiştirmeyi tahmin ederse, eve rahatça taşınacaktır.

İnsan ve yedi ölümcül günah. Saint-Léry'deki şapelin dekorasyon detayı (XV. yüzyıl). Ayrıca kendi tarzında yuvarlak dans 

Questembert (Morbihan) yakınlarındaki tepelerde çukurlu ve çiğnenmiş yuvarlak alanlar vardır. Bunlara Büyücü Çimleri denir. Orada el ele tutuşarak dans ederler ve sıradan gözlemcileri davet ederler. Onları püskürtmek zor değil - sadece kendinizi geçmeniz gerekiyor ve neşeli şirket sefil bir şekilde dağılacak veya başarısız olacak. Aynı zamanda cadı danslarından kalan çemberler de faydalı olabilir. Bir canavar veya - tamamen mantıksız olan - şeytanın bir hizmetkarı sizi kovalarken böyle bir çembere girmeye değer ve size dokunulmaz. Büyücüler, elfleri ve antik çağın diğer dansçılarını taklit ederler, ancak sonuç, geleneklerin sürekliliği değil, aslında tüm modern sihir gibi bir saçmalıktır.

Düzen uğruna, Corriganlar - kadınlar hakkında birkaç söz söylemek gerekiyor. Gece danslarına olan tutkuları dışında, kendilerine hiçbir şekilde benzemiyorlar ... Sözleri bulamıyorum. Corrigan cüceleri kocalar veya partnerler için uygun değildir, kadınların onlarla kesinlikle hiçbir ilişkisi yoktur. Ancak büyülü bir ormana veya harika bir kuyuya dönüşen lordların ve kontların izini sürerler. Görünüşe göre dişi corrigan, saray edebiyatından kötü perinin Bretonca bir versiyonu ^[36]. Ya da sonsuz yaşamla birlik uğruna insanlara zulmeden Cermen takma adlarının uzak bir akrabası.

Saçlar beyaz veya altınla parlar, dudaklar şehvetle gülümser, gözler davetkar bir şekilde parlar - su kenarında oturan corrigan budur (kıyafet türü belirtilmemiştir, belki de hiç değildir). Ağaçların yeni büyüdüğü yerde şövalye muhteşem daireler görür.

Kafasını kaybederek, güzelliğin ayaklarına eğilir veya daha cesurca göğsüne yapışır, ancak hoş kokulu yumuşaklık yerine şüpheli bir pürüzlülük hisseder. Yukarı bakar ve - sürpriz! Buruşuk yaşlı bir kadın dişlerini ona gösteriyor.

Benzer bir olay Nanna hükümdarının ve hatta Uçbeyi Roland'ın başına geldi. Hükümdar olağanüstü bir metanet gösterdi ve kuyu başında altın saçlarını tarayan kırmızı gözlü corriganı okşamayı reddetti. Kırgın Corrigan intikam aldı - hem kendisi hem de genç karısı daha iyi bir dünyaya gitti. Ama Roland, lüks bir şatoda bir kanepeye uzanmış güzel bir yabancıyı neredeyse öpüyordu. Ağaçların dallarını kıran güneşin ilk ışınları vizyona son verdi - kalenin duvarları eridi, kız yaşlı bir kadına dönüştü ve vedalaşarak çalılıklara koştu.

Gece çamaşırcıları 

Geceleri bir gölet veya derede çamaşır yıkayan hayaletimsi kadınlara yalnızca Brittany'de değil, tüm Avrupa'da rastlanır. Bununla birlikte, eski inançlar ile sonraki yorumları arasında bir bağlantı görevi gören Breton gece çamaşırcılarıdır. En eski motif, kıyıda bulunan, yakınlardakilere ölümü kehanet eden ve bazı kaynaklara göre ölümü kendisi getiren bir kadındır. İkincisi çamaşır yıkamak, insanı kendine çekmek ve keten beziyle boğmaktır.

Gece çamaşırcıları. J. Dargen'in resmi (1861). Bu iblisler hakkında tipik bir Breton fikri 

Geceleri, gün boyunca köylü kadınların ünlemlerinin ve kahkahalarının duyulduğu, çamaşırları durulayıp rulolarla yere serdiği yerde, pençeleri perdeli uğursuz beyaz (veya yeşil) figürler oturuyor. Rastgele bir gezgin bu yaratıklara çok uzun süre bakarsa veya onlarla sohbet etmeye başlarsa onu yakalar, boğar veya suya sürükler. Bazen corriganlar gibi çamaşırcılar da gözlemciyi çevrelerine çekmeye çalışırlar ve onun yardımıyla çamaşırları sıkarak ellerini kırarlar (başka bir versiyona göre yardım etmeyi reddedenleri cezalandırırlar).

İlk bakışta iç çamaşırı, gece canavarlarının ana özelliğidir. Kuş pençeleriyle de donatılmış Slav deniz kızları, kaynakların yanına tuvaller ve tuvaller serer veya kaynak suyunda yıkar. Almanların beyaz deniz karıları ve zencileri ve Çeklerin beyaz hanımları ormanda gömlek yıkar, kumaş asarlar. Birçok insan tarafından bilinen ölümün habercisi olan beyaz kadın, nehirden gelen bir silindirin sesi anlam olarak korkunç çığlığına denk gelen İrlandalı banshee ile aynı şekilde çamaşır yıkıyor. Bir banshee, bazı izleyicileri veya konuşmacıları ketenle boğabilir ve Galiçyaca ve Polonyalı tilkiler bunun için büyük sarkık göğüslerini kullanırlar ve onları rulolarla değiştirirler. Çamaşırhanelerin sayısı Bavyera cadılarını, Litvanyalı laumları, Slav veshtitsy'yi içerir.

Çamaşırcılarla tanışmanın dehşetine rağmen, yıkamak gibi günlük bir ayrıntı birçok kişiyi şiirsel bir havaya sokar. Afanasiev, giysileri, gömlekleri ve kumaşları cennet eşlerinin yağmur suyunda duruladığı bulutlu örtülere benzetiyor. Bu eşlerin insanları dövüp boğması onu rahatsız etmiyor: peki, bir fırtına gök gürültüsü veya sel olacak - tüm talihsizlikler bu!

Pragmatistler, çamaşırcılardan duyulan korkuyu erkek şakalarıyla açıklıyorlar - kadınların rahatsız edilmekten hoşlanmadıklarını, bu nedenle geceleri yıkanmaya gittiklerini ve onları gözetleyenleri cezalandırdıklarını söylüyorlar. Ama o zaman çamaşırcı kadınlar silah olarak keten değil tahta rulolar kullanırlardı ve Orpheus'un peşinden giden bakireler gibi can sıkıcı küçük adamı yanlarında kovalarlardı. Bu arada deniz kızları fenomeni de casuslukla açıklanıyor. Çalıların arasından iyi bir adam yıkanan kızları izledi ve tabii ki hoşnutsuzluklarını dile getirdiler. Bu versiyonun kendi şiiri vardır, ancak gerçek bir deniz kızı, baştan çıkarıcı formlara sahip çıplak bir yıkanan değil, suyun üzerinde asılı bir dalın üzerine oturmaya ve oradan genç bir kafaya ötmeye çalışan sümüksü bir korkuluktur.

Uzun zaman önce, çamaşırcı kadınlar bir çarşafı değil, onları doğrudan ölümle ilişkilendiren bir şeyi suyla duruladılar: kanla lekelenmiş giysiler ve kanlı iç kısımlar. "Da Hok Evi'nin Yıkımı" destanında, Badb adında bir kadın, tek ayak üzerinde duran ve bir gözünü kapatan (her iki dünyaya ait olmanın bir işareti), nehirde Kral Cormac'ın koşum takımını ve suyu yıkar. kan ve ichor ile lekelenir. Badb ile görüşme, kralın ölümüne işaret eder. The Death of Cuchulainn'in sonraki versiyonunda, kahramanın ölümü, hacklenen zırhının suda durulanmasına işaret ediyor. Finn McCumal destanında, Morrigan adında bir kadın "kanlı avını" geçitte yıkar:

Etrafımızda boşuna çok av var, 

şansla lekelenmiş, kocaman cesaretler korkunç, 

Morrigan'ın yıkadığı ... çok fazla ganimet yıkadı, 

korkunç bir kahkahayla güldü. 

Bunlar sadece işaretler ve alametlerdir, ancak "Turloch'ların Zaferi" hikayesinde kanlı çamaşırcının büyülü eylemlerinin bir ipucuna rastlayacağız. Normanlarla savaşmak için acele eden Donnha O'Brien, yaşlı bir kadının gölde kopmuş kafaları ve bağırsakları yıkadığını fark eder. Ona göre kalıntılar, yaklaşan savaşta ölmeye mahkum olan Donnhe ve savaşçılarına ait. Donnha, yaşlı kadının çamaşırlarını düşmanlarına yardım etmek için sihirli bir hareket olarak yorumlar.

Siyasetten uzak olan Bretonlar yine de İrlandalı çamaşırcıları biliyorlardı. Folklorlarında, sadece birinin ölümünün habercisi olmakla kalmazlar (çamaşırcı kadınlar kefeni yıkayabilirler), aynı zamanda kehaneti kendileri de gerçekleştirirler. İskoç bannihe'ye (kelimenin tam anlamıyla "çamaşırcı kadın") veya nehir kenarında ıssız yerlerde yakında ölecek birinin kanlı çamaşırlarını yıkayan küçük bir çamaşırcı kadına yakınlar. Boyu kısa, yeşil bir elbise giyiyor, ayakları kırmızı perdeli. Çamaşırcı bir kadın gören herkes, kaçınılmaz olarak onun tarafından bir parça ıslak bezle boğulacaktır. Bir kişiyi ıslak çarşafla kırbaçlamak ve uzuvlarını felç etmek için yeterli güce sahiptir.

Canlılar yaşam ve ölüm arasındaki sınırda böyle davranırlar. Badb gibi gözlerini kapatmalı ve tek ayak üzerinde zıplamalıdırlar, ancak aslında suyun kenarı yeterlidir: Mikhailova'ya göre kenar, konumlarının orta konumuna tanıklık eder - ne suda ne de karada. Ve çamaşır yıkamanın nedeni ikincildir - bu yaratık nehir kıyısında başka ne yapabilir?

Ölüm. J. Rosenthals'ın tablosu (1897). 

Beyaz kadın, gece çamaşırcı kadınların yakın akrabasıdır. 

Muhtemelen iç çamaşırı, kıyı iblisleriyle buluşma izlenimini yumuşatmak için icat edildi. Kurbanlarına gerçekten çamaşırcı gibi görünebilirler. Git ve seni neyle boğduklarını bul - çarşaflarla mı, göğüslerle mi yoksa bağırsaklarla mı? Keten kumaşa, önceki bölümlerde tanımlanan iki trende uyan diğer detaylar eklendi. Anka gibi onlar da gece çamaşırcı kadınları insanlaştırmaya karar verdiler. Bunlar, fakirlerin çamaşırlarını yıkarken açgözlülük ve ihmalkârlık yaptıkları için cezalandırılan meslek sahibi kadınlar veya bebekleri öldürdüğü için lanetlenen annelerdir. Ve İskoç bir çamaşırcı kadın doğum sırasında öldü, asıl işini yapmadı - bebek bezi yıkamak. Öldükten sonra yapar. Böylece, en zor görevle karşı karşıya kalır - yetişkin bir adamı bebek beziyle boğmaya çalışın!

İkinci akım merkantilizmdir. Peri masallarının kahramanı, Corrigan'ın bahşettiği zenginlik ve şifa için can atıyor ve gece çamaşırcı kadınlarla soru-cevap oynayabilirsiniz. Ban-nihe ile su kenarı arasında durursanız, üç dileğinizi yerine getirir. Kim de sarkık göğsünün üzerine düşüp emerse, çamaşırcı kadın evlatlık oğlunu çağırır ve ona yardım eder. Dare, Keltlerin torunları!

Aydaki yaratık 

“Brittany'deki en harika şey, ayın dünyanın üzerinde yükselmesi ve şafak vakti denize batmasıdır. Tanrı'nın iradesiyle, ay uçurumun metresidir ... ”- Brittany'nin şanlı yerlilerinden biri olan Francois Rene de Chateaubriand'ı yazdı. Breton ayı gerçekten de uçuruma benziyor. O sadece güzel değil, aynı zamanda ölümcül. Güney Brittany'de aydan sulara dökülen bir zehir kaynağı olarak söz ederler - bu yüzden kuyuların üzerine bir çatı koyarlar. Gece yarısı armatürünü yansıtan su aynası, falcıya gerçek yüzünü gösterir - derisi olmayan bir kafatası ve ölümün yakın olduğunu anlar.

Ölü kafalar aya dönüşür ve hiçbir şekilde çaresiz değildirler. Yerlilerin mitlerinde ayın başı kadınların adet görmesine neden oluyorsa, o zaman Brittany'de hamileliğe neden olabilir (ölü başın üretken gücünün dolaylı kanıtı). Morlaix'te yüzünü ay diskine çeviren bir kadının bir canavara hayat verme riskini aldığına inanılıyor. Ancak her zaman ay yuvarlak bir kafa ile ilişkilendirilmez. Aksine en güçlü tehlike boynuzlu ay, yani ilk dördündeki veya kayıpta olan aydır. Ona bakan bir kız ay gücünden hamile kalabilir ve onun tarafından doğan "ayın çocukları" deli olur.

Ay boşuna boynuzlarla donatılmamış - kız muhtemelen yıldızın kendisinden değil, üzerinde yaşayan yaratıktan hamile kalıyor. Avrupa'da ona aydaki adam denir, ancak Brittany'de boynuzları büyür - bir versiyona göre bu, bir top atışıyla aya gönderilen şeytandır. Ay iblisi fırına atacaklarını bir yabaya alır ve toplayıp ördüğü çalı çırpı ile boğar. Ay adamı aynı zamanda çalı çırpı toplamakla da uğraşıyor, ama ona şeytan demek için bir sebep var mı?

Günah olmasına rağmen zararsız görünüyor. İsrail oğulları Şabat Günü odun topladığı için Musa'nın emriyle onu taşladılar (Sayılar 15:32-36) ve sonra Rab onu aya yerleştirdi ve zamanın sonuna kadar bohça giymeye mahkum etti. Ortaçağ Hıristiyanları efsanede neredeyse hiçbir şeyi değiştirmediler, sadece taşları kaldırdılar ve Cumartesi'yi Pazar'la değiştirdiler. Sonra efsanenin altına ahlaki ve etik bir temel getirildi. Kişi Pazar ayinini ihmal ettiği için değil, sıradan hırsızlıktan cezalandırılır. Çeşitli versiyonlara göre, sobayı ısıttığı yakacak odun çaldı; koyunları besleyen lahana; lahana ile cezbettiği koyun. Bazen bir kişinin yerini eşit derecede hırsız bir cüce veya dev alır ve Dante, Ay'da yaşayan Kabil'i çağırır (Cennet 2: 49-51; Cehennem, 20: 124-127):

Ama gitmeliyiz; çizgiye dokundu 

Dalgalarda iki yarım küre ve Sevilla'nın ötesinde 

Cain yakacak odununu tutarak iner, 

Ve ay dün gece zaten doluydu ... 

Cain'in adaylığı, çoban kardeşiyle karıştırıldığı için daha sonra reddedildi. Birincisi, Cain'in çalılara ihtiyacı yoktur, bunun yerine "dünyanın meyvelerini", yani Habil'den çalınan lahana veya koyunları elinde tutardı. İkincisi, Abel'ın kafası zaten gece gökyüzünde bir yer edinmiştir ve katili orada tepinmesi için ona yönlendirmek saçma olur. Kabil'i katliama mahkum olan ve kurban ateşi için odun taşıyan İshak'la değiştirmeye çalıştılar, ancak daha sonra cezalandırma nedeni ortadan kalktı.

Shakespeare, ay adamına bir köpek ve dikenli bir çalı vererek ("Bir Yaz Gecesi Rüyası", "Fırtına") daha da fazla kafa karışıklığına neden oldu. Bazıları dikeni suçlunun Tanrı'ya bir "armağanı" olarak görse de, Cain artık hatırlanmıyordu. Çalı, bir kişinin her zaman toplaması gereken çalı çırpı için, yaban eriği dikenler için oradaydı, böylece toplaması zor olacaktı. Köpek nereli? Belki sahibinin koyun çalmasına yardım etti? S. Baring-Gould, Shakespeare'in oyunlarına ek olarak eski bir Devonshire tacı üzerinde bir ay köpeği keşfetti.

Şu anda, ay adamı uzun zamandır hak ettiği bir dinlenmeye gönderildi. O kadar çok ortak seçildi ki, tüm güneş sistemini doldurabilirler. Ay sakinlerinin kökeni hakkında iki hipotez vardır. Birincisi çok basit: eski insanlar ay lekelerini ve kraterleri izlediler ve her şeyi hayal ettiler. İkinci hipotez, on dokuzuncu yüzyıl mitologlarının meteorolojik icatlarına dayanmaktadır. Ona göre atalarımız bize ayın evreleri ve bunların yağış ve deniz gelgitleri üzerindeki etkileri hakkındaki bilgilerini şifreleyen bir bulmaca verdiler. Doğal olarak, her iki hipotezin de destekçileri, orada olmayan uzaylılar dışında, ayda hiçbir canlının yaşamadığından emindir.

İkinci hipotez, çekiciliğine rağmen çok yetersizdir. Su getirmeye giden iki çocuk hakkındaki en eski İskandinav efsanesinden uzak tek bir üzerine inşa edilmiştir. Gylvi'nin Vizyonu, ayın "Burgir pınarından yürürken ve omuzlarında bir Seg kovasıyla Simul boyunduruğunu taşırken iki çocuğu, Bil ve Hyuki'yi topraktan nasıl aldığını" anlatır. O zamandan beri "çocuklar her zaman ayı takip eder ve bu yerden görünür ^[37]. " Huki'nin adı "topla, çoğal" fiilinden, Biel adı da "parçala, yok ol" fiilinden gelir. Çocuklar genç ayı ve hasar ayını kişileştirir. Taşıdıkları su, ayın evrelerine bağlı olarak yağmurları simgeliyor, Seg kovası gelgitli denizi ve Simul rocker bir ay ışını.

Ay hakkındaki geniş mit koleksiyonunda, kovalı bir çiftle birkaç paralellik vardır. Almanya'nın bir bölgesinin folklorunda, bir zamanlar kiliseye giden yolu dikenlerle kaplayan ayda bir adama pazar günü tereyağı çırpan bir kadın eşlik eder. Elinde geleneksel bir bohça tutuyor, o bir yayık. Ugrialıların mitinde, kendini beğenmiş iki çocuk aya yerleşmiştir. Ay yükseldiğinde, rezervuara gittiler ve sahip oldukları şeyle - su ve balıkla - övünmeye başladılar. Ay onları aldı ve kendine yükseltti. Anlamıyorum - kızgın mıydı yoksa balığın tadına bakmak mı istedi? Açıkçası, Alman zararlıları hakkındaki hikayenin aksine, didaktik yön burada gelişmemiştir. Ve Huki ve Biel aynen böyle cennete yükseldiler! Ve sadece Aleut efsanesinde, suya giden iki çocuk ay hakkında saygısızca konuşur ve Ay onlara görgü kurallarını öğretmeye karar verir.

Eski bir destanı yeniden anlatan İsveçliler, Huki ve Biel erkek isimleri olmasına rağmen, aydaki figürlerde bir erkek ve bir kız tahmin ediyorlar. Bir çift paralel mit de farklı cinsiyetlerdendir. İsimleri Hughie ve Beale'in bir modifikasyonu olarak kabul edilen İngiliz çocuk tekerlemesi "Jack and Jill"in farklı cinsiyetleri ve kahramanları:

Jack ve Jill tepeye çıktılar

Bir kova su getirin.

Jack düştü ve tacı kırdı

Jill takla atarak onu takip etti.

Bu ölümcül düşüşte ise şiirde ay olmamasına rağmen ay lekelerinin azaldığını görürler. Düşen taç nedeniyle, politik olarak endişeli vatandaşlar beceriksiz çifte Louis XVI ve Marie Antoinette adını verdiler. Ancak, kafiye İngiltere'de Fransız Devrimi'nden çok önce biliniyordu. Ve orijinal versiyonunda iki oğlan çocuğu var gibi görünüyor (1765'ten kalma bir gravürde bir kova taşıyorlar).

JACK VE JILL TEPEYE ÇIKTI 

Jack ve Jill. Bilgi Kitabı'ndan İllüstrasyon (1912). İki ay çocuğu düşüyor ve sol alt köşede bir ay tavşanı koşuyor 

Baring-Gould, aydaki adamı İskandinav çiftine bağlamaya çalıştı. Ona göre, yalnızca hayal gücü kuvvetli bir gözlemci ayda bir değil iki insan figürü görebilirdi. Bu nedenle, gelecekte, ikinci erkek veya kız çıkarıldı ve birincisi, hırsız denilen bir yetişkin haline getirildi ve bir kova yerine bir çubuğa bir demet çalı asıldı. Orijinal kaynağın hatırası bir tekerleme ile korunmuştur, ancak ay ondan kaybolmuştur. Bu çok cesur yapı, diğer insanların mitlerini hesaba katmaz - ayda iki kişiyi görmeyi nasıl başardılar?

Evet ve "Vizyon" un yazarının sadece alegorilerden ilham almadığına inanıyorum. Eğlenceli astronomiye olan ilgisi, tam anlamıyla, yalnızca çoğu efsanede verilmeyen çocukların adlarıyla doğrulanır. Çocukların cennete uçma sebepleri de değişkendir. Büyük olasılıkla İskandinavlar, kökeni belirsiz iki karaktere sahip hazır bir model kullandılar.

Ne yazık ki, ay mitolojisinde hüküm süren kafa karışıklığı nedeniyle bunu açıklığa kavuşturmak zor. Onu yakından tanıdıkça insanın hayal gücünün kaprislerine ister istemez hayret ediyorsunuz. Birçoğu için ay, birinin yüzü gibi görünüyor. Başlar mutlaka omuzlardan uçarak gökyüzüne düşmez. Örneğin, bazı Agesianact'a atıfta bulunan Plutarch, ayın ortasında bir kızın pürüzsüz alnını ve koyu mavi gözünü ("Ay diskinde görünen yüzünde") ve İskenderiyeli Clement'i gördüğünden emin oldu. bu yüzü bir sibyl yüzü sanmış. Sibyl'in ayda ne işi var? Büyük beyinler bu tür önemsiz şeyleri düşünmedi. Alman köylüler ayı Mecdelli Meryem'in yüzü sandılar ve ay lekelerini onun tövbekar gözyaşlarının izleri sandılar. Ayın lekelerinde Bulgarlar, yakın zamanda köyde ölen yaşlı bir adamın yüzünün özelliklerini ayırt edebiliyorlardı.

Boğaların çektiği bir arabanın üzerindeki Ay tanrısı. 

Parma'daki vaftizhanenin kulak zarı parçası (İtalya, 12. yüzyılın sonları). Benzer bir araba daha sonra tırpanla bir iskelete gidecek 

Gece yıldızının yüzeyinde ne tür olaylar meydana gelmez! Bu, boğalar tarafından çekilen ve bir ay tanrısı tarafından sürülen bir arabadır (eski ve Romanesk sanatta ayın alegorik bir tasviri). Ya melekler uçar ya da Tanrı'nın Annesi Çocukla birlikte oturur (erken Hıristiyanlık ve Gotik sanatı). Sonra David lir çalar (Çek inancı). O eğirici çarkı döndürüyor ve ince kar beyazı iplikler örüyor - bu her yerde bulunan figür aya bile tırmandı! Genel olarak, bir kavga gerçekleşir veya Ipatiev Chronicle'ın dediği gibi, 1161'deki ay tutulmasını anlatırken, “ayda yürümek ... ve ortasında, iki askeri yarma kılıcı gibi ve biri kan gibi geliyor. başı, diğeri akan süt gibi beyazdır.”

Hala köpeği unuttun mu? Yani köpek bir tavşandır. Eski Çin şiir koleksiyonu "Chu stanzas" da bir ay sarayında yaşayan bir tavşandan bahsedilir. Saraylara boşuna yerleşmezler ve tavşanın içinde oturmasının bir nedeni vardır - ölümsüzlük iksirini bir havanda ezer. İlaç nereden geldi? Tetikçi Hou Yi'nin karısı Chang'e onu yanında getirdi, uyuşturucu onun tarafından çalındı ve ay, orada kurbağaya dönüşen bir hırsız için sığınak görevi gördü. Peki ya tavşan? Chang'e veya kurbağanın yanındaki sarayda yaşıyor. Belki tavşan onun peşinden gönderilmiştir? Hayır, verilen hizmet için minnettarlıkla Indra tarafından aya gönderildi: tavşan, aç tanrıyı tavşanla beslemek için ateşe atladı. Buda'nın kendisinin cömert bir hayvanda somutlaştığını söylüyorlar.

Aztek versiyonu daha bağlantılıdır. Tanrılar Nanahuatzin ve Tequiztecatl kurbanlık bir ateşte yakılarak güneşe ve aya dönüştürüldü. Ateş iki kişilik olduğu için eşit şekilde parladılar. Bu, diğer tanrıları rahatsız etti - parlak ışık onların uyumasına izin vermedi. Birinin kolunun altından bir tavşan çıktı ve onu aya fırlattı. Yüzünde bir benek bulunan Tequiztecatl, daha ılımlı bir şekilde parlamaya başladı.

Diyelim ki Chang'e bir kurbağa olsa bile Avrupa'da bir erkeğe dönüştü. Ama tavşan nasıl köpeğe dönüştü? Ya da yerel disk atıcılardan biri, tırpana yetişmeden, başıboş bir melezi aya mı fırlattı? Eddic devi Angrboda'nın yavruları arasında Moondog'dan bahsediliyor - zamanın sonunda ölülerin cesetlerini yutacak ve gökyüzünü kanla sıçratacak. Ancak onun hakkında daha fazla bir şey bilinmiyor, bu yüzden sık sık korkunç Fenrir ve Garm ile karıştırılıyor.

Yine de bu kaleydoskopta üç baskın grup ayırt edilebilir. Ay, doğurganlık veya avlanma tanrılarıyla yakından ilişkilidir ve ikincisi de bir zamanlar çocuk doğurmaktan (Diana) sorumluydu. Çeşitli zamanlarda Astarte, Ishtar, Tanit, Anahit, Artemis, Diana, Bendida, Chandra aydan "sorumlu" olarak atandı. Aydaki figür, annesi İsis'in rahminde yaşayan bebek Horus veya tanrıça Selene tarafından tutkuyla göğsüne bastırılan genç adam Endymion tarafından temsil edilebilir. Elis'in sakinleri, Selena'nın ondan elli çocuk doğuran uyuyan Endymion için iç çekmekle sınırlı olmadığını düşünüyorlardı.

Taocu Ay Yaşlısı ve Kuzey Amerikalı Kokopelli ayda görüldü. Yaşlı, kaderinde birlikte yaşam olan bir çiftin evlilik düğümünü bağlamak için kırmızı ipini çözüyor. Kokopelli daha açık sözlü davranıyor - dev penisini yıkanan kızlara gönderiyor ve henüz doğmamış çocuklarını sırtında taşıyor. Ayrıca Biel ve Huki gibi o da yağmurları kontrol ediyor.

İkinci büyük grup, cezalandırılan veya zulüm gören çocuklar, ergenler, gençlerdir. Bekarların figürlerinden, efsanesi Doğu Avrupa'da ve Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında yaygın olan ay bakiresine dikkat çekiyoruz. Kötü üvey annesine darılan yetim, kışın soyunup üşüyerek su almaya gittiğinde bir aylığına cennete götürüldü. Şimdi üstte omuzlarında bir boyundurukla görülebilir. Duygusal ruh hali, mitin geç kökenine ihanet eder. Görünüşe göre, göksel (ay) tanrının gelini hakkındaki orijinal hikayeden sıyrıldı. Sami mitinde, boyunduruğu olan ay bakiresine Akkaniidi denir. Kızın damadı ve Güneş'in oğlu Ninas'ın ölümüne yol açan ihmalin cezası olarak Güneş tarafından aya gönderildi.

Ermeni genç Lusin, annesinden sadece bir çörek istedi. O sırada anne hamurları pişiriyor ve elinde tutuyordu. Bu eliyle oğluna bir şaklattı. Lusin doğruca aya uçtu ve hamur, Tequiste-catl'ın suratlı bir tavşanla aynı şeyi yanağına yaptı. Lusin'e genellikle güneşin kişileştirilmesi olan kız kardeşi (veya erkek kardeşi) Arev eşlik eder. Ya dünyada başka bir kardeş katliamı gerçekleşti ya da Arev de annesinden uçtu - sonuçta güneşte lekeler var.

Ay çiftlerinden zaten bahsetmiştik. Geri kalmış halkların mitlerinde çocuklar, çoğu zaman ensest olmak üzere bir tür suç işledikten sonra bir asma veya ip üzerinde cennete tırmanırlar. Eskimolar arasında ay tanrısı Igaluk kız kardeşinin onurunu lekeledi ve tecavüzcünün kimliğini öğrenen kız kardeşi göğüslerini kesti ve kardeşini onları yemeye davet etti. Elinde bir meşale ile kanayan kız kardeşinin peşinden koşar ve fark edilmeden gökyüzüne koşar. Igaluk ay olur ve kız kardeşi güneş olur.

Ay'da cezalandırma ve yargılama motifi çok eskidir. İlk Upanishad'larda (MÖ VI. Yüzyıl), aya çivilenmiş ölülerin ruhları tanrılar tarafından sorgulanır (onlar tarafından yutulur). İmtihanı geçemeyenler yeniden doğmak için yeryüzüne geri dönerler (kusarlar). Cezalandırılanların kişilikleri, üçüncü grubu oluşturan işkencecilerin kişilikleriyle tamamlanır.

Gregory of Tours, delilere veya epilepsiden muzdarip olanlara eziyet eden bir ay iblisinden bahseder ("Aziz Martin Mucizeleri Üzerine"). Doğu Avrupa halklarının inançlarında, onu yiyebilen şeytani yaratıklar aya çıkar. Romenler arasında bu, varkolaklar tarafından yapılır - farklı versiyonlara göre, vaftiz edilmemiş çocukların ruhları; evlilik dışı doğan çocukların ruhları; iki köpek. Kalkmak için dönen bir iplik kullanırlar, bu nedenle kadınların geceleri ay ışığında dönmesi kontrendikedir. Bu inanışta cezalandırılan çocuklar, köpek, göğe çıkış, eğirme ve ip bir araya getirilir.

Brittany'de aynı derecede şaşırtıcı bir sentez gerçekleşti. Şeytan (işkenceci), günahkarlara eziyet eden (cezalandırılan), onları fırına atan (tanrılar tarafından yutan) ve onu çalı çırpıyla (bohçalı bir adam) boğan ayda yaşıyor. Aynı zamanda, ay yaratığı kadınları (doğurganlık tanrıları) hamile bırakır. Suya, tavşana ya da köpeğe, erkek ve kız kardeşe gitme güdüleri yansıtılmadı.

Canavar kılığında iblisler 

Bunlardan en korkunç olanı, şüphesiz, herhangi bir canavara dönüşebilen muryosh evrensel iblisidir. Garip görünen su canavarlarından iki ana özelliği miras aldı - Muryosh'un suyla hiçbir ilgisi yok. Sırtında ona yapışmış çocukları taşıyabilir ve görünüşüyle etkilenebilir erkekleri olumsuz etkileyebilir. Yüzlerinde bir korku ifadesi donar ve orada uzun süre asılı kalır - Aragorn'un yüzü Orthanc'ın palantirinde akşamdan kalma bir şekilde buruştuğu sürece. Bu tür insanlar hakkında şöyle derler: "Muryosha'yı gördü!"

Su atlarının alışkanlıklarıyla ilgilenen okuyucuyu Alman peri masalları üzerine bir kitaba yönlendiriyorum. "Leyte oğlu Fergus'un Maceraları" destanı, bu kralın "demirhanedeki körükler gibi gerilen ve büzülen" bir su altı canavarıyla karşılaşmasını anlatır. Bu su atı, Muryosh'un varsayımsal atasıdır. Doğru sayıda çocuğu sırtına aldığında boyunu ve şeklini değiştiriyor ve sonra onları suda boğup parçalıyor.

Canavara bir bakışta, Fergus "korkudan başının arkasındaki dudaklarından çıktı." Yedi yıl boyunca böyle bir yüzle yürüdü ve tüm asil İrlandalıları şok etti. Kibar olmayanlar sessiz kaldı ve soytarılar ve diğer aşağılık insanlar kraliyet odalarından çıkarıldı. Kralın saçları yıkanmış, sudaki yansımasını görmesin diye sırt üstü yatırmış. Bir gün suyu ısıtmakta olan bir hizmetçiyi kırbaçladı ve nazik kadın böyle bir yıkama yöntemi hakkında düşündüğü her şeyi dile getirdi. Fergus üzüldü ve hizmetçiyi ikiye böldü ve sonra bir canavar gördüğü göle daldı, kafasını kesti ama kendisi öldü.

Kara iblisi, aralarında toynaklıların baskın olduğu birçok biçim aldı: eşek, inek, koyun, at. Murios, Saint-Caste'den (Cotes-d'Armor) bir çiftçiye koyun kılığında göründü. Hayvanı ahıra götürdü ve ertesi gün onun yerine bir inek göründü. Çiftçi omuz silkti ve ineği ahırda bıraktı. Ertesi gün bir at vardı. Çiftçi daha fazla riske girmemeye karar verdi ve hayvanı sıkıca bağladı. Ertesi sabah yine tasmalı bir koyun vardı. Ama şimdi konuşuyordu: "Ben sana ne yaptım da beni bağladın?" Çiftçi daha fazla dayanamadı: "Defol buradan seni aşağılık yaratık!" Murios tezgahın yarısını yıktı, ustanın üç çocuğunu sırtına aldı ve çılgınca kahkahalar atarak oradan uzaklaştı.

Başka bir zavallı Muryosh, evinin merdivenlerinde pusuya düşürüldü. İblisin görünüşü hiçbir yerde daha acınası değildi - donmuş küçük bir kedi yavrusu. Ancak adam meyhaneden dönüyordu ve bu nedenle içgörü bahşedilmişti. Hemen bir şeylerin ters gittiğini hissetti ve kediyi korumak yerine ona bir sopayla vurdu. Yavru kedi şişmeye başladı ve buzağıya dönüştü ve sonra ortadan kayboldu. Eve giren ev sahibi, basiret bahşeden çarenin yeni bir kısmıyla zaferi kutladı. Ne yazık ki, çare yardımcı olmadı - ertesi gün, aynı buzağı şaşkın görücüye göründü. O da kafasına sopayla vurularak yuvarlandı. Sonra bir inek geldi, ardından sopanın artık üzerinde çalışmadığı bir boğa geldi. Boğa evin içinde neşeyle koşmaya başladı ve sahibi istemeden yavru kediye pişman oldu.

Muriosh ev konforunu sever. Kendisine sığınır ve çoğu zaman kalelere yerleşir. XI.Yüzyılda Fergus destanını değiştiren efsaneye göre. canavar muriosh , Langrol-sur-Rana'daki (Cote d'Armor) Beauchamp kalesinde yaşadı ve çocukları yuttu. ^[38]Birinci Haçlı Seferi'ne gitmeyen, evde geliniyle kalan kalenin genç sahibi tarafından öldürüldü. Kazananın kendisi yaralarından öldü ve böylece suçunun kefaretini ödedi.

Brittany'de, Fransa'nın diğer bölgelerinde bulunan kara kedi şeklinde bir iblis olan matagot vardır. Muhtemelen güneyden geldi ve adı "Gotların katili" veya "Hıristiyanların katili" anlamına geliyor. Bretonlar, cadıların ve büyücülerin kedilere dönüşerek bir Şabat için toplandıkları Kül Çarşambası gecesi matagottan özellikle korkarlar. Zevke susamış girişimci bir kişi, bir matagotu bir çuvala hapsetmeye çalışabilir. İblisi dikkatlice besleyerek, her gün cüzdanında para bulacaktır. Ancak ölümünden önce, herhangi bir büyücü gibi çantayı yeni sahibine devretmek için zamanı olmalıdır, aksi takdirde korkunç bir ıstırap içinde ölecektir.

Matagotun en sevdiği bitki, bazı illerde matago (matago, montago, motogot) olarak adlandırılan mandrake'dir. Bingen'den Hildegard'a göre, mandrake "şeytan ve onun entrikalarından etkilenmek diğer bitkilerden daha kolaydır." Adamotu kökü, sağır edici çığlığından ölen bir köpeğin yardımıyla çıkarıldı. Bitkinin kök ve toprak üstü kısmı şekil olarak insan vücuduna benzese de, bir matagot kedisi ile de ilişkilendirilebilir. Bu yüzden mi köpeği üzerine saldılar?

Şeytani Kitap 

Büyücülük ve iblis çağırmak için kullanılan kitaplar hakkında koca bir çalışma yazılabilir. Brittany'de bu tür kitaplar Agrippa (Egremont, Egromus, vb.) Genel adı altında bilinir. Yapraklar kırmızı ve harfler siyahtır. Bir kirişe zincirlenmiş ve asma kilitli tutulurlar, böylece deneyimsiz kişiler onlara bakamaz.

Bir zamanlar "Agrippa", yalnızca bölge rahiplerine aitti ve onu meraklı gözlerden koruyordu. Devrimden sonra şeytani kitaplar eve götürüldü ve ardından rahipler onları izlemeye, ölüm döşeğinde yatan sahiplerinden almaya başladı (kitap sahibinin izni olmadan ellere verilmedi) ve hatta yakıldı.

Rahibe doğaüstü bir hediye vermek, Hıristiyanlığın benimsediği eski bir pagan tekniğidir. Keltlerin torunları, rahipte sadece ibadet eden bir primat değil, bir druid görmek istediler ve beyaz bir sihirbaz ve Şeytan'a karşı bir savaşçı olarak yeniden eğitilmesi gerekiyordu. Agrippa'nın sahibine verilen talimatlar, bundan böyle bir rahibin hizmetlerine ihtiyacı olmadığını söyledi. Başka bir deyişle, kişinin ruhani bir lidere ihtiyacı vardır ve bu alanda iblis, rahibin yerini başarıyla alır.

Bir rahip neden Agrippa'ya ihtiyaç duyar? Öncelikle ölülerden hangisinin ebedi azaba mahkûm olduğu ve kimin olmadığı hakkında bilgi almak için. Aynı amaçla İngiltere'de bir papaz cenazede çan kulesine bir göz atarak orada oturan siyah köpeğin görünüşünden ölenin cennete mi yoksa cehenneme mi gideceğini belirler. Konu, ne söylerseniz söyleyin, yanıyor. Breton rahibi, kitapta kaydedilen iblislerin isimlerini listeler. Ortaya çıkan iblisler, Hıristiyan büyücüyü gizlice yücelterek gerekli bilgileri verirler.

Ancak meslekten olmayanlar, kural olarak, kitapla baş edemezler. Tören sırasında seçilenlerin üzerine inen lütuftan yoksundurlar. Rahipler küstah cemaatçileri kurtarmak zorundadır. Rahip Plugufan (Finistère), kiliseye girerken, orada bir kilise bekçisinin ayakkabılarını ve masanın üzerinde, iblislerin adlarının yazılı olduğu bir sayfada açık olan Agrippa'nın bir cemaat nüshasını buldu. Ayakkabı sahibinin nereye gittiğini tahmin eden rahip, isimleri doğru sırayla okudu ve ceset ayakkabılara geri döndü. Rahip zamanında yetişti - bekçi cehennem alevlerinde kararmış kel bir kafayla kaçtı. O zamandan beri şapkasını çıkarmadı ve karısına bile yolculuğu hakkında tek kelime etmedi, teselli şeklinde inisiye statüsü kazandı.

Aynı yönde, Gaar'dan (Ile ve Vilaine) papazın hizmetçisi, masanın üzerinde unutulmuş bir kitaba burnunu sokarak uçup gitti. Açık pencerenin yanında, rüzgarda tek başına sallanan şapkası öylece duruyordu. Eve koşan papaz, her ihtimale karşı kaputu odaya aldı ve metresini orijinal yerine geri getirdi. Kahya hayatının geri kalanında hiç gülümsemedi, ancak boş sorulara yanıt olarak parmağını gökyüzüne kaldırarak: "Ne ekersen onu biçersin" dedi. Cehennemdeki tarım işiyle ilgili izlenimleri böyleydi.

Yanlışlıkla "Agrippa"yı ele geçiren meslekten olmayan biri, daha sonra ondan nasıl kurtulacağını bilemez. Penvenan'dan (Cote d'Armor) bir köylü, kitabı arkadaşına vermeye, yakmaya, boğmaya boşuna uğraştı ama her seferinde evdeki yerine geri döndü. Bir Gaar sakini sihirli bir kitabı elinden kaçırdı. Onu dışarı atlamaya çalıştığı yanan ocakta tutması için rahibi çağırmak zorunda kaldı.

Bretonca kitaba adını veren kişinin başına pek çok bela geldi. Nettesheim'lı Agrippa (1486-1535) olarak bilinen Heinrich Cornelius, doktor, simyacı ve okült aşığı, bugün ortaçağ büyüsünün hayranları tarafından derinden saygı görüyor. Agrippa'nın Avrupa'da dolaşmasını, Engizisyon tarafından zulmünü, sapkınlık suçlamasıyla hapse atılmasını seslerinde acıyla anlatıyorlar. Gururla - teoloji ve kabalistik, tarih yazımı ve hukuk bilgisi, büyücülükle suçlanan yaşlı bir kadının ateşinden kurtuluşu hakkında. Agrippa medyum yeteneklerini gizlemedi ve bir keresinde misafirlerin huzurunda Cicero'nun ruhunu çağırdı. Cicero, ölümünden sonraki kaderini renkli bir şekilde anlatarak dinleyicileri ağlattı.

Breton efsanelerine benzer bir hikayede, Agrippa'nın karısı ve kocasının yokluğunda eve getirdiği bir okul çocuğu belirir. Aldıklarından memnun olmayan genç adam, sihirbazın ofisinin anahtarlarını istedi. Orada hemen masanın üzerinde duran kitaba koştu ve okumaya başladı.

Heinrich Cornelius (Nettesheim'lı Agrippa) 

Birkaç dakika sonra kızgın bir iblis ofise baktı ve neden arandığını sordu. Okul çocuğu yanıt olarak bir şeyler mırıldandı ve iblis, talimat beklemeden onu boğdu.

Bu arada, Cicero'nun ruhu tarafından karısının hileleri hakkında bilgilendirilen Agrippa, sihrin kanatları üzerinde eve koştu. Büyücü, pencereden gelen gıcırtıyla başına gelen faciayı önceden tahmin etmiş. Kendini ofisine kilitledi, iblisi çağırdı ve kaşlarını çatarak yere serilmiş bedeni işaret etti: "Canlan!" İblis bahaneler uydurmaya başladı, kötü niyetli sırıttı ve pençesini ofis kapısına soktu, kadın kederinden titriyordu. Agrippa içini çekti ve bir uzlaşmaya varmayı kabul etti: okul çocuğu, evden ayrılmasına izin vermek için yalnızca bir süreliğine canlandırılacaktı. Öyle yaptılar. Koca histerik karısını dizginlerken, dirilen genç adam merdivenlerden aşağı indi, dünyevi yolculuğunu tamamlayacağı pazar meydanına sendeledi. Ancak boynundaki çizikler ve cesedin yüzünde donmuş bir şaşkınlık ifadesi, birçok kişinin ölüm nedenleri hakkında düşünmesine neden oldu. Agrippa, soruşturmanın bitmesini beklemeden şehri ve karısını terk ederek başka bir sürgüne gitti. Karanlık ve cehalet çağında sihirbazın kaderi ne kadar üzücü!

Sihirli bir kitap, zeki bir büyücü, aptal bir öğrenci veya davetsiz bir misafir hakkındaki hikayelerin önemli bir kısmı, muhteşem tip AT 325'i ("Kurnaz Bilim" veya "Sihirbazın Çırağı") oluşturuyordu. Ancak büyücü sadece zeki değil, aynı zamanda haindir ve öğrenci öğretmenden daha aptal değildir ve çoğu zaman onu burnuyla terk eder.

şeytan taşları 

Şeytan taşları masallarının Avrupa'daki popülaritesinden, kayaları ve megalitleriyle Brittany'de ne kadar yaygın olduğu tahmin edilebilir. Dev taşlar, her zamanki gibi, şeytan tarafından inşaat işleri için kullanılıyordu. Plergere (Isle ve Vilaine) kayalıklarında, Normandiya'daki Mont-Saint-Michel manastırının inşası için aldığı taşların izleri vardır ve bu nedenle bu yere Şeytan Kalesi denir.

Corcel yakınlarındaki Mars'ın Gallo-Roma tapınağının kalıntıları 

Gallo-Roma şehirlerinin ve kutsal alanlarının kalıntıları da kötü olana atfedilir. Corcel (Cote d'Armor) sakinleri, ziyaretçilere antik kentin kalıntılarını gösterir ve içinde yaşayan şeytan tarafından altından inşa edildiğini garanti eder.

Morbihan'da tüm şeytani aile işin içindeydi - büyükanne, anne ve oğul. Annem bir köprü inşa etmek için taşları sürükledi ve tüm köprü inşaatçıları gibi oğluyla birlikte aldatıldı (aldatıcı Aziz Kado'dur). Anneanne bilinmeyen bir amaçla önlüğüne kocaman kayalar getirip Kenekan ormanında eskizlerini çizmiş.

Boynuzlu ayın görüntüsü işe yaramadıysa, genç Bretonlar Şeytanın Yükü veya Şeytan Kayası adını alan taşlara gittiler. Bunların en ünlüsü Plouher-sur-Ranais'te (Cote d'Armor) bir tepede yer almaktadır. Yuvarlak bir piramit şeklinde bir beyaz kuvars dizisidir. Çıplak poponla aşağı kaydırman gerekiyor ve o zaman evlenme ve çocuk sahibi olma şansın olacak. Tepe, komşu vadinin pitoresk bir manzarasını sunmaktadır. Ve bu görüş taşın kendisinde açılmıyor, aksi takdirde kızlar oraya gitmezdi. Tekrarlanan haddelemeden yüzeyi pürüzsüz hale geldi. Bununla birlikte, taş taştır, bu nedenle en gayretli patenciler eve kalçalarında morluklarla dönerler.

Kayalar menhirlerle rekabet eder - dikey olarak yerleştirilmiş megalitler, yukarı doğru incelir. Formları Bretonları kayıtsız bırakmadı ve hamilelik umuduyla menhire geldiler. Onlar tarafından gerçekleştirilen eylemler ritüel niteliktedir ve "kayma" ve "sürtünme" olarak adlandırılır. Aradaki farkı edep sınırlarını aşmadan anlatamam. Umarım okuyucu kadınların ne yaptığını anlar.

Karnak'ın taşlarında bir başka önemli ayin kaydedildi. Menhire gece çocuksuz evli bir çift geldi. Her ikisi de çırılçıplak soyulmuş, karısı taşın etrafında koşmaya başlamış ve kocası, törenin mantıksal sonucuna kadar onu takip etmiş. Yarış için dolunay gecesi seçildi ve akrabalar, yabancıların taşa yaklaşmasına izin vermeyerek çok yönlü savunmayı üstlendi. Buna rağmen yanlış anlaşılmalar oldu. Ay bir bulutun arkasına saklanmıştı, dünya sisle kaplanmıştı ve bir noktada kadın onu kovalayanın kocası olmadığını dehşetle fark etti. Akrabaların itirazlarına rağmen ayin iptal edilmek zorunda kaldı.

Karnak'ta Menhir. Genç çocuksuz çiftlerin ilgi nesnesi 

Şaşırtıcı bir şekilde, tüm bu saçmalıkların tarihsel bir emsali vardı. Son İrlanda krallarının zamanından beri, Lia Fail taşı artık çığlık atmıyordu. Sesini kaybetti. Ne de olsa suçtan şüphelenilen bir kişi ile kısır veya hamile bir kadın üzerine oturmaya başladı. Öfkeyle bembeyaz oldu, kana bulandı, süt sızdırdı - hepsi boşuna. Çileler (denemeler) devam etti. Başarısız (Fal) ve fallus kelimelerinin yanlış oyununa göre taşa törensel olarak "fallik" bir işlev verildi.

Breton köylüleri de taşlara gitti. Saflıklarına hayret etmemek imkansız - kendilerinin şeytan adını verdikleri bir taşa güveniyorlar. Tabii ki, taş suçlanacak değil. Dürüst Bretonlar, bu şekilde elde edilen menfaatlerin kaynağının ne olduğunu çok iyi bilerek onu şeytana verdiler.

BÖLÜM IV. ORMAN ADAMI 

Sonunda sahne tekrar değişir ve vahşi bir yer belirir ve bazı otları toplayıp emen medeni bir genç kayalıkların arasında dolaşır ve perinin sorusuna: neden bu otları emiyor? kendi içinde bir yaşam fazlalığı hissederek, unutulmayı aradığını ve onu bu bitkilerin suyunda bulduğunu söyler; ama asıl arzusunun bir an önce aklını kaybetmek olduğunu.

Dostoyevski F.M. şeytanlar

Orman (vahşi) bir adamın görüntüsü, ciddi bir şekilde korkutma yeteneğine sahip değildir, ancak oldukça meraklıdır. G. Rupnel, "Fransız Köyünün Tarihi" adlı eserinde, Neolitik dönemden Orta Çağ'ın sonuna kadar ormanın her zaman bir kişi için hayal gücünün "korkularla dolu" bir yer olduğunu belirtiyor. Antik çağlardan beri orman, ölüler dünyasının sınırını, hatta ölümün kendisini simgeliyordu ve sıradan dünyaya karşıydı. Mitlerde ve peri masallarında, kasvetli büyücülükten sıradan avlanmaya kadar içinde meydana gelen olaylara ve orada karşılaşılan karakterlere bakılmaksızın bir "dışlama bölgesi" idi: kötü ruhlar, vahşi hayvanlar, barışçıl bir münzevi, kaleden bir bayan .

Brittany, Yuvarlak Masa Şövalyeleri hakkındaki efsanelere göre tüm dünyanın bildiği Broceliande ormanıyla ormanın şiirselleşmesine de katkıda bulundu. “Fougères, Rennes, Bechrel, Dinan, Saint-Malo ve Dole şehirlerinin şu anda bulunduğu 12. yüzyılda Broceli-And ormanı büyüdü ... Bu bölge orijinal görünümünü bugüne kadar korudu: ağaçlık hendeklerle oyulmuş , uzaktan yoğun bir meşe ormanı gibi görünüyor ve İngiltere'yi andırıyor: burada periler yaşardı... Dar vadilerden küçük dereler akar. Ağaçlar vahşi kıyılarında büyür ve sivri genç sürgünler verir ”(Chateaubriand).

Merlin ve çılgın meslektaşları 

A. Jarman'a göre, ortaçağ sanatında yaygın olan "vahşi orman adamı" teması, "eski insanların yaşadıkları ve gelişmiş bölgelerinin dışında kalan her şeye karşı duydukları korkudan" kaynaklanıyordu. Okuyucu, bilimsel bir hipotezi efsaneden ayıran çizginin ne kadar ince olduğundan emin ol. Bu varsayımın iki yarısını değiştirin ve bilimsel topluluktan utanç içinde atılacaksınız. "Eski insanların ıssız topraklardan korkmasına, orada yaşayan vahşi orman adamı neden oldu." E hayır! Yani uymuyor! Korkunun tam olarak ne olduğu tam olarak bilinmemekle birlikte vardır. Ama aslında orman adamı yoktur, çünkü Bay Jarman onu ormanda görmemiştir.

İblislerin buluşması ve Merlin anlayışı. Robert de Boron'un romanını gösteren 1290 minyatürü 

Galler geleneğinde bu kişi, Wyllt ("vahşi") lakabına sahip bilge bir büyücü ve orman vahşisi olan Merlin'den (Myrdin) başkası değildir. Merlin'in ormanda yaşama eğilimi ve bir kahinin yeteneği, kökeninin şeytandan gelmesinden kaynaklanıyordu. Mesih'in zaferinden sonra, cesareti kırılmış iblisler öğüt almak için toplanır ve insanlardan ve Tanrı'dan nasıl intikam alacaklarına karar verirler. Onlardan biri, "kadınlara tohum ekme ve onları hamile kalmaya zorlama" armağanına sahip, Mesih'in antitezi olabilecek bir canavarı hayata geçirmeyi teklif ediyor. Bu planı gerçekleştirmek için seçilen bakire, delilik anında bir günah işler, ancak aklı başına gelir ve gebe kalan çocuğu iyi bir sihirbaza dönüştüren Tanrı'ya dua ederek döner.

Diğer kaynaklarda baştan çıkarıcı, Vaftiz kutsallığının gücünü hesaba katmaz. Robert de Boron'un romanında (13. yüzyılın başları), Aziz Blaise çocuğu vaftiz eder ve "tüm karanlık mirası" yok eder, ancak Merlin olağanüstü "bilge ve kahin yeteneklerini" korur. Nesir Vulgate'de (on üçüncü yüzyıl), Merlin "diğer tüm erkeklerden daha tüylüdür" ve onu, ormanda uyuklayan bir kadını ele geçiren vahşi bir orman adamı olan gayri meşru bir babadan miras almıştır.

Son olarak, başka bir efsane bir rahibeye bir sihirbazın annesi der. Kuş şeklini alan iblis, şarkı söyleyerek kadını yatıştırır ve ağzına üç kez gagalar. Hamile kalır ve siyah saçlı bir bebek doğurur. Keşiş onu zamanında vaftiz eder ve uygun şekle sokar - vücudu kaplayan saçlar kaybolur.

Monmouthlu Geoffrey, "Merlin'in Hayatı" (1149-1151) şiirinde orman adamı efsanesini işleyen ilk kişiydi. Demet kabilesinin kralı Merlin, kardeşlerinin savaşta ölmesinden sonra çılgına döner ve ormanda yaşamaya başlar, orada tahıl ve otlar yer:

Sanki ormanda doğmuş gibi bir orman vahşisi oldu.

Bütün yol yaz, tek bir kişi bulunamadı,

Bir canavar gibi kıllarla büyümüş ormanlarda saklanıyordu ^[39].

Yani bir zamanlar içinden düşen yün ona geri dönmüştür. Şiirde Merlin'in doğumu anlatılmaz. Geoffrey, incubus'un entrikalarından bahsettiği "Britanya Krallarının Tarihi" nde (1136) ona dikkat etti. Bununla birlikte, yerel Merlin ormanlarda dolaşmaz, ancak basiret armağanıyla Kral Vortigern'in sarayını neredeyse anında fetheder. "Tarih" üzerinde çalışırken Galfrid, Nennius'un (9. yüzyıl) aynı adlı çalışmasına güvendi, ancak daha sonra, görünüşe göre, Merlin'in ormana sürülmesine izin veren ek bilgiler keşfetti.

Kral Roderch, yanlışlıkla kız kardeşi Ganeida ile evlenen orman adamının tuhaflıklarını öğrenir. Ormana, Merlin'i cithara ile büyüleyen ve kendisi tarafından terk edilen karısı Gwendoloena'nın çektiği acıyı ona bildiren bir haberci gönderir. Deli, müziğin etkisiyle "akıl ve akıl kazanır" ve Roderch'in sarayına gelir. Şarkılar ve danslarla karşılanır ve doyasıya müzik dinledikten sonra Merlin tekrar kaçmak ister, bu yüzden Roderch onu zincire vurmak zorunda kalır:

Kral, yaslı kocayı hediyelerle tutamadı

Ve üzerine ağır zincirler takılmasını emretti,

Böylece bağlardan kurtularak ormana geri dönmeyecekti.

Ormandaki Merlin Monmouth'lu Geoffrey'in şiiri için O. Beardsley'nin (1893) çizimi. 

Kaşlarını çatmak, uzun tırnaklar ve dağınık saçlar Merlin'in tek "vahşi" özellikleridir. 

Zincirlerin "kederli koca" üzerinde ilham verici bir etkisi vardır - kehanet etmeye başlar. Merlin'in kehanetleri gösterişlidir ve dahası, histerik kahkahalar eşliğinde, bu yüzden Ganeida'nın yaptığı gibi, onun tarafından zinada ifşa edilerek kolayca ona karşı döndürülebilirler. Karısı tarafından aldatılan Roderh talihsiz peygamberi serbest bırakır ve bir skandalla ormana çekilir. Onunla vedalaşan Gwendolo-ena bayılır. Merlin, karısını yeni bir evlilik için kutsar, ancak aynı zamanda makul bir kişinin onunla evlenmekten kaçınacağını duyarak bir dizi ipucu verir.

Yıllar sonra gerçek ortaya çıkar ama Merlin'i unutmayı başarırlar ve hatta Gwendoloena ile evlenen bir gözüpek vardır. Vahşi kendini hatırlatır. Orman hayvanları sürüsünün çevrelediği bir geyiğe binerek gelir ve yeni evlinin alnına bir parça geyik boynuzu fırlatır. Ölen adamın hizmetkarları Merlin'in peşine düşer ve onu bir geyiğin sırtına oturmadan düştüğü nehirden çıkarır. Ve yine Merlin, Roderch'in kalesinde yaşıyor ve yine üzgün ya da kahkahalarla kehanetlerde bulunuyor. Doğru, şimdi açıklamaları küçümsüyor ve bu nedenle hak ettiği saygıyı görüyor.

Bundan sonraki gelişmeler bizi ilgilendirmiyor. Ormana dönen Merlin, ziyarete gelen kız kardeşiyle Britanya Adaları halklarının geleceği hakkında konuşur, ziyarete gelen bir şairle mistik ve felsefi bir tartışmaya girer, bir kaynaktan su içerek delilikten kurtulur ve vahşi bir adamı eskiden arkadaş olduğu kişi. Şiir bir kehanet geçit töreniyle sona erer. Ganeida bile, kocasının ölümünden sonra İngilizlerin kaderiyle meşgul oldu.

Monmouthlu Geoffrey'in eserlerinin yanı sıra 6. yüzyılda yaşamış ozan Myrdin ve 16. yüzyıl tarihçesinde adı geçen aynı adı taşıyan genç bir adam hakkındaki Galler efsaneleri de ilgiyi hak ediyor. Mirdin "ruhu ve zihni o kadar dengesizdi ki, özellikle yaz aylarında bir insan evinde değil, ormanda yaşamayı tercih etti." 12. yüzyıldan beri bilinen Lailoken'in hikayesi, cinayet günahını kefaret etmek için kanlı bir savaştan sonra çöle çekilen yarı çıplak, canavara benzer bir adamı anlatır. Daha önceki bir versiyonda, Lailoken aniden aklını kaybeder ve ormanda yaşarken tüm bölgeyi korkutur. Kral Meldred onu yakalar ve zincire vurarak onu bir şakacıya dönüştürür.

"Mabinogion" döngüsünden "Owen veya Çeşmenin Hanımı" hikayesinin kahramanı, ormanda "iki sıradan insan boyunda siyah bir adamla tanışır. Alnında bir ayağı ve bir gözü vardır ve elinde en güçlü iki güçlü adamın kaldıramayacağı demir bir asa tutar. Kişi düşmanca ve kaba. Ona ormancı denir (İngiliz Woodward'dan wtwart); asasıyla geyiğe vurur, çığlık atar ve birçok vahşi hayvan bağırmaya koşar - "yılanlar, aslanlar, engerekler ve her türden yaratık." Vahşiye boyun eğerler.

İrlanda ormanından vahşi, korkunç bir adam, tek kollu, tek bacaklı, tek gözlü, büyümüş, kalın siyah saçlarla tasvir edilmiştir. Conaire kralıyla tanışan "Da Derg'in evinin yıkımı" destanının karakteri grotesk özelliklere sahiptir. Saçları o kadar sert ki “başına bir çuval yabani elma düşse bile, kimse yere düşüp saçlarına takılmaz. Burnunu bir ağaç dalına takmış olsaydı, asılı kalırdı. Baldırları bir boyunduruk gibi uzun ve kalındı. Poposu iki peynir gibiydi. Canavarın adı, aslında "orman adamı" anlamına gelen Fer Kaile'dir. Ona, daha az çirkin olmayan, geniş ağızlı, esmer, asık suratlı, alt dudağı dizlerine kadar sarkan bir kadın eşlik ediyor.

İrlandalı vahşi adamın bir sonraki çeşidi, on ikinci yüzyıl destanının kahramanı Suibne'dir. Suibne - aynı zamanda: 1) bir deli; 2) geleceği tahmin edebilen bir iblis; 3) görünüşte bir canavara benzer bir yaratık; 4) günahını kefaret eden gönüllü bir dışlanmış; 5) peygamberlik armağanı olan bir kişi. Tüylerle veya tüy gibi bir şeyle kaplıdır, çok hızlı uçabilir veya hareket edebilir. Ormandaki sürekli yaşama rağmen, Suibne hayvanlardan kaçınır ve onlara her zaman uzaktan ve hatta biraz endişeyle bakar. Bazen tilkilerin, geyiklerin ve diğer hayvanların kendisinden kaçmasından şikayet eder.

Chrétien de Troy'un Yvain veya Aslanlı Şövalye (1180) adlı romanında aynı anda üç orman adamı yetiştirilir. İlki Yvain'in kendisi. Karısına verdiği sözü tutmamak, onun tarafından reddedilmek, delirir, Kral Arthur'un sarayından ayrılır ve ormana koşar ve burada "bir okçu, vahşi ve çıplak çiğ et yiyen" olur. İkincisi, tamamen bir vahşiye dönüşmekten kaçınan bir münzevi. Küçük bir kulübesi var, ormanın alanlarını yakıyor ve sonra onları ekip biçiyor, ekmek alıp yiyor, kendisine gelen insanlarla iletişim kuruyor. Sonunda, ormanda gerçek bir vahşi adam yaşıyor - çirkin bir "Moor'a benzeyen kötü adam." “Kafası kocamandı, vahşi bir atın veya başka herhangi bir hayvanınkinden daha büyüktü, saçları dağınıktı, iki karış genişliğindeki alnı yünle büyümüştü, kulakları filinki gibi kocamandı, yosunla kaplı; ayrıca inanılmaz kalın kaşları, basık yüzü, baykuş gibi gözleri, kedi gibi burnu, kurt ağzı gibi ağzı, yaban domuzu gibi keskin ve sarı dişleri, kara sakalı ve keçeleşmiş bıyığı vardı; çene göğse değiyordu ve sırt uzun, kambur ve kamburdu. Bir sopaya yaslandı ve kanvas ya da yünden değil, boynundan sarkan iki boğa derisinden yapılmış garip bir kıyafet giymişti. İnsan, birbirleriyle şiddetle dövüşen vahşi bir boğa sürüsüne itaat eder.

Vahşi bir prens ve prensesin hikayesi. 

15. yüzyıldan kalma bir şiiri gösteren 1490'dan kalma duvar halısı . 

Prensin vahşeti duruşundan ve vücudundaki saçlardan belli oluyor. 

Fransız efsanelerinden birinde, vahşi bir Merlin bir kaynakta (göl, kuyu) yakalanır, şarapla sarhoş edilir ve Vortigern'in şatosunun inşasını tamamlamaya yardımcı olmak için zincirlerle bağlanır. Bern Dietrich hakkındaki Almanca efsaneler döngüsünden "Siegenot" (XIII.Yüzyıl) efsanesinde, kahraman baştan ayağa yünle kaplı vahşi bir adamla savaşır. Bir vahşi tarafından esir alınan bir cüce ona şeytan diyor. Dietrich'in kılıcı uzun saça saplanır, ardından şövalye başarısız bir şekilde rakibin boğazına gitmeye çalışır. Cüce, Dietrich'e kılıcın kabzasıyla vahşinin kulağına vurmasını tavsiye eder. Böylece kahraman kazanır.

Geç ortaçağ edebiyatında, vahşi bir adam yüksek sosyeteye bir bilet alır. Fransız romanı The Story of the Knight with the Swan'da, bir keşiş kıllı bir vahşiyi Hıristiyanlığa dönüştürür ve kısa süre sonra din değiştiren kişi şövalye ihtişamının doruklarına ulaşır. Valentine ve Orson romanında, eski vahşi Orson'un kendisi ruhani bir akıl hocası olur.

Ve işte efsanenin Breton versiyonu. Merlin (Merlik) vahşi doğada tek başına yaşar, hiçbir insanla iletişim kurmaz ve davetsiz misafirleri korkutur. O “yalınayak, beyaz bir kapüşonlu giymiş, topuklara kadar iniyor. Saçları ağarmış, beline kadar uzanan sakalı yaşlı ağaçlarda yetişen gri yosun gibidir. Kraliyet şatosunda ondan yararlı tavsiyeler beklenir ve bu nedenle ona bir tuzak kurarlar. Enfes yemekleri görünce dikkatini kaybeder ve bir kafese düşer. Mahkum krala götürülür ve bir versiyona göre bilge bir danışman olur ve diğerine göre kralın oğlu kaçmasına yardım eder.

Yukarıdaki vakalar, orman adamı hakkındaki tüm hikayelerin okyanusunda bir damladır, ancak onun edebi imajının ana bileşenlerinin izini sürmek için yeterlidir. Bu sıradan bir insan, bir iblis veya bir cin oğlu, bir peygamber veya lanetlenmiş. Canavarları kontrol eder veya onlardan korkar, kendisi bir canavara veya bir kuşa benzer. Kaba ve komiktir, yiyecek ve içecek için açgözlüdür, ancak onlarsız uzun süre yapabilir. Dünyanın kaderinden haberdardır ve son aptal gibi kandırılır. O çirkin ve yiğit, görkemli ve zavallı.

Bu tür çelişkili veriler, vahşinin orijinal imgesinin geçirdiği önemli değişikliklere tanıklık ediyor. Fer Kaile'den Orson'a uzun bir yol katedildi ve ortalarında bir yerde, saray şiirlerinin kahramanı ve halk masallarının karakterini içeren Breton Merlin var.

İnsan mı yoksa şeytan mı? 

Prototipe ulaşmak için, önce tarihsel çağrışımları ve peri masallarından alıntıları dışlamaya çalışacağız. Günahların kefareti, münzevi başarı ve dünyevi yaşamdan ayrılma motifleri, ormanın ve çölün şeytana karşı mücadele için ana "deneme alanı" olarak kabul edildiği kilise geleneğinden alınmıştır ^[40]. Bir zamanlar karanlık bir ormana giren Aziz Peregrine, kendisini azize haykıran çeşitli biçimlerde iblislerin bir araya gelmesinin ortasında buldu: “Neden buraya geldin ? Bu orman bizim."

Keltlerin - Hıristiyanların efsanelerinde azizler, manastır kardeşleriyle değil, orman hayvanlarıyla çevrili ormanda yaşarlar. 10. yüzyıl İrlanda şiirinde olduğu gibi, onlara sadece köylüler değil, aynı zamanda krallar da tavsiye için gelir. Bu, vahşi adamın peygamberlik armağanını ve ona olan ilgiyi kısmen açıklıyor.

Ormana kaçış ve vahşi koşmanın da tarihsel kökleri vardır. R. Bernheimer, efsanelerdeki vahşilerin kökenleri gereği alçalmış ve hayvan gibi olmuş sıradan insanlar olduğunu savunuyor. Yabancılaşmalarının nedeni, geçici delilik ya da bebeklik döneminde ormana giren ve hayvanlar arasında büyüyen bir adam olan Mowgli olgusu olabilir. Geçmişin vahşetini duyan çağdaşımıza, ortaçağ dünyası sınırları olmayan bir psikiyatri hastanesi gibi görünüyor. Hastalarının gündelik korkularla körüklenen gerçeklikten soyutlanması şizofreni gelişimini destekledi ve hayat zulmü öğretti, bu nedenle çocuklar götürüldü ve tüm gruplar halinde ormana götürüldü.

Notre-Dame de Moulin Katedrali'nin cephesindeki Gargoyle (XVI yüzyıl) 

Anlamadığınız ve sizinle paylaşmadığınız davranış ve saikleri hastalığa mal etmek dünya kadar eski bir hiledir. Merlin, Yvaine, Tristan - hepsi aptallık aşamasından geçti. Ve İrlandalı delilerle ilgili olarak, savaş alanında akıllarını kaybeden savaşçılar olan sözde gelt'i (bu kelime Suibne olarak da adlandırılır) tanımlayan Norveç incelemesi “Royal Mirror” (1250) yazarının ifadesine sahibiz: “ İki ordu birleştiğinde, iki savaş oluşumu oluşur ve her ikisinden de vahşi savaş çığlıkları duyulur ve henüz savaşa katılmamış en yumuşak ve en genç insanlar dehşet ve korkudan akıllarını kaybederler; sonra başkalarından ormana kaçarlar ve hayvanlar gibi yerler, vahşi hayvanlar gibi insan toplumundan kaçarlar. Maymunlar veya sincaplar gibi ağaçlara tırmanmayı öğrenirler ve ormanda yirmi yıl geçirdikten sonra "kuşlar gibi onları soğuktan ve dondan koruyan tüyler" çıkarırlar.

Norveçli, bu delileri İrlanda ormanlarında yaşayan başka bir yaratıktan ayırıyor: “O topraklarda hala insanlar ormanda aniden garip bir canavarla karşılaşıyorlar, onun bir insan mı yoksa canavar mı olduğunu söylemek zor. çünkü hiç kimse onun ağzından tek bir kelime duymadı, bu yüzden insan konuşmasını anlayıp anlamadığını söylemek bile zor. Ama aynı zamanda sıradan bir insana benziyor: Vücudunda hayvan kılı gibi büyüyen tüyler dışında iki kolu, iki bacağı ve bir insan yüzü var. Ve sırtının her yerinde atlarınki gibi bir yele çıkar, uzun, sert ve siyahtır ve bazen öyle bir uzunluğa ulaşır ki, bu adam durduğunda saçları yere düşer. Bu açıklama, ilgilendiğimiz prototipe belirgin şekilde daha yakın.

Bir sonraki sebep, vahşi adamın insanlara yaptığı yardımdır. Merlin gibi isteksizce ve acı bir alayla ya da Mabinogion ve Yvain'deki karakterler gibi gönüllü olarak öğüt veriyor. Bazen bir vahşinin hizmetlerinden yararlanmak için onu yakalamanız gerekir. Bu nedenle, bir peygamber veya bir evliya ile ilişkilendirilemez. Antik çağlardan beri, şeytani ve oldukça aşağılık yaratıklar ormanlarda ve çöllerde yakalanmıştır. Yem olarak kullanılan harika bir müzik değil, vahşinin tattıktan sonra mışıl mışıl uykuya daldığı ve bağlanmasına izin verdiği şaraptı.

Kral Midas, kaynağın suyuna şarap karıştırdıktan sonra tamamen sarhoş olan Silenus'u sarayına çeker ve onu Dionysos'a iade ederek Tanrı'nın şükranıyla onurlandırılır. Roma hükümdarı Numa Pompilius, orman tanrıları Peak ve Faun'u dere kenarında bir koyun keserek ve testiler sert şarap koyarak yakalar. Esirlerin yardımıyla şehrini yıldırımdan korur. Bu komplonun daha sonraki İtalyan versiyonu, ormanlar arasındaki mağaralarda ve besi koyun sürülerinde yaşayan bir salvanelin yakalanmasıdır. Geceleri çobanlardan süt çalar ve süt kabına dökülen şaraba aşık olur.

Talmudik efsanelerde Kral Süleyman, Asmodeus iblisini içmeye geldiği kuyuyu şarapla doldurarak yakalar. Müslümanlar arasında Süleyman, güçlü iblis Sahra'yı da aynı şekilde yakalar. İncil hikayelerinin Batı uyarlamalarında, Süleyman'ın Kudüs'teki tüm kuyuları ve sarnıçları içen ve bir sarnıcı şarap ve balla dolduran bir yılanı yakaladığı 11. yüzyıla kadar uzanan bir bölüm vardır. Son olarak, Rusya'da 14. yüzyıldan beri bilinen Süleyman ve Kitovras efsanesinde, çarın gönderdiği boyar iki kuyuya şarap, üçüncü kuyuya bal dökerek sarhoş Kitovraları zincirler. Esirler tapınağın inşası üzerinde çalışırlar ve genellikle başardıkları kralı zekalarıyla alt etmeye çalışırlar. Merlin gibi bilmeceler gibi konuşmayı ve kahkahalarla yuvarlanmayı severler.

Masal dünyasında, hükümdarın bir vahşiyi yakalaması AT 502 ("Yardımcı Olarak Vahşi Adam") tipindedir. Vahşi hiçbir şekilde zararsız değildir. Merlin'in aksine kaynakta otururken rüya görmez, tarlaları harap eder ve insanları bataklığa sürükler. Giovanni Straparola koleksiyonundan (16. yüzyıl ortası) bir İtalyan peri masalında, Sicilya'nın avcı kralı "orman çalılıklarından çıkan vahşi bir adam fark eder, çok uzun ve iri, ama görünüş olarak o kadar çirkin ve aşağılık ki herkes sadece şaşırmış ve dahası, büyük bir bedensel güce sahip." Kral ve en iyi iki şövalyesi, uzun ve çetin bir mücadeleden sonra vahşiyi alt eder.

Grimm Kardeşler'in yazdığı bir peri masalında, vahşi bir adam (Demir Hans) kraliyet bekçilerini kaçırır ve derin bir su birikintisine oturur; koyu tenli, paslı demir gibi ve saçları o kadar büyümüş ki dizlerine kadar sarkıyor. Bir Danimarka masalında bataklıkta yaşayan bir vahşi, insanları ve hayvanları avlar; görünüşte bir erkeğe benziyor, "sadece baştan ayağa kıllarla kaplı, ancak alnının ortasında bir gözü dışarı çıkıyor." Bir Macar masalında, altın sakallı bir vahşi harika bir dereden süt çalar ve et ve şarap yerken yakalanır. Doğu Slav masallarında ormanda (bataklıkta) yaşayan “Bakır Alın”, “masenzhny dzyadok”, “köylünün demir elleri var, başı dökme demir, o bakır”, “demir hırsız” var. kraliyet tarlalarında yığınları yakmak.

502 tipi masallar, Breton efsanesinin senaryosuna göre gelişir. Kral, vahşi adamı bir kafese veya zindana koyar ve genç prens onu serbest bırakır ve babası tarafından ceza olarak evden kovulur. Vahşi adam çocuğu ormanına götürür veya yoluna çıkarak şu formüle göre yardım sağlar: "İhtiyacınız olduğunda, ben kendim size yardımcı olacağım."

Demir Han. Grimm Kardeşler'in peri masalı için P. Hay'in çizimi (1935) 

Araştırmacılar, masalın iki bölümü arasındaki tutarsızlığa dikkat çekti: Sinsi ve tehlikeli vahşi, bir anda bilge bir eğitimciye dönüşüyor. İlk bölüm, bir hırsızın veya yararlı bir işçinin yakalanmasının edebi olay örgüsüne atfedildi. Vahşi ile bağlantısı olmayan bu olay örgüsü, Ovid ve Maximus of Tire'da bulunur ve peri masallarında, örneğin büyülü bir kısrak veya ateş kuşu gibi diğer hırsız yaratıklar yakalanabilir. İkinci kısım - çocuğun yetiştirilmesi - herkesin en sevdiği inisiyasyona atfedilir.

Onun için muhteşem vahşinin ormana olan bağlılığının çok önemli olduğu ortaya çıktı. Evet ve bazı yerlerde orman sakinleriyle ilgili hikayeler de dahil olmak üzere Orta Çağ'ın edebi anıtları inisiyasyona çok iyi uyuyor. Masallara olan bağımlılıklarını inkar etmeyeceğiz. Örneğin, İskoç baladı "Roswell ve Lillian" da (XV. yüzyıl), kral üç hain şövalyeyi çılgına döndükleri ve saçlarını uzattıkları hapishaneye hapseder. Prens onları peri masallarındaki gibi oradan serbest bırakır. Ve Perceval (XII.Yüzyıl) E.M. Meletinsky, inisiyeler ve neofit arasında ritüel bir diyalog bulmayı başardı. Tabii ki ormanda geçiyor, Perceval bir acemi olarak hareket ediyor ve tanıştığı şövalyeler inisiye rolünde. Bir peri masalında, genç adama şövalyeler değil, vahşiler veya diğer "gizli bir erkek birliğinin üyeleri" saldırırdı ^[41].

Merlin ve meslektaşları kimseyi öğretiyor ya da başlatıyor gibi görünmüyor. Ama Merlin'in genellikle kiminle ilişkilendirildiğini biliyor musunuz? Tabii ki, bir druid ile. Ve druidler gençlere insan yerleşiminden uzakta, mağaraların ve ormanların derinliklerinde öğrettiler. Romalı şair Lucan, yaşadıkları yerin "inzivaya çekildikleri en içteki ormanlar ve korular" olduğunu söylerken bunu ima ediyor. Pomponius Mela'ya göre 1. yüzyılın sonunda. Druidler, asil doğumlu çocuklara kutsal bilgiyi gizlice öğretmek için ormanlara gittiler.

Druid ağırbaşlı ve sağlam görünüyor. Görünüşe göre druidik kökenli bir Breton Merlin'den sarkan beyaz paçavralar. Ancak Eliade'ye göre inisiyasyona katılan Sibirya şaman, "sürekli yalnızlık arar, hayalperest olur, ormanlarda veya diğer çöllerde dolaşmayı sever, halüsinasyon görmeye başlar, şiirsel metinler besteler ve kendi kendine şarkı söyler ... böyle bir insan hiddet veya deliliğe kapılır, kendini kaybeder, ormana koşar, orada uzun süre yaşar, ağaç köklerini yer, kendini suya, sonra ateşe atar, yaralar açar. kendisine. Savaş alanından kaçan çaylakları ekleyin ve gizemli vahşi adam gitti!

Neyse ki, efsaneler ve masallar bir münzevi, bir ayyaş, bir deli veya bir ayin liderine atfedilemeyecek bir dizi ayrıntı içerir.

Propp, Copperhead'i canavarların efendisi olarak adlandırır. Bazı masallarda, kral avcılık sırlarını öğrenmek ister ve vahşi, yeni tarım dinine düşman olan eski orman dünyasına ait olduğu için ekinleri zehirler. Ancak hayvanlar, prense hediye ettiği at dışında meslektaşlarının çoğuna itaat etmez. Grimm Kardeşler masalında Demir Hans'ın yaşadığı orman “sessiz ve ıssız; ara sıra sadece bir kartal yükselir veya bir şahin uçar. Diğer masallarda, bataklıkta oturan bir vahşi, hayvanları pusuya düşürür ve hayvanlar ondan kaçar.

Tanrı Cernunnos'u tasvir eden Galya kabartması (1. yüzyıl) 

Onlar da Suibne'den kaçarlar ama Merlin onlarla her zaman baş edemez ve utanç verici bir şekilde bir geyiğin sırtından nehre düşer. Ancak bunlar eski insanlar, ancak Mabinogion ve Ivein'den gelen anlaşılmaz vahşiler hayvanları kolayca kontrol ediyor. Aynı zamanda, Yvain'den gelen vahşi kendine bir erkek diyor ve Le Goff'a göre görünüşünde, Galli muadili ile karşılaştırıldığında bir dizi yeni özellik var, bunlardan biri şiddetli olmasına rağmen otlayan boğalar ama yaratıklar aslanlar ve yılanlar değil, insanlar tarafından iyi bilinir.

Merlin, vahşi hayvanlar üzerinde sınırsız güce sahip olan Kelt tanrısı Cernunnos ile karşılaştırılır. Cernunnos, zoomorfik özelliklere sahiptir - öncelikle dallı boynuzlar. İncelediğimiz canlıların tek bir sabit özelliği var - tüyler. Görünüşe göre bu özellik, onları yine İrlanda'da kuş tüylerinden yapılmış giysiler giyen Druidlerle ve ayrıca Sibirya ve Kuzey Amerika şamanlarıyla ilişkilendiriyor. Ama Mikhailova'ya katılıyorum: tüyler, her şeyden önce, bu yaratıkların hareket hızına tanıklık ediyor. Ek olarak, The Royal Mirror'ın yazarına göre, yünle büyümüş vahşi bir adamda değil, delilerde (isterseniz druidler ve şamanlar) büyüdüler ^[42].

Hız, huzursuz ölülerin ve diğer dünyadan diğer insanların ayrıcalığıdır. Brittany'de, mezardan dirilen ölüler alışılmadık derecede hızlı hareket edebilir ve kuvvetli bir rüzgar, kötü bir ruhun hızla geçip gittiğini gösterir. Herleting ordusu ve Wild Hunt, araziyi aşırı bir hızla süpürüyor. Bir kuş şeklinde, doğal olmayan bir şekilde ölen veya yaşamı boyunca bir cenaze töreniyle ilişkilendirilen bir kişinin hayaleti tasvir edilmiştir (İrlanda'da - profesyonel yas tutanlar). Bazen bir banshee ve hatta Aika bir kuş şeklinde görünür. 502 tipi Fransız masallarında, vahşi bir adamın yerini bir kuş alabilir ve Brittany'de bu kuşa Merlin denir ^[43]. Merlin'in şeytani ebeveyninin rahibeyi hamile bırakarak kuşa dönüştüğünü de unutmayalım.

Bunlar, orman insanının cehennemi özünün ilk, çok zayıf belirtileridir. Gelecekte onaylanacaklar mı?

Bernheimer'a göre vahşi insanların temel özelliği tüylü olmalarıdır. Ortaçağ gravürleri, onları tüylerden ziyade yoğun bir şekilde kaplanmış saçlarla tasvir ediyor. Masallarda saçın rengi ve özellikleri değişkenlik gösterir. Çoğu zaman siyah veya kahverengidir, daha az sıklıkla - ateşli, sarı, altındır (Propp burada ayrıca "bakır" sıfatını da ifade eder). Karakteristik "demir", Fer Kaile'nin görünüşünün tanımından bize tanıdık gelen sertlik ve yakıcılıklarından bahseder. Saç, mecazi olarak, kullanıcısını ormana (halk bilmeceleri; ormanın büyüdüğü muhteşem bir saç tarağı), genetik olarak - kaba ve hatta kötü ruhlarla birleştirir. Vücuttaki (kafadaki değil) kıllar, düşük entelektüel gelişimin ve şeytanın en önemli özelliğinin bir göstergesidir.

Vahşi insanların en yaşlısı Sümer Enkidu'dur. Onu ihtiyacımız olan karakterle ilişkilendiren özellikleri var: vücuttaki kıllar, bozkırda yaşam, avcılardan koruduğu vahşi hayvanlara yakınlık. Ancak vahşilik, biyografisinde yalnızca bir bölümdür. Medeniyete katılır (bu arada, bir fahişe tarafından baştan çıkarılır) ve sonra tam da himaye ettiği hayvanlara karşı elinde silahlarla dışarı çıkar. Gılgamış ile arkadaş olduktan sonra, ona istismarlar için ilham verir ve bunlara bizzat katılır. Çember kapanır: Orson ve diğer saray kahramanları Enkidu'nun kaderini tekrarlar. Bunlar, kendilerini geçici olarak alışılmadık koşullarda bulan sıradan insanlardır.

İlk insan gibi Enkidu da kilden yapılmıştır ve Gılgamış'ın ya ikizi ya da rakibi olarak kabul edilir.

Yeşaya peygamberin İncil Kitabında tamamen farklı yaratıklardan bahsedilir. Babil hakkında şöyle deniyor: “Ama çölün hayvanları içinde yaşayacak ve evler baykuşlarla dolacak; ve devekuşları yaşayacak ve tüylü olanlar orada dörtnala koşacak. Çakallar salonlarında, sırtlanlar eğlence evlerinde uluyacak” (Yeşaya 13:21-22). Tire hakkında: “Ve çölün hayvanları vahşi kedilerle buluşacak ve goblin birbirini çağıracak; gecenin hayaleti orada dinlenecek ve huzur bulacaktır” (Yeşaya 34:14). Vulgate'de bu sözlerden ikincisi farklıdır: "İblisler ono-centaurlarla buluşacak ve tüylüler birbirlerini arayacak ve lamia orada yatıp huzur bulacak." "Tüylü" ve "tüylü", vahşi hayvanlar ve şeytani yaratıklardan oluşan bir gruptur. İnsan olsalardı - vahşi ya da çölde emekli olsalardı - oraya dahil edilmezlerdi.

"Tüylü canavar" anlamına gelen Latince pilosus, ilk olarak Saint Jerome tarafından Vulgate'de kullanılmıştır. Ancak Mihaylova'nın belirttiği gibi, Esav, Yakup'un hakkında söylediği aynı kelimeyle karakterize edilir: "Kardeşim Esav tüylü bir adamdır, ama ben pürüzsüz bir adamım" (Yaratılış 27: I). Görünüşe göre, o zamanlar, vücudu bolca kıllarla büyümüş insanlar, belirli bir çöl sakinine benzetildi. Ve modern bilim adamlarının görüşüne göre, durum tam tersiydi: çölden gelen bir yaratığa vahşi deniyordu çünkü o daha önce bir insandı. Bilimsel akıl yürütmenin mantığını biliyoruz: kıllı insanlar vardır ama tüylü iblisler yoktur.

"Vahşi" kelimesi Eski Slavca "divy" ye benzer. Slav dünyasında, Kelt vahşi adamının en parlak benzerini bulacağız. Bu div, Sırp ve Bulgar masallarında büyük boy ve güce sahip, büyü bilgisine sahip antropomorfik bir yaratıktır. Adını eski İran div'inden (dev, daeva - "kötü ruh, iblis") almıştır. "Div" kelimesi kötü ruhları belirtmek için kullanıldı ve J. Grimm'e göre Slav "şeytan" ve Alman teufel ondan oluştu.

"Zadonshchina" ve "Mamaev Savaşı Hikayesi" nde div, bir kuş veya kuş benzeri bir yaratık olarak yorumlanır. Bir ağacın tepesine oturur ve çığlıklarıyla Rus ordusu için sorun çıkarır ve başka bir durumda kendini ağaçtan yere atar. Güney Slav folklorunda divanın tek gözü ve büyüleyici bir asası vardır. Bize zaten aşina olan Asmodeus'un yanı sıra efsanevi grifon Simurgh ve Semargl ile karşılaştırılabilir. Div, ismen kendisine bağlı samodivler (vilamlar) gibi dualiteyi muhafaza eder. Diva'yı haklı çıkarmak için, "divy" kelimesinin farklı bir anlamını hatırlıyorlar - "harika, harika" (ve İran mitolojisinde "div" bir zamanlar "Tanrı" anlamına geliyordu). Son bağlantıyı kanıtlamak zordur ve divanın uğursuz, vahşi görünümü çok daha açıktır.

Orman adamı ile ilgili bilgiler tüm Avrasya halkları arasında korunmuştur, ancak bunları bu kitap çerçevesinde ayrıntılı olarak sunmak imkansızdır. Cermen vahşi adamı yünle kaplı ve bir sopayla silahlanmış. Hanedan armalarında bu şekilde temsil edilir. Sık sık, ortaçağ kaynaklarında lamia olarak adlandırılabilecek bir kadın eşlik eder (yine "tüylü" ve lamia bir araya geldi). Bir vahşi ile birkaç insan toplantısı hakkında bilinir. Wildemann gümüş yatağı ve 1529'da madenciler tarafından kurulan Yukarı Harz kasabası onun adını almıştır. Vahşi, bir kız arkadaşıyla birlikte yerel ormanlarda görüldü. Aramalara cevap vermedi, onu yakalama girişimleri başarısız oldu. Oklarla ateş edildi, yaralarından öldü ve şimdi şehrin arması üzerinde beyaz bir atın yanında tasvir ediliyor. Alman vahşisi ciddi bir tehdit oluşturmuyor, hatta kendine bir yaprak bandajı bağlayabilir ve bir faun gibi görünebilir. Faust'un ikinci bölümünde devler kendileri hakkında şunları söylüyor:

Harz vadilerinde hizmet edin 

biz vahşi insanlarız 

Güç, çıplaklık ve büyüme için, 

Herkesin öfkesi basit olduğu için, 

elime bir çam kütüğü aldım 

Ve uyluklarını yapraklarla kapladı ^[44]. 

Goethe haklı: Bu karakterlerin vahşi insanlar olduğu söyleniyor , ancak gerçek bir vahşi adamla neredeyse hiç akrabalıkları yok.

Rus cin, Alman devinden daha az dünyevi bir eğilime sahiptir. Goblin eski bir insan olarak kabul edilir - lanetlenmiş veya doğal olmayan bir şekilde ölmüştür - ancak bu kendi içinde onun insanlığını göstermez. Bu tür insanlar öldükten sonra canavara dönüştüler ve insan görünümlerini kaybettiler. Goblin boyunu değiştirir, hızlı hareket eder, daha az sıklıkla bir baykuş veya baykuş şeklini alabilir - dört ayaklı hayvanlar. Öte yandan, Enkidu gibi kilden oyulmuş ve bazen birinin akrabası veya komşusu gibi gri sakallı bir büyükbaba gibi görünüyor. Dikkatsiz kızları kaçırır ve onları bir aşk birliğine zorlar.

Vahşi bir adam geyik avlar. Goblen 1648 

Vahşinin bir kız arkadaşı oldu ve tüm vahşiliğini kaybetti. 

Edebi karakterlerle ortak noktası, hayvanlar üzerindeki gücü, gülme alışkanlığı; muhteşem olanlarla - tarlalara demetler saçmak, çocukları kaçırmak ve onları büyütmek (çocuklar her zaman bilgi edinmese de - kendileri çılgınca koşabilirler, yosun ve ağaç kabuğuyla büyümüşlerdir). Çocuklar da Alman orman kralı tarafından kaçırılır, ancak iyi niyeti sorgulanabilir. "Erkek birliği" ormanının Rus versiyonu çok ilginç - Zelenin'in tanımına göre sözde vahşi köylüler, "kocaman bir sakalı ve kuyruğu olan küçük boylu insanlar; kötü ruhlar kategorisine ait bu yaratıklar, gece yarısı ölülerinde korkunç seslerle ormanda dolaşıp birbirlerine sesleniyorlardı; bir kişiye saldırarak, onu acımasızca, korkunç bir kahkahayla, kemik parmaklarıyla tüm vücudunu gıdıkladılar ve kötü ellerindeki kişi her zaman öldü. Ve zavallı adam, hikmetle bu şekilde tanıştırıldığından habersizdir!

Diğer halkların geleneklerinde, bir orman çobanı, vahşi bir şakacı ve kötü bir canavar, her zaman yan yana gelir. Bu nedenle, Kafkasyalılar arasında bir orman yaratığı vahşi hayvanları korur ve avcılara yardım eder (Azhveipsh, Apsaty, Afsati, Akhyn, Mezitha, Ochopinte); kavunları ve bahçeleri mahveder, insan kıyafetleri giyer ve koyun otlatır (Agach Kishi, Amysh); insanları avlar (Abnauayu, Bakbak-Devi, Kylych Tesh, Ochokochi, Rikiral Dak). Grotesk özellikler, yalnızca üçüncü grubun temsilcilerinde bulunur. Uzun, kıl benzeri tüylerle veya kalın pas rengi tüylerle kaplıdırlar, kocaman pençeleri ve tek gözleri vardır.

Çorak arazilerde ve dağ vadilerinde yaşayan tüylü İskoç uriskler, gecikmiş yolcuları korkutmayı severler, ancak aynı zamanda çiftlikte ve keçi sürüsünde yardımcı olurlar. Brittany'de Thurst'lar onlara benziyor - büyük, korkutucu ve siyah. Onlardan iyilik beklemeyin ama onlarla ilgili Teus ruhu insanlara elverişlidir. Bu eğilimin kendini neyle gösterdiğini biliyor musunuz? Gece yarısı ile sabahın ikisi arasında ıssız bir yolda önünüzde beyazlar içinde bir figür yükseliyor. Devasa sıçramalarla sizi yakalar ve ağzını başınızın üzerinde açar. İsa, insanları şeytandan böyle kurtarır. Bir kimse kalp kırıklığından ölürse hemen cennete gider.

Baltık folklorunda, insanlara benzeyen orman ruhları insanlara ve hayvanlara (metsavaims) patronluk taslarken, hayaletlere ve "şeytana" benzeyenler her ikisini de (hiisi) yok edebilir. Alman-Çek Rübetzal veya Udmurt Nyulesmurt gibi bireysel vahşi insanlar hazineleri koruyor. Afanasiev ayrıca onlara, ateşli gözleri ve ateşli sakalı hazine koruyucusunun itibarını doğrulayan Belarus dzyadka'sını da ifade ediyor. Halk bilimciye göre gardiyanlar, peri masallarından "demir" ve altın saçlı vahşilerdir, ancak Propp buna katılmaz.

Gerçekten de, kürk ve saç rengi, gözün benzersizliği ve diğer şekil bozuklukları, orman adamının hem bu dünyaya hem de öte dünyaya ait olduğunu daha çok anlatır. Unutulmaz Fer Kaile böyledir. İrlanda geleneğinde, Fomorialılar ve diğer tek gözlü yaratıklar buna karşılık gelir. Fer Kaile, söz konusu destanda Da Derg'in evi ile sembolize edilen dünyalar arasındaki sınırda yer almaktadır. Üç atlı gibi Kral Conaire'in hayatını mahvetmeye çalışan ölüler evinin sahibi Da Derga olması bile mümkündür.

Yarım yüreklilik, vahşi orman insanlarının davranış ve görünümlerindeki tüm çelişkileri ortadan kaldırır. Orman (çöl), yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasında geleneksel bir temas yeridir. Yaşayan bir delinin ormana uçuşu, bir dizi özelliğine hakim olan başka bir dünyayla temasa geçme girişimidir. Ancak hareket ters yönde de gerçekleşir - varlıklar, durumlarının ara durumu nedeniyle kolayca bizim dünyamızdan gelen mültecilerle karıştırılabilecek başka bir dünyadan nüfuz eder. Ne de olsa, bu varlıklar da yaşayan insanların niteliklerini özümsüyor.

Hareketi ilk kim başlattı? Vahşinin prototipi nedir - bir insan mı yoksa bir iblis mi? Çöllerde ve ormanlarda başıboş dolaşan o delilerin gözlerinin önünde zaten uygun bir örnek olduğunu düşünüyorum. Ve başka bir dünyadan gelen uzaylılarla yüzleşmek için oraya kaçan cesurlar vardı. Orada kiminle buluşacaklarını biliyorlardı ve karşılık vermeye hazırlandılar. Keşişler ve keşişler, orman adamı imajının oluşumuna katkıda bulundu.

Sonuç, delilerin ve azizlerin özelliklerini Fer Kaile ve diva'nın özelliklerinden ayırmanın hala mümkün olduğu bir melezdi (Merlin, Suibne, peri masallarından vahşiler, orman tanrıları). Vahşilerin adil cinsiyete olan yakınlığını kime borçlu olduğumuz açık değil.

Merlin'in aşkı 

Bu yakınlık, ilk bakışta göründüğünden çok daha kararlı. Fer Kaila'ya bile bir tür çirkinlik eşlik ediyor ve birçok orman ruhunun kadın meslektaşları vardı - leshalar, lamias, vb. Satirler ve faunlar sıradan kızlar için çok heveslidir. Orta Çağ'da Galya terimi "dusii", Blessed Augustine'e göre aktif olarak kadınları baştan çıkarmakla meşgul olan iblisleri ifade eden "fauns" ve "vahşi insanlar" kavramlarıyla birleşti (Tanrı Şehri Üzerine). , 15: 23). Merlin'in doğmasına katkıda bulunanlardan biri değil miydi? A.N. Veselovsky, ölümlü eşlere karşı bir zayıflığı olan "Yunan centaur'un beceriksiz bir değişikliği" var.

Merlin cazibesi. E. Burne-Jones'un tablosu (1874) 

Peki ya Merlin'in kendisi? Ormanda yaşayan kadınları nadiren görürdü. Savurgan kız kardeşini bile ifşa etti, ancak bir nedenden ötürü Gwendoloena'nın nişanlısının gözlerinin arasına bir boynuz yerleştirdi - kıskanç bir koca eylemi ve bilge bir münzevi değil. Ve Camelot'ta oturan ve İngiltere'nin kaderinden sorumlu olan kişinin bir karanlık hikayesi vardı.

Karanlık, her şeyden önce, sihirbazı büyüleyen hanımın kişiliğidir. Çeşitli versiyonlara göre adı Viviana (Vivien), Niniana (Ninien), Nimue ve istisnai durumlarda Morgana'dır. Metresi olarak anıldığı Broceliand ormanında veya gölde bir kaynak olan suyla ilişkilendirilir. Spence, onu corrigan'ın bir akrabası olarak görüyordu, genellikle su kenarında oturuyordu, ancak daha çok corrigan, alışkanlıklarını ona borçluydu.

Çoğu ortaçağ efsanesinde, Viviana (biz bu adı seçiyoruz) kötülük yayıyor. Vulgate düzyazısında, Merlin'in sırrını öğrenir ve onu bir dağ mağarasında bir taşla tuzağa düşürür. Sir Thomas Malory'nin (XV yüzyıl) romanının kahramanı, büyücü taciziyle onu rahatsız etmeye başladığında aynı şeyi yapar. Merlin'in şeytanın oğlu olmasından korkarak, onu bir taş levhanın altında yatması için kandırır ve onu sonsuza kadar orada bırakır. Bir iblisten kurtulmanın tanıdık bir yolu, değil mi?

Breton efsanesinde Viviana, kocasına atanan kehanete göre dünyanın en zeki adamını aramak için Broceliande ormanında dolaşır. İşin garibi, birinci değil, ikinci Merlin ile tanışır, bir vahşi değil, genç bir öğrenci kılığında gezinti yapan bir saray sihirbazı. Merlin, sonunda kızın kalbini kazanan birkaç sihir numarası gösterir. Bununla birlikte, komşusunu yatıştırmanın ve mezara kadar sevmenin sırlarını ondan öğrenecek soğukkanlılıktan yoksundur. Büyücü uykuya daldığında daireler çizerek pelerinini sallar ve sonuç olarak Merlin, tek bir huri ile sonsuza kadar tatmin olacağı Neşe Bahçesi'nde uyanır ^[45].

Başka bir hikayede Merlin, Kraliçe Guinevere (Gweniver) ve Kral Arthur'un yeğeni sevgilisi Mordred tarafından Brittany'den Brocéliande Ormanı'ndaki büyülü bir kaynağa gönderilir. Merlin, Guinevere'ye bir aşk iksiri almalı. İksirin sadece bir bahane olduğunu ve kraliçenin kaynağın metresi olan güçlü bir periyle yüzleşerek ondan kurtulmak istediğini tahmin eder, ancak meydan okumayı kabul eder. Merlin, ormanda Viviana ile atışırken, Arthur'un ölümüyle sonuçlanan iyi bilinen olaylar gerçekleşir. Merlin çaresizlik içinde perinin gücüne teslim olur ve onu uyutur.

Su, orman insanlarının kaderinde önemli bir rol oynar. Muhteşem vahşilerin bir kısmı bataklıkta veya su birikintisinde yaşıyor. Hükümdar tutsağı su içmeye geldiği kaynakta, derede ya da kuyuda yakalar. Ve Süleyman hakkındaki efsanelerden birinde yakalanan Kudüs yılanı, çok eski zamanlardan beri suyla ilişkilendirilmiştir. Bu yılanın kendisine bağlı birçok ipi var. Masallardaki yılan, kızları kaçıran ana kişidir. Ölümsüz Koshchei gibi onun yerine geçen yılan veya kötü adam hapsedilir ve prens onu serbest bırakır. Minnettarlığın karşılığında, kurtarıcının kaderine mahrumiyet düşer ve hatasını düzeltmek zorunda kalır.

Yılanın görüntüsünü analiz etmeyeceğiz - su ruhlarına, ölülerin dünyasına ve bereket tanrılarına atfedildi. Vahşi adam suya bağlı olduğu için, ona su ruhunun ana işlevlerinden biri verildi - karşı cins için özlem. Ancak bu sonuç yalnızca masal ve efsanelerin karakterleri için geçerlidir. Antik Roma tanrıları için geçerli değildir - doğaları gereği şehvetlidirler ve onlara yoldaş Fer Kayle'yi açıklayamazsınız.

Su perisi, Merlin'in hem sevgilisi hem de düşmanıdır. Kahramanın suya olan eğilimini ve su elementinde gizlenen tehlikeyi kişileştirir. Su ona güç verir ve aşkı uyandırır ama aynı zamanda bu güçleri de alır, şeytani gücünü evcilleştirir.

BÖLÜM V. KURT ADAMLAR 

İnsan o kadar aşağıdır ki, hayvanlara boyun eğer, onlara tapar.

Pascal B.Düşünceler

Bilinmeyenler dünyasında dolaşırken ilk olarak bu yaratıklarla karşılaşırız. Bu nedenle, Brittany'nin kurtları hakkında bir konuşmadan önce geçmişe bir gezi yapılmalıdır.

Kurt adamlara - hayvana dönüşen insanlara - inanç uzun zaman önce ortaya çıktı. Bilimsel açıklamaları, ilkel toplum hakkında son iki yüzyılda gelişen fikirlere dayanıyor.

Günümüz yerlilerinin yamyamlıkla uğraştığını biliyoruz, dolayısıyla atalarımız da yamyamdı. Ayrıca ataların uygarlaştığını, yani bize benzediğini de biliyoruz. Yamyamlık bizim için tatsız, bu yüzden atalar sonunda bundan bıktı. Kalan yamyamlar, vahşi hayvanların yanında yaşadıkları ormanlara sürüldü. Zamanla onlar da hayvan sayıldı. Bu karmaşık olmayan akıl yürütme, orman insanının kökeni hakkındaki hipotezi tekrarlar.

"Totemizm" başlığı altında daha etkileyici bir hipotez var. Yerli, kendisinin hem insan hem de hayvan olduğuna inanır ve küçük kardeşlerimizi kendisinden daha akıllı görür. Atamız da buna inandı ve hayvanları tanrılaştırdı. Aynı Keltler tarafından korunan zoomorfik görüntüler "tanrılara" ve hayvan özelliklerine sahip antropomorfik figürlere - "tanrıların" taklidine atfedilmelidir. Totemin yankıları "hayvan" yer isimleri ve isimleridir, örneğin İrlanda parçacığı "ku". Mitolojik karakterlerin çoğu aslen hayvandı ve kurt adamlar da dahil olmak üzere bazıları hayvan olarak kaldı. Guyonvarch ve Leroux, bu hipotez hakkında ironik davranarak, dört müjdecinin Hıristiyan sembollerini hatırlıyorlar. Ve bunları Hıristiyan zoomorfizminin veya totemizminin kanıtı veya izi olarak görmek neden kimsenin aklına gelmedi?

Beşeri bilimler alanını terk ederek, kendimizi gerçeklik ve kurgu arasındaki çizginin her zamanki gibi bulanık olduğu psikiyatri alanında bulacağız. Kurt adamlar tıbbi muayeneye tabi tutulduktan sonra, başka bir moda kelime doğdu - "likantropi". Bir kişi kendini bir canavar olarak hayal edebilir - dört ayak üzerine çökün, bir hayvan derisi giyin ve istemeden birinin boğazını ısırın. Bu klinik bir likantropi vakasıdır, ancak yanında, bir hayalet gibi, efsanevi likantropi belirir - derinin altından gerçek bir canavarın ağzı dikizler.

Likantropi hakkındaki popüler uydurmalarla tanıştıktan sonra, insan istemeden kesinlikle doğrulanmış bilimsel formülasyonların dünyasına geri çekilir. Likantropinin bir akıl hastalığı olduğunu söylüyorlar, ancak aynı zamanda bir hastada "insan özü, hayvani doğayı serbest bırakarak derinlere sürülüyor." Ve sonra "hayvan biçiminde" ne yaptığını hatırlamadığı iddia ediliyor. Bu hem tıbbi hem de mitolojik açıdan tam bir saçmalık. Bir insan ya bir canavar olduğunu düşünse de insan olarak kalır ya da bir canavara dönüşür ama o zaman o bir canavardır, insan değil. Kurbanlarına hüzünle bakan ve kendi vahşetlerine ağıt yakan canavarları şairlere ve film yapımcılarına bırakacağız.

Huysmans romanının kahramanı Durtal, "Modern bilimin tüm başarıları yalnızca geçmişin büyüsünün keşiflerini doğrular" diyor. “En azından Orta Çağ'da kediye dönüşen bu kadınların bununla ne kadar alay ettiklerini alın! Ve son zamanlarda, aniden bir kedi gibi dört ayak üzerinde koşmaya, zıplamaya, miyavlamaya, tırmalamaya, tıslamaya başlayan Charcot'a bir kız getirildi. Böyle bir dönüşümün mümkün olduğu ortaya çıktı!” Affedersiniz, ama bu "dönüşümlerde" ortak olan nedir? Kız kendini istediği kadar kedi olarak hayal edebiliyordu, ancak Strasbourg piskoposluk kentinden bir işçiye üç kedi saldırdı, tıslayan üç yaşlı kadın ("Cadıların Çekici") değil.

Yunanistan'dan İskandinavya'ya 

Hayvana dönüşmenin anlamından masallarla ilgili bir kitapta bahsedilmişti. Burada sadece Avrupa ormanlarında yaşayan kurtlara - kurt adamlara dikkat edeceğiz. Dürüst olmak gerekirse, bugün "kurt adam" kelimesi neredeyse bazı kurtlarla ilişkilendiriliyor. Kurt bu şüpheli onuru tam olarak neden aldı?

Eski zamanlarda, ona her türlü onur verildi. Hint-Avrupa ve Türk-Moğol kabileleri, kurt doğasını atalarına bağladılar. "Moğolların Gizli Tarihi" şu ifadeyle başlar: "Cengiz Han'ın ilk atası, kaderin seçtiği cennetten gönderilen bir boz kurttu; karısı beyaz bir geyikti. Kurt, Delphic tapınağında tapınağın hazinelerini koruyan kutsal canavarın bakır bir heykelinin bulunduğu Apollo Lisesi'ne hizmet etti. Kurt, Romalılar tarafından saygı görüyordu çünkü Mars'ın çocukları ve Roma'nın efsanevi kurucuları Romulus ve Remus dişi kurt tarafından emzirildi. Bir haşere avcısı bile bir bahane buldu. Sığırlara saldırması, halk tarafından gelecekteki iyi şanslar ve memnuniyetlerin bir işareti olarak kabul edildi. Ve sadece sığırlar için değil - Publius'un kızıl kurda karşı ilham verici yarışını hatırlıyor musunuz? Doğru, zavallı savaşçılarına hiçbir şekilde hoşnut olmayacağı kehanetinde bulundu, ancak bundan kurt sorumlu değil.

Yararlı bir hayvanın insanlar tarafından algılanmasında, tam olarak kurt adamla ilgili bir paradoks gözlemlendi. Bazı mitlerde Apollon'un kendisi bir kurda, annesi tanrıça Leto ise bir dişi kurda dönüşmüştür. Aynı zamanda, öfkeli tanrılar, onları memnun etmeyen kahramanları kurda dönüştürdüler, onları dışlanmış ve lanetlenmişler mertebesine indirdiler. İlk kurban, tanrıça İştar'ın kurbanlarından biri olan bir keçi çobanıydı. Akad destanında Gılgamış, kaprisli bir tanrıçayla evlenmeyi reddettiğini savunarak onu anımsıyor:

Ayrıca çobanı da sevdin - keçi çobanı, 

Sürekli kül ekmek giydiğini, 

Her gün enayilerini kesiyorum; 

Ona vurdun, onu kurda çevirdin, - 

Onu kendi astlarıyla kovalarlar, 

Ve köpekler onu kalçalarından ısırır ^[46]. 

Tanrıların en ünlü kurbanı, adını likantropiye veren Kral Lycaon'dur. O veya oğulları Zeus'a bir insan bebeği veya bir tabak insan eti (Ovid'e göre bir rehinenin eti) kurban ettiler. İlkel yamyamlığı reddeden Tanrı yemeği beğenmedi. Oğullarına yıldırım çarptı ve geri zekalı babalarını kurt kılığında ormana sürdü. Bu davadaki gerçek Tanrı'nın yanında olduğu için, Ovid'deki kurt, çobanlar ve köpekler tarafından rahatsız edilen bir acı çeken olarak değil, çiftlik hayvanlarını yok eden bir avcı olarak sunulur (Metamorfozlar, 1: 235–239):

Sığırlara saldırır - ve bugüne kadar kana sevinir! 

Yün zaten kıyafet yerine; pençe olmak 

Artık o bir kurt ama izler eski görünümlerini koruyor: 

Üzerindeki aynı gri saçlar ve ağzındaki aynı gaddarlık, 

Gözler aynı şekilde parlıyor ve kılıktaki gaddarlık aynı ^[47]. 

Yazar, dönüşüm anını anlattığından, kurdun bir dizi insani niteliği koruduğu yanılsaması ortaya çıkabilir. Ama elbette Ovid'in dizeleri şiirsel bir karşılaştırmadan başka bir şey değil. Kral Lycaon'un vahşi bir ağzı yoktu ve aslında hiç de yoktu - yüzünde gaddarlık okunuyordu. Kurtta gri saç çıkmadı - griye dönüşen ceketiydi, vb.

Pausanias'ın Lycaon ile olan davası güven veriyor. Davranışları ya merhameti ya da gazabı hak eden ölümlü insanlar olan tanrılar ve onların yoldaşları hakkındaki bilgilere güvenir. Lycaon'un kurda dönüşmesi hakkında tek bir kelime yok ve biraz daha aşağıda coğrafyacı, insanların izinsiz kurda dönüştürülmesini anlatan yalancıları kınıyor: bir kurt gibi insan etinden uzak duruyor, sonra dokuz yıl sonra onlar söyle, yine bir adama dönüştü; eğer insan etini tadarsa, sonsuza dek bir canavar olarak kalır ^[48].

Lycaon dönüşümü. B. Picard'ın gravürü (1733). 

Giysileri Lykaon'da kaldı, bu nedenle gerçek bir kurt olmadı. 

Platon (Devlet, 8) ayrıca Zeus Lisesi (Devlet, 8) kutsal alanında meydana gelen zulümlere de atıfta bulunur, ancak ruh hali Pausanias'ınkinden daha az şüphecidir: “Derler ki, insan bağırsaklarını tadan, etle birlikte ince ince doğranır. kurbanlık hayvanlardan kurt olmaktan kurtulamaz. Yoksa böyle bir efsane duymadınız mı?^[49]

Bir tanrının müdahalesi olmadan meydana gelen dönüşümler sadece Yunanlılar tarafından bilinmiyordu. Keltlerin ve Almanların askeri inisiyasyonları, bir kurda ritüel dönüşümü içeriyordu: paradigmatik savaşçı, bir yırtıcı hayvanın davranışını benimsedi. Ari erkek sendikalarının kurt kılığına girmiş üyeleri, kendilerine yöneltilen eleştirilerin intikamını almak için Zerdüşt'ü öldürdüler. Modern Almancılar, kurt adam destanlarına yansıyan "kurt" orman kardeşliklerinin varlığını kabul ediyor. Yanlışlıkla "tüylü boz kurdun derisi" (İlyada, 10: 334) ile kaplı Truva Dolon'un böyle bir ittifakın üyesi olduğu kabul edilir. Bu bölümde, Hector'un casusunun kılık değiştirmek için kurt derisine ihtiyacı var.

Bahsedilen gelenekler, esas olarak, kurt adamların sembolik kökenine açık bir şekilde atıfta bulunan bilim adamları tarafından incelenir. Gerçekte kurt yoktu, sadece törene kurt gibi davranan katılımcılar vardı. Hatırlarsanız, gizli ittifakların üyeleri biri gibi davranmayı severdi - iblisler, ormancılar vb.

Herodot'un kurt adamlarla ilgili meşhur tanıklığı da aynı pozisyonlardan yorumlanıyor. Yunanlılar, nöronların (Doğu Keltleri veya Slav ataları) adetlerini şu şekilde tanımladı: “Görünüşe göre bu insanlar kurt adamlar. Ne de olsa İskit'te yaşayan İskitler ve Helenler, her Nevr'in yılda bir kez birkaç gün kurtlaştığını ve sonra tekrar eski haline döndüğünü söylerler ”(Tarih, 4: 105). Beş yüz yıl sonra bu bilgi Pomponius Mela tarafından doğrulandı: "Belirli bir zamanda herhangi bir nöron isterse kurda dönüşür ve sonra tekrar eski halini alır." Şemalardan ve alegorilerden vazgeçersek, gönüllü olarak ve Tanrı'nın iradesinde olduğu gibi zorla değil, her gün ve fedakarlık durumunda olduğu gibi kurda dönüşmekten bahsediyoruz.

Kahrolsun kurt derisi. MÖ 460'tan kalma bir Etrüsk vazo parçası e. 

Kurtadamları teşhis etmek için ilk girişim Romalı hekim Marcellus (II. yüzyıl) tarafından yapıldı. Dağlık Arcadia'nın çobanları, kurtların baskınlarına o kadar sevindiler ki, sürüye kendileri saldırdılar, ormanlarda dolaştılar, uludular ve - oldukça tuhaf - tırnaklarıyla taze mezarları yırttıkları mezarlıkları ziyaret ettiler. Ertesi sabah, köpekler tarafından ısırılmış, yaralar ve bereler ile bitkin halde eve döndüler, ancak daha net bir zihinle. Marcellus bu hastalığa likantropi değil melankoli diyecek kadar zekiydi ^[50].

Kurtadamın ölülere duyduğu özlem, Virgil'de (Bukoliki, 8) beklenmedik bir onay bulur. Pontus'ta bulunan şifalı otların yardımıyla Meris bir kurda dönüşür ve ölülerin ruhlarını mezarlardan çağırır. Petronius'taki Nike-rota'nın hikayesinde (Satyricon, 62), bir asker mezarlıkta kıyafetlerini katlayarak etrafına işeyen bir kurda dönüşür. Kurt, sığırı boğarak kanamasına izin verir ve bekçi, yırtıcı hayvanın boynunu bir mızrakla deler. Normal bir görünüme kavuşan bir asker, doktor hizmetlerine başvurmak zorunda kalır. Canavardan insana geçen bedensel yaralanma, her ikinci kurt adam efsanesinde bulunan bir motiftir. Ama bizim için kurt adamla mezarlık arasındaki bağlantı daha önemli. Bunu neye borçluyuz - cesetleri yemek mi yoksa aynı cüceler gibi ölülerin dünyasına katılmaya çalışmak mı?

Yaşlı Plinius, Zeus tapınağındaki kurbanları ve çılgın çobanları anlatır, ancak ikisini de imanla kabul etmez (Natural History, 8: 80-82). Arcadia'da bir adam bataklığa gelir, kıyafetlerini bir meşe ağacına asar, bataklığı yüzerek geçer ve diğer tarafta kendini çöl yerlerde bulunca kurt olur ve dokuz yıl kurt sürüsü içinde yaşar. Dilerseniz bu etkinlikte ölüler diyarına bir yolculuk görebilirsiniz. Sadece insan eti tatmamış olanlar geri dönebilir. En inanılmaz Pliny şu ayrıntı gibi görünüyor: Dokuz yıl sonra dönen bir kişi, bir ağaçta bırakılan kıyafetleri giyer. Böyle bir önemsememek, tüm makul hikayeyi bozar. Bu arada, "Satyricon" da askerin çıkardığı elbise geçici olarak taşlaşmış ve Nikerot onu kaldıramıyor. Böylece kurt bir taşla iki kuş vurur: giysiler çürümez ve kimse onları sürüklemez.

Pliny, kurtlarda, insanlarla yakın akrabalıklarını düşündüren bir dizi olağandışı yetenek not eder. Örneğin bir kurt, tanıştığı bir kişiye ölümcül bir bakış atabilir, hatta onu hipnotize ederek sesinden mahrum bırakabilir. Ancak hipnoz, yalnızca kişinin kurdu ilk fark edecek vakti yoksa işe yarar. Ortaçağ hayvan kitaplarının yazarları, ormanda bir kurt gören bir gezginin dış giysisini çıkarmasını, üzerine çıkmasını, eline iki taş almasını ve kurdun korkup kaçması için birbirine vurmasını tavsiye etti. vur.

İnsan ve kurdun buluşması. Rochester Bestiary'nin Minyatürleri (XIII.Yüzyıl) 

Pliny'ye göre kurdun kuyruğunun ucundaki tüyler aşk zehri içerir ve yakalandığında kurt bir kertenkele gibi kuyruğunu dökerek tüylerin gücünü kaybetmesine neden olabilir. Yırtıcı hayvanın kendisi (şehvetli tavşanın aksine) aşktan kaçınır ve yılda on iki günden fazla çiftleşmez.

Bu haysiyete rağmen, ilk Hıristiyanlar koyunları yağmalayan ve dağıtan kurda son derece olumsuz tepki verdiler (Yuhanna 10:12) ve aynı zamanda kafirleri ve hainleri de ifade eder: “Size koyun kılığında gelen ama içinde olan sahte peygamberlere dikkat edin. onlar yırtıcı kurtlardır” (Matta 7:15). Romanesk sanatta kurt uğursuz ve gizemli bir figürdür ve sadece 13. yüzyıldan kalmadır. Le Goff'un kurdu Orta Çağ'ın en büyük kurbanı olarak adlandırmasına izin veren hicivli özellikler edinerek imajı küçülür.

Kilise şimdilik kurt adamlara inanmayı reddetti. Kutsanmış Augustine, Arcadialılar ve onların kıyafetleri ve kurbanları hakkındaki efsaneleri Zeus'a aktararak, hayaletler hakkındaki tartışmalardan bildiğimiz bir argümana başvurur: iblisler (pagan tanrılar ve sihirbazlar) “yeni doğalar yaratmazlar, ancak değişirler. Gerçek Tanrı tarafından yaratılanlara benziyorlar, bu yüzden gerçekte oldukları gibi görünmüyorlar." Aquileia ve Ancyra Konseylerinin Babaları, Yaradan'ın katılımı olmadan bir varlıktan diğerine dönüşmenin mümkün olduğunu düşünenleri, bir pagandan daha kötü bir kafir olarak adlandırdılar.

Burchard of Worms (965-1025), yeni doğmuş bir çocuğu kendi isteğiyle veya birinin isteğiyle kurda dönüştürebilen bazı "parklardan" söz edildiğinde kategorikti: "İnandıysanız, o zaman evet asla olmayacak ve olamaz, - her şeye gücü yeten Rab'bin yanı sıra, Tanrı'nın suretini başka bir surete veya yaratığa çevirebilen birinin on gün ekmek ve su orucu tutması olamaz.

Pekala, Rab elbette insanları hayvana çevirmeyecek ve canavarların var olmasına izin vermeyecektir. Yukarıda adı geçen yetkililer buna ikna oldular. Kendileri de büyülü yaratıklara karşı bir tiksinti duyuyorlardı ve Tanrı'yı insan standartlarına göre ölçme eski alışkanlıklarından dolayı bunu Yaratıcı'ya atfettiler. Bununla birlikte, Hıristiyanların gözleri önünde, anlaşılmaz canavarlığına hala Tanrı tarafından izin verilen şeytan sürekli titriyordu. Göz yumma düşüncesi, diğer tüm dehşetlerle ilgili olarak Tanrı'nın iradesinin kabulüne yol açtı.

Yanılsama ve şeytani baştan çıkarma görüşüne ek olarak, dönüşümlerin gerçekliği hakkında bir başkası geliştirildi. 8. yüzyılda Şeytanın bir insanı kurda dönüştürme yeteneğine inanmayan Aziz Boniface, kötü iradesine sahip bir adamın canavar olabileceğinden hiç şüphesi yoktu. Orta Çağ'ın sonunda, Cadıların Çekici'nin yazarları, Augustine'in kurtlara "hayali" dönüşüm hakkındaki görüşüne övgüde bulunarak, alternatif olarak cadıların "gücüne dayalı olarak" gerçekleştirdikleri gerçek olandan bahsettiler. iblisler." XVII yüzyılın başında. gezgin keşiş F.M. Guazzo, kurtadamlara ilişkin üçüncü, son derece özgün bir görüş formüle etti. Şeytan, ele geçirilmiş bir kişide değil, uyuyan bir kurtta yaşar ve vücudunu bir kişiye aitmiş gibi kontrol eder. Böylece ister hayal ister gerçek olsun, insanın kurda dönüşmesi ortadan kalkmıştır.

Arka ayakları üzerinde duran bir kurt. Saint-Pierre de Aulne kilisesinin arşiv parçası (1122–1140) 

Kuzey ve Kuzey-Batı Avrupa halkları, olanların gerçekliğinden neredeyse hiç şüphe duymayan kurt adamlarla en zengin karşılaşma deneyimine sahipti. Norveç ve İzlanda'da eski zamanlardan beri eigi einhamir ("cilt değiştirenler") adı verilen insanlar yaşıyordu. Kurt adam, derisini değiştirdikten sonra doğaüstü yetenekler kazandı - fiziksel gücü ikiye veya üçe katlandı, el becerisi ve kurnazlık arttı.

İzlandalı "Velsunga Saga"nın kahramanları Sigmund ve oğlu Sinfjotli, ormanda iki kralın uyuduğu bir kulübeye rastlarlar. Sahiplerinin her on günde bir çıkardığı kurt derileri duvarlarda asılıdır. Sigmund ve oğlu postları giyerler ve hemen kurtlaşarak ormanda sinsice dolaşmaya başlarlar. Kuşkusuz burada orman kardeşliklerinin gelenekleri anlatılmaktadır. Sigmund ve Sinfjotli birbirlerine nasıl yardım edecekleri konusunda anlaşırlar ve ardından tartışıp ağız dalaşına girerler. Okuyucuya iki kişi iletişim kuruyor gibi görünüyor ama aslında yazar kurtların dilini hayal ettiği gibi aktarıyor.

Kardeşlik üyelerinin kurtları taklit ettiğini ve deriler giyerek bir süre Meris'in Virgil'den topladıkları gibi narkotik bitkilerin etkisi altında çılgına döndüğünü varsayalım. Orijinal duruma geri dönmek zor olmamalı: bu tür dönüşümlerin altında özgür irade yatıyor. Krallar omuzlarındaki derileri kolayca atarlar ama Sigmund ve Sinfjotli onlardan kurtulamaz. Belki doğru kelimeleri bilmiyorlar, ama o zaman bu bir büyücülük ritüeli ve sadece bir gelenek değil ve bir deri ve şifalı bitki yeterli değil. Efsanenin başka yerlerinde bir kurt adama - bir dişi kurt ve Kral Siggeir'in annesine - hayat veren "sihir ve büyücülük" belirtisi var.

Norveç kralı Sarı Saçlı Harald'ın hizmetinde olan öfkeli vahşiler, büyük olasılıkla kurt adam değildi. Ayı postu giyseler de çıplak koşsalar da (Ler hem "ayı" hem de "çıplak" anlamına gelebilir ve serkr "deri, ipek, kumaş" anlamına gelir), kimse onlara gerçek ayılar demedi. Olağanüstü yeteneklerin bir tezahürü olan bir öfkeye düşme vardı - güç, dayanıklılık, ancak bir insanın bir canavarla değiştirilmesi değil.

Bunların arasında kurt derisi giyenler de vardı: "Kurt benzeri (ulfhednir) denen çılgınlar, kıyafetlerinin üzerine kurt derileri giymişlerdi" ("Göl Vadisi halkının Efsanesi"). Giysiler üzerinde! Yani kurda dönüşme söz konusu değildi. Eski İskandinav adlarında, "ulf" parçacığı İrlandacadaki "ku" ile aynı rolü oynar. Doğru, Heard Saga ve Adalılardan belirli bir Bjorn'un ataları arasında yalnızca kurt derisi giyen (Ulfhe5in) ve kurda benzeyen (Ulfliamr) değil, aynı zamanda kurt adamla (Ulfhamr) bir kurt (Ш) da vardı. .

Kurt adam muhtemelen Eski İskandinav sözlüğünden başka bir kelimeye atıfta bulundu - vargr, bunun iki anlamı vardı: doğrudan - "kurt" ve mecazi olarak - "tanrısız, kötü adam". İlk önce kurtların (11. yüzyıldan itibaren) ve ardından kurt adamların (İngiliz, kurt adam, Alman kurt adam, Fransız loup-garou) Avrupa isimleriyle ilişkilendirildiği ortaya çıktı .

Adam ve kurt adam. Barletta'daki katedral arşivinden bir parça (İtalya, 1147–1153) 

Bu kelime ile kimin karakterize edildiği tam olarak bilinmemektedir. Kurt adamlara inanmayanlar, İskandinav prototiplerinde bir sonraki serseri, çılgın, takıntılı vb.

Ancak kurda dönüşmenin ana yolu olarak büyücülükten tekrar tekrar bahsedilmesi ihmal edilemez. Snorri Sturluson'un cadılıkla ilgili olumsuz bir değerlendirmesine atıfta bulunan V.Ya. Petrukhin şöyle yazıyor: “Bu, Hıristiyan bir yazarın cümlesi değil: büyücülük, kurt adamlar gibi, pagan bir tanrıya bile layık bir meslek olarak görülmüyordu; daha çok kötü ruhlar ve cadılardı. Peygamberlik şarkıcısı Boyan'ı yerdeki boz kurt ve gökteki gri şahin olarak kötü bir ruh olarak sınıflandırmalı mıyız? Ya da çocuklukta parlak bir şahine, gri bir kurda ve bir defne türküne - altın boynuzlara dönüşmeyi öğrenen kahraman Volkh Vseslavyevich? Ya da Kederden kaçarak gri bir kurt gibi yere düşen cüretkar bir genç adam: "İyi adam gri bir kurt gibi zıplamaya başladı ve Goryushko bir köpeği takip etti"?

Zamanımızda, eski Slavların büyücülük ve büyücülüğe Varanglılar ve Almanlardan çok daha az bağlı oldukları, Finno-Ugric halklarından bahsetmeye bile gerek yok, neredeyse kanıtlanmıştır. Neden kurt adamlara karşı bu kadar hoşgörülü? Tanrı Odin'e iki kurt eşlik etse de İskandinavlar için kurt düşman, şeytani bir yaratıktır ve aynı Odin'i öldürecek olan kurttur. Slavların çok sayıda kurt çobanı var. Cesur Egor (Muzaffer George) bile sayılarına dahil edildi. Ne insan ne de Egor'un bir kurdun yemesi için görevlendirdiği bir hayvan onun payından kaçamaz. Bir kurt, Allah'ın izni olmadan tek bir canlıyı boğmaz ve elbette bu boğulma hoş karşılanmalıdır. Ve Horutanlar arasında kurt çobanı ya yaşlı bir büyükbabaya benziyor ya da köy sürüsüne şahsen saldıran bir kurda benziyor. Genel olarak Yunanlılar ve Romalılar ile aynı kurallar geçerlidir ve kurt adama bir müsamaha gösterilir.

Eliade ilginç bir hikaye anlatıyor. 17. yüzyılda, büyücülük en hafif tabirle teşvik edilmediğinde, yaşlı bir Litvanyalı kurt adam olduğunu itiraf etti. Ama sadece o iyi bir kurt adamdı, şeytanla ve onun köleleri olan büyücülerle savaşan bir Hıristiyan kurt adamdı. Yaşlı adama göre kurt adamlar, kötü iblisler tarafından insanlardan çalınan iyiliği (sığır dahil) iade etmek için ölüler diyarına indi. Başka bir deyişle, kendinizi çalın ama başkalarına izin vermeyin!

Keltlerin ve Bretonların Kurt Adamları 

Belirsiz bir durum ortaya çıkıyor. Seni bilmem okuyucu ama benim kafam biraz karıştı. Canavara dönüşebilen bir yaratık, kelimenin tam anlamıyla bir insan mıdır? Ya da belki bir kurt ya da kurt gibi davranan başka biri? Bakalım İngiltere, İrlanda ve Brittany'de yeni bir şey var mı?

Büyük Alfred'in yasalarında, suçlular ve dönekler "kurt başlı" insanlar olarak adlandırılıyordu - bu, kurtlara benzeyen haşereler hipotezi lehine bir argüman. Belgelerden birinde Büyük Knut, "kurt adam" kelimesini kullandı ve onu koyunları esirgemeyen gospel kurdu ile değiştirdi. 766'da York Başpiskoposunun fermanı, Hıristiyanların kurtlar tarafından öldürülen hayvanların etini yemelerini yasakladı. Ve neşe yok, memnuniyet yok!

Öte yandan, bir insanın bir kurtla onurlu karşılaştırmasını yine gözlemliyoruz ve sadece kimseyi değil, Wulfstan adını taşıyan piskoposları da karşılaştırdılar. 11. yüzyılın başında Londra piskoposluğunun başında bulunan II. Wulfstan, mektuplarını "Lupus Episcopus" (Piskopos Kurt) adıyla imzaladı. Belki de "kurt" isimleri modası İngiltere'ye Saksonlar ve Danimarkalılar tarafından getirildi. İrlandalılar kendilerini "köpekler" olarak adlandırdılar. Bizim için köpek, kurdun yakın bir akrabasıdır, ancak sembollerle düşünen bir ortaçağ insanına farklı türden bir yaratık gibi göründü. Dominiklilere Rab'bin Kurtları denmesi pek olası değildir. Galler'in Norman fatihlerinden biri olan Hugh d'Avranches, Kurt olarak kendisiyle anlaşmazlığa düşen Galli'ler tarafından alay edildi ve vasalları tanıdık bir şekilde Tolstoy olarak adlandırıldı. Tolstoy adı, karın boyutunu değil, vücudun belirli bir gücünü ima ederken, Kurt takma adı saldırgan kabul edildi.

Aziz Patrick, gaddarlığıyla ünlü Welsh Welsh Wereticus'u, tam da tavırlarının kurtlarla benzerliği nedeniyle bir kurda dönüştürdü (12. yüzyılda Girald of Cambria tarafından kaydedilen bir efsane). Ve Ulsterli Aziz Natalius, manastırın başrahibiyken, her neslin temsilcileri yedi yıl boyunca ormanlarda ve bataklıklarda kurt kılığında dolaşan tüm İrlandalı aileyi lanetledi. "Matonvi'nin oğlu Mat" ("Mabinogion") öyküsünün kahramanı, yeğenleri Gvidion ve Gilfaitvi'yi bir yıl boyunca geyik ve geyik, ardından yaban domuzu ve yaban domuzu ve son olarak da bir yaban domuzu haline getirerek cezalandırır. kurt ve dişi kurt. Onlardan doğan yavrulara insan şeklini geri verir ve Geyik, Domuzcuk, Kurt yavrusu isimlerini verir.

Keltler kurt adamlardan hoşlanmazdı ama kurdun kendisi aralarında asil bir hayvan olarak görülüyordu. Kurtlar birçok kahraman ve aziz tarafından otlatıldı ve büyütüldü. Brittany'ye yerleşen şair Kivarnion'un oğlu Herve doğuştan kördü ve Hıristiyanlığa dönüştürdüğü kurt hareket etmesine yardım etti! Son ayrıntı, sapkınlığın eşiğinde dengede duran aşırı dindarlığın başka bir örneğidir. Canavar bir kez Hıristiyan olduğunda, aynı zamanda bir insan değil miydi? Başka bir olayda, Herve vahşi bir kurdu evcilleştirdi ve onu öldürdüğü eşek yerine toprağı sürmeye, koyun ve keçilerle bir çiftlikte yaşamaya ve saman ve ot yemeye zorladı. Böyle bir hayat yaşayan kurt, inanıyorum ki tüm asaletini kaybetmiştir.

Azizler kurtlarla böyle alay etmezdi. Aziz Mo-lua onların onuruna yıllık bir ziyafet düzenledi ve kutsal emanetleri Locronan'ın Breton köyünde saklanan Aziz Ronan the Silent, bir keresinde bir kurdu çalınan bir koyunu bir köylüye geri vermeye ikna etti (bkz. kurt çobanlarının davranışları arasında Slavlar). Memnun köylü, Ronan'a çıraklık yaptı ve ormandaki kulübesine müdavim oldu. Söylentiye göre, öğle yemeğini kaybetmiş üzgün ve boyun eğmiş bir kurdun konuşmak için oraya gittiği söylendi. Eden cenneti uzun sürmedi. Boş çağın kaygılarına dalmış köylünün karısı isyan etti. Kurtun ve azizin nerede olduğunu anlamayarak Ronan'ı koyunları çalmakla suçladı. Kral Gradlon kurt adamı yakaladı, ama aziz köpekleri bastırdı ve kavgacı kadını utandırdı.

Britanya Adaları'nda kurt adamların bulunduğu gerçeği, Tilsbury'li Gervasius ve Cambria'lı Girald tarafından oybirliğiyle ifade edildi. Gervasius, İngiliz kurt adamlarına kurt kurt diyor ve garip bir şekilde İskandinav dışlanmışlarına atıfta bulunmuyor, ancak bu cümleyi basitçe yorumluyor: wer "insan" ve wlf "kurt" anlamına geliyor. Bu yazar, kurt adamların dolunaydaki bağımlılığına ilk dikkat çeken kişiydi.

Rahip ve kurt adamlar. Girald of Cumbria'nın "İrlanda Topografyası" el yazmasının minyatürü (12. yüzyılın sonu) 

The Topography of Ireland'da Girald, geceyi ormanda geçiren bir rahibin konuşan bir kurtla karşılaştığını anlatır. Kurt, Ulster'li Natalia tarafından lanetlenen aynı cinse aitti. Rahipten ölmekte olan kız arkadaşına bir kurt kılığında cemaat vermesini istedi ve korkudan olduğu kadar acıdığı için de itaat etti. Minnettar kurt ona ormandan çıkış yolunu gösterdi ve ayrılırken kendini deli sanarak İrlanda'nın kaderi hakkında bir kehanet dile getirdi.

Girald, "Tanrı bir insanı dünyayı kurtarması için tasarladı ve bu durumda Tanrı, gücünü göstermek ve adil bir ceza göndermek için onu bir kurda dönüştürdü" diyor. Görünüşe göre her şey açık - dönüşümü şeytan değil, Tanrı yaptı. Ama sonra yazar bizi ilgilendiren soruyu sorar: "Böyle bir hayvanı canavar mı yoksa insan mı kabul etmeliyiz?" Girald net bir cevap bulamaz ve yine şeytanın aldatmacasını düşünmeye yönelir. Augustine'e atıfta bulunarak, doğanın insandan hayvana dönüşmesine izin vermeyen "yatıştırıcı duygulardan", "tuhaf vizyonlardan", "büyücülük büyülerinden" bahsediyor. Augustine'in doğuda yaşayan ve zekaları nedeniyle insanlar tarafından tanınabilen ucubeler hakkındaki sözleri hemen alıntılanır. Ama sonuçta, ucubelerin dış görünüşü başkalaşım geçirmedi - bu şekilde Tanrı'nın ışığına doğdular. Yazarlar ve tarihçiler, canavar ve insanın acı verici sorusu üzerinde birkaç yüzyıl boyunca mücadele edecekler, ta ki sonunda özünde hiçbir fark olmadığı ortaya çıkana kadar.

19. yüzyıla kadar, kurt adam kurtlarla ilgili olarak iki çizgi hakimdi: kurtadamın insanlığını savunan seküler ve onun hayvanlığını ve hatta canavarlığını vurgulayan halk. Birleşmeleri Brittany'de gerçekleşti.

İlk satır birkaç le - şiirsel anlatı çalışmasıyla temsil edilir. XII-XIII yüzyıllarda. Şövalyelik romanlarıyla birlikte Kuzey Avrupa'ya yayıldı ve saray edebiyatının temelini attı. Le'nin kahramanlarından bazıları en başından beri kurt adamdır ve kurt adamlar bir lanetin veya büyücülüğün sonucu olarak değil, doğal, hatta bir şekilde yararlı bir durum olarak sunulur. Her zaman bir kurt olarak kalmak doğal değildir ve eşleri - hainler tarafından aldatılan fakirlerin başına gelen de tam olarak budur. Diğer le'de cadı-üvey anneler harekete geçerek üvey çocukları kurda dönüştürür. Kurtlar hem orada hem de orada insan gibi davranırlar - dürüst, sevecen, yabancılara karşı arkadaş canlısı ve düşmanlarına karşı hoşgörüsüzdürler.

Bretonca "Lay au Bisclave", 12. yüzyılın ikinci yarısında Fransız Marie tarafından yaratıldı. Bisclav-ret kelimesi hem özel bir isim (kahraman le onun adını almıştır) hem de "kurt adam" ile eşanlamlı olarak hizmet edebilir. Ya giysisiz bir adam ya da konuşan bir kurt anlamına gelir. Le'deki insan kıyafetleri, görünüşünü değiştirmenin imkansız olduğu büyülü bir araç olarak hizmet ediyor. Ne sadece dönüşüm kolaylığı için soyunan Yunanlılar ve Romalılar ne de hayvan derisine odaklanan İskandinavlar arasında değildi.

Lay, ormanda düzenli olarak yokluğu karısını rahatsız eden Brittany'den bir barondan bahsediyor (görünüşe göre orman sadece köylülerin eşlerini rahatsız etmiyor). Koshchei'ye bir prenses gibi ona yaltaklanıyor ve sırrını öğreniyor: kıyafetlerini ormana saklayarak, kurt şeklinde yaşıyor, vahşi hayvanların ve köklerin etini yiyor. Giysiler olmadan tekrar erkek olamaz. Son ayrıntıyı not eden karısı, kendisine aşık olan şövalyeyle komplo kurar ve baronun izini sürerek kıyafetlerini çalar. Şimdi Pliny'nin neden bu kadar güvensiz olduğunu anlıyor musunuz?

Bir yıl sonra şövalye, orman sakinlerinin eşleriyle düğünlerin nasıl bittiğini unutarak kötü adamla evlenir. Hikayenin geri kalanı bir senaryo için mükemmel. Birinci resim: Baron, durumunun umutsuzluğunun farkında. İkinci resim: umutsuzluk, yerini kesin bir savaşma kararına bırakıyor. Üçüncü resim: halkın tanınmasına giden uzun ve zorlu bir yol. Dördüncü resim: düşmanlardan intikam almak. Beşinci sahne: adaletin zaferi. İzleyici bu tür sahnelere kayıtsız kalmayacak: "Kralın büyük şaşkınlığına, kurt pençelerini kavuşturdu, merhamet diledi ve sanki bir şey söylemeye çalışır gibi güçlü çenesini hareket ettirmeye başladı."

Kraliyet kalesinde kurt herkesin gözdesi olur, terlik getirir, tabaktan atlar ve yavru köpeklerle oynar. Ancak mahkemede görünen şövalyeye bir hırıltı ile saldırır ve yalnızca kralın müdahalesi, kötü adamı bir geyik boynuzu tarafından vurulan damadın kaderinden kurtarır. Sinsi bir karısı olan bir kurt adam daha da kötüsünü yapar. Spence diplomatik bir tavırla, "Yüzüne çok fazla zarar vermeyi başardı," diyor. Kurt kadının burnunu ısırdı - hasar buydu.

"Bir silah sesi duyulup Kat düştüğünde, Stirlitz alarma geçti." Kurtun hareketi kralı düşündürdü: bu çift neden onu memnun etmedi? Kadın sorguya çekildi. Burnu olmadan son derece esnek hale geldi ve sandıkları karıştırarak talihsiz kıyafetleri onlardan çıkardı. Böylece, Pliny liderliğindeki tüm şüpheciler utandırıldı. Kıyafetleri kurda verdiler ve denemeyi teklif ettiler. Güçlü çenelerinin hareketiyle kurt, utanç gibi bir şey ifade etti. Kraliyet yatak odasına çekilmesine izin verildi, burada yatağa tırmandı ve oradan bir erkek kılığında kralı selamladı.

Şövalye ve burunsuz karısı, utanç içinde krallıktan kovuldu ve baron görevine iade edildi. Kurdun ısırması boşuna değildi - sürgünlerin çocukları burunsuz doğdu. Film senaryosunda anneleriyle birlikte hepsinin kurt adam olması gerekiyordu ama eski günlerde kurt adamlar ısırıkların yardımıyla üreyemiyorlardı.

Bisklavr efsanesinin etkisinde yaratılan "Lay o Melion" da şövalye Melion, giysilerini çıkarıp sihirli bir yüzükle çıplak vücuduna dokunarak bir kurda dönüşüyor. Aynı zamanda, bir canavar olduğu için yüzüğü nerede tuttuğu da belirtilmemiş - gerçekten pençesine takıyor mu? Çıplak kocayı dürüst olmaya çağıran karısı ona bir yüzükle dokunur ve kıyafetlerini toplayarak sevgilisiyle birlikte İrlanda'ya doğru yola çıkar. Kurt, denizcilerin aşağılayıcı alaylarına sabırla katlanarak gemide onları takip eder. Ancak kıyıda uysallığını kaybeder ve diğer kurtlarla birleşerek koyunlara saldırır.

Saldırılar daha fazla vahşete katkıda bulunur ve İrlanda'ya gelen Kral Arthur ile tanışırken Melion hareket eden çeneleri unutur ve sadece dalkavuk bir şekilde kraliyet üzengisini yalar. Ama bu Arthur için yeterli - kurdu hizmetine alıyor. Canavar ilk fırsatta karısının sevgilisine saldırır. Uyanık olan kral, kurbana işkence eder ve yüzük ve giysiler hakkındaki tüm gerçeği ondan alır. Kadının burnu hayatta kaldı çünkü o bir İrlanda prensesiydi: burunsuz varisler - koca ağızlı Kral Fergus'lu İrlanda için bile çok fazlaydı. Hem karısını hem de sevgilisini koruyan Melion, Arthur'un maiyetinde İngiltere'ye gider.

"Arthur ve Gorlagon" oyununun kahramanı ilk başta kaçak karısını görmezden gelir ve ormana yerleşir ve burada yeni bir aile kurar - bir dişi kurt ve yavruları. Kraliyet koyunlarını katleder, ancak sadakatsiz bir eş bulmasına yardım eden ve onu kocasını bir insan formuna döndürmeye zorlayan kralın kendisine yaltaklanır. Ve orman ailesi nereye gitti? Belki de kalede barındılar ve süt ve yeşilliklerle beslendiler.

"Palermo Guillaume" romanında, İspanyol prensi Alphonse, vücuduna cadı merhemi süren üvey annesi tarafından bir kurt adama dönüştürülür. Kurt, kahramanlık yapar ve romanın ana karakterini kurtarır - Sicilya kralının oğlu Guillaume. Canavar, onun komplocu lordlardan kaçmasına ve imparatorluk sarayında bir iş bulmasına yardım eder. Orada Guillaume prensese aşık olur ve sadık bir kurt adam onların imparatorun gazabından saklanmalarına yardım eder. Ormanda yaşıyorlar ve Alphonse onlara yiyecek getiriyor ve kılık değiştirmeleri için onlara hayvan derileri giydiriyor. Guillaume, Sicilya'ya döner ve kurt, taht mücadelesinde ona yardım eder. Sonuç olarak, Guillaume düşmanları yener, Alphonse'un üvey annesinden hesap sorulur ve üvey oğlunun büyüsünü bozar. Eski kurt adam, Guillaume'nin kız kardeşiyle evli. Elbette bu eserdeki kurt adam tesadüfi bir figür, peri masallarındaki geleneksel yardımcı kurdun yerini alıyor. Yine de, kendisine miras kalan muhteşem canavarın erdemleri okuyucuya rüşvet verir.

Karşılaştırma için Brittany'den bir halk masalı alalım. Kocaman kafası ve yanan gözleri olan terbiyeli bir kurt, zengin mirasçıları kaçırır. Personik adlı bir kahraman onu sihirli bir kırbaçla yatıştırır ve canavar onu karanlık bir ormandaki yeraltı meskenine götürür. Kapıları içinde çürüyen kızların isimlerinin yazılı olduğu birkaç hücre var.

Esirleri serbest bırakan Personik, dehşet içinde sakat olduklarını görür: kurt birinin bacaklarını ve ellerini, diğerinin yanaklarını, üçüncünün kulaklarını, dördüncünün gözlerini yemiştir. vb. Kahraman, etkili bir iyileştirme yöntemi icat eder - hala yaşayan kurdun vücudunun karşılık gelen kısımlarını keser ve onları kendileri büyüyene kadar kızlara yedirir.

Bu hikaye hakkında yorum yapan Muradova, niteliklerini özümsemek için öldürülen bir hayvanın parçalarını yiyen vahşilerin avlanma geleneklerine ihtiyatlı bir şekilde işaret ediyor - işitme, koku alma, görme (vahşiler gözleri yer mi?), vb. kurdun kendisi mi? Neden kurbanlarını parçalar halinde ve hatta belirli bir sırayla kemirdi? Onu kız gibi yanaklara çeken şey neydi - kızarma mı yoksa ne?

Ben de sırayla, cadılar ve soyguncularla ilgili peri masallarından vücut parçalarını kesme ve onları yeme sistemine işaret edebilirim. Birisi onda ritüel testlerin izlerini görüyor, biri - "ölçü için ölçü" ilkesinin uygulanması. Kanımca bu, şüphesiz muhteşem yamyamların çoğunun ait olduğu ölüler dünyasıyla bağlantı sağlamak için tasarlanmış bir büyücülük ritüelinin bir işaretidir. Peri masallarında, örneğin Hansel ve Gretel'in orijinal versiyonlarından birinde kurt ara sıra cadının yerini alır. Breton masalı, kahramanın ölünün evine yaptığı yolculuğun ve esaret altındaki insanları kurtarmasının karmaşık bir versiyonudur.

Acı bakla mezarlık çitinde. George Sand'ın "Rural Legends" için M. Sand (1852) çizimi 

Antik mezarlık kurtları akla geliyor. Brittany ve Normandy'de bolca bulunurlar. Sözde acı bakla - yerel kurt adamlar - geceleri mezarlığa gelir, aya ulur ve mezardan çıkarılan cesetleri yutar. Hayvanlar, özellikle bir gün önce kendilerinin gömdükleri yoldaşlarının mezarını ziyaret etmeye isteklidir. Bir dizi alanda kurt adamların ölümden sonra yaşadıklarına dair bir inanç vardır. Tüm insanların bildiği huzursuz ölülerin kurtlar dahil hayvanlara dönüşme yeteneğinden bahsetmemize rağmen buna öyle diyelim. Ama böyle bir insan hayatta bir kurt adam mıydı?

Acı baklaya ek olarak, Brittany ormanlarında en azından 17. yüzyıldan beri Morbihan efsanelerinde adı geçen bugul-noz ("gece çobanları" veya "gecenin çocukları") yaşamaktadır. Bu inanılmaz derecede çirkin yaratıklar, insansı dik kurtlara benziyor. Bir zamanlar çocuklar onlardan korkardı - kötü bir işaret, çünkü antik çağın en korkunç canavarları "çocuk korkulukları" arasındadır. Daha sonra bugul-noz imajı edebi oldu. Kendi çirkinliklerinden endişe eden, dış görünüşlerine ağlayarak uyaran bir tür acı çekene dönüştüler. Alacakaranlıkta bugul-noz'un donuk çığlıklarını duyan çoban, koyunları ahırlara sürmek için acele etmelidir, aksi takdirde sahibiyle birlikte yenir. Lupinler gibi, bugul-noz da geceleri mezarlık çitlerinin etrafında asılı kalır. Bugul-noz'un İskoç akrabasına, kısa kahverengi saçlarla kaplı kurt başlı bir adam olan wulver denir. Söylentiye göre onu balıkçı yapmış, yakaladığı balığı fakir bir adamın evinin kapısına bırakmış.

Yani, bir kurt adam bir kurttan çok bir insandır, ancak büyücülük yoluyla kurt alışkanlıklarını taklit eden başka bir dünyaya ait bir yaratığa dönüşen bir adamdır. Bu yaratık antik çağda biliniyordu ve genellikle sıradan bir kurtla karıştırılıyordu. Bir dizi işaret, bir kurt adamın, atasının aksine, tamamen ölüler dünyasına ait olmadığını ve bu nedenle yürüyen bir ölü adam, ölü bir kafa veya Baba Yaga kadar zararlı olmadığını varsaymamızı sağlar. Ama bir şeyden eminim - bir hayvan derisinde olduğu için normal hayata dönemez / bir canavara veya ölü bir adama dönüşmemiş olmasına rağmen bira adamı olmaktan çıktı.

BÖLÜM VI. BRITAGNY ŞALELERİNİN DEHŞERİ 

Zevk olmadan hayat olmaz; zevk mücadelesi yaşam mücadelesidir. Bir kişinin bu mücadeleyi, insanların ona iyi dedikleri şekilde mi yoksa kötü olarak adlandırdıkları şekilde mi yürüttüğü, onun zekasının ölçüsü ve yapısı tarafından belirlenir.

Nietzsche F. İnsan, fazla insan

Breton kalelerinin efsaneleri, İngiliz hayalet hikayelerinden çok farklı değildir, ancak içlerinde korku kanlı ayrıntılarla zenginleştirilir ve sahiplerinin kendilerinin kötü adamlar - taklit edilemez Gilles de liderliğindeki zalim katiller ve tecavüzcüler - hakim olması tesadüf değildir. Rais. Kötü adamların masallarını halk masalları olarak ele alabilir ya da eski aristokrasinin hayatını dolduran aşırı uçlarda Huysmans'ı takip ederek onları inanca alıp eğlenebilirsiniz: “O zamandan beri asalet küçüldü. Şiddet ve cinayet içgüdüsünü kökünden söküp atmasa da bastırdı, ancak bunun yerini saplantılı bir iş faaliyeti arzusu ve kâr tutkusu aldı. Daha da kötüsü, aristokrasi o kadar yozlaştı ki artık en düşük mesleklere ilgi duyuyor. Eski ailelerin torunları bayader gibi giyiniyor, bale tutuları ve palyaço taytları giyiyor, herkesin içinde trapezde sallanıyor, çemberlerden atlıyor, ayaklar altına alınmış sirk arenasında ağırlık kaldırıyor.” Ve gerçekten, kabalıktan daha aşağılık ne olabilir?

Gilles de Rais'in tatlı rüyaları ve acı gözyaşları 

adı , Baron de Rais, şimdi harabe halindeki üç kaleyle ilişkilendirilir - Mashkul, Tiffauges ve Chamtos. Bir zamanlar Anjou ile Brittany sınırında bulunuyorlardı ve şu anda Loire-Atlantique, Vendée, Maine ve Loire bölümlerinin bir parçası. Kahramanımız 1404 yılı civarında Maşkul Kalesi'nde doğmuş ve bazı kaynaklara göre olgunluk yıllarında yaşamayı tercih etmiş. “Ormanın üzerine karanlık çöktüğünde ve kaledeki pencereler birbiri ardına aydınlandığında, köylüler ayrı bir kulenin tepesindeki bir pencereyi işaret ettiler.

Gilles de Rais. S. Bolognini'nin Portresi (1921), ışığı gecenin karanlığını yarıp geçer. Bu pencerede zaman zaman kırmızı alevlerin parıldadığı ve oradan delici çığlıkların duyulduğu, sessiz ormanda sadece hayvanların gece avlanmak için inlerinden çıktıklarında kurt uluması ile yankılandığı söylendi. ”(Baring-Gould).

Geçtiğimiz on yıllar boyunca, Gilles de Rais'i büyücülük ve çocuk cinayeti suçlamalarından temizlemek için birden fazla girişimde bulunuldu. Başarılı olmadılar. Bugün büyücülüğe inanmıyorlar, daha doğrusu zararlarına inanmıyorlar ama seks manyağı son derece çekici bir figür. Onu çağımızın malı saymak mümkün değil! Elbette eski günlerde daha az manyak yoktu, ancak yasal normların olmaması ve ileri basın nedeniyle pratikte bilinmiyorlardı. Önemli suçlular, yalnızca Gilles de Rais gibi inatçı insanları kınayan hem laik hem de ruhani yetkililer tarafından korunuyordu.

Breton mareşalinin kişiliğini değerlendirirken iki görüş hakimdir. Ya onun suçunu kabul ederiz, ama sonra hem ona karşı açılan davanın yasallığını hem de süreci başlatan kilise adamlarının - Jeanne d'Arc'ı gücendirenlerin aynısını - kabul etmeliyiz. Ya da açgözlü ve batıl inançlıları damgalayıp zavallı Gilles'ı haklı çıkarırız. Ama o zaman aristokrat fanatikler ve köylülerle - duaları boşuna cennete yükselen acı çekenlerle - nasıl olunur?

Orta çağ adetlerini ifşa edenlere bu durumdan ideal bir çıkış yolu sunmaya cüret ediyorum. Gilles bir manyaktı ama tek manyak olmaktan çok uzaktı. Yargıçların ikiyüzlülüğü, diğer baronların darağacını hak eden suçlarına göz yumarak yalnızca Gilles'i mahkum etmeleri gerçeğinden oluşuyordu. Söylentiler bir Gilles'i esirgemedi, ama belki de imajı o zamanın tüm aristokrasisinin tuhaflıklarını ve zulmünü içeriyordu? Okuyucu, içinde yaşadığımız mutlu zamanı kutsayalım ve temiz bir vicdanla, Brittany'nin ana kötü adamının tarihine dönelim.

Fransız Dauphin'in hizmetine giren genç Gilles, Yüz Yıl Savaşlarının belirleyici aşamasında başarılı oldu. Orleans Bakiresi'nden vatanseverlik ateşiyle enfekte oldu, tüm kampanyalarına katıldı. "İlahi misyon" kelimesinden bıkkınlıkla esneyen aklı başında tarihçiler, Gilles ve arkadaşları Arthur de Richemont, Jean de Dunois ve diğerlerine İngilizlere karşı kazanılan zaferlerin onurunu ve bir Fransızların zihnine yüceltilmiş köylü kadın.

Ancak daha sonraki efsanelerden tanıdığımız Gilles, ihtiyatlı ve kendine güvenen bir komutana benzemiyor. Görünüşe göre Jeanne'nin görevini ciddiye aldı ve söylentilere göre, savaş yıllarında gizli bilimlere katıldı, Angers kalesinin zindanında sapkınlık ve kara büyü suç uygulamaları suçlamasıyla orada tutulan belirli bir asilzadeyi ziyaret etti. .

1433 yılında emekli olması Gilles karakterini tamamen bozmuştur. Kârlı bir evliliğin ardından büyük ölçüde genişleyen tımarlıklarında, sağa sola para saçarak abartılı bir yaşam tarzı sürüyor. Servetlerini doğuştan miras alan ve onu sofistike emek ve dürüst entrikalarla elde etmeyen soyluların birçok üyesinin kaderi budur. Şımarık baron hiçbir şeyde sınır tanımıyordu - gece kulüplerinde kültüre katılmak ve sosyal etkinliklerde hayır işleri yapmak yerine, tasavvufa daldı.

Mashkul'da katliam. F. Flamen'in tablosu (1884). 11 Mart 1793 olayları anlatılıyor. G., asi Chouanlar yerel cumhuriyetçileri öldürdüğünde. Solda, Gilles de Rais kalesinin kasvetli masifini açıkça ayırt edebiliyoruz. 

Her şey aşağılık metal ve felsefe taşı üretiminde simya deneyleriyle başladı. Gilles'in yardımcıları - Palermo'dan Anthony, Lombard'lı François, Parisli kuyumcu Jean Petit - kara büyüden kaçınan basit simyacılardı. Bununla birlikte, başarısızlık başarısızlığı takip etti ve okült bilimlerdeki uzmanlar - Poitiers'den Jean de la Riviere, Dumesnil ve birkaç az bilinen sihirbaz - laboratuvar asistanlarının yerini aldı. Baron, laboratuvarda başarılı olmak için şeytandan destek almaya karar verir.

Cehennem ofisi ile ilk temas kurma girişimleri, Gilles'in çok takdir ettiği ve onlar için senaryolar yazdığı tiyatro gösterilerini anımsatıyor. Riviere, gece yarısı ölüyken, baronu ve iki hizmetkarını Tiffauges şatosunun bitişiğindeki ormana götürür.

- Olduğun yerde kal! büyücü kükredi. "Şeytan'ın kendisini size getireceğim!"

Gilles sakin ve odaklanmış durumda ve korkmuş hizmetkarlar en ufak bir hışırtıda titreyerek ve fısıldayarak bir araya toplanmış. Riviere, elinde yanan bir fenerle çalılıkların arasına saklanır ve çok geçmeden oradan yürek parçalayan bir çığlık duyulur. Gilles ve hizmetçiler, sevgili konuğu beklemeden aramaya çıkarlar. Titreyen sihirbaz, çalılığın derinliklerinde yere oturur ve endişeyle karanlığa bakar.

"Şeytan leopar şeklinde göründü" diyor, "ama yanımdan geçti ve bana bakmadı bile!"

- Timsah var mıydı? baron sinirle tükürür ve kaleye döner.

Üzgün Riviere yatak odasına çekilir ve ertesi sabah, kendisini ziyaret eden vahiy haberleriyle barona başvurur. Leoparın ortaya çıkışının bir işaret olduğu ortaya çıktı: Afrika'da metali altına dönüştürebilen bitkiler filizlendi! Orada bir sefer düzenlenmeli ve baron bunun için fon sağlamalıdır. Gilles bu sözlerin ardından savaş meydanlarında geçen yılları hatırlar ve sefer yerine Riviere manastır hastanesine gider.

Dumesnil onun yerini alır. Laboratuvara girer girmez barondan şeytana "can ve canı dışında" istediği her şeyi verme yükümlülüğü altında kanla imza atmasını talep eder. Kaşlarını çatan Gilles, ilerici din adamlarının katılımıyla ev şapelinde bir "lanetlenmişlerin ayinini" kabul eder ve hatta düzenler. Ancak, muhtemelen anlaşmanın son maddesinden memnun olmayan Şeytan görünmüyor.

Dumesnil'in yerini isimsiz bir büyücü alır. Bıyık altından fısıldayarak Gilles ve papazı Sille'ye odaya girmelerini işaret eder, yere büyük bir daire çizer ve onları içeri girmeye davet eder. Sille dehşet içinde çemberden irkilir. Görünmez birine el sallayarak açık pencereye koşar ve ayrılış duasını okumaya başlar. Bu sırada Gilles, cesurca sihirli çembere adım atar ve görünmez adam tarafından anında kıçına tekmelenir.

“Kutsal Bakire, ne şaka! öfkeli baron bağırır.

Büyücünün sesi araya giriyor ve baronun dindarlığına küfrederek onu kapıdan dışarı itiyor. Sille, ezanı okuduktan sonra pencereden atlar.

Gilles kapının altından yüksek tokatlar, inlemeler ve yardım talepleri duyar. Sihirbazlarla olan deneyiminden Gilles, bu gibi durumlarda kişinin sabırlı olması ve seansın bitmesini beklemesi gerektiğini bilir. Gerçekten de, bir iki dakika sonra gürültü azalır ve baron ihtiyatla kapıyı açar. Büyücü yerde yatıyor - her tarafı bere içinde, kafatası kırık, bir kan gölü içinde. Sille'nin şaşkın yüzü kalenin birinci katındaki pencereden dışarı bakar. Gilles onu yumruğuyla tehdit eder, Sille odaya çıkar ve sihirbazın dövülmüş vücudunu yatağa taşımaya yardım eder. Birkaç gün sonra hasta iyileşir ve utançtan yanarak sessizce kaleyi terk eder.

1439'da Gilles sihirden vazgeçmeye hazır olduğunda, onun tarafından oraya gönderilen rahip Eustache Blanche İtalya'dan döner. Yanında güçlü bir Floransalı sihirbaz olan yirmi üç yaşındaki Francesco Prelate'i getiriyor. Prelata'nın gençliğine rağmen iblislerle pek çok teması vardı. Gilles'e yaralarını gösterir ve bundan böyle sihir dünyasında güvenilir bir arkadaşı ve rehberi olduğunu garanti eder - Barron adında bir iblis. İblisin adı bilindiğinden, onun çağrısı için sihirli bir formül oluşturmak mümkündür.

Prelati gizlice bir formül hazırlar. Odaya yanan lambalar getirilir, panjurlar kilitlenir, bir değil, Kabalistik işaretler ve ortada bir haç ile yere birkaç daire çizilir. Gilles inatçı bir tavuğu sürükler ve Cilla'dan kafasını kesmesini ister, ancak o kategorik olarak pencereler kilitliyken odaya girmeyi reddeder. Blanchet ve hizmetkarlar ve Gilles ve Prelati ile birlikte dışarıda kalır, tavuğun ıstırabına son verdikten sonra kapıyı arkalarından kapatır ve seansa devam eder.

Histerik çığlıkların arasına serpiştirilmiş belirsiz bir mırıldanmadan sonra, odadan Prelati'nin oluşturduğu bir formülün belirgin sözleri duyuluyor: "Seni Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına çağırıyorum Barron, Şeytan, Belial, Beelzebub. , Kutsal Bakire Meryem ve tüm azizler adına, bizzat görün, bizimle konuş ve irademizi yerine getir!” Bir takırtı duyulur, kapı açılır ve sallanan bir Gilles dışarı çıkar:

- Tanrım, şimdi ne olacak!

Düşen lambaların sesi, darbe sesleri ve yürek parçalayan çığlıklar odadan duyulabilir.

Baron, "Şeytan, zavallı Francesco'ya işkence ediyor" diye açıklıyor. - Böyle bir formül bulmayı başardı! Geçen sefer, bir "Kutsal Bakire" yeterliydi ve bu aptal, azizlerle Üçlü Birliği de hatırladı.

"Barron ve Francesco arkadaş değiller mi?" Blanche şaşırır.

- Evet, ama o, Barron dışında üç kişiyi daha aradı! Oh, ve panjurlar sanki kasıtlı olarak kilitli ...

Aklı başına gelen Prelate, dili geveleyerek Gilles'e savaşçıların iradesini söyler. Onların tavuk ve horoza değil, gencin eline, yüreğine, gözüne ve kanına ihtiyaçları var.

Gilles'i çocuk öldürmeye iten İtalyan sihirbaz değildi. Duruşmaya bir yıldan biraz daha fazla bir süre kaldı. Bu dönemde baronun kendisine atfedildiği kadar çok çocuğu öldürmesi pek olası değildir. Piskoposla tanıştığında uzun zamandır çocuklarla oynuyordu ama onları şeytana kurban etmedi.

İlk çocuğu beş yıl önce Shamtos kalesinde öldürdü. Baron bebeği kucağına oturttu, başını okşadı, ona kurabiye yedirdi ve ardından bıçakla boynunu kesti. Oğlan kasılmalarla seğiriyordu ve Gilles zevkle mastürbasyon yapıyordu. Ceset şöminede yakıldı ve Gilles başı kendine sakladı ve dönerciler gibi yatak odasının sessizliğinde onun için ağladı, ta ki Sille onu alıp gömene kadar.

Baronun çocuklara muamelesi, pederasti, sadizm ve nekrofilinin patlayıcı bir karışımıydı. Canlı erkeklere ve kızlara nadiren tecavüz etti, ancak vücut acı içinde bir bıçakla kesildiği anda ecstasy'ye ulaştı. Duruşmada şunu itiraf etti: "İnsanın ıstırabını, gözyaşlarını, korkuyu, kanı görünce ruhum zevkten bitkin düştü."

Shamtose kalesinin kalıntıları. 19. yüzyıl gravürü 

15. yüzyıla ait belgeler, Gilles'in birkaç yüz çocuğu öldürdüğünü, yaktığını ve hendeğe attığını söylüyor. Huysmans, bu rakamların hafife alındığını düşündü. Tiffozh, Mashkul ve Shamtos civarındaki tüm köyler boşaltıldı. Köylüler, sahip oldukları güçleri kaşlarıyla dövdüler ama dilekçelere kimse inanmadı. Bu detay, Saltychikha'nın tarihinden bizim için iyi bilinmektedir ^[51]. Ancak Gilles de Rais'in folklor görüntüsü, Korkunç İvan'ın özelliklerine de sahiptir. Gece alemlerinden sonra Gilles tövbe etti, göğsünü dövdü ve kanonu olduğu Saint-Hilaire de Poitiers kilisesinde dizlerinin üzerine çöktü. Mashkul'da, Beytüllahim'de masumca öldürülen bebeklerin onuruna görkemli bir katedralin inşasını planladı. Gerçekten şeytani bir numara!

Ama Tiffauges laboratuvarına geri dönelim. İyileşen Rahip ayağa kalkar ve Gilles ona çocuğun vücudunun istenen kısımlarını verir. Şimdi İtalyan büyüyü doğru bir şekilde yapıyor ve iblis Bar-ron "yaklaşık yirmi beş yaşında yakışıklı bir genç kılığında" odaya giriyor. Ancak ne altın ne de taş sözü vermiyor. Bir kurban yetmez, öldürmeye devam etmeliyiz.

"Yeterince çocuk öldürülmedi mi?" diye haykırıyor Gilles.

"Yeterli değil," diye yanıtlıyor iblis. “Öldürüldüklerinde gerekli büyüler yapılmadı. Yapabileceğin hiçbir şey yok - sıra bu.

Gilles öfkeyle suçlu bir şekilde burnunu çeken Başrahip'e döner. Bürokratik bürokrasiden öfkelenen Gilles, iblisi eve gönderir ve cesetleri toplama çabalarını iki katına çıkarır. Artık şehvetini tatmin etmiyor, ancak öldürülenlerin dikkatli bir kaydını tutuyor, isimlerini kanla büyülü bir deftere yazıyor. Her ihtimale karşı katil, kalede düzenli olarak mezar güzellik yarışmaları düzenleyerek kurbanların kollarını, bacaklarını ve kafalarını kurtarır. Seyircilerin alkışları arasında, kazananın başını buz gibi dudaklarından açgözlülükle öper.

Gilles'i yargılayanların kirli olduğunun kanıtı olarak, genellikle onun zengin komşularına yaptığı hakaretlere işaret ederler. Gibi, ancak bundan sonra, halkın şikayetlerine sağır yetkililer karışmaya başladı. Ancak kovuşturma girişimi yerel feodal beylerden ve kesinlikle Paris'ten gelmedi. Gilles'in suçlarından ilk bahseden Nantes Piskoposu Jean de Malestroy oldu ve "şikayetlerden" Mashkul kalesinde kaybolan çocuk hakkında mütevazı bir açıklama yaptı.

Poismans, "Feodal beylerin karşılıklı sorumluluğunun, bencil hesapların ötesine geçebilecek ve zayıf ve yoksulların yanında yer alabilecek tek güç Kilise'dir" diye yazıyor Poismans. "Jean de Malestroy'un şahsında canavarla yüzleşti ve onu yendi." Jean Blouin başkanlığındaki Brittany Engizisyon Mahkemesi, "zayıf ve dezavantajlı" kişilerin kanıtlarının olmaması nedeniyle bilgi toplama işine dahil oldu. Kutsal babaların izlediği hedefler tarihçiler için belirsizdir. Gilles'in el konulan mülkünden bir karış toprak bile çıkarmadılar. Baron, Breton din adamlarının otoritesine tecavüz etmedi. Bugün, çok az insan ortaçağ Kilisesi'nin sürüsüne özen gösterdiğine inanıyor.

Sürü, piskoposun ve sorgulayıcının çağrısına hızla yanıt verdi. Gilles şatolarını ziyaret eden hizmetkarların ve köylülerin birçok tanıklığından en göze çarpanını seçtik. Guillaume Hilaire, Shamtos şatosunun bodrumundaki "ağzına kadar mahvolmuş gençlerle dolu" bir şarap fıçısından söz etti. Perrin Rondo, mide bulandırıcı bir koku yayan bir ahırdaki bir kül yığını ve kana bulanmış bir çocuk gömleği olan bir küvet hakkındadır. Henrie adlı hizmetçi - Shamtos kulelerinden birinin zindanına atılan çocukların parçalanmış ve başları kesilmiş cesetleri hakkında. Kale başka ellere geçmeden önce, sahibi cesetlerin kutulara konularak Mashkul'a nakledilmesini emretti. Bir zamanlar Mashkul'u işgal eden lordun hizmetkarı, samanlığa gizlenmiş, kuru ve kor gibi kömürleşmiş kırk çocuk cesedinden bahsetti.

Prelati ve yardımcıları, büyülü deneyler ve iblislerin çağrılması hakkında tanıklık ettiler. Gilles de Rais , çocukları öldürme ve cesetlerle çiftleşme yöntemleri hakkında bizzat konuştu . Sorguya çekildi, işkenceden korktu ve Kilise'den aforoz edildi, mahkeme salonunda üç derede ağladı. Gözyaşları samimiydi. Gilles elini salladı, seyirciye bir çocuğun boğazını nasıl kestiğini gösterdi, sanki kesilmiş bir sandıktan bir kalbi koparıyormuş gibi parmaklarını sıktı ve akan kanı tasvir ederek onları salladı. Hikayesi sırasında, bilincini kaybeden kadınların nefesi kesildi ve ardından katilin yaşlarla ıslanan gözlerinde eski ışık parladı.

- Yeterli! yargıçlar sözünü kesti. Cinayetten sonra ne oldu?

— Daldırma.

Ne dalışı?

- Elastik sıcak iç kısımlara daldım ve ...

- Tamamen içine daldın mı?

"Tam olarak değil," diye kıkırdadı Gilles. - Benim en önemli parçam. şimdi açıklayacağım...

- Açıklamaya gerek yok! - yargıçlar öfkeyle bağırdılar, kadın ciyaklamasını bastırmaya çalıştılar. Gelelim yargıya!

Ve karar verildi. Ve üç kadar. İlki - piskopos ve sorgulayıcı - Gilles'i sapkınlık, irtidat ve iblislerle iletişim kurmakla suçladı. İkincisi - bir piskopos - oğlancılık ve saygısızlıkla uğraştı. Hukuk mahkemesi de Gilles'i çocukları kaçırıp asarak öldürmekten idama mahkum etti. Aynı kader, Prelati'yi ve Gilles'in en yakın hizmetkarlarını bekliyordu.

Gilles son konuşmasında, kendisinin kirlettiği ve mahvettiği çocukların babalarının ve annelerinin infazda hazır bulunmasını diledi. Bu insanlar, bir zamanlar güçlü olan baronu "günahları için ağlayan ve Rab'bin korkunç gazabını deneyimlemeye hazırlanan talihsiz bir adam" olarak gördüler. Acıyarak ağladılar ve Gilles'in işlenen zulümlerden tekrar tekrar tövbe etmeye çalıştığı anlarda ağlamaları daha da arttı. Ancak cellat, tüm detayları anlatmasını bitirmesine izin vermedi ve aceleyle boynundaki ilmiği sıktı.

Gilles de Rais ve suç ortaklarının infazı 26 Ekim 1440 Minyatür 1530 Nantes sakinleri Gilles'in arkasında toplanmış, günah çıkarma sözlerini kederle dinliyorlar. 

Aynı Huysmanların ortaya attığı ve bugün yalanlanan rivayetlere göre 19. yüzyılda. Tiffauges'te, bir grup çocuk kafatası ve kemiğinin çıkarıldığı bir yer altı hapishanesi keşfedildi. Gilles de Rais döneminin atmosferini hissetmek isteyen Durtal, Tiffauges'te yürüyüşe çıkar ve korkunç bir kalenin bulunduğu yerde bahçe tarhlarını ve perişan bir köylü kulübesini gözlemler. Kalenin ayakta kalan kanatlarında, amacı bilinmeyen oyuk hücreler ve derin nişler içeren karanlık geçitleri, sertleştirilmiş toprak yığınları ve "taş torbalarda" veya kuyularda delikler bulunan bodrum zindanlarını ve "fikir" öneren diğer yapıları endişeyle fark eder. rutubetinde insan etinin birkaç ay içinde çürümesi gereken bir zindan. Ayaklarının altında ne bir kafatası ne de bir kemik beliriyor - görüyorsunuz, o zamanlar bunlar çoktan hediyelik eşya olarak götürülmüştü.

Atlar, notalar, metresler ve tavşanlar 

La Roche-Guiffard (Isle ve Vilaine) kalesinin sahibi olan belli bir marki, halkın hafızasında en büyük kötü adam olarak kaldı. Ölümünden sonra Teie ormanında yaşaması için gönderildi. Her gece bir zorbanın hayaletinin at sırtında ya da faytonla çalıların arasından dört nala koştuğu söylenirdi.

Bir gün merhumun yanında daha önce hizmet etmiş olan köylü Simon ormandan geçiyordu. Çalıların yanında bağlı bir at gördü ve acı verici bir şekilde tanıdık bir ses duydu:

— Merhaba Simon! ustanı hatırlıyor musun? Hadi hadi!

Endişelenen Simon, konuşmacıyı bulmak için tüm çalılara tırmandı:

"Mösyö Marquis, neredesiniz?" Bu sadece senin atın...

- Ne aptal! Ben atım.

- Nasıl yani? .. Ve atınız nerede?

Başka hangi at?

- Bindiğin at.

— Ah! Zıplayan ben değilim ama onlar üzerime atlıyorlar!

- Muhtemelen, bir at üzerinize atladığında zor mu?

"Ah, bu zor... Bekle, bu ne tür bir at?" Burada artık at yok!

- Nereye gitti? Gitmiş?

- Evet, gitti, birazdan gelecek. O zaman ne tür bir at olduğunu anlayacaksın. Beni dikkatle dinle! İki ördek vurduğumu hatırlıyor musun? Su buz gibiydi ve köpeğim için üzüldüm. Bunun yerine göle tırmandınız ve ardından uzun süre romatizma hastası oldunuz.

- Tabiki hatırlıyorum! Simon sindi.

- Sana teşekkür etmek istiyorum. Şimdi ustam geri dönecek ve senden bir bıçak isteyecek. Dikkatli olun - bu şeytan. Ona bıçağın ucunu ver, kabzasını değil, ben de özgür olacağım. Kolu uzatırsan, seni öldürür.

- Ama bende ... Bir at nasıl şeytan olabilir?

- Ah, sana! Belki!

- Berbat! Yani şeytana mı biniyorsun?

- Neden bu işkencelere sahibim? Ördeklerle boğulsan daha iyi olur!.. Dikkat geliyor!

Şeytan yolda belirdi - mahmuzlu yüksek çizmeler ve kolunun altında bir kırbaçla.

- Bıçağı ver! diye kükredi ve pençesini Simon'a uzattı.

- Tanrım, koru! diye bağırdı korkmuş köylü ve namluyu şeytanın burnunun altına soktu. Şeytan öfkeli bir çığlık attı, atını serbest bıraktı ve üzerine atlayarak ormanda bir kasırga gibi koştu. Uzaktan, Simon acıklı bir haykırış duydu:

Neden beni dinlemedin?!

Simon suçlulukla içini çekti. Ördekleri sudan çıkarırken bıçağını batırdı. Eve solgun ve üzgün geldi ve köylülerin sorularını yanıtladı:

- Merhum sahibiyle ormanda tanıştım. Botlarda, kırbaçla. Kendi gibi görünmüyor. Ve atı onun şeytan olduğunu garanti eder ...

Lescade kalesinin (Cote d'Armor) sahibinin ölümü kasvetli işaretlerle işaretlendi. Ölüm döşeğinde yatarken, büyük salonda kaleyi koruyan bekçi köpeğinin çılgınca uluması duyuldu. Ölen adamın yakınları ve hizmetlileri, köpeğin salona nasıl girdiğini anlayamadılar. Yanmıştı ve yanmış vücudundan boğucu bir koku yayıldı. Birkaç dakika sonra köpek öldü ve ardından sahibi de öldü.

Günahkarın ölümü sırasında, şiddetli bir rüzgar bahçeden bir yığın saman aldı ve onu mahallede yaşayan bir çiftçinin çayırına taşıdı. Şimşek eski bir porsuk ağacına çarptı ve iz bırakmadan ortadan kayboldu - bahçede sadece sefil bir kütük kaldı. Ev halkının korkmuş üyeleri ön kapıyı kilitledi ve cesedin yattığı yatağın etrafına toplandı.

Gece yarısından kısa bir süre önce, kalede yüksek sesli darbeler duyuldu ve sorunsuz bir şekilde bir saat vuruşuna dönüştü. Sarkacın son vuruşuyla kapı açıldı ve şiddetli bir rüzgar tüm mumları söndürdü. Hizmetçi sıkıca kapattı ama tekrar açtı.

Şeytan onun arkasında! Hizmetçi duyurdu ve kapıya yaklaşmayı açıkça reddetti.

Ya korkaksın ya da aptal! - yoldaşları kızmıştı ve içlerinden iri, kaslı bir adam kararlı bir şekilde kapıya gitti, kapıyı zorla kapattı ve omzuyla ezdi. Ama sallanan kapı ona o kadar sert çarptı ki uçup yere düştü. Herkesi zincire vuran korkuya rağmen ev halkı yürekten güldü.

Kapıyı açmaya kim cesaret edebilir? Oğlan sinirle homurdandı.

- Sizi ilgilendirmez! karanlıktan bir mezar sesi geldi. - Otur ve sus!

Kahkaha anında kesildi ve adamın kafasındaki saçlar karışmaya başladı. Çürükleri ovuşturarak yerine süründü ve gece nöbeti devam etti. Katılımcıları kulaklarını tıkamaya ve gözlerini kapatmaya çalıştı. Kimse mumları yakmaya cesaret edemedi ve oda karanlığa gömüldü. Tek kelime konuşulmadı, tek bir dua okunmadı. Ardından gelen sessizlik, bir yerlerden gelen tıkırtılar, gıcırtılar ve hışırtılarla bozuldu. Ve ancak şafak pencerelerde kırıldığında, insanlar aklını başına toplamaya başladı. Gözleri her yerde açık olan kapılarla ve Leskado'nun sahibinin cesediyle karşılaştı. Yatak olmadığı için soyunmuştu ve yerde yatıyordu. Genel olarak odalar tertemizdi.

Ölen kişinin akrabaları ve arkadaşları, şeytanın onun için geldiğine karar verdiler. Kötü olanın tüm kıyafetleri ve mobilyaları almasına rağmen vücuda dokunmaması en korkunç şey gibi görünüyordu.

Comburg kalesinin görünümü. 20. yüzyılın başından bir fotoğraf. 

Eski sahibinin hayaleti, geceleri Tranqueville Gölü yakınlarındaki küçük bir tepede bulunan Combourg kalesini (Isle ve Vilaine) ziyaret etti. 1761'de kale, en küçük oğlu izlenimlerini paylaştığı Mezar Notları'nın yazarı François René de Chateaubriand (1768-1848) olan Saint-Malo'dan René Aposte de Chateaubriand'ın (1718–1786) mülkiyetine geçti. kalenin .

Yazarın babası tipik bir Breton'du - katı, kasvetli, kendine yeten. Sert havalarda, Comburg aylarca hiçbir misafir tarafından ziyaret edilmedi. François, babasından güçlü bir inanç ve felsefi sağduyu miras almasına rağmen, siyasete aktif katılımıyla onayladığı kamu yararına kayıtsız kalmadı. Bu nedenle ıssız kale ona hüzün getirdi. François, "Ailesini ve hizmetkarlarını kendisine yaklaştırmak yerine," diye ebeveyninden şikayet etti, "herkesi binanın farklı uçlarına yerleştirdi ... Ben ... merdiven kulesinin en tepesinde tenha bir hücreye sokuldum. avludan kalenin farklı kanatlarına giden yol.”

Hizmetçilerin hikayelerine göre, "üç yüz yıl önce ölen tahta bacaklı belirli bir Kont de Comburg ... bazen tahta bacağının siyah bir adam eşliğinde tek başına yürüdüğünü söylediler. kedi." Breton inançlarına göre, ölüye eşlik eden kara kedi ma-tagoth'tan başkası değildir - merhumun ruhuna musallat olan odur.

19. yüzyılda Notlar yazarının ölümünden sonra efsane düzeltildi. Hayaletin kimliği belirlendi. Chateaubriand'ın aydınlanmış hizmetkarları, tüm dehşetleri Orta Çağ'a atfetme alışkanlığından ötürü, tek bacaklı kontu iki yüz elli yıl yaşlandırdılar. Ve François'nın doğumundan yarım asır önce kalede yaşadı. Bu, Malplac Muharebesi'nde (1709) sağ bacağını kaybeden Malo Aposte de Coequin (1679–1727). Savaşta kopmuş elini arayan İngiltere'den Sir Edmund Verney'e benzer bir şekilde hayaletimsi uzuvunu kalenin etrafında kovalıyor olabilir ^[52].

Şeytan'ın kölesinden gelen kedi, iddiaya göre kalenin inşası sırasında kurban edildiği sıradan bir hayvana indirildi. İlgili mumya, 1876'daki restorasyon çalışmaları sırasında 16. yüzyılın duvarlarında keşfedildi. 19. yüzyılın ikinci yarısı. bu tür keşifleri tercih etti. İskelet ateşinin doruk noktası, hatırladığımız gibi, Tiffauges'deki çocuk kemiklerinin deposuydu.

Genç François ne sayımla ne de bacağıyla tanışmadı, ancak eski kulenin tepesinde tek başına geçirdiği saatlerden pek çok izlenim aldı: “Aysız gecelerde, pencerede sadece küçük bir gökyüzü parçası gördüm. birkaç yıldız parladı. Ay gökyüzünde görünse, gün batımından önceki ışınları baklava biçimli pencerelerden yatağıma ulaşırdı. Kuleden kuleye uçan baykuşlar ara sıra ayı görmemi engellediler ve kanatlarının gölgeleri perdelerime hareketli desenler çizdi. Varoşlarda, galerilerin girişinde yaşarken, bütün gece gürültülerini açgözlülükle yakaladım. Bazen rüzgar hafif adımlarla esiyor gibiydi; bazen ondan iniltiler kaçtı; aniden kapım şiddetle sallandı, zindandan bir uluma geldi, bir süre sonra gürültü azaldı ama kısa süre sonra tekrar tekrarlandı.

Uyuyan şatonun atmosferi, Chateaubriand ailesinin diğer üyelerini rahatsız etti. Anne ve kız kardeş odalarına dağılmadan önce, François'dan "yatakların altına, şömineye, kapıların arkasına bakmasını, komşu merdivenleri, geçitleri ve koridorları atlamasını" - bedensiz ruhların veya benzer düşünen insanların geldiği tüm yerleri - istediler. insanların dünyası saklanabilir.

François korkunun üstesinden gelmeyi başardı. Dayanıklılığını, babası ve annesi tarafından verilen ideal yetiştirilme tarzına borçludur. Bu değerli insanlar, Aydınlanma'nın bilge adamlarının aksine, oğullarını hayaletlerin var olmadığına ikna etmeye çalışmamış, onları korkmamaya zorlamışlardır. "Mösyö Chevalier korkuyor mu?" babası alaycı bir gülümsemeyle sordu, ardından François ölü adamın yanında yatmaya hazırdı. Annesi ona, "Çocuğum, her şey Tanrı'nın iradesidir: Tanrı'yı onurlandırdığın sürece kötü ruhlardan korkacak hiçbir şeyin yok," diye talimat verdi ve bu sözlerin asırlık bilgeliği, Tanrı'nın tüm argümanlarından daha iyi yardımcı oldu. eğitimlerine güvenen realistler. Bretonlara önderlik eden kabile gururu ve Tanrı'nın takdirine olan inanç, onları yalnızca başka bir dünyaya açık hale getirmekle kalmadı, aynı zamanda oradan gelen uzaylılara karşı güvenilir bir şekilde korudu.

Son dönem, hayaletler hakkındaki Breton efsanelerine katkıda bulundu. Acı çeken kızlar ve aldatılmış metresler hakkında geleneksel hikayelerle dolduruldular.

 Trecesson Kalesi. Hâlâ etkilenebilir bir sahibin, gömülü bir gelinin ve ihtiyatlı bir avcının anısını koruyor. 

18. yüzyılda. Trecesson kalesi (Morbihan) civarında bir trajedi yaşandı. Ormanda avlanan bir avcı, maskeli, kürekli iki adamın gelinlik giymiş bağlı bir kızı götürdüğünü fark etti. Anında bir ağaca tırmandı ve beklendiği gibi tüm üçlü onun altında durdu. Adamlar ve kız, aslında burada neler olduğunu avcıya açıklamak için bir diyaloğa girdiler. Ve olan buydu - iki erkek kardeş, kız kardeşlerinin seçiminden hoşlanmadılar ve onu düğünden kaçırdılar.

Durum gergindi, ölümcül bir sonuç kokuyordu ama avcı, silahının iki küreğe dayanamayacağına karar vererek kendini namluya bastırdı ve hareket etmeden oturdu. Kimsenin kızın yardımına gelmediği bir aradan sonra kötüler küreklerini aldı. Kısa süre sonra, çılgınca çığlık atan gelini ittikleri bir çukur hazırdı. Kürekler tekrar parladı ve çukur dolduğunda, gıcırtı boğuklaştı ve sonunda azaldı. Yeri dikkatlice sıkıştıran kardeşler, kız kardeşlerinin ruhunun kurtuluşu için dua ettiler ve yorgun ama tatmin olmuş bir şekilde olay yerinden ayrıldılar.

Sesleri kesildiğinde, avcı ağaçtan aşağı yuvarlandı ve giderken bağırarak ve ateş ederek kaleye koştu. Hizmetçileri ve genç efendi Tresesson'u ayağa kaldırarak onları yeni bir mezara götürdü. Hizmetçiler onu parçalamaya başladı ve burada bulunan ormancı, avcıya göz ucuyla baktı. Trajedinin sonunu beklemeden emekli olmayı tercih etti. Sonun harika olduğu ortaya çıktı. Kazma kız bir an gözlerini açtı, derin bir nefes aldı ve öldü. Ancak bir bakış, kalenin sahibinin kalbini kırmaya yetti. Kederli bir çığlık atarak, kötü adamlardan intikam almaya yemin etti ve yeminini onaylayarak, cenazeden duvağı ve çelengi kaldırmasını emretti. Onları alarak kaleye yöneldi.

"Majesteleri, ceset nereye gitmeli?" ormancı arkasından seslendi.

- Beni yalnız bırakın! diye inledi genç adam. - Geri gömün, başka nereye ...

Ormancı onaylayarak homurdandı ve gelin gömüldü.

Genç adamın sözünü tutup tutmadığı bilinmiyor. Büyük olasılıkla hayır, çünkü torunları hala yarı çürümüş peçe ve çelengi saklıyor. Ve sahipleri, Beyaz Hanım kılığında ormana yerleşti. Aşk için evlenme hayali kuran ama şeytanın taşına kıçlarını açmaya utanan Breton kadınları, Trecesson Park'a gelir ve hayalet gelinden kendilerine yardım etmesi için yalvarır. Bu, çıplak binmek kadar güvenilir değil ama travmatik de değil. En kötü durumda, merhumla ideolojik dayanışmanın bir işareti olarak bir avuç toprak yemek zorunda kalacaksınız.

Tüm Breton hayalet hanımlarının en ünlüsü, daha önce Brittany Dükalığı'nın bir parçası olan Châteaubriand'da (Loire Atlantic) yaşıyor. 11. yüzyılda inşa edilmiş kale 1531-1542'de yeniden inşa edildi. Jean de Laval (1486–1543), eşi Françoise de Foix (1495–1537) Kral I. Francis'in metresi olan Comte de Chateaubriand (Combourg Chateaubriands ile karıştırılmamalıdır).

16. yüzyılın ilk yarısı - şehvetli hükümdarların zamanı. Francis, boğazın öte yanından gelen besili müttefikinden pek aşağı değildi ve tüm Parisliler gibi evlilik kurumu konusunda felsefiydi. Françoise ne ilk tutkusundan ne de son tutkusundan uzaktı. Fahri pozisyonu oldukça uzun bir süre tuttu - neredeyse on yıl (1516'dan 1525'e kadar), ancak yıllar sonra bedelini aldı. Françoise'ın yerini on sekiz yaşındaki bir güzel aldı ve Breton, terk edilmiş kocasına döndü. Şatoyu neşeyle yeniden inşa etmeye başladı, ancak 1532'de kral beklenmedik bir şekilde eski metresinin kollarında rahatlamak isteyen Chateaubriand'a indi ^[53].

Kont o zaman karısına kin besledi. Francis'in gidişinden sonraki anı yakalayarak, onu sonsuza kadar siyah kumaş kaplı bir odaya kilitledi. Geceleri, kont yan salona gizlice girer, havalandırma deliğinin tıpasını çıkarır ve kötü bir sesle inlemeye ve ulumaya başlardı. Anlaşılmaz sesler duyan kontes yataktan fırladı, pencereye koştu ve “Francis! Ey sevgili kralım! Sana ne oldu?" Beyninde şeytanın çığlıklarının neden kralla ilişkilendirildiğini söylemek zor - muhtemelen siyah kumaş çoktan kirli işini yapmaya başlamıştı. Aylarca süren gece seanslarından sonra Jean de Laval'ın sesi tamamen kısıldı ve deneyin bitmesini beklemeden tutsağın kollarındaki damarlarını açtı. O zamandan beri kalenin etrafında dolaşıyor, yolunu bir mumla aydınlatıyor, pencereye yaklaşıyor ve dikkatle geceye bakıyor.

Françoise de Fou, Chateaubriand Kontesi. 

Bilinmeyen bir sanatçının portresi (XVI yüzyıl) 

Yüz yüze, kaleye gelen ziyaretçilerin hiçbiri bir hayaletle karşılaşmadı. Sonuç olarak, pencerede gösterilen beyaz kadın figürü sadece Françoise'a değil, Chateaubriand'ın diğer metreslerine de ait olabilir. Örneğin, bir haçlı seferine çıkan ve 1250'de Mısır'da esir düşen Geoffroy IV de Chateaubriand'ın karısı Sibylla. İki yıl sonra Sibylla, kocasının vebadan öldüğü haberini aldı. Haçlıların eşlerine periyodik olarak bu tür haberler gönderildi, çoğu buna alıştı ve hafife almadı. Ancak Sibylla kederden hastalandı ve eve dönen kocasının kollarında öldü.

Merlin'e atfedilen bir kehanet, Fransa'nın bir fahişe tarafından yok edileceğini ve bir bakire tarafından kurtarılacağını söyledi. Fahişe rolü, bakire rolü Joan of Arc olan Bavyera Kraliçesi Isabella'ya verildi. Ancak çok az kişi, Jeanne'nin Fransızların İngilizlere karşı kazandığı zaferden yüz yıl önce yaşayan başka bir rakibi olduğunu biliyor. Hırçınlık açısından Orleans'ın kahramanından aşağı değildi, ama ne bakire ne de fahişeydi ve İngiltere'nin yanında savaştı. Adı Jeanne de Belleville (1300–1359) idi ve Geoffroy VIII de Chateaubriand'ın (1293–1326) dul eşi olarak kaleye sahipti.

Jeanne'nin ikinci kocası (1335'ten beri), Olivier IV de Clisson (1300–1343), vatana ihanet suçlamasıyla haince yakalandı ve Paris'te idam edildi. Breton alışılmadık bir intikam yolu seçti - üç gemi donattı ve İngiliz kralı Edward III ile anlaşarak Fransız gemilerine saldırmaya ve kıyı kalelerini mahvetmeye başladı. Denizde, Fransa için işler karadakinden çok daha iyi değildi, ancak en iyi gemiler dişi korsanı yakalamak için gönderildi. Sonunda Jeanne kuşatıldı, ancak iki oğluyla birlikte bir teknede kaçmayı başardı ve filoyu ve mürettebatı kaderlerine bıraktı.

Yakalanıp alenen infaz edilmiş olsaydı, belki de onun hakkında, hayatta kaldığı ve hatta evli olduğu iddia edilen başka bir tanna hakkında efsaneler uydurulurdu. Ancak Belleville kaçtı ve gerçekten de Walter Bentley adında biriyle üçüncü kez evlendi. Bu nedenle, Breton'un sonraki kaderi kimseyi ilgilendirmez. En büyük oğlu Olivier daha sonra Fransa'nın polisi oldu ve artık intikam almayı düşünmedi.

Chateaubriand'ın bir başka ünlü sahibi de Françoise de Dinan'dır (1436–1499). Onun yönetimi altında, 1488'de kale kraliyet birlikleri tarafından kuşatıldı, bir hafta sonra teslim oldu, ancak onun tarafından restore edildi ve güçlendirildi.

Francis I'in tutkusu, elbette, Chateaubriand'ın Beyaz Leydisi unvanının ana yarışmacısıdır. Neredeyse on üçüncü yüzyılda. Sibylla elinde yanan bir mumla şatoda dolaştı ve Belleville ile Dinan'ın pencerelerin altında iç geçirme gibi bir halleri yoktu. Her yüzyılın kendi karakterleri vardır. Sadık bir eş, acımasız bir savaşçı, yetenekli bir ev hanımı ve son olarak şımartılmış bir sürtük. Kraliyet okşamalarının bedelini ölümden sonra ödemeli!

Brittany kalelerinin de kendi yer altı geçitleri vardır. O kadar genişler ki bir binici üzerlerine binebilir. Ancak geçitler insanlar tarafından değil, dev fareler tarafından kazıldı. Bir gün, kötü kemirgenler dünyanın merkezine ulaşacak, dünyanın yüzeyi çökecek ve uçurum insanları yutacak. O zamana kadar dileyenler yer altı hazinelerini avlayabilirler.

Hazineler sadece fareler tarafından değil, aynı zamanda cehennemin hükümdarı tarafından da korunur. Plestan'da (Côtes-d'Armor), Tapınakçıların zenginliklerine tecavüz eden iki kişiyi yeraltı dünyasına gönderdi. Ve Biesy'deki (Morbihan) Roma bölgesi kalesinin mahzenlerinde ihtiyatlı ve kibar bir şeytan yaşıyor. Bugul-noz gibi altın arayanları bir zil çalarak tehlikeye karşı uyarır.

Largoe (Morbihan) kalesinde 14. yüzyıl zindanları korunmuştur. Efsaneye göre, bir orman kalesinin kalıntılarını - yüksek bir donjon ve bir köşe kulesi - uzaktaki bir kasabaya bağlarlar. 1474–1476'da Henry Tudor (gelecekteki İngiltere Kralı Henry VII) Largoe'da misafir ve mahkum olarak yaşadı. Brittany Dükü adına, burada kalenin sahibi Jean IV de Rieux (1447–1518) tarafından korunuyordu.

Sıçanlar yer altına yerleşti ve tavşanlar harabelere yerleşti. Britanya Adaları'nda cadılar ve büyücüler tavşan postu giyerler. Breton tavşanları, suçları için hapis yatan eski kale sahiplerinin ruhlarıdır. Böyle bir kişinin hayatı boyunca sivillere ateş etme gibi kötü bir alışkanlığı varsa, o zaman ölümden sonra tam olarak aynı sayıda atışla değiştirilmelidir. Burada tavşan, avcıları burnundan yönetir.

Coatnizan kalesinin (Cote d'Armor) kalıntılarına gelen Jerome adlı bir avcı, aynı hayvana üç kez ateş etti ve ardından günlerinin sonuna kadar silahını bir çiviye asmaya karar verdi. Tavşan üzgün manşonu teselli etmeye çalıştı:

 Largo Kalesi. Kalıntıları, gizemli yer altı mezarlarına erişimi gizliyor 

"Kendini boşuna dövüyorsun!" Kurtarılmamdan önce hala yedi yüz yirmi yedi kurşun kaldı. Bu yüzden utanma ve ateş etme!

Ancak teselli sözleri işe yaramadı. Onları dinledikten sonra, Jerome iyi bir müstehcenlik bağırdı ve köye giden yol boyunca koştu, karşısına çıkan ilk köylünün kafasına bir silahın dipçiğini kırdı.

Ama ne tavşan! Görünüşe göre Breton köylerinin yıkımında sadece Gilles de Rais'in parmağı yok.

BÖLÜM VII. DENİZİN SIRLARI 

Sodom Denizi balık kusacak, geceleri birçok kişinin bilmediği bir ses çıkaracak; yine de herkes onun sesini duyacak.

3 Sürüş 5:7

Kelt geleneklerini bilenler arasında, ancak uzun bir deniz yolculuğundan sonra ulaşılabilen batıda (veya kuzeyde) bulunan mutlu adalar efsanesi son derece popülerdir. Guyonvarch ve Leroux'nun sınıflandırmasına göre, diğer dünyayla ilişkili üç lokustan ikisi denize aittir - uzak adalar ve denizin dibi veya altın ve kristal sarayları olan göller, erişimi bazen kazara açılır. . Bu bilim adamlarının vardığı sonuca göre Litvanya'nın diğer dünyası, neşe ve zevkleri, enfes yemekleri ve olağanüstü güzellikteki metresleriyle Alman-İskandinav Valhalla'sına ve hatta Müslüman cennetine (!) benziyor. Canavarlar yaşayanların dünyasında nereden geliyor? Yoksa aç ve kadınsız kalanlar mı?

Bondarenko'ya göre Keltlerin diğer dünyası "sadece ve o kadar da ölülerin dünyası değil, her şeyden önce doğaüstü varlıkların ve doğaüstü durumların dünyasıdır." Yemek ve kadın okşamaları doğaüstüne atfedilemez. Dünyevi kabuğunu kaybeden ölüler, pekala büyülü yaratıklarla karıştırılabilir. Deniz ve dolayısıyla eski İrlanda edebiyatının diğer dünyası, kelimenin tam anlamıyla canavarlarla doludur. Deniz elementi, Fomorialıların ve insanları rahminde hapseden diğer yaratıkların meskeni olan karanlık bir chtonik güçtür - arkaik ağzın Kelt versiyonu.

Brittany'nin sert ve düşmanca denizi. En azından eski Kelt yarımadasının görünümünü şekillendiriyor. "Armorica" yer adı, Galce "age-mori" ("denizde") cümlesinden ve coğrafi adlar için kullanılan "ika" sonekinden gelir. Dolayısıyla Armorica "deniz kenarındaki ülke" dir.

Adalar ve ölülerin gemileri 

"Mutluluk adaları" hakkındaki modern fanteziler nereden geldi? İskenderiyeli şair Claudian, Kelt diğer dünyasının yerini belirterek onun hakkında şunları yazdı: “Galya'nın en uzak kıyılarının uzandığı yerde, okyanusun sularıyla çevrili bir yer var ve burada derler ki, Ussus, kanlı. içki içmeler, ölülerin sessiz insanlarını harekete geçirir. Gölgelerden gelen hafif bir ıslık, kederli bir feryat var. Köylüler gelip geçen zavallı hayaletleri, ölü sürülerini görüyor.”

Ölülerin adalarıyla ilişkilendirilen tüm yerler arasında antik çağda en ünlüsü, kesinlikle "Galya'nın en uzak kıyısı", yani Brittany idi. Caesarea'lı Procopius, bu adalara yapılan bir gece yolculuğunun ayrıntılı bir açıklamasını bıraktı (War with the Gots, 4:20). Görünüşe göre aynı şey, sözlerine Bizans filologu John Tsets tarafından atıfta bulunulan Plutarch tarafından da söylendi. Sir Walter Scott, Kont Robert of Paris adlı romanında bu yazarların tanıklıklarını sanatsal bir biçime soktu.

Procopius'a göre, "okyanusun kıyısındaki Brittia adasına bakan" (İngiliz Adaları) köylerde yaşayan Bretonlar, Franklara tabi olmalarına rağmen onlara haraç ödemediler. Ölülerin ruhlarını nakletmekle görevlendirildiler. Mahalle sakinlerinden gece nöbetine atananlar erken yatıp, gece geç saatlerde kapının sağır edici vuruşuyla uyanıyorlar. Birisinin boğuk sesi onları çalışmaya çağırır. Görünmez adamı kıyıya kadar takip ederler, burada "güvertenin kenarına ve küreklere kadar" suya batmış, ancak tamamen boş yabancı gemileri görürler. Brittia'ya inene kadar (Procopius Britanya'nın ölüler adası olduğunu düşündü), ölülerin karaya çıkmasını bekledikleri ve yüklerinden kurtulmuş gemilerle geri dönene kadar bir saat boyunca kürek çekerler.

Bu en kötü kadrodan çok uzak. Gemiler ölülere verilmez ve kıyıya demirlemiş balıkçı teknelerine otururlar. Ardından talihsiz balıkçılar ulaşım için bir gün geçirmek zorunda kalıyor. Kimseyi görmezler, sadece uykulu mırıltılar ve ölülere emirler veren ürkütücü bir ses duyarlar. “Bir balıkçı, anakarayı adadan ayıran boğazı geçerken, ölülerin varlığını hissettiklerinde yaşayanları her zaman saran akıl almaz bir dehşet yaşar. Beyaz tebeşir kayalıklarının orada hüküm süren sonsuz karanlıkla çarpıcı bir tezat oluşturduğu karşı kıyıya varır, hep aynı yere iner ama tekneden inmez, çünkü yaşayan bir insan asla ayak basmamıştır. bu topraklarda Karaya çıkan ölülerin gölgeleri belirlenen yollarına giderler ve kayıkçı yavaşça boğazın kendi tarafına döner, böylece ona ağlarla balık tutma ve bu muhteşem yerde yaşama fırsatı veren görevi yerine getirir ^[54].

Orta Çağ'da, Bretonların teknelerinin yöneldiği ölülerin meskeninin ünü, Ile de Seine (Finistère) adasına verildi. Doğru, yaşayanların ayağı iyice çiğnendi - adada yerleşim var ve üzerinde ölenlerin akrabaları tarafından ziyaret edilen bir mezarlık var. Hayalet gemiler, Plogof komününde Rac Burnu yakınında bulunan Trepase Körfezi'nde (Ölüler Körfezi) gece taşıyıcılarını bekliyor. "Île de Seine'in karşısındaki bu burnun ıssız ovaları, etrafında her gece boğulan denizcilerin iskeletlerinin dans ettiği Cleden gölü ve druidlerin anıtlarıyla bezeli bataklıklar, bu manzarayı ruhların ölümlerinden önce burada toplanmaları için uygun kılıyor. hayalet yolculuk" ( Baring Gould).

 Ile-de-Seine'in dul eşi. E. Renouf'un tablosu (1880). Ölüler adasında uzun zamandır yaşayan insanlar yaşıyor , Ancak mezarlığı hala korku uyandırıyor 

Bu tür ulaşımın alternatif versiyonları vardır. Treguier'de (Côtes-d'Armor), kara yolu çok daha kısa ve daha uygun olmasına rağmen, cesetleri nehrin karşısındaki bir tekneyle mezarlığa götürmek adettendir, buna rağmen Yeraltı Dünyasına Geçit adı verilir. Ve bu yerlerdeki deniz çok tehlikelidir - sudan çıkan kumlu sürüler, tekneleri ele geçirir ve unutulmaktan gelen dev ahtapotlar, kıyı boyunca seyreden gemilerin onları dokunaçlarıyla dolaştırmasını ve uçuruma sürüklemesini bekler.

Balıkçıların hizmet verdiği gece gemilerine ek olarak, Brittany'nin kuzeybatı kıyısında birden fazla kez Gecenin Gemisi (Bag-noz) olarak adlandırılan hayalet bir gemi fark edildi. Ayrıca ölülerle dolu, üstelik Anku'nun kara taşımacılığına eşdeğer kabul ediliyor ve daha az iç karartıcı bir izlenim bırakmıyor. Yakınına yüzmek imkansız ama mürettebatın hüzünlü iniltileri ve çığlıkları uzaktan net bir şekilde duyuluyor. Tanıklar, Gecenin Barka'sında, deniz Anku olduğunu iddia eden ve aynı zamanda bu yıl boğulan son kişi olan ölen bir kişiyle karıştırılan yalnız bir dümenci figürü gördüler. Açıkçası, bu gemi lanetlenmişlerin veya doğal olmayan bir ölümle ölenlerin ruhları için tasarlandı.

Breton denizinden taşınan ruhlar, şanslı olanlar gibi değildir ve ölümlerinden sonra ikamet yeri olarak hizmet veren adalar, hurili ziyafet salonlarına pek benzemez. Bununla birlikte, mezarın ötesindeki mutluluğa dair dolaylı göstergelere sahibiz.

Pomponius Mela, aynı Sen adasında, bekaret yemini etmiş dokuz rahibenin hizmet verdiği, Galya tanrısının belirli bir kahininin yayın yaptığını iddia etti. Gallicens olarak adlandırılırlar. Olağanüstü bir güce sahipler: “Büyülerinin yardımıyla rüzgarları ve denizleri yükseltebilirler, herhangi bir hayvana dönüşebilirler, başkalarının iyileştiremeyeceği yaraları ve hastalıkları iyileştirebilir, geleceği tahmin edebilirler. Ancak tüm bunları yalnızca oraya özellikle onlara danışmak için giden denizciler için yapıyorlar. Spence'in Galyalıları Corrigalılarla karşılaştırmasına bakılırsa, denizcilerin bakirelerle iletişimi istişarelerle sınırlı değildi. Daha sonra Gallicene danışmanları çoğaldı, tüm adayı doldurdular ve yeterli yer olmadığında anakaraya taşındılar ve sadece Fransa'da değil, tüm Avrupa'da orman perilerinin ataları oldular.

Strabon, Posidonius'un otoritesine atıfta bulunarak kadınlar adasından söz etmiştir (Coğrafya, IV, 4:6). Ada, Brittany'nin güneyinde, Loire ağzının karşısında bulunuyordu ve Samnite Bacchantes burada yaşıyordu. Galliken'in aksine, erkeklerin adaya girmesine izin vermediler, ancak onları anakarada ziyaret ettiler. Strabo, Artemidoros'un sözlerinden, "Brittany yakınlarında, Semadirek'te Demeter ve Kore onuruna sunulanlara benzer fedakarlıkların yapıldığı" bir adadan da bahsetti ^[55].

İrlanda destanının kahramanı Rigdonn'un oğlu Ruad, üç tekneyle Kuzey İrlanda kıyılarına doğru yola çıktı. Tekneler karaya oturdu ve Ruad, dokuz güzel ve güçlü kadınla tanıştığı kıyıya yüzdü. Onlarla "arka arkaya dokuz gece, utanmadan, tövbe gözyaşları olmadan, denizin altında dalgasız, dokuz bronz yatakta geçirdi." Bu kadınlardan biri daha sonra ona bir çocuk getirdi. "Dokuz" rakamı kendi başına bir anlam ifade etmese de, kadınlar yerel rahibeler olabilir: İrlanda destanları "dokuz kişilik bölükler"le doludur ve çoğu durumda dokuz, bir lider ve sekiz eşit üyeden oluşur (örneğin, "Boğanın Kualnge'den Kaçırılması" destanındaki Kraliçe Medb'in maiyeti).

Bazı efsanelerde Cuchulainn, camdan veya kristalden yapılmış bir teknede güzel bir haberci tarafından deniz boyunca taşınır. Bu haberci genellikle kahramanın sevgilisine dönüşür.

"Febal oğlu Bran'ın Yolculuğu" ve "Mail-Duin'in Yolculuğu"nda sihirli bir iplik yumağıyla gemileri tuzağa düşüren kadınların Ülkesi (Ada) anlatılır. Adanın kraliçesi tarafından atılan topu yakalayan Mail-Duin ve diğer yoldaşları artık bırakamadı ve gemi kıyıya çekildi ^[56]. Ancak topu tutan denizcilerden birinin elinin kesilmesiyle kaçmak mümkün oldu.

 Brittany'de Ruh Gecesi. Resim J. Dargen (1899). Breton'un deniz canavarlarına bakış açısı 

Brittany'den kavalcı Kerdec'in efsanesi. 

F. Le Quesna'nın tablosu (1890). Parislilerin deniz canavarlarına bakışı 

Bunlar, Kelt denizcilerinin ada kadınlarıyla olan ilişkisinin göstergeleridir. Ancak ölüm ve başka bir dünyaya yolculuk burada tartışılmaz. Büyük olasılıkla, başka bir dünyanın adaları hakkındaki efsanelerde, onları bir zevkler krallığı olarak tasvir eden kadınlar, ölülerin ruhlarına eşlik eden ve onları yerleştiren görünmez güçlerin yerini aldı. Kasvetli mesken, deniz perileri, rahibeler ve rahibelerin inine dönüştü.

Ölülerin Bretonca taşınmasına ilişkin folklor benzerlerini düşünün. Bretonların profesyonel meslektaşlarının en ünlüsü, ölülerin gölgelerini iki kürekli dar bir teknede Styx, Acheron ve Cocytus yeraltı nehirlerinden geçiren eski Yunan yaşlı Charon'dur. Diodorus Siculus'a göre Yunanlılar, taşıyıcıya "charon" adını veren Mısırlılardan ölü gömme geleneklerini, özellikle de nehir boyunca taşımayı kopyaladılar (Yunan mitolojisi, 1: 92). Ancak kasvetli yaşlı adamın adını çekiçle Etrüsk iblisinden aldığını gördük.

Charon, yalnızca cesetleri toprağa gömülü olanlara merhamet gösterir ve ayrı bir geminin kazasında ölenlere merhamet göstermemesi gerekir. Yasal olarak gömülenlerden, yaşlı adam bir obolluk ücret alır, bu yüzden Yunanlılar ölülerine dillerinin altına bozuk para koyarlar. Mısırlılar arasında, Doğu'daki göksel meskene giden firavun, taşıyıcı tarafından sorulan bir dizi zor soruyu yanıtlayarak "kıvrımlı kıyılarla" ("Piramit Metinleri") göl boyunca yüzmek zorunda kaldı.

Madeni paraların tabuttaki konumu Slavlar tarafından uygulandı. Muhtemelen para, adını bilmediğimiz pagan taşıyıcılardan biri içindi. Hristiyanlık döneminde bu rol, açgözlülükle suçlanamayacak olan Peygamber İlya ve Aziz Nikolaos (Sırpça şarkı) veya Başmelek Mikail (Rusça Kıyametle ilgili ayet) tarafından oynandı. Başmelek, dürüstlerin ruhlarını ateşli nehirden "en parlak cennete" taşır. Mikhail, Perun'dan bir dizi başka görevi devraldı. Bu savaşçı da tekne işinde miydi?

Çok iyi olabilir. Ulaştırma, öldürülen kahramanları Valhalla'ya taşıyan altın gemiyi yöneten Odin'i bile küçümsemedi. Bununla birlikte, dalgaların üzerinde pitoresk bir şekilde yanan İskandinav gemilerinin çoğu, hiçbir şekilde cennet saraylarında kıyıya inmedi. Ne cenaze ateşi ne de göksel mutluluğun ölümünden sonraki yolculuğu garanti edildi ve gemiler o kadar doğrudan "aşağıya ve kuzeye", yani Hel'in yeraltı dünyasına götürüldü. Bunun için Freyr ve Baldr'ın tekneleri suya indirildi.

İskandinavlar ve Ruslar ölü liderlere sadece madeni para sağlamakla kalmadı, aynı zamanda ziyafet tabakları, silahlar, kazan zincirlerindeki kazanları ocağın üzerine asmak için kazanlar ve genç kızlar da dahil olmak üzere öbür dünyanın tüm sevinçlerini de sağladılar. Ölen kişi, teknede saklanan ölümünden sonra sağlanan kolaylıklardan her zaman memnun değildi. Kazan sızacak ya da kız bundan hoşlanmayacak ve görüyorsunuz, ölü adam tam orada - gemiyi ateşe veren akrabasının peşinde (bu tür cenaze törenlerinde alınan önlemler Ahmed ibn Fadlan'ın notlarında anlatılıyor).

Daha fakir insanların tüm tekneleri donatma fırsatı yoktu. Khanty ve Mansi tekneleri kazılmış mezarlara indirdiler: diyorlar ki, işte senin için bir tabut, ama işte bir gemi - gözden kayboluyor. Bu tekneler, ölülerin ruhlarını "öbür dünyanın" olduğu Ob'un alt bölgelerine taşıyan kötü ruhların hükümdarı Kyn-lung (Khanty arasında) ve Kul-otyr (Mansi arasında) tarafından sürüldü. bulunur.

Ölülerin işgal ettiği gemilerin sonunda korku yaratmaya başlaması şaşırtıcı değil. Yeraltı dünyasının metresi Hel, dünyanın sonunda tırnaklarından yapılmış Nagl-far gemisine binecek ve tanrılarla savaşa gidecek olan ölü ordularını toplar.

Tilsbury'li Gervasius, İngiltere'de meydana gelen ilginç bir olayı anlatıyor. Bulutların gizlediği göksel bir denizde seyreden devasa bir gemi demir attı, kilisenin yanındaki taş bir mezar taşına takıldı, öyle ki çapa halatı havada asılı kaldı. Korkmuş cemaatçiler, bir denizcinin çapayı kurtarmak için ayaklarını hızla hareket ettirerek ip boyunca alçalmasını izlediler (bkz. fasulye sırığı ve devin hikayesi). Çok nemli ve ağır havayla boğuldu ve öldü. Yukarıdaki yoldaşları ipi kesti ve görünmez gemi yelken açtı.

 Marlboro'da. 1913 Çizimi 

Etienne de Bourbon'un "örneğinde", şeytanlarla dolu bir gemi bir nehrin akıntısına karşı hareket eder. Uğruna şeytanların geldiği tefeci bunları görünce paniğe kapılır ama yakınlarına gemiyi kontrol eden yokmuş gibi gelir.

15 Şubat 1340'ta, iblislerle dolu bir kadırga fırtınalı bir Venedik körfezine yelken açtı. Günahlara saplanmış şehri yok edeceklerdi, ancak göze çarpmadan bir balıkçı teknesine binen Aziz Mark, George ve Nicholas, dualarıyla şeytani gemiyi suların uçurumuna daldırdılar.

Hayalet gemiler ve kayıp gemiler hakkında bir şey söylemeyeceğim. Bence en etkileyici ortadan kaybolmadan sadece birinden bahsedeceğim. 11 Ocak 1890, 23 kişilik bir mürettebatla "Marlborough" yelkenli gemisi İngiltere'ye gitmek üzere Yeni Zelanda'dan ayrıldı. En son 13 Ocak'ta Tierra del Fuego yakınlarında görüldü. Marlboro İngiltere'ye hiç gelmedi. Bölgede etkili olan fırtınada hayatını kaybettiği belirlendi. Ancak 1913'te, tam yirmi üç (!) yıl sonra, Tierra del Fuego açıklarındaki Punta Arenas yakınlarında bir yelkenli gemi fark edildi. Tamamen zarar görmemişti ve mürettebattan giysi artıklarıyla kaplı 20 iskelet kaldı. Biri gemiyi ölülerin yönettiği izlenimini edindi: bir iskelet dümeni tuttu, on tanesi nöbet tuttu, üçü güvertede ambarda görev başındaydı, altısı koğuş odasında oturuyordu. Seyir defteri tamamen küflenmişti ve girişleri okunaksızdı.

batık şehir 

Is şehrinin efsanesi (Ker-Is), Brittany ve ötesindeki en ünlü efsanelerden biridir. Efsanenin çok sayıda versiyonu, şehrin selinin nedenlerini farklı şekillerde yorumlar, ancak aynı karakterler onlarda hareket eder - Kral Gradlon, kızı Dahut, sevgilileri veya sevgilisi ve ayrıca Aziz Gwenole.

Gradlon tartışmalı bir figür. Bir versiyonda, denizde bir korsandı ve Britanya Adalarına baskın düzenledi, diğerinde ise adil ve dindar bir hükümdardı ve manastırları korudu. Bana öyle geliyor ki ilk versiyon gerçeğe daha yakın. Her halükarda Dahut'un ahlaksızlığını ve babasının dikkatsizliğini açıklıyor. Kuzey topraklarından Gradlon, Morvarch adında ateş püskürten siyah bir at ve Malgven adında kızıl saçlı bir kadın getirdi. Kombinasyon felakettir - renkli yabancı kadınlar kocalarına yalnızca sorun getirir ve atlar, sahiplerini bol miktarda karanlık ve ateşin olduğu yere getirir.

Hayatı boyunca, Malgwen'in krala ve halkına zarar verecek zamanı olmadı, ancak annesinin ihmalini telafi eden küçük bir kızı geride bıraktı. Karısının ölümünden sonra, Gradlon battı ve içti (veya dindarlığını artırdı), öyle ki Spence onu Breton'un şarapçılık tanrısı zannetti. 19. yüzyılda Quimper şehrinin (Finistère) katedralindeki kral heykelinin dudaklarına. bir kadeh şarap getirip onu yıllık yerel bayramla tanıştırdılar.

Babasının denetimini kaybeden Dahut, Gilles de Rais'in acıklı yolunu izledi. İlk başta vahşi kumsala koştu, dalgalara çıplak sıçradı ve karaya çıktığında annesinden miras kalan ateşli saçlarını taradı ve "güzel mavi Okyanus" a hitaben kendi bestesinden bir ilahi söyledi. Bazen, dalgaların gürültüsünde, kızın şarkısına cevap veren bir sesi varmış gibi görünüyordu - sonra komşu kayanın arkasına gizlenen balıkçılar şımartıldı.

Sonunda sıra onlara geldi. Yakışıklı, ince gençler, kraliyet sarayındaki bir buluşma için gizli davetler aldı ve başka kimse onları canlı görmedi. Ya kıskanç Okyanus onları aldı ya da Dahut'a siyah bir adam kılığında görünen şeytanın kendisi (ancak fark küçük). Şeytan, çırağına, iddiaya göre komplo için genç adama verdiği büyülü bir maske verdi. Genç adamla yeterince oynayan Dahut, maskesini çıkarmasına izin verdi ve işkencesini coşkuyla izledi - maskeyi ne kadar çok çekerse, zavallı adam boğularak yere düşene kadar o kadar sıkı küçüldü. Siyah bir adam geldi, cesedi bir çuvala doldurdu ve gece gemilerinden birinin onu alması umuduyla Ölüler Körfezi'ndeki Raz Burnu'na götürdü.

Gradlon, doğruluğuna veya alkolizmine rağmen kızının numaralarını bilmiyordu. Komşularına bakmakla ya da akşamdan kalmalıktan bitkin düşmekle, İş şehrini düzenlemekle meşguldü. Şehir deniz kıyısındaydı ve onu yüksek gelgitlerdeki sellerden koruyan büyük bir havuzla birbirine bağlıydı. Havuzu şehirden ayıran barajda, anahtarı kralın boynuna altın bir zincirle asılan gizli bir kapı (geçit) vardı. Dahut, anahtarı babasından çaldı ve bunun sonucunda şehir deniz tarafından sular altında kaldı.

Dahut neden hava kilidi kapısını açtı? Bu konuda birkaç görüş var: 1) Tanrı'nın iradesini yerine getiren ve O'yu sakinlerinin kötülüğü nedeniyle cezalandırmaya karar veren şeytan tarafından ikna edildi. İlahi suçluluk planının uygulanması Dahut'u rahatlatmaz - şeytanı dinlemeye gerek yok! 2) İsa'nın ölümü Aziz Gwenola tarafından tahmin edildi ve sonra nasıl oldu. Doğal olarak Dahut onun suç ortağı değildi - bir azizin işi bir cezayı infaz etmek değildir. 3) Sevgilisini içeri almak isteyen Dahut, havuzun kapılarını sarayın kapılarıyla karıştırdı. Bu görüş kızı kısmen haklı çıkarıyor - hatta sevgilisinin onun tek sevgilisi olduğunu bile söylüyorlar. Her zamanki gibi, duyguların dalgalanması, zihnin yoksullaşmasıyla telafi edilir. Ancak Dahut, geçidi aptallıktan değil, kasıtlı olarak açabilirdi - ya Okyanusun ziyaret etmesini bekliyorsa? 4) Aptal kız, ölümcül anahtarı doğrudan cehenneme kadar içen babasının elinden aldı. 3) Dahut çaresizlik içinde hareket etti: saray kapıları, ölen gençlerin akrabalarından oluşan bir kalabalığın baskısı altında sallandı.

Yaptıklarından dehşete düşen Dahut, "Okyanus efendim!" mahkum şehirden. Dahut, dalgalar üzerinde çılgınca bir yolculuk sırasında atının sağrısından denize düşer. Ve yine, kızın düşüşüne kimin katkıda bulunduğunu tam olarak söyleyemezsiniz. Belki de tatlı sesli ötücü kuşu geride bırakan Okyanus'tu. Belki de yüzeye çıkan ve asla ölülerin gemilerine binmeyen aşıklar tarafından atından indirildi. Ya da Gwenole'nin babasına "Arkanda oturan iblisi bırak!" Son olarak, en basit seçenek var - Morvarch ikiye dayanamadı.

King Gradlon'un uçuşu. E.V. Lümen (1884). 

Kral kızını tutuyor mu yoksa düşmesine yardım mı ediyor? Gwenole'nin denizde uçabilen ikinci bir atı nereden aldığı belli değil. 

Orijinal efsane burada bitiyor. Ancak Gradlon, Da-hut ve Is şehrinin kaderiyle ilgili devamları var. Dürüst kral, anavatan yararına faaliyetlerine devam etti ve atlı heykeli, daha sonra küstahça şarapla sarhoş olduğu Quimper Katedrali'nin batı portalının kemerini süsledi. Bir ayyaşın kaderini tahmin etmek kolaydır. Doğru, üzerine düşen kederin etkisiyle aklını başına toplayıp Hıristiyanlığa geçtiği, Dahut'un inancından ve İsa'nın günahkar sakinlerinden vazgeçtiği bir versiyon var. Bununla birlikte, Is ile bağlantılı olmayan başka bir efsanede Gradlon, Brittany'nin son druidiyle tanışır ve onunla konuşur ve ardından bir pagan ayinine göre cenazesine katılır. Öğüt gerçekleşmediği için Morvarch, kralı cehennemde kendisi için hazırlanan sığınağa götürme hakkına sahipti.

Dahut, denizin dibinde okyanus ilahileri söylemeye ya da sevgililerini memnun etmeye devam ediyor. Balık kuyruğu çıkardı ama yine de karaya çıkıyor ve gösterişli saçlarını tarıyor. Arthur efsanelerinden büyük büyücünün adıyla aynı zamana denk gelen yeni adı Morgana (Maria Morgana) verildi. Muradova'ya göre, denizkızı Isa'yı bir peri ile özdeşleştirmenin nedeni, Breton ag vorganez'in (eski Breton morgen'den, muhtemelen mor + genel veya "deniz" + "doğmak") Morgana adıyla uyumlu olmasıydı. . Bununla birlikte, Dahut'un yanı sıra, örneğin Ouessant (Finistère) adasının yakınında yaşayanlar gibi başka Morganlar da bilinmektedir. Akdeniz halklarının efsanelerinde ise deniz dibinde yaşayan ve hayaletimsi görüntülerle gezginleri aldatan periye Morgana denir. Bundan, karmaşık bir şekle sahip bir serabını karakterize eden İtalyanca "fata morgana" ifadesi ortaya çıktı.

Peki, denize dalan Is, sırayla efsanelere yol açmaya başladı. En gururluları, Frankların Lutetia'yı Paris olarak yeniden adlandırdıklarını söylüyor, çünkü Bretonca'da “Par Is”, “Is gibi” anlamına geliyor. Breton inanışlarına göre, Paris sular altında kaldığında Y'ler yükselir. Efsane belirsizdir. Paris, hem güzellik açısından İsa'ya benzer bir şehir hem de eşit derecede ahlaksız ve günahlara batmış olarak algılanabilir. Cezası, İsa için bağışlanma olacaktır.

 Quimper Katedrali'nin cephesindeki Gradlon Heykeli (XV. Yüzyıl). Dindar kral üzgün bir şekilde " tekrar şarap içmeye başladıklarında " bekliyor.

Batık şehrin tam yerini belirlemek mümkün değil. Söylentilere göre, sahil kasabası Douarnenez (Finistère) yakınlarında fırtına uyarısı yapan çanlarının sesi net bir şekilde duyulabiliyor. Aslında yerel masallardan biri, Tilsbury'li Gervasius'un gök yüksekliğindeki bir gemi hakkındaki hikayesini tekrarlıyor. Balıkçı teknesinin çapası su altı kilisesinin penceresine takıldı, tapınakta ilahi ayin yapıldığını gören bir denizci halat boyunca alçaldı. Douarnenez'e döndüklerinde, bölge rahibi denizciye vizyonunu açıkladı: "Rahibin Ayini kutlamasına yardım etmesini teklif edersen, Is şehri sulardan çıkar." Ayin İsa'da kutlandığından, şehrin pagan ahlaksızlıklarının yuvası olmadığı anlamına gelir. Ama öte yandan, basit bir denizci nasıl bir rahiple kutlayabilir?

Ölümlüleri kandırarak düzenli olarak ülkeye delegeler gönderir. Sahile inen bir kadın, orada dükkanlarının yakınında ticaret yapan bütün bir tüccar çetesi buldu. Mallarını sunmak için yarışmaya başladılar. "Dürüst Bretonlar sahile para götürmezler," dedi tüccarlara. Üzgün tüccarlar onun akıl sağlığından şikayet ettiler - en az bir metelik öderse, su altı şehri kurtulacaktı.

İki genç yosun toplayıcı gece kıyıda çalışırken yaşlı bir kadın odunların ağırlığı altında eğilerek yanlarına geldi.

Canlarım, zavallı, yorgun büyükanneye bir iyilik yapın, evime odun getirin, diye mırıldandı.

- Büyükanne, Tanrı ile git. Meşgul olduğumuzu görmüyor musun?

Yanıt olarak çok katlı bir tirad izledi:

"Lanet olsun size aşağılık enayiler!" Diri diri çürüyün! Böylece yosunlar boğazınıza takılır! Analarınızın ayakları kurusun!

Gençler öfkeli büyükanneye şaşkın şaşkın baktılar ve iyi dilekler listesini tamamladıktan sonra hayal kırıklığı yaratan bir sonucu özetledi:

- Evet deseydin, İş şehrini diriltirdin!

Ve sonra buharlaştı. Genç adamlar eve sessiz ve düşünceli döndüler. Ayrılırken biri diğerine itirafta bulundu:

"Belki de en iyisi budur. Nedense İs şehrini diriltmek istemiyorum...

Gradlon ve Dahut efsanesinin özgünlük ve karmaşıklık açısından dünya folklorunda eşi benzeri yoktur. Ancak bazı şehir ve ülkelerden bahsetmek gerekiyor. İncil'deki Sodom ve Gomora, kasaba halkının günahları için yok edildi ve efsaneye göre Ölü Deniz bölgesinde bulunuyordu. Atlantislilerin ülkesi, sakinlerinin "lüks, açgözlülük ve gururu" nedeniyle sular altında kaldı (Plato, diyalog Critias). Vedik Tripura, içinde yaşayan iblisler (asuralar) tarafından tanrılara yapılan hakaret nedeniyle acı çekti. "Düşmelerinin nedeni kendi kütleleridir, aşırı büyüklükleri tarafından yok edilirler" (Sri Aurobindo).

Rus kiliseleri ve manastırları sular altında kalır, pagan bayramları ve sürünün duyulmamış günahları tarafından kirletilir veya kötü insanlar ve soyguncular tarafından mesken tutulur ve Chernihiv eyaletindeki bir köy, köylülerin büyücülük yapması nedeniyle bataklığa düşer. Kasvetli vakalar, parlak Kitezh şehri ile karşılaştırılabilir, ancak bununla ilgili kıt bilgiler 17. yüzyıldan önce ortaya çıkmadı ve yazılı olarak 18. yüzyılın ikinci yarısında şekillendi. Eski İnananlar koşucuları arasında. Bu, P.I.'nin "Ormanlarda" romanı sayesinde Rusya'daki eğitimli çevrelerde popüler hale gelen çok geç ve tamamen edebi bir efsanedir. Melnikov-Pechersky (Afanasiev'in Kitezh'den hiç bahsetmemesi önemlidir).

Görünmez şehir Kitezh. K. Korovin'in tablosu (1930) 

Listelenen şehirler ve ülkeler, Sodom ve Gomorra dışında, su altında yaşamaya devam ediyor, ancak içlerindeki yaşam şekersiz - kötü adamların cesetleri ara sıra aynı Rus göllerinden çıkıyor ve havaya dayanılmaz bir koku bulaştırıyor. Gönderdiği ceza, onu Breton Is'ın kötülüğünün versiyonunu kabul etmeye zorlar.

İrlandalılar ve Gallilerin benzer sel efsaneleri var. Galler'de, batık şehrin İrlanda'daki Cardigan Körfezi'nin altında - Lough Neagh'ın altında olduğunu iddia ediyorlar. İrlanda efsanesi Cumbria'lı Girald tarafından yeniden anlatıldı. Ve yaptığı sunumda, belli bir şeytani kabile, günahlarından dolayı cezalandırılmış ve yaşadıkları tüm toprakları sular altında bırakmıştır. Hemen suçlu yine aptallıktan ya da unutkanlıktan harika kuyuyu kapatmayan bir kadındır. Oradan kaçan su, günahkar ülkenin tüm yüzeyini kaplayarak onu bir göle çevirdi.

Tüm bunlardan sular altında duran güzel sarayların olduğu mutlu bir dünya fikrinin nasıl doğabileceği açık değil. Burada, örneğin, Mail-Duina Yolculuğu'ndan böyle bir dünyanın vizyonu var. Gemisi büyülü denize yelken açan denizcilere, su altı ülkesinin bir panoraması sunulur. Gerçekten harika görünüyor. Ama aniden bir ağaçta oturan canavarca bir canavarı, kalkanı ve mızrağı olan bir adamı ve sürüsü olan çobanları fark ederler. Canavarı gören savaşçı ve çobanlar dört bir yana koşarlar. Canavar ağaçtan inmeden boynunu uzatır, ağzıyla en yakın boğaya ulaşır, onu yukarı çeker ve açgözlülükle yutar. "Mail-Duin ve arkadaşları bunu gördüklerinde, onları daha da çok korku ve dehşet sardı, çünkü onlara bu denizi dibe düşmeden geçemeyecekleri gibi geldi: suyu bir bulut gibi gevşek görünüyordu. Yine de pek çok tehlikeden sonra içinden geçtiler.” Bu mutlu yer, İrlandalılar üzerinde, Ys'deki nazik büyükannenin iki Breton üzerinde bıraktığı kadar pembe bir izlenim bıraktı.

Yeraltı dünyasına giriş 

Kelt ülkeleri ve özellikle Brittany, yeraltı dünyasına açılan kapı hakkında ortaçağ fikirlerinin oluşumuna önemli katkılarda bulundu.

Eski zamanlarda, bu kapılar bir hayvanın veya canavarın ağzıyla, hatta dev bir insan kafasıyla ilişkilendirilirdi. Hıristiyanlık öncesi apokrif edebiyat, yeraltı dünyasına girişi mekansal özelliklerle donattı. Hanok'un ilk kitabı cehennemi doğuda, yüksek bir dağın mağaralarında, dünyanın olmadığı uçsuz bucaksız bir çölde yerin altına yerleştirdi (1 Hanok. 108:3). İlk Hıristiyanlar, Müjde'nin şu sözlerini hatırladılar: "İnsanoğlu üç gün üç gece dünyanın bağrında kalacak" (Matta 12:40). Kurtarıcı tarafından mağlup edilen cehennemin yer altından başka yeri yoktu. Tertullian, "Bizim için yeraltı basit bir çöküntü değil, bir tür dışa dönük lağım çukuru değil," diye açıkladı, "ama "yeryüzünün derinliklerinde gizli bir uçurum var." İşaya Peygamber'in Kitabından bir pasajı yorumlayarak: "Öldürülenlerin, kılıçla öldürülenlerin, taş hendeklere indirilenlerin giysileri gibi, aşağılık bir dal gibi mezarınızın dışına atıldınız" (Yşa. 14:19) ), Aziz Jerome "taş hendeği" yeraltı dünyasının bir alegorisi olarak yorumladı ve "cehennemin yer altında olduğu" sonucuna vardı. Aynı ruhla, "Cehenneme, cehennemin derinliklerine atıldınız" (Yşa. 14:15) dizesini anladı.

Yavaş yavaş, bir hendek, bir delik, bir açıklık ve genel olarak "basit bir derinleşme" alegorik algısının yerini gerçek bir algı aldı - bu tür yerlerde yerden alevler çıkmaya başladı ve iblisler dışarı çıktı. Dünya yüzeyindeki birçok delik ve çöküntü suyla doludur - böylece cehenneme giriş sulu bir nitelik kazanmıştır.

Bununla birlikte, suyla çevrili cehennemin Kutsal Yazılarda kendi geçmişi vardır. Kutsal Babalar, Hz. Yunus'un Kitabındaki pasajı yeraltı dünyasının alegorik bir yorumu olarak anladılar: “Beni derinliklere, denizin kalbine attın ve nehirler beni çevreledi, tüm suların ve dalgaların geçti. ben” (Yuhanna 2: 4). Ancak Jerome, "denizin kalbi" ni "dünyanın kalbi" müjdesiyle karşılaştırdı ve açıkça deniz uçurumunda kara olduğunu ima etti.

Hem eski inançlarda hem de kilise öğretisinde, suya yalnızca şifa değil, aynı zamanda apotropaik bir rol de verildi, bu nedenle cehennemle ilişkisi uzun süre saçma göründü. Büyük Gregory, Roma hamamlarına ahiret kefaret yeri işlevini tahsis etti. İçlerinde sıcak ve soğuk hava değişiyor, zar zor farkedilen hayaletler etrafta dolaşıyor ve termal buhar, diğer dünyadan gelen bir nefesle karıştırılabilir. Yani su, cehennemin yakınlığına işaret etse de bedensel ve ruhsal olarak şifa verir.

Bu fikirler, uzak adalara yelken açmakla ilgili Kelt mitleriyle yanıtlandı. Cehennem adası denizdedir ve deniz, cehennem güçlerinin anakarayı sular altında bırakmasını engeller. Bran'ın yolculuk hikayelerinde öteki dünya, belli bir kuyudan ulaşılan ancak üzerinde kutsal dağ olmayan bir adada yer alır.

Saint Brendan'ın yolculuğu efsanesinde, denizciler kuzeyde, okyanusun ortasında yükselen bir dağ fark ederler. Dağ çok yüksek ve zirvesi zar zor görülüyor. Yukarıdan duman yayılır ve adanın sisle örtüldüğü yanılsaması yaratılır. Gemide seyreden keşişlerden biri, muhtemelen dağı bir mutluluk adası sanarak karaya çıkar. Hemen gücünü kaybeder ve geri dönemez. Bir yerlerden fırlayan iblisler onu idam edilmek üzere alıp götürürler. Kısa bir süre sonra, bu adanın doğası Brendan ve arkadaşları için netleşir: “Maiyetindeki Leviathan var. Kardeşini yediğinde gördüm. Bu, alevler yayan yıkıcı Cehennemdir. Bu durumda, "denizin kalbi" gerçekten "dünyanın kalbi" ile örtüşmektedir.

Aynı düzen - toprak içeride, su dışarıda - daha sonraki kaynaklarda da gözlenir. The Topography of Ireland'da Cumbria'lı Girald, Ulster'deki bir gölde iki parçalı bir adayı anlatıyor. İlk bölüm göze çarpıyor - azizlerin ziyaretleriyle yüceltilen bir kilise var. İkinci kısım asosyal ve korkunç, yüzeyinde iblislerin dışarı çıktığı ve adada uyuyan insanlara eziyet ettiği dokuz delik var. Görünüşe göre iblisler adanın ötesine geçemiyor.

Eski bir Breton baladında, kahraman, yeraltı dünyasına giderken, beyaz cüppeli ölülerin küçük teknelerde yüzdüğü Ağrı Gölü'nü geçer ve ardından kan vadilerinden geçer. Fransız şiiri "Gion of Bordeaux" da (XIII yüzyıl), cehennem Muasan adlı bir adada yer alır. Dante'de altıncıdan dokuzuncuya kadar olan cehennem çemberleri, Stygian bataklığı ile çevrilidir ve Aşağı Cehennemi oluşturan "Dita şehri"nin (yazar Lucifer Dita olarak adlandırır) duvarları içine dahil edilir (Cehennem, 8: 67– 75).

Dita'nın kapılarında. Dante Alighieri'nin İlahi Komedya için G. Dore (1861) çizimi 

Aziz Patrick Araf efsanesinde (XII yüzyıl), ıssız bir adada yuvarlak ve kasvetli bir delik vardır. Gerçek tövbe ve iman ruhundan ilham alan kişi, gecesini gündüzünü bu uğursuzlukta geçirirse, günahlardan arınır, kötülerin azabını, erdemlilerin sevinçlerini görebilir. Altın Efsane'deki Yakov Voraginsky, Araf girişinin tam olarak nasıl oluştuğunu belirtir. Patrick, Rab'bin emriyle açıklıkta bir asa ile bir daire çizdi ve hemen bu dairenin içindeki toprak açıldı ve geniş ve derin bir kuyu belirdi. Oraya gidenlerin çoğu geri dönmedi.

Başka bir ada, başka bir delik ama bu sefer aynı zamanda bir kuyu. Su ile doluysa, sıra değişir: içi su, dışı topraktır. Doğru, dünya da suyla çevrilidir. Ama burada, Tilsbury'li Gervasius'la mesele adada değil, karada, Puteolan dağlarının eteğinde. Hakkında belirsiz söylentiler bulunan çamurlu bir göl var. Piskopos onları kontrol etmek için göle gider. Kıyıya vardığında kederli inilti sesleri duyar. Suya dökülen bir kavanoz yağ, onu o kadar arındırır ki, piskopos dipte bakır kapıların ve devasa demir sürgülerin kalıntılarını görür. "Kutsal adam, bunun, Rabbimiz İsa Mesih'in cehenneme inerken ezdiği Cehennem Kapısı olduğu fikrine kapıldı" (İmparatorluk Boş Zamanı, 3:17-18).

Araf'a dair hiçbir ipucu yok. Cehennemin girişi ve yeraltı dünyasının kendisi suyun altına yerleştirilmiştir. Denizin dibi ve gölün dibi, bir dağ, bir yarık, yerdeki bir çukur, kuru bir hendek, bir mağara, bir volkan ağzı vb. su ve bataklık (bataklık). Avrupa mitolojisi için yeraltı dünyasına açılan kuyular ve içinde yaşayan kötü ruhlar çok nadir değildir. Mezmurda hendek görüntüsü bataklık görüntüsüyle birleştirilir: "Beni korkunç bir hendekten, çamurlu bir bataklıktan çıkardı ve ayaklarımı bir taşa koydu ve adımlarımı sağlamlaştırdı" (Mezm. 39). : 3). Le Goff, başka bir dünyaya giden bir peri masalının, örneğin Grimm Kardeşler tarafından Frau Holle'nin (kelimenin tam anlamıyla "Yeraltı Dünyasının Hanımı") kuyusunun, Eski Ahit'teki cehennem çukuruna benzediğine inanıyor: "Sen, Tanrım. , onları cehennem çukuruna indirecek” (Mez. 34:24).

Bataklığı karakterize etmek için belki de bir dizi Doğu Slav atasözü yeterli olacaktır: "Bir havuz olacak ama şeytanlar olacak"; “Her şeytan kendi bataklığında serbestçe dolaşır”; "Gdze balota, cehennem var"; "Şeytan balotsuz olmaz ama balotsuz şeytan da olmaz"; Aidze buna alışkın mı, kahretsin? - ama bataklıkta"; "Şeytan, Mayıs ayında kuruşlarla zengindir ve bir bataklıkta oturur"; "Ganya, bataklıktaki şeytan gibi"; "Durgun sularda şeytanlar var" ("Şeytan durgun bataklıkta ürer"); "Havuzdan cehenneme bir taş atımı kadar!". Son atasözü en anlamlı olanıdır.

Şeytan ve İsa. Plougonvan'dan bir buzağı parçası (1554) 

Brittany folkloruna, yeraltı dünyasına "su" girişi hakimdir. Deniz Gözü lakaplı dipsiz kuyu, bir yanda cehennemle, diğer yanda okyanusun derinlikleriyle doğrudan iletişim kurar. Oradan akan sular yeni bir tufan düzenlemeye çalışırlar ama Allah buna izin vermez. Blavet nehrinin yatağını kazdı ve suyu kuyudan denize geri akıttı. Vitre'de (Ile ve Vilen) ıssız bir evin odasında, her gece şeytanın çıktığı bir kuyu kazılır. Bu nedenle eve Şeytanın Evi denir.

Saint-Jean-du-Dois'daki (Finistère) Kerprizhansky Göleti'nin dibinde, Kerprizhan kalesinin ev kilisesinin çan kulesine asılan bir çan çalar. Ancak Ayin su altında kutlanmaz ve insanlar buna katılmaya davet edilmez. Şeytan bir keresinde rahip kılığına girip Kutsal Hediyeleri çalmak amacıyla Kerprizhan'da hizmete girdi. Ama pençesini meskene doğru uzattığında, bir gök gürültüsü duyuldu ve herkes rahibin gerçek görünüşünü gördü. Yerel papaz onu bir haçla gölgeledi, şeytan bir yarasaya dönüştü, çan kulesine uçtu ve manevi zararın telafisi olarak çanı sürükledi. Şimdi onu evine çağırıyor.

Cehennemin ana Breton girişi Arre dağlarında bulunuyor. Bu, Ion (Finistère) olarak bilinen geniş bir turba bataklığıdır. Yaz aylarında, leylak funda ile kaplı çiçekli bir çorak arazi olarak görünür. Belli bir yere kadar ilerleyebilir ve ardından yerel halkın dipsiz olduğunu düşündüğü ve Iodik adını verdiği sinsi bir bataklığa dalabilirsiniz. Çok az cesur, aşağıda oynaşan iblisler tarafından karıştırılan suyun içinde nasıl kaynadığını ve kaynadığını görecek kadar şanslıydı. İon'u geçmeye karar veren dikkatsiz bir gezgin, yalnızca bu yerlerde düzeni sağlayan Başmelek Mikail'e güvenebilir. Bataklık görüntüleri, çevrede yankılanan şeytani sesler ve Ion'un Bretonlarının korkusuna önemsiz açıklamalar yapılıyor: incecik yangınlar, balabanlarının çığlıkları, çok sayıda kaza vb.

Bataklık da faydalı olabilir. Onun yardımıyla tüm Batı Avrupa'yı terörize eden şeytani kara köpeklerden kurtulurlar. Brittany'de köprülerin yakınına yerleşmeyi tercih ediyorlar. XVIII yüzyılın sonunda. Cambry'deki (Finistère) köprünün yakınında nehri geçenleri izleyen bir köpek yaşıyordu. 1836'dan beri, Ploire'daki (Cote d'Armor) köprüde, kıvılcımların fırladığı ağzı açık siyah bir köpek sürekli görev başındaydı. Morbihan'da Noyal-Pontivy yolunda yoldan geçenleri nehre doğru süren siyah bir köpekle karşılaşıldı.

Canavarlarla savaşmak için birkaç rahip davet edildi. Köpeği dualarla bağlayarak İodik'e sürüklediler ve kendileri bataklığa düşmezlerse yüklerini oraya attılar. Bir ıskalama durumunda, köpeğin hiçbir yere gitmeme, bataklığa yerleşip çevre köylerin sakinlerini rahatsız etmeye başlama olasılığı vardı. Böyle bir canavarın gücü yüz kat arttı ve rahipler artık onu yakalayamadı. O sadece, Palm Pazar günü kutsanmış bir kayın dalı ve kutsal su dolu bir testiyi elinde tutan küçük bir kızdan korkuyordu. Ama hangi anne kızının bir düzine sürahi ve dalla bile Ion'a gitmesine izin verirdi?

deniz hayaletleri 

Kural olarak, boğulan insanlar deniz yüzeyinde ve kıyılarında duyurulur ve tavırları, denizin yeraltı dünyasının sahibinden çok daha korkutucudur. Bunu kanıtlamak için birkaç örnek vereyim.

Kuzey Brittany'de şeytan genellikle balık şeklini alır. Suların derinliklerinde, sıradan balıklarla sürekli bir savaş yürütür, ağzından ateş çıkarır, tüm deniz yüzeyini aydınlatır (denizin fosforlanması). Saint-Malo şehrinin (Ile ve Vilaine) sakinleri ağda balık Nicole ile karşılaşırlar - ya şeytanın kendisi ya da yoldaşlarından öldükten sonra intikam alan bir balıkçı. Ama görünüşe göre, küçük kirli numaralar dışında hiçbir işe yaramıyor. Harabelerdeki bir tavşan veya "Byasha, byasha!" İle bir Oryol koçu gibi sizi delilik noktasına kadar korkutmadığı sürece.

Balık tutarken depresyona girmeniz önerilmez. Bütün gün boş yere ağını atan Morlaix'li bir balıkçı, bir kayıkta oturup geleceğini düşünerek üzüldü. Denizin nasıl çalkalandığını fark etmedi bile ve ufukta siyah bir atın üzerinde kırmızı bir binici belirdi. Atın demir nalları, sanki suda değil, taşlarda yarışıyormuş gibi kıvılcımlar çıkardı. Binici teknenin önünde yavaşladı ve tüm kıyı boyunca duyulacak şekilde bağırdı:

“Ey ölümlü, sana bir sürü balık ve para göndereceğim!” Ama bana ruhunu vermelisin! Kabul etmek?

Balıkçı ona uykulu gözlerle baktı ve cevap verdi:

- HAYIR.

Şeytan arkasını dönüp kaçtı. Bütün hikaye bu - üzücü ama öğretici.

Anku'nun ağlaması. Bulle-Pestivien'deki şapelin cephesindeki heykel (XVI yüzyıl) 

Şeytanın davranışını boğulan insanların alışkanlıklarıyla karşılaştıralım. Antik Yunanistan'da öbür dünya reddedildi. Boğulan tüm Bretonların kişilikleri, bugul-noz'un deniz analoğu olarak kabul edilen Iannik-en-aud (kıyıdan Jean) adlı ürkütücü bir görüntüde birleşti. Bu hayalet, üzgün kurt adamların doğasını daha iyi anlamaya yardımcı olur. Alacakaranlıkta, "Yoo-hoo-hoo!" Diye bir uyarı çığlığı da çıkarır. Birisi uzaktaki bir aramaya küstahça cevap verirse, Iannicus anında onu kişiden ayıran mesafenin yarısını kat edecek ve tekrar çığlık atacaktır. İkinci çağrışımda neredeyse yaklaşacak, üçüncü çağrışımda ise inatçı parmaklarını muzip olanın boynuna kapatacaktır.

Daha önce, Iannik'in numarasına yalnızca geç kalmış eğlence düşkünleri kanıyordu, ancak son zamanlarda, sevinçlerini hayvani ulumalar ve diğer "orman sesleri" şeklinde ifade eden gençlerin boğulma vakaları arttı.

Nehirlere ve göletlere bitişik çorak araziler, hazne burnu ("gece çığlık atan") tarafından seçildi. Acıklı ağıtlarla gece yolcusunu cezbetmeye çalışır ve sonra onu ya korkutur ya da suda boğar. Bir köylünün kalbini "Anne!" Bağırmasıyla etkiledi. Brittany'de aile bağlarına büyük saygı duyulur, bu nedenle köylü, hayaletin annesi olup olmadığını sormayı uygun gördü. Hopper Noz çok sevindi ve anında adamın önünde yıldızlara uzanan siyah bir figür belirdi. Eğilip yüzünü köylünün yüzüne yaklaştırdı ve köylü küçük keskin dişler ve ağlayan bir bebeğin yüzünü buruşturma gördü. Dehşete kapılarak kendini geçti ve zıpkın burun hemen kayboldu ve yakındaki çalılardan gücenmiş bir mırıltı geldi.

Treda-niel'de (Cote d'Armor) bir göletin kıyısında dolaşan Hopper-nose, yaşamı boyunca bir iblis tarafından ele geçirildi. İnsanları avladı ve karşılığında onu cezalandırmaya gelen yerel rahibin peşinden gitti. Aysız gecelerden birinde hayaleti bir zafer bekliyordu - rahibi pusuya düşürdü ve onu suya itti.

ÇÖZÜM 

Uçuruma uzun süre bakarsanız, uçurum da size bakar.

Nietzsche F. İyinin ve Kötünün Ötesinde

Breton efsanelerinin rengarenk çeşitliliğinde, başka bir dünyadan insanlar hakkında birincil fikirler bulmak o kadar da zor değil. Hıristiyanlık, Kelt canavarlarını sertleştirmedi veya aşağılamadı, onlara yalnızca nesnel bir değerlendirme verdi. Tırpanlı iskelet, ideal olarak ölüm figürünün yerini aldı; ölü bir kafa - ister yerde yuvarlansın ister birinin elinde olsun - eski "kafa kültü" nedeniyle kedere ve yoksunluğa yol açtı; gece çamaşırcı kadınlar, daha önce olduğu gibi kanlı kaderlere karar verdiler ve deniz unsuru ve ölülerin adaları görünmez bir tehdit sakladı.

Halk hikayeleri ve köy hurafeleri sayesinde bireysel görüntüler tanınmayacak kadar değiştirildi ve şimdi antik çağda cücelerin, ay yaratığının, muryosh ve matagot'un, kara ve deniz hayaletlerinin kim olduğunu kesin olarak söylemek imkansız. Güçlü yabancı etkiye maruz kalan ve mahkeme sürecinden geçen efsaneler, içsel korkularını yitirdiler ve yalnızca Breton kurt adamlarının ataları ve orman vahşi Merlin hakkında tahminde bulunulabilir. Son olarak, Brittany folkloru, şeytanın kitabı, yeraltı dünyasına giriş, feodal kalelerin sırları gibi tamamen Hıristiyan kökenli "korku hikayeleri" ile dolduruldu.

Guyonvarch ve Leroux bir konuda kesinlikle haklılar: Kelt öteki dünyası, ister bir zevk kaynağı ister bir kabus diyarı olsun, ne günah kavramını ne de suç kavramını bilir. İstisnasız tüm Breton efsanelerindeki didaktik unsur, Hıristiyanlık tarafından tanıtıldı. Acımasızlığını unutan Anku, ölenlere ahlak okumaya başladı. Kesik kafalar, esas olarak katillere öfke saçmaya başladı ve çamaşırcı kadınlar ve corriganlar, kaba ve cahilleri eğitmeyi üstlendi. Gilles de Rais, tövbekar bir günahkar oldu ve gece çığlık atanlarda bile bir vicdan uyandı.

Daha sonraki bir ahlaki ve edebi incelik katmanının altında, antik dehşetin karanlık yüzü ortaya çıkıyor. Belki de bu yüzden Brittany efsaneleri bu kadar sıkıcı, sakinleri bu kadar kasvetli ve katı? Geçmişi hatırlarlar, bu da geçmişin onlar için daha yakın ve anlaşılır olduğu anlamına gelir. Sonsuzluk, ona inananlara açıklanır. Ve yine, Keltlerde olduğu gibi, bölme çöker ve "başka bir dünyanın kapısı" insanların önünde açılır. Açık kapı, Bretonların Mesih'e olan gayretli imanlarının sebebidir. Kiliseden vazgeçmeyecekler, çünkü onları yalnızca Kilise koruyabilir. Eski tanrılar kendilerine tapanları küçümsemiyorlardı - farklı bir inancı benimsemiş bir halk ne bekleyebilir?

Yüzyıllar süren manevi savaş, Bretonları bu çağın endişelerine karşı kayıtsız hale getirdi. Siyasi tutkular ve sosyal ütopyalar Brittany'yi geçti. Bretonlar, Shatov halkı ("Şeytanlar") gibi "tanrıları" için kovalamadılar ve onu tüm dünyanın gözü önünde takmayacaklardı. Ancak “yeni gelişin” tam olarak Brittany'de gerçekleşmesini beklemeye hakları var. Mesih, diğer varoluşun korkunç gizemlerine bağlı olarak, ihtiyacı olanları desteğinden mahrum etmeyecektir.

KAYNAKÇA 

Afanasiev A.N. Slavların doğa üzerine şiirsel görüşleri. Moskova: Eksmo; Petersburg: Midgard, 2008.

barbarlık gould S. Kurtadamların Kitabı / Per. E. Tretyakova, T. Kazakova. Petersburg: Azbuka-Atticus, 2010.

barbarlık gould S. Orta Çağ Mitleri ve Efsaneleri / Per. I.B. Kulikova. M.: Tsentrpoligraf, 2009.

Bondarenko G.V. Eski Keltlerin günlük yaşamı. M.: Genç bekçi, 2007.

Veselovsky A.N. Merlin ve Solomon: Seçilmiş Eserler. Moskova: Eksmo-Press, 2001.

Volkov A, V. Ortaçağ kodu. Romanesk Ustaların Gizemleri. Moskova: Veche, 2013.

Magus, Tanrı'nın gözünde çok değerlidir. Ölü kafa büyüsü. M.: LLC "Veligor Yayınevi", 2011.

Sihir kitabı. Kelt mirası. Breton efsaneleri / Per. AR Muradova. Moskova: Forum, 2011.

Gorelov N.S. vb. Sihirli yaratıklar: Ansiklopedi. Petersburg: Azbuka-Klassika, 2008.

Gurevich A.Ya. Seçilmiş işler. Ortaçağ Avrupası kültürü. Petersburg: St. Petersburg University Press, 2007.

Huysmans JK . Dipsiz / Başına. V. Kasparov; giriş, makaleler: Zh.K. Frere ve V. Kasparov. M.: Enigma, 2006.

Guyonvarh K.-J. , Leroux F. Kelt uygarlığı / Per. GV Bondarenko, Yu.N. Stefanova. Petersburg: Kültürel Girişim, 2001.

Orta Çağ'da canavarların yaşamı / Per. N.Ş. Görelov. Petersburg: Azbuka-Klassika, 2004.

Zelenin D.K. Rus mitolojisi üzerine denemeler. Doğal olmayan ölümler ve deniz kızları ölenler. Moskova: Eksmo; St.Petersburg: Terra Fantastika, 2002.

İrlanda destanı / Ed. A.A. Smirnova. M.: Roman, 1973.

Karen R. Kurt adamlar. Kurt insanlar / Per. EI Miller. Moskova: Eksmo, 2010.

Laysaft P. , Mikhailova G L. Banshees: İrlanda Folkloru ve Mitolojisi / Per. N. Chekhonadskaya. M.: OGI, 2007.

Le Braz A. Ölüm Efsanesi: Hikayeler / Per. L. Torshina. Petersburg: Azbuka-Klassika, 2008.

Le Goff J . Araf'ın Doğuşu / Per. V. Babintseva, T. Kraeva. Yekaterinburg: U-Factoria; M.: ACT, 2009.

Le Goff J. Hayal gücünün ortaçağ dünyası / Per. E.V. Morozova. Moskova: İlerleme, 2001.

Mabinogion. Ortaçağ Galler Efsaneleri / Per. ve iletişim VV Erlikhman. Moskova: Ladomir, 1993.

Dünya halklarının mitleri. T. 1–2 / Іl. ed. SA Tokarev. M.: Sovyet ansiklopedisi, 1991,1992.

Mihailova TA. Suibne-gelt bir canavar ya da iblis, bir deli ya da bir dışlanmış. M.: Agraf, 2001.

Powell T. Keltler. Savaşçılar ve sihirbazlar / Per. O. A. Pavlovskaya. M.: Tsentrpoligraf, 2009.

Petrukhin V.Ya. Eski İskandinavya'nın mitleri. M.: Astrel, 2001.

Aziz Brendan'ın Yüzmesi: Seyahat, ebedi gezginler ve diğer dünyaların sakinlerinin ortaya çıkışı hakkında ortaçağ efsaneleri / Per. N.Ş. Görelov. Petersburg: Azbuka-Klassika, 2010.

Boğanın Kualnge'den Kaçırılması / Per. S.V. Shkunaev ve T.A. Mihaylov. Moskova: Nauka, 1985.

Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. S.V. Shkunaev. Moskova: MGU Yayınevi, 1991.

Brittany Keltlerinin Gelenekleri / Per. AR Muradova. M.: Yönetici, 2001.

Propp V.Ya. Masalların tarihsel kökleri. M.: Labirent, 2010.

Rolleston T. Keltlerin mitleri, efsaneleri ve gelenekleri / Per. E.V. Glushko. Moskova: Tsentrpoligraf, 2004.

Şenol K . Şeytan Masalları / Per. V. Lomm, E. Menikova. M.: Enigma, 2002.

Spence L . Brittany / Per'in efsaneleri ve şövalye gelenekleri. A.B. Davydova. M.: Tsentrpoligraf, 2009.

Fransız halk hikayeleri / Comp. E.A. Lopyreva. M.-L.: GIHL, 1959.

Chateaubriand de F.R. Mezar notları / Per. O.E. Grinberg ve V.A. Milchina. Moskova: Sabashnikov Yayınevi, 1995.

Shirokova N.S. Keltlerin kültürü ve İskandinav antik geleneği. Petersburg: Avrasya, 2000.

Shirokova N.S. Kelt halklarının mitleri. Moskova: ACT, Astrel, Transitbook, 2005.

Şura E. Fransa'nın büyük efsaneleri / Per. TELEVİZYON. Kravçenko. M.: Aleteya, 2003.

Eliade M. İnanç tarihi ve dini fikirler. T. 1–3 / Per. bilimsel altında ed. V.Ya. Petrukhin. Moskova: Akademik Proje, 2009.

Юнг К.Г. Символы превращения в мессе / / Ответ Иову. M., 1995.

brasey edward . Harikulade Küçük Ansiklopedisi. Paris: Katiplerin babası, 2008.

Brekilien Yann. Brittany'nin geleneksel mitleri. Editions du Rocher, 1998.

Dubois-Pierre . Elflerin büyük ansiklopedisi. НоёЬеке, 1992.

Jigourel Thierry . Merlin, Tristan, Is ve diğer İngiliz masalları. Paris: Jean Picollec editörü, 2005.

Le Braz Anatol. Brittany Büyüleri. Paris: Robert Laffont, 1994.

Le Stum Philippe . Ücretler, Korriganlar & Bretagne'ın yaratıcı yaratıkları. Rennes: Ouest-Fransa, 2003.

Luzel François Marie. Nouvelles Veillees bretonları. 1856–1894 Rennes: Terre de Brume, 1997.

Kum George. L6 gendes rustikler. Gueret: Verso, 1987.

Sebillot Paul. Mitoloji ve folklor de Bretagne. Rennes: Terre de Brume, 1995.

---

[1] İyi korunmuş tek Romanesk portal, XII. Yüzyıldaki Saint-Sauveur de Dinan Bazilikası'nın (Côtes-d'Armor) batı cephesini süslüyor. 

[2] Des Hermi (ve Huysmans'ın kendisi) aksanları bu şekilde yerleştirdi. Güneye sempati duyanlar, güneylilerin gürültüsüne ve rüzgarlılığına değil, kuzeylilerin kabalığına ve iddiasızlığına dikkat ettiler: “Tüm Roma Kilisesi, kural olarak, insan doğasına karşı tamamen güneyli bir güvensizliğe dayanıyor. , kuzeyde tamamen yanlış anlaşılıyor” (Nietzsche F., "Mutlu Bilim"). Feodal Romanesk sembolizm güneyde doğdu, sıradan insanların Reformu ise esas olarak kuzeyde olgunlaştı. Ancak yazar ve filozof, Fransız havailiğini değerlendirirken aynı fikirde. Nietzsche, Parislilerin hipertrofik duyarlılığını "ırksal ve ailesel çöküşün bir belirtisi" ("Güç İradesi") olarak adlandırdı. 

[3] Gelecekte, Keltler hakkında konuşurken, özel olarak belirlenmiş durumlar dışında, İrlanda destanlarından alıntı yapılacaktır. "Breton destanı" diye bir şey yoktur. 

[4] tromen (kısalt.) - “manastır (dini) alayı”. Bazen Tromeny, 1 Ağustos'ta kutlanan tanrı Lug - Lugnasad ("Lug'un buluşması") onuruna Kelt tatili için yanlışlıkla dikilir. 

[5] Son iki ayrıntı, korku aşılamak için sonradan eklenmiştir. Eski bir şarkıda Anku'nun zayıflığı kasıtlı olarak vurgulanır: “Zayıflığın korkunç; ve kemiklerinde bir parmak kalınlığında et yok!” 

[6] Bu gelenek, ölen kişinin kafası karışsın ve eve dönüş yolunu bulamasın diye mezarlığa taşınan tabutu ileri geri döndürme şeklindeki Slav geleneğiyle garip bir çelişki içindedir. 

[7] Muradova A.R. Ah tayo! (mell) benniget - Breton geleneğinde ötenazi aracı olarak "kutsal çekiç". Yazar, "Anku'nun hiçbir şekilde ağaçlarla ilişkili olmadığını" (taşın saklandığı oyuk anlamına gelir) söylüyor, ancak başka bir yerde Anku'nun İyilik ve Kötülük Ağacı tarafından korunduğu bir peri masalından bahsediyor. 

[8] V. Laufer'a göre iskelet dansının Tibet kökleri vardı. M. Eliade'ye göre Tibet lamaları, "Evrenin tüm Boşluğunu dolduracak kadar güçlü bir alevin çıktığı beyaz, parlak, devasa bir iskelet" tefekkürünü uyguladılar. Böylesine canlı bir görüntü, iskeletlerin cehennem alevi dillerinde dans etmesiyle sonuçlanan yeniden düşünmeyi haykırıyor. 

[9] Brittany'de en ünlü "Ölüm Dansı" ve üç ölü ve üç yaşayan efsanesi Kermarya-en'Isquit de Ploix (Cote d'Armor) şapelinin duvarlarını süslüyor. Bunlar 15. yüzyılın ortalarından kalma fresklerdir. 

[10] Başına. O. Tsybenko. 

[11] Melville M. Tapınak Şövalyeleri Tarihi / Per. G.F. Tsybulko. Petersburg: Avrasya, 2003, s. 304–305, 362. 

[12] Demurje A. Tapınak Şövalyelerinin Yaşamı ve Ölümü. 1120-1314 / Çev. AP Sanina. Petersburg: Avrasya, 2008, s. 286–287. 

[13] Walter Map, körfezin adını istismara uğramış ölü bir bakireden aldığını düşündü. 

[14]Peredur, Chrétien de Troyes'in kahramanı "kupanın şövalyesi" Perceval'in iki katıdır ve Kâse, bitmemiş roman nedeniyle bir sır olarak kalmıştır. Per "kadeh" olup, Keval ve Kedur "şövalye" kavramına yakın bir anlam taşımaktadır. Peredur adı, Annals of Cumbria (447–954) ve Monmouth'lu Geoffrey'de yemeğin dışında geçmektedir.

[15] S. Baring-Gould, Galli ozan Taliesin'in çok şüpheli bir şiirinden alıntı yapıyor; burada Kutsanmış Bran, gölden İrlanda kralı Matholch'a sihirli bir kase veriyor ve ardından onunla tartıştıktan sonra kafasını kesip içine atıyor. bu kase Sonuç olarak, kasenin mucizevi özellikleri artmaz, aksine tamamen kaybolur! 

[16] Tette JDH Volkssagen von Pommem und Riigen. Berlin, 1840. 

[17] Afanasiev'in koleksiyonundan "Cadı ve rahibin oğlu" masalı. 

[18] Levkievskaya E.E. Bir aldatmaca veya Ukrayna mitolojisi / / Studia mitologica slavica ışığında Gogol'un Viy'i sorusuna. Knj. 1. Ljubljana, 1998, s.311. 

[19] "For" edatı, ataların koltuğuna bir gizem verir. Gerçekten de, günlük yaşamda oturmazlar arka ateş ve de ateş. Ancak bu cümlede başka bir bahane kendini gösteriyor - tahmin et hangisi. 

[20] Berezkin Yu.E . Hint-Pasifik bölgesinin Kirtimukha, sisiutl ve diğer simetrik olarak açılmış görüntüleri // Asiatic Bestiary. Petersburg: MAE RAN, 2009, s. 9–22. 

[21] Nazirov R.G. Bir direğe kafatası. Bir Rus masal motifine uluslararası paralellikler / / RSFSR halklarının folkloru. Ufa, 1982, s. 33–43. 

[22] Tolstaya S.M. Ruh hakkında Slav mitolojik fikirleri / / Slav ve Balkan folkloru. halk demonolojisi. M.: Indrik, 2000. S. 90. 

[23] S.V. Ancak Shkunaev, höyüğün "ünlü cenaze törenleriyle, bazı olayların hatırasıyla" ilişkilendirildiğini iddia ediyor. 

[24] Cuchulainn'in kendisi de huysuz değildi. Toptan kaldırma konusunda uzmanlaştı: “Cuchulin düşmanlarla bir araya geldi ve onları yendikten sonra herkesin kafasını kesti. Yere on iki taş kazdı ve her birinin üzerine birer savaşçı başı koydu. 

[25] Kilise "düzenlemeye" güvenmiyordu. Her ihtimale karşı İrlanda havarilerinden Aziz Raudan Temra'yı lanetledi ve fatihler gelene kadar başkent boştu. 

[26] Finn McCumal döngüsünün sonraki destanında, şakacının kopmuş başı yiyecekten mahrum kaldığından şikayet eder ve her zamanki gibi talihsizlik ve ölümü tahmin eder. 

[27] İngiliz hayaletleriyle ilgili bir kitapta, İngilizleri ev kafataslarından korktukları için azarlamıştım. Şimdi, diğer insanların deneyimlerine aşina olduktan sonra, hatamı kabul ediyorum - bu kafataslarından kurtulmak ve onlarla yüksek fikirli sohbetlere girmemek daha iyidir. 

[28] 

[29] Levy-Bruhl L. İlkel düşüncede doğaüstü. M.: Pedagoji-Basın, 1994. S. 519. 

[30] Levi-Strauss K. mitoloji. T. Z / Per. EO Puchkova. M. - St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 2000. S. 40–41, 67–71. 

[31] Ryabova Eja. Aokumo mavi bir örümcek. Mucizeler ve hayaletler hakkında 50 Japon hikayesi. M.: Natalis, 2002. 

[32] Görkemli isme rağmen, destan yalnızca soyguncuların Da Derg'in evini ateşe verme konusundaki başarısız girişimlerini anlatıyor. Yıkım anının kendisi, Mac Cecht'in krala su getirmek için yaptığı yolculuk tarafından gizlenmiştir. 

[33] Daha önce, bu kural dine de uygulanıyordu - diyelim ki, Tanrı'nın Oğlu ya Renan'ın İsa'sı ya da Osiris'ti - ama şimdi inananlara bir müsamaha verildi. 

[34] Kanımca kırmızı gözler ve bazı cücelerin insanları öldürme yeteneği, onların ölüm kölelerine ait olduklarını henüz garanti etmiyor. 

[35] Dirgenler çok sıra dışı yaratıklardır. Ölüm alemine olan bağlantıları bile göz ardı edilmedi. Sırp adı, yeraltı dünyasının tanrılarının adlarına benzer (Litvanyalı Vele, Rus Veles). Bazı bölgelerde dirgenler burunsuz olarak tasvir edilir ve yuvarlak dansları, iskeletlerin katılımıyla Gotik "Ölüm Dansı" nı andırır. Bu nedenle, bilgeliği öğrenen genç adam kısa sürede pes edebilir. 

[36] Onu cüce maranın yerini alan dişi bir mara ile karşılaştırabilirsiniz. Doğru, Doğu Slavları cüceleri tanımıyorlardı, maraları neredeyse her zaman kadındı. 

[37]Başına. O.A. Smirnitskaya.

[38]Mevcut kale binası 18. yüzyılda inşa edilmiştir.

[39]Başına. GİBİ. Boboviç.

[40] Le Goff, orman-çöl kimliğinin Orta Çağ'daki kalıcılığını kanıtlıyor. İsim ormanı için sabit sıfat gaste (“ıssız, boş, kurak”) sıfatıydı ve gast ve gastine (“çöl yerleri”) isimleri yakın kelimelerdi. 

[41] Meletinsky E.M. orta çağ romantizmi M.: Nauka, 1983. S. 78. 

[42] Suibne durumunda, Mikhailova, lexeme clum'un "tüyler" yerine "yün, vücut kılı" olarak çevrilmesi gerektiğini belirtiyor. 

[43] Delarue, Paul. Fransız Halk Masallarının Borzoi Kitabı. New York: Alfred A. Knopf, 1956, s. 384–385. 

[44] Başına. B.L. Pasternak. 

[45] Vivian efsanesi, Fareli Köyün Kavalcısı efsanesiyle aynı metamorfozdan geçti. Tarihsel tarihçede, flütçü çocukları dağların derinliklerine sakladı ve edebi sunumda onları harika çiçekli bir bahçeye getirdi. 

[46] Başına. ONLARA. Dyakonova. 

[47] Başına. S.V. Şervinski. 

[48] Başına. SP Kondratiev. 

[49] Başına. BİR. Yegunov. 

[50] Kannabikh Yu.V. Psikiyatri tarihi. L.: Devlet Tıp Yayınevi, 1928.

[51]Gilles ve Saltychikha'yı ilişkilendiren bir diğer özellik de hamile kadınlara karın bölgesinden bir kesi ve fetüsün çıkarılmasıyla yapılan saldırıdır.

[52] Doğru, Sör Edmund'un bedeni ve eli ayrı ayrı gömüldü, bu muhtemelen hayaletin endişelenmesine neden olan şeydi. Count de Comburg'un kayıp bacağı nereye gitti bilmiyorum ama onu F.M.'deki Lebedev gibi onurla gömdüğünü düşünmüyorum. Dostoyevski ("Aptal"). 

[53] Diğer kaynaklara göre romantik bir randevu yoktu. Kont, 1526'da Paris'ten döner dönmez karısıyla birlikte intihar etti. Ancak bu versiyon, Francoise'nin mezar taşındaki tarihle çelişiyor - 16 Ekim 1537. Daha fazla ayrıntı için bakınız: Chaussinant-Nogaret G. Fransız krallarının eşlerinin ve sevgililerinin günlük yaşamı / Per. S.V. Arkhipova. M.: Young Guard, 2003. S. 39–41. 

[54] Scott W. Paris Kontu Robert / Per. BT Gribanova ve N.S. Nadezhdina. 

[55] Başına. G.A. Stratanovsky. 

[56] Topu, iği veya ipliği olan bir kadının kendi sembolizmi vardır, ancak denizcilerin kraliçe tarafından yakalanmasının su atları ve muryosh alışkanlıklarıyla benzerliğine dikkat edilemez. 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar