Çeviri
İran'da Geleneksel Anarşizm Arayışında Güller ve Bülbüller
Başlık: Gül ve Bülbül
Alt Başlık: İran'da Geleneksel Anarşizm Arayışında
Yazar: Hakim Bey
Tarih: 2003
Kaynak: https://theanarchistlibrary.org/library/peter-lamborn-wilson-roses-and-nightingales
Hakeem Koyu
giriş
Askeri diktatör Rıza
Şah Pehlevi, İran'ın adını 1935'te İran olarak değiştirdi. Hareket,
bölgenin bir asırlık İngiliz ve Rus emperyalist müdahalesi ve büyüyen yabancı
petrol şirketleri ile boğuştuğu bir zamanda, büyük ölçüde varsayımsal bir
Hint-Aryan geçmişini kutlayarak ulusu inşa etmeye yönelik daha geniş bir
çabanın parçası.
Bugün İran'ın
"Şer Ekseni" aday listesinde yer alması, İran halkının sürekli olarak
Bush-Cheney rejiminin toplu katliam fantezileri ve neo-sömürge emelleri
tarafından tehdit edildiği anlamına geliyor. Ardından, güncel olaylara bir
göz atarak, Peter Lamborn Wilson'ın 1970'lerin başında Güneybatı Asya'da
seyahat ederken karşılaştığı sapkın İslami tasavvufu takdir ettiği Gül ve
Bülbül'ü tanıtıyoruz.
Wilson, tasavvufun
kenar unsurlarını, milliyetçi modernleşmeye, Avrupa emperyalizminin derinleşen
nüfuzuna ve artan hükümet baskısına rağmen devam eden bir kültürel eğilime
bağlar. Wilson'ın araştırmaları sırasında, İran öncesi İran'ın
kalıntılarını ve çok sayıda alışılmışın dışında İslami (ve İslam öncesi)
uygulamaları ortaya çıkardığına inanıyor. Hem o zaman hem de şimdi esrime
arayışındaki zühd ve ahlaksız duygusal aşırılıklara dair Sufi keşifleri, katı
İslami öğretilere ve diğer katı kanun ve düzen kurumlarına bağlı olanları
dehşete düşürdü.
Çoğunuz zaten ana akım
olmayan gizemlerin bilgili bir gözlemcisi olarak Wilson'a hayransınız ve onun
İslam toplumlarının tarihinde özgürlük ve hayal gücüne değer veren ipuçlarını
ortaya çıkarma çabaları anlayışlı. Sufiler genel olarak uygulamaları,
Ayetullah oligarklar, Suudi aristokrat aileler ve Hizbullah ve El Kaide'nin
cani domuzları tarafından dinin baskıcı kullanımına ters düşen Müslüman bir
gruptur.
Alaycı neo-conlar ve
nefret dolu sağcı Hıristiyan/Siyonist yeni haçlılar, Araplar ve Müslümanlarla
herhangi bir ilgisi olan her şeyi şeytanlaştırmak ve küçük düşürmek için İslam
toplumunun zalim karakterini abarttığında, NSA'nın sömürüsünden bağımsız olarak
her türlü olumlu Yorum ırkçılık, bağnazlık ve üç nokta hoş karşılanır.
Yine de bu alt
kültürlerde Wilson'ın mistisizmi benimsemesinden ve kadın düşmanlığına müsamaha
göstermesinden rahatsız olanlar olacaktır. Bazı okuyucular (FE yazı işleri
ekibinin bazı üyeleriyle birlikte, ben de dahil), herhangi bir teizm biçiminin
herhangi bir yönünü -ne kadar kanunsuz coşku veya coşku olursa olsun- özgürlük,
karşılıklı yardımlaşma ve dayanışma ile uzlaştırmanın imkansız olduğunu
düşünüyor.
Ancak birkaç gün önce
arkadaşım Sayeedeh ile Sufizm ve siyasi muhalefet hakkında yaptığımız bir
konuşmayı hatırladım. Eylül 1978'de kanlı bir hükümet karşıtı kitlesel
gösteriler ve polis isyanları döngüsünden sonra, Tahran Üniversitesi'ndeki
birçok Marksist yoldaşı gibi, Şah'a sadık haydutlar ve Humeyni'yi
destekleyenler tarafından hayatıyla tehdit edildi. Sonunda şehirden kaçmak
zorunda kaldığında, bazı zavallı Sufilerin yardımıyla karanlıkta demiryolu
hattından kaçar. Ona bir Sufi dervişinin neden Marksist bir feministin
polis köpeklerinden ve Şii köktencilerden kaçmasına yardım edeceğini sorduğumda
Saeed, ortaçağ Hıristiyan sapkınlığı ve radikal ilkelci Jan Hus konusunu gündeme
getirdi.
Hussite'yi izleyen
feodal karşıtı köylü ve zanaatkar isyanında herkes gerçek bir Hıristiyan
mıydı? Yoksa bazı insanlar, yaşadıkları derin toplumsal krizin
gerçekliğini ifade etmek için Hristiyan dili ve sembollerini mi
kullanıyor? Belki de Wilson tasavvufu aynı ışıkta takdir etmiştir.
- Doug Graves
1971
yılıydı. Hindistan ve Pakistan'da iki yıl hippi, Afganistan'da kötü bir
kış, Quetta'da (Pakistan'ın Belucistan eyaletinin başkenti) aylarca afyon içtim
ve ardından şiddetli, zayıflatıcı Halüsinasyonlu bağırsak sıtması geçirdim.
İran konsolosunun gözleri.
Konsolosluk,
Quetta'nın kasvetli yeni bir banliyösündeki beton bir kutu ve ben ve özel
hayatımı zorlaştırmaktan başka bir şey yapmıyor gibi görünen takım elbiseli
ufak tefek asitli bir adam olan Konsolos dışında terk edilmiş gibi görünüyor.
Yapmak. İstediğim standart 3 aylık turist vizesi yerine neden bana 14
günlük bir transit vize vermediğini soruyordu. Bende bir sorun olduğundan
şüpheleniyor gibiydi. Geçenlerde Hindistan ve Afganistan'dan
kovuldum. Görünüşe göre Konsolos benim servetsiz bir serseri olduğumu
düşündü, ki bu onun açısından oldukça anlayışlıydı.
"Neden benim
ülkemi ziyaret ediyorsun?" diye sormaya devam etti.
Kendimi bir şey
uyduramayacak kadar yorgun hissettim, bu yüzden "Bak, tasavvufla ilgileniyorum..."
dedim.
"Tasavvuf!
Tasavvufun ne olduğunu biliyor musun?"
"Yeterince bilgim
var ve daha fazlasını öğrenmek istiyorum. Hindistan'da tanıştığım bazı Sufiler
bana İran'a gitmemi söylediler. Yani..."
Konsolos gözlerimin
önünde farklı bir insana dönüştü: Belucistan'daki bu boş beton kutuya haksız ve
açıklanamaz bir şekilde yerleştirilmiş, birdenbire kültürlü, şiirsel bir ruha
dönüştü. Teslim olmadı. O ışınlandı: "Bu gerçekten
harika!". Sana mümkün olduğu kadar çok vize vermemi
sağlamalısın," pulları ve pulları aramaya başladı, "bir yıl,
uzatılabilir, değil mi? "
"İyi ama..."
"Her şeyi
öğrenene kadar ülkemde kalmalısın. Bana söz ver!"
Konsolosluk devleti
hakkında "her şeyi", tasavvufu bile öğrenmemişken, orada aşağı yukarı
yedi yıl geçirdim, bu yüzden şimdi sorum bir seçim meselesi; Küçük bir
hatırada, ne silinmeli ve ne olmalı? koymak Konsolos'un boyun eğmez
temasının, bürokrattan insana garip dönüşümüyle öne sürülen gevşek bir ipi
takip ettim. Bunu yapmaktaki motivasyonum, önümüzdeki birkaç yıl içinde
Amerika'da hiç kimsenin İran kültürünün bu yönlerini tartışmayacak olması
ihtimalinden geliyor. İran, şeytani yanlış söylemlere ve boş
"haber" tasavvurlarına havale edilecek. Fars hümanizmi (İkbal'in
dediği gibi) unutulacak, inkar edilecek, hatta ihanete uğrayacak - tam da
ideoloji ve "kültürel çatışmalar" alanına değil, "gündelik
yaşam" ve dünyevi, hatta imkansız Ekspres güzelliğin alanına ait olduğu
için.
Müzik, Çay Ve Bardak
Klasik müziğin
geleneksel ve yaratıcı korunması için en güçlü gücün İran devlet televizyonu
olduğu "gelişmekte olan bir ülkede" mümkün olan garip bir
tesadüf. Radyo Tahran, aksine, sevimli ama saf olmayan bir
neo-gelenekçiliği temsil ediyor, hatta kemanlar ve piyanolarla deneylere girdi,
Fars piyano müziğini seviyorum, bana her zaman Şii mezar türbelerini ve diğer
kamu binalarının Ayna mozaik mimarisini hatırlatıyor. 19.
yüzyılın. Piyanolar gibi (çoğunlukla dik), Avrupa aynaları İran'a
karavanla gönderildi ve doğal olarak birçoğu yol boyunca kırıldı.
Çini mozaik ustaları,
parçaları develerin üzerinde taşıyarak, tüm kubbelerin ve terasların parıldayan
buz elmas aydınlatmaya dönüştürüldüğü kaba ama parıldayan bir melez
yarattı. Purists bu şeylerden nefret eder. Piyano, Farsça bir düzene
yeniden ayarlandı ve pedalsız ve yalnızca dört parmakla bir Yunus gibi
çalındı. Başka bir karşılaştırma: Ayakla çalışan Singer dikiş makinesinin
piyasaya sürülmesiyle, Asya genelinde geleneksel nakış tekniği yaratıcı bir
patlama yaşadı. Modern teknoloji (sermayeden ayrılamaz) er ya da geç geleneksel
zanaatkarlığı boğar ve yok eder, ancak ilk temas genellikle bir uyarıcıdır ve
canlı bir karışıma yol açar.
Yine de, TV
müzisyenleri katı ama yaratıcı saflık yanlısıydı ve 1970'ler, iyi Fars
müziğinin küçük bir rönesansına tanık oldu: yeni dalga ve TV müziğinden bunalan
çok genç meraklılar ve çok yaşlı virtüözler tarafından çalındı.Bütçe
unutulmaktan kurtuldu. Şiraz Müzik Festivali merkezlerinden
biridir. TV kanalının Geleneksel İran Müziğinin Korunması ve Yayılması
Merkezi direktörü Dr. Darish Safwat ile uzun uzun konuştum. Şiraz'da bir
akşam Dr. Safwat bana ilginç bir hikaye anlattı. Çoğunu zaten biliyorum
çünkü Nasrola Puyavadi ve ben Kral Nimatola-Vali'nin ruhani soyundan gelen
Nimatolahi'nin Sufi Tarikatı'nın tarihi ve şiiri üzerine yaptığımız çalışmamız olan
Aşk Kralı'nda yazdık. Bu münzevilerden biri 1792'de Kerman'da şehit
edildi; onun Sufi adı Mustak-Ali-Shah'dı ve o bir Nidzub'du, bir Sufi
"delisi" tam bir ilahiyat esrimesi içindeydi". Aynı zamanda
Orta Asya'nın (Hint sitarının atası) üç telli küçük lavtası sehtarı çalan
efsanevi bir müzisyendi. Bir gün Mustak çılgınca yakındaki bir camide
ezana (ezan) eşlik eder, paranoyak bir mollanın öfkesini çeken saygısızca bir
hareket. Molla, müritlerinden biriyle birlikte öldürülen
Mushtaq-Ali-Shah'ı taşlamak için tüm evi çağırdı. Dr. Safwater bana
hikayeyi anlattı ama bir kitapta okumamıştı. Gençliğinde eski bir müzisyen
arkadaşından büyükbabasının gerçekten de 19 Mayıs 1792'de Kerman'da olduğunu
duymuş ve Mustak'ın ölümüne tanık olmuştu.
1970'lerin
Ni'matollahi tarikatı müziği hala çok destekliyordu (gerçek Sufi uygulamasında
hiçbir zaman enstrüman kullanmamış olsalar da). Yılda birkaç kez, Hz.
Peygamber'in veya Ali'nin doğum günü gibi mutlu günlerde, Tahran'ın
merkezindeki Nimatora Hikanika [veya "manevi merkez"] bir jashn veya
müzik festivali düzenler. Dr. Jawad Nurbakhsh, tarikatın lideri veya
şeyhidir ve onun müritleri ve arkadaşları arasında onun toplantılarında
performans sergilemekten mutlu olan birçok müzisyen vardır. Tahran'ın her
kesiminden ve bölgesinden binlerce insan (kadınlar ve çocuklar dahil) katılacak
ve herkes pirinç ve etten oluşan ücretsiz bir sıcak yemeğin yanı sıra
alabildiği tüm çay ve tatlıları ve birkaç Saatlik mükemmel yemeği alacak.
Geleneksel müzik. Finali her zaman dramatik ilahiler ve davullarla
kalabalığı çılgına çeviren Kürdistanlı bir grup vahşi Kadiri dervişi
sağlar. Dr. Nurbakhsh, Kürdistan'daki evlerinde, müzikten sonra ellerinden
gelen bir şeyi yapacaklarını, örneğin yanaklarına bıçak saplamak veya ampul
yemek gibi bir şey yapacaklarını söyledi. Gözlerinde bir parıltıyla
"Ama Khaniqah'ımda bunların hiçbirinin olmasına izin vermem"
dedi. "Bu tür bir büyücülük görmek istiyorsanız, Sanandaji'ye
gitmelisiniz."
Yani tabii ki gittik.
İranlılardan sonra,
Kürtler parlak bir noktaydı ve hepsi (mollalar hariç), genellikle anti-estetik
sonuçlarla Batı kıyafetlerini benimsedi. Kürtler, Kürtçe giyinmişlerdi:
büyük püsküllü sarıklar, dar asker ceketleri, bol pantolonlar, binici botları
ve yanlarına kalsa silahlar. Kadınlar siyah laleler gibi görünen
düzinelerce koyu renkli, zengin, doygun, kadifemsi katmanlı iç eteklikler
giyerler; bazıları yüzlerine mavi dövmeler yapar ve örtünürler.
Sanandaj'da,
arkadaşlarım ve ben -hepimiz Tahran'ın İngilizce yayınlanan günlük gazetesinde
çalışan ve tasavvuftan büyülenmiş Amerikalı gazetecileriz- Dr Nurbakhsh'ın 88
yaşındaki muhatabıyla tanıştık. Bizi çay içmeye davet etti ve askeri
üniformalı eski bir fotoğrafını gösterdi ve omzunda çok büyük bir canlı yılan
asılıydı. "Cam yerken bizi izlemeye mi geldin genç dostum? Ah, bu bir
şey değil. Bu numarayı yapmak için transa bile girmeye gerek yok. Sana
göstereceğim!"
Parmaklarını şaklattı
ve küçük torunu, üzerinde ampul olan gümüş bir tepsi getirdi. Yaşlı asker
büyüyü söylerken parmaklarıyla parçaladı, sonra parçaları toplayıp çıtırdayarak
ağzına atmaya başladı. yutmak. Biz ona şaşkın şaşkın bakarken
gözlerini kırpıştırdı ve tepsiyi bize verdi: "Siz kendiniz denemek ister
misiniz?"
O gece Kanika'da
(kanepeyi veya masa örtüsünü çevreleyen yerde harika bir kuzu ve çay yemeğinden
sonra) yanakların kızartılması, elektrik yemek, akreplerle uğraşmak, ampulleri
ısırmak dahil olmak üzere güç gösterilerine tanık olduk -- tüm bu hareketler
(ölümden sonra) gerçekten canlandırıcı Zekel) herhangi bir hasar veya görünür
yara izi olmadan. Sonraki Sanandaj ziyaretlerimde, itiraf etmeliyim ki bu
numaralar kısa sürede oldukça sıradan hale geldi (gerçi kendim hiç
denemedim). Ama küçük emektar arkadaşımızın başarısını bir daha hiç
görmedim. Hal veya transa geçmek için çılgınca dans ettikten ve döndükten
sonra, aniden aşırı bir hızla (en azından bir tenis kortu uzunluğunda) odanın
karşısına koşar; kendini bir roket gibi baş aşağı havaya fırlatır, Kafatasını
uzaktaki duvara çarpar, sonra fırlatır. atlar, ayağa kalkar ve sonraki bir saat
boyunca coşkuyla döner, dans eder ve şarkı söyler. Bağdat'taki Kadiri
Tarikatının Büyük Şeyhinin, kabul töreninin bir parçası olarak müritlerinin
kafalarını kesebildiğini ve hiçbir zarar görmeden yerlerine koyabildiğini bize
söyleyen adam olduğuna inanıyorum. Yaşlı askerin performansını şahsen
gördükten sonra, o zamandan beri şüpheci olduğumu kabul etsem de buna inanma
eğilimindeyim. Ama güzel bir hikaye.
Tasavvuf. İslam'ın "Geleneksel
Anarşizmi" mi?
Sünni İslam beş temel
üzerinde "kuruldu". Tövbe Tevhidi, Peygamberlere ve Meleklere
İman, Namaz Hac ve Zekat. Buna ek
olarak, Şia altıncı bir sütun ekledi. sosyal adalet. Şiilik
genellikle devlet gücü olmayan bir din olarak, geleneksel olarak Sünnilere
karşı potansiyel bir isyan kaynağı olarak var olur. Ancak zamanla
"adalet sütunları" daha geniş bir yoruma kavuştu. Şah'ın gizli
polisi tarafından katledilen radikal bir molla olan merhum Ali Şeriati, birçok
İranlıyı Şii sosyalizmi kavramına dönüştürdü. Şeriati'nin broşürü,
Marksist hümanizm ile devlet baskısına karşı isyancılar olarak Ali ve Hüseyin'e
saygının ilginç bir karışımını ortaya koyuyor. Bugün İran'ın resmi
devrimci devleti Şii, sosyalist ya da özellikle radikal olmayan başka bir yön
aldı. Ancak sosyal adalet Şiiliği ile devrim arasındaki bağ, tarihsel ve
gerçekçi olarak oldukça güçlüdür ve her zaman yenilenmeye
muktedirdir. İran genellikle %90 ortodoks Şii olarak tanımlanır ve bu
doğru olabilir.
Ancak fakirler ve
putperestler, bu tür istatistiklerin öne sürdüğünden daha büyük bir rol
oynadılar. "Şişman" İranlının içinde, "zayıf" bir
derviş genellikle kendini ifade etme ve özgürlük için mücadele
eder. Sufiler elbette çok dindardır, ancak münzeviler (dışsal işaretler ve
uygulamalar olmasa bile) tüm kasvetli konformizm, sınıf boğulma, püritenlik,
aşırı resmi törenler ve Filipin konsensüs estetiği ile alay edilmesine izin
verir. Modern Farsçada, darvişi sıfatı, herhangi bir Sufi övgüsüyle ilgili
olması gerekmese bile, tüm bu tutum ve zevkler kompleksini ifade
eder. "Rahat", "havalı", resmi olmayan ve rahat
("kıyafetlerle yemeyin, darvishi olacağız"); yanı sıra
"yenilikçi" ve bohem anlamına gelir. Bana öyle geliyor ki
dervişler ve garip mezhepler (bu makalede listelenemeyecek kadar çok) İran
kültürü ve hatta geniş anlamda "siyaset" için oldukça önemli bir şey
sunuyor - buna "geleneksiz" diktatörlük" denilebilir.
Geçmişte (diyelim ki
19. yüzyılın ortalarına kadar), İran dervişleri, Hindistan'ın Hindu
Sadhu'larınınkine çok benzeyen eski bir yaşam tarzına bağlı kaldılar. Uzun
saç (veya tıraşlı kafa), yamalı pelerinler, dilenci tasları (hindistan cevizi
kabuğundan yapılmış) ve tören baltaları (sebze doğramak için de
kullanılabilir), benzersiz şapkalar veya tai ("taçlar"); sonsuz Gezinme,
müzik ve dans, bazen içki ve esrar, ortodoksluğun iddialarına kayıtsızlık,
yogik çilecilik ve bohemizm ve kendinden geçmiş
Erosoloji. Ni'matollahi'nin tarikatı bu tür bir çileciliğin öncüsüydü,
ancak (bunlardan birine Sufi-Kush veya "Sufi Katili" deniyordu) güçlü
mollalar onları şiddetli bir şekilde bastırdı ve hatta (Mustaq-Ali-Shah gibi)
sapkınlıktan idam edildi. radikal münzevileri yavaş yavaş yeraltına
sürdü. Dahili olarak, Püriten karşıtı inançlarını korudular, ancak harici
olarak ortodoks Şiiliğe uydular. Hatta bazı şeyhler koyu renkli cüppeler
ve bembeyaz sarıklar içinde molla kılığına girerler.
Vahşi Kalandari
Tasavvufu muhtemelen İslam'dan önceye dayanmaktadır, Hint-İran antik çağına ve
hatta en eski Hint-İran kutsal metinlerine (Vedalar ve Yash) kadar uzanır. Halüsinojenik
bitki (Soma veya Haoma olarak bilinir) bu dinde kesinlikle merkezi bir rol
oynamıştır. Önce Ortodoks Brahmanizm ve Zerdüştlük, daha sonra İslam, bu
bitkilerin gücünü "sapkınların" dış karanlığına itti veya onları "unuttu"
veya pek çok vasat Sufi şiirindeki tatsız "şarap" gibi metaforlara
dönüştürdü. .
Ancak çilecilik
değişime direnir. Miras alınan katı kimliklere sahip hiyerarşik Asya
dünyasında, çileci yaşam her zaman bir çıkış yolu, otorite tarafından pek
onaylanmayan ama en azından uygulanabilir bir kimlik olarak kabul edilen bir
tür geleneksel bohemizm sunuyordu. Hippilerin aynı sıfır iş ahlakı ve
narkotik ve halüsinasyon tutkusu ile hemen bu "1000 yıllık
beatniklere" yönelmesine şaşmamalı. Hindistan'da pek çok Derviş ve
Sadist buldum, ancak İran'da en azından görünüşte çoğunlukla ortadan
kayboldular. Yamalı pelerinler, Khaksariyya veya "pislik
kafalılar" olarak bilinen bir tarikata aittir (bir sevgilinin kapısında
toza secde etme veya yas tutarken birinin başına toz atma görüntüsünde olduğu
gibi). Şiraz'da, Yedi Beden adındaki güzel bahçelerinden birinde, ışıkları
kapatıp karanlıkta ağlamadan önce Hafız'ı okudukları bir iftarda yer
aldım. Yamalı Haksari fakirleri hala ara sıra dilenmekte veya nazara karşı
tütsü satmaktadır (Suriye sedefi olarak da bilinen esfand, yutulduğunda güçlü
bir halüsinojenik etkiye sahiptir; aynı zamanda kırmızı boyalı fes yapımında da
kullanılır). İsfahan'da Haksari münzevilerinin çalıştığı bir çayevi
biliyorum ve ustabaşı Shahnakh destanının tüm bölümlerini tek kişilik bir
tiyatro oyunu gibi okuyan şeyhleri. Haksari tarikatı, "Hakikat
Ehli" (Sufi şehidi Harai tarafından ilan edilen aynı ilahın adı) olarak
bilinen garip bir Kürt mezhebiyle bağlantılıdır. Bu bir Sufi mezhebi
değil, eski Zerdüşt putperestlerinin, aşırı Şiilerin, münzevi Sufilerin ve
belki de Maniheizmin karışımı olan bir halk dinidir. Ehl-i Hak'ın bir kolu
aslında şeytana tapıyor, domuz eti yiyor ve şarap içiyor ki, birkaç arkadaşım
kendi ücra vadilerine gittiler ve onları çok misafirperver buldular. Ortodoks
"Ahrahak", Tahran'da karizmatik bir şeyh, tanınmış bir müzisyen ve
sehtar ustası olan Ustad Elahi'nin başkanlığında bir Jamkhaneh veya aşram
kurdu. Tahran'daki pek çok müzisyen, arkadaşım Fransız etnomüzikolog Jean
While da dahil olmak üzere bazı Batılılar gibi ona mürit olarak ilgi
duydu. Ustad Elahi'nin oğlu, Fransızca ve İngilizce kitaplar yazmıştır.
Bazı Sufiler,
Tahran'da (bahçeleri ve kiremitli kubbeleri olan) çok güzel bir khaniqah'ı olan
Ni'matollahi tarikatının Safi Ali Shahi şubesi gibi çok
Darvishi'dir. Birçoğu Tahran radyo istasyonlarında profesyonel
müzisyenlerdi ve bazıları (dediklerine göre) afyon içiyordu. Bir keresinde
bahçelerinde şık bir cenaze törenine katılmıştım, çünkü dervişler bu gibi
durumlar için bahçeyi kiralarlar. Diğer mutasavvıflar onları tembel
görerek tenkit ederler. Zaten her Sufi, Derviş değildir.
Geçmişte Sufizm zaman
zaman "geleneksel anarşizm"ini adaletsizliğe karşı silahlı
ayaklanmalara genişletti, ancak modern zamanlarda enerjisini teolojiye ve
zihnin özgürleşmesine kaydırarak vahşiliğini daha içgüdüsel bir düzeye
taşıdı. Politik olarak okuyun, Sufizm isyan için bolca ilham sağlar -
Hafız'ın şu dizesini düşünün: "Seccadelerinizi şarapla boyayın!"
Kültürel olarak okuyun, Sufizm bunu geleneğe direnerek yapar. "Ölüm
ağırlığı" geleneksel kültürün sayısız canlanmasını
tetikledi. Örneğin, 19. yüzyılın sonunda İran klasik müziğindeki büyük
değişikliklerin - daha büyük topluluklar, yeni melodik malzeme, Avrupa
etkileriyle deneyler - tümü Sufiler veya Sufi kültüründen derinden etkilenen
sanatçılar tarafından gerçekleştirildi. Belirli bir zaman ve mekanda,
"radikal hoşgörü"nün siyasi bir program haline gelmesi imkansız
olabilir, ancak sanatçılar tarafından her zaman içselleştirilip sanatta
dışsallaştırılabilir. "Doğu" Aydınlanmayı ve Sanayi Devrimini
(sömürge emperyalizmi tarafından empoze edilmedikçe) hiçbir zaman gerçekten
yaşamadığından, Tasavvuftaki Romantik direnişin birçok geleneksel biçimini ve
sanatta "izin verilen muhalefeti" korudu.
Büyük baskı koşulları
altında, fakir Rndi, yani zeki olur. Lundy kanunun burnunun dibinde
içebilir ve yine de bundan paçayı sıyırabilir. Derviş, kendi kendini
aydınlatan bir casus, mistik keşiş ve yaramaz sürrealistin tuhaf bir
karışımı. Belki de Goodgeeff, dinin ve yoganın can sıkıcı yollarından
kaçınan ve tabiri caizse bir hırsız gibi cennete süzülen "zeki
insanlar" kavramını burada buldu. Folklorda "bilge adam", aptal gibi görünen ama
aslında gerçek bir aziz olan ünlü Mulla Nasroddin gibi komik bir figür haline
geldi.
İran? ...veya Persia?
Hindistan ve İran'da
seyahat ederek, sadece onlar hakkında okumakla kalmayıp, Oryantalistler
tarafından genellikle estetik açıdan saf olmadığı için hor görülen, bağnazlar
tarafından dindar oldukları için hor görülen yeni bir İslamcı nesil tarafından
hor görülen bazı "geç çöküş dönemlerini" takdir etmeye ve gerçekten
aşık olmaya başladım. safsızlık, Batı yanlısı modernistler tarafından ortaçağ
safsızlığı olarak. Bu geç çöküş dönemlerini hor görmeyenler hemen hemen
sadece, kendi ilgisizliklerini, anakronizmlerini, politik yanlışlıklarını ve
safsızlıklarını fark edemeyecek kadar cahil ve geri kalmış, aslında hâlâ bu
dönemlerde yaşayanlardır. Hindistan'da, geç Babür döneminin kalıntıları
hala birçok yaşam için ürkütücü, melankolik ama rafine bir matris sağlıyor. İran'da
Kaçar dönemiydi (Pehlevi hanedanından önceki hanedanlık), bu tarih yeterince
yakındır, 1970'lerde de (Dr. Safwat'ın Mustak hakkındaki hikayesi gibi)
hikayeler aktarılabilir, ona mimari, resim, müzik aracılığıyla dokunulabilir. ,
el sanatları, şiir ve hatta yemek. Geçmiş, Amerikalıların ve hatta
Avrupalıların bile hayal edemeyecekleri bir şekilde akıllara musallat olur;
insanın neredeyse içinde yaşayabileceği kadar vardır.
Geç çökmekte olan
dönemler bana birkaç nedenden dolayı çekici geliyor, örneğin genellikle oldukça
barışçıl (savaş için fazla yorucu ve soğukkanlı) oluyorlar; daha da önemlisi,
bunlar her zaman mutluluğumuzu ele veriyor. Belki de büyük orijinal sanat
böyle zamanlarda gelişemez - çünkü krallar ve lordlar artık bunu karşılayamazlar
- ama "küçük sanat" genellikle bir tür mükemmelliğe uğrar;
aristokratik zevk (ucuz halk biçiminde) en alt tabakaya bile nüfuz
eder. Bir kış gecesi Tahran'da yarı inşa edilmiş sözde California ofis
binasının iskeletinin yanından geçtiğimi ve yalnız bir gece bekçisinin yanan
bir çöp varilinin yanında ısındığını gördüğümü hatırlıyorum; Kar taneleri ile
Hafız ezbere okur, eğlenirdi.
"İran",
İran'ın resmi eski adıydı, ancak 20. yüzyılın ortalarına kadar, Rıza Şah'ın
(ölen son Şah'ın babası) "İran"ın "İran" olarak
değiştirilmesini emrettiği zamana kadar resmi bir isim değildi. Bir Nazi
sempatizanı olduğu ve "İran"ın "Aryanların ülkesi" anlamına
geldiği göz önüne alındığında, bunu yapma nedenleri sorgulanabilir - isim
değişikliği birçok İranlının ağzında kötü bir izlenim
bıraktı. "Pers" adının, geri kalmış, ortaçağa ait, batıl
inançlı, ilerleme karşıtı, geç ve yozlaşmış her şeyi -ülkede ve halkında
"Doğulu" olan her şeyi- temsil etmesi gerekiyordu. Onlardan) hala o
dünyada yaşıyor ve onu seviyor.
Benim de onu sevdiğimi
söylemenin tamamen gayrimeşru ve savunulamaz olduğunu biliyorum. Bir
yabancı olduğumu biliyorum (bazen kendimi öyle olmadığıma ikna etsem de);
"başkalarını temsil edemeyeceğimi" ve tüm temsil projesinin bile
postmodernliğin "harabelerinde" şüpheli hale geldiğini
biliyorum. Hatta tüm hippi romantik seyahat projesinin büyük ölçüde
yanılsama olduğunu ve kesinlikle ölüme mahkum olduğunu
biliyordum. "Postkolonyal söylem" tüm bunları mükemmel ve acı
verici bir şekilde söyledi. Ne yazık ki, tövbe edemedim ya da
deneyimlerimi önemsiz, gizli tepkisel sanrılar olarak silemedim.
Haberlerde
"İran", siyah cüppeli şeytani fanatikler tarafından kontrol edilen
petrol kuyularının ve atom reaktörlerinin 2D görüntüsü... Bu "İran",
seyahat etmeye ve hatta kendimi kaybetmeye çalıştığım "İran"dan
daha mı gerçek? "Güllerin ve Bülbüllerin Persleri" hafızamı bu
kadar akıllıca mı etkiliyor? Yoksa her ikisi de eşit derecede doğru ve
gerçek dışı mı? Gerçek, kesinlikle bu paradoksun öne sürdüğünden daha
karmaşıktır. Bununla birlikte, şimdi medya tarafından Mihver'in bir
sonraki şer elçisi olarak lanse edilen "İran" ile, "İran"ın
önümüzdeki yıllarda bu kadar çok tanıtılacağından şüpheliyim. Dolayısıyla
bu makale. Persia", "kayıp dünyamızın" bir parçası haline
geldi - parfümü, yarı hayali bir geçmişe doğru çekilse bile varlığını sürdürür.
Ondan geriye kalan tek şey, farklılık olarak adlandırılabilecek şeydir. Aksi
takdirde, ne hissettiğimizi nasıl tanımlayabiliriz? biz?
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar