İran'da Geleneksel Anarşizm Arayışında Güller ve Bülbüller

Bunlarada Bakarsınız

 

Başlık: Gül ve Bülbül

Alt Başlık: İran'da Geleneksel Anarşizm Arayışında

Yazar: Hakim Bey

Konular: İran , Tasavvuf

Tarih: 2003

Kaynak: https://theanarchistlibrary.org/library/peter-lamborn-wilson-roses-and-nightingales

 

Hakeem Koyu

İran'da Geleneksel Anarşizm Arayışında Güller ve Bülbüller

giriş

Askeri diktatör Rıza Şah Pehlevi, İran'ın adını 1935'te İran olarak değiştirdi. Hareket, bölgenin bir asırlık İngiliz ve Rus emperyalist müdahalesi ve büyüyen yabancı petrol şirketleri ile boğuştuğu bir zamanda, büyük ölçüde varsayımsal bir Hint-Aryan geçmişini kutlayarak ulusu inşa etmeye yönelik daha geniş bir çabanın parçası.

Bugün İran'ın "Şer Ekseni" aday listesinde yer alması, İran halkının sürekli olarak Bush-Cheney rejiminin toplu katliam fantezileri ve neo-sömürge emelleri tarafından tehdit edildiği anlamına geliyor. Ardından, güncel olaylara bir göz atarak, Peter Lamborn Wilson'ın 1970'lerin başında Güneybatı Asya'da seyahat ederken karşılaştığı sapkın İslami tasavvufu takdir ettiği Gül ve Bülbül'ü tanıtıyoruz.

Wilson, tasavvufun kenar unsurlarını, milliyetçi modernleşmeye, Avrupa emperyalizminin derinleşen nüfuzuna ve artan hükümet baskısına rağmen devam eden bir kültürel eğilime bağlar. Wilson'ın araştırmaları sırasında, İran öncesi İran'ın kalıntılarını ve çok sayıda alışılmışın dışında İslami (ve İslam öncesi) uygulamaları ortaya çıkardığına inanıyor. Hem o zaman hem de şimdi esrime arayışındaki zühd ve ahlaksız duygusal aşırılıklara dair Sufi keşifleri, katı İslami öğretilere ve diğer katı kanun ve düzen kurumlarına bağlı olanları dehşete düşürdü.

Çoğunuz zaten ana akım olmayan gizemlerin bilgili bir gözlemcisi olarak Wilson'a hayransınız ve onun İslam toplumlarının tarihinde özgürlük ve hayal gücüne değer veren ipuçlarını ortaya çıkarma çabaları anlayışlı. Sufiler genel olarak uygulamaları, Ayetullah oligarklar, Suudi aristokrat aileler ve Hizbullah ve El Kaide'nin cani domuzları tarafından dinin baskıcı kullanımına ters düşen Müslüman bir gruptur.

Alaycı neo-conlar ve nefret dolu sağcı Hıristiyan/Siyonist yeni haçlılar, Araplar ve Müslümanlarla herhangi bir ilgisi olan her şeyi şeytanlaştırmak ve küçük düşürmek için İslam toplumunun zalim karakterini abarttığında, NSA'nın sömürüsünden bağımsız olarak her türlü olumlu Yorum ırkçılık, bağnazlık ve üç nokta hoş karşılanır.

Yine de bu alt kültürlerde Wilson'ın mistisizmi benimsemesinden ve kadın düşmanlığına müsamaha göstermesinden rahatsız olanlar olacaktır. Bazı okuyucular (FE yazı işleri ekibinin bazı üyeleriyle birlikte, ben de dahil), herhangi bir teizm biçiminin herhangi bir yönünü -ne kadar kanunsuz coşku veya coşku olursa olsun- özgürlük, karşılıklı yardımlaşma ve dayanışma ile uzlaştırmanın imkansız olduğunu düşünüyor.

Ancak birkaç gün önce arkadaşım Sayeedeh ile Sufizm ve siyasi muhalefet hakkında yaptığımız bir konuşmayı hatırladım. Eylül 1978'de kanlı bir hükümet karşıtı kitlesel gösteriler ve polis isyanları döngüsünden sonra, Tahran Üniversitesi'ndeki birçok Marksist yoldaşı gibi, Şah'a sadık haydutlar ve Humeyni'yi destekleyenler tarafından hayatıyla tehdit edildi. Sonunda şehirden kaçmak zorunda kaldığında, bazı zavallı Sufilerin yardımıyla karanlıkta demiryolu hattından kaçar. Ona bir Sufi dervişinin neden Marksist bir feministin polis köpeklerinden ve Şii köktencilerden kaçmasına yardım edeceğini sorduğumda Saeed, ortaçağ Hıristiyan sapkınlığı ve radikal ilkelci Jan Hus konusunu gündeme getirdi.

Hussite'yi izleyen feodal karşıtı köylü ve zanaatkar isyanında herkes gerçek bir Hıristiyan mıydı? Yoksa bazı insanlar, yaşadıkları derin toplumsal krizin gerçekliğini ifade etmek için Hristiyan dili ve sembollerini mi kullanıyor? Belki de Wilson tasavvufu aynı ışıkta takdir etmiştir.

- Doug Graves

1971 yılıydı. Hindistan ve Pakistan'da iki yıl hippi, Afganistan'da kötü bir kış, Quetta'da (Pakistan'ın Belucistan eyaletinin başkenti) aylarca afyon içtim ve ardından şiddetli, zayıflatıcı Halüsinasyonlu bağırsak sıtması geçirdim. İran konsolosunun gözleri.

Konsolosluk, Quetta'nın kasvetli yeni bir banliyösündeki beton bir kutu ve ben ve özel hayatımı zorlaştırmaktan başka bir şey yapmıyor gibi görünen takım elbiseli ufak tefek asitli bir adam olan Konsolos dışında terk edilmiş gibi görünüyor. Yapmak. İstediğim standart 3 aylık turist vizesi yerine neden bana 14 günlük bir transit vize vermediğini soruyordu. Bende bir sorun olduğundan şüpheleniyor gibiydi. Geçenlerde Hindistan ve Afganistan'dan kovuldum. Görünüşe göre Konsolos benim servetsiz bir serseri olduğumu düşündü, ki bu onun açısından oldukça anlayışlıydı.

"Neden benim ülkemi ziyaret ediyorsun?" diye sormaya devam etti.

Kendimi bir şey uyduramayacak kadar yorgun hissettim, bu yüzden "Bak, tasavvufla ilgileniyorum..." dedim.

"Tasavvuf! Tasavvufun ne olduğunu biliyor musun?"

"Yeterince bilgim var ve daha fazlasını öğrenmek istiyorum. Hindistan'da tanıştığım bazı Sufiler bana İran'a gitmemi söylediler. Yani..."

Konsolos gözlerimin önünde farklı bir insana dönüştü: Belucistan'daki bu boş beton kutuya haksız ve açıklanamaz bir şekilde yerleştirilmiş, birdenbire kültürlü, şiirsel bir ruha dönüştü. Teslim olmadı. O ışınlandı: "Bu gerçekten harika!". Sana mümkün olduğu kadar çok vize vermemi sağlamalısın," pulları ve pulları aramaya başladı, "bir yıl, uzatılabilir, değil mi? "

"İyi ama..."

"Her şeyi öğrenene kadar ülkemde kalmalısın. Bana söz ver!"

Konsolosluk devleti hakkında "her şeyi", tasavvufu bile öğrenmemişken, orada aşağı yukarı yedi yıl geçirdim, bu yüzden şimdi sorum bir seçim meselesi; Küçük bir hatırada, ne silinmeli ve ne olmalı? koymak Konsolos'un boyun eğmez temasının, bürokrattan insana garip dönüşümüyle öne sürülen gevşek bir ipi takip ettim. Bunu yapmaktaki motivasyonum, önümüzdeki birkaç yıl içinde Amerika'da hiç kimsenin İran kültürünün bu yönlerini tartışmayacak olması ihtimalinden geliyor. İran, şeytani yanlış söylemlere ve boş "haber" tasavvurlarına havale edilecek. Fars hümanizmi (İkbal'in dediği gibi) unutulacak, inkar edilecek, hatta ihanete uğrayacak - tam da ideoloji ve "kültürel çatışmalar" alanına değil, "gündelik yaşam" ve dünyevi, hatta imkansız Ekspres güzelliğin alanına ait olduğu için.

Müzik, Çay Ve Bardak

Klasik müziğin geleneksel ve yaratıcı korunması için en güçlü gücün İran devlet televizyonu olduğu "gelişmekte olan bir ülkede" mümkün olan garip bir tesadüf. Radyo Tahran, aksine, sevimli ama saf olmayan bir neo-gelenekçiliği temsil ediyor, hatta kemanlar ve piyanolarla deneylere girdi, Fars piyano müziğini seviyorum, bana her zaman Şii mezar türbelerini ve diğer kamu binalarının Ayna mozaik mimarisini hatırlatıyor. 19. yüzyılın. Piyanolar gibi (çoğunlukla dik), Avrupa aynaları İran'a karavanla gönderildi ve doğal olarak birçoğu yol boyunca kırıldı.

Çini mozaik ustaları, parçaları develerin üzerinde taşıyarak, tüm kubbelerin ve terasların parıldayan buz elmas aydınlatmaya dönüştürüldüğü kaba ama parıldayan bir melez yarattı. Purists bu şeylerden nefret eder. Piyano, Farsça bir düzene yeniden ayarlandı ve pedalsız ve yalnızca dört parmakla bir Yunus gibi çalındı. Başka bir karşılaştırma: Ayakla çalışan Singer dikiş makinesinin piyasaya sürülmesiyle, Asya genelinde geleneksel nakış tekniği yaratıcı bir patlama yaşadı. Modern teknoloji (sermayeden ayrılamaz) er ya da geç geleneksel zanaatkarlığı boğar ve yok eder, ancak ilk temas genellikle bir uyarıcıdır ve canlı bir karışıma yol açar.

Yine de, TV müzisyenleri katı ama yaratıcı saflık yanlısıydı ve 1970'ler, iyi Fars müziğinin küçük bir rönesansına tanık oldu: yeni dalga ve TV müziğinden bunalan çok genç meraklılar ve çok yaşlı virtüözler tarafından çalındı.Bütçe unutulmaktan kurtuldu. Şiraz Müzik Festivali merkezlerinden biridir. TV kanalının Geleneksel İran Müziğinin Korunması ve Yayılması Merkezi direktörü Dr. Darish Safwat ile uzun uzun konuştum. Şiraz'da bir akşam Dr. Safwat bana ilginç bir hikaye anlattı. Çoğunu zaten biliyorum çünkü Nasrola Puyavadi ve ben Kral Nimatola-Vali'nin ruhani soyundan gelen Nimatolahi'nin Sufi Tarikatı'nın tarihi ve şiiri üzerine yaptığımız çalışmamız olan Aşk Kralı'nda yazdık. Bu münzevilerden biri 1792'de Kerman'da şehit edildi; onun Sufi adı Mustak-Ali-Shah'dı ve o bir Nidzub'du, bir Sufi "delisi" tam bir ilahiyat esrimesi içindeydi". Aynı zamanda Orta Asya'nın (Hint sitarının atası) üç telli küçük lavtası sehtarı çalan efsanevi bir müzisyendi. Bir gün Mustak çılgınca yakındaki bir camide ezana (ezan) eşlik eder, paranoyak bir mollanın öfkesini çeken saygısızca bir hareket. Molla, müritlerinden biriyle birlikte öldürülen Mushtaq-Ali-Shah'ı taşlamak için tüm evi çağırdı. Dr. Safwater bana hikayeyi anlattı ama bir kitapta okumamıştı. Gençliğinde eski bir müzisyen arkadaşından büyükbabasının gerçekten de 19 Mayıs 1792'de Kerman'da olduğunu duymuş ve Mustak'ın ölümüne tanık olmuştu.

1970'lerin Ni'matollahi tarikatı müziği hala çok destekliyordu (gerçek Sufi uygulamasında hiçbir zaman enstrüman kullanmamış olsalar da). Yılda birkaç kez, Hz. Peygamber'in veya Ali'nin doğum günü gibi mutlu günlerde, Tahran'ın merkezindeki Nimatora Hikanika [veya "manevi merkez"] bir jashn veya müzik festivali düzenler. Dr. Jawad Nurbakhsh, tarikatın lideri veya şeyhidir ve onun müritleri ve arkadaşları arasında onun toplantılarında performans sergilemekten mutlu olan birçok müzisyen vardır. Tahran'ın her kesiminden ve bölgesinden binlerce insan (kadınlar ve çocuklar dahil) katılacak ve herkes pirinç ve etten oluşan ücretsiz bir sıcak yemeğin yanı sıra alabildiği tüm çay ve tatlıları ve birkaç Saatlik mükemmel yemeği alacak. Geleneksel müzik. Finali her zaman dramatik ilahiler ve davullarla kalabalığı çılgına çeviren Kürdistanlı bir grup vahşi Kadiri dervişi sağlar. Dr. Nurbakhsh, Kürdistan'daki evlerinde, müzikten sonra ellerinden gelen bir şeyi yapacaklarını, örneğin yanaklarına bıçak saplamak veya ampul yemek gibi bir şey yapacaklarını söyledi. Gözlerinde bir parıltıyla "Ama Khaniqah'ımda bunların hiçbirinin olmasına izin vermem" dedi. "Bu tür bir büyücülük görmek istiyorsanız, Sanandaji'ye gitmelisiniz."

Yani tabii ki gittik.

İranlılardan sonra, Kürtler parlak bir noktaydı ve hepsi (mollalar hariç), genellikle anti-estetik sonuçlarla Batı kıyafetlerini benimsedi. Kürtler, Kürtçe giyinmişlerdi: büyük püsküllü sarıklar, dar asker ceketleri, bol pantolonlar, binici botları ve yanlarına kalsa silahlar. Kadınlar siyah laleler gibi görünen düzinelerce koyu renkli, zengin, doygun, kadifemsi katmanlı iç eteklikler giyerler; bazıları yüzlerine mavi dövmeler yapar ve örtünürler.

Sanandaj'da, arkadaşlarım ve ben -hepimiz Tahran'ın İngilizce yayınlanan günlük gazetesinde çalışan ve tasavvuftan büyülenmiş Amerikalı gazetecileriz- Dr Nurbakhsh'ın 88 yaşındaki muhatabıyla tanıştık. Bizi çay içmeye davet etti ve askeri üniformalı eski bir fotoğrafını gösterdi ve omzunda çok büyük bir canlı yılan asılıydı. "Cam yerken bizi izlemeye mi geldin genç dostum? Ah, bu bir şey değil. Bu numarayı yapmak için transa bile girmeye gerek yok. Sana göstereceğim!"

Parmaklarını şaklattı ve küçük torunu, üzerinde ampul olan gümüş bir tepsi getirdi. Yaşlı asker büyüyü söylerken parmaklarıyla parçaladı, sonra parçaları toplayıp çıtırdayarak ağzına atmaya başladı. yutmak. Biz ona şaşkın şaşkın bakarken gözlerini kırpıştırdı ve tepsiyi bize verdi: "Siz kendiniz denemek ister misiniz?"

O gece Kanika'da (kanepeyi veya masa örtüsünü çevreleyen yerde harika bir kuzu ve çay yemeğinden sonra) yanakların kızartılması, elektrik yemek, akreplerle uğraşmak, ampulleri ısırmak dahil olmak üzere güç gösterilerine tanık olduk -- tüm bu hareketler (ölümden sonra) gerçekten canlandırıcı Zekel) herhangi bir hasar veya görünür yara izi olmadan. Sonraki Sanandaj ziyaretlerimde, itiraf etmeliyim ki bu numaralar kısa sürede oldukça sıradan hale geldi (gerçi kendim hiç denemedim). Ama küçük emektar arkadaşımızın başarısını bir daha hiç görmedim. Hal veya transa geçmek için çılgınca dans ettikten ve döndükten sonra, aniden aşırı bir hızla (en azından bir tenis kortu uzunluğunda) odanın karşısına koşar; kendini bir roket gibi baş aşağı havaya fırlatır, Kafatasını uzaktaki duvara çarpar, sonra fırlatır. atlar, ayağa kalkar ve sonraki bir saat boyunca coşkuyla döner, dans eder ve şarkı söyler. Bağdat'taki Kadiri Tarikatının Büyük Şeyhinin, kabul töreninin bir parçası olarak müritlerinin kafalarını kesebildiğini ve hiçbir zarar görmeden yerlerine koyabildiğini bize söyleyen adam olduğuna inanıyorum. Yaşlı askerin performansını şahsen gördükten sonra, o zamandan beri şüpheci olduğumu kabul etsem de buna inanma eğilimindeyim. Ama güzel bir hikaye.

Tasavvuf. İslam'ın "Geleneksel Anarşizmi" mi?

Sünni İslam beş temel üzerinde "kuruldu". Tövbe Tevhidi, Peygamberlere ve Meleklere İman, Namaz  Hac ve Zekat. Buna ek olarak, Şia altıncı bir sütun ekledi. sosyal adalet. Şiilik genellikle devlet gücü olmayan bir din olarak, geleneksel olarak Sünnilere karşı potansiyel bir isyan kaynağı olarak var olur. Ancak zamanla "adalet sütunları" daha geniş bir yoruma kavuştu. Şah'ın gizli polisi tarafından katledilen radikal bir molla olan merhum Ali Şeriati, birçok İranlıyı Şii sosyalizmi kavramına dönüştürdü. Şeriati'nin broşürü, Marksist hümanizm ile devlet baskısına karşı isyancılar olarak Ali ve Hüseyin'e saygının ilginç bir karışımını ortaya koyuyor. Bugün İran'ın resmi devrimci devleti Şii, sosyalist ya da özellikle radikal olmayan başka bir yön aldı. Ancak sosyal adalet Şiiliği ile devrim arasındaki bağ, tarihsel ve gerçekçi olarak oldukça güçlüdür ve her zaman yenilenmeye muktedirdir. İran genellikle %90 ortodoks Şii olarak tanımlanır ve bu doğru olabilir.

Ancak fakirler ve putperestler, bu tür istatistiklerin öne sürdüğünden daha büyük bir rol oynadılar. "Şişman" İranlının içinde, "zayıf" bir derviş genellikle kendini ifade etme ve özgürlük için mücadele eder. Sufiler elbette çok dindardır, ancak münzeviler (dışsal işaretler ve uygulamalar olmasa bile) tüm kasvetli konformizm, sınıf boğulma, püritenlik, aşırı resmi törenler ve Filipin konsensüs estetiği ile alay edilmesine izin verir. Modern Farsçada, darvişi sıfatı, herhangi bir Sufi övgüsüyle ilgili olması gerekmese bile, tüm bu tutum ve zevkler kompleksini ifade eder. "Rahat", "havalı", resmi olmayan ve rahat ("kıyafetlerle yemeyin, darvishi olacağız"); yanı sıra "yenilikçi" ve bohem anlamına gelir. Bana öyle geliyor ki dervişler ve garip mezhepler (bu makalede listelenemeyecek kadar çok) İran kültürü ve hatta geniş anlamda "siyaset" için oldukça önemli bir şey sunuyor - buna "geleneksiz" diktatörlük" denilebilir.

Geçmişte (diyelim ki 19. yüzyılın ortalarına kadar), İran dervişleri, Hindistan'ın Hindu Sadhu'larınınkine çok benzeyen eski bir yaşam tarzına bağlı kaldılar. Uzun saç (veya tıraşlı kafa), yamalı pelerinler, dilenci tasları (hindistan cevizi kabuğundan yapılmış) ve tören baltaları (sebze doğramak için de kullanılabilir), benzersiz şapkalar veya tai ("taçlar"); sonsuz Gezinme, müzik ve dans, bazen içki ve esrar, ortodoksluğun iddialarına kayıtsızlık, yogik çilecilik ve bohemizm ve kendinden geçmiş Erosoloji. Ni'matollahi'nin tarikatı bu tür bir çileciliğin öncüsüydü, ancak (bunlardan birine Sufi-Kush veya "Sufi Katili" deniyordu) güçlü mollalar onları şiddetli bir şekilde bastırdı ve hatta (Mustaq-Ali-Shah gibi) sapkınlıktan idam edildi. radikal münzevileri yavaş yavaş yeraltına sürdü. Dahili olarak, Püriten karşıtı inançlarını korudular, ancak harici olarak ortodoks Şiiliğe uydular. Hatta bazı şeyhler koyu renkli cüppeler ve bembeyaz sarıklar içinde molla kılığına girerler.

Vahşi Kalandari Tasavvufu muhtemelen İslam'dan önceye dayanmaktadır, Hint-İran antik çağına ve hatta en eski Hint-İran kutsal metinlerine (Vedalar ve Yash) kadar uzanır. Halüsinojenik bitki (Soma veya Haoma olarak bilinir) bu dinde kesinlikle merkezi bir rol oynamıştır. Önce Ortodoks Brahmanizm ve Zerdüştlük, daha sonra İslam, bu bitkilerin gücünü "sapkınların" dış karanlığına itti veya onları "unuttu" veya pek çok vasat Sufi şiirindeki tatsız "şarap" gibi metaforlara dönüştürdü. .

Ancak çilecilik değişime direnir. Miras alınan katı kimliklere sahip hiyerarşik Asya dünyasında, çileci yaşam her zaman bir çıkış yolu, otorite tarafından pek onaylanmayan ama en azından uygulanabilir bir kimlik olarak kabul edilen bir tür geleneksel bohemizm sunuyordu. Hippilerin aynı sıfır iş ahlakı ve narkotik ve halüsinasyon tutkusu ile hemen bu "1000 yıllık beatniklere" yönelmesine şaşmamalı. Hindistan'da pek çok Derviş ve Sadist buldum, ancak İran'da en azından görünüşte çoğunlukla ortadan kayboldular. Yamalı pelerinler, Khaksariyya veya "pislik kafalılar" olarak bilinen bir tarikata aittir (bir sevgilinin kapısında toza secde etme veya yas tutarken birinin başına toz atma görüntüsünde olduğu gibi). Şiraz'da, Yedi Beden adındaki güzel bahçelerinden birinde, ışıkları kapatıp karanlıkta ağlamadan önce Hafız'ı okudukları bir iftarda yer aldım. Yamalı Haksari fakirleri hala ara sıra dilenmekte veya nazara karşı tütsü satmaktadır (Suriye sedefi olarak da bilinen esfand, yutulduğunda güçlü bir halüsinojenik etkiye sahiptir; aynı zamanda kırmızı boyalı fes yapımında da kullanılır). İsfahan'da Haksari münzevilerinin çalıştığı bir çayevi biliyorum ve ustabaşı Shahnakh destanının tüm bölümlerini tek kişilik bir tiyatro oyunu gibi okuyan şeyhleri. Haksari tarikatı, "Hakikat Ehli" (Sufi şehidi Harai tarafından ilan edilen aynı ilahın adı) olarak bilinen garip bir Kürt mezhebiyle bağlantılıdır. Bu bir Sufi mezhebi değil, eski Zerdüşt putperestlerinin, aşırı Şiilerin, münzevi Sufilerin ve belki de Maniheizmin karışımı olan bir halk dinidir. Ehl-i Hak'ın bir kolu aslında şeytana tapıyor, domuz eti yiyor ve şarap içiyor ki, birkaç arkadaşım kendi ücra vadilerine gittiler ve onları çok misafirperver buldular. Ortodoks "Ahrahak", Tahran'da karizmatik bir şeyh, tanınmış bir müzisyen ve sehtar ustası olan Ustad Elahi'nin başkanlığında bir Jamkhaneh veya aşram kurdu. Tahran'daki pek çok müzisyen, arkadaşım Fransız etnomüzikolog Jean While da dahil olmak üzere bazı Batılılar gibi ona mürit olarak ilgi duydu. Ustad Elahi'nin oğlu, Fransızca ve İngilizce kitaplar yazmıştır.

Bazı Sufiler, Tahran'da (bahçeleri ve kiremitli kubbeleri olan) çok güzel bir khaniqah'ı olan Ni'matollahi tarikatının Safi Ali Shahi şubesi gibi çok Darvishi'dir. Birçoğu Tahran radyo istasyonlarında profesyonel müzisyenlerdi ve bazıları (dediklerine göre) afyon içiyordu. Bir keresinde bahçelerinde şık bir cenaze törenine katılmıştım, çünkü dervişler bu gibi durumlar için bahçeyi kiralarlar. Diğer mutasavvıflar onları tembel görerek tenkit ederler. Zaten her Sufi, Derviş değildir.

Geçmişte Sufizm zaman zaman "geleneksel anarşizm"ini adaletsizliğe karşı silahlı ayaklanmalara genişletti, ancak modern zamanlarda enerjisini teolojiye ve zihnin özgürleşmesine kaydırarak vahşiliğini daha içgüdüsel bir düzeye taşıdı. Politik olarak okuyun, Sufizm isyan için bolca ilham sağlar - Hafız'ın şu dizesini düşünün: "Seccadelerinizi şarapla boyayın!" Kültürel olarak okuyun, Sufizm bunu geleneğe direnerek yapar. "Ölüm ağırlığı" geleneksel kültürün sayısız canlanmasını tetikledi. Örneğin, 19. yüzyılın sonunda İran klasik müziğindeki büyük değişikliklerin - daha büyük topluluklar, yeni melodik malzeme, Avrupa etkileriyle deneyler - tümü Sufiler veya Sufi kültüründen derinden etkilenen sanatçılar tarafından gerçekleştirildi. Belirli bir zaman ve mekanda, "radikal hoşgörü"nün siyasi bir program haline gelmesi imkansız olabilir, ancak sanatçılar tarafından her zaman içselleştirilip sanatta dışsallaştırılabilir. "Doğu" Aydınlanmayı ve Sanayi Devrimini (sömürge emperyalizmi tarafından empoze edilmedikçe) hiçbir zaman gerçekten yaşamadığından, Tasavvuftaki Romantik direnişin birçok geleneksel biçimini ve sanatta "izin verilen muhalefeti" korudu.

Büyük baskı koşulları altında, fakir Rndi, yani zeki olur. Lundy kanunun burnunun dibinde içebilir ve yine de bundan paçayı sıyırabilir. Derviş, kendi kendini aydınlatan bir casus, mistik keşiş ve yaramaz sürrealistin tuhaf bir karışımı. Belki de Goodgeeff, dinin ve yoganın can sıkıcı yollarından kaçınan ve tabiri caizse bir hırsız gibi cennete süzülen "zeki insanlar" kavramını burada buldu. Folklorda "bilge adam", aptal gibi görünen ama aslında gerçek bir aziz olan ünlü Mulla Nasroddin gibi komik bir figür haline geldi.

İran? ...veya Persia?

Hindistan ve İran'da seyahat ederek, sadece onlar hakkında okumakla kalmayıp, Oryantalistler tarafından genellikle estetik açıdan saf olmadığı için hor görülen, bağnazlar tarafından dindar oldukları için hor görülen yeni bir İslamcı nesil tarafından hor görülen bazı "geç çöküş dönemlerini" takdir etmeye ve gerçekten aşık olmaya başladım. safsızlık, Batı yanlısı modernistler tarafından ortaçağ safsızlığı olarak. Bu geç çöküş dönemlerini hor görmeyenler hemen hemen sadece, kendi ilgisizliklerini, anakronizmlerini, politik yanlışlıklarını ve safsızlıklarını fark edemeyecek kadar cahil ve geri kalmış, aslında hâlâ bu dönemlerde yaşayanlardır. Hindistan'da, geç Babür döneminin kalıntıları hala birçok yaşam için ürkütücü, melankolik ama rafine bir matris sağlıyor. İran'da Kaçar dönemiydi (Pehlevi hanedanından önceki hanedanlık), bu tarih yeterince yakındır, 1970'lerde de (Dr. Safwat'ın Mustak hakkındaki hikayesi gibi) hikayeler aktarılabilir, ona mimari, resim, müzik aracılığıyla dokunulabilir. , el sanatları, şiir ve hatta yemek. Geçmiş, Amerikalıların ve hatta Avrupalıların bile hayal edemeyecekleri bir şekilde akıllara musallat olur; insanın neredeyse içinde yaşayabileceği kadar vardır.

Geç çökmekte olan dönemler bana birkaç nedenden dolayı çekici geliyor, örneğin genellikle oldukça barışçıl (savaş için fazla yorucu ve soğukkanlı) oluyorlar; daha da önemlisi, bunlar her zaman mutluluğumuzu ele veriyor. Belki de büyük orijinal sanat böyle zamanlarda gelişemez - çünkü krallar ve lordlar artık bunu karşılayamazlar - ama "küçük sanat" genellikle bir tür mükemmelliğe uğrar; aristokratik zevk (ucuz halk biçiminde) en alt tabakaya bile nüfuz eder. Bir kış gecesi Tahran'da yarı inşa edilmiş sözde California ofis binasının iskeletinin yanından geçtiğimi ve yalnız bir gece bekçisinin yanan bir çöp varilinin yanında ısındığını gördüğümü hatırlıyorum; Kar taneleri ile Hafız ezbere okur, eğlenirdi.

"İran", İran'ın resmi eski adıydı, ancak 20. yüzyılın ortalarına kadar, Rıza Şah'ın (ölen son Şah'ın babası) "İran"ın "İran" olarak değiştirilmesini emrettiği zamana kadar resmi bir isim değildi. Bir Nazi sempatizanı olduğu ve "İran"ın "Aryanların ülkesi" anlamına geldiği göz önüne alındığında, bunu yapma nedenleri sorgulanabilir - isim değişikliği birçok İranlının ağzında kötü bir izlenim bıraktı. "Pers" adının, geri kalmış, ortaçağa ait, batıl inançlı, ilerleme karşıtı, geç ve yozlaşmış her şeyi -ülkede ve halkında "Doğulu" olan her şeyi- temsil etmesi gerekiyordu. Onlardan) hala o dünyada yaşıyor ve onu seviyor.

Benim de onu sevdiğimi söylemenin tamamen gayrimeşru ve savunulamaz olduğunu biliyorum. Bir yabancı olduğumu biliyorum (bazen kendimi öyle olmadığıma ikna etsem de); "başkalarını temsil edemeyeceğimi" ve tüm temsil projesinin bile postmodernliğin "harabelerinde" şüpheli hale geldiğini biliyorum. Hatta tüm hippi romantik seyahat projesinin büyük ölçüde yanılsama olduğunu ve kesinlikle ölüme mahkum olduğunu biliyordum. "Postkolonyal söylem" tüm bunları mükemmel ve acı verici bir şekilde söyledi. Ne yazık ki, tövbe edemedim ya da deneyimlerimi önemsiz, gizli tepkisel sanrılar olarak silemedim.

Haberlerde "İran", siyah cüppeli şeytani fanatikler tarafından kontrol edilen petrol kuyularının ve atom reaktörlerinin 2D görüntüsü... Bu "İran", seyahat etmeye ve hatta kendimi kaybetmeye çalıştığım "İran"dan daha mı gerçek? "Güllerin ve Bülbüllerin Persleri" hafızamı bu kadar akıllıca mı etkiliyor? Yoksa her ikisi de eşit derecede doğru ve gerçek dışı mı? Gerçek, kesinlikle bu paradoksun öne sürdüğünden daha karmaşıktır. Bununla birlikte, şimdi medya tarafından Mihver'in bir sonraki şer elçisi olarak lanse edilen "İran" ile, "İran"ın önümüzdeki yıllarda bu kadar çok tanıtılacağından şüpheliyim. Dolayısıyla bu makale. Persia", "kayıp dünyamızın" bir parçası haline geldi - parfümü, yarı hayali bir geçmişe doğru çekilse bile varlığını sürdürür. Ondan geriye kalan tek şey, farklılık olarak adlandırılabilecek şeydir. Aksi takdirde, ne hissettiğimizi nasıl tanımlayabiliriz? biz?

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar