"Güve/Pervane Dansı" İmge Denemesi

Bunlarada Bakarsınız

Hidenobu Kujirai

Güvelerin Dansı'na bir metin eklenmiştir (Res. 1) . Burada, ekranın alt kısmında yazan yıl ve sayı olan bu " Nachtfaltertanz " ve başlık olan r1923.124 NachtfaltertanzJ ibaresinin görüntülerini ele almak istiyorum . Shakespeare'de de görülebileceği gibi, Batı dil kültürlerinde kelimeler genellikle imge açısından zengindir ve kelimelerin gösterdiğinin ötesinde belirli bir imajı çağrıştırabilir.

1914'te Afrika'ya yaptığı bir gezi Klee'yi güçlü bir şekilde etkiledi ve o andan itibaren işlerinde olgun bir tarz sergileyerek renk kullanmanın önemini görmeye başladı. Düz, yarı soyut kompozisyonlar ve hatta mozaik benzeri efektler olan narin, rüya gibi renklerin uyumlu tonlarını sergiliyor. i.Moth Dance”, Klee'nin bu tür renklerin önemini keşfetmesinden sonraki bir çalışmadır. Renk hakkında, "Renk bende. Onu takip etmem gerekmiyor. Renk her zaman bende. Onu biliyorum." veya "Renk, beynimizle evrenin buluştuğu yerdir." Kalıcı bir biçimde ifade edilebilir." Öte yandan, “Sanat gördüğümüzü çoğaltmaz, görmemizi sağlar.” veya “Ressam gördüğünü resmeder.” Gördüğünü değil, göreceğini resmetmelisin. ilk günlerde sanatçılar gerçekte görüleni göstermeyi tercih ettiler... bugün biz daha çok, gerçeklikle ilgiliyiz.” Bu tür açıklamalar ışığında neyin tasvir edildiğini sormak yani geniş anlamda konuya dikkatimizi çekmek doğru olmayabilir. Ancak Klee aynı zamanda iyi bir ressamdı ve çalışmaları, fantazi ve yanılsama imgelerinden doğan konuları içeren ayrıntılı çizimler gösteriyor. Bu formların arka planı gibi görünen imgeler üzerine düşünmek eserde çağrıştıracak bir şeyler bulmaya çalışmak açısından faydalı olabilir.

"Güve dansı!"nın orijinal dili, Nachtfalter + tanz'ın bileşik bir sözcüğü olan Nachtfaltertanz'dır . Toplu olarak , mariposa (Batı) schmetterling: falter (Almanya) papillon (Fransızca ) farfalla (İtalyanca, bu durumda İtalyanca) gibi sözcükler kullanırız. biraz karmaşık ve orta), kelebek; güve (İngilizce) ve kelebek, güve (Japonca). Görünen o ki dil kültürü, tarihin başlangıcından beri farklı sözcüklere sahip olan ülkelerden farklı. Örneğin, papillon de nuit , tek başına papillon kafa karıştırıcı olduğunda kullanılan bir tür vurgulu biçimdir . Bu, çeşitli ülkelerin resimli ansiklopedilerini karşılaştırarak açıkça görülebilir. Benzer şekilde Almanca'da Schinetterling'de Tagschmetterling ve Nachtschmetterling vardır ve Falter'da sırasıyla "kelebek " ve "güve" vurgusu yapan Tagfalter ve Nachtfalter vardır . Bu nedenle farklı dilsel ve kültürel çevrelerin adetlerine göre Japoncaya çevrildiğinde bu kelimeye ``gece kelebeği'' kelimesine benzetilerek belirli bir anlam yüklemek dilsel ve kültürel bir yanlış anlamadır. "gece (veya aktif) lepidopteran" teriminin doğası gereği oldukça sıkıcı olduğunu düşündü. Ancak Motte (Almanya), phalene , phalQ re (Fransa), falena (İtalyanca) gibi kolay yorumlanması zor terimler de vardır . sorun. Kapsam, Doğu, Helenistik dönemi yansıtan Küçük Asya ve Avrupa'dır. Bu aralık, iyi bilindiği gibi, klasik antik çağın kültürünün Doğu'dan İspanya ve diğer ülkeler üzerinden Avrupa'ya uzanan uzun ve karmaşık bir rota izlemesinden kaynaklanmaktadır.

Görsel imgelere verilen çeşitli işlevler vardır] ve bu görsel imgelere içinde bulundukları kültürel alanda kendi işlevleri verilir. Bu eserde güve yarı antropomorfize edildiğinden, Batı sanatına özgü geleneksel bir yöntem olan kişileştirme sorunu da ele alınabilir. Ayrıca anlatım işlevini, Klee'nin betimlenen görüntünün kişisel sembolik ifadesi olarak değerlendirmek mümkün olabilir . Bu makalenin amacı, imgelerin ve imgelerin ne tür işlevleri çağrıştırdığını sormaktır. Yukarıda bahsedilen karmaşık fonksiyon problemlerini burada inceleyemeyecek olsak da, görsel imgelerin tarihçesini simgeleştirme açısından kısaca gözden geçirecek ve imgelerini ele alacağız. Sembolizm aynı zamanda Batı'ya özgü bir kültürel gelenektir. Bu noktadan hareketle antik çağlardan günümüze kadar bu tasvirin nasıl ele alındığını kısaca özetlemek istiyorum. Ancak burada her şeyi ele almak mümkün değil ve bir tür sembolik kısma odaklanmamız gerekiyor.

Güveler, biyolojileri nedeniyle uzun zamandır ateşle ilişkilendirilmiştir. Üzerinde durduğu yaprak solan güve, ilahiyat arayan ruhun kalıcı bir sembolü haline getirilir ve bir mumun ıslığıyla kanat çırpan böcek gibi, kanatlarını yakma noktasına çekilir ve gizemli hale gelir. aşk tarafından Bu tema, İran mistik şiirinde akan ipliktir ve güve, ilahi aşkın doruklarına uçmak için kanatları özleyen soğuk karanlıkta insanlığın bir sembolü haline gelir. Klasik antik çağda ruh, Lepidoptera formunda bedeni terk eder. Pompeii duvar resimlerinde Psyche, pullu tüyleri olan bir kız olarak tasvir edilmiştir. Bu inanış, Pers etkisine sahip oldukları Orta Asya'daki bazı Türk boylarında yeniden ortaya çıkmakta ve ölüler güveler şeklinde geri dönmektedir. Bu temanın kökleri hızla Pers mistisizmine dayanıyor gibi görünüyor. Burada tarihin izini sürelim.

Güvelerin tasviri klasik antik çağa kadar uzanabilir ve klasik antik çağda Pompeii'nin duvar resimlerinde birçok insan figürü (tanrıça) tasvir edilir. Birçoğu kuş kanadı olup, aralarında sadece Bushe kelebek (güve) kanatlı bir görüntü olarak tasvir edilmiştir. Uçan Psyche figürünü temsil ediyorlar , çıplak, ellerini uzatmış ve sol eliyle omuzlarının arkasında dalgalanan pelerinin kenarını hafifçe tutuyor Maria la Carita, Petraro Çiftlik Villası, Kabartma (Env.60986) (Res. 2) veya Stabia, Carmiano Çiftlik Villası, 4. Stil, Vespasian Dönemi (Env.63693) (Res. 3) ) , başı dörtte üçü sola dönük, bir sunağın veya Juno heykelinin bulunduğu bir kaidenin yanında duran giyimli bir Psyche ( Hera) , kurbanlık bir tavus kuşunun peşinden koşan ve adak sunan amoru ile çevrili . Psyche, insan ruhunun kişileştirilmesiydi. Geç Hellenistik döneme ait Roma heykeltıraşlığında, sol eliyle sunakta yanan alevlere bir kelebeği tutan ve sağ eliyle başka tarafa bakan küçük bir pişmiş toprak Eros (Aşk Tanrısı) heykelciği vardır. Eros heykelciği)” ( Myrina Küçük Asya'da, British Museum MÖ 1. yüzyıl (Res. 5) .

Doğu'da mumla kanat yakan pervane mefhumu -ki burada dediğimiz gibi birden fazla kültürde ortaktır- kelebek gibi namussuz havailiğin simgesi olarak görülebilir. Bu, günümüz İtalyancasında bile kelebek ya da güve anlamına gelmesine rağmen aynı zamanda "uçarı, kaprisli, hain, hain" gibi mecazi anlamlara da sahip olmasından anlaşılmaktadır. çapkın insan." Ayrıca, anlamın canlı olduğunu doğrulayan ilginç bir şey daha var, eski bir Hint şarkısı Bhagavad Gita ! Ölmekte olan bir güve gibi, yıkıma doğru gidiyor" diye şarkı söylüyor. Sanskritçe'de " Tanrı'nın Şarkısı" anlamına gelen Bhagavad Gita , Hindu dininin en büyük klasiğidir. Kelebekler (güveler) ile alevler arasındaki bu yorum, muhtemelen alevin titreyen parlaklığı ile çırpınan renkli kanatları arasındaki benzerlikten kaynaklanmaktadır. Ayrıca kelebeğin (güve) sembolizmi başkalaşımına dayanmaktadır. Pupa, var olma kuvvesini içinde barındıran bir 'yumurta'dır ve ondan çıkan kelebek (güve) dirilişin simgesidir. Daha doğrusu mezardan kalktığını söyleyebiliriz. Psyche miti, bu esrarengiz yasanın sembolizmini benimser ve bir kelebeğin (güve) kanatlarıyla tasvir edilir.

14. yüzyılın sonlarında , İranlı ortaçağ şairi Hafız'ın ( yaklaşık 1326-1389/90) sembolik olarak solucanı söylediği bir şiiri vardır.Şu anda İran'ın Şiraz şehrinde yaşıyordu. Şiir daha sonra Almanca'ya çevrildi ve halka tanıtıldı, biraz uzun olduğu için bir önceki çeviriyi aşağıda alıntılayacağım.

ruh krizantem gibidir

Aşkın aleviyle ışıl ışıl yanan

ve saf bir kalple

bedenimi feda ettim

Şehvet bir güve gibi yanana kadar

Aşkın kalp kırıklığından asla kurtulamayacaksın

Deli ruhuna ateş fırlattın

ruhum sana bakmak istiyor

bir süredir dans ediyorum

Bak, aşkın simyacısı

et kurşun olsa bile

Etin toz dirseklerini altına çevirecek. (Hammer, Sawa'ya göre)

Burada Doğu Erosunun zenginliği ve dolgunluğuna ve üslup geleneğine bağlılığına işaret edilmektedir.Vardır ve bu çeviri de Almancadan bir yeniden çeviridir, bu yüzden burada bu mısrayı düşünemiyorum.Şiirde, her satırın geçişine göre gerçeklikle imgeleri güçlü bir şekilde çağrıştıran sözler.

Ortaçağ sonrası Rönesans'ta, Roma'nın düşüşünü izleyen dönem hakkında ne kadar çok şey bilirsek, onun ne "siyah" ne de "cahil" olmadığını daha çok anlarız. 14. ve 15. yüzyıllarda neyin yeniden doğduğu hakkında ne kadar çok şey bilirseniz , geçmişle canlı bir sürekliliği o kadar çok fark edersiniz. Bu dönemde Leonardo, ruh ve "beşinci element" hakkında konuşmak için güve örneğini kullandı. Bedenin fiziksel unsurları arasında "beşinci unsur"un ruh tarafından bağlı olduğunu verdi. Ona göre ölüm, ruh bedeni oluşturan unsurları birbirine bağlamayı bıraktığında serbest kalan unsurların özgürleşmesi ve yenilenmesi anlamına geliyordu. Bu fikir, ölümün beden ruhu hapsetmeyi bıraktığında geldiğiniz yere dönüş olduğu şeklindeki Neoplatonist fikre karşıydı. Güveleri örnek alarak şöyle diyor: "Eve dönme, eski haline dönme ümidi ve özlemi, bir güveyi ışığa kovma dürtüsüne benzer. Farkında değiliz ki hep yeni bir baharı, yeni bir yazı, yeni bir baharı dört gözle bekliyoruz." yeni bir ay, yeni bir yıl, ama ruhun hapsedildiğini hisseden ve bu nedenle insan vücuduna yerleşen bu arzudur.Temel elementlerin özü, beşinci elementidir, çekirdeği terk edip geri dönme özlemidir. onu doğuran Tanrı'ya.” Bu fikrin nereden geldiğini bilmek zor görünüyor. Bununla birlikte, insan vücudunu bir hapishaneye benzeten Neoplatonizm'e aykırı bir düşünceye sahip olması dikkat çekicidir. Michelangelo ise ruhun bedene bağlı olduğuna inanıyordu. Neoplatonizmi bütünüyle kabul eden Michelangelo idi. Hem Mazoşist Cavalieri'ye olan aşkında hem de Vittoria Colonna ile olan arkadaşlığında kendi aşk deneyimi, Ganymedes ve Titeyuos'un çizimlerinde görüldüğü gibi tamamen Platoniktir.Aşk fikrine yakındı. Morley, Michelangelo'nun güçlü ama bastırılmış heykelleri hakkında şunları söylüyor: Pagan "klasik heykel"in rasyonel biçimleri, Hıristiyan mistik düşünürün coşkusunu ifade etmek için yapılmadı ve bu yüzden bu bilinmeyen ruhu inkar ettiler ve dahası, acımasızca saptırıldılar ve uyumsuzdular. Orta Çağ Hristiyanlığı ile Rönesans arasındaki çatışmanın gücü ortaya çıkıyor.” Aksine, Leonardo'nun figürleri, chiarscuro tekniğinin de gösterdiği gibi, çevredeki doğa ile uyum içindedir.

Şarkiyat araştırmalarına göre, eski mikrokozmos anlayışının izleri İran'ın yaratılış mitine kadar sürülebilir ve benzer bir anlayışın eski Hindistan'da bulunabileceği söylenir.Aynı zamanda yazışmalara dayalı dünya görüşü astrolojik mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki ilişki, Geç Antik Çağ'dan Orta Çağ'a aktarılmış ve ışıklı el yazmalarında ifade edilmiştir. Orta Çağ'ın başlarında, bu pagan fikirler, Hıristiyanlığın önemsizliği içinde yorumlandı ve Hıristiyanlık biçiminde canlı tutuldu. 11. yüzyılda sadece bir kayıt, referans ya da kılık değiştirmiş olarak görülürken, 12. yüzyılda yavaş yavaş canlı biçimde ifade edilmeye başlandı . Antik dünya görüşü yeniden canlandırıldı ve Hıristiyanlığın öğretileri kadar önemli kabul edilmeye başlandı. Bu manevi savaşın ortasında, on beşinci yüzyılda, insanı evrene ait olduğu şeklindeki dünya görüşünden kurtarmak için ciddi çabalar sarf edildi. Leonardo bu taşma noktasına kendi çözümünü bulur. Yaptığı şey, Pico della Mirandola gibi spekülatif evrenler yerine pratik gözlemlere ve ölçümlere dayanan gerçekçiydi. Eskiz defteri, insan vücudunun sayısız parçasının çizimlerini içerir. Düşüncesi, doğanın ampirik keşiflerinin bir silsilesine dayanmaktadır. Bu düşünce , geniş bir alanda çeşitli nesneleri gözlemleyip ölçerek insanı Geç Antik Çağ düşüncesinden kurtarma girişimini uyguladığı modern Avrupa düşüncesinde farklı bir akımı takip etti . Rönesans'ın entelektüel çevrelerinin oluşturduğu felsefi akımlar içerisinde, yukarıda bahsedilen güve metaforunda görülen ruh ve beden tasavvuru pagan düşünceye tekabül ediyor gibi görünse de kozmolojik spekülasyon olarak adlandırılabilir. bireysel insan bedenlerinin gözlemlerine ve ölçümlerine dayanan sanatsal çizim eylemi aracılığıyla deneyler yoluyla eski idealler üzerine. "Doğa, kendi iç kanunları gibi akıl tarafından yönetilir. Akıl, doğanın hükümdarı, koruyucusu, denetleyicisi ve ebedi normudur." Bir sanatçı olarak kozmosun uyumu sorununu doğa gözlemlerine dayalı olarak ele aldı.

17. yüzyılın başlarındaki amblem koleksiyonlarından bilinmektedir. Güvelerin (kelebekler) ve alevlerin görüntüleri, amblem ağaçlarında çok yaygın olan görüntülerdir . [ Daniel de La Feuille, Devises et amblemes anciennes et modernes.l (Not 1) (Şekil 6) Anciennes & Modernes tirees des plus celebres Auteurs.i (Not 2 ) (Şekil 7)) ve güveleri düşünen aşk tanrısı bir mumun alevine doğru uçun ... ) J (I Otho Vaenius, Amorum emblemata figürleri... ^ (Not 3) (Şek. 8 ) veya rOtho Vaenius, Amorum Emblemata.1 (Not 4) (Şek. 9 ). ' Allegrezza ', 'Allegrezza da le medaglie', 'Allegrezza, letitia e giubilo' ( Ripa), 'Diletto', 'Piacere' , 'Piacere honoro' (Ripa) veya yapı ve AMNOSA VOLUPTAS , Kısa Felicity; 'Felicita breve' (Ripa) , Acı, Keder, Hüzün ; 'Desiderio' (Ripa), BREVIS ET DAMNOSA VOLUFrAS vb. gibi fikirlerin bir bileşimi olduğu düşünülür. 'Kısa ve acı zevk' anlamına gelir ve aynı zamanda Zaman 'Sivrisinekler (anne) ışığı sever ama ona yaklaştıklarında ölürler.Aynı şekilde en büyük umudumuz kendi kederimizin sonucudur. Aldanıp da aşk ateşine uçan kelebeğe benzemez” diye sorar. Görünüşe göre bu amblem genellikle "zevke çok fazla acı eşlik eder" gibi didaktik bir anlam için alınır. Amblem edebiyatı, zamanın fikirlerine derinden kök salmıştı. Rönesans amblem tipolojisi, Mısır hiyerogliflerinin hümanist çalışmalarından kaynaklanmış gibi görünüyor. Hiyerogliflerin gizli kutsal anlamları olan resimler olduğuna inanıyorlardı. Ayrıca Greko-Romen ve İbrani-Hıristiyan geleneklerinin Mısır ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğuna inanıyorlardı, bu nedenle onların düşüncesine göre hiyerogliflerin incelenmesi temelde kutsal gizemlerin incelenmesiydi. Bu şekilde anlaşıldığında, hiyerogliflerin Katolik sembolizmi olduğu anlaşılabilir. Ortaçağ alegorileri hiyerogliflere çevrilebilir ve bunun tersi de geçerlidir. Arciati ve diğerlerinin amblemi, biri Petral gücünün şiiri olan her türden kaynaktan çizilerek aslında hiyeroglifleri icat etti. 16. ve 17. yüzyıl amblem ağaçlarından bir örnek verelim . Camillo Kamitsuri'nin ! Imprese illustri ! _ Kamitsuri'nin kendi yorumunda belirttiği gibi , ona eklenen " M'e pin grato il morir che il viver senza" (Onsuz yaşamaktansa ölmeyi tercih ederim) sloganı Petrarca'dan alıntılanmıştır. " Beato venire men! Che in lor presenza/ M'e piu caro il morir, che'l viver senza." ama bu bağlamda satır Laura'nın gözlerine atıfta bulunuyor. Kamitsuri, bu kelebek ve alev imgesiyle, sevgilisinin huzurunda öldüğünü, ancak bu amblemde ya da Douvise'de alev, Douvise'nin anlamını , ancak tüm zevkleri aktaran figürdür. Giordano Brunoca , 4585'te Londra'da yayınlanan Eroicifurori'ye (Kahramanlık Çılgınlığı Üzerine ) bakar ve orada şöyle der: "Ateşlerin etrafında uçan ve neredeyse kendi kendini yakan kelebeğin anlamı nedir ve hikayesi nedir? Hostis hostis değil ? ] Kamitsuri'nin resimli ambleminin bir örneğini gördükten sonra bu cümleyi okursanız, \ Eroici furori! Bu sözlerle, Bruno okuyucunun önüne bir illüstrasyon, hayali bir illüstrasyon koyuyor ki bu örnekte empreme edebiyatında şiir tarafından ustaca temsil edildiği biliniyor. Bir dipnotta, görüntüyü kullanımının anlamını açıklıyor. "Anlamı, özgür iradenin kutsal bir ışıltı içinde mistik bir ölümüdür."

Psyche'nin görüntüleri 19. yüzyılda yaşıyor . Örneğin Psyche, Almanya'da bu döneme ait daha sonraki eserlerde kelebek (güve) kanatlarıyla tasvir edilmiştir. The Marriage of Amor and Psyche at Olympia Mossdorf, Karl , 1869. Zyklus , Altenburg ( lliiiingen), Schlofs.(Die Hochzeit von Amor und Psyche im Olymp, Deckenbild) ( Şekil 11 ) yüzyılın başlarında. Ancak bu genel eğilimin ortasında, Goethe'nin ilginç bir şiiri var. Goethe'nin ünlü şiiri Batı'nın Şiirleri'nde İslam tasavvufu düşüncelerinden dolaylı olarak etkilenen Selige Sehnsucht başlıklı bir bölüm vardır ve mısralar arasında ~ stirb und werde! Bir güvenin (Schmetterling) alevler tarafından tüketildiği ölüm ve yeniden doğuş imgesini tasvir eder . Bu şiir 31 Temmuz 1814'te bestelenmiştir . Bunun nedeni, Hammer-Burgstall'ın Hafız'ın şiir koleksiyonunu Almancaya çevirmesi ve Goethe'nin onu okumaktan etkilenmesidir. 7 Haziran 1814 gibi erken bir tarihte, Goethe'nin günlüğü, onun Goethe'den nasıl etkilendiğini gösteren " Hafız'ın Divanı (Şiir)" tanımını içerir.

Keine Feme makineli tüfek

Kommst geflogen und gebant,

Und zulefzt, des Lichts begierig, Bist du Schmetterling verbrannt .

[Orijinal çeviri [kelebek] diyor.

Bu şiirin arka planında güvelerin alevler içinde uçuşup, öldükten sonra tekrar dirildikleri İslami tasavvufi içeriğin yansımasını okuyabiliriz. Görünüşe göre şimdiye kadar tanımladığım güve ve alev imgeleri, Emblem'in didaktik fantazi nosyonu olmaksızın yinelenen imgelerle temsil ediliyor.

bu erken on dokuzuncu yüzyıl Alman şiiri ile Klee'nin resimleri arasında herhangi bir doğrudan bağlantı olduğunu ima etmek istemiyorum . Renk tonlarında renkli yüzey parçalarının parıldayan alevleri fonunda, yarı antropomorfik olan güve, göğsüne ölümü ima eden bir ok gelmesine rağmen acı göstermiyor. aşağı ok. Şimdiye kadar Klee'nin Goethe'nin şiiriyle ilgili herhangi bir kaydına rastlamadım, hatta bu resimle ilgili olarak renk teorisi eğitimi almış olmasına rağmen, daha fazla olacağını sanmıyorum. Ancak bu şiirin mistik çağrışımları ile Klee'nin güve tasvirinin görsel geleneğini yansıttığı düşünülen resimleri arasında bazı manevi benzerlikler vardır.

註

. Daniel de La Feuille, Eski Çağların ve Modernlerin Tasarımları ve Amblemleri. Lastikler artı ünlüler

yazarlar. Avec plusieurs autres nouvellement in ven tees et mises en latin, en frangois, en espagnol, en italien, en anglois, en flamand and en allemand (Utrecht, Letterenbibliotheek, RAR LMY DEVISES 1)

. Anciennes & Modern Tasarımları ve Amblemleri, yazarların yanı sıra ünlü yazarlardan oluşur. Veya

Ruhun simgesel zevki: tefekkür üzerine, en ilginç ve en faydalı sembolik imgelerden yedi yüz onbeş/ İlgili Almanca, Latince, Fransızca ve İtalyanca yazıtlarıyla (Wolfenbiittel, Herzog August Bibliothek, Xb 2867)

. Otho Vaenius, Amorum amblemata figuris aeneis incisa stüdyosu (Utrecht,

Üniversite kütüphanesi, RAR LMY VEEN 〇 !)

. Otho Vaenius, Amorum Amblemi. L. Figuris aeneis incisa, stüdyo Othonis Vaeni,... Bu,

L. Othone Vaenio tarafından Latince, İtalyanca ve Fransızca olarak sunulan, ancak şimdi Almanca kafiyeli dizelerle de açıklanan (Wolfenbiittel, Herzog August Bibliothek, M: Uh 103) her ikisi de eğitici bir nükte olarak düşünceli bakır gravürlerle aşk sembolleri

参考文献

999 (1990 ) ve

P. Grimal, Dictionnaire de la f>reacque et romaine, 3' d düzeltilmiş baskı, Paris, 1963.

U. Harva, Les Presentations Religieuses des Peoples Alteiques, trns., Almanca, Paris, 1959.

I. Goethe Komple Eserler Cilt 2 Şiir Koleksiyonu, Saito Şiirleri, Çeviren: Kokichi Ikuno, 2003 (1980) .

E. Panofsky, İkonoloji Çalışmaları: Rönesans Sanatında Hümanist Temalar, 1962.

CR Morey, Christian Art, Londra ve New York, yaklaşık 1935.

M. Praz, 17'inci Yüzyıl İmgelerinde Çalışmalar , 1939 .

FA Yates, 'The Amblematic Conceit in Giordano Bruno's De Gli Eroici Furori in The Elizabethan Sonnet Sequences? in England and Mediterranean Tradition, ed. The Warburg and Courtauld Institutes, University of London, 1945. pp. 81-101.