Yoganın temel aksiyomatiğine giriş

 




Victoria Begunova Vadim Valerievich Zaporozhtsev

Yoga Kursu 110. Yoga Teorisi. Yoganın temel aksiyomatiğine giriş

Aksiyomatik, yogada temel bir temadır. Yogadaki aksiyomlar nelerdir ve nereden geldiler? Matematik ve yoga nasıl ilişkilidir? mantıksızlık nedir? Yoga çalışmasında mantığın rolü nedir? Superlogic seviyesine nasıl gidilir? Mantık ve süper mantık arasında çelişkiler var mı? Mantık süper mantığı yok edebilir mi? Süper mantığı mantıksızdan nasıl ayırt edebilirim? Yoga yaklaşımının bilim yaklaşımından farkı nedir? Uyum neden bu kadar önemli? Süpermantığa uyum olmadan yaklaşmak mümkün müdür? Yoga yaparken neşe duymak neden önemlidir? Yetkili kanıt nedir? Her birimiz sıradan hayatımızda süper mantığın tezahürüne aşina mıyız? Mantığa ve süper-mantığa göre aşık olma durumu nedir ve Yüksek Benliğimiz tam olarak nelerden özgürdür?

Victoria Begunova, Vadim Zaporozhtsev 

Yoga Kursu 110. Yoga Teorisi. Yoganın temel aksiyomatiğine giriş 

Yoga tavsiyelerde bulunur, ancak son söz sizdedir 

Başlangıç 

Yoga öğretici kursu 110.

yoga teorisi. Yoganın temel aksiyomatiğine giriş. 

Tahmini kursu tamamlama süresi: 39 saat 30 dakika.

Kursun konusu: Aksiyomatik, yogada temel bir konudur. Yogadaki aksiyomlar nelerdir ve nereden geldiler? Matematik ve yoga nasıl ilişkilidir? mantıksızlık nedir? Yoga çalışmasında mantığın rolü nedir? Superlogic seviyesine nasıl gidilir? Mantık ve süper mantık arasında çelişkiler var mı? Mantık süper mantığı yok edebilir mi? Süper mantığı mantıksızdan nasıl ayırt edebilirim? Yoga yaklaşımının bilim yaklaşımından farkı nedir? Uyum neden bu kadar önemli? Süpermantığa uyum olmadan yaklaşmak mümkün müdür? Yoga yaparken neşe duymak neden önemlidir? Yetkili kanıt nedir? Her birimiz sıradan hayatımızda süper mantığın tezahürüne aşina mıyız? Mantığa ve süper-mantığa göre aşık olma durumu nedir ve Yüksek Benliğimiz tam olarak nelerden özgürdür? Çalışmalarınızda başarılar dileriz!

Vadim Zaporozhtsev.

Arkadaşlar! Benim adım Victoria Begunova. Tüm Yoga Kurslarının Genel Küratörüyüm. Üniversite küratörlerinden oluşan güler yüzlü bir ekip bu kurs üzerinde çalışıyor, her biri kendi çalışma alanından sorumlu. Aşağıda küratörlerin bilgilerini ve iletişim bilgilerini bulacaksınız. Tüm sorularınız için lütfen en ısrarcı şekilde onlarla iletişime geçmekten çekinmeyin. Küratörlerden hiçbiri size yardımcı olamazsa, lütfen bana ambikavika@mail.ru adresinden yazmaktan çekinmeyin. 

Arkadaşlar! Bu kursu adım adım takip edin. 

Aşama 1

Yoganın Aksiyomatiği Nedir? 

1. Dersin Adı: Yoganın Aksiyomatiği Nedir? 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Aksiyomatik, yogada temel bir temadır. Yogadaki aksiyomlar nelerdir ve nereden geldiler? Matematik ve yoga nasıl ilişkilidir? mantıksızlık nedir? Yoga çalışmasında mantığın rolü nedir? Superlogic seviyesine nasıl gidilir? Mantık ve süper mantık arasında çelişkiler var mı? Mantık süper mantığı yok edebilir mi? Süper mantığı mantıksızdan nasıl ayırt edebilirim? Yoga yaklaşımının bilim yaklaşımından farkı nedir? Uyum neden bu kadar önemli? Süpermantığa uyum olmadan yaklaşmak mümkün müdür? Yoga yaparken neşe duymak neden önemlidir? Yetkili kanıt nedir? Her birimiz sıradan hayatımızda süper mantığın tezahürüne aşina mıyız? Mantığa ve süper-mantığa göre aşık olma durumu nedir ve Yüksek Benliğimiz tam olarak nelerden özgürdür? 

4. Dersin tarihi ve yeri: 2009.01.31 "Aydınlanma" Kültür Merkezi .

5. Dersin ses, video ve metni Moskova Açık Yoga Üniversitesi'ne ( Anandaswami Tradition Yoga Okulu ) aittir. Bu sitenin materyallerini kopyalama, çoğaltma ve dağıtma hakkına sahipsiniz, tercihen www.openyoga.ru sitemize bir bağlantı oluşturun .  

6. Çizimler: Anastasia Goskova, Elena Kurysheva

7. Yoga Okulu Adresi: Moskova, Rusya, Novoslobodskaya metro istasyonu, st. Dolgorukovskaya, ev 29, tel. 251-21-08, 251-33-67, "Aydınlanma" Kültür Merkezi. Web siteleri: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. 

8. Dersin ana metni.

Bugün 31 Ocak 2009. Benim adım Vadim Zaporozhtsev. Novoslobodskaya metro istasyonunun yakınında, Moskova şehrinde "Aydınlanma" Kültür Merkezi'nde bulunuyoruz. Bunlar Açık Yoga Üniversitesi için verilen derslerdir. Web sitelerimizdeki tüm bilgiler: www.openyoga.ru, www. happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru.

Yoga aksiyomatiği nedir? 

Yoganın en önemli konularından biri olan "Yoga'nın aksiyomatiği nedir?"

Herhangi bir bilimin incelenmesi, ister matematik ister başka bir bilim olsun, her zaman bazı temel hükümlerle başlar. Bunlar, gelecekte belirli bir bilimin inşasının temeli olacak ilk hükümlerdir. Yogada, gelecekte tüm yoga felsefesinin üzerine inşa edileceği temel olan bazı temel ilkeler de vardır. Daha pratik bir anlamda, tüm yoga egzersizleri bu temel ilkelerden türetilmiştir. Bu temel ilkeler, yoganın aksiyomatiği adı verilen bir bölümde yer almaktadır. 

Şekil 1. Aksiyomatik bir bilimdir. 

Böyle bir isim nereden geldi? Adı, geleneksel bilimlerle analoji yoluyla ortaya çıktı. Örneğin, üç ana adım veya aşama üzerine inşa edilmiş yüksek matematik gibi bir bilimi düşünün. Bunlar aksiyomlar, önermeler ve teoremlerdir. Aksiyomlar altında , ya apaçıklık nedeniyle ya da başka bir nedenle kanıt olmaksızın verilen belirli hükümler kastedilmektedir . Bunlar bazı temel noktalar, başlangıçta bize verilen temel noktalar. Sonra lemmalar var. Bunlar aksiyomlardan kaynaklanan daha karmaşık önermelerdir. Ve son olarak, iki bileşenin olduğu teoremler vardır: "Eğer" ve "O zaman". Yani belli şartlar altında belli bir sonuç elde ederiz.

Örnek olarak neden yüksek matematiği gösterdim? Aslında, yoga ve matematik arasındaki bağlantı göründüğünden çok daha incelikli ve yakındır. Ne yazık ki, bu konuyla ilgili araştırma henüz yapılmamıştır. Sıfır kavramının ilk kez eski Hintli matematikçiler tarafından kullanıldığına dair genel kabul gören bir gerçek vardır. Yani, sıfır olduğu kavramı ortaya çıktı. Aynı şekilde, sonsuz büyük sayılar veya sonsuz küçük sayılar kavramı, bir şekilde, zamanımıza bir kısmı hayatta kalan eski Hindistan'da var olan tüm felsefenin içinden geçer.

Bir zamanlar kesin bilimleri incelemek zorunda kaldım. Ve bahsedilen temel noktalarla ilgili olarak yoganın derin bölümlerini incelemeye başladığımda, matematik ve yoga arasındaki benzerlik benim için aşikar hale geldi. Görünüşe göre yoganın bazı yüksek bölümleri ve yüksek matematiğin bölümleri aslında bir ve aynı. Yüksek matematiğimiz, daha derin ve açık olmayan bir bilimin - yüksek yoganın - özel durumlarından biri gibidir. Tek kelimeyle, yogada analoji aksiyomları olarak adlandırılan bu tür temel ilkeler vardır.

Mantık ve süper mantık. 

Yine de yanlış anlaşılma olmaması için dile getirilmesi gereken bazı noktalar var. Yoga bize, şu anda içinde yaşadığımız Evrenin tüm tezahürlerinde Evrenin yapısının yasalarının süpermantık olduğunu öğretir. Bu süper mantığın özel bir durumu olarak, mantık adı verilen bir kavram ortaya çıkar. Medeniyetimizin bilimi de dahil olmak üzere tüm yaşamımızın mantığın temeli üzerine inşa edilmiştir. Üstelik etrafımızda olup biten tüm olaylar tamamen mantık bölümüne giriyor.

Yoga'nın bize öğrettiği gibi, Evrenin mantığın bariz olduğu ve süper mantık gibi bir kavramın gizlendiği o köşesinde yaşıyoruz. Ama süper mantığın mantıkla çelişmediği gerçeğine dikkatinizi çekmek istiyorum . Mantık, süper-mantığın tezahürünün sadece özel bir durumudur. Ve yoga teorisini derinlemesine incelemek isteyen tüm insanlar bunu anlamalıdır, çünkü bazen yoga üzerine eski incelemelerin açıklamalarında bize büyülü, fantastik, hatta bir yerlerde mantıksız görünen anlarla karşılaşırız ve bazen bu, yoginin zihninin zayıflamasına. Kelimenin tam anlamıyla "inançla ilgili" büyük miktarda bilgiyi algılamaya başlar. Dahası, giderek daha fazla yanılsama dünyasına, mantıksızlık dünyasına, bir tür rüyalar dünyasına, zihni güçlendirmekten çok zayıflatan bir şeyin dünyasına dalmış durumda.

Ve tüm bunların bir nedeni var, o da eski yoga bilgisinin süper mantığa dayanmasıdır, ancak bu süper mantık bizim için her zaman net değildir. Mantıktan keskin bir şekilde farklıdır ve bize mantıksız görünüyor. Her zamanki günlük yaşam deneyimini yoganın öğrettiği ve gerektirdiği şeyle bir şekilde ilişkilendirmek için, kişi kendine yalan söylemeye başlar ve arzulu düşünmeye veya prensipte uymayan ve uymayan bir şeyi yalamaya veya sığdırmaya çalışır. Er ya da geç, öyle bir duruma ulaşır ki, aktif olarak zihnini, zekasını bir kenara atmaya başlar ve bunun sonucunda hurafelere, müstehcenliğe, mantıksızlığa, genel olarak, tamamen hoş olmayan tezahürlere kayar. sıradan bir aklı başında kişi onlarla temasa geçer.

Bütün bunlar, kadim yoga biliminin süper-mantıklı olmasından kaynaklanır. Ama mantık hiç bozulmadı. Mantık düzleminde yaşayan sen ve ben, bu uçağı henüz sonuna kadar çözmedik. Tüm eylemlerimizde veya düşünme sürecinde henüz tamamen mantıklı değiliz. Ve süpermantıkla karşılaştığımızda, onu bir tür mucizelere atfetme eğilimindeyiz. Bu anlamda yoga mucize olmadığını beyan eder . Açık ve kaba kanunlar vardır ve ince ve anlaşılmaz kanunlar vardır. 

Tüm yoga teorisi, bazen göründüğü gibi mantığa hiç de aykırı değildir. Başka bir şey de bazı açıklamalarda mantık düzeyinin ötesine geçerek süper-mantığa girmesidir. Ama mantık asla süpermantığı sorgulamaz ya da tersine, süpermantık asla mantıkla çelişmez.

Tamamen pratik bir pozisyon: Yoga çalışırken bazı şeylerle karşılaşırsanız ve zihniniz bunları kavrayamıyorsa, bu, zihninizin entelektüel egzersizlerle yeterince keskin olmadığını gösterebilir. Yani, dünya bilişinin soyutlama derecesinde henüz bazı yüksekliklere ulaşmadınız ve tıpkı modern bilim adamlarının çeşitli egzersizlerle zihinlerini bilemeleri gibi, zihniniz üzerinde ciddi bir şekilde çalışmanız, onu bilemeniz gerekiyor. Ancak bir şeyi yanlış anlamış olmanız da mümkündür. Bazen çeviri sırasında, yorumlama sırasında her türlü hata el yazmalarına sızar. Aynı zamanda, metinlerde her şey açıkça "yayılır" ve size verilen her şeyi düşüncesizce ve bakmadan yiyemezsiniz. Diyelim ki yoga üzerine bir tez açıyorsunuz ve şöyle diyor: "Şu şu koşullarda bu burun deliğinden nefes alın, diğerinden nefes almayın." Ve doğrulama yerine, ciddi bilimden çok bir tür sihir, sihir, batıl inanç gibi görünen bir dizi şey. Böyle bir şeyle karşılaşırsanız, bazı hesaplamaların eksik olabileceğinin farkında olmalısınız. İnsanlar her zaman bir şeyin nasıl çalıştığıyla ilgilenmezler, asıl mesele işe yaramasıdır. Ancak her yogik egzersizin, tekniğin arkasında, neden bu özel egzersizin, neden bu şekilde ve başka türlü olmamasının bir açıklaması vardır.

Yogada aksiyomların ortaya çıkışı. 

Aksiyomlar yogada nasıl ortaya çıktı? Bu açıklamalar bazen teoremler şeklinde veya daha yüksek matematikle analojiyi kullanmak için önermeler şeklinde oluşturulur. Ama yine de bazı temel gerçeklere, temel noktalara, yani her şeyin başladığı başlangıç noktalarına güveniyorlar. Aksiyomlar var - belirli hükümler. Ve bu aksiyomların, hem fiziksel beden hem de zihinsel ile ilişkili tüm en karmaşık egzersizlere, tüm yoga çeşitliliğine götüren pratik bir uygulaması var. Ancak burada şu soru ortaya çıkıyor: “Bu aksiyomlar nereden geldi, yogadaki bu ilk konumlar nereden geldi? Bu ilk temel aşama, ilk adım nereden geldi?

İşin garibi, bu soruyu cevaplamak o kadar kolay değil. Antik çağlardan geldikleri veya bunların yukarıdan gelen vahiyler olduğu söylenebilir: daha yüksek küreler açıldı ve bu gerçekler bize aktarıldı. Veya ne doğrulanabilecek ne de çürütülebilecek başka argümanlar verin ve bunlar düşüncesizce kabul edilmelidir.

Ancak yoga, herhangi bir şeyi düşüncesizce kabullenmeyi dayatıyorsa, yoga olmaz. Dolayısıyla burada çok ilginç bir durum ortaya çıkıyor. Yoganın üzerine inşa edildiği bu aksiyomatik veya ilkel prensipler aslında mantık-üstüdür. Ve mantığın üzerine çıkana, süper mantık alanına girene kadar neden bazılarının değil de tam olarak bu ilkelerin alındığını belirlemek mümkündür. Ve süper-mantık açısından, bu temel gerçekler bizim için Tanrı'nın günü kadar açık ve apaçık hale gelecektir. Veya başka bir deyişle, kişi önce tüm yoga yolunu titizlikle, adım adım mantık uygulayarak geçmelidir. Sonra, Evrenin ona verebileceği her şeyi almak için mantık yöntemini kullanır kullanmaz (size mantığın sadece süper mantığın özel bir durumu olduğunu tekrar hatırlatmama izin verin), yoga yapan bir kişi her şeyi seçer seçmez mantıkla alabildiğini, süper mantığın bir sonraki seviyesine sorunsuz bir şekilde geçecektir. Bazen manevi yükseklikler denir veya başka terimler kullanılır. Ve bu mantık-üstü konumundan, mantığı geliştirmek için hangi noktaların temel olduğunu görecektir. Yani daire kapalıdır.

Yoga mantığını çözmek için aksiyomlara ihtiyacınız var. Aksiyomlar var ve onlarla mantıksal olarak çalışıyoruz. Bir şekilde onları uyguluyoruz, üzerinde düşünüyoruz. Gittikçe karmaşıklaşan, karmaşıklaşan yogada daha incelikli teknikler elde ediyoruz. Yogadaki bu teknikler, sıradan mantıkla ilgili tüm görevleri tam olarak yerine getirir ve bizi süper mantık seviyesine yükseltir. Ve süper-mantığın bakış açısından, yalnızca aksiyomlar veya ilk önermeler olarak düşünülmesi gerekenler netleşir. Her şey bu şekilde sona eriyor. Mantığı iyi oynamak için, doğru seçilmiş başlangıç noktalarına veya bu mantık binasını inşa edeceğimiz bir temele ihtiyacımız var, bu da bizi süper mantığa götürecektir. Ancak yapı mantığı için bu noktaları doğru bir şekilde seçmek için zaten en başından süper mantığa ihtiyaç vardır. Kısır döngü.

Bu durumdan kurtulmanın tek bir yolu var. Anladığınız gibi, şimdi bu konuları mantık düzleminde ele alıyoruz. Açıklama, tüm yoga binasının üzerine inşa edildiği bu aksiyomların, bu kadar yolu kat etmiş olanlar tarafından bağışlanmış olması gerçeğinde yatmaktadır. Yoganın diğer tüm adımları gibi, temelinde mantıksal olan aksiyomlar düzeyinden başlayan yoga bilgisi, tüm bunları yaşamış ve görmüş Yoga Öğretmenlerinin bir armağanıdır. Bizim için zaman ve çaba miktarını azalttılar, böylece gelecekte tüm mantıksal yoga felsefesi yapımızın parçalanmasına yol açabilecek bazı şüpheli başlangıç pozisyonları icat ederek zaman kaybetmeyelim. Başlangıçta bize, doğru ve hatasız bir şekilde mantıktan geçeceğimiz ve süper mantığa gireceğimize güvenerek bu noktaları verdiler.

Yogada orijinal aksiyomları seçme sorunu. 

Böylece, bu bölümün neden yoganın aksiyomatiği olarak adlandırıldığı açıktır. Bu adın verilmesinin nedeni (aksiyomatik) temellerinde kanıtlanamaz olması ve yoga derslerinde çok daha sonra ortaya çıkan süper-mantığa başvurmasıdır. Matematikte olduğu gibi yogada da aksiyom kavramı başlangıç noktasıdır.

Yoganın bir kendini tanıma sistemi olduğunu, yoganın bir din olmadığını, bir şifa sistemi olmadığını, duyuları eğitme sistemi olmadığını zaten öğrendik . Ve bu kendini tanıma sistemi, bazı başlangıç hükümlerine dayanmalıdır. Ve hangi başlangıç pozisyonlarını seçtiğimize bağlı olarak, bu sistem ya istikrarlı olacak ya da aklın yardımıyla belirli hükümleri analiz etmeye başlar başlamaz çökecektir. Bu nedenle, yogada orijinal konumları veya orijinal aksiyomları seçme sorunu, aslında, tüm bu sistemin bir ölüm kalım meselesidir. Yoga sistemini kastediyorum. Oturup bu hükümlerle gelemezsiniz. Gerçekten sarsılmaz, doğru ve yok edilemez bir şey bulduğunuzun, tam olarak belirli bir sonuca götüren şeyin garantisi nerede? Her şey parçalanabilir! Tıpkı ahırlı bir ev inşa etmek istiyorsanız, bunun yayılacak ve tüm bina çökecek bir tür bataklığa değil, sağlam bir şeye dayandığından emin olmanız gerektiği gibi.

Yogadaki bu başlangıç noktalarının veya yogadaki başlangıç aksiyomlarının bize yüksek bir manevi seviyeye ulaşmış bilgeler veya yoga uygulayıcıları tarafından aktarıldığı ortaya çıktı . Zamanımızı kurtarmamız için bize verildiler. Ama bir kez daha vurguluyorum: mantık düzeyinde yaşadığımız sürece bunlar kanıtlanamaz. Yalnızca süper mantık seviyesinden %100 açık veya kanıtlanabilir olabilirler, ancak mantık olarak hiç olamazlar. Bu hatırlanmalıdır.

Bazen o kadar hafif kaba bir durumla karşılaşıyorum ki, tüm yoga bir tür zihin akrobasisine, yani bazı kavramlarla, pozisyonlarla hokkabazlık yapmaya indirgenebilir ve her şeyin bittiği yer burasıdır. Aslında, kavramlar ve konumlar arasında hokkabazlık yapılabilir, bir şey inşa edilebilir ve bu istikrarlı olacaktır, ancak yalnızca mantık alanında, eğer onları mantık düzleminde seçtiysek. Ve hem mantıktan hem de süper mantıktan geçen bir yoga binası inşa edebilmemiz için, mantık çerçevesinde bir şekilde formüle edilecek, ancak aynı zamanda iş gelir gelmez bazı daha temel ilkelere ihtiyacımız var. süper-mantık, diğer kendini tanıma veya felsefe sistemlerindeki diğer birçok pozisyon gibi parçalanmayacaklar.

Yoga öğretilerinin kaynağı. 

Başka bir soru ortaya çıkıyor: Süper-mantık durumunda olan bilgeler veya yogiler bize aksiyomatik önermeler verdilerse, o zaman onları nasıl öğrendiler? Gerçekten de karanlıkta gizlenmiş bir sırdır. Yoga öğretilerinin nereden geldiğini bilmiyoruz. Biz sadece bilmiyoruz! Tüm Doğu kültüründe, tüm felsefi eserlerde parlar. Öyle ya da böyle, özellikle eski Hint felsefesindeki Vedalar aracılığıyla bize kadar gelen belirli sistemlerden geçer. Ancak Vedalarda, Hint mitlerinde ve efsanelerinde bile, yoga kavramı, sanki bu efsaneler birkaç bin yıllık olmasına rağmen, bu efsanelerin ortaya çıkmasından çok daha önce ortaya çıkmış gibi, böyle bir arka planda mevcuttur. Yani, yoganın kökleri o kadar aşkın mesafelerdedir ki, bu aksiyomatiğin kaynağı da dahil olmak üzere, kaynağının izini sürmenin hiçbir yolu yoktur.

Mantıktan süpermantığa. 

Şimdi diğer taraftan gidelim. Şu görüntüyü hayal edin: bulutlu havalarda, bir binaya, bir gökdelene yaklaşabilirsiniz ve sanki gökyüzüne çıkmış gibi hiç görünmediği bir bulutun içine yükseliyor, yükseliyor ve gidiyor gibi görünecek. Peki, yoga ile aynı. Çalışmaya ve uygulamaya başlıyorsunuz, her şey makul ve anlaşılır gibi görünüyor. Makul ve anlaşılır egzersizler, bazı uygulamalar, oldukça uygulanabilir teknikler, mucizevi bir şey yok. Ancak bir kişi uygulamaya devam ettikçe, daha da yükselmeye başlar ve sonuç olarak, bina tek olmasına rağmen zaten farklı bir seviyede olan yüksekliklere ulaşır. Bu bina da yoga binası. Yoga oldukça sakin bir şekilde mantıktan süper-mantığa geçer. 

Mantık süper mantığı yok edebilir mi? 

Bir kez daha vurgulamak istiyorum, ne yazık ki Açık Yoga Üniversitesi'ndeki en büyük baş ağrımız bu, öğrenciler bize geldiğinde, afedersiniz, orman, sadece bir cehalet, hurafe, mantıksızlık ormanı, bazı korkular! Bir yerde bir şey duydular, sarı basında bir şeyler okudular - inanılmaz bir karmaşa! Yani bazen orada hiç mantık kokusu yoktur. Ve bu ormanı kesmek, onu kendisi için icat eden bir kişinin yaşadığı tüm belirsizliğin tutarsızlığını göstermek için büyük çabalar gerekiyor. Üstelik yardım etmenin tek bir yolu var: onu mantık düzeyine getirin ve “Hayatınızda mantığa uymayan her şeyi kesin. Acımasızca kesildi! 

Genellikle bir kişi onu kesmez. Süper mantık olduğunu düşünüyor. Kendisi için incelikli bir şeye, belki de bazı kişisel ruhsal vahiy deneyimlerine, çok zor bir şeye salınmaktan korkuyor. Bazen kendi içine bile bakmaya korkar. Tanrı yanlış bir şey yapmasından korusun ve bu durum ortadan kalkacak! Bu bazen olur. Aslında, sık sık olur. İnsan anlayamadığı, çok güzel, yüce, aşkın bir şey keşfetmiştir ve onu korkutmamak, hiçbir şekilde kırmamak için ona dokunmaktan korkar. Arkadaşlar bu saçmalık! Süper mantık, gerçekten isteseniz bile onu bozamazsınız. Size ifşa edilmiş olabilecek tüm bu ifşaatlar, Mantığın saldırısına mükemmel bir şekilde karşı koyar. Daha doğrusu mantık onlara karşı güçsüzdür, "evet" veya "hayır" demez. Mantık, bazen bize süper mantık olarak gelen daha yüksek vahiyleri yok edemez. Ancak mantık, bu vahiylerin etrafındaki, gerçekten değerli olan şeylerin etrafındaki tüm yabani otları mükemmel bir şekilde kesebilir . Süper mantık mantıktan korkmaz. Öğrencilerin bunu böyle açıklaması gerekiyor.

mantıksızlık mantık. Süper mantık. 

Mantığa ve süper mantığa değindik. Ve sonra sözde mantıksızlık var - hayvanların bedenlerinde yaşam zamanından miras aldığımız durum. Hayvanların da bir yerlerde bir an için akılları vardır, ancak yaşamı çevreleyen bir tür içgüdüyle hemen tıkanırlar. Yani, kısa bakışlar var, ancak bunların yerini en eksiksiz mantıksızlık ve eleştirel bir tavrın olmadığı mantıksızlık alıyor. Hayvanlar böyle yaşar.

Ne yazık ki arkadaşlar, hayatımızın önemli bir bölümünde davranışlarımızda bir hayvanın davranışından çok az farklıyız. Ayrıca çeşitli yaşam durumlarını eleştirel olarak algılamıyoruz, mantıksız davranıyoruz. Ve bir karışıklık var. Bir yanda hayvanların vücutlarında var oldukları dönemden bize miras kalan mantıksızlık , diğer yanda mantık daha çok insanın kaderidir. Ve insan yaşamında mantık giderek daha baskın bir konuma sahip. Üçüncü yandan, süper mantık vahiyler, cennetten gelen vahiyler veya bir tür mükemmel kendinden geçmiş vizyonlardır. Hiç yoga yapmayan kişilerde bile olur. Birdenbire her şey netleşir. Ya da her halükarda kişi ne için çabalaması gerektiğini ve ne yapması gerektiğini anladı.

Ve tüm bu üç malzemeyi (mantıksızlık, mantık, süper-mantık) alıp karıştırmayı hayal edin. Bir salata sosu çıkıyor. Ve bu salata sosu, daha yüksek bir şey arayan bir kişinin gelişimini tamamen engeller, çünkü bir kişi bazen süper bilincin bir tezahürüne sahip olduğunu düşünür, ancak gerçekte bunun sadece bir halüsinasyon olduğu ortaya çıkar. Bazen tam tersi olur, kişi bariz halüsinasyonlar gördüğünü düşünür, ama aslında "ötesinde" bir şeyin anlık görüntülerini görür. Ve vahiylerin yukarıda nerede olduğunu, yani süper mantığı ve herhangi bir mantığın yokluğunun, "zihnin uykusunun" veya hayvanın durumunun nerede olduğunu anlamak için, bize yardımcı olan kesinlikle mantıktır. Mantık, bir bıçak gibi, uygun olmayan her şeyi keser. Bu nedenle, mantığın rolü fazla tahmin edilemez. Yoga derslerinde, yoganın daha yüksek manevi yasalarının bilgisinde kesinlikle gereklidir.

Her şeyden önce sağduyu. 

Bir sonraki soru ortaya çıkıyor: "Mantığı uygulamak için başlangıç noktaları nelerdir?" Ancak bu başlangıç noktalarını ele almak için, hem mantıksızlıktan hem de mantıktan kurtulacak ve süper-mantık alanında da geçerli olacak bazı gerçek hükümlere gerçekten ihtiyacımız olduğunu bir kez daha vurguluyorum. Tüm yoga yapısının üzerine inşa edildiği bazı yoga aksiyomları.

Bundan sonraki pratik nokta şu şekildedir: Yoga yapısının üzerine inşa edildiği bazı temel noktalara karar verdikten sonra, bir tür sonuç çıkarmak için önce sağduyunuzu ve entelektüel yeteneklerinizi kullanmalısınız. Matematikte olduğu gibi, teoremler aksiyomlar ve lemmalar temelinde kanıtlanır, bu nedenle düşündüğünüz bu temel ilkeler temelinde, ister fiziksel egzersizlerle Hatha yoga olsun, ister nefes yogası olsun, isterse tüm egzersiz setleri geliştirilir. zihinsel yoga.

Bu yoga egzersizleri aydan üzerimize yağmaz, aksiyomlardan türetilir. Bu nedenle, Açık Yoga Üniversitesi'nde çok iyi bir form olarak kabul edilir: yogada bir şeyi açıklamak istiyorsanız, bize bir mucize gibi görünen süper mantığa başvurmanıza gerek yoktur . Yani, Hindistan'da dağların yüksek bir yerinde yogilerin var olduğuna dair bazı hikayeler anlatmak için, bu yeteneğe sahipler, beşinci, onuncu, bazı egzersizler, diğer egzersizler yaparken ve bu tür sonuçlar alıyorlar. Tabii ki, tüm bunlar doğru olabilir, belki de hepsi doğrudur. Ancak mantık seviyesinin tutunamayacağı bir şeye başvurmak kötü bir biçim olarak kabul edilir. Bu nedenle, yoga sunumumuz öncelikle tersinden gelir.

Yogilerin süper hallerle yaptıkları deneylerde kazandıkları deneyimlere değil, bu özel egzersizin neden yapılması gerektiğine dair bazı sonuçlara odaklanıyoruz. Başka bir şey de, bu tür açıklamaların belirli aşamalarında, mantığın prensipte işlemediği belirli bir noktaya geliyoruz. Burada, belki de, yogilerin bazı süper güçlerinden veya ortaya çıkan bazı mucizevi fırsatlardan bahsetmek mantıklıdır, ancak daha önce değil. Daha önce konuşmaya başlarsak, o zaman kendimiz algının kritikliğini nerede kaybedeceğimizi anlamayacağız ve gerçek bilgi için hüsnükuruntu, müstehcenlik geçmeye başlayacağız. Ne yazık ki, şimdi yogada çok sık gözlemleniyor.

Hindu arkadaşlarımız hakkında kötü bir şey söylemek istemiyorum ama ne yazık ki modern Hindistan'daki yoga seviyesi, eski Hindistan'daki yoga seviyesinin çok altında. Nedenini bilmiyorum ve onları analiz etmek istemiyorum. Ama bazen Hintli dostlarımız bize eleştirel olmayan bazı önermeler verirler ve biz Batılılar, nereden geldiklerini bile anlamadan bu önermeleri yeriz. Ve sonra, aslında, bunların yoga ifşaları olmadığı, ancak yalnızca saygın bir Guru'nun köyünde olduğu ortaya çıktı, herkes öyle düşünüyor. Bu tamamen hurafe seviyesinde, mesela yoldan kara kedi geçerse uğursuzluk gelir. Bilirsin, Batı ülkelerinde bile birileri bunu talihsizlik olarak yorumlar, birileri mutluluk olarak yorumlar, birileri hiç yorumlamaz. Bu sadece batıl inanç. Bu yüzden bazen, yoga markası altında, ne yazık ki Hindistan'dan bize gelen çok sayıda batıl inancı eleştirmeden algılıyoruz. Bir kez daha, Hindistan'da tüm aptalların ve cahillerin olduğunu söylemek istemiyorum. Ancak Hindistan'da gerçek yoga öğretisini bulmak, ülkemizde veya Batı'da olduğundan daha az zor değil.

Temel aksiyomlar. 

Her şeyin üzerine inşa edildiği bu aksiyomlar nelerdir? Her şeyin başladığı bu hükümler nelerdir? Bu, tüm bu temel noktaları kademeli olarak ele alacağımız sonraki derslerin konusudur, ancak bazılarından şimdiden bahsedilebilir.

İlk olarak, bir aksiyom olarak öyle bir pozisyon verilir ki, her insanın kendi "Ben" i vardır. Ve bu "Ben" tanım gereği özgürdür . Bu aksiyomlardan biridir.

Her şeyin nerede başladığına dikkat edin: Evrenin bir açıklamasıyla değil, bazı daha yüksek tezahürlerin bir açıklamasıyla değil, Mutlak veya kozmik yasanın ne olduğunun bir açıklamasıyla değil - yoga yapan bir kişiden daha fazla boşanmış bazı şeyler . Hayır, her şey yoga yapmakla, yani bir insanla başlar . Her şey yogadaki referans çerçevesiyle başlar. Ve yogada bir referans sistemi olarak, belirli bir kişinin Yüksek "Ben" i seçilir. 

Ve tek bir kişinin bu Yüksek "Ben"inin tamamen özgür olduğu ileri sürülür. Ve ayrıca , Yüksek Benliğin tamamen özgür olduğu konumundan İrade gibi bir kavram türetilir . Ve çok daha fazlası gelecek. Yani, yogadaki başlangıç noktası, belki birinin gördüğü ama birinin görmediği soyut Mutlak değildir. Sonuçta bu kadar yükseğe çıkmak için bir şeyler yapmak, bir şeyler yapabilmek için de bir yerden başlamak gerekiyor. Ve bir yerden başlamak için en önemli başlangıç noktasını seçmeniz gerekiyor. Yogadaki bu başlangıç noktası, her insanın Yüksek Benliğidir. Ve aslında, eğer diğer her şey mantık yöntemleriyle araştırılırsa, o zaman er ya da geç, Mutlak'ın varlığı da dahil olmak üzere çok ilginç sonuçlara varırız. Ama yine de, kendinize, gerçekten var olduğunuza inanmadan önce Mutlak'a inanacaksınız. 

Fark, bilim ve yoga yaklaşımındadır. 

Bugün matematikten bahsettim ve matematiğin bana bir yoga biçimi ya da yoga aksiyomatiğinin özel bir durumu gibi göründüğünü söyledim. Çevreleyen evreni veya en azından kendini incelemede bilim ve yoga yaklaşımı arasındaki fark nedir (çünkü yoga öncelikle bir kendini tanıma sistemidir)?

Yöntemler çok benzer. Bilimde mantık nedir, yogada mantık nedir? Ama aynı zamanda yogada mantığın süper mantığa dönüştüğünü ekliyorlar ve bilimde bilimin en ileri noktasına geldiğimizi, mantığın artık işlemediğini söylüyorlar. Ne yazık ki bu gerçekten de bilimin gerçekleridir; bilim adamları önlerinde ne olduğunu körü körüne yoklamak için matematiksel yöntemler kullanırlar ve bazen çalıştıkları nesneleri hayal bile edemezler. Bunun nedeni, bu düzeydeki sağduyunun işlemeyi bırakmasıdır (veya dedikleri gibi, dünya hakkında "mutfak fikirleri" yayılmaktadır).

Peki yoga ve bilim arasındaki fark nedir? İlk bakışta pek çok ortak nokta var. Ancak bir fark vardır ve bu fark esastır. Aradaki fark, kendini ve Evreni incelerken bir referans noktası seçmektir. Bilim adamları için bu bir tür dış referans sistemiyani , sistemdeki her katılımcı veya nerede yaşarsa yaşasın her bilim adamı tarafından eşit olarak algılanan dışarıdaki bir şey. Bu referans sistemi herkes için aynıdır. Ve bilimdeki herhangi bir keşif, yalnızca yeniden üretilebilir olduğunda bir keşiftir. Ve tekrarlanabilir olması için, Rusya'da, Amerika'da, Papua Yeni Gine'de veya Ay'da yapılmış herhangi bir keşfin yeniden üretilip yeniden üretileceğine ilişkin bir tür genel referans çerçevesine ihtiyaç vardır. kesinlikle herkes için ortak olan bazı dış referans noktalarına göre.

Yoga, bunun gerçekten iyi bir pozisyon olduğunu, oldukça makul olduğunu, yani her şeyin dürüst olduğunu söylüyor. Ancak yoga, referans çerçevesiyle aynı fikirde değil. Gerçek şu ki, herkeste ortak olan bu referans sistemi, Evrendeki bazı nesnelerin ve fenomenlerin analizinde o kadar geçicidir ki, onu kullanmak sakıncalıdır. Ve bazen genel olarak kasıtlı olarak sıfır sonuç alabilirsiniz - en azından mantık kullanın, en azından mantık kullanmayın, en azından herhangi bir şey. Bu nedenle, yogada, her kişinin Yüksek Benliği, kendini tanımaya başlamak için tüm nesneleri veya fenomenleri keşfetmeye başladıkları başlangıç noktası olarak seçilir. 

Aslında buna sıradan mantık açısından bakalım. Diyelim ki bir tanıdıklar çemberindesiniz, arkadaşlar, her birinin bir Yüksek Benliği var. En iyi ihtimalle, kişisel olarak Yüksek Benliğinize sahip olduğunuzu kanıtlayabilirsiniz. Ancak sağdaki veya soldaki komşunuzun bir "ben" sahibi olduğunu kanıtlayamazsınız. Ya hepsi robotsa, yoksa etrafınızdaki insanları yaratan sizin halüsinasyonlarınız mı? Yani, harici bir referans çerçevesine güvenirsek, bu sorular cevapsız kalır. Bu nedenle, insanların gerçekten etrafımda oturup Yüksek Benlikleri olup olmadığının veya etrafımda yalnızca bir halüsinasyon olup olmadığının önemli olmadığı, içeride bir referans sistemi oluşturmak en iyisidir. Bu, garip bir şekilde hem çevremizdeki dünyayı hem de kendimizi daha iyi anlamamızı sağlayan daha güvenilir bir referans noktasıdır. Bu başlangıç noktası, hem modern bilimin incelediği fenomenleri hem de modern bilimin boyun eğdiği fenomenleri eşit bir sakinlikle analiz etmemizi sağlar.

İncir. 2. Bilim ve yoga arasındaki fark, kendinizi ve evreni incelerken başlangıç noktası seçiminde yatmaktadır. 

Bir ahlak sorunu. 

Ahlak konusu öncelikle aşağıdaki konularla ilgilidir:

"Adam" nedir?

Doğduğunuz anda insan mı oluyorsunuz? Yoksa insan bir yumurtanın döllenmesi sırasında ortaya çıkan bir embriyo mu?

Bir insan nerede başlar?

· Belki bir insan doğumda ortaya çıkar ve embriyo üzerinde her türlü korkunç deney yapılabilir?

Bir bebek üzerinde deneyler yapmak, onu parçalara, kök hücrelere bölmek kimsenin aklına gelmez, böylece yıpranmış bir milyonerin yaraları daha hızlı iyileşir. Ancak, bir başka zengin pinokyo 90 yaşında 30 yaşında görünmek istediği için iyileştirici serumların üretimi için bir embriyo kesmek oldukça kabul edilebilir. Anlaşılmaz bir durum: ahlaki mi yoksa ahlaksız mı? Bilim bu sorulara cevap vermiyor. Bu, onun değerlendirmesinin kapsamı içinde değildir. Ne sebeple? Ve bilimdeki referans sisteminin kendisi bunu ifade etmediği için orada anlaşılmaz bir durum vardır. Ve bu tür çok sayıda soru olabilir.

Ne yazık ki, yoga ve bilim arasında daha temel bir fark daha var. Bilim ahlakı varsaymaz. Bilim basitçe bu tür kavramları bilmez, çünkü bunlar resmileştirilemez ve resmileştirilemeyenler uygulanamaz. Her şey anlaşılmaz, her şey soyut. Ve yoga, her insanın Yüksek "Ben" ini bir kaynak, bir referans noktası olarak almaya çağırır . Dahası, orada bir komşuyla ne olup bittiğine bakılmaksızın herkes "ben" ini kendisi için alır. Yani, dünyanın bilgisi yalnızca kendi konumundan gelir. Hem tüm yaşamınızı hem de kendi türünüzle iletişiminizi veya Evrendeki bazı nesneler veya fenomenlerle iletişiminizi, ayrıca ölüm veya ölme süreci, ölümden sonraki durum, doğumdan önceki durum gibi geçiş dönemlerini analiz edebilirsiniz. , aslında, doğum durumu.

Neden? Yüksek Benlik, yoganın öğrettiği gibi, hiçbir yere varmayan bir referans çerçevesidir. Ve harici bir referans sistemi hayal edin. Ben buradayken, işte burada - dış. Böylece ölmeye başladım, duyularım bozulmaya başladı, kafam bulanıklaştı ve burada mıyım yoksa Alpha Centauri'de miyim anlamıyorum. Dahası, ölme sürecinde ilginç anlar var, vücut yapımızın etkileşiminden sorumlu olan ilkelerinin çözülmesi, örneğin vücudumuzun uzay ilkesi ile Evrenin uzay ilkesi ile. Bu prensibi vücudumuzda gerçekleştirirsek evrende boşluk olduğunu anlayabiliriz. Aynı şey diğer tüm ilkeler için de geçerlidir. Ve hayal edin, içimde çözülüyor ve uzay kavramı benim için yok oluyor. Yani, içimde kaybolduysa, tezahür ettiğim Evrenin alanı kavramıyla etkileşime girmeyi bıraktı ve işte bu - böyle bir kavram yok.

Bilim, yoganın özel bir halidir. 

Yogilerin Samadhi durumundaki öznel deneyimlerini tanımladıkları eski metinleri okumanızı tavsiye ederim. Her şey çok garip arkadaşlar, anlaşılmaz, anlaşılmaz. Oldukça spesifik, anlaşılır ve algılanabilir olayları tanımladılar. Ancak, Yüksek Benliğimizi bir referans çerçevesi olarak alırsak, bu fenomenler netleşir. Ve örneğin modern bilimde olduğu gibi genel, dışsal bir şeyi referans çerçevesi olarak alırsak, bunlar tamamen anlaşılmaz. Bu nedenle arkadaşlar, yoga bir bilim değildir, ancak cesaretimi ve cesaretimi toplayarak şunu söyleyebilirim: bilim, yoganın özel bir durumudur. Bir kez daha söylüyorum bu çok küstah bir ifade, çok kendini beğenmişlik ama öte yandan 500 yıl önce bile bilim diye bir şey yoktu, insanlar adeta kıllarını kıpırdatıyorlardı. Ve 1000 yıl önce...

Bu nedenle, Batı medeniyetimizin çok akıllı - ihtiyatlı, bilimsel, her şeyin kanıtlandığı ve her şeyin açık olduğu gerçeğiyle özellikle gurur duymak, bu aynı zamanda daha az küstahlık üstlenmek anlamına da gelir.

Mantığın yöntemleriyle mantıküstünü kavramak mümkün müdür? 

Gelecekte tüm yoga yapısının dayandığı aksiyomlardan biri, "Ben" in özgürlüğümüzle ve her şeyin, her şeyin başlangıç noktamıza - "ben"imize dayalı olarak çalışılmasıyla ilgilidir. Başka bir soru tamamen pratiktir. Gerçek şu ki, henüz Yüksek Benliğimizin farkında değiliz. Kendi içimizde, bir şekilde "Ben"imizle gerçekten bağlantılı olan belirli bir duygu ve hisler yığınının farkındayız. Dönüşürler ve kendi "Ben"imizden çok "Ben"imizin tezahürleridir. Ancak bunlar zaten aksiyomlardan kaynaklanan sorulardır.

Az önce her birinizin bir Yüksek Benliğe sahip olduğunu ve bunun bedava olduğunu söyledim. Ve şimdi birisi ayağa kalkıp şöyle diyebilir: “Evet, bunların hepsi saçmalık. Daha yüksek benlik yoktur. Hayır! Biz materyaliz. Zihnimiz çalışıyor, kimyasal süreçler devam ediyor, elektromanyetik dalgalar orada bir şeyi "elektromanyetikleştiriyor" ve sonuç olarak bir kişilik duygumuz var. Ve kişilik yok, bilinç yok. İnsan denen çok karmaşık bir kimyasal reaksiyon var. Ve bu karmaşık kimyasal tepkime megalomani ya da aslında hiç kimse yokken kişinin var olduğuna inanma gibi çok karmaşık bir etkiye sahiptir.

Ve en ilginç olanı, bu ifadeye resmi bir cevap olmamasıdır. Bedenimizin içinde içimizde gerçekleşen bu süreçlerin incelik veya kabalık derecesini istediğiniz kadar kelimelerle tartışabilirsiniz. Kaba materyalistler, “Her şey maddedir. Bilinç ikincildir. Daha kurnaz materyalistler, bir tür burulma alanları hakkında gevezelik etmeye başlarlar. Aslında, materyalizm keyfi olarak uzun bir süre için kendini rafine edebilir, ancak aslında bu soruyu cevaplayacak hiçbir şey yoktur. Neden? Ve bu aksiyomatik bir sorudur! Ne kanıtlanmıştır ne de çürütülmüştür. Daha doğrusu, onu süper mantık düzeyine çıkmadan önce kanıtlamak ya da çürütmek mümkündür. Ve sadece süper-mantığın konumundan, Yüksek Benliğimizin tamamen özgür, yok edilemez, her şeyden bağımsız olduğu vb. gün ışığı gibi netleşecektir .

Daha önce değil. Ve bu ana kadar, mantık düzlemindeyken, hiçbir biçimsel kanıt yoktur. Ya da klasiği başka kelimelerle ifade edecek olursak: "Bana İncil'i verin, üç gün içinde onu bir ateistin yazdığını kanıtlayayım. Ve sonraki üç gün boyunca bunun yukarıdan bir vahiy olduğunu kanıtlayacağım. Ve böylece istediğim kadar tekrarlayabilirim. Neden? Evet, çünkü mantık üstü mantık yöntemleriyle bilinmez. Ancak mantık yöntemleriyle süpermantığa yaklaşabilir ve ardından mantık aygıtını atlayarak Evreni süpermantık konumundan algılamaya başlayabiliriz, çünkü o bizim içimizde var. Ama mantık düzleminde her birinizin bir Yüksek Benliğe sahip olduğunu kanıtlamak prensipte imkansızdır. Daha doğrusu ispat edebilirsiniz ve bu delile katılacaksınız. Her şey çok güzel, çok tutarlı olacak ve tüm saygı ve güveni uyandıracak, ancak tüm bu hükümlerin savunulamaz olduğu hemen kanıtlanabilir.

Ve yine de, her canlı varlıkta Yüksek "Ben" in varlığına ilişkin bu açıklama nereden geldi? Kanıtlardan değil. Süper-mantığa kadar bu kadar yolu kat etmiş olan ve BUNU bize bir başlangıç noktası veya bir aksiyom olarak bırakan yogilerin gerçek deneyimlerinden alınmıştır. Yani önce kendi içinizde mantık geliştirecek, hayvan bedenlerinde yaşamınızdan beri taşıdığınız mantıksızlıktan tamamen kurtulacak, üstesinden gelecek ve sonra süper-mantığa yaklaşmaya başlayacaksınız. 

Şek. 3. Mantıksızlıktan mantığa ve süpermantığa . 

Sonsuzluk kavramı. 

Yüksek matematik ve yoga arasında paralellikler kurdum. Diyelim ki diferansiyel integral hesabında da aynı durum. Bu, matematiğin en temel bölümlerinden biridir, daha karmaşık bölümleri hedeflemeyelim. Nereden başladılar? Tam olarak, isterseniz süper-mantıklı veya zor olan kavramlara mantıklı bir şekilde yaklaşma girişimiyle başladılar. Örneğin, sonsuzluk kavramı. Sonsuzluk kavramı mantık kavramı değildir. Yan yatırılmış sekiz rakamının işaretinin sonsuzluğu belirtmek için kullanılması boşuna değildir. Örneğin, 3 sayısını ele alalım. Bu hem 3 sayısının tanımı hem de özüdür: bir, iki, üç. Ama sonsuzluk işaretini yazdığımda - bu, özü aktarmayan sonsuzluğun tanımıdır. Yani mantık düzleminde ne olduğunu anlayamıyorum, diyebiliyorum.

Şimdi oturun, boynunuzu, sırtınızı, başınızı düzeltin, gözlerinizi kapatın ve etrafınızda sınırsız, sonsuz bir boşluk olduğunu düşünün. Çok çalışırsan kendini kötü hissedersin. İçgüdüsel olarak korku içindeki zihin bazı sınırlar bulmaya çalışacak ve o zaman bu sınırların olmadığını anlayacaktır. Bu, sonsuzluğu fark etmeye çalışmaktan kaynaklanan çok tatsız bir duygu. Korkuyla sınırlanan bir duygu. Bu arada aynı durum, yogik yöntemlerle aniden süper-mantıklı bir duruma düşen bir yogi için de geçerlidir. İlk duygu korku hissidir. Korkunç bir ölüm korkusudur. Şimdi Kundalini yoga popüler hale geldi, ancak bunların bir kişiyi Kundalini'yi keşfetmeye götüren çok iyi egzersizler olduğu anlamında değil, tamamen marjinal bir tezahürde (yine aynı Hindistan'da Kundalini'yi yükseltmeyi, uyandırmayı vaat ediyorlar. gün).

bir yoginin ilk karşılaştığı, onu gerçekten uyandırmaya başlayan şeyin sonsuzluk deneyimi olduğunu biliyor muydunuz ? Ve korkunç, hayvani, tek kelimeyle tüyler ürpertici bir korku olarak gelir. Bu, hayatta güvendiğiniz tüm temellerin, her şeyi temel alarak analiz ettiğiniz tüm temel hislerin birdenbire yayıldığını anladığınız zamandır. Görgü tanıklarına göre bu çok tatsız bir durum. Ve bunlar sadece birer bakış.

Bir süreç kavramı. 

Tekrar matematiğe dönelim. Sonsuzun ne olduğunu söyleyemeyiz ama sonsuzluk kavramına mantık düzleminde bazı kurnaz kaçamaklarla yaklaşabiliriz. Söyle, bir tane al, daha fazlasını ekle, daha fazlasını ekle vb. Süreç kavramı tanıtılır : bunu yapın ve bir şeye varacaksınız. Yani, mantık düzleminde: bir şey yapın ve sonsuza veya başka bir fenomene geleceksiniz. Aynı yüksek matematikte, belirli bir işlemin sonsuz sayıda gerçekleştirileceği varsayıldığında, sınırlar teorisini görüyoruz. Sonsuzla bir nevi oynuyoruz ve çıktıda nihai sonucu alıyoruz.

Böylece modern bilimimizin temeli haline gelen diferansiyel-integral hesap doğdu. Ve şimdi modern dünyada, bu temel olmadan hiçbir şey yapılamaz: ne bir fabrikada çaydanlık monte etmek ne de uzaya roket fırlatmak. Ancak matematiksel aygıt, "sonsuz küçük", "sıfır", "sonsuz" gibi süper mantıksal kavramlarla oynadı. Oynadı ve oynadı, bir şekilde manipüle etti, bir şeyi diğerine böldü, ekledi, çıkardı, bir kuvvete yükseltti, vb. ve sonuç bir formüldü. Ve bu formül bir su ısıtıcısı yapmak için alınabilir ve uygulanabilir.

Bir fabrikada mühendis olduğunuzu ve size "Yeni bir tasarım fikri" dendiğini hayal edin. Yuvarlak bir çaydanlık yapmak gereklidir. Şimdi modaya uygun yuvarlak. Ve hacmi hesaplamanız gerekiyor. Bir kürenin hacmini nasıl hesaplarsınız? Tabii ki deneyebilirsin. Daha az yaptı, döktü - küçüldü, daha çok yaptı, tekrar döktü vb. Ama modern bilim bunu yapmıyor. Bir topun hacmi falan için bir formül verir. Bunu elde etmek için integral hesabına ihtiyacınız var. Veya bir tür koni ile kesişen bir topun hacmini hesaplamanız gerektiğini hayal edin (genel olarak, karmaşık bir şey). Tüm bu formüller, "sonsuz seriler", "sonsuz toplamlar" vb. gibi mantık üstü kavramlarla hokkabazlık yapılması sonucunda elde edildi.

Şekil 4. Sonsuzluk kavramı. 

Yüksek Benliğimizin tamamen özgür olduğu kavramının verildiği yogada da benzer bir benzetme vardır. Kendimiz için hayal bile edemiyoruz. Genellikle, "İşte buradayım" dediğimizde, bir tanıdık duyumlar yumağını kastederiz. Süper mantıksal bir varlık olan Yüksek Benliğimizi mantık düzleminde yansıtmak için analiz etmeye başlayabiliriz (ve bu olursa ne olur ve bu olursa ne olur). Ve işin garibi, oldukça somut sonuçlar alıyoruz. Bir matematikçinin bir koni, top veya başka bir şeyi hesaplamak için bir formül alması gibi, biz de oldukça özel yoga egzersizleri alıyoruz.

Sol burun deliğinden nefes alın, sağdan nefes almayın. Ancak bu alıştırma, bir Hindu köyünden bir yogi amca öyle söylediği için doğmadı. Oturup oturdu, güneş başını ısıttı, hayal kurdu. Hayır arkadaşlar yoga böyle doğmadı. Mantık düzleminde oldukça spesifik yöntemlere yol açan, mantık-üstü pozisyonların uzun ve titiz bir analiziydi: şu veya bu sonucu elde etmek için ne yapılmalı. Yogada prensipte yapılamayan mantık ötesini mantık düzleminde açıklama girişimi olarak matematikte olduğu gibi belli bir süreç verilir. Yani yoga bir sürece indirgenmiştir. 

Yoga, Samadhi'deyken nasıl hissedeceğinizi açıklamaya çalışmaz. Yine de anlamayacaksın çünkü ne akıl, ne hayal gücü, ne de duygu onu hayal etmeye yetmez. Prensip olarak imkansızdır. Ama yoga belli bir süreç veriyor. Ve eğer onu takip ederseniz, bu hallere girecek, onları deneyimleyecek ve NE kastedildiğini anlayacaksınız. 

Yoganın temelinin süpermantık olduğu ortaya çıktı . Aksiyomların nereden geldiği belli değil, ancak o kadar iyi ve başarılı bir şekilde seçildiler ki, Himalayalardan herhangi bir mucize ve mahatma dahil etmeden mantık yöntemlerini kullanarak onlarla çalışmak mümkün. Gerek yok. Beyinler var, kendi beyinlerinizle çalışabilirsiniz. Mahatmaların rolü, doğru başlangıç noktalarını verdiklerinde tamamlanır. Ve aptal değilsen, geri kalan her şeyi düşünecek, kendin yeniden keşfedeceksin.

Bu aksiyomlar belirtildikten sonra, mantık uygulayarak sürece geliyoruz. Bir kendini tanıma sistemi olarak yoga, belirli bir sürece indirgenmiştir. Ve bu süreç, neyin, nasıl ve hangi sırayla yapılacağını anlamaktan ibarettir. Ve çok anlaşılır bir dille sunuluyor.

Üstelik NE YAPMALI arka planda kayboluyor çünkü farklı yoga okulları var, farklı yöntemler var, farklı yaklaşımlar var. Bazıları şöyle der: "Bu yöne doğru eğilin, yogadan mutlu olacaksınız." Diğerleri "hayır, diğer tarafa gitmelisin" der. Diğerleri başka bir şey söylüyor. Dördüncüsü, genel olarak daha sonra fiziksel egzersizler olacağını söylüyor, ancak nefes egzersizleri ile başlamak gerekiyor. Beşte birinin meditasyon egzersizleriyle başlaması tavsiye edilir. Birisi sirkteki bir akrobat gibi beş düğüm atarak yoga yapıyor ve biri bunun gerekli olmadığını söylüyor. İkisi de harika sonuçlar alıyor!

Uyum kavramı. 

Peki yogadaki en farklı egzersizleri birleştiren nedir? Bazen insanlar bana hangi egzersizin yoga olarak kabul edildiğini ve hangisinin olmadığını soruyor. Diyelim ki Hatha yoga yapıyorsunuz, bir şekilde eğiliyorsunuz ve bu bir hatha yogi egzersizi ve sirkteki sanatçı aşağı yukarı aynı şeyi yaptı ama biraz ters yönde ve soru şu: “Yoga yaptı mı? yoksa yoga değil mi?”

İşin garibi, resmi bir bakış açısıyla, herhangi bir fiziksel veya zihinsel egzersiz hem yoga egzersizi olabilir hem de olmayabilir. Soru NE yaptığınız değil, NASIL yaptığınızdır. 

Bir kez daha: size bir aksiyom, bir başlangıç noktası veriliyor. Ve size nasıl yaklaşacağınıza, nasıl daha fazla davranacağınıza dair belirli bir gösterge verilir. Genel olarak tüm yoga türlerini analiz edersek, sonuç olarak, temel olduğu için yoga aksiyomatik bölümüne de ait olan ilk bakışta çok garip bir formülasyon olacaktır. Yani aslında ne yaptığınız ve nasıl yaptığınız önemli değil fiziksel egzersizler, zihinsel egzersizler, nefes alma. Uyum diye bir şeyin varlığı önemlidir . Son derece soyut ve anlaşılması zor bir kavram. Ve bu bağlamda, uyuma nasıl yaklaşılacağına dair pratik bir ipucu verilir.

Yoganın, kendinizi nerede zorlamanız gerektiğinin ve bunu karşılayabileceğiniz yerin bilimi olduğunu söylüyorlar . Daha soyut bir formülasyonda kulağa şöyle geliyor: Enerji yöntemi nerede uygulanmalı ve Bilinç yöntemi nerede uygulanmalı ve birbirleriyle nasıl ilişkilenmeli. Ama daha soyut. Ama dile getirdiğim ilk yöntem (yoga bilimi, gücünüzü karşılayabileceğiniz ve kendinizi nerede zorlamanız gerektiğinin bilimidir), tıpkı her canlının Yüksek Benliğinin varlığına dair evrensel bir başlangıç noktası gibi, en evrensel başlangıç noktasıdır. kişi.

İster Hatha yoga egzersizi, ister nefes egzersizleri veya zihinsel egzersizler yapıyor olun, ister herhangi bir konuda meditasyon yapıyor olun, fark etmez. Her halükarda kendinizi zorladığınız, kendinizi bir şeyler yapmaya zorladığınız bir süreç ya da fazla çaba sarf etmeden her şeyin yolunda gittiği bir süreç var ve kendinizi sürecin içine kaptırıyorsunuz. Memnunsunuz, kendinizi zorlamanıza bile gerek yok, her şey kendiliğinden gidiyor.

Bir adamın tramvayı itmesi gibi. Koştu, arabayı itti, sonra üzerine atladı ve yuvarlandı. Sonra tramvay biraz durdu ve tekrar itti. Bir yerde çaba ve tam tersi, tam bir çaba eksikliği. İçten dışa bir şey tezahür ettirdiğimizde, bir yerlerde kendi içimizde, kendi dışımızda aktif bir değişim olur. Ve bir noktada - tam tersine, pasif bir durum, durumların olmasına izin veriyoruz, bırak gitsin. Ve kendinizi zorlamanız gereken, bütçenizin yettiği bu kesimde görünmez bir çizgi var. Ve bu çizgide bir jilet gibi yürürsek, temel olarak doğru aksiyomları seçersek, o zaman er ya da geç süper-mantığa geleceğiz. 

Şekil 5. Kendinizi zorlamanız gereken ve paranızın yettiği yer. 

Hatha yoga ya da nefes egzersizleri olsun, ne yaptığınız önemli değil. Herkes Pranayama Yoga'yı öğrenmeye çalışıyor ve kimse başarılı olamıyor. Ne kadar hızlı ve uzun nefes alırlarsa o kadar iyi olduğunu düşünürler. Arkadaşlar, dalgıçları denizaltılara hazırlarken, yoganın asla hayal bile edemeyeceği şekilde nefes almak zorunda kalıyorlar! Bu çok sert! Ama bu sadece bir hayatta kalma tekniği, bir kaza durumunda hayatta kalma ve anlaşılması zor olanı kavradığınızda, nasıl yaratıldığınızı kavradığınızda içsel bir kendi kendini incelemeyi içermez. Öyleyse, bu koşula uyulmazsa: karşılayabileceğiniz ve kendinizi zorlamanız gereken yerde uyum olmayacaktır. Uyum olmayacak - süreç olmayacak. Süreç yoksa mantık üstü yaklaşmayacağız. 

Şekil 6. Uyum ve neşe olmadan, süpermantığa yaklaşma süreci yoktur. 

Yüksek Benliğimizin doğal durumu nedir? 

Ve yoganın bir tanımı daha - bazı açılardan yukarıda söylenenlerle paralel gidiyor, ama aynı zamanda yeni bir şey getiriyor. Her iki durumda da, ister kendinizi zorlayın, ister kendinize izin verin, arka planda neşe olmalıdır. Başka bir aksiyomatik pozisyon, Yüksek Benliğimizin doğal durumunun en yüksek neşe ve mutluluk hali olduğudur. 

Yani, en yüksek neşe ve mutluluk hali, dışarıdan getirilen bir şey değil, doğamızın özüdür . Gerisi sadece bu doğayı bastırır. Yoga bir yaklaşım süreci verir: eğer kendinizi zorlarsanız, o zaman arka planda kendinizi aşmanın sevinci olmalıdır. Kendinize izin verirseniz, arka planda hoş hissetmenin neşesi olmalıdır. 

Fiziksel egzersiz yapmaya başladım, kaslar esnemiyor ve kendi kendime: “Aman Tanrım! Şimdi kendim kazanacağım!"

Ve şimdi, elbette, mantık dahilinde kendimi yenmeye başlıyorum: böylece sağduyuya uygun olarak kemikler çatlamasın. Ve biraz daha eğildiğim için mutluyum. Vücut daha esnek hale geldi ve arka planda bir neşe hissim var. Ya da tam tersine bir tür pozisyon aldım ve hiç çaba sarf etmiyorum, kendimi zorlamıyorum ve vücut onu bu pozisyona getirmemden zevk alıyor. Ve elbette bir şeyler esnetildi, bir şeyler yeniden dağıtıldı. Sabah uyandığımızda, gerindiğimizde, esnediğimizde yaşadığımıza benzer bir duygu. Aynı neşe ve mutluluk. Her zaman bir neşe duygusu olmalıdır: hem üstesinden gelmekten hem de yerine getirmekten. 

Bu neye yol açar? Bu, uyum gibi bir şeye yol açar. Uyum anlaşılması zor bir şeydir. Aslında, "iç neşe" kavramı bile anlaşılması zor bir şeydir. Bütün bunlar anlaşılmaz şeyler. Ama öte yandan, mantık düzleminde olan bu süreç, er ya da geç bizi süper-mantığa götürecektir.

Yine süper-mantığa yaklaşmak için vücudun fiziksel olarak iyi durumda olması gerekir, aksi takdirde zihin gelişmeyecektir. Aslında fiziksel bedenimizin bittiği ve zihinle ilgili bazı zihinsel süreçlerin başladığı çizgi çok sallantılıdır, aslında yoktur. Fiziksel beden size büyük bir endişe veriyorsa, tüm zihinsel egzersizlerinizi sorgulayacaktır. Bu nedenle, elbette, yogi fiziksel bedenle başlar, onu neşeli bir duruma getirir. Sonra, mantık düzleminde zihnini giderek daha fazla bilemeye başlar. 

Bunlar, dikkatimizi bir nesneye veya olguya yöneltip onu korumaya çalıştığımız ünlü meditasyonlardır - tek noktalı meditasyonlar. Bunu başarırsak yogada en yüksek duruma ulaşırız, buna Samadhi durumu denir. Bu kesinlikle tarif edilemez bir yüce vecd halidir ve özünde süper-mantığa bir çıkıştır. Sıradan kelimelerle açıklanamayan bir şeye çıkın. Dahası, zihinlerimiz yeniden inşa edilene ve bu düşünceleri ve bu deneyimleri sindirmeye başlayana kadar tutarlı bir şekilde düşünülemez bile.

Bütün bunlar için bedenimizi geliştirdiğimiz gibi zihni de geliştirmemiz gerekiyor. Ve işte aynı yöntem: gerektiğinde kendinizi zorlayın ve mümkünse kendinize izin verin. Yoginin, şu anda ana akım ilerici insanlığa liderlik eden, çok şüpheli veya peşinde her türlü eğlence programıyla televizyon izleyerek günler ve haftalar geçiren böyle, özür dilerim, yarı hayvani bir varoluşa liderlik etmemesi emredildi. şüpheli zevkler Tabii sizin de dinlenmeniz ve rahatlamanız gerekiyor. Ancak zamanın% 100'ünü almamalıdır. Zihninizin bir kısmı kendi kendine eğitime, zihinsel mekanizmanızı iyi durumda tutmaya yönlendirilmelidir. Ancak? Yarından itibaren sadece kendi kendine eğitim almak için mi? Hayır, kendinizi bir yere zorlamak için hayatta böyle bir strateji bulmanız gerekiyor. Örneğin birçok insan yabancı dil öğrenir - zihin için çok iyi bir egzersiz. Bazı insanlar diğer bilimleri inceler. Ama ne yazık ki artık medeniyetimizi ezmekte olan zihinsel baskının etkisi altında, reklamın etkisi altında kendinize el sallayamazsınız. Ancak çok çabuk yok olacaktır, çünkü onu besleyen kökler kesilmektedir, geriye sadece yaprakların parçalanmasını beklemek kalmaktadır. Yani ABD'deki kriz, medeniyetimizi %100 yeniden şekillendirecek, buna hiç şüphe yok.

Bu nedenle, zihinsel yeteneklerinizi geliştirmek için sadece kendinizi zorlamamalı, aynı zamanda bir yere bırakmalısınız. 

Özet. 

Öyleyse devam et. Yoga süper-mantıklıdır, ancak yolun ilk kısmı mantık düzleminde alınmalıdır. Süper mantık mantıkla çelişmez, mantık süper mantıkla çelişmez. Sıradan mantık, süper mantığın özel bir durumudur. Yine mantığa aykırı bir şeyle karşılaşırsanız o zaman o hiç de süper mantık olmayabilir. Yoginin çalıştığı mantıktan geçen yolun ilk kısmı, yogayı mantık düzleminde incelemek ve çeşitli egzersiz türlerinin tüm egzersizlerini türetmek için tüm temel noktaların verildiği yoga aksiyomatiğidir. yoga açısından çok zengindir.

Aksiyomatikte bazı hükümler temel olarak verilmiştir - süpermantık olan aksiyomlar. Kanıt olmadan, daha yüksek alemlerden bir armağan olarak verilirler, çünkü mantık düzleminde ne doğrulanabilirler ne de çürütülebilirler. Ama onlarla mantık düzleminde çalışırsak, er ya da geç , yogada belirli bir durumda Samadhi olarak adlandırılan süper mantığa geliriz (bu, ismin varyantlarından biridir). Dahası, yoganın verdiği yöntemle çalışmak: gerektiğinde kendinizi zorlayın ve yapabileceğiniz yerde kendinize izin verin veya daha yüksek uyum yöntemi, daha yüksek neşe yöntemi. Ve bu yöntemi uygulayarak, aksiyomları kullanarak, mantığı veya mantıksal yapıları uygulayarak, süper-mantığa geliyoruz. Ve zaten bu durumun zirvesinden - Samadhi - aksiyom seçiminin doğruluğunu kendimiz için onaylayabiliriz. Bu aksiyomların kanıta ihtiyaç duymadan doğru bir şekilde seçildiği yalnızca süpermantığın bakış açısından oldukça açık hale gelir .

otoriter olarak sınıflandırılan şeyin etkisi altında atıyoruz . Eski yogiler bize bu yöntemi seçmemiz gerektiğini söylediler. Kendi tecrübemiz yoktu, kanıtımız yok ama onlara bir yerde güveniyoruz, şeref sözümüze, yetkili kanıtlara güveniyoruz. Ve gelecekte, mantığın, sağduyunun ve yöntemin kullanılmasıyla, aldatılmadığımızın aşikâr olduğu yükseklere çıkıyoruz. Ve bu yetkili kanıtın gerçekten yetkili kanıt olduğunu ve köyde güneşin başını yaktığı bazı Hinduların saçmalıkları olmadığını ve maalesef bazı masalları dünyaya yaymaya başladığını.

Ve son olarak, değinmek istediğim son şey. Daha önce karşılaştığımız bir süper mantık örneği var mı? Gerçekten de, herkesin Daha Yüksek bir şeyin vahiyleri veya Samadhi'nin anlık görüntüleri yoktu. Bunu gerçek hayatta yaşadık mı?

Aslında mantık üstü bir konu var. Ve bu konuya "Nezaket" denir. Nezaket, tanımı gereği, anlaşılması zor bir şeydir . Bir kişiye, bir ülkeye, bir olguya iyi ya da kötü diyebilir miyiz? Nezaket için mantıklı bir gerekçe gösteremeyiz. Ama aynı zamanda, her birimiz nezaketin ne olduğunu ve nezaketin kokmadığı yerde mükemmel bir şekilde hissediyoruz. Ne kadar garip görünse de nezaket, mantık düzleminde parlayan, mantıkla çelişmeyen ama aynı zamanda mantıkla açıklanmayan süper-mantığın bir anlık görüntüsüdür. Nazik olmanız gerektiğini sadece kimseye değil, mantık açısından kendinize bile kanıtlayamayacaksınız. Aksine, kendinize mantıksal olarak kötü olmanın, kötü olan her şeyi "özelleştirmenin", rakipleri hayatın her türlü sevincine müdahale etmemesi için "sipariş etmenin" daha karlı olduğunu açıklarsınız ve sonra en azından sonra. Neden? Bu maalesef mantığın tersidir ve bizi nezakete değil, daha çok başka bir şeye götürür.

Pirinç. 7. Yoganın "inşası". 

Sorular 

Soru: Aşık olma durumu - süper mantığa atfedilebilir mi? 

Vadim Zaporozhtsev: Kesinlikle haklısın, aşık olma durumu da süper mantıklı ama bundan burada bahsetmedim çünkü bazen sağlam bir dinleyici kitlesinin önünde, gri saçlarla ağartılmış, insanların önünde ders vermeye başlarsınız. uzun süredir felsefeden ve diğer birçok bilimden geçenler ve kırışmaya başlıyorlar. Görünüşe göre burada her şeyi çok mantıklı bir şekilde ifade ettim ve birdenbire aşık oldum! Ne aşkı dostum, sen neden bahsediyorsun? Ve bana karşı tavır hemen biraz anlamsız, bu yüzden bu konuyu her zaman ele almıyorum. Ama resmi olarak haklısın: Aşık olmak süpermantıklıdır.

Soru : Maya kavramı mantık mı yoksa süper mantık mı? Ya da her ikisi de? 

Vadim Zaporozhtsev: Maya kavramı, tuhaf bir şekilde, "Ben"imizin Özgürlüğü kavramından türetilmiştir. Son derece mantıklı olmasına rağmen çok garip bir akıl yürütme zinciri var: Her insanın tamamen özgür bir Yüksek Benliğinin varlığını, bu insanların Evrende aynı uzay ve zamanda bir arada var oldukları gerçeğiyle birleştirmek imkansızdır. Düşünün: Ben özgürüm ve komşum özgür. Ben diledim: “Gün olsun!”, O: “Gece olsun!” - ve nasıl olunur?

Bu çelişkiyi çözmek için: Yüksek Benliğin özgürlüğünü her birimize bırakmak ve aynı zamanda ne olduğunu açıklamak için Maya kavramını kullanabiliriz. Ancak Maya kavramının "illüzyon" kavramından biraz daha derin bir kavram olduğunu bir kez daha vurgulamak istiyorum. "İlüzyon" kavramı, Maya denilen şeyin özel tezahürlerinden biridir. Bu arada, Karma kavramı tamamen aynı şekilde türetilmiştir.

Soru: Maya ve mantığın tek düzlem olduğunu söylemek mümkün müdür? 

Vadim Zaporozhtsev : Hayır, bunu söyleyemezsin. Maya mantık düzleminde hareket eder ama işin garibi süper mantık düzeyine çıksak bile Maya yok olmaz, kendini farklı bir şekilde gösterir. Yogada en yüksek duruma ulaştığımızda ya da çıktığımızda Maya tamamen yok olur, ama şimdi sizi teori ile aşırı yüklemek istemiyorum.

Soru: Karmanın mantıkla özdeş olduğunu söylemek mümkün mü? 

Vadim Zaporozhtsev : hadi çözelim. Bunun Karma Yoga'nın bir bölümü olduğunu hatırlatmama izin verin. Karma nedir? Karma, neden-sonuç yasasıdır veya Rusça'da, ne ekersen onu biçersin. Sebep ve sonuç yasası, diğerleri gibi bir yasadır. Bu, bir nedenin olduğu ve bir sonucun olduğu anlamına gelir.

mantık nedir? Mantık, kesin olarak Evrendeki süreçleri ve fenomenleri izleyen ve analiz eden, önce nedenin sonra sonucun geldiği ilkesine sıkı sıkıya bağlı kalan bilimdir. Aksi takdirde (size en sevdiğim örneği bir kez daha hatırlatıyorum) Alice Harikalar Diyarında gibi olacak, burada kraliçenin ilk başta parmağından kan aktı ve ancak o zaman bu parmağını deldi. Tahmin edebileceğiniz gibi bu artık mantığın ötesine geçmeye başlıyor. Olayları paralelleştirmenin oldukça zor anları olsa da, kafamda karışıklık ve karışıklık yaratmamak için şimdi yoganın oldukça yüksek bölümlerine değinmek istemiyorum.

Soru: "Ben"in özgür olduğunu söylediniz. Ne ücretsiz? Mantıktan mı yoksa Maya'dan mı? 

Vadim Zaporozhtsev: Özgürlük kavramı mutlak bir kavramdır . Sadece özgür. Ve daha sonra kelimeye özgürce ne eklerseniz ekleyin: "Ben" ...'den özgür müyüm? Cevap her zaman "Özgür" olacaktır. Herhangi bir şeyi düşünebilirsiniz, ancak mutlak özgürlük kavramı - özgür anlamına gelecektir.

Adım 2

Yoga aksiyomatiğine giriş 

1. Dersin başlığı: Yoga aksiyomatiğine giriş 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama. Aksiyomatik, teorik yoganın en zor bölümlerinden biridir. Aksiyom nedir? Aksiyom kanıtlanabilir mi? Mantık yardımıyla yoga nasıl uygulanır? Neden bu kadar çok farklı aksiyom sistemi var? Neden iki ana aksiyomatik sistem öne çıkıyor? Birbirlerine bağlılar mı? Mikro kozmik sistemin ve makro kozmik sistemin temel aksiyomları nelerdir? Bu iki sistemin aksiyomlarının seçimindeki fark nedir? Mikro kozmosun aksiyomları sistemi ile makro kozmosun aksiyomları sistemi arasında çelişkiler var mı? Yogada ana yöntem nedir? Dharma yolunu takip etmek neden bu kadar önemli? Yogada uyumun anlamı nedir? Hızlı yöntemler uygulayan bir yogi hangi yemini etmelidir? Yogadaki nihai hedef nedir? Yoga ifade özgürlüğünü kısıtlar mı? 

4. Dersin ana metni.

Yoga aksiyomatiğine giriş. 

Dersimizin bugünkü konusu " Yoga aksiyomatiğine giriş ". Aksiyomatiğin ne olduğunu zaten düşündük ve şimdi bu konuyu daha derine inmek mantıklı. Hemen uyarmak istiyorum, bu konu çok karmaşık. Belki de yogadaki en zor teorik pozisyonlardan biri. Bu nedenle, bir şeyi hemen anlamazsanız veya anlayamadığınız bir şey olursa korkmayın. Aslında, ele alacağımız şeyler son derece karmaşıktır. En azından bir şeyi anlasanız bile, bu oldukça ciddi bir adım olacaktır.

Ayrıca yoganın aksiyomatiğini çok ayrıntılı, katı bir versiyonda ifade etmek şu anda mümkün değil. Yoga tarafından kullanılan aksiyom sistemleri hakkında genel bir fikir vermek için bu ders dizisine "Yoga Aksiyomatiğine Giriş" adını verdik. Bu nedenle, materyal oldukça katı, ancak yine de basitleştirilmiş bir versiyonda sunulacaktır. Gelecekte, herhangi biriniz bu konuyu daha derinlemesine incelemek isterse, o zaman bu materyali bir başlangıç noktası olarak kullanabilir.

Tüm derslerimiz için standart olan bir başka açıklama da, yoganın hızla ortadan kaybolduğudur . Ve aslında, düşündüğümüz konu - yoganın aksiyomatiği - bize tam olarak ulaşmadı, sadece bilgi taneleri geldi . Pek çok hüküm, birçok hesaplama, an maalesef bugüne kadar korunmadı. Bu da konunun aydınlatılmasında belirli bir zorluk oluşturmaktadır. Yoga aksiyomatiğinde az çok iyi korunmuş anlar vardır. Ancak pratikte hayatta kalmayan başka hükümler, geçişler, sonuçlar var ve yalnızca sonuçlar hayatta kaldı. Başka bir deyişle, sorunun formülasyonu korunmuştur ve cevap korunmuştur. Ancak bu cevabın nasıl alındığına dair hesaplamalar parçalar halinde korunmuştur.

Yoga mantık üstü bir doktrindir. 

Yoga sisteminin sadece herhangi bir fiziksel egzersiz olmadığını kısaca tekrarlayacağım, bu sayede yoga popüler hale geldi, ün kazandı ve artık geniş çapta reklamı yapılıyor. Yoga sistemi bir kendini tanıma sistemidir. Bu, her insanın kendisini keşfetmesine, çevreleyen Evreni keşfetmesine izin veren sistemdir. Bunun için yoga sisteminde iyi bilinen egzersizler verilir, yoganın farklı bölümlerinde işlenen iyi bilinen uygulamalar verilir. Yoganın pek çok bölümü vardır, aslında, bir kişinin tezahürleri olduğu kadar, birçok yoga türü de olabilir. 

Şimdi, yoga aksiyomatiğini incelerken her zaman hatırlanması gereken en önemli şey: aksiyomlar veya yoganın tüm ahenkli yapısının üzerine inşa edildiği temel hükümler, bizim için olağan anlamda kanıtlanamaz. 

Şekil 1. Aksiyomlar - bize eski bilgeler tarafından verildi. 

"Axiom" kelimesinin kendisi, kanıt olmadan verilen belirli bir konum anlamına gelir. Size bu hükümlerin - aksiyomların - bize eski bilgeler tarafından verildiğini hatırlatmama izin verin . Çok uzun zaman önce verildiler, nesilden nesile, Öğretmenden öğrenciye aktarıldılar, ta ki bize ulaşana kadar. Ancak aynı zamanda, bu önermeler kanıtlanamaz. Daha doğrusu yoganın bize öğrettiği gibi, bu hükümler ancak yoganın tüm yolunu kat ettiğimizde, yogada zirvelere ulaştığımızda bizim için kanıtlanabilir olacaktır. Ve bu yüksekliklerden, aksiyom adı verilen bu konumların neden başlangıç noktası olarak seçildiğini anlayacağız. Bu nedenle, sizin için ertelenmesi için bir kez daha vurgulamak istiyorum: yoga öğretimi mantık üstüdür. Bize verilen aksiyomlar süpermantıksaldır. Neden bazılarının değil de neden verildiğini ancak yoga yolunun tamamını geçtikten sonra anlayabiliriz. 

Yogada mantığın uygulanması. 

Bu aksiyomlar bir kez verildikten sonra, siz ve ben sağduyumuzu, tüm mantık aracını, tüm analiz ve yansıtma aracını tamamen uygulayabiliriz. Yani, bu aksiyomlar açısından, yogadaki tüm egzersizleri mantıksal olarak türetebiliriz . Vurgulamak istiyorum - her şey. Yogada amuda kalkmanın neden bu kadar popüler ve değerli kabul edildiğinden başlayarak, neden şu veya bu meditasyonda başka türlü değil de bu şekilde meditasyon yapmanız gerektiğine kadar. Tüm bunlar çıkarsanmıştır, ancak yalnızca bu aksiyomlar sistemine güvenirsek çıkarsama yapılabilir. Ve bu aksiyom sistemi süper-mantıklıdır ve bize sunuldu. Mantık yolundan geçerek er ya da geç mantığın sınırlarını aştığımız ve eski metinlerde dedikleri gibi yoga ya da kendini gerçekleştirme yaptığımız ortaya çıktı . Yani, şu anda hakkında hiçbir şey söyleyemeyeceğimiz tamamen farklı bir niteliksel düzeye yükseliyoruz çünkü bu seviye için hiçbir kelime, tanım, ifade yok.

Neden bu kadar çok farklı aksiyom sistemi var? 

Sırayla başlayalım. Bir kez daha, yogada belirli aksiyomlar vardır. Ve işte başka bir zorluk. Bu aksiyomlar nelerdir? Bu aksiyomlar bir tür başlangıç noktalarıdır, başlangıç noktalarıdır. Aslında, onları anlayan ve bize aktarmaya çalışan eski bilgeler, eski yogiler için bu aksiyomlar da süper mantıksaldır. Ve bu aksiyomların , her şeyin üzerine inşa edildiği bu aksiyomlar dizisinin derinliğini ifade edecek kelimeler bile yok . Ancak bu aşkın aksiyomları insan sözleriyle aktarmaya çalışmak için farklı seçenekler var. 

Bu oldukça kuru teoriyi biraz açıklayacağım. Diyelim ki Hindistan'a geldiniz. Bir yoga okuluna girin. Size zamanın sislerinde kök salmış bir yöntem öğretilecek, sonunda başka bir okula gideceksiniz, size başka yöntemler de öğretecekler, yine kadim. Ve yoga var ve işte yoga. Ve beyaz saçlarla beyazlatılmış, insanlara fayda sağlayan yöntemler var ve burada. Ve er ya da geç onları karşılaştırmaya başlayacaksın. Ve birden bu iki yoga okulunun çıkış noktalarının tamamen farklı olduğunu anlayacaksınız. Bir yoga okulunda, şu veya bu aksiyomlar sistemi biçiminde, her şeyin kendisinden türetildiği bir konumlar sistemi biçiminde bazı başlangıç noktaları vardır. Diğerinde - zaten diğerleri. Üçüncü yoga okuluna giderseniz - üçüncü, dördüncü - dördüncü vb.

En komik kısım bundan sonra başlıyor. Diyelim ki Tantra yoga üzerine bir metin açıyorsunuz, çakra sistemi hakkında bir şeyler okuyorsunuz. Tantra Yoga sisteminden başka bir metin açıyorsunuz (size çakralarla ilgili tüm bu bilgilerin bize yalnızca Tantra Yoga'dan geldiğini hatırlatırım), farklı bir çakra sistemi var ya da farklı tarif ediliyorlar. Ve anlamıyorsun, ama gerçekte nasıl? Ve en ilginç şey, bir okulda, bağlı kalarak iyi bir sonuç alacağınız yöntemler olacak ve diğerinde. Ve birbirleriyle aynı fikirde değiller. Demek ki, bu ekollerin her birinin ilk hükümleri aynıdır, sadece kelimelerle ifade edilemezler. Ve bunları ifade etme girişiminde, farklı aksiyom sistemleri veya farklı başlangıç noktaları sistemleri doğdu. Ve gelecekte, bu aksiyom sistemlerinin veya başlangıç \u200b\u200bnoktalarının her biri bir şekilde anlaşıldı, uygulandı ve bunlardan, yüksek matematikte olduğu gibi, neden sol burun deliğinden nefes almanın gerekli olduğuna dair diğer tüm yöntemler türetildi. doğru, sonuç almak için neden böyle değil de kendini böyle düşünmeli vb.

Aksiyomatik sistemlerin sonsuzluğu hakkındaki aksiyom. 

Yani, ilk önermenin kendisi bir aksiyomdur ve aksiyomları tanımlar. Bu konum, aksiyomatik sistemlerin sayısının sonsuz olmasıdır. Veya, daha basit bir şekilde ifade etmek gerekirse, karanlık bir ormanda, sanki bu öğreti kendi içindeymiş gibi, yöntemleri diğer tüm yoga okullarının yöntemlerinden çok farklı olacak bir yoga okulu bulma olasılığı her zaman vardır. Hemen ardından tamamen pratik bir sonuç çıkar: Bizden kibirli olmamamız isteniyor. Şu ya da bu yoga okulunda okusak, yeterince iyi çalışsak ve yoganın doruklarına ulaşmış olsak bile, aslında yoganın aşkın şeyleri anlattığını ve her zaman yoganın başka bir yönüyle tanışma şansı olduğunu hatırlamalıyız. bu yasaklayıcı derecede yüksek şeyleri anlatıyor. 

Bu aksiyom sistemlerinden sonsuz sayıda vardır. Aksiyom sistemi nedir? Bunlar, her şeyi kapsayan bazı temel hükümlerdir. İlk başta bazı başlangıç noktalarının verildiği, ardından matematiğin bir şekilde bunları manipüle ettiği ve şu veya bu konumu kanıtladığı matematikle tam bir benzetme vardır. Matematikte klasik yaklaşım, aksiyomlar, önermeler, teoremler ve daha sonra bu teoremlerin uygulanmasıdır.

İki aksiyom sistemi hakkında aksiyom. 

Aynı şekilde, yogada da aksiyom sistemleri veya temel hükümler sistemleri vardır. Ve bir veya başka bir aksiyom sistemini manipüle etmeye başlarsanız, onları bir şekilde anlamaya, anlamaya veya kendiniz için bir şeyler çıkarmaya veya kanıtlamaya çalışırsanız, o zaman hayatta uygulayabileceğiniz çok özel yöntemler elde edeceksiniz. Bu sistemler, yani bu aksiyomların kümeleri sonsuz sayıda olabilir. Ancak yoga bize aksiyomların kendileri hakkında, yani aksiyomlar hakkındaki aksiyom hakkında aşağıdaki aksiyomatik konumu verir . Öyle bir konum verir ki, iki sistem tüm sonsuz çeşitlilikteki aksiyomatik sistemlerden ayırt edilebilir ve geri kalan her şey bu iki aksiyom sisteminin yalnızca özel durumları olacaktır. 

Yine bir örnek vereceğim. Diyelim ki Moskova'da yaşıyorsunuz. Hangi sokakta, hangi evde yaşadığınızı bir şekilde belirleyebilirsiniz. Ne denir, bu iki kavramın kesiştiği noktada insanı bulunduğu yerde bulursunuz. Aynı şekilde, iki sistem sonsuz sayıda aksiyom sisteminden ayırt edilebilir. Ve gerçekten ormanda bir yerlerde kaybolabilecek geri kalan her şey, bu iki sistemin kesiştiği noktada bulunacak. Onlarda, bir aksiyom sisteminden bir şey olacak, başka bir aksiyom sisteminden bir şey olacak. Biliyorsunuz okulda X ve Y koordinatlarını çalıştık.Benzer şekilde yogada X eksenine karşılık gelen bir aksiyom sistemi ve Y eksenine karşılık gelen başka bir aksiyom sistemi vardır.Ve diğer tüm sonsuz aksiyom sistemleri bu iki sistemin kesişimi veya X ve Y uzayındaki bir noktadır.

İki ana aksiyom sistemi. 

Aslında, iki aksiyom sistemi kalır. Üstelik bu iki aksiyom sistemi birbirinden bağımsızdır. "Birbirinden bağımsız" ne demek? Bu , bir aksiyom sistemine bağlı kalabileceğiniz ve bazı sonuçlar çıkarabileceğiniz ve hatta doğada var olan diğer aksiyom sistemi hakkında hiçbir şey bilmediğiniz anlamına gelir . Yani birbirlerinden bağımsızdırlar. Bu aksiyom sistemlerinin her biri karşılık gelen yöntemleri verir. Ve bu karşılık gelen yöntemler şu ya da bu yogayla ya da şu ya da bu tür yogayla sonuçlanır. Diyelim ki Raja yoga, Karma yoga, Kriya yoga vb. Öyle ya da böyle, bu yogaların her biri temelde ezici bir kısmına ya bir aksiyomlar sistemine ya da başka bir aksiyomlar sistemine dayanır. Ama şimdi kısaca her şeyi gözden geçirdiğimizi tekrar söylemek istiyorum. Ve biz, çok çeşitli akımların, öğretilerin vb. tüm bu fantazmagorik sayısında bir şeyleri düzene sokmaya çalışıyoruz. Bu öğretilerin her biri, uygun tekniklerle kendini tanıma sistemi olarak yoga tanımıyla tamamen tutarlıdır.

Dolayısıyla, dilerseniz, kendinize mi yoksa çevrenizdeki dünyaya mı baktığınıza bağlı olarak, size ne olduğunu ve dünyada olup biteni açıklamanın iki yolu vardır. İki aksiyom sistemi. Bu iki aksiyom sistemi birbirinden bağımsızdır. Ve şimdi bu iki aksiyom sisteminin her birini karakterize edeceğiz.

İlk aksiyomlar sistemine bazen mikrokozmos sistemi denir. Karşılık gelen hükümleri veya karşılık gelen bireysel aksiyomları verir. Aksiyom sistemi, bir dizi aksiyomdur. Ve bu sistemlerden biri de sözde mikro kozmik sistemdir. Başka bir aksiyom sistemi, makro kozmosun bir aksiyom sistemi olarak karakterize edilebilir. 

Modern dünyada çok az anlaşılan şeyleri karıştırmamak için her türlü Sanskritçeden kasıtlı olarak kaçınıyoruz. Bu nedenle, terminolojiyi Avrupa dillerinden alıyoruz, ancak yalnızca tek bir amaç için, böylece önce bu kadim öğretinin özünü yakalayın, sonra Sanskritçe'ye tırmanın ve şu veya bu pozisyonun şu veya bu sistemde nasıl adlandırıldığını veya nasıl olduğunu bulun. tanımlanmış. Neden? Ne yazık ki, şu anda kavramları ve pozisyonları dengeleyen çok sayıda sözde yoga öğretisi yaratıldı, ancak bazen kendileri ne söylediklerini anlamıyorlar.

Orijinal aksiyom sistemi dilde ifade edilemez, ancak bu birleşik sistemi dilin yardımıyla, düşüncemizin yardımıyla ifade etmek için sonsuz sayıda seçenek vardır , yani kendimiz için bazı fikirler üretilebilir. Buna göre her yoga okulu kendi sistemine sahip olabilir. Ancak bu sonsuz çeşitlilik, iki aksiyom sistemine, yani iki aksiyom grubuna indirgenebilir. Aynı şeyden bahsetmelerine rağmen farklılar. Ve gelecekte, onları incelediğimizde, bir dereceye kadar örtüştüklerini anlayacaksınız, ancak değerlendirme yaklaşımlarında başka bir sıralama var.

Tekrar ediyorum: aksiyom sistemlerinin tüm çeşitliliği iki aksiyom sistemine indirgenebilir. Biri mikro kozmosun aksiyomları sistemi olarak adlandırılır, diğeri bazen makro kozmosun aksiyomları sistemi olarak adlandırılır. Gelecekte, aynı isimlere sadık kalacağız. Ve şimdi birinci ve ikinci sistemlere hızlıca bir göz atacağız ve ardından onları daha titiz, daha yakından ve daha ayrıntılı olarak incelemeye başlayacağız.

Mikrokozmik sistemin temel aksiyomları. 

İlk aksiyomlar sisteminde, mikro kozmosun aksiyomları sisteminde, en temel aksiyom, her canlıda, her insanda bir Yüksek Benlik olduğu aksiyomudur. Bu Yüksek "Ben"in hangi durumda veya hangi konumda olduğu aksiyomatik olarak belirlenir. "Ben"imizin tamamen özgür olduğu ve Sat Chit Ananda durumunda olduğu kavramı verilmiştir .

Bu aksiyom grubundaki bir sonraki konum bize, gördüğümüz diğer canlı varlıkların "Ben"inin bizim "Ben"imizle aynı olduğunu ve boyut olarak da eşit olduğunu söyler. 

Ve bu aksiyomlar sistemindeki üçüncü adım, tüm Yüksek bireysel "Benliklerimizin" Mutlak olarak adlandırılan "Benlik" üzerindeki tek bir yüzün veya bir yansıması olduğu aksiyomudur . 

Çok hızlı, gündelik. Aslında, bu aksiyomlar sisteminde başka birçok hüküm var ama kafanızın karışmasını istemiyorum. Bu nedenle, bunun ne tür bir aksiyom sistemi olduğunu kendiniz anlamanız için yalnızca birkaç vuruş yaptım.

Mikrokozmosun aksiyomları sistemi 

Aksiyom #1.  

Her canlı, her insanın bir Yüksek Benliği vardır.

 

İncir. 2. Aksiyom #1. 

Aksiyom #2. 

Diğer canlıların "ben"i bizim "ben"imizle aynıdır ve eşittir

 

 

Şek. 3. Aksiyom #2. 

Aksiyom #3. 

Tüm Yüksek Bireysel "Ben", Mutlak olarak adlandırılan tek bir Üst "Ben" in bir yansımasıdır.

 

Şekil 4. Aksiyom #3. 

Şekil 5. Tüm canlı varlıklar, bu yüce gerçekliğin, yüce Mutlak'ın tezahürlerinden başka bir şey değildir. 

Ve son olarak, üçüncü konum, bir kişinin "Ben" inin veya gözlemcinin "Ben" inin, her bir varlığın "Ben" inden farklı olmadığı ve bu en yüksek "Ben" in bir tezahürü olduğu konumdur . - Mutlak'ın "Ben" i. Ve yine kaybolmamanız için dile getirmek istemediğim daha birçok hüküm var.

Makrokozmosun aksiyomları sistemi 

Aksiyom #1.  

Daha yüksek bir gerçeklik, daha yüksek bir ilke vardır - Mutlak

 Şekil 6. Aksiyom #1. 

Aksiyom #2. 

Tüm canlı varlıklar, nihai gerçekliğin, nihai Mutlak'ın tezahürlerinden başka bir şey değildir.

Şekil 7. Aksiyom #2. 

Aksiyom #3. 

Bir kişinin "Ben" i, diğer canlıların "Ben" inden farklı değildir ve Mutlak'ın en yüksek "Ben" inin bir tezahürüdür.

Şekil 8. Aksiyom #3. 

Mikro kozmik sistemin ve makro kozmik sistemin temel aksiyomlarının karşılaştırılması. 

Böylece, iki aksiyom sistemi vardır ve hatta aynı şeyden bahsediyor gibi görünmektedirler.

Mikro kozmosun ilk sistemi şunları dikkate alır: 

- Bir kişinin "ben" i,

- Diğer tüm canlıların "ben"i,

- belirli bir evrensel "ben".

Makrokozmosun ikinci aksiyom sisteminde, aynı hükümler, ancak olduğu gibi, ters sırada: 

- önce Evrenin "Ben" i hakkında, Mutlak hakkında söylenir,

- o zaman diğer birçok canlının "ben" i hakkında söylenir,

- ve son olarak, bir bireyin veya bir gözlemcinin "Ben" i hakkında.

İlk bakışta, ne fark eder: mikro kozmosun aksiyomları sisteminde olduğu gibi içten dışa doğru gidiyoruz veya ikinci sistemde olduğu gibi dışarıdan içeriye gidiyoruz. makrokozmosun aksiyomları? Aslında, bir fark var arkadaşlar ve fark çok önemlidir, bu daha sonra yogada güçlü kendini dönüştürme mekanizmalarına yol açar. Ama şimdilik buna dokunmayalım. Bunlar sonraki derslerin konularıdır. Böylece, bu iki aksiyom sistemini aldık ve ilk yaklaşımda karakterize ettik.

Çelişkili olmayan iki sistem aksiyomu. 

Daha sonra, yoga aksiyomatiğinde, bu iki aksiyom sistemini tanımlayan aşağıdaki aksiyom verilir. Bu aksiyom şöyledir: Bu iki aksiyom sistemi birbirinden bağımsız olmasına rağmen (yani, birini kullanarak elde edebileceğimiz sonuçlar diğer sistemin herhangi bir hükmüne dayanmaz), ancak bu iki sistem asla birbiriyle çelişmez. Veya başka bir şekilde: örneğin, bir aksiyom sisteminden, bizi bir sonuca götüren bazı yoga egzersizlerini çıkardık. Ve eğer bu alıştırmayı ikinci aksiyom sistemi temelinde analiz edersek, o zaman aynı sonuca varırız.

Bir kez daha: iki aksiyom sistemi birbiriyle çelişmez. Tek bir gerçeği anlatıyorlar. Bu tek gerçeklik mantık-üstüdür, ötesindedir. Ama bu ifade edilemez mantık-üstü gerçeği dilimiz ile anlatmaya çalışmak için soldaki görüşü ve sağdaki görüşü ele almak zorundayız. Kavşakta bu daha yüksek ifade edilemez gerçeklik vardır. Soldaki görünüm tarif edilebilir, sağdaki görünüm tarif edilebilir. Ve birlikte nasıl, Tanrı bilir. Bu, zaten ancak yoganın doruklarına ulaştığımızda anlaşılan süper mantıktır.

Bu, mikro kozmosun bir aksiyom sistemi kullanılarak elde edilen yöntem ve sonuçların, makro kozmosun aksiyomları sistemi kullanılarak elde edilen yöntemlerle çelişmediği ve dahası aynı sonuca götürdüğü çok önemli bir aksiyomdur. Çok önemli bir aksiyom!

Yogada ana yöntem. 

Bu aksiyomdan yogadaki temel yöntem doğar. Bazen yoga, kendinizi ne zaman ve nerede zorlayacağınız ve bunu ne zaman ve nerede karşılayabileceğiniz konusunda bir tür sistem olarak tanımlanır . İleride yogada metot kavramını daha detaylı tanımlayacağız.

Yoganın birinci ve ikinci ilkeleri. 

Yogada da görünen sonraki noktalara geçelim. Yoganın ikinci ilkesi, mikro kozmosun aksiyomları sisteminden türetilmiştir ve yoganın birinci ilkesi, makro kozmosun aksiyomları sisteminden türetilmiştir. Böylece hem yoganın tanımını hem de yoganın temel yöntemini elde etmiş oluyoruz.

Tanım: Yoga, yoganın birinci ve ikinci ilkelerine bağlı bir kendini tanıma sistemidir . Bazen nezaket ilkesi veya yogada mantık üstü ilke olarak adlandırılan yoganın ilk ilkesi, makrokozmosun bir grup aksiyomundan türetilmiştir. Yoganın ikinci ilkesi - tutarlılık ilkesi - mikro kozmosun aksiyomları grubundan türetilmiştir. Son olarak, yoganın ana yöntemi - kendinizi zorlamanız gereken ve karşılayabileceğiniz yerde uyumlu takip - tam olarak birinci ve ikinci aksiyom gruplarının birbiriyle çelişmediği ilkesinden gelir. Üstelik bu iki aksiyom grubu birbirini tamamlar, yani aynı şeyi farklı açılardan tanımlar.

Şekil 9. İki aksiyom sistemi, tek bir süper-mantıksal gerçekliği tanımlar. Yoga, birinci ve ikinci prensiplere bağlı kalan ve kendinizi ne zaman ve nerede zorlayacağınız ve kendinize ne zaman ve nerede izin vereceğiniz yöntemini kullanan bir kendini tanıma sistemidir. 

Mikrokozmik yöntemlerin ve makrokozmik yöntemlerin bir kombinasyonu. 

Bunun bir açıklamaya ihtiyacı var. Yoga yapıyorsunuz ve diyelim ki yoganın şu ya da bu türü ya da bölümüyle yeni tanıştınız. Heyecanla uygulamaya başlarsınız, diğer bazı egzersizleri aşamalı olarak yaparsınız. 20 dakika çalıştın, sana yetmedi, ertesi gün 40 dakika çalıştın. Üçüncü gün 40 dakikanın yeterli olmadığına karar verdiler ve 2 saat çalışmaya başladılar. Sonra azizlerin yaşamları hakkında akıllı bir kitap okudular ve günde 5 saat çalışmaya başladılar. Bunu bir hafta, bir saniye, üçüncü bir hafta boyunca yapıyorsun. O zaman bir çıkmaz durumu hissedersin: daha ileri gidemezsin.

Dahası, çalışmaya başlar başlamaz bir dalga tarafından yakalandınız ve ardından - bir çıkmaz sokak. Kural olarak, şu anda rastgele insanlar yogadan vazgeçer, yogadan ayrılır. Yani, gücünüzün belirli bir sınırına ulaşırsınız ve dahası meditasyon yapın - meditasyon yapmayın, kendinizi zorlayın - zorlamayın, hala hareket etmiyorsunuz. Bir duvara çarptın . Yoga Öğretmeninizin dikkatli bakışları altında olsaydınız, size şöyle derdi: “Yeter. Tempoyu biraz yavaşlatın. Rahatlayın, eğlenin, diskoya gidin. Kızı 8 Mart'ta bir yere davet edin. Ve aptal bir öğrencinin, Öğretmenini uzak bir yere gönderme eğiliminde olduğu açıktır. Bu sürekli oluyor arkadaşlar. Bunun istisnai bir durum olduğunu düşünmeyin. Ve zeki bir öğrenci, Guru'sunun sözlerine uyar ve gerçekten kız arkadaşını alır ve bütün gece diskoda eğlenirler. Ve yoga yapıyor, ama diyelim ki, günde bir saati var.

Veya, diyelim ki, yoganın bir bölümüyle uğraşıyordu ve şimdi diğer yapıları germek için başka bir bölümü aldı.

Ve ey mucize! Kendine izin verdi, yükü kaldırdı ve aniden bu görünmez duvarı aştı ve yoluna devam etti . Üstelik kendine ne kadar izin verir, rahatlar, aklı başında bir yaşam tarzı sürerse, sonuç giderek daha fazla olur, ancak sonra yine bir çıkmaz sokaktır. İlerleme yavaşlıyor. Zeki öğrenci yine Yoga Öğretmeninin yanına gelir ve “Yine duvarım var. Hiçbir şey yapmıyorum ve hiçbir şey yapılmıyor.” Öğretmen, “Şimdi tekrar gerginleşme zamanı” diyor. Öğrenci zorlar ve sonucu tekrar alır.

Yani bir dizi gerilim ve bir dizi gevşemedir . Meditasyonda gerçekten tüm gücünüzü zorlamanız gereken bir sekans ve akışa teslim olmanız, akışına bırakmanız gereken bir sekans. Bu, gerektiğinde kişinin kendini zorlaması ve gerektiğinde kendine izin vermesi ilkesidir. Ve bu prensibe bağlı kalırsanız, yoga yolunda çok hızlı ilerliyorsunuz . Sadece kendinizi zorlarsanız, çok hızlı bir şekilde duvara çarparsınız. Sadece kendine izin verirsen, yani hiçbir şey yapmazsan, sen de duvara çarparsın.

Tüm bunlar, mikro kozmik yöntemlerle makro kozmik yöntemlerin bir kombinasyonundan gelir. Mikro kozmosun aksiyomları sistemi belirli konumlara, belirli yogalara götürür. Onları çok kabaca ve ilkel bir şekilde karakterize edersek, o zaman mikro kozmos sisteminin bizi her şeyden önce Yüksek Benliğimize güvenmeye ve bu yönde çalışmaya çağırdığı ortaya çıkıyor . Makrokozmik sistem de yöntemlerini verir. Ve yine, yoganın bu yöntemlerini veya bu bölümlerini kabaca karakterize ederseniz, bunlar Mutlak'a güvenme yöntemleridir . Elimde olmayan bir şeyi yapmaya çalışmanın bana ne faydası var? Ve böyle bir tutum - Evrene umut ve güven harikalar yaratır. Ama yine dedikleri gibi, Tanrı'ya güvenin ama kendiniz hata yapmayın. Er ya da geç yeniden bir şeyler yapmak zorundasın. İnsan yeniden bir şeyler yapmaya başlar, yine bir adım öteye gidememe sorunuyla karşı karşıya kalır.

Yoganın bilgeliği, ilk iki ilke artı yöntemin ne zaman değiştirileceğini anlamaktır. 

Şekil 10. Mikro kozmik yöntemler ile makro kozmik yöntemlerin birleşimi ve yogada uyum. 

Dharma, acıdan koruyan yoldur. 

Bir kişiye ne zaman bir ilkeyi diğerine değiştirmesi gerektiğini veya yöntemleri bir aksiyom sisteminden diğerine ne zaman değiştirmesi gerektiğini söyleyecek ders kitapları, yönergeler, düzenlemeler veya tavsiyeler yoktur. Öğretmen yalnızca ilk adımlarda, bariz büyük hatalar yapıldığında öneride bulunabilir. Ancak gelecekte, Öğretmen bile kendinizi nereye zorlamanız gerektiğini ve bunu nerede karşılayabileceğinizi size göstermek için güçsüzdür. Kendin bir öğretmen olmalısın. Ve kendin için bir öğretmen olursan, o zaman hayatın dramatik bir şekilde değişecektir. Bu yöntemleri nerede ve ne zaman çeşitlendireceğinizi anlarsanız, hayatta kendi yolunuzu da anlamış olursunuz. 

Hayattaki bu yola , kendime biraz Sanskritçe izin vereceğim, Dharma denir . Bazen Dharma kavramı " talihsizlik ve ıstıraptan koruyan yol " olarak çevrilir . Olumsuz karmanız olsa bile, yani geçmiş yaşamınızda veya bu yaşamınızda bazı yakışıksız işler yaptınız ve bunlara uygun bir tepki almalısınız (karma yasası: ne ekerseniz onu biçersiniz), o zaman eğer Dharma yolunda ilerlerseniz , hak ettiğiniz en az şeyi elde edersiniz . Bu bağlamda karma, ceza kanununda örneğin 3 ila 10 yıl verdikleri bir madde gibidir. Ve en büyük fark, 3 yıl mı yoksa 10 yıl mı alacağınızdır. Bu nedenle, Dharma yolunu izlerseniz, karmanızın izin verdiği ölçüde "cezanızı" en aza indirirsiniz. Tersine, geçmişte yaptığınız iyi işlerin (veya olumlu karmanızın) etkisini en üst düzeye çıkarırsınız. 

Yoga uyumu. 

Çok ilginç bir durum ortaya çıkıyor: iki aksiyom sistemimiz var . Bir sistem birinci prensibi verir, ikincisi ikinci prensibi verir. Bu iki aksiyom sisteminin çelişkisizliği hakkındaki aksiyom, bir yöntem sunar: kendinizi zorlamanız gereken ve bunu karşılayabileceğiniz yerde veya Avrupa dilinde konuşursak, bu uyum olarak tercüme edilebilir . anladınız mı arkadaşlar

Burada uyum kavramına geliyoruz . Bazen şöyle soruyorlar: “Bu kişi egzersizi yapıyor. Bacağını başının üzerine attı. O bir yogi mi yoksa yogi değil mi? Bu soruya cevap verilemez. Bir akrobat olabilir. Çin'de zavallılar böyle sürülüyorlar ... Ama orada uyum kokusu yok. Bu akrobat 3 yaşında alındı, çocukluğu bile olmadı ve “Bir tavşanı uzun süre döversen hem piyano hem de düğme akordeon çalmayı öğrenecek” ilkesine göre araba kullanalım. ”

Anlaşılması zor bir şey varsa, uyum yoksa, bu egzersiz yoga olmayacaktır, ancak nihai esneklik olacaktır . Kendi içinde nerede zorlanacağını ve nerede rahatlayacağını hissetmiyorsa, ancak öfkeli bir eğitmen ayağa kalkıp size bunu nasıl yapacağınızı söylüyorsa: daha güçlü, daha zayıf, yani sizi değiştirmeye çalışıyorsa, o zaman bu artık yoga değildir, çünkü uyum değildir.

Bir kez daha, yoga, birinci ilkeye tamamen bağlı kalınan, ikinci ilke artı uyum metodolojisinin uygulandığı veya kendinizi zorlamanız gereken ve bunu karşılayabileceğiniz yerlerde bir kendini tanıma sistemidir . Yoga okulumuzda iki düzine yoga türü biliniyor, ancak genel olarak dünya çapında çok daha fazlası biliniyor. Veya başka bir şekilde, yoganın tüm klasik bölümleri tamamen yoganın birinci ilkesinin, ikinci ilkesinin ve uyum yönteminin tanımına girer .

Her canlının koşulsuz özgürlüğünün konumu. 

Diğer tüm hükümler aksiyom sistemlerinden çıkar. Henüz onlara dokunmadık. Bu, yaşayan her varlığın koşulsuz özgürlüğü hakkında bir duruştur . Ve bir yoga okulunda Öğretmenin zavallı öğrencilerini köleleştirdiğini ve okulu bir tür mezhebe çevirdiğini ve bana ulaşan diğer dehşetleri duyduğumda, bu mezhebin yoga olarak adlandırılmasının sadece bir yanlış anlama olduğunu çok net anlıyorum. . Yoga dışında her şey. Bir öğretmen , arkasında en az üç kez hale ve kanatlar olsa bile öğrencilerini asla köleleştirmez .

Evet, gerçekten de, Öğretmen bazen çok katı bir düzen isteyebilir, ancak yalnızca öğrencinin kendisi bu talimatları iyilik için kabul ederse. Öğrenci ile Öğretmeni birbirine bağlayan tek şey sevgi duygusu, bu karşılıklı sempati duygusu vb . Ancak bu noktaları tanıtmak istemiyorum, aksi takdirde kafanız karışır. Her aksiyom sistemi buna sahiptir. Ve genel olarak, tüm bu yanlış anlamalar, şu ya da bu şekilde, yoganın birinci veya ikinci ilkeleriyle çelişir ve onlar hakkında hiçbir şey söylenemez, ancak aksiyomatiği herkes bilmiyor.

Yogada hızlı yöntemler. 

Yoganın tüm klasik türleri veya bölümleri, yoganın birinci ve ikinci ilkelerine ek olarak uyum yöntemini takip eder: bunu karşılayabileceğiniz ve kendinizi zorlamanız gereken yerler.

Ancak yogada sözde hızlı yöntemler var . Bunlar ayrı yoga türleridir ve bazen klasik mi yoksa hızlı mı olduklarını ayırt etmek zordur.

En yaygın olarak bilinen hızlı yöntem ve maalesef çok rezil, örneğin Tantra Yoga'dır . Neden rezil? Çünkü seksten bahsediliyor. Bu hemen "çilek" teması oldu. Hemen bir milyon çok tatsız kişilik bu konu etrafında dönmeye başlar. Bazen, sözde Tantra yoga denen bir tür tezahürle karşılaşırsınız ve kendinizi hasta hissetmezsiniz. İmkansız olsa da, bu öğretiyi kirletmeye çalışılıyor. Böyle yüce usulleri kirletmeye çalışan kendini kirletir, yöntemler saf kalır .

Ancak yine de hızlı bir yöntem olarak kabul edilir. Ancak bu hızlı yöntem, Hatha yoga, Pranayama yoga ve diğer yogalarda olduğu gibi egzersizleri içerir, yani klasik yoga türlerini kastediyorum.

Yoganın üçüncü ilkesi, acıdan vazgeçme ilkesidir. 

Yogada klasik ve hızlı yöntemler arasındaki fark nedir? Yoga okulumuzda en bilinen hızlı yöntemler Birlik Yogası, Aşık Olma Yogası, Tantra Yoga'dır . Ama Tantra Yoga başka bir anlama gelir. Aksiyomatik açısından, aşağıdaki açıklama verilmiştir. Bir aksiyom sisteminin başka bir aksiyom sistemiyle çelişmediği (veya mikro kozmosun aksiyomları sisteminin makro kozmosun aksiyomları sistemiyle çelişmediği) ilkesinden, uyum yöntemine ek olarak (ya zorlamanız gereken yerde ) kendiniz ve bunu karşılayabileceğiniz yerde), çok ilginç bir sonuç veya sözde yoganın üçüncü ilkesi doğar. 

Bu pozisyon çeşitli isimlerle anılır. Bazen acıdan vazgeçme yemini olarak adlandırılır, bazen de yoganın üçüncü ilkesi olarak adlandırılır . Bazen buna feragat sistemi, bazen de Sannyas alma sistemi denir. Ve yoganın bu ilkesine milyarlarca farklı tanım veriliyor.

Özü kısaca: Bir kişi, hiç kimsenin ve hiçbir şeyin ona acı çekmeye hakkı olmadığına dair kesin bir yemin eder . Onun yardımına ihtiyacınız varsa, bir şeye katılımına ihtiyacınız varsa - bu bir konuşma. Ama aynen böyle, artık kendisi acı çekmeyecek ve birinin bunu ona dayatmasına izin vermeyecek. 

Kişi ancak bu acıdan vazgeçme yeminini ettikten sonra, önce hızlı yöntemleri uygulama hakkına sahip olur ve ikincisi, yogada hızlı yöntemleri anlar . Bu nedenle, birinin aynı Tantra yogayı, üstelik cinsel Tantra yogayı (bu genellikle pis bir konu: seks, ilginç!), ancak aynı zamanda acıdan vazgeçme yemini etmediğini duyarsanız, o zaman o, kural olarak, anlaşılmaz, kendine ait bir şey yapıyor. Dahası, çevresinde, hayat boyunca bir yandan diğer yana gevezelik edecek çok sayıda her türden yanlış anlama üretebilir ve etrafındaki herkes de bu eyleme dahil olur.

Yani, kural olarak, hızlı yöntemler bu açıdan bir jet uçağında uçmaya benzer. Bir jetin dümenine geçip oturmanız, hedefe ulaşacağınız anlamına gelmez. Onu yönetebilmelisin. Ülkemizde insanlar bazen çok güçlü yöntemler benimsediklerinin farkında olmadan, en hafif deyimiyle bir uçağın kumandasına otururlar. Hızlı yöntemler bir yandan çok güçlüdür, diğer yandan yoganın üçüncü ilkesini kabul etmedikçe yanlarına bile yaklaşmayın. Ne kendiniz için ne de çevrenizdekiler için iyi bir şey elde edemezsiniz. 

Ama aslında hızlı yoga yöntemlerinin klasik yöntemlerden pek bir farkı yok. Ve nefes vardır ve nefes vardır. Ve mantralar var ve işte mantralar. Elbette bazı incelikler var, ancak bunların sizi temelde bir kişi için alışılmadık bir şeyi yapmaya zorladığını söyleyemezsiniz. Bir kişi yoganın üçüncü ilkesini kabul etmeyebilir, sadece klasik yoga yöntemlerini uygulayabilir ve sıradan seks yapabilir. Çok iyi, harika. Ancak onu sadece bir tatmin, eğlence ya da en iyi ihtimalle üreme olarak değil, bir ruhsal gelişim yöntemi olarak kullanmak, ancak üçüncü ilke kabul edilmeden veya başka bir deyişle yemin edilmeden önce mümkün değildir. acıdan vazgeçme. Ve seks var ve seks var. Ama ilk durumda çocuk doğurmak için ...

Yoga bir özgürlük sistemidir. 

Şekil 11. Yoga bir özgürlük sistemidir. 

İnsanlar nasıl yaşıyorlarsa öyle yaşarlar. Arkadaşlar, çünkü yoga hiçbir şeyde hayatı düzenlemez. Yoga bir özgürlük sistemidir. Bir kez daha, eğer yoga yapıyorsanız ve özgürlüğünüz daralmaya başlıyorsa, o zaman başka bir şey yapıyorsunuz demektir. Ancak arkadaşlar, seksten veya yemekten veya hayatın herhangi bir biçiminden makul ölçüde uzak durmanın çok yararlı olduğu ve sonuç verdiği yöntemler vardır. Ancak bu, olası seçeneklerden yalnızca biridir ve yoganın zorunlu ayrılmaz bir parçası değildir.

Neden bundan bahsediyorum? Çok yaygın bir soru: “Hızlı yöntemler uygulamayan, ancak sıradan yöntemlerle meşgul olan sıradan bir yogi nasıl bir yaşam tarzı sürdürmelidir: Hatha yoga, Pranayama ve diğer türler? Ne yemeli? Karısına mı bakmalı yoksa "aman Allahım" mı? Dinlenme açısından rahatlamasına izin vermeli mi, örneğin bir diskoya gitmeli mi yoksa bu kabul edilemez mi?

Yaşam biçimini düzenleme girişimi, yoga öğretilerine aykırıdır. Hiç kimse sizi - Mutlak'ın bir parçacığını - bir şekilde sınırlama özgürlüğüne sahip olmayacak! En iyi ihtimalle, size sadece tavsiyede bulunurlar. Aslında sigara zararlıdır. Neden? - Sana söylemeyeceğim. Veya aşırı alkol tüketimi pek iyi değildir. Sekste bilinçsizce para harcarsan, çok ileri gidersen, yani vücudunun kaldıramayacağı kadar çok şeyle uğraşırsan bu da iyi değil. Ama bu daha çok bir tavsiye. Ve bunu nasıl yapacağınız kendi işiniz olacak.

Klasik ve hızlı yoga yöntemlerinin birleşimi. 

Aksiyomatiğe geri dönelim. Klasik yöntemlerimiz var ve hızlı yöntemlerimiz var. Nasıl çiftleştikleri çok karmaşık bir konudur ve şimdi bunu dikkate almayacağız. Bazen bana şöyle diyorlar: “Evet, Tantra yoga istemiyorum, cinsel yoga istemiyorum, sıradan yoga yapmak istiyorum! Bana ne yapıyorsun? Bütün bunlar benim için anlaşılmaz. Ve televizyonda gösterilen, hatta ayakta duran, hatta düşen tüm bu teknikleri yapamaz mıyım? Tabii ki yapamazsınız! Birincisi, televizyonda gösterilen “bari ayakta hatta düşme”nin yoga ile alakası yok. Bu PR. Gazetecilerin halkı bir şekilde şok etmesi gerekiyor, bu yüzden yazıyorlar.

Hem klasik yöntemler cephaneliğinde hem de hızlı yöntemler cephaneliğinde kendi yolunuzu seçerek nihai hedefe gelebilir veya çeşitlendirebilirsiniz. Yani, yolun bir kısmı klasik yöntemi geçmenin bir kısmı hızlıdır. Ama yine de, hızlı bir yöntemle, yoganın üçüncü ilkesini - acıdan vazgeçme yeminini - kabul etmeden önce olmaz. Aksi takdirde yarış arabasına binmiş biri gibi hayatınızın ilk virajına gelirsiniz ve duvara toslarsınız. Bu çok güçlü bir enerjidir. Bir uçağın veya bir yarış arabasının kumandasına oturmak istemiyorsanız, yapmayın. Klasik yöntemlerle yogada nihai hedefe sakince, mutlu bir şekilde ulaşın. Aksine, mizacınız bazı ekstrem sporları sevdiğinizi gösteriyorsa, ancak makul ölçülerde ve başka insanların hayatlarını tehlikeye atmadan, Tanrı aşkına. Seni kim durdurabilir? Bu kişisel bir seçim meselesidir .

Mantıktan süpermantığa. 

Yoganın sonucuna veya hedefine gelirsiniz. Yoganın bir kendini tanıma sistemi olduğunu hatırlarsınız . Ancak kendini tanıma sistemi, mikro kozmosun makro kozmosa akışı olarak anlaşılır, bu nedenle, bir aksiyom sistemine güvenirseniz, kendinizi tanıyarak Evreni bileceksiniz. Ve tam tersi, Evreni bilmek, bir başkasına güvenirsen kendini bileceksin . Ama er ya da geç, yoganın amacı olan bu Yüce'ye, öteye ulaşırsınız. En Yüksek'e ulaşmış, ötesine geçmiş ve çok basit bir şekilde, ilginç anları başlatmış olarak söylüyorum: yeni bir varlık düzeyine giriyorsunuz .

Tüm bu yolu mantık ve sağduyu kullanarak yürüdünüz: aksiyomlar var, alıştırmalar onlardan türetildi. Egzersizleri yaparsın, sonucu alırsın. Yoga yöntemini makul bir şekilde uygularsınız: gerektiğinde - kendinizi zorlarsınız, yapabildiğiniz yerde - kendinize izin verirsiniz. Yine, acıdan vazgeçme ilkesine makul bir yaklaşımınız var. Bu, mantık düzlemindeki tüm hareketinizdir. Ama er ya da geç, tüm bu hareketler sizi mantığın dışına atmalı ve mantığın üzerine çıkıp süper-mantığa girmelisiniz .

Bu duruma yogada farklı denir, örneğin nesnesiz Samadhi durumu. Ve yogada ve diğer felsefi sistemlerde bu tamamen aşkın, dilde ifade edilemez bir şeydir. Ancak aşkın ve ifade edilemez bir dil olsa da bu, ona ulaşamayacağınız anlamına gelmez. Sadece siz değil, yoganın dediği gibi, bunu ne kadar çabuk başarırsanız, sizin ve çevrenizdeki herkes için o kadar iyi olur. Yani, ruhsal evrim yolunu ne kadar hızlı takip ederseniz, hayatınızda o kadar çok mutluluk olacak, hayatınızda o kadar çok arzuların gerçekleşmesi olacak ve etrafınıza o kadar çok mutluluk ekeceksiniz. Ve bizim konumumuzdan görünmeyen bir yüksekliğe ulaşacaksınız. Ve bu konumlara ulaştığınız anda, yalnızca bu konumlardan tam olarak neden bu tür aksiyomatiklerin verildiğini, neden tam olarak bu başlangıç noktalarının mikro kozmos ve makro kozmos aksiyom sistemlerinde verildiğini, çelişkisizliği hakkındaki bu aksiyomun tam olarak neden olduğunu anlayacaksınız. iki aksiyom sistemi. Bu zirveye tırmanırken neden bu yola çıktığınızı anlayacaksınız.

Güven ve sağduyu. 

Yolculuk sırasında mantığı kullandığınız, ancak zaten süper mantık alanında olan harika bir ülkeye ulaştığınız ortaya çıktı . Ve yalnızca bu süper mantığın konumundan, yolunuzun ne olduğunu ve neden başka bir yeri değil de bu belirli yeri bir başlangıç noktası olarak aldığınızı gördünüz.

Tekrar söylemek istiyorum: Yogaya, aksiyomlar sistemine güvenmemiz gerektiği ortaya çıktı , ama sonra sağduyumuzu, mantığımızı, analizimizi maksimuma açmalıyız . Neden? Daha yüksek, sıradan olanla çelişmez. Sıradan, Yüce'nin sadece özel bir halidir . Ama bir yerde mantıksızlık diye bir şey yok, bir tür çılgın saçmalık, bu Evrende böyle bir şey yok.

Gerçekten de bazen bize mucize gibi gelen mantık üstü tezahürleri vardır. Ama arkadaşlar, süper mantık, sağduyunun imtihanından korkmaz . Size göründüğü gibi bir mucize ile karşı karşıyaysanız ve bu mucizeyi yok etmemek için mantığınızı ve aklınızı kullanmaktan korkuyorsanız yanılıyorsunuz. Bir mucizeyi mantık ve akılla yok edemezsiniz, ancak her türlü kabuğu, bilinmezliği çok kolay bir şekilde yok edebilirsiniz ve kolayca parçalanır. 

Bu nedenle, ilk başta harika bir şey ortaya çıkıyor. Yoga öğretilerine olan güvenimiz kanıtlanamaz . Ya da tüm kalbinle hissedeceksin: evet, bu benim, inanıyorum ve güveniyorum ama kontrol ediyorum. Evet, bu aksiyom sistemlerine güveniyorum, bu yogalara güveniyorum. Her şeyi dedikleri gibi yapmaya başlıyorum ama sonra kontrol ediyorum. Evet, bunu ve bunu söylediler, ama başka bir şey ortaya çıktı - bir tutarsızlık. Bu, ya bir şeyi yanlış anladığım ya da bir yerde bir hatanın ortaya çıktığı ya da yanlış bir şey yaptığım anlamına gelir.

Ve böyle bir ilerlemenin yöntemi aslında yoganın ikinci ilkesidir. Zaten mantık-üstü olan bir bölgeye ulaşırsınız. Ve ancak ona ulaştıktan sonra, sonunda kendinize kanıtlayacaksınız: evet, şimdi sadece güvenmiyorum ya da inanmıyorum, şimdi biliyorum. Bu nedenle yogada, inanmadığınız ve bildiğiniz zaman nihai amacın en yüksek bilgiyi elde etmek olduğuna inanılır . Ama ondan önce arkadaşlar, ulaşmalıyız. Ve sağduyu ve mantığı tam olarak kullanmak gerekir.

Böylece daire kapalıdır. Yani yoga öğretimi karmik değildir , bir hediye gibi buraya uçtu. Ruhunda bir yankı, belirli bir titreşim hisseden kişi: "Evet, benim!" - kullanmaya başlar. Bunu kullanarak, en yüksek sonucu alır ve ayrıca çalışmakta olduğumuz bu öğretileri geride bırakarak daha yüksek alanlara gider. Nereden geldiler? Elbette bu yoldan geçen ve tüm bu pozisyonları bize bırakan yogilerden ve yoginlerden kaldılar.

Şekil 12. Ancak Süperlojik alana ulaşarak, sonunda kendinize kanıtlayacaksınız: evet, şimdi sadece güvenmiyorum ya da inanmıyorum, şimdi biliyorum! 

Yoga, en yüksek seviyeye ulaşmanın başlangıç noktasıdır. 

Bu aksiyomatik, parlak ve saf ruhlara, samimi, güçlü insanlara, karmaşık olmayanlara ve bu şekilde yaşama iradesini ifade edeceklere bırakıldı. Neden? Çünkü bir kişi “Ama ben senin yogan hakkında hiçbir şey duymak istemiyorum” derse, bunu bilmeme hakkına sahiptir. O özgür bir ruhtur. Kimse kimseye bir şey empoze etmez ve prensip olarak hiçbir şey empoze edemez.

Bazen şöyle bir soruyla karşılaşıyorum: “Yoga bu kadar güçlüyse neden herkes yapmıyor?” Bu soru yogaya değil herkese yöneltilmelidir. Ve neden hala yoga yapma isteği gelmiyor? Yoga asla kimseye bir şey dayatmaz. Özgürlüğe saygı duyar. Özgürlük bile hata içindedir. Bir kişi hata yapmak isterse, hata yapma konusunda tam bir özgürlüğe sahiptir. Kim demir bir elle insanlığı cennete götürebilir? Kimsenin hakkı yok. Bir kez daha, arkadaşlar, öğretim sihirli bir şekilde hiçbir yerden gelmedi. Bazen insanlar soruyor: "Yoga öğretileri nereden geldi? Kim icat etti? Kesinlikle, hiçbir yerde. Miras yoluyla biri tarafından bırakılmıştır. Kişi onu kullanmaya başlar, ona dahil olur ve bu öğretinin geldiği yüksekliklere gider.

Ancak yoganın bize öğrettiği gibi, tüm bu dünya tam da bu amaç için yaratılmıştır. Böylece, bu dünyada yalnızca geri kazanabileceğimiz her şeyi oynayarak, bu Evreni terk etme konusunda paha biçilmez bir deneyim kazanarak, aklımıza bile gelmeyecek çok yüksek seviyelere ulaşıyoruz. Böyle parlak ve saf ruhlar için yardımcı bir merdiven veya başlangıç noktası verilir, bu başlangıç noktası tam olarak yoga sistemidir.

Sorular ve cevaplar. 

Soru : Kişi yoga yapma isteğini dile getirmemişse bunun an meselesi olduğu düşünülebilir mi?

Vadim Zaporozhtsev : Hayır. İrade kavramı zaman kavramından daha üstündür . Bazen dinlerde sonsuz cehennem ya da sonsuz cennet kavramı verilir. Bunun saçma bir kavram olduğunu düşünüyoruz: nasıl - sonsuz cehennem? Peki ya evrimi ile Darwin? Herkesin gelişmesi gerektiğini söyleyen insanlığın ruhani öğretmenleri ne olacak?

Kimsenin bir borcu yok. Bu, yoga aksiyomatiğine dahil edilen hükümlerden biridir bu arada, her iki aksiyom sisteminde de, ancak farklı açılardan.

Yani sonsuz cehennem mi istiyorsun? Anlayın, çünkü siz Mutlak'ın bir parçasısınız. Mutlak'ın bir parçacığı ne anlama geliyor? Sen harika bir büyücüsün. Mutlak'ın iradesine kim karşı koyabilir? Hiç kimse! Mutlak'ın kendisi bile iradenizi köleleştirmez, size özgürlük verir. Bu, sonsuza dek olma iradenizi ifade edeceğiniz durumda olacağınız anlamına gelir. Zamanın bununla hiçbir ilgisi yok. Dolayısıyla herkes bu yolu izlesin diye bir koşullu determinizm yoktur, aksi takdirde özgür irade ilkesi sorgulanır. Yani beni bir oyuncak gibi getirdilerse, şu anda bu pençeyi, o saniyede bir tane daha sallamalıyım. Bu durumda bir robottan ne farkım var? Beni aldılar ve gittim. Bitki bitti - durdum. O zaman ne tür bir özgür ruhum? götürüldüm Aslında özgür iradenin durumu çok ciddidir. Bu noktaya daha sonra aksiyomatikte değineceğiz.

Soru : Vadim, lütfen yoganın üçüncü ilkesini açıkla - acıdan vazgeçme ilkesi. Soruyu şöyle açıklayayım. Aslında Buda'nın orta yolu sonuna kadar geçilmiş ve bu durumda ıstırap sorunu çözülmüştür. Ama sadece Dharma oraya götürür. Bu, bir kişinin isteği üzerine yapılmaz - acı çekmekten vazgeçmek. Ve bir insanın acı çekmeyi nasıl reddedebileceğini anlamıyorum? Reddetmek istese ama acı gelirse, o zaman onu alırlardı. Bu yolu sonuna kadar geçmemişse onlara karşı koyamayacak gibidir.

Vadim Zaporozhtsev : Durum bu. Buda'dan bahsediyorsak, bir şekilde Budizm'den bahsediyor olmalıyız. Budizm bir dindir. Her halükarda, resmi olarak bir din olarak kabul edilir, bu arada ülkemizdeki dinlerden biri. Yoga kendini dinden çok uzaklaştırıyor , bu yüzden bu alanda oynamak ve bir şey söylemek benim için oldukça zor. Budistlerin öğretilerindeki bir şeyi yorumlamaya başlarsam, her zaman hiçbir şey anlamadığımı söyleyecek birkaç Budist olacaktır. Ama neyse ki Budizm'de Tantrik Budizm gibi bir konum var . Ve aslında, şu anda yaygın olan modern Budizm, o eski Budizm değil, Nagarajuna Budizmi olarak adlandırılan , daha yaşamı onaylayan bir Budizm'dir. Ülkemizde çok uzun süre Lamaizm olarak adlandırıldı . Etkisinin en ciddi merkezi, eski Tibet bölgesidir.

Şimdi noktaya. Buddha, Nagarajuna Budizmi - Tantrik Budizm'in masallarında söylendiği gibi temel yöntemleri vaaz ettiğinde, tüm yöntemleri özetledi ve sonra şöyle dedi: “Arkadaşlar, size yalnızca sizin için sahip olduğum her şeyi anlattım. Artık bu dünyadan ayrılma vaktim geldi." Ve bildiğiniz gibi öldü. Ama aynı zamanda bunların hepsinin sadece insanlar için efsane olduğu da ekleniyor. O yıllarda, öğretinin veya Dharma'nın sadece bir bölümünü anlayabilen insanlar vardı. Budistler, Dharma daha derin bir kavram, Hintli olmasına rağmen, öğretim ve Dharma arasında bir ayrım yapmazlar. Ve sonra Buda'nın bu yüksek öğretinin bir kısmını nagalara aktardığı eklenir. Nagalar çok garip yaratıklar, onları tarif etmeye bile cesaret edemiyorum. İddiaya göre, o dönemdeki insanlar Buda hayattayken hala bu yöntemlerden hiçbir şey anlamadılar ama nagalar anladı. Bu nedenle, yogadaki hızlı yöntemlerin benzerini nagalara aktaranın o olduğuna inanılıyor. Ya da başka bir deyişle, sözde Tibetli yogiler var . Bunlar tamamen Budizm temelinde gelişen yogalar ama bu arada artık sıradan yogalar gibi yok oluyorlar.

Soruya geri dönelim. Bu nasıl olabilir? Acıdan vazgeçme yemini, Budizm'de, örneğin Bodhisattva'nın yemini gibi bir kavramla nasıl birleştirilebilir? Ama tekrar özür dilerim, yanlış alana tırmandım, bu yüzden beni duyan Budistler cehaletimi bağışlasın. Hala yoga alanından geliyorum ve Budist geleneğinde değilim. Öyleyse, Bodhisattva yemini kavramı, garip bir şekilde, bir yerlerde yoganın üçüncü ilkesinin bir yankısıdır. Budizm içindeki pek çok insan benimle tartışmaya başlayacak. Tartışmak her zaman zordur. Neden? Budizm bir dindir. Ve dinde her zaman dogma diye bir şey vardır ve bunlar akla başvurmaya başladıklarında insanlar bir şekilde gücenirler. Ama bu beni ilgilendirmez, ben de her şeyi bilmiyorum.

Katı bir şekilde önceden belirlenmiş olan ıstırap sorunu, aslında karmanın varlığı sorunudur. Önceden belirlenmiş acı nedir? Önceden belirlenmiş ıstırap bizim negatif karmamızdır . Arkadaşlar mantıksal zincire dikkat edin. Bir zamanlar bazı kurallara göre yaşamaya razıydık. Diyelim ki bir komşunun elma ağacı var, elma ağacının üzerinde elmalar var. Ve bu elmaları çalıp yeme isteğim var. Çaldı ve yedi. Henüz bir şey yok. Ama ben özgür bir ruhum, çünkü "Ben"im özgür durumda, böyle bir yasayı diledim, bu da aynı yasanın sonraki yaşamda uygulanmasının muhtemel olduğu, ancak şimdiden bana karşı olduğu anlamına geliyor . Zaten bir elma ağacı yetiştirdim ve komşum benden elma çalıyor. Neden? Çünkü kişisel evrenimde oyunun kurallarını ben koydum. Oyunun bu kurallarına karma denir. 

Oyunun iyi kurallarına olan isteğimi ifade ettim, yani cömert davrandım, herkese yardım ettim, bu da sonraki hayatımda oyunun aynı kurallarına düştüğüm anlamına geliyor: herkes bana karşı cömert ve kimse beni gücendirmiyor. Geçmiş bir yaşamda, herkesin gücenebileceği oyunun bazı olumsuz kurallarını ifade ettim, bu da bir sonraki yaşamda kendi bulduğum aynı oyun kurallarına tabi olacağım anlamına geliyor. Bu, karma yasasını kısaca anlatmak gerekirse, karma yasasının özü budur. Bu nedenle, önceden belirlenmiş olan bu acılar, bir zamanlar ona bunun kabul edilebilir göründüğü gerçeğiyle, kişinin kendisi tarafından kendisiyle ilgili olarak önceden belirlenir . Zaman geçti, bu onun arzusu, irade ona geldi ama beklemediği farklı bir taraftan: herkes ondan elma çalmaya çoktan başlamıştı. Ve önce bir çit örmeye başlar ama çit kırılmıştır. Bir şekilde hırsızları farklı bir şekilde korkutmaya başladı ama hırsızlar hala tırmanıyor. Ve şöyle düşünüyor: “Peki, nasıl, neden benden çalıyorlar? Şimdi çok iyiyim ama çalıyorlar"?

Şekil 13. Önceden belirlenmiş olan bu acılar, bir zamanlar ona bunun kabul edilebilir göründüğü gerçeğiyle, kişinin kendisi tarafından kendisiyle ilgili olarak önceden belirlenir. 

Ve insan ilk kez bazı ahlaki ve etik ilkeleri düşünmeye başlar. Ve onları düşünerek, istemeden kendine ve bir sonraki an, kendisine elma çalmama, örneğin bir petrol şirketini veya kötü olan başka bir şeyi özelleştirme fırsatı verildiğinde, bu deneyimle zaten anlıyor: ne ekersen onu biçersin. Bu şekilde bedavaya aldıysanız, onlar da bedavaya alacaklar. Kendiniz bir şey inşa ettiyseniz, kendiniz bir şey yaptıysanız, o zaman size kalacaktır. Yani burada kesinlikle bir çelişki yok. Bu, isterseniz, bir terminoloji meselesidir. Burada bariz tutarsızlıklar yok.

Bu arada, bu nedenle Budizm çok popüler. Yogilerle ilgilenmenizi tavsiye ederim. Tantrik Budizm'de bir yoga sistemi vardır, çok ilginç yogalar, çok nadirdir. Bazıları Hindular kadar hızlı ve belki de daha hızlı ölmelerine rağmen hala yaşıyor.

Pirinç. 14. Yoganın "inşası". 

Aşama 3

Yoga aksiyomatiğine giriş. Yoldaki tehlikeler. 

1. Dersin başlığı: Yoga aksiyomatiğine giriş. Yoldaki tehlikeler. 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Bu ders, yogadaki aksiyomatik yaklaşımların etkinliğini inceler. İlk yaklaşım, mantıksızlıktan mantığa ve dahası süpermantığa doğrudur. İkinci yaklaşım, mantıksızlıktan süpermantığa doğrudur. Bu yöntemlerden hangisi daha çok tercih edilir ve yolda sizi bekleyen tehlikeler nelerdir? Mantığı bilemeye değer mi ve bilenmiş bir zihnin hangi çarpıklıklarını gözlemleyebiliriz? Bu bozulmalardan nasıl kaçınılır? Kimin “akıllılıkta” çarpıklığa sahip olma olasılığı daha yüksektir: bir erkek mi yoksa bir kadın mı? Anandaswami yoga okulu geleneğinde neden kadınlar yoganın aksiyomatiğini aktarıyorlar? Yoga sizi herhangi bir hedef belirlemeye teşvik ediyor mu? Anandaswami Gelenek Okulu'nun vizyonuna göre yoga ne zaman canlanacak? Dünyamızın artık aktif bir yaşam tarzı olan kadınlara ihtiyacı var mı? 

4. Dersin ana metni. 

Bugün 14 Mart 2009, benim adım Vadim Zaporozhtsev, Moskova'daki Aydınlanma Merkezi'ndeyiz, Novoslobodskaya metro istasyonunun yanında, bu Açık Yoga Üniversitesi için bir ders. Tüm bilgiler www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru web sitelerinde saklanır.

Bugün geçen hafta başladığımız konuya devam edeceğiz - "Yoga aksiyomatiğine giriş." Nitekim bugün 14 Mart Uluslararası Pi Günü ve Albert Einstein'ın doğum günü. Konumuz başka bir tatil olan 8 Mart Dünya Kadınlar Günü için daha uygun olsa da, sizi bu bayramlarda tebrik ediyorum ve o zaman nedenini anlayacaksınız. Yoga aksiyomatiğine girişe devam ediyoruz ve bugünkü dersin konusu " Yoga aksiyomatiğinde bir tehlike var mı?" 

Mantık dışı, mantık, süper mantık. 

Yoga öğretilerine göre, çok özel bir yolu izlememiz isteniyor: hayatımızdaki mantıksızlığı terk etmek, mantığımızı bilemek ve sonra hayattaki süper-mantığa geçmek. Sverhlogichnost, yoga yaparken yoginin yükseldiği bazı ruhsal yükseklikler, aşkın yükseklikler olarak anlaşılabilir. Hayvanların vücutlarındaki yaşamlardan miras aldığımız mantıksızlıktan mantığa ve ardından süper-mantığa kadar bir dizi adımdan oluşan çok özel bir metodoloji verilmektedir.

Şu soru ortaya çıkıyor: Evrenin alternatif biliş sistemleri var mı? Mantıksızlığı atlayarak mantıksızlıktan hemen süpermantığa atlamak mümkün mü? Belki başka seçenekler de vardır? Pratik açıdan önemli olduğu kadar felsefi olmasa da oldukça ciddi bir felsefi soru. Yoganın uygulandığı belirli akımlara veya gruplara girdiğinizde, bir tür yaşam tarzı vardır, belirli bir yoga okulundaki katılımcılar arasında ilişkiler vardır, ancak hangi yaklaşımları benimsedikleri her zaman net değildir.

Yoga, hatırladığımız gibi, aksiyomatik sistem aracılığıyla bize tam olarak bu yaklaşımı sunar - mantıksızlıktan mantığa ve sonra süper-mantığa. Ancak aynı zamanda yoga, başka geçişler, yaklaşımlar olduğunu da dışlamaz. Yoga bir yöntemdir. Yöntem, yolumuzu kolaylaştıran bir tür sistemdir. Zaman kazanmak istiyorsak bu yoldan gitmemiz gerektiğine inanılıyor . Tabii ki, başka seçenekler de var.

Yoga yolunda tehlike var mı? 

Ancak böyle bir yolun tehlikesi var mı: mantıksızdan mantıklıya ve dahası süper-mantığa? Evet, gerçekten de bir tehlike var . Ve bu tehlike oldukça ciddidir. Ama bu yogada değil: yoga son derece güvenli bir öğretidir. Tehlike, bazen yoganın belirli pozisyonlarını tam olarak anlamayan insanların bir şekilde bunları uygulamaya başlaması veya kendilerini yoga yolunda sayması ve böylece kendilerini ve başkalarını yanıltmasıdır.

Çoğu zaman, böyle bir senaryo, bir kişi öğretmen olmadan kitaplardan kendi başına öğrenmeye başladığında ortaya çıkar. Genellikle bu, belirli bir mizaçtaki insanlarda veya daha önce karması olan insanlarda, bize yoga bilgisini getiren yogilere ve yoginlere saygısızlık etmeye eğilimli öğrencilerde olur. Nitekim artık markete gidebilir, yoga üzerine kitaplar alabilir, okuyabilirsiniz. Belki de yoga aksiyomatiği üzerine oldukça iyi düşünülmüş kitaplar veya bazı eski incelemeler olacaktır. Ve ertesi gün artık bir Guru olduğuma karar verdim, teoride çok bilgiliyim ve kendim de risalelerden alıntı yapabilir ve yoga alanında zeki olabilirim. Hatta bir yerlerde Sanskritçe bir şeyler söyleyebilir, eski kitapların metinlerinden alıntılar yapabilir ve şimdiden ne kadar zeki olduğumu herkese gösterebilirim.

Ve bu derste böyle bir yaklaşımın neye yol açabileceğini anlamamızı istiyorum. Böyle bir insan hemen kendi yoga okullarını oluşturmaya yönelir, kendini zaten büyük bir Guru olarak görür, etrafındaki herkese öğretmeye başlar ve kusura bakmayın “iyileşir”. Yani bu ciddi bir tehlike ve burada ve şimdi ortaya çıkmadı, ama çok uzun zaman önce, Eski Hindistan'da ortaya çıktı ve bu tehlikeyle savaştığımız yöntemleri ele alacağız.

Eski Hindistan'da bu tehlike, bizi tamamen şoke eden yöntemlerle mücadele edildi. İçinde yaşadığımız dünya, Evren gerçekten harika bir şey, büyük bir çanta gibi her şeyi içeriyor: mantık, mantıksızlık, süper mantık - argo için özür dilerim, "günlük yaşam" ve yüksek manevi özlemler. Bütün bunlar bir şekilde iç içe geçmiş durumda ve bu evrende karşımıza çıkanları oluşturuyor. Evren, yoganın bize öğrettiği gibi anlaşılabilen ancak kelimelerle tarif edilemeyen bir tür daha yüksek gerçekliktir. Prensip olarak, Evreni açıklayacak, tanımlayacak hiçbir kelime ve düşünce yoktur, ancak yoga yapan bir kişiye açılan ve Evrenin gerçekliğini kavramasına izin veren süper durumlar veya daha yüksek sezgisel içgörüler vardır. Bu duruma farklı kültürlerde, farklı yoga okullarında farklı şekillerde denir, hadi buna en yüksek Samadhi diyelim. Kişi bu durumdan tamamen farklı döner ama bu durumda yaşadıklarını kelimelerle açıklayamaz ve bazen bu konuda genellikle sessiz kalır.

Gerçeklik mantık ötesidir . Gerçek anlatılamaz, tarif edilemez. Ve yoga, bu gerçeği çok özel adımlarla kavramamız için bizi teşvik ediyor. Önce uykudan, aklımızın tüm karanlığından, mantıksızlıktan kurtulun, zihninizi parlatın ve onu tamamen kontrol etmeyi öğrenin. Ve sonra, zihin, zihnin yardımıyla çözülen herhangi bir sorunu çözebilir hale gelir gelmez, zihni kapatmayı öğrenin . Zihni kapatma yeteneğine yaklaştığımız anda, süper akıl veya en yüksek sezgi otomatik olarak açılır , düşünmeyen ama bilen .

İşte Evrenimizin bize sunduğu bir biliş yöntemi. Evrenimiz derken her şeyi kastediyorum: kendimizi, ne olduğumuzu ve etrafımızdaki dünyanın ne olduğunu. Zihnin keskinleştirilmesi, mantıksal eylem sistemi, orijinal konumlardan mantıksal olarak çıkarılabilen tüm egzersizler, yogada aksiyomlar ön plana çıkıyor.

 

İncir. 2. Yoga, gerçekliği çok özel adımlarla kavramamız için bizi teşvik eder. 

Evrenin duygular açısından algılanması. 

Bazı problemler var. Gerçek şu ki, dünya sadece mantığın, aklın konumundan değil, aynı zamanda bazen mantıksız mı yoksa süper mantıklı mı olduğunu anlayamadığınız duyguların konumundan da algılanabilir. Üzerimize şu ya da bu duygu gelir ve bazen bunun, hayvan bedenlerinde yaşadığımızdan beri içimizde sürüklediğimiz bazı içgüdülerimizin bir yankısı mı olduğu, yoksa bu süper-mantığın ilk kıvılcımlarının bir olgudan mı kaynaklandığı belli değildir. zihni kapatmayı ve daha yüksek sezgi alanına çıkmayı öğrendiğimizi. En sinir bozucu şey, tüm bunların karıştığı durumlar olmasıdır. Bir insan böyle bir durumda yaşar ve bir dizi duygusal ifşası vardır. Bazen bunlar gerçekten süper-mantığın ifşalarıdır ve bazen de, bir maça maça, saçmalıktır. Ne yazık ki, bir zamanlar çok popüler olan, sözde paranormal yeteneklere, çeşitli medyumlara sahip çok sayıda insan gözlemlenebilir. Ve bu, en büyük kavrayışların açık hezeyanla nasıl yer değiştirebileceğinin tipik bir örneğidir. Ve hepsi birbirine karıştığı için birinin nerede diğerinin nerede olduğunu anlamak çok zor.

Bu yaklaşım ilkel insanların karakteristiğidir. Afrika'ya veya Güney Amerika'ya, hiçbir beyazın ayak basmadığı bir köye geleceksiniz ve yerel şamanlarla iletişim kurmaya başlayacaksınız. Nispeten aklı başında insanlar ama bir şekilde kendi yollarında yaşıyorlar ve her şeye kendi yollarıyla tepki veriyorlar ... Evet, çok uzağa gitmenize gerek yok, bizim Sibirya'mızda Transbaikalia benzer eski yankılarla doludur. kişi ya bir şaman ya da bir şifacıdır (adı kültüre bağlıdır) zaman zaman anlaşılmaz durumlara düşer ve sonra ortaya çıkar. Bu, kültürün çok istikrarlı bir unsurudur. Bu tür ilkel insanlar arasında yaşam çok zordur, karnınızı doyurmak için bir tür faaliyette bulunmanız gerekir. Ve bu anlamda, bu tür uygulamalarla dikkatinizin dağılması çok mantıksız ama yine de orada böyle insanlar var. Kötü diller, 60'larda yerlilerimizi araştıran etnografik keşif gezilerinin şaman ailelerindeki yaşam standardının ve refahın ortalamanın altında olduğunu bulduğunu iddia ediyor. Şamanizme, şimdi bazen hayal edildiği gibi, kendileri için para kazanmak veya bir tür statü elde etmek istedikleri için değil, dünyayı tanıma biçimleri bu olduğu için girdiler . Gerçekten de, neden modern bir bilim adamının dünyasını bilme biçiminden daha kötü?

Kim haklı: bilim adamı mı yoksa şaman mı? fizikçi mi söz yazarı mı? 

İncir. 2. Hangisi doğru? 

Modern bir bilim adamı, diyelim ki, şu veya bu doğal fenomeni görür, sonra onu belirli parametrelerle tanımlar, bu parametreleri matematiğe sokar, matematiksel formüllerle oynamaya başlar, sonucu tekrar matematiksel parametreler biçiminde alır ve sonra bu sonucu yorumlar. bakış açısı: “Bu gerçek hayatta ne anlama gelebilir? Matematik bir tür kara kutu görevi görür. Girdide yaşamla ilgili anlaşılır sorular var ve çıktıda anlaşılır olmaları gerekiyor gibi görünüyor, ancak soru şu: matematiğin araçlarını dünyayı anlamak için kullanabilir miyiz?

Şamanın farklı bir durumu vardır. Diyelim ki, bir fizikçinin gördüğü şeyin aynısını görüyor, ama onu matematiğin sembolleriyle değil, imgelerinin sembolleriyle, deneyimlerinin sembolleriyle ya da affedersiniz, halüsinasyonlarla tanımlıyor. Sonra ona bir şey olur ve çıktıda başka görüntüler veya duyumlar belirir. Tercüme ediyor, yorumluyor: “Bu ne anlama gelebilir?”

Nitekim birinci durumda, ikinci durumda olan gerçek dünya bilgisinde matematiğin uygulanmasının meşruluğuna dair hiçbir kanıtımız yoktur. Kimse kimin daha yüksek, kimin daha düşük olduğunu söyleyemez, daha doğrusu tek bir kriterimiz var - başarı .

Gerçekten de, modern bilim bize medeniyetin tüm faydalarını sağladı ve bu şamanik yöntem tuhaflaştı, seçici hale geldi, ya şamanlar yanlış yola gittiler ya da başka bir şey oldu. Şaman, şifacı kendi algılama tarzına sahiptir. Şimdi pek çoğu yetiştirildi, çünkü bunun için bütün bir finans endüstrisi yaratıldı, konunun reklamı yapıldı, tanıtımı yapıldı ve bundan para kazanıyorlar. 60'larda bu konu popüler olmadığında, modern büyücülerimiz ve kahinlerimizin kazandığı kadar kazanmasalar da insanlar bunu yapmaya devam ettiler. Şimdi bir gazete açın, bakın şimdi bu tür kaç hizmet sunuluyor...

Veya başka bir senaryoyu ele alalım - ünlü fizikçiler ve söz yazarları ayrımı . Aynı 60'larda çok popüler bir konu vardı: dünya hakkında nasıl bilgi edinilmelidir? Akıl yardımıyla, açık formüllerle mi yoksa örneğin Gümüş Çağı şairleri gibi şiirle mi öğrenmek gerekiyor? Bazıları akıl yoluyla, diğerleri duyular yoluyla öğrenir. Hangisi doğru? 

Yoga şu cevaba sahiptir - her iki taraf da haklıdır. Kişi bu taban tabana zıt yaklaşımların yardımıyla kendini ve dünyayı keşfetmeyi öğrenmezse, yogada öngörülen sonuçlara ulaşamaz. Bu iki yaklaşımı birleştirmek zorunludur.

Bu iki yaklaşımın bir kombinasyonu olmadığını, herkesin "fizikçi-matematikçi" olduğunu ve artık söz yazarı olmadığını veya yoga konumundan konuşursak, yalnızca aksiyomatik yaklaşımın kullanıldığını ve analiz yoluyla bir yaklaşım olmadığını varsayalım. duyguların. Sözde bilge adamların yogasında canavarca tehlikenin ortaya çıktığı yer burasıdır . Her şeyi çok iyi biliyorlar, akılları mükemmel çalışıyor, hesap makinesi gibi, size tüm eski metinlerden alıntı yapıyorlar, onlarla tartışmaya girmenin faydası yok, çünkü size hayatı öğretici bir bakışla öğretecekler, sizi mahkum edecekler, onlar Diyelim ki, yogayı tamamen bilmiyorsunuz. Ancak onlar , mantığın ya da mantığın bu aşamasının ölü sudan başka bir şey olmadığını hiçbir şekilde anlayamazlar .

Peri masallarında nasıl olduğunu hatırlayın: Ivan Tsarevich'in canlanması için ölü ve sonra canlı suya ihtiyacınız var mı? Ölü su yaraları iyileştirir ama hayat vermez . Ve yaraların sarılmadığı bedendeki yaşam çok üzücü, daha çok eziyet ve ıstıraptır. Aynısı mantık için de geçerlidir: Yalnızca aksiyomatik yaklaşımda bir önyargı varsa, sonuç olarak iyi gelişmiş bir zihne sahip cansız insanlar elde ederiz, ancak dürüst olmak gerekirse, onlarla iletişim kurmak genellikle çok sıkıcıdır. Duygusal düzeydeki insanlar, burada bir şeylerin doğru olmadığını hissederler. Bu tür insanları bir anlaşmazlıkta kazanmak imkansızdır, her zaman haklı çıkarlar, ancak nedense onların argümanlarını asla dinlemek istemezsiniz - sıkıcı hale gelir.

Şek. 3. Dünya nasıl bilinir? Mantık, akıl, açık formüller açısından mı yoksa duygular açısından mı? 

Yogadan "zeki". 

"Dostum, teori kuru ama hayat ağacı sonsuza kadar yeşil." 

IV Goethe "Faust" 

Burada iyi bilinen bir benzetme yapılabilir. Tamamen ve tamamen yalnızca yoga aksiyomatiğine odaklanmış insanlarla tanıştığımızda, kuru, cansız insanlar görürüz. kişi nedir? Beden ve ruhtur. Ve burada beden var ama ruh yok. Daha çok bir manken gibi. Beden çok gerekli - beden olmayacak, ruh bu Evrende kendini nasıl gösterebilir? Yani mantık elbette çok gerekli, onsuz bu dünyada çaresiz kalıyoruz. Gerçekten de bilimdeki ilerlemeler, mantık yaklaşımını uygulayarak birçok fayda elde ettiğimizi göstermiştir. Ama cep telefonlarından, televizyonlardan büyük ölçüde alınırsa en azından biraz mutluluk oldu mu? Ve birdenbire bunların farklı düzlemlerden şeyler olduğunu anlıyoruz. Yoga yolunda mantık yaklaşımları olmazsa olmazdır, ancak sadece mantık kalırsa, sempatiden çok tiksintiye neden olur.

Aksiyomatiği mükemmel bir şekilde inceleyen yogadan bilge adamlarla onlara bir şey kanıtlamak için tartışmaya girmenin faydası yok - yine de kendi bakış açılarında kalacaklar. Ve öyle görünüyor ki, kişinin kendisinden bir şeyler öğrenebileceği bu kadar zeki bir insan olduğu için mutlu olmalı, ancak kural olarak böyle bir insandan öğrenme arzusu yoktur. Çünkü her birimizin derinliklerinde sezgi parıltıları vardır. Bunun sadece mantık olduğunu anlıyoruz. Ve soru ortaya çıkıyor - mecazi anlamda böylesine zeki bir adam "yaşayan bir insan" mı?

Bu tür insanlar - yogadan akıllı insanlar (özür dilerim, bu terimi olumsuz bir şekilde kullanıyorum) - yeterince gelişmiş egoizm, benmerkezcilik varsa, o zaman varlıklarını olabildiğince rahat hale getirmek için katı, demir mantığı uygulamaya başlarlar, ancak yapmazlar. gerisini önemseyin. Ve eğer biriyle ilgili bir şey varsa, bu sadece alışkanlık açısındandır. Bir kişiye alışıksa, o zaman ona tahammül edecektir. Herhangi bir nedenle sakıncalı hale gelirse, tereddüt etmeden onu başka biriyle değiştirir. O da kötü bir insansa, etrafına ıstırap ekmeye başlar. Ancak en saldırgan ve üzücü ve belki de adil olan, bu tür insanların kendilerinin çok mutsuz olmasıdır .

Bir kişinin iyi gelişmiş bir mantığı varsa, o zaman ne iş dünyasında ne bilimde ne de hayatın herhangi bir pratik alanında rakibi olmadığı açıktır, ancak çoğu zaman yalnızlıktan büyük sorunları vardır . Bunlar delice problemler. Çünkü böyle bir insan her şeyi kendisi için önceden hesaplamış, kimse gücenmesin diye bir duvar örmüş ve böylece kendisi gibi bir başkasının bu duvardan geçmesine izin vermemiştir. Kimse onu gücendirmiyor ama kimse onunla da konuşmuyor. Kendisi için inşa ettiği bir hapishanede olmak gibi . Üstelik bu kişi zihnini bilemeye devam ediyor ve kendi varoluşunun umutsuzluğunu giderek daha fazla görmeye başlıyor. Ancak bu, yalnızca zihin sınıra kadar keskinleştiğinde olur.

Açıkçası, böylesine zeki bir adam aynı şekilde devam ederse, er ya da geç bir çarpıtma, ardından bir devrim olmalı ve o, dünyada hala başka bir şeyin olduğunu anlamalıdır. Ancak bu çok nadiren olur, çoğu durumda nispeten akıllı akıllı insanlar görürüz. Zaten bencilliklerini sürdürmek için yeterli zekaya sahipler, başkalarını hiçe saymak için yeterli zekaya sahipler, planlarına başka biri uymadığında onlara zarar verecek kadar zekaları var ama henüz aynı hükümlere göre mahkum oldukları basit gerçeğini anlayacak kadar zekaları yok. Bu insanlar mutsuz. Kural olarak, yakıcılık, alaycılık, sinizm geliştirirler. Genellikle erkekler kadınlardan daha sık hastalanır ve eğer bir erkek bundan hastalanırsa, o zaman zavallı bir kadındır. Böyle "akıllı" bir insanla yaşamak çok zordur, çünkü resmi olarak o her zaman haklı olacaktır, bu kadar haklı olmaktan ancak hasret doğar .

Bu çok ciddi bir mesele. Bir kişinin, Öğretmenin böyle bir önyargı gördüğü ve hemen düzeltmeye başladığı herhangi bir ciddi yoga okulunda çalışması asla ortaya çıkmayacaktır. Ancak çağımızda, yoga yok olurken, bir Öğretmenin varlığına güvenilemez. Ayrıca, tüm fenomenlerin hızlı bir şekilde geliştiği çağımızda, yolun bir kısmını kendimiz takip etmemiz ve kendi başımıza yoga çalışmamız gerektiği ortaya konmuştur. Shifu'yu görmeden önce, yoga üzerine bazı kitaplar okumak ve egzersiz yapmaya çalışmak güzel olurdu. Yoga hakkındaki bilginin önemli bir bölümünü kitaplardan, herhangi bir filmden, yani dolaylı olarak aldığımız ve bilginin çok daha küçük bir bölümünü doğrudan Öğretmenlerle iletişimden aldığımız varsayılmaktadır. Ve Öğretmenlere ulaşmak için, kişi bir şekilde kendini uygun duruma getirmelidir, aksi takdirde Öğretmeni tanımayız. 

Yoga okulu çerçevesinde, erken aşamalardaki bu dengesizlik kolayca ve zarif bir şekilde ortadan kaldırılır. Sorun, bir kişi kendi kendine eğitim almaya başladığında, belirli kitapları veya metinleri bağımsız olarak okuduğunda ortaya çıkar, o zaman bir sorun tehlikesi çok yüksektir. Cansız bazı fikir ve kavramlar sistemi yaratma tehlikesi vardır. 

Bir vurguyu daha yapmak istiyorum. Şimdi yoganın aksiyomatiğinden bahsediyorum. Ve yoga aksiyomatiğinde, aksiyomların kendileri bir nedenle seçilir, süper mantık konumundan seçilirler. Dahası, mantık yoluyla bu süper-mantıksal aksiyomatik ilkelerle çalışmaya başlarsak, o zaman süper-mantığa yükseliriz. Tehlike olmaması gerekiyor gibi görünüyor, ancak bu süper mantıksal sistemleri mantığın yardımıyla tanımlamaya çalışmak, uygulama yöntemlerini bir dereceye kadar sıkıştırıyor. Gelecekte, bu iki aksiyom sistemini (mikrokozmos ve makrokozmos sistemi) ele alacağız.

Şimdi bu kişinin yanlış aksiyomatik görüşlere sahip olduğunu, yani mantık üstü konumlara değil, rastgele veya yanlış anlaşılan aksiyomlara dayalı olduğunu hayal edin. Örneğin, bir tercüman bir şeyi yanlış tercüme etti, bir kelimeyi diğerine değiştirdi, ona daha hızlı olacak gibi geldi ve biri onu göründüğü gibi aldı ve tüm hayatını yanlış yönde hareket ederek geçirdi. Aksiyomatikler yanlışsa kaç tane çarpıtma gözlemlendiğini hayal edebiliyor musunuz?

Ve genellikle yogadan ayrılan bir biyografi sistemi seçildiğinde kesinlikle canavarca sonuçlar elde edilir . Bazı filozoflar veya Adolf Hitler, başlangıçtaki bazı temel hükümlerin aynı şekilde sunulduğu kendi görüş sistemlerini ortaya çıkarır, sonra onu geliştirir. Bunun Hitler örneğinde neye yol açtığını hatırlıyoruz: 50 milyondan fazla insan, birinin garip bir fikre kapılmasının bedelini hayatlarıyla ödedi. Yani, burada her şey o kadar basit değil. Yine, üç kez nasıl Hitler olursa olsun, ne kadar canavarca senaryolar icat ederse etsin, ama eylemlerinin sonuçlarıyla burun buruna yüzleşirse, elbette, bir yerde bir hatanın olduğunu çok çabuk anlardı. Hatırlayacağınız gibi, Hitler sığınağında saklandı ve yukarıda her şey bitene kadar oradan çıkmadı.

Neden bu örneği veriyorum? Evet, çünkü apaçıktır, apaçıktır. Ve eğer Hindistan'daki felsefe okullarının gelişimine ilişkin belirli görüş ve kavramlardan örnekler vermeye başlarsam, size çok az şey anlatacaklar, bazıları hakkında hiç bir şey duymamış olabilirsiniz.

Ancak aynı çarpıtmalar Hindistan'da ve hatta eski Hindistan'da da vardı. Eski metinlerde, Upanişadlarda ve diğerlerinde bazı yankılar buluyoruz. Felsefi tartışmaları düzenlemek için favori bir fikir vardı ve bu tartışmalar birçok bilim adamının huzurunda yürütülüyordu. Bu tür anlaşmazlıklarda, iki aksiyomatik sistem veya felsefi görüş çarpıştı. Ancak, şimdi bir tür anlaşmazlığın yaşanabileceği şekilde çatışmadılar: diyelim ki, iki felsefi okul birbiriyle tartışıyor ve görüşlerini savunuyor. Eski Hindistan'da, her şey artık güvenle kasvetli pra-büyü olarak adlandırılabilecek şeyle destekleniyordu.

Bir tartışmaya başlamadan önce, yalan söylersen gözlerimin önünde öleceksin vb. Konusunda çok kasvetli mantralar-büyüler kullanıldı. Ve tüm bunlar yogadan elde edilen güçlü süper güçlerle desteklendiğinden, eski metinlerde sık sık böyle bir anlaşmazlıkta bir yenilginin ya tartışmacılardan birinin ölümüyle dolu olabileceğini ya da muzaffer tarafın doğruluğunu kabul etmesi gerektiğini okuruz. ve ondan öğrenin. Ve eğer hiç yalan söylediyse (örneğin, şimdi kişisel zenginleşme için yoga sistemleri icat ettikleri gibi), o zaman orada şu mantralar kullanıldı: eğer gerçeklerden konuşmuyorsan, o zaman aynı anda ölmene izin ver. Böyle geçersiz aksiyomatik ilkeler bulma arzusu yoktu. Antik Hindistan'ın mirasına bakın, kontrol edin. Açıktır ki, zamanımızda durum değişti ve herhangi bir politikacı, herhangi bir filozof, istediği kadar insanlık karşıtı felsefe üretebilir ve görünüşe göre her şey yanına kâr kalıyor.

Şekil 4. İki felsefi ekol birbiriyle tartışır ve görüşlerini savunur.

Mantıksızlıktan süpermantığa biliş yöntemi. 

Tehlike var. Dünyayı mantık açısından, aksiyomatik açıdan tanımlama girişiminin kendi içinde tek taraflı olması gerçeğinde yatmaktadır , ancak bu yöntemin hala en hızlı olduğu hemen eklenmektedir. Dersin başında bahsettiğim başka yollar da var: örneğin, mantıksızdan süpermantığa atlamak. Şimdi gazetelerde şöyle yazılıyor: örneğin yedinci nesildeki bir anne cadı kocanızı büyüleyecek, sizi zarardan kurtaracak veya tam tersi, bırakın gitsin vb. Bu insanların büyük bir kısmının düpedüz şarlatan olduğunu anlıyorsunuz. Şimdi herhangi bir gazeteyi açın, büyük büyükannelerden yedinci vitese sahip bir annenin sizden zararı gidereceğine ve geleceğinizi üçüncü bir gözle göreceğine dair birçok duyuru var. Bu anlamda zararsızdırlar. Ama hayal edin, bu eşsiz insanların belirli bir yüzdesi ya "aşırı" ya da deliryum var ve anlamaya çalışıyorlar. Ve bunun en çok kaybedilen politika olduğunu anlayacaksınız - bu insanlara güvenmek. Bu, bir arabayı sola, sonra sağa sürmek gibi ve direksiyon simidi diyelim ki dönüyor ve sonra on dakika dönmüyor, çeviriyorsunuz ama araba hala düz gidiyor. Veya itaat eden veya etmeyen başka bir aygıt. Bazen bu şeylere hiç dokunmamak, onları sihirli vaatler ve fantastik baştan çıkarıcı sonuçlar olarak kullanmaktan daha iyidir.

Bu nedenle hiçbir yoga sistemi bir kitaba sığdırılamaz . Belirli felsefi hareketlerin temsilcileri genellikle şöyle derler: "Benim öğretim bu kitapta ve bu kitapta her şey var!" Bu, Evrenin tüm çeşitliliğini, üzerine bazı harflerin yazıldığı birkaç sayfa kağıda sıkıştırmaya çalıştıklarında tipik bir örnektir. En iyi ihtimalle, bu, bizi gerçekten Evrenin ifade edilemezliği bilgisine veya Evrenin bize ifşa edilen süper eylemine götürecek olan zihne bir itici güç olacaktır. Ay'ı gösteren ama ay olmayan bir parmak gibi. Aynı şekilde, yoga ile ilgili herhangi bir metin, yalnızca zihninizi doğru yöne doğru itme girişimidir, ancak hiçbir şekilde ne elde edeceğinizin bir açıklaması değildir. 

Bazen, bazı kitapları okuduktan ve şu ya da bu deneyimi kazanmak için yoga yapmaya karar verdikten sonra, onu adeta zihinsel olarak kendi kendimize üretmeye başlarız. Mesela bu kitapta şöyle böyle söylendi ve okuduğumuz deneyimi kendimize "çekmeye" başlıyoruz. Metinde anlatılan bu deneyim gerçekse, yine de anlatılamaz. Kendiniz için bulduğunuz şey, basitçe söylemek gerekirse, o gerçek deneyimle hiçbir ilgisi olmayan halüsinasyonunuzun meyvesidir. O yüzden buna da dikkat edin.

Kimin “akıllılıkta” çarpıklığa sahip olma olasılığı daha yüksektir: bir erkek mi yoksa bir kadın mı? 

Ve son olarak, zeka yönündeki bu çarpıtma hastalığından muzdarip olanlar çoğunlukla erkeklerdir, kadınlar daha az sıklıkla. Sadece erkeklerin ve kadınların olmadığı bir gerçek olmasa da. Neden bu tür çarpıtmalar daha çok erkeklerin özelliğidir? Basit bir nedenden ötürü, teori tutkusu, çeşitli ampirizmler Bilincin daha karakteristik özelliğidir ve bunu yoga aksiyomatiğinde, Bilincin daha çok bir insan niteliği olduğunu hala inceleyeceğiz . Bir kadının kalitesi büyük ölçüde Enerji , kendini duygular, duyumlar, gerçekliğe bağlılık yoluyla gösterir.

Bazen bir kadına karşı böylesine küçümseyici bir tavır duyuyorum: “Ona açıklamak için ne diyorlar? "O hala sıradan bir varlık, hala her gün, günlük yaşam açısından düşünüyor." Arkadaşlar, bunun kötü bir kalite olduğunu size kim söyledi?! Bu harika bir kalite! Anlıyorsunuz ki, eğer dünya ile bir bağlantı yoksa, o zaman tüm ampirizmleriniz, tüm teorileriniz havada asılı kalacak, gerçeği yansıtmayacaklar. Ve gerçekten gerçeğe yaklaştıysanız, o zaman görüş sisteminiz hem yoganın doruklarında hem de günlük yaşamda eşit derecede uygulanabilir olacaktır. Tantra yoga diye bir bilim var ki, " Evrenin tüm yasalarını mutfağınızda kavrayın !" Yani, günlük yaşamınızda aldığınız sorunların aynısı Samadhi'nizde de olacaktır. Bunları mutfakta çözeceksin, nihai hedefe daha hızlı ulaşacaksın.

Dolayısıyla, bu mutlak bir ifade olmasa da, kadınlar daha az ölçüde mantığa yönelik çarpıtmalardan muzdariptir. Öyle oldu ki, Anandaswami yoga okulumuzun geleneğinde, aksiyomatik esas olarak kadınlar tarafından öğretiliyor. Bana bir kadın, bir öğretmen tarafından yoganın aksiyomatiği öğretildi. Bazen insanlar bana soruyor: "Açık Yoga Üniversitesi'nde neden bir kadın çiçek bahçeniz var?" - Bilmiyorum. Belki de bu gerçekten okulun damgasıdır, okul ayrıca oyunun bazı görünmez kurallarını dayatır. Ancak her halükarda, yoga okulumuz Anandaswami geleneğinde, bir kişinin aksiyomatiği yoginin dudaklarından öğrendiği takdirde çok şanslı olduğuna inanılır, Öğretmen, çünkü doğası gereği bozulmaların olmamasını garanti eder.

yogada bir kadının inisiyasyonunun bir erkeğin inisiyasyonundan birkaç kat daha güçlü olduğunu okuyoruz . Bu nedenle benim vizyonum, bu geleneğe kimse karşı çıkamaz.

Dünyamız mantığa doğru çarpık . Bu onun gücü. Evet, aslında mantık bize uygun görünen birçok nesneye yol açtı - TV, telefon, araba. Ama ne yazık ki bir de ters köşe var. Kadınlar, argo için özür dilerim, erkeklerin her aksiyomatik pozisyonunu, politikacılarımızın, filozoflarımızın vb. Erkeklere karşı bir ön yargımız var. Bu, kadın tarafının daha yüksek, daha iyi veya daha uyumlu olduğu anlamına gelmez, hayır. Dişil olan eril olanın yokluğunda galip gelirse, sorunlar da olacaktır ama muhtemelen farklı niteliktedir.

Şimdi erkeğe karşı açık bir önyargı var. Belki de bu nedenle Anandaswami yoga okulumuzda kadınların yoga aksiyomatiğini öğretmesi gerektiğine inanılıyor. Belki de bu , yoga aksiyomatiği konusunda bilgili bir kadının, bir erkeğin kuru, cansız bilincini çok kolay hesaplayacağını söyleyen başka bir bileşendir . Kadınların bu tür erkeklerle iletişim kurması zordur, akılla ezilirler, bir kadın kabaca onun yanıldığını anlar ama ona kanıtlayamaz çünkü bu onun için zordur. Cephaneliğinde yoga aksiyomatiği hakkında bilgi sahibiyse, neyin ne olduğunu çok çabuk anlayacaktır. Bu, yoginin kendisi için iyi bir koca bulacağının garantisidir.

Bu konuyu burada gündeme getirdim, bal fıçısındaki merhemdeki sinek gibi. Sonraki derslerde aksiyomatik yaklaşımları inceleyeceğiz. Tabii ki, onları derin bir seviyede sökmenin bir yolu yok, ama her durumda, başlangıç noktası seviyesinde onları sökebiliriz. En önemli şeyin insana öğrenmeyi öğretmek ve bunun için ona başlangıç noktaları vermek olduğunu hatırlarsınız . Ve gelecekte, herhangi bir boşluk oluşursa, bunları kendiniz doldurabilirsiniz.

Derste sorular ve cevaplar. 

Bir dinleyicinin sorusu: Bu ders için konu dışı olan bir sorum var. Yoganın ilk prensibi vardır - aşırı zorunluluk olmadan yaşayan hiçbir şeye zarar vermemek. Bu zararı vermediğimi anlamanın bir kriteri var mı ? Yemek yemeyi bırakırsam hücrelerime zarar vereceğim diyelim...

Vadim Zaporozhtsev: Hiç zarar vermemek bizim gücümüzde olmadığını kesinlikle doğru bir şekilde not ettiniz, bu bize verilmiyor! Sadece bu zararın miktarını azaltmak bizim elimizde. Bu nedenle kriter, mümkün olan her yerde zararı azaltma girişimi olmalıdır . İşte başka bir çok ilginç konu geliyor, Dharma konusu .

Ayrı bir dersimiz olacak ve bu konuyu, yani karşılayabileceğimiz zararsızlık derecesini analiz edeceğiz. Diyelim ki sokakta yürüyorum, bir solucan sürünüyor ve ben onun etrafından dolanabiliyorum. Ve tüm sokağın solucanlarla dolu olduğunu hayal edin, ben sadece onların üzerinden atlayacağım!

Sorunun devamı: Bu anlaşılabilir, ancak örneğin bir doktor bir insanın hayatını kurtarır. Örneğin, iyi bir ilaç veya başka bir şey yaratacak olan parlak bir bilim adamının hayatını kurtarabilir veya bir manyağın veya Hitler'in hayatını kurtarabilir. Her dakika bir kişi, seçtiği bir şey tarafından yönlendirilmelidir.

Vadim Zaporozhtsev: Evet, soruyu anlıyorum. Bu konuda ayrı bir dersimiz olacak. Bu konuya Dharma denir , bu kelimenin olası çevirilerinden biri görevdir . Görevinizi anlıyorsanız, eğer bir doktorsanız - en az üç kez Hitler olsa bile bir kişiyi kurtarın! Bu senin görevin. Diğerinin (bu Hitler'i kurtardıysanız) onu yargılamak, idam etmek vb. Ama artık senin görevin olmayacak, başka birinin görevi olacak.

Dinleyici Sorusu: Bize biraz kendinizden bahseder misiniz?

Vadim Zaporozhtsev: Lütfen www.openyoga.ru web sitemize gidin, orada her şeyi bulacaksınız, korkarım ki artık herkes bununla ilgilenmeyecek. Ama hemen söylemek istiyorum arkadaşlar, ben yoga öğretmeni değilim! Ben bir yoga öğretmeniyim, işlevim mütevazı olmaktan öte, insanları daha sonra Yoga Öğretmenleriyle gerçekten tanışmaları ve doğru, yetkin sorular sormaları için hazırlıyorum. Örneğin matematik çalışmak istiyorsanız çarpım tablosunu size anlatması için bir matematik profesörüne başvurmamalısınız, bunun için ilkokulda öğretmenler var ya da kendiniz çalışmaya çalışın. İşte buradayım, yaklaşık olarak aynı seriden, insanları Yoga Öğretmenleri ile bir toplantıya hazırlıyorum. Gelecekte, tüm bu konularda kişisel Öğretmeninizi aramalısınız.

Bir dinleyicinin sorusu: Yoganın ikinci ilkesinin mikro kozmosun aksiyomlarından geldiğini söylediniz. Bunu detaylandırmak mümkün mü? Yoksa ileriki derslerde de anlatacak mısınız?

Vadim Zaporozhtsev: Evet arkadaşlar, bunlar gelecekteki konular. Şimdi bir ders kursuna başladık - ilk ders genel bir genel bakıştı, ardından yoga aksiyomatiği yolundaki tehlikeler hakkında merhemde küçük bir sinek vardı. Bu sıra gereklidir çünkü bazı yoga takipçileri bazen "Yaşasın, sonunda anladım!" diye bağırırlar. ve distorsiyon yaratır. Ve sonra tekrar bala döneceğiz - tutarlı bir şekilde ilk aksiyom sistemini, ikincisini, ardından yoganın üçüncü ilkesi de dahil olmak üzere neyin ardından gelenleri ele alacağız.

Bir dinleyicinin sorusu: Aksiyomatik üzerine herhangi bir kitap var mı?

Vadim Zaporozhtsev: Belki de vardır. Ama bakın bu çok ağır bir konu, korkarım bu kitapları okuyamayacaksınız. Bu konunun sorunu ne biliyor musunuz? Bu tema, örneğin, eski Hindistan edebiyatında iyi tanımlanmıştır. Ancak, birincisi, bu kitaplar Sanskritçedir ve ikincisi, içlerindeki sunum, karakterlerinin ve dipnotlarının kullanımıyla devam eder. Şimdi size bir ders veriyorum, burada Hitler, Sharikov ve Ivan Ivanovich var ve tamamen farklı karakterler var. Ve bazen ne söylemek istediklerini belirlemek yarım gün sürüyor. Ve bir sorun daha: metinlerin bazıları korunmadı, bazıları artık çürüyor ve kimsenin onlara ihtiyacı yok.

Daha önce Sovyet yönetimi altında bir doğu araştırmaları enstitüsü vardı, ciddi çalışmalar yaptılar. Şimdi her şey bir şekilde sakinleşti, yine her şey finansmana bağlı. Rusçaya çevirileri kastediyorum. Aktarılabilir bazı şeyler de bazen iyidir. Ama bir kitabın çeviride uzun bir yol kat ettiğini anlıyorsunuz: Sanskritçe'den İngilizce'ye, sonra İngilizce'den Rusça'ya. Ve bazen "jöle üzerinde yedinci su" elde edilir. Bu yüzden sizi aramaya teşvik ediyorum. Sadece bu malzemeleri takip etmiyorum. Yine, İnternet artık çok yardımcı oluyor. Yoga felsefesinin bölümlerine bakmanız gerekir .

Bir dinleyicinin sorusu: İnsan hataya düştüğünde kendini nasıl yakalayabilir? Bir kişinin henüz bir Öğretmeni yoktur, henüz onu bulmamıştır, ancak gerçekten çalışmak ister. Bu fikirle alev alev yanıyor, bir yandan hevesli, öte yandan zaten yanılıyor, kendini zaten bir dahi olarak görüyor.

Vadim Zaporozhtsev: Arkadaşlar, öncelikle kendimizi süper zeki görüyorsak, o zaman bu en azından utanmazca. Bir dahi olduğunuzu, her şeyi bildiğinizi kendinize not ederseniz, bunun bir tür yetersizlik olduğunu anlıyorsunuz. Muhtemelen, ve böylece sorunuzun cevabına yaklaşmak mümkündür. Öte yandan yoganın birinci ve ikinci prensibi vardır. Asla bilemezsiniz, belki gerçekten yanılıyorum ve "5 Dakikada Yoga" nın modern baskısını okuduğumu düşünüyorum ve zaten her şeyi bildiğime karar vererek şu sonuca varacağım: "Herkesin kafasını kesin!" kelimenin tam anlamıyla veya mecazi olarak.

Bu tipik bir durumdur, kişi örneğin karma hakkında biraz bilgi edinir ve şöyle demeye başlar: “Acı çekerseniz, karmanız kötüdür ve karma kötüdür, bu da geçmiş bir yaşamda olduğunuz anlamına gelir. piç kurusu, ihtiyacın olan bu!” Bir yandan, mantıklı görünüyor: Bir kişi acı çekiyorsa, o zaman bir nedenden dolayı, gerçekten kötü bir şey yaptığı anlamına gelir. Ama öte yandan, bu, aslında yoga olmayan cansız, canavarca ve kuru mantığın sadece bir örneğidir.

Yoga bize şefkat, nezaket ilkesini öğretir, yani önce ona nasıl yardım edeceğinizi düşünürsünüz ve aslında diğer planlarda ondan nasıl farklısınız? Dolayısıyla yoganın birinci ve ikinci prensibi vardır. Her zaman nazik olmaya çalışın ve her zaman sağduyunuzu kullanın. Benlik saygısında sağduyu (yoganın ikinci ilkesi). "Evet, uyandım ve kendimi bir dahi olarak görüyorum, bu yüzden belki de Kashchenko'ya gitme zamanım gelmiştir?" (Kashchenko - Moskova'da bir psikiyatri kliniği) 

Şekil 5. "Evet, uyandım ve kendimi bir dahi olarak görüyorum, bu yüzden belki de Kashchenko'ya gitme zamanım gelmiştir?"

Dinleyici sorusu: Yogada hedefler nasıl formüle edilir?

Vadim Zaporozhtsev: Ve yogada hedefler formüle edilmez . Yoganın ikinci ilkesi, bizi hedefler belirlemeye ve onlara ulaşmaya teşvik eder. Ama bu hedeflerle ilgili söylenecek bir şey yok.

Bazen bir hata yaparlar: Yoganın ikinci ilkesinin bizi Samadhi'ye ulaşma hedefini belirlemeye teşvik ettiğini düşünürler - öyle değil! Tabii ki motivasyon olmalı. Mesela görüyorum - ülkede yıkım, kimse çalışmıyor, zengin olmak istiyorum, çevremdeki herkesin zengin olmasını istiyorum, yüksek eğitim alıyorum, sonra ticarete atıyorum, ülkeyi ve kendimi büyütüyorum. Bir hedefim vardı, onu gerçekleştirdim ve işaretledim. Belki yanlış hedefti, belki daha derin, evrensel görevler var, ama yine de, önceden belirlenmiş hedeflere ulaşır ulaşmaz onların farkına varacağım.

Bir dizi geliştirilirse: karar verildi - bir hedef belirlendi - yerine getirildi, o zaman er ya da geç doğru görevleri belirlemeye başlayacağız. Ve şimdi kendinize aydınlanma görevini koyarsanız ne anlamı var? Ne olduğunu bile bilmiyorsun. Aydınlanma hakkında hayal ettiğiniz şey, kitaplardan bazı masallar, sadece kelimeler.

Yoga özgürlük veren bir sistemdir. Yoganın hedefleri düzenlediğini hayal edin. Özgürlüğün yerini alacaktı. Yoga prensip olarak sizin için hedefler belirleyemez. Her birimizin içinde özgürlük vardır, hedefler koyma özgürlüğü . Bir hedefle başlamalısın. Sonunda, bir tür yaşam sorunuyla karşı karşıyayız. Kişisel bir sorun var, bir hedef belirleyelim ki olmasın. Açıkça? Size bir kez daha tekrarlamak istiyorum, yoganın ikinci prensibi size hedefe nasıl ulaşacağınız konusunda hiçbir şey söylemiyor. Elbette havada uçmak için bir hedef belirleyip yoga yardımıyla havaya yükselme durumuna ulaşıp uçabilirsiniz ya da aynı şekilde bir helikopter yardımıyla uçabilirsiniz. Soru tam olarak amaca uygundur, eğer bu mesafeyi makul bir para karşılığında helikopterle uçurabiliyorsanız, havada havada uçmayı öğrenmek için onlarca yıl harcamaya değer mi? Anlıyor musunuz? Bu mantığın ilkesidir, her şeyde mantık!

Dinleyici sorusu: Dersin başında 8 Mart hakkında bir şeyler söylediniz...

Vadim Zaporozhtsev: Ah, evet! 8 Mart hakkında! Bu kesinlikle harika bir tatil! Bugün mantık yönündeki çarpıtmalardan bahsetmiştik. Örneğin, nasıl yaşanır - mecazi anlamda aklı mı yoksa kalbi mi kullanarak ? Diyelim ki işletmede büyük bir patronum, şimdi bir kriz var ve bir çalışanı kovmam gerekiyor ... ya da değil mi? Nasıl devam edilir? Mantık bana onu ne kadar erken kovarsam benim için o kadar iyi olacağını söylüyor, yine de çalışmıyoruz. Ve kalbim bana diyor ki: "Onu nereden kovacağım, o iyi bir insan, ailesi var, çocukları var, bir şey için beslenmeleri gerekiyor." Ve burada çarpık: bir yönde kötü, diğerinde kötü. Biri ile diğeri arasında bir denge bulmamız gerekiyor . Yalnızca akılla yönlendirilirsek - evet, her şey mantıklı ama ruhsuz olacaktır. Yalnızca duygular tarafından yönlendirilirsek, her şey çok şehvetli olacak ama hiçbir şey yapılmayacaktır. İkisi de kötü, diğeri kötü. Ve bu karşıtların bir dengesi gereklidir.

Artık dünya, bilimde, kültürün kültür denilen bazı bölümlerinde ruhsuz, mantığa doğru eğildi, ama öyle değiller. Artık film çekmiyorlar, gelirin ne olacağını hesaplıyorlar. Filmi çekmek için bir milyon dolar harcarlarsa filmin kiralanmasından ne kadar toplayacaklarını daha çok düşünüyorlar. Bunu neyi göstereceklerinden, insanları neye çağıracaklarından daha çok düşünüyorlar. Bu saf mantıktır. Bir yandan neden olmasın? Ama öte yandan, sanat Daha Yüksek bir şeydir, bir şeyler öğretmeli ve insanlığı yükseltmelidir. Ve şimdi her yerde benzer “mantık” durumlarını görüyoruz.

Erkekler Bilinçtir ve mantığa doğru eğilme eğilimindedirler. Kadınlar duygulara daha yatkındır. Bu nedenle, kadınlar hayatta aktif bir pozisyon almaya başlarsa, o zaman bu dengeyi , altın ortayı bulmanın mümkün olması oldukça doğaldır . Şimdi o gitti.

Arkadaşlar, tarih okumaya başlayın, çünkü Hindistan'ın eski incelemelerinde belirtildiği gibi, bir kadın her şeyde erkeklerle eşit haklara sahipti . Sonra, şimdi sona eriyor gibi görünen karanlık bir çizgi başladı. Neden? Birincisi, tüm bu sayısız kriz, savaş, bir kadını işe gitmeye, erkeklerle eşit aktif pozisyonlar almaya zorladı, çünkü cephedeki herkes herkesi öldürdü. Öte yandan, kontraseptifler ortaya çıktı ve daha önceki cinsel temas bir şekilde hamileliğe yol açtıysa, artık kadının kendisi bunu kontrol edebilir. İnsanlık açısından şu veya bu doğum kontrol yönteminin ne kadar kabul edilebilir olduğu elbette başka bir konudur, ancak bu başka bir konuşma, asıl mesele bir seçim olmasıdır.

Daha önce, bir yogi veya yogin, çocuk doğurmayı kontrol ediyordu, çünkü kimyasallar ve diğer ilaçlar kullanılmadan gizli doğum kontrol uygulamalarında akıcıydılar. Sırasıyla eşit bir zemindeydiler ve diğer her şey sıraya girdi. Sonra uzun bir süre kadın kovuldu, sadece doğum yapma ve doğum yapma görevi vardı, çünkü beş çocuktan üçünün öldüğü zamanlar oldu. Ve tüm kültür bunun üzerine inşa edildi. Kadınların omuzlarında, aslında artık cennete girmeye çalışıyoruz. Şimdi, Tanrıya şükür, her şey düzelmeye başladı, ancak henüz yeterli değil. Anandaswami yoga okulumuzun geleneğinde, kadın Öğretmenler doğduğunda veya uyandığında yoganın yeniden canlandırılması gerektiğine inanıldığını muhtemelen söylemişimdir . Bayan Öğretmenler arkadaşlar! Anladın? Erkek-Öğretmenler ve dolayısıyla insanlık tarihi şimdiden pek çok şey üretti! Böyle bir önyargı var, nedenini bilmiyorum. Belki bu geçici bir aşamadır. İnsanlığın neden başka türlü değil de bu şekilde geliştiğinin tüm sırlarını bilmiyoruz. İşte 8 Mart'ın konusu!

Dinleyici Sorusu : Bugün iş hayatında çok fazla kadın var...

Vadim Zaporozhtsev : Hayır, yeterli değil. Kadınlarımız çoğunlukla muhasebeciler, pazarlamacılar, evet, birçoğu var, öğretmenler ve doktorlar. Hükümete bakın. Birçoğu var mı?

Muhtemelen bu hikayeyi anlattım. Sovyet döneminde bir yüksek öğretim kurumunda çok ciddi disiplinler çalışılıyordu ve oraya sadece erkekler gidiyordu. Ve çılgın bir rekabet vardı, girilmesi düşünülemezdi. Çok saygın bir kişi olan bölüm başkanı, adayların alındığı kabul ofisine geldi ve şöyle dedi: “Hiç olmazsa yerden, beni bu gruba üç kız alın. Sokağa çık ve karşıma çıkan ilk kızları buraya getir. Bütün ciddiliği ile. Şaka yapmıyorum arkadaşlar! Çok yaşlı, bilge, çok ciddi bir bilim adamıydı ve erkek takımda en az bir kadının varlığının kültürü önemli ölçüde artırdığını biliyordu . Ve sonra her insan neşelenir, dedikleri gibi, kuyruğu kimin önünde çözeceği vardır. Adil seks temsilcileri olduğunda erkekler kendilerini ellerinde tutarlar. Bunun tam tersine gitti çünkü bütün şartlar, bütün imtihanlar kızlar için geçilmezdi. Ve kızlara yeşil ışık yaktı. Sadece eşit olmayan başlangıç konumlarından ve çarpıklıktan bahsediyor.

Bu yüzden lider pozisyonlarda çok fazla kadınımız olduğuna katılmıyorum, çok az var.

Şekil 6. Genç yoga öğretmeni. 

Anandaswami yoga okulu geleneğinde, yoganın kadın öğretmenler doğduğunda veya uyandığında yeniden canlandırılması gerektiğine inanılır. 

Adım 4

Yoga ve şiir. Mikro kozmosun aksiyom sistemi. Bölüm 1. 

1 . Ders başlığı: Yoga aksiyomları sistemi "Mikrokozmos". Şiir ve Yoga 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Eski yogiler bizi neye karşı uyarıyor, bize bu büyük bilgiyi kim verdi? Yoga aksiyomatiği çalışmasından kaynaklanan çarpıtmalar. Bu bozulmaları önleme yöntemleri. Şiir, En Yüksek'e giden itici gücü hissetmeye nasıl yardımcı olur? Kendini tanıma ile ilgili tüm bu ve diğer heyecan verici incelikleri bu dersten çıkaracağız. 

4 . Dersin ana metni. 

Bugün 21 Mart 2009, benim adım Vadim Zaporozhtsev, Moskova'da Novoslobodskaya metro istasyonunun yakınında "Aydınlanma" Kültür Merkezindeyiz. Bu Açık Yoga Üniversitesi için bir derstir. Tüm bilgiler www.openyoga.ruwww.happyoga.narod.ruwww.yogacenter.ru web sitelerinde saklanmaktadır. Bu nedenle, yoganın aksiyomatiğine bir giriş olan konumuzu ele almaya devam ediyoruz.

Yoga aksiyomatiği çalışmasında tehlikeler. 

Son derste, yoganın aksiyomatiğini incelerken ortaya çıkabilecek tehlikeleri ele aldık. Bu tehlikelerle yoga yoluna çıkan her yogi ve yogini karşılaşabilir. Bütün bu tehlikeler koşulludur. Bir kişi doğru yerde çalışıyorsa, tehlike yoktur. Tehlike, akla, mantığa yönelik bir önyargı olduğunda gelir. O zaman gerçek bir tehlike var. Aslında insanoğluna büyük acılar getiren tüm o dünya akımları, öğretileri, felsefeleri vs. temelde mantıklı görüşlere sahip, hayattan kopuk ve insanları öğüten kanlı bir çarkı temsil ediyorlardı. Bunu anlamak için tarih okumak yeterlidir.

Yoga bu tehlikeyi anladı ve bu tür olayları önlemek için umutsuz önlemler aldı. Bu derste, bu konuya devam edeceğiz ve yoga öğretmenlerinin öğrencilerine, mecazi anlamda zihin kalpten ve bir kişiden koptuğunda, zihniyet alanına tamamen geri çekilmede yatan tehlikeden kaçınmalarına nasıl yardımcı olduğunu ele alacağız. akıllı, entelektüel, analitik, acımasız bir arabaya dönüşür. Bugün ülkemizde böyle bir eğilimin gözlemlenmesi çok talihsiz bir durumdur. Bazen bilimin bazı temsilcilerinin bu tuzağa düşmesi ve tamamen bilimsel çıkar uğruna bilim ve teknolojinin en son başarılarını uygulayarak dengesiz eylemlerde bulunması üzücü.

Yoga ortamı, yoga öğrencisini entelektüel bir canavara dönüşme tehlikesinden koruyan savunma mekanizmalarını nasıl oluşturmuştur? 

Tehlike son derece büyük. Bizi kurtaran tek şey, yoganın çok kötü korunmuş olması, şu anda Batı'ya nüfuz eden bilgi miktarı ciddi değil. Herkes bazı çakralardan, bir tür Kundalini enerjisinden bahsediyor, birinde bir şeyler açılıp kapanıyor, tüm bunlar bir şekilde halsiz, lekeli, mantıksız. Ve ciddi insanların tüm bunları inceleme arzusu yok çünkü bu "jöledeki yedinci su".

Ancak aynı çakralar ve Kundalini enerjileri bir tür yogi kavramı değildir, bu uygulanabilecek oldukça ciddi bir bilgi bölümüdür ve bu bir teori gerektirir.

Şimdi yoga yapmak moda oldu, para ödüyorlar, bu yüzden herkes yoga eğitmeni olmak için koştu. Ancak yogadan hiçbir şey anlamayan bu sözde eğitmenlerin lejyonları yogadan "sıkıştırılır" kurtarılmaz, yoga kitlelere daha ciddi bir düzeyde nüfuz etmeye başlar başlamaz, muhtemelen şu kadar ciddiye alınacaktır: , nükleer Fizik.

Antik incelemeler ve şiir 

Çarpıtmalarla savaşmak için, eski yoga geleneğinde, mantığı sulandırmak veya bu yoga mantığı elmasını koruyucu, yumuşatıcı mekanizmalar çerçevesiyle çerçevelemek için mümkün olan her yolu denediler. Ve oldukça ustaca yapıldı.

Tüm antik yoga incelemeleri manzum olarak yazılmıştır . Şimdi, bize gelen bu incelemeleri İngilizceye ve ardından Rusçaya çevirmeye çalışırken, şiir ve hatta bazen şiirsel incelemelerin doğasında var olan anlam bile kaybolur. Ama başlangıçta yoga şiiri vardı. Dahası, yogada şiirsel armağanın, bir kişinin sahip olabileceği en yüksek armağanlardan biri olan yaratıcılığın en yüksek tezahürü olduğuna inanılıyordu .

Geçen derste iki dünya görüşünün varlığını ele almıştık. Akıl dünyası ve duygu dünyası, duyumlar. Şiir sadece duygu ve duyumlar dünyasına, bazı yarım tonlar, yarım ipuçları, bazı sezgisel dürtüler verir. Yani eski zamanlarda, eski yogiler şu ya da bu konunun sunumunu ayetlerde ve bazen de çok güzel ayetlerde giydirdiler. Diğer bir konu ise zamanla şiirlerin geçerliliğini yitirmesi, birçok kelimenin anlamını veya kelimeler arasındaki mecazi bağlantıları anlayamamamız ve çok şeyin kaybolması. Kendi dönemi için çok ilginç bir fenomen olduğu ortaya çıktı. Şu veya bu risaleyi ayette okuyan kişi, olduğu gibi üçlü bir etki alır. Birincisi, ayetin taşıdığı anlam. Aynı zamanda olay örgüsü öyle sunuldu ki hece seçildi, istemeden belirli duyumlar, belirli bir şiirsel aroma aktarıldı ve bir inceleme okuyan bir kişi bu auraya düştü. Bu, tıpkı şimdi, Gümüş Çağı'nın şairlerini okuyan bizler de anlatılamaz olandan ince bir şekilde büyülendiğimiz gibi oldu.

Aslında, büyük harfli şairleri, bazı koşullar nedeniyle kendilerine göründüğü gibi şiir yazmaya başlayanlardan ayıran şey budur. Yakalayacak veya ilham verecek şiirler yazmak, yalnızca zihne ek olarak, süper zekayı veya tabiri caizse sezgi düzeyini açan bir şair olabilir. Gerçekten de, şiir yoluyla ilham veren ve nasıl etkileneceğini bilen tüm büyük şairler, bu anlamda, yogilerin ve yoginlerin gösterebildikleri aynı yeteneklere sahiptiler ve gösterebildiler. Şiirsel armağan, süper aklımızın, sezgimizin en yüksek armağanıdır. Ona sahip olan insanlar peygamberlerden ne eksik ne fazla. Süper mantık seviyesinden olduğu gibi, bu yüksekliğin dürtüsünü kelimelerin yardımıyla aktarabilirlerdi. Megalomaniye ya da ünlü olma arzusuna kapılan sıradan insanlar, mümkün olduğu kadar çok şiir yazmak için derilerinin dışına çıkıyorlar. Ve ciltler dolusu yazabilirler, tek bir sorun var - kimse onları okumuyor.

Şekil 1. Şiirsel armağan, süper aklımızın, sezgimizin en yüksek armağanıdır. 

Aksiyomatikleri mantığa ve içgüdülere yönelik çarpıtmalardan koruma yöntemleri. Şiirsel sunum yöntemi. Şiirsel etkinin üç seviyesi 

Eski zamanlarda, mantığı böylesine aptalca bir uygulamadan korumak için, yoganın aksiyomatiği - yoganın bu en yüksek felsefesi - şiirsel bir forma büründü. Ve okurken, insanlar istemeden yumuşattı, sanki çok yönlü, aptalca, mantıklı ifade - bir yap, iki yap, üç yap - ve sonra anlaşılması zor bir şey içeri sızdı.

bir mantık düzeyi, bir şiirsel alegori düzeyi ve son olarak, en yüksek, gizemli düzey - doğrudan aydınlanma düzeyi vardı . Bu, anlayışın yanı sıra çekiciliğin yanı sıra bir kişinin ifade edilemez olana adım atmasını sağlayan eski bir şiirsel yogik eseri incelediğimizde zihni çok çalıştıran bir itme gibidir.

Üç bileşen de bir ayette mevcut olduğunda, bir mantra olur. Şiir, Mantra yoganın en yüksek bölümüdür. Ama bir kez daha vurgulamak istiyorum - gerçek şiir! Büyük harfli şiir! Böylece, yoga aksiyomatiğinin tüm sözlü olmayan bilgileri mantığın sözleriyle sunuldu ve tam orada, şiir nedeniyle, farklı bir dünya görüşü, dünyayı farklı bir şekilde anlama yolu ile yumuşatıldı: görüntüler aracılığıyla, duygular, duygular. Duyguların, duyguların, görüntülerin çok iyi bir özelliği olduğunu hatırlıyoruz - bazen ifade edilemez olan içlerinden gelir. Mantıkla aktarılamayanlar, duygu ve duygularla aktarılabilir. Ancak aynı zamanda, duygu ve duyguların da büyük bir tehlikesi vardır - bu, yaşamdan beri içimizde taşıdığımız içgüdülerin hayvanların bedenlerinde bir yansımasıdır.

İncir. 2. Eski şiirsel incelemelerin algı düzeyleri. 

sözlü olmayan yöntemler Sanat koruyucu bir faktördür 

Yoga aksiyomatiğinin çok aptalca uygulanmasıyla ortaya çıkabilecek bozulmalara karşı başka koruma mekanizmaları da vardır. Bunlar sözsüz olarak adlandırılan bilgi veya birikim aktarma yöntemleridir . Resim yoluyla, heykel yoluyla, mimari aracılığıyla, dans yoluyla - genel olarak sanat aracılığıyla gerçekleştirilebilirler. Sanat, insanlığın kendini öldürmesine izin vermeyen koruyucu faktördür . Her şeyden önce aşırı zekice öldür.

Aslında, heykel eserlerine bakarsanız veya şu veya bu mimari yapının içindeyseniz, o zaman istemeden duvarlardan, atmosferden ve görünümden etkilenirsiniz (ve hatta oldukça fiziksel olarak etkilenirsiniz). Her şey öyle seçilir ki, istemeden bir şey sizi daha derin bir anlama itmeye başlar. Bunlar, örneğin, Yantra gibi ciddi bir enstrümandan bahsetmeye gerek yok, eski Hint heykelinin eserleri, çok sayıda minyatür olabilir. Bu yüzden, onu düşünerek, istemsizce bu ifade edilemez olanı anlamaya başlıyoruz. Mantığın ötesine geçer, duygulardan, duygulardan, imgelerden, çağrışımlardan geçer. Yoganın aksiyomatiğini de büyük ölçüde yumuşatan derin yapıları etkiler.

Dünya, onu tanımlayan kuru mantık yasalarından daha büyük ve daha güzeldir. 

Herhangi bir mantık gibi yoganın aksiyomatiği çok dikenlidir. Yoganın aksiyomatiği bir iskelet gibidir : her şey mantıklı görünüyor, ancak bir fark olduğunu kabul etmelisiniz - güzel bir kızın imajına hayran olmak veya onun iskeletine bakmak. Büyük bir fark! Yoga güzel bir kızdır, yoganın aksiyomatiği kızın vücudunun iskeletidir ve eğer orada değilse, o zaman vücut bir ahtapot gibi görünecek, aynı zamanda sadece iskelet kalırsa, o zaman olmayacak kızım, bir anatomik kılavuz olacak.

Şek. 3. Yoga güzel bir kız gibidir ve yoganın aksiyomatiği bu kızın iskeletidir ve büyük bir fark vardır - güzel bir kızın imajına hayran olmak veya onun iskeletine bakmak. 

Böylece metinlerde şiir pahasına, üslubun güzelliği pahasına bu aksiyomatik iskeletini süslemeye çalıştılar. Bazen yoganın aksiyomatiğini incelemeye başladığımızda, bize de güzel görünür. Aksiyomatik, mantığı içinde güzeldir, tutarlılığı içinde güzeldir ama bu, matematiğin kuru güzelliğidir. Matematik çok güzel bir bilimdir. Ancak tüm matematiksel yasaların içinden geçtiği dünyanın çeşitliliği kat kat daha güzeldir çünkü buna bir şey daha eklenir.

Bu nedenle yoga çalışırken artık çoğu zaman olduğu gibi bir veya iki kitap okumak yeterli olmuyor. Bir kişi, örneğin, Hindistan'ın altı ortodoks yogasını alır, iki hafta içinde - hem Vedalar hem de Upanişadlar - ustalaşır ve zaten yerleşik bir yoga fikrine sahip olduğunu düşünür. Mantıken öyle görünüyor. Evet, eski metinleri incelemek iyidir, gerekli bir şeydir, ancak yoga çok daha yüksek, daha güzel, daha çok yönlüdür. Bu nedenle, eski zamanlarda bazen şöyle reçete edilirdi: “Şunu bunu anlamak istiyorsan, hadi canım, bir geziye çık. Diyelim ki, şu veya bu tapınağı ziyaret edin. Evet, sadece ziyaret etmeyin, oraya arabayla değil yürüyerek gidin ve bu tapınağa yaklaşırken sakız çiğnemeyin ve cep telefonuyla konuşmayın, bir mantra söyleyin ve reçetede söylenen görüntüyü görselleştirin. Annenin doğurduğu bu tapınağa girmeniz gerektiği söylendiyse, o zaman girilmesi gerekiyordu çünkü bu ifade edilemez bileşenlerin sözlü olmayan bir etkisi var. Sözsüz bilgi taşırlar: kelimelerle ifade edilemeyen, tarif edilemeyen ama deneyimlenebilen.

Bu arada, çok sayıda yoga uygulaması tam olarak bu ilkeler üzerine inşa edilmiştir. Bu yüzden yeniden üretilmeleri zor - Batı zihniyeti bunda mantıklı bir yol bulmaya çalışıyor ama bu, büyük şairlerimizin eserlerinde kar bulmaya çalışmakla aynı şey. Herhangi bir şiirsel eseri alıp sıradan mantığın sözleriyle ifade ederseniz, bu bir tür anlatım olacaktır. Örneğin, mantık diline çevirin "Harika bir anı hatırlıyorum." Bir kişinin bir şeyi bir kez hatırladığı ortaya çıktı. Peki bundan ne çıkacak? Bunda karmaşıklık var ama bunda, özellikle gayretli mantık takipçilerini tamamlayan ve yumuşatan koruyucu bir kabuk da var.

Yoga metinlerinin çevirisi için geleneğin anahtarlarına sahip olma ihtiyacı 

Şiir hakkında birkaç söz daha. Ne yazık ki bu konu başka bir konuya, yani kaybolmakta olan kültürel mirasın korunması konusuna yakındır. Kadim yoga bilgisini kastediyorum. Bu, şu anda rağbet görmeyen, yok olmakta olan kültürün gerçekten en yüksek başarısıdır. Büyük bir sorun, yoga üzerine incelemelerin uygun bir çevirisini bulmaktır. İlkeye göre bu incelemelerin tercümesinde herkes ve muhtelif kapmak: dün dedektif hikayelerini tercüme ettim, bugün - bilgisayar konuları üzerine ders kitapları ve yarın yoga üzerine tezler alacağım. Yine, çevirilerin çoğu İngilizce'den geliyor. Tercüme Sanskritçe yapılırsa durum aynıdır: iki hafta Sanskritçe çalıştı ve üçüncüsünde metinleri çevirmek için oturdu. Bilirsiniz, en komik şey, iki hafta boyunca Sanskritçe çalışabilmeniz ve üçüncü hafta metinleri yalnızca bir durumda çevirebilmenizdir, eğer sözde gelenek anahtarları veya ne yapacağınızı anlama anahtarları varsa. Yani, önce kavramı anlarsınız ve doğru kelimelerle ifade edersiniz. En az üç kez Sanskritçe profesörüyseniz, ancak geleneğin anahtarları olmadan çeviriniz eksik olacak ve hatta bazen kritik hatalar olacaktır.

Yoga üzerine incelemelerin tercümesi teorisi 

Bu puanla ilgili bir çeviri teorisi var: Bu ruhani incelemelerin bir dilden diğerine nasıl çevrileceği. Bu sorun dün ortaya çıkmadı, yoga bilgisi uzun zamandır tüm dünyaya yayıldı. İşte belirli bir zamanda geleneği Tibet topraklarına başka bir dile getirmenin gerekli olduğu tipik bir örnek. Ve hiçbir şey başa çıkmadı, taşınmadı. Ve diğer dillere tercüme ettiler, çünkü çok sayıda inceleme ve gelenek Sanskritçe'de değil, diğer dillerde korunmuştur.

İncelemenin nasıl tercüme edileceğine dair bir Mantra Yoga bölümü var. Bu arada, Mantra Yoga'ya göre herhangi bir risalenin üç kısma bölündüğü ve üç paralel şekilde çevrildiği bir yöntem olduğundan bahsedeceğim. Yani risale, enerji mantrasına, bilinç mantrasına ve buna paralel olarak ismin mantrasına tercüme edilir , ardından bu seçeneklerin her biri ayrı ayrı tercüme edilir ve bu üç tercüme seçeneğinin çıktısında, tek bir bütün olsun . Bütün bunların ayette olması çok arzu edilir. En zor iş! Bunun bir meydan okuma olduğunu söyleyebilirsin! Şiire gelmediği açıktır, bu üç düzeydeki incelemeyi basitçe aktarmak önemlidir. Ve evet, bu kötü bir şey.

Yoga pratiği yoluyla yaratıcılığı serbest bırakmak 

Ama olumlu, umut verici bir tarafı var. Bu, bir kişinin yoga (Hatha yoga, Pranayama yoga, Mantra yoga) uygularken, garip bir şekilde, yavaş yavaş süper güçlerinin ifşasına yaklaşması gerçeğinde yatmaktadır. Uzun zamandır yoga yapıyorum - öğretiyorum, öğretmenler yetiştiriyorum - ve yoga yapmaya başlayan bir kişinin aniden kendi içinde bir tür sanata ait bir yetenek veya yetenek keşfettiğinde tipik bir durum gözlemliyorum. Doğaçlama malzemelerden şiir yazmaya, resim çizmeye, müzik bestelemeye veya ölümsüz sanat eserleri yapmaya başlar. Üstelik her şey zorlanmadan kendiliğinden gelir.

Bazen bir şaheser yaratmak için yaratıcı azap, ıstırap, uykusuz gecelerin gerekli olduğunu söylerler. Kural olarak, yoga yapan insanlar için bu doğal ve zahmetsizce gerçekleşir. Yaratıcı acıyı deneyimlemezler, sadece yaratırlar. Yine herkes kendi seviyesinde hatta belki mütevazi ama ilk defa sorun yok hatta bazen merak ediyorsunuz.

Bu arada, Anandaswami Geleneği Açık Yoga Üniversitesi'nde öğrenciler arasında yoga teorisinin en ilginç hükümlerinden bazılarının şiirsel sunumu için bir yarışma düzenlediklerini duyurduk. Ne de olsa her şey ayetlerdeydi, kesinlikle her şey! Yarışma, yaratıcı çizim için de açıktır. Bir kişi bir tür yoga yapıyor - örneğin, kriya yoga - ve aniden, aniden gözlerinin önünde bazen tamamen fantastik resimler beliriyor. İnsanlar onları bir çocuğun çizimi gibi, hatta bazen kabaca yeniden çizerler, ama içinde bir şey vardır, ilham verir! Bir kişi bunu asla öğrenmedi, sadece (argo için özür dilerim) "acele ediyor", bu tarif edilemez içeriden geliyor.

Bu güven verici, çünkü zamanla, bu yaratıcı bireylerden giderek daha fazla ortaya çıkacak. Ve yoganın kültürel mirasını ciddiye alacaklar ve bu büyük bilgiyi yavaş yavaş toplayabilecekler. Bir çeviri buna değer. Tanrı, günde en azından bir yogik tezin bir satırını çevirmeyi yasakladı, bir gün bile boşuna yaşamadığınızı düşünün! Bu da yoga ile ilgili bilgilerin geri kazanılan kısmının tamamen kaybolmaması açısından cesaret verici.

Aksiyomatik, mantık, sağduyu ihtiyacı 

Şimdi yoga aksiyomatiğini savunmak ve övmek için birkaç söz söylemek istiyorum. Evet arkadaşlar, yoga aksiyomatiği sadece gerekli değil, aynı zamanda kritik olarak gerekli. Yoga ile uğraşan insanlar için çok daha fazla sorun, aksiyomatiklerin fazlalığından değil, eksikliğinden kaynaklanır. Ya da daha doğrusu, aksiyomatik eksikliğinden değil, sağduyu eksikliğinden. Aksiyomatik sizi gerginleştirir, silkinir ve zihninizi analitik yansımalar yoluna yönlendirir. Hayatlarımızda, vakaların büyük çoğunluğunda, sağduyudan çok içgüdüler, sürü duygusu (herkes koştu - ve ben koştum, herkes satın aldı - ve ben aldım) tarafından yönlendiriliyoruz.

Bazen hayatımızda sağduyu kullanmıyoruz. Böylece, aksiyomatik çalışması, aksiyomatik uygulaması, her şeye sağduyu uygulama alışkanlığını edinmemizi sağlar. Herhangi bir yaşam durumunun analizinde, yakın veya uzun vadeli hedeflerin seçiminde, belirli bir durumda nasıl davranılacağı konusunda. Yani, bir şekilde davranmadan önce, hepsini sağduyu açısından analiz etmek güzel olurdu. Pek çok sorundan kaçınılabilir. Ve aksiyomatik bu konuda son derece gereklidir. Yoga yapan bir kişinin çeşitli aptalca şeyler yapmaması ve kendilerine yoga diyen ama yoga olmayan bazı alanlara veya akımlara girmemesi için de gereklidir.

Başka bir sebep daha var ve muhtemelen en ciddi olanı. "Hayatı yaşamak, tarlayı geçmek değildir" sözü gibi, aynı şey yoga için de geçerlidir. Bunu yapmaya başladığınızda, bunun sizi temelde etkilediğini anlarsınız - her düzeyde, düşüncede, bazen sizi tersyüz ediyormuş gibi görünür. Alıştığınız şey sadece sizin fanteziniz olarak ortaya çıkıyor ya da tam tersi, dikkat etmediğiniz şey bazı yeni yönler kazanmaya başlıyor. Ve yoga derslerine ne kadar çok girersek, kendimizi o kadar arındırırız, o kadar iyiye doğru dönüşürüz, ama aynı zamanda o kadar çok sorunla karşılaşırız. Gerçek şu ki, öncekilerden bahsetmeye gerek yok, bu hayatta çok miktarda çöp biriktirdik. Ve böylece bu çöpü toplamaya başlıyoruz ve onarım sırasında olduğu gibi çöpün çıkarılmasından bu tür tozlar yükseliyor. Eski bir evi yenilemeye başlıyorsunuz. Özel bir şey gibi görünüyor? Tüm eski şeyleri atın ve savaşın yarısı bitti ...

Evet, orada değildi. Sadece başlıyorsunuz ve sonra birbiri ardına dağılmaya başlıyorsunuz ve neye tutunacağınızı bilmiyorsunuz. Ve sen, bu tozu soluyarak, hapşır, öksür. Ve devam etmelisin - yarı yolda bırakamazsın, ama zaten gücün yok. Bir benzetme yaparsak: Aynı şey inatla ve kararlılıkla kendini ele alan bir kişinin başına gelir. Bazen hayatta bu tür durumlar, artık zirvenin nerede olduğunu, tabanın nerede olduğunu, solun nerede, sağın nerede olduğunu anlamadığınızda ortaya çıkar. Oraya mı, buraya mı gideyim, işten ayrılayım mı, işe gireyim mi, evleneyim mi, boşanayım mı anlamıyorsunuz. Uzayda dönüyormuş gibi hissetmek.

Şekil 4. Tamirat. 

Aksiyomatik - yogadaki yolumuzun yıldız haritası 

Özel bir şiir okuyacağım:

"Okyanus kızdığında, 

Şiddetli öfkeyle dolu, 

Ve etrafa bakmak, 

Kuzey neresi, batı neresi anlamayacaksın, 

Yıldız haritasına güvenin 

Kara uçurumun üzerinde yüzen. 

Bu tamamen aynı yoga aksiyomatiği - bir yıldız haritası gibi. Dalgaların kamçıladığı, fırtınanın estiği böyle anlarda ne yapılacağı belli olmaz. Hangi yoldan gidileceği belli değil. Ve yıldızlara bakıyorsunuz: bir kutup yıldızı var, bu da orada burada yüzmeniz gerektiği anlamına geliyor. Ve orada resiflere nasıl binilmeyeceğini zaten anlıyorsunuz.

Yani, aksiyomatik, büküldüğünüzde, hayat onu aşağı yukarı fırlatmaya başladığında aynı yıldız haritasıdır. Üstelik arkadaşlar, yoga suçlanacak değil, negatif karmanız suçlanacak. Negatif karma biriktirdiniz ve yoga yardımıyla onu arındırmaya başladınız. Ve orada ne tür bir karmanız olduğunu Tanrı bilir. Herhangi bir karma, savaştan beri patlamamış bir bomba gibidir. Kendi kendine yatıp temizlemeye başlamanızı bekliyor ve dokunduğunuz anda patlayacak! Kaderimizde de aynı: yeni bir şekilde yaşamaya karar verir vermez, temiz, parlak, önceki tüm hatalardan vazgeç ve sonra bazen her şey böyle olacak - ne yapacağını bilmiyorsun. Tüm çöpleri kendimizden atmaya başlıyoruz ve çöp farklı olabilir: bir yerde sadece zararsız toz ve bir yerde tehlikeli - etrafta bir el bombası var. Ama içimizde ne olduğunu bilmiyoruz ve cesurca bir süpürge sallamaya başlıyoruz.

Yogada bu konuda uyarılırız. Tabii ki, suçlanacak olan yoga değil, çöpü atma yöntemimiz suçlanacak. Mayınları patlatmadan sadece çıkarmaya değil, güvenli bir şekilde çıkarmaya da izin verenleri seçmek gerekir. Ve bu madeni alıp kenarda patlamasına izin vermek güzel olurdu. Ya da daha iyisi, bu madeni bir taş ocağına götürün ve orada havaya uçurun, böylece bir yığın taşı kırıp fayda sağlayacaktır. İçimizdeki bazı yönler, tezahür etmeye başlarlarsa, bize ve başkalarına zararlıdır. Ancak bunları akıllıca kullanmayı öğrenirseniz, pek çok faydalı şey yapabilirsiniz. Ancak, en iyisini umut edin ve en kötüsüne hazırlanın.

Şekil 5. Aksiyomatik, bir yıldız haritası gibi, yoga yapan bir kişi için bir rehberdir. 

Yoganın aksiyomatiği, en kötüsüne hazırlıktır. Hayatta öyle bir an gelir ki artık hiçbir şey anlamazsınız.

Uzun zamandır yoga hocaları yetiştiriyorum. Bir yoga öğretmeni hazırlamak, ona kendi başına çalışan bir kişinin aldığından çok daha fazla yük vermek demektir. Hazırlık sırasında aniden kendi içlerinde onları her yönden tahrik eden alışılmadık şeyler keşfeden insanların yüzdesi oldukça önemlidir. Dişlerini sıkarak aksiyomatiği hatırlayanlar, duyguların kendilerini alt etmesine izin vermeyenler ve şiirin dediği gibi " kara uçurumun üzerinde yüzen yıldızların haritasına" güvenerek bu fırtınalardan geçenler tarafından deneyimlenir . Deniz kurtları gibi fırtınalardan galip çıkarlar. Yoga öğretmenleri işte böyle insanlardan elde edilir.

Kendini kontrol etmeyen bir insandan bir öğretmenin çıkmayacağı açıktır. Kendine yardım edemezse başkalarına nasıl yardım edecek? Aksiyomatik, yol boyunca zorluklarla karşılaştığınızda size her zaman ne yapmanız gerektiğini söyleyen o yıldız haritası, pusuladır.

Duygular, duygular iyidir, uygun bir ruh hali olduğunda bize ilham verirler, sezgisel olarak bizi doğru yola yönlendirebilirler. Ancak güçlü bir duygu baskın geldiğinde (korku, öfke, kıskançlık, kıskançlık, öfke, aptallık, uykulu uyuşturucu vb.), O zaman bu tür duygulara güvenmemelisiniz, bundan iyi bir şey çıkmaz, kişi kontrol edilemez bir tekneye dönüşür ki bu dalgalar bazen sola, bazen sağa taşır. Ancak yaşam için net yönergeler, içsel bir "samuray" onur kuralı varsa, o zaman her şey çok daha kolay hale gelir. Ancak, bu şeref kurallarına sahip olmak için, savaşa girmeden önce önceden çalışılmalıdır. Ve yoganın aksiyomatiği en iyi şekilde önceden hızlı bir şekilde incelenir. Yoga bu konuda çok özel tavsiyeler verir.

Yoga Temelleri 

Yoganın birinci prensibi, zorunlu olmadıkça hiçbir canlıya zarar vermemektir. Uzun zamandır yoga öğretiyorum ve yogaya gelen beyaz ve kabarık insanların kendi kendilerine uygulamaya başladıklarında ve onlarda benzer duyguların uyanmasına sık sık tanık oldum. Hastalandılar ve buna göre davranmaya başladılar - en azından etrafta çim büyümedi. Bir şekilde kendilerini göstermeye başladılar ve insanların bundan muzdarip olup olmayacağını umursamadılar. Bir kez daha vurgulamak istiyorum: Bunlar ilk karşılaşan insanlar değil, yoga yaptıklarını ve yogayı daha fazla öğrettiklerini iddia edenler. Bu, kişinin "taşındığı", hiçbir şey anlamadığı ve kendi başına hiçbir şey yapamadığı bir durumdur. Ama aynı zamanda, böyle bir kişinin zihninin bir kısmı onu neyin taşıdığını anlar.

Ancak içinde kimseye zarar vermemek için yerleşik bir niyet varsa, o zaman bu, taşındığında başkalarına zarar vermeyeceğinin ve dolayısıyla karmik durumunu kötüleştirmeyeceğinin garantisi olacaktır. Hiç kimse karma yasasını iptal etmedi , örneğin, bir kişi günde üç kez yoga yapsa bile, o zaman karma yasası hala herkes içindir . Eyleminden kurtulmak için karma seviyesinin üzerine çıkmak gerekir, ancak bu hala çok uzaktır. Taşımaya başladığınız anda en önemli şey kimsenin yaralanmamasıdır!

Anandaswami geleneğine dayalı yoga okulumuzda, müstakbel öğretmenlerimize şunu söylüyoruz: "Kendiniz üzerindeki etkiden, orantısız kontrolsüz tepkileriniz kadar korkmayın ." Yani patladığınız kadar bağımlı olmadınız. Karşılığında bariz veya hayali suçlunuza önemli zarar verdiğiniz kadar, dışarıdan biri size çok fazla zarar vermedi. Bazen bu uyaranlara verdiğimiz tepki, uyaranın getirebileceği potansiyel zarardan çok daha güçlü ve tehlikelidir. Yol gösterici bir yıldız gibi yoganın ilk prensibi sizi bundan kurtaracaktır. Ve tüm bunları önce mantıksal olarak anlamanız ve ikinci olarak ezberlemeniz, ezberlemeniz, kendinize sürmeniz gerekir.

Yoganın ikinci prensibi çok özel bir tavsiyedir. "... Ve etrafına baktığında, kuzeyin nerede olduğunu, batının nerede olduğunu anlamayacaksın . " Bakıyor ve ne yapacağınızı mı merak ediyorsunuz? Hayatta ne yapacağınızı bilmediğiniz zamanlar vardır. Ne yapacağınızı bilmiyorsanız, durun ve yoganın ilk prensibini uygulayın - zarar vermeyin.

O zaman yoganın ikinci ilkesini hatırlayın - hedefinize doğru ilerleyin . Bunun için bir hedef belirleyin ve ona doğru ilerleyin. Nasıl olduğunu bilmiyor musun? - Evet, en azından bir şekilde, sadece hedefe. Hareket ederseniz, yöntem gelecektir. Ve hareket halindeyken acele etmeye, hedefleri gözden geçirmeye başlarsanız, o zaman daireler çizeceksiniz.

Ve son olarak, yoganın üçüncü ilkesi, acıdan vazgeçme yeminidir . Geçerken değineceğim. Hızlı yoga yapanlar için gereklidir . Klasik yoga türlerini uygulayanlar için o kadar da temel değildir. Etrafınızda hangi durum ortaya çıkarsa çıksın, bu yemini kendi içinizde tuttunuz ve acıya tepkiniz şu şekilde olacak: Yardımıma ihtiyacınız varsa, yardım edeceğim ve sadece gelip sizinle ağlayayım ya da acı çekeyim, sonra biriyle başka biriyle iletişim kurun. Evrenimde ıstırap olmadığına yemin ederim. Elimden geldiğince tüm canlıların acıdan kurtulmasına yardım edeceğim ama bana acı çektirmeyin. Bu konuda ayrı bir dersimiz olacak.

Artık Doğu ülkelerinden bize hızlı yöntemler girmeye başladı, sanki burada bize yarış arabaları sağlamaya başladılar. Yarış arabaları teslim edilir, ancak sürücüler yolun kurallarını bilmezler. Sürüş kurallarını bilmeyen bu sürücüler, bu yarış arabalarının arkasına oturduklarında ne olacağını bir düşünün. Gönderilerini bulmaları an meselesi. Ancak bu, hızlı yoga yöntemleri için geçerlidir, onların da kendi yönergeleri vardır.

Şimdi yoga aksiyomatiğinin değerlendirilmesine dönüyoruz, bunun en zor bölümlerden biri olduğunu ve bir şey anlamadıysanız sorun olmadığını size bir kez daha hatırlatıyorum. Oldukça ılımlı bir biçimde, ancak çerçevenin ve gerekliliğin bize izin verdiği ölçüde katı bir şekilde ifade edeceğim.

Mikrokozmos ve Makrokozmos'un aksiyom sistemleri 

Yoga aksiyomatiğine göre tüm olası aksiyom sistemlerinin iki bağımsız sisteme indirgenebileceğini ve aksiyom sistemlerinin geri kalanının bu iki bağımsız sistemin özel bir durumu olacağını size bu döngünün ilk dersinde hatırlatmama izin verin. Sistemlerden birine Mikrokozmos , diğerine Makrokozmos denir . Bu aksiyom sistemlerinin her ikisi de, dilde onu tanımlayacak kelimelerin bulunmadığı, ifade edilemez bazı aksiyom sistemlerini ifade etme girişimidir. Bir görüntü hayal edin - gökyüzünde asılı duran ve iki gölge oluşturan garip bir nesne. Aslında, bu iki gölgenin kesiştiği noktada, bu nesne asılı kalır ve bu da onları atar. Nesnenin kendisi ifade edilemez olsa da, gölgeler tanımlanabilir. Benzer şekilde, temel aksiyom sistemi ifade edilemez, ancak ifade edilebilir iki sistem vardır . Bu sistemlerin her biri kendi yöntemlerini sağlar. Bazen bu yöntemler şekil olarak çelişkili gibi görünse de, onları uygulayarak aynı sonuca varıyoruz.

Bir aksiyom sistemi şöyle der: " Yalnızca kendinize güvenin " ve buna dayanan tüm yöntemleri, tüm yogaları verir. Başka bir aksiyom sistemi şöyle der: " Mutlağa Güven " ve ayrıca bu konumdan türetilen tüm yöntemleri verir. İlk bakışta, kişi kime güvenmem gerektiğini anlamıyor: kendime mi yoksa Mutlak'a mı? Aslında çelişki gibi görünen bu mantık çerçevesinde çözülemez. Yalnızca süpermantığın konumundan karar verilebilir. İlk bakışta biraz kafa karışıklığı var. Belli bir temel yöntemin içeriği tam olarak budur, bu tür oldukça açıklanabilir kelimeler veya alıştırmalarla bizi ya bir anlama aşamasına ya da diğerine yönlendiririz. Ve sonra aniden sezgisel bir anlayış kendiliğinden doğar ki bu ifade edilemez.

Ganesha'ya Övgü " belitlerini düşünmeye başlayalım . Kültürel gelenekte Ganesha, Mutlak'ın bir tezahürüdür, engelleri kaldırır veya onarır . Çift karakter. Öğrenmenin patronu, mantıksal içgörülerin patronu olarak kabul edilir ve bu nedenle metinlerde ve incelemelerde çok sık olarak açıklama "Ganesha'ya Övgü" mantrasıyla başlar. Bu iyi bir gelenek olduğu için zaman zaman buna bağlı kalacağım. (Vadim Zaporozhtsev bir mantra okur).

Şekil 6. Ganesha'yı övün. 

Mikrokozmos Sistemi 

Mikrokozmik sistem, yogadaki birçok egzersizin, yogadaki birçok ilkenin ve birçok hükmün türetildiği ilk aksiyomlar sistemidir. Raja Yoga gibi bir yoganın her şeyde bu aksiyomatik sisteme dayandığını varsayalım. Evet, aslında Hatha yoga , Kriya yoga da bu aksiyomlar sistemine dayanır. Şunu söylemek istiyorum, eğer bu aksiyomları temel alırsak ve mantık uygulayarak onlarla çalışırsak, o zaman er ya da geç yoganın öğrettiği gibi, yoganın şu ya da bu bölümünde yer alan tüm egzersizleri çıkarmalıyız. Yani, yogadaki herhangi bir egzersiz mantıksal olarak türetilir, ancak özünde süper mantıksaldır ve süper mantıksal sonuçlara yol açar, ancak aynı zamanda mantıkla asla çelişmez. Mikro kozmik ve makro kozmik aksiyom sistemlerinin analizinde, bazen şiire başvurarak böyle bir duygusal ivme kazandırmak yararlıdır. Şimdi özellikle Mikrokozmos sistemini şiir yardımıyla açıklamaya çalışacağım.

İlk bakışta bunun tersi doğru gibi görünse de, kadınlar erkeklerden daha fazla bu sisteme yöneliyor. Bu sistem çok bütüncül, çok iradeli, çok toplanmış insanlar içindir. Kipling'in harika bir şiiri var, adı "Ahit". Bunu size Lozinsky'nin çevirisinden okuma cüretinde bulunuyorum.

Şaşkın kalabalık arasında kendine hakim ol, 

Herkesin kafa karışıklığı için sana lanet ediyorum. 

Evrene karşı kendine inan 

Ve iman etmeyenler günahlarını bıraktılar; 

Saat çalmasın, bıkmadan beklesin, 

Yalancılar yalan söylesin, onlara tenezzül etme; 

Affetmeyi bil ve bağışlıyormuş gibi görünme, 

Diğerlerinden daha cömert ve daha akıllı. 

Hayallerin kölesi olmadan hayal kurmasını bil, 

Ve düşünmek için düşünceler tanrılaştırılmaz; 

Başarıyla tanışın ve eşit şekilde kınayın, 

Seslerinin sahte olduğunu unutmadan; 

Söz senin olduğunda sessiz kal. 

Aptalları yakalamak için bir haydutu sakatlar, 

Tüm yaşam yok edildiğinde ve tekrar 

Her şeyi temelden yeniden yaratmanız gerekiyor. 

Nasıl koyacağınızı bilin, neşeli bir umutla, 

Ama harita zorlukla biriktirdiğim tek şey, 

Her şeyini kaybet ve daha önce olduğu gibi bir dilenci ol, 

Ve asla pişman olma 

Kalbi, sinirleri, bedeni zorlamayı bilin. 

Göğsündeyken sana hizmet etmek için 

Uzun zamandır her şey boş, her şey yandı, 

Ve sadece irade şöyle der: "Git!" 

Sade kalın, krallarla sohbet edin, 

Kalabalığa karşı konuşurken dürüst olun; 

Düşmanlara ve arkadaşlara karşı doğrudan ve kararlı OLUN, 

Bırakın herkes kendi saatinde sizinle hesaplaşsın; 

Her anı anlamla doldurun 

Saatler ve günler amansız koşuyor, - 

O zaman tüm dünyayı ele geçireceksin, 

O zaman oğlum, adam olacaksın! 

Rudyard Kipling. "Sözleşme". (Lozinsky tarafından çevrildi). 

İşte çok şiirsel bir görüntü: Bir kişi çok iradeli, kendine, iradesine, kararlılığına, kazanma yeteneğine, her şeyden önce kendisine güveniyor. Her şeyden önce kendine ve sonra sadece diğer her şeye inanan bir kişinin böyle bir görüntüsü , yoga ya da başka bir sistem olsun. Mikro kozmosun aksiyom sistemini karakterize edersek, o zaman böyle bir kişinin görüntüsü yaratılır.

Mikro kozmosun aksiyomları sistemi, belirli temel aksiyomları, daha doğrusu birkaç aksiyom grubunu içerir. Seslendirmek istediğim küçük bir incelik var. Bazı yoga okullarında daha az aksiyomla karşılaşacaksınız, diğerlerinde daha fazla aksiyom bulacaksınız ve hepsi mikro kozmosun aksiyom sistemini tanımlayacak. Bu, bazı aksiyomların diğer aksiyomlardan çıkarılabilmesi veya daha doğrusu, zaten aksiyom olmaktan çıkıp teorem olmaları gibi basit bir nedenle olur. Ancak eski zamanlarda, zihinsel yeteneklerimizin çok güçlü olmadığı anlaşıldı ve bu tür çok sayıda an, hemen başlangıç noktası olarak kabul edildi ve bu da yolumuzu kolaylaştırdı. Bu nedenle, bu fark aksiyom sayısında ortaya çıktı. Ve bu sistemin tüm yöntemlerinin dayandığı aksiyom grupları hakkında konuşmaya başladılar.

Mikro kozmosun aksiyomları sistemi, insanın "Ben"i ile başlar . Aksiyomatik olarak tanıtılan ilk şey, her insanın Yüksek Benliğine sahip olmasıdır. 

Aksiyom 1: Her insanın bir Yüksek Benliği vardır 

İlk bakışta şaşırdılar! "Ben" var ya da "Ben" yok - fark nedir? Hayır arkadaşlar bu çok ciddi bir açıklamadır. Size aksiyomların kanıt olmadan verildiğini hatırlatırım ! Süper mantık düzeyine yükselene kadar bunları kendi kendinize kanıtlayamazsınız. Her aksiyom, üzerine bir yoga binası inşa edebileceğiniz bir destek gibidir. Ve bu Yüksek Benliğin var olduğu gerçeği kendi içinde bu başlangıç noktasıdır. Ve birisi "Ben" olmadığını söyleyecek! Ruh yok, buhar içeride yalnız. Hangi "ben"? Bilim gördü mü? Görmedim! "Ben" yok. İnsan vücudunu inceliyorlar, kesiyorlar ve organlar var ve "ben" yok! Sinir hücreleri var, bir tür dürtü üretiyorlar. Elektromanyetik dalgalar yaratıyorlar ve sanki bu "ben" beynimizdeki kimyasal bir reaksiyonun yan etkisiymiş gibi görünüyor ve bunların hepsi kendi kendini aldatma.

Biliyorsunuz, bu insanlara neredeyse hiçbir şeye karşı çıkamayacaksınız çünkü sizden "Ben" in var olduğunu kanıtlamanızı isteyecekler. Ve işte bir numara ve incelik: gerçek şu ki, "ben" i kavrayamazsınız, tartamazsınız ve prensipte bir pasaport olarak sunamazsınız, çünkü bu süper mantıklıdır .

Şekil 7. "Ben"imiz tartılamaz 

Tutunamaz, dokunulamaz, söz kavramından yücedir, düşünce kavramından yücedir, delilden yücedir. Bu nedenle, mantık düzleminde, sizin ve diğer herkesin bir Yüksek Benliğe sahip olduğunu asla kanıtlayamazsınız. Binlerce karşı argüman verecekler, siz onlara argümanlarınızı vereceksiniz. Ve bu argüman şu şekilde sona erecektir: Eğer daha akıllıysanız, o zaman kazandığınız yanılsaması yaratılacak, eğer rakibiniz daha akıllıysa, o zaman onun kazandığı yanılsaması yaratılacaktır. Ama aslında, siz ve o eşit derecede akıllıysanız, o zaman böyle bir tartışmadan kaçınacaksınız. Bu bir çıkmazdır ve argüman boş olacaktır.

Upanishad'lar bu konuda çok iyi derler ki, bu tür münakaşalarla tartışmak tıpkı kısır bir kadınla sevişmek gibi yararsız bir egzersizdir: Dilini çevirmenden zevk alırsın ama tartışmanın meyvesi yoktur! Çok kaba bir karşılaştırma, ama bazen eski Hindistan'da güçlü bir ifadeden hoşlanırlardı. İşte onlardan biri. Bu konular hakkında konuşmanın faydası yok, herkes kendi başına kalacak ve bundan iyi bir şey çıkmayacak.

Yogada, bu hükümler aksiyomlar olarak varsayılır veya tanıtılır. Bu kanıtlanmadı arkadaşlar! Kanıtlamak imkansız! Bütün bunlar bir başlangıç noktası olarak verilmiştir. Mikro kozmosun aksiyomları sisteminde her şey, bu aksiyomun sizin bir Yüksek Benliğiniz olduğu şeklinde verilmesiyle başlar. 

Soru : Tamam, öyle olsun. Ve bu Yüksek "Ben" neyi temsil ediyor? 

Burada, bu "Ben" in ne olduğunu, kendini nasıl gösterdiğini ve onunla ne yapabileceğimizi açıklayan aşağıdaki ek aksiyomlar (mikro kozmosun aksiyom sisteminin aksiyomatik alt grupları) tanıtılmaktadır. Böylece, önce Yüksek Benliğimiz kavramının ve ardından bu alt grubun aksiyomlarının tanıtıldığı ortaya çıktı - bu nedir, neden bu vb. Sonra ikinci büyük aksiyom grubu tanıtılır - diğer tüm canlıların "Ben" ini tanımlar.

Soru: Kendimizle birlikte Yüksek Benliğimize sahip olduğumuza karar vermiş olmamız iyi , peki ya bizi çevreleyen diğerleri? Onların Yüksek Benlikleri var mı yoksa bir çiftleri mi var? Ve bu nedir - onların "ben" i?

her canlı varlığın eşit bir "Ben" e sahip olduğu şeklindeki bütün bir aksiyom alt grubunda deşifre edilen 2 numaralı aksiyomu verir .

Yani, o kadar görkemli, o kadar ifade edilemez, bizim "Ben" e benziyor. Bu çok ilginç bir pozisyon ve bu andan itibaren sonuçlar başlıyor.

Açıklamak için burada biraz konuyu dağıtacağım. Batı'da ırk, cinsiyet veya başka bir özelliğe göre ayrılmazlık teması çok popülerdir. Arkadaşlar, yogada bu ilk adım olarak verilir! İnsanların şu ya da bu millete, şu ya da bu ırka, bir felsefi görüşler sistemine ya da başka bir sisteme ait olmaları farketmez! Tüm canlılar aynı "Ben" e sahiptir! Özellikle söylüyorum - tüm canlılar, çünkü yoga insan gruplarının ötesine uzanır, aynı zamanda hayvanlara da uzanır. İşin garibi, herhangi bir canlı varlığın potansiyel "ben" inin : sivrisinek, kedi, Neandertal, vahşi adam, ormandan Afrikalı, geçitten gelen manyak veya başka herhangi biri - aynı ! Bu büyük aksiyom grubuna daha sonra değineceğiz.

Mutlak olarak adlandırılan bazı Yüksek "Ben" veya "Ben" üzerinde olduğu üçüncü aksiyom . Ve mecazi anlamda her bireysel "Ben", "Ben" in, Mutlak'ın ötesindeki bu Yüksek'in şu veya bu yüzüdür. Ve bunu daha ayrıntılı olarak açıklayan kendi aksiyom sistemi verilmiştir.

soruların cevapları 

Soru: Söylesene, bitkilerde "Ben" var mı? 

Vadim Zaporozhtsev: Kesin konuşmak gerekirse arkadaşlar, yaşayan her varlığın bir Yüksek Benliği vardır. Başka bir şey de, bu canlının vücudunun bazen tamamen tuhaf olmasıdır. Ve bitkilerde de "Ben" vardır. Mikro organizmaların bile bir "ben"i vardır. İşte kirpikli bir ayakkabı yüzüyor ve biz onun "ben" olmadığını düşünüyoruz. Ve onun "Ben" i bizim "Ben" e eşittir. Başka bir soru da her şeyin neden bu kadar farklı olduğu. Neden biz insanız ve o çok mikroskobik bir organizma? Ancak bundan sonraki konularda daha detaylı konuşacağız, fark nedir?

Soru: Yoganın ilk ilkesine neden nezaket ilkesi deniyor, çünkü ona zararsızlık ilkesi demek daha doğru olur? Zarar vermediğim takdirde iyi olduğum sonucu mu çıkar? 

Vadim Zaporozhtsev: Pekala arkadaşlar, nezaketin tanımıyla başlayalım. Bana nezaketin tanımını kim yapacak? Ne tür bir insan naziktir ve ne değildir? Örneğin, çok sayıda insanı öldüren ve caddenin karşısına geçen, büyükannenin karşıdan karşıya geçmesine yardım eden ve onu takip eden bir sadisti ele alalım: "Ne nazik bir insan!" Daha kesin bir tanım olması gerekiyor.

Arkadaşlar biri bana nezaketin tanımını versin. Bu gibi durumlarda açıklayıcı bir sözlüğe sahip olmak iyi olur. Ama sana eziyet etmeyeceğim. En azından çan kulenizden kime nazik insan diyeceğinizi analiz etmeye çalışın. Bir insanla tanışacaksın, ondan anlam beklemeyeceğini biliyorsun, seni sevse de sevmese de, seni sevse de sevmese de sana asla kötü bir şey yapmayacak - her durumda o bir beyefendi gibi davranacak. Elbette ona kibar diyeceksin. Kibar - bu, zararın en az olacağı kişidir. Size bir kez daha yoga açısından zarar veremeyeceğinizi hatırlatırım ! Sadece verilen zarar miktarını azaltabilirsiniz. Dolayısıyla verdiği zararı en aza indirmiş olan kişiye genellikle iyi insan deriz.

Sual: Peki insanlara düzenli olarak yardım eden nazik midir? 

Vadim Zaporozhtsev: Arkadaşlar, yardım konusuna gelince, yoganın ikinci ilkesi şimdiden burada devreye giriyor. Yardımın da anlamlı olması gerekir. Kime yardım etmeli ve nasıl yardım etmeli? Yoganın ikinci bir prensibi vardır, bazen birine yardım edersin ama bu yardımla, belki dolaylı olarak bile kötülük yaparsın. Jan Hus yakıldığında, büyükannelerden birinin kucak dolusu çalı çırpı getirip ateşe attığını ve birinin ruhunu kurtardığına dair samimi bir inançla hatırlıyor musunuz? Bu tür tartışmalar sıklıkla ortaya çıkar.

Soru: Söyleyin bana, Yüksek "Ben" herkes için ortak mı yoksa herkesin kendine ait bir "Ben" i var mı? 

Vadim Zaporozhtsev : Mutlak'ın Yüksek Benliğini mi kastediyorsunuz? Bu aksiyomlar sisteminde belirtildiği gibi, isterseniz her birimiz Mutlak'ın bir parçacığı , Mutlak'ın bir yüzü veya uyuyan bir Mutlak'ız . Genel olarak, bu, açıklamalar için çok zor bir konudur, çünkü bu, zihnin mecazi temsiller vermeyi reddettiği konudur. Orada olduğumu hayal edebilir, kendinize figüratif bir resim yapabilirsiniz. Ama Mutlak'ın her canlı varlıkta olduğu ve aynı zamanda kendi başınaymış gibi göründüğüne dair kendiniz için zihinsel bir resim nasıl oluşturulur? Bu, yeterince büyük bir soyutlama derecesi gerektirir.

Soru: Karma, yoganın bir aksiyomu mu yoksa bilinebilir bir şey mi? 

Vadim Zaporozhtsev: Karma son derece basit bir şeydir, sebep ve sonuç yasasıdır. Bu, önce nedenin, sonra sonucun geldiği yasadır. Önce bir şey yaptığımız ve sonra sonucun geldiği gerçeğine alışkınız.

Soru: Mutlak'ın parçacıklarıysak ve "Ben"imiz herkes için aynıysa, o zaman neden tüm dünya? 

Vadim Zaporozhtsev: Tanrı bilir (gülüyor), Mutlak'a sorun.

Soru: Söyle bana, bu mikro kozmos ve makro kozmos aksiyom sistemleri bir şekilde Enerji ve Bilinç kavramıyla iç içe olabilir mi? 

Vadim Zaporozhtsev: İyi bir soru soruyorsunuz. Bu aksiyom sistemleri ile Enerji yöntemi ve Bilinç yöntemi arasında bazı paralellikler kurmak mümkün müdür? Tam olarak değil diyebiliriz ama belli bir benzetme izlenebiliyor. Ama bu soruyu cevaplamaya hazır değilim. Arkadaşlar ben yoganın tamamını biliyorum sanıyorsanız yanılıyorsunuz ben tahılları bilirim. Ve şimdi kendi işimi yapıyorum. Yoganın aksiyomatiğini tek bir nedenle okuyorum: çünkü artık bu konuda daha nitelikli öğretmenler görevlendiremiyorum.

Şekil 8. Açıklanamayan bileşenler sözel olmayan öğretimi aktarır - yalnızca deneyimlenebilecek bir şey. Bu nedenle, kişinin tapınağa “gökte giyinmiş” olarak girmesi gerektiği söyleniyorsa, o zaman öyle olmalıdır. 

Adım 5

Mikro kozmosun aksiyom sistemi. Bölüm 2. 

1. Dersin başlığı: Yoga aksiyomları sistemi "Mikrokozmos". Bölüm 2. 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Bu ders, mikro kozmosun aksiyomlarını ve bunlardan türetilen teoremleri ve önermeleri tartışır. Manevi gelişim yolunda ilerlemek için başlangıç itici gücü nedir? Zevk nerede bulunur - dışımızda mı yoksa içimizde mi? Maya'nın tedavisi var mı? Acının nedeni nedir ve acı ile zevk nasıl ilişkilidir? Korku, bencillik, çekicilik ve reddedilmeyi ne oluşturur? 

4. Dersin tarihi ve yeri: 2009.03.28 "Aydınlanma" Kültür Merkezi .

5. Dersin ses, video ve metni Moskova Açık Yoga Üniversitesi'ne ( Anandaswami Tradition Yoga Okulu ) aittir. Bu sitenin materyallerini kopyalama, çoğaltma ve dağıtma hakkına sahipsiniz, tercihen www.openyoga.ru sitemize bir bağlantı oluşturun . 

6. Çizimler: Elena Kurysheva, Anastasia Goskova

7. Yoga Okulu Adresi: Moskova, Rusya, Novoslobodskaya metro istasyonu, st. Dolgorukovskaya, ev 29, tel. 251-21-08, 251-33-67, "Aydınlanma" Kültür Merkezi. Web siteleri: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. 

8. Dersin ana metni.

Bugün 28 Mart 2009, benim adım Vadim Zaporozhtsev, Moskova'daki Prosvetlenie Kültür Merkezi'ndeyiz, Novoslobodskaya metro istasyonunun yanındayız. Bu Açık Yoga Üniversitesi için bir derstir. Tüm bilgiler www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru web sitelerinde saklanır.

Mikrokozmosun aksiyomları sistemi. 

Mikro kozmosun aksiyom sistemi, üç büyük aksiyom alt grubunu içerir:

Ÿ • kişisel "Ben"imizle ilgili ilk alt grup; 

Ÿ • diğer tüm varlıkların "Ben"iyle ilgili ikinci alt grup; 

Ÿ • Mutlak'ın Süper "Ben"i, onun Yüksek "Ben"i ile ilgili üçüncü alt grup. 

Dersin konusu aksiyomatiğe giriştir. Ve bu konuyu çok fazla karmaşıklıkla aşırı yüklememek için, aksiyomlar vermeye çalışacağız ve bazen arka arkaya aksiyomlar ve lemmalar olacak. Bazı ifadelerden başkaları çıkarılabilir (matematikteki teoremler gibi), ancak bazen bu diğer ifadeleri aksiyom olarak veririz. Neden? Böylece kafanıza daha iyi yerleşip sabitlenirler. Yoga aksiyomatikleriyle ilgili en büyük sorunun, insanların onu hayatta nasıl uygulayacaklarını bilmemeleri olduğunu size hatırlatırım . Sadece yüksek matematik çalışmak yeterli değil, bu çok değerli bir meslek olsa da, yine de hayatta uygulamanız gerekiyor. Aynı şey yoganın aksiyomatiği için de söylenebilir.

Mikro kozmosun aksiyomları sistemindeki ilk aksiyom alt grubu. 

Aksiyomların ilk alt grubu, daha yüksek "Ben"imizi dikkate alır.

Şekil 1. Mikrokozmosun aksiyomları. 

Aksiyom #1. Temel aksiyomlardan biri, bizim bu "Ben"imize sahip olduğumuzu söylüyor. 

Sadece öyle. Bu şey mantık açısından kanıtlanamaz. "Ben"imize sahip olduğumuz mantık açısından istediğiniz kadar argüman veya bunu çürüten diğer birçok argüman sunabilirsiniz. Ama aslında bu kanıtlanamaz ve bu açıkça anlaşılmalıdır. Aynı zamanda, ruhsal yolumuz olarak yogayı seçtiysek, hala Yüksek Benliğimize sahip olduğumuza güvenmeye bir başlangıç noktası olarak davet ediliriz.

Size bir kez daha hatırlatmak isterim ki, her birinizin "ben" olarak kabul ettiği tüm bu duyular yığını, genel olarak "ben" değil. Aksine, belki de Yüksek Benliğinizin parladığı bir fikirler ve alışkanlıklar, anılar ve yargılar karmaşasıdır. Zihinsel olarak kendimizin bir imajını oluşturduğumuzda, aslında bu oluşan imajın Yüksek Benliğinizin bir imajı değil, alışkanlık tarafından üretilmiş bir imaj olduğunu anlamamız gerekir. Ve gelecekte yoga sonucunda bu imaj değişmeye, dönüşmeye başlayacak. Yani, ilk aksiyom Yüksek Benliğimizin var olduğunu söylüyor.

Aksiyom #2. İkinci aksiyom, daha yüksek "Ben"imizin ifade edilemez olmasıdır .

"Ben"imizin ne olduğunu iletecek, açıklayacak, tanımlayacak hiçbir kelime ve düşünce yok. Temel imkansızlık. Bulduğun kelimeler ne olursa olsun, onlar yine de sadece kelimeler olacak. Hangi analojileri bulursanız bulun, bunlar sadece analojiler olacaktır. Bu, aksiyomatik yaklaşımın gerçekten ciddi bir sınırlamasıdır. Yoganın aksiyomatiği, tıpkı matematik gibi, sonsuz büyük ya da sonsuz küçüğü açıklamaya çalışır. Onları açıklamaz ama en azından neyin tehlikede olduğunu anlamamıza yol açar. Bizi bu anlayışa itmeye çalışıyor. Ve aynı şekilde yoganın aksiyomatiğinde "Ben"in ihtişamını iletmek için hiçbir kelime veya düşünce olmadığı söylenir .

Ve gerçekten de, eğer bu sözler ve düşünceler var olsaydı, şimdi size onları söylerdim ve herkes her şeyi hızla anlar ve 12 ila 12 ila 12 saniye sonra nesnesiz daha yüksek bir samadhi durumuna düşerdi. Bu, tüm yoganızın, tüm eğitiminizin ve genel olarak dünyadaki her şeyin sonu olur. Ve sadece bu hayatın amacını değil, olmuş, olmakta olan ve olabilecek tüm hayatların amacını yerine getirirdin. Ancak prensipte bu imkansızdır.

Ama aynı zamanda "Ben" in bu ifade edilemez halinin bir yansıması olan en azından bazı kelimeler, düşünceler, imgeler verebilirsiniz. Durumun kendisini kelimelerle ve düşüncelerle aktaramayız, ancak "Ben" durumumuz bir şekilde dünyamıza yansıtıldığında, o zaman zaten kelimeler, tanımlar, düşünceler, açıklamalar bulunabilir. O zaman yoganın aksiyomatiği ve bu aksiyomlar zaten ortaya çıkıyor.

Yani bizim "Ben"imiz mantık üstüdür, kelimelerin ve düşüncelerin ötesindedir. Aşağıdaki ifadeler bazı okullarda aksiyom , diğerlerinde önerme olarak kabul edilir . Önlemlerin ve teoremlerin aksiyomlara dayalı daha karmaşık oluşumlar olduğunu hatırlatmama izin verin. Yani, şu veya bu sonucu elde etmek için derinlemesine düşünmek için yardımcı anlar gibidirler. Bunları aksiyom olarak ele alacağız.

Aksiyom #3. "Ben"imiz uzay ve zamanın dışındadır. 

Sen ve ben artık bir yerdeyiz ve "ben"imizin bizim bulunduğumuz yerde olduğunu söylemek doğaldır. Mesela salonda kaç kişi oturuyor, içinde o kadar çok "ben" var ki.

Mikrokozmik sistemin aksiyomları açısından bu yanlış bir ifadedir. "Ben"inizde yer kalmadı. Aynı kesinlikle, burada oturduğunuzu veya Kızıl Meydan'da veya Ay'da veya Alpha Centauri'de olduğunuzu veya uzayın herhangi bir noktasında olmadığınızı söyleyebiliriz. Çok garip bir pozisyon.

Ve son olarak, daha da tuhaf bir durum, Yüksek Benliğinizin zamanının dolmuş olmasıdır . Bu benim kafama hiç uymayan bir pasaj. Nasıl olur? Benim "ben"im aynı zamanda şimdi, geçmişte ve gelecekte mi? Felsefi bir bakış açısından, şimdiki zaman, geçmiş ve gelecek kavramları felsefi değerlendirme için ayrı şeylerdir. Kesin konuşmak gerekirse, zamanı analiz edersek, şu andan ayrı olarak ne geçmişin ne de geleceğin olduğu ortaya çıkar. Ama şimdiki zaman da çok garip bir şey. Yogadaki birçok ilginç sonuç bu aksiyom üzerine inşa edilmiştir.

Aksiyom #4. "Ben"imiz bölünmez. 

"Ben"imiz iki yarıya veya herhangi bir bileşen parçaya bölünemez. Sanskritçe'de "Ben"imize Atma denir . Bu kelimenin anlamı, Yunanca atom - "bölünemez" kelimesinin anlamı ile aynıdır. "Ben"imiz bölünemez. Bir kişiden iki, yirmi, iki yüz, iki milyon kazanamazsınız. Bu nedenle, "Ben" in bölünmesi anlamında kişiliğin herhangi bir bölünmesinden, düzensizliğinden söz edilemez. Başka bir şey de, tıpkı bir aktörün kostümlerini ve makyajını değiştirmesi, bir rolü, sonra diğerini, sonra üçüncüsünü ve sonra bir daire içinde oynaması gibi, "ben"imizin rollerini hızla değiştirebilmesidir, ancak oyuncu aynı kalır.

İncir. 2. Bir ineği birkaç ineğe bölmenin imkansız olması gibi, "Ben"imizi de bölmek imkansızdır - bölünemez .

Aksiyom #5. "Ben"imiz özgür. 

Özgürlük kavramı en tuhaf ve en heyecan verici kavramlardan biridir. Şu soru ortaya çıkıyor: "Ben"imiz neyden özgür? Yoganın aksiyomatiği bu soruyu yanıtlar: her şeyden bağımsız. Ve sonra özgürlüğün olmaması için farklı seçenekler bulabilirsin. Ve yine de, sonuç olarak, bundan arınmış olduğunu anlayacaksınız.

Özgürlük kavramı gerçekten çok garip bir kavramdır ve aşağıdaki aksiyomun diğer kavramına çok yakındır.

Aksiyom #6. "Ben"imiz her şeye kadirdir. 

Her şeyi yapabilir. "Tam olarak ne?" çok uzun bir liste yapabilir ve "Ve bu olabilir" diyebilirsiniz.

"Ben"imiz, her şeye kadirliğini ve özgürlüğünü nasıl kullanacağını bilir. Bu beceriye irade denir. "Ben"imiz ne olacaksa, o olacaktır.

Aksiyom #8. "Ben"imiz maya ile çevrilidir. 

Maya çok belirsiz bir şey. Bir yanda "ben"imiz, irademiz mayadan daha güçlü. Maya her zaman bizim irademize itaat eder. Ancak öte yandan Maya'nın çok garip bir yeteneği vardır: Maya bir illüzyon yaratır. Maya, bir şeyi başka bir şey yerine koymamızı mümkün kılar. Maya, Yüksek Benliğimizin yanılsamaya, bir illüzyona düşmesini mümkün kılar. Aslında öyle. İllüzyon ilkesi, bir şeyin kendisini başka bir şey olarak görmesidir. 

Maya'daki her şeye gücümüzün tezahürlerine "Ben"imizin tezahürleri denir.

"Ben"imizin en derin tezahürüne Prana denir . "Ben"imizin her şeye kadirliği Maya'da kendini gösterdiğinde (ve hatırladığımız gibi Maya iradeye karşı koyamaz), bu tezahürün adı pranadır. Gelecekte, prana üç yüze, üç tezahüre bölünür . Sanskritçe'de genellikle şöyle denir: " Sat Chit Ananda" - Prana'nın Teslis tezahürü.

Sat'ın anlamlarından biri de "Mevcut"tur. Sat hakkında konuştuklarında, "Ben"imizin enerji yoluyla kendini gösterme yeteneğini kastederler. Aslında var olan her şey enerjidir. Çevrenizdeki dünyayı görüyorsunuz, ama aslında nedir? Temel olarak, etrafınızdaki enerjiyi görürsünüz. Bilinci görmüyorsun, enerjiyi görüyorsun. Enerji, maddi nesneler biçiminde belirli dalgalar, süreçler şeklinde kendini gösterir. Her şeyin yapıldığı madde nedir? Sıkıştırılmış veya donmuş enerjidir.

Chit, bilinç olarak "ben"imizin bir tezahürüdür.

Ananda - neşe, mutluluk, mutluluk, zevk.

Aksiyom #9. "Ben"imiz, enerji yoluyla mayada kendini gösterme yeteneğine sahiptir. Veya bu konumdaki (Cts) bir şeyi değiştirin.

Aksiyom #10. "Ben"imiz, çevredeki Maya'da olan her şeyi vurgulama, bilinç yeteneğini (Chit) gösterme yeteneğine sahiptir.

Aksiyom #11. "Ben"imizin Ananda gibi bir tezahürü var - neşe, mutluluk, zevk, mutluluk. Doğal durumumuzun bir mutluluk ve keyif durumu olduğunu aksiyomatik olarak söyleyen çok ilginç bir konum . Başka bir şey yaşarsanız, bu sadece bir yanlış anlaşılmadır.

Yani, bir kez daha. "Ben"imizin maya aracılığıyla tezahürüne prana denir. Üç katlıdır ve Sat, Chit ve Ananda aracılığıyla tezahür eder. Ya da başka bir deyişle, bilinç, enerji ve haz yoluyla tezahür eder. Enerji yoluyla tezahür, "Ben" in bir şeyi etkileyebileceği anlamına gelir. Bilinç yoluyla tezahür, "ben"imizin bir şeyi vurgulayabileceği, neler olduğu hakkında bilgi alabileceği anlamına gelir. Ve son olarak Ananda, "ben"imizin maya'da tezahür eden doğal halinin mutluluk olduğu anlamına gelir.

Enerji kavramına felsefi olarak bakarsanız, şu tanımı verebilirsiniz: Enerji, ebedi süreksizlik ilkesidir. "Ben"imiz mayadaki ebedi süreksizlik ilkesini tezahür ettirdiğinde, o aslında enerjidir. "Ben"imiz ebedi sabitlik, ebedi istikrar, ebedi değişmezlik ilkesini tezahür ettirdiğinde - bu, bilincimizin kalitesidir. Bilinç, ebedi değişmezlik niteliğine sahiptir. 

Ananda, birbirinin ahenkli çelişkisizliği, ebedi değişkenliğin ebedi değişmezliğidir. 

Aksiyom #12. Maya'nın hipnotik, yanıltıcı eylemi altındaki "Ben"imiz, kendisini onun tezahürleri olarak görüyor. 

Yani, maya'nın etkisi altında, "Ben" bunun tezahür olduğuna inanır. Ya da sanki en iyi prana "Ben"miş gibi. Bu anlamda "ben"imiz kendisinin farkında değildir. "Ben"imiz, kendisini gerçekte olduğu gibi görmez, kendisini onun tezahürleri olarak görür.

Bu, maya'nın ilk eylemidir , çünkü diğer her şey onun sayesinde ortaya çıkar: acının, karmanın vb. oluşumu.

Böylece, "ben" imiz bir yanılsamaya düştü ve kendisini onun tezahürleri olarak görmeye başladı. Bu, bir kişinin kendisini gölgesi olarak görmeye başladığı ve gölgesine kendisiymiş gibi davrandığı bir duruma benzetilebilir. Bu çok garip bir durumdur. "İnsan ve gölge" analojisini hayal edebiliyorsak, o zaman gerçek "Ben" ve gerçek "Ben" in tezahürleriyle durum biraz daha karmaşıktır. Aşağıdaki nedenden dolayı durum daha karmaşıktır. "Ben" in orijinal biçimindeki tezahürleri - Sat Chit Ananda veya Prana - bu son derece çekici ve çekici bir şeydir. Ve elbette, "zavallı" ben "imizin hataya düşmesi ve kendilerini tezahürleri olarak görmesi çok kolaydır.

"Ben"imizin tezahürlerinin tamamen "Ben"imize bağlı olduğunu hatırlıyoruz, çünkü "Ben"imiz her şeye kadirdir. Ve tersine, "ben"imiz tezahürler dahil hiçbir şeye bağlı değildir. Ancak maya kavramı, "Ben" in kendisini tezahürleri olarak görmesine neden olduğundan veya bir tür aptallık nedeniyle kişi kendisini gölgesi olarak görmeye başladığından, o zaman ilk yanıltıcı plan ortaya çıkar. Bu yanıltıcı planın bir sonucu olarak, sayısız bedenimiz denen her şey ortaya çıkar ve yogada üç beden grubumuz olduğuna inanılır. Ve bunun bir sonucu olarak, teoremler olarak yoga aksiyomatiğinden türetilen sonraki tüm yasalar ortaya çıkar. Bu üç aksiyom alt grubunu inceledikten sonra, onlardan çıkan önermeleri ve teoremleri ele alacağız.

Aksiyom #13. Maya aşılabilir. 

"Ben" ile ilgili mikro kozmosun aksiyomları sisteminin alt grubundaki bir sonraki aksiyom şudur: "Maya'nın üstesinden gelinebilir." Bir yandan Maya var, bizim "ben"imiz var ve "ben"imizin Maya'nın etkisi altına girdiği belirtiliyor. Şunu sormak oldukça mantıklı: "Ya Maya'nın etkisi altına giren "ben"imiz onun eyleminin altından asla çıkamayacaksa?

"Hayır," der yoganın aksiyomatiği, "yapabilir!" Ve tam olarak söylemek gerekirse, daha sonraki tüm ruhsal süreç, tam olarak maya eyleminin üstesinden gelmekten ibarettir. 

Bir kez daha, maya'nın üstesinden gelmek hiç de bariz bir süreç değildir. Açık olmayışı, kişi fiilen yoga yapmaya başladığında kendini gösterir. Bir, iki, üç yıldır okuyor. Bazen bir kalkış hali vardır ve sonra bu kalkışın çok göreceli olduğunu, bunun sadece daha ince bir maya hali olduğunu anlarsınız. Birdenbire size Maya'yı aşmışsınız gibi geldi, ama aslında Maya biraz inceldi ve yine sıfırda duruyorsunuz. Bu uygulama onlarca yıl, hatta birkaç yaşam boyu devam edebilir. Bu bakımdan yogiler çok sabırlı insanlardır ve bir hayatta yapmaya vakit bulamadıklarını sonraki hayatta yapmaya devam ederler. Ve yoga aksiyomatiği, maya'nın üstesinden gelmenin temel olasılığını ilan eder.

Aksiyom #14. Maya üçlü bir çare ile aşılabilir: irade gücü, bilgi gücü ve eylem gücü bir araya geldiklerinde. 

Her şey maya'nın üstesinden gelme arzusuyla başlar. "Ben"imizin her şeye kadir olduğunu ve maya'nın ona itaat ettiğini hatırlıyoruz. Ve maya'nın üstesinden gelmede ilk şey, "ben"imizin, maya'nın yanıltıcı eyleminin altından hâlâ çıkma isteğidir. Ancak bu yeterli değil, diğer "bu ilacın bileşenleri" sıkılaştırılmalıdır. İkinci "bileşen" bilgidir . "Bilgi" kelimesiyle kastedilen nedir? Elbette bu, tüm yönleriyle bilgiye atıfta bulunuyor: hatta şimdi burada analiz ettiğimiz ve dile getirdiğimiz biçimsel bilgi bile, uzun pratiklerden sonra gelen bilgiden bahsetmiyorum bile. Bu bileşene - yogada uzun uygulamalardan sonra gelen bilgiye - sahip olmak için, kriya'nın gücü adı verilen üçüncü bir bileşene ihtiyaç vardır .

Benzetmeyi günlük hayatımıza aktaracak olursak: aydınlanmaya ulaşmak için iradeyi ifade etmek yeterli değildir, bu daha ilk adım olsa da kişinin bilgi de edinmesi gerekir ama bilgi yeterli değildir . Aydınlanmaya ulaşmak isteyen insanlar, aydınlanmaya ulaşmak isteyen insanlarla doludur, yoganın tüm bölümlerini bildiklerine inanırlar, ancak eyleme geçmek , yani bu bilgiyi uygulamaya koymak da gereklidir . Ancak tüm iradesini bir yumrukta toplayan, entelektüel yeteneklerini en üst düzeye çıkaran, bir saniye bile beklemeden, bilgiyi hemen uygulamaya koyan kişi, maya'nın üstesinden gelebilir. Bileşenlerden en az biri eksikse, süreç süresiz olarak uzayabilir.

Şek. 3. Maya, üçlü bir çare ile aşılabilir. 

Aksiyom #15. Bu üçlü çare ile maya'nın yanıltıcı etkisinin üstesinden gelen bir kişi için maya, sanki hiç var olmamış gibi tamamen yok olur. Ve aynı zamanda mayayı tamamen kontrol etme veya yeniden üretme yeteneği ortaya çıkar. Bu çok garip bir yetenek. Ancak maya'nın üstesinden gelmeyi öğrendikten sonra maya'yı manipüle etme veya kullanma yeteneği bize gelir.

Aksiyom #16. Maya tamamen alt edilir edilmez, bu alt grubun aşağıdaki aksiyomu yürürlüğe girer: "Ben"imiz artık kendisini onun tezahürleri olarak görmez, sonunda kendisinin farkındadır veya kendini bilir. 

"Ben"in kendini tanımaya ulaştığı bu an, yoganın en yüksek son aşaması olan samadhi halidir . Ancak bu durumu tarif edemeyiz, çünkü bu tam olarak kendi "ben"imiz hakkında bildiğimiz şeydir ve bildiğiniz gibi kendi "ben"imiz ifade edilemez. Buna yaklaşan bir kişinin söyleyebileceği tek şey, bunun en üst düzeyde neşe, mutluluk, her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, zevk olduğudur.

Şekil 4. İlksavların ilk alt grubu. 

Yani bu, mikro kozmosun aksiyomatik sisteminin ilk alt grubuydu.

Mikro kozmosun aksiyomları sistemindeki ikinci aksiyom alt grubu. 

Aksiyomların ikinci alt grubu, tüm canlı varlıkların "Ben" ini dikkate alır.

Aksiyom #1. Maya aracılığıyla bizim "Ben"imizi gören diğer canlılar da Yüksek "Ben"e sahiptir. 

Bu oldukça açık olmayan bir şey olsa da, çünkü insanlara benzeyen robotların değil, insanların etrafınızda oturduğunu kanıtlayamazsınız. Bunu bir şekilde kanıtlayacak bir kriteriniz yok çünkü tüm kanıtlar mantık düzleminde olacak ve başka bir canlının Yüksek Benliğinin özü mantık düzleminden çok daha yüksek. Bu nedenle, bu hüküm bir aksiyom olarak kanıtsız olarak sunulmuştur. Bu nedenle, çevremizdeki tüm canlı varlıkların da Yüksek Benliğe sahip olduğu varsayılmaktadır.

Aksiyom #2. Her bir canlının " ben"i ve bizim "ben"imiz büyüklük bakımından eşittir. Birinin "ben"inin daha iyi ya da daha kötü, daha çok ya da daha az, daha ruhsal ya da daha az ruhsal olduğu söylenemez. Tüm "I" eşitlik kavramı aksiyomatik olarak tanıtıldı.

Aksiyom #3. Diğer canlıların "Ben"i, tıpkı bizim "Ben"imiz gibi, prana şeklinde tezahür eder ve bu prana daha sonra Sat Chit Ananda şeklinde görünür: enerji, bilinç, mutluluk. Yani, sanki durumu kendimizle ilgili olarak düşünüyormuşuz gibi, "ben" imizle tam bir benzetme.

Aksiyom #4. Aynı şey maya için de geçerli. Nasıl bizim "ben"imiz maya ile çevriliyse, diğer canlıların maya aracılığıyla gördüğümüz "ben"leri de mayadan etkilenir. 

Aksiyom #5. Bir başka ilginç durum: "Ben"imiz, diğer varlıkları maya aracılığıyla görür. Bu canlılar da mayadan etkilenir. Ama etrafta ne görüyoruz? Etrafımızda gerçek veya hayali bir şey mi görüyoruz? Diğer canlıların "Ben" inin bu aksiyomlar sisteminde prana veya enerji, bilinç, ananda şeklinde tezahürü, çevremizdeki dünyanın gerçeği olarak kabul edilir. 

Bu aksiyomlar sistemine göre "Çevremizdeki dünya gerçek mi yoksa yanıltıcı mı?" Yani, içinde bireysel "Benliklerin" "yüzdüğü" Maya'nın genel "et suyu" ile karşılaştırılabilir ve Maya'nın bu "et suyunda" her bir varlığın tezahürleri tezahür eder, ancak bu tezahürler zaten gerçektir. Neden? Çünkü bu tezahürlerin arkasındaki “ben” gerçektir. Tezahürlerin kendileri kendi kendine var olan bir gerçeklik değildir, onlar sadece ayrı bir "Ben" in tezahürleridir, ancak diğer canlıların "Ben" i gerçektir, onlar vardır ve bizim "Ben" e eşittir. Bu nedenle, etraftaki her şeyin canlı olduğu ortaya çıktı, bunlar milyarlarca bireysel "ben". Bu "ben"lerin her biri, bu dünyadaki enerjinin şu ya da bu bölümünü yönetir ya da şu ya da bu canlının, şu ya da bu nesnenin kendisini şu ya da bu fenomen olarak nasıl gösterdiği gözlemlenir. Böylesine hafif bir "şamanik" yaklaşım: Her şeyin arkasında Yüksek Benlik vardır.

Aksiyom #6. Bizim "Ben"imizi çevreleyen maya'nın özü ile diğer canlı varlıkların "Ben"ini çevreleyen maya'nın özü aynıdır. 

Maya bu anlamda gerçekten de anlaşılması çok zor, çok garip bir felsefi kavramdır. Bir yandan özünde herkes için aynıdır ama diğer yandan tek bir "ben" onu alt edebilir ve tek bir "ben" için yok olur. Ama aynı anda diğer "ben" için o yok olmayacak. Ve mayadan bağımsız bir yoga öğretmeni her zaman, her yerde, her koşulda, her koşulda özgür olabilir, ancak ona yakın yaşayan varlıklar tamamen mayaya dalmış olabilir ve hatta ona saplandıklarını bile anlamayabilirler.

Aksiyom #7. Diğer "Benlikler" ile veya diğer "Benliklerin" tezahürleriyle, ancak bu diğer "Benliklerin" görüş alanımıza veya eylem alanımıza girmesine izin verme irademiz varsa etkileşime başlarız. 

Bu çok önemli bir not. Karma yasası olarak adlandırılan bir teorem de bundan çıkarılır . Ve aslında kendi yarattığımız dünyada yaşıyoruz ve bir zamanlar kendimize çektiğimiz canlılarla iletişim kuruyoruz, yani tesadüfen yanımızda değiller.

Aksiyom #8. Bir çatışmanın ortaya çıkışıyla ilgili aşağıdaki aksiyomatik önerme: Maya'nın bu ortak "et suyu"ndaki tezahürüm, birdenbire başka bir "ben"in başka bir tezahürüyle çatışır. Çatışma durumu. Ve Maya'nın şekillendirilebilir olduğunu, Maya'nın irademize, tezahürlerimize karşı koyamayacağını hatırlıyoruz. Ancak bu iki tezahür birdenbire alınları çatıştı. Ve bir çatışma durumunda, Maya'nın gölgede bırakan eyleminin büyük ölçüde üstesinden gelen ve buna bağlı olarak kendisinin daha fazla farkında olan "ben" in tezahürü kazanır. Yani, bizi cehalete sürükleyen yanılsamanın, yanılsamanın üstesinden geldiğimizde, cehaletin, yanlış anlamanın daha da derin bir seviyesinde olan diğer “Ben”lere karşı güç ya da güce sahibiz.

Şekil 5. Kendisinin daha çok farkında olan “ben”in egemen olduğu .

Teoremler ve önermeler. 

İnsanların kendi farkındalık derecelerine göre, maneviyat derecelerine göre bölünmesi. 

Bundan çok ilginç bir lemma çıkar. Bir yandan, her canlı aynı büyüklüktedir. Canlıların bölünmesinin hangi nedenle olursa olsun kabul edilemeyeceğine dair bir hüküm de vardır. İnsanlardan bahsediyorsak, o zaman ırk, milliyet, din veya başka sebeplerle bölünme kabul edilemez. Ancak öte yandan, sonuç şu şekildedir: Her birimizde bu Yüksek aşkın "Ben" eşit olmasına rağmen, her "Ben" in yanılsama derecesi farklıdır. Bu nedenle, dedikleri gibi, yoga aksiyomatik olarak Yüksek Benliğinin sizinki kadar saf olduğunu beyan ettiği için, karşılaştığınız ilk suçlunun veya suçlunun boynuna atılmak için acele etmeyin. Acele etmeyin, önce cehaletinin derecesini, kendisiyle ilgili sanrının derecesini değerlendirin. Görünüşe göre, eğer insanlar arasında herhangi bir ayrım varsa, o zaman bu ırk, milliyet, din, cinsiyet veya başka herhangi bir temelde değil, yalnızca kişinin "Ben" inin farkındalık derecesine veya diğerlerine göre gerçekleşir. maneviyat derecesi.

Ve sonuç olarak şu ifade verilir, teorem: kişi tüm gücüyle ruhani insanlarla, cehaletin üstesinden çoktan gelmiş olanlarla iletişim kurmaya çalışmalı ve buna göre hala içinde olanlarla iletişim kurmamalıdır. derin bir cehalet seviyesi. Aksi takdirde, şu sözdeki gibi olacaktır: kime davranırsan bundan kazanırsın.

Dolayısıyla yoga, insanlar arasında ulusal, ırksal veya herhangi bir temelde herhangi bir farkı reddeder. Bu saf saçmalık. Öte yandan yoga çok ölçülü bir öğretidir ve kendinizi bir yamyam kabilesinde bulursanız, onlardan vejeteryanlık beklememeniz gerektiğini anlar. Veya sertleşmiş suçlulardan oluşan bir gruba girerseniz, o zaman üç gün içinde doğru olacaklarını ummanız gerekip gerekmediğini veya bu durumda eylemlerinizi bir şekilde daha makul bir şekilde inşa etmeye değip değmeyeceğini düşünmeniz gerekir.

Bu anlamda bir bölünme var ve çok ileriye baktığımda, insanlık tarihinde faşizm gibi bir fenomenin ancak bu aksiyomatik konumlardan aşılabileceğini not edeceğim. Faşizm için daha büyük bir tedavi yoktur. Her zaman "Şu millete veya şu kabileye bakın, bunlar genellikle insanlıktan çıkmış" diyecek bir lider olacaktır. Ve aslında, bir durumda, diğerinde, üçüncüsünde her zaman net farklılıklar görebilirsiniz, ancak bu, arkadaşlar, hiçbir şey ifade etmiyor. Ve faşizm, insanlık dışı eylemlerini haklı çıkarmak için bu bariz farklılığı, farklılıkları kullanır. Ancak şu anda olduğu gibi, mevcut farklılıkları görmezden gelmek, ne yazık ki, politik doğruluk siyasetinde çok sık oluyor, aynı zamanda aptalca: "Onların yamyam olması sorun değil, bizim kadar beyaz ve kabarıklar." Ve sonra herkes vahşi bir ülkede bir yerlerde bir insani yardım görevinin düşürülmesine ve herkesin vahşice öldürülmesine çok şaşırdı. Oraya insanlara yardım etmek için geldiler ve karşılığını bu şekilde aldılar.

Dolayısıyla bu açıdan bir fark var. Bunu anlarsanız faşizmin oyununa asla düşmezsiniz. Anlamıyorsanız, o zaman bu sadece, onu takip edeceğiniz şekilde gerçeklerle hokkabazlık yapmaya başlayacak olan hatibin becerisi meselesidir. Yogada, tüm bunlar aksiyomatik olarak tanıtılır, bunlar en temel bilgilerdir.

Önceki aksiyom, bir çatışma çıkarsa, gerçek "Ben" e daha yakın olan tezahürün kazandığını söyler. Bu, Raja Yoga yönetimi uygulamasıyla doğrulanır. Çok sayıda insan nasıl yönetilir? Belirli bir durumda manevi gözlerle biraz daha ileriyi görürseniz, yalnızca bir durumda yönetebilirsiniz. Aksi takdirde, insanlar içgüdüsel olarak sizin lider olmadığınızı hissedeceklerdir.

Aksiyom #9. Başka bir kişinin "ben" i, ancak kendisi isterse sizinle iletişim kurmaya başlayacaktır. 

Aslında, bu tam olarak bir aksiyom olmayabilir, ancak bir lemma, yardımcı bir sonuç olabilir, ancak burada bu biçimde sunulmuştur. Bu, mikro kozmik sistemdeki ikinci büyük aksiyom alt grubuydu.

Şekil 6. Aksiyomlar ve önermelerin ikinci alt grubu. 

Mikro kozmosun aksiyomları sistemindeki üçüncü aksiyom alt grubu. 

Bu aksiyom alt grubu, Mutlak'ın daha yüksek "Ben"ini veya "Ben"inin ötesini dikkate alır.

Aksiyom #1. "Ben"in ötesinde bir şey vardır, buna Mutlak denir. O, bizim "Ben"imiz gibi "Ben"in ötesindedir ve özgürlüğe, her şeye kadirliğe, her şeyi bilmeye, SatChitAnanda'ya sahiptir. Bu "Ben" - Mutlak - "Ben" in sahip olduğu tezahürlerin tamamen aynısına sahiptir. 

Bir sonraki çok ilginç aksiyom, ayrı "Ben" ile "Ben" arasındaki farkın ne olduğunu söylüyor.

Aksiyom #2. Yukarıda "Ben" başlangıçta maya eyleminden bağımsızdır. Başlangıçta maya'nın yanıltıcı eylemine tabi değildir. Bu, "Ben"in - Mutlak'ın ötesinde - varsayılan olarak, hayattan hayata yoga yöntemleriyle çabalamamız gereken şeye sahiptir.

Mutlak'ın aşırı "Ben"i ile ilgili olarak ve bizim "Ben"imizle ilgili olarak aşağıdaki aksiyomlar verilmiştir.

Aksiyom #3. "Ben"in ötesinde bunu ifade edecek düşünceler ve tanımlar yoktur. Ne olduğunu açıklayamayız.

Aksiyom #4. Mutlak'ın "Ben"inin ötesindeki Yüksek, zamanın dışındadır ve uzayın dışındadır. 

Aksiyom #5. Mutlak'ın "Ben"inin üstünde birdir. Bunlardan iki değil, beş değil, iki düzine yok ki "Ben"in ötesinde, o birdir.

Aşağıdaki aksiyom garip gelebilir, söylemesi anlaşılmasından daha kolay.

Aksiyom #6. Maya aracılığıyla gözlemlediğimiz her canlı varlığın "Ben"i, Mutlak'ın "Ben"i üzerindeki Bir'in bir yansıması, bir yüzü veya yansımasıdır. 

İkinci aksiyom grubundan, etraftaki her şeyin - tezahürleriyle binlerce, milyarlarca canlı - bunun "Ben" in ötesindeki bir yansıması olduğu sonucu çıkar. Dolayısıyla bu yoga aksiyomları sisteminde çok ilginç bir yöntem elde edilir: Mutlak'ın "Ben"inin ötesindeki Yüksek'i bilmek istiyorsanız, onu çevrenizdeki insanların "Ben"i aracılığıyla bilin. 

Burada biraz geriye gidelim. Sadece mikro kozmik sistemin değil, aynı zamanda makro kozmik sistemin de kullanıldığı bir tür yoga - Tantra yoga - vardır. Orada her şey somut alıştırmalar biçiminde görünür: Mutlak'ı bilmek istiyorsanız, onu erkekseniz karınızda veya kadınsanız kocanızda bilin. Çok garip yöntemler. Pratiktirler ve bu aksiyoma güvenirler.

Aksiyom #7. "Ben"imiz, maya'nın karartıcı etkisinin, yani kendi cehaletinin üstesinden geldikçe, Mutlak aracılığıyla tüm canlılar arasındaki bağlantıyı görmeye başlar. 

Bahsettiğim Tantra yogaya göre Evren parçalı değil bir bütün olarak algılanmalıdır çünkü içindeki her şey birbirine bağlıdır. Canlıların bazı tezahürlerini görürsek, o zaman kendilerini neden bu şekilde tezahür ettirdikleri konusunda bir nedensel bağlantı vardır. Örneğin, kendilerini başka belirli bir şekilde gösteren diğer canlı varlıklarla etkileşime girdiler vb.

Bir anekdot var: Bir yerde birinin sesi kısıksa, o zaman bir yerde biri sağırdır. Bize televizyonda bazı dehşetler gösteriyorlar: Biri birini bıçaklamış veya öldürmüş, felaketleri gösteriyorlar ama buna yol açan önkoşulları asla göstermiyorlar. Sonuç olarak, zayıf izleyicilerin kafalarında her zaman korku uyandıran bir kafa karışıklığı vardır. Ve eğer insanlar meydana gelen trajedinin önkoşulları olduğunu açıkça bilseydi, o zaman herkes çevreleyen Evrenin tamamına daha dengeli bir şekilde bakmaya başlar ve tüm canlıların birbiriyle bağlantılı olduğunu, bir canlının sadece zarar veremeyeceğini anlardı. başka bir canlı özü.

Aksiyom #8. Tüm canlıların "Ben" inin dar ışını ile tezahür eden Mutlak olduğu gerçeğinden hareketle, bizim "Ben"imiz ve Mutlak'ın "Ben" i birbirinden ayrılamaz. 

Sanskritçe'de, bilinç mantralarında bu kulağa "Tat Swam Asi" - " Ben O'yum" gibi geliyor. Veya " Bu benim." Görünüşe göre sen ve ben bir anlamda Mutlak'ız, ama biz bunun farkında değiliz. 

Şekil 7. Ben ki. 

Burada vurgulamak istiyorum: aksiyomların bu son üçüncü alt grubunu dile getirmek, anlamaktan daha kolaydır, çünkü bu alt grubun tüm hükümleri süpermantıksaldır. Sadece kelimelere yansıyan zavallı bir gölge. Nitekim bir yandan "ben" in kendi içinde bir olduğu ortaya çıktı. Öte yandan, Mutlak vardır. Ayrıca tüm canlı varlıkların sayısız başka "Ben" - "Ben" i vardır. Ve bunların hepsi bir gibi görünüyor, ama aynı zamanda tüm bunlar ayrı. Aynı anda nasıl olabileceğini akıl kavrayamaz. Ancak aksiyomlar bunun için aksiyomlardır, bize verilirler, böylece gelecekte onlara zaten anlaşılır bir mantıksal aygıt uygulayarak, onlardan yogada zaten çok sayıda yasa ve düzenleme şeklinde formüle edilmiş belirli sonuçlar çıkarabiliriz. . Şimdi bazılarını ele alacağız.

Şekil 8. Aksiyomların üçüncü alt grubu. 

Mikro kozmosun yoga aksiyomları sisteminin Lemmaları ve teoremleri. 

Bu soruyu oldukça serbest bir şekilde ele alacağım, çünkü sonuçta, yoga aksiyomatiğine bir girişimiz var, tam bir yoga aksiyomatiği kursu değil. Ve her şeyden önce, bu konuyu ele alma arzusunu ve gelecekte üzerinde düşünme arzusunu içinizde uyandırmak gerekir. Emin olun hayal bile edemeyeceğiniz ufuklar önünüze açılacak. Ne yazık ki, yoga aksiyomatiğinin kapsamlı bir sunumu için zamanımız yok. Neden? Çünkü Açık Yoga Üniversitesi'nde asıl görev gerçek yoga eğitmenleri yetiştirmektir. Amacımız yoga eğitmenleri yetiştirmek. Başka bir şey de, bir yoga öğretmeninin, en azından yoga aksiyomatiğinin temellerini bilmiyorsa eğitilemeyeceğidir. Ancak yoga aksiyomatiği sorununu çok derinlemesine araştırmak, herkesin teoriyle uğraştığı ve kimsenin pratik yapmadığı bir durum yaratmak demektir. Aynı zamanda, en kötüsü, sıradan insanların herhangi bir yoga almamasıdır: ne aksiyomatik ne de pratik. Bu nedenle, bazı teoremleri oldukça hafif bir versiyonda vereceğim, böylece geri kalan her şeyi kendiniz düşünebilirsiniz.

teoremler 

Teorem 1. Yüce irade, manevi yolun temelidir. Sadece bir irade bileşeninin olduğu yerde, yoga yöntemi bir yoga yöntemine dönüşür. 

Şimdi kendi sözlerinle. Hatha Yoga'da egzersizlerle dolu. Farklı pozlar veriyoruz ama sirkteki cambazlar da aynısını yapıyor, başka meslekten insanlar da aynısını yapıyor. Bazı egzersizler çok benzer.

Soru ortaya çıkıyor: yoga sistemine açıkça bağlı değillerse, yaptıkları şey yoga egzersizleri mi? Size hatırlatmama izin verin, yoga iki ilkeye bağlı olan ve ne yaparsanız yapın uyum yöntemini kullanan bir kendini tanıma sistemidir. Yogada, fiziksel olarak şu ve bu duruşları yaparsanız, er ya da geç zihninizin gelişeceği, gizli yeteneklerin açılacağı ve yukarı doğru ruhsal yolu izlemeye başlayacağınız söylenir. Bir kez daha vurguluyorum: Sadece sıradan fiziksel yoga yapsanız bile bunların hepsi olur. Peki bu süreçlerin arkasındaki itici güç nedir? Dolayısıyla itici güç, kişinin iradesidir. Uygulamaya başlamadan önce, manevi yolu takip etmeyi diler. Eğer öyleyse, diğer her şey yukarı çekilir. Ve bu irade olmadan - bir maymuna her türlü pozu döndürmeyi öğretebilirsiniz.

Şekil 9. Manevi yoldaki ilk adım, bu yolu takip etme iradesidir. 

Öyle ilginç bir durum ki, manevi uygulama yolumuzdaki ilk adım, bu yolda ilerleme irademizdir. Vurguluyorum: Bu, böylesine harika bir yol olduğu bilgisinin varlığı değil, eylemin varlığı değil, tam olarak iradedir. Veya Kozma Prutkov'un dediği gibi: "Mutlu olmak istiyorsan mutlu ol." Bu orijinal konumda "O ol" tam olarak irade beyanıdır. İlk adım, iradenizi ifade etmek, örneğin mutlu olmak veya yoganın ruhsal gelişim yolunu takip etmektir.

Teorem #2. Yaşadığımız, yaşadığımız ve yaşayacağımız tüm hazlar kendimizde saklıdır . Bizim dışımızda zevk yok. 

İlk olarak, bu hüküm herhangi bir ilaca derhal büyük bir çarpı işareti koyar. Tüm uyuşturucular, zaten içimizde olan "zevkle kasayı" açmanın kaba ve yasa dışı bir yoludur. İçimizde, bir bankada olduğu gibi, zevkle bir kasa var. Uyuşturucu dinamit gibidir: havaya uçurdular, kasayı parçaladılar, herkesin çok parası var, herkes mutlu. Sonra polis gelir, herkesi tutuklarlar, kasa için, patlama için ve daha birçok şey için ödeme yapmanız gerekir. Yemekten, Allah korusun, "kimyadan" veya başka herhangi bir şeyden zevk yoktur.

Yarın bir tür elektromanyetik radyasyon icat edecekler, bununla beyni ışınlayacaklar, kişi öforiye düşecek ve ona bu yeni elektronik ilaçta zevk varmış gibi görünecek. Hayır arkadaşlar, bu sadece sahip olduklarınızı keşfetmenin bir yolu. Yoga yasal yolu izlemeye, arzuladığınız en yüksek hazzı elde etmek için çaba sarf etmeye ve aynı zamanda entelektüel, fiziksel ve ruhsal olarak gelişmeye çağırır. Bu nedenle, size "Şu veya bu durumda hayatta kalmak için ot içmeniz gerekir" veya buna benzer bir şey söyleyen yogadan gizli bilimlerin herhangi bir taraftarıyla karşılaşırsanız, hemen uygun sonuçları çıkarın. Kimyanın yardımıyla, temelde En Yüksek'e ulaşamazsınız. Ve çamurlu su gibi tüm bu geçici fenomenler geldi ve gidecek.

Ancak durum daha da görkemli. Sadece ne tükettiğimizi değil, hayatımızı da ilgilendiriyor. Bazen bir kişi şöyle der: "Ah, kendimi çok kötü hissediyorum, çünkü benim yaşam koşullarım falan filan." Yaşamın koşulları hiçbiri değildir, nötrdürler. Hayatın öyle bir hali vardır ki, kilidin anahtarı gibi, içsel bir neşeyle içinizdeki kasaya gelir ve onu serbest bırakır. Ancak buna katkıda bulunmayan durumlar var. Ve burada hayatınızı makul bir şekilde yeniden gözden geçirmeniz gerekiyor. Bir kez daha: zevk kontrolümüzün ötesinde bir şey değildir, uzaklarda, yükseklerde aranmamalıdır. Her zaman bizim olduğumuz yerdedir - içimizdedir.

Veya başka bir çok üzücü durumu düşünün. Bazen insan hüznün, ilgisizliğin, hastalığın, aptallığın, aptallığın, depresyon halinin onun doğal hali olduğunu düşünür. Haplar, psikoterapistler ve dışarıdan bir başkasının yardımıyla bu durumdan kurtulması gerektiğini düşünür. Arkadaşlar dışarıda derdinize çare yok, dışarıda mutluluk yok. Senin dışında olan her şey, sadece içindekini açan kilidin anahtarıdır. Yıldan yıla kasvetli, hüzünlü bir hayatınız varsa, her zaman depresyondaysanız, her zaman karamsarlık içindeyseniz ve bunun doğal durumunuz olduğunu düşünüyorsanız, o zaman sizi hayal kırıklığına uğratmak istiyorum: bu, genellikle karmik durumların neden olduğu doğal olmayan bir durumdur. , ama daha basit bir şekilde bunun bir hastalık olduğunu söyleyin.

Yaşama sevincini, var olma sevincini hissetmiyorsanız, bu bir hastalıktır veya olumsuz karmanızın etkisidir. Ondan ne kadar çabuk kurtulursanız, sizin ve çevrenizdekiler için o kadar iyi olur. İşte çok özel bir sonuç, bu aksiyomlardan çıkarılan çok özel bir teorem. Bu nedenle, biraz zorlayın, hayatınızı yeniden gözden geçirin, tanrılaştırmayın, ebediyen kötü ruh halinizden, ebediyen kötü sağlığınızdan bir idol yapmayın, bu bir yanılsamadır. Bu tutumdan ne kadar çabuk kurtulursanız, her şey o kadar çabuk değişecektir.

Ya da tüm hayatın çizgili olduğuna dair başka bir hatalı görüş: iyi bir yaşam çizgisi var, sonra kötü bir hayat var, eğer bugün şanslıysanız, o zaman yarın geçmiş şansı dengelemek için şanssız olmalısınız. Saçmalık! Buna inanarak, tüm tatsız olaylara kendinizi programlıyorsunuz. Gerçekten "çizgili" bir hayatınız varsa, o zaman daha önce zevk aldığınız için değil, bu zevkten önce, şimdi kendini gösteren kötü karmanız olduğu için. Her şey oldukça önemsiz bir şekilde açıklanmıştır. Bu nedenle, bilirsiniz, yogada böyle teorik kötümserler yoktur.

Ve son olarak, kesinlikle dikkate değer bir teorem - önerme.

3 numaralı teorem. Yoga yapıyorsanız ve her yıl daha da kötüye gidiyorsanız, daha da karamsarlaşıyorsanız ve giderek daha karamsarlaşıyorsanız, o zaman muhtemelen yoga yapmıyorsunuz veya orada yanlış bir şey yapmıyorsunuz .

4 numaralı teorem. Tüm bilgi içimizdedir. 

Her birimiz içimizde evrenin tüm bilgisini taşırız. Genel olarak, dış bilgi, bazı kitaplar, öğretiler yalnızca size bu bilgiyi içeriden çıkarmayı öğretmek için gereklidir. Bir atasözünde olduğu gibi: "Akıllı insan sormaz, akıllı insan her şeyi kendisi anlar." Öyle bir fıkra vardır ki -insanlığın en güzel yarısına atıfta bulunur- kızlar ders çalışmaya bayılır. Gerçekten bir belaydı, öyle ve olacak. Yani, bir eğitim aldım - yeterli değil, ikincisi - yeterli değil, şimdi hala bir psikolog olmayı öğrenmem gerekiyor, şimdi - Nanai erkek çocukları için pratik bir güreş koçu olmak, vb. Ve her şey küçük ve küçüktür. Görünüşe göre bilgi oralarda bir yerlerde. Burada kötü öğretiyoruz - yurtdışında iyi, bu üniversitede kötü - bu iyi ve dışarıda, dışarıda, dışarıda olan için bu bitmeyen yarış. Hatırlarsınız ki eğitim, öğrenilen her şey unutulduktan sonra geriye kalandır. Genel olarak, herhangi bir eğitim kurumunda size bir tür bilgi miktarı öğretilmemeli, öğrenmeniz öğretilmelidir. 

Ve yoga, her şeyi bilmeye sahip olduğu için bizi bu bilgiyi öncelikle daha yüksek "ben" imizden almaya teşvik eder. Başka bir konuşma - nasıl yapılır, teknik nedir? Şimdi konuyu dağıtmayacağım. Gerçekten de bilincimizin böyle bir yeteneği vardır: Bilincimizin ışınlarının uzun süre üzerinde tutulduğu herhangi bir nesne veya olgu, bilincimize tam olarak kendini gösterir . Bilincimizin bir nesneye veya olguya uzun süre (genellikle bilincimiz koşuşturur) odaklanması, nesne veya olgu kendini tam olarak ortaya koyduğu için yeterlidir.

Bu, bu arada, usta öğretmenler olan yogilerin sayısız süper gücünü açıklıyor. Bunun üzerine eline bir eşya alır ve “Bu eşya falanca kişiye aitti” der ve bu şahıs hakkında her şeyi anlatır. Elbette mistisizme düşebilir veya sadece yoga aksiyomlarının konumundan yaklaşabilirsiniz. Her şey çok basit: Öyle bir konsantrasyon derecesine ulaştı ki, bilincini bu nesne üzerinde yoğunlaştırırsa, o zaman bu nesne mecazi anlamda "tersyüz olur", tüm bilgileri, içinde gömülü olan tüm bilgileri sağlar.

Aynı şey güç için de geçerli.

5 numaralı teorem. Tüm güç içimizde .

Örnek olarak, artık herkesin ağzında olan ilginç bir kanundan bahsedeceğim. Herkes ondan bahsediyor, herkes onunla birbirini korkutuyor ve kendileri de korkuyor. Karma yasasını kastediyorum. Bununla ilgili ne saçmalık duyarsam duyayım, bilirsin işte, korkmuş aptalların olmadığı bir ülke. Bu vesileyle herkes tamamen farklı bir şey söylemeye başlar. Ve yasa aslında mantıksal açıdan çok basittir: Ne ekersen onu biçersin . Veya başka bir şekilde: aksiyomatik bir bakış açısından, "Ben"imiz her şeye kadirdir, tezahürleri vardır. Ve "Ben"imizi çevreleyen Maya, tezahürlerimize karşı koyamaz ve onlara tamamen itaat eder.

6 numaralı teorem. Sonuç olarak, içinde yaşadığınız dünyayı yaratırsınız. 

Önce oyunun kurallarını koyarsın ve sonra (kendini tezahürlerin olarak gördüğün ve tezahürlerin, oyunun kurallarını bulduğun dünyada olduğu için) ortaya çıkar ki, koyduğun bu kurallar başlar. kendinizle ilgili olarak çalışmak. Karmanın anlamı budur. Önce oyunun kurallarını kendimiz buluyoruz, sonra kendimiz onların altına düşüyoruz. Neden? Evet, çünkü kendimizi tezahürlerimizle özdeşleştiriyoruz ve Maya bunu bize yardımcı bir şekilde sunuyor.

7 numaralı teorem. Başka bir sonuç, diğer insanları ve hissedebilen varlıkları ilgilendirir: Görmek istediğiniz o hissedebilen varlıkları kendinize çekersiniz . Gerçekten de, nasıl bir iç Evren istediğimi asla bilemezsiniz. Ne de olsa dünyamıza alışkınız. Ve hayal edin, Alphacentaur'da tamamen yalnızlık içinde yaşayan bazı canlılar var. Neden? Çünkü kimseyi görmemeyi seçtiler ve eğer görürlerse, o zaman her on bin yılda bir üremeyi falan. Şimdi haydutluktan, bazı yozlaşmış yetkililerden, düpedüz deli marjinallerden, güç adına her şeyi yapan bazı aptal politikacılardan acı çekiyoruz, ama genel olarak, bir zamanlar onları kişisel evrenimize davet etme isteğini kendimiz ifade ettik. Bu nedenle ne ekersek onu biçeriz. Buna karma yasası denir. 

Hayatında hiç haksız yere acı çekmedin, hiç böyle bir şey olmadı. Aynı şekilde haksız yere de zevk almadılar. Şu anda sahip olduğunuz ve sahip olduğunuz tüm bu acılar ve sahip olduğunuz, sahip olduğunuz veya sahip olacağınız zevkler, iradenizi ifade ettiniz. Buna basit karma yasası denir. Aslında o kadar da ilginç değil: önce sebep, sonra sonuç. Hangi mistisizm? "Büyücü, medyum karmayı, hasarı giderir!" Tanrım, bunu nereden bulmuşlar? Arkadaşlar, gerçek anlamını anlarsanız, bu konu bazen çok komik.

8 numaralı teorem. Dernekler yasası ilginç bir yasa, mihenk taşı.

Şekil 10. dernekler kanunu diğer tüm hükümlerin mihenk taşıdır. 

Tüm uygulayıcı psikologların bu yasayı incelemesi ve mit yaratmaya girişmemesi iyi olur. Her on yılda bir psikoloji alanında yeni öğretiler, akımlar ortaya çıkacaktır. Bir zamanlar nöro-linguistik programlama vardı ve herkes onun hakkında bağırdı: "Yaşasın, bravo!" - unutmuş olmak. Sonra başka bir şey ortaya çıktı. Herkes tekrar bağırır: "Yaşasın, bravo!" - unutmuş olmak. Ve sizi temin ederim: her beş ila on yılda bir, kendi yöntemlerini önerecek bir guru bulunacak, ama aslında hepsi unutulmuş eski olacak ve her şey tek bir eksen etrafında dönecek. Bu eksen dernekler hukuku olarak adlandırılır. Bunu anlarsan, herhangi bir psikanalize ihtiyacın olmaz. Kendiniz hakkında, diğer insanlar hakkında peri masalları anlatılacak ve sonların nerede buluşmadığını göreceksiniz.

Ne yazık ki, Tanrı'dan bir psikolog için dokuz yabancı olduğunu belirtmeliyim. Bununla birlikte, psikologlar yoga hakkında da aynı şeyi söylüyorlar ve işin komik tarafı, ben de onlara katılıyorum. Ama bir centilmenlik anlaşmamız var: Yogi yoga azarlamaz. Olmasına rağmen, eller kaşınıyor veya daha doğrusu dil. Bu nedenle, psikologlarla bir centilmenlik anlaşmamız var. Kötü psikologları azarlarım ama tam tersine iyi psikologları överim. Ve psikologlar kötü yogileri azarlar ama iyi olanlar hakkında sessiz kalırlar. Ve herkes mutlu.

Bu nedenle, ilişkisel bağlar yasası, genel olarak diğer tüm hükümlerin mihenk taşıdır. Bir şeyi başka bir şey olarak düşünebildiğimizde, sadece maya'nın varlığından veya olasılığın kendisinden kaynaklanır. Bir şeyi başka bir şey, diğerini üçüncü bir şey olarak düşündüğümüzde, maya'nın etkisi altına giren iki nesne veya fenomen arasında çok ilginç bir sonuç ortaya çıkar. Ve bu iki nesne arasında çağrışımsal bağlantı y denen şey uzanır . Ve en korkunç ve üzücü olan şey, prana'nın bu çağrışımsal bağlantıdan akmasıdır. Bütün sorunlarımızın kökü bu. Kendimize bir tuzak, bir ağ, bir hapishane hazırladığımız mekanizma budur. Aynı zamanda, diğer ilişkisel bağlantıların yardımıyla gereksiz konuları yırtmak için bir fırsat olsa da. Ancak bu ayrı, devasa bir bilimdir.

9 numaralı teorem. Bir sonraki ilginç teorem Ağrı Yasasıdır: Eğer cehalet varsa, acı gibi bir şeyin ortaya çıkması an meselesidir. Aksiyomatikte, hatırladığınız gibi, acı hakkında tek kelime söylenmez. Nereden geliyor? Acı ikiye bölünen, alınların çarpıştığı zevkimizdir. 

Daha mecazi bir resim çizelim: tezahürlerinizin kaynağını hayal edin - Yüksek Benliğiniz. Tüm zevkler oradan gelir, onun dışında, yukarıda da düşündüğümüz gibi, hiçbir zevk yoktur. Ama biz aptallığımızda, cehaletimizde kendimizi tezahürümüz olarak görüyoruz. Ve şimdi bu çağrışımsal bağlantı kuruluyor: bir yandan tezahürlerimiz "ben"imizden çıkıyor, ancak buna paralel olarak onları birbirine bağlayan ikinci bir iplik beliriyor (isterseniz, bu aptallığın çağrışımsal bir bağlantısıdır), tezahürümüz de onun boyunca akmaya başlar. Ve kafa kafaya çarpışırlar. Yani, maya'da tezahürlerimiz bir şekilde genişlerse - kendi başlarına veya bazı eylemlerin bir sonucu olarak - neşe, mutluluk yaşarız. Aksine, biri veya bir şey onları sıkıştırırsa veya kendilerini göstermelerine izin vermezse, birinin diğeriyle çarpıştığı ortaya çıkar ve acı denen şeyi yaşarız.

Böylece, aksiyomatikten bir sonuç olarak, aşağıdaki konumu elde ederiz:

Temelde ağrı yoktur. Kendini boğan bir haz vardır ve buna acı denir. Dahası, kaba fiziksel düzeyde, acıyı gerçekleştirme mekanizması, kaba bedenin yapılarının katılımıyla, ince düzeyde - ince yapıların katılımıyla vb. Çok ilginç bir yasa.

 

Şekil 11. temelde ağrı yok. Kendini boğan bir haz vardır ve buna acı denir. 

10 numaralı teorem. Hafıza iyi bir şeydir. “Hafızamda bir şey oldu, 

Bütün bunlar benimle değildi - hatırlıyorum . Genel olarak, hafıza nedir? Şimdi ayrıntılara girmeyeceğim. "Ben"imiz her şeyi bilendir. "Ben" ve hafızamız gerekli değildir. Neden belleğe ihtiyacımız var? Bir şey yaptığımızda bu bilgiyi almak için. Ve her şeyi kendi "ben"inizden çıkarabiliyorsanız neden yanınızda taşıyasınız? Yani, hafıza, sadece çağrışımsal bağlantılar yasasını dikkate alarak sonraki yapılarda ortaya çıkar. Ve hafızayla çalışmak, çağrışımsal bağlar yasasıyla çalışmaktır.

Aşağıda ilginç bir sonuç var, aşağıdaki teorem.

11 numaralı teorem. korku _ korku nedir? Hafıza + acı kombinasyonundan korku doğar. Hafıza olmadan korku, acı olmadan korku olmaz.

12 numaralı teorem. Şehvet, cazibe , bize zevk verecek şey için çabalarken hangi kelimeyi seçeceğimi bile bilmiyorum. Yine, hatıra ve yine zevk .

Teorem #13. Bencillik. Benlik. Ne olduğunu? Aslında bencillik, kendimizi gerçekte olduğumuz kişi olarak görmememizden, kendimizi tezahürlerimiz olarak görmemizden kaynaklanır .

Burada kendimi tezahürlerim olarak görüyorum. Bu tezahürler kendilerini özellikle bedenim olarak gösterir. Vücudumu tehdit eden bir şey olursa tabii ki tatmin olmayacağım, tabii ki bu tehdidi ortadan kaldıracak şekilde davranacağım. Ya da tam tersine, kendimi rahat hissedersem onu çekerim. Genellikle tüm ülkenin veya tüm insanlığın çıkarlarından çok kendi derisini düşünen bir kişi hakkında şöyle deriz: "Ah, ne egoist!" Ama aslında bu ne iyi ne de kötü, sonuç bu arkadaşlar. Bencillik cehaletten kaynaklanır. Bu, maya gerçeğinden çıkan bir sonuçtur. 

Teorem #14. Çekim, hoşlanmama da egodan türemiştir. Bir şey bize minimum zevk verirse, egomuzu sıkıştırırsa (ve "ben"imiz kendini bu ego, bu tezahürler olarak görür), o zaman elbette olumsuz hissedilir. Ve tersine, egomuzun genişlemesiyle - olumlu bir duygu. Bu nedenle herkes övülmeyi sever ve çok az insan azarlanmayı sever.

Tekrar ediyorum arkadaşlar: yogada buna benzer pek çok pozisyon var. Bu önermeler, tıpkı matematikteki teoremler gibi, tamamen mantık kullanılarak çıkarsanmıştır. Aksiyomlarla daha zordur, gerçekten kafaya sığmayan hükümler vardır. Görünüşe göre zihninin bir kısmıyla anlıyorsun ve bir şekilde diğer tarafıyla tam olarak anlamıyorsun. Sonuçlar daha basit, burada sadece yoganın ikinci prensibine göre mantık uygulamanız gerekiyor. Evren sana bir akıl verdiyse, onu bile ve aptal olma, düşünmeye başla. Bazı nedenlerden dolayı, maneviyatla aptallığı karıştırmak artık moda kabul ediliyor: pek aklı başında olmayan birini gösterecekler ve onun büyük bir peygamber olduğuna inanacaklar. Kim bilir, belki o büyük bir peygamberdir, belki de sadece kafasında bir sorun vardır. Kitaplarda ve diğer anlarda daha kötü.

Şekil 12. Lemmalar ve teoremler. 

Böylece, mikro kozmosun aksiyomları sisteminden yogada çok sayıda konum teoremi doğar. Yoganın bu hüküm-teoremlerinden belirli yoga türleri doğar. Örneğin, aksiyomların birinci ve ikinci alt gruplarından Raja Yoga gibi çok güzel bir yoga türü doğar ve çalışması kişinin kişiliğinin gücünü artırmaya ve karizma geliştirmeye yardımcı olur. Ülkemizin artık gerçekten iyi yöneticilere ihtiyacı var. Liderlerin pek çok sözü var, ama onu bir konuma getirin - her şeyi mahvedecek. Ve neden? Ama bir liderin özelliklerine sahip değil. Nedense herkes herhangi bir aptalın lider olabileceğini düşünür. Ve bunun için uygun niteliklere sahip olmanız gerekir. Bu sonuçları kullanarak, bunların uygulanması için oldukça özel egzersizler ve yöntemler veren ve böylece içimizde var olan gücü ortaya çıkarmamıza izin veren Raja Yoga'dır.

Mikro kozmosun aksiyomları sistemine daha çok güvenen yogiler var. Ve büyük ölçüde makrokozmosun aksiyom sistemi adı verilen başka bir aksiyom sistemine dayanacak olan başka yogalar da var. Bunu daha fazla ele alacağız.

Şekil 13. Gölge. "Ben" imiz, tezahürlerini göz önünde bulundurarak yanılıyor, tıpkı bir kişinin kendisini gölgesi olarak gördüğü için yanılacağı gibi. 

Sorular ve cevaplar. 

Soru: Maya'nın üstesinden gelen, aydınlanan bir kişi, diğer "ben" i - bizim algıladığımız gibi kabukları aracılığıyla da nasıl algılar veya onları gerçek olarak mı görür?

Vadim Zaporozhtsev: Bu soruyu zaten bu duruma ulaşmış olanlara sormak daha iyi olur. Elbette metinlerde bahsediliyor ama burada durum öyle ki kişisel deneyimimi size aktaramam çünkü bende yok ama başka birine atıfta bulunmak ... Aslında bu basit bir soru. Uyumayan, yemek yemeyen, başkasının refahını düşünen bazı büyük ünlü hümanistleri ele alalım. Ona soruyorsun: “Bu serseri ile ne yapıyorsun? O kokuyor! Ve o: "Hayır, onda bir Tanrı kıvılcımı görüyorum." Görüyorsun, görüyor, sadece ortalığı karıştırıyor. Ara sıra metroya biniyorum, bu yüzden bazen orada yattıkları için arabaya binemiyorum. Ve o kişi yardım ediyor...

Soru: "Tezahürler" nedir?

Vadim Zaporozhtsev: Aslında, bu tür sorulara hızlı ve iyi bir cevap var: Her kelimenin bir açıklamasının verildiği bir Rus dili sözlüğü var. Bu kelime yoga sözlüğünden bir kelime olmadığı için sizi haklı olarak uygun sözlüğe yönlendirebilirim.

Soru: Bu konuyu daha iyi anlamak için yoga aksiyomatiği hakkında ne okunabilir?

Vadim Zaporozhtsev: Bu konuyu ne kadar iyi bildiğinize bağlı olarak çok sayıda inceleme, çeşitli türden öğretiler, yoga felsefeleri var. Ortaçağ Hindistan'ının yaşam tarzının az çok farkındaysanız, ortaçağ incelemelerini güvenle okuyabilirsiniz. Bir "goad" ın ne olduğunu yanıtlamayı zor bulursanız, o zaman dini ortaçağ incelemelerini okumak sizin için zor olacaktır ve belki de Hindistan'ın altı ortodoks sistemi üzerine felsefi görüşler şeklinde bazı revizyonlar okumak mantıklı olacaktır. . Yeterince şey var...

Soru: “Eğer bir çatışma çıkarsa, o zaman kendisinin daha farkında olan “ben” kazanır” aksiyomuna göre bir sorum var. Bir örneğim vardı: bir adam bir aslanla karşılaştı. Başlangıçta, insan kendisinin hayvandan daha fazla farkındadır. Bu durumda bu aksiyomu nasıl anlayabilirim?

Vadim Zaporozhtsev: Elbette bir de karma sorunu var, kötü karma. Afrika'da silahsız dolaşmak onun kötü karmasıydı. "... küçük çocuklar, dünyadaki hiçbir şey için gitmeyin çocuklar, Afrika'da yürümek ..." ve oraya silahsız gitti. Ya da elbette bir insan düzeyinde olmayan, ancak ısıran ve pek çok sıkıntı getiren küçük zehirli bir yılanla ilgili durum. Ve kazanmış gibi görünüyor, o da tıslıyor ve tatmin olmuş bir şekilde sürünerek uzaklaşıyor. Ama daha çok, başka bir bölgeden - karmamızın veya aptallığımızın alanından arkadaşlar.

Eşit durumdaki varlıkları da ifade eder. Bir tür olarak insan, kolayca görebileceğiniz gibi, diğer tüm hayvan türlerinin yerini almıştır. Her bir kişinin karmik aptallığını dikkate almazsanız, o zaman bu böyledir.

Soru: Buda ve Mesih "Ben"lerinin farkına vardılar mı?

Vadim Zaporozhtsev: Yoga, dinlerden çok uzaktır , bu nedenle Buda hakkında sorular Budistlere, İsa hakkında Hristiyanlara sorulmalıdır. Aksi takdirde yanlış alana tırmanırsam küserler.

soru: Söyle bana, vücudumun her hücresinin kendi "ben" i var mı?

Vadim Zaporozhtsev: Güzel soru! Evet, yoga öğretilerine göre öyle olduğu ortaya çıktı. Raja Yoga da buna dayanmaktadır. Bir itaat hiyerarşisi vardır.

Soru: Simbiyoz da bu şekilde mi anlaşılır?

Vadim Zaporozhtsev: Bu, "Ben" in etkileşimlerinin kaba bir düzeyde somutlaşmış halidir. "Ben"imizin her hücresi, bu toplulukta yaşama isteğini ifade etti. Bu arada bir de evrim sistemi var, maalesef onu düşünecek vaktimiz olmadı. Neden hücrelerin var? Çünkü onlara bedeniniz çerçevesinde ruhsal gelişim fırsatı veriyorsunuz. Size bir şeye hizmet ediyorlar ama siz onlara başka bir şey veriyorsunuz. Bu karşılıklı olarak yararlı bir değiş tokuş. Bu arada, bu Raja Yoga. Genel olarak manevi gelişim fırsatı verirseniz, rehberliğinizi yalnızca bir durumda gerçekten kabul edeceklerdir. Bu nedenle, iyi bir yönetici, her şeyden önce tebaasının ruhsal gelişimini önemseyen kişidir ve mümkün olan her şekilde vergi toplayan veya gözdağı veren veya sadece siyasi programlar yazan kişi değil. Genel olarak, yalnızca, kontrol ettiği toplumun her bir üyesinin ruhsal gelişimiyle ilgilenecek olan gücü elinde tutacaktır. Ama bu ayrı bir konu.

Adım 6

Makrokozmosun aksiyomları sistemi. Bölüm 1. 

1 . Ders başlığı: Yoga aksiyomları sistemi "Makrokozmos". Bölüm 1. 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Makrokozmosun aksiyomları sistemi açısından Evrenin yaratılış süreci. Maya ve Evrenin yaratılışındaki rolü. Yogada Enerji ve Bilinç Kavramları. Evren eril veya dişil değildir, Evren sonsuza kadar aşık bir çift gibidir, yani. Erkek ve kadın. Mutlak'ın durumu nedir? 

4. Dersin tarihi ve yeri: 2009.04.04 "Aydınlanma" Kültür Merkezi .

5. Dersin ses, video ve metni Moskova'daki Uluslararası Açık Yoga Üniversitesi'ne ( Anandaswami Tradition Yoga Okulu ) aittir. Bu sitenin materyallerini kopyalama, çoğaltma ve dağıtma, tercihen www.openyoga.ru sitemize bir bağlantı oluşturma hakkına sahipsiniz . 

6. Yoga Okulu Adresi: Moskova, Rusya, Novoslobodskaya metro istasyonu, st. Dolgorukovskaya, ev 29, tel. 251-21-08, 251-33-67, "Aydınlanma" Kültür Merkezi. Web siteleri: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. 

7. Dersin ana metni:

Bugün 4 Nisan 2009. Adım Vadim Zaporozhtsev, Moskova'daki Aydınlanma Merkezi'nde, Novoslobodskaya metro istasyonunun yanında bulunuyoruz. Bu Açık Yoga Üniversitesi için bir derstir. Tüm bilgiler www.openyoga.ruwww.happyoga.narod.ruwww.yogacenter.ru web sitelerinde saklanmaktadır.

Bugün yoganın aksiyomatiğine bir giriş yapmaya devam edeceğiz.

Bir sonraki bölüm olan "Makrokozmosun Aksiyomatiği"ne geçiyoruz. Mikro kozmosun aksiyomları sistemini zaten ele aldık ve şimdi aynısını makro kozmosun aksiyomları sistemi ile ilgili olarak yapmalıyız. Başlamadan önce bir kez daha hatırlatmak isterim ki bu ders aksiyomatik dersine giriş niteliğindedir ve asıl görevim sizin için ilk fikri edinmeniz ve bu yönde ilk adımları atmanızdır. Tabii ki, aksiyomatik daha katı, daha katı, daha az lirik ara sözle ifade edilir. Ancak modern dünyanın gereklilikleri sadece bunu anlaşılır bir dilde ifade etmenin gerekli olduğunu söylüyor , bu nedenle, çoğu zaman karşılaştırmalar, analojiler yapmak ve en zor noktaları basit bir dilde açıklamaya çalışmak gerekir. Bir yerde ise tam tersine çok zor anlara odaklanmaya gerek yok çünkü onları anlamak çok zaman alıyor. Ancak her halükarda, bu derslerin amacı, bu konunun daha detaylı incelenmesi için ilginizi çekmektir. 

Makrokozmosun aksiyomları sistemi. 

Size tekrar hatırlatmama izin verin, yoga aksiyomatik olarak şu önermeyi sunar: tüm olası aksiyom sistemleri iki bağımsız gruba indirgenebilir, bunlardan birine mikro kozmosun aksiyomları sistemi, diğerine makro kozmosun aksiyomları sistemi denir . Şimdi makrokozmik grubu ele alıyoruz.

Ve bu sistemin ruhunu anlamanıza, yakalamanıza yardımcı olacak bir lirik ara söz daha. Mikro kozmosun aksiyomları sisteminde vurgu yapıldı kişiliğe , bir kişinin iç "Ben" ine, böyle bir karakter deposuna vurgu, bir kişi her şeyi kendi eline aldığında, tamamen kendi yaratıcısı olur. kader. Bu pozisyon çok aktif, hatta kahramanca bile denilebilir, benzer mizaçtaki insanlara yakışır. İkinci aksiyom sistemi - makro kozmosun aksiyom sistemi - en uygun olduğu insanların bakış açısından karakterize edilirse, taban tabana zıttır. Mikro kozmos sisteminde her şeyden önce kendine güvenmek gerekiyorsa, o zaman makro kozmosun aksiyomları sistemini karakterize eden ana konum Evrene güvenmektir. Anladığınız gibi, bu şeyler mantıksal olarak birbirine zıttır. İşte böyle bir karakter, yaşam biçimi, tutum, dünya bilinci için Makrokozmosun aksiyomları sistemi, Evrene güvendiğimiz yerde, onun gücüne, Evrenin bilgeliğine veya Mutlak'a güveniyoruz. bu sistemde daha sonra söylenecektir.

Şekil 1. herkes, tamamen ve tamamen Evrene güvendiklerinde yaşam yollarında bir aşamadan geçer. 

Açıkça söylemek gerekirse, herkes yaşam yolunda tamamen ve tamamen Evrene güvendiği bir aşamadan geçer. Örneğin küçük bir çocuk için tüm dünya annelik duygusudur. Hala hiçbir şey görmüyor, gerçekten hiçbir şey duymuyor, anlamıyor ve her şeyden önce annesi için çabalıyor, ona güveniyor, ona güveniyor. Kendini kötü hissederse ağlamaya başlar. Çocuk kendine bakamıyor. Yalnızca zevkini veya hoşnutsuzluğunu ifade edebilir, ancak sorunlarını çözmede "ben" e pek güvenemez. Gerçekten de hiç kimse küçük bir çocuktan aniden ıslandığında veya yemek yemek istediğinde artık hayatını kendi eline almasını ve sorunları çözmeye başlamasını beklemiyor. Aynı durum, ihtiyarlığa ermiş kimse için de geçerlidir. Yaşın etkisiyle algının doğası değişir. Bazen yaşlıların çocuklar gibi olduğu söylenir. Yaşlı insanlar daha duygusal hale gelir, ilgi ister ve bu anlamda çocuklarla karşılaştırılır.

Ve öyle bir şey oluyor ki, en özgüvenli insan bile tüm kaderini elinde tutarak bebeklik ve yaşlılık evrelerinden geçiyor. Bu nedenle, Evrendeki böyle bir umudun her birimize yabancı olduğu söylenemez. Sorunlarımızı kimseye güvenmeden kendi başımıza çözmeye alışmış gerçekten güçlü insanlar olsak bile, o zaman bu dünyaya girdiğimiz bir zaman vardı ve yine bir zaman gelecek bu umut durumuna geleceğiz. Evrende yaşlılıkta.

Ancak bilinçli yaşamları sırasında dünyayı tam da böyle bir algılama tavrına meyilli insanlar da var. Kendilerini çevreleyen Evrene dalmaya, ona güvenmeye daha meyillidirler. Ve tüm eylemleri, davranış stratejileri ve hatta ruhsal gelişim stratejileri, mikro kozmosun aksiyomları sistemine bağlı kalan insanlar tarafından oluşturulan davranış stratejisinden farklıdır.

hayata karşı böyle bir tutumun kadınlardan çok erkeklerin özelliği olduğuna inanılıyor . Ve bu oldukça net bir açıklama verilir. Aksine, bir adam her şeyi elinde tutmaya çalışır, her şey kontrol altındadır. Hem öyledir hem öyle değildir. Evrenle ilgili küresel temel deneyiminde, bir insan, Evreni kavramak için Evren ile birleşmeye daha meyillidir. Yine bu, önünde açılan Evrenin güzelliğinden, görünümünden memnun olan ve her şeyden önce kendisi hakkında değil, etrafındaki Evreni düşünen bir kişi olabilir. Önünde ortaya çıkan fantazmogorik resim tarafından emilir. Şairin, sanatçının, etrafını saran güzellik dalgasına kapılmış hali budur. Ve kişi kendini unutur, bu mesafelere, etrafındaki dünyaya "ayrılır". Çevreleyen Evrenden gelen coşku durumunu karakterize eden şiirsel bir bileşen olarak, M.V.'nin çalışmasını hatırlamama izin verin. Lomonosov. Harika ayetleri var "Büyük Kuzey Işıkları Durumunda İlahi Majesteleri Üzerine Akşam Meditasyonu" (1743): 

Gün yüzünü gizler; 

Tarlalar kasvetli bir geceyle kaplandı; 

Kara bir gölge dağlara çıktı; 

Bizden gelen ışınlar uzağa eğildi; 

Yıldızların uçurumu tamamen açıldı; 

Yıldızların numarası yok, dibin uçurumu. 

Bir kum tanesi, denizin dalgaları gibi, 

Sonsuz buzdaki kıvılcım ne kadar küçük, 

Güçlü bir kasırgadaki toz gibi, 

Tüy kadar şiddetli ateşte, 

Böylece bu uçurumda derinleştim, 

Kayboldum, düşüncelerden yoruldum! 

Bilgenin dudakları bize der ki: 

Pek çok farklı türde ışık vardır; 

Orada sayısız güneş yanıyor, 

Oradaki halklar ve yüzyılların çemberi: 

Tanrının ortak ihtişamı için 

Doğanın eşit gücü vardır. 

Ama yasan nerede, doğa? 

Geceyarısı ülkelerinden şafak doğuyor! 

Güneş orada tahtını kurmuyor mu? 

Buz halkı denizin ateşini karıştırmaz mı? 

Bu soğuk alev bizi kapladı! 

Bakın, yeryüzünde gün geceye girdi! 

Ey gözü çabuk olan sen 

Ebedi haklar kitabına girer, 

Hangi küçük şeyler işaret ediyor 

Doğanın şartı mı, 

Tüm gezegenlerin yolunu biliyorsunuz; 

Söylesene, bizi bu kadar rahatsız eden ne? 

Berrak gece ışını ne titrer? 

Gökkubbeye hangi ince alev çarpar? 

Bulutları tehdit etmeyen şimşek gibi 

Dünyadan zirveye çabalıyor mu? 

Donmuş buhar nasıl olabilir? 

Kışın ortasında ateş mi? 

Su ile yağlı pus var; 

Ya da güneş ışınları parlıyor, 

Yoğun havayı yararak bize doğru eğilerek; 

Ya da şişko dağların dorukları yanıyor; 

Ya da hatmi denize üflemeyi bıraktı, 

Ve yumuşak dalgalar havaya çarptı. 

Cevabınız şüphe dolu 

Yakındaki yerlerin çevresinde olanlar hakkında. 

Söyle bana, ışık ne kadar geniş? 

Peki ya en küçük uzak yıldızlar? 

Cahil yaratıklar sizin sonunuz mu? 

Söyle bana, yaratıcı ne kadar büyük? 

İncir. 2. Yıldızların uçurumu dolu... 

Bu, Büyük'ün ortaya çıktığı andaki görüntüdür. Birçoğumuz muhtemelen geceleri yıldızlı gökyüzüne baktığınız ve onun sonsuzluğunu fark etmeye başladığınız anları hatırlıyoruz. Düşüncelerimizle ne kadar daha derine inmeye çalışsak da zihnimiz bunun sınır olmadığını, Evrenin sonsuz olduğunu söylüyor. Ve sonsuzlukla , Evrenle mistik bir topluluk duygusu var . Bu muazzam vizyonun ışığında herhangi bir kişinin bir hiç olduğu hissi var, bu ihtişam arasında kaybolan bir kum tanesi. Dahası, Mihail Vasilievich Lomonosov'un şiirinde olduğu gibi, zihnin kendisi bu ihtişamı kavrayamaz, onu algılamayı reddeder.

Bu, dünyanın hissi, dünyanın aşkınlık hissidir. Ve elbette, makro kozmosun aksiyomları sistemi, dünyanın böyle bir bilgi durumunu tam olarak karakterize eder. Bu aksiyomlar sisteminde, tüm yasalar, insan duyularının önünde ortaya çıkan ve sonra yavaş yavaş kişinin kendisine yaklaşan veya ona odaklanan sonsuz derecede heyecan verici bir şey aracılığıyla türetilir. Tam tersi yaklaşım, her şeyin ters sırada gittiği mikro kozmosun aksiyomları sistemindedir: önce bir kişi ve sonra yalnızca Evren. Aynı sistemde önce Evren, sonra insan kabul edilir.

Hepimiz, ister bebeklikte, ister yaşlılıkta, ister böyle içgörü anlarında, kendinden geçme anlarında, Evrene bir güven içinde olduk veya olacağız. Bazen, M.V.'de olduğu gibi, büyük bilim adamları tarafından deneyimlenir. Lomonosov, bazen şairler, sanatçılar. Çevrelerindeki her şeyin arkasında hayatın nefesini hissetmeye başlıyorlar ve o kadar güçlü, heyecan verici ve harika ki, kişisel yaşamla karşılaştırıldığında, bazı kişisel sorunlar gri, dikkate bile değmez olarak algılanıyor.

Yoga her türlü dindarlıktan son derece uzak olsa da, yani yoga ve din farklı şeylerdir (yoga bir kendini tanıma sistemidir), ancak aynı yaklaşım birçok dini sistemde gözlemlenir, her şeyden önce evrenin bilgeliği için , çevreleyen Evren için bir tür umuda vurgu . Farklı dini sistemlerde, farklı kavramlar tanıtılır : bir yerde belirli bir kişilik olabilir, bir yerde bir süper kişilik olabilir, bir yerde belirli bir yasa veya parlak bir boşluğun soyut bir kavramı olabilir. Ama aslında, her yerde, diğer her şeyin sönük kaldığı, tamamen aşkın bir şey hissi var. Üstelik böyle bir vizyonun ardından kişi kendini unutmaya başlar. Kendini düşünmüyor bile. Evreni kendisinden incelemeye başlama arzusu bile yok. Aksine, bu duyguya o kadar kapılır ki, Evreni incelemeye veya tabiri caizse dıştan içe kendini tanımaya başlar.

İnsanlarda böyle bir mizaç var. Ve kural olarak, bu tür insanlar diğerlerinden sıyrılıyor. Batı zihniyeti, ilk aksiyomlar sistemine daha yakındır - vurgunun öncelikle birey üzerinde olduğu mikro kozmos sistemi. Burada - ben küçüğüm, kendimi tanıyorum ve er ya da geç Mutlak'ın boyutuna genişliyorum. İşte tam tersi. Burada, daha ziyade, doğu zihniyeti: İlk önce Evrenin hissine kapıldım veya yakalandım ve sonra kendi özümün ve açılmış Evreni görmenin özünün bir ve aynı olduğunu anlamaya başladım. Böylece, makrokozmosun aksiyom sistemini genel özellikler ve ana hatlarla karakterize etmek mümkündür.

Şimdi, makro kozmosun aksiyom sistemini kesin olarak açıklamıyorum, ama inan bana, orijinalinde modern matematikle aynı şekilde sunuluyor. Her şeyin daha açıklayıcı olduğu Newton, Leibniz zamanında matematiğin sunumu ile aynı bilginin formalizasyonu daha fazla gördüğümüz modern ders kitaplarındaki sunumu arasında bir fark vardır. Bu nedenle aksiyomatik, kuru, temiz sunumuyla matematiğe daha çok modern bir yaklaşım gibidir, ancak daha az algılanır. Daha katı olmasına ve yogada kullanılan yöntemler hakkında ondan uygun sonuçlar çıkarmak daha kolay olmasına rağmen.

Size hatırlatmama izin verin: şu anda çalıştığımız şey - yogada aksiyomlar - çok önemli bir şey çünkü tüm yoga yöntemleri bu aksiyomlardan mantıklı bir şekilde türetilebilir. Tüm yoga egzersizleri, tüm meditasyonlar, kişinin neden başka türlü değil de bu şekilde meditasyon yapması gerektiği, neden bunu yapıp bunu yapmaması gerektiği ile ilgili açıklamalar - tüm bunlar aksiyomlardan türetilmiştir. Katılık elbette gereklidir, ancak bazen bu katılık, özellikle son zamanlarda yoga çalışmaya başlayan insanlar için hiçbir anlam ifade etmez. Matematikte olduğu gibi, Euler'in zamanından beri, matematiksel aygıt katı, yerleşik bir biçim kazanmıştır, bu nedenle eski incelemelerdeki aksiyomatikler çok şiirseldir ve sonraki incelemelerde zaten resmi bir sunum verilmiştir.

Şimdi aksiyomların kendilerine dönüyoruz. Mikro kozmosun aksiyom sisteminde olduğu gibi, burada da aksiyomların üç alt grubu vardır.

Macrocosm sisteminin aksiyomlarının alt grupları. 

Şek. 3. Evrenin Kökeni. 

1 alt grup tamamen ve tamamen Mutlak ile ilgilidir.

2. alt grup, bu Evrende yaşayan çok sayıda canlıyı ilgilendirir, ancak aslında bu sisteme göre tüm canlıları ilgilendirir. Bu anlamda Yoga, şimdi anladığımız şekliyle canlı varlıkların bedenleri ile cansız nesneler veya fenomenler arasında, ister bir taş ister bir rüzgar esintisi olsun, temel bir fark yaratmaz.

3. alt grup - zaten her insanı ilgilendiren aksiyomlar, dünyanın bu fantastik resminde tek bir kişinin yeri.

Aksiyomların ilk alt grubu "Mutlak"tır. 

Mutlak ile ilgili ilk aksiyom alt grubuyla başlayalım. Aslında bu aksiyomlar, yogada anlaşıldığı şekliyle evrenin yaratılış aşamalarını anlatır . Ya da başka bir şekilde, bu aksiyomlar dünyamızın kökeni hakkında bir fikir verir. Bizi çevreleyen Evren denen şeyin ortaya çıkışını anlatan belirli resimler, durumlar sırayla verilmiştir. Nedir, nereden geldi, şu anda gözlemlediğimiz biçimde karşımıza çıkmadan önce hangi gelişim aşamalarından geçti?

Aksiyom #1. Kanun "0". 

İlk aksiyom bize zamanın olmadığı çok garip bir dönemden, yaratılışın başladığı ilk adımdan bahsediyor. Bize tezahür etmemiş Mutlak veya aşırı tezahür etmiş Mutlak hakkında bilgi verir. 

Ve bunu ve sonraki tüm aksiyomları incelemeye başlamadan önce, ele alınan konunun son derece soyut ve son derece karmaşık olduğunu size bir kez daha hatırlatırım. Sözlerimden en azından bir şey anladığınızı hissediyorsanız, bunun büyük ölçüde bir yanılsama olduğunu bilmelisiniz. Bunun nedeni, çok uzun süredir ders vermem ve keskin köşeleri nasıl aşacağımı bilmem. Soyutluk derecesi ve hatta isterseniz açıklanamazlık derecesi ile bu, yoganın en yüksek bölümlerinden biridir. Yani hiçbir şey anlamıyorsanız endişelenmeyin. Size her şey açık ve net görünüyorsa, ona da güvenmeyin, bu aşırılıkları bir kenara bırakın.

Olacak, ifadenin mantıksızlığı için özür dilerim, zamanın olmadığı zaman hakkında. Veya boşluk olmadığında bazı formlar hakkında. Boşluğun olmadığı bir zamanda bir karenin şeklini hayal etmeye çalışın. Bazı geometrik şekiller zihnimizi zorlamak için verilmiştir, ancak hiçbir şekilde özü iletmez. Size herhangi bir aksiyomun doğası gereği tüm mantığın üzerinde olduğunu hatırlatırım. Aksiyomlar mantıkla çelişmezler, bir şekilde mantık tarafından algılanırlar. Mantık bu konuda bir şeyler söyleyebilir, ancak konuşma ve düşüncedeki mantık, söylenenlerin gerçek içeriğini ve anlamını tam olarak aktaramaz. Bu önemsiz ve önemsiz. Yoga aksiyomatiğinin matematiğe benzediğini bir kez daha hatırlatmak istiyorum: sonsuz büyük ve sonsuz küçük kavramının kimsenin anlamadığı bazı analojileri var ama yine de onlarla bir şeyler yapmayı öğrendiler. Ve diyelim ki, tüm diferansiyel-integral hesap, anlamadığımız, ancak onlarla çalışmayı öğrendiğimiz bu kavramlardan ortaya çıktı. Bir yandan tamamen açık olmayan, ancak mantık düzleminde çalışırlarsa, uygulayabileceğimiz oldukça iyi, pratik sonuçlar elde edilen bu aksiyomları da ele almak gerekir. ” söz verildiği gibi her şeyin böyle gittiğine dair onay alın.

Yani, ilk aksiyom bize zamanın olmadığı zamanı veya yaratılışın başladığı ilk adımı, uzayın, zamanın, uzayın ve zamanın ortaya çıkması için hiçbir ön koşulun olmadığı zamanı anlatır. Tezahür etmemiş bir biçimde bir Mutlak vardı. Bazen istediğiniz gibi aşırı tezahür ettirilmiş olarak da adlandırılır. O zamanlar kimse ve hiçbir şey yoktu. Aslında öyleydi bile diyemeyiz. Çünkü “oldu” dediğimizde bu zaten bir tür betimleme, adeta geçmiş zamanda bir varoluştur. Ancak geçmiş zaman yoktu, çünkü hiç zaman yoktu ve aşırı tezahür etmiş veya tezahür etmemiş Mutlak'ın bulunduğu durum, birlikte hareket ettiğimiz kelimelerde ve düşüncelerde uzak analojilere bile sahip değil. Bu nedenle, biçimsel mantık açısından öyle görünüyor ve öyle görünmüyor. Yani, bizim bu terimden anladığımız anlamda o idi: yaratılışın bazı temel ilkeleri vardı, ancak öte yandan, o zamanki şeyin ne olduğunu uzaktan hayal edemiyor veya zihinsel bir resmini çizemiyoruz.

Mutlak, tezahür etmemiş bir biçimdeydi. Ve burada, kural olarak şu soru sorulur: "Pekala, bu aksiyomun süper mantıksal olduğu konusunda hemfikiriz, ancak en az üç kez süper mantıksal olsaydı, o zaman her şeyin tam olarak böyle olduğunu nasıl bilebiliriz?" Ne de olsa Mutlak'ın tezahür etmemiş bir biçimde varlığı, tezahür eden hiçbir şeyin olmadığını gösterir. Olayları izleyip kayda alacak bir tanık yoktu. Bu birinci çelişkidir ve süper mantığın asla mantıkla çelişmediğini hatırlıyoruz. Mantık, süpermantığı açıklamaz ve aynı zamanda mantık, süpermantığı asla çıkmaza sokamaz. Bu olursa, anlatıda veya anlayışta bir yerlerde bir şeyler bozulur. Ve garip bir şekilde, bu sorunun basit bir cevabı var : "O zamanlar her şeyin tam olarak böyle olduğunu biliyoruz, çünkü yoganın daha sonra göstereceği gibi, bu Mutlak'ın bir parçacığı her birimizin içinde bulunuyor." Yani, her birimizin içerdiği bilgidir. Sanki her birimiz zaten oradaydık. Aslında bu mantık-üstü aksiyomları içsel özümüzün Mutlak'ın özünden farklı olmadığı gerçeğinden çıkarıyoruz. Ama gelecekte olacak.

Bu, Mutlak'ın, zaman ve mekanın henüz var olmadığı ve yaratılmaları için ön koşullar bile olmadığı için, zamanın dışında, mekanın dışında olan, kişilerarası veya kişiüstü, tezahür etmiş veya süper tezahür etmiş bir durumda olduğuna dair ilk aksiyomdur. Oluşturulmadan önceki bir anlık görüntü veya zamanda bir andır.

Evrende "kainatın yaratılışı" diye bir şey vardır. Bilim adamları, evrenin kökeni hakkında farklı türde kavramlara sahiptir. Yoga, bilime uymadığı ve bilimin yerini yoganın alamayacağı anlamında bilimden uzaklaşır . Bunlar farklı sistemlerdir ve farklı yaklaşımlar kullanırlar, ancak bilimsel görüşler sisteminde (evrenin kökeni için önerilen hipotezlerden biri olan) büyük patlama hakkında konuştuklarında ve daha önce olanlar hakkında sessiz kaldıklarında aynı sorun ortaya çıkar.

Ve ilk aksiyom, genel olarak yaratılışın başladığı anın ötesine bakma girişimi olarak verilmiştir. Bunun son derece soyut bir konu olduğunu, güçlü bir konu olduğunu, akıldan kaçtığını ve "0" Yasası olarak nitelendirildiğini bir kez daha tekrarlıyorum . 

Neden Kanun "0"? Bazı benzetmeler var. Sonuçta, sıfır nedir? Sıfır oldukça garip bir sayıdır. Orada gibi görünüyor ve aynı zamanda değil. Ne garip bir şey anlıyor musun? Örneğin, kapalı parmaklarım arasındaki mesafe nedir? Sıfır mesafe. Bu, bir yandan mesafenin var gibi göründüğünü, öte yandan da yokmuş gibi göründüğünü ima eder. Aslında, tüm hikayelerin, efsanelerin, mitlerin dediği gibi, sıfır kavramı Eski Hindistan'dan geldi, sonra eski Araplar tarafından iyi bir şekilde ustalaştı ve sonra Batı'da bize geçti. Kesin bilimlerin, örneğin aynı matematiğin kökenleri Arap dünyasının ülkelerindeydi. Genel olarak, bu son derece soyut kavram bize Eski Hindistan'dan, görünüşe göre yoganın kendisinin geldiği felsefi, entelektüel çevrelerinden geldi . Uzun bir süre neden sıfıra ihtiyaç duyulduğunu ve yokmuş gibi görünen ne tür bir sayı olduğunu anlayamadılar.

Bu nedenle, Mutlak tezahür etmemiş bir durumda göründüğü, ancak öyle olmadığı göründüğü zaman, ilk aksiyoma bazen Kanun "0" denir.

Şekil 4. Yasa "0" - tezahür etmemiş formdaki Mutlak. 

Aksiyom #2. Yasa "1": Tezahür etmemiş durumdan, Mutlak kendini gösterdi! 

Tezahür etmemiş durum hakkında hiçbir şey söylenemezse, o zaman en azından Mutlak'ın kendini tezahür ettirdiği an hakkında bir şeyler söyleyebiliriz. Ve bu aksiyoma Yasa "1" denir çünkü kendini gösterdiği için birdi. Ya da bazen çok tuhaf bir tabir kullanırlar: Biri olmadan diğerinin var olduğu durum ! Bu aksiyom da çok soyut, ancak hakkında düşünebileceğimiz, konuşabileceğimiz şeye daha yakın, zaten en azından bir miktar ipucu var. Tek bir Mutlak kavramıyla karşı karşıyayız, yani iki, üç değil, beş düzine Mutlak değil, tek bir Mutlak vardır. Aksiyomlar da aşağıdaki gibi verilmiştir. Sanki ilk fotoğraf “0” Kanunu , ikinci fotoğraf “1” Kanunu gibi , Mutlak birdenbire tezahür etmemiş veya aşırı tezahür etmiş halden ortaya çıktı. Sanki biri diğerinden çıktı. En soyut fantazinizde biri olmadan diğerinin var olabileceğini hayal edebiliyor musunuz? Bir şey var ve başka hiçbir şey yok. Aklımıza, hayal gücümüze çok ciddi bir meydan okuma.

Şekil 5. Yasa "1" - Mutlak kendini gösterdi. 

Aksiyom #3. Bir sonraki aksiyom, Yasa "0"dan Yasa "1" e geçiş olması için , tezahür etmemiş Mutlak'ın kendisini tezahür ettirmeyi istediğini söyler. 

İsterseniz, tezahür etmemiş Mutlak'ın potansiyeli o kadar görkemliydi ki, "özgür" kelimesi ve kavramı onunla kıyaslandığında sefil bir yansıma veya sefil bir gölgeydi. Böyle bir kelime var - özgürlük . Çok garip bir kelime çünkü aynı zamanda son derece soyut. Bununla ilgili her zaman bir şakam vardır: "Özgürlük" kelimesi, çeşitli siyasi olaylara alternatif bakış açıları sunan bir radyo istasyonunun adı değildir. "Özgürlük" kelimesinin hiçbir çağrışımı yoktur. "Özgürlük" kelimesini "Özgürlük" radyo istasyonuyla ilişkilendirirsek, bunlar çok özel görevleri, baş ağrıları vb. Olan çok özel insanlarla çok özel çağrışımlardır.

"Özgürlük" kavramı mutlak bir kavramdır, bu kavram son derece soyuttur . Bu, farklı bir açıdan, farklı bir açıdan bakıldığında güç veya süper güç kavramıdır. "Özgürlük" kavramı, her şeyin mümkün olduğu anlamına gelir. "Özgürlük" kelimesinin anlattığı durumu aklımız tam olarak kavrayamaz. "Özgürlük" kelimesinin ifade ettiği şey mantıktan kaçar, mantık-üstüdür . "Özgürlük" kelimesi kesinlikle harika bir kavramdır. "0" Yasasının bu aksiyomunda Mutlak , özgürlüğün sadece sefil bir yansıma olduğu bir duruma sahipti.

Ve ele aldığımız son aksiyom, tezahür etmemiş Mutlak'ın tezahür etmeyi istediğini söylüyor. "İrade" kavramı nedir?

İrade, eylemdeki özgürlüğün vücut bulmuş halidir. Yani özgürlük yoksa irade ifadesi de yoktur. İrade kavramı zaten özgürlüğün kullanılmasıdır. Buna karşılık, özgürlük kavramının kendisi her şeye kadirlik kavramıdır. Çok merak edilen bir zincir kuruluyor. Aşağıda, bu aksiyomlardan aşağıdaki teorem çıkarılmıştır.

Teorem 1. İrade, var olan en güçlü, en üstün araçtır. 

İrade, Evren henüz kendini göstermediğinde ve tezahürü için bir ön koşul bile olmadığında kendini göstermeye başladı. Çok daha sonra, diğer tüm aksiyomları göz önünde bulundurduğumuzda ve bu sistemdeki belirli kişilerle doğrudan ilgili başka bir aksiyom grubuna ulaştığımızda, her kişinin bu yeteneği - Mutlak'ın atalarından miras aldığını göreceğiz . Her birimiz onu yanımızda taşırız.

Bir irade ifadesi vardı ve buna dayanarak, her şeyin nasıl olduğunu deşifre eden aşağıdaki aksiyom ortaya çıkıyor.

Aksiyom #4. İrade Maya'yı doğurdu. 

Bir başka ilginç ilke ortaya çıkıyor, " Maya" kavramı . Son derece karmaşıktır ve şimdilik buna değinmeyeceğiz. Ama maya'nın bir yeteneği var. Eyleminin bir yan etkisi olarak maya, bir şeyi başka bir şeymiş gibi gösterir. 

Doğu'dan bize gelen bilgilerden Maya hakkında bildiğimiz tek şey, Maya'nın yanılsama, aldatma, bir şey olduğudur. Hayır arkadaşlar, "Maya" kelimesi illüzyon veya aldatma kavramından çok daha yüksek ve karmaşıktır. Ve maya'nın ortaya çıkışının özel bir durumu ya da yan etkisi olarak, gerçekten de yanılsama ve aldatmacanın ortaya çıkmasının önkoşulları ortaya çıkar. Maya, bu kelimelerin anlamlarını genellikle anladığımız anlamda yanılsama ve aldatma kavramından çok daha yüksektir.

Aksiyom #5. Maya tamamen Mutlak'a tabidir ve Mutlak tamamen Maya'nın ötesindedir. 

Burada çok büyük bir fark var. Mikro kozmosun aksiyomlar sistemini hatırlayalım. Aynı zamanda Maya okyanusunda “yüzen” ama ona bağlı gibi görünen bir insan hakkındaydı. Ve burada, yaratılış anında Mutlak, Maya'yı doğurdu ve Maya'nın kendisine bağlı değil. O, maya'nın tam efendisidir. Ve gelecekte, tüm bunlar makrokozmik sistemin bir teoremine dönüşüyor.

Teorem #2. Mutlak'ın İradesi yoksa, hiçbirimiz Maya'yı asla alt edemeyiz. Her şeyin Evrenin lütfuna ihtiyacı var!

Aksiyom #6. Tezahür Eden Mutlak: Tezahürünün kendisi Maya tarafından mümkün kılınmıştır. 

Maya olmadan Mutlak, tezahür etmemiş veya aşırı tezahür etmiş durumunda olurdu. Tezahür eden Mutlak'ın Maya denizinde yüzen bir ada gibi olduğu ortaya çıktı. Bunun oldukça ilginç bir sembolizmi verilmiştir. Bazı eski metinler, tüm evrenin ortaya çıktığı belirli bir kozmik yumurtadan bahseder. İki kısma ayrıldı, bir kısımdan gökyüzü, diğerinden - dünya geldi. Bu fikir, dünyanın farklı halklarının efsanelerinde, mitlerinde, masallarında da izlenir.

Yoganın aksiyomatiğinde, isterseniz daha soyut, grafik bir görüntü verilir. Size hatırlatmama izin verin: şimdi henüz ne uzayın ne de zamanın olmadığı anı düşünmeye çalışıyoruz. Bu nedenle, herhangi bir grafik analoji sadece bir analojidir. Böylece, ortaya çıkan Mutlak, kural olarak, Maya okyanusunda yüzen bir nokta şeklinde görünür. Nokta nedir? Bu aynı zamanda çok garip bir kavram, orada gibi görünüyor, bir tane gibi görünüyor, ama onu kavramak ve bir noktanın ne olduğunu anlamak için zihnimiz onu hayal edemiyor. Örneğin, matematiğin dahilerini ele alalım: Newton, Leibniz, Euler, yaklaşık olarak aynı soyut ilkelerle çalışan ve uzaya roket fırlatmamız sayesinde oldukça özel formüller veren bir matematiksel aygıt geliştiren herkes. Bu gerçekten harika! Bunun, yoga, felsefe, aksiyomatik öğretilerinin doğduğu, geliştiği ve saklandığı Doğu, Eski Hindistan felsefesi ortamında belirli bir analojisi vardır.

Aksiyom #7. Mutlak kendini tezahür ettirmiş ve tezahür etmiş formda olmasına rağmen (biri diğeri olmadan), ancak aynı zamanda ve tam olarak tezahür etmemiş formda kalır. 

Buradaki benzetmenin ne olduğunu biliyor musunuz? Sanki tezahür etmemiş Mutlak'ın bir parçası tezahür etmiş ve diğer kısım tezahür etmemiş gibi. Aynı zamanda, herhangi bir parçadan söz edilemeyeceği, aynı anda hem tezahür etmemiş halde hem de biri olmadan tezahür etmiş halde mevcut olduğu eklenir.

Evrenin kökeninin bir sonraki anlık görüntüsü, 1. Yasadan sonra olanlardır. Dolayısıyla, Yasa "1", tek bir Mutlak'a sahip olduğumuzda (iki, üç, on değil) ve ardından aşağıdaki aksiyomlar gelir:

Aksiyom #8. Mutlak, mutlak bir özgürlük, her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, her şeye kadir olma durumundadır - Sat Chit Ananda. 

Eğer esrimeyle yüceltilmiş, aşkın bir neşe, mutluluk, zevk hali varsa, onu hayal bile edemeyeceğiniz bir boyuta yükseltin. Mutlak'ın durumu budur. Bu, tezahür eden Mutlak'ın varlığının aksiyomudur veya Mikrokozmos sistemiyle - Sat Chit Anand durumuyla tam bir benzetmedir.

Şekil 6. Mutlak'ın tezahürünün aşamaları. 

Aksiyom #9. Daha sonra gerçek olan her şey tek bir Mutlak'tan geldi. 

Ve çok daha sonra, bundan aşağıdaki teorem çıkarılabilir.

3 numaralı teorem. Çevremizde gördüğümüz her şey aslında tek bir Mutlak'tır, ancak maya tarafından bizden gizlendiği için onu görmeyiz. 

Şu anda gördüğümüz, duyduğumuz, dokunduğumuz, kokladığımız, hissettiğimiz her şey Mutlak'tır. Ama biz bunu algılamıyoruz, çünkü burada Maya'nın gölgede bırakan, aldatıcı faktörü devreye giriyor, bu da bir şeyi başka bir şey biçiminde gösteriyor ve yer değiştiriyor, oynuyor.

Ve bu teoremden bir sonuç olarak, “Çevremizdeki Evren gerçek mi, yoksa bizim halüsinasyonumuzun bir meyvesi mi?” sorusunun cevabı geliyor. Bazı yoga okulları, etraftaki her şeyin bir rüya olduğunu, gerçek hiçbir şeyin olmadığını, etraftaki her şeyin Maya olduğunu iddia ediyor. Yoga, sorunun bu formülasyonuyla aynı fikirde değil. Yoga, cevabın oldukça zor olduğunu, bizi çevreleyen bu dünyanın çerçevesinin gerçek olduğunu, ancak bu çerçevenin bir maya perdesiyle gerildiğini söylüyor. Bu nedenle, çoğu zaman bir şeyi gerçek olarak gördüğümüz ortaya çıkıyor ve sonra bu bir yanılsama haline geliyor. Ama yine de bizi çevreleyen bu dünyanın temeli gerçek! Bu anlamda yoga, hem tam idealizmden hem de tam materyalizmden uzaktır. Yoga, dünyanın saf idealizmden veya saf materyalizmden çok daha karmaşık olduğunu söylüyor. Ve komünist dönemlerde olduğu gibi, etraftaki her şeyin maddi olduğunu düşünmek, hüsnükuruntu demektir. Ancak etraftaki her şeyin hayali, gerçek dışı olduğunu söylemek, tıpkı bir hüsnükuruntu gibidir.

Ancak bunlar felsefi tartışmalardır. Gerçek şu ki, bir zamanlar insanlığın Batı yarısının hayran olduğu Kant, Hegel ve diğer Batılı filozofların tüm felsefi fikirleri felsefe tarihinde yeni bir sayfa değil. Bütün bunlar eski Hindistan'da uzun zaman önce biliniyordu ve bu konuda pek çok tartışma vardı. Kimse bir şey öğretmediği ve kendisi bir şey bulmaya çalıştığı için, her şey bize biraz gecikmeli geliyor.

Şekil 7. Mutlak'ın tezahürünün aşamaları. 

Aksiyom #10. Mutlak'ın içinde bulunduğu içsel her şeye kadirlik, gerçekliğin özü, bilginin özü, hazzın özü maya aracılığıyla tezahür etmeye başladığında, o zaman tüm bunlara Prana olarak bilinen Mutlak'ın tezahürü denir. Görünüşe göre tek bir Mutlak, kendisini çevreleyen mayada tezahür ettiğinde, prana olarak tezahür ediyor...

 

Şekil 8. Mutlak, kendisini Maya aracılığıyla Prana olarak gösterir. 

4 numaralı teorem. Bizi çevreleyen her şey, sadece gerçek bir şeyin ve yanıltıcı bir şeyin birleşimi değildir. Buna daha ayrıntılı bir açıklama verilir: bizi çevreleyen her şey, tezahür eden Mutlak'a (veya Yasa "1") ve diğer yandan bunu kıran ve değiştiren Maya'ya dayanan bir prana kombinasyonudur. prana. 

Arkadaşlar, Maya bir yandan yanıltıcı bir şeydir ve diğer yandan onun sayesinde Evrende var olan tüm inanılmaz çeşitliliği görebilirsiniz: "Uçurum açıldı , yıldızlarla dolu ... " . Mutlak'ın tezahürünün ihtişamı büyüleyicidir ve sonsuz sayıdadır. Her seferinde farklı olan güzel bir kız gibi ve bu nedenle gözlerinizi ondan alamıyorsunuz! Aslında kız bir olmasına rağmen. Tezahür eden Mutlak'ın her şeye kadirliği bu maya denizinde faaliyet gösterdiğinde buna tezahür denir, buna prana denir ve bu, diğer her şeyin yaratılmasının temelidir.

Aksiyom #11. Birleşik Prana, Maya'da çalışmaya başladığında, ya Bilinç biçiminde ya da Enerji biçiminde görünür ve kendini gösterdiğinde durum, mutluluk, neşe, saadet, haz halidir - Ananda (Skt.) .

Yani, bir olan Mutlak'a sahibiz, Mutlak'ın tezahürlerine sahibiz - Bilinç ve Enerji - ve son olarak, tüm bunların tezahür ettiği durum Ananda'dır. Burada ilk kez Bilinç ve Enerji kavramları ortaya çıkıyor.

Yogada Bilinç ve Enerji kavramı. 

"Bilinç" ve "Enerji" nedir, daha sonra yoganın her adımında karşımıza çıkacak terimlerdir. Ne demek istediklerini doğru anlamak çok güzel, anlamazsan daha fazla ilerleyemezsin. Şu anda kullandığım "Bilinç" kelimesi ve "Enerji" kelimesi elbette Rusça kelimelerimizdir. Çok özel bir anlamı var. Herhangi bir fizikçiye enerjinin ne olduğunu sorun, size bir tanım verecektir. Veya bir başkasına "Bilinç nedir?" diye sorun, onlar da size bazı tanımlar verecektir. İdealistin bir tanımı olacak, materyalistin başka bir tanımı olacak ama farklı bir şey söyleyecekler.

Şimdi bununla yogada ne kastedildiğini açıklığa kavuşturmanın zamanı geldi. Başlangıçta Bilinç ve Enerji kavramları değil, Shakti ve Chit gibi iki kavram tanıtılsaydı daha doğru olurdu . Çok kısaltılmış, yaklaşık bir versiyonda, Shakti kavramı Enerji, Chit Bilinç olarak tercüme edilebilir. Ama bizim görevimiz yoga felsefesi profesörleri yetiştirmek değil, öncelikle yoga eğitmenleri yetiştirmek, yoga alanına ilk adımlarını atan insanlara yardımcı olmak olduğundan mümkün olduğunca Sanskritçe kullanmaktan kaçınıyoruz. Ve çok az insan bir şey anlıyor ve eğer Sanskritçe de varsa, o zaman genel olarak kafa karışıklığı olacaktır.

Bu terimler yogada kullanıldığında şu anlamlara gelir:

Enerji (Shakti), kendisinin ebedi değişimi içinde tek bir Mutlak'ın her şeye kadir olmasıdır. 

Bilinç (Chit), Mutlak'ın ebedi sabitlik içindeki her şeye kadirliğidir. 

Ne olabilir - mantık açısından her şeye kadirlik? Her şeyi değiştirmek için her şeye kadir olmak şu anlama gelir: Kim ne yaparsa yapsın, her şeyi kendi yoluma göre değiştirebilirim, çünkü ben her şeye kadirim. Aynı zamanda, her şeye kadir olmanın başka bir yönü daha vardır - bir şeyi değişmeden bırakmak . Kim değiştirmeye çalışırsa çalışsın, nasıl olursa olsun, öyle kaldı.

Bu ilkelerin hayata daha fazla somutlaştırılması, Enerji ve Bilinç denen şeyde kendini gösterir. Şu anda çevrenizde gördüğünüz her şey Enerjidir. Madde aynı enerjidir, sadece sıkıştırılmıştır. Her şey değişir, her şey hareket eder, tüm dünyamız bir değişimler dünyasıdır. Bak, kaya duruyor. Bugün değişmedi, A.S. döneminde de aynıydı. Puşkin ve M.V. Lomonosov, ama dinozorların zamanında biraz farklıydı. Evrenin başlangıcından itibaren her şeyi bir film gibi kaydırırsanız, o zaman tüm Evrenimizin bir duman bulutu gibi olduğunu, içinde kalıcı hiçbir şeyin olmadığını görürsünüz. Tutunup "Bu hep böyle olacak!" diyeceğiniz bir şey yok. Ve değişmesi, dağılması, başka bir şeyin ortaya çıkması an meselesi. Bu anlamda gördüğünüz her şey, ebedi değişim - Enerji veya daha derin, daha geniş bir terim - Shakti - kapsamına girer. Bu favori bir Hint terimidir.

Şekil 9. Tüm dünyamız bir değişim dünyasıdır. 

Her şey değişirse, bu dünyada ebediyen değişmeyen bir şey var mı? Bir siyasi parti geldi ve geçti, bir buzul çağı geldi ve geçti, bir gezegen yaratıldı ve çöktü, güneş parladı ve parladı ve patladı, bir medeniyet büyüdü ve yok oldu, diğerleri onun harabelerinden doğdu. Bir Roma İmparatorluğu vardı - bu Roma İmparatorluğu şimdi nerede? Roma İmparatorluğu yok, geleneklerini miras almış her türden birçok ülke var. Ondan sonra, İngiliz dilinin temelini oluşturan Latin dili kaldı ... Yoga bize - evet, sonsuza dek değişmeyen bir şey olduğunu söylüyor! İsterseniz, ne olursa olsun - felaketler, felaketler, değişimler - değişmeden kalacak ebedi bir gözlemci var. Buna Bilinç denir. Bilinç sonsuza kadar değişmez! Ve burada, çok ilginç ve önemli bir açıklama olarak, şimdi dile getireceğim, ancak genel olarak konuşursak, şu sonuca varılan belirli bir teorem ortaya çıkıyor:

5 numaralı teorem. Bilincin tezahürü ve Enerjinin tezahürü, aynı kaynaktan - Prana'dan kaynaklanan bileşenlerdir, ancak esasen bağımsızdırlar. Bilinç kendi kendine var olur ve Enerji üretmez ve bunun tersi de geçerlidir. 

Ya da başka bir deyişle, her birinizin bir bilinci var. Şimdi oturuyorsunuz, bir şeyin farkına varıyorsunuz, bir şeyi anlamaya çalışıyorsunuz, bir şeyler yazıyorsunuz, biri dersi anlamaya çalışıyor ve biri nereye gittiğini ve tüm bu insanların burada ne yaptığını ve genel olarak ne olduğunu anlamaya çalışıyor. ? Ve soru ortaya çıkıyor: bu nedir? Bu soru hakkında birçok bakış açısı olabilir. Birisi kafanızda bir kimyasal reaksiyonun meydana geldiğini ve bu reaksiyonun bir yan etkisi olarak zihnin nasıl çalıştığını söyleyecek ve çalışan zihin, bilince sahip olduğunuz yanılsamasını yaratır - yani Bilinç, Enerji tarafından üretilir. Bu, Bilincin çok iyi bir materyalist açıklamasıdır. Eski günlerde Leninizm ve Marksizm taraftarlarının yapmayı sevdikleri şey buydu. Modern bilim adamları aşağıdaki araştırma paradigmasına sahiptir (dile getirilmemiştir, ancak genel olarak kabul edilmiştir): bir kişi, büyük bir kimyasal formül, bir reaksiyondur. Bu kimyasal reaksiyon bir şeyi emer, içinde bazı kimyasal işlemler gerçekleşir. Ve bu küstah kimyasal reaksiyon, Bilinci olduğunu sanıyordu. Bu materyalist bir yaklaşımdır.

Şekil 10. Bilinç ve Enerji tek kaynaktan akar - Prana. 

Yoga buna kesinlikle karşı çıkıyor! Yoga, Bilincin hiçbir şeyin ürünü olmadığını söyler. Bu anlamda bilinç kendi kendine var olur ve kafamızda devam eden kimyasal süreçlere dayanmaz. Başka bir argüman daha var: Bir insan beslenmezse Bilinci daralır, solar ve Allah korusun kafasına iyi bir darbe alırsa Bilinci nereye gider? Her şey kolayca açıklanır: Doğası gereği, Bilinç, zihnimizde olup bitenleri vurgular ve eğer zihnimizin gidişatını etkilersek, o zaman bir kişinin bilinci kapanmış gibi görünür. Aslında hiçbir yerde kapanmaz, sadece yanıp sönmeyi durdurur.

Bir ay gezicisinin Ay'da ilerlediğini ve yerde oturan bir amcanın bu ay geziciyi ileri geri kontrol ederek televizyon ekranından izlediğini hayal edin. Ve Ay'da, kötü deliler kamera merceğini alıp üzerine bulaştırdılar ve o artık ay gezicisini nereye yönlendireceğini bilmiyor ve onu durdurmak zorunda kalıyor. Bu, gözlemci amcanın ortadan kaybolduğu anlamına gelmez, yalnızca Bilincin aydınlattığı organlarda sorunlar olduğu anlamına gelir. Bilincin bir desteğe ihtiyacı yoktur, kendi içinde bir destek olabilir. 

Durum Energy ile benzer. Diğer amcalar - idealistler şöyle der: “Ah, şu Marksist-Leninistler! Ah, bu materyalistler çok kötü! Etraftaki her şeyin saf Bilinç olduğuna ve başka hiçbir şeyin olmadığına, gerisinin bir illüzyon olduğuna inanıyoruz. Madde yok, enerji yok, tezahür eden dünya yok, hepsi bir halüsinasyon, saf bir yanılsama.” Ve biraz daha akıllı olan bazıları, bu durumda uygun olmayan maya kelimesini de ekler!

Yani arkadaşlar, Maya ve madde, yoga açısından tamamen farklı kavramlardır ! Madde, Enerjinin tezahürüne dayanır, Enerji (Shakti) Mutlak'a dayanır ve Mutlak'tan daha gerçek kim olabilir? Ama Maya aslında her şeyi bir şekilde dönüştüren bir operatör . Bu nedenle, saf Bilincin olduğu ve bir gerçeklik olarak Enerjinin (ve sonuç olarak maddenin) olmadığı bakış açısı da yoga tarafından algılanmaz ve bir yanılsama, ancak daha soyut bir yanılsama olarak kabul edilir.

teorem #6 gelir. , Bilincin ve Enerjinin ortak bir kaynaktan - Prana'dan geldiğini söyleyen . Prana Mutlak'tan çıkar, ancak Bilinç - sonsuz değişmezlik ilkesi Enerjiye dayanmaz - sonsuz değişkenlik ilkesi ve bunun tersi, Enerji sonsuz sabitlik ilkesine - Bilince bağlı değildir. 

Bunlar aynı Prana'nın iki yüzüdür. Enerji ve Bilinç eşit öze sahiptir, Mutlak'ın eşit tezahürleridir. Bunlar, tüm Evrenin, tüm evrenin dokunduğu iki bileşendir. Bu pozisyondan çok sayıda yöntem, meditasyon, yaşam stratejisi gelir. Gelecekte, daha birçok ilginç teorem ortaya çıkacaktır.

7 numaralı teorem. Enerjinin tezahürleri olmadan Bilincin tezahürleri olmadığı gibi, Bilincin tezahürleri olmadan Enerjinin tezahürleri de olamaz. 

Çevrenizde olan her şeyin yeniden canlanması için bundan ilginç sonuçlar çıkarılır. Bir esintinin estiğini söyleyebiliriz - Enerjinin bir tezahürü. Ve bazı şamanlar, hayır, bunun bir esinti olmadığını, Bilincini yönlendiren rüzgarın ruhu olduğunu ve bu Bilincin Enerjiyi beraberinde taşıdığını söyleyecektir. Ve bu durumda yoga evet diyor. Neden? Ve burada Amazon bölgesinin şifacılarının veya şamanlarımızın tüm ilkel kültleriyle bile bir bağlantı var.

Mutlak'ın her şeye kadirliği, ebedi değişikliğinde kendini gösterdiğinde, buna Enerjinin tezahürü denir. 

Mutlak'ın her şeye kadirliği ebedi değişmezlikte kendini gösterdiğinde, bu Bilincin bir tezahürüdür. 

Aksiyom #12. Kanun "2", namı diğer "3". Tek Mutlak, ebedi değişimi - Enerji aracılığıyla tezahür ederse, Shakti veya Evrenin dişil prensibi olarak bilinir. Mutlak, ebedi değişmezlik ilkesi - Bilinç aracılığıyla kendini gösterirse, bu, Evrenin erkek ilkesi olan Shiva olarak bilinir. Biri olmadan diğeri olmaz. 

Yasa "2", aynı zamanda "3"tür , çünkü ortak bir kaynaktan gelirler - Yasa "1" . Aynı zamanda bir tane ve bu çift var. 

Ve burada arkadaşlar, her şey çok ilginç. Cinsiyetlerin ortaya çıkışı dikkate alınır. Henüz uzay ve zaman hakkında bir şey söylemediğimize dikkat edin, ancak erkeklerin ve kadınların var olduğu gerçeğinden bahsetmeye başladık bile. Hint mitolojisindeki Shakti ve Shiva'nın çok iyi bir anlamsal izi vardır: Shakti dişil bir şeydir, Shiva erkeksi bir şeydir. Shakti, bir kadın olarak tezahür etme iradesine sahip olan Mutlak'tır. Shiva, bir erkek olarak tezahür etme iradesini ifade eden aynı Mutlak'tır.

Bazen şu soru sorulur: Evren o mu? Bu sorunun cevabı farklı bir aksiyom sisteminden geldi. Tantra Yoga diye bir bilim var. Tantra Yoga'da şu soruya: "Evren bir erkek mi yoksa bir kadın mı?" Cevap şudur: " Evren , bir bütünün iki yarısı gibi birbirine aşık bir çifttir."

Mutlak bir kadın olarak tezahür ettiğinde, Shakti olarak bilinir. Mutlak kendini bir insan şeklinde tezahür ettirdiğinde, o Shiva'dır. Ya da Tantra Yoga'daki gibi: Bütün bu dünya çok güzel bir çift. Bununla ilgili çok güzel bir söz vardır: On altı yaşında güzel bir genç, çıplak bir kız, sevdiği delikanlının etrafında dans eder ve genç adam gözlerini ondan alamamaktadır. Sonsuza kadar değişebilir: dans eder, duruşları, jestleri değiştirir ve bakar ve kendini koparamaz. Bu bir Bilinç ve Enerji demetidir: Biri olmadan diğeri yoktur . Enerji olmadan Bilinç olmaz. Mutlak Kız dans ediyor ve Mutlak Genç Adam gözlerini ondan alamıyor ve onu izliyor. Ayrı bir Bilinç ve Enerji yoktur. Bu nedenle, Yasa "2"nin aynı zamanda "3" olduğu söylenir , çünkü ortak bir kaynaktan gelirler - Yasa "1" . Görünüşe göre aynı zamanda bir ve bu çift var, ayrılmaz bir çift - karı koca gibi tek bir bütünün iki yarısı.

Maya'daki tek bir Mutlak'ın her şeye kadirliği, ebedi değişim veçhesinde kendini gösterdiğinde, bu dişi prensiptir, veçhe ebedi değişmezlikte olduğunda, bu eril prensiptir. Etkileşimlerinden Ananda gözlemlenir - neşe, mutluluk. Veya başka bir şekilde: Bilinç Enerji ile çelişmediğinde ve Enerji Bilinç ile çelişmediğinde uyum, neşe, mutluluk vardır. Ve bu konuyu Tantra Yoga açısından ele alırsak, o zaman bu anın açık bir erotik rengi vardır. Tantra Yoga, bir erkek ve bir kadının cinsel birlikteliğinden yalnızca iyi şeylerin doğduğunu, herkesin keyif aldığını, herkesin mutlu ve mutlu olduğunu söyler. Kombinasyonlarından zevk doğar.

Çevremizdeki tüm dünyanın Mutlak'ın iki tezahüründen örüldüğü ortaya çıktı: Enerji - Shakti ve Bilinç - Shiva. Oyunlarında sadece gördüğümüz her şeyi yapıyorlar. Ve her şey o kadar uyumlu ki, en yüksek zevk olan Ananda, onların birlikteliğinden doğar. Bu en yüksek mutluluk, ilham. Ya da bu evrenin ihtişamını gören Mikhailo Vasilievich'in, her şey çok zarif bir şekilde birleştiğinde, her şey heyecan verici bir şey şeklinde göründüğünde nasıl tarif ettiğini: “... Uçurum açıldı, yıldızlar dolu, orada yıldız yok, uçurum dipte..." 

Öyleyse, Evrenin "anlık görüntülerini" bir kez daha hatırlayalım:

Kanun "0";

Kanun "1";

Kanun "3" olarak da bilinen Kanun "2";

Ÿ Ardından, Evrenin yaratılışının bir sonraki "anlık görüntüsü" geliyor. Kanunun sırası "4 ve 5" geliyor. 

Aksiyom #13. Yasa "4-5": Maya'nın ebedi değişmezlik ve ebedi değişimin karşılıklı oyununda eylemi, kişinin ebedi değişiminin bir yönünün beş farklı yön olarak ve ebedi değişmezlik yönünün - dört yön şeklinde görünmesini sağlar. 

Bu andan itibaren Mutlak'ın tek Enerjisinin adeta beş Enerjiye, Mutlak'ın tek Bilincinin ise adeta dört Bilince kırıldığını söyleyebiliriz. Ve gelecekte, bu dörtlü ve beşli birbirleriyle çok tuhaf bir şekilde etkileşime girmeye başladılar.

En başından ciddi hatalar yapmamanız için çok ciddi bir şeyin altını çizmek istiyorum. Bu beş çeşit Enerjinin ve dört çeşit Bilincin ortaya çıkmış olmasıyla ilgili değildir. Nasıl Mutlak tek bir Bilince sahipse, Mutlak da tek bir enerjiye sahiptir. Maya'nın çok garip bir eyleminden bahsediyoruz: sanki tek bir Enerjinin beş yönü ve aynı zamanda - tek bir Bilincin dört yönü varmış gibi ve bu yönler bir şekilde birbirleriyle etkileşime girmeye başladı.

İçinizden biri çizim okuduysa, muhtemelen tüm nesnelerin üç izdüşümde çizildiğini hatırlar: bir düzleme, diğerine ve üçüncüye bir haritalama yapılır. Ve bu üç düzlemde, hem karmaşık hem de basit olarak herhangi bir ayrıntı hacim olarak yeniden üretilebilir. Aynı benzetme burada da var: Enerjinin tek bir tezahürü, üç boyutlu dünyamızdaki üç projeksiyona değil, sanki beş boyutlu bir dünyaymış gibi beş projeksiyona yansıdı. Ve her projeksiyon, Enerjinin ayrı bir yönüdür. Bilinç ile aynı durum, ancak sadece dört yönü var.

Neden "4 ve 5"? 

Bazen yoganın aksiyomatiğini yakın zamanda incelemeye başlayanlardan şu soru sorulur: “Neden her şey simetrik değil? Beş ve beş veya dört ve dört olacaktı. Neden dört ve beş? 

En ilginç olanı ise bunun yoga pratiği açısından oldukça ciddi bir sonucu olması. Bu kombinasyon sayesinde, bazı meditasyonların oldukça spesifik ritimleri ortaya çıkıyor, tam olarak dört ve beşle orantılı - on ve yirmi değil, bir ve iki değil, dört ve beş. Ve çeşitli süper güçler biçiminde somut sonuçlar elde edilir, yogada pek çoğu bulunan harika yetenekler.

Arkadaşlar, size hatırlatmak istiyorum: yoganın aksiyomatiği süper mantıklıdır ve neden her şeyin bu şekilde olduğunu ve başka türlü olmadığını bilmiyoruz. Yoganın aksiyomatiği, bu yolda yürüyen, şimdiden çok yüksek zirvelere ulaşmış ve “Beyler, sözüme güvenin, bu doğru. Ancak, yalnızca kendinizin tersini kontrol ettiğiniz veya kendinizi buna ikna ettiğiniz ana kadar inanın. Şimdiye kadar, muhtemelen kimse bunun tersine ikna olmadı, bu yüzden nesilden nesile, milenyumdan milenyuma bu şekilde aktarılıyor.

Dört ve Beş Yasası tarafından tanımlanan yaratılış aşaması bize, çevremizdeki tüm Evrenin esasen Bilinç ve Enerjinin bir bileşimi olduğunu veya daha doğrusu, Enerjinin beş yönü ile Bilincin dört yönünün birleşimi olduğunu söyler. Ortaya öyle bir dokuma halı çıkıyor ki, şimdiden Maya'nın gölgeleme hareketiyle kaplanmış. Bu nedenle, büyük şair ormanın pitoresk kenarına bakar ve içinde parlak eserler, şiirler, resimler doğarken, diğeri bu kenarda yalnızca kusurları görür ve görür - orada çürümüş bir kütük yapışır ve orada çöp vardır. ve benzeri. Birisi Maya'nın eyleminin üstesinden geldi ve yanılsamanın ardındaki güzelliği görürken, biri bakılacak bir şey olmadığından tamamen emin.

Şekil 11. Bilincin ve Enerjinin yönlerinin birleşimi. 

Daha sonra belirli yogalarda bu Dört ve Beş Yasası çok önemli bir rol oynar. Tekrar belirtmek isterim ki bunlar beş farklı Enerji ve dört farklı Bilinç değildir. Ama aslında, aynı şeyin farklı yönleri.

Şekil 12. Shiva ve Shakti. 

Sorular ve cevaplar. 

Dinleyici Sorusu : Bu kanunların hepsi aynı anda mı ortaya çıktı? Belli bir sıraya koyarsın...

Vadim Zaporozhtsev'in cevabı : ... zaman kavramının olmadığı bir zamanda eşzamanlılık ve çeşitlilik kavramını hayal edebiliyorsanız.

Dinleyici : Yani bir anda oldu...

Vadim Zaporozhtsev : Yine, "bir anda" demek, yaşamın zaman içindeki konumundan, ancak yaşamın zamanın dışındaki konumundan söylemek demektir ...

Dinleyici sorusu : Söyle bana, yoga Evrenin tezahürüne olan ihtiyacın temel nedeni hakkında herhangi bir şey söylüyor mu?

Vadim Zaporozhtsev'den cevap : Resmi cevap, sebebin aklımızda olmadığı ve denesek bile anlayamadığımızdır. Böyle bir kelime yok ve bunu iletecek böyle bir düşünce yok. Bu anlamda anlatılabilecek çok az şey var ama böyle bir duygusal yönü var ya hani. Yoganın duygusal yönü hakkında pek çok ilginç şey bulabilirsiniz.

Yogiler ve yoginiler, Yüksek bilginin geldiği, tüm bunların ne için olduğu, tüm bu dünyanın ne için olduğu (sonuçta, dünya bazen bize farklı yönlere dönüyor, bazen neşeli ve bazen çok üzgün), bize aşağıdakileri verin duygusal ruh hali: "Arkadaşlar, tüm ihtişamı, tüm zevki, tüm mutluluğu, tüm tarif edilemezleri hayal edemezsiniz!" Aynı zamanda, Mutlak'ın o kadar harika bir fikir olduğunu kendileri keşfettiler ki, onu tam olarak düzenlediği şekilde düzenledi! Hala bize hiçbir şey söyleyemezler, anlamayacağız ve bunun için bir kelime yok ama inanın! İyi duygusal durumunuzu alın, sonsuza kadar artırın - Mutlak'ın neden her şeyi çarpıttığını anladığınızda aynı şeyi hissedeceksiniz.

Dinleyici : Basitçe söylemek gerekirse, eğlenmek için yaptı...

Vadim Zaporozhtsev: Arkadaşlar, söylemek istediğim her şeyi Mutlak adına değil, anlamaya başladıkları düzeye ulaşmış olan yogilerin ve yogilerin eski metinlerinde kalan deneyim adına konuşuyorum. Ve Mutlak adına bilmiyorum.

Dinleyicinin sorusu: Söyle bana, Bilincin hafızası var mı? Yani, Enerjinin hangi biçimleri aldığını hatırlıyor?

Vadim Zaporozhtsev'in yanıtı: Güzel soru. Aslında bu, yoganın aksiyomatiğine bir giriş niteliğindedir ve Bilinç hakkında daha ayrıntılı bir kurs okuma fırsatım yok. Bilincimizin hafızaya ihtiyacı yoktur . Bilincimizin çok harika bir özelliği vardır: yönlendirildiği ve yeterince uzun süre tutulduğu tüm nesneler veya fenomenler, kendisi hakkında tüm bilgileri veya tüm bilgileri tamamen verir . Yapabiliyorsan ve hatırlamadan her şeyi biliyorsan neden hatırlayasın ki?

Anlamanız için: hafıza, Bilince varsayılan olarak dahil edilen o görkemli bileşenden veya yeteneklerden çok daha düşük bir şeydir. Ama siz ve ben hala Bilinci nasıl kullanacağımızı bilmediğimiz için, kozmik evrimsel yaratım sürecinde, "Hafıza" dediğimiz başka bir ruhsal evrim ilkesi veya bir mekanizma ortaya çıktı. Yürüyene kadar bunlar bizim için yardımcı koltuk değnekleridir. Bu nedenle, onları birbirine bağlamanın bir anlamı yoktur.

Dinleyici sorusu : Enerji formlar yaratır ve tüm bu formlar benzersiz midir?

Vadim Zaporozhtsev'in cevabı: Sonsuz değişiklik ilkesini mi kastediyorsunuz? Bu yine Mutlak için bir sorudur. Ya aynı formu art arda beş kez tekrarlamak isterse? Her şey Mutlak'ın iradesidir.

Dinleyici sorusu : En yüksek seviyelere ulaşmış en yüksek yogiler ne diyor, Mutlak nedir?

Cevap Vadim Zaporozhtsev: Görüyorsunuz, sorunuzu cevaplamak imkansız. Neden? Çünkü o, söz ve düşünce kavramının üzerindedir . Mutlak'ın ne olduğunu mantıklı bir açıklama açısından açıklamaya çalışırken tam bir fiyasko yaşayabilirsiniz. Buda'nın hikayesini tekrarlayıp duruyorum. Buda aydınlanmaya ulaştı - sessiz ve gülümseyerek. Herkes ona sorar: "Buda, en azından bir şey söyler misin?" Ve Buda sessiz ve gülümsüyor çünkü prensipte orada olanı ifade edemiyor. Ama arkasında duygusal bir yön bırakıyor: gülümsüyor, yani her şey o kadar da kötü değil. Ve resmi bir bakış açısıyla, hiçbir düşünce ve kelime yoktur, bu nedenle cevap vermek imkansızdır.

Dinleyicinin sorusu : Mutlak hâlâ bir kişi midir?

Vadim Zaporozhtsev'in yanıtı: İyi bir soru soruyorsunuz. Kişilik kavramı, uzay ve zaman da dahil olmak üzere diğer kategorilerin varlığını ima eder. Ve o zamandan beri ne uzay ne de zaman vardı, o zaman Mutlak'ın bir kişi olduğunu veya bir kişi olmadığını, bir süper kişilik veya kozmik bir yasa veya parlak bir boşluk olduğunu söylemek mantıklı değil.

Temel nedenle ilgili felsefi tartışmalar, genellikle, iki ekol bazı felsefi fikirlerle ağızda köpükle kavga etmeye başladığında ortaya çıkar. Bazıları, örneğin Mutlak'ın yeşil ve benekli olduğunu söylerken, ikincisi olmadığını söyler - beyaz ve kabarıktı, diğerleri şöyle der: "Hayır, genellikle muazzamdı, bir nehrin üzerindeki sis gibi." Bu tür tartışmalar anlamsızdır çünkü bu gruplar, düşünce ve sözcüklerden daha yüksek bir şey hakkında düşünce ve sözcükler üzerinden konuşmaya çalışmaktadırlar. Mutlak ayrıca öyle bir özelliğe sahiptir ki, zaten "kişilik", "kişiliksizlik" veya "süperkişilik" kavramlarının olduğu tezahür etmiş dünyada kendini gösterebilir, her şeyi yapabilir. Kendini bir kişilik olarak tezahür ettirmek istiyorsa, bir kişilik olarak tezahür edecektir; eğer bir kişilik-olmayan olarak tezahür etmeye karar verirse, kişilik-olmayan olacaktır.

Adım 7

Makrokozmosun aksiyomları sistemi. Bölüm 2. 

1. Dersin başlığı: Yoga aksiyomları sistemi "Makrokozmos". Bölüm 2. 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Yogada mantığın rolü. Yüce'nin idrakinde mantığın gerekliliği. Mantık uygulayan bir kişide ortaya çıkabilecek zorluklar. Evrendeki çok sayıda canlı varlığın kökeni hakkındaki makrokozmik sistemin aksiyomlarının ikinci alt grubu. Uzay ve zamanın ortaya çıkışı. 

4. Dersin tarihi ve yeri: 2009.04.11. Kültür merkezi "Aydınlanma". 

5. Dersin ses, video ve metni Moskova'daki Uluslararası Açık Yoga Üniversitesi'ne ( Anandaswami Tradition Yoga Okulu ) aittir. Bu sitenin materyallerini kopyalama, çoğaltma ve dağıtma hakkına sahipsiniz, tercihen www.openyoga.ru sitemize bir bağlantı oluşturun . 

6. Yoga Okulu Adresi: Moskova, Rusya, Novoslobodskaya metro istasyonu, st. Dolgorukovskaya, ev 29, tel. 251-21-08, 251-33-67, "Aydınlanma" Kültür Merkezi. Web siteleri: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. 

7. Dersin ana metni .

Bugün 11 Nisan 2009. Adım Vadim Zaporozhtsev, Moskova'daki Aydınlanma Merkezi'nde, Novoslobodskaya metro istasyonunun yanında bulunuyoruz. Bu, Uluslararası Açık Yoga Üniversitesi için bir konferanstır. Tüm bilgiler www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru web sitelerinde saklanır.

"Yoga aksiyomatiğine giriş" ders serisine devam ediyoruz. Ve bugün makrokozmik sistemin aksiyomlarını ele alacağız.

Yogada sağduyu aracı olarak mantık. 

Makrokozmik sistemin ikinci aksiyom alt grubuna geldik. Ancak bu konuya girmeden önce, hatırlamanız gereken ana noktaları size hatırlatacağım. Yani yoga, mantığa ek olarak, sıradan sözlerimiz ve düşüncelerimiz çerçevesinde mantık çerçevesinde ifade edilemeyecek bir süper-mantık olduğunu söyler. Ve yoganın tüm pozisyonları süpermantıksaldır. Ancak bu mantık üstü önermeler asla mantıkla çelişmez . Yani, yogadan bize gelen hükümleri analiz etmek ve anlamaya ve uygulamaya çalışmak için mantıksal aygıtı, sağduyuyu güvenle uygulayabilirsiniz. Ve böylece, zamanla, bir kişinin zihni keskinleştiğinde ve gerekli tüm içsel değişiklikler meydana geldiğinde, onda bir süper güç açılır - bilgiyi algılamaya yönelik en yüksek sezgisel yetenek. Bu daha yüksek, mantık-üstü konumlardan, her şeyin başladığı başlangıç noktaları netleşir.

Yogadaki herhangi bir pozisyonun süper mantıklı olduğunu, mantıkla çelişmediğini ve onlara uygulanabileceğini bir kez daha vurgulamak istiyorum. Aynı zamanda mantık, yogadaki herhangi bir konumun veya ifadenin süper mantık mı yoksa üstü kapalı bir aptallık mı olduğunu anlamak için iyi bir araçtır. Ne de olsa, mantık düzleminde hem aptallık hem de süper-mantık, akıl anlayışından eşit derecede kaçar . Ve burada mantığın güzelliği yatıyor. Mantık, tüm aptallıkları kesen bir jilet gibidir, süper mantık ise kalır. Bu nedenle, sağduyunuzu cesurca uygulayın, mantığı yogadaki herhangi bir ifadeye cesurca uygulayın . Ve mantıksal akıl yürütmenin yardımıyla, bir yerden aldığınız hükümleri tek tip aptallığa veya tek tip mantıksızlığa veya saçmalığa indirgemeyi başarırsanız, o zaman büyük olasılıkla orijinal hükümler süper mantıklı değildi veya bir yerde bir hata yaptınız . Mantıksal muhakemenizde bir hata yaparsanız, bir önermeden tamamen yanlış bir önerme de çıkarabilirsiniz. O yüzden mantık kullanmaktan çekinmeyin. Sonunda mantık, süper-mantığın bize verdiği yükseklikleri yeniden keşfedemeyecektir, ancak mantık, bu yüksekliklere yaklaşmamıza yardımcı olacak adımdır.

Mantık uygularken dikkatli olun. 

Aynı zamanda şunu da hatırlatmak isterim: Mantığınızı uygularken dikkatli olun. Çoğu zaman bize mantıklı bir şekilde düşünebildiğimiz ve akıl yürütebildiğimiz anlaşılıyor. Bize öyle geliyor ki hepimiz zaten keskin bir zihne sahip aklı başında insanlarız. Aslında, süper mantıksal bir yogik ifade gerçekten alındığında, sonra ona mantık uygulandığında çok sık hatalar yapılır, ancak bir yerde bir hata yapılır ve sonuç hiç de istediğimiz gibi olmaz.

Zamanında öyle tarihi bir karakter vardı ki adı Zenon'du. 490-420'de antik Yunanistan'daydı. M.Ö. Yine de bazen adı Illea'lı Zeno'dur. Zeno'nun paradoksları, tek taraflı bir mantık uygulaması paradoksal ve yanlış bir sonuç verdiğinde bilinir. Böyle bir örnek, ilke olarak bir odanın bir köşesinden diğerine geçmenin imkansız olduğu, sözde bir kişinin prensipte bir odayı geçemeyeceği iddiasıdır. Ve bir argüman olarak, oldukça mantıklı düşünceler verilir:

Şekil 1. Zeno'nun Paradoksu: Bir odayı çapraz olarak geçmek imkansızdır. 

İlk olarak, bir kişinin bir köşeden diğerine olan mesafenin yarısını, ardından yarı yarıya yürümesi gerekir. Diyelim ki burada yüz metremiz var. Önce elli metre, sonra yarım buçuk - yirmi beş metre, sonra yarım buçuk - on iki buçuk metre vb. Yürümeniz gerekir. Bu mesafeleri toplamanız gerekir, ancak bu mesafe parçalarından sonsuz sayıda var ve hepsini toplarsanız, odanın bir köşesinden diğer köşesine sonsuz büyük bir mesafe olduğu ortaya çıkıyor. Açıktır ki, mantıksal olarak odanın diğer ucuna asla ulaşamayacaksınız. Ve her şey doğru görünüyor, hiçbir şey bozuk değil. Ama bu, mantığın sadece bir yanı, diğer yanı da kayıp gidiyor. Sırasıyla, yolun ilk yarısını aşmanın on saniye, yarının yarısını aşmanın beş saniye, vb. sürdüğünü hatırlamalıyız.

Böylece, mesafe resmi olarak büyür ve zaman resmi olarak sıfıra düşer. Mesafe sonsuza kadar büyür ve her zaman parçası gittikçe küçülür. Ve bu iki faktörü hesaba katarsak, o zaman Zeno'nun paradoksu yoktur. Parçalanıyor. Ya da matematik dilinde konuşursak, bir dizi sonsuza, diğer dizi sıfıra eğilimliyse, bu dizilerin birleşimi bazen çok özel bir sayı verebilir. Bizim durumumuzda bu, odayı bir köşeden diğerine geçmek için geçen süredir.

Tabii ki, matematiksel aparatları içeren mantıksal akıl yürütmenin yardımıyla kafa patlatabilir veya odanın bir köşesinde durup tüm rakiplerinize ayağa kalkıp diğer köşeye ulaştığınızı gösterebilirsiniz.

Aynı şey yoga için de geçerlidir. Bazen tamamen aptalca, mantıksız ve saçma sonuçlara yol açan tek taraflı mantıksal yapılar verilir, bu nedenle her zaman sağduyunuzu kullanın. Yoga üzerine hangi incelemeyi okursanız okuyun, hangi sözle karşılaşırsanız karşılaşın, sağduyunuzu kullanmalısınız.

Ama aynı zamanda sağduyunuzu kullanarak hata yapmayın . Yogada bu bilimin derinliklerini ve inceliklerini anlamayan pek çok eleştirmen var, ancak iddiaya göre bir pozisyonu diğerinden ve ardından üçüncüsünü almaya başlıyorlar, bu da nihayetinde saçmalığa iniyor. Ne yazık ki, zaman zaman bununla karşılaşıyorum. Www.openyoga.ru sitesinde sık sık şöyle yazıyoruz: “Beyler, burada ne arıyorsunuz? Her şey senin için çok kötü. Burada okulumuzda üç günde aydınlanma veya on beş dakikada Samadhi var ve siz çok fazla zaman harcıyorsunuz!” Sistemlerini mantıksal olarak kontrol etmek istemediğimiz açık - bunun için ne zamanımız ne de arzumuz var. Ama öte yandan yogada böyle buyurgan bir yaklaşımla karşılaşıldığında, “Orada ilginç bir şey yok, onu çoktan geçtik” dediklerinde çok dikkatli ve dikkatli olmak gerekiyor.

Bu arada, Zeno çok tuhaf bir şekilde hayatına son verdi. Onun zamanında, tiran Nearchus hüküm sürüyordu ve Zenon, onu devirmek için bir yeraltı grubunun parçasıydı. Ancak girişim başarısız oldu ve Zeno idam edildi.

Makrokozmik sistemin aksiyomlarının ikinci alt grubu canlıları ele alır. 

Son derste, aslında bize dünyanın yaratılışının bir resmini veren makro kozmosun ilk aksiyom alt grubunu inceledik: yoga açısından her şeyin nasıl ortaya çıktığı ve geliştiği. Ve bu aksiyom alt grubunun ana teması, hatırlıyorum, Mutlak temasıydı. Bu, sonsuz derecede çekici, ilginç ve gizemli bir şeyin temasıdır, neyi düşünerek istemeden kendinden geçmiş bir duruma gelirsiniz. Geçici olanın ötesinde bu sonsuzluğu hissedebilen, çok sayıda parçanın arkasında birleşmiş bir şeyi görebilen kişi, aşkın bir vecd durumu yaşar. Yogada buna Samadhi hali denir. Bu tamamen aşkın, fantastik ve ifade edilemez bir şey. Ve bir kişi bunu en az bir kez başardıysa, o zaman hayatında bir tür baskın faktör haline gelir. Diğer her şeyin zavallı bir gölge olduğunun farkına varır. Ve en ilginç ve olaylı hayat, Sonsuz'u kavramak ve kucaklamak için zayıf bir girişimle bile ortaya çıkan o heyecan verici deneyimin yanında hiçbir şey değildir.

Şimdi ikinci aksiyom alt grubuna dönüyoruz. Bu bir devam niteliğindedir, isterseniz dünyamızın nasıl yaratıldığının bir açıklamasıdır. Tüm canlı varlıkların nasıl yaratıldığını, tüm bireysel "Benliklerin" nasıl ortaya çıktığını, insanların bu bireysel "Benliklerinin" veya herhangi bir canlı varlığın neyi temsil ettiğini ele alır.

İncir. 2. Dünyanın ve tüm canlıların yaratılışıyla ilgili Makrokozmos aksiyomlarının ikinci alt grubu. 

Yoga açısından bakıldığında her şey hayatın bir tezahürüdür . Başka bir şey de, bu canlıların bedenlerinin bazen bizim için anlaşılır ve tanıdık olmasıdır. Bedenlerimiz gibidirler. Ancak uzayın derinliklerinde bir yerlerde tamamen sıra dışı yaratıklar da var. Ve son olarak, yoga açısından cansız madde olarak düşündüğümüz her şey, kesinlikle cansız değil, canlıdır, ancak yalnızca bu tezahürdeki yaşam bizim için çok yavaş ve çok algılanamaz bir şekilde gelir. Yaklaşım budur.

Peki yoga bize bu konuda ne söylüyor? Aksiyomların bu alt kümesini ele almadan önce küçük bir açıklama yapacağım. Son dersimizde Mutlak ile ilgili anları, onun Enerji ve Bilinç olarak tezahürlerini ele aldık ve Mutlak'ın o zamanlar yalnızlık içinde yalnız olduğu gerçeğinde durduk.

Uzay ve Zaman Kavramları. 

Şimdi tüm canlıların nasıl yaratıldığını ele alacağız. Ve sonra zaman sorunu ortaya çıkıyor. Önceki aksiyom sisteminde bu konuyu gündeme getirmemiştik. Neden? O zaman zaman kavramı yoktu, uzay kavramı da yoktu. Yalnızca bu ikinci aksiyom alt grubundan uzay ve zaman kavramları ortaya çıkar. Ve daha ileri gitmeden önce aklımızda tutmamız gereken bir nokta var.

Aslında uzay nedir? Kendi kelimelerinizle kabaca konuşursak, uzay, içinde bir şeyin bulunduğu bir çeşit kaptır. Yani, belirli miktarda bir şey ve bu şey orada. Açıkça söylemek gerekirse, hiçbir şey olmasaydı, uzayın var olup olmadığını belirleyemezdik. Yan yana konan iki parmağın arasında boşluk yok ve nesne yok, bunu iki sınır noktası olduğu için belirliyoruz: bir parmak ve diğeri. Şimdi, Mutlak'ın kendini gösterdiği anda olan böyle bir durumu hayal edin. O hükümlerde dedikleri gibi: Biri vardı, diğeri yoktu, bir Mutlak vardı . Ve aslında uzaydan bahsetmek için herhangi bir ön koşul yoktur. Çünkü Mutlak'tan başka kimse yoktu. Ve bu sınırları işaretleyemeyiz, derler ki, burada bir şey başlar ve burada biter veya şu veya bu miktarda bir şey vardır. Nitekim, bir şeyi saymanın mümkün olduğu, yani sayı kavramının ortaya çıktığı ilkelerin kendisi o zaman ortaya çıktı.

Saat kaç? Yüzeysel, kabaca bakıldığında zaman kavramı ile aynı durum. Saat kaç? Zamanın ne olduğunu gerçekten bilmiyoruz. Uzayda bazı parçacıklar olduğunu biliyoruz, bu parçacıklar birbirlerine göre konum değiştiriyorlar. Ve ancak bazı parçacıkların birbirine göre değişimini diğer parçacıkların birbirine göre değişimi ile karşılaştırırsak zamandan bahsedebileceğimiz ortaya çıktı. Ve aslında, bu zaman kavramıdır. Şimdi hiçbir parçacığın, değiştirilecek hiçbir şeyin olmadığını hayal edin. Zaman kavramı bile ortadan kalkar.

Bütün bunları neden söylüyorum? Aşağıdaki şeyi anlamanız için. Bazen sorarlar: "Mutlak önce kendini gösterdi, Yasa" 0 ", Yasa" 1 ", Yasa" 2 "(aka 3), Yasa" 4-5 "aracılığıyla açıldı ve sonra diğer yaratıkları, yani sizi ve sizi yarattı. ben, ayrı ayrı ya da nasıl? Ya da biraz düşündü ve sonra yarattı? Yoksa aynı anda mı yaptı? Veya başka bir şey? Ancak zaman kavramı olmadığı için bu soruların bir anlamı yok . Bundan, mantık açısından bireysel "Ben" in yaratılmasına yönelik ikinci aksiyom grubunun, bu aşamaların çakıştığı görülüyor. Ancak mantıksal bir açıklamada, kişi bunları her zaman sırayla inşa etmek ister: sözde, önce Mutlak kendini gösterdi ve sonra herkesi yarattı. Bu anlar mantık üstüdür, mantıkla kavranamazlar. Bu nedenle, tüm bu açıklamalar belli bir anlamda analojiler olarak verilmiştir, ancak yogadaki herhangi bir analojinin sadece bir analoji olduğunu ve başka bir şey olmadığını her zaman hatırlamalısınız.

Diğer canlıların "Ben" inin yaratılma anı. 

Şimdi diğer canlıların "Ben" inin yaratılış anını ele alacağız. Her birinizin "Ben" i var, her birinizin farklı bir yılı var. Açıktır ki, siz ve ben hayattan hayata yaşıyoruz ve "Ben", olduğu gibi, önce bir bedende yaşıyor, beden ölüyor ve sonra "Ben" başka bir bedende doğuyor, vb.

Ama ona farklı bir şekilde yaklaşabilirsiniz. Kesin konuşursak, tüm "ben"ler ne zaman var oldu? Milyarlarca yaşam önce ya da ne kadar? "Ben"imiz ne kadar süredir var ve yaşam sayısına bağlanabilir mi? Söylemek mümkün mü: “İşte bir adam. İçsel bir Yüksek Benliği vardır. Diyelim ki yirmi milyar yaşam boyunca yaşıyor, önce hayvanların, sonra bitkilerin vs. bedenlerinde ve şimdi de insan vücudunda. Ve bu kişi daha az yaşar ve bu kişi daha çok yaşar. Yüksek Benliğimizin yaşlılığı veya gençliği hakkında konuşabilir miyiz? Yoksa anlamsız mı? Cevap: Mantıklı değil . Bu anlamda, tam anlamıyla, canlı varlıkların sonsuz sayıdaki tüm "Ben"leri, Mutlak'ın tezahürleriyle birlikte ortaya çıktı. Ama bir kez daha, bu yalnızca mantık ve zaman düzlemi açısından böyledir, çünkü bu süreçlerin özü mantık-üstüdür ve aklımızdan kaçar.

Şek. 3. "Ben"imizin yaşı ve cinsiyeti yoktur. 

Makrokozmosun ikinci alt grubunun aksiyomları. 

İlk aksiyomla başlayalım, bazen Kanun ile kıyaslanarak “0”, Kanun “1”, “2”, “4 ve 5” olarak adlandırılır bu kanuna sonsuzluk kanunu denir . Ve özü şu şekildedir: Aksiyom No. 1. Sonsuzluk yasası (Mutlak'ın canlandırma yasası): Mutlak diledi: izin ver çok olayım! 

Şekil 4. Mutlak diledi: "Çok olabilir miyim!" 

Ve sonsuz sayıda bireysel "ben" vardı. Bu andan itibaren geri sayım devam ediyor. Geri sayım anlaşılması zor bir kavram olmasına rağmen. Zaman kavramının kendisi, Mutlak'ın dilediği andan itibaren ortaya çıktı: "Çok olabilir miyim?" Resmi bir bakış açısıyla, çok sayıda "Ben" in (veya başka bir deyişle - çok sayıda noktanın) ortaya çıkmasından sonra, uzay ve zamandan zaten bahsedebiliriz. Yani o yalnızken biz mantıksal olarak uzay ve zamandan söz bile edemezdik. Değiştirecek bir şey yoktu. Çokluğun ortaya çıkışından bu yana, uzay ve zamandan bahsetmek için en azından önkoşullar zaten var. Bu nedenle, yoga ile ilgili eski metinlerde böyle bir cümle veya açıklama ile karşılaşacaksınız: Bir kişinin "ben" ezelden beri var olmuştur . Ne istersen, o zaman bu cümleyi anla.

Aslında, Evrenin ortaya çıkış süreçleri eşzamanlı olarak gerçekleşti: Mutlak'ın tezahür süreci, ardından Prana - Bilinç ve Enerji aracılığıyla daha belirgin tezahürü, ardından Bilinç ve Enerji etkileşimi ve süreç Mutlak irade: "Çok olabilir miyim!" ve hemen sonsuz sayıda bireysel "ben" e dönüştü ...

Bu "Benlikler" nedir ve nasıl yaratıldılar? Bu sorunun ilginç bir yanıtı, Mantra Yoga'nın daha pratik hükümlerindedir. Adın mantrası gibi bir kavram tanıtılır. Sözde isim mantraları, mantra yoganın en güçlü bölümlerinden biridir. Oldukça ilginç açıklamalar var. Ve biz de şimdi bu konuda spekülasyon yapmaya çalışıyoruz. Ve akıl yürütmeye başlamadan önce, bir sonraki aksiyom.

Aksiyom #2. Mutlak, sonsuz sayıda "Ben"e bölündü ve aynı zamanda, sanki her bir "Ben" Mutlak'ın bir yüzüymüş gibi ya da her bir "Ben" Mutlak'ın kendisiymiş gibi, bir olarak kaldı. 

Yani, buradaki anahtar kelimeler "sanki" dir. Bu ifade, tüm zihinsel benzetmelerimizin sadece analojiler olduğunu ve gerçekte nasıl olduğunu gösterdiği için, samadhi durumuna ulaşmadan önce veya yogadaki en yüksek adım olan bu aşamaya yaklaşma sürecinde bilemeyeceğiz.

Bu soruyu aklımızın ve mantığımızın konumundan cevaplamak çok zordur. Her birimizin "Ben" i var. Ve mantık bize şunu söyler: "Peki," ben "imizin doğası nedir? Bizim "Ben"imiz - Mutlak'ın bir parçası mı? Ama bir yerden bir parça aldıysak, bütünden bir parça inmiş demektir. Ancak ikinci aksiyom bu fikri çürütür. Bu mantık üstü bir aksiyomdur. Yani bütünden bir parça alındı ama bütün küçülmedi. 

Şimdi diğer tarafta. Pekala, her birimizin Mutlak'ın bir parçası olan "Ben" i vardır. Ama bu "ben" in potansiyeli nedir? Herhangi bir kısıtlama var mı? Ve sonra beyan edilir: “Hayır, herhangi bir kısıtlama yoktur. Sanki "Ben"imiz Mutlak ile tamamen aynı olacakmış gibi.

Meditasyonda konsantre olmak ve bu aksiyomun anlamını kavramak çok zordur, kaçar ve başka türlü olamaz. Ancak bu, birçok meditasyon ve egzersiz için çok özel bir başlangıç noktasıdır. Ya da matematik dilinde belirli önermeler ve teoremler, yogada ne yapılacağına ve nasıl yapılacağına dair hükümler bu aksiyomdan türetilmiştir. Böylece, bir zamanlar, açıklanması en zor yogalardan biri olan ve yoganın diğer türleri ve bölümleri olan Mantra Yoga doğdu.

Üçüncü tarafta, ele aldığımız bu aksiyomdan, bireysel "ben"imizin her birinin potansiyelinde Mutlak olduğu, ancak kendisini onun yönlerinden biri olarak gösterdiği ortaya çıkıyor. Hatırlarsanız diskolarda toplar (disko topları) küçük aynalarla yapıştırılırdı. Bu top dönüyor ve ışığın yansımaları tüm duvarlardan geçiyor. Mutlak sonsuz boyutludur ve bu tür her ayna bir fasettir. Ve hep birlikte bir bütündür. Bir top olduğunu ve bu aynalardan sonsuz sayıda veya sonsuz sayıda yüz olduğunu hayal edin. Ve bireysel "Ben" in Mutlak'ın kesinlikle benzersiz bir yönü olduğu, böyle başka bir "Ben" olmadığı ortaya çıktı. Yani, bizim "ben"imiz bizim "ben"imizdir ve bir komşunun "ben"i bir komşunun "ben"idir. Bu da anlaşılmalıdır, çünkü bazen pek aklı başında olmayan yoga tercümanları-filozofları, bir kişi ile diğeri arasında hiçbir fark olmadığına dair saçma sapan şeyler söylemeye başlarlar. Evet yok çünkü hepimiz Mutlak'tan geldik, Mutlak aracılığıyla birbirimize bağlıyız, Mutlak bizi doğuran kaynağımızdır. Üstelik biz ondan ayrılamayız. Aynı zamanda, mantık açısından, şeyler arasında hiçbir fark yoksa, o zaman benzersiz olduklarını söyleyemeyiz. Ancak üçüncü olarak, kişi Samadhi durumuna ulaştığında ve sonra bu durumdan geri döndüğünde, bunun hem öyle hem de böyle olmadığını söyler. Sanki tüm canlılar aracılığıyla tecelli etmiş gibi, çok keskin bir şekilde hissettiği, diğer canlılardan hiçbir farkının kalmadığı bir durumda olduğunu söylüyor. Veya başka bir benzetme verilir: Bir damlanın deniz veya okyanusla birleşmesi gibi, "Ben" Mutlak ile birleşir.

 

Şekil 5. Samadhi'ye ulaşıldığında, bireysel "Ben" Mutlak ile birleşir. 

Bir yandan çok özel bir görüntü veriliyor: Ben çok küçüktüm ve bir okyanus vardı. Orada çarptım ve bireyselliğim çözüldü ve sanki gitmiş gibiydim. Bu analojinin tek taraflı anlaşılmasının ne kadar zihinsel protesto ve dehşet yarattığını bilemezsiniz, ama bu sadece bir benzetmedir. Bundan daha sonra en yüksek Doğu bilgeliği, böyle bir insanın olmadığına dair bir tür komplocu materyalizm geldi. Ya da aynı şey, Budizm'in Boşluk hakkındaki az anlaşılmış fikirleri için de geçerli. Bir insanın doğası boş olduğuna göre, onun var olmadığı anlamına geldiğine inanılır ve eğer yoksa bunun ateizmden farkı nedir? Dostlar, bunlar, aslında dilde ifade edilmeyen bazı süper-mantıksal şeylere salınmak için entelektüel açıdan dar görüşlülük girişimleridir.

Bir kez daha, yoga ile ilgili çeşitli kaynaklarda bir yoginin Samadhi durumuna ulaştığında yaşadıklarının bir tanımını okursanız ve bu sizi korkutmaya başlarsa ("Şimdi Samadhi'ye ulaşacağım diyorlar ve beni çözmeye başlayacaklar) , ve olmayacağım”), o zaman analojiler kötü olduğu için bunun sadece zihninizi korkuttuğunu bilin. Ve zihin çok somut bir şeydir. Her şeyi, genellikle çok kötü olan önceki deneyimine göre yansıtmaya başlar. Örneğin, beni parçalara ayırmaya başlarlarsa, bir hidroklorik veya sülfürik asit okyanusunda çözülürsem, bundan iyi bir şey beklenemez. Ne için hayal gücümüzün olmadığını hayal etmeye çalıştığımızda bunlar her zaman tamamen duygusal yönlerdir. Ama aslında yogadaki durumun şu olduğunu hatırlamalısınız: Bir tür kayıp, korku veya ürperti hissederseniz ve şöyle düşünürseniz: "Hadi ama, bu yoga felsefesi, bana korkunç bir şey sunuyorlar" - bilirsiniz, anlarsınız veya hayal edin - bu yanlış.

Aslında, bu oldukça ciddi bir sorundur. Advaita Vedanta'nın en büyük öğretmeni Shankar Charya'nın da benzer bir deneyim yaşadığı söyleniyor. Gençken evden ayrıldı. Onu çok seven bir annesi vardı. Ve annesine, ölmeden önce onu görmek için geri döneceğine söz verdi. Zamanı geldi ve Shankara Charya geri döndü. Annem yaşlıydı ve Shankara Charya'nın kendisi çok yükseklere ulaştı. Ve böylece annesine açıklamaya, öğretiyi, bilgiyi aktarmaya çalıştı, böylece o da Samadhi durumuna ulaştı ve doğum ve ölüm döngüsünden çıktı. O zamanlar Hindistan'da ana fikir buydu. Ve bu kavramı açıklamaya başladım. Buna kendi annesi ürperdi ve şöyle dedi: “Oğlum, lütfen kes şunu, yoksa bana söylersin ve ben korkudan titremeye başlarım. Bana söylediğin her şey beni çekmekten çok korkutuyor. Shankara bir süre düşündü ve "Anne, sana daha önce söylenenleri unut" dedi. Ve bunun yerine, çok güzel bir manevi şarkı aldı ve tüm hisleri ve duyguları yakalayan çok güzel bir şekilde söyledi. Ve bunu o kadar duygusal, entelektüel olmayan bir şekilde yaptı ki annem yoganın en yüksek fikrinin ne olduğunu anladı. Annem sakinleşti, durumu bıraktı ve bu aşkın yogik anlam ona kendiliğinden geldi ve ölüm anında aydınlanma durumuna ulaştı. Aynı şekilde, hatırlamanızı istiyorum: aksiyomatikler iyi bir şeydir. Ancak bu aksiyomatik iskelete göre resimler çizmeye başladığınızda, bunlar kafanıza sığmayacaktır. Bir şey sizi korkutmaya veya yıldırmaya başlarsa, bir şeyi yanlış anladığınızı bilin. 

Bütün bunları neden söylüyorum? Bu konuda birçok tartışma var ve her zaman olacak. Herkes aydınlanma ile bana ne olacağını anlamak istiyor? Ölüm ve doğum ile her şey net görünüyor. Öldü - yeniden doğdu - yeniden öldü - yeniden doğdu. Sabah para - akşam sandalyeler vb. Doğum ve ölüm döngüsünün üstesinden geldiğinde yogiye ne olur? Ve herkes kendine resim çizmeye başlar. Ve deneyim eksikliğinden, şaşkınlıktan, düşüncesizlikten, kötü karmadan veya zihnin incelik eksikliğinden dolayı, bu resimler korkunç. Adamın kendisi korkunç bir ağızlık çekti, ona baktı, dehşete kapıldı ve kaçtı. Samadhi durumunda bize ne olacağını anlamaya çalıştığımızda yaklaşık olarak aynı durum başımıza gelir . Mantıken çok az şey söylenebilir. Yalnızca durumu aktarabilirsiniz. Bu başınıza gelebilecek en harika şey. 

Ayrıca, hayatınızda meydana gelen tüm zorluklar, hayal kırıklıkları, talihsizlikler, başarısızlıklar ve başarısızlıklar sizi bu duruma getirdikleri için kutsanmıştır. Her birimiz olumsuz bir deneyim yaşadık. Ve kendimize şunu soruyoruz: "Neden oradaydı?" Ve öyleydi çünkü bazen bu deneyim olmadan büyük bir hedefe ulaşamazdık. Özellikle negatif karmamız varsa. Karma iptal edilmedi. Mantık düzleminde, karma siz bu düzlemin üzerine çıkana kadar vardı, öyledir ve olacaktır. Burada daha çok duygusal bir yön var: Bu hedefe ulaştıktan sonra anlıyorsunuz: "Sonuçta başka türlü olamazdı, yine de hafife aldım, çünkü bunun cezası çok daha kasvetli olabilirdi." Mecazi anlamda böyle konuşuyorum. Bu metinlerde yok, sadece bir kişinin her şeyi kutsaması, bu da onu bu daha yüksek hedefe götürdü. Dahası, aptal ve fanatik kendi kendine hipnoz, kendi kendine öğüt verme konumundan kutsamamaktadır. Bu en yüksek konumdur, bu süper-mantığın konumudur, süperakıl, bu yalnızca şu soruların netleştiği en yüksek manevi konumdur: "Bütün bu dünya neden ortaya çıktı?", "Neden var?", "Neye yol açar?"

Aksiyom #3. Her bir yüksek "Ben"in doğasının özü, Mutlak'ın özünden ayırt edilemez. 

Veya başka bir şekilde: her "Ben", Mutlak'ın suretinde ve benzerliğinde yaratıldı. Birçok akım-öğretide bu tema geçer, eğer bu öğretiler yeterliyse. Papua Yeni Gine'de bir yerlerde (zekanın çok gelişmediği yerlerde) her şeyin nasıl olduğuna dair daha ilkel teorilerin olduğu açıktır. Öyleyse dostlar, hepimiz Mutlak'ın suretinde ve suretinde yaratıldık. Bu çok ciddi bir açıklamadır. Bu çok önemli bir aksiyomdur. Bu aksiyomdan, çok sayıda alıştırma türetilmiştir, oldukça spesifiktir ve matematikte olduğu gibi, lemmalar ve teoremler veya diğer ispatlar türetilmiştir, onları listeleyemiyorum. Üstelik dünyamızın nasıl oluştuğuna dair tamamen farklı yasalar çıkarılmaktadır. Görüntüde ve benzerlikte - bu, tıpkı Mutlak gibi demektir.

Aksiyom #4. Mutlak'ın suretinde ve suretinde yaratılan her "Ben", maya ile çevrilidir. Ve Maya tamamen her yönüyle bu "ben" üzerinde hareket eder. 

Ve dostlar, Maya'nın bazı çok garip tezahür yönleri olduğunu hatırlıyoruz. Örneğin, illüzyonun bir şeyin başka bir şey olarak görülmesine neden olan yönü. Ve böylece, görüntü ve benzerlikte yapılmış olmasına rağmen "ben"imizin olduğu ortaya çıktı . ama bu maya okyanusunda "sallanır" ve tamamen onun eylemine - yanılsama ve cehalete - tabidir.

Pekala, her birimiz Mutlak'ın bir parçacığıyız. Mutlak her şeyi bilir, ama biz neden her şeye kadirlik gösteremiyoruz? Mutlak, yarattığı her şeyi yarattıysa, neden hepsini yaratamıyorum?

Şekil 6. Her "Ben" Mutlak'ın potansiyeline sahiptir. 

Evet, aslında her birimiz Mutlak'ın potansiyeline eşit bir potansiyele sahibiz. Ve yoganın dediği gibi, zamanla içimizdeki potansiyeli ortaya çıkaracağız ve "Işık olsun!" Biz bireysel Mutlaklarız. Sanskritçe buna Atman (atma - bölünmez) denir . Yani, her birimiz büyüyüp büyük bir Mutlak olacak küçük bir Mutlakız. Ama mantıksal bağlantı nedir? Biz olduğumuz için ödemek zorundayız, kim olduğumuzu hatırlamıyoruz. Her şey çok katı ve mantıklı. Yine mantık hiçbir şeyin bozulmadığını, ahmaklığa gelmediklerini söylüyor. Ama yine de kolay değil, mantık ölü sudur. Hiçbir şeyi öldürmez ama hayat da vermez.

Bir sonraki aksiyom daha çok bir önerme gibidir. Pekala, bir aksiyom olsun. Yine de kadın yoginlerin doğacağı zamanın geleceğini ve doğanların uyanıp yoga aksiyomatiğini çok iyi bir düzeye getireceğini umuyorum. Yoga okulumuzda, yoganın aksiyomatiğini öğretmenin daha çok kadınlara - yoginlere yönelik olduğuna inanılıyor. Bu önerme bazen bir önerme olarak, bazen de bir aksiyom olarak verilir.

Aksiyom #5. "Ben"imizin Prana biçiminde tezahürü veya "Ben"imizin tezahür hali Sat Chit Ananda'dır - mutlak bilgi, mutlak varlık, mutlak bilinç, mutlak mutluluk. 

Bunu geçen derste zaten tartışmıştık. Aslında tüm tezahürlerimiz, Bilincimizle bir şeyi değiştirebileceğimiz, vurgulayabileceğimiz, gözlemleyebileceğimiz gerçeğine indirgenebilir. Ve bu bizim doğal halimizdir - neşe, mutluluk, mutluluk ve zevk hali.

Çok iyi bir konum görüntülenir. Diyelim ki birisi mutlu olmak için başka bir şeye ihtiyacı olduğunu beyan edecek. Örneğin, mutluluk için bir Mercedes'e veya iyi bir maaşa veya bir kocaya veya kozmik aşka vb. Soru şu ki, ne için? “Peki, eğer sahip olursam, bir mutluluk halim olur” diye düşünürler. Bu aksiyomun bakış açısından, bu tür ifadeler saçmalıktır. Bu aksiyoma göre, tüm yüksek mutluluklar sizin içinizdedir. Ve durmadan listeleyebileceğiniz tüm bu şeyler, zaten içinizde olanı ortaya çıkaran bazı anahtarlardır. Bu nedenle, biri çok sızlanırsa ve mutluluğunun kendisinde değil, dışsal bir şeyde yattığı konusunda sizi rahatsız ederse, bu tür insanlara gerçekten inanmayın. Kural olarak, tüm sızlanmaları, tüm mutluluklarının size bağlı olduğu ve onun yokluğundan sizin sorumlu olduğunuz gerçeğiyle sona erer. Bu anlamda yoga, hayatın her koşulunda kişinin kendisinin suçlanıp suçlanmayacağını söyleyen çok ciddi bir bilimdir. Ve talihsizliklerinden etrafındakiler sorumlu değildir ve dahası, mutluluğunun garantisi olamazlar. Biri size, birinin mutluluğunun temeli olduğunuzu söylüyorsa, bunun bir yanılsama olduğunu bilmelisiniz. Bu, diğer insanlara kötü davranmamız gerektiği anlamına gelmez. Unutmayın, yoganın iki temel ilkesi vardır - bunlar her şeyin üzerindedir.

Aksiyom #6. Her bireysel "Ben"in kendi tezahürü vardır - Prana veya Sat Chit Ananda (bilinç, enerji ve zevk). 

Bir yandan Prana (Sat Chit Ananda veya bilinç, enerji ve zevk) Mutlak'ın tezahürleridir ve diğer yandan Mutlak'ın tezahürlerinin bir parçasıdır. Ayrıca çok garip ve anlaşılması zor bir pozisyon. Yani tezahürlerimiz bize pranamız şeklinde, bilincimiz ve enerjimiz şeklinde verilir. Onlar kimin? Onlar bizim "ben"imize aittir . Komşuya veya başkasına ait değiller, onlar bizim, onlar üzerinde tam kontrol bizde. Yoksa kontrol etmezsek bu tezahürlerimiz nedir? Ama aynı zamanda, Mutlak'ın tezahürünün bir parçası gibiler. Yani, bilincimiz, olduğu gibi, Mutlak'ın bilincinin bir parçasıdır. Bizim enerjimiz, Mutlak'ın enerjisinin bir parçası gibidir. Bizim zevkimiz, Mutlak'tan alınan zevkin bir parçasıdır. Sadece bir benzetme olan bir benzetme: her şeyi olduğu gibi kiralıyoruz. Tüm Enerjinin, tüm Bilincin sahibi kim? Mutlak'a aittir. Bize bir kira veriyor gibi görünüyor: "İşte, al ve yönet." Veya imparatorluklarda olduğu gibi: Bir prense bir tımarlık verilir, imparatora bağlı gibi görünür, ancak bu özel yerde çok özel resmi kurallar vardır. Yine, anahtar kelime "gibi" dir. Bu aksiyomdan birçok farklı önerme türetilmiştir.

Yüksek benliğimizle ilgili olarak , Yasa "0", Yasa "1", Yasa "2, yani 3" ve Yasa "4 - 5" adildir . Tersinden başlayalım. Bilincimiz ve Enerjimiz emrimizdedir. Bunlar, tek bir Enerjiye ve tek bir Bilince indirgenen Bilincin dört yönü ve Enerjinin beş yönü ile tezahür ettirilebilirler. Yani bir canlının iki Enerjisi ve iki Bilinci yoktur. Bir yüksek "Ben" - bir Enerji ve bir Bilinç. Ve öyle değil ki, bir yüksek "Ben" ve beş Enerji ve on Bilinç. Gelecekte, bu, insanda kirli veya temiz enerjilerin olmadığına dair ilginç sonuçlara yol açar. Uygun şekilde uygulanan veya uygun olmayan şekilde uygulanan enerjiler vardır. Ancak Evrende kirli veya temiz enerji kavramı prensipte yoktur. İkili enerji yoktur. Tek bir enerji var. Tek bir Enerjimiz var, sadece yönler var.

Her "Ben" özgürdür, her şeyden özgürdür, bu "Ben"i yaratan Mutlak'tan bile özgürdür. "Ben", Mutlak'ı inkar etmek isterse, Mutlak hiç yokmuş gibi var olur. Eğer "Ben" Mutlak'ı kabul etmeye istekliyse, o zaman Mutlakmış gibi yaşar ve var olur. Aslında her şey, hepimizin görüntü ve benzerlikten oluştuğu aksiyomundan gelir. Ve hepimiz suret ve benzerlikte yaratıldığımız için özgürüz. Ve özgür olduğumuza göre, her şeyde özgürüz. Ve her şeyde özgür oldukları için, iradenin ifadesinde de özgürdürler. Yani kendi deyimiyle: Her insan inandığı kurallara göre yaşar. Ya da dindar veya ateist biriyle tartışmak prensipte anlamsızdır. Birinin özgür bir "ben"i, diğerinin özgür bir "ben"i vardır. Ve kimse bu özgürlüğe müdahale etmiyor. Mutlak bile kendi varlığını bize empoze etmez. Yani Mutlak bu anlamda bize, çocuklara hiçbir şey empoze etmeyen, çocukların kendisine sormasını bekleyen çok akıllı bir ebeveyn gibi davranır.

Genellikle ebeveynler şöyle der: "Büyüyünce oligark olursun, çok para kazanırsın." Ve çocuk: "Hayır, ressam ya da şair olmak istiyorum." Anne babası da: “Evet, şu sanatçılara bakın, açlıktan öleceksiniz. Olmak istediğin bu mu? Ve burada ebeveynlerin iradesinin çocuklara empoze edilmesi geliyor. Mutlak bu konuda ideal ebeveyn. Kendi başımıza karar vermemizi bekliyor. Bir şey istersek, bize bu konuda yardımcı olur. Ve eğer istemiyorsan, o zaman hayır. Üstelik kendisiyle ilgili olarak bile. Mutlak yoktur dersek, Mutlak der ki: "Evet, senin için olmayacağım, o halde kendi kanunlarına göre yaşa." Nitekim, onların kendi kanunları daha sonra Karma Kanunu denilen şeye dönüştürülür.

Karma Yasası nedir? 

Bu, istediğimizi tamamen kendimiz yarattığımız ve ardından sonuçtan memnun kaldığımız veya memnun olmadığımız zamandır. Ve kimseden tavsiye istemiyoruz. İşte o zaman klasik Karma Yasası ortaya çıkıyor: Ne ekersen onu biçersin . Aynı zamanda karşıdaki kişi “Evet kendimden sorumluyum. Her neyse, bir Mutlak olsaydı iyi olurdu.” İrade ve Mutlak'ın kendini gösterme olasılığını açar. Şu şakadaki gibi: Tanrı'ya bir şans verin - bir piyango bileti alın.

Şekil 7. Piyango bileti. 

Mutlak göze batmayandır. Siz ona sorana kadar hayatınıza müdahale etmeyecektir. Hepsi bizim elimizde. Sormayacağız - o gelmeyecek.

Her ben bu anlamda özgürdür. Mutlak bile "Ben"imizin özgürlüğünü talep etmez. Aynı şey dinler arası anlaşmazlıklar için de geçerli. Bazen farklı dinlerin iki temsilcisi çarpışır ve hadi ağızda köpükle En Yüksek, gerçek hakkında tartışalım. Ama her zaman olduğu gibi biter: Bizimle olmayan düşmanımızdır. Ve düşman teslim olmazsa, yok edilmesi gerekir. Ve haçlı seferleri, jahatlar vb. başlar. Yoga kendisini dinden çok güçlü bir şekilde uzaklaştırır. Dinler ve yoga iki farklı şeydir . Bir yerlerde bazı anlar benzerdir ve denilebilir ki çakışır. Ancak belli bir noktadan itibaren yoganın var olan herhangi bir din ile ilgisi yoktur. Çünkü yoga bir kendini tanıma sistemidir. 

Yoga neden kendisini dinden uzaklaştırıyor? 

Çünkü her zaman birini gücendirebilirsin. Bazı görüşlere bağlı olduğunuzu söylerseniz, diğerini gücendirebilirsiniz ve bunun tersi de geçerlidir. Ama aslında hayat o kadar karmaşık ki aslında herkes aynı anda haklı. Herhangi bir din adil görünüyor, ama öyle görünmüyor. Dolayısıyla dinin herkes için kişisel bir mesele olduğu ortaya çıkıyor. Yüce Olan size kişisel olarak bir din aracılığıyla ifşa edildiyse, bu harika, bu dine bağlı kalın. Ayrıca yoga dersleri, içinde bulunduğunuz dinin sırlarına daha derinden inmenize yardımcı olacaktır. Ama biriniz ateistim derse, yoga der ki: "Evet, Allah aşkına, devam edin." Son derece talihsiz bir durum. Sık sık yoganın bir din olduğuna dair suçlamalar duyuyorum. Evet Tanrı seni korusun! Ya da daha iyisi, yoga dine aykırıdır. Bu daha da büyük aptallık. Yoga yogadır. O dine karşı değil. Anayasamızda yazdığı gibi: din herkesin kişisel meselesidir. Size ifşa edildi - çok iyi, ancak ifşa ettiğiniz şeye başka birini inandırmaya çalışmayın. Yanlış anlayabilir.

Her insanın kendi dinine sahip olduğu Hindistan'da birçok farklı din ve mezhep bulunmaktadır. Herkesin masumiyetini savunmaya ve bir başkasının inancını küçümsemeye başladığını hayal edin - böyle bir katliam orada başlayacak. Hoşgörüye karşı bir bağışıklık geliştirmişlerdir. Çünkü kanıtlamanın faydası yok. Ama aynı zamanda dine aşırı saygı ki bu da çok önemli. Bazen herhangi bir dini damgalamaya başlayan yogilerle karşılaşıyorum. Bir o kadar da aptalca. Dinleri gücendirmeye, gücendirmeye hakkımız yok. Ancak onları dışarı çıkarmak da mantıksız.

Mark Twain'e bir keresinde tek bir evrensel din olmasını isteyip istemediği soruldu. Buna, tek bir evrensel din yerine çatışan kırk mezhebi tercih ettiğini, çünkü uzlaşmaz mücadelelerinde en iyiyi insanlar için ve en kötüsünü birbirlerine harcayacaklarını söyledi: kim haklı ve kim yanlış. Muhtemelen, bu aynı zamanda bazı daha yüksek yasaların bir yansımasıdır. Ya da daha doğrusu, Rab Tanrı'nın bizi kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığı, yani bize tam bir özgürlük, her şeyden özgürlük, hatta ona inanıp inanmama özgürlüğü bahşettiği temel yasa (Rab Tanrı derken, Mutlak Olan'ı kastediyorum). , çünkü bu kavram daha geniştir).

Aksiyom #7. Bir canlının Yüksek Benliği başka bir canlının Yüksek Benliğine bağlı değildir. 

Bir "Ben" başka bir "Ben"i köleleştiremez. Prensip olarak imkansızdır. Hemen soru şu: gözetmenin kölelerini kırbaçla kırbaçladığı köle sahibi sistem ne olacak? Burada karma açısından cevap verilebilir: Ne ekersen onu biçersin. Arkadaşlar, sadece köle olmazlar. Öyleyse, genel olarak, bir kişinin "ben" cehaleti nedeniyle, bir zamanlar bu tür yasaları istemişse ve bunun sonucunda acı çekiyorsa, o zaman bu tür durumlar mümkündür. Bugünün kölesinin geçmiş bir yaşamın efendisi olduğunu hayal edin. Yani kulluk kanunlarının kendi küçük evreninde olmasını dilemiştir. Ve sonra bu hayatta bir ata biniyor ve sonraki - roller değişebilir. Dostlar, bir canlının hayatında olan her şey, bu canlının iradesiyle, bazen de aptalca yaratılmış veya ifade edilmiştir.

Canlıların "ben"i birbirinden bağımsızdır ve eğer bir canlının "ben"i başka bir canlının "ben"i ile çarpışmayacaksa, o zaman bunun olması an meselesidir ve Karma olur.

Aksiyom #8. Her birey için daha yüksek "Ben" Mutlak, bu canlı varlıkların Mutlak'ın mevcudiyetinin iradesini ifade edip etmediklerine bakılmaksızın, diğer canlı varlıkların daha yüksek "Ben"leri aracılığıyla algılanır. 

Diğer bir deyişle, bir canlının yüksek "Ben"i, kendisini çevreleyen Mutlak'ı algılar ve bu Mutlak, Mutlak'ın varlığından haberdar olsun ya da olmasın, diğer varlıkların "Ben"i aracılığıyla kendini gösterir.

Şekil 8. Mutlak, diğer varlıkların "Ben"i aracılığıyla bizim için kendini gösterir. 

Bu aksiyom şu şekilde açıklanabilir. Diyelim ki çevrenizdeki Evreni Mutlak olarak algılıyorsunuz. Yani, ayrı ayrı alınan bir dizi nesne veya olgunun arkasında tek bir kaynağın gizlendiğini ve bu kaynağın Mutlak olduğunu anlarsınız. Ya da başka bir şekilde: Mutlak'ın gerçekliği, maya perdesi tarafından gizlenen gerçekliktir. Ama Evrene baktığımızda Mutlak'ı görmeyiz. Bireysel nesneleri veya bireysel insanları görüyoruz. Mutlak'ı algıladığımızda, yani var olmasını dilediğimizde, Mutlak kendini bize açmaya başlar. Ve bizi çevreleyen tüm canlı varlıkların tezahürleriyle bize ifşa edilir. Ve bu canlılar, Mutlak'ın bizimle onlar aracılığıyla iletişim kurduğunu bile anlayamayabilirler.

Yogada böyle bir bölüm var - Tantra Yoga. Şimdi Tantra Yoga, pek yeterli olmayan bir grup marjinal olarak anlaşılıyor. Ancak Tantra Yoga, yoganın en yüksek, en saf ve en derin dalıdır. Ve Tantra Yoga'nın ana konumu: Mutlak'ı arıyorsanız, onu her şeyden önce bir kişide arayın. Bu yoganın tüm yöntemleri ve alıştırmaları bu ilkeler üzerine inşa edilmiştir ve bu ilkeler, ele aldığımız aksiyomlara dayanmaktadır. Bir kişiyle, bir kişiyle olduğu gibi iletişim kurarsanız, karşılık gelen karmik damgayı bir kişiden alırsınız. Ve bir kişiyle Mutlak ile olduğu gibi iletişim kurarsanız, o zaman yalnızca asla negatif karma almamakla kalmaz, aynı zamanda pozitif karma da edinir ve genel olarak karma sınırlarının ötesine geçersiniz. Eğer durum bu değilse, Tantra Yoga'dan geriye hiçbir şey kalmaz.

Bazen Tantra Yoga'nın bir tür cinsel uygulama olduğunu duyuyorum. Ama dürüst olmak gerekirse, şimdi Batı'da bunu kimin ve nasıl yaptıklarını takip ettiğimde (henüz ulaşmadık), yeterince anlamadıkları izlenimine kapılıyorum. Bu bilim oldukça özel hükümlere dayanmaktadır. Ve şu ifadede olduğu gibi çıkıyor: Mutlak'ın Evren'in sahip olduğu ellerden başka eli yoktur, Mutlak'ın Evren'deki gözlerden başka gözü yoktur, Mutlak'ın evrendekilerden başka duygusu yoktur. Evren. Ve böylece sonsuza kadar numaralandırmak mümkündür.

Bu konum, Bilince ve Enerjiye sahip olduğumuz ve bir yandan bizim oldukları ve diğer yandan onları Mutlak'tan kiraladığımız şeklindeki önceki aksiyomdan çıkar. Ve durum ne olursa olsun, Mutlak, bireyin iradesini ihlal etmeden, sanki hiç birey yokmuş gibi, Mutlak en saf haliyle, bireyin tezahürleriyle kendini gösterir. Tantra Yoga'nın dayandığı şey budur. Mutlak tezahür etmek istiyorsa, bunu her şey aracılığıyla yapabilir. Papua Yeni Gine'deki bir Papua aracılığıyla, hatta ideolojik Marksist-Leninistlerin bir toplantısı aracılığıyla . Aynı zamanda görüşlerinden de vazgeçmezler çünkü özgür irade bunun içindir . Ama yine de, belirli bir kişinin durumu, Mutlak ile iletişim kurmuş gibi aynı olacaktır, ancak aslında bunlar bu konudan tamamen uzak insanlar olabilir. İşte böyle bir mistik. Doğru, Tantra Yoga'nın aksiyomatiğinde sadece makro kozmosun değil, aynı zamanda mikro kozmosun da aksiyomları vardır.

Bir kişinin dünyayı parça parça değil, bir bütün olarak algıladığı durumlar vardır. Bazen şunu okurum mesela: “Yolda yürüyordum, birisi bir cümle söyledi, daha ileri gidiyorum, başka bir yerden bir cümle ve ilkiyle tek bir cümle halinde dizildi. Ve öyle görünüyor ki Evren benimle konuşuyor.” Evrenle bire bir. Milyonlarca ağız, milyonlarca insan ama tüm bunların arkasında, adeta iletişim kurduğunuz tek bir kaynak var.

Aksiyom #9. Eğer Yüksek Benlik, Mutlak'ın var olması için isteklerini ifade etmiş olan diğer insanların Yüksek Benlikleri aracılığıyla Mutlak ile iletişim kurarsa, iletişim kurduğu kişiler Mutlak ile doğrudan iletişim kanallarına dönüşür. 

Bu, eski çağın insanlığının en büyük öğretmenleri olan peygamberlerin durumudur. Bir canlı başka bir canlı aracılığıyla Mutlak ile iletişim kurduğunda ve bu ikinci canlı Mutlak kavramını tamamen kabul ettiğinde, Mutlak doğrudan parlamaya başlar . Bu aşk yogasının temasıdır.

Aksiyom #10. Üçlü yöntemle maya'nın üstesinden gelen diğer tüm varlıkların "Ben" i, Mutlak'ın boyutuna genişler ve Mutlak'tan ayırt edilemez hale gelir (onunla birleşir). Mutlak'a ulaşmış bir canlının Mutlak'tan hiçbir farkı yoktur. 

Üçlü yöntemin ne olduğunu bir kez daha hatırlatayım . İlk şey iradenizi ifade etmektir. "Daha iyi koşullarda yaşamak istiyorsanız, önce bu koşulları düşünün." Veya daha genel olarak: "Harika bir dünyada yaşamak istiyorsanız, önce bu dünyayı icat edin." Yoga aksiyomatiği açısından herkes özgürdür ve dünya her şey olabilir. Öncelikle bu rüyayı "icat etmeniz" gerekiyor. Yani, sıradan olanı aşmak, cehaleti aşmak, illüzyonu aşmak, Maya, iradeyi ifade etmek - ve yalnızca bu, her şeyin o zaman olduğu gibi ayrıntılar kazanmaya başlayacağının garantisi olacaktır. Raja Yoga'da öyle bir an vardır: Eğer bir şey istiyorsanız, önce arzunuzu belirtin, net bir şekilde düşünün. Ne kadar net formüle ederseniz, o kadar hızlı gerçekleşir. Ve ayrıca, Mutlak'ın da size bu konuda yardımcı olması için yapacaksanız, o zaman genellikle sorun olmaz. Mutlak, kendisini bizim için En Yüksek Anne ve Baba olarak gösterir.

Bu, makrokozmik sistemin ikinci aksiyom alt grubuydu. Onlardan birçok sonuç çıkarılır:

• Zaman ve uzayın varlığı aksiyomlardan türetilir. 

• Başlangıçta cehaletimiz var, sonra bunun üstesinden geliyoruz. 

• Kaçımız canlı varlıklarız? Biz sonsuz sayıdayız. 

• Mutlak'ın tecellisini aramak, her şeyden önce onu bir insanda arayın. 

Doğum ve ölüm yogalarının geldiği yer burasıdır . Bu yogada ayrı bir daldır. Doğum ve ölüm yogaları, Kanun “0”, Kanun “1”, Kanun “2 (aka 3)”, Kanun “4-5”in bizim için işlediği aksiyomlardan kaynaklanır. Yaşam nedir ve ölüm nedir kavramları tanıtılır. Benzetme şudur: Doğumumuz ve ölümümüz sırasıyla Evrenin doğumuna ve Evrenin amacına ulaştığı ana benzer. Ahirette uygun koşullarda dünyaya gelebilmek için yapılması gereken oldukça özel uygulamalar vardır. Ya da tam tersi öleceksek ne yapalım, ölüm anında hangi yogayı yapalım.

• Cinsiyet kavramı ortaya çıkar . Hepimiz erkek ve kadınız. Doğru, cinsiyeti belirlemenin zor olduğu canlılar var, önce erkek özelliklerini sonra dişi özelliklerini açıkça göstermeye başlamaları anlamında genel olarak cinsiyet değiştirenler var. Aksiyomatik olarak, ruhun cinsiyetsiz olduğunu söyler. Bir hayatta erkek olabilirsin, başka bir hayatta kadın olabilirsin. Bu her zaman değişebilir. Erkek ya da kadın herhangi bir özellik hakkında konuşmaya gerek yok. Ve bu, tüm canlılarda gelişimin bir aşamasında gözlenir, bazılarında daha belirgindir - daha az. Fazla erkek varsa, bazılarının dişiye dönüştüğü ve bunun tersinin de geçerli olduğu biyolojik bir tür vardır. Sonuç olarak, cinsel bölünme göründüğünden çok daha derindir.

• Yine, doğum ve ölüm nedir? Yüksek "Ben"imiz için doğum ve ölüm kavramı yoktur, ancak tezahürlerimiz için vardır.

Adım 8

Makrokozmosun aksiyomları sistemi. Bölüm 3 

1. Dersin başlığı: Yoga aksiyomları sistemi "Makrokozmos". 3. Bölüm 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Makrokozmosun dünyanın tanımına yaklaşımı. Makro kozmosun aksiyom sisteminin üçüncü aksiyom alt grubu, bizim bireysel Yüksek "I" dikkate alındığında. Yüksek Benliğimiz nedir? Mutlak, bir kişi için her zaman, bir kişinin onu görmeye hazır olduğu biçimde kendini gösterir. Mutlak'a çağrımızın varsayıldığı Yoga (Tantra Yoga, Bhakti Yoga). Gelişimindeki "Ben"imiz, Evrenin gelişiminin tüm yasalarından geçer. Ata Yogası (Ataların Yogası), Ebeveynlerin Yogası (Bebek Yogi): çocuklar bizim Öğretmenlerimizdir. Lev Gumilyov'un tutku teorisi, etnik grupların oluşumu, ülkeler. 

4. Dersin tarihi ve yeri: 2009.04.18. Kültür merkezi "Aydınlanma". 

5. Dersin ses, video ve metni Moskova'daki Uluslararası Açık Yoga Üniversitesi'ne ( Anandaswami Tradition Yoga Okulu ) aittir. Bu sitenin materyallerini kopyalama, çoğaltma ve dağıtma hakkına sahipsiniz, tercihen www.openyoga.ru sitemize bir bağlantı oluşturun . 

6. Yoga Okulu Adresi: Moskova, Rusya, Novoslobodskaya metro istasyonu, st. Dolgorukovskaya, ev 29, tel. 251-21-08, 251-33-67, "Aydınlanma" Kültür Merkezi. Web siteleri: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. 

7. Dersin ana metni .

Yoga aksiyomatiğine giriş. Makrokozmos. Bölüm 3 

Bugün 18 Nisan 2009, benim adım Vadim Zaporozhtsev, Moskova'da Novoslobodskaya metro istasyonunun yanındaki "Aydınlanma" Kültür Merkezindeyiz. Bu Açık Yoga Üniversitesi için bir derstir. Tüm bilgiler www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru web sitelerinde saklanır.

Derslerimize yoga aksiyomatiğine girişle devam ediyoruz. Ve bugün Makrokozmosun aksiyom sistemini ele alacağız. Son derste, bu aksiyomların ikinci alt grubunu inceledik ve bugünkü derslerde makrokozmosun aksiyomlarının üçüncü alt grubunu ele almaya başlıyoruz.

Düşünmeye devam etmeden önce, makrokozmosun aksiyom sisteminin temel fikrini hatırlamak istiyorum. Makro kozmosun aksiyomları sistemini kullanarak, yönün tam tersi olduğu mikro kozmosun aksiyomları sisteminin aksine, Evreni ve kendimizi bu Evrende "dıştan içe" ilkesine göre düşünmeye başlıyoruz. içeriden dışarıya. Makro kozmosun aksiyomları sisteminde, başlangıç noktası olarak Mutlak kavramı alınır ve çevreleyen tüm dünya Mutlak'ın sadece bir tezahürü olarak kabul edilir. Öyle ya da böyle karşımıza çıkan tüm canlılar da Mutlak'ın tezahür biçimleridir.

Makrokozmik sistemin aksiyomlarının üçüncü alt grubu. 

Ve şimdi aksiyomların üçüncü alt grubu: Vücudunun, bilincinin, duygularının prizmasından baktığında, bu sistemde neyi temsil ediyoruz, "ben" imiz, daha doğrusu her birimiz ayrı ayrı? Ve önceki alt gruplarda olduğu gibi, burada da yoganın birçok uygulamasının ve diğer birçok bölümünün türetildiği çok ciddi hükümler vardır. Kesin konuşmak gerekirse, ancak bu aksiyomlar dile getirildikten sonra aşağı yukarı anlaşılır olmaya başlarlar. Bu nedenle, bu aksiyomları ve aksiyomlardan çıkarılabilecek teoremleri ele alacağız.

Kendi sözlerinizle ifade edecek olursak, makrokozmosun aksiyomları sistemi, duyularımızın, Bilincimizin önünde ortaya çıkan resme tamamen kapıldığımız zamandır. Yani, bu heyecan verici tabloya dahil olurken kendimizi pek düşünmüyoruz. Nitekim insan tamamen şaşırtıcı bir şeyle karşılaştığında kendini unutur ve tamamen onu şok eden şeye konsantre olur. Ve er ya da geç, bu zincirin izini sürmeye başlar: onu neyin şok ettiğinden onu nasıl algıladığına kadar. Ve böyle bir kişinin bir sorusu var: "Peki, tezahürlerim, duyularım, nasıllar - bununla tutarlılar mı, değiller mi?" İnsan dışarıdan içeriye doğru gider.

Bu iki sistemi bir kez daha karşılaştıracağım: mikro kozmosun aksiyomları sistemi ve makro kozmosun aksiyomları sistemi. Mikro kozmosun aksiyom sistemi: "Ben"imiz genişler, genişler, genişler - ve Mutlak'a doğru genişler. Ve makro kozmosun aksiyomları sisteminde, tam tersine: bir Mutlak vardır ve biz onun içinde çözülür, çözülür, çözülür ve Mutlak ile aramızda hiçbir farkın olmadığı bir noktaya ulaşırız. Yani, bu iki aksiyom sistemi arasındaki fark bazı vektörellikte yatmaktadır.

Aksiyom #1. Bizim "Ben"imiz Mutlak'tan ve diğer tüm canlı varlıkların "Ben"inden maya tarafından ayrılmıştır. 

Önceki iki aksiyom alt grubunda, çevremizdeki makro kozmosun aksiyom sisteminin bakış açısına göre, bir Mutlak olduğunu analiz ettik. Onu görmememiz, ancak bazı farklı nesneler veya fenomenler görmemiz, Maya tarafından kandırıldığımızı gösterir. Aksiyomların ikinci alt grubu bu temayı sürdürür ve bazı ayrı nesneleri veya fenomenleri, özellikle bazı canlıları gerçekten gördüğümüzü söyler. Ve algımızın konumundan, onlar sadece Mutlak'ın tezahürleridir. İç yapıları, özleri Mutlak'tan ayırt edilemez. Üstelik tüm tezahürleri (Bilinç, Enerji, isterseniz İrade), her biri için bireysel olsalar da, aynı zamanda Mutlak'ın genel Bilinci, Enerjisi ve İradesi ile sanki birer araçmış gibi çelişmezler. Mutlak'ın elinde. Aynı zamanda her biri ücretsiz olmasına rağmen.

Şekil 1. Bizim "Ben"imiz Mutlak'tan ve diğer tüm canlı varlıkların "Ben"inden Maya tarafından ayrılmıştır. 

Tezahürlerimizi elden çıkarmakta tamamen özgürüz, yani özgür iradeye sahibiz: istediğimiz gibi elden çıkarırız. Ama aynı zamanda tezahürlerimiz tamamen ve tamamen Mutlak'ın emrindedir, yani onlar sanki bizim tarafımızdan kiralanmıştır.

Enerjimiz, Bilincimiz, aklımız, zevkimiz vb. 

Pekala, her birimizin kendi bilinci, enerjisi, kendi zihni var. Ve onlar ne? Aksiyomların bu alt grubu, bunların bizi Mutlak'tan veya diğer canlı varlıkların "Ben"inden ayıran mayadaki tezahürlerimiz olduğunu söyler. Ve bu tezahürler aynı zamanda hem kendimize hem de Mutlak'a aittir.

İşin aslını anlamanı istiyorum. Yetenekleriniz, Enerjiniz, Bilinciniz, zevkiniz var. Bir şeyler yapabilirsin, bir şeyler görebilirsin, neşe ve keyif alabilirsin. Bir yandan tamamen size aitler, size aitler, diğer yandan da tamamen Mutlak'a aitler. Yani, bu aksiyomlar sistemine göre sizin zevkiniz, kiraladığınız Mutlak zevkinin bir parçasıdır.

Enerjiniz sizin Enerjinizdir ama aynı zamanda yine kiraladığınız Mutlak'ın Enerjisidir. Bilinciniz tamamen Bilincinizdir, ama sanki Mutlak Bilincinin bir parçasıdır. Dahası, tezahürlerinizi elden çıkarmakta tamamen özgürsünüz, yani özgür iradeye sahipsiniz: istediğiniz gibi atın. Ama aynı zamanda Enerjiniz ve Bilinciniz tamamen Mutlak'ın emrindedir. Yani burada bir çelişki yok. Aslında sen ve ben bir yandan Mutlak'ın iradesinin iletkenleri, diğer yandan tamamen özgür varlıklarız. Bu tür görünüşte çelişkili, birbirini dışlayan hükümler, yalnızca maya'nın eylemi nedeniyle mümkün oldu. Maya bir kez daha anlaşılması en zor kavramlardan biridir. Bazen bunu bir illüzyon olarak sunmaya çalışırlar ama maya kavramı o kadar basit değildir.

Bu aksiyomdan çok sayıda çok özel yogik teknik çıkar. Tezahürlerinizi, tezahürleriniz olarak değil, Mutlak'ın sizin aracılığınızla, tezahürleriniz aracılığıyla oyunu olarak ele almaya başlarsanız, o zaman oldukça özel yöntemler ortaya çıkar. Bu tür yöntemlerin sistemlerinden biri de Karma Yoga'dır. Bu, yogada ciddi bir bölümdür, sebep-sonuç kanunları veya başka bir deyişle, yapılan bir şeyin sorumluluk kanunları ile ilgilenir. Görüyorsunuz, çok ilginç bir sistem ortaya çıkıyor. Bir yandan Bilinciniz, Enerjiniz ve keyfiniz size ait ve dolayısıyla bunların neye harcanacağından siz sorumlusunuz. Buna göre, karmanızın meyvelerini toplayacaksınız: bunlar olumsuz eylemlerse olumsuz, olumluysa olumlu. Ama aynı zamanda, eylemleriniz ve düşüncelerinizden herhangi biri (olumlu veya olumsuz), Mutlak'ın sizin aracılığınızla oynadığı oyunun bir parçasıdır.

Ve eğer bu prensibi anlarsanız ve gelecekte bu prensibe göre yaşamaya başlarsanız, o zaman Karma Yoga'nın öğrettiği gibi, kendinizi negatif karma ile lekelememek ve ideal olarak karma sınırlarının ötesine geçmek için bir yöntem edinirsiniz. neden-sonuç yasası).

Yoga aksiyomatiği açısından kulağa şöyle geliyor:

Aksiyom #2. "Ben"imizin tezahürleri tamamen ücretsizdir. Ve mayadaki bu tezahürlere prana denir ve bu da Sat Chit Ananda (veya bilinç, enerji ve zevk) formunda görünür. 

Aksiyom #3. "Ben" tezahürleri tamamen bu "Ben" e tabidir, ancak aynı zamanda Mutlak'ın tezahürleridir. 

Tezahürlerimiz tamamen ve tamamen hem kendimize hem de Mutlak'a tabidir. Bu aksiyomdan, daha önce de söylediğim gibi, sonradan Karma Yoga doğar. Matematiksel bir teorem olarak türetilmiştir. Başka bir şey de, Karma Yoga'nın anlamının herhangi bir mantıksal yapıdan çok daha yüksek olması, ancak aynı zamanda mantıksal yapıların ihlal edilmemesidir.

Aksiyom #4. Bizim "Ben"imizin doğası, tüm canlıların "Ben" inin doğasından farklı değildir. 

Aksiyom #5. "Ben"imizin doğası, Mutlak'ın doğası ile aynıdır. 

Dışarıdan içeriye doğru hareket ediyoruz. İlk olarak, algıladığımız bir şeye kapılırız ve bunun arkasında belirli bir tek kaynak buluruz - Mutlak. O zaman birçok canlı varlığı algılarız ve Mutlak'ın onlar aracılığıyla bize parladığını da görürüz. Sonra kendi tezahürlerimize geliyoruz. Aslında, her biriniz kendiniz hakkında gözlemci olabilirsiniz. Gözlerimizi kapatıyoruz ve etrafa bakmıyoruz, aynada kendimize bakıyoruz ve iç gözümüzle içimizde bir şeyler olduğunu görüyoruz. Ya da bir şeyi nasıl yaptığımızı izliyoruz diyelim. İşe geliyoruz ve bir şeyler yapmaya başlıyoruz. Bir yükleyici çantaları boşaltırken. Soru: kim boşaltır? Peki nasıl? Görünüşe göre boşaltıyoruz. "Ben" imiz tezahürlerini gösterir ve çantaları boşaltır.

Şek. 3. "Ben" imiz tezahürlerini kullanır ve bazı işler yapar. 

Ama Enerjinin kontrol ettiğimiz, çantaları boşaltan kısmının bir yandan tamamen ve tamamen bize itaat ettiğini, diğer yandan bizim değil ve Mutlak'a ait gibi göründüğünü anlıyoruz. Ve bir nevi kiralık olarak bize verdi. Aynısı Bilincimiz için de geçerlidir, Bilinç denen şeye sahibiz - yönlendirildiği olayları veya fenomenleri vurgulayan belirli bir vektör veya ışın. Bilincimizi bir noktaya, başka bir noktaya yönlendirebiliriz, bir şeye, başka bir şeye bakabilir veya bir tür içsel hafızaya girebiliriz. Ve bu aksiyomlara göre, Bilinç bir nevi bizim Bilincimiz gibidir, ama aynı zamanda bu Bilinç bizim Bilincimiz değil, Mutlak'ın Bilincidir. Ve biz sadece bu Bilinci kullanıyoruz. Sanki pasiflik derecesi gittikçe artıyor, büyüyor, büyüyor ve bakan biz bile değiliz ve çalışan biz değiliz. Sanki bizi izliyorlar ve üzerimizde çalışıyorlar ve biz yavaş yavaş arka plana çekiliyoruz.

"Ben"imiz nedir? 

Tüm tezahürlerimizi gözden geçirip tezahürlerimizi kontrol eden kaynağa ulaştıktan sonra "Ben" dediğimiz şeye geliriz. Ve birdenbire, en başta göz önünde bulundurduğumuz Mutlak kavramının, önümüzde ortaya çıkan görkemli tabloya daldığımızda ve bizden sonra kalan doğanın özünün çok, çok derin ama pasif bir şekilde olduğunu şaşkınlıkla keşfederiz. kendi içimize daldık, farklı değil. Ve sonuç olarak, "Ben" ile Mutlak arasında hiçbir fark olmadığını anlıyoruz . Bunu anladığımız anda, (bazı metinlerde bunun hakkında yazıyorlar) sanki küçük "Ben" in dev "Ben" boyutuna genişlemesi varmış gibi bir durum elde ederiz. Küçük bir su damlasının okyanusla birleşip ondan ayırt edilemez hale gelmesi gibi, aynı şekilde biz de buradan geçerek Mutlak ile birleşiriz. Ancak, bir kez daha, onunla o kadar pasif bir şekilde birleşiriz ki: bir aktör olarak hareket ediyor gibi göründüğümüz mikro kozmosun aksiyom sisteminin aksine, hayran kalır ve gözlemleriz.

Aksiyom #6. "Ben"imiz Mutlak ile yalnızca aşkla, aşkla bağlantılıdır. 

Şekil 4. "Ben"imiz Mutlak Sevgi ile bağlantılıdır. 

Başka bağlayıcı bağlar yoktur. Mutlak gibi görünüyor - etrafta her yerde ve bizim "Ben"imiz biraz içeride ve biraz daha küçük. Ama onları birbirine bağlayan nedir? Tamamen şiddet içermeyen bir çekim hissettiğinizde ("hoş" kelimesinden) kabul etmekten başka hiçbir bağlantı kalmaz. Bu çekim, aşık bir insanınkiyle aynıdır - sonuçta, bir sopayla aşık olmaya zorlanmazlar.

Bu aksiyomdan aşağıdaki önerme çıkarılır. Ve Mutlak bize nasıl davranıyor? Belki bizden nefret ediyordur? Ya da, eski insanların birçok ilkel kültünde olduğu gibi, Mutlak, güç bahşedilmiş, hem gök gürültüsünü hem de şimşeği kontrol eden ve genellikle kana susamış alışkanlıkları olan yüce bir varlığa benziyor: kana susamışlık, birinin cezalandırması için susuzluk, susuzluk itaatsizliği kontrol etmek ve cezalandırmak. Böyle bir Yüce kavramı, ilkel bir gelişme düzeyinde olan insanlara olur. Ve kural olarak, bu daha yüksek varlığa kendi fikirlerini utanç verici bir şekilde büyüttüler. Yani, kendileri küçük, gaddar ve kinci ve onlara öyle geliyor ki Mutlak da aynı derecede gaddar ve kinci, ama sadece büyük. Ve tıpkı kendilerinin kıskanç ve kıskanç olmaları, kimseye suçları affetmemeleri gibi, onlara Mutlak'ın aynı, yalnızca daha büyük, evrensel oranlarda olduğu görülüyor.

Yoga aksiyomatiğinden bunun doğru olmadığı çıkarımı yapılır. Ya bir şey bizi Mutlak'a bağlarsa, o zaman bu bir kabul duygusu, bir sevgi duygusu, bir aşık olma hissidir. 

Bir sonraki aksiyom çok ilginç. Bu aksiyom sayesinde, dini kültler olarak adlandırılan birçok antropolojik fenomen anlaşılır hale gelir. Yoganın dinden uzaklaştığını bir kez daha hatırlatmak istiyorum. Yoga, eğer insanlara fayda sağlıyorsa, dinin kesinlikle harika bir şey olduğuna inanır. Ama aynı zamanda yoga bir din değildir. Dinin her canlının kişisel meselesi olduğuna inanılmaktadır. Öte yandan yoga asla dini görüşlerle çelişmez ve asla karşı çıkmaz. Yoga çok ilginç bir açıklama yapar: Herhangi bir dini dışlamaz. Yoga tüm dinlere eşit saygı gösterir ve aynı zamanda kendisinin bir din olmadığını vurgular. Yogi, bin yıllık bir geçmişe sahip saygın bir dine mensup birinin dini duygu ve inançlarına aynı saygıyı gösterir. Ve tam olarak aynı saygıyla, tefle ateşin etrafında koşan ve sonra transa giren ve oradan çıkan (yine - bu zarar vermekle ilgili değilse) bir şamanın dini duygusuna davranır.

Bir yogi için tek kriter vardır - canlılara zarar verip vermemesi. Bir sakıncası yoksa yogi, farklı dini kültlere tamamen aynı şekilde bakar. Gerçekten de, insanların bir tür kötü canlıya inandıkları, yani ona yalnızca evrensel ölçekte sahip oldukları nitelikleri bahşettikleri çok ilkel dini kültler vardır. Hümanist fikirlerin daha fazla temsil edildiği daha rafine dinler var. Bazı dinler ciddi anlamda evrenin, insanın vs. oluşumunu açıklayan metafizik fikirler geliştirmişlerdir. Yoga açısından, ne biri ne de diğer din zararlı değilse, o zaman yogi birinci dinin görüşlerine ve ikinci dinin görüşlerine eşit saygı gösterir. Ve aynı zamanda, yogi birinci veya ikinci dinin görüşlerini kesinlikle paylaşamaz.

Neden böyle? Bu soruyu ancak aşağıdaki aksiyomu analiz ederek cevaplayabiliriz.

Aksiyom #7. "Ben"imiz prana'yı, yani tezahürlerini: Enerji, Bilinç, haz - maya yoluyla Mutlak'a yönlendirdiğinde, o zaman Mutlak, kişinin görmek istediği biçimde bir kişinin önünde görünür. 

Bunun biraz farklı, şiirsel bir açıklamasını verebilirsiniz. Çok güzel, sık rastlanan bir söz vardır: Mutlak, okyanus gibidir. O kadar büyük, devasa, anlaşılmaz, o kadar anlaşılmaz ki bu kavram her zaman aklımıza uymuyor. Ama Mutlak'ı şu ya da bu biçimde görmek isteyen ve buna göre tezahürlerini (pranasını) bu okyanusa yönlendiren bir kişi, sanki bu okyanustan görmek istediği biçimde bir buz bloğunu "dondurur". Mutlak, her zaman içtenlikle ona "geçmek" isteyen bir kişinin önünde, bir kişi tarafından en yakın, anlaşılır ve beklenen biçimde belirir.

Bu nedenle yogiler, ne kadar saçma ve vahşi görünürse görünsün, insanların dini tezahürlerine asla gülmezler. Hayvandan çok uzakta olmayan bir vahşi olabilir ama içinde Mutlak'ın bir parçacığı vardır. Mutlak'ın bu parçacığı, insanın tezahürlerinde parlar. Örneğin burada bir tef çalar, ateş yakar, zıplamaya başlar ve tüm bunları Mutlak'a yönlendirir. Ve elbette, Mutlak ona cevap verir ve vahşinin görmek isteyeceği biçimde. Bu nedenle, vahşiler bir transa düştüğünde ve onlara tüm dünyanın hükümdarının kendileri kadar kana susamış, bir deri giymiş gibi, kendileri kadar vahşi göründüğü vizyonları geldiğinde, bu onların tüm ifade edilemez çeşitlilikten "donduklarını" gösterir. (yalnızca mümkün olan tüm formlar ve tezahürler) Mutlak'ın tam olarak bu formu. Ve eğer bu insanların inancı samimiyse, bir şeye içtenlikle inanıyorlarsa, o zaman hiçbir fark yoktur: bu bir vahşi veya bir başpiskopostur. Soru samimiyettir. Ve elbette, zihnin keskinliğinde, kültürde, karmada. Anladığınız gibi, birisi Mutlak'a hitap ettiğinde ve Mutlak bu çağrılara cevap verdiğinde, bu saygı uyandırır.

Şekil 5. Mutlak, onu görmek istediğimiz biçimde bize cevap verir. 

Bu nedenle yogada dini görüşlere her zaman saygı gösterilir. Ama aynı zamanda, bu şekilde uyandırılan görüntüler, hatta tamamen samimi mesajlarla oluşturulmuş olsalar bile, yogiye tamamen yabancı olabilir. Bu nedenle, bilirsiniz, zevkler tartışılmadığı gibi, dinler de tartışılmaz. Hindistan bir zamanlar bu gerçeği çok yüksek bir fiyata aldı ve aslında sadece Hindistan değil. Diğer insanların tüm dini görüşlerine karşı hoşgörü gelişti. Yüz yıl önce Hindistan, üç yüz milyon tanrının olduğu bir ülke olarak adlandırılıyordu. Meğer herkesin kendi tanrısı varmış, bu da bu konularda hala bazı deneyimsizlikler gördüğümüz, hoşgörüsüzlük gördüğümüz, sürekli din savaşları gördüğümüz, o kadar çok kanın döküldüğü ve döküldüğü Batı zihniyetiyle tamamen çelişiyor. bazen verdiğin sadece bir divadır. Yoga yapan bir kişi için kimin dininin gerçeğe daha yakın olduğunu tartışmanın anlamsız olduğu tamamen açıktır, bu saçmadır.

Din, bir kişi ile Mutlak arasındaki kişisel bir iletişim meselesidir. Büyük bir grup insan aynı fikirlere sahip olacak kadar şanslıysa ve Mutlak aynı fikirlere yaklaşık olarak aynı cevapları veriyorsa, o zaman bir dünya dininden bahsediyoruz. Mutlak'tan yaklaşık olarak aynı beklentilere sahip olan başka bir grup, Mutlak bir şekilde farklı yanıt verirse, o zaman başka bir dünya dininden bahsediyoruz. Gözleri yanan üç fanatiğin olduğu ve Mutlak hakkında tamamen kendi fikirlerine sahip oldukları, ancak Mutlak'ın onlara cevap verdiği küçük bir mezhep alırsak, o zaman üçüncü bir dinden bahsediyoruz. Ama hangisinin doğru hangisinin yanlış olduğunu söylemek mümkün değil, mantıklı değil.

Bu basit gerçek muhtemelen uzun bir süre insanların aklına gelmeyecek. Muhtemelen bu dar görüşlülükten çok daha fazla sorun yaşayacağız. Aynı zamanda, herhangi bir tezahür saygıyı emreder. Yoginin belirli bir dine karşı açık tavrını oluşturduğu tek bir kriter vardır - bunlar yoginin kendisine yakın olan ilkelerdir, bunlar yoganın birinci ve ikinci ilkeleridir. Din diğer canlılara zarar vermiyorsa saygıyı hak eder. Canlılara zarar verirse, onu kınamayacak olsalar da, tek bir yogi onu özellikle övmez. Yoganın ikinci prensibi açısından da durum aynıdır. Şu ya da bu din sağduyu, biraz mantık, makul bir şey gerektiriyorsa, bu yogide saygı uyandırır. Ancak başka bir din veya mezhep sağduyuya karşı çıkarsa, bazı uygunsuz dogmalarla "zihne tecavüz etmeye" çalışırsa, bu yogilerde hayranlık uyandırmaz, ancak kendi evrenlerinde yaşadıkları için sert bir kınamaya neden olmaz. Ve burada Mutlak'ın onları aydınlatacağını ummak kalır.

Bu aforizmadan sadece dinlerde var olan tüm dini kültlerin, ritüellerin açıklamaları çıkmaktadır. Ve ayrıca yogada başka türlü anlaşılmaz olan bu tür çok sayıda uygulama.

Mutlak hakkındaki fikirler şu veya bu dinde ortaya çıktığında (bazen buna Tanrı denir, bazen Tanrı değil, kozmik yasa, bazen kişisel Tanrı, bazen kişisel olmayan, bazen başka bir boşluk - fark etmez), er ya da geç belirli uygulamalar Mutlak ile ne kastettikleri ile en etkili şekilde iletişim kurmak gibi verilecektir. Ve belirli ritüeller verilecek: bu gün oraya gidiyorsun, şunu ve bunu yapıyorsun, başka bir gün oraya gidiyorsun, bunu ve bunu yapıyorsun, beşinci gün - başka bir şey, onuncu gün - başka bir şey. Nitekim mümin bu talimatları takip etmeye başlar ve eğer dini görüşler ona yakınsa hac yaptığı ve Yüce Allah'ın ifşa olduğu, oruç tuttuğu ve fayda sağladığı ortaya çıkar. Tüm nüansları bir kenara bırakırsak, tek bir şey gereklidir - bir kişinin tezahürlerini Mutlak'a yönlendirmesi ve Mutlak'ın hangi tezahürde olacağı - şu veya bu dinin farklı şekillerde önerdiği. Ama her halükarda, ne yaparsa yapsın Enerjinin bir tecellisidir, nereye baksa Bilincin bir tecellisidir vs. Bunun evrensel bir ilke olduğu açıktır. Aynı zamanda, belirli dini görüşlere bağlı kalmayan, ancak örneğin bir görüş sistemi olarak yogaya bağlı olan bir kişiyle de ilgilidir. Tezahürlerinizi (Enerjinizi ve Bilincinizi) Daha Yüksek'e yönlendirmenizi kimse engellemez ki, O size cevap versin.

Tezahürlerimizi En Yüksek'e, Mutlak'a yönlendirdiğimiz Yoga. 

Bu aforizmadan, daha çok bir ritüel gibi görünen çok sayıda uygulama doğar. Yoga bize Hindistan'dan geliyor ve Hindistan'da herkes dine takıntılı (en sevilen konu var), o zaman çoğu yoga uygulaması bize o kadar benzer ritüellere geliyor ki, onları nasıl ayırt edeceğinizi bile bilmiyorsunuz. Ama bu sadece bir benzerlik. Bir şey bir yerde uzun süre yattığında, bulunduğu yerin titreşimlerine doyar. Kurutulmuş balığın saklandığı depoya bir buket çiçek koyun ve çok geçmeden çiçek buketi kurutulmuş balık gibi kokmaya başlayacak. Bu, yoganın Hindistan'dan bize gelmesiyle tamamen aynı. Orada çok uzun süre kaldı. Bazıları iyi korunmuş durumda ve bazılarına yogaya özgü olmayan bir şey aşılanmış durumda. Bu eğilim var. Unutulmamalıdır ki, her Hindu bir yogi değildir, bir yogi adına sözde söylenen her söz her zaman yogaya ait değildir. Prananızı Mutlak'a yönlendirmenizi ve böylece onunla bağlantı kurmanızı öneren uygulamalar vardır. Güzel yogalar vardır: örneğin, Bhakti Yoga, güzel bir yoga vardır - Tantra Yoga.

Tantra Yoga'da tezahürlerinizi Mutlak'a yönlendirirsiniz. Başka bir soru: nasıl ve ne aracılığıyla? Tantra Yoga, eğer bir karınız varsa - Mutlak ile karınız aracılığıyla iletişim kurun, eğer bir kocanız varsa - Mutlak ile kocanız aracılığıyla iletişim kurun ve ara sıra televizyonda gördüğüm o cinsel alemlerde değil. Tantra Yoga, tam olarak buna dayanan çok yüksek bir öğretidir ve bir tür ölçüsüzlüğe değil. Durum Bhakti Yoga ile benzerdir. Durum, Aşık Olma Yogası ile benzerdir. Aşık Olma Yogasının ana fikri, bir kişinin Mutlak'ı başka bir kişi aracılığıyla görmesi durumunda anında ona aşık olmasıdır. Aşık olmayı ancak bu açıklayabilir, başka açıklaması yok. Aşk Yogası bunun üzerine inşa edilmiştir. Cevap olarak tezahürlerimizi bu yöne yönlendirirsek, Mutlak'a yaklaşıyoruz. Aşık Olma Yogası bize bazen onları çok aptalca gösterdiğimizi ve yaklaşmaktansa her şeyi mahvettiğimizi söyler. Ama bu başka bir konuşma.

Aksiyom #8. Bizim "Ben"imiz "0", "1", "1:1" ("Yasa "2", diğer adıyla Yasa "3"), "4 - 5" Yasalarından geçer. 

Doğum ve ölüm kavramları buradan gelmektedir. Ve bu yasaları bizim koyduğumuz iddiasının bir sonucu olarak doğum yogaları ve ölüm yogaları ortaya çıkar. Yani, senin ve benim bu dünyada tezahür ettiğimiz ortaya çıktı. "Ben"imizin ruhu şeklinde tezahür ederiz.

Şekil 6. "Ben"imiz "0", "1", "1:1", "4-5" yaradılış aşamalarından geçer. 

Bir "Ben" var - iki ya da üç değil. Sonra "1:1" Yasasının (Yasa "2" olarak da bilinir) aşamasından geçiyoruz . Sonra cinsiyetimiz var (erkek veya kadın). Sonra Kanun "4-5" (dört ve beş Kanunu). İlişkilerin tüm karmaşıklığı ortaya çıkar: çevremizdeki Evren ile ilişkiler ve bu Evrende yaşayan diğer canlılarla ilişkiler. Dünya resminin içine örülmüş gibiyiz. Doğduğumuzda, sanki hiçbir yerden gelmiyoruz (Yasanın "0" aşaması) ve yaşam resmine örüyoruz. Sonra ölüm anında bir nevi ters sırayla çıkış yapıyoruz ve ölümden sonra bir noktada "0" durumuna ulaşıyoruz. Bunun üzerine çok sayıda ölüm pratiği inşa edilmiştir. Ölümünüzde bu anı yakalarsanız, yogadaki en yüksek duruma ulaşırsınız. Herkes bunu yaşıyor, doğuyor ve ölüyor. Ancak ölüm anında bu anı yakalamak için hayattayken çok fazla pratik yapmak yeterlidir. Ölümle ilgili tüm yogaların geldiği yer burasıdır. Karma yasasına göre öldüğümüzde yeniden doğuyoruz vb.

Aksiyom #9. Ruhumuz boş. 

Bu hayatta erkek olabiliriz, sonraki hayatta kadın. Cinsiyet kavramı ikincildir. Cinsiyet, 1:1 Yasası düzeyinde ortaya çıkar.

Teorem 1. "Ben"imiz aynı anda "0", "1", "1:1" (namı diğer "2"), "4-5" Yasalarından geçer. Sanki ayrı bir evren ortaya çıkıyormuş gibi bu dünyaya enkarne oluyoruz. 

Her bir kişi, bize ne kadar ilgisiz görünse de, benzersiz bir Evrendir. Doğum sürecimiz, Evrenin doğum sürecinden farklı değildir. Veya M.V. Lomonosov'un dediği gibi: “Her şey aynı fikirde. Her şey tek bir güç ve doğanın uyumu ile birbirine bağlıdır. Doğanın sesi her yerde aynıdır. Tüm sebeplerin mutabakatı, doğanın en kalıcı yasasıdır. Aslında, M.V.'nin mirası Lomonosov, esasına göre henüz değerlendirilmedi. Üstelik konuşmasını anlamak oldukça zor - dilin eski kanunları hala var.

Yani, her şey aynı fikirde. gibi gibi. Doğumumuz, doğduğumuz tüm Evrenin doğumundan akışı açısından farklı değildir. Her bireyin hayatının kutsal olduğu ortaya çıktı. Ve başka bir canlının hayatına kutsal bir şeymiş gibi davranmalısın, bu Evren. Her halükarda, yoganın ilk ilkesinin öğrettiği gibi: kesinlikle gerekli olmadıkça zarar yok, bu bir böcek olsa bile.

Teorem #2. "Ben"imizin "0" Yasasını geçmesinden, ölme (Samadhi sağlama) yogaları doğar. "Ben"imizin "1" Yasasını geçmesi gerçeği, Mutlak ile tamamen özdeş olduğumuz anlamına gelir. Sizin ve benim 1:1 Yasasından geçmemiz gerçeğinden, toplumsal cinsiyet kavramı ortaya çıkıyor. 

Cinsiyet sadece bu aksiyomlardan türetilen bir teoremdir. Gerçekten de, bu Evrene girdiğimizde ruhumuz cinsiyetsizdir. Girdiğimiz Evreni öncelikle enerji yönüyle (veya kendimizin ebedi değişimiyle) algılarsak, yani Evreni dişil bir şey olarak, bir kadın olarak algılarsak, o zaman erkek olarak doğarız. Neden? Yasa "1:1": her şey dengelenmelidir (bilinç ve enerji dengelenmelidir). Burası, kendimizi çeşitli biçimlerde görselleştirmeyi öğrenmemiz gereken görselleştirme yogalarının doğduğu yerdir. Çünkü aslında tezahürümüz, bilincimizin ve enerjimizin bir oyunudur.

Bu şekilde "1" Yasasına yükselebilirsiniz. Sonra çok ilginç yoga var. Kutsal ve kapalı yogalar. Bizim "Ben"imiz Yasa "0" durumundadır, yani aydınlanmıştır, ancak ulaşılabilecek en yüksek mertebeye ulaşmıştır. Bir söz vardır: “Olan her zaman ve her yerdedir. Ve olmayan, asla olmadı ve olmayacak. Yani, aydınlanma (Samadhi) için çabalarsak, o zaman ona zaten sahibiz. Tek soru nasıl açılacağıdır. Dışarıdan getirmek imkansız.

Bu eşzamanlılıktan cinsiyet ilkesi doğar. Neden Evrene girsek ve onu dişil bir görünüm olarak görsek, o zaman erkek olarak doğarız? Çünkü aynı anda Kanunun "1" (denge) ilkesine uyulmalıdır. Ve burada, olduğu gibi, bir yandan bariz bir aşırılık elde edilir ve bu, hemen başka bir aşırılık tarafından telafi edilir, vb. "4 - 5" Yasasına.

Aksiyom #10. Dünyaya girdiğimiz anda anne ve baba, babalık ilkesinde Mutlak'ın tezahürleri ve annelik ilkesinde Mutlak'ın tezahürleridir. 

Ataların Yogasını (Ataların Yogası) doğrulamak mümkündür . Nitekim doğmadan önce ebeveynlerimiz tarafından burada “tanıtılırız”. Giriş anında annemizin ve babamızın Mutlak'tan hiçbir farkı yoktur. Ataların Yogası bunun üzerine inşa edilmiştir. Genel olarak, bu arkaik ve anlaşılması zor yogalardan biridir. Yogada şöyle bir ifade vardır: " Atalar senden memnun değilse aydınlanmayı göremezsin . " Onları bir şekilde yatıştırmadıysanız, aydınlanma görmezsiniz. Ve sonuç olarak şudur: yatıştırmak, onlara yeniden doğma, yani kendileri çocuk sahibi olma veya her halükarda üremeye asla karşı çıkma fırsatı vermek anlamına gelir. Bazen, yogilerin çocuklara karşı olduğunu söyleyen kesinlikle vahşi saçmalıklar duyuyorum. Dostlar, bunu duyduğunuzda, yoganın kökenlerinden o kadar uzak olan insanlar tarafından söylendiğini bilin ki, "Ağlamak istiyorum" dememek için bazen gülmek bile istersiniz.

Atalara ait yoga bir zamanlar çok özel yaşam tarzlarıyla sonuçlandı. Hindistan'da bir varisin doğması gerektiğine inanılıyordu. Varis doğana kadar manevi hiçbir şey yapmaya hakkınız yok çünkü bir savaş vardı ve çocuklar öldürüldü. Kızlar daha sık hayatta kaldı, bu yüzden bu dengesizliği telafi etmek her zaman gerekliydi, aksi takdirde gelecek neslin (büyükanne ve büyükbaba) doğacak bedenleri olmazdı. Ve eğer doğacak bedenler yoksa, mevcut bedenlerde doğmaya başlarlar. Ve bazen ruhun girebileceği özgür bir beden, örneğin Altın Çağ döneminde Hindistan'da değil, bir yamyam kabilesinde ormanda doğar.

Ancestral Yoga'nın ana anlamı: Anne babanıza nasıl davranırsanız davranın, hayatta olduğunuz, sizi doğurdukları gerçeğiyle, onlar sizin için azizlerdir. Ve onlara göre davranın. Bir konuda hemfikir olabilirsin, bir konuda aynı fikirde olmayabilirsin ama derinlerde, içinde bir yerlerde, tavrın saygılı olmalı. Her ne kadar sıradan hayatta tartışabilir ve tartışabilirsiniz. Bu, bilirsiniz, körü körüne hayranlık ve itaat anlamına gelmez, ama sanki doğduğunuza bir saygı duruşunda bulunmak gibidir. Onlar olmasaydı, yaşamazdın ve şimdi yoga çalışılmazdı. Yani, hangisi önce gelir - doğumunuz mu yoksa yoga çalışmanız mı? Bazı akıllı insanlar en önemli şeyin Samadhi, ruhsal gelişim ve doğumun şöyle olduğunu söylüyor. Anneleri ve babaları olmasaydı böyle konuşmazlardı ve bazı maymunların vücutlarında hindistancevizi avlıyorlardı. Arkadaşlar, çocukların doğumuna karşı olan yogilerle veya yoginlerle tanışırsanız, bilin ki bir konuda yanılıyorlar, bir şeyi çözmediler ve eleştirel olarak.

Aksiyom #11. Eğer “Ben”imiz başka bir “Ben” ile “1:1” Yasasına göre etkileşirse, üst kürelere bir kanal açılır ve Evren (çocuk) doğar. 

Ve siz de ebeveyn olabilirsiniz veya çoktan olmuş olabilirsiniz. Birçoğu için bu sürecin beklenmedik bir şekilde gerçekleştiğine katılıyorum. Eğlenmek istediler ama bir bebek doğdu. Ama her halükarda, hayat girmişse, hürmet ve hayranlık gösterilmelidir. Buradan, bir teorem olarak zaten başka bir yoga olduğu sonucuna varılır - Ebeveynlerin Yogası (Anne ve Babanın Yogası) . Bazen Bebek Yogası olarak da adlandırılır , ancak Batı'da bu terim biraz farklı bir anlamda kullanılır. Bu yoga fikri: Çocuklar sizin öğretmenlerinizdir . Siz ve kız arkadaşınız yatakta emekli olursanız ve bunun sonucunda bir çocuk veya tüm Evren doğarsa - bu, her birimizin doğasında var olan devasa gizli yeteneklerden bahseder. İki canlı varlık (bir erkek ve bir kadın) “1:1” Kanunu seviyesinde etkileştiğinde, “1” Kanunu seviyesine bir kanal açılır. Ve bu kanal aracılığıyla, mecazi anlamda, çocuğun ruhu, ebeveynlerin fiziksel düzeyde zaten sağladıkları bedene iner. Sana bebeklerin nereden geldiğini öğretmek bana düşmez. Onları getirenin leylek olmadığı açık.

Bu, modern konseptle çelişmez: biraz erkekten, biraz kadından - bir hücre elde edilir. Bu hücre daha sonra bölünür ve bir insan doğmuş gibi görünür. Bu bölünmeyi kontrol eden geleceğin "Ben" i yoksa, tek bir hücre asla bölünmeyecektir. Aceleci klonlama deneyleri bize insanlığın bu alanlarda henüz başarılı olamadığını gösteriyor. Ama yine yoga, yoganın öncelikle eylemlerinin ahlakını izlemesi ve bilimin herhangi bir ahlaki ve etik ilkeden tamamen yoksun olması nedeniyle bilimden de uzaklaşır. Bilim başlangıçta onlardan mahrum bırakıldı. Yoganın aksine bilim, Evreni bilme yöntemlerinde ahlaki ve etik ilkeleri ima etmez. Yoga, acı çekerek elde etmektense bilgiden vazgeçmeyi tercih eder. Bunların hepsi kapalı yogalardır. Şimdi size bundan bahsediyorum ama yüzyıllar boyunca her şey çok katı bir gizlilik içinde tutuldu.

Buna göre çocuklara öğretmenleri gibi davranılmalıdır. Kim bilir belki de insanlığın en yüksek öğretmeninin ruhu senin soyunun bedeninde doğdu. Onunla peltek konuşuyorsun, onunla oynuyorsun, bu senin için sıradan. Ama belki de bu, sizin sadece çocuk olduğunuza kıyasla, insanlığın en büyük öğretmenidir.

Hindistan'da bazı kültlerde adeta mesih beklentisi vardır. Ya çocuğunuz geleceğin harika öğretmeniyse? Her durumda, tüm evren doğdu. Diğer bir soru da tüm insanlığı mı yoksa sadece sizi mi memnun edeceğidir. Çocuklara yönelik bu tutum bir kazan-kazan seçeneğidir.

Aksiyom #12. "4 - 5" Kanununun tecellisi alanında bir "Ben" diğer "Ben" ile etkileşime girdiğinde, Kanun "1" ve Kanun "0" yönünde ultra geniş bir kanal açılır ve ülkeler doğmak. 

ülkeler nedir? Buralar insanların yaşadığı yerler. Şair Gumilyov'un oğlu böyle bir bilim adamı Gumilyov vardı. Etnik grupların ve yeni milliyetlerin ortaya çıkışına dair çok ilginç bir hipotez öne sürdü. Bu hipotez kesinlikle ulusal yöne yabancıydı, çünkü yeni bir etnik grup birleşebilir ve tamamen farklı ırkların temsilcilerinden doğabilir. Ancak Gumilyov'un "tutku dürtüsü" olarak adlandırdığı ve yeni bir insan topluluğunun doğduğu bir itme var. Eğer bu topluluk varsa, o zaman tek bir dil ve tek bir ülke ortaya çıkar. Böyle bir topluluk yoksa, ilke olarak ülke ve dil var olamaz: ülke parçalanıyor, dil yok oluyor.

Peki ülke nedir? Bu belirli bir genel fikir, belirli bir genel özlem, belirli bir genel karmadır. Savaş sırasında çok insan öldü. Aynı zamanda Hintli öğretmenler hakkında okudum ve savaşları tamamen fark edilmeden geçti. Elbette, nadir istisnalar dışında, çünkü Kızılderililerin bir kısmı Britanya tarafında savaştı, ancak yine de Hindistan için hem Birinci hem de İkinci Dünya Savaşları neredeyse fark edilmeden geçti. Her gün otuz binden fazla insan öldü ve 1942'de Hindistan'da biri sakin, parlak şeyler keşfetti. Bazen kulak böyle “keser”, aynı gezegende cennet ve cehennemin yan yana var olabileceğini ve aynı anda birbirini fark etmeyebileceğini anlarsınız. Neden? - Karma farklıdır.

Bunun milliyetle alakası yok. Bu anlaşılması zor bir şey, ruhsal olarak sağlamlaştırıcı bir şey. Varsa memleket canlıdır, yoksa yoktur.

Adım 9

Mikrokozmos ve makrokozmos aksiyom sistemlerinin analizi. 

1. Dersin başlığı: "Microcosmos" ve "Macrocosmos" yoga aksiyom sistemlerinin analizi. 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Yogada neden tam olarak iki aksiyom sistemi var? Makro kozmos ve mikro kozmosun aksiyom sistemlerinin birbirine bağlanması, bu aksiyom sistemlerinin çelişkisizliği hakkındaki bir aksiyomdur. Yoganın birinci ve ikinci ilkeleri. Yoganın birinci ve ikinci ilkeleriyle çelişmez. Dharma. Yoga yöntemi uyum yöntemidir. Yoga öğretilemez ama öğrenilebilir. Yoganın amacı özgürlüğü genişletmektir. 

4. Dersin tarihi ve yeri: 2009.04.25. Kültür merkezi "Aydınlanma". 

5. Dersin ses, video ve metni Moskova'daki Uluslararası Açık Yoga Üniversitesi'ne ( Anandaswami Tradition Yoga Okulu ) aittir. Bu sitenin materyallerini kopyalama, çoğaltma ve dağıtma hakkına sahipsiniz, tercihen www.openyoga.ru sitemize bir bağlantı oluşturun . 

6. Yoga Okulu Adresi: Moskova, Rusya, Novoslobodskaya metro istasyonu, st. Dolgorukovskaya, ev 29, tel. 251-21-08, 251-33-67, "Aydınlanma" Kültür Merkezi. Web siteleri: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. 

7. Dersin ana metni .

Bugün 25 Nisan 2009, benim adım Vadim Zaporozhtsev, Moskova'da, Novoslobodskaya metro istasyonunun yanındaki Aydınlanma Merkezindeyiz. Bu Açık Yoga Üniversitesi için bir derstir. Tüm bilgiler www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru web sitelerinde saklanır.

"Yoga aksiyomatiğine giriş" ders serisine devam ediyoruz. Bir kez daha, bunun sadece yoga aksiyomatiğine bir giriş olduğunu, bir kişinin teorik yoga çalışması yolunda atması gereken ilk adımlar olduğunu tekrar ediyorum. Açık Yoga Üniversitesi'nde öncelikle gerçek yogayı insanlara daha ileriye taşıyacak gerçek öğretmenler yetiştiriyoruz. Bu nedenle, tüm teoriyi yalnızca pratiği aktarmamız, bilgiyi insanlara aktarmamız gerektiği ölçüde vermek zorunda kalıyoruz. Bu nedenle, yoga aksiyomatiğine giriş dersi tamamen ana noktaları vurgulayacak şekilde yapılandırılmıştır. Ayrıca, herkes yoganın aksiyomatiğini ilgili bölümlerde ve kurslarda veya kendi başına çalışmaya devam etmelidir.

Son derste, makrokozmosun aksiyomları sistemini incelemeyi bitirdik. Ve şimdi bu aksiyom gruplarının bazı analizlerini bekliyoruz. Size bir kez daha yoganın temel aksiyomunu hatırlatmama izin verin: Yoganın orijinal konumları süper mantıklıdır ve bunları kelimelerle ifade etmenin bir yolu yoktur. Yoga, yoga bilgisinin üzerine inşa edildiği bu orijinal mantık-üstü aksiyomları kelimelere dökmek için sonsuz sayıda girişim olduğunu iddia eder. Ve son olarak, aşağıdaki aksiyomatik konum: sonsuz sayıda olası tüm aksiyomatik sistemlerden, iki bağımsız aksiyom sistemi ayırt edilebilir ve var olabilen diğer tüm aksiyom sistemleri, prensip olarak, bu ikisinin bir kombinasyonundan türetilir. sistemler. Yoga aksiyomatik sistemlerinin sayısı sonsuzdur, belirli bir aksiyom sistemini kullanabilen yoga okullarının sayısı da hesaplanamaz. Ancak aynı zamanda, her bir aksiyom sistemini, önceki derslerde ele almaya zaman bulduğumuz iki temel sistemle olan ilişkisine göre sınıflandırmak da mümkündür.

Ve neden tam olarak iki aksiyom sistemi var (mikro kozmosun aksiyomları sistemi ve makro kozmosun aksiyomları sistemi)? Neden üç, beş veya on değil? 

Bu soruyu cevaplayamayız çünkü eski yoga öğretmenleri arasında gözlemlenen entelektüel seviyeye ulaşmadık. Neden birkaç tane olduğunu anlamaya ancak yaklaşabiliriz. Garip görünse de, bilimlerimizde ve her şeyden önce matematikte gözlemlenen bir benzetme bunu anlamamıza yardımcı olabilir. Sadece mantık denen şeyle ilgilenen yüksek matematik bölümleriyle belirli bir paralellik izlenebilir.

Bir matematikçiden bahsetmek istiyorum, adı Gödel. Oldukça ciddi bir çalışması vardı - eksiklik teoremi . Bu tamamen mantıksal, matematiksel bir bilim dalıdır. Öyleyse, modern matematiğin ne hale geldiğini kısaca açıklamak gerekirse, o zaman bu şu konumdur: hiçbir aksiyom sistemi tamamlanmamıştır. Ya da daha basit bir deyişle: 1900'de matematikçi David Hilbert, her şeyin çıkarsandığı, mantıksal olarak birinin diğerini takip ettiği vb. Yani, Hilbert matematiğin aksiyomatiğini yaratmak istedi. Ve 30'larda Gödel beklenmedik bir şekilde bir aksiyomatik yaratmanın imkansız olduğu teoremini kanıtladı, herhangi bir aksiyom sistemi her zaman eksik olacaktır. Bu, herhangi bir aksiyom sisteminin eksik olduğuna dair oldukça ilginç ve garip bir ifadedir.

Bir kez daha eski yogilerin mantığını anlamıyoruz. Ama görünüşe göre böyle bir şey tahmin ettiler. Ve bu iki aksiyom grubu: makro kozmosun aksiyomları sistemi ve mikro kozmosun aksiyomları sistemi - esasen aynı fenomeni tanımlar ve açıklar, ancak sanki onlara iki yönden yaklaşmaya çalışırlar. Muhtemelen, iki aksiyom sisteminin varlığı, bir aksiyom sistemi çerçevesinde tam bir açıklamaya yaklaşmanın bile imkansız olduğu şeklindeki aşılmaz sonuçla bağlantılıdır. Bu nedenle, modern matematik bile bu sistemlerden neden ikisinin olduğunu (makro kozmosun aksiyomları sistemi ve mikro kozmosun aksiyomları sistemi) açıklığa kavuşturur: çünkü bir sistem çerçevesinde bu, gönülsüz bir tanımlama girişimi olacaktır. .

Öte yandan neden üç değil, beş değil, on değil diyemeyiz. Umarım gelecekte yoga daha da gelişir, en iyi beyinler hayatta bazı değersiz şeyler yapmak yerine kendilerine Evrenimizi tanıma hedefi koyarlar ve yoganın sırlarını, yoganın sırlarını açığa çıkarabilirler. yoga aksiyomatiği. Bu çok ciddi bir iş. Aslında, kimse bununla ilgilenmedi. Şimdi sadece eski zamanlardan bize gelen bilgi kırıntıları var.

Zaman zaman, her şeyin uzun süredir kanıtlandığı, her şeyin çoktan keşfedildiği veya Doğu'da bir yerlerde, Himalayalar'da insanların her şeyi bildiği, insanların her şeyi yapabileceği iddiasını duyuyorum. Arkadaşlar, bu konuyu ne kadar çok araştırırsam, o kadar üzücü bir sonuca varıyorum: aslında kimse bir şey yapmıyor. Bilgelerin Himalayalar'da bir yerlerde oturdukları ve bunun gibi bir şey üzerinde çalıştıklarına dair düşüncelerimiz doğru olabilir. Ama bana öyle geliyor ki, bu tür bilge adamların yeterince işi var. Yani, uyumadıkları, orada yemek yemedikleri, ancak bir yoga teorisi geliştirdikleri veya kaybolmalarına izin vermedikleri fikirlerimiz - bu, arzulu düşündüğümüzde bir efsaneden başka bir şey değildir.

Yoganın kültürel mirası - bu eski bilgi - hala talep görmüyor. Ve talep edilirse, o zaman çok düşük ve anlamsız bir seviyede. Doğru, bu bile meyve veriyor. En azından insanlar sağlıklarına dikkat etmeye başlıyor. Ancak yoga sadece fiziksel sağlıkla ilgili değildir, aynı zamanda zihinsel sağlık ve zihinsel güçle de ilgilidir. Yani, henüz kimse bunu yapmadı, ancak gelecekte yapacaklarını umuyorum. Yoga Üniversitemizde bu araştırmalara enerji harcama şansımız yok. Açık Yoga Üniversitesi'nin görevi daha somut ve gerçektir - oldukça spesifik yoga öğretmenlerinin eğitimidir - soyut yoga filozofları değil (elbette onlara da ihtiyaç var, ancak şimdi bunu karşılayamayız). Belirli yoga türlerini aktaracak öğretmenlere ihtiyacımız var.

Yani iki grup bağımsız aksiyomumuz var. Bunun yanı sıra, bu iki grubu birbirine bağlayan bağımsız aksiyomlar da vardır. Bir yandan Gödel'in çözdüğü soruna bir nevi yaklaşıyoruz.

Ve hem birinci hem de ikinci grubu ve bu birleştirici aksiyomları tek bir büyük aksiyom sisteminde birleştirmemizi ve böylece yine bu sistemin eksik olduğunu söylememizi engelleyen nedir? 

Evet, bunu bir dereceye kadar söyleyebilirsiniz. Ama burada başka ince faktörlerin de devreye girmeye başladığını ve bu sistemin de bu konuda genişlediğini hatırlatırım. Dahası, bunlar iki bağımsız aksiyom sistemidir. Birbirlerinden bağımsızdırlar ve ancak onların kesiştiği noktada, ifade edilemez bile olsalar, en yüksek aksiyomatik önermeler sistemine yaklaşabiliriz.

İkili sistem birçok felsefi sistemde de görülmektedir. İşin garibi, en pratik uygulamasını muhasebede görüyoruz. Muhasebeyle uğraşan kişiler genellikle ilgi çekici olmayan bir işleri olduğundan şikayet ederler. Arkadaşlar, muhasebe raporunun düzenlendiği ilkeleri gerçekten anladıysanız! Size bunun bir varlığa, bir borca vb. bölünmesi olduğunu hatırlatmama izin verin. Örneğin, Batı'da bir muhasebeci, her şeyi borç ve alacaklara göre dağıtan tüm iş sürecinin bir filozofudur. Bilançonun geçmişini okuyun. Bir zamanlar, belirli bir olayı (öncelikle finansal) kapsamlı bir şekilde yansıtmak için acil bir ihtiyaç vardı. Birbirinden bağımsız iki derecelendirme sistemi kullanılmaya başlandı. Ve iki paralel muhasebe sisteminin kesiştiği bir yerde, gerçeğin ne olduğu anlaşılabilir. Her halükarda, her muhasebeci için bir denge olması gerekli ve önemlidir - borç ve alacak arasında bir denge, böylece bakiye birleşir.

Yogada da aynı durum gözlenir: Aynı şeyi yalnızca farklı konumlardan tanımlayan iki bağımsız aksiyom sistemimiz vardır. Her aksiyom sisteminden, daha sonra oldukça özel yoga türlerine dönüşen pratik yöntemler türetilebilir.

Ancak bu iki makrokozmos ve mikrokozmos aksiyom sistemi birbirine nasıl bağlıdır? 

Tekrar ediyorum: Bunu ilk derste düşündük. İki aksiyom sisteminin çelişkili olmadığına dair bir aksiyom vardır . Makro kozmosun aksiyomları sistemi üzerine inşa edilen yoga yöntemleri ve mikro kozmosun aksiyomları sistemi üzerine inşa edilen yoga yöntemleri tamamen farklı olabilir ve hatta birbiriyle çelişebilir. Ancak, sonunda, bu yöntemler aynı sonuca yol açmalıdır.

Bu pozisyonu her zaman hatırlamanız gerekir. Yani bir yoga okuluna giriyorsun ve sana "Bunu, bunu, bunu yap" diyorlar. Başka bir yoga okuluna girersiniz ve ilk okulun söylediklerinin tam tersi olan "Bunu, şunu ve bunu yapın" sözünü duyarsınız. İnsanlar, bir yoga okulunda bir pozisyonu söylerken, diğerinde tam tersi pozisyonları söyledikleri gerçeğiyle karşı karşıya kaldıklarında, burası, özellikle yeni uygulamaya başlayan insanlar arasında bir tür "zihin fermantasyonunun" başladığı yerdir. yoga. Bu nasıl olur akıllarına sığmaz: Tam şurada burada, burada “oraya git” derler ve orada “ters yöne git” derler. Çok sayıda örnek olabilir. Bir okulda kendinizi sekste sınırlamanız gerektiğini söylüyorlar ve başka bir okulda seksin yogada gelişim için harika bir sıçrama tahtası olduğunu söylüyorlar. Bir okulda, bir dizi egzersizi izlemeniz gerektiğini söylüyorlar ve başka bir okulda bunun hiçbir durumda olmadığını, hatta tamamen farklı olduğunu söylüyorlar.

Farklı yoga okullarının yaklaşımlarında neden anlaşmazlık var? 

İki yoga okulu farklı sistemler üzerine inşa edilebildiği için farklı yaklaşımlar ortaya çıkıyor. Ve verdikleri yöntemler bazen tamamen çelişkili olabiliyor. Bu, bilirsiniz, dağın zirvesine nasıl tırmanılır. Kuzey yönünden yukarı çıkarsanız, size "Pusula alın ve güneye gidin" derler. Ve eğer güneyden kalkarsan, sana: "Bir pusula al ve kuzeye git" derler. Ve bu dağı hiç görmemiş, sadece gezginlerin notlarını okuyan zavallı adam, burada bir şeylerin yolunda olmadığı izlenimine sahip. Bir gezgin şöyle diyor: "Kuzeye gitmeye devam ettim ve dağın zirvesine ulaştım." Başka bir gezgin hakkında okur ve güneye gittiğini ve aynı zamanda dağın zirvesine ulaştığını yazar. Hangisi doğru? Burada durum tamamen dünyanın etrafını dolaşmakla aynı, bir noktadan yüzerek çıkıyorsunuz ve aynı noktaya sadece diğer taraftan geliyorsunuz.

Şekil 1. Farklı yoga okullarının farklı yaklaşımları. 

İlk bakışta mantığımızla çelişen belli bir kapalı bütünlük var. Ama mantığımızı hiç ihlal etmiyor, sadece bizden kaçıyor. Durum burada da aynı. Ama sonuç aynı olmalı. Sonuç farklıysa, o zaman gerçekten sorun. Sonuçlar eşleşmelidir, çünkü her iki aksiyom sistemi de temelde aynı şeyi tanımlar ve tek bir daha yüksek sonuca götürmelidir. Buradan bir yöntem türetilmiştir. Sonuçta, yoga nedir? Yoga, bir yöntem sağlayan bir kendini tanıma sistemidir. Bu yönteme daha sonra değineceğiz ama şimdilik sistemlere geri dönelim.

Yoganın birinci ve ikinci ilkeleri. 

Yani , Her iki aksiyom sistemini de ayrıntılara girmeden, "kuru kalıntıyı" alarak analiz edersek, o zaman makro kozmosun aksiyomları sisteminin bizi yoganın ilk ilkesine götürdüğü ortaya çıkar. Diyor ki: Kesinlikle gerekli olmadıkça hiçbir canlıya zarar vermemek için elimizden gelenin en iyisini yapmalıyız. Ve zarar vermemek mümkün değilse, görevin gereğini yapmalısın. Bu, şiddete başvurmama ilkesidir, mantık üstü ilkedir - yoganın ilk ilkesidir. 

Yoga açısından nazik olmamız gerektiği gerçeğini çürütmek imkansızdır. Bazen ne dediklerini duyuyorum - nazik olmalısın, çünkü. bir karma yasası vardır: "Ne ekersen onu biçersin", yani bazı kötü işler yaptın - sana geri dönecek. Evet, karma yasası tam olarak böyle işler. Ya da belki bir kötülüğün bana iade edilmesini istiyorum. Bilirsiniz, bazen insanlar vurulmayı, silkinmeyi ve kendilerine gelmeyi isterler. Ve yine mantık bozuldu. İnsan artık pek çok kötülük yapacağını, bu kötülüğün kendisine geri döneceğini, onu güzelce silkeleyeceğini ve sevimli bir küçük gibi ruhsal gelişime ve aydınlanmaya koşacağını düşünür. Tabii ki, bu hükümler incelemeye dayanmaz. Kötülük yapmamak için açık bir gerekçe yoktur. Zarar vermeme ilkesi mantık üstü bir ilkedir. Nazik olmak için mantıklı bir nedenimiz yok. Aksine, bir kişi zihnini geliştirdiğinde, iyiden çok kötü olmaya eğilimlidir. Her şeyden kendi çıkarını sağlamaya çalışır ve önüne biri çıkarsa hiç tereddüt etmeden rakibini saf dışı bırakır. Ona karma yasasından bahsetmenin faydası yok, dinlemek istemiyor ve eğer isterse, o zaman belki iradesini şu şekilde ifade etti: ilk başta kötü şeyler yapıyor ve sonra onu kötü yapacaklar - yapabilirsin Herhangi bir taraftan yukarı sürmeyin.

Yoganın ilk ilkesinin, makrokozmosun aksiyomları sisteminden çıkmak olduğu ortaya çıktı. Mikrokozmik sistemin aksiyomatiğini analiz edersek, ana referans noktasının her insanın "Ben" olduğunu ve her şeyin bundan dans ettiğini anlarız. "Her şey bana bağlı, çünkü benim "ben"im her şeye kadirdir. İstediğim olacak, istemediğim olmayacak” - bu daha mantıklı bir davranış biçimidir. Ve aynı ruhla akıl yürütmeye devam ederek, yoganın ikinci ilkesine gelmek oldukça doğaldır : enerjimizi ve bilincimizi yalnızca bizi hedeflerimize götüren şeye harcamalıyız. Bir şey bizi hedeflerimize götürmüyorsa, gereksiz, gereksiz ve saptırıcı diye acımasızca bir kenara atmalıyız. Bu, yoganın ikinci ilkesidir. 

Ancak bu iki ilke, iki yoga aksiyomatiği sistemi gibi birbiriyle çelişmez - bu, yoganın temel taşıdır. Bunu anlamaya başlarsan yogayı da anlamaya başlarsın, anlamazsan hiçbir şey anlamazsın. Çoğu zaman yaşam, özel koşullarımızda birinci ve ikinci ilkelerle çatışır. Evet, insan kimseye zarar vermek istemez. Ancak hayat onu hedeflerine doğru götürür ve ister istemez başka birini zorlamak zorundadır.

Bu ilkeler mutlak değildir. Hiç zarar verme ya da o tarafa götüren işlerle uğraşma demezler. İlkeler doğası gereği tavsiye niteliğindedir, belirli bir davranış stratejisini gösterirler. Prensip olarak zarar vermekten kaçınamayız, sadece azaltabiliriz. Her eylemimizi hedefe ulaşmak için harcayamayız, çünkü belirli bir adımın bizi hedefe mi yoksa kenara mı götürdüğünü analiz etmek için yeterli entelektüel yeteneğe sahip değiliz - bu her zaman açık değildir. Yoga bize bir dizi katı kural vermez, aksine yeterince esnek tavsiyeler verir. Ve her insanın kendi seviyesi vardır: Bir kişi onu ısıran bir sivrisineği öldürmekten korkar ve birinin elinde makineli tüfekle vatanını savunması gerekir. Ve yoganın farklı bir ilk ilkesi var: öldüremez, aksi takdirde teröristler şehre girip nüfusun yarısını katledecek ve karma onun üzerinde olacak. Ve onun kriteri hiç öldürmek değil, mümkün olduğu kadar az öldürmektir.

İncir. 2. Yoga bize bir dizi katı kural vermez, aksine yeterince esnek tavsiyeler verir. 

Yoganın birinci ve ikinci ilkeleriyle çelişmez. 

Yoganın bilgeliği, örneğin "Öldürme" gibi temelsiz bir beyanda bulunmamasıdır. Hayatta durumlar vardır, eğer öldürmezseniz, sonuçları tüm Evren için olur ve öldürdüğünüzden çok daha kötü olursunuz. Görevimizin konseptine doğru kayıyor gibiyiz. Yani ilk ilke bize tüm canlıların acısını azaltmayı öğretir. İkinci ilke, önemsiz şeylere dağılmamaktır. Aksiyoma göre, her iki ilke de bizi aynı amaca götürmelidir. Ve bu, bu iki ilkenin birbiriyle çelişmediği anlamına gelir. Ve eğer özel kişisel hayatımızda çelişir ve alınlarla çatışırlarsa, bu, karmamızın ciddiyetini gösterir.

Şek. 3. Yoga ilkelerini hayatımıza uygulamak. 

Bizim görevimiz, birinci ilkenin asgari düzeyde ihlal edilmesinin ve ikinci ilkenin azami ölçüde yerine getirilmesinin bir yolunu bulmaktır. Ve bu iki ilke arasında bir yerde hayatımızın yolu yatıyor. Onu takip edersek, o zaman aynı anda hem mikro kozmik sisteme dayalı yogaları hem de makro kozmik sisteme dayalı yogaları yapmaya çalışırız. Ve sonuç olarak, yogada Dharma (bizi en yüksek hedefe götüren yaşam yolu) adı verilen yolda yürüyoruz.

Dharma. 

"Dharma" kavramını tercüme etmek çok zordur. Bu anlamların çok çeşitli tonları ile tamamen farklı iki düzine anlamı vardır. "Dharma" hem görev hem de erdem ve felsefi öğretim vb . karma. Üstelik bu yolu izleyerek er ya da geç yoga hedefine geliyor ve karma düzleminden çıkıyoruz. 

yoga nedir? 

Makrokozmos ve mikrokozmos aksiyomları sistemi üzerine inşa edilen yoga yöntemlerinin tamamen farklı olabileceği, ancak sonunda aynı sonuca götürdüğü aksiyomunu bir kez daha analiz edersek, yogada bir yöntem kavramı ortaya çıkar.

Çoğu zaman insanlar bana şunu soruyor: "Bu egzersiz yogik mi yoksa akrobasi mi, bir tür esneme mi?" Hangi egzersizin yoga egzersizi olduğu ve hangisinin başka bir bölümden geldiği nasıl ayırt edilir? Bu soruyu cevaplamak zor. Yoga yöntemini tanımlamadan buna cevap vermek neredeyse imkansızdır. Veya şu veya bu meditasyonu yaparsanız, buna ne ad verirsiniz? Meditasyon mu yoksa tefekkür mü? Bilim adamı da oturuyor ve sorunu çözmeye odaklanıyor. Bir sorunu çözmek için bu kadar konsantre bir durumda mı yoksa sadece bilimi ileriye mi taşıyor?

"Herhangi bir egzersiz yoga mıdır, değil midir?" Sorusunu yanıtlamak için, bir dizi başka soruyu tutarlı bir şekilde yanıtlamanız gerekir. Ve bu cevaplara göre bu egzersizin yoga olup olmadığına karar verin, daha doğrusu bir tespit yapın. Bazen tamamen farklı eylem kombinasyonları sunarlar ve buna yoga derler. Ve kim bilir, bu yoga mı, yoksa Hindistan'dan başka bir usta geldi ve bizi sisle doldurmaya başladı (özellikle tasavvuf, bilgeler hakkındaki mitler vb. İle tatlandırılmışsa). Bazen belirlemek çok zordur.

O halde yoga nedir? Bu ciddi bir soru. Yoga bir kendini tanıma sistemidir, ancak birçok kendini tanıma sistemi vardır . Yoga, birinci ilkeye (zarar vermemek) ve ikinci ilkeye (yani sağduyuya güçlü bir vurgu yapar) bağlı olan veya başka bir deyişle nezaket ve akıl sağlığı olan kendini tanıma sistemidir. 

yoga yöntemi. 

Şekil 4. Yoga'daki ana yöntem: kendinizi zorlamanız gereken ve paranızın yettiği yer. 

Ana yogik yöntem şu yöntemdir: Bir yerde kendinizi zorlamanız gerekir ve bir yerde bunu karşılayabilirsiniz. Bu yöntem çelişkisizlik aksiyomundan doğar. Kendilerini sürekli zorlamaya alışmış güçlü iradeli insanlar için bir mikro kozmosun aksiyomları sistemi. Makro kozmosun aksiyomları sistemi, tam da karşı cinsten insanlar için bir sistemdir; burada kendimizi zorlamak yerine sürece veriyoruz. Görünüş olarak çok farklı olmalarına rağmen bu yöntemlerin her ikisinin de aynı sonuca götürmesi gerektiği tartışılmaz bir gerçektir.

Bu nedenle, yoga yapıyorsak, yöntemi nerede değiştireceğimizi zamanında anlamalıyız. Bir yerde kendinizi zorlamanız gerekir, ancak sonra bilgelik göstermeniz, taktik değiştirmeniz ve bir yerde rahatlamanıza izin vermeniz gerekir. Böylece iki uç arasında manevra yapıyoruz. Kendimizi zorlamazsak, sadece kendimize izin verirsek, ne tür bir yoga vardır?

Uyum ilkesi. 

Birçok hayat öğretmeni, hiçbir şey yapmanıza gerek olmadığını, rahatlamanız gerektiğini ve her şeyin kendiliğinden geleceğini söylüyor. Rahatlamamak için tersini söyleyen başka öğretmenler de var: “Hareket etmeyeceksin, sana hiçbir şey gelmeyecek.” Hangisi doğru? Bu eğilimlerin her ikisinin de yeri vardır, ancak farklı durumlarda: bazen çalışırlar, bazen çalışmazlar. Uyum denen şeye ihtiyacın var .

Tanımımıza göre yoga, birinci ve ikinci ilkelere bağlı kalan ve aynı zamanda uyum ilkesini kullanan bir kendini tanıma sistemidir: Bir yerde kendinizi zorlamanız gerekir, karşılayabileceğiniz bir yerde. Bu nedenle, herhangi bir egzersiz - fiziksel veya zihinsel - bir yoga egzersizi olabilir veya olmayabilir. Başınızın üzerinde durmak - bu bir yoga egzersizi mi yoksa akrobasi mi? Bu, üç bileşen tarafından belirlenir: yoganın birinci ve ikinci ilkesi ve uyum yöntemi. Bunlardan en az biri eksikse bu sistem bir yoga sistemi değildir.

Bu nedenle yogayı resmileştirmek çok zordur. Şimdi yoga aktivitelerini sertifikalandırmaya çalışan birçok kuruluş var. Gerçekten de, Batılı bir yetkilinin görüşüne göre, yoga sertifikası sürekli bir besleyicidir. Yani sertifika verirseniz ve hatta para için bile insanlar size çekilecek ve rahat yaşayacaksınız. Ancak, bir kişinin bunu veya bu egzersizi uyum içinde yapıp yapmadığını resmi olarak nasıl belirleyebiliriz? Böyle bir tanım sistemi prensipte tasarlanamaz. Bir şekilde içine bakmalısın. Taşların üzerine atlayabilirsiniz - ve bu sizin yoganız da olabilir, böyle dinamik uygulamalar da var. Bu uygulamaları yapan öğretmen sertifikalı öğretmen midir, değil midir? Ve nasıl belirlersiniz? İçine bakabilir misin? - Yapamazsın. Bu nedenle, herhangi bir belgelendirme girişimini bürokrasiye bir övgü olarak değerlendirin. Belirli bir okulda yararlı olabilirler. Kimin yanlarında olduğunu, kimin yanlarında olmadığını bilmeleri gerekiyor ama başka bir okul çerçevesinde aynı sertifika sadece bir kağıt parçası olabilir. Uyumu tanımlamak neredeyse imkansızdır . Ve tüm bunlar çelişkisizlik aksiyomundan.

Yoga öğretilemez ama öğrenilebilir. 

Uyum hakkında birkaç söz. Yoga taktik değişikliği gerektirir. Kaleyi ele geçirmek isteyen ordunun önden saldırı taktiklerini nasıl kullandığını biliyor musunuz: fırtınayla içeri girip herkesi doğramak? Ancak bazen kale çok iyi korunur ve başka bir taktik seçilir - açlık taktiği: kale kuşatılır ve ne girilir ne de çıkılır ve er ya da geç kale teslim olur. Bir benzetme yapabilirsin: sen ve ben cehaletle mücadele ediyoruz, içimizde kendi aptallığımızla bir savaş var. Aptallığımızla farklı şekillerde mücadele edilebilir: bazen aktif, bazen pasif. Her zaman aktifseniz, yakacak odun kırabilirsiniz. Ancak pasif olarak, bir şeyle mücadele ettiğiniz ama aslında hiçbir şey yapmadığınız yanılsamasını yaratabilirsiniz. Sürecin uyumunu yetkin bir şekilde kavramak ve nerede taktik değiştirmenin gerekli olduğunu anlamak gerekir. Anladığınız gibi, kimse sizin için yapmayacak. Taktikleri ne zaman değiştireceğinizi yalnızca siz anlayabilirsiniz. Buradan şu ifade doğar: yoga öğretilemez ama yoga öğrenilebilir. Tek bir insanlık öğretmeni sizin için yoga yapmayacak, size söylemeyecek, ancak sizi nerede yapacağınızı öğreneceğiniz gerçeğine götürebilir.

Strateji değişikliği konformizm ile karıştırılmamalıdır. Bazen iki uç var, toplayıp ikiye bölelim, ortalama bir şey çıkar diyenlere rastlıyorum. Dolayısıyla, ahenkli yoga yöntemini takip etmenin konformizmle hiçbir ilgisi yoktur, "hem sizin hem de bizim, hem burada hem de orada" olduğunda. Böylece iki sandalye arasına oturabilirsiniz. Yoganın yöntemi daha çok başka bir şeydir: Bu iki uç zıtlık içinde birbirini dengelemeye başladığında.

Diyelim ki yalnızca bu tür yoga yöntemlerinden yararlanabilecek birini hayal edemiyorum: rahatlayın, Evrene teslim olun, Evren sizin için her şeyi yapacak. Bundan önce nasıl zorlanacağını, çalışacağını, iradesini bir yumruk haline getireceğini bilmeyen bir kişinin bu rahatlamadan fayda sağlayacağına inanmıyorum - o zaten rahatlamış durumda. Öte yandan, bir insan hayatı boyunca her şeyi elinde tutuyorsa ve hatta belki de çok fazla tutuyorsa, o zaman bir araya gelmeye başka nereye çağrılabilir? Nereye gitmeli - gerilmiş bir ip gibi mi? Böyle bir kişi için tam tersi yöntem daha etkilidir - biraz rahatlamak. Ama hayatın her döneminde bu değişebilir. Ayrıca, farklı durumlarda aynı kişinin bir yerde sıkılması ve aynı anda serbest bırakılması gerekir. Aynı şey yoga derslerinde de geçerlidir. Farklı yoga türleri uygularsınız (Hatha Yoga, Pranayama Yoga, vb.): Bir yogada sıkılaşmanız gerekir ve diğer yogada zorlamamak daha iyidir. Ve kendin için karar vermelisin. Senin adına kim karar verecek? - Hiç kimse. Sadece içsel bilgeliğiniz size nerede zorlanacağınızı ve nerede rahatlayacağınızı söyleyecektir.

Yoganın amacı özgürlüğü genişletmektir. 

Ciddi ve doğru bir şekilde yoga yaptığınızın bir göstergesi, büyüyen bir özgürlük duygusudur. Sonuçta, aslında yoga, içimizde zaten var olanı ortaya çıkarmak için tasarlanmıştır - bu özgürlüktür. Ne yazık ki kendi cehaletimiz veya kendi aptallığımız yüzünden özgürlüğümüzü kullanamıyoruz. "Bunu cehaletten yaptım" dediklerinde, kulağa "Mutlak aptallığımdan" demenizden daha zarif geliyor. Ancak bu bir terminoloji meselesidir. Cehaletten kurtularak zaten sahip olduklarımızı elde ederiz - bu bir özgürlük halidir.

Şu veya bu sistemin yoga olup olmadığını belirleyen dolaylı bir işaret daha var. Bir kişi yoga yapıyorsa, ancak özgürlüğü genişlemeyip küçülüyorsa, o zaman bir şeyler ters gidiyor demektir. Gerçekten, özgürlük nedir? Bir şey yapamadım çünkü. sağlık yeterli değildi - sağlık kazandı. Yeterli entelektüel güç yoktu, mantıklı düşünmek için özgür değildin - ve zihnini keskinleştirdin ve özgür oldun, şimdi bir felsefe profesörüyle ve başka biriyle konuşabilirsin.

Tabii ki, bunların hepsi özgürlüğün tezahürünün özel durumlarıdır. En yüksek özgürlük seviyesi manevi özgürlüktür . Manevi özgürlük varsa, o zaman diğer tüm özgürlükler de onu takip edecektir. Bazen gözlerini kırpıştıran, batıl inançlı, bir şeylerden korkan biriyle tanışırsın. Yogiler arasında yoga yapıyormuş gibi görünen ama onlarla iletişim kurduğunuzda sıkıştıklarını görüyorsunuz: oraya bakmayın, yapmayın ve özgür insanlar izlenimi vermiyorlar. Özgür bir insan sınır tanımaz, doğaldır. Ancak bu zaten dolaylı bir işarettir.

Yoganın birinci ve ikinci ilkeleri olarak kabul edilen yoga tanımını ve uyum yöntemini verdik. Bütün bunlara klasik yoga denir. Buna karşılık, sözde hızlı yoga yöntemleri vardır. Ama bir sonraki derste hızlı yoga yöntemlerinden bahsedeceğiz.

Adım 10

Yoga Aksiyomatiği: Klasik ve Hızlı Yoga Yöntemleri. 

1. Dersin başlığı: Yoga Aksiyomatiği: Klasik ve Hızlı Yoga Yöntemleri. 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Klasik Yoga Teknikleri. Yoganın nihai hedefi ve yoldaki ara burçlar. Özgürlük. Yogada hızlı yöntemler. Hızlı yöntemleri kullanmak için gerekli faktörler. Varlığın en yüksek mantık ötesi birliği hakkındaki aksiyom. Hızlı yogaların yöntemi: amaç ve araç aynı olmalıdır. Yoganın üçüncü ilkesi, acıdan vazgeçme yeminidir. Acıyla ödenmesi gerekmeyen mutluluk var mı? 

4. Dersin tarihi ve yeri: 2009.05.02 Kültür merkezi "Aydınlanma". 

5. Dersin ses, video ve metni Moskova Açık Yoga Üniversitesi'ne ( Anandaswami Tradition Yoga Okulu ) aittir. Bu sitenin materyallerini kopyalama, çoğaltma ve dağıtma hakkına sahipsiniz, tercihen www.openyoga.ru sitemize bir bağlantı oluşturun . 

6. Yoga Okulu Adresi: Moskova, Rusya, Novoslobodskaya metro istasyonu, st. Dolgorukovskaya, ev 29, tel. 251-21-08, 251-33-67, "Aydınlanma" Kültür Merkezi. Web siteleri: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. 

7. Dersin ana metni.

Yogada klasik ve hızlı yöntemler. 

Bugün 2 Mayıs 2009. Benim adım Vadim Zaporozhtsev. Moskova'daki “Aydınlanma” kültür merkezinde, Novoslobodskaya metro istasyonunun yanında bulunuyoruz. Bu Açık Yoga Üniversitesi için bir derstir. Tüm bilgiler www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru web sitelerinde saklanır.

Bugün yoga aksiyomatiğine bir giriş yapmaya devam edeceğiz. Son derste iki aksiyom sisteminin analizinde durduğumuzu ve bir dereceye kadar "yoga" kavramına karar verdiğimizi hatırlatmama izin verin. Yoga, iki ilke kullanan bir kendini tanıma sistemidir. Ayrıca temel, tamamen pratik yönteme de karar verdik. Dolayısıyla yoga, uyum yöntemine dayanan bir kendini tanıma sistemidir: bunu karşılayabileceğiniz ve kendinizi zorlamanız gereken yer. Öyle bir noktaya geldik ki yoga yapan bir insan farklı türde egzersizler ve uygulamalar (fiziksel, zihinsel, zihinsel vb.) yapabilir ve bu kişinin ne yaptığından çok nasıl yaptığına bağlıdır . . Geçen derste tarafımızdan verilen tanım budur, klasik yoga tanımı.

Klasik yoga yöntemleri. 

İki aksiyom setimiz var. Her küme kendi yöntemlerini sağlar. Ve bizim görevimiz, zamanında doğru yöntemi seçmek, yani belirli bir duruma "kendinizi zorlamanız gereken ve bunu karşılayabileceğiniz" yöntemleri kullanarak adım adım yaklaşmak. Ve işte yoganın hangi amaca veya duruma götürdüğünü belirlemenin zamanı geldi. Kelimeler ve kavramlar yardımıyla tanımlamak imkansızdır, çünkü yoginin yaklaştığı hedef, kelimelerden ve düşüncelerden daha yüksektir. Ancak bu yaklaşım yolunda, siz ve ben, yoga yaparken, nihai hedefle çelişmeyecek belirli aşamalardan ve anlardan geçmeliyiz. Yol boyunca bu işaretler nelerdir?

Yoganın nihai amacına giden yolda ara işaretler. 

Başlamak için ilk şey özgürlük kavramıdır. Yoga yapan kişi yavaş yavaş özgürlük kazanmaya başlar. Şu soru ortaya çıkıyor: “Ne tür bir özgürlük? Neyden özgürlük? - Her şeyden özgürlük, ama her şeyden önce cehaletten özgürlük, çünkü tüm özgürlük eksikliğimizin nedeni cehaletin ektiği tohumlardır. Bu, klasik yoga mı yoksa başka bir şey mi yaptığınızı belirlemenizi sağlayan dolaylı bir işaret anlamına gelir. Uyguladığınız sistem sizi herhangi bir şekilde özgürlükten uzaklaştırıyor veya köleleştiriyorsa o sistem yoga değildir. Bu, her türlü mezhepsel organizasyon ve kendilerine yoga takipçisi diyen insan grupları için çok iyi bir "hızlı test". Yoga yapıyormuş gibi görünürler ama aslında çeşitli sebeplerden dolayı başka amaçların peşinden koşarlar. Ve eğer bir kişi böyle bir organizasyona girer ve özgürlüğünün ihlal edilmeye, azaltılmaya, sıkıştırılmaya başladığını hissederse, bu, yoga felsefesinde bazı sorunların olduğunun açık bir işaretidir. Bu bazen cehaletten ve düşüncesizlikten, bazen de yoga felsefesinin bazı kavramlarının yanlış anlaşılmasından kaynaklanır. Ne yazık ki, yoganın tanımındaki en temel anlarda bile, incelikli uygulamalardan bahsetmeye bile gerek yok, hala büyük bir kafa karışıklığı ve birdirbir var.

Şekil 1. Yoga yapan kişi yavaş yavaş özgürlük kazanmaya başlar. 

Klasik yoga uygulayan bir kişi özgürlüğe yaklaşmalıdır ve sonra genel olarak ifade edilemez olan böyle bir durum başlar. "Özgürlük" kelimesi bile bu durumu karakterize edemez, çünkü bu durum özgürlük kavramından daha yüksektir. Bu durumu ifade edecek ne düşüncemiz ne de sözümüz olduğu açıktır. Klasik yoga yöntemi (yani Birinci ve İkinci prensiplere dayanan yoga), belirli bir hedefe kademeli bir yaklaşımı içerir. Burada bir topçu ile bir benzetme yapabilirsiniz: ya mermisi hedefe ulaşmayacak ya da hedefin üzerinden uçacak, ancak her atışta hedefe daha da yaklaşıyorlar. Dolayısıyla klasik yoga yöntemi, bu en yüksek ideale böylesine kademeli bir yaklaşımı varsayar: kişi belirli adımlar atar, sürekli olarak belirli bir hedefe yaklaşır.

Ve sonra şu soru ortaya çıkıyor: "Bu ideale ulaşmak ne kadar sürer?" Bu soruyla ilgili özel yönergeler veya kısıtlamalar yoktur. Bu tamamen bireyseldir. Bir insan bu amaca ulaşmak için birkaç hayat, birkaç yüz hayat ve birkaç milyar hayat harcayabilir. Her şey, bir kişinin bu hedefe yaklaşma hızına bağlıdır. Klasik yoga, her şeyden önce kendi kendine sabır ve özenli çalışmayı öğretir. Bu bir süvari saldırısı değil: bir, bir ve üç saniye içinde ödülü kazandınız veya hedefe ulaştınız. HAYIR. Bu, birden fazla yaşam için tasarlanmış sakin bir olaydır . Yani klasik yogada arka arkaya birkaç cana gidebileceğinize inanılıyor. Ayrıca, korkunç veya anormal bir şey olarak kabul edilmez. Bu tamamen doğaldır, özellikle de ulaşmaya çalıştığımız hedefi analiz edersek.

"Özgürlük" kelimesi, özellikle yogik anlatımda, her şeyden özgürlük anlamına geldiğinde oldukça ciddi bir kavramdır. Klasik yöntemler, hayattan hayata yavaş yavaş bu hedefe yaklaştığımızı varsayar. En ilginç şey, hedefi tam olarak formüle edemememizdir, sadece bu hedeften sağ çıkacak deneyime sahip değildik. Bu nedenle, kendimize sürekli olarak belirli ufuklar planlar ve bunları gerçekleştiririz. Ama aynı zamanda özgürlüğümüz de artmalıdır. Bu, A.P. Chekhov tarafından çok iyi tarif edilen bir kişinin durumudur: "Damla damla kendimden bir köle sıktım." Özgürlük eksikliğimiz bizi köle yapar. İçimizdeki korku bizi köle yapar. İçimizde korku olduğu sürece özgür değiliz. Bağımlılık, öfke veya açgözlülük gibi bizi yöneten başka faktörler olduğu sürece özgür değiliz.

İncir. 2. Bizi kontrol eden faktörler olduğu sürece özgür değiliz. 

Ve böylece klasik yoga, bizi adım adım, hiçbir yere acele etmeden, yavaş yavaş "köleyi kendimizden sıkmaya" teşvik ediyor. Meslek son derece uzun, son derece zordur. Sadece ciddi niyetleri olan inatçı bir kişi böyle bir yolda ustalaşabilir. Böyle bir insan, halk için çalışmaz, birisinin kendisini övmesi veya meziyetini takdir etmesi için çalışmaz. Dahası, tüm bu içsel çalışma o kadar görünmez, zahmetli, günlük ve sonuç o kadar belirsiz görünüyor ki, genel olarak kavranacak hiçbir şey yok.

Yoga yolundaki zorluklar. 

Bu yol muazzam zorluklarla ilişkilidir. Birincisi, kendi içimizde önceki yaşamlardan gelen bir izlenimler silsilesi taşırız. Sizinle birçok hayat yaşadık ve bu hayatların her biri şu ya da bu izi bıraktı, biz şu ya da bu karmayı yarattık. Bazen farkında olmadan insanların bedenlerinde hayvanlar gibi davranmaya başlarız: agresif, sınırsız. Bazen tam tersine bu, sürüdeki koyunlar gibi pasiflik, baskı, isteksizlik ve sorumluluk alamama şeklinde kendini gösterir. Ayrıca, serpiştirilebilir. Bazı durumlarda, saldırganlıkla kibirli davranırız, bazı durumlarda ise tam tersine - kuyruk bacaklarımızın arasında. Ve bununla başa çıkmak son derece zor. Belki de bu, uzun, çok uzun yaşamlar boyunca davranış tarzımız olmuştur. Bu nedenle güç toplamanız, dayanıklılık biriktirmeniz ve bu yöntemi izlemeniz, damla damla kendinizden bir köle sıkıştırmanız, tüm olumsuz karmayı yok etmeniz, pozitif karma kazanmanız, korkunuzu yenmeniz, öfkenizi yenmeniz gerekir. Sadece birkaç yaşam için değil, birkaç bin yaşam için de uzayabilir. Ancak her halükarda bu yolu izleyen bir kişi, kendi üzerinde çalışmayan bir kişiye göre daha avantajlı bir konumdadır. Bazı yogalarda , yoga yapan bir yogi için zamanın müttefiki, koruyucusu olduğu, ancak kişi yoga yapmazsa zamanın düşmanı olduğu şeklinde bir aforizma vardır. 

Şu anda korkunuzla savaşmak için acil bir ihtiyaç hissetmeyebilirsiniz. Bu korkunun sizde uyanması için hiçbir koşul yoktur. Ancak her şey sadece birkaç saat içinde değişebilir. Bazı yaşam durumları ortaya çıkabilir ve üzerinize bir korku dalgası düşecektir. Korku felç edicidir, zayıflatıcıdır, sıcak bir çivi gibi oturur ve davranışlarımızı kontrol eder.

Aynı şey öfke için de geçerlidir. Kendimizi ölçülü insanlar olarak görebiliriz, ancak şimdi kendimizi belirli koşullarda buluyoruz ve tüm nezaketimiz uçup gidiyor, kendimizi kontrol etmeyi çoktan bıraktık ve daha önce yönlendirdiğimiz tüm niyetleri tamamen unutarak yumruklarımızla suçluya saldırıyoruz. Tüm bunlar, içimizdeki pek çok şeyin program düzeyinde, koşullanmış refleksler düzeyinde devam etmesi nedeniyle olur. Ve bununla mücadele edilmelidir, yoksa hayvanlardan pek bir farkımız kalmaz. Ve böylece hayattan hayata. Ancak her adım, bizi bu bağımlılıktan en azından biraz kurtarmalıdır.

Bazen bir kişinin elverişli yaşam koşulları vardır - korku yoktur, öfke yoktur ve zaten mükemmel olduğu yanılsamasına sahiptir ve sözde artık onun gelişimine dahil olmaya gerek yoktur. Ancak kendinizi mükemmelliğinizle ilgili düşüncelerle avutmak yerine, kendiniz üzerinde çalışmak, kötü karma gelip ortaya çıkmadan önce bu duraklamadan yararlanmak ve gelecekteki korku ve öfke öncüllerini yok etmek daha iyi olacaktır. Bütün bunlara klasik yoga denir: adım adım, damla damla, içimizdeki köleyi yok ederiz, özgürlük kazanırız. Bazen bu adımı atmak için çok özel fiziksel eylemler, zihinsel çabalar, bir yerde karakter sağlamlığı göstermek, bir yerde ise tam tersine teslim olabilmek gerekir. Ancak her durumda, çok uzun bir süreye güvenmeniz gerekir.

Ve şimdi başka bir konuya geçiyoruz, çok zor bir konu. Yoganın aksiyomatiğini, yani yoganın tüm yöntemlerini ve uygulamalarını şekillendiren ilkeleri düşündüğümüzü bir kez daha hatırlatmama izin verin. Dikkate aldığımız bir sonraki noktaya geçiyoruz - bunlar yogada sözde hızlı yöntemler.

Hızlı yoga yöntemleri ile kastedilen nedir? 

Zaten "Hızlı Yöntemler" adında cevabı bulabilirsiniz: bunlar, yoganın nihai hedefine giden yolda, dönüşüm süremizi önemli ölçüde azaltan yöntemlerdir. Yani, klasik yöntemlerde, başlangıçta konuşma hayatlar hakkındadır ve yogi, herhangi bir yüksekliğe ulaşmadan önce birkaç hayat yaşayacağı gerçeğine hazırdır. Hızlı yoga yöntemlerinde, bu süreyi önemli ölçüde azaltmak ve ideal olarak mevcut yaşamda hedefe ulaşmak gerekir. 

Yoganın aksiyomatiği son derece karmaşık bir bilimdir ve bunu size bu konuda bir tür uzman olduğum için değil, bunu yapacak başka kimse olmadığı için sunuyorum. Yoganın aksiyomatiğinden yogadaki klasik yöntemlere nasıl geldiğimizi takip etmek, mantığımız ve zihnimiz için çok zor bir iştir. Yogadaki hızlı yöntemlere gelince, bu çok ağır bir görevdir.

Yogadaki hızlı yöntemlerin gerçekte ne kadar işe yaradığına dair hiçbir şey anlamadığımı hemen söylemek istiyorum. Tek bildiğim:

a) bu hızlı yöntemler mevcuttur;

b) gerçekten çalışıyorlar;

c) nasıl çalıştıklarını tam olarak anlasanız da anlamasanız da kullanılabilecek belirli uygulamalar vardır. Cep telefonlarında da durum aynı: Birçoğunuz cep telefonlarına sahip, ancak neredeyse hiçbiriniz sinyallerin iletildiği veya kodlandığı ilkeleri veya bunların nasıl çalıştığını tam olarak anlayamıyorsunuz.

Klasik yogadan hızlı yoga yöntemlerine geçişin aksiyomlarının önemli bir kısmı bizim için korunmadı veya bizim için mevcut değil, bilinmiyor. Bilmiyoruz, belki Hindistan'daki bir tapınakta aksiyomatiğin tüm inceliklerini ayrıntılı olarak açıklayan terk edilmiş bir el yazması vardır, ancak bizim için erişilemez, sanki orada değilmiş gibi. Prensipte bu paketi verebilecek öğretmenler de mevcut değil. Ve en önemlisi, tüm yoga aksiyomatiklerinin Öğretmenlerden bir hediye olduğu, ancak hızlı yöntemlerin Öğretmenlerden ve Yoga Öğretmenlerinden çifte bir hediye veya kare bir hediye olduğu unutulmamalıdır .

Hızlı yöntemlerin kullanımında önemli bir faktör, klasik yoga yolunu takip etme isteğidir. 

uygulama süresini önemli ölçüde azaltabilen ve çok hızlı sonuçlara ulaşabilen yöntemler vardır . Pek çok kötü düşünülmüş kibri hemen uyarmak istiyorum. Herkes kendilerini zaten hızlı yöntemlere hazır, oldukça gelişmiş insanlar olarak görüyor. Bir şeyi çok hızlı bir şekilde başarma şansı varken neden klasik yöntemlerle hayatlarını boşa harcasınlar? Hemen hatırlanması gereken bir şey var ki, hızlı yöntemlerin yapısı, bunu yapmak milyarlarca yaşam sürse bile, yalnızca klasik yöntemleri izlemeye istekli bir kişinin onu kullanabileceğini gösteriyor. Bu hazırlığa sahip değilseniz, asla hızlı yöntemler kullanmazsınız. Bu, hızlı yöntemleri uygulama fırsatınız yoksa (ve aslında böyle bir fırsat son derece nadirdir), o zaman klasik yoga yolunu izlemeniz gerektiğini gösterir. Ölmek ve ardından çok sayıda yeniden doğmak anlamına gelse bile, bu olasılığa mutlulukla bakmalısınız.

Biraz sabırsızlık gösterirseniz ve bir adımın üzerinden, hatta tüm adımların üzerinden atlama arzusu gösterirseniz, o zaman size hiçbir şey kalmaz, çünkü bu Evrende bir kişinin gelişiminin basamaklarının üzerinden atlaması olmaz. Bir kişi çok hızlı ilerleyebilir, etrafındakilere bu adımlar hiç yokmuş gibi görünebilir, ancak bu adımlar, fark edilmeden bir şekilde parladı. Yani, bu adımlardan biri, klasik yoga yöntemlerini takip etmeye hazır olmaktır. 

Şek. 3. Ancak klasik yöntemler aşamasına geçmeye hazır olan kişi hızlı yöntemleri kullanabilir. 

Son derste, iki aksiyom sisteminin çelişkisizliği aksiyomunda durduk. Size hatırlatmama izin verin: makro kozmosun aksiyomları sistemi üzerine inşa edilen yöntemler ile mikro kozmosun aksiyomları sistemi üzerine inşa edilen yöntemler farklıdır ve hatta birbiriyle çelişebilir, ancak aynı sonuca götürürler. Bundan, karşılayabileceğiniz ve kendinizi nereye zorlamanız gerektiği konusunda bir yöntem izler. Yani adım adım kendimize izin veririz, sonra zorlarız, sonra izin veririz, sonra zorlarız. Ve böylece hedefimize yaklaşıyoruz.

Varlığın en yüksek mantık ötesi birliği hakkındaki aksiyom. 

Hızlı yöntemlere geçmek için, bir aksiyom daha öğrenmemiz gerekiyor - varlığın en yüksek mantık-üstü birliği aksiyomu. Kulağa şöyle bir şey geliyor: mikro kozmik sistemin yasaları ve makro kozmik sistemin yasaları, bu farklı sistemlerin etkileşim yasaları, yalnızca bağımsız, evrensel, Yüksek Varlık Yasasının bir tezahürüdür. Veya başka bir deyişle: tüm bu yasalar, belirli bir Yüksek Varlık Yasasının yalnızca özel durumlarıdır. 

Burada aksiyomatikteki bazı küçük boşluklar başlıyor. Hızlı yöntemlere atlamak olağanüstü zordur. Nasıl, neden ve neden olduğu korunmadı. Mantıksal yöntemde bile bazı boşluklar vardır: bir şey korunur, ancak bir şey korunmaz. Size fizikten bir örnek vereyim. Newton ve diğer bilim adamlarının klasik fiziği varken fizikte de benzer bir şey gözlemlendi ve sonra birdenbire kuantum fiziği ortaya çıktı ve sanki kendiliğinden ve yoktan var olmuş gibi göründü. Ve en ilginç şey, yeni fiziğin "eski" olanla çelişmemesidir. Ancak bu yeni fiziğin yaklaşımları, klasik fiziğin yaklaşımlarından önemli ölçüde farklıdır. Burada, genel olarak çizmek uygun olduğu sürece, yogadaki hızlı yöntemlerle iyi bilinen bir paralellik çizebilirsiniz. Bazen öyle bir bakış açısıyla karşılaşıyorum ki klasik yoga düzleminde hızlı yöntemler en etkili strateji oluyor. Tam tersine, klasik yoga, yöntemlerin tüm cephaneliğini kullanmadığımız, sadece bir kısmını kullandığımız zamandır. Hayvan içgüdülerinden, korkulardan, kötü karmamızdan dedikleri gibi uzağa gitmediysek, o zaman basitten başlamalıyız. Ancak bu basit - evrensel bir şeyin basitleştirilmiş bir durumu.

Hızlı yoga yöntemleri zamanın dışında çalışır. 

Yogadaki hızlı yöntemler, yogadaki evrensel yöntemlere belki de en yakın olanıdır. Klasik yoga, gerçeğe sahip olduğumuz ve ona adım adım soldan ve sağdan yaklaştığımız zamandır. Matematikte terraria yöntemleri denklemi çözmek için kullanılır, yani bir çözüm buluruz ama yeterince doğru değil, bir sonraki daha doğru çözümü ararız ve bu nedenle ideal çözüme ulaşana kadar yavaş yavaş yaklaşırız. Ve böyle bir yaklaşımın adım sayısı muazzam olabilir. Ancak hızlı yöntemlerde adım adım yaklaşmıyoruz, doğru sonuca düşüyoruz , sanki zaman ve mekanı yok saymayı hemen öğrenmişiz gibi. Aynı zamanda klasik yogada hedefe ulaşmak için yüzlerce hatta milyarlarca can gerekir. Bu sadece bir zaman vektörü, bir hayat, diğeri, üçüncü... zaman. Ve burada sanki bizi zamanın dışında, zaman kavramının artık bir rol oynamayı bıraktığı bir alana götüren bir yöntem varmış gibi. Buna antik okullarda bazen tek adımlı aydınlanma deniyordu. Yani çok fazla adım atmanıza gerek yok. Birini yapmak yeterlidir - ve zaten çok yüksek bir seviyeye, kendini tanıma ve özgürlük seviyesine yükseldiniz. Hızlı yöntemlerde, bizi buna götürmesi gereken çok sayıda uygulama verilmiştir.

Nasıl çalıştığını tam olarak söyleyemem ama işe yaradığını biliyorum. Üstelik bunun üzerine pek çok şey inşa ediliyor. “Okulu kutsamak” ya da “öğretmeni kutsamak” diye bir şey var . Öğretmen, "Adamım, iyi olacaksın, üç yıl içinde aydınlanmaya ulaşacaksın" dedi. Üç yıl geçti - aydınlanmaya ulaştı. Mantıksız görünüyor, ele aldığımız tüm aksiyomatiklerle tam bir çelişki. Ancak ihlal yok, aksiyomatiklerin hepsi yerine getirildi. Bu neden oluyor? Neden "doğrudan bilgi aktarımı" var? Bir yoga okulunu, örneğin pul toplayan bir grup yoldaş değil de yoga okulu yapan nedir? Neden bu momentum anlatılmamış? Açıklamak imkansız.

Bir zamanlar bu, yogaya zarar verdi. İnsanlar benzer fenomenlerle karşılaştılar ve onları fantastik, mistik ve ifade edilemez bir şey olarak gördüler. Sonra insanlar onu diğer insanlara aktarmaya başladı ve bu, her türden gericilik için verimli bir zemin haline geldi. Hızlı yöntemlerin ana tehlikesi budur. Ne yazık ki, hazırlıksız bir kişinin kafasını yardımdan daha fazla karıştıracaklar vb.

Hızlı yöntemler için ön koşullar. 

Aksiyomatiğe geri dönelim. “Ben”imizin (Atma) esas alındığı mikrokozmosun aksiyom sistemi aslında bize öyle bir dünya resmi vermektedir ki, “Ben”imize göre her şey dışarıdadır. Dış dünyamız ve iç dünyamız, deneyimlerimizin, duygularımızın dünyası olduğunu, iç dünyamızın dış dünya ile uyum içinde olması gerektiğini, dış dünyanın da evren ile uyum içinde olması gerektiğini siz ve ben kitaplarda sıklıkla duyuyor ve okuyoruz. iç dünya. Yoga aksiyomatiği açısından bunların hepsi koşullu kavramlardır. Çünkü mikro kozmosun aksiyomatiği açısından: burada gözlerimi kapatıyorum ve bir şey deneyimliyorum ve benim dış deneyimler dediğim şey, yani. dünyaya dışarıdan dahil olduğumda - bu benim "Ben" ile ilgili olarak hala dışsaldır. Öte yandan, Mutlak'ın temel alındığı makro kozmosun aksiyomları sisteminden, Mutlak ile ilgili her şeyin içsel olduğu sonucu çıkar. Mutlak ile ilgili tüm nesneler, fenomenler, her şey - her şey içseldir.

Bunlar bu tür iki aksiyom sistemidir: biri için her şey olduğu gibi dışsaldır ve diğeri için her şey içseldir. Ve bu iki sistemden yoganın iki ilkesinin oluştuğunu hatırlıyoruz: Birinci ilke, hiçbir canlıya aşırı zorunluluk olmadan zarar vermemek, ikinci ilke ise değersiz eylemler için enerji, bilinç ve güç harcamamaktır . Ve durumu mikro kozmosun aksiyomları sistemi çerçevesinde ele alırsak, acı çekmeye, bir şeye olumsuz bir yer olmadığı ortaya çıkar. Aynı durumu makro kozmosun konumundan değerlendiriyorsunuz - tamamen aynı durum: her yerde bir Mutlak var, adil ve bilge. Ne tür bir acı var? Ayrıca yok gibi görünüyorlar. Ama yüzleşmek zorunda olduğumuz acılar, sorunlar hala var. Yani bu aksiyomların eşiğindeler. İçeride değiller, dışarıda değiller, yani ortada bir yerdeler, kenardalar.

Ve tek bir yasa hakkındaki bu aksiyom, sadece içerisi ve dışarısı olmadığını değil, aynı zamanda sınırda da olmadığını, hiçbir yerde olmadığını söylüyor. Ve hızlı yöntemlerin çıkış noktalarına yaklaşmaya başlıyoruz. Sonuç olarak varılan sonuç şudur: Evren zamanın her döneminde, uzayın her noktasında dengededir, yani aydınlanmıştır. Ve sonuç oldukça spesifik: şimdi olmayan hiçbir zaman olmadı ve olmayacak, ama burada ve şimdi olan her zaman oldu, var ve olacak. Ve bunlar zaten hızlı yöntemler için ilk önkoşullardır.

Kendi sözlerinizle: Eğer aydınlanmayı Himalayalar'da, oralarda bir yerde, bir öğretmenin ayaklarının dibinde arıyorsanız, o zaman bilin ki aydınlanmanız şimdi ve burada, burnunuzun dibinde. Burada olmayanı orada da bulamayacaksın. Ya da öte yandan, eğer bir yogi aydınlanma durumuna ulaşmışsa, yoga bilgisinde bir miktar yüksekliğe ulaşmışsa ve elbette bunun için uygun koşullar varsa, o zaman onun için olan aynı koşullar mevcuttur ve sana tam şu anda, tam bu yerde. Bu çok zekice zamansız bir dikiş. Ancak, daha resmi olarak, hızlı yöntemler, aşağıdaki ifade veya yöntemin aşağıdaki açıklaması ile karakterize edilir.

Yöntem: amaç ve amaca ulaşmak için kullanılan araçlar aynı olmalıdır. 

Çok garip, ağır ve sinsi bir söz. Bunu düşünmek, gökyüzünün sonsuzluğu hakkında düşünmekle aynı şeydir: Gittikçe uzaklaşır ve artık anlamadığını fark edersin. Hızlı yöntemler konusunda az ya da çok aklı başında başka birçok ifade var. Bazılarını okuyacağım . Budist arkadaşlarımızın Nirvana ve Samsara'nın aynı doğası hakkında bir önermeleri var . Aslında aynı şey ama daha anlaşılır kelimelerle ve daha anlaşılır bir dille söylenmiş. Tantralarda bazen şu ifadeler verilir: Tanrı olmak, Tanrı gibi hareket etmek; aydınlanmaya ulaşmak için zaten aydınlanmış gibi davranın; Samadhi'de olmak için, zaten Samadhi'deymişsin gibi yaşa. Bu bir tür kendini kandırmadır. Bunlar, bir hedefe ulaşma süreci ile (zaten ona ulaştığınızda) hedefin birleşmesi gerektiği şeklindeki ilk temel prensibi ifade etmeye yönelik oldukça beceriksiz girişimlerdir. Bu ifadede zaman yoktur, bu nedenle bu yöntemlere hızlı denir.

Yoganın üçüncü ilkesi, acıdan vazgeçme yeminidir. 

Ama aksiyomlara geri dönelim. Varlığın evrensel birliği yasasının aksiyomunu takiben, bazen Yoga'nın Üçüncü İlkesi veya acıdan vazgeçme yemini olarak adlandırılan aşağıdaki sonuç gelir. Size hatırlatmama izin verin: Yoga'nın Birinci Prensibine, Yoganın İkinci Prensibine geldik ve şimdi Üçüncü Prensibine yaklaşıyoruz. Çok önemli bir noktaya değinmeliyim ki, üçüncü ilkeye hakim değilseniz, yoganın hızlı yöntemlerinden tamamen uzak durmanız sizin için daha iyidir. Aksi takdirde, herhangi bir önemli sonuç elde etmek yerine karmanıza çok fazla yük getirebilirsiniz. Yoganın ilk ilkesi, neden ilk olduğu, temel olduğudur. Yoganın ikinci ilkesi de ikincisidir, birincisine göre ikincil bir biçimde gelir. Yoganın üçüncü ilkesi (ıstıraptan vazgeçme ilkesi), yalnızca önceki ikisi gözlemlendiğinde çalışır. Bir kişi ilk ikisini yerine getirmeden hemen Üçüncü İlkeye atlamaya çalışırsa, bir kişiyi er ya da geç bir tiran olan ve "Demir el ile" sloganına göre yaşamaya başlayan bir canavara dönüştürme olasılığı yüksektir. komünizm, insanlığı mutluluğa sürükleyeceğiz." Ve neden bu kadar tehlikeli olduğunu anlayacaksın.

Ve şimdi - yoganın kendisinin Üçüncü ilkesi. Farklı yoga okullarında farklı formülasyonları vardır. Unutulmamalıdır ki, herhangi bir antik çağ öğretisi veya herhangi bir inceleme, o zamanlar yaşayan insanlar için yazılmıştır, bu nedenle aynı ilke farklı formülasyonlarda bulunur. Yogaya yakın (ya da aynı yoga ama biraz farklı) birçok saygın felsefi sistemde, yine bu Üçüncü İlke olan başka ilkeler (yeminler) vardır, ancak bunlar tamamen farklı bir kültürel zeminde uygulanmış ve tamamen ifade edilmiştir. farklı kelimeler.

Yoganın üçüncü ilkesi şudur: Acı çekmekten vazgeçiyorum. Hiç kimsenin ve hiçbir şeyin bana acı çektirmeye hakkı yoktur. Bu konuda onlara yardım edebildiğimde, tüm canlıların ıstıraptan kurtulmalarına her zaman yardım edeceğim. 

Şekil 4. Yoganın Üçüncü İlkesi. 

Ya da başka bir deyişle: Acıdan ve acıya yol açan cehaletten vazgeçiyorum. Evrenimde daha fazla ıstırap olmamasını istiyorum. Hissedebilen varlıkların ıstırabıyla karşılaştığımda veya yardımıma ihtiyaç duyulduğunda ıstırabı ortadan kaldırmak için gücümün yettiği her şeyi seve seve yaparım veya başkalarının ıstırabını gidermeye yardımcı olabilirim. Ama biri bana acı çektirmeye çalışırsa, bu acıyı kabul etmeyeceğim. 

Ve çok kısaysa: "İşte bu, ben artık acı çekmeyeceğim ve acı çekmek istemiyorlarsa başkalarına yardım edeceğim." Hiçbir şey empoze edemeyiz. Her insan ayrı bir evrendir. Bir insan acı çekmeye razıysa, ömürden ömüre, milyonlarca yıldan milyonlarca yıla kadar acı çeker ve ona hiçbir şey empoze etmeye hakkımız yoktur. Bu ilke, iki aksiyom sisteminin çelişmezliği ve Varoluş Yasası ile çelişmezlik aksiyomundan türetilmiştir.

Klasik yoga ve hızlı yöntemler arasındaki fark: bir ilke daha eklenir (yoganın Üçüncü ilkesi) ve bir yöntem daha (hedef ve hedefe ulaşmanın araçları aynıdır). 

Klasik yoganın, birinci ve ikinci prensiplere saygı duyan ve ardışıklık yöntemini kullanan - kendinizi zorlamanız gereken ve gücünüzün yettiği yerde - bir kendini tanıma sistemi olduğunu resmen tanımladık. Yine, tüm bunların bir kişiyi yönlendirmesi gereken hedefin tanımı dolaylı olarak verilmiştir - bu özgürlüktür ve sonuç olarak en yüksek manevi keşiftir.

Hızlı yoga yöntemlerinde ise her şey klasikteki gibidir : ve hedefler aynıdır ve özgürlük şeklinde yoldaki ara işaretler. Klasik yöntemlerin hızlı yöntemlerden evrildiğini, tersinin olmadığını bir kez daha hatırlatayım. Hızlı yöntemlerde, Üçüncü İlke resmi olarak eklenir - acı çekmeyi reddetme veya canlı varlıkların acıdan vazgeçmesine yardım etme - ve aynı zamanda, elde etme araçlarının ve hedefin kendisinin birleşmesi gereken bir yöntem. Yani, hedefe ulaşmak için bu tür araçları seçmek gerekir, böylece anında bu hedefin elde edilmesine yol açarlar.

Yoganın Üçüncü İlkesini kullanmanın tehlikeleri. Bir jet uçağını uçurmakla bir benzetme. 

Hızlı yöntemlerin ne olduğuna karar verdik. Bir ilke eklendi ve bir yöntem eklendi ve geri kalan her şey aynı kaldı. Şimdi neden bu kadar zorlu bir ifade olduğunu öğrenelim, üçüncü prensibi kullanırsanız ve hedeflerinize ulaşmak için sadece onu denerseniz, bu anlayışta bile çok tehlikeli bir durum mu? Ne de olsa Yoga'nın İlk İlkesini çiğneyip canlılara zarar vermeye başladığımızda çizgiyi aşmak çok kolaydır. En can sıkıcı olan şey, vakaların büyük çoğunluğunda bu tür başarısızlıkların yalnızca Üçüncü İlke kullanıldığında meydana gelmesidir .  

Pratiklerinde hızlı yoga yöntemlerini uygulamaya çalışan insanlardan yargılayabildiğim kadarıyla, kural olarak, tam olarak Birinci ve İkinci ilkelerin Üçüncüsü uğruna gözetilmemesi durumunda, uygulamaları oldu. hem uygulamada hem de hayatta çok fazla sorun yaratıldı . Bu, bu tür durumlara yol açtı ve sonra fark ettiler ki , hızlı yöntemlere yönelmek için henüz çok erken, çünkü ve klasikler henüz tam olarak anlaşılmamıştır. Ve daha uygun hale geldiler.

Diğer taraftan, Üçüncü İlke ve hedefi eşleştirme yöntemi ve ona ulaşmanın araçları belirli uygulamalara nüfuz ettiğinde (uygulamalar hakkında ayrı bir tartışma yapılacaktır), o zaman uygulamayı hızlandırmak için birçok fırsat açılır. Ancak kişinin kendisi için negatif karma üretmesi gibi devasa bir tehlike de vardır. Karma düzlemindeyken kimse karma yasasını iptal etmedi.

Neden bahsettiğimi daha iyi anlayabilmeniz için size bir benzetme yapayım. Moskova şehrinden Himalayaların eteğine kadar yürüyebilir, yoga öğreten Guru'ya gidebilirsiniz. Afanasy Nikitin'in üç denizde yürümesi çok zaman aldı. Pekala, çok zamanımızı alacak.

Şimdi başka bir vaka. Bir jet uçağı almaya karar veriyorsunuz. Bu ne kadar zaman alacak? Bu, saat cinsinden hesaplanabilir - yıl değil, saat olarak. Ama ilk durumda, kendi hızınızda, sakince gidersiniz, her şey kontrol altındadır. Beden bize uzun bir evrimin sonucu olarak gelmiştir. Bir makine gibi çalışan birçok koruma sistemi vardır. Tökezledik ve vestibüler aparatımız düşmemek için böyle bir hareket bulmaya çalıştı vb. Kendimizde hem hareket etme yeteneğine hem de aptaldan, kendimizden korunmaya sahibiz. Ama çok yavaş gidiyoruz. Ve sonra jet uçağı var. Harika görünüyor - oturdun ve uçtun. Ancak uçağınızın havada karşınıza çıkan bir kuşla en ufak bir temasından bile uçuşunuz başarısızlıkla sonuçlanabilir. Ancak uçmak bile kalkış ve iniş kadar korkutucu değil, en tehlikelileri olarak kabul ediliyor. Ve bu uçağın dümenine oturmadan önce çok çalışmanız gerekiyor. Bunu incelemezseniz, ancak kendi tehlikeniz ve riskiniz altında dümene oturursanız, o zaman havalanamayabilirsiniz, hemen yuvarlanıp havaalanında kalabilirsiniz. Kalkış yapsanız bile uçamayacaksınız ve uçsanız bile doğru yere inemeyeceksiniz. Dikim sanatı da çok ciddi, özellikle daha önce karşılaşmadıysanız.

Yoganın üçüncü ilkesi koruyucu ilkedir. 

Şekil 5. Yoganın üçüncü ilkesi koruyucu ilkedir. 

Bu iki sistem arasındaki fark budur. Birinde daha az enerji ve daha az tehlike var. Diğer enerjide çok şey var ama tehlikeler çok ciddi. En büyük tehlike kendimizden gelir. Pek çok farklı tehlike vardır, ancak Yoga'nın Üçüncü Prensibi'nin uyardığı çok ciddi bir tehlike vardır. Üçüncü ilke, yalnızca hızlı yöntemlere girebileceğiniz bir tür kapıdır.

Hızlı yöntemlerin Üçüncü İlkeye dayandığı, Üçüncü İlkenin hızlı yöntemlerin temeli olduğu şeklindeki yanlış bakış açısını sık sık duyuyorum. Arkadaşlar bu doğru değil. Üçüncü prensibin hızlı yöntemlerle hiçbir ilgisi yoktur. Bu ilke, bizi koruyan yol kuralları gibi, ama gideceğimiz arabanın motorunun ilkeleriyle çok az ilgisi var. Ancak yolun kuralları, yolda doğru davranmamızı sağlar. Bu koruyucu bir ilkedir. İlk iki ilkeden ayrı düşerse, o zaman çok çabuk bu ilkeleri unutabilir ve diğer canlılara kolayca zarar verebilirsiniz. Ve mesleklerden çok fazla enerji salındığı için, buna göre karma göz açıp kapayıncaya kadar ürer, öyle ki daha sonra on hayat boyunca dağılmayacaktır.

Aynısı Yoga'nın İkinci Prensibi için de geçerlidir. Bir kişinin sağduyusu çok kötüyse ve hızlı yöntemlere bulaşıyorsa, başına çok harika şeyler gelmeye başlar ve hala anlayamadığı şeylere hayranlık duymak için sağduyu ve mantığı unutur. Bu er ya da geç entelektüel bozulmaya ve ardından manevi olarak yol açar, çünkü olumsuz bir işaretle her türlü hurafeye ve tasavvufa inanmaya başlar ve bu yokuş aşağı düz bir yoldur. Bu, uçak durumu gibi: bazen uçak bir kuyruk noktasına giriyor ve zavallı pilot atlayıp fırlamak zorunda kalıyor ve uçak düşüyor.

Bu çok ciddi bir tehlikedir, özellikle acıdan vazgeçmek. Acı çekmekten vazgeçen bir kişi elbette onlardan uzaklaşır ve büyük zorluklarla acı çekmekten henüz vazgeçmemiş insanları anlamaya başlar. Bize tüm devrimlerimizi hatırlatıyor. Devrimcilerin hepsi çok cesur insanlar, birçoğunun kaderi zordu. Herkes zorluklar yaşadı, rahatlamalarına izin vermedi, ancak küçük bir aptallık yaptı: hepsi aynı şeyi, özellikle onlarla tören yapmadan diğer insanlara aktardı. Fransız Devrimi'nin kanla sonuçlandığını, bizimkinin kana bulandığını. Çünkü insanlar yöntem anlayışına yaklaşmaya başladılar ama ilk iki ilke ile dost olmadılar. Bir yerlerde bir atılım yaptılar ama bu atılımı çok fazla kan döküldü. Görünüşe göre, neden bu buluşa, bu tehlikeye ihtiyacımız var?

Yoganın Üçüncü Prensibinin Analizi. 

Şimdi Üçüncü prensibi inceleyelim - acıyı reddetme ve canlılara yardım etme prensibi. Üçüncü İlke'yi dikkatlice incelersek, çelişkili ve uygulama açısından çelişkili olduğunu görürüz. Acı çekmeyi bırakmaya başladığımızda, er ya da geç bu acıya neden olan pek çok ayrıntıya ya da duruma dahil olmayı reddetmeye başlarız. Yani, henüz kendi içlerinde üstesinden gelmemiş insanlarda olduğu gibi, kendi içimizde onların üstesinden geldik ve basitçe unutuyoruz. Bu tür insanları anlamayı bırakıyoruz. Ve merak ediyoruz, diyorlar, neden acı çekiyorsun? Herkesi umursamazlık, vurdumduymazlık ve umursamazlık mertebesine inmek çok kolaydır. Çok büyük ayartma, çok büyük tehlike. Ve bu ilkede, dengenin bu tehlikeyi dengeleyen telafi edici bir kısmı vardır - bu ilkenin ikinci kısmı, tüm canlılara yardım etmekle ilgilidir. Aslında, ilk ilkeye daha açık bir şekilde uyulursa, o zaman böyle bir tehlike ortaya çıkmaz. Yoga öncelikle pratik bir bilimdir. Ve tüm ilkeler, aksiyomatik veya herhangi bir mantıksal sonuçla etkilemek için verilmedi, ancak ilkeler doğrudan eylem kılavuzu olarak verildi. Yoga çok özel bir bilimdir ve içinde pratik yapmaya yetecek kadar teori vardır, bu nedenle bu telafi edici kısım hemen mevcuttur.

Tüm canlıların acı çekip çekmediğini kesinlikle umursamayan duyarsız krakerlere ve canavarlara dönüşmemeliyiz. Dahası, bir karar veriyoruz: koşullar varsa, tüm canlıların acıdan kurtulmalarına aktif olarak yardım etmek. Bu ciddi bir çekince çünkü hiç kimse mikro ve makro kozmos aksiyomlarını iptal etmedi. Bizimle ilgili olarak Mutlak tarafından bile özgür irade ihlal edilmez. Diğer canlılar ve acı çekmeye hazır insanlarla ilgili olarak irade özgürlüğünü ihlal etmeye ne hakkımız var?! Onlara acıdan vazgeçmeyi bile dayatmaya hakkımız yok: eğer acı çekmek istiyorlarsa, bırakın acı çeksinler. Ama aniden bir kişi acı çekmekten de kurtulmak istediğini anlarsa, o zaman zaten üzerinde çalışacak bir şey var, yardım edecek biri var.

Çok büyük bir aptallık yüzünden acı çekmeye hazır insanlar olduğunu söylemeliyim. Aslında, tüm acılar bilgi eksikliğindendir. Bazen vurgu, ıstırabın ortadan kaldırılmasından çok cehaletin ortadan kaldırılmasına doğru kayar. İnsanlar çektikleri ıstıraptan kurtulmanın mümkün olduğunu öğrendiklerinde elbette bunun için çaba gösterecek ve ıstıraptan kurtulmaya çalışacaklardır. Ve burada tüm gücümüzle buna yardım etmeliyiz ve bu kadar etkilenmemeliyiz: bir sel bile var ve kimseye yardım etmeyeceğiz. Üstelik böyle olursak, prensipte hızlı yöntemler kullanamayız. Hızlı yöntemlerin tüm yöntemleri çok kurnazca yapılmıştır: bu bileşen olmadan çalışmayı durdururlar. Bir araba çok önemli bir ayrıntıya sahip değilse hareket etmez: tekerlekler veya direksiyon simidi olmadan - hangi hareket?

Kenara küçük bir not. Yoga kendini nasıl koruyacağını bilir. Hızlı yoga yöntemleri kendilerini hiç olmadığı kadar korumayı bilir. Hiç kimse bu yöntemleri "aptalca" kullanamayacak ve bu koruma açık değil. Hızlı yöntemlerin gizli uygulamalarını veya gizli yantraları, mantraları vb. koruyacak kimse yoktur. Arkadaşlar, bu, kolayca atlanan en ilkel koruma ve koruma şeklidir. Bir kişinin bu yöntemleri basitçe görmediği uyumsuzluk durumunda bazı temel noktalar vardır. Ve yaparsa, bu yöntemler için bir kontrol paneli yoktur. Bazen farklı faktörler devreye giriyor. Örneğin, bir şeyi anlama isteksizliği. Bir jet uçağı ve bunun için talimatlar var ama arzu yok. Motor nasıl çalıştırılır - bilmiyor. Ya da olur, kişi çok telaşlanır ve her seferinde dönmesi gereken dönüşü atlar, çünkü kendi içinde ihtiyat, yavaşlık ve akıl sağlığı geliştirmemiştir.

Yoganın üçüncü ilkesi çok önemlidir. Bu hızlı yöntemlere dahil oluyorsunuz, ancak kendiniz için acı çekmekten vazgeçmediniz ve kendi içinizde hala acıyı kabul ediyorsunuz. Ve bazen, ah, kendimize acımayı ne kadar seviyoruz: hepsi ne kadar zavallı ve talihsiz, yani kendimizi acı çekmeye programlıyoruz. Bunlar çok zor planlar ve hepsini sayamazsınız. İçinde acılar varsa vardır, ama çünkü çok az gücümüz var, o zaman sonuç görünmüyor. Ve hızlı yöntemlerin muazzam enerjisi sayesinde bize güç geldiğinde, acı çekme isteği kendi başımıza bulduğumuz devasa bir soruna dönüşmeye başlar. Bu bir tuzak, ciddi bir tuzak . Olumlu sonuçlar ancak kişi kendisinden, eylemlerinden ve kendi eylemlerinin sonuçlarından sorumlu olmayı öğrendikten sonra, ancak kendi kendini motive etme ilkelerine göre yaşamaya başladıktan sonra, yani kendisi için ne belirleyeceğinden sonra olacaktır. hayatında olmak ve olmamak. Aksi takdirde - yalnızca olumsuz sonuç .  

Bu prensibin diğer tarafı daha da pratiktir. Kural olarak, ıstırap, eleştirel olmadığımız kapılardan geçerek içimizde bir boşluk bulur. Alışık olduğumuz, sevdiğimiz ve iletişim kurduğumuz arkadaşlarımız ve tanıdıklarımız olabilir. Bazen, bu boşluktan geçen bir yılan tarafından oldukça algılanamaz bir şekilde, kötü karmamız tüm planlarımızı karıştırmaya çalışır. Şu sözü hatırlayın: "Tanrım, beni arkadaşlarımdan koru, düşmanlarımla kendim ilgilenirim . " Bu anlamda çok akıllıca bir söz. Yani ıstırap bize beklemediğiniz taraftan gelir. Hızlı yöntemlerde ise tüm işlemler kat kat hızlandırılır. İçimizdeki tüm olumsuz karmalardan kurtulmaya başlar. Karma kanunundan kaçamayız ama ondan çabucak kurtulabiliriz. Elli yıldır içimizde Büyük Vatanseverlik Savaşı'ndan kalma bir bomba gibi yatan negatif karmamıza rastlama şansı var ve orada olduğunu bile bilmiyorduk. Kendimizi kökten yeniden inşa etmeye başlarsak, bu bomba patlayabilir. Ve ayaklarımızın altında patlarsa çok kötü. Kaderinde patlama varsa, kimseye zarar vermemek için eğitim alanında bir yerde patlamasına izin verin.

Yoganın üçüncü prensibi, aktif bir yaşam pozisyonudur. 

Kendinizi korumak için, bu acıdan vazgeçme yemini gereklidir. Aynı zamanda bu yeminin diğer yarısı da tüm canlılara yardım etme yeminidir. Yoganın Birinci ve İkinci ilkelerinin hayata herhangi bir aktif müdahale içermediğini lütfen unutmayın. Oldukça pasiftirler. İlk prensip: Canlılara zarar vermem. Lütfen diğer varlıklara yardım ettiğimi unutmayın. Herhangi bir yardım söz konusu değil. Mesele şu ki, ben yolumda değilim. Yoganın ikinci ilkesi, hedefleri belirleme ihtiyacını ima etmez: insanlığın aydınlanması veya başka bir şey. Bu sadece mantıklı bir yapıdır: Ne zaman bir hedef belirlesem, ona ulaşacağım.

Ancak Üçüncü ilke zaten aktif bir konumdur. Bir yandan kendimiz için acı çekmeyi aktif olarak reddediyoruz, diğer yandan diğer insanların acı çekmelerinin üstesinden gelmelerine de aktif olarak yardım ediyoruz, yani bu, tüm canlıların yararına bir tür fedakarlıktır. Ve neden? Neden değil, prensip bu. Hızlı yöntemler kullanmak istiyorsunuz ama diyelim ki bencilsiniz. Tüm canlıların yararına çalışmak ve size ihtiyacı olan herkese yardım etmek yerine, kişisel uygulama için emekli oldunuz. Bu çok kötü, hızlı yöntemler aklından kaçar, bencil insanları sevmezler.

Size aksiyomatiklerin tam bir açıklamasını veremem, neden bir önerme diğerini takip eder. Açık Yoga Üniversitesi'nin amacı, bu konuda felsefe yapmak değil, insanlara oldukça somut bir şekilde yardımcı olmaktır. Bu nedenle, şimdi her şeyi ayrıntılı olarak tartışma fırsatımız yok. Hızlı yöntemleri bencil insanlardan koruma mekanizmaları (yani sistemin kendisini değersiz insanlardan koruma yöntemleri), matematikte teoremlerin türetilmesiyle aynı şekilde türetilir.

Yoganın Üçüncü İlkesinin diğer felsefi sistemlerdeki benzerleri. 

Şimdi Yoga'nın diğer felsefi akımlarla karşılaştırılması hakkında birkaç söz daha. Umarım hepimiz çok yönlü insanlarız. Yani başka sistemler var. Yoganın Üçüncü İlkesi ile kesişen Sannyas Yeminidir . Pratik olarak Üçüncü İlke ile birebir, Budist arkadaşlarımız Bodhisattva Yeminine sahiptir . Bazen bu ilke, Yoga'nın Üçüncü İlkesi olarak anlaşılır, ancak bence, onu Dünyadan Vazgeçme Yemini olarak adlandırmak tamamen uygun değildir . Yoginin dünyadan vazgeçtiğine dair bir söz vardır. Görüyorsun, sahip olduklarından vazgeçebilirsin. Sahip olmadığın bir şeyi nasıl reddedebilirsin?! Örneğin, "Milyoner olmayı reddediyorum, var olmayan tüm milyarlarımı reddediyorum." Nedense tam olarak birbirine uymuyor.

Neden oldu? Çünkü bütün yeminler belli bir devirde, belli bir zihniyete sahip, belli manevi görevleri olan belli kişiler için verilmiştir. Örneğin, her şeyi kendi kelimelerinizle söyleyebiliyorsanız, neden yoganın aksiyomatiğini okusunlar? Öte yandan, yoganın sorunu da budur, yoganın aksiyomatiğini kendi kelimelerinizle ifade etme girişimi çok sıktır. Örneğin, bir keşiş emekli olduğunda ve dünyadan vazgeçtiğinde, manastır yeminlerini düşünün. Birçoğu için bu kafa karıştırıcı ve korkutucu. Burada, bir kişinin hayatında bir şeyler ters gider ve o bir manastıra gider. Kaçma girişimi gibi görünüyor. Yoga aksiyomatiği açısından: ne ekersen onu biçersin . Hoş olmayan bir sorunla karşılaşırsanız, bu, önceki yaşamlarda yalnızca kendiniz için bir çukur kazmakla meşgul olduğunuz anlamına gelir. Dargın olmak işe yaramaz. Küskünlükten, korkudan dünyayı reddeden insanlar, kendilerini daha çok kandırırlar. Manastırlarına, mağaralarına giderler, orada birkaç yıl yaşarlar ve sonra orada sıkılırlar. Bunlar modern oyunlar bile değil, eski oyunlar. Ama sonuçta, herhangi bir vazgeçme yemini fikri, dünyadan vazgeçme fikri değil, dünyadaki acılardan vazgeçme fikridir. 

Yoga açısından hangi dünyanın iyi ya da kötü, iyi ya da kötü olduğunu bilemeyiz. O, kesinlikle konuşursak, hiçbiri. Geldiği gibi, cevap verecektir. Yaşadığımız gibi, bize dönüyor. Soru dünyada değil, soru daha çok kendimizde: Bu dünyada irademizi ne ifade ediyoruz ve bu dünyada yaşama irademizi nasıl ifade ediyoruz?

Acıyla ödenmesi gerekmeyen mutluluk var mı? 

Şekil 6. Acıyla ödenmesi gerekmeyen mutluluk var mı? 

Acıya yol açan pek çok tuzak olduğunu anlamalıyız. İnsan elbette ıstıraptan kurtulmak ister. Ve tabii ki şu soru ortaya çıkıyor : Acıyla ödenmesi gerekmeyen mutluluk var mı? Çok ciddi ifadeler. Sana güzel ve yeni bir Mercedes verdiler. İlk üç gün mutlusun. Sonra çalınabileceği korkusu gelir. Ve yavaş yavaş mutluluğunuz acı çekmenin zehriyle gölgelenmeye başlar. Veya genç bir adam bir kıza âşık olur, onuncu cennette mutlulukla kıskançlık çekmeye başlar, sonra on yıl geçer, can sıkıntısı çekmeye başlar. Analiz ederseniz, yolda, yani hayatta çok sayıda tuzak olduğu ortaya çıkıyor. Ve daha sonra acı çekmemek için çaba göstermelisin. Ve acı çekme olasılığını ortadan kaldırmak için en başından böyle bir davranış stratejisi seçmek en iyisidir.

Ve şu soruya: "Acı çekmek zorunda kalmayacağınız mutluluğa ulaşmak mümkün mü?" yoga kesin bir cevap verir: "Evet" . Üstelik yoga bizi buna yaklaşmaya teşvik ediyor ve özellikle hızlı yoga yöntemleri bizi buna götürüyor. Ancak, diğer tüm yollar gibi, yoga yolu da belirli bir sırayı içerir.

Adım 11

Yogada hızlı yöntemler. 

1. Dersin adı: Yogada hızlı yöntemler. 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Hızlı yöntemlerin yöntemi ve ilkesi. Hızlı yöntemleri kullanırken duygusal faktör. Ne tür yogalar hızlı yöntemler olarak sınıflandırılabilir? Hızlı yöntemlere başlama. Anahtar nokta: "Karışmak, çıkmak." Hızlı yoga yöntemlerinin "omnivorluğu": ruhsal gelişiminiz için hayatın sunduğu her şeyi kullanmak. Hızlı yöntemlerin arkasındaki itici güç Mutlak'tır. Anandaswami yoga okulu geleneğinde hızlı yöntemler: Üçlü Hızlı yöntemlerin temeli inançtır. İnanç fenomeni. Bhava kavramı. Hızlı yöntemlere girmek için meditasyon ihtiyacı. Yoganın hızlı yöntem ve ilkeleri açısından faşizmin ele alınması. 

4. Dersin tarihi ve yeri: 2009.05.09 "Aydınlanma" Kültür Merkezi .

5. Dersin ses, video ve metni Moskova Açık Yoga Üniversitesi'ne ( Anandaswami Tradition Yoga Okulu ) aittir. Bu sitenin materyallerini kopyalama, çoğaltma ve dağıtma hakkına sahipsiniz, tercihen www.openyoga.ru sitemize bir bağlantı oluşturun. . 

6. Yoga Okulu Adresi: Moskova, Rusya, Novoslobodskaya metro istasyonu, st. Dolgorukovskaya, ev 29, tel. 251-21-08, 251-33-67, "Aydınlanma" Kültür Merkezi. Web siteleri: www.openyoga.ru , www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. 

7. Dersin ana metni .

Bugün 9 Mayıs 2009, benim adım Vadim Zaporozhtsev. Moskova'daki “Aydınlanma” kültür merkezinde, Novoslobodskaya metro istasyonunun yanında bulunuyoruz. Bu Açık Yoga Üniversitesi için bir derstir. Tüm bilgiler www.openyoga.ru www.happyoga.narod.ru www.yogacenter.ru web sitelerinde saklanır.

Hızlı yoga yöntemleriyle ilgili bir konu olan yoga aksiyomatiği konusunu ele almaya devam ediyoruz. Bu konu, en fantastik konulardan biri olduğu için açıklaması daha zor bir büyüklük sırasıdır. Son derste alışılagelmiş klasik yöntemlerin hızlı yoga yöntemlerinden ne kadar farklı olduğunu gördük: bir yoga prensibi ve bir yoga yöntemi daha eklendi. Bu ilke ve bu yöntem olmadan hızlı yoga yöntemlerinden bahsetmek genellikle zordur. Yoganın üçüncü ilkesi ve yöntemi, hızlı yöntemler alanına girmeye yardımcı olur.

Geçen derste verdiğim benzetmeyi bir kez daha hatırlatayım. Hızlı yöntemler ile klasik yöntemler arasındaki fark, klasik fizik ile yeni kuantum fiziği arasındaki fark gibidir: Yeni yasalar eskileri çürütmez, üstelik eski yasaların yenilerin özel bir durumu olduğu ortaya çıkar. Aynı şekilde, klasik yogamız da hızlı yoga yöntemlerinin basitleştirilmiş bir versiyonudur. "Basitleştirilmiş bir versiyon" değil, yoga yoluna yeni ayak basmış, daha yüksek manevi ilkelere ilk adımlarını atan insanlar için en uygun seçenek demek daha da doğru.

Yoganın üçüncü ilkesi. 

Tek bir yüksek mantık üstü yasanın aksiyomunu, tüm yasaların etkileşim yasasını ele aldık. Size Yoga'nın Üçüncü İlkesini de hatırlatmama izin verin: "Acı çekmekten vazgeçiyorum. Hiç kimsenin ve hiçbir şeyin bana acı çektirmeye hakkı yoktur. Bu konuda onlara yardım edebildiğimde, tüm canlıların ıstıraptan kurtulmalarına her zaman yardım edeceğim. 

Bu ilkenin iki mantıksal bileşeni vardır. Öyleyse neden üçüncü prensibi üçüncü ve dördüncü prensiplere ayırmıyorsunuz? Üçüncü ilkenin acıdan vazgeçmek olduğunu ve dördüncü ilkenin, bunun için çabalayan tüm canlılara acının üstesinden gelmede yardım olduğunu varsayalım. Ama işin gerçeği şu ki bu yapılamaz çünkü hızlı yöntemlerin özü, zamanın dışlanması yani her şey tek bir şişede, her şey aynı anda. Hızlı yöntemler yoluna giren bir kişi, manevi merdiveni çok hızlı bir şekilde tırmanmaya başlar, basamakların üzerinden atlamaz, onlara çok hızlı bir şekilde dokunur. Basamakların üzerinden atlayarak bir sonuca (belirli bir duruma) ulaşmak imkansızdır. Her ne kadar yandan bakıldığında, bir kişinin bu adımları geçtiği bazen algılanamaz. Aynı anda merdivenleri hızla tırmanan kişi aktif bir yaşam pozisyonu almaya başlar, yani kendisi tırmanırken kişi aynı anda diğer canlıların ıstıraptan kurtulmasına yardımcı olmayı hedef olarak belirler. Hepsi bir şişede, ayrılamaz.

Yogayı hızlı bir yöntem haline getiren bir yöntem. 

Size hızlı yoga yöntemlerinde bulunan yöntemi hatırlatmama izin verin: amaç ve hedefe ulaşmanın araçları eşleşmelidir. Bu formülasyonda, zaman faktörünün ortadan kaldırıldığına dair bir ipucu veya belirti vardır. Görünüşe göre bir zamanlar - ve doğru durumdaydık.

Şimdi, muhtemelen her biriniz bilgisayarlara aşinasınız. Sıradan bir bilgisayar, matematiksel işlemleri sırayla gerçekleştirerek, programlanan programa göre çok hızlı bir şekilde yaparak belirli bir sonuç elde eden oldukça aptalca bir şeydir. Uzay ve zamanın özelliklerini yansıtır. Bilgisayarların elektrikle çalıştığını hepiniz biliyorsunuz. Sinyal, bazı elektron akışları tarafından kodlanır. Bir akış var - mantıksal bir birim var, akış yok - mantıksal bir sıfır elde ediyoruz. Bu çok karmaşık bir biçimde sunulabilir, ancak özü aynı kalır. Bu, birbiri ardına gerçekleşen çok sayıda basit işlemdir ve bilgisayarlarımızın ne kadar akıllı olduğuna seviniyoruz. Akıllı değiller, aptallar ama her şeyi çok hızlı yapıyorlar.

Diyelim ki boyutları çok küçük olacak (mikrokozmosun boyutları) bir makine yapacağız ve atomların ve elektronların etkileşiminin tamamen farklı yasaları olacak. Orada, bizim için tamamen tuhaf olan, bizim için çok alışılmadık özelliklerle kuantum etkileri açıkça gözlemlenir. Ve şu soru ortaya çıkıyor: Bir kuantum bilgisayarı yapmak mümkün mü? Bir kuantum bilgisayarın ana fikri, bir sorunu basitçe formüle etmek, onu bir tür mikro dünya nesneleri kümesine dönüştürmek ve ardından, bu kadar küçük uzay ve zaman hacimlerinin özelliklerinden yola çıkarak sistem bir çözüm sunar. Yani, sorunun durumunu belirlemek, küçük bir bilgisayara koymak yeterlidir ve hemen bir çözüm verdi - büyük bilgisayarlarımızın yaptığı gibi numaralandırarak değil, hemen. Bilim adamlarının hala bir kuantum bilgisayarı yapamayacakları açıktır ve bazıları bunu prensipte yapmanın imkansız olduğuna inanmaktadır. Ama mesele bu değil. Burada hızlı yöntemlerle bir benzetme var.

Pirinç. 1. Bilgisayarlar akıllı değiller, aptallar ama her şeyi çok hızlı yapıyorlar. 

Hızlı yoga tekniklerinde duygusal faktör. 

Evrenimizin alışık olduğumuz özellikleri vardır. Her gün işe gidiyoruz, mutfakta oturuyoruz, hayatımızın olağan rutinine alışmış durumdayız. Ancak bu, aynı rutinin tüm evrende olduğu anlamına gelmez. Başka boyutlarda veya başka bir yerde, Evrenin tamamen farklı nitelikleri kendini gösterir. Ve mekanizmalar, sistemler veya yoga uygulamaları bu yeni nitelikler veya yeni ilkeler üzerine kurulursa, o zaman tamamen farklı bir şekilde çalışırlar. Ve zaman faktörünü sıkıştırmak veya ondan tamamen kaçınmak veya neden-sonuç yasalarının dışına atlıyormuş gibi çok ilginç bir şekilde ortaya çıkarmak mümkündür. Ve sebep ve sonuç çok hızlı bir şekilde birbirinin yerini alacak ve adeta sıkıştırılacak şekilde dışarı atlıyoruz. Ancak bu taraf teknik veya aksiyomatiktir. Ve biz, mikro kozmos ve makro kozmosun aksiyomlarını düşünürken, onları duygusal yönden analiz etmeye çalıştık. Duygusal taraf, hızlı yoga yöntemlerindeki belki de en ilginç anlardan biridir, çünkü bu yoga yöntemlerine kapılan bir kişi, dünya algısını, tüm Evren algısını dramatik bir şekilde değiştirir. Dünya bir anda fantastik bir şeye dönüşüyor.

Gerçekliğimize, günlük yaşamımıza alışkınız. Üstelik yoga bize bu gerçekliğe karşı son derece olumlu bir tavır almamızı ve onu adım adım kendimizi dönüştürmek ve daha yüksek seviyelere çıkmak için kullanmayı öğretir. Hangi koşullarda yaşarsanız yaşayın, çevreniz nasıl olursa olsun sakince adım adım gitmek, kendiniz üzerinde çalışmak, sabırlı olmak ve dünyadan mucizeler beklememek önemlidir. Genellikle kitaplarda yogilerin başına gelenlerle ilgili her türlü fantastik hikayeyi okuruz. Onların deneyimlerini sıradan yaşam deneyimlerimizle karşılaştırdığımızda, hayatımızda bir şekilde her şeyin yanlış olduğunu, hayatımızda her şeyin daha yavan olduğunu anlıyoruz. Ancak kişi hızlı yoga yöntemlerinin yoluna girdiğinde, işte o zaman bu hızlı dönüşüm gerçekleşir. Birincisi, Evren algısı dramatik bir şekilde değişiyor ve ikincisi, Evrenin kendisi bir kişiye şüphelenmediği yönlerden açılmaya başlıyor: çok fantastik ve heyecan verici.

Julius Kim, "Sıradan Bir Mucize" şiirini yazdı.

Gün gelir saat gelir 

An gelir, zaman gelir. 

Ve bağlantı kopar, granit kaynar, buz yakar 

Ve hafif tüyler yere serilir. 

Saldırı nedir? 

Aniden tryn-çim çiçek açar, 

Aniden bir baykuş bülbül gibi öter. 

Ve hatta ince bir iplik 

Çelik bıçak kesilemiyor. 

Zaman gelir ve onunla 

Korku gelir, titreme ve ateş, 

Zevk ve güç 

Heyecan ve hassasiyet 

Öfke ve acı 

Bir yangında, bir yangında, 

Saldırı nedir? 

Bir seraptan, hiçlikten 

deliliğimden 

Aniden bir yüz belirir 

Ve ışığı ve sesi bulur 

Ve et ve tutku. 

Pirinç. 2. Evren, insana şüphelenmediği yönlerden açılmaya başlar. 

Klasik yoga yöntemlerini kendine hakim olan, duygularına hakim olan kişiye benzetiyoruz. Ve bunu makro kozmik sistem çerçevesinde ele alırsak, ortaya çıkan tabloyla belirli bir duygusal meşguliyet yaşarız. Sıradan duygularımız nerede? Sonuçta, zaman zaman farklı durumlarımız oluyor. İyi ya da kötü olsunlar, sıradan gündelik duygularımızın bütün bir yelpazesi analiz edilmeden bile geçer. Bu duygular bize hayatta zenginlik verir.

Ne yazık ki, birçok insan yoga yapan bir kişinin klişesine sahiptir, bunun bir tür münzevi kraker olduğu, lotus pozisyonunda oturduğu, meditasyon yaptığı ve ondan hiçbir şeyin geçemeyeceği, çevresinde bir şeyler olup bittiği, ama umurunda değil , yüzündeki tek bir kas titremiyor, kendi içine çekilmiş gibi görünüyor, etrafındaki dünyaya göre ne soğuk ne de sıcak, o kadar etkilenmemiş, ancak olumsuz bir biçimde etkilenmemiş. Tabii ki, bu klişelerin ortaya çıkmaları için oldukça özel ön koşulları vardır.

Nitekim, bir kişi yoga yöntemlerini takip ettiğinde, tamamen kendi kontrolünü ele geçirmeyi öğrenir ve etrafındakiler için münzevi bir kraker imajı yaratır . Bir kişi hızlı yöntemler yoluna adım attığında, kelimenin tam anlamıyla hayatın ona verebileceği her şeyi kullanır: herhangi bir duygu, herhangi bir düşünce, herhangi bir deneyim. Üstelik tüm bunlar, Evren ile belirli bir etkileşim mekanizması içinde şekillenmeye başlar. O kadar heyecan verici ve anlatılamaz ki, hakkında söylenecek fazla bir şey yok. Üstelik, diğer herkes için dünya eskisi gibi kalıyor, ama onun için dünya değişti: Sıradan sıkıcı dünya, öyle fantazmagorik, son derece ruhani bir alana dönüştü ki, bir duygu veya düşünceye tepki olarak ayık veya ayık oldu. pervasız, açık veya belirsiz bir şekilde formüle edilmiş, Evren yanıt vermeye ve tepki vermeye başlar. Bu çok garip ve heyecan verici. Tarif edilemez. Ve birçok insan buna talip. Ancak bu duruma ancak uzun bir özdenetim yolu kat ettikten ve kendiniz üzerinde çalıştıktan sonra (gerektiğinde kendinizi zorlayın) yaklaşabilirsiniz. Garip açılış yöntemlerinin açık alanlarına girmeden önce, kişinin kendine hakim olma, çilecilik yolundan geçmesi gerekir.

Ne tür yogalar hızlı yöntemlerdir? 

Arkadaşlar, burada bir inceliği anlamalısınız. Herhangi bir yoga hızlı bir yöntem olabilir. Hatırladığınız gibi, yoga öğretiminin kendisi her şeyden önce şu soruyu cevaplar: nasıl yapılır ve ne yapılmaz? Herhangi bir yoga, hızlı yöntemler için bir arena olabilir, tüm yogalarımız: Hatha Yoga, Kriya Yoga, Pranayama Yoga, Mantra Yoga. Bu çok net bir şekilde hatırlanmalıdır.

Önemli olan kişinin ne yaptığı değil, nasıl yaptığı ve hangi ilkelerin rehberliğinde olduğudur. Yoganın birinci ve ikinci ilkelerini ve "Kendinizi zorlamanız gereken ve paranızın yettiği yerde" tekniğini hatırlıyorsunuz. Aslında, herhangi bir jimnastik egzersizi ve yogadaki şu veya bu duruş çok benzer. Bu benzetmeye devam edersek, hızlı yoga yöntemleri konumundan yapılırsa herhangi bir yoganın aynı şekilde hızlı yöntemlere dönüşebileceğini görüyoruz.

Tarihsel olarak Hatha Yoga, Kriya Yoga gibi yogiler klasik formlarıyla Batı'ya ulaştı. Ve hızlı yoganın bir çeşidi olarak Tantra Yoga, ne yazık ki yeterince anlaşılmadığı biliniyor. Tanra Yoga'da her şeyden farklı olarak cinsel enerji kullanılır. Bu nedenle çok popüler hale geldi, Tantra Yoga'da bir tür "çilek" bulma umuduyla çok sayıda dışlanmış insan koştu. Bu nedenle, Tantra Yoga'nın yaklaşımı daha çok hızlı yöntemlere odaklanır. Ancak hızlı yöntemler mutlaka Tantra yoga değildir. Bhakti Yoga'da da hızlı yöntemlere vurgu yapılır. Karma Yoga ayrıca hızlı yöntemlere vurgu yapılarak sunulur. Ancak, kesinlikle konuşursak, böyle bir bölünme gayri meşrudur. Hızlı yöntemleri açıklamaya çalıştıkları birçok eski risalede Hatha Yoga veya yoganın Pranayama Yoga (nefes uygulamaları) gibi bir bölümü esas alınmıştır. Ve bu eski incelemelerde hızlı yöntemler Hatha Yoga veya Pranayama Yoga terimleriyle ifade edilir.

Bir kez daha, hızlı yöntemler bu dünyaya hangi taraftan gireceğimiz ve bu dünyanın bize sunduğu her şeyi hangi düzeyde kullanacağımız meselesidir. Klasik ayarlarla yaparsak klasik yöntemler elde ederiz. İnce, anlaşılması zor bir şey eklersek, birdenbire yogada hızlı yöntemler ortaya çıkar. Hızlı yoga yöntemleri konusunda çok bilgili olmadığımı bir kez daha tekrarlamak istiyorum. Yoganın aksiyomatiğini belirtmem ve genel olarak bu konuda ağzımı açmam iki noktayla bağlantılı: oldukça spesifik yogalar öğretecek yoga eğitmenleri yetiştirmemiz gerekiyor; daha üzücü olan ikinci faktör ise, bu konuda duyduklarımın çoğu, konuşan birçok kişinin benden daha az anladığını gösteriyor ve bu da bana ağzımı açma hakkı veriyor. Bunlar çok zor konular.

Hızlı yöntemlere başlama. 

Klasik yogayı söküp attık. Peki ya hızlı yöntemler? Ve burada kutsama, özveri, aktarım gibi bir kavram anında gerçekleşir. Bu, tarif edilemez bir şeyin iletimini ifade eder, tıpkı bir meşalenin diğerinden yanması gibi, böyle bir iletim elde edilir. Dahası, "Tam olarak ne aktarılıyor?" hiçbir şeye yol açmayın, çünkü hiçbir şey iletilmemiş gibi görünüyor, yakalanacak hiçbir şey yok. Bazıları şöyle der: "Shakti'nin enerjisi öğretmenden öğrenciye aktarılır." Mecazi olarak söylenebilir, ancak aslında daha anlaşılması zor bir şey aktarılıyor. Bazıları, öğrencinin bazı uygulamalar yapmasına izin verilen bir mantranın iletildiğini söylüyor. Bu da tamamen doğru değil. Evet gibi görünüyor, hayır gibi görünüyor. Yani, enerjinin bir kısmı iletilmez, daha ziyade anlaşılması zor bir şeyi içermek için bir tür kap iletilir. Aynı şey mantra için de geçerli: Mantra tek başına hızlı yöntemlere geçiş için temel oluşturmaz. Bu, hızlı yöntemlere bir itme içeren bir tür kapsayıcıdır.

Bu konuları açıklayamam, bunun nasıl olduğunu anlamıyorum, bir kişinin neden Yüce'nin tezahürleriyle karşılaştığını ve onlarla karşılaştıktan sonra görünmez bir itme aldığını anlamıyorum. Kime verilirse o da taşıyıcı olur. Ve bir sonrakine geçebilir. Garip bir durum var: Bazen ara halkanın kendisi bu itmeyi fark etmeyebilir. Yani öğretmen bunu öğrenciye aktardı ve öğrenci sonunda bazı garip karmalarla karşılaştı ve bunu kullanamadı, ancak öğrencilerine aktardı ve onlar da bundan yüzde yüz yararlandı. Bu anları “aktarıldı - iletilmedi” bakış açısıyla yorumlamak uygun değil.

Yoga pozisyonlarını açıklamada modern bilimin kullanımı. 

Yoga aksiyomatiğinin biçimsel bakış açısından, Benliğimizin özü, Mutlak'ın özü, bizi çevreleyen tüm Evrenin özü, Mutlak'ın özü, Maya'nın kisvesi altında saklıdır. Aslında hem içimizde hem de dışımızda Mutlak vardır. Klasik yöntemler, içerideki Mutlak ile Mutlak dışın bağlantısına adım adım yaklaşmamızı önerir: önce mikro kozmik sistemdeki yöntemlerle, sonra makro kozmik sistemdeki yöntemlerle, yani oradan bir adım, buradan bir adım. Hızlı yöntemler, sanki birbirini izleyen adımlarla değil, birbirini dengeleyen iki eşzamanlı eğilim gibi, hareket hemen ve aynı anda başlamış gibi görünür. Ve zamansız olarak gerçekleşir. Prensip olarak hızlı yöntemlerde bir adım bile söylenemez.

Neden bilimin modern başarılarını örnek olarak gösteriyorum? Bunun nedeni yoganın bilimin yerini almaya çalışması değildir. Bu yüzden sadece bazı şeyleri açıklamaya çalışıyorum. Bazen, garip bir şekilde, yogadaki zor anları açıklamak için bilim kullanılmalıdır. Bilim, eski yogilerin bahsettiği şeye en yakın analojileri verir. Bunun bilimin ikamesi olmadığını, aynı yöntemlerin kullanılması olduğunu anlıyorsunuz. Yani kuantum biliminde parçacığın yörüngesi diye bir şey yoktur. Burada topu atıyoruz ve nasıl bir yere uçtuğunu görüyoruz, yörüngesini görüyoruz. Ancak kuantum fiziğinde böyle bir kavram yoktur. Sadece belirli bir yoğunluktan, tespit edilme olasılığından bahsediyorlar. Bu küçük top tüm evrene yayılmış gibi görünüyor, ancak onu atıldığı yerde bulma ihtimalimiz daha yüksek. Her ne kadar her yerde gerçekleşebilse de. Her zamanki, günlük Evren fikrimiz ortadan kalkar. Her zamanki sunumumuza alışkınız ama farklı bir açıdan bakarsanız orada her şey farklı. Evren, beklemediğimiz şekillerde davranıyor. Hızlı yöntemlerle aynı benzetme. Adım kavramı yoktur, önce bir şey, sonra başka bir kavram yoktur. "Başlangıçta" zamanı kastediyoruz ve hızlı yöntemler zaman düzleminden "çıkmaya" çalışıyor.

"Katılın, çıkın." 

Hızlı yöntemlerin ayırt edici yönlerini karakterize eden duygusal bir vurgu vardır. Meditasyon yapmak için oturursak, o zaman bilincimizi seçilen bir yöne yönlendirmeye çalışırız ve bilincimizin sanki odaklanıyormuş gibi seçilen yöne bağlı kalmasını sağlamaya çalışırız. Ve bunun için bir nevi dünyadan çıkmamız gerekiyor ve işte burada dikkatleri dağılıyor: "Yarın bir terfi alacaksın, büyük bir patron olarak atanacaksın ve sana çok para ödeyeceğiz." Ve yogi veya yogin, bir yandan çok paranın elbette iyi olduğunu, ancak diğer yandan daha fazla sorumluluk, yasalarıyla topluma daha fazla dahil olmanın, daha fazla düşünecek astlar olacağını anlıyor. işten çok maaşla ilgili, ancak bu yaygın bir durum çünkü birinin birisini yönetmesi gerekiyor. Ve onlar için topluma dahil olmak, yogadan uzaklaşmak gibi olacak. Bir ikilem ortaya çıkıyor: tamamen maneviyata mı odaklanmanız, sıradan dünyadan çıkmanız mı yoksa kendinizi tamamen bizim dünyamıza mı kaptırmanız, kendinize bir kariyer yapmanız, çok para kazanmanız, Bahamalar'da kendinize bir yazlık ev almanız mı gerekiyor? , vesaire.?

Analiz etmeye başlıyoruz ve sıradan yaşamımızın bakış açısından tüm bunları birleştirmenin imkansız olduğunu anlıyoruz: ya Himalaya mağaralarında - meditasyon yapmak ya da iş dünyasında - milyarlar kazanmak. Ve onu birleştirme girişimleri bizi iyi bir şeye götürmez. Manevi şeyler hakkında çok uzun süre düşünmeye başlarsak, işimiz zarar görür. Aksine, çok fazla işe, bazı günlük işlere girmeye başlarsak, yoga acı çekmeye başlar. Görünüşe göre bu iki eğilim birleştirilemez.

Hızlı yöntemlerin özü, tam olarak birliğin mümkün olmasıdır. Ayrıca, hızlı yöntemlerde, doğrudan zıt iki eğilimin birbiri tarafından emilmesini ve sonucun hem orada hem de orada elde edilmesini sağlamanın tek yolu budur. Çok ilginç. Kelimelere dökmek zor. Sanskrit dilinde buna " pravriti " denir , yani yaşarız, dünyaya karışırız. Hayattan hayata gelişiyoruz. Örneğin bir hamamböceğinin organları, bir insanınkiler kadar gelişmiş değildir. Bir hamamböceğinin hayatını hayal edin: geceleri vizonunuz biterse, bir parça ekmek alın ve geri koşun. Hayat çok basit ve karmaşık değil. İlgi alanlarının yelpazesi, oldukça sınırlı bir şeyler çemberinde durur. Peki ya bir kişi? Bizi endişelendiren pek çok faktör var: işteki şeyler, dünyadaki olaylar - bizi içine çeken milyonlarca faktör. Suyun kuma dönüşmesi gibi, biz de dünyaya kapılırız. Ve yoga bize, tam tersine, kendimizi dünyanın dışına çekmeyi ve bizi tezahürü olduğumuz o varlık kaynağına yönlendirmeyi öğretir. Ve aynı zamanda mümkün mü: dahil olmak, çıkmak? Mümkün olmasının yanı sıra, yoganın öğrettiği gibi, zamanın yüzeyinin üzerine çıkmanın tek yolu da budur.

Şimdi başka bir an. Bir sanatçı olarak, farklı yönlerden vuruşlarla hızlı yöntemlerin ana hatlarını çiziyorum, görüyorsunuz ve fizyonomi ortaya çıkmaya başlıyor. Resimlerde öyle bir özellik var: Yaklaşıyorsun - resimdeki leke gibi görünüyor, uzaktan bakıyorsun - bir manzara var. Şimdi ise bu yöntemleri ana hatlarıyla açıklamaya çalışacağım. Hızlı yöntemler, zaman düzleminin dışına atladığımızı gösteriyor. Ancak bu sıçrayış, neden-sonuç yasalarının ihlali olarak değil, bu yasaların hızlanması olarak elde edilir ve bazı eğilimler diğer eğilimleri soğurur. Ve bakın ne oluyor: Eğer Benliğimizin özü Mutlak ise, etrafımızdaki tüm Evren aslında Mutlak ise, o zaman bir şekilde birbirimizle tanışmaya başlarız ve yol boyunca çeşitli faktörler kullanırız. sadece bizde olan var. Hızlı yöntemlerin ünlü olduğu şey budur, kelimenin tam anlamıyla her şeyi kullanırlar. Bir insanın yolda karşılaştığı her şey.

Oturdun ve lezzetli bir öğle yemeği yemeye başladın. Onu yediğiniz gerçeğinden keyif alacaksınız ve hızlı yöntemlerin bir parçası olarak, yemeğin özümsenmesi sizi yeni bir ruhsal seviyeye taşıyacak. Pek çok kitap, inceleme, yoginin yemeğin tadından bağımsız olması gerektiğini söylüyor. Diline hakim olmalıdır. Ne yediği umurunda olmamalı: lezzetli yemek ya da tatsız. Ya da tam tersi, ne kadar tatsız yemek yerse, o kadar iyi bir yogidir. Ve hızlı yöntemlerde tam tersi: herhangi bir yiyeceği yiyebilir, ancak bu lezzetli yemekten gelen zevk enerjisini doğru şekilde yönlendirirse, o zaman aynı anda yemeğin tadını çıkaracak ve şartlanma dünyasından çıkacaktır. tat tomurcuklarına bağımlılık. Yani eğlenmek veya egzersiz yapmak, dışarı çıkmak. Katılın, çıkın. Yemekle ilgili, her şeyle ilgili.

Çabuk yöntemlerin "her şeyi yiyiciliği": hayatın bize verdiği her şey ruhsal gelişim için kullanılır. 

Pirinç. 3. Hızlı yöntemler kesinlikle hayatın verdiği her şeyi kullanır. 

Hızlı yöntemlerde, Tantra Yoga konusu en popüler olanıdır, çünkü orada seks konusu güçlü bir şekilde söz konusudur. Yoganın sekse karşı çok sağlıklı bir tutumu vardır. Birinci ve İkinci ilkelere uyulursa, yani üçüncü şahıslar bundan zarar görmezse ve siz onu önemsiz şeyler için harcamazsanız, sekste yanlış bir şey olmadığına inanılır. Ne yazık ki, toplum hala seks konusunda yeterince kültürel değil. Batı'da cinsiyet algısı kültürü, tüm özgürlüğümüze rağmen, hala çok zayıf bir şekilde gelişmiştir. Bu büyük olasılıkla bir gösteriş. Örneğin, eski Hindistan'daki tutumla karşılaştırmayın. Ve pek çok kişi Tantra Yoga ile ilgileniyordu: sözde seks, çilekler, birçok garip karakter. Ve hala kimse Tantra Yoga'da seksin ruhsal gelişim için bir fırsat olarak kullanıldığını anlayamıyor: sekse dahil olmak, ondan kurtulmak.

Soru seks yapıp yapmadığınız değil. Soru garip bir yöntemle: Karışmak, çıkmak. Ve bu, bir kişinin herhangi bir tezahürü için geçerlidir, bu, sizinle deneyimleyebileceğimiz herhangi bir zevk için geçerlidir. Aynı şekilde, hoş olmayanlar da dahil olmak üzere diğer tezahürleri kullanabilirsiniz. Her şey hızlı yöntemler yolunda çalışır. Öyle bir canlı vardır ki suda yaşar, top şeklindedir, ağzı yerine deliği vardır. Yakınlarda yüzen her şeyi yutması gerçeğiyle beslenir. İçine giren her şey sindirilir. Büyür, büyür, büyür ve eğer birisi bu yaratığı yerse, o zaman tersyüz olur ve onu yiyeni yemeye başlar: zaten birinin karnında, ama tersyüz oluyor ve bu nesneyi yemeye başlıyor. .

Yani, hızlı yöntemin kendisi: hayat size ne getirirse getirsin, onu hızlı yöntemlerde kullanın . Öyle bir anekdot var ki: Yediğinizde bile en az iki çıkışınız var.

Hızlı yoga yöntemlerinin "omnivorluğu", bir kişinin sahip olduğu herhangi bir karmik durumu kullanabilmenizdir. Ve en talihsiz karmik durumun tacı, bir kişinin veya başarısız bir yoginin öldüğü zamandır. Bu hızlı yöntemleri az önce aldım ve bu olmalı (ne kadar olumsuz bir karması var), kişi öldü. Ama ondan önce ölme yogaları gibi yogalar yapmayı başardıysa (ve ölme yogaları sadece hızlı yöntemlerle ilgilidir), o zaman her şey o kadar üzücü değildir. Görünüşe göre her şey, o çoktan öldü, hangi yogalardan ve hızlı yöntemlerden bahsedebiliriz? Ama hayır, yapılarımızın ölümü veya çürümesi sürecinde (“Ben”imizin ölümsüz olduğunu ve vücudumuzun yapılarının bozulabileceğini hatırlatırım), büyük miktarda enerji, izlenim vb. Yaşamımız boyunca içimizde birikmiş olan, parçalanmalı. Parçalanan bir ceset gibi, içinde çok fazla enerji olmasına rağmen, aynı şey süptil bedenler, nedensel beden seviyesinde olur - bunlar parçalanır ve çok fazla enerji açığa çıkar. Yani, bu enerjiyi doğru şekilde yönlendirirseniz, önceki elli yaşamdan çok daha fazlasını yapabilirsiniz. Bir kez daha, bu, hızlı yöntemlerin mutlak omnivorluğudur. Küçük bir "ama" var: Kişi ölümden önce bu uygulamaları alıp uygulamalıydı, çünkü bilirsiniz, ölüm anı bir yürüyüş değil, bunun oldukça korkutucu olabileceğini söylüyorlar çünkü. her şey olağandışı.

Hızlı yöntemlerde itici güç Mutlak'tır. 

Hızlı yöntemler, orada olan her şeyi kullanır ve sık sık duyduğum hatalı bakış açıları vardır. Örneğin, Tantra Yoga'nın hızlı yöntemlerinin seks enerjisine dayandığına veya bazı yogaların hızlı yöntemlerinin Kundalini'nin uyanışına dayandığına inanılır: Kundalini enerjisi uyandı ve hızla her şeyi yaptı ya da hızlı yoga yöntemlerinin yantra, mantra veya başka bir şeyin gizli enerjisine dayandığını söyleyin. Hayır arkadaşlar bunlar hatalı ifadelerdir. Aksine, aynı zamanda izin verilen bir konuşma dönüşüdür. Ama aslında hızlı yöntemlerin arkasındaki itici güç, Mutlak'ın gücüdür. Mutlak, bu hızlı yöntemleri yapar.

Araba var, motoru var. Arabayı sürmek nedir? Tekerlekler? Hayır, tekerlekler değil. Koltuklar? Hayır, koltuklar değil. Araba kullanan amca mı? - Ayrıca hayır. Araba, dönen ve arabanın harekete geçtiği bir motor tarafından sürülür. Yogada Mutlak böyle bir motordur ve çeşitli mantralar, Kundalini enerjisi, seks, her neyse - bu sadece Mutlak'ın hareket ettiği bir kaptır. Yani, hızlı yöntemlerin özü, zaten var olanı kullanmakta, varlığın temel ilkesini veya her şeyin nereden geldiğini kullanmaktır. Her şeyin Mutlak'a indiğini mikrokozmos ve makrokozmos aksiyomatiğinde sizinle birlikte çalıştık: Mutlak ya içeride ya da dışarıdadır. Ama aktif güç odur ve geri kalan her şey onun tezahür ettiği bir formdur. Bu nedenle, birçok uygulama bazen çok incedir. O kadar karmaşıklar ki, nasıl çalıştıkları tam olarak net değil. Uygulamalardan çok ritüeller gibidirler.

Tüm bu uygulamaları çalıştıran motor Mutlak'tır. Bazı uygulamalarda "Ben"imizin özü olan Mutlak'a, bazı uygulamalarda ise bizi çevreleyen Evren şeklinde karşımıza çıkan Mutlak'a, bazı uygulamalarda ise "Ben" e vurgu yapılır. ikisinin etkileşimi. Ama tüm mantraları ve yantraları canlandıran Mutlak'tır. Cinsel enerjiyi gerçekten bir ruhsal yükseliş aracına dönüştüren, Mutlak'ın cinsel enerji yoluyla tezahürüdür, ancak durum bu değilse, bu sadece hoş bir cinsel eğlencedir. Öyleyse itici güç, ister seks olsun ister cinsiyetin yokluğu, ister en az on kez bir tür zevk veya yirmi kez ıstırap, doğum veya ölüm olsun, Mutlak'tır. Ama doğum, ölüm ve kendimizin resimleri de dahil olmak üzere dünyanın tüm resimlerinin çizildiği bu tuval olmazsa, hiçbir şey işe yaramaz. Hızlı yöntemlerin derin anlarının üzerine inşa edildiği ilkeler çok daha yüksektir ve bunlar temel nedendir. Ve bu sebep, aksiyomatikten hatırladığınız gibi, gördüğümüz şeye dönüşmüş ya da kendini ifade etmiştir. Ya da böyle bir örnek, çok küçük boyutlu bir atomun üzerine küçük bir bilgisayar kurarsanız, zaten bu kadar küçük bir mesafede çalışan ilkelere göre çalışacaktır, bu ilkeler bizim için görünmez ama vardır.

Hızlı yöntemleri kimler kullanabilir? 

Bir şekilde hızlı yöntemler durumuna giren insan, zamanın her anında ve mekanın her noktasında elinde olanı kullanmaya başlar. Bunu sıradan hayatta nasıl kullanacağımızı bilmiyoruz ve hızlı yöntemler bize bu fırsatı veriyor. Bazı sistemler Mutlak terimini sevmez. Örneğin Budistler, Taocular "boşluk" terimini kullanırlar, bazen "varlığın böyleliği" terimine rastlanır. Bu böyledir, böyle yapılır. Neden işe yarıyor? - İşte böyle yapılır. Açıklamak faydasız. Hiçbir şeyin ürünü değildir, diğer her şeyin dayandığı temel ilkedir. Öte yandan, bir karalama: Hayatta çok şey başarmak için acele etmeyen, klasik yöntemlerle giden bir kişinin hızlı yöntemlerle karşılaşma ve karşılaştığında onları kullanma şansı çok yüksektir. Yoganın klasik yöntemlerini takip etmeyen bir kişinin hızlı yöntemlerle de karşılaşma şansı vardır ama pratikte bunları kullanma şansı yoktur.

Anandaswami yoga okulu geleneğinde hızlı yöntemler. üçlü. 

Anandaswami yoga okulumuzun geleneğinde, en hızlı yöntemler en açık şekilde sözde Triad ile karakterize edilir: Birlik Yogası, Tantra Yoga ve Aşık Olma Yogası . Aşık Olma Yogası, genel olarak, başka hiçbir şey gibi hızlı yöntemlere ait değildir. Sonların ve araçların birleştiği bir yöntemdir. Bir insan aşık olduğunda, amacı ve hedefe ulaşmanın araçları birleşir. Aşk karmik değildir. Aşık olmak insanı zamanın ötesinde bir mertebeye taşır . Bence herkes, basitçe aşık olmak dediğimiz bu Yüce'nin bir anlığına gördü . Bununla birlikte, kendimize bakmadığımız için Yüce'nin bu bakışlarını kaybetme eğilimindeyiz. Hiç aşık olduysanız, hızlı yöntemle karşılaşma şansınız oldu. Dan beri bazen bu aşktan eser kalmıyor, demek ki bu şansı iyi değerlendirememişsin. Bunu yapmak için kendinizi uzun yaşamlara hazırlamanız gerekiyor ama biz yemek yapmadık, zaten iyi yaptığımızı düşündük.

Hızlı yöntemlerden gelen güç. 

Eski metinlerde, çevirmenin çeviri anahtarlarının olmaması nedeniyle, bazen, özellikle Tantra Yoga gibi bir bölümde, bazen çok skandal bir dille yazılmış böyle bir hodgepodge meydana gelir. Genel olarak, bir kişinin iç dünyası bir yönetmenle aynı şekilde çeviri yoluyla yargılanabilir. Film izlediğini düşünüyor musun? Hayır, film izlemiyorsunuz ama bir yönetmenin veya senaristin beyni tersine döndü: bir şey buldu ve onu yeniden canlandırdı. Birçok metin çok kötü çevrilmiştir. Çeviriye göre, sanki bir kişinin karmasını, bazı eksikliklerini görüyormuşsunuz gibi. Farklı kelimelerin farklı şekillerde yorumlanabileceğini anlıyorsunuz. Bir kişi her şeyi bir yönde yorumlamaya başlarsa, bu onun önceki deneyimlerini görmeye meyilli olduğunu gösterir. Tüm korkularımız önceki deneyimlerimizdendir. Daha önce deneyimi olmayan bir kişinin ne korkuları ne de tercihleri vardır.

Hızlı yoga yöntemlerinin verdiği güce geri dönelim. Evet, gerçekten de hızlı yoga yöntemlerinin kullanılması muazzam bir güç verir. Üstelik bu güç kullanılabilir. Ancak eski literatürün dediği gibi, bu güce sahip olan yogiler bu gücü hiç kullanmamayı tercih etmişlerdir. Bu gücün temeli, hızlı yöntemleri yönlendirenle aynıdır - Mutlak. Mutlak'ın dalgasına uyum sağlayan, Mutlak'ı kendi içinde ve dünyada hisseden, sanki Mutlak'ın durumunu ve olanaklarını kopyalıyormuş gibi, Mutlak ona bazı fenomenler üzerinde bir miktar kontrol vermiş gibi, bir baba gibi küçük çocuğuna direksiyonu çevirmesi için verir. Sanki gerçekmiş gibi gidiyor, hatta sağa sola dönüyor. Çoğu zaman bir kişi direksiyon simidinin kendisine bir süre verildiğini ve ardından papanın gözetiminde olduğunu anlamaz. Ve kişi ne kadar az anlarsa, o kadar çok gurur duymaya başlar. Böyle çocukça genellikle hızlı yöntemlerde ustaların başına gelir.

Bu gücün temeli, bir kişinin aynı anda tüm insanlar ve tüm nesneler, fenomenler haline gelmesinde yatmaktadır. Vücudunu kontrol edebiliyor musun? Yapabilirsiniz. Vücudunuzun büyüdüğünü hayal edin. Tüm enstrümanları ve nesneleri ile bu odayı içeren bir beden hayal edin. Ve parmaklarınızı hareket ettirebildiğiniz gibi, etrafınızdaki her şeyi de aynı şekilde değiştirebilirsiniz. Ancak bir dezavantajı da var: "Genişleme" alanınıza giren diğerlerinin yaşadığı herhangi bir acı, kişisel acınız olur. Bazen söylediğimiz gibi: "Birisi kafasına vurdu ve kafanda bir yumru var." Hemen çok şiddetli bir acı çekme hissi ve keskin bir haz hissi oluşur. Bir nevi genişliyoruz. Vücudumuzdan daha fazlası oluyoruz. Acımızı ve zevkimizi son derece güçlü bir şekilde hissediyoruz ama aynı zamanda onu nasıl kontrol edeceğimizi de tıpkı vücudumuzu nasıl kontrol edeceğimizi bildiğimiz gibi biliyoruz.

Durumu analiz etmeye başlarsanız, kısa sürede her şeyin dengede olduğunu ve oraya müdahale etmeye gerek olmadığını anlayacaksınız. Küçükken, birinin doğru, diğerinin yanlış olduğunu düşünürdünüz. Yani duruma bir taraftan bakarken öyleydi. Ve duruma aynı anda iki taraftan bakmaya başladığınızda, bir tür karma oyununun olduğunu ve sizin hiçbir ilginizin olmadığını ve oraya müdahale etmenize gerek olmadığını görürsünüz. Dahası, bu oyun çok karmaşık: uzayda herhangi bir zamanda herhangi bir zamanda karma ortaya çıkarıldığında , durumdan anında çıkma şansı var . Ne olursa olsun, Mutlak her zaman çok hızlı bir ruhsal dönüşüm olasılığını verir. Ancak, çeşitli tantrik metinleri okuduktan sonra, bir tür ritüel ve her türlü saçmalığı uygulamaya başlayan pisliklerle tanışırsınız, bu onların bir psikiyatri hastanesindeki yeridir. Meseleyi anlamıyorlar. En iyi ihtimalle, bu bir tür oyun. Pek çok tantrik metin oldukça kaba bir dille yazılmıştır . Ve onları tam anlamıyla almaya başlayan aptallar var. Özellikle çeviri Sanskritçe'den İngilizce'ye ise , ve İngilizceden Rusçaya oldukça kötü olduğu ortaya çıktı. Nitekim yazılar da bize bu şekilde ulaşıyor. Bir de öyle bir kafa karışıklığı var ki Allah korusun.

Hızlı yöntemler yolundaki tehlikeler üzerine. "Bakır borular" 

Çoğu zaman dahil olan ve uygulamaların gerçek sonucunu, büyük bir prana dalgalanmasını hisseden kişi, tüm bu yeteneklerin artık kalıcı olduğunu, zaten neredeyse bir guru olduğunu ve artık yogaya ihtiyacı olmadığını düşünmeye başlar. Hayatında her şey yolunda gibi görünüyor. Ve böyle bir kişi çok hızlı bir şekilde sattva durumundan tembelliğe, tamasa, hayvanlarla cinsel ilişkiye kayma eğilimindedir: dersleri kaçırmaya başlar, dinlemeyi bırakır ve hatta akıl hocalarının fikirlerine meydan okumaya başlar, gereksiz eylemlere ve düşüncelere kapılır. Birikmiş tüm potansiyeli oldukça hızlı bir şekilde kaybettiği açıktır ve bununla birlikte bhava, Yüksek'i görmeyi bırakır ve güç ayrılır ve acı ona tekrar geri döner, yalnızca kendi negatif karması tarafından birçok kez artar. Ve ah, en tepedeyken düşmek ne kadar acı verici! Daha dün öyle görünüyordu, biraz daha fazla - ve Yüksek Özgürlük ve Sevgi gümüş tepsinizde ve şimdi en alttan yeniden yükselmeniz gerekiyor: her gün yoga, çilecilik, rutin ölçülü yaşam - bu her şeye sıfırdan başlamak çok zordur, çok. Bu aşamadaki çoğu, neyin ne olduğunu anlamadan genellikle yogadan ayrılır. Bu nedenle güven, mentorlara bağlılık, okul, yoga son derece önemlidir! 

Pirinç. 4. Evrene Doğru. 

İnanç, hızlı yöntemlerin ayırt edici özelliğidir. İnanç fenomeni.

Yani hızlı yöntemlerin ayırt edici yanı imandır. Bir inanç olgusu var . Bu, dini öğretilerin, akımların vb. favori terimidir. Yoganın tüm dinlerden uzaklaştığını bir kez daha hatırlatmama izin verin. Yoga, tüm dinlerin eşit derecede iyi olduğuna ve en derin saygıyı hak ettiğine inanır. Bir kişiye daha yüksek bir şey vahyedilmişse ve din ona bu konuda yardım ediyorsa, bu harikadır. Aynı şekilde, herkes yoga yapabilir: hem bir dine inanan biri hem de tam bir ateist.

İnanç olgusu çok garip, zor ve açıklanması güç bir olgudur. Birçok felsefi ve dini dernek bu olguya dayanmaktadır. Bu, herkese duyumlarda verilen belirli bir güç olgusudur. İnanç olgusunun genellikle hafife alındığını vurgulamak istiyorum. İnanç fenomeninin, kendinizi inanmaya zorlamanız gerektiğinde olduğuna inanılıyor. Mesela bir insan oturur ve kendini buna, buna veya buna inanmaya zorlar. Ama bu inanç değil arkadaşlar, bu bir çeşit beyin veya zihinsel akrobasi. İnanç olgusu, zihin arka bahçede yakınlarda bir yerdeyken, her şeyi kapsayan, kesinlikle özel zihinsel çabalar bile gerektirmeyen aniden ortaya çıkar. Ama mucizeler yaratmaya başlayan çok güçlü bir güç haline gelir. Ama aslında bu, bir kişiye hızlı yöntemler yoluna girdiğinde ortaya çıkan araçlara ve güçlere bir bakış.

İmanın diğer tarafı fanatizmdir. 

Hatırladığınız gibi, inancın hoş olmayan bir özelliği vardır. İnanç, göz açıp kapayıncaya kadar bağnazlığa ve sabırsızlığa dönüşebilir. Ve bazen inancın nerede bitip fanatizm ve sabırsızlığın nerede başladığını belirlemek çok zordur. Ve birisi onu kendi çıkarları için kullanmaya başladığında tamamen saçmalık. İşte o zaman hayatımızda ve gezegenimizde pek iyi olmayan çeşitli fenomenler olur.

Bugün bir tatilimiz var - Zafer Bayramı. Ülkemizde bu bayramın sonuna kadar gerçekleştirilmediğine inanıyorum. Zafer Bayramı, Kozmonotluk Günü gibi bence iki veya üç yüz yıl sonra bilinecek ve anlaşılacak tarihler var. İkinci Dünya Savaşı sona erdi. Zafer Bayramını kutluyoruz. Ama aslında 9 Mayıs'ta savaş henüz bitmemişti, Japonya henüz yenilmemişti. Bu savaşın itici gücü fanatizmdi, körü körüne fanatizm. Ama inançtan doğdu. Üstelik bu inanç, anlaşılmaz bir şekilde, birdenbire ortaya çıktı. Almanya'ydı, kötü yaşadılar. Aniden, kesinlikle şaşırtıcı bir karizmaya sahip bir lider belirir. Anında insanlara olan inancını ateşledi ve inancı mucizeler yaratabilecek kadar güçlüydü. Arkadaşlar, Hitler 1933'te iktidara geldi, on iki yaşında Alman ekonomisini o kadar geliştirdi ki, dünyanın en gelişmiş ekonomilerinden biri oldu. Almanya'da ordu yoktu - yüz bin kişi ve Avrupa'nın en güçlü ve en güçlü ordularından birini yarattı, Avrupa'yı ve tüm ekonomik potansiyelini zahmetsizce fethetti. Ve programda başarısızlık denen şey başladı - Rusya'ya saldırmaya başladı.

Almanlar, davalarının doğruluğuna kesin olarak inanıyorlardı. Ve fanatik bir inançla savaşan, ölen ve çok sayıda insan öldü. Almanlar medeni, kültürlü bir halktır. Ama sonra çok garip yeteneklere sahip bir adam bulundu ve tüm insanlar çıldırdı. Üstelik zaferden birkaç gün önce bu adam intihar etti ve kelimenin tam anlamıyla her şey alt üst oldu. Almanya'da partizan olmadığına dikkat edin. Almanlar bizi yakaladığında, Moskova yakınlarında, Bryansk ormanlarında partizanlarımız vardı: "orman ne kadar uzaksa, o kadar çok partizan", ancak Alman topraklarında partizan hareketi yoktu. Ve kanı yirmi yıl daha bozabilirler. Sistem neden bir anda, sanki hiç var olmamış gibi aniden çöktü? İnanç neden bu kadar çabuk kayboldu?

Bu, hızlı yöntemlerin çok garip bir olgusudur. Bir insan hızlı yöntemlerin yoluna girdiğinde, bu fenomen de ortaya çıkar, harikalar yaratır ama aynı şekilde bu fenomen bir yogiden bir canavar çıkarabilir. Genel olarak yoga çevrelerinde Adolf Hitler'in çok büyük manevi (bunu vurguluyorum) yeteneklere sahip olduğuna inanılıyor. Ancak yarı eğitimli bir öğrenci gibi davrandı: Yoga'nın Üçüncü Prensibine ve tüm yöntemlere hakim oldu, ancak Birinci ve İkinci Prensipleri, en azından birincisini, ikincisi ile ilgili bir şekilde hala işe yaradığını duymamıştı. Klasik yogadan taviz vermediği için hızlı yöntemlere atlayan birini de aynı tehlike beklemektedir. Çalışırlar. Önce inanç belirir, sonra kör fanatizm ortaya çıkar ve sonra dayanmaya başlar ve kendisi hangi noktada kötülük yapmaya başladığının farkında değildir.

Bu durum Almanya'da yaşandı. Ve orada her şey adım adım gelişti. Şimdi bize öyle geliyor ki generallerimiz toplandı ve hepsi bu. Kendi adıma şunu söyleyebilirim: Tarihi ne kadar çok çalışırsam, iki soruyla o kadar çok ilgileniyorum: Birincisi, Hitler bizi neden fethetmedi, çünkü bizi fethetmek için her şansı vardı? - Mutlak bizim için ayağa kalktı. İkincisi, ne pahasına kazandık? Şimdi farklı rakamlar deniyor ama zaman zaman hata yapsam da bunlar yine de çok büyük rakamlar. Günlük kayıplar: 1941 - 16.000 kişi, 1942 - 8.900 kişi, 1943 - 6.400 kişi, 1944 - 4.800 kişi, 1945 - 6.200 kişi.

Arkadaşlar, her gün 6.200 kişi - zıpla ve hayır, zıpla ve hayır. Bir konveyördeki gibi. Bunlar sadece kayıplarımız. Bu kesinlikle korkunç bir rakam. Kafaya sığmayan figür bir kıyma makinesidir. Ve beni daha da şaşırtan şey, gazilerin bunu bilmesi. Bugün ya da yarın öldürüleceklerini biliyorlardı ve gittiler. Sadece onlara şapka çıkarıyorum. Bunlar, bir yerlerde bu hızlı yöntemler seviyesine ulaşmış insanlar. Kendilerini umursamadılar, ölümü umursamadılar. Ve bir kez daha vurgulamak istiyorum: Bu hem bizim tarafımızı hem de Alman tarafını ilgilendiriyor. Evet, davamız haklı, bize saldırdılar. Ama sıradan bir Alman sıradan askeri siyasete atıldı mı? Ona Stalin'in bize saldıracağı söylendi, o yüzden önce onlara saldıralım ve orada bir şey analiz ettiklerini düşünüyor musunuz? HAYIR. Bunlar, kendilerini korkunç bir güçle öldürmeye başlayan iki vahşi güç ve sonuç olarak, bu korkunç faşizm virüsü olduğu gibi yerelleştirildi ve yok edildi.

Klasik olmayan hızlı yoga yöntemleri yoktur. 

Bir başka korkunç şey de faşizme karşı bir aşı olmaması. Ne de olsa, belki birkaç on yıl sonra, afedersiniz, yarı eğitimli, karizmalı, insanlara inancı nasıl ateşleyeceğini bilen yogi doğacak ve üçüncü bir dünya savaşı başlatacak. İnsanlar bazı şeylere bağışıklık geliştirmemiştir ve bu kullanılabilir. Tek bir panzehir vardır: bu, gelişimin ruhsal düzeyidir: Bir kişi çocukluktan itibaren bazı hümanist şeyleri bildiğinde ve bunlar onun içinde büyüdüğünde, tamamen onun tarafından emildiğinde. Bu, bağışıklığı iyi olan bir insan gibidir: Bakteriler vücuda girer, girmezlerse hastalanmazlar, bağışıklık sistemi sadece çalışır. Küçük Hitler'in sizi yakalayıp yutmak için aniden bir veba şeklinde size girip girmediğini nasıl anlarsınız? Ve duyarlıysanız, bağışıklık çalışmazsa ne olacağını hayal edin. Bu nedenle bana öyle geliyor ki, İkinci Dünya Savaşı ile ilgili birçok materyal açıklanmadı. Ne de olsa panzehiri görmediler. Bu aptalca fiziksel olarak Hitler'i yok etti ve her şey parçalandı. Peki ya yok edilmeseydi? Bunu küçümseyip faşizmin bize bu kadar uzak olduğunu düşünmeye gerek yok. Arkadaşlar, içimizde hangi güçlerin uykuda olduğunu hayal bile edemezsiniz. Kendinizi belirli koşullar altında bulduğunuzda, içinizde belirli yabancı düşmanlığı ve öfke duygularının ortaya çıkmasını dehşetle izleyebilirsiniz. Çünkü inanç vardır ama akıl kenarda bir yerlerdedir. Çok tehlikeli.

Hızlı yöntemlere girdiğinizde ve başınız dönmeye başladığında ne olursa olsun, yoganın Birinci ve İkinci ilkelerine ihtiyacınız var. Birinci ve İkinci İlkeleri bilmemeleri veya görmezden gelmeleri çok korkutucu. Bu genellikle mezhepsel organizasyonlarda bulunur. Bir grup benzer düşünen insan toplandı, bir şeyler uygulamaya başladılar ve aniden sular altında kaldılar. Onlar için her şey açıldı, Evren onlarla konuşuyor, artık zihne ihtiyaçları yok. Takipçilerinin çekirdeğini oluşturmaya başlarlar. Sonra grup dağılır ve liderler, grubun dağılmaması için özgürlüğü katı bir şekilde cezalandırmanın ve kısıtlamanın gerekli olduğuna karar verir. Ve burada, yoganın Birinci ve İkinci ilkelerinin ihlali zaten kendini gösteriyor. Yoganın Birinci ve İkinci Prensiplerini bilmiyorlardı ve o kadar şanslıydılar ki tesadüfen doğrudan hızlı yöntemlere atladılar. Suyu uzun süre bulandırabilirler. Çok tehlikeli. Bu nedenle, ilk ikisi olmadan Üçüncü İlke yoktur . Klasik olmayan hızlı yöntemler yoktur . Bir sirk hayal edin, kubbenin altında bir akrobat performans sergiliyor ve aşağıya ağ gerilmiş - Tanrı düşmesini korusun, hayatta kalacak. Aynı şekilde klasik yöntemlerden mesh esnetmeli ve ardından hızlı yöntemlere geçmeliyiz.

Savaşın sonucunda ne oldu? Korkunç bir bedel ödedik: Günde 16.000 insan korkunç. Gogol'un dediği gibi: "İki sorunumuz var: aptallar ve yollar." Şimdi buna sahip değiliz, buna sahip değiliz. Arkadaşlar, ama çok ilginç bir şey olduğu ortaya çıktı: zafer için böyle bir bedel ödüyoruz. Kaç kişi doğmadı, kaç şey yapılmadı. Stalinizm sisteminin faşizmden daha iyi olmadığına dair başka bir düşünce daha var. Ama buna "Kavgadan sonra yumruk sallamazlar" denir. Sonuçta, kazandığından beri komünizm sisteminde faşizm sisteminden daha fazla iyilik olduğu konusunda hemfikir olun. Bunların hepsi çok zor konular. dikkat , inancın ortaya çıktığı yerde, devasa düşüş uçurumları vardır. Bu nedenle, inanç her zaman Yoga'nın İlk İlkesi ile uyumlu olmalıdır: Kesinlikle gerekli olmadıkça hiçbir canlıya zarar vermemek. Daha sonra neye inanacağını asla bilemezsin. Hitler gibi, insanların daha sonra iyi yaşayabilmeleri için tüm alt-insanların öldürülmesi gerekir. Veya başka bir şey. Yardımsever bir zihin her zaman bir bahane kaçırır. İkinci Prensip için de aynı şey: Eğer orada değilse, o zaman inanç, kelimenin kötü anlamıyla bir kişiyi deliye çevirir.

Hızlı yoga yöntemlerinde, inanç teriminden daha derin bir terim daha vardır. Özel bir durum olarak, inanç terimi bu " bhava " terimine dahildir . Bugün onu Rusçaya çevirmeyi taahhüt etmiyorum. Bu çevirmesi çok zor bir terim. Büyük ihtimalle Sanskritçe olarak kalacaktır. Genel olarak, Rusça veya en kötü ihtimalle yabancı olarak açıklanabilecek Sanskritçe kullanımına karşıyız. Burada "meditasyon" kelimesinin Latince kökenli kökleri vardır. "Bhava" kelimesini benzer bir Rusça kelime ile değiştirmek çok zordur . Ve özel bir durum olarak bhava durumuna inanç durumu denilebilir, "bhava" kapsamlı bir kavramdır, "inanç" daha düzdür.

"İnanç" kelimesi çok sayıda çağrışımsal bağlantıyla ilişkilendirilir. Genellikle "iman" kelimesiyle, aklını çelmiş ve ahlaksızlık yapmaya başlayan bazı bağnazları çağrıştırırız ve onlar bunu samimiyetle yaparlar. Savaş esirlerini vuran SS adamının dehşeti nedir? Yaptığı şeyin doğru olduğuna içtenlikle inandığını. Hipnotik etkinin gücü o kadar büyüktü ki, daha sonra Hitler'e hizmet eden generaller bile (bir zamanlar çok tembel değildim ve anılarımı bilerek okudum), “Siz aklı başında insanlarsınız ama nereye baktınız? ” bir tür hipnotik etki altında olduklarını kabul ettiler.

Diyelim ki bir general Hitler'e politikanın değiştirilmesi önerisiyle geldi. Ancak Hitler'le iki saat konuşur konuşmaz, tamamen diğer insanların fikirlerine bağlı olarak Hitler'den ayrıldı: “Her şey yolunda. Doğru yoldayız. Bir şey bulacağız. Hadi bir şeyler yapalım." Yani, Hitler enerji verilmiş gibi umut verdi. Bazen Hitler'i bir iblis olarak sunmaya çalışırlar ki, eylemlerine bakılırsa öyleydi. Ancak insanlar onunla iletişim kurduğunda, onda daha yüksek bir maneviyatın bazı belirtilerini gördüler ve bu onlara rüşvet verdi. Durumu hayal edin: bir kısmı ilerici görüşlerdi ve diğer kısmı hayvan seviyesinden bile kasvetliydi: "maymunlar için iyi olan her şey insanlar için iyidir", zaten tamamen düşük bir seviye. Ve tüm bunların tek bir şişede karıştırıldığını hayal edin: Bir yandan Hitler Almanya'yı küllerinden diriltti, diğer yandan toplama kampları ve infazları var. Hepsi karıştığında, en kötüsü. Eylemlere - korkuya, kişisel iletişimde - bir meleğe bakıyorsunuz. Ve ne ve nasıl?

Bir kişinin manevi yolunda, bu tür durumlar sıklıkla meydana gelir. Çoğu zaman çoğu öğretmenle tanışır. İlk bakışta bir melek, ama sonuçlarına bakıyorsun - ne yaptın? Ve bir ikilem ortaya çıkıyor. Bu çok ciddi bir tehlikedir. Bununla başa çıkmanın tek bir yolu var - nezaket. Bazen yok etmeye, önlemeye çağırırlar veya erken çocuklukta kimin Hitler olup kimin Hitler olmadığını belirlemeyi teklif ederler ve anaokulunda ateş ederler: duvara ve bu kadar. Ve nasıl belirlenir? Bu yöntemler Hitler'in yöntemlerinden daha iyi değil. İnsanlığın bağışıklığa ihtiyacı var. Bu bağışıklık, Yoga'nın Birinci ve İkinci İlkeleridir . Faşizmi yenmek, günde 16.000 kişiyi kaybederek, yani fiilen ezerek kazandığımız yol değil ama ideolojik olarak, ince bir düzeyde, ancak iyilik aşıları yapmakla mümkün, başka yolu yok.

Hızlı yöntemlere giden ilk adım, tüm duyarlı varlıkların yararına meditasyon yapmaktır. 

Sizi bazı harika yoga uygulamalarıyla baştan çıkarmak için ve bu uygulamalar her yıl ortaya çıkıyor, size üç gün içinde aydınlanmaya ulaşma ve benzeri uygulamalar vaat edilebilir. Bu tür uygulamalara rastlarsanız, hızlı yoga yöntemleri açısından bu, aldatıcıların olduğu anlamına gelmez. Ancak, daha önce yoganın temel ilkelerini uygulamadıysanız, bunlara yaklaşmanız son derece tehlikelidir. Bu nedenle kişinin hızlı yoga yöntemlerine başlamadan önce klasik yöntemlerde meditasyon yapması gerekir.

Meditasyon farklı okullarda farklı şekillerde yapılmaktadır. Size okulumuzda uyguladığımız “Bütün canlılar mutlu olsun” meditasyonundan bir örnek vereyim: Sevdiğimiz ve bizi seven herkese mutluluklar dileriz, sonra bize kayıtsız kalan herkese mutluluklar dileriz. ve kime kayıtsız kalıyoruz ve Son olarak, bizi sevmeyen ve bizi anlamayan kötü niyetlilerimize mutluluklar diliyoruz. Bu uygulama bağışıklığı geliştirir. Bağışıklık geliştiyse asla zombi etkisi altına girmezsiniz ama nasıl bir zombi etkisine girebileceğinizi asla bilemezsiniz? Ve vurursanız, o zaman dokunulmazlığa sahip olarak, karmanızı yüklemeden bu etkiden kurtulabileceksiniz. Ve sonuç olarak, yoganın aksiyomatiği olduğunu iddia etmeyen kişisel bakış açım, insanlık için iyilik yapmış en şanlı dinlerin tümü (Yoga'nın kendisini din sorunlarından uzaklaştırdığını bir kez daha tekrarlıyorum) hızlı yöntemlerin ilkelerini kullanın. Ama zamanla çalışmayı bıraktı. Şu anda çeşitli dinlerde güldüğümüz ritüellerin çoğu, bir tür çeşitli ayinlerdir. Bazen bunlar, belirli bir bağışıklığa sahip belirli bir dönemin belirli insanları için çok özel yöntemlerin yankıları olabilir, bu da gerçekten bir tür ruhsal atılım yapmayı mümkün kıldı.

Adım 1/2

Yoga aksiyomatiğine giriş. Çözüm. 

1. Dersin başlığı: Yoga aksiyomatiğine giriş. Çözüm. 

2. Yazar: Vadim Zaporozhtsev 

3. Kısa açıklama  : Bhava kavramı: ilham, inanç, aşk. Yogada hızlı yöntemlerle ilişkili tehlikeler. Hızlı yöntemlere giden yol klasik yogadan geçer. Hızlı yoga yöntemlerindeki uygulamaların özellikleri: sürece dahil olma, sonuca bağlanmama, zaman faktörünün dışlanması Hızlı yöntemler için ön koşullar: kişinin dünyayı daha iyi hale getirme arzusu. Özgür irade. Güçlü bir konumdan iradenin ifadesi. Ne tür bir insan hızlı yöntemlere hazırdır? Yoga kimler için öğretilir? Sonuç: "Yoga aksiyomatiğine giriş" kursuna kısa bir genel bakış. 

4. Dersin tarihi ve yeri: 2009.05.16 Kültür merkezi "Aydınlanma". 

5. Dersin ses, video ve metni Moskova Açık Yoga Üniversitesi'ne ( Anandaswami Tradition Yoga Okulu ) aittir. Bu sitenin materyallerini kopyalama, çoğaltma ve dağıtma hakkına sahipsiniz, tercihen www.openyoga.ru sitemize bir bağlantı oluşturun . 

6. Yoga Okulu Adresi: Moskova, Rusya, Novoslobodskaya metro istasyonu, st. Dolgorukovskaya, ev 29, tel. 251-21-08, 251-33-67, "Aydınlanma" Kültür Merkezi. Web siteleri: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru. 

7. Dersin ana metni .

Bugün 16 Mayıs 2009. Benim adım Vadim Zaporozhtsev. Moskova'daki “Aydınlanma” kültür merkezinde, Novoslobodskaya metro istasyonunun yanında bulunuyoruz. Bu Açık Yoga Üniversitesi için bir derstir. Tüm bilgiler www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru web sitelerinde saklanır.

Bugün, yoga aksiyomatiğine girişe son vereceğimiz "Yoga aksiyomatiğine giriş" dersinin son dersi. Bugünkü dersimize bir önceki derste kaldığımız yerden başlayalım.

Bhava kavramı: ilham, aşk, inanç. 

Bir önceki derste durup "bhava" teriminin anlamını değerlendirdiğimizi hatırlatmama izin verin. Bu terimin birçok çevirisi vardır. Bazen farklı anlam tonları vardır. Dünyevi olarak bhava, ilham durumu, gerçek tezahüründe olma veya olma hissi olarak anlaşılır. Bazen "bhava" terimi mekanik olarak bir tür yorum olarak çevrilir. Ancak bunlar, bu kavramın sefil yansımalarıdır.

Geçen derste iman olgusundan bahsetmiştik. Bir dereceye kadar, "inanç" terimi çok daha derin bir şekilde tercüme edilebilir. Evrenin yapısının temel ilkelerine dayanan hızlı yoga yöntemlerinin özünü büyük ölçüde ifade eder. Evrenimiz, ruhsal evrim seviyemizde olduğumuz halde, henüz farkında olmadığımız özelliklere sahiptir. Kaçıyorlar, bir anlamda bizden saklanıyorlar. Ancak, bazı ruhsal yüksekliklere ulaşmadan önce bile, zaman zaman bu durumları yaşarız. Bu gerçekten zamanın dışında bir tür durumdur. Bazen ilham gibidir. İlham çok ilginç bir terimdir. Anlaşılması zor bir şey. Şairlerden, sanatçılardan, yaratıcılardan ilham varsa, yaptıkları her şey ve çevrelerindeki yaşam, yeni bir şey tanıtılmamış gibi görünse de, bazı şaşırtıcı gölgeler kazanır. "İlham, ruhun canlı bir izlenim kavramına, dolayısıyla kavramların hızlı bir şekilde anlaşılmasına ve bunların açıklanmasına katkıda bulunmasına yatkınlığıdır" (A.S. Puşkin). 

Bunların hepsi, "bhava" dediğimiz o durum hissinin yönleridir. Aynı zamanda aşık olma hali de bhava hali tanımına uymaktadır. Dolaylı olarak, kendimiz bu tür durumları yaşamadığımız sürece, bu durumlar hakkında en azından bir fikir oluşturamayız. Öte yandan, bir ilham ya da aşık olma durumu yaşadığınızda bunu iletmek çok zordur. Arkadaşlara, akrabalara, herhangi birine iletmek zor. anlamıyorlar çünkü kelimeler eski kaldı ve onlara tamamen yeni bir anlam yüklemeye çalışıyorlar.

Şekil 1. İlham, inanç, aşık olmak - bunların hepsi, "bhava" dediğimiz o durum hissinin yönleridir. 

Hızlı yöntemlerle ilişkili tehlikeler. 

Bazen genel olarak hızlı yöntemlerin ne olduğunu açıklamanın son derece zor olduğunu hatırlatmama izin verin. Bu, bir kişinin düştüğü durumdur. İzlenim şu ki, o bir kez - ve başka bir dalgaya geçti. Hatırlatmama izin verin: Evreni oluşturan temel yasaların bazı aşırılıklarına, olumsuz yanlarına ve inançtan kaynaklanan tehlikelere de baktık. İnanç, yanlış yöne giden çok büyük insan kitlelerine bulaşabilir.

Hızlı yöntemlerle ilgili başka bir tehlike daha var. Güçlü deneyimleri etkileyen belirli teknikler ve uygulamalar, dengesiz ve bazen sadece zihinsel olarak sağlıksız kişilerin eline geçtiğinde gündeme gelir. Bu, klasik yoga yöntemlerinin yanı sıra hızlı yoga yöntemlerinin de nüfuz etmeye başladığı modern dünyanın belasıdır. Bu "ilgi dalgasının" büyük bir yüzdesi, yeni, alışılmadık, insanlığın büyük kısmının henüz fark etmediği bir şeye açgözlü olan insanlardır. Bunlar çoğunlukla, sosyal davranış normlarının veya yaşam tarzının eşiğinde duran, nüfusun marjinal katmanlarıdır.

Bazen bu, bir kişinin yaşam tarzından kaynaklanır, bazen çok daha üzücü, zihinsel bozukluklarla. Ve öyle bir eğilim vardı ki, marjinal karakterli, yenilikten yoksun, hayatta yetersiz kalan insanlar hızlı yöntemlere yöneliyorlardı. Bu bir bela haline geldi, çünkü bu hızlı yöntemlere girerken, bu tür insanlar bazen garip eylemlere eğilimlidir: biri intihar eder, biri paranoyak nöbetler gösterir. Yeterince böyle bir seyirci olduğunu ve dikkatli ve dikkatli olunması gerektiğini söylemek istiyorum. Örneğin, bir kişinin akıl hastalığı vardır ve nerede tökezleyeceğini bilemez. Ve sonra yoga, hızlı yoga yöntemleri. Kişi bunları uygulamaya başlar, ruhsal bozuklukları kötüleşir, ahlaksızlık yaratmaya başlar. Ve sonra hızlı yoga yöntemlerinin suçlu olduğunu söylüyorlar. Bu bakımdan klasik yoga, son derece doğrulanmış bir öğretidir, oradan gerçekten dönemezsiniz, kendinize bir şekilde zarar vermek için açıkça deli olmanız gerekir. Ve hızlı yöntemlerde bu tehlike vardır.

Neden bundan bahsediyorum? Çünkü zihinsel olarak sağlıksız insanlar da genellikle bir tür ilham, zevk veya mistik deneyimin oldukça garip hallerine düşerler. Gözleri parlıyor ve o kişiye özel bir şey olduğunu anlıyorsunuz. Bu, hızlı yöntemlerde bahsedilen bhava durumuyla kolayca karıştırılabilir. Aslında, paranoyak durumu ile bhava durumu arasında bir uçurum ve aşılmaz bir uçurum vardır. Bu paranoyak, önce her zamanki klasik yöntemlerle kendini temizlemeli: zihnini, duygularını dengelemeli ve ancak o zaman hızlı yöntemlere yaklaşmalıdır.

Uçlar yakın, çok benzerler. Bu nedenle, eski Hindistan'daki geleneği düşünürsek, bu tür karakterler yolda kesildi. Artık her şeyin mevcut olduğu dünyamızda ayırt etmek çok zor. Üstelik modern uygarlık yasalarına sahip modern dünya, birçok psikolojik hastalığı giderek şiddetlendiriyor. Ve bu kadar aklı başında olmayan kişiler, mümkün olan her yerde dolaşmaya başlar. Genellikle mezheplerin, bazı marjinal organizasyonların, yeni moda akımların, psikolojide veya başka yerlerde öğretilerin temelini oluştururlar. Yani, her yerde mevcut olan böyle bir marjinaller katmanıdır.

Elbette yoga da bu yüzde olmadan olmaz. Bundan bir anlam yok, ama birçok tehlike var. İlk olarak, böyle bir kişi, sonunda dahil olduğu organizasyonu itibarsızlaştırabilir. Mesela psikolojik bir eğitim alıyor, sonra ahlaksızlık yapmaya başlıyor ve sonra psikoloji alanında şu ya da bu hocayı ya da başka bir şeyi suçlamakla itham ediyor. Aynı tehlike yogada da var. Bu nedenle yoga eğitimi almaya giden insanlara çok ciddi bakıyoruz. Bir kişinin paranoyası veya deliliği olduğuna dair en ufak bir şüphede, bu kişiyi seçmeye veya işaretlemeye çalışırız. İnsanları yogadan uzaklaştırmaya hakkımız yok, belirleme hakkımız yok: bu yoga çalışmaya layık, bu layık değil. Ancak ruhta en ufak bir sapma bile varsa, o zaman elbette bu kişiye hızlı yöntemler verilmez. Bu her zaman ve her yerde genel bir kuraldır. Tehlike büyüktür, ancak sıradan normal insanlar için değil, uygunsuz davranan, kendilerini tam olarak kontrol edemeyen marjinal insanlar için. Tabii ki, bu tür insanlar, bazen "bitti" de atılımlar gibi görünen yüce durumlara kolayca düşebilirler. Ancak, kural olarak, bu tür inişleri korkunç depresyonlar ve gerilemeler takip eder, o kadar korkunç ki, bu inişler onlardan sonra kolayca unutulur. Yani, hem yükseliş hem de düşüş akıl hastalığından kaynaklanıyordu.

Bunun hızlı yöntemlerle alakası olmadığını bir kez daha söylemek istiyorum. Hızlı yöntemler için sıçrama tahtası klasik yoga yöntemleridir. Ve klasik yoga, bir kişinin tamamen kendi kontrolünde olduğu, kendisine herhangi bir duygusal patlamaya, anlaşılmaz saldırganlık çıkışlarına izin vermediği anlamına gelir. Elbette yoga yaparken hassasiyet şiddetlenir ve bazen kendinizi kontrol etmek çok zordur. Diyelim ki bir kişi gürültüye karşı çok duyarlı hale geldi, hiçbir sese dayanamıyor. Ya da koku. Örneğin sigara kokusu onu çıldırtıyor. Ancak bu, bir kişinin akıl hastalığından değil, duyuların alevlenmesinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, bir kişinin klasik yoga yapmaya başladığı ve daha sinirli hale geldiği durumlar vardır. Bu, algısının keskinleştiğini ve orada bir tür süreçleri olduğunu değil. Aynı zamanda, karmik gizli akıl hastalıkları olan insanlar var. Şimdi bu akıl hastalıklarının sebebinin ne olduğunu analiz etmeyeceğiz. Hatırladığınız gibi yoga bir ilaç değil, bir kendini tanıma sistemidir. Zihinsel bozukluğu olan insanlara bazı yoga egzersizleriyle yardımcı olma fırsatı varsa, bu çok iyidir. Bu mümkün değilse, o zaman yoga aslında herkesi iyileştirme iddiasında değildir.

Hızlı yöntemlerin tehlikesi, bazen insan gruplarının oluşmasıdır. Hani "karizma" diye bir kavram var, bir de kelimenin kötü anlamıyla "paranoya" kavramı var. Ve belirli bir örgüt, bir siyasi parti, bir girişim veya başka bir şey, karizmatik bir lider tarafından yönetildiğinde, herkesi enerji ve iş ile suçlar. Bir de paranoyak insanlar var. Herkese sinirlilik bulaştırırlar. Tarih, bu tür insanların birçok örneğini bilir. Bunlar dünyanın sonunun ebedi beklentileri, zihinsel atmosferin bir tür ebedi sarsılması. Her türlü seğirme, zıplama, uluma ve diğer şeyler nedeniyle yarı trans durumuna düşen bu tür insanlar, etraflarında olağan "zihinsel olarak normal dünya örtüsünü" bozan bir atmosfer yaratırlar. Ve yanlarındaki herkes de bu dalgaya kapılır.

Açıktır ki, bu değişmiş durumda, bir tür psikopatın etkisi altında, kişi dolaylı olarak hızlı yöntemlere dokunmaya başlar, lider tarafından yönlendirilir. Ve yine bir karışıklık var. Bir yandan tamamen değersiz biri bu yöntemlere geldi ve diğer insanları onlara doğru itmeye başladı. İnsanlar bunun ne olduğunu anlamıyor. Onlara büyük, parlak bir şey açılıyor gibi görünüyor, ancak aynı zamanda hem paranoyak hem de kabul edilemez görünüyor. Aynı şey tüm kardeşlikler, mezhepler vb. için de geçerlidir. Hepsi var ve bir tür enerjiyle yaşıyorlar. Bu enerjinin doğası açık değildir. Herhangi bir mezhebe katılan insanlara yardım etmeye çalışan psikoterapistler ve doktorlar güçsüzdür. Bir kişi birkaç yıl tedavi görür ve sonra bir mezhebin takipçisi olduğunu, bunca zaman numara yaptığını ve şimdi bir tür kasvetli ritüel gerçekleştirmeye gideceğini söyleyebilir.

Klasik yöntemlerden hızlı yoga yöntemlerine geçiş. 

Tabii ki, deliliğin herhangi bir tezahürü içler acısı. Yoganın birinci ve ikinci ilkelerine bağlı kalınsaydı, çeşitli mezhepsel fenomenlerin yayılmasına zemin bile mevcut olmazdı. Yoganın birinci ve ikinci ilkesi, hiçbir kalıbın çoğalmasına izin vermeyen bir tür saflıktır. Mutfağınız temizse, herhangi bir küften korkmazsınız. Ve iki yıldır süpürmediyseniz ve her türden çok fazla hurdanız varsa, o zaman uygun bir koku ve görünüm olacaktır. Bu nedenle klasik yöntemlerle hızlı yoga yöntemlerine gelmenin güzel bir gelenek olduğunu tekrar söylemek istiyorum.

Kişi kendini mükemmelleştirmek için sonsuz sayıda hayat harcamaya hazırlıklı olmalıdır. Birinci ve ikinci ilkelerin (zarar vermeme ilkesi ve sağduyu ilkesi) uygulanmasına adım adım yaklaşın, ardından daha yüksek bir duruma kendiliğinden geçiş için tüm ön koşullar ortaya çıkar.

Genellikle daha yüksek eyaletlerde bulunan pek yeterli olmayan insanlarla tanışırız. Örneğin, sadece bir hastalığı var ve bu duruma düşüyor. Ama bir kez daha, bu durum ile bir yoginin durumu arasında bir uçurum vardır. Ancak rolünü oynadı ve şizofreni ile dehanın el ele gittiğine dair bir bakış açısı var. Çoğu zaman büyük bilim adamlarının, bestecilerin ve şarkıcıların tamamen aklı başında insanlar olmadığını duyuyorum. Yani, insanlara ilham veren veya hayatlarını daha iyi hale getiren bir şeyi gerçekten yapanlar da pek sıradan insanlar değildir ve dışa dönük olarak (davranışlarında, tepkilerinde vb.) Bir psikiyatri hastanesindeki insanlara oldukça benzerler. .

Yoga açıkça bunun olmadığını söylüyor. Bir elma ağacı meyveleri tarafından belirlenir. Şizofreni böyle meyveler üretemez. Büyük, saf bir şeyin ön koşulları da ilk iki ilkeye dayanır. İlkeler Evrenimizin özellikleridir. Büyük, saf ve gerçek bir şey. Herhangi bir hastalık bir tür bozulma iken.

Hızlı yoga yöntemlerinde uygulamaların özellikleri. 

İncir. 2. Klasik yöntemlerden hızlı yoga yöntemlerine geçiş. 

Hızlı yoga yöntemlerindeki uygulamalar ve teknikler hakkında birkaç söz söyleyelim. Bazen bu uygulamalar ve teknikler oldukça garip görünür ve ritüel olarak tanımlanması daha kolay olan bir dizi eylem gibi görünür. Ama yine de, ritüel kiliseye benziyor, oldukça korkutucu. Ve hızlı yöntemlerin uygulamalarına gerçekten bakarsanız, bunlar daha çok bir çocuk oyunu gibidir: çocuklar kum havuzunda oturur ve kaleler inşa eder. Bütün dünyayı onlar yarattı. Bir kum yığını değil, duvarlar, kuleler görüyorlar. Orada koca bir dünyaları var, hayal dünyalarını kendileri yarattılar. Ve burada bunun hayal gücü mü yoksa gerçek mi olduğunu söylemek zor. Onlar için bu gerçek. Bir kum yığını, hayal güçlerinin üzerine bindirildiği dışsal bir şeydir ve biri diğerinden kopmaz, bu iki dünya örtüşmez, onlar birdir. Yaklaşık olarak aynı prensibe göre, hızlı yöntemlerin belirli uygulamaları çalışır. Bazen büyülü bir çocuk oyununa benziyorlar. Ve oyun oynayan çocuklar gibi, bu yöntemleri uygulayan insanlar da yaptıklarından sonuç beklemezler. Bir kule inşa edip kar elde etme umuduyla onu satabiliriz. Karma ile gelecekte yaşıyoruz: önce bir şeyler yapacağız ve sonra bunun için bir sonuç alacağız.

Farkına varmadan, hayatımızda karma yasasını ifade edeceğiz. Bir sonuç almayı beklediğimizde, kişisel Evrenimizde karma yasasını kendimiz alacağız. Aksiyomatikten hatırlayın: Mutlak'ın suretinde ve benzerliğinde yaratıldık, istediğimiz şey elde ettiğimiz, nereye baktığımız, oraya gidiyoruz. Ve bir şey beklemeye başlarız ya da tam tersine, cezanın geleceği korkusuyla bir şeyler yaparız. Olumsuzluğun bizi nasıl kapsamadığını düşündüğümüz kadar gelecek hakkında pek düşünmüyoruz. Yine bir iş adamının kredileri geri ödemesi gerekiyor ve bir binayı ondan kar elde etmek için değil, borçlarını ödemek için inşa ediyor. Başka bir deyişle, hayatımızda umut ve korku vardır. Onları mümkün olan her şekilde desteklemeye kararlıyız. Küçük çocuklar, bir kum havuzunda oynarken, kumdan kalelerini satıp zengin olma veya cezalandırılma korkusuyla bir tane inşa etme olasılıkları en düşüktür. Sadece yaşarlar, kendiliğinden yaşarlar. Ve böylece karma iradesini (neden ve sonuç) dışlayın.

Hızlı yöntemlerin bir başka yönü, umudun (yani bir şey beklentisinin) ve korkunun olmadığı, yani aslında sıradan yaşamda, sebep ve sonuç yasası (karma yasası), yasanın olmadığı bir durumdur. zamanın açılımı (dünün dündü, bugün bugün ve yarın yarın olacak). Zamanın açılımı bir yönde gider, hatırladığımız kadarıyla ileriye doğru gider. Hızlı yöntemlerde zaman faktörü veya neden-sonuç faktörü veya zamandaki açılım faktörü tamamen göz ardı edilir. Hızlı yöntemler, kum havuzundaki oyununa kendini kaptırmış küçük bir çocuğun durumudur. Böyle bir çocuk için gün kendi dünyasında, kendi oyun kuralları ile fark edilmeden geçer ve çocuk mutludur. Çocuk büyüdükçe umutlar ve korkular ortaya çıkar ve eski mutluluk artık yoktur. Kişinin kendi çalışmasının sonucuna bağlılığı göz ardı etmesi, karma yoga gibi bir bilimin özüdür (bize negatif karmadan nasıl kurtulacağımızı, pozitif karma elde edeceğimizi ve ideal olarak karmanın ötesinde bir düzeye nasıl ulaşacağımızı öğretir).

Hızlı yoga tekniklerini anlatan bir başka örnek de aşık olma halidir. Aşık genç bir adam sevgili kızına sarıldığında, onun içinde çözülür (emilir), yarın veya dün hakkında hiçbir düşüncesi yoktur. "İkinci bir düşünce olmadan" bir mutluluk hali gibi. Bazen kızlar ya da erkekler soruyor: "Gerçekten aşık oldum mu yoksa öyle mi düşünüyorum?" - En sevdiğiniz kıza veya erkek arkadaşınıza sarılın ve başka düşünceleriniz olup olmadığına bakın. Bu gerçek aşka yaklaşırsan, o zaman tüm düşünceler çözülür. En basit eylemlerin yardımıyla her şeyi çok hızlı bir şekilde yerine koyabilirsiniz. Çoğu zaman şu soru ortaya çıkar: "Onu seviyor muyum, sevmiyor muyum?" veya "Evlenmeli miyim, evlenmemeli miyim?"

Şek. 3. Gerçek aşka yaklaşırsan, o zaman tüm düşünceler çözülür. 

Klasik yöntemler tüm insanlar için öğretidir, hızlı yöntemler birkaç kişi için uygulamadır. 

Yoganın aksiyomatiği ile ilgili çalışmamız, hızlı yöntemlerin ayrıntılı bir çalışmasını içermiyor, bu yüzden onlara derinlemesine girmemeye çalıştım, bunun için zamanımız yok. Açık Yoga Üniversitemizde bu konu, birinci devrenin tam olarak tamamlanması şartıyla sadece ikinci eğitim devresinde çalışılmaktadır. Açık Yoga Üniversitesi'nin amacının her şeyden önce klasik yoga yöntemlerinde ustalaşmak isteyen çok özel insanlara yardım etmek olduğunu hatırlatmak isterim. Bu nedenle, hızlı yöntemler üzerinde çok fazla zaman harcamak, ekmeğin olmadığı ve insanların açlıktan öldüğü bir ülkede lezzetleri tartışmaya benzer. Bu tam olarak manevi düzlemde insanlığın durumudur. Birçok insan kaybolur, hayatta bir tür destek bulmak için hararetle bir şeye, sonra diğerine tutunurlar. Ve durum sağlık sorunları, stres vb. İle daha da kötüleşebileceğinden, sıradan hatha yoga yapmak ve böylece birincil görevlerini çözmek daha iyi olacaktır. Ve bu tür insanları bazı inceliklerle beslemek mantıksızdır. Bolca verilebilecek araçlarla çok sayıda insana yardım etmek daha iyidir.

Yine de, hızlı yöntemler oldukça dar bir insan katmanı için tasarlanmıştır. Bu nedenle, hemen hemen tüm ülkelerde, tüm öğretilerde böyle bir ayrım vardı: temel fikirler var ve gizli öğretiler var. Hindistan'da, Tibet'te, Çin'de, Ortadoğu'da gördüğümüz bu. Daha fazla insan için öğretiler var ve birkaç kişi için uygulamalar var. Az sayıda insana yönelik uygulamalar var, ancak diğerleri değersiz olduğu için değil - sadece çoğu insanın siyah havyara değil ekmeğe ihtiyacı var. İnsanlığın yolu budur. Hızlı yöntemleri kullanmaya hemen hazır olan kesinlikle daha az insan var. Ve yogaya ilk adımlarını atan çok daha fazla insan var. Ve ilgiye ihtiyaçları var.

Hızlı yöntemler için ön koşullar: dünyayı daha iyi hale getirmek için insan arzusu. 

Bu nedenle Açık Yoga Üniversitesi'nde her şey net ve zordur. Biri bize gelip hızlı yöntemler vermemizi isterse, hiçbir şey vermeyiz. Neden? Çünkü bencilce. Klasik yöntemleri hiç uygulamadığı için bunları kullanamayacak. Ve eğer o da deli biriyse, o zaman sorun yaşamayacaksın. Hızlı yoga yöntemlerinde temel prensibin, tüm canlıların acılarını gidermelerine yardımcı olmanın yanı sıra, kendi acılarınızı gidermek olduğunu hatırlarsınız. Ve bir kişi bir şekilde insanlara yardım etmeye başlarsa, bu, hızlı yöntemler yönünde ilk adımlarını attığı veya başka bir şekilde, olduğu gibi hızlı yöntemlere bir bilet aldığı anlamına gelir. Ne de olsa, tüm acıların kökü cehalettir ve bilgi edinerek cehalet ortadan kaldırılmalıdır.

Bir kişi işimize katılana kadar, biz dürüst olmak gerekirse ona aldırış etmeyiz. Bu öyle bir kural ki, biz icat etmedik. Bu eski bir antik yoga geleneğidir. Bir kişinin hızlı yöntemler için ön koşullara sahip olması durumunda, bunun onda egoizmin olmaması ve bu dünya için bir şeyler yapma arzusu olduğuna inanılıyor. Bu, dünyayı daha iyi hale getirme iradesini ifade etmeye başlayan bir kişidir. Ve bu içsel itme çok ciddidir, karmik değildir, hiçbir yerden gelmez, ama aslında kişinin hızlı yöntemleri kendi başına yeniden keşfetme girişimidir. Eski metinlerden yoga aforizmalarını hatırlayın: "Yoga öğretilemez, yoga öğrenilebilir." Ve yoga herkes tarafından kendisi için yeniden keşfedilmelidir. Bir insanda, birdenbire dünyayı daha iyi bir yer haline getirme dürtüsü doğar. Ve aktif olarak bir şeyler yapmaya başlar. Onu hızlı yoga yöntemlerine başlatabilecek öğretmenlerin dikkatini çekmeye çalışır. Bu enerjiyi göstermiyorsa, onunla çalışmak imkansızdır.

Bazen hızlı yöntemler elmas kesmeye benzetilir. Budist doğasına sahip yoga ortamında (neredeyse Hint yogasıyla paralel gider), bunlara genellikle elmas yöntemleri denir. Bir elmas elde etmek için elması cilalamanız gerekir. Ama elinizde bir cam parçası varsa, onu öğütmenin faydası yoktur. Benzer şekilde, hızlı yöntemler. Hızlı yöntemler, bir elması cilalamanın yoludur. Ama kişi kendisi bir cam parçası olmak istiyorsa, o zaman öğütmenin faydası yoktur. Yani her şey zaten özgür iradeye bağlı.

Hızlı yöntemlerle özgür irade. 

Hatırlarsanız yoga her şeyde özgürlük ister. Şimdi size hızlı yöntemlerden bahsedeceğim, bu bir reklam cazibesi gibi: “Evet, istiyoruz, istiyoruz! Ve ne kadara mal oluyor? - Hiç de bile. "Nasıl hiç?" Veya: "Kundalinimi ne kadara uyandıracaksın?" Boşuna gülüyorsun, böyle sorular çok geliyor bana. Maliyeti ne kadar ve ne kadar sürede olacak? İşin garibi, bu sorular beni güldürmüyor.

Bir kişinin, tamamen ve tamamen üçüncü ilkeye giren kişisel Evrenini, etrafındaki Evreni dönüştürme iradesini ifade etmesi gerektiği ortaya çıktı. Bu nedenle, bu ilke bir tür filtreleme kapısıdır. Bir kişi bu kapılardan geçmediyse, iradesini ifade etmemiş demektir, bu da kişinin hala bir cam parçası olduğu anlamına gelir. Ve eğer bu kapılardan geçerse , hayatından ıstırabı ve cehaleti ortadan kaldırmaya ve aynı zamanda onu soran herkesin hayatından çıkarmaya yardım etmeye niyetli olduğu anlamına gelir. Üstelik bu yönde çalışmaya, aktif çalışmaya, ilgilenen herkese en ufak bir şekilde yardımcı olmaya hazırdır. Böylece insan kendini çok hızlı bir şekilde bir elmas parçasına dönüştürür. Bu parça zaten hızlı yoga yöntemlerine tabi tutulabilir. Özgür irade ilkesi yoganın her yerindedir.

Güçlü bir konumdan iradenin ifadesi. 

Ve hızlı yoga yöntemlerinin bir başka yönü, güçlü bir konumdan gelen iradedir. Tüm dünya bize karşıyken kovulacak bir konumdan değil, ama bir delikte küçük fareler gibi toplanmış durumdayız ve negatif karmamızın bir sonraki kedisi bizi bulana, yeterince oynayana, bize eziyet edene kadar orada titreyerek oturuyoruz. gönlümüz doyuyor sonra afiyetle yiyoruz. Bu tamamen farklı, yeni bir durum.

Geçen derste, çok şükür biten ve artık olmayacak olan savaşa değindik. Bir göz açıp kapayıncaya kadar, kişi her şeye kadir olduğunu, ölümsüzlüğünü fark eder. Bazen büyük bir stres, vatan sevgisi durumunda olur. Şimdi Anavatan sevgisinden bahsettiklerinde çoğu kişi neden bahsettiğini anlamıyor bile. Aslında çok güçlü bir duygu. Ne yazık ki, şimdi bu duygu şiddetle bayağılaştırıldı. Ve sonra insanlar bunun için öldü. Oldukça makul insanlardı. Ama yüce bir düşünce onları büyüttü, onları Mutlak'a eşit ölümlü tanrılar yaptı. Ve bu insanlar kötülüklerin, ıstırapların olmamasını istemişler ve hızlı yöntemlere hazır hale gelmişlerdir. Aslında, tam o anda onları uygulamaya başladılar.

Silahsız bir savaşçı, ölüm korkusu veya düşüncesi olmadan silahlı bir orduya saldırdığında, bu bir bhava durumu olarak tanımlanabilir. Neden? Haklı olduğunu, hakikatin ve gücün arkasında olduğunu, bu evrenin anlamının arkasında olduğunu ve geri kalan her şeyin bir yanlış anlaşılma olduğunu, ister ordu olsun, ister başka bir şey olduğunu hissettiği için. Ve dönüşür. Resmi, aksiyomatik bir bakış açısıyla aktif olarak yaşamaya başladı. Bir kez daha korkusu yok, beklentisi yok, adaleti yok. Bu evrenin en yüksek anlamı veya en yüksek ilkesi duygusuna sahiptir. Ancak böyle bir kişi öğretmenin dikkatini çekmeye başlar.

Hızlı yoga tekniklerine ne tür bir insan hazırdır? 

Eski metinlerde klasik yöntemlere layık mürit tanımı vardır, hızlı yöntemlere layık olmayan mürit tanımı vardır. Eski metinlerde birçok farklı tasnif bulunmaktadır. Arzunuz varsa alın, okuyun. Hızlı yöntemlere hazır olan kişi başarılı kişidir. Her şeyde başarılıdır. Yogada üstündür. Ondan önce de girdiği her işte başarılıydı. Ve aynı zamanda, bu son derece mütevazı bir insan, alçakgönüllülük ve tövbe etme yeteneği ile donatılmış. İnsanlar bazı finansal veya kişilerarası sorunları çözmek için hızlı yöntemlere geldiklerinde ve kendilerini ne kadar kötü hissettiklerinden sızlanmaya başladıklarında, hızlı yöntemlere ne kadar hazırlıksız olduklarını kendileri anlamazlar. Mızmızlandıkları sorunları çözecek araçlar klasik yöntemlerde bulunur.

Hızlı yöntemlerin öğretileri-uygulamaları, birisi onları paranoyak bir şekilde sınıflandırdığı için değil, ancak bir kişi hızlı yöntemlere hazır değilse, onları kabul etmeyeceği için uzun süre kapalı kabul edildi. Hızlı yöntemlerle karşı karşıya gelse bile onları tanımayacaktır çünkü bu kişi kendi iç Evreninde farklı kurallara göre yaşamayı seçmiştir. Meğer suya girip ıslanmamaya, yani küçük egosunu incitmemeye çalışıyormuş. Ama bunlar birbiriyle bağdaşmayan şeyler. Böyle bir insan için hiçbir şey yolunda gitmez ve eğer ruhsal bozuklukları varsa, o zaman bu hastalıklar ağırlaşır. Bunun doğal bir nedeni var: Elinizde kurtulmak istediğiniz bir şey var ama onu çöpe attığınıza üzülüyorsunuz.

Kundalini enerjisiyle ilgili sorular beni neden sık sık rahatsız ediyor? Çünkü Kundalini enerjisinin kendisi çok güçlü bir enerjidir. Eski metinlerin öğrettiği gibi uyanmaya başladığında, tüm yapılarımızı eritir. Ve bu yapılara sımsıkı sarılırsak, onları yerinden sökmeye başlar. Küçük bir çocuğun bir el bombası alıp etrafta sallamaya başlaması gibi. Onu almamak için ona tutundum. Ne kadar çok çekersen, ona o kadar çok tutunacak şekilde tuttu. Ellerinde bir egoizm bombası tutup sallayan ve bir yandan da bu egoizmi onlardan çekip alacak olan Kundalini enerjisini uyandırmaya çalışan yetişkinler de öyle. El bombasını bırakmaz, eliyle birlikte koparırdı. Ve yine de eldeki bir el bombasından daha iyi olacak.

Şekil 4. El bombasını vermedim - el ile birlikte parçalanacak. Ve yine de eldeki bir el bombasından daha iyi olacak. 

Hızlı yöntemlere çok güçlü enerjiler karışır, kimse tartışmaz. Ancak esas olan güçlü enerjilerde değil, bu güçlü enerjilerin nasıl kullanılacağı yöntemindedir. Ve eğer bu güçlü enerjileri ateşlerseniz ve onlarla ne yapacağınızı bilemezseniz, o zaman kolayca başınızı belaya sokabilirsiniz. Bencillik, kendini tutamama, kıskançlık, kıskançlık, anlamsızlık vb. Varsa ve aynı zamanda kendimizi hala enerji ile pompalamaya başlıyorsak, o zaman bu olumsuz nitelikler inanılmaz oranlara ulaşacaktır. Korkunuz varsa ve hala varsa, üstesinden gelememişsiniz ama aynı zamanda Kundalini enerjisini uyandırmışsanız, bu korkunuzu evrensel boyutlara taşıyacaktır. Bunlar kesinlikle korkunç şeyler.

Bir kez daha: Yoganın birinci ve ikinci ilkeleri! Birinci ilke, zorunlu olmadıkça hiçbir canlıya zarar vermemektir. Yoganın ikinci ilkesi sağduyuya uymaktır.

Yoganın aksiyomatiğine giriş boyunca birkaç kelimelik inceleme.

Yoga kimler için öğretilir? 

Nereden başladık? Yoga eğitiminin kime yönelik olduğunu düşünerek yola çıktık. Son derece gelişmiş yogiler ve yoginiler için, olumsuz nitelikler ve olumsuz karma olmadan mükemmel mi? Hayır, yoga öğretimi, tüm eksikliklerimizle, tüm eksikliklerimizle, tüm karmik durumumuzla, sizin ve benim gibi sıradan insanlar içindir. Çok ilerlemiş insanların yogaya ihtiyacı yoktur, onlar zaten yüksek seviyededir. Bu seviyeye çıkması için ihtiyacımız var. Yoga sizin ve benim için, problemlerini hala tam olarak anlamamış olanlar içindir. Kadim yoga öğretmenleri bize başlangıç noktaları, ipuçları, yol işaretleri, kişisel dönüşümü kolaylaştırmamıza yardımcı olacak pozisyonlar bıraktı. Bunlar, hala gelişme seviyemizde olduğumuz ve tam olarak anlayamadığımız bazı aksiyomlar, doktrinin temel noktalarıdır. Onlar bize verildi. Ama aynı zamanda bize şöyle deniyor: “Varlığın ihtişamını anlayamazsınız. Sağduyu, mantık kullanmalı ve zarar vermeme ilkesine kutsal bir şekilde bağlı kalmalısınız. Beyler, antik çağın bilgelerinin izlediği yolu takip etmek istiyorsanız, aşağıdakilere ihtiyacınız var.

Çözüm. 

Sürekli kendinize tekrarlamanız, zarar vermeme ilkesiyle kendinize ilham vermeniz gerekiyor. Bu başarının anahtarıdır. Olmazsa, hiçbir şey olmayacak. Ne kadar rafine uygulama ve teknik uygularsanız uygulayın, yoganın ilk prensibinin farkındalığına sahip değilseniz sonuca ulaşamazsınız. Daha doğrusu hayattaki herhangi bir sınavla her şeyi mahvedeceksin. Yani bize söyledikleri ilk şey şu: birinci zararsızlık ilkesi var, ikinci sağduyu ilkesi var, bu ilkelerin türetildiği aksiyomlar var. Zihnimizi yok saymamamızı, onu geliştirmemizi, kutsal şizofreniye düşüp böyle bilinmezlikler olduğunu ilan edip aklımızı geri plana itmememizi, aklımızı mümkün olan her şekilde geliştirmemizi, sağduyumuzu kullanmamızı öğütlediler. . Başlangıç noktası olarak da bu aksiyomları verdiler. Ve eğer zihnimizi bu aksiyomlara uygularsak ve olduğu gibi önceden yaşarsak, ancak daha sonra bu aksiyomlardan türetilen birinci ve ikinci ilkeleri gözlemlersek, o zaman, kesinlikle, herhangi bir yogaya mantıksal olarak yaklaşabilir, yöntemlerini doğrulayabiliriz. .

Ancak yine de mantık ve sağduyu yardımıyla bu ilkeleri tam olarak anlayamayacağız. Yogada bununla ilgili uyarılar da var. Zihnin keskinleştirilmesi gerekir, ancak o zaman size ifşa edilecek olan şey, zihnin anlayabileceğinden daha yüksek olacaktır. Yani zihin ilk adımdır ve bu adım olmadan imkansızdır. Yoga duruşları üzerine meditasyon yapmaya çağrıldık. Bizim için bazı sonuçlar çıkarıldı ve bunları kullanmamız teklif edildi. Ancak tüm bunlarla birlikte, önceki tüm sonuçları mantığın yardımıyla tekrarlamamız isteniyor. Veya, en azından mantık açısından, bu yöntemleri yeniden keşfedin, gelecekte keşfedilecek bir süper-mantıksal spektrum olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile.

Birçok aksiyomu ele aldık. Size hatırlatmama izin verin: antik çağın öğretmenleri, evrenimizin karmaşık sisteminin tüm inceliklerini tek bir sistem çerçevesinde tanımlamanın imkansız olduğunu anladılar. Ve ilk bakışta tamamen zıt olan iki aksiyom sistemi verildi. Bu aksiyom sistemleri, ortak bir şeyleri olsa da birbirlerinden farklıdır, ancak birbirlerine bağlı değildirler. Buna göre, birinci aksiyom grubundan ve ikinci aksiyom grubundan (mikro kozmosun aksiyomları sistemi ve makro kozmosun aksiyomları sistemi) türetilen yöntemler tamamen farklı olabilir, ancak tek bir amaca götürmeleri gerekir.

Yine hepsi sağduyu ve mantık çerçevesinde. Zihninizi zayıflatarak şizofreni ile flört etmek yok. Aksine, tüm entelektüel, zihinsel ve fiziksel yeteneklerimizin - sahip olduğumuz her şeyin - ve çok zarif bir şekilde - tutarlı bir şekilde bilenmesi. Size hatırlatmama izin verin: bu, alternatif yöntemler anlamına gelir: kendinizi zorlamanız gereken yerde , karşılayabileceğiniz yerde. Ya da kendi deyimiyle iş ve eğlencenin uyumu. Çünkü işe yönelik önyargı ilerlemenizi yavaşlatır. Aynı zamanda, bir kişi dinlenmekten başka bir şey yapmadığında, dinlenmeye yönelik bir önyargı da bir önyargıdır. Kendimiz üzerinde çalışmayı kendimiz için dinlenme ile değiştirmeye çağrıldık. Bedeninizin, zihninizin ve sahip olduğumuz tüm tezahürlerin mükemmelliğine adım adım yaklaşım budur. Aynı zamanda sabır gibi bir nitelik de geliştirilir. Ve kişi yogada klasik yöntemler olarak adlandırılan bu yöntemlerin yolunu uzun süre takip ederse, er ya da geç gerçekten hızlı yoga yöntemlerinin yoluna adım atmaya hazır bir duruma gelir.

Nitekim klasik yolu takip ettiğinizde ve sıradan yoga yaparak bir hayat yaşadığınızda, bir sonraki hayatta doğacağınızın ve sonraki ve sonraki hayatın yanı sıra yoga yapmaya devam edeceğinizin farkındasınız. Ve er ya da geç, hayattan hayata bu tür faaliyetler sayesinde, aniden sadece yoga yaptığınız için mutlu hissettiğiniz bir durum gelişirse, o zaman aniden hızlı yöntemler için ön koşullar yaratılacak, yani orada zaman için bir istisna olacaktır. Bu, "Bir ömür ya da on ömür yoga yapsam umurumda değil" halidir. İçeriden tek bir damar bile sallanmaya başlamayacak ve içeride bu konuda hiçbir hayal kırıklığı ve endişe olmayacak. Sonra kişi zamanla bhava durumuna, yani hedef ve amaca ulaşmanın araçlarının birleştiği duruma yaklaşmaya bir yerden başlar.

Çok uzun süre klasik yoga yöntemleriyle uğraşan kişi, çeşitli zihinsel veya fiziksel hastalıklar şeklindeki tüm karmik eksikliklerini çok hızlı bir şekilde ortadan kaldırır ve hızlı yöntemler için çok güvenilir bir temel oluşturur. Gelecekte, bu hızlı yöntemlerin, bu bhava durumunun kendiliğinden ortaya çıkma şansı var. Ve burada diğer tüm yöntemler bağlantı kurmaya başlayacak: hem Kundalini'nin uyanışı hem de çakralar açılıp kapanabilir ve istediğiniz her şey uygulanabilir. Ancak bu, bir kişinin klasik yoga yöntemlerine güvenmesi durumunda mümkündür. Bir şeyler ters giderse, her zaman klasik yogaya güvenebilir: zararsızlık, sağduyu. Bir kişi pozitif karma biriktirdi ve sorunlarını çözmeye başlayacak. Ve bir kişinin klasik yöntemler biçiminde bir temeli yoksa, o zaman inecek hiçbir yeri olmayacaktır.

Şu örneği verebilirsiniz: Amazon'daki ormanı hayal edin - bu bizim kötü karmamız, cehaletimiz, aptallığımız, saldırganlığımız, herhangi bir şizofreni ile flörtümüz, Tanrı korusun, bazı uyuşturucu boklarının kullanımı - sonuçta hiçbir şey yolunda gitmiyor iz bırakmadan, her şey izlerini bırakır. Ve bu izler sadece kanatlarda bekliyor. Ve böylece bu ormandan uzun ve acılı bir şekilde geçmeye başlarsınız. Alanı temizlediniz, düzleştirdiniz ve bu ormanı daha da kesmeye hazırsınız. Ama aniden bir uçak geldi ve pistinize indi ve “Aferin dostum! Doğru olanı yaptın, şimdi hızlı yöntemlerin nereye ineceği var. Ve bir kişi bu uçağa biner, pist boyunca hızlanır ve gitmesi gereken yere uçar. Böyle bir idealdir. Başka bir örnek, aniden bir jet uçağınız var. Allah'ın izniyle, yapacaksın. Ve aniden bir şeyler ters giderse, platform kesilmediği için inecek yer yoktur.

Şekil 5. Klasik yoga ile hızlı yöntemlerle pisti uçağa hazırlarsınız. 

Bu nedenle, insanın kendisini klasik yöntemlere oturtmasına büyük ihtiyaç vardır. Klasik yöntemler tüm insanların ihtiyacıdır. Hızlı yöntemlere girmeden önce, kendinizi nasıl kontrol edeceğinizi öğrenmeniz gerekir. Zihinsel engelli bir kişinin gelip hızlı yöntemler uygulamaya çalışması bende garip bir etki bırakıyor. İlk adım, zamanı ortadan kaldırmak için uzun, çok uzun bir süre (ideal olarak süresiz olarak) kendiniz üzerinde çalışmaya istekli olmanız, zaten bu yöntemlerden geçmekte olduğunuz gerçeğiyle yetinmenizdir. Bir kez daha, amaca ulaşmanın araçları ve hedefin kendisi birleşir ve Evrenin özel bir böyle olma durumuna kendiliğinden çıkış için ön koşullar ortaya çıkar. Uzayın her noktasında Evren aydınlanır. Budist dostlarımız, Evrenin temeli olan açılıştaki berrak ışığa yaslanırlar. Bazen boşluktan bahsederler. Hızlı yoga yöntemlerini tanımlamak için birçok girişim var. Bir anlık bir bakış olursa ve kişi yeni bir şekilde yaşamak isterse ve resmi olarak bu, yoganın üçüncü ilkesini (acıdan vazgeçme ve tüm canlılara acının üstesinden gelmede yardım) istediği anlamına gelir, o zaman hızlı yoga yöntemlerini kullanabilirsiniz. zaten güvenli bir şekilde dolu.

Bu, yoga aksiyomatiğine giriş sunumunu sonlandırıyor. Sanskritçe kullanmadan, kendi şakalarımızla, şarkılarımızla ve şakalarımızla her şeyi kendi sözlerimizle ifade etmeye çalıştığımızı hatırlatmama izin verin, tek bir nedenden dolayı - açıklığa kavuşturmak için. Bu, noktaları Moskova şehrinin iki buçuk inisiyesinin erişebileceği çok resmi, zor bir mantıksal dilde ifade edemeyeceğimiz anlamına gelmez. Bundan hiçbir anlam çıkmazdı. Bu nedenle, bir kez daha dikkatinizi çekmek istiyorum: burada her şey basit görünüyor, ancak bu, burada bazı anlamsız konuların dile getirildiği anlamına gelmiyor. Elbette yoga aksiyomatiği daha ciddi bir yaklaşım gerektirir. Ancak Açık Yoga Üniversitesi'nde birinci öncelik, tüm canlıların yararına faydalı bir şeyler yapacak geleceğin yoga eğitmenlerini yetiştirmektir. Bu amaçlar için, yoga aksiyomatiğine yukarıdaki giriş fazlasıyla yeterlidir ve daha derin çalışmak istiyorsanız, bunu kendiniz yapabilirsiniz.

Ekstra adım

Ek materyaller. 

Ek materyaller. 

"Dostoyevski bana herhangi bir düşünürden, Gauss'tan daha fazlasını verdi!" 

Albert Einstein. 

Arkadaşlar, bazı kitaplar, filmler, diğer sanat eserleri bazen dünyanın ilkelerini ve gizemlerini anlamamızda kuru teorik yapılardan daha fazlasını verir. Burada, bizce yoganın farklı yönlerini daha iyi deneyimlemenize yardımcı olacak bazı materyaller sunuyoruz.

Robert Sheckley. Tavşan (fantezi hikayesi) 

Gemi Dünya'dan geldikten birkaç saat sonra Marsport'a vardım. Gemide elmas başlı matkaplar vardı, onlar için bir yıldan fazla bir süre önce sipariş verdim. Yakalanmadan önce bu Boer'ları sahiplenmek istedim. Çalınmış olabileceklerini söylemek istemiyorum: Beyler ve bilim adamları hepimiz burada Mars'tayız. Bununla birlikte, burada her küçük şeyi elde etmek zordur ve ilk önce çalmak, beyefendi bilim adamlarının gerekli ekipmanı alması için geleneksel yoldur.

Mountain Group'tan Carson son derece acil, çok acil bir emir savurarak yanıma geldiğinde matkapları cipe daha yeni yüklemiştim. Neyse ki, Direktör Burke'e fazladan acil bir arama emri çıkaracak kadar sağduyuluydum. Carson başarısızlığını öyle bir nezaketle karşıladı ki ona üç tatbikat verdim.

Renkli fotoğraflarda çok güzel görünen ve motorları tanrısızca tıkayan Mars'ın kırmızı kumları üzerinde scooter'ıyla yarıştı.

Dünya gemisine yaklaştım: Uzay gemileri hakkında hiç endişelenmiyordum, sadece henüz aşina olmayan bir şeye bakmak istedim. Sonra bir tavşan gördüm.

Uzay gemisinin yanında durdu ve kırmızı kuma, yanmış iniş şaftlarına, Marsport'un beş binasına baktı; gözleri tabak gibi kocamandı. Yüzünde şöyle yazılmış gibiydi: “Mars! Vay!"

Mental olarak inledim. O gün o kadar çok işim vardı ki bir ayda yapamadım. Ve tavşan benim yetkim dahilindeydi. Bir gün, alışılmadık bir fantezi dalgasıyla, Müdür Burke bana, "Tally, sen insanlarla nasıl başa çıkılacağını biliyorsun. Onları anlıyorsun. Onlar seni seviyor. Bu nedenle, sizi Mars'ta güvenlik şefi olarak atıyorum."

Bunun öyle anlaşılması gerekiyordu ki tavşanlar benim yetki alanıma devredildi.

Bu durumda, tavşan yaklaşık yirmi yaşında görünüyordu. Boyu bir seksenden fazlaydı ve kemiklerinde en fazla yüz pound yağsız et vardı. Sağlıklı bir Mars ikliminde burnu parlak kırmızıya döndü. Tavşanın büyük, görünüşte beceriksiz elleri ve büyük ayakları vardı. Canlandırıcı Mars atmosferinde, sudan çıkmış bir balık gibi nefes nefese kaldı. Solunum cihazı yoktu elbette. Yabani tavşanların asla solunum cihazları yoktur. Yanına gittim ve sordum:

- Burayı nasıl buldun?

- Lord-dee! - dedi.

- Harika bir duygu, değil mi? Diye sordum. - Gerçek, gerçek bir yabancı gezegende uyanık durmak.

- Konuşma! dedi tavşan nefes nefese. Oksijen açlığından, burnunun ucu hariç her yeri maviye döndü. Ona bir ders vermeye karar verdim - biraz daha acı çekmesine izin ver.

"Demek gizlice o yük gemisine bindin," dedim. Şaşırtıcı, büyüleyici, egzotik Mars'a biletsiz gidin.

"Pekala, bana kaçak yolcu denemez," dedi çılgınca ciğerlerine hava çekmeye çalışarak. “Ben... bir nevi...

"Kaptana rüşvet vermiş gibi görünüyor," diye bitirdim onun için.

Bu zamana kadar, uzun, sıska bacaklarının üzerinde zar zor durabiliyordu. Yedek bir solunum cihazı çıkardım ve burnuna tıkadım.

"Hadi tavşan" dedim. "Sana yiyecek bir şeyler bulacağım." O zaman ciddi bir konuşma yaparız.

Gardiyan odasına giderken elini tuttum: Etrafındaki her şeye o kadar çok bakıyordu ki, kaçınılmaz olarak bir şeye takılıp bu "bir şeyi" kıracaktı. Gardiyanda hava basıncını arttırdım ve tavşan için domuz eti ve fasulyeyi ısıttım.

Yemeğini açgözlülükle yuttu, sandalyesinde arkasına yaslandı, ağzı bir kulaktan kulağa gerilmişti.

- Benim adım Johnny. Johnny Franklin, dedi. — Mars! Gerçekten burada olduğuma inanamıyorum.

Öyleyse tüm tavşanları söyleyin - uçuştan sonra hayatta kalanlar. Her yıl yaklaşık on girişimde bulunulur, ancak yalnızca bir veya iki kişi hayatta kalmayı başarır. İnanılmaz aptallar. Güvenlik kontrollerine rağmen, tavşanlar bir şekilde yük gemisine gizlice girerler.

Gemiler yirmi "g" mertebesinde bir hızlanma ile kalkıyor ve özel koruma araçlarına sahip olmayan tavşan bir pastaya dönüşüyor. Hayatta kalırsa, radyasyon onu öldürecek. Ya da pilot kabinine ulaşamadan havalandırılmayan bir ambarda boğulacak.

Burada sadece tavşanlar için özel bir mezarlığımız var.

Ancak zaman zaman birileri hayatta kalmayı başarır ve büyük umutlarla, yıldızlar gibi parlayan gözlerle Mars'a ayak basar. Onları hayal kırıklığına uğratan benden başkası değil.

Neden Mars'a geldin? Diye sordum.

Franklin, "Size açıklayacağım," dedi. - Dünyadaki tüm insanlar gibi davranmalısın. Herkes gibi düşünmeli ve herkes gibi davranmalısın, yoksa kendini kilit altında bulursun.

Başımı salladım.

Şimdi, insanlık tarihinde ilk kez Dünya'da her şey sakin. Dünya barışı, tek dünya hükümeti, dünya refahı. Yetkililer her şeyi olduğu gibi tutmaya çalışıyor. Bana öyle geliyor ki, en zararsız bireyciliği bile bastırarak çok ileri gidiyorlar, ama ben kimim ki yargılayayım? Muhtemelen yüz yıl kadar sonra daha iyi olacak, ama bugün yaşayan bir tavşan için bu çok uzun.

"Demek yeni ufuklara ihtiyaç duydun," dedim.

Franklin, "Evet, efendim," diye yanıtladı. "Sizinle konuşkan gibi görünmek istemem efendim ama ben bir öncü olmayı hayal ettim. Zorluklar beni korkutmaz. Çalışacağım! Göreceksiniz, sadece kalmama izin verin, lütfen efendim! yılmadan çalışacağım...

- Peki ne yapacaksın? Diye sordum.

- A? Bir an tereddüt ettikten sonra, "Her neyse.

"Ama ne yapabilirsin?" Tabii ki, bir kimyager, inorganik uzmanına ihtiyacımız olacak. Yeteneklerinizin bu alanda ortaya çıkması tesadüf mü?

"Hayır, efendim," diye mırıldandı tavşan.

Bu konuşma bana en ufak bir zevk vermedi ama tavşana amansız, acı bir gerçekle ilham vermek önemliydi.

"Demek senin uzmanlık alanın kimya değil," diye düşündüm yüksek sesle. "Birinci sınıf bir jeolog için yer bulabiliriz. En kötüsü, istatistikler için.

Korkarım ki...

"Söyle bana, Franklin, profesörlüğün var mı?"

— Hayır, efendim.

Peki ya doktora derecesi? Yoksa yüksek lisans mı? En azından biraz diploma.

Umutsuz bir Franklin, "Hayır, efendim," dedi. "Liseyi bile bitirmedim.

"Peki o zaman burada ne yapacaksın?" Diye sordum.

"Biliyor musunuz efendim," dedi Franklin, "İnşaatın Mars'ın her yerine dağılmış olduğunu okudum. Bir tür haberci gibi sığabileceğimi düşündüm. Marangozluk eğitimi aldım ve tesisatçı olabilirim ve... Eminim burada benim için de bir iş vardır.

Franklin'e ikinci bir fincan kahve doldurdum ve bana kocaman, yalvaran gözlerle baktı. Sohbetin bu aşamasında tavşanlar hep böyle görünür. Mars'ın 1870'lerdeki Alaska ya da 2000'lerdeki Antarktika gibi, cesur ve kararlı insanlar için kahramanca bir sınır olduğunu düşünüyorlar. Aslında, Mars hiç de bir sınır değildir. Bu bir çıkmaz sokak.

"Franklin," dedim, "Mars'taki İnşaatın Dünya'dan gelen malzemelere bağlı olduğunu biliyor muydunuz?" Kendi masrafını karşılamadığını ve belki de hiçbir zaman ödemeyeceğini biliyor musunuz? Bir kişinin bakımının İnşaata yılda elli bin dolara mal olduğunu biliyor musunuz? Yılda elli bin dolar değerinde olduğunu düşünüyor musun?

Franklin, "Fazla bir şey yemeyeceğim," diye itiraz etti. - Ve alışır alışmaz, ben ...

"Ayrıca," diye sözünü kestim, "Mars'ta en azından doktorası olmayan kimsenin olmadığını biliyor muydunuz?"

"Bunu bilmiyordum," diye fısıldadı Franklin.

Tavşanlar bunu asla bilmezler. Onlara söylemeliyim. Ben de Franklin'e tüm marangozluk, sıhhi tesisat, sıhhi tesisat, ulaklık ve aşçılık işlerinin yanı sıra temizlik, tamir ve tamirat gibi işlerin bilim adamlarının boş zamanlarında kendilerinin yaptığını söyledim. Çok iyi olmasına izin vermeyin, ancak gerçekleştirin.

Sonuç olarak, Mars'ta vasıfsız işgücü yok. Bunu karşılayamayız.

Franklin'in gözyaşlarına boğulmasını bekliyordum ama kendini kontrol etmeyi başardı.

Pis, küçücük gardiyanın mobilyalarını inceleyerek, hüzünlü bir bakışla odaya baktı. Görüyorsunuz, onunla ilgili her şey Marslıydı.

"Hadi gidelim" dedim ayağa kalkarken. Sana bir yatak bulacağım. Yarın Dünya'ya bir dönüş yolculuğu düzenleyeceğiz. Üzülmeyin. Ama sen Mars'ı gördün.

- Evet efendim. Tavşan güçlükle ayağa kalktı. "Sadece ben, efendim, asla Dünya'ya dönmeyeceğim.

Onunla tartışmadım. Yabani tavşan, kural olarak, her zaman havalı. Aklından ne geçtiğini nasıl bilebilirdim?

Franklin'i yatağına yatırdıktan sonra laboratuvara döndüm ve ne pahasına olursa olsun yapılması gereken iş üzerinde birkaç saat çalıştım. Tamamen bitkin bir halde yatağa gittim. Ertesi sabah Franklin'i uyandırmaya geldim. Yatakta değildi. Anında, olası bir sabotaj düşüncesi aklımdan geçti. Başarısız bir öncünün neler yapabileceğini kim bilebilir? Ve bakın, reaktörden iki veya üç moderatör çıkaracak veya yakıt deposunu ateşe verecek. Kampın etrafında çılgınca koştum, her yerde tavşan aradım ve sonunda onu bitmemiş spektrografik laboratuvarda buldum.

Bu laboratuvarı mesai saatleri dışında kurduk. Yarım saati olan, birkaç tuğla örer, masanın üstünü keser veya kapı menteşelerini pervaza vidalardı. Hiç kimse işleri yoluna koymak için bu kadar uzun süre işten çıkarılamaz.

Franklin birkaç saat içinde, geri kalanımızın birkaç ayda başardığından daha fazlasını başardı. Gerçekten yetenekli bir marangozdu ve cehennemin bütün öfkelileri onu kovalıyormuş gibi çalışıyordu.

—Franklin! Aradım.

- İşte, efendim. "Hızla yanıma geldi. "Ekmeğinizi boşuna yemek zorunda kalmamak için bir şeyler yapmak istedim, Bay Tully. Bana bir iki saat daha ver, üzerini bir çatıyla örteyim. Ve oradaki borulara kimsenin ihtiyacı yoksa, belki yarın su döşerim.

Franklin iyi bir adamdı, buna hiç şüphe yok. Tam da Mars'ta ihtiyacınız olan türden. Tüm adalet kanunlarına göre ve sadece terbiye gereği, onun omzuna vurup şöyle demeliydim: “Dostum, her şey kitap eğitimi değil. Kalabilirsin. Sen bize yakışıyorsun."

Bu sözleri gerçekten söylemek istiyordum. Ancak hakkım yoktu.

Mars'ta başarılı maceralar teşvik edilmiyor. Yabani tavşan burada pek iyi durumda değil.

Biz bilim adamları, marangozların ve tesisatçıların işleriyle zar zor başa çıkabiliyoruz. Mesleklerin tekrarına müsamaha gösteremeyiz.

"Franklin," dedim, "lütfen işimi zorlaştırmayı bırak. Ben yumuşak kalpli bir salyalıyım. Beni ikna ettin. Ama yapabileceğim tek şey kurallara uymak. Dünya'ya dönmelisin.

Franklin zar zor duyulabilen bir sesle, "Dünya'ya geri dönemem," dedi.

- Ne oldu?

“Dönersem beni parmaklıklar ardına atarlar.

"Pekala, bana her şeyi en başından anlat," diye inledim. "Lütfen daha kısa ol.

- Evet efendim. Dediğim gibi, efendim," diye söze başladı Franklin, "Dünyadaki herkes gibi davranmalı ve herkes gibi düşünmelisiniz. Neyse, şimdilik her şey yolundaydı. Ama sonra Gerçeği keşfettim.

- Üzgünüm, ne?

"Gerçeği keşfettim," diye tekrarladı Franklin gururla. "Tesadüfen rastladım ama aslında çok basit. O kadar basit ki kız kardeşime öğrettim ve o öğrenebiliyorsa herkes öğrenebilir. Sonra herkese Gerçeği öğretmeye çalıştım.

"Devam et," dedim.

"Eh, şimdi herkes çok kızgın. Deli olduğumu, çenemi kapalı tutmam gerektiğini söylediler. Ama sessiz kalamadım Bay Tully çünkü bu Gerçek. Benim için geldiklerinde, Mars'a gittim.

Şey, harika, diye düşündüm. Ancak bu Mars'ta bizim için yeterli değildi. İyi, eski moda bir dini fanatik, inatçı bilim adamlarına vaazlar veriyor. Bu sadece doktorun benim için emrettiği şeydi. Ne de olsa şimdi, adamı Dünya'ya, hapishaneye geri gönderdikten sonra, hayatımın geri kalanında pişmanlık duyarak eziyet çekeceğim.

Franklin, "Ve hepsi bu değil," dedi.

Bu yürek burkan hikayenin devamı olduğunu mu söylüyorsun?

- Evet efendim.

"Konuş," diye onu cesaretlendirdim iç çekerek.

Franklin, "Kız kardeşime de düşman oldular," dedi. “Görüyorsun, ona Gerçek açıklandığında, o da benim kadar başkalarına öğretmek istedi. Gerçek bu, biliyorsun. Ve şimdi saklanmak zorunda... ta ki..." Burnunu sümkürdü ve acınası bir şekilde gözyaşlarını yuttu. "Mars'ta ne kadar yararlı olacağımı göreceğini düşündüm ve sonra kız kardeşim bana gelebilir..."

- Yeterli! dayanamadım

- Evet efendim.

"Artık duymak istemiyorum. Zaten ihtiyacım olandan fazlasını duydum.

"Sana Gerçeği söylememi ister misin?" Franklin sıcak bir şekilde önerdi. - Açıklayabilirim...

- Bir kelime daha yok! havladım.

- Evet efendim.

Franklin, senin için yapabileceğim hiçbir şey yok, kesinlikle hiçbir şey. Derecen yok. Kalmana izin verme yetkim de yok. Ama elimden gelen tek şeyi yapacağım. Yönetmenle senin hakkında konuşacağım.

- Bu harika! Çok teşekkür ederim, Bay Tully. Ona henüz yollardan yeterince güçlü olmadığımı açıklar mısın? Gücümü toplar toplamaz, sana kanıtlayacağım...

"Elbette, tabii," dedim ve hızla uzaklaştım. Yönetmen bana anti-dünyadan muadilimi görmüş gibi baktı.

"Ama Tully," dedi, "kuralları biliyorsun.

"Elbette," diye mırıldandım. "Ama bizim için gerçekten yararlı olurdu. Ve onu doğrudan polisin eline vermekten nefret ediyorum.

Yönetmen, "Bir insanı Mars'ta tutmak yılda elli bin dolara mal oluyor," dedi. "Kazanmaya değer olduğunu düşünüyor musun-"

"Biliyorum, biliyorum," diye sözünü kestim. "Ama bu çok dokunaklı bir olay ve o çok çabalıyor ve biz...

Yönetmen, "Bütün tavşanlar birbirine dokunuyor" dedi.

- Anlıyorum. Neticede bunlar aşağı yaratıklar, biz bilim adamları gibi değil. Bırakın geldiği yere geri dönsün.

Okul müdürü sakince, "Tally," dedi. "Bu sorunun ilişkimizi şiddetlendirdiğini görebiliyorum. Bu yüzden kendiniz için karar vermeyi size bırakıyorum. Biliyorsunuz ki Martian İnşaat'ta her yıl açılan her iş ilanı için on bine yakın başvuru yapılıyor. Uzmanları kendimizden daha iyi reddediyoruz. Gençler burada belli bir pozisyon alabilmek için yıllarca üniversitelerde okuyorlar ve sonra yerin çoktan alındığı ortaya çıkıyor. Tüm bu koşullar göz önüne alındığında, gerçekten Franklin'in kalması gerektiğini düşünüyor musunuz?

“Ben... ben... ah, hayır, eğer soruyu böyle soruyorsan. "Hala kızgındım.

- Başka bir şekilde ifade etmek mümkün mü?

- Tabii ki hayır.

Yönetmen düşünceli bir şekilde, "Arananların çok, seçilenlerin az olması her zaman üzücüdür," dedi. “İnsanların yeni bir sınıra ihtiyacı var. Yaygın yerleşim için Mars'ı vermek istiyorum. Bir gün bu olacak. Ama buradaki kaynaklarla yetinmeyi öğrenmeden önce değil.

"Tamam," dedim. - Gidip tavşanın gidişini ayarlayacağım.

Döndüğümde, Franklin spektrografik laboratuvarın çatısında çalışıyordu. Yüzüme bakar bakmaz cevabın ne olduğunu biliyordu.

Cipime bindim ve Marsport'a doğru sürdüm. Franklin'in gemisinde kalmasına izin veren kaptana ne diyeceğimi biliyordum. Bu tür öfkeler çok yaygın. Şimdi bırakın bu şakacı Franklin'i Dünya'ya geri götürsün.

Yük gemisi fırlatma şaftına daldırılmıştı, sadece pruvası gökyüzüne doğru yükseliyordu. Nükleer mühendisimiz Clarkson, gemiyi hareket için hazırlıyordu.

"Bu paslı geminin kaptanı nerede?" Diye sordum.

Clarkson, "Kaptan yok," diye yanıtladı. - Bu "Tembel" modelidir. Radyo kontrollü.

Midemin bir salıncak gibi yavaşça batmaya ve yükselmeye başladığını hissettim.

kaptan yok mu

- Hayır.

- Ya mürettebat?

"Gemide değil," dedi Clarkson. "Biliyorsun Tully.

“Öyleyse gemide oksijen olmaması gerekir” diye tahminde bulundum.

- Tabii ki hayır.

"Ya radyasyondan korunma?"

- Şüphesiz.

Ve ısı yalıtımı yok mu?

- Vücudun erimemesi için yeterli ısı yalıtımı vardır.

- Ve muhtemelen maksimum hızlanma ile mi başlıyor? Otuz beş "g" civarında bir şey var mı?

"Elbette," diye onayladı Clarkson. - İnsansız bir gemi için bu en ekonomik olanıdır. Seni ne rahatsız ediyor?

Ona cevap vermedim. Cipe sessizce yaklaştı ve hızlandırıcıyı arızalanana kadar sıkarak spektrografik laboratuvara koştu. Midem artık inip kalkmıyordu. Top gibi döndü.

Bir kişi böyle bir uçuştan sonra hayatta kalamaz. Hiç şansı yok. On milyarda bir şans değil. Fiziksel olarak imkansız.

Laboratuvara vardığımda, Franklin çatıyı çoktan bitirmişti ve alt katta boruları bağlamaya çalışıyordu. Bir öğle yemeği molasıydı ve kendisine Mountain Group'tan birkaç kişi yardım etti. "Franklin," dedim.

- Ne efendim?

Ciğerlerime daha çok hava çektim.

"Franklin, buraya o yük gemisiyle mi geldin?"

"Hayır, efendim," diye yanıtladı. "Sana hiçbir kaptana rüşvet vermeyi düşünmediğimi açıklamaya çalıştım ama sen yine de yapmadın..."

"Öyleyse," dedim çok yavaşça, "buraya nasıl geldin?"

Gerçeğe teşekkürler!

- Bana açıklayamaz mısın?

Franklin bir an düşündü.

"Yoldan çok yoruldum Bay Tully," dedi, "ama sanırım yapabilirim.

Ve ortadan kayboldu.

Ayağa kalktım ve aptal aptal gözlerimi kırpıştırdım. Sonra maden mühendislerinden biri işaret etti. Franklin yaklaşık üç yüz fitte havada asılı kaldı. Bir süre sonra yine yanımda duruyordu. Üşümüş görünüyordu ve burnunun ucu soğuktan pembeleşmişti. Uzayda anlık hareket gibi görünüyor. Sıfır uçuş! Güzel güzel!

- Gerçek bu mu? Diye sordum.

Franklin, "Evet, efendim," dedi. Dünyaya farklı baktığınız zamandır. Kişinin yalnızca Gerçeği görmesi, gerçekten görmesi gerekir ve her şey mümkün hale gelir. Ama Dünya'da buna gal...halüsinasyon dediler. İnsanları hipnotize etmeyi bırakmamı söylediler ve...

- Öğretebilir misin?

"Kolay," diye yanıtladı Franklin. "Aslında biraz zaman alacak.

- Mühim değil. Biraz zaman bulabileceğimizi ummaya cüret ediyorum. Evet, sanırım yapabiliriz. Hatta kesin. Evet, Hakikat için harcanan zamanın bir kısmı iyi harcanmış olacak...

Daha ne kadar saçma sapan konuşacaktım bilmiyorum ama Franklin heyecanla sözümü kesti.

"Bay Tully, bu kalabileceğim anlamına mı geliyor?"

"Kalabilirsin, Franklin. Gerçekte, eğer bizi terk etmeye kalkarsan seni vururum.

- Ah, teşekkürler, efendim! Peki ya küçük kız kardeşim? Buraya gelebilir mi?

"Evet, evet, elbette," diye sevindim. Kız kardeşin gelsin. İstediğin zaman…

Madencilerin korkmuş çığlığını duydum ve yavaşça arkamı döndüm. Tüylerim diken diken oldu.

Önümde bir kız duruyordu - tabak gibi kocaman gözleri olan uzun boylu, zayıf bir kız. Uyurgezer gibi etrafına bakındı ve mırıldandı:

— Mars! Bay dee!

Sonra beni fark etti ve yanakları kızardı.

"Beni bağışlayın, efendim," dedi. “Ben... Ben kulak misafiri oluyordum.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar