Çeviri
Bilinç Teorisi
Volkov Dimitri Borisoviç
Boston zombi: D. Dennett ve bilinç teorisi. - M.: Kitap Evi
"LIBROKOM", 2012. - 320 s. (Bilinç felsefesi.)
Bilinç, doğadaki en gizemli olgulardan biridir; yüzlerce yıldır filozofların zihinlerini meşgul etmiştir. Ancak vardıkları sonuçlar arasında henüz tamamen tatmin edici tek bir sonuç çıkmadı. Bilincin doğasına ilişkin çalışmalarda yalnızca son yıllarda önemli ilerlemeler kaydedilmiştir . Nörofizyoloji, bilişsel bilim ve yapay zeka tasarımındaki keşiflerle bağlantılı olarak , bu şaşırtıcı fenomeni açıklama umudu vardı .
En ünlü modern düşünürlerden biri olan Daniel Dennett, bilinç çalışmasına yaklaşımının başarıyı garanti ettiğine inanıyor. Bu kitap, bu yaklaşım, yani Dennett'in bilinç teorisi hakkında yazılmıştır. Ancak özür dileyen edebiyat arasında sayılması güçtür ; Kitabın yazarı, Amerikalı filozofa yönelik genel sempatiye rağmen, Dennett'in argümanlarını nesnel olarak değerlendirmeye çalıştı.
Öznel içsel deneyimi gerçekten açıklayabilirler mi?
Kapsamlı cevaplar veriyorlar mı?
Dennett'in düşünce deneyleri bu kadar başarılı mı ve içlerinde çelişkiler var mı?
Amerikalı filozof, ana muhalifleri olan J. Searle ve D. Chalmers'ın eleştirilerine yeterince cevap verebildi ve diğer filozofları haklı olduğuna ikna edebildi mi?
Bu kitabın sayfalarında, İngilizce konuşulan dünyanın en iyi filozofları ile yurttaşlarımız arasında canlı bir tartışma yaşandı. Kitabı okuyanların vardığı sonuçların aynı olması pek olası değil; ama modern bilinç teorisinde entelektüel bir yolculuğa çıkmış olanların hiçbiri , yolculuğun başladığı yere geri dönmeyecek. Dünya görüşü değişecek , bireyin temel iç birliği, kişinin kendi iç dünyasının bilgisinin eksiksiz ve hatasız olduğu, öznenin anlamlara ve anlamlara doğrudan erişimi olduğu hakkındaki fikirler değişecektir. Açık gerçekler bir yanılsama gibi görünebilir; Dennett'in materyalizmin şeytanı ve aklı reddeden zombi filozofu olarak anılması tesadüf değildir .
İçerik
2. Descartes'ın düalist çözümü 9
5. XX yüzyılın teorilerinde bilinç. 13
bilinç problemini çözmek için. Bilimsel mi yoksa felsefi soru mu? 15
bilinç sorununu çözmek için 23
1. Zor ve kolay problemler. 30
psişenin ayırt edici özelliği olarak. 31
6. Özet. Başlangıç noktaları 43
7. Alternatif Dennett'in çözümü. 43
Kaynak ve Türetilmiş Niyetlilik 52
10. enstrümantalizmin dezavantajları 68
11. , Dennett'in Tropikal Gerçekçiliği 70
İç gözlem ve heterofenomenoloji 73
4. MMN ve "beyinde zafer" metaforu 93
2. Bir havza olarak Qualia. 113
3. Dennett kalite hakkında 115
5. İlişkisel bir kalite olarak renk 117
6. Argüman Tersine Çevrilmiş Spektrum 121
7. Bilgi Argümanı. Mary neyi bilmiyor? 132
9. Epifenomenalizm eleştirisi 137
Yazarı olmayan otobiyografiler 139
2. Felsefi Alternatiflerin Labirenti 140
3. Ben'in ortaya çıkış hikayesi 145
4. Kişiliğin ortaya çıkması için koşullar. 148
5. Özgür irade ve sorumluluk 151
Bir bedende aynı anda kaç kişilik olabilir? 153
7. Kişilik kurgusal bir karakterdir 170
9. Eşzamansız Kişisel Kimlik 178
Dennett'in felsefesi üzerine literatür 192
Bilinç Üzerine Genel Literatür 194
ve diğer kullanılmış literatür 194
IIDQC bizim yeni (çok kanallı) +7(499'724-25-45) 222
- davranışçılık
2. Descartes'ın düalist çözümü 11
5. XX yüzyılın teorilerinde bilinç. 15
bilinç problemini çözmek için. Bilimsel mi yoksa felsefi soru mu? 18
bilinç sorununu çözmek için 26
1. Zor ve kolay problemler. 32
psişenin ayırt edici özelliği olarak. 33
6. Özet. Başlangıç noktaları 45
7. Alternatif Dennett'in çözümü. 46
Kaynak ve Türetilmiş Niyetlilik 54
10. enstrümantalizmin dezavantajları 70
11. , Dennett'in Tropikal Gerçekçiliği 73
İç gözlem ve heterofenomenoloji 76
4. MMN ve "beyinde zafer" metaforu 95
2. Bir havza olarak Qualia. 116
3. Dennett kalite hakkında 118
5. İlişkisel bir kalite olarak renk 119
6. Argüman Tersine Çevrilmiş Spektrum 123
7. Bilgi Argümanı. Mary neyi bilmiyor? 134
9. Epifenomenalizm eleştirisi 140
Yazarı olmayan otobiyografiler 141
2. Felsefi Alternatiflerin Labirenti 143
3. Ben'in ortaya çıkış hikayesi 148
4. Kişiliğin ortaya çıkması için koşullar. 151
5. Özgür irade ve sorumluluk 154
Bir bedende aynı anda kaç kişilik olabilir? 155
7. Kişilik kurgusal bir karakterdir 172
9. Eşzamansız Kişisel Kimlik 181
Dennett'in felsefesi üzerine literatür 195
Bilinç Üzerine Genel Literatür 196
ve diğer kullanılmış literatür 196
IIDQC bizim yeni (çok kanallı) +7(499'724-25-45) 224
Bölüm 4
2. Descartes'ın düalist çözümü 14
5. XX yüzyılın teorilerinde bilinç. 18
bilinç problemini çözmek için. Bilimsel mi yoksa felsefi soru mu? 21
bilinç sorununu çözmek için 29
1. Zor ve kolay problemler. 35
psişenin ayırt edici özelliği olarak. 36
6. Özet. Başlangıç noktaları 48
7. Alternatif Dennett'in çözümü. 48
Kaynak ve Türetilmiş Niyetlilik 57
10. enstrümantalizmin dezavantajları 73
11. , Dennett'in Tropikal Gerçekçiliği 76
İç gözlem ve heterofenomenoloji 78
4. MMN ve "beyinde zafer" metaforu 98
2. Bir havza olarak Qualia. 118
3. Dennett kalite hakkında 120
5. İlişkisel bir kalite olarak renk 122
6. Argüman Tersine Çevrilmiş Spektrum 126
7. Bilgi Argümanı. Mary neyi bilmiyor? 137
9. Epifenomenalizm eleştirisi 142
Yazarı olmayan otobiyografiler 144
2. Felsefi Alternatiflerin Labirenti 145
3. Ben'in ortaya çıkış hikayesi 150
4. Kişiliğin ortaya çıkması için koşullar. 153
5. Özgür irade ve sorumluluk 156
Bir bedende aynı anda kaç kişilik olabilir? 158
7. Kişilik kurgusal bir karakterdir 175
9. Eşzamansız Kişisel Kimlik 183
Dennett'in felsefesi üzerine literatür 197
Bilinç Üzerine Genel Literatür 199
ve diğer kullanılmış literatür 199
IIDQC bizim yeni (çok kanallı) +7(499'724-25-45) 227
Önsöz
Bilinç sorunu ve modern analitik felsefe ile ilgilenmeye başladığımda, Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nde "ikinci lise" deki çalışmalarla başlayan altı yıllık bir çalışmanın sonucu . Özel yıllardı. Uzun zamandır ilk kez kendimi işle ilgili düşüncelerden uzaklaştırmayı başardım ve meslektaşlarımın profesyonelliğine ve sorumluluğuna güvenerek derslere yetişebilmek için altı buçukta ofisten ayrıldım. Orada, 1. İnsani Bina'nın en üst katındaki, geceleri büyük pencerelerin Moskova'ya baktığı oditoryumda , Platon ve Aristoteles, Kant ve Hegel, Russell ve Wittgenstein üzerine konferanslar dinledik. Grup sadece birkaç kişiden oluşuyordu ama bir şekilde çok iyi bir araya geldiler. Hepimiz, farklı eğitim ve mesleklere rağmen (aramızda bir TV muhabiri, bir kimyager, bir filolog, bir fizikçi ve bir iş adamı vardı), felsefenin kesinlikle gerekli olduğundan emindik. Tabii ki, "ilk yüksek" öğrencilerin bununla meşgul olması harika. Her zaman sonsuz bir orijinal fikir kaynağına sahiptirler ve herhangi bir zorluk onlar için bir hiçmiş gibi görünür. Ancak hayat tecrübesi kazanmayı başarmış olanlar için felsefe kesinlikle gereklidir. O zaman bu, parçalı profesyonel, pratik ve teorik bilgiden genel bir resim gibi bir şey yapmak ve hatta belki de entelektüel gücünüzü problemler üzerinde test etmek için "büyük soruları" tekrar yanıtlamaya çalışma arzusunun dikte ettiği tamamen mantıklı bir adımdır. çözülemedi. nesiller boyu çöz. Kitapların ve felsefi soruların tartışıldığı bu verimli zaman için , öğrenci arkadaşlarım Irina Kurashvili, Andrei Kartavtsev, Sergei Prushinsky, Galina Shnitman'a minnettarım.
Lisansüstü okula girmek ve bir tez üzerinde çalışmak, felsefi çalışmalarının doğal bir devamıydı. Ne de olsa tezim birçok çözülmemiş sorun bıraktı ve zaten bir danışmanım vardı. En çok anlamına geliyordu. Profesör Vasiliev ile çalışmak muhtemelen sahip olduğum en heyecan verici iletişim deneyimlerinden biri . Müfettişle yaptığım birçok konuşma ve yazışma sayesinde, daha önce yalnızca önemsiz şeyler gördüğüm paradoksları keşfedebildim, felsefi argümanları araştırmaktan aldığım zevki keşfettim, tutkulu, kapsamlı, sorumlu felsefi çalışma için bir rehber aldım . Söylemeye gerek yok, bu kitabın kalın başlığını bile V. Vasiliev'e borçluyum. Bu nedenle, ortaya çıkan metin, diyaloğumuzun bir devamı ve bence modern felsefi literatürün en iyi kitaplarından biri olan "Bilincin Zor Sorunu" kitabına bir şekilde yanıt verme girişimidir. Ancak bunun sadece bir diyalog olduğunu düşünmek haksızlık olur . Bu çalışmada ifade edilen fikirler, Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi'ndeki diğer Rus filozoflarla , özellikle D. V. Bugai, D. V. Ivanov, A. A. Kostikova , Yu. R. Selivanov ile birden fazla kez tartışıldı. Bölümde, fakültede ve Rusya Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü'nden meslektaşların, başta N. S. Yulina ve D. I. Dubrovsky'nin katılımıyla yuvarlak masa ve konferansların yanı sıra, bu çalışmanın olmadığı koşullar, entelektüel bir atmosfer yarattı. imkansız olurdu. .
Ve tabii ki aileme minnettarım. Bu yazı bir nevi özür niteliğinde. Birkaç yıl üst üste, ortak işlere aktif olarak katılmak, birlikte daha fazla zaman geçirmek yerine, ilk fırsatta bilgisayarın ve kitapların başına oturduğum ve yalnızca ara sıra dikkatimi dağıttığım (ve her zaman zevkle değil) için bir özür. Ziyarete gelen annemle tanışın veya kızının yeni çizimini görün. Umarım bu çalışmanın en azından bir kısmı aile üyelerimin ilgisini çeker, çünkü onlar olmasaydı kesinlikle yazılamazdı ve belki de bir anlamı olmazdı. Tamamen net olmayan argümanları sabırla dinlediği, derslerime geldiği ve birkaç kez bitmemiş kafa karıştırıcı bölümleri okuduğu için eşim Yulia'ya özellikle minnettarım . Yorumları kesinlikle metni iyileştirdi. Dennett ile tanışmamı bile daha çok kendi bilgime değil, onun çekiciliğine borçluyum (Dennett'in mektuplarında her zaman bir "Julia'ya merhaba" vardır). Çabalarımda beni her zaman destekleyen anneme, azim ve sebat örneğim olan babama, desteğim için kardeşime ve iletişim ve ilham sevinci için kızıma borçluyum.
Ayrıca tüm IT-Online Group ekibine, özellikle ortaklarım ve meslektaşlarım M. Abasaliev, O. Nochka, I. Razumova, D. Satin, A. Sityakov'a bu kitap üzerinde çalışmama izin verdikleri için teşekkür etmek istiyorum. Skolkovo Business School'daki meslektaşlarıma da destekleri ve metne gösterdikleri yoğun ilgi için teşekkür ederim. Teşekkür ederim!
giriiş
Merhaba, ben Eliza.
- Merhaba.
Bugün ne hakkında konuşmak istersin?
— Bilinç hakkında.
- Bana daha fazlasını anlat.
Eliza, bilincin var mı?
"Bilincim olup olmadığını neden merak ediyorsun?"
- Sohbetimizin içeriğini anlamak için bilince ihtiyaç olduğunu düşündüm.
Bilinç sahibi olmak gerekli midir?
-Evet
- Anladım.
"Demek bilincin var?"
Ah, bilinç olmalı?
(Eliza ile bir konuşmadan)
- Psikofiziksel sorun
Bu kitap, çağdaş Amerikalı filozof Daniel Dennett tarafından bilinç bilmecesi hakkındadır ve buna bir çözüm bulmaya çalışır. Psikofiziksel etkileşim sorunu olan bilmecenin özü, bilinç ile beyin, zihinsel ve fiziksel arasındaki ilişkiyi açıklığa kavuşturmaktır. Ve başlangıç koşulları, bilinç ve ampirik bilimlerin bedenin yapısı ve çalışması hakkındaki gerçekleri hakkında doğrudan verilen bilgilerdir. Düşünme ve duygular, felsefi dilde zihinsel süreçler olarak adlandırılan şey hakkındaki bilgimizi, beynin yapısı ve içindeki fiziksel süreçler hakkındaki bilgimizle ilişkilendirmek gerekir . Deneyimden, beyin durumları ile bilinç durumları arasındaki korelasyon yargılanabilir . Fiziksel yaralanmalar ve rahatsızlıklar, zihinsel yeteneklerin kaybına veya değişmesine yol açar . Bir kişinin eylemleri esas olarak bilinç durumlarıyla ilgilidir: niyetler, arzular ve inançlar. Korelasyon işe yarıyor. Ama doğası nedir? Bilincin bilmecesini çözmek için, zihinsel ve fiziksel arasındaki ilişkinin ne olduğunu kurmak, aralarındaki ilişkinin nedenini bulmak gerekir.
İlk bakışta bilinç sorunu hiç de zor değil. Aslında, şu açık değil mi: beyin bilinç üretir , fiziksel süreçler zihinsel süreçlerin ortaya çıkmasının nedenidir. Ancak akla gelen bu ilk cevap aslında hiçbir şeyi netleştirmemekte, hatta konuyu karıştırmaktadır. Ve bu yüzden. Beyin fiziksel bir nesnedir ve nesneler için en yaygın özelliklere sahiptir: kütle, hacim, yoğunluk , sıcaklık. Tüm bu nitelikler , fiziksel teorinin yardımıyla açıklanabilir . Sonuç olarak, fizik temel bir bilimdir. Ama fiziksel teoriden bilinç nasıl açıklanır? Düşünceler ve duyumlar açıkça vardır, ancak bunlar kolaylıkla fiziksel olana indirgenemez. Görünüşe göre bilinç, yalnızca kendisine özgü benzersiz özelliklere sahip fiziksel dünyadan tamamen ayrı, farklı. Fiziksel süreçler nasıl bu kadar farklı bir şey üretebilir? Ve bilincin fiziksel süreçler üzerindeki etkisi nasıl mümkün olabilir? Burada bilinç bilmecesi bir soruna dönüşür: 1) beyin süreçleri ve bilinç farklıdır; 2) bilinç nedensel olarak etkilidir, yani bir kişinin beyni dahil davranışını etkileyebilir; 3) fiziksel dünya nedensel olarak kapalıdır, yani fiziksel dünyada fiziksel olanlardan başka nedenler olamaz. Tüm ifadeler doğru gibi görünüyor. Ama sadece herhangi ikisini kabul edebilirsiniz. Birlikte ele alındığında, bu ifadeler aynı fikirde değil.
Bilinç, diğer fiziksel fenomenlerden temelde farklı görünüyor. Kütlesi, yoğunluğu, uzantısı yoktur. Ancak niyetliliği ve öznelliği vardır . Bilinç, harika bir şekilde dış dünyadaki nesnelere yöneliktir. Düşünce her zaman bir şey hakkındadır. Bir kap olarak, çeşitli içerikleri barındırabilir . Filozoflar bu özelliğe yönelmişlik adını verirler. Kasıtlı içerikler temelde nesnel araştırmaya kapalıdır, özneldir. Tüm bilinç süreçleri, diğer insanlardan gizlenen bireysellik tarafından renklendirilir. Şu anda ne yaşadığımı, bu tadı, sesi, kokuyu, rengi nasıl algıladığımı ancak ben bilebilirim. Ve bu deneyimler, diğer insanların deneyimlerinden farklıdır , çünkü onlar benimdir ve kişiliğimle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır . "Olmanın nasıl bir şey" olduğuna dair benzersiz, görünüşte indirgenemez bir özellik var. Aynı şey fiziksel nesneler için söylenemez. Gözlemleri herkese ve herkese açıktır, varlıkları nesneldir.
Doğru, tarif ettiğimiz zihnin özelliği bizi başka bir soruna, "diğer zihinlerin sorununa" götürür. Eğer bilinç temelde özelse, başkaları için erişilemezse, başkalarında bilincin mevcudiyetini nasıl yargılayabiliriz? Dış işaretlerle: makul davranış ve konuşma? Ancak tüm bunlar, bilincin "harika aurası" eklenmeden, içsel ışık olmadan tasarlanabilir. Nihayetinde, meslektaşlarımız sadece karmaşık, çok karmaşık otomatlar olabilir. Başkalarını kendimizle karşılaştırarak analoji yoluyla bir sonuç çıkarırız. Ancak bu çok güçlü bir sonuçtur. Tek bir olumlu kanıt parçası kullanarak, onu diğer birçok vakaya da tahmin ediyoruz. Bilincin yalnızca kişinin kendisinde, tek bir öznede var olduğuna inanmak saçmadır . Ancak diğer konularda bilincin varlığını kabul etmek için yetersiz gerekçelerimiz var gibi görünüyor.
Bilinç ve beyin temelde birbirinden farklı görünüyor. Ve zihinsel özellikler, bilimsel ve felsefi sorunların ortaya çıkmasına neden olur . Filozoflar yüzyıllardır bu özellikleri açıklamaya ve bunlarla ilgili sorunları çözmeye çalışıyorlar.
- Descartes'ın düalist çözümü
Zihinsel ve fiziksel arasındaki ilişkiyi açıklama girişimi 17. yüzyılda Descartes tarafından yapılmıştır. Meditations on the First Philosophy'de... (1641) dünyanın ünlü bölümünü res cogitans ve res extensa -düşünen şeyler ve uzayan şeyler- olarak tanıttı . Genişletilmiş şeyler, doğanın fizik yasalarına tabidir ve bu nedenle doğa bilimlerinde araştırma konusu olabilir . Zihinsel fenomenler, bölünmez, maddi olmayan ve özgür bir zihnin durumları, rasyonel bir ruhun özellikleridir. Mekansal özelliklere sahip değiller ve nesnel gözleme uygun değiller. Zihinsel fenomenlerin, düşünmenin varlığı, Descartes'a göre içsel deneyimde karşılaştığımız ilk kanıttır . Hiçbir şey bizi bundan şüphe edemez, çünkü şüphenin kendisi bir düşünce eylemidir. Fiziksel şeylerin doğası bizim tarafımızdan duyularla açığa çıkar. Ve bu aynı hisler, düşünme ve şeyler arasındaki temel farklara dair içgörü sağlar. Bununla birlikte, iki farklı dünya etkileşime girebilir. Descartes'a göre zihinsel ve maddi, rasyonel ruh ve beden arasındaki bu etkileşim, epifiz bezi olan epifiz bezi aracılığıyla gerçekleştirilir. Burada mekanik süreçler zihinsel süreçlere dönüştürülür: duyuların verileri rasyonel ruhu temsil etmek için birleştirilir. Maddi olmayan zihin düşünür ve bir karar verir ve yine epifiz bezi aracılığıyla vücudun uygun davranışı için bir emir verir.
Descartes'ın teorisi, şeyler dünyasını manevi dünyadan ayırdı. Ve bu, bilimin, dini inançlara bakmadan, fiziksel fenomenler üzerine bağımsız araştırmalarına devam etmesine izin verdi. Bu, elbette, onun olumlu anlamıydı. Ancak bilinç bilmecesi çözülmeden kaldı: yalnızca "makul ruh" ve onun varoluş yasaları değil, aynı zamanda maddi şeylerle, insan vücuduyla etkileşim süreci de daha fazla rasyonel kavrayışa tabi tutulmadı. Kütlesi ve enerjisi olmayan soyut bir maddenin bir organizma üzerindeki etkisi nasıl düşünülebilir ? Yerçekiminin değil, açlık hissinin bizi buzdolabına götürdüğünü , elektromanyetizmanın değil, acının elimizi sıcak çaydanlıktan çekmemize neden olduğunu varsayıyoruz . Ama bu nasıl mümkün olabilir? Duygular ve düşünme zihinsel alanla sınırlıdır ve fiziksel dünya nedensel olarak kapalıdır: fiziksel olayların diğer fiziksel olaylardan başka nedeni yoktur 1 .
Bilim çoğunlukla güvenilirdir, çünkü çoğu zaman tahminleri gerçekleşir. Bir yangın veya ani bir patlama beklemeden uçağa bindiğimizde veya evdeki mikrodalgayı açtığımızda ona hayatımız pahasına güveniyoruz. Bunun nedeni fizik kanunlarının kararlı olmasıdır. Ay, Dünya'dan belirli bir mesafedeyse, bunun nedeni, çekim yasasının aralarında işlemesidir. Ve fizik yasalarına ek olarak , bir tür sempati onları geride tuttuğu için değil . Eğer dünyada fizik yasalarının yanı sıra maddi olmayan kuvvetlerin de etkisi olsaydı , sürekli sürprizlerle karşı karşıya kalırdık . Hiçbir tahmin güvenilir olamaz. Ve doğayı incelemek mantıklı olmazdı. Bizim dünyamız Alice Harikalar Diyarında'nın dünyasından farklıdır: İçinde insanlar aniden oyun kartlarına dönüşmez ve kediler havada kaybolmaz, geride sadece bir gülümseme bırakır. Enerjinin korunumu yasası burada devreye giriyor. Böylece Descartes, hem beynin hem de bilincin iki farklı ama birbirine bağlı varlık olarak var olduğu önermesini, ancak çözümü takipçileri ve okuyucuları için en önemli görev haline gelen yeni zorluklar pahasına uzlaştırmayı başardı.
- Teori ön ayarı
Leibniz'in armonileri
Kartezyen iki maddenin etkileşimi ilkesi üzerine düşünen Leibniz, tutarsızlığı hakkında şu sonuca vardı : “... ama ruh ile beden arasındaki bağlantıyı düşünmeye başladığımda, kendimi olduğu gibi buldum. açık denize atıldı. Çünkü ne bedenin ruha herhangi bir şeyin girmesine neden olabileceğini, ne de bir tözün yaratılmış başka bir tözle nasıl birleşebileceğini açıklamanın hiçbir yolunu bulamadım . Descartes yazılarından anlaşıldığı kadarıyla bu kısmı bir kenara bırakmıştır...” 3 . Leibniz'in kendisine bir alternatif, önceden kurulmuş uyum teorisiydi. Bu teoriye göre, ruh ve beden hiçbir şekilde etkileşime girmezler, baştan beri her zaman birbirine karşılık gelecek şekilde yaratılırlar. Tanrı'nın orijinal planı , hem ruhtaki hem de bedendeki değişikliklerin sırasını belirler , bu nedenle bunlar her zaman paralel olarak gerçekleşir. Bireysel bilinç halleri, dış dünya ve duyusal verilerle hiçbir ilgisi olmadığı için halüsinasyonlara benzer. Ancak bu halüsinasyonlar doğrudur, çünkü dışarıda gelişen olaylara tamamen karşılık gelirler. Bana merhaba diyorsun, ben de selamına karşılık veriyorum. Ama cevabımın sebebi senin selamın değil, halüsinasyonum; ruhun pencereleri her zaman kapalıdır. Her ruhta olaylar üretilebilir! yalnızca dahili önceki durumları.
Zihinsel ve bedensel paralellik hipotezi gerçekten de maddelerin etkileşimini açıklama ihtiyacını ortadan kaldırma avantajına sahipti . Ancak, muhtemelen zaten tahmin ettiğiniz gibi, giderek daha fazla zorluğun nedeni oldu . Eleştirmeni şu soruyu sorabilir: manevi bir töz, gelecekteki durumlarının tüm sırasını kendi içinde içerecek şekilde nasıl düzenlenmelidir? Muhtemelen tam da bu olasılıkta bir çelişki vardır. Ve eğer ruhlarımız tamamen kendi kendine yeterliyse, sadece kendi rüyalarımız bizim için mevcutsa, fiziksel fenomenlerden oluşan bir dünya yaratmak neden gerekliydi ? İlk bakışta bu savurganlık gibi görünüyor, yoksa fazladan malzeme var mıydı? Önceden belirlenmiş uyum teorisinde, seçim özgürlüğüne yer yoktur - içindeki her kişi, bir kurmalı saat gibi önceden belirlenmiş bir yoldan geçer. O halde bu, Leibniz'in diğer ilkesi olan "mümkün olan en iyi dünya" ilkesiyle nasıl örtüşüyor ? Genel olarak, önceden kurulmuş uyum teorisi orijinal bir spekülatif yapıydı, ancak psikofiziksel sorunu kısmen çözerek,
- materyalist çözümler
Hobbes ve La Mettrie
Mevcut teorilerin eksiklikleri, başka bir metafizik konumun -materyalizmin- destekçileri tarafından görüldü ve bunlardan kaçınılmaya çalışıldı . Onlara göre tek madde
4. Hobbes ve La Mettrie'nin Materyalist Çözümleri
konu. Bu nedenle, fiziksel ve zihinsel arasında herhangi bir etkileşim sorunu yoktur . Zihin hiç yoktur. Benzer bir bakış açısı, Descartes'ın çağdaşı ve eleştirmeni İngiliz filozof T. Hobbes tarafından, özellikle sonraki çalışmalarında 4 açıkça benimsenmiştir . Hobbes, Descartes'ın incelemesine yaptığı İtirazlar'da ( 1641) , "düşünen şey"in varlığına ilişkin argümanı sorgulamıştı. Descartes şu sonuca vardı : Düşünüyorum öyleyse varım... "Düşünen bir şey" olarak varım. Ve Hobbes ironikti: Yürüyorum, öyleyse yürüyorum. Ve akıl yürütmesinde eylem konusunu ve eylemin kendisini karıştırdığı için Descartes'ı eleştirdi . Maddi olmayan bir tözün, zihnin varlığı, düşünme deneyiminden kaynaklanmaz . Tersine, en iyi, fiziksel bir organizmanın bir süreci, bir eylemi, maddenin bir hareketi olarak açıklanır. Ve Leviathan'da (1651) Hobbes, "cismi olmayan töz" ifadesinin bir çelişki içerdiğini bile beyan etti: " Kelimenin bu anlamına göre, töz ve cisim aynı şeyi ifade eder, bu nedenle cisimsiz töz, bir araya geldiklerinde karşılıklı olarak yok eden kelimelerdir. sanki biri cansız bir beden demiş gibi” 5 .
Yine de, metafiziksel basitliğine rağmen, Hobbes'un konumu da tatmin edici değildi. Düşünür, bakış açısını savunmak için önemli argümanlar sunmadı ve büyük olasılıkla gelecekte bilimin zihni madde yardımıyla açıklayabileceği umuduna dayanıyordu . Ve bir açıklama bulunana kadar, materyalizm eleştirmenlere karşı savunmasız kalır. Bununla birlikte, o zamanlar nadir ve tehlikeli olan tekçi pozisyonu karalama girişimleri hâlâ vardı. En sansasyonel olanlardan biri La Mettrie'nin The Man-Machine (1747) adlı eseridir. İçinde, Fransız hekim ve filozof , anatomi alanında kendisine sunulan gözlemlere ve bilgilere dayanarak , ruha ve zihinsel özelliklere hitap etmeden insan yeteneklerinin mekanik bir yorumunu sundu. Yazar, felsefi sorunları çözerken, kişinin a priori yansımalar olmadan yapamayacağından kesinlikle emindir . Organizmaların çalışmalarını inceleyen ampirik araştırmalarda materyalizm lehine argümanlar bulur. Böylece polipin kesilen kısımlarının bağımsız hale dönüşmesinde
Hareketin mekanik doğasının kanıtlarını, çıkarılmış fakat ısıtılmış kalbin atışında ve enjeksiyondan vücuttan ayrılan kasların kasılmasında görür . "Organize bir vücudun herhangi bir lifinin, herhangi bir parçacığının kendi başlangıcı sayesinde hareket ettiğinin tartışılmaz kanıtı için gereğinden fazla gerçek gösterdim " 6 . La Mettrie, hem hayvanların hem de insanın hareketinin bu şekilde açıklanabileceğine inanıyor. Çünkü insan hem köken hem de yapı olarak hayvanlara benzer . Doğanın yapısı tek tiptir. Ve içindeki krallıklar, cinsler ve türler arasında net, aşılmaz sınırlar aranmamalıdır. Gerçekte insan, kendine has içgüdüleri olan bir hayvandır. Hayvanlar makineyse, o zaman insan "dik sürünen bir makinedir ". Ve insan ruhu , tüm makinenin ana parçası olan beyinde yoğunlaşan mekanik itici gücün adından başka bir şey değildir . " Bir insanın yürümek için bacakları olduğu gibi beynin de düşünmek için kasları vardır" 7 .
Descartes'ın fikirleriyle ardışık bir bağlantısı olması ilginçtir . Ne de olsa hayvanların otomat olduğunu açıkça ilan eden ve kanıtlayan Descartes'tı . La Mettrie daha da ileri giderek insana makine de dedi . Fransız materyalistinin, diğer görüş ayrılıklarına rağmen , selefine sempati duymasının nedeni budur. "Elbette kimse bu ünlü filozofun pek çok yönden hatalı olduğunu tartışamaz. Ama öte yandan, canlıların fiziksel doğasının karakterini anladı; hayvanların sadece makineler olduğunu zekice kanıtlayan ilk kişi oydu. Ve bu kadar çok içgörü içeren bu kadar önemli bir keşiften sonra, onun hatalarına müsamaha göstermemek tam bir nankörlük olur!” 9 Kartezyen düalizmde bile , La Mettrie (eleştirmenlerinin ona verdiği adla Bay Makine), teologlara zehirli bir hap içirmek için zekice bir numara kadar samimi bir bakış açısı görmez . Descartes'ın konumundan monizme, ona göre bir adım var. Çünkü hayvan ve insan arasındaki benzetme kendini göstermektedir.
materyalizmin gelişmesinde önemli bir dönüm noktasıdır . Ancak çözdüğü görevler, psikofiziksel sorunun modern formülasyonu bağlamında o kadar önemli görünmüyor . La Mettrie , organizmaların amaçlı hareket etme olasılığını kanıtlamaya çalışır . Ancak düşünmenin öznel doğasını, içsel deneyimlerin niteliksel doğasını açıklamaya yaklaşmıyor bile.
- XX yüzyılın teorilerinde bilinç.
davranışçılık
Bununla birlikte, materyalist teoriler, öyle ya da böyle, düşünce tarihindeki en ısrarcı teoriler olarak ortaya çıktı. Ve XX yüzyılda. en çok talep gören onlardı. Bu , doğal-bilimsel dünya görüşünün baskınlığından ve dualist konumların nesnellik ve teorinin basitliği ilkeleriyle görünürdeki uyumsuzluğundan kaynaklanmaktadır . Bilhassa psikoloji 20. yüzyılın başında materyalist bir yol izlemiştir. - bir kişinin zihinsel yeteneklerini açıklaması gereken bir bilim . Araştırmada, nesnel gözlem için erişilemeyen varlıklara yönelmemeli ve hayvanlarla başarılı bir şekilde çalışan deneysel yöntemlerin aynısını insanlara uygulamalıdır - J. Watson'ın çalışmalarındaki benzer bir ortam, alandaki keşiflerle desteklenmiştir. I. Pavlov'un koşullu refleksleri, güçlü bir hareketin - davranışçılığın - ruh çalışmasını davranış gözlemleriyle sınırlayan bir hareketin ortaya çıkmasının temeli oldu . Davranışçılık, zihinsel olanın konu dışı olduğunu ilan ederek psikofiziksel sorunu ortadan kaldırdı. Davranışçılar, düşünceyi, özlemleri ve deneyimleri dışsal tezahürlerine indirgemeye çalıştılar: örneğin arzu, bir nesneye sahip olmayı amaçlayan eylemlere, acı - istenmeyen etkilerden kaçınmaya . Klasik davranışçılığın bir takipçisi , Rodin'in ünlü "Düşünür"ünün düşkün olduğu mesleği nasıl tanımlar ? Muhtemelen, "kendi kendine bir şeyler söylüyor" derdi. Düşünür kaslarının gerginliğine yansıyan içsel ruhsal mücadele değil , statik gerginlik ve bazı cümlelerin mırıldanması düşünmektir .
- bilişsel devrim
Davranışçılık 20. yüzyılın ilk yarısında önemli ölçüde geçerlilik kazanmasına rağmen, psikolojideki klasik versiyonu başarısızlığa mahkumdu. Katı "bilimsel" ve basitliğe bağlılığına rağmen (davranışçılık, Occam'ın usturası ilkesini takip etti: gerçekleri açıklamak, minimum varsayımlarla idare etmek), bu teori insan ruhu hakkındaki şüphesiz verileri görmezden geldi. Ve çok geçmeden ortaya çıktı. Davranışçılığın yıkımı içeriden başladı. İronik bir şekilde, bilimsel paradigmadaki değişimin katalizörü , alanın liderlerinden biri olan Harvard psikoloğu BF Skinner11'in çalışmasıydı . Verbal Behavior (1957) adlı kitabında, insan konuşmasını mevcut uyaranlar ve geçmiş pekiştiriciler açısından açıklamaya çalıştı . Bu çalışma belirsiz bir şekilde değerlendirilebilir 12 . Kitabın kendisinde oldukça çelişkili vardı bazı okuyucular tarafından fark edilen "özel uyaranlar" ve "öznel davranış" gibi ifadeler . Ancak dilbilimci Noam Chomsky'nin yıkıcı eleştirisi kulağa özellikle keskin geldi. Yazar, Skinner'ı metodolojik hatalar, sahte bilim, yetersiz terminoloji ve laboratuvar deneylerinin sonuçlarının genel olarak insan iletişimine mantıksız bir şekilde tahmin etmekle suçladı . Chomsky'ye göre Skinner'ın davranışçılığı, insan davranışının en önemli bileşeni olan konuşmayı açıklamadaki yetersizliğini gösterdi . Bu nedenle, bu metodolojik ilkeden vazgeçilmelidir. Skinner'ın eleştirisine yanıt gelmedi, bu nedenle davranışçılık birçok kişi tarafından gömülmek üzere kabul edildi. Ve Chomsky, Descartes'ın bazı ifadelerine geri dönerek insan konuşmasını açıklamanın alternatif bir yolunu formüle etti . Kartezyen Dilbilim'de Chomsky, insan konuşmasının anlık dış uyaranlardan bağımsız olduğunu ve iletişimin pratik işlevleriyle sınırlı olmadığını savundu. Hayvanların sözde dilinden farklı olarak , insan konuşması tamamen mekanik olarak açıklanamaz; yalnızca insan zihninin erişebileceği yaratıcı bir yön taşır. Chomsky'nin çalışması, 1950'lerin ortalarında başlayan bilişsel devrimin habercisiydi. Bu, zihinsel süreçlerin dilbilim, antropoloji, nörofizyoloji ve bilgisayar modellemesi açısından incelenmesi için yeni bir itici güçtü . Araştırmanın gelişimi , beynin durumlarının doğrudan gözlemlenmesini mümkün kılan yeni teknik araçların ortaya çıkmasıyla da kolaylaştırıldı . Böylece felsefi düşünce yeniden rağbet görmeye başladı. Ve dil ve sözcük kullanımı sorunlarıyla geçici olarak bilinçten uzaklaştırılan, kısmen dar bir uzmanlık gerektiren sorunlar çemberine hapsolan filozoflar, bu kez daha büyük bir iyimserlikle yeniden zihinsel olana dikkat etmeye başladılar.
Bazı araştırmacılara göre bilimin başarıları sayesinde beden ve ruh arasındaki ilişkinin gizemini çözme umudu yeniden canlanmıştır. Deneysel psikoloji, etoloji, yapay zeka ve nöroanatomi alanındaki keşiflere daha fazla atıf monografilerde yer aldı. Çözümün ne olacağına dair sezgiler hala çok farklı olsa da, bu tür yazılar artık felsefi araştırmalarda standarttır . Oxford matematikçisi ve bilinç araştırmacısı Roger Penrose gibi bazıları, fiziksel teoride, kuantum fiziğinde zihinsel olanı açıklamayı mümkün kılacak radikal bir "atılım" umuyor: R. Penrose ve S. Hameroff, bilincin sonuç olduğunu varsayıyorlar. Kuantum yerçekimi Hücre çerçevesinin (hücre iskeleti) elementlerinden biri olan mikrotübüllerdeki rasyonel etkiler. Diğerleri, "halk psikolojisi" dilinin ifadelerinin gözden geçirilmesini ve zihinsel terimler kullanan ifadelerin daha kesin olanlarla değiştirilmesini müjdeliyor. Ne de olsa, sübjektif arzulara ve inançlara yapılan atıflar, düşünmeyi, kalorinin sıcaklığı veya flojistonun yanmayı açıklamasından daha iyi açıklamaz . Kaliforniya Üniversitesi'nde profesör olan Amerikalı filozof Paul Churchland böyle diyor . Ona göre “Kırmızı bir renk görüyorum” ifadesi yerine şöyle bir şey söylemek daha doğru olur : “LGN veya V4 bölgelerinde şöyle bir modelin aktivasyonu vardı.” Açıkçası, tartışmadan, sadece bilinç bilmecesine olan ilgi artıyor.
Bilinç sorununa olan ilginin artması, yalnızca yayınlanan makalelerin ve monografilerin sayısıyla değil, aynı zamanda uluslararası konferanslarda ve forumlarda toplanan dinleyicilerin boyutuyla da karakterize edilir . Bir örnek, Toussaint 13'te yer alan disiplinler arası "Bir Bilinç Bilimine Doğru Hareket" konferansıdır . 1994'ten bu yana, iki yılda bir , Arizona Üniversitesi'ndeki Bilinç Araştırmaları Merkezi'nin himayesinde, dünyanın dört bir yanından birkaç yüz filozof, psikolog, bilişsel bilim insanı, bilinç araştırmalarındaki temel konuları tartışmak için bir araya geliyor. Programda sadece seminerler ve konuşmalar değil, aynı zamanda bilimin çeşitli alanlarından en iyi uzmanlar arasında en “zor” fenomen hakkında hararetli tartışmalar da yer alıyor. Katılımcıların pozisyonları bazen kökten farklıdır, bu nedenle gazeteciler, Tossan'daki konferansı Hintli kör adamların bir fil hakkındaki efsanevi tartışmasıyla karşılaştırır. Kör Kızılderililer gibi, bilinç araştırmacıları da en çeşitli, oldukça paradoksal ve büyük ölçüde çelişkili hipotezler ileri sürer ve savunurlar. Ve "tüylerin uçmasını" farklı yönlerde tartışıyorlar. Delegeler şu soruları tartışıyorlar: Makineler düşünebilir mi? Özgür irade var mı? Hayvanlarda bilinç var mı ? Bu konferansı düzenleyenlerden biri, bu tür etkinliklerin özelliğini ve önemini vurguluyor: “Profesyoneller her zaman birbirleriyle iletişim kurabilir. Farklı alanlardan uzmanların buluşabileceği bir arenaya ihtiyacımız var... Bu nedenle konuşmacıları seçerken olabildiğince eklektik olmaya çalıştık” 14 . Toussaint konferansının adından da anlaşılacağı gibi , bilinç ayrı bir bilimin veya bilimsel yönün konusu olabilir ve olmalıdır . Peki bu fenomeni açıklamada felsefenin asıl rolü nedir? Belki de bu soru tamamen bilimsel hale geliyor ve felsefi problemler çemberine düşmesi geçmişte kaldı? Belki de filozoflar için "bilinci" bilim insanlarına bırakmak ve daha genel, daha anlamlı veya daha derin sorularla ilgilenmek daha iyi olur?
- Modern yaklaşımlar
bilinç problemini çözmek için. Bilimsel mi yoksa felsefi soru mu?
birbiriyle çelişen birçok mit vardır . Sanki felsefe dünyevi bilgelikten oluşuyor , bilgeler tarafından konuşulan ve sezgi ve içgörülerin yardımıyla kavranan her zaman için gerçeklerden oluşuyor. Sanki varoluşsal sorular üzerine ebedi düşüncelerle sınırlıymış gibi : hayatın anlamı, ruhun veya Tanrı'nın varlığı - ve ahlak dersi hakkında. Ya da tam tersine, dünyadaki her şey hakkında akıl yürütmenizi sağlar. Bazen belirsiz ve anlamlı ifadeler, her şeyde paradokslar görmek , mistisizm ya da sadece şeylere orijinal bir bakış açısı olarak aktarılır . Kanımca, tüm bunların felsefenin özüyle çok az ilgisi var. En azından analitik denilen günümüzün en etkili geleneğine göre . Felsefi düşünce tarihi, orijinal konumların kaleydoskopu veya gerçeklerin bir koleksiyonu olmaktan çok, öne çıkan argümanların bir antolojisi değildir: kesin olarak formüle edilmiş sorular ve ilk ilkeler, ikna edici ve önemsiz olmayan argümanlar, mantıksal bağlantılar, açıklayıcı metaforlar ve analojiler . Bu nedenle, felsefi düşüncenin idealini muğlaklık ve anlam değil, açıklık ve seçiklik temsil eder15 . Şaşırma yeteneği , başkalarının onları beklemediği yerlerde bilmeceleri keşfetme yeteneği gerçekten de bir filozofun temel bir özelliğidir . Ancak sürpriz, işin başladığı yerdir. Filozof bir mistik değildir, şaşırtıcı olanın önünde durmaz, onun doğasını açıklamaya, zaten bilinenle bağlantısını ortaya çıkarmaya, gerçekleri eleştirel analizle test etmeye çalışır. Felsefede kutsal olan , dokunulmaz olan değil, eleştirel akılcı düşünmenin sınavından geçmiş olandır.
Felsefe gelişir ve aynı sorular etrafında aynı yollarda yürümez. Filozofun üzerinde çalıştığı problemlerin çoğunun sürekliliğine rağmen , bunda ilerleme var. Bazı problemler gerçekten de çok karmaşık ve soyuttur ve bu nedenle yavaş yavaş onlara geçiyoruz . Ancak bunun bir kısmı zaten geçmiş bir aşama olarak kabul edildi, tarih. Bir zamanlar derin görünen bazı bilmeceler ve bilmeceler çözüldü, derinlikleri ölçüldü. Bazı varoluşsal konularda sonsuzluğun bir yanılsama olduğu, sadece birbirine bakan aynaların büyüleyici bir yansıması olduğu açıktır. Kimse Descartes'ın sahip olduğu düalist fikirleri, Berkeley gibi idealist fikirleri veya Hobbes gibi materyalist fikirleri paylaşmıyor. Bir zamanlar en iyi beyinlerin tartışmalarında merkezi bir yer tutan konular , eski savaş alanları ve terk edilmiş şehirler gibi arka plana çekildi ve arkeolojik değere sahip oldu. Bazı sırlardan ve umutlardan harabeler vardı. Bu nedenle, felsefi fetihler bazen şiirdeki keşifler gibi büyülenmez , ancak hafif bir hayal kırıklığı bırakır.
Felsefe ve bilim arasında niteliksel bir fark yoktur , ancak 16 derecelik bir fark vardır . Bilim esas olarak nesnel gözlemlerin sonuçlarına dayanırken, felsefe argümanlara dayanır. Bilim, hipotezlerini doğrulamak için genellikle büyük ölçekli teknolojik projelere ihtiyaç duyarken, felsefe, hayal gücü ve mantıksal analiz yardımıyla hipotezlerini araştırır . Bilim "nasıl"ı araştırırken, felsefe "neden"i araştırır. Felsefe problemleri güzelce ortaya koyar ve bilim onları çözer. Bu nedenle bilim ve felsefe birbirini tamamlar. Ve her önemli teori, bilimsel ve felsefi düşüncenin unsurlarını içerir . Felsefe ve bilimin bu iç içe geçmesi, özellikle bilinç sorununu çözme girişimlerinde belirgindir.
- Bilim ve felsefe
bilinç sorununu çözerken
Genç ve çok hızlı gelişen ampirik alanlardan biri olan sinirbilim , insan ruhunun mekanizmalarını netleştirebilir ve böylece felsefi kararları etkileyebilir. Bu bilim, başarısını, diğer şeylerin yanı sıra, yakın zamanda ortaya çıkan nörogörüntüleme teknolojilerine (örneğin , fMRI ve PET) borçludur 17 . Bu teknolojiler, hekimlerin yalnızca beynin anatomik yapısını incelemesine değil, aynı zamanda bir kişi dış uyaranları algılarken veya bilişsel sorunları çözerken onu iş başında gözlemlemesine de izin verdi. Bu tür gözlemler, beynin işlevsel haritalarını oluşturmak ve bölümlerinin temel işlevlerini belirlemek için temel oluşturur.
Nörobilimdeki bir diğer önemli keşif kaynağı anormal vakalardır: doğuştan ve sonradan kazanılmış fiziksel anormallikler. Engelli hastalarda yapılan çalışmalar, olası fizyolojik nedenler hakkında hipotezler ortaya koymayı ve bunları tomografi verileri yardımıyla doğrulamayı mümkün kılar. Anomalilerle ilgili bilgilere dayalı teoriler, tıbbın ötesine geçmekte ve sağlıklı insanlarda bilişsel mekanizmaların nasıl düzenlendiği hakkında da önemli bilgiler vermektedir. Örneğin vizyonu ele alalım.
Görsel imgeler, bilincin tipik içeriğidir. Görmek , görüş alanındaki nesnelerin farkında olmaktır değil mi? L. Weiskrantz'ın paradoksal keşfi, bizi görünen ile algılanan arasındaki katı bağlantıyı yeniden düşünmeye zorluyor. Görme korteksleri hasar görmüş bazı hastalar üzerinde yapılan bir çalışmada Weiskrantz, hastaların "göremedikleri" nesnelere tepki verebildiklerini buldu . Örneğin, "tamamen karanlık" olduğuna dair kanıtlara rağmen , %99 olasılıkla elleriyle kendi yönlerinde parlayan küçük bir el fenerini işaret edebilir ve hatta fırlattıkları bir nesneyi yakalayabilirler. Doğru, sadece doktorun işkenceyi yapmaları konusunda ısrar ettiği durumlarda . Ne de olsa hastalar kesinlikle hiçbir şeyi kabul etmediklerine ve tahmin etme fırsatının sadece bir kaza olduğuna ikna olmuş durumdalar. Daha sonraki deneyler "kör görme" fenomenini doğruladı 18 - nesnenin yerini, şeklini, hareket yönünü bilinçsizce algılama yeteneği . Ve nörofizyolojik araştırma, garip bir fenomeni açıklamaya yardımcı oldu: Birincil görsel korteksteki kusurlar, bilinçli görsel algı eksikliğine yol açıyor . Ancak, işlemenin sonuçlarına bilinç eşlik etmese de, beynin görsel bilginin işlenip kullanılabilir hale geldiği başka alanları da vardır . Bu ekstrastriat kortekstir. "Kör görme" olgusu, bizi bilincin katılımı olmadan uyaranları algılama ve işleme olasılığına ikna eder , böylece bilinçsiz düşünme olasılığı hakkındaki felsefi soruya olumlu yanıt verir . Belki de "kör görüş", zeka ve bilincin zorunlu olarak ilişkili olmadığını varsaymamıza bile izin verir. Ancak bu fenomen, henüz yanıtlamaya hazır olmadığımız bir soruyu daha keskin bir şekilde gündeme getiriyor: bilinç neden gerekli? Organizma "tamamen karanlıkta" kontrol edilebiliyorsa, evrimsel işlevleri nelerdir? Felsefe bu soruya kayıtsız kalamaz.
Eşit derecede kışkırtıcı başka bir olgu da görsel- uzamsal agnozidir. Bu sendroma sahip bir hasta görme alanının bir kısmını görmez , ancak paradoksal olarak onun yokluğunu da fark etmez. Hasta sanki dünyanın bir parçası yokmuş gibi davranır: tabağın bir kısmından yer, diğerini dokunmadan yer, yüzünü sadece bir tarafını yıkar ve ondan bir çiçek çizmesini isterseniz, sadece bir tarafını çizecektir. Zamanımızın önde gelen sinirbilimcilerinden biri olan V. S. Ramachandran, benzer bir hastayla yaşadığı bir deneyimi böylesine şaşırtıcı bir şekilde anlatıyor.
Tek taraflı uzaysal agnozi olan bir hasta bir sandalyeye oturur. Sağda, solda her şeyi yansıtan bir ayna, özellikle elinde bir nesne tutan bir asistan var. Doktor hastadan bu nesneyi almasını ister. Asistana dönmek yerine , hasta aynanın yüzeyinde ve sonra arkasında el yordamıyla dolaşmaya başlar. Bu nedir? Bir yansımayla uğraştığını, diğer yöne dönmesi gerektiğini anlamıyor mu? Üç yaşındaki bir çocuk da benzer bir görevle başa çıkabilir . Şempanze maymun bile gerçek nesneleri yansımalardan ayırt edebilir. Belki de hastanın entelektüel yetenekleri önemli ölçüde sınırlıdır? Şaşırtıcı bir şekilde, bu sendromdan muzdarip bir hasta, sağlıklı bir insandan tamamen ayırt edilemez . Aynanın ne olduğunu ve nasıl kullanılacağını çok iyi anlıyor, yansımanın bir nesne olmadığını anlıyor. Ama onun dünyasında sol taraf yoktur. Bu nedenle düşünme sınırlıdır ve inanılmaz bir alternatif seçer: yansıyan nesne aynada veya aynanın arkasındadır. Bu nedenle, başka türlü makul bir kişi "Aynanın İçinden" gitmek zorunda kalır.
Bu sendromun nörofizyolojik açıdan bir açıklaması mümkündür. Çevreleyen dünyanın uzamsal koordinatlarını temsil etmekten sorumlu olan parietal lobun bir kısmındaki hasarla ilişkilidir . Ancak bu açıklama şaşkınlığımızı ortadan kaldırmıyor : Beyindeki bireysel mekanizmalara verilen hasar, bireysel temsillerin geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybolmasına yol açabilir. Ve bu kaybolmalar kesinlikle fark edilmeden gerçekleşebilir 19 : bilgi eksikliği ve yokluk hakkında bilgi tamamen farklı şeylerdir. Zihnin tek bir evrensel makine olmadığı, bunun yerine bir dizi ayrı özel araçtan oluştuğu ortaya çıktı . Bu , zihnin bütünlüğü, şeffaflığı ve temelde bölünmezliği fikriyle çelişmiyor mu ?
Kişilik ve bütünlüğü hakkındaki felsefi tartışmalar, başka bir nörofizyolojik fenomenin - serebral yarım kürelerin (veya bölünmüş beyin sendromunun) bağımsız zihinsel çalışması yeteneği - keşfiyle önemli değişikliklere uğradı . Kişilikten basit bir psikolojik birlik olarak değil, sosyolojik bir varlık olarak söz edilmeye başlandı . Keşif 1960'larda mümkün oldu. İki yarım küreyi birbirine bağlayan bir organ olan korpus kallosum (korpus kallosum) diseksiyonu olan hastalarla yapılan gözlem ve deneyler sırasında . Daha sonra bu tür hastalar yeterli sayıda ortaya çıktı, çünkü korpus kallosumu kesme operasyonu , komissurotomi epilepsi ile mücadelede en etkili araç olarak kabul edildi ve düzenli olarak yapıldı. R. Sperry ve M. Gazzaniga tarafından yürütülen laboratuvar gözlemleri ve psikolojik deneylerin sonuçları, pek çok ilginç yeteneğin keşfedilmesini mümkün kıldı . Özellikle, laboratuvar koşullarında yarım kürelerin bağımsız olarak bilgi alıp işleyebilmesinin yanı sıra insan davranışını kontrol edebilmesi. Her bir yarımküre tarafından dikte edilen davranış, bu tür hastalarda bir değil iki akıllı merkezin varlığını düşündürecek kadar karmaşık olabilir . Ancak en şaşırtıcı olanı, iki kontrol merkezinin varlığı, diğer olağan koşullarda hiçbir şekilde kendini göstermiyor . Ameliyattan sonra hastanın kendisi de bununla ilgili herhangi bir endişe ifade etmez. Sıradan yaşamda, anormallikler hem dışarıdan bir gözlemci hem de hastanın kendisi tarafından fark edilmez.
Bölünmüş beynin laboratuvarda nasıl çalıştığını göstermek için aşağıdaki deney yapılabilir . Disseke korpus kallozumu olan bir özneye bir resim gösterilir . Örneğin kendisine bir elma resmi gösterilir . Ama tek gözüyle, diyelim ki sol gözüyle görebilsin diye. Sol gözden gelen görme yolunun ağırlıklı olarak sağ hemisfere gittiği göz önüne alındığında (bir gözün görme alanının yalnızca küçük bir kısmı görüntüleri aynı anda iki hemisfere iletir), bilginin yalnızca bir, sağ hemisfer için mevcut olduğunu varsayıyoruz. . Ardından hastaya bir soru soruyoruz: Bir şey gördünüz mü? Hasta hiçbir şey görmediğini veya nesneyi adlandıramadığını söyler. Bu şaşırtıcı değil: Konuşmayı kontrol eden baskın yarım küre soldur. Ve gerçekten herhangi bir bilgi alamadı . Ancak hastaya, aralarında bir elmanın da olacağı çeşitli nesneler arasından rastgele bir seçim yapma fırsatı sunulursa , sağ eliyle bir elma seçecektir . Ve ona bir kalem verirseniz, onu bile çizecektir. Bu ne anlama geliyor? Gördüklerini dil yardımıyla ifade edemeyen sağ yarımküre, yine de soruyu duyabilir ve anlayabilir, nesneleri tanımlayabilir, bu nesneleri tasvir edebilir ve kendisine sunulan bilgileri aktarmaya çalışabilir . Ve belki de yarıküreleri parçalanmış hastaların bir değil, iki bilinci ve hatta belki de iki kişiliği vardır!
Yarımküreler arasında doğrudan iletişim bozukluğu olan hastaların gözlemleri, sağlıklı insanlarda beynin çalışması hakkında düşünmemize yol açar. Kaç aklımız var? Ve normal bir insanda kaç kişilik vardır? Normal durumda disseke korpus kallosum hastalarının sorun göstermediğini biliyoruz . Dolaylı olarak bilgi edinme , özellikle kendi davranışlarını gözlemleyerek, bununla birlikte, eylemleri tutarlı bir şekilde yorumlayabilir ve hatta olay sonrası en rasyonel değerlendirmeyi yapabilirler . Belki de aynı şey sıradan insanlarda olur? Belki de kendi davranışlarımızdan kendi niyetlerimizi öğreniyoruz ? Belki de zihin kendine o kadar şeffaf değildir ve tüm zihinsel aktivite ve hatta konuşma, özerk uzmanlaşmış modüllerin çalışmasının sonucudur ?
Nörofizyoloji, felsefeyi yeni gerçeklerle zenginleştirir ve ikincisi artık onları görmezden gelemez. Düşünmeyi ve bilinci açıklayan felsefi teoriler , "kör görme", görsel agnozi, yarımkürelerin bağımsız düşüncesi vb .
Temel olarak, nörobilim ve bilişsel bilimin araştırma programları, bilincin çalışmasının arkasındaki mekanizmaları ortaya çıkarmayı, yani yukarıdan aşağıya indirgemeyi amaçlar. Görsel algı, hafıza, dikkat ve ağrı gibi üst düzey fenomenleri (bilişsel süreçler) alt düzey yapıların nesnel özellikleri aracılığıyla açıklamaya çalışırlar: beyin işlevsel modüllerinin işleyişi, sinir ağlarının aktivasyonu ve elektrokimyasal özellikler. nöronların . Bu indirgeme modeli, bilimsel disiplinleri birbirine bağlamada iyi çalışır: biyolojinin gerçekleri moleküler biyolojinin yardımıyla , kimyasal reaksiyonlar fiziğin yardımıyla vb. açıklanabilir . Ancak bilincin özgüllüğünü - öznel karakterini unutmamalıyız . Burada basit bir indirgeme yapılamaz. Örneğin, ağrının her zaman C liflerinin uyarılmasına karşılık geldiğini öğrenebilirsiniz. Bilim böyle bir keşif yapabilir . Ancak bu iki fenomen arasındaki bağlantıyı açıklığa kavuşturmak için, önce hangi acının öznel olarak deneyimlendiğini ve genel olarak öznel deneyimin açıklığa kavuşturulması gerekir . Yalnızca felsefi araçlar, öznel ve nesnel fenomenler dünyası arasında bir bağlantı kurmaya çalışabilir. Bu, tam teşekküllü bir bilinç teorisi yaratmak için hem bilimin hem de felsefenin gerekli olduğu anlamına gelir. Ve bu tür çözümler sunmaya yönelik girişimler var. Bence bu tür en başarılı girişimlerden biri D. Dennett tarafından yapıldı.
- D.Dennett ve yaklaşımı
psikofiziksel soruna
Daniel K. Dennett, modern felsefenin kilit isimlerinden biridir. O, "günümüzün en orijinal ve en çok okunan düşünürlerinden biri" 20 "modern filozofların en iyisi , yeni Bertrand Russell" 21 "bilim adamının bakış açısından filozofun ideali" 22 olarak adlandırıldı , muhteşem bir tükenmez havai fişek fikirler 23 . Onun hakkında 4 dilde yaklaşık 10 monografi ve elbette sayısız makale yazıldı . O, davranışçılık yıllarında uzun bir unutulma döneminden sonra, gerçek ve potansiyel olarak çözülebilir bir problemin statüsünü bilince geri döndürenlerden biridir. Dennett, felsefeyi yeni, sonra ortaya çıkan disiplinlerle birleştirme vaadini ilk görenlerden biriydi: nörofizyoloji , bilişsel bilim ve yapay zeka araştırması. Dennett , birçok çağdaş filozofla sınırlı olan kavramsal tartışmaların ötesine geçerek "saha araştırması" alanına girdi. Daha sonra, 1960'ların başında, bu oldukça nadir bir girişimdi . Şimdi başka türlü ne olabileceğini hayal etmek zor.
Dennett sadece seçkin bir araştırmacı değil, aynı zamanda emsalsiz bir polemikçidir. Meslektaşlarından birinin şunu söylemesine şaşmamalı: "Eğer biri onu dünya dışı varlıklarla entelektüel bir düelloya göndermek için bir kişi seçmek zorunda kalsaydı , Dennett en iyi aday olurdu" 24 . Bunu birkaç kez kendim doğrulama fırsatım oldu. Onu şaşırtacak soruyu bulmaya çalışarak, onunla bir röportaj için hiç durmadan hazırlanabilirsiniz. Ve hepsi boşuna. Herhangi bir durumdan mantıklı bir çıkış yolu bulacaktır : sanki konumu kusursuzmuş gibi herhangi bir konuşmayı tersine çevirebilir 25 . Ve tüm soruların cevaplarını hazırladı ve düşündü . Ancak teorisinin bilinç problemini tatmin edici bir şekilde çözdüğünü söylemek güvenli midir?
Felsefi tarih yıllıklarına girmenin farklı yolları vardır. Hiç kimsenin aklına gelmemiş bir soru sorulabilir ve yeni bir gelecek vaat eden alan açılabilir. Orijinal, yeni bir pozisyon formüle etmek (hatta daha iyisi, sezgilere aykırı bir pozisyon) formüle etmek ve bunu güçlü argümanlarla güçlendirmek mümkündür . Anlamı takipçiler tarafından tartışılacak bir düşünce deneyi veya uzun süredir devam eden bir anlaşmazlığa yeni bir bakış açısı getiren ani bir tartışma formüle edilebilir . Dennett yukarıdakilerin çoğunu yaptı. Onun bilinç teorisi orijinal, bütünsel bir bilimsel ve felsefi sistemdir 26 . Yeni nesil araştırmacıları düşündürür ve bir ilham ve yeni sezgi kaynağıdır. Oldukça geleneksel bir metafizik duruşa -materyalizme- dayanmasına rağmen, yine de onu önemli ayrıntılarla zenginleştirmektedir. Ve bildiğiniz gibi şeytan ayrıntılarda gizlidir. Dennett, kitaplarından birinin adı Bilinç Açıklandı olmasına rağmen, bilinç sorununu tam olarak çözemedi. Ama onun düşünsel kurguları çözümünde mutlaka rağbet görecektir. Ve çağdaşlarımız arasında, tartışmaların , benzetmelerin ve metaforların orijinalliği konusunda açıkça övgüyü hak ediyor. Muhtemelen, Dennett'in felsefesinin orijinalliği ve ustalığı, onun yaratıcılığa olan doğal eğiliminden kaynaklanmaktadır.
Dennett alışılmadık derecede çok yönlü bir kişidir. O harika bir yatçıdır. 42 metrelik yelkenli yatı Xanthippa ciddi yelken yarışlarında yarışıyor ve son sırada yer almıyor. İstenirse, Dennett Atlantik'i bununla geçebilirdi. Dennett iyi bir heykeltıraştı. Gençliğinde ünlü İtalyan heykeltıraş Pietro Consagra ile çalıştı ve çalışmaları Boston ve Cambridge'deki yarışmalarda sergilendi . Dennett Oxford'a taşındığında, ev sahibi yeni kiracının evi bir atölyeye çevireceğini düşündü: Dennett büyük bir keski seti ve devasa bir mermer parçasıyla taşındı. Dennett çok iyi piyano çalıyor, özellikle caz. Böylece öğrenciyken caz kurumlarında müzisyen olarak çalıştı. Hatta profesyonel olarak tenis oynadı (turnuvalar kazandı) ve kano eğitmeniydi. Belki de bu kadar çeşitli ilgi alanlarına sahip olduğu için bir filozof olmaktan kendini alamadı - felsefede böylesine geniş bir bakış açısı talep ediliyor.
, 1942'de Boston 27'de Tumaniter bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi: babası tanınmış bir Harvard İslam tarihçisiydi ve annesi bir İngilizce öğretmeniydi. Beş yıl sonra Dennett Sr. , Etiyopya'da hava fotoğrafçılığı sırasında öldü - savaş yıllarında bir bilim adamı olarak kariyerini karşı istihbaratta çalışmayla birleştirmek zorunda kaldı 28 . Ve Daniel Dennett "efsanevi bir babanın anılarının gölgesinde büyüdü" 29 . Çocukluğundan beri, Dennett'in en iyi üniversitelerde okuyacağı ve bir entelektüel olarak parlak bir kariyer yapacağı kehanetinde bulunulmuştu. Hangi bilim dalıyla ilgileneceğini seçmek ve başkalarının beklentilerini gerçekleştirmek zorundaydı. İlk başta tasarlamayı gerçekten seviyordu: oyuncak makinelerden mobilyalara kadar karşısına çıkan her şeyi demonte etti, birleştirdi ve tamir etti. Ama kimse bunları ciddiye almadı. Dennett'in bir mühendis olma olasılığı, bir kaplan terbiyecisi kadar olasıydı. Hümanist bir ailede filozof, şair, müzisyen veya heykeltıraş olabilir ama mühendis olamaz. Yine de hobiler gözden kaçmadı. Sonuç olarak, Dennett ana entelektüel görevi olarak bilincin "tersine mühendislik" projesini seçti - düşünce üretebilen bir mekanizmanın yeniden inşası. Ve ona bu konuda rol model haline gelen mühendislik çözümleriydi: bilgisayar biliminde, moleküler biyolojide, fizikte. Ölü madde ile amaç ve anlamın bir kombinasyonu olarak makine fikri bir ilham kaynağı oldu. Yani bir bakıma Dennett çocukluk hobisini değiştirmedi.
Dennett'in felsefeyle tanışması lisede , ilk tarihsel ve felsefi eseri olan Platon üzerine bir makale yazdığında başladı. Ancak üniversiteye girdiğinde önce matematiksel mantığı aldı - öğretmenleri onda olağanüstü bir matematik yeteneği fark etti. Wesleyan Üniversitesi'nde W. Quine, Ramsey ve Wittgenstein'ın Tractatus Logico-Philosophicus'unun mantık incelemeleriyle tanıştı . Ve çok geçmeden matematiğin onu felsefeden çok daha az büyülediğine ikna oldu. Quine'in topladığı kağıtları Mantıksal Bir Bakış Açısından okuduktan sonra seçim yapıldı. Ertesi yıl, Quine altında Harvard'daydı . " Bu adamla çalışmam gerektiğinden emin olduğum için Harvard'a başvurdum . Ona Descartes gibi yanıldığını ancak farklı bir şekilde kanıtlamam gerekiyordu . Dennett'in tezine Quine ve Ortak Dil adı verildi. Çalışmanın amacı ünlü hocayı eleştirmekti. Ve eleştiri başarılı olmuş gibi görünüyor. Savunmada Quine, öğrenciye cevapların olduğu çok iyi yazılmış sayfalar getirdi. Bazı durumlarda, genç filozofun pozisyonuna bile katılmak zorunda kaldı. Bu değerlendirme güven verdi: Dennett doğru seçimi yaptı.
Dennett, Harvard'dan lisans derecesi aldıktan sonra eğitimine devam etmek için Oxford'a taşındı. Karısı ile İngiltere'ye taşınan Dennett, şimdiden bilinç sorunu hakkında düşünmeye başladı . O zaman bile dualizmin kendinden emin bir rakibiydi. Bilimdeki derin bilgi eksikliğine rağmen, zihin ve beynin bir ve aynı olduğundan emindi . Sadece detayları çözmem gerekiyordu. Ve "dünya dışı" güçlere başvurmadan rasyonaliteyi açıklamanın bir yolunu bulun . Gilbert Ryle'ın yönetiminde çalışmak onu bu konuda güçlendirdi. Doğru, Ryle ile işbirliği Quine ile çalışmaktan farklı nitelikteydi . Dennett'in yeni akıl hocasını tartışmaya veya tartışmaya sokmasının hiçbir yolu yoktu. İkincisi, genç filozofun argümanlarını dikkatle dinledi. Ve sanki eleştirel bir çağrışımları yokmuş gibi onlarla aynı fikirde olmak. Ve sonra, sanki hiçbir şey olmamış gibi, argümanları iyileştirmenin bir yolunu birlikte düşünmeyi teklif etti. İlk başta Dennett, bu tür çalışmaların verimsiz olduğuna bile karar verdi ve Ryle'ın kendi muhakemesi üzerindeki herhangi bir etkisini reddetti. Ancak doktora tezini yeniden okurken, neredeyse her sayfada Ryle'ın düşüncelerini buldu. Tez ve ardından buna dayanarak hazırlanan “İçerik ve Bilinç” monografisi, bir akıl hocasının tanınabilir el yazısını taşıyordu.
Öğretmenleriyle olan anlaşmazlıklarının onu yönlendirdiğini düşünen Dennett, yine de prensip meselelerinde onların izinden gitti. Bu yüzden daha sonra şunu kabul etmek zorunda kaldı: Onun felsefesi, Quine ve Ryle'ın fikirlerini bilişselcilikle bir miktar karıştırmanın sonucudur .
- Üç Dennett Kampanyası
bilinç sorununu çözmek için
hem Ryle hem de Quine'in çalışmalarının atfedilebileceği felsefi bir eğilim) en genel fikirlerini paylaşıyordu : nesnel yöntemlere bağlılık ve içe dönük verilere güvensizlik , doğrulamacılık. Bununla birlikte, daha ilk çalışmadan itibaren felsefesindeki özgünlük tespit edilebilir. Öğretmenlerinden daha ileri gitti . Zaten "İçerik ve Bilinç" te, bilinç bilmecesine kendi yaklaşımı özetlenmiştir: onu zihinsel içerik, içerik 31 , kasıtlılık (bilincin bir şeyi içerme veya bir şeye yönelme özelliği ) sorusuyla çözmeye başlar . Bu ilk adım, onun gerçekleştirilmesi, tüm gelecek teorisinin çeşitliliği üzerinde temel bir etkiye sahiptir. Dennett'i hem geçmişin düşünürlerinden hem de birçok çağdaşından (örneğin, T. Nagel veya J. Searle) önemli ölçüde ayırır. Pek çok meslektaşının aksine, Dennett kasıtlılığın bilinçten türetilen bir özellik değil, temel bir özellik olduğunu düşünür. Ve bu nedenle analiz bu sırayla gerçekleştirilir. Tuhaf bir yaklaşım, Dennett'in bir bilinç teorisi inşa ederken bilimin nesnel yöntemlerine sadık kalmasına ve rakiplerinin çoğunun düştüğü "açıklama uçurumundan" kaçınmasına olanak tanır.
"İçerik ve Bilinç" kitabı, Dennett'in tüm felsefi çalışmasının ayrıntılı bir planı olarak kabul edilebilir. Araştırma programı: içerik ve amaçlılıktan bilince - birkaç kez yeniden üretir. Böylece çalışmaları döngülere ayrılabilir. İkinci giriş, 1978'de yayınlanan Beyin Fırtınaları: Bilinç ve Psikoloji Üzerine Felsefi Denemeler koleksiyonunda yapıldı. Filozofun kariyeri için bu koleksiyon, fikirlerine dikkat çeken kişi olduğu için özellikle önemliydi. Beyin fırtınası tam zamanında yayınlandı - kitap, yükselen bilişsel bilim dalgasının zirvesindeydi. Dennett'in zihinsel içerikler sorusuna orijinal yaklaşımı olan Niyet Kümesi kavramını sunduğu "İntihar Sistemleri" makalesiyle açılıyor . Dennett daha sonra, Niyet Kümesinin tüm teorisinin temeli olduğunu vurgulayarak bu kavrama defalarca atıfta bulunur. Niyetlilik ve zihinsel içerik sorunu, psikolojinin felsefi temelleriyle bağlantılıdır ve bu, kitabın ikinci bölümünün konusudur. İçinde Dennett, güncellenmiş ve geliştirilmiş bir davranışçılık versiyonunu sunuyor . Koleksiyonun üçüncü bölümü, bilinç teorisiyle ilgili bireysel konuları ele alıyor. Dördüncü ve son bölümde ise serbest oyuncu olarak birey kavramına ilişkin konuları ele alıyor . Yazar, bir kişi hakkındaki fikirleri, eylemlerinden sorumlu bir varlık olarak uzlaştırmaya çalışır ve insan beyninin çalışması da dahil olmak üzere fiziksel gerçeklik hakkındaki materyalist fikirleri uzlaştırmaya çalışır. "Beyin Fırtınaları" koleksiyonunda yer alan makaleler başlı başına birer eserdir. Bu, kısmen ana noktaların tekrarına yol açar , ancak aynı zamanda Dennett'in teorisinin argümanlarına farklı açılardan bakmanıza izin verir. Bu çalışmanın avantajlarından biri, göreceli olarak algı kolaylığıdır: makaleler başlangıçta bir konuşma planı olarak yazılmıştır, yani kulaktan dinleme amaçlıdır. Bu nedenle, bu metinleri okumak, kurgu okumak kadar keyifli ve zorluk çıkarmıyor.
Genel olarak, sanatsal değer ve üslup sadeliği, Dennett'in tüm eserlerinin doğasında vardır. Tutarlı mantıksal sonuçlarla birlikte renkli metaforlar , analojiler ve parlak mizah , rakiplere karşı güçlü bir silaha dönüşür. Ve elbette eserlerinde kullandığı düşünce deneylerinden de bahsetmeden geçilemez . Bu tür deneyimler, analitik felsefede felsefi argümantasyonun ayrılmaz bir parçası haline geldi. Klasik argümanlar Çin Odası, Ters Spektrum, Mary Renk Algılama Uzmanıdır, Zombi'dir. Bu tür yapılar, Dennett'in çalışmalarında önemli bir yer tutar . Onlara "sezgi için gösteriş" diyor. Ve bunu bir ikna aracı veya pedagojik bir araç olarak aktif olarak kullanıyor . Mantıksal argümanlar onun için yeterli değilse, bir düşünce deneyi okuyucunun olayları sizin anladığınız şekilde görmesine yardımcı olur 32 . Bununla birlikte, bu öykülerden bazıları sorunludur ve paradoksal bir durumu formüle etmekten çok açıklamalar sunmazlar - bilim adamlarının ve filozofların açıklayıcı modellerine bir meydan okuma. Bazen bu tür açıklayıcı hikayeler , S. Lem ve A. Asimov'un bilim kurgusunu anımsatan neredeyse kurgusal düzyazı haline gelir . Örneğin, "Neredeyim?" Hikayesi. Bireyin birliği ve kimliği hakkındaki sağduyu kavramlarını sorgulayan bir düşünce deneyi formüle eder . Bu metin, okuyucular için entelektüel bir tatlı olarak hizmet eden Beyin Fırtınası koleksiyonunu tamamlar.
Dennett'in bilincin gizemine karşı üçüncü ve en önemli kampanyası artık tek bir kitap çerçevesi içinde yer almıyor. İki monografiden oluşur: Kasıtlı Tutum ( 1987) ve Açıklanan Bilinç (1991). "Kasıtlı Ayar" koleksiyonu, yazarın yorumlarıyla tamamlanan dört yeni ve altı önceden yayınlanmış makale içerir. Filozofun eleştiriye verdiği yanıtları sunarlar. Yazar, kasıtlılık sorununa yönelik alternatif çözümlerle kendi konumunun ilişkisini daha da net bir şekilde tanımlar. Koleksiyondaki en önemli makalelerden biri olan "Gerçek İnanç Taşıyanlar", Dennett'in kendisine göre, amiral gemisi çalışması olarak "Beyin Fırtınaları"ndan "Kasıtlı Sistemler"in yerini alıyor. Güncellenmiş versiyonda , zihinsel içerik teorisi giderek daha fazla evrimsel temellere dayanmaktadır. Niyetler, inançlar ve arzular, Dennett tarafından doğal seçilim tarafından dikte edilen davranış şemaları olarak yeniden düşünülür .
"Kasıtlı Küme" koleksiyonu, bir sonraki en ünlü eserin temeli olarak hizmet ediyor - "Bilinç Açıklandı" monografisi 33 . Bu kitabın amacı, okuyucunun beynimizin nasıl bilincimiz olabileceğini hayal etmesine yardımcı olmaktır. Kurmak değil, hayal etmek, çünkü o bilinç beyindir, Dennett'in kendisi için en başından beri bilinir: bu onun başlangıç noktasıdır. Dennett, bu amaca ulaşmak için beynin işleyişi, yapısı ve evrimi hakkında zengin bilgiler sunuyor . Ama bu yeterli değil. Nöronlar arasındaki sinoptik bağlantılarla iletilen dürtülerin bir susuzluk ya da acı hissi olduğunu tek adımda hayal etmek imkansızdır . Tanımlamayı gerçekleştirmek için, öznel deneyimler ve bilinç hakkındaki fikirleri birbirine bağlayan bazı zihinsel kalıpları yok etmek gerekir . Kendimizi eski fikirlerden uzaklaştırmamızı sağlayacak yerçekimine karşı botlar 34 gibi yeni düşünme araçları yaratmamız gerekiyor . Dennett'in kullandığı yeni metaforlar ve analojiler, hayal gücünü "gerdirmek" için böyle araçlar, araçlardır. Zaten girişte , iki örnekle hayal gücünün ısınmasını sunuyor . Birinde, basit bir sözdizimsel algoritma ("Psikanaliz" oyunu) yardımıyla, anlamlı ve heyecan verici bir olay örgüsüne sahip bazı hikayelerin yazar olmadan ortaya çıkabileceğini kendimiz görmemizi sağlar . Bir diğerinde, kalıcı halüsinasyonlardan ve bunların ortaya çıkma koşullarından bahsediyor. Her iki örnek de daha sonra, fenomenal bilincin bir yanılsama olduğunu ve öznenin otobiyografik metinlerin soyut merkezi veya vektörü olduğunu ilan ettiğinde onun için yararlı olacaktır .
, öznenin iç gözünün önünde olayların meydana geldiği yer olduğu fikri . Bu , ampirik bir bilinç teorisi oluşturmamızı engelleyen çok yanlış bir klişedir . Kendilerini materyalist sayanlar, beyinde nörokimyasal dürtüleri "zihinsel dalgalara" dönüştüren özel bir verici olmadığına inananlar bile , çoğu zaman bu çekici paradigmanın büyüsüne kapılırlar. Onlar bile beyindeki salt bilgi süreçleri ile bir bilinç "aurası" ile çevrelenmiş bilgi süreçleri arasında açık bir çizgi olduğuna inanırlar . Ve bu aura orada değil, bu yüzden net bir çizgi aramanın faydası yok. Dennett, alternatif bir bilinç modeli olan Çoklu Eskiz Modeli (MSM) oluşturur. Bu modelde ne gözlemci ne de ona sunulan bilinçli içerikler vardır : tüm temsiller sürekli, sonsuz bir düzenleme süreci içindedir . Bu nedenle, eskiz olmaktan asla vazgeçmezler . Kaybolabilirler veya hafızada iz bırakabilirler. Yalnızca davranışı etkilemeyi başaranlar "bilinçli" olarak adlandırılabilir. Dennett'e göre Çoklu Eskiz Modeli, tutarlı bir materyalist bilinç teorisidir ve psikolojinin deneysel verileriyle iyi bir uyum içindedir . Ama iç gözlem verilerimizle nasıl bir ilişkisi var? Dennett'e göre gözlemcinin kendisi teorik bir yapıdır , ruh hakkındaki yanlış düalist fikirlerin bir kalıntısıdır ve fenomenal deneyimler birçok yönden bir yanılsamadır. Nasıl yani? Şimdilik, Dennett'in yapılarını daha fazla geliştirmeye ve ortaya çıkan soruları yanıtlamaya çalışmayacağım (aksi takdirde okuyucu girişi sonuçla karıştırabilir). Dennett'in kitabında sadece bu verilerden kaçınmadığını, ancak uzlaştırmaya çalıştığını söyleyebilirim . Bununla birlikte, pozisyon oldukça mantığa aykırı olmaya devam ediyor. Belki de bu nedenle, Bilinç Açıklandı'nın yayınlanmasından sonra Dennett, teorisini neredeyse on yıl boyunca açıklamak zorunda kaldı. Böyle bir açıklama özellikle Sweet Dreams (2005) kitabıdır .
Dennett'in bu monografisi, Bilinç Açıklandı'da sunulan teoriyi geliştirir ve hatta bir şekilde düzeltir . İçinde yazar, konuya ve fenomenal bilince başka bir saldırı başlatmak için Zombie ve Mary'nin (Dennett'in muhalifleri tarafından fikirlerinin bir eleştirisi olarak sıklıkla kullanılır) düşünce deneylerine geri döner . Bu yönüyle “Tatlı Rüyalar” onun uzun yıllara dayanan çalışmalarının tutarlı bir devamı niteliğindedir. Ama şimdi Çoklu Taslak Modelinde bir değişiklik var, öyle ki Dennett'in propagandacısı ve kendisinden bile daha tutarlı bir destekçisi olan Susan Blackmore, biraz hayal kırıklığıyla şöyle diyor : "Şeytan boynuzlarını kaybetti... Dennett, güçlü materyalistliği nedeniyle şeytanlaştırıldı. ama burada teorisini güncelledi ve bana öyle geliyor ki bize daha yumuşak bir versiyonunu sunuyor” 35 . Her şeyden önce Blackmore, beyindeki bilinç fenomenini karakterize etmek için "beyindeki şöhret" metaforuna atıfta bulunuyor. Onun bakış açısına göre bu metafor, Dennett'in kavramını, Zihin Açıklandı'da eleştirdiği tutarsız materyalist teorilere tehlikeli bir şekilde yaklaştırıyor . Dennett'in kendisi, konumdaki temel değişiklikleri reddediyor ve metaforlardaki değişikliği daha erişilebilir, açıklayıcı bir ad bulma girişimi olarak açıklıyor. "Taslak"tan bahsetmek bizi bir editörün veya okuyucunun varlığını düşünmeye sevk ediyor ve bu tam olarak Dennett'in savaşmaya çalıştığı sezgidir. Buna itiraz edilebilir: "Şöhret" okuyucuyu hayranlar hakkında düşünmeye iter, bu yüzden çok daha iyi değildir. Ancak bu, kelimelerle ilgili bir tartışmadır 36 . Anlamlı bir analiz , Bilinç Açıklandı ve Tatlı Rüyalar'da belirtilen konumuna daha yakından bakmayı gerektirecektir . Ya da bilinç üzerine yeni bir kitabı bekleyebilir (bu arada, Boston görüşmelerimizden birinde yeni bir kampanya başlatma zamanının geldiğini söyledi) 37 . Ama şimdiye kadar değil. Dennett'in bugüne kadarki en son kitabı Büyüyü Bozmak (2006), çok farklı bir konuyu ele alıyor: din fenomeni. Sürpriz? Bu soru, zihin felsefesinin geleneksel temaları olan analitik gelenekle nasıl uyuşabilir?
Bazıları, Dennett'in son kitabının siyasi bir jest, medyanın daha fazla ilgisini çekme girişimi ve hatta sadece ticari bir proje olduğuna inanıyor. Ancak bana öyle geliyor ki, yazar tutarsızlıkla veya halkla oynamakla suçlanamaz . Bu kitabın görünümü, Dennett'in çalışmasında oldukça doğaldır. Kartezyen mite karşı mücadelenin bir devamı ve etik değerler için yeni bir bilimsel temel oluşturma girişimi olarak görülebilir (tıpkı Kasıtlı Tutumun zihinsel içerikler için yeni bir nesnel temel oluşturması gibi ).
Dennett'in bilinç teorisi, yalnızca onun lehine olan argümanların yeterince ikna edici olmaması nedeniyle değil, hatırı sayılır bir direnişle karşılaşıyor. Her şeyden önce, dokunulmaz bir ilkeyi, insan yaşamının sonsuz değeri ilkesini tehdit ediyor gibi göründüğü için . Gerçekten de, bilinç ve kişilik sadece yüz milyar dans eden robotsa, bizi en basit organizmalardan ayıran kritik bir çizgi yoksa , kişiliğe karşı göreceli bir tavırdan nasıl kaçınılabilir ? O zaman bir kişiye, çipleri bir müzayedede takas edilebilecek bir anakart gibi davranmaz mıyız ? O zaman tüm etik normlarımız yok olmayacak mı? Herkes eylemlerimizin basit otomatların eylemine dayandığına ikna olursa sorumluluk fikrine ne olacak ? Yüzyıllar boyunca, Zian res cogitans fikri , insanı hayvandan ayıran kutsal bir unsur olan özgür irade ve sorumluluğun garantörü olarak hizmet etti . Cin şişeden neden çıktı? Bu olası sonuçlara dönüp bakmadan, sadece merak uğruna çalışmaya devam etmek imkansızdır. Ve Den-no onları gözetimsiz bırakmaz.
Ahlak efsanelere dayanmamalıdır. Bu, hakikat arayışına yönelik genel tutumumuza aykırı olan çok sallantılı bir temeldir. Tarihsel olarak yerleşik tabuların yerini rasyonel normlar almalıdır. Ve toplum, doğaüstü güçlere başvurmadan kendi başına başa çıkma konusunda oldukça yeteneklidir . Paranın değeri tek bir anlaşma sistemiyle belirlendiği halde, paranın dolaşımı için herhangi bir özel kutsamaya gerek yoktur . Dennett, sorumluluk ve insanın mekanik doğasının uyumlu olmadığına inanıyor . Bu konumu ilk çalışmalarında sunar, ancak diğer iki kitabında tam olarak geliştirir: Space for Freedom (1984) ve Freedom Evolves (2003). Bir kişinin özgüllüğünü zihinsel varlıklarda aramanın bir anlamı yoktur. Tamamen nesnel olgularda bunu tespit etmek daha kolaydır . " Darwin'in Tehlikeli Fikri" nde 39 ve Dennett'in Türleri, dil ve kültürün bizi yaşayan krallığın geri kalanından ayıran en önemli sınır çizgisini yarattığını gösterir; bu, insanın özel haysiyetinin ve özel olana olan inancın korunmasının temeli olarak hizmet edebilir. insan hayatının değeri. Yani "Büyüyü Bozmak", Dennett'in hayatı boyunca inşa ettiği seküler hümanizm sisteminin bir tür tamamlanmasıdır .
- kitap yapısı
Şimdi, filozofun çalışması hakkında genel bir fikre sahip olarak, projemize - Dennett'in bilinç teorisinin incelenmesine geçebiliriz. Çalışma dört bölümden oluşmaktadır. Her bölüm , bilinç bilmecesini çözmenin bir parçası olan ayrı bir felsefi soruna ayrılmıştır . Birinci bölüm , Dennett'in amaçlanan programında olduğu gibi, zihinsel içerikler veya kasıtlılık sorunuyla ilgilenmelidir . İlk bölümü tanımlayıcıdır. İçinde, üç tutum fikrini sunmak için Dennett'in konumunu genel bir şekilde karakterize etmeye çalışacağım . Dennett'in tutumunun özelliklerini daha iyi anlamak için felsefi alternatiflere kısa bir gezinti yapılacaktır. Niyetsellik sorununa olası çözümlerin ana hatlarını çizme girişimi olan bu konudan sapma , Dennett'in yaklaşımının tuhaflığını açıkça ortaya koyacaktır. Dennett'in çözümünün testi, J. Searle'nin ünlü Çin Odası argümanı olacaktır. Bununla Dennett'in teorisinin ana zorluklarını göstermeye çalışacağım. Eleştiri, filozofun eserlerinde var olan ontolojik resmi daha iyi netleştirmeyi mümkün kılacaktır.
İkinci bölümde konuşma ve bilinç akışı fikri açıklanmaya çalışılacaktır. Dennett ile birlikte bunun arkasında hangi iç mekaniğin olması gerektiğini bulmaya çalışacağız. İkinci bölümün odak noktası, Çoklu Anahat Modelidir. Bu yeni modele karşı Dennett'in Kartezyen tiyatro adını verdiği geleneksel bilinç metaforu. Eleştiri yalnızca geleneksel metafora değil, ondan gelişen modern konuma, yani Kartezyen materyalizme dokunacaktır . Dennett'in konumu sabit bir kavram olarak değil, felsefi evrimin bir sonucu olarak görülecektir. Gelişiminin izini sürmek için, "Beyin Fırtınaları" koleksiyonuna yansıyan 60 yıl önceki görüşlerle bir karşılaştırma yapılacaktır . Bunu ayrıca Dennett'in Tatlı Rüyalar'da kullandığı yeni bir metafor olan "beyindeki zafer" metaforuyla ilişkilendirmeye çalışacağım . Dennett'in felsefesinin akademisyenleri, Çoklu Taslak Modeli ile "beyindeki şöhret" metaforu arasındaki tutarsızlığa sıklıkla işaret ederler . Çalışmamda bazı yorumlarda tutarlı eşleştirmenin mümkün olduğunu göstermeye çalışacağım. Çalışmanın bir diğer sonucu, Dennett modelinin doğrulanamazlığının bir kanıtı olacaktır. Yazarın kendi ifadelerinin aksine bilimsel bir hipotez olamayacağı gösterilecektir .
, felsefi terminolojide "qualia" olarak adlandırılan, bilincin fenomenal niteliklerine ayrılmıştır . Dennett'in ardından, fenomenal durumlar kavramlarının tutarsızlığını ve tutarsızlığını ortaya çıkarması gereken dilbilimsel ve felsefi bir analiz yapacağız . Ana engeller olarak, qualia savunucularının ana argümanları ortadan kaldırılacaktır: Ters Spektrum, Zombiler ve Öğrenilmiş Mary'nin argümanları. Dennett'in bu düşünce deneylerine yönelik eleştirisi , qualia hakkındaki fikirlerin tutarsızlığını gösteren kendi argümanlarıyla desteklenecektir . Bu çalışma , fenomende kasıtlılık ve bilişsel, işlevsel durumlar dışında başka hiçbir şeyin olmadığını kanıtlamalıdır . Genel olarak Dennett'in eleştirel programına katılıyorum, ancak metinde onun Ters Spektrum ve Scientific Mary argümanlarını çürütme yolunun her zaman optimal olmadığını göstermeye çalışacağım.
Dördüncü bölüm son bölümdür. Kişilik sorusuna, kişisel benliğin doğasına adanmıştır , kasıtlılık sorusu gibi , bu soru da genellikle bilinç sorusuyla birleştirilir. Ancak Dennett nispeten otonom bir çözüm sunuyor. Dennett ile birlikte ajanların evrim aşamalarını izleyeceğiz, ilkel biyolojik benliklerin oluşumunun nasıl gerçekleştiğini açıklığa kavuşturacağız.Genişletilmiş fenotip kavramı, bir kişinin kendi biyografisini yaratma yeteneğinin adaptif olduğunu görmemizi sağlayacaktır. mekanizması ve bu yeteneğin kaçınılmaz olarak bir benlik, bir kişilik kurgusu oluşmasına yol açtığıdır. Araştırma araçlarından biri “Neredeyim?” Düşünce deneyi olacaktır. Amerikan filozofunun en mantıksız fikirlerini gösterecek ve aynı zamanda zorlu kişisel kimlik sorununa dair ipuçları sağlayacaktır. Ancak çalışma boyunca, Dennett'in düşünce deneyinin bir kısmının kendi kasıtlılık teorisine karşılık gelmediğini göstermeye çalışacağım. Ve daha iyi bir alternatif sunmaya çalışacağım . Anlatı Çekiminin Merkezi Olarak Benlik kavramı , tarihsel-felsefi çalışmamızı tamamlayacak ve Dennett'in bilinç hakkındaki fikirlerini bir araya getirmemize izin verecektir. O halde daha fazla uzatmadan ilk bölüme geçiyoruz.
Bölüm 1
kasıtlı ayar
- Zor ve kolay problemler.
Nereden başlamalı?
Dennett, kitaplarından birinde, becerisiyle genel halkı şaşırtmakla kalmayıp, uzman jüride bile tam bir şaşkınlığa neden olan bir sihirbaz hakkında bir hikaye anlatıyor . Sihirbaz yıllarca bir numara yaptı - gizli kartı tahmin etti - ama profesyonellerin hiçbiri onun bunu nasıl yaptığını çözemedi. Sihirbazın bilinen düzinelerce yöntemden hiçbirini kullanmadığı , tamamen yeni ve orijinal bir şey icat ettiği görülüyordu . Yıllar sonra, yine de sırrı keşfetti. Aldatma, gösteri başlamadan önce, beklentilerin şekillendiği anda gerçekleşti. Uzmanlar, numaranın nasıl yapıldığına dair bir hipotez öne sürdüğü ve test ettiği her seferinde , sihirbaz yeni bir yol seçti ve her şey yeniden tekrarlandı. Karmaşık yeni numara, sadece bir dizi eski kolay numaraydı.
Bir sihirbazın bu hikayesi, Dennett'in rakibi düalist Davy du Chalmers'a verdiği esprili yanıttır. Bildiğiniz gibi Chalmers, bilinç sorununu "zor" ve "kolay" sorunlar olarak ikiye ayırmayı önerdi. Chalmers'a göre , "kolay" problemler, bilişsel süreçleri ve rasyonel davranışı açıklama ihtiyacına indirgenir . Ve "zor" - öznel olağanüstü durumlar. Chalmers, filozofları zor olana odaklanmaya teşvik eder . Ancak Dennett aynı fikirde değil. Bilinç bilmecesinin "kolay" sorunların tutarlı bir çözümünden oluştuğuna inanıyor . Ve zor olan, felsefi kafa karışıklıklarının ve yanılsamaların meyvesidir.
, D. Dennett'in tüm bilinç teorisini karakterize etmek için iyi bir metafor olarak başka bir anlamda yorumlanabilir . Sonuçta, Dennett'in belirleyici tekniği, bir numarada olduğu gibi, en başta uygulanır. Dennett , okuyucuya bilinçle ilgili çok sayıda modern ampirik veriyi sunmadan, teoriye esprili ve neredeyse sanatsal illüstrasyonlar eklemeden, felsefi argümanlar ortaya atılmadan önce bile en önemli adımı atıyor, birçok yönden nihai sonuçları önceden belirliyor. Bu ilk adım , Amaçlı Kümenin kabulüdür . Bu kavram, görünüşte zararsız argümanlar üzerine inşa edilmiştir, bu nedenle bazı eleştirmenler burada kavramsal bir yenilik görmemektedir. Ancak göstermeye çalışacağım gibi, bu yaklaşım oldukça önemsiz olmayan sonuçlara yol açıyor. Kasıtlı tutum, zihnin özelliklerine farklı bir bakış atmamızı sağlar. Ve böylece, rasyonel failler ile mekanik maddi nesnelerin dünyası arasındaki gözle görülür farklılıkların uçurumunun üstesinden gelmek için , rasyonel varlıkların psişesinin kasıtlı özelliklerinden dolayı oluşan uçurum. Bu uçurum nedir ? Kasıtlı içerik sorununun özü nedir ?
- kasıtlılık
psişenin ayırt edici özelliği olarak.
indirgenemezlik tezi
Kasıtlılık (Latince indendo - bir şeye işaret et, bir şeyi hedefle) psişenin ayırt edici bir özelliğidir , Avusturyalı filozof F. Brentano tarafından fark edildi. Zihinsel eylemlerin bir şeyi içerme (içeriğe sahip olma), bir şeye yönelme yeteneğini gösterir. Örneğin inanç Dünya hakkında olabilir ama Dünya bir şey hakkında olamaz, düşünce dağlar hakkında olabilir ama dağlar bir şey hakkında olamaz, niyet ev hakkında olabilir ama buna karşılık ev hiçbir şey hakkında değildir . . Niyetsellik , doğa bilimleri yoluyla bilinç çalışmasının önünde bir engel olmuştur . Bu, zihinsel olanın fiziksel olana indirgenmesine karşı ana argüman haline geldi ve sözde indirgenemezlik tezinin ortaya çıkmasına yol açtı. Bu tez, F. Brentano'nun “Ampirik Bir Bakış Açısından Psikoloji ” (1874) kitabında formüle edilmiştir : “Her zihinsel fenomen, Orta Çağ skolastiklerinin şu gerçeğiyle karakterize edilir: bir nesnenin kasıtlı (ve belki de zihinsel ) varoluşu olarak adlandırılır ve ifadenin belirsizliğinden tamamen kaçınmamakla birlikte bizim içerikle ilişki, nesneye yönelim ( anlaşılmaması gereken) diyeceğimiz şey. belirli bir gerçeklik ) veya içkin nesne olarak. Her [psişik fenomen], her biri aynı şekilde olmasa da bir nesne içerir. Temsilde bir şey sunulur , yargılamada bir şey tanınır veya reddedilir, aşkta bir şey sevilir, nefrette bir şeyden nefret edilir, arzuda bir şey istenir, vb. 40 . Brentano'nun çalışmasından alınan bu ağır paragraf, analitik felsefede belki de en ünlü ve en çok alıntılananlardan biridir. Ve sadece anahtar bir kavram ortaya koyduğu için değil (daha doğrusu onu ortaçağ düşünürlerinden sonra dolaşıma sokuyor 41 ). Brentano, önümüzdeki yüzyılda izlenecek zihinsel araştırma programını birkaç cümleyle özetliyor. Ve son derece yoğun metni , 20. yüzyılın karşıt felsefi konumlarının temeli olacak bu muğlaklıkları içeriyor .
Brentano'nun açıklaması aynı anda birkaç önemli açıklama yapıyor. Birincisi, bilinç eylemleri zorunlu olarak nesnelere yöneliktir (içkin nesnelliğe sahiptirler). İkincisi, bilinç nesneleri kasıtlı olarak var olurlar. Ve son olarak, üçüncü olarak, bu kasıtlılık, zihinsel olanın ayırt edici özelliğidir. Bu tezlerin her biri önemli sezgilerin kaynağıdır ve aynı zamanda bir sürü potansiyel zorluk taşır.
İlk tez bize gerçekten de zihnin bazı temel özelliklerini, yani içeriğini gösteriyor. Örneğin, dünyanın güneş etrafında döndüğüne dair bir inanç, gök cisimlerine, bilinç dışındaki fiziksel nesnelere dair bir inançtır . Brentano'nun ortodoks şemasına uyuyor. Nesneleri içerir ve bir şekilde dışa, bu nesnelere doğru yönlendirilir. Brentano, her zihinsel durumun bu özelliklere sahip olduğuna inanır. İlk bakışta bu böyledir. Ama tüm bilinç eylemleri başka bir şeye, bilinç eylemi olmayan bir şeye yönelikse, bilincin kendisini keşfetmek nasıl mümkün olabilir? Psişik olguları analiz ettiğimizde düşünme neyi ifade eder ? Bu soruyu cevaplamak için Brentano, Aristotelesçi en parergo'ya ("ek olarak") benzer bir "içsel algı"ya izin verir . Brentano'ya göre içsel algı, ayrı bir zihinsel eylem oluşturmaz, sıradan algı ile yakından iç içedir. Ancak "iç algı" kavramı sorunludur . Avusturyalı filozofun tanımına göre, bir delil kaynağıdır ve bu nedenle yanılmaz. Ancak modern ampirik psikoloji, yanılmaz içsel algı olasılığından şüphe etmemizi sağlar.
Başka bir tez belirsiz görünüyor. Bilinç nesnelerinin varlığından hangi anlamda söz edilebilir: bilincin içinde mi yoksa dışında mı? Orijinal ifade terminolojik bir zorluk içermektedir. Yazar, bilinç nesnelerinin belirli bir varlık biçimini belirtmek için , bir nesnenin "kasıtlı varlığı", "kasıtlı kalıtımı" veya hatta "kasıtlı olarak var olmaması" olarak çevrilebilen " kasıtlı inexistenz" ifadesini kullanır. Ancak terminolojik belirsizliğin ardında bir içerik belirsizliği yatar . Bir bilinç eyleminde, eylem içinde var olan nesneleri algılarsak, o zaman bir ses değil, "alınan bir ses", bir at değil, "temsil edilen bir at" algılarız. Ve bu, en azından, iki kişinin bilinç nesnesinin tamamen aynı nesne olamayacağı anlamına gelir. Üstelik bu düşünce, gerçek nesnelere yönelik sınırlarını aşamaz . Bu zorluk , Brentano'nun eleştirmenlerinden biri olan A. Gefler tarafından 1906 gibi erken bir tarihte not edildi . Şöyle yazar: A'yı temsil eden kişinin bir nesnesi (nesnesi) veya içeriği vardır , "A tarafından temsil edilen" vb. sonsuza kadar. Brentano, belirsizliği daha da ortadan kaldırmaya çalışır, ancak konumunu sonuna kadar açıklığa kavuşturmayı başaramaz. Zihinsel nesnelerle bilincin yapısı , aynalardaki yansımaların birbirine yönelmesi gibi sonsuz karmaşıklığa eğilimlidir. Fenomenolojik geleneğin tercümanı ve araştırmacısı V. I. Molchanov, derslerinde haklı olarak Brentano'nun iki çelişkili tanımla çatıştığını belirtiyor: içerir » 42 . Ve bu çelişki, dışsalcılar ile içselciler arasında bugüne kadar devam eden tartışmanın temelini oluşturur.
Ve son olarak, üçüncü tez. Bahsettiğimiz uçurumu tarif ediyor : fiziksel, mekanik fenomenler dünyası ile ruh sahibi varlıkların dünyası arasındaki uçurum. Bu teze göre içerik her zaman zihinsel olanın özelliğidir. Ve tamamen mekanik sistemlerde hiç yoktur . Her zaman bir şeyler düşünebilir, bir şeyler bekleyebilir, bir şeyler umabilirsin. Büyük olasılıkla, anlamlı arzular ve niyetler hayvanlarda olabilir. Ama kesinlikle taşı, çekici, arabası yoktur. Mekanik nesnelerde ortaya çıkmaları düşünülemez. Brentano'nun üçüncü tezi, fiziksel ve zihinsel olan arasındaki temel bir farklılığa işaret ediyor gibi görünüyor. Ve bu önemli sonuçlara yol açar. Fark tezini, mentalin fiziksel olana (TN) indirgenemezliği tezini kabul edersek, en az iki yolumuz olur. Birinci Şahıs Yöntemlerine Dayalı Otonom Bir Zihin Biliminin Yolu . Ve katı bilim ve nesnel araştırma yöntemleriyle tutarsız olduğu için psişik olanı reddetme yolu. Brentano'nun müridi ve takipçisi E. Husserl birinci yolu izler .
- Fenomenoloji.
Otonom Bilinç Bilimi
ampirik psikoloji için bir temel oluşturmaya çalışır . Fenomenoloji , fizikten bağımsız ve bağımsız, titiz bir bilinç bilimidir. Husserl, içsel fenomenlerin fiziksel gerçeklikten izolasyonunu vurgular . Konumuna göre, kasıtlı bir nesne, fiziksel dünyada herhangi bir karşılık olmadan var olabilir. Kaldı ki, dış dünyanın "gerçeğin diğer tarafta" koyulması da ikincil anlamlardan yalnızca biridir. Bu, bilinç alanının özerkliği lehine olan ilk argümandır. İkincisi, nesnenin birliği ile bilinç hallerinin çokluğu arasındaki olası asimetriye dayanır. Bir ve aynı nesne hayal edilebilir, hatırlanabilir, sevilebilir, nefret edilebilir, yargılanabilir ve varlığından şüphe edilebilir.
Modların çeşitliliği, yalnızca nesneleri değil, aynı zamanda zihinsel fenomenlerin kendilerini de incelemeyi mümkün kılar. Fenomenoloji üzerine ansiklopedik bir girişte Husserl, fenomenolojik psikolojinin evrensel görevinin kasıtlı deneyimlerin türleri ve biçimlerinin sistematik olarak incelenmesi olduğunu savunur43 . Bu nedenle, fenomenin kasıtlı yapısını açıklayarak, bilincin bütünlüğünü bozmadan genişleme yeteneğine dikkat çekiyor. Bir küpün algılanması , görüş açısına ve görünen ile görünmeyen ama varsayılan taraf arasındaki farklara bağlı olarak farklı perspektif temsillerinin bir akışıdır. Bu akışın gözlemlenmesi, her aşamanın ve aralığın zaten "..." bilinci olduğunu gösterir.
Husserl, "yapılarını birincil niyetlere indirgeyerek" kasıtlı eylemlerin kiplerinin sistematik incelemesini tamamlar. Husserl, içsel deneyimin verililiğini açık ve seçik olarak kabul eden Brentano'nun aksine, bilinç eylemlerinin ve nesnelerinin belirsiz bir şekilde temsil edilebileceğine inanır. Bunların aydınlatılması çağ yardımıyla mümkündür . Fenomenolog, herhangi bir sıradan nesnel "konum"u yasaklamalı , nesnel dünyayla ilgili yargılardan vazgeçmeli, dünyayı parantez içine almalıdır. Ancak bu şekilde, ekstra psişik karışımlardan arınmış, saf bir içsel deneyimi keşfetmek mümkündür. Çağın sonucu, "kendinde şeyler" den özne için şeylerin anlamlarına geçiştir. Ama bu sadece ilk adım. Aşkın indirgeme, yalnızca dış dünyanın varlığını değil, ampirik öznenin kendisini parantez içine almayı mümkün kılar , böylece bilinç yaşamının anlamsal merkezi olan evrensel öznelliğe giden yolu açar . Böyle bir merkez, kasıtlı edimlerin "I-kutbu" olarak tasavvur edilir. Fenomenolojik indirgeme süreci, Husserl'in noema dediği, bilincin zıt kutbu olan "ideal nesnelliği" de ortaya çıkarır. Sentezleyici, birleştirici bir bilinç ilkesi olarak hizmet eden noema'dır.
Ancak Hussearl'ün fenomenolojisi orijinal anlamlarına giden yolda önemli bir sorunla karşılaşır. Ve bu sorun belki de tüm gelenekte ortaktır. Fenomenoloji teknikleri "birinci şahıstan" perspektife - anlamların tefekkürü, iç gözlem, yansıma - dayandığından, araştırmacının öznelliği içinde bilişsel olarak kapalı olduğu ortaya çıkar . Fenomenoloji diğer benlikler sorununu nasıl çözebilir ? Tutarlı akıl yürütme, Husserl'i teorik tekbenciliğe götürür. Aşkın ego, yalnızca kişinin kendisine ait olarak açığa çıkar. Kişinin kendi bilincinin yaşamı deneyimlenebilir ama başkasının hissi, algısı, düşüncesi yaşanamaz.
- davranışçılık
Bilinç gerekli değildir
Öznelerarasılık fenomenoloji için bir sorundur. Ancak genel olarak, fenomenolojinin yolu, diğer bilimlerin araştırma programlarıyla pek uyuşmaz . Böyle bir yaklaşım, "birinci kişinin konumundan" yaklaşım, çoğu zaman bilim adamlarının direnişiyle karşılaşır. Örneğin, kesin psikoloji yöntemlerine ilişkin alternatif bir görüşün kurucusu olan davranışçı J. Watson, onda ezoterik bir şey görüyor (öncelikle iç gözlemi eleştiriyor). Orada tuhaf bir mantık işliyor: sonuçları yeniden üretmek mümkün değilse, o zaman aletler yanlış olduğu veya deneyi yürütme koşulları farklı olduğu için değil, iç gözlem yeterince eğitilmediği için: “ 3-9 derecelendirmeyi ayırt edemezseniz Dikkat netliği konusunda kötü bir iç gözleminiz var, öte yandan, duygularınız yeterince net görünüyorsa, iç gözleminiz yine başarısız oluyor. Çok fazla görüyorsun. Duygular asla net değildir . Watson, böyle bir yaklaşımın bilim adamları arasında asla bir fikir birliğine yol açmayacağına inanıyor . Objektif kriterlere, gözlemlenebilir ve doğrulanabilir sonuçlara ihtiyacımız var. Ve bunun için zihni feda etmeyi teklif ediyor . Bilimsel sonuçlar , psikofiziksel problemin çözümüne ve gözlemcinin ontolojik konumuna bağlı değildir - bilim adamlarının birkaç neslini araştırmak için zaten yeterli gerçek vardır. "Öğrencilerimin, diğer bilimsel disiplinlerdeki öğrenciler gibi, bu tür hipotezler karşısında kafaları karışmadan çalışmalarını tercih ederim " 45 . Psikolojinin yaklaşımda diğer doğa bilimleri ile tutarlı olması önemlidir . Örneğin evrim için biyolojik türlerden hangisini araştırmak için aldığımızın hiçbir önemi yoktur . Öyleyse neden psikoloji bir istisna olsun? Hayvan ve insan araştırmaları, benzer şekilde, yalnızca davranışı gözlemleme ve kontrol etme çerçevesinde gerçekleştirilebilir . "Bir süre önce bir kuş türünü incelemeye davet edildim. Tortugu'ya varmadan önce onları canlı görmedim ... Avustralya vahşilerinin kabilelerini incelemem için çağrılsaydım, farklı bir yaklaşım uygulamazdım ” 46 . Watson'ın ünlü makalesi " Davranışçı Tarafından Görülen Psikoloji", davranışçılığın bir bildirisi ve manifestosudur. Ve bu nedenle çok basit yürekli görünebilir. Ve bizim açımızdan yazarın kendisi de böyle bir pozisyonun sınırlamalarını görüyor. Bununla birlikte, şu anda, pragmatik nedenlerle psikolojinin davranış olguları bilimi olarak tanımlanması gerektiğinden emindir . Ve şimdilik "bilinç", "zihinsel durum", "bilincin içeriği", "iç gözlem" gibi kavramların bilimsel aygıtına girmesine izin vermemelidir. Davranışla ilgili olan şeyler genellikle uyaranlar, tepkiler ve alışkanlıklar açısından formüle edilebilir .
Dolaysız bilimcilik Watson'a pek çok sorun çıkardı. Ve diğer olayların yanı sıra, akademik dünyayla bir kopuşun temeli oldu ( reklam ayakkabıları ile uğraşmak zorunda kaldı). Bununla birlikte, kişisel zorlukları, davranışçılığın 1920'lerin başından 1950'lerin ortalarına kadar psikolojide baskın eğilim olmasını engellemedi . Belki de kurucunun amaçladığından daha sert bir biçimde . Davranış kuramı, BF Skinner'ın eserlerinde klasik bir biçim kazanmıştır. Watson gibi, Skinner da hayvan deneylerinin vaadine ve sonuçlarını insanlara yansıtma olasılığına ikna olmuştu . Doğru , davranışın ana nedenleri hakkındaki fikirlerinde, koşulsuz reflekslerin yerini ilişkisel öğrenme (veya edimsel koşullanma) aldı . Skinner, çok karmaşık bile olsa herhangi bir davranışın arkasında basit bir mekanizma olduğuna inanıyordu: teşvik edilen eylem bir alışkanlık olarak sabitlendi . Peki ya zihinsel durumlar: inançlar ve arzular? Epifenomenaldirler - davranış üzerinde nedensel bir etkileri yoktur. Bilinç, fiziksel olayların gölgesinden başka bir şey değildir.
Ancak Skinner'ın konumu her zaman tutarlı değildir . Zihinsel varlıkların nedensel olarak verimsiz olduğunu varsayalım . Ama yine de dünyadaki bazı düzenlilikleri anlıyorlar mı? Skinner'a göre bunlar geçmiş deneyim ve öğrenme kalıplarıdır. Bu durumda, neden onları psikoloji aygıtından tamamen dışlayasınız? Bu tür düşünceler, Skinner'ın kasıtlı ifadeleri tamamen terk etme arzusu ile indirgemecilik arasında gidip gelmesine neden olur . Bazı durumlarda, zihinsel terimlerin yararlılığını tamamen reddediyor: "göreceli olasılığı değiştiriyoruz. tepkiler, farklı eylemler için takviyeleri değiştirerek tercih denilen şeyi değiştirmiyoruz ... Davranış türünü pekiştiriyoruz; kişiye bir amaç ya da niyet vermiyoruz” 47 . Ve diğerlerinde, terimlerine güncellenmiş anlamlar vererek zihinsel durumların dilini korumaya hazırdır : "Bir kişinin zeminde yürürken onu tutacağına olan inancı, geçmiş deneyimlerine bağlıdır" 48 . Bu durumda, konumu felsefi eğilime - mantıksal davranışçılığa daha yakındır . Mantıksal davranışçılığın savunucuları, zihinsel olanı ortadan kaldırmayı değil, onu davranışa indirgemeyi önerirler . Mantıksal davranışçılık , Brentano'nun indirgenemezlik tezinin çürütülmesi olan üçüncü bir alternatif sunar.
- mantıksal davranışçılık
Mantıksal davranışçılığın savunucuları, Brentano'nun tezini reddederler. Zihinsel durumları ifade eden ifadelerin tamamen fiziksel olayların ve davranışların tanımlarına göre yeniden formüle edilebileceğine, yani tamamen doğa bilimlerinin nesnel diline çevrilebileceğine inanıyorlar . Bu inançta, sözde doğrulama ilkesine güvenirler . XX yüzyılın ilk yarısında hangi ilke. mantıksal pozitivistler olan Viyana Çevresi üyeleri , ifadeleri anlamlı ve anlamsız olarak ayırmaya çalıştılar . Bu ilkeye göre, yalnızca gözlemle doğrulanabilecek önermeler anlamlıdır49 . Doğrulama ilkesi aşağıdaki gibi türetilebilir. Açıkçası, iletişim ancak ifadelerin anlamları katılımcılara açık olduğunda mümkündür. Ancak gizli, özel varlıklara başkaları tarafından erişilemez. Bu , iletişimin yalnızca, en azından varsayımsal olarak, her ifadenin doğruluğunu veya yanlışlığını doğrulamanın nesnel bir yolu olduğunda mümkün olduğu anlamına gelir . Sadece katılımcıların davranışları ve fiziksel olaylar gözlemlenebilir. Bu nedenle , zihinsel durumlarla ilgili ifadelerin herhangi bir içeriği, davranış ve fiziksel olaylarla ilgili ifadelerde ifade edilebilir . Doğrulama ilkesi açıklama gerektirir, ancak bizim amaçlarımız için bu henüz o kadar önemli değil. Şimdi, onu zihne uygulamaya yönelik pratik bir girişime, zihinsel terimleri davranış diline çevirme projesine bir göz atalım .
Bir azaltma girişimi. Ryle
, daha önce bahsettiğimiz Oxford profesörü, Dennett'in akıl hocası Gilbert Ryle tarafından yapıldı . Ana karakterimiz Dennett'in felsefesinin başlangıç noktasını büyük ölçüde belirlediği için konumu çok önemlidir . Ryle çevirinin mümkün olduğunu düşünüyor. Projeyi bir kartografik çalışma ile karşılaştırır . Burada köylüler köylerinin içini dışını biliyor. Yolu sorulduğunda gözleri kapalı tarif edebilirler. Ancak bölgenin doğru bir haritasını çıkaramazlar: pusula, kare kullanma yeteneklerinden yoksundurlar , bölgenin doğru bir şekilde haritalandırılması için gerekli olan geleneksel sembolleri bilmezler . Bu bilgiye sadece haritacı sahiptir. Bir haritacı için bir köylü ne ise, bir filozof için de bilgisiz bir darkafalı odur. Meslekten olmayan kişi "bence", "niyet ediyor", "istiyor" ifadelerini yerinde kullanabiliyor , ancak bu terimlerin tam olarak ne anlama geldiğini belirleyemiyor. Ryle onları açıklamaya çalışır. Mantıksal kartografi planı esas olarak ana eseri The Concept of Consciousness'ta ( 1949) gerçekleştirildi. Bu tür faaliyetlerin tadına varmak için (bu yönteme günlük dilin felsefesi denir), zihinsel terimler sözlüğünden birkaç tipik fiili çevirmeye çalışıyoruz, "bilmek", "dilemek", "emin olmak" fiilleri , "inanmak".
İlk sezgi bize bu fiillerin bir tür içsel zihinsel süreçleri gösterdiğini söyler . Ve tıpkı "hatırla", "hayal et", "say", "düşün" fiilleri gibi gizli öznel eylemleri tanımlarlar. Bu nedenle, benzer bağlamlarda uygulanabilirler. Ryle, bunu bir dil testiyle test etmeyi öneriyor. Örneğin, Sokrates'in şu şu anda bir şeyler hatırladığı söylenebilir. Ve bunu yoğun ve dikkatli bir şekilde yaptı. Ancak bir şeyin yoğun bir şekilde farkında olduğu veya bir şeyden dikkatle ya da gelişigüzel emin olduğu söylenemez. Sokrates'in belirli bir anda "bilgi", "inanç" veya "arzu" ile meşgul olduğu da söylenemez . Bu bize neyi gösteriyor? Ryle'a göre fiilleri zamanında yerleştirmenin imkansızlığı , süreçlerin niteliksel özellikleriyle bağdaşmaması , örtülü eylemler olarak başarısızlıklarını gösterir . Tabii ki, inançlar ve bilgiler özne tarafından bir kez edinilir, ancak bunlara sahip olmak, örneğin bir bisiklete sahip olmak gibi , bir eylem veya süreç değildir. O zaman onlar ne? Ryle , pek çok zihinsel terimin yalnızca içsel yaşama, "gizemli" gizli faaliyetlere işaret ediyor gibi göründüğünü savunuyor. Aslında, davranışa yatkınlıkları, yatkınlıkları ifade ederler . Kırılganlık gibi. Kırılganlık kendi başına bir eylem değil , bir yatkınlıktır. Bu özellik, bir cismin sert bir yüzeye çarpması durumunda kırılacağını belirtir . İnanç ifadeleri benzer şekilde çalışır. Yağmur yağacağına olan inancım, yanıma bir şemsiye ya da yağmurluk alacağıma dair bir yatkınlıktır. Ve çay arzusu, mutfağa gidip su ısıtıcısını tekrar yakma eğilimidir. Bu şekilde hemen hemen her zihinsel terim fıtrat ile açıklanabilir . Ve Ryle tam da bunu yapıyor. Benzer şekilde diğer zihinsel özelliklerle de ilgilenmeye çalışır: akıl, algılar, hayal gücü, irade. Ne de olsa, Kartezyen teorinin tüm efsanevi yaratımları, "makinedeki hayaletin dogmaları" onun hedefi olarak hizmet ediyor.
Tüm kitabın programı şöyle tarif edilebilir: Öznellik maskesi, zihnin tüm fakültelerinden yırtılmalıdır. Bilinç ve beden ayrımının hiçbir temeli olmadığını göstermek . Okuyucuyu, bilinçle ilgili ifadelerin aslında her zaman davranışın özellikleriyle ilgili olduğuna ve tüm felsefi problemler dizisinin tek bir mantıksal yanılgıdan, bir kategori yanılgısından kaynaklanan bir yanılsama olduğuna ikna edin. Ryle açıklıyor. Zihinsel kelime dağarcığını keşfetmeye başladığımızda, davranışın olduğu, ancak aynı zamanda bir tür içsel hayaletimsi sürecin de olduğu ortaya çıktı. Ama sanki beş kopeklik bir madeni paraya baktığımızda, metal diske ek olarak onun beş kopeklik değerini de görmeye çalışıyormuşuz gibi . Ve bunu keşfetmeden, bu haysiyetin bölünmez, ağırlıksız bir şey olduğu sonucuna vardılar. ve boyutsuz şey. Bu kategorik bir hatadır: bir kategorideki varlıkları, soyut, diğerine, somuta aktarıyoruz ve çözülemez bir gizem elde ediyoruz. Örnek olarak, işte Ryle'ın klasik illüstrasyonu: Oxford'u ilk kez ziyaret eden bir yabancı. Kolejler, kütüphaneler, laboratuvarlar, idari binalar gösteriliyor . Tüm bunları gördükten sonra turun sonunda “Üniversite nerede?” diye soruyor. Açıkçası, bu eksantrik, üniversitenin bir tür ayrı bina olmadığını, tüm kompleksi birleştiren bir şey olduğunu anlamıyor . Ya da bir tane daha: John Doe, Richard Rowe'un bir tanıdığı, dostu ya da düşmanıdır. Ancak John Doe, ortalama bir vergi mükellefiyle bir tanıdık, arkadaş veya benzeri bir ilişki olamaz . John Doe aynı vergi mükellefiyle sokakta karşılaşamayacağınızı anlamıyorsa , potansiyel olarak bir kategori hatası yapıyor demektir . Ve eğer bir filozof, bilincin görünmez, bölünemez, özel olduğunu düşünürse, aynı hatayı yapar. Şimdi Rai La'nın niyeti açık. Ancak bu fikir gerçekleşti mi?
Ryle'ın kendisi daha sonraki makalelerinde Bilinç Kavramı'nın eksikliklerine işaret ediyor. Bu nedenle, sübjektif durumlar hakkındaki raporların analizinden memnun değildir. Örneğin, acı çektiğimi söylüyorum. Bu açıklama neyi gösteriyor? Nesnel gerçekler söz konusu olduğunda, en azından teorik olarak, her zaman bir hata ortaya çıkabilir. Bu nedenle ifadelere “açıkça”, “muhtemelen”, “muhtemelen ” eklenebilir. Ancak, örneğin ağrı hakkında bir ifade ile bu işe yaramaz. Dil, "Acı çekmem gerekiyor" ifadesini reddediyor. Bu ifadenin bazı özel doğruluk dereceleri, daha doğrusu yanılmazlığı vardır. Ryle zarif bir açıklama yaptı: Bu ifadeler, tıpkı bir sırıtış ya da lanet gibi, bir durumun doğrudan ifadesidir ve bilgilendirici bir rapor değildir ve bu nedenle doğru ya da yanlış olamaz. "Muhtemelen," diyemezsiniz . saçmalık! Açıkçası, kahretsin! Varsayımsal olarak, falanca !”. Ancak bu esprili açıklama işe yaramıyor. Bazen ağrıyla ilgili ifadeler elbette bilgilendiricidir: doktor ne olduğunu sorar? Hasta şöyle der: "Baş ağrısı, burada ve burada." Ryle, hem bu bulmacayı hem de anılarla ilgili başka bir bulmacayı çözemeyeceğini fark eder . İşte bir müzisyen, tanıdık bir melodiyi “kafasında çalıyor” . Mesleğini davranışa nasıl indirger? Müzisyenin melodiyi hatırladığını ve henüz unutmayı başaramadığını söyleyebiliriz. Ancak bu açıkça hepsi değil. Ryle, " kafanın içinde çalmanın" duymakla aynı şey olmadığını savunuyor . Aksine, bir numaraya, bir seçme simülasyonuna benzer. Ancak onun bu açıklamaları , bir şeyleri açıklığa kavuşturmakla birlikte, "kafada üreme" deneyimimizi tam olarak açıklamamaktadır. Kafasında melodiyi dinleyen müzisyen şu anda bir şekilde bilgisini kullanıyor. Şimdi onu düşünüyor ve ona öyle geliyor ki düşünceler neredeyse tam olarak bir melodi gibi "kulağa geliyor". Görünüşe göre bunu sadece davranışla açıklamak mümkün değil.
Peki Ryle'a ne oldu? Yoksa projesi tamamen başarısız mı oldu? Ne görkemli fikir ne de müteakip mütevazi öz değerlendirme , bence sonuç hakkında doğru bir fikir vermiyor. Ve o. Ryle'ın felsefi analizi, daha fazla açıklama gerektiren psişik fenomenlerin sayısında bir azalmayla sonuçlandı50 . (Husserl'in fenomenolojisinin mistik, abartılı özünün, Ryle'ın araştırmasında analiz ettiği fenomenlerle aynı fenomenler olduğuna inanmak zor!) Ancak Ryle, açıklayamadığı fenomenler için bile, bir sonraki nesil fizikçilerin işini kolaylaştıran yaklaşımlar önerdi . . Perspektif yaklaşımı, bence, davranışçı bir vizyon için hayal gücü gibi zor bir fenomeni ele alırken bile ana hatlarını çiziyor. Bu yaklaşımı bir örnekle deneyelim: bir zebra 51 düşünelim . Hayal gücümüzün nesnesi nedir? "Resmi doktrine ", "arabadaki hayalet" mitine bağlı kalınırsa, olan biten şu şekilde açıklanmalıdır : Kasıtlı bir nesne vardır - zihinsel bir zebra imgesi. Bu görüntü kesinlikle özeldir ve bir hayal gücü eylemiyle öznenin kullanımına açılır, değil mi? Başka türlü açıklanabilir mi ? Belki de dediğim gibi, davranışçı bir açıklama için bu zor, belki de bunaltıcı bir iştir. Ancak ilk, mentalistik açıklamamız da yetersizdir. Tek başına zihinsel bir görüntünün varlığı (iç göz tarafından görülen bir resim), bir Przewalski'nin atı veya sadece bir renkli nokta değil, bir zebra hayal ettiğimizi açıklamamıza izin vermez . Bir yoruma ihtiyaç var , bu grafik unsurların (noktalar, çizgiler, renkli noktalar) tanıdık bir şeyi tasvir ettiğine dair bir inanca ihtiyaç var. Daha doğrusu, bir zebra görüyormuş gibi göründüğümüz inancına ihtiyacımız var. Ryle'ın muhakemesine göre, yalnızca görüntüyle ikna olmadan yapmak mümkün olmayacak gibi görünüyor. Şimdi zihinsel imajımızı keşfetmeye çalışalım. Gözlerimizi kapatıp odaklanalım bir zebra şeklinde. Odaklanmış mı? Kaç çizgisi vardı? Diyelim ki saymadın. Ama başı nereye dönüktü, fark ettin mi? Dürüst olmak gerekirse bir zebra hayal ettiyseniz, ancak nereye baktığını bilmiyorsanız (çoğu okuyucunun bilmediği gibi), bu sizi uyarmalıdır : belirli bir uzamsal yönelim olmadan bir görüntü nasıl var olabilir? Bant sayısı hakkında bilgi eksikliği de bir sorundur. Çevresel görüş ile benzetme yaparak açıklamaya çalışabilirsiniz. Çevrede belli belirsiz görüntüler gördüğümüz biliniyor. Ancak bu, görme organlarımızın yapısının özelliklerinden kaynaklanmaktadır. Zihinsel resmin neden böyle bir sınırlaması var? Zihinsel gözümüz de fiziksel bir kusurdan yoksun değil mi? Zihinsel resimlerin (diğer zihinsel nesnelerin yanı sıra) var olduğu fikri bizi çok gizemli bir şey aramaya sevk edebilir, ancak tamamen onsuz yapmak daha kolaydır . Zihni, dünyanın genel resmine nasıl sığdıracağınız konusunda zihinsel bir açıklama ve bulmaca ile idare edebilirsiniz . Veya Ryle'ı takip edebilir ve zihinsel resimleri bir dizi inanç, bir yüklemler koleksiyonu olarak açıklayabilirsiniz. O zaman "zihinsel imge"nin eksik özellikleri ve belirsizlik bölgeleri bizim için bir sır olmayacak52 . Bununla birlikte, Dennett'in başka bir akıl hocası olan Willard Quine'ın yapabileceği gibi, bu belirsizlikleri başka, daha temel bir şekilde açıklamaya çalışılabilir . Quine, zebra hakkında hayal ettiğimiz gerçeklerin muğlaklığının, onun hakkındaki ifadelere yüklediğimiz anlamların muğlaklığından kaynaklandığını öne sürebilir. Burada elbette bir açıklama gerekiyor .
Quine. Çevirinin belirsizliği.
çifte standart
Harvard'da matematik filozofu ve mantıkçı olan Quine, çevirinin belirsizliği üzerine teziyle tanınır . Bu tezin hedefi , bu tür ifadelerin anlamlarıdır . Kuyan'ın tezinin özü şu şekildedir (maalesef metnin geri kalanı oldukça teknik çıkıyor, Kuyan'ın felsefesini "çevirmek" gerçekten zor). Çeviri yönergeleri, sözcükleri ve ifadeleri bir dilden diğerine ilişkilendirme yönergeleri , birbirleriyle bağdaşmayacak ve aynı zamanda tüm dilsel eğilimlerle tamamen tutarlı olacak şekilde hazırlanabilir . Başka bir deyişle, bir dilden diğerine çeviri farklı olabilir. Aynı zamanda, çevirilerin her biri birbiriyle uyuşmayabilir (stil anlamında değil, içerik olarak ) ve gözlem için mevcut tüm gerçekler kompleksiyle tutarlı olabilir . Tez lehine en erişilebilir argüman "Çevirinin belirsizliği gerekçesiyle" makalesinde bulunabilir. Aynı olgular dizisinin her zaman farklı, hatta birbiriyle bağdaşmayan kuramlarla açıklanabileceği ilkesi olan kuramların yetersiz belirlenimi ilkesine dayanır 54 . Bu ilkeye göre birbiriyle bağdaşmayan ve gözlemlenen tüm gerçeklerle uyumlu (0b-hizmet cümleleri) A ve B olmak üzere iki teori olabilir. Bu teorilerin çevirisi, yalnızca gözlemlenen fenomenle bağlantılı olan kısımda az çok doğru bir şekilde gerçekleştirilebilir . Burada, ana dili İngilizce olan kişiye sorular sorarak ve bunları durumla karşılaştırarak çeviriyi her zaman kontrol edebiliriz. Ancak bazı teorik ifadelerin tercümesi her zaman belirsiz kalacaktır ve anadili İngilizce olan birinin teori A'yı mı yoksa teori B'yi mi kabul ettiği konusunda her zaman şüphe olacaktır. İşte Kuian'ın orijinal örneği.
Bir dilbilimci, şimdiye kadar keşfedilmemiş bir vahşi kabilenin dilini inceler . Görevi, radikal bir çeviri yapmaktır - özerk bir tarihe sahip , tamamen bilinmeyen bir dilden çeviri . Bu görev, vahşilerin davranışlarını gözlemleyerek gerçekleştirilebilir . Burada bir tavşan koşar ve vahşi onu işaret ederek: "Gavagay!" Dilbilimci bir hipotez yazar: "gavagai", "tavşan" anlamına gelir. Bir dahaki sefere dilbilimci, bu hipotezi benzer bir durumun tanımı olarak vahşiye sunarak test edebilecektir. Bunu yapmak için elbette "evet" ve "hayır" kelimelerinin eşdeğerlerini kurması gerekecekti. Yapabileceğini varsayalım. Bir dilbilimci ve bir vahşi bir dahaki sefere bir tavşan gördüğünde, dilbilimci "Gavagay?" Yabanıl bu ve benzeri durumlarda hemfikirse, hipotezin doğrulandığı varsayılabilir . Ancak Quine, bu kararın asla nihai olamayacağına inanıyor. "Gavagai" kelimesi bir tavşan anlamına gelmeyebilir, ancak bir tavşanın zamansal veya mekansal parçaları anlamına gelebilir veya "tavşan olma" özelliği anlamına gelebilir. Ne de olsa, tüm bu ifadeler , yalnızca bize sunulan duruma odaklanarak, gösterişli (yani, bir nesneyi basit bir şekilde işaret ederek) bir şekilde ayırt edilemez . Belki diğer durumlar bize yardımcı olur? Ayırt etmek için "özdeşlik" ve "farklılık" terimlerine hakim olmamız gerekiyor gibi görünüyor. Ancak Kuyan'a göre bu, kesin bir onay sağlamıyor. Bir ve aynı durum her zaman farklı şekillerde tarif edilebilir: "bu aynı tavşandır" veya "bunlar aynı kompleksin zaman içinde uzamış farklı zamansal aşamalarıdır", vb. Yani, vahşinin ifadeleriyle ilgili olarak biz asla nihai bir anlayışa sahip olmayacak 55 . Quine'ın belirsizlik tezinin çıkarımları nelerdir? Belki de sadece etnografik araştırmalarda uygulanabilirler?
Çeviri tezi, herhangi bir çeviriyle doğrudan ilişkilidir. Ve en genel durumda tez, muhatabımızın kelimelere hangi anlamları yüklediğini asla bilemeyeceğimiz anlamına gelir. Ana dilimizi konuşsa bile. "Nasıl radikal bir çevirinin cümleleri sözel davranışa yönelik çok sayıda eğilim tarafından eksik belirleniyorsa, kendi teorilerimiz ve genel olarak inançlarımız da çok sayıda duyu verisi tarafından eksik belirleniyor..." 56 - Quine'in tezi, 20. yüzyıl felsefesinin en şaşırtıcı ve en esrarengiz ifadeleri Daha fazla açıklığa kavuşturulmaya, tartışılmaya ve hatta önemsizliğe indirilmeye çalışılabilir. Ancak çalışmamızın amaçları açısından bu önemli değil. Önemli olan, bu tezin kasıtlılık sorunuyla doğrudan ilgili olmasıdır.
Zihinsel durumlarla ilgili ifadeler vahşilerin diline, nesnel fiziksel gerçeklerle ilgili ifadeler ise bir dilbilimcinin ana diline benzetilebilir. O zaman zihinsel olanı fiziksele indirgeme girişimi, radikal bir çeviriye benzer olacaktır. Ve bu nedenle, çevirinin belirsizliği tezine göre, zihinsel olanla ilgili ifadelerin fiziksel olanla ilgili ifadelere çevrilmesi asla kesin olmayacaktır. Bunu farklı bir şekilde uygulamak için her zaman olasılıklar olacaktır ve prensipte çevirilerden hangisinin doğru olduğunu belirlemenin bir yolu olmayacaktır. Bu durumda çevirinin belirsizliğine ilişkin tez, Brentano'nun tezi lehine bir argüman görevi görebilir. Quine ve Brentano'nun sonuçlarının uyumlu olduğu ortaya çıktı . Quian'ın kendisi buna işaret ediyor: "Brentano'nun amaçlı deyimlerin indirgenemezliğine ilişkin tezi, çevirinin belirsizliğine ilişkin tezle uyumludur " 57 . Quine, indirgeme olasılığına karşıdır (bu konuda kategorik olarak Ryle'dan farklıdır). Ve sadece zaten bildiğimiz alternatifler arasından seçim yapabilir . Radikal davranışçıların pozisyonuna meyletmesi şaşırtıcı değil: “ Brentano'nun tezi, ya kasıtlı deyimlerin indirgenemezliğinin ve niyetlilikle ilgilenecek bağımsız bir bilimin öneminin bir kanıtı olarak ya da temelsizliğin bir kanıtı olarak alınabilir. kasıtlı deyimler ve böyle bir bilimin boşluğu. Brentano'nun aksine ben ikinci tutumu paylaşıyorum" 58 diye yazıyor Word and Object'te (1960). Quine'in tartışmasız bir şekilde eleyici, yani zihinsel ifadeleri ortadan kaldıran bir pozisyon aldığı görünebilir . Ve bir dereceye kadar doğrulama ilkesine katılarak, zihinsel hakkındaki ifadelerin önemini reddediyor . Ancak bu hatalı bir iddiadır. Kelimenin tam anlamıyla bir sonraki paragrafta , önemli bir ekleme yapıyor. “Kasıtlı deyimlerin günlük kullanımını yasakladığım veya bunların pratikte ortadan kaldırılabileceğini iddia ettiğim anlamına gelmiyor . Ama kanonik notasyonun dallanmasını zorunlu kıldıklarını düşünüyorum” 59 . Peki ya indirgenemez ve değiştirilemezlerse kasıtlı deyimler ? Şimdilik bu soruyu kararsız bırakmak istiyorum, çünkü bu soruyu en iyi Kuyan'ın öğrencisi Dennett yanıtlıyor. Ancak teorisini derinlemesine incelemeden önce, duraklamayı ve başlangıç noktalarını bir kez daha belirlemeyi öneriyorum.
- Özet. Başlangıç noktaları
Brentano'nun indirgenemezlik tezi, filozoflar için bir sorun teşkil ediyordu. Ve buna verilen tutarlı yanıt fenomenolojiydi . Husserl, bundan yalnızca kasıtlı içeriklerin katı bir özerk disiplini değil , aynı zamanda tüm bilimlerin bir bilimi çıkarmaya çalıştı . Bununla birlikte, projesi zorluklarla karşılaştı: Öznel araştırma yöntemlerinin, yüzyıllardır süren bilimsel bilgi edinme geleneğiyle bağdaştırılması zordur. İkinci alternatif davranışçılıktı. Davranışçılar zihinsel tarafı atlamak için bir girişimde bulundular. Ama bildiğimiz gibi onlar da hedeflerine ulaşamadı. Zihinselliği göz ardı ederek , bir kişinin karmaşık davranışını açıklamak imkansızdır. Ryle, Brentano'nun tezini şiddetle ele almayı umuyordu, ancak en iyi ihtimalle bölgenin yalnızca bir bölümünü ele geçirmeyi başardı. Harvard'daki meslektaşı W. Kuian, eleyiciliğe yönelmesine rağmen, bir uzlaşma yolunun ana hatlarını çizdi. Zihinsel içerikleri "ılımlı bağımsız bir gerçeklik" ile donatmayı önerdi . Dennett araştırmasına başladığında durum buydu. Ve şimdi alternatifini tartışmaya hazırız. Dennett'in kasıtlılık sorununu ele alışına ilişkin bu tartışmaya, onun daha önceki geleneklerle olan ilişkisini açıklığa kavuşturmaya çalışarak başlayacağım .
- Alternatif Dennett'in çözümü.
Amaçlı Sistemler Teorisi
Önceki yaklaşımların eleştirisi
"İki Çıkmaz" - böylesine aşağılayıcı bir başlık altında Dennett ilk çalışması "İçerik ve Bilinç"te fenomenolojik ve davranışsal yaklaşımların bir analizini sunar. Birinci yaklaşımı eleştirerek, şöyle savunur : Fenomenoloji, gerçeklerin kasıtlı terimlerle, arzular, umutlar ve inançlar hakkındaki ifadelerle açıklanmasını temsil eder . Örneğin "birisinin kapıyı açması" fenomenolog tarafından "onun kapıyı açma isteği" olarak açıklanır. Ancak bu açıklama döngüseldir. Nedenleri belirlemek için gereksinimleri karşılamaz . Hume'a göre (ve bu durumda onu Dennett takip eder), nedenler sonuçlardan bağımsız olarak belirlenebilir olmalıdır . Ama burada çalışmıyor . Zihinsel içerik sonraki eyleme bağlıdır. Çünkü kapıyı açmasaydı, en azından açmaya çalışmasaydı, açmak istediğini söylemek mümkün olmazdı. Belki de bu arzuyu bir kapı açmayı gerektirmeyecek şekilde yeniden formüle edebiliriz ? Zihinsel (kasıtlı) içerikleri fiziksel olaylarla ilgili herhangi bir ifadeyle tanımlamak ilke olarak imkansızdır : Bu, Brentano'nun indirgenemezlik teziyle çelişir ve fenomenolojinin tüm inşası buna dayanır. Ancak diğer zihinsel içeriklerle ilgili ifadeler yoluyla zihinsel içeriklerin tanımlanması da imkansızdır - herhangi bir zihinsel içerik benzersizdir. Başka bir özellik , başka bir fenomen. Örneğin, kapının açılmasını yalnızca odadan çıkma arzusuyla açıklamak imkansızdır, çünkü sonunda odadan başka bir şekilde çıkabilirsiniz: pencereden, duvarı kırarak veya tavanı yıkarak. Ancak fenomenolojik açıklamadaki tek zorluk, zihinsel öncül içeriğin sonraki eyleme kavramsal bağımlılığı değildir .
Daha sonra davranışa, fiziksel gerçekliğe atıfta bulunulmadan kasıtlı içeriklerin yardımıyla yapılan yorumlar , bilimsel bilginin mantığını ihlal eder. Teleolojizm, organizasyon ve akılcılık , rastgelelik ve kaos evreninde norm değildir . Zihinsel içerikler, fenomenin açıklanmasına çok çabuk son verdi. Doğal bilimsel fikirlerle tutarlı daha temel ilkeler aramak gerekir . Aksi takdirde, dünya resminin radikal bir revizyonuna yol açar . Fenomenoloji, devrimin veya anarşinin yoludur , 60 der Dennett. Ve Dennett ne bir devrimci ne de bir anarşisttir. Ama aynı zamanda bilimsel davranışçılığın üretkenliğinden şüphe etmek için nedenleri de var.
Davranışçılık, zihnin kökünü kazıma hayaline dayanır . Ancak Dennett'e göre bu boş bir hayal. Teorisyenlerin gerekli beceri düzeyine henüz ulaşmamış olması değil. Tam redüksiyon genellikle imkansızdır. Uyaranlar ve tepkiler yoluyla yapılan açıklamalar , davranışın teleolojik, anlamlı doğasını yakalayamaz . Ve rasyonel varlıkların davranışlarında her yerde bulunabilir . Bu amaçla davranışçıların cephaneliğinden biraz değiştirilmiş bir deneyi ele alalım . Fareyi, üst pansumanın gizlendiği labirentte çalıştıracağız. Yiyeceklerin yerini bir süre değiştirmezseniz , fare kısa sürede yiyeceğe giden yolu hatırlayacak ve doğruca ona gidecektir. Bu, pekiştirmeli öğrenmenin tipik bir örneğidir . Skinner'ın bakış açısı doğruysa, hayvana belirli kas tepkilerini pekiştirme ile öğrettik. Şimdi değişiklik: üst pansumanı birkaç adım hareket ettirin. Tamamen mekanik öğrenme varsa, fare on adım attıktan sonra bir adım daha atıp ödül almak yerine burnunu boşluğa sokacaktır. Ama bu, elbette, durum böyle değil. Bir fare bile öğrenme sürecinde onu yiyeceğe götüren kas hareketlerini değil, yiyeceğin yerini hatırlar . Biraz ikna oldu. Aksi halde ne öğrendiğini tarif etmek mümkün değil. Açıkçası, "uyaran-tepki" sistemindeki tahminin etkinliği, yalnızca dar bir davranışsal olasılıklar koridoru, bir deli gömleği gibi ajanı sınırlayan yapay bir ortam yaratarak elde edilir . Böylesine mekanik bir yorum, davranışın ardındaki içeriği ortaya çıkarmaz. Davranışçı referans çerçevesinde, her zaman fiziksel bedenin hareketini tanımlamakla sınırlıyız, ancak vücudun tam olarak ne yaptığını asla anlayamayız.
Konu için yeni tepki türleri ile durum daha da kötü. Dennett, Chomsky'nin yıkıcı incelemesinden ödünç alınan bir örnek sunuyor. Size bir silah doğrultulmuş: bir çanta mı yoksa bir can mı? Böyle bir olay ilk kez yaşanıyorsa tepkinin ne olması gerektiği hiç de net değil. Diyelim ki geçmişte tehditlere çoğunlukla özürlerle karşılık verdiniz. O zaman belki bir hırsızın tehdidine verilecek doğal tepki bir özür olabilir? Ancak cüzdanı uzatmak daha mantıklı. Skinner'ın bakış açısından bu oldukça beklenmedik bir karar . "Skinner Skinned"de (başlık, İngilizce eşdeğeri "Skinner skinned" kelimeleri üzerine bir oyun içeriyor ), Dennett alaycı bir kelime oyununa bile izin veriyor: davranışçılık, bilim camiasında uygun alışkanlığı geliştirmek için gereken takviyeden yoksundu . Ve bu nasıl mümkün olabilir, çünkü davranışçılığın savunucusu, kasıtlı deyimleri çok sık kullanır ve bazen bu ifadelerin çoğunu davranışa çevirmesini haklı çıkarır. Skinner Dennett ile birlikte-
eleştirmen, radikal davranışçılık okulunu emeklilikte uğurluyor . Ama Dennett'in kendisi yapıcı olan ne söyleyebilir? Dennett, kasıtlı ifadeleri bilimin katı dilinden çıkarmamayı önerir . Ancak bunları, üçüncü bir kişinin konumundan farklı bir şekilde, davranış kalıplarının indirgenemez tanımları olarak yorumlayın. Onun kasıtlılığa yaklaşımını anlamak için , filozofun en sevdiği örnek olan satranç simülasyon oyununu kullanmak en iyisidir.
Üç tip kurulum
kazanmak için bilgisayarın eylemlerini tahmin etmeye yardımcı olacak üç strateji veya üç tür tutum benimseyebileceğine inanıyor . Öncelikle, makinenin eylemlerinin arkasında hangi algoritmanın olduğunu, yani programcının ona hangi mantığı koyduğunu bulmaya çalışabilirsiniz . Bu , program mimarisi, verilerin nasıl depolandığı, nasıl işlendiği ve kullanıcı arayüzlerinin nasıl uygulandığı hakkında bilgi gerektirebilir . Programın işleyişinin ayrıntılı bir analizi, bilgisayarın bir sonraki hamlesini yüksek bir olasılıkla tahmin etmeyi mümkün kılacak ve yüksek bir kazanma olasılığı sağlayacaktır. Dennett bu yaklaşımı projektif bir tutum olarak ifade eder. Bu stratejide nesne, fikrin gerçekleşmesi yani işlevsel -teleolojik açıdan ele alınır. Karmaşık bir sistem olan bir satranç bilgisayarı söz konusu olduğunda, onun davranışını işlevlerine ve doğru şekilde çalışacağı beklentisine göre tahmin ederiz.
Başka bir tahmin yöntemi, fiziksel yasalara dayanmaktadır . Bu fiziksel bir ayardır. Fiziksel kurulum, tüm sistemin fiziksel durumunu, tüm bloklarını tam olarak belirleyeceğimizi varsayar . Ve yasalara dayanarak çalışmasını tahmin edeceğiz. Burada programın doğru çalışıp çalışmadığını ve programcının ne düşündüğünü umursamayacağız . Fiziksel kurulum perspektifinden bir tahmine örnek olarak , "bilgisayar uzun süre çalışıyorsa ve fan çalışmıyorsa, anakart aşırı ısınıyor" veya " kar eridiğinde çatı sızdırıyor" gibi ifadeler verilebilir. Bu tür tahminler , doğru ilk verilere ve doğa kanunları bilgisine dayandıkları takdirde en yüksek güvenilirliğe ve doğruluğa sahiptir. Bu yaklaşım , bir arıza durumunda sistemin davranışını tahmin etmeyi mümkün kılacaktır . Ama uygulanabilir bir satranç programının bir sonraki hamlesinin tahmini bile fiziksel bir kurguya dayandırılabilir. Doğru, bu, belki de Laplace üzerine bir demo için uygun bir Sisifos eseridir . Elbette, girişteki tüm sinyallerin ayrıntılarını ve bunların mikro devrelerdeki dönüşümlerini bilerek bir bilgisayarın "davranışını" hesaplamak mümkündür , ancak bilgisayarla satranç arkadaşları gerçekten böyle mi oynanır?
makinenin eylemlerinin rasyonelliği fikri ve hedefleri. Bir nesnenin karmaşıklığından dolayı, fiziksel yasalara veya yerleşik algoritmalara dayalı olarak davranışını tahmin etme yeteneği tükendiğinde , hala kazanma şansı vardır. Rasyonel bir rakibin bize karşı oynadığını hayal etmeliyiz. Böyle bir strateji, D. Dennett tarafından Kasıtlı Ayar olarak belirlenmiştir . Bir sistemin davranışını, Niyet Kümesinden başlayarak tahmin etmek , "bir nesneye belirli bir farkındalık ve bazı hedeflere yönelme" 61 yardımıyla bir tahmindir . Yazar, bu durumda farkında olarak , yalnızca bilgilerin depolanmasını değil, aynı zamanda bu bilgileri kişinin kendi çıkarları doğrultusunda kullanma yeteneğini de anlar. Sonuçta, bir satranç tahtasındaki olası kombinasyonların listesi doğru bir strateji oluşturmak için yeterli değildir. İhtiyaç duyulan şey, onu uygulama, şu veya bu hareketin erdemlerini ve uygunluğunu değerlendirme ve en iyisini seçme becerisidir .
Buradan bir adım ve biz zaten nesnenin belirli "inançlar", "niyetler" ve "arzular", yani zihinsel durumlar ile karakterize edildiğinden bahsediyoruz . Ama biz sadece satranç programından bahsediyoruz. Cansız mekanik sistemlerle ilgili bu tür açıklamalar protestolara neden olabilir. Ancak o kadar pratiktirler ki en sık kullanılırlar.
Ya rakibin rasyonalitesine izin verin ya da mat edin. Dennett'in henüz bir bilgisayar programının tıpkı bir insan gibi kasıtlı içeriklere sahip olduğunu iddia etmediğini hatırlayın . Davranışı yorumlamak ve tahmin etmek için yalnızca bu tür durumları atama tekniğinin etkinliğine dikkat çekiyor. Ve bu adım oldukça zararsız görünüyor. Nihayetinde, entelektüel yarışmaları seven biri için rakibinin gerçek zihinsel durumlara sahip olup olmamasının hiçbir önemi yoktur. Davranışı hiçbir şekilde etkilemez.
amaçlı sistemler
Nispeten önemsiz bir hareket, Brentano'nun tezinin yarattığı uçurumu kapatma umudu veriyor. Üç ayar birbiriyle çelişmez, ancak aynı nesneye farklı şekillerde bakmanıza izin verir. Buna ek olarak, Amaçlı Küme, yardımıyla davranışları güvenilir bir şekilde tahmin edilebilen özel bir nesne sınıfını, kasıtlı sistemler sınıfını ayırmayı mümkün kılar . Bu sınıf sadece insanları, hayvanları, böcekleri değil, çalışan bilgisayar programlarını ve termostat gibi bazı mekanizmaları da kapsar. Aslında, basit bir termostatın davranışı bile Kasıtlı Ayar kullanılarak tahmin edilebilir. Tahmin şu şekilde mümkündür: termostat oda sıcaklığını 23 ° C'de tutmayı amaçlıyorsa ve bu sıcaklığın artık daha düşük olduğuna ikna olursa, termostat ısıtmayı açacaktır. Belki de Niyetli Tutum genel olarak tüm nesnelere uygulanabilir? O zaman bunun anlamı ne? İlk bakışta, durağan nesnelerin bile davranışı kasıtlı içeriklere bağlanabilir . Bir parke taşı döşeli bir kaldırımda yatıyor . Yolu güçlendirmenin, insanların, arabaların ve arabaların üzerinde hareket etmesine izin vermenin faydalı olduğuna inanıyor. Bu inançlardan hareketle parke taşının olduğu yerde kalacağı varsayılabilir. Dennett , bu tür açıklamaların mümkün olmasına rağmen çok etkili olmadığına inanıyor. Bir parke taşının "davranışını" kasıtlı değil, hatta yansıtmalı değil, fiziksel bir tavırla açıklamak çok daha kolaydır. Yalnızca davranışları uygun bir ortam yardımıyla etkili ve güvenilir bir şekilde tahmin edilebilen nesnelere kasıtlı sistemler demek uygundur . Dennett'in "etkili" ve "güvenilir" kelimeleri kesin tanımlar vermese de bu okuyucuyu rahatsız etmemelidir. Ne de olsa, kesin bir matematiksel teoriden değil, "üst düzey" bir tanımdan, psikolojik bir tanımdan bahsediyoruz. Bu tanımlama , uç noktalarda, insanların karmaşık davranışları ile parke taşlarının ilkel davranışları arasında karşıt ayrımlar çizmeyi mümkün kılar . Ama ortada net bir çizgi çizmemize izin vermiyor. Bazı mekanizmaların ve en basit yaşam biçimlerinin davranışı , hem yansıtmacı hem de Niyetsel tutum açısından eşit olarak tahmin edilebilir . Ve bu, yaklaşımın bir dezavantajı değil, bir avantajıdır. Ne de olsa, bu şekilde dünya resminin birliğini bozmadan kasıtlılık için bir yer bulabiliriz.
Karşı örnekler?
Bununla birlikte, Dennett'in yapısını hemen sökmeyi deneyebilirsiniz . Bu, yalnızca bir karşı örnek gerektirecektir . İhtiyaç duyulan şey, davranışı Niyet Kümesi açısından güvenilir bir şekilde tahmin edilen , ancak inanç ve arzuların atfedilemeyeceği bir nesnedir . Sadece hayal etmek için yeterli. Ve böyle bir nesne , Columbia Üniversitesi profesörü K. Peacock tarafından Anlam ve İçerik (1983) adlı monografisinde icat edilmiş gibi görünüyor . Yazar, bir kukla hayal etmeyi öneriyor - tüm eylemlerinde insana benzeyen, ancak radyo vericilerinin yardımıyla bir bilgisayar programı tarafından kontrol edilen bir yaratık. Bu kuklaya zihinsel içerikler yüklemek mümkün müdür ? Dennett bu durumdan utanmayacaktır. Cevabı oldukça olumlu. Program bir kuklayı kontrol ediyorsa, birlikte bir kişiyi oluştururlar. Sadece bu kişinin beyni alışılmadık bir yerde. Ancak zihinsel içerikler, kesinlikle bir satranç simülatöründen daha az olmamak kaydıyla, bu kişiye güvenli bir şekilde atfedilebilir . Ya program birden fazla kuklayı yönetiyorsa? O halde Dennett'e göre arzuları ve inançları programın kendisine atfetmek daha doğru olacaktır . Diğer alternatifleri deneyebilirsiniz: örneğin, kontrol programının dağıtılmış bir konumu. Bir ağ ile bağlı birden fazla bilgisayara kurulabilir. Bununla birlikte, bu varyant da bir karşı örnek olarak çalışmaz. Beynin de nispeten özerk birçok modülden oluştuğu bilinmektedir ve bu, sahibine arzu ve inançlar atfetmemize engel değildir . Görünüşe göre, Kasıtlı Tutum ilk itirazların üstesinden gelmeyi başarıyor ve bununla ciddi bir şekilde ilgilenmemiz gerekecek. Nasıl çalıştığına daha yakından bakalım .
normatif model. Arzular ve inançlar
kullanarak bir organizmanın davranışını tahmin etmek için onun arzuları ve inançları olduğunu varsaymayı önerir . Bu ne anlama geliyor ? Dennett, akıl hocası Ryle gibi, gözlemciye gizlenmiş herhangi bir içsel entelektüel sürece atıfta bulunma eğiliminde değildir . Ancak ilk bakışta, teorisinde hala bir Truva atı olduğunu kabul ediyor. Kasıtlı ayar, rasyonel eylem fikrine dayanır . Ve rasyonellik henüz açıklanmadı. Olduğu gibi bırakılırsa, açıklama döngüsel olacaktır. Molière'in The Imaginary Sick'indeki duruma benzer olacak. Müstakbel bir hekimin muayenesinde, afyonun neden hipnotik bir etkisi olduğunu sorarlar. Cevap verir: çünkü "hipnotik gücü" vardır . Rasyonelliği açıklamak için, Dennett "rasyonel yetenek" ile gerçekten tatmin olamaz . Bu sadece yeniden ifade edilmiş bir soru. Ve Dennett bunu farklı şekilde açıklıyor. Ona göre, rasyonelliğin arkasında optimal bir araç var. Sistemin bir işlevi varsa (teolojik olarak tanımlanabiliyorsa) ve bunu en iyi şekilde uygulayabiliyorsa, sistem rasyonel olarak nitelendirilebilir.
Akılcılık davranış normudur ve inançlar ve arzular bu normu tanımlamanın araçlarıdır. Dennett'in tarafsız formülasyonlarına göre, nesnenin " algılama güçleri, bilgi ve tarih gereksinimleri " 63, biyolojik gelişimi ve bunları karşılamanın en pratik yolları açısından sahip olması gereken inançları vardır. Dennett'e göre, bir şeyin bir arzusu veya inancı vardır, ancak ve ancak bu durumları sistemin davranışını tahmin etmek için atamak mümkünse: yani, davranış bazı normatif modellere - bir rasyonel davranış modeline - kaydedilebildiğinde. Ancak bu kural nasıl ortaya çıkıyor? Ne de olsa, son zamanlarda teleolojinin doğası gereği bir istisna olduğunu söyledik. Bilgisayar programı , programcının amacı olan norma uygun olarak uygulanır . Ve termostat ile aynı . Termostat, ortam sıcaklığındaki değişikliklere, yani tasarımcının amacına uygun olarak tahmin edilebilir şekilde yanıt verecek şekilde tasarlanmıştır. Yapay makinelerin davranışını tahmin edebiliyoruz çünkü onların mantığı bizimkinin bir kısmını kopyalıyor. Fakat insan davranışı neden bazı genel normatif modellere kaydedilebilir ? Amaçlı Küme tarafından neden başarılı bir şekilde tahmin edilebilir ? Bir rasyonellik normunun ortaya çıkması için nedenler bulunamazsa , onun yardımıyla tahminlerin başarısı bir mucize olarak kalacaktır. Astrolojik bir kurulum yardımıyla başarılı bir şekilde tahminde bulunmak ne büyük bir mucize olurdu . Örnek olarak alalım.
Astrolojik bir kurulum kullanan tahminler şu şekilde çalışır: Bir kişinin tam tarihini, saatini ve doğum yerini belirler, bu bilgileri bir burç kullanarak analiz eder ve bazı tahminler alırız. Burç yazarları, bu tür tahminlerin gerçekleştiğini garanti eder. Bununla birlikte, batıl inançla karakterize olmayan bir kişi için , bu tür tahminlerin gerçekleşmesinin bir kaza veya tahmindeki belirsiz formülasyonların sonucu olduğu açıktır . Bu sonuca varmak için her tahmini test etmenize gerek yok . Bir kişinin kaderini armatürlerin hareketi ile ilişkilendirmek için yeterli neden olmadığını bulmak yeterlidir. Bir kişinin karakterini, doğduğu andaki hava durumu veya jeopolitik durum ile doğrudan ilişkilendirmek için gerekçeler ne kadar yetersizdir? Astrolojinin bilimsel bir aygıtı yoktur ve onun yardımıyla yapılan açıklamalar bir kaza olarak kalır. Ancak Amaçlı Kümeyi kullanan tahminler söz konusu olduğunda , hayır. Rasyonalitenin ortaya çıkışı, doğanın gelişimindeki bir düzenliliktir.
Rasyonalitenin evrimsel açıklaması
hem insanlara hem de hayvanlara özgü ortak bir şeyi anlıyoruz . Dennett, bunun temelinin evrimin ve doğal seçilimin genel tarihi olduğuna inanıyor. Doğada görmeye eğilimli olduğumuz ve yaratıcının akılcılığının delili olarak yüzyıllardır yaratılış modeliyle açıklanan akılcılık , bilimsel gerekçesini doğal seleksiyon teorisinde bulmaktadır . Temel ilkesinden, türler ve doğal seçilim arasında bir mücadele olsaydı, bugün yaşayan popülasyonların varoluş koşullarına en çok uyum sağlayan veya en uygun tasarıma sahip olduğu sonucu çıkar. Çevresel etkilere karşı en etkili tepki modellerini geliştirdiler ve kararlı üreme yeteneğine sahipler. Tüm canlılar için ortak amaç , türün ve dolayısıyla üreme döneminde bireyin yaşamının korunmasıdır. Ve bu hedefe ulaşmaya götüren davranış, optimal veya en rasyoneldir. Evrim teorisi bağlamında "inanç" ve "arzu" tanımları bir kez daha netleştirilebilir . Dennett, "inançlar ve arzuların" nihayetinde hayatta kalma ihtiyacını gösterdiğini ve organik sistemin optimal düzenlemesini yansıttığını yazıyor. Ajanların davranışını tahmin etme mekanizmaları buna dayanmaktadır. "Eğer evrim işini yaptıysa ... tahminlerimiz kullanılacak kadar güvenilir olmalıdır" 64 .
Deneme yanılma piramidi
Bir kuş kanadının yapısında ve insan yapımı bir nükleer denizaltının tasarımında da aynı mantık vardır. Bu, evrim sürecinin rasyonelliğidir. Aradaki fark, yalnızca adaptif mekanizmaların plastisite derecesindedir . Açıkçası, kuşların veya balıkların yetenekleri, Dennett'in "kablolu devreler" dediği genetik potansiyelleriyle daha sınırlıdır . Bir kişinin uyum sağlama stratejisinin seçimi çok daha geniştir ve büyük ölçüde gelişim ve öğrenme sürecine bağlıdır. Dennett, "deneme yanılma piramidi" olarak adlandırılan evrimsel modelinde dört plastisite seviyesi sunar. En alt seviyede, klasik doğal seçilim mekanizması evrim merdiveninin bu katında işlediği için "Darwinci yaratıklar" olarak adlandırdığı organizmalar vardır . "Darwinci yaratıklar", çevrenin etkisine karşı genetik olarak önceden belirlenmiş katı tepkilere sahiptir. Buna göre, varoluş koşullarındaki herhangi bir değişiklik onlar için felaket olabilir. Doğanın birçok orijinal "projesi" yok olur , ancak yenileri ortaya çıkar ve aralarında temelde daha mükemmel olanlar vardır.
Avantajları fenotipik plastisitedir - bir organizmanın genetik olarak önceden belirlenmiş davranış kalıplarını biraz da olsa düzeltme yeteneği . Skinner'ın vurguladığı gibi, "Genetik olarak önceden belirlenmiş davranışın ortadan kalktığı yerde, genetik olarak önceden belirlenmiş bir değiştirme yeteneği ortaya çıkar." Davranışlarını değiştirebilen ve değiştirebilen yaratıklar, Dennett "Skinner yaratıkları " olarak adlandırır. Eh, bu esneklik çevreye uyum sağlamak için iyi bir araçtır. Yalnızca çevresel uyarana verilen test edilen tepkilerden biri organizma için ölümcül olmadıysa. Dennett'in evrim merdiveninin katlarını diğer taraftan tanımlamaya çalışırsanız , "Darwinci yaratıklar" için sadece gerçeğin var olduğunu fark edeceksiniz . Geçmişin deneyimlerini gerçekleştiremezler ve bunu kendi çıkarları için kullanamazlar. "Skinnerian varlıklar " geçmişten öğrenme yeteneğine sahiptir. Ancak ne biri ne de diğeri geleceği modelleyemez. Dennett'in modelinde böyle bir beceri, "Popper yaratıkları " tarafından edinilir. Davranışların ön seçimini yapma özelliğine sahiptirler ve "kendileri yerine hipotezlerin ölmesine" izin verirler 65 . Yalnızca ilk seçeneği iyi seçtikleri için hayatta kalan Skinner Creatures'ın aksine , Popper Creatures kör rulet oynamazlar ; seçimleri şansa güvenmekten daha kesindir. Bazıları sadece şanslıysa, diğerleri zeki olacak kadar şanslı.
Evrim merdiveninin tacı "Gregoryen varlıklar" dır. Adlarını çağdaş bir İngiliz psikolog olan Richard Gregory'den almıştır . Bunlar, çevreye uyum sağlayan insanları içerir . Onu tasarlar ve değiştirirler ve böylece bilgi iletirler. Kültürü yaratır ve algılarlar. Bir kültür eseri, herhangi bir alet , diyelim ki sıradan makas gibi, yalnızca entelektüel faaliyetin sonucu değil, aynı zamanda onun için bir kaynaktır. Çevre ile etkileşim kurmanın verimli bir yolu için bir ipucu taşır . Araç ne kadar karmaşıksa, o kadar fazla bilgi içerir. Kelimeler en karmaşık ve kullanışlı araçtır. Böylece, evrim merdiveninde uzun bir yolculuk yaptıktan sonra, rasyonelliğin "bizim" versiyonuna geldik . Dennett'in muhakemesini takiben, bir yanda Niyet Kümesi bağlamında kasıtlılık ile diğer yanda onun evrimsel süreci yorumlamasındaki rasyonellik ya da optimal tasarım arasında genetik bir bağlantı gördük . Brainstorms'da "akılcılık, niyetin anasıdır" 66 demesi tesadüf değildir . Ancak ortaya çıkması için milyonlarca yıllık biyolojik tarih gerekti . Bir sıçrayışta, diyelim ki birkaç on yılda üstesinden gelinebilir mi ?
Tek adımda zeka.
Yapay zeka
Yapay zekanın (AI) yaratılması üzerinde çalışan matematikçiler ve mühendisler böylesine çarpıcı bir sıçrama yapma girişiminde bulundu . Bu kadar kısa sürede basit mekanik hesap makinelerinden insanlarla iletişim kuran programlarla donatılmış dijital bilgisayarlara geçmeye çalıştılar . Bu arada, bu programlardan biri internette mevcut. Adı Eliza (ya da adının Eliza olduğunu mu söylemeliyim?). Ve onunla yazışmamızın bir bölümü bu kitaptaki kitabeye bile girdi. Ama onunla tam bir konuşma yapmak mümkün mü?
E. Merhaba, benim adım Eliza!
Merhaba . Nasılsın?
E. Ne hakkında konuşmak istersin?
D. Bilinç hakkında.
Bana daha fazlasını anlat.
D. Bilincin var mı?
E. Beni mi soruyorsun?
D. Evet, senin hakkında.
E. Gerçekten benim hakkımda konuşmak istiyor musun?
D. Bilincin var mı?
E. Belki de fantezilerinizde bilincim var? D. Belki, ama gerçekten bilincin var mı?
E. Gerçekten benim hakkımda konuşmak istiyor musun? 67
Diyaloğumuz pek uzun sürmezdi. Kaçınılmaz olarak bir çıkmaza girdi. Açıkçası, programlar henüz bir kişiyi muhatap yapmak için gerekli mükemmellik seviyesine ulaşmadı . Ancak, makinenin tam teşekküllü bir muhatap haline geldiği bir durumu hayal etmek oldukça mümkündür . Bu tür makineler gerçekten rasyonel aktörler olacak mı , kasıtlı içerikleri olacak mı? Ve şimdi "entelektüel" seviyelerini nasıl değerlendirebiliriz ? Bir bilgisayar zaten çok daha hızlı ve daha iyi hesaplamalar yapabilir, modern bilgisayar belleği tüm Kongre Kütüphanesini tutabilir ve bir satranç simülatörü bir dünya şampiyonunu yenebilir. Ancak bunun akılcılıkla bir ilgisi var mı, yoksa sadece yüzeysel bir benzerlik mi?
Niyetli ortamın yardımıyla, başta insan olmak üzere niyetliliğin otantik taşıyıcıları ile mekanik sistemler arasında bir köprü kurulur. Dennett, insan ve makinenin kasıtlı sistemler olarak eşit şekilde sınıflandırılabileceğini savunuyor. Buna göre , içinde entelektüel bilgi depolamanın uygulandığı, belirli hedeflere sahip, belirli bir içeriğe ve amaca sahip çalışan programlar . Tasarımı incelemeye dayanacak mı?
- Tartışma Çin odası.
Kaynak ve Türetilmiş Niyetlilik
AI'nın güçlü versiyonu olarak adlandırılır . Özü de yapay ve doğal zekalar arasında eşitliği sağlamaktır . Güçlü versiyonun savunucuları , Dennett gibi, uygun giriş ve çıkış verilerine sahip özel olarak programlanmış bir bilgisayarın insanlarla aynı zekaya sahip olacağına inanıyor. Üstelik insan zekası, tam da beyinde belirli bir program uygulandığı için ortaya çıkar. Alternatifi zayıf versiyondur. Buna uygun olarak, yapay zeka çalışması beynin çalışmasını yalnızca simüle eder, ancak asla tekrarlamaz. Güçlü versiyon, rakiplerini belirlemiştir. Aralarında en dikkate değer olan, Dennett'in meslektaşı ve uzun süredir rakibi olan J. Searle'dir. Mind, Brain ve Programs'ta (1980), modern analitik geleneğin en ünlü argümanlarından biri olan Çin Odası'nı sundu . Bu hikayeyle , herhangi bir bilgisayar sistemini kasıtlı bir sistem olarak sınıflandırma olasılığına meydan okuyor . Searle , bir program ne kadar karmaşık ve zengin özelliklere sahip olursa olsun , ne yaptığına anlam veremediğini öne sürüyor. Evrensel bir Turing makinesinin bir uygulaması olan bir bilgisayar, akıllı varlıklar, tam teşekküllü kasıtlı sistemler dahil her türlü davranışı simüle edebilir , ancak bu davranış asla dahili olarak önemli olmayacaktır. Bizi buna ikna etmek için bir durum hayal etmeyi öneriyor.
Odada bir kişi var. Bu kişi Çince bilmiyor , ancak Çince herhangi bir mesaja yanıt oluşturma kurallarını ve bu yanıtların oluşturulması gereken karakter kümelerini açıklayan birçok referans kitabı var . Çince konuşan insanlar ona mesajlar gönderir. Ve referans kitaplarında kaydedilen kurallara göre, sahip olduğu hiyerogliflerden mesajı aldıktan sonra cevapları oluşturur. Onunla yazışan kişiler , sorularını anlayan bir muhatapla iletişim kurdukları izlenimine kapılırlar . Gerçekte, Çin odasının tutsağı hiçbir şey anlamıyor. Talimatları körü körüne takip eder. Onun için mesaj alışverişi sadece sözdizimsel işlemler, sembollerle yapılan eylemlerdir. Anlamak, semboller ve anlamları arasında bir bağlantı gerektirir, yani semantik , ancak bu yoktur.
Çin odası bir bilgisayara benzer. Mahkum merkezi işlem birimidir, talimatlar programlardır ve hiyeroglif setleri verilerdir. Bilgisayar hangi manipülasyonları yaparsa yapsın, sonunda sadece sözdizimiyle uğraştığı, sıfırlar ve birlerle işlemler yaptığı durumdan çıkar . Anlamlara ve anlayışa yer yoktur, bilgisayar kasıtlılıktan yoksundur. "Argüman, sözdiziminin anlambilimle aynı olmadığı, anlambilim için yeterli olmadığı şeklindeki basit mantıksal gerçeğe dayanmaktadır" 69 . Çin odası sadece akıllı bir makine olasılığına karşı bir araç değil , dış kriterlere dayanan herhangi bir rasyonellik teorisine meydan okuyor. Bu nedenle, görmezden gelinemezdi.
Bilişselciler ve filozoflar, Çin Odası'na şiddetle karşılık verdiler . İlk günlerden itibaren mıknatıs gibi itirazları kendine çekmeye başladı . Ne de olsa, Searle'ın ironik bir şekilde belirttiği gibi, yapay zeka (AI) alanındaki pek çok hibeyi sorguladı . Bütün bir araştırma programı tehlikedeydi. Bunu atlamak , yapay zeka olasılığına karşı çıkanların lehine bir güç üstünlüğüne izin vermek anlamına gelir . Ve Dennett bunu atlamaz. Muhakemesinde Çin Odası'na güvenilemeyeceğini gösteriyor.
Genel olarak, Dennett'in düşünce deneylerine karşı tutumu çok temkinlidir. Daha önce yazdığım gibi, onlara sezgi için pompalar demesi boşuna değil (bana öyle geliyor ki bu terim Dennett'te tam olarak Searle'ın 1980 tarihli "The Milk of Human Intentionality " [70] makalesindeki "oda" ile bağlantılı olarak ortaya çıktı ). Dennett onları şöyle karakterize ediyor: “Bunlar tartışma değil, bunlar hikayeler. Bir sonuca varmak yerine, sezgilerimizi güçlendirirler . Bu deneylerin çoğu, bizi tamamen alışılmadık, neredeyse gerçekleştirilemez bir şey hayal etmeye zorluyor. Bu kadar güçlü metamorfozların sonuçlarının öngörülemez olması şaşırtıcı değildir . Gerçeğin anlamını açıklığa kavuşturmak yerine, bu durumlar sözde akla yatkın ormanda kafamızı karıştırabilir. Çok ustaca hazırlanmış, o kadar baştan çıkarıcı bir güce sahipler ki, tam bir netlik yanılsaması yaratıyorlar: "Aha, şimdi her şey açık !". Ancak, herhangi bir deneyde olduğu gibi, onlarla tarafsız bir muamele gereklidir. Hızlı sonucun bir optik yanılsama, imkansız bir figür olması mümkündür. Çin Odası ile ilgili olarak Dennett, durumun tam olarak bu olduğuna inanıyor.
Tartışmanın tarihi
Dennett'in Searle ile China Room hakkında tartışması en az 15 yıl sürdü. Bu nedenle, argümanların içeriğini incelemeden önce, tartışmanın tarihsel kilometre taşlarını belirlemek uygun olacaktır. Searle'ın 1980'de Behavioral and Brain Sciences 72 dergisindeki yayını bir başlangıç oldu.Bu yazıya biri Dennett'in olmak üzere 28 yorum eşlik etti. Yorumları , Searle'ın kendisi tarafından kısa yanıtlar izledi . Tartışmadaki bir sonraki olay, D. Dennett ve D. Hofstadter tarafından düzenlenen The Mind's Eye'ın (1981) yayınlanmasıydı. Orada, Searle'ın ünlü makalesi yeniden basıldı, ancak şimdi yeni editörlerin yorumlarıyla. Bu yorumlar, bir alıntı hatası nedeniyle rezildir . Koleksiyonla ilgili bir incelemede Searle öfkeliydi: " Güçlü AI savunucularının bu basit argümanı çürütmek için başvurdukları zihin jimnastiği gerçekten dahice. Ancak Hofstadter ve Dennett'in kullandığı yöntem daha basittir : Benim asla söylemediğim bir ifadeyi, doğrudan bir alıntıyı uydururlar ve ona saldırırlar ... Üstelik bu, yazarlar tarafından tekrarlanmadığı için tesadüfi bir hata değildir. beş defadan az ve argümanlarına temel teşkil ediyor ” 73 . Editöre açık bir mektupta Dennett, yanlış alıntı için özür diler. Ne yazık ki, hata gerçekten metne sızdı: "Hemen bir yanlışlık yaptık ve ardından dört kez daha alıntı yaptık" 74 . Ancak Dennett, bu hatanın kasıtlı bir hile olduğunu ve yanlış alıntının argümanda esas olduğunu tamamen reddediyor. Hofstadter ve Dennett'in yorumlarında "kağıt parçaları" ifadesinin yerini "birkaç kağıt parçası" ifadesi almıştır. Ama burada temel bir fark var mı? Ne de olsa, editörler Searle'ı eleştirmiyor çünkü o , karakterlerle çalışmak için talimatlar yazmak için ne kadar kağıt gerektiğini anlamıyor . Dennett ve Hofstadter, onun mantıksal yapılarından şüphe etmek için çok daha ciddi gerekçeler sunuyor. 1984'te Dennett, China Room'a karşı ek argümanlar içeren "The Role of Computer Metaphor in the Study of Consciousness" başlıklı başka bir makale yayınladı . Bu argümanlar Searle tarafından fark edilmemiş gibi görünüyor ve Dennett bunları Hızlı Düşünme'de tekrarlıyor. Bir sonraki tartışma patlaması, Searle'ın Dennett'in önemli eseri Consciousness Açıklaması üzerine yaptığı incelemeden sonra geldi . İncelemenin başlığı tek başına kendisi için konuşur - "Bilinç olumsuzlanır. Daniel Dennett'in konsepti. Searle, rakibin görüşlerinin yanlış olduğundan emin olmak için kişinin kolunu çimdiklemesini öneriyor. Ne oldu? İlk olarak, Searle'a göre uygun nöral tepkiler ortaya çıktı. İkincisi, davranışta bir tepki vardı. Ve üçüncüsü ve en önemlisi, öznel bir acı hissi ortaya çıktı. Bu bilinçtir, niteliksel bir duyumdur ve Dennett bunu bilimsel olmayan veriler olarak görmezden gelir. Ne olmuş? Ne de olsa, bilimin sınırlarını kendi yorumlamak adına bariz gerçekleri basitçe inkar edemezsiniz? Buna cevaben Dennett, Searle'ı ikicilikle, yapıcı bir araştırma programının olmamasıyla ve eleştiriye aldırış etmemekle suçlar. "Tek bir tartışması var, Çin Odası. Ve bu iddiasını 15 yıldır hiç değiştirmeden tekrarlıyor... Üstelik gizli hatalarla dolu” 75 . Dennett'in yazısının tonu oldukça agresif. Yanıt daha az agresif değil: “Dennett'in ifadelerinden biri şaşırtıcı olduğu kadar bariz bir şekilde yanlış. Çin Odası eleştirilerini görmezden geldiğimi söylüyor. Buna on beş yıllık ihmal diyor. Eleştirisine bir kez daha yanıt verdiğim bir incelemeye verilen tepki için oldukça garip bir açıklama . Searle , diğer itirazlara da yanıt verdiği yayınların bir listesini vermeye devam ediyor . Genel olarak, rakiplerin birbirini duymadığı ve tutkuların makul argümanlara üstün geldiği izlenimi edinilebilir . Ancak bu böyle değil. Karşılıklı suçlamaların yanı sıra tartışma oldukça merak uyandıran bir felsefi içerik de barındırıyor. Ve en çok ilgilendiğimiz şey bu. Peki, Dennett'in Çin Odasına itirazları.
Dennett Çin Odasına Karşı
7. itiraz
sistem argümanı
Dennett'in (ve Hofstadter'in) Çin Odası'na ilk itirazlarından biri sistemik argümandı. Bu argümana göre, Çin dilinin anlaşılması odada kilitli olan kişide değil, odanın kendisinde olmalıdır. Ve Çin odasını eleştirenlere göre öyle. İçerideki adam, sistemin mekanizmasının sadece bir parçasıdır, ancak cevapları oluşturmak için kullandığı referans kitaplarını, üzerlerinde hiyerogliflerin yazılı olduğu kağıt parçalarını da içerir. Sistemin zekasının daha fazla yoğunlaştığı referans kitaplarında ve karakter setlerinde bulunur ve bu olmadan gerçekten hiçbir anlayış olamaz . Bu itiraz ilginçtir , ancak nihai olmadığı açıktır. Zaten orijinal makalede, Searle buna karşılık veriyor.
Searle'ın cevabı: "glossolalia"nın bir modifikasyonu. Searle, bir kişinin odadan çıkıp açık bir alana çıktığını hayal edin , diyor. Ancak bundan önce, kişi tüm sembolleri ve her kuralı ezberledi. Sonra tüm sistem kafasında yoğunlaşır. Artık odasız Çince'yi akıcı bir şekilde konuşuyor, ancak sezgilerimize göre hala hiçbir şey anlamıyor! Bir kişinin sözde "bilinmeyen dillerde" konuşmaya başladığı, genellikle dini deneyimlerle ilişkilendirilen bir histeri - histeri gibi görünmelidir . Çin odasından bir kişi, kendisi tek bir kelimeyi anlamadan soruları duyar, anında yanıtlar.
Sistem argümanının sezgilerle pek uyuşmasına izin vermeyin . Ama başka türlü olamaz. Odanın Searle'ın vaat ettiği gibi çalışabilmesi için, odanın milyonlarca cilt talimat içermesi ve mahkûmun bizi etkilemek için son derece hızlı bir şekilde odadan geçmesi gerekir. Gerçekten insanın aklını başından alıyor. Burada nasıl başarısız olabilir? Ve sezgilerimizde, "anlama" yeteneği de beyinde meydana gelen fiziksel süreçlerle zayıf bir şekilde tutarlıdır. Başka bir harika durum hayal edin. Anadili Çince olan biri beyin kusuru geliştirir - nörotransmiterler nöronlar arasında sinyal iletimini durdurur. Bir kişinin yerine, nörotransmitterlerin çalışmasını değiştiren bir mekanizma inşa edilmiştir . Ona Searle Demon diyelim. İblis, nöronlar arasında gidip gelir ve tıpkı nörotransmitterlerin yaptığı gibi elektriksel uyarılar iletir. İnsan davranışlarına ne olacak? Bir iblis, nörotransmiterlerin çalışmasını tamamen simüle ederse , bir kişinin davranışı değişmeyecektir. Çince de konuşabilecek. Ama o zaman konuşmayı anlayacak mı? Bu durumla karşılaşıldığında Searle olumlu konuşur. Ama... bu muhtemelen Searl'ın bir sistem argümanı aldığı anlamına geliyor! Hofstadter ve Dennett böyle tartışıyorlar. Searle, iblisin Çince anlayıp anlamadığını sormaz. Belki de Çin odasındaki mahkûm gibi iblis de sadece talimatları uyguluyor. Ana dili İngilizce olan biri konuşmayı , bir kişiyi, sembollerden (nöral durumlar) oluşan bir sistemi ve bunları yönetme kurallarını anlar. Mahkumun Çince anlayıp anlamadığını soran Searle, kategori hatası yapıyor. Dili anlayan sadece sistemin bir parçası değil, tüm sistemdir. Bunun için yeterli bir kriter de dil yeterliliğidir. Kafada ne olduğu ne fark eder: nöronlar veya silikon mikro devreler . Ne de olsa, diğer insanların akılcılığını varsaymak için onlardan kafatasının içindekileri sunmalarını istemiyoruz.
turing testi
zeka ölçüsü olarak
Sistem argümanı, bir odanın anadili İngilizce olanların sorularını yetkin bir şekilde yanıtlıyorsa ve bir şeylerin ters gittiğinden şüphelenmiyorsa anlayışa sahip olduğunu varsayar . Bu açıklamada, argümanın destekçileri, İngiliz matematikçi ve tüm modern bilgisayarların mimarı Alan Turing'in ortaya koyduğu zeka kriterine güveniyorlar . Bununla birlikte, rasyonalitenin ana kriteri olarak dilsel yeterlilik fikrinin kökenleri Descartes'ta bile bulunabilir. Yöntem Üzerine Meditasyonlar'ında, zihniyeti keşfetmenin entelektüel sohbette test etmekten daha iyi bir yol olamayacağını yazdı . Descartes hayvanlarda dilin yokluğuna dayanarak hayvanlarda akılcılığı inkar etti. Turing bu fikri geliştirdi. Ünlü çalışması "Computing Machines and Mind" da (1950), "zekayı" belirlemek için Turing testi (TT) olarak bilinen özel bir yöntem önerdi : akıllı bir sistem öyle bir sistemdir ki, bir insan uzmanla diyalog halinde, sürekli ya da sık sık kendisinin de insan olduğuna onu ikna edebilir. Alakasız gerçeklerin (ses veya görünüş gibi) kafa karıştırmaması için, diyalog bir bilgisayar terminali aracılığıyla yazışma şeklinde gerçekleşmelidir . Böyle bir testin kapsamını ve zorluğunu göstermek için işte Turing'in örneği:
Uzman: Sonenin ilk satırı şu: "Seni bir yaz günüyle karşılaştırmaya hazırım." "Yaz" ı "bahar" ile değiştirmek mümkün mü , daha mı iyi yoksa daha mı kötü olacak? Konu: Kafiye yapmayacak.
Uzman: "Sizi bir kış günüyle karşılaştırmaya hazırım"a ne dersiniz? Bu kafiye olacak mı?
Konu: Evet ama kimse bir kış gününe benzetilmek istemez.
Uzman: Bay Pickwick size bir şekilde Noel'i hatırlatıyor mu?
Konu: Kısmen.
Uzman: Ama Noel bir kış günü. Ve Bay Pickwick'in böyle bir karşılaştırmaya itiraz edeceğini sanmıyorum .
Konu: Ciddi olduğunuzu düşünmüyorum. "Kış günü" ile Noel kadar özel olmayan normal bir kış günü kastedilmektedir 76 .
Eğer bir makine böyle bir konuşmayı yürütebiliyorsa, yeteneğinin zaten tanıdığımız Eliza'nınkinden çok daha fazla olması gerekir . Ve Turing'e göre, iç yapı ne olursa olsun, makul olduğunu düşünmek için her şeyi gerekçelendirmeleri gerekir . Ancak Turing, iç yapının yanı sıra başka bir önemli kriteri - makul dilsel olmayan davranış yeteneğini - hesaba katmaz . Bir örnek hayal edin : bir basketbol takımı (çok giriş seviyesi) yeni bir oyuncu alıyor. Koç ona oyunun tüm kurallarını açıklar. Amacın, top sürme ve pas verme sırasına göre topu karşı sepete atmak olduğunu açıklıyor . Açıklamanın ardından oyuncu, kuralları tam olarak yeniden anlatır ve bunlara ilgili yorumları ekler. Ancak oyun sırasında top kendisine çarptığı anda onu sepete atmaya çalışır. Ve bu her seferinde olur. Oyuncu oyunun kurallarını anladı mı? Dilsel yeterliliğe rağmen , bir konuşmada değil, oyun sırasında kuralları anlamak daha doğrudur. Toplam Turing testi (TTT) diyelim bu rasyonellik testinin önemi , Dennett'in gözünden kaçmıyor.
itiraz 2.
Robot Argümanı
İçerik ve Bilinç'te Dennett şunları belirtiyor: "Yalnızca , diğer şeylerin yanı sıra, dünyadaki sözel olmayan davranışları da yapabilen bir varlık anlayabilir. Yalnızca dilsel girdi ve çıktılarla çalışan bir bilgisayar, mesajların içindekilerin anlamlarına karşı her zaman kör olacaktır . Bu pozisyon, Çin Odası eleştirisinde robot argümanının yardımıyla ifade edilir. Argümanın özü aşağıdaki gibidir. Anlayabilecek bir mekanizmayı tarif etmek için, semboller ve talimatlar içeren bir oda değil, bir robotta uygulanan analojisini hayal etmek gerekir. Bilgisayar programı robotun kontrol merkezine kurulacaktır. Orada sadece dil verileri değil, algı organlarından gelen veriler de işlenecek. Robot sadece konuşamayacak , aynı zamanda buna göre hareket edebilecek. Böyle bir robot konuşacağı herhangi bir dili anlamalıdır .
Searle'ın cevabı: Çinli robot modifikasyonu. Searle, bu yeni koşulların durumu karmaşıklaştırdığını, ancak temelde hiçbir şeyi değiştirmediğini söylüyor. Ona göre robot, kasıtlı içeriklerin anlaşılması ve ortaya çıkması için hiçbir şey ekleyemez . Bak robota bilgisayar yerine Çin odası koyduk diyor . Artık Çinli bir robotumuz var! Ve mahkum sadece soruları oluşturan sembolleri değil, aynı zamanda algı organlarından gelen verileri de işler. Ayrıca hem cevaplar hem de robotu kontrol etmek için semboller gönderir. Ancak anlayış hala ortaya çıkmıyor . Ne de olsa mahkum sadece sembollerle çalışıyor ve anlamlarına ulaşamıyor. “Robotun duyu organlarından bilgi alıyorum ve motor aygıtına komutlar iletiyorum ama bu konuda hiçbir fikrim yok. Ben bir robotun içinde bir homunku lus'um ama geleneksel bir homunculus'un aksine, neler olup bittiğini anlamıyorum. Sembollerin manipülasyonundan başka bir şey bilmiyorum " 79 . Searle, bir oda ile bir robot arasında temel bir fark görmez. Ama bir fark var.
Bir robot ve bir oda arasındaki fark.
Bir kutu kola ve zaman duygusu
, iki senaryo arasındaki farka dikkat çekiyor . China Room'un Turing testini geçemeyeceğine inanıyor . Bu, Searle'ın orijinal düşünce deneyinin artık geçerli olmadığı anlamına gelir. Vasiliev, bunu açıklamak için bazı ek ayrıntılar hayal etmeyi öneriyor. "Çince biliyorum ve Searl ile bir program ve hiyeroglif dağları ile odasında kilitli bir diyalogum var . Ayrıca deneyden önce odaya girdiğimi ve Searle'ın oturduğu masanın üzerine bir kutu Coca-Cola koyduğumu varsayalım. Ve böylece diyaloğumuza başlıyoruz” 80 . Bunun üzerine bilirkişi mahkûma önünde ne olduğunu sorar. Çin Odası kurallarına göre, mahkum bir cevap oluşturmak için talimatlara başvurmalıdır . Ancak talimatlar, mahkumun önündeki odada ne olduğunu nasıl "bilebilir"? Böyle bir cevabı öngören bir programı ancak her şeyi bilen bir varlık yazabilir . Ne de olsa, uzman odaya bir sprite, Pepsi getirebilir veya hiçbir şey getiremezdi. Yani mahkûm ve program doğru cevabı veremiyor, yani Turing testini geçemiyorlar mı?
Vasiliev, Searle'ın argümanına gerçekten özgün bir saldırıda bulunuyor. Ama yenebileceğini düşünüyorum. Bu hareketin yasadışı olduğu, bir oda ile rasyonel bir ajan arasındaki benzetmeyi ihlal ettiği gösterilebilir . Aslında, kafanızda kaç tane nöron var? Yaklaşık elli mi yoksa yüz milyar mı? Daha kesin? Nöronların tam sayısını bilmemeniz ve sayamamanız, Turing testini geçemeyeceğiniz anlamına mı geliyor? Sağ ve sol yarıkürelerinizi birbirine bağlayan organ neye benziyor? Ya onun yerine bir kutu Coca-Cola varsa? Ne de olsa , bu gece siz uyurken Searle iblisi onu oraya yerleştirmiş olabilir . Bir etmenin iç yapısı ve içsel değişimler hakkında cevap verememesi , etmenin rasyonel olmadığına inanmak için sebep vermez . Sorun değil.
Doğru, Vasiliev'in konumu da geliştirilebilir. Yabancı nesneler olmadan bile Odayı durdurmayı deneyebilirsiniz . İhtiyaç duyulan şey, her iki taraf için de mevcut olan ve cevabı önceden hazırlanamayan gerçekler hakkında bir sorudur . Odanın duyu organları olmadığından, bu yeni gerçeklerin kümesi çok sınırlıdır. Her ne kadar belki de dilsel gerçekler var . Örneğin, bir soru, konuşmanın başlangıcından bu yana kaç soru sorulmuştur. Test sırasında benzer bir soru birkaç kez denenebilir. Program buna nasıl tepki verecek? Muhtemelen, sonuçta , bağlama bağlı olarak mahkumun farklı tatmin edici cevaplar vereceği talimatlar yazmak mümkündür . Bunu yapmak için, tüm olası gelişen konuşmalar için seçeneklere sahip olması gerekir . Kütüphanenin ölçeğini hayal edin! 81 Tutukluya aynı sorular sorulup farklı cevaplar verdiğinde ciddi bir ipucu yakalayacağını varsayıyorum . Ve hatta üzerindeki değerlerin geri kalanını hesaplayabilecek 82 . Ama şu ana kadar bunu kesin olarak kanıtlamanın bir yolunu göremiyorum. Konuşmanın kendisiyle ilgili soruları doğru bir şekilde yanıtlayacak bir program hala tasarlanabilir. O zaman, belki de mahkumun kendisiyle ilgili sorular çürütülmeye uygun olacaktır? Mesela adı ne, kaç yaşında. Searl, bir programın belirli bir kişi için özelleştirilebileceğini söylüyor. Ya hastalanırsa ve deney için onun yerine Dennett gelirse? Program doğru cevapları bilmeyecek ve onları uydurmak zorunda kalacak. Doğru, jüri onları kontrol etme fırsatı bulamayacak ve görünüşe göre oda yine de onları kandırabilecek. Daha sonra jüri üyeleri içsel duygu, zaman hakkında sorular sormalıdır . Örneğin soru, ilk sorudan son soruya kadar geçen andan ne kadar zaman geçtiğidir . Mahkumla görüşme keyfi olarak uzun sürebilir, sorular arasındaki aralıklar herhangi biri olabilir, bu nedenle program cevabı önceden tahmin edemez. Tabii ki jüri, mahkumun saati olmadığını biliyor (aksi takdirde bir kutu Coca-Cola olacak) ve yalnızca iç hislerine güvenmesi gerekecek, ancak mantıklı görünmesi için bunu yapabilmesi gerekiyor. 10 dakikayı 10 günden ayırt edin. Programın kafasını karıştırmak için mahkumdan iki zaman aralığını veya benzer bir şeyi karşılaştırmasını isteyebilirsiniz. Anladığım kadarıyla , doğru cevabı sağlayacak şekilde talimat yazmak imkansız. Ve yanlış cevaplar bariz olacak. Dolayısıyla zaman argümanı, yalnızca dilsel davranışa sahip bir odanın Turing testini yine de geçemeyeceğini gösteriyor. Ve AI'nın güçlü versiyonu için açık bir tehdit oluşturmuyor .
rakiplerin önerdiği Çin robotu (kendi kafasına göre) Searle'a bu amaçlar için uygun olabilir çünkü Searle, Turing testini geçebiliyor. Yani Searle Çinli robotun da anlamadığını düşünüyor. Bu doğru mu? AI'nın güçlü bir versiyonunu savunmak için, burada da Searle'ın önemli detayları kaçırdığı gösterilebilir. Akıl yürütmenin bir yolu aşağıdaki gibidir. Çin robotunda mahkum ayrıca mesajlar alır ve talimatları izleyerek yanıtlar gönderir. Ancak bu mesajların iki tür kaynağı ve iki biçimi olabilir. Bazıları soru şeklinde gelir, yani orijinal olarak hiyeroglif formda bulunurlar. Diğerleri algı organlarından gelen veriler gibidir , ancak o zaman bu fiziksel verilerden (bir video kamera veya mikrofon yardımıyla elde edilen) hiyerogliflere çevrilir. Mahkum yalnızca nihai bilgi, hiyeroglif ile çalışır ve fiziksel sinyallerin sembollere çevrilmemesine hiçbir şekilde katılmaz. Ancak bu, "Çince Anlama Programı"nın bir bölümünü bilmediği anlamına gelir. Anlamamasına şaşmamalı. Belki de orijinal fiziksel sinyallere erişmesine izin verilirse sorunun ne olduğunu anlayacak ve her şeyi anlayacaktır. Belki de Çinli bir robottaki bir mahkumun "anlayış" sahibi olması için, sembol işleme programına ek olarak, orijinal fiziksel sinyalleri sembollere dönüştüren programı da bilmesi gerekiyor? 83
Böyle bir akıl yürütmeyle, ilk bakışta Searle'ın pozisyonuna başarılı bir şekilde saldırılabilir ve Dennett'e iyi hizmet edebilirler. Ama sadece ilk bakışta. Aslında bana öyle geliyor ki Dennett böyle bir düşünce çizgisine katılmıyor çünkü burada anlayış Çin robotunun kendisine değil , yalnızca robotun içindeki mahkuma atfediliyor. Bu, açıklama düzeylerinin karışıklığına, kategorik bir hataya yol açar: “ İngilizce anlıyorum; beynim anlamıyor, tıpkı onun hiçbir parçasının anlamadığı gibi..." 84 . Açıklama düzeylerini karıştırarak , deneye başka, hatta daha kötü bir hastalık bulaştırıyoruz: homuncularism virüsü. Ve bu sonsuz gerilemeye giden yoldur ( bir sonraki bölümde homunculus ve sonsuz gerileme sorunu hakkında daha fazla bilgi). Bir robotun Çince'yi anlaması için mahkumun, fiziksel sinyalleri karakterlere dönüştürme algoritması da dahil olmak üzere algoritmanın tüm bölümlerini anlaması veya bilmesi gerekmez. Ne de olsa, gözümün retinasına çarpan ışığın, optik sinir boyunca iletilen elektriksel uyarılara nasıl dönüştüğünü bilmeden görebiliyorum. Robotta gerekli dönüşüm algoritmalarının gerçekleştirilmiş olması yeterlidir .
Çinceyi nasıl anlayabildiğini hayal etmekte zorlanıyorsanız , dilbilgisi modifikasyonlarını ve bir Çinli robotu birleştirerek kendinize yardımcı olun. Robotun linguistik ve linguistik olmayan davranışlarını kontrol eden tutsağımızı hayal edin ki... kendisi öyle! Diyelim ki Çince afiyet olsun diyorlar, teşekkür ediyor, tuzu uzatması isteniyor, o da uzatıyor. Ne yani, hala Çince anlamıyor mu? Yoksa tuzun geçtiğini fark etmiyor mu ? Yoksa ne yaptığını anlamıyor ve bu iki olayı ilişkilendirmiyor mu? Hayali detayların yığını sezgileri gevşetir. Onlardan sonra, neredeyse hiç kimse Çinli robotun Çin dilini anlamadığından emin olmayacak ve "yapay zekanın güçlü versiyonunun" saçma olduğunu iddia edecek. Dennett'in istediği buydu. Dennett henüz bizi bir Çin odasının veya Çinli bir robotun dili anladığına ikna etmeyi başaramamış olsa da , aksi yöndeki inancımızı kesinlikle yıkmayı başardı .
Ancak dikkatli okuyucu, Dennett'in yapılarında bazı tutarsızlıklar olabileceğini fark edecektir . Sistem argümanında Dennett, odanın Çinceyi anlayacağı konusunda ısrar ediyor ve ardından robot argümanında, dünyada yalnızca rasyonel sözel olmayan davranış yeteneğine sahip bir varlığın konuşmayı anlayabileceğine dikkat çekiyor . Bir durumda Turing testini rasyonellik için yeterli bir kriter olarak kabul ederken, diğerinde toplam bir testin gerekliliğinde ısrar ediyor. Bu bir çelişki değil mi?
Her iki test de eşdeğer ise çelişki ortadan kalkar . Yani, bir TT, bir PT'yi geçemeyen bir sistemi geçemez. Dennett bu kararda ısrar eder. Bu nedenle , onun görüşüne göre, yalnızca iletişim kurabilen değil, aynı zamanda dilsel olmayan rasyonel davranış sergileyebilen bir sistem, yetkin bir Çince konuşucusu olacaktır. “ Belki de haklısın… O gözler, kulaklar, eller ve [ dış dünyayla etkileşimin tarihi. —D.V.] düşünmek için gerekli koşullardır. Eğer öyleyse, gözü, kulağı , eli ve geçmişi olmayan hiçbir şeyin Turing testinden geçemeyeceğini kabul ediyorum . Dennett, bu ifadeyi en olası ampirik hipotez olarak görüyor. Ancak burada zaman hakkında öne sürülen argüman, onun bir teyidi olarak bana oldukça yeterli görünüyor. TT ve TTT'nin eşdeğerliği hakkındaki tezi doğruluyor ve Amerikalı filozofun akıl yürütmesinde oluşan argümantasyondaki boşluğu dolduruyor.
Dennett'in bu eklemelerle Çin Odası eleştirisi başarılı görünüyor. Ancak Amerikalı filozofa göre bu, yakında silikon mikro devrelerden beyinler yaratabileceğimiz anlamına mı geliyor? Ve bu beyinlerin bizimkinden daha kötü olmayacağını mı? Şaşırtıcı bir şekilde, Dennett'in cevabı hayır. Yapay zekanın güçlü bir versiyonunun destekçisi olan Dennett, yapay ve doğal zekanın temel eşdeğerliğine inanıyor, ancak modern bilgisayar teknolojilerinin potansiyeli konusunda oldukça şüpheci. Bu beklenmedik bir dönüş.
İnanılmaz derecede yavaş silikon beyinler
Rasyonellik için beynin alt tabakası değil, içinde uygulanan hesaplama programı önemlidir. Sistem, yürüttüğü program sayesinde, işlevsel organizasyonu sayesinde kasıtlılığa sahiptir. Ancak silikon çipler ve dijital bilgisayarlar söz konusu olduğunda Dennett, Searle'den bile daha az iyimser. İkincisi, rasyonel bir varlığın dilsel davranışını tamamen simüle edebilecek ve Turing testini geçebilecek olan, halihazırda var olan mimarideki bilgisayarların yakında ortaya çıkabileceğine inanıyor. Ve Dennett, bu beklentilerin uzak, hatta belki de ulaşılamaz olduğundan emin . Her şeyden önce, modern bilgisayarlar ağırlıklı olarak sıralı bir cihaza sahip olduklarından, yani yalnızca iki boyutta çalışırlar 86 . Birim zamanda yalnızca bir eylem gerçekleştirme yeteneğine sahiptirler . Ve milyarlarca olmasa da milyonlarca kanaldan oluşan paralel bir mimariye sahip beyin , aynı anda çok sayıda görevi işler, IO 15 saniye başına işlem ve belki çok daha fazlası. Ama neden bu kadar önemli? Evrensel bir Turing makinesi (ve bir bilgisayar evrensel bir Turing makinesidir) ne kadar karmaşık olursa olsun herhangi bir hesaplama yapamaz mı ? Dennett'e göre, rasyonellik söz konusu olduğunda, hesaplama hızı temel bir rol oynar. Cihazınız ne kadar karmaşık olursa olsun, ortamdaki önemli değişiklikleri gerçek zamanlı olarak anlamlandıramaz ve buna göre yanıt veremezseniz, rasyonelliğiniz pratik değildir. Aynı eylemler, reaksiyon süresine bağlı olarak rasyonel ve anlamsız olacaktır . İnsan beyninin, bilginin merkezi işlemci olan dar boğazda durmayacağı, ancak özel modüllerde "tam yerinde" işleneceği şekilde düzenlenmesi tesadüf değildir . O zaman gelecek, paralel mimariye sahip silikon mikro devrelerden yapılmış bilgisayarlara ait olabilir mi? Ayrıca elektronik sistemlerde sinyal iletim hızı sinir lifi ile iletim hızından çok daha yüksektir.
Şüpheciliğin ikinci nedeni, organik maddenin kendisinin özellikleridir. Hayır, Dennett'in birdenbire beynin "süt gibi" kasıtlılığı ayıklama konusundaki açıklanamaz yeteneğinden bahsetmeye başladığını ve Searle'ın tüm argümanlarını çürüterek sessizce "zayıf versiyon" kampına geçtiğini düşünmeyin. Beynin , hücre içi moleküler yapıların hesaplama yeteneklerini kullanma konusundaki oldukça anlaşılır yeteneğinden bahsediyoruz . Bir nöronun beyin içindeki sinyallerin basit bir vericisi olması bir şey, her bir sinir hücresinin karmaşık bir bilgisayar olması ise tamamen başka bir şeydir. Sonra beynin hesaplama yeteneği (IO 15 saniyede) büyük ölçüde hafife alınmıştır. Bu durumda tek bir nöronun bile işleyişini gerçek zamanlı olarak simüle edecek bir sistem kurmak zor olacaktır . İlk çalışması İçerik ve Bilinç'te (1969), Dennett böyle bir bakış açısını dikkate almaz. Onun için "Hızlı Düşünme" (1987) makalesinde, pek olası olmasa da bu zaten hipotezlerden biridir. Ve Mart 2010'daki röportajımızda , buna meylediyor gibi görünüyor : "Son birkaç yılda ... beyni farklı yönelimsel sistemlere bölme olasılığına ilişkin pozisyonumu yeniden gözden geçirdim. makinelerle değiştirilir. Yıllarca bu basit parçaların nöronlar olduğunu düşündüm, nöronlar basit anahtarlar... Şimdi karar verdim: hayır, nöronlar, her bir nöron kendi başına yeterince akıllıdır 87 . Nöronlar rasyonel ajanlardır ve kendi amaçları vardır. Sonuçta onlar, bir milyar yıldır kendi başlarının çaresine bakabilen bağımsız ökaryotik hücrelerin doğrudan varisleridir . Kendileri için olumlu ve olumsuz olanı ayırt etmek için yeterli zamana sahip olmaları gerekirdi .
Böylece, artık Dennett'in yapay zeka konusundaki konumunu daha doğru bir şekilde belirtebilirsiniz. Bu konuma göre sistem, (1) istenen programı yürütmesi, (2) programın rasyonel sistem davranışını sağlayan bir hızda çalışması nedeniyle zekaya sahiptir . Bu ikinci gerekliliğe dayanarak, hiçbir şekilde gizemli olmayan nedenlerle, hiçbir elektronik dijital bilgisayarın Turing testini geçememesi, rasyonel davranış sağlayamaması ve hesaplama işini simüle edememesi çok olasıdır. beyin. Ancak bu pozisyon yeterince haklı mı?
- Anlambilim eleştirisi
Searle'ın gerçekçiliği
Zeka ve kasıtlılık tartışmamızda, çoğunlukla katı felsefi argümanlara başvurmadık. Zamanımızın çoğunu, sezgilerimizi ve hayal gücümüzü geliştirip test ederek, düşünce deneylerinden oluşan bir fantezi alanında geçirdik . Bu boşlukta kaybolmak gerçekten çok kolay. Muhtemelen bu yüzden kesin bir sonuç alamadık . O zaman Çin odası hakkındaki muhakemeyi argümanın olağan mantıksal yapısına getirelim ve sonuçları bu şekilde kontrol edelim. Searle'ın kendisi yardım eli uzatır. Bazı metinlerde Çin odasının resmileştirilmiş bir versiyonunu sunar. Tarihin içeriği ve anlamı, üç öncülden bir sonuca ve bir sonuca indirgenir:
- Programlar yalnızca biçimciliklerdir (yani sözdizimsel sistemler).
- Anlambilim için sözdizimi yeterli değildir.
- Akıl, zihinsel içeriği (anlamsal içerik) varsayar.
Sonuç: Bir programa sahip olmak istihbarat üretmek için yeterli değildir.
Çıktıda belirsizliği giderme
Sonuç özlü, tutarlı ve makul görünüyor. Ama burada bile, odanın olduğu kurgusal hikayede olduğu gibi, her şey o kadar şeffaf değil. Çıktıya bir göz atın . İçinde önce açıklığa kavuşturulması gereken bir belirsizlik var. Searle, bir programın tek başına bir zihin yaratmak için yeterli olmadığı sonucuna varır. Ancak bir programın yeterli olduğunu iddia eden var mı ? Raftaki bir kutuda duran programlar mı? Sabit sürücüye yüklenen ve çalışmayan bir program mı? "Güçlü versiyonun" destekçileri, bu durumda programın şaşırtıcı nedensel özelliklere sahip olmayacağını ve kasıtlı durumlar üretemeyeceğini inkar etmezler . Genel olarak, bir program yalnızca soyut bir simgeler dizisiyse, böyle bir dizinin kendi içinde nedensel bir özelliği yoktur. Program kurulmalı ve çalıştırılmalıdır, yani tamamen maddi, sözdizimsel olmayan bir sistemin çalışmasında uygulanmalıdır . Searle'ın vardığı sonuç meşru olsaydı, bu paradoksal sonuç da meşru olurdu. Tarifler söz dizimidir. Sözdizimi ufalanan olmak için yeterli değildir. Kekler ufalanır. Bu nedenle, kekin ufalanması için tarife uymak yeterli değildir 88 . Bu kelime oyunundan, metin olarak tariflerin hazırlama yöntemi olarak tariflerden farklı olduğu açıktır. Aynı şekilde, soyut karakter kümeleri olarak programlar, bir bilgisayarda gerçekleştirilen eylemler olarak programlardan farklıdır. Searle muhtemelen uygulanmış ve yürütülebilir programlardan bahsediyor, aksi halde çıktısı güçlü sürüm için tehlikeli değil. Şimdi nasıl böyle bir sonuca vardığını görelim , hadi tesislerin güvenilirliğini kontrol edelim.
İlk önermenin eleştirisi
Benimsediğimiz açıklama göz önüne alındığında, ilk öncül sorgulanabilir olmaya başlıyor: "Programlar tamamen resmidir ." Belirli cihazlarda uygulanan ve çalıştırılan programlar yalnızca sözdiziminden mi oluşuyor? Çalışan programlar yalnızca simgelerden oluşamaz, çünkü simgeler eylemsizdir ve programlar bilgisayarı denetler . Ancak çalışmayan programların bile yalnızca bir karakter dizisinden oluştuğuna şüphe var. Aksini iddia edelim : programların yalnızca sözdizimi olduğunu varsayalım . Eğer öyleyse, bir programda sadece bir karakteri değiştirip farklı olmaya değer mi? Peki ya bu programın tüm işlevselliği, sembol değiştirildikten sonra değişmeden kalırsa ? Bence program aynı kalacak. Büyük karakter dizilerini alternatif karakterlerle değiştirseniz, programcı yorumları ekleseniz, otomatik kod kontrolü yapsanız bile program aynı kalacaktır. Bu nedenle, bir programın kimliğini kaynak koduna göre değil, işlevselliğinin belirtimine göre belirlemek doğrudur . Bu pozisyon birçok modern mühendis ve avukat tarafından alınır. Aksi takdirde, yazılım patenti almak imkansız olacaktır. Bu durum özellikle son dönemde dev akıllı telefon üreticileri Apple, Nokia, HTC ve RIM 89 arasında başlayan büyük davaların sebebidir . Program, onu oluşturan sembollerden daha fazlası gibi görünüyor, birçok farklı uygulamayı birleştiren, yarı anlamsal, kavrayıcı işlevsellik , amaç.
Üçüncü önermenin eleştirisi
Şimdi üçüncü öncülü kontrol edelim: "Akıl, zihinsel içeriği önceden varsayar." İlk bakışta, bu tartışılmaz bir ifadedir. Ama Dennett en ciddi saldırıyı ona yapıyor . Bir saldırı ancak içindeki anlam çözüldükten sonra mümkün olur . Ve mevcut alternatifi daha net bir şekilde sunduktan sonra. Dennett'in başka bir yaratıcı illüstrasyonu bu konuda yardımcı olacaktır - bir soda dağıtıcısının çalışmasının açıklaması.
Yani, ödeme olarak 25 sentlik madeni para kabul eden bir Amerikan gazoz makinemiz var. Böyle bir madeni para ona her çarptığında, bir duruma giriyor, buna Q durumu diyelim , bu şuna benzer bir şeyle gösterilebilir: " Gerçek bir Amerikan 25 sentlik madeni para belirledim ve kabul ettim ." Cihaz, 25 sentlik madeni paraları algılayan bir dedektördür. Doğru, sadece madeni paralar cihazı böyle bir duruma getiremez. Elbette , aynı zamanda Q durumuna neden olacak jetonlar bulmak veya yapmak mümkündür. O halde makineye 25 sentlik madeni paralar ve "bunlara benzer jetonlar" dedektörü demek doğru mudur? Bir jeton dedektör aparatını jeton dedektör aparatından veya jeton ve jeton dedektör aparatından ayıran tek şey, yaratıcılarının niyetidir. Yalnızca niyetleri, durumları "doğru" veya "yanlış" olarak belirler (belirteçler söz konusu olduğunda).
Şimdi cihazı Panama'ya teslim edeceğiz, burada görevi 25 centesimos'ta madeni para kabul etmek olacak. Amerikan ve Panama madeni paralarının ağırlık, çap ve kalınlık bakımından ayırt edilemez olduğu göz önüne alındığında , Amerikan aygıtı eskisi gibi çalışacaktır. Ancak , çeyrek balboa, Q veya örneğin QB madeni paraları içine düştüğünde aparat şimdi hangi duruma girecek ? Belki de bunu yeni bir QB durumu olarak görmeliyiz çünkü doğruluk koşulları değişti. Yani, 25 sentlik bir Amerikan madeni parası aniden içine girerse Panama'da zaten "hatalı" olacak ve "gerçek" değil. Ancak, fark nedir? Gazoz makinesi türev amaçlılığın klasik bir örneğidir ve durumları hakkında düşünmenin birçok yolu vardır. Sonunda, hepsi sadece metaforlar, kelimelerden bahsediyoruz, şeylerden değil. Ancak bu açıklama, Searle ve Dennett arasındaki pozisyon farklılıklarını nasıl açıklığa kavuşturuyor?
Otomatla ilgili olarak, hem Dennett hem de Searle 90 şüphesiz durumların belirsizliği hakkındaki yargıya katılacaklardır . Ama sonra pozisyonları farklılaşıyor. Dennett için insan basitçe daha karmaşık bir gazoz makinesiyken, Searle için özel, özgün bir amaçlılığın kaynağıdır. Dennett için kasıtlı içerik her zaman çevreye, bağlama ve yorumlamaya bağlıdır . Ve Searle için, içsel (içsel) özelliklere sahip bir durumdur . Temsillerin içeriğine , durumların anlamına yalnızca özne doğrudan erişebilir ve bu erişim, öznenin bu temsiller hakkında hatasız içsel bilgisini sağlar . Dennett için öznenin temsillerinin içeriği her zaman belirsizdir , her zaman belirsizdir. Ama Searle için bu kesin , verilen bir şey. Konunun kasıtlı halleri, zihinsel içerikleri derin gerçekler, özel bir gerçekliktir . Ve zihinsel içeriklerin her yorumu ya yanlıştır ya da doğrudur. Soda makinesinin aksine , kişi her zaman ya Q ya da QB durumundadır. Ve bu farklılık, saptaması ne kadar güç olursa olsun, onun iç yaşamının bir gerçeğidir.
Searle'ın üçüncü öncülü, yalnızca zihinsel içeriklerin varlığını değil, aynı zamanda onları her zaman net bir şekilde ayırt etme olasılığını da ima eder . Bu konuda Searle, istikrarlı doğal sezgilere güvenir . Ve Dennett onların güvenilirliğini reddediyor. Doğal sezgiler bize güneşin dünyanın etrafında döndüğünü söylemiyor mu ? Delnet, anlamsal gerçekçiliği eleştiriyor çünkü zihinsel içerikler genellikle birbirinden ayırt edilemez. Ve bunda pozisyonu, akıl hocasının pozisyonuyla uyumludur. Muhtemelen Quine'ın çevirisinin belirsizliği hakkındaki Quine tezinden bahsettiğimizi tahmin etmişsinizdir . Dennett kasıtlılığın varlığını kabul eder, ancak her durumda kesin ve açık bir şekilde anlamlar oluşturma olasılığını reddeder. Ona göre, hallerine hangi anlamın ve hangi anlamın atfedileceği konusunda ne etrafındakiler ne de öznenin kendisi son sözü söylemez. Bu durum her zaman daha fazla yorum için bir konu olarak kalır. Anlamlar içeriden değil dışarıdan geldiğinden, davranışı yorumlamanın her zaman birden çok yolu vardır. Bu pozisyonu daha inandırıcı kılmak için başka bir hikayeye daha başvurur.
Herhangi bir nedenle 25. yüzyılda hayatın nasıl olacağını öğrenmeye karar verdiğinizi varsayalım. Bu anı beklemek için biraz komada, bir tür kış uykusunda geçirmeniz gerekecek. Çocuklarınız ve torunlarınız dört yüz yıl sonra gitmiş olacak ve artık uzak akrabalarınız olmayacak. Bu nedenle, örneğin özel bir kapsül oluşturmak için vücudunuzun güvenliğini kendiniz sağlamanız gerekecek. Böyle bir depolama kapsülü oluşturmak tek endişe değil. Enerji arzını ve güvenliğini sağlamak da gereklidir. Burada iki seçenek arasından seçim yapmanız gerekiyor. Birincisi, yiyecek ve enerji kaynaklarının sığacağı ideal yeri hemen bulmaktır . Bu seçenek kötüdür, çünkü koşullar değişebilir ve ideal yer artık ideal olmayabilir. İkinci seçenek, hareketli bir yapı, dev bir robot oluşturmak ve içine kapsülü yerleştirmektir. Bu daha sofistike yaklaşım, robotun ilgi alanlarınıza göre eylemler arasında "seçim yapabilmesini" gerektirir. Algı organlarına, hareketi kontrol etme, hatta plan yapma yeteneğine sahip olmalıdır . Nihayetinde, önümüzdeki 400 yılda ne gibi sıkıntılarla karşılaşacağımızı tahmin etmek zor . Ek olarak, sınırlı kaynaklar için rekabet edecek başka benzer robotlar yaratma olasılığı da göz ardı edilemez . Robotun onlarla rekabet etmesi veya işbirliği yapması oldukça olasıdır. Bu durumda, tek bir ana hedefi olan - sebep d'etre (hayatta kalmanız), kendi ara hedeflerini inşa etmesi gerekecektir. Bu hedeflerin bir noktada hakim olmaya başlaması oldukça olasıdır , hatta ana hedefle çelişebilir: başka bir robot, etrafındaki her şeyi görevine tabi kılmaya çalışarak onu intihara itebilir. Böyle bir robotun gerçek bir niyeti olabilir mi? Açıklamamıza göre, soda makinesinden çok daha karmaşık olduğu açıktır. Turing testini bile geçebilecek. Bu art niyet için yeterli değil mi?
herhangi bir mekanik nesnede orijinal yönelimselliği üstlenmekten acizsiniz . Ama durum buysa, sen... insanlarda bile orijinal niyetliliğin varlığını kabul edemezsin. Tarih bir anda beklenmedik bir dönüş yapar. Bu noktaya kadar, farklı ve aşırı zorlama bir fantezi gibi görünebilir . Ancak daha sonra Dennett, ünlü biyolog ve Dennett'in müttefiki Richard Dawkins'in91 sunduğu şekliyle, insanın evrimsel tarihinin birebir kopyası olduğunu duyurur .
Robot tarihindeki iki hayatta kalma stratejisi, elbette iki krallığın hayatta kalma stratejileri anlamına gelir: bitkiler ve hayvanlar . Ve robotun kendisi biziz. İnsanlar , yaratıcılıklarının ürünü olan gen hayatta kalma makineleridir. Biz onların bencil planlarını uyguluyoruz, amaçları bizim nedenimiz. Temel olarak, genler elbette oldukça basittir. Ancak bilinçsiz bir kararlılıkları var: kendi "hayatlarını" koruma ve kopyalarının sayısını çoğaltma arzusu . Ve planlarını gerçekleştirmeyi başarırlar. Bir genin ömrü bizimkinden çok daha uzun. Peki kim kimi kontrol ediyor sonuç olarak biz genleriz yoksa genler biz miyiz? Biz olmaları çok olası. Doğru, bir organizmadaki genlerin kontrolü, örneğin bir kuklanın kontrolü gibi gerçek zamanlı olarak gerçekleşmez . Genler her şeyi önceden tahmin etmek zorundadır. Gelecekteki çevre koşullarını kesin olarak bilmediklerinden , riskler ve fırsatlar hakkında en genel varsayımları yaparlar. Protein sentezini yönlendirerek, organizmanın işlevselliğini, bir "hayatta kalma mekanizması" olarak organizma gerçek tehlikelerle karşılaşmadan çok önce programlarlar . İşleri bittiğinde, vücut kendi başına başa çıkmak zorunda kalacak.
Bir organizmanın yaşamı boyunca, insan yaşamı, yeni hedefler, yeni ilgi alanları ortaya çıkar. Genlerin "niyet"inin gerçekleşmesiyle çatışabilirler . Ancak, "orijinal" yönelimselliğimizin genlerin yönelimselliğinin bir türevi olduğunu kabul etmeliyiz . Dennett'in tüm bu argümanları kabul edilirse, argümanın üçüncü önermesi ya tamamen reddedilmeli ya da çok sınırlı bir şekilde yorumlanmalıdır.
İkinci önermenin eleştirisi
Ve sonra ikinci öncül de saldırıya uğrar: "sözdizimi anlambilim için yeterli değildir." Anlamlar ve açıkça farklı zihinsel temsiller olmaksızın Dennett'inki gibi semantik için sözdizimi yeterli olabilir. “Beyin, kasıtlı sistemler teorisi ve evrimsel biyolojinin bize gösterdiği gibi, semantik bir araçtır; görevi, çeşitli olayların anlamını belirlemektir ... Amacı budur. Ama beyin, psikoloji ve sağduyunun bize söylediği gibi, yalnızca sözdizimsel bir araçtır...” 92 . o üretirken
sözdiziminden semantik mi? Yalnızca sözdizimine dayalı bir şey nasıl anlam üretebilir? Mümkün değil. Hiçbir sembol kombinasyonu, sözdiziminden anlambilime geçmemize izin vermez, hiçbir eşanlamlı ve tanım bize anlam vermez. "Beyin, imkansız bir sorunu çözmek için yaratılamaz , ancak onu yaklaşık olarak çözmek için, imkansız bir nesnenin (anlamsal işlemci) çalışmasını taklit ederek yaratılabilir " 93 . Bu sorunu , kendi iç yapısındaki ve çevresindeki yapısal düzenlilikler ile semantik kategoriler arasındaki rastgele karşılıkları kullanarak çözer . Dennett, bu ifadeyi felsefesindeki en önemli, temel anlardan biri olarak görüyor94 . Böylece Dennett, Searle'ın argümanının üç önermesine ve dolayısıyla vardığı sonuca teker teker meydan okumaya çalışır.
- enstrümantalizmin dezavantajları
Ancak Çin Odası'nın yazarı yenilgiyi kabul etmekten uzaktır . Bilinci Yeniden Keşfetmek monografisinde taktiklerini 95 değiştirir ve savunmaya saldırıyı tercih eder. Şimdi Searle, yalnızca sözdizimselden anlamsal bir sisteme geçiş olasılığını değil , aynı zamanda bir bilgisayarın işleyişinde sözdizimsel işlemlerin genel varlığını da eleştiriyor . Akıl, semantiği önceden varsayar, ancak bir makinenin bir sözdizimi bile olamaz. Sözdizimi " mevcut fiziğe içkin değildir " 96 . Kütle, yoğunluk veya kapsam gibi fiziksel bir özellik değildir. Bu, bilgisayarda olmadığı anlamına gelir . Makinelerdeki sözdizimi ve anlambilim, yalnızca gözlemcinin yorumuyla bağlantılı olarak ortaya çıkar. Gerçekten de, Turing testi ve güçlü AI kavramı, zeka ve anlayışın teorik olarak farklı maddelerden kaynaklanabileceğini öne sürüyor. Bir icracının müzikalitesi cinsiyet, yaş ve milliyetten bağımsız olduğu gibi, zeka da herhangi bir malzemenin benzersiz özellikleri veya üretilme şekli tarafından belirlenmez . Ama Searle'ın yorumların keyfiliğinin bir işareti olarak gördüğü, tam da bu olasılığı, zekanın "birden fazla gerçekleşmesi" olasılığını . Bir bilgisayar programında zeka, düşünme ve anlayış gördüğümüzde aynada kendimize bakıyoruz. Searle bu önermeyi absurdum'a indirgemeye tabi tutar : "1. Herhangi bir nesne için, bu nesnenin dijital bir bilgisayar olarak kabul edilebileceği böyle bir açıklaması vardır. 2. Herhangi bir program veya yeterince karmaşık herhangi bir nesne için, nesnenin bu programı yürütmesine göre bir açıklama vardır” 97 . Örneğin, Dennett'in üzerinde çalıştığı tablo MS Word'ü çalıştırıyor, çünkü MS Word'ün resmi yapısına izomorfik olan bir moleküler hareket yapısı bulmak mümkün. Bu mantığa göre, tüm nesneler amaçlı sistemler olarak kabul edilebilir. Hepsi ve hiçbiri.
Searle bu suçlamada yalnız değil. Dennett'in paylaştığı pozisyonun pek çok muhalifi - J. Fodor, R. Nozick, T. Burge - bunun araçsallığa yakın olduğunu düşünüyor. Amaçlılığın araçsal görüşü, zihinsel varlıkların gerçek olmadığı, yalnızca gözlemci için olayları tahmin etmek için yararlı (ama gerekli olmayan) bir araç olduğu fikridir. Bu temsile göre kişi kasıtlı bir tutumu kabul edebilir ama kabul edemez; sistemin durumları bu şekilde veya başka bir şekilde yorumlanabilir . Her şey öznel olarak bakış açısına bağlıdır. Sistemin kendisi hakkında özel hiçbir şey yoktur , belirli içsel durumlar veya davranışlar yoktur. Tuhaflık, yalnızca davranışının gözlemci tarafından yorumlanmasında yatmaktadır. Dennett, Niyet Kümesi'nin böyle bir okumasına yol açabileceğini kabul ediyor: "Bu, yorumculuğun özellikle radikal bir versiyonu olacaktır ve bazıları, bir inancın ancak Amaçlı Küme stratejisinin keşfedilmesi durumunda keşfedilebileceğini söylediğimde bunu kabul ettiğimi düşündü. başarıyla kullanıldı . Bu konudaki akıl yürütmemin böyle bir yoruma yol açabileceğini itiraf etmeliyim . Ve bu tür itiraflar için fazlasıyla yeterli gerekçe var. Termostat çizimleri ve diğer basit mekanik nesneler bunun için bir sebep sağlar. Ayrıca, ilk yazılarında Dennett, Kasıtlı Küme (IS) yorumlarının keyfi doğasına açıkça katılıyor : “[IS. — D.V.] münhasıran pragmatiktir ve dahili olarak doğru ya da yanlış olamaz” 99 . Ve önerilene bile itiraz etmez onu Ned Block olarak etiketleyin. Ancak bir pozisyonu araçsal olarak belirlemek muhtemelen teori için pek iyiye işaret değildir. Daha önce bahsedilen dezavantaja, saçmalığa indirgeme potansiyeline ek olarak, araçsalcılıkla ittifaktan kaçınmak için en az iki neden daha vardır. Biri R. Nozick tarafından önerildi.
Kasıtlı duruşu eleştiren Nozick, aşağıdaki durumu hayal etmeyi önerdi. Zekası insandan çok daha yüksek olan yaratıklar Dünya'ya gelirler . İnsanların davranışlarını tahmin etmek onlar için çalışan bir termostatın çalışmasını tahmin etmekten daha zor değil. Bu tür varlıkların kasıtlı, hatta projektif bir tutuma başvurmaları gerekmez . New York Menkul Kıymetler Borsası'ndaki hisse senetlerinin fiyatındaki değişiklik bile yalnızca fizik kanunlarıyla tahmin edilebilirdi. Komisyoncuları ve borsayı gördüğümüz yerde, büyük miktarda temel parçacık birikimi göreceklerdir . Satış ve satın almaları bu parçacıkların hareketi olarak algılayacaklardı. Ve borsalar, komisyoncular, ticaret, hisse senetleri ve kasıtlı sistemler hakkındaki tüm bu fikirler olmadan , Dow Jones endeksini herhangi bir süre için doğru bir şekilde tahmin etmeyi başarabilirler. Dolayısıyla, Nozick, Amaçlı Sistemlerin gereksiz bir terim olduğunu ve Amaçlı Kümenin eksik bilgi ve sınırlı bilgi işlem gücü karşısında kusurlu bir tahmin yöntemi olduğunu savunuyor. Dünyada temelde önemli olan hiçbir şeyi kavramaz . Ve açıklama, Occam'ın usturası prensibini ihlal ediyor. IE, gerekli olmayan ek varlıkları varsayar.
Araçsallıktan kaçınmanın bir başka nedeni de, onun savunucularının düşeceği kısır döngüdür. Araçsal yorumda davranışın Niyet Kümesi yardımıyla açıklanması, bizi kaçınılmaz olarak bir dış gözlemciye yönlendirir . Ancak bir dış gözlemcinin kasıtlı içerikleri keşfetmesi için başka bir dış gözlemciye ihtiyacı vardır ve bu sonsuza kadar böyle gider. Sadece tersine homunculus sorunu gibi bir şey çıkıyor. Bu, enstrümantalizm için temel bir zorluktur. Ve bazı araştırmacılar bunu Dennett'in yaklaşımında görüyor. Bilinç sorununun önde gelen isimlerinden Rus filozof D. I. Dubrovsky buna "kendinden kopma olgusu" diyor. Ona göre Dennett, diğer konuların kasıtlı içeriklerini açıklarken kendi kasıtlı içeriklerine atıfta bulunmak zorunda kalıyor. Ve bunları açıklayamıyor. Bu nedenle, yalnızca onları görmezden gelmek, öznel olanın özelliklerini görmezden gelmek kalır . Dennett'in yargıları gerçekten bir kısır döngü içeriyor mu? Konumu gerçekten yukarıda açıklanan araçsalcılığın eksikliklerini içeriyor mu ? Amerikalı filozofun bakış açısından "inançlar" ve "arzular" nesnel bir gerçekliğe sahip midir, yoksa her zaman yorumcunun öznel değerlendirmesine mi bağlıdırlar?
Araştırmacıların ve eleştirmenlerin görüşleri farklıdır. Dennett'in muhalifleri J. Fodor ve E. Lepore kategorik olarak Dennett'te "hiçbir kasıtlı tanımın gerçek olamayacağını" belirtirler 101 . Dennett üzerine iki önemli monografın yazarı N. S. Yulina, değerlendirmelerinde tereddüt ediyor. Puzzles of Consciousness'ın kasıtlılıkla ilgili bölümünde şöyle yazıyor: "İlk iki tutum [fiziksel ve yansıtmalı. — DV ] ontolojik bir statüye sahiptir, niyetlilik buna sahip değildir” 102 . Ve biraz daha, konuya geri dönerek, zıt sonuçlara varıyor: Dennett "yönelimselliği metodolojik bir ilkeden ontolojik bir ilkeye dönüştürdü ..." 103 . Felsefe tarihçisi ve Dennett üzerine başka bir monografinin yazarı M. Elton, bu son değerlendirmede onunla aynı fikirde. Dennett'in "Yolun Ortasından Bir Görünüm" makalesine atıfta bulunarak, "Dennett'in kasıtlı durumları ciddiye aldığını" iddia ediyor 1 ° 4 . Görünüşe göre Dennett gerçekçilik ve araçsalcılık arasında gerçekten bocalıyor . "Etiketler bana gerçekten çok sorun çıkarıyor " diye itiraf ediyor. "Rorty, gerçekçiliği ciddiye almayı bırakmam için beni zorluyor. Belki isterim ama Hoagland, Fodor ve Lepor beni diğer yöne çekiyor . "İnançlar" ve "arzular"a bazen yararlı kurgular , bazen de "veritas cit grano salis" diyor . Ne de olsa, görüşleri nasıl karakterize edilebilir?
- , Dennett'in Tropikal Gerçekçiliği
Felsefe tarihi uzlaşmalara ihtiyaç duyar. Dualizm , fizikalizm, epifenomenalizm, aciliyetçilik, mantıksal davranışçılık - tüm bu isimler, çeşitli konumları gruplandırmanıza , aralarındaki benzerlikleri ve farklılıkları belirtmenize ve bazen ayrıntılı bir çalışma yapmadan avantajlarını ve dezavantajlarını önceden sunmanıza olanak tanır. Ancak kendimizi yalnızca etiketlerle sınırlayacak olursak , felsefi çalışmaların tüm çeşitliliği Platon üzerine ayrıntılı yorumlar olarak değerlendirilebilir . Birçok önemli keşif ayrıntılarda gizlidir. Ve doktrinin temel yönleriyle her zaman anlaşma değil, teori, tüm eksikliklerinin ayrılması anlamına gelir. Bana öyle geliyor ki Dennett'in enstrümantalizmi benzer. Felsefesiyle ilgili olarak, ilke ortadan kalkmaz: İyi bilinen bir argüman araççılığa zarar verirse, Dennett'in anlayışı da ona karşı savunmasız olacaktır. En azından kendisi öyle düşünüyor. Ve sonuç olarak, kendi teorisini izole etmeye çalışır. "-izm"den kaçınmayı tercih ediyor: "Benim ״-izmim", ciddi realistler tarafından ağırlık merkezleri vb. psikolojinin söz dağarcığı ) bu tür soyut varlıklar gibidir ve fiziksel dünyanın bir parçası değildir . Ancak Dennett'in niyetlilik teorisi için uygun bir terim aranıyorsa , yeni bir terim icat etmek daha iyidir: örneğin, yazarın kendisinin tercih ettiği "ılımlı gerçekçilik" 107 . Ve meslektaşı D. Ross, Dennett'in teorisini "tropik gerçekçilik" olarak adlandırmayı öneriyor . Muhtemelen "Yolun ortasından görünüm" makalesinde sunulan kasıtlılık teorilerinin topografyasından geliyor . Teoriler haritasında Dennett, Kuzey Kutbu'na Searle, Fodor'un gerçekçi teorilerini ve ıssız Güney'e Ryle, Churchland ve bir dereceye kadar Kuyan'ın davranışsal ve eleyici teorilerini yerleştirir. Bu nedenle, Dennett'in kendisi ekvatordadır, bu nedenle ılımlı, tropikal bir gerçekçidir.
Gerçek Devreler
Niyetsel içeriklerin ontolojik durumu en iyi "gerçek model" kavramıyla açıklanır . Örneklemek için, bir kez daha Nozick'in hayali durumunu kullanalım . Filozofun, yalnızca fiziksel yasaları kullanarak insanların ve diğer nesnelerin davranışlarını tahmin edebilen her şeyi bilen uzaylı varlıkları hayal etmeyi önerdiğini hatırlatmama izin verin. Nozick, böyle bir tahmin olasılığından, diğer açıklamaların gereksiz olduğu sonucuna vardı . Ama öyle mi? Uzaylı varlıkların gerçekten de her şeyi bildiğini kabul etmeye hazır mıyız ? Temelde önemli bir şeyi özleyecekler mi ?
Dennett'e göre olayları fiziksel bir tavır açısından tahmin etmek mümkün olsa da, muhtemelen çok önemli bir noktayı gözden kaçırıyorlar. Belirli fenomenlerin işlevsel önemini ve sistematik doğasını görmezden gelirler. Uzaylıların bir metropolde trafiği gözlemlediğini varsayalım : yüzbinlerce araba sokaklarda muazzam bir hızla hareket ediyor, ancak pratikte birbirleriyle çarpışmazlar. Bu tam olarak, katılımcılar tarafından gözlemlenen kurallar şeklinde bir düzenlilik olduğu için olur. Fiziksel bir kurulum yardımıyla , trafik ışığının çalışması ile arabaların hareketi arasındaki bağlantıyı fark etmek imkansızdır. Ve süper zeki uzaylılar tarafından kırmızı ışıkta duran bir arabanın her vakası ayrı ayrı değerlendirilecektir. Ancak yolun kurallarının olmadığını düşünmek saçmadır. Bu, Amaçlı Kümenin dünyada var olan ve yine de fiziksel veya yansıtmalı küme açısından ayırt edilemeyen gerçek şemaları ortaya çıkardığı anlamına gelir. Tabii ki, bu şemaları kullanan tahminler mutlak doğruluğa ve % 100 olasılığa sahip değildir (bazı insanlar ters yönde sürmeyi tercih eder), ancak yöntemin etkinliği tam olarak aşırı ayrıntı yokluğundadır. Hatalar birbirini iptal ederek genel bir model bırakır. Görünüşe göre bazı durumlarda
2. Descartes'ın düalist çözümü 14
5. XX yüzyılın teorilerinde bilinç. 18
bilinç problemini çözmek için. Bilimsel mi yoksa felsefi soru mu? 21
bilinç sorununu çözmek için 29
1. Zor ve kolay problemler. 35
psişenin ayırt edici özelliği olarak. 36
6. Özet. Başlangıç noktaları 48
7. Alternatif Dennett'in çözümü. 48
Kaynak ve Türetilmiş Niyetlilik 57
10. enstrümantalizmin dezavantajları 73
11. , Dennett'in Tropikal Gerçekçiliği 76
İç gözlem ve heterofenomenoloji 81
4. MMN ve "beyinde zafer" metaforu 101
2. Bir havza olarak Qualia. 121
3. Dennett kalite hakkında 123
5. İlişkisel bir kalite olarak renk 125
6. Argüman Tersine Çevrilmiş Spektrum 129
7. Bilgi Argümanı. Mary neyi bilmiyor? 140
9. Epifenomenalizm eleştirisi 145
Yazarı olmayan otobiyografiler 147
2. Felsefi Alternatiflerin Labirenti 148
3. Ben'in ortaya çıkış hikayesi 153
4. Kişiliğin ortaya çıkması için koşullar. 156
5. Özgür irade ve sorumluluk 159
Bir bedende aynı anda kaç kişilik olabilir? 161
7. Kişilik kurgusal bir karakterdir 178
9. Eşzamansız Kişisel Kimlik 186
Dennett'in felsefesi üzerine literatür 200
Bilinç Üzerine Genel Literatür 202
ve diğer kullanılmış literatür 202
IIDQC bizim yeni (çok kanallı) +7(499'724-25-45) 230
Pirinç. 1.1. Gerçek Devreler
Çaylar "Kasıtlı kurulum, biz ve diğer tüm akıl sahipleri için kaçınılmazdır" 108 .
Yine de, trafik örneği şüpheli görünebilir. Searle gibi bir realist itiraz edebilir: Marslılar her şeyi görmeyecek, ama bunda bu kadar şaşırtıcı olan ne? Yalnızca fiziksel parçacıkların hareketini gözlemleyerek, zihinsel özellikleri fark etmeyeceklerdir . İnsanlarda kasıtlı durumların varlığına, kuralları bilmelerine, bunlara uymanın yolda maksimum güvenlik sağlayacağına inanmalarına, eve güvenli bir şekilde gitme veya çalışma arzusuna dikkat etmeyeceklerdir . Ilımlı gerçekçilik olasılığını göstermek için, Dennett'in zihinsel durumlarla ilgili olmayan farklı bir düzenlilik modeline ihtiyacı var . Nesnel dünyada var olacak, ancak yalnızca gözlemciler tarafından ortaya çıkarılabilecek şemalara ihtiyacımız var. Ve bu tür örnekleri bulmak da kolaydır. Şek. 1.1. A'dan F'ye burada gösterilen tüm resimler farklıdır . Farklı dizilerde uygulanan siyah piksellerden oluşurlar. Ancak resimlere farklı bakarsanız benzerliği görebilirsiniz: Hepsi eşit mesafelerle ayrılmış beş siyah kareyi tasvir ediyor. Ve yalnızca girişim varlığında farklılık gösterirler . Bu durumda girişim katsayısı aşağıdaki gibidir: A - %25; 10'DA %; C - %25; D - %1; E - %33; F - %50. Önümüzde değişen derecelerde doğrulukla uygulanan şemalar var.
Görüntülerin iki açıklaması (ayrıntılı piksel açıklaması ve diyagramlı açıklama) birbiriyle çelişmez, birbirini tamamlar. Dolayısıyla şematik açıklama gereksiz değildir. Açıkça kareler vardır (belki F durumu hariç ) ve onların varlığı oldukça nesneldir. Sadece gözlemcinin zihninde var oldukları söylenemez . Onlar da kağıt üzerinde. Kareler pikseller kadar gerçektir. Ancak onları fark etmek için daha yüksek, soyut bir açıklama düzeyine gitmeniz gerekir.
Ve F durumu, bu bir şema mı? Dennett'e göre, bir ve aynı görüntü farklı şemalar olarak yorumlanabilir. Ancak desenler her yerde değil. Bir görüntünün şeması, yalnızca onu tanımlamanın daha verimli ve özlü bir yolu olduğunda vardır. Örneğin, D 900 pikselden oluşur . Tam bir açıklama , her pikselin rengini ve konumunu belirten bir talimat olacaktır . Ancak daha etkili bir açıklama var. Örneğin, bu: “bir kenarı on piksel ve ara mesafesi on piksel olan beş siyah kare. 57, 99, 107...” pikselleri hariç . Bu yorumda, F durumu daha cimri bir tanımdan yoksun olduğu için gerçek bir devre değildir .
"Gerçek şemalar" kavramı, kasıtlı içeriklere uygulanabilir . İnançlar ve arzular gerçek devreler gibi gösterilebilir. Ve bu gerçek planlar kadar gerçektirler. Böyle bir benzetme yapmak, bizi araçsalcılığın zayıf noktalarından kurtarmalıdır. İndirgemeden saçmalığa, sonsuz gerileme hatası ve fazlalık suçlamaları. Bu durumda, tropikal gerçekçilik çok umut verici bir alternatif gibi görünüyor . Şimdi, bu teoriye dayanarak, fenomeni daha da gizemli bir şekilde açıklamak için bir proje oluşturmaya çalışabiliriz - bilinç.
Bölüm 2
Çoklu eskiz modeli
- Gizemlilerden
açıklanan bilince.
İç gözlem ve heterofenomenoloji
Bilinç çalışmasının özellikleri
, çağdaş felsefedeki en iddialı projelerden biridir . Sağlam temellere dayanan yöntemler içermeli, modern nörofizyoloji ve anatominin deneysel temelleriyle tutarlı olmalı, mucizelere yer bırakmamalı ve en azından kısmen sağduyuyla çelişmemelidir. Bizden uzak fenomenler, Evreni doğuran ilk patlama veya kara delikler söz konusu olduğunda, sezgilerimizle çelişse bile uzmanların görüşüne güveniyoruz . Ama iş bilince gelince, düşünen her özne bir uzmandır. "Bilinç yoktur!" veya "Bilinç bir yanılsamadır!" apaçık bir provokasyona benziyor. Bu tür ifadeler hangi gerekçeye dayandırılırsa dayandırılsın, inandırıcılık safsatasından yoksun olarak algılanır , ünlü yalancı paradoksu gibi: "Şu anda iddia ettiğim şey yanlıştır." Bilincin varlığından şüphe etmek ancak ona sahip olmakla mümkündür. Yani bilinç var. Ama o şeyler arasında değil. Bilincin tanımı hiç de zor değil : ne gerekli ve yeterli koşullar açısından, ne de türsel kategoriler yardımıyla. Bilince işaret edilemez. Dennett, kasıtlı ortama dayanarak fenomeni içeriğin temel teorisine uydurmaya çalışır. Ortaya koyduğu düzenlilik, bilincin doğasını daha iyi anlamayı ne ölçüde mümkün kılıyor?
gizemcilik
ve açıklanmış bilinç
Sistemlerde, bilinç ya oradadır ya da yoktur, ama eğer varsa, yoğunluk ve derecede farklılıklar var gibi görünür . Hofstadter'in ironik bir şekilde belirttiği gibi, "büyük ve küçük ruhlar" vardır: sinir bozucu bir sivrisineği tokatlamak bize hiçbir şeye mal olmaz, ancak hayvanlara fiziksel olarak zarar vermek bir suç gibi görünür. Alışılmadık durumu nedeniyle, bilinç çalışması bazı araştırmacılarda aşırı karamsarlığa neden olur. Başkalarıyla paylaşması zor olan bireysel renk, ses, algı ve izlenim algıları birçok bilim insanı tarafından kabul edilmiştir ve bazı filozoflar sonsuza dek bilimden üçüncü şahıs bakış açısıyla çalışmaya kapatılmıştır. 1974'te T. Nagel'in öznel deneyimin bilişsel erişilmezliğinin kanıtlandığı “ Yarasa olmak nasıl bir şey” adlı ünlü makalesi yayınlandı. Bir yarasanın beyninin ve sinir sisteminin yapısı hakkında ne kadar yeni gerçek keşfedilirse keşfedilsin, belirli uyaranlara verdiği tepkiler hakkında ne kadar ayrıntı öğrenilirse öğrenilsin, bu onun fenomenal dünyası hakkında fikir veremeyecektir. . Bilinç yalnızca özel bir fenomendir: "O halde bir organizma , tam da bu organizma olmak - organizmanın kendisi için olmak anlamına gelen bir şey olduğunda bilinçli zihinsel durumlara sahip olur " 109 . Nagel, herhangi bir fiziksel açıklamanın bir öznellik fikri, bireysel bir bakış açısı veremeyeceğine inanıyor , çünkü tanım gereği bilim nesnel gerçeklerle ilgileniyor. Nagel , benzer şekilde , yarasanın beynine nüfuz edip, sonar yardımıyla uzayda gezinmenin ne anlama geldiğini yaşayamayız , çünkü yarasanın yapısıyla ilgili tüm detayları bilsek bile, devam eder, çünkü insanda benzer duyu organları yoktur. Ekolokasyon konusunda herkes onunla aynı fikirde değil. Bu nedenle, İsviçreli bilim adamları Achil Schnetzer ve Juan Suarez, bunu bir kişinin mevcut yeteneklerinden biri olarak görüyorlar - bu nitelik özellikle körlerde gelişir - ancak T. Nagel'in "diğer bilinçler" çalışmasında bilişsel uçurum hakkındaki sezgisi kesinlikle iyidir . gerekçesiyle.
"Başka bir organizma için olmak" özel görünüyor, bilgimize kapalı. Ancak bu, sorunun yalnızca bir parçasıdır. Doğrudan iç gözlem deneyiminden aşina olduğumuz kendi bilincimizi bile açıklamak zordur . Dahası, çağdaşlarımızdan biri olan filozof Colin McGinn, insan zihni için prensipte imkansız olduğunu söylüyor. 1989 tarihli makalesi , sözde Mysterian pozisyonunun gerekçesini sunuyor . Özü şöyledir: (i) beynin doğal olarak bilinci açıklayan bir özelliği vardır; (ii) insan zihni bilişsel olarak bu özelliğin bilgisine kapalıdır; (iii) "akıl-beyin" 110 felsefi sorunu yoktur . İlk ifade, filozofun doğal-bilimsel tutumunun bir ifadesidir. Üçüncüsü, ikincinin bir sonucudur. Asıl yük ikinci teze , bilişsel izolasyon tezine düşüyor. McGinn'in ana argümanı, fenomenin "bilinç" tarafından temsil edildiği özel yolda yatmaktadır. Fenomenle tanışmamız içsel bir duygu olan iç gözlem yoluyla gerçekleşir, ancak iç gözlem yardımıyla beyindeki bilinç oluşum mekanizmalarını ayırt etmek mümkün değildir. Algılar , alternatif bir araştırma yöntemidir . Ancak dışa dönük duyu organları da beynin gri maddesindeki fenomenal durumları ayırt edemezler. Tek başına ne algı ne de iç gözlem bize dış dünyanın nesneleri ile öznel dünya arasında bir bağlantı sunamaz . Dolayısıyla, bu fenomeni açıklarken, bu iki temsil tarzı arasında hareket etmek, atlamak zorundayız . Geçişsizliğin olmaması, bir "sıçrama" ihtiyacı, bilinç sorunuyla ilişkili kaçınılmaz bir açıklanamazlık hissine neden olur. Ve bu sorunun çözümünde önemli bir ilerleme olmaması, hipotezi bir kez daha doğruluyor.
D. Dennett ise karşıt görüştedir . 1991'de , soruna kendi çözümünü gösterdiği cüretkar bir başlık olan Mind Açıklaması adlı bir kitap yayınladı . Daha önce de söylediğim gibi bu, D. Dennett'in filozofun bilinci açıklamaya çalıştığı ikinci kampanyasıdır.
önerme ifadelerini optimal davranış şemaları aracılığıyla nasıl yorumladığını gördük . Şimdi bilinç fenomeninin sırası geldi.
İç gözlem hataları
ve ayrıcalıklı erişim yanılsaması
, içebakış verilerinin mutlak otoritesine saldırarak bir bilinç teorisi geliştirmeye başlar . Olağanüstü dünyanın dışarıdan bir gözlemcinin ve nesnel bilimin gözlerine kapalı olduğu şeklindeki sezgisel kavramı sorgular . Ve kişinin kendi duyguları hakkındaki fikirlerin yanılmazlığına ve bunların konuşmada temel olarak ifade edilemezliğine olan inancı çürütür .
Görünüşe göre öznel dünya kapalı bir alan . Ve özne , kendi fenomenal deneyiminin içeriğini yargılama konusunda münhasır ve mutlak hakka sahiptir . Ayrılık anında sabah kahvesinin tadını, Beethoven'ın 5. senfonisinin sesini ya da telefonda sevdiği birinin sesini nasıl algılar? Öznenin, örneğin görme alanının içeriği hakkındaki görüşünün nihai olmadığı iddia edilebilir mi? Gözler açıkken önümüzde geniş bir alan varmış gibi görünür. İçinde nesneler eşit derecede hacimli, ayrıntılı ve renkli görünüyor. Ancak Dennett, bu inancın akla yatkınlığının test edilmesini öneriyor. Bunun için küçük bir deney . "Değerini" önceden görmemek için desteden yüzü aşağı dönük bir kart seçin. Gözlerinizi odaklarken sağ veya sol görüşünüzün çevresinde tutun - doğrudan önünüzde bir hedef seçmeniz gerekir. Kartı ters çevirin ve ardından görüş açısını değiştirmeden rengi ayırt etmeye çalışın. Kartı yavaşça merkeze doğru hareket ettirin. Renk hangi noktada görünür hale geldi? Takım elbise ve numara hangi noktada? Bir karttaki bir figürün varlığını türünden daha hızlı belirlemenin mümkün olması ilginçtir: papaz, as, vale . Keşif, çevresel görüşte düşük çözünürlük ve renk farklılaşmasının olmaması olabilir . Yalnızca çok dar bir merkezi bölge ( merkezden yaklaşık 2-3 derece), görsel alan boyunca eşit olarak dağılmış gibi görünen ayrıntı derecesine sahiptir.
Görsel alan sezgisel olarak beyinde küçük bir görüntü gibi görünür: içindeki nesneler iki boyutlu uzayda sunulur ve hemen bize gösterilir. O zaman iyi bir gerçekçi resim çizmek neden bu kadar zor ? Eğer mesele sadece el-göz koordinasyonuysa, neden bütün kuyumcular, saatçiler, cerrahlar sanatçı değil? Ne de olsa, yüksek derecede koordinasyon gerektiren hassas işler yapmak zorundalar . Görsel bir deneyimi kağıda veya tuvale aktarmak, muhtemelen kopyalamaktan farklı, ek bir beceri gerektirir. Çizim, sıradan görsel algı klişesini aşan bir dönüşümdür . Muhtemelen olağanüstü görsel deneyimin gerçek formatı, görünen gerçeklikten çok farklıdır.
Kararlı sezgiler, diğer duygu modlarında da hatalı olabilir. İşitme durumunda, en basit benzetme, beyin dokusunda bir yerlerde bir "küçük orkestra" gibi görünüyor. Org boruları veya gitar telleri gibi, bir yerlerde bir ses efekti yaratan bir şey titreşiyor olmalı. Ve enstrümantal sesin özellikleri kelimelerle ifade edilemeyecek gibi görünüyor. Bakır boruların sesinin veya timpani sesinin tuhaflığını açıklamak ne kadar zor ! Ancak araştırmalar , yalnızca armoni kombinasyonlarının farklı enstrümanların seslerini ayırt ettiğini gösteriyor. Bunlar oldukça ifade edilebilir farklılıklardır , yeniden üretilebilir ve sentezlenebilirler.
, farklı duraklamalarla ayrılmış bir dizi kelime olarak algılanır . Herhangi bir konu, belirtilen boşlukların zamanını kolayca belirleyebilir. Ancak insan konuşma kaydının genlik profili böyle bir resim vermeyecektir. En az ses etkinliğinin anları, kelimeler arasındaki boşluklarla çakışmayacaktır. Çalışmalar, ses akışının bölümlenmesinin konuşmanın akustik özelliklerine göre değil, dilin gramer yapısına göre yapıldığını göstermiştir . Bu nedenle, yabancı konuşma sürekli bir ses akışı gibi görünüyor.
Yiyecekleri koku alma duyumuzla tadarız. Ve yüzeylerin dokusu ve malzemesi - sadece dokunma yoluyla değil, aynı zamanda işitme yoluyla da. Virajda araba tekerleğinin altındaki kaygan izi tüm vücudunuzla hissediyorsunuz ama reseptörlerimiz lastiklerde mi? Dennett, fenomenolojik dünyanın özneye göründüğü kadar şeffaf olmadığı fikrine bizi getiriyor. Kişinin kendi iç dünyasıyla ilgili fikirlerde sıklıkla hatalarla karşılaşıldığına inanan akıl hocası G. Ryle'ın çizgisini oldukça tutarlı bir şekilde devam ettiriyor : “... kendim hakkında bildiklerim ile sizin hakkınızda bilebileceklerim arasında farklılıklar olabilir. ancak bu farklılıklar her zaman kendini tanıma lehine değildir" 111 . Bunun nedeni, fenomenolojik dünyada teorik inşalar, tahminler ve sonuçlarla daha fazla yer kaplaması gerçeğinde yatmaktadır. İç gözlem verileri yorumlardan ayrılamaz , daha çok yargı gibidirler. Bu yargıların nesneleri gerçeklik değil, bir yanılsamadır. Ve bu nedenle, fenomenolojik dünyanın tasvirine en uygun yöntem, metin yorumlama yöntemidir, üçüncü bir kişinin konumundan gelen yöntemdir.
Bir araştırma yöntemi olarak heterofenomenoloji
Dennett'in yaklaşımında, analiz için ana malzeme aracının konuşmasıdır. Araştırmacı, deneklerin ifadelerine dayanarak , daha sonra yorumlanan metinsel raporlar oluşturur. Bu, bir kişinin konuşmasının boş anlamsız seslerden oluşmadığını , kasıtlı içeriklerini, inançlarını ve arzularını temsil ettiğini varsayar. Açıkçası, Niyet Kümesinin işleyişiyle uğraşıyoruz. Dennett'in vurguladığı gibi, onsuz hiçbir içerik ve bilinç keşfi mümkün değildir. Heterofenomenolojik yaklaşımda, Kasıtlı Tutumda olduğu gibi, ontolojik tarafsızlık sürdürülmeye çalışılır. Açıklama! - Belli bir dünya, fenomenolojik bir dünya ortaya çıkıyor. Tutarlılık ve tutarlılık açısından araştırılır, ancak gerçekliği onaylanmaz.
Bu anlamda, bu yaklaşım edebi analize benzer . İşte bazı örnekler. Conan Doyle hikayeleri , bildiğimiz gibi tarihsel kurgudur. Ancak Sherlock Holmes'un Baker Caddesi'nde yaşadığını ve birçok suçu araştırdığını söylemek meşrudur. Ve onun sağlam bir aile babası olduğuna ve her sabah bebek maması yemeye gittiğine inanmak için hiçbir neden yok . Yorumda yapılan varsayımlar, öznenin bahsettiği kasıtlı nesnelerin fiziksel dünyadaki bir şeye gerçekten karşılık geldiği anlamına gelmez. Deneklerin raporlarında göründüklerini kaydetmeleri yeterlidir. "Heterofenomenolojik yöntem, öznelerin ifadelerinin tam akla uygunluğunu tartışmaz veya onaylamaz, bunun yerine, kendi görüşüne karşılık gelen, dünyanın belirli bir tanımını elde etme umuduyla yapıcı ve olumlu bir tarafsızlık sürdürür" 112 . Bu, daha fazla deneysel çalışma için gerekli olan tamamen pragmatik bir varsayımdır . Bu nedenle, örneğin, " Sağdan sola hareket eden bir nokta görüyorum" metninden tercüman , deneğin fenomenal deneyiminde bazı görsel olayların yer aldığı sonucuna varabilir. Ancak araştırmacı , öznenin fikirlerinde yanılma, düşüncelerini yanlış ifade etme, izleyiciyi kasten yanlış bilgilendirme veya kendi sözlerinin anlamını hiç anlamama olasılığını da tamamen dışlayamaz . Sonunda, araştırmacının önünde rasyonel bir ajan olmayabilir, sadece kopyası, konuşan bir robot olabilir.
Açıkçası, heterofenomenolojik yöntem bilince üçüncü şahıs yaklaşımıdır, yani nesnel materyalist bilimsel gelenek çerçevesinde kalır. Ayrıca, iç gözlemsel araştırmanın erdemlerini de özümser , çünkü onlara belirli bir şüphecilikle yaklaşmasına rağmen, fenomenal olaylar, kasıtlı nesneler hakkındaki metni yorumlar . Heterofenomenoloji, "nesnelliğe bağlılığıyla doğa biliminden, kişinin özel ve ifade edilemez öznel deneyimle çalışmasına izin veren fenomenolojik tanımlama yöntemine götüren tarafsız bir yoldur " 113 . Dennett, heterofenomenolojik yöntemi kullanarak bilinçle ilgili bazı mitleri ortadan kaldırmayı başarır.
- Carthus tiyatrosu
ve Kartezyen materyalizm
Şimdiye kadar not ettiğim fenomenal dünyanın yanılmazlığı, mahremiyeti ve ifade edilemezliği kavramları tesadüfi değildir. Dennett'e göre, bilinç modeli Kartezyen tiyatronun yalnızca bir semptomu, hatalı bir sonucudur . Bu modelde, bilincin içeriği bir gösteri, bilinç tiyatrosundaki bir performans gibi açılır. Bu performans "gerçek zamanlı" olarak oynanır ve içindeki olaylar gerçektir. Buradaki tek izleyici , bir kişinin "Ben" inin beyninde yerleşmiş, rasyonel ve iradeli bir fail olan homunculus'tur.
Homunculus Problemi ve Ebedi Gerileme
Gelenek, düşünce süreçlerini tek bir merkeze, tüm fiziksel ve zihinsel fenomenlerin birleştiği noktaya indirgemek için Descartes'a kadar uzanır. Descartes, beynin tüm bilgilerin aktığı ve ideal nesnelere dönüştürüldüğü özel bir organı olduğuna inanıyordu. Böyle bir organ epifiz bezidir. Görünüşe göre sonuç, bu organın ortada yer aldığı ve örneğin sağ ve sol yarım küre gibi simetrik bir çifte sahip olmadığı gerçeğine dayanıyordu. Beynin bu bölgesinin diğer işlevleri bilinmediğinden, Descartes beyin süreçlerinin zihinsel süreçlere mistik dönüşümünün ve res extensa'nın res cogitans'a dönüşmesinin burada gerçekleştiğini öne sürdü. Bu mistik ayrıntı dışında , insan bedeni onun için mekanik bir aygıt olarak kaldı. Zamanla epifiz bezinin bilmecesi olan epifiz bezi kısmen çözüldü. Muhtemelen daha yavan bir rol oynadığı ortaya çıktı: ergenliği teşvik eder, uykuya dalma süreçlerini düzenler (hayvanlarda kış uykusu dahil), metabolizma , vb. Felsefi görüşler de değişikliklere uğradı. Descartes'ın tözünün ikiliği arka planda kayboldu ve yerini ağırlıklı olarak materyalist kavramlara bıraktı. Bununla birlikte, ifade edilmemiş bir biçimde de olsa bazı ilk sezgiler korunmuştur . Kartezyen tiyatro metaforu tamamen eskimiş değil. Birçok kişi tarafından eleştirilmesine rağmen.
D. Hume, böyle bir betimlemenin sorunlu doğasını zaten fark etmişti . Kartezyen tiyatro sahnesinde oynanan olağanüstü olayların bir seyircisi olmalıdır. Başka bir deyişle , bu modeldeki bilinç içeriğinin bilinçli hale gelmesi için birileri tarafından görülmesi gerekir. Ve temel sorunlardan biri burada kök salmaktadır: seyirciyi Kartezyen tiyatroya kabul ederek, onunla sonsuz bir gerilemeye izin veriyoruz. Gizemi bir adım daha derine götürüyoruz çünkü izleyicinin bir çeşit kendi algılama sistemine sahip olması gerekiyor. Bu paradoksa "homunculus" sorunu denir - sözde beyne yerleşen ve yalnızca tüm içeriği görmekle kalmayan, aynı zamanda eylemler hakkında kararlar veren küçük bir kişi . Bariz mantıksal kusura rağmen, homuncular fikirler günlük psikolojide sıkı bir şekilde kök salmıştır ve günlük pratikte "Ben" telaffuz edildiğinde, çoğu zaman bu kişinin tamamı değildir, beyin bile değil, sözde bu küçük, her şeye gücü yeten cücedir. bir kukla gibi tüm organizmayı kontrol etmek .
Kartezyen materyalizm
Beyinden zihinsel alana ve tersine çevirinin varlığını iddia etmek modern değildir. Ve naif düalizmin mantıksal kusurları yadsınamaz. Bugün kimsenin , duyu organlarının işleyişi ve sinir sisteminin kontrolü için etkili bir açıklama olarak bir homunculus'un tanıtılmasını kabul etmesi pek olası değildir . "Küçük orkestra" veya "küçük tiyatro", homunculus'un kendisi gibi, geçmişteki hataları hatırlatan felsefi bir korkuluktur. Artık hiç kimse , rengin özelliklerinin beyinde her zaman renkle ve biçimle biçim iletilmesi gerektiğini tartışmıyor. Yeni bir seviyeye gerileme bir çözüm vaat etmez. Yine de, insan vücudunun "makinedeki hayaletinden" kurtulmak için Hume'dan Ryle'a kadar oldukça uzun bir felsefi yol katedilmiştir ve doğa bilimlerindeki ilerleme bu tür spekülasyonlara yer bırakmamaktadır. Bununla birlikte , Carthusian tiyatrosunun başka birçok hatırası vardır . Bu, özellikle Dennett'e göre, aracı farkındalığı için tüm bilgi akışını bir şekilde temelde birleştirme ihtiyacına olan inanç ve içeriğin beyindeki belirli bir yere teslim sırasının süreç farkındalığı sırası olduğu fikridir. Neden rengin renkle temsil edilmesi gerekmiyorsa, zaman zorunlu olarak zamanla temsil edilmelidir ve örneğin mekansal özelliklerin yardımıyla değil . Genel olarak, bilinçli ve bilinçsiz içerik arasında net bir ayrım, eski metafora bağlılığı gösterir. Sahne yok, tüm bilgi kaynaklarının birleşeceği fiziksel bir yer yok , ayrım çizgisi yok, kesin bitiş zamanı ve sürecin farkındalığı yok. Dennett, eski metaforun eserlerine bağlılıklarını koruyan filozofları ve bilim adamlarını "Kartezyen materyalistler" olarak adlandırır: "Kartezyen materyalizm, beynin bir yerinde, bilginin sunum sırası olarak bilgi sırasını belirleyen kritik bir çizgi olduğu fikridir. bilinçte...» 114. Böyle bir konumda, deneyim haline gelen şey, ancak böyle olacak olanla tezat oluşturur . Tüm algılama biçimlerinin tek bir eylemde birleştiği tek bir yer, bir nokta olduğu varsayılır. Bu fikir bir ekstrapolasyonun sonucudur: Fiziksel bedenimizin nasıl düzenlendiğini, periferik organların merkezi sistemlerle nasıl bağlantılı olduğunu gözlemleriz ve beyinde de benzer bir hiyerarşi olduğunu varsayarız, en önemli nokta oradadır.
- Çoklu eskiz modeli
kargaşa
Kartezyen tiyatroya ve Kartezyen materyalizmin çeşitli varyantlarına bir alternatif , filozofun görüşüne göre Kartezyenliğin atavizmlerinden yoksun bir model olan Çoklu Taslak Modelidir. O. Selfridge tarafından 1959'da önerilen fikir üzerine inşa edilmiştir - pandemoni ume (kelimenin tam anlamıyla, pandemonium iblislerin meskenidir). Kartezyen tiyatro ve homuncularism'in temelini oluşturan katı hiyerarşik organizasyonun aksine , pandemonium, dağıtılmış bir işleme mimarisine sahip bir modeldir. Organizasyonel bir zirveden, merkezi bir işlemciden yoksundur . Tek bir zeki homunculus yerine, pek çok yarı-zeki ajanın, iblislerin varlığını varsayar. Bu tür her iblis, uzmanlaştığı basit bir görevi yerine getirme yeteneğine sahiptir . Pandemonium , "rekabet eden, hiyerarşik olmayan bir bilgi işlem mimarisi modelidir " 115 . Bu model, karmaşık entelektüel davranışı , birçok görece basit mekanizmanın etkileşiminin sonucu olarak açıklar. Bu modelin avantajları nelerdir? Bir "homunculus "u birçok "iblis" ile değiştiriyoruz, bu ilerleme mi?
İlginç bir şekilde, Dennett ilk başta faydalarını gerçekten görmedi ve ilk yazılarında pandemonium fikrini eleştirdi. Böylece İçerik ve Bilinç'te (1969), "beyin komitesi" etiketi altındaki benzer bir çözüm, kendisi tarafından kabul edilemez bulunarak reddedilmiştir116 . Ancak çok geçmeden bu yaklaşımın erdemlerini fark etti ve bunu Beyin Fırtınaları'ndaki (1978) güncellenmiş teorisine dahil etti . Pandemonium, rasyonel bir aracıyı bir dizi sözde-rasyonel mekanizmaya bölmemize izin verir. Ve bilinç tiyatrosundaki izleyiciyi, her biri kasıtlı olarak yorumlanabilecek ... ve buna göre biçimsel olarak bir homunculus olarak yorumlanabilecek çok sayıda alt sistemle" değiştirmek 117 . Bir ajanın tüm yeteneklerini kesinlikle onun alt sistemlerinden birine atfetmediğimiz sürece, kabul edilebilir bir açıklayıcı şema içinde kalıyoruz - bu, Dennett'in olgun pozisyonu. Pandemonium modeli, homunculus ile sonsuz gerileme sorununu ortadan kaldırır ve beynin dağıtılmış hiyerarşik olmayan yapısı hakkındaki modern bilimsel fikirlerle daha uyumludur .
Paralel tanıma süreçleri
Pandemonium'da ne olur? Duyu organı verileri, uzman iblisler tarafından çeşitli beyin modüllerinde kademeli olarak tanımlanır . Her iblis, ayrı bir özellik grubunu tanımak için tasarlanmıştır . Örneğin , görsel algıda, farklı iblisler uyaranın yerini, şeklini, rengini, hareketini belirler. Tanıma ve "içeriğin sabitlenmesi" beynin farklı bölgelerinde meydana gelir ve hiçbir yerde birleşemez. Tanıma işlemi, birkaç kanal aracılığıyla paralel olarak gerçekleştirilir. Böylece, aynı özelliğin birkaç yorumu, oluşumun farklı aşamalarında aynı anda bir arada bulunabilir . Farklı mecralarda birbiriyle çelişen yorumların bir arada bulunması bile ihtimal dışı değildir.
Bazı özellikler neredeyse anında tanınırken diğerleri zaman alır. Ancak yorumlama süreci asla durmaz . Bazı işaretler hafızada net bir iz bırakır, diğerleri yavaş yavaş silinir , birleştirilir ve yenileriyle değiştirilir. Yol boyunca, bir "anlatı" nın parçaları gibi bir şey yaratırlar, bir anlatı, bunlar da sonsuz düzenlemeye tabi tutulur. Yorumların akışı , "birçok varyasyonun" eşzamanlı mevcudiyeti nedeniyle anlatıya yalnızca kısmen benziyor ; herhangi bir anda, beynin farklı alanlarında farklı düzenleme aşamalarında birçok metinsel parça taslağı vardır” 118 . Bazıları ajanın davranışına katkıda bulunacak, hatta bazıları konuşmasında ifade edilecek, bazıları silinecek.
Dennett bir benzetme yapar. Geleneksel yayıncılıkta, yayın öncesi redaksiyon ile yayın sonrası redaksiyon arasında açık bir ayrım vardır ve bu genellikle bir "yazım hatası listesi" ile sınırlıdır. Modern teknoloji bu süreci değiştirdi . Makalelerin elektronik versiyonlarının ortaya çıkmasıyla birlikte, yayın öncesi ve sonrası değişiklikler arasındaki fark ortadan kalktı. E-posta ile birden fazla metin taslağı gönderilir , yazar rakiplerinden geri bildirim ve incelemeler alır, düzeltmeler ve açıklamalar yapar. Genellikle malzemenin birkaç versiyonu aynı anda dolaşımdadır ve bunların her biri nihai olarak kabul edilebilir. Böyle bir durumda bunlardan hangisine başvurulacağının belirlenmesi keyfi olarak mümkündür. Eskiz ile arşiv arasında net bir çizgi olmadığı gibi, Çoklu Eskiz Modelinde de bilinç ve bilinç dışı arasında net bir ayrım yoktur. "Beyindeki bilinç dışı işlemden bilince geçiş anını kavramsallaştırmak istiyorsak, bu her zaman keyfi bir ayrım olmalıdır" 119 . Çünkü herhangi bir algı, anında ve fark edilmeden algının hafızası haline gelir ve herhangi bir dolaysız yorum da anında rasyonel bir yeniden inşaya dönüşür.
eskizler anlatılar
Dennett, eskizlerin resimlerden çok metinler gibi olduğunu savunuyor. Neden bu benzetmeyi tercih ediyor? “Bilinç tiyatrosu” metaforundaki görsel temsil bizi izleyici hakkında düşünmeye sevk eder. Birinin performansı, sunumu, şovu izlemesi gerekiyor. Belki de Dennett'in "ikonofobisinin" nedeni budur? Peki metin daha iyi olan nedir? Prototext eskizleriyle çalışmak bir editör ve okuyucu gerektirmez mi ? Hiyerarşik olmayan çok işlemcili bir mimari olan pan demonium modeli , hem metinsel hem de görsel verilerle çalışmak için uygulanabilir. Büyük ihtimalle başka bir şey. Dennett metin analojisine bağlı kalıyor çünkü metin her zaman daha büyük anlamda bir kurgu, gerçeğin bir yanılsaması.
Grafik formatı, gerekli detay ve kesinlik derecesinde metin formatından farklıdır. Grafik nesneler eksiksizdir ve gerçekte vardır. Ve metin bitmemiş, yanıltıcı nesneler yaratır. "Daire", "çokgen" kelimeleri bazı nesneleri ifade eder. Bunlar oldukça spesifik kavramlardır. Ancak önemli unsurları kaçırıyorlar. Çemberin çapı nedir, rengi nedir? Çapı olmayan bir daire olabilir mi? Bir çokgenin kaç köşesi vardır? Belirli sayıda köşesi olmayan çokgen nedir ? Resim mutlaka bu soruların tüm cevaplarını içerir, ancak metin içermez. Bu anlamda, Dennett'in olağanüstü deneyimi yanıltıcıdır.
Metin analojisi, sunulan bilgi ile sunulma biçimini, içeriği ve taşıyıcısını ayırt etmeyi mümkün kılar . Resimdeki uzamsal düzenleme, gerçekte uzamsal düzenlemeyle ilişkilidir: genellikle üst alanda bulutlar ve güneş, aşağıda bir nehir ve çimen tasvir edilmiştir. Ancak metinde herhangi bir sırada olabilir . Sözcük dizisi, bu sözcüklerle tanımlanan olayların zamansal dizisine ya da uzamsal özelliklere karşılık gelmeyebilir. Dil, sanki zamansal ve uzamsal "ekler" yapıyormuş gibi zaman işaretleri yapmanıza olanak tanır . Bu , "Bill toplantıya Sally'den sonra geldi ve Jane başından beri oradaydı." Dennett, uzayın temsilinin beyinde yeterli alan gerektirmediği gibi, zamanın temsilinin de beyin süreçlerinin zamanını gerektirmediğini savunuyor. İçeriği içeriğin kendisinde tarihleyen yalnızca bir zaman damgası yeterlidir. Bu nedenle, içerik formatı daha çok anlatılara benzer. Birincisi, gerekli kesinlik derecesinden yoksundurlar ; ikinci olarak, anlatıların ortaya çıkış ve düzenleme sırası, "fenomenolojik deneyim" dizisine karşılık gelmemelidir.
Dennett'in konumu, akıl hocasının muhakemesi ile bir süreklilik ortaya koyuyor. Ryle'ın hayali nesneler hakkında ne yazdığını hatırlıyor musun? Zihinsel resimlerden çok bir yüklemler koleksiyonu veya bir dizi inanç gibi olduklarına dikkat çekti . Ve hayali zebra örneği bir örnek teşkil etti. Hayal gücü, yalnızca bir nesnenin var olduğu yanılsamasını yaratır . Ancak dikkatli bir inceleme sonucunda , nesnenin gerekli ayrıntılardan (uzaysal yönelim, sonsuz sayıda zebra çizgileri vb.) Ayrıca bir resmin tanımı yorumsuz yapılamaz ama yorum resimsiz olabilir. Görünüşe göre, bu nedenlerden dolayı Dennett anlatıları görüntülere tercih ediyor.
örnekler
Bir makalenin elektronik formdaki pek çok taslağı gibi , birçok anlatı taslağı bir arada var olur. Tek kanonik versiyon, orijinal metin, yalnızca bir tanesidir - konuşmada seslendirilmiştir. Bu bir “deneme”nin, çok sayıda kanalın, belirli bir seçimin sonucudur: “ Bu süreci farklı yerlerde ve farklı zamanlarda incelemek farklı sonuçlara yol açar, konuda farklı anlatılar üretir” 120 . Çok erken test ederseniz, düzenleme sürecini "atarken" yarıda kesebilirsiniz , çok geç denerseniz, hiçbir iz bulamayabilirsiniz veya yoğun bir şekilde elden geçirilmiş rasyonel bir yeniden yapılandırma elde edebilirsiniz.
Akışı "test etmek" nasıl mümkün olabilir? En basit yol, örneğin dışarıdan bir gözlemciye "Şu anda ne düşünüyorsun?" Bunun gibi bir soru , konuyu birden çok kanalın içeriğini taramaya ve tutarlı, mantıklı bir yanıt geliştirmeye zorlar. Tek bir tutarlı akış yanılsaması bu şekilde oluşur. Ancak sadece harici testler mümkün değildir. Yalnızca ajan beyindeki bilgi akışlarını tarama sürecini başlatabilir . Böyle bir otomatik test sonucunda ileride yorumlamaya ve ezberlemeye devam edebileceği bir anlatım, yargılar da olacaktır . Ancak ne dış ne de kendi kendine test, bilinç içeriğinin temsiline, görselleştirilmesine yol açmaz . Dennett'e göre bir taramanın sonucu, failin iç dünyasındaki içeriğin bir temsili değil, yargıların oluşumu ve ifadesidir.
Bilinç ve bilinçaltının sınırları
Ama o zaman bilinçli süreçleri nasıl izole edebiliriz? Dennett hipotezinin en önemli sonuçlarından biri, bilinçli ve bilinçsiz içerik arasında net sınırlar olmadığı iddiasıdır. Bilgi süreçleri paralel olarak çalışır ve bunlardan herhangi birini kesin olarak ayırmak, bilinçli olarak belirlemek imkansızdır . Çoklu Kroki Modelinde ne bir izleyici ne de bir sahne, bir performans için tüm süreçlerin bir araya geldiği bir yer vardır. Bu, içeriğin bilinçteki temsilinin gerçekleşmediği anlamına gelir. Ve sürecin belirli bir zamanda bilinçli hale geldiği söylenemez, ancak çok yaklaşık sınırlar belirlenebilir. Belirli bir sürecin ne zaman bilinçli hale geldiği sorusu, Dennett tarafından Bilinç Açıklandı'da ve daha sonra "Carthusian Theatre'dan Kaçış" makalesinde, 1812 ateşkesi hakkındaki bilgilerin Britanya İmparatorluğu vatandaşlarının kullanımına ne zaman sunulduğu sorusuyla karşılaştırılır.
Gerçekten de Britanya İmparatorluğu, 1812-1815 Anglo-Amerikan Savaşı'nda bir ateşkesin imzalandığını ne zaman fark etti ? İmparatorluğun tüm görevlilerini anında bilgilendirmenin teknik bir yolu yoktu. İmparatorluğun çeşitli bölgelerine haberciler göndermek gerekliydi , bu nedenle bilgi biraz zaman aldı: yaklaşık 24 Aralık 1814'ten 1815 Ocak ortasına kadar . ateşkes alındı ve bazılarında - daha önce. Benzer şekilde, uyaranın ilk tanımlanması ile onun hakkında ifade edilmesi arasındaki zaman aralığında bazı içeriklerin bilinçli olduğu kabul edilebilir. Daha kesin bir cevap aramak, bilinç fenomenini yanlış yorumlamak demektir.
, fail tarafından farkındalığından ayıran bir sınır yoktur . Bir örnek verebilir misin? Dennett'in aşağıdaki açıklamaya katılacağını düşünüyorum. Diyelim ki arabanızla eve dönüyorsunuz, radyonuz açık ve yol üzerindeki en yakın eczaneye uğramak istiyorsunuz. Bilişsel aktivitenizde 4 süreç varsa hangisi bilinçli: araba kullanmak, yoldaki durumu takip etmek, tanıdık bir yeşil tabela (eczane levhası) aramak veya en sevdiğiniz müzik kanalını dinlemek ? MMN'ye göre, bilincin içeriğini kesin olarak belirlemek imkansızdır . Yalnızca bir deneme ya da davranışsal bir tepkiye yol açabilen ilgili bir olay, geriye dönük olarak bilincin içeriğinin ne olduğunu belirleyebilir. Trafik kazasına verilen tepki, araba sürmenin ve yolu takip etmenin bilinçli olduğuna, eczanede durmanın eczane tabelasını aramanın bilinçli olduğuna inanmamız için bize sebep verecektir.
1'deki bilincin içeriği nedir? tam şu anda, belirlemek temelde imkansızdır. Süreçlerden herhangi biri otomatik ve bilinçli olarak kabul edilebilir . Bunların hepsi eskiz. süreçlerin hiçbiri
k 1 | T 2 (Örnek) |
U (kontrol) | Bir trafik kazası |
D (yol) | Bir trafik kazası |
M (müzik) | Çalınan son albümü beğendiniz mi? |
Bir eczane) | Yeşil eczane haçı |
Duruşmadan önceki son bilinç halinin avantajı. Sadece davranış tanımlanabilir. Davranışın ne olacağını, testi belirler. Yani, daha sonra aracıyı hangi teşviklerin etkileyeceği.
Bu zor ve çok cesur bir sonuçtur. Doğru, Dennett ona hemen gelmedi. Doktora tezi Content and Consciousness'ta " P'nin farkındalık eşiğini aşan bir sürecin içeriği olduğu zaman p olduğunun farkına varılır " 121 diye açıklıyor . Daha sonra, akademik yolunun başlangıcında, çoğu kişi gibi , bilinçli ve bilinçsiz içerik arasında net bir ayrım yapma olasılığına güveniyordu. Ancak kısa süre sonra bu fikirden şüphe duydu ve hatta bunu teoride önemli bir kusur olarak nitelendirdi. Filozof rüyalar hakkında düşünmeye başladığında yeni bir vizyon ortaya çıktı.
Brainstorming'deki bir makalede Dennett, rüya görüp görmediğimiz sorusunu ele aldı ve geleneksel hipotezi analiz etti. Ona göre rüyalarda iki süreç olması gerekir. Birincisi, bu, rüyaların bir "görüntülenmesi" ve ikincisi, sunulan bölümlerin ezberlenmesi, kaydedilmesidir. Rüyaları hatırlamak, bir video kasetin eski bir kopyasını geri yüklemek gibidir . İçeriği düşünmek gerekir: yorumlamak , neyin eksik olduğunu tahmin etmek, tahminde bulunmak. Bu, rüyaların geleneksel fikridir. Ancak bu geleneksel kavramı düşünürken , Dennett açıklanamayan durumlarla karşılaştı. Bir rüyadaki beklentilerin aniden gerçek olaylarla çakıştığı rüyalar nasıl açıklanır? Örneğin kovalanıyorsunuz, pencere pervazına tırmanıyorsunuz, pencerenin dışındaki dar korkuluğa çıkıp düşüyorsunuz, yataktan düştüğünüz gerçeğinden uyanıyorsunuz. Ya da uzun süre bir komşunun keçisini arıyorsunuz ve sonunda onu bulduğunuzda garip bir şekilde meliyor - ve melemesinin sesi sorunsuz bir şekilde elektronik bir çalar saate dönüşüyor . Belki de bunlar, geleceği öngören basiret vakalarıdır? Böyle bir alternatifin bilim adamına uyması pek olası değildir. Dennett'e uymadı ve başka bir açıklama buldu.
Rüyalar hiç ortaya çıkmaz, diye önerdi. Rüyalar sadece anılar olarak var olur. Çoklu Atış Modeli'nin öncüsü olan "kaset kitaplığı teorisi"nde Dennett, rüyalar için sahne ve performans ihtiyacını reddeder . Uyku öncesi ve sırasında hafızaya kaydedilen çeşitli anlatıların olması yeterlidir. Ardından, uyandıktan sonra, sadece hafızadan ilgili bir parçayı ve bunun arkasında inşa ettiğiniz hikayeyi bulmanız yeterli olacaktır . "Deneyimleme ve hatırlama arasında önerilen özdeşlik, şaşırtıcı bir basitleştirmeye yol açar ... sorunlu sunum süreci, açıklanması gereken zorunlu bir unsur olarak ortadan kalkar " 122 .
Dennett'in yapması gereken tek şey, rüyalarla ilgili sonuçları uyanıklık durumlarına göre tahmin etmektir. Böylece bilinçli içeriğin göreliliği fikrine geldi ve farkındalığın sınırını kaldırdı. Bilinç, beynin belirli bir noktasında veya bölgesinde yer almadığından , belirli bir anda herhangi bir içeriğin bilinçli hale geldiği asla kesin olarak söylenemez . "İçeriğin nerede bilinçli hale geldiğini anlayabilirsek, bu gerçekleştiğinde kesin bir yanıt verebiliriz. Ve tam tersi: ne zaman olduğunu bilseydik yerelleştirebilirdik” 123 . Dennett, bilincin tam olarak zamansal ve mekansal olarak konumlandırılmasının imkansız olduğuna ve buna bağlı olarak bilinç ile bilinçdışı arasındaki çizginin bulanıklaştığına inanıyor. Bir şeyin bilinçli olduğunun tek nesnel kriteri, sözlü bir rapor veya yeterli davranıştır.
bu sezgilere aykırı kısmının bir başka örneği olarak , burada psikolojik deneylerden birini ve onun yeni teorinin ışığında yorumunu sunacağım . Pi fenomeninden bahsedelim. Kartezyen materyalizmin destekçileri için , bu olgunun varlığı bile bir sorun gibi görünmelidir. MMN bunu kolaylıkla açıklıyor. O halde Dennett'in teorisi lehine bir argüman gibi bir şey bulmalıyız.
pi fenomeni
Pi fenomeni paradoksal zihinsel fenomenlerden biridir . Görsel uyaranların bir tür işlenmesinden oluşur : hızla değişen statik görüntüler, insan görüşü tarafından hareketin görünümü olarak sunulur . Filmler ve televizyon bu etki üzerine kuruludur. Bunu ilk keşfedenlerden biri 1912'de Max Wertheimer'dı. Araştırmacı , biri dönüşümlü olarak birbirinden uzak olmayan noktaları gösterirse , gözlemcinin bunun hareketli bir nokta olduğu izlenimini edindiğini kanıtladı. Kısa bir süre sonra psikologlar, filozof Nelson Goodman tarafından yönlendirilen karmaşık bir deney gerçekleştirdiler . Noktalar farklı renkte olsa etkinin kaybolup kaybolmayacağını merak etti . Araştırmacıları şaşırtacak şekilde, hareketin ortadan kalkmadığı bulundu. Sadece yörüngenin ortasında nokta renk değiştirmeye başladı. Deneyin sonuçları paradoksal görünüyordu. Beyin hayali bir hareket yörüngesini nasıl doldurabilir ve denek yolun ortasındaki ikinci noktanın rengini nasıl tahmin edebilir? Mistik açıklamalar göz ardı edilirse, geriye tek bir seçenek kalıyor: görsel yanılsama, ikinci renkli noktanın ortaya çıkmasından sonra gerçekleşmelidir. Ancak ikinci nokta zaten görüldüyse, yolun ortasındaki renk değişimini yeniden oluşturmak için çok mu geç ?
Bu tür deneylerin sonuçları, yukarıda bahsettiğimiz "peygamberlik" rüyalardan daha az şaşırtıcı değil. P fenomeni o kadar paradoksal ki, bazı araştırmacılar bunu maddi olmayan bilincin varlığının kanıtı olarak kabul etmek zorunda kaldılar . Popper ve Eccles tarafından alınan pozisyon budur . R. Penrose gibi diğerleri, bunun fizik teorisinin eksikliğine tanıklık ettiğini ve bu disiplinde devrim niteliğinde keşiflere yol açabileceğini öne sürdüler. Bununla birlikte Dennett, Kartezyen materyalizm açısından açıklanması zor olan pi fenomeninin MMN'ye tam olarak uyduğuna inanıyor.
Renkli pi fenomeni durumunda, ikinci noktanın yeşil renginin farklılaşmasından sorumlu beyin işlemlerinin ve hareketin varlığının yaklaşık olarak aynı anda gerçekleştiği varsayılır . Bu süreçler beynin farklı bölgelerinde gerçekleşir , yani yerel olarak örtüşmezler. Her iki sürecin sonucu, kırmızı noktanın yörüngenin yaklaşık olarak ortasında hareket ettiği ve yeşile döndüğü sonucudur . Olaylar oldukça hızlı gerçekleştiğinden, beyin hızlı bir sonuca vararak bilinçten alternatif yorumları zorlar. Denek, kırmızı noktanın hareketini ve yeşile dönüşümünü gördüğüne inanıyor - gözlemcinin bilincinin içeriği bu sonuçtur ve yalnızca o, diyor Dennett. Ancak bu, fenomenal deneyimde kırmızı noktanın önce en azından saniyenin bir kısmı için statik bir konumda olması gerektiği anlamına gelmez mi? Gözlemci raporunda bu kaydedilmediği için böyle bir deneyim yaşanmadı. Yalnızca içsel konuşmada kaydedilenler de dahil olmak üzere sözlü raporlar, bilincin içeriğini sabitleyen bir veridir. Peki ya gerçek fenomenoloji? Bilinç Açıklandı kitabının yazarı heterofenomenolog , "Doğada basitçe mevcut değildir" diye yazıyor 124 .
"Stalinist" ve "Orwellci" yorumlar
Buna karşılık, MMN'deki pi fenomeninin yorumunu Kartezyen tiyatro modelindeki olası açıklamalarıyla karşılaştıralım. Dennett'e göre, Kartezyen materyalist iki alternatif yaklaşım arasından seçim yapabilir. Dennett , ünlü roman 1984'ün yazarı George Orell'den sonra ilkini "Orwellci" olarak adlandırıyor. Bu çalışma, yürütme organlarının sadece tarih yazmakla kalmayıp, aynı zamanda onu kamu arşivlerinden ve hatta vatandaşlarının hafızasından silip yerine siyasi açıdan avantajlı yeniden yapılanmalarla değiştirebildiği bir devleti anlatıyor . Pi fenomeni durumunda beynin çalışmasının , Orwell'in romanındaki Hakikat Bakanlığı'nın çalışmasına benzer olduğu varsayılabilir : önce özne bazı olağanüstü deneyimler yaşar ve sonra hafızadan silinir ve yerine yenisi gelir. bir diğer. Yani, denek önce statik bir yeşil ve ardından kırmızı bir nokta algıladıktan sonra, bu deneyim, yolun ortasında bir renk değişikliği ile hareketin yeniden üretildiği bir revizyona tabi tutulur. Olayların ortaya çıktığı zaman aralığı oldukça küçük olduğundan, sözlü rapor yalnızca son anıyı yakalar. "Orwellci" ikame yöntemine, "Stalinist" ön düzenleme yöntemi karşı çıkıyor. Dennett'in metaforu, halk düşmanlarına karşı sahnelenen davalara dayanmaktadır. Stalinist sistem altında, arşivlerdeki belgelerin değiştirilmesine gerek yoktu - tarihsel olayların kendileri tahrif edildi. Pi fenomeni söz konusu olduğunda, beynin "Stalinist" yöntemi, yeşil ve kırmızı noktaların bilinç dışı kaydından sonra, bu bilginin perde arkasında düzenlenmesine, hareketi yansıtan ara çerçevelerle tamamlanmasına yol açacaktı. renk değişiklikleri _ Ve bilinç tiyatrosunda zaten monte edilmiş bir versiyon sunulacaktı.
Bu iki teori nasıl farklı? Sadece bilinç havzasının bulunduğu, bilinç ile bilinçdışı arasındaki sınır çizgisinin geçtiği yer. Ama nasıl yerelleştirilir, yanlış algılama ile algısal hafıza hatası arasında nasıl ayrım yapılır? Deneyin koşullarını ayarlayalım - görüntüleme noktaları arasındaki aralığı kademeli olarak artırmaya başlayacağız. Bir noktada bizi bir paradoks bekliyor: özne hem birbirinden ayrı iki renkli nokta görüyor hem de hareket illüzyonunun farkında. Bu yanılsama, bir bakıma, algı deneyiminden çıkan mantıksal bir sonuçtur: Yakın mesafede arka arkaya iki nokta gördüm, hareket eden bir nokta olmalı. Belki daha kısa bir aralık koşullarında fenomenoloji benzerdir, ancak ilk gözlem hafızadan silinir ve geriye yalnızca sonuç kalır. Yani "Orwellci" yöntemin bir ispatı var mı? Hayır, daha ziyade, yalnızca deneyin belirli koşulları altında "Orwellci" ve "Stalinist" yaklaşımlar arasında ayrım yapılabileceğinin kanıtı. Ama bu basit bir durum. Yukarıda açıklanan durumda , denek hareketin gerçek olmadığının yanıltıcı olduğunun tamamen farkındadır. Hareket özne için bariz olduğunda "Orwellci" ve "Stalinist" modeller arasında ayrım yapmak başka bir konudur . Ve Dennett bu sorunun bir yanıtı olmadığından ve olamayacağından emin. Dışarıdan bir gözlemcinin bakış açısından, "bilinçli nöronları" "bilinçsiz nöronlardan" ayırt edemeyiz ve bu nedenle herhangi bir anda fenomenal dünyanın içeriğinin ne olduğunu belirleyemeyiz. İç gözlemle de böyle bir ayrım yapamayız: hiçbir ek özel bilgi bu bilmeceye ışık tutamaz. Hem "Orwellci" hem de "Stalinist" versiyonlar bize herhangi bir fenomenolojiyi tam ve tutarlı bir şekilde açıklayacaktır . Doğrulama mevcut değil. Bu, bilinç öncesi ve bilinç sonrası düzenleme arasındaki farkın sadece anlamsız bir soyutlama olduğu anlamına gelir - "bizim için hiçbir fark yaratmayan bir fark" 125 .
İki teori temelde aynı sistemi sunar. Tek fark, farkındalık çizgisinin nereye gittiğidir. Yazar , ne konunun kendisinin ne de nesnel bilimin bu özelliğin yerini belirleyemeyeceğine inanmaktadır. O sadece yok. Çoklu eskiz modeli , homunculus ve gösteri ile birlikte böyle bir havzayı kavramsal şemadan tamamen dışlar. Peki fenomenalin ortaya çıkmasıyla birlikte "bilinç akışı" ile ne yapılmalı ? Bu yanılsamayla başa çıkmak için Dennett, elbette evrim tarihine dönmeyi öneriyor.
Mizah
Bilincin şimdi nasıl çalıştığını anlamak için, onun nasıl bu şekilde çalışmaya başladığını anlamanız gerekir. İlk bölümde bahsettiğimiz "deneme yanılma piramidi"nin en üst katına çıkalım . İşte bilinci olan varlıklar. İnsanlar, Dennett tarafından "Gregoryen varlıklar" olarak sınıflandırılır. Onları çok erken bir aşamada diğerlerinden ayıran nedir? kültürel fenomen. Dennett'e göre kültürün ortaya çıkışı ve yayılması, bilincin ortaya çıkmasına neden olur.
Dennett, kültür ve evrim arasındaki temel bağları ararken, R. Dawkins'in bize zaten aşina olan eseri The Selfish Gene'e (1976) dönüyor. Bu kitapta yazar, Darwin'in evrim teorisine bir eklenti öneriyor: memlerin evrimi teorisi. Dennett'in yardımı olmadan değil, R. Dawkins'in hafif eli ile terim geniş bir popülerlik kazandı. Oxford İngilizce Sözlüğü memi , genetik olmayan bir düzeyde, örneğin taklit yoluyla aktarılabilen kültürel bir öğe olarak tanımlar . Bir mem, tıpkı bir gen gibi, evrimsel sürecin bir birimidir, ancak biyolojik değil, kültüreldir. Genler gibi memler de çoğalır, çoğalır. Kaynaklar için verilen mücadelede memler, iletişim ve taklit yoluyla bir beyinden diğerine geçer. Açıkçası, memler metinler aracılığıyla iletilebilir, ancak yalnızca değil. Yol boyunca bir depo süt taşıyan bir araba gidiyor. Ancak sütün yanı sıra yanında bir dizi mem de taşıyor: tekerlek fikri, sıvıları taşımak için kaplar fikri, çevre dostu ulaşım fikri. Yani, herhangi bir fiziksel nesne, bir kültür sanatı olgusu, insan beyni tarafından görülebilen ve algılanabilen memlerin taşıyıcısı olabilir. Mem örnekleri arasında takvim, cebir, satranç, izlenimcilik, Çoklu Taslak Modeli, Noel indirimi sayılabilir. Aslında bir mem, tıpkı bir gen gibi, fiziksel bir taşıyıcıdaki bir bilgi bileşenidir.
Evrimsel seçilimin gerçekleşmesi için belirli koşullar gereklidir . İlk olarak, element çeşitlerinin varlığı . İkincisi, öğelerin çoğalma yeteneği ve son olarak, üçüncüsü, hangi öğelerin yeniden üretileceğini ve hangilerinin yeniden üretilmeyeceğini belirleyen dış çevre ile bağlantı. Memler söz konusu olduğunda, tüm koşullar karşılanır. Memler çok sayıda varyasyonda bulunur, kopyalanabilir ve bunların kopyalanması çevresel koşullara bağlıdır. Dağıtım kaynakları - insan beyni - sınırlı olduğundan , kendilerini doğal rekabet koşullarında bulurlar. Üreme için en iyi şekilde uyarlanan memler hayatta kalır ve yayılır. Memlerin yayılması bazen genlerin çoğalmasını kolaylaştırır,
ancak, bu iki süreç çakışabilir. Böylece "işbirliği", "eğitim", "ekoloji", "felsefe " memleri taşıyıcıları için faydalıdır. Nispeten yararsız memler arasında "mega süpermarketler" ve "fast food" yer alır. Ancak genlere zararlı memler vardır, örneğin "manastırcılık ", "sevilen biri için kendini feda etme", "dağcılık ", "deneme pilotu mesleği" veya örneğin gelenek potlatch (Amerikan Kızılderililerinin en pahalı, bazen hayatta kalmak için gerekli olan şeyleri başka bir kabileye çarpması için verme veya yok etme geleneği ).
Yani memler gücümüzü artırabilir veya bizi güçten ve geçim kaynağından mahrum edebilir. Sonunda beyinde asalaklaşarak onun efendisi olurlar ve öncelikle kendi çıkarları doğrultusunda hareket ederler. İnsan beyni memler için bir cennettir , ancak öyle olmuştur çünkü "memler de onu yeniden yapılandırmıştır", "memler şu anda kim ve ne olduğumuzu tanımlamada önemli bir rol oynamıştır" 126 . Dennett hangi rekonstrüksiyonlardan bahsediyor? Her şeyden önce, sanal hakkında.
Bu konsepte sahip çağrışımsal dizilerde “sanal gerçeklik”, “sanal dünyalar”, çeşitli simülatörler ve bilgisayar modelleri karşımıza çıkabilmektedir. Bu çağrışımların terimin yanlış anlaşılmasına yol açabileceği konusunda hemen bir çekince koymak gerekir . "Sanal Gerçeklik" genellikle, bir rüya gibi, istikrarlı bir halüsinasyon gibi, nesnel gerçeklikten farklı, yapay olarak oluşturulmuş bir tür etkileşimli ortamdır. Dennett'in felsefesindeki "sanal"a farklı bir anlam verilmiştir: plastik bir ortama dayatılan koşullu, geçici bir kısıtlamadır; yapay düzenlilik getirdi. Buna atıfta bulunmak, sistemin davranışını daha yüksek bir seviyede tanımlamaya izin verir . Örnekler anlamlı olmalıdır. İki kişi sağ bacağında topallıyor , biri “düştüğü, kırıldığı, alçıya alındığı” için. Kazadan önce hareketli olan uzuvun hareketi sert bir alçı korse ile sınırlandırılmıştır. Bu sınırlama gerçektir. Diğeri bir pandomimci, Marcel Marceau, N. S. Yulina'nın muhtemelen mizahla adlandırdığı gibi " harici koreografi yöntemleriyle insan davranışını taklit eden evrensel makine " 127 , talihsiz olanı taklit ediyor. Tam olarak kurban gibi hareket ediyor, uzvunu daraltan korse nedeniyle kısıtlamalar yaşıyormuş gibi. Ama oyuncunun keyfi ve geçici tavırlarından oluşan "sanal" bir korsesi var. Sistemi (oyuncu ve prototipi) kopyalama anında ideolojik davranır, ancak kurban aksini yapamıyorsa, oyuncu keyfi bir seçim yapar. Başka bir örnek Stroop testidir. Deneklere farklı renklerde bir yazı tipiyle yazılmış "kırmızı", "mavi", "yeşil" kelimeleri gösterilir. Sadece yazı tipi rengini adlandırmanız gerekir. Okuryazar insanlar, okuma bilmeyenlere göre zorluk çekerler ve hata yapma olasılıkları daha yüksektir. Dilbilimsel sanal eğilim işe yarar. Sanal bilişsel korse gibi bazı ek kısıtlamalar yaratır . Yazma ustalığıyla rengi ayırt etmek fiziksel olarak daha mı zorlaştı? Bir anlamda, tüm fenomenler fizik tarafından koşullandırılmıştır ve bu da, ancak bu durumda bu zorluğu sanal, yani yapay olarak tanıtılmış, yeni, her şeyden önce fiziksel olmayan yasalarla koşullandırılmış olarak tanımlamak daha etkilidir. ve sosyal ve kültürel .
"Bilinç Sorununun Bulmacaları" kitabında N. S. Yulina, bizim açımızdan Dennett'in "sanal" kelimesinin kullanımında haksız bir ayrım yapıyor. "Bir yandan , bu, bilgisayar biliminde bilgi süreçlerini belirtmek için kabul edilen anlama atıfta bulunur ... Öte yandan, onun "Sanal", günlük İngilizcede kabul edilen anlamları içerir - ״olgusal, ״non-nominal" , ״gerçek ", ״etkili"" 128 . Bu ayrım bizi Dennett'in teorisinin anahtar kavramı olan sanal makinenin yorumunda kafa karışıklığına götürecektir : Dennett'in "gerçek", "gerçek " veya etkin bir bilinç makinesinden bahsettiği düşünülmeli midir ? Ya da bilgi süreçlerinin gerçekleştiği makine hakkında? Hem gerçek hem de bilgi süreçleri içinde yer alıyor, ancak büyük olasılıkla mesele bu değil.
"Sanal" teriminin kullanımının arkasındaki mantık aynıdır. Ve aslında hem organik hem de bilgisayar sistemlerine uygulanabilir . Programlar, bilgisayar donanımı üzerinde sanal bir üst yapıyı temsil eder, donanımın çalışmasına yapay bir sınırlama getirir . Sanaldırlar çünkü hiç kaydedilmemiş olabilirler, çünkü geçicidirler. Sonuç olarak, bunları çıkarmak, ana kartı veya disk depolama alanını yok etmekten daha kolaydır. Ve yine de, programların makineye ek eğilimler ilettiği söylenebilir, tıpkı bir kişiye okuryazarlık gibi. Yazılım ürünleri, donanımdan farklı olarak kolayca değiştirilir, silinir, eklenir ve yapılandırılır. Bu nedenle, İngilizce karşılığı olan yazılım - "Yazılım" - "esneklik" ten türetilmiştir . "Donanım" ve "yazılım" arasındaki ilişki, beyin ve zihin arasındaki ilişkiyi netleştirmede verimli görünmektedir . Ve Dennett, bilincin natüralist açıklamasında , bilinci beyindeki bir programla karşılaştırarak bu benzetmeye dayanır. Sanal makinenin, meme makinesinin, bir programın bilgisayara yüklenmesi gibi beyne yerleştirildiğine inanıyor .
Sanal makine
Programı kurduğunuzda, donanım temelde değişmez, ancak makine bazı özel nitelikler kazanır. Yani, içinde bulunan fiziksel özelliklere ek olarak, makineye işleyişini kolaylaştıran kurallar verilir. Dennett bu kurallar kümesini sanal makine olarak adlandırır. "Bir sanal makine, bir program tarafından donanıma dayatılan bir dizi geçici sabit modeldir ..." 129 , donanıma yüzlerce alışkanlık veya eğilim kazandıran talimatlardır . Bilgisayar kurallarına ve "alışkanlıklara" örnek olarak imleçler, dosyalar ve klasörler, çöp kutusu ve masaüstündeki diğer tüm nesneler verilebilir . Dennett'in anladığı anlamda bir işletim sistemi veya herhangi bir program da sanal bir nesne veya makinedir. Mikrodevreler ve kablolar düzeyinde, bu nesneler ayırt edilemez, tıpkı inançlar ve arzuların sinirsel bağlantılar düzeyinde ayırt edilemez olması gibi ("gerçek devreler" ve "gerçek inanç taşıyıcıları"nı düşünün). Ancak onların varlığını kabul etmemek, ağaçlara bakıp ormanı görmemek gibidir . Programlar, bilgisayar donanımından daha az gerçek değildir , iki şekilde açıklanabilir.
Soru doğaldır: Beyindeki tüm memlerin aynı anda var olması nasıl mümkün olabilir? Eğer bir mem bir programa benziyorsa , o zaman beyinde sıralı yürütme için programları sıralayacak bir tür meta-talimat olmalıdır . Böyle bir metayapının yokluğu, kaosa veya hareketsizliğe yol açar ve organizmanın karar vermesi ve hareket etmesi gerekir. "Gemide kaptan olmadığında" ne yapmalı? Dennett, Hoto sapiens'in evriminin nispeten erken aşamalarında , beynin paralel mimarisinde sanal bir "darboğaz" - bir program düzenleme mekanizması - oluşturulmuş olması gerektiği sonucuna varır . Böyle bir mekanizma için bir benzetme, evrensel Turing makinesidir. Bilgisayar çağının kapılarını aralayan bu soyut matematiksel model, en karmaşık matematiksel işlemlerin bir dizi sıralı ve son derece basit hareketlere indirgenmesini sağladı . Alan Turing ve takipçisi John von Neumann, böyle bir makinenin ilke olarak herhangi bir entelektüel görevi yerine getirebileceğini gösterdi. Dennett, böyle bir makinenin ortaya çıkışının, insan beynindeki tüm not programlarının uygulanmasını mümkün kıldığına inanıyor . Beynin sanal makinesi, Turing'in evrensel makinesi gibi, sıralı bir bilinç akışı yanılsamasına da neden olur. Evrimin, diyelim ki sıralı mimarinin genetik olarak doğuştan olmadığı , sanal bir yapı olarak ortaya çıkması gerektiği gerçeğine yol açmaması size garip gelmiş olabilir . Kârsız olurdu. Paralel mimari, birçok görevi çok daha verimli bir şekilde yerine getirir. Ayrıca , diye itiraz ederdi Dennett, bir insanın sırtında bir jet motoruyla veya örneğin iki elinde de tabancayla doğmaması sana garip gelmiyor. Bütün bunlar, genotip tarafından belirlenen bir "donanım" platformunda sanal bir makinenin uygulanması olan kültürün meyveleridir .
Çoklu Eskiz Modeline geri dönelim. Mem kavramı, davranışın pandemonium tarafından nasıl kontrol edildiğini açıklamalıdır . Ama burada bilinç nerede diyorsunuz? Pekala, mem sanal makinesi bilinçtir. Ve diğer her şey teorize eden zihnin bir illüzyonudur. Buna katılmayabilirsiniz ama bu Dennett'in kararı. Netlik ve biraz hayal kırıklığı, Dennett'in şu ifadesiyle sağlanır: “Tüm teori geliştirilene kadar, çamurlu sulardan kaçınmam gerekiyordu ... ama şimdi doğrudan bilinç hakkında konuşma zamanı. Burada söylüyorum: evet, benim teorim bir bilinç teorisidir. Kontrol sistemi gibi sanal bir makineye sahip olan biri veya bir şey , kelimenin tam anlamıyla bilinçlidir ve tam da bu sanal makineye sahip olduğu için bilinçlidir .
Dennett'in bazı okuyucuları hayal kırıklığını ifade ederek teorisini "kayıp bilinç", "bilinç sorununda dolambaçlı yol", "mucizevi bir sonuç" veya "Dennett'in tehlikeli fikri" olarak adlandırıyor. Bilinç Açıklandı yayınlandığında , Dennett'in konumu tam olarak şuydu: açıklama tamamlandı. Ancak son zamanlarda yayınlanan eserlerinde bir ekleme yapar.
Dennett'in güncellenmiş teorisini yorumlamak için en son metinlerden biri olan "Tatlı Rüyalar"ı alacağız. Dennett'i eleştiren S. Blackmore ve S. Schneider tarafından dile getirilen bir görüş var ki, bu eserde yazar eski pozisyonundan ayrıldı. Benzer bir bakış açısı VV Vasiliev tarafından da savunulmaktadır. Bence bu ifadeye itiraz edilebilir. Evet ve Dennett'in kendisi de şunu iddia ediyor: Metafor ve vurguda bir değişiklik var, ancak bir paradigma değişikliği yok. Onun felsefesinin öğrencilerinin MMN'yi çok radikal bir şekilde yorumlamaları ve tam tersine, "beyindeki zafer" adlı yeni kavramı hafife almaları mümkündür . Tutarlı bir yorum bulma girişiminde, hakkında tartışma olmayan beylik lafları belirleyerek başlayacağım. Ardından, potansiyel çelişkilerin kilit noktalarını vurgulayacağım : örnek kavramının kullanımının reddi, MSM'de anahtar olan sanal makine kavramı, Dennett'in Baars küresel çalışma alanı teorisi (GWT) ile birleşimi ve Tutarlı bir yorum bulmaya çalışacağım . Böyle bir çalışma, Dennett'in felsefi sisteminin sabit kısmını izole etmeyi ve onu isteğe bağlı unsurlarla karşılaştırmayı mümkün kılmalıdır .
- MMN ve "beyinde zafer" metaforu
Tatlı Rüyalar, 1999'dan 2005'e kadar Dennett'in bilinç konusunu yeniden ele aldığı makalelerden oluşan bir derlemedir. Pek çok okuyucunun bekleyebileceği gibi, bu kitapta yazar, geleneksel olarak felsefi itibarının bir parçası olan yeni ve ustalıkla hazırlanmış öyküleri ve düşünce deneylerini tanıtıyor. Dennett her zamanki gibi Zombileri eleştiriyor , Neuroscience Mary'ye saldırıyor, fenomenalin "büyücü büyüsü"nün ardındaki mekanizmaları açığa çıkarıyor , qualia'yı diskalifiye ediyor ve okuyucuya yeni ve akılda kalıcı metaforlar sunuyor. "Şöhret" ya da "beyindeki ünlü " bunlardan biri, belki de en merak edilenidir. Ve burada bir sürprizle karşı karşıyayız: "Şeytan boynuzlarını mı kaybetti?" diye haykırıyor Çoklu Eskiz Modeli'nin en sadık savunucularından biri olan Susan Blackmore. "Dan Dennett, zihin konusundaki güçlü materyalist duruşu nedeniyle şeytanlaştırıldı , ancak şimdi teorisini güncelliyor ve bence daha yumuşak bir versiyon sunuyor . " Gerçekten de, bir görüş değişikliği ile mi uğraşıyoruz yoksa sadece silah değişikliği ile mi uğraşıyoruz?
Pandemonium Kaydedildi
, sıradan "Ben" kavramını çürüttüğü için Bilinç Açıklandı'nın bir incelemesinde şeytan olarak anıldı . Seyirci yok, iç tanık yok, tüm verilerin bir araya getirildiği ve karar verildiği Oval Ofis yok. Tufts profesörü, sadece beyin uzayında dağılmış sinirsel süreçler olduğunu söylüyor. Bir gözlemcinin bu süreçleri gözlemlemesine izin verir vermez , istemeden kendimizi sonsuz bir gerilemeye mahkum ederiz. Açıklayıcı modele homunculus'u , Bilinç Tiyatrosu'na küçük adamı sokarak, sorunun çözümünü bir sonraki aşamaya erteleriz. Şimdi gözlerini ve küçük beynini hayal etmemiz ve sırayla mekaniğiyle ilgilenmemiz gerekiyor. Dennett'in homunculus problemine önerdiği çözüm , yukarıda öğrendiğimiz gibi, hiyerarşik olmayan bir bilgi işlem mimarisi modeli olan Pandemonium'du. Bu yaklaşım Açıklanan Minds'ta vardı, ancak Sweet Dreams'de önemini kaybetmedi . En azından bu konuda Dennett "şeytani materyalist" statüsünü korudu. Öyleyse neden Blackmore onu tutarsız olmakla suçluyor?
Dennett'in beyindeki şöhret için yeni metaforuna daha yakından bakalım. "Temel fikir, zihnin TV'den çok şöhrete benzediğidir" 132 . Ne bilgiye doymuş hallerin dönüştürüldüğü özel bir ortam ne de farkındalık için gerekli özel bir özellik yoktur , diye devam ediyor yazar. Şimdiye kadar, Dennett hipotezlerine tamamen sadık görünüyor. Bilinç yalnızca fiziksel gerçeklerle tanımlanır. Ama o halde, bazı durumları diğerlerinden, bilinçli ve bilinçsiz olanlardan ayıran nedir? "Zafer" veya daha doğrusu uygunluk. Bilinçli durumlar, bilinçsiz olanlardan daha erişilebilirdir. "Farklı süreçler tüm organizma üzerinde mevcut kontrol için rekabet ettiğinde, en büyük etkiye sahip süreç, daha da büyük etkiye sahip süreç onun yerini alana kadar hakimdir . " Benzer şekilde, ilgi odağı olmak, birçok insanın zihninde kasıtlı bir nesne olmak değil, en büyük etkiye sahip olmak anlamına gelir . Ve Dennett nöral siyaset bilimi dersi vermeye hazır.
En uygun model elbette demokratik olandır. Eski günlerde, siyasi nüfuz krala yakınlığa bağlıydı . Şimdi değil. "Doğru insanları" tanımak, ünlü olmak için yeterli olmaktan uzaktır . Çoğunluk tarafından tanınmak da eşit derecede önemlidir . Beyin böyle çalışır. Sonuçta, tek bir ilgi kaynağı yok . Dennett'in sözleri çok tanıdık gelebilir. Hala beyinde dikey bir hiyerarşinin olmadığı konusunda ısrar ediyor ve bilgi süreçlerinin dağılımına inanıyor. Beyindeki işaretlerin tanınmasının bir kez, uzmanlaşmış alanlarda gerçekleşmesi gerektiğine inanıyor . Ve tanımanın sonucu başka bir yerde, bilincin merkez ofisinde yayınlanmamalıdır. Ancak yeni söyleminde, önceki konumu olan Çoklu Eskiz Modeli'nden farklı görünen bir şey var. Şimdi görüşleri daha az orijinal görünebilir.
Slava ve hidrolik kırılma teorisi
Filozofun kendisi, "Zaferinin" bir fikir ailesine ait olduğunu ve modern bilinç teorilerinin ortak paydasına - küresel erişilebilirlik kavramına yakın olduğunu kabul ediyor. İlk olarak küresel çalışma alanı teorisinin bir parçası olarak Bernard Baars tarafından Cognitive Theory of Consciousness (1988) adlı eserinde tanıtıldı . Baars'a göre, “bilinç , küresel bir çalışma alanı olan çalışan bir bellek alanı tarafından birleştirilen dağıtılmış özel modüller yardımıyla gerçekleştirilir . Bu hafızanın içeriği sisteme bir bütün olarak aktarılabilir" 134 . Çalışan bellek, son makalelerinden birinde söylediği gibi, sınırlı hacimli bir içsel alandır. Çalışan bellek, bilinçsiz süreçlerin aksine , işlemleri birbiri ardına sırayla gerçekleştirir. Nesneler sahnede yalnızca sıralı olarak görünebilir. Az önce "sahne" ve sıralı sunumdan mı bahsettik? Bu bir tesadüf mü , bir yazım hatası mı?
Küresel çalışma alanı teorisi, tiyatro metaforunu kapsamlı bir şekilde kullanır. Baars'a göre sahnede olmak (çalışma alanında bulunmak) sürecin farkındalığı için gerekli bir koşuldur. Gerekli ama yeterli değil çünkü bir şey daha var. Teatral metafor versiyonumuzda dikkatin spot ışığı kilit önemdedir . Işık hangi aktörün üzerine düşerse o bilinçli olacaktır” diye açıklıyor Baare. Salondaki seyirci etkileşime girebiliyor, oyuncuları etkileyebiliyor, onların rolüne devam etmelerini isteyebiliyor ya da yuhalayarak başka birini sahneye çağırabiliyor. Ancak ilgi odağı, içeriğin herkese açık hale gelmesinin, izleyiciler üzerinde bir bütün olarak geçici bir etki yaratmasının tek yoludur. Odak noktasında olan, özel sinir modüllerinin tüm izleyici kitlesine yayınlanan özel, ayrıcalıklı bir bilgi kategorisidir .
Dennett'in Carthusçu tiyatro ve teatral metafor konusundaki tutumunu hatırlayarak, S. Blackmore ile birlikte şuna itiraz edebiliriz: Bu, Dennett'in bunca zamandır söylediği şeyle çelişmiyor mu? Bir zamanlar " bilinç hakkında düşünürken kafa karıştıran en saplantılı fikir" dediği şeye teslim oldu mu ? ve fikrini değiştirdi ? Kartezyen bir materyalist mi oldu? Öyle düşünmüyorum. Carthusian tiyatrosunda erişilebilirlik başka bir anlama geliyordu. Bu, özelleşmiş beyin modüllerinden gelen bilgilerin, maddi olmayan, yayılmamış Ego olan merkezi Göz'e sunulmak üzere iletilmesi gerektiği anlamına geliyordu. Küresel çalışma alanı teorisinde, aksine, bilgi hiçbir yerde yayınlanmamalıdır. Erişilebilirlik, diğer özel modüllere erişilebilirlik anlamına gelir . Bu nedenle, tek bir gözlemciye - homunculus'a gerek yoktur . Carthusian tiyatrosu, bilinç eylemlerinin gerçekleştiği tek ve yalnızca bir aşamayı kabul etti. Ve sahne belirli bir alanda sabitlendi - epifiz bezi. Baars'ın metaforu daha çok modern bir multipleks sinema gibidir: "Daha geniş bir izleyici kitlesi için birden fazla çalışma alanı olabilir" 137 , beynin mimarisini anlatır. Veya gezici bir sirke - kalıcı bir coğrafi konumu yoktur.
Küresel çalışma alanı teorisiyle ittifak, Dennett için bir teslimiyet değildir. Ayrıca, Consciousness Açıklaması 138'de muhtemelen onunla aynı fikirdeydi . Hem Çoklu Kroki Modeli hem de EMG aşağıdaki ifadelerde birbiriyle çelişmez: 1) beyindeki bilgi işlemlerinin çoğu karanlıkta, bilinçsiz paralel bir biçimde gerçekleşir; 2) sinir ağlarının mobilizasyonu, çalışan bellek sahnesindeki belirli veri yapılarını vurgular; 3) dikkatle güçlendirilen bu yapılar, küresel olarak kullanılabilir hale gelir. Sonuçta, tüm bu tezler Pandemonium hipotezine uyuyor ve başarılı bir şekilde genişletiyor. Ancak Dennett, Baars'ın tüm iddialarını istisnasız kabul etmek zorunda değildir. Örneğin, küresel erişilebilirlik teorisinin diğer bazı unsurlarını ele alalım. Baare, Tiyatro metaforunda dört tür varlığı birbirinden ayırır: işleyen hafıza sahnesi, dikkatin odak noktasındaki oyuncular, oditoryumdaki bilinçdışı süreçler ve görevliler. Bu kadrolar arasında bir de yapımcı, yönetsel işlevleri yerine getiren ve projektörün ışınını yönlendiren kişi var . Baars'ın benzetmesinde homunculus'un aksine, üretici, bilişsel düzeyde, yukarıdan aşağıya yaşam hedefleri, niyetleri ve mevcut beklentilerden oluşan oluşturulmuş bir hiyerarşi oluşturan bir sinir ağı ile ilişkilendirilir. Buradaki üretici kavramı, bir kişiden çok bir yapı, şema, kalıp kavramıdır. Bununla birlikte, yapımcı Baars tarafından " arabadaki hayalet" olarak tanımlanmasa da , bu tanıma Dennett tarafından yine de itiraz edilebilir. İkincisi, Occam'ın usturasının yardımıyla bu rolü ortadan kaldırabilir. Ne de olsa, izleyicinin kendisi iradeli ve yönlendirici işlevleri yerine getirebilirdi. Ve yine de, küresel çalışma alanı teorisiyle kısmi anlaşma Dennett için çok maliyetli olabilir. Sweet Dreams'in başka bir eleştirmeni olan Susan Schneider, bu durumun onu kendi anlayışının önemli bir özelliğini feda etmeye zorladığını söylüyor .
Bilincin Göreliliği
ve bilinçsiz içerik
Beynin paralel mimari tezi hiçbir zaman Çoklu Eskiz Modeli'nin bir özelliği olmamıştır. S. Schneider , daha ziyade, modern bilimsel ve felsefi fikirlerin bir klişesidir . Anahtar ayırt edici özellik, "bilinçli içeriğin göreliliği" ve ardışık bilinç akışının yanıltıcı doğası hakkındaki sonuçtu. Bilinç Açıklandı metninden hatırladığımız gibi: " Beyindeki bir işlemin hangi anda bilinçli hale geldiğini belirleyeceksek, bu anın keyfi olarak belirlenmesi gerekir" 139 . Bu ifade , Dennett'in en mantıksız, radikal ve önemli vardığı sonuçlardan biridir . Kartezyen tiyatro yoktur - oditoryumu sahneden, bilinç dışı ve bilinçli süreçlerden açıkça ayıran bir rampa yoktur . Çoklu Eskiz Modeli'nde durum buydu, ancak "beyindeki şöhret" in güncellenmiş versiyonunda da aynı mı?
Dennett, Baars'a ve onun küresel uzay teorisine kısmen de olsa katılıyorsa, herhangi bir zamanda bilinçli ve bilinçsiz içerik arasında ayrım yapmak için nesnel kriterler olduğu tezini büyük olasılıkla kabul etmesi gerekecektir. Bu ampirik olarak doğrulanabilir bir gerçek haline gelir. Hassas beyin tarama araçlarıyla, hangi içeriğin dünya çapında ve ne zaman kullanılabilir olduğunu belirlemek mümkündür . Buna göre, “Stalinist ” ve “Orwellci” revizyonları ayırt etmek için MMN açısından bellekteki hataları belirlemek mümkündür . Böyle bir açıklama S. Schneider tarafından yapılmıştır. Ayrıca The Difficult Problem of Consciousness'ta V. Vasiliev tarafından desteklenmektedir. Beyindeki elava metaforunun, Dennett'in pozisyonundaki büyük bir değişimin işareti olduğunu yazıyor: "... aslında, Mind Açıklaması'nda sunulan yanıltıcı bilinç akışına dair radikal fikri terk etti ve böylece doğru bir adım attı. "İçerik ve bilinç", burada bilinçli ve bilinçsiz temsilleri ayıran gerçek bir "çizginin" varlığına izin verdi " 140 . Dennett'in görüşlerinin evrimi hakkındaki bu argümanlar bana önemli göründü ve filozofla yazışarak bu soruyu ona yönelttim. “ Benim pozisyonumu küresel uzay modelinden ayıran temel soruna işaret ediyorsunuz ; onlar [EMG'nin destekçileri. - DV ] haklı olarak belirttiğiniz gibi, Carthusian tiyatrosuna doğru yönelin . Ama bunu hiç yapmak zorunda değilsin. İşte paylaştığım Global Workspace modelinin bir parçası," diye yanıtladı Dennett kısa bir e-postayla. Ancak net bir açıklama yerine beni "Zaman ve Gözlemci ..." yazısının neden olduğu tartışmanın metinlerine yönlendirdi . Bu metinlerde ("Bilinci Sayma" yanıt makalesinde) aşağıdaki benzetmeyi buldum, sıçramalarla analoji. Bana öyle geliyor ki tutarlı bir yorum bulmaya yardımcı olacak. İşte yazarın zihinsel durumu: üç atı izlemek için yarışlara gidiyorsunuz: Able, Baker ve Charlie. Dörtnala koşarlar. Able 97. direğe, Baker 98. direğe, Charlie 99. direğe liderlik ediyor, ancak ardından Able yine öne geçiyor. Sonra Baker ve Charlie bir süre birlikte yol gösterirler ve sonra yavaşlarlar, yürüyüşe çıkarlar ve ahıra dönerler. Yarışı hangi at kazandı? Bu kesinlikle gerçek bir olaydı ve herhangi bir atın önde olduğu anlar oldu, ancak soruyu cevaplamak imkansız . Sadece rekabetçi değildi. Bitiş çizgisi yoktu, kimse mesafe konusunda hemfikir değildi.
Bu hikaye, Dennett'in küresel çalışma alanı vizyonuna nasıl ışık tutabilir? Şöyle mantık yürütmeye çalışalım . Beyinde kesinlikle ölçülebilir olaylar vardır. Hatta bir noktada hangi sürecin lider olduğunu belirleyebilirsiniz. Ancak ölçümler için ayrıcalıklı bir yer ya da ayrıcalıklı bir zaman yoktur . Yani sürecin bilinçli hale gelmesi için "yarışları kazanmak" gerekli değildir. Onlara katılmak için yeterince değerli. Müsabakalarda madalyalar şampiyonlara gider ama beyinlere gitmez . Beyinde baskın sürecin aldığı özel bir özellik yoktur, örneğin ödül olarak bir qualia halesi. Hakimiyet, bilinç akışı içindeki bir sürecin işaretidir, içine girme gerekliliği değildir.
t anında varsayalım beyne hakim olan bir süreç vardır . Mutlaka bilinçli olacağını söylemek mümkün müdür? Dennett'e göre cevap ancak tüm organizmanın eylemlerinin işlevsel bir analizinden sonra formüle edilebilir . Bir bilgi süreci, ancak bir süre hakim olursa ve failin sonraki davranışını etkilerse bilinçli olabilir. Baars'ın küresel çalışma alanı kavramındaki yaklaşımı ile Dennett'in "beyindeki zafer" teorisindeki yaklaşımındaki fark Tablo yardımıyla görülebilir. 1.
Tablo, daha önce bahsettiğimiz durumu açıklamaktadır: alıcı açıkken bir arabada eve dönüş. Aynı dört bilgi sürecinin tümü paralel olarak çalışır
tablo 1
Beyinde Eşzamanlı Dört İşlem
k 1 | t 2 | 3 yıl | rp4 |
A | A | A | eczanede dur |
V | M | İÇİNDE | |
V | A | A | |
V | İÇİNDE | A |
beyin aktivitesinde çocuklar: araba kullanmak, yoldaki durumu takip etmek, eczane tabelası aramak ve müzik kanalı dinlemek. Tablodan, şu anda T 1 sürüşünün baskın etki olduğunu görüyoruz. Bu ne anlama geliyor? Hidrolik kırılma ve MSM'de bu durumun yorumları farklıdır .
, işlemin beynin geniş bölgelerine yayınlanması, belirli bir zamanda tüm dünyada kullanılabilir olması yeterlidir . "B" süreci en çok T 1'de olduğu için bilinçli bir süreçtir . Hidrolik kırılma, eşzamanlı etkiyi, kolonlardaki etkiyi hesaba katar. Ancak MMN'de bu yeterli bir koşul değildir. Bir süreç bir an etkili olabilir, ancak bir sonraki an iz bırakmadan kaybolabilir. Etkisi daha sonraki davranışları etkilemediyse ve bir sonraki anda başka bir süreçle değiştirildiyse, o ilk bilinçli olarak kabul edilemez. Bu durumda, T 4'teki olayları dikkate alarak , T 1 sürecinde bile "A" nın baskın olduğu sonucuna varmalıyız . Yani, zaman içindeki uzunluk üzerindeki etki dikkate alınır , bizim durumumuzda sütundaki değil satırdaki etki. Bu yorum beyinde MMN ve şöhretin sürekliliğini korumayı mümkün kılar. Ve V.V. Vasilyeva'nın okumasıyla çelişiyor . Gerçekten de, ona göre, "bilinçli olarak yorumlanabilecek eskizlerin bir arada var olduğu" yalnızca MSM'de bulunurken, "beyinde zafer" teorisi " onların küresel ölçekte hızlı değişme olasılığı varsayımıyla sınırlıdır." çalışma alanı” 141 .
Bu yorumun doğruluğu, E. Warhol'un Dennett tarafından bilinç metaforuyla bağlantılı olarak alıntılanan paradoksal ifadesiyle kanıtlanmaktadır : "gelecekte herkes 15 dakika içinde bilinecek." Dennett bu açıklamanın tutarsızlığına dikkat çekmek istiyor. Sonuçta, çizginin altında şöhret, şöhret istikrarlı, uzun vadeli bir olgudur. Haberlerdeki birçok yüz arasında, hatta merkezi televizyonda bile parlamak - bu zafer mi? Sadece 15 dakikada ünlü olamazsın . Aynı şekilde, içerik 15 milisaniye "gerçekleştirilip" sonra tamamen unutulamaz. Bir sürecin T 1 zamanında küresel kullanılabilirliğe sahip olup olmadığı önemli değildir , önemli olan gelecekte etkisi olup olmayacağıdır. Ve ancak geçmişe bakıldığında "bu süreç bilinçliydi" demek mümkün olacaktır .
Dennett'in teorisinin yeni versiyonunda, ardışık bilinç akışı başka bir anlamda yanıltıcı olmaya devam ediyor. Beyinde nesnel olarak baskın olan olaylar dizisi , deneğin temsillerindeki olaylar dizisi ile örtüşmeyebilir, bu nedenle Tablo 1'in uygulanması mümkündür. 2.
Tablo 2
Geçmişe dönüş
k 1 | t 2 | Olağanüstü dizi |
A | • V« . | Önce A, sonra B |
İÇİNDE | A | Önce A, sonra B |
-B4 ≡ ; _ | A | Önce A, sonra B |
Beyinde "A" sürecinden önce "B" süreci hakim olmasına rağmen, deneğin yorumlarında bu olaylar ters sırayla sunulur. Retrospektif bir ek yapılmıştır. Bu eklerin olasılığı, bilinç akışını, fenomenal dünyayı sanal bir gerçeklik olarak karakterize eder. Anglo-Amerikan Savaşı örneğini tekrar ele alalım. Mütareke ile ilgili bilgiler Amerika Birleşik Devletleri vatandaşlarına çeşitli zamanlarda ulaştı, ancak Orleans Muharebesi'nin mütarekeden sonra mı yoksa önce mi olduğunu kesin olarak belirlemenin bir yolu var. Ateşkes kararının alındığı saate ek olarak, kararnamenin kendisinde bir tarih var. Bu tarihi belirleme yeteneği, olaylarla ilgili bilgilerin ne zaman alındığına bakılmaksızın, olayları ayrı ayrı tarihlendirmenizi sağlar. Aynı şekilde T 3 sürecine hakim olan bir süreç T 1 hatta T 4 olarak tarihlendirilebilir .
Örnek Konsept
Baars'ın küresel çalışma alanı kavramı ile Dennett'in beyin şöhreti metaforu arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları göstermeye çalıştım . Bu pozisyonların birçok açıdan farklılık gösterdiği açıktır . Güncellenen teoride bile Dennett, bilinçli içeriğin göreliliği ve yanıltıcı doğasına ilişkin temel tezi elinde tutuyor. Çoklu Eskiz Modeli'nin beyin şöhreti kavramıyla uyumluluğunu daha fazla analiz etmek için , teorinin başka bir yönüne, potansiyel bir tutarsızlık kaynağına, "denemeler" kavramına dönmemiz gerekiyor. S. Schneider'in belirttiği gibi, bu kavram Dennett'in ilk açıklayıcı modellerinin merkezinde yer alıyordu ve onun bilinç hakkında daha sonraki düşüncelerinde kaybolmuş görünüyor. Benim bakış açıma göre, terminolojik kaymanın temel bir önemi yoktur. İmtihan kavramı zımnen "beyinde izzet" kavramında da yer almaktadır.
Kartezyen materyalizmden kurtulduğumuzda imtihan kavramı anlam kazanır. Beyinde tüm süreçlerin bir araya geldiği merkezi bir yer olmadıkça , bir sürecin tam olarak ne zaman bilinçli hale geldiğini belirlemek imkansızdır . Bitiş çizgisi yoktur, yani "bilince ulaşmak" için zaman olamaz . sadece tanımlayabiliriz bir talebin hazırlandığı ve deneyim hakkında bir yargıya varıldığı aralık. Bu, numune için zaman aralığıdır. Dennett, Akılda Açıklandı'da, denemenin beynin evrimsel olarak doğrulanmış bir işlevi olduğunu, "herkesi havaya uçur" alarm sinyalinin biyolojik analoğu olduğunu söylüyor.
Günlük yaşamda, bizim gibi hayvanlar, eylemlerin çoğunu "otomatik pilotta" gerçekleştirir: yiyecek aramak, çevredeki nesnelerle çarpışmadan kaçınmak, lideri takip etmek . Ancak olağanüstü bir olaya yanıt vermek için tüm sinir sisteminin seferber edilmesi gereken anlar vardır : "Yırtıcı yakında ve sana bakıyor!" Hayvan, rutin işlevlerin otomatik olarak yürütülmesini durdurmalı , mevcut tüm dahili bilgi kaynaklarını taramalı ve hayati bir karar vermelidir : donmak veya kaçmak. Bu kısa durma ve harekete geçme anları , oryantasyon anları, organizmanın çevre ve kendisi hakkındaki farkındalığını büyük ölçüde geliştirir. Primatların (özellikle insanların) başka bir avantajı daha vardır. Taramaları yalnızca daha sık yapılmakla kalmaz, aynı zamanda aracının inisiyatifiyle de gerçekleşebilir. Sonuç olarak, en karmaşık davranış türüne sahibiz - insan konuşması. Denemeler anlatılar yaratır, her anlatı bir zaman çizelgesi, fenomenolojiyi açıklayan öznel bir sekans oluşturur .
Gördüğümüz gibi, örnekler Çoklu Eskiz Modelinde vazgeçilmez bir rol oynamaktadır. Anlatıların içeriğini onlar belirler: " belirli denemelerden bağımsız hiçbir bilinç akışı olgusu yoktur" 142 . Ampirik olarak test edilebilir bir hipotez gibi geliyor. Onun onayını alabilir miyiz? S. Blackmore, Dennett'in büyük ölçüde spekülatif modelini test etme girişiminde bulundu. Sonuçlar 2006'da Tousan Konferansı'nda açıklandı . Ne yazık ki Dennett bu konferansta yoktu ve deneyi mektubumdan öğrendi. Blackmore 17 denek üzerinde bir deney yaptı ... ve bir çürütme aldı. İşten eve arabayla geldiğinizi hayal edin. Artık çok geç, yol boş ve iyi biliniyor - pratikte yol hakkında düşünmeye gerek yok . Otomatik bir beceri olan "bilinçsiz sürüş" olgusu, uzun süredir araba kullanan herkes tarafından iyi bilinir. Blackmore, deneyini bu beceri üzerine inşa etti.
kulaklıkla müzik dinlerken bir oyun konsolundaki araba simülatörünü kontrol etmeleri istendi . Oyunla tanıştıktan ve alıştıktan sonra deneklere 20 dakika içinde 16 kez ne düşündükleri soruldu. Bir eylemin yanıtını iki farklı şekilde iletmek için sinyaller: simülatör ekranında bir görüntü ve kulaklıklardan bir bip sesi olarak. Geleneksel Kartezyen versiyona göre , süreçlerden biri zihinde olabilir: dikkat ya bir müzik bestesine ya da araba kullanmaya yönlendirilebilir. Yanıtı isteyen sinyalin türü herhangi bir rol oynamamalıydı . Buna karşılık, çoklu taslak model, sonucun örneğe bağlı olduğunu varsayar. Bu hipoteze göre, yanıtın kipliği aynı zamanda sinyalin kipliğine de bağlı olmalıdır. Örneğin, görsel bir sinyalden sonra sürüşle ilgili yanıtlar, sesli bir sinyalden sonra müzikle ilgili yanıtlar geçerli olmalıdır. Blackmore, "Sonuçlar Dennett'in MMM'sini desteklemiyordu" dedi. 128 görsel test, 74 sürüş yanıtı ve 54 müzik yanıtıyla sonuçlandı . 127 ses örneği için 70 kez "sürüş", 57 - "müzik" yanıtı verildi . Yani, denemeden bağımsız olarak, bir araba simülatörü kullanmak baskın aktiviteydi . Muhtemelen, "hipotezin deneysel olarak test edilmesi için daha iyi koşullar önerilebilir" 143 .
Bu deney, Dennett'in teorisini açıklığa kavuşturmada çok faydalıdır. Yapıcı bir öğeyi, işleyen bir hipotezi çok sayıda metafordan ayırmamıza ve onu Kartezyen tiyatronun karşısına koymamıza izin verir . Sonraki birkaç paragrafta, ilk olarak, Blackmore deneyinin Dennett'in teorisiyle tutarlı olmadığını ve ikinci olarak, numunelerin etkisi hipotezinin prensipte doğrulanamaz olduğunu göstermeye çalışacağım .
Aslında, Dennett'in hipotez test etme tekniği başarısız oldu. S. Blackmore, sanki deneyi sırasında testler sadece dışarıdan başlatılmış gibi test edildi. Harici deneme türünün sözlü raporun içeriğini önceden belirlemesi gerektiğini varsayarak , Dennett'in teorisine göre, yalnızca harici denemelerin mümkün olmadığını , aynı zamanda deneklerin kendi başlarına başlatabilecekleri kendi kendine testlerin de olduğunu hesaba katmadı . Kendi kendini test etme durumunda, dış uyaranlar çok önemli olmayacaktır. Öyleyse, Dennett'in test fenomeninin evrimsel açıklamasını hatırlayalım: Bir organizma, dünyanın bir tanımına ihtiyaç duyduğunda, bir test yapılır, bir tarama yapılır . "Bir keresinde," diye yazıyor yazar Bilinç Açıklandı, "hominidlerden biri, kendisinden başka kimsenin duyamadığı bir sırada yanlışlıkla yardım istedi. Soruyu duyduğunda, ses uyarımı bir yanıt ifadesine neden oldu... İlkel varlığın şaşkınlığı ve sevincine göre , kendi sorusunun yanıtını kendisi kışkırttı ” 144 . Bu esprili bir yeniden inşa, belki de bir basitleştirme, ancak yazarın içsel konuşmanın ve bilincin ortaya çıkışını tam da bu şemada temsil etmesidir . Kendi kendine konuşma alışkanlığı , yani bilişsel otostimülasyon, vücudun çevreleyen dünya ve kendisi hakkındaki farkındalığını önemli ölçüde artırabilir. Dennett'in teorisine göre, denemeler deneğin kendisi tarafından başlatılabilir ve başlatılmalıdır. Blackmore deneyine geri dönelim ve deneklerin yerine kendimizi hayal edelim . 20 dakikada aynı soru 16 kez sorulacak : "Az önce ne düşünüyordun?" Tekrarlanan bir sinyal beklentisiyle, önce kendimize benzer bir soru sormayacağımızı ve böylece bir otomatik tarama başlatmayacağımızı hayal etmek mümkün mü ? Ve sinyalden sonra, önceden hazırlanmış sözlü raporu sunmayacak mıyız?
Elbette itiraz etmeyi deneyebilirsiniz. Sinyaller arasındaki aralıkta , birkaç kendi kendine test yapılabilir ve birkaç sözlü yargı hazırlanır. Görsel veya işitsel sinyal türü ilgili rapor türünü tetiklemiş olmalıdır . Bu nedenle, deney, çoklu eskizlerin hipotezini doğrulamalı veya çürütmelidir. Ama bana öyle geliyor ki bu itiraz işe yaramıyor ve Blackmore'un deneyi hala uymuyor. Testin belirleyici rolü hakkındaki hipotez, henüz söze dökülmemiş içeriği ifade eder. Dennett'in anladığı şekliyle araştırma, prova edilmiş sözlü raporları değil, beynin mimarındaki özel modüllerin içeriğini tarar. Test, paralel mevcut eskizler ile sözlü içerik arasındaki bilgi süreçlerinde, hatta belki de konuşulmamış bir biçimde gerekli bir bağlantıdır . Dolayısıyla, böyle bir deney bir teoriyi doğrularsa, o teori Çoklu Taslak Modelden farklı olacaktır.
düzenli olarak kendi kendine testler yapmaya motive eden görevin tekrarı ve monotonluğuydu . Bununla birlikte, ne tür bir deneyin Dennett'in hipotezini gerçekten doğrulayabileceğini hayal etmeye çalışmak tavsiye edilir . Otoprobların neden olduğu hatalar deneysel koşullardan nasıl dışlanabilir ?
Özelleşmiş beyin modüllerini taramaya başlama yetenekleri biraz sınırlı olan bir denek kategorisi vardır . Bunlar "kör görüşlü" insanlardır . Fiziksel bir engelin paradoksal adından da anlaşılacağı gibi, görünüşte tutarsız davranışlara yol açar. Denekler belirli bir alanda görme kaybı yaşarlar (genellikle birincil görsel korteks VI gibi iç dokulardaki fiziksel hasar nedeniyle ), ancak aynı zamanda içinde bulunan nesneleri yüksek olasılıkla "tahmin edebilir". Görünüşe göre oradaki nesnelerin farkındalar ama bu bilginin varlığından haberdar değiller. İstemeniz, onları "tahmin etmeye" teşvik etmeniz gerekir , bu olmadan alışılmadık yetenekleri hiçbir şekilde kendini göstermez. Açıkçası, dış testler "kör görüşlü" insanlar için bir rol oynar , testler yargılarının içeriğini belirler. Ancak bu, çoklu çerçeve hipotezinin doğrulanması için değerli olabilir mi? Benim bakış açıma göre, bu ancak fiziksel engelli insanlarla fiziksel olarak sağlıklı insanlar arasındaki farkı kanıtlayabilir .
K. Ekins, Multiple Sketch Model hakkındaki makalesinde, problamanın normal bir otomatik tarama prosedürü olmadığını yazıyor. "Denemeler, belirli sorunların çözümü ile ilişkilidir, iç veya dış sorunlara yanıt olarak düzensiz olarak ortaya çıkarlar" 145 . Onun okumasına göre, problar sadece kendi kendine çalışan düzenli bir program olamaz : örneğin, görsel sistemimizin her 100 milisaniyede bir "şu anda önümde olan dünyada ne var?" sorusunu sorduğunu söyleyemezsiniz. Buna tam olarak katılamıyorum. Evet, daha önce evrim merdiveninde, otomatik tarama yalnızca acil durumlarda vücudun mobilizasyonundan kaynaklanıyordu . Bu, çevresel zorluklara yanıt vermek için yararlı bir özellikti. Ama şimdi, Dennett'in dediği gibi, insanların bir alışkanlığı , bir iç konuşma alışkanlığı haline geldi . Bu , Sweet Dreams metni ile onaylanmıştır . Bu koleksiyonda yazar, " anlamlı süreçleri canlandırma veya uyandırma" yeteneğinin bilincimizin en önemli özelliği olduğunu vurgulamaktadır146 . Bilincimizin süreçlerinin içeriği zorunlu olarak yankılanır, kendini tekrar eder.
, Dennett'in teorisindeki terminolojik kaymalara ek ışık tutabilir . Küresel erişilebilirlik kavramı “çalışma alanına yayın yapmak için denemeler gerektirmiyor gibi görünüyor ; örneklerle bilinçli olarak belirlenmeyen bir şey” 147 , S. Schneider belirtiyor. Bir anlamda, denemeler hala gereklidir. Bu, otomatik tarama döngüsünde ve iç konuşmanın oluşumunda gerekli bir bağlantıdır. Ancak test yapmak beyinde düzenli bir aktivite, tekrarlanan bir süreç haline geldi ve artık buna odaklanmamızın bir anlamı yok. Örnekler, Sweet Dreams'in aktif sözlüğünde yer almaz, ancak dolaylı olarak mevcuttur. Ve "Mind Açıklaması" ve "Tatlı Rüyalar" test sonucunun açıklaması çok benzer. İlk metinlerdeki sinir ağlarının durumlarının açıklamalarına örnekler: " Artan sinirsel aktivitenin bir sonucu olarak geçici bir merkezi kontrol alanı oluştu - tüm iletişim hatları açık..." 148 , "özel modüller çevreye yayın yapabilir bölgeler" 149 . Küresel çalışma alanı paradigmasını zaten tanımlıyormuşuz gibi gelmiyor mu ?
Otomatik tarama varsayımı, Dennett'in önceki ve sonraki bilinç modelleri arasındaki çelişkilerin keskinliğini ortadan kaldırabilir, ancak Dennett'in hipotezini pratik olarak dışarıdan doğrulanamaz hale getirir. Denemeler düzenli olarak yapılıyorsa ve organizmanın kendisi tarafından başlatılıyorsa, denemelerin etkilerini nasıl test edebiliriz?
Meme Sanal Makine Tartışması
Çoklu Eskiz Modeli ile beyin şöhreti kavramı arasındaki potansiyel iç çatışmaları araştırırken , Dennett'in teorisinin başka bir öğesini, mem sanal makinesini düşünün. Yukarıda gösterildiği gibi, bu metafor MMN'de önemli bir işlev görmüştür. Yazar, memlerin sanal makinesinin yardımıyla, bir darboğazın oluşumunu , beyindeki paralel süreçlerin "düzleşmesini" ve hayali bir Joycean " bilinç akışının" ortaya çıkışını açıkladı. Sweet Dreams koleksiyonunda mem kavramı neredeyse hiç kullanılmıyor. Nadir referanslardan biri , yeni teorinin özetindedir . Burada yazar, teoriyi iki bağımsız bölüme ayırma niyetini açıklıyor. Birincisi, "bilinçli içerik"teki tek önemli farkın yankılanma olduğu iddiası . İkincisi, kültür ve memlerin etkisinin bir sonucu olarak yankılanma hakkındaki tez . "Mem hipotezi, hayvanların beyninde böyle bir yankı odasının varlığının keşfedilmesi-doğrulanmasıyla tamamen çürütülürse , o zaman bu türlerin ... bilinçli olmalarının bu nedenle olduğuna katılıyorum" 150 . Ve yine de teori, buna değersin. Böyle bir bölünme önemli bir değişiklik gibi görünüyor . Belki de bu eleştirmenler için bir tavizdir?
Bilinç Açıklandı'nın yayınlanmasından bu yana, Dennett yaklaşık on yılını teorisini açıklamaya ve bir dizi eleştirel yoruma yanıt vermeye harcadı . Tartışma dergilerin sayfalarında cereyan etti , hatta bazı kitapların başlıklarında bile ortak bir nokta var. Ancak şimdilik , tartışma hatlarından biri ve esas olarak bir rakip olan Paul Churchland ile ilgileneceğiz . Paul ve Patricia Churchland çifti, felsefe camiasında radikal versiyon olan elemecilikteki tutarlı materyalist konumlarıyla tanınırlar . Ve sanal makine (VM) tartışmasında Dennett'in en önemli rakibi Paul'dü. Eleştirinin özü, Dennett'in üç tezine meydan okumakta özetlenebilir : (A) beyin sanal bir makine uygulayabilir, (B) bu makine memlerden oluşur ve (C) belirleyici olan mem sanal makinesinin işleyişidir. bilinç olgusu .
Bu, tartışmanın tarihidir. Dennett'in WM kavramını tanıttığı Consciousness Açıklaması'nın 1991'de yayınlanmasından sonra , P. Churchland'ın Mind Machine, Soul Abode (1996) adlı kitabı yayınlandı. Bu monografide Churchland, kısaca Dennett'in fikri üzerinde duruyor ve onu eleştiriyor. Sanal makineyi yorumlaması yanlış, bu yüzden esprili resimlere ve şemalara rağmen hedefi ıskalıyor. Dennett, S. Denzmore ile ortak bir makalede "Sanal makinelerin onuru" başlıklı makalesinde buna dikkat çekiyor. Yazarlar, bir çatışmadan çok bir koalisyona eğilimlidirler. Onların bakış açısından, sanal makine yalnızca Churchland'ın argümanlarını tamamlayabilir. İkincisinin cevabı, aksine, militandır. Sonraki iki makalesinde, "aldatıcı ve anlamsız" kavramın terk edilmesi çağrısında bulunuyor : "Sanal von Neumann makinesi ve onunla ilişkili tüm metaforlar ortadan kaldırılmalıdır. Bizi hakikatten uzaklaştırırlar , ona doğru değil . 2004 tarihli bir makale olan "Bilince Giden İki Adım" , Dennett'in karşı makalesidir ve burada, tahmin edebileceğiniz gibi , sanal makinenin ve memlerin faydaları üzerinde ısrar eder. Ana çelişki noktalarını özetleyen yazar, Churchland ile polemiğin daha çok bir yanlış anlama olduğu sonucuna varıyor . Çelişkilerden bazıları doğası gereği tamamen terminolojiktir (benim bardağımın yarısı ılımlı gerçekçilikle dolu, Paul'ün bardağının yarısı eleyicilikle dolu), diğer kısmı felsefi polemikle değil ampirik araştırmayla çözülmelidir. Yine de, Dennett (en azından 2004'e kadar ) onunla aynı fikirde değilken Churchland neden sanal makinelerin ortadan kaldırılmasında ısrar ediyor ? Söz konusu dergi ve monografilerin sayfalarında neredeyse 13 yıl boyunca "sanal olarak" sürebilecek veya daha doğrusu sürebilecek bir diyalog içinde, bazı tarihsel yeniden yapılanmalarda iki tarafın argümanlarını yeniden üretmeye çalışalım .
C: Dennett'e göre beyin, " işleyişi ... ayrık durumlara sahip klasik programlanmış bir makineye karşılık gelen" bir sanal bilgi işlem makinesine sahiptir 153 . Dennett, klasik hesaplama süreçlerinin bize bilincin sıralı açılımı için en iyi açıklamayı sağladığı şeklindeki geleneksel ve hatalı inancın rehinesi . Hatalı, çünkü beyin paralel olarak inşa edilmiştir, ayrık durumları yoktur, kuralları, programları, sıralı hesaplamaları yoktur.
D. Churchland , sanal von Neumann makinesinin hatalı stereo tipinin rehinesi oldu . İlk olarak, Açıklanan Bilinç hiçbir yerde onun ayrık durumlara sahip klasik tipte olması gerektiğini göstermez ve kelimenin yalnızca sınırlı bir anlamında "tutarlı "dır. Aksine, metinden, klasik bir bilgisayardaki programların işleyişi ile beynin işleyişi arasında önemli farklılıklar olduğu sonucu çıkar: von Neumann makinesi, bellek kayıtlarında saklanan ve sıralı olarak işlenen sıfırlar ve birlerle çalışır . merkezi işlemci Program, harici ortamdan belleğe kurulur, böylece bilgisayar, içerdiği bir dizi mikro düzenlemeyi anında alır . Beynin paralel ağındaki sıfırlar ve birler yerine değişken, nöral bağlantıların "ağırlığıdır". "Programların" basit bir şekilde kopyalanması imkansızdır; beyin, tekrarlanan kendi kendini uyarmaların yardımıyla yavaş yavaş yeni mikro düzenlemeleri öğrenmelidir .
C: Bu durumda, sanal makinelerle yapılan benzetme gereksizdir. Sanal makine, von Neumann makinesinin sıralı ayrık çalışmasından farklıysa, ancak aslında paralel bir sinir ağı gibi çalışıyorsa, onu tanıtmanın bir anlamı yoktur. "Hayati bir ruh" gibi sözde bir açıklama yaratır. Bu olgunun gerçek bir açıklaması yerine, DNA moleküllerinin nasıl bir "sanal yaşam ruhu" gerçekleştirdiği gösterilebilir .
D: Churchland terminolojinin birebir kullanımında ısrar ediyor , metaforun herhangi bir anlam içermediğini söylüyor . Ancak bir von Neumann makinesinin mutlaka yalnızca bir seri mimaride uygulanması gerektiğini söylemek, bir sanal makinenin yalnızca Intel yongaları üzerinde çalışabileceğini söylemekle aynıdır. " Dijital olmayanlar da dahil olmak üzere diğer mimari türleri üzerinde neden uygulanamıyor ?" 154 Eğer öyle dersek, herhangi bir bilgisayar en saf haliyle bir dijital makine değildir. Kod bir kez derlendikten sonra, fizik yasalarına göre yönetilir ve "Mississippi'nin suları kuzeybatı düzlüklerinden Meksika Körfezi'ne doğru hareket ederken olduğundan daha fazla kurallara uymaz" 155 . "Sanal makine" metaforunun faydası, süreçleri tanımlamanın ek bir üst düzey yolunu sağlamasıdır . Onsuz, ağaçlar için ormanı göremezsiniz - dışarıdan getirilen yasalar ve kalıplar. Sanal makine, bilinci açıklamak için etkili bir araçtır .
C: Dennett eserlerinde tekrarlayan sinir ağlarından neredeyse hiç bahsetmez. Sanal bir makine değil, özyinelemeli ağlar, zamansal yönü de dahil olmak üzere bilinç olgusunu tanımlamanın ve açıklamanın en etkili yoludur.
Churchland'ın açıklamasını netleştirmek için "sanal diyaloğa" müdahale etmenin zamanı gelmiştir . The Machine of the Mind adlı kitabı ... bilişsel sistemleri modellemek için yeni ama çok etkili bir yaklaşımın en başarılı örneklerinden biridir - bağlantıcılık. Yöntemin öncüleri O. Rosenblat ve Pandemonium zihin modelinin daha önce bahsedilen mucidi O. Selfridge (1940-1965) idi. Bununla birlikte, bağlantıcılığın gerçek çiçeklenmesi, geri yinelemeli bağlantıların eklenmesi nedeniyle yöntemin karmaşıklığı ile ilişkilidir . Genel olarak yaklaşım şu şekildedir. Bağlantıcı bir sistem, değişken değerleri depolayabilen paralel bağlı birçok işlemciden oluşur . Birbirine bağlı işlemciler saklanan değerleri etkileyebilir: ilişkili işlemcilerin değeri artırılabilir veya azaltılabilir . Bu nedenle, işlemcideki mevcut değer üç parametreye bağlıdır : sistemin dışından gelen girdi, onunla ilişkili işlemcilerin etkisi ve işlemcideki önceki değer. Churchland kitabında, bu tür modellerin, sıralı von Neumann mimarisine sahip makineler için özellikle zor olan sorunları nasıl kolayca çözebileceğini gösterdi.
Nörofizyoloji verilerine göre, nöronal bağlantıların yapısı bağlantıcı modellere çok benzer. Bundan beyin hesaplamalarının bağlantıcı modele göre yapıldığı sonucuna varabiliriz . Dolayısıyla Churchland, bilinci açıklamak için sanal bir von Neumann makinesinin değil, bağlantıcı modele göre inşa edilmiş yinelemeli sinir ağlarının yeterli olduğu konusunda ısrar ediyor.
D: Burada bir çelişki yok. "Bahsettiğim sanal makineler yinelemeli sinir ağlarında uygulanmaktadır" 156 . Şimdiye kadarki tek fark, Churchland'ın fenomeni daha soyut, daha yüksek bir düzeyde açıklamaya gerek görmemesidir.
C: Buradaki soyutlama nerede? Özyinelemeli ağın konfigürasyonunu değiştirerek, düğümler ve mi-işlemciler arasındaki bağlantıların "ağırlığını" kontrol ederek, örneğin basit matematiksel işlemleri gerçekleştirmek için onu eğitmek mümkündür. Ancak böyle bir ağ sanal bir hesap makinesi olacak mı? Hayır, kelimenin tam anlamıyla bir hesap makinesi olacak .
D: Bu, sanal makine tezinin harika bir örneği. Açıklanan özyinelemeli ağ sanal bir hesap makinesi değilse , neyin sanal makine olarak kabul edilebileceği hiç de net değildir. Bir sanal makinenin fiziksel düzeyde çalışması, donanımının çalışmasından ayırt edilemez. Bir sanal makine, görevleri bu makinenin donanımıyla aynı şekilde gerçekleştirir; yakın bir kopya gibi bir şey değil .
Dikkatsiz bir sonuca varmak mümkün: Bu, sanal makinenin epifenomenal olduğu anlamına mı geliyor ? Dennett, bilincin sanal bir mem makinesinin işleyişi olduğunu söylüyor , bu onun kavramının epifenomenalizmin gizli bir ifadesi olduğu anlamına mı geliyor ? Cevap, elbette ki "Hayır!" dır. Dennett, sanal makineyi ayrı bir gerçeklik katmanından ziyade gerçek, fiziksel bir makinenin tanımı olarak görüyor. Üçüncü bölümde bu konuyu daha detaylı işleyeceğiz ve şimdi Churchland ile olan tartışmaya geri döneceğiz. Son bölüm kesinlikle sanal makine tartışmasının en önemli noktası. Ve benim oyum Dennett'e. Program ayrı bir temel , ortaya çıkan ek bir özellik veya yeni bir fiziksel ortam değildir. Bir program , bir sistemin davranışını amaçlara ve işlevlere dayalı olarak açıklayan ek bir etkili düzeydir . Kendi başına, bir işlemci ağı bir hesap makinesi değil , bir bilgisayar değil, bir metin editörü değil. Bir ağın "hesap makinesi" haline gelmesi için, onu bu şekilde yorumlayacak bir gözlemciye ihtiyaç vardır. Her zaman pek çok olası yorumlama düzeyi vardır ve elbette en temel düzey her zaman fiziksel yasalar düzeyidir. Ancak, yüksek seviyeli dilleri kullanmanın etkinliği inkar edilemez. Bu fazlalık değil, yararlı bir ektir. Churchlands'in kendi çocuklarını eleme ruhuyla uyarma girişimi akla geliyor. Ebeveynler çocuklarına zihinsel terimleri kelime dağarcığından çıkarmaya çalıştı mı? Nasıl görüneceğini hayal etmek zor : örneğin, “yemek istiyorum” demek yerine, çocuk şöyle bir şey söylemeliydi: “Midede asit-baz dengesinde bir değişiklik kaydettim, bol salya başladı, vb." Ne kadar değerli zaman boşa gidiyor!
Ancak zaferin Dennett'in tarafında olduğu iddia edilebilirse, bu geçici bir olgudur. Ne de olsa, Dennett'in hipotezinde iki tez daha var. Benim açımdan, burada güç dengesi farklı olabilir. Kültürel fenomenlerin, sosyal kalıpların ve tarihsel sürecin yayılmasını açıklamak için memlerin iyi bir teori olmasına izin verin . Memleri kopyalama sürecinin genleri kopyalama sürecinden farklı olması o kadar önemli olmayabilir . Bunlar nüanslar. Dennett'in son ve en radikal tezi sorgulanabilir: Bilinci açıklayan şey, memlerin sanal makinesi, öncelikle kültürel-dilsel yapılardan yaratılmış bir makinedir. Bu pozisyon, Rubicon kadar net bir dönüm noktası sunar. Kültürel-dilsel bir sanal makine kurulursa bilinç vardır. Ama bir yarasa, hatta bir şempanze ... ve hatta yeni doğanların böyle bir makinesi yoktur ve bilinç yoktur. Siyah ve beyaz gibi, Dennett de geçiş durumlarına izin vermez. Pozisyon açık, cesur ve münzevi. Ama kanıtlandığını sanmıyorum.
Ve yazar bu eksikliğin farkında olabilir. Bildiğimiz gibi "Tatlı Rüyalar" da çekince koyuyor, sözlerini yumuşatıyor. Muhtemelen, "içeriğin" yankısı olan yankılanmaya neden olma yeteneği , sanal bir mem makinesinin kurulmasıyla ilişkilidir . Ancak bu hipotez, tüm teoriyi çürütmeden çürütülebilir . Ne de olsa, bu yetenek biyolojik faktörler gibi diğer faktörlerden kaynaklanıyor olabilir . Bu çekincenin ortaya çıkmasıyla Dennett'in pozisyonunun önemli ölçüde değiştiği sonucuna varmak mümkün mü? Memlerin ve sanal makinenin Dennett'in bilinç teorisinin gerekli unsurları olduğunu söyleyebilir miyiz ?
Açıklanan Bilinç, Amerikan filozofunun teorisinin en eksiksiz versiyonudur. Bununla birlikte, sanal makine ve mem kavramlarının bulunmadığı, bilinç olgusunun insan kültürünün ortaya çıkışıyla ilişkili olmadığı daha önceki sürümler vardır. Her ne kadar teorinin temel yönleri zaten açıklanmış olsa da. Böylece Dennett, "Rüya Görüyor muyuz" makalesinde, daha önce de belirttiğimiz gibi, rüyaların "kütüphane-kaset" teorisini geliştirir. Bu teori , rüyaların sunumu olan "görme" gerçeğini reddetmesi bakımından geleneksel görüşten kökten farklıdır . Rüyalar, rüyaların anılarıdır, asla gerçek "rüyalar" değildir. Yazar, "Beyinde, çeşitli dizinlenmiş sonlarla birlikte, izlenmemiş rüyalardan oluşan bir "kütüphane" vardır..." 157 , diyor. Öznenin hafızası aynı anda birçok farklı rüya parçasını saklayabilir ve düzenleyebilir (bir video arşivinde olduğu gibi). Ama hiçbiri "tiyatroda " uyuyan kişinin önünde oynanmaz (tiyatro metaforu zaten görünür). Mevcut olanlardan belirli bir parçanın seçimi, diğer faktörlerin etkisi altında uyandıktan sonra gerçekleşir. Konuyu uyandıran dış uyaranın türü bunda önemli bir rol oynar. Bizim açımızdan, izlenmeyen video materyallerinin arşivi, çoklu eskizlerin prototipidir ve dış uyaran, deneme kavramının habercisidir.
Daha bu makalede, Dennett fenomenle ilgili sorularda konuya olan güveni yok ediyor: Birinci kişinin konumundan, " otantik" bir deneyim ile yalnızca bir deneyimin hatırası arasında ayrım yapmak nasıl mümkün olabilir? " Rüyaların deneyim olup olmadığı konusunda ... öznel, içe dönük veya geriye dönük verilerin hiçbir yetkisi olmadığı konusunda hemfikir olduğumuzda, uyuyanların başka verilerine, davranışlarına ve psikolojilerine ihtiyacımız var..." 158 . Ve bu sadece rüyalar için geçerli değil. Dennett'in de belirttiği gibi, "Rüya Görüyor Muyuz" makalesinin amacı, yalnızca rüyalar sorusuna bir alternatif sunmak değil, daha geniş anlamda, deneyim ve hafıza arasındaki bağlantının izini sürmektir.
, fenomenalin yanıltıcı doğası kavramına yaklaşıyor . Örneğin onun deja vu açıklamalarını ele alalım. Dennett, bazı durumlarda denek daha önce gördüklerini hatırlıyormuş gibi görünebilir, diyor. Ama bu bir yanılsama, anıların bir yanılsaması. Aynı şekilde, rüyalar sadece görülüyor gibi görünür, gerçekte ise sadece bir inançtır , bazı teorik kurgulardır. Filozofun fikirlerine göre uyku fenomenolojisi, genel olarak sonraki fenomenoloji gibi, bir kurgudur.
deneyimlemek ve deneyimi hatırlamak arasındaki karşıtlığı ortadan kaldırıyor . Deneyim kayıtları 159 . Böylece tüm bilinçli varlıklar için bir ölçüt ortaya koyar . “Hayvanların hafızası olabilir mi? Değilse, [öznel . —D.V.] deneyimleri” 160 . Bana öyle geliyor ki, böyle bir pozisyon Sweet Dreams'deki yukarıdaki ifadelerle uyumlu . Deneyimin sözelleştirilmesi, elbette, anımsatıcı yeteneklerin gelişimi için etkili bir araçtır. Bu anlamda insan kültürü, içeriğin yankılanma mekanizmalarını geliştirmeyi mümkün kılar. Ancak, belki de, bu işlev başlangıçta biyolojik faktörler tarafından belirlenir. Bilince sahip olmak için dile sahip olmak gerekmez, hafızaya sahip olmak yeterlidir. Açıkçası, memler ve kültürel evrimin rolü hakkındaki hipotez, Denyet'in bilinç teorisinin ilk versiyonlarında yoktu. Bu nedenle, bu bölümün yazar kavramının ayrılmaz bir unsuru olduğu iddia edilemez.
Özet
Yani, iki yorum mümkündür. Dennett'in bilinç teorisini eksiksiz bir şekilde yorumlayan Consciousness Açıklaması'nı kanonik bir metin olarak alırsak ve "beyindeki şöhreti" bir EMG biçimi olarak yorumlarsak, filozofun konumunda önemli değişiklikler olduğu sonucuna varabiliriz. Ancak Dennett'in kavramını "Beyin Fırtınaları"ndan "Tatlı Rüyalar"a kadar tutarlı bir şekilde yorumlamak mümkündür . Kanaatimce tercih edilen bu yaklaşım çerçevesinde, teorideki en temel şey, şuur içeriğinin homunculus'a sunulmasının reddidir . Çoklu Eskiz Modelinde homunculus fonksiyonları farklı beyin modülleri arasında dağıtılır ve herhangi bir sunum aşaması yoktur. Bilinçli ve bilinçsiz içeriği ayıran sınır, bilginin duyular tarafından işlenme aşamasından konunun farkındalığına geçişi tanınmaz. Ve sözlü raporların dışında , içeriğin ne zaman ve hangi sırayla bilinçli hale geldiğini belirlemenin başka bir yolu yoktur . Bu yorumda, sanal makine ve memler sistemde isteğe bağlı bir eklentidir. Ve ampirik çürütme durumunda bu unsurlar atılabilir.
Kararlı versiyon çerçevesinde bile, Dennett'in teorisi orijinalliğini koruyor ve bilincin felsefi kavramsallaştırmasına bir örnek olabilir . Ancak bu kavramsallaştırmanın kapsamlı olduğunu, açıklama ihtiyacını tam olarak karşıladığını söylemek mümkün müdür ? Daha sonraki yazılarda bulduğumuz eklemelerle bile, Dennett'in felsefesi asıl sorunu çözüyor mu: bilinç fenomenini tam olarak açıklıyor mu? Bazı sistemlerin tam olarak Dennett'in tanımladığı gibi çalışmasına izin verin. Birden çok çerçeveye sahip bilişsel Modelin gerçekleştirilebildiği bir kasıtlı sistem olsun ; bazı eskizleri bir süreliğine "küresel olarak kullanılabilir" kılmak için otomatik tarama ve geliştirme için bir sistem olsun . Ancak böyle bir sistemin zorunlu olarak öznel durumları var mıdır ? Böyle bir sistemin bilinçli bir varlık , içsel deneyimlere sahip ve kendi iradesine sahip bir özne olduğunu kesin olarak iddia etmek mümkün müdür ? Bu konuları açıklığa kavuşturmak için, bir sonraki bölümde tartışılan qualia konusunu ele almamız gerekecek.
Oda no ve 8 yaşında
D. Dennett ve D. Hofstadter, 1982
D. Dennett, traktörünün üzerinde, 20 yılı aşkın bir süre önce
D. Dennett ve S. Gould, 1995
D. Dennett, "Holland America" gemisinde performans sergiliyor. Sol S. Blackmore, 2005
D. Volkov'un D. Dennett'in düşünce deneyi "Neredeyim?" konulu konferansta yaptığı konuşma, 2008
John ve Dagmar Searle, Dan ve Susan Dennett, 2002
Susan ve Daniel Dennett, Susan Blackmore ve arkadaşı Dmitry ve Yulia Volkov, Holland America gemisinde, 2005
D. Dennett., V. Vasiliev ve D. Volkov, Cambridge, 2007
, Xanthippe yatıyla Nevins Cyr yelken yarışına katılıyor, 2006
Arka planda L.Aennet ve eski traktörü, 2010
3. Bölüm
Qualia diskalifiye
- çözülmemiş
zor problem
, bilincin tatmin edici ve eksiksiz bir açıklaması gibi görünemez . Tabii ki , rasyonel davranışın kökenlerini, beynin işleyişinin temel mekanizmalarını, hesaplama ve dil becerilerinin doğasını tanımlar . Ancak araştırma konusu muhtemelen tükenmiş değildir. En az bir zorunlu bileşen daha var - konunun olağanüstü durumları, bilinçli durumlara karşılık gelen ve beynimizin aktivitesine eşlik eden içsel niteliksel deneyimler. Felsefi dilde qualia denilen şeye (Latince qualia'dan - çoğul özellikler, nitelikler). "Qualia, bize en yakın olanı, algılarımızı ifade eden alışılmadık bir terimdir" 161 . Bunlar bilinçli durumlarımızın niteliksel özellikleridir : dayanılmaz acı, kırmızının "kızarıklığı", içerlemenin "acılığı", hazzın "tatlılığı". Qualia, tüm içsel deneyimimizi oluşturan belirli öznel deneyimlerdir. "Ben olmak nasıl bir şey"den oluşurlar. Modern anlamında, kavram ilk olarak Amerikalı filozof Clarence Lewis tarafından Mind and World Order (1929) adlı kitabında kullanıldı, ancak Lewis'ten önce bile yakın eşanlamlılar vardı: anlık duyumlar, olağanüstü nitelikler, zihinsel durumların niteliksel içeriği.
- Bir havza olarak Qualia.
iyimser
ve karamsar teoriler
Bilincin kilit bir yönü olarak fenomenal durumların savunucuları , kalofiller, bu gerçekler açıklanmadan bilinç çalışmalarının henüz başlamadığına inanıyorlar. Bu sadece teorinin kapısında. Ancak indirgenemez öznel niteliklere karşı temkinli olanlar bile ( qualia'nın temel özelliklerinden biri temel öznellikleridir ; bu nedenle nesnel niteliklere indirgenemezler ) bu konuyu dikkatsiz bırakmazlar. Qualia'dan kaçınmak, sorunu görmezden gelmek, mantıksız derecede kolay çözümler aramak anlamına gelir.
Qualia sorusu, felsefi toplulukta bir tür dönüm noktasıdır . Bu, en doğru şekilde Chalmers tarafından "Bilinç Sorununa Doğru" adlı makalesinde gösterildi. Son yıllarda bilinç üzerine yapılan çalışmaları incelerken bir kalıp keşfetti. İyimser düşünen araştırmacılar, araştırmalarının konusu olarak her zaman göreceli olarak kolay problemleri seçerler ; bunlar beynin yetenekleri veya işlevleriyle ilgilidir: çevresel uyaranları ayırt etme ve bunlara tepki verme yeteneği, bilgiyi bütünleştirme, konuşma ve konuşmayı anlama yeteneği, dikkati odaklama , kişinin kendi durumlarını analiz etme vb. Bu nedenle, Crick ve Koch'un nörobiyolojik bilinç teorisi, çeşitli beyin modüllerine giren verilerin birleştirilmesinin etkisini açıklar , Baars teorisi, bu bilginin beynin çalışma alanında küresel olarak kullanılabilirliğini açıklar ve Dennett açıklar. bilgi farkındalığı ve konuşma davranışı. Ancak "iyimserler" genellikle olağanüstü durumların doğasını açıklamak için zor bir sorunu çözmeye çalışmazlar .
Bununla birlikte, Qualofilizm oldukça riskli bir alternatiftir ve biraz karamsardır. İlk ampirik olgu olarak nitel durumlar, herhangi bir teorik model için oldukça ağır bir yüktür . Onu yanınıza almak, birçok yönden fizikalist bir açıklamanın perspektifinden vazgeçmek anlamına gelir.
2. Bir havza olarak Qualia. İyimser ve kötümser teoriler
bilinç. Olağanüstü durumların varlığı, Yeni Gizemcileri insan zihninin bilinç sorunuyla bağlantılı olarak bilişsel olarak kapalı olduğu sonucuna götürür. Beynin işlevlerini kapsamlı bir şekilde açıklamak - Nagel, Levin, McGinn'i düşünün - şimdi değilse de yakın gelecekte önemli bir zorluk değildir. Rakiplerinin çoğu gibi , nörofizyoloji ve bilişsel bilimin geleceğinden, beynin süreçleri ve mimarisi hakkında birçok soruya cevap bulma olasılığından şüphe duymuyorlar . Ancak onların görüşüne göre qualia basit açıklamalara meydan okuyor. İşlevsel tanımlamalar, içsel yaşamın ve öznel deneyimlerin varlığını ima etmez . Bu bağlantıyı izlemek temelde imkansızdır. Bu nedenle, kalofillerin bir yolu şüphecilik veya gizemciliktir.
"Olağanüstü durumların " destekçileri için başka bir yol da düalizm olabilir - "gizemin" yerine temel psikofizyolojik yasaların varsayımını koymak. Bu durumda, araştırmacının odak noktası, bağlantıyı açıklığa kavuşturmaktan örüntüleri belirlemeye ve dikkate almaya kayar. Böyle bir konum, tamamen yapıcı bir araştırma programının temelini oluşturabilse de , yine de kendi içinde temelde anlaşılmaz bir şeyler içerir. Bu anlamda, düalizm aynı zamanda bir karamsarlık tonuna sahiptir. Görünüşe göre, bir sistemin geliştirilmesinden başlayarak, fenomen hallerini bir gerçek olarak, verili olarak "ciddiye" almaya değer ve çalışma mahkumdur. Chalmers şöyle özetliyor: "Bütün bunlardan alınacak ders şu ki, bilincin açıklaması bu kadar ucuza satın alınamaz . " Ve Chalmers iyimser değil.
Ve Dennett bir iyimser. Yine de, Chalmers'ın iddialarının aksine , fenomenal durumların özgüllüğünü göz ardı etmez. Spesifik reçetesi, qualia diskalifiye programıdır. Dennett, sorunun çoğunun filozoflar tarafından icat edildiğini düşünüyor. Ve spekülatif yükü atmayı, "zor sorunu" açığa çıkarmayı, onun iç tutarsızlığını, yanlışlığını ortaya çıkarmayı teklif ediyor . O zaman bilinci açıklama projesi temel olarak gerçekleştirilecektir. Dennett teorisinde fizikçi pozisyonlarda kalmaya çalışır. fenomen olduğunu kanıtlamayı umuyor.
Zihinsel durumlar, birçok araştırmacının tanımladığı gibi , ampirik bir gerçek değil, kişinin şu ya da bu şekilde uğraşmak zorunda kalacağının bir kanıtı değil, hayali teorik yapılardır . Bu, filozofun kesmesi gereken Gordian filozoflar düğümüdür. Dennett'in konumu, "fenomenoloji yoktur, ancak fenomenolojik sorunlar vardır" 163 diye yazan üniversite idolü Wittgenstein'ın konumuna yakındır . Dennett, Ters Spektrum, Zombiler, Yarasalar, Sinirbilimci Mary gibi bu tür mantıksal problemlerden, yanlış kavramlardan ve yanıltıcı düşünce deneylerinden bilime alan açmayı işi olarak görüyor . Hayali engeller yaratırlar. Bu engeller ve Dennett'in bunlarla başa çıkma yolları daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.
- Dennett kalite hakkında
Niteliksel durumların özellikleri sorunu en başından beri Dennett'in yayınlarında mevcuttur. Filozof tarafından zaten "İçerik ve Bilinç" bölümünde, özellikle "Zihinsel İmgeler" bölümünde ele alınmıştır. Ancak otobiyografik makalelerden birine göre , bu fikirlerin kökenleri daha da erken bir döneme kadar izlenebilir. Filozofun kabul ettiği gibi, Harvard'da Roderick Firth tarafından verilen bir epistemoloji kursunda , son derece önemli görünen bir fikir ortaya attı. Qualia'nın, kahve kokusunun veya kırmızının "kızarıklığının", kısacası herhangi bir olağanüstü özelliğin, daha fazla analize tabi olmayan bazı içsel nitelikler nedeniyle böyle olamayacağı fikri. İç nitelikler, öznel algıyı değiştirmeden değişebilir. Yani önemli değiller (ya da hiç yoklar mı?). Diğer özellikler önemlidir... işlevsel, ilişkisel. Doğru, o halde öğrencilik yıllarında bu terimleri henüz kullanmadı. Zaten "Qualia quinning" makalesinde yer aldılar .
Bu önemli makalenin ilk taslağı 1978 yılına dayanıyor , ancak yayın ancak meslektaşlar arasında sayısız sunum ve tartışmanın ardından on yıl sonra gerçekleşti . O zaman zaten dördüncü versiyondu, ama son değil. Consciousness Açıklaması'ndaki "Qualia'nın Diskalifiye Edilmesi" bölümü, bulunan argümanları geliştirmeye yönelik başka bir girişimdir, ancak "Qualia yerine" (1994) makalesidir . Bu süre boyunca yazar sürekli olarak niteliklerle ilgili tek bir pozisyona bağlı kalır: bilincin herhangi bir özel öznel iç özelliği yoktur , nitelik yoktur.
Yazarın niyeti, ilk makalenin başlığı olan "Qualia Quining"den hemen anlaşılıyor. Ancak bunun için belirli felsefi jargonu bilmeniz gerekir . "Quining", Dennett'in felsefi ve hiciv sözlüğünde, ortak isimlerin (20. yüzyıl filozoflarının) lakaplara ve metaforlara dönüştürüldüğü bir terimdir . "Quining" elbette Quine'den geliyor ve " gerçek ve anlamlı herhangi bir şeyin varlığını ve önemini şiddetle reddetmek" anlamına geliyor. Dennett, felsefesinde, projenin karmaşık ve mantık dışı olduğunu anlarken, qualia'nın varlığını kararlı bir şekilde çürütecektir. Bu kadar iyi bilinen bir şeyi görüşe tabi kılmak gerçekten mümkün mü ?
Qualia tartışmasında klasik bir konu renk algılarıdır. Şimdi ne tür bir renk bulmalıyız . Yüzeyin nesnel bir özelliği midir? Konu tarafından bu özelliğin içsel niteliksel algısı, qualia? Yoksa işlevsel bir özellik mi? Kromatikliği nitelik dışında açıklayamazsak , Dennett'in bilinç teorisi cenaze marşını çalmak zorunda kalacak. Seçim esas olarak karamsar teoriler arasında kalacaktır. Ama teşhis için acele etmeyelim.
- Renk kalite mi?
Rengin nesnel doğası, bir nesneden yansıyan elektromanyetik radyasyondur. Ancak radyasyonun kendisi, renk duyumları fenomenini açıklamak için yeterli değildir 164 . Radyasyonun doğasındaki bir değişiklik (örneğin, bir nesnenin aydınlatmasındaki bir değişiklik nedeniyle) genellikle renk algısında bir değişikliğe yol açmaz. Aydınlatmadaki nesnel değişikliklere rağmen duyumlar sabittir . Tamamen farklı yansıtma yeteneklerine sahip bazı nesneler aynı renk olarak algılanabilir ( algılamanın bu özelliğine metamerizm denir). Tersine, yüzeyin yansıtıcı özellikleri aynı olmasına rağmen (Adelson'ın satranç tahtasındaki optik illüzyonda olduğu gibi) farklı renk algılarına neden olabilirler. Bir nesnenin renk özelliğinin, büyük ölçüde içsel deneyimimize özgü bir özellik olduğu ortaya çıktı.
dış dünyanın nesnel bir özelliği olmaması yeni değildir. Biçim, uzunluk, yoğunluktan farklı olarak renk, gözlemciyle yakından ilişkilidir. D. Locke bunu fark etti ve bu nedenle rengi, şeylerin sözde ikincil niteliklerine bağladı. Locke için renk özellikleri daha fazla analize tabi değildir , bunlar "basit fikirlerdir". Locke, bu fikirlerin doğasını, bir yüzeyin gözlemcilerde renk duyumları uyandırma gücü veya yatkınlığı olarak açıklar. Böylesine soyut bir biçimde tanım, modern fiziksel kavramlarla çelişemez .
- İlişkisel bir kalite olarak renk
Dışarıda "renk" bulmak zor. Bu açıdan Dennett, Locke'un çizgisini sürdürür. Ancak içindeki rengin "basit fikirleri" ile tatmin olması pek olası değildir . Kafada pigment, zihinsel renklerin varlığı, Kartezyen tiyatro paradigmasına dönüş, gösterinin ve seyircinin restorasyonu anlamına gelir. Ne de olsa, birinin renkleri düşünmesi gerekiyor. Başka bir homunculus mu?! Yine, sonsuz gerilemeye bir alternatifimiz var mı? Bütün bunlar olmadan nasıl yapabilirsin ? Tam bir inkar yolu var. Rengin hiçbir yerde olmadığı söylenebilir: ne dışarıda ne de içeride. Ancak bu, delilleri reddetmenin yoludur. Ne de olsa, Noel Baba'nın kırmızı ceketi, Amerikan bayrağındaki kırmızı çizgiler ve bir kutu Coca-Cola arasında "kırmızı" sözel özelliği dışında ortak bir şey olduğu açıktır 165 . İnkar yolu sağduyuya aykırıdır. Ve Dennett'in daha organik bir çözüm bulması gerekiyor - renklere başvurmadan, dış ve iç dünyada pigment olmadan renkleri ayırt etme ve algılama yeteneğini açıklamanın bir yolu . Açıklama, mantıksal bir döngüden kaçınacak şekilde oluşturulmalıdır.
Dennett'in renk yapbozu, bir meslektaş ve sinirbilimci olan Kathleen Akins tarafından yönlendirildi . Ekins, rengin göreceli bir özellik olduğunu öne sürüyor. Bunun arkasında tek bir özellik değil, karmaşık bir ilişkiler kümesi , başlangıçta evrimsel olarak önemli bilgileri kodlamak ve iletmek için tasarlanmış - örneğin, "yenilebilir", "yenmez", "tehlikeli", "yararlı" sinyalleri. Organizmalar bu mesajları verimli bir şekilde çözebilir, ancak kendileri için şifre çözme algoritmaları opak, bilinçsizdir. İşte bu teklifle başa çıkmamıza yardımcı olacak bir örnek. 1953'te , Sovyetler Birliği için casusluk yapmakla suçlanan Julius ve Ethel Rosenberg'in ünlü davası gerçekleşti . Rosenberg'ler, Manhattan Projesi hakkında bilgi iletmek için bir casus ağı ve kimliklerini tespit etmek için özel bir mekanizma kullandılar - yırtık bir şeker kutusunun yarısı. Yabancı eksik parçayı sunar göstermez, hamiline bir mütevelli olduğu anlaşıldı.
Bu örnekte ilginç olan, tanımlama yönteminin son derece basit olması, ancak algoritmalarının daha derin bir analizini yürütmenin zor olmasıdır. Kesimin düzensiz şekli basit bir işaret değildir , ancak ikinci eksik parçanın yardımıyla uygun dedektör tarafından basitçe tanımlanır . Dennett, doğanın türler arasındaki işbirliğini organize etmek için benzer yöntemler kullanabileceğine inanıyor .
evrimde pratik bir anlamı olduğu için vardır . Renk, türler arası işbirliğinin bir aracıdır . Olgun elmalar kırmızıya döner ve onları yiyenlere daha görünür hale gelir ve tohumlarını saçar. Bazı sürüngenlerin parlak renkleri onları saldırılardan korur ve saldırganlar "bana dokunma, zehirlidir" uyarısında bulunur. Sonuç karşılıklı yarardır. Hayvanların ve bitkilerin renginin arkasında çeşitli fiziksel özellikler vardır, ancak asıl amaçları fonksiyonel sinyalleri iletmektir. Söyleyin bana, zümrütlerin yeşil, yakutların kırmızı olması ne işe yarar ? Bir neo-Darwinist için yan etkiler sorun değil. Cömert doğa, çeşitli mülkler yaratır ve bazılarının sahipsiz kalması önemli değildir . Taşlar genellikle evrim merdiveni altındadır, ancak yine de parlak yakutlar ve zümrütler, gri, neredeyse renksiz kireçtaşından daha pahalıdır . Gökyüzü neden mavi? Çünkü elmalar kırmızı ve kuru üzümler koyu mordur, fakat tersi geçerli değildir 166 . Bu nedenle, rengi tanıma olasılığını açıklamak için, basit bir fiziksel özelliğe başvurmaya ve herhangi bir yerde bir pigment aramaya gerek yoktur. Dünyadaki "sarı" renk, bir dizi farklı özellik olabilir ve algılarımızdaki "sarı", beynin sinir ağlarının bu özellikler kümesinden kaynaklanan bir durumudur. Renk göreceli bir kalitedir, bunlar çiftlerdir: bir dizi etki, bir dizi detektör durumudur.
Bu çözümün bir takım avantajları vardır. Birincisi, kişiyi kafasında "zihinsel fikirlere" başvurmaya ve sonsuz gerilemeye zorlamaz . İkinci olarak, "paradoksal " optik illüzyonları açıklar . Üçüncüsü, renk duyumunun özgüllüğünü gösterişli bir yol dışında gösterme konusundaki temel yetersizliğimizi açıklar . Çeşitli organizmalarda renk dedektörlerinin ortaya çıkmasından önce, gün batımı ve şafakların sıkıcı bir şekilde renksiz olduğu ortaya çıktı . İşte çeşitlilikten yoksun bir dünya!
Bununla birlikte, estetik kaygılara ek olarak, Dennett için tehlikeli bir sonuç daha vardır. Renk her zaman yalnızca "öznitelik-algılayıcı" bağlantısında bulunan göreli bir kalite ise , o zaman rengin doğası zorunlu olarak özneldir. Renk için Berkeley'in "esse est percipi" (var olmak algılanmak demektir) ilkesi her zaman geçerli olacaktır . Renk, tanımlama sisteminin dışında tasarlanamaz. Bu sadece enstrümantal bir özellik olacaktır . Doğal olarak, Dennett böyle bir karardan tamamen memnun kalmamalı. Öznenin egemenliğini korur ve eleştiriye açıktır . Rengin varlığı ve diğer niteliksel durumlar yalnızca öznel durumlarla bağlantılı olarak, onu öznel olanın indirgenemezliğini kabul etmeye zorlayacaktır. Ve ilk bölümün sonunda ayrıntılı olarak ele alınan renk teorisini eleştiriye açık hale getirecektir . Zihinsel lehçeyi koruma ve doğallaştırma şeklindeki orijinal taktiğe sadık kalabilmek için , Dennett'in görece bağımsız bir "ikincil nitelikler" formülasyonu bulması gerekir.
Rosenthal ile bir diyalogda, rengin doğasıyla ilgili olarak "öznelcilik" ve "görececilik"ten faydalı bir uzaklaşma buldu. Dennett, "Bilincin Bağımsızlığı ve Duyusal Nitelikler" makalesine yaptığı yorumda, yazarın konumunu desteklemekte ve geliştirmektedir. Ona göre, gözlemci ile bağlantı çeşitli şekillerde olabilir: güçlü ve zayıf. Güçlü, "şüpheli" özellik durumunda olduğu gibi, zayıf - "çekici" özellikle benzetilerek. Bu tanımların her biri, bir gözlemci sınıfıyla ilişkilidir. Sanık suçlu olmayabilir, ancak zanlı hazır bulunmalıdır. Ve çekicilik de görecelidir. Ne de olsa, çekici deniz fili sadece deniz fili için çekicidir . Ve deniz fili için çekici bir kadın, belki de pek değil. Ancak iki durumda önemli bir fark vardır. "Şüpheli" işareti, olanın gerçek olduğunu ve "çekiciliğin" potansiyel olabileceğini gösterir. Renk "şüpheli" bir özellik değil , "çekici" bir özelliktir. Başka bir deyişle, Dennett'in niyetlilik teorisinin terminolojisinde renk gerçek bir şemadır. Renk nesnel olarak renk algılayıcıların varlığından önce de vardır ve yok olduklarında da var olacaktır. "Renk gören gözlemciler olmasaydı renkler olmazdı ... Ama bu, rengi... şüpheli bir özellik yapmaz" 167 . Dolayısıyla renk nesnel bir yatkınlıktır, algılayan özne ile zayıf bir bağ içindedir . Ve Romantiklerin gelişinden önceki gün batımları nesnel olarak mizaç olarak romantikti.
Peki ya gün batımı anıları? Ayrıca renkli gelirler . Renkli anıların eğilimlerini oluşturan nedir ? Hatırlanan ya da hayali nesnelerin renk özellikleri nasıl açıklanabilir ? Rengin bir anlamda gözlemcilerden izole edilebileceğini belirledik , ancak dış nesnelerden izole edilebilir mi? Bellekte veya hayal gücünde paletleri manipüle ettiğimizde gerçekleşen süreçleri anlamaya çalışalım . Örneğin, ABD ulusal bayrağındaki çizgilerin kırmızı rengi ile Noel Baba'nın kıyafetlerinin rengini veya tereyağının sarı rengini ve limonun sarı kabuğunu karşılaştıralım . Muhtemel bir senaryo şöyledir: denek, ABD bayrağı ve Noel Baba kıyafetleri hakkındaki bilgileri hatırlar, zihninde yüksek derecede ayrıntıyla iki renkli görüntüyü yeniden üretir ve iki harici grafiği karşılaştırırken bunları birbirleriyle karşılaştırır. nesneler _ Bu sürüm Kartezyendir. Başka bir seçenek, renkli zihinsel görüntülerin çoğaltılmasını gerektirmez. Bu yöntem hesaplamalıdır. Örneğin bilgisayarların yaptığı gibi renkleri doğrudan karşılaştırabilirsiniz .
Bu sorunu çözen bir bilgisayar veya robot, bayrak ve Noel Baba kostümü ile ilgili verileri depolayan belleğe erişecektir . Bayrağın şeritlerinin 163 numaralı renkle ve kürk manto - No. 172 ile işaretlendiğini bulurdum. Basit bir hesaplama yapardım, sonucunu örneğin şu şekilde yorumlayabilirdim: kırmızı ceket Noel Baba'nın resmi, Amerikan bayrağının kırmızısından biraz daha parlaktır. Dennett, bir kişinin hayal gücünde ve hafızasında renklerle ilgili işlemlerin bu şekilde, yani pigmenti işlemeden gerçekleştiğine inanıyor. "İnsanların herhangi bir makine ile duyarlı herhangi bir özne arasında öyle bir fark olduğunu varsayarlar ki... Bunu kendimden emin bir şekilde reddediyorum. Fark yok. Sadece görünür” 168. Ve bu konuda yapay zeka hakkındaki vardığı sonuçlara güveniyor.
Ara sonuçları özetleyelim. Böylece, rengin doğasını anlamada ilerledik. Dennett'in fikirlerine göre renk, dış dünyanın özellikleri, beyin durumları ve renk hakkındaki yargılarımız arasında işlevsel bir ilişki olarak var olur. Hem dış dünyada hem de beyinde gerçek şemalar var ama içlerinde renkli, renkli (pigmentli) hiçbir şey yok. "Sarı", "yeşil", "kırmızı" algıladığımızda hiçbir şey ve hiçbir yer renkli olmamalıdır. Böylece filozof açıklamada mantıksal döngüden kaçınır. Dennet, Locke'un hamlesini iki kez kullanır. İlk kez, dış dünyada belirli gözlemcilerde renk duyumlarını uyandırmak için yalnızca nesnel eğilimler olduğu konusunda İngiliz filozofla aynı fikirde . İkinci kez, gözlemcinin renk duyumlarını fizyolojik durumların nesnel eğilimleri olarak tanımladığında, renk hakkında ifadeler uyandırmak için. Hatta "güçlü" ve "zayıf" ilişkisel ilişkiler arasında bir ayrım getirerek Locke'un argümanını güçlendirir. Böyle bir yaklaşım , birinci şahıs bakış açısı olan fenomenolojik konumu nesnel bilim konumuyla uzlaştırmayı mümkün kılarken aynı zamanda öznelcilikten de kurtulmayı mümkün kılar . Dennett'in renk teorisinin genel olarak başarılı olduğu izlenimi edinilebilir. Ancak, bu yaklaşıma eleştirel bir bakış atmaya çalışalım.
Dennett, açıklamanın "eğitim taktiği"nin bir varyantını geliştirir (Ryle öğrencisinden memnun olmalıydı ). Rengin , insanlarda belirli beyin durumlarına neden olabilecek ve onları renk hakkında yorum yapmaya teşvik edebilecek bir dizi çeşitli fiziksel özellikten başka bir şey olmadığını savunuyor . Ama her şeyi bu şekilde tanımlamak mümkün değil mi? Örneğin daire şekli, insanlarda daire ile ilgili belirli beyin durumlarına ve ifadelerine neden olan bir yatkınlık gibidir. Sandalyeler bile sandalyeler hakkında ifadeler uyandırma eğiliminde olan nesneler olarak tanımlanabilir ! Renk realist teorisyenleri Alex Byrne ve David Hilbert tarafından "mizaççılığa" benzer bir itiraz gündeme getirildi . Dennett bu itiraza nasıl karşı çıkabilir? Örneğin , şeklin aksine rengin genel bir evrimsel sürecin sonucu olduğu yanıtını verebilir . Bu nedenle, burada göreli bir tanım uygundur, ancak örneğin bir form veya diğer özellikler söz konusu olduğunda uygun değildir. Burada evrimsel tasarım hakkında akıl yürütme, bize her zaman kesin olarak verimli görünmüyor.
Türlerin evrimi karmaşık bir süreçtir. Yararlı işlevlerin yanı sıra , birçok yan işlev vardır. Evet ve yararlı işlevlerin seçimi zordur. Türler sadece işbirliği yapmakla kalmaz , aynı zamanda kendi aralarında hayatta kalmak için savaşırlar. Bu nedenle, evrimsel argümanları kullanarak özelliklerle ilgili açıklamalarımız her zaman spekülatif olacaktır. Rengi bir mesaj iletme mekanizması olarak yorumlamak mümkündür , ancak bu mesajların ne olduğu her durumda tam olarak söylenemez. Yeşil elma ve yeşil üzüm, olgunlaşmamış meyvenin bir işareti midir, yoksa sadece bu çeşit midir?
- Argüman Tersine Çevrilmiş Spektrum
Ancak Dennett'in "eğilimsel taktiklerine" meydan okumanın en iyi yolu, bunun içsel deneyimlerin niteliksel yönünü, özellikle de renk algılarını hâlâ açıklamadığını göstermektir . "Aşikarlığa" yapılan atıflar artık yeterli görünmüyor. Dennett'e göre işlevsel özelliklerin ve amaçlılığın niteliksel durumları tam olarak açıkladığı açıkken , rakiplerine göre bunun tersi açıktır. Dennett'in işlevselciliğine ve eğilimciliğine ciddi bir saldırı yapmak için bir argümana ihtiyaç vardır . Amerikan filozofunun rakibi, organizmanın nitel deneyimlerinin ve temsili, fiziksel durumlarının özdeş olmadığını gösterebilecek bir durum bulmaya ihtiyaç duyar. Qualia olarak rengin diğer her şeyden izole edilebildiği bir durum. Ve böyle varsayımsal bir durum var. Aynı Locke'un metinlerinden bilinmektedir . İronik olarak, Dennett'in felsefesi için bazı kilit kararlar ve problemler aynı kökene sahiptir . İngiliz deneyci şöyle yazıyor: "...bir kişinin sahip olduğu mavi fikri, diğerinin sahip olduğu fikirden farklı olabilir." Ve ayrıca: “ Organlarımızın farklı yapıları nedeniyle, aynı nesne aynı anda birçok insanın zihninde farklı fikirler üretecek kadar belirlenmiş olsa bile, basit fikirlerimizin hiçbir yanlışlığı olmaz . .. Bu durumda Locke'un "fikirleri" renk algıları olarak anlaşılmalıdır. Bu, Locke'un mümkün olduğunca şu durumu öne sürdüğü anlamına gelir: mavinin bir kişide uyandırdığı renk algısı, bir başkasında sarının uyandırdığı renk algısına karşılık gelebilir. Bu durumda her iki kişi de tamamen aynı şekilde davranabilir ve aradaki farkı öğrenme imkanı kalmaz , çünkü “çünkü bir kişinin aklı diğerinin vücuduna geçemez” 170 . Açıklanan durum , niteliksel fenomenal ve işlevsel durumların sınırlandırılmasına bir örnek olarak doğrudur . Ve Dennett'in eleştirisine uyuyor gibi görünüyor .
öznelerarası versiyon
Spektrum 171 (IS) olarak bilinmeye başlandı . İki veya daha fazla özne arasındaki bir yan yana gelmeyle ilgilendiği için, öznelerarası sürüm olarak anılır ( daha sonra tartışılacak olan öznel -içi sürümden farklı olarak ). Genelleştirilmiş haliyle, aşağıdaki gibi ifade edilebilir:
- İki kişi, A ve B, aynı renk algılarına ve atamalarına sahiptir.
- A ve B'deki dış nesnelerin renginin algılanması sistematik olarak farklıdır.
- Bu fark, A ve B'nin davranışlarında (ve başka şekillerde başka bir özne tarafından) tespit edilemez.
Hipotez geçerliyse ve böyle bir durum mümkünse, bu örnek renk tanımlamalarının semantiği için bir zorluk teşkil eder. Ama sadece o değil. Herhangi bir davranışsal düşünce kuramının reddi olarak kullanılabilir . Bazı yorumlarda, niteliklerin varlığı ve diğer zihinlerin bilinemezliği için bir argüman olabilir . İşlevselcilik ve hatta genel olarak materyalizm için bir zorluk teşkil edebilir. Görülebileceği gibi, bu çok verimli bir hipotezdir. 20. yüzyılın zihin felsefesinde önemli bir yankı bulması şaşırtıcı değil . Ve Dennett bunu "felsefedeki en zararlı memlerden biri" olarak adlandırdı 172 .
Ters Spektrum Hipotezine karşı savunma birkaç şekilde inşa edilebilir. İlk olarak, mantıksal geçerliliğine meydan okunabilir ve çelişkili olduğu ve/veya basitçe hiçbir anlam ifade etmediği iddia edilebilir. İkincisi, tersine çevrilmiş spektrumun pratik olasılığı ampirik verilere dayanarak tartışılabilir . Renk tersine çevirme durumunda, davranış gözlemi veya diğer özel gözlem yöntemleriyle, iki özne arasındaki farkın her zaman kurulabileceği gösterilmeye çalışılabilir. Bazı filozoflar ikinci yolu seçerler (Hilbert, Hardin, vb.). Dennett ilk durakta durur. Düşünce deneyine bir tür dil terapisi uygulayarak, "tersine çevrilmiş spektrum" hipotezine apriori araçlarla saldırır .
Dennett'in itirazı
Ona göre, hipotezin içeriği anlamsızlığını belirliyor. Bir şey farklıysa, ancak bu fark bulunamıyorsa, bu saçmalıktır. Gerçekten de, bir düşünce deneyinin koşulları altında kimse aradaki farkı söyleyemez. Öznenin renk algılarını karşılaştıracak hiçbir şeyi yoktur ve davranışı atlayarak başka bir özneyle doğrudan karşılaştırma temelde imkansızdır . O halde hiçbir anlamı, hiçbir etkisi olmayan farklılıklardan nasıl bahsedebiliriz ?
Dennett'in buna inanma nedenleri, mantıksal pozitivistler ve Wittgenstein'ın ruhuna uygun olarak muhtemelen doğrulamacıdır. "Bilinç Açıklanıyor" ve "Quining Qualia" makalesinde doğrudan "Felsefi Soruşturmalar " metnine atıfta bulunur : . Bu şekilde, bu kutudaki şeyin ne olursa olsun 'küçültülebileceği', ortadan kaldırılabileceği doğrudur ” 173 . Wittgenstein ve ondan sonra Dennett, öznel deneyimin mahremiyetine saldırır. Ancak Wittgenstein'ın otoritesi, Amerikalı filozofun konumunu bir şekilde güçlendirmeli mi ?
IP hipotezini anlamsız olarak kabul etmek için, normal özne ile tersine çevrilmiş arasındaki farkların sıradan bir dil oyunu koşullarında, sıradan gündelik durumlarda tespit edilmemesinin yeterli olduğuna inanılıyor . Yani Wittgenstein, senaryomuzun üçüncü noktasını dar yorumluyor. Ancak böyle bir konum, modern görme biliminin verileriyle pek uyuşmamaktadır. Normal konuşmada gözlemlenemeyen renk algısındaki farklılıklar, deneyler ve nörofizyolojik çalışmalarla tespit edilebilir . Prof. Freiburg Üniversitesi'nden Martina Nida-Rümelin, ilgi çekici başlığıyla "Sahte normal görme: gerçek bir qualia inversiyonu vakası mı?" kırmızı ve yeşilin tersine çevrilmesiyle insanların varlığına dair ampirik bir hipotez düşünülür . Yazarın vardığı sonuçlar, renk algısının fizyolojisi hakkındaki modern fikirlere dayanmaktadır.
, retina konilerindeki renge duyarlı reseptörlerin uyarılmasıyla ilişkilidir . Sağlıklı insanlarda kırmızı hissi, K-konilerinin uyarımı 3-konilerinden daha yüksek olduğunda ortaya çıkar. Yeşil ise tam tersidir. Bununla birlikte, bu konilerdeki fotopigment aynıysa, aktiviteleri her zaman aynı olacaktır. Böyle bir kişi kırmızı ve yeşil konusunda renk körü olacaktır. Bu tür vakalar iyi bilinmektedir. Kırmızı ve yeşil ile ilgili olarak renk körlüğü iki durumda ortaya çıkar. Birincisi, K-konilerinde genellikle 3-konilerde bulunan bir pigment olup olmadığıdır. İkincisi, K-konilerinde bulunan 3-konilerde bir pigment varsa. Ya K-konileri ve 3-konilerindeki pigment değiştirilirse? Böyle varsayımsal bir duruma "sözde normal görme" (PNV) adı verildi. Kalıtım yasalarına dayanan tahminlere göre , 10.000 erkekten 14'ünde görülmesi gerekiyor .
PNZ fenomeni, "ters spektrum" hükümlerinin uyumluluğunu çürütür ve en azından bazı durumlarda pratik imkansızlığını kanıtlar . Normal bir denek ile POI'si olan bir denek arasındaki niteliksel değişiklikler, laboratuvarda özel görevler ve görüşmeler yapılırken hala tespit edilebilir. Böylece CL, bir rengin özellikleri ile ilgili yargılarda bulunabilir . Örneğin kırmızı, böyle bir konu tarafından soğuk ve yeşil olarak sıcak olarak algılanacaktır. Renkler arasındaki bazı ilişkiler hakkındaki yargılar da farklılık gösterecektir . Ancak bu durumda bile "sözde normal görüş " Wittgenstein'ın renk teorisi için bir tehdittir , diyor M. Nida-Ryumelin. Ne de olsa Wittgenstein, karşılık gelen dil oyununa katılım temelinde tersine çevrilmiş bir spektrum olasılığını reddediyor. Ampirik verilerin ve laboratuvardaki özel test yöntemlerinin yeni bir şey gösterebileceğini, özel hakkında bir şeyler söyleyebileceğini kabul etmiyor . Wittgenstein'ın renk algılarını belirlemek için sıradan dil durumlarının ötesine geçmesi gerekmiyor . Bir başka çağdaş filozof olan N. Blok, bu konuda İsviçreli araştırmacıyla aynı fikirde olacaktır . Wittgenscheincı konum için tehlikenin yalnızca tersinen ve tersinmeyenin davranışları örtüştüğünde ortaya çıkmadığına inanıyor . Ama her ikisi de dil oyununun sıradan katılımcıları olduklarında: "benim tezim... her ikisi de normal olan tersine çevrilmiş bir çift" Wittgenstein için zaten bir sorun teşkil ediyor... 174 .
Büyük olasılıkla, tersine çevrilmiş spektrum durumunda Wittgenstein'ın otoritesi mutlak değildir ve ona yapılan atıflar Dennett'in konumunu güçlendirmez. Nida-Rümelin'in söz konusu eseri bağlamında , Bilinç Açıklanır yazarının bazı genellemelerinin açıklığa kavuşturulması gerektiği sonucuna varılabilir . Özellikle, modern bilim adamları ve filozoflar arasında çoktan bir fikir birliğine varıldığı ve "qualia'nın öznelerarası karşılaştırmalarının, en son teknolojilerin kullanılmasıyla bile imkansız olduğu" 175 şeklindeki görüşü . Görünüşe göre, görsel organların fizyolojik özelliklerinin incelenmesi ve özel testler, algılardaki kişiler arası farklılıklara biraz ışık tutabilir.
Şimdi orijinal teze geri dönelim. Dennett, tersine çevrilmiş spektrum hipotezinin (öznelerarası varyantı) mantıklı olmadığına, doğrulanamadığı için anlamsız olduğuna inanıyor. Ama belki de bu hipotez mantıklıdır ve doğrulanabilir, ancak genel olarak gerçekleştirilemez? Dennett, modern renk algısı teorisinin ayrıntılarıyla okuyucuyu rahatsız etmiyor . Ve boşuna, bu çalışmalar oldukça ilginç açıklamalar yapacaktı . Bildiğiniz gibi şeytan ayrıntıda gizlidir. Çin Odası söz konusu olduğunda, Dennett bunu çok iyi anlıyor. Ve burada tam tersine renk uzayının asimetrisi gibi önemli bir özelliğe dikkat etmiyor .
Renklerin eşdeğerliğini sezgisel olarak varsaydığımız için IS'nin gerçekleşebilirliğini kolayca varsayarız . Beyaz, kırmızı , turuncu, sarı - görünüşe göre bunların hepsi eşdeğer özellikler, eşit derecede basit, temel özellikler . Ama değil. Renk fenomenal bir yapıya sahiptir, analiz edilebilir. Onu ayrıştırabilirsiniz: ton, hafiflik ve doygunluk olarak ayrıştırın. Partinin ışığı ne kadar yüksekse , ton beyaza o kadar yakındır, açıklık ne kadar düşükse siyaha o kadar yakındır. Doygunluğu azaltmak tonu 60- daha kasvetli yapar. Yani pastel renkler en az doygun olanlardır. Doygunluktan tamamen yoksun tonlar - beyaz, siyah, gri . Özelliklerin her biri koordinat ekseninde çizilir ve bir kişinin ayırt edebileceği tüm gölgeler bu üç boyutlu uzaya yerleştirilirse, sanatçı ve araştırmacı Albert Mansell'in 20. yüzyılın başında önerdiği şekle benzer bir figür elde ederiz. yüzyıl. Bu renk alanıdır.
L ekseni boyunca çizilir , bu eksenden olan mesafe "doygunluğu" S gösterir, ve açı tonu belirler. Mansell'in figürü simetrik değil, bu onun temel özelliği . Bir renk uzayı için katı bir geometrik form bulmaya yönelik herhangi bir girişim ampirik kanıtlara aykırı olacaktır . "(Renk uzayını) piramit, koni, silindir veya küp gibi geometrik bir şekle sığdırma arzusu , kesin deney eksikliğiyle birleştiğinde, renk ilişkilerinde bozulmaya yol açar. Hafiflik ve doygunluk değerlerini hassas bir şekilde inceleyerek , hiçbir doğru formun uygun olmadığı ortaya çıkıyor . Şek. 3.1 dikkat çekicidir: sarının en yoğun tonları, mavi veya kırmızının en yoğun tonlarından çok daha açıktır 177 . Peki bu, bizi ilgilendiren hipotez için ne anlama geliyor?
Pirinç. 3.1. Mansell'in ışık şeması (bu kitabın http://URSS.ru adresindeki web sayfasındaki renkli şemaya bakın.
Beyindeki Renkli Tarama Makinesi
bir çelişkiye indirgenmesi gerekmez . Sadece başka yorumlar değil , başka biçimler de mümkündür . Örneğin, özne içi IP hipotezi . "Fikir aynı anda birkaç kişinin aklına bağımsız olarak gelmiş gibi görünüyor": Gert, Putnam, Taylor, Shoemaker , Litian, Dennett Consciousness Açıklaması'nda yazıyor . Dennett, nedense, fikrin yazarları arasında başka yerlerde atıfta bulunduğu Wittgenstein'dan bahsetmiyor, ancak Shumaker, Wittgenstein'ı böyle bir alternatife dikkat eden ve hatta mantıksal olasılığını kabul eden ilk düşünür olarak görüyor. Dolayısıyla, IS'nin bu versiyonunda, tersine çevirme, bir kişinin yaşamı boyunca zihninde gerçekleşir. Ve bu nedenle, değişikliklerin doğrulanmasını kendisi gerçekleştirebilir . Bu durumun olası bir açıklaması aşağıdaki gibidir.
- Bu kişinin davranışı tamamen normalleşirse , t πt' zamanındaki algılardaki fark kalacaktır, ancak başka bir kişi tarafından keşfedilmeyecektir.
Üstelik Dennett için istenmeyen sonuçlar da vardır. IP ve işlevselcilik etrafındaki tartışmanın bir başka deneyimli katılımcısı olan Sidney Shoemaker, önemli bir ayrıntıya dikkat çekiyor - IP'nin özne içi ve öznelerarası varyantları arasındaki ilişki. "... Wittgenstein'ın kabul ediyor göründüğü şeyden -özne içi bir spektrumun mantıksal olasılığından- saçma diye inkar ettiği şeyden , yani spektrumun özneler arası tersine çevrilmesi olasılığından çıkarım yapmanın doğal bir yolu var." Sırada Shoemaker var . Öznelerarası tersine çevirme (davranışta karşılık gelen tezahürlerle ) mümkün olsun. Bu, birisinin, örneğin Fred'in, t zamanında bir qualia inversiyonu geçirdiği anlamına gelir . Diğerlerinin aynı anda benzer değişikliklere uğramadığını bilen Fred'in iç deneyimi, t zamanından önce veya sonra, diğerlerinden farklı olmalı. Bu nedenle, öznelerarası tersine çevirme, özne içi ile aynı ölçüde var olabilir.
Ex hipotezi, niteliklerdeki bir değişiklik her zaman olağanüstü niteliklerdeki gerçek bir değişiklikle değil, hafızadaki bir hatayla açıklanabilir. İçsel IS durumunda 2. tezi hatırlayın: t ve t' zamanlarındaki algılardaki fark başka bir kişi tarafından asla keşfedilmeyecektir. Ve invertörün kendisi de! Örneğin, tersine çeviren kişinin görüntüyü ters çevirmeden sonra yeni bir şekilde algıladığını hayal edebileceğinizi, düşünebileceğinizi iddia ediyorsunuz. Ya da belki sadece anılarının değiştiğini, hafızasına bir hatanın sızdığını, ancak niteliklerin değişmediğini hayal ediyorsunuz ? Hangi seçeneği düşündüğünüzü nasıl anlarsınız ? Kişilerarası ve içsel karşılaştırmalar aynıdır. Bellek , içsel farklılıklar çalışmasında kullandığımız bir tür beyin tarayıcısı oluşturur . İşinin doğrulanması tamamen konuşma davranışına bağlıdır. Ve yine yolun başındayız .
Uzaylılar bizim rengi algılama şeklimizi temsil edebilir mi ? Yapamıyorlarsa, o zaman belki de sınırlı bir hayal gücüne sahip oldukları için? O zaman bu fizikalizmle çelişmez. Ve uzaylılar başlangıçta hangi algılara sahipti? Ya renkleri nasıl gördüğümüzü gerçekten hayal edebiliyorlarsa? Bu düşünce deneyi ile ilgili olarak, sezgiler farklı olabilir ve sonucun doğruluğu hiç de açık değildir . Ancak aynı yönde düşünerek daha başarılı bir şey inşa etmek mümkündür . Böylece, aynı sezgiye dayanarak, başka bir Amerikalı filozof F. Jackson, sonuçları çok daha açık görünen bir düşünce deneyi yaptı. Bu sinirbilimci Mary hakkında bir deney. Bazen Bilgi 180'in argümanları arasında listelenir . İlk olarak Jackson tarafından "Epiphenomenal qualia" (1982) makalesinde formüle edildi.
Bu hikaye böyle bir argüman şeklinde yazılabilir.
Bu nedenle, tüm gerçekler fiziksel değildir. Ve fizikalizm yanlıştır.
Mary, siyah beyaz odadaki hapsinden çıktığında , gardiyanları başka bir acımasız şaka yapar. Ona parlak maviye boyanmış bir muz gösteriyorlar . "Hey, eşyalarını bırak. Muz sarı ve bu mavi” diyor Mary. Bununla Mary, onların kafasını karıştırır. Bütün bunları nasıl tahmin edebilirdi? Hiç sarı ya da mavi görmemişti. "İlkokul," diye açıklıyor Mary. “Renk algılarının nedenleri ve etkileri hakkındaki tüm gerçekleri bildiğimi unutmayın . Bana mavi muzu gösterdiğinde, mavinin sinir sistemim üzerindeki etkisini zaten biliyordum. Ve bu nedenle, hangi düşüncelere sahip olacağımı, hangi tepkileri vereceğimi biliyordum. Renklere hiç şaşırmadım ama daha akıllı bir şey düşünememenize gerçekten şaşırdım . Dennett, ilk öncülde önerilenleri hayal etmenin neredeyse imkansız olduğuna inanıyor. Ve hayal gücü alışılmış yolu takip eder... Çok daha basit bir şey hayal ederiz ve illüzyonun kurbanı oluruz. Mary'nin çok ama çok şey bildiğini hayal ediyoruz. Muhtemelen, renk algısıyla ilgili mevcut tüm modern verilerden bile daha fazla. Ama bu sadece okyanusta bir damla. Deneyin şartlarına göre, Mary her şeyi biliyor . Burada Rosenberg örneğini bir kez daha hatırlamak gereksiz olmayacaktır. Tanımlama mekanizması olarak bir parça şeker kutusu kullandılar . Birisi tam olarak eşleşen ikinci bir parçayla geldiğinde onların şaşkınlığını hayal edebiliyor musunuz ? "İmkansız" derlerdi. İmkansız değil, sadece çok zor. Bu parça hakkında tüm, kesinlikle tüm bilgilere sahip olarak, onun tam bir kopyasını oluşturabilirsiniz . Ve renk detektörü hakkında tüm bilgilere sahip olan Mary, renkleri onlarla doğrudan temas kurmadan tanımlayabildi.
Zombi kavramı aslen Haiti'deki mistik uygulamalarla ilişkilendirilir ve "canlandırılmış ölü" anlamına gelir. Yerel halk inanışlarına göre, suçlulardan bazıları ceza olarak güçlü bir zehirle zehirlendi, ancak geçici bir cenaze töreninden sonra "canlandılar". Zehir veya oksijen eksikliğinin etkisiyle beyni yarı tahrip olmuş insanlar olan zombiler , bağımsız varoluş yeteneğine sahip değillerdi ve en ilkel işlevleri yerine getiren hizmetçiler veya köleler oldukları ortaya çıktı. Felsefi zombiler, Haiti'deki zombilerden veya Hollywood gişe rekorları kıran filmlerden çok farklıdır - tamamen normal insanları anımsatan kurgusal yaratıklardır: tıpkı bizim gibi davranırlar, tıpkı bizim gibi konuşurlar. Felsefi zombiler arasındaki tek fark , davranışlarına olağanüstü bir deneyim eşlik etmemesidir - bilinçten yoksundurlar (" evde kimseleri yoktur"). Bir heterofenomenologun konumundan , bir zombi bir zombiden ayırt edilemez. normal insan. Zombie'nin materyalizme karşı argümanı, Robert Kirk tarafından 1974'te "Sentience and Behavior": bilinç" 182'de ileri sürüldü . Fikir tamamen orijinal olmasa da, Kirk bu argümanın yayılmasında oldukça önemli bir rol oynadı . Bununla birlikte, felsefi zombiler, D. Chalmers'ın The Conscious Mind adlı kitabının yayınlanmasıyla geniş çapta tanınmaya başladı . Bu çalışmada yazar, Zombi argümanını kullanarak bilinç teorisine yönelik modern materyalist yaklaşımı eleştiriyor ve natüralist düalizm pozisyonunu doğruluyor.
Argümanın özü aşağıdaki gibidir. Dünyamızda bir bilinç olgusu var . Aynı zamanda, fiziksel olarak bizimkine tamamen benzeyen, içinde bilincin olmayacağı bir dünya tasavvur etmek mümkündür . Burası bir zombi dünyası. Böyle bir dünyanın mantıksal olasılığı varsa, o zaman bilinç fenomeni fiziksel bir gerçeklikten daha fazlasıdır ve materyalizm yanlıştır .
Cartes'ın vardığı sonucu anımsatıyor . Ne de olsa Descartes, bilincin varlığını beden olmadan kavrama olasılığına dayanarak bilinç ve bedenin aynı olmadığına inanıyordu. Ancak Descartes'ın savı yanlıştır, vardığı sonuç çok güçlüdür. A ve B'yi (örneğin sabah ve akşam yıldızlarını) yalıtılmış varlıklar olarak temsil etme olasılığı, bunların zorunlu olarak birbirinden bağımsız, yalıtılmış oldukları anlamına gelmez . Belki de modern filozof aynı hatayı yapıyor? Chalmers, argümanının daha incelikli olduğunu açıklıyor. Önemli bir fark olduğunu varsaymaz. Sadece tüm olası gerçeklerin fiziksel dünyayla ilgili gerçekler olmadığını açıkça ortaya koyuyor. "Aynı fiziksel gerçekler göz önüne alındığında, bilinç fenomeninin olmayacağı düşünülebilir; sonuç olarak, fiziksel gerçekler tüm olası gerçekleri tüketmez" 184 .
Dennett, "felsefi bir zombi kavramı [qualia tarafından kullanıldığından beri. — DV] ... bugün karşılaşılan bilinçle ilgili hemen hemen tüm hataları özetleyen bir fikir ”, argümanı “düşünmenin en baştan çıkarıcı hatası” olarak adlandırıyor 185 . Skor Ters Spektrum kadar yüksek. Ancak şaşırtıcı bir şekilde Dennett, Zombilerin saçma sapan bir hipotez olduğunu iddia etmiyor . Dahası, kendi bilinç teorisini açıklığa kavuşturmak ve hatta göstermek için zombiyi ve onun modifikasyonunu - "zimbo" - kendisi kullanıyor . Zimbo , Dennett'in Bilinç Teorisinin bir gösteri sergisidir, Consciousness Açıklaması'nın bir tür taçlandıran yaratımıdır.
Gerçekten de, örneğin, David Chalmers'ın zombi ikizi, Chalmers'ın kendisinden nasıl farklı olabilir? Dennett , heterofenomenolojik yöntemi rakibine de uygulamaya hazır . Web sitesinde Chalmers şöyle yazıyor: " Bilinçli olduğuma dair kesinliğimin teyidi ... hemen kanıt, zombilerde bu kanıt yoktur." "Pekala," diye yorumluyor Dennett, " Chalmers, kanıtının gerekçelerini acil kanıt olarak görüyor . Zombilerin bu tür kanıtları olmadığını söylese de zombi yine de tıpkı Chalmers gibi bu tür kanıtlara güveniyor." Chalmers aniden bir zombiye dönüşseydi, kendisi bunu fark etmezdi. Bu nedenle, Chalmers ve zombi Chalmers arasındaki farkın varsayımı , büyük olasılıkla herhangi bir konunun raporu olarak yanılmaz olmayan heterofenomenolojik bir metindir. Ne de olsa, "Chalmers Papa değil" 186 . Kendi bilinç teorisinin zirvesinden itibaren Dennett şöyle diyor: “Zombiler mümkün mü? Sadece mümkün değiller, varlar. Hepimiz zombiyiz. En azından epifenomenalizm gibi doktrinlerin sunduğu sistematik mistik anlamda hiç kimsenin bilinci yoktur .
Tanım olarak, zombiler, bir iç dünya, bilinç eksikliği dışında insanlardan farklı değildir. Bundan, bilincin epifenomenal olduğu, yani beyin tarafından üretildiği, nedensel bir gücü olmadığı ve fiziksel dünyayı etkilemediği sonucu çıkmalıdır. Bilincin nedensel gücü olsaydı, zombi davranışı insan davranışından farklı olurdu . Ancak, bu pozisyon çok savunmasızdır. Dahası, bir insan ayrıcalığı olarak özgür iradeyi fiilen yok eder . Bu temelde Dennett , zombilerin değil, zombi olmayanların, yani niteliksel nedensel olmayan etkili niteliklere sahip insanların basitçe düşünülemez olduğu sonucuna varır 188 .
felsefede oldukça eleştirilen bir konumdur . Ancak terim ön açıklama gerektirir. "Epifenomen" kavramının tıbbi kökleri vardır , ancak son zamanlarda psikoloji ve felsefede oldukça sık kullanılmaktadır . Dennett şu tarihsel yorumu yapıyor: “... [ epifenomen . — D. V.] psikolojideki bugünkü anlamına , burada işlevsel olmayan bir özelliği veya yan ürünü ifade eder” 189 . Not yanlış görünüyor. Eklemlenme ve ad, gerçekten de , önde gelen İngiliz biyolog Darwinist T. Huxley'in adıyla ilişkilendirilir . Özellikle, " Hayvanların mekanik otomatlar olduğu hipotezi ve tarihçesi üzerine " (1874) makalesindeki ifadeleriyle . 1902'de Encyclopædia Britannica'nın editörü James Ward, psikolog William McDagle ve filozof G. Price böyle düşündü. Dennett de öyle. Bununla birlikte , Huxley'in kendisinin epifenomenalizm terimini kullanmadığını bilmek ilginç olacaktır . Büyük olasılıkla, terimin psikoloji (ve felsefe) alanındaki ilk uygulamaları William James ile ilişkilidir ve zaten eleştirel bir bağlamdadır. Böylece James, S. Hodgson'ın hayvan davranışıyla ilgili otomatizm teorisini ve Huxley ve Clifford'un benzer pozisyonlarını karakterize etti 190 . Bununla birlikte, Dennett'in "ilk epifenomenalistler"in ve modern epifenomenalizmin konumunun biraz farklı olduğu şeklindeki sözü doğrudur .
Başlangıçta, "epifenomenalizm", işlevsel olmayan nitelikler, yan etkiler anlamına geliyordu. Klasik bir örnek, bir buharlı lokomotifin düdüğüdür : "Hayvanların bilinci, vücutlarının mekanizmalarıyla yalnızca bir yan ürün olarak ilişkili görünmektedir ve tıpkı bir lokomotifin çalışmasına eşlik eden buharlı düdük gibi, çalışmalarını hiçbir şekilde etkileyemez. motor , birimlerini etkilemez ” 191 . Ancak Huxley, düdüğün fiziksel dünya üzerinde hiçbir etkisinin olmadığını söylemez . Ve ıslık temelde dışarıdan gözlem için görünmez. Bu önemli. Modern felsefi söylemde epifenomenalizmin farklı, daha radikal bir anlamı vardır . "Epifenomenalizm, zihinsel olayların fiziksel olayların sonucu olduğu , ancak fiziksel olaylar üzerinde hiçbir etkisinin olmadığı görüşüdür . " Bu ne anlama geliyor?
Yazarı olmayan otobiyografiler
Biyografik hikayeler var. Onlarda az çok doğrulukla bir insanın hayatı anlatılır. Kurgusal hikayeler var. Onlarda hayali kahramanların hayatlarında fantastik olaylar gerçekleşebilir. Ancak her iki durumda da tarihin gerçek bir yazarı, bir anlatıcı vardır . Dolayısıyla, hayali karakterlerin bile düşünceleri ve eylemleri her zaman gerçek bir kişiyle ilişkilendirilebilir, çünkü her metin birileri tarafından yaratılmıştır. Herkes ya da neredeyse herkes. Yazarsız doğan veya yazarlığı ilke olarak belirlenemeyen bazı otobiyografiler vardır. Örneğin, "Psikanaliz" 193 oyunu sırasında ortaya çıkan hikayeler gibi . Bunlar onun şartları.
Sürücüye, katılımcılardan birinin gördüğü rüyayı tahmin etmesi ve ardından psikolojik portreden katılımcıyı kendisi bulması gerektiği söylenir. Herhangi bir soru sorabilirsiniz, ancak bunlar kapalı olmalıdır, yani olumlu veya olumsuz bir yanıt alın. Şartların açıklanmasının ardından şoför bir süre yola çıkıyor. Geri kalanlar hayal kurmak yerine şartlar üzerinde anlaşırlar: Şoför alfabenin ilk yarısındaki bir harfle biten bir soru sorarsa cevap evettir. Cevapların geri kalanı olumsuz. Bir yanıtın bir öncekiyle çeliştiği durumlar dışında . Böyle çıkıyor. Şoför sorar: "Bu rüya bir kızla mı ilgili?" Ona cevap veriyorlar: "Hayır." "Beyefendi hakkında?" - "Evet". Ve benzeri. Cevaplar belirli bir algoritmaya göre seçilir . Ve en inanılmaz varsayımlar doğrulanabilir. Böylece ev sahibi, tüm bu kurguyu hayal eden kişinin muhtemelen hastalıklı bir hayal gücüne sahip olduğuna kısa sürede ikna olur. Gerçeğin ona açıklanması komik. Ne de olsa, "iki rahibenin büyük bir gorilin olduğu bir teknede sona erdiğini" öne sürdü. Dolayısıyla psikanalizin nesnesi daha çok kendisi olmalıdır. Ve yine de, hikayenin yazarı kim? Şoför tabii ki varsayımlar dediniz. Ve seyirci katıldı. Ancak olaylar dizisi, yalnızca sürücüye ve katılımcılara bağlı olmayan kurallara göre gelişti. Sonunda, sözdizimsel algoritma ona yön verdi. Bu nedenle, karakterler ve bir olay örgüsü olmasına rağmen, tam anlamıyla yazarlık belirlenemez.
- Nasıl yani? Otobiyografi bana aittir, yazarlığı bana aittir . Burada karşılaştırmalar nasıl yapılabilir?
eylemleri, düşünceleri atfettiğimiz bu ben nedir ?
"Ama o kim?" Kurgusal bir karakter, uygun ama yine de kurgu.
- Ne? Cadılar, ejderhalar, hayaletler ve tek boynuzlu atlar gibi mi ?
"Daha çok bir kuvvet vektörü, geometrik bir şekil veya bir ağırlık merkezi gibi.
Şimdiye kadar, Dennett'in cevapları en inanılmazı gibi görünebilir. Gerçek gibi görünen bir şeyi kurgu olarak sunarlar . Ve nedensellik kavramlarımızı tepetaklak ediyorlar . Bu mümkün mü? Kendinizi saçınızdan tutarak bataklıktan çıkarmaya çalışmak gibi . Ancak teoriler labirentinde dolaştıktan sonra, bu mevcut en iyi açıklama gibi görünebilir. Ne de olsa, birleşik Benlik hakkındaki fikirlerimizi ve onun arkasında duran içsel mekanizmaları ilişkilendirme olasılığı da inanılmaz görünüyor. Bir yandan, her insan aktif, özgür bir fail gibi görünür; açıkça arzulara ve inançlara, eylemlere ve onlar için sorumluluğa sahiptir. Öte yandan, insan davranışının ve düşüncesinin, farklı beyin modüllerine dağıtılan çok sayıda bilgi işlemi olan kişisel olmayan mekanizmaların çalışmasının sonucu olduğu güvenilir bir şekilde bilinmektedir . Orada beyinden başka bir şey yok. İşte zorluk burada yatıyor.
Kendi ben, bize çok yakın olan, iyi bilinen, anlaşılmaz olduğu ortaya çıkıyor. Büyüteçten insana baktığımız zaman, bu muhteşem birliği oluşturabilecek hiçbir şey bulamayacağız . Kişilik üzerine düşünceler bizi bir ikileme götürür. Sorumlu bir ajan olarak kişinin fikirlerini ve Çoklu Eskiz Modelini birleştirebilen bu ne tür bir teoridir ? Bu bölüm onun açıklamasına ayrılmıştır . Ama felsefi düşünce tarihindeki alternatiflerin bir değerlendirmesiyle başlayalım.
"ben" inin tespit edilemeyeceği gerçeği, 18. yüzyılın başlarında Leibniz tarafından yansıtılmıştır. Kendini düşünce ve algı üreten bir "makineye" girdiğini hayal etmeyi önerdi. Bu "makine"yi incelerken , birbirini iten parçalardan başka bir şey bulamayacağız . Aynı zamanda, bu parçaların etkileşiminin düşünce ve algılara nasıl yol açtığını tasavvur etmek güçtür 194 . Bir kişiyi iç gözlem yoluyla keşfetmeye çalışırken zorluklar ortaya çıkar. Hume'un içsel deneyimde Öz'ü aramakla ilgili akıl yürütmesini hatırlamamız yeterlidir . “Bana gelince , benliğim dediğim bir şeyi en yakından araştırdığımda , her zaman tek bir sıcaklık veya soğuk, ışık veya gölge, aşk veya nefret, acı veya zevk algısıyla karşılaşırım . Ben'imi asla algılardan ayrı var olan bir şey olarak kavrayamam . Algılar birbirini takip eder, düşünceler ve hatıralar sırayla gelir ve Hume'un bakış açısına göre, bunlarda bu değişimler sırasında kimliği koruyan bir şey gözlemlenemez. Bununla birlikte, Ben'in bu tür anlaşılmazlığı ve temel görünmezliği , çeşitli sonuçların nedeni haline gelir. Leibniz, kişiliğin basit bir tinsel töz, bölünmez bir monad olduğu sonucuna varır . Ve Hume , Benliği sürekli akış halinde olan çeşitli algıların bir demeti veya demeti olarak tanımlar . Leibniz'in modernite açısından vardığı sonucun metafiziksel olarak abartılı olmasına rağmen , basitlik ve egonun bölünmezliği kavramları alışılmadık derecede istikrarlıdır. Hume'un alternatifi, pek çok kişiye hâlâ günlük sezgiyle pek tutarlı görünmüyor. Ve mantıksal yapının kendisi tam olarak açıklanmış gibi görünmüyor. Algılar sürekli bir akış halinde değişir ve kendi başlarına, ayrı ve yalıtılmış olarak var olmazlar. Bu , doğası açıklanmaya devam eden bir bağlantı olduğu anlamına gelir . Hume daha sonra sonuçlarının tatmin edici olmadığını itiraf etti ve belirlenen pozisyonu terk etti . Felsefesinin genel şüpheciliğine atıfta bulunarak, daha fazla açıklama yapmaktan kaçınabilirdi. Karşılaştığı engelleri daha fazla keşfetmeye çalışacağız .
, sağduyunun doğasında bulunan diğer birçok inançla bağlantılıdır . Daha önce işlenen eylemlerin sorumluluğu kavramı, uzun vadeli bir varoluş olasılığı olmadan ve geçmiş ve şimdiki benliğin kimliğine güvenmeden düşünülemez . Ve bu olmadan, insanlar arasındaki etkileşimin temelleri yok edilecek. Failin eylemlerinden sorumlu olduğuna olan inanç, kişiliğin varlığının sürekliliği fikrini de takip eder. Diyelim ki, algılar ve düşünceler zincirinde, kişiliğin doğasında olmayan yabancı düşünceler ortaya çıkacaktır . Düşüncelerin birbirine bağlılığı, birbirinden aktığı düşünülürse, sonraki tüm düşünce ve eylemlerin sorumluluğunu o ilk faile yüklemek doğru olmaz. İtiraz olarak, uyku gibi kişiliğin çeşitli aktif olmayan durumlarına işaret edilebilir. Ama bu eleştirel bir itiraz sayılmaz . İnsan uyku halindeyken bile kendisinden başka kimseye yakıştırılamayacak haller yaşar. Rüyalar şu ya da bu şekilde uyanık hallerle bağlantılıdır.
Yaşam ve ölüm arasındaki ayrımın anlamlılığı da Benliğin temel bütünlüğü fikrine dayanmaktadır.Dolayısıyla hayatta kalma fikri, parçalar halinde hayatta kalma olasılığını ima etmez . Örneğin, çok ciltli bir kişilik ansiklopedisi biçiminde tüm anıların ve düşüncelerin izole bir şekilde korunmasını hayal edebilirsiniz . Hatta bu anıların ve düşüncelerin başka insanların zihninde yeniden üretildiğini hayal bile edebilirsiniz . Ancak böyle bir alternatif, yalnızca hayatta kalma umuduna alay olarak algılanır. Bir insan ya vardır ya da yoktur. Örneğin, bir kişinin kısmi varlığı hayal edilemez görünüyor. Ve aynı kişiyi ezme veya tersine çoğaltma fikrinde bir çelişki görülür. Kişilik ve benzersizlik, sanki evrensel kopya koruması kurulmuş gibi eşanlamlı geliyor . Modern felsefe, bu doğal sezgileri göstermek ve açıklığa kavuşturmak için çeşitli hayali durumlar kullanır. Örneğin, yarım küre nakli ile ilgili durum. Beyin iki yarım küreden oluşur . Beynimin iki yarım küreye ayrıldığını ve her birinin farklı bir kafatasına nakledileceğini ve buna göre tek yumurta ikizlerimin yarım küreleriyle başka bir kişinin yarım küresine bağlanacağını hayal edin. Nakil sonucunda iki kişi alacağız. Hangisi ben olacağım? Bu insanların davranışları ve hatıraları uyuşacak ve ikisi de ben olduklarını iddia edecekler. Ancak iki kişinin de aynı anda ben olduğunu söylemek mümkün olmayacaktır. Çünkü ikisi de benimle aynıysa, birbirleriyle de aynıdır ve bu nedenle tek bir kişidir. Ama değil.
Farklı yaşamlar sürdürebilecekler ve farklı durumlara sahip olacaklar .
Günlük hayatta kimin kim olduğunu gözden kaçırmayız. Ve insanları kolayca ayırt edebiliyoruz. Neye güveniyoruz? "Monadik" kişilik teorisine göre , insanları ruhsal özlerine göre tanıyabiliriz. Ama var olsa bile , nasıl ayırt edilebilirdi? Tanım olarak, bir mod hiçbir fiziksel özelliği yoktur, uzamı yoktur ve ışığı yansıtmaz yani görünmezdir. İnsanları ayırt etmek için kullanılan kriter, görünüşlerindeki farklılıktır. Ve oldukça etkilidir, böylece "tanıdık bir yüz" ile karşılaştığınızda, tekrar kontrol etmenize gerek kalmaz : ya ruhlar aniden birbirleriyle yer değiştirirse? Elbette bunun sadece bir tesadüf olup olmadığını anlamaya çalışılabilir . Belki de "bir ve aynı ruh - aynı beden" ilişkisi yüksek derecede bir düzenlilikle kendini gösterir ve biz buna alıştığımız için artık kontrollerle uğraşmayız . Evet, ama böyle bir test nasıl tasarlanabilir? Benzersizlik, basitlik ve süreklilik nitelikleri , bize ne dışarıdan ne de içeriden bir tanımlama yolu vermez .
Fiziksel görünüm değilse, o zaman ne? Yatağa gittiğiniz kişinin aynı kişiyle uyanıp uyanmadığınızı nasıl anlarsınız ? Bunun nasıl olduğunu hayal edelim. Dün akşam nasıl yattığımı, gözlerimi kapattığımı hatırlıyorum. Bu anılar dizisi benim rehberim. Anılar bu nedenle kriterdir . Ve bu anılar nereye kadar gidebilirse, kişilik de o kadar ileri gider. Şimdi, bu madde dualizmi için bir argüman mı? Hiç de bile. Benim ruhumun Sokrates'in ruhu olduğu düşünülebilir. Ama benim anılarım Sokrates'inkilerle örtüşmüyor! Bu nedenle Sokrates ile aynı kişi olduğum söylenemez. Çünkü ne Sokrates'in eylemlerinin ne de düşüncelerinin benimle diğer herhangi bir tarihsel karakterin , Demokritos veya Platon'un eylemlerinden daha fazla ilgisi yoktur. Ve Sokrates'in eylemleri için beni cezalandırmak ya da onun talimatları için bana teşekkür etmek pek mümkün değil . Kişiliğin fiziksel kuramına saldırmakla, özsel kuramı savunmuyoruz . Ama şimdiye kadar bizim için yeni bir alternatifin yolunu açtılar. Geriye kendimizi psikolojik özelliklerle sınırlayarak aşırı metafizik yükü atmak kalır . Kişilik, en önemlisi hafıza olan bir dizi psikolojik özelliktir. "... Böylece, şimdiki ve geçmiş eylemlerin bilincine sahip olan her şey , hem bu hem de diğer eylemlerin ait olduğu tek ve aynı kişidir" 199 . Düşünce tarihinde benzer bir hareket, J. Locke'un adıyla ilişkilendirilir. Ve belki de en üretken olanlardan biridir. Önceki yaklaşımlara eşlik ettiği gösterilen sorunlardan kaçınır. Dahası , bana öyle geliyor ki, başladığımız ikilemi çözmenin yollarını gösteriyor. Kişilikten bahsetmişken, öncelikle konuya değil, düşünce süreçlerinin içeriğine, içeriğine odaklandığımızı keşfetmeyi mümkün kılar . Yani kimin veya neyin düşündüğünden değil, neyin düşünüldüğünden bahsediyoruz. Gelecekte, bu bizim seyahat yol göstericimiz olacak.
bu yaklaşımın bazı yasal sonuçlarına çevirelim .
Akıl yürütmemizi yakından takip eden okuyucu, Locke'un fikrinin keşfettiğimiz başka bir ilkeyle, yani süreklilik ilkesiyle çeliştiğinden şüphelenebilir. Doğru, bana öyle geliyor ki burada en azından yüzeyde bir çelişki yok. Hafıza şeffaf olma özelliğine sahiptir, böylece kişi bir süre ortadan kaybolsa bile önceki durumla, mevcut olduğu durumla doğrudan temasını sürdürür . Bu nedenle ara aşamaları dikkate almamak, sorumluluk ilkesini korumak mümkündür. Peki ya benzersizlik ilkesi ? Locke'un alternatifi benzersizlik ilkesiyle çatışabilir, çünkü anıların yalnızca tek bir fiziksel ortamda değil, birçok fiziksel ortamda aynı anda yeniden üretildiği düşünülebilir mi? Peki ya hafıza hataları? Peki ya başkasının ama içtenlikle sahiplenilen anıları? Ortaya çıkan tüm soruları yanıtlamaya çalışmayacağız, özellikle de çok daha fazlası olabileceğinden. Şimdiye kadar, bu tartışma ve teori labirentlerinde dolaşmanın amacı bir çıkış yolu bulmak değildi (aksi takdirde, Locke'tan sonra kişilik teorisi üzerine yapılan tüm çalışmalar tarihsel ve felsefi olurdu). Amaç, tüm labirentin doğru bir haritasını çıkarmak değildi. Ben sadece olası düşünce çizgilerini göstermeye çalıştım . Ve bu arada, kişilikle ilgili fikirlerle ilişkili doğal sezgilerin bir kataloğunu toplayın : benzersizlik, basitlik ve bölünmezlik, süre, ayrıklık. Artık Dennett'in kişilik teorisini Anlatı Çekim Merkezi olarak keşfetmeye hazırız. Ancak ilerlemek için daha da geriye gitmemiz gerekiyor. Amerikalı filozof, kişilikle ilgili zor sorulara hazırlıklı olmak için önce bunun nasıl meydana gelebileceğini hayal etmeye çalışmamızı öneriyor. İlk ajanlar, ilkel self 200 nasıl ortaya çıktı ? β 0τ er0 tarihi yeniden inşa etme girişimi.
Kişiliklerin ve ajanların olmadığı bir zaman vardı, diye söze başlıyor Dennett. Doğada sebepler vardı ama güdüler yoktu. Çeşitlilik vardı ama daha iyisi ya da daha kötüsü yoktu. Dünyada hiçbir amaç yoktu, bu yüzden var olan her şey bir hiç için var oldu. En basit canlı organizmaların - kendi kendini kopyalayabilen sistemlerin - ortaya çıkmasıyla her şey değişti. İlk ilgileri kendi kopyalarını çoğaltmaktı. Tabii ki, gerçek bir bilinçli ilgileri yoktu, ancak kopyalamaya mekanik bir yatkınlığı olanlar avantajlara sahip olmaya başladı. Daha sık kopyalandılar ve kopyalanma eğilimi daha da yüksek olan kopyalar tekrar tekrar kopyalandı. Böylece yavaş yavaş bu özellik onları dış dünyadan ayırmaya başladı : entropiye direnme ve kendi kopyalarını üretme yeteneği. Kendini kopyalama mekanizmaları açısından yeniden üretime müdahale eden şey "olumsuz", buna katkıda bulunan şey "olumlu " oldu. “Bakış açısı” böyle ortaya çıktı. Elbette bu bakış açısı içsel olarak boştu, ıssızdı. Ama bir durumun izlenebileceği veya bir hikayenin anlatılabileceği bir yer olarak zaten vardı .
Asıl amacınız olabildiğince çok kopya üretmekse, önce neyi kopyalayacağınıza karar vermelisiniz. Bütün dünyayı kopyalayamazsın. Ve güvende olduğundan emin olmalısın . İçeriyi dışarıdan ayıran sınırların ana hatlarını çizmeye ihtiyaç vardır . Cansız doğa dünyasında durum böyle değil. Bir taşın nerede bitip diğerinin nerede başladığı önemli değil . Bir yarık veya yarık buradan veya oradan geçebilir - kimse savunmaya veya geri çekilmeye zorlanmaz . Canlılar için bu tamamen başka bir konudur. Kendi sınırlarının ihlal edilmesini izlemek zorundalar . Aksi takdirde işlevsel birliklerini oluşturan şeyler bozulacaktır. Böylece karmaşık savunma mekanizmaları yaratılır: yün, pullar, kabuklar, dişler ve pençeler. Bağışıklık sistemi aynı zamanda bir sınır savunma aracıdır, asıl görevi vücudu davetsiz misafirlerden ve sağlıksız misafirlerden korumak olan milyonlarca farklı antikordan oluşan bir ordudur . Doğru, tüm savunma mekanizmaları kendilerine karşı değil, dışa doğru yönlendirilmelidir. Biyolojik bir organizma sınırlarının nerede olduğunu nasıl belirler? Dennett, bu yeteneğin evrimsel süreç tarafından kodlanmış olduğuna inanıyor . Ve en basit organizmalarda bulunur . Istakozların bile kendileri ve yapıları hakkında ilkel bir fikirleri vardır. Aksi takdirde kendi vücutları ile beslenirler . Bu ilkel şema, kendi benliğidir , en basit biyolojik benliktir .
Ve yaşayan varlıkların kendileri de dış dünyaya doğru genişliyor. Pek çok tür, çevredeki alana hakim olmak için, adeta doğal devamı olacak şekilde adapte olmuştur . Salyangoz, kalsiyumu sert bir kabuk olarak serbest bırakmak için depolar ve münzevi yengeç, bitmiş kabuğa sahip çıkar, örümcekler ağ örer ve kunduzlar barajlar yapar. Hayatta kalma şanslarını artırmak için tüm bu eserlere ihtiyaçları var ve zaten bildiğimiz Richard Dawkins'in de gösterdiği gibi, onlar aynı zamanda doğal seçilimin de nesnesi. Bu eserleri karakterize etmek ve onları evrimsel sürece uydurmak için Dennett, Dawkins'in izinden giderek onları "genişletilmiş fenotipin" parçası olarak adlandırır. "Genişletilmiş bir fenotip" , bir organizmanın bölgesel sınırlarını birkaç santimetre (salyangoz örneğinde olduğu gibi) veya kilometrelerce (kunduz barajının inşasından sonra durgun suyun sınırlarında olduğu gibi ) uzatabilir ; nispeten basit olabilir veya örneğin bir termit tümseği veya bir Avustralyalı Broadsword'ün yuvaları gibi alışılmadık derecede ustalıkla yapılmış olabilir . İnorganik nesneleri veya hatta bir karınca kolonisi ile aynı türden bireyleri içerebilir . Ancak en şaşırtıcı ve karmaşık tasarımlar insan tarafından yaratılmıştır. İnsan beyni, karmaşıklığı bakımından benzersiz bir eylemler ve metinler ağı oluşturur . Hayvanların insan yapımı eserleri gibi, bu ağ - kişisel tarih - koruyucu bir işlev görür ve organizmanın üreme şansını artırır. Ve çoğu hayvan eseri gibi , çevrede zaten var olan unsurlardan bir araya getirilmiştir . Dennett'in hangi unsurlardan bahsettiğini tahmin etmemiz zor değil. Elbette, bir otobiyografinin yapı taşları kültürün unsurlarıdır, memlerdir. Memlerden biyografik metin oluşturulur ve bu da, canlılar arasında en şaşırtıcı "genişletilmiş fenotip" türü olan kişiliğin ortaya çıkışının temelidir . Biyografik bir metin, bir eğilim olarak, biyografik öykülerin geometrik bir merkezi olarak , eylemlerimizin pusula iğnesinin işaret ettiği koşullu bir nokta olarak bir kişilik yaratır. "Kendini koruma, kendini kontrol etme ve kendi kaderini tayin etme konusundaki temel taktiğimiz ağ örmek veya barajlar inşa etmek değil, hikaye anlatmak ve özellikle başkalarına - ve kendimize - kendimiz hakkında hikayeler anlattığımız icat ve hikaye anlatımıdır. Bu satırlar ve metin dizileri aynı kaynaktan geliyor gibi görünüyor. Etkileri, herhangi bir izleyiciye bu hikayeyi yaratan tek bir ajanın, Anlatı Yerçekimi Merkezi'nin yaratılması hissini vermektir ” 202 .
Dennett'in kurgularından çarpıcı bir iddia çıkar : otobiyografiyi yaratan kişilik değildir ve otobiyografi kişiliği yaratır. “Hikayelerimiz dönüyor ama büyük ölçüde biz onları döndürmüyoruz ama onlar bizi döndürüyor. İnsan bilincimiz ve anlatısal kişiliğimiz bir kaynak değil, bir üründür . Bu, elbette, sıradan neden-sonuç kavramlarımızı alt üst eder. Ama aynı zamanda bu bölümün başında karşılaştığımız ikilemi çözmek için ilerlememizi de sağlıyor. Herhangi bir biyolojik varlık gibi, bir kişi ve beyni birçok modülden oluşan bir sistemdir. Hiçbiri tüm benzersiz kişilik özelliklerine sahip değildir. Arzular, inançlar, eylemler ve bunların sorumluluğu ona isnat edilemez. Ancak tüm bu modüllerin ortak çalışması sonucunda vücut, bireyin davranışı olarak adlandırılabilecek karmaşık davranışlar sergiler. Kuş bakışı, daha doğrusu otobiyografik tarih açısından fark edilir.
, kişiliğin kökeni , elbette bir taslaktır, evrim sürecinin mantığını yeniden üreten normatif bir modeldir . Bu hikayede hiçbir detay veya tarihi tarih yok. Bununla birlikte, bu hikaye, yalnızca kör bir algoritma kullanarak kaostan nasıl kendi bakış açıları, sınırları, öz temsilleri ve hatta otobiyografisi olan sistemler yaratmanın mümkün olduğunu görsel olarak izlememize izin veriyor . Tarih, "kişiliğin" canlı varlıklar tarafından yaratılan diğer yapay eserlerden farklı bir ilkede değil, yalnızca karmaşıklık açısından biyolojik bir organizmanın bir ürünü, adaptasyonun sonucu olabileceğini göstermektedir . Ve ortaya çıkması doğaldır. Yaratılışı için bilinçli bir plan gerektirmediği gibi, nasıl ki ağ örmek bir örümceğin entelektüel tasarımını gerektirmiyorsa, tıpkı termitlerde bir termit tümseği inşa etmek mimari tasarım gerektirmediği gibi, bağışıklık sisteminin çalışması için de bir mimari tasarım gerekmiyor. antikorlarla ilgili tıbbi bilgi . Kişiliğin kökenine ilişkin öykü, daha önce kasıtlılık üzerine olan bölümde karşılaştığımız başka bir evrimsel öyküyü -Deneme ve Yanılma Piramidi- yineler. Gerçekten de tamamlayıcıdırlar . Ancak, kişiliğin kökeni sürecini anlatan Dennett, daha yüksek ve daha düşük aşamalar arasındaki temel farklılıklara değil, aşamalılığa odaklanır. Bu, genişletilmiş bir fenotip kavramını tanıtmasına izin verir. Bu , Amerikan filozofunun sadece insana değil, diğer rasyonel varlıklara da kişilik verme eğiliminde olduğu anlamına mı geliyor ?
İnsanların sınıfı kabaca bireylerin sınıfıyla örtüşür. Bu nedenle , bu iki kavramı bir araya getirme eğilimindeyiz. Ancak bunun gerekçeleri nelerdir? İnsanmerkezcilik neye dayanır? Belki de bu sınıfı köpekler, maymunlar ve yunuslar gibi daha yüksek memelileri içerecek şekilde genişletmeliyiz . Ya da tam tersine, sadece IQ testlerinde oldukça yüksek puanları olanları (veya iki yüksek eğitim almış olanları) bırakarak daraltmak için mi? Dennett, ilk çalışmalarından biri olan "Kişi olmanın koşulları" makalesinde, "kişilik" kavramını açıklığa kavuşturmaya ve aynı zamanda onu tatmin eden varlık çemberini daha doğru bir şekilde özetlemeye çalışır. İlk gözlemlerinden biri , kavramın kullanıldığı iki yönü keşfetmesidir . Dennett, Locke'un tanımına güvenir. Kişilik, eylemler ve bunların değeri ile ilgili yasal bir terimdir ve bu nedenle yalnızca yasanın, mutluluğun ve talihsizliğin ne olduğunu bilen akıl sahibi varlıkları ifade eder. Bu kişilik kendisini şimdiki varoluşun ötesine , geçmişe doğru ancak bilinç gücüyle genişletir; sonuç olarak, geçmiş eylemleri için endişelenir, onlardan sorumlu olur, kendisininkini tanır ve mevcut eylemlerle aynı temelde ve aynı nedenle tamamen kendisine atfeder . Bu tanımda iki bileşen vardır : etik, kişinin kendi eylemlerinin sorumluluğunun bir göstergesi ve metafizik, bir kişinin düşünen, öz-bilinçli bir fail olarak tanımı. Tanımı deşifre etme girişimi, Dennett'i bu kategori için ana kriterlerin bir listesine götürür. Bunlardan altı tanesi vardır: (1) rasyonellik, (2) kasıtlı içerik, (3) Niyet Kümesinin nesnesi olma yeteneği , (4) düşünen failler olarak başkalarıyla ilişki kurma yeteneği , (5) konuşma, ( 6) öz- bilinç. Yazara göre ilk üçü birbiriyle bağlantılı. Bu, birinci bölümün içeriğinden yargılanabilir. Akılcılığın, yazar tarafından, Kasıtlı Kümenin konumundan ayırt edilebilen, davranışta bir düzenlilik olarak tanımlandığını hatırlayın . Bir kişi olmak için, kişinin kasıtlı bir sistem olması gerekir. Ama bu yeterli değil. Amaçlı Kümenin çok çeşitli nesnelerle cömertçe akılcılık (ve kasıtlı içerik) bağışlayabildiğini biliyoruz : insanlar, hayvanlar, satranç programları ve hatta termostatlar. Ve açıkçası, bu nesnelerin yalnızca bir kısmı kişiler kategorisine atfedilebilir. Ek koşullar gereklidir . Kasıtlı içeriğe, niyetlere ve inançlara gerçekten sahip olan nesneleri (bunlara sahipmiş gibi görünenlerin aksine ) kişiler olarak sınıflandırmak cazip gelebilir . Dennett için bu elbette yasak bir adım. Gerçekten bir kanaate sahip olmak ne demektir ? Nesnel kanıt ne olacak? Daha meşru bir alternatif için bu adımdan vazgeçer .
Bir sonraki koşulu, başkalarını rasyonel bir aktör olarak görme yeteneği olan karşılıklılıktır. Bu koşul oldukça nesneldir. İkinci dereceden kasıtlı sistemlerden, yani kasıtlı içerikleri diğer etmenlere atfedebilen ve bu stratejinin yardımıyla onların davranışlarını tahmin 205 eden sistemlerden bahsediyoruz . Bu tür sistemler, başkalarının inançları hakkında inançlara sahip olabilir. Örneğin köpek Fido aç, kahvaltısını istiyor ve mızmızlanırsa sahibinin Fido'nun kahvaltı istediğini anlayacağını düşünüyor. Yani, bu yorumda davranışı şu şekli alacaktır: S , P'nin bunu anlayacağına ikna olmuştur... vb. Doğru, ikinci dereceden temsiller (temsillerle ilgili temsiller) bazen daha basit olanlarla değiştirilebilir. Örneğin, gazoz makinesine yazı tura attığımda, makineyi susadığıma ikna etmeyeceğim. Makinenin işlevsel organizasyonu, soda elde etme koşulları hakkında fikir sahibi olmak yeterlidir. Fido efendisini bir kahvaltı makinesi olarak algılıyorsa , ikinci dereceden temsillere ihtiyacı yoktur. O zaman genel olarak, ikinci dereceden sistemler var mı?
Dennett'in mantığında ciddi bir boşluk var gibi gelmiyor mu ? Orijinal tanımdan gördüğümüz gibi kişilik kavramı, kişinin kendi eylemlerinin sorumluluğu ile ilişkilidir. Bir kişiye, özel bir manevi statü olan haklar vermek, sorumluluk olmadan düşünülemez . Ama bu sorumluluk nereden geliyor ? Burada, diyelim ki, bir domino zinciri. Zincirdeki ilk kemiği itmeye değer ve sonuç oldukça tahmin edilebilir olacaktır 206 . Ama aynı şey canlıların davranışlarında da olmuyor mu? Nihayetinde, davranışları evrimsel bir algoritma tarafından programlanır. Onun kriterlerinin hiçbiri özgür iradenin ortaya çıkışını önceden varsaymaz. Ve fizik yasalarıyla belirlenmiş bir dünyada nereden gelebilir? Ve özgür irade olmazsa, kurulan tüm yapı çöker. Öyleyse belki de Skinner, kişilik kavramının tutarsız ve anlamsız olduğunu düşünmekte haklıydı? Dennett, özgür irade ve determinizmin birbiriyle çelişmediğini söylüyor. Nedensellik gerçekten de fiziksel bağlantılı olsa da , hiç kimse geleceği göremez. Epistemik olarak kapalıdır (elbette mutlak akıl veya Laplace'ın şeytanı hesaba katılmadığı sürece). Bu nedenle, her zaman beklentilerle uğraşırız. Ve beklentiler aldatılabilir. Özgürlük için gerçekten önemli olan, geleceğin epistemik erişilmezliği ve karar verme , olası seçenekler arasından seçim yapma, sadece dışsal değil, içsel faktörler temelinde hareket etme yeteneğidir. İşte özgürlük budur. Özgürlük, kişinin kendi arzularının farkında olması, arzularına uygun hareket edebilmesi ve onları gözden geçirebilmesi ile ifade edilir. Bu da dilin kullanımıyla mümkün olur. Bir eylemden (kendi davranışımın şu veya bu şekilde açıklanan kısmı) ancak bu eylemin açıklaması benim için mevcutsa sorumlu olabilirim , çünkü yalnızca bir açıklamaya sahip olarak eylemin nedenleri hakkında akıl yürütebilirim. Güdüler hakkında akıl yürütme yeteneği, kendimi harekete geçmenin veya hareket etmekten kaçınmanın gerekliliğine ikna etmemi sağlıyor. Sadece dilemeyi değil, aynı zamanda arzuları en çok arzulanan görüntüyle ilişkilendirerek seçmeyi de sağlar. Bu yetenekler dil ile açılır, bu da konuşmanın seçme özgürlüğü ve sorumluluk verdiği anlamına gelir 207 . Bildiğimiz yaratıklar arasında bu yetenek yalnızca insanlara özgüdür, hatta hepsine değil. Küçük çocuklar ve bazı akıl hastası insanlar bu tür bir akıl yürütme yeteneğine sahip değillerdir , bu nedenle kesinlikle tam teşekküllü bireyler olarak kabul edilemezler, sadece gelecekte bireyler olarak kabul edilebilirler.
Dennett'in muhakemesi, kişiliğin ahlaki ve metafizik yönlerinin, aynı madalyonun iki yüzü gibi birbirine bağlı olduğuna inanmamız için bize sebep verir; potansiyel olarak koşulları karşılayan varlık sınıfının, tüm insan sınıfına tekabül etmediğini; ve yetişkinler, rasyonel ve etik açıdan gelişmiş insanlar için bile , bu kavram yalnızca uzak bir dönüm noktasıdır: bir eylem ve bir karar onu ona yaklaştırabilir veya uzaklaştırabilir. Oluşturulan kriterlerin her biri normatif, idealize edilmiş bir modeldir . Bunun etik sonuçları nelerdir? Bana öyle geliyor ki bu, insanmerkezcilik ve tür şovenizmi için hiçbir zemin olmadığı anlamına geliyor. Biz diğerleri arasında bir biyolojik türüz. Bundan, (diğer türler dahil) hak vermede cömert ve sorumluluk vermede dikkatli olma zorunluluğu gelir . Kendimiz modele (kişiliğe) tam olarak uymadığımız anda, başkalarına karşı bir argüman olarak, başka bir temsilcinin haklarını reddetmek için bir temel veya suçlama gerekçesi olarak kullanılamaz . Bu, Dennett'in yaklaşımındaki en önemli farklılıklardan biridir 208. Bunu daha büyük insanlık için bir temel olarak görüyorum.
İlk faillerden rasyonel davranış, konuşma ve kendini temsil etme yeteneğine sahip en mükemmel varlıklara kadar oldukça uzun bir ardışık yol kat ettik. Umarım bu yol, ne olduğumuzu daha iyi anlamamızı sağlamıştır. Ancak şimdi, genel olarak kişilerin var olma ölçütlerinin ayrıntılı bir tartışmasından sonra, asıl soruya dönebiliriz - somut kişilikler sorunu, kişisel kimlik sorunu. Aynı kişinin varlığının devam etme olasılığının ne olduğunu tartışabiliriz . Neden bugün ve yarın aynı kişiyim sorusuna cevap vermeye çalışın . Bu bölümün başını okuyanla (ve emekli maaşınızı alacak olanla) aynı kişi olduğunuzdan neden eminsiniz ? Kişinin kendi organizmasının ölümünden sonra hayatta kalması mümkün mü? İnançlarınız ve hafızanızla birlikte karakteriniz de kökten değişirse ne olur ? Beyin naklinden sağ çıkabilir misiniz (yoksa vücut nakli demek daha mı doğru olur?)? Bedeninizde başka bir kişilik olabilir mi ? Ve iki? Bir kişinin iki beyni olabilir mi? Son sorulardan başlayalım.
Bir bedende aynı anda kaç kişilik olabilir?
Dennett ile bu soruları keşfetmek için artık yolumuz çok geriye değil, çok ileriye doğru. Bu, hayali bir geleceğe, yine mevcut durumları açıklığa kavuşturması gereken fantastik, kurgusal durumlara giden yoldur . Yeni düşünce deneylerine katılacağız . Gerçekliğin dışına çıkıp olaya dışarıdan bir yerden bakabilmek için kurgu gerekecektir. Yandan daha iyi görebilirsiniz. Ayrıntılar ve ayrıntılar dolandırıcılığı önlememize yardımcı olacaktır. Hayal gücünün aldanmasını önlemek için, böylece kurgu bir peri masalı değil, çok çok uzak da olsa kabul edilebilir bir olasılık . Bunlar düşünce deneyinin koşullarıdır 209 .
Dennett genellikle düşünce deneylerinin bir eleştirmeni olarak kabul edilir . "Sezgi için şatafat" konusundaki temkinli tavrı birinci bölümde tartışıldı. Çin Odası, Ters Spektrum, Mary, Zombi argümanına yaptığı itirazlarla daha önce karşılaştık . Ama şimdi Dennett'in sunduğu argümanı ele alacağız . İlk olarak Brainstorms (1978) koleksiyonunda yer alan "Neredeyim?" hikayesini keşfedeceğiz . Bu hikaye son bölümde yer aldı ve öncekilerden önemli ölçüde farklıydı. Bu nedenle , girişte yazarın kendisi buna zor, ciddi felsefi metinler için bir "tatlı" diyor. Hikaye The Mind's Eye'da yeniden ortaya çıktı. Fantasies and Reflections on Self -Consciousness and the Soul, ortak editörler Hofstadter ve Dennett. Tür açısından, bu özel yayın için çok daha doğaldı. Burada belki de sadece "tatlı" toplanır. Kitap, filozofların, yazarların , bilim adamlarının (Nozick, Borges, Lem, Dawkins, Searle) "Akıl nedir?", "Ben neyim?", "Madde düşünebilir veya hissedebilir mi?" ve editoryal yorumlar. Ancak bu hikayenin sonuçları hemen belli değil. “Bu ... burada ortaya çıkan çelişkileri tanımlama ve onları canlı ve mecazi olarak tanımlama girişimi . Soruları cevaplamaktan çok kitabımızı okuyan herkesi heyecanlandırmak istedik...” 210 . "Neredeyim?" hikayesi o kadar sanatsal ki, Hollandalı yönetmen Pieta Hodedres'in Dennett'in kendisinin de Dennett rolünde rol aldığı filminin olay örgüsünden biri haline geldi . Onunla birlikte, filmin kahramanları yardımcı editörü, filozof-matematikçi Douglas Hofstadter ve bilişsel bilim adamı Marvin Minsky idi.
"Aklın Gözü" koleksiyonundaki diğer makaleler gibi "Neredeyim?" Hikayesi, ilk okumadan sonra okuyucuyu şaşkına çevirir . Hangi hipotezi desteklemesi gerekiyor? Yazar bize açıkça açıklama yapmıyor 211 . Bunun yerine, metinde, öykünün kahramanının farklı, bazen ilişkilendirmesi zor yansımalarını ve yazarın parçalı sözlerini buluyoruz. Dennett'in gerçek konumu nerede? Ustaca ve tuhaf bir arkeolojik buluntu gibi, Neredeyim? “Nasıl uyarlanabilir?”, “Ne işe yarayabilir?”, “Yapanın niyeti neydi?”, “ Ciddi mi yoksa eğlence için mi yapılmış?” diye düşündürür .
Dennett gizli bir Pentagon görevinde (elbette Kızıllara karşı). Dünyanın bağırsaklarında bir yerlerde bir radyoaktif savaş başlığını etkisiz hale getirmesi gerekecek . Ancak beynin ölümcül radyasyondan zarar görmemesi için (radyasyon diğer organlar için nispeten güvenlidir ) laboratuvarda kalması gerekir. Oradan beyin, bir radyo iletişim sistemi aracılığıyla vücut üzerinde kontrol uygulayacaktır. Boş kafatasında biten her bir sinir, mikro ileticilere ve mikro alıcılara bağlanacak ve bu da doğrudan beyne bir sinyal gönderecektir . "Bunun sadece sinirlerin gerilmesi olduğunu hayal edin ... Biz sadece sinirlerinize radyo kontakları yerleştirerek sinirlerinizi sonsuz derecede gerilebilir hale getireceğiz" 212 . Dennett ameliyat masasına yatırılır, anestezi ... ve uyanır uyanmaz böyle bir durum için olağan soruyu sorar: "Neredeyim?" Bu konunun sorunlu doğasını ortaya çıkarmak için yazar tarafından abartılı olay örgüsüne ihtiyaç duyulmaktadır . Aslında, parçaları farklı yerlerdeyken Dennett nerede: beyin bir fıçıda ve vücut ameliyat masasında mı?
Yapılandırma 1. Hamlet ve Yorick
Günlük yaşamda her şey kaybolur. Kelimenin tam anlamıyla sadece kendini kaybedemezsin . Ben her zaman "buradayım". Başlangıç noktasıdır, her zaman başlangıç noktasıdır, öznelliğin coğrafi merkezidir. Ancak bizim durumumuzda en az iki referans noktası olabilir. "Böylece katlanır bir sandalyeye oturuyorum ve güvenlik camından kendi beynime bakıyorum. Ama bir dakika ... uğuldayan bir sıvının içinde yüzdüğümü , kendi gözlerimle etrafa baktığımı söylememeli miyim? 213 Zihinsel deneyin kahramanı kendi beynine bakarak Shakespeare ruhuyla felsefe yapıyor. Ve olay örgüsünün yazarı , ünlü trajediyi ima etmekle yetinmemeye karar verir . "Tamamen şaşkın bir şekilde filozofların en sevdiği numaraya başvurmaya çalıştım . Bir şeylere isim vermeye başladım. Yorik, beynime yüksek sesle dedim, sen benim beynimsin. Bu sandalyede oturan vücudun geri kalanına Hamlet diyeceğim. Artık hepimiz buradayız: beynim, Yorick, bedenim, Hamlet ve ben, Dennett. Şimdi neredeyim?'” 214
Aenneth orada, kendisinin düşündüğü yerde
Bu beklenmedik konum, öznenin konumu ile herhangi bir fiziksel parçası arasında katı bir ilişki oluşturmaması açısından ilginçtir. Bakış açısı ve onunla birlikte özne , farklı fiziksel nesneler arasında anında hareket edebilir . Bizim durumumuzda, beyin ve vücut arasında. Ayrıca, Öz'ün konumu hiçbir fiziksel nesneye karşılık gelmeyebilir . Başka bir odaya yerleştirilmiş bir video kamera ile olayları izlediğimizi varsayalım . Hiçbir şey dikkatimizi dağıtmazsa, bu diğer odada sabit bir mevcudiyet hissi vardır . Varlıklar kamera merceğinin hemen arkasındadır. Bu, bakış açısının bir kişinin parçalarının konumu ile hiç örtüşmeyebileceği anlamına gelir . Düşünce deneyinin kahramanı bence bu konuma eğiliyor. Ama biz okuyucular, uyarabiliriz. Kahraman Dennett ile yazar Dennett'in konumu bu skorda örtüşüyor mu? Nihayetinde Dennett, materyalizmin en tutarlı savunucularından biridir. Bir kişinin hayalet gibi nesneler arasında atladığını ve hatta boşlukta var olduğunu kabul edebilir mi?
Zihinsel deneyin kahramanının daha fazla talihsizliği, yalnızca kahramanın ve yazarın görüşlerinin tamamen örtüştüğüne dair şüphelerimizi artırır. Böylece Yorick, Teksas laboratuvarının duvarlarında güvende kalır ve Hamlet radyoaktif nesneye gider. Ancak görevi tamamlamak için vakti olmadığı için başı belaya giriyor: “Tamamen sağırım. İlk başta telsizimin kulaklığı bozuldu sandım ama kaska dokunduğumda hiçbir şey duymadım. Görünüşe göre işitsel alıcı-vericiler kırılmıştı ... Bana neler olduğunu anlatmaya başladım. Cümlenin ortasında başka bir şey olduğunu fark ettim. Ses kutum aniden çalışmayı durdurdu...”. Sonra sağ el başarısız oldu, sonra sol ve Dennett tamamen kördü. Onu bu maceraya bulaştıran bilim adamlarına lanet okuyarak radyoaktif bir madende sağır, kör ve hareketsiz oturuyor, ama şimdi ... son verici kapatıldığında, anında ... Houston'a naklediliyor. "Bir dakika önce Oklahoma'da diri diri gömüldüysem, şimdi Houston'da bedenimden ayrıldım" 215 . Bakış açısının anlık aktarımı, Dennett'in "aydınlanmasının" nedeni olur. Ruhun önemsizliğinin teyidi ile karşı karşıya kaldı ! "Çünkü Tulsa ve Houston arasındaki son telsiz bağlantısı sona erdiğinde , ışık hızında yer değiştirdim! Ve aynı zamanda kütlem artmadı ... Bir fiziksel filozofun bunu , sağduyuya aykırı aşırı bir önlem - kişiliklerden herhangi bir şekilde bahsetme yasağı - başvurmadan nasıl çürütebileceğini hayal edemiyordum .
Benlik ile ağırlık merkezi arasındaki bir analoji , Dennett'in 60 yıllık makalesi The Self as the Center of Narrative Gravity 216'da ( 1988) bulunabilir . Ancak filozofun ilk yayınlanan kitabında bile bu tür bir akıl yürütme eğilimi görüyoruz . Dennett'in İçerik ve Bilinç'te vurguladığı gibi , soyut (özellikle zihinsel) varlıklar referans değildir, yani herhangi bir belirli fiziksel nesneye gönderme yapmazlar. Ve bu nedenle hem dünyadaki hem de dildeki davranışları sıradan terimlerden çok farklıdır. Örneğin, bir yolun özellikleri olarak uzunluk, metre ve kilometre ölçülerine ihtiyaç vardır . Kullanımları oldukça yasaldır ve fizikalizmle çelişmez. Ama onları yolda bir yerde aramak hata olur.
Ne yazık ki, kahraman Dennett'in elinde bu tür argümanlar yok . Ve yazar Dennett, ona sevinme fırsatı veriyor, yanılgıya düşüyor: "Felsefi keşfime sevindim ve bunu dergilere nasıl rapor edeceğim konusunda ... kafamı patlattım" 217 . Kahramanımızın teknede kalması uzun sürerse, neşe çok kısa sürebilir.
Yapılandırma 2. Yorick ve Fortinbras
"İhtiyar Yorick'in ziyaret edilmeyi hak ettiğine karar verdim. Yeni bedenim ve ben ... personelin alkışları arasında tanıdık laboratuvara girdik ... ”Dennett'in önünde içinde beyin olan şeffaf bir fıçı var. Yanında da beyin ile vücut arasındaki radyo vericileri sistemini kontrol eden bir anahtar var . “Bir hevesle uzandım ve düğmeyi kapalı konuma getirdim. Olağan dışı bir şey olmadığında yaşadığım şaşkınlığı bir düşünün. Sendelemedim, bayılmadım ... - Hiçbir şey hissetmedim! 218 Dennett beyin fıçısının önünde durup düşünmeye devam ederken aralarındaki, Yorick ile Fortinbras arasındaki bağlantı koptu.
Yorick ve Fortinbras / Hubert ve Fortinbras,
Yaşananlara ilişkin açıklamalar
laboratuvar başkanı. Versiyon 1
- → Yorik) konumundaki değişiklikler başkaları ve öznenin kendisi tarafından algılanamaz. Sonuçta bakış açısı değişmiyor, algılar aynı. "Klik dışında kesinlikle hiçbir fark hissetmediğimi fark ettim. Bir cümlenin ortasında düğmeyi çevirebiliyordum ve Yorick'in kontrolünde başladığım cümle, Hubert'in kontrolünde en ufak bir duraklama olmadan tamamlandı .
- Geçiş anahtarının konumu değiştirilirken, kişinin kimliği korunur. Yorick'in kontrolü ve Hubert'in kontrolü altındaki Dennett , bir Dennett olmayı bırakmaz . Aynı anılara, aynı karaktere, aynı hedeflere ve arzulara sahiptir.
- Yani şimdi Dennett'in tam teşekküllü bir yedek beyni var. Dennett iki bağımsız beyne sahip tek kişidir . “ Gelecekte Yorikom'a bir şey olursa benim için çok faydalı olabilecek yapay bir beynin sahibi olduğum ortaya çıktı . Ayrıca Yorick'i yedekte tutabilir ve Hubert'i kullanabilirdim. Görünüşe göre, ikisinden hangisini seçtiğim tamamen ilgisizdi ...” 220 Düşünce deneyinin hikayesi, senkronize çalışan iki düşünce merkezi olan bir kişiyi hayal etmemizi sağlıyor. Ve tek bir kişilik oluşturduklarına inanın. Hem kahraman hem de yazar (burada hemfikirdirler), paralel bilgi işleme mekanizmalarının yeni bir kişiliğin ortaya çıkmasına yol açmadığına inanırlar. Neden böyle beklenmedik bir plana ihtiyaç duyuldu ?
kişinin ağırlık merkezi veya uzunluk birimi gibi soyut bir varlık olduğunu gösteren optik bir cihazdır . Bir beyne aynı beyinden başka bir beyin eklemek bize kişilik katmaz. Ne de olsa, bir ağırlık merkezine aynı yerde bulunan başka bir ağırlık merkezi eklemek ve iki tane elde etmek imkansızdır . A noktasından 1 km ayrılıp sonra yine aynı A noktasından aynı yöne 1 km ayrılıp iki kilometre uzakta olunması imkansızdır . İki senkronize beyin başka bir kişiliğe yol açmaz , çünkü "falanca insan olmak", "falanca ağırlık merkezi olmak" gibi, maddenin özel bir ayrı özelliği değildir. Bu , bir nesnenin/aracının davranışını tanımlamanın yalnızca bir yoludur .
Yorick ve Fortinbras / Hubert ve Fortinbras,
"Tanrı kutsasın! Bu noktaya asla gelemeyeceğini düşündüm ! Son iki haftanın ne kadar korkunç olduğunu hayal bile edemezsin - ama şimdi bunu kendi teninde yaşıyorsun, çünkü Araf'a gitme sırası sende , ”Dennett bu sözleri başka bir geçiş anahtarından sonra aniden söyledi. Gerçek şu ki, yaklaşık iki hafta önce beyinler aynı şekilde çalışmayı bıraktı . Belki program koduna bir böcek sızmıştı ya da radyo vericilerinde bir arıza olabilirdi ama Hubert'in durumu Yorick'inkinden farklı olmaya başladı. “Göz açıp kapayıncaya kadar, bedenimi -bedenimizi- kontrol ettiğim yanılsaması tamamen kırıldı... Bir kafeste taşınıyormuş gibi, daha doğrusu ele geçirilmiş gibi hissettim. Kendi sesimin söylemek istemediğim sözler söylediğini duydum, çaresizlik içinde ellerimin yapmak istemediğimi yapmasını izledim...” 221 . Bize sunulan beşinci ve son konfigürasyon: Yorick, Hubert ve Fortinbras. Aynı zamanda, Yorick ve Hubert işlevsel olarak farklıdır. Bu beşinci konfigürasyonda , yazarın görüşüne göre kahraman Dennett, iki kişiliğe, iki farklı zihinsel akıma, iki bağımsız ve çatışan iradeye ayrılır. Fortinbras'ın duyuları hâlâ aynı olsa da Yorick'in ve Hubert'in tepkileri farklı. Davranışı kontrol edemeyen kişi, geçiş anahtarı önceki konumuna dönene kadar mahkum olmaya mahkumdur. Tarih tamamlandı. Bazı anlamlarını açıklığa kavuşturmak bize kalıyor .
Soyut bir varlık olarak kişilik
Bu nedenle, Dennett'in araştırmacısı ve onun hakkında en ayrıntılı monografiyi yazan destekçisi Elton aynı fikirde değil. Filozof biyolojik bir organizma ile insan arasındaki ayrımı terk ederse, Dennett'in teorisinin çok daha uyumlu olacağına inanıyor. Bir kişi, düşünebilen, hissedebilen, hareket edebilen enkarne bir ajan değilse nedir? Mekanik parçalardan oluşur, uzunluk ve kütleye sahiptir. Soyutlama, maddi olmayan şema hakkındaki tüm bu konuşmalar , Dennett'in kavramını tehlikeli bir şekilde Kartezyen egoyu, maddi olmayan düşünen benliği anımsatıyor.Bu, Dennett'in ana düşmanı değil mi? 222 Başka bir düşünür olan S. Gallager da Dennett'in teorisini benzer bir şekilde "düzeltme" girişiminde bulunur . Dennett'in kişilik kriterleriyle bir bütün olarak hemfikir olsa da, yine de bunları düzeltmeyi tavsiye ediyor. "Dennett, bir fıçıdaki bir beynin veya bir bilgisayarın benlik temsillerine sahip olabileceğini öne sürüyor" [ve dolayısıyla bir kişi. — DV] 223 , yani bir kişi bedensel enkarnasyon olmadan var olabilir. Ancak o zaman kişiliğin sosyal tezahürleri imkansızdır.
phronesis'i ana kriter olarak kullanmayı önerir . Bu, pratik bilgidir, uygulama sonucunda elde edilen bir beceridir ve bedensel enkarnasyonla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Dennett buna ne diyebilirdi? Şema ile uygulanması arasındaki kişilikler sorusundaki ilişki nedir? Peki ya fıçıdaki beyinler?
Şema ve uygulama arasındaki ilişki
Yaşananlara ilişkin açıklamalar
laboratuvar başkanı. Versiyon 2
Yorick ve Fortinbras. Yorick, dissosiyatif kimlik bozukluğu
Ama bir noktada her şey ters gitti. Ya kendi beyninin görüntüsü Dennett'i korkuttu ya da Thulsa'ya ve Thulsa'dan yapılan bu transfer deneyleri onun tamamen kafasını karıştırdı. Genel olarak, Dennett zihinsel bir rahatsızlığa sahip olmaya başladı (ve tüm bu akıllara durgunluk veren deneylerden ne beklenebilirdi?). Ve daha önce yalnızca çoğaltma işlevlerini yerine getiren vericiler, birdenbire başka sinyaller göndermeye başladı. Bilim adamları, vericiler arasında geçiş anahtarının değiştirilmesinin Dennett'in davranışında önemli bir değişikliğe yol açtığını fark ettiklerinde şaşırdılar. İki Dennett'in ortaya çıkışına tanık olduklarını söyleyebilirsiniz . Biri, Dennett , sert, agresif ve dengesizdi . Bazen meslektaşlarına sadece takıntılı görünüyordu. Sürekli tartıştı, suçladı, eleştirdi. Onunla anlaşmak zordu. Dennett 2 tamamen farklıydı, her zaman sakin, nazik, ilgili ve mantıklıydı. Bu Dennett daha çok Noel Baba'ya benziyordu. İki Dennett arasındaki fark sadece karakterde değil, anılarda da vardı. Anahtarı değiştirdikten sonra takıntılı Dennett haykırdı : "Sonunda, bedenimizi kontrol etmekte özgürüm, hayır, bedenim. O ana kadar kafeste gibiydim, kahretsin! Evet, Dennett 2'nin yönetimi sırasında olan her şeyi ya da neredeyse her şeyi hatırladı. Ancak Dennett 2'nin ikinci kişiliğinin varlığı hakkında hiçbir fikri yoktu. Açma/kapatma anahtarı açılır açılmaz uyandı. Ancak Dennett 1'in kontrolünde geçen tüm geçmiş, hafızasından tamamen silinmiştir. Hiçbir şey olmamış gibi konuşmaya başladı. Geçmişle ilgili sorular onu biraz utandırmıştı. "Dikkatim çok dağıldı," diye yakındı. Bilim adamları Dennett'i ayırdı! Deney bir skandalla tehdit etti, kapatma zamanı gelmişti.
Bununla birlikte, tüm bunlar inandırıcı gelmiyorsa, Dennett'in kendi gözlemlerine dönülmelidir. Bu sefer düşünce deneylerinden değil, psikolojiden alınan gerçek deneylerden bahsediyoruz. Çoklu kişilik sendromu veya dissosiyatif kimlik bozukluğundan (DID) 224 bahsedeceğiz . Elton, hatırladığım kadarıyla Dennett'in kişilik kavramı hakkında yazarken bundan bahsetmiyor . Kişinin ve organizmanın tanımlanmasına karşı güçlü bir argüman olan bu fenomen olmasına rağmen . Ve hem Açıklanan Mind'da hem de Children of the Brain'de kullanılır. Dolayısıyla, çoklu kişilik sendromu, bir kişinin iki veya daha fazla farklı kişiliğe sahip olduğu zihinsel bir olgudur. Her kişiliğin kendine özgü farklı davranış türleri ve kendi hafızası vardır. Bir teşhis koymak için, kişiliklerin sırayla kişinin davranışını kontrol etmesi ve ayrıca bir kişinin başka bir kişinin kontrolü altına girdiği fiyatın tam olarak veya kısmen hatırlayamamasıdır 225 . Bugüne kadar, bu tür birçok hasta kaydedildi. Genellikle bölünmüş bir kişiliğin bir sahibi, zamana hakim bir kişiliği vardır. Bu kişinin oldukça zayıf bir duygusallığı var. Buna karşılık, alter egolar, tek ama güçlü bir duygunun veya niteliğin hakimiyetini gösterir : sinirlilik, şefkat, cinsellik , çocukçuluk. Bir alter egonun hayatı , sahneye girdiği anlardan oluşur . Bu bölümleri hatırlıyor ve onlardan kendisinin ne olduğu hakkında bir hikaye uyduruyor. Çoğu zaman, alter egoların kendi adları vardır. Bu tür bireylerin sayısı iki ila birkaç düzine olabilir. "Aile" genişlediğinde, üyelerden birinin karşı cinsten biri haline geldiği gözlemlenmiştir 226 . Fenomenin özelliği, yalnızca belirli bir örneği ele alırsak hissedilebilir. Dennett tarafından "Bizim Adımıza Konuşmak"ta yeniden oluşturulan vaka geçmişini ele alalım . Bu hikaye Mary hakkındadır.
Seanslardan birinde doktor iflas etmeye karar verir. Mary'nin rızasıyla, onu hipnotik bir duruma sokar ve Mary'nin daha önce ortaya çıkmamış kısmının ortaya çıkmasını ister. Ve birden Mary ya da az önce Mary olan kişi birden doktora cilveli bir bakış fırlatır: “Merhaba doktor! Ben Sally... Bu Mary sadece bir paçavra. Her şeyi bildiğini sanıyor ama ben sana daha fazlasını söyleyebilirim . " Aniden ortaya çıkan Sally de aniden ortadan kaybolur. Sonraki seanslarda sahnede yeni yüzler belirir - Hatey ve Peggy. Mary onların varlığı hakkında hiçbir şey bilmiyor elbette. Hikayeleri ayrışmış. Doktorun hastayı iyileştirebilmesi için Meryem görüntülerini birbiriyle bütünleştirmesi (tanıtması) ve ayrıca rahatsızlığın nedenini bulması gerekir. Ancak bu durumda Mary normal hayatına dönebilir. Doktor, yavaş yavaş hastalığın geçmişini düzeltmeyi başarır.
onun gibi hastaların) hikayesi güçlü bir izlenim bırakıyor. Hem psikolog hem de etik için düşünülecek bir şey var. Ama biz fenomenin kişiliğin doğası sorunuyla ilişkisiyle ilgileniyoruz . Hangi sonuçlar çıkarılabilir? Birincisi, DID “tek organizma, tek kişi” ilkesini baltalıyor. İkincisi, bu fenomen, bir kişilikle doğmadığımızı doğrular, ancak bir veya daha fazla, gelişimin erken bir aşamasında bir yerde ortaya çıkar. “İnsan bir veya daha fazla kişilikle değil , kendi zihninde bir lider olmadan görünür. Normal gelişimde birey, kısmen kendi gözlemleri, kısmen de dış etkiler yoluyla, kendi kişiliğinin "mantıklı" olası özellikleriyle yavaş yavaş tanışır . Çoğu durumda, ne tür bir insanın 'gerçek' olduğu konusunda çoğunluk fikir birliği vardır . Bu sürüm kuruluyor...” 228 . Ancak bazen tüm olaylar tek bir tutarlı hikayeye sığmaz . Daha sonra hikaye içinde sınırlar belirir ve anlatının birkaç ağırlık merkezi oluşur. "Farklı zamanlarda, beynin farklı alt sistemleri, bir kişinin ifadeleri olarak yorumlanamayacak ifade kümeleri üretir. O zaman - İncil metinlerinin atfedilmesi durumunda olduğu gibi ... - onları farklı yazarlara atfetmek daha tutarlı bir yorum olabilir.
İşte tipik bir durum. Uçakta hostes içecekleri dağıtıyor: "Ne yapacaksın?" Kişisel kimlik hakkında düşünmekten rahatsız olarak , ne tür meyve suları olduğunu hatırlıyorum: "portakal, domates, elma ...". Aniden patlıyor: "Gazsız suya ihtiyacım var." Ve kafamda bir şey yanıt veriyor: " Doğru seçim!" Tüm eylemler her zaman arzularla örtüşür mü ? Ve eylemlerin kendisi arzuların daha iyi anlaşılmasına katkıda bulunmuyor mu? Belki de kendi ifadelerimizi duyduğumuzda kendi düşüncelerimizi daha sık öğreniriz ? Dennett metinlerinde sık sık E. M. Forster'ın gözleminden alıntı yapar: "Ne dediğimi duymadan ne düşündüğümü nasıl bilebilirim" - ve öyle görünüyor ki, anlaşılır bir sempatiyle 230 . Çünkü onun niyetlilik teorisi bununla mükemmel bir uyum içindedir. Yorick ve Hubert, kendi zihinsel durumlarını keşfetmek için Fortinbras'a karşı kasıtlı bir tavır almalı ve onun davranışlarından bir sonuç çıkarmalıdır. Hem Yorick hem de Hubert kasıtlı duruşu aynı nesneye uyguladıkları için inançları ve niyetleri farklı olmamalıdır. Dennett'in metinleriyle karşılaştırarak muhakememizi kontrol edelim.
Kişinin kendi arzularını ve inançlarını hayal etmesi ve yorumlaması. Ayrılmış yarım küreler
Amerikalı filozof, "Kendini Düşünmek" adlı makalesinde, ilk izlenimimizin zihinsel durumlarımızı iç gözlem yoluyla öğreniyor olabileceğimize dikkat çekiyor . Ama değil. Diyelim ki birisi , " Dün Joe'nun sorularınızı yanıtlarken ne kadar kaçamak davrandığını hatırlıyor musunuz ?" Joe'nun sorularımı yanıtlarken kaçamak davrandığını biliyormuş gibi davrandığımı hatırlayabilseydim, büyük olasılıkla olumlu yanıt verirdim. Bununla birlikte, dün "Joe sorularımı kaçamak cevaplar veriyor" ifadesinin kafamdan geçtiğini hatırlamama gerek yok. Büyük ihtimalle böyle bir cümleyi hatırlamayacağım. Kendi eylemlerinde anlam bulmaya (vermeye) çalışan insanlar, otopsikolog gibi davranmaya alışırlar . "Ayrılmaz bir fanteziler, geçmişe dönük gerekçelendirmeler ve (bazen şüphesiz) iyi kuramlaştırma demetinde birleşen kasıtlı yorumları zahmetsizce uydururlar " 231 . Çeşitli hastalıklarda ve tipnotik telkinlerin bir sonucu olarak, kişinin kendi güdüleri hakkında çarpıcı fanteziler kurma vakaları ortaya çıkar. Ancak bu gerçekler insanı düşündürüyor: belki de bu yetenekler tipoz koşullarında veya travma durumunda ortaya çıkıyor. Ancak, büyük olasılıkla normal durumlarda bulunurlar, ancak tespit edilmeleri o kadar kolay değildir. Böyle bir akıl yürütmede Dennett, tamamen ayrık hemisferleri olan hastalarla ilgili çalışmalara, özellikle de önde gelen nörofizyologlardan biri olan Michael Gazzaniga'nın çalışmasına güvenebilir. Felsefe ve nörofizyoloji arasındaki zorunlu bağlantıya dair bir argüman olarak kitabın en başında bu deneylerden kısaca bahsetmiştim . Şimdi bize iyi hizmet edecekler .
Bazı komutlar, örneğin "gülümseme" komutu, hastanın sol gözü aracılığıyla sağ yarıküreye verilir . Hasta gülümser. Deneyin lideri gülümsemenin nedenini açıklamasını ister. Hasta şöyle anlatıyor: “Sizler her ay gelip bizi test ediyorsunuz. Bu harika bir iş." Hastanın sağ yarımküresine "kalk" komutunu verirseniz, ayağa kalkar ve yürür. Nedeni sorulduğunda şöyle açıklıyor: "Biraz kazık almak için yan odaya gideceğim ." Benzer deneyler her zaman benzer sonuçlara yol açar 232 . Onları nasıl yorumlayabiliriz? Nörofizyologlar tarafından yapılan bu ve benzeri çalışmalardan ne gibi sonuçlar çıkarabiliriz?
Bana öyle geliyor ki çalışmamızdan çıkarılabilecek iki sonuç var. İlk olarak, insan davranışının muhtemelen birbirinden izole edilmiş çeşitli modüllerin çalışmasıyla belirlendiği söylenebilir . Sonuçta, beyin karmaşık bir modüler yapıya sahiptir. Psikolojik bir bütünlük olarak değil de sosyolojik bir topluluk olarak ele almak daha doğrudur 233 . İkincisi, Gazzaniga'nın deneyleri, modüller arasındaki bilginin yalnızca doğrudan değil, aynı zamanda dış davranış yoluyla da aktarılabileceğini gösteriyor. Bilgi mevcut olmadığında (ve bu düzenli olarak olabilir), baskın modüllerden biri bir tercüman, bir otopsikolog işlevini üstlenir ve gerçek olanlar yerine, konumundan en mantıklı görünen güdüleri sunar . Dolayısıyla organizma, kendi davranışının güdülerine erişmeden, bunları kolayca icat edebilir. Muhtemelen sık sık veya neredeyse her zaman olur. İlk sonuç, Dennett'in birey ve devlet arasındaki analojisinin geçerliliğini destekler. İkincisi ise, zihinsel içeriklerin sisteme dışarıdan atfedilen normatif rasyonel açıklamalar olduğu fikridir . Yani Dennett'in teorisi ile iyi bir uyum içindeler. Ama o zaman Dennett'in teorisi kendi düşünce deneyiyle ilgili değil! "Neredeyim ? " hikayesindeki Yapılandırma 4 kendi teorisi açısından imkansız. Hubert ve Yorick arasındaki farkı anlayamıyorlar çünkü bakış açıları farklı olmadığı gibi inançları, niyetleri ve arzuları da farklı olamaz. Çünkü organizmanın davranışını yorumlarken sadece dışarıdan ortaya çıkarlar . Ve bir taneleri var - Fortinbras. Yorick'in inançları ile Hubert'inkileri birbirinden ayırmak için , Niyet Kümesi perspektifinden tahmin edilen "sanki" inançlar ile bireyin doğrudan erişebileceği gerçek inançlar arasında bir ayrım yapmamız gerekecek. Ancak Dennett'in teorisinin dayandığı nokta bu ayrımın ortadan kaldırılmasıdır. Dolayısıyla, Niyet Kümesi teorisi ve Gazzaniga'nın onu destekleyen sonuçları rehberlik ederse, Dennett'in düşünce deneyindeki 4. konfigürasyonun imkansız bir figür, görsel bir hile olduğunu ilan etmek gerekir. Şimdi ona yakından bakınca tutarsızlığını fark etmek kolay : burada Yorick Fortinbras'ı kontrol ediyor, Hubert boşuna sinyal gönderiyor. Yorick, Fortinbras'a ayağa kalkmasını emreder. Hubert şöyle buyurur: "Uzan." Fortinbras ayağa kalkar. Hubert bu konuda ne derdi? "Kahrolası Yorick yine aklımdan çıkmıyor mu?" HAYIR. Geçiş anahtarını değiştirelim ve dinleyelim: "Neden kalktım? Yan odada bir kutu kola unuttum, aniden canım soğuk bir şeyler istedi. Bitmeyen konuşmalarımızdan boğazım kurudu. Ve ne?" Ama kalkmak istemiyordu ama uzanmak mı istiyordu? Dennett'in teorisine göre, böyle bir tanımla, uzanmak isteyemezdi.
Bana öyle geliyor ki dissosiyatif kimlik bozukluğu ile bölünmüş hemisferli hastaların özellikleri birbiriyle çelişmiyor. Dahası, her iki fenomen de Dennett'in kişilik teorisinin teyidi olarak hizmet edebilir . Bir ya da daha çok bireyin, beynimizin farklı, mekanik ve özelleşmiş süreçlerinin zemininde ortaya çıkan psikolojik özelliklerin, akılcılığın ve bütünlüğün kişileştirilmesi olan kurgusal bir karakter olduğuna inanmak için sebep verirler . Bütünleşme ve parçalanma aynı madalyonun iki yüzüdür. Onlar hayal gücünün meyveleridir. Ama bu ne demek? Kurgusal bir karakter olmak ne anlama geliyor ? Gerçek nesneden farkı nedir? Daha önce bahsettiğimiz “Ben anlatının ağırlık merkeziyim” makalesinden alınan örnek, kurgusal nesnelerin özelliklerini keşfetmemizi sağlayacaktır.
Bir yazı makinesi hayal edin. Bir dizi çeşitli metin parçalarına, kurallara ve kelimeleri karıştırmak için bazı algoritmalara sahiptir . Bu makine belirli bir roman yazmak için değil, sadece anlamlı metinler yazmak için yaratıldı, yaratıcılar bu sefer hangi olay örgüsünü ve karakterleri seçeceğini bilmiyorlar. Makineyi çalıştırırlar ve yazıcıdan başlık çıkar, ardından romanın ilk satırları gelir : Gilbert'in Hayatının Tanımı. "Bana Gilbert de." Bunu, Gilbert'in hayatı ve maceralarının biyografik bir anlatımının sayfa sayfa takip ediyor. Sadece durumu hayal edin. Dünya veya roman hakkında hiçbir fikri olmayan bir makine, kurgusal bir karakter ve onun biyografisini yaratma konusunda oldukça yeteneklidir. Şimdi durumu karmaşıklaştıralım: arabayı tekerlekli küçük ama sevimli bir robota koyalım. Matbaa ile birlikte dolaba nasıl girdiğini ve yanlışlıkla orayı nasıl kapattığını bir düşünün. Ve tam orada, yazıcısından hikayenin devamı şöyle: “Bir dolaba kilitlendim . Yardım!". Kime yardım et? Gilbert, muhtemelen. Ama kim bu Gilbert? Robot? Yoksa bir robotun yarattığı hayali bir karakter mi? Arabayı dolaptan çıkardık ve hemen yeni bir metin çıkardı: “Teşekkürler. Öpücük. Gilber". Artık kurgusal karakter Gilbert'in hikayesi ile robot arasındaki tuhaf yazışmayı görmezden gelemeyiz . Ama robotun kendisi bir karakter değil, bir karakter yarattığının farkında bile olmayabilir . Aslında, bir karaktere atfedilen tüm niteliklere, özellikle de rasyonel bir faile atfettiğimiz birliğe sahip değildir . Bir robot, çeşitli mekanik parçalara sahip bir makinedir. Dennett'e göre beyin makinesi, robot yazar kurgusal Gilbert ile ne kadar ilişkiliyse, kişilikle o kadar ilişkilidir. Ve çoklu kişilik vakaları bunu iyi bir şekilde göstermektedir. DKB vakasını anlatırken, Dennett bir noktada doğrudan bir benzetme yapıyor : “Sybil [DKB'si olan kadınlardan birinin takma adı. - D.V. ] ilk kez bir psikoterapiste görünmeye geldi, tek bir vücutta pek çok kişiliğe sahip değildi. Cbil, çok ilginç sorular sorulan ve çok yetenekli bir dinleyici tarafından dinlenen bir yazı makinesiydi. Ve birlikte yeni romanın pek çok bölümünü yazdılar .
Yazı robotunun hikayesi önemli detaylardan yoksun. Bu nedenle, robotun geçmiş olayları tanımlama yeteneğine izin verirsek, gelecekteki olayları, özellikle de kendi davranışlarını etkileme yeteneğini kabul etmeliyiz. Üniversite binasında dolaşan bir robotla karşılaştığımızda ona "Nereye gidiyorsun ?" diye sorabiliriz. Ve yazıcısından şu yanıt gelir: "Yine dolaba gidiyorum." Bizi bu konuda uyarması akıllıca olacaktır. Ne de olsa, en sık sıkışıp kaldığı yer dolaptır. Bize her şeyi aynı nedenle anlatacak: Yapısı, anlatı ile olaylar arasında bir yazışmayı varsayıyor - ve aynı nedenle dolaba doğru hareket edecek. Bu ilginç özellik, anlatının robotun hareketlerini kontrol etme yeteneğini gösterir . Velleman başka bir örnek verebilir. Aynı şey, çoklu kişilik vakalarından da kaynaklanmaktadır. Ne de olsa Sally, Heity ve Peggy hikaye olarak doğarlar, ancak tam teşekküllü bedenlenmiş kişilikler olarak yaşarlar: tuhaf duruşları, yüz ifadeleri ve hareketleri vardır. Metinler, davranışla ilgili olarak nedensel olarak etkilidir . Ama bu Velleman'a ne veriyor? "Anlatı yazarı iki yönde çalışıyorsa, o zaman icat ettiği kişi yalnızca etkin olmayan bir icat değildir ... Görüntüsü , yorumladığı davranışı belirler " 235 . Bu biraz mistik geliyor mu? Kurgusal bir kişi davranışı kontrol eder mi? Metin gelecekteki olayları tanımlıyor mu?
Görünüşe göre Velleman bu mesajı Dennett'e göndermiş. Ne cevap aldığını merak ediyorum . Ancak bir yanıtın yokluğunda, Dennett'in karşı argümanlarını kendimiz varsayabiliriz. Velleman makalesinde hikaye anlatımının nedensel etkililiğini vurguluyor. Dennett, yazı robotunu betimlemesinde bu noktaya gerçekten dikkat etmediğinden, bu vurgu kısmen bir ek olarak yararlıdır. Ancak tarih için bu yalnızca yüzeysel bir kusurdur. Gerçekten de, bu düşünce deneyinde hedefleri farklıdır. Diğer metinlerde sadece itiraz etmekle kalmaz, aynı zamanda Velleman'ın metinlerin nedensel etkinliği hakkındaki fikirlerini de paylaşır. Bu nedenle, "Real Patterns" adlı kitabının dipnotunda şöyle diyor: "Bu makalenin ilk taslağının bazı okuyucuları, benim yöneldiğim sonucun, inançların epifenomenal olduğu, yani hiçbir nedensel güce sahip olmadığı şeklinde olduğunu öne sürdüler. Ancak bu, neden-sonuç ilişkilerinin basit bir anlayışına dayanan görüşlerimin yanlış yorumlanmasıdır . Sebepler elbette fizik ve kimyanın temel yasalarına indirgenebilir , ancak bu saf bilimciliktir . Örneğin, New York veya Tokyo'daki bir restoranın vitrinine "bedava öğle yemeği" reklamları koyalım ve bunların nedensel gücünü göreceksiniz. Sonuçları belirlemek Einstein fiziği açısından zor, ama Amaçlı Küme açısından çok kolay olacaktır. Yani burada mistik bir şey yok. Basitçe, nedenlerden bahsederken, ayarlardan herhangi birini seçebiliriz: fiziksel, projektif veya kasıtlı, bu durumda bu, olayları tahmin etmeye en iyi şekilde yardımcı olur.
Ancak görünüşe göre Velleman'ın aklında farklı bir argüman var ve şu şekilde tartışıyor: Kişiliği oluşturan ve organizmanın davranışını kontrol eden anlatı , anlatı modülünde hayata geçiriliyor. Ve anlatı modülü gerçektir. Yani tek kişi gerçektir. Bu durumda asıl ağırlık ilk koliye düşer. Velleman ve Dennett'in konumları arasındaki gerçek farkı yoğunlaştırır . Velleman, bu farkı Dennett'in beyni birliği gerçekleştirmek için bir fırsat olarak görmemesine bağlıyor. "Dennett , yazar Gilbert ve Dan'e, esasen onlarda birliği reddettiği için kişilik bahşetmez " 237 . Bu doğru. Dennett, beynin "güzel ve bütüncül bir şekilde organize edilmediğine, daha ziyade güvensiz bir şekilde birbirine bağlı, kısmen otonom modüllerden oluşan bir koleksiyon" olduğuna inanır 238 . Ancak tek sebep bu değil. Dennett ayrıca bireyin yaşamında gerçekliği olan inançları, niyetleri ve arzuları belirli beyin yapıları ve süreçleri ile tanımlamanın hiçbir yolunu görmez. Ağırlık merkezi olarak kişilik ve onun zihinsel durumları hiçbir fiziksel sürece benzetilemez. Dennett, birçok dönen mekanizma ve eksantrik milinden oluşan karmaşık bir makinenin önünde olduğunuzu hayal edin , diyor . Bir noktada, ağırlık merkezinin yörüngesinin, onu oluşturan tek demir atomunun yörüngesiyle tam olarak örtüştüğünü öğreniyoruz. Harika değil mi ? Ancak bu demir atomunun ağırlık merkezi olduğunu varsaymak yanlış olur. Bildiğimiz gibi, bu bir kategori hatası olacaktır. Ağırlık merkezi bir soyutlamadır. Bir serebroskop veya beyni incelemek için başka herhangi bir özel cihazla inançları ve niyetleri göremezsiniz. Onları yalnızca tüm organizma için geçerli olan Niyetsel ortamın konumundan görebilirsiniz.
Velleman, anlatı modülüyle bireyi özdeşleştirirken, bireyin biyografisinin birden fazla kaynağı olduğu gerçeğini en azından Dennett'e göre gözden kaçırır. Mind Açıklaması'nda yazar bu konuda eksantrik bir vakadan alıntı yapıyor: ikizler Greta ve Freda Chaplin'in patolojisi. Ona göre bu iki kadın iki değil, tek kişi olabilir: ayrılmazlar, birlikte konuşurlar veya birbirlerinin cümlelerini tamamlarlar, öyle giyinirler ki, bir kız kardeşi aynadaki yansımasıyla karıştırabilir 239 . Davranışları o kadar benzer ki, doğal ve en basit yaklaşım onlara kendisiymiş gibi davranmaktır. Ama bu, elbette, bir anormallik. Dennett'in , yalnızca anormal kişiliklerin değil, aynı zamanda en normal kişiliklerin yaratılmasında kolektif birlikte yaratmayı ima ettiğini anlamak önemlidir . Monografinin başka bir yerinde şöyle yazıyor : "Bana Dan deyin," dudaklarımdan duyuyorsunuz ve ağzımı Dan olarak almıyorsunuz, bedenimi değil, ama ben, Dan, bir teorisyenin yarattığı kurgu ... pekala, değil benim tarafımdan, ama beynim tarafından , birlikte , uzun yıllar boyunca, ailem, akrabalarım ve arkadaşlarımla ... hiç hükümet yok. Normal gelişim durumunda, kısmen kendini gözlemlemenin, kısmen de dış etkinin yardımıyla işe yarayabilen kendi bireyselliğini şekillendirmenin çeşitli yollarını tanır . Dennett'in konseptinde kolektif birlikte yaratma çok önemlidir. Kişilik tek bir beynin fantezisinin ürünü olsaydı, sınırsız özgürlüğün kurbanı olur ve tahmin ve eşgüdüm için etkili bir araç olmaktan çıkabilirdi . Yararlı bir kurgu olmaktan çıkar. Otobiyografiye göreli nesnellik ve tahmin gücü veren, bu kişi hakkındaki diğer birçok hikayeyle kesişmesidir . Dolayısıyla Anlatısal Çekim Merkezi , tıpkı bir simidin ağırlık merkezi gibi, fiziksel bedenin dış hatlarıyla çakışmaz, bir deliğin içinde yer alır. Kişiliğin yaratılması özel bir mesele değil, kolektif bir meseledir.
Bu değerlendirme ilginç perspektifler açar. Örneğin, bir kişiliğin varlığını diğerinin organizmasının yardımıyla kısmen uzatma olasılığı . Bu fikrin açık bir ifadesini Dennett'in eserlerinde bulamadım , ancak görünüşe göre bu onun anlayışından ve karısının ölümü vesilesiyle arkadaşı ve meslektaşı Hofstadter'e yazdığı özel mektuptan kaynaklanıyor . İçinde Dennett şöyle yazıyor: "Söylediklerinizden Carol'ın uzun bir süre sizin beyninizle düşüneceği açık . " Dennett bunu ciddi mi yoksa mecazi anlamda mı söylüyor ? Bu mektubun amacı kesinlikle rahatlatıcı . Bu nedenle, bu sözler mecazi olarak yorumlanabilir. Ama onları neredeyse tam anlamıyla almak için daha fazla sebep olduğunu düşünüyorum. Bölümün en başında kişilik oluşumu için ön koşulları tartıştığımızda, tüm canlıların sınırlarının geçirgenliğine dikkat çekmiştik. Sonra genişletilmiş fenotip hakkında konuştuk. Bu nedenle, Dawkins ve Dennett'e göre , bazı türlerin genişletilmiş fenotipi, örneğin bir termit kolonisinde olduğu gibi, diğer bireyleri içerebilir. Bunun insanlarla ne ilgisi var? Bireysellik kolektif olarak yaratılır, bu iş birçok insan arasında dağıtılır . Bu yaratıcılığın sonucu , genellikle bireysel bir ajan için sabitlenen benzersiz bir model, bir tercihler, arzular, niyetler şemasıdır . Ancak bu şema kopyalanabilir, diğer beyinlerde az ya da çok doğrulukla uygulanabilir. Bu şemanın sevilen biri tarafından korunması ve içselleştirilmesi, kişiliğin önemli bir bölümünün yaşamaya devam ettiğine inanmak için zemin sağlar. Ve burada bu ölmüş kişiliğin anılarından bahsetmiyoruz . Basmakalıp. İç içeriğinin yaşamının devamı ile ilgilidir : düşünceler, duyumlar, umutlar. Böyle düşünmek size çok destek verir. İki anlatı ağırlık merkezinin birleşmesi, paralel varoluşlarının aksine, bir diyalog fırsatı anlamına gelmese de . Bu , sabah hissini tamamen ortadan kaldırmadığınız anlamına gelir . Yine de, aynı Anlatısal Çekim Merkezinin var olmaya devam etmesi için ne gereklidir?
Woland, Mirtsev'e bir soru sorar ve Kritsky ona cevap verir. Kahramanların kompozisyonunun değişmediğini nereden biliyoruz? Bu karakteri olay örgüsünden, katlanılabilir bilgisinden ve ateist fikirlerinin kararlılığından biliyoruz. İsim değişikliği dışında karakterin temsillerinin içeriğinde özel metamorfozlar yok elbette. Örneğin, Bulgakov kendine güvenen rasyonel ateisti mistik bir şairle değiştirseydi , bir şeylerin ters gittiğinden şüphelenirdik. Mirtsev'in Kritsky'den farklı olabilmesi için yeterince uzun bağımsız bir tarihe, kendine ait bir tür rasyonel çizgiye ihtiyacı var. Ve ona sahip değil. Ancak komissürotomi sonucu ayrılan hemisferlerde bağımsız öykü yoktur. Dennett'e göre, durumlarını konuşmada ifade etme yeteneğinden yoksun olan sağ yarımkürenin de kendi tarihi, ayrı ve az çok istikrarlı bir biyografisi olamaz . Bu, ayrı bir Ben'e sahip olamayacağı anlamına gelir.
Bir süre önce V. Vasiliev'den şu mektubu aldım : “Kimlik sorunu hakkında biraz düşündüm. Şimdiye kadar vardığım tek sonuç, zihinsel bir yönü olmayan maddi nesnelerin özdeşliği sorununun sözde bir sorun gibi göründüğüdür . İçinde belirli bir paradoks var: Bazı durumlarda nesnenin aynı olup olmadığını söylemekte zorlanıyoruz , ancak aynı zamanda bizi ilgilendiren durumun açıklaması son derece açık. Daha sonra bazı itirazlarımdan sonra bir açıklama daha aldım: “Kişisel kimlikle ilgili yorumlarınız bana çok ilginç geliyor. Ama söylediklerime uymadıklarını düşünmüyorum. Demek istediğim, (tartıştığımız) ara durumlarda hangi tablonun öncekiyle gerçekten aynı olduğunu sormanın anlamsız olduğudur. Özellikle masanın bir yerden bir yere hareket eden veya hareketsiz kalan herhangi bir monadik varlığı olmadığı için. Şeyleri monadize etme eğilimindeyiz ve bu, sözde sayısal özdeşlik sorununa yol açıyor. Başka bir şey de, kendimize böyle bir öz, Benlik bahşedildiğimize inanmak için nedenlerimizin olmasıdır.Bu doğruysa, o zaman kişisel kimlik sorunu gerçektir , ancak büyük olasılıkla kavramsal analizle çözülemez. Ve eğer Benlik bir monad olarak yoksa, o zaman kişisel özdeşlik sorunu da sonuçta sahte bir sorun haline gelmelidir . Bu, bu bölümün ve Dennett'in teorisinin önemli bir kısmının sözcük kullanımı sorununa ayrılmış olduğu anlamına mı geliyor? Ve konuyla ilgili bir inceleme gibi bir şey olduğu ortaya çıktı, buzdolabı mobilya olarak sınıflandırılabilir mi?
Kişi sorumludur. Ancak kişilik bir organizma ya da anlatının kendisi değildir. Kişilik, hikayenin merkezi olan kurgusal bir karakterdir. Karmaşık bir modüler mekanik sistem olarak insanın doğasında olmayan niteliklere atfedilir . Hikayenin kahramanı bir bütün oluşturur, basit ve bölünmez bir varlıktır, rasyoneldir, tek bir karar kaynağıdır ve tüm organizmanın davranışını kontrol eder. Onunla ilgili hikaye, Kasıtlı ortam (aynı zamanda bir tür kurgu) yardımıyla görülebilen kasıtlı durumlardan ve nesnel davranış gerçeklerinden oluşur . Beyin (ve diğer insanların beyinleri) hikayeyi üretir ve hikaye, hikayenin ilgili olduğu kurgusal karakteri üretir. Bu kahraman kendi ben'idir.
Dennett'in bu kavramı, benliğin anlaşılmaz doğasını ve beyinde kişilik arayışının neden beyhude bir çaba olduğunu oldukça tatmin edici bir şekilde açıklıyor. Çünkü bir kişi bir soyutlama, hayali bir varlıksa, onu aramak, bir nesnenin fiziksel parçaları arasında bir ağırlık merkezi aramak gibi, kategorik bir hata gerektirir . Aynı zamanda Benliğin basitliği, bölünmezliği, bütünlüğü ve bu özelliklerin beynin gerçek mekaniği ile tutarsızlığı hakkındaki sezgilerimizi açıklamamızı sağlar . Hayali bir nesnenin statüsü bize böyle bir fırsatın yanı sıra "tek vücut - bir kişi" ilkesini varsayımsal olarak ihlal etme yeteneği verir. Çalışmadan, bunun bir dezavantaj olmadığı, ancak teorinin bir avantajı olduğu açık olmalıdır.
bir Möbiüs şeridinde seyahat etmeye benzer . Benlik hakkında, bilincin içeriği hakkında, içsel durumlar hakkında derinden kök salmış fikirlerle başlar . Ama diğer tarafta bitmeli, karşı tarafta. Açıklamada, zihinsel düzlemden mekanik sistemler ve fiziksel olgular düzlemine bir geçiş olmalıdır . Diğer tarafa geçiş gerçekleştiyse ve bu hareket sırasında boşluklar ve boşluklar olmadıysa, filozofun projesi başarılı oldu. Daha sonra psikoloji ile doğa bilimleri alanını birleştirmeyi, psikolojiyi doğallaştırmayı ve bilinci açıklamayı başardı. Dennett böyle bir geçiş girişiminde bulunur, ancak daha önce fark ettiğiniz gibi, bunu metaforlar, analojiler, örnekler yardımıyla bir filozof için pek alışılmadık yöntemlerle gerçekleştirir . Bunun için sık sık kaçamak olmakla suçlanır. Hatta teorisini beceriksiz, farklı bir yapı, alakasız unsurlardan oluşan bir karmaşa olarak bile adlandırabilirler 243 . Dennett gerçekten de açıklamalarda tanımlar ve argümanlar yerine sıklıkla örnekler verir. Ve meslektaşlarının da belirttiği gibi, dinleyicileri ve okuyucuları kendi sonuçlarını çıkarmaya bırakıyor . İzleyiciler, bu örneklerden hangi genel ilkelerin ve metafizik çıkarımların çıkarıldığını öğrenmek için can atıyor, ancak net olmak yerine, Dennett'ten daha fazla örnek ve hikaye duyuyorlar. Hikâye anlatmakta ustadır , hikâyeler onun felsefesinin büyük bir parçasıdır. Kavramındaki bir şeyi açıklığa kavuşturmaya çalışan ona doğrudan bir soru soruluyor ve bir an düşündükten sonra ak sakalını sıvazlıyor ve başlıyor : “Antropologların, üyeleri orman tanrısı Finoman'a inanan bir kabile bulduklarını hayal edin. Bu fenomeni nasıl inceleyecekleri konusunda bir seçenekleri var : onu vahşilerin kültürünün bir parçası olarak inceleyebilirler ya da bir tanrıya olan inancı tüm yürekleriyle kabul edip Finoman'ın öyküsünü bir gerçeklik olarak inceleyebilirler. Finoman'ın varlığını bir dini kült unsuru olarak, mantıksal bir kurgu olarak kabul edersek , onun tarihinde olası tüm çelişkileri ortadan kaldırmaya ve eksik unsurları aramaya gerek yoktur . Ne de olsa kurgu kurgudur.”
Carthusçu tiyatro ve onunla birlikte Zombie ve Mary'nin argümanlarının ardındaki diğer yanlış sezgiler , bilinç hakkında daha iyi düşünme yollarının ortaya çıkmasıyla tamamen ortadan kalkmayacak. Birçok optik yanılsama, yanıltıcı doğalarına ikna olduğunuzda bile kaybolmaz. Kopernik darbesinden sonra bile Dünya'nın etrafında dönenin Güneş olduğu hissinin nasıl da ortadan kalkmadığı. Carthusian tiyatrosu kalır, ancak artık ondan vazgeçilebilir. Başka, daha makul bir açıklama mümkün hale gelecektir . “ Zombi olasılığı sezgisi ortadan kalktı mı? bence hayır Ama şu anki zehirli formu yok olacak. Sezgi, psikolojik gücünü koruyacak, ancak rasyonel güvenilirliğini kaybedecek , ” diyor Dennett'in kendisi . Kartezyen sezgilerin bu tür istikrarı, büyük olasılıkla gözlem noktasının sabitlenmesiyle bağlantılıdır.
Dennett'in tüm felsefi yapıları birbiriyle yakından bağlantılıdır. Örnekleri, metaforları ve hikayeleri tek bir resme kolayca sığar. Bu nedenle, tutarsızlık veya zarafetsizlik suçlamaları temelsizdir. Dennett, tüm felsefi yol boyunca nesnellik ilkesine bağlı kalır. Ontolojisinde, bilimsel araştırmalarda kendini gösteremeyen varlıklara izin vermez. Bu temelde, özellikle qualia'nın varlığını reddeder . Kavramlarının çoğunun temeli, evrimsel bir algoritma fikridir. Bu, filozofun kaostan düzen ve anlam çıkarmasını , en basit unsurlardan karmaşık sistemler elde etmesini sağlayan genel bir düzenleme ilkesidir . Dennett'in çalışmasındaki bu algoritma evrensel bir aside, temas ettiği her yüzeyi aşındıran fantastik bir sıvıya dönüşüyor . "Herhangi bir geleneksel konsepti aşındırır ve arkasında, manzaranın eski unsurlarının hala kaldığı, ancak temelden değiştirildiği, tersine çevrilmiş bir dünya görüşü bırakır" 246 . Evrimsel algoritmayı tek başına biyolojide izole etmek imkansızdır. İlgili tüm bilimsel alanlar için geçerlidir. Ve Dennett, onun yardımıyla ruh, kasıtlılık , rasyonellik, kişilik, kültür ve hatta din kavramlarını dönüştürür. Bu nedenle, Dennett'e göre rasyonalite, canlı organizmaların içsel bir özelliği değil, davranışlarının bir şeması, Amaçlı Küme açısından fark edilebilen bazı normatif modellerdir . Kişilik, anlamların ve istemli eylemlerin kaynağı değil, uyarlanabilir bir mekanizma, " kendilerini burada ören" hikayelerin yarattığı hayali bir karakterdir . Ve kültür, insan faaliyetinin sonucu olmaktan çok , çıkarcı memlerin rekabeti için bir arenadır.
Dennett genel olarak şunu kabul ediyor: “... Bir zamanlar beni yönlendirdiğini düşünmüştüm ... felsefedeki akıl hocaları Kuyan ve Ryle ile olan anlaşmazlıklar; Geriye dönüp baktığımda, onlarla felsefenin doğası hakkında temel fikirleri derinden paylaştığımı açıkça görüyorum , o kadar derinden ki bazen bunu açıkça ifade etmedim ve yine de entelektüel konumumun istikrarının kaynağı bu anlaşmaydı . İki seçkin analitik filozof Ryle ve Quine'in fikirlerini tek bir teoride yaratıcı bir şekilde birleştirip onlara biraz bilişselcilik ve Darwinizm eklediğinizde ne olur ? Elbette böyle bir simya projesinin sonucu artık bizim tarafımızdan biliniyor: ünlü Boston zombi teorisi olan Danié la Dennett'in felsefi teorisi elde edildi.
Dennett'in Rusça monografileri ve makaleleri
- Dennett D. Neden her birimiz birer romancıyız / Per. İngilizceden. N. S. Yulina // Felsefe Soruları. 2003. 2 numara. s. 121-130.
- Dennett D. Bunu doğru anlamamız bizim için neden önemli? Postmodernizm ve hakikat / Per. İngilizceden. N. S. Yulina // Felsefe Soruları. 2001. 8 numara. s.93-100.
- Dennett D. Ontolojik bilinç sorunu / Per. İngilizceden. A. L. Blinova // Analitik Felsefe: Oluşum ve Gelişme. M., 1998. S. 361-375.
Монографии Деннета на английском языке
- Dennett DC Beyin Fırtınaları: Zihin ve psikoloji üzerine felsefi denemeler. Cambridge, 1998 (Birinci baskı — 1978).
Статьи, рецензии, интервью Аеннета на английском языке
- Dennett D.C. kasıtlı sistemler teorisi // Oxford Handbook in Philosophy of Mind. Oxford, 2009. S. 339-350.
- Dennett DC RoboMary'nin bildikleri // Son taslak: «Knowledge Argument» / T. Alter (ed.). 2003. URL: http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/RoboMaryfinal.htm.
- DennettD. C. İlk sırada kim var ? Heterofenomenoloji açıkladı // Bilinç çalışmaları dergisi. 2003. Cilt 10. № 9-10. S.10-30.
- Dennett DC Renk yüzünden çıkan yemek kavgasını önlüyor. Byrne ve Hilbert, «Renk Gerçekçiliği ve Renk Bilimi» // Davranış ve Beyin Bilimleri üzerine yorumlar. 2003. Cilt 26. S. 788-789.
- Dennett D.C. Kirli bebeğe dikkat et. B. Baars hakkında bir inceleme, «BF Skinner'ın Çifte Yaşamı...» // Bilinç çalışmaları dergisi. 2003. Cilt 10. № 1. S. 31-33.
- Dennett DC Beyniniz içindeki görüntüleri kullanıyor mu, kullanıyorsa nasıl? Pylyshyn // Davranış ve beyin Bilimleri üzerine yorumlar. 2002. Cilt 25. S. 189-190.
- Dennett DC Nasıl yanılıyor olabilirim? Ne kadar yanılmış olabilirim? // Bilinç çalışmaları dergisi. 2002. Cilt 5. № 6. S. 13-16.
- Dennett DC Chmess Hakkında Yüksek Dereceli Gerçekler. 2006. ( http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/chmess.pdf ).
- Dennett DC Akıl kavramını yeniden tanıtıyoruz // Ryle G., Dennett D. Akıl kavramı. Chicago, 2002. S. vii-xviii.
- Dennett DC Birinci Şahıs Bilim Fantazisi // David Chalmers ile Northwestern Üniversitesi'nde düzenlenen bir tartışmanın yazılı versiyonu, Evanston, IL, (2001) ( http://ase.tufts.edu/ cogstud∕papers∕chalmersdeb3dft .htm).
- Dennett DC Consciousness: Bu gerçek parayla ne kadar? // Oxford Companion to the Mind / RL Gregory (ed.). Oxford, 2001. S. 209-211.
- Dennett DC Yazım Hatasından Thinko'ya: Evrim semantik normlara derecelendirildiğinde // Evrim ve kültür . Bir Fyssen Vakfı sempozyumu / S. Levinson, P. Jaisson (editörler). Cambridge, 2006. S. 133-45.
- Dennett DC Deneyimdeki içsel değişiklikler: Hızlı ve muazzam // Davranış ve Beyin Bilimleri. 1999. Cilt 22. №6. S.951.
- Dennett DC, Densmore Sh. Sanal makinelerin erdemleri // Felsefe ve Fenomenolojik Araştırma. 1999. Cilt 59. №3. S.747-767.
- Dennett DC Zombi önsezisi: Bir sezginin yok olması mı? // Royal Institute of Philosophy, Millenial Lecture için son taslak. Ekim 1999 ( http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/zombic.htm ).
- DennettD. C., Westbury CF Geleceği yapılandırmak için geçmişi araştırmak: Bilgi biçimleri olarak bellek ve inanç // Bellek, Beyin ve İnanç / D. Schacter, E. Scarry (eds.). Cambridge, 2000. S. 11-32.
- Dennett DC Memes: Mitler, yanlış anlamalar ve yanlış anlamalar // Chapel Hili Dersi Taslağı. Ekim 1998
(http: / / ase.tufts.edu/cogstud/papers/MEMEMYTH.FIN.htm).
- Dennett DC Bilinç probleminde geriye doğru bakmak . D. Chalmers Üzerine Yorum // Bilinç Çalışmaları Dergisi. 1996. Cilt. 3. № 1. S. 4-6.
- DennettD. C. Hikayeler anlatarak geleceği üretmek // Robotun ikilemi yeniden ele alındı / К. Ford ve Z. Pylyshyn (editörler). Norwood, NJ, 1996. S. 1-7.
- Thomas Nagel'in «Other Minds: CriticalEssays, 1969-1994» adlı kitabının Dennett DC İncelemesi, OUP, 1995 //Journal offelsefe. 1996. Cilt. 93. № 8. S. 425-28.
- Dennett DC Çift transdüksiyon efsanesi. Son Taslak // TUCSON II cildi için, Stuart Hameroff, ed. 30 Eylül 1996 ( http: //www.tufts.edu/ ~ ddennett/transduc.htm ).
URL: http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/sheffield.htm .
- Dennett DC Algı, belleğin "en uç noktası" mı? // Iride: Luoghi della memoria e delΓoblio / A. Spadafora (ed.). 1995. Anno. 8. № 14. S. 59-78.
- Dennett DC Görmek inanmaktır - yoksa öyle mi? // Algı / K. Akins (ed.). Bilişsel Bilimde Vancouver Çalışmaları. Oxford, 1996. Cilt. 5. S. 158-172.
- Dennett DC Hayvanların inançları var mı? // Bilişsel Bilimlere Karşılaştırmalı Yaklaşımlar / H. Roitblat, J.-A. Meyer (editörler). Cambridge MA, 1995. S. 111-118.
- Dennett D.C. Zombilerin hayal edilemeyen akıl almazlığı. T. Moody, O. Flanagan ve T. Polger hakkında yorumlar // Bilinç çalışmaları dergisi . 1995. Cilt 2. №4. S. 322-326.
- Dennett DC Sezgi pompaları // Üçüncü kültür: Bilimsel devrimin ötesinde / J. Brockman (ed.). NY, 1995. ( http://www.edge.org/ Documents/ThirdCulture/r-Ch.10.html).
- Dennett DC, Kinsbourne M. Çoklu taslaklar: Sonsuz bir altın örgü. Glicksohn ve Salter'a Yanıt // Davranış ve Beyin Bilimleri. 1995. Cilt 18. №4. S. 810-811.
- Dennett DC Kalite yerine // Felsefe ve nörobilimde bilinç / A. Revonsuo, M. Kamppinen (eds.). Hillsdale, NJ, 1994. S. 129-139.
- Dennett DC Bilişsel Bilim: «yukarıdan aşağıya» ve «aşağıdan yukarıya»nın çeşitli anlamları // Mantık, metodoloji ve Bilim felsefesi / D. Prawitz, B. Skyrms ,
- Dennett DC Otoportresi // Akıl felsefesine eşlik eden / S. Guttenplan (ed.). Oxford, 1994. S. 236-244.
- Dennett DC Gerçek bilinç // Felsefe ve bilişsel sinirbilimde bilinç / A. Revonsuo, M. Kamppinen. Hillsdale, NJ, 1994. S. 55-63.
- Dennett DC Qualia yerine // Felsefede ve bilişsel sinirbilimde bilinç / A. Revonsuo, M. Kamppinen. Hillsdale, NJ, 1994. S. 129-139.
- Dennett DC, Kinsbourne M. Sayma bilinçleri: Yok mu, bir mi, iki mi yoksa yukarıdakilerin hiçbiri mi? «Zaman ve Gözlemci» // Davranış ve Beyin Bilimleri Üzerine Açıklama. 1994. Cilt. 17. № 1. S. 178-180.
- Dennett DC Bilinçli bir robot yapmak için pratik gereksinimler // Royal Society'nin felsefi işlemleri . 1994. Cilt. 349. S. 133-146.
- Dennett DC Gerçekleşin. ту eleştirmenlerine yanıt verin // Felsefi konular. 1994. Cilt. 22. № 1/2. S. 505-568.
- Dennett DC Review on Searle JR «Bilincin Yeniden Keşfi», Cambridge, 1992 // Journal offelsefe. 1993. Cilt 90. № 4. S. 193-205.
- Dennett DC Uçlarda yaşıyor. Daniel Den nett'in «Bilincin Açıklanması» Sempozyumu // Sorgulama. 1993. Cilt 36. № 1/2. S.135-160.
- Dennett DC Evrim konusunda kafa karışıklığı: Bir değişim (SJ Gould ile) // New York kitap incelemesi. 1993. Cilt 50. № 1/2. S.43-44.
- Dennett DC Review ofVarela ve diğerleri, «Embodied Mind» // Amerikan psikiyatri dergisi. 1993. Cilt 106. № 1. S. 121 125.
- Dennett DC Çizim tahtasından dönüş: ту eleştirmenlerine yanıt verin // Dennett ve Eleştirmenleri: Demystifying Mind / B. Dahlbom (ed.). Oxford, 1993. S. 203-235.
- Dennett DC Mesaj şu: Ortam yok. Jackson, Rosenthal, Shoemaker ve Tye'a cevap // Felsefe ve fenomenolojik araştırma. 1993. Cilt 53. № 4. S. 889-931.
- Dennett DC Uyarı Eeptor. «Bilinç Açıklandı» konulu denemelere yanıt (Mangan, Toribio, Baars ve McGovern'e yanıt) // Bilinç ve biliş. 1993. Cilt 2. S. 48-57.
- Dennett DC Anlatı ağırlık merkezi olarak benlik // Benlik ve bilinç: Çoklu bakış açıları / F. Kessel, P. Cole, D. Johnson (ed.). Hillsdale, NJ, 1992 ( http://ase.tufts.edu/cogstud/papers / selfctr.htm).
- Dennett DC, Kinsbourne M. Zaman ve gözlemci: Beyinde bilincin nerede ve ne zaman olduğu // Davranış ve beyin Bilimi. 1992. Cilt. 15. S. 183-241 ( http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/time&obs.htm ).
- Dennett DC Kartezyen tiyatrodan kaçış // «Zaman ve gözlemci: Beynin neresinde ve ne zaman bilinç» konulu Yorumlara Yanıt, 1992 ( http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/escape.htm ) .
- Dennett D.C. Bilincin zamansal anomalileri: merkezlenmemiş beyin için çıkarımlar // Nörofelsefe ve alzheimer hastalığı / Y. Christen ve PS Churchland. (ed.). Berlin, 1992. S.5-17.
- Dennett DC Doldurmaya karşı bulmaya: Bilişsel Bilimde Her Yerde Bulunan Bir Karışıklık // Biliş, kavramsal ve metodolojik sorun / H. Pick, P. Van den Broek, D. Knill (ed.). Washington, 1992. S. 33-49.
- Dennett DC İki karşıtlık: Halk sanatına karşı halk Bilimi ve inanca karşı görüş // Halk psikolojisinin geleceği / JD Greenwood (ed.). Cambridge, 1991. S. 135-148.
- Dennett DC Güzel ve şüpheli nitelikler // Bilinç / E.Villanueva (ed.). Atascadero, CA, 1991. S. 37-43.
- Dennett DC Memleri ve hayal gücünün istismarı // Estetik ve sanat eleştirisi Dergisi. 1990. Cilt 48. S. 127-135.
- Dennett DC, Humphrey N. Kendi adımıza konuşuyoruz: Çoklu kişilik bozukluğu değerlendirmesi // Raritan: Üç ayda bir gözden geçirme. 1989. Cilt. 9. S. 68-98.
- Dennett DC Bilişsel etoloji: Pazarlık mı yoksa çılgın bir kaz kovalamacası mı? // Goller, Golsüzler ve kendi kalesine atılan goller: Hedefe yönelik ve kasıtlı davranış üzerine bir tartışma / A. Montefiore, D.Noble (editörler). Londra, 1989. S. 101-116.
- Dennett DC Memleri ve hayal gücünün sömürülmesi (David ve Miriam Mandel dersi) // Estetik için Amerikan toplumu. 1989. 27 Ekim.
URL: http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/memeimag.htm .
- Dennett D.C. Teori ve pratikte kasıtlı duruş // Makyavelci zeka / A. Whiten, R. W Byrne (eds.). Oxford, 1988. S. 180-202.
- Dennett DC Quining qualia // Modern Bilimde Bilinç / A. Marcel, E. Bisiach (editörler). Oxford, 1988. S. 42-47.
- Dennett DC Yaratıcı zekayı bulmak neden zordur? Whiten ve Byrne hakkında bilgi // Davranış ve beyin bilimleri . 1988. Cilt. 11. S.253.
- Dennett DC Evrim, hata ve kasıtlılık // Yapay zekanın temelleri üzerine kaynak kitap / Y. Wilks, D. Partridge (ed.). Albuquerque, NM, 1988. S. 190-211.
- Dennett DC Hesaplamalı yaklaşımların mantıksal coğrafyası: Doğu Kutbu'ndan bir görünüm // Bilginin temsilindeki problemler / M. Harnish, M. Brand (eds.). Tucson, 1987. S. 59-79.
- Dennett DC, Haugeland J. Bilinç // Aklın Oxford arkadaşı / RL Gregory (ed.). Oxford, 1987. S. 160-164.
- Dennett DC, Haugeland J. amaçlılık // Aklın Oxford arkadaşı / RL Gregory (ed.). Oxford, 1987. S. 383-386.
- Dennett DC Düşünmeyi Düşünmek: Sanal makine olarak zihin // İnsan zihni — insan beyni ve ötesi. American Broadcasting Companies Inc., 1984. S. 9-12.
- Dennett DC Makine düşünebilir mi? // Nereden biliyoruz / M. Shafto (ed.). San Francisco, 1985. S. 121-145.
- Bilişsel etolojide Dennett DC kasıtlı sistemler: "Panglossian paradigma" savundu // Davranış ve beyin bilimi. 1983. Cilt. 6. S. 343-390.
- Dennett DC İnsan bilinci ampirik olarak nasıl incelenir yoksa akla hiçbir şey gelmez // Sentezler. 1982. Cilt. 53. № 2. S. 159-180.
- Dennett D.C. Bilgisayar efsanesi: Bir değiş tokuş (John Searle'ın «The Mind's I» incelemesine yanıt) // New York Review of Books. 1982. Cilt. 29. S. 56-57.
- Dennett DC Neden ne yaptığımızı düşündüğümüz hakkında ne yaptığımızı neden düşündüğümüz hakkında: Goodman'ın «Kelimeler olmadan düşünce üzerine» // Cognition üzerine tartışma. 1982. Cilt. 12. S. 219-227.
- Dennett DC Sarının gittiği yerde geziniyor. Sellars'ın Carus dersi üzerine yorum // The monist . 1981. Cilt. 64. S. 102-108.
- Dennett DC Üç tür kasıtlı psikoloji // İndirgeme, zaman ve gerçeklik / R. Healey (ed.). Cambridge, 1981. S. 37-61.
- Dennett DC Gerçek inananlar: Kasıtlı strateji ve neden işe yarıyor // Bilimsel açıklama / AF Heath (ed.). Londra, 1981. S. 57-79.
- Dennett DC Gerçek inananlar: Kasıtlı strateji ve neden işe yarıyor // Bilimsel açıklama / AF Heath (ed.). Londra, 1981. S. 53-75.
- Dennett DC Fenomenolojinin yokluğu üzerine // Beden, zihin ve yöntem / D. Gustafson, B. Tapscott (eds.). Dordreht, 1979. S. 93-113.
- Dennett DC Akıl felsefesindeki güncel sorunlar // Ame rikan felsefi üç ayda bir. 1978. Cilt. 15. № 4. S. 249-261.
- Dennett DC Bilişsel bir bilinç teorisine doğru // Algı ve biliş. Bilim Felsefesinde Minnesota Çalışmaları / CW Savage (ed. ) . 1978. Cilt. 9. S. 201-208.
- Dennett DC Neden acı hisseden bir bilgisayara yükleyemiyorsunuz // Sentezleyin. 1978. Cilt. 38. S. 415-456.
- DennettD. С. Etki yasası neden ortadan kalkmayacak // Sosyal davranış teorisi dergisi. 1975. Vbl. 5. S. 169-187.
- Dennett DC Beyin yazma ve zihin okuma // Dil, zihin ve bilgi. Bilim Felsefesinde Minnesota Çalışmaları / K. Gunderson (ed.). 1975. Cilt. 8. S. 403-416.
- Dennett DC Mekanizması ve sorumluluk // Özgürlük ve eylem üzerine yazılar / T. Honderich (ed.). Londra, 1973.
Dennett'in felsefesi üzerine literatür
Rusça makaleler ve monografiler (kronolojik sırayla)
- , Volkov DB, Dennett D. Daniel Dennett ile röportaj , 2010
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar