MISIR SEMBOLİZMİ

Bunlarada Bakarsınız

Manfred Pusucu

Manevi Birlik Derneği "Altın Çağ" Yayınevi "Semboller" serisinden kitap.

Moskova 1998.

İçerik

Mısır Sembollerinin Dünyasına Giriş .008/001.

Mısır Kültürü ve Din Tarihine .008/004.

Kronolojik tablo .008∕007.htm>.

Acker.

muska.

Anubis.

Bir pop.

Atum .008∕009.htm>

Amon.

çift cinsiyetli.

Apis.

Aton .008∕009.htm>

Ba.

Bunt Sa.

Bast.

Belki .

S ol.

Bookrania.

Boğa .008∕010.htm>

Hayat yayı.

Baran.

su aygırı

Beyaz renk .

Koku.

Topuz .008∕010.htm>

İÇİNDE

Çelenk .008∕011.htm>

Şarap .008∕011.htm>

Hava .008∕011.htm>

sekiz .008∕011.htm>

İp .008∕011.htm>

Su .008∕011.htm>

Saç .008∕011.htm>

Araziyi sürmek .008∕011.htm>

Geb .008∕012.htm>

Utchat'ın Gözü .008∕012.htm>

Kafa .008∕012.htm>

Başörtüsü .008∕013.htm>

Dağ .008∕013.htm>

Eyalet Koruma Alanı .008∕013.htm>

Tabut .008∕013.htm>

Kaz .008∕013.htm>

Göz .008∕012.htm>

Horus'un Gözleri .008∕012.htm>

Tanrıların Baş Süslemesi .008∕012.htm>

Gor .008∕013.htm>

Ufuk .008∕013.htm>

Griffin .008∕013.htm>

Mezar .008∕013.htm>

Kapı .008∕014.htm>

Ağaç Ağacı .008∕014.htm>

Ana Sayfa .008∕014.htm>

Düalizm .008∕014.htm>

Ahşap .008∕014.htm>

Jed. Jed Sütunu .008∕014.htm>

Mezara yapılan eklemeler .008∕014.htm>

Ruh .008∕014.htm>

Tanrı'nın Asası .008∕015.htm>

Hayvan .008∕015.htm>

Kurban levhası .008∕015.htm>

Tavşan .008∕016.htm>

Ayna .008∕016.htm>

Hecker imzaları .008∕016.htm>

Yıldızlar .008∕016.htm>

Yılan .008∕016.htm>

Altın .008∕016.htm>

Ibis .008∕017.htm>

Hiyeroglifler .008∕017.htm>

Imiut .008∕017.htm>

Ikhneumon .008∕017.htm>

Masa oyunu .008∕017.htm>

Isis .008∕017.htm>

İsim .008∕017.htm>

İLE

Ka .008∕018.htm>

Kamutef .008∕018.htm>

Keçi .008∕018.htm>

Horus'un Mızrağı .008∕018.htm>

Taçlar .008∕019.htm>

Kat .008∕019.htm>

Kan .008∕019.htm>

Timsah .008∕019.htm>

Kanca (Değnek) .008∕019.htm>

Taş .008∕018.htm>

Resim .008∕018.htm>

Halka .008∕018.htm>

İnek .008∕018.htm>

Uçurtma .008∕019.htm>

Kırmızı renk .008∕019.htm>

"Isis'in Kanı" .008∕019.htm>

Kanatlı Güneş .008∕019.htm>

Kale .008∕020.htm>

Marul .008∕020.htm>

Leopar .008∕020.htm>

Lotus .008∕020.htm>

Ay .008∕020.htm>

Kurbağa .008∕020.htm>

Yutmak .008∕020.htm>

Lev .008∕020.htm>

Merdiven .008∕020.htm>

Yay .008∕020.htm>

Ay Gözü .008∕020.htm>

Lapis Lazuli .008∕020.htm>

Maat .008∕021.htm>

Mafdet .008∕021.htm>

Mefier .008∕021.htm>

Hayali kapı .008∕021.htm>

Parçalanma motifi .008∕021.htm>

Mut .008∕021.htm>

Merhemler .008∕021.htm>

Menat .008∕021.htm>

Min.008∕021.htm>

Süt .008∕021.htm>

Mumya tanesi .008/021.htm>Fly .008∕021.htm>

Naos .008∕022.htm>

Nate .008∕022.htm>

Nekhbet .008∕022.htm>

Gökyüzü Taşıyıcısı .008∕022.htm>

Gökyüzü merdiveni .008∕022.htm>

Nefertem .008∕022.htm>

Bıçak .008∕022.htm>

Somun .008∕022.htm>

HAKKINDA

Maymun .008∕023.htm>

.008∕023.htm> birleştirme

Osiris .008∕023.htm>

Fan .008∕023.htm>

Eşek .008∕023.htm>

Temizleme .008∕023.htm>

Dikilitaş .008∕023.htm>

Yangın .008∕023.htm>

Fümigasyon .008∕023.htm>

Yön .008∕023.htm>

Ağız açma .008∕023.htm>

Palm .008∕024.htm>

Papirüs .008∕024.htm>

Pervokholm .008∕024.htm>

Piramit .008∕024.htm>

Bela .008∕024.htm>

Kemer Şeması .008∕024.htm>

Hayvan Kurbanı .008∕024.htm>

Pta .008∕024.htm>

Arı .008∕024.htm>

Mağara (Boşluk) .008∕024.htm>

Düzen .008∕024.htm>

Cenaze .008∕024.htm>

Dönüşüm .008∕024.htm>

Alayı .008∕024.htm>

Yol .008∕024.htm>

Ra .008∕025.htm>

Balık .008∕025.htm>

Korna .008∕025.htm>

İLE

Satis .008∕026.htm>

Hafif .008∕026.htm>

Kutsal Göl .008∕026.htm>

.008∕026.htm>'yi ayarlayın

Seshat .008∕026.htm>

Systr .008∕026.htm>

Uas Asası .008∕026.htm>

Akrep .008∕027.htm>

Tükürük .008∕027.htm>

Güneş Gözü .008∕027.htm>

Güneş .008∕027.htm>

Gemi .008∕027.htm>

.008∕027.htm>

Sakhmet .008∕026.htm>

Domuz .008∕026.htm>

Kalp .008∕026.htm>

Sekhem .008∕026.htm>

Çınar .008∕026.htm>

Bokböceği .008∕026.htm>

Üzüntü .008∕027.htm>

Kelime .008∕027.htm>

Şahin .008∕027.htm>

Güneş gemisi .008∕027.htm>

Sopdu .008∕027.htm>

Spiral .008∕027.htm>

Sfenks .008∕027.htm>

Dans .008∕028.htm>

Gölge .008∕028.htm>

.008∕028.htm>

Tekenu .008∕028.htm>

Tefnut .008∕028.htm>

Dosya .008∕028.htm>

Düğüm .008∕029.htm>

Urey .008∕029.htm>

Vay .008∕029.htm>

Yukarı .008∕029.htm>

Otomatik .008∕029.htm>

Ushabti .008∕029.htm>

Fallus .008∕030.htm>

Phoenix .008∕030.htm>

Harsafeler .008∕030.htm>

Khepri .008∕030.htm>

Khons .008∕030.htm>

Hathor .008∕030.htm>

Khnum .008∕030.htm>

Tapınak .008∕030.htm>

Kral .008∕031.htm>

Çiçekler .008∕031.htm>

Renkler .008∕031.htm>

İnsan kurbanı .008∕031.htm>

Siyah renk .008∕031.htm>

Dört .008∕031.htm>

Sayılar .008∕031.htm>

Çakal .008∕032.htm>

Standart .008∕032.htm>

Cilt .008∕032.htm>

Shu .008∕032.htm>

SCH

Kalkan .008∕032.htm>

Kalkan .008∕033.htm>

İsim Amblemi .008∕033.htm>

Yun .008∕033.htm>

BEN

Yumurta .008∕033.htm>

Mısır Sembollerinin Dünyasına Giriş .

Eski Mısırlıların manevi dünyası, yirminci yüzyılın Batılı halkları olan bizlere hemen açıklanmadı. Sihirli ve sembolik temsiller aynı sırada yer alır ve bazen son derece girift bir şekilde birbirleriyle iç içe geçer. Mısırbilimci Siegfried Schott, "eski Mısır düşüncesinin ana biçimleri olarak sembol ve büyüden" söz eder. Tüm muhakememizle, kutsal Nil topraklarının sakinlerinin bizim mantığımıza özgü olmadığını unutmamalıyız. Kavramlar dünyasında değil, imgeler dünyasında yaşadı. Mısır'ın imgeler dünyası bize genellikle çelişkilerle dolu görünecektir, ancak bunun tek nedeni ona o zamanın ölçeğiyle yaklaşamamamızdır. Yine de "Mit ve Logos'a (mitsel ve mantıksal) karşı çıkmanın bir anlamı yok. İnsanlığın gerçekliği algılamasının iki yolu vardır, dünyayı ve Tanrı'yı anlamanın iki yolu" (Gebbard Fry).

Sanatçının gökyüzünü bir inek biçiminde temsil etmesi ya da böceğin güneş tanrısının bir simgesi olarak saygı görmesi aptallık sayılabilir; ancak eski günlerde, dünyanın efsanevi bir resmine sahip insanlara mantık değil, bir ilke oluşturan bir imgeler sistemi biçiminde görsel bir temsil hakimdi. Güneş, sabah yolculuğuna yeniden başlamak için batıdan batıyorsa, o zaman bu kültürün ülkesinde ölü, yeni bir hayat bahşedilebilmesi için batıya gömülür. Tüm sembol sistemi, mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki bağımlılığın sezgisel olarak hissedildiği ve görüldüğü şeylerin kabul edilen ve nihayetinde gerçek tanımına dayanmaktadır. Antik çağın bir insanı için dünya, geçmişten daha az bütünsel değildi ve kelimenin tam anlamıyla anlaşılan Evren, bizim için antik çağdaki ya da antik çağdaki insanlar için olduğundan daha az gizem barındırmıyor. Ayrıca "dünyanın genişlemesi" yani manevi ufkumuzun genişlemesi görecelidir. Modern insan dünyayı ölçümler ve hesaplamalar yoluyla anlamaya çalışır; parçalara ayırır, analiz eder. Eski Mısırlılar, Babilliler ve kısmen Yunanlılar imgeler kullandılar, onlar için dünya bir sinoptikumdu. İnsan yıldızları saymaya çalışmadan önce onları resimlere (resimlere) bağlamıştır. Böylece yıldızlarla dolu gök kubbe, insanlık için güçlü bir ders kitabı haline geldi. Bu dünya resminde, bir kişi ilahi bir şey, varlığın anlamı gördü. Ve görüntüdeki bu anlamı düzeltmeye çalıştı.

Nihayetinde semboller gerçeküstüdür, soyuttur ve somut biçimlerin sınırlarını aşar. Sembollerle düşünen bir kişinin onları her zaman gerçek olarak kabul ettiğini, daha çok çevresinde görünen her şeyde bir sembol gördüğünü düşünmek yanlış olur. Büyü fikirleriyle yaşayan bir kişi dünyayı tamamen farklı bir şekilde algılar, onun için bir sembol gerçek bir resimdir; onun imajı ve prototipi bir ve aynıdır. Bu nedenle, kırmızı renk sadece yaşamın bir sembolü olarak görülmez, yaşamı desteklemeli veya ölümden sonra yaşamın yeniden doğuşunu mümkün kılmalıdır. Bir kişinin adı yalnızca atamaya hizmet etmez, aynı zamanda kendisinin ana kurucu unsurudur; ismin tahrif edilmesi (sakatlanması) isim sahibine zarar verir. Piramit Metinlerinde hiyeroglif "yılan" işareti birçok bıçakla donatılmıştı, bu sayede tehlikeli hayvan güvenli hale getirildi. Eski Mısırlıların tüm büyüleri, doğaüstü bir etkiye neden olan gizemli bir güce olan inanca dayanıyordu; Mısırlılar ona Yürüyüş adını verdiler. Bu güç, tanrıların özüne aittir, ancak bilgili insanlar tarafından da kullanılabilir, örneğin, bir cenazede ölümün gücünü uzaklaştırması ve ölen kişiye gelecekte mutlu bir öbür dünya sağlaması gereken bir rahip.

Büyü ve din birbirini dışlamamalıdır, çünkü ilk kavram daha çok dünyanın belirli bir resmini ifade ederken, din insanın Tanrı ile ilişkisini ana hatlarıyla belirtir. Hem ilahi öz hakkında farklı fikirler hem de dünyanın farklı resimleri var. Temelde, uyku hali, uyku resimleri ve uyanıklık hali ile karşılaştırmaya çalıştıkları dünyanın büyülü, efsanevi ve rasyonel resimleri ayırt edilebilir. Büyülü düşünme, özellikle yazılı bir dili olmayan, "katılım gizemi" (mistisizmin katılımı) yoluyla birbirleriyle olmanın tüm koşullarını birbirine bağlayabilen insanların karakteristiğidir.

Hava tanrısı Shu (kafasında tüy olan) cenneti ve yeri ayırır. Güneş tanrısının gemisi gökyüzünde seyrediyor (şekilde, koç başlı güneş diski)

Yazının gelişiyle - ve onunla birlikte kültürle - çoğu durumda efsanevi düşünceye geçiş olur; insan, köken birliği fikrinden uzaklaşır ve varlığını kozmik kutupluluğa aktarır. Efsane, Ben'in çevredeki dünyadan kurtuluşunu ortaya koyuyor; ancak şimdi insan uzayı ve zamanı "bilir". Cennet Tanrısı Shu, Cenneti (Somun) Dünya'dan (Geb) ayırır - "yukarı" ve "aşağı", ışık ve karanlık, iyi ve kötü farkındalığı için sembolik bir eylem. Büyülü düşünce, dünyanın mitsel tablosunda bastırılmış olsa da, hâlâ işliyor ve aynı şey Batı ülkelerinin rasyonel dünyasında da bulunuyor.

Dünyanın büyülü resmi, ilk sanatsal yansımasını Nil ülkesinde Taş Devri'nin erken döneminin geometrik süslemesinde buldu. Aşağı Mısır'daki Merimde bölgesinden alınan balıksırtı desenleri veya Yukarı Mısır Tasa kültürünün siyah damarları üzerindeki beyaz macun dolgulu çizik çizgiler, yalnızca "malzeme ve üretim tekniği ile ilgili koşullar nedeniyle değil, aynı zamanda insanın oyun ve taklit ihtiyacına." Hanedan öncesi dönemin geometrik süslemesi daha çok "bir semboldür ve kendi içinde taşıdığı temayı daha yüksek bir alana yükseltir" (Walter Volt). Genel olarak, Mısır kültürünün bir dini vardır.

Menşei. Astronomi, ritüeller için gerekli olayların sırasını koruma ihtiyacından doğdu (Azalan'ın yükselişi, Köpek Yıldızı - Mısır'da Sirius'un adı; ayın evreleri). En eski kartografik temsiller "Diğer Dünyanın Coğrafyası" na dayanmaktadır, tabutların altındaki haritaların kendilerini başka bir dünyaya giderken yönlendirmeye yardımcı olması gerekiyordu. Doktorlar çoğunlukla rahipler sınıfına aitti. Hijyen ve hastalık önleme için dini kurallar şeklinde kurallar vardı. Devletin yönetimi tanrının gücüyle kurulmuştu; firavuna hizmet etmek bir tanrıya hizmet etmekti. Mahkeme yetkilileri "Kıdemli Rahip" unvanını taşıyordu. Yasa, bizzat yaratıcı tanrı tarafından konuldu ve firavun tarafından uygulandı. Son olarak, görsel sanatlar da tamamen dini bir arka plandan anlaşılmalıdır. Mısır sanatı, sayısız kült ve büyülü amaçlardan çok daha az estetik tatmine hizmet etti. Açıkça söylemek gerekirse, o zamanın sanatından Batı Avrupa anlamında söz edilemez. Piramitlerin zamanının heykelleri veya Teb mezarlarının resimleri, gerçekliğin bir yansıması olarak değil, onun bir yansıması olarak değil, semboller olarak anlaşılmalıdır.

Mısır güzel sanatının karakteristik bir özelliği, zaman ve mekanın sergilenmesine yönelik tutumdur. Hiç umut ve gölge yok. Yunanlıların Platon ve Aristoteles'in gerçekliğe karşılık gelen Mısır sembolik kipini adlandırmaları ve perspektifi aldatıcı olmakla kınamaları ilginçtir. Sanatın görevi ölümü fethetmektir, bu nedenle zamanın yaşam yolu üzerindeki etkisi çok nadiren gösterilir. Hareket ve eylem ayrı bir süreci göstermemeli, ancak etkinliği sembolik olarak bu şekilde ifade etmelidir. Mısır sanatı, şeyleri zamanın akışından çekip alıp onları sonsuz bir varlık biçimine çevirmeye çalışır (Batı anlamında sonsuzluk kavramını reddeder). Bu nedenle, Mısır sanatı asla alışılagelmiş şekilde kişisel değildir, her zaman tarafsız görünür.

Yaratıcı tanrı Ptah'ın baş rahibi, "Sanatçıların Yaşlısı" unvanına sahipti. Kil ve taş üzerine çizilmiş veya tahta üzerine boyanmış hiyeroglifler, bir sanat eserine ruhani bir hava katmaya hizmet ediyordu; bir zanaatkarın kutsal işaretler yoluyla yaptığı el işi, bir ritüel inisiyasyon aldı.

Mücevher ve nilüfer çiçeği, kurbağa ve balıkçıl, kayık ve piramit Mısırlının ruhunu harekete geçirdi. Ancak sembolik motiflerin çokluğu Mısır dininin ve sanatının algılanmasını güçleştirmiştir. Tüm gerçek semboller, sınırlı bir varlık algısına sahip insanları varlığın amacına yönlendirmesi gerektiğinden, tüm sembolik temsiller birkaç tipik sembol grubuna bölünmüştür. Tüm sembolizm, varlığın kutupları etrafında kristalleşti: görünüm ve yok oluş, ışık ve karanlık, iyi ve kötü etrafında. Gerçek sembol her zaman Burada ve Şimdi'yi işaret eder; "öteki" dünyaya giden yolu gösterir. Daha düşük olan her şey sembolik olarak daha yüksek bir şeye işaret eder, her parça bütüne işaret eder ve geçici olan her şey nihayetinde sadece ebedi olan hakkında bir hikayedir.

Bir parça bütünü işaret edebilir (pars pro toto), ama asla onun yerine geçemez. Aynı şekilde, bir sembol her zaman göstermesi gerekenden daha azdır. Semboller, dünyanın gizli bağlılığını rasyonel olarak açıklamamalı, doğrudan mantıksızlığa işaret etmelidir. Evrenin yapısı hakkındaki bilgi, sırları dünyevi olanlardan koruyanlara aittir. Eski Krallık'ta sık sık ortaya çıkan "Sırların Koruyucusu" unvanı bu şekilde kurulur. Sembol, sanki onu kendi içinde içeriyormuş gibi daha yüksek bir şeye işaret etmelidir; ama aynı zamanda deneyimsizlerden gizlenmiş bir işlevi de vardır. Sembolün anlamı hakkında bilgi herkes için mevcut değildir. Bir örnek olarak "kraliyet gardırobunun sırlarının koruyucusunu" hayal edelim: Kraliyet kıyafetlerinin çeşitli parçalarının nasıl ve hangi koşullar altında giyilmesi gerektiğini bilen az sayıdaki kişiden biri değil, aynı zamanda rolü de biliyor. efsanede her bir giysi ve mücevher parçasına atanır ve giyinmenin kendisi sembolik bir eylemdir (Rudolf Antee).

Sembol belirsizdir ve genellikle kökenini ve amacını tam olarak açıklamaya izin vermez. Bazen sembol kendisiyle çelişiyor gibi görünüyor. Evet, varlığın her iki kutbunu da gösteren semboller var - yaşam ve ölüm, iyi ve kötü. Bu kararsızlıkla Peel ülkesinde sık sık karşılaşıyoruz. Sadece çok sayıda sembol değil, bazen sembolün taşıyıcıları ikili olarak karakterize edilir. Yani Osiris, yeraltı dünyasının tanrısı ve ölülerin tanrısı olarak kabul edilir, ancak aynı zamanda cennetin efendisidir; o, batan akşam güneşi ve doğan sabah güneşiydi; kardeşi Seth tarafından öldürülmüş olabilirdi ve o hala ölümsüzdü.

Bazı dişi tanrıların kararsız karakteri özellikle çarpıcıdır. Tanrıça Bast, kadınların dans ve müzikle onurlandırdığı sevecen bir kedi rolünü oynayabilir; rahipleri hekimdi. Ancak Sakhmet adı altındaki aynı tanrıça, vahşi bir yiyici, kanlı bir savaşçı olarak bir dişi aslan şeklinde görünebilir.

Zar zor görülebilen sembol bolluğuyla gergin bir tanıdıkla, sembolik görüntünün keyfi olduğu ve bireysel farklılıklar taşıdığı düşünülebilir. Sembollerin ortaya çıkışının zaman ve mekanla ilgili olmadığı ve büyük ölçüde popüler gelenekler veya din tarafından konulan kanunlardan bağımsız olduğu itirazında bulunulmalıdır. Psikoloji, sembollerin yalnızca insanlar tarafından görülebilen şeyler olarak hareket etmediğini, aynı zamanda kendi ruhlarının derinliklerinde, bilinçaltında bulunduğunu tespit etmiştir. İsviçreli psikolog Carl Gustav Jung, şu anda bireylere bir rüyada veya alacakaranlık bilincinde görünebilen bu birincil görüntüleri arketipler olarak adlandırdı. Arketip, bilinçte semboller ve mitler biçiminde kendini gösterebilir. Böylece, bir kedi ve bir dişi aslan sembolleri, tüm canlıların içinden çıktığı ve tüm canlıların geri döndüğü, çocukların ebeveyni ve yiyicisi, yeryüzünün tanrıçası olan "Büyük Anne" arketipine atıfta bulunur. Prototipler tüm insanların ruhunda bulunduğundan, tüm insanlarda ve her zaman bilincin yüzeyine çıkabilirler. Diğer dinlerden iyi bilinen arketipler, yeryüzünün tanrısı Magna Mater, canlı su, kutsal sandık veya başka bir dünyaya giden yol da arketipsel fikir ve imgeler dünyasında bulunur.

Yılan tanrıça Uto ve uçurtma tanrıçası Nekhbet, ülkelerinin arması üzerinde

Tanrının yeryüzündeki ilk örneği, görünür ifadesini kraliyet sembolizminde buldu. Efsanevi geleneğe göre, eski zamanlarda Nil ülkesi ayrı tanrılar tarafından yönetiliyordu. Toprak tanrısı Geb ve gök tanrıçası Nut'un oğlu Osiris'e özel bir önem atfedildi. "Tahta çıkar çıkmaz Mısırlıları zorluklarla dolu bir hayattan ve vahşi hayvanlardan hemen kurtardı. Onlara dünyanın meyvelerini gösterdi, onlara kanunlar verdi ve tanrılara saygı duymayı öğretti" (Georges Posener). Osiris'in ölümünden sonra Mısırlılar üzerindeki güç oğlu Horus'a geçti. Tüm Mısır kraliyet sembolizmi iki kavrama dayanmaktadır: Osiris, bazı durumlarda, merhum tanrı-kraldır ve Horus, "tahtta yaşayanların" kralıdır. Bu nedenle, basit bir inanan için, her kralın gücü bir tanrının gücü gibi görünmüş olmalı: kral onun tebaasıydı, tanrı Horus'un görünürdeki enkarnasyonuydu. Bir zamanlar ölümlülere hükmeden Osiris'in soyundan gelen kral, yaşamının sonunda Osiris olacaktı. Beşinci hanedandan beri, kral ayrıca güneş tanrısı Ra'nın oğlu veya "babanın dünyadaki yaşayan görüntüsü" olarak adlandırıldı. Luksor'daki III. bu, sonraki yöneticilerin ardıllığını sağladı. Bu arketipin son zayıf yankısı, Batı hükümdarlarının kutsal saygısında bulunur.

Mısır kralı sadece siyasi tarihte değil, dini hayatta da merkezi bir figür olduğu için, onun ve onu çevreleyen sembolizm üzerinde biraz daha durmak istiyoruz. Bu, sembollerin katmanlı dünyasına mükemmel bir giriş niteliğindedir. Her yeni kralla yeni bir çağ başladı, tahta her katılım üç efsanevi ve tarihi olayın tekrarıydı: Osiris'in refah ve düzen getirmesi, Horus'un Mısır'da iktidarı ele geçirmek isteyen düşmanına karşı kazandığı zafer, ve son olarak Yukarı ve Aşağı Mısır'ın birleşmesi. Her iki ülkenin hayvan sembolü olarak Yukarı Geetian kenti Elkab'tan uçurtma ve Pile deltasındaki Buto'dan yılan benimsenmiştir. Tutankhamun'un lüks lahdi üzerinde, erken yaşta ölen uçurtma hükümdarının alnında ve her iki ülkenin sembolü olan kraliyet yılanını görüyoruz. Uçurtma, tanrıça Nekhbet'in kutsal bir kuşu olarak kabul edildi ve Yukarı Mısır'ın beyaz tacını sembolize etti, yılan metresi Uto'yu işaret etti ve kırmızı aşağı Mısır tacının sembolüydü. Bu nedenle burada hem hanedan hayvanlarda, hem taçlarda hem de iki tanrıçada ifade edilir, eski Mısırlıların akıl tarafından algılanan dünyanın orijinal tek bütünü bölerek ortaya çıktığı düalist fikri.

Yunan mitolojisinde tanrılar aleminden ölümlüler alemine geçişin çok sayıda örneği varken, Mısır dininde iki dünya kesin olarak ayrılmıştır. Tek bir bağlantı vardır ve bu bağlantı kraldır. Şimdiye kadar "firavun" kavramından bilinçli olarak kaçındık. Antik ve Orta Krallıklarda "Pir-o", kraliyet sarayı ("büyük ev") anlamına geliyordu. 18. hanedandan itibaren bu kelime bir kraliyet kişisini belirtmeye başladı ve 22. hanedandan itibaren kralın adından önce bir unvan olarak hizmet etti. Tahta yükseliş sırasındaki ritüel eylemler sembolizmle doluydu. İlk başta Truva adayı, cennete yolculuğuna başlamadan önce arınmış olan "Ra gibi genç olsun diye" yaşam suyuyla arındı. Taç giyme arifesinde, sözde djed, bir tür sütun inşa edildi - belki de doğurganlık ritüeli olarak. Hayatta kalan kısmalardaki resimlere göre, taç giyme töreni tanrılar tarafından gerçekleştirildi. Taç giyme töreninden sonra kral, ana yönlerin her birine bir ok göndererek sembolik olarak dünya üzerindeki gücü ele geçirdi.

Kral, hem dünyevi hem de kozmik düzenin garantörüdür. Tanrılar gibi, sembolü elinde tuttuğu saplı bir haç olan hayatın taşıyıcısıdır. Tacına veya tacına, ışığın tüm düşmanlarını yok eden Güneş'in ateşli gözünün sembolü olan altın bir alın yılanı (uraeus) takar. Uzun bir saltanattan sonra, genellikle tahta çıkışından sonraki otuz yıl içinde, hükümdarın ilahi güçlerin tazeleyici bir akışına ihtiyacı vardır. Jübile (Heb-sed) kutlamaları bu amaca hizmet eder. "Arife günü, gömülmesi gereken bir kral heykeli gösteriyorlar ve bu eylemin doğru bir şekilde yorumlanması gerekiyordu. Heykel, muhtemelen eski jübilelerin bu sahnelerinde ritüel bir ölümle ölen kralın sembolik olarak kalıntılarını temsil etmeye hizmet ediyordu. şenlikler” (Wolfgang Helk). Kralın ritüel olarak öldürülmesi, Nil ülkelerinin diğer halkları arasında, örneğin, Ptolemies zamanına kadar rahiplerin kurban ölüm zamanını belirlediği Meroe kültürü alanında da gerçekleştirildi. Bir kralın ritüel ölümünü kurbanlık bir ölüm olarak belirlediğimizde, kelimenin anlamının tamamen farkındayız. Yeni canlılık kazanmak için en yüksek iyi umutlarını feda eden bir halk. Tıpkı katledilen Osiris'ten yeni bir yaşamın gelmesi gibi, kral da ölümü aracılığıyla halkının varlığının devam etmesini sağlamalıdır. Yıldönümü kutlamasında, tarih öncesi kralı öldürme geleneği, onun yaşamının bir uzantısına dönüştürüldü. Tahta çıkışının yıldönümünün tam olarak otuz yılda kutlanacak olmasının nedeni, Satürn'ün Güneş etrafındaki devrimi zamanıydı. Güney Hindistan'daki antik çağlarda, saltanatının on iki yılı geçtiğinde bir kralın ritüel olarak öldürülmesi vardı; burada belirleyici faktör, Jüpiter gezegeninin dönüş zamanıydı. Gök cisimlerinin konumunun ritüel ölümün temeli haline gelmesi, ancak Frobenius'a göre, halkların düşük kültürel düzeyine tanıklık ediyor. Kordofan'da yeni bir kral tahta çıkana kadar tüm yangınlar söndürüldü. Hükümdarın ölümüyle birlikte kanun ve düzen yok olur (alevlerle sembolize edilir). Bu mantıkla Mısır Heb-sed bayramında "ateşi yakma" töreni özel bir anlam kazanır: kralın kendisi yeni bir ateş üfler ve böylece ışığı ve yaşamı garanti eder.

Mısır kültürü ve dini tarihi üzerine

Avrupa'daki Buz Devri boyunca, Pile vadisi muhtemelen insanların yalnızca izole yerlerde yaşadığı bir bataklık alanıydı. Kuzey Afrika'nın kademeli olarak surlarla çevrili bölgelere dönüşmesiyle, suya ulaşan göçebe kabileler, erken Neolitik tarım kültürüyle temas ettikleri Nil yakınlarındaki verimli topraklara düştüler. Üzerinde çalışılan en eski Neolitik tarım kültürlerinden biri, adını Pile Deltası'nın batısındaki Mernida'da yapılan kazılardan alan kültürdür. İnsanlar saz ve kilden yapılmış oval kulübelerde yaşıyordu. Maddi kültür, taş boncuklardan, hayvan kemiklerinden ve fildişinden yapılmış taş eşya ve takıların yanı sıra çömlekçi çarkı kullanılmadan yapılan ve yalnızca ara sıra balıksırtı desenine benzer bir şeyle süslenmiş ilkel kil kapları içeriyordu. Ölüler yerleşim yerinde, bazen meskenlerin zemininin hemen altına, oturur vaziyette defnedilirdi. Muhtemelen, bu tür bir cenaze töreni - ölen kişi yaşayanlarla birlikte kalır - mezar inşa ederken Mısır'ın bu kadar karakteristik özelliği olan ev fikrinin köküdür. Buluntular arasında, pişmiş kilden yapılmış bir insan figürü ve Eberhard Otto'nun, tarihi boğa kültüyle ilişkilendirilen bir boğa başı şeklindeki, Eberhard Otto'nun Hıristiyanlık öncesi ve erken Hıristiyanlık muskalarıyla ilişkilendirdiği bir boğa başı özellikle ilgi çekicidir. Dini ve tarihsel açıdan, Badari'nin (Yukarı Mısır) biraz daha sonraki bir kültürüne ait etkileyici kadın figürleri ilginçtir - çıplak ve çoğunlukla cinsel organlara özel bir vurgu yaparak. Kısa süre sonra Hathor ve Isis'in imgelerine giren, Doğu'da yaygın olan Magna Mater'in kült ve figüratif fikirlerinin tarih öncesi kanıtı olarak hizmet ediyorlar.

Mısırlılar mecazi olarak ülkelerini "Siyah ve Kızıl" olarak adlandırdılar. Kara Ülke, Nil'in her yıl sular altında bıraktığı verimli bir bölgeydi; biriken silt, mükemmel bir gübreleme aracıydı. Eski zamanlarda bile nadiren yağmur yağardı, bu nedenle Mısır sevgiyle "Nil'in Armağanı" olarak anılır. Nil Deltası'nın yoğun bataklık çalılıkları, Mısır mimarisinin sütunlarının şeklini etkileyen papirüs bitkisine ve nilüfer çiçeğine ev sahipliği yapıyordu. Kırmızı ülke, doğu ve batıdaki dağları verimli ülkenin üzerinde hafif çizgiler olarak görülebilen, çorak, güneşle kavrulmuş bir çölün metaforudur. Mısırlılar, Nil Vadisi'nin dışındaki her şeyi aynı "çöl" kelimesiyle yansıttı ve bunu aynı zamanda dağları, yurtdışında vb. Belirtmek için sembolle birlikte yazdı. Böylece bereket tanrısı Osiris, çöl tanrısı Seth'e karşı çıkar. İnsanlara yeryüzünün meyvelerini ve cennetin kanunlarını veren Osiris, kardeşi kasvetli Set tarafından öldürüldü. Ancak firavunlar zamanından kalma çok sayıda görüntünün gösterdiği gibi, ölü Osiris'in vücudundan yeni filizler çıktı. Popüler geleneğe göre, Nil alüvyonundan küçük Osiris figürinleri yapılır ve ahırlarda tahıllara yapıştırılırdı; Ekin yetiştirmek, ölümden sonra uyanışın bir simgesiydi. Tanrı olarak, Mısır toprakları her yıl yazın sıcağından ölür, böylece kuraklık ve ardından Nil'in (yaşam suyu) selinden sonra, yemyeşil bitki örtüsü yeniden ortaya çıkar. Mitolojik karşılaştırmalarda yeterince dikkatli olmayabiliriz, ancak birbirine benzemeyen kardeşler Set ve Osiris çiftinin Cain ve Abel ile birçok temas noktası vardır. Nil nehri ülkesinde, göçebe çobanlar ile yerleşik çiftçiler arasındaki anlaşmazlıklar için -bilinçli ya da bilinçsiz- nedenler var mıydı? Belki de ölülere inanmakla ilgili çelişkili düşünceler buna yol açtı. "Göçebe halklar için tipik olan, stelli bir mezar höyüğü, Mısır mezarlarının ilk örneğini ve ayrıca bir yerleşimcinin ev şeklindeki mezarını oluşturur" (Rudolf Antee).

Sürgünlerin ve ekinlerin kesintisiz bir şekilde birbirinin yerini aldığı mevsim değişiminin düzenliliği ve Nil'in seliyle ve çölün kumlarıyla sürekli mücadele, hepsi, hepsi, Manevi portrenin ana hatlarının çizilmesine yol açtı. eski Mısır. Meyve yetiştirmesine ve hayvanlarını çoğaltmasına izin veren ilahi güçlere saygı duyuyordu; ve ekinlerini mahveden, sürülerine el koyan ve kendi hayatını tehdit eden uğursuz güçlerden korkuyordu. Kısa süre sonra, şeylerin kökeni ve ortadan kaybolması sorunu, varlık vesilesiyle şaşkınlıktan büyüdü. Siyah ve kırmızı ülkenin üzerinde gökyüzü, gündüzleri güneşin, geceleri ise ay ve yıldızların göründüğü bir tonoz oluşturdu. Hayatın aydınlık ve karanlık yarısının bir ipucu mu?

Ölüler Diyarı'nın batıda olduğu inancı iki kez haklı. Birincisi, gün batımı (ölmenin sembolü) ve ikincisi, Nil Vadisi'nin batısında bulunan ve tüm canlıların öldüğü çöl. Bu nedenle, Nil Vadisi'nin batısında, Giza veya Abusir piramitlerinin yanı sıra bir bin yıl sonra Firavunlar Vadisi'ndeki Teb nekropolü gibi önemli mezarlar bulunuyordu. Yukarı Mısır'dan (bulgu yeri - Tasa) Erken Neolitik çağın en eski kalıntılarının bulguları, kuzey-güney yönünde sol tarafta yatan vücudun başının batıya dönük olduğunu öğrenmemizi sağlar; ölüler diyarı vardı. Eski Krallık'ın başlangıcından itibaren, ölen kişinin başının döndüğü yön, her gecenin ardından güneşin yenilmez ışığının gösterildiği doğu oldu. 18. Hanedandan itibaren, ölen kişinin bedeninin yönü batı-doğu oldu ve başı batıya (Ölüler Krallığı'na girişin sembolik bir göstergesi), ancak yükselen güneşe dönük oldu.

Bir devlette birleşmenin en eski biçimi, komşu kabilelerin adaylar halinde birleşmesiydi. Her nome, enine çubuklu bir direkten oluşan "standart" üzerinde bir görüntü şeklinde temsil edilen, saygı duyulan bir ilahi öze sahip dini bir birimdi. Nome işareti (zapat), ülkenin düzenli kanallarla kesişen bölümünü temsil eder. Nome hükümdarının en yüksek unvanı, "kanalları döşeyen kişi" anlamına geliyordu - bu, kontrol edilen ülke için çok önemli olan toprağın sulanmasının devlet gerçeğinin bir göstergesi. Bölgelerin 38 olan orijinal sayısı daha sonra 42'ye çıkarılarak Osiris'e yardım eden Ölülerin Yargıçlarının sayısına ulaştı. Tüm Mısır adayları, ülkenin ekseni gibi güneyden kuzeye uzanan Nil'in kıyılarında uzanıyordu. Mısırlı köylüler nehri ilahi bir hediye olarak algıladılar. Nil ve onun kişileştirilmesine Hapi adı verildi. İyi bir hasat için çok önemli olan sel, şarkılar ve kurban törenleriyle "Hapi'nin gelişi" olarak kutlandı. Her şeyi kapsayan doğurganlık, erkek ve dişi güçlerinin karşılıklı oyunundan kaynaklandığından, Nil farklı zamanlarda bir hermafrodit, kadın memesi olan bir adam olarak temsil edilmiştir.

≈w=≈ Γ x -∩ Γ-^Π *HIT. ,ττ÷

su kanalı dağ dağlar ülke _ _ _

(çöl) iki ülke

(Mısır)

En önemli üç "gökyüzü görüntüsü", dünyaya belirli bir alan etrafında dönmeyi mümkün kılar. "Belki de kıyıda, gökyüzü, güneş tanrısının bir teknede yelken açtığı bir deniz gibi görünüyordu. Gökyüzünün bir başka görüntüsü, büyük olasılıkla, deltanın kendisinde, devasa bir heykel şeklindeki gökyüzünün tanrıçasıydı. küçük bir kişinin, dünyanın köşelerindeki sütunlar üzerinde olduğu gibi, yalnızca dört yoga üzerinde duran bir göbek gördüğü inek.Üçüncü cennet, büyük olasılıkla çölün sakinleri arasında, bir ev gibi üzerinde duran bir kadındı. ayakları ve elleri, her sabah doğuda bacaklarının arasından güneşli bir çocuk doğurmak için” (Günter Raeder).

Dünyanın geri kalanından izolasyonu nedeniyle - Mısır'ın aslında sadece iki komşusu vardı: çöl ve deniz - kelimenin tam anlamıyla burada bir kültür vahası oluşabilir. "Buna rağmen, ülke münzevi bir yaşam sürmedi, tarihinin her döneminde diğer halklarla temas halindeydi. Mısır ulusunun kendisi, zaten erken bir aşamada, ülkenin iki kıtanın kıstağı üzerinde olduğuna tanıklık ediyor. Hıristiyanlık öncesi dört bin yıl boyunca, burada üç ırk ayırt edilebilir: küçük, ince bir Akdenizli, biraz daha uzun ve daha güçlü yapılı bir Cro-Magnon, Kuzey Afrika'nın diğer bölgelerinde de izleri bulunabilir ve bir Negroid (burada değil). zenci olmayanlarla karıştırılmalıdır) kısa saçlı ırkın temsilcileri; sayıları önemsizdi, ancak varlıkları o dönemde Mezopotamya ile olası bir teması gösteriyor "(Eberhard Otto).

Mısır tarihinde Yukarı ve Aşağı Mısır ikiliğine sık sık rastlarız. Efsaneye göre Kral Menee, o zamana kadar yarışan ülkeleri birleştirmiştir. Erken dönemin karanlığından (zamansızlıktan) tarihin ışığına çıkan ilk hükümdardır. "Her iki ülkenin de efendisi" olarak, kendi beyaz Yukarı Mısır tacıyla birlikte Aşağı Mısır'ın kırmızı tacını da takıyordu. Ortak hiyeroglif "Mısır", çift hiyeroglif "ülke" (her iki ülke) anlamına gelir. Bir papirüs çalısı, kuzey kısım için, güney kısım için bir bitki sembolü görevi gördü - zambak olarak da adlandırılan bir tür çiçekli kamış. Yukarı ve Aşağı Mısır'ın ikiliği sosyal yapıda da bulunur: bozkırlarla kaplı güney, Mısır devletinin oluşumunda aktif bir parçası olan ve tarımsal kuzeyi fetheden tüm göçebe sığır yetiştiricilerine barınak sağladı. Asa, sözde kirpik, öküz kuyruğu ve muhtemelen başörtüsü gibi kraliyet kıyafetlerinin çeşitli kısımları göçebe kültürünün yankılarıdır (Walter Wolf).

Şimdi kısaca bahsedilen Asya etkisine dönelim. Daha erken tarih öncesi çağlarda, Batı Asya'dan gelen yerleşimciler Sami unsurlarını Mısır diline soktular. Bildiğimiz Mısır dili, Semitik ve Hamitik diller arasında bir ara konuma sahiptir. Dördüncü milenyumun sonunda, Negade II kültürünün etanı (adını Thebes yakınlarındaki bir şehirden almıştır), Mezopotamya'daki Sümer kültürüyle bazı şaşırtıcı paralellikler gösterir; bunların arasında belirli bir türdeki (pruva ve kıç) gemilerin resimli temsilleri vardır. neredeyse dikey olarak yerleştirilmiş) veya hanedan hayvan grupları, örneğin Mısır figüratif dünyasından göründükleri anda kaybolan yılan boyunlu büyük kediler gibi. Ölülerin üzerinde bulunan mühürlerin de Mezopotamya kökenli olup olmadığı henüz netlik kazanmadı. Bazı Mısırbilimciler, hiyerogliflerin yakın zamanda keşfedilen Sümer yazılarından (Alexander Scharf) kaynaklanmış olabileceğini düşünüyor.

Daha sonraki bir Asya etkisi dalgası, 17. yüzyılda Hiksos istilasıyla oluştu. M.Ö. Bilinen halklardan herhangi birine ait oldukları henüz kanıtlanmamıştır; Babil'i işgal eden Hefitler ve Kassitlerin de katıldığı, daha önce Asya kökenli olmayan büyük bir halk göçünün neslinin bir parçası oldukları ancak tespit edilebilir. Hiksoslarla birlikte Nil ülkesine yeni silahlar, bir at, bir savaş arabası ve bazı süs eşyaları geldi. Hyksos'un Baal (dolayısıyla Suriye kökenli) adlı ana tanrısı Mısırlılar tarafından Set olarak yorumlanmıştır. 18. Hanedan döneminde Suriye fethedildi ve böylece çeşitli Suriye kültürel ürünleri (müzik enstrümanları olarak) benimsenmeye ve tanrılarına aşinalık başladı (en yakın kabul edilen aşk tanrıçası Kadeş idi).

Tarihte özellikle öne çıkan tanrılara bir kez daha göz atalım. Tarih öncesi zamanlar için iki tanrı grubuna işaret edilebilir. İlk olarak, bunlar özellikle belirli bir yerle, nomların eski tanrılarıyla - hayvanlarla veya bir hayvanın başıyla ilişkilendirilen tanrılardır. Örneğin Dendera'da Hathor'a bir inek şeklinde, Hermopol'de - Thoth'a bir ibis şeklinde saygı duyuldu ve koç gövdeli Khnum "Elephantine'in efendisi" olarak kabul edildi. Yerelliklerle çok yakından ilgili olmayan tanrılar, kozmosun çeşitli bölümlerini ve fenomenlerini temsil ediyordu ve kural olarak insan biçiminde yeniden üretildi. Bunlara gök tanrıçası Nut, yeryüzü tanrısı Geb, bitki örtüsü tanrısı Osiris ve yaratıcı tanrı Ptah dahildir. Hayvan tanrıları, Kuzey Afrika ve Hamitik kültür çevresine aittir, antropomorfik tanrılar, Batı Semitik fikir dünyasıyla (Alexander Scharf) ilişkilidir.

Zaten Eski Krallığın başlangıcında, kral, şahin-tanrı Horus'un enkarnasyonu olarak algılanıyordu. Tanrıların krala bir taç verdiğine ve kendisinin de bir tanrı olduğuna inanılıyordu; tüm bunların bilinmesi için, tanrı Horus'un adı kraliyet unvanının önünde duruyordu. Beşinci Hanedandan Horus'un yerini güneş tanrısı Ra aldı. Krallığın yeni tanrısı, Mısır panteonundaki hakim konumunu Onlu (Yunanlılar tarafından Heliopolis olarak adlandırılan) bir rahibe borçluydu. Şimdi kral, tanrı Ra'nın yerli oğlu olarak sunuldu. Tanrı Ra'nın bir kült sembolü olarak dikilitaşlar ülke çapında yayıldı. Firavun Amenemhet I, Theban tanrısı Amon'u krallığın tanrısı konumuna yükseltti. Hayvan biçiminde, koç ya da Nil kazı biçiminde, nüfusun basit katmanları tarafından anlaşılabiliyordu; rahipliğinin teolojik sisteminde ise "görünmez"di, her şeyin ruhuydu (ba). Mısır tanrılarının adları, sembolik bir anlam taşıyan bir ses imgesiyle tanınabilirdi. Bu nedenle, tanrıların bireysel adlarının, gerçek adlarından duyulan korkudan kaynaklanmış olması mümkündür - tıpkı Yahudiler arasında olduğu gibi, adlar üzerindeki tabu da buradan gelmektedir. Öte yandan Mısır isimleri, taşıyıcılarını çok uygun bir şekilde karakterize ediyor. Amun, aslen rüzgarın tanrısı olan "Gizli" dir. Khons - Ay tanrısı gibi gökyüzünü geçen "Gezgin"; ve tanrıça İsis'in adı, başlangıçta somutlaştırdığı "tahttan" gelir (Siegfried Morenz). Kral Thutmose III ve Amenhotep III altında, donmuş dogmaya karşı çıkan rasyonalist bir yaklaşım fark edildi. Her iki yaklaşım da, muhtemelen, sembolü güneş diski olan tek tanrı Aton'un altında kaldığı Akhenaten tarafından birbirine bağlandı. Ancak bu tektanrıcılık, Mısır halkının çok katmanlı dini duygularına karşılık gelmemiş ve Amon rahiplerinin şiddetli direnişiyle karşılaşmıştır. "Kafir kral"ın ölümünün ardından gelen restorasyon sonucunda, ortaya çıkan kemikleşmenin ardından manevi yaşam yenilendi.

Ramessides'in altında, Eski Krallık'ın sonundan itibaren, ölülerin hükümdarı Osiris ön plana çıktı; ama insani olarak mitos için Ra veya Amon'dan daha anlaşılırdı. Ölmekte olan ve dirilen bu tanrı, ölümden sonra kendi hayatını devam ettirme ümidiyle ilişkilendirilmiştir.

Atef taçlı, kancalı ve kırbaçlı Osiris

İnek boynuzlu Isis (aralarında güneş diski ve "taht yeri") ve bir yaşam yayı vardır.

Mısır gücünün azalmasıyla büyü yayıldı; insan enerjisinin yapmadığını ve tanrılara yöneltilen dualar ve fedakarlıklar, sihir (büyüler) yardımıyla başarmayı umdular. Eski Mısır'ın geç döneminde, hayvan kültü eskisinden daha fazla yayıldı. Şimdiye kadar kutsal hayvanlar, öncelikle tanrıların niteliklerinin bariz taşıyıcıları veya sadece sembolleri olarak görülüyorsa, o zaman Hıristiyanlık öncesi ilk binyılda, hayvanların kendileri bir saygı nesnesi haline geldi. Bu, Yunan tarihçi ve yazar Herodotus'un bir Mısırlının mülkünü nasıl ateşe verdiğini, ancak hayatı pahasına kutsal sayılan bir kediyi ateşten çıkardığını anlattığı zamandı. Fenike döneminde zaten bir doğurganlık sembolü olan ve orijinal ibadet yeri olan Memphis'ten çıkan ibadet çemberi kısa süre sonra tüm Mısır'ı kapsayan Apis boğa kültü de şimdi özel bir önem kazandı. Perser, Ptolemy ve Remer zamanında, büyülü sanata sahip olan ve bir zamanlar kurnazlığın yardımıyla yüce tanrının adını bulmayı başaran ve bu sayede kendisinin bütün üzerinde güç kazandığı İsis'e saygı arttı. dünya. Sadık bir eş ve örnek bir anne olarak İsis kısa sürede popüler bir tanrıça haline geldi ve gizemleri sonunda antik Akdeniz'in tüm kültürlerine girdi.

kronolojik tablo

Eberhard Otto'nun kitabıyla ilgili kronolojik veriler: "Mısır, firavunların krallığının yolu".

Stuttgart, ikinci baskı, 1955 (orijinal kaynak - E. Drioton, D. Wandler; "Mısır", Paris,

1952).

Zaman

Tarih öncesi zaman, V-IV binyıl

Erken dönem, yaklaşık MÖ 3000 ila 2780

siyasi tarih

5000 - 4000, yeni taş devri 4000 -

3000 yıl, Bakır Çağı Yukarı Mısır göçebe kabileleri ile Aşağı Mısır köylülerinin karşılıklı geçişleri Buto, Hierakoniol ve Abydos şehirlerinin hakim konumu

1. - 2. hanedan Fenike dönemi 1. hanedanın kralları: "Akrep", Narmer, Menes

Eski Krallık, yaklaşık 2780 - 2250

3. - 8. Hanedan Başkenti Memphis 3. Hanedan: Kral Djoser 4. Hanedan (yaklaşık 2720 - 2560): Sneferu, Cheops, Khafre, Mykerin 5. Hanedan: Sakhur, Unas 6. Hanedan: Peopi II

Birinci Fetret, yaklaşık 2250 - 2040

9.-10. hanedanlar. Herakleoiol Dönemi Güçlü şehirler olan Herakleopolis ve Thebes'in hakimiyeti ile devletin çöküşü

Orta Krallık, yaklaşık 2040 - 1730

11. hanedandan 14. hanedanın başına kadar 11. hanedan: Mentuhotep'in kraliyet isimleri 12. hanedan (1991'den 1778'e kadar): Fayum'da ikamet Kraliyet isimleri

din ve sanat tarihi

Totem resimleri Hayvan ve bitki formundaki yerel tanrılar Ana tanrıçaya tapınma Yeni Taş Devri'nin geometrik süslemesi Hierakonpolis anıtları üzerindeki ilk yazılar

Tanrı'nın imajının antropomorfizasyonu Doğa güçlerinin kişileştirilmesi Kral, dünya tanrısı Horus'un enkarnasyonudur. Kozmetik için Palet (Narmer'in paleti olarak bilinir). Fildişi oyma sanatının zirvesi

Heliopolis (güneş tanrısı Ra, yerel tanrı Atum) ve Memphis'in (yerel tanrı Ptah) teolojik sistemi Kral, tanrı Ra'nın oğludur 3. hanedandan başlayarak piramitlerin inşası Djoser'in Basamaklı Piramidi dünyanın ilk büyük taş yapısı. Sfenks ve Giza (4. Hanedan). Açık Güneş Tapınağı (5. Hanedan). Ti'nin mezarındaki kabartmalar

ba hakkında öğretmek. Her ölen kişinin Osiris'e gideceğine dair bir inanç doğar. Abydos, Osiris'e tapınmanın başkentidir. Ölüler Krallığı'ndaki yargıçlar fikri Eski ölümden sonraki yaşam metinleri. Plastik sanatın gerilemesi ve durgunluğu

Amun kültünün Thebes'e gelişi. Daha Genç Ahiret Metinleri Heliopolis'te dikilen en eski dikilitaş. Önce Beni Hazan hükümdarlarının mezarları

İkinci Fetret Dönemi, yaklaşık 1730 - 1580

Yeni Krallık, 1580 - 1085

Geç döneme geçiş, 1085'ten 663'e

Geç dönem, 663'ten 332'ye

Yunan dönemi, MS 332'den 30'a M.Ö.

Amenemhet ve Sesostris 13. hanedan: Sebekhotep'in kraliyet isimleri

15. - 16. hanedanlar: Hyksos'un yabancı hakimiyeti; Auaris'in 1680 - 1580'de Thebes'teki ikametgahı. yerel 17. hanedan

18. - 20. hanedan 18. hanedan (1580 - 1314): krallar Amenhotep I, Thutmose I, Queen Hatshepsut, Thutmose III (Suriye'nin çoğuna boyun eğdirildi), Amenhotep III, Amenhotep IV - Akhenaten (ikamet: Amarna), Tutankhamen 19. hanedan (1314 - 1200): Setos I, Ramses II. (Hepitern ile anlaşma. Yeni yerleşim yeri: Ramses şehri) 20. hanedan (1200 - 1085): Ramses III'ten (gücün son çiçeklenmesi) Ramses XI'e kadar krallar

21. - 25. Hanedanlar 21. Hanedan'ın Tanis'te bir ikametgahı vardır Yukarı Mısır'da, "tanrı Amun Devleti" 22. Hanedan (950 - 730), Bubastis 23. Hanedanlığında ve Sais 24. Hanedanlığında (aynı zamanda Libyalı) 25. Etiyopyalı (Nubian) yabancı hükümdarların hanedanı 671 - Asur Mısır'ı fethetti

26. - 30. hanedan 26. hanedan (663 - 525): krallar Psametik I ve Sais'te yaşayan Neko 27. hanedan - yabancı, Perslerin gücü 28. - 30. hanedan Delta'daki son yerel prens Kral Nectanebus I 332 Fetih Mısır'ın Büyük İskender tarafından İskenderiye'de başkenti olan Ptolemaios hanedanı sözde zar oyunundan ve Hathor sütunundan bahsetme Ölülerin Tapınağı Amenemhet III, "Labirent" olarak bilinen Suriye tanrılarının tanıtımı; Baal Set ile eşittir Piramit şeklindeki son kraliyet mezarı (17. hanedan)

Amon devletin tanrısı olur. "Kafir" kral Akhenaten altında, tektanrıcılık yalnızca Aten "Ölüler Kitabı"na bir inanç olarak mezarı donatmak olarak Teb'deki Amun Tapınağı'nın inşası El-Bari'deki Ölü Hatshepsut Tapınağı Memnos'taki Colossus - Amenhotep heykeli III oturan Gece Mezarları ve Ramos Amarna dönemine ait natüralist sanat Ölüler Tapınağı I. Setosa Abydos'ta Ebu Simbel'deki kayaya yapılan tapınak Medinet Habu tarafından "büyük tapınak" inşaatı (Ramses III tarafından başlatıldı) Şimdiye kadar taşıyıcı olarak kabul edilen hayvanlar kutsal niteliklerin kendileri ibadet nesneleri haline gelir, özellikle boğa, timsah ve kedi (tanrıça Bast'ın artan önemi) Naos taşıyan sık sık tasvir figürleri 25. Hanedan döneminde olağanüstü gerçekçi heykeller

Dinin teolojikleştirilmesi, büyülü fikirler ve uygulamalardan doğan popüler bir karşıt eğilime yol açar: Sözde Serapium (Apis'in mezarının inşası) Saqqara Ptolemy'deki Psametika I, tanrının Helenistik ve Mısır melezi imajını onayladı. Serapis. Mısır'da İsis kültünün yayılması Esna'daki Khnum tapınağı Edfu'daki Horus tapınağı Dendera'daki Hathor tapınağı Kom Ombo'daki Suhos ve Horoeris çifte tapınağı

AKER

Gün doğumunun işareti olan bir çift aslan, üzerlerinde hiyeroglif "gökyüzü"

Tanrı Aker yeryüzünü kişileştirir. Sonunda insan başlı ya da aslan bulunan dar bir kır şeridi ya da sırtlarını birbirine vermiş iki aslan olarak tasvir edilmiştir. Bir hayvan, Ölüler Krallığı'na gece yolculuğuna başlayarak güneşin battığı batıya, diğeri ise her sabah güneşin karanlığın krallığı üzerinde doğduğu doğuya bakar. Resimler, Aker'in aleminde güneşin gece yolculuğunu simgeleyen bir güneş botu taşıyan Aker'i göstermektedir. Her iki aslan da (her iki aslan başı) cehennem dünyasının girişini ve çıkışını korur. Alt dünyanın kapıları kime açılırsa, "Piramitlerin Metinleri" ndeki sözde bu söylenir: "Aker kapılarının kanatları size açık."

AMON

Zaten "Piramitlerin Metinleri" nde Amon, karısı Amaunet ile birlikte eski bir tanrı (büyük tanrı) olarak bahsedilir. Ancak yalnızca 11. hanedandan itibaren Thebes'in tanrısı olarak görünür. Mısırlılar onun adını "Gizli Olan" olarak yorumladılar, o görünmez bir hava üflemesiydi. Ancak Libya-Barbari kelimesi "aman" ile bağlantılı olarak da düşünülebilir, yani. su, yaratılışın eski tanrısı olarak Amon, aynı anda bir kaz şeklinde saygı görüyor. Kutsal hayvanı, kural olarak, bükülmüş boynuzlu bir koç olarak kabul edilir - doğurganlık tanrısının işaretine bir ima (bu aynı zamanda ifhiphallik görüntülerle de gösterilir). Bir hayvan biçimindeki başka bir imge biçimi bir yılandır ve tanrının takma adı Kematef'tir, yani. "zamanını tamamlayan kimse". Nasıl. Thebes'in başkentinin tanrısı Amun, Yeni Krallık döneminde Amon-Ra olarak güneş tanrısının özünü somutlaştıran ülkenin tanrısı konumunu elde etti. Son olarak, "her şeyde kalan" tanrı, tüm fenomenlerin ruhu (ba) olarak kabul edilir.

Tılsım

kafalık

"Boyun zincirine asılan veya ölüyle birlikte bir mezara konulan küçük heykelcikler, sahipleri için koruma görevi görmelidir. Ölüler Kitabı'ndan, muskanın büyülü hale gelmesi için okunan çok sayıda talimat bilinmektedir. Muskaların en önemli biçimleri tanrıların görüntüleri (örneğin, Osiris, Bes, Toeris), hayvan figürleri (aslanlar, koçlar, bok böcekleri gibi), insan vücudunun bölümleri (göz, el), güç işaretleri (özellikle taçlar) ve sembollerin kendileridir. , yaşam yayı ve djed sütunu gibi. Başınızı kaybetmenize karşı koruyucu bir araç olan baş desteğini özellikle vurgulamak istiyoruz; "Ölüler Kitabı"nda - (bölüm 166) şöyle der: "Oh , felçli, acı çeken ... Başın dik, gökyüzüne bakıyor ... Savaşın kan banyosundan sonra, o (Ptah) sana kafanı geri verecek; sonsuza kadar alınmayacak."

ANDROJİNLER

Tanrı Ptah

Pek çok mitte praboglar biseksüel varlıklar olarak görünürler, gebe kalırlar ve doğururlar. Androgyny, dünyanın yaratılmasında herhangi bir cinsiyetle ilişkilendirilmeyen ve bir ortağa ihtiyaç duymayan yaratıcının mutlaklaştırılmasının bir simgesidir. Böylece Atum, Shu ve Tefnut tanrılarını doğurdu. Gorapollon, Memphis'in büyük tanrısı Ptah'ın hem erkek hem de dişi olarak kabul edildiğini bildirir. Geç dönem resimlerinde genellikle tanrı bir kadın göğsüyle gösterilir. Nil tanrısı Hapi, yaşlı bir hemşirenin göğsü ve sakalıyla çift cinsiyetli bir yaratık olarak tasvir edilmiştir. Theban tanrıçası Nut, "onu yaratanın annesi" olarak anıldı ve zorunlu olarak babalığı da içeren evrensel anneliğin sembolik anlamını vurguladı (bir fallusla bile tasvir edildi). Tanrıça Neith "tanrıların ve insanların tohumunu yarattı" ve "Babaların babası ve annelerin annesi" lakabına sahipti. Esna'da yaratılış tanrısı Khnum'a Neith olarak hitap edilebilir ve bu onun kadınsı özelliklere sahip olduğu anlamına gelir.

ANUBİS

"Kutsal ülkenin sahibi" (yani nekropol) ve "tanrılar salonunun önünde bulunan" (mumyalamanın yapıldığı yer) lakaplı ölüler tanrısı, genellikle köpek kafalı bir hayvan görüntüsü ve zoolojik görünümün ister köpek, ister çakal olsun, kesinlikle bir Mısırlıya ait olduğuna dikkat çekilmedi. Anubis geceleri mumyaları kötü güçlerden korudu. Çok sayıda mezarın kapısında, koruyucu tanrı olan yalancı siyah bir köpek tasvir edilmiştir. Ceset mumyalandığında, Anubis'in yerini çakal maskeli bir rahip doldurdu. Osiris'in gelişiyle Anubis, ölülerin yeni efendisinin astı olur: Ölülerin Yargısında kalpleri tartar.

APIS

İsis ve Nephthys, Osiris'in vücut parçalarını içeren çuvalı taşıyan kutsal boğa Apis'i selamlıyor.

Nil ülkesinde boğa şeklindeki saygı duyulan tanrılar arasında Apis en önemlisidir. Başlangıçta bir doğurganlık sembolü olarak kabul edildi, daha sonra başka özellikler kazandı. Memphis'teki kült yeri aracılığıyla, elçisi olduğu Memphis şehrinin tanrısı Ptah ile temas kurdu ve sonunda, yeryüzünde şu şekilde gösterilen Ptah'ın "güzel ruhu" oldu. hayvan. Apis, ölümünden sonra tanrı Osiris'e girer, o zamandan beri Osiris-Apis'ten (rafine bir biçimde - Serapis) söz ederler. Apis'in kendisi ölülerin tanrısı oldu. Daha sonraki dönemlerden itibaren birçok tabutun üzerinde, ölen kişinin mumyasını mezara taşıyan, hızlı koşan kutsal bir hayvan olarak tasvir edilmiştir. Yeni Krallık döneminde, baş süsünde bir güneş kursu belirir.

BİR POP

Her sabah ve her akşam yılan şeklindeki bir iblis, güneş tanrısını tehdit ederek dünyanın durumunu tehlikeye atar. "Dev yılan", Tanrı'nın rakibini kişileştirir ve karanlığın güçlü güçlerinin bir simgesidir. Bunda Apep, tanrıların düşmanı Seth ile özdeşleştirilir. Her sabah güneş alt dünyadan doğduğunda ve her akşam denizde gece yolculuğunun başlamasıyla birlikte bir yılan güneş gemisine saldırırken, yenilen ve yaralanan Apophis'in kanı gökyüzünü kırmızıya çevirir. Yılan ayrıca vücudunun "kum havuzları" olarak tanımlanan halkaları yardımıyla güneşin yoluna müdahale etmeye çalışır. Pek çok ritüel metin, "Apophis'in ifadesi" ile ilgilenir ve "Onu gerçekten her türlü kötülükten kurtarır" anlamına gelen büyülü bir savunma oluşturur.

ATON

Aton, öncelikle Güneş'i bir yıldız olarak kişileştirir. Daha sonra, güneşin görünür diski, tanrı Ra'nın bir tezahür biçimi olarak görüldü; güneş tanrısı hakkında "Onun bedeni Aton'dur" derler. Zaten Thutmose IV altında, güneş diski kişileştirildi - Aton'un kendisi Güneş tanrısıdır. Kral Amenhotep IV, adını Akhenaten olarak değiştirdi (yani "Aton bundan hoşlanıyor"), Aten'i tek tanrıya yükseltti ve imajını mitolojikleştirdi. Saltanatının ilk beş yılında, Aten şahin kafalı bir adam olarak tasvir edildi (dolayısıyla, o zamana kadar Heliopolis şehrinin Ra-Horakhti'si), aynı zamanda kol ışınları biten güneş diskine de karşılık geliyor. avuç içi ve bir yaşam yayı tutun.

ATUM

Heliopolis'in yaratıcısı Tanrı tamamen spekülatif bir imgedir. O, her şeyin geldiği orijinal kaosun kişileştirilmesidir. O "kendi kendine yükselir"; cennet dünyadan ayrılmadan önce, o "tek efendiydi". Piramit Metinlerinde orijinal dağ olarak görünür; aynı zamanda, düşünüldüğünde topraktan çıkmış gibi görünen bok böceği biçimindedir. Atum, Karnak'taki kutsal gölde bulunan büyük bir granit bok böceğine adanmıştır. Tanrının başka bir temsil biçimi, bir chtonik hayvan olarak yılan olabilir. "Ölüler Kitabı" nda (bölüm 175) Atum, Osiris'e dünyanın sonunu, yaratılan her şeyi yeniden yok edeceğini ve kendisinin yeniden bir yılana dönüşeceğini anlatır. Atum, kendi kendine çiftleşme yoluyla tasarlandı (Mısır mitolojisindeki müstehcen ve yanlış anlaşılan mastürbasyon kelimesinden kaçınmak için), tanrıların ilk evli çifti Shu, bir rüzgar soluğu ve Tefnut, nem. Kendi kendine eşleşmeye katılan el, Atum'un dişi unsuru olarak kişileştirildi; Herakleopolis dönemine ait tabutlarda evli bir çift tanrı olarak "Atum ve eli" yer alır.

Ba annesine geri döner

Horapollon'a göre "ba" kelimesi "ruh" kavramına yakındır, ancak eski ruh kavramıyla çok az ortak noktası vardır. Ba, ruhsal güç anlamına gelir; en eski dini metinlerde, anonim olarak konuşan tanrılara basitçe Ba deniyordu. Kelime daha sonra tanrının tezahür biçimiyle eşanlamlı hale geldi. Böylece, Phoenix'te (Heliopolis) güneş tanrısı Ra'nın ba'sını görürler, Memphis'teki Apis, Osiris'in ba'sı olarak saygı görür. Ancak metinlerde, bir tanrının başka bir tanrının tezahürü biçimi olarak görüldüğü örnekler vardır, örneğin Osiris'e "Ra'nın Ruhu" denildiğinde. Kralla ilgili olarak, ba kavramı, yöneten, hatta ilahi güç anlamına gelir. Eski Krallık'ın sonunda, ba kavramı zaten tüm insanlara uygulanmaktadır; bundan böyle ölümsüz sonsuz gücün taşıyıcısı olur. Yeni Krallık'ın mezar resimleri, kuş şeklindeki ba-dusha'nın cenazenin yakınındaki bir ağaca nasıl oturduğunu gösteriyor. Ölülerin sihirli bir şekilde çalışan sözlerinin, ruhun "arzu ettiği herhangi bir şekle bürünmesini" sağlaması beklenir.

HAYAT YAYI

Yaşam yayının orijinal anlamı tartışmalıdır; belki de öncelikle büyülü düğümlerle ilgilidir. Bir hiyeroglif olarak, bu işaret "hayat" (ankh) anlamına gelir, bir sembol olarak ilahi, yani. sonsuz yaşam için. Bu nedenle, her zaman onu krala teslim eden tanrıların bir özelliğidir. Hava ve su yaşamın elementleridir, bu nedenle ankh işareti ile tanımlanabilirler; böylece tanrı, yaşam yayını kralın burnunda tutar (yaşamın nefesi gibi) veya kült temizliği sırasında kralın üzerine yaşam yayı şeklinde bir su akışı dökülür. Tükenmez bir canlılığın sembolü olarak ankh işareti tapınakların, anıtların ve çevredeki nesnelerin duvarlarına uygulandı; genellikle mutfak eşyalarının frizlerinde ve hatta belki de diğer şeylerin yanı sıra sandalet kayışlarına geçtiği ayağın çevresinde görülebilir. Haç benzeri şekli nedeniyle bu işaret, Hıristiyan-Kıpti sembolizmine girdi.

BANT SA

Büyülü korumanın bir işareti olarak, yay sa, Bes figürünün yanı sıra doğumda saygı duyulan yardımcı Toeris'in karakteristik bir özelliğidir. Koruyucu işaret, Orta Krallık döneminde sihirli değneklerde de bağımsız bir sembol haline gelir.

Veri deposu

Osiris'in simgesi olan bir koç görüntüsü. "Ani Papirüsü"nden bir skeç

Koç, boğa ile birlikte doğurganlığın bir sembolü olarak kabul edildi. Elephantine ve Esna'da Khnum olarak, Herakleopolis'te Herishef olarak, Letopodya bölgesinde Kherti olarak saygı gördü. Amon koç şeklinde de görünebilir. Amun-koç, boynuzların yatay olarak düzenlendiği ve sarmal bir şekle sahip olduğu aşağı doğru kıvrık boynuzları ile diğer kutsal koçlardan farklıdır. İkinci tür, aslen Mısır'da evcilleştirilmiş bir koyun türüne (Ovis longipes) aittir ve 12. hanedandan itibaren Amun boynuzlu yağlı kuyruklu koyunların (Ovis platira) yerini almıştır. Mendes'te saygı duyulan ve özel bir adı olmayan koç, eski cinsin neslinin tükenmesiyle yerini keçiye bırakmıştır. Ramessides dönemine ait yazıtlarda ona Ptah denir, böylece koç Mendes kılığında kraliçeyle birlikteydi. Zaten Orta Krallık'ta koç Mendes'e Osiris'in ba'sı (ruhu) denir; aynı zamanda "Ra'nın hayatı, Shu'nun hayatı ve Geb'in hayatı" olarak kabul edildiğinden, kozmik dörtlünün kişileştirilmesi ve "bir boyunda dört başlı" Tanrı'nın imajı olur.

DURMAK

Özellikle Bubastis'te saygı duyulan tanrıça, erken dönemlerde dişi aslan tanrıçaları Tefnut ve Sakhmet ile karşılaştırıldı. Bast, Eski Krallık'tan başlayarak bir dişi aslan başı ile tasvir edilmiştir. Ramses'in yazıtından Bast bayramında aslan avının yasak olduğunu öğreniyoruz. Tanrıça, "katliam (katliam) Efendisi" lakaplı "vahşi" aslan tanrı Miyuzis'in annesi olarak kabul edilir. Orta Krallık döneminde kedi kutsal bir hayvan olarak hareket eder; Yeni Krallık'tan beri kendisi bir kedi kafasıyla tasvir edilmiştir. Tanrıçaya her zaman dostane özellikler bahşedilmiştir; ayla ilişkilidir ve efsanede ayın gözü olur. Erken dönemin "öfkeli" nitelikleri, böylece Bast'ın olumsuz, yıkıcı yarısı haline gelen tanrıça Sakhmet'e aktarılır.

su aygırı

Zaten Aşağı Mısır'daki Eski Krallık'ta, kralın beyaz bir su aygırı öldürdüğü bir su aygırı festivali düzenlendi. Aynı zamanda, Set'i bir hayvan kılığında öldüren Horus kral olarak kabul edildi. Tabii ki, Yeni Krallık'ın duvar resimlerinde (örneğin, Tutankhamun'un mezarında) tasvir edilen suaygırlarının avlanma sahnelerine işaret edilmelidir. Edfu tapınağındaki birçok resim, Horus'un "suaygırı kılığında aşağılık" bir mızrağı nasıl sapladığını gösteriyor. Tüm gerçek sembollerin belirsizliği, su aygırını iyi bir ışık altında sunmamızı sağlar. Yeni Krallık'ta ölü yataklarının ahşap çerçevelerine su aygırı şekli verildi; burada kalın deri apotrofik bir öneme sahipti. Ayrıca su aygırı, kadın doğurganlığının bir sembolü olarak kabul edildi ve koruyucu iblis Toeris şeklinde kendini gösterdi. Son olarak, Orta Krallık mezarlarından mavi fayanstan yapılmış güzel su aygırı figürlerinden bahsetmeliyiz.

BELKİ

Kurban olarak sunulan bir boğanın budu, bir insan elini belirtmek için bir işaret-resmi görevi görüyordu ve gücün bir simgesiydi. "Uyluk" un erken zamanlarda zaten güçle yüklü bir işaret olduğu, bu kavramla gösterilen güney deltasının ikinci nomunun adı ve işaretiyle kanıtlanmaktadır. Öbür dünyada bir yer hakkında şöyle denilmektedir: "Burada görülen ruhani varlığın uyluğunun uzunluğu yedi arşın." Alt bacağın yanı sıra uyluk da efsanevi bir doğum organıdır, bu nedenle Khepri hakkında şöyle söylenir: "Annesinin uyluğundan gelir." Böcek şeklindeki tanrının bacak boyunca süründüğü görüntüler vardır. annesi Nut'un kalçasını (yani gökyüzü boyunca), ardından güneş diskini önüne hareket ettirmek için.

BEYAZ RENK

Saflığında, beyaz renk, doğaüstü gücün doluluğunun bir ifadesi, kutsanmış şeylerin “beyaz duvarlar” (yani Memphis), “beyaz şapel”, “beyaz merhem” olarak tanımlanması haline geldi. Kült gidişlerde kullanılan beyaz sandalet meselesidir. Beyaz, saflığın ve kutsallığın rengiydi. Yukarı Heiyeti'li tanrıça-koruyucu Nekhbet'in sembolik bir hayvanı olan beyaz uçurtma, firavunun başının üzerinde süzülüyor. Beyaz renk, aslında yeşil bir kamıştan oluşmasına rağmen, tacı "beyaz" olarak belirlenen Yukarı Mısır armasının rengi oldu. Bu detay beyaz gibi görünmese de, Mısırlıların gözün merkezini, yani göz bebeğini "beyaz" olarak adlandırması karakteristiktir. Beyaz, neşenin rengi olarak kabul edildi; bu nedenle, bir kişinin neşeli karakteri "beyaz" kelimesiyle karakterize edilebilir.

BEŞ

Karikatürize yüzüyle Çirkin İmp'in, kötülüğü saptıran koruyucu bir ruh olduğu söylenir. Kesin olarak, onun adı, hepsi çirkin bacaklara ve çoğu durumda şapşal, iyi huylu yaşlı bir yüze, genellikle çıkıntılı bir dile sahip birçok cüce iblis olarak anlaşılmalıdır. Başlangıçta, bu yaratıklar sırtlarında bir aslan derisi giydiler ve daha sonra sadece canavarın kulakları ve kuyruğu kaldı. Yeni Krallık zamanından beri, Bes genellikle bir panterin derisini, daha doğrusu göğsünde bir kafa ve pençeleri giyer. 18. Hanedan döneminde kanatlı Bes'in görüntüleri popülerdi. En önemli özellikleri bant sa (koruma sembolü), savunma aracı olarak bıçak ve sesi kötü ruhları korkutan bir müzik aletidir. Özel bir Bes türü Ağa'dır, yani. savaşçı; elleriyle iki yılanı boğar ya da Set'e giden bir ceylan kapar. İblis, kötü güçleri saptırmalıdır; imajı miğferlere ve yataklara, aynalara ve ruj kutularına (merhemler ve rujlar sadece güzelliği korumaya değil, aynı zamanda kem gözlere karşı da korumaya hizmet ediyordu) ve özellikle geç dönem tapınaklarının yan binaları olan mammilere iliştirilmişti. İlahi olanın doğumunun kutsallığının her yıl kutlandığı oğul (örneğin, Dendera'daki "doğum hastanesi" gibi).

KOKU

Tanrıların özellikleri arasında "hoş koku" yer alır. İlahi koku - tarif edilen "kumar aroması" ile - krallara cennetin gelişini gösterir. Hoş bir koku kraliçeye Amon'un yatağına yaklaştığını gösterdi. İlahi bir özellik olarak koku, karşı konulmaz bir yaşam gücü taşımak zorundaydı, bu nedenle parfüm ve merhemlerin kullanımı, kültte kozmetik amacının ötesinde bir rol oynadı. Eski bir metin şöyle der: "Benim parfümüm Horus'un parfümü, benim kokum Horus'un kokusu." Tutankamon'un mezarının ön odasında çok sayıda kapalı kap vardı; 1922'de keşfedilip açıldığında içlerinin tütsü dolu olduğu anlaşıldı.

BÜKRANYA

Tarih öncesi çağlarda, tanrılara adanmış binaları ve sunakları büyük boynuzlu hayvanların (veya antilopların) kafataslarıyla süslemek adettendi. Bu bukraniyaların kötü güçlerden korunma aracı olması gerekiyordu. Tarihsel zamanlarda, münferit durumlarda bunun için kurbanlık bir hayvanın bacağı kullanılır, burada III. Ramses'in mezarının girişindeki direklere sığır başlarının yerleştirilmesine bir örnek verebiliriz. Hathor'un "iki yüzlü Bata" kült sembolü, başlangıçta insan kafaları yerine iki öküz kafasına sahipti; Hathor'un sütunu, onun hakkında bir fetiş olarak konuşmanıza izin verir.

TOPUZ

Kraliyet özniteliği topuzu (yuvarlak başlı), giyen kişinin doğaüstü gücünün yeri olarak kabul edilir. Dağların krallarının tanrısı, "düşmanı onunla öldürmek için gürzün sahibidir." Bir güç sembolü olan tanrının gürzü kutsal alanda tutuldu. Gürz ve yay, tanrı Upuaut'un nitelikleridir. Topuz aynı zamanda "Horus'un zalim gözü" için bir metafordu. Kral, her zaman tapınak direklerinde tasvir edildiği gibi düşmanını bir topuzla öldürür. Bir yazıta göre II. Amenhotep, tanrı Amun'a isyan eden yedi prensi bir topuzla öldürmek zorunda kalmıştır. Topuz uzun süre hafif kireç taşından yapıldığı için görüntüsü beyaz için bir ideogram görevi gördü.

BOĞA

Bir boğa şeklinde muzaffer kral

Zaten eski zamanlarda, boğanın gökyüzü ile özel bir bağlantısı olduğu kabul edildi. Piramit Metinleri (470), göksel yolların koruyucusu olarak dört boynuzlu bir boğadan söz eder. Ay ve güneşe "gök boğası" adı verildi. Boğa, gücün ve doğurganlığın sembolü olarak kabul edildi. Ifiphallik tanrılar Min ve Amon'a Kamutefler, yani "annelerinin boğaları." Yeni Krallığın kralları genellikle "güçlü boğa" sıfatını takarken, eski zamanlarda hükümdarlar aslında bir boğa şeklinde tasvir ediliyordu; Narmer'den gelen bir barut kutusunda kral boynuzlarıyla şehrin duvarlarını aşar ve toynaklarıyla şehrin savunucularını yere fırlatır. Boğanın simgesel anlamı, ülke geneline yayılmış olan boğa kültlerinde ifadesini bulmuştur. Üç alt Mısır adayının işareti olarak bir boğa vardı. Kutsal boğa Mnevis, tanrı Ptah'ın "güzel ruhu" olan tanrı Amon, Apis'in arabulucusu olarak kabul edildi. Hermontis'te saygı duyulan Bukhis'te "Mont'un yaşayan görüntüsü" görüldü, gömüleceği yer II. Nectanobis tarafından belirlendi.

ÇELENK

Yeni Krallık zamanından beri, ölüler ve onların yeraltı dünyasındaki hükümdarları Osiris'e "aklanma çelengi" verilir; bu gelenek, diğer dünyada bir mahkeme önünde kanıtlanmış masumiyetin sembolik bir ifadesidir. Bu tür çelenkler, ölen hükümdarların taçlarının etrafına sarıldı ve daha sonra mumya kabuğu için genel bir dekorasyon görevi gördü. Metinlerden birinde, Osiris'in rakibine karşı bir zafer işareti olarak büyük tanrı Amun'dan aldığı çelengi ile bir karşılaştırma yapılır. Çelenkler çoğunlukla zeytin ağacının yapraklarından yapılırdı.

HALAT

Yeraltı dünyasıyla ilgili resim ve metinlerde ip genellikle bir kader sembolü olarak tasvir edilir. Tanrılar ve iblisler bile bir iple çekilir, tekneleri de öyle. Bazen yılanın gövdesi ipin yerini alır. Kaderi belirleyen varlıklar genellikle "kadastrocu" adını taşır ve sarmal bir ip takarlardı. Kraliyet avcısının kişileştirilmesi olan ilahi Onuris, Horus'un düşmanını bir iple yakalar ve onu bir mızrakla öldürür.

ŞARAP

Efsaneye göre İsis, bir salkım üzüm (kozmik asma - hayat ağacı) tattıktan sonra hamile kaldı ve Horus'u doğurdu. Başka bir versiyona göre, Osiris benzer bir partenogenez tarafından tasarlandı. "Şarap ustası" Osiris'ti ("Piramitlerin Metinleri", 820); büyülü Yunan papirüsünde şarap, bitki tanrısının önemli bir parçası olarak görülür. Üzüm presinin tanrısı Shesma, hayatı koruyan bir içecek olarak ölen kişiye şarap verir, günahkarların kafalarını koparır ve presinde ezer. Horus'un düşmanının kanını şarapta içtiği söylenir.

Merhum bir kaynaktan fışkıran su ile susuzluğunu giderir. Nebseni Papyrus'tan skeç

Yaşam suyu fikri, hiçbir zaman yalnızca dışsal bir etki olarak kabul edilmeyen, aynı zamanda ilahi kutsanmış gücü iletmesi gereken arınma sembolizminde kendini gösterir. Su, "tüm canlıları doğuran" birincil elementtir. İki kardeşin hikayesinde Bata'nın kalbi onu soğuk suya batırarak uyanır. Su, dişiliğin sembolizmini ifade eder. Bir kaynak olarak, birlikte çift cinsiyetli bir birlik oluşturan Nun ve Naunet çifti aracılığıyla mitolojik olarak tezahür eden, doğurganlık yapıyor ve doğuruyor. Hathor ayındaki Osiris festivali sırasında, alayın başında fallus (Osiris) ve su vazosu (Isis) resmi taşınırdı; ikisi birlikte üremenin bir sembolüdür ve yüceltilmiş bir anlamda yaşamın sonsuzluğuna (sonsuzluğuna) işaret eder. Bitki tanrısı olarak Osiris, Nil'in sularının efendisi olarak kabul edilirken, İsis kendini doğurganlıkta gösterdi; Mısır için böylesine önemli bir sel, varlığın her iki kutbunun birleşmesiydi. Ölüler kültünde diriltme fikri, libasyonda (kurbanda) kullanılan suyla ilişkilendirilirdi. "Osiris'ten gelen çıkış" olarak su, ölüm sersemliğinden kurtulur.

HAVA

Mitolojik olarak hava, müdahalesiyle sıkıca iç içe geçmiş Geb (yeryüzü) ve Nut (gökyüzü) çiftini ayıran Shu'nun görüntüsünde kişileştirilir. Hava hayatın sembolü haline gelir. Herakleopolis döneminden bir metin Shu hakkında şöyle der: "Onun adı hayattır." Theban tanrısı Amon hakkında şöyle denir: "O herkes için yaşam nefesidir." Hava olmadan nefes olmaz, nefes olmadan hayat olmaz. Daha sonraki bir dönemden, efsaneye göre Isis tarafından merhum kocası Osiris için "ruhunu canlandırmak için" yazılan özel bir "Nefes Kitabı" biliniyor. Alt dünyadaki havayı solumak, yani. ölümden sonra yaşamaya devam eden kişi, göksel denizin havasını tanrıların parlak kürelerine süren Shu ile özdeşleştirildi. "Eylemi gökyüzünün sınırlarına kadar uzanıyor ... Genç tanrı uyansın, iyileşsin, havayı tazelesin."

SAÇ

Birçok ülkede saç, bedensel ve çoğu zaman gizli gücün taşıyıcısı olarak kabul edilir (İncil'deki Samson'u hatırlayın). Bir Mısır kralı rakibini yendiğinde, bunu onun saçından tutarak gösterir. Saçın yakalanması, pars pro toto (bir bütün yerine bir parça) ilkesine göre tüm halkın fethini sembolize eder. Ve Osiris için yas tutan Isis bir bukleyi kestiğinde, bu aynı zamanda sembolik bir jesttir. Bu arada, yası gösteren yazılı işaret üç bukleden oluşuyor. Rahiplerin traşlı kafasının ne anlama gelebileceği sorusu, ilahi güce boyun eğmenin bir sembolü mü? Zaten antik dönemin metinleri ona "kel" diyor. Herodot, saflık reçetelerinde bunun için bir açıklama bulur. Eski geleneğe göre, erkek çocuklar başlarının sağ tarafında uzun bir saç tutamı takarlardı. Bu at kuyruğu benzeri iplikçik için hiyeroglif, kelimenin tam anlamıyla "çocuk" anlamına gelir. Resimli görüntülerde, bir tutam saç, Horus'un çocuklarının ve kraliyet oğullarının özel bir işaretidir. Ölüler Kitabı'nın bir noktasında (bölüm 115), merhum şöyle dediğinde, genç bir adamın kilidi muhtemelen ebedi gençliği gösteriyor olmalıdır: "Ama ben gerçekte ilahi alnını süsleyen kilidin sırrını biliyorum. erkek çocuk."

SEKİZ

Huh ve Howhet, Amon ve Amaunet.

Büyük Sekiz'in geri kalan tanrı çiftleri de benzer şekilde tasvir edildi.

Hermopolis şehrinin tanrılarının doktrinine göre, dünya ortaya çıkmadan önce sekiz tanrı hüküm sürüyordu; bunlar kişileştirilmiş kaos prasilleridir: Nun ve eşi Naunet,

suyun özünü simgeleyen Khukh ve Khaukhet - uzayın sonsuzluğu, Kuk ve Kauket - karanlık, Amon ve Amaunet - görünmez dünya. Dünyanın ortaya çıkışıyla ilgili güçler olarak, chtonik hayvanların görünümünü aldılar: eril tanrılar kurbağa şeklinde, dişil - yılan şeklinde tasarlandı. Bazen sekiz prabog, yükselen güneşi selamlayan maymunlar olarak tasvir edilir; burada güneşin doğuşunun sembolik olarak dünyanın yaratılışını simgelediği varsayılmıştır. Amon, bir prabog olarak, bir yılan görünümünü ve Kematef adını da aldı (Yunan yazarları Knef diyor). Sekiz rakamının kült yeri Thebes'in batısında küçük Medinet Habu tapınağındaydı.

TOPRAK SÜRMEK

Mısırlılar arasında toprağı sürmek sembolik bir fedakarlık eylemiydi. Osiris'e bulaşan ölüler tanrısı Sokaris'in bayramında, oğlan arpa, keten ve ot ekerken kara boğalar sabanı çekerdi. Efsane, Busiris yakınlarındaki tanrıların tarlasını sürerken, Set ve keçi şeklindeki destekçilerinin (taraftarlarının) işe müdahale etmek istediğini, ancak Osiris tarafından uyandırılan tanrıların keçileri öldürdüğünü ve dünyayı kanlarıyla döllediğini söyler. Toprağı sürme ritüeli aynı zamanda tahılın sembolik görüntüsünde toprağa düşen Osiris'in ölümü anlamına da gelir. Ve Buziris'te hasat sırasında tahılı sıkıştırmak için keçiler tarlaya sürüldüğünde, burada tifonik güçlere iyi bilinen bir ima vardı. Toprağı sürme ritüeli, Osiris'in ölümünün ve gömülmesinin alegorik bir ifadesi ve ayrıca filizlenen tahıl aracılığıyla onun dirilişine bir ima haline geldi.

GEB

Tanrıça Fındık ve toprak tanrısı Geb

Geb, dünyanın kişileştirilmesidir. Piramit Metinleri (308), merhumun Hebe'ye girdiğini söyler. Bir yeryüzü tanrısı olarak sırtında büyüyen bitkiler taşır; ayrıca su kaçırıyor. Antik efsaneye göre Geb, gök tanrıçası Nut ile güneşi doğurdu. Böylece "tanrıların babası" olur; dünyevi gücünü önce Osiris'e, sonra Horus'a ve son olarak da "Geb'in varisi" olarak anılan krala verir. Tüm kozmik tanrılar gibi Geb de bir insan olarak tasvir edilmiştir; Ancak burcu bir kazdır, kızı İsis de bir zamanlar "kaz yumurtası" olarak anılır. Kafasında kaz olan Heb'in resimlerini de bulabilirsiniz; ek olarak, başlığı genellikle Aşağı Mısır'ın tacıdır.

GÖZ

Ay gözünü iyileştirir

Işığı, renkleri ve resimleri (görüntüleri) algılayan bir organ olarak göz, Nil ülkesinin en önemli simgelerinden biri haline gelmiştir. Özellikle sıklıkla "utchat" gözü şeklinde bir muska görevi görür. Piramit Metinleri (MÖ 1266), kapının kilidini mühürleyen iki "nazardan" bahseder. Mısırlılar ayrıca ışınları ve ışığı, gözlerdeki şimşek ve ısıyı zaten biliyorlardı, bu yüzden güç işaretleri ve ateş (ateş) sembolü olarak kullanılıyorlardı. Uraeus yılanı, güneş tanrısının ateş püskürten gözü olarak kabul edilir. Güneş ve ay, hakkında şöyle söylenen tanrı Horus'un gözleriydi: "Gözlerini kaldırdığında her şeyi ışıkla doldurur, ama onları kapattığında karanlık (karanlık) içeri girer." Osiris'in adı "göz için yer" anlamına gelir; hiyeroglifi koltuğun (tahtın) üzerindeki gözdür. Çeşitli araştırmacılar, gözün Mısır görüntüsünü bir şahinin gözüyle (şahin-tanrı Horus) ilişkilendirmeye çalışıyorlar. Son çalışmalar ise tam tersine siyah ve yeşil makyajla burun kemiği ve alt göz kapağı ile sınırı çizilmiş bir boğanın gözüne işaret ediyor. Yeşil göz kapağı ve beyaz göz küresinin birliği, Aşağı Mısır'ın yeşil (veya kırmızı) tacı ile Yukarı Mısır'ın beyaz tacının birleşmesini sembolize eder. Ve son olarak, göz kayıkla özdeşleştirilir: "Sağ gözün akşam kayığı, sol gözün sabah kayığıdır."

GÖZ UTCHAT

Öğelere ayrılmış ördek gözü

Seth tarafından kaçırıldıktan sonra geri dönen ay gözü, Thoth tarafından iyileştirildi ve artık "sağlam" olarak adlandırıldı. Işık tanrısının gücünün bir simgesi ve bu nedenle popüler bir muska. Ellerle donatılmış ve bir yaşam yayı veya papirüs şeklinde bir asa ("iyi şanslar" sembolü) tutan ördek gözleri vardır. Ördek gözü kötü bakışlara karşı da koruyucu bir araçtır. Eski Krallık'tan beri mezarların kapı nişlerine bir çift ördek gözü takılır, Yeni Krallık'ın tabutlarında da apotrofik bir anlam taşırlar. Ördek gözünün ayrı parçaları, toplamı 63/64 olan belirli kesirli sayılara karşılık gelir. Altmış dörtte birinin Thoth tarafından saklandığı iddia ediliyor.

HORUS'UN GÖZLERİ

Bir pilon üzerinde Utchat veya Horus'un gözü. "Papirüs Kuyusu"ndan bir skeç çizimi

Efsanevi düşünceye göre güneş ve ay Horus'un gözleridir. Horus'un gözü genellikle ay olarak anlaşılır, ancak Ra'nın gözünden farkı, yani. güneş, her zaman tanımlı değil. Horus'un gözü ışığın düşmanlarını yener, kendisi ateş demektir. Ölüler Kitabı (bölüm 42) şöyle der: "Horus'un Gözü sonsuz yaşam verir ve kapalıyken bile beni korur." Efsane, Set ile mücadelede kaybolan ve Horus'un babası Osiris'e teslim ettiği ve böylece ona yeni bir hayat edinmesine yardımcı olan gözün (ay gözü) anlatılır. O zamandan beri Mısırlılar, Horus'un gözünün teslim edilmesini her fedakarlığın bir prototipi olarak gördüler. Yeni Krallık zamanından beri, Lotus tanrısı Nefertem genellikle elinde Horus'un gözüyle tasvir edilmiştir - çoğu durumda yiyecek ve içeceklerden oluşan kurbanlık hediyelere sembolik bir gönderme, dolayısıyla Nefertem'in "yiyeceklerin efendisi" lakabı budur.

KAFA

"Ölüler Kitabı" nda (bölüm 53) söylendiğinde: "Başım aşağıda bir antipoda dönüşmem için" bu bir ölüm sembolü anlamına gelir. Ramses IX'un mezarında, merhumun başının üzerinde durduğu bir friz de dahil olmak üzere üç koridorda yeraltı dünyasından sahneler gösteriliyor. "Aşağı dünya Amduat Kitabı" nda, güneş tanrısının emriyle "gölgeler", "kafalar" ve "kafaya konulanların" ateş püskürten iblisler tarafından nasıl yok edildiği bildirilir. Birinin kafasını kaybetme korkusu, Eski Krallık döneminde mezara gerçek boyutlu bir kafanın yerini alan bir modelin yerleştirilmesine yol açtı. Orta Krallık döneminde ortaya çıkan mumya maskeleri de kafa kaybına karşı koruyucu bir önlemdir.

TANRILARIN BAŞ SÜSÜ

Başörtüsü, Mısır tanrılarının en önemli özelliğidir, ancak yine de tanımlama için her zaman yeterli değildir, çünkü tanrıların bireysel görüntülerinin kirlenmesi nedeniyle amblemleri de değişir. Aşağıdaki tanrılar için en önemli başlıkları listeliyoruz:

Ayebt (doğunun kişileştirilmesi) - "doğu" harf-resmi;

Amentet (Batı'nın kişileştirilmesi) - "Batı" harf resmi;

Amon - iki tüylü bir taç;

Anuket (Nil sularının metresi) - çelenk şeklinde tüylerin dekorasyonu;

Ankhuret - dört tüylü bir taç;

Atum - çift taç;

Geb - alt Mısır tacı ile atef tacının (veya ayrıca kazın) bir kombinasyonu;

Horus - tüylü çift taç veya çift taç;

Isis - güneş diskli inek boynuzları (aynı zamanda bir uçurtma tutamı) veya harf-resimli "taht";

Maat - devekuşu tüyü;

Meshenet (doğum tanrıçası) - üstte bölünmüş ve bükülmüş bir gövde;

Ming - tüylü çift taç;

Neith - iki oklu bir kalkan (aynı zamanda bir yay kasasını da gösterir) veya Aşağı Mısır tacı;

Nefertem - lotus çiçeği;

Nephthys - hiyeroglif "evin hanımı";

Nekhbet - bir uçurtma tutamı (ayrıca bir Yukarı Mısır tacı);

Somun - top şeklinde bir kap;

Osiris - atef tacı;

Pta - bir mumya için bir örtü;

Reshef - Ceylan başlı Yukarı Mısır tacı (uraeus yerine);

Satis - iki antilop boynuzu olan bir taç;

Selkst - akrep;

Seshat - yedi veya beş köşeli bir yıldız;

Uaset (Theban bölgelerinin tanrıçası) - "nom" tabelasında bir kurdele ve tüyle süslenmiş Uas asası.

Kha (batı çölünün tanrısı) - hiyeroglif "çöl";

Hathor - güneş diskli inek boynuzları;

Hah (sonsuzluğun ve sonsuzluğun kişileştirilmesi) - bir palmiye dalı;

Hemsut (dişi koruyucu tanrı) - iki çapraz oklu bir kalkan;

Khons - ay hilali ve ayın diski;

Shu bir devekuşu tüyüdür.

Amentet Ayebt

IŞİD

meşenet

Nate

Hemsut

Hah

yaban arısı

Atum, Horus

nohut

Osiris

Meret, Nil tanrısı

Aşağı Mısır

Meret, Yukarı Mısır'ın Nil tanrısı

Harahti, Şahmet

Khons

satis

Reshef

Hathor, Isis

Khnum

Suholar

Nekhbet, Mut, İsis

seshat

Amon, Horus (düşen kurdele ile: Min)

Ankhuret

Anuket

Maat, Şu

BAŞÖRTÜSÜ

Kralın başörtüsü, Yukarı Mısır'ın tanrıçası Nekhbet'in bir simgesidir ve bu, Piramit Metinleri tarafından da teyit edilmektedir (örneğin, 729). Kral savaşa girdiğinde ona "beyaz başörtülü" bir uçurtma eşlik eder ve onu korur.

GÖR

Horus, Ra'nın huzurunda bir timsahı öldürür.

Horus aslen, görüntüsü kanatlarını açmış bir şahinde görülen cennetin tanrısıydı; güneş ve ay onun gözleri sayılırdı. Zaten erken tarihsel dönemin başlangıcında, göksel şahin kralla özdeşleştirildi. İnsanlar için hükümdar, Horus'un bir tezahürüydü. Kralın adı, üzerinde bir şahinin (Horus adında) oturduğu "saray cephesinin" iç kısmına yazılmıştır. Mısırlılar arasındaki dünyanın duadietik resmi sayesinde Horus, kardeşi Seth'te bir rakip buldu. Horus, ona karşı mücadelede bir gözünü kaybetti; sonunda, iki tanrı Nil ülkesinin mülkiyetinde birleşti: genellikle Set, Yukarı Mısır'ın tanrısı olarak ve Horus, Aşağı Mısır'ın tanrısı olarak sunulur. Ozi-ris kültünün yayılmasıyla Horus, Osiris'in oğlu ve Set'in yeğeni olur; Horsies olarak (Yunanca "İsis'in oğlu Horus" ifadesi için) deltanın gizli bir bataklık yerinde büyür, böylece daha sonra Horendot kılığına girerek babası Osiris'in intikamını alacaktır. Horus'un başka bir biçimi Horpocrates'tir, yani. Çocuksu bir saç örgüsü ve ağzında bir parmağı olan "dağ çocuğu". Horus'un en önemli kült şehirleri, tanrıya kanatlı bir güneş şeklinde saygı duyulan Edfu, Ra'nın oğlu olarak Horoeris adıyla geçtiği Kom Ombo ve tanrının altında yaşadığı Heliopolis'ti. Horakhti'nin adı, sabah güneşinin tanrısı olarak kabul edildi.

YUKARI

Kayalar ve dağ zirveleri tanrılara yakındır. Yukarı Mısır 17. nome'da insanlar dualarında "Amun'un Tepesine" başvurdular. Thebes'in batısında, dağlık çölün en yüksek tepesinde Thoth ve babunlarına adanmış bir tapınak vardı. Tanrılara "Dağların Efendileri" adı verildi. Aşağı dünyada “göklerin uzandığı büyük bir dağ vardır. Üç yüz fit uzunluğunda, iki yüz otuz genişliğinde, üzerinde yaşayan yılanda yetmiş arşın. Bununla birlikte, Mısır fikrine göre batıdaki bir dağa (Manu adında) ve doğudakine (Bakau adında) bölünmüş bir dünya dağı fikri var; her ikisi de gökyüzü için destek görevi görür. "Piramitlerin Metinleri"ne (271) göre, ölen kral "merdiven" boyunca dağa "büyük koltuğa" çıkarılır. Nil'in batısındaki dağlar yeraltı dünyasının girişidir, nekropolün metresi Hathor oraya hükmeder. Mısırlılar için dağlık ülke bir çöl ülkesiydi, bu nedenle kullanılan hiyeroglifler (kesiklerle ayrılmış üç yuvarlak tepe) aynı zamanda "mezarlık", "taş ocağı" ve yabancı ülkelerin adını belirlemeye de hizmet ediyordu.

UFUK

Mısır dilindeki bu "akhet" kelimesinin işaret resmi, aralarından güneşin doğduğu iki zirvesi olan bir dağdır. O halde ufuk, güneşin doğduğu ve battığı yerdir. Akhet, yükselen güneş gibi Horakhti (horizon Horus) adını alan güneş tanrısının doğum yeridir. Akhenaten tarafından kurulan konuta Akhet-Aten (şu anda Tel el-Amarna) adı verildi. Ufuk, tapınak ve kraliyet sarayı için bir metafor haline geldi; ikincisi, "Ra'nın bulunduğu ufuk" olarak belirlenir.

DEVLET MAĞAZASI

Aslında, Yukarı ve Aşağı Mısır'ın sembolik temsilleri olan ve tarih öncesi devletlerin zamanına kadar Buto ve Hierakonpolis'te bulunan iki devlet kutsal alanı vardı. Gelecekte, devletler krallık olacaktı. Yuvarlak mühürlerdeki tüm resimler, Yukarı Mısır kutsal alanının ("Büyük Ev" olarak anılır) boynuzlu ve kuyruklu bir hayvan biçiminde olduğunu düşündürür. Aşağı Mısır kutsal alanı büyük olasılıkla sazlardan örülmüş basit bir kulübeydi. Yeni yorum, her ikisini de aslında bir av tuzağı olarak görüyor ve Babil canavarı Tiamat ve Yunus'u yutan balıkla paralellikler kuruyor. Av tuzağı alt dünyanın ağzı ise, o zaman ona giren kişi (inisiye olarak mı?) tekrar dışarı çıkacak ve yaşamaya devam edecektir. Tarihsel dönemlerde şapel olarak da adlandırılan kutsal alanlar, sağlam yapılar olmayıp, yalnızca ayin törenleri için geçici olarak inşa edilmişlerdir.

GRİFİN

Griffin imgesinde, kralın tezahürünün aslan formu, Cennet Tanrısı Horus'un şahin imgesi ile birleştirilmiştir. Grifon, Eski Krallık'ta zaten düşmanlarının titreyen bedenlerinin üzerinden geçen muzaffer bir hükümdarın sembolüdür. Ptolemaioslar ve Roma zamanında Güneş tanrıları Horus ve Ra da grifon şeklinde tasvir edilmişlerdir. Kanatlı bir aslan gövdesi ve bir şahin kafası olan şeytani bir yaratık olan grifon, Orta Krallık'ta zaten sihirli değneklerde görünmektedir; vagonun önüne asılan görüntüsü, askeri tifonik hayvanlara karşı zafere götürür. Geç dönemde grifon, "güçlü bir hayvan" ve işlenen bir adalet sembolü olarak kabul edilir; Batlamyuslar sonunda onu Yunan tanrıçası Nemesis'e bağladılar.

MEZAR

Tabut, "yaşamın efendisidir". Duvarlara verilen semboller, büyülü resimler ve sözler, tabuttan beklenen sonsuzluk güçlerini ölen kişiye ulaştırmalıydı. Ölen kişi, tabutun içine veya dış duvarına boyanmış kapıdan evinden (tabuttan) çıkabilmelidir. Dış dünya ile başka bir bağlantı, tabutun dışına yapıştırılmış bir çift gözle sağlanır (18. hanedandan genellikle kapağın iç tarafındadır). Eski Krallık'ta, ölen kişinin adı ve unvanının bulunduğu yatay bir çubukla yetindiler; Orta Krallık döneminde, bunlara genellikle belirli tanrıların korumasıyla koordine edilen dikey çizgiler eklendi: baş ve uzuvlarda - Nephthys ve Isis, tabutun yanlarının köşelerinde - Horus'un dört oğlu. Yeni Krallık döneminde, yazıtların yanına tanrıların resimleri yerleştirildi. Kapağın iç kısmına sıklıkla gök tanrıçası Nut'un resmi iliştirilmiştir. Yeni Krallık'ta, muhtemelen ölen kişinin Osiris ile özdeşleştirilmesiyle bağlantılı olarak mumyalama hakim olmaya başladı; bu aynı zamanda Thutmose döneminden kalma, mumyanın omuzlarından ayaklarına kadar uzanan ve tabutu örten bir çift kanadı tasvir eden tüy süslemelerle de doğrulanır (bu, ölü Osiris'i koruyan ve yaşam havasını yöneten İsis'i sembolize eder). Merhumun göğsüne, kanatları cennetin tanrıçası Nut'tan alınan bir uçurtma görüntüsü yapıştırıldı, merhumun kalbini koruması gerekiyordu. Yeni Krallığın sonunda, kanatlı bir güneş veya önünde güneş diskini hareket ettiren bir böcek şeklinde güneş sembolizmi öne çıkıyor.

mezar

Kralların ve yüksek memurların mezarları üç ana bölümden oluşur.

Tabut odası, Mısırlıların "altın ev" dediği tabutun yerleştirildiği asıl odadır. Beşinci Hanedanlığın sonlarından itibaren duvarlarına ölülerle ilgili eserlerden metinler yazıldı; tavanda veya yakınında - Heaven Nut tanrıçasının sözleri. Geç dönemde mezar, gece gökyüzünün dünyevi bir görüntüsü olarak algılanır ve tavan genellikle yıldızlarla boyanır. Yeni Krallık'ta, odanın dört duvarının her birine bir sembol ve sihirli bir söz içeren bir kil tablet yerleştirilir: djed sütunu batı duvarında, ushebti kuzey duvarında, çakal doğu duvarındadır. ve meşale güney duvarındadır.

Merhumun sihirli bir şekilde dünyevi hayata katılabildiği, kendisine yiyecek ve içecek sağlanan bir ibadet yeri. Tarih öncesi ve erken tarihi mezarlıklarda yemek için gerçek odalar vardı. Daha sonraki zamanlarda, merhum, sembolün büyülü gücü yardımıyla yaşam için gerekli olan şeylere sahip olmak zorunda kalmıştır. Mezarın duvarlarında kurban nişi her ayrıntısıyla tasvir edilmiştir. Ekim ve hasat, üzüm hasadı ve ekmek pişirme gibi kırsal sahneler de bu amaca hizmet etti. Merhumun şerefine kült odasında tütsü yakıldı. Yaşayanlar ve ölüler arasındaki sembolik bağlantı, boyalı kapılar yardımıyla tasvir edilmiştir.

Serdab - merhumun heykellerinin yerleştirildiği bir, birkaç ve bazen çok sayıda kapalı odadan oluşur. Göz seviyesindeki boşluklar, heykelin kült odasında söylenen duaları duymasını ve tütsü tütsü solumasını sağlamalıdır.

KAZ

Yumurtanın sembolizmi aracılığıyla kaz, dünyanın kökeni hakkındaki mitler çemberine girer (ve bu mitlerde olduğu gibi, Thutmose III'ün Suriye'deki askeri kampanyalarından başlayarak, yumurtlayan tavuklar figürlenmiştir). İlk tanrı, "büyük geveze"nin yumurtasından gelmiş olmalı. Bu kozmik ilkel varlık genellikle Amon ile özdeşleştirilir. Üstelik tanrının kendisi de bazen bir kaz olarak tasvir edilir. Greko-Romen döneminde kaz, Horpocrates'in (Dağ çocuğu) bir özelliği haline gelir. Tanrı düşmanlarını yok etme fikri kurbanda rol oynadığı ve kaz da popüler kurbanlık hayvanlardan biri olduğu için, Set'in sembolik bir hayvanı olarak kötü güçlerin kişileştirilmesi olarak da kabul edildi.

KAPI

Merhumun insan başlı kuş şeklindeki ruhu belli bir odanın kapısının önünde durmaktadır. Vinyet "Papirüs Kuyusu"

Kapı eşiği bir sınırdır, bir geçiştir. Kapı çift semboldür - koruma ve erişim. Tapınağı tayfun kuvvetlerinden korumak için girişine genellikle aslan figürleri yerleştirilmiş veya kapı sürgülerine aslan şekli verilmiştir. Gates, ölen kişinin diğer dünyaya geçişinde özel bir rol oynar. Güneş Tanrısının alt dünyadan geçtiği yolu anlatan özel bir "Kapılar Kitabı" vardır ve her zaman korunan kapılar, ateş püskürten yılanlardan ve diğer iblislerden korunmalıdır. Yeraltı dünyasının 12 perdesinden oluşan güzel bir görüntü Kral II. Amenhotep'in Kraliyet Mezarları Vadisi'ndeki mezarında yer almaktadır. Elbette tabut için odaların kapıları ve tapınak kapılarının sembolik bir anlamı vardır. Çoğu piramitte, ön odadan tabut odasına geçiş, genellikle "Ceviz Kapısı" (dolayısıyla göksel kapı) olarak adlandırılan "yüksek kapı" yazısıyla gösterilir. Kültte, tanrıların sunağının kapılarının açılması, cennetin kapılarının sembolik olarak açılması olarak kabul edilirdi.

AĞAÇ

çınar

Yaşayanlar ağaçların gölgesinde dinlendikleri gibi, ölülerin ruhları da ağaçlara inebilmelidir. Resimler, dişi ağaç türlerinin ilahi özlerinin - Sky Nut ve Hathor'un kuşlar biçiminde bahsedilen tanrıçaları - ölülere veya ruhlarına su ve meyveleri nasıl getirdiğini defalarca tasvir ediyor. Bir ağaç, özellikle hurma veya çınar, bu nedenle hayat ağacı olarak kabul edilir: hayat suyunu içen ve göksel meyveleri yiyen, ölümden sonra bile yaşayacaktır. Çok sayıda mezarın kendi kutsal ağacı vardı; ağaç kültü Nil ülkesinin her yerinde yaygındı. Heliopolis'te, "yaşam ya da ölüme karar verildiği" bir akasyaya saygı duyuldu ve burada ağaçla bir paralellik izlenebiliyordu. Memphis'teki çöl sınırında, Eski Krallık'ta zaten Ptah ile birleşen tanrı Heribakef'e (yani "zeytin ağacının altındaki") saygı duyuldu. İki Üst Ginetik adayı, nomun bir işareti olarak kutsal ağaçlara sahipti: Çınar nomu (13. ve 14. adaylara bölünmüş) ve Ağaç nomu (21. ve 22. adaylar). İki erkek kardeşin hikayesi, Vata'nın bir sedirin kanında yaşayan kalbini anlatır; ağaç kesildiğinde Bata ölmeli.

AHŞAP AHŞAP

İşit Ağacı ve (soldan sağa) Atum, Firavun, Seshat, Thoth

Kutsal ağaçlar, meyve veren yaprak döken bir ağaç olan ished ağacını içerir. Heliopolis'teki "dikilitaşların evinde boşa giden kutsal ağaç" biliniyor. Ra'nın bir sabah, düşmanını yendikten sonra, ufkun kapılarının açılması ve güneşin doğuşu için bir mecaz olarak, huş ağacını yardığı söylenir. Dendera tapınağında, bir duvar resmi, güneşin doğduğu taraftaki bir dağ zirvesinde iki salkım ağacı tasvir ediyor. Ished, Thoth ve tanrıça Seshat'ın kralların saltanat yıllarını yapraklarına kaydettikleri ve böylece saltanatının zamanını tanrıların koruması altına aldığı bir hayat ağacı olarak özel bir öneme sahiptir; Ramesses zamanında popüler bir motifti.

JED, JED KOLUNU

Soldan sağa: djed sütunu, djed şeklinde Osiris

Sütun (sütun) djed, anlamı tamamen açık olmayan tarih öncesi bir fetiştir. Belki de hayat ağacının yapraklarından arındırılmış stilize bir kopyası, belki de çentikli bir direk. En olası bakış açısı, djed'in başlangıçta tahıl başaklarının ona kademeli olarak bağlanması için bir sütun olduğudur. Sütun, kırsal bereket dini ayinlerinde rol oynadı; o bir güç işaretiydi ve içinde

tane gücü. Buradan zamanın bir sembolü haline geldi ve bu şekilde sembolik bir resme (hiyeroglif) girdi. Zaten Memphis'teki Eski Krallık'ta "saygıya değer djed" özel bir rahip vardı, Memphis Ptah'ın baş tanrısına bile "saygıya değer djed" deniyordu. Memphis'te, kralın kendisi tarafından bir ip kullanılarak ve rahiplerin yardımıyla gerçekleştirilen "djed'i yerleştirme" ritüeli de ortaya çıktı; sembolik eylem, hükümdarlığın beklenen süresini gösteriyordu. Ptah'ın nekropol tanrısı Sokaris ile ve ikincisinin Yeni Krallık'ın başlamasıyla birlikte Osiris ile özdeşleştirilmesi yoluyla, eski fetiş Osiris'in bir sembolü haline geldi. Aynı zamanda djed, tanrının omurgası anlamına geliyordu. Yeni Krallık'tan gelen tabutların diplerinde, merhumun omurgasının yerleştirildiği yerde, djed genellikle ölünün Osiris ile özdeşleşmesinin bir sembolü olarak tasvir edilmiştir. Djed direğinin dikilmesi aynı zamanda Osiris'in "djed'i yan yatıran" düşmanı Set'e karşı kazandığı zaferi de sembolize eder. Öbür dünyanın sembolizmine dahil olması nedeniyle djed, derin bir anlam taşıyan ölülerin süsü haline gelir.

Kapla birlikte ev de rahmin annelik sembolizmine aittir. Mısır dilinde ev, anne rahmi ile eş tutulmuştur. Hathor "Horus'un evi", Nut "emilme evi" ve Nekhbet, Yukarı Mısır devletinin kutsal alanı olarak anlaşılan "Büyük Evin hanımı" olarak kabul ediliyor. Nephthys adı "evin hanımı" veya "malikanın hanımı" anlamına gelir. Ana kadın karakter özellikleri koruma ve korumadır. Kap, ev ve mezar böylece kadınların hayatındaki ana şeyi gösterir: doğum, evlilik ve ölüm. İsis, ölü Osiris'in yasını tutar ve onu geri getirmek ister: "Evine gel, evine gel, sen, benim sütunum! Evine gel, güzel boğa, insanların efendisi, sevgili, kadınların efendisi!" Kayıp fallus, Osiris sütununa yeni bir psikanalitik anlam verir. Bu bakış açısı, "annesinin kalesi" olduğu söylenen tanrı Immutef'in özünü de açıklayacaktır. Bu, örneğin Mina hakkında ileri sürüldüğü gibi "annesinin boğası" ile eşanlamlı olacaktır - doğurganlık tanrısını kendi kendini doğuran olarak yorumlayan bir kavram.

MEZAR İLAVELERİ

Mezara yapılan çeşitli eklemeler, ölümden sonraki yaşamın dünyevi yaşama benzeyebileceği fikriyle açıklanmaktadır. Yani Yukarı Mısır'ın tarihöncesi ve erken tarihi dönemine ait mezarlarda ek olarak yiyecek, tabak ve silahlara rastlanmaktadır. Kısa süre sonra, üç boyutlu modeller (örneğin evler ve gemiler) şeklindeki ikamelerle veya hatta ölüler için sihirli bir şekilde gerçek olması gereken görüntülerle yetinmeye başladılar. Ölülerin teçhizatının en önemli detayları, Eski Krallık döneminden kalma mezar ve odaların duvarlarına boyanmıştır. Genellikle kraliyet kıyafetlerine ait olan ve ölen kişiye öbür dünyada kraliyet gücü vermesi gereken şeylerden bahsediyoruz. Daha sonra bu sözde frizlerde mutfak eşyaları, aletler, banyo malzemeleri, içme kapları ve yiyecekler görülür.

DUALİZM

Mısırlı, karşıt veçhede, bütünleyici veçheden daha az dualite hissetti. Dualitenin tezahürü, Bir'in bölünmesinden başka bir şey değildir. Batı kültürünün bir temsilcisinin Mısırlılar için zıtlığın sembolizmi olarak anladığı şey, tamamlayıcılığın sembolizmidir. Mükemmel bir örnek, güneşin teknesidir; Bu tekne, güneş diskini tutan ayın orağıdır. Gündüz ve gece ışıklarının birliği, boynuzları arasında (ay orağının sembolü) güneş diski olan Apis boğasının sembolizminde bulunur; aynısı tanrıça Hathor ve İsis'in başlıkları için de geçerlidir. Tıpkı Osiris ve İsis'in mitolojik olarak birbirine bağlı olması gibi, dünyevi erkek ve kadın da öyle; Horus ve Set arasındaki mücadele ise ışıktan karanlığa geçişe ve geriye dönüşe karşılık gelir. Cennet ve dünya karşıt değillerdir, tıpkı birlik içinde iki devletin Mısır'ı oluşturması gibi, bir bütün olarak dünya için birbirlerini tamamlarlar. Dualite yasasına göre, tanrılar bile Yukarı Ginetik ve Aşağı Mısır'ın temsilcilerine bölünmüştür; bu nedenle, Nil tanrısı ve kült şarkı söyleyen Meret tanrıçası, koşullara bağlı olarak, başlarındaki Yukarı Mısır veya Aşağı Mısır arması (zambak veya papirüs) ile karakterize edildi. Ölüler diyarı çifteydi (Amenti ve Duat), cennet gibi (Sect-Hotep ve Sect-Yanru).

RUH

Lotus çiçekleriyle dolu bir gölette ölen evli bir çiftin ruhları. Üstlerinde ölülere veren ağaç tanrıçası var.

yiyecek ve içecek

Bir kişinin bedeni, adı ve gölgesinin yanı sıra tam özü de ka, ah ve ba olarak anılır. Son üç kavram, Mısır tarihinde her zaman net bir şekilde tanımlanmamıştır ve genellikle farklı anlamlara sahiptir. İnsan kafalı bir kuş şeklindeki ba, Yunan ruh kavramına (psişe) en yakın olsa da, ah - tepeli bir ibis'i hiyeroglif olarak tasvir eden - sadece açıklık anlamına gelir. Tanrılar bu durumdadır, ancak ölü kültü aracılığıyla "aydınlanmış" ölüler de vardır. "Piramitlerin Metinleri" nde (474) şöyle der: "Ah, gökyüzüne, ceset - dünyaya atıfta bulunur." Mısır'dan çevirilerde "ruh" kelimesi geçtiğinde, genellikle Hierakonpolis'ten çakal başlı ruh veya Buto'dan şahin başlı ruhtan söz edildiğinde ba anlaşılmalıdır. Her iki durumda da bu şehirlerin ölü krallarının ruhani bireysellikleri ölümden sonra da var olmaya devam ediyor.

TANRI YOLU

Tanrıların asaları, belirli tanrıların (veya kutsal hayvanlarının) başları ile süslenmiş çubuklardır. Onlar sadece nitelikler değil, aynı zamanda ilahiliklerinin kanıtıdır. Tanrıların asaları tüm kutlamalarda sergilenir ve geçit törenlerinde taşınırdı. Kralların askeri seferleri sırasında yanına alınan Amon asası, sahibine tanrının korumasını sağlamalıdır. Horus "yolunu yapmak için çubuğun efendisidir." Rahiplerin ve yetkililerin tanrının asalarını ellerinde tuttukları Yeni Krallık'tan birçok görüntü bilinmektedir.

KURBAN TABAK

Tarih öncesi çağlarda kurban, dokuma bir hasır üzerine konulan ekmekten ibaretti. Bu kurban hasırı (hetep adı verilir) "kurban" kelimesinin simgesi olmuştur. Eski Krallığın başlangıcından itibaren, paspasların yerini, şekil olarak hetep işaretine benzeyen veya üst yüzeyinde bu işaret şeklinde bir kabartma bulunan taş levhalar aldı; hetep işaretinin (ekmeğin çizimine karşılık gelen) ucu daima verene dönüktür. Su bağışı için gömme girintiler sağlandı. Genellikle sıvıların sunulması için kullanılan kaplar, ana hatlarıyla kurban levhalarına uyar. Tanrılara yönelik kurban levhalarının - ölülere yönelik olanların aksine - dört yanında (ana noktaları simgeleyen) hetep işareti bulunur ve bunların kaideleriyle birlikte bir sunak görünümü oluşturur.

HAYVAN

Görünüşe göre hayvan kültü, insanın hayvanlardan korkması ve onların getirdiği faydalar tarafından haklı çıkarıldı. Hayvanlar, insanüstü güçlerin ve arketipsel özelliklerin açık temsilcileri ve aracıları haline geldi; bu nedenle boğa, üretici olarak gücü, inek - anneliği sembolize eder. Belki de adayların çeşitli eski Mısır tanrıları, tarihöncesi liderlerin hayvanlarının kişileştirdiği koruyucu ruhlardan türemiştir. Tüm şehirlerde, tanrının bir enkarnasyon biçimi olarak kabul edilen tabu koruyucu kutsal hayvanlar vardı; sadece ara sıra -belki dini bir gerileme dönemi dışında- hayvanın kendisinde bir tanrı görülüyordu. Belirli bir hayvan, teriomorfik görünümü ilahi varlığın belirli bir yanını ifade eden aşkın bir prototipin dünyevi bir yansımasıdır. Dolayısıyla kutsal hayvanlar, "dış ruhlar"dır (etnolog Fraser'in onlara verdiği adla) veya Mısır deyimiyle, tanrının ba'sıdır. Örneğin koç, Amon-Ra'nın ruhudur, Apis boğası tanrı Ptah'ın ruhudur ve timsah Suhos'un ba'sıdır. Tarihsel süreçte gerçekleşen tanrı tasvirlerinin insanlaştırılması sonucunda birçok durumda sadece hayvan başı ile tasvir edilmeye başlandı. Yeni Krallık'ın sonunda, hayvanlar kültü devraldı. Özel işaretlerle işaretlenmiş, tanrılaştırılmış hayvan türlerinin bireysel temsilcileri, Memphis'teki Apis boğasının veya Philae'deki kutsal şahinin kişileştirilmesi olarak tahta çıkmaya (tapınaklarda tahta oturtulmaya) başlandı. Sadece tahta çıkan örnekler değil, kutsal hayvanlar olarak alınan özgür yaşayanlar da ölümden sonra öngörülen biçimde mumyalanmaya ve gömülmeye başlandı.

Bilinen hayvan kültlerine sahip şehirler (kuzeyden güneye):

Mendez - Koç

Bubastis - kedi

Heliopolis - boğa (Mrevis)

Memphis - boğa (Apis)

Aphroditepolis - inek

Crocodilopolis - timsah

Herakleopolis - koç

Kinopol - köpek

Germopol - ibis

Abidos - ibis

Dendera - inek

kus - şahin

Hermontis - boğa

esne - koç

Edfu - şahin

fil - koç

fileto - şahin

İsimlerin sembolleri olarak hayvanlar (harita diyagramına bakın)

Aşağı Mısır Adayları:

VI dağ boğası

Kara boğa

boğa Heseb

buzağı ile inek

ibis

balık

XX oturan şahin

üstteki isimler

Mısır:

II şahin

iki şahin

timsah

yılan

hayvan ayarla

dağ engereği

tavşan

ceylan

köpek (çakal?)

uçan şahin

TAVŞAN

Tavşan, 15. sırada saygı duyulan Unut'un kutsal hayvanıdır. İnsan şeklindeki tanrıça, başında yalancı bir tavşan bulunan bir standart taşır. Geç döneme ait tavşan figürinleri muska anlamını taşıyordu. Plutarch'a göre Mısırlılar, çabukluğu ve hızlı zekası nedeniyle tavşanı ilahi niteliklerin bir sembolü olarak görüyorlardı. Tavşanın Osiris ile ilişkisi hakkında çeşitli ifadeler belirsizliğini koruyor. Tavşanın ay anlamını kabul etmek için yeterli kanıt yoktur. Tavşan, birçok insan arasında (örneğin, Çinliler ve Aztekler arasında) bir ay hayvanıdır.

YILDIZLAR

Yıldızlar, alt dünya, ölüler diyarı olan "Duat'ın sakinleri" idi. Bu nedenle ölülerin efendisi olan "Osiris'in maiyeti" olarak anılırlar. Eski inanışlara göre, ölüler yıldızlarda yaşar ve gece takımyıldızlarının altında küçük bir lamba gibi yaşamak birçok Mısırlının dindar arzusuydu; bu nedenle mezarların yıldızlarla süslenmesi. Batıya düşmedikleri için "ebedi" olarak kabul edilen Kuzey Yıldızı yakınlarındaki yıldızlara özel bir saygı gösterildi. Güney göğünün baş yıldızı Orion, Mısırlılar tarafından Sah olarak adlandırılıyordu; zaten antik çağda Osiris ile özdeşleştirildi. Ve dini metinlerde, Sirius (Mısır İnişleri'nde, Yunanca çarpıtılmış Sophis'te) şeklindeki kederli İsis'in, "Osiris'in güzel ruhu" Orion'u takip ettiği söylenir. Mısırlılar göksel daireyi 36 parçaya böldüler. Mısırlılar tarafından "görevdeki yıldızlar" ve Yunanlılar tarafından - dekanlar olarak adlandırılan, her biri bir yıldızın veya görüntüsünün altında duran. Dekanlara genellikle her biri on günü yöneten "gökyüzünün 36 tanrısı" denirdi. Greko-Mısır majikal papirüsünde, bir yanda yıldızlar, diğer yanda metaller, hayvanlar ve insan vücut parçaları arasındaki ilişkilerin tasvirleri muhtemelen Orta Doğu'dan Pers hakimiyetinden ödünç alınmıştır. Oradan, Dendera tapınağındaki hayvanları tasvir etme arzusu geldi.

AYNA

Aynanın şekli oldukça değişmemişti: ahşap veya fildişi saplı cilalı bakırdan düz bir merceksi disk. Güneş diski, ayna plakasının bir prototipi olarak görev yaptı. Bazı tanrıçalar için (örneğin Hathor ve Mut), külte göre kurban olarak iki ayna sunulurdu.

YILAN

İnsan bacaklı Yılan Sata. "Papirüs Kuyusu"ndan bir resim

Yılan, sembolizmi en güçlü zıtlıkları ortaya çıkaran hayvanlardan biridir. Hızlı, parlak güzelliğe sahip, uğursuz ve tehlikeli yılan, saygı ve tiksinti uyandırır. Chthonic bir hayvan olarak, yaşamı yaratan güçlere atıfta bulunur: sekiz tanrının dört dişi üyesi bir yılanın başını takar ve Amon, yılan Kematef şeklinde büyük bir tanrı olarak hareket eder. Tahıl hasadı ve şarap yapımında, hasat tanrıçası Termutis yılan şeklindeki (resimde yılan başlı bir kadın) kurban edildi. Zamanın ve zaman dilimlerinin iblisleri bir yılan biçimine sahiptir; bu nedenle, iki başlı yılan Nehebkau "Aşağı Dünya Amduat Kitabı" nda ve bitişikteki skeçte görünür. En önemli yılan benzeri tanrı, kutsal hayvanı uraeus ile kralın tacının etrafını saran Uto'dur. Kötü güçler arasında güneş tanrısının rakibi olan yılan Apep vardır. Ölüler diyarı, ateş püskürten veya bıçaklarla silahlanmış yılan iblisleriyle (bazıları kanatlı, bazıları uzanmış veya ayakları üzerinde duran) doludur. "Ölüler Kitabı" nda (bölüm 87) yazıldığı gibi, yılan (derisini dökerek) nihayet ölümden sonra yaşamın devamının bir sembolü haline gelebilir.

İŞARETLER HEKER

Sözde hecker işaretleri, bitkilerin gövdelerinin bir duvar oluşturmak için ahşap bir çerçeveye tutturulduğu düğümlerin bir taklididir. İşaretler, tapınakların ve mezar odalarının duvarlarına yapıştırılmıştır ve dekoratif olanlarla birlikte sembolik bir anlamı vardır: antik çağ tanrılarının evini, devletin kutsallığını işaret etmek. Böylece heker işaretleri, tanrıların Mısır'a hükmettiği zamanı gösteren bir semboldür.

ALTIN

Altın (Mısır'da nub) sadece ekonomik değere değil, aynı zamanda kült öneme de sahipti. Altın, tanrıların, özellikle parlak güneş tanrısının metali olarak kabul edildi. Gökyüzü tanrıçası Hathor, "altın" veya kısaca "altın" olarak adlandırıldı. Ve güneş tanrısı Ra'nın oğlu kral hakkında "tüm dünyanın üzerinde parıldayan altın bir dağ" olduğu söylenir. Kralın unvanlarında "Gor-Gold" ibaresi yer alır. Ayrıca değerli metallerin değişmezliği, ölümden sonraki yaşamın bir simgesidir. Tabut ve mezar odalarının yapıldığı atölyelere "altın evler" denir. Kralların ve birçok aday hükümdarın mumya maskeleri saf altından yapılmıştır. Sembolik renk sarıdır. Sıradan insanlar için maskelerde - yaldız. Geç dönemde, "aydınlanmış kişinin boynuna konulan altından bir uçurtma"nın IŞİD'e koruma sağlaması gerekiyordu. Yeni Krallık'ın lahitlerinde, tanrıçalar İsis ve Nephthys genellikle "altın" (zincir şeklinde) işaretleri üzerinde diz çökmüş olarak tasvir edilir.

İBİS

Tüyleri beyaz, başı, boynu ve kanat uçları siyah olan kutsal ibis büyük önem kazandı. Tanrı Thoth'un kişileştirilmesi olarak kabul edildi. Thoth'un ana kült yeri olan Ölüler Şehri Hermopolis'te çok sayıda ibis mumyası çömleklere gömülüdür. Koyu yanardöner tüylere sahip tepeli ibis (ibis koma-ta), "parıltı" kelimesinin bir işaretidir ve daha eski zamanlarda "dönüşüm, aydınlanma" kelimesinin bir metaforu ve son olarak kutsanmışlığın bir sembolü olarak bulunur. ölü.

MASA OYUNU

Başlangıçta oyunun kozmik güçler arasındaki mücadelenin sembolik bir göstergesi olması gerekiyordu. Plutarch'ın anlattığı hikayede bunun bir yankısı bulunabilir. Bu hikayeye göre, gökyüzü tanrıçası Nut, kocası tanrı Ra ile zina yaptığı için lanetlenecek ve bunun sonucunda sadece takvimde olmayan bir günde doğum yapabilecekti. Sonra Nut, Ay tanrıçasına giden ve her günün uzunluğunun yetmişte bir kısmını ondan geri alan ve böylece Nut'un doğum yapabileceği beş yeni gün yaratan bilge Thoth'a döndü. Yeni Krallık'ta büyülü bir anlam galip geldi: oyun, öbür dünyayı almak için onlarla birlikte ölülere verildi. Oyunu kazanmaktan - ve bir alan ilahi kişilerle ilişkilendirildi - diğer dünyaya giden yolun mutlu bir sonucunu izledi.

HİYEROGLİFLER

Mısır dilinde "yazı" ve "çizim" kavramları tek kelimeyle ifade edilir ve bu da harf ile resim arasındaki yakın ilişkiyi gösterir. Eski Krallık'ın bir metninde hiyerogliflere genellikle "tanrılar" denir, içlerinde anlaşılmaz olan netleşmelidir. Eski işaret resimlerinin çoğu orijinal sembolik anlamlarını korumuştur. Bunlar, gökyüzünün ideogramını (bir çatı şeklinde), tanrıyı (sancak direği mi yoksa balta mı), güneşi, ufku (güneşli bir dağ), yaşamı, ruhu (bir çatı şeklinde) içerir. kuş), güzellik (ud şeklinde), güç (oyun tahtasında taş olarak aslan başı), mutluluk, altın (boynundaki zincir), cetvel, tatil, hediye. Gerçek semboller, tanrıları belirtmek için kullanılan hiyerogliflerdir: Horus için bir şahin, İsis için bir taht, Osiris için tahtta bir göz, Set için kuyruğu yerine ok olan vahşi bir canavar, Neith için çapraz iki ok bulunan bir kalkan, Anubis için tahtta bir çakal olarak naosta oturan Nephthys için bir ev ve bir bayanın işaret çiziminin bir kombinasyonu. Bazı açılardan, analoji çizimleri sembolik anlam içerir, örneğin, kırmızı (ve ayrıca kan) bir flamingo görüntüsü ile sembolize edilir ve yeşil (ve ayrıca "büyümek", yeşile dönüşmek) papirüs bitkisi ile gösterilir. Mısırlı

Yazı tipi üç tür karaktere ayrılmıştır:

Kelime işaretleri (ideogramlar), sesini dikkate almadan belirli bir kelimeyi yeniden üretir. Delikli bir dikdörtgen bir ev, şişmiş bir yelken rüzgar anlamına gelir, iki ayak gitmek anlamına gelir; Yukarı Mısır için karakteristik zambak (kamış) güneydir. Tanrı ve hizmetkar için işaretler bir araya getirildiğinde, rahibi ifade eder; kaz (sondaj - oğul) ve güneş - kral (güneşin oğlu olarak); bir yaşam yayı (yaşam) ve "usta" anlamına gelen bir işaret, mezarı ve ölümün üstesinden gelme umudunun sembolik bir ifadesini karakterize eder.

Ses işaretleri, bir ünsüz veya iki veya üç ünsüzden oluşan bir dizi ile iletilir. Yani kaz (si) resmi de "oğul" (si) olarak yazılır, çünkü bu kelime aynı sese sahiptir; kırlangıç (vr), "büyük" (vr) kelimesini, böcek (xpr) - "olmak" (xpr) kelimesini belirlemeye yarar. İdeogram çakal, "anne" kelimesi için bir ses işareti, "efendi" kelimesi için bir kutu, "hizmetçi" kelimesi için bir sopa (hm), "doğurmak" kelimesi için bir fan (ms) görevi görür ( msı). Tek ünsüz kelimeler tek tek harfleri yazmak için de kullanılabilir: koltuk (pe) p olarak, ekmek (ta) t olarak, ağız (ro) r olarak, su (nu) n olarak, deniz (shi) sh olarak, el ( nokta ) olarak d.

Gösterge işaretleri (tanımlayıcı) - sağlam bir değer olmadan; kelimenin sonunda anlamının kategorisini belirtmelidirler. Böylece, şehirlerin adları şehir ideogramı ile sağlanır; bir kuş (bir kazın işaret resmi) de tanımlanır

çekirgeler de uçtukları için. Soyut kavramlara bir papirüs parşömeni eşlik eder; memeliler, indeks işareti olarak kuyruklu bir deri alırlar. Dişil olanı karakterize etmek için yukarı doğru yönlendirilmiş bir yarım daire hizmet eder. Üç özdeş tire çoğul için bir işarettir.

gökyüzü

Tanrı

Güneş

ufuk

güzellik

kan

güç

kuvvet

altın

Hathor

IŞİD

Osiris

rüzgâr

gökyüzünün desteği

mutluluk

Nephthys

güney

ortaya çıktı

görüş

tatil

Nate

üstesinden gelmek

Sunmak

Anubis

Kaz

Gitmek

□

p (koltuk)

ms (fan)

m(ekmek)

bay (pulluk)

uçurtma

n (su)

J⅜∣ III II Γ∣ ι

pl (masa oyunu)

sepet

b (bacak)

htp

(mat

İçin

p (ağız)

ortak girişim

pr (ev)

sh (göl)

vn (tavşan)

d (el)

hm (hayvan budu, topuz)

kurban )

kral (güneşin oğlu)

tabut (yaşamın efendisi)

memeli - eriyen ateş

rahip (tanrının hizmetkarı)

hizmetçi kızı (oğlu

(f. tür hizmetkarı) tür)

yabancı ülke

şehir soyut kadın çoklu

tür venöz

hayvan

sayı

1. ve 2. sıra: Sembolün anlamı ile hiyeroglifler. 3. sıra: Çeşitli tanrıları gösteren işaretler. 4. sıra: İşaretler-kelimeler. 5. sıra: Tek ünsüz sesli işaretler. 6. sıra: Çok ünsüz ses işaretleri. 7. sıra: Bileşik işaretler-kelimeler. 8. sıra: İndeks işaretleri.

IŞİD

Tanrıçanın adı muhtemelen "koltuk", "taht" anlamına gelir ve başında taşıdığı işaretle aynıdır. Bu nedenle İsis, başlangıçta tahtın koltuğunun kişileştirilmesiydi ve bu nedenle sembolik annesi olduğu kralla özel bir ilişkisi vardı. Efsaneye göre, Osiris'in ölü erkek kardeşini ve kocasını bulmuş, kendisinden bir oğul olan Horus'a hamile kalmış ve kız kardeşi Nephthys ile birlikte gömüp yasını tutmuştur. Ağlayan tanrıçalar, iki yırtıcı kuşun (uçurtma) sembolik biçiminde tasvir edildi. Tabutun duvarlarında, ölüleri korumak ve onlara yaşam havasını ayarlamak için insan şeklinde ve kanatlarını açmış olarak tasvir edilmiştir. Isis, Horus'un oğlunu - ve onunla birlikte dünyevi çocukları - yılanlardan, yırtıcı hayvanlardan ve diğer tehlikelerden koruyabilen bir "büyücü" olarak saygı görüyordu. Yeni Krallık döneminde Isis, dış belirtilerini (güneş diskli inek boynuzları) benimsediği Hathor ile yakından ilişkiliydi. Eski Mısırlılar arasında tanrıça "Ra'nın gözü" olarak kabul edildi, aksine Platon onu bir ay tanrısı olarak algıladı. Helenistik dönemde İsis, denizcilerin koruyucusuydu ve geminin dümenini bir nitelik olarak aldı.

IMIUT

"İmiut" kelimesi, öncelikle, ilk hanedanın anıtlarında zaten görünen eski bir fetiş olarak anlaşılmalıdır. Bir direğe asılı kafasız bir hayvanın derisinden bahsediyoruz, sırık bir çömleğe sıkışmış. Antik çağda, kraliyet tahtına koruyucu bir işaret olarak imiut dikildi; kişileştirilmiş biçimde, saltanatının otuzuncu yıldönümü münasebetiyle krala iktidar asasını verir. Zaten piramitler zamanında, nekropollerin tanrısı Anubis ile birleşmeye başlar; her birine "Hesat ineğinin oğlu" denir. İmiutların tahta suretleri bazen mezarlarda soylu kişilere yanlarında verilirdi.

İSİM

Ad, taşıyıcısının tüm özünü içerir. Şeyler ve insanlar ancak bir isim taşımaya başladıkları andan itibaren var olurlar. Dolayısıyla isim, bir tanımlama aracından daha fazlasıdır. Adı, özün keşfi veya mülkün gerçekleştirilmesi anlamına gelir, bu nedenle Osiris hakkında şöyle söylenir: "Sokaris adı altında ülkeleri uyutur; kudretli görünümü, Osiris adındadır; sonsuzluğun sonuna kadar var olur. Onophris adı altında." Bir tanrının birçok adı vardır - Osiris'in Ölüler Kitabı'nın 142. Bölümünde yüz tane vardır - bu, ilahi özün doluluğunun bir simgesidir. Genellikle tanrıların gerçek isimlerini telaffuz etme korkusu vardır; takma adlar bu şekilde ortaya çıkar, örneğin ilahi atama Heribakef, yani. "zeytin ağacının altında olan." Tanrı'nın gerçek adı "sır" dır. Piramit Metinleri (276.394), "adı bilinmeyen" bir tanrıdan veya "annesinin bile adını bilmediği" bir tanrıdan söz eder. Her insanın hayatı, adının gizli (gizli) güçleri tarafından desteklenir. Bir Mısır atasözü der ki: "Adı anılan, yaşar." Kralların ve büyük insanların adlarının, bu adı taşıyanın ölümden sonra yaşamını garanti altına almak için her zaman anıtlara ve yazıtlara yerleştirilmesine şaşmamalı. Bu nedenle, en ağır ceza, bir lanet (anathema) yoluyla adın unutulması veya anıtların üzerine kazınmasıydı. "Kafir kral" Akhenaten için, bir ismin kaybının ölümden sonraki yaşamın imkansızlığı anlamına gelmesi gerekiyordu. Sadece şeytani gücün adını bilen biri onu büyüleyebilir, hatta yok edebilir. "Seni tanıyorum, isimlerini biliyorum" sözleriyle öteki dünyanın ruhlarının zararsız hale gelmesi gerekiyordu.

FİRAVUN FARESİ

Ichneumon (firavun faresi) kutsal hayvanlar arasında nispeten geç ortaya çıkar. Amenemhat III'ün ölüler tapınağındaki ve Ramessides'in mezarlarındaki ichneumon tanrıları, diğer dünyanın ruhları anlamına gelir. Aşağı Mısır şehri Letopole'de ichneumon, Horus ile özdeşleştirildi. İchneumon şeklindeki figürler hediye olarak sırtlarında güneş sembolleri taşıyordu. Güneş tanrısı Ra hakkında, bir zamanlar yeraltı Apep yılanını yenmek için bir ichneumon'a dönüştüğü biliniyor. Daha sonra Ichneumon, ülkenin tanrıçası Uto'ya itaat etti ve bir güneş diski ve uraeus taktı.

Bir işaret

Ka, üretici ve koruyucu gücün ifadesidir; eski çağlarda aynı zamanda erkek üretici güç ("ka" ile de sağlam bir özdeşliği vardır - "boğa" kelimesi bu şekilde telaffuz edilir) ve kısa süre sonra ruhsal ve ruhsal güç. Kolları koruyucu bir şekilde kaldırılmış hiyeroglif ka, giyen kişinin hayatını kötü güçlerden koruyan büyülü bir hareketi yeniden üretir. Ka bir kişiyle doğar. Antik görüntüler, tanrı Khnum'un ka'sını doğmuş bir çocukla birlikte kil bir daire üzerinde nasıl yarattığını gösterir. Bir çift olarak ka bir kişiye eşlik eder; bir kişi ölür - ka yaşamaya devam eder. "Ka'nıza gitmek", "ölmek" anlamına gelir, çünkü ka insan taşıyıcısını terk eder ve ilahi kökenine döner. Doğru, ka'nın sonraki yaşamında, mezarlara yerleştirilen resimlerde kendisine bir kurban olarak veya sembolik olarak (Mısırlılar için daha az gerçek olmayan) sunulan yiyeceğe ihtiyacı var. Beslenme, canlılığın alınmasına katkıda bulunduğundan, gıda aynı zamanda ka içeren olarak da tanımlanır; çoğul kau kavramı, kelimenin tam anlamıyla "kurbanlık yiyecek" anlamına gelir. Kurban sofraları yerine ka işaretinin bulunduğu görüntüler bilinmektedir.

TAŞ

Doğanın güçleriyle yakından bağlantılı olan Mısırlılar, taşın sertliğini ve değişmezliğini, insanın titrek ve kırılgan varoluşuna karşıt olan mutlak varlığın bir tezahürü olarak gördüler. Dağlar, kayalar ve taşlar sürenin, sonsuzluğun el değmemiş imgelerindedir. İnsan vücudu çürüdüğünde, taştan oyulmuş görüntü korunacak ve ölen kişinin karalanmış adı daha sonraki yaşam için bir garanti olacaktır. Dikilitaşların yanı sıra tanrıların ve kralların heykelleri de yekpare olmak zorundaydı (örneğin, kaidesiz 15 metrelik dev Memnos). Zamanın ve dokunulmazlığın bir görüntüsü olarak taş, aynı zamanda tüm varlık planlarını (cennet, dünya ve alt dünya) içeren merkezin, kutsal odağın bir sembolü haline gelebilir. Heliopolis'in, prabog'un tezahürü yeri olarak saygı duyulan, benben adı verilen iğne (koni) şeklinde bir taş fetişi vardı. Napata'daki Amun tapınağına, tanrıların süslemeleri ve resimleriyle süslenmiş taş bir koni yerleştirildi. Siwa vahasında, Yunanlılar tarafından Ammon (yani Amon) olarak adlandırılan tanrı, Romalı tarihçinin "göbek" (yerin göbeği) ile karşılaştırdığı bir taş koni şeklinde bir sembole sahipti.

KAMUTEF

Yeni Krallık zamanından beri sabit olan kelime "annesinin boğası" anlamına gelir ve ifiphallik Min ve Amun'un takma adıdır. Kelime, her iki tanrıyı da, babasız kendi içlerinden doğan kendi ebeveynleri olarak nitelendiriyor.

TABLO

Eski Mısırlıların sanatsal çalışmalarında estetik bakış açısı herhangi bir rol oynamadı. Resim ve heykelin kendi içlerinde değil, yalnızca büyülü amaçları içinde anlamı vardı. Heykeltıraş "yaşatan" olarak adlandırıldı ve faaliyeti "doğurmak" kelimesiyle ifade edildi. Tablolar sadece portre (sergi) olmamalı, kendi içinde hayat taşımalı veya görüntüyü sınırsız bir süre canlı tutmalıdır. Tüm öngörülere rağmen, bir kişinin mumyası çürümeye başlarsa veya kutsallığına saygısızlık edilirse, o zaman bile ka, bu ikinci Benlik, ölen kişinin benzer bir görüntüsüne sahip bir resme sığınabilir. Heykeller hediye olarak tapınağa da yerleştirilebilirler, böylece ölen kişi yaşayanların gerçekleştirdiği ayinlere katılabilir. Mezar resmi, ölen adamın mülkünün mülkiyetini sonsuza kadar uzatmaya hizmet etti. Batı ülkelerinde sadece sembolik olarak konuşulan şey, Mısır'da gerçek olarak kabul ediliyor. Ayrıca tanrıların imgeleri gerçekliğin taşıyıcılarıdır; bu nedenle Amon hakkında şöyle denir: "Ruhu cennette, bedeni batıda (yani Ölüler Krallığında), imajı ibadet yerindedir." Ve Osiris hakkında: "Bir ruh olarak gelir... mabedini inceler. Yerlerine kendi gizli görüntüsünün çizildiğini, figürünün duvara kazındığını görür; gizlice konuşarak, kendi görüntüsünün üzerine iner."

KEÇİ

Sıradan insanın kurbanlık bir hayvanı olarak keçi, herhangi bir büyük dini önem kazanmamıştır. Sadece Mendes'te (Mısır Dedesi) önemli bir keçi kültü vardı. Kutsal keçi Ba-neb-dede, yani. Mısırlılar arasında "Dede'nin sahibi olan keçi" çoğu durumda koç şeklinde tasvir edilmiştir. Keçi doğurganlığın, özellikle gebe kalma gücünün simgesidir; kadınlar, bir çocuğun doğumu için bir nimet için ona dua ettiler. Ölümden sonra kutsal keçiler mumyalandı.

YÜZÜK

Yüzüğün sembolizmi yuvarlak şekli ile belirlenir, başı ve sonu yoktur, sonsuzluğun sembolüdür. Mısır'ın "sonsuzluk" işareti, uçları bir düğümle bağlanmış bir daire şeklinde döşenmiş bir kordona belirli bir benzerliği olan bir halkadır. Edfu'daki Horus tapınağından yükselen şahin gibi hayvan tanrıları, genellikle bu sonsuzluk sembolünü pençelerinde tutarlar. Popüler batıl inançta, sihirli yüzüklerin hastalığa ve diğer talihsizliklere karşı koruma sağladığı varsayılır; halka şeklindeki nodüler muskalar - bir yaşam yayı, "İsis'in kanı" ve bir eşarp. Yüzüğün apotropik (sorun önleme) gücü, kral için koruma görevi gördü. Hükümdarın hem en önemli isimleri (onu Yukarı ve Aşağı Mısır'ın kralı olarak nitelendiren taht adı hem de "Ra'nın oğlu" unvanıyla birlikte doğumda verilen ad) kraliyet yüzüğüne yerleştirilir. , sözde kartuş; ismin genişletilmesi kartuşun uzatılmış biçimine yol açtı.

Tutankamon-Nebkheprur'un Kartuşu

Örme yay aynı zamanda "güneşin kapsadığı şeyin" (evren dahil) bir sembolü olduğundan, kraliyet yüzüğü de firavunun dünya hakimiyetine bir ima olabilir.

MIZRAK GOR

Horus'un efsanevi silahı, tanrıça Neith tarafından kutsanmış bir mızraktır. Bu mızrakla ilgili eski bir metin şöyle der: "Çengeller güneş ışınlarıdır, uçları Mafdet'in pençeleridir" (yani ceza tanrıçası). "Zıpkıncı" olarak da anılan Horus, ilahi silahıyla devler biçiminde tifonik kuvvetlerin peşine düşer. Öbür dünyaya giderken korunmak için ölülere yanlarında küçük mızrak figürleri verilir.

İNEK

Yedi inekten biri ve bir boğa. "Papyrus Nu"dan bir skeç parçası

İnek, tanrıça Hathor ve İsis'in kutsal bir hayvanı olarak kabul edildi. Hathor'a adanan hayvanlara Centet inekleri deniyordu; Dendera nome prensleri, eski zamanlarda "inek Tsentet'in çobanı" unvanını taşıyordu. Gökyüzü tanrıçası Hathor'un kendisi bir inek şeklinde saygı görüyordu. "Ölüler Kitabı" (bölüm 148), aydınlanmışlara yiyecek sağlamak için yedi ineğin ve boğalarının nasıl çağrıldığını anlatır. "Büyük vahşi inek", genellikle vahşi bir boğayla karşılaştırılan kralın annesi olarak kabul edildi. Kralın ilahi kökeniyle ilgili efsanede, Hesat ineği genç hükümdarı bir meme ile besler; Hesat'ın ölülerin tanrısı Anubis ve boğa Apis'in annesi olduğu söylenir. Hem gökyüzüne hem de aşağı dünyaya bakan bir hayvan olarak inek, gelecekteki bir yaşam için bir umut sembolü olmuştur. Ölüler için yakılan ateşe sedyenin konulduğu kaide inek göbeği şeklindeydi. Osiris'in gizemleri sırasında, tanrının cesedi inek şeklindeki tahta bir kutuya konmuş, böylece o bir ineğin rahminden ömür boyu doğmuştur.

TAÇLAR

Tanrıların ve kralların bu süslemesinin sembolik bir anlamı vardır. Taçlar, takanların niteliklerinin bir göstergesidir, her şeyden önce gücün simgesidirler. Eski bir yazıta göre, belirli bir kral, gücünün bir kısmını kazanmak için tacı yedi.

Yukarı Mısır Tacı

Taç

Daha düşük

Mısır

Çift Taç

Taç atef

Taç

kepreş

"Her iki ülkenin" hükümdarları olarak krallar, Yukarı Mısır'ın gönye benzeri tacı ("beyaz taç" olarak adlandırılır) ve Aşağı Mısır'ın "kırmızı tacı" ndan oluşan çift bir taç (pshent adı verilir) giydiler. Her iki taç da kralı koruyan tanrıçaların, Yukarı Mısır Nekhbet'i ve Aşağı Mısır Uto'sunun kişileştirilmesi olarak kabul edildi. Sneferu zamanından beri krallar tüylü bir çift taç takıyorlardı (birbirine dik iki devekuşu tüyü); aynı zamanda tanrılar Amun ve Horus'un baş süsüdür. 18. Hanedandan itibaren hükümdarlar, yuvarlak altın süslemeli (sözde askeri miğfer) mavi bir khepresh tacı takıyorlardı. Ağırlıklı olarak Osiris'e ait olan atef tacı, bir Yukarı Mısır tacı (kesik uç, küçük bir güneş kursu yerine) ve tüylü bir çift tacın birleşimidir. Senkretizme eğilimli Mısırlılar, taçlarda güneş tanrısının gözlerini ve aynı zamanda kralı koruyan uraeus ve alevi gördüler.

UÇURTMA

Yukarı Mısır tanrıçası Nekhbet ya bir uçurtma olarak tasvir edilir ya da en azından bir tutam uçurtma takar. Hanedan bir hayvan olarak uçurtma, kraliyet sembolizmine de dahildir. Tutankhamun'un altın tabutunun üst kısmında, uraeus'un (Aşağı Mısır'ın sembolü) yanında bir uçurtma başı tasvir edilmiştir. Evrensel kutsallığa doğru ilerleyen kralın yolu, tavanda kanatlarını açmış (koruyucu) bir kraliyet kuşu tarafından belirtilmiştir. Uçurtmanın görüntüleri kraliyet tabutunun sembolizmine aitti ve daha sonra özel kişilere yayıldı. Uçurtma aynı zamanda tanrıça Mut'un kutsal bir hayvanıydı, her zaman antropomorfik bir biçimde tasvir edildi ve Thebes'teki ana kült yerinde uçurtmalar mumyalandı. Geç Mısır döneminde uçurtma, erkek prensibinin kişileştirilmesi olarak böceğin aksine dişil sembolü idi; Belli bir yazı biçiminde, her iki hayvanın sembolleri, yaratıcı tanrılar olarak her iki cinsiyeti birleştiren tanrı Ptah'ın yanı sıra tanrıça Neith'i belirtmeye hizmet ediyordu.

KEDİ

Kedi kılığında Ra, kutsal meyve ağacının başında savaşır. "Papirüs Hu-nefer"den kısa resim

"Heliopolis'teki büyük kedi"nin prototipi büyük olasılıkla evcil bir kedi değil - ki bu sadece 1. hanedandan onaylanmıştır - deltanın çalılıklarında yaşayan kısa kuyruklu bir saz kedisiydi. Yılanla rekabeti nedeniyle güneş tanrısının kutsal hayvanı oldu. "Ölüler Kitabı" nda, "büyük kedinin" Perseus'un kutsal ağacını tehdit eden yılan Apep'in kafasını nasıl ısırdığı anlatılır. Yeni Krallık döneminde kedi, güneş tanrısının bir kişileştirme biçimi olarak kabul edilir ve kedi, güneşin gözüyle özdeşleştirilir. Göğsüne boyanmış bir bok böceği (doğan güneşin sembolü) ile bir kedi figürü güneşle ilgili bir öneme sahiptir. Kedi, kutsal hayvan Bast olarak - yalnızca evcilleştirilmiş biçiminde - özel bir önem kazanmıştır. Bubastis'teki tapınağına, tanrıçanın lütfunu kazanmak için ona adanmış hediyeler olan yüzlerce küçük kedi heykelciği yerleştirildi.

KIRMIZI RENK

Tüm renkler arasında kırmızının en güçlü etkiye sahip olduğu kabul edildi ve Mısırlılar arasında yaşamı ve zaferi simgeliyordu. Tatil vesilesiyle, Nil ülkesinin sakinleri vücutlarını kırmızı boya kalemleriyle boyar ve kırmızı akik süsleri takarlardı. Güneş gemisinin pruvasında duran ve mızrağıyla yeraltı dünyasının yılanı Apep'i delen tanrı Seth hakkında kırmızı gözleri ve kızıl saçları olduğu söylenir. Set'in karalanmasıyla (aşağılanmasıyla) bağlantılı olarak, rengi de tehlikeli olan her şeyin ifadesi oldu. "Kırmızı yap", "öldür" kelimesine eşdeğerdi. Kırmızı boğayı kurban ederken "kızıl tanrı"nın yok edilmesini düşündüler. Osiris'in mezarında kırmızımsı tenli insanlar bile kurban edildi.

KAN

Yaratıcı güç, tanrının "çıkışına" atfedilir. Efsanedeki tanrılar Huh ve Sia hakkında - Ra'nın sünneti sırasında - düşen kan damlalarından ortaya çıktıkları söylenir. Toprak tanrısı Geb'in kanından bir sedir ortaya çıktı ve Bata'nın kan damlalarından iki şeftali ağacı büyüdü. "Ölüler Kitabı" nda "Ey İsis'in Kanı" olarak adlandırılan İsis düğümünün, bir yaşam taşıyıcısı olarak kanla ne ölçüde bağlantılı olduğu açık değildir; belki de tanrıçanın adet kanıyla ilgili bu algı tamamen yanlış değildir.

" IŞİD'İN KANI

tet

Mısırlılar tarafından "tet" olarak adlandırılan işaret, yan dalların aşağı indirildiği bir yaşam yayına benziyor. "İsis'in Kanı" birçok durumda tanrıların kemer yayına benzer. Orijinal anlamı bilinmiyor; Yeni Krallık zamanından beri IŞİD ile kesin bir ilişkisi var. Ölüler Kitabında işarete şu sözlerle hitap edilir: "Ah, İsis'in kanı." Merhum için tasarlandıysa, kırmızı yarı değerli bir taştan yapılmıştır. "Isis'in Kanı", özellikle tapınakların, sedirlerin ve lahitlerin duvarlarını süslemek için genellikle djed'lerle birlikte kurulurdu. Kombinasyonlarında, İsis ve Osiris aracılığıyla her iki sembol de kutupsal dünya güçlerinin birleşmesini ve dolayısıyla yaşamın yenilmezliğini gösterir.

TİMSAH

Merhum timsahlarla savaşıyor. Papirüs Nekhta'dan vinyet

Nil ülkesinde çeşitli timsah kültleri vardı. Aşağı Mısır Athribis'te, kısa süre sonra şahin tanrısı Horus'un görünümünü ve özünü alan timsah tanrısı Khentehtai'ye saygı duyuldu. Fayum'da ve Thebes civarında timsah tanrısı Suhos'a bir tapınak inşa edildi. Kom Ombo'da gerçek bir timsah mezarlığı vardı. Timsahın inanılmaz gücü sadece şaşkınlığa değil, aynı zamanda korkuya da neden oldu. İlahi avcı Horus'tan başkası, Set'in yoldaşı ve dolayısıyla tanrıların düşmanı olarak kabul edilen bir hayvanı mızrağıyla öldürür. Edfu'da, büyük Horus festivalinde kilden iki timsah figürü parçalandı. Muhtemelen, erken dönemde Dendera, böyle bir nome işaretini kabul ettiği için timsaha saygı duyuyordu; daha sonra, başı süsleyen tüy Osiris'in sembolü haline geldi ve nome'un tam işareti, Osiris'in bir timsahta kişileştirilmiş Set'e karşı kazandığı zafer olarak yorumlandı. Cehennem dünyasında ölüler timsahlar tarafından tehdit ediliyor.

KANATLI GÜNEŞ

Gökyüzünün tüm dünyaya uzanan bir şahinin kanatları olduğuna dair eski bir fikir vardı. Birinci Hanedan'dan bir tepe üzerindeki bir çizim, gökyüzünün bir görüntüsü olarak iki kanat üzerinde bir güneş teknesini (Şahin Horus ile) göstermektedir.

İki uraei ile kanatlı güneş diski

Beşinci Hanedan'dan, kanatların arasında bir güneş diski belirir. Böylece gökyüzünün görüntüsü bir güneş sembolü haline gelir. Başlangıçta kanatlı güneş, Horus ile zaten çakışmış olan tanrı Behedti'ye ("alacalı kanatlı" lakaplı) aitti. Böylece Behedti, Gorim ile özdeşleşmiş bir kral rolünü de üstlenir. Kraliyet sembolizmine, Eski Krallığın sonunda güneş diskini kaplayan iki yarda aittir; Yılan başlarının hem üst Mısır hem de aşağı Mısır taçlarını taşıdığı Yeni Krallık dönemine ait görüntüler var. Kanatlı güneş, Orta Krallık'tan bu yana, özellikle tapınakların kapılarında koruyucu bir işaret ve anıtlarda bir taç tamamlama olarak görünür.

KANCA (YOL)

Kanca (Mısır dilinde heka), yalnızca tanrılar ve krallar tarafından değil, aynı zamanda yüksek memurlar tarafından da takılan bir asadır. Daha eski, bazen insan boyutunda bir asa biçimi, aslında bir çoban sopasıydı ve çoban tanrısı Anesti'nin bir özelliği haline geldi; bu nedenle, daha küçük ve oldukça kavisli olan iyi bilinen biçim geliştirildi. Bu asanın işaret resmi, "kural" kelimesini belirlemeye hizmet etti. Orta Krallık döneminde, mezarların frizlerine Osiris'in bir işareti olarak kanca yerleştirildi.

KALE

Güneşin Teknesi. "Papirüs Kuyusu"ndan bir resim

Kültte kullanılan tekneler, çoğunlukla Nil teknelerine şekil olarak karşılık gelir. Kulübenin yerinde tanrı tasvirli bir naos vardır; pruva ve kıç, bir tanrının başı veya kutsal hayvanları ile süslenmiştir.

Alay sırasında kayık genellikle rahiplerin omuzlarında taşınır. Osiris'in Neshmet adlı teknesi ünlüdür; burada tanrı, festivalin başında ölümden uyanmış olarak geri dönmek için tapınaktan ayrılır. Mısırlılar da tıpkı Osiris gibi dirilmek için öldükten sonra Neşmet gezisine katılmak istemişlerdir. Ek olarak, bir güneş gemisinin görüntüsü, ölülerin yer değiştirmesi hakkındaki düşüncelerle de ilişkilendirildi.

MARTIN

Ölen kişi, diğer kutsal kuşlarla (şahin, balıkçıl, anka kuşu) birlikte bir kırlangıca dönüşmek ister, böylece "gün ışığında bir kazanan gibi bağırır" ("Ölüler Kitabı", bölüm 86). Thebes'teki 18. hanedandan itibaren kırlangıcın kutsal bir hayvan olarak saygı gördüğü bilinmektedir. Plutarch'a göre, ağlayan İsis, Osiris'in tabutunu kapatan sütunun etrafında bu kuş şeklinde çırpındı.

marul

Bereket tanrısının en önemli özellikleri arasında marul (marul tipi bir bitki) bulunur. Tanrının bayramında, alay sırasında yanlarında bu bitkiyle birlikte küçük bir bahçe yatağı taşıdılar. Marul, Ming'in sayısız kabartmasında (ve ona yakın, örneğin Luksor tapınağında özel bir Amun biçiminde) tasvir edilmiştir. Bitki bir afrodizyak olarak kabul edildi ve bu aynı zamanda kurbanlık bir adak olarak popülaritesini de açıklıyor (gübreleme gücünü almak - yaşam).

BİR ASLAN

Mezopotamya'da olduğu gibi Nil ülkesinde de aslan bir güneş hayvanı olarak görülüyordu. Her şeyden önce, kedilerin bu temsilcisinin görüntüsü yalnızca Güneş tanrısıyla karşılaştırılabilirdi. Ölüler Kitabı (bölüm 62) şöyle der: "Ben aslan başlı tanrıyım, ben Ra'yım." Yeni Krallık'ta aslan, güneş tanrısının bir tezahürü biçimi olarak kabul edildi; aslan-tanrı Miyuzis, bir güneş kursu ile tasvir edilmiş ve Yunan döneminde "Ra, Işık, Ateş, Alev" lakabını almıştır. Horus, sabah güneşinin tanrısı olarak (Horakhti adı altında) bir aslan kafasına sahip olabilir. Aslan şeklindeki tanrıların çoğu dişildir. Öncelikle burada bir yandan Bast'la, diğer yandan Teb tanrıçası Mut'la özdeşleştirilen militan Sakhmet'in adını vermek gerekiyor. Leontopol'da, Ruti adı altında, uzun süredir Shu ve Tefnut ikizleriyle özdeşleştirilen bir aslan çiftine saygı duyuldu; birkaç Ruthie, ölüler için yapılan kurbanları denetledi. Aslanın ilham verdiği korku nedeniyle apotropaik bir anlam kazandı, tapınağın kapılarının ve kraliyet tahtının koruyucusuydu (dolayısıyla aslanın pençeleri ve kuyruğu). Tapınakların çatılarındaki oluklar aslan şeklindeydi; kötü havalarda kutsal alanı Set'in devrilen gücünden korumaları gerekiyordu. Alt dünyanın girişinde iki aslanlı tanrı Aker duruyor. Bir güç sembolü olarak, aslan zaten erken dönemde kralın sembolü haline geldi.

LEOPAR

Tanrıça Mafdet'e leopar şeklinde tapınılırdı; o ceza tanrıçasıydı ama aynı zamanda ölülerin yardımcısıydı. Antik çağda, girişe (mezara) giden rahipler leopar derisi giyerlerdi. .Mezar taşları, deri pelerinli aydınlanmış merhumun bir kurbanı nasıl kabul ettiğini gösterir. Orta Krallık zamanına kadar, tabutun kapağında genellikle bir leoparın derisi tasvir edilmiştir. Belki de Afrika halklarının gelenekleri eski Mısırlıların geleneklerine benziyor. Kuzey Nijeryalı bir kabilenin sakinleri ölülerini leopar derileriyle gömüyor; Loango'da prensin cenaze arabası leopar derileriyle asıldı ve Shilluklar arasında merhum hükümdar sadece leopar derisiyle süslendi.

MERDİVEN

Zaten eski Mısır'da merdivenler cennete giden yolun sembolleriydi. Erken bir tasvir, Osiris'i ölümden sonra dirilişini simgeleyen "merdivenin tepesindeki tanrı" olarak gösterir. Muhtemelen Saqqara'daki Djoser'in basamaklı piramidi, ölen kralın cennete yükselişini kolaylaştırmak için bir merdivendir. Ayrıca, birinci okyanustan görünen ilk tepe bir merdiven olarak temsil edilebilir. Merhum için tasarlanan merdiven şeklindeki muska, elbette ilk tepenin sembolik bir ifadesi ve onunla ilişkilendirilen yeni bir yaşam umuduydu. "Ölüler Kitabı" (153. bölümün sonu) şöyle der: "Şimdi, ilahi babam Ra'nın uzun süredir benim için hazırladığı göksel merdivenin basamaklarını tırmanmaya başlıyorum."

LOTUS

Lotus'tan güneş-Ra'nın doğuşu

Akşam kapanan beyaz zambaklar, ellere ulaşamayacakları şekilde su altına girer; günün başında doğuya döndüler, yukarı doğru yöneldiler ve ışığa açıldılar. Mitolojik olarak kırmızı zambak (lotus), "başlangıçta ortaya çıkan ve ilk sudan (Nun) çıkan çiçektir" ama öte yandan "ateşten de çıkmıştır". Çiçek, suya ve ateşe, karanlığın kaosuna ve ilahi ışığa eşit derecede yakındır. Sudan çıkan nilüfer, geceden doğan güneşin sembolü olur. Deniz kenarından bir nilüfer çiçeği üzerinde yükselen güneş tanrısı, Mısırlılar için yakın bir temsildi. Ölüler Kitabı'nın 15. bölümünde Ra, "bir nilüferden çıkan genç bir adam" şeklinde görünür. Tutankhamun'un mezarında bir nilüfer çiçeğinden yükselen bir portre başı bulundu. Ama her şeyden önce nilüfer, tanrı Nefertem'in bitkisidir.

SOĞAN

En eski tarihsel dönemden, krala bağlı halkların bir sembolü olarak dokuz yayın görüntüsü gelir. Ülkenin Yukarı Mısır tanrıçası Nekhbet, halkların veya kabilelerin kralın yönetimi altında birleşmesine dair bir ipucu olan "yaylarını bağlayan kişi" lakabına sahipti. Lisht'teki I. Sesostris Tapınağı'nda, kralın düşmanına karşı kazandığı zafer, onun dokuz yay üzerinde durmasıyla açıklanır. Yay, savaş tanrıçası Neith'in karakteristik bir özelliğidir.

ay sembolü

Ay, "geceleri parlayan güneş" olarak kabul edildiğinden, güneşin hareketi fikri de ay gövdesine aktarılmıştır. Örneğin, aya babunlar saygı gösterebilir ve geceleri ona çakallar eşlik eder. Genellikle ay, orak üzerinde duran bir disk olarak tasvir edilir. Ay tanrısı Khons, baş süsü olarak bir disk ve ay hilalini takar. Orak, ay tanrısı Thoth'un elinde olduğu gibi sembolik bir kesme silahı veya Osiris'in kalıntıları haline gelen bir kemik olabilir. Ayın evreleri, yaşam ve ölümün bir sembolüdür ve Osiris'in ölümünü ve yeniden doğuşunu gösterir. Osiris'in bedeninin parçalandığı on dört parça, azalan ayın on dört gününe karşılık gelir. Mitolojide ayın Horus'un hasarlı gözüyle karşılaştırılması rol oynar. Ayın eski tanrıları Yoh ile birlikte (birkaç resimde kraliyet önlüğü giymiş ve başında bir ay diski olan bir adam şeklinde yeniden üretilmiştir), Thoth, Khons ve Osiris, dişi tanrı Isis ( Yunan yorumu - Selena) Helenistik zamanlarda ortaya çıkar.

AY GÖZÜ

Antik çağlardan beri ay, gök tanrısının sol gözü olarak kabul edildi ve tarihi zamanlarda Horus'un gözünü sembolize etti. Ayın büyüyüp küçülmesi, ışığın ve karanlığın temsilcileri olan Thor ve Set arasındaki efsanevi mücadelenin açıklanmasına yol açtı. Sonunda Seth, Horus'un gözünü koparıp yutmayı başardı (ayın kaybolması). Ancak Horus, diğer tanrıların yardımıyla düşmanın gözünü çıkardı; bir versiyona göre, onu Set'in rahminden çıkarmak zorunda kaldı. Ay gözünün göksel okyanusun sularında boğulduğu ve bir ağ yardımıyla Thoth ve hava tanrısı Shu tarafından yakalandığı da söylenir. Ay gözü miti, güneş gözü miti ile çok sayıda temas noktasına sahiptir.

KURBAĞA

Kurbağa, chtonik bir hayvandır ve yaşamın kökeninin güçlerini gösterir. Hermopolis'in erkek ilkel tanrıları genellikle bir kurbağa başıyla tasvir edilirdi; kurbağa aynı zamanda doğum tanrıçası Heket'in kutsal hayvanıdır. Son olarak, daha sonraki resimlerde doğurganlığı sağlayan Nil tanrısının eskortu olan kurbağadan söz edilmelidir. Geç dönemde, kurbağa imgesi yeniden doğuşun bir sembolü haline geldi - erken Hıristiyanlıktan devralındı ve bir son notla sağlandı: "Ben dirilişim."

LAPİS-LAZUR

Genellikle yanlış bir şekilde safir olarak adlandırılan altın benekli mavi bir mücevher, Doğu Akdeniz ülkelerinde yıldızlarla dolu bir gökkubbenin görüntüsüydü. Ve Mısırlılar arasında, mavi rengi göksel bir kökene işaret eden kutsal bir taş olarak kabul edildi (mavi, tanrıların, özellikle Amon'un rengiydi). Kraliyet takıları, güneşi ve gökyüzünü takan kişiyi korumak için altından ve lapis lazuliden yapılmıştır. Mısırlı yargıçlar, boyunlarında "gerçek" yazan bu taşı takıyorlardı.

IAAT

Solda - tanrıça Maat Sağda - Tanrıça Maat'ın sembolü olarak tahtın kaidesi

Tanrıça Maat, her şeyin altında yatan modelin kişileştirilmesidir; "hukuk", "gerçek" ve "dünya düzeni" kavramlarını kişileştirir. Antik hiyeroglif Maat, muhtemelen orijinal tepeyi sembolik olarak tasvir eden taht kaidesinin düzlüğünü yansıtıyor. Fiziksel bir kavramın etik olana geçişi, analojisini Almanca "doğruluk" sözcüğünde bulur. Maat olmadan hayat olmaz; o, tanrı Ra'nın yiyeceği ve içeceğidir. Bu tanrıçanın görüntüsü - başında devekuşu tüyleriyle oturan - bir oyuncak bebek şeklinde, firavunlar ellerinde tuttu ve tanrılara kurban verdi. Bu, kralın ilahi düzeni kişileştirdiği anlamına geliyordu. Yargıçlar, Maat'ın rahipleri olarak kabul edildi. Ölülerin yargılanması sırasında kalbi adalet terazisinde tartıldı ve Maat'ın (gerçeğin sembolü) tüyleri karşı ağırlık görevi gördü. Genellikle, her iki güneş teknesiyle ("maati" olarak adlandırılır) karşılaştırılan iki tanrıça Maat'tan bahsedilir.

MERHABALAR

Sürtme için çeşitli yağlar kullanılmış, çoğu durumda yedi tür adlandırılmıştır. Günlük acıyı hafifleten ve yaraları iyileştiren yağın, bir külte sürüldüğünde ek canlılık vermesi gerekiyordu. Ölülere uygulanması ile ilgili olarak, yağın "vücudun uzuvlarını bağladığı, kemikleri bağladığı, eti birbirine bağladığı" ve böylece vücudun çürümesini durdurduğu veya bu çürümeyi ahirete tesirsiz hale getirdiği söylenmektedir. Merhem, hoş kokusu nedeniyle başka bir nitelik, yani bir tanrı gibi kokmak için bir nitelik kazanır ve böylece kısmen ilahi kutsanmış güç olur. Pek çok resim, ölülerin nasıl burunlarına bir kap yağ getirdiğini gösteriyor. Bubastis'te saygı duyulan tanrı Horhekenu, yani. "Hore Mazi", merhemin koruyucu gücünün bir metaforu olan "Koruma Ustası" lakabına sahiptir.

MAFDET

Özellikle eski çağlarda saygı duyulan tanrıça Mafdet, başta ölüm cezası olmak üzere yargı gücünün kişileşmesidir. İkincisi, geri çekilebilir bir bıçağın bağlandığı, etrafına bir ip sarılı bir kaldırma çubuğundan oluşuyordu. Görüntülerde yırtıcı kedi kılığına giren Mafdet halteri kaldırıyor. Tanrıçanın pençeleri, Horus'un mızrağının ucuyla karşılaştırıldı. Ancak Mafdet sadece günahkarları korkutmakla kalmaz, aynı zamanda yılanlarla da savaşır. Geç Yeni Krallık resimlerinde, ölümünden sonra mahkeme sahnelerinde yer alıyor.

MENAT

Menat sembolik bir mücevherdi. Dikdörtgen kilitli geniş bir kolyeden (çok sayıda inci dizisinden) oluşuyordu. Hathor'un bir özelliği olarak ilahi iyileştirici güçlerle doludur. Dendera'daki bir tapınak kabartması, tanrıçanın menatını krala sunduğu bir sahneyi betimliyor. Hathor'un kendisi "Büyük Menat" lakabına sahipti. Kutsal danslar sırasında menat, kendi kendine ses çıkaran bir müzik aleti görevi gördü. Ramesside döneminden beri ölülerin muskası olarak da kabul ediliyor. Hathor Ihi'nin küçük oğlu, sistrumla birlikte genellikle ellerinde bir menat bulundururdu.

MEFIER

Tanrıça Mefier, bir inek biçiminde güneş tanrısını dünyaya getiren ve onu boynuzların arasından cennete yükselten ilk suyun kişileştirilmesidir. Plutarch, bu adı Isis için bir epipheton olarak verir.

DAK

Antik çağda, bu tanrı bir fetişte, kancaya benzeyen bir okta saygı görüyordu, anlamı bir şimşek ışınından bir erkeği ve bir kadını birleştiren bir sembole kadar.

Fetiş Mina

yuvarlak kulübe

marul yaması

Yukarı Mısır'ın 9. Nome'sinin İşareti

Değiştirilmiş bir biçimde, bu amblem tanrı adına yer alır ve Yukarı Mısır'ın dokuzuncu nome'unun burcunda tanınır. Bereket tanrısının insan biçiminde tasvir edilen işaretleri şunlardır: kapalı bacaklar (mumya gibi), dik bir fallus, kaldırılmış bir elden sarkan bir kırbaç, sırtına kurdele düşen bir başlık ve iki çıkıntılı tüy. Nitelikleri arasında marullu bir yatak (afrodizyak), önünde inek boynuzlarının bir direğe sabitlendiği yuvarlak bir kulübe ve üzerine marul yaprakları serpiştirilmiş küçük bir naos yer alır. Yuvarlak kulübe ve naos, Ming'in antik tapınağını işaret etmiş olmalı. Hayvanların doğurganlığının efendisi olan Ming, daha sonra bitki örtüsünün de tanrısı oldu. Ana tatili, tanrının "merdiveni" (bir tanrı heykeli için bir sedye mi yoksa tok mu?) Üzerinde kral tarafından kesilen ilk kulağı aldığı sözde "merdiven şöleni" idi.

HAYAL KAPI

Mezarlarda ve tapınaklarda kurbanlar için bir niş inşa edildi. Nişin arka tarafı, canlı ve ölü arasındaki bağlantının simgesi olan bir kapı şeklindeydi. Ölen kişinin ka'sı bu şekilde mezardan ayrılabilmelidir. Bu amacı daha net gösterebilmek için genellikle kapı yüzeyine merhumun resmi yerleştirilmiştir. Yeni Krallık'ın kaya mezarlarında, hayali kapılar çoğunlukla kabartmalı değil, boyanmıştı. Boyalı kapının üzerindeki pencere şeklindeki yüzey süslemesinde kurban sofrasının önünde merhumun görüntüsü yer almaktadır.

SÜT

Metinler ve resimler, kralın bir tanrıça (örneğin İsis) tarafından nasıl emzirildiğini açıkça tasvir ediyor; bu, hükümdarın ilahi gücü aldığı sembolik bir ritüele eşdeğer. Diğer görüntülerde, Dendera'daki Hathor Tapınağı kabartmasında gösterildiği gibi, kral göksel bir ineğin memesinden süt içiyor. Genellikle kurban olarak iki kap süt sergilenirdi. Beyaz rengi nedeniyle süt saflığın bir simgesiydi, bu nedenle bir süt içkisi aynı zamanda bir arınma töreni anlamına da gelebilirdi. Ölülere mezara kadar yanlarında bir bardak dolusu süt verildi, bununla ilgili Piramit Metinlerinden bir söz şöyle diyor: "Annen İsis'in göğsünü al." Daha sonra, bu iyi bilinen fikir Osiris'in sembolizmine uyarlandı: İlahi bir içkinin yardımıyla Seth tarafından öldürülen Osiris'in daha fazla yaşamı sağlandı. Osiris'in mezarının 365 kurban sofrasında süt bitmemeliydi.

YERİNDEN GİTME NEDENİ

Tarih öncesi ve erken dönem mezarların kazıları sonucunda kurulan bir cesedin parçalanması, daha yakından incelendiğinde tartışmalı bir ifade olarak ortaya çıkıyor, çünkü çoğu durumda ikincil hasardan bahsediyoruz (örneğin, mezar soyguncuları kemikleri fırlattıysa) rastgele) veya iskeletleştirme. İkinci durumda, ölümlü et, diğer dünyada inanca hizmet eden bir olay olan iskeletin kemiklerinden ayrıldı. Osiris'in mitlerinde sahip olduğumuz gerçek parçalanma nedeni. Ay tanrısının 14 parçaya ayrılması, azalan ayın 14 gününü gösterir. Ayın son hilali bacak olarak yorumlanır. Eski halklar arasında bitki büyümesi ayın evreleriyle ilişkilendirilirdi. Parçalanma, öldürülen kişinin diriltilmesi ve ölü sapından (ceset) bir çiçeğin açması için bir ön koşuldu. Resimler, bitki tanrısının ölü bedeninden yeni bir mahsulün nasıl büyüdüğünü gösteriyor. 11. Aşağı Mısır nomesinde "parçalanmış" (kheseb) adı altında saygı duyulan boğanın Osiris ile ilişkilendirilip ilişkilendirilmediği açık değildir. Plutarch, Osiris'i, bir hayvan kılığında (boğa şeklinde) Zagrevs olarak adlandırılan ve Titanlar tarafından parçalanan Yunan tanrısı Dionysus ile karşılaştırır.

MUMYA TAHIL

Yukarı doğru ekimde, bitki tanrısı Osiris'in gücü gösterilir. Ekilen tahılların keçiler veya domuzlar tarafından çiğnenmesi, Set için kardeşine karşı bir zafer olarak kabul edildi. Büyüyen tahıl, yükselen Osiris'in bir simgesiydi. Gizemlerde tahılların ekildiği toprak ölüleri simgeliyordu. Yükselen tahılın böyle bir mumyasının yaşamın yenilmezliğini göstermesi ve - mezara yerleştirilmesi - daha sonraki yaşamda ölen kişiye sihirli bir yardım olması gerekiyordu.

MUT

Teb üçlüsü. Soldan sağa: Amon, Khons, Mut

Theban tanrıçası Mut'un görünümü yalnızca Orta Krallık döneminden izlenir, ancak daha önce saygı görmüştür. Kural olarak, kafasında doldurulmuş bir uçurtma olan bir kadın olarak tasvir edilir, genellikle bir uçurtmanın tepesinde ayrıca bir çift Mısır tacı vardır - tabii ki Theban'ın hakim olduğu zamandan beri. Amon'un karısı olarak kabul edildi, oğulları Khons. Amon'un Güneş tanrısı mertebesine yükselmesiyle Mut, "Ra'nın gözü" olur; ve Güneş'in gözü öncelikle dişi aslan tanrıçalarında somutlaştığı için Mut, aslan şeklini alır. Geç Yeni Krallık'ta Mut, eski bir tanrının yerini alır ve "içinde ortaya çıktığı güneşin annesi" olarak kabul edilir.

UÇMAK

Antik ve Orta Krallıklar döneminde, sinek görüntüsü muska karakterine sahipti. Böcek ayrıca sihirli değneklerde tasvir edildi. Yeni Krallık'ta sihirbaz tehdit ediyor: "Vücudunuza bir sinek gibi gireceğim ve vücudunuzu içeriden göreceğim." Yeni Krallık'tan gelen mesajlar, sineğin bir cesaret sembolü olarak sunulmasına izin verir; cesur askerler altın sineklerle ödüllendirildi.

NAOS

Pompa ile diz çökmek

Bir naos, bir tanrının görüntüsünün veya kutsal sembolünün yerleştirildiği bir sandık, bir tür barınaktır. Alay sırasında tanrıların teknelerine yerleştirildikleri için sandıkların çoğu ahşaptan yapılmıştır. Tapınakta naosun kendine ait bir odası (odası) vardı. Abydos'taki ölü Setos I tapınağında yedi oda vardı, tanrıların her biri için bir oda: Arka duvarda bir tanrı şeklinde vücut bulmuş Setos I, Ptah, Horakhti, Amon, Osiris, Isis ve Horus her odanın bir naosu (tanrının teknesinde) vardı. Naosun kaidesi genellikle göğü taşıyan kral figürleriyle süslenmiştir. Bu nedenle Naos, gökyüzünün görüntüsüdür; Sandığın kapısının açılmasına şu sözler eşlik etti: "Cennetin kapıları açılsın."

GÖKSEL MERDİVEN

"Piramitlerin Metinleri" nde göksel bir merdiven fikri düzeltildi. Ra'nın himayesi altındadır ve güneş ışınlarında çeşitli şekillerde görülür. Başka bir algı, uzunlamasına çubukları djed olarak temsil edilebilecek bir tür halat merdiven veya sağlam bir merdivendir. Djed sütunu, Osiris'in sembolizmine atıfta bulunur. Her şeyden önce, merdiven diriliş ve yükseliş tanrısı Osiris'e atıfta bulundu. Osiris'in kendisi, inananlar için cennete giden sembolik bir merdiven haline gelir. "Piramitlerin Metinleri" ayrıca, merhumun tanrıların ellerinden oluşan basamakları boyunca cennete yükseldiği bir merdivenden bahseder. Ölüler Kitabı'na göre (bölüm 98), "göksel merdivenin her iki yanında ışık ruhları durur." Ölülere bazen c verildi. mezar merdiven modeli.

NEUT

Antik Sais şehrinin tanrıçası, nitelikleriyle kanıtlandığı gibi, militan bir ilahi varlıktı - bir yay, oklar ve bir kalkan.

Neith tapınağının antik görüntüsü.

Ortada solda 2 bayrak direği

kült sembolü, sağ naosta.

isim işareti

Sais

Sembol

Nate

Savaş tanrıçası ayrıca avcıların silahlarını da kutsar. Kült şehrinin deltadaki konumu üzerinden oğlu olarak anılan timsah tanrı Suhos ile olan yakın ilişkisi anlatılmaktadır. Yeni Krallık'ta, "tanrı Ra'yı doğuran" "tanrının annesi" olarak kabul edilir. Böylece Neith, nesillerin diğer tarafında duran kadim bir tanrıçanın yerini alır. Önce onun aracılığıyla "tanrıların ve insanların tohumu" yaratıldı. Ayrıca Neith, ölülerin tanrıçasıdır; zaten Piramit Metinlerinde (606), Osiris'in tahtırevanında Isis, Nephthys ve Selket ile birlikte nöbet tutuyor. Mumya için bandajlar aracılığıyla, merhum onun ilahi korumasını kazanmalıdır. Bandajlar ve salin solüsyonları, dokumacılığın hamisi olarak kabul edilen Neith'in bir hediyesidir.

NEFERTEM

Nefertem'in görüntüsü, kendisinin (tanrı) antropomorfik görüntüsünde bir baş süsü olarak taşıdığı, genellikle iki eğik çıkıntılı tüyün eklenmesiyle tanrılaştırılmış bir lotus çiçeğidir. Piramit Metinlerinde (266), "Ra'nın burnundaki lotus çiçeği" olarak anılır, bu sayede muhtemelen koku tanrısı işleviyle karakterize edilir. Lotus'un güneş sembolizmine dayanan Nefertem, güneş tanrılarına yakındır; o tanrı Ra ile "tüm günler" dir, aynı zamanda özlerin ortaklığından dolayı güneş çocuğu Horus ile ilişkilendirilir. Nefertem genellikle bir aslan başıyla veya uzanmış bir aslanın üzerinde dururken tasvir edilir (aslan güneşin hayvanıdır).

NEHBET

Mısır'ın koruyucu tanrıçaları: kobra Wadjet ve uçurtma Nekhbet

Yukarı Mısır'ın 3. nomunun ana şehri Elkab'da (Mısır Nekhbet), uçurtma tanrıçası Nekhbet'e saygı duyuldu. Elkab, komşu şehir Hierakonpolis (Mısırlı Nekhen) ile birleşip Yukarı Mısır devletinin yöneticilerinin ikametgahı haline geldikten sonra, Nekhbet ülkenin tanrıçasının yerini aldı: Yukarı Mısır'ı temsil ederken, Aşağı Mısır'da yılan tanrıça Uto ülkenin koruyucusudur. Her iki tanrıçanın hayvanları, ülkenin her iki yarısının da sembolik hayvanları haline gelir. Uçurtma ve yılan, kraliyet dekorasyonuna, özellikle kafaya dahil edilir, her iki tacın kişileşmesi haline gelirler. Bazen uçurtma başka bir yılanla değiştirilir. Güneş diskini saran iki uraeus, bu durumda Nekhbet ve Uto anlamına gelir. Her iki koruyucu tanrıça da emzirdikleri kralın efsanevi anneleri gibi davranabilir. Yeni Krallık dönemi ve geç dönem halk inanışlarında Nekhbet, doğum tanrıçası olarak saygı görür. Görünüşü genellikle insandır, kafasında doldurulmuş bir uçurtma taşır. Kraliyet sembolizminde, genellikle kutsal uçurtma kılığında görünür.

BIÇAK

Kült kullanımı için bir bıçak insan yapımı metalden değil, yalnızca taştan yapılmalıdır, 22. numaranın adı "Flint Knife" idi. Bıçak büyülü bir silahtır, koruma ve etkisiz hale getirme sembolüdür. Bu yüzden hiyeroglif yazıtlarda Set'e ait eşeğin görüntüsü, zararlı etkisini ortadan kaldırmak için kürek kemikleri arasında bıçakla tasvir edilmiştir. Hermopolis'in yaratılışıyla ilgili efsaneye göre Ra'nın doğum yeri ve ilk tepe "iki bıçaklı göl"ün ortasındaydı. Muhtemelen, burada mecazi olarak aralarında güneşin doğduğu bıçakların yerini alan iki çınar duruyordu. Bu bıçaklar, güneş tanrısının, yükselişini engelleyen alt dünyanın güçleriyle muzaffer mücadelesini gösteriyor. "Ölüler Kitabı" nda birçok dekorasyon (vinyet), karanlığın kişileştirilmesi Ra'nın bir temsilcisi olarak kedinin, yılan Apep'in mideyi bıçakla nasıl kestiğini gösterir. Bıçak genellikle su aygırı Toeris şeklindeki tanrıçanın bir özelliğidir. Mitlerde, ayın orağına genellikle bıçak denir; Ay tanrısı Khons'un cennetteki kral için bir kurban öldürdüğüne göre eski metin bu şekilde anlaşılmalıdır. Thoth, silah olarak ay orağını kullanarak kanunları çiğneyenlerin (kötülerin) kafalarını keser.

GÖKYÜZÜ TAŞIYICISI

Genellikle Tanrı, gökyüzünün taşıyıcısı olarak hareket eder. Shu, burada "ağzının nefesiyle göğü yükselten" ilk kişi olarak adlandırılır; güçlü kollarıyla gök tanrıçası Nut'un bedenini destekler. Gökyüzünün bir başka taşıyıcısı da tanrı Hakh'tır; ellerini kaldırmış diz çökmüş olarak tasvir edilmiştir. Ayrıca Fiz şehrinin tanrısı Ankhuret (Onuris), gökyüzünün taşıyıcısı rolünde görünür ve Yeni Krallık'ta genellikle Shu ile özdeşleştirilir. Piramit Metinlerine göre (389), gökyüzü bir djed sütunu tarafından desteklenmektedir.

CEVİZ

Gökyüzü tanrıçası Nut, akşam güneşini yutar ve sabahı doğurur.

Heliopolis tanrılarının doktrinine göre Nut, hava tanrısı Shu'nun kızı ve toprak tanrısı Geb'in karısıdır. Ayrıca cennetin mahzenini kişileştirir; yere eğilmiş, elleri ve ayakları batı ve doğu ufuklarına değen bir kadının sanatsal tasvirine karşılık gelir. O, çocukları olan ve haklarında "Ağzına girerler, rahminden çıkarlar" denilen nurların hanımıdır. Nohut, "yavrularını yiyen domuz" adını buradan alır ve bazen emziren bir domuz olarak tasvir edilir. Aynı zamanda akşam yuttuğu ve sabah tekrar doğurduğu güneş tanrısı Ra'nın annesidir. Yükselişle ilişkili sembolizm, Nut'un ölülerle ilgili inançtaki rolünü belirledi. Tabut ve tabut odası, yıldızlarla veya gök tanrıçasının bir görüntüsüyle (genellikle uçurtma kanatları ve top şeklinde küçük bir kapla) dekore edilmiştir; tabutun kendisi gökyüzüdür, ölülerin yeni bir hayata uyandığı nohuttur.

MAYMUN

Maymun şeklindeki Thoth Heykelciği

Erken dönemde "Büyük Beyaz" (Khezur) adında bir babun-tanrı vardı, ancak bu, Piramit Dönemi'nde tanrı Thoth'un biçimlerinden biri olarak kabul edildi. Yazarların ve kutsal metinlerin koruyucusu ve koruyucusuydu; Bu tanrıya adanan hayvanın yazarın omuzlarına ya da başına oturduğu ve onu izlediği birçok imge vardır. Borulardan dökülen su akışının altında oturan maymunlar, kronoloji tanrısı olarak Thoth'un sembolleridir. Thoth aslen muhtemelen bir ay tanrısıydı, bu nedenle babunların genellikle başlarında ay diski taşırken tasvir edilmesi şaşırtıcı değil. Maymunların güneşle bağlantısı daha iyi bilinmektedir: günün başlangıcında maymunun ağlaması saygı olarak yorumlanmıştır. Resimler genellikle yükselen güneşi ön pençeleri kaldırılmış babunlar tarafından karşılanırken tasvir ediyor.

OBELİSK

Heliopolis'te "benben" adı altında kutsal bir taşa saygı duyuldu, prabog Atum-khepri'nin ilk tezahürü olarak kabul edildi. Doğan güneşin ilk ışınları bu kutsal taşın üzerine düşmelidir. Benben, dikilitaşın prototipiydi. Yekpare, tepede sivrilen ve küçük piramitleri simgeleyen (muhtemelen yaldızlı) uçlarla donatılmış, taş semboller tanrının ikamet yeri olarak kabul edildi. Beşinci Hanedanlığın güneş tapınaklarında bir dikilitaş vardı, Yeni Krallık'ın tapınak avlularına çiftler halinde yerleştirildiler. Muhtemelen simetri ile açıklanan bu yapı, daha sonra güneş-ay sembolizmine genişledi; her iki taş sütun da gündüz ve gece ışıklarıyla ilişkilendirildi, kozmik kutupları kutsal bir anlamda birbirine bağladılar. Ekmek ve tütsü gibi hediyeler kurban edilirken genellikle bir dikilitaş şekli verilirdi.

BİR DERNEK

Yukarı Mısır (kamış) ve Aşağı Mısır'ın (papirüs) birleşmesinin sembolik görüntüsü

Tarihsel önemi olan "her iki devletin birleşmesi" (Yukarı ve Aşağı Mısır), sembolik olarak, tanrıların kendilerinin "tüm düz arazileri ve dağlık arazileri hükümdarın ayaklarına bıraktığı" ilkel zamanlardan kalma bir olay olarak tasvir edilmiştir. Birliğin sembolik görüntüsü genellikle hükümdarın heykellerinin tahtının koltuğunda gösterilir: Resimde bitki bitkileri (Yukarı Mısır kamışı veya zambağı ve Aşağı Mısır papirüsü) hem Horus'un hem de Set'in çevresini kaplar. hiyeroglif sma ("birleşme", işaret resmi bir akciğer ve bir trakeadan oluşur); kral, tahtta oturarak, ayakta veya kartuşunun içinden geçerek bu pleksusun üzerinde yerini alır. Bazen Set'in yerini tanrı Thoth alır; hükümdarla birlikte ülkelerin tanrıçaları Uto ve Nekhbet tasvir edilebilir.

ATEŞ

Ateşin dini önemi, onun hem yıkıcı hem de faydalı bir güç olarak algılanmasına dayanmaktadır. Her şeyi yok eden unsur, güneş tanrısının ateş püskürten gözü olan rhea'daki yılanda kişileştirilir. Efsane, güneş tanrısının anavatanını, her gün güneş ışığının doğduğu sabah şafağı için bir metafor olan "ateşli ada" olarak adlandırır. Öteki dünyada ateşin uğursuz yıkıcı gücünün rolü, mezar metinlerinde anlatılır: ateşli nehirler ve ateş püskürten yaratıklar, ölümden sonra daha fazla yaşamı tehdit eder ve ortaçağ Hıristiyanlarının yeraltı dünyasına ilişkin vizyonlarını andırır. Bununla birlikte, merhum, kendisi kıvranan bir aleve dönüşürse, diğer dünyanın uçurumunun şeytani gücünün üstesinden gelebilecektir. Alev, saflığın ve arınmanın sembolü olarak kabul edildi; Set'in gücünü defeder ve kötülüğü yok eder. Bir su aygırı görüntüsüne sahip olan koruma tanrıçası Toeris'in nitelikleri arasında, alevi tehlikeli iblisleri uzaklaştırması gereken bir meşale vardır. Ölüleri dünyevi kirlilikten arındırmak için daha sonraki dönemlerde sıklıkla yakılırdı.

OSIRIS

Osiris bir tahtta

En ünlüsü ve sembolizmi açısından muhtemelen en kapsamlı yolu Osiris'tir. Adı muhtemelen "gözün yeri" anlamına gelir, bu durumda burcuyla tutarlıdır. Zaten eski zamanlarda, chtonic doğurganlık tanrısı Osiris, Buziris'teki eski krallar tanrısı Anesti ile birleşti; ikincisinden, hakimiyet belirtilerini benimsedi - bir kanca çubuğu ve bir kırbaç. İlahi niteliklerinin bitkisel yönü tahılda sembolize edilir: - toprağa yerleştirme (gömme), karanlıkta dinlenme (alt dünya) ve yeni bir mahsulün ortaya çıkışı (diriliş).

Öteki Dünyada Yargı (Ölüler Mahkemesi). Ana friz: solda Osiris, sol altta tahtta "Birleşme" işareti var. Osiris'in ayaklarının altındaki taht ve levha, beş kez tekrarlanan bir grup sembol üzerinde duruyor: "Her şey mutluluk ve yaşamdır." Osiris'in göğsünün yüksekliğinde, Imiut'un fetişi ve Horus'un dört oğlu (bir lotus çiçeği üzerinde), ardından kötüleri yutan Yargı hayvanı. Sağda, hakikatin tüyüne karşı kalbi tartmak için terazinin yanında, siyah çakal başlı tanrı Anubis'tir. Göksel yıldızların altındaki orta frizde ölülerin yargıçları oturuyor

Osiris, yeryüzünün tanrısı olan babası Geb'den dünya üzerinde güç alır; tarım ve şarap yapımını tanıtır ve Vennofer adını alır, yani. "ebediyen iyi öz" veya "mükemmel". Kardeşi Seth, bu iktidar başarısına imreniyordu; Osiris'i bir kutuya çekip Nil'e attı. Osiris'in nasıl parçalandığına dair efsane daha sonra ortaya çıkmış olmalı, çünkü birçok şehrin iddia ettiği gibi, vücudunun parçaları vardı: Busiris'te - omurga (djed sütunu), Abydos'ta - kafa, Mendes'te - fallus , Philae'de - uyluk. Osiris kültünün Horus kültüyle teması, şahin-tanrının Osiris'in oğlu ilan edildiği bir uzlaşmaya yol açtı. Bundan, yaşayan hükümdarın Horus'un kişileştirilmesi olduğu, ölen kralın Osiris olduğu kraliyet sembolizmi izler. Orta Krallığın başlangıcından itibaren, tüm aydınlanmış ölüler, kendisi de dirilişin sembolü olan Osiris olur. Osiris'in dirilişi kısmen Anubis'i mumyalama sanatına, kısmen kanatlarıyla ölüye hayat havası veren İsis'e, kısmen de babasını kucaklayıp Horus'un gözünü yemesine izin veren Horus'a atfedilir. Tanrının derisinin rengi semboliktir: ya bir mumyanın bandajları gibi beyazdır (çoğu durumda bacaklar bağlanır, yani bir mumya duruşunda), siyah, ölüler diyarının bir göstergesi olarak veya yeşil, dirilişin bir işareti olarak.

Fümigasyon

Fümigasyon, öncelikle saflaştırma anlamına geliyordu; tütsü (tütsü) "arındırır ve süsler", tifonik güçlerden kurtarır.

Kralın elinde buhurdan Tütsü tası (reçine ve alevli)

Tütsünün, damlaları "yere düşen" "Tanrı'nın teri" olduğuna inanılıyordu. Ölü kültünde yükselen duman, öbür dünyaya giden yolun yönünü sembolize eder. Tapınak kabartmaları genellikle "Tanrı'nın aroması" sunusunu tasvir ediyordu. Yeni Krallık zamanından beri ucu bir tanrının kafasına geçen bir insan elini taklit eden bir tutucuya yerleştirilen bir fincan tütsülük görevi gördü; ikinci kase tütsü tanelerini depolamak için kullanılıyordu.

FAN

Gölge veren ve serinlik yaratan bir nesne olarak pratik anlamının yanı sıra yelpazenin sembolik bir anlamı da vardır. Bu, ilahi bir koruma aracıdır ve pitoresk tasvirlerde genellikle kutsal hayvanların arkasında bulunur. Fan, bereket tanrısı Ming'in kült sembolüne atıfta bulunur. Ve son olarak, fan, ba-kuşla bir bağlantının olduğu bir kişinin gölgesinin bir simgesidir.

ORYANTASYON

Güneşin günlük seyrine göre, ana yönler arasında doğu ve batı anlam bakımından farklılık gösterir. Doğum ve ölüm fikri ile ilişkilendirilirler. Çoğu durumda nekropoller batıda bulunuyordu; alegorik olarak ölüler "Batılı" olarak adlandırıldı. Eski Krallık'ın başlangıcından itibaren, ölüler yükselen güneşe bakacak şekilde yatırıldı. Ölülerin piramidal tapınağı (dördüncü hanedandan) doğuda bulunuyordu. Piramitlerin girişi her zaman kuzeydedir, gökyüzünün bu yönü, diğer dünyanın bir görüntüsü olarak kutup dairesinin "ebedi" yıldızlarını gösterir. Sadece mezarlar değil, tapınaklar da, birkaç istisna dışında (örneğin, Dendera'daki kutsal yıldız Alçalır'a yönelik Hathor tapınağı) doğu-batı yönünde yönlendirilmiştir. Ebu Simbel'deki kayalıklardaki tapınakların eksenleri, tam olarak ekinoks gününde güneşin doğuş noktasına yöneliktir.

EŞEK

Mısırlıların günlük konuşmalarında eşek, bitkin ağır yük taşıyıcısı için bir metafordur. Öbür dünyada, alt dünyanın kapılarını koruyan eşek başlı iblisler vardır. Birkaç istisna dışında eşek, ilahi gücün bir rakibi olarak tasvir edilir. 77 eşek, sabahları güneş doğmasın diye karşı çıkıyor. Zaten Orta Krallık'ta, dünyadan tahıl çeken bu hayvanlar, tahılda bulunan Osiris'i alıp götüren Set'e bağlı yaratıklar olarak görülüyordu. Set'in yasaklanmasıyla hayvanı bir "günah keçisi" oldu. Yeni Krallık zamanından beri, Osiris festivaliyle "Set eşeğinin" bir mızrakla bıçaklandığı bir ritüel ilişkilendirilmiştir. Busiris'te, kurbanlık keklerin üzerine bir eşek resmi basıldığında sembolik bir kurbanla tatmin oldular. Bu hayvanın tifonik gücünü zararsız kılmak için, hiyeroglif "eşek" boynunun arkasına bir bıçakla verildi.

SETİ AÇMAK

ağız açacakları

"Ağzı açma" ritüelinin, ölen kişiye büyülü bir hareketle organlarını kullanma fırsatı vermesi gerekiyordu. Heykelde törenin yapıldığı yere "altın ev" adı verilirdi, bu ad heykeltıraşların ve kuyumcuların atölyeleriyle ilgili olarak da kullanılırdı. Canlandırma büyüsü, cesedin yakınında ve hatta mumyalama atölyelerinde de uygulandı. Bu ritüel piramitler zamanında zaten var olsa da 18. hanedandan başlayarak buluntulardan detayları öğrendik. Açılış eylemini, ön uyluğu (bedensel gücün simgesi) heykele veya mumyaya sunulan boğanın öldürülmesi izler. Yüzlere daha sonra çeşitli aletler, özellikle balık kuyruğu bıçağı olan bir bıçak ve saban benzeri bir mekanizma ile dokunuldu. Sonunda heykel giydirildi, merhemle ovuldu ve kurban yemeğine getirildi. Tanrıların heykellerinde gerçekleştirilen ağız açma ritüeli sembolik anlamda hayata yeni duygular da açmalıdır.

ARITMA

Arınma olmadan, kült eylemlerin etkinliği (etkililiği) sorgulanır. Tapınağın girişinin üzerinde genellikle şöyle yazıyordu: "Tapınağa girerken temiz olun." Tapınağın kapılarının önünde duran su leğenleri bunu mümkün kılmış olmalı. Rahipler ve kral, ritüel temizlik yapmak zorunda kaldı. Kralın yıkanmasıyla bağlantılı olarak "tüm yaşamın ve esenliğin suyu" hakkında söylendi; kraliyet abdest odası "sabah evi" olarak adlandırılıyordu ve her zaman tapınağın önündeydi; Edfu'da girişe yerleştirildi. Güneş tanrısı Ra da göksel okyanusta bir günlük yolculuktan önce temizlenir. "Piramit metinleri genellikle ölüler için bir temizlik banyosundan bahseder ve saflık için değil, yeni bir yaşam sağlamak için. Burada Apuleius tarafından açıklanan İsis'in gizemlerinin kutsanmasını eklemeliyiz. Mısırlılara göre serpme yoluyla kutsama izin verir. özel, dökülen suyu değiştirmek için.

AVUÇ İÇİ

Tanrıça Hathor'a "hurma ağacının hanımı" adı verildi (sembolü aynı zamanda bir çınardı). Palmiye ağacından o veya tanrıça Nut yiyecek ve içecek aldı. Palmiye dallarının sembolik anlamı vardır; yıllık bir işaret olarak kabul edilirler. Medamud tapınağındaki bir kapıda (şimdi Kahire'deki Mısır Müzesi'nde), Sesostris III, Aşağı ve Yukarı Mısır tanrıları Horus ve Set'ten uzun bir saltanat etiketi olarak bir hurma dalı alırken gösterilir.

PAPİRÜS

Sanatta papirüs çiçeği, kaynaktan çıkan dünyanın bir simgesiydi; papirüs şeklindeki sütunlar, her gün yaratılışın, yani yaratılışın tekrarlandığı tapınakları destekliyordu.

Papirüs Ülkesi (Aşağı Mısır)

Papirüs çiçek asası

papirüs çiçek buketi

Bu nedenle papirüs, Aşağı Mısır'ın şifalı bitkisidir ve tanrıçası Uto'ya adanmıştır. Bir kökten büyüyen birkaç papirüs sapı, Aşağı Mısır'ın işaretini oluşturur. Bu şemsiye bitkisinin ideogramı "yeşil", "yeşil" anlamına gelir ve "gelişme" kavramının bir sembolü haline gelmiştir. "Yeşil" olarak adlandırılan Uto, genellikle bir papirüs çalısının üzerine uzanmış bir yılan olarak tasvir edilirdi. Zaten erken dönemde, tanrıça bir papirüs sopasıyla bir asa olarak tasvir edilmiştir; Eski Krallık'ta bu amblem Bast ve Hathor'a gönderme yapıyordu. Tanrılara ve ölülere papirüs çiçek buketleri sunuldu; zafer ve neşe anlamına geliyordu.

PERVOHOLM

İlk tepenin ilk sudan görünmesi, dünyanın ortaya çıkışı demektir. Yaratıcı tanrı ilk tepeye yerleşir ve "Piramitlerin Metinleri"nde (örneğin 1587 deyişi) Atum'un kendisi bir "tepe" olarak kabul edilir. Memphis şehri, ilk tepenin kendi kişileştirilmesi olan "yüce ülke" gibi görünen aktif bir ilke biçiminde yaratıldı. Heliopolis'te benben taşı ilk tepe ile özdeşleşmiştir. Daha sonra Thebes, "başlangıcın güzel tepesine" sahip olmak ve böylece diğer tüm şehirlerden daha eski sayılmak için kendini kurdu. Osiris'in sembolizminde ilk tepe tanrının mezarı olarak ilan edilir. Çeşitli şehirlerde bulunan Osiris'in mezarları genellikle adada bulunur; suyun yükselmesi ve alçalması ölümü ve dirilişi simgeliyordu.

MAĞARA (BOŞLUK)

Mağara, Büyük Anne (Magna Mater) arketipiyle yakından ilişkilidir. (Dişi) boşluk hem doğum yeri hem de ölüm yeridir. Lycopolis'in nekropollerinin bulunduğu bölge "Mağaranın Açıldığı Yer" olarak anılmıştır. Nil'in hayat veren suları, Piramit Metinlerinde (581) Osiris tarafından ölülerin yargılandığı yer olan "adalet salonu" ile ilişkilendirilen bir mağaradan akar. Nil tanrısı Hapi, ilk akıntıların granit kayalarının altında bir yılanın koruduğu bir mağarada yaşıyor. Bazen Hapi'nin yerini Osiris alır. Aşağı Dünya Amduat Kitabı'nda, gecenin altıncı saati "Osiris'in cesedi" (güneşin günlük yolunun en alçak noktası) olarak belirtilir, yedinci saat "Osiris'in mağarası" olarak adlandırılır. dönüm noktası; on ikinci saatte, Güneş tanrısı (Ra) nihayet 1300 arşın uzunluğundaki bir yılanın içinden geçmeli (bir mağaradan dar bir çıkışın görüntüsü) ve "Khepri görüntüsünde" yeniden doğmalıdır.

PİRAMİT

Tarihsel olarak piramitler, basamaklı mastabaların geliştirilmiş halidir. Piramitlerin katı düzeni, dördüncü ve beşinci hanedanlar sırasında şekillendi. Kuzeye yönelen koridor, Kuzey Yıldızı'nı çevreleyen, "değişmez" kabul edilen ve ölen kişinin öbür dünyada yaşamak isteyeceği yıldızlara yöneliktir. Tabut odası, ölüler diyarının yanından batı kısmına inşa ediliyor. Firavun kültü için tasarlanan tapınak, piramidin gün doğumuna bakan tarafında yer almaktadır. Orta Krallık'ta bu düzenleme artık gözlemlenmiyordu.

DÜZEN

Tanrılar ve ölüler için yapılan mimari yapılarda iki tür planlama ayırt edilebilir.

Eksenel tip, özellikle tapınak yapımında sıklıkla kullanılır. Yol, giriş kulelerini (dikmeler) geçerek ışıklı ön avluya, oradan daha da parlak bir salona, ardından müminin nihayet karanlığa bürünmüş kutsal alanın kapılarında durduğu sütunlu karanlık bir salona götürür. Orada, içinde, yalnızca yüksek rahiplerin erişebildiği, siyah granitten yapılmış bir tanrı görüntüsü yükseliyor. Bir kreşendo gibi, karanlık hissi yoğunlaşır, aynı şekilde cömertçe ışık bahşedilen insanlar, dünyadan ayrılışlarında kendilerini ilahi uçuruma açmak için yavaş yavaş kararırlar.

Labirent kutusu veya salyangoz kabuğu düzeni. Tapınak ve mezarlar efsanevi yerlerin bir yansımasıdır ve onlara giden dolaylı yolları yansıtır. Krallar Vadisi'ndeki kaya mezarlarına giden dolambaçlı geçitler ve tapınağın iç odasının etrafındaki dolambaçlı yol bu şekilde anlaşılmalıdır.

1 - sfenks sokağı; 2-

direkler; 3 - sütunlu avlu; 4

- hipostil salonu; 5 - salon

tanrının kutsal kayığı; 6-

"kutsalların kutsalı"; 7-

aydınlatma pencereleri.

Eksenel tipte eski Mısır tapınağı

kırbaç

Sözde kırbaç (Mısır "nekheh") iki veya üç asılı şerit veya inci dizisi olan kısa bir saptan oluşur. "Doğu adaylarının başı" tanrı Anesti aracılığıyla bir güç işareti haline gelen bir çoban kamçısı olarak yorumlandı. Kamçının bir başka orijinal anlamı da sinek hayranıdır. Kırbaç, Osiris ve Min tanrılarının değişmez bir özelliğidir. Zaten Eski Krallık'ta, tanrılar tarafından kutsanmış hayvanların sırtında bulunur. Gücün simgesi olan kırbaç da krallara hizmet eder.

CENAZE

Cenaze töreninden önce cenaze töreni yapılır. Nekropoller genellikle yerleşimin batısında yer alır, çünkü burası batan (ölmekte olan) güneşin göksel yönüdür. Mumyalanmış bedenin Nil'i geçmesi sırasında iki kadın, Osiris'in yasını tutan iki tanrıça İsis ve Nephthys'in sembolik yerini alır.

Cenaze. "Ani Papirüsü"nden bir skeç

Merhumun suyla yolculuğuna büyük önem verilirdi. Zaten Eski Krallık'tan "Denizde yelken" biliniyor; ve daha sonraki dönemde mumya veya bir kopyası bir timsahın sırtında yüzmek üzere gönderildi. İkincisi, muhtemelen bir timsah şeklinde görünen Horus tarafından ölü Osiris'in kurtarılmasıyla ilişkilendirildi. Nil teknesiyle geçiş, tanrıların teknelerini hatırlatmalıdır, ayrıca "Ölüler Kitabı" nda (bölüm 67) bahsedildiği gibi, güneşin gemisine dair bir ipucu da vardır: "Bunun üzerine adımımı atıyorum. Ra'nın kayığındaki taht. Kötü güçlerden korunuyorum, huzur içinde süzülüyorum! ... Ah, göksel denizin ilahi ışınları." Tabut, kara yoluyla taşındığında bile, boğaların veya ineklerin çektiği kızakların üzerinde yatan bir mekiğin üzerinde durur. Mezara gidilmeden önce önce mumya şeklinde bir tabut yapılmış, ardından ağzı açılmıştır. Dünyevi yaşama benzer olası bir gelecek yaşama olan inanç, ölülere yaşam için gerekli her şeyi sağlama geleneğine yol açtı. Arkeologlar mezarlarda oyulmamış şarap sürahileri ve süt kupaları buluyorlar, ki bu açıkça her zaman dolu kaldıkları anlamına gelmelidir. Ayrıca mezarlarda küçük ev ve gemi maketlerini de bulabilirsiniz. Mezarlardaki kısmaların ve resimlerin, gelecek nesillere ölülerin yaşamındaki olaylar hakkında değil, nesli tükenmiş yaşamın devamı ve büyülü güç hakkında bilgi vermesi ve böylece merhumun sonsuz zevkini uzatması gerekiyordu. dünyevi mülkünden.

KEMER ŞEMASI

Antik çağda, tanrılar ve krallar (örneğin, Narmer ve Djoser) bir güç sembolü olarak Shesemet adı verilen inci pandantifli bir kemer takarlardı. İsim muhtemelen deltanın doğu sınırındaki Shesemet ülkesinde bulunan aynı isimli mineralden geliyor. "Şeşemet ülkesinin efendisi" Şemet'in kemerini takan Sofdu'ydu. Shesemet kuşağı ayrıca bir Mısırbilimci tarafından dar deri şeritlerden yapılmış bir önlük olarak yorumlanmıştır.

DÖNÜŞÜM

Osiris neb kheperu'dur, "biçimin efendisi"dir, varlığın her biçimini elinde tutar; kendini Nil'in sularında, filizlenen tahılda ve göğe doğru uzanan ağaçta gösterir. Osiris'in kendisi, ölü bedeni yeni bir hayata yol açan (oğlu Horus) sembolik bir "ölmek ve olmak" figürüdür. Ölen kişinin dönüşme yeteneği, onun ölümsüzlüğünün sembolik bir ifadesidir. "Ölüler Kitabı" nda her zaman karşılık gelen örnekler vardır. Böylece merhum "kozmik yumurta" (bölüm 54), "altın şahin" (bölüm 77), "kutsal lotus çiçeği" (bölüm 81) veya "kraliyet anka kuşu" (bölüm 83) olarak adlandırılır. Ölen kişi için artık mekan ve zaman yoktur: "Ben Bugünüm. Ben Dünüm. Ben Yarınım. Yeniden doğuşum, geçip gidiyor, güç ve gençlik dolu ayrılıyorum." Aslan başlı Ra gibi, göksel mirastan payına düşeni alır.

HAYVAN KURBAN

Her fedakarlığın kalbinde doyma fikri vardır. Tanrılar ve ölüler ancak "yaşarken" kurbanla yetindikleri için, kurban edilen şey, sonunda rahip tarafından yenene kadar birçok muhatabına ulaşabilirdi. Kurbanlık hayvan, Tanrı'nın düşmanının sembolik bir kişileşmesi olarak kabul edildi. Osiris onuruna bir boğanın kurban edilmesinde şu söz söylendi: "Boğa şeklinde öldüreni sende öldürürüm." Kurbanlık hayvan bu nedenle Set ile özdeşleştirildi. En yaygın kurbanlık hayvanlar kaz, keçi, sığır ve antilop idi. İkincisi, ortak vatanları olan çöl aracılığıyla Set tanrılarının düşmanına en yakın durdu. Kesimden önce hayvanlar temizlik açısından kontrol edildi ve ardından şenlikli bir şekilde süslendi. Hayvanın servikal arteri çakmaktaşı bıçakla kesilerek kesim gerçekleştirildi.

Alay

Dini alayın anlamı, insanların tanrıların varlığına görgü tanığı olmalarını sağlamaktır. Tapınağındaki tanrıya yalnızca rahipler erişebilirken, artık sıradan ölümlüler de "efendilerinin" güzelliğini görebiliyordu. Gerçek kült imajı halka pek gösterilmedi; portatif bir sahnede veya bir sedye üzerinde sadece tanrıların heykelleri taşındı. Alayın yolu, bir kült temizleyici olan kumla doluydu. Genellikle bir gemide uzun mesafeler kat edilirdi ama örneğin Nil, Dendera'dan Hathor'u ziyaret ederken Edfu'dan Gora, gök tanrıçasının güneş tanrısıyla birliğinin sembolik bir göstergesidir.

PTA

Kutsal alanda Tanrı Ptah. "Papirüs Kuyusu"ndan bir resim

Memphis şehrinin tanrısı her zaman insan şeklinde tasvir edilmiştir; dar bir elbise içinde bir mumya gibi giyinmişti, süssüz, pürüzsüz bir kafası vardı. Onun asası, djed sütunu ile was asasının birleşimidir. İlk başta, Ptah'a yalnızca zanaat tanrısı olarak saygı duyuldu, bu becerinin icadıyla anıldı, ancak piramitler döneminde yaratıcının yerini aldı. Yaratıcı organları kalp ve dildir; sözün gücüyle dünyayı yarattı. Kalbin her atışında ve her sesinde sadece Allah'ın yaratıcı gücü açığa çıkar. Ptah, Nun ve Naunet'in özünü (hem erkek hem de kadın yönleri) birleştiren "en eski" olarak kabul edildi. Ptah, Khnum gibi çömlekçi çarkında özü yaratan "dünyanın heykeltıraşı" olarak insanlara daha yakındı. Memphis yeryüzünün ve ölülerin tanrısı Sokaris ile bağlantısı sayesinde Ptah, Osiris'in özünü de algıladı.

YOL

Mısırlı, güneşin hareketinde kendi yaşam yolunun açık bir ipucunu gördü ve aynı zamanda ölümden sonra gelecekteki bir yaşam için umut çekti. Tıpkı güneş tanrısının alt dünyadan geçerken sayısız tehlikeyle karşılaşması gerektiği gibi, merhum da öyle. Öbür dünyanın topoğrafyasını ölüye tanıtması gereken pek çok kitap vardır; bu nedenle, Orta Krallığın başlangıcında "İki Yolun Kitabı" ve Yeni Krallık'ta - "Aşağı Dünyanın Kitabı Amduat" idi. Korkunç vizyonlarda - ateşli kapılar, iblisler ve yılan Apep ile - güneşin gece yolunu tasvir ederler ve bir kişiye diğer dünyada dolaşırken onu neyin beklediğini gösterirler. Alt dünyadan geçen yolun sembolü, "geçiş" anlamına gelen senet tahtasındaki oyundur. Kıvrımlı yollarda seyahat etmek, Mısırlılar için bir geçiş ve geçiş yoluydu. Dolayısıyla, bu dünyaya giden yol inisiyasyonu (inisiyasyonu) gösterebilir ve diğer dünyaya bir bakış ruhun arınmasını gösterebilir.

BAL ARISI

Kamış ve arı, Yukarı ve Aşağı Mısır kralını belirleyecek

Bir etiyolojik efsane, güneş tanrısı Ra'nın bir zamanlar nasıl ağladığını, gözyaşlarının yere düştüğünü ve arılara dönüştüğünü anlatır. Merhemlerin hazırlanmasında balın belli bir değeri vardı. Arı yetiştiriciliğinin en erken tasvirlerinden biri, Beşinci Hanedan'dan Ra tapınağının bir kabartmasından alınmıştır. Aşağı Mısır'ın tarih öncesi ve erken hanedan kralları, Prens Arı takma adını taşıyordu. Buna karşılık, Yukarı Mısır hükümdarlarına Prens Reed deniyordu. Arı ve kamış daha sonra sonraki dönemin kralları unvanına girdi. Nil Deltası'ndaki Sais şehrinde, Neith tapınağına "Arının Evi" adı verildi.

Soldan sağa: Ra, Atum, Khepri - gündüz, akşam ve sabah Güneşi.

Güneş tanrısının adı, armatürün kendisine atıfta bulunurdu. Zaten eski zamanlarda, Ra'nın Bir'de (Yunan Heliopolis, Güneş Şehri) bir kült yeri vardı; Horakhti ile temasa geçti, yani. sabah güneşi olarak Horus ile ve bu nedenle şahin başlı bir adam şeklini aldı. Ra, yaratıcı tanrı Amon ile birleştiğinde, ikincisi batan güneşin tanrısı oldu. Dördüncü Hanedan'ın Kefren'inden başlayarak, Mısır krallarına "güneşin oğulları" denir. Amon, Orta Krallık'ta panteonun zirvesine yükseldiğinde, Ra devrilemedi; Amon-Ra ile birleşerek her iki tanrı da konumlarını güçlendirdi. Dünyanın hükümdarı olarak güneş tanrısı, veziri Thoth ve kozmik düzenin kişileşmesi olan kızı Maat eşliğinde teknesiyle göksel okyanusu geçer. Güneş gövdesi, gökyüzünün sahibinin görünen "göbeği" olarak kabul edildi ve aynı zamanda onun gözü olarak yorumlandı.

KORNA

Hiyerogliflerde koç başı onur ve güç ifadesi olarak kabul edilir. Taçla bağlantılı olarak, boynuzlar birçok tanrı için başlık görevi görür ve sıradan insanlar tarafından doğaüstü her şeyi kucaklayan korkunç bir şeyin ifadesi olarak kabul edilir. Koç tanrısı Khnum genellikle yatay olarak birbirinden ayrılan boynuzlarla tasvir edilirken, koç Amon'un boynuzları aşağı doğru bükülür (ancak Amun'un yatay boynuzlu birçok görüntüsü vardır). Mağribi ve Cezayir kaya resimleri, boynuzları arasında bir güneş kursu taşıyan bir koç veya bufaloyu göstermektedir; Amun'un kafasında bir güneş diski veya uraeus taşıyan insan şeklinde görüntüleri de var. Mısır'da, güneşin ayıları çoğunlukla bir boğa ve bir inek olarak kabul edildi. Boğa, çünkü kendisi güneşin sembolü olabilir, inek, çünkü o, gecenin ve ayın sembolü olarak, gün ışığının kendisinden çıkmasına izin verir; burada, ineğin boynuzlarının Küçük Asya'da yaygın olan ayın hilaliyle mikro ve makro kozmik uyumuna işaret etmek gerekir. Ay tanrıçası Plutarch'a göre İsis, güneş tanrısı Horus'un annesiydi; başı genellikle bir güneş diski olan inek boynuzlarıyla taçlandırılmıştır - gökyüzü tanrıçası Hathor'a ait bir görüntü. Efsane, Hathor'un Güneş'in genç oğlunu boynuzları üzerinde nasıl cennete yükselttiğini anlatır.

BALIK

Lepidot

Balıklar her zaman kirli yaratıklar olarak kabul edilmiştir. Krallar, rahipler ve aydınlanmış ölüler gibi inisiyelere yemek için balık verilmeyecekti. Osiris'e olan inancın yayılmasıyla birlikte, balık kötü Seth ile ilişkilendirilmeye başlandı. Plutarch'a göre halk, lepidot (Nil sazanı), oxyrhynchos (mormirus) ve fragos'un (bir tür çipura) genellikle Osiris'in parçalanmış fallusunu yediğine inanıyorlardı. Bu nedenle, belirli bayramlarda tanrılara balık kurban edilir ve bu tifonik hayvanlar yakılır veya çiğnenirdi. Öte yandan balıklar da kutsal hayvanlar olarak görülüyordu. Mendes'te tanrıça Hatmehit "balıkların ilki" olarak saygı görüyordu; kafasına sembol olarak taktığı balık çok iyi tanımlanmamıştır (yunus mu yoksa şilba mı?). Latos (Nil Levreği) Neith'e ithaf edilmiştir. Oxirhynchos, yukarıda belirtilen raporun aksine, tanrının yarasından doğmuş olması gerektiği için Osiris'in balığı olan Oxirhynchos tarafından özel tapınma bulundu. Bu balık aynı zamanda Esna'lı Hathor'a atfedilmiştir ve bazen Hathor'un tacı üzerinde tasvir edilmiştir. Balık, güneşle bile ilişkilendirildi: Pembe yüzgeçleri ve masmavi abdu'su (Abydos'un balığı) ile Chromis, Güneş'in teknesine eşlik etti ve düşman bir yılanın yaklaştığını bildirdi.

SATIS

Orta Krallık döneminden beri Satis, "Fil'in metresi" ve yaratıcı tanrı Khnum'un karısı olarak kabul edildi. Satis, - Piramit Metinlerine (1116) göre - arınmak için ölülere verdiği su bağışçısıdır . İnsan şeklinde tasvir edilmiştir,

Kafasında Yukarı Mısır tacı. Tepenin her iki yanında antilop boynuzları vardır. Khnum, Ra ile özdeşleştirildiğinde, "Ra'nın gözü" oldu ve kadın ve aşk tanrıçasının özellikleri olan güneş gözü olarak da kabul edilen Hathor'dan evlat edinildi.

SAKHMET

Memphis üçlüsü. Sağdan sola: Pta, Sakhmet, Nefertem

Sakhmet, kocası Ptah ve oğulları Nefertem ile birlikte Memphis üçlüsünü oluşturur. Adı "güçlü" anlamına gelir, özü savaş tanrıçasıdır. Savaş sırasında - genellikle annesi olarak anılan - hükümdara eşlik eder. Her yere korku ekiyor; Set'in yandaşları ve hatta yılan Apep onun kurbanı olur. Sakhmet, bir dişi aslan veya aslan başlı bir kadın olarak tasvir edilmiştir; silahları "kalplere vurduğu" oklardır; oklar ateş yayar. Çölün sıcak rüzgarları, tanrıçanın ateşli nefesi olarak kabul edildi. Ateş kusan wu ile ve dolayısıyla "Ra'nın gözü" ile ilişkilendirilir. Thebes'in başkente yükselişiyle yerel tanrıça Mut, Sakhmet ile birleştikten sonra burada yeniden saygı görmeye başladı. Kral Amenhotep III, tapınağın etrafına çok sayıda aslan başlı Mut-Sakhmet heykelinin yerleştirilmesini emretti. Son olarak Sakhmet'ten bir "büyücü" olarak da bahsetmek gerekir, o büyülü bilgiyi şifa için (tıbbi amaçlar için) kullandı.

DÜNYA

Diğer halklar gibi, Mısırlılar arasında da ışık, apotropik gücü nedeniyle ilahi olanın hizmetindeydi. Yılbaşı gecesi tapınaklarda kandiller yakılırdı. Plutarch, tanrı imgesinin önünde sürekli yanan lambalara atıfta bulunarak ebedi lambadan bile bahseder. Karanlığın kovulması ve buna bağlı olarak tifonik güçlerden korunmada ışık, saflığın ve iyiliğin sembolü haline geldi. Ölülerin, yolu gösteren ve onları iblislerden koruyan bir aleve sahip olma hakkı olduğu kabul edildi. "Ölüler Kitabı" (bölüm 137), Set'in üçlü üstünlüğünü yok eden ve ölüleri "ikinci doğumun ateşi" olarak canlandıran Horus'un parlak gözünden bahseder. Başka bir yerde ateşin ruhu şu şiirsel sözleri söyler: "Ateşim sayesinde mezarların yaşadığı dağlar ışığa çekilir."

DOMUZ

Daha sonra İslam'da olduğu gibi, eski Mısır'da domuz kirli kabul edildi, kötü Set'e eşlik eden bir hayvan olarak algılandı. "Ölüler Kitabı" nda (bölüm 112) Set'in "kara domuz kisvesi altında" Horus'a saldırdığı ve gözünü yaraladığı, başka bir versiyona göre gözü yuttuğu söylenir. Edfu'daki tapınağın kabartmasında Horus, yaban domuzu Seth'i kovalıyor. Domuzun ayla ilişkilendirildiği ortaya çıktı: Ay festivalinde katledildi ve ayın tanrı ve tanrıçasına (Osiris ve İsis) sunuldu. Efsane, gök tanrıçası Nut'un nasıl bir domuz şeklini aldığını ve çocuklarını (yıldızları) yuttuğunu anlatır. Ama her akşam yavrular göksel domuzdan yeniden doğdu. Doğurganlığın ve yaşam kaynağının tükenmezliğinin simgesi olan domuz, domuz yavrularıyla birlikte Mısırlıların gözde bir muskası ve bir esenlik işareti olarak günümüze kadar gelmiştir.

KUTSAL GÖL

Taşan suların altından her yıl ortaya çıkan verimli topraklara bir bakış, ilk sudan çıkan antik bir tepe fikrini doğurmuştur. Bu nedenle, her büyük tapınağın kendi kutsal gölü vardı ve burada her sabah (dünyanın başlangıcının bir sembolü) yaratma eylemi (dünya) tekrarlanmalıdır. Birçok yazıt, kutsal gölün suyunu, güneş tanrısının her gün yüzünü yıkadığı gerçeği olarak adlandırır. Amenhotep III, yükselen güneşin sembolü olarak Karnak'taki tapınak gölünün yakınına büyük bir taş bok böceği yerleştirilmesini emretti. Herakleopolis'teki kutsal gölün, Osiris'in (veya Herishef'in) kan ve irininden kaynaklandığı söylenir.

KALP

Kalp. "Ani Papirüsü"nden bir skeç

Kalp hayatın bir simgesidir. Kalp yorulursa vücut ölür. "Kalbi yorgun" Osiris derin bir uykudadır. Ölüler kalplerini "terk eder". Bu ana organ olmadan, ölümden sonra daha fazla yaşam düşünülemez. Mumyalama sırasında kalp yerinde kalırken tüm iç organlar çıkarılır. "Ölüler Kitabı"ndan sözler, ölülerin öbür dünyada tekrar kalbini kazanmasını sağlamalıdır: "Şu kalbime bak, Osiris için ağlıyor ve merhamet diliyor!" (bölüm 28). Öbür dünyada ölülerin yargıçları ölenin kalbini teraziye koyarlar. Bir kişinin gerçek doğası, ölen kişinin aleyhine şahitlik yapmaması için yalvaran kalbinde ortaya çıkar, "öbür dünyada hükümdar benim adıma kokmuş ve çürümüş görünmesin." Mumyanın üzerine konulan ve kalple birlikte sargılara sarılan bok böceği, bir muska gibi, kalbin aleyhte delilini önlemelidir. Kalp aynı zamanda bir cesaret ve akıl yeridir, büyük tanrı Ptah evreni kalbiyle icat etmiş ve onu yaratıcı sözüyle ödüllendirmiştir.

AYARLAMAK

Set dövüşleri Apep

Tanrı Set, zoolojik olarak kesin olarak tanımlanmamış bir hayvan biçiminde saygı görüyordu. Yorumlama girişimleri çok geniştir: yerdomuzundan okapi'ye ve köpeklerden antiloplara. Eski zamanlarda resimlere göre en çok eşeğe benziyordu. Her halükarda, Yukarı Mısırlı göçebeler arasında bu hayvan, yöneticilerinin gücünü kişileştirirken, deltanın çiftçileri arasında bir belanın simgesiydi. Böylece Set, kralların (Aşağı Mısır) tanrısı Horus'un (Yukarı Mısır) ortağı olarak görünür. Mısır kralının kendisi "her iki kardeşin varisi olarak" "Horus ve Set'in makamlarını" birleştirir. Güneş gemisinin pruvasında duran Set, yılan Apep ile savaşır. Hyksos zamanına kadar Set ana tanrı olarak kabul edildi, 18. ve 19. hanedanlarda Ramessides'in koruma tanrısıydı, dolayısıyla kralın adı Setos'du. Set, öncelikle çölün tanrısı olarak kabul edildi ve Osiris'in rakibi olduğu ortaya çıktı. "Kızıl" bir tanrı olarak, kötü güçlerin kişileşmesi haline geldi; nefesiyle topraktan solucanlar çıkar. Metalin ustasıdır, demir cevherlerine "Set'in kemikleri" denir. Osiris'e olan inancın yayılmasıyla birlikte Set bir süreliğine yasaklanır. Horus babasının intikamını almak için ayağa kalkar, ardından gelen mücadelede Set seminal testislerini, Horus'un bir gözünü kaybeder. Yine de savaşçıların kalplerinde, "Yanan öfkeyi yatıştırdı" ("Ölüler Kitabı", bölüm 183). Eşek ve antilopla birlikte domuz, su aygırı, timsah ve balık da Set'e ait sayılıyor.

SEKHEM

Sehem kelimesi, tanrılar ile insanlar arasında yıldızlar gibi duran varlıklar söz konusu olduğunda "güç" kavramını belirtmek için kullanılır. Sechem de tanrılara yakışır. Osiris, "Sonlu nome'da yaşayan Büyük Sechem" lakabına sahiptir. Bir fetiş olarak Sekhem, ilahi gücün bir tezahür biçimi haline gelebilir; üst kısmına bir çift gözün çizildiği hükümdarın asasından bahsediyoruz. Bu güç sembolü Abydos'tan gelir, Osiris ile ilişkilendirilir ve ölülerin tanrısı Anubis'in gerçek amblemi olur (sancakındaki köpekle birlikte).

SESHAT

Bu takma ad altında ("seshat" kelimesi, "sesh" - "yazar" dan dişil bir dilbilgisi biçimidir), "kitap evine atıfta bulunarak", yazma sanatının tanrıçasına saygı duyulur. Tapınağı döşerken kendisinin veya rahiplerden birinin bir ölçü ipi ile tapınağın planını işaretlediğine inanılıyor; dolayısıyla Seshat aynı zamanda "inşaatçıların hanımı"dır. En önemli işlevi, krala tahsis edilen saltanat yıllarını ve yıldönümlerini kaydetmektir. Çok ayrıntılı olmayan başlığı, genellikle iki şahin tüyü ile tepesinde kulplu (hilal ay?) Yedi köşeli bir yıldıza benziyor. Elinde genellikle bir hurma dalı tutar ve sıklıkla elbisesinin üzerine panter derisi giyer.

Sycomora

Ra'nın her gün sabahları ayrıldığı cennetin doğu kapılarında "iki turkuaz çınar" vardır ("Ölüler Kitabı", bölüm 109). "Piramitlerin Metinleri"nde (916) "tanrıların oturduğu doğu göğünün yakınındaki o yüksek çınar"dan söz edilir. Çınar göksel bir ağaç olur - ve "ölü Osiris'i örtmesi ve dallarında ruhunu canlandırması" gereken gök tanrıçası Nut'un bir tezahür biçimi olarak kabul edilir. Çınar yaprakları, "birçok şeye" katkıda bulundukları için muska anlamına geliyordu.

Çınar tanrıçası (Hator), ölen kişinin susuzluğunu giderir. "Papirüs Kuyusu"ndan bir resim

Timsah tanrısı Suhos'un geç Mısır kült yeri "çınarın evi" olarak adlandırılır. En eski ağaç kültleri arasında Memphis yakınlarındaki Çınar Hanımı Hathor kültü vardır.

KARDEŞ

Kült müzik aleti geleneğe uygun olarak kullanıldı: tanrıça Hathor'un onuruna, bir demet papirüs şemsiyesi yırtıldı ve ritüel hareketlerle sallanarak ondan bir hışırtı sesi çıkarıldı. Sister-bows ve sister-naos vardır. İkincisi, Eski Krallık'a kadar genişletildi. Bu sistranın kabzası, üzerinde yukarı doğru bükülmüş iki kulpla (tanrıçanın inek boynuzlarının adı mı?) kucaklanan bir naosun durduğu bir Hathor başıyla son bulur. Genellikle naosta bir uraeus vardır; her iki sistra türü de kural olarak üç veya dört yılan biçimli mandallı çubuğa sahiptir. Sistrum yayı aynı zamanda Hathor'un ikonik bir simgesiydi. Sözler, tanrıçanın enstrümanıyla nasıl bereket dağıttığını anlatıyor. Sistrus ayrıca Amun kültüne ve daha sonra İsis kültüne girdi. Sistrumun seslerinin karanlığın güçlerini uzaklaştırması gerekiyordu. Plutarch'a göre, kulp (baskın sistra yayının) evreni kapsayan ayın yolunu tasvir ediyor, Hathor'un çift yüzü (ön ve arka) İsis ve Nephthys'i yaşam ve ölüm olarak sembolize ediyor ve dört tokmak bir göstergeydi. dört elementten.

SCARAB

Bok böceği güneş kursu yuvarlar

Mısırlılar, böceğin bir gübre topundan (aslında yumurtaları ve yumurtadan çıkan larvaları koruyan) kendiliğinden çıktığına inandıklarından, kutsal böcek kendi kendini yaratmanın bir simgesiydi. Böylece, antrasit siyah bir bok böceği Khepri adı altında saygı gördü, yani. "yerin altından gelen" ve uzun zamandır yaratıcı tanrı Atum ile özdeşleştirildi ve güneş tanrısının bir görüntüsü olarak kabul edildi. Bir böceğin önünde bir gübre yumağı hareket ettirmesi gibi, Khepri'nin de güneş diskini gökyüzünde yuvarladığı düşünülüyordu. Işık ve sıcaklık veren (satit taşı veya fayanstan yapılmış) güneş böceği en sevilen muskalardan biri oldu ve yeniden ortaya çıkan yaşamın sembolü olarak ölen kişiye verildi.

SCEPTER UAS

As, eski zamanlarda bir tür fetişti ve köpek ya da tilki gibi görünen koruyucu bir iblisin iyileştirici güçlerini içermesi gerekiyordu. Wass, altta çatallı bir çubuktan oluşur ve üstte bir hayvanın başıyla (büyük olasılıkla bir köpek türünden) biter. Tanrıların elinde esenlik asası, sağlık ve mutluluğun sembolü haline gelir. Orta Krallık'tan önce, ölülere mezara kadar yanlarında tahta bir asa verilirdi, böylece onu ilahi faydalardan yararlanmak için kullanabilirlerdi. Daha sonra bu sembol mezarların duvarlarında frizlerle süslenmiştir. Her zaman popüler bir motif, bir resim veya yazıt alanını kenarlar boyunca sınırlayan ve "gökyüzü" ideogramını başlarıyla destekleyen iki uas asasının görüntüsüydü! Bir kurdele ve bir tüyle süslenmiş waset asası, Theban nome'un işaretiydi ve waset adını taşıyordu.

ÜZÜNTÜ

Eski Krallık'tan başlayarak, ölen kişiye cenazeye giderken biri başında, diğeri ayaklarında olmak üzere iki yas tutan eşlik eder. Ölü Osiris'in yasını tutan Isis ve Nephthys'in yerini alırlar. Çoğu durumda erkekler kederlerini göstermezler veya çok az gösterirlerken, onlara eşlik edenlerin kadın kısmı ölen kişinin yasını tutarken saçları açıkta kalmış ve göğüsleri yırtılmıştır. Yasın kanıtı tüm Doğu'dakiyle aynıydı. Başlarına toprak atıp göğüslerini dövdüler. Piramit Metinleri, Osiris için yası şöyle anlatır: "Sizin için etlerini (vücutlarını) döverler, ellerinizi çırparlar, saçlarını açarlar." Çeşitli zamanlarda, yas kıyafetleri için mavi reçete edildi.

AKREP

Diğer tehlikeli hayvanlar gibi akrebe de ilahi onurlar verildi. Yedi akrebin, İsis'e düşmanlarına karşı yardım etmesi gerekiyordu. İlk zamanlarda, bu hayvanların küçük heykelcikleri muska olarak giyilirdi. Bir akrep şeklinde, tanrıça Selket'e (Yunanca Selkis'te) saygı duyuldu. Yaşayanların ve ölülerin koruyucusu olarak kabul edildi. Neith, Isis ve Nephthys ile birlikte Osiris'in cesedini korudu. Dört tanrıça ölülerin içini koruduklarından, bu nedenle genellikle gölgelik sandıklarda tasvir edilirler; Aynı zamanda Selket'in kafasına bir akrep takılmıştır (örneğin, Tutankhamun'un kanopisinin göğsünde).

KELİME

Mısırlılar, kelimenin yaratıcı bir güce sahip olduğuna inanıyorlardı. İlkel yaratıcı Ptah, "kalp tarafından tasarlanan ve dil aracılığıyla tezahür ettirilen" sözüyle şeylere hayat verir. Ra'nın tanrıların onun sözüyle var olduğu söylenir. Ra kelimesi, Sia ile birlikte düşüncenin kişileştirilmesi olan güneş tanrısına eşlik eden Huh, kendisinin kişileştirmelerinden biri oldu. Ancak Huh ve Sia, Tanrı'nın yeryüzündeki valisi olan krala da yardım eder. İlahi kelimenin yardımıyla yaratma, ismin büyülü gücü fikriyle yakından bağlantılıdır. İblisin gerçek adını bilen, ona büyü yapabilir. Büyü yoluyla tehlikeli hayvanlar kontrol altına alınabilir ve hastalıklar önlenebilir. Büyücülük (sihir) büyüyü yapanı belirli bir ilahla özdeşleştirerek daha etkili hale gelir. Sözcük büyüsünün özel bir biçimi, sembolik eylemlerle güçlendirilebilen lanettir. Böylece, eski zamanlarda, düşmanın adı bir kil tablet üzerine yazılır ve topuzla parçalanırdı.

TÜKÜRÜK

Doğu boyunca tükürük, canlanmanın eski bir efsanevi sembolüdür; Babil tanrısı Marduk'un tükürüğüne "yaşamın tükürüğü" deniyordu. Mısır'ın büyük tanrısı Atum, Shu ve Tefnut'u bile kendisinden yarattı. Birincisi hava tanrısı (nefes), Tefnut nem (tükürük) tanrısıdır. Buradaki efsanevi doğum yeri ağızdır: "Kendi ağzımdan döktüm. Shu'yu tükürdüm ve Tefnut'u tükürdüm." Piramit Metinleri, dünyanın büyük tanrı Khepri'nin tükürüğünden bir böcek şeklinde göründüğünden bahseder. Tükürüğün iyileştirici gücü, tanrı Thoth'un üzerine tükürdüğü ve tekrar "doldurduğu" (büyüyen ayın görüntüsü) kayıp ve yeni bulunan ay gözü efsanesinde gösterilir.

ŞAHİN

Bir şahin şeklinde güneş tanrısı Ra

Şahinin yüksek uçuşu ve neşeli dövüş cesareti, ona kült saygısında özel bir yer verdi. Zaten piramitler zamanında, bir burçtaki şahin imgesi ilahiyatın bir işaretidir. Havanın kralı olarak şahin, tanrıların kralı Horus'un kutsal kuşu ve ilahi kraliyet gücünün sembolü haline geldi. Başında çift taç bulunan şahin heykelleri (örneğin Edfu şehrinin tapınağında) bu şekilde anlaşılmalıdır. Horus, geniş kanatlarıyla dünyayı koruyan cennetin tanrısıdır. Onunla birlikte, bir şahinin ortaya çıkışıyla ilişkilendirilen birkaç tanrı daha var: bir şahin başlı güreş tanrısı Mons, bir güneş diski olan güneş tanrısı Ra ve ölülerin tanrısı Sokaris. Göksel bir tanrı olarak Horus ile eşitlenen Hathor'a dişi şahin denir. Piramitler zamanında kralın göksel yolculuğu bir uçuş olarak tasvir edilir; ayrıca bir ba-kuşu (ruhun görüntüsü) kural olarak şahin şeklinde çizilir. Geç dönemde mumya şeklindeki tabutlar veya mumyaların kendileri genellikle şahin maskelerine sahipti.

GÜNEŞLİ GÖZ

Güneş, göçebelerin eski fikrine göre yeryüzünün üzerinde süzülen bir şahinle temsil edilen Cennet Tanrısının sağ gözü olarak kabul edildi. Böylece güneş, öncelikle şahin-tanrı Horus'un sağ gözüydü, ancak kısa süre sonra "Ra'nın gözü" olarak görülmeye başlandı. Güneş gözü Ra'nın bedeninin sadece bir parçası değildir, aynı zamanda bağımsız bir varlık olarak da hareket edebilir. Gözün Ra'dan ya sırayla (örneğin, düşmanları yok etmek için) ya da Ra'nın kendisine karşı öfke nedeniyle ayrıldığı efsaneler vardır. Her iki motif de görevini yerine getiren güneş gözünün Ra'ya geri dönmesi ve bu arada büyüyen başka bir gözün onun yerini aldığını bulması hikayesinde birleştirilir. Tanrı, alnına bir uraeus şeklinde yerleştirerek güneş gözüyle barıştı. Piramit Metinlerine göre (705), Hathor'un boynuzları arasındaki güneş diski güneş gözüdür.

GÜNEŞ GEMİSİ

Güneş diskinin gündüz teknesinden gece teknesine transferi

Gökyüzünün bir su kütlesi olduğu fikri, üzerinde armatürlerin yüzdüğü teknelerin efsanevi görüntüsüne karşılık gelir. En önemlileri arasında "parıldayan altın" güneş gemisi var. Aslında bunlar iki gemidir: gündüz teknesi (manetset) ve gece teknesi (mesektet). Doğu ve batı tanrıçalarının göründüğü ve - gerektiğinde teknenin kıç tarafında durarak - Güneş'in koç başlı tanrısıyla bir disk değiştirdiği resimler var. Kaleler, gökyüzünün efendilerinin gözleriyle özdeşleştirildi. Yönlerin (batı - sağ, doğu - sol) sembolizmiyle ilişkili olarak, batıya doğru yüzen gece teknesi (ölülerin krallığı, öteki dünya, karanlık) sağ göz (güneş ve manetset) ve yükselen gün doğuya doğru yüzen tekne - sol göz (ay ve mesectet). Mezarlarda güneş gemilerinin modelleri vardı, merhumun Ra'nın gezisine katılma arzusunu yansıtıyorlardı. Cheops piramidinde bulunan iki teknenin güneş gemileri olup olmadığı (çoğu durumda kabul edildiği gibi) kurulmamıştır; muhtemelen sadece merhumun tanrıların büyük şölenine gitme arzusunu yerine getirmek içindi.

GÜNEŞ

Güneş sembolizmi, Mısır düşüncesinin çok yönlülüğünü ve karmaşıklığını ortaya koyuyor. Sembolün ortaya çıkışı (güneş) ile sembolün taşıyıcıları (güneşin tanrıları) arasında çok sayıda bağlantı (geçiş) vardır.

Yükselen güneşin görüntüleri (20. hanedanlık Der el-Medina'daki Sennujem'in mezarından). Solda: Ufukta iki ağacın üzerindeki güneş (genellikle ayrıca iki dağ zirvesinin üzerinde). Ortada: Göksel bir ineğin üzerindeki Güneş-çocuk Ra-Atum. Sağda: Dünya düzeninin tahtında şahin başlı Ra-Harakhti (Maat'ın sembolü)

Armatürün adı Ra gibi geliyor. Aynı zamanda onu kişileştiren tanrı olarak da adlandırılır. Onunla birlikte güneş tanrıları da var. Khorakhti sabah güneşinin tanrısıdır, kanatlı bir böcek şeklindeki Khepri onlara aittir. Atum ve koç başlı tanrılar (Knum gibi) akşam güneşinin efendileri olarak kabul edilir. Güneşin en önemli üç gündüz görüntüsü, sabah bir böcek, öğlen bir güneş diski (yani Ra'nın kendisi) ve akşam bir koçtur. Daha sonraki çağda, güneşe her saat için ayrı bir görüntü verildi: birinci ve ikinci saatlerde - bir çocuk; yedinci saatte - bir okla vurulan bir maymun (güneş ışını); onbirinci ve onikinci saatte bir çubuğa yaslanmış yaşlı bir adam. Ramses IX'un mezarındaki görüntü, timsahın ilk saatlerini gösterir, güneş tanrısının timsah kılığında göksel okyanustan sabahları göründüğü fikrine dayanır. Güneş hayvanları da şahin, aslan ve akbabadır. Yükselen güneşin görüntüsü genellikle inek boynuzları (göksel inek), iki çınar ağacı, bir yaşam yayı veya bir djed direği ile ilişkilendirilir.

SOPDU

20. Aşağı Mısır nomunda tapınılan tanrının adı Sopdu'dur. Resimli işareti ve kült işareti, onu oturan bir şahin olarak gösteriyor. Başka bir durumda Sopdu, iki şahin tüyünden oluşan bir taç ve bir şesemet kemeri ile insan formunda tasvir edilmiştir. Piramit Metinlerinde birçok kez bahsedilen ölülerin dişlerine karşı tutumu açıklanamamıştır. Sopdu, nome'unda sınır ve doğu tanrısının anlamını aldı ve zaten Orta Krallık'ta, Yeni Krallık'ta Hor-Sopdu adının biçimine yol açan Horus ile ilişkilendirildi.

GEMİ

Sürahi, kazan, vazo - kadın sembolleri. Doğum kabı olan annenin bedenini -psikanalitik bir açıdan- tasvir ederler. Piramit Metinleri şöyle der: "NN kavanozundan çıktı ve ardından kavanozunda uyuyakaldı. NN sabah gösterilir.”(Mısırlılar için sabah, dünyanın başlangıcının ve doğumun simgesidir.) İki erkek kardeşin hikayesinde, ölü yarasanın kalbi yeni bir yaşam için bir kapta uyanır. gökyüzü tanrıçası Nut, "Nohut, karanlık rahminden çıkıp tekrar ona dönen tüm takımyıldızların sığınağıdır. Mısırlıların sembolik dilinde, tabut ve tabut odası Nut'a dönüşür. Dişi tanrılar, kulpsuz sürahilerde saklanan hayat suyunun koruyucularıdır. Burada ve dört sürahi Kebhut, içeceklerin kurban edilmesi tanrıçalarıdır. Genel olarak konuşursak, kaplar önemli bir rol oynar. kurban sembolizmi. Bu nedenle, tapınakların duvarlarındaki çok sayıda kabartma, kralın tanrılara iki sürahi-vazoda nasıl süt ve şarap sunduğunu göstermektedir.

SARMAL

Zaten tarih öncesi zamanlarda, kil kaplara spiraller çizilirdi (örneğin, Negade II kültür aşamasında); bazı araştırmacılar, içlerinde sarmal bir yılan adını önermektedir. Aynı gemilere uygulanan dalga şeklindeki çizgiler o zaman sürünen yılanlar olurdu. Orta Krallık'tan, kralın adı yerine, bok böcekleri genellikle bir kartuş içinde bir örgüye örülmüş bir şerit şeklinde bir spiral veya çelenk taşırlar. Elbette burada sembolik bir anlam olmalı: sarmal çizgi hayatın çizgisidir, bu yüzden genellikle muskalarda tasvir edilir. Spiral, ortaya çıkma ve kaybolma, doğum ve ölüm döngüsünü sembolize eder ve anlamını yalnızca Orta ve Yeni Krallıkların mezar resimlerinde bir süs olarak alır. Tanrıça Meshenet'nin (tuğla yapımının kişileştirilmiş hali olan ve aynı zamanda ölülerin yargılanma saatinde de orada bulunan) başlığının çift sarmal şeklinde sarılmış şişmiş bir çubuktan (gövde?) oluşması belki de bir tesadüften daha fazlasıdır. . Tanrıların çocuklarının, yani Horus'un oğullarının spiral şeklinde kıvrılan buklelere daha sonraki zamanlarda büyülü bir etki ve sembolik bir anlam atfedildiği varsayılabilir.

KURU

Tanrı Suhos'un adı (tartışmalı Mısır biçimi Sobek'te) "timsah" anlamına gelir. Ana kült şehirleri Fayum'daki Crocodilopolis ve Yukarı Mısır'daki Kom Ombo idi. Fayum'da ikamet eden 12. hanedan, saygısı 13. hanedanda hükümdarın adının oluşumuna yol açan (örneğin, Sebekhotep - Kuru kutsanmış) Suhos kültünü korudu. Sukhos'un tanrıların kralı Horus ile bağlantısı, çift taçla süslenmiş bir şahin kafası takan timsahların görüntüleriyle gösterilir. Ra ile daha fazla tanımlama, kafasında bir güneş diski olan bir timsahın ortaya çıkmasına neden oldu. Yunanlılar, Sukhos'u genel olarak bir vasıf olarak elinde bir timsah ve ışın çelengi ile Helios olarak tasvir ettiler. Dry'ın aynı zamanda su tanrısı olduğu açıktır - Nil onun terinden oluşur, "lahanayı yeşil yapar" ve aynı zamanda Osiris'in görünümüne yaklaşır.

SFENKS

Bir aslan olarak kralın yaygın metaforu, aslan başı bir kralınkiyle değiştirilen bir sfenks imajına yol açmıştır. Sfenks (dişil için Yunanca adının aksine erkeksi) Eski Krallık'ta tapınağın girişinde kraliyet gücünün bir sembolü olarak tasvir edilmişti, ancak zamanla tapınağın veya mezarın koruyucusu oldu. En ünlü kraliyet sfenksi Giza'daki Kefren Sfenksidir; sonraki nesiller ona "Ufuk Dağı" nın görüntüsü olarak saygı duydu. Tanis adı verilen bir sfenks türü, boynunda bir kraliyet eşarbıyla tasvir edilmişti ve Orta Krallık'tan yüzü bir aslan yelesiyle çerçevelenmiştir. Yeni Krallık'taki sfenks görüntüsü, tanrılar arasında krala, güneş tanrısı Amon-Ra'ya atfedildi ve insan kafası yerine bir koçu vardı; Karnak'taki ünlü sfenks caddesi.

DANS

Belki de tüm insanlar arasında dansın kutsal bir kökeni vardır. Romalı yazar Lucian'a göre Mısırlılar dinlerinin sırlarını dans yoluyla ifade etmek istiyorlardı. Ming'e adanan alaylar sırasında dansçılar tanrı gibi davrandılar. "Sarhoşluk festivalinde" kral, "gazabını uzaklaştırmak" için tanrıça Hathor'un önünde Shu kılığında dans etti; dans, tanrıçanın "kalbinin gıdasıdır". Ölüler kültünde dans, dirilme umudunun bir simgesi haline gelir. "Mezarın kapılarında" Osiris'le özdeşleşen merhuma doğru, sazlardan taçlarla süslenmiş Muu dansçıları koşarak onu sevinçle karşılarlar.

TEKENÜ

Tekenu'nun eski görüntüleri, deriye sarılı oturan bir adam görünümündedir; en eski çizimler, armuta benzer bir düğüme veya bacakları ve kolları yukarı çekilmiş, soyunmuş bir adama aittir. Tekenu, arkaik gömme geleneğinden (hayvan derisine sarma ve çömelme) kaynaklanan bir tören nesnesi olarak belirtilebilir. Teken'e tarihsel dönemlerde verilen anlam tam olarak açık değildir. Bir kişinin sembolik (yani ikame) bir kurban olduğunu varsaydılar. Diğerleri, Tekenu'yu, uğursuz güçlerin önünde bir günah keçisi olarak görünmesi gereken merhumun yedek bir görüntüsü olarak gördü. Tekenu'nun, dindarların yaşamı tahmin eden yerlere, "Khepri gölü"ne ve "hayvan derisi şehrine" götürülmesi gereken merhumun bir tezahürü biçimi olarak görülmesinin daha makul olduğuna inanıyoruz.

GÖLGE

Gölge, beden ve ruhla birlikte insanın önemli bir parçasıdır. Yeni Krallık mezarlarında, ruh kuşunun eşlik ettiği ölen kişinin siyah gölgesi genellikle mezardan ayrılırken tasvir edilir. "Ölüler Kitabı" nda - (bölüm 92) şöyle der: "Gölgeme, ruhuma yol açılsın ki, öbür dünyadaki yargı gününde yüce tanrıyı kendi gözünde görebilsinler. göğüs." Çok sıcak bir ülkede bir gölge, gölge veren bir yelpazenin sanatsal görüntüsü olan bir sembol-kelimesi "koruma" haline gelebilir. Kralın üzerinde ilahi bir gölge olduğu söylenir. "Pa'nın Gölgesi", Amarna'daki güneş tanrısının kutsal alanının adıdır.

TEFNUT

Tefnut ve kardeşi Shu, büyük tanrı Atum tarafından kendi içlerinden doğdu. Onlarla birlikte orijinal birlikten ikilik öne çıkar ve iki cinsiyetin gelişimi başlar. Leontopolis'te bir erkek ve kız kardeş, orada saygı duyulan iki aslan tarafından kişileştirildi. Atum'u Ra Shu ve Tefnut ile birleştirerek güneş tanrısının çocukları olurlar, onlar gökyüzünün efendisinin gözleri olarak kabul edilirler; Tefnut, ay gözüyle özdeşleştirilir, ancak çeşitli efsanevi bağlantılar yoluyla güneş gözü ve onun aracılığıyla yılan uraeus da olabilir. Tefnut, "alevin hanımı" ve "tüm tanrıların başındaki baş yılan" lakaplıdır. Buto'da Shu ve Tefnut, flamingolar - "Aşağı Mısır kralının çocukları", yani. güneş ve ayın efsanevi görüntüsünde.

Bir ibis başlı bir adam şeklinde olan

Thoth'un suretinde çeşitli eski efsaneler birleştirilir. Bu ismin (Mısır Deguti) anlamı belirsizdir. Tanrıda bir aynak başının bulunması, anavatanı olarak Delta'yı gösterir; 15. alt Ginetic nome, nome'un amblemi olarak ibis işaretine sahiptir. Tarihsel zamanlarda, Thoth'un ana ibadet yeri, daha önceki tanrı-Javian Hezur ile birleştiği ve görünüşünü aldığı Hermopol'du. O - ayın sahibi, daha sonra "gümüş Aten" takma adını aldı. Mısırlıların ayda (bizim adamımız gibi) çömelmiş bir babun ve bir ibisin gagasında ayın hilaline sembolik bir ima görüp görmedikleri kanıtlanamaz. Bir efsane, Thoth'un iddiaya göre Set'in başından, Set'in yanlışlıkla Horus'un tohumunu yutmasından sonra ortaya çıktığını söyler. Bu resmin kozmik alt metni Mısırbilimci Bonnet tarafından açıkça ifade ediliyor: "Set'ten gelen ışık tanrısının gücü sayesinde, karanlığın gücü, dolunayın diski patlıyor." Ay ile olan ilişki, Thoth'un "zamanın efendisi" ve "yılların sayacı" olmasını sağlar. Dolayısıyla nitelikleri - yazı gereçleri ve bir palmiye dalı. Çeşitli zamanlarda Thoth, Ra'nın dili veya kalbi olarak anılırdı. Osiris'in koruyucusu olarak ölülerin de yardımcısı olması Yunan mitolojisine geçişte Hermes ile karşılaştırılmasına neden olmuştur.

TOERİS

Su aygırı kılığında (iki ayak üzerinde dik duran) tanrıça, eski çağlardan beri insan kolları ve göğüsleri ile tasvir edilmiştir. Bir nitelik olarak, elinde bir yay sa, bazen de bir yaşam yayı veya alevinin tifonik güçleri uzaklaştırması gereken bir meşale tutar. Özellikle Toeris, kadınlara doğumda yardımcı olur.

Birinci okyanustan (havza) çıkan nilüfer çiçeğinden bir güneş çocuğu büyür.

Doğuma yardım eden Theriris, onu bir yelpazeyle yelpazeliyor.

Koruyucu tanrının görüntüsü yatağa, koltuk başlığına ve banyo malzemelerine iliştirilmişti ama aynı zamanda Ölüler Kitabı'nın vinyetlerinde ve hatta tapınak kabartmalarında da bulunuyor.

DÜĞÜM

Düğümle yakından ilgili olan, dolaştırma ve çözme büyüsüdür. Düğümde büyülü bir güç var. Muskalar genellikle düğümlü bağcıklara takılır. "İsis'in kanına" benzeyen tanrıların kemerlerindeki düğüm, popüler bir muskaydı. Düğümün içerdiği güç, "Ölüler Kitabı"nda (bölüm 42), ilahi kaynağından ortaya çıkan gizli bir tohumun sembolü olarak anlatılır: "Ben, dünyanın kaderinin düğümüyüm, bir güzel kutsal ağaç. Hareketsizim, dünde saklı büyük bir düğüm. Bugün elimde yatıyor"

UPU ÇIKIŞ

Köpek ailesinden (çakal veya kurt) ayakta dik duran bir hayvanın görüntüsünde Lycopolis tanrısı tasvir edilmiştir. Upuaut adı "yolu açan" anlamına gelir ve savaşın muzaffer sonucuna uyum sağlaması gerekiyordu. Tanrının militan karakteri, niteliklerine de karşılık gelir - bir topuz ve bir yay. Bir "tanrıların rehberi" olan Upuaut, bayrağıyla şenlikli kraliyet alayını açar. Ama sadece kralın önünde değil, Osiris'in önünde de çakalı andıran bir tanrı öne çıkar. Abydos'ta tutulan Osiris'in gizemine dair spekülatif fikirlerden ve içerdiği diriliş sembolizminden etkilenen birçok Mısırlı, dileklerinin mezar taşına kazınmasını emretti: "Upuaut'un güzelliğini ilk çıkışta görmek için." Sonunda Abydos'taki tanrı, iki sancak şeklinde cenaze alayının önünden geçer ve ardından merhumun yanındaki mezarda nöbet tutar.

ürey

Yunanca kulağa gelen ureus, "arka ayakları üzerinde durmak" anlamına gelen Mısır kelimesine geri döner. Urey, kral tarafından bir taç üzerine ve Orta Krallık'tan bir taç üzerine giyilen bir baş yılandı. Yakası şişmiş, yükselen bir kobraya benziyordu. Bir Mısırbilimci, bu amblemi eski Libya kabilelerinin giydiği alın kıvrımından türetmeye çalıştı. Diğerleri yılanı, tanrıça Uto'nun kralın tacı üzerinde bir uraeus şeklinde olduğu tarih öncesi Buto devletinin sembolik bir hayvanı olarak görüyor. Urey, krallığın bir sembolüdür ve bu nedenle Horus ve Seth krallarının tanrıları tarafından da giyilir. Tüm kötülüklerden koruyan ateş püskürten yılana, güneş tanrısı Ra'nın ateşli gözü denir. Güneş gözüyle özdeşleştirilerek uraeus, örneğin mezar metinlerinde Hathor olarak adlandırılabilir. Tefnut, ateş tanrıçası olarak özel işlevi nedeniyle (Upes adı altında) kafasına bir uraeus takıyor.

SALI

Buto şehrinin tanrıçasının adı "papirüs renkli" anlamına gelir, yani. "yeşil". Kobra da - reyler arasındaki yılan gibi - tanrıçanın kutsal hayvanı olarak adlandırılıyordu. Daha sonraki zamanlarda ichneumon oldu. Ateş kusan bir yılan olarak Uto, kralın Uraeus'u ve son olarak "Ra'nın gözü" ile özdeşleştirildi. Uto, güneşle olan ilişkisi sayesinde bazen bir güneş diski ve bir uraeus ile bir aslan kafasına bürünebilir. Çoğu durumda, hala tamamen insan görünümüne sahiptir ve daha düşük bir Mısır tacı veya doldurulmuş bir uçurtma ve uraeus giyer. Aşağı Mısır ülkesinin tanrıçası olan Uto, Yukarı Mısır Nekhbet'inin zıttıdır.

Vay

Kusai'de saygı duyulan fetiş asa, tepesinde iki tüy bulunan bir papirüs sapı olarak tasvir edildi. "Uh", "sütun" anlamına gelir ve göksel desteğin bir sembolü olarak yorumlanır. Hathor kültüne dahil olduğu tespit edilmiştir.

USHEBTI

Ushabti, genellikle ölülere verilen mumya şeklindeki küçük figürinler olarak anlaşılır. Öbür dünyada gerekli çeşitli işleri yapmak zorundaydılar. Dilbilimsel olarak, bu kelimenin anlamının kaynağı bilinmemektedir; Mısırlılar bunu Yeni Krallık'ın sonundan itibaren "sanık" olarak yorumladılar. Öbür dünyaya "tarlaları ekmeye, kanalları suyla doldurmaya, doğudan batıya kum taşımaya" çağrıldığında, ushabti'yi çağırmak zorunda kaldı: "Ben buradayım" ("Ölüler Kitabı", bölüm 6). Bu sözlerle ushabti bütün işi yapabilir. Eskiden ona gerekli aletlerin küçük modelleri verilirdi, daha sonra bu nesneler figürinler üzerine boyandı; Ushabti genellikle kollarında göğsünde çaprazlanmış bir çapa tutar. Bazı mezarlarda her gün için bir tane olmak üzere 365 "cevap" temsil edildi.

PHALLUS

Yüksek kültürlerine rağmen, eski Mısırlılar doğanın üretici güçlerini torunlarından (Yunanlılar ve Romalılar) bile daha bilinçli ve doğru bir şekilde tasvir ettiler. Metinlerdeki ve resimlerdeki tüm erotizm soruları kesinlikle gerçekçi bir şekilde gösterilmiştir. Ama cinsellik, gündelik olandan daha yüksek bir anlamda ortaya çıktığı yerde, neredeyse çocuksu bir kibirle ve aynı zamanda olgun bir ciddiyetle tasvir edilir ve sembolizm yardımıyla yüceltilir. Vulvanın (vajina) görüntüsü bir kadını belirlemeye hizmet etti; erkeklik organı da işaret resmine dahil edildi. Bereket tanrısı Min'in, ona bitişik olan Theban tanrısı Amon'un ve son olarak membrum vivium (hayat veren üye) olan ölü Osiris'in ifipallik görüntülerinin belirgin bir sembolik anlamı vardır; ölümü yenen yaşam gücünün sembolü. Del el-Bari'deki Hathor tapınağında, aşk tanrıçasının kült görüntüsünün önüne, gebe kalmayı teşvik etmesi gereken çok sayıda tahta ve taş fallus figürü yerleştirildi.

ANKA KUŞU

Heliopolis'in kutsal kuşu önceleri muhtemelen kuyruksallayan, daha sonra balıkçıldı. Başını süsleyen uzun düz gagası, aşağı doğru inen iki tüyüyle sudan çıkan güneşi andırıyordu. Adı Benu (Yunanca, anka kuşu) öldürmek kelimesinin bir türevidir, yani. "parlamak", "yükselmek". Bir benben taşı (dikilitaş) veya kutsal bir söğüt ağacı üzerinde yaşadığı Heliopolis'te güneş tanrısı Ra kültüyle birlikte bir kült sürdürdü. Phoenix, tanrı Ra'nın ba'sı olarak kabul edildi, ama aynı zamanda Osiris'in bir tezahür biçimiydi. Ölen kişinin bir arzusu vardı: "Bir anka kuşu gibi diğer dünyanın bölgelerinden geçeceğim" ("Ölüler Kitabı", bölüm 13). Geç dönemde ba'yı belirtmek için anka kuşu resimli işaret kullanılmıştır. Phoenix, harika bir kuşun uzun bir yaşam sürmesi fikriyle açıklanan "yıldönümlerinin efendisi" olarak kabul edildi. Yunan düzenlemesine göre anka kuşu, ateşli ölümle yenilenen yaşamın bir simgesiydi - sabah şafakta yükselen güneşin görüntüsü.

HARSAFLAR

Plutarch tarafından Harsafes olarak aktarılan Mısır adı Herishef (yani "gölündeki kişi") koç biçimindeki orijinal bereket tanrısına aittir. Güneş tanrısı Herichef'in "gölünün üzerinde" (pravda) bir görüntüsü Herakleopolis'te görünür. Dokuzuncu ve onuncu hanedanlar arasında Ra ile özdeşleştirilir ve baş süsü olarak güneşi alır.

HATOR

Soldan Bata'ya (dişi ruh); Sistrumlu Hathor

Tanrıçanın adı "Horus'un evi" anlamına gelir; aynı zamanda evdeki şahin Horus'u gösteren resimli bir tabelaya da karşılık gelir. Antik çağda, gökyüzü tanrıçası, yerini İsis alana kadar güneş tanrısı Horus'un annesi olarak kabul edildi. Nil Deltası'ndaki gökyüzünün büyük bir inek olduğu şeklindeki popüler fikir aracılığıyla Hathor'un kendisi bir inek görünümü aldı. 18. Hanedandan bir heykelcik (şimdi Kahire Mısır Müzesi'nde) Hathor'u kralı bir inek şeklinde korurken gösteriyor. Çoğu durumda, tanrıça insan şeklinde görünür ve aralarında bir güneş diski bulunan inek boynuzlarını kafasına takar. Eski bir efsaneye göre, Hathor'un genç bir güneş çocuğunu boynuzları üzerinde cennete yükseltmesi gerekiyordu. Ve son olarak, Güneş'in taşıyıcısı, Güneş'in gözü olarak yorumlanırken, Güneş'in kendisi ile eş tutulmuştur. Zaten Eski Krallık'ta Dendera, Hathor'un ana kült bölgesiydi; kült sembolü, Dendera'da iki inek kafasının aşağı baktığı yuvarlak bir sütundur - inek kulaklı iki kadın kafası. Tanrıçanın "iki yüzü olan dişi bir ruh" olduğu söylenir. Thebes'te inek şeklindeki Hathor, ölülerin tanrıçası olarak saygı görüyordu. Ölen kişinin arzusu, batan güneş olarak da algılanan ve karanlığın gücünden koruyan "Hathor'un maiyetinde olmak" idi. En sık görülen özelliklerinden biri, mandal benzeri bir alet olan sistrumdur; Hathor aynı zamanda dans, müzik ve aşk tanrıçasıdır.

KEPRİ

Khepri, bok böceğini eski bir tanrı olarak tanımlar. O, "(kendinden) var olan", topraktan kavramsız olarak çıkandır. İlk başta Khepri, Atum'un bir tezahürü biçimi olarak kabul edildi, ancak daha sonra Ra ile de özdeşleşti. Bir böcek şeklindeki Tanrı, annesi Nut'un (gökyüzü) rahminden (doğu) doğan alt dünyadan sabah güneşini kişileştirir. Khepri, Ölüler Kitabı'nda (bölüm 83) söylediği gibi, diriliş sembolizmiyle de ilişkilendirilir: "Ben ilk maddeye dönüşerek Khepri olacağım, evrensel üretim gücünün yardımıyla filizleniyorum."

KNUM

Tanrı Khnum bir çömlekçi çarkında bir adam ve ca yaratır.

Eski Krallığın erken dönemine kadar Khnum, bir koç şeklinde saygı gördü, ardından koç başlı bir adam olarak temsil edildi. Fil'de, bir sel (sel, sel) oluşturan Nil kaynaklarının koruyucusu olarak kabul edildi. Daha önemli bir işlev, yaratıcının işlevidir: Khnum, çocuğun vücudunu kil bir daire üzerinde kalıplar ve onu tohumdaki (embriyo) annenin midesine düşürür. Takma adı "Hareket ettiren heykeltıraş" tır. Böylece tanrıları yarattı. O, "babaların babası, anaların annesi"dir. Doğum tanrıçası Heket ile birlikte doğuma yardım eder. Mısır'ın güneyindeki Esna'da Khnum her şeyin yaratıcısıdır, hatta kendisi bile tüm dünyadır. Ra (güneş, gökyüzü), Shu (hava), Osiris (alt dünya) ve Geb'i (yer) birleştirir. Khnum'un dört başlı tasvirleri bu şekilde anlaşılmalıdır. Tanrının adı "koç" anlamına gelir ve ilk başta, tarihsel zamanlarda büyük ölçüde ortadan kaybolan çeşitli "koç tanrılarına" atıfta bulunur.

HONS

Theban tanrısının adı "Gezgin" anlamına gelir. Bu, gökyüzünde dolaşmayı ifade eder, çünkü Khons ayın tanrısıdır. Bacakları bağlı bir mumya pozunda genç bir adam olarak tasvir edilmiştir. İlahi çocukluk boyunca - baba Amon, anne Mut - Khons, tanrıların diğer iki oğluyla ilişkilendirilir: gökyüzünü tutan Shu ile ve tanrı Horus ile. İkincisinden, gücün sembollerini, kancayı ve kamçıyı benimsedi. Şahin-tanrıya olan yakınlığından dolayı, Horus Khons genellikle bir şahin başıyla, ay diski güneş diski tarafından gizlenen ayın hilalinin üzerinde olacak şekilde tasvir edilir. "Çocuk Khons" ismi, vahşi hayvanlardan korunmak için çağrılan genç Güneş tanrısının şekli olarak anlaşılmalıdır.Bu sıfatla, Khons ve Horus bir timsahın üzerinde ayakta tasvir edilmiştir.

TAPINAK

Tapınağın inşasıyla ilgili olarak rahipler tarafından verilen talimat tanrı Thoth'a geldi. Tapınağın prototipi, yuvarlak çatılı sazdan bir kulübe ve önüne yerleştirilmiş bir avlu, girişinde her birinde üçgen bir fular bulunan iki direk vardır (daha sonra bir tanrıyı belirtmek için bir işaret resmi ile). Daha sonra bayraklı dört (Karnak'taki devlet tapınağının direklerinde sekiz tane bile vardı) sütunlara (direkler) eklendiğinde, talihsizliği önleme anlamı taşıyorlardı. Daha erken zamanlarda, "Tanrı'nın evi" (hat nuter) üç unsurla karakterize edilir: şapel, ön oda ve avlu. Kare veya dikdörtgen şapel, tanrının resminin bulunduğu bir sunak içerir; kült sembolleri (tanrının asası ve topuz gibi) ve genellikle taşınabilir bir tekne de burada tutulur. Bu ana kutsal alanın çevresinde, bitişik tanrılar için bitişik şapeller gruplandırılmıştır. Tapınağın binaları ana kutsal alandan ne kadar uzaklaşırsa, o kadar genişler ve yükselirler, o kadar çok ışığa açılırlar. Direklere Isis ve Nephthys adı verildi, "ufukta parlayan Güneş tanrısını yüceltiyorlar." Tüm tapınak, barışın taş bir sembolüdür. Alt kısım, bitkilerin yükseldiği toprağı sembolize eder (sütun şeklinde papirüs, nilüfer ve palmiye ağacı); tavan gök kubbedir ve bu nedenle yıldızlarla süslenmiştir.

ÇAR

Psusennes I, 1040-990 MÖ 21. hanedan

Mısırlılar için kral her şeyin kristalleşme noktasıydı. O, her iki varlığı da içinde taşıdığı için, bu dünya ile öteki dünya arasındaki kapıydı; hem insan hem de tanrıydı. Piramit Metinleri (1037), kral hakkında "(vücudunun) tek bir üyesinin bile Tanrı'dan bağımsız olmadığını" söyler. Bu, kralın tüm ilahi gücü kendi içinde birleştirdiği anlamına gelir. Baş Dağ Şahini'ne, yüz "yol açıcıya", burun Thoth'a, kalçalar kurbağa tanrıçaya karşılık gelir; kalçalar bile karşılıklarını tanrıçalar İsis ve Nephthys'te bulur, bunun yerine zaten piramitler zamanında gündüz ve gece tekneleri ortaya çıkar. Tanrı Ra'nın oğlu olarak kral, güneş tanrısının "yeryüzünde yaşayan sureti" idi. Kült aracılığıyla "duvarın etrafında yürü" sembolik olarak devletine sahipti. Bir kırbaç ve bir kanca ile birlikte, dünyevi bir hükümdarın işaretleri, genellikle tanrılarla ilişkilendirilen uas asasını takıyor ve başı bir uraeus ile süslenmişti, yani. güneş tanrısı Ra'nın ateşli gözü. Hayvanın kuyruğu kraliyet kıyafetine aittir; onda her şeyden önce avlanma büyüsü taşıyan bir köpeğin kuyruğunu görürler; Mısırlılar, kralları "güçlü bir boğa" olarak kabul edildiğinden, bunu bir boğanın kuyruğu olarak yorumladılar.

RENKLER

Mısırlılar için "renk" kelimesi aynı zamanda "öz" anlamına gelir; renk tesadüfi bir şey değil, nesnenin doğasında olan bir şeydir. Tanrılar hakkında renklerini bilmedikleri söylendiğinde bu, onların özlerinin anlaşılmazlığı anlamına gelir. Resimde düzlemi doldurma (örtme) işlevinin yanı sıra boyalara hareket özelliği atfedilir; böylece agresif yaşamı teşvik eden ve yaşamı tehdit eden kırmızı renge, alçalan ve tekrar sonsuzluğa akan mavi renge karşı çıkar. Amon'un mavi rengi, onun kozmik özü anlamına gelir. Diğer tanrılar mavi peruk veya mavi sakal takarlar. Renklerin kararsızlığı özellikle siyahta belirgindir: bir ölüm ve cehennem ipucu ama aynı zamanda yeniden doğuş. Yeşil, bitki örtüsünün rengi olarak kabul edilir; Kötülüğe işaret eden "kırmızı şeyler"in aksine "yeşil şeyler yapmak", iyilik yapmak anlamına gelir. Bir bitki örtüsü tanrısı (ve aynı zamanda yeniden doğmuş) olarak Osiris, "Büyük Yeşil" lakabına sahipti. Renk aynı zamanda bir cinsiyet tanıma aracıdır: kumral erkekler saman sarısı kadınlarla tezat oluşturur. Bu şekilde, Rahotep ve Nofrit'in heykelleri, Dördüncü Hanedanlığın başında zaten boyanmıştı.

ÇİÇEKLER

Çiçekler tanrılara ve ölülere verildi. Buketlerde toplandılar, kurban görevi gördüler. Zaferle evine dönen kral çiçeklerle karşılandı. Farklı zamanlarda, yaşam yayı şeklindeki sehpalara buketler halinde çiçekler yerleştirildi. Bu adet daha derin bir anlamı ifade eder. Buketlerde tanrıların kendilerinin de bulunduğuna inanılır, ilahi koku çiçek kokularında tecelli eder. Çiçekler tanrının temsilcileri haline gelir, bu nedenle yaratılış tanrısı Harsomtus bir nilüfer üzerinde (bir çocuk veya yılan şeklinde) görünür ve Uto - Hathor ile birlikte - "papirüs çiçeğinin üzerinde olan" olarak adlandırılır. Son olarak, küçük bir tapınakta tanrı Ming'in arkasında duran bir çiçeğe daha dikkat çekilmelidir. Mısır dilinde "buket" kelimesi, "hayat" kelimesiyle aynı sese sahiptir. Çiçek demetleri yaşamın bir simgesidir ve bu nedenle ölü kültünde önemli bir rol oynar. Yeni Krallık'tan resimler, bazı durumlarda aydınlanmış merhumun yerine bir buket tasvir ediyor, bu, merhumun ebedi bahara girdiği anlamına gelmelidir. Hayatın çiçek açmasının bir sembolü olarak çiçek, dünyanın başlangıcıyla ilişkilendirilir: lotus, ilk sudan çıkan kandır.

İNSAN FEDALARI

Bizi erken döneme götüren görüntü, kralı düşmana karşı muzaffer gösteriyor: Rakiplerini saçlarından tutuyor ve bir topuzla ölümcül bir darbe indiriyor. Bu resimler - özellikle tapınak direklerinde tasvir edilenler - sadece sembolikti. Tabii ki, insan kurban etme tarih öncesi çağlarda gerçekleşti. Birçok açık mezar, Birinci Hanedan döneminde bile kralın cenazesi sırasında, öbür dünyada ona yardım etmeye hazır olmaları için hizmetkarların ve kölelerin öldürüldüğünü gösteriyor. Daha sonra, insanların yerini alan rakamlardan memnun kaldılar. İnsanların sembolik fedakarlığı piramitlerin zamanından beri biliniyor: cenaze töreni sırasında zincirlenmiş insanların kil figürleri ve üzerlerine düşman prenslerin isimlerinin kazındığı çömlekler kırıldı. Orijinal insan kurbanlarının hayvan kurbanlarıyla değiştirilmesi, muhtemelen üzerine seçilen hayvanların oyulduğu bir mühürle belirtilir; elleri arkadan bağlı, dizlerinin üzerinde, boğazına bıçak dayamış bir adamı gösteriyor.

SİYAH RENK

Açıkça söylemek gerekirse, siyah bir renk değildir, aksine tüm renklerin olumsuzlanmasıdır. Bu, hükümdarı Osiris'in genellikle "siyah" olarak anıldığı yeraltı dünyasının bir hatırlatıcısıdır. Thebes'deki nekropolün hamisi Kraliçe Ahmes-Nofreter, köken olarak ne Nubyalılara ne de Zencilere ait olmamasına rağmen, ağırlıklı olarak siyahi olarak tasvir edildi. Ölü Anubis ve Khontamenti'nin tanrıları tamamen siyah tenli yalancı bir köpek (veya çakal) olarak tasvir edildi. Siyah ayrıca yeniden doğuşun rengi olarak kabul edildi. Kara tanrı, "beyaz ülkenin efendisidir"; El-Bari tapınağındaki bir görüntüde, ölülerin tanrısı yeni doğan kraliçe Hatshepsut'a uzun bir yaşam vaat ediyor. Eski bir ritüele göre doğurganlık ve gebe kalma tanrısı Ming'in görüntüleri, reçine ve kömür tozu karışımıyla boyandı.

DÖRT

Dört, göksel yönlerin sayısıdır, bu nedenle, zaten "Piramitlerin Metinleri" nde (470), göksel yolları izleyen dört boynuzlu kozmik bir boğa hakkında söylenir. Dört boynuzlu yüz, Narmer'in barut kutusunun tepesini oluşturur; bu, oğlunun (kral) zaferine her yönden bakan gökyüzünün tanrıçasıdır. Yaratıcı tanrı Khnum'un evrenselliği, özünün dört hipostazında gösterilir; o tanrı Ra'nın (gökyüzü), Shu'nun (hava boşluğu), Hebe'nin (yer) ve Osiris'in (yeraltı dünyası) ba'sıdır; eşit tanrılardan oluşan bir ba olarak Mendes'in koçu olarak da adlandırılır. Dört rakamı ölüler kültünde önemlidir: dört kişi tabutu, dört tarafı olan tüm alet ve gereçleri, ayrıca Horus'un dört oğlu tarafından korunan ölen kişinin bağırsaklarının bulunduğu bir kanopiyi taşır; dört tanrıça (Isis, Nephthys, Neith ve Selket) gölgelik sunağı korur. Horus'un oğulları dört ana noktayla ilişkilendirilir: İnsan biçiminde Has - güneyde, Hapi maymun başlı - kuzeyde, Duamutef çakal başlı - doğuda ve Kebelsenef baş bir şahin - batı ile. Psikanalist C. G. Jung, Hezekiel'in vizyonuyla bir analojiye işaret eder; burada dört melek (insan, hayvan ve kuş yüzlü) dört ana noktayı sembolize eder.

SAYILAR

Birincisi, "bu ülkede iki şey daha ortaya çıkmadan önce" olarak tanımlanan kökene, ilkel zamanlara sembolik bir göndermedir. İki, çift (iki karşıt) mefhumunun ve dolayısıyla yukarı ve aşağının, gündüz ve gecenin, erkek ve kadının (düalizm) yaratılmasının ifadesidir. Birçok ülkede, her şeyi kapsayan sayı üçtür; temel ilişki - baba, anne ve çocuk, ilahi dünyanın ayna görüntüsüdür. Örnek olarak Thebes'teki üçlüyü (Amon, Mut ve Khons) veya Osiris'in İsis ve Horus ile ailesini düşünün.

veya

yüz bin on yüz bin milyon

bin

Günün üç kısma (sabah, öğle ve akşam) bölünmesi esas alınarak, günde üç vakit namaz ve kurbanlar kılınırdı. Dört, alanı kaplama arzusunu karakterize eder. Heliopolis'teki güneş kültünde, dört kenarlı sunaklar ana yönlere göre düzenlenmiştir. Dördün ikiye katlanması, dört çift eski tanrının birleştiği Hermopolis'in oktahedronuna yol açtı. Büyü ve mitlerde muhtemelen en önemli sayı yedidir. Bu, mükemmelliğin sayısıdır. Ra'nın her biri ayrı ayrı tanrılardan yedi ba'sı vardır, yani yedi katlıdır, Hathor ve Maat da öyle. Ölenlerin yargıç sayısı 42 altı kere yedidir. Dokuzun altında, Mısırlı, insanların bütünlüğünü anladı. Dokuz yay, krala bağlı halkları sembolize eder. "Dokuz" terimi, tanrıların genel topluluğu anlamına gelir, en çok İsis ve Osiris'in de ait olduğu Heliopolis'te önemliydi. Bu kavramın evrenselliği, Abydos'ta dokuzun yediden ve Thebes'te on beş tanrıdan oluşmasıyla kanıtlanmaktadır. Bin sayısı (bir nilüfer çiçeği biçimindeki bir ideogram) büyük bir sayı için sembolik bir ifadedir ve bu anlamda genellikle kurbanlar listesinde bulunur. Hiyeroglif 100.000, Nil'de inanılmaz sayıda bulunan bir iribaştır. Diz çökmüş tanrı Hakh'ın imajı bir milyona hizmet ediyor; kaplarda ve süslemelerde genellikle sonsuz sayıda yılın (sonsuzluk) sembolik bir sayısı olarak verilir; bu durumda uzanmış kollarında bir hurma dalı taşır.

ÇAKAL

Anubis ölen kişinin kalbini tartar. "Ani Papirüsü"nden vinyet parçası

Genel olarak bazı tanrıların çakal görünümüne sahip olduğu kabul edilir, ancak zoolojik anlamda daha çok başka bir hayvanın görüntüsüdür. Yunanlılar, Upuaut'u bir kurt ve Anubis'i bir köpek olarak gördüler. İkincisini aklımızda tutarsak, o zaman çölde yaşayan ve bir kurt veya bir çakalla melezlenmiş bir vahşi köpek olmalıdır. Ceset yiyen köpeklerle ilgili bilgiler, köpek ailesinin temsilcilerinin ölümün sembolik hayvanları ve aşağı dünyaya rehberler olarak görülmesinin sebebiydi. Hontamenti, Abydos'taki nekropolün efendisidir; Ölülerle ilgili inançlarda her zaman yer alan Ptolemies yönetimindeki Anubis, ruhların şefi olarak kabul edildi. Savaşçı Upuaut bile ölülerin tanrısı olarak kabul edilebilirdi.

DERİ

Hayvan derileri, bir kişinin yardımı ile dış dönüşümün en önemli sembolüdür ve sonunda içsel bir değişiklik alır. Cilt, geçiş aşamasının bir sembolüdür. "Doğum" işareti olarak üç tilki derisi vardır. Doğuştan var olan koruyucu ruh Bes, önce sırtına aslan postu, sonra da göğsüne panter postu giymiştir. Yeniden doğuş fikri, görünüşe göre Tekenu'nun (yani ölen kişinin yerine geçen figür) yattığı deri ile ilişkilendirildi. Ölümden sonraki yaşam için en önemli çıkış ritüeli, bir panterin derisini bir hizmetçi kıyafeti olarak giyen sözde rahip yardımcısı tarafından gerçekleştirildi. Eski Krallık'tan birçok lahitin kapaklarında panter derisi kabartması vardır.

STANDART

Soldan sağa: Khons Burcu; Upuaut Standardı

Ahşap bir direğe sabitlenen amblem, tarih öncesi çağlarda ortaya çıktı. Negade II kültür aşamasında, gemiler kil kaplar ve kaya resimleri üzerinde standartlarla tasvir edilmiştir. Bireysel amblemlerin anlamı açıkça açıklanmamıştır. Tarihsel zamanlarda, üç tür standardın kullanıldığına işaret edilebilir:

Bireysel tanrıların görüntüleri ve sembolleri ile tanrıların standartları. Kralın kültünde büyük rol oynadılar ve alaylar sırasında rahipler tarafından yanlarında taşındılar. Kral öldüğünde, son dünyevi yolculuğunda ona tanrıların standartları eşlik etti, bu standartlara "Horus'u uğurlamak" deniyordu. İlahi "yolu açıcı" (köpek başlı bir hayvan biçiminde) olan Upuaut'nun sancağı önce taşındı, ardından oturan bir şahin, ayakta duran bir ibis, hayvan biçiminde yürüyen bir Seth, sözde Ming işareti (iki uçlu bir zıpkın mı?) ve sözde Khons işareti. İkincisinin iki yorumundan bahsetmeye değer: oturmak için taht kraliyet yastığı ve hükümdarın ikiz varlığı olarak kabul edilen kralın plasentası için kap.

Adayların standartları, genellikle nomun tanrısını veya o zamanın inançlarına göre güç içeren bir nesneyi tasvir eden bir şaft ve bir nome işaretinden oluşuyordu.

Güç ve zafer işareti olarak taşınan askeri standartlar ve tanrıların görüntüleri.

SHU

Bir aslan olarak Shu ve Tefnut

Eski bir efsaneye göre Shu, büyük tanrı Atum'un burnundan bir nefes gibi çıktı. Kız kardeşi ve eşi Tefnut (nem) ile birlikte Shu (hava), yaşam için gerekli güçleri kişileştirir. Bunun ötesinde Shu güneşle ve Tefnut ay ile özdeşleştirilir. İki çocukları gök tanrıçası Nut ve yeryüzü tanrısı Geb'dir. Hava tanrısı baba, ellerini kaldırmış olarak gökyüzünü yukarı doğru büker ve böylece onu yerden ayırır; Shu, gökyüzünün taşıyıcısı işlevini üstlenir. Atum'u Ra ile özdeşleştirerek Shu, "Ra'nın oğlu" olur ve ardından güneş için savaşan Shu, bazen bir aslan başı alır. Diğer durumlarda, başında işaret resmi (tüy) ile insan şeklinde tasvir edilmiştir.

KALKAN

Kalkan, "koruma" kelimesinin eski bir işaretidir; bir sembol ve ana dekorasyon olarak, aynı zamanda ka'nın dişi bir benzerliği olarak hareket eden koruma ve kader tanrısı Hemsut'a atıfta bulunur. Kalkanda iki ok var. Tüm bunlar, Sais nome'un armasını ve savaş tanrıçası Neith'in ikonik sembolünü temsil ediyor. Başka bir Neith sembolü de mümkündür - iki kanca benzeri nesneyle dik açı - iki oklu stilize bir kalkandan başka bir şey değildir; başka bir yorum, neyin bir sadak içine alınmış iki ok olarak tasvir edildiğini açıklar. Bu işaret, örneğin Tutankhamun'un ziyafetinde, genellikle tanrıçanın baş dekorasyonudur. Kalkan, baltayla birlikte, Yeni Krallık döneminde Kenan ve Fenike halkları tarafından benimsenen savaş ve koruma tanrısının bir özelliğidir. Timsah derisinden yapılmış kalkanın "siyah" kelimesi için bir ideogram işlevi gördüğünü de burada belirtelim.

EGIS

"Egis" kelimesinin yanlış anlamı, koruyucu bir sembol amacı taşıyan, yaka şeklindeki bir boyun süslemesidir. "Ölüler Kitabı" nda bir söz vardır: "Cenaze günü aydınlanmış kişinin boynuna takılan altından bir boyunluk." Bu yakalar genellikle şahin başları veya uraeus ile süslenmiştir. Tasmayı takmak ilahi ellerin kucaklaşmasını sembolize eder. Abydos yakınlarındaki I. Setos tapınağında, Ra-Horakhti'nin arazisinde, kralın bir tanrı görüntüsünü (simge) giydirmek için üzerine asılı bir göğüs plakası olan bir boyunluk getirdiği bir resim var. Bu ritüel, sabah ayinine atıfta bulunur ve rahip şöyle der: "Ah, Atum, kollarını Ra-Horakhti'ye dolayabilir misin, böylece o sonsuza kadar ka'sıyla yaşar!" Hayvanların (tanrıların sembolleri) başlarının altındaki boyunluklar da tanrıların teknelerinin pruvasını ve kıçını süsledi. "Egis" kelimesi daha sonra bir tanrı imgesi ile bir kolyeden sarkan bir süsü belirtmek için kullanılmaya başlandı.

NOMA AMBLEMİ

Genellikle, adayların tanrılarının kılığında orijinal görüntüleri

erken ve hatta tarih öncesi dönemden gelen hayvanlar ve nadir bitkiler veya kutsal yerler. Nil Deltası'nın kuzeybatı ucunda ve Yukarı Mısır'ın güneyinde yer alan adaylar daha sonra ortaya çıktı, bu nedenle bu adayların amblemleri her zaman standartlarında değil. Adaylar, sembollerine göre isimlendirildi (karşı sayfadaki çizimlere bakın); örnek olarak, Aşağı Mısır adaylarının amblemleri verilmiştir:

12 3 4

5 6 7 8

9 10 11 12

13 14 15 16

17 18 19 20

Başkent Memphis'in "Beyaz Kalesi" - "duvar" kelimesinin ideogramının yanında "beyaz" işareti bulunur.

"Belki". Başkent Letopol - başlangıçta bağış olarak büyük boynuzlu bir hayvanın uyluğunu getirdi.

"Western nome" - "Batı" adlı nome amblemi (diğer ifadelerde kuşsuz).

"Güney kalkanı" - tanrıça Neith'in kalkanı, yanında "güney" işareti bulunan stilize bir kamış.

"Kuzey kalkanı" - papirüs bitkisi, "kuzey" anlamına gelir.

"Dağ boğası" - "dağ" ve "boğa" işaretleri.

"Zıpkın", batı numarası - zıpkınla donatılmış teknenin yanında, "batı" işareti.

"Zıpkın", doğu numarası - zıpkınla donatılmış teknenin yanında, "doğu" işareti.

"Anesti", bir tanrının adı. Buziris'in başkenti.

"Kara boğa". Başkent Athribis.

"Boğa Heseb".

"Buzağılı inek". Sebennitos'un başkenti.

Belirsiz bir şekilde açıklanan bir isim; kısmen "bozulmamış (dokunulmaz) asa", kısmen "Anesti Hükümdarı" okur.

"Doğu Nome" - "Ön Doğu Nome" un tam anlamı, çünkü doğunun tanımının yanında "önde, önde, önde" (sürahiler için raflar şeklinde) bir işaret resmi vardır.

"İbis". Başkent Hermopol.

"Balık yüzgeci". Mendes'in başkenti, nomun amblemi lepidot balığıdır. Nome Tanrıçası Hatmehit (başında balıkla tasvir edilmiştir).

"Behdet" yani taht - nomun amblemi burada kutsal bir nesne aracılığıyla değil, bir dizi ünsüz yardımıyla anlatılmıştır: sol üstte "bh" (resimdeki dişler), altta "d", "t" sağ üstte, altta "şehir".

"Kralın çocuğu. Ön numara". Bubastris'in başkenti, sürahi standı "ön" işaretidir.

"Kralın çocuğu. Son isim." Tanis'in başkenti - hayvanın sırtına "son" denir.

"Sopdu", kutsal hayvanı iki çıkıntılı tüyü olan oturan bir şahin olan nome tanrının adı.

Mısır tapınaklarında, nome amblemleri yalnızca nome tanrılarının başlarının üzerinde, bir insan görüntüsüne sahip olarak tasvir edildi: tapınağın güney duvarında 22 Yukarı Mısır amblemi, kuzey duvarında 20 Aşağı Mısır amblemi var.

YÜN

"Kamış" anlamına gelen Yun, Heliopolis şehrinin eski bir fetişidir. Ciddi bir ritüel sırasında dikildi, üzerine genellikle bir boğa başı yerleştirildi. Bir dikilitaş (güneş sembolü) ile birlikte kamış, ayın sembolü haline geldi. Daha sonra Osiris, ay tanrısı sıfatıyla Yun adını alır.

YUMURTA

Gelişmekte olan yaşam için bir kap olarak yumurta, dünyanın başlangıcı kavramında büyük bir rol oynar. Antik efsaneye göre, ilk tanrı bataklık çalılıklarında yatan bir yumurtadan doğdu. "Ölüler Kitabı", "büyük konuşmacının" "gizli" yumurtasına atıfta bulunur ve hangi tanrının söz konusu olduğu açık değildir (belki de yeryüzü tanrısı Geb veya belki Amun'du). Ptah, yumurtanın yaratıcısı olarak adlandırılır; resimler, tanrıyı bir kil çember üzerinde bir yumurtayı şekillendirirken göstermektedir. İnsanların prabog'un gücünü içinde kullanmak istediği yumurta şeklindeki muskalar popülerdi. Bu tür muskalar ölülere verildi. Mumyayı içeren iç tabutun adı önemlidir - diğer dünyaya girişi bekledikleri "yumurta".

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme