Rönesans'ta Eros ve Büyü

Ioan Petru Culianu

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000019.jpg$

Ioan Peter Couliano

Eros ve büyü bir rönesans

1484

Paris 1984

Fransızcadan çeviri

bilimsel editör

Matvey Fialko

Ivan Limbakh Yayıncılık St. Petersburg 2017

Alla Smirnova'nın çevirisi

Anastasia Zakharevich tarafından çevrilmiştir )

Culianu Ioan Petru. Rönesans'ta Eros ve Büyü. 1484 / K 90 Çev. Fransızcadan; İlmi ed. M. M. Fialko; Girin sanat. O. V. Gorshunova. - St. Petersburg: Ivan Limbakh Yayınevi, 2017. - 592 s., hasta.

Büyü sorununun ve büyücü figürünün tarihsel incelemesi. Yazar, bir Rönesans adamı tarafından dünya algımız ve vizyonumuzu ayıran uçurumun bazen göründüğü kadar derin olmadığını savunuyor. Sihirbazın kişisel olmayan kitle iletişim sistemlerinin, beyin yıkama mekanizmalarının, küresel bilinç manipülasyonunun, kitleler üzerinde okült kontrol uygulamalarının prototipi olduğunu iddia etmek olağanüstü cesaret ister . Culianu'nun "büyük manipülatör" olarak adlandırdığı 16. yüzyılın büyük bilim adamı ve sihirbazı Giordano Bruno'nun çalışmasına atıfta bulunan yazar, sosyal veya politik büyü de dahil olmak üzere tüm sihrin eroslara dayandığını, araçsal bir benzerlik olduğunu belirtiyor. sihir ve erotik çekim arasında: sihirbaz, tıpkı aşık gibi, ilgilendiği nesnenin etrafına çeşitli tuzaklar kurar ve aşk ya da baştan çıkarma sanatı, yapısal olarak sihirbazın görevine benzer.

Görsel materyallerin seçimi Alexey Naumov

OV Gorshunova

Ioan Culianu:

DÖRDÜNCÜ BOYUTTA1

Gizli bilginin varlığı fikri ... insanların kafasında, karşılaştıkları birçok sorunun ve sorunun çözülmezliğini anladıkça büyür ve güçlenir.

Uspensky P. D. Evrenin yeni bir modeli

1996 yılında, İtalya'da kaldığım süre boyunca, tesadüfen Ted Anton'un yakın zamanda yayınlanan kitabı Eros, Magic and the Murder of Professor Culianu'nun (Anton 1996) eline düştüm . Klasik bir dedektif hikayesi ruhuyla yazılmış olan kitap, gerçek gerçeklere dayanmaktadır: Uzun yıllar süren gazetecilik araştırmalarının ve ünlü bir modern bilim adamının şaşırtıcı kaderini ve gizemli ölümünü anlatan bir dizi biyografik makalenin sonucudur. Yeni ve Eski Dünyalar, 1991'de trajik bir şekilde ölen din bilgini ve yazar Ioan Culianu. Yazarın I. Culianu'yu şahsen tanıyan meslektaşım Salerno Üniversitesi Profesörü D. Casadio'ya gönderdiği nüshanın bir kopyasını aldıktan sonra, Moskova'ya döndüğümde yıl boyunca birkaç kez sonuna kadar okumaya çalıştım. : Culianu'nun biyografisine dair bazı gerçekler ve ölümünün koşulları tek kelimeyle şok ediciydi. Ayrıca bu kişinin hayat hikayesi, bir turnusol testi gibi, birçok bilim insanımızın ilk elden acı verici bir şekilde aşina olduğu bir durumu ortaya çıkararak herkesin ağzındaki sorunları açığa çıkarır: bilim ve iktidar arasındaki ilişki, "beyin göçünün" nedenleri " ve bazen kendi yanılsamalarına ve Batı mitine olan inançlarına kapılan eski sosyalist kamptan gelen göçmenlerin kaderi; tüm entrikaları ve diğer karmaşıklıkları ile bilimsel topluluğun kendi içindeki ilişkiler. Başka bir deyişle, "acı veren", ancak genellikle görmezden geldiğimiz, hakkında açık ve alenen konuşmaya utandığımız ve medyada ve bilim topluluğumuzun toplantılarında yalnızca ara sıra bahsedilen her şeyi içerir. Tabii ki, bu makale bu sorunları ele alma iddiasında değil. Benim görevim daha mütevazı - yetenekli bir bilim insanından, kendisini birçokları için bir efsane haline getiren, özgür düşüncenin bir sembolü olan ve Rönesans'ta yaşayan ve konusu olan seleflerinin çoğu gibi olağanüstü bir kişilikten bahsetmek. araştırması, bedelini hayatıyla ödedi.

Culianu'nun çalışmaları yurt dışında düzenli olarak yayınlanmakta ve çeşitli dillere çevrilmekte, birçok ülkede konferanslar düzenlenmekte, bilim insanı ve çalışmaları hakkında kitaplar ve makaleler yayınlanmakta3, Rusya'da ise bilim insanları ve çalışmaları hakkında uzmanlar tarafından bile neredeyse hiçbir şey bilinmemektedir. dini çalışmalar4. Rusya'da Ioan Cullian'a ithaf edilen ilk makale olan bu makale, uzmanların, yayıncıların ve daha geniş bir kitlenin dikkatini onun çalışmalarına çekme umuduyla yazılmıştır. Culianu'nun bir zamanlar üyesi olduğu Uluslararası Dinler Tarihi Derneği'nin (IAHR) kongreleri de dahil olmak üzere, başta yurt dışı gezileri olmak üzere çeşitli şekillerde bana gelen materyallere dayanıyor; 2003 yılında Harvard İlahiyat Okulu'nda, Dünya Dinlerini Araştırma Merkezi'nde (CSWR) altı ay kaldığım süre boyunca, o sırada John'la arkadaş olan Lawrence Sullivan başkanlığında, ABD'ye geldiğinde ona yardım etti ve ölümünden sonra yayınlanan son kitap Culianu'nun önsözünü yazdı (Culianu 1991c). Makale, Culianu hakkındaki yayınları, kendi eserlerini, diğer yazarların eserlerini ve ayrıca J. Culianu'nun M. Eliade ile yazışmalarını ve başta Profesör D. Casadio olmak üzere Culianu'yu şahsen tanıyan yabancı meslektaşlarımla yaptığım sohbetlerin içeriğini kullanıyor. , bunun için ona özel teşekkürlerimi sunuyorum.

Zehirli bir geçmişin gölgesinden

Chicago polisi, Ioan Culianu cinayetini soruştururken, Romanya'dan biri tarafından çocukken sık sık oynadığı bahçedeki bir ağaçtan getirilen Chicago Üniversitesi İlahiyat Okulu'ndaki ofis masasında üç fındık buldu. Arkadaşları, son yıllarda memleketi Yaş'ı, gölgeli sokaklarını, dolambaçlı Arnavut kaldırımlı sokaklarını sık sık nostaljiyle hatırladığını ve zevkle haykırdığını söylüyor: "Göreceksin, böyle bir tatil ayarlayacağız!" - gelin X. Wisner ile uzun yıllardır göçmen yaşamının ilki olan Romanya'ya planlanan geziyi tartışırken.

Ioan Culianu, 5 Ocak 1950'de şehirde iyi tanınan ve yerel seçkinlerin kültürel yaşamında önemli bir rol oynayan aristokrat entelektüellerden oluşan bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi.

Büyük büyükbabası gibi dedesi de Romanya'nın en eski üniversitelerinden biri olan Iasi Üniversitesi'nin rektörüydü; avukat ve matematikçi olan baba da bu üniversitede çalıştı ve komünistler iktidara geldikten sonra işini ve nihayetinde hayatını kaybetmek dahil her şeyini kaybedene kadar entelektüel çevrelerde önemli bir figürdü. Zulme dayanamadı, çıldırdı ve 51 yaşında, John daha çocukken öldü. Culianu, artık tüm bunları bulamasa da, gurur duymadan arkadaşlarına ailesinin geçmiş refahını anlattı. Çocukluğundan hatırladığı tek şey, ailenin yeni hükümet tarafından kamulaştırılan büyük bir evden taşınmak zorunda kaldığı, çürüyen döşeme kokan birkaç sıkışık oda ve ayrıca yüksek bir çitle çevrili ceviz ağaçlarıyla dolu bir bahçeydi. "güvenilir" ailelerin çocuklarından izole olarak tek başına oynadı.

Zengin atalarından herhangi bir maddi mal almayan Joan, onlardan daha önemli bir şeyi miras aldı - bilgi tutkusu. Zor koşullara rağmen ve yetenekleri sayesinde 1967'de Bükreş Üniversitesi Yabancı Edebiyat Fakültesi'ne girdi ve burada klasik diller (Latince, eski Yunanca) ve eski kültürler, Sanskritçe ve Hint felsefesi okudu. Marsilio Ficino ve Rönesans Platonculuğu (1972) adlı tezine yansıyan İtalyan Rönesansı felsefesine ve dinine özel bir ilgisi vardı. Giordano Bruno'nun yapıtlarının felsefesi ve büyüsel yönleri üzerine daha önceki iki yazısıyla birlikte, en önemli eserlerinden biri olan ve ilk olarak Fransızca yayınlanan (Culiapi 1984) ve daha sonra diğer dillere5 çevrilen Eros ve Rönesans Büyüsü'nün temelini oluşturdu .

Culianu'nun bir araştırmacı olarak erken ortaya çıkan parlak yeteneği gözden kaçmadı, çoğu kişi onun için "yıldızlı" bir gelecek öngördü. Hâlâ çok gençti ama yeterince hırslıydı, kendine güveniyordu, yeteneklerinin değerini biliyordu ve ne pahasına olursa olsun onları gerçekleştirme arzusuyla doluydu. O zaman, aileye uygulanan lanetin üstesinden gelebilecek ve kendisine layık bir kullanım bulabilecek gibi görünüyordu. Bununla birlikte, üniversiteden mezun olmadan önce, diğer seçkin mezunlar gibi, gizli polisi işe almaya çalıştı ve onu bir seçimin önüne koydu: vicdanıyla bir anlaşma yapmak ya da çağrıldığını hissettiği şeyi reddetmek. Securitate ile işbirliği yapma teklifini reddederek kendisini babasının konumunda buldu - üniversiteden mezun olduktan sonra uzmanlık alanında iş bulamadı ve hatta yayınlanamadı. Yetenekli bir genç kuşkusuz başka bir alanda iş bulurdu. Ancak bilim sadece onun mesleği değildi. Her zaman içsel bir bağ hissettiği merhum atalarının (büyükbaba ve büyük büyükbaba) çalışmalarına devam etmek zorunda kaldı. Elbette karşılıksız sevdiği annesi ve kız kardeşiyle gurur duymak istiyordu. Ama asıl mesele şu ki, başarısı (ve sadece başarı değil, en iyisi olmalı!) Onun için sisteme bir tür meydan okuma, protesto ve hatta babasının ölümünün intikamını almasıydı, dediği gibi. , "zehirli geçmiş." Bu durumda tek çıkış yolu vardı - ülkeyi terk etmek. 1973'te böyle bir fırsat doğdu: Ioan, Perugia'daki İtalyan Yabancılar Üniversitesi'nde kısa bir yaz stajı için İtalya Dışişleri Bakanlığı'ndan bir hibe aldı.

İlk kez M. Eliade'nin editörlüğünde yayınlanan Encyclopedia of Religion'ın çok ciltli ikinci baskısında, İtalya'da kalışının başarılı olduğu söyleniyor. Aevum ve Studi e materiali di storia delle Religioni dergilerinde sık sık yayınlar yaptı , dinler tarihi ve dini araştırmaların metodolojisi üzerine birçok makale ve inceleme yazdı. Araştırmasının sonraki yönü, Numen (1975'ten sonra) ve Revue de Γhistoire des Religions (1976'dan sonra; Culianu 2005, 2079-2081) gibi prestijli dergilerde yayınlanan makalelerde izlenebilir . Biyografinin kuru gerçeklerinin ardında neyin yattığını, 22 yaşındaki bir adamın "kaçak" olmasının neye mal olduğunu, hangi dikenlerden geçip meslektaşları tarafından imrenilen başarıya ulaşmak için burada duracağım - genç Göçmen yaşamının kültürel, dilsel, gündelik ve diğer zorluklarıyla karşılaşmayan İtalyanlar.

Staj kısa sürdü, ancak bu sefer İtalya'da yasal bir pozisyonda kalma ve dolayısıyla çok arzuladığı şeyi elde etme şansının neredeyse olmadığını anlamak için yeterliydi. Evsiz bir hayata ve yarı aç bir varoluşa mahkum edilmişti ama o zamanlar onu endişelendiren sorunlar bunlar değildi. Bütün köprüleri yaktığını anlamak acı vericiydi: Romanya'ya geri dönüş yolu yoktu. Annesini ve kız kardeşini bir daha göremeyebileceğini biliyordu, "ihanetinin" onlar için de üzücü sonuçları olabileceğini biliyordu.

İtalya'daki yasal kalışının ilk aşamasının son günüydü. Diğer Rumen stajyerler çantalarını topluyordu. Culianu'nun aynı amaçla İtalya'ya gelen yurttaşlarından arkadaşı, İtalya'da kaldığı ilk günden son gününe kadar, kaderinin ve sevdiklerinin kaderinin bağlı olduğu acı bir karar verdiğini söyledi. Stajın süresi kısaca uzatıldı, ancak geri dönülmez bir kararın verilmesi gereken gün geldi. Kaldı ve hayatı hemen değişti. İtalya'da kalışına devam etme hakkını kaybettikten sonra, aynı zamanda diğer her şeyi kaybetti - barınma, geçim araçları, bilimsel çalışma için normal koşullar. Bazen İtalyan tanıdıkları ona geçici bir barınak sağladı, ancak sonunda sıradan bir göçmen olarak kendini Roma'daki bir mülteci kampında buldu. Ders vermek, restoranlarda bulaşık yıkamak, umumi tuvaletleri temizlemek... Bunu mu istiyordu? Neden böyle fedakarlıklar? Zayıf da olsa hala umut vardı: Kendini adayacağı işe devam etme fırsatı bulmak için projeler yazdı ve bunları çeşitli İtalyan üniversitelerine gönderdi. Ancak hedefin sadece yaklaşmadığı, aynı zamanda tam tersi yönde hareket ettiği düşüncesi bunaltıcıydı. Bazen depresyon nöbetleri hissetti ve o anlardan birinde en çok korktuğu şey oldu. Ailede yaşanan sıkıntılara dair Romanya'dan haber geldi. "Kaçak"ın annesi ve kız kardeşi işlerini kaybetti. Bu, intihar girişimine yol açan bardağı taşıran son damla oldu: her iki bileğindeki damarları kestikten sonra, yalnızca mucizevi bir şekilde hayatta kaldı. Bu hikayenin detayları bilinmiyor; Culianu, arkadaş olduğu kişilere bile söylemedi ve her zaman uzun kollu gömlekler giyerek izleri dikkatlice sakladı.

Zaman değişir

"Tempora mutantur", iyimser İtalyanların favori bir ifadesidir ve Culianu'nun hayatı yeni bir dönemece girerken dudaklarından dökülmüş olabilir. Kasım 1974'te yarışmayı başarıyla geçtiğini öğrendi ve İtalya Ulusal Araştırma Konseyi'nden burs alarak ülkenin prestijli liberal sanat üniversitelerinden biri olan Sacro Cuore Milan Katolik Üniversitesi'nde (Universita Cattolica del Sacro Cuore) eğitimine devam etti. ). Artık statüsünü, nasıl hayatta kalacağını düşünmek zorunda değildi (bursa ek olarak, yardımcı doçent olarak işe alındığı için maaş aldı). Ama asıl önemli olan, hedefe doğru ilerleme fırsatı bulmasıydı.

San Ambrogio'nun eski Benedictine manastırında yer alan üniversite binası, pitoresk iç avluları oluşturan görkemli sütun dizileri, çok sayıda aziz heykeli ve Rönesans freskleri ile mistik ve yüce bir şeyi birleştirerek geçmişin lezzetini hala koruyor. Son konferans gezim sırasında oradayken, tüm bu ihtişama bakarken, yakın zamana kadar tam bir çaresizlik içinde olan ve çıkmazdan bir çıkış yolu göremeyen bir kişinin Kutsal Kalbin duvarlarında neler hissettiğini hayal etmeye çalıştım. Meslektaşım ve arkadaşım I. Culianu F. E. Reynolds'un öldüğü gün söylediği bir cümleyi istemeden hatırladım: “Kendini dünyanın zirvesinde hissetmek için her türlü nedeni vardı. Her şey onun önünde açıldı. Her ne kadar söylenenler, görünüşe göre onun dini araştırmalarda dünyaca ünlü bir uzman olduğu Amerikan yaşam dönemine atıfta bulunsa da, bilimsel kariyerinin yükselişi tam olarak buradan, Sacro Cuore'den başladı. Ioan burada Yunanca, İbranice ve en çok din tarihi okudu ve onu asistanı yapan modern İtalyan "klasiği" Profesör Ugo Bianchi'nin Gnostisizm üzerine derslerine katıldı. Neredeyse hemen aynı Bianchi'nin rehberliğinde doktora tezi üzerinde çalışmaya başladı ve iki yıl sonra tezini savundu. "Gnostisizm ve Modern Felsefe: Hans Jonas" başlıklı tezi, aynı adla 1985'te Roma'da yayınlanan monografisinin temelini oluşturdu (Ciapi 1985). Bu aşama başarılı ve üretken olmasına rağmen görgü tanıkları, Culianu'nun neredeyse her zaman içine kapanık, üzgün olduğunu, kişisel meseleler hakkında arkadaş olduğu kişilerle bile nadiren ve çok az konuştuğunu söylüyor; üniversitedeki partilerde görülmedi. Ama burada hemşerilerinden biriyle tanışınca birdenbire sosyal ve canlı biri oldu. D. Casadio, bir konferansa bir Rumen göründüğünde herkesi unuttuğunu, hiçbir zaman bir açık büfe veya ziyafet için katılımcılarla birlikte kalmadığını, ancak bir barda bir yerde sohbet etmek için bir misafirle emekli olduğunu hatırlıyor.

1976'da Culianu İtalya'dan ayrılarak Hollanda'ya gitti ve burada Groningen Romantik Filoloji Enstitüsü'nde din tarihi, Romanya kültür tarihi öğretti, Profesör G. G. Kippenberg'in sihir derslerine katıldı ve toplam on yıl geçirdi. hayatının yıllarını burada Aynı zamanda, Ağustos 1975'te Lancaster'da Uluslararası Dinler Tarihi Derneği kongresinde tanıştığı ünlü Fransız tarihçi ve dinler antropoloğu Profesör Michel Meslin'in rehberliğinde iki tezi üzerinde çalıştı ( IAHR). Her iki tez de Sorbonne'da savunuldu. Bunlardan biri, Helenizm'den İslam'a kadar geniş bir kültürel ve zamansal aralıkta ele alınan kendinden geçme teknikleri ve diğer dünyalara seyahatin sembolizmi temasıyla ilgilidir ( Experiences de Γextase et symboles de Γascension i de ΓHellenisme d ΓIslam, savundu ) 1980'de); diğeri, Batı mitolojisinin analizine dayanan bir düalizm çalışmasıdır (Recherches suries dualismes d , Occι-dent: Analyze de leursprincipaux mitleri, 1987'de savunulmuştur). Aynı dönemde, Fransızca monografilerinden ikisi yayınlandı ve Culianu'nun daha sonra İtalyancaya çevrilen ana eserleri listesine eklendi6.

Bu sefer sadece bilimsel faaliyetleriyle ilgili olaylarla dolu değil: Hollanda'da Zoya adında bir Rumen göçmenle tanıştı ve evlendi, ancak sendikanın kırılgan olduğu ortaya çıktı. 1986'da Harvard Üniversitesi'nde Amerikalı bir öğrenci olan ve daha sonra nişanlısı ve birkaç eserin ortak yazarı olan Hillary Wisner adlı başka bir kadınla tanıştı. Avrupa'da kaldığı son yıllarda, dünyayı çok gezdi, ancak meslektaşlarının da belirttiği gibi, Avrupa konferanslarında giderek daha az yer aldı ve giderek daha sık ABD'de - Chicago Theological'da görüldü. Okul, o zamanlar ünlü vatandaşı Mircea Eliade tarafından yönetiliyordu.

Kör edici güneş gurusu

Olağanüstü yeteneklerine ve kişisel niteliklerine ek olarak, Culianu parlak kariyerini dünyanın çeşitli ülkelerinde birlikte ve onların rehberliğinde çalıştığı bir dizi seçkin bilim adamına borçludur. Ancak asıl ustası, Batı'da "dünya büyüklüğünün entelektüel gurusu" olarak adlandırılan Mircea Eliade idi. Onunla 1975'te tanışmak, genç bilim adamının hayatında kilit bir rol oynadı, ancak ilişkilerinin tarihi, dram ve basit cevapları olmayan sorulardan yoksun değil, daha erken başladı.

Culianu'nun bir bilim adamı ve bir kişi olarak oluşumu, "eliadizm" in güçlü etkisi altında gerçekleşti. Romanya sansürünün M. Eliade'nin yayınlarına dayattığı "tabuya" rağmen Ioan, gözden düşmüş göçmen bilim adamının ilk çalışmalarını üniversiteye girmeden önce inceleme fırsatı buldu. Gelecekteki hayatını nasıl yöneteceğini tam olarak bildiği ve entelektüel araştırmalarının kapsamı son derece açık olduğu öğrencilik yıllarında, Eliade'a karşı tutumu, genç bir araştırmacının herhangi bir bilim adamına karşı genellikle sahip olduğu türdendi. kelimenin tam anlamıyla yol gösterici bir ışık haline gelen ünlü. Culianu'nun tezinin tematik olarak Eliade'nin Marsilio Ficino'dan Giordano Bruno'ya kadar İtalyan Rönesansı filozoflarına adanmış bir yüksek lisans tezine çok yakın olması tesadüf değildi. Bilimsel araştırmalarının yönünü karşılaştırırsak, Culianu'nun kelimenin tam anlamıyla idolünün izinden gittiğini söyleyebiliriz. Eros, büyü, ölüm, esrime teknikleri, başka dünyalara yolculuk gibi en eskilerden başlayarak eserlerinde işlenen temalar, Eliade'nin çalışmalarındaki ana temalardı. Culianu'nun ilk monografisinin 1978'de İtalya'da yayınlanan Mircea Eliade olması da belirleyicidir (Culianu 1978)7.

Bu iki kişinin hayatlarındaki paralellikler sadece profesyonel alanda görülmez. Eliade ve diğer pek çok yönden (en hafif tabirle) Culianu için bir modeldi, takip edilecek bir örnekti ve Romanya'dan ayrılmaya karar verirken kaderini tekrarlamaya çalıştığı varsayımına cüret ediyorum. Sadece zorunlu koşullar değil, aynı zamanda erişilemez ve çok çekici görünen "aydınlatmaya" yaklaşma arzusu, sonuçları ne olursa olsun onu hedefe doğru hareket ettirdi. Bir "guru" ile tanışmayı hayal etti ve idolünün bir gün "gerçekte" öğretmeni ve akıl hocası olacağına inandı; kaderine ortak olacağını umuyordu. İtalya'ya vardığında Eliade'ye bir mektup yazdı ve hevesle bir yanıt bekledi. (Bazı haberlere göre, kendisine daha önce Romanya'dan mektup yazmış ve hatta cesaret verici bir cevap bile almıştır.) Staj sona ererken, uzun zamandır beklenen mektup geldi. Bununla birlikte, yanılsamalardan kurtulmak onunla birlikte geldi: Eliade genç adama başarılar diledi ve ona hiçbir şekilde yardım edemeyeceğini kibarca açıkça belirtti. Şok en güçlüydü, çünkü Culianu hayatındaki en zor kararı verdiğinde, her türlü eksiye ağır basan tek şans ve ağır bir profesyoneldi. Ancak bu durum, Eliade'ye karşı tavrını değiştirmedi; en acı hayal kırıklığı anlarında bile idolüne bağlılığını her zaman sürdürecektir.

İlk olarak, Culianu'nun Milan Katolik Üniversitesi'nde yüksek lisans öğrencisiyken dört aylık bir staja gittiği Chicago Üniversitesi İlahiyat Okulu'nda tanıştılar. O zamandan beri, profesyonel ve kişisel ilişkileri, ilk toplantıdan sonra uzun yıllar boyunca bir okyanusla ayrılmış olmalarına rağmen, daha da güçlendi. Bir keresinde, yabancı bir bilim adamıyla Culianu hakkında bir konuşmada, muhatabım şu ifadeyi attı: "Eliade olmasaydı Culianu olmazdı." Belki, ama tarih, bildiğiniz gibi, dilek kipini bilmiyor. Ek olarak, John olağanüstü yeteneklere sahipti ve birçok bakımdan öğretmeninden aşağı değildi. Sekiz dilde akıcıydı (Eliade gibi), dini çalışmaların yanı sıra (antropoloji, bilişsel bilim, dilbilim ve filoloji, felsefe, siyaset bilimi ve diğerleri) çeşitli bilgi alanlarında uzmandı . Kırk birinci yaş gününü görecek kadar yaşadıktan sonra, üç tez savunmayı başardı, 17 kitabın8 ve muazzam bilimsel önemi uzmanlar arasında şüphe götürmeyen yüzlerce makalenin yazarı oldu. Şu anda Romanya'da yayınlanan eserlerinin koleksiyonunun 40 cilt olması bekleniyor. Culianu'nun Eliade'nin "hayatının eserine" yaptığı katkı göz ardı edilmemelidir. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki toplantılarından hemen sonra ve hayatının son gününe kadar, öğretmenin eserlerinin yayınlanmasıyla uğraştı, kitapları ve makaleleri hakkında incelemeler yazdı, Eliade'nin hayatı boyunca yapmaya vakti olmadığını bitirdi. ömür. Bununla birlikte, bu iki kişinin ilişkisini ortak, tamamen profesyonel çıkarlar prizmasından değerlendirmek en azından tedbirsiz olacaktır. Çok daha karmaşık, daha derin, daha kişiseldi. Culianu sadece bir öğrenci değil, Eliade'nin anılarında (Eliade 1990), Culianu'nun kitaplarının önsözlerinde (Ciiiapi 1978, 1987) birçok kez bahsettiği ve yazdığı “favori” bir öğrenciydi . Daha sonra öğrenci, meslektaş ve sırdaş oldu. Eliade (aktaran Ciyapi 1993: 8) , "Culianu'ya olan hayranlığım içten ve sınırsızdır" dedi . Ölümünden üç yıl önce yazdığı bir mektupta (Eliade, Ciiapi 2004, Mektup 92, 3 Mart 1983) bildirdiği üzere, Culianu'yu edebiyat vasisi (edebi cellat) olarak atadı . 1986'da, Eliade'nin günleri sayılıyken Culianu, İlahiyat Okulu'nda misafir profesör olarak Chicago'ya geldi. Aynı yılın Nisan ayında, Eliade'nin yaşamının son gününde, Culianu ölmekte olan ustanın ölüm döşeğindeydi.

Bu iki insanın hikayesi ideal denilebilir ama bildiğiniz gibi bizim dünyamızda böyle bir şey olmuyor. Ve içindeki merhemde bir sinek vardı, belki de ilişkilerini karartan tek gerçekten ciddi durum - Eliade'nin biyografisinden bazı gerçekler, ideolojisi faşizmi birleştiren aşırı sağcı bir örgüt olan Demir Muhafızlarla (Garda de Fier) bağlantısı, tasavvuf , faaliyetleri terörizme, pogromlara (öncelikle Yahudiler), siyasi suikastlara vb. Dayanan Hıristiyan fikirleri.

Eliade'nin muhafız hareketine karıştığı gerçeğinden bugün neredeyse hiç kimse şüphe duymuyor. Bazıları onun hareketin ana ideoloğu, ilham kaynağı olduğuna inanıyor. Gardiyanlar ona "bizden biri" dediler. Diğerleri, onun bu hareketteki kilit rolü hakkındaki söylentilerin abartılı olduğuna ve Eliade'nin öğretmeni Nae Ionescu tarafından yanıltıldığına inanıyor.

1938'de Eliade'nin siyasi nedenlerle önce Bükreş Üniversitesi'ndeki görevinden uzaklaştırıldığı, ardından Romanya kralı II. Carol Demir Muhafızlara karşı savaş başlattığında tutuklanıp bir toplama kampına hapsedildiği biliniyor. bilim adamının yardımından şüphelenilen kişi. Eliade'nin Demir Muhafızlardan alenen feragatnameyi imzalamayı reddettiği de biliniyor . Birkaç ay sonra ciddi sağlık sorunları gelişti ve verem şüphesiyle Moroeni'deki bir kliniğe sevk edildi ve 12 Kasım 1938'de hakkında herhangi bir suçlama yapılmadan serbest bırakıldı. 1940'ların başlarında - ortalarında, Antonescu'nun yönetiminin "faşist" döneminde, Eliade diplomatik çalışmaya geçti (1940'ta, 1941-1944'te - Lizbon'da Londra'daki Romanya Büyükelçiliği'nde kültür ataşesi olarak görev yaptı). 1945'te komünistlerin iktidara gelmesini beklemeden anavatanına dönmemeye karar verdi ve akademik çevrelerdeki bağlantıları sayesinde (öncelikle Georges Dumézil ile) yeniden öğretmenliğe başladığı ve tamamen Fransa'ya gittiği Fransa'ya gitti. bilim dünyası Siyasi geçmişi neredeyse unutulmuştu, ancak 1970'lerin ortalarında, tam da Culianu ile Eliade arasında ilişkilerin kurulduğu sırada, kendini yeniden hissettirdi.

Çeşitli Avrupa yayınlarında, Eliade'nin Demir Muhafızlara karışmakla suçlandığı yayınlar çıktı. 1976'da İtalya'da yayınlanan "Avrupa Ansiklopedisi" nde Eliade hakkında bir makalede (yazarın adı belirtilmeden) bilim adamı "geleneksel hukukun <...> en ateşli savunucularından biri" olarak sunuldu. beşeri bilimler" (Enciclopedia 1976, 449) , ertesi yıl yine İtalya'da yayınlanan başka bir ansiklopedide, "The Phenomenology of Religion" makalesinin yazarı Ambrogio Donini, onu Yahudi aleyhtarı ve filonaz olarak nitelendirdi (Donini 1977, 189). Sonraki yıllarda saldırılar durmadı. Eliade tüm bunlara oldukça yavaş tepki verdi, ancak öğretmeninin yanılmazlığına inanan Culianu ciddi şekilde endişelendi ve üzüldü. Mektuplarında önce imalarla, sonra açıkça Eliade'i açık sözlülüğe davet etmeye çalıştı: Eliade'nin o dönemde yayına hazırlanan eserlerinin ekinde bu konunun açıklığa kavuşturulması ve yorumlanması gerektiğini yazdı, editörü ve eleştirmeni Culianu'ydu.

Belirsiz şüpheler ortaya çıktı, bazen kesinliğe dönüştüler. Culianu, Demir Muhafız mitolojisinde ve Eliade'nin çalışmasında bulduğu bazı benzerlikler karşısında kafası karışmıştı. Hareketin kurucusu C. Codreanu Pentru legionari'nin (Lejyonerlerime) çalışmalarını okurken, dedikleri gibi, profesörün tavsiyesi üzerine Horia Stamatu tarafından kendisine gönderilen, Eliade'nin "The Great" hikayesinin olduğu sonucuna vardı. Adam" (Eliade 1969), Codreanu'nun alegorik bir portresiydi, Yasak Orman (Eliade 1971) adlı romanı hareketin kuruluş öyküsüdür ve profesörün edebiyatı Demir tarihinin birçok noktasında yankılanmıştır. Koruma. 10 Ocak 1977'de günlüğüne şöyle yazdı: " Pentru legionaria'yı tam bir çaresizlik içinde okudum: onun çılgın anti-Semitizmi korkunç." Kendisine acı veren bir soruyla ilgili olarak şöyle yazıyor: “... onunla aynı fikirde olamam < Eliade. — O. Γ.> ... ' Demir Muhafız'ın ideolojisini komünist ideoloji kadar iğrenç buluyorum. O kadar benzerler ki... BEN <Mircea Eliade'nin olması bir sürpriz. - O. G. > totaliter hareketin bir destekçisiydi ve mitolojisine sadık kaldı, beni kedere boğuyor ... ”Ama“ aydınlanma ”dan sonra bile, depresif bir durumdayken, birkaç gün sonra şöyle yazdı:“ Ve yine de ben ne olursa olsun onu çok sevin” (Eliade ve Couliano 2004, not 2). Eliade'yi "en büyük bilim adamı" olarak adlandırdığında kurnaz değildi ve kendisi için ne kadar iğrenç olursa olsun, gerçeğin "enine inme" arzusunda samimiydi.

Mayıs 1979'da, Groningen'den profesöre, İtalya'da çıkan diğer skandal yayınları ve Eliade'ye karşı başka suçlamaları bildirdiği başka bir mektup gönderdi. İtalyan Almancı, tarihçi ve yazar Furio Jesi, The Culture of the Right adlı kitabında İtalya'daki terörizmden sağ siyasetin bir "sürülüşü" olarak söz ederken, Eliade'nin bu "kültür"de Evola'dan daha yıkıcı bir rol oynadığını savundu. kendisi9 (Jesi 1979 ) . Enrique Philippine'in aynı yıl La Repubblica'da yayınlanan bir makalesinde de bu konu gündeme getirilmiş ve diğer şeylerin yanı sıra "Profesör M. E., dinler tarihi üzerine ciddi kitaplar yazarken Romanyalı Yahudileri SS'e teslim etmiştir." ( Filipinler 1979). Bu suçlamaları çılgınca, aptalca ve asılsız olarak nitelendiren Culianu, Eliade'ye yazdığı bir mektupta şöyle yazıyor: "... Hala kendime şu soruyu soruyorum - bu (şüphesiz yanlış) bilgiyi nereden aldı?" (Eliade, Couliano 2004, Mektup 64. 11 Mayıs 1979).

Tüm gerçeği bilmek isteyen ve azim gösteren Culianu, sadece saygı duymakla kalmayıp tanıdığı herkesin üstüne koyduğu öğretmenini "gün ışığına çıkarmak" istemiyordu. Kendisine mektuplarında her zaman hitap ettiği şekliyle "en saygın Profesörünün" söylentileri alenen çürütmesi gerektiğine ikna olmuştu. Donini'nin bahsettiği10 başta olmak üzere, komünistlere sempati duyarak veya "totaliter rejimler" ile bağlantılı olarak kendini tehlikeye atan bazı yazarların saldırıları, onun öğretmene olan inancını sarsamadı. Eliade'nin araştırması üzerine bir tez yazan arkadaşı ve meslektaşı Robert Scanio'ya bile inanmadı. Culianu, bu çalışmanın Eliade'nin çalışmalarını ve dünya görüşünü derinlemesine anlamak için "gerekli" olduğuna inanıyordu (Ciiiapi 1998, 27). Ancak Scanier yine de Eliade'nin Demir Muhafızlarla olan eski bağlantısı hakkında konuşmasına izin veren bazı gerçekleri ortaya çıkardı. Culianu'nun kabul edemediği tek şey buydu.

Belirsiz tahminlere yalnızca bir kişi ışık tutabilirdi - Culianu'nun kayıtsız şartsız inandığı tek kişi Eliade'nin kendisi. Öğretmeni açık sözlülüğe davet etme girişimleri bir süre dikkate alınmamış gibi göründü, ancak bir gün Eliade konuştu ... Demir Muhafızlarla olan bağlantısının Nae Ionescu12 aracılığıyla dolaylı olduğunu ve bunun onu hiçbir şekilde etkilemediğini yazdı. düşünme, ne yazdığı üzerine. 1944-1968 döneminde hem yurt içinde hem de yurt dışında kurbanı olduğu bu söylentiler ve iftiraların, kendisini üniversite hayatından dışlamak için sadece bir bahane olduğunu iddia etti . Aynı zamanda, gardiyanların ve liderlerinin faaliyetlerini değerlendirmede kategorik değildi. Culianu'ya 17 Ocak 1978 tarihli mektubundan bazı alıntılar: “K. 3. K. <Cornelio Zela Codreanu ile ilgili referanslardan özellikle memnun değilim. - Ah, Γ.>, çünkü bu şaşkınlığa neden olabilir ... Ne düşüneceğimi bilmiyorum; elbette dürüst bir adamdı ve bütün bir neslin aklını başına toplamayı başardı; ama politik içgörüden yoksun olduğu için, bir baskı çığına da izin verdi... hayata getirdiği bütün bir neslin başını uçurdu“...” ( Eliade, Culianu2004, Mektup 40, 17 Ocak 1978).

Eliade'nin siyasi geçmişi hakkında verdiği cevaplar ikna edici değildi. Culianu'ya duymayı beklediği her şeyi asla söylemedi, ancak ona gerçeği bulma fırsatı verdi: ustanın ölümünden sonra, uygulayıcısı olarak Culianu merhumun kişisel arşivine erişti. D. Casadio'ya göre Kuliana'ya Eliade'nin geçmişiyle ilgili söylentilerdeki gerçeğin ne olduğu sorulduğunda, "İstediğimden daha fazla" yanıtını verdi. Eliade'nin hareketi güven ve samimiyetin en yüksek ifadesi miydi? Belki de bir pişmanlık eylemiydi? Bu sadece tahmin edilebilir.

Genel olarak, Mircea Eliade yazdıklarından asla vazgeçmedi, siyasi "günahlarını" asla (her halükarda, alenen) kabul etmedi, onları asla kabul etmedi. Ancak böylesine karizmatik bir kişilik, yalnızca yaşamı boyunca değil, özellikle ölümünden sonra kendi itibarı hakkında endişelenmeden edemedi. Belki de bu nedenle, öğrencisiyle bir diyalogda, hem kendi siyasi kaderi söz konusu olduğunda hem de geçmişle ilgili sorular ortaya çıktığında, kendisi için rahatsız edici ve Culianu için "hasta" olan bir konudan mümkün olan her şekilde kaçındı. Romanya'nın modern tarihi. "Siyasi görüşlerim söz konusu olduğunda kendimi rahatsız hissediyorum" diye itiraf etti ve bu konuyla ilgili "tam bir raporun" yüzlerce hatta binlerce sayfa süreceğini ve bunu yapmaya ne zamanı ne de isteği olduğunu söyledi. . Bu konulara değinme arzusu göstermemekle kalmadı, aynı zamanda Culianu'yu kaygan konudan uzaklaştırmaya çalıştı: "Kimsenin Demir Muhafız hareketinin nesnel bir tarihini yazabileceğini veya K.3'ün portresini çizebileceğini düşünmüyorum." .K. Eldeki belgeler yeterli değil...” (Eliade, Culianu 2004, Letter 40, 17 Ocak 1978).

Bilim adamı, hayatı boyunca bunu yapmaktan başka bir şey yapmayan (ve bunu mükemmel bir şekilde yapan) gerçekten de, belgelerin tamamen yokluğu nedeniyle belgelere dayanarak aydınlatılamayan en zor tarihsel sorulara cevap bulmaya çalıştığını gerçekten düşündü mü?

13 Şubat 1978 tarihli Kulián'a yazdığı bir mektupta şöyle yazar: "1938'de zaten biliyordum (ve bundan söz ettim - ama sadece arkadaşlarıma!) "Büyük Romanya" yaratıldı). Bu soruyla ilgileneceğini bilseydim, sen Chicago'dayken 1946-1960 göç döneminde yayınladığım tüm makaleleri gösterirdim. Herkes gibi ben de ülkemizde olup bitenlerden endişe duymama ve mevcut rejime karşı çıkmama rağmen, soruna bakışım şuydu: göçmenler siyasi durumu doğrudan etkileyebilecek hiçbir şey yapamazlar; tek "siyasi silahımız" kültürdür; Romenler tarafından yaratılan ve gerçekten önemli olan her şey hayatta kalma şansıdır; çünkü ülkede <Romanya. - O. Γ. > tarih, filoloji, edebiyat tarihi vb. tahrif edilmişse, bizim görevimiz “bilim yapmak” ve ülkedeki bilim adamlarının konuşamayacaklarını söylemektir.” Aynı mektubun sonunda şunları ekliyor: “Tarafsız kalmaya çalışın ve İtalyanlardan (ve hatta Hollandalılardan) uzak durun. Senin çağrın ve kaderin başka ufuklar içindir .” Ne pahasına olursa olsun tezinizi tamamlamalı ve yayınlamalısınız” (Eliade t Culianu 2004 i Letter 41, 13 Şubat 1978).

Bu ısrarcı ve aynı zamanda hassas talimatta, Eliade'nin korkusu - kendi itibarı için değil, Culianu'nun kaderi, onu olası beladan uzaklaştırma arzusu - bir endişe notası hissedilebilir. Bu, özellikle aynı mektubun yazdığı satırlarda hissedilir: "... ״ Hedef" < Romanya tarihine karşı tutum. " O. Γ.> bunu yapmaya çalışan bir yazar için ölümcül olabilir... Buchenwald ve Auschwitz'den sonra, dürüst insanlar bile artık objektif olamıyor "..." Belli ki, Eliade bu kitap hakkında çok daha fazla şey biliyordu. mevcut durum (Romanya'daki siyasi durum, yurtdışındaki Rumen göçmenler arasında şiddetlenen tutkular, siyasi oyunların ne kadar tehlikeli olduğu hakkında), "tüm gerçeğin" yok edebileceğini fark ederek değer verdiği bir kişiye bu konuda söyleyebileceğinden daha fazla onu mecazi olarak değil, gerçek anlamda.

akıl oyunu

Culianu'nun din tarihi ve fenomenolojisinin çeşitli yönleriyle ilgili mesleki ilgi alanı çok geniştir, ancak asıl dikkati birkaç konuya odaklanmıştır: çeşitli dini uygulamalarda kendinden geçme teknikleri, okültizm, gnostisizm, mistik düalizm vb. Eserlerindeki bu "ebedi" temalar, kaynakların orijinal ve hala her zaman onaylanmayan insancıl beau monde (esas olarak din tarihçileri) yorumunun muhafazakar fikirli kısmı tarafından onaylanmayan kaynaklar ve cesur metodoloji sayesinde yeni bir ses aldı. İlk olarak İtalya'da yayınlanan (Culianu 1989)13 "The Myths of Western Dualism" adlı çalışmasından çok sayıda eleştiriye neden oldu; Farklı kültürlerde düalist mitler, çünkü hem "işleyiş ilkesi" hem de "üretim ilkesi" olan düalizm ilkesi evrenseldir. Başka bir deyişle, düalizm, düşünme mekanizması tarafından başlatılan a priori bir yapı olarak, herhangi bir efsanevi "enkarnasyondan" bağımsız olarak kendi başına var olur . Dualistik mitoloji ile ikili sınıflandırma sistemi arasında bir bağlantı kuran Eliade'nin fikirlerine dayanarak, Culianu dualistik görmenin beynin iki yarıküreden oluşan çalışmasının mantıksal bir sonucundan başka bir şey olmadığı sonucuna vardı.

Asırlık soruya cevap ararken "Din nedir?" dini ve mitolojik vizyon, mistik imgeler ve ezoterik uygulamaların heterojen biçim modellerinin titiz bir karşılaştırmalı tarihsel analizi yoluyla, sadece geleneksel fenomenleri değil, aynı zamanda sözde Yeni Çağ dinlerine ait olanları da keşfederek, giderek artan bir şekilde şu sonuca varıyor: din olgusunu, özellikle düşünme sürecinin incelenmesiyle ilgili olanlar olmak üzere, kesin ve doğa bilimlerinin yöntemleri kullanılmadan açıklanması imkansız olan evrensel bir sistem olarak incelemek gerekir14. Aynı zamanda, modern bilimin "seleflerinin" - sihir, gnostisizm vb. - Başarılarına şüpheyle yaklaşmamaya çağırıyor. Mistik uygulamalar ("diğer dünyalara" kendinden geçmiş seyahat, çeşitli değişmiş bilinç hali biçimleri (ASC), yakın bir durum) yoluyla Evrenin kavranmasının incelenmesine ayrılmış son kitabının ilk bölümünün önsözünde ölüm (CBS) vb.), fizikçilerin ve matematikçilerin dünyanın mistik bilgi yöntemlerine olan ilgiyi geri getirmekten büyük ölçüde sorumlu olduğunu söylüyor. “Onlar öncüllerdir. " O. Γ.> bir adım daha ileri giderek görünür evrenin bizim algımız tarafından koşullandığını ve hayal edilemeyen dünyaların küçük parçacıklarda, hatta belki de etrafımızı saran yakın uzayda gizlendiğini iddia etti" (Culianu 1991c, 12).

Orijinal fikirler, din araştırmalarına standart dışı bir yaklaşım, dipsiz bilgi ve edebi yetenekten bahsetmeye bile gerek yok, Culianu Amerika Birleşik Devletleri'nde en çok okunan modern "akademik" yazarlardan biri oldu. Ancak yazılarının popülaritesindeki belki de en önemli faktör, onu diğer din tarihçilerinden ayıran ve onu "muhafazakarlar" tarafından eleştiri konusu yapan şeydi - araştırmalarına kaptırdığı tutku. Şu soruyu sormak mantıklıdır: Culianu'nun dine karşı kişisel tutumu neydi? Bu konudaki görüşler taban tabana zıttır. Çoğunluğun hemfikir olduğu tek şey, onun alışılagelmiş anlamda "inançlı" biri olmadığıdır. John Yahudi bir aileden geliyordu, İbranice biliyordu ve Yahudilik hakkında çok şey yazmıştı. Ama onu şahsen tanıyan insanlarla konuşurken, onun bir Yahudi olduğunu bir kez bile duymadım. İtalya'da Culianu'nun Profesör Hugo Bianchi için çalışırken Katolik olmayı planladığına dair söylentiler vardı. Bununla birlikte, tezini Culianu ile aynı zamanda aynı profesörün altında yazan D. Casadio'nun bana söylediği gibi, "bu tamamen saçmalık: Hugo Bianchi gayretli bir Katolikti ve Culianu'yu Bianchi'siyle çelişen görüşler ve yöntemler nedeniyle eleştirdi. > dini inançlar."

Birçok kişi Culianu'nun daha çok sosyetik biri olduğuna inanıyor. Küçük insan zayıflıkları ona yabancı değildi: dedikleri gibi, "iyi bir tüketici olmayı severdi", güzel şeyleri sever ve onları kataloglardan sipariş eder, iyi İtalyan şarabını takdir eder, kadınlara karşı yiğit davranır, onları sever ve karşılık verirdi. Ayrıca bazıları, kendi tanımına göre dinin bir "akıl oyunu"ndan başka bir şey olmadığını söylüyor. Ancak böylesine olağanüstü bir kişiliğin, en derin, en ince iç dünyaya sahip bir kişinin, dedikleri gibi ne Tanrı'ya ne de şeytana inanmadığını varsaymak mümkün müdür? Ve onun anlayışına göre "akıl oyunu" ne anlama geliyordu?

Culianu'nun meslektaşları ve onun çalışmalarını inceleyenler arasında, onun sadece tasavvuf, okültizm, sihirle ilgilenmediği, kendisinin de bir mistik, okültist, sihirbaz olduğu kanısında. T. Anton, makalelerinde ve Culianu hakkındaki bir kitabında, profesörün eski haritaları ve çeşitli "büyü" tekniklerini kullanarak bir kahin becerisini gösterdiği öğrenciler ve lisansüstü öğrencilerle oturumlar düzenlediğini yazıyor. "Tahminleri" en şüpheci insanları bile şaşırttı. Bir bölüm, Culianu'nun öğrencilerinden birinin sırlarını nasıl açığa çıkardığını anlatıyor - başkalarından dikkatlice sakladığı bir kariyerle meşgul olması ve içine düştüğü aşk üçgeni nedeniyle duygularını incitmesi. Tam hedefteydi ve "bana bir rüzgar gibi çarptı" diye itiraf etti.

T. Anton, öğrencilerin ve yüksek lisans öğrencilerinin ifadelerine atıfta bulunarak, Culianu'nun İlahiyat Okulu'ndaki dersler sırasında onları okült alemine girebilecek iyi "dedektifler" olmaları için inançsızlığı bir kenara bırakmaya çağırdığını yazıyor. Anton 1992 ) . Onun "dini" portresine bir dokunuş, gelin Hillary Wisner'ın itirafı olabilir: "Beni merkeze alan bir tür din icat etti... arkadaşlarım buna inanamadı."

D. Casadio, Culianu hakkında yazdığı bir makalede, dinleri incelemekle kendi dininin uygulamaları arasında tehlikeli bir çizgide sallandığını yazıyor. (Casadio 1993, 8). Makalenin yazarıyla yaptığım bir sohbette ona Culianu'nun okültizmi hakkında ne düşündüğünü sordum. Casadio, "Ioan'ın herhangi bir büyülü gücü yoktu, sadece bir bilim adamı olarak okült ve ezoterizmden büyülenmişti," diye yanıtladı ve ekledi: "Doğru, bir anlamda benim kaderimi de tahmin etti."

Culianu'nun kendisi bundan doğrudan bahsetmedi (birçok kişi onun eylemlerinin kendi adına konuştuğuna inansa da). Bir gün seanslarına katılan öğrencilerden biri sordu: "Nasıl çalışıyor?" Culianu'nun yanıtladığı, "Çalışıyor çünkü işe yarıyor." John, kitaplarından birinin önsözünde, Mayıs 1985'te Chambéry'de Fransız Araştırma Merkezi'nde "Rönesans'ta Büyü" konulu bir konuşma yaptığı bir konferans sırasında başına gelen bir olayı hatırlıyor. Dinleyiciler arasında kendilerini "gerçek" cadılar olarak tanıtan üç bayan belirdi ve konuşmacıyı okült alanında kendi deneyimi olmadığı için yargılayamadığı şeyler hakkında konuşmakla suçladı. "Bunu isteyerek kabul ettim" diye yazıyor ve "onlardan alçakgönüllülükle sadece işini yapan zavallı tarihçiye anlayışlı davranmalarını istedim." Ayrıca bu vakayla ilgili diğer ilginç detayları da aktarıyor: Bu olaydan sonra seyirciler arasında bulunan birkaç kişi bilincini kaybetti ve kendisi, Afrikalı meslektaşı Hans Witte gibi, onlar ayrıldıktan sonra bile geçmeyen korkunç bir baş ağrısı geliştirdi. konferans odası. O ve meslektaşı, cadıların büyülerinin etkisini dışlayarak bu olay için mantıklı bir açıklama bulmaya çalıştı, ancak Culianu yine de "gelecekte bu tür derslerden kaçınmaya" karar verdi ( Civian 1987, xvi). Bu bölüm, Culianu'yu bir okültist olarak görenleri ve rakiplerini düşündürdü. Kendi büyülü yeteneklerinden söz ederken kesin olmamakla birlikte, büyünün gücüne olan inancını hiç gizlemedi. Mayıs 1991'in başlarında, ölümünden kısa bir süre önce, Culianu, Illinois, Schaumburg'daki Hilton'da düzenlenen Amerikan bilim kurgu edebiyatı üzerine bir konferansta konuştu. Rönesans büyüsü üzerine bir rapor okudu ve özellikle şu sorunun tartışıldığı bir bölüme katıldı: Her büyü zararlı mıdır? Sihir bir karmaşa değildir, aksine tehdit altında olduğunda bilinç ve bilinçaltı arasında barış içinde bir arada yaşamayı yeniden sağlayabilir.

ABD'de Exguisite Corpse16 ve dünyanın dört bir yanındaki dergilerde yayınlanan, kurgu ve dedektif hikayeleri türünde yazdığı hikayeleriyle yargılıyor . Daha sonra, birkaç ay ya da yıl sonra gerçekte olanlarla çarpıcı benzerlikler taşıyan olayları anlatıyorlar. Böylece Romanya'da 1989 darbesinden önce İtalya'da yayınlanan "Jormania İstilası" (Romanya'nın çarpıtılmış bir adı) adlı kısa fantastik öyküsünde, darbe ve Çavuşesku'nun devrilmesinden öncekine benzer bir isyan anlatılır. Yine Culianu'nun anavatanı Free Jormania'daki (Ciapi 1990) ünlü olaylardan önce yayınlanan ikinci öykü, zaten gerçekleşmiş olan devrimi, gizli polisin bu devrimde oynadığı rolü anlatır. Bu fantastik hikayenin bazı detayları, örneğin (eski rejime hizmet eden gizli polisler arasından) darbe liderleri tarafından öldürülenlerin cesetleri olarak verilen dilencilerin mezardan çıkarılan cesetlerinin yer aldığı filmlerin gösterildiği bölüm gibi. isyancılar, daha sonra Romanya'da gerçekte olanlarla örtüşüyor (Anton 1992). Pek çok kişinin Culianu'nun hikayelerindeki kehanet imalarını görerek vurguladığı ana şey, yalnızca tüm bunların olacağını değil, aynı zamanda Romanya'daki devrimin yalnızca bir "sözde devrim" olacağını da biliyordu.

Ayrıca birçok kişinin kendisininkiyle karşılaştırdığı ve kendi ölümünü önceden gördüğüne inandığı cinayetler hakkında da yazdı. Yakın sonla ilgili önsezisi, bazıları tarafından tuhaf davranışlarda görülür. H. Wisner, Culianu'nun öldürülmesinden kısa bir süre önce, alışılmadık bir şekilde dalgın ve üzgün olduğunu fark etti, Cambridge'e gitmemesi konusunda ısrar etti ve onu havaalanında uğurlarken ona baktığında, kendisi kadar üzgün görünüyordu. onu daha önce hiç görmemişti. Sanki tüm dünyanın yükü omuzlarındaymış gibi, dedi, o zaman iyi bir dinlenmeye ihtiyacı olduğunu düşünerek. Culianu, ölümünden bir hafta önce Chicago Üniversitesi İlahiyat Okulu'nda "Diğer Gerçeklikler: Çağdaş Araştırmada Ölüm, Ecstasy ve Diğer Dünyalara Seyahat" başlıklı uluslararası bir konferansa ev sahipliği yaptı ve burada meslektaşı G. D. Betz'in ifadesiyle, o ölümden ve öbür dünyadan, hayattan yakın ve tanıdık bir şey olarak bahsetti (Casadio 1993, 7). Nitekim Cullian'ın bibliyografyaya ilk bakışta bile ölüm, ölümden sonra yaşam, başka bir dünyaya yolculuk gibi kavramlarla ilgili konuların incelenmesine artan bir ilgi gösterdiğini fark etmesi zor değil. Ölümü sırasında, "diğer dünyalara yolculuk" (Culianu 1991c) üzerine bir kitap çoktan basılmıştı ve hatta daha önce "Psikanodi I: Ruhun Yükselişine İlişkin Kanıtın İncelenmesi" başlıklı bir monografi yayınlamıştı. ..." (Culianu 1983), birçok kişi tarafından bir şaheser olarak kabul edilir.

Tabii ki, bu "mucizeler", denerseniz "gerçekçi" bir açıklama bulabilir. Tahmin edilebileceği gibi, Romanya-Ürdün'de yaklaşan siyasi olaylara ilişkin tahminler, büyük ölçüde kendi ülkesinin tarihi hakkındaki mükemmel bilgisine, yakından takip ettiği ve yakından takip ettiği Romanya'daki mevcut siyasi durumun durumuna dayanıyordu. "içeriden" biliyordu ve kendi deneyimini, sevdiklerinin deneyimine göre analiz edebiliyordu. Olağanüstü analitik beceriler ve özellikle sezgi (birçok kişinin bahsettiği gibi), doğru "tahminler" yapmasına da yardımcı oldu. Ve kendi yakın ölümlerinin önsezilerinin basit bir açıklaması bulunabilir. Ölümünün koşullarıyla ilgili soruşturma sırasında, trajediden bir süre önce hayatında garip olayların meydana gelmeye başladığı ortaya çıktı (bundan bir ay önce, evinden bir bilgisayar, belgeler ve diğer şeyler çalındı. arkadaşına “uyarı” olduğunu itiraf etti), tehdit telefonları ve mektuplar aldı.

Büyü seanslarına gelince, okültizm alanında bir uzman olarak Culianu'nun çok iyi bildiği ve çeşitli büyü tekniklerini ve kendinden geçme tekniklerini deneyimlediği varsayılabilir. Öğrencileriyle yaptığı seansların kısmen dikkat çekmek için hesaplanmış bir "gösterge" olması muhtemeldir.

çalışma konusuna yönelik mani koğuşları. Bazen bir kahin olarak yaptığı deneylerde hedefi vurur, ancak bu isabetlerin yüzdesini kimse kesin olarak bilemez . Belki de, ölümünden kısa bir süre önce Ioan ile tanışıp arkadaş olan, ancak "Eros and Magic ..." adlı eserini daha önce okuyan ve onun hakkında güçlü bir izlenim edinen ünlü Amerikalı bilim kurgu yazarı ve senarist John Crowley. Washington Post'taki "Powers of Darkness" makalesinde , Culianu'nun "bir sihirbaz olduğunu veya olmayı arzuladığını: her anlamda iyi bir sihirbaz olduğunu" yazıyor. Bu bir oyundu ama geri dönüşü olmayan bir şekilde oynadı” (Crowley 1996).

Genellikle bilim adamları (birkaç istisna dışında), kendilerini bilişsel anlamda çok ilgilendiren veya kişisel olarak derinden ilgilendiren sorunlar hakkında yazarlar. Bir Bilim Adamının, gerçek bir araştırmacının entelektüel talepleri her zaman onun varoluşsal dünyasının, bireysel özlemlerinin, bu dünyaya ve başka bir dünyaya karşı kişisel tutumunun bir yansımasıdır. Culianu'nun "diğer dünyaların" görünmez, gizemli alanına daldığı tutku ve kutsal bilgi, bunun onun iç, kişisel dünyasıyla, kendi "Ben" i ile doğrudan bağlantılı olduğunu gösteriyor. Bununla birlikte (birçoğu benimle aynı fikirde olacaktır) "düşünen" yazarların eserlerindeki en samimi düşünceler ve sonuçlar genellikle yüzeyde yatmazlar, satırlar arasında okunurlar ve sanki rastgele ve uygunsuz olarak anlaşılırlar. "başlatılmamış" terk edilmiş ifadelerin bakış açısı. Bu, kural olarak olur, çünkü ya da sadece en içten olanı yaymanın alışılmış olmadığı için değil. Bunun başlıca nedenlerinden biri, çevresinde bile yanlış anlaşılma, alay edilme ve reddedilme korkusudur (Engizisyon döneminden, hatta belki de tarihin daha eski dönemlerine kadar uzanan bir gelenek maalesef günümüze kadar gelmiştir). Culianu'nun, özgün düşünceye sahip diğer karizmatik bilim adamları gibi, "genel kabul görmüş" konsepte uymayan ve bu nedenle birçokları için kabul edilemez bir şey yaratabilen benzer sorunlarla karşılaştığı biliniyor. Akademik ortamda, ders verdiği üniversitede, meslektaşlarından birinin bana söylediğine göre, onun okült tutkusuna güvenmeyen, öğrencilerine öğretme yöntemlerini eleştiren birçok kişi vardı. Bu reddetme bazen kişisel düşmanlığa dönüştü. Culianu'nun öldürülmesinden sonra öğrencilerinden birinin "Şimdi mutlular" ifadesini bırakması tesadüf değil.

Cullian'a sempati duyan Batı'da tanınmış bir din alimi olan Profesör Lawrence Sullivan, bilimsel araştırmalarını, tam da bu sürecin öngörülebilirliği için bir "şablon" bulmak amacıyla fanatizm ve inancın temel yapılarını belirleme arzusuyla açıklıyor. düşünme Başka bir bilim adamına, din profesörü Carol Zalesky'ye göre, Culianu'nun asıl ilgi alanı, zihnin dünyaları nasıl icat ettiğini ve onları gerçekten gerçek olacak kadar gerçek kıldığını anlamaktı. L. Smith, "Akıl Oyunları: Ioan Culianu'nun Bilimsel Araştırmaya Girişi" (Smith 1992, 32) adlı makalesinde, yalnızca geçmişin düşünme "kalıplarını" açıklamaya yardımcı olmayacak, aynı zamanda geleceği de tahmin eder. Tarih ve dinleri incelemeye yönelik bilimsel "formülü" kaos teorileri, fraktallar17 ve Einstein'ın fiziği dahil olmak üzere çeşitli teorilerin sentezine dayanacaktı. Diğer bilimlere (özellikle psikoloji ve hatta nörofizyoloji) olan ilgisi, aynı zamanda, hala açıklanamayan şeyi - yüzyılların derinliklerinden çıkan ve çeşitli okült öğretilere yansıyan Evren hakkındaki kutsal bilginin evrenselliğini - açıklama arzusundan kaynaklanıyordu. bugün pratik olarak kaybolur veya (modern biçimleriyle) egzotik bir şey olarak algılanır.

Kuşkusuz Culianu, diğer dünyaların varlığına, yalnızca soyut, mistik imgeler değil, aynı zamanda dünyevi medeniyet dünyasının "gerçeklerini" de yaratabilen insan zihninin doğaüstü gücüne inanıyordu. Mükemmel olmaktan çok uzak olan bu gücü kontrol etme ve dünyayı etkileme yeteneğine inanıyordu. Onun "akıl oyunu" dediği şey bu bağlamda anlaşılmalıdır. Ama ona, parlak bir genç bilim adamına, Yeni ve Eski Dünyalarda kendi alanında tanınmış bir uzmana, nihayet kişisel hayatında mutluluğu bulan bir adama uymayan şey, onda neyi ve neden değiştirmek istedi?

Exquisite Corpse dergisinde yayınlanan kısa fantastik öykü The Language of Creation , bir bilim adamının öyküsünü ve beklenmedik bir şekilde garip bir müzik kutusunun sahibi olunca başına gelen öyküyü anlatıyor. Bu şey sıradan değildi - Tanrı'nın konuştuğu dilin kodunu - Yaratılışın Dili'ni içeriyordu.

Bilim adamı uzun süre gizli kodu kırmaya çalıştı ama başarılı olamadı. Ayrıca başına her türlü bela gelmeye başladı ve er ya da geç kutunun geçmiş yüzyıllarda öldürülen önceki üç sahibiyle aynı kaderi paylaşacağını anladı. Kahraman ne yapacağını uzun süre düşündü ve sonunda, bahçe satışında kutuyu bırakarak özgürlüğe kaçtı, "entelektüel hapishanesi" haline gelen şeyden - kusurlu dünyayı değiştirmeye yönelik tutkulu bir gizli arzudan kaçtı. .

Kahramanın görüntüsünde ve hikayenin diğer ayrıntılarında, gerçek bir insanla - Ioan Culianu'nun kendisiyle - üniversitede öğretmenlik yapan ve göl kıyısında modern, iyi bir yerde yaşayan kırk yaşında bir tarihçi ile - benzerlikler kolayca bulunur. korunan ev Culianu'nun gerçekten kendisini kastettiği gerçeğinden yola çıkarsak, bilim adamına neyin uymadığını ve neyi değiştirmek istediğini tahmin edebilirsiniz. Hikayesinin kahramanı, yalnızca "iğrenç" siyasi rejimi yıkmak amacıyla kodu kırmaya çalışıyordu. Yani “bu dünyada” kendisine yakışmayan, siyasetle ve toplum düzeniyle bağlantılıydı.

Sırrı olan kutu

Culianu'nun çalışmaları onu yaşamı boyunca ünlü ve ölümünden sonra bir "insan efsanesi" haline getirdi ve ölümün kendisi ona birçok hayranının gözünde bir şehit halesi verdi. Chicago Üniversitesi'ndeki cinayetle ilgili basında çıkan haber büyük sansasyon yarattı: "Amerikan topraklarında bir profesörün ilk cinayeti!" Aynı zamanda, bunu yapan dışında herkes tek bir soruyla ilgileniyordu: onu kim ve neden öldürdü?

Chicago Üniversitesi'nin Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en prestijli üniversitelerden biri olarak kabul edilmesi tesadüf değildir: 64 Nobel ödüllü, Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi'nin 113 üyesi20 hayata başlamıştır. Üniversitenin ruhani çekirdeği olan ve temelinde Chicago'da birkaç seminerin açıldığı İlahiyat Okulu, ünlü öğretmen bir yana, P. Tillich ve P. Riker gibi dünyaca ünlü ilahiyat bilginlerinin "evi" haline geldi. Culianu Mircea Eliade. 21 Mayıs 1991'de İlahiyat Fakültesi, burada her yıl yapılan kitap satışı nedeniyle özellikle kalabalıktı ve çok hareketliydi: öğrenciler, tatil beklentisiyle ve yaklaşan ayrılıktan önce gruplar halinde toplanarak gelecek planları hakkında sohbet ettiler. yaz; biri basamakların üzerinde oturmuş, yaklaşan sınavlara hazırlanıyordu; bazı eğitmenler yeni gelenleri güvenlik kurallarını tanıtarak sürdü. Bazı sınıflarda öğle saatlerinde bile dersler ve seminerler devam ediyordu.

Öğleye doğru, Swift Hall'un 202 numaralı odasında, Ioan Culianu dinlerin karşılaştırmalı incelenmesinin temelleri üzerine bir dersi bitiriyordu; Günün teması "Gnostisizm" idi. Profesör, Mısır'ın Nag Hammadi köyü yakınlarında ancak 1945'te keşfedilen papirüs parşömenleri üzerine Kıpti dilinde yazılmış Gnostik Hıristiyanlık kodlarının metinlerinden bahsetti: “Klasik bir dedektif hikayesinde olduğu gibi, bu parşömenler güvenli bir yerde saklandı. yüzyıllar boyunca İncil'in versiyonları olduğu için... Hristiyan Kilisesi'nin gerçeği fikrine meydan okuyorlardı... Gnostikler hayatı bir sabotaj, isyan ve dünyayı yöneten cahil tanrılardan kaçış olarak gördüler.. Gnostik bilginin sorunu, dünyayı değiştirmek için nasıl kullanılacağı ve uygulanacağıydı... <τeκctax kodları var. - O. Γ.> Bildiğimiz yaşam kavramının tamamen ötesine geçen ideal bir düzen öneriliyor ... Bu metinlerin yorumunu kim yaparsa ölümün ne olduğunu bilemeyecek ”(akt.: Anton 1996, 10) .

Dersten sonra, Culianu ve bazı öğrencileri bir kitap satışına gittiler ve burada öğrencisi Alexander Argelles, tezi öğleden sonra ilk kez tartışılacağı için çok heyecanlıydı. “Bu sadece bir ritüel, korkacak bir şey yok. Harika yapacaksın. Birkaç saat sonra görüşürüz," dedi Culianu, öğrencinin sırtına vururken gülümseyerek (Anton 1996, 11). Ancak iki saat sonra, Profesör Culianu çoktan ölmüştü. Culianu ile son görüşmesini hatırlayan Argelles, daha sonra T. Anton'a şöyle diyecekti: "O gülümsemeyi asla unutmayacağım" (Anton 1992).

Polis birkaç versiyon geliştirdi. Bildiğiniz gibi Culianu, ölümünden kısa bir süre önce boşanma davası açtı ve X. Wisner ile evlenecekti. Ve birçoğu Ioan için "Hillary'den başka kadınların var olmadığına" inansa da, söylentiler farklı olduğu için polis öldürülen adamın kişisel bağlantılarını kontrol etti21. Bununla birlikte, suçun profesyonel gerekçelerle - bazı meslektaşlar ve hatta bir öğrenci tarafından - işlendiği varsayımı gibi, cinayetin kıskançlıktan kaynaklanan versiyonu doğrulanmadı. Meslektaşları arasında, yukarıda bahsedildiği gibi, Culianu'nun isteksizleri vardı, ancak akademik alanda gerçek bir düşmanı yoktu. Meslektaşlarına karşı kapalı ve hatta ketum olsa da, öğrencilere karşı genç profesör açık, neşeli ve unutulmazdı. T. Anton, uzun boylu, gamzeli bir gülümseme ve anlamlı gözlerle öğrenciler tarafından çok sevildiğini yazıyor. Tanıştığında onları isimleriyle selamladı, müfredat dışı ilgi alanları ve sorunları hakkında onlarla konuştu, bu yüzden bazıları profesörü tekrar görmek için yaz tatilinin sonunu dört gözle bekledi ( Anton 1992).

Uzmanlar, cinayetin "infazda" profesyonel olduğu, ancak suçun zamanlaması ve yeri açısından "delilik" olduğu sonucuna vardı. Suçlu eylemi için neden daha "uygun" bir yer seçmedi - kurbanın evi veya Culianu'nun eve döndüğü yol, ancak her an yakalanma riskini göze alarak halka açık bir yeri, kalabalık bir binayı tercih etti? "Profesyonel" in davranışında başka bir tuhaflık daha vardı. Cinayet vahşiydi ve ölüm için seçim yapmanın imkansız olduğu daha kötü bir yerde gerçekleşti - erkekler tuvaletinde (katil, yan kabindeki klozet kapağına tırmandı ve kurbanın kafasını yukarıdan tek atışla vurdu. " Beretta"). Yüzün şekli bozulmuştu ve meslektaşları kurbanı hemen teşhis edemedi. Her şey, bunun bir cinayet değil, kesinlikle halka açık, utanç verici ve insanlık onurunu aşağılayıcı olması gereken bir infaz olduğu gerçeğinden yanaydı.

Soruşturma sırasında, Culianu'nun başka bir faaliyet alanına - sosyo-politik, anavatanıyla ilgili, birçok kişinin bildiği, ancak bunun ne kadar ciddi olduğundan şüphelenmediği ortaya çıktı.

Olayın hemen ardından bağımsız bir soruşturma başlatan T. Anton, Ioan Culianu'nun akrabaları, arkadaşları ve meslektaşları - çok az istisna dışında hepsi, cinayetin siyasi olduğuna ve (emirle veya doğrudan) müritleri tarafından işlendiğine inanıyor. 1940'larda "Demir Muhafız" Romanya'da sona eren dava. Romanya'dan kaçarak başta Chicago olmak üzere Amerika Birleşik Devletleri dahil çeşitli ülkelere sığınan bu hareketin katılımcılarının çoğu, Çavuşesku döneminde gizli polis (Securitate) ile ilişkilendirildi ve halen Romanya özel servisleriyle işbirliği yapıyor. . Siyasi suikast versiyonu, dolaylı da olsa oldukça ağır ve çok sayıda kanıtla doğrulanmaktadır.

Lumea Libera (New York göçmenlerinin bir gazetesi), Cortiere della Sera (bir İtalyan günlük gazetesi) ve diğer medya organlarında otuzdan fazla siyasi makale yazdı; rejimler değil, aynı zamanda mevcut rejimler. Radio Free Europe ve BBC Live'da benzer eleştirilerde bulundu . Ölümünden bir ay önce, Romanya'daki muhalif sosyo-politik dergi 22'de Culianu ile uzun bir röportaj yayınlandı ve burada Romanya'daki yeni sol ve sağ güçler ittifakına karşı suçlamalarda bulundu ve Securitate'i "çığır açan bir aptallık gücü" olarak nitelendirdi. Romanya'daki serbest seçimler ve basınla ilgili bir soruyu yanıtlayarak, yakın zamana kadar özgür faşistlerin onların ana velinimetleri haline geldiğini; Romanya'daki devrimi KGB'nin faaliyetlerinin "trajik bir israfı" olarak nitelendirdi. 1978'de Amerika Birleşik Devletleri'ne gitmek üzere ülkeden kaçan eski bir general ve Rumen dış istihbarat başkanı Ion Pacepa, bunun onun ölüm cezası olduğunu söyledi (Anton 1992). Dünyanın 27 ülkesinde yayınlanan sansasyonel bir kitap olan "Kırmızı Ufuklar" ın ("Kırmızı Ufuklar") yazarı, görünüşe göre neden bahsettiğini biliyordu, çünkü bir zamanlar Çavuşesku'nun "ortadan kaldırmayı" organize etme talimatını verdiği kişi oydu. "Özgür Avrupa" radyo istasyonunun Romanya bölümünün yöneticisi Noel Bernard'ın eleştirileriyle diktatörü ve karısını büyük ölçüde kızdırdı (Samoshkin 2004). I. Pacepa'ya göre, tam Culianu öldürülürken, gizli polis siyasi mahkumları başının arkasından vurarak infaz etti, bu "Securitate'nin imzası". Rumen istihbaratının eski başkanı, Culianu'nun gizli polis yerine Romanya Bilgi Servisi'nin kurulmasından sonra bile Securitate'in var olduğu ve yeni yapı çerçevesinde çalışmalarını sürdürdüğü şeklindeki sözlerini doğrulayarak, bunun yol açabileceğini öne sürdü. trajediye (OUT1993). Asla üzerine basılmaması gereken "büyük" Romanya siyasetinin mısırlarının nerede olduğunu bilmiyor mu: Bunu bilerek, Çavuşesku döneminde "ihanetten" ölüm cezasına çarptırılan kaçak general, iki estetik ameliyat geçirdi ve saklanmaya devam ediyor.

Culianu ne general ne de profesyonel bir siyasetçi olmamasına rağmen, hayatının tehlikede olduğunu bildiği için ülkesinde olup bitenlerin gayet iyi farkındaydı. Ölümünden kısa bir süre önce, telefonla ve mektuplarla “sus” tehdidi ve talepleri almaya başladı, ancak bunu neredeyse hiç kimseye söylemedi ve polise bildirmedi. Ama yine de başka bir yerde yaşamak için taşındı, üniversitedeki ofisinin kilitlerini değiştirdi, başka bir hayat sigortası yaptırdı. D. Crowley, Amerikalı arkadaşlarının çoğunun, komünizm sonrası Romanya'nın kamusal yaşamına ne kadar dahil olduğunu ve bu nedenle ne kadar tehlikede olduğunu bilmediğini yazıyor (Crowley 1996 / Arkadaşlarından yalnızca birine, bunu kendi hayatında söyledi. siyasi makaleler ve konuşmalar "tehlikeli bölgeyi işgal etti". Gizemli mesajları ve tehdit çağrılarını yalnızca akrabaları biliyordu. Ölümünün arifesinde gece geç saatlerde kız kardeşi Teresa Petrescu'yu aradı ve onunla uzun süre konuştu. çünkü bundan üç gün önce tehdit edildiğini söyleyerek Romanya'ya planladığı geziyi ertelemeye karar verdi (LTT 1993).

FBI soruşturmaya katıldı, ABD Hükümeti'nin görüş alanındaydı, ancak katil asla tespit edilemedi. 100'den fazla kişiyle görüşen bir Chicago Polis Departmanı dedektifi, olaydan iki yıl sonra bu "gizemli" davada çok fazla cevaplanmamış soru olduğunu söyledi. Ancak ne kadar kafa karıştırıcı olursa olsun, cinayeti takip eden olayların da gösterdiği gibi, ipleri bir şekilde Romanya'ya çıkıyor. Şubat 1992'deki suikastın ardından, Romanya'nın aşırı milliyetçi gazetesi Romania Mage ("Büyük Romanya"), "infaz" yerinin "uygun" seçimine açıkça atıfta bulunan, Culianu hakkında aşağılayıcı sözlerin yer aldığı bir makale yayınladı. Culianu'nun öldürülmesinin ardından, hem geçmişte hem de günümüzde Rumen makamlarına karşı çıkan diğer önde gelen Rumen göçmenler tarafından onun adının anılmasıyla ilgili tehditler alınmaya başlandı (Anton 1992).

T. Anton, Cullian'ın "Yaratılışın Dili" hikayesine atıfta bulunarak oldukça retorik bir soru soruyor: Üzerine yaklaşan tehdidi biliyorsa, neden geçmişi bir avluda bırakarak kahramanının örneğini takip etmedi? satış? Bence edebi kahraman gerçek prototipinden farklı olmalı ve o çok farklı. Culianu, kahramanı gibi özgürlüğü seven bir insandı ve özgürlük fikrine olan takıntısı, olasılığına inandığı kendi "entelektüel hapishanesini" aşan "mutlak özgürlük" korkusuna galip geldi. ölüm.

bugün dünyanın hiçbir yerinde “ özgürlük”ün saf bir kuruntu olmadığına dair hiçbir yanılsamam yok . Bana öyle geliyor ki bugün Romanya'daki sosyalist rejimin kaçınılmaz bir lanet olduğunu düşünüyorsunuz. Bunun değiştirilemeyeceğini düşünüyorsunuz... Ama bence çok ilginç bir olguya tanık oluyoruz... bu, belki de Weber'in dediği gibi " bilincin yükselmesine" yol açabilir. Romanya'nın iç tarihinin her zaman dışarıdan belirlendiği doğrudur: Birliğin yaptığı buydu ve 1877'de ve 1919'da Bufta'da barış antlaşması imzalandığında olan buydu. Bu iki savaş arasındaki dönemde meydana gelen “ bilincin büyümesini” yalnızca bir kez deneyimledik , ama asla “ büyük bir hız kazanmadı”! ... Peki mutlak özgürlük nedir ? Ben basit bir tercümanım ve birçok hipotez arasında acele etmem gerekiyor.

1. Özgürlük ancak sanat alanında mümkündür. Ama durum buysa, hiçbir zaman mutlak özgürlük olamaz.

2. Özgürlük ancak yeni bilinç alanları bulunduğunda mümkündür. Bu tez, tıpkı Jansenistler22 gibi, bu yola girerlerse sadece mistik güçlerini kullanarak " kötü adamlara " karşı "savaşı" kazanacaklarına inanan birçok Amerikan grubu (Bilinç III ve teorisyenleri) tarafından desteklenmektedir. onları yemeye gelecek .

3. Özgürlük, ancak kendiliğinden varoluşa ivme kazandıracak belirli bir hayal gücü bölgesinin etkinleştirildiği anda mümkündür... Bu üçüncü hipotez, önceki ikisini içerir .

4. Mutlak özgürlük, yalnızca inanılmaz koşullar altında mümkün olduğu anlamına gelir. Ama ... inançla elde edilebilir - geleneksel dinlerden birine veya başka bir dünyanın herhangi bir doktrinine inanç ” (Eliade, Couliano 2004. Mektup 65. 17 Mayıs 1979).

EDEBİYAT

Samoshkin 2004 — Samoshkin V. Hain mi Kahraman mı? "Yüzyılın Kaçışı" Romanya'da yine zihinleri heyecanlandırıyor // Nezavisimaya Gazeta Askeri Dergisi. 19 Mart 2004.

Eliade, Culiano 1997 - Eliade M., Culiano I. Dinler, ritüeller ve inançlar sözlüğü. Moskova: Rudomino; St.Petersburg: Üniversite kitabı, 1997.

Anton 1992 - Anton T. Profesör Culianu'nun Öldürülmesi // Lingua Franca. cilt 2. Eylül-Ekim 1992. Sayı 6.

Anton 1996 — Anton T. Eros, Büyü ve Profesör Culianu'nun Cinayeti. Northwestern University Press, 1996.

Casadio 1993a — Casadio G. Ioan Petra Culianu (1950-1991) // Maniheist Çalışmalar. Bültenler. 1993. S. 4-15.

Casadio 1993b — Casadio G, Ioan Petra Culianu'nun Hatırası (1950-1991) // Dinler ve toplum. 1993. Sayı 8. S. 85-92.

Casadio 2001 — Casadio G. Ioan Petra Culianu veya çelişki / / Archaevs. 2001. Sayı 5. S. 15-24.

Casadio 2002 — Casadio G. Ioan Petra Culianu, dinler tarihini yaşam ve sanat olarak borçlu // Archaevs. 2002. № 6. S. 313324.

Ciurtin 2005 — Ciurtin E. Culianu, Joan Petra // Din Ansiklopedisi / Ed., L. Jones. İkinci baskı. Uçuş. 3. New York: Thomson Gale, 2005. S. 2079-2081.

Couliano 1984a — CoulianoJ. P. Eros ve Rönesans'ta Büyü. 1484. Paris: Flammarion, 1984.

Couliano 1984b — Couliano J, P. Ехрёгіепсе8 of Ecstasy: Ecstasy, Ascent and Visionary Narrative of Hellenism in the Middle Ages. Paris: Payot, 1984.

Couliano 1986 — CoulianoJ. P Batı düalizmleri üzerine araştırma: Ana mitlerinin analizi. Lille: Lille-Tezler, 1986.

Culianu 1978 — Culianu JP Mircea Eliade. İtalya: Assisi: Cittadella Editrice, 1978. .

Culianu 1981 — CulianuJ. Silvis'te P Iter. Gnosis ve Diğer Çalışmalar Üzerine Seçilmiş Denemeler. Messina: EDAŞ, 1981.

Culianu 1983 — Culianu J. P Psychanodia I. Ruhun Yükselişi ve Alaka Düzeyine İlişkin Kanıtların İncelenmesi. Leiden: Brill, 1983.

Culianu 1985 — CulianuJ. P Gnostisizm ve modern düşünce: Hans Jonas. Roma: Lenna, 1985.

Culianu 1987 — CulianuJ. P. Eros ve Rönesans'ta Büyü. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1987.

Culianu 1989a — CulianuJ. P I Batı ikiliklerinin mitleri. Milano, 1989.

Culianu 1989b — Culianu JP La collezione di smeraldi. Milano, 1989.

Culianu 1990 — CulianuJ. P. Jordania libera // Agora. Cilt III. № 2. Temmuz 1990. S. 215219 ־ .

Culianu 1991a — CulianuJ. P. I viaggi delΓanima. Maria Sole Croce'nin çevirisi. Milano: Arnoldo Mondadori, 1991.

Culianu 1991b — CulianuJ. Hesperus . Milano, 1991.

Culianu 1991c — Culianu JP Bu Dünyanın Dışında: Gılgamış'tan Albert Einstein'a Öteki Dünyaya Yolculuklar. Boston, 1991.

Culianu 1992 — Culianu JP Gnosis Ağacı: Erken Hristiyanlıktan Modern Nihilizme Gnostik Mitoloji. San Francisco: Harper Collins. 1992.

Culianu 1998 — CulianuJ. P. Mircea Eliade. Bükreşti: Nemira, 1998.

Culianu, Wiesner 1991 — CulianuJ. P, Wiesner HS The Eliade Guide to World Religions. San Francisco: Harper Collins. 1991.

Crowley 1996 — CrowleyJ. Karanlığın Kuvvetleri // Washington Post. 20 Ekim 1996.

Donini 1977 — Donini A. Din Fenomenolojisi // Din Ansiklopedisi. Milano: Teti Editore, 1977.

1997'de — Chicago'da Eco U. Murder // The New York Times, Review of Books. 10 Nisan,

Eliade 1969 — EliadeM. A Mare (A Great Man) // Fantastik Masallar.

Eric Hassan tarafından çevrildi. Londra: Dillon's, 1969. S. 1199-1203.

Eliade 1971 — Sanziene'den Eliade M. Noaptea. cilt I-II. Paris: Ioan Cusa. 1971.

Eliade 1990 — Eliade M. Journal ΓV, 1979-1985 / Tr. Mac Linscott Ricketts tarafından. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1990.

Eliade, Couliano 1990 — Eliade M., Couliano I. P Dinler Sözlüğü. Paris: Pion, 1990.

Eliade, Culianu 2004 — Mircea Eliade ve Ioan Petra Culianu arasındaki Yazışmalar // Archaevs. Sayı VIII (1-4). 2004.

Ansiklopedi 1976 — Avrupa Ansiklopedisi. Milano: Garzanti, 1976.

Eangtfr 2000 — Eanger C. Ted Anton. Eros, Magic ve Profesör Culianu'nun Cinayeti // Esoterica. cilt 11, 2000. S. 107-113.

Filippini 1979 — Filippini E. Liala, Julius Evola // La Repubblica ile tanıştığında. 1979. 4 numara.

Idel 2001 — IdelM. Ioan Petra Culianu //Archaevs. 2001.№5.S. 11-14.

Marchiand 1993 — Marchianb G. Diğer enlemler için bir adam: Ioan Petra Culianu // Estetica 1993. Doğu ve Batı. Bolonya, 1993.

Marchiand 2001 — Marchiand G. Culianu'nun ölümünden sonraki ilk on yılı: donmuş bir düşünce üzerine varsayımlar //Archaevs. 2001. № 5. S. 7-10.

NYT 1993 — Scholar'ın Ölümü Bir Gizem Olarak Kalıyor // The New York Tames. 17 Ocak 1993.

Jesi 1979 —Jesi E Sağcı kültür. Milano: Garzanti, 1979.

Scagno 1982 — Scagno R. Özgürlük ve tarihin dehşeti. Mircea Eliade'nin tarih karşıtlığının doğuşu ve anlamı. Torino: Print Center Copyrid, 1982.

Smith 1992 - Smith L. Akıl Oyunları: Joan Culianu Bursu Rehberi // Lingua Franca. Eylül-Ekim 1992. Sayı 6.

Sorin 2001 - Din, Kurgu ve Tarih. Ioan Petra Culianu Anısına Denemeler / Ed. A. Sorin tarafından. I-II cilt. Bükreş, 2001.

Sorin 2003 - Ioan Petru Culianu: Omul §i opera (The Man and the Works) / Ed. A. Sorin A. Iasi, Romanya, 2003.

Zolla 1990 - Zolla E. Ioan Petru Culianu // Leggere. 18 Şubat 1990

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000040.jpg$

RÖNESANS DÖNEMİNDE EROS VE BÜYÜ

Mircea Eliade

ÖNSÖZ

Dinler tarihi, Geç Antik Çağ ve Gnostisizm uzmanı, ayrıca romancı ve Balkan uzmanı (başka şeylerin yanı sıra, Groningen Üniversitesi'nde (Hollanda) Rumen kültür tarihi dersleri veriyor), Ioan Petru Culianu bilimsel alanda birçok makale yayınladı. dergiler ve son cildi (“Religione e Potere, Turin, 1981) iki genç İtalyan bilginle ortaklaşa yazılmış olan üç ciltlik bir kitap23 Ancak bir dizi önemli çalışmanın ilki Eros ve Magic'tir. bu yakında gün ışığını görecek ve henüz kendinden geçmiş yükselişin mitleri ve yöntemleri üzerine kapsamlı bir karşılaştırmalı monografi yayınlamamız gerekiyor.

İtalyan Rönesansının benim gençlik tutkum olduğunu ve tezimin Marsilio Ficino, Pico della Mirandola ve Giordano Bruno'nun öğretilerine adandığını akılda tutarak, yazar benden Eros ve Büyü'ye kısa bir önsöz yazmamı istedi. Rönesans'ın modern tarih yazıcılığının ana aşamalarını ve büyük isimlerini hatırlamanın cazibesi çok büyüktü ve diğer şeylerin yanı sıra okült bilimler ve simya geleneklerinin yakın zamanda yeniden değerlendirilmesine dikkat çekiyordu . Felsefi düşünce tarihinin ne kadar büyüleyici bir araştırması: Jacob Burckhardt ve Giovanni Gentile'den Eugenio Garena, Paul Oskar Kristeller, Ernst Gombrich, Frances Amelia Yeats, J. P. Walker, Allen D. Debu ve diğer önde gelen çağdaş araştırmacılar!

Ne yazık ki! Yaşımdan dolayı artık yeterli enerjim ve zamanım yok. Bu yüzden burada yazarın en önemli yorumlarına itiraz etmeyeceğim; Yeniliklerini ve özgünlüklerini vurgulamak benim için yeterli. Örneğin, J.P. Culianu'nun Machiavelli'nin "Prens"iyle karşılaştırdığı, Giordano Bruno'nun oldukça muğlak çalışması "De vinculis in genere" ("Genel olarak bağlantılar üzerine") üzerine bir analiz vermek istiyorum. Aslında, Ficino Eros'u Büyü ile özdeşleştirdiyse (çünkü, yazdığı gibi, "sihir şeyleri bir araya getirmelidir"), Giordano Bruno erotik büyünün olanaklarını en önemsiz sonuçlara kadar araştırır. Her şey , hem ayrı bir bireyde hem de belirli bir toplulukta ortaya çıkabilen, hayal gücünün manipülasyonunun, yani erotik nitelikte ve kökene sahip fantezilerin bir nesnesi olabilir; manipülatörün kendisinin sihirle kendi fantazmalarından korunması şartıyla. Yazar, "De vinculis ..." de ortaya konan araç ve yöntemlerde, uygulamalı psikososyoloji gibi modern bir disiplinin öncüllerini haklı olarak kabul etmektedir. De vinculis'in sihirbazı... kitleler üzerinde okült kontrol uygulayan "kişisel olmayan bir kitle iletişim araçları, otosansür, küresel manipülasyon ve ״ beyin yıkama mekanizmalarının" prototipidir ... (s. 204'te sunulan baskı).

Bu örneği verdim, ilk olarak, "De vipsilis ..." hala çok iyi bilinmediği için ve ikincisi, Giordano Bruno'nun ölümünden kısa bir süre sonra, Reform ve Karşı-Reformasyon radikal sansür empoze edildi - ve oldukça başarılı - hayal gücünün Bunun nedeni, elbette, dine dayanmaktadır: fantezileri, "içsel duyu" tarafından algılanan putlardı. Ve elbette sansür, hayali, tuhaf erotizm, hafıza ve büyü sanatının her şeye kadirliğine dayanan "bilimleri" engellemeyi başardı. Ve daha da kötüsü, yazara göre, Reformasyonun hayali olana muzaffer saldırısı, nihayetinde Rönesans kültürünü yok etti.

Batı Kilisesi tarafından getirilen bu hayali sansür, 8. ve 9. yüzyıllarda Doğu Kilisesi tarafından serbest bırakılan ikonoklazm ile karşılaştırılabilir. Teolojik argümanlar benzerdi: hayali yüceltmede putperestlik vardı. Öte yandan, ikonofil teologlar, manevi ve doğal olanın sürekliliğini vurguladılar: Mesih'in bir erkek şeklinde enkarnasyonu, Eski Ahit'in ilahi tasvir etme yasağını kaldırdı. Neyse ki, 843'te sinod nihayet ikon kültünü kurdu. "Neyse ki" - çünkü inananlara semboller dünyasına erişim sağlayan, görüntülerin tefekkürüydü. Nihayetinde görüntüler, okuma yazma bilmeyen insanlara din eğitimini tamamlama ve derinleştirme fırsatı sağladı. (Aslında, Doğu Avrupa'nın neredeyse tüm kırsal nüfusunu alırsak, bu rolü - eğitimin rolünü - ikonografi oynadı.)

Çoğu tarihçi gibi, J.P. Culianu da "teori açısından, hayali olanın küresel sansürünün kesin bilimlerin ve modern teknolojilerin ortaya çıkmasına yol açtığına" inanıyor. Diğer araştırmacılar ise tam tersine, Newton'dan Einstein'a kadar Batı biliminin temsilcileri olan büyük dahilerde yaratıcı hayal gücünün rolünü vurguladılar. Burada böylesine karmaşık ve hassas bir konuya değinmenin bir anlamı yok (çünkü yaratıcı hayal gücü, matematiğin ve teorik fiziğin ve biraz daha az ölçüde de doğa bilimleri ve teknolojinin gelişmesinde belirleyici bir rol oynuyor). Daha ziyade, Culianu'nun modern psikolojik ve sosyolojik bilimlerde belirli "sihir" türlerinin ısrarı veya yeniden canlanmasıyla ilgili sözlerini dikkate almaya değer. Aristoteles'ten Rönesans'a kadar "içsel duyu" kavramının tarihiyle başlayan kitabın, Marlow ve Calderon'un yorumladığı şekliyle Faust efsanesiyle bitmesi anlamlıdır. Bu yazarların her ikisi de, farklı şekillerde de olsa, Püritenliğin yükselişini örneklendiriyor: edebi hayal güçleri, yazarın "aşırı ahlakçılık" dediği şey tarafından dikkatle kısıtlanıyor.

Şikago Üniversitesi,

Şubat 1982

Ioan Petru Culianu

GİRİŞ

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000006.jpg$

Kitap, meyveleri bilinmeyen bir orakçının neşesiyle filizlenecek olan tuhaf görüntülerin tohumlarıdır - öncelikle araştırmaların, zaferlerin, ancak esas olarak yenilgilerin sonucudur. İkincisinin üstesinden gelmeyi başardığım için, bazen en belirleyici şekilde, okuyucunun sonunda kendini tanıma fırsatı bulduğu eserin tam versiyonunun ortaya çıkmasına katkıda bulunan birçok kişiye teşekkür etmeliyim. Mircea Eliade'nin olağanüstü yetkin tavsiyesi ve etkili yardımı olmasaydı, muhtemelen 1969'da başladığım bu araştırmayı yarı yolda bırakırdım. İmajı hocamın imajıyla yakından ilişkili olan Christine Eliade'ye de aynı sevgi ve şükranlarımı sunuyorum.

Yves Bonfoy, bu metni harika Düşünceler ve Araştırmalar serisine dahil etmek istedi ve bu, on iki yıllık özenli araştırmadan sonra el yazmasının nihayet baskıya hazır olması ve sonunda kendimi başka bir konuya adama fırsatı bulmam sevincimi artırdı.

1970 ve 1972 yılları arasında amirim merhum Nina Fason'a (1908-1974) Giordano Bruno'nun öğretileri üzerine iki makale sunma fırsatım oldu. Artık geri dönüşü olmayan bir şekilde yok olan bir insan türüne ait olan, kapsamlı bir üniversite eğitimi almış Rumen bilim adamları, ideolojik tehlike karşısında geri adım atmadı, 1972'de savunduğum tezimin başlığından korkmadı: "Marsilio Ficino (1433-1433-) 1499) ve Rönesans'ta Platonizm." Bu üç eser bu kitabın temelini oluşturmaktadır. Sevgili hocam Cicero Pogirk sayesinde geri dönüşü olmayan bir şekilde kayıp olduğunu düşündüğüm diğer tezimi geri getirebildim; ancak bu genç çalışma o kadar kusurlu çıktı ki, onu ciddi bir çalışmanın temeli haline getirmenin mümkün olduğunu düşünmedim.

1979'da tamamlanan bu eserin ilk Romence versiyonu çeviride aşılmaz zorluklarla karşılaştı ve ancak Fransızca versiyonunu hazırlayarak bu zorlukların üstesinden gelebildim. Dominique G. Laporte tarafından düzenlendi, ayrıca bana çalışmadaki bazı eksikliklere dikkat çekti ve özellikle Orwell'in ütopyası "1984" ile bir bağlantı (bence oldukça uygun) gösterdiği için hemen kabul ettiğim bir başlık önerdi. Eski Dünyanın kaderini değiştiren yıl: 1484. İki yıldır yeni bir Fransızca versiyonu hazırlanıyordu. Bu süre zarfında, gözden kaçmayan bir dizi makaleyle sadece kendi görüşlerimi netleştirmeyi değil, aynı zamanda bibliyografyayı kökten gözden geçirmeyi ve Rönesans bilim tarihini ve sorunları incelemede birkaç ürkek adım atmayı başardım. modern araştırmacılar için poz veriyor. Biraz hayal kırıklığıyla, çok az sayıda nesnel çalışma dışında (ki bunlar hiçbir şekilde daha fazla çalışma için her zaman bir teşvik sağlamadı), bu döneme adanmış çalışmaların çoğunun naif çalışmalara dayandığını belirtmek zorunda kaldım. rasyonalist önyargılar Bu literatür kullanılamayacağından, geriye sadece kendinizi sabırla silahlandırmak ve orijinal metinleri dikkatlice okumak kalır.

İtalya, Fransa ve Hollanda'da bu işin yapılmasına yardım edenlerin hepsini saymak mümkün değil. G. G. Kippenberg, Groningen Üniversitesi'nde bana Rönesans'ta büyü üzerine dersler verme fırsatı verdi, bu kurs öğrencilerim tarafından coşkuyla karşılandı ve okuyucunun üstesinden gelebilmesi koşuluyla şu anda yayınlanan çalışmanın yanıtları olacağı umudunu verdi . ilk bölümün zorlukları.

Dört kitap ve yüzlerce makalenin yayınlanması da dahil olmak üzere son yıllardaki çalışmaların sadece küçük bir bölümünü temsil etmesine rağmen, eşime de bu çalışmanın art arda iki baskısının hazırlanmasını sabırla takip ettiği için teşekkür etmek istiyorum.

Bu kitabın ilk okuyucularından biri olan Hans Peter Dürr sayesinde Rönesans hakkındaki bazı yargılarımı netleştirdim. Paul K. Feyerabend'in oldukça provokatif çalışmasını okumamı isteyerek, ondaki zayıflıkları bulma fırsatı verdi. Her halükarda, bugün yeni bir bilim tarihi, hâlâ araştırmacılarını bekleyen bir tarih sorusunu gündeme getiren, belki kendi isteği dışında da olsa, Feyerabend'dir . Ancak bu bilginler , nefret etmesi gereken rasyonalizmi savunan Feyerabend'in kendisinin tarihsel yargılarını hesaba katmazlar .

Ve son olarak, çalışanları yalnızca mesleki yeterliliklerini kanıtlamakla kalmayıp, aynı zamanda olağanüstü nezaket gösteren ve onlarla işbirliğimi çok keyifli kılan Flammarion yayınevine son minnettarlığım.

Groningen,

Temmuz 1983

GİRİİŞ

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000027.jpg$

Şimdiye kadar, dünya görüşümüzün ve onun Rönesans insanı tarafından algılanmasının bir uçurumla ayrıldığı genel olarak kabul edildi. Bu boşluğun açık bir işareti, 17. yüzyıldan beri gelişen "kesin bilimlerin" meyvesi olan sözde modern teknolojidir. Ve bilim tarihinin en önemli isimleri, Newton, Kepler, Descartes, Galileo ve Bacon'ın akıl yürütmelerinin sözde "kesin bilimler" ile hiçbir ilgisi olmadığını iddia etmelerine rağmen, biz hala atalarımızın bu yanlış fikirlerine sarılıyoruz. 19. yüzyılın rasyonalistleri. Nihayetinde akıl ve ilerleme fikirlerine güçlü bir şekilde inandılar ve onları sonuna kadar savundular. O zamanlar, insanlığın Rönesans'la sona eren çocukluğu ile onun olgunluğu, yani modern teknoloji çağı arasında bir uçurumun varlığına dair bu tür iddialar, (gerçekte) çevrelenmiş (gerçekte) ilericilerimizin sosyopolitik hedeflerine hizmet etti . veya kendi hayal güçlerinde) düşman güçler tarafından. Ancak teknolojik ilerlemenin somut kanıtlarının geçmişe nostaljik bir bakışı anlamsız hale getirdiği günümüzde, hatalı olduğu kadar buyurgan olan bu tutumu kökten yeniden düşünmek gerekiyor.

Modern insanın sihir hakkındaki fikri çok garip: O, onda yalnızca ilkel - bilimsel değil - doğa anlayışına dayanan saçma bir dizi tarif ve teknik görüyor. Ne yazık ki, bu alana giren birkaç "uzman", tek araçları olarak aynı önyargıları taşıyor. Bu istikrarlı geleneği bozan eserleri bir elin parmaklarında sayabilirsiniz.

Elbette büyüde kullanılan tekniklerin doğa bilimlerinde uygulanması gerektiğini iddia etmek zor olacaktır. Maddenin yapısı tamamen bilinmemektedir ve fiziksel kimya ile ilgili fenomenler, kozmosta iş başında olan gizli güçlere atfedilir. Bununla birlikte, sihrin modern teknolojiyle ortak bir yanı vardır: farklı yöntemlerle de olsa aynı sonuçları elde etmeye çalışır: uzaktan iletişim, uzayda hızlı hareket, gezegenler arası yolculuk, sihirbazlar tarafından gerçekleştirilen oldukça yaygın eylemlerdir.

Ancak bu, uzun süredir ortadan kaybolduğuna inananların alay konusu gibi var olmaya devam eden büyünün özü değildir. Bunun sonucu psikolojik ve sosyal bilimlerdi. Bu nedenle, ona tam olarak ne borçlu olduğumuzu doğru bir şekilde hayal edebilmek için, her şeyden önce büyünün özü ve metodolojisi hakkında doğru bir fikir edinmek gerekir.

Prensip olarak, incelediğimiz sihir, kendi imkanlarıyla keşfettiği ve kendi takdirine bağlı olarak manipüle ettiği hayali bilimdir. Giordano Bruno'nun eserlerinde ulaştığı en yüksek gelişme aşamasında, büyü, bireysel ve toplu erotik titreşimlerin derin bilgisine dayanan, bir bireyi ve çok sayıda insanı kontrol etmenin bir yöntemidir. Yalnızca psikanalizin uzak bir öncüsü olarak değil, aynı zamanda - ve esas olarak - uygulamalı sosyal psikolojinin ve kitle psikolojisinin öncüsü olarak kabul edilebilir.

Görüntü işleme bilimi olan sihir, kalıcı duyumlar yaratmaya çalışarak öncelikle insanın hayal gücüyle çalışır. Rönesans sihirbazı bir psikanalist ve peygamberdir , ancak aynı zamanda halkla ilişkiler yöneticisi, propagandacı, casus, politikacı, sansürcü, kitle iletişim başkanı, reklam uzmanı gibi modern meslekleri de öngörmektedir.

Rönesans'ın aşina olduğu hayali alemdeki süreçler az çok karmaşıktır: her şeyden önce, insan iradesine karşı doğada kendini gösteren eros'tur. Sihir, dışarıdan birinin neden olduğu, yönettiği, gerçekleştirdiği erostur. Ama hayali manipüle etmenin başka yönleri de var, bunlardan biri inanılmaz hafıza sanatı. Eroslar, anımsatıcılar ve büyü arasındaki bağlantı ayrılamaz ve ikincisi, ilk ikisinin ilkelerini ve mekanizmalarını incelemeden anlaşılamaz.

Rönesans dönemindeki hayal gücünü ve Reform sırasında geçirdiği değişimleri incelerken bir ölçüde öncü olacağız. Ancak kitabımızın bilim tarihi ve felsefesi çalışma geleneğiyle hiçbir ilgisi olmadığını, bazen optik hatalarından bazılarını düzeltmeyi amaçladığını iddia etmek saflık olur.

Öncelikle Paul K. Feyerabend'in çalışmalarından bahsediyoruz; çalışmamıza ilham verdikleri söylenemez, ancak onda tarihsel bir düzene dair pek çok kanıt buldular. Gerçekten de Feyerabend, Max Weber'in 17. yüzyılda modern bilimlerin ortaya çıkışını açıklayan çalışmasının etkisiyle (Anglosakson dünyasında) ortaya çıkan bilimler sosyolojisindeki araştırmalara çok şey borçludur. Püriten İngiltere'de mesleki ilgilerin bilime doğru kaymasını (mesleki ilgilerin kayması) bilim ile dinsel Püritenlik arasında bir bağlantı kuran Robert Merton'dan da bahsetmeliyiz 1 . Böylece, Weber'e göre "kapitalizmin ruhunun" 2 oluşmasına yol açacak olan Puritanizm, sınırlarını genişletecek ve modern bilim ve teknolojinin hızlı gelişimini açıklayabilecek kamu yararı alanlarını ele geçirecektir. (Bununla birlikte, Merton, bu olağanüstü derecede önemli olguyu açıklayan temel faktörler arasında, püritenlikle birlikte askeri çıkarlara dikkat çekiyor. Toplumumuzun teknolojik temelleri, ilk bakışta bilimle çok az ilgisi olan iki tür insan faaliyetine dayanıyor gibi görünüyor: din ve savaş.)

Anti-Püritenlik (ailesinin aşırı Püritenliğini dengeleyerek) atfedilen ilk kişi olan Max Weber, sosyolojik ve tarihsel bir düzenin mülahazalarının wertfrei (tarafsız), yani herhangi bir değer yargısından yoksun olması gerektiğini savundu. Merton'a gelince, genel olarak bu bakış açısını paylaşıyor, ancak aynı zamanda, birkaç on yıl sonra Batı medeniyetinin kaderini kökten değiştirecek olan İngiliz Püritenliğine - açık olmasa da - karakteristik bir hayranlığı vardı. Paul Feyerabend'e gelince, önyargılarını gizlemiyor ve gerçekten tuhaf sonuçlara varıyor 3 . Aslında, bize göre değeri, yazarın rasyonalizmin sınırlarını açıkça belirtmesinde yatan çalışmasında, Feyerabend, devlet müdahalesinin tek taraflılığı kısıtladığında faydalı olduğunu iddia etmekten korkmuyor. bilimin evrimi. Çin'de Mao'nun emriyle yeniden canlanan geleneksel tıbbı "hakim olma arzusu" biliminin başarılı bir şekilde uyarlanmasına bir örnek olarak aktarıyor ve ayrıca 17. yüzyıl İngiltere'sinde Püritenler'in ortaya çıkmasına katkıda bulunan etkisini hatırlıyor. Modern kesin bilimler. Elbette tek olası bakış açısı Feyerabend'in bakış açısı değil. Tarihsel bir fenomenle ilgili bir değer yargısını varsayar (bu durumda, Püritenliğin etkisi altında modern bilimin ortaya çıkışı) ve burada herhangi bir değerlendirme mümkün değildir. Feyerabend'de de, rasyonalistler sınıfına girebilecek tüm bilim tarihçilerinde olduğu gibi (filozofumuz mümkün olduğunca onlardan uzaklaşmaya çalışmaktadır), İngiliz Protestanlığının bilimlerin gelişimi üzerindeki etkisi değerlendirilmekte ve bu değerlendirme açıkça koşulsuz olarak değerlendirilmektedir. pozitif. Bununla birlikte, bakış açısını değiştirmek ve örneğin, yeni bir teknolojik çağın şafağında modern insanlığın başına gelen en büyük talihsizliğin nedeninin iki önemli faktör olduğunu iddia etmek mümkündür: din ve savaş. Bu radikal konumu hiçbir şekilde kabul etmeyeceğiz, ancak bunun, kendisini kararlı bir şekilde kendilerinin ilan eden kişiye ait olan bilimin "zaferi" taraftarlarının konumu kadar kabul edilebilir olduğunu belirtmek zorundayız. rakip: Paul K. Feyerabend.

Daha çok Max Weber'i takip etme ve mümkünse, bu kitapta gizli bir analize tabi tutulmayan tarihsel gerçekler hakkındaki değer yargılarından vazgeçme eğilimindeyiz.

Rönesans'ta eros ve büyü ile ilgili belgelerde sunulduğu gibi , bu çalışmadaki çalışma konusunun insan hayal gücü olduğunu söylemeye gerek yok; bu fenomenin tüm tarihsel iniş çıkışlarını ele alacağız. Bazen, büyücülerin alışılmadık bir eylemde bulunma iddiası sorununu aşmak imkansız olacaktır. Ve sonuç olarak, bu iddiaları bilim ve teknolojinin modern başarılarıyla karşılaştırmak imkansız olacaktır - bunların geçerliliğini hiçbir şekilde tartışmak niyetinde değiliz. Sihir ve bilim nihai olarak hayali ihtiyaçlardır ve büyünün egemen olduğu bir toplumdan bilimin egemen olduğu bir topluma geçiş, öncelikle hayal gücündeki bir değişiklikle açıklanır . Bu kitabı roman yapan tam da budur: dönüşümleri bilimsel keşifler düzeyinde değil , en hayali düzeyde inceler ; elbette, keşfin ancak "mümkün" kavramına ilişkin belirli bir bilgi ve inanç düzeyinde mümkün olduğu fikrinden başlayarak.

Bugün, yalnızca sihirbazların fantezilerinde var olan bilimsel bilgi ve teknolojilere sahip olmakla övünebilirsek, kabul edilmelidir ki, başkalarının hayal gücünden bahsetmeye gerek yok, kendi hayal gücümüzle hareket etme yeteneğimiz, Rönesans'tan beri gelişmiştir. önemli ölçüde azaldı. Bilinç ve bilinçdışı arasındaki ilişki kökten değişti ve kendi hayal gücümüzü kontrol etme becerimiz en aza indirildi.

Sadece Rönesans insanının kendi imgeler dünyasıyla ilişkilerinin ne olduğunu bulmak değil, aynı zamanda bu ilişkilerin evriminin başka bir şekilde değil de bu şekilde olmasının ideolojik nedenlerini anlamak da ilginçtir. Özünde bu, insanın hayal gücünü değiştirebilecek hiçbir faktör olmasaydı ortaya çıkamayacak olan modern bilimin kökenlerini anlamak anlamına gelir. Bunlar ekonomik faktörler ya da ırkımızın sözde tarihsel "evrimi" değildi. Aksine bu etmenleri doğuran güçler psikososyal açıdan gerici, hatta sosyopolitik açıdan “gerici” idi. Yavaş yavaş modern bilimin yükselişine yol açacak olan bilincin doğuşunu onlara borçlu olmamız nasıl oldu? Kitap, tarihin bu bilmecesine bir cevap sunuyor.

Birincisi, hâlâ büyünün önemli bir rol oynadığı ve gurur duyduğu bir dünyada yaşadığımızdan, bu tür şok edici ifadelerle karşılaşıldığında okuyucunun rahatsız hissetmesini önlemek için, metinlerin bizim adımıza konuşmasına izin vermeye karar verdik. Onun (okuyucunun) metinleri, lafzını ve özünü anlaması için ciddi çabalar sarf ettik. Sonunda, vardığımız sonuçlar bize, filolojinin kendi başına bir amaç değil, yalnızca bir araç olduğu, neredeyse kesintisiz on iki yıllık özenli araştırma için değerli bir ödül gibi geldi. Buradaki belgelerin anlamı üzerine özenle düşünülmesi, içerikleriyle ilgili olağan bilgilerin yerini almış olması, özür dilemememiz gerektiğini düşündüğümüz bu çalışmanın özgünlüğünü yeterince açıklıyor. Bırakın okuyucu gerisini kendisi değerlendirsin.

Her kitapta olduğu gibi bu kitapta da hayali olan yalnızca tohum malzemesidir ve tohumlar meçhul orakçının neşesiyle filizlenecektir.

Nasıl kullanılacağına karar vermesine izin verin.

BÖLÜM BİR

HAYAL İŞİ

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000011.jpg$

Sonsuz makine desteği, Et con veloce, vasat ve lenta Vertigine, dispensa In questa mole immensa Quant'occolto si rende e aperto stassi24.

Giordano Bruno

BÖLÜM I

HAYAL TARİHİ

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000013.jpg$

1. İÇ HİSSİ HAKKINDA

Birkaç ön açıklama

Medeniyetimiz, "insan hayatı" kavramının yorumunun o kadar kökten farklılaştığı birçok kültürün buluşması sonucunda ortaya çıktı ki, kalıcı bir senteze ulaşmak için bağnaz inançların eşlik ettiği çarpıcı tarihsel altüst oluşlara ihtiyaç duyuldu. Bu sentezde, çeşitli kökenlerin bileşenleri yeni anlayışlara ve dönüşümlere tabi tutularak, bu çağdaki baskın kültürün izlerini taşır: fethedilen insanların kültürü, Yunanlılar, ancak refahı muzaffer insanlar tarafından kolaylaştırılmıştır - Romalılar.

Yunan felsefesinde cinsellik, aşkın yalnızca ikincil bir bileşeniydi. Cinsellik ve üreme arasındaki nedensel ilişkiyi kayıtsız şartsız kabul eden Yunanlılar, cinselliği yalnızca üremeye yönlendirecek bir tür "doğal aklın" varlığını öne çıkarmadılar; bu nedenle, bir kadına atanan üreme mekanizmasının rolü, hiçbir şekilde iki cinsiyet arasında bir aşk ilişkisini ima etmiyordu, daha çok politik bir bağlantıydı: Evlilik birliğinin meyvesi, yeni bir vatandaş olmaya mahkumdu, kadın için yararlıydı. devlet, asker ya da asker üreticisi. Yani, Alcibiades'te sıradan aşk, olağanüstü niteliklerden ilham alan fiziksel çekim, dostluk ve saygının bir birleşimidir ve daha çok eşcinsel ilişkilere karşılık gelen güçlü bir aşk dürtüsüdür. Kontrolsüz şiirsel tutkularının Devlet için bir tehlike oluşturduğu bahanesiyle şairlerin ideal kentinden kovulmasını isteyen Platon, doğal olarak eros gibi çok büyük bir potansiyel gücün toplumsal uygulamasını merak eder. Sokrates'in Platon'un diyaloglarında bahsettiği aşk türü, varlık merdiveninde tutarlı bir yükseliştir: görünür tezahürlerden - maddi dünyanın izleri - sonuçları bu görünür tezahürler olan ideal (kavramsal) biçimlere; Tek ve bölünmez bir Hakikat, İyilik ve Güzellik kaynağı olan, aynı zamanda varlığın nihai hedefini de işaret eden devasa bir kavramsal alan. Aşk, birçok tezahürü olan bu çabanın adıdır ve en basit haliyle, cinsel arzunun açıkça ifade edildiği yerde bile, mükemmel Güzellik için bilinçsiz bir arzuyu sürdürür.

Batı felsefesi tarihinin şüphesiz en önde gelen filozofu olan Platon, gerçek aşkı cinsellik ve üreme gibi eşlik eden (ancak örtüşmeyen) kavramlardan ayırarak eros'a ideal olarak tanımlanmasa da çok önemli bir statü verir. düzen. , - varoluş ile gerçek özünde varlık arasındaki bağlar . Aşık, her şeyden önce bilgeliğe, yani aynı zamanda İyi ve Güzellik olan Hakikat'e yükselme sanatına sahip, dünyadan kopukluğunu gösteren bir filozoftur.

Bilinçli çekim ve aynı zamanda bilinçsiz arzu, hatta kaba (kutsal olmayan) eros, Platon'a göre anlaşılması zor bir şeydir. Her durumda, irrasyonel ruh tarafından ifade edilen ve beden tarafından söndürülen fiziksel arzu, eros gibi bir yönün yalnızca bir - belirsiz ve ikincil - tezahürüdür. Beden sadece bir araçtır, aşk ise, cinsel yönelimli bile olsa, ruhun ayrıcalığıdır. Son olarak, Sokratik doğurtma (kelimenin tam anlamıyla: obstetrik sanat, yani muhatabın bir düşünceyi doğurmasına yardım etme yeteneği), fiziksel (yani psikofiziksel) dahil olmak üzere herhangi bir erosu entelektüel tefekküre dönüştürme olasılığını vurgular.

Aristoteles, Platonik ruh ve beden ikiliğinin varlığını sorgulamaz. Ancak doğanın sırlarıyla ilgilendiğinden, birleşmesi metafizik açıdan neredeyse imkansız olan, evrenin en büyük gizemlerinden biri olan bu iki ayrı varlık arasındaki ilişkiyi ampirik olarak belirleme ihtiyacı hissediyor . Muhtemelen Sicilyalı veya Empedokles 1 tıp okulunun teorilerinin rehberliğinde olan Aristoteles'in müdahalesi, Batı felsefe tarihi için inanılmaz derecede önemli sonuçlar üretecektir: bir yandan, bir etkinlik olarak eros. şehvetli alan, onu ruhun sınırsız, mutlak gücünden kurtaracak olan, ruh ile duyusal dünyanın birbirine bağlı olduğunu varsayan bir süreç olarak değerlendirilecektir; öte yandan, buna göre, bir duyusal biliş süreci olarak erotik mekanizma, ruh ve beden arasındaki aracı aygıtın ruhsal doğası ve rafine psikolojisi ile bağlantılı olarak ele alınacaktır.

, yıldızları oluşturan aynı maddeden -yaşam ruhu (pneum)- oluşur; bedenle ilişkilerinde ruhun birincil enstrümanı (proton organon) işlevini yerine getirir. Böyle bir mekanizma, cismani ve cismani olmayan arasındaki çelişkileri çözmek için uygun koşulları sağlar: o kadar inceliklidir ki, neredeyse ruhun cisimsiz doğasıyla birleşir; ama yine de duyusal dünyayla temasa geçebilen bir bedendir. Bu astral pneuma olmasaydı, ruh ve beden birbirinden tamamen habersiz olurdu, birbirlerine karşı kör olurdu, çünkü ruh alt (dünyevi, maddi) dünyaya ontolojik erişimden mahrum kalırken, beden sadece bir formdur. doğal ilkelerin organizasyonu, ruh ona yaşamsal güçler sağlamayı bırakırsa anında parçalanacak bir biçim. Son olarak, hareketlilik gibi her türlü yaşam faaliyeti, ruh bedenle ancak kalpte bulunan manevi aygıt olan proton organon yardımıyla iletişim kurabilir . Öte yandan beden, mesajları kalbe de hitap eden beş duyu vasıtasıyla ruha dünyaya bir pencere açar ve bunun kodlanarak anlaşılır hale getirilmesi gerekir. Kozmik ruh , fantazi veya sunum adı altında , beş duyunun mesajlarını ruh tarafından algılanan görüntülere dönüştürür. Ruh ancak bir imgeler dizisine dönüşmüş olanı kavrayabildiği için, yani imgeler-düşlemler (apei phantasmatos) olmadan hiçbir şeyi kavrayamaz2 . Aristoteles'in tercümanı Meerbecke'li Wilhelm bu pasajı şu şekilde çevirir: Numquam sinephantasmate intelligit anima - "Ruh asla fikirler olmadan düşünmez" (Aristoteles, On the Soul, 431 a 17). Ve Aziz Thomas Aquinas, sonraki yüzyıllardaki önemi küçümsenemeyecek olan Summa Theologia3 adlı eserinde bunu neredeyse kelimesi kelimesine kullanır: Intelligere sine converte ad phantasmata est (animae) praeter naturam— "Fikirlerin yardımı olmadan düşünmek doğanın ta kendisine aykırıdır. ruhun." Sadece skolastikliğin değil, 18. yüzyıla kadar tüm Batı felsefi düşüncesinin ayrılmaz bir kavramı haline gelen bu sensus iç, temsil veya Aristotelesçi "içsel duygu" - "insanlar için ortak bir temsil", Descartes'ta da önemini koruyacaktır . ve belki de son kez Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'nin sayfalarında yer alacaktır. 19. yüzyıl filozofları için önemini yitirecek, bir tür tarihsel meraka, özel edebiyatın malına veya entelektüel çevrelerde henüz unutulmadığını kanıtlamak için tasarlanmış bir nüktedanlığa dönüşecektir. Aristoteles için aklın temsil (fantazma) niteliğine sahip olduğunu bilmeden , Kierkegaard'ın "Saf düşünce bir hayalettir" sözünü anlamak imkansızdır.

Özünde, her şey iletişimin karmaşıklığına bağlıdır: ruhlar ve bedenler sadece farklı veya birbiriyle uyumsuz diller değil, aynı zamanda ngs/shg/shlshkhodin diğeri için konuşur. Ve sadece bilinç ikisini de duyup anlayabilir, aynı zamanda bu mesajın bir dilden diğerine tercüman rolünü oynar. Ancak, ruh dilinin sözcüklerinin (kelimelerinin) imgeler olduğu göz önüne alındığında, o zaman bedenin tüm mesajları - yüksek sesle söylenenler de dahil olmak üzere - belirli bir imge dizisine dönüştürülmelidir. Ayrıca, tekrarlamak mantıklı mı? Ruh bedene hakimdir. Bundan, görüntünün söze hakim olduğu, hem söylenenden hem de algılanandan önce geldiği sonucu çıkar, bu herhangi bir dilsel mesaj için geçerlidir. Bu, birincisi ikincisinden çok daha az önemli olan iki farklı, ayrı gramer olduğu anlamına gelir: konuşma dilinin grameri ve imgeler dilinin grameri. Ruhun ve imgelerinin ürünü olan akıl, imgelerin gramerini anlama ayrıcalığına sahip tek maddedir. Bununla ilgili ders kitapları yazabilir ve hatta ciddi oyunlar düzenleyebilirsiniz. Ancak tüm bunlar ruhu anlamaya ve onun gizli olasılıklarını keşfetmeye hizmet edecek. Bir bilimden çok bir sanat olan bu anlayış, ruhun dolaştığı bu az anlaşılmış alanın gizemlerini çözmek için belirli bir yeteneğe ihtiyaç duyulduğu için, hayali alemle ilgili tüm Rönesans süreçlerinin koyutudur: eros, hafıza, büyü, simya ve pratik kabal sanatı.

psişik pneuma

Aristotelesçi mental pneuma teorisi sıfırdan ortaya çıkmadı. Aksine, onu oluşturan unsurların birbirine bağlanma biçimi dışında, içinde orijinal hiçbir şeyin olmadığı bile iddia edilebilir. Sistemin kendisi Stagirite'e aittir, bu sistemin unsurları daha önce de vardı. Aby Warburg'un formülasyonu kabul edilirse, Aristoteles "seçmeli irade" ile anılabilir, ancak bu doktrinin asıl malzemesinin icadı ile değil.

Burada psişik pneuma tarihinin en önemli anlarını hatırlama ihtiyacı, sadece bir koleksiyoncu çılgınlığı değildir. Kendilerini yalnızca Aristoteles ile sınırlayan ve bu kavramın tüm tarihini gözden kaçıran Rönesans yorumcuları, en sofistike olanlar bile, ne pneumea ile ilişkili sayısız sürecin özünü ne de bunların birliğini anlamadılar. Fenomenin kendisi anlaşılana kadar, dünyadaki tüm bilgelik anlamsızdır, çünkü bu bilgi, çok daha önemli bir soruna değinmeden, yalnızca bu olgunun varlığı ve tezahürü hakkındaki bilgimizi derinleştirebilir: varlığını belirleyen kültürel öncüller belirli bir çağda. Başka bir deyişle, psişik pneuma doktrini, bilimin ilk adımlarını attığı bir aşamada ortaya çıkan izole bir merak değildir; tersine, bu bilimin mekanizmasını ve amaçlarını, ayrıca türümüzün uzun geçmişi boyunca insanlığın ulaşmaya çalıştığı umutları ve umutları anlamamıza yardımcı olacak ana temadır.

Zaten MÖ 6. yüzyılda Sicilyalı bir doktor olan Croton'lu Alcmaeon. e., Pisagorcuların öğretilerinin bir destekçisi, insan vücudunun atardamarlarında dolaşan hayati bir pneumadan bahseder. Kan ve pneuma akrabalığı - ikincisi, birincinin en incelikli, anlaşılması zor kısmıdır - başı MÖ 5. yüzyıldan kalma bir Yunan rahibi olan Acragas'lı ünlü Empedocles olan Sicilya tıp okulunun sıradan bir parçası haline gelir. e. Bir şifacı (iatros) ve kahin ( mantis ) olarak Empedokles, katalepsi (apnoz) veya klinik ölüm tedavisinde antik çağın en büyük uzmanı olarak ünlüydü5 . Empedokles'in hayati pneuma hakkında ne düşündüğü bilinmiyor, ancak başkanı olarak tanınan okulun temsilcileri, ruhu insan vücudunun atardamarlarında hareket eden kanın uçucu bir buharlaşması olarak görüyorlardı; sadece kanın kendisi için tasarlanmıştır. Pneuma'nın ana deposu olan kalbe, vücudun hayati işlevlerini sürdürmede merkezi bir rol verildi.

pranas [nefes, yaşam] teorisinden daha kaba olan Sicilya doktrini, daha yakından incelendiğinde ona benzer, çünkü vücudun işlevlerini açıklamak için uçucu sıvılar kavramını da dikkate alır. Daha önce göstermiş olduğumuz gibi, bu "uçan fizyoloji"den ve bu "uçan fizyoloji" temelinde, "kalp" veya "kalbin yeri"nin önemli bir rol oynadığı mistik teoriler ve teknikler geliştirilmiştir .

Sokrates'in çağdaşı olan Hipokrat tarafından kurulan Kos tıp okulu, pneuma'ya farklı bir köken atfetme ve farklı bir yer atama konusunda Sicilya okulundan farklıydı. Hipokrat'ın öğretilerine göre arteriyel pnöma sadece çevreden solunan havaydı ve doğrudan beyne giriyordu.

İstanköylü Praxagoras tarafından öğrencisi İskenderiyeli Herophilus'a aktarılan bu doktrin, şüphesiz Herophilus'un genç yurttaşı Erasistratus'un öğretilerinin oluşumuna katkıda bulunmuştur. Bilimsel görüşleri Galen'in çalışmalarından bildiğimiz Erasistratus, pneuma'nın merkezsizleştirilmesini önererek iki tıp fakültesinin görüşlerini uzlaştırmaya çalışır. Empedokles'in öğretilerinin taraftarlarıyla aynı fikirde olarak, hayati (zδtikon) pneuma'yı kalbin sol karıncığına yerleştirir ve psişik (psychikori) pneuma'nın beyindeki yerini belirler. Kalbin sağ ventrikülü venöz kan içerirken, pneuma ve bu kabul edilir, arterlerde dolaşır, ancak - Hippocritus'un öğretilerine göre - bu sadece solunan havadır; Bu teori, pneum 7 ile karışan kanın atardamarlarda yayıldığına inanan Galen tarafından onaylanmamaktadır .

Sicilya tıp fakültesinin bu hükümleri, yalnızca Platon'un yazılarına yansıtıldığı için bile olsa, dikkatli bir şekilde incelenmeyi hak ediyor. Ayrıca Antik Çağ'ın en etkili düşünürlerinden ikisi, Aristoteles ve Stoacı okulun kurucusu Çin'li Zenon, bu fikirlere dayanarak kendi ruh teorilerini oluşturmuşlar ve ayrıca -esas olarak Zeno ile birlikte- bir fikir vermişlerdir. mikro kozmosun ve makro kozmosun bütünleyici ve benzer yorumu.

Platon'un Sicilya tıp fakültesiyle tanışıklığının eşit olmayan iki değer kanıtı vardır. MÖ 370-360 civarında. e. bu okulun temsilcilerinden biri olan Philistion, Atina'yı 8 ziyaret etti . Bu, Platon'un eserlerinde onayını bulmasaydı çok önemli olmayacak tarihsel bir gerçektir: İçlerinde hem Sicilya okulunun öğretilerinin hem de Hipokrat'ın öğretilerinin unsurlarını bulabilirsiniz. Burada bu sorunun yalnızca sınırlı bir yönüyle ilgilendiğimiz için, onu bütünüyle ele almayacağız 9 . Stoacıların duyusal biliş teorisine olan ilgisi iyi bilinmektedir ve buna daha sonra döneceğiz. Sicilya tıp fakültesinden çok sayıda ödünç alma hakkında konuştuğumuz varsayılabilir, çünkü gelecekte hem pnömatik tıbbın hem de Galenik tıbbın bu sorunlarla aktif olarak ilgilendiğini göreceğiz. Bazen, doğrudan kanıt bulmanın imkansız olması durumunda, eski tıp öğretilerinin yeniden üretilebilmesi, Stoacıların çalışmaları sayesinde olur.

Platon, pneuma kavramını kabul etmez, ancak görme (Timaeus, 45 bd) ve işitme (Timaeus, 67 bd) mekanizmalarına ilişkin açıklamaları, Stoacıların ve doktorların daha sonraki görüşlerine yakın, muhtemelen öğretilere geri dönebilir. Sicilyalılardan. Optik görüntülerin oluşumu, radarın çalışma ilkeleriyle pek çok ortak noktaya sahiptir: gözler, iç ateşin taşıyıcıları, göz bebeğinden bir ışın yayar ve bu ateş, içeriden çabalayarak "dış ateş" ile çarpışır. dışarıda bulunan algılanan cisimler tarafından yayılan bir ışık akışı. Aristoteles ("Ruh Üzerine", 428 a) tüm "ateşleri" bire indirdi - "dış" ve görme, göz zarlarındaki yansıma süreci anlamına gelir. Platon için işitme, "havanın kulaklardan beyne ve kana yaptığı ve ruha ulaşan bir itmedir" ("Timaeus", 67a); Stoacılık, bu sorunu neredeyse benzer şekilde ele alır, tek istisna, Stoacılar arasında ses dalgasına vokal pneuma 10 denmesidir .

olağanüstü çalışması sayesinde daha yakın bir ilişki kurulur11 . Stagirite'nin Diocles'e neler borçlu olduğu konusunda bir fikir beyan etmek için henüz erken ; her halükarda, Aristoteles'in mental pneuma teorisi ile Stoacı hegemonicon kavramı veya Stoacılar tarafından Empedokles tıbbının verilerine dayanarak geliştirilen bir kavram olan "egemen ilke" ruhun "egemen ilkesi" karşılaştırıldığında, kişi şu sonuca varabilir ve hatta gerekli olabilir: Diocles'in öğretileri tarafından yönlendirilenin Aristoteles olduğu ve bunun tersi olmadığı.

Zeno'ya göre, Diocles'in öğretilerinden elde edilen bilgiler ve her şeyden önce tıbbi pneuma kavramı, Helenistik bilincin insanı çevredekilerle uzlaştırmaya yönelik en ciddi girişimi olan tüm mikro ve makro kozmik animolojinin çerçevesini oluşturur. dünya, düşük ile yüksek. Stoacı öğretilerin bir sentezi temelinde yaratılan geç Antik çağın büyüsü, ana hükümleri, ancak halihazırda geliştirilmiş bir biçimde, Rönesans büyüsünde izlenebilen, Empedokles'in tıbbi teorilerinin yalnızca pratik bir devamıdır. Stoacılık felsefesi tarafından yeniden işlendi.

Aristoteles için pneuma ruhun yalnızca en ince kabuğuysa, Stoacılar için olduğu kadar doktorlar için de pneuma ruhun kendisidir, bir bütün olarak tüm insan vücudunu doldurur, her türlü aktiviteyi yönetir - hareketlilik, beş duyu organı , sperm salgıları veya salgılanması. Stoacı duyusal bilgi teorisi, Aristoteles'in teorisine yakındır: "baskın ilke" olan hegemonicon , kendisine tüm duyular tarafından iletilen pneuma akışlarını emer ve zihin tarafından algılanan "anlaşılır görüntüler" (phantasia kataleptike) üretir 12 . O (akıl) yalnızca , vücudun merkezinde bulunan ağın çekirdeğindeki bir örümcek gibi kendisine iletilen tüm bilgileri emen hegemonicon tarafından üretilen "ruha damgalanmış" (typosis enpsyche) kavrayabilir. çevresel duyularla 13 . Chrysippus'a göre, "bir nesnenin algılanması, hegemonikondan başlayarak gözbebeğine yönlendirilen ve burada görsel organ ile beyin arasında bulunan havanın bir kısmı ile temas ettikleri pneuma akışları nedeniyle oluşur. algılanan nesne Bu temas, havada , tepesi gözde bulunan ve tabanı görüş alanımızı sınırlayan bir koni şeklinde yayılan belirli bir gerilim oluşturur . Aynı pnöma dolaşımı beş duyumuzu harekete geçirir, sesi yükseltir ve sperm oluşumunu destekler 15 . Belki de Platoncu radar teorisinin rehberliğinde Epiktetos gibi daha sonraki Stoacılar, görmenin, pneuma'nın görsel organın ötesinde, elle tutulur bir nesneyle temas kurmak ve görüntüsünü hegemonikon™'a iletmek için çıkışı olduğunu bile kabul ederler .

MS 1. yüzyıldan itibaren Roma'da var olan Athenaeus tıp okulu aracılığıyla ortaya çıktığı disiplinin bir parçası haline geliyor. e. En ünlü savunucusu Suriye'nin Apamea kentinden Archigen olan ve İmparator Trajan döneminde Roma'da yaygınlaşan pnömatik tıp okulunun doktrinine göre, hegemonikon duyusal biliş sürecine doğrudan katılmaz. "Pnömatik" görüşlerinin rehberliğinde 2. yüzyılın en ünlü hekimi olan büyük Claudius Galen, hegemonikonun insan kalbinde değil beyinde olduğunu kabul ediyor. Bununla birlikte, pnömatik bilginin kalbe 17 "bağlanması" olan sinaistezisin önemli işlevini tanımlar .

Galen'in Orta Çağ'daki kaderi hakkında en azından birkaç söz söylememek mümkün değil. Yazıları Arap tıbbında uygulama buldu ve bu sayede hayatta kaldılar. Bazılarının "on ikinci yüzyılın canlanması" olarak adlandırdığı kültürel olgu, Antik Yunan'ın Araplar tarafından yeniden keşfi anlamına geliyordu. Galen, Arap yazarlar tarafından Latince'ye yapılan çevirilerle Avrupa kültüründe yeniden ortaya çıkıyor 18 . 13. yüzyılın başlarında, ortaçağ bilimsel sözlükleri, artık çağın ortak malı haline gelen yeni bilginin ortaya çıktığını belirtir.

O zamanın bilimsel bilgisinin zirvelerinden biri, Magdeburg ve Sorbonne'da öğretmenlik yapan İngiltere'den Fransisken keşiş Bartholomew tarafından 1230 ile 1250 yılları arasında yazılan De Proprietatibus rerum libri XIX ("Şeylerin özellikleri üzerine on dokuz kitap") adlı incelemedir. . Çok sayıda incunabula, on dokuz baskı ve altı yerel lehçeye çeviri, popülerlik hakkında bir fikir vermek için yeterli değil - ne yazık ki aşıyor! haysiyet - bu çok vasat bir iş. Gösterge niteliğinde bir gerçek: 14. yüzyılın başında, Limoges'lu Peter'a ait bir kopya, Paris'teki üniversite şapelinin kürsüsüne bir zincirle iliştirilmişti 19 .

20 açıklanır : Hunayn ibn Ishaq tarafından yazılan Hysagoge in tedicinam ("Tıp Bilimine Giriş") 9. yüzyılın Arap hekimi 21 ; Afrikalı Konstantin'in eserleri veya Albert of England'ın yazdığı De motu cordis (Kalbin Hareketi Üzerine) veya Pseudo ruhuna uygun bir 12. yüzyıl çalışması olan De spiritu et anima (Ruh ve Ruh Üzerine) gibi derlemeler -Augustine, bugün Aziz Victor'lu Hugh'a veya daha doğrusu Clairvaux'lu Alter'e atfedilir.

Galen ve Aristoteles'in görüşlerinin karıştırıldığı Bartholomew'in oldukça beceriksizce formüle edilmiş doktrinine göre, insan ruhu üç bölüme ayrılır: rasyonel veya entelektüel ruh, ebedi, bozulmaz ve ölümsüz; maddi olmayan maddelerden oluşan şehvetli ruh ve bitkisel ruh. Nebatî ruh, insanlarda ve bitkilerde ortaktır, şehvetli nefs, insanı hayvanlarla akraba kılar ve aklî nefs, ancak insanda bulunur (III, 7). Bitkisel ruh, bedenlerin üremesinden, korunmasından ve gelişmesinden sorumludur, beslenme, sindirim ve boşaltım süreçlerini yönetir (III, 8). Burada ilgilendiğimiz duyusal nefsin üç özelliği vardır: doğal, nefsi ve hayvani. Karaciğerde bulunan ve venöz dolaşım yoluyla kalple iletişim kuran doğal özelliği sayesinde, şehvetli ruh, bitkisel ruhun işlevlerini, yani beslenme, üreme ve gelişme işlevlerini üstlenir (III, 14). Nefsin hayatî veya manevî özelliklerinin oturduğu yer kalptir ki, damarlarda dolaşan ruh vasıtasıyla bütün organizmaya hayatı yayar. Hayvan malına gelince, onun merkezi beyindir. Üç yöne ayrılmıştır (III, 16): ordinativa, sensitiva ve motiva. İlk ikisi arasındaki farkı belirlemek oldukça zordur, bu nedenle başka bir yerde (III, 12)

Bartholomew, yalnızca şehvetli mülkiyet üzerinde durarak bunu unutur 22 .

Ön karıncık veya hayal gücünün bulunduğu beyin odası (veya Bartholomew'in dilinde virtus imaginativa, ordinativa bölgelerinden biri ), duyu organlarını birbirine bağlayan sinir uçlarıyla doludur. Aynı ruh -burada "duyulur" olarak adlandırılır- sinirlerde ve atardamarlarda dolaşır (III, 9) ve bu, Bartholomew tarafından açıklanan doktrinlerin temelinde, Arap tıbbında kalbin tek kaynak olduğu fikrinin yaygın olduğunu kanıtlar. beyne ulaşan hayati ruha, mantıklı ruh denir. Beş "dış" duyudan gelen mesajlar, ruh tarafından iç veya genel duyunun bulunduğu beyne gönderilir . Bartholomew'e göre içsel duygu , beynin üç ventrikülünü işgal eden virtus ordinativa'ya bağlıdır: ön, hayal gücünün bulunduğu yer, orta, zihnin olduğu yer ve arka, hafızanın bulunduğu yer . Hayal, duyguların dilini hayalin diline çevirir, böylece zihnin görüntüleri anlaması ve kavraması sağlanır. Akıl ve hayal, verilerini hafızada saklar (III, 10).

Bartholomew, dönemin kavramlarını oldukça doğru bir şekilde yansıtıyor, Büyük Albert, Roger Bacon ve Thomas Aquinas tarafından paylaşıldı. Kartacalı doktor Constantine Africanus maceralı bir yaşamın ardından Montecassino manastırına çekilip günlerini Arapçadan tıp kitaplarını çevirmeye adadığı 11. yüzyılın ikinci yarısından beri bu teorilerin çoğu Latince olarak mevcuttu. kendi adı altında dolaşıma girmiştir. Son olarak, 12. yüzyılda, Toledo'ya, Başpiskopos Raymond'un “kolejyumuna” yerleşen büyük çevirmen Cremona'lı Gerard, diğer eserlerin yanı sıra, hayal gücü teorisi ve beynin bölümlerinin olduğu Avicenna'nın eserlerini tercüme etti. zaten sıradan.

2. XII. YÜZYILDA DEĞER DEĞİŞİMLERİ

" seçici irade", yani önceki içerik ile "modern" sonuç arasına yerleştirdiği bir tür yorumlayıcı ızgara ile belirlenir23 . Belirli bir mesajın çağın hermenötik süzgecinden geçmesinin sonucu, hermenötik düzenin iki olgusudur: toplumun kültürel yapısının oluşumunu amaçlayan ve bu nedenle onun dışında yer alan birincisi, şu şekilde tanımlanabilir: belirli ideolojik bağlamların üstesinden gelmek veya tersine reddetmek için karmaşık ve incelikli bir mekanizma; kültürel yapının kendisinde var olan ikincisi, belirli bir dönemin yorum ızgarasından geçen fikirlerin sistemik bir deformasyonu veya hatta anlamsal bir tersine çevrilmesi olarak tanımlanabilir.

Bu bağlamda, felsefi fikirler tarihçisinin en güçlü arzusu -en azından öyle olmalıdır- özünde yinelemeli bir karaktere sahip olan belirli bir dönemin ideolojik içeriğini belirlemek değil, yorumsama filtresini bulmaktır. o "seçici irade", ki bu aynı zamanda deforme edici iradedir.

Herhangi bir ideoloji kendini tanımlayabilir; yorumlayıcı sistem - önemli olan tek sistem, çünkü tek başına belirli bir kültürel anın orijinalliği hakkında bir başkasıyla ilgili bir fikir verir - anlaşılmazdır. Sadece varlığını ifade edebiliriz: sessiz, hatta gizli, ama aynı zamanda nesnel ve amansız, tüm karmaşıklığı ve tutarsızlığıyla birdenbire sinsice görünecek ve araştırmacının bakışından hemen kaybolacaktır. Aynı araştırmacının fikirlerin tarihini inceleyebilmesi için, yalnızca kendisine tüm açıklığıyla ifşa edileni, yani fikirlerin kendisini değil, tam olarak ifşa edilmemiş olanı, bu gizli ipleri de görebilmesi gerekir. fikirleri çağın görünmez iradesiyle birleştiren, onları zaman sahnesine çıkaran. Fikirlerin kendileri herkes tarafından görülebilir; ve fikir tarihçisi perde arkasına bakabilmeli, tiyatronun farklı bir yüzünü düşünebilmeli, sahneyi içeriden görebilmelidir.

12. yüzyıl Rönesansına bakmadan 15. yüzyıl Rönesansının perde arkasına geçmek mümkün değildir24 . O zaman fantastik eros teorileri geliştirildi ve Dolce Stil Nuovo'nun "Dolce Stil Nuovo" ("tatlı yeni stil") şiirinde doruk noktasına ulaştı - tavırcılıkta yeniden doğdu - .

İtalyan Rönesansının "seçim iradesi", esas olarak, kendi yorum sistemini onlara empoze eden 13. yüzyılın yazarları olan seleflerinin genellikle oldukça yavan yaratıcılığına yönelmiştir. Guido Cavalcanti'nin torunlarından biri için aşk üzerine bir inceleme yazan Marsilio Ficino, 25 nezaketten uzak, Cavalcanti'nin bazı erotik teorilerini ayrıntılı olarak açıklıyor. Fedeli d'amore hareketinin ana temsilcilerinden biri olmak [it. fedeli d , amore, "aşka sadık"], Guido Cavalcanti , temel noktalarda Ficino'nun teorisinden farklı olmayan ampirik bir eros psikolojisi geliştirdi.

Bu kitabın üçüncü bölümünde çalışmalarını tartışacağımız Giovanni Pico della Mirandola ile her şey daha karmaşıktır: Bu formülasyonun çok sık olması nedeniyle modası geçmiş olmasaydı - ve her zaman uygun değil - kullanın. Ficino'nun aşk şaheseri tarafından teşvik edilen veya daha doğrusu heyecanlanan Pico, tüm nezaketi unutarak, ayrım gözetmeksizin onu reddeder. Bu nedenle, Guido Cavalcanti'yi yüzeysel olmakla suçlayarak sert bir şekilde saldırır ve aşk sözlerine örnek olarak yorum yazdığı arkadaşı Girolamo Benivieni'nin "Canzone" şarkısını önerir. Pico'nun örneği çok açıklayıcı. Genç adam -bunu bilmiyor gibi görünse de- bir kültürel çağın içinde dolaşan fikirlerle değil, koyduğu yorum filtresiyle belirlendiğini unutur. Guido Cavalcanti'den, bu anlamda daha kurnaz ve anlayışlı bir adam olan Ficino'nun asla iddia edemeyeceği şeyi talep ediyor: yani, yazarın on beşinci yüzyılın Platoncu yorumunu kullanması gerektiğini! Benivieni'nin Canzona'sı Cavalcanti'nin Canzone'undan yalnızca Giovani Pico'ya bu şiir olmadan türeteceği bir yorum vermesi bakımından farklıdır , çünkü bu onun kendi eros yorumuydu. Cavalcanti'yi Platonik felsefenin prizmasından okumak, Ficino için, içtenlikle sevdiği kişinin selefine ve selefine haraç ödemesine izin veren hermenötik bir yöndü. Böylece, yorumu ile metin arasındaki fark prozodik olduğu için, yorumun gerçek amacını reddederek: İlki nesirle, ikincisi manzumla yazılmıştır—Pico, özünde hermenötiğin önündeki en ciddi engeli formüle eder . Ficino için Cavalcanti, yorumlanabilecek bir şey söylediği ölçüde var , Pico için ise hiç yok, çünkü arkadaşı Benivieni örneğinde olduğu gibi , ona zaten bir şekilde yorumlanmış hiçbir şey vermiyor . Geri kalanına gelince, Ficino ve Pico'nun teorileri arasında ciddi bir fark yoktur, ancak Pico rakibini sürekli ince aşk deneyimlerini önemsizleştirmekle suçlar 26 .

Yargılar ister Ficino gibi saygılı ve iyiliksever, ister Pico gibi aşağılayıcı ve olumsuz olsun, başka bir Rönesans'ı, on ikinci ve on üçüncü yüzyılların Rönesansını yeniden düşünmenin kronolojik avantajına sahip olan Floransa Rönesansıdır.

Libro de natura de amore'daki [Aşkın Doğası Üzerine] Provençal şiir yorumcusu Mario Equicola'ya atfederler; 1509-1511 tarihli İtalyanca çevirisinin yapıldığı (1525'te yayınlanan) bu kitabın Latince orijinali, 1494-149627 yıllarına, yani Pico'nun ölümünün hemen sonrasına atıfta bulunmaktadır. Mario Equicola doğrudan ozanların sözlerine atıfta bulunurken, Ficino'nun bir selefi gördüğü Cavalcanti, İtalyan ekolünün yalnızca daha sonraki bir temsilcisidir; o, hem Sicilya 28'in hem de rakip Bolognese okulunun derslerini kullanarak , bir kültürel kodu diğeriyle değiştirdi: sert, "bilimsel" bir kod, ozanların kodu. Elbette bu iki deneyimi birleştirmek imkansızdır, ancak hem "Dolce style nuovo" hem de Provence şiirinin tek bir kaynağı vardır: saray sevgisinin şiiri.

Batı kültürü algısı

12. yüzyılın felsefi görüşlerine ve ideolojik akımlarına yakından bakarsanız, onların çeşitliliğine hayran kalabilirsiniz. Çok az kişinin almaya cesaret edebileceği perde arkasına şöyle bir göz atmak bile, bir elin çok sayıda ipi tuttuğunu açıklıyor: Bu, açıkça, "seçim iradesi" 29 .

On ikinci yüzyılda fikirlerin yayılmasını karakterize eden fenomen, gelgitlerin gelgitiyle karşılaştırılabilir: kültürel değerler çok hızlı değişir ve bilgi dolaşır. XII. Yüzyıl Rönesansının merkezlerinden biri, Reconquista 30 döneminde İspanya'dır . Kastilya Krallığı'nın Hristiyan etkisi genişledikçe ve Araplar geri çekildikçe, Müslümanların zenginliği ve kültüründen etkilenen her türden "uzman" veya maceracı oraya akın ediyor, hararetli çeviri faaliyetleri başlıyor ve burada her şey için bir yer var. dini tartışmalara hayret. Kısa süre sonra, çevirmenlerin Toledo “kolejimi” sayesinde Latinleşmiş Batı, tıp, felsefe, simya ve din gibi tüm bilgi alanlarında Arap kültürünün (ve Yunan Antik Çağının) ana anıtlarıyla tanıştı. İkincisi çürütülecek ve Rodrigo Ximénez de Rada veya Cluny Başrahibi Benedictine Saygıdeğer Peter bu görevi vicdanlı bir şekilde üstleniyor. Felsefeyi çürütmek gelenekseldir, her halükarda, nadir istisnalar dışında, örneğin Cordoba'dan Yahudi filozof Solomon ibn Iebirol - Latince adı Avicebron altında - bir Hıristiyanla karıştırıldığında, hemen ve koşulsuz olarak kabul edilmez. Ama Arapça Aristoteles (el-Kindi sayesinde) ve Yunan Aristoteles'i bilinir bilinmez, skolastisizmin kahramanını bulduğu söylenebilir. Platon'un keşfinden ve pagan Neoplatonizm'den önce hiçbir otorite onun etkisiyle rekabet edemez. Aynı kader tıbbı bekliyordu: Özellikle Araplar tarafından değer verilen Galen'in öğretileri birçok açıdan Aristo'nun doktrinleriyle örtüştüğü için hemen kabul edildi. Büyük genellemelerin ve özetlemenin zamanı geldi.

İspanya'nın Arap kültürüne gelince, geri çekilme sırasında yanına tam olarak ne aldığını söylemek zor: belki de tasavvufun 13. yüzyıldaki en önemli temsilcisi olan İbn Arabi'de açıkça görülen Hıristiyan mistisizminin izleri. Her ne olursa olsun, bu değer alışverişinden öncelikle Hıristiyanlar yararlandı.

Batı Avrupa'da gözlemlenen bu yabancı kültür algısı sürecine, Orta Çağ toplumunun temellerini yok etme tehdidi oluşturan Doğu'dan çeşitli teorilerin ısrarlı bir şekilde nüfuz etmesi eşlik etti. Uzun süre başka isimler altında saklanan veya belirli bir zamana kadar bilinmeyen eski Maniheizm, 10. yüzyılda yeniden talep görüyor, Bulgar rahip Bogomil'in öğretilerinde ortaya çıkıyor. Bizans'a hızla ulaşan Bogomillerin öğretisi, epistemolojik düalizmin tüm cephaneliğini kullandı: maddi dünya Tanrı'nın yaratması değil, Şeytan'ın işidir, aynı zamanda tamamen - veya neredeyse - reddedilen Eski Ahit'e de ilham verdi. ; bu doktrin , bedeninizi hayvanlar aleminde bulunan şeytani bileşenden korumak için, Şeytan'ın yaratılışını ve vejetaryenliği güçlendirmemek için enkratizmi , yani evlenmeyi reddetmeyi ve cinsel ilişkilerden kaçınmayı vaaz etti; antinomianizmi, yani laik ve dini yasaların dikkate alınmamasını tavsiye etti31 .

12. yüzyılın ilk yarısının sonlarına doğru yaygınlaşan Kathar doktrini, şüphesiz Bogomilizmin32 batı kolunu temsil etmektedir . Bununla birlikte, epistemolojik düalizmin tek izleri, 11. yüzyılın başlarında Fransa ve İtalya'da ortaya çıkıyor. 1015 civarında Orleans'ta, soylulardan ve keşişlerden oluşan belirli bir insan topluluğu, aynı zamanda dualist doktrinin 33 ayrılmaz bir parçası olan, enkratizm, vejeteryanlık ve öğreticilik uyguladılar, yani Mesih'in insan doğasıyla birliğini inkar ettiler . Piedmont'taki Monforte şehrinde yaşanan ikinci iyi bilinen vaka, hem inançların doğası hem de taraftarların sosyal katmanı açısından Orleans'ta olanlara benziyordu. Monforte'nin ruhban karşıtı, docetist, antinomian, encratist ve vejeteryan soyluları, Endura Cathars'ın uygulamalarını önceden tahmin ediyor . ölüm saati yaklaştığında tarikat mensuplarını ıstırap çekmekten kurtarmak için ritüel olarak katledilirdi 34 . On ikinci yüzyılın başında, Bogomil etkisi, Pierre de Bruy ve gezici vaiz Henri'nin 35 kilise karşıtı ve ikonoklastik sapkınlığında ve ayrıca Soissons'tan iki köylünün, Clement ve Ebrard'ın (1114) 36 düalizminde bulunabilir . Antwerp'li Tanhelm ve Eon de l'Etoile, çok garip karakterler, her ikisi de Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarının Gnostisizminden etkilenmiş gibi görünüyor, Tanhelm açıkça Samiriyeli Büyücü Simon'un eylemlerinden ilham alıyor. Belki de kendiliğinden bir etki, kolektif bilinçdışının bir tezahürüydü, çünkü her ikisi de bazı çağdaşları ve bugünün bilim adamları tarafından deli ilan edildi.

Bogomillerin37 örneğini izleyerek, Fransa'nın güneyinde ve İtalya'nın kuzeyinde ciddi bir tehdit oluşturan güçlü bir kilisede birleşebilen yegane kişilerdi. Katolik Kilisesi'ne. Engizisyonun korkunç araçlarını Cathar'lara karşı mücadelede yarattı ve geliştirdi.

Catharlar ile Orleans ve Montfort kafirleri arasındaki fark ideolojide değil, ilkinin aktif vaazları aracılığıyla büyük bir etki elde etmesindedir. Orleans ve Monforte'den seleflerininkiler dışındaki bilimsel gerekçelerin rehberliğinde, Cathars aynı zamanda anti-kozmizmi, yani dünyayı kötülüğün, docetizm, encratizm, antinomianizm, anti-ruhbanlık ve vejeteryanlığın somutlaşmış hali ve nesli olarak algılıyorlar. (katı olmasa da, balık cinsel temas sonucu doğmadığından, yine de yetersiz beslenmelerinin bir parçasıydı).

Burada ortaçağ düalizminin tarihiyle değil, on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda aşk doktrininin oluşumuyla ilgileniyoruz. Katharların doğası gereği püriten olan ahlaki inançlarının, bazı durumlarda Katoliklerin sosyal yaşamının düzenlenmesiyle ilgili olarak bir tür antinomianizm olan çapkınlığı (toplumda kabul edilen ahlaki normların reddi) reddetmemesi önemlidir. Encratlılar olarak, Katharlar evlilik kurumunu tanımıyorlardı: Legitima connubia lanet olası - "Onlar yasal evliliği kınıyorlar." Matrimonium est meretricium, matrimonium est lupanar - "Evlilik sefahattir, evlilik fahişedir" diye ilan ettiler ve "birlikte yaşamanın yasallaştırılmasına" itiraz ettiler. Engizisyoncu Bernard Guy 38 , "Evliliğe kategorik olarak karşı çıktılar [...]" diyor, "insanların sürekli günah içinde yaşadıklarını iddia ediyorlar. Evliliğin Allah'ın bir emri olduğunu inkar ederler. Bir kişinin karısını tanımasının, bir anne, kızı veya kız kardeşi ile ensest ilişki yaşamaktan daha az günah olmadığını beyan ederler."

Öte yandan, nezle başlangıcı yolunun basit bir inanandan mükemmel olana ( en yüksek inisiyasyon derecesi) giden yol olduğu göz önüne alındığında, bu anlamda korkaklığın tezahürüne (yani cinsel ilişki) açıkça izin verildi. yasal evliliğe yol açmadığı sürece, başka bir kadınla değil de kendi karısıyla sevişmek çok daha büyük bir günah olduğundan, facere sit uxore sua quam cum alia muliere [kelimenin tam anlamıyla: kendi karısıyla ilgilenmek ve değil başka bir kadınla]. Bu, Katolik Kilisesi'nin anti-sosyal ve anti-demografik sonuçları nedeniyle Cathar dualist doktrini kadar kınadığı cinsel özgürlüğün yolunu açtı39 .

Avrupa tarafından hem Batı'dan hem de Doğu'dan algılanan kültürel etkiler (bu, Orta Çağ'ın başlarındaki skolastikliğin yanı sıra çeşitli dualist mezheplerle sonuçlandı), bir dereceye kadar ödünç alınmış bir fenomen olarak kabul edilebilir. Bu eğilim geri çekildiğinde, tüm bu Batı ve Doğu etkileri, kendine özgü ve orijinal bir ideolojide, saray aşkı ideolojisinde birleşti .

Resmi evliliği hor görme ve cinsel bağlantıyı reddederken pratikte trouverlerin özgür adetleriyle çelişmeyen "mesajın" ikiliği ile Catharların öğretilerine daha da yakınlaştırılır. Katharlar arasındaki inananlar gibi, bazıları sistematik olarak sefahate düşkün görünüyor. Nezaket aşkı olgusunun Arap tıbbı ve mistisizmi ile çok daha fazla ortak yanı vardır, ancak bu, çifte ilham kaynağı hipotezini çürütmez.

Saray aşkının önemli bir bileşeni olan bir kadının idealleştirilmesi ve hatta hipostasisi, tasavvufi Arap şiirinde uzun süredir mevcuttur. Bununla birlikte, hem Müslümanlar hem de Hıristiyanlar tarafından kınanan bir fenomen olan düalizmle defalarca suçlandı. 783'te şair Bashshar ibn Burd, bir Zindik veya gizli Manici (yani, bu kavramın ortaya çıkmasından önce bile bir Kathar) olarak ölüme mahkum edildi, "çünkü şiirini adadığı kadını Ruh'a benzetiyordu. veya guyl, insan ve Tanrı arasında bir ara bağlantı" 40 . Sadece akıl almaz kadınlık tanrılaştırılabilirdi ve R. Boaz bize - Bashshar ibn Burd'un hikayesine benzer bir hikaye - Gervais de Tilbury'nin bir kızı sadece onun cinsel yaklaşımlarını reddettiği için kazığa gönderdiğini hatırlatıyor 41 .

İslam'da, bir kadının doğaüstü bir varlık olarak tanımlanması, dualite olmadan olmasa da oldukça yaygındı. Yaklaşık 1150'de ölen mutasavvıf Sanayi, kadın özellikleri altında, Aklın kişileştirilmesi olan Madonna Intelligenza'yı , uzayda dolaşan İslami Neoplatonistlerin rehberi42 tasvir etti ; aynı zamanda dünya edebiyatında var olan en korkunç kadın eleştirilerinden birinin de yazarıdır43 . Bu, hiç şüphesiz, dişil olanın ikiliği ile ilgilidir: münzevi kadın düşmanlığına neden olan ve haklı çıkaran doğal ilkesi ve - kelimenin kendisini feministlerden alırsanız, sırayla ödünç alınan manevi ilke. Maoshan okulu ve Taoizm felsefesinden - bir kadın "gökyüzünün diğer yarısıdır".

Kadının iki ayrı yüzü arasındaki çelişkiyi hafifletmek için Murcia'lı sufi mutasavvıf İbn Arabi, kadını yalnızca ideal bir formda/imgede değerlendirmiştir. 1201 tarihli Meccan Revelations adlı risalesinde, İran asıllı asil imam Zahir ibn Rüstem'in kızı Nezam'a (Uyum) ithafen bir Divan yazar. Divan'ın önsözü Ateşli Arzuların Tercümanı'nda samimi itiraflar yer alıyor:

“Bu şeyhin bir kızı vardı, onu gören herkesin dikkatini çeken ince bir kız, varlığıyla her toplantıyı süsledi ve ona bakan herkes çok sevindi ve şaşırdı. Adı Nezam'dı [Uyum] ve aynı zamanda ״ Güneşin ve Güzelin Gözü" ['aun ai-Shams wa'l-Baha] olarak da anılırdı . Bilgin ve dindar, manevi ve mistik yaşamın sırlarını öğrenerek, tüm kutsal toprakların saygıdeğer antik çağını ve peygambere sadık, büyük şehrin saf yürekli gençliğini kişileştirdi. Bakışlarının cazibesi, konuşmalarının hoşluğu o kadar hoştu ki, eğer çok konuşursa, sözler saf bir kaynak gibi akıyordu, kısaysa, söz bir belagat incisi gibi düşüyordu ve akıl yürüttüğünde , söylediklerinin anlamı açık ve şeffaftı.... Dedikoduya ve iftiraya yatkın cimri ruhları hatırlamayacağız, burada Tanrı'nın hem vücuduna hem de cömert bir bahçe olan ruhuna bahşettiği güzellikten bahsedeceğim [...]. Tesadüfen onu gördüğümde, babasının ve teyzesinin arkadaşlığını ona bahşedenlere ek olarak, kişiliğini süsleyen bu asil hediyelere hayran kaldım. Ve sonra bu kitapta toplanan şiirler benim için bir ilham kaynağı oldu, bunlar ruhumun yaşadığı heyecanı, uyanan o heyecanı ifade edemesem de zarif ve yumuşak ifadelerden oluşan aşk şiirleridir. Kalbimde, bu genç bakireye bakışım, ne yaşadığım asil aşk, ne onun sadık dostluğunun hafızamda bıraktığı hatıralar, ne aklının zarafeti ve eylemlerinin iffeti neydi, çünkü o özlem ve umutlarımın meyvesi, En Saf Bakire [al-adkra al-batul ∖ . Ancak ıstırabımın bazı yansımalarını mısralara dökmeyi başardım, hazineler ve mücevherler gibi teslim ediyorum. Ruhumun kendisini özgürce ifade etmesine izin verdim, hissettiğim derin sevgiyi, artık geçmişte kalan o zamanlarda bana nasıl eziyet ettiğini ve şimdi bu genç kızın asil sosyetesini hatırladığımda hangi pişmanlığın kafamı karıştırdığını ifade etmek istedim .

İbn Arabi, şiirlerinin sembolik olduğunu, görünen güzelliğin yalnızca melekler aleminin duyular dışı gerçekliğini hatırlattığını açıkça belirtmesine rağmen, Halep şehrinden bir doktor, yazarı bir münzevi olarak ününü kurtarmak istemekle, ancak ayetlerde konuşmakla suçladı. şehvetli aşk hakkında. Bu karakter, gerçek ya da hayali, burada uygun bir yere sahiptir: O, aşığın saf niyetlerini sorgulamak olan bir ahlakçıdır ve onun protestoları, saray sevgisinin özünü açıklar. Bu bir karakter bile değil, ozanlardan Dante'ye Fedeli d'amore tarafından geliştirilen edebi (varoluşsal) türün yapısındaki belirli bir işlevdir . Bu kaba imaları reddeden İbn Arabi, Divan üzerine uzun şerhler yazmaya karar verir ve burada Henri Corbin'in "teofanik algı" dediği şeyi açıklar. Böylece Nezam, " Tanrı ile bir arada var olan ve ebedi olan en yüksek ve ilahi Bilgelik [Sofya] olur ve bu şiirlerin yazarına öyle bir şefkatle görünür bir şekilde ifşa edilir ki onda neşe ve coşku, heyecan ve zevk doğar " 45 .

Şehvetli kadın güzelliğinde tezahür eden duyularüstü güzellik, Endülüs mistiklerinin Platonculuğunun heyecan verici ve neşeli bir ifadesidir. Bu anlayışın kaçınılmaz sonucu iki yönlüdür: Her şeyden önce, duyular dışı alemine ait olan şey, "Yunanlılar arasında bir prenses" 46 özellikleriyle görünen bir melek gibi dişil güzellikle donatılmıştır ; ayrıca, duyularüstünün ışıltısının döküldüğü her şey, doksan yaşında genç bir kıza benzeyen Kurtubalı Aziz Fatima gibi, iffetli bir saflıkla yıkanır47 . Görünür dünyanın, güzelliğin ontolojik kategoriye karşılık gelmediği bir tuzak olduğunu garanti eden Sanaya'nın aksine, İbn Arabi, yalnızca duyusal güzellik ile duyuüstü Güzellik arasındaki süreklilik fikrini destekleyerek bu gerçeğe mutlak bir kayıtsızlık gösterir .

Yukarıdakiler dişil olanın idealleştirilmesine atıfta bulunuyor ve şimdi Batılı "faedels d'amore" a dönme zamanı. Saray aşkının en çarpıcı özelliklerinden biri de âşığın gösterdiği "acı çekme arzusu"dur. Aşk duygularınızı gizlemek, erotik bir ritüelin ana unsurlarından biridir. Aşk nesnesinden bu gönüllü uzaklaşmada, arzunun gerçekleşmesini sonsuza dek geciktirmede, kişi Batı geleneğinin sırlarından birini görmelidir. Aşığın hafif ahlak sergilerken, başkalarını şaşırtmaya çalışırken kendisi için yarattığı engeller de dahil olmak üzere birçok aşılmaz engel ortaya çıkar. Tamamen bilinçlidir - ama sevdiği kadını iyilik elde etmeye değil, hor görmeye çalışır , böylece kadın ona eskisinden daha da erişilemez hale gelir. Aşık, tutku azaplarını tatmin etmek yerine, onları her yönden güçlendirmeye çalışır. Hastalığın tüm belirtilerine sahip, ancak iyileşmeyi reddediyor , arzusunu herhangi bir şekilde kabaca tatmin ediyor: aşıkların yaptığı gibi gizlice veya eşler gibi yasal olarak .

Erosların patolojik biçimler alabilmesi tıp tarihinde hiç de yeni değil. Kadın imajının neden olduğu bir cogitatio immoderata [uygunsuz düşünceler] ipucu, ne yazık ki bir Cathar 49 ile karıştırılan 12. yüzyıldan kalma bir Püriten olan André le Chaplin'in yazdığı The Art of Love gibi sıradan bir incelemede bile görülür: birisi erotik ilgiye layık bir kadın görürse, onu kalbinde arzulamaya başlar. Düşündükçe onu daha çok seviyor ve bu kadını tamamen fantezilerinde hayal etmeye başlıyor. Sonra onun formları hakkında düşünmeye başlar, üyelerini açıkça ayırt eder, nasıl davrandıklarını hayal eder, vücudunun utanç verici kısımlarını keşfeder.

Kadın imgesi, aşığın pnömatik, ruhsal aygıtını tamamen ele geçirebilir ve -arzunun doğal doyumunu bulduğu durumlar dışında- oldukça ciddi somatik bozukluklara neden olabilir. i isq [arap. aşk], Liber canonis [Tıp Kanunu olarak bilinen Kanun Kitabı] geç Hıristiyan Orta Çağ'da popüler bir tıp ders kitabı olan Avicenna tarafından anlatılmıştır . Ancak Afrikalı Konstantin , Ali Abbas olarak bilinen Ali ibn el-Abbas'ın Liber regius ["Kraliyet Kitabı"] çevirisinde bundan zaten bahsetmişti . Constantine'den sonra, patolojik erosun semiyolojisi, onu bir melankoli türü olarak gören Arnaud de Villeneuve ve Vincent of Beauvais50 tarafından tanımlanmıştır51 .

Sendromun adı amorhereos veya heroycus'un Latinceleştirilmiş versiyonudur , etimolojisi hala belirsizdir: Yunan erosundan kahramanlar , kahramanlar 52 veya doğrudan kahramanlardan türetilebilir ( bu hipotez Marsilio Ficino tarafından paylaşılmaktadır) 53 çünkü, eski geleneğe göre Letsch, iblisler gibi kötü kanatlı yaratıklardı 54 .

Melancholia nigra [kara melankoli] ve amor hereos'un yakından ilişkili olması, Aristoteles'in zamanından beri alışılmadık erotik fenomenlerin melankolik sendromla ilişkilendirilmiş olmasından kaynaklanmaktadır. Bu geleneğe göre, Bingen'li Aziz Hildegard, melankoliklere sınırsız cinsel olanaklar atfeder: "Melankoliklerin az ilik içeren uzun kemikleri vardır, ancak hava çok sıcak olduğu için, yılan engerekleri gibi kadınlara aşırı düşkündürler [...]. Son derece şehvetlidirler ve eşekler gibi kadınlarla ilgili ölçüyü bilmezler. Sefahate düşkünlükten vazgeçerlerse, deliliğe kapılırlar [...]. Aşkları, doymak bilmez kurtlarınki gibi iğrenç, aşağılık ve ölümcüldür [...]. Kadınlarla pazarlık ediyorlar ve aynı zamanda onlardan nefret ediyorlar” 55 . Ficino ayrıca melankoli ile erotik patoloji arasındaki bağlantıyı fark etti56 ve Melanchthon, melancolia illa heroica [o romantik melankoli] 57 formülasyonunda bunların bir ve aynı olduğunu kabul ediyor.

, profesör Dr. Bernard de Gordon'un (1258-1318) Lilium medicale ["İlaç zambağı"] adlı kitabının De amore qui hereos dicitur ["Romantik denilen aşk hakkında"] bölümünde bulunabilir . Montpellier Üniversitesi'nde58 : hereos denilen bu, bir kadına duyulan aşkın neden olduğu donuk bir özlemdir. Bu hastalığın nedeni, birinin imajının zihne çok güçlü bir şekilde damgalanmış olması nedeniyle doğru değerlendirme yeteneğinin ihlal edilmesinden kaynaklanmaktadır. İnsan bir kadına âşık olduğunda, onun görünüşüne, yüzüne, tavırlarına çok fazla önem verir, çünkü onun en güzel, en saygıdeğer, en sıra dışı olduğuna inanır ve bedenen ve ruhen diğer tüm kadınları geride bırakır. . Bu nedenle, orantı duygusunu ve sağduyuyu unutarak onu tutkuyla arzuluyor ve arzusunu tatmin ederse mutlu olacağına inanıyor. Sağduyu o kadar güçlü bir değişime uğrar ki, gözünün önünde sürekli bir kadın imgesi durur ve herhangi bir işle uğraşamaz hale gelir ve biri onunla konuşsa neredeyse duyamaz hale gelir. Melankoli olarak adlandırılabilecek sürekli düşüncelere dalmış durumda. Bu hereos, çünkü lordlar ve beyler, çeşitli zevk ve zevklerin bolluğundan dolayı, kendilerini sıklıkla bu rahatsızlığa maruz buluyorlar [...]. Sendromun göstergebilimi şöyledir: “Hastalığın belirtileri uykusuzluk, yeme içmeyi reddetmedir. Tüm vücut zayıflar, sadece gözler uyanık kalır. Ayrıca sinirlilik, düzensiz nabız ve delilik nöbetlerinden bahseder. Hastalığın prognozu hayal kırıklığı yaratıyor: "Tedavi edilmezlerse çıldırırlar ve ölürler." Son olarak, hastalığın tedavisi ikna gibi "yumuşak" araçlarla veya kırbaçlama, seyahat, diğer kadınlarla yaşanan erotik hazlar, doğa gezileri { coito, digiuno, ebmtaeeseτcizw [çiftleşme, açlık] gibi " güçlü" araçlarla başlamalıdır. , zehirlenme , fiziksel egzersiz], - Ficino'yu tavsiye eder). Ve sadece "başka bir tedavi yoksa", profesör ve pratisyen Dr. Bernard Gordon, bir son bulmak için yaşlı ve korkunç bir fahişenin yeteneklerine başvurmayı tavsiye ediyor. Yaşlı bir kadının elbiselerinin altına adet kanıyla ıslatılmış bir bez parçası gizlenmelidir. Başlamak için hastanın önünde sevdiği kadına iftira atacak ve sonra bu işe yaramazsa giysisinin altından bir bez kapmak zorunda kalacak, talihsiz kişinin burnunun altına sokup doğruca bağırmak zorunda kalacak. yüzüne: “Bak, arkadaşın bu, o bu! - Malleus maleficarum'da ("Cadıların Çekici") söyleneceği gibi, "doğanın kötülüğü" olduğunu kanıtlamak .

Yorgun doktor şu sonuca varır: "Bundan sonra bile fikrini değiştirmezse, o zaman bu bir erkek değil, gerçek bir şeytandır [...]" 59 .

Böyle büyük bir kadın gibi

bu kadar küçük gözlere sığabilir

amor hereos [romantik (kelimenin tam anlamıyla: kahramanca) aşk] tarifine daha yakından bakarsanız , hastanın bitkinliğinde ifade edilen bir tür hayali enfeksiyondan bahsettiğimizi fark edeceksiniz. sadece gözleri zayıflamaz. Neden gözler? Çünkü bir kadın imgesi, ona bir bakışla insana nüfuz eder ve fikrin oluştuğu optik sinir yoluyla bilince iletilir. Bir fanteziye dönüşen bu saplantılı görüntü, kalbin üç karıncığını işgal ederek virtus estimativa yani zihinde bir bozukluğa neden olur. Ve gözler organizmanın genel yorgunluğuyla sağlıklı kalıyorsa, bunun nedeni zihnin bu bedensel delikleri saplantılı bir fantaziye dönüşmüş nesneyle, yani bir kadınla yeniden temas kurmaya çalışmasıdır.

Kayda değer ikinci şey, erotik sendromun hastalığın belirtilerinden sadece biri olduğu, olumsuz bir şey olduğu, çünkü o, Fedeli d'amore tarafından yüceltilen saray sevgisi olan psikofiziksel patoloji alanına ait. Nitekim görünüşe göre bu tehlikeli pnömoni enfeksiyonundan kurtulmak için değil, tam tersine onu almak için her yolu deniyorlar. Haklı olarak, Greko-Arap materia medica [farmakoloji] 60 tarafından tanımlanan patolojik semptomların "aksine" "anlamsal ters çevirme"den, değer biçilmesinden söz ettiler . Amor hereos'un tedavisinde tavsiye edilen locus amoenus [hoş yer] bile Provence şiirinde tanıdık bir işlevle yeniden ortaya çıkar.

Bundan, saray sevgisi olgusunun, sırasıyla sağlık / zindelik kavramına ilişkin değerlerin yeniden değerlendirilmesine yol açan "çarpıcı bir iradenin" sonucu olduğu sonucuna varılmalıdır. o zamanın tıp bilimi tarafından tanımlandı. Bu Umwertund [yeniden değerlendirme] sayesinde bilim adamlarının tavsiye ettiği zihinsel güçler dengesi bir akıl hastalığına dönüşmüş ve tam tersine aşkın neden olduğu ruhsal hastalık bedensel ve ruhsal gerçek sağlık gibi yüceltilmeye ve övülmeye başlanmıştır.

Bununla birlikte - ve burada bakış açımız J. Agamben'in görüşünden farklıdır - değerlerin bu yeniden değerlendirilmesi, ilk olarak Provence şiirinde amor hereos sendromu aracılığıyla değil, çok daha önce, hatta Sufi tasavvufunda, benzer bir sendrom aracılığıyla kendini gösterdi. Avicenna tarafından tanımlanan i isq sendromu . "Fedele d'amore"un çelişkili konumu bile: hafif, hatta gevşek ahlakı vaaz etmek için

, (İbn Arabi'nin mucize yaratıcısı Ebu Yahya es-Sinhashi'den aldığı tanıma göre 61 ) - "davranıştaki özgürlüklerle kutsallığın ışıltısını azaltmak"tan oluşan malamatiya adlı Sufi taktiği tarafından öngörülür. 62 . _

Zihinsel ve fiziksel sağlık kavramının anlamsal tersine çevrilmesi, özellikle "hayali bir enfeksiyon", yani bir kadın imajının en kapsamlı şekilde anlatıldığı "Dolce style Nuovo" şiirinde açıkça ifade edilir. "Fedele d'amore"un sırrı, bu semptomun daha yüksek ruhsal deneyimin bir tekniği haline gelmesidir; bu, tıp biliminin reçetelerine uymaya hiç çaba göstermeyen "soylu kalbin", kendisini yiyip bitiren şişkinliğin verdiği zevklerden yararlanmayı öğrendiğinde daha da "asilleştiğini" söylemekle eşdeğerdir.

Aynı hastalık, Guido Cavalcanti tarafından, vizyonun bir kadın imajını yakalayıp onu hayal etme yeteneğinden sorumlu beyin hücresine aktardığı andan, bu fantezinin tüm pneuma'yı doldurduğu ve hareket etmeye başladığı ana kadar tarif ettiği bir olgudur. uyarılmış organizmanın ruhsal kanallarından yayılır. Şair Giacomo da Lentino'nun naif gibi görünen şu soruyu sormasına şaşmamak gerek: "Bu kadar iri bir kadın nasıl olur da bu kadar küçük gözlere ve onlar aracılığıyla kalbime ve beynime sığabilir?" 63 Galen gibi eski hekimlerin de bu fenomen ilgisini çekmişti: Si ergo ad visum ex re videnda aliquid dirigitur [... ] quomodo illum angustum foramen intrare poterii (bizim) gözlerimiz, bu dar kapıdan nasıl giriyor (kelimenin tam anlamıyla: dar açıklık )?]. Averroes bu şaşkınlığa (ancak sahte) her ikisiyle de yanıt verir: Bu, bedensel bir duyumla ilgili değil, hayali bir duyumla ilgilidir . Sağduyu, retina dışındaki görüntüleri alır ve onları hayal gücümüze gönderir 65 . Dante erotik pnömofantasmolojisinde daha da ileri gider. New Life'ın XXI sonesinde , “bakışlarını örten her şeyi soyluya dönüştüren bir erdeme sahip olan Leydi'yi gösterir; yani, Aşk Tanrısının potansiyel gücünü daha önce gücünün olmadığı yere tanıtıyor”, onun gözleri ve ağzı aracılığıyla “yeni bir mucize” 66 . Bu enerji zayıflamaz, sürekli iç ruhsal çemberin etrafında hareket eder; ruhun bir kaptan diğerine "transfüzyonu" vardır, bu da arzunun - istem dışı da olsa - belirli bir karşılıklılığını ima eder. Significatio passiva [pasif anlamlandırma] yoluyla arzu nesnesi, içinden Sevginin aktığı bir özneye dönüşür, ama aynı zamanda bilinçsizce Sevgiden de akar 67 . Sadece tutkunun sancılarını şiddetlendiren bakir bir masumiyet, Aşk Fedeli d'more'un tatlı işkencesi.

Vita Nova ("Yeni Hayat") ile , bizim ortaçağ psikolojisinin temel ilkeleriyle açıklanamayan gizemli bir alana giriyor: bir rüya, bir vizyon.

3. RUH REHBERİ VE DOĞUM ÖNCESİ DENEYİM

Ficino'nun eserlerinde bulduğumuz bu ampirik eros psikolojisi, Rönesans felsefi düşüncesinin ihtiyaçlarını karşılayamadı. Fantastik bilgi teorisi, çok yönlü pneuma ve ruh doktrinindeki son halkaydı.

Daha sonra göreceğimiz gibi, eros ve sihir o kadar yakından ilişkilidir ki, iki fenomen arasındaki fark sadece seviye farkıdır. Manevi kanallardan alınan hayali bir deneyim olan büyü, bireysel pneuma ile kozmik pneuma arasındaki bağlantıyı kullanır. Eros'un derinlik psikolojisini doğrulayan bu pnömatik "topluluktur" (bkz. bölüm DV, 2).

Ruhun bedene "dahil edilmesi" doktrini, yalnızca pneuma'nın bütünlüğünü değil, aynı zamanda herhangi bir ruhsal fenomenin kozmik karakterini de açıklar. Bu, elbette, mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki bağlantıya ilişkin rafine edilmiş bir spekülatif yapı biçimidir ve bu, çifte bir projeksiyonu ima eder: insanın kozmizasyonu ve Evrenin antropomorfizasyonu. Bilim tarihçileri tarafından sayısız varyasyona izin veren basit bir şemadan bahsettiğimizin farkına varmadan durmadan tekrarlanan bu ilke, o kadar kişisel değildir ki, hiçbir şeyin açıklanmasına izin vermez. Nasıl oldu da insan, kozmosun bir "özetlemesi" ve dahası, böyle bir kozmosun "özetlemesi" oldu ? İşte kesin bir çözümü olmayan bir sorun ve bunu anlamak için felsefe tarihini dikkatlice okumak yeterlidir.

Rönesans bir değil, en az dört tür kozmos biliyordu: Aristoteles, Ptolemy ve St. Thomas'ın jeosantrik, sonlu kozmosu; merkezinde her yerde hazır bulunan Tanrı olan Cusa'lı Nicholas'ın sonsuz kozmosu; Copernicus'un 69 "heliostatik" 68 teorisi sayesinde bilinen Aristoteles ve Pythagorasçıların kozmosu ; son olarak, güneş merkezli gezegen sistemimizi içeren Giordano Bruno'nun sonsuz Evreni. Buna Platon'un öğrencisi Pontuslu Herakleitos'un Orta Çağ'da tamamen unutulan, ancak daha sonra Tycho Brahe tarafından restore edilen eski jeo- gün merkezli teorisini ekleyebiliriz70 . Bu kozmolojik modellerin hiçbiri, dünya düzeni teorisindeki herhangi bir değişiklikle sarsılamayacak olan, insan ile dünya arasında ayrılmaz bir bağlantı fikrine dayandığından, sihir hipotezini dışlamaz . Giordano Bruno gibi büyücüler ya da Kepler gibi Pisagorcu astrologlar yeni felsefeyi çok zorlanmadan kabul ettiler. Farklı kozmik alanlarda, yalnızca Dünya'nın ve insanın konumu değişir ve burada çeşitli öğretiler tarafından yorumlanmalarında önemli farklılıklar gözlemlenebilir. Aristoteles evreninde Dünya, ontolojik anlamdaki konumuna gerçekten tekabül eden en düşük konumu işgal eder, çünkü burası süreksizlikle, hızlı değişimlerle karakterize edilen bir yerdir; çürüme ve bozulma yeri. Ay altı küreye kadar olan her şey, tabiri caizse, kişinin yalnızca Ay'ın önünde çıkabileceği bir tür kozmik cehenneme gönderilir 71 . Aksine, gezegensel küreler ilahidir ve hareketsiz kürelerin göğünün ötesinde Tanrı vardır.

Belki şaka yollu, belki de Dünya "düşmüş" bir yıldız olarak sunulduğu için Nikolai Orezmsky (14. yüzyılda) Dünya'nın sabit bir gezegen olduğu fikrinin düşük konumuna karşılık gelip gelmeyeceğini merak etti . Gerçekten de istikrar, sabitlik demektir ve yalnızca sekizinci göğün yıldızları sabit ve sarsılmazdır, çünkü bunlar gezinen yıldızlardan daha yüksek konumdadırlar. Bu nedenle Nikolai Orezmsky, Dünya'nın hareketi hakkında bir hipotez öne sürüyor, çünkü hareketsiz olamayacak kadar "alçak" 72 .

Evrenin sonsuzluğu fikrini ortaya atan Nicholas of Cusa, Nicholas of Orezm kavramına taban tabana zıt bir kavramdan yola çıkıyor. Cusanus, Aristotelesçi element teorisini reddeder. Ona göre kozmos, "yüksek" ile "aşağı", "yukarı" ve "aşağı" arasında ne ontolojik ne de mekansal bir ayrım bilir. Ay'ın önünde dört büyük elementin kirli dünyası olmadığı gibi, ay küresinin arkasında da eter ve saf ateşten oluşan asil bir dünya yoktur. Dünya küreseldir ve kendi ekseni etrafında döner. Aristoteles'in "bu Dünya'nın çok önemsiz ve aşağılık olduğu" anlayışı, quod terra ista sit vilissima et infima, haksızdır: "Dünya, ışıktan farklı olan kendi ışığı, kendi ısısı ve kendi etkisi ile asil bir yıldızdır. , ısı ve diğer yıldızların etkisi » 73 .

Cusanus'un ve öğrencisi Giordano Bruno'nun çabaları, Aristoteles-Ptolemaios kozmolojisi tarafından reddedilen Dünya'nın - ve dolayısıyla insanın da - metafiziksel önemini yeniden değerlendirmeyi amaçlıyor . Bu yeni dünya anlayışını inşa etmek için, gerçek bir Hıristiyanlık reformuna ihtiyaç var, ancak insan merkezli olmasa da hümanist karakteri büyüyü kabul eden ve teşvik eden bir reform.

Cusanus'un fikirlerine yalnızca kabaca aşinadır . Ancak Cusanus tarafından formüle edilen dünya sistemi ile Ficino'nun tercümanı olduğu antik astrolojik büyü arasında hiçbir tutarsızlık olmadığını kabul edersek, Ficino'nun kendisinin geleneksel, Ptolemaik, kozmoloji ve astroloji. Nicholas of Cusa 75 inançlarıyla sihir geliştirebilirdi, ancak bu muhtemelen onun kadar saf bir metafizikçi için pek ilgi çekici değildi. Ficino'ya gelince, kozmolojik sistemin belirli bir vizyonunu belirleyen Thomism ve Platonculuğunu hesaba katmazsak, astral Pisagor müziğiyle ilgilenen Kepler'den çok uzaklaşmadı76 . Ficino ve Kepler'in dünya görüşleri, özlemleri ve iç güdüleri önemli farklılıklar içermiyor: Modern bilim tarihçilerinin bu konuda hiç şüphesi yok 77 . Bu kitabın ikinci bölümünde, nicel bilimsel ilkelerden nitel ilkelere geçişin mümkün olmayacağı insan hayal gücünde böyle bir değişikliğe neden olan gerçek ideolojik temelleri ele almaya çalışacağız.

Bu arada Ficino'nun insanın doğaya dahil edilmesi doktrininin kaynaklarına dönelim, bu doktrin insan ve dünya arasındaki ilişkiyi bir ölçüde açıklıyor. Pnömofantasmoloji örneğinde olduğu gibi, eski bir disiplin - bu kez astroloji - ruha damgasını vuran ve bireyin kaderini belirleyen doğum öncesi kozmik bilgi hipotezini ortaya çıkardı. MS 2. yüzyıldan e. bu fikir, ruhun bütünleşmesi, gezegensel küreler aracılığıyla dünyaya inmesi ve aynı yoldan yıldızlara geri dönmesi hikayesinin bir parçası haline geldi. Artık dünyaya nüfuz eden ruhun, uzaydan çıkana kadar yanında kalan gezegensel somutluk kazandığına, doğum yerine yükseliş sırasında onu terk edeceğine inanılıyor. Neoplatonistler tarafından mükemmelleştirilen "ruhun hareketi" doktrini, Ficino ve müritlerinin astrobüyüsü tarafından ele alınacaktı.

Mısır tanrısı Hermes Trismegistus'a veya Mısır tarihindeki firavun Nekhepsu25 ve rahip Petosiris [Nekhepsu yönetimindeki baş rahip] gibi figürlere atfedilen popüler Helenistik astroloji, çoğu kaybolan veya yalnızca 19. yüzyılda hayatta kalan birkaç kitaptan oluşuyordu. Latince versiyonu. Genika veya evrensel astroloji, apokatastaseis veya kozmik döngüler, brontologie veya gök gürültüsü kehaneti, Yeni Yıl tahminleri (kosmika apotelsmatd) , bireysel astroloji ve iatroloji (salmeschoiniaka) , gezegen partileri (kleroi), melothesia veya parçaların yazışması gibi çeşitli konuları ele aldı. insan vücudundan makro kozmosun unsurlarına , iatromatematik (aydınlatma ışıklarının insan sağlığı, hastalıkların seyri ve sonucu üzerindeki etkisini inceleyen bu disiplinin tıbbi bileşeni), farmakope ve farmakoloji vb. 78

Spesifiklikleri nedeniyle içeriğini burada sunmayı zor bulduğumuz bir dizi makalede (bkz. Ek I), ikinci yüzyılın Gnostiklerinin teorisinin zaten astrolojik kleroi veya lot doktrinini içerdiğini gösterdik. ruhun çeşitli gezegenler boyunca yolculuğu, ruh onu bedene ve dünyevi dünyaya bağlayan çeşitli maddi tezahürler edindiğinde. Mısırlı doktor Basil id ve oğlu Isidore ile Nag Hammadi köyü yakınlarında bulunan Kıpti dilindeki risaleler sayesinde bize ulaşan 3. ve 15. yüzyıl Gnostiklerinin teorisi bize yeterli bilgi veriyor. ruhun bu kademeli "yozlaşması" süreci hakkında. 100 ile 300 yılları arasında yazıldığı iddia edilen sözde "sözde kitabeler" koleksiyonu olan Corpus Hermeticum, ilk insanın uzaya inişini ve ruhun cennete giderken çeşitli gezegenler arasında yaptığı yolculuğu da anlatır. Duyulur dünyaya inişin ensδmatoz veya kademeli enkarnasyonunun bu versiyonunun yankıları , 15. yüzyılın sonlarında Romalı gramerci Maurus Servius Honoratus tarafından Aeneid üzerine yapılan yorumların bazı parçalarında hala bulunabilir.

Öte yandan, Porphyry'den Proclus'a kadar Neoplatonistler, gezegenlere herhangi bir şeytani etki atfetmezler, ancak ruhu yaratma ve geliştirme yeteneği dahil olmak üzere yalnızca tefekkür , pratiklik vb. Ruhun dünyaya inerken bu özelliklerini giyer ve cennete döndüğünde tekrar gezegenlere aktarır.

J. Vetrek, A. Levy, E. R. Dodds ve diğerleri (bkz. Ek I) tarafından anlatılan ruhun neoplatonik arabasının (ochema) yıldız (yıldız) pneuma ile karışmaya başlaması çok önemlidir. Doğuştan olan ve ana rahmine düşme eylemiyle aktarılan Aristoteles'in (bkz. "Hayvanların Organları Üzerine", 659b 16). Ve yıldızlar arasında dolaşırken edindiği ruhun arabası ile kabuğu (dünyevi edinim) arasındaki çelişkileri çözmek için daha sonraki Neoplatonistlerin, özellikle Proclus'un teorisine başvurmaları önemli değil. ruhun arabaları . Öyle ya da böyle, ruhun astral örtüleri ve insan kalbi tarafından üretilen ince bilinç tanımlanır, bu da örneğin Neoplatonist ve şehit Hypatia'nın öğrencisi olan ve daha sonra bir Hıristiyan piskopos olan Synesius'un bunu vermesine izin verir. kozmik bir ölçek işleyin. Gerçekten de, insan hayal gücü gibi bir organ, başka özelliklerden hiç de yoksun değildir; aksine, kozmik tanrılardan yıldız kökenli doğum öncesi bilgilerin basıldığı bir aparattan bahsediyoruz. Dolayısıyla, insanın ilahi olanla bu ruhsal akrabalığının iki yönü vardır: Ficino eros doktrininde kullanılan sınırlama ve büyülü eylemlerin gerçekleştirilmesine izin veren karşılıklılık.

Sınırlama, bir kişinin doğumundaki gezegenlerin konumunun seçeneklerini acımasızca daraltması gerçeğinde yatmaktadır. Aşk teorisinde bu yansıtılır.

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000034.jpg$

Ruhun inişi ve yükselişi.

Bakınız: Robert Fludd, Utriusque cosmi historia, II, a, 1, s. 259

erotik uyumluluk ve uyumsuzluk doktrininde yer almaz.

Karşılıklılık veya geri bildirim ilkesi, bir kişinin hayal gücünde meydana gelen herhangi bir işlem sonucunda yıldızlardan alınan belirli hediyelerin, onlarla aramızda bir özdenlik ve akrabalık olduğu için elde edildiğinin garantisidir.

Eros'a gelince, astral araba teorisi, aşk fenomeninde sadece nasıl olduğunu değil, nedenini de anlamayı mümkün kılar . Seçimimizin derin, aşkın nedenlerini anlamamızı sağlar.

BÖLÜM II

DENEYSEL PSİKOLOJİ

VE EROS'UN DERİN PSİKOLOJİSİ

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000001.jpg$

1. FICINO'NUN AMPİRİK PSİKOLOJİSİ VE KAYNAKLARI

Ficino'nun astrolojisi ve psikolojisinin merkezi konsepti olan ruh, Careggi'li Platonist'ten özel ilgi görüyor. Hatta yazdığı her risalede bu kavrama yeni bir tanım verdiği, lafzı tekrardan kaçındığı, her defasında yeni, açık ve rafine formüller kullandığı bile söylenebilir.

“Ruh,” der “Platon'un Teolojisi”nde (VII, 6), “en saf olan, kendisinden (doğası gereği) çok uzak olan bu yoğun ve dünyevi bedenle birleşir, bir organın yardımıyla birleşir. Ruh denilen çok ince parlak parçacık, kalbin sıcaklığından üretilir ve buradan tüm vücuda nüfuz eder. Yakın olduğu bu ruha kolayca nüfuz eden ruh, her yere yayılır ve sonunda tamamen nüfuz ederek ona hayat ve hareket verir, böylece onu canlı kılar.

Ruh aracılığıyla bedende hüküm sürer ve onu hareket ettirir. Ve bu bedenden ruha aktarılan her şeyi, içinde var olan ruh algılar: biz buna algı diyoruz. Sonra ruh, algıladığını gözlemler ve yargılar ve buna fantezi denir.

1 ("Sağlıklı bir yaşam üzerine") incelemesinde daha da fazla ayrıntı verilmektedir : ruh, doktorlar tarafından saf, ince, sıcak ve parlak bir madde olarak tanımlanır. Kalpten kanla gelir, beyne yükselir ve ruhun iç ve dış duygularını tezahür ettirmesine yardımcı olur.

2 incelemesinde verilmiştir : ruh, “istikrarlı bir bedendir, neredeyse bedensizdir ve neredeyse artık bir ruh değildir; ya da neredeyse ruhsuz ve neredeyse zaten bir beden. Bileşiminde - minimum dünyevi doğa, biraz daha fazla su doğası ve hatta daha fazla hava doğası. Ama en önemlisi, yıldız ateşinin doğası [...]. Parlak, sıcak, nemli ve hayat veren [...]”.

sine conversio-ne ad fantasmata f , yani duyguların dilinden fantazi diline çevrilmeden tüm bilgilerin imkansızlığı teorisi , "Aşk Üzerine" veya "Platon'un ״ Üzerine Yorum " adlı bu pasajda ortaya konulmuştur. Ziyafet” (VI, 6): “O [yaşam ruhu] duyu organları aracılığıyla [dış cisimlerin görüntülerini algılar, bu da ruha işlenemez, çünkü cisimleri aşan cismani bir cevher, görüntülerin algılanmasıyla oluşamaz. bedenlerin. Ancak ruh, her yerde yaşamsal ruhta mevcut olduğundan, onda, tıpkı bir aynada olduğu gibi, bedenlerin görüntülerini kolayca ayırt eder ve onlara göre bedenleri kendileri yargılar.

Pneuma'ya uygulanan ayna metaforu, büyülü arınma ile ilgili bölümde (V, 1 ve 3) daha yakından ele alınacaktır. Her halükarda, yaşamsal ruhun pürüzsüz, parlak yüzeyinde bir fantazi oluşturmak için öncelikle nesnenin görünür olması ve görüntüsünün pnömatik kanallardan duyuya iletilmesi gerektiğini hatırlamak mantıklıdır . . Düşlemin sadece görsel-işitsel bir fenomen olmadığını, deyim yerindeyse sentetik bir fenomen olduğunu ve aynı anda birçok, hatta tüm duygular tarafından üretildiğini söylemeye gerek yok. Bununla birlikte, düşlemin oluşumunda elbette vizyon önemli bir rol oynar: Platonik geleneğe göre "tüm duyuların en soylusu" olarak kabul edilmesinin nedenlerinden biri de budur.

Platon'un optik teorisine göre, görüntü oluşturma sürecinin bir daire içinde gerçekleştiğini hatırlamakta fayda var: gözlerden çıkan görme akışı (ışını) menşe yerine geri döndü ve oradan beyne gitti. Aristoteles bu teoriyi basitleştirdi, ışınların gözlerden dışarı akabileceğini kabul etmedi. Stoacılar ve pnömatik tıbbın taraftarları bu pozisyonlardan birini aldı. Epiktetos veya Galen gibi bazıları için olduğu kadar, Epiktetos'un çağdaşı, Platoncu Chaeronea'lı Plutarch için de (Quaestiones c0m ' vales, V, 7), pneuma, elle tutulur bir nesneyle temas kurmak ve onu teslim etmek için görsel organın ötesine uzanır. hegemonikon imajı '. Bazılarına göre ise bu görüntü hava yoluyla yayılıyor.

Ficino, Platon ve Galen'in bakış açısını paylaşıyor: görme sürecinde, "iç ateş" gözlerden geçerek pnömatik dumanlarla ve hatta zihni doğuran en ince sıvılaştırılmış kanla karışıyor. Bu teori, adet sırasında aynaya bakan kadınların yüzeyinde küçük kan damlacıkları bıraktığını söyleyen Aristoteles tarafından doğrulanmıştır. Tabii bu zatürre ile birlikte gözlerden sızan seyreltilmiş kandır (“Aşk Üzerine”, VII, 4).

Bu fenomen iki cana yakın fenomenin temelini oluşturur: nazar (hasar) ve aşk. Acı çeken veya enfeksiyona neden olan cahil, ne olduğunu anlamıyor. Birinin ona bakması yeterlidir: Bir başkası tarafından salınan hayati ruhun ışını, göz bebeklerinden vücuda nüfuz edecek ve kalbe ulaşarak hasara ve hatta hastalığa neden olacak ve kan zehirlenmesine neden olabilir. Tersi durumda, bir kişi güzel kadın gözlerinin büyüsüne kapıldığında ve onları düşünmekten yorulmadığında, göz bebeklerinden o kadar çok kan buharı yayar ki buna yaşamsal ruh denir ki, tüm organizması zayıflar ve kanı kalınlaşır. Bir kişi, hayati bir ruh eksikliğinden ve gözlerden bol kanamadan zayıflar ("Aşk Üzerine", VII, 4).

Ficino'daki Pleiades şairlerinin değer verdiği “aşk okları” sadece bir mecaz değildi. Puanları pneum ile doyuruldu, görünmezdi, ancak ele geçirdikleri kişi için feci sonuçlara neden olabiliyordu. Platon aşkı bir tür göz hastalığı (phthal-tia, Phaedrus, 255 cd) dememiş miydi? Plutarch, "sihirli güçleri" görmeye atfetmedi mi? 4

nazar gelince , bu hastalığın etiyolojisi aynıdır: “İğfal, aldatanın ruhunun bir ürünü olarak aldatılanın gözlerine giren ve tam kalbine nüfuz eden bir güçtür. Dolayısıyla ruh, bir baştan çıkarma aracıdır. Gözlerinden kendisine benzer ışınlar yayar ve onlarla birlikte ruhunun özelliklerini getirir. Böylece iltihaplı ve kırmızı gözler ışınlarını yayarak karşıdaki kişinin gözlerini benzer bir hastalığa yakalar . Böylece, Ficino'ya göre Nettesheim'lı Agrippa diyor ki; ancak aynı görüşü Gerolamo Cardano, Della Porta ve Jean Vier 6 paylaşırken, aynı görüşleri paylaşan Leonardo da Vinci, onlara göre böyle bir olgunun imkansızlığına ikna olmuş kişiler olduğunu bize bildiriyor, “ görme yeteneği hızla tükeneceğinden, ruhsal gücü yayan gözden görülemez [...]. Dünya büyüklüğünde olsa bile yıldızlara bakmayı zayıflatırdı.” Diğer şeylerin yanı sıra Leonardo, Ficino'nun da bahsettiği halk inançlarıyla onlara karşı çıkıyor: "bakirelerin gözleri bir erkeğin sevgisini çekme gücüne sahiptir " 7 .

Genel kan enfeksiyonu ve göz kanaması erosun en belirgin belirtileri değildir. Ficino'nun ampirik psikolojisinde en ilginç şey fantastik mekanizmalar düzeyinde olur.

Sıradan duyguların aynasında fantezilere dönüşen imgeler , enfekte kanla aynı pnömatik yollarda dolaşır. Eros iş başındayken, sevgilinin imgesi âşığı rahatsız eder, çünkü o, diğer imge ve düşüncelerine göre bir "vampir" gibidir. Etkisinin sonuçlarındaki bu patolojik genişlemesi aynı anda hem bir konsantrasyon hem de bir saplantı olabilir: buna konsantrasyon denilebilir, çünkü aşığın tüm içsel yaşamı tek bir imgenin tefekkürüne indirgenmiştir; ve takıntı, çünkü bu istem dışı gerçekleşir ve aşığın psikofiziksel durumu üzerindeki yan etkileri en zararlı ve yıkıcıdır.

Aşk nesnesinin kendisinin görüntünün ortaya çıkma sürecinde yalnızca ikincil bir rol oynaması ilginçtir: bu yalnızca bir bahanedir ve gerçek bir varlık değildir. Ve erosun gerçek nesnesi, ruhun aynasını ele geçirmiş ve artık onu terk etmeyen bir görüntüdür. Yani bu aynı fantazi, bilinç eşiğini aşmış algılanan bir imgedir, ama aşığın amansızca peşine düşmesinin nedeni, onun en derin bilinçaltında yatmaktadır. Ficino, C. G. Jung'un (Aşk Üzerine, VI, 6) analitik psikolojisini önceden tahmin ederek, başka birini sevmiyoruz , kendimiz gibi birini seviyoruz diyor. Bilinçsiz görüntüyü seviyoruz.

“Aşık, sevdiğinin görüntüsünü ruhuna işler. Böylece âşığın ruhu, sevgilinin görüntüsünün yansıdığı bir ayna olur”: Amans amati suofigμram sculpit in animo. Amati relucet imago'da itaque amantis animus spekulumunu takın ( Aşk Üzerine, II, 8). Nesnenin özneye (sevilenin sevgiliye) dönüştüğü, öznenin ise sahip olma olanağını yitirdiği ve sahip olduğu için ölüm korkusuna kapıldığı aşkın oldukça karmaşık diyalektiğinin nedeni budur. özünü yitirmiş özne, umutsuzca bir varoluş biçimi hakkını talep eder.

Ruhu tamamen ele geçiren bir fantezi, sevilen birinin imajıdır. Ve insan onun ruhu olduğuna ve az önce de söylediğimiz gibi fantaziye tabi olduğuna göre, o zaman kendisi de bir ruh haline gelir. Bu, ruhundan mahrum kalan sevgilinin artık böyle olmadığı anlamına gelir: vampir fantazması onu içeriden yok etmiştir. Buradan, öznenin (sevgilinin) kendisinin bir fantazi haline geldiği, yani ötekinin, sevilenin imgesi olduğu sonucu çıkar. Aşığın, aşkının nesnesi haline geldiği mecazi olarak ifade edilebilir.

Durum garip ve umutsuz, eğer her şey böyle devam ederse: ruhu olmayan bir kişi kurur ve ölür (Ficino, ölümden sonra ruha ne olduğunu hayal etme içgörüsünden yoksundur, yalnızca artık iki sevilen olduğunu iddia eder ve orada hiç sevgilisi yok). Ancak bir çözüm var: sevgili de sevgi teklifini kabul etmelidir. Bu durumda âşığın fantazilerinin onun nefsî ruhuna nüfuz etmesine ve oradaki ruhun yerini almasına izin verecek; yani cansız sevgiliye, özünün yoktan var olduğu ve yeniden canlandığı bir yer vermelidir. Aynı zamanda, sevgilinin kendisi hiçbir şey kaybetmez, çünkü sevgi dolu öznenin yerini zaten bir başkasının ruhu almıştır: ruhunu ona geri verirse, bir ruhu olur. "A", "B" oldu, "B", "A" oldu ve herkes mutlu.

Diyalektik, özünde oldukça materyalist olmasına rağmen çok karmaşıktır. Ama aynı zamanda, animus-atta diyalektiğine ( “ruh-ruh” veya “erkeğin ruhundaki dişi arketip (anima) ve kadın ruhundaki erkek arketipine (animusU) çok yakındır . C. G. Jung'un analitik felsefesi, burada cinsiyetler arasındaki ilişkinin, bir partnerin bilinçli egemenliği olarak kabul edilir ve bu, bilinçdışı düzeyindeki tabiiyetiyle eşitlenir. Metaforlar değişebilir, ancak genel şema değişmeden kalır: "B'ye taşınmak" ", "A" kendini sever ve bunun tersi de geçerlidir. Özünde, hetero-erotik ilişkiler bir tür narsisizmdir, bu yüzden Ficino'ya inanır. Öznenin yerini alan aşk nesnesinin ikincisini reddetmesi durumunda kendini sevme fırsatı, ondan pnömatik bir ayna alır, onsuz neredeyse yokluğa indirgenir, sevgili, sevgilinin katili olarak kabul edilebilir Çaresizce çalar ve sevgili gözlerinin kapılarını asla çalmaz, bu Nergis ruhun pürüzsüz yüzeyine yansıtılamayacak şekilde kuruyacak ve ölecek.

Aynasız bir nergis doğal olmayan bir şeydir. Bu bir paradokstur, bunun bir sonucu olarak tehlikeli ayna ifadesi, diğerininkine değil, seven öznenin yaşam özüne atıfta bulunabilir. Öznenin kendisini içine çeken düşlemi kabul etmekte fazla umursamaz olan hayal gücü, onu meskeninden kovar ve onu hiçliğe götüren, bedenlerin gölge yapmadığı ve aynaların yalnızca boşluğu yansıttığı bir yola gönderir.

2. HAFIZA SANATI

F. A. Yeats'in harika eserinde kanunları ve tarihi anlatılan, aynı zamanda fantastik bir süreç olan hafıza sanatı, eros ve büyü arasında bir tür geçiş bağıdır. Bununla ilgili en azından belirsiz ve yaklaşık bir fikre sahip olmadan, Ficino'nun ve örneğin Francesco Colonna veya Giordano Bruno 8 gibi diğer fantastik aşk teorisyenlerinin ideolojik konumlarını anlayamayız .

Hafıza sanatı, Aristotelesçi düşlemin sözcükler üzerindeki mutlak üstünlüğü ilkesine ve aklın fantastik özüne dayanan, hayalleri manipüle etmek için bir tekniktir (yukarıya bakın, I, 1). Thomas'ın Aristoteles'in Hafıza ve Hatırlama Üzerine adlı yapıtına yaptığı yorumda ortaya koyduğu bunun korkunç sonuçları şunlardır: Görünen şey, imgenin doğasında var olan özellikler nedeniyle kolayca hatırlanırken, soyut kavramlar veya dilbilimsel kavramlar. diziler , hafızaya kazınabilmeleri için fantastik 9'un bir tür desteğine ihtiyaç duyarlar .

Hafıza sanatının Orta Çağ'da manastırlarda soyut kavramları öğretmek için ve aynı zamanda keşişin iç disiplininin önemli bir unsuru olarak kullanıldığına şüphe yoktur. 14. yüzyılda Kaba Latince iki eser daha ortaya çıktı ve Petrarch'ın kendisi de bu kurallara yabancı değil 10 .

Ancak zaman değişiyor ve 1416 Quintilian'ın Retorik Talimatlarını (hatırlatmaya pek elverişli olmayan) keşfettikten sonra hümanistler, eskilerin sanatlarını ve erdemlerini överek bu işte ustalaştılar. Orta Çağ, teolojik kavramların görkemli sistemini daha iyi anlamak için, sözde Ciceroncu Ad maiorem gloriam Dei ("Rab'bin yüceliğine") adlı eseri benimsediyse, o zaman hümanistler "Hafıza Sanatı" nda bir sosyal başarıya ulaşmak için ciddi bir araç, sadık hafıza sayesinde, başkalarına üstünlük sağlamaya çalışmak 11 . Bu seri, avukat Peter of Ravenna "Phoenix" in hafızayı geliştirme yöntemleri üzerine çalışmalarını içerir (1491'de Venedik'te yayınlandı.

F. A. Yeats okuyucusu bu “sanat”ın nasıl işlediğini elbette hatırlayacaktır ve biz de burada çok fazla detaya girmeden ücretsiz bir anlatım vermeye çalışacağız. Herhangi bir algı doğası gereği fantastik olduğundan ve bu nedenle hatırlaması kolay olduğundan, herhangi bir içeriğin (dilbilimsel veya kavramsal) - ister bir şiir, ister bir erdemler sınıflandırması olsun - bir dizi imge üzerine bindirilmesi söz konusudur. Bu görüntülerin bir menşe yeri olabilir , ancak yalnızca hayal gücünün ürettiği fanteziler olmaları mümkündür. Bu durumda menşe yeri (yani bu görüntülerin ortaya çıktığı yer) çok dikkatli seçilmelidir, aslında bu sanat tam bir konsantrasyon gerektirir ve bu da ancak yalnızlıkta elde edilebilir. Bundan, anımsatıcı tekniğin bir kilisede, bir mezarlıkta, terk edilmiş bir sarayda veya evde, her türlü toplumdan veya eğlenceden kaçınarak yapılması gerektiği sonucu çıkar. Bu menşe yerinin münferit bölümleri belirli bir sırayla ezberlenmelidir. Parçaların her biri, ezberlenmesi gereken bir dizi "mesaj" veya kavramsal bir dizi ile üst üste bindirilir. Fantastik ve dilbilimsel olmak üzere bu iki söylemin oluşturduğu ayrılmaz birlik, ilk söylemin hayali karakteri nedeniyle sonsuza dek hafızaya kazınacaktır. Neyin hatırlanacağı konusunda ve bu amaçla kullanılan görüntülerin seçiminde herhangi bir kısıtlama yoktur. Son olarak -Rönesans'ın sembollerinin, amblemlerinin ve mottolarının geldiği yer burasıdır- fantaziler, daha önce de söylediğimiz gibi, hedeften herhangi bir destek olmaksızın, hayal gücü yetisinin doğrudan bir sonucu olabilir. Bu durumda, hatırlanacak mesajın bölümleriyle örtüşecek şekilde sıralanırlar.

Fantezinin kelimeye önceliği ilkesi, bazı durumlarda yararlılığı ve uygulanabilirliği şüpheli sonuçlara yol açmıştır, örneğin, 1520'de Jean Romberch tarafından Congestorium artificiose memorie'de (12) önerilen alfabenin her harfinin olduğu alfabe . adı karşılık gelen harfle başlayan bir kuşla değiştirilmelidir: A = anser (kaz), B = bubo (kartal baykuş), vb. 13 Floransalı keşiş Cosmas Rosselius , kuşları hayvanlarla değiştirir; böylece AER (hava) kelimesi asinus (eşek), elephans (fil) ve rhinoceros (gergedan) ile anılır ! 14

Burada yalnızca, ne gerçek yöntemlerle ne de bu sanatın şaşırtıcı başarılarıyla karıştırılmaması gereken, anımsatıcıların yozlaşmasının aşırı vakalarından bahsediyoruz. Bu durumda hümanizm, Marsilio Ficino'nun fark etmiş ve takdir etmiş göründüğü bu fenomenin spekülatif veya manevi yönünden ziyade faydacı tarafını ortaya çıkardı. Bu nedenle, Orta Çağ'da ya da en azından Orta Çağ'ın sonlarında hafıza sanatının, Hindistan'daki yoganın ilk aşamalarıyla aynı olduğu hipotezi göz ardı edilemez: Nesnelleştirme olsun ya da olmasın, gelişmiş bir meditasyon tekniği. geleneksel kurallara göre bir dünya yaratmak, yine de, daha yakından incelendiğinde, bu dünyanın yalnızca ontolojik düzeyde var olan ve doğrudan deneyime erişilemeyen gerçekliğin bir vekili olduğunu savundu.

Rönesans'ta iki hafıza sanatı bilinmektedir: biri kesinlikle faydacıdır ve yakında Romberch ve Rossel alfabelerinde ve hatta bazı sembol ve amblemlerde yeniden doğacak ve sıradan bir eğlence haline gelecektir; ve diğeri, Raymond Lull'un ortaçağ anımsatıcılarının ve evrensel sanatının devamı olarak, çeşitli araçlar kullanarak, dünyamızın kendisiyle ilişkili olduğu maddi olmayan, duyular üstü bir gerçekliği yaklaşıklık yöntemiyle ifade etmek için tasarlanmış bir fanteziler dünyası oluşturmayı amaçlar. sadece yaklaşık ve kusurlu bir kopya. (Quidquid recipitur, ad modum alıcısı recipitur [her ne algılanırsa, muhatabına göre algılanır] - varlığın "rastgele hangi özelliklerinin " bizim tarafımızdan algılanabileceği duyularımıza bağlıdır. Ve kişi fanteziyi duyularıyla algılar. pneuma aynasında yansır. Maddi olmayan gerçekliği bilmesinin tek yolu budur. Özünde, bu süreç duyusal bilgi süreciyle simetriktir. Duyusal bilgi süreci, çevreleyen dünyanın bir Tersine, maddi olmayan hakikat bilgisi, nefse nakşedilmiş hakikatlerin fantastik bir dile çevrilmesidir ki, aciz de olsa nesnel bir organ olan akıl, kavrayabilsin ve alabilsin. onlara sahip olmak.

Şimdi bahsedeceğimiz Ficino'nun hiyeroglifleri , duyular üstü bilginin sembolleridir. Ancak Ficino'nun takipçileri çok daha ileri gidiyorlar: Anlaşılmaz ilişkiler aktaran fantastik dil yasalarının , ihtiyacı olanlar tarafından görülüp algılanabilmesi için teatral bir biçimde sunulabileceğini savunuyorlar . Tiyatro fikri, bu fikirlerin gerçekleşmesi için büyük çaba sarf eden 1480 doğumlu Friuli'li Giulio Camillo Delminio'dan geldi. Bologna Üniversitesi'nde profesör olan Giulio Camillo kesinlikle bir şarlatan değildi. I. Francis'i tiyatro fikrinin önemine ikna etmeyi başardı ve kralın desteğiyle 1530'da Paris'e yerleşti. 1532'de kendini Venedik'te buldu ve burada Rotterdam Erasmus ile yazışma halinde olan Vigl van Aitta van Swiechem tarafından ziyaret edildi. Erasmus'a yazdığı mektupta ilahi hafıza ustamızın tiyatrosundan ironik bir tonda bahsediyor ve Rotterdamlı hümanist bu fikri ne takdir edebiliyor ne de anlayabiliyor. 1534 yılında Giulio Camillo tekrar Paris'e gitti, ancak tasarımını hiçbir zaman mükemmel bir şekilde tamamlamayı başaramadı. Erasmus'un sekreteri Gilbert Cousin'den gelen bir mektuptan da anlaşılacağı üzere, bu ahşap cihaz 1558'de Fransız kralının sarayında hala vardı. Bu arada, 1543'te Alfonso d'Avalos'un mahkemesine çağrılan İspanyol Milano valisi Marquis de Vasto, Giulio Camillo'nun 1544'te15 öldüğü için oraya gitmeye vakti olmadı .

Latince bilgisi van Swiechem tarafından alaya alınan basit ve mütevazı bir adam olan Giulio Camillo bize çok az eser bırakmıştır. Bir retorikçiydi ve Tarsuslu Hermogenes'e16 atfedilen bir eser olan Leldee, oheto Forme della Oratione'yi ["Müfredat Fikirleri veya Türleri"] tercüme etti , ancak görünüşe göre Pico della Mirandola'nın17 ve muhtemelen Ficino'nun yazılarına dayanan Venedikli hümanist Francesco Giorgi 18 . Bir tür takıntısı vardı: kozmik modele uygun bir ifade vermek. Ve bu kozmik modelin kökenleri Floransa Platonculuğuna kadar götürülmelidir.

Camillo* projesini, 1550'de Floransa'da yayınlanan küçük, oldukça belirsiz bir eser olan EIdea del Teatro'da [Tiyatro Fikri] özetledi. Altı aşamalı bir amfitiyatro şeklindeki binasının, tüm fikirlerin ve nesnelerin gezegensel ilişkilerine göre yerlerini bulabilecekleri bir imago mundi [evrenin görüntüsü] gibi bir şey olması gerekiyordu. Herhangi bir yapay sistem gibi, bu sistem de o dönemde var olan gezegen dizilimleri kullanılmaz hale gelir gelmez unutulmaya mahkumdu. Helenistik astrolojinin kökenlerinden başlayarak, gezegenin belirli hayvanlara, bitkilere ve taşlara karşılık gelmesi üzerine inşa edildiğini ve gelenek tarafından kaçınılmaz değişikliklerle aktarıldığını daha sonra göreceğiz. Bir Rönesans insanı için, örneğin aslan, altın ve helyotropun güneş dizisine karşılık geldiğine dair bazı içsel kanıtlar vardı, ancak bu yalnızca belirli bir kültürel bağlamda aşikardı ve astrolojinin ilkeleri sona erdiğinde ortadan kaybolur. ikna edici görünüyor. F. A. Yeats'in19 işaret ettiği gibi Giulio Camillo'nun tasarımı büyüleyiciydi. Pico della Mirandola'nın 20 spekülatif kurgularından farklı olarak , Ficino'nun "Cennetten Yaşam Edinme Üzerine" adlı çalışmasından esinlenmiştir (bkz. Bölüm GV, 3). Teatral figürlerin sembolize ettiği konu da Florentine Platonculuğundan gelmiştir. Örneğin, ensomatosis (ruhun duyusal dünyaya inişi) fikri, amfitiyatronun beşinci basamağının kapılarında Pasiphae ve Boğa imgeleriyle temsil ediliyordu. Pasiphae, Plotinus'un yanı sıra Kilise Babalarının genellikle kara büyü, goeteid n [goetia] ile ilişkilendirildiği bir motif olan bedenin (Boğa) çektiği ruhu sembolize ediyordu. Ruhun, gezegensel küreler arasında aşağı doğru uçuşunda, iletkeni olarak hizmet eden bir hava maddesi - pneuma ile giyindiğine ve bunun maddi bir bedende enkarne olmasına izin verdiğine inanılıyordu 22 . Sadece görüntüler değil, gizli formüller de dahil olmak üzere projenin tüm detaylarının uygulanmasının bir kişinin gücünün ötesinde olduğunu anlamak kolaydır. Öldüğü anda işine devam edebilecek kimse kalmamıştı. Aslında, Giulio Camillo'nun planları iddialıydı: bir figura universi 23 , kozmik bir figür, Evren'in bir görüntüsü ex qua tamen benefiium ab universo sperare videntur yapmak [ böylece (kozmostan bir nimet almayı umuyor gibi görünüyorlar).

, bu evrensel figürü gerçekleştirme sürecini titizlikle anlatan Ficino'nun kendisi hitabetle uğraşmadı. Muhtemelen bu nedenle , imago mundi'yi teatral bir açıdan ele alma fikri hiç aklına gelmemişti . Ona göre, duyular dışı dünyanın fantastik bir temsili, Camillo'nun bebekleri gibi somut biçimler alamazdı. Aksine, içinde inisiye olmayanların anlayışına erişilemeyecek mistik bir şeyler olmalıydı.

Mısır hiyeroglifleri bu rol için mükemmeldi. Her şeyden önce, geleneğin büyüklüğüne sahiptiler: Platon'un kendisi bundan bahsetti (“Phaedrus”, 274c-175b) ve Plotinus “Enneads” (V, 8): “Mısır bilgelerine ya mükemmel bilgiyle veya bir tür doğal içgüdüyle, şeyler hakkındaki fikirlerine doğru bir ifade vermek istediklerinde, kelimelerin ve cümlelerin parçası olan harflere başvurmadılar ve her ikisinin de telaffuz edildiği vokal sesleri gösterdiler, ancak bunun yerine, olduğu gibi, heykeller, nesnelerin çizimleri yaptılar - hiyeroglifler çizdiler ve kutsal alanlarda her nesne için özel bir hiyeroglif, anlamını ve önemini ifade eden özel bir sembolik amblem vardı” 24 . Ficino yorumlarında Plotinus bununla kalmaz, Horapollo'nun hiyerogliflerinden birine -ancak gelişigüzel bir göndermeyle- devam eder 25 .

Horapollon'a atfedilen ve Philip adında bilinmeyen bir yazar tarafından Yunancaya "çevrilen" Hiyeroglifler, Floransa'da çok yaygındı. El yazması, Floransalı keşiş Cristoforo Buondelmonti tarafından Andros adasında bulundu ve Floransa'ya getirildi. Yunanca metin yalnızca 1505'te yayınlandı, ardından 1515'te bir Nalatino çevirisi yapıldı, ancak Ficino'nun çağdaşları bu esere aşinaydı, çünkü Leon Battista Alberti, De architecture [" Mimarlık Üzerine " adlı çalışmasında hiyerogliflerin birkaç harika açıklamasını yaptı. , 1452]. Bu sözde Mısırbilim , özellikle Amblematum Pater et Princips ["Amblemlerin Babası ve Prensi"] lakaplı Giovanni Andrea Alciato'nun (1492-1550) 16. yüzyılda geliştirdiği sembol sanatı açısından büyük bir başarıydı. selefi Pierio Valeriano'nun etkisi olmaksızın, Hierogliphica sive sacris Aegyptiorum aliarumque gentium literis commentarii^ [ "Mısırlıların ve Diğer Ulusların Kutsal Yazılarına Hiyeroglifler veya Açıklamalar"] yazarı Bolzani delle Fosse (1477-1558).

Hiyeroglifler, iki önemli özelliği olan sembollerdir: ilahi Platoncuların ilgisini uyandırmaları ve Ficino'nun çağdaşlarının, ikincisi kavramında hala revaçta kalması, Andre Pastel'in not ettiği gibi, özellikle önemlidir. harika kitap "Marsilio Ficino ve Sanat".

, fantastik olanın mecazi biçimde28 tezahürünün duyular dışı dünyaya bir yanıt haline geldiği kademeli bir entelektüel gelişmeden oluşan ayinlere 27 bir inisiyasyon olarak görüyordu . Ruhun kendisi tarafından sahneye çıkarılan bu figür-figürler, içsel fantazmagorinin karakterleri, varlığı iç duyuların sahip olduğu bir organ olan oculus spiritalis'in [ruhsal göz] önünde açılan, ruhun vizyonlarının aldığı bir tür biçimdir . gayretli meditasyon yoluyla ortaya çıkarmıştır 29 . 3. O. Kristeller'in 30 çok iyi tarif ettiği bu deneyim , bu ifadenin 31 Augustinian anlayışındaki visio spiritalis [ruhsal görüş] gibi bir tür fantastik eylem olarak anlaşılması gereken "içsel bilinç" oluşumuna katkıda bulunur . Aslında akıl ve akıl (ruh) arasında bir iletişim yolunun keşfedilmesiyle ilgilidir ve bu iletişim, bakışımızı en yüksek ontolojik seviyelere yükseltmemizi sağlayan gizemli bir organ olan "ruhsal göz" tarafından gerçekleştirilir. 32 .

A. Chastel, Ficino'nun hiyeroglif [hiyeroglif] teriminin, ruh tarafından pneuma yardımıyla zihne aktarılan belirli bir figürü ifade ettiğine inanıyor. Burada daha ziyade, “ruhu gergin tutan, tefekkür için yararlı, bir ecstasy durumuna yakın bir meditasyon sembolünden bahsediyoruz, bu oculus mentis ™ tılsımıdır .

Sözde Mısır hiyeroglifleri, amblemleri ve sembolleri, Ficino'nun ona verdiği mistik ve "gizemlileştirici" karakter olan Florentine Platonizm'in oyuncu ruhuna mükemmel bir şekilde uyuyordu.

iocari serio ve studiosissime ludere" ™ için tüm ilahi sırları figüratif dil kisvesi altında saklarlardı" ™.

Bu ünlü Ficino formülasyonu - Ksenophon'un Sokrates'in yöntemi hakkındaki ifadesinin bir çevirisi - ister eros, ister hafıza sanatı, ister büyü veya simya olsun, özünde herhangi bir fantastik eylemin özüdür; ludus puerorum kelimenin tam anlamıyla çocuk oyuncağıdır. Bu durumlarda, sadece fantezilerle oynayabilir, bilinçaltının bize nazikçe sunduğu oyunlarına katılmaya çalışabilir miyiz? Evet, kurallar başlangıçta bilinmiyorsa oyun oynamak zordur. Bu konuya ciddiyetle, özenle yaklaşmalı, bu kuralları anlamaya ve öğrenmeye çalışmalıyız ki, bize vahyedilecek vahiyler tarafımızdan cevapsız kalmasın.

"Igre v şar" da (De ludo globebi, 1463), Kuzanlı Nicholas'ın belki de ona eklemeyen bu tür dizeleri vardır 35 :

Bu oyun oynanır; ama çocukça değil, ama böylece Yeni dünyada Ayasofya gibi oynadı... Bütün dindarlar böyle oynadı: Dionysos ve mistik sözleri büyük bir sesle haykıran27.

ele geçirip öldürmek için onunla oynadıkları mistik bir oyundur36 . Zeus'un şimşeğiyle katledilen Titanların küllerinden, ataları tarafından işlenen bir tanrıyı öldürmekten dolayı günahsız suçlu olan insan ırkı doğdu. Ancak Titanlarda Tanrı'nın bir parçası olduğu için, insanlar bu kıvılcımı öldürülen çocuktan, oyunu çağların imgesi olan ilahi çocuktan miras aldılar: "Sonsuzluk satranç oynayan bir çocuktur: bir çocuğun krallığı" 37 .

3. Fantastik Eros ve Arzunun Tatmin Edilmesi

Eros'un olduğu yerde arzu vardır. Arzunun olduğu yerde tatmin vardır.

Bu, hem Dr. Freud'un hem de Orta Çağ ve Rönesans'ta aşkı inceleyen filozofların görüşüydü, tek bir farkla: bazen insan cinselliği hakkında bilgi sergileyen, diğerlerinin varlığına izin verirken cesaretleri ve açık sözlülükleriyle dikkat çeken filozoflar. arzunun tatmin biçimleri. Aslında, eros ruhsal doğaya ait olduğundan ve bu nedenle ruh ve beden, duyusal dünya ve duyular dışı dünya arasındaki geçiş seviyesinde yer aldığından, ya bir kozmik bölgeye ya da diğer kozmik bölgeye meyledebilir. Ama arzu fantazinin bir sonucu olduğundan ve fantazi belirli bir dünyaya - hayali dünyaya - ait olduğundan, bu mundus imaginalis, Henri Corbin'in büyüklüğünü gölgeleriyle uğraşmadan çok güzel tanımladığı - üçüncü bir olasılık var. yani: eros, fantastik uzayda tamamen tükenmiştir.

Spiritüel erosun da benzer bir işlevi vardır: İşte R. Klein'ın bize çok iyi gösterdiği gibi Dante'nin sorunları 38 ; bedensel aşka daha yakın olan doğal aşk, Boccaccio okulundaki birçok yazarın deneyimidir ve Freudcu psikanalizde, erosun tüm tezahürlerini bir tür birliğe indirgemek için inatçı bir arzu buluruz. Tabii ki, bu iki geleneğin ortak bir yanı var: Fantastik doğası olmasa da, o zaman fantastik eros mekanizmalarının tanınması. Onlar ve diğerleri için arzu, bir kişinin içine belirli bir fantezinin yerleşmesi ile başlar. Bazıları için bu fantazi, altta yatan iradeyi uyandırma, onları duyular üstü kozmosta yaptıkları yolculukta itme ve onlara eşlik etme özelliğine sahip olacaktır. Avcı ve avının coşkulu kaynaşmasıyla doruğa ulaşacak kahramanca bir çılgınlık olacak - Ficino tarafından kullanılan ve daha sonra Giordano Bruno tarafından ele alınan bir imge. Diğerleri için düşlem, gerçekleşmesi geciktikçe giderek daha belirgin hale gelen, acı verici ve acil bir fiziksel salıverme ihtiyacının bir işareti olacaktır.

Bu durumda en güçlü çelişki, vücudun dengesini bozan ve bu dengenin yeniden sağlanması için acil rahatlama gerektiren fantastik eros tıbbi kavramı ile tamamen ortadan kaldırılan "fedele d'amore" kavramı arasında ortaya çıkacaktır. dengeyi zengin bir ruhsal deneyim olarak yorumlayan anlamsal bir tersine çevirmeyle ifade edilen ilkini reddeder. İlk başta tıbbi bir sorun olarak görülen bu çarpık irade, daha sonra, anlamsız kavramları, bir kadının yalnızca sözlü olarak idealleştirilmesinin adil olduğu bir erotik stratejinin kısaltması haline gelecek olan mistik aşk taraftarlarına alay konusu olacaktır. anlaşmazlığı olabildiğince çabuk çözmek için bir hile.

Bu iki gelenek arasındaki çatışma, birinin diğerine göreceli bağımlılığı anlamına gelir. Erotik mistisizm, natüralist eğilimin aksine kendini gösterirken, ikincisi "fedele d'amore" idealizmi veya entellektüelizmiyle -açık veya zımni- polemikteki konumunu açıklığa kavuşturur.

Diğerleri bilinip tanınırken, gizli ve belirsiz olan üçüncü eğilim, tamamen fark edilmeyebilir veya ilk ikisi gibi olabilir. Gerçekten de, gerçek bir nesneyle ilgisi olmayan fantazmalar olabiliyorsa, fiziksel destek olmadan da fantazmalar olamaz, çünkü onların doğası görüntüdür. Bu nedenle fantazmalar her zaman yorumlanmaya açıktır: Onlarda ya duyular üstü kozmosta bir gezintinin bir simgesi ya da gerçek olayların bir alegorisi görülebilir.

Ne yazık ki, birçok fantastik eros teorisyeni varsa da, belirli tezahürleri, fantazmaların işleyişini açıklamaya çalışan yazarların sayısı son derece azdır. Bunlardan biri, hiç şüphesiz, 1527'de doksan dört yaşında Padua'daki Aziz John ve Paul manastırında zangoç olarak hizmet ederken ölen Treviso'nun saygıdeğer kardeşi Francesco Colonna'dır . Yazarın bu eserle ilgili yorumlarından anlaşıldığına göre, 1 Mayıs 167'de tamamladığı, ancak Aldo Manutius'un çabalarıyla ancak 1499'da yayınlanan, türünün tek örneği "Hypnoerotomachia Polyphilus" un yazarıdır . Verona belediyesi pahasına Leonardo Grasso adı altında 40 .

"Hypnoerotomachia"nın içeriği 1467 tarihine karşılık gelmektedir. Aslında bu çalışma, Marsilio Ficino'nun 1463'ten başlayarak geliştirmekte olduğu yönün dışındadır41 . Ficino'nun etkisinden kurtulmuş olması bizim açımızdan oldukça anlamlıdır. Pico della Mirandola, Pietro Bembo, Baldassare Castiglione, Leon Judea [Yehuda Abrabanel (1464-1530)] veya Melanchthon gibi yazarlar aşk hakkında kişisel görüşlerini ifade ettiklerinde bile ki bu çok enderdir, yargılarında silinmez bir etki vardır. . Öte yandan, fantastik eroslardan bahseden Colonna, taklit edilemez ve orijinaldir ve bu, onun görüşleri için çok fazla geçerli değildir - bu, Ficino'nun vekili olduğu dönemin mirasıdır - edebi ve bilimsel doğa açısından. yazılarından (bkz. Ek II).

4. HAYAL OPERASYONU

Gelin fantaziyi tanıyalım.

Kelimenin tam anlamıyla, "Hypnoerotomachia" adı "bir rüyada aşk mücadelesi" anlamına gelir. Adından, birinin erotik fantezilere daldığı varsayılabilir, belki bunlar onun hayalleridir. Öyleyse, hikayenin merkezinde iki fantezi vardır ־ ma: rüyayı gören - Poliphila - ve sevdiği kız - Polia.

Eserin yapısını anlamak oldukça zordur. Bu , çözümü yalnızca en sonunda verilen bir tür bilmecedir. Okuyucu, Polyphilus'un Polia'yı aradığını biliyor ama neden ve nasıl (hangi boşlukta) olduğunu bilmiyor. Gegan-Kerver'in üç yüz on bir sayfalık baskısının birinci bölümü iki yüz elli, bu birinci bölümü anlamak için gerekli açıklamaları içeren ikinci bölümü ise yalnızca altmış kadardır. Bu nedenle, ilk bölüm Polyphilus'un her biri belirli bir gizli anlamı olan antik kalıntılar, semboller, amblemler arasında bitmeyen gezintilerini anlatıyor. F. A. Yeats'in belirttiği gibi, "kontrol edilemez ve kontrol edilemez bir fanteziye dönüştürülmüş" 42 yapay bir hafıza olabilir . Her halükarda, bu arkeolojik-anımsatıcı-halüsinasyonlu yolculuk, ne kadar büyüleyici olursa olsun, dikkatimizi uzun süre tutamayacaktır. Sonunda Polyphilus, Polia'yı bulur ve aşıklar, Venüs'ün göksel mahkemesi önünde aşklarını savunurlar. İki monologun yer aldığı ikinci bölüm ise şöyledir:

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000020.jpg$

"Kutsal Bacchic Seks Partisi..."

Hypnerotomachie, oi Poliphile Şarkı Sözleri, s. 111

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000041.jpg$

"Giysisiz ve dağınık saçlı iki talihsiz kız" Hypnerotomachie, o Discours du songe de Poliphile, s. 264.

Jean Cousin ve Jean Gougeot tarafından gravür

hikaye içinde hikaye ve son, gizemi daha da kafa karıştırıcı hale getiriyor: okuyucu, olan her şeyin Polyphilus'un sadece bir rüyası olduğunu ve bu nedenle Polia arayışının ve arzunun tatmininin sadece hayali bir macera olduğunu öğrenir 43 (bkz . Ek III).

Polyphilus'un rüyası mistik aşk değil, kaba aşk değil, sadece hayali bir arzunun ve onun tatmininin sıradan bir hikayesi.

fantastik doğası tarafından kurtarılır , fantezinin neden olduğu arzu, birçok erotik-anımsatıcı talihsizliğin ardından fantezi tarafından da söndürülür.

5. FICINO'NUN DERİN PSİKOLOJİSİ

ruhun iniş

Samanyolu küresinden inen ve Yengeç takımyıldızının yanından geçen ruhlar, bir tür göksel ve şeffaf bedene bürünürler ve böyle bir giysiyle dünyevi bir bedene sarılırlar. Çünkü doğanın düzeni, en saf ruhun, beden ile ruh arasında aracılık eden saf perdeyi takmadan bu saf olmayan bedene inememesi gerektiğini talep eder. Ruhtan daha yoğun, bedenden daha saf ve ince olan bu örtü, Platoncularca ruh ile beden arasındaki en uygun bağlantı olarak kabul edilir. Bu nedenle, ruhumuzda gezegenlerin ruhları ve bedenimizde bedenleri başlangıçta ve sürekli olarak bu yedi armağanın Tanrı vergisi gücünü güçlendirir ve güçlendirir. Aynı hizmet, göksel güçler ve insanlar arasında arabulucu olan iblisler tarafından da yürütülür. Tefekkür armağanı, şeytanları Satürn'ün yardımıyla, kontrol etme ve komuta etme yeteneği - Jüpiter, büyüklük ile içimizde güçlenir.

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000007.jpg$

Dik bir fallus ile tava.

Hypnerotomachie, oi Poliphile Şarkı Sözleri, s. 124

ruh - Mars, kehanet armağanının bağlı olduğu duygu ve düşüncelerin netliği - güneş iblislerinin yardımıyla Güneş, Venüs aşka ilham verir, Merkür, düşüncelerin yorumlanması ve ifade edilmesinin inceliğine katkıda bulunur. Ay, nihayet, ay iblislerinin yardımıyla doğurganlığın nedenini teşvik eder ("Aşk Üzerine", VI, 4).

Gezegenlerin insanın ruhu ve bedeni üzerindeki karşılıklı etkilerini iblisler aracılığıyla uyguladıkları fikri dışında, Ficino'dan alınan bu pasajda Latin Neoplatonist Macrobius'un "Scipio'nun Rüyası Üzerine Yorumlar"ının etkisi hissedilir. Buna karşılık, Porphyry 44'ün çalışması muhtemel bir kaynaktı . Macrobius'un metni Orta Çağ'da iyi biliniyordu ve Ficino'nun 14. yüzyıla ait el yazması Floransa Ulusal Kütüphanesi'nde bulunan William Conchesius'a atfedilen yorumlara aşina olması oldukça olasıdır 45 . Kökeni tartışan "Dünya Felsefesi" adlı makalenin yazarı, birincil unsurları, içine "bir madeni para gibi, bir insan görüntüsünün basıldığı" tohum da dahil olmak üzere yedi bölüme ayırdı 46 . Bu yedi lobun, embriyonun gelişimi üzerindeki etkisi ilahi hikmet ve tabiat tarafından önceden belirlenmiş olan yedi gezegene karşılık gelmesi muhtemeldir.

aynı "insan görüntüsünün damgasını taşıyan mühürler" (cellulae izlenimi humanae formae signatae), annenin rahminde değil, göksel yaşam kaynağında aranmalıdır. Gerçekten de ruhun kozmik yolculuğunun süreci, fiziksel uzaya girişi, bir embriyonun gebelik ve olgunlaşma dönemiyle karşılaştırılabilir. Bir yanda yedi gezegenin oluşturduğu kozmik matrikse aşağı doğru inen ve inen çocuk-ruh, diğer yanda ruhu almaya hazırlanan çocuk-beden vardır. Guillaume Conchesius'ta bu tam bir paralelliktir, çünkü insan [annenin] rahmi kozmosun görüntüsüdür.

Benzer bir yazışmayı Ficino'da, yazarın hiç de fazla karmaşıklaştırmaya çalışmadığı derinlik psikolojisi (bilinçaltının psikolojisi) çerçevesinde gözlemliyoruz. Tüm bunlara dayanarak, yıldızların erotik kombinasyonlar üzerindeki etkisine ilişkin herhangi bir astrolojik yazıda onay bulamadığımız oldukça garip bir teori ile birlikte gezegensel bir iz veya görüntü kavramı bulunur . Ficino, “tüm insanlar aşk oklarıyla vurulur, ancak kendi türlerinden dördü büyük ölçüde savunmasızdır. [...] Venüs'ün hizmetkarları Jüpiter, Phoebus, Mars ve Juno'ya itaat eden ruhlar özellikle savunmasızdır. En başından beri sevmeye yatkındırlar ve genellikle kendileriyle aynı ışık altında doğanları daha çok severler. Bu nedenle, Jüpiter veya Mars veya başka bir ışık burcunda doğanlar , en çok kendileri gibi olanları severler ”(“ Aşk Üzerine ”, VI, 5).

İnsanlar arasında oluşan derin ve bilinçsiz çekiciliği açıklamak için yukarıdakileri açıklamak için bir örnek verir. Jüpiter'in zodyakta hüküm sürdüğü anda belirli bir ruhun bedene indiğini varsayalım; Jüpiter'e özgü görüntüyü kendi içinde koruyacak ve bu, ruhunun arabasına da damgalanacak. Benzer başka bir görüntünün tohumun üzerine basılması gerekir, ancak onu alabilmesi için belirli niteliklere sahip olması gerekir. Değilse, Jüpiter'in karakteristik özellikleri çok zayıf bir dereceye kadar aktarılacak ve sonuç vücudun uyumsuzluğu olacaktır. Jüpiter burcunda dünyaya gelen ancak gerekli niteliklerden yoksun olan bu kişi, yine Jüpiter burcunda doğmuş ama uygun tohumu bulma şansına sahip bir başkasıyla tanıştığı an, onun güzelliğine kapılır. , özellikle dünyevi bedende en iyi enkarnasyonu bulmuşsa, çekiciliğinin gerçek nedeninin aynı gezegensel arketip olduğunun farkında değil.

Aynı yıldızın altında doğmuş olanlar için, en güzelinin bir başkasının ruhuna gözlerinden giren görüntüsü, doğumdan itibaren hem eterik bedene hem de bedene damgalanmış olan görüntüyle uyumlu ve uyumlu olduğu ortaya çıkıyor. ruhun en iç derinliklerinde (“Aşk Üzerine” , VI, b).

İki orijinal görüntü, biri diğerinden daha az mükemmel olmasına rağmen, aynı gezegen arketipinin kopyalarıdır. Altta yatan bir tanıma ortaya çıkacak ve Jüpiter'in burcunda doğan iki kişiden zayıf olanı, daha zayıf olan, rekabet arzusuna kapılacak, ikincinin imajında gelişmek isteyecektir.

Ficino, ruhtaki bu bilinçsiz baskının bir fantezi olmadığı konusunda ısrar ediyor. Aksine, ortaya çıkan fantezilerin doğum öncesi arketipe uyum sağlamasını ısrarla gerektirdiği ölçüde, fantastik süreci koşullandıran derin bir matristir.

Bu yüz teorisi [lat. fasiyes - yüz, görüntü] veya bir kişinin önceden var olan görüntüsü, sözde "ilkel" insanlar arasında zaten bulunan arkaik inançlara dayanır. Daha sonraki Neoplatonistler ona felsefi bir gerekçe verdiler. Daha sonra, Moshe de Leon tarafından bestelenen Kabalistik kitap The Zohar, insan ruhundaki iz hakkındaki bu fikri tekrarladı:

Bu nedenle, insan ruhunun yaratıldığı anda, Yaradan, özelliklerini ve güçlerini insan ruhuna aktarmaları için tüm yüksek melekleri çağırdı. Bu nedenle, "Kendi suretimizde, kendi suretimizde insanı yaratalım" denilir ki, insanın " suretinde ve suretinde " tüm meleklerin tüm özellikleri bulunur (Zohar, 104 a-b).

Neoplatonik doktrinin yardımıyla Ficino, erosun ampirik psikolojisi için aşkın bir gerekçelendirme sağlamayı amaçlıyor. Ancak bu alan, ruhun bilinçsizce seçtiği, aşk nesnesi haline gelebilecek fantezilerle sınırlıdır.

Melankoli ve Satürn

Tüm gezegen tipleri arasında Satürn tipi, Ficino'nun anlayışında çok özel bir yere sahiptir. Bu, şüphesiz, savunmasındaki pro domo sua konuşmasıyla ilgili, çünkü Ficino'nun kendisine ait olduğunu düşündüğü bu türdü, çünkü doğum gününde (19 Ekim 1433) Satürn Kova burcuna girdi 47 . Şimdi melankoli nöbetleri geçiren, katatoni ve karamsar tenli [en kötü tenli] muzdarip, ama aynı zamanda bir insanın en yüksek tezahürlerini tefekkür etme armağanına sahip olan bu "estet-münzevi" nin tanımı. , Ficino'nun iç gözleminin sonucundan başka bir şey değildir.

Ficino'nun melankoli sendromu tanımının bizimkinden çok uzak belirli bir kültürü örnek aldığını söylemeye gerek yok. Ancak bu hastalığın semiyolojisi, psikiyatri veya psikanaliz üzerine bilimsel yazılarımızda hâlâ analiz edildiği ölçüde, Ficino'nun gözlemleri ile Freud veya Binswanger gibi modern araştırmacılar arasındaki benzerliğe dikkat çekilemez48 .

Satürn melankolisi sorunu, E. Panofsky ve F. Saxl tarafından Dürer'in "Melankoli" 49 üzerine yaptıkları ünlü analizde ayrıntılı olarak incelenmiştir . Bazı açıklamalar yapmak için hatırlayacağız.

Eski psikoloji, ana mizaçları vücuttaki dört sıvıdan birinin baskınlığıyla açıklayan çok ilginç bir dört bileşenli sınıflandırmaya dayanıyordu: sarı safra, mukus (balgam), kan ve kara safra, Yunanca melaina cholos, dolayısıyla "melankoli " kelimesi . Dört element, ana noktalar, günün bölünmesi, insan yaşamının dönemleri - her şey vücuttaki bu dört sıvıya karşılık gelir. Sarı safra ateştir, Eurus (güneydoğu rüzgarı), yaz, öğle ve olgunluktur; balgam - su, Auster (güney rüzgarı), kış, gece, yaşlılık; krov - hava, Zephyr (yani batı rüzgarı), bahar, sabah, gençlik; son olarak, kara safra - toprak, Boreas (kuzey rüzgarı), sonbahar, akşam ve altmış yaş. Sıvılardan birinin baskınlığı dört mizaç belirler: kolerik (veya safra), iyimser, balgamlı, melankolik. Somatik özellikler veya mizaç (Latince "sıvı karışımı") karakterlerle yakından ilişkilidir 50 .

Kural olarak, melankolik karamsar ten rengi ∖ zayıf, kasvetli, ayrıca beceriksiz, cimri, iradeli, uyuşuk, çekingen, saygısız, uykulu, pasif, yani diğer insanlarla iletişim kurarken büyük sorunlar yaşayan utanmaz ve vicdansız insanlardır . Melankolik mizacın simgesi, çıplak yerde yatan yaşlı bir cimri olabilir.

Astrolojideki dört ana psikosomatik türün en talihsizine ilişkin bu pek gurur verici olmayan değerlendirme, geleneksel olarak diğer gezegenler arasında dışlanmış olarak kabul edilen bir gezegene, yani Oğlak ve Kova burcunun hükümdarı Satürn'e karşılık geliyordu.

Ficino'nun hayranı olan doktor ve matematikçi Johann von Hasfurth, gezegenlerin özelliklerinin ve zodyak burçlarının sistematik bir tanımını De cognoscendis et medendis morbis ex corporum coelestium positione [Hastalıkların Bilgisi ve Tedavisi Üzerine] adlı makalesinde verdi. Gök Cisimlerinin Konumlarına Göre].

Satürn soğuk ve kuru bir gezegendir 51 . Satürn burcunda doğan bir kişi, “yüzü geniş, çirkin, gözleri küçük, yere bakıyorlar, biri diğerinden büyük, lekesi veya başka bir deformasyonu var; burun delikleri ve dudaklar ince, kaşlar kaynaşık, saçlar siyah, kaba, dağınık, hafif dalgalı, dişler çarpık. Sakal varsa, o zaman nadirdir, ancak vücut - özellikle göğüs - kıllıdır. Cilt ince ve kuru, bacaklar uzun, avuç içi ve ayaklar çirkin, topuklar yarılmış. Vücut çok büyük değil, bal rengi, keçi gibi kokuyor [...]. Mizaç hakkında konuşursak, o zaman en çok soğukluk ve rutubet vardır [...]» 52 .

Bir melankoliye özgü zihinsel özellikler, fiziksel özelliklerden daha çekici değildir: Satürn burcunda doğan bir kişi, iyi insanların ona verdiği tavsiyeleri dikkate alma eğilimindedir, ancak bir insan düşmanı olduğu için bunları uygulamaya koymaz.

Çok nadiren aşık olmasına rağmen, ancak bu onun başına gelirse, hem aşkta hem de nefrette ateşlidir. Çabucak öfkeye kapılır ama uzun süre kendini nasıl dizginleyeceğini bilir. İyi yemek sever, obez ve yavaş olma eğilimindedir. O cimridir, düzenbazdır, namussuzdur, namussuzdur, sihirbazdır, büyücüdür, hayatında mutlaka böyle bir tiple tanışmışsındır, mesleği gereği tefecidir, köylüdür, devrimcidir, asidir. Sonuç olarak: Satürn burcunda doğan kişi üzgün ve yalnızdır, Tanrı'ya inanmaz, akrabalarına güvenmez 53 .

Satürn tarafından yönetilen Oğlak, "aşırı derecede kuru ve soğuktur, bitkileri, ağaçları ve ekinleri yok eder [...]. Bu burç dişil, gececi, gündönümüne yakın, kışımsı, kararsız, bükülmüş, dünyevi, melankolik 54 .

En olumsuz iki psikosomatik tip, karakterleri o kadar benzerdir ki, zamanla farklılaşmaları sona erer, biraz alışılmadık bir şekilde telafi edilir.

Daha şimdiden Theophrastus, ardından Aristoteles 55 , iki tür melankoli ayırt etti: soğuk kara safradan doğan birincisi, yukarıda belirtilen özelliklere karşılık gelirken, ikincisi, sıcak sıvının baskınlığının neden olduğu, kişiye zihinsel dengesizlik verir; sadakatle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Aristoteles'e göre, aşağıdaki belirtiler "sıcak" melankoliye karşılık gelir: "neşe, coşku, değişkenlik, deha nöbetleri." Safranın sıcaklığı ılımlıysa, melankolik bir dehanın davranışındaki tuhaflık ortadan kalkarken olağanüstü yetenekleri etkilenmez .

Melankoliğin istisnai yetenekleri nelerdir? 57 yaşındaki Albertus Magnus'a göre , sıcak melankoli veya melankoli fumosa [kelimenin tam anlamıyla: dumanlı melankoli] durumunda , bir kişide fantazinin tezahürünü etkileyen son derece önemli iki faktör vardır. Birincisi, melankoliğin hassas organizmasındaki fantazmaların büyük hareketliliğinde , ikincisi ise fantazmaların pneuma'ya damgasını vurabilme kapasitesindedir. Pneuma'ya (ruh) damgalanmış fantazmalar, melankolik kişiye olağanüstü bir hafıza ve analiz etme yeteneği verir. Bu nedenle, diyor Ficino, "sanatlarda mükemmelliğe ulaşmış tüm büyük adamlar, ister bu şekilde doğmuş olsunlar, ister özenli meditasyon yoluyla melankolik olsunlar" 58 . Bununla birlikte, son derece gelişmiş fantazmagorik yetenekler nedeniyle sanat alanındaki melankolik istisnai yetenekleri fark eden Ghent'li Henry, onların soyut düşünme eğilimini reddetti. Ficino, melankoliyi Satürn burcunda doğan bir kişiye benzeterek bu adaletsizliği düzeltir.

Melankolik geleneksel olarak dengesiz bir ruha sahip bir kişi olarak görülüyorsa, o zaman Satürn'ün işareti altında doğanlar da doğuştan gelen bir karakter tutarsızlığı gösterdiler, çünkü koruyucu gezegen onu ya ahlaksızlık ya da istisnai tefekkür yeteneklerinin eşlik ettiği yalnızlığa mahkum etti: “Satürn, tüm ölümlülerde olduğu gibi ona mülkler ve kader vermez, onu diğerlerinden farklı, ilahi bir şekilde güzel veya hayvani, mutlu veya aşırı yoksulluktan ezilmiş bir adam yapar .

Satürn'ün, fiziksel veya ahlaki kusurlara ek olarak, konularına olağanüstü bir metafizik tefekkür ve soyut akıl yürütme eğilimi bahşettiği fikri (nesnellikten yoksun, yani minimum fantastik aktivite gerektiren), Helenistik astroloji tarafından ifade edildi. Dünyadan en uzak gezegen olan Aristoteles-Ptolemaik-Thomist sistemdeki Satürn, sabit kürelere, dolayısıyla Empyrean'a en yakın yeri işgal eder ve bu, atfedilen münhasıran olumsuz niteliklerle pek de ilişkili olmayan özel bir konumdur. Babil astrolojisine göre gezegen. Bu ikilik, ruhun Dünya'ya inişi doktrininde de izlenebilir: Macrobius ve Proclus, Satürn'e tefekkür özellikleri (theσretikon) ve akıl (lojistikon) atfederken , Servius ona, Trismegistus'un "Pimander" duygusuzluğunu ve kötü ruh halini atfeder. bir yalandır ve Macrobius'un "Florentine Code" hakkındaki yorumu , Orta Çağ'da acidia veya melankoli ile eşanlamlı olan tristicia'dan başka bir şey değildir . Ficino'ya gelince, daha önce de söylendiği gibi, Macrobius ve Proclus'un görüşlerini paylaşıyor.

Klibansky, Panofsky, Saxl ve Wind bize melankolik sendrom ile "Satürnizm"i birleştirenin Ficino olduğunu gösterdiler. Ficino'nun özgünlüğünün yeni kavramlarda değil, mevcut olanları özgün bir şekilde birleştirebilmesinde yattığını anlayamayan Giacomo Agamben, kısa bir süre önce melankolinin ikili doğasının zaten iyi olduğu görüşüyle onlara karşı çıktı. Hıristiyan Orta Çağ'da bilinir 60 . Aslında, Satürn'ün ikiliği hem Antik Çağ'da hem de Orta Çağ'da biliniyordu, ancak Ficino'nun değeri, "Satürnizm" in iki yüzünü melankolinin iki yüzü - hayvan ve deha - ile birleştirmesidir. Bu özdeşleşme sayesinde, melankolik, Satürn'den genellikle kendisine verilmeyen şeyi aldı: spekülasyon eğilimi ve Satürn'ün burcunda doğan biri, kendi payına, melankolinin ona bahşettiği bir hayal gücü ve kehanet eğilimi edinebilir: talihsizlik getiren yıldız aynı zamanda deha verir: ruhu dış ve görünen her şeyden arındırır, ona evrenin sırlarını ifşa eder; melankoli denemeleri yoluyla duyarlılığını ve içgörüsünü verir, ad secretiora et altiora contemplanda conducit 61 [en gizli ve yüce nesnelerin tefekkürüne götürür].

Dürer'i ve onun Melancholia I'ini etkileyen Nettesheim'lı Agrippa, geleneksel ayrımı hesaba katmadan Ficino'nun fikirlerini tekrarladı. Sınıflandırmasında, Dürer'in ünlü gravürünün başlığında tekrarlanan I sayısı, hayal gücü zihne hakim olan Satürn burcunda doğanlara - büyük sanatçılar ve yaratıcılara - atıfta bulunuyordu - ki bu bir zamanlar terimlerle çelişki gibi görünebilir. çünkü Satürn'ün güçlü noktası, hayal gücünden çok zihniydi. Ve yalnızca Ficino tarafından formüle edilen melankolik ve Satürn burcunda doğan kişinin kimliği, Agrippa'nın daha önce ayrı ayrı var olan bu iki kişilik türünü karıştırmasına izin verdi.

Geri kalanına gelince, ne Ficino ne de Agrippa, bir tür tatil, yani ruhun bedenden ayrılması olan melankolinin önsezi ve durugörü armağanını ilettiğini ileri sürerken yeni olduklarını iddia etmediler. Ortaçağ sınıflandırmasında melankoli, aralarında uyku, bilinçsizlik ve yalnızlığın da bulunduğu yedi tatil türünden birine aitti 62 . Bu nedenle, tatil durumu, ruha duyusal dünyayla ilgili olarak bağımsızlık veren ve bir anlamda kendi sorunlarına odaklanabilmesi için fiziksel kabuğu ihmal etmesine izin veren, ruh ve beden arasındaki dengesiz bir bağlantı ile karakterize edilir . Ruh, kendi özgürlüğünün tam anlamıyla farkına vardığında, duyular dışı alemin tefekkürüne dalar. Ancak uzayda dünyalar arasında dolaşırken, hem uzayda hem de zamanda çok uzaklarda meydana gelen olaylara hala yanıt verebiliyor. Kendi içinde oldukça karmaşık ve muğlak olan sorunu biraz basitleştirerek, duyular dışı alemde zamanın kısaltıldığı, geçmişin, şimdinin ve geleceğin farklı olmadığı, buradaki her şeyin sub specie aeternitatis [açısından] olduğu öne sürülebilir. sonsuzluk]. Bu nedenle, [ruhun kendisinde var olan] zamanın kalıcı bütünlüğünü düşünerek, duyusal deneyimle bilinemeyen geçmiş ve gelecek hakkında bilgi sahibi olunabilir. Tabii ki, tüm bunlar ancak ruhu koruyan pnömatik kabuk, görmesine izin verecek kadar delinebilir olduğunda gerçekleşir ve bu, doğal bir hediye, edinilmiş bir özellik veya bir yan MÜLKİYET 63 olabilir .

bu pnömatik kavrayışı , Reformasyondaki Rönesans'ın gecikmiş bir temsilcisi olan Tommaso Campanella, Calabria'dan bir keşiş, Tommaso Campanella, "On the Sensation of Things and Magic" adlı makalenin yazarı tarafından "Anlayış Üzerine" bölümünde açıklanıyor. saf ve saf olmayan melankoliklerin, demonosplazi ve havanın uyumu üzerine." Aristoteles geleneği çerçevesinde Campanella, "sıcak" (saf) melankoli ile "soğuk" (saf olmayan) melankoli arasında ayrım yapar. İkincisi “bilim adamı Origen'e göre [...] kötü ruhların ve bir iblisin deposudur. Cin, cismani ruhun melankolik dumanlarla zehirlendiğini ve bunun sonucunda oluşan boğulmanın zihni hareketsizliğe zorladığını görür ve sonra necis ve ağırbaşlı olduğu için [ruhu karartan] bu kurumdan zevk alır ve oraya girer ve onu ele geçirir [ ruh] zihne korku aşılamak ve onu dizginlemek için ve başkasının [içine girdiği] kabından zevk alıyor 64 ". Aksine, saf melankoli “sıcaktır, durugörülü aklın bir işaretidir, ama bir sebep değildir; nedeni ise içgörü ve aklın bağışlarıdır. Bu nedenle melankolikler kendiliklerinden yalnızlığı tercih ederler, çünkü her hareket onları rahatsız eder; zihinleri keskin olduğu için emekli olurlar ve çok meditasyon yaparlar. Melankoliğin önseziye herkesten çok yatkınlığı vardır, çünkü onun zihni daha hafiftir ve havanın en ufak hareketlerini herhangi bir ağır [akıl]dan daha iyi algılayabilir." Yani, çevreleyen havanın basıncına neden olan pnömatik dalgaların uzaylı bir zihin tarafından algılanabileceğini zaten biliyoruz. Bu yabancı zihin yeterince gelişmişse, yalnızca uzunluğu duyu organlarının gücüne (görme, duyma ...) karşılık gelen dalgaları değil, aynı zamanda düşünce gibi ince pnömatik titreşimleri de sabitleyebilecektir. Algı eşiğinin altındaki dalga boylarında titreyebilen, hayali algı için yeterince "saf" (kirlenmemiş) bir mekanizmaya sahip olmak basitçe gereklidir . Campanella, "Böylece," diyor Campanella, " bir kişiyi gördüklerinde, onun düşüncelerini hızla algılarlar, bu kişinin zihninin düşünme sürecinde havaya ilettiği ince dalgalanmayı yakalarlar, böylece herhangi bir bilimi de hızlı bir şekilde öğrenebilirler. ” 65 .

Bu dünyada, her şeyin ve en önemlisi doğaüstü bir hediyenin bedelini ödemeniz gerekiyor. Duyusal üstü algı yeteneğine sahip olan melankolik Ficino, zayıf iradeli, asosyal bir kişidir, genellikle intihara eğilimlidir ve bazen caydırılması gerekir: Plotinus'un talimatları okuduğu Porfiry'yi hatırlıyoruz. Sıradan bir faninin hayatına uyum sağlayamamasının nedeni, göksel vatanına, duyular üstü bir dünyaya, "kayıp nesne"ye duyduğu şiddetli nostaljidir, bunu Freud'un melankolik sendrom tanımında bulabiliriz 66 . Bu yorumda Neoplatonizm mirası ile Ficino'nun Hıristiyan mirası birleştirilmiştir. Gerçekten de, "soğuk" veya "saf olmayan" melankoli ile "sıcak" veya "saf" melankoli arasındaki karşıtlık, Orta Çağ'da tristitia mortifera i veya diabolica [ölümcül veya şeytani ıstırap] veya tristitia saeculi [üzüntü] arasındaki karşıtlığa dönüştü. Guillaume Auvergne'ye göre teolojinin tüm özü tarafından kendisine reçete edilen derin melankoli yerine müminin dünyevi eğlenceler aramasına neden olan ve tristia salutifera veya utilis [ nechal salvific veya ruha faydalı ] veya yine de tristitia secundum Deum [Tanrı'yı aramanın verdiği keder], Tanrı'yı kaybetme duygusundan gelir 67 . Bu nedenle, Guillaume Auvergne, zamanının birçok piissimi ad reliogiosissimi [inanca en dindar ve sadık] Tanrı için daha büyük bir özlem yaşamak için bu melankolik hastalığa yakalanmayı özlediğini belirtir .

Kayıp bir vatan fikri köreldiğinde, geriye sadece melankolinin belirtileri kalır. Melankoliye yakından aşina olan Kierkegaard, "Ya-ya da" adlı kitabında melankoli hakkında bize şöyle bir tanım verir: yatmak? "Boşuna uzanmam ya da tekrar kalkmam gerekecek, ama ikisini de istemiyorum ... Tek kelimeyle, hiçbir şey istemiyorum" 69 .

André Chastel'e göre, modern dünyada melankoli nöbetlerinin yerini alan, ani zevk patlamalarına maruz kalan, katatoniye eğilimli, değişken bir ruh haline sahip "romantik" bir dahi kavramı, tam olarak Ficino'nun yazılarından biliniyordu: "Bir dahi anlık bir ruh hali değişikliğine tabi: bazen ilham, şimdi keder , bazen şiddetli, bazen tamamen tükenmiş, genel olarak kabul edilen kişilik tiplerinden hiçbirine karşılık gelmiyor: tam da hayatının dramatik doluluğu nedeniyle ilgi uyandırıyor ” 70 . Melankoli, dahice olsun ya da olmasın, her şeyden önce hem Hipokrat Külliyatından28 hem de Aristoteles'ten ve Dr. Sigmund Freud'dan bilinen patolojik bir sendromdur. Bu hastalık, tıpkı veba gibi, kıtamızı defalarca vurdu. Aristoteles bile bazı melankoliklerden söz etti - Herkül, Bellerophon, Herakleitos, Demokritos, şair Syracuse'lu Marakus - ve Ficino bu isimlere birkaç kişi daha ekledi: Sappho, Socrates ve Lucretius 71 . Ortaçağ manastırlarının nüfusu acedia [ilgisizlik ve tembellik] nedeniyle boşaltıldı ve 11. ve 13. yüzyılların şatolarında ozanların ve 'faedele d'amore'un, ölümcül bir amor hereos sendromundan mustarip şairlerin iğrenç ilahileri ve mısraları duyuldu . bir tür üstü kapalı melankoli yankılandı.. 15. ve 16. yüzyıllarda "kara safra" modası, aralarında Ficino, Michelangelo, Dürer ve Pontormo'nun da bulunduğu zengin bir kurban hasadı topladı. Elizabeth dönemi İngiltere'sinin kurbanları vardı: şairler John Donne ve Richard Crashaw. On dokuzuncu yüzyılda dandyizm yayıldı, Baudelaire'i olduğu kadar Kierkegaard'ı, De Quincey'i, Coleridge'i, Nerval'i, Huysmans'ı ve Strindberg'i de vuran hastalık olan melankoli tarafından açılan yaraların iffetli kılık değiştirmesi.

Bu "toplu fedakarlık", hasta ile hastalığı arasındaki gizli bir suç ortaklığıyla açıklanabilir, çünkü "yararlı ıstırap" arzusu yalnızca Guillaume Auvergne'nin çağdaşlarının özelliği değil, aynı zamanda çeşitli nedenlerle bunu yapan herkesi etkiledi. , ona bu dünyayı sunabilecek varoluştan memnun değildi. "Dünyada-olma"nın sınırlarına ve çerçevelerine karşı savaştılar: her şey olduğu gibi ve başka türlü olamaz.

Ficino'ya göre ontolojik olarak gerekçelendirilen bu özgür ıstırap veya kasvetli özgürlük durumu, gündelik hayatın fenomenolojisinin bir sonucudur ve bunda Pascal ve Heidegger'i önceden tahmin eder.

Dünyaya sürgün edilen (ehii) bir kişi, doğası gizemli kalan, duyarsız bir uyuşukluk veya üzüntü (maeror) halinde yaşar. Yalnız yaşayamayan, her zaman başkalarının arkadaşlığını arar, eğlencenin (oblectamenta) yardımıyla kaygısını unutmaya çalışır. Yavaş yavaş bir tür bilinçsizliğe, hayatını bir tür rüyaya çeviren bir tür hezeyana gömülür 72 .

Elbette, bu analiz Pascal'ın pathos'undan yoksundur, ancak kavram Ficino'nunkini çok anımsatmaktadır:

Onları eğlence ve dış faaliyetler aramaya iten ve içinde bulundukları kasvetli durumun sürekli olarak hissedilmesinden kaynaklanan gizli bir içgüdüleri vardır. Ayrıca, ilkel doğamızın büyüklüğünün bir kalıntısı olan başka bir gizli içgüdüleri daha var, bu da onlara mutluluğun telaşta değil, yalnızca barışta yattığını ilham ediyor. Bu iki karşıt içgüdü, içlerinde birleşerek, ruhlarının derinliklerinde gözlerinden gizlenmiş, muğlak bir önsezide birleşerek, onları heyecanla barış için çabalamaya sevk eder ve bir bakıma, mahrum kaldıkları tatminin ancak bu şekilde gerçekleşirse geleceğini söyler. , kendilerine görünen bazı zorluklara el koyduktan sonra kendilerine barışın yolunu açabileceklerdir. [...] Bir insan o kadar mutsuzdur ki, görünüşe göre acil bir sebep olmasa bile, sırf doğal özelliği nedeniyle can sıkıntısından kurtulamaz. Aynı zamanda o kadar kibirlidir ki, üzülmek için bin temel sebebi varken bilardo oynamak gibi en ufak bir şey bile onu dağıtabilir (Düşünceler, 26)*.

Başına. V. Karpova. Cit. http://vzms.org/pascal.htm adresinden.

BÖLÜM III

TEHLİKELİ BAĞLAR

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000028.jpg$

1. GIOVANNI pico, Ficino'nun takipçisi

Ficino ve Pico arasında, birbirlerine az ya da çok samimi nezaketler gösterdiklerinde tam anlaşma uzun sürmedi. Her ikisinin de teolojik gerçeklere yönelik kavrayış ve içgörü ile karakterize edilen Satürn tipinde olması dışında, bu kadar farklı iki karakter hayal etmek zordur.

Cosimo de' Medici'nin aile hekiminin oğlu olan Ficino, patronu tarafından Platon'un yazılarını Latince'ye çevirmekle görevlendirilmişti. Gençliğinde Augustinianizm tarafından baştan çıkarıldı, ancak kısa süre sonra skolastizme yöneldi ve muhtemelen Rönesans'ın skolastik öğretisinin en önde gelen temsilcisi haline geldi. Hem fiziksel hem de zihinsel birçok eksikliği vardı, kamburdu, hafifçe kekeledi ve kolayca melankoliye düştü, öyle ki bir noktada neredeyse yorgunluktan ölüyordu. Ama aynı zamanda Karedzhi'deki Akademinin başı ve bir keşişti, bu yüzden kendisine verilen görevleri ihmal edemezdi. Mütevazı ve ölçülü bir hayatla yetindi, melankoliyi yemekten, yürüyüşten, müzik derslerinden, çeşitli ritüeller ve astrolojik büyülerden uzak durarak yenmeye çalıştı.

Ficino'nun tam tersi, seçkin bir filolog ve ilahiyatçı olan Giovanni Pico genç, asil ve zengindi. Diplomatik niteliklerden yoksun olmamasına rağmen aşırılıklara düştü, macera ve talihsizliklerle dolu bir hayat sürdü. Kısa ömrünün sonunda Savonarola'nın püriten ideallerine yöneldi. Masum XVIII'in ölümüne kadar devam eden sayısız endişeden sonra Papa VI. Başkalarının yeni yeni aktif olmaya başladığı bir yaşta hayatına son verdi. Ama şimdi Savonarola'dan vazgeçebileceğini varsaymak mümkün mü? Herhangi bir siyasi dönüş yapabilen Ficino'nun aksine, tutarsızlıkla karakterize edilmiyordu, ancak yalnızca papanın gayretine benzetilebilecek bir gayret gösterdi.

Prensip olarak, karakter farkı hiçbir şekilde ortak çalışmaya her zaman engel değildir. Bir yandan genç Pico, Careggi'deki Florentine Platonik Akademisi'ne o kadar hayranlık duyuyor ki, çalışmalarının çoğu - hem lafız hem de ruh - onun güçlü izini taşıyor; ama öte yandan, kendisine sık sık polemikçi ve alaycı bir ton veriyor, böylece en ciddi felsefi sorularda Ficino'nun "kabalığını" protesto ediyor. Kendi payına, onda muhtemelen sadece çok yetenekli bir öğrenci olan ve akademisine son derece layık olan mirandus iuvenis'i (muhteşem gençlik) gören ünlü "Careggi'li Platoncu" (yani Ficino), atıfta bulunurken formülasyonları kullanır . yakalanması zor ironisi olağanüstü nezaketlerini neredeyse geçersiz kılan ona. Sonunda Pico, Ficino'nun ataerkilliğini katlanılmaz bulmuş olmalı ve öğretmenin aşk tutkusu yorumuna karşı isyanı, bu bağımlılıktan ne kadar rahatsız olduğunun kanıtıydı.

Bu, bir concordia discors [bir muhalif anlaşma] yerine bir discordia concors [uyumlu bir anlaşmazlık], çünkü Ficino'ya Platonculuk dersi vermek isteyen Pico, belki de bilinçsizce onun etkisi altında kalıyor. Giovanni Pico üzerine mükemmel bir kitapta Henri de Lubac, 1486 tarihli "Canzone on Love" (Ficino'nun öğrencisi Girolamo Benivieni'nin eseri) "Commentary"nin (Aşk Üzerine Yorum) kompozisyonunun koşulları üzerinde bazı ayrıntılarla durur ve onu harekete geçiren nedenler arasına dikkat çeker. Pico'nun çalışmasını yayınlamaması, " Yorumunun yorumunu defalarca eleştirdiği" Ficino'yu gücendirmek istememesi 3 . Ortak arkadaşları tarafından genç adamın kendisine karşı küstahlığından hiç şüphe yok ki haberdar olan Ficino, Germain de Hanet'ye, Yorum'un yayımlanması konusunda, Pico'nun bu genç yazısını geri çeken son vasiyetini yazmak üzereydi. onun, dikkate alınması gerekir . .

Amacı muhtemelen görünüşünü korumak olan Ficino diplomatikse, Canzona'nın yazarı Girolamo Benivieni oldukça utanmış demektir. 1519'da, Biagio Buonaccorsi'nin çabalarıyla, Benivieni'nin kendi eserleri koleksiyonunda "Şerh" yayınlandı ve giriş mektubunda yazar, kendisini Pico'nun yazdığı bu eserden uzaklaştırarak üçüncü bir tarafa yayınlama sorumluluğunu devretti. "bir Hıristiyan olarak değil, bir Platoncu olarak" 5 . 1519 baskısındaki Ficino hakkındaki en saygısız pasajlar Buonaccorsi tarafından özenle çıkarıldı ve yeğeni Jean-François tarafından yayınlanan Giovanni Pico'nun Eserleri, Yorumun kesikli bu versiyonunu tam olarak içeriyor. Beni Vieni'den Luca della Robbia'ya hitaben yazılan ve Deneme'nin ekinde yer alan başka bir mektupta, yazar bu çocukça saçmalığın yayınlanmasından bir kez daha pişmanlık duyuyor mu?*.

Pico'nun mahcubiyeti, Benivieni'nin mahcubiyeti, Ficino'nun itirazı ve Buonaccorsi'nin faydalı sansürü, 1486'da ateşli genç kont ile sakin kanon arasında ciddi bir ideolojik anlaşmazlığın ortaya çıktığını gösteriyor. Bu neydi?

7'ye ne kadar keskin bir şekilde düştüğüne şaşırabilirsiniz : Platon'un Ziyafeti hakkında yorum yaparak, kendi üstlendiği zor göreve değmeyen bir zihin, "bizim Marsilio " Aşkın incelikli meselesini kirletmekle (perυertendd) suçlanıyor. Ficino'nun dogmatik zihninin - Pico'nun da mahrum olmadığı skolastik bir miras - bazen okuyucuyu rahatsız edebileceğini varsaysak bile, genç rakibin saldırganlığı ve sertliği tam olarak kişisel nedenlerle açıklanıyor, çünkü öğretmeyi planladığı "ders" Ficino, özünde, Fichin'in düşüncelerinin ve formülasyonlarının neredeyse kelimesi kelimesine tekrarına indirgenmiştir. Ficino'nun dünya görüşü sistemini bir bütün olarak etkilemeden, esas olarak ikincil meselelerde kendini gösteren "çarpıcı iradeyi" hariç tutarsak, Floransalı Platon'un coşkulu onayına layık bir inceleme elde ederiz, ancak daha önce bahsedilen lanetleri içerir. .

Eros, Tanrı'yı yaratıklarından ayıran tüm akledilebilir düzeyleri anlamaya yardımcı olan bir tür araç olduğundan, ontolojiden bahsetmeden "aşk" kavramının özünü tartışmak düşünülemez. Öte yandan, diğer canlılar arasında ayrıcalıklı bir konuma sahip olan insan, Tanrı'dan maddeye kadar kozmosun tüm katmanlarını birleştiren tek varlıktır. Bu yüzden gayb âlemlerinde kaybolan varlıklar merdiveninin en tepesine çıkabilen tek varlık O'dur. Her zaman daha düşük seviyelerle ilişkili olan bu ardışık varlık seviyeleri sistemine "İskenderiye şeması" denir ve Plotinus tarafından savunduğu Gnostik sistemlerden alınmıştır 8 . İlk Neoplatonistin öğretilerinde, "azalma", kesme işareti [yukarıdan aşağıya], yani processio, varlığın özünden ayrılmayı içerir ve yalnızca bir kişi zıt süreci - "dönüş" gerçekleştirebilir. , "yüksek dünyaya dönüş", epistrophe [aşağıdan yukarıya] veya conversio, yani varlığa dönüş.

Ficino'nun süreci şu adımlarla tamamlanır: Tanrı, meleksel (evrensel) zihin, Zihin, Ruh, Doğa ve Beden 9 . Ruh, geçiş konumu nedeniyle , iki yüzlü Janus 10 gibi , aynı anda hem duyulur hem de duyular dışı dünyada var olur. Bu nedenle ona copula mundi [dünyanın bağı] veya nodus mundi [dünyanın bağlantı halkası] ״ denilirken , mikrokozmik insan paruus mundus, terradaki [Tanrı'nın yeryüzündeki vekili ] 12 (bkz. Ek DV).

Giovanni Pico, kelimenin tam anlamıyla Ficino'nun ifadelerini yeniden üretir: insan, vincolo et nodo del mondo [dünyanın zincirleri ve düğümüdür] 13 , meleksi Dünya ile Doğa arasındaki bağlantıdır. Elbette iki bedeni vardır: biri, Platoncular tarafından "göksel araba" olarak adlandırılır, rasyonel ruhun bozulmaz kabuğudur; dört ilkeden oluşan diğeri ise gelişme ve gerileme yasalarına tabidir14 .

İnsana ayrıca iki görme organı sağlanmıştır: biri duyusal dünyaya, diğeri duyular üstü dünyaya dönüktür, ikincisi Ficino'nun oculus spiritalis'ine karşılık gelir . Ruhların bedenlere inişi öyküsünde Pico, Ficino'nun Ziyafet hakkındaki yorumunu aynen izler: “İnsan ruhlarından bazıları Satürn'ün, diğerleri Jüpiter'in vb. Bununla [Platonistler], bir ruhun Jüpiter'in değil, Satürn'ün göksel ruhuna daha yakın ve uyumlu olduğunu ve bunun tersi olduğunu söylemek istiyorlar” 15 . Görünüşe göre Pico, ruhların tek yaratıcısı olduğu için bu farklılıkların tek gerçek sebebinin Tanrı'nın kendisinde yattığını açıklığa kavuşturduğu için alışılmışın dışında sonuçlardan kaçınmaya çalışıyor. Ancak, "ruhun arabası" hakkında konuşurken, ihtiyatsız bir şekilde, yukarıda ifade edilen samimi güvencelerle çelişiyor gibi görünen "rasyonel ruh yıldızından iner" ifadesini ekler. Ficino'ya çok az dokunacak olan dini sansür, şahsına çok fazla ilgi gösterdiğinden, Pico otosansür uyguluyor gibi görünüyor. Bilgili Ficino'nun zaten tüm açık sözlülüğüyle, olası bir itiraza aldırış etmeden sunduğu bir konuya kısa ve öz bir şekilde dokunmanın bu safça yolu, Pico'yu korktuğu sorunlardan kurtarmadı.

Disputationes adversus Astrologiam divinatricem'de ("Kâhin [öngörülü] astrolojiye karşı akıl yürütme") yer alan astroloji karşıtı tartışmanın bir başlangıcı görülebilir . Ancak bu durumda, bu çalışmanın papalık curia'dan Dominik tarikatına girmek ve kardinalin morunu giymek için gerekli affı elde etmek amacıyla tasarlandığı hipotezi temelsiz görünmüyor16 . Dahası, "Yorum", Ficino'nun Macrobius'tan ödünç aldığı ruhun bedene girişiyle ilgili tüm hikayeyi tekrarlar: ruhun Yengeç takımyıldızı yoluyla inişi, astral arabanın edinilmesi ve kapılardan yükseliş Oğlak 17, astrolojik görünümün dünyevi bedenin 18. ruhtan oluşmasıyla belirlendiğini de sözlerine ekledi . Bu nedenle, Ficino'nun kendisinin her zamanki kararsızlığıyla Teoloji'de "Platonik masal" dediği bu doktrinin doğruluğuna ikna olmuşsa , astrolojiye ilişkin tüm iddiaları tamamen reddettiğini hayal etmek zor. Elbette, Tefsir'in tarihi olan 1487 ile Ölümü olan 1494 arasında, Tartışmaları yarım bırakan Pico, vaiz Savonarola ile teselli bulmak için curia'nın gazabına katlanmak zorunda kaldı. Tüm samimiyetiyle yaptığı çağrı, gençliğin yazıları ile Astrolojiye Karşı adlı inceleme arasındaki bu kadar çarpıcı karşıtlığın nedenini açıklamıyor. Masum VIII'in ölümünden sonra, Pico yeni papanın affını aldı. Vicdan çağına ulaşmış, Roma'nın gözünde tüm hatalarını kefaret etmeye can atması gerekmez miydi? 1490'da "Masum VIII'in [...] doğum tarihini ona minnettarlıkla (bu çok fazla! - I.P.K.) bir ilaç hazırlamak için soran küçük Ficino gibi değil . Astroloji çalışmaları” 19 , Pico, nihayet gençliğin hatalarından kurtulmak için, Ficino ve destekçilerinin gazabını göze alarak, astrolojiye karşı büyük bir risale yazar. Garip bir şekilde, bu kez Pico, Yorumunda utanmadan yerdiği eski öğretmenini bağışlıyor: "O [...] sağduyulu davranarak, hedefleri kendi hedefleriyle aynı olan Hıristiyan doktrini için büyük savunucuyu insanlarla karıştırmadı. her ikisinin de Hıristiyan inancının düşmanı olarak gördüğü kişi . Ancak A. de Lubac, Pico ve Ficino'yu birbirine bağlayan şeyin ne olduğunu bildirmekten geri kalmadı: "Hayatın Edinilmesi Üzerine" üçlemesi 1489-1490'da "ve iki yıl önce Pico'ya karşı bir kampanya başlatan aynı kişiler tarafından" kınandı 21 .

Genel olarak, Yorumu okurken, Pico'nun Ficino'ya yönelik saldırılarının öfkesine yalnızca şaşırabilirsiniz (muhtemelen sağduyu onu reddetti mi?). İkisi de aşkın özünün manevi olduğunu ve aşk nesnesi olanın imgesinin vizyon yoluyla bilince, kalpte yer alan içsel duyguya girdiğini anlamadılar mı? 22 İkisi de amor hereos'un feci sonuçlarını anlatmaya çalışmadılar mı 1 ∖ "en mükemmel ve en güçlü ruhlarda neredeyse tedavi edilemez bir zayıflık yaratabilecek kadar bulaşıcı ve zehirli" fantastik bir hastalık mı?

uzlaşmaya dayalı anlaşmazlığın bir sonucu olarak , Pico'nun temelde yeni bir aşk yorumu yoksa, onun "çarpıcı iradesi" 16. yüzyılın erotik yazılarındaki en ilginç ve sürekli olay örgülerinden birine yol açtı: mors osculi [öpücükle ölüm] veya aşkla ölüm . Bu olay örgüsünün iki kaynağı vardır: Ficino'nun fenomenolojisi, çaresizce bağımlı konumunu pekiştirmek için bir fırsat arayan sevgilinin yabancılaşma süreci de dahil olmak üzere başlangıcı olarak kabul edilebilir. Francesco Colonna'nın Ficino'nun sistemine atıfta bulunmadan tanımladığı amorhereos'a yeterince yakın bir sendromdu . Yorumlarının çoğunda olduğu gibi, Pico da Ficino'nun "kaba" tefsiri ile tartışır. Öznelerarası yorumu reddederek, yalnızca aşkın ölümünü mistik erosun diyalektik bir faktörü olarak ele alır. Bunu yapmak için Kabala sembolizmini kullanır, bu olay örgüsünün ikinci kaynağıdır.

Bu binsica, mors osculi veya morte di bacio [um. Pico'nun bize dört sütunda (κax 24) anlattığı öpücükle ölüm], entelektüel çılgınlığın eşlik ettiği bedensel yok oluştur. Hiç kimse önce duyuların yaşamından vazgeçmeden duyular dışı yaşama yükselemez. Ancak ruh, vücut kabuğunu terk ettiğinde, aşktan ölmeyi kabul eden ve tanrıların iradesiyle diriltebilen Euripides'in kahramanı Alceste gibi, ruhsal yeniden doğuş yoluyla yeni bir varoluş biçimine çağrılacaktır. 25 . Shir HaShirim'in (Şarkıların Şarkısı) Hıristiyan ve Kabalistik yorumunu kullanan Pico, sevgilinin ruhun sembolü, sevgilinin akıl olduğunu ve öpüşmelerinin coşkulu bir birliktelik olduğunu savunur . Öp, bacio, çünkü bedensel aşk en son ve en yüksek haldir, kendinden geçmiş aşkın simgesidir 26 : "Binsica veya morte di locio, ruh, ayrıldığı şeylerle o kadar sıkı bir şekilde birleştiğinde, ruhsal çılgınlık anlamına gelir; , vücuttan ayrılan, sonunda onu terk eder. Benzer bir deneyim “İbrahim, İshak, Yakup, Musa, Harun, Meryem ve diğerleri” 27 tarafından yaşanmıştır .

Bu gizemli mors osculi nedir ? Pico ve takipçileri, gizemli fenomeni anlamamıza yardımcı olan başka açıklamalar sağlıyor. Pico, Callimachus'un sunumunda Tiresias hakkındaki masalda duyular dışı dünyanın bu çarpıcı vizyonunun alegorik bir yorumunu bulur: Tiresias'ın çıplak Diana'yı görmesinin bir cezası olarak, "ideal Güzellikten başka bir şey ifade etmiyor, gerçek bilgeliğin kaynağı ”, kör oldu, bedensel görüşünü kaybetti, ancak kehanet armağanını, yani cisimsiz vizyonu kazandı. Aynı şey, ilham alma gücüne sahip olduğu için zihnin sırlarını düşünebilen Homer'ın da başına geldi. Havari Pavlus da üçüncü göğe çıktıktan sonra kör oldu 28 . Morte di locio, meleksel zihnin tefekkürü, cennete bir yükseliş, vücudun bir katalepsi durumunda olduğu bir tatildir, görünüşe göre Floransalı Pierio Valeriano'nun Hiyerogliflerine bir ek derleyen Celio Agostino Curione , bize bundan bahsediyor . Küçük değişikliklerle binsica , Baldassare Castiglione, Egidio da Viterbo, Francesco Giorgio Veneto, Celio Calcanini, Leon Judea ("Dialogues of Love") ve Giordano Bruno'da ("On Heroic Enthusiasm 30 ") görünür.

Onunla, Giordano Bruno ile, Floransalı Platoncuların teorilerinden kaynaklanan ve oldukça gizemli sonuçlara yol açan erosun dipsiz sırlarına gireceğiz; bunlardan en az biri, Bruno'nun kendi yanılsamalarını çürütmemek için gönüllü olarak kabul ettiği cenaze ateşinin alevlerinin yakıldığı ana kadar hayatı boyunca sürdürmesi gereken "tehlikeli ilişkiler" ile ilgili olmalı. , ona gerçek özgürlüğünü geri verdi. Yangının dumanı dağılır dağılmaz, Giordano Bruno oybirliğiyle veya neredeyse oybirliğiyle "demokrasinin sembolü" ilan edildi. "Muhtemelen gelmiş geçmiş en anti-demokratik filozof" 31 olan birinin ölümünden sonraki kaderini taçlandıran saçma bir paradoks .

2. EROS'UN ÇİFT TANRILARI

Giordano Bruno, harika bir geçmişe sahip bir adam

Roma Engizisyonuna teslim edilmeden önce bir Venedik hapishanesinde oturan Giordano Bruno, 30 Mayıs 1592'de bir sorgu sırasında Paris'te olağanüstü bir ders aldığını anlatır:

[...] O kadar çok ün kazandım ki, bir gün Kral III.Henry, sahip olduğum ve araştırdığım hafızanın doğal mı yoksa büyülü bir doğaya mı sahip olduğunu öğrenmek için beni aradı. Merakını, kendisinin de doğrulama fırsatı bulduğu için bunun büyülü değil, bilimsel olduğunu cevaplayarak ve kanıtlayarak giderdim. Bundan sonra, hafıza üzerine bir kitap yayınladım, "De umbris idearum" ["Fikirlerin gölgesinde"] yayınladım, bu çalışmayı Majestelerine ithaf ettim ve bana çok iyi bir maaş koyarak öğretmenlik yapma fırsatı verdi ve ben öğrettim bu şehirde [. ..] muhtemelen beş yıl kaldı, ardından iç karışıklık nedeniyle istifa etti ve bizzat kralın tavsiyesi üzerine İngiltere'ye, Majestelerinin Castelnaud adlı Mösyö de Movisière adlı elçisinin yanına gitti 32 .

Bruno'nun doğal hafızası yapay hafızasına eşit olamayacağı için, 1581'de başlayıp Haziran 1583'te sona eren Paris'teki ilk kalışının uzunluğu konusunda yanılıyor ve ardından Michel de Castelnaud'un himayesinde Londra'ya yerleşti. Ekim 1585'e kadar burada yaşadı33 .

Garip bir optik çarpıtma sayesinde, Giordano Bruno geleceğin, Masonluğun ve liberal Avrupa'nın habercisi olarak görülürken, bu görevinden alınan keşiş, fantastik çağın kültürünün son ateşli savunucularından yalnızca biriydi. Bu , Protestan çevrelerle ilgili hayal kırıklığını açıklıyor ve kısa süre sonra kendini, terk etme küstahlığını gösterdiği Kilise'nin bağrında hissettiğinden daha kötü hissediyordu . Frankfurt, hayalini kurduğu samimi, açık karşılamayı göremedi mi? Kalvinistler ve Peripatetikler acımasızca ona zulmettiler. Melanchthon doktrinini daha olumlu bir şekilde kabul etmeye hazırlayabildiği Lutherciler ile de başarılı olamadı .

Sadece Bruno'nun kilise yetkilileriyle ilk çatışmalarına neden olan genç ikonoklazm, Protestanlığa uzaktan benziyor. Ama çok gurur duyduğu ve belli bir üne kavuştuğu tüm kültürü geçmişe aitti, hayali, bir tür ruhsal dengeleme eylemi: yani Jules Camille'in tiyatrosu kadar abartılı bir tuhaflıktı. . Eserlerindeki bir şeyi anlamak için, şehitliğiyle ilgili meraktan onlarla ilgilenen gelecek kuşaklar, yüzde sekseni atmak zorunda kaldı: tüm anımsama ve büyü çalışmaları. Bununla birlikte, Bruno Kopernik'in savunucusu olduğu ve hatta kozmosun sonsuzluğu fikrini günmerkezcilikle birleştiren ilk kişi olduğu için, o (yavru) kendisini tatmin olmuş kabul etti. Yine de, bu Neoplatonist panteisti Spinoza gibi rasyonalistlerden ne kadar büyük bir uçurum ayırıyor! Modern çağda Bruno'nun çalışmalarına karşı ilgi eksikliğinin farkına varan Hegel, doktrinini fazla kafa karıştırıcı ve çelişkili bularak, "onda Bacchic bir şey olduğunu" ilan etmekten geri kalmadı, bu da okuyamaması için muhtemelen bir gerekçe. Bütün bunlar, çağı tarafından yanlış anlaşılan bir geleceğin adamı olmaktan çok uzak olan Bruno'nun, geçmişe olan aidiyetini daha belirgin kılacak kadar yanlış anlaşıldığını kanıtlıyor: geçmiş, yeni akılcı zihin için fazla rafine, fazla karmaşık: o bir fantastik çağın en zaptedilemez sırlarını, anımsatıcıların ve büyünün sırlarını keşfedenlerin torunları.

Londra'da skandal

Bruno, Londra'da çok hızlı bir şekilde kendisini bir, hatta iki skandalın merkezinde buldu. 1584 gibi erken bir tarihte, Spaccio della bestia trionfante ("Muzaffer Canavarın Kovulması") adlı eserinin Sir Philip Sidney'e ithaf yazıtında , nesnesi olduğu "dayanılmaz, aşağılayıcı kabalık"a karşı o kadar duyarlı görünüyor ki, ülkeyi terk etmek üzereydi. Elbette Sidney ve belki de Bruno'nun eski arkadaşı Fock Greville (ona Folco Grivello diyor), onun gelecek yılın sonbaharına kadar dayanabilmesinde hiç de azımsanmayacak bir katkıda bulundu.

İlk skandal, Bruno'nun Michel Castelnaud'ya ithaf ettiği “La Cena de le sepegi” (“Küllerin Üzerinde Bir Ziyafet”) makalesinde ölümsüzleştirmeye karar verdiği iki Oxford doktoru arasındaki talihsiz anlaşmazlık nedeniyle patlak verdi. Her iki ilgili taraf da herhangi bir orantı duygusu olmadan, acımasızca, şiddetli bir şekilde rekabet etti. Tabii ki, güneyli, misafirperverlik yasalarına uyulacağına boşuna güvenirken, bu adada toto orbe divisa (kıtadan ayrılmış) yaşayan barbarlar yalnızca kendi rütbeleri ve bağımsızlıklarıyla ilgileniyorlardı. Bruno'nun her iki Oxford akademisyenine cömertçe bahşettiği aşağılayıcı takma adlar - "Yunanca ve biraya batırılmış" - o kadar aşağılayıcıydı ki, sonunda adı ikincisini üzecek şekilde dahil olan Fock Greville ile samimi bir dostluğa mal oldu. sadece şanlı bilim adamlarının ve kaba bir şovenistin değil, aynı zamanda İngiliz toplu taşıma araçlarının da hakaret nesnesi haline geldiği bu duyulmamış kan davası.

Tartışmanın sahnesi unutulmaz: Zararsız doktora ustaca cevap vererek ona "evcil eşek" diyen Bruno, "cehaleti kendi kayıtsızlığına eşit olan" başka birinin hakaretlerinin nesnesi oldu. Napoliten, akademik kurdelesi bir yular ile değiştirilmesi gereken bu "vahşi eşeği", "bu kaba, huysuz domuzu" esirgemiyor.

"Bak, sus ve çalış," der bu heybetli yük hayvanı, "Sana Batlamyus ve Kopernik'in öğretilerini açıklayacağım." Tabii ki, Nolan öfkesini kaybediyor, özellikle de rakibe sessiz olmasını emrederek, onu kesinlikle Copernicus'taki Dünya'nın gerçekte pusulanın ucundan yalnızca bir iz olan yeri işgal ettiğine ikna etmek istediği için .

İngiltere'nin güneş merkezlilik fikrinin popülerlik kazandığı ilk ülke olduğu düşünüldüğünde, tüm bunlar çok garip görünebilir. 1576'da Dr. John Dee'nin koruyucusu Thomas Dighese, Pisagorcuların en eski doktrinine göre Caelestia Orbes'in Mükemmel Bir Tarifini yayınladı ve son zamanlarda Kopernik tarafından yeniden canlandırıldı. hayal gücü patlaması [...] Evrenin sonsuz olduğu şeklindeki cüretkar fikrini ifade ediyor” 36 . Aslında, Diguis, Bruno'nun fikirlerini paylaşıyor gibi görünmüyor: onun için yalnızca göksel, Tanrı'nın meskeni sonsuzdu ve bu, dünyaların sayısında sonsuz bir artış anlamına gelmiyordu 37 .

Şans eseri, Bruno'nun Londra'ya geldiği yıl, onu anlayabilecek ve takdir edebilecek tek kişi olan Ph.D. John Dee, memleketinden ayrılır. Ancak, o kadar popüler değildi ki, mafya fırsattan yararlandı ve doktorun Polonya'ya gitmesinin hemen ardından evini aradı . Yani Bruno, Dee'yi özledi ve bu, Diguis ailesini tanımak için kaçırılmış bir fırsat anlamına geliyordu. Bahsettiğimiz kötü şöhretli skandala yol açan iki Oxford doktoruyla yetinmek zorunda kaldı. Bruno'nun burada kendisini bilimsel gerçeğin habercisi olarak gösterdiğini söyleyebiliriz, ancak Copernicus ve Bruno'nun "gerçeği" bizim elde etmek istediğimiz tabloya hiç uymuyor. Bruno, yargıların keskinliği açısından bu "Alman" dan aşağıysa - ancak kendisinin "Kopernik'in ve Ptolemy'nin gözleriyle değil, kendi gözleriyle gördüğünü" 39 ilan etmeyi unutmadan - o zaman aynı "Pisagorcu" için Copernicus yermerkezciliği kendi heliostatik konseptiyle değiştirdi. Bunda Bruno, argümanlarını tekrarladığı "ilahi Cusanus" 40'un ayak izlerini takip etti ve polemik tutkusunu onlarla süsledi.

Unutulmamalıdır ki, 16. yüzyılın başında Cardinal de Berul veya Peder Mersenne gibi Katolik düşünürler - ki ikincisi güneş merkezli kavramın destekçisi bile değildi - Kopernik sisteminin teoloji için büyük önemini fark ettiler. Çağrılarına kulak verilmediyse, bunun nedeni, Kutsal Yazıların yorumlanmasındaki uzlaşmazlığı nedeniyle Katolik Kilisesi'nin Thomizm'i savunmasında eşit derecede uzlaşmaz olmasını gerektiren Püritenizmdi. Cardinals de Berul ve Cusanus'un yanı sıra Bruno'nun argümanları, yalnızca faydacı tarafla ilgilenen Püritenler tarafından duyulmadı. Sözcüleri Smitho, A Feast on Ashes'ta Mukaddes Kitabın iyi tarafının bize kanunlar vermesi olduğunu açıklıyor ve “yasalar, şeylerin ve düşüncelerin hakikatini aramak için değil, her şey için doğru uygulamayı bulmak için gereklidir; uygarlık, halklar arasındaki anlayış ve insanlar arasındaki iletişim kolaylığı, barışın korunması ve cumhuriyetlerin refahı için bu gereklidir. Çoğu zaman (ve birçok bakımdan) şeylerin gerçekleri hakkında konuşmak aptalca ve anlamsızdır, hakkında değil.

alaka düzeyi ve güncelliği. Geleceğin adamı kesinlikle Giordano Bruno değil, Püriten Smito'ydu.

Büyük yankı uyandıran günmerkezcilik hakkındaki tartışma, Bruno ile Püritenler arasındaki ve birçok açıdan daha da önemli olan başka bir bilimsel tartışmayı uzun süre gölgede bıraktı: hafıza sanatı konusundaki tartışma.

Bruno, İngiltere'ye varır varmaz, John Charlwood tarafından basılan Explicatio Triginta sigillorum ["Otuz Mührün Açıklaması"] adlı eserini ve anımsatıcılarla ilgili diğer metinleri Michel de Castelnaud'ya bağışlamak için acele etti. Fransız büyükelçisi bu hediyeyi biraz kafa karışıklığıyla kabul etmiş olmalı: Püriten çevrelerde 1572'de Bartholomew's Night'ın kurbanı olan Pierre de la Ramé'nin (Peter Ramus) eserlerinin Fransızcaya tercümanı olarak selamlandı. Bir Huguenot'nun itibarı nedeniyle İngiltere'de sıcak bir şekilde karşılanan bu bilgiç, anımsatıcıların amansız bir düşmanıydı.

Skolastik üniversite psikolojisini hor gören Ramus, imgelerin sözcüklere göre önceliğine ya da zihnin mecazi özüne inanmıyordu. Belleğin ilk amacı olan görüntüye dönüşme iptal edildi. Devasa imge kurguları artık yıkılmış, bunun yerine nesneler "diyalektik bir düzen" içinde dizilmiş ve bu düzenin "doğallığı" sayesinde kolayca ezberlenmiştir .

Ramus'un içsel fantazmagoriye karşı ana argümanı hâlâ dini bir argümandı: Kutsal Kitap'ın imgelere tapınma yasağı. Hafıza sanatı, putperestlik nedeniyle kınandı42 . Püritenlerin hem dış hem de iç ikonoklazm43 aracı haline gelen bu kilise karşıtı mücadele aracına neden bu kadar çabuk hakim olduklarını anlamak zor değil . Ramus'un çirkin hatırası Kalvinist teoloji tarafından ele geçirilirken, eski "hafıza sanatı" bundan böyle Katolik Kilisesi ile ilişkilendirildi .

Ramus'un bugünün ve rasyonalist bir geleceğin adamı olduğu Londra'da, modası geçmiş bir geçmişi temsil eden Bruno, özellikle İngiltere'de etkisi çok güçlü olan Erasmus ve Melanchthon gibi diğer kişiler de orada olduğu için, olumlu bir karşılamaya güvenemezdi. karşıt sanat hafızası 45 .

Dee'nin anısına borçludur . Sidney, Greville ve Edward Dyer'ın felsefe öğretmeniydi ve bu, Greville'in neden Bruno ile arkadaş olduğunu ve ikincisinin neden onu kendi tarafına çekme umuduyla Sidney'e mahkum hafıza sanatını sunduğunu açıklayabilir.

Çatışma 1584'te patlak verdi, ancak Bruno kişisel olarak buna katılmadı. Bruno'nun anımsama üzerine yazılarından ilham alan De umbrisrationis [Aklın Gölgeleri Üzerine] adlı broşürü yayınlayan öğrencisi Alexander Dickson , Ramus'un sadık bir destekçisi olan Cambridge'den Rahip William Perkins tarafından defalarca saldırıya uğradı. Dixon, Hay Skepsis takma adıyla (Bruno'nun kullandığı sistemlerden biri olan zodyak temelli bir anımsama sisteminin yazarı Skepsis'li Metrodorus'tan), "In Defence of Alexander Dixon" 47 yazıyor . Perkins, Püritenlerin hafıza sanatını gömmelerine korkunç bir kararın eşlik ettiği "Geçmiş Çağların Putperestliğine Karşı Bir Uyarı" iftirasında rakibine tekrar saldırır: "Hayal gücünün akla getirdiği şey bir idoldür" 48 . Ravenna'lı Peter gibi hafıza sanatının bazı ustalarının şehvetli imgelerle gençlerin dikkatini çekmeyi tavsiye ettiğini hatırladığında papazın tüyleri diken diken olur. Perkins'e göre, bu tür öğütler, hafızayı canlandırma uğruna temel duygulanımları uyandırır. Tüm gerçekten dindar insanların çıkarları doğrultusunda hareket ettiğine inanarak, bu İngiliz sapkın hafıza sanatını damgalamayı görevi olarak görüyor 49 .

Sidney'in çevresine katılan Dixon, Ramus'un ilk eserlerini İngiltere'de yayınlayan Kalvinist Thomas Vautruyer'in yazdığı bu iki yazıyı yayınlamasaydı, bu tartışmada garip bir şey olmazdı. Ancak Bruno'nun Sidney'e 1584 ve 1585'te hediye ettiği iki eserin ön yüzü listede yer alsa da, bunların Londra'da basıldığı oldukça açıktır. Böylece Sidney, Ramus'un takipçisi olarak bir üne sahipti ve aynı yıl 1584'te Sir William Temple, ona Pierre de la Ramais tarafından yazılan Dialecticae libri ikilisinin [Diyalektik Üzerine İki Kitap] baskısını verdi.

Bu bilmece nasıl anlaşılır? F. Yeats, Sidney'in bir püriten ve Ramus'un bir destekçisi olsaydı, Rönesans'ın estetik manifestosu olan "Şiirin Savunması" nı yazamayacağına inanıyor, bu, karşı çıktığı hayal gücünün ateşli bir savunmasıydı. bazı Perkins'in ahlaki eğitimine 50 . Bu çalışma çok belirsiz ve muğlak olduğundan, her iki karşıt kamp da yazarı kendi taraflarına çekmeye çalışmış olmalı; ancak, Sidney 1586'da öldüğünden , belki de ölümünden önce Bruno veya Dixon'u tercih ettiğini gösterdiğinden, zaman daralıyordu .

Ziyafet'te anlatılan aşağılayıcı yenilgi, Bruno'nun işine yaradı. Püritenler ile diyaloğa meyilli olarak durumu hızla netleştirdi. Sidney'e bağışladığı her iki yazı da bu akıllıca karara tanıklık ediyor.

Bunlardan ikincisi, burada bizi ilgilendiren “Kahraman Coşkusu Üzerine”, Nolanz'ın anımsatıcı mutfağı anlaşılmadan anlaşılamaz. The Banishment of the Triumphant Beast, Kahramanca Coşku Üzerine'de kullanılan sistemle doğrudan ilgili olmak şöyle dursun, Bruno'nun tekniğini ve İngiliz adetlerine uyum sağlama çabasını anlamamıza yardımcı olacak.

"Muzaffer Canavarın Kovulması", Scepsis'ten Metrodorus'un eski yapısına göre yer ve düzenin zodyak olduğu, ancak on iki burç veya otuz altı dekan (decant) olmadığı, ancak bir başkası Hyginus'tan ("Astronomik", Venedik, 1482), Jean Romberch tarafından Vault of Memory'de zaten kullanılan kırk sekiz takımyıldızdan oluşan bir yapıdan ödünç alınmıştır. Ancak püriten Sidney'in ve tezinin diğer okuyucularının olası şüphelerini yanıtlamak için Bruno, onları anlamsız takımyıldızlar sistemini savunmak istemediği konusunda hemen uyarır: aksine, bu, kendi sisteminden kovulmakla ilgilidir. eskilerin saçma hayal gücünün cennete yükselttiği hayvanlar . Astroloji ve klasik mitoloji üzerine keskin bir hiciv kisvesi altında - İngiliz halkının zevklerine oldukça uygun bir hiciv olan "Sürgün", anımsatıcıların temel ilkelerine saygı gösteriyor.

Kırk altı sektörde yer alan kırk sekiz takımyıldız, "ilk ilke ve evrensel nedenin yerine geçen" Jüpiter başkanlığındaki bir tanrılar korteji - fiziksel özelliklerin kişileştirilmesi - tarafından yönetilir ve onları birincil ahlak biçimleriyle değiştirir. , yani ana erdemler ve kusurlar, sayıları her sektörde değişir ve bu, oldukça karmaşık bir alanda bir tür sıralamaya işaret eder. Bu, tüm alanlarda serbestçe dolaşan başka bir yapı tarafından üst üste bindirilir: sayısız "akrabaları ve maiyetleriyle" 29 Talih, Zenginlik, Yoksulluk vardır.

Bruno'nun kendisi, başka anımsatıcı teknik sistemler olduğunu açıklıyor ve kullandığı iki tanesini kısaca özetliyor. 1583 tarihli "Mühür Mührü"nden ilki, Giulio Camille'in Anı Tiyatrosu'na benziyor ve figürlerin yedi gezegen alanında düzenlenmesini öneriyor. Kendisinin Kabalistik olarak adlandırdığı ve ars kombinatoria'ya [kombinatorik] karşılık gelebilen diğeri, aşağıdaki alan dizisini veren oldukça karmaşık oranlara göre nicelikte bir artış önerir: 1 (Birinci İlke), 4, 12, 72 , 144 vb.

Eskilerin icatlarıyla alay ederek ve erdemleri göklere çıkararak aldığı ihtiyati tedbirler, sanatından vazgeçmeden bir sonraki Perkins'in saldırılarını savuşturmasını sağladı. Bununla birlikte, bu teknik neredeyse Ramus'un öğretilerine dönüşmekle eşdeğerdi, çünkü zodyakta yaşayan tüm görüntüler dikkatlice çıkarıldı: geriye yalnızca ahlaksızlıklar ve erdemler kaldı.

Anımsatıcı Fantazmalar

Bu zekice diplomatik hamleyi yaptıktan sonra, Bruno desteklendiğini hissetti. İthafın muhatabının yayın masraflarını ödediği varsayıldı ve görünüşe göre Philip Sidney bu kuralın bir istisnası değildi. Yayıncı, adını gizleyerek, Londra'yı şoke eden eksantrik bir kişinin çalışmasını yayınlama sorumluluğundan kaçmayı seçti ve Sidney'nin Bruno hakkındaki sessizliği (Michel de Castelnau'nun sessizliğinden daha az şaşırtıcı), aynı nedenle - terbiyeyi koruma arzusu - dikte edildi. Şövalyenin "Sürgün"ü küçümsediği anlamına gelmez. Tersine, bazı ölçülü onay işaretleri muhtemelen Bruno'ya doğru yolda olduğunu doğruladı. Tarih bu konuda sessiz, ancak Sidney'in onayı ve cömertliği olmasaydı, dürtüsel Napoliten'in ikamet yerini değiştirme sözünü yerine getirmesi ve ona "Kahramanca Coşku Üzerine" adlı makalesini sunması pek olası değil. ithaf ile hediye.

Bu çalışmada anımsatıcılar erosun hizmetine sunulmuştur. Bu yöntem, "Sürgünler" in üçüncü diyaloğunun ikinci bölümünde zaten gösterilmiştir; burada Bruno, Hermes Trismegistus'un "Asclepius" incelemesinden Mısır heykelleriyle ilgili ünlü pasajın gerçek bir çevirisini verir: "... bu hareketli heykeller, bu tür pek çok şanlı işler yapan duygu ve ruhla dolu. Bu heykeller, diyorum ki, insanların ruhlarına ve bedenlerine liyakatlerine göre hastalık ve sağlık, keder ve sevinç indiren geleceğin habercileridir .

Bu sefer, Bruno'nun kullandığı malzeme, belirsiz heykelleri andıran fantastik amblemler ve semboller. Özünde, bu cisimsiz yapılar sihirde kullanılmıyor mu? Doğru, kullanımları erosun aşamalarını ezberlemeye indirgenmiştir, ancak erosun kendisi, ruhun Tanrı ile çılgın bir birliğine yol açan mistik bir güçtür.

Görünüşte, Kahramanlık Coşkusu Üzerine, Dante'nin La Vita nouvelles'inde kutladığı bir tür olan bir dizi yorum sonesidir. Yorumundan pek çok konuyu ödünç aldığı Giovanni Pico gibi, Bruno da, F. Fiorentino'ya göre, Bruno'nun bu diyalojik incelemede önde gelen muhatabı ve sözcüsü olan Venosa'dan Luigi Tansillo'nun kalemine ait olan birkaç şiiri yeniden üretmekten çekinmez. Ancak sonelerin çoğu yazarın kendisine aittir, bunlar erosun sembolleri üzerine şiirsel yorumlar ve "kahramanca coşkunun" şiirsel tanımlarıdır.

Mühürler Mührü'nde Bruno, ut pictura poesis'in [şiir resim gibidir] gerçek nedenini, şiir ve resmin eşitliğini zaten açıklamıştır. Ünlü Yunan ressamı Zeuxis, belleğin içsel imgelerini betimlemede mükemmeldir, phantastica virtus'ta, hayal gücünün gücünde mükemmeldir . Şair ise, kaynağı manevi alanda da aranması gereken olağanüstü bir akıl gücüne sahiptir. "Dolayısıyla filozoflar aynı zamanda sanatçı ve şairdir ve şairler de sanatçı ve filozoftur" 52 . Gerçekten de aklın temeli hayal gücü olduğuna göre, filozofun büyük bir bilinç sanatçısı olabilmesi için imgeleri kontrol edebilmesi gerekir. Aristoteles bile “anlamak, görüntüleri gözlemlemek demektir” 53 demişti . Görüntülerin yansıdığı yer bildiğimiz gibi pneuma'nın aynasıdır.

Felsefe, şiir, resim - "Kahramanca Coşku Üzerine" incelemesinin konusu budur. Felsefi inşanın bu üç unsuru o kadar girift bir şekilde iç içe geçmiştir ki, konunun birliğini bozmadan onları ayırmak imkansızdır. Ne yazık ki, rasyonalizmin zaferinden sonra, büyük hafıza sanatçılarının tuhaf vizyonlarını anlama yeteneğimizi kaybettiğimiz için, basit yöntemlerle -mantıksal, tarihsel, karşılaştırmalı ve daha sonra neyin - kavrayabildiğimizi net bir şekilde ayırt etmek zorunda kalacağız. Rönesans anımsatıcılarını bilmediğimiz için genelleştirilmiş betimlemeyi bir kenara bırakmalıyız. Augusto Guzzo, Kahramanca Coşku Üzerine incelemesini yayınlarken, oradan uzun diyalogları kestiğinde tam olarak bunu yaptı, burada fantastik anı görüntülerinin yalnızca şiirsel ve felsefi bir açıklaması vardı. Bu davranış elbette kınanabilir, ancak en azından yayıncı dürüst davranmıştır.

Birinci bölümün beşinci diyalogu, düşünme süreçlerine uygulanmasında hafıza sanatıdır. Aşk oyunlarının belirli unsurlarını simgeleyen imgeler , sırayla düzyazı ile yorumlanan sonelerde açıklanır. Örneğin, kalkanda görünen üçüncü anımsatıcı görüntüden alıntı yapılabilir: “Kalkandaki üçüncü amblemde, yeşil bir çayırda uzanmış, başını eline dayamış, gözlerini ona çevirmiş çıplak bir çocuk görüntüsü vardır. gökyüzü, birkaç konut binasına, bulutların üzerindeki kulelere, bahçelere ve bahçelere; ve orada, bulutların arasında ateşli bir kale. Ortada bir yazıt var: Karşılıklı olarak birbirimize destek oluyoruz. Veya yedinci kalkan: "İçinde bir daire ve dışında başka bir daire olan güneş ve: Dönüyor, bir daire içinde hareket ediyor" vb.

Sayıları on iki olan diğer resimler, ikinci bölümün ilk diyalogunda yorumlanır. Tek görüntünün açıklaması aşağıdaki diyaloğu açar ve Bruno'nun incelemesinin özünü içerir.

Abbé Pluschet, 1748'de yazdığında bu tür görüntülere atıfta bulundu: "Resim yalnızca bana söylenmeyeni göstermeyi amaçladığına göre, onun sesini duyurmak için herhangi bir çaba sarf etmesi gülünç olurdu [... ]. Genellikle, bu gizemli karakterlerin niyetlerini çözmeyi başardığımda, sonucun çabaya değmediğini, onları gizemle örtmeye gerek olmadığını görüyorum .

Zihniyetimizle, Rönesans'ın sembolik biçimlerinin filozoflarını değil, Abbé Plusche'nin doğruluğunu kabul etmeye hazır olacağımızı kabul edelim. Anlamı, ruhu daha iyi tanımak için düşünce süreçlerinin gizemli kombinasyonları olan bu karmaşık mesajları, ludus serius'u (ciddi oyun) şifreleme ve deşifre etme çabası , kabul etmediğimiz sürece tüm bunların artık bir önemi yoktur. ya bu bilginin kuralları ya da nihai amacı. . Onları "gizemle sarmalama" çabası çok maliyetli olduğu gibi, bu "örtmenin" kendisi de tamamen anlamsızdır. Çünkü yapay belleğin görüntüleri tam bağlamları içinde anlaşılmalıdır: entelektüel, ruhsal ve fantastik. Aksi takdirde, içlerinde bir tür çapraz bulmaca, modern bir araştırmacının hafif eliyle tüm anlamın kaybolduğu bir tür sonsuz labirente dönüşen anlamsız bir oyun görmek için tehlike çok büyük.

Eros'un kararsızlığı

Kısa bir süre önce, bir İtalyan yazar "Kahramanca Coşku Üzerine" başlığında ortaçağ sendromu amor hereos veya heroycus b ∖' ya bir gönderme gördü.

Bruno'da "kahramanca aşk", "doğal" aşk ile belirli bir mistisizmi karakterize eden pasif merhamet beklentisi arasındaki belirgin karşıtlıkla tanımlanır.

Her şeyden önce, kahramanca eros, Ficino tarafından "üremenin köleliğine götüren" doğal erosun aksine tanımlanır. İkincisinin nesnesi kadındır ve kahramanca erosun nesnesi tanrının kendisidir. Ama bu aynı zamanda melankoli hastalığına da tezattır: "Bu kara safranın öfkesi değil [...], bu akıl güneşinin ruhta tutuşturduğu bir ateş ve kanatlarını açan ilahi bir dürtüdür" (“Kahramanca Coşku Üzerine”, Diyalog III) ; "Phaedrus"tan mite bir ima ve dünyevi zorluklarda hasar gören ruhun kanatları, ancak seçilmiş kişiler, yani filozoflar tarafından yeniden alınabilir 56 . Özünde aşık, "aşkı gerçekten kahramancadır, çünkü asıl amacı bedenin güzelliğini değil, ruhun zarafetini ve tutkunun eğilimini görür" der ("Kahramanca Coşku Üzerine", Diyalog II) .

Ama hangi zarafetten bahsediyoruz? Pasif bir şekilde beklenen ve sonunda alınan bir hediye değildir, aktif tefekkürle kazanılmalıdır. Bruno, herhangi bir kişisel çaba göstermeden bir vas electis (seçilmiş gemi) haline gelen azize memnuniyetle güler . Karşısındaki bu eros (hatta iblis) bir vazo değil, onu yapan bir ustadır. Aynı şekilde aziz, kutsal armağanları taşıyan eşeğe, eros da kutsal armağanların kendisine benzetilir. Bazılarında "tanrısallık kalır", bazılarında "insanlığın üstünlüğü" ("Kahramanca Coşku Üzerine", Diyalog III). Brun'un kahramanca coşku kavramında, yorumcular "insanın bilme arzusu ve yeteneği hakkında evrenselci bir sonuca varma eğiliminde olan [ki] ilahi olanın evrensel içkinliği fikrini" gördüler 57 . E. Garen, " ' Kahramanca coşku'nun ana fikri , insanın Tanrı'ya dönüştürülmesidir, homoiosis theo," diyor E. Garen bize 58 ; ve işte G. Gentile'nin iddia ettiği şey: "Gerçeği bilme sürecinde zihnin yüceltilmesi" 59 . Bütün bunlar, P. Christeller'in iyi bir şekilde gösterdiği gibi, Bruno'yu, Ficino'nun başkanı olduğu Floransa okulunun bir öğrencisi olan Rönesans Platonizmi'nin değerli bir temsilcisi yapıyor. Bununla birlikte, Bruno'nun sınıflandırmaya meydan okuyan özgünlüğü ve özgünlüğü, daha yapıtının ilk sayfalarında havai fişeklerle parlıyor.

Bu sefer Bruno'nun kurbanı, aşk tutkusunun şairi, aşağılayıcı ve değersiz Francesco Petrarch'tır.

Ve inan bana, Sorga kıyılarında Vaucluse'lu bir kadın için bu kadar acı çektiğini gösteren o Toskana şairinin zihninin asaletini savunmaya hazır olsam bile [...], yetenekli değil. daha iyi bir şey, inatçı, kaba, hayvani, kaba aşk tutkularını açıklayarak, her şeye rağmen bu karmaşada yeteneğini yüceltmek için melankolisini zahmetli bir şekilde beslemeye başladı ("Kahramanca Coşku Üzerine", Giriş).

Ve Petrarch'ın eseri, Bruno'nun tüm gücüyle mücadele ettiği zararlı etkisiyle, sağlıksız bir hayal gücünün boş çalışması olan değersiz bir nesneye dair acı verici bir takıntılı tefekkürün sonucu olarak görünür:

İşte buradalar, kağıt üzerinde satırlar halinde yatıyorlar, kitaplara basılmışlar, gözlerin önünde sergileniyorlar ve kulaklarda çınlıyorlar - tüm bu çatırdama, uğultu ve başlıkların, sloganların, deyimlerin, mektupların, sonelerin, özdeyişlerin, kitapların, konuşkan açıklamaların, aşırı çabalar, boşa harcanan hayatlar - yıldızlara ulaşan çığlıklarla - cehennem mağaralarında gümbürtüye neden olan şikayetlerle - yaşayanların ruhlarını hayrete düşüren ıstıraplarla, tanrıları tüketen ve acıma uyandıran iç çekişlerle ve tüm bunlar o gözlerin, o yanakların, o göğsün, o beyaz tenin, o allığın, o dilin, o dişlerin, o dudakların, o saçların, o elbisenin, o pelerin, o eldivenlerin, o ayakkabıların, o ayakkabıların hatırına [.. .], o batan güneş, o kapı tokmağı, o tiksinti, o pislik, o mezar, o hela, o leş, o ateş: o aşırı utanç ve o yüzeysel, sisli, hezeyan içinde, bir rüyada gördüğümüz o doğa hatası , Kirke gibi, üremeye hizmet eden ve güzellik kisvesine bürünerek bizi aldatan şarkı söyleyin ("Kahramanca Coşku Üzerine", Giriş).

Bruno'nun Philip Sidney'e ithafında açıkça söylediği gibi, bu aşırı kadın düşmanlığı, ister büyülü yozlaşmanın isterse doğal soğukluğun sonucu olsun, iktidarsızlıktan kaynaklanmaz. Aksine, böbürlenmeden temin ediyor: Doymadan bu yasak meyveyi yedi, çünkü Kafkasya'nın ve Riphean dağlarının bütün karları damarlarındaki sıcaklığı söndürmeye yetmeyecekti. Ancak fiziksel aşk alanı, Petrarch'ın bastırılmış duygusallığıyla yapamadığı bir bilinç netliği gerektiren ilahi tefekkürden ayrılmalıdır.

Özünde, Bruno'nun Petrarşi karşıtlığının kökleri saf bilinç alanındadır: Petrarch'ın çalışmalarındaki bilinçdışının zevkleri, Nolanz'ın bakış açısından hak etmedikleri entelektüelin doruklarına yükselir. Bruno'nun ahlakında yozlaşmış bir hayal gücünün fantezilerine yer yoktur.

Bu konum çok belirsizdir: her şeyden önce, bir kadın, hayal gücünün çalışmasını gerektirmeyen bir kullanım nesnesi olarak algılandığı için ve ikincisi, bir kadını bir hipostaza dönüştürmekten, uzaklaşmaktan vazgeçmediği için talihsiz Petrarch'ın sadece bir yoldaşı olarak gördüğü Dante'ye saygılı bir mesafede...

Bruno'nun dişi hipostazı, Dante'nin dünyevi alanı ilahi alandan ayırmayı başaramadığı Beatrice değildir. Görünüşe göre, bu anlamda, Bruno'nun bilinmeyen selefi, Aklın kadın enkarnasyonunda hiçbir tesadüfi olmayan Sufi şair Sanai gibi bir kadın düşmanı mistiktir.

Bu karşılaştırma, uygun görünse de, Bruno'yu etkileyen tarihsel bağlamı hesaba katmaz. Bunun Reformasyon dönemi olduğu ve Püritenliğin - zamansız bir kategori olarak - hem Protestanlar hem de Katolikler arasındaki konumunu güçlendirdiği unutulmamalıdır. Elbette eski keşişin cinsel bağları hiç saklamaya çalışmaması hem onlar hem de diğerleri için çok önemlidir. Bununla birlikte, Engizisyoncular Institoris ve Sprenger tarafından Püritenizm - "Cadıların Çekici" - manifestosunda ortaya konan bu kutsal, ihlal edilemez cadı avı ilkesini tanımaya hazırsa, davranışı oldukça affedilebilir: "Kadınlardan tüm bu dünyada kötülük" 61 . Bruno'nun kadın düşmanlığı, eski Dominikli'nin bilinçaltının fantazmaları üzerinde tam veya neredeyse tam kontrol uygulamasına izin veren yoğun anımsama tekniği uygulamasıyla birleştiğinde, zamanının bir mirasıdır. Bu anlamda, "sonsuzluk şövalyesi" hayali çağın en mükemmel, yani en az insani ürünüdür: özgür iradeye sahip, doğasının huzursuz güçleri tarafından kısıtlanmamış, tabi olmayı öğrenmiş bir kişi. onları kendine.

İbn Arabi'nin Divan'ın önsözü gibi, Bruno Sidney'in ithafı da, sonunda şüphe uyandıran bir masumiyet güvencesidir. Kimse onu aşk sözlerinin muhatabı olan gerçek bir kadını düşünmekle suçlamadıysa neden kendini savunmak zorundaydı? Bununla birlikte, Bruno bu hipotezi o kadar şiddetle reddediyor ki, aşırı kategorik beyanlarına aldanmak istemeyen ve Nolanz'ın acı çekmesinin farkında olmadan bazı Beatrice, Petra veya Laura'yı kolayca bulabilecek biyografi yazarları için zemin hazırlıyor gibi görünüyor.

İlk başta, Bruno'nun bize temin ettiği gibi, eserine "Kantika" adını vermeyi amaçladı, ancak ilhamını "sıradan" (yani "doğal", cinsel) aşktan almakla suçlanmamak için bu fikirden vazgeçti. etten ve kemikten bir insan.

1920'deki bir makalesinde62 Bruno'nun aşk şiirlerinin asıl amacının Kraliçe I. Elizabeth olduğunu iddia etmeye çalışan A. Sarno. İngiltere ve ancak daha sonra, festum sonrası [lat. tatilden sonra, olanlardan sonra] yazar, felsefi yorumların yardımıyla bunları spekülatif sözlere dönüştürdü. Gerçekten de, Bruno için "Kahramanca Coşku Üzerine" makalesinin bir kadına yönelik şiirsel bir aşk ilanı olarak yorumlanabileceğinden şüphelenmek acımasız bir hakaretse , "kadın" kavramını hemen dışlar (ki onun için - ne yazık ki! - aşağılayıcı ) Britanya Adası'nda yaşayan, kadın değil nimf olan tüm dişiler , toto orbe divisa . Ancak toto orbe divisa, yalnızca uzamsal anlamda değil, aynı zamanda ontolojik anlamda da "kıtadan ayrılmış" anlamına gelir: İngiltere, Avrupa'ya yabancıdır (bu bariz övgünün Bruno'da çok belirsiz görünebileceğini daha önce gördük. İngiliz 16. yüzyıl uygarlığının hayranı olarak adlandırıldı). Bu periler arasında, eşsiz "sadece Diana" - Kraliçe Elizabeth - yıldızlar arasında güneş gibi parlıyor:

[...] tek Diana'nın yüzü,

Aranızda yıldızların arasından güneş gibi parlayan şey.

"Nolanz'ın en erdemli ve zarif hanımlardan özür dilemesi" (Bruno G. Operare italiane, cilt 2, s. 306, cf. s. 302)

Dolayısıyla, şiirlerinde hiçbir şekilde kadınlardan ilham almayan Bruno, kendi itirafına göre, tüm perilerin metresi olan tanrıça Diana'dan ilham almıştır ve bu, bir dereceye kadar Kraliçe I. Elizabeth ile özdeşleştirilmiştir. ama sonunda A. Sarno ve F. Flora'ya vardıkları sonuç çok sıradan. Kendilerine özünde basit olması gereken gerçeğe ulaşmak için Gordion düğümünü kesiyorlarmış gibi göründüğünde , her iki yazar da kendilerini çok karmaşık anlamlardan oluşan girift bir ağın merkezinde bulduklarını fark etmezler. Bruno'nun felsefesinin özünü ve zamanının ruhunu ortaya koyuyor. Freudyen -ama farkında olmayan- Sarno ve Flora, "basit" bir hakikati elde etmeye çalışırlar ve bunu, şanlı İngiltere Kraliçesi'nin sözde Napoliten filozofa ilham verdiği aşk duygusunda bulabileceklerine inanırlar. Ancak tarihsel işaretleri titizlikle deşifre ederek, Freud'un her zaman haklı olmadığına ve buradaki gerçeğin, psikanalitik dogma severlerin güvendiğinden tamamen farklı bir düzende olduğuna ikna olabilirsiniz. Elbette bu gerçek harika: ama fantezilerin karşı cinsin cinsel organlarıyla hiçbir ilgisi yok. Genel olarak, Jacques Lacan'ın yorumladığı Edgar Allan Poe'nun ünlü kısa öyküsündeki gibi "çalınan mektup" şömine rafında bulunamadı. “Çalınan Mektup” tarihin çaldığı, sakladığı, dönüştürdüğü anlamdır . Bu, anlamın içeriği değil, kavramıdır; bu özünde basit bir gerçek değil, mektubun onu aramanın aklımıza gelmeyecek bir yerde bırakıldığını fark ettiğimizde birdenbire keşfettiğimiz, bu basit gerçek, aranacak bir anlam olduğu anlamına geliyor. Freudcu psikanaliz, kendi şemalarını her zaman Hıristiyan kutsallığı temelinde oluşturmuştur ve psikanaliz bu kutsallığı ortaya çıkarmak ve açıklamak ister. Gerçeğin basit olması ve bağımlı (tabi) bir konum işgal etmesi gerektiği fikri, "sonuncusu ilk olacak", muzaffer Mesih'in çarmıha gerilmiş Mesih'in garip kılığında görüneceği, lapis'in philizophorum [filozof taşı] vilis , exilis , küçük ve göze çarpmayan olacak ve stercore'da [dung'da], en biçimsiz maddede bulunabilecek . Bu, elbette, diğerlerinden daha kötü olmayan bir bakış açısıdır : ancak tezahürlerinde karmaşık olan gerçeğin özünde bir o kadar karmaşık olduğu ortaya çıkan tarihsel araştırma çerçevesinde yeri yoktur. Tarihin işaretleri cinsel simgeler değildir.

Bruno'nun doktrininin kalbinde

Bruno'nun ahlaki doktrininin merkezinde, Ficino'nun öznenin sahip olma olasılığını kaybetmesine, öznenin özünden mahrum kalmasına yönelik güdüsü yatmaktadır. Tabii ki, tüm bunlar, Giovanni Pico'da olduğu gibi, yalnızca nesnesi (sevgili) tanrının kendisi olan mistik aşk için geçerlidir. Bu nedenle, daha sonra göreceğimiz gibi, mors osculi [ölüm öpücüğü] gibi bir kavramın önemi ve ayrıca "Chekaria" ekloglarının bazen kelimenin tam anlamıyla bir düzenlemesi olan dokuz kör adamın hikayesi. ” Epicuro Marcantonio tarafından, Giovanni Pico tarafından Yorumunda formüle edilen peygamberlik körlüğü teorisinin etkisi altında yazılmıştır.

Bu yapay erotik hafızanın satranç tahtasında, Diana'nın kişileştirilmesi çok daha önemli bir figürdür: gerçek ve mecazi anlamda kraliçe . Ancak bu fantezinin işlevi, ünlü bir karakteri tasvir etmekle sınırlı değildir: bu durumda, Elizabeth I. İngiliz sarayının sembolizmi, Nolanz tarafından coşkuyla karşılandı, özellikle de kendi metafiziğine mükemmel bir şekilde karşılık geldiği için, burada bir kadın varlığın adı verildi. Bariz hipostası Diana olan Amphitrite, çok önemli bir rol oynar. Bir kraliçenin özelliklerine sahip olan Diana, yalnızca fantastik eros fenomenolojisini değil, genel olarak insan hayal gücünü de aşar. Onun varlığı, ulaşılamaz bir sevginin işareti değil - zavallı bir yabancının anlaşılmaz bir ülkenin asil bir hanımına olan sevgisi - ama metafizik bir özün yanı sıra ruhsal gezintilerin bir sembolü.

Bruno, Ficino'nun aşk teorisi ve Giovanni Pico'nun Yorumları hakkında mükemmel bir bilgiye sahipti. Kahramanca Coşkunun (II) bir kısmı, eros psikolojisindeki rolü iyi bilinen pnömatik organlar olan kalp ve gözler arasındaki soru-cevap alışverişidir. Ancak Ficino'nun en ünlü temsilcisi olduğu yeni skolastisizm, 1582'de Paris'te yayınlanan Şamdan adlı komedide Bruno tarafından zevkle hicvedilir . Komedinin karakteri, sihirbaz ve astrolog-şarlatan Scaramure, neredeyse kelimesi kelimesine Ficino'dan ödünç alınan bu pasajdan alıntı yapıyor: gözler [...], tasarlanan nesneyi incitiyor, kalbi etkiliyor ve bir başkasının vücuduna ve zihnine bulaşıyor. [...]”. (III, s. 48-49). Son olarak, burada ve sadece burada değil, Bruno "fichinizm"den memnun olmadığını açıkça ortaya koyuyor. Komedisinin önsözünde (III, s. 27), dalgın melankoliklerle ve onların olağanüstü güçleriyle alay eder (quelli [...] a quai Saturno hapishaneciato ilgiudizio in testa [Satürn tarafından ciddiyetle kafasına işeyenler].

Bruno, yargısını açık ve kesin bir şekilde ifade etmeden, bilgiçliği nedeniyle Ficino'yu hor gördüğünü açıkça ortaya koyuyor.

Bu, özünde hâlâ Fichin'in talimatlarından kaynaklanan Bruno'nun dünya görüşünün tuhaf doğasından kaynaklanmaktadır. Ama Ficino'nun yazıları fantastik mekanizmalara dair çok doğru ve genellikle oldukça sıkıcı betimlemeler içeriyorsa da, Bruno'nun yapıtları iç dünyanın senaryolarının yaşayan betimlemeleridir. Ficino'nun üslubu skolastik üsluptur, değişmez kavramları ifade etmek için incelikli formülasyonların kullanılmasından oluşur; Bruno'nun tavırcılığı anımsatıcıdır, yapay bellek fantazmalarının titiz ve çoğu zaman sıkıcı bir tasvirinden oluşur. Bruno ve Ficino'nun buluştuğu alan, her ikisinin de tavırlı ve iddialı tarzıdır , Bruno ise 16. yüzyılda çok yaygın olan böyle bir oksimoron cihazına belirgin bir eğilim gösterir. Saint Juan de la Cruz gibi , Bruno da mistik aşkı tarif ederken bu tür ifade araçlarına izin verir: In viva morte morte vita vivo (II, s. 327).

Bu formülasyonun bir açıklaması bizi Fichin'in arzu nesnesinin özneye aktarımı teorisine götürür: “O [özne] nesnede yaşadığı için öldü; kendi içinde öldüğü için yaşamıyor” (ibid.). Bu sevginin solup gitmesinin bir başka ifadesi de elbette Giovanni Pico'nun "ruhun zayıfladığı ve zayıfladığı, çünkü kendi içinde öldüğü ve aşk nesnesinde yaşadığı" öpücüğüdür (II, s. 351) .

Bruno, mistik aşk diyalektiğindeki bağımlılığın kaybı gibi önemli bir anı göstermek için çeşitli "kişileştirmeler" ve bunlara karşılık gelen senaryoları kullanmamış olsaydı, gerçek bir hafıza ustası olamazdı. Bu amaç için en uygun efsane, ona Diana'yı bir derede çıplak banyo yaparken yakalayan ve bunun için bir geyiğe dönüştürülen ve kendi köpekleri tarafından parçalanan genç bir avcı olan Actaeon efsanesi gibi geldi. Actaeon efsanesi uzun zamandır çeşitli amaçlar için kullanılmaktadır. Metamorfozlarında kendisine anlatan talihsiz şair Ovid, Actaeon'un kaderini aldığından şikayet etti, ancak parçalanmadı, Tomes'e sürüldü. Muhtemelen, büyük olasılıkla Augustus'un kızı olan tanrıçanın aşkında uygunsuz bir şey gördü. Bu hikaye Ovidius'un zamanında olduğu kadar Bruno'nun çağında da biliniyordu. Bize örnek olarak bırakan yazar, Gathine eyaletinin yerlisi olan Poitou'lu bir asilzade, Casanova'nın selefi Jacques du Fuyu (1519-1580) ve -doğrudur, sadece kendi karısına kötü davranmıştır- Marquis de Sade. Du Fuyu, avcılık konusunda, zamanında çok ünlü olan ve elbette "Tazı Avı" adlı bir inceleme besteledi ve - erotik şiir "Boyhood" un ardından - 1561'de Poitiers'de "Brothers de" yayınevi tarafından yayınlandı. Marnef ve Bouchet" 64 .

baskısının sonunda yayınlanan bir Geyikten Ağıt adlı bir mısra besteledi . Geyik kendini avcıdan korur ve avcının bir geyiğe dönüşmesini ve köpekler tarafından parçalanan Actaeon'un kaderini tekrar etmesini dilediği bu son laneti söyler.

Bruno'nun "Kahramanlık Coşkusu"ndaki ünlü sonesi, avlanan avcının bu öyküsüne ithaf edilmiştir:

Ormanın çalılıkları arasında, genç Actaeon tazılarını ve tazılarını salıyor, Ve onları canavarın peşine sürüklüyor, Ve kendisi de belirsiz yollarda koşuyor.

Ama işte dere: oyalanıyor, hayret ediyor, -

Tanrıçanın çıplaklığını düşünür:

İçinde mor, mermer, altın parlıyor; Bir an - ve avcı bir canavara dönüşür.

Ve orman bozkırlarında korkusuz ve hızlı adımlarını atan o geyik, Şimdi sürüsünden parçalanıyor ...

Ah aklım! Bakın ona ne kadar benziyorum:

Düşüncelerim bana hücum ediyor,

Bana ölümü getir, parçalara ayır ve ısır.

(Diyalog 1)

Bruno'nun şiirinde önemli olan anlatımın kendisi değil, karakterlerdir. Yani, bu karakterler yapay belleğin kişileştirmeleridir. Bu sahneyi hayal etmek gerekir, neredeyse Ovid'in Metamorfozları'nın (1591, s. 84-85) Antwerp baskısını gösteren bir Flaman gravüründeki gibi: sudan çıkan yarı çıplak bir tanrıça, geyiğe dönüşmüş ve bir avcı tarafından parçalanmış bir avcı. kendi köpekleri. Tanrıça, avcı ve köpekler, Bruno'nun yorumlarda ortaya koyduğu anımsatıcı içeriğin fantastik çerçeveleridir (destekleridir). Diana, kaymaktaşı bir gövde, mor dudaklar (veya göğüsler) ve saf altından saçlarla tasvir edilmiştir. Sudan göğsüne kadar çıkıntı yapıyor, bu da onun hem görünür bir parçası hem de gizli, mahrem bir parçası olduğu anlamına geliyor. Sular, duyular dışı dünya suretinde yaratılmış, duyusal dünyayı sembolize eder. Diana'nın görünür kısmı, "kıyafetle ve bir kişinin veya tanrının ölümlü veya ilahi düşüncesinin tefekkür ve uygulamasıyla görülebilen dış gücü ve eylemi" temsil eder. Renkler, "ilahi gelişen gücün moru, ilahi bilgeliğin altını, ilahi güzelliğin mermeri" anlamına gelir.

İki cins köpekler: bekçi köpekleri ve tazı ve bu hiçbir şekilde tesadüfi değildir. Bekçi köpekleri irade, tazı zeka demektir. Bazıları daha hızlı, diğerleri daha güçlü. Bu nedenle, aklın eylemi iradenin eyleminden önce gelir. Avın amacı, yani avcı ve köpeklerin peşinden koştuğu oyun, "anlaşılır türden ideal kavramları temsil eder ve bu kavramlar gizlidir, birkaç kişi tarafından aranır, en yüksek derecede nadiren ziyaret edilir ve kendilerini teslim etmez. onları arayan herkes."

, gözümüze sunulan bir resim olarak görülmelidir ve bu resim sonsuza dek yapay hafıza koleksiyonlarında yer alır. Bir anlamda, aynı zamanda Güzellik olan bu Gerçek'in nesnesi aynı zamanda Eros'un da nesnesi olan zeka işlemlerinin özüdür.

Metamorfozları gösteren gravürde olduğu gibi, Apollon'un öznenin bir nesneye dönüşme sürecini belirtmek için bir geyik kafasına sahip olması gerekir. Bir avcı nasıl ve neden bir av nesnesine dönüşür? “Aklın eylemi sayesinde , incelenen şeyleri kendi içlerinde çevirir. [...] Çünkü o, akledilir görüşleri kendi üslubunda oluşturur ve bunları kendi kabiliyetine göre ölçer ki, algılayanın özelliğine göre algılansın. Özne, ilahi hakikatin tüm ihtişamını kavrayamaz, aklın sınırları olduğu için değil; aslında, bu alıcı anlaşılır dünyayı fantazmalar kisvesi altında kendini göstermeye zorlar. Bu, ruhun facie ad faciem [yüz yüze] bilgisi değildir , aksine, onun bu bilgisi dolaylıdır, pnömatiktir.

Ve sonra, bilgi satranç tahtası üzerinde hareket ederken, çaresiz piyon aniden bir kraliçeye, Diana'ya dönüşür,

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000014.jpg$

Geyik avı.

Bakınız: Fouilloux, La Venerie, şek. 73, s. Hasta

avın amacı olanda. Akıl yok edilir, öldürülür, av ancak "iradenin eylemiyle devam eder, bunun sonucunda avcı bir av nesnesine dönüşür [...] çünkü aşk onu bir aşk nesnesine dönüştürür ve dönüştürür. " Bu, sembolü yırtıcı, yutucu olan bir varoluş durumunu diğerine dönüştürmenin gizli bir ritüelidir: burada hayatına son verir, dünyaya göre deli, şehvetli, absürd, fantastik ve entelektüel olarak yaşamaya başlar; ambrosia yiyerek ve nektarla sarhoş olarak tanrıların hayatını yaşıyor” (I, Dialogue GV) 66 .

Şimdiye kadar sanatçı ve şair galip geldiyse, o zaman filozof intikam alacak ve Actaeon alegorisine o kadar açık bir yorum yapacak ki, garip hale gelecek: neden şimdiye kadar bu kadar kötü yorumlandı:

Bu nedenle, hiç kimse güneşi, evrensel Apollon'u ve mutlak ışığı en yüksek ve en mükemmel biçimde görme olasılığını hayal etmez, sadece onun gölgesi, onun Diana'sı, dünya, şeylerde var olan evrensel doğa - ışık yani maddenin donukluğunda, yani karanlıkta parıldadığı ölçüde. Bu yüzden, bu çöl ormanında bu ve diğer yollarda yürüyen pek çok kişiden sadece çok azı Diana'nın kaynağına ulaşır. Birçoğu orman ve diğer pek az değeri olan hayvanları avlamakla yetinirken, çoğunluğu rüzgarın savurduğu ağlara sahip olduğu için balık tutmayı hiç bilmiyor ve bu nedenle elleri sineklerle dolu kalıyor. Ve en ender olanları, kader tarafından Diana'yı çıplak düşünme fırsatı verilen ve doğanın güzel fiziğinden o kadar büyülenen [...] artık olmadıkları için bir geyiğe dönüşen Actaeon'lardır diyeceğim. avcılar, ancak avlanan oyun. Bu nedenle, bu avın en sonunda ve sonunda, o yakalanması zor ve vahşi avın eline geçerler, bu nedenle avcı av olur ve avcı avın nesnesi olmalıdır; bu nedenle, özel amaçlar için yapılan diğer tüm avlanma türlerinde avcı, çeşitli şeyleri kendi zihninin ağzıyla emerek kendisi için yakalamayı başarır; ama ilahi ve evrensel avda öyle bir kavrayış sergiler ki, kendisi de zorunlu olarak kucaklanır, özümsenir, bağlanır. Bu nedenle, halktan, sıradan, medeni ve popüler, bir geyik gibi bir orman veya bir çöl sakini olur; ormanın bu ihtişamı altında kutsal bir şekilde yaşar, dağ mağaralarının sanatsız salonlarında yaşar, burada büyük nehirlerin kaynaklarına hayran kalır, burada saf ve sıradan açgözlülükle lekelenmeden büyür [...] (II, Diyalog II).

Manevi bir duruma geçiş ritüelini açıklayan her iki parça da, bu geçişin fantastik bilginin üstesinden gelmekten ibaret olduğunu açıkça gösteriyor. Duyu âleminde insan, ancak fantazi yoluyla idrak etmeye mahkûmdur; ve öte yandan, büyük inisiye, Bruno'ya göre, anlaşılır dünyanın erişilebilir olduğu biri, fantezilerin aracılığı olmadan kavrar, /acr^ adfaciem, artık ruh ve beden arasında ruhsal dolayıma ihtiyaç duymaz, çünkü o sadece ruhta ve ruhun kendisinde yaşar. Bu elbette paradoksal bir durumla ilgili ve Bruno bu tuhaflığı ve olağandışılığı gizlemek için hiçbir şey yapmıyor:

Böylece köpekler, ilahi işlerin düşünceleri, bu Actaeon'u yiyip bitiriyor, onu kalabalığa, kitlelere ölü kılıyor, sarsılmış duyguların bağlarından 67 kurtulmuş , maddenin cinsel zindanından kurtulmuş; bu nedenle, artık Diana'sını deliklerden ve pencerelerden görmez, yere yıkılmış duvarları ve gözlerinin önünde tüm ufku görür. Bundan, her şeye bir olarak baktığı ve duyguların çeşitliliğine göre [...] olan farklılıklar ve sayıların yardımıyla görmeyi bıraktığı sonucu çıkar. Tüm sayıların, her türden, tüm muhakemenin kaynağı olan Amphitrite'ı görür, bu da monad, tüm varlığın gerçek özüdür; ve onun zatını, mutlak nuru içinde görmezse, onun zürriyetinde ona benzeyen ve onun sureti olan zürriyetini görür; çünkü tanrısallık olan monad'dan doğa, evren, dünya olan monad gelir, burada kendini seyreder ve güneş aydaki gibi yansır [...]. Bu Diana, aynı varlık olan, kendisi gerçek olan, güneşin ve daha yüksek doğanın parlaklığının içine aktığı anlaşılır doğa olan gerçek olan [...].

Acteon

Actaeon'un anımsatıcı "heykeli", gerçeği arayan bir kişinin fantezisidir - ruhunun tüm rasyonel ve irrasyonel kaynaklarını kullandığı bir arayış. Dünyadaki her insan gibi, Actaeon'a da doğanın dış dünyasını ve ruhun iç dünyasını bilme yolları olan alıcılık ve hayal gücü bahşedilmiştir. Ayrıca Actaeon halka açık bir kişidir, kısıtlamaları, saçmalıkları ve önyargılarıyla kamusal yaşama katılır.

Çıplak tanrıçanın tefekkürü, Actaeon'un ölümüyle eşdeğerdir: İnsan durumunun doğasında bulunan tüm işaretleri kaybeder: iletişim kurma yeteneği, duyarlılık ve hayal gücü. Ancak ölüm, inisiyasyonun, ritüelin, manevi bir duruma geçişin yalnızca korkunç yanıdır. Kamuoyunun ötesine geçen, duyular dışı dünyanın doğrudan bilgisi, duyular ve pnömatik fantazmagori yoluyla alınan bilgi ile işaretlenir .

Özne olan Actaeon bundan böyle "yaşayan bir ölü", varlığının paradoksal olduğu bir varlık olacaktır, çünkü türünün önceden belirlenmiş koşullarına göre basitçe var değildir. Aslında, travmatik deneyimi onu kendi zulmünün nesnesine, tanrının kendisine dönüştürdü. Actaeon artık bir insan değildir, o bir tanrı olmuştur. Bu nedenle artık kendisi gibi olmayan insanlar arasında sosyal varlığını sürdürmesi bir paradokstur. Bruno'nun yazılarında rastlantısal zıtlık [zıtlıkların çakışması] sembollerinin bol olmasının nedeni budur : çünkü o, aslında , insan doğasından yoksun bırakıldığı için, tamamen ayrılmadan kendisini ilahi olanla doldurabilen bir kişinin var olma olasılığını önerir. onun dünyevi ikamet yeri. Çünkü öznenin doğasını kaybeden özne ölü bir insandır; ama ancak kendisi bir aşk nesnesi haline gelirse ve o da kendisi olursa hayatı geri alabilir. Actaeon'un Diana'yı bir derede yıkanırken çıplak bulduğunda yaşadığı bu travmatik süreçte, tanrıça kendini teslim eder, sahiplenilmeye teslim eder, ancak mümkün olan tek yol: Actaeon'u bir geyiğe, tanıdık, arkadaş canlısı birine dönüştürmek. hayvan, çıplak tanrıçanın tadını çıkarabileceği varoluş biçimine ulaşmak için eski varoluş düzeyini terk eden bir karaktere dönüşür.

varsayımları anlaşılabilir (kelimenin etimolojik anlamı üzerinde duralım): Kendisinin, insan doğasının getirdiği kısıtlamalardan bağımsız, bu "yaşayan ölü" olduğunu iddia ediyor. Kendisini Aziz Thomas, Zerdüşt, Aziz Paul vb. gibi "Mühür Mührü"nü açan ve bakire tanrıça , zaptedilemez Diana tarafından sevilen dini bir lider olarak tanıtır68 .

Bütün bunlar göz önüne alındığında, Engizisyonun onu neden kazığa gönderdiğini anlamak kolaydır. Aslında kurtulmak için küçük bir mucize gerçekleştirmeye çabalamaz mıydı? Ve bu bilge ve kurnaz Engizisyon, kimsenin böyle bir mucizeyi başaramayacağından emin değil miydi? Cadıların tüm denemelerinde - ve bence Bruno'nun yargılanması da bunlardan biriydi - Mesih'in tutkusu tekrarlandı: Ne de olsa, elinden gelirse kurtarılması için çağrıldı. Ancak Hıristiyan gerçeğinin en derin anlamlarından biri, İsa'nın kendisini kurtarmaya değil, insan günahlarının kefareti için kutsal bir kurbana dönüştürmeye karar veren Baba'nın iradesine boyun eğdiği gerçeğinde yatmaktadır (felix culpa quai). tamen ac tantum meruit habere Redemptorem [ bir kurtarıcıya sahip olma hakkını kazandığı için bu suçluluk duygusuyla kutsanmış]).

Bruno'nun kendi ateşinde uzun zaman önce kendi içinde yürüttüğü bir sürecin son aşamasını görmüş olması oldukça muhtemeldir: kendini insani özünden mahrum bırakmak, ilahi bir duruma geçiş. Hep yanlış yorumlanan son sözleri buna tanıklık etmiyor mu? Maiori forsan sitmore sententiam in mefertis, quam ego accipiam, "belki de beni duyduğumdan daha fazla korkuyla yargılıyorsunuz."

Bruno yeni bir dinin havarisi olmak istiyorsa, öyle oldu: Adı, 19. yüzyılın çok sayıda mason, özgür düşünür, devrimci, materyalist veya anarşistine ilham verdi ve Campo dei Fiori'deki Palazzo della Cancelleria'nın önündeki o yer. Bir zamanlar ateşi yanmış olan ve şimdi Bruno'nun heykeli olan Romalı anarşistler için geleneksel bir buluşma yeri olarak kaldı. Ne yazık ki, onu sosyal ve siyasi haklar için bir savaşçı yapan herkes, onun yazılarını ve kişiliğini çok az anladılar, onu ruhban karşıtı mücadelede yalnızca bir şehit olarak gördüler. Elbette Bruno, hem kabul etmediği hem de idealleri kendisininkine taban tabana zıt olan bir dinin peygamberi oldu. Tüm düşünürlerin en anti-demokratik olanı, demokrasinin sembolü haline geldi!

Bruno'nun istediği şey artık yeniden üretilebilir ve gerçekleştirilebilir. İlerleme, demokrasi, teknoloji ve ekoloji için bir savaşçı olmaktan çok uzak, o sadece Batı Ortaçağının en karmaşık, en inanılmaz kavramlarına hayat vermeye çalışan bir düşünür. Kanlı bir yenilgiyle sonuçlanan bir girişim - ana karakterin korkunç sonu olmasa bile - bazı Giulio Camillo, Peter of Ravenna veya Fabio Paolini'nin yaratımlarıyla birlikte tarihi olaylardan biri olarak kalabilir.

Diana

Actaeon'un imajı oldukça basit ve netse, Diana, ayrılmaz bir birlik oluşturan, yine de tutarlı bir şekilde analiz edilmesi gereken birçok yönden ortaya çıkar. Örneğin, Diana aynı anda hem doğa hem de aydır ve ayrıca İngiltere Kraliçesi I. Elizabeth'tir.

a) Doğa

Bir geyiğe dönüşen Actaeon, özünde vahyi bilir, tanrıçayı çıplaklığıyla düşünür.

Adiana, "doğa, evren, dünya" kızıdır ve bu nedenle "tüm sayıların, her türden, tüm akıl yürütmenin kaynağı" olan Amphitrite'nin görüntüsüdür. İşte Diana'nın en eksiksiz açıklaması: "Diana, aynı varlık olan, kendisi gerçek olan, anlaşılır doğa olan o gerçek varlıktır; hangi birlik yaratılan ve yaratan veya üreten ve üretilen olarak tanımlanır” (II, Diyalog II).

causa, Principio, et Uno ("On Sebep, Köken ve Üzerine)" diyalogunda ortaya konan felsefi doktrinden uzak olduğu sonucuna varmak gerekli değildir. Bir"]. Bruno'nun büyüsel risaleleri ile felsefi yazıları arasında söz varlığı düzeyinde farklılıklar olduğu varsayılırsa, temel hükümler ve yöntemler arasında anlamlı bir fark bulunamaz.

Bruno için madde, kozmosun temelidir ve kozmos, yaşayan maddedir. Ruhsuz evren, cismani cevhersiz cismani cevher düşünülemez. Maddenin kendisi ve temel form olan ruh "ayrılmaz ve yok edilemez" iken, değişen yalnızca tesadüfi bir dış maddi form vardır . Ancak aynı madde, farklı "özler" (varlığın özellikleri) alır. Platonik chδra gibi birliği içindeki madde, yalnızca ruhsal olarak algılanır. Özellikleri aktif ve pasiftir; Bir fiil tekil ve sınırlı olduğundan, deterministik varlıklar söz konusu olduğunda bir özellikle örtüşmez. Eylem ve mülkiyet ancak "temel başlangıç"ta özdeştir, o da olabilir.

benzerliği olarak görünen Evren (Diana) , tüm maddeyi içerdiği için olabileceği şeydir, ancak elde edilen formlar arasındaki farklılıklar nedeniyle olabileceği her şey değildir. bireysel kuruluşlar tarafından. Bu evren , birinci perdenin ve niteliğin bir gölgesinden başka bir şey değildir ; onda eylem ve mülkiyet aynı değildir çünkü ayrı öğeleri bakımından aynı değildirler. Evren, kendini ilk ilkeden ayırarak ifşa edilir (explicato), oysa bütün ve birleşik, gizlidir (complicato). Yolsuzluk, ölüm, ahlaksızlık, bir canavar - tüm bunlar, aynı anda birçok şey olmaya çabalayan, özün özelliklerine göre özü elde etmeye çalışan, eylemi aşan ve dolayısıyla sadece küçük bir ölçüde gerçekleştirilmiştir. Ama bir şeyin aynı anda birkaç şey olduğunu söylemek saçma olduğundan, tek bir varlık başka bir varlık için ancak özünü değiştirebilir.

Öyleyse, evren, Diana, evrensel ruhun gölgesidir, Amphitrite: içinde birçok varlığın bulunduğu bir gölge, ancak bir bütün olarak düşünülebilir. Diana'yı çıplak bulmak, bu gölgeyi hissetmek, onun tarafından yutulmasına izin vermek, kişisel varoluşun doğasında var olan kısıtlamaları reddetmek demektir. Ayrı ayrı var olduğunu düşünen Actaeon, sonunda - elinden geldiğince - bir gölgenin gölgesinden başka bir şey olmadığını anlar: bütünle bir.

b) Ay

Ayın Diana'nın gece formu olduğu sadece Ovid tarafından ileri sürülmez (Met., XV, 196): Bu Romalıların ortak bir inancıdır 69 . Bruno, Diana'sının yani evrenin ay gibi davrandığı ölçüde bu inancı paylaşıyor gibi görünüyor.

Öyleyse, Kahraman Meraklısı Diana'nın Amphitrite'nin kızı olduğunu hatırlayalım, "çünkü bir tanrı olan monaddan doğa, evren, dünya olan o monad gelir; aydaki güneş gibi [. ..]". Gerçekliğin tam yapısını yazma iddiasında olmayan bu karşılaştırma sisteminde, Amphitrite güneş rolünü (= anlaşılır, duyular dışı dünya) ve Diana ay rolünü (= duyulur dünya) oynar. güneş ışığını yansıtan gece yıldızı.

Poseidon ile evlendikten sonra deniz tanrıçasına yükselen bir Nereid olan Amphitrite, Bruno'nun yapay hafızasındaki bir diğer önemli figürdür. Amphitrite'in hangi söyleme dahil olduğuna bağlı olarak iki yüzü vardır: metafizik söylemde duyular üstü dünyayı temsil eder, politik söylemde ise Kraliçe Elizabeth'tir 70 .

Amphitrite'ın ilk görünümü The Secret of Pegasus'ta (1585) iyi bir şekilde ele alınmıştır. Burada tanrıça, ruhun, pneuma'nın kaynağıdır: "Bütün ruhlar, Amphitrite'nin tek ruhundan gelir ve ona tekrar dönecektir." "Muzaffer Canavarın Kovulması" diyaloğunun ana fikrini devam ettiren eşek Honorio'nun komik hikayesi, Plutarch'ın yazılarının ücretsiz bir transkripsiyonudur.

Honorio Thebes civarından geliyor. Lezzetli yemekler yemeyi severdi ve bir keresinde bazı sebzeler onu baştan çıkardı. Ona ulaşmaya çalışırken bir vadiye düştü ve bir kemiğini kırdı. Ölmek üzereyken, "manevi bir maddeye ait" olarak, "diğer tüm ruhlardan ne tür ne de görünüş olarak" farklı olmadığını fark etti. Honorio'nun bedeni yerde kaldı ve ruhu, diğer ruhlarla birlikte cennete yükseldi. Lethe kıyılarına ulaştıktan sonra bu suyu içiyormuş gibi yaptı ama gerçekte ona sadece dudaklarıyla dokundu, bu yüzden "hayvan ruhunun mahrum olmadığı anlaşılır biçimleri" unutmadı.

Bruno'nun Amphitrite'ını, aynı zamanda ruhların kraliçesi olan Plutarch'ın ay Persephone'si ile özdeşleştirmek mümkün müdür? 71 Bu iki görüntü arasında bir ortak nokta olması muhtemeldir, ancak Bruno'nun Amphitrite'sinin, İngiltere Kraliçesi'ni temsil ettiği ve nihayetinde kendi kızı Diana ile özdeşleştirildiği durumlar dışında, açıkça "aysal" bir karaktere sahip olduğu söylenemez. .

c) Kraliçe

çalışılan sevginin bakışla ifade edilmesi teorisi72 garip ve beklenmedik sonuçlar doğurdu. Kadının sevdiğinin kalbini yaralayan kişi olduğu düşünülürse , kadın özü "askeri imgeler" ve "dövüş sözlüğü" 73 ile temsil edilir . Philippe Deporte, "ölümcül güzellik", "savaşçım", "güzel katilim" gibi pek çok ifadeye sahiptir 74 . Du Bellay, Ronsard, Grevin, Pontus de Thiard ve Pierre Brantome tarafından güzel bir şekilde temsil edilen bir başka gelenek, kadını bir "tanrıça", "ilahi bir yaratık", "taş kalpli bir güzel" vb. gelenekler , örneğin Deporte'nin şu dizelerinde olduğu gibi, genellikle birleşir :

Kazanacaksın güzel tanrıça, Tutkunun bağrında ve savaş alanında! 76

Kraliyetin yüceltilmesi doruk noktasına ulaşır. Du Bellay, I. Francis ve II. Henry'ye "Galyalı" diyor.

Herkül" ve "dünyanın büyük hükümdarları", "Tanrıların çocukları". Henry II - Jüpiter, Catherine de Medici - "arkadaşı, büyük Juno" 77 . Branthom, prensesin görünüşünü anlatırken şu tür görüntüleri beğeniyor: “Gördüğüm en güzel, muhteşem, muhteşem vücut ve ayrıca duruşu ve o kadar büyüklüğü ki, sanki karşınızda dünyevi bir prenses değilmiş gibi görünüyor. ama göksel bir tanrıça” ya da başka bir şey: “Prenses [...] ilahi ve göksel, mükemmellik ve kusursuzluk” 78 .

Ve böyle bir peri masalı atmosferi, kraliyet gücüyle ilgili her şeyi çevreliyor. II. Henry zamanında, "Louvre, kralın meskeni değil, saraylıların, şairlerin, sanatçıların zamanla daha da mükemmelleşecek bir ritüele göre tanrılarına taptıkları bir tür sığınaktır" 79 .

Kraliçe Elizabeth'in mutlak monarşi ideallerinin yeniden canlanmasını kişileştirdiği İngiltere, yalnızca ortak bileşenlerin değil, aynı zamanda Elizabeth'in kendine özgü özelliklerine sahip bireysel bileşenlerin de bulunduğu Fransız modelini izleyerek kendi kraliyet kültünü yaratır. Elbette ona "İngiliz Herkül" denemez. Ancak başka bir karşılaştırma kendini gösteriyor: evli olmadığı ve bu, kamuoyunda bekaret ve iffet yeminine eşit olduğu için, kraliçe, Astrea 80, Vestal 81, Ariadne 82 olsun, tüm ünlü Başaklarla karşılaştırılacak . Başak takımyıldızı 83 , Meryem Ana (burada Beta ve Beata (Elisa⅛lΛ) Maria'nın fonetik benzerliği oynanacaktır) 84 . Ama en sevilen ve deyim yerindeyse kusursuz karşılaştırma, onu Selene ve Phoebe olarak da bilinen av tanrıçası Diana'ya dönüştüren karşılaştırmadır 85 .

Bir savaşçı ve bakire olan Diana'nın karakteri tarafından gerekçelendirilmekten daha fazla olan bu seçim, yalnızca tek bir yönden zordur: Diana'nın (Selene, Phoebe vb.) bir ay tanrıçası olduğu iyi bilinir. Kraliçe Elizabeth'in ay ile ne ilgisi var? Eski sembolizm bu son şüpheyi güzel bir şekilde çözer: Güneş geleneksel olarak papalıkla ilişkilendiriliyorsa, ay İmparatorluğun sembolüydü 86 (ve uygunsa tam tersi). Bu doktrine uygun olarak, tanrıça Diana ile ilişkilendirilen Kraliçe Elizabeth, en ünlü temsilcileri Walter Raleigh ve George Chapman 87 olan Gece Okulu adlı bütün bir şiirsel hareket tarafından yaratılan bir ay kültünün nesnesi haline gelir .

Londra'da emperyal fikrin ateşli bir destekçisi olan Giordano Bruno, tanrıça Diana'nın belirsiz bir kültünün ateşli bir takipçisi olur. Ancak bu kadar çabuk benimsediği sembolizm, onun için muhtemelen Raleigh ve Chapman'ın takipçilerinin gözünden kaçan metafizik bir anlama sahip. Hâlâ hafıza sanatının en büyük uzmanı olan Bruno, duyulmamış bir cesaretle, seçtiği kitleye herkesin anlayabileceği bir dille hitap ediyor. İngiltere'de bestelenen diyalogların ana teması olan yapay belleğin "kişileştirilmesi" Diana'dır. Sidney ve Greville, Diana'yı doğrudan Kraliçe Elizabeth'le ilişkilendirdiler ya da aynı şey olan Diana'yı fazla çaba harcamadan hayal edebiliyorlardı, çünkü fantezilerinde kendiliğinden çok dumanlı bir kraliçenin yüz hatlarını aldı. Bruno'nun toplumu metafizik fikirler ve anımsatıcılarla tanıştırmak için icat ettiği alegori sayesinde, yazarı başka bir avantaj elde etti: övdüğü kişiyle - kraliçenin kendisiyle iyi bir ün kazandı. Ne yazık ki, karmaşık siyasi nedenler veya daha doğrusu Şövalye Sidney'in hoşnutsuzluğu, Bruno'yu, boşuna beklediği methiyelerinin meyvesinin tadını çıkaramadan İngiliz sarayını terk etmeye zorladı.

Dokuz Kör Adam Benzetmesi

Diana'nın Bruno'nun fantastik tiyatrosundaki varlığı, onun "İngilizleşmesinin" tek işareti değildir. Hiç şüphe yok ki yapımda yer alan Fransız elçisi sayesinde Bruno, 1575'te Woodstock'ta Şövalye Henri Lie tarafından kraliçe onuruna sahnelenen alegorik oyunla tanıştı; metin, Georges Gascoigne tarafından sunulduğu şekliyle, bu yılın sonunda İngilizce, Latince, İtalyanca ve Fransızca olarak yayınlandı. Philip Sidney'in bir arkadaşı olan Elizabeth'in zamanının en iyi zırhcısı Henri Lee, Іmetes (Hemetes) adıyla konuşan bir münzevinin hikayesinin anlatıldığı bir performans düzenledi. Görme yetisini kaybeden o, en bilge hükümdar tarafından yönetilen dünyanın en iyi ülkesine vardığında yeniden görme yetisine kavuştu 88 .

Bu oldukça şeffaf alegoriyi okumak, Bruno'da genç bir hatırayı uyandırdı: Napoliten Marcantonio Epicuro'nun çoğunu ezbere bildiği pastoral eklog "Üç Kör Diyaloğu" veya "Cecaria". Heroic Enthusiast'ın son iki diyalogunda, Giovanni Pico'nun kahinin körlüğüne ilişkin yorumunu da akılda tutarak, Epicuro'nun eklogunun gevşek bir açıklamasını veriyor.

Bruno'nun benzetmesinin kahramanları, dokuz kör adamdır, dokuz tür aşkın anımsatıcı "kişileştirmeleri"dir; bunlar, Giovanni Pico tarafından tanımlanan klasik amor hereos sendromu da dahil olmak üzere, içsel zayıflık veya dış etki nedeniyle duygusallığa dönüşür .

İlki doğuştan kördür; ikincisi "tutku yılanı tarafından ısırıldı"; üçüncüsü, parlak ışığa bakmak için aniden karanlıktan çıktığı için kördü; dördüncüsü, kendisini kör eden tek ışığa baktığı için görüşünü kaybetmiştir; beşinci çok ağlamıştır, gözleri kararmıştır ve bakışlarını yönlendiremez; altıncısı, aşırı derecede ağlayarak, o kadar çok gözyaşı döktü ki, hiç nem kalmamıştı, bu sayede, sanki bir ara ortamdan görüş ışını iletiliyormuş gibi; yedinci, bu durumda kalpten yükselen yoğun ısının neden olduğu aynı dertten muzdariptir; sekizincisi, Aşk Tanrısının bir "ölümcül güzellik" tarafından gözlerinden kalbine attığı ok nedeniyle kör oldu; ve son olarak, dokuzuncunun körlüğü, kendine olan inanç eksikliğinden kaynaklanıyordu.

Ne oldu?

Tutku dolu dokuz genç, aşkı bulmalarına yardımcı olmak için cenneti çağırıyor: "Ah, diğer mutlu yüzyıllarda olduğu gibi bizim zamanımızda da cennet bunu isterse, şifalı bitkiler yardımıyla karşımızda büyücü Circe belirdi. , mineraller, zehirler ve büyüler doğayı dizginleyebilir" (II, Diyalog 5). Duaları duyulur ve Kirke Dağı'nda önlerinde güzel bir saray belirir. Oraya girerler, onların görüşlerini soyan Güneş'in kızı tarafından karşılanırlar. Sonraki on yılı dolaşarak geçirirler, ardından kendilerini Britanya adalarında bulurlar ve burada Thames'in perileriyle tanışırlar ve onlara isteklerini bildirirler. Kirke onlara değerli bir bardak verdi, onu açması için "sadece güzellikle birlik içinde, asil saflıkla birleştirilmiş bilgelik" verildi. Perilerden biri "ölümcül kupayı" açmayı başarır, dokuz kör adam görmeye başlar, bir daire içinde durur ve şarkı söylemeye ve dans etmeye başlar. Şarkıları, “şefkatli” kadere şükran dolu bir ilahidir: “Sevinçlerden neşeye giden sürekli bir yol yoktur, / Ve dertler peşlerinden dert götürmez; / Her şey hareket eder, döner, sonra yükselir, sonra alçalır. / Gündüz ve gece nasıl arka arkaya ortaya çıkıyor. Ardından, Jüpiter'in cennette buluştuğu ilahi Naiad'ın Thames dalgalarında doğumunu öven başka bir ilahi izler. Bu deniz Venüs, İngiliz gorolev'in başka bir "kişileştirilmesidir", bu da E. Spencer'ın "perileri" ve liderleriyle İngiliz sarayından alegorik olarak bahseden The Faerie Queene'nin (1596) altıncı kitabını hatırlamamızı sağlar.

Bruno'nun yapay hafızasının bir başka kişileştirmesi, Actaeon tarafından başlatılan diziyi tamamlıyor: bu, Phoebus'un (Güneş) kızı ve ay tanrısı büyücü Circe. Bununla birlikte, Büyük Doğa Tanrıçası Diana'nın başka bir yüzünü temsil eder: Kirke bağlar, Diana çözer, Kirke panjurları, Diana iyileştirir.

Giovanni Gentile, Bruno'nun Kirke'sinin , filozofun boyunduruğu altına düştüğü ve ancak İngiliz perileri ülkesinde kurtulabildiği ve tabiri caizse görüşünü yeniden kazandığı Katolik Kilisesi'ni 89 simgelediğine inanıyordu 90 . Gentile'nin zamanında Hafıza Sanatı hakkında çok az şey biliniyordu ve Bruno yalnızca din adamlığına karşı bir savaşçı olarak görülüyordu. Dolayısıyla, Nolanz'ın anımsatıcı sistemindeki "kişileştirmelerden" yalnızca biri - çok önemli olsa da - Circe Katolik Kilisesi olamaz. "Mühür mührünün" sahibi odur, büyülü hafızayı yöneten ve evrensel ruhların yardımıyla çeşitli eylemleri gerçekleştirmeyi mümkün kılan odur 91 .

Diana, evreni birliği içinde temsil ediyorsa, Kirke, amacı dünyanın parçalarını bir araya getirmek, aralarındaki bağlantıyı gerçekleştirmek olan büyülü eylemler gerçekleştirir. Circe olmadan Diana olmazdı: zehir olmadan tedavi olmazdı.

BÖLÜM İKİ

BÜYÜK MANİPÜLATÖR

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000015.jpg$

Vinculum quippe vinculorum amor est. [Çünkü aşk, prangaların prangasıdır.]

Giordano Bruno.

De vinculis in genere

BÖLÜM IV

EROS VE BÜYÜ

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000035.jpg$

1. MADDENİN KİMLİĞİ, EYLEMİN KİMLİĞİ

Terimleri muhtemelen farklı bir sırada düzenlenebilen eros ve büyünün özdeşleştirilmesi, eros = büyü denkleminin yazarlığı Ficino'ya aittir 1 . Fantazmaları manipüle etmek için kullanılan bu iki tekniğin ve bunların tekniklerinin özünün özdeşliğini ilk fark eden odur.

Aşk elbette büyülüdür, bu Ficino formülünün ("Aşk Üzerine") anlamı budur. Bunun nedeni, “sihrin tüm gücünün aşkta yatmasıdır. Çünkü büyünün işi, doğal yakınlık sayesinde bir şeyi diğerine yaklaştırmaktır. Bu dünyanın parçaları, tıpkı bir hayvanın üyeleri gibi, tek bir yaratıcıya bağlıdır, tek bir tabiatın müşterekliğiyle birbirine bağlıdır. Dolayısıyla nasıl bizdeki beyin, akciğer, kalp, karaciğer ve diğer organların her biri kendi içinden bir şeyler alıp, birinin hastalığında diğerine yardım edip yardım ediyorsa, bu devasa hayvanın uzuvları da, yani kendi cinsi gibi. dünyanın eklemli bedenleri, dönüşümlü olarak doğalarını ödünç alır veya birbirlerine teslim eder. Ortak bir yakınlıktan ortak bir aşk doğar; aşktan ortak bir çekim. Gerçek büyülü cazibe budur.

Başka bir deyişle, hem erosun hem de büyünün tezahür ettiği madde aynı olduğu için - evrensel pneuma (bkz. Bölüm V), - yöntemleri çok yakındır, pratikte fikirler aynıdır . Dahası, herhangi bir ruhsal aktiviteyi yöneten eros, tek bir evreni oluşturan tüm fenomen setinin eylemlerinin tutarlılığını sağlar, çünkü aynı pneuma tüm unsurlarına hayat verir: yıldızlardan en önemsiz çimen yaprağına kadar. Aşk - bu isim, varlıklar zincirinin sürekliliğini sağlayan güce verilir; pneuma - bu isim, bu varlıklar arasında ilişkiler kuran ortak ve tek bir maddeye verilir. Eros sayesinde tüm doğa büyük bir büyücüye dönüşür.

Sihir aşksa, tersi de doğrudur. Matematiksel denklemler her zaman geçişlidir ve karşılıklı olarak terstir. Felsefi denklemler her zaman bu yasaya uymaz. Bununla birlikte, bu durumda, iki üyesini dengelemeye izin veren maddenin birliği, aynı zamanda, bunların tersine çevrilmesine izin veren sürecin birliği ile tamamlanır: Aşk, sihirdir, çünkü eylemleri sihirle aynıdır. işler. Gerçekten de âşık, bütün mimikleriyle, sözleriyle, hediyeleriyle ve hizmetleriyle sevdiği nesnenin etrafında sihirli bir ağ oluşturmaz mı? Başvurduğu tüm ikna yöntemleri, amacı bir başkasını kendine bağlamak olan büyülü yöntemlerdir. Ficino'nun kendisi bir zamanlar bu süreci tanımlamak için "ağ" anlamına gelen rete terimini kullanır . Aslında aşık ve sihirbaz aynı şeyi yapar: İhtiyaç duydukları nesneleri ele geçirmek, onları ele geçirmek ve kendilerine çekmek için "ağlarını" atarlar.

Daha sonra (Bölüm VI) büyünün kelime dağarcığını analiz etme fırsatı bulacağız: Ficino'nun rete ("küme") terimi , "yem", "tuzak" anlamına gelen ilex, illecebra n esca gibi diğer iyi bilinen kavramlara bitişiktir . "tuzak". Bir avcı gibi, bir aşık ve bir sihirbaz da aşıktır: doğaya, Diana'ya, Giordano Bruno'nun dediği gibi, değerli avları yakalamak için ağlar atarlar, yemler atarlar, fantastik tuzaklar saçarlar. Bu ganimetin kalitesinin ve boyutunun değiştiğini söylemeye gerek yok. Aşık, sevdiğinin pnömatik aparatını ele geçirmek için hünerlerini gösterir 2 . Sihirbaza gelince, ya nesneleri, insanları ve insan toplumunu doğrudan etkileyebilir ya da yardımlarını almak için güçlü görünmez varlıkları, iblisleri ve kahramanları 3 çağırabilir. İstenen etkiyi elde etmek için yayması gereken ağlar ve yemler hakkındaki tüm bilgisini toplamalıdır. Giordano Bruno bu süreci "bağlama" (vincire) olarak adlandırır ve araçların kendilerine "bağlantılar, prangalar" (vincula) denir . Daha önce Ficino tarafından ana hatları çizilen aşk ve büyünün özdeşliği doktrini , Giordano Bruno'nun yazılarında büyük önem kazandı.

Kitabımızın ilk bölümü eros fantezilerine ve bir ölçüde yapay belleğe ayrıldığı için erotik büyü teması sunumun bütünlüğü için oldukça uygundur. Burada buna değineceğiz, ancak bundan ancak pnömatik büyünün mekanizmalarını ve kaynaklarını (bölüm V) düşündükten sonra daha ayrıntılı olarak bahsetmek şartıyla. Çalışma prensibi önceki sayfalarda kısaca özetlenmiştir. Bundan sonrasını anlayabilmek için okuyucunun, büyünün, bireysel ve evrensel pneuma'nın ayrılmaz bütünlüğü tarafından mümkün kılınan fantastik bir eylem olduğunu hatırlaması gerekir. Daha sonra bu bütünlüğün nasıl gerçekleştirildiğini ve büyücülerin doğaüstü güçlerin desteğini hangi yollarla aldıklarını göreceğiz. Tüm sihirlerde ortak olan bu varsayımın dışında, erotik sihrin şaşırtıcı derecede modern ve özel muamele gerektiren başka yönleri de vardır. Bruno ilk kez büyü kavramını tüm anlamlarıyla geliştirir ve bu "bilimi" hem kitleleri hem de bireyleri manipüle etmek için kusursuz bir psikolojik araç olarak görür. Uygun "bağlantıları" (vincula) bilmek , sihirbazın dünyanın Efendisi olma hayalini gerçekleştirmesine olanak tanır: o, istediği zaman ve istediği kadar doğaya ve insan toplumuna hükmedebilir. Ancak bu süreç, neredeyse aşılmaz zorluklarla engelleniyor gibi görünüyor.

2. KİTLE VE BİREYSEL MANİPÜLASYON

Giordano Bruno'nun De vinculis in genere [Genel Olarak Bağlantılar Üzerine] adlı incelemesi, felsefe tarihindeki önemi birçok ünlü eserinkinden çok daha fazla olan o belirsiz yazılardan biridir. Cesurluğu ve hatta materyalin analizindeki kinizmi açısından bu çalışma, özellikle bu iki eserin konuları yakın olduğu için, Machiavelli'nin "Prens" eseriyle karşılaştırılabilir: Bruno'nun incelemesi genel olarak psikolojik manipülasyondan bahseder ve Machiavelli'nin çalışması öncelikle siyasi manipülasyonla ilgilidir. Ancak Makyavelci politikacı-maceracı imajı, sihirbaz-psikolog Bruno ile karşılaştırıldığında bugün ne kadar solgun ve saçma görünüyor! "Egemen"in popülaritesi yüzyıllar boyunca arttı ve - nispeten yakın zamanda - A. Gramsci tarafından açıklandığı şekliyle modern "Egemen" - komünist parti - teorisine yol açtı. Oldukça geç yayınlanan, çok az okunan ve hala yanlış anlaşılan "Genel olarak bağlantılar üzerine" çalışması, diğer kitle manipülasyonu teorileri arasında onurlu bir yeri hak eden bir çalışmadır. Bundan habersiz olan beyin tröstleri, Bruno'nun bu fikirlerinden ilham almış ve hatta uygulamaya koymuştur. Bruno'nun on yedinci yüzyılın başlarındaki ideolojik hareket üzerinde, etkisi çok büyük olan Gül Haçlıların ("Gül ve Haç Kardeşliği") gizli cemiyeti üzerinde belirli bir etkisi olduğu için, belki bir tür süreklilikten söz edilebilir 4 . Ancak bildiğimiz kadarıyla ne Bruno'dan önce ne de sonra hiçbir yazar bu malzemeyi etik, dini veya sosyal mülahazaları dikkate almadan ampirik bir açıdan yorumlamadı. Çünkü hiç kimse , araştırmasının temel ilkesi olarak, adına manipülasyonun damgalandığı sarsılmaz bir ilahi veya insan hakkı tesis etmeden, bu konuyu manipülatörün bakış açısından ele almaya kalkışmaz .

On dokuzuncu yüzyılda, dinin "halkın afyonu" olduğuna inanan Karl Marx ve Friedrich Engels gibi ideologlar elbette bulunabilir. Ancak bunu belirtirken sadece Brun'ın "Bağlantılar" adlı kitabında yer alan ve dinin kitleleri manipüle etmek için güçlü bir araç olarak görüldüğü ifadesini tekrarlıyorlar. Ancak Marx ve Engels'in fikirleri insancıl ve ütopik olsa da, Bruno insan onurunun veya refahının korunmasını umursamıyor: tek hakkın ne Tanrı'ya ne de insanlara ait olduğunu düşündüğü tek hak, manipülatörün kendisine ait .

19. yüzyılın sonunda J. Le Bon, “Psikoloji” adlı çalışması olan Sigmund Freud tarafından geliştirilecek olan “kitle psikolojisi” (“Halkların ve Kitlelerin Psikolojisi” çalışması 1895'te yayınlandı) adlı bir disiplinin temellerini attı. Kitlelerin İncelenmesi ve İnsan Benliğinin Analizi” büyük yankı uyandırdı. Ancak Le Bon ve Freud'un amacı, kitlenin nasıl kontrol edileceğini açıklamak değil, kitlenin kendi içinde işleyen ve onu yönlendiren psikolojik mekanizmaları tanımlamaktı . Ahlaki şüpheler nedeniyle bilim, bir politikacıya, "Mücadelem" manifestosunun yazarı Adolf Hitler'e isteyerek bıraktığı belirli bir bakış açısını kabul etmeyi reddediyor. Freud gibi Stalin'in suiistimallerine ve Sovyetler Birliği'nde kurulan “yeni düzene” karşı protesto etmek zorunda kalsak bile, ona ait olanı Hükümdar'a bırakalım.

İnsanlık, Machiavelli'nin "Prens"ini duydu ve birçok politikacı onun örneğini izlemeye çalıştı. Ancak "Bağlantılar Üzerine"nin derinlik, alaka ve önem bakımından "Prens"i ne kadar geride bıraktığı ancak bugün yeterince takdir edilebilir: bugün, Batı dünyasının tek bir siyasi lideri Machiavelli'nin Hükümdarı gibi davranmayı düşünmüyor, ama "düşünce kuruluşlarının" emrine verebileceği bu tür karmaşık ikna ve yönlendirme araçlarını kullanmak alışılmış bir şeydir. "Bağlantıların" alaka düzeyini anlamak ve takdir etmek için, bu tür tröstlerin, propaganda bakanlıklarının faaliyetlerini araştırmak faydalı olacaktır, casusluk okullarının hala temel alınarak oluşturulabilen ders kitaplarına bakmak iyi olacaktır. ideal (mülkiyet dışı) amacı, eğer böyle bir amaç varsa, genel düzeni ve refahı garanti etmek olan bu tür kuruluşların perde arkasından ara sıra sızan bilgiler .

Hükümran Machiavelli, figürü yavaş yavaş kaybolan bir siyasi maceracının öncüsüydü. The Magician of Connections ise Batılı ülkelerde kitleler üzerinde okült kontrol uygulayan kişiliksizleştirilmiş kitle iletişim araçlarının, otosansürün, küresel manipülasyonun ve beyin yıkama mekanizmalarının prototipidir. Görünüşe göre Sovyet propagandası bu modeli takip etmedi: Açıkça incelik ve ustalıktan yoksundu. Bruno'daki sihirbaz ise tam tersine, kitleleri ya da bireyi kendine çekmek için tüm karmaşık beklentileri hesaba katmak gerektiğinin, topyekûn bir eşsiz suum yanılsaması yaratmak gerektiğinin gayet iyi farkındadır . her biri kendi]. Bu nedenle Brunian manipülasyonu, konu ve arzuları hakkında kapsamlı bir bilgi gerektirir ve bu "bağlantıyı" oluşturmak imkansızdır. Bu nedenle Bruno, bunun uygulanmasının tüm zihinsel yeteneklerin, içgörünün ve sezginin kullanılmasını gerektiren en karmaşık süreç olduğunu kabul ediyor. Ancak o zaman bile kolaylaşmıyor çünkü sayısız beklentiyi karşılamak için illüzyonun tamamlanması gerekiyor. Manipülatör, "bağlanması" gerekenler hakkında ne kadar çok şey bilirse, başarı olasılığı o kadar yüksek olur, çünkü bu "bağlantıyı" oluşturmak için doğru araçları seçebilecektir.

Bruno'nun erotik büyüsü, manipülatörün bireyleri ve insan kitlelerini kontrol etmesini sağlamayı hedefliyor. Ana önermesi, güçlü bir manipülasyon aracı olduğudur ve bu en geniş anlamda Eros'tur: fiziksel zevklerden zenginlik, güç vb. dahil olmak üzere tamamen beklenmedik şeylere kadar sevdiğimiz her şey . Her şey, hatta iğrenme ve nefret bile, aynı "evrensel yerçekiminin" olumsuz yanını temsil ettikleri için Eros ile bağlantılı olarak belirlenir: "Tüm bağlılıklar ve özlemler ikiye iner, yani: iğrenme ve arzu veya nefret ve sevgi. Bununla birlikte, nefretin kendisi aşka indirgenir, buradan da tek bağlantının eros olduğu sonucu çıkar. İnsanın başlangıçta biçim ve öz olarak yaşadığı diğer tüm duyguların aşk olduğu kanıtlanmıştır. Örneğin haset, kimsenin üstünlüğüne veya eşitliğine tahammül edemeyen kendini sevmektir; aynı şey rekabet için de söylenebilir. Öfke, erdem sevgisidir [...]; alçakgönüllülük ve korku [verecundia, timor] edebe ve kişinin korktuğu şeye duyduğu sevgiden başka bir şey değildir. Aynı şey diğer duygular için de söylenebilir. Nefretin sevginin zıttı olduğu ve öfkenin de bir tür sevgi olduğu ortaya çıktı. Kaderinde felsefe ve büyü olanlar için, en yüksek, en önemli ve en kapsamlı bağlantının [vinculum summum, praecipuum et generalissimum] eros olduğu oldukça açıktır : bu nedenle Platoncular aşkı Büyük Şeytan, daemon magnus olarak adlandırmışlardır .

Büyü, dolaylı temas (virtualem seupotentem), görme ve duymayı etkileyen sesler ve görüntüler aracılığıyla çalışır {Theses de Magia, XV, III, s. 466). Duyu organlarının deliklerinden geçerek , hayal gücüne çekim veya itme, zevk veya tiksinti (ibid.)

Sesler ve görüntüler rastgele seçilmez; evrensel ruhun okült dilinin parçasıdırlar (De Magia, III, s. 411). Seslerle ilgili olarak manipülatör, trajik armonilerin komik armonilerden daha fazla tutku uyandırdığının (ibid., s. 433) kararsız ruhları etkilediğinin (ibid., s. 411) farkında olmalıdır. Kişinin kişilik özelliklerini de hesaba katmak gerekir, çünkü kolayca etkilenen insanlar vardır ve karmaşık enstrümantal müzik dinleyen o barbar imparator gibi sesin büyüsüne beklenmedik şekillerde tepki veren başkaları da vardır. , bunun bir at kişnemesi olduğuna karar verdi ( age, s. 433).

kötülük veya parçalanma uyandırabilir (ibid., s. 411). Bu fenomen her gün doğrulanır: gördüğümüz insanlar ve şeyler kendiliğinden sempati veya antipati, tiksinti veya çekicilik uyandırır (ibid., s. 447).

(animarum venator) "bağlantılar" kurabildiği ve yemler yerleştirebildiği yalnızca ikincil açıklıklardır (De vinculis in genere, III, s. 669). Tüm büyülü etkilerin ana açılışı (porta et praecipuus aditus) , tüm içsel duyulara açılan tek "kapı" (sola porta) ve "bağlantıların bağlantısı" (vinculum vinculorum) olan düşlemdir (De Magia, III, s. 452). (ibid., s. 453). Bilişsel yetinin gelişiyle birlikte hayal gücünün gücü ikiye katlanır: ruhu boyun eğdirebilecek olan budur (ibid.). Bununla birlikte, "bağlantının" fanteziden geçmesi gerekir, çünkü "zihinde daha önce duyular tarafından algılanmayan hiçbir şey yoktur [ quod prius non fuerit in sensu} ve zihnin içine nüfuz edebilecek hiçbir şey yoktur." fanteziden geçmeden zihne duyular" (Theses de Magia, XLIII, III, s. 481).

Kendi zihni üzerinde (en azından teoride) mutlak kontrol kullanması gereken manipülatörün kendisi dışında, çoğu ölümlü, kontrolsüz bir hayal gücü ile karakterize edilir. Hayal gücünün bilinçli kullanımını gerektiren çok az meslek vardır (örneğin, bir şair veya bir ressam); geri kalanı için, hayal dünyası yalnızca dış dünyanın izlenimlerinin insafına kalmıştır.Bu durumda, öznenin kendisinin bilinçli eyleminin neden olduğu fantezileri, kaynağı dışarıda olan fantezilerden ayırmak gerekir. İkincisi, sırayla, iblisler tarafından çağrılabilir veya insan iradesi tarafından yaratılabilir (DeMagia, III, s, 449).

Burada, diğerini etkileyen kişinin iradesini kastediyoruz, bu çok özel bir türden olmalı. Nitekim Bruno, fanteziler yaratan herhangi bir "hafıza efendisini" duygularını ve fantezilerini kontrol etmeye ve yönlendirmeye teşvik eder, böylece efendisi olduğuna inanarak onların kölesi olmaz . "Bir düşlem ustasından onların aletine dönüşmemeye dikkat edin": bu, takipçinin maruz kaldığı en ciddi tehlikedir (Sigillus sigillorum ["Mühür Mührü"], II, 2, s. 193). Gerçek sihirbaz, "fanteziyi düzenleyebilmeli, düzeltebilmeli, yönlendirebilmeli, onu istediği zaman elden çıkarabilmelidir" (Theses de Magia, XLVIII, III, s. 485).

Görünüşe göre bir kişinin son derece karmaşık bir beyni var, ancak içinde patojenleri kökenlerine göre analiz etmesine yardımcı olacak tek bir özel cihaz yok: başka bir deyişle, alınan verileri fantastik bir kaynaktan ayırt edemiyor. duyu organları tarafından aktarılanlardan, yani hayali olandan somut olandan 6 . Bruno, manipülatörden insanüstü bir görev talep eder: Her şeyden önce, verileri kökenlerine göre hızlı ve dikkatli bir şekilde düzenlemeli ve ardından dış etkenlerin neden olduğu duyguları algılamayı bırakmalıdır. Yani herhangi bir dış uyarana tepki vermemelidir . Ona şefkat, iyilik ve hakikat sevgisi veya başka bir şey dokunmamalı ki, kendisi “bağlanmasın”. Başkaları üzerinde kontrol uygulayabilmesi için, kendisi diğerlerinin herhangi bir kontrolüne karşı korunmalıdır (Theses de Magia, XLVIII).

Bruno, inanılmaz bir açıklıkla teoloji (unutmayalım, münhasıran teolojik bir disiplin olan ahlâkın temelleri ile birlikte) ile kendisini destekçisi olarak tanımladığı "seküler spekülatif yapılar" (civilis speculatio) arasındaki farkı belirtti . Teolojiye gelince, hak din ve yanlış inançlar vardır, iyilik ve kötülük vardır ve bunlar çoğunlukla ideolojik bir düzenin fenomenleridir. Buradaki mesele, bireylerin veya kitlelerin manipülasyonu değil , amacı tek gerçeğe dönmek olan bir misyondur. Bruno'ya göre ise tersine, tek kutsal ve çiğnenemez ilke, tek gerçek vardır ve o da şudur: her şey manipülasyona açıktır, ister manipülatörün kendisi olsun , kişiler arası bağlardan kaçabilecek hiç kimse ve hiçbir şey yoktur . manipülasyon nesnesi veya araçları (De vinculis, III, s. 654). Teolojinin kendisi, Hıristiyan inancı ve diğer tüm inançlar, büyüsel çalışmalardan ilham alan kitlesel inançlardan başka bir şey değildir.

Bir eylemin başarılı olması için - ki Bruno bunu tekrarlamaktan asla vazgeçmez - manipülatörün kendisinin ve ondan etkilenenlerin onun etkinliğine eşit derecede ikna olması gerekir. "Özne buna önceden inanmazsa bir şeyi gerçekleştirebilecek hiçbir manipülatör - bir sihirbaz, bir doktor veya bir peygamber - yoktur" (DeMagia, III, s. 452), dolayısıyla Hipokrat'ın sözleri: "En etkili doktor, insanların çoğunluğunun inandığı doktordur" (ibid., s, 453). “Ana ilke [...]: inanç sadece bizde, etkileyenlerde değil, aynı zamanda etkilediğimizde de olmalıdır. Bu, olmadan hiçbir şeyin başarılamayacağı gerekli bir koşuldur [...]” (De Magia mathematica, VI, III, s. 495). "İnanç ana halkadır, bağlantıların halkasıdır [ vinculum vinculorum} ve geri kalan her şey, deyim yerindeyse, onun çocuklarıdır: umut, aşk, din, keder, korku, sabır, zevk [...], öfke, nefret, öfke, aşağılama vb. [...]” (Theses de Magia, LIII, III, s. 490). “İntihar edenin kendisinin aktif imana, etkilenenin ise pasif imana sahip olması gerekir. İkincisi, her etki nesnesi için özellikle gereklidir, çünkü onsuz hiçbir etkileyici hiçbir şeyi başaramaz [...]” (ibid.).

İlahiyat ve tıbbın fantazilerinden en çok cahillerin etkilendiği açıktır: “ En az bilgiye sahip olanları bağlamak [vrsgge] daha kolaydır. Ruhlarının özelliği, etkileyicinin teknik ve yöntemlerinin neden olduğu duyumları açıp içeri alması, başkaları için her zaman kapalı olan pencereleri ardına kadar açmasıdır. Manipülatör, istediği bağlantıları kurmanın kolay yollarına sahiptir: umut, şefkat, korku, aşk, nefret, dargınlık, öfke, eğlence, sabır, yaşama aldırış etmeme, ölüm, zenginlik [...]” (DeMagia, III, s . 453-454). Sihirbaz, doktor ve peygamberin yanında zikredilmesi tesadüfi değildir. Bruno'nun spekülatif kurgularının en bariz sonucu, herhangi bir dinin kitlelerin bir tür manipülasyonu olduğudur. Din kurucuları etkili yöntemler kullanarak cahil kitleleri uzun süre etkilemeyi, duygularını doğru yöne yönlendirmeyi, kullanmayı başarmışlar, kendilerinin (kitlelerin) yapmayacağı bir özveri ve fedakarlık duygusu uyandırmışlardır. doğal olarak ortaya koymuşlardır.

Bu tür ifadeler genellikle yanlış anlamalara yol açar ve bunların en yaygın olanı, Bruno'nun dini sosyolojik eleştiriye tabi tuttuğuna inanmaktır. Ancak bu tür eleştirilerden ve "ifşa etmeye" hiç çalışmadığı 1960'ların deyiminden uzak, sadece ona daha geniş bir açıdan bakmak istiyor. Bruno, kendisine kesinlikle yabancı olan hümanizm ilkeleri adına dini hiçbir şekilde kınamaz. Bununla birlikte, dinin kendisi ile değil, onu kabul etmeye hazır kitleler ve bu kitleleri dönüştürebilecek uygun mesaj olması koşuluyla, herhangi bir dinin kurulabileceği yöntemlerle ilgilenir. Manipülatörün kendisine gelince, eğer kendisinde ve başkalarında philautia, kendini sevme ve bencilliği boğmayı başarırsa, daha inandırıcı, inancında ve inanç gücünde daha sarsılmaz olacaktır (De vinculis, III, s . .652, 675) . Her şey manipüle edilebilir, diyor Bruno; ancak manipülatörün kendisinin kitleler üzerinde bencil amaçlar için güç kullanma hakkı yoktur. Öte yandan, manipülasyon nesnesinde bencilliğin varlığı bir şekilde "bağlantıların" kurulmasını kolaylaştırıyor gibi görünüyor.

Genel olarak, kitleler üzerinde uzun vadeli bir etki yaratmak, bir birey üzerinde olduğundan çok daha kolaydır. Kitleler için kullanılan Vincula daha genel bir düzendedir. Belirli bir kişi söz konusu olduğunda, her şeyden önce, onun zevklerini ve fobilerini iyi bilmek, ilgisini çeken ve onu kayıtsız bırakan şeyleri anlamak gerekir: ” (ibid., s. 688). "Bence asıl zor olan, [ vincire to solvente] bağlayıp serbest bırakmak değil, mümkün olan pek çok şey arasında uygun bağlantıyı bulmaktır ve bu seçim, manipülatörün doğası veya yöntemleri tarafından belirlenmekten daha tesadüfidir" ( age, s.686) .

Elbette belirli kategoriler vardır: her bir kişinin sınıflandırılabileceği yaş, karakteristik vb. onun için geçerli olan "bağlantılar" (vincula) . İki kişi arasında mükemmel bir benzerlik yoktur (ibid., s. 646).

Farklı insanlar farklı kriterlere göre manipüle edilmelidir: Sokrates'i baştan çıkaran güzellik Platon'u baştan çıkarmak zorunda değildir, kalabalık seçilmişlerle aynı tercihlere sahip değildir, bakireleri tercih eden insanlar vardır, diğerleri erişilebilir kadınları tercih eder (ibid., s. 639 ). Burada değişmez olan bir şey var: vinculum vinculorum'un özelliği , yani eros (ya da aynı anlama gelen haz ve hayal gücü).

3. VİNCULUM VİNKÜLORUMU

vinculum vinculorum ifadesi , "bağlantıların bağlantısı", "prangaların prangaları" -bunu daha önce gördük- üç farklı şeyi tarif etmek için kullanılır: eros, hayal gücü, inanç. Elbette erosun fantastik bir süreç olduğu biliniyor, bu nedenle terim sayısı ikiye indiriliyor. Dahası, inancın oluşabileceği ve gelişebileceği alanın hayal gücü olduğu ortaya çıkıyor, bu da özünde vinculum vinculorum'un fantezilerin yaratıcısı, alıcısı ve üreticisi olduğu anlamına geliyor.

, herhangi bir büyülü eylemi yöneten daemon magnus [büyük iblis] erosun olağanüstü gücünü tanımlamak için kullanır . Özünde, bu eylemler, bir bireyi veya bir grup insanı manipülatörün iradesine tabi kılmak için kalıcı bağlar yaratmak için bir kişinin doğal eğilimlerini ve dürtülerini çok ustaca kullanmaktan başka bir şey değildir.

İşte bu eylemin aksiyomu: hiç kimse sihirli çemberin dışına çıkamaz: herkes ya bir manipülatör ya da bir manipülasyon nesnesidir. Kendi hayal gücü üzerinde olağanüstü bir güç elde eden ve onu başkalarının dalkavukluklarına veya azarlamalarına karşı savunmasız bırakan bencillik safrasını atan manipülatör, yöntemlerini uygulamak için, özelliklerini, tepkilerini ve duygularını bilmeye ve çözmeye çalışır. sezginin yardımıyla "bağlaması" gereken kişi. Gelecekteki erotik şantaj için veri çalmak isteyen bir casus gibi, sihirbaz da nesneyi bir kategoriye veya diğerine yerleştirmesine izin verecek tüm kanıtları toplamalıdır. Zor bir görev, ancak yapıldığında, dört tane olan bağlama işlemlerini gerçekleştirme fırsatları olacaktır: ilki bağlantının kullanılmasıdır (iniectio seu invectio ), ikincisi bağlamanın kendisidir {ligatio seu bağ), üçüncüsü ( çekicilik) ve son olarak dördüncüsü - bu eylemin amacı olan nesnenin keyfi (copulatio quaefruitio dicitur [zevk olarak adlandırılan cinsel ilişki]). Tabii ki, “bağlanmanın yaratıldığı aynı duygular [...] tarafından tüketilen erotik bir bağlantıdan bahsediyoruz. Bu nedenle âşık, sevdiğine tamamen girmek ister: dil, ağız, gözler vb. yoluyla” (De vinculis, s. 642). Bağlantı özneye "bilgi yoluyla, duygulanım yoluyla bağlanır, zevk yoluyla hareket eder" (agy, s. 641).

Duyusal bağlantı olan vinculum cupidinis'in bu tanımının amacı nedir ? Bu soru göründüğünden çok daha zor, çünkü Bruno'nun incelemesi birçok noktada çok belirsiz. Cevabını zaten verdiğimiz için, onu açıklığa kavuşturmak gerekiyor.

İlk öneri: belki de aşkı doğal bir bağlantı olarak gören Bruno, fenomeni manipülasyon amacıyla değil, sadece başka herhangi bir yapay, büyülü bağlantı için bir paradigma oluşturmak için tanımlıyor. Gerçekten de, manipülatörün amacının "insan zayıflıkları" dediğimiz şeyi, yani duyusal eğilimleri kullanmak olduğunu [doğrudan] ifade etmez .

Birçok faktör bu hipoteze uymuyor, bazılarından daha önce bahsetmiştik, ancak en önemlileri henüz açıklığa kavuşturulmadı. Nitekim "vincire", "bağlamak" fiili , temel anlamının hiçbir şüphe gölgesi bırakmadığı bağlamlarda kullanılır: "Evrensel aklı veya en azından doğayı, özü, durumu, amacı ve amacı mükemmel bir şekilde bilen kişi. bağlaması gereken şeyin kendisi onu bağlayabilir [vincire ergo novit}” (ibid., s. 659; ayrıca s. 638). Bu pasaj bize Bruno'nun incelemesini anlamanın anahtarını veriyor gibi görünüyor - "bağlanacak şeyler"in niteliklerinin ve özelliklerinin bir analizi, özellikle res vinciendae' değil mi?

Daha da ikna edici olmayan ikinci hipotez, Bruno'nun Ficino veya Giovanni Pico gibi basitçe bir eros fenomenolojisi vermesidir. Bu, zaten başlığında bulunan incelemenin ana fikriyle çelişiyor: erosun soyut mekanizmalarından değil, vincula'dan , bağlantılardan, bağlantıların uygulanmasından bahsediyoruz, ancak her şey büyük ölçüde basitleştirildi , çünkü tüm bağlantılar tek bir erotik bağa indirgenmiştir .

Dolayısıyla, gerçekten de, eros fenomenolojisi, bir vincula in genere [genel olarak bağlantılar] paradigmasıdır; ancak bunlar, manipülatörün bireyleri veya insan topluluklarını manipüle etmek için kullandığı sihirli bağlantılar.

Manipülasyon fikrini sorgulamayan üçüncü hipotez, manipülatör için erotik fenomenoloji bilgisinin sadece dış dünyayı etkilemek için değil, aynı zamanda bağlantılara karşı tamamen savunmasız hale gelmesi için de gerekli olduğudur. herhangi bir tür. Bu oldukça muhtemeldir ve bu, Bruno'nun manipülatörünün kendini sevmemeyi öğrenmek için aşk hakkında her şeyi bildiği anlamına gelir. Çünkü seven bağlıdır: “Aşığın sevgisi pasiftir, bir bağdır, bağdır. Aktif aşk başka bir şeydir, aktif bir güçtür, bağlayıcıdır [est ille qui vincit}” (ibid., s. 649).

veya onlara karşı savunma yapma yeteneğini de sorgulamayan dördüncü ve son hipotez, Bruno'nun öğrenci-okuyucusuna herhangi bir önyargı olmaksızın keşfedebileceği tıbbi bilgi vermeye çalıştığıdır . erotik problemler, hastaların bağlı olduğu hayali bağı "çözmek", kırmak . Bazı durumlarda bu oldukça olasıdır ve vincire'nin zıt anlamlısı olan exsolvere fiilinin kullanılmasıyla doğrulanır (ibid., s. 675). Öznenin özgürlüğünün ad quo modolibet vinciendum et exsolvendum, "her anlamda bağlamak ve serbest bırakmak" için çok önemli olduğunu gösterdiği için oldukça ilginç bir pasaj. Bu nedenle, manipülatörün sadece büyülü bir etki uygulamakla kalmayıp, aynı zamanda zıt eylemi de gerçekleştirdiği açıktır: hasta bunlardan muzdaripse, bağlardan nasıl kurtulacağını bilir.

Genel olarak, “Genel Olarak İlişkiler Üzerine” incelemesinin, kendisi kenarda kalırken insanları duygusal yatkınlıklarına göre manipüle etmeyi öğrendiği sihirbaz için pratik bir rehber olarak alınması gerektiği söylenebilir. erosun tehlikeli etkisine maruz kalmadan, eros etkisine düşmüş hastaları iyileştirmek için.

Risalenin ana fikri “her şeye aşk hükmeder”, “tüm bağların en güçlüsü Venüs'ün bağıdır” (ibid., s. 696): “...eros herkesi kontrol eder: neden olur, yönetir, yönlendirir ve yatıştırır. Diğer tüm bağlantılar buna dayanıyor, hayvanlar aleminde gördüğümüz gibi, tek bir dişinin ve tek bir erkeğin bile rakiplere izin vermediği, bazen yemeyi ve içmeyi unutarak, hayatın kendisini ihmal ederek [...] (iWd), Kişi yapabilir vinculum quippe vinculorum amor est, "aslında, bağların bağı [prangaların] aşk olduğu" sonucuna varın . Ve yine: "Tüm bağlantılar şu ya da bu şekilde aşkla ilişkilidir, bazen ona bağlıdırlar, bazen onunla sınırlıdırlar." “Aşk tüm duyguların temelidir. Hiçbir şeyi sevmeyen kişinin korkacak, umut edecek, övünecek, küçümseyecek ve suçlayacak, özür dileyecek ve küçük düşürecek, eşit olacak, kızacak kimsesi yoktur. Yani hiçbir şey onu heyecanlandıramaz” (ibid., s. 684). Söz konusu olan, elbette, eros üzerinde mutlak kontrol uygulayan, tüm bağlantılardan saklanmayı, aşkın kendisine kurduğu tüm tuzaklardan kaçınmayı başaran manipülatörün kendisidir.

nedir ?

Bu, elbette, en geniş anlamda güzelliktir . Ancak bu bağlayıcı güzellik üyelerin belli bir oranında yatmıyor 7 . “Vücut dışı sebeplerden” bahsediyoruz, her şey her insanın yatkınlığına bağlıdır. İdeal güzelliğe sahip bir kız diğerinden daha az sevilebilir, nesnel olarak daha az güzel olabilir. Bu , aşık ile aşkının nesnesi arasındaki belirli bir gizli benzerlikle (ibid.) açıklanır .

Vincilum nasıl çalışır?

Bağımsız ve gerçek bir şey olan fanteziden doğar: "Fantezi otantiktir, gerçektir, bir nesneye bir şey yaptırabilir" (ibid., s. 683). İletişim kişiye “hayal gücü kapısından” girer. Düşünme yeteneklerini etkiler, duygusallığı ve şehveti koşullandırır, zevk verir (ibid., s. 641). Bu süreçte görme önemli bir rol oynar ve çoğu zaman aşık, sevdiği nesneyi artık görmediğinde zayıflar ve boşa gider (ibid., s. 648).

Bruno'nun incelemesinin en ilginç kısmı vincula türlerine ayrılmıştır . Çok sayıda var, çünkü uyandırdıkları duygular kime hitap ettiklerine bağlı olarak değişiyor: “Bir oğlu, bir babayı, bir kız kardeşi, bir kadını, bir kız arkadaşı, bir çapkını ve bir kızı kucakladığımızda tamamen farklı bağlantılar kuruyoruz. arkadaş” (ibid, s . 646). "Multiplex meni, multiplex Venüs , multiplex amor, multiplex vinculum*, age, s. 651) [Birçok tohum, birçok Venüs, birçok aşk ([aşk] bağlantısı)]. “Kadın kadına, çocuk çocuğa, erkek erkeğe, erkek dişiye, insan üsttekilere, eşitlere, alttakilere, doğal şeylere, sunilere bağlanır. şeyler. Şeyler şeylere bağlıdır [...] (ibid.), Özünde, bir kişi "bağlantıları" seçmekte bir hayvandan daha özgürdür: bir kısrak kendini herhangi bir erkeğe verebilirken, bir kadın kendini herkese vermez ( age, s.648).

Birini veya diğerini birbirine bağlayabilecek "bağların" doğasını tam olarak belirlemek neredeyse imkansız olsa da, yine de konuların yaşa, mizaca, görünüşe ve sosyal konuma göre gruplandırılabileceği birkaç genel kural vardır. Bu sınıflandırma, "bağlantıların" türünün seçimini kolaylaştırır , ancak bunların doğasını belirlemek için tamamen yetersizdir.

Böylece, çocuk erotik baştan çıkarmaya daha az duyarlıdır. Ve ancak on dört yaşına geldiğinde erotik uyaranlara duyarlı hale gelir. Olgun insanlar daha savunmasızdır, çünkü cinsel güçleri daha gelişmiştir - ve aralarında ergenler ayırt edilebilir, çünkü onlar için eros yeni, uzun zamandır beklenen bir deneyimdir ve ayrıca genital açıklıkları hala dar ve dolayısıyla erotik zevktir. daha yoğundur ( age , s. 676-677).

Dört tür mizacın temsilcileri arasında melankolikler şehvet düşkünlüğüne en yatkın olanlardır, çünkü zengin bir hayal gücüne sahip oldukları için her türlü erotik zevki hayal edebilirler. Ancak düşünme ve tefekkür etme eğilimi, onları duygularda daha kararsız hale getirir. Ayrıca melankolikler en saf haliyle zevk için çabalarlar, üremeyi düşünmezler (ibid., s. 677).

Görünüm özellikleri, manipülatörün ־ ru'nun bir kişiyi şu veya bu erotik sınıfa atfetmesine de yardımcı olur. Örneğin, gergin ve zayıf, kemerli burunlu insanlar, doğası gereği şehvetlidir, aşk zevklerine çok yatkındır. Duyguları kırılgandır ve tutkuları hızla söndürülür (ibid., s. 678).

Yüksek sosyal statüye sahip insanlar onurlandırılmayı ve pohpohlanmayı severler. Fazla ileri gitmezlerse dalkavukların beğenilerini kazanmaları zor olmayacaktır. Patronlarını "bağlamak" için "sıradan erdemleri abartmak, kusurları yumuşatmak, affedilemez olanı affetmek ve kusurları erdeme dönüştürmek" (ibid., s . 646) için yeterli olacaktır ( ibid., s. 646 ). , 666).

Ve son olarak, ruhsal zevkler vardır, fiziksel zevkler vardır ve her ikisi de aynı anda vardır (ibid., s. 645), doğal aşk vardır ve heremita masturbaris'in [mastürbasyon münzevi] yaptığı şey vardır (ibid., s. 645). , s.644). Bruno bu genel hükümlerin yanı sıra cinselliğin kontrolü için bazı kurallar da formüle etmektedir ve şimdi bu kuralları açıklamaya çalışacağız.

4. Erüpsiyon ve Semen Tutma

coitus reservatus [ayrılmış cinsel ilişki] uygulamasıyla , yani boşalma olmaksızın yapılması gerektiğini gösterirler. Çin'deki Taocuların 8 ve Hindistan ve Tibet'teki tantrik yogilerin 9 bunu uyguladıkları bilinmektedir . Bu uygulamanın Batı'da bilinmemesi garip olurdu.

Ancak Bruno'daki bu pasajlar o kadar özlü ki anlamlarını çarpıtmamak için çok dikkatli olmak gerekiyor. Bunlar sadece birkaç ifade olduğundan, genel kurala bir istisna yapıyoruz ve okuyucunun Latince metni kendisinin kontrol etmesine izin veriyoruz:

lactu seminis vincula gevşetici, retansiyone vero niyetliuntur; Taliter debet, qui vincire vult'u etkiler, qualiter qui vincir debet'i etkiler. Propterea in conviviis and post convivia inspirare introducitur in ossibus ignem Cupido. video Contenentia est prinvipium vinculi, abstinentia praecurrit famem, haec meluis cibum attrahit. (De vinculis, s. 645: "Boşalma bağları zayıflatır, tohumun tutulması ise güçlendirir. Bağlamak isteyen bağlanmak isteyenle aynı duyguları göstermelidir. Bu yüzden heyecanlandığımızda heyecanlanıyoruz. bir ziyafette ya da ondan sonra, Aşk Tanrısı bize girer. Bak: perhiz [sihirli] bağlantının başlangıcıdır, ılımlılık açlıktan önce gelir ve açlık bizi yiyecek aramaya sevk eder.")

Vinculum ex prolifico semine quod ad actum suum suum rapitur, nititur atque rapit; ideo hoc emissum secundum partem, perit secun-dumpartem vinculi vis. (age., s. 663: "Eylemini gerçekleştirmek için uzanıp kendine doğru çeken tohumun oluşturduğu bir bağ vardır. Bu nedenle, eğer o (tohum) kısmen dışarı atılırsa, kuvvet bağlantısı da kısmen zayıflamıştır.")

Cupidinis vincula, quae ante coitum intensa erant, modico seminis iactu sunt remissa and ignes temperati, obicto pulchro nihilominus eodem permanente. (Aynen.* "Cupid'in ilişkiden önce güçlü olan bağları, orta derecede boşalmadan sonra zayıflar ve arzu nesnesi yok olmamakla birlikte aşk ateşi söner.)

Bruno'nun kısa ve muğlak sözlerinin çok çeşitli yorumlara yol açabileceğini kabul etmek gerekir. İlk hipotezi zaten ileri sürdük: coitus reservatus'tan [korunmuş cinsel ilişki], yani boşalmanın tutulmasından bahsediyoruz . Taocuların "embriyonik nefes alma" egzersizleriyle birlikte böyle bir uygulamayla uzun ömürlülük ve güçlendirilmiş canlılık elde ettikleri ve sanıldığı gibi tantrik yogilerin maithuna aracılığıyla zayıflamış kozmik enerjiyi uyandırıp " Bin yapraklı nilüfer" başının tepesinde, kendinden geçmiş bir duruma dalıyor. Her iki durumda da cinsel birleşme , amaca ulaşmak için gerekli araçlardan biridir.

Bruno erotik büyü üzerine yaptığı incelemede meni tutulmasından bahsettiği için, aklında böyle bir uygulama olup olmadığı konusunda meşru bir soru ortaya çıkıyor.

Çok geçmeden bunu düşünmediği ortaya çıktı. Bildiğiniz gibi, baştan çıkarma yöntemleriyle, bağlantıların ve bağlılıkların nasıl yaratıldığıyla ilgileniyor. Zevk elde edildiğinde bağların zayıfladığını fark eder. Bu nedenle bağlantı gücünü beslemek için kullanılmamalıdır.

Ama bu kimin için geçerlidir: manipülatör için mi yoksa eros tarafından büyülenecek özne için mi? Bir manipülatörden söz ettiyse, tüm bağlılıklardan özgür olması gerektiği bilinir ve bu nedenle bağın zayıflaması için boşalması gereken kişinin kendisidir. Ve tam tersi, öznenin arzuyu tatmin edememesiyle ilgilenir, çünkü alınan zevk "bağlantının" yok olmasına yol açar.

Dolayısıyla, Bruno'nun kavramının anlamını henüz anlayamadık. Çevirdiğimiz pasajlar arasında bizi doğru yola sevk edebilecek bir pasaj var: "Eylemi gerçekleştirmek için uzanıp kendine doğru çekilen bir tohumun kurduğu bir bağlantı vardır." Bu muhtemelen , arzulayan birinin arzusunun nesnesini yörüngesine çekme gücüne sahip olduğu anlamına gelir . Aksine, boşalırsa, arzusunun gücü azalır ve sonuç olarak "bağ" ın gücü de zayıflar. Bu nedenle manipülatörün bağları güçlendirmesi, spermi tutması gerekiyor çünkü "bağlamak isteyen, bağlanması gerekenle aynı duyguları göstermelidir." Bu, sihrin "geçiş etkisidir": bir tür duygu veya duygu uyandırmak için, manipülatörün bu duyguyu önce kendi içinde geliştirmesi gerekir, sonra kesinlikle kurbanının fantastik aygıtına iletilecektir.

Bruno'nun söylemek istediğinin coitus reservatus uygulamasıyla hiçbir ilgisi yok : o sadece manipülatörün perhiz yapmasını ve aynı zamanda nesneyi arzulamasını tavsiye ediyor. Çünkü başka bir yerde "bir insan ne kadar erdemliyse, [başkalarını] bağlama yeteneği o kadar fazladır" (ibid., s. 651) iddiasında bulunur . Bununla birlikte, "mastürbasyon yapan münzevi" nin soyut aşkından tamamen farklı bir aşk da geliştirmelidir. Nitekim kurbanda uyandırmak istediği tutkunun aynısını, kendi fantezilerine kapılmamaya özen göstererek özenle geliştirmeli ve ayrıca arzunun zayıflamasına izin vermemelidir, aksi takdirde bağların gücü zayıflar.

Manipülatörün perhizi ile büyülü veya kehanet yetenekleri arasındaki ilişkinin teorisi çok eski ve belirsizdir. Eski tıpta ses tellerinin çalışması ile boşalma arasında yakın bir bağlantı kurulduğunu gördük. Rönesans tıbbında, bu iki tür salgı - sesler ve meni - de yakından ilişkilidir, çünkü yalnızca bunlar ruhun bedeni terk ettiği iki o2z0J7wwHWCpyτH'yi temsil eder 10 . Söylemeye gerek yok, aşırı meni kaybı sadece sesi etkilemekle kalmayacak, kişinin tüm ruhsal faaliyetleri de etkilenecek ve tam tersi: çok yüksek sesle konuşursanız, aynı etki ortaya çıkacaktır 11 . "Ruh sızıntısının" zıttı , diğer şeylerin yanı sıra cinsel perhizin neden olduğu meninin birikmesidir.

Tüm bu düşünceler, Paracelsus Jan Baptist van Helmont'un (1577-1644) takipçisi ünlü iatrokimyacının oğlu Francis Mercouri van Helmont (1614-1698) tarafından Alphabeti vere naturalis Hebraici brevissima Delineatio ["En kısa taslak doğal İbrani alfabesi "], 1657'de yayınlandı 12 : "Tohum salınmazsa, sperm üretme yeteneğini koruyan ve konuşma sırasında nefes alma gücü veren ruhsal bir güce dönüşür" 13 .

vincula, büyülü bağlantılar yaratma yeteneği nedeniyle över . Burada sadece perhizden bahsetmemiz ilginç, çünkü psişik düzlemde Bruno, tam tersine, amacı öznenin duygularını uyandırmak olan şehvetli fanteziler üretmeyi tavsiye ediyor.

Bu nedenle, Bruno'nun manipülatörü iki zıt eylem gerçekleştirmelidir: bir yandan, baştan çıkarılmasına izin vermemeli ve bunun için, öz-sevgi dahil, kendi içindeki en küçük sevgi tohumunu yok etmelidir; öte yandan tutkulara yabancı değildir. Aksine, sonuçsuz oldukları ve onlardan nasıl soyutlanacağını bildiği sürece, fantastik aygıtında en güçlü duyguları uyandırması gerektiği varsayılır. Çünkü büyülemenin, kurbana ne yapacağınızı kendi üzerinizde denemekten başka yolu yoktur.

Yine de yukarıdaki pasajları mükemmel bir şekilde açıklayan bu garip, neredeyse inanılmaz teknik, Bruno'nun The Seal of Seals'taki hafıza sanatçılarına verdiği tavsiyeyle doğrulanıyor: "Heyecanlanın" diyor, "erotik zevklere en yatkın olanlar [ libido ] ve nefret, en aktif ve enerjik olanlardır” (Sigillus sigillorum, II, 2, s. 166). Yüksek derecede aktivite olmadan yapay hafıza yoktur, görüntüler duygusal olarak yüklenmelidir. "Akıl ve en yüksek tefekkür, duygusal imgelerin kapılarından geçmelidir" (ibid., s. 166-167).

Bruno'nun tekniğinin manipülatörden ne kadar akıl sağlığı gerektirdiği kolayca tahmin edilebilir. Aynı anda "ateşli" ve "ölçülü" olmalı, aşkla sarhoş olmalı ve herhangi bir tutkuya kayıtsız, iffetli ve ahlaksız olmalıdır. Bu, şiirdeki oksimoronların bolluğunu, zıt imgelerin ve sembollerin kombinasyonunu mükemmel bir şekilde açıklar. Çoğu zaman, ruh hali ateş ve buzun bir kombinasyonu olarak tanımlanabilir ve eğer sihir pratiği çalışırsanız, bu kolayca anlaşılabilir 14 .

5. SİHİR

NASIL GENEL PSİKOSOSYOLOJİ

Bruno'nun erotik büyüsü, eros ve büyünün eros'u kontrol etme mekanizması olarak tanımlanmasının hangi aşırı sonuçlara yol açabileceğini dikkatli bir şekilde analiz etmemizi sağladı.

Geri dönüp eros ve sihir arasındaki yakınlığı yeniden düşünmeli ve kendimize sormalıyız: bu nerede bitiyor?

eros var, sihir nerede başlıyor? Cevap çok basit çıkıyor: Eros'un tezahür ettiği anda sihir de tezahür ediyor. Bu nedenle erotik büyü, esasen tüm büyülerin sıfır seviyesidir.

Büyünün tanımını manevi bir süreç olarak açıklığa kavuşturmak için kalır. Her durumda, geçişli bir varsayımdan bahsediyoruz ve bu, herhangi bir ruhsal sürecin aynı zamanda büyülü bir süreç olduğunu iddia etmemizi sağlıyor. En basit doğal (doğal) pnömatik aktivite, yani herhangi bir kişilerarası, öznelerarası süreç erostur ve bu nedenle, kişi bir manipülatör veya bir manipülasyon aracı rolünü oynadığında, tüm erotik fenomenler aynı anda büyülü fenomenlerdir.

Öznenin büyülü eylemde yer alması için, sihir fikrinin kendisi bilincinin sınırlarının ötesine geçmemelidir. Aslında, bir şekilde pneuma'nın hareketini içermeyen hiçbir eylem olmadığı için, herhangi bir bireyin varlığının doğal büyü alanı içine alındığı iddia edilebilir. Ve bireyler arasındaki ilişkiler kelimenin en geniş anlamıyla "erotik" ölçütlere göre kurulduğundan, insan toplumu her düzeyde eylem halindeki sihirden başka bir şey değildir. Dünya yasalarına göre bilinçsiz de olsa kişilerarası ilişkilere dahil olan her varlık, büyülü sürece katılır. Manipülatör, bu mekanizmanın özünü anlayan, bu kişilerarası ilişkilerin gözlemcisi olarak hareket eden ve aynı zamanda kullanmayı planladığı bilgileri biriktiren tek kişidir.

Tüm bunlar, Jacques Lacan'ın "aktarım süreci" kavramına garip bir şekilde benziyor; onun için dünya, kişiler arası değiş tokuşlar için yalnızca devasa ve karmaşık bir araç, herkesin sırayla hasta ve psikanalist rolünü denediği yer. Pratiğin kendisine gelince, Lacan bunu [doğrudan] söylemese de, Bruno'nun manipülatörününkine benzer bir pozisyon alır: Mekanizmayı kavramış, dünyanın otomatik bir çizgi makinesinden başka bir şey olmadığını fark ederek gözlemler . tüm bunlar, faydalanmak için. Ve iyileşmesini sağlamak için bu faydayı hastaya “aktaracaktır” .

Sihirbazın olanakları çok daha geniştir; ve doktorlar sınırlıdır. Diyelim ki iki kişi var, A ve B, aralarında Y diyeceğimiz bir ilişki var. O halde, A'nın B'yi sevdiğini ve B'nin duygularına karşılık vermediğini varsayalım: onların ilişkisi, yani Y, anlatılıyor. bu terimlerle. Sihirbazın görevi Y'yi değiştirmektir: A'nın hizmetine girerek, onun için B'nin iyiliğini elde edecektir. Ancak A ailesinin, onu B'ye olan çılgın tutkusundan kurtarmakla ilgilendiğini varsayalım: o zaman, hizmete girdikten sonra Bu ailede, manipülatör Y'yi değiştirir ve A'yı "iyileştirir". Bu, doktorun görevidir. A'nın manipülatif bir sihirbaz olduğu ve B'nin gözüne girmek istediği de olabilir. O bir sihirbazdır, ancak doktor değildir. İşte üç vaka, ikisi saf büyü ve biri ilaç. Bu iki disiplin arasındaki sınırı net bir şekilde belirlemek mümkün müdür? A'nın duygularının toplum çıkarlarına aykırı olduğu, yani "norm"un dışına çıktığı durumlarda doktorun yetkinliğinin hukuken sınırlandığını anlamak kolaydır. Aksine, erotik büyü uzmanı, yeteneklerini toplumun zararına ve kişinin iradesine karşı kullanabilir.

Ayrıca, A'nın bir kişi değil, aynı tepkilere sahip birçok kişi olduğunu varsayalım. B, büyülü ikna yöntemleri kullanarak A'ya boyun eğdiren bir peygamber, bir dinin kurucusu veya bir siyasi liderdir. Bir doktorun faaliyeti gibi faaliyeti oldukça kabul edilebilir, çünkü sosyal bir fikir birliğine vardıktan sonra manipülatörümüz toplumun kurallarını kendisi belirler.

Üç hipostaz: sihirbaz, doktor, peygamber. Ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdırlar ve açıkça tanımlanmış sınırları yoktur. "Psikanalist" de onlara aittir, çünkü faaliyet alanı hukuka aykırıdır. (Ancak bugün durumun değişmediğini kabul ediyoruz: tıp diploması almış olsa bile hiçbir cerrah onu asla “kardeş” olarak tanımayacaktır.)

Görev çemberinin uzmanlaşması ve sınırlandırılmasıyla, Brunian büyüsünün iki aktörünün - sihirbaz ve gerçek peygamber - bugün ortadan kaybolduğu söylenebilir. Bununla birlikte, faaliyetlerini basitçe yasallaştırmış ve resmileştirmiş olmaları daha olasıdır, bir psikanalistin faaliyeti bunlardan sadece biridir ve en önemlisi değildir. Sihirbaz bugün halkla ilişkiler, propaganda, pazar araştırması, kamuoyu yoklamaları, reklamcılık, bilgi, dezenformasyon, sansür, casusluk ve hatta şifreleme bilimiyle uğraşıyor; bu bilim 16. yüzyılda büyünün dallarından biriydi. Modern toplumun bu kilit figürü, Bruno'nun zamanının manipülatörünün soyundan geliyor, yasalarına uymaya devam ediyor ve onlara kişisel olmayan özel formülasyonlar vermeye çalışıyor. Tarihçiler, müspet bilimlerin gelişmesiyle birlikte büyünün ortadan kalktığı sonucuna varmak boşunaydı. Bilim, sadece teknik araçların yardımıyla, hayallerinin ve özlemlerinin bir devamı olarak sihrin bir kısmının yerini aldı. Elektrik, yüksek hızlı ulaşım, radyo ve televizyon, uçak ve bilgisayar, yalnızca bir zamanlar sihrin formüle ettiği ve sihirbazın doğaüstü teknikler cephaneliğinde listelenen vaatlerini yerine getirdi: bir ışık yakmak, uzayın bir noktasından diğerine anında hareket etmek. , uzayın uzak bölgeleriyle iletişim kurmak, havada uçmak ve yanılmaz bir hafızaya sahip olmak. Teknolojinin, sihirbazın övündüğü olağanüstü fırsatlardan herkesin yararlanmasını sağlayan demokratik bir büyü olduğu söylenebilir.

Ancak, başlangıçta kendi içinde var olan alanda, yani kişilerarası ilişkiler alanında hiçbir şey sihrin yerini alamaz. Sosyoloji, psikoloji ve uygulamalı psikososyoloji, araçları bakımından, bugün Rönesans büyüsünün doğrudan bir devamıdır.

Kişilerarası ilişkiler bilgisinden ne kazanılacağı umulabilir?

Homojen toplum, ideolojik olarak sağlıklı ve yönetilebilir. Evrensel manipülatör Bruno, uygun eğitim ve din verme görevini üstlenir: “Özellikle, eğitimin nerede ve nasıl, hangi yöntemle, kimin hangi kitaplardan ve hangi yazarlardan okuduğunu, hangi dinin ve hangi tarikatın ikrar edildiğini dikkatle izlemek gerekir. Bütün bunlar kendi içinde ve hiçbir şekilde tesadüfi olmadığı için bir kişiyi [...]” (Theses de Magia, LVΠ). Kontrol ve seçim, düzenin temel direkleridir. Anlamak için fazla hayal gücü gerekmiyor: Bruno'nun zamanının manipülatör işlevleri Devlet tarafından devralınmıştı ve bu yeni "evrensel sihirbaz" homojen bir topluma ulaşmak için gerekli ideolojik araçları geliştirmek zorundaydı. Her eğitim, Devletin kendisinin karşılayamayacağı beklentiler yaratır. Kendini tatminsiz hissedenler için alternatif beklentiler yaratan ideolojik çağrışımlar vardır. Devlet bir "kültür" yaratırsa, diğer manipülasyon merkezleri, öncelikle marjinalize edilmişlere hitap eden bir "karşı kültür" yaratır.

Alternatif kültürü hafife almayın: belirli koşullar altında devlet kültüründen daha etkili olabilir ve sonunda onun yerini alabilir, bu evrimsel veya devrimci bir şekilde olabilir. Bu nedenle Devlet, varlığını sürdürmek istiyorsa, vatandaşlarını mümkün olduğu ölçüde onların arzularını yerine getirmek için uygun bir şekilde aydınlatmak ve eğitmekle yükümlüdür. Başarısız olursa, kendisi bir karşı kültür yaratmaya özen göstermeli ve ideolojik bileşenleri, marjinalleştirilmişlerin kaynaşmasını ve etkilerinin güçlenmesini önleyecek şekilde organize edilmelidir. En basit ve en etkili (ama aynı zamanda en ahlaksız) yöntem, her türden yıkıcı ve kendine zarar veren fantezilerin gelişmesine, alternatif güç kaynakları fikrini geliştirmesine izin vermektir. yani "entelektüel güç". Şiddet saldırganların aleyhine dönüyor, kendini yok etme marjinallerin başka bir bölümünü yok edecek, geri kalan üçte biri meditasyon yapacak ve bilinmeyene hayran kalacak - ama elbette insan ruhunun güvenli olasılıkları. Bazı durumlarda acımasız ayinler zihinsel deneyimlerle birleştirilse bile, bunun devlet kültürünü gerçekten etkilemesi pek olası değildir. Bu ince ve sofistike süreçlerin avantajı, doğrudan baskıdan kaçınmanın ve önemini abartmanın zor olduğu özgürlük fikrini korumanın mümkün olmasıdır. Öte yandan alternatif yollar, yaratıcıları için en önemli prestij ve zenginlik kaynaklarıdır ve bu, onunla bağlantılı her şeyin düzgün çalışmasına katkıda bulunur: göz alıcı bir görüntü, bir CD, kıyafetlerde moda. Bu süreçler için pazarın başarılı bir şekilde gelişmesi, yalnızca marjinalleştirilmişlerin beklentilerini tahmin etmek amacıyla onunla işbirliği yapmayı kabul eden Devlet için gerçek bir tehlikedir. Ancak fenomen, ister manipülatörlerin kendilerinin isterse Devletin kontrolü olsun, pratik olarak kontrol edilemez boyutlara ulaşır. Bu türden giderek daha fazla sayıda yeni fenomen, kendi varlıklarını sağlıyor gibi görünmektedir, ancak bunlar Devlet tarafından icat edilmemiştir. Devlet tarafından programlanmayan yeni şiddet ortaya çıkar. Nihayetinde, tüm bu kendi kendini yok eden fenomenler, Devletin en büyük umutlarını bağladığı yeni nesillerin temsilcilerini etkiler. Durum giderek karmaşıklaşmakta ve alınan önlemler daha yüksek amaçlar için kullanılabilecek entelektüel yatırımları gerektirmektedir.

Bugün Batı Devleti nedir: gerçek bir sihirbaz mı yoksa anlaşılmaz, kontrol edilemez güçleri harekete geçiren bir büyücü çırağı mı?

Söylemesi zor. Her halükarda, Sihirbaz Devleti, kaba bir illüzyonist olmadığı sürece, kendi modası geçmiş "kültürünü" korumak için her türlü özgürlüğü ve özgürlük yanılsamasını bastırmaktan çekinmeyen Polis Devletine çok daha tercih edilir. tüm umutların kaybolduğu bir hapishane. Çok fazla incelik ve içgörü - bunlar, Devlet büyücüsünün alçalabilen ve bir Devlet büyücüsüne dönüşebilen ana eksiklikleridir; kurnazlık ve içgörü eksikliği - bunlar, Hapishane Devleti düzeyine inen Polis Devletinin temel eksiklikleridir. Ancak ikisi arasındaki temel fark, birincisinin lehine olan fark, sihrin metamorfoz bilimi olması, değişebilmesi, her koşula uyum sağlayabilmesi, doğasını iyileştirebilmesi, polis ise tam tersine adil kalmasıdır. Nedir bu: yani bu durumda modası geçmiş değerlerin ateşli bir savunucusu, işe yaramaz ve hatta millete zararlı bir siyasi oligarşi. Zorlama sistemi ölüme mahkûmdur, çünkü onun koruduğu şey cansız bir formüller yığınından başka bir şey değildir. Tersine, Sihirbaz Devleti sürekli olarak yeni olasılıklar ve yeni taktikler geliştiriyor ve varlığını tehdit eden herhangi bir şey varsa, bu sadece aşırı bir canlılıktır. Tabii ki, büyülü yeteneklerinin yalnızca en küçük kısmını da kullanıyor. Ancak bu olasılıkların son derece büyük olduğu ve ilke olarak polis ideolojisinin kurumuş ağacını herhangi bir zorluk çekmeden kökünden sökmeyi mümkün kıldığı varsayılabilir. Bu neden olmuyor? Çünkü sofistike iç oyunlar, dış ilişkilerinde güçlü, etkili büyü sorunuyla karşı karşıya kaldığında hazırlıksız olan Sihirbaz Devleti'nin uyanıklığını yatıştırır. Uzun vadeli süreçleri planlamak ya da uluslararası ilişkiler için “çekici” bir imaj yaratmak söz konusu olduğunda bu entelektüel canavarın silahsız olduğu ortaya çıkıyor. Açık sözlü ve kaba pragmatizm, onun için sadece yanlış değil, aynı zamanda ortakların gözünde çok itici bir imaj yaratır, sonuçsuz vaatler ve anlaşmazlıklar yenilgiyi ve bunların bariz aşırılığını - radikal çözümler bulamayan herkes tarafından kabul edilir.

Polis Devletinin hala işleyebiliyor olması şaşırtıcıysa, Sihirli Devletin sınırsız olanaklarıyla neden bu kadar kötü durumda olduğu ve görünüşe göre başkalarının ideolojik ve bölgesel fetihleri karşısında her gün geri çekildiği de merak edilebilir.

Sonuç kaçınılmaz: Sihir Devleti, ilerleyen polis kohortlarının neden olduğu hipnoza karşı koymak için uzun vadeli sihir stratejisi oluşturmada yetersizlik göstererek, iç sorunlarla dikkati dağılarak zekasını tüketiyor. Ama görünüşe göre gelecek hâlâ ona ait ve Polis Devletinin geçici zaferleri bile şu konuda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor: Zorun neden olduğu zorlama, karmaşık büyü tekniklerinin, geçmişin, bugünün ve bilimin neden olduğu baskıya boyun eğecektir. gelecek.

BÖLÜM V

PNÖMATİK BÜYÜ

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000002.jpg$

1. SIFIR BÜYÜ

Sihrin sıfır seviyesi, bireyler arasındaki pnömatik etkileşim yasası temelinde hareket eden erotik sihrin - bir tür öznelerarası sihir - oluşturulduğu temelde eros ile temsil edilir. Ficino'nun teorisine göre, bu etkileşim astrolojik koşullar tarafından daha doğumdan önce belirlenir. Giordano Bruno'nun teorilerinde çok daha az öneme sahiptirler.

Ficino'dan Bruno'ya erotik büyü doktrini, Freud'dan Lacan'a "aktarım" kavramınınkine benzer bir dönüşüm geçirdi. Freud'a göre aktarım karmaşık bir olgudur, ancak psikanalist ile hastası arasındaki ilişkiyle sınırlıdır; Lacan'da tüm insan dünyası, herkesin sırayla ya psikanalist ya da hasta rolünü oynadığı devasa oranlarda bir aktarım işlevine sahiptir. Benzer şekilde, Marsilio Ficino'da eros iki kişinin, seven ve sevilen arasındaki ilişkiydi; Giordano Bruno için eros, kitlesel fenomenler de dahil olmak üzere tüm kişilerarası ilişkilerin arkasındaki itici güçtür.

Eros'un Ficino'dan Bruno'ya bir başka önemli dönüşümü, icracının (manipülatörün) erotik ilişkileri şekillendirme veya zayıflatmadaki rolüyle ilgilidir. Ficino, amor hereos sendromunu ve onun zararlı sonuçlarını ve bu hastalıktan kurtulmada tıbbın önemli rolünü hesaba katarak , kendisine göre nedenleri aşkın olan erosun ortaya çıkışı gibi bir anı ihmal ediyor. Bruno ise aksine, insanın ve kitlelerin erotik manipülasyonu olasılığına özel önem verir.

, aşk duygusunun doğal tezahürü sırasında kendiliğinden ortaya çıkan hipnotik bir fenomeni anlatıyor ; Bruno öncelikle konuya - ister ayrı bir birey, ister bir insan kitlesi - yönelik kontrollü, aktif ve bilinçli hipnozla uğraşır , oluşum yasaları aşkın ortaya çıkış yasalarını kopyalayan hipnoz. Oradan utanç verici "zayıflıkları" çıkarmak için öznenin bilinçaltına (veya bilinçaltına) nüfuz eden sağlam bilgi ve derin sezgiden bahsediyoruz: "bağlayabilirler", manipüle edebilirler, hipnotize edebilirler, alıcı yapabilirler. Bu "psişik" yöntemi yalnızca sihir değil, aynı zamanda tıp da kullanır, çünkü başarısı esas olarak reçete ettiği ilaçların etkinliğine değil, hastanın şifacısına olan güvenine bağlıdır.

Aynı şekilde din de, bir peygamber tarafından yürütülen ve halk kitlelerini etkileyen toplu bir hipnoz olgusudur. Bir dinin kurucusu bencil amaçlar peşinde koşmadığı için bir anlamda mükemmel bir araçtır. Başarısının koşulu, kolektif öznenin tamamen kendini inkar etmeye hazır olması için bir alıcılık ikliminin yaratılmasıdır. Bir din kendini bir kez kurduktan sonra, yalnızca bireylerin yetiştirilmesi üzerinde aktif kontrol koşulu altında var olabilir - kişiliksizleşme sürecinin tersine çevrilmemesi ve bireyin yeniden programlanmaması için baskıcı bir işlevi de içermesi gereken kontrol. Aynı kriter, bireyin dini hiyerarşide yükselmesini de elbette belirlemektedir.

Ficino'nun eros ve sihrin sıfır seviyesi olan teorisine göre "ikinin sevgisinden" inanılmaz karmaşıklıktaki fenomenlere ulaştık. Çiftin psikososyolojisi, Bruno tarafından genel bir psikososyolojiye dönüştürülür: Disiplinler arası bir bilimdir, cesaret kırıcı bir şekilde moderndir, klasik psikoloji ve sosyoloji onun önemini önceden görememiş ve “kullanım değerini” değerlendirememiştir.

Çünkü bugün bir şeyin kullanım değerinden daha yüksek, bazen teknolojik değeri aşan bir değeri varsa, bu kesinlikle genel psikososyolojidir, belirli bir bağlamda - ve önceki bağlamda - manipülasyon ve kişilerarası ilişkiler bilimi olan kişilik oluşumu bilimidir. Atalet kuvveti, tanım gereği, gelişmekte olan herhangi bir sosyal sistemin atalet gücünü aştığı için, önemi, akademik dünyadaki oldukça zayıf tezahürleriyle yargılanmamalıdır. Bununla birlikte, psikososyolojinin ilkeleri mevcut kurumsal ortama uzun zaman önce nüfuz etmiştir. Ve şimdinin ve geleceğin bu disiplininin öncüsü, büyük olasılıkla, Giordano Bruno'nun erotik büyüsüdür.

2. SİHİRLİ "SUBJEKTİF" VE SİHİRLİ "GEÇİŞ"

Büyünün sadece ruh sahibi bireyleri değil, aynı zamanda cansız dünyayı ve aşağı canlı varlıkları da etkilemeye çalıştığını herkes bilir. Bu geleneksel bilgelikte yanlış bir şey yok, ancak büyünün kişilerarası ilişkiler dışında yaygın kullanımını açıklamak için, onun işleyişini doğrulayan başka bir ilke bulmak gerekiyor.

İngiliz araştırmacı D. P. Walker, büyüyü "öznel" (nesneyi etkileyen) ve "geçişli" (çevreleyen dünyayı etkileyen) olarak ayırmayı önerdi. Geçiş büyüsüyle kastettiği şey , daha önce yaptığımız gibi, "öznelerarası büyü" olarak adlandırılabilir: "Canlı varlıklara yönelik geçiş büyüsünün kullanımı kısmen psikolojik pratikle örtüşür. Bu tür sihrin amacı, hayal gücü belirli bir şekilde çarpıtıldığında diğer insanların duygularını kontrol etmek ve manipüle etmektir. Bu büyülü araçların belirgin bir eğilimi vardır: cinsel titreşimlere dayanırlar, çünkü kendi etkileri ve özel önemleri olduğunun kabul edilmesi gerekir, hayal gücüyle diğer herhangi bir doğal ihtiyaçtan daha yakından ilişkilidirler. Cadı incelemeleri neredeyse pornografik bir tür haline gelir; ve Bruno (Genel Olarak İlişkiler Üzerine), cinsel çekiciliğe dayalı küresel duygusal kontrol tekniklerini belirlemek için kayda değer bir girişimde bulundu” 1 .

Yukarıdakilerin tümü dikkate alındığında, Walker'ın planının oldukça basit olduğu ortaya çıkıyor. Bir geçiş büyüsü biçimi olarak öznelerarası büyü, etki etmeyi umduğu nesnenin özellikleri bakımından diğer süreçlerden farklıdır: aslında, bu nesnenin kendisi, yapısı üzerinde etkide bulunanınkine benzer bir öznedir. Bu, hayvanlar için görece kabul edilebilir bir durumdur -onlara da hayal gücü bahşedilmiştir- ancak bitkilere ve cansız dünyaya kadar uzanmaz. Sübjektif ve sübjektif büyü ilkeleri, fanteziden aciz oldukları ve bu nedenle manipülatörün hayal gücünden doğrudan etkilenemedikleri için, daha düşük varlıkların dünyasında artık işlev görmezler.

Walker'ın sınıflandırmasının ilkelerine dayanarak, sihir türlerinin şeması nispeten basit olmalıdır. Aslında öznel büyü, herhangi bir büyünün ilk biçimlerinden biridir, çünkü amacı, bireysel pneuma'yı büyülü eylemler gerçekleştirebilecek şekilde dönüştürmektir. Ek olarak, öznel sihir aynı zamanda "öznelerarası" dır, tek fark, manipülatörün kendisi üzerinde yarattığı etkilerin ve kelimenin tam anlamıyla kendi hastası haline gelmesidir. Bundan, süreç kapalı bir daire içinde gerçekleşse bile , tüm sihrin esasen geçici olduğu sonucu çıkar.

Giordano Bruno'ya göre sihir, psikosomatik işlevleri bozulmuş bir hastayı içeren bir ruhsal şifa biçimi olan tıptan ve bu türlerin her ikisi de kolektif özneyi etkileyen özgecil bir sihir biçimi olan dinden ayırt edilmelidir. Son olarak, öznelerarası sihir, temel ilkelerini düzeltmek için bu "dünyalar" genel bir sihir teorisinde birleştirilemedikçe, alt varlıkların dünyasındaki değişiklikleri içermez. Cansız nesneler kadar aşağı canlı varlıklarda da fantazi olmadığı göz önüne alındığında, öznelerarası büyü ile onun bir parçası olduğu genel büyü arasındaki ayrım hala var olacaktır.

Bu sonuçlar, Walker'ınkinden oldukça farklı bir sihir türleri sınıflandırmasına kadar uzanır:

bir geçiş süreci olan genel büyü, ikiye ayrılır:

1) fail ile hastası arasındaki pnömatik yapının özdeşliğini veya analojisini varsayan öznelerarası büyü ;

2) eylemi daha düşük varlıklara yönelik olan veya iki özne arasındaki etkileşimi içermeyen öznel olmayan büyü .

Buna karşılık, öznelerarası büyü özel bir durumu, yani fail kendi hastası olduğunda özne içi büyüyü (öznel - Walker'ın sınıflandırmasına göre) içerir.

Son olarak, öznelerarası sihir, düzensiz bir psikofiziksel organizmayı iyileştirmeyi amaçladığında, buna tıp denir ve kolektif özneyi etkiler, ona genel bir varoluş yönü ve özel davranış kuralları sunarsa, din ile örtüşür.

Genel olarak sihir, "doğayı" manipüle etmenin bir yoludur. Bizim için "doğa" terimi, özellikle atom gibi karmaşık sistemlerde bazı rasgele toleransların olduğu katı bir şekilde şartlandırılmış bir organizasyon anlamına gelir. "Rastgele" kelimesi, çevresel değişikliklere oldukça büyük bir uyum sağlama kapasitesi sergileyen flora veya fauna gibi bağımlı sistemler için de aynı şekilde geçerlidir. Bu genellikle doğal seçilimin "tesadüfen" meydana geldiğini iddia etmeyi mümkün kılar ki bu biyolojik türler gibi bir kategori içinde oldukça mümkündür , ancak bunu doğadaki tüm nedensel ilişkileri kapsayacak şekilde genişletmek mantıklı değildir.

Rönesans felsefesinde "doğa" kavramı, Yeni Platonculuğun tanrılarından, kahramanlarından ve iblislerinden "temel özlere" kadar nicel olarak ölçülemeyen tüm varoluş türlerini içerdiğinden, zamanımızdan çok daha geniştir. Paracelsus - hakkında hiçbir fikrimiz yok, çünkü hiç görülmediler veya görülmediler. Elbette bu varlıklar özenle bizim "doğa" kavramımızdan çıkarılmıştır. Ancak Rönesans'ın "doğası" onlarla aşırı kalabalıktı ve sihir, onların olağanüstü niteliklerini kullandığı için övünüyordu.

İkincisi, Rönesans felsefesine göre doğadaki determinizm rastgeleliğe izin vermiyordu. Her şey kesin olarak kader tarafından önceden belirlenmişti ve özgür irade, yalnızca körü körüne kabul edilmesi gereken ilahiyatçıların bir icadıydı. Bugün rüzgarlarımızın ve duygularımızın tesadüflerle belirlendiğine inanıyoruz; bir rönesans adamı ise tam tersine, elimizde yıldız falımızla bize bunların doğumumuzdaki ve tanıştığımız gündeki gezegenlerin zodyaktaki konumundan kaynaklandığını açıkça anlatırdı. Hatta bir burç, irademizin gizli veya açık eğilimleri fark etmesine yardımcı olabilir. Birinin fakir olduğu ortaya çıkınca, zengin olmak isterken , onu hor gören birine aşık olunca, planlarını bozan güçlü düşmanlar bulduğunda, yağmur yağması gerektiği halde hava güzelken ya da tam tersi olunca, büyüye başvurmak. Dolayısıyla, determinizm uzmanı olan sihirbaz-manipülatör, bu determinizmde bile iradesinin olayları değiştirebileceği boşluklar, uygun anlar olduğunu bilir. Sihirbazın üstesinden gelebileceği insan kaderinin sınırları vardır. Örneğin, zaman ve mekanda olağan kısıtlamalar olmadan hareket edebilir, insanları ve meteorolojik koşulları vb. etkileyebilir. X, Y'ye karşı bir şeyler mi planlıyor? Bulunabilir. X, Y'yi yok etmek mi istiyor? Olabilir. X, çok uzaktaki Y'den haber almak mı istiyor? Daha kolay bir şey yok. X, Y tarafından sevilmek mi istiyor? Mümkün. Yağmura mı yoksa güzel havaya mı ihtiyacınız var? Bitti vb.

Tıp da büyünün özel bir dalıdır. Hastanın psikofiziksel organizması etkilendiğinde, psikoterapist teşhis koyar ve kendi iradesiyle işleri yoluna koyar.

Büyünün iyileştirici araçları tam olarak nedir? Determinizmi incelemeden bunu anlamak zor olacaktır.

3. ŞEYLERİN KOMPLOSU

Batı kültüründe makrokozmos ve mikrokozmos homolojisi doktrini dikkate değer bir tarihe sahiptir. Bu doktrinin derin etkisini yaşamamış herhangi bir Yunan filozofu veya Hıristiyan teolog bulmak zordur ve A. de Lubac yakın zamanda onun Batı Ortaçağ felsefesine Rönesans felsefesi kadar yakın olduğunu göstermiştir. 2 . Söylemeye gerek yok, nasıl değiştiğini ayrıntılı olarak anlatmak oldukça zor.

Daha Helenistik dönemde, bu doktrinin daha sonraki evrimi için neredeyse eşit derecede önemli olan iki biçimi vardı. Rönesans filozofları arasında her ikisini de buluruz.

gibi3 , Platon'un insan ve evren arasındaki homolojiyi kurarken Hipokrat Corpus tarafından yönlendirilmiş olması oldukça muhtemeldir . Bununla birlikte, bir bütün olarak doktrine verdiği teorik temeli , açıkça kendi fikir teorisine borçludur. Bu teoriye göre, duyusal dünyanın daha önceki, ebedi ve kalıcı bir arketipi vardır: entelektüel veya kavramsal dünya. Buna karşılık, ruh ve bedenden oluşan bir kişi, bu iki dünyayı birleştirir: bedeni, bir anlamda, duyular dünyasının görüntüsüdür ve ruh, fikirler dünyasının bir özetidir. Kavramsal kozmos, temel matrislerinde iç dünyadan duyumsanabilen her şeyi içerdiğinden, bundan, insan ruhunun rasyonel kısmının duyular üstü yaradılış modelini içerdiği sonucu çıkar.

Geç Antikçağ'dan Rönesans'a kadar 60 yıl veya daha az bir süre aynı kalmış olan büyü kuramının dolaysız temeli değildir . Ancak Stoacıların pnömatik teorisi, pratik büyüyle ilgili tüm spekülatif yapıların başlangıç noktasıdır.

Stoacılar, kozmosu akılla donatılmış, akıllı mikro kozmozlar üretebilen canlı bir organizma olarak algıladılar: Animans est igitur mundus composquerationis 4 [Yani, dünya canlıdır ve aklın bir parçasıdır]. Evrensel sempati doktrini Çinli Zenon tarafından formüle edildi ve Assoslu Cleanthes ve onun takipçisi Chrysippus tarafından geliştirildi. Bir hёgёmonikonom'a sahip olan bir kişinin modeline veya kalpte bulunan ana düzenleme ilkesine göre, makrokozmos da dünyanın kalbi olan güneşte bulunan bir hёgёmonikon'om ile donatılmıştır 5 . "İnsan psikolojisi ile kozmosun psikolojisi arasındaki uyum mutlaktır: tıpkı psişik pneuma'nın tüm organizmamızı canlandırması gibi, kozmik pneuma da dünya denen bu devasa organizmanın en uzak sınırlarına nüfuz eder" 6 .

Kehanet üzerine iki kitabın yazarı olan Chrysippus 7 , bu fenomeni (kehanet) kanıtlamak için pneuma sürekliliği teorisini kullanır. Cicero'nun bu konuya 8 dikkat etmesi , belki de Stoacı filozofların rüyadaki kehanet olgusuyla aktif olarak ilgilendiklerini gösterir. Cicero, uyku sırasında ruhun uzayda hareket etmek için bedenden ayrıldığını, ne olduğunu ve ne olacağını öğreneceğini söyler. Sonuçlara bakılırsa, uyuyan bir kişinin başına gelenlerin, peygamberlerin uyanıkken yaptıklarından hiçbir farkı yoktur: Nam quae vigilantibus accidunt vatibus, eadem nobis dormientibus* [“Peygamberler uyanıkken başlarına gelenler için, aynı ve biz uyurken bizimle. Kehanet için, kehanetler dış uyarıcıları, özellikle de Chaeronea'dan Plutarch'ın bahsettiği büyülü ruh olan "peygamberlik pneuma" yı tanımanın gerekli olduğu, dünyanın 10 belirli ekshalasyonlarını (anhelitus) kullanır 11 .

Kehanetten gerçek büyüye sadece bir adım. Kehanet nihayetinde pneuma'nın doğal dumanlarını kullanma yeteneğiyse, geç Antik Çağ el yazmalarının büyüsü, ilahi ruhu çekmek, doyurmak ve toplamak veya biriktirmek için bir dizi pratik araçtan başka bir şey değildir. Çoğu durumda pneuma, bu amaç için özel olarak yapılmış bir maddi nesnenin veya bir hayvanın içine alınır. Sihirbaz, kendisine sunulan bu ruhsal enerji kaynağıyla ya gelecek hakkında bilgi edinmeyi ya da belirli bir pratik hedefi gerçekleştirmeyi umar 12 .

acı çekerek ölen kadının takipçisi olan Cyrene'li Synesius'a aittir . İskenderiyeli Neoplatonist Hypatia31 sonunda Hıristiyanlığa geçti ve piskopos oldu13 .

Stoacılar için, hayal gücü (logetopicop) ve pnömoni arasındaki işlevsel bağlantı açıkça kurulmuştur: logetonopikon "duyular tarafından toplanan tüm izlenimlerin ve duyumların iletildiği bir alıcı cihaz gibidir" 14 . Öte yandan, Stoacı filozoflar da bogeytopikon tarafından üretilen bir fantazma teorisi geliştirirler. Chrysippus'a göre, duyulur nesnenin bogetopicope'da oluşan belirgin imgesine phantasia kataleptike veya "kavrayan hayal gücü" denir ve doğal olarak akıllı kaynaşmaya (synkatatkesis) 15 yol açar . Aristoteles ve Stoacılar arasındaki temel fark, ikincisi için pneuma'nın ruhun kendisi olması, Aristoteles için ise pneuma'nın ruh ile fiziksel beden arasında yalnızca ruhani bir aracı olmasıdır. Bu nedenle, Stoacılar arasında fantezi, Zeno ve Cleanthes'e göre "ruhta bir iz", typeosis enpsiche'dir. Epiktetos daha sonra düşlemlerin onları algılayan veya kavrayan pneuma durumundan etkilendiği sonucuna varacaktı. Şu karşılaştırmaya başvurur: “Temiz bir nehrin kıyısında duran bir evin şeffaf yüzeyine yansıması gibi, dışarıdan gelen nesneler de zihinsel pneumamıza yansır; pnömanın o anki durumundan etkilendikleri aşikar” 16 . Pneuma aynasında yansıyan görüntünün net ve nesne ile tutarlı olması için pneuma'nın kendisinin sakin ve saf olması gerekir 17 . Stoacıların fikirlerini devam ettiren ve geliştiren Epiktetos, onları bilinç doktrini ile birleştirir: saf bir pneuma'ya, parıldayan bir kalp aynasına sahip olmak, erdemli olmak demektir. Burada stoacılık, en önemli pratik başarı olan Platonik gelenek çerçevesine yazılmıştır - ruhun bedenden ayrılmasını sağlamak için uygun tekniklerin yardımıyla, böylece beden ruhu kirletmez. 2. yüzyıldan itibaren böyle bir eyleme teurji, yani sihir denir ve her şeyden önce bu, ruhun arınması anlamına gelir, ardından nihai hedefe ilerleyebilirsiniz: kehanet ve yüksek faydalı sihir, ama en önemlisi, ölümünden sonra daha iyi bir kadere ulaşmak. Bu nedenle, ruhsal büyü tekniklerine atfedilebilecek herhangi bir sürecin ön aşaması, "pneuma'nın arınması" veya kişinin hegemonikon'u veya "kalbin arınması" dır.

Bu teorik verilerden sonra, şeffaflığın, saflığın ve "kalbin parlaklığının" özellikle önemli olduğu bu kadar çok Doğu mistik ve büyülü tekniğin neden olduğu netleşiyor: örneğin, Taoizm, yoga, Sufizm veya hesychasm. İster hsin, ister akasa hγdaya, kalb veya kardia olarak adlandırılsın , bu "kalp alanı" her zaman saflığı herhangi bir ilahi tezahürün temel koşulu olan hayal gücüdür.

Jamblicus Süryanice teurji için onurlu bir yere sahipken, Synesius daha çok kehanet ve sihirde hayal gücünün rolüyle ilgilenir. 1489'da Marsilio Ficino tarafından Latince'ye çevrilen De insomniis [Rüyalar Üzerine] (bazen özünde aynı şey olan De somniis olarak çevrilir)32 adlı incelemesi , Ficino'nun cennetten yaşam elde etmek Üzerine'de açıklanan büyü teorisinin bir parçası olacak" 18 .

Platoncu dogmaya göre ruh, duyusal nesnelerin ruhsal izlerini tutar19 . Bilgi karşılaştırma yoluyla gerçekleştirilir: nesne, ruh tarafından (ruhun) sahip olduğu önceki bilgilere göre tanınır. Bir cismi tanımak için önce onu algılamak gerekir ki bu da ancak hayal gücünde mümkündür. Bir ayna rolünü oynar , ancak hem yukarıda olanı (ruhun ebedi arketipleri) hem de aşağıda olanı (duyusal bilgi) yansıtan çift taraflı bir ayna 20 . Hayal gücünün doğası elbette pnömatiktir: "fantastik bir ruhtan" oluşur (tikon pneumo olarak phant). vizyonların ve imgelerin oluştuğu ruhun ilk bedenidir 21 . Derinliklerde gizlenir ve gücünü sanki bir akropolden (akropolis) geliyormuş gibi canlı bir varlık üzerinde uygular. — doğa onun etrafına bir [savunma kompleksi] dikti — kafalar 22 .

Stoacıların geleneklerinin aksine, Synesius hayal gücünü kalbe değil beyne yerleştirir. Aynı zamanda Galen'i değil, mikro kozmik bir adamın kafasının kalbinden çok daha değerli olduğu Platon'un kendisini (kent surları metaforunu ondan ödünç alarak) takip eder 23 .

Epiktetos'un pneuma'yı bir rezervuarla, sıvı bir aynayla karşılaştırdığını daha önce görmüştük. Chaeronea'lı Plutarch , saf bir aynadan bahseden ilk kişiydi , ne eksik ne fazla 24 . Synesius'ta bu çift taraflı ayna, iki paralel yüzeyden yansıyan görüntülerin nötr zeminde buluşmasını sağlar. Bu ayna, duyular ve duyular âlemleri arasında bir aracı olarak, eğer ideal olarak saf ise, iç duyunun, nefsin akıl kısmında yer alan âlemi yukarıdan seyretmesini ve kendisine ait olan nesneleri algılamasını ve değerlendirmesini sağlayacaktır. Görüntüler dış duyular tarafından zihne iletilir. Hayal gücü, Synesius için mükemmel bir şekilde kehanet ve büyünün alanı haline gelir. Herhangi bir sonuç elde etmek için, pneuma saf olmalıdır, böylece dünyevi hiçbir şey aynanın saflığını karartamaz 25 . Cicero'nun bize daha önce bahsettiği rüyalar yoluyla kehanet aynı prensiple açıklanıyor: kavramsal dünyanın olayları, ebedi ve değişmeyen, yani zamana bağlı olmayan, saf pneuma'ya yansır ve rüyalarda güvenilir görüntüler oluşturur. bir kişinin uyanıkken hatırlayabildiği. Synesius, bu duyguyu överek, "Hayal gücünün daha yüksek bir tür algı olması oldukça olasıdır, çünkü onun sayesinde tanrılara yaklaşıyoruz ve onlar bize işlerimizle ilgilenerek birçok talimat ve başka kehanetler veriyorlar. . Yani rüyada birine hazine verildiğini görmek beni şaşırtmaz. Ve tatsız bir mankafa olarak uyuyakalmış biri, bir rüyada Müzlerle tanışırsa, onlarla konuşur, onları dinler ve günümüzde olduğu gibi yetenekli bir şair olarak uyanırsa, o zaman bunda paradoksal hiçbir şey yoktur .

Biraz. Hayal gücü, ilahi güçlerin yaşadığı bir dünyayla karşılaşma fırsatı sağladığından ve Platoncu dogmaya göre bu dünya akledilir dünyaya benzediğinden, hayal gücünü etkileme fırsatları vardır. Daha yüksek varlıkların duyarlı olduğu belirli maddeleri, şekilleri ve renkleri kullanarak tanrıları ve şeytanları çağırabilirsiniz.

onun bilgisi dışında birbiriyle işbirliği yapan bir dünyada bulur . Bu gizli anlaşmanın yapısını, görünen dünya ile onun görünmeyen prototipi arasındaki uyumu anladığında, bunları iki dünya arasındaki sınırda bekleyen bu bilinmeyen varlıkları, iblisleri ve hatta tanrıları ele geçirmek için kullanabilir. Bu, M. Foucault tarafından zekice analiz edilmiş olan göksel türdeşlik doktrinidir27 . Bu, Synesius'ta büyünün tanımıdır:

“Her şey […] tek bir bütünün parçaları olduğundan, her şey diğer her şeyle sempatik bir şekilde bağlantılı olmalıdır. Bu nedenle, sihirbazların cazibeleri vardır, her şey tam da ifade ettikleri gibi birbirini büyüler: bir bilge, kozmosun parçaları arasındaki ilişkiyi bilen kişidir. Çünkü o, en uzak şeyleri bile yaparak, bir şeyi başka bir şey aracılığıyla kendine çeker: [phonas] isim, madde [hylas] , şekil [schemata} » 28 .

Synesius, insan ve dünya arasındaki ilişkinin bu çok karmaşık ve incelikli tanımıyla birlikte, "zihnin var olan şeylerin biçimlerine sahip olduğunu" savunan geleneksel Platonik teoriyi kullanır 29 . Synesius'tan bin yıl sonra, Cusa'lı Kardinal Nicholas mikrokozmik insanın (parvus mundus) zihninin "ebedi ve sonsuz bilgeliğin yaşayan bir listesi [...] olduğuna hâlâ ikna olmuştur. Manevi yaşam, kendi içimizde aradığımızı bulmamızı sağlar” 30 .

Ficino'ya gelince, bu Platoncu ve sihirbaz şöyle yazdı: “Platon, belirli bir dünyevi durumun göksel varlıklara karşılık geldiği ve tersine, dünyevi varlıkların kendilerine benzer göksel tanrılara sahip olduğu şekilde düzenlenmiş Evren anlayışında haklıdır. cennet. Dünyanın en içteki hayatında ve âlemin hükümdarı olan akılda, nefsî ve mânevî özelliklerle donatılmış ve en yüksek derecede bahşedilmiş semavî varlıklar vardır. Dahası, bir kişinin doğru anlarda kullanılan ve daha yüksek bir mertebeden (per inferiora<... > superioribus constananea posse ab homines temporibus opportunis caelestia quodammodo trahi [insanlar için <aşağı (dünyevi) dünyanın> benzer <daha yüksek> nesneleri sayesinde bir şekilde cenneti <kelimenin tam anlamıyla: aşağı sürüklemek mümkün olur> Dünya)>]” 31 .

Büyünün temel ilkesini daha açık bir şekilde ifade etmek imkansızdır. Ancak bu "alt birimleri" ve "uygun anları" incelemenin ne kadar zor olacağını ve ayrıca büyünün ne kadar çok "göksel armağan" vermesi gerektiğini anlamaktan hâlâ çok uzağız.

4. RADYASYON TEORİSİ

Geç Antik çağın büyülü el yazmaları üzerine bir çalışma, bizi bu kitabın kapsamının çok ötesine götürür. Bununla birlikte, bazı açıklamalar hala gerekli: Carl Preisendanz tarafından yayınlanan "Greek Magical Papyri" adlı el yazması üzerinde yapılan son araştırmalar 32 , ilk tam çevirisi şu anda Profesör A. Bethe tarafından yürütülüyor, sihrin saygıdeğer Antik çağlarda bile gelenekleri 33 . Geç Antik Çağ'da başlayan yeraltı akıntıları, Mihail Psellos zamanında Bizans'a, 12. yüzyılda ise Arap etkisiyle Batı'ya kadar nüfuz eder. Bu, o zamanın tek kesin "bilimine", yani astrolojiye uygun olarak ilkelerini ve araçlarını sürekli geliştiren pratik büyü yöntemlerinin sürekliliği ve sürekliliği hipotezini doğrular. Rönesans'ın büyüsü, tüm karmaşıklığına ve gösterişçiliğine rağmen, Yeni-Platoncu teozofi ve antroposofi ile doludur.

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000021.jpg$

İnsan bir mikro kozmostur.

Bkz. Robert Fludd, Utriusque cosmi historia, II, a, 1, s. 275

Roger Bacon ve Albertus Magnus gibi Orta Çağ'ın saygıdeğer seleflerine olan borçlarını biliyor. Ve sırayla, Arap büyüsüne borçlular ve burada iki temel eserden bahsetmeden edemiyoruz: Al Majriti'ye atfedilen Picatrix ve Al-Kindi'nin Işınlar Üzerine incelemesi.

"Picatrix", Endülüs matematikçisine atfedilen "Gayat al-Hakim" veya "Bilgenin Amacı" adlı eserin 1256'da Kastilya kralı Bilge Alphonse'un sarayında yapılan Latince çevirisinin adıdır. Al-Mecriti (1004-1007) 34 . "Picatrix"in Rönesans büyüsü üzerindeki etkisini inkar etmek imkansızdır 35 . Bununla birlikte, bu etkinin oldukça pratik olduğunu ve büyünün teorik yönüyle ilgili olarak, Marsilio Ficino ve Giordano Bruno'nun eserlerinin özel önemini not etmeliyiz.

Tabii ki, Picatrix'te ayrıca "teori" - bu astroloji - ve "uygulama" - tılsım üretimi (1,2; bkz: Matton, s. 256) şeklinde bir ayrım vardır. Ancak Rönesans büyüsü üzerine kitapların yazarları bununla yetinmiyor: onlar için astrolojinin ontolojik gerekçesi ve doğrulaması var, bu nedenle açıklama bir yandan Neoplatonizm'de, diğer yandan daha ciddi bir çalışmada aranmalıdır. , Al-Kindi'nin incelemesi.

Temel sihir ilkesini formüle eden ve bu, eylemi gerçekleştirenin inancıdır (I, 4, s. 261), eserde birçok kez tekrarlanan bir ilke olan Picatrix, yapılması gereken tılsımlar yapmak için tarifler verir. Zodyaktaki gezegenlerin konumu ile tutarlı olarak yapılacak, daha sonra "gezegenlerin ruhlarını uyandırmak için ritüeller" veriyor ve yol boyunca "hangi dilekçelerin hangi gezegenden sorumlu olduğunu" açıklıyor. Sihirli nesnelerin üretimi ve ritüellerin yürütülmesine ilişkin tüm teori, göksel ve dünyevi cisimler arasında, makrokozmos ve mikrokozmos arasında var olan astrolojik yazışmalara dayanmaktadır (s. 297). Tılsımların kendilerine gelince, bunlar çeşitli günlük ihtiyaçlar için tasarlanmıştır ve Picatrix'in ilk iki kitabı bazı hileler verir: aşka (kalıcı) neden olmak veya iki kişinin birliğini mühürlemek, bunun büyüklerinin himayesini elde etmek dünya veya kulların hürmetine, zenginliğe kavuşmak, bütün şehri sevindirmek, bir düşmanı veya bir şehri yıkmak, bir bina yapılmasına mani olmak, bir mahkûmu hapisten kurtarmak, bir kimseyi evinden çıkarmak, dostları ayırmak, kralın gazabına uğramak, balık tutmakta başarı sağlamak, akrep sokmasından kaçınmak, yaraları iyileştirmek, refahı sağlamak (mali) doktor, hasadı çoğaltmak, hastalık veya sakatlığı iyileştirmek vb.

Ficino'nun astrolojik büyüsü, Picatrix tariflerinden çok şey ödünç alır, ancak burada etki niteliksel olmaktan çok nicelikseldir. Manevi Rönesans büyüsünün görkemli yapısı, Picatrix olan sıradan bir ampirik aygıtlar yığınına benzetilmemelidir. Bununla birlikte, filologlar Ficino'da Picatrix'ten ödünç alınan tüm pasajları buldukları için, genel açıklamalarla yetindiler: Latince'ye çevrildiği varsayılan Arapça risale, Floransalı Platoncu'nun ana kaynaklarından biri haline geldi.

Bu tür bir "kaynak araştırmasının" dezavantajı, araştırmacılar bilimsel bir çalışmada başka bir önceki bilimsel çalışmadan tam anlamıyla bir alıntı bulmaya çalıştıklarında açıklamak kolaydır. Hıristiyan mimarisine ait bir anıtı incelerken ve sanatsal etkisini kanıtlamaya çalışırken ve onun eski bir Mithras tapınağının kalıntıları üzerine inşa edildiğini bilerek, pagan tapınağının taşlarının bir envanterini çıkarmak isteyen bir bilim adamını hayal edelim. yeni bazilika için yapı malzemesi olarak hizmet etti. Örneğin, bir Hristiyan yapısının taşlarının yüzde 60'ı bir pagan yapısından alınmışsa, bu "kaynak araştırması"nın ilkelerine göre bazilikanın yüzde 60'ının bir Mithras tapınağı olduğu sonucuna varılmalıdır; ve bu iki binanın hammadde dışında hiçbir ortak yanı olmadığı için buna itiraz etmek kolaydır. Görev, bu iki eserin üslup ve özelliklerindeki farkı belirlemek olduğunda, "kaynak incelemesi" herhangi bir anlamdan yoksun kalır, çünkü optikteki garip bir çarpıtma nedeniyle bu iki eser bir bütünlük içinde algılanamaz. Benzer şekilde, Ficino'nun büyüsünde neredeyse kelimesi kelimesine alıntılanan Picatrix'ten önemli sayıda pasaj, birinin diğeri üzerindeki derin etkisi hakkında bir sonuca varmak için yeterli değildir.

Tersine, Roger Bacon gibi Ficino, Al-Kindi'nin yıldız radyasyonu hakkındaki incelemesine çok değer vermesine rağmen, bundan oldukça nadiren alıntı yapıyor ve "kaynak çalışmaları" için bu, Al-Kindi'yi Ficino'nun kaynaklar listesinden çıkarmak için yeterli olacaktır. Yine de, Ficino'nun doğadaki gizli yazışmaların bilimi olan büyüsüne El-Kindi'nin ve onun her şeyden yayılan "ışınlar" kavramının rehberlik ettiğini görmek kolaydır. Elbette iki yazar arasında önemli bir fark vardır: Platonik geleneklere sadık olan Ficino, Al-Kindi'nin radyasyonuna "Eros" jenerik adını verir ve bu kavram temelinde Giordano Bruno fikrini geliştirir. Önceki bölümde bahsettiğimiz ve geri dönüşün uygun olacağı erotik büyü.

Ünlü astrolog ve filozof Ebu Yusuf Yakub ibn-Ishaq al-Kindi'nin "Işınlar Üzerine" adlı eseri, 12. yüzyıla ait isimsiz bir Latince tercümesiyle bize ulaştı 36 . Tarih yazarı İbnü'l-Nadim'in bu yazara atfettiği iki yüz yetmiş eserden biri olan bu eserin ana fikri, her yıldızın kendi ışınlarıyla çevreleyen dünyaya ilettiği kendi doğasına sahip olmasıdır . Yıldız radyasyonunun karasal nesneler üzerindeki etkisi, yıldızların ve bu nesnelerin göreli konumuna bağlı olarak değişir. Ayrıca madde kalıtsal olan kalıtsal özelliklerine göre niteliksel olarak farklı ışınları algılar (böylece örneğin bir kralın oğlu yönetme yeteneği alacak ve bir işçinin oğlu babasının mesleğini sürdürecektir) .

Teknik bir kelime dağarcığı dışında, AlKindi'nin metni ile daha sonraki Picatrix de dahil olmak üzere diğer herhangi bir astrolojik inceleme arasında çok az fark vardır. Ancak Kindi, bu kavramın dar sınırlarını hızla aşar. Ona göre, ışın yayan sadece yıldızlar değil, aynı zamanda elementler de vardır .“Tezahür eden her figür ve genel olarak elementlerin maddesine damgalanmış herhangi bir form, diğer şeyleri şu veya bu harekete teşvik eden ışınlar yayar” (III, s. 88) . Maddi dünya bir bütün olarak dört elementin bir kombinasyonu olduğundan, bileşiklerin bileşiminde de ışınlar birbirinden farklıdır ve hiçbir ışın diğerine benzemez.

Al-Kindi'ye göre, hem yıldızların hem de tüm dünyevi nesnelerin yaydığı görünmez bir ışın ağının ortasındayız. En uzak yıldızlardan en göze çarpmayan sapa kadar bir bütün olarak evren, uzayın her noktasında, her an radyasyonla kendini gösterir ve bu varlık elbette ışınların yoğunluğuna ve karşılıklı etkisine bağlı olarak değişir . böylece hiçbir iki şey tamamen aynı değildir. Ayrıca, manevi duygular (sevinç, acı, umut, korku) da ana maddenin konumuna göre onlardaki değişiklikleri etkileyen görünmez radyasyonlar şeklinde iletilir. “İnsan [...] orantılı yapısıyla evrene benzer . Dolayısıyla o bir mikro kozmostur ve bu, fikir, plan ve kanaatin insan ruhunda önceden oluşmuş olması şartıyla, evrenin kendisi gibi, aynı maddede kendi çabasıyla hareket etme yeteneğini neden kazandığını açıklar. Aslında bir şey yapmak isteyen insan, bu konudaki eylemiyle önce bir nesnenin biçimini tasavvur eder; bir nesnenin görüntüsünü hayal ettikten sonra, bu nesneyi kendisi için yararlı veya yararsız görmesine göre, onu ruhunda ister veya reddeder. Ve eğer bir şeyi arzusuna layık görürse, onun hakkında oluşturduğu görüşe göre bu şeyin ortaya çıkabileceği koşulları hayalinde düşünür.

Demek ki ruhtaki hisler, hareketin meydana geldiği şartların özüdür. Spiritusymaginarius [Synesius'taki fantastik pneuma, yazar not eder ] dünyevi ışınlara karşılık gelen ışınlara sahiptir; bu nedenle, kendi ışınlarıyla dış nesneleri hareket ettirebilir ve hem daha yüksek hem de daha düşük dünya, ışınlarıyla nesneleri hareket ettirebilir.

Ayrıca kişi maddi bir nesneyi hayal gücüyle algıladığında, bu nesne fantastik bir ruhta (spiritus ymaginarius) duyusal imgeye göre gerçek bir varlık kazanır . Bu nedenle, bu ruh, maddi dünyanın nesnelerini ve ayrıca görüntüsü olduğu nesneyi harekete geçiren ışınlar yayar. Yani bilinç tarafından algılanan görüntü, görüntünün modeline göre yaratılan, bilinçli veya doğal bir şekilde veya her iki şekilde de aynı anda oluşturulmuş bir nesneye karşılık gelir. Bu nedenle, bir kişinin zihninde belirli bir görüntü oluşturan bir takımyıldız, başka bir kişide aynı görüntüyü doğurursa şaşırmamak gerekir, çünkü bir görüntü, özü dışında diğerinden farklı değildir ”(V , s. 95-97).

Mahkumiyet, büyülü bir eylemin başarısının ana koşuludur: “Tabii ki, bir nesnenin zihinsel bir imgeye benzer şekilde ortaya çıkması için gerekli olan ilk ve ana koşul, bir kişinin kendisine sunulan nesnenin kendisine sunulması arzusudur. hayal gücü kendini gösterebilir” (ibid., s. 97 ) . Sihirli etki ses (dualar, büyüler) ve jestlerle gerçekleşir: “Düzgün yapılırsa, bilinç tarafından algılanan nesnenin eylemde tezahür ettiği iki tür eylem vardır: bu sözlü bir ifade ve bir jesttir. . Hakikaten bazı sözler vardır ki, insan tarafından söylendiğinde -hayal, inanç ve istek kendini onlarla ifade eder- gerçekte özlerde hareketler gerçekleştirir” ( ibid., s. 98-99). “Belirtilen sesler, diğer her şey gibi ışınlar yayar ve [...] ışınlarıyla elementleri etkiler. Ve sayısız ses çeşidi olduğu için, çıkan her sesin başka şeyler üzerinde tesiri olur ve tesiri diğer seslerin tesirinden farklıdır. Sesler, bitkiler ve diğer şeyler gibi kendi etkilerini ilahi uyumdan almıştır ve bu, çeşitli şeylerin çeşitli tesirleri için de geçerlidir ”(VI, s. 100).

(phonai), maddenin (hylai) ve şekillerin (schemata) kullanılmasını tavsiye eden Synesius'un ruhani büyüsünü model olarak aldığını gösteriyor . “... bilge, kozmosun parçaları arasındaki ilişkiyi bilen kişidir. Çünkü o, en uzak şeylerin bile oluşumuna sahip olarak, bir şeyi başka bir şey aracılığıyla kendine çeker: isimlerin sesleri, maddeler, şekiller .

astrolojik karşılıklarına (yıldız, büyülü eylemin hedefi ve gökyüzünün konumu) veya elementlerin karşılığına ( unsurlar üzerinde etkileri vardır) göre iki tür sihirli ses vardır. veya bitki veya hayvan gibi element kombinasyonları. "Ancak, bir sonuç elde etmek için konuşmacının yoğun bir çaba sarf etmesi ve maddede gerçekleşmesi gereken şekli zar zor telaffuz edilen bir sesle net bir şekilde hayal etmesi gerekir " (ibid . ., s. 101) Bu ses büyüsünden önce dillerin doğal kökeni teorisi gelir. Her ses, amacına göre göksel armoniler oluşturmuştur. Kelimelerin anlamı rastgele ve keyfi değildir, doğal amaçları olmayabilir. “Öte yandan, ilahi uyumun verdiği anlam ile insanın verdiği anlam bir seste örtüştüğünde, bu sesin anlam gücü iki katına çıkar” (ibid., s. 103 ) . ) Bu, İbranice gibi daha sonraki Kabalistik "doğal dil" teorilerinin yükselişinde görülebilir, "çünkü yaratılışın dili olan İbranice, kelimelerin şeylerin doğal özlerini ifade ettiği doğal bir dildi ve bu özler, önce yaratıldı, sonra sunuldu” 38 .

Elbette, Al-Kindi'nin ses büyüsü, yapay bir dilin anlaşılır büyülerinin yanı sıra, "doğal dilde" yapıldığında sürecin etkinliğini ikiye katlayan anlaşılmaz büyüler kullanır.

Sihirli seslerin kullanılmasıyla neler başarılabilir? Neredeyse her şey: tahminler, telekinezi, hayvanlar ve insanlar üzerindeki psikosomatik etkiler , bir kişiye büyü yapmak, yani iradesini değiştirmek ve

son olarak, tamamen paradoksal fenomenler, örneğin ağır cisimler suda yüzdüğünde veya havaya yükseldiğinde, yağmur, şimşek ve diğer atmosferik olaylara neden olabileceği, yangının uzaktan söndürülebileceği vb. (ibid., s. 104 ) -109 ). En etkili büyüler isteğe yöneliktir (arzu ifade eden), çünkü insan mikrokozmosunun merkezi olan kalpten gelirler (ibid., s. 111).

Büyülü figürler ve figürlerle ilgili olarak, bunların özellikleri ve özellikleri, seslerin özellik ve özelliklerine etki bakımından benzerdir (ibid., s. 119-123). El-Kindi'nin risalesi son derece ilginç bir kurban teorisiyle sona erer (IX, s. 123). Hayvan, şiddetli ölümü makro kozmosta bir delik açan bir mikro kozmos olarak görülür: ve onun aracılığıyla manipülatörün iradesine nüfuz ederek, şeyleri ve koşulları değiştirme yeteneği kazanır. Kurbanlık hayvan elbette ulaşılmak istenen hedefle ilişkilendirilir.

Ardından, Ficino'nun Al-Kindi'nin çalışmasından yaptığı alıntıların önemini takdir etme fırsatı bulacağız. Al-Kindi dünyasının, modern fizik dünyası gibi iki durumu içerdiğini belirtmek yeterlidir: serbest bir elementin durumu ve radyasyon durumu. Buna karşılık, elementler birbirleriyle birleşerek radyasyonları yeni özellikler kazanacak olan bileşikler oluşturur. Bu dünyadaki her nesne, evrensel radyasyon sisteminin merkezinde yer almaktadır ve bu sistemlerin alanı, nesnenin uzay ve zamandaki konumuna bağlı olarak öyle bir şekilde değişir ki, radyasyon özellikleri tamamen aynı olan iki nesne aynı merkezde olamaz. Bu alan. İtalyan yazar Dino Buzzati, yanlışlıkla ezilmiş bir hamamböceğinin ıstırabının kozmik sonuçları olduğunu hayal ederek, en önemsiz olayın bile kapsamlı bir etkiye sahip olduğu (özellikle olayda yoğun) Al-Kindi'nin ruhunu tamamen aşılamış görünüyor. şiddetli ölüm). Bu ilkenin kendisi sihrin varlığının temelini oluşturur: büyülü bir eylem sırasında radyasyon meydana gelir ve "dalga boyu" manipülatörün hedeflediği alıcı cihaza ulaşır. Mesajın alıcıları, radyasyonda "damgalanan" niyete bağlı olarak bu dalgalara yanıt vermeye zorlanacaktır. Al-Kindi'nin ışınlarının pnömatik nitelikte olduğu, büyüsünün ruhani büyü olduğu ve Cyrene'li Synesius'un halefi olduğu gözden kaçırılmamalıdır . Bu, hayal gücü ile donatılmış bir kişinin duygu ve hisler üretebileceği ve bunları aynı türden başka bir bireyin ruh alıcısına pnömatik alana gönderebileceği anlamına gelir. Bu öznelerarası büyünün etkinliği, kişi olan bağlantının yapısı ve manipülatörün kendisinin inancı ile sağlanır.

Günümüzde, kendi duygularının aktarılabileceğine, diğer bireyleri veya maddi dünyayı etkileyebileceğine inanan kişilerde bu tür inançlar ortaya çıktığında, genellikle "şizofreni" olarak adlandırılan bir ruhsal bozukluktan bahsettiğimiz kabul edilmektedir. Pierre Janet'in Jung tarafından benimsenen ve artık bir klasik haline gelen tanımına göre şizofreni, "bilinç zayıflaması" ve sanrılarla varoluş ile gündüz varoluşu, yani hayal dünyası arasında neredeyse bir tür "kısa devre" ile karakterize edilir. içsel fantezilerimiz ve gerçek dünya. Edgar Morin'e göre, bu etkide garip bir şey yok, çünkü tüm süper karmaşıklığına rağmen insan beyninin uyku ile uyanıklığı ayırt edecek özel bir mekanizması yok 39 .

Macar asıllı antropolog Göza Roheim büyü ile şizofreni arasında benzerlikler kurarak büyüyü "kurumsallaşmış şizofreni" olarak yorumlamanın yolunu açmıştır.

Elbette sihir ile şizofreni denilen akıl hastalığı arasında uzak bir benzetme vardır, ancak karıştırılmamalıdır. Sihirbaz, kendi duygularını başka bir özneye aktarma veya bu türden başka eylemler gerçekleştirme yeteneğine gerçekten kesin olarak ikna olmalıdır, ancak kendisi tarafından üretilen fantazmagorinin yalnızca insan hayal gücü alanında, bölgede faaliyet gösterdiğinin açıkça farkındadır. fantazmalar. Dahası, manipülatörün şiddetli şizofreni semptomlarından muzdarip olduğu ve onu kesinlikle sağlıklı olan diğer sihirbazların kitlesinden hemen ayıran oldukça nadir durumlar vardır. Şizofrenik büyücü, sonunda kendi içsel fantazmagoryasının kontrolü ele aldığı ve kendisini bir tür dışsal varlık olarak kabul ettirdiği kişidir (Berbighier ve "farfade" veya "bu dünyanın iblisleri" dediği kişiler hakkında aşağıya bakın). Giordano Bruno'nun defalarca fantazm manipülatörünün dikkatini faaliyetinin getirdiği tehlikelere çektiğini ve asıl tehlikenin akıl sağlığının kaybı olduğunu hatırlamakta fayda var. Görünüşe göre sihirbaz prensipte bir şizofren olarak değil, büyünün kendisi "kurumsallaşmış bir şizofreni" olarak görülmelidir. Tersine, bazı sihir türleri ile psikanaliz arasında, yöntemleri belirli sınırlar içinde Giordano Bruno'nun "şifacılarının" yöntemleriyle karşılaştırılabilecek benzerlikler vardır.

Rüya bilinçaltının bir ürünü olduğu ve şizofreni sanrı ile gerçeğin bir karışımı olduğu için, şizofrenlerin fantezileri ile sihirbazların kullandığı fanteziler arasındaki benzerliğe şaşırmamak gerekir. Özünde, tek bir kaynakları vardır, ancak sihirbaz fanteziler geliştirirse, iradesine itaat ederse ve manipülatör onları kontrol ederse, o zaman hastaları yabancı bir gerçeklik olarak ele geçirirler, onlara "takıntılıdır". Kolektif bilinçdışını oluşturan birincil zihinsel imgeler olan Jung'un "arketipleri" hipotezi, büyük ölçüde hastanın fantezileri ile insan evriminin ruhsal mirası arasındaki analojilere dayanır. Tüm bunlar, incelediği insanların ruh sağlığı durumu hakkında yargıda bulunma ihtiyacı duymayan antropoloji açısından nasıl görünüyor?

İsviçreli antropolog Ioann M. Lewis'in "Ecstatic Religion" kitabı bu sorunun yanıtını bize veriyor40 .

Lewis, doğaüstü bir yeteneğe sahip bireyler için oldukça öğretici bir tipoloji geliştirir ve bunların üç türe ayrıldığı sonucuna varır:

a) "ruhlar" tarafından ele geçirilen (Yunanistan'daki Dionysism veya Kuzey Afrika'daki şafağın trans töreni gibi) kendinden geçmiş kültlere katılan bir kişi ;

b) ruhlar tarafından ele geçirildikten sonra kendisi de onların efendisi olan bir şaman (T. S. Eliot'un ifadesine göre, bu yaralı bir cerrahtır - yaralı bir doktor);

c) ruhları kendi iradesine boyun eğdiren, onları pasif bir özneye yönlendiren ve kendi iradesi dışında onlar tarafından ele geçirilen bir büyücü .

Bu "ruhlar" nedir? Nesnel bir varoluşa sahip varlıklar mı, yoksa fantazmalar - cisimleşmiş, maddi varlıklar, hayali alemden bir şey, bilinçdışından mı doğmuş?

Bu kitabın Rönesans'ta iblisler ve demonoloji üzerine olan bir sonraki bölümü, bu konuda gerekli açıklamaları sağlayacaktır. Ruhlar, görselleştirme pratiği yoluyla özerk bir varoluş kazanmış fantazmlardır ve bu, hafıza sanatından başka bir şey değildir.

Bununla birlikte, büyücüler tarafından kullanılan halüsinojenlerin kullanımı veya akıl hastalığında, özellikle çağrılmasalar bile sıklıkla kendilerini gösterirler. Lewis, elbette, büyücülerin kendi ruhlarını istedikleri zaman ve istedikleri zaman kontrol edebileceklerini söylerken yanılıyor, çünkü büyücü ve ruhlar arasındaki ilişkinin çok daha karmaşık olduğu Batı büyücülük uygulamasında bu mümkün değil. Bu nedenle, şamanları büyücülerden ayırmak kolay değildir, çünkü büyücüler de ruhları ancak kendiliğinden ortaya çıktıktan sonra kendilerine boyun eğdirmeyi öğrenirler. Başka bir deyişle, ruhlarla ilgili iki ana karakter türü ayırt edilebilir: İlki ruhları çağırır, kendileri yaratır, ikincisi ise onları yalnızca kabul eder ve onları kontrol etmeyi amaçlayan bazı bilinçli eylemlerden sonra kullanabilir.

İnsanı varlığını kabul etmeye zorlayan ruhların bilinçsiz olarak doğduklarına şüphe yok; ama diğerleri, "yaratılmış" olanlar nereden geliyor ? Kaynakları aynıdır, çünkü gelenek tarafından günümüze taşınan modelleri bir zamanlar başka bir sihirbazın hayal gücünde ortaya çıkmıştır. Rönesans sihirbazı veya büyücüsü, varlıklarını yüksek büyü üzerine çeşitli el kitaplarından öğrenir, örneğin, başrahip Trithemius'un Steganografisi (daha çok kriptografi üzerine bir inceleme olmasına rağmen) veya öğrencisi Heinrich Cornelius'un Okült Felsefesi Agrippa veya oldukça bilgili bir okültist olan aynı Trithemius'un Antipalus maleficiorum'unda ("Büyücülüğün Rakibi") bulunabilecek türden düşük büyü kılavuzları (bkz. bölüm VII ve ayrıca Ek VI).

Bu nedenle, iki tür fantezi manipülatörü vardır: bilinçdışının oluşumuyla uğraşanlar ve onları ancak büyük bir çabayla düzene sokabilenler ve faaliyetleri tamamen bilinçli olan, anımsatıcı fanteziler yaratan ve sonra onlara bağımsız bir varlık kazandıranlar. . Ve sadece ilk olanlar şizofreniden muzdarip olanlar gibi olabilir, tek fark bunun iyi ya da kötü olması, ancak çoğu durumda halüsinojen kullanımının neden olduğu bilinçdışıyla bir uzlaşma olan modus vivendi'yi bulmayı öğrendiler . Bunların arasında, 19. yüzyılın başındaki Bay Berbigier veya 20. yüzyılın başındaki Dr. ve teknolojiler, ciddi şekilde bozulan zihinsel süreçlerini düzene sokmaya çalışıyor. Bu durumda büyü "kurumsallaşmış şizofreni" olarak değerlendirilemez, aksine akıl hastalığının yıkıcı etkilerine karşı sadece bir çare -ancak çok güçlü- bir çare olarak görülmelidir . Sihir bir düzensizlik unsuru değildir; tam tersine, akıl hastalığı ya da psikedelik kimyasalların kasıtlı kullanımı tarafından tehdit edilen bilinç ve bilinçdışı arasında barışçıl bir arada yaşamayı yeniden sağlamanın bir yoludur . Sihirbaz, ancak kendisi psikanalizden geçtikten sonra mesleğini icra edebilen bir psikanalisttir. Ancak bilinçdışına iki farklı şekilde yaklaşılabilir: "istila" yoluyla - patolojik veya dış etkilerin neden olduğu veya geleneklerin özümsenmesi yoluyla. İkinci durumda, şizofreni ile hiçbir benzetmeye izin verilmez - bir kişinin yeni bir şey öğrendiği durumda olduğu gibi, buna bilim insanları da dahildir.

Daha sonra geliştirmeyi düşündüğümüz bu düşünceler (bkz. Bölüm VII), Giordano Bruno'nun Al-Kindi'nin öznelerarası büyüsüne ilişkin açıklamasına bir giriş görevi gördü. Al-Kindi'nin temeli olan "radyasyon" kavramı, art arda Eros kavramıyla değiştirildi. Evrenin pnömatik uyumu, Ficino'dan Bruno'ya kadar ana varsayımdır ve enstrümanı Eros'tur. Eros'un etkisi altında, dünya belirli bir concentus, yani düzen, uyum, birlik öğrenir ve bunun en şaşırtıcı tanımı Ficino tarafından 41 numaralı mektubunda formüle edilmiştir : “Değişmez bir düzen ve düzen yasası olduğuna inanıyorum. belirli bir uyum ∖ koncento ∖ evrenin unsurlarında, hayvanların karakterlerinde, hayvanların yaşamında ve hatta bir soyguncu çetesinde, çünkü tüm bunlarda kesin bir düzen olmasaydı birleşemezlerdi. Kötülüğün kendini yok etme teorilerinden çok uzağız. Aksine, kötülüğün kendisinde bile bir düzen vardır, aksi takdirde suçlular toplulukları örgütleyemezdi.

Eros'un ana enstrümanı olduğu bu evrensel uyum, Ficino'da Kindi'de olduğu gibi kapsamlı bir teori ile çerçevelenmemiştir. Ve yalnızca Giordano Bruno, her bireyin ve hatta her nesnenin başka görünmez erotik bağlarla birbirine bağlı olduğu kendi evren görüşünde, şeyleri gerçek karmaşıklıklarıyla yaratır. Vinculum vinculorum amor est (prangalar aşktır) ifadesi, El-Kindi'nin düşüncesini bozmadan atfedilebilecek benzer bir ifadenin yerine geçer: vipsilum vinculorum radyum est, bağların bağı bir ışındır.

Al-Kindi'nin enerjiciliği, nesnelerin soğuk, kısır, neredeyse cansız ışınlar değil, tutkularla renklendirilmiş, sempati veya antipati, sevgi veya nefret uyandıran canlı ışınlar yaydığı Bruno'nun psikolojisiyle birleşiyor. Al-Kindi'nin nesnel aktarımına, Giordano Bruno'nun oldukça öznel aktarımı karşı çıkıyor; Evrensel sihrin arka planında, öznelerarası sihir kavramı ortaya çıkar ve daha net hale gelir .

5. PNÖMATİK BÜYÜ

İlk ve en etkili temsilcisi Marsilio Ficino olan manevi Rönesans büyüsü, evrensel pnömatik sempati ilkeleri temelinde oluşturulmuştur. Bu ilkenin ilk sonucu, kural olarak kalbinde, uzayda güneşe karşılık gelen bir organda bulunan bir hegemonikon'a sahip olan bir kişiye, kendi fantezisini kontrol etme ve onu istediği zaman değiştirme yeteneği bahşedilmiş olmasıdır . . Bu değişiklikler manipülatör tarafından etkilenen çeşitli nesnelere pneuma yoluyla iletilir.

Bu doğal, doğal bir fenomendir, bu pnömatik akımı ileten ve / veya alan tarafın bilinçli etkisi olmadan gerçekleşir ve sıfır öz bilinç seviyesi erostur. O, ruhlarının ruhani aracının gezegen semalarına inerken topladığı aşkın bilgilere göre bireyler arasında bağlantılar kurar .

Büyünün kendisine gelince, manipülatörün evrenin parçaları arasında okült bağlantılar kuran pnömatik akımları kullanmasına izin veren bilgiyi temsil eder. Yani, bu bağlantılar kalıcıdır ve yedi büyük gezegen dizisine öyle bir şekilde bölünebilir ki, mineral, bitki ve hayvan dünyasıyla - insan ırkı da dahil olmak üzere - bir bütün olarak doğa, yedi gezici yıldızla görünmez bağlantılarla birbirine bağlanacaktır. ve diğer yıldızlar.. Sihirbaz, her şeyden önce bu bağlantıların uzmanıdır, dünyadaki her nesneyi ait olduğu diziye göre sınıflandırabilir ve buna bağlı olarak, karşılık gelen dizide merkezi ve en önemli olan yıldızın himayesinden yararlanır. .

Rönesans büyüsünün çok sayıda temsilcisi, araştırmacının gelişiminin ana yollarını görmesini engellememelidir ve bunlar nispeten basittir. Başlangıç noktası, Marsilio Ficino'nun aşağıdaki ilkelerin açıkça belirtildiği "Gökten Yaşamın Toplanması Üzerine" (1489) incelemesi olarak kabul edilebilir: dünyanın ruhu, yayıldığı yerden güneşte yoğunlaştığı için. quinta essentia (eter veya pneuma) aracılığıyla evrenin tüm parçaları, böylece insan ruhu kalpte yoğunlaşır ve ruh (bilinç) aracılığıyla bedene nüfuz eder. Farklı şeylerin quinta essentia'ya farklı derecelerde çekimleri vardır , bu da bazı şeylerin diğerlerinden kıyaslanamayacak kadar daha fazla pnömatik güce sahip olduğu anlamına gelir.

nedir ? Bu, insan zihni ile dünyanın ruhu ve bedeni arasında bir aracının aynı işlevini yerine getiren kozmik bir ruhtur - bir bireyin ruhu ve bedeni arasında bir aracı. Bu evrensel köken ve gelişim kaynağına "gök ya da quinta essentia [öz, kelimenin tam anlamıyla: beşinci element (hava, su, ateş ve toprakla birlikte), en iyi madde olan eter ile özdeşleşmiş]" diyebiliriz" (bölüm III ) ). "Bunun yardımıyla Platoncular [yani, Arap astrologlar ve sihirbazlar, yazar not eder], tılsımların büyüsü [ ars physica] ve duygusallığın yardımıyla zihnimizi dünyanın zihnine göre ayarlamaya çalıştılar. [affectum] , ilahi nimetleri ruhumuza ve bedenimize çevirmek için. Bu, ruhumuz üzerinde faydalı bir etkiye sahip olan yıldız ışınlarının etkisiyle ruhumuzu dünya ruhu tarafından güçlendirmeye katkıda bulunur, çünkü bu ışınlarla aynı niteliktedir; bu da onun göksel şeyleri kendisine çekmesini sağlar .

Ruhun arabası teorisi söz konusu olduğunda, Ficino Synesius'tur, Proclus veya Macrobius gibi daha sonraki Neoplatonistler tarafından düzeltilmiştir ve evrensel tekabüliyet doktrini söz konusu olduğunda, Al-Kindi'nin teorisinde bir değişiklik yapılmalıdır. kendine ait radyasyon ve astrolojik büyü ve " Picatrix".

Daha önce gösterdiğimiz gibi , 43 Ficino'nun ruhsal büyüsü, iblislerin aracılığı ile gerçekleşen süreçleri ortadan kaldırmaz, ama gerçekte şeytani büyü, yalnızca kitabın bir bölümünü adadığımız çok belirsiz bir karakter olan Würzburg'lu başrahip Trithemius tarafından geliştirilmiştir. kitabımızın bir sonraki bölümü. Ficino'nun büyüsü ile Trithemius'un şeytani büyüsünün birleşimi , Heinrich Cornelius Agrippa'nın çok orijinal olmayan ama oldukça etkili bir çalışması olan Occult Philosophy'nin üç kitabında bulunabilir . Giordano Bruno'nun büyüsüne öncelikle Ficino rehberlik ediyor ve ek kaynaklar olarak Büyük Alberto, Trithemius ve Agrippa'nın eserlerini kullanıyor. Colabria'lı bir keşiş, on yedinci yüzyılın başlarında bir tür muhalif olan ve siyasi ütopyası Gül Haç toplumunu kuran Alman arkadaşlar grubu üzerinde belirleyici bir etkiye sahip gibi görünen Tommaso Campanella'ya gelince,44 o da pnömatik bir büyü geliştirir. ayinleri (çok zararsız) olan Ficino tipine Papa Urban45 tarafından çok değer verilirdi .

Ficino ve Campanella arasında, Ficino'nun pneuma teorisine aşina olan birçok yazar, bu doktrinin büyülü bileşenini her zaman kullanmaz. Aralarından Giovanni del Pico, Francesco Cattani da Diachetto, Ludovico Lazarelli, Jacques Gogori, Pomponazzi, Francesco Giorgi, Pontus de Tiara, Guy Lefebvre de la Baudry 46'yı sayalım .

BÖLÜM VI

ÖZNELERARASI BÜYÜ

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000042.jpg$

1. ÖZNE İÇİ BÜYÜ

özne içi sihirle uğraşıyoruz .

Bu büyü dalı son derece önemlidir ve bir şekilde pnömatik sanat alanında daha ileri düzeydeki faaliyetler için bir hazırlıktır.

Doğada (en yaygın olanı manyetik çekim) ve insan toplumunda (aşıkların çekiciliği) büyülü fenomenler olduğu için, faaliyet alanları sınırlı olmasına ve irade tarafından kontrol edilmemesine rağmen doğal manipülatörler de vardır. Ama genel olarak, sihirbaz doğal bir mizacı olsun ya da olmasın, kendini yapar. Ve tıpkı bir psikanalist çırakının kendisi psikanaliz kursuna gitmeden psikanalitik uygulamaya kabul edilmemesi gibi, bu sanatı icra edebilen sihirbaz da yeteneğini önce kendi üzerinde deneyimlemelidir.

Sihir ruhsal bir süreç olduğundan, onu pratikte kullanan kişi, çoğu ölümlünün sahip olmadığı bazı niteliklere sahip olmalıdır. Aslında, ilk başta şeffaf ve saf olan ruhani bedenleri, vücutla temas ettiğinde yoğun ve aşılmaz hale geldi. İçinde biriken her türlü malzeme artıkları orijinal parlaklığını ve elastikiyetini bozar. Ve ruh, ruhun aracı olduğundan ve ruh, manevi ve doğal dünyalar arasındaki bağlantı olduğundan, araç ruhun dolaşmasına izin vermeyecek kadar yavaşladığında veya hayali mesajlar için fazla kirli olduğunda bu mucizevi bağlantı kopar. bilince ulaşmak için ruh tarafından iletilir.

Pneuma, bir tarafı dış duyularla algılananı, diğer tarafı ise ruhun fantazmagorisini yansıtan çift taraflı bir aynadır. Ruha bakan taraf yeterince saf değilse, birey aşağı, neredeyse hayvani bir duruma indirgenir. Çoğu ölümlü arasında çok yaygın olan bu durumu düzeltmek için ne yapılabilir? Daha basit bir şey yok: aynayı parlatacak şekilde cilalamak, doğuştan gelen değil, edinilen tüm kirliliği ortadan kaldırmak, karartılmış ruha doğal şeffaflığının yanı sıra saflığı, esnekliği ve sertliği geri döndürmek gerekir.

“Ruh, dünyanın kaba bedeni ile ruh arasında aracı olduğu için, içinde yıldızlar ve şeytanlar vardır [...]. İnsan ondan kendi ruhuyla çeker ve bu iki ruh doğaları gereği uyumludur. Ancak bu, ancak bu ruh, sanat sayesinde dünya ruhu gibi olursa, yani daha cennetsel hale gelirse olabilir. Necislerinden ve bu necasetlere benzer her şeyden - semavi özüne benzemeyen her şeyden tamamen arınırsa cennet olur 1 . Ruhun yalnızca iç organlara nüfuz eden yiyeceklerle kirlenmediği, aynı zamanda çoğu zaman kirliliğin bir kişinin ruhundan, derisinden, kıyafetlerinden, konutundan, havasından geldiği dikkate alınmalıdır ”(“ Kasılmada ..., GV ).

Ficino'nun öğrencisinin, pneuma'sını kirletebilecek veya bozabilecek her şeyden kendini korumak istiyorsa, katı bir disipline boyun eğmesi gerektiğini anlamak zor değil. Sadece sıkı bir diyet uygulamakla kalmayıp, aynı zamanda kendini arındırmakla da yükümlüdür: vücudunu, kıyafetlerini ve evini temiz tutmak, yürüyüş yerleri, iletişim kurduğu insanlar, onlarla değiş tokuş ettiği sözler ve tabii ki , erdemleri geliştirin. Expurgatio a sordibus yani "kirliliklerden arınma" amaçlı tüm bu işlemlere daha spesifik uygulamalar eşlik eder: "Her şeyden önce, onu karartan buharları uzaklaştırmak için ruhu uygun iyileştirici maddelerle arındırmak gerekecektir. İkincisi, parlayan şeylerin yardımıyla ışıltısını ona geri döndürmek gerekecek. Üçüncüsü, daha istikrarlı ve sağlam hale gelecek şekilde tedavi edilmelidir. Ve eğer ışınlara ve her şeyden önce tüm göksel şeylerin başı olan Güneş'in etkisine maruz kalırsa [...] fevkalade göksel hale gelecektir ” (ibid.).

Sözde "Keldani" topluluğunun (Ay, Merkür, Venüs, Güneş, Mars, Jüpiter, Satürn) yedi gezegeni arasında, Ficino'nun "üç Güzeller" dediği, özellikle elverişli üç gezegen (Güneş, Jüpiter, Venüs) vardır. . Merkür'ün etkisi kadar etkileri de pneuma'nın saflaştırılmasında özellikle önemlidir.

Gezegen bağlantılarına göre sınıflandırılabilen nesne gruplarının varlığını zaten biliyoruz. Size uygun gezegenlerin ışınlarına doğrudan maruz kalmanız mümkün olmadığında, sadece onları kullanmanız yeterli olacaktır. Örneğin ruhun "solarizasyonunu" elde etmek için sağlıklı bir diyet uygulamak, loci amoeni'de (hoş yerler), çok fazla hafif ve sebze aromasının olduğu açık havada yürüyüşler yapmak ve ayrıca şarap ve şeker gibi maddeleri kullanmak (ibid., I), Güneş veya Jüpiter burcundaki bitkilerden, metallerden ve değerli taşlardan faydalanmak.

“Ruhumuz, doğal maddeler tarafından dikkatlice hazırlanıp arındığında, kozmik yaşamın ruhunun sayısız armağanını yıldız ışınları aracılığıyla algılayabilir hale gelir. Kozmik yaşam, yeryüzünün gövdesindeki tüyler gibi olan otlar ve ağaçlar aracılığıyla görünür bir şekilde yayılır; bu vücudun dişleri ve kemikleri gibi olan taşlarda ve metallerde de bulunur; dünyanın canlı kabuklarında dolaşır, bunlar taşlardır. Genellikle bitkiler ve diğer canlılar yiyecek olarak kullanılarak dünya ruhu elde edilebilir [...]” (ibid., XI).

Uyuşturucuya dönüştürülen veya tılsım olarak takılan değerli taşlar, yıldızların özelliklerini insan ruhuna iletir, bedeni vebadan ve çeşitli zehirlerin etkilerinden korur vb. (ibid., XI-XII; XIV ) .

Pnömatik temizliğin Synesius'taki değişmez temalardan biri olduğu söylenebilir, ancak Cyrene Piskoposu, temizliğin gerçekleştirildiği iddia edilen teurjik (büyü) süreçlerin ayrıntılarına girmez. Bu süreçlerin açıklaması, çeşitli bağlamlarda, örneğin MS 2. yüzyılda Chaldea'lı Julian'ın oğlu Julian Theurge tarafından derlenen "Keldani kehanetlerinde" bulunabilir. e., Bizans Neoplatonisti bilgili Michael Psellos tarafından kısmen korunmuş ve yorumlanmıştır. “Telesmatik [büyü, Yunancadan . thelgo - bilimi büyülüyorum, - "Yorumlarında" diyor, - bu dünyanın maddelerinin gücü aracılığıyla ruhun inisiyasyonuna giden yolun bir göstergesi [...]. Chaldea'ya göre [...], Tanrı'ya ancak ruhun arabasını maddi, maddi ayinlerle güçlendirerek yükselebiliriz. Ona göre ruh taşlarla, şifalı bitkilerle, büyülerle temizlenir ve böylece göğe çıkmaya hazırlanır” 2 . Ruhun arabasına yapılan ima, Kahinlerin gerçek doktrinine hiçbir şekilde geri dönmez. Psellos bunu Neoplatonik yorumlardan ödünç almış olmalı. Öte yandan, teurjik yükselişi gerçekleştirebilmesi için ruhun arınmasına yönelik ritüeller gerçekten de Kehanetlerde 3 belirtilmiştir .

Söylediğimiz gibi, pnömatik arınma motifi geç dönem Stoacılıkta ortaya çıktı. Sicilya tıp fakültesi temelinde, Stoacılar, ahlaki düzen fikirleri için ampirik bir temel vermeye çalıştıkları temelde karmaşık bir animoloji geliştirdiler. Dolayısıyla Epiktetos için erdemli olmak, sakin, saf, şeffaf bir pneuma'ya sahip olmak demektir; ve tam tersi: saf ve berrak bir "kalp aynası" elde etme olasılığı tamamen kişinin ahlakına bağlıdır.

Erdemler aracılığıyla "kalbin temizlenmesi", gerekli etkiyi yaratan sesler ve bir dereceye kadar diğer büyülü "süreçler" sayesinde, Doğu'da uzun zamandır ilgi uyandırmıştır. Daha şimdiden kadim Hint risaleleri "Upanişadlar" , varlığı Hint felsefi okullarının hiçbiri tarafından -belki bazı materyalistler dışında- sorgulanmayan kalp sentezleyicisinin başrolüne dayanan çok karmaşık, incelikli bir fizyoloji geliştiriyor . Uyku sırasında, hayati enerjinin veya pranaların kaynağı manalarda veya "iç duyuda" ("prana teleskopu" adı verilen bir fenomen) yoğunlaşır ; uyanık durumda, enerji süptil bedende dolaşır. Tasavvuf uygulamalarında "kalp veya ruhani boşluk" (akasa hγdayd) baskın bir rol oynar: "Aslında bu boşluk ne kadar büyükse, kalbin içindeki boşluk o kadar büyüktür. Hem - cenneti hem de dünyayı, her ikisini - ateşi ve rüzgarı, her ikisini - güneşi ve ayı, şimşek ve yıldızları içerir; ve burada sahip olduğu ve sahip olmadığı - tüm bunlar onun içindedir. Akasa hγdaya'nın şeffaflığının, kalbin bir tanrının veya zihnin varlığını tanıyıp tanımadığını belirlediğini söylemeye gerek yok ve yoganın hazırlık aşamaları da dahil olmak üzere çok sayıda mistik teknik, süptil organizmayı temizlemeyi ve orijinal saflığı geri getirmeyi amaçlıyor .

Hsin i veya kalp, Taoizm veya Zen Budizm'de eşit derecede önemlidir. Ancak Taocu'nun akasa hγdaya'ya tekabül eden süptil bedeninin boşluğunda tanrılarla buluştuğu açıktır . Kullandığı görselleştirme teknikleri, yoga ve Batı Hafıza Sanatı'nda kullanılanlara benzer.

İran'daki mutasavvıf ise, "kalp temizliğine" (katt) ulaşmak için pek çok araç kullanır ve bunların en önemlisi Farsça mantraların (zekr) ritüel formülleridir.

Buna karşılık, Bizans teolojisindeki mistik hesychast, kalbin alanını (kardid) görselleştirmekten ve ona tüm saflığını ve şeffaflığını geri döndürmeye çalışmaktan oluşan kardiyoskopi adı verilen bir işlem gerçekleştirir. Ayrıca bir veya daha fazla sihir kullanıyor ve yoga veya Taoizm takipçisi gibi nefes alma ritmini yavaşlatıyor.

Bunların hepsi genel düşüncelerdir, üzerinde ayrıntılı olarak durmayacağız, çünkü dinler tarihinin bu temel sorularının yüzeysel bir analizi bile burada sunamayacağımız çok fazla alan gerektirecektir. Bundan, “kalp” ile ilgili tüm spekülatif yapıların ve mistik cihazların geliştiği kaynağın Hint felsefesi olduğu sonucuna varabilir miyiz? Olası olmasa da mümkündür.

Kişi, dış uyaranlara, anında adrenalin salgılanmasıyla kendini gösteren duygularla tepki verir. Herhangi bir dış etkiye "kalp bölgesinde" bir iç nabız eşlik eder. Dolayısıyla, “ilk ״ dil”, ״ kelimesi “bedensel bir ifadedir” ve sözel şemalar yalnızca “Homo sapiens cinsinin olası jest ve eylemlerinin zihinsel alanıdır” 4 . Kalple ilgili birkaç sözlü şemayı rastgele ele alalım: başka bir kişinin üzüntüsünü hissedemeyen bir kişi "kalbin katılığı" gösterir, "taştan bir kalbi" vardır; ve tam tersi, duygularını açığa vuran kişinin "yumuşak, hassas bir kalbi" vardır; kötü niyeti bilmeyen ve karşısındakinin de kötü niyeti olmadığına inanan, "temiz kalp" sahibidir. Her şeyi ciddiye alan, “altın kalpli”, kalbi ağır ve hatta kalbinde taş olan insanlar var. Bir şeyi “hafif bir kalple” ve tüm kalbinizle yapabilirsiniz ya da hiç kalbe sahip olamazsınız. Bazen bir şeyi kalbe alırız, bazen acımaktan kalp kırar, bazen kanar, kalbimiz açık, kalbimizin derinliklerinden bir şeyler yaparız. Gönül meselelerine gelince, sevdiğimize el ve kalp uzatırız vs.

Tabii ki, tüm bu ifadelerde bazı dil dışı gerçekler var ve bu gerçek, kalbin hassasiyetin, herhangi bir duygusal tepkinin merkezi olduğunu ve öncelikle ahlaki (veya ahlaksız) bir organ olduğunu söylüyor.

Bir Fransız kafasıyla düşünürse, o zaman Mançular gibi diğer halklar da " kalpleriyle (gun'iri) düşün (gun i imb , i) " 5 . Kendilerini kötü hissederler, "kalp karardığında" (gun'in bur i imb , i) hastalanırlar ve aziz insanların "temiz bir kalbi" vardır. S. M. Shirokogorov'a göre, böyle bir algıda garip bir şey yok: " Gölgeli bir varlığın" duygusal algısının oldukça kabul edilebilir olduğu ve düşünme sürecinden sorumlu bir organ olarak kalp kavramının oldukça kabul edilebilir olduğu dikkate alınmalıdır. tamamen pozitivisttir, çünkü düşünmenin duygusal tezahürleri kalp tarafından algılanır. (Avrupalıların pozitivist bakış açısına göre, " düşünce" kalbin özel, özel bölümlerinde lokalizedir, bu, çeşitli hipotezlere dayanan naif pozitivizm kavramıyla tutarlıdır ve bu da sırasıyla şu fikre dayanmaktadır. bir tür soyut beyin Bunun ışığında, Avrupa ״ pozitifliği “ıslık” bakış açısı, haklı olarak düşünme sürecinin tam olarak yerelleştirilmesinden bahsedebilen Mançuların bakış açısından çok uzak değildir. kalp, çünkü böyle hissediyorlar 6 ,)”.

Aristoteles, kişinin fanteziler olmadan düşünebileceğini kabul etmemiştir. Fantazmalar ise duygusal olarak renklidir ve herhangi bir yeri kaplayabilmelerine rağmen, duyguları deneyimleyen kalp olduğu için "kalp" onlar için en uygundur. Bu bedensel gerçeklik göz önüne alındığında: duygusal tepkilerin kalp alanındaki gerçek tezahürleri, antik çağın farklı halklarının birbirinden bağımsız olarak, Hindistan'ın manasκ teorisi ve Antik Yunanistan'daki hegemonikon teorisi gibi benzer teoriler yaratması mümkündür.

Duyguların kendine özgü doğası inkar edilemeyeceğinden, kendilerini tezahür ettirdikleri bir yerin, kalbin anatomik konumuna az çok karşılık gelen bir yerin varlığını inkar etmek imkansızdır. Bu lokalizasyonda, kalp adı verilen ince organın oluşumunun antropolojik açıklaması yatmalıdır - bu, aynı adı taşıyan anatomik bir organın keşfinden çok daha saygın bir çağın keşfidir.

İç fantazmagorya için bir projeksiyon ekranı olarak "kalp", insan zihnini uzun süredir heyecanlandırıyor. Hint felsefesi ve Yunan tıbbı, bedensel enerjiyi duygularla özdeşleştirerek, kalbi her ikisi için bir tür kiler, yaşamın ve dış dünyayla iletişimin ana organı haline getirdi. Fantazilere gelince, onlar için fantazilerin kendilerini tezahür ettirdikleri yerden, yani süptil organizmanın tam merkezinden başka bir yer olamayacağı kabul edilmektedir.

"Kafa"nın nesi var? Bununla ilgili bir fikir edinmek için, Richard Bronkst Onians 7 ve Anders Olerud 8 tarafından derlenen kapsamlı belgelere güvenilebilir . Görünüşe göre Platon'un Timaeus'ta bir insan kafası bahşettiği tanrı (44d, 90a), iki bilinç organını birbirinden ayıran arkaik bir komplekse kadar uzanıyor: "kalp" (ketili kardie), bitki ruhunun yuvası (thymos) ve " kafa " psych #, psikolojiktir. Onians için thymos "kan-can" ("kan-kalp") ve psike "nefes-can" ("nefes-kalp") olurdu , ancak iki kavram arasındaki orijinal fark o kadar önemli görünmemiş olmalı. çünkü ladin thymos , buharlaşmayı veya nefes almayı ifade eden Hint-Avrupa kökenli kelimelerle ilişkilidir (Latince fumus, Sanskritçe dhumah, Slav nefesi ve ruhu). Psyche'ye gelince , Latin animus gibi, "nefes" dir, çünkü psiko (nefes almak) fiilinden gelir , ancak yalnızca kafada lokalizasyonu tartışılabilir 9 . Aksine, bazı inançlarda psişe, " genital nefes 10 " olan sperma kavramıyla ilişkilendirildiği için herhangi bir bedensel nefesi temsil eder .

Platonik ontoloji ve antropolojide, "kafa" ve "kalp" kavramları arasında, ilkine verilen öncelik ile net bir ayrım ortaya çıkıyor. “Bir küre gibi insan kafası, kozmosun bir görüntüsüdür. Baş öncelikle bir mikro kozmostur, vücut ve üyeleri uzantılardır veya Platon'un kendisinin dediği gibi insan özünde tek bir kafadır ve diğer tüm üyeler ona yalnızca araç ve destek görevi görür. Timaeus'ta (44d), tıpkı dünyanın ruhunun küresel kozmosta ikamet etmesi gibi, ruhun kafada ikamet ettiğini vurgular . Aynı Timaeus'ta (90a) Platon şunu ekler: “Sonuçta biz dünyevi bir bitki değiliz, göksel bir bitkiyiz. Tanrı, kökümüz olan başımızı, ruhun aslen doğduğu yüksekliklerde sarkıttı ve böylece tüm vücuda dik bir duruş verdi 12 ". Aynı zamanda ahlaki bir kutuplaşma olan ("iyi" - "kötü") uzay ("yukarı" - "alt") ile ilgili terimlerle ifade edilen bu ontolojik kutuplaşma ışığında, Platon üç- doktrinini inşa eder. Platon'un dediği gibi, "kafa" ("makul ruh", "göğüs" veya "kalp" ("aptal ruh") ve "göbek" bulunan üç parçalı insan vücudunun bulunduğu parça ruh, "arasında karın bariyeri ve göbek bölgesi” (yem ruhu) (“Timaeus”, 69b sq.) Platon'un "kalbi" tamamen başa bağlıdır ve duyguların bulunduğu yerdir, ancak ona kehanet organı da denemez. bu rol biraz beklenmedik bir şekilde karaciğere atandığından (Platon'a göre " kahin " 13 Ve yalnızca Stoacılar "kafa" ile "kalp" arasındaki ilişkiye yeni bir bakış attılar, erdemleri "kalbin saflığı" ile ilişkilendirmeye başladılar. Rönesans büyüsü hala bu kavrama bağlıdır ve “kalbi arındırmak” ana mesleklerden biridir.

* * *

Bazen asıl amacı pneuma'yı orijinal şeffaflığına, esnekliğine ve yoğunluğuna döndürmek olan bu arınmayı ifade eden "teurji" (sihir) kelimesidir.

Ficino'daki teurjist (özne içi büyü uygulamasına sahip bir sihirbaz) figürü, o zamanın örf ve adetleriyle zerre kadar çelişmedi. Benvenuto Cellini'deki büyücü gibi ölülerin ruhlarını hiç çağırmadı, havada uçmadı ve büyücüler gibi insanlara ve hayvanlara zarar vermedi, Heinrich Cornelius Agrippa gibi pirotekniğe başvurmadı. veya başrahip Trithemius gibi kriptografiye; Ficino'nun sihirbazı tamamen zararsız bir karakterdir, saygın bir Hristiyan'ın gözünde davranışlarında kınanacak veya saldırgan hiçbir şey yoktur.

Ona gitmek istersek - şirketimizi uygunsuz bulabilir, ancak büyük olasılıkla - düzenli bir yürüyüşte ona eşlik etmemizi teklif edecek. İstenmeyen karşılaşmalardan kaçınmak için gizlice bizi büyülü bir bahçeye, temiz havada güneş ışınlarının yalnızca renk aroması ve kuş seslerinin yaydığı pnömatik dalgalarla temas ettiği hoş bir yere götürecek. Temiz, kar beyazı bir yün cüppe içindeki terapistimiz, belki de ritmik nefes alıp vermeye başlayacak ve endişelenen bir bulut fark ederek, nezleye yakalanmamak için eve dönmek için acele edecek. Apollon'un ve diğer göksel Lütufların yararlı etkisini çekmeye çalışarak lir çalacak, sonra yetersiz bir akşam yemeği, haşlanmış sebzeler ve birkaç marul yaprağı ile yetinecek, kendi kalbini güçlendirmek için birkaç horoz kalbi yiyecek. kalbi ve koçun beyni kendi gücünü güçlendirmek için. Kendine izin vereceği tek lüks, birkaç kaşık beyaz şeker ve bir kadeh iyi şarap olacaktır, ancak yakından bakarsanız içinde çözünmez bir toz görebilirsiniz ve bu, kesinlikle bahşedecek olan ezilmiş ametistten başka bir şey değildir. ona Venüs'ün lütfu. Meskeninin de elbisesi kadar temiz olduğu, iyi huylardan habersiz olması gereken çoğu hemşehrisinin aksine, kahinimizin günde bir veya iki kez yıkandığı gözden gizlenmeyecektir.

Bu karakterin kimseyi rahatsız etmemeye özen göstermesine ve üstelik ne laik ne de dindar hiçbir otoritenin gazabına uğramamasına şaşırmayalım. Pneuma'sı hiçbir zaman kendisininki kadar şeffaf olmamış daha az gelişmiş kardeşlerine karşı kendisi hoşgörülü, daha doğrusu kayıtsız olduğu için ona müsamaha gösteriliyor.

2. ÖZNELERARASI BÜYÜ

Özneler arası büyü, evrensel pneuma'nın sürekliliği ilkesine göre işleyen özneler arası büyünün özel bir durumudur.

Synesius'un ve Ficino'nun bu ilkeye ilişkin sunumu pek farklı değil. Sonuncunun ne dediğini dinleyelim:

“Bazı maddi [büyülü] eşyaların kullanılmasıyla tamamen soyut [göksel] varlıkların varlığını çekebileceğinizi düşünmemelisiniz.

Aksine, bu şekilde iblisler, ya da ağırlıklı olarak [potius] , yıldızsal armağanlar ve duyusal dünyanın armağanları tarafından cezbedilir. Ruhu [аіісг] maddi formlarla çekmenin mümkün olduğunu düşünmemek gerekir . Çünkü kendisi [dünya ruhu] kendine çekebileceği uygun yemler yaratır. Çünkü yeraltı dünyasında bir ruha ve dolayısıyla yeteneklerine sahip olmayacak kadar çirkin hiçbir şey yoktur. Zerdüşt , dünya ruhundaki " nedenler" ile aşağı formlar arasındaki bu yazışmalara ilahi eşleşmeler [dicinas illices] adını verdi ve Synesius, büyülere [magicas illecebras]" ("Edinme Üzerine ...", I) adını verdi. "Birçok kişi sihrin, bir kişinin daha yüksek şeylere karşılık gelen daha düşük şeylerin yardımıyla uygun zamanlarda göksel varlıkları kendisine çekmesine izin veren bir teknik olduğunu iddia ediyor" ("Edinme Üzerine ...", XV).

Bu iki alıntının açıklığa kavuşturulması gerekiyor.

Ficino, dünya ruhunun kendisinin herhangi bir büyünün kaynağı olduğunu iddia ediyor, çünkü özgür olduğu için yüksek ve alt dünyalar arasında yazışmalar yaratmaya başladı. Bu ilkeye uygun olarak, daha yüksek varlıkları çağırabileceğiniz bazı öğeler vardır ve bunlara geleneksel olarak cazibe, kavrama, tuzak, baştan çıkarma, baştan çıkarma vb. denir (esca, ellex, illecebra kelimeleri bu şekilde olabilir) çevrildi) . Nezaketiyle ruhun kendisi, belirli koşullar altında, tüm bunlardan nasıl düzgün bir şekilde kurtulacağını bilen bilge bir kişiye kendini emanet etme fırsatı doğurdu. Doğa, insanın ondan kurtulması için vardır: Sanki balığın kendisi, insanı beslemek ister, ona nasıl olta yapılacağını öğretir.

"yem" görevi gören onlar gibi alt düzey birimlerin (perinferiora constananea) üst düzey birimler üzerindeki etkisi olmak üzere, acil eylemle uzun vadeli sonuçlara ulaşmayı amaçlar. (escae, illices, illecebrae), uğurlu zamanlarda (temporibus opportunis) "günaha" (allici) .

Daha spesifik olarak, hiperfiziksel sonuçlara ulaşmak için en başta fiziksel (maddi) nedenleri harekete geçiren geçişli bir mekanizmadan bahsediyoruz. Buna karşılık sonuçlar, fiziksel düzenin yeni sonuçlarına yol açan yeni nedenlere dönüşür.

(allici) sürecini belirleyen üç bileşenin anlamını analiz etmek gerekli olacaktır ∖ daha yüksek etki güçleri (superiora), onlara benzeyen veya onlara sempati duyan daha düşük güçler (inferiora consta-pea) veya "yemler" (escae, illices, illecebrae) ve uğurlu zamanlar (temporibus opportunis).

Daha yüksek etki güçleri

Ficino, incelemenin ilk bölümünde "[...] İblisler veya en önemlisi, canlı dünyanın ve yaşayan ışıkların armağanları tarafından cezbedildik" (sed daemones potius animatique mundi munera stellarumque viventium), diyor Ficino, "On Yaşamın Cennetten Edinilmesi”. Sihirbazın eline geçirmek istediği türden yardımcıları tarif etmek için sentetik ama oldukça kapsamlı ifadeler.

Bu kitabın bir sonraki bölümü, temel olarak, ara dünyalarda yaşayan pnömatik varlıklar olan çeşitli iblis kategorilerine ayrılacaktır. Burada "canlı dünyanın armağanlarının" ve "canlı ışıkların" armağanlarının ne olduğunu tanımlamamız gerekiyor.

"Canlı dünyanın armağanları", evrenin parçalarının pnömatik birbirine bağlılığı yasası temelinde insan ruhunu besleme özelliğine sahip olan pneuma'nın doğal alıcılarıdır.

“Parçası olduğu besin bileşiklerinden ayırarak ya da asil şarap, şeker, balzam, altın gibi saflığı en yüksek derecede olan ürün veya nesneleri kullanarak daha fazla öz ekleyebiliriz . , değerli taşlar, terminalia meyveleri - en büyüleyici aromaya sahip olan veya parıldayan her şey" ( Vita coel., I). "Bitkileri ve diğer canlı maddeleri sık sık kullanarak, kozmik ruhtan [...] çekmek mümkündür" (ibid., XI). “Eğer bir yiyeceğin diğerlerinden önce beyni [rapiat prae ceteris formam cerebri tui: yani beyni etkilemesini], karaciğeri veya mideyi ele geçirmesini istiyorsanız, mümkün olduğu kadar diğerlerinin beynini, karaciğerini veya midesini yemelisiniz. insan doğasından çok uzak olmayan hayvanlar (muhtemelen memeliler, ancak yalnızca değil; age, i).

(munera stellarum viventium) tanımına ayrılmıştır . Burada ayrıntılara girmeden astral büyünün temel ilkelerini sunmakla yetineceğiz.

Ficino olarak adlandırılan astrologlar, geleneğe saygı duymadan, "Neoplatonist filozoflar", bazı kısımlarında tüm alt şeylerin görüntülerinin kapatıldığı evrensel gezegen figürleri yarattılar. Zodyak dairesinin derece sayısına göre üç yüz altmış tane daha eklenebilecek toplam kırk sekiz evrensel figür veren zodyakta on iki burç ve otuz altı dekan vardır (ibid., I ). ). Bu rakamlar, yedi gezegenin bir daire içinde hareket ederek belirli yönleri (yani, yıldızların göreli konumunu) oluşturduğu yeri temsil eder. "Yıldız armağanları", sırayla "uygun zamana" (tempora opportuna) bağlı olan karşılıklı konumlarına göre gezegenlerin özellikleridir .

İnsan vücudu fiziksel kozmosun bir görüntüsü olduğundan, yedi gezegenin her birinin kendi etki alanı vardır. Bu yazışmalara astral melothesia denir ve Hermes Trismegistus 14'e atfedilen Jatromathematica'da ortaya konan doktrinin temelini oluşturur :

Soli oculus dexter, uğursuz Ay.

Satürn işitme, auresque, lovi cerebrum.

Kaba, sanguisque Marti, Veneri olfactus, gustusque.

Mercurio lingua, et gurgulio 15 34.

homines flebotomici [“kan akıtan adamlar”, gezegenlerin vücut bölümleriyle görsel olarak işaretlendiği insanların görüntüleri] veya gezegenlerin, burçların ve dekanatların etkilerini doğru bir şekilde gösteren görüntülerin inşa edilmesinin teorik ilkesidir . insan vücudu. Aslında, gezegenler, burçlar ve dekanlar bazen çok karmaşık kombinasyonlar oluşturduğundan, yeni bir homo flebotomikus 16 yaratmak için hemen hemen her gezegen konumu için yeni bir karşılık listesi hazırlamak gerekir .

İlaç seçimi tamamen bu rakamların tam olarak yorumlanmasına bağlıdır, yani ilaç, şu anda vücudun bu bölümünü kontrol eden gezegenlerin ve burçların konumu dikkate alınarak reçete edilir. “Hastanın akıbetini öğrenmek, yani onu iyileştirmek için astrolojik verilere dayanan garip sayma mekanizmalarını kullanmaya devam ediyorlar; örneğin MS 1. yüzyılda icat edilen Pythosyris'in ״ küresi böyledir . e. Hastayı iyileştirmek için, Yunan melothesia ilkesine göre anatomisinin ve fizyolojisinin yıldızlar tarafından yönetildiği unutulmamalıdır: Zodyak'ın her burcu vücudun belirli bir bölümünü kontrol eder; her gezegen belirli bir organı "yönlendirir". Örneğin Ay, bu üyenin tabi olduğu zodyak burcundaysa, cerrah hasta bir üyeyi ameliyat edemez, aksi takdirde bu gezegenin nemi en ciddi komplikasyonlara neden olur .

homo flebotomicusun kökeninden bahsediyor, ancak ayrıntılara girmeden 18 . Ayırdığı metnin miktarını gerçek hayattaki iatromatematikçi Johann Hassfurth'un19 bilimsel yapılarıyla karşılaştırırsak , bunun Ficino'nun büyü sistemindeki gerekli de olsa oldukça ikincil bir olay örgüsü olduğu sonucuna varabiliriz. Aslında Ficino, bedensel rahatsızlıkların iyileştirilmesiyle değil, ruhun arınması ve uygulayıcının göksel cisimlerin uygun bir düzenlemesi koşulu altında alabileceği her türlü ruhsal armağanla çok meşgul.

Ficino tarafından "Üç Güzeller" (Güneş, Jüpiter ve Venüs) olarak adlandırılan yedi gezegenden üçünün olumlu bir etkiye sahip olduğunu, Mars ve Satür'ün zararlı olduğunu ve Merkür'ün bir veya diğer gruba ait olduğunu hatırlayın. Gezegenlerin olumlu etkisini belirli bir kişinin pneuma'sına çekmek nasıl mümkün olabilir?

“Bedeninizin ve ruhunuzun metaller ve taşlar arasında Güneş gibi kozmik aracılardan birinin ruhuna doymasını istiyorsanız, ağırlıklı olarak ״ solar olanları” yani güneş enerjisini kullananları bulmalısınız. bitkiler arasında olduğu kadar hayvanlar arasında da, ama asıl mesele insanlar arasında. [Bir " güneş" metalleri, taşlar, bitkiler, hayvanlar ve insanlar listesini takip eder .] Aynı şekilde, vücudunuzu Jüpiter'in erdemiyle doyurmak istiyorsanız, Jüpiter'in gün ve saatinde, vücudunuzu Jüpiter'in altında hareket ettirin. Jüpiter'in korunması ve birçok şey arasından Jüpiter'e ait olanları seçin [Bir liste izler]. Venüs'e gelince, onun koruması ve himayesi, güvercinler, kumrular, kuyruksallayanlar ve iffetin keşfetmemize izin vermediği diğer şeylerin yardımıyla çekilir” (“Hayatın kazanılması üzerine…”, I) 20 .

Uyarılacak aktivite türüne bağlı olarak, tüm gezegenler eşit derecede önemlidir: Satürn daha yüksek felsefe ve okültizmden, Jüpiter doğa felsefesinden ve politikadan, Mars certamina virilis [spor, "erkek yarışmaları"], Güneş ve Merkür belagat , müzik ve onurdan, Venüs şenliklerinden ve Ay'ın beslenme kaynaklarından sorumludur (ibid., II). Gezegenlerin vücudumuzun bölümleri üzerindeki etkisi, bu özel durumda verilecek astrolojik çarelerin türünü belirler (ibid., VI). Ancak farmakoloji büyünün en önemli dallarından biridir (ibid., XI, XIII). Ve sonuç olarak, özlü bir formülasyon: Res naturales atque etiam artijiciosae habent virtutes a stellis occultas: per quas spiritum nostrum stellis eisdem exponunt (ibid., XII) - "Hem doğal hem de yapay şeyler, yıldızların onlara söylediği gizli özelliklere sahiptir: ruhumuz (onlar) o yıldızların yardımıyla tecelli eder]”.

Yemler

Ficino'nun pnömatik büyüsünün amacı, icracının veya müşterisinin ruhsal, fiziksel, zihinsel ve sosyal durumunu iyileştirmektir. Sihirbazın ana faaliyetleri sihir ve tıptır. Gezegenlerin konumuna bağlı olarak burçlarda kullanılan bitkiler, taşlar, metaller ve diğer maddeler, sihirbazın ruhu veya hastanın sağlık durumu üzerinde olumlu bir etkiye sahiptir. Muskalar, tılsımlar ve resimler, belirli koşullara bağlı olarak, önleyici veya iyileştirici bir etkiye sahip olabilir. Tabii ki, tamamen farklı sonuçlar elde etmek için aynı ilaçlar kullanılabilir: sosyal başarı, öğrenmede veya mesleki becerileri gerçekleştirmede kolaylık, kişilerarası ilişkilerde uyum vb. Her girişim için, aydınlatıcıların olumlu bir eğilimi ve bu durumdan yararlanmanın bir yolu olduğunu hayal etmek zor değil. Ficino'nun kendisine gelince, asıl ilgi alanı büyü ve iatromatematiktir.

Sihirli araçların toplamı, yıldızlar tarafından belirlenen belirli ilişkiler içinde olan bir dizi maddedir. Doğrudan veya dolaylı olarak kullanılabilirler. İlk durumda, en basit ilaçlardan veya tılsımlardan bahsediyoruz. İkincisi, bunlar daha karmaşık nesneler ve yıldızlı gökyüzü haritasının belirli bir konfigürasyonunun faydalı etkisini içlerinde biriktirmek için "iyi zamanlarda" yapılmış nesnelerdir. "Taş veya metalden yapılan astrolojik görüntüler genellikle mucizevi erdemlerle anılır" ("Hayatın Kazanılması Üzerine ...", XII). Tılsım kullanımı hiçbir şekilde özgür iradeye aykırı değildir. The Mirror of Astronomy adlı çalışmasında Büyük Albert, uygun bir anın bilinçli seçiminin özgür iradeyi hiçbir şekilde sınırlamadığını, herhangi bir önemli girişim için iyi bir zaman seçimini ihmal ettiğini, bir kişinin özgürlüğünü göstermediğini açıklıyor. aksine, bu seçimde yalnızca özgür iradeyi kötüye kullanır" (ibid.). " ״ Centiloquium"35'te Ptolemy, alt formların birçok astral etkiye tabi olduğunu belirtir. Bu nedenle kadim bilgeler, gezegenler, konfigürasyonları neredeyse dünyevi şeylerin ana hatlarıyla örtüşen göksel figürlere dönüştüğünde belirli görüntüler oluşturdular” 21 (ibid., xiii).

Burada, Ficino'nun Hermetik, Yeni-Platoncu ve Arap kaynaklara dayanarak açıkladığı imge doktrinini yeniden anlatmak niyetinde değiliz. Her gezegenin bir dizi karasal şeye karşılık geldiğini zaten biliyoruz (ibid., xiv, xv). Astrolojik tılsımların üretimi için hammaddelerdir. Her halükarda Ficino, bunların ilaçlardan ve merhemlerden daha düşük kalitede olduğuna inanıyor (ibid., xv,).

hayırlı zamanlar

Tempora opportuna [şanslı, uygun saatler (zamanlar)] tamamen gezegenlerin zodyaktaki ve göksel "evlerindeki" konumlarına bağlıdır ("evler" için bkz. Ek I ). Bu astrolojik süreçler için hazırlıklar, duruma göre zorluk derecesine göre değişir. En basitinden (Bölüm IV, VI, XV) en karmaşığına (Bölüm XVIII), hepsi yukarıda belirtilen aynı ilkeyi izler. Bir örnek vermekle yetiniyoruz:

“Uzun ömür elde etmek için safir 22'ye şuna benzeyen Satürn'ün görüntüsünü yerleştirmeniz gerekir: ״ Yüksek bir tahtta veya bir ejderhanın üzerinde oturan yaşlı bir adam; başı koyu renkli bir keten parçasıyla kaplıdır ve başının üzerinde kaldırdığı elinde bir orak veya balık tutar ve koyu renkli giysiler giymiştir” (bölüm XVIII).

Benzer görseller çoğunlukla Picatrix'ten ödünç alınmıştır. Picatrix'in buluşunu Kızılderililere atfettiği zodyakın gezegenlerine ve kişileştirilmiş varlıklarına (burçlar, dekanlar, dereceler) karşılık gelirler 23 . Bir örnek, her iki tanımın benzerliğini göstermek için yeterlidir: “Koç burcunun ilk on yılında, kırmızı gözlü, beyaz bir keten parçasına sarılı uzun sakallı bir adam belirir, yürürken kollarını sallar, kırmızı bir kuşak giyer. kırmızı bir cüppenin üzerine atkı, sanki önünde olup bitenlere bakıyormuş gibi ayağını öne doğru uzatır .

Görünüşe göre bu açıklamalar, sihirbazın dualarla gezegenlere döndüğü zamanki fantezisinin meyvesi. Bununla birlikte, "Picatrix" in "gezegensel dualarında", belirli yıldızlara atfedilen niteliklerin bir listesi vardır ve büyük olasılıkla sihirbaz, yıldız tanrısının görüntüsüne dikkatle bakarak bunları söyledi. “Ey adı ilahi olan ve gücü büyük olan hükümdar, yüce hükümdar, Satürn'ün hükümdarı, sen, Soğuk, Çoraklık, Karanlık ve Ölüm; hayatı ve sözü doğru olan sen, Sen, Bilge ve Yalnız, sen, Anlaşılmaz; sözünü tutan sen; sen, zayıf ve yorgun, en çok endişe ve endişeleri olan, ne neşeyi ne de zevki bilmeyen sen; aldatma sanatında herkesi geride bırakan hain yaşlı adam, sen, düzenbaz, bilge ve mantıklı, refah veya yıkım getiren, insanları mutlu veya mutsuz eden! Ey Yüce Baba, lütfun ve cömert şefkatinle seni çağırıyorum, şunu ve bunu benim için yap [...]” 25 .

Büyünün kendisi, hafıza sanatı ve özellikle taştan oyulmuş imgelerin üretimi arasındaki bağların ne kadar yakın olduğunu anlamak zor değil. Görünüşe göre tılsımlar, sihirbazın ihtiyaç duyduğu amaçlar için kullanmak için hafızasına sabitlediği ve fantezisine damgasını vurduğu zodyakın kişileştirilmiş özleriydi. Böyle bir varlığa yapılan her çağrıya anında görselleştirmeleri eşlik ediyordu. Özerk bir varoluşla donatılmış ve gerçekten özünde, evrenin tüm alanında yaşayan kötü şöhretli iblislerden başka bir şey değil.

BÖLÜM VII

şeytani büyü

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000008.jpg$

1. DEMONOLOJİ İLE İLGİLİ BAZI TEMSİLLER

En zararsız eylemleri insan doğasını (uyku, açlık, erotik arzu) test etmek olan ve gururlarıyla kendilerini tüm bunların üzerinde gören insanları etkileyen bu Hıristiyan iblis kohortlarını kim bilmiyor? Hiç şüphe yok ki, iblisler, neredeyse bazı azizlerin ölümüne neden olan ve sadece halüsinasyonlara indirgenemeyecek olan kinetik düzende tehdit edici fenomenler yaratma yeteneğine de sahipti.

Orta Çağ ve Rönesans sanatı onlara hayvanlar aleminden ödünç alınan en tuhaf ve en itici biçimleri atfeder: coleopterous böceklerden on ayaklı yengeçlere, holothurian sürüngenlerinden amfibiyenlere, oxyrhynchus balıklarından36 kabuklu pangolinlere kadar. paleontologların keşiflerini bir dereceye kadar önceden tahmin eden her türlü serpantin, yarasa ve hatta uçan sürüngenlerin yanı sıra 1 .

"Keldani kehanetlerinin" takipçileri, bazı gizemli varlıkları, örneğin tanrıça Hekate'yi ve Yunan kahramanlarının ve Platon gibi ünlü filozofların ruhlarını teşhis edebilirler.

Tanrılara yapılan çağrıya genellikle görünüşleri eşlik ediyordu (autophaneid) 2 . Hekate'nin görünüşü çok karakteristiktir: “... Böylece, bir çocuğa alev gibi bakın, havada dans ediyor, [yorgun] bir dalga üzerinde sürünüyor, şekilsiz bir ateş üzerinde, önünde bir ses var, bol bir ışıkta parlıyor. gürültülü bir mısır tarlasının üzerindeki ışık; ışıkta kendi parlaklığına sahip bir at göreceksin ve hızlı atının arkasında bir hayvana eyerlenmiş, ateşli yüzlü, altın giyinmiş veya çıplak, ok atan veya [yalnızca] dimdik duran bir çocuk var”37 3 .

Uygulamalarında, sihirbazlar genellikle ortasında bir safir bulunan, gizemli işaretlerle işlenmiş altın bir disk (strofalos) kullanırlardı. Bir deri kayış vasıtasıyla döndürülebilirken, teurjist büyülü formüller okudu ve zaman zaman kötü ruhları korkutmak için hayvan çığlıklarını taklit eden anlaşılmaz sesler çıkardı. Son Neo-Platonistlerden biri olan Proclus tarafından kullanılan enstrümana, anlaşılır dünya ile duyusal dünya arasında mesajlar ileten ateşli kırmızı bir kuş olan kıpır kıpır kıpırdatmanın (shpx) Yunanca adından sonra Іпх adı verildi 4 . Hyphus'un yardımıyla Proclus, tıpkı 174 yılında Marcus Aurelius'un askeri seferine basit bir asker olarak katıldığında bunu yapabildiğini söyleyerek övünen "Kahinler"in yaratıcısı Julian gibi yağmur yağdırmayı başardı. . (Ne yazık ki, bu mucizeyi tam olarak kimin gerçekleştirdiğini belirlemek zordur, çünkü bu değer Yıldırım Lejyonu'nun Hıristiyan savaşçıları, pagan askerler ve ayrıca adı bilinmeyen belirli bir Mısırlı sihirbaz tarafından tartışıldı 5 . )

Her halükarda, ilahiyatçıların altın diski büyülü işaretlerle benekliydi - aynısı Keldani tılsımlarında da görülüyor - muhtemelen bunlar, dünyanın her yerinde yüksek akıl tarafından "ekilen", aynı zamanda telaffuz edilen grafik biçimde sunulan sembollerdir. kutsal büyüler ( synthema) şeklinde 6 . Bazı durumlarda, bu figürler bir sembolü, bir kişinin "kalbinde", yani bir kişinin ruhunda yazılı ve yarım daire ile Yunanca X harfinin birleşiminden oluşan bir karakteri temsil etmiş olabilir. teorisyenlerin onlardan bir tehlikeden uzaklaşmasına izin veren şema ve mistik bir isim. Bizanslı bir Platoncu olan Michael Psellos, Chaldea'lı Julian'ın Platon'un ruhuna hitap ederek ona birçok soru sorduğunu bildirdi. Keldani Kahinlerinin en yetkili yorumcularından biri olan Hans Levi'ye göre, Platon'un ruhunun parlak bir geometrik figür olarak görünmesi gerekiyordu. İnsan ruhunun yarım dairelerden oluştuğu ve X harfinin Platon'un Timaeus'undan (34b, 36b) alındığı, kozmik ruhun X harfi gibi çapraz katlanmış parçalardan oluştuğu ve her birinin uçları bir araya gelecek şekilde bir daire şeklinde büküldüğü fikri kesiştikleri noktanın karşısındaki bir noktada. Şehit Justin'e göre Hıristiyanlar, bu figürün Musa'nın bronz yılan şeklinde yaptığı standart haçı taklit ettiğine inanıyorlardı (Sayılar 21, 9) 7 .

Tanrılar, kahramanlar (eros) ve Platon gibi büyük tarihsel figürlerin yanı sıra, Keldanilere göre doğaüstü dünyada yaşayan ve bazen insan bakışına açılan başka varlıklar da vardı. İyi ya da kötü, şeytanlardı. Chaeronea'dan Platonistler Plutarch ve Madavra'dan Apuleius ile Neoplatonistler Porphyry ve Iamblichus, iki tür iblis ayırt ettiler: sürekli olarak diğer dünya bölgelerinde yaşayanlar ve bin yıl boyunca iblislere dönüşen ve sonra geri dönen cisimsiz insan ruhları metosomatoz döngüsü.

Doğa, öz (physis), yani ay altı bölge, kozmik felaketlere ve insan tutkularına neden olan hava, su ve toprak iblisleri tarafından iskan edildi. Hayvan bir görünüşleri vardı - çoğunlukla bir köpek: "Öyleyse, Gaia-Dünya'nın [engin] rahminden, ölümlülerin gerçek kaderini [insanlara] açıklayamayan yeraltı sürüleri [ışığa] çıkıyor" 8 . Ana kötü iblis, cehennem ordusunu ruhun arabasını arındırmaya hizmet eden taşlar ve bitkilerle yapılan fedakarlıkların yardımıyla ezmeye çalıştıkları Hades'ti. Ayrıca çeşitli tılsımlar, tılsımlar, tılsımlı figürler kullandılar, kötü ruhları uzaklaştırdılar, havayı bronz aletlerin kükremesiyle doldurdular 9 .

Platonik demonoloji üzerine tüm önemli eserler, Marsilio Ficino tarafından Latince'ye çevrildi. Bunlar Porphyry ("Kurbanlar, tanrılar ve iblisler üzerine"), Iamblichus ("Mısır gizemleri üzerine"), Proclus ("Ruh ve iblis üzerine", Platon'un "Alcibiades" üzerine Proclus yorumunun bir parçası, I; “Fedakarlık ve Büyü Üzerine”) ve Michael Psellos (“Şeytanlar Üzerine”).

Porphyry bize, Proclus'a göre birçok iblis olduğunu, bazılarının tanrı olarak açıkça tapındığını, diğerlerinin ise gizli tapınmanın nesnesi haline geldiğini söyler. Ve insanların ihmal ettiği başkaları da var, bunun intikamını kolayca alabilirler.

Şeytanların gözü nasıl çekilir? Ay altı dünyasının yükseklerinde yaşayan iyi iblisler bize dünyadaki her türlü iyiliği ihsan edebildikleri için dualar ve fedakarlıklar çok faydalıdır. Yeryüzüne daha yakın yaşayan şeytani iblislere gelince , en azından tarafsızlıklarını sağlamak gerekir çünkü öfkelendiklerinde eylemleri zarar verebilir. Gerçekten de fani ve beslenmeye muhtaç, maddî olmayan bir bedenleri vardır. Sinirlendiklerinde veya çeliştiklerinde, herhangi bir kötülük yapabilirler, bireylerin ruhlarında herhangi bir zararlı tutkuya neden olabilirler, ancak aynı zamanda depremler veya ekinlerin yok edilmesi gibi küresel bir düzenin çeşitli maddi fenomenlerine de neden olabilirler. Ne yiyorlar? Vücutları bir çeşit duman olduğu için et, kan, her türlü tütsü kokusundan hoşlanırlar. Bu yüzden kurban kesilen yerlerde çok sayıda bulunurlar. Bilge bir insan, kanayan etin olduğu yerde kötü iblislerin olacağını bilerek, vejeteryanlığı et yemeye tercih eder, böylece münzevilerin ılımlılığını ve perhizini taklit eder.

Iamblichus bize, birkaç türe ayırdığı uhrevi varlıklar hakkında daha da değerli bilgiler veriyor: en tepede, en yüksek tanrılar ve ışık saçanların ve göksel tanrıların ruhları yaşıyor; sonra başmelekler, melekler, şeytanlar, kahramanlar (erozlar), efendiler ve cisimsiz insan ruhları 10 .

Ruhları dünyevi bedenlere yerleştirmesi gereken şeytanlardır; kahramanlar ise (eros) ise tam tersine diriltmeli, akıl vermeli, ruhları korumalı ve bedenlerden kurtarmalıdır.

Iamblichus'un metninde, hangi kategoriye ait olduklarına bağlı olarak "tüm yüksek varlıklara çağrılabilecekleri ve farklı kisveler altında görünecekleri" dikkat çekicidir. Neoplatonist, bu görünmez varlıkların tüm tezahürlerini ayrıntılı olarak tanımlamaya çalışır. Kılıklarındaki tanrılar, başmelekler ve melekler basit ve tekdüzedir. İblisler, meleksel prensipler, kahramanlar (eros) ve insan ruhları çeşitli ve karmaşık görünümlere sahip olabilir. Ve bu fenomenlerin izlenimleri de farklıdır: tanrılar görkemli ve yardımseverdir, başmelekler korkunç ama naziktir, melekler büyüleyicidir, iblisler korkutucudur, kahramanlar (erozlar) onlardan daha az saygı uyandırır, başlangıçlar nurlu, tahakkümler düşmanca ve zararlı, ruhlar kahraman (eros) gibidir.

Tanrıların, baş meleklerin ve meleklerin ortaya çıkışı herhangi bir karışıklığa neden olmaz. İblisler ise düzeni bozar ve korku uyandırır. Melekler-başlangıçlar görkemli ve sakindir. Kahramanlar (eros) hareketli ve acelecidir. Hakimiyetler yüksek bir ses çıkarır. Ruhlar kahramanlar (eros) gibidir, ancak daha az düzene ve sabitliğe sahiptirler.

Tanrılar, başmelekler ve melekler kıyaslanamayacak kadar güzeldir. Cinler de özünde güzeldir, kahramanlar (erozlar) cesaretlerinin tezahürlerinde de güzel olabilirler, güzellik meleklerin temel niteliğidir, ancak egemenlik meleklerinin güzellikleri gereksiz yere gösterişlidir. Ruhların güzelliği şeytani ve kahramanca olabilir.

İçlerinde var olan eylemlerin çabukluğu ve etkinliği hiyerarşiye bağlı olarak artar. Böylece, örneğin, ilkeler güç ve kuvvetle hareket ederken, tahakkümler dokunaklı ve heybetli hareket ederek gerçek sonucu aşar.

Tanrılar ortaya çıktığında, tüm gökyüzü dahil olur ve ölümlüler böylesine parlak bir ışığın görüntüsüne dayanamazlar. Başmelekler gökyüzünün sadece bir bölümünü kaplar, parlak bir şekilde parlarlar ve semboller taşırlar. Melekler o kadar parlak ve o kadar görkemli değiller. İblislerin ana hatları zaten gözle görülebiliyor ve onlardan yayılan ışık oldukça kabul edilebilir. Kahramanların (eros) boyutları daha az etkileyicidir ve görünüşleri asildir; başlangıçlar çok büyüktür; tahakkümler hava dolu, kibirli ve kibirli, ruhlar boyut olarak farklı ama kahramanlardan (erozlar) daha küçük.

Elbette kötü iblisler de var. Proclus'a göre kahramanlar (erozlar), iblisler ve melekler, tarif edilemeyecek kadar güzel olabilecek en yüksek varlıklardır. Ama kötü iblisler de var, hepsi daha tehlikelidir çünkü fedakarlığı yapanın kafasını karıştırmak için iyilik getiren iblis kılığında tezahür edebilirler (II, 1909-1910).

Sihirbazlar, doğal maddelerin yardımıyla çağırabilecekleri iblislerin özellik ve yeteneklerinin farkında olarak, onları daha yüksek tanrılar hakkında sorgulama yeteneğine sahiptir. Ne de olsa iblisler tanrıların farkındadır ve bilgilerini öğrencilere ve takipçilere aktarabilirler. Böylece sihirbazlar, iblisler aracılığıyla tanrıların kendilerine erişebilirler (I, 1929)!

Neoplatonistler, havanın üst boşluklarında yaşayan hayırsever iblisler ile dünyaya daha yakın yaşayan zararlı iblisler arasında ayrım yaptılar. Platoncu Hıristiyan Michael Psellos'a göre tüm iblisler kötüdür. Melekler gibi pnömatik bir vücuda sahiptirler. Ama meleklerin bedenleri parlıyorsa, o zaman şeytanların bedenleri kararır.

Psellus bize, münzevi Mark of Chersonesus sayesinde iblislerin doktrini ile oldukça garip bir şekilde tanıştığını bildirir. İblislerin tohum yayabildiklerini ve hayvanların vücutlarında doğabildiklerini iddia ediyor. Üyeleri var ve yemek yedikleri anda dışkılıyorlar. Yiyecekleri ruh ve vücudun çeşitli buharlaşmalarıdır, onu teneffüs ederler ve sünger gibi emerler. İblis biliminde bilgili olan Mark, birkaç tür iblis tanımlar, çeşitlilikleri şaşırtıcıdır: "... üzerimizdeki ve etrafımızdaki tüm hava, tüm dünya, deniz ve yeryüzü bağırsakları iblislerle doludur" (II, 1940). Altı iblis kategorisi vardır: havanın üst bölgesiyle temas eden alevde yaşayanlar, "barbar dilinde bunlara Leliuteon denir, bu da ״ ateşli anlamına gelir" (bunlar ay altı iblislerdir); hava iblisleri, karasal, su, yeraltı ve son kategori - "ışıktan kaçınanlar, görünmezler, kasvetli ve soğuk tutkular ölüme ve yıkıma neden olurlar" (II, 1941). Tüm bu iblisler kötü niyetli ve zararlı olsa da, son üç kategori özellikle tehlikelidir. Ne de olsa ay altı, havai ve dünyevi iblislerin amelleri manevi alemden, başkalarının amelleri ise maddidir. İlki "fanteziler ve düşüncelerle ruhu yozlaştırır" (özellikle hava ve toprak iblisleri erotik fantezileri çağrıştırır). Tüm bunları açıklamak zor değil, çünkü pnömatik bir öze sahip olan iblisler, insan zihnine aldatıcı kılıklar içinde görünerek, istedikleri şekle girip istedikleri renge boyanabilirler. “Bu formlara bürünerek, bize belli eylem ve kararlarda ilham veriyorlar ve çeşitli tavsiyeler veriyorlar. İçimizde geçmiş zevklerin hatırasını ve uyku veya uyanıklık halinde canlandırırlar, bizde tutku yanılsamasına yol açarlar, kasık bölgesini etkilerler ve böylece bizi heyecanlandırarak, bedenlerini ahlaksız çiftleşmeler için sunarlar, özellikle biz kendimiz bizden akan sıcak nemle buna eğilimlidirler” (ibid.).

2. ŞEYTANLAR VE EROS

18. yüzyıla kadar succubi ve incubi doktrini, üzerinde daha ayrıntılı olarak durmak mantıklı olan çok özel bir tartışmanın konusu olacaktır.

Münzevi Mark, iblislerin erkek genital organlarıyla da ortaya çıkabileceğini kabul etse de, hepsinin dişil bir yapıya sahip olduğuna ve açıkça tanımlanmış, kalıcı bir forma sahip olmadıklarından, kendi özgür iradeleriyle her türlü aldatıcı görünümü açığa çıkarabileceklerine inanıyor (II. , 1942).

15. yüzyıldan 17. yüzyılın sonuna kadar tüm sihirbazlar, The Hammer of the Witches (1486'da ortaya çıktı) gibi yarı resmi incelemelerde ve Del Rio'nun eserlerinde olmasına rağmen, iblislerin meni yayabileceğine ve yavru üretebileceğine ikna olmadı. 16. yüzyılın sonlarında bu görüş savunulmaktadır.

Carcassonne Engizisyoncusu Jean Vinety'nin Treatise Against Summoning Demons adlı eserinde ifade ettiği en yaygın görüşe göre, iblisler transseksüeldir. Erkeklerin yanında succubi gibi davranarak, onun spermini alıp kadının vajinasına teslim ederek, incubi gibi davranırlar. Bu oldukça ılımlı bir konumdur ve Peder Alfoy-so de Spina tarafından 1460 tarihli Fortalitium fidei [İnanç Kalesi] n adlı makalesinde paylaşılmaktadır . De Spina'ya göre, incubi ile cinsel ilişkiye giren rahibeler, "bir erkekle sevişmiş gibi saf olmayan" bir şekilde uyanırlar12 .

"Cadıların, büyücülerin, büyücülerin, sihirbazların, kahinlerin ve hurafeleri gözlemleyenlerin, artık Fransa'da çokça görülen iğrenç günahlarına karşı bir protesto (Paris, 1578)" başlıklı bir çalışmanın yazarı Pierre Naudet, neredeyse tüm büyücülerin incubi ile ve büyücüler succubi ile cinsel ilişkiye sahiptirler ve ayrıca şeytanların yaşam üflediği cesetlerle de çiftleşirler 13 .

kabus denildiğini söyler38 14 .

Bergamo'lu Jordanus ("Quaestio de Strigis" ["Cadıların Araştırılması", el yazması, 1470), ünlü hümanist Ermolao Barbaro Verona piskoposunun ona on beş yıl boyunca metreslerinde succubus olan bir adamdan bahsettiğini söyler. [ dişi şeytani ruh] ve büyücülerin hikayeleri bu tür hikayelerle doludur.

12. yüzyılın sonunda (Jena, 1689) SpecimenJuridicum de Nefando Lamiarum cum Diabolo Coitu incelemesini yazan Johannes Henrikus Pott, in quo abstrusissima haec materia delucide explicatur, quaestiones inde emergentes curata resolvuntur, variisque non injucundis exampleis illustratur aşağılık ilişki Bu en gizli konunun şeffaf bir şekilde anlatıldığı ve ortaya çıkan soruların dikkatlice çözüldüğü, çeşitli ilginç örneklerle süslendiği şeytanla cadılar "], Del Rio'nun bakış açısını destekliyor, örneğin "komik hikayeler" veriyor. : incubi hayvan şeklini aldığından, iblislerle aşağılık bir ilişkiye girerek çeşitli hayvanlar (aslan, kedi, köpek vb.) veya canavarlar üreten kadınlar vardır. Philipp Ludwig Elich'in (Demonic Magic , Frankfurt, 1607) sözlerinden aktardığı en ilginç vaka, horoz şeklindeki bir iblisle ilişkiye girdikten sonra her gün yumurtlayan bir kadının hikayesidir16 .

Joan Klein'ın (19 Kasım 1698, Rostock) bu konudaki akademik makalesi 1731'de Examen juridicum legalis Lamiarum Confessionis se ex nefando adıyla yeniden yayınlandığından, iblislerin yavruları sorunu 18. yüzyılda büyük ilgi uyandırdı. cum Satana coitu prolem suscipisse humanum [" Şeytan'la aşağılık ilişkiden insan yavrusu elde edilip edilemeyeceğine dair cadıların itiraflarına dayanan yasal adli mütalaa "]. Klein, iblislerin baştan çıkardıkları talihsiz kadınlardan çocuk sahibi olabileceklerini iddia ediyor: "Çeşitli yasal protokollerde, büyücülerin, Kirli Ruh ile aşağılık cinsel ilişkinin onlara kendi yasal kocalarıyla birlikte yaşamaktan daha fazla zevk verdiğine dair itiraflarını okuyabilirsiniz. Sık sık bu aşağılık sodomit ilişkiden sonra yaşayan çocukların doğduğu oldu .

17. yüzyılın sonunda yazılan, Isidore Lisieux tarafından Fransızcaya çevrilen ve 1875'te Paris'te basılan Ludovico Maria Sinistrari d'Ameno çok daha orijinal. Incubi ve succubi'nin iblis olmadığına, Fransızca'da follet , İtalyanca'da folletti , İspanyolca'da duendes denilen, kek gibi bir şey olan yaratıklar olduğuna inanıyor . Bunlar Hristiyan dinine düşman ruhlar değiller , sadece iffete direnmekten zevk alıyorlar, kontra kastatatem. Sinistrari d'Ameno, keklerin transseksüel olduğu fikrine katılmıyor. Kendileri tohum kusabilirler; bir insanla ilişkiden sonra, insan biçiminde varlıklar doğar, kurtarılabilecek veya lanetlenebilecek bir ruhla donatılmış, insan yaşamının süresini çok aşan bir yaşam süresine sahiptir. Maddeler arasındaki boşlukları doldurmak için vücutlarını istedikleri zaman genişletebilir veya uzatabilirler; yöneticileri ve yerleşim yerleri ile örgütlü topluluklar oluştururlar 18 .

Engizisyon savunucuları her zaman bize her iki cinsiyetten büyücüler ve iblisler arasındaki cinsel ilişkilerin ayrıntılarını verirler. 16. yüzyılın bu alandaki en büyük otoritelerinden biri, şair ve Lorraine Dükü'nün kişisel danışmanı, Daemonolatria i ex judiciis capitalibus nongentorum plus minus homifium qui sortile-gii crimn intra annos quindecim in Lotharingia capite luerunt'un yazarı Nicolas Remy'dir [ "Son on beş yılda Lorraine'de küfür suçlamasıyla yakalananlara verilen yaklaşık dokuz yüz temel cümle temelinde iblislere saygı gösterilmesi üzerine"] (Lyon, 1595). Risale, Rémy'nin çok şey bildiği belli olan, duyulmamış işkenceleri zevkle değil, anlattığı Fransızca şu dizelerle sona eriyor ve şu sonuca varıyor:

Yargıçlar, sert görünmekten korkmayın, Büyücüleri cezalandırmaya mahkum edin;

[...] Gelecek çağlar adaletiniz için sizi övecek.

Yazarın güvenini takdir ederken, neyse ki Remy'nin yanıldığı kabul edilmelidir. Her halükarda, on beş yıl boyunca yaklaşık dokuz yüz cadı mahkemesini inceledikten sonra, bize şeytani bağlantıların en canlı, ilginç ve en yetkili tanımlarını veriyor:

"Cinku veya succubi ile cinsel ilişkiye girmiş olan herkes, oybirliğiyle, bundan daha iğrenç ve iğrenç bir şey hayal etmenin veya tanımlamanın zor olduğunu beyan eder. Bu nedenle, sanıklardan biri olan Alman Dalheim'dan Peter Armentary, Abrael'ini kollarında sıktığında, tüm üyelerin sertleştiğini ve katılaştığını bildirdi. Ve bir başka sanık, Fransız Vergalius'tan ErikHennesius, Squatseburga'sında (Abrael ve Skvatseburga succubi'nin isimleridir) vajina yerine buzlu bir delik varmış gibi hissettiğini ve hiç orgazm yaşamadığını iddia ediyor. Büyücülere gelince, iblislerin erkek organlarının o kadar büyük ve sert olduğunu ve içine girdiklerinde dayanılmaz bir acı hissettiklerini beyan ettiler. Alice Driede adında biri, iblisinin ereksiyon halindeki üyesinin bir mutfak taganından [açık ateşe tükürmek için bir stand (landi-er) veya bir ocakta yakacak odun için bir standdan (chenet) ne kadar uzun olduğunu parmaklarıyla meclise gösterdi. )] ve skrotum , testis olmadığını belirtti. Başka bir kadın, Claudine Fellet, hiçbir kadının sığamayacağı kocaman bir siki sokarken bükülüp dönerek akut ilişki ağrısından kaçınmaya çalıştı [...]. Bu talihsizler sık sık iblislerin onları boğduğundan şikayet ettiler, ancak ilişkiyi durduramadılar [...]. Yine de bazıları bu iğrenç buz gibi kucaklamalarda orgazma ulaştı” 19 .

Pirenelerin güney bölgelerinde iblis, şiddetli bir mizacı ile ayırt edilir: büyücüyü con su mano yzquierda (ala vista de todos) la tendia en el suelo boca abaxo 9 0 la arrimaba contra un arbol 9 y alia la conocia'yı ele geçirmek somaticamente [sol eliyle (herkesin önünde) yüzünü yere yatırdı veya bir ağaca yasladı ve orada vücudunu kavradı] 20 . Bu tür bir ilişki daha az acı verici değildir (ElDemonio la tratb camalmenterog ambas partes 9 y la desflorb y padecia mucho dolor) [İblis, vücudunun her iki yanındaydı ve büyük acıya neden olurken onu bekaretinden mahrum etti] 21 ayrıca, talihsizliği ölümlülük günahına sodomi dahil etmek.

İddiaya göre incubus ve succubus'un hangi ahlaki (ve fiziksel) zarar verdiği görülebilir. Geriye bu kötü niyetli yaratıkların kökeni kadar toplumsal zararı da düşünmek kalıyor.

3. Cadılar ve Cinler

İblislerin faaliyetleri, özellikle yasak eros alanında fark edilir, ancak iyimser (veya "minimalist") Sinistrari d'Ameno'nun görüşünün aksine, hiçbir şekilde bununla sınırlı değildir. Büyücülerin yalnızca iblisler aracılığı ile işledikleri suçlarla suçlanmadığından emin olmak için Cadıların Çekici'ne veya Del Rio'nun yazılarına başvurmaya gerek yok.

Johannes Nieder, Formicarius'un yazarı . De Visionibus et Revelationibus ["Karınca Yuvası. Vizyonlar ve kehanetler hakkında "] 1435-1437, zaten her iki cinsiyetten büyücülerin insan toplumuna verebileceği yedi tür hasar veya hasar belirtmişti: sevgi veya nefret uyandırmak, iktidarsızlığa neden olmak, hastalıklara, zihinsel bozukluklara neden olmak, ölüme neden olmak ve diğerlerini yok etmek insanların malı 22 . Nieder, birkaç yıl sonra büyücüler için ölüm cezasını önerecek olan radikallerden biri değil ve 1468'de büyücülük gibi bir suçu, herhangi bir suça izin verecek şekilde, suç suçunun [en ağır, istisnai suç] haline getirmeyi başardılar. yasal suiistimaller 23 . Aksine Nieder, Prüm'lü yazar ve din adamı Regino (DeEcclesiasticis Disciplinis ["Kilise Disiplini Üzerine"], s. 906; lib) tarafından keşfedilen Canon veya Capitulum Episcopi ["Episcopal Canon"] adlı eski bir belgenin önemini kabul eder. .II, s.364) "Ankir Katedrali"nin sözde eylemlerinden, ancak burada bu belgenin hiçbir izine rastlanmadı. Worms Piskoposu Burchard ve İtalyan keşiş Gratian bu belgeyi kanonik olarak kabul ediyor ve bu kaynağın otoritesini de tanıyan St. Thomas, Aquileia Kilise Konseyi'nin kararına atıfta bulunuyor, ancak burada bu türden hiçbir belgeden bahsedilmiyor. . Bu nedenle Lea, bunun 10. yüzyılın başında Regino'nun kendisi tarafından uydurulmuş bir sahte olduğuna inanıyor 24 .

Her ne olursa olsun, Piskoposluk kanonu, Cadıların Çekici'nin gelişine kadar ve hatta herhangi bir dindar veya laik kişinin orada yapılan ifadelere itiraz etmeye cesaret etmesi durumunda bile Kilise'nin resmi konumunu ifade eder.

Piskoposluk kanonu ne şeytanın varlığını ne de cadıların varlığını inkar etti. Ama "şeytan tarafından ele geçirilmiş kötü kadınlar" tarafından gerçekleştirilen büyücülüğün (sabbat, uçuşlar) "şeytani saplantı ve halüsinasyon" olduğu belirtilmişti - ve bu, bu belgenin bir özelliğiydi -. Yani fiziksel gerçeklik değil, fanteziler: “Bütün bunların hayalde değil de gerçekte olduğuna inanacak kadar aptal kim var?” 25 On ikinci yüzyılın bir başka oldukça etkili belgesi olan ve Aziz Augustine'e atfedilen Liber de Spiritu et Anima [Ruh ve Ruh Kitabı], cadıları quaedam mulierculae post Satanam conversae, daemonumillusibus yaparak Piskoposluk Kanonunun tartışılmaz otoritesini pekiştiriyor. et fantasmatibus seductae [şeytana dönen ve şeytani vizyonlar ve tuhaf fanteziler tarafından baştan çıkarılan (kolay erdemli) ünlü kadınlar]. Aziz Thomas'a gelince, oldukça kategoriktir: “Bu kadınların zihinsel olarak, hayal gücünde Şabat'a gittiklerini, ruhlarının oraya koştuğunu söylüyorlar; ama ruhun özü olarak bedenin dışında hareket eden ruh değildir. Hayır, özel bir tür yanılsama [ѵshg] oluşur, bu ruhun fantezisidir [inphantastico animae}” 21 .

İlk olarak Nider'in Karınca Yuvası'nda bahsettiği ve daha sonra sık sık tekrarlanan hikaye, büyücülerin vizyonlarını (uçuşlar, Şabat) nasıl aldıklarını anlamayı mümkün kılar. Nieder , Şabat'a uçtuğunu iddia eden bu mulierculae'lerden biriyle tanışan Dominikli bir rahibin kendisine katılmasına izin verilmesini istediğini anlatır . Kadın vücuduna biraz merhem sürdü, bir büyü yaptı ve o kadar huzursuz bir uykuya daldı ki yataktan düştü ve başını yere vurdu. Uzak diyarlara uçtuğuna ikna olmuş, keşiş ona odasından çıkmadığını söylediğinde oldukça şaşırmıştı 28 .

baculatiae lakapları, onların uygulamalarında merhem kavanozunun ve süpürge sapının ne kadar önemli bir rol oynadığını göstermektedir29 . Bergamo'lu Giordane doğrudan doğruya, merhem sürülmüş bir süpürgeye ata biner gibi oturduklarını veya koltuk altlarını merhemle ovuşturduklarını söyler 30 . Büyücülük merhemlerinin tariflerini inceleyerek, her şeyin neden böyle olduğunu hemen anlayacağız.

31 merhemden oluşan birçok tarif bilinmektedir ve bunlar, listesi dikkatle incelenmesi gereken çeşitli diğer bileşenlerle birlikte, Datura stramonium [yaygın datura] , Hyoscyamus niger [banbane) gibi çoğunlukla itüzümü familyasına ait bitkilerden elde edilen bazı aktif bileşenleri içerir . ], Atropa belladonna [belladonna veya uykulu uyuşturucu], aconite, Solanum nigrum [siyah itüzümü], Physalis somnifera [uyku hapı], Helleborus niger [kara karaca ot] veya Cannabis indica [Hint keneviri], tek başına veya kombinasyon halinde kullanılır. Bu narkotik ve halüsinojenik bitkiler arasında en yaygın kullanılanlar "büyücü otu" veya "şeytanın otu" olarak da adlandırılan Datura [datura] ve Solanum nigrum (siyah itüzümü [datura itüzümü ailesine aittir]) 32 .

Kilise, bitki özlerinden hazırlanan merhemin büyücülük olgusuyla nasıl ilişkilendirildiğinin farkındaydı. 1528'de, Bourges kilise konseyi bitki toplayıcıları kovuşturmaya karar verdi. 1557'de Balance et Die de Muluc Piskoposu, rahiplerin bitki toplayıcılara komünyon ve birleşme vermelerini yasakladı, aynı önlem 1618'de Saint-Malo piskoposluğunu yöneten piskoposun sinodal tüzüğü tarafından 1638'de sinodal tarafından onaylandı. Cahors Piskoposu'nun tüzüğü, ardından St. Francis of Sales, Aranton d'Alex, Cenevre Piskoposu, Le Camus, Grenoble Piskoposu ve Joly, Agen Piskoposu 33 .

Büyücülük uygulamasında süpürgenin ölçüm çubuğu da önemli bir rol oynar. Pek çok kaynak bize merhem sürülenin kendisi olduğunu söylüyor ve 16. yüzyıla ait gravürlerde bir süpürge üzerinde uçan çıplak büyücüler görüyoruz. Ve itüzümü ailesinin bitkilerinin özleri tam da bu özelliğe sahiptir: cilt tarafından emilirler, vücuda nüfuz ederler ve hemen orada hareket etmeye başlarlar 34 . Vücudun en hassas bölgeleri kadınlarda cinsel organlar ve koltuk altlarıdır, dolayısıyla süpürgenin nasıl bir rol oynadığı açıktır35 . Varlıkları en azından 10. yüzyıldan beri kanıtlanmış olan "klasik" büyücülerin uyuşturulmuş doktorlar olduğu hipotezi kesinlikle yeni değil. Modern farmakoloji bu konuda neredeyse hiçbir şüpheye yer bırakmıyor ve antropologlar sonunda bu hipotezi neredeyse oybirliğiyle kabul ettiler36 . Elbette, kullanılan araçların tekdüzeliği, büyücülerdeki halüsinasyonların tekdüzeliğini açıklamak için yeterli değildir. Bu sorun bir yandan dikkat edilmeyecek kadar ilginç, öte yandan bu kısa demonoloji incelemesinde üzerinde duramayacağımız için kitabın sonunda ona özel bir ek ayırmaya karar verdik. sunumumuz (bkz. Ek VII ).

Bu arada, kendimizi aşağıdakilerle sınırlıyoruz: Her iki cinsiyetten "klasik" büyücüler, halüsinojenler kullanarak bilinçaltı alanına giren "toplumun dışındaki insanlardı". Çeşitli uyuşturucuların etkisi altında hissettiklerini, belirli basmakalıp eylemlerde bulunduklarına inanarak gerçek olarak kabul ettiler . Uyuşturucu maddelerin sürekli kullanımı, kaçınılmaz olarak, uyku ve uyanıklık durumları arasındaki zaten kararsız olan sınırların ortadan kalkmasına yol açtı. Büyücüler, kendi algılarına göre tamamen gerçek özellikler kazanan fantezileriyle çevrili yaşadılar. Nicolas Remy ve diğerlerinin bize tarif ettiği gibi, bu fantezilerle cinsel ilişkiye girmeleri ve aynı fantezilerin zaman zaman grotesk bir biçimde ortaya çıkması şaşırtıcı değil. Cadıların vajinasının ilaçların emildiği bölgelerden biri olduğu da unutulmamalıdır, bu nedenle yüksek iltihaplanma ve enfeksiyon olasılığı, sürekli uyarılma göz önüne alındığında özel erotik rüyalara neden olan karakteristik sıkma hislerini açıklar. Süpürge sapıyla temas halindeki fiziksel acı ve merhemin emilmesi, inanılmaz derecede büyük, hatta bazen pullu bir penise sahip bir partnerle hayali bir şekilde acı verici bir ilişkiye dönüştü. Organın "soğukluğu" muhtemelen merhemin bazı bileşenlerinin çok hızlı buharlaşmasından kaynaklanmaktadır. Büyücülerin succubi'leriyle ilişkisine gelince, imgeler ve duyumlar, büyücülerin incubi'lerle olan bağlantısına göre açıklamaya daha az yatkındır. Büyücüler cinsel organlarını merhemle ovsalar bile, acı verici duyumlara çok daha az eğilimliydiler ve fantazmlarla olan ilişkileri daha az şok edici görünüyor. Öte yandan, succubi'nin de soğuk bir vajinası (frigida specus) vardı ve bu fenomenin fiziksel nedeni, incubi durumundakiyle aynıydı.

"Aklın uykusu canavarlar yaratır." Halüsinojenlerin fanteziler yaratmanın, iblisleri çağırmanın en güçlü yollarından biri olduğu bilinmektedir. Dolayısıyla, bu fantezilere gerçek biçimler ve işaretler vermeye yönelik bir adım.

İblisleri çağırmanın başka bir yolu da -bu sefer tamamen yapaydır- onları anımsatıcılar kullanırken hayal etmektir.

Ve son olarak, üçüncü bir durum daha var: iblisler, özel olarak çağrılmadıklarında kendilerini gösterirler: bu bir akıl hastalığıdır.

ikinci yarısında yaşamış, Carpentras şehrinde doğmuş, zengin bir soylu olan Bay Alexis Vincent Charles Berbigier de Terneuve de Tem'dir37 . Bize, 1821'de Paris'te yayınlanan "Ev ruhları veya Hepsi başka bir dünyadan gelen iblisler değil" başlıklı çok değerli bir otobiyografinin üç cildinde yaşadıklarını anlatıyor.

1813'ten 1817'ye kadar, Bay Berbigier, aynı "ruhlar" tarafından sürekli olarak eziyet gördüğü Paris'teki 54 Rue Mazarin adresindeki Mazarin malikanesinde yaşadı. Buna karşılık, onları yakalamakta çok ustalaştı, bu sayede ciddi bir şekilde portresinin üzerine kaldırdığı bir tür "Slayer of Spirits" unvanını aldı.

Belli ki M. Berbigier, Paris'e gelmeden önce bile akıl hastalığı belirtileri gösteriyordu. Avignon'da, kendisine hastayı büyük ölçüde korkutan hipnotik geçişler uygulayan belirli bir Dr. Nicolas'a döndü. Paris'te, kahinlere ve ev ruhlarının güçlü bir temsilcisinden başkası olmayan sihirbaz Moreau'ya danıştı. Ancak saldırı, gizli düşmanlarıyla bir komploya giren M. Berbigier'i "etkisi altına alan iki durugörü Jeanneton ve Le Manso tarafından kendisi için yürütülen Thoreau kartlarına yapılan bir kehanet seansı sırasında ortaya çıkmış gibi görünüyor. kötü bir gezegen." O zamandan beri, yiğit ruh yok edici bir an bile huzur görmedi. Ruhlar onu yatak odasında pusuya yatmış, onu Pont Neuf boyunca, Saint-Roc kilisesine kadar takip etmiş, hatta Notre-Dame günah çıkarma odasına bile gitmişlerdi. Poste'de 12 numarada oturan ünlü Salpêtrière kliniğinin doktoru Profesör Pinel'i ziyaret etmeye karar vermesi şaşırtıcı değil. Mösyö Pinel'in kendisinin, Mösyö Berbigier'in Şeytan'ın habercisini tanıdığı bir ruha dönüştüğünü görünce dehşeti neydi (başka bir doktor, Avignon'dan Nikolai , Moloch'un habercisi ilan edildi). Bay Pinel, kahramanımızı karşılamakla yetinmedi, beklenmedik bir şekilde odasına gitti ve şöminedeki bir delikten girdi. Mösyö Berbigier'nin evcil sincabı talihsiz Coco'yu iyi hesaplanmış bir darbeyle öldüren oydu.

Ne pahasına olursa olsun iblislerin saldırılarına karşı kendini savunmaya karar veren talihsiz adamımızın hayatındaki tek hayal kırıklığı Bay Pinel'in korkunç ihaneti değildi. Özel bitkiler, iğneler, kükürt ve diğer maddeleri ele geçirdi ve bu ruhları acımasızca takip etmeye, onları yakalamaya ve binlerce cam şişeye mühürlemeye başladı.

Kararlı Bay Berbigier'in saldırılarından endişe duyan ruhlar, ona aceleyle Rotomago adında bir yüzbaşı gönderdi ve o da ona saflarına katılması için değerli bir teklifte bulundu. Kahramanımız onu gururla reddetti ve ardından ruhların sayısı arttı. Yanlarında bir dirgenle silahlanmış Mösyö Pinel, domuz kılığına girmiş bir hukuk öğrencisi olan Mösyö Etienne Prieur vb. Kendini düşmanlarından koruyan M. Berbigier, fümigasyona başvurmak zorunda kaldı ve yoğun duman, kötü bir itfaiyeci tarafından yönetilen bir itfaiye müfrezesini çağıran komşuları alarma geçirdi.

İşte herkesin akıl hastalığının kurbanı olabileceğinin kanıtı: İkinci vakamız, yüksek eğitimli bir bilim insanı ile ilgilidir. Bu Dr. Ludwig Staudenmeyer 38 , 1884'te Bavyera Gymnasium'dan diploma almış ve daha sonra dört yıl boyunca Katolik Felsefe ve İlahiyat Akademisi'nde eğitim görmüştür. Daha sonra bir üniversite kursu aldı ve 1895'te Münih'te zooloji ve kimya doktoru oldu ve burada öğretmenlik yaptı. 1896'da emekli olana kadar öğretmenlik yaptığı Freising Kraliyet Lisesi'nde kadrolu kimya profesörü oldu.

1912'de Staudenmeier, Die Magie als deneyi, elle Naturωissenschaft [Deneysel Doğa Bilimi Olarak Sihir Üzerine] adlı çok ilginç bir kitap yayınladı. ona bilimsel bir gerekçe gösterin. Staudenmeier fazla korkmadan sesler duymaya, belli belirsiz bir varlık hissetmeye başladı. Hayatı boyunca kendisini ziyaret eden, onları tanıyan, her birini adıyla anan yaratıklarla dostane ilişkiler kurmaya çalıştı. Dahası, Dr. Staudenmeier yoga gibi bir şey yapmaya başladı ve emekli olduğunda tüm birikimini daha elverişli iklime sahip bir ülkeye, İtalya'ya taşınmak için harcadı. 20 Ağustos 1933'te Roma'da, "hayatın sıcaklığını uyandırmak" için bazı nefes egzersizleri yaptığı bir manastır tarikatının kliniğinde öldü.

M. Berbigier ve Dr. Staudenmeier, oldukça değerli belgeler hazırlamak ve gelecek nesillere iletmek için çok fazla boş zaman bulan zararsız akıl hastalarıdır. Her iki durumda da, hastaların bazı yabancı varlıklar fark ettikleri, fantezileriyle az çok ilginç bağlantılar kurmaya çalıştıkları biliniyor, bu da bize iblislerin geldiği ana kaynağın bilinçdışı olduğunu ve belirli koşullar altında olduğunu iddia etmemizi sağlıyor. durumlarda bu bilinç alanına da yayılabilir.

Büyücülük pratiğinde halüsinojenler, günlük gerçeklikten farklı bir deneyimi geliştirmek için kullanılır; akıl hastası, kendi iradesi dışında, fantezilerine aktarılır. Ve sadece sihirbaz, ruhların yardımını çağırmak ve onları kontrol etmek için tamamen bilinçli teknikler kullanır. Ve bu durumda, bir iblis icat etmek , gerçekte görünmesine eşdeğerdir.

4. FICINO'DAN GIORDANO BRUNO'YA ŞEYTANİ BÜYÜ

Büyünün sınıflandırılması

Modern yazarlar, Ficino'nun uyguladığı "ruhsal" veya "doğal" büyü ve Trithemius'un "şeytani" büyüsü olmak üzere iki tür büyü olduğuna inanıyorlar.

Bu ayrım son derece keyfidir ve herhangi bir somut gerekçeden yoksundur. İblislerin kendileri fiziksel bir bedene sahip olmayan ruhlar olduklarından, onlar "canlı dünyanın armağanları" ve "yıldız armağanları" oldukları için ruhsal büyünün nesnesidirler . Ficino'nun kendisi bir iblis bilimcidir, Platon'un Ziyafet Üzerine Yorumunda çeşitli gezegenlerin iblislerinden bahseder ve şeytani büyüye dalmaktan kaçınıyorsa, bunun nedeni hayatından korkmasıdır .

Ficino'nun büyüsünün "doğal" karakterine gelince, söylemeye gerek yok, başka bir doğal sihir olması dışında: G. B. Porta'nın büyüsü - komik fenomenlerin ve halk tariflerinin bir listesi gibi bir şey - bu hiç de ruhani değil. Aynı şekilde, Trithemius'un büyüsü de gezegenlerin iblislerinin aracılığı ile gerçekleştirilir; buna da ruhsal denilemez.

Aynı anda hem ruhsal hem de şeytani olabilen farklı büyü biçimleri olduğu sonucuna varılması gerekiyor, bu nedenle bölme her zaman uygun değil.

Rönesans büyüsünün birçok sınıflandırması arasında en ilginç olanı şüphesiz Giordano Bruno'ya aittir. Dokuz türünü tanımlar: sapientia [doğal, doğal bilgelik], magia naturalis (medicina, chymia) [doğal büyü (tıp, kimya)], praestigiatoria [öngörülü, doğal büyünün ikinci biçimi], doğal büyünün ikinci biçimi , mathematica [matematiksel büyü] veya occulta philosophia [okült, gizli felsefe], şeytani büyü olan magia desperatorum [çaresizlerin büyüsü], aynı zamanda transnaturalis seu metaphysica [doğaüstü veya metafiziksel (spekülatif) büyü] veya teourji [teurji] olarak da adlandırılır , büyülü "tanrıların yaratılışı"] , büyücülük [büyü çağırma, geleceği sorgulamak ve önceden haber vermek amacıyla ölülerin ruhlarının çağrılması], maleficium [büyü gaddarlığı] (veneficium [büyücülük zehirlerinin hazırlanması] bir alt sınıftır o) ve divinatio his peygamberliği [tahmin veya kehanet] (DeMagia, III, s. 397-400). Böyle bir sınıflandırma için ölçütler her zaman açık olmasa da, Bruno, sihirbazın kullanmayı düşündüğü eldeki araçlara ve kullandığı yönteme atıfta bulunuyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, şema basitleştirilebilir: ilk dört büyü türü doğal araçları kullanır, matematiksel büyü - Bruno'nun tercih ettiği - orta düzeydedir, son dört tür ekstra, doğaüstü veya doğaüstü araçları kullanır.

“Beşinci tür büyünün araçları kelimeler, tılsımlar, sayılar, resimler, figürler, mühürler, semboller veya harflerdir. Doğal büyü ile ekstra veya doğaüstü büyü arasında bir ara büyüdür. Özel adı matematiksel büyü veya daha doğrusu okült felsefedir.

Altıncı tür, ayinlerin ve ritüellerin kullanılması, daha yüksek güçlerin veya dış faktörlerin çağrılmasıdır: dualar, büyüler, tütsüleme, kurbanlar ve ayrıca tanrılara, iblislere veya erolara hitap eden bazı geleneksel eylemler. Sonuç olarak, kendisi bir alıcıya ve bir araca dönüştüğünde ve şeylerin bilgeliğiyle donatıldığında, ruhun bir daralması vardır; ancak bu bilgelik, uygun iksirlerle kolayca ortadan kaldırılabilir . Bu , "Ars notoria"39 sihirli kitabının yardımıyla çekilen kötü iblisler için kap haline gelen çaresizlerin büyüsüdür . Amacı, daha yüksek iblislerin gücüyle daha düşük iblisleri kontrol etmektir; ikincisi cezbedilir ve cezbedilir, birincisi zorlanır ve zorlanır. Bu büyü doğaüstü veya metafiziktir ve teurji olarak adlandırılır ” (ibid., s. 398).

Her şeyden önce, öyle görünüyor ki Bruno, Kilise'nin daha hoşgörülü olduğu "doğal" büyü türleri ile Kilise tarafından kınanan - iblisler aracılığıyla gerçekleştirilen - büyü türleri arasında bir çizgi çekmeye çalışıyor. . Bu şekilde, dokuz adımlık şeması, en yüksek basamakları işgal eden büyü türlerinin en çok kınandığı bir hoşgörü hiyerarşisine dönüşebilir. Bu, sekizinci dereceye kadar doğrudur - büyücülük veya zehirlenme - ancak son, dokuzuncu, yani kehanet tarafından çürütülür. Kehanetler kahinler (ilahiyatçılar) tarafından gerçekleştirilir ve Bruno bunların arasında ilahi olarak tanımladığı her türlü doğaüstü büyüyü sıralar . Listelenen türlerin ilk dokuzunun üç gruba ayrıldığı ortaya çıktığında her şey kafa karıştırıcı hale gelir: magia physica, mathematica ve divina, birinci ve üçüncü her zaman faydalıdır ve ikincisi, matematiksel, sihir, belirli koşullara bağlı olarak olabilir. , ya yararlı ya da zararlı (ibid., s. 400; cf. Theses de Magia, II, s. 455). Buradan, Bruno'nun umutsuz büyü, büyücülük ve zararlı büyüyü kabul edilebilir büyü türleri arasında saymayı reddettiği ve belki de onu matematiksel büyünün genişletilmiş olasılıklarından biri olarak gördüğü çıkarımı yapılmalıdır.

Yalnızca Bruno'nun yapıtının polemiksel niteliği bize bu bilmece için bir ipucu verebilir. Gerçekten de, Sihir Üzerine adlı incelemesinde Bruno, Cadıların Çekici'nin müstehcenliğini kınama fırsatını kaçırmaz: "Son zamanlarda, ״ sihirbaz ve ״ sihir" kelimelerine, dikkate alınmaması gereken uygunsuz anlamlar verilmiştir. hiç. Sihirbazın, bir iblisle ilişki ve gizli anlaşma sayesinde kötülük yapma veya belirli şeylere sahip olma yeteneği kazanan kötü ve aptal bir büyücü olduğunu iddia etmeye başladılar. Bu görüş, ihtiyatlı insanlar veya filologlar [apud grammaticos} arasında değil, örneğin The Hammer of the Witches kitabının yazarı gibi bir başlık takanlar [bardocuculli, yani keşişler] arasında tutulur . Bugün bu tanım her tür yazar tarafından ele alınmıştır ve cahil veya aptal rahipler için ilmihal notları okunarak böyle bir sonuca varılabilir ” (DeMagia, III, s. 400).

Bruno aynı zamanda, iblisler aracılığıyla gerçekleştirilen bazı büyü türlerini kınayarak, dini figürlerin saldırılarına karşı kendini savunur. Bu türlerden biri, yani büyücülük, büyülerin ve duaların ölülerin ruhlarına hitap ettiği bir tür kehanettir (ibid., s. 398). Ruh çağırmanın Bruno'ya göre sansürü hak eden üç tür büyüden biri olduğunu anlamak kolaydır . Ama ilahi dediği sihir özünde kehanet olduğuna göre, neden onun da matematiksel sihir gibi iki çeşit olduğunu kabul etmeyi reddediyor: yararlı ve zararlı? Gerçek şu ki, Bruno bir yandan büyü türlerinin kısaltılmış sınıflandırmasına büyücülük ve zararlı büyüyü dahil etmeyi tamamen reddediyor gibi görünüyor ve diğer yandan, gerçekleştirilen eylemlerin önemli bir bölümünü matematiksel büyüye atıfta bulunuyor. şeytanların arabuluculuğu. Bu oldukça kafa karıştırıcı stratejinin arkasındaki motivasyonu anlamak mümkün mü? Evet . _ »]. Bu çalışmada Griyandi, iblislere modum imperii [emirle] hitap eden, Bruno'nun pek çok küçük iblise bıraktığı çağrıların sapkınlık değil, yalnızca saygısızlık olduğunu savunuyor. Tersine, geleceği tahmin etmek her zaman sapkınlıktır®.

Bruno, dönemi için inanılmaz bir kültüre sahip bir adamdı, eserinin en önemsiz pasajlarında bile ancak kaynağı bilinerek deşifre edilebilecek imalar var. Bu kitabın son bölümünde Bruno için en önemli motiflerden biri olan "eşek"in bir aziz sıfatı olarak anlamını inceleyeceğiz. Şimdilik, tüm kutsallık ve kahramanlık teorisinin Bruno'da, genel olarak konuşursak, Bruno'nun derin saygı duyduğu bir yazar olan Cornelius Agrippa'nın geç dönem eserlerinden biriyle doğrudan polemik içinde ortaya çıktığını belirteceğiz.

Sihir Üzerine incelemesinde Griyandi'ye itiraz etmesi, kehanetin en yüce biçiminin her zaman yararlı olduğunu ve zararlı olmadığını öne sürmesi hiçbir şekilde dışlanmaz. Ancak yine de, büyünün üç türü ve dokuz türü olan sınıflandırmasında Bruno, Treatise on Witchcraft gibi yarı resmi yazılardan etkilenmiştir. Gerçekten de, Griyandi'nin kendisi, Kilise'nin çeşitli sihir biçimlerine karşı "hoşgörü hiyerarşisini" kurar, burada kehanet, tıpkı Bruno gibi, en kınanması gereken ve kınanmaya değer olarak son sırada yer alır. Bu, Griyandi'ninki gibi sihire karşı bir bilimsel incelemenin kılavuzluğunda olan ve sihrin çeşitli dallarının suçluluk derecesini belirlemek için başka kriterler sunan Bruno'nun sınıflandırılmasını kolayca açıklar. Bu arada, kehanet konusunda Griyandi ile aynı fikirde değil ve per modum imperii [emirle] yapılsa bile şeytani büyüyü reddetmeye Griyandi'den daha yatkın görünüyor. Ancak hemen tövbe eder, çünkü kendisinin uyguladığı matematiksel büyü, iblisler aracılığıyla gerçekleştirilen manipülasyonlarla ilgilidir. Bunda, yalnızca iki sayfa önce meydan okuduğu Griyandi'nin otoritesini tanıyabilir. Matematiksel büyünün zararlı olabileceğini kabul ediyor , ancak Griyandi'nin kriterlerine göre bunun sapkınlık değil, yalnızca saygısızlık olduğunu umuyor.

Tüm bu teorik incelikler, yalnızca Bruno'nun değil, 16. yüzyılda sihir yaparken görünüşe ayak uydurmaya çalışan tüm yazarların özelliğidir. Ancak, Bruno aralarında en saf gibi görünüyor. İnanılmaz bir içgörüye sahip olduğundan, kendi dürtüselliğini güçlükle kontrol edebiliyordu - ve karakterinin bu özelliği onun için ölümcül olacaktı. Ancak aynı zamanda çok yüksek himayeye sahip olan başrahip Trithemius, bir el becerisi örneğidir. Bruno'nun ana taktik hatası nedir? Asla kimseyle pazarlık yapamayacak durumda olması; en azından birinin görüşlerini belirli bir noktaya kadar paylaştığını, ancak ayrıntılarda aynı fikirde olmadığını açıklığa kavuşturmasının affedilebilir olacağını - çoğu zaman olur. Ancak Bruno tam tersi bir şekilde hareket eder: önce rakibine sert bir şekilde saldırır ve ardından saldırılarının nedeninin özünde bireysel ayrıntılar olduğunu açıklar.

karşı yazılar yazan başka bir yazarın sınıflandırmasıdır - o zaman Bruno'nun davranışının oldukça tuhaf olduğunu kabul etmeliyiz: kınanmış ve eleştirilen kaynaklardan ödünç aldığı şey , neyi reddettiğinden çok daha önemli. Bunu kabul etmek yeterli olur ve edep gözetilirdi.

16. yüzyılda Hıristiyan Kiliselerinin hiçbiri demokratik bir örgüt değildi ve hiçbiri sihre sempati duymuyordu. Bruno, Agrippa'nın güçlü bir Protestan etkisinin damgasını vurduğu sonraki yazıları olan The Hammer'ı ve Griyandi'ninki gibi büyük olasılıkla incelemeleri incelediği için, hoşgörüsüzlük atmosferi hakkında daha iyi bir fikir edinememesi şaşırtıcı olmamalı. o çağda hüküm sürdünüz, daha önce bu hoşgörüsüzlüğün sonuçlarını kendiniz için deneyimleyin. Ne de olsa kendini bir peygamber olarak gördüğü gerçeğini bile saklamadı ve şehitlik fikri ona tiksinti uyandırmadı. The Seal of Seals'da kendisi bunu söylüyor: “Fiziksel acı çekmekten korkan hiç kimsenin kehanet deneyimi yaşadığına inanma eğiliminde değilim. Gerçekten bilge ve erdemli olan acı çekmez ve gerçekten mutludur - mevcut hayatının koşullarının izin verdiği ölçüde [...] ”(op. lat, II, 2, s. 193 ) .

Ama Bruno'nun büyüsüne geri dönelim. Daha sonra matematiksel büyünün , ana kaynakları Trithemius ve Agrippa'nın eserleri olan şeytani büyünün bir derlemesi olduğunu göreceğiz . Doğal sihire gelince, bu basitçe Ficino'nun ruhani büyüsüdür ve sonuçları, eros söz konusu olduğunda, De Vinculis in genere [Genel Olarak Bağlantılar Üzerine] adlı incelemenin iki baskısında kullanılır. Sadece küfürlü sihir ile sapkın sihir arasında ayrım yapan Griyandi'nin cömertliğinden yararlanmayı umuyordu ve bunun kanıtı, etkisi olmasına rağmen, yeterince yenilik ve özgünlüğün olduğu On Magic'te ortaya konan iblislerin doktrinidir. Ficino tarafından Latinceye çevrilen Psellos'un eserleri hissedilmektedir.

İblisler, içsel duyuyu etkileme yeteneğine sahip görünmez ruhlardır. Görsel, işitsel halüsinasyonlar veya her ikisini aynı anda üretirler. Bruno, beş tür ayırt eder. Michael Psellos'un yeraltı veya su iblislerine karşılık gelen ilki, bruta animalia'dır [sessiz hayvanlar] ve akılları yoktur. İkincisi, harabelerde ve hapishanelerde yaşayan, "çekingen, şüpheci ve saf". Konuşulan dili duyabildikleri ve anlayabildikleri için çağrılabilirler. Yine de diğerleri "daha dikkatli". Havada yaşarlar ve korkulmalıdır çünkü insanları kurgu ve asılsız vaatlerle kandırırlar. Esirde yaşayan dördüncüsü, hayırsever ve göz kamaştırıcıdır. Yıldızların ışığında yaşayan beşincisine bazen tanrı veya eros denir, ancak gerçekte onlar tek Tanrı'nın hizmetkarlarıdır. Kabalistler onlara Fissim, Seraphim, Cherubim vb. derler (DeMagia, III, s. 427-428).

“Her iblis kategorisinin kendi yöneticileri, prensleri, liderleri vardır. Daha bilge ve daha güçlü olanlar, daha aptal ve daha zayıf olanları yönetir” (ibid., s. 429). Her yerde yaşarlar ve vücutları daha kaba (crassiores) olan ilk türler - su ve toprak iblisleri - dışında görünmezler , ancak bazı durumlarda görünür hale gelebilirler. "Dalak ağrısı çekenleri parmağıyla dalağa dokunarak iyileştiren" Kral Cyrus ya da sıracayı aynı şekilde iyileştiren Fransa kralı gibi bazı insanların iyileştirebileceği hastalıklara neden olurlar (ibid., s. .430-432 ) .

Hala Bruno'nun şeytani büyüsüne geri dönme fırsatımız olacak. Burada sadece çeşitli büyü sınıflandırmalarının doğruluğuyla ilgileniyorduk. "Ruhsal" büyü ile "şeytani" büyü arasındaki ayrımın pek inandırıcı olmamasına rağmen, bunun yine de eski bir geleneğe karşılık geldiğini gördük. Rönesans sırasında bu ayrım, büyüde yasal ve meşru olan ile yasadışı olan arasında bir sınır oluşturma ihtiyacına dayanıyordu; bu, hem kilise mahkemesinin temsilcileri hem de potansiyel kurbanları tarafından hissedilen bir ihtiyaçtı.

mod istisna [istisnai suçlar] olarak kategorize edildiğinden ve büyücüler şeytani kohortlar olan kötü iblislerle ilişki kurmakla suçlandığından, iblisleri çağıran her türlü büyünün şüpheli kabul edilmesi ve yargılanması doğaldır. Bu nedenle, Papa'nın nihayetinde dalga için zararsız olduğunu düşündüğü Gökten Yaşamın Edinilmesi Üzerine adlı incelemesi nedeniyle kilise yetkililerinin saldırılarına maruz kalan Marsilio Ficino, "doğal" olduğunu göstermek için hangi önlemlerin alınması gerektiğini artık bilmiyordu. meşgul olduğu büyü şeytani değildi. Hiç şüphe yok ki bu, sihirbaz kendi eylemlerine kısıtlamalar getirebildiği ölçüde doğruydu , ancak yine de şeytani büyü, her zaman olmasa da bazı durumlarda ruhsal büyüydü.

doğal ve doğaüstü büyü arasındaki ayrım yapaydır, ancak kilise mahkemesi, çeşitli büyü biçimleri için bir "suç" ölçeği oluşturmaya çalıştığı kadar bunu kabul ediyor gibi görünmektedir. Giordano Bruno, sınıflandırmasında okültün klasik kaynaklarını kullanıyor, ancak görünüşe göre, "hoşgörüsüzlük hiyerarşisi" tarafından da yönlendiriliyor ve bu yüzden onu kınayamıyor.

Dolayısıyla, "doğal" büyü ile "şeytani" büyü arasındaki ayrım, kavram olarak hatalı olsa da, yine de tüm tarihsel gelenek tarafından desteklenmektedir ve müstakbel suçlular, kendilerini suçlayanlarla neredeyse tamamen hemfikirdir.

Würzburglu Trithemius

40'ta ortaya konan doktrini izleyerek cadılara saldırır : "Sahireler [maleficae ∖ şeytanla anlaşma yapan ve onların malı haline gelen, onları onurlandıran ve onlara tapan çok tehlikeli yaratıklar. Ve sonuç: "Onların varlığına katlanmamalı, bilakis nerede olurlarsa olsunlar yok edilmelidirler, çünkü her şeyin yaratıcısı olan Rabb'in buyurduğu budur: , falcı, büyücü" (Çıkış 22) ; Yasanın Tekrarı 18).

Antipalus maleficiorum'un ["Büyücülüğün Rakibi"] 41 sonunda , Trithemius daha da kategorik davranarak, bu kadar ciddi ve çok sayıda suçla uğraşan sorgulayıcıların ve yargıçların sayısındaki azalmadan endişe duyduğunu açıkladı. büyücüler tarafından işlenir.

Sadece büyücüler ve büyücüler için ölüm cezasını talep etmekle kalmayan, aynı zamanda Kilise'yi iki katına çıkarmaya çağıran bu keşiş kimdi?

Yerleşik düzenin bu savunucusunun kendisinin on altıncı yüzyılın en büyük değilse de en büyük büyücülerinden biri olduğunu ve otoritesinin Hermes ve Kral Süleyman'ınkiyle kıyaslanabilir olduğunu öğrenince elbette şaşıracağız.

Önce efsane. Zaten yaşamı boyunca, onun hakkında garip hikayeler anlatıldı ve ölümünden sonra yazarlığı ona atfedilen eserlerin yanı sıra bunlardan daha da fazlası olacak 42 .

Steinfeld'den Augustin Lehrsheimer, Trithemius'un mucizeleri hakkında en iyi bilgiye sahiptir. O onun yardımcı ruhuydu ve sahibinin açlıktan ve soğuktan muzdarip olmaması için annelik yaptı. Fransa'ya yaptığı bir gezi sırasında, bir imparatorluk danışmanı olan bir Alman, aynı ruhun kendisine nasıl "iyi yemek olmayan" bir hana sıcak bir yemek ve bir şişe şarap getirdiğine tanık olunca hayretler içinde kaldı.

Ancak bu, büyücülük sanatında tamamen ustalaşan başrahibin diğer başarılarıyla karşılaştırıldığında hiçbir şey değil. Gerçekten de, Lehrsheimer, İmparator Maximilian'ın, Burgundy'li Charles'ın kızı olan karısı Mary'nin yasını tuttuğunu, Trithemius'tan onu son kez düşünebilmek için hayaletini çağırmasını istediğini söylüyor. Başrahip ikna olmasına izin verdi ve iki veya üç tanığın huzurunda, "Meryem, peygamber Samuel'in ruhu gibi Saul'un önünde göründü ve onların önünde yürüdü, gerçek Meryem'e o kadar benziyordu ki aralarında hiçbir fark yoktu. ” 43 .

Bu hikaye, çok ilginç ayrıntılar ekleyen Luther tarafından biliniyor 44 : İmparator, karısının hayaletini düşünmekle yetinmedi, diğer ünlü şahsiyetler, örneğin İskender ve Jül Sezar'ın ruhu ona göründü. Bu hikaye doktor Joanne Vier tarafından doğrulanmıştır veya

Trithemius'un adını açıklamayan ancak büyük büyücünün İmparator Maximilian'ın sarayına davet edildiğinde neden olduğu vizyonları ayrıntılı olarak anlatan Weyer. Bu sefer Hector, Aşil ve peygamber Davut'un ruhlarıydı 45 .

makul bir açıklama getiren ilk kişi , 1728'de46 İsveçli Georg Willin'di ; Kısacası, başrahip ya bir camera obscura (modern kameranın öncüsü) ya da orada bulunanları yanıltmasına izin veren bir ayna sistemi kullandı. Antipalus taleficiorum'a ["Büyücülüğün Rakibi"] bakılırsa , Trithemius camera obscura'nın nasıl çalıştığını biliyordu ve onu inşa edebildi. Takipçisi Heinrich Cornelius Agrippa, aynaların yardımıyla nasıl optik illüzyonlar yaratabileceğini ayrıntılı olarak anlatıyor - o zamanlar doğal büyünün bir parçası olabilecek bir fenomen ve Trithemius bu fenomende büyük bir uzman gibi görünüyor 48 .

, 1st nichts mit teuflischem Werk gemischt gewesen [bunun arkasında şeytani hiçbir şey yoktur] derken belki de haklıdır , ancak ne kendisi ne de çağdaşları hiçbir şey anlamamıştır. Bu sefer konu, eski hizmetkarı Servantius Ioshel'e göre Trithemius'un imparatora gösterdiği "söndürülemez alev" hakkındaydı. Yirmi yıl sonra hala aynı yerde iki mum yanıyordu49 . Gül Haç manifestolarını derleyenlerin, tarikatın kurucusu olan ve ölümünden yüz yirmi yıl sonra mezarında "özel aynalar, çanlar, yanan lambalar bulundu [.. .]" 50 .

* * *

Trithemius kimdi? Tarih oldukça çelişkili iki görünüşü korumuştur: Birincisi bir büyücü, "Steganografi" veya "Kriptografi" adlı belirsiz bir eserin güvenilir yazarı, birçok harika eserin sözde yazarı ve içinde göründüğü halk efsanelerinin kahramanıdır. büyücü ve çok yetenekli bir sihirbaz; ikincisi "ünlü bir şair, yaratıcı bir hatip, kurnaz bir filozof, yetenekli bir matematikçi, mükemmel bir tarihçi ve büyük bir ilahiyatçıdır"51 - bu özrü 1676'da yazan Worms'tan biyografi yazarı Wolfgang Ernst Iidel'e göre.

Gerçekten de, Sponheim başrahibi ve ardından Würzburg'daki St. Pfalz ve Bavyera Dükü 52 . Diğer yazılara gelince - ki bunlar doksan kadar küçük eserdir, mektup sayısı sayılmaz - konuları farklıdır53 . Başrahip, Kilise'nin maleficae [cadı] mezhebine karşı mücadelesindeki olağanüstü gayretiyle ünlendiğinden beri, büyücülük ve sıradan hurafeler üzerine yazılar oldukça geniş bir yer kaplıyor . Bununla birlikte, Trithemius'un faaliyetlerinde büyücülükle ilgili bir ikilik olduğuna inanmak için sebepler var. Gerçekten de, W. E. Peukert, Trithemius'un Büyücülüğün Muhalifi adlı incelemesinde, yozlaşmaya karşı ortaçağ büyüsünde kullanılan geleneksel çareleri önerdiğine dikkat çekti 54 . Yani, Trithemius şüphesiz 16. yüzyılın en büyük okült bilim adamlarından biridir. Bir din adamına yakışır şekilde, onunla savaşmak uğruna kendisini okült araştırmasıyla sınırlamadı, ama kendisi onu aktif olarak uyguladı. Steganografisinden geriye kalanların analizi, bu hipotezi hiçbir şekilde çürütmez.

Başrahibe göre, Trithemy'nin yaşam yolunun yalnızca başlangıcı değil, tüm faaliyetleri doğaüstü güçlerle yakın bağlarla işaretlenmiştir.

1 Şubat 1462'de Trittenheim'da doğan müstakbel başrahip, çocuk bir yaşındayken ölen babasının soyadı olan Heidenberg'in soyadını taşıyordu. Anne yeniden evlendi ve çocuk, erkek kardeşi gibi, üvey babasının soyadını (Zell veya Sell) aldı, ancak bu, ailenin reisi ile - on beş yaşına kadar - sürekli çatışmalar nedeniyle giymeyi reddetti. . Gerçek şu ki, Johann okumak istedi ve çok mütevazı geliri, bir gencin aşırı hırslı arzularını tatmin etmesine açıkça izin vermeyen üvey babası, çoğu zaman hiçbir şekilde sözlü ile sınırlı olmayan yollarla onu caydırmaya çalıştı. öneriler. Johann, yalnızca tüm ezilenlerin aşırı yollarına başvurabilirdi: oruç tutmak ve dua etmek. Etin ezilmesinin sert rejimi, ona Dante'nin Yeni Hayat'ta tanımladığına benzer bir gece görüşüne mal oldu: beyazlar giymiş genç bir adam - muhtemelen bir melek - ona, birinde yazılı işaretler, diğerinde çizilmiş figürler bulunan iki tablet gösteriyor. Ve ona şöyle der: Elige ex his duabus tabulis unam, quam volueris ("iki tabletten istediğinizi seçin"). Çizimleri seçen Trithemius'un Giordano Bruno gibi büyük bir anımsama ustası olacağı varsayılabilir. Ama üzerinde harfler olan bir tablet seçti ve genç adam ona şöyle dedi: Esce Deus orationes tuas exaudivit, dabitque tibi utrumque quod postulasti, et quidemplus, quam petere potuisti ("İşte, Rab dualarınızı duydu ve size İstediğin iki şey, hatta isteyebileceğinden de fazlası") 55 . İlk arzusu Kutsal Yazıları tanımaktı ve ikincisi asla halka açıklanmadı. Klaus Arnold, "dünyada bilinebilecek her şeyi bilmek" 56 istediğini düşünmekte açıkça haklıdır ; bu, onun "Steganografi" vizyonu ve bilgi için bitmez tükenmez açlığı tarafından doğrulanmış gibi görünmektedir.

Ertesi sabah bir komşunun oğlunun yardımıyla alfabeyi öğrendi. Bir ay sonra mükemmel Almanca okudum. Çabalarını fark eden amcası Peter Iidenberg, çocuğa Trittenheim'dan bir rahipten ders alması için para ödüyor, bu yüzden büyük olasılıkla Latince'de ustalaşıyor. Daha sonra düzenli olmasa da Trier'de, Hollanda'da ve son olarak Heidelberg'de okudu. Yunanca okuyor ama hiçbir zaman akademik bir derece almıyor.

Ocak 1482'de Sponheim'daki St. Martin manastırını ziyaret ederken, bir arkadaşıyla birlikte bir kar fırtınasına yakalanırlar ve iki genç bir hafta boyunca orada barınak bulur ve ardından Johann Zell kalmaya karar verir. 21 Mart'ta çırak olur ve 21 Kasım'da yemin eder. 29 Temmuz 1483'te yirmi üç yaşında Sponheim'ın başrahibi oldu. Bu hızlı ilerleme, özellikle V. E. Heidel'in övgü dolu çalışması bu seçimin gerçek nedenlerini ortaya koymadığı için şaşırtıcıdır.

Sponheim, Pfalz'daki en fakir manastırlardan biriydi. Genç adamın gelişinden önce, orada sadece beş keşiş vardı, yerel yoksulluğun tek telafisi olan herhangi bir kısıtlama olmaksızın özgürlük beklentisiyle baştan çıkan en inatçı ve asi keşişler olmalılar. Her başrahibin bu manastırdan olabildiğince çabuk, daha müreffeh ve müreffeh bir başkası için ayrılmaya çabalaması şaşırtıcı olmamalı. Belki de bu, deneyimsizliğine güvenerek en küçüğünü başrahip olarak seçmek için acele eden keşişlerin boş zamanlarını özgürce değerlendirmeye devam etme nedenlerini açıklıyor.

Trithemius, ne manastır binalarının içler acısı durumu, ne seleflerinin borçları ne de keşişlerin görünürdeki itaatsizliği tarafından cesaretini kırmadı. Mükemmel bir yönetici olduğu ortaya çıktı ve 1491'de Sponheim'ın işlerine düzen getirdi. Bundan sonra, manastırın tamamen yeniden inşasını üstlenir, hatta kendine lüks sağlar: odasının duvarlarını hümanist Conrad Celtis ve kendisinin dörtlükleriyle ve yemekhanenin duvarlarını yirmi beş armalarla süslüyor. başrahipler - selefleri ve arması: üzüm fırçası.

Bu rekonstrüksiyonlar kendi başlarına dikkat çekicidir, ancak asıl ilgi alanı 16. yüzyılda eşi benzeri olmayan kütüphanedir. Trithemius, nadir bulunan kitapları ve el yazmalarını satın alır veya değiş tokuş eder ve katiplerin ve ciltçilerin görevlerini keşişlere emanet eder. 1483'te manastır kütüphanesinde yalnızca kırk sekiz cilt varsa, envantere göre 1502'de bin altı yüz kırk altı kitap vardı ve 1505'te başrahip ayrılmadan önce neredeyse iki bin . 1495 gibi erken bir tarihte, Maastricht'teki Saint Servatius Bazilikası'ndaki Latin okulunun rektörü olan Hollandalı besteci Matthäus Herbenus, Jodokius Beizel'e yazdığı bir mektupta, bu kütüphanenin zenginliği karşısında şaşkınlığını dile getirdi. Birkaç yıl sonra Sponheim, Almanya'yı ziyaret eden tüm hümanistler için bir hac yeri haline geldi: "Tıpkı 19. yüzyılın başında tek bir asil yabancının Weimar'da Goethe'ye saygı gösterme fırsatını kaçırmaması gibi, bu nedenle 1500 civarında iyi kabul edildi. Sponheim'da en az bir kez Trithemius'u ziyaret etmek için Almanya'ya gidin” 57 .

Katiplerin ve ciltçilerin işi o kadar yorucuydu ve kütüphanenin masrafları o kadar fazlaydı ki, keşişler arasında protestolar patlak verdi58 . 1505'te Trithemius'un ne yazık ki manastırı sonsuza dek terk etmesi bu nedenlerle oldu. İsyancılar hemen yeni bir başrahip seçtiler ve eski başrahip, 1506'dan başlayarak Würzburg'daki küçük St. James manastırından memnun olmaya zorlandı. Sponheim kütüphanesinin onun için pratik olarak erişilemez olduğu ortaya çıktı (1508 ve 1515'te yalnızca iki kez tekrar ziyaret etti), ancak Trithemius'un destekçileri ve hala eski ihtişamının yerlerinde kalanlar, kütüphanenin yok edilmesine izin vermediler. 1516'da eski başrahibin ölümüne kadar. Trithemius, Yunanca ve İbranice ciltler satın almayı teklif etti, ancak Würzburg'da Sponheim'ınkine benzer bir kütüphane inşa etme fikrinden vazgeçmiş görünüyor. Zaten hastaydı, dinlenmeye ihtiyacı vardı ve muhtemelen artık mütevazı St. James manastırına eski manastırının ihtişamını verecek gücü hissetmiyordu.

Trithemius, ünlü kütüphanesini överken bize tercüme gerektirmeyen Latince çok değerli bilgiler veriyor: Nec vidi in tota Germania, neque esse audivi tam raram, tamque mirandam Bibliothecam, licet plures viderim, in qua sit librorum tanta copia non vulgarium, neque communium , sed rarorum, abditorum, secretorum mirandorumque et talium, quales alibi vix reperiantur™ [Almanya'nın tamamında böylesine değerli, bu kadar harika bir kütüphane görmedim veya duymadım, ancak içinde böyle bir kütüphanenin bulunacağı birçok kitap gördüm. kitapların bolluğu, ayrıca, dağıtılmamış veya uygun fiyatlı değil, ancak en nadide, şaşırtıcı ve başka hiçbir yerde bulunamayanlar]. Öte yandan, "bu kitapların sahibi olan keşişlerin bu kitaplara sahip olmanın manastır yönetimi için tehlikeli olduğundan korktuğu" 60 durumlarda, bir başrahip için Benedictine veya diğer manastırlardan nadir bulunan kitaplar satın almak genellikle oldukça kolaydı . Kütüphanenin 1502 yılında derlenen kataloğu zamanla kaybolmuştur ve artık hiçbir kaynak, bir zamanlar orada olan tüm kitapların ve el yazmalarının adlarını bulmamıza yardımcı olamaz. Bununla birlikte, nadir ve "tehlikeli" kitaplar arasında okült üzerine her türlü yazının olması mümkündür. Antipalus'unu ["Büyücülüğün Rakibi] derlerken , Trithemius bize "inanca aykırı" çok sayıda kitabın şaşırtıcı derecede doğru bir tanımını verir. Antipalus'un yazıldığı tarihle (10 Ekim 1508) ilişkili olarak 1508'de Sponheim'ı tekrar ziyaret ettiği biliniyor . Okült bilgisini tazelemek isteyen Trithemius'un paha biçilmez kütüphanesinden bir kez daha yararlanmış olması muhtemeldir. Bu hipotez doğruysa, diğer çalışmaların yanı sıra, bazen birkaç baskı altında şu eserler vardı: "The Key of Solomon", "The Book of Duty", "Picatrix", "Sefer Raziel" veya " The Book of the Angel Raziel", "The Book of the Hermes", "The Purity of God", "The Book (of Accomplishers) of the Perfection of Satürn", yazarı St. Cyprian, "The Book of Virgil's Calculations", "The Book of Simon the Magician", büyücülük üzerine bir inceleme, Rupert Lombard adlı birine atfedilen "Ruhların Hazinesi", çeşitli çevirilerde, yedi iklim üzerine bir kitap. Aristoteles, Çiçeklerin Çiçeği, Süleyman'a atfedilen Almadel kitabı, Enoch tarafından olduğu iddia edilen bir kitap, Messala'ya atfedilen astral büyü üzerine bir kitap, Süleyman'ın Dört Yüzüğü Kitabı”, “Yusuf'un Aynası”, “Büyük İskender'in Aynası, Makedon Kralı”, “İspanya Iermes'in Sırları Kitabı”, Ungarius (veya Bugarius) adlı bir Ganellus tarafından yazılan büyü üzerine bilimsel bir çalışma, Michael Scotus'un şeytani büyüsü üzerine bir inceleme, Albertus Magnus'un büyüsü üzerine iki inceleme , The Lamp of Necromancy, Peter de Apono, The Mystery of the Philosophers, Shemhamforash, Lamen by Solomon, On the Compilation of Names and Signs of Evil Spirits adlı anonim çalışma, şeytani büyü Liber Rubeus üzerine bir inceleme (kelimenin tam anlamıyla: "Kırmızı Kitap) "), yanlış bir şekilde Albertus Magnus'a atfedilen başka bir kitap, Solomon's On the Duty of the Spirit, Bonds of the Spirits, Solomon's Book of Pentacles, Süleyman'ın bir öğrencisi olan Tonzigeus'a atfedilen ve Trithemius'un yazılışındaki adı değişen birçok eser ( Torzigeus , Totz Graecus, Tozigaeus, Thoczgraecus, vb), Mahomet, Hermes, Ptolemy, Arap, Batılı veya anonim yazarlara atfedilen diğer kitaplar vb. 61 .

1508'de Trithemius, malzemesini birkaç incelemede özetlediği tüm bu bilimsel çalışmaları okudu. Çoğu durumda yedi gezegensel ruhtan, onların görünüşünden, isimlerinden, bu ruhları çağırmak için bilmeniz gereken özelliklerinden bahsediyoruz. Başlangıcı şuna benzeyen "Yusuf'un Aynası" gibi diğer eserler: Si cupis videre omnia ("Her şeyi görmek istiyorsanız"), ayna görüntüleri veya kehanet oluşturma tekniklerinin açıklamalarını içerir. Bir ayna." 13. yüzyılda Arapça'nın en büyük tercümanlarından biri olan ve efsaneye göre müthiş bir sihirbaz olan Michael Scott'a atfedilen kitap, ev ruhlarıyla nasıl başa çıkılacağını açıklıyor. Treatise Lamene i veya Lamen ["Sihirli Mühür", genellikle bir pentagram biçiminde, Lat. lamina - levha, levha], ruhların temyizleri ve bakanlıkları vb. Yoluyla geleceği tahmin etmeye adanmıştır.

Trithemius, yalnızca saçmalıklarını teşhir etmek amacıyla popüler hurafeler hakkında en büyük bilgileri edinen on altıncı yüzyıldan Sir James Frazer gibi biri olarak düşünülebilir. Bununla birlikte, başrahibin sadece sihri ifşa etmediği, kendisinin uyguladığı ve her fırsatta kendi masumiyetini ilan ettiği bilinmektedir.

1499'da, Palmiye Pazarından bir gün sonra, Trithemius, 1497 civarında kurulan "Joachim Kardeşliği"nin başı olan Iente Karmelit Tarikatı'nın bir keşişi olan arkadaşı Arnold Bostius'a fikrini savunmak amacıyla bir mektup gönderdi. Sebastian Brant ve diğerleriyle birlikte sadık üyelerinden biri Sponheim'ın başrahibi olan St. Anne'nin kusursuz anlayışı. Ne yazık ki, mektup Ghent'e ulaştığında - zaten Paskalya'dan sonra - Bostius daha iyi bir dünyaya gitti ve manastırının başrahibi, Trithemius'un mesajını öğrenme ve hatta onu meraklılara gösterme hakkına sahip olduğunu düşündü. Bu, büyücü Trithemius efsanesinin başlangıcıydı.

Gerçekten de, mektup sansasyonel olduğu kadar suçlayıcı değildi. Trithemius bir arkadaşına, ilk cildinin başlığı "Steganografi" veya "Cyptography" (artık "kriptografi" diyecekler) olacak, "yayınlandığında genel şaşkınlığa neden olacak" bir eser yazmaya başlama konusundaki nihai kararını bildirdi. ." İlk proje dört kitap içeriyordu (K. Arnold'a göre beş değil), bunlardan ilk ikisinin kriptografi ve balmumu üzerine yazı ile uğraşması gerekiyordu, üçüncüsünün ise gelişmiş bir yabancı dil öğrenme yöntemine ayrılması gerekiyordu. dil ve dördüncüsü diğer kripto-anlambilim yöntemleri ve ayrıca "alenen konuşulamayan" okült konular 62 . Elbette Trithemius, yaptığında doğaüstü hiçbir şey olmadığını iddia ediyor, ancak yöntemine göre, herhangi bir sıradan kişinin iki saat içinde Latince'de ustalaşacağıyla övünmesini dinlemek yeterli, çünkü bunun ancak mümkün olduğuna dair şüphe ortaya çıkıyor . güçlü bir ruhun müdahalesi. Bu gizli yazma sanatı, yazarına on beş yaşında bir delikanlı iken o gece vahiy ile ifşa edilmiş ve doğaüstü varlıkların verdiği bir söz vardır: “Dünyada bilinebilecek her şeyi bilmek”, değil. mecazi anlamda (dünyadaki her şey hakkında kitap bilgisi toplamak için), ama en doğrudan şekilde: her an başka bir yerde ve muhtemelen gelecekte neler olduğunu bilmek.

Daha sonra Trithemius, Steganografi'nin bitmemiş taslağını 1504'te iki haftalık bir nezaket ziyaretinde yanında olan Picard Charles Buell'e gösterme tedbirsizliğine sahipti. Buell el yazmasını birkaç saat karıştırdı ve bu konuda çok olumsuz bir fikir edindi ve bunu Cahors Piskoposu Germain de Ganet ile 8 Mart 1509 tarihli bir mektupta paylaştı . Buell'e göre, Steganografi iğrenç bir büyü yığınıdır. Bu suçlamalar kamu malı haline geldi ve başrahip, şimdi kaybolmuş olan, ancak acısı İmparator Maximilian'a ithaf ettiği "Poligrafi" nin önsözünde açıkça duyulabilen bir makaleyle kendini haklı çıkarmak zorunda kaldı 64 . Yine de Steganografiyi matbaacılara vermeye cesaret edemedi ve hatta bazı bilgilere göre el yazmasını Heidelberg'de yaktı, her halükarda bu, bitmemiş işin son kısmına atıfta bulunabilir.

Buell'in sayfalarını karıştırdığı Steganografi'nin ilk iki kitabını anlamak için zamana ve oldukça fazla içgörüye sahip olmanız gerekir. Ve iki saat içinde Buell ancak yüzeysel, gerçeklerden çok uzak bir fikir edinebildi. Çalışmanın bu ilk kısmı sadece bir ludibrium, amacı okuyucuyu yanıltmak olan bir saçmalık, aksi takdirde herkes kriptografinin anahtarlarına sahip olabilir ve o zaman tüm bunlar anlamını yitirir çünkü kimse onları kullanamaz. Buell'in yeterli zamanı yoksa, Agrippa'nın öğrencisi Dr. Johann Weyer için içgörü yeterli değildi, ikincisinin sahip olduğu el yazmasını okuyabilirdi. Bundan hiçbir şey anlamayan Weyer, Buell'in suçlamalarına katıldı ve ünlü kitabı De praestigiis Daemononum [On the Deceptions of the Demons] 65'da Trithemius'a oldukça kısır bir makale ayırdı . Cizvit bilim adamı Del Rio bu versiyona katıldı ve yetkisi, Steganografinin 1609'dan itibaren Index librorum yasakorum'a [Yasak Kitaplar Dizini] dahil edilmesi için yeterliydi . Ancak 1606'daki ilk baskıdan sonra kitap savunulmaya başlandı: Adam Tanner 66 , Abbe Sigismund Dallinger de Sion 67 , Gustav Selenus 68 , Juan Caramuel ve Lobkowitz 69 , Jean d'Espierre 70 , son olarak Athanasius'tan alıntı yapmak yeterli Kircher 71 , V. E. Heidel 72 ve Caspar Schott 73 . Bunlar arasında en ilginci Juan Caramuel ve Wolfgang Ernst Heidel'in eserleridir.

Caramuel, Trithemius kriptografisinin ilk ciddi tercümanıydı, bunun kriptografi olduğunu düşündü ve şeytani büyü suçlamalarını reddetti. Şeytani "büyülerin" şifreli metinlerden başka bir şey olmadığına ve iblislerin adlarının karşılık gelen mesajların kodları olduğuna inanıyor.

Caramuel, Steganografi'nin yalnızca ilk kitabını inceledi. Selefiyle sık sık tartışan ve daha da ileri giden V. E. Iidel, bu yöntemi ilk iki kitaba uygulamış, ancak üçüncü bölümden geriye kalanların tamamen farklı yöntem ve teknikler içerdiğini kabul etmiştir.

27 Mart 1500'de tamamlanan ilk Steganografi kitabı, okuyucuya bir mesajı şifrelemenin bazen oldukça garip olan birçok yolunu tanıtır. Mesajın başındaki iblis adına göre, alıcı (alıcı) kodu belirleyebilecektir, bu da anlamı olmayan harfleri kaldırmak ve ona sahip olanları seçmek anlamına gelir. Burada, örneğin, çift kelimelerin tüm çift harflerini, yani 2, 4, 6'daki harfleri ve ayrıca 2, 4'te bulunan kelimelerin diğer yerlerini okumanız gereken bir "şeytani büyü" var. 6 yer:

parmesiel 0ShUrMi delmuson ThafLoIn reapo CHARUSTREA melani LiAmUMTo Colchan ParoIs madin MoErLal bure at!Eor don MELCoUe peloin, IbutSiLmeon mlsBrEaTh alini DrlaCo kişi. TrlsOINal lemomaSoSIE midar iCoRiEl pean ThAlMo, asophiel IINoTrEoN baniel oCrlmOs estenor NaElMa besrona ThULAoMoR fronian bElDoDraiN bon 0TaLmEsG0 merofas ElNaThln bosramoth.

Oradan belirli harfleri çıkarmak, kelimelere bölmek yeterlidir ve aşağıdaki mesajı alacağız:

SUM TALI CAUTELA UT PRIME LITERE CUIUSLIBET DICTIONIS SECRETAM INTENCIONEM TU AM REDDANT LEGENTI.

[Herhangi bir metnin ilk harfleri gizli mesajınızı <addressee> okuyucusuna iletecek şekilde davranırım.]

Bir ay sonra tamamlanan ikinci kitap, gece ve gündüzün yirmi dört saatini yöneten "ruhların" iradesine göre gerçekleştirilen yirmi dört dizi harf permütasyonunu içerir. Tabii ki, ruhların bununla hiçbir ilgisi yoktur ve permütasyonlar, bir harf satırının diğerine kademeli olarak geçişinden oluşan ve ilk harf değişmeden kalan çok basit bir kurala göre gerçekleştirilir:

B = bir

Ç = B

Vesaire.

Böylece B = A, C = B ve A = Z'ye kadar böyle devam eder. Elbette, yirmi dört permütasyon tek olasılık değildir.

21 Mart 1508'de Trithemius, aynı yılın 8 Haziran'ında İmparator Maximilian'a adadığı "Basımcılık" adlı eserini tamamladı. Kriptografi ve stenografi üzerine olan bu makale, her harfi bir Latince kelimeye karşılık gelen üç yüz seksen dört harf satırı içerir. Trithemius, halihazırda Steganographie'de özetlenen metodolojiyi daha da derinlemesine geliştirdi . Kodlanmış metin, uzun bir Latince duanın zararsız biçimindedir. Her kelimeyi belirli bir harfle değiştirerek gerçek bir şifreli mesaj alırız. "Basımcılık" halk arasında büyük ilgi uyandırdı: 1561'de eser Gabriel de Collange tarafından Fransızcaya çevrildi. Ancak başrahip Trithemius, Roma curia'sının uzun zaman önce Leon Battista Alberti'yi kriptografi üzerine bir inceleme derlemesi için görevlendirdiğini ve Floransalı hümanistin bunu 1472'den beri yaptığını bilmiyordu.

Alfabedeki harflerin dijital olarak değiştirilmesi fikri Raymond Lull'a aittir, o bu Kabalistik egzersizlerle uğraşmıştır. Ars invenienti [Buluş Sanatı] veya Ars combinatoria [Combinatorics] adlı eseri , iki veya daha fazla üst üste bindirilmiş ve hızla değişen daireler içeren, onları hareket ettiren, herhangi bir harf ikamesi elde edebileceğiniz figürler içerir. Oldukça karmaşık olan bu rakamlar, Giordano Bruno'nun yorumlarında görülebilir. Trithemius'un kriptografisi, özünde, bu Kabalistik kombinasyon tekniğinin yalnızca "kaba" yönünü geliştirir - Hıristiyan gematria40 gibi bir şey.

alandaki ilk önemli çalışmanın yazarı olarak haklı olarak "modern kriptografinin babası" olarak kabul edilebilir74 .

Steganografiye dönersek: ilk iki kitap kesinlikle şeytani büyüler içermez ve Heidel'in daha önce de belirttiği gibi ruhların adları ficta et pro benelacito assumpta, hayali ve keyfidir [kelimenin tam anlamıyla: kişinin kendi takdirine, kişinin kendi takdirine göre alınmıştır] 75 .

Özünde bu, amacı, deşifre edilmiş, çözülmüş kriptografinin etkinliğini kaybetmemesi için halkın kafasını karıştırmak olan bir saçmalıktır. Şifreli mesajı okuyabilen varsa, bu sanatın fayda ve faydalarından vazgeçmek gibidir. Bununla birlikte, Trithemius planında zekice başarılı oldu: Caramuel ve Heidel dışında, diğer kadim insanlar ve modern muadillerinin çoğu, Steganografi'de kabal ve pratik okültizmin en karanlık ve en anlaşılmaz eserlerinden birini görmeye devam ettiler. .

Steganografi'nin ilk iki kitabına merakla bakan herkes, ancak Caramuel ve Heidel'in haklı olduğunu kabul edebilir. Ancak bu eşsiz çalışmanın en ilginç yanı, hiç şüphesiz üçüncü kitaptan bir parçadır ki bu, yeterince doğru ve yeterince güvenli olan bu yoruma hiç izin vermez.

* * *

Trithemius'un, en son Steganografi kitabından pasajı anlayamamaları anlaşılabilir olan birçok savunucusu vardı. En olası olmayan hipotezlere izin vererek, biraz beceriksizce konuşuyorlar. Örneğin, Trithemius'un mükemmel bir biyografi yazarı olarak kabul edilen Klaus Arnold'un görüşü şöyledir: ] parçalı ve anlaşılmaz tavsiyeler veya - bu daha az olası olsa da - çünkü [çalışmasının] bu kısmı gerçek olarak kabul edilemez. 76 ". Arnold, bu son hipotezi destekleyenler arasında İngiliz bilim adamı D. P. Walker'dan bahseder, ancak kanıt sunamaz. Ve Trithemius'la tanışan Agrippa bize onun bu yöntemi kullandığını ve bu yöntemin işe yaradığını garanti ediyorsa nereden gelebilirler ? Bu kanıtlara daha sonra döneceğiz. Şimdilik, Arnold'un Steganografi'nin büyülü kısmına ayırdığı beş satırın en az üç yanlışlık içerdiğini söylemekle yetinelim: hiç kimse - ve kesinlikle bir sihir uzmanı olan Walker da - Trithemius'un bu garip kitabın yazarı olmadığını iddia etmedi. yöntem; üçüncü kitabın yarım bırakılmasının nedeni, yöntemlerinin etkisiz olması değildir, çünkü Agrippa'ya göre yöntemleri tamamen doğrudur; Trithemius'un tavsiyeleri şok edici olabilir, ancak hiçbir şekilde anlaşılmaz değildirler ve parçalı yapıları, çalışmanın bitmemiş versiyonuyla açıklanır, ancak Trithemius onu bu biçimde dolaşıma soktu.

Okuyucunun bu konuda kendi kararını vermesine izin verin.

1508 tarihli De septem secundeis oi Chronologia mystica [Yedi İkincil (Neden) veya Mistik Kronoloji Üzerine] 77 başlıklı bir makalesinde Trithemius, İmparator Maximilian'a evrenin sırlarını açıklar. Başrahip, tamamen Ficino'nun ruhuna uygun olarak, Tanrı'nın kozmosu, gezegen ruhlarından başkası olmayan yedi "ikincil makul neden" (intelligentiae sive spiritus orbes post Deum moventes) aracılığıyla yönettiğini ileri sürüyor: Orifiel, Satürn'ün meleği, Anael, Venüs meleği Zachariel, Jüpiter meleği Raphael, Merkür meleği Raphael, Mars meleği Samuel, Ay meleği Cebrail ve Güneş meleği Mikail. Steganografi'nin üçüncü kitabının anlamı bu doktrin aracılığıyla belirlenir, tek fark burada ruhların daha belirgin bir şekilde özdeşleştirilmesidir. Gerçekten de görünüşlerini çizerek ve bir büyü ekleyerek çağrılabilirler. Bu teknik sembol sanatına benzer ve anımsatıcılarla çarpıcı analojiler gösterir, ancak bizim durumumuzda sihirbaz kelimenin daha özel anlamında bir sanatçıya dönüşür: balmumundan kalıplamalı veya bir kağıt parçasına sözde temsil ettiği bir figürü çizmelidir. tüm nitelikleriyle gezegenin bir meleği. Ruhun bu karışımı, varlığını ortaya çıkarmalı, ona bir görev vermelidir ve bu durumda bu, uzaktan bir mesaj iletmek gibidir.

Burada başka bilgiler de gereklidir: zodyak özlerini ve astrolojik hesaplamaları temsil eden tüm bu ruhların figürleri ve isimleri 78 . Farz edelim ki, Satürn'ün meleği Orifiel aracılığıyla uzaklara bir çağrı gönderilecek. Yapmanız gerekenler:

“Balmumundan bir resim yapın veya temiz kağıda Orifiel'in figürünü çok renkli bir boğanın üzerinde duran sakallı çıplak bir adam şeklinde çizin, sağ elinde bir kitap ve solunda bir kalem var. Bunu yaptıktan sonra şunu söyleyin: Büyük Orifiel'in bu görüntüsü mükemmel ve güzel olsun ve düşüncelerimi N. Amen'in oğlu arkadaşım N.'ye sadakatle, eksiksiz ve doğru bir şekilde aktarabilsin. [Burada muhatabı temsil eden başka bir resim yapılmalıdır.] Adınızı seyreltik [temperato] gül yağlı mum boya ile alnınıza ve göğsüne de olmayan arkadaşınızın adını yazın, şöyle söyleyin: Bu N.'nin görüntüsü, oğlum N.'nin bana niyet ettiği şey ona Satürn'ün meleği Orifiel tarafından duyurulacak. Amin. Alnına MEND-RION ve göğsüne THROESDE yazın ve ardından iki resmi birleştirerek şunu söyleyin: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına, Amin. Duy beni, Orifiel, Satürn yıldızının meleği: Yüce Tanrı'nın gücü adına, bana itaat et. Size emrediyorum ve resminizin gücüyle N.'nin oğlu N.'ye aşağıdaki mesajı [mesaj belirtilmiştir] doğru, sadık ve gizli bir şekilde, iletmek istediğim hiçbir şeyi atlamadan iletmenizi gönderiyorum. onu ve sana emanet ettiğimi. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına, Amin. Sonra bu iki birleşik görüntüyü temiz suyla yıkanmış temiz bir beze sarın ve bilge Kızılderililerin phtanat alronda dedikleri kaplardan birine yerleştirin . Kesilmiş kabuğu hafifçe serpin ve kapalı evin girişinde istediğiniz yere yerleştirin. [Bu, pasajın birebir çevirisidir; aslında bu geminin kapı eşiğine konması bekleniyor.] Emin olun, dileğiniz yirmi dört saat içinde gerçekleşecek.”

Ruh, alıcı tarafından mesajı geri göndermek için de kullanılabilir. “Yirmi dört saat sonra, görüntüleri bıraktığınız yerden alın ve yakına koyun, çünkü onları istediğiniz zaman kullanabilirsiniz, Orifiel'in arabuluculuğuna da başvurarak ve yalnızca mesajı aynı arkadaşa iletmek için değil, aynı zamanda herhangi birine, sadece bir arkadaşın adını değiştirerek [...]” 79 .

Bu yöntemle, doğaüstü varlıklar Trithemius'a bir rüyada en derin arzusunun ne olduğunu açıkladılar: dünyada olup biten her şeyi bilmek. Steganographie'sinden geriye kalanların sondan bir önceki sayfasına büyük harflerle yazarak bunu kendisi söylüyor :

ET OMNIA, QUAE FIUNT IN MUNDO, CONSTELLATIONE OBSERVATA PER HANC ARTEM SCIRE POTERIS.

[Ve bu dünyada olan her şeyi, göksel takımyıldızlara bir göz atarak bu sanatla bilebilirsiniz.]

Üçüncü kitaptan bir parçanın en son pasajlarında, Trithemius bize bu tür cihazların yardımıyla her şey hakkında her şeyi bilmenin mümkün olduğunu bildirir. Neden orada duruyor?

En makul hipotez, Trithemius'un güçlü gezegen ruhlarının yardımıyla gelecekteki olayları da önceden görebildiğine inanmasıdır. Ve yine, Paolo Griyandi bize Trithemius'un bu üçüncü kitabı neden hiç bitirmediğini veya daha da büyük olasılıkla Steganografisini Heidelberg'de neden yaktığını açıklıyor. Griyandi'ye göre80 , bir iblis ad modum imperii'nin yardımını gerektiren tüm büyülü eylemler sapkın değildir , küfür değildir. Tersine, geleceği tahmin etmek her zaman sapkınlıktır. Bu fark, Trithemius zamanında biliniyordu ve o, okült konusunda bilgili olduğu için, bundan habersiz olamazdı. Sapkınlık günahına düşmemek için, oldukça mantıklı görünen Steganografi el yazmasının sadece kehanetlerle ilgili son bölümünü yok etti. Ancak bu kısım ona küfür gibi görünse de, uzaktan iletişim kurmak için en kullanışlı araçlardan birini içeriyordu. Bu, 1609'dan 19. yüzyıla kadar "Steganografi"nin neden Index librorum yasakotunF x yasaklı kitaplar listesinde yer aldığını mükemmel bir şekilde açıklıyor .

Okuyucu, etkinliğine karar vermek için Trithemius yöntemini deneyebilir. Bu sürecin "doğallığı" hakkında biraz çarpıtılmış bir fikre sahip olan Agrippa, yine de onun esasına saygılarını sunar: "Doğal bir şekilde, herhangi bir batıl inanç ve bir tür ruhun müdahalesi olmadan, bir kişi düşüncelerini başka bir kişiye iletir. , herhangi bir mesafede ve kısa sürede. Bu süre kesin olarak ölçülemez ama şüphesiz her şey yirmi dört saat içinde olur. Bunu nasıl yapacağımı kendim biliyordum ve bunu oldukça sık yaptım. Başrahip Tritemius da bunun nasıl yapılacağını biliyordu ve yakın zamana kadar yaptı” (De oss. phil., I, 6, s. IX).

Ne yazık ki, Agrippa'nın bu kategorik iddiasını sorgulamak için oldukça iyi nedenler var. Muhataplarına sık sık gönderdiği ve cevap vermekte geciktikleri çaresiz, umutsuz mesajları okurken, bazen okültistimizin neden Trithemius'un doğru yöntemini kullanmadığı merak ediliyor. Biyografisinin birçok bölümü, bize Agrippa'nın herhangi bir ruhtan yardım isteyemeyeceğini kanıtlıyor. Aksine, Savoy'lu Louise'den hoşlanmamasının nedenini anlamak için, güçlü bir kozmik iblisin yardımını kullansaydı yapmayacağı şeyi çizmekten çekinmez (ancak bu ona sebebini gösterir). 82 .

Agrippa'nın sözü yine de yeterince değerli çünkü Trithemius'un yönteminin gerçekliğini doğruluyor. Etkinliğine gelince, Agrippa'nın keşiş Aurelio Acquapendana'ya yazdığı 19 Kasım 1527 tarihli mektubu, çağdaş okuyucularının bazı şüphelerini doğruluyor gibi görünüyor:

Agrippa, "Talihsiz ölümlü," diye itiraf ediyor, "savaşların kanıyla yetiştirilmiş bir şövalye, neredeyse tüm hayatı boyunca bir saray mensubu, sevgili karısına et bağlarıyla bağlı, bir servet oyuncağı, seküler toplumun ve ev işlerinin kölesi Ölümsüz tanrıların harika armağanlarına sahip çıkamazdım. Hiçbir şeyim yok. Başkalarına yolu göstermek için [velut indi-set qui ipse semper prae foribus manens] 83 ”(bkz. Ekler VIII ve XIX).

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

SON

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000029.jpg$

Rönesans, genellikle okulda öğretildiği gibi, klasik filolojinin ve unutulmuş dillerin çiçek açması değil, "gizemli bilimlerin" yeniden canlanmasıdır. Aksine, bu fırtınalı atılımın, skolastik rasyonalizmin boyunduruğu altında ölmüş ya da unutulmuş olan sözde "bilimlere" hayat vermesi gerekiyordu. "Reformasyon" ve "Rönesans" kavramlarının yalnızca filoloji ve belki de güzel sanatlar açısından algılanması, dış formun arkasındaki gizli güçlerin isyanını fark etmemize izin vermez, kelimeleri derin içeriklerinden mahrum eder.

BİZ Peukert

BÖLÜM VIII

1484

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000022.jpg$

1. KANATSIZ SİNEK

Alman Nasyonal Sosyalizmi ideolojisi hakkında fikir sahibi olmadan İkinci Dünya Savaşı'nın sebeplerini anlamak mümkün müdür? Elbette ekonomik bileşenin ötesinde hiçbir şey görmeyen tarihçiler var. Yine de bu bileşen, Almanya'nın Orta Avrupa ve Afrika'daki sınırlı genişlemeden neden memnun olmadığını açıklamak için tek başına yeterli mi? Aynı tarihçiler, Almanya'nın Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra sömürge mülklerinin bölünmesiyle yetinemeyeceğini belirtiyor; ama o zaman neden daha müreffeh ülkelerin kolonilerine saldırıp onları ilhak etmeye çalışmadı? Ekonomik yaklaşımın , İkinci Dünya Savaşı'nın nedenlerinin en az ikna edici açıklaması olduğu ortaya çıktı . Nazi Almanyası yalnızca ekonomik ve stratejik hedefler peşinde koşsaydı, savaş başlangıçta çok farklı ilerleyebilirdi.

Aynı şey Fransız Devrimi için de geçerlidir. Friedrich Engels ders kitabı mektubunda bunun nedenlerini kitlelerin yoksullaşmasında ve ulusal zenginliğin adaletsiz dağılımında gördü. Ancak, görünüşe göre, 1789 arifesinde, Fransa'daki refah neredeyse evrensel hale geldi ve bu ifade birine tartışmalı görünse bile, devrim hala entelektüeller tarafından hazırlanıyordu ve hedefleri ideolojik olduğu kadar ekonomik değildi. Gerçekten de dini düzenin yenilenmesi (güncellenmesi) olarak görüldü ve toplumsal hayatın her alanına yayılmaya çalışıldı; Yüce Varlık ve Akıl tanrıçası kültünün yanı sıra takvimdeki, selamlama biçimlerindeki garip değişiklikleri - yeni bir çağın başlangıcını belirleyen her şeyde başka nasıl açıklayabilirim? Ve bu, "Sovyet" devrimi için büyük ölçüde doğrudur. Rusya'nın karakteristik bir yavaşlıkla gerçekleşen "burjuva" devrimini aslında görmediğini unutmayalım. Sovyet tarzındaki renovatio'nun özellikleri , 1789'daki renovatio'dan kaynaklanan büyük ölçüde Fransız topraklarında gelişmiştir.

Tarihçiler, bu "gerçeklerin" nedenlerinin çok karmaşık olduğunu ve tamamen ekonomik bir paydaya indirgenemeyeceğini unutarak, çoğu zaman belirleyici ağırlığı "gerçeklere" ve olayların kronolojisine verme eğilimindedirler.

Bu kitapta, diğer yayınlarda ayrıntılı olarak tartışılan konulara geri dönmek niyetinde değiliz 1 . Bu kez, modern bilimin meteorik yükselişine odaklanıyoruz. Bununla birlikte, bugün bilimin, Rönesans "bilimlerine" hakim olan tamamen farklı bir düşünme biçimini içerdiğini fark eden düşünce tarihi alanındaki uzmanın, nedenler üzerinde düşünme hakkı olduğu kadar görevi de vardır. insan hayal gücünde, doğa bilimlerinin doğasında var olan yöntem ve görevlerin değişmesine yol açan devasa bir karışıklığa neden oldu.

Kültür tarihimiz için bu temel sorunun elbette pek çok yüzeysel yanıtı var.

Örneğin, astronomik tüp iyileştirilmemiş olsaydı, Galileo güneş sisteminin daha doğru bir resminin oluşturulmasına katkıda bulunamazdı. Aynı zamanda, hiçbir optik alete sahip olmayan Copernicus, Pisagor modeline dayanarak jeosentrik (veya heliostatik) bir Evren hakkında çok daha önce konuştu. Ve Cusa'lı Nicholas, kendi metafizik fikirlerine dayanarak, Copernicus evrenin sonsuz olduğu sonucuna varmadan önce bile. Bu, teknik gelişmenin modern bilimsel düşüncenin oluşumunda yalnızca ikincil bir rol oynadığını kolayca kanıtlıyor.

Aynı derecede yüzeysel olan başka bir hipotez, Rönesans bilimlerinin "pratik değerden" yoksun olduklarını açıkça gösterdiğini iddia ediyor. Ve yararlı başarıları - modern teknolojiler biçiminde - bu "pratik değeri" herkese empoze eden bilimlerin onların yerini alması şaşırtıcı değil. Böylece, yeni bilimlerin ilkesi, Rönesans'ın astroloji, tıp, simya ve sihir gibi nesnelerini hiçe indirdi. Bu "bilimlerin" bazı durumlarda ve nadiren de olsa başarısız olduğunu inkar etmek imkansızdır. Bununla birlikte, eski zamanlarda onlara duyulan güvenin evrensel olduğundan şüphe etmek için hiçbir neden yoktur.

Astroloji yanılmazlıkla övünemezdi, ancak tahminlerinin çoğunun şu ya da bu şekilde doğru olduğu ortaya çıktı ya da son olaylarla bağlantıyı düzelterek gerçeklerden sonra düzeltildiler. Birinin kişisel hataları bir astrolog figürüne olan inancı baltalayamayacağı gibi, tahminleri de - doğru ya da yaklaşık - onun için haksız bir itibar yaratabilir. Doğru ya da değil, İngiliz astrolog John Ashenden, 1347-1348 vebasını, Alman astrolog Lichtenberger'i - Luther'in doğumu ve çalışmasını ve birçok yanlış tahminde bulunduğu iddia edilen bir başka 16. yüzyıl astrologu Carion'u tahmin ettiğini iddia ediyor. Fransız Devrimi'ni doğru bir şekilde tahmin etti 1789... Böylece 16. yüzyılda bir bilim olarak astroloji sona ermekten çok uzaktı ve bir bütün olarak ona olan inanç, gerçek kullanımdan çok daha fazlaydı. Ancak bu ancak sonradan doğrulanabilir ; Rönesans'ta astrolojinin önemi, bugün radyoaktivite veya görelilik teorilerinin bizim için önemli olduğu ölçüde pratik değerini aştı.

Astrolojik tıbbın temelleri - çok karmaşık ve katı bir bilim - ilkeldi, ancak bazı durumlarda doğal ilaçlar bir etki yarattı, böylece pratik değer açısından bu bilgi alanı hiçbir şekilde astrolojiden aşağı değildir. Şifacılara gelince, onların kendi teorik ve pratik bagajlarını ihmal etmeleri için hiçbir nedenleri yoktu, bu da onların modern meslektaşlarından daha az kararlı ve özgüvenli olduklarından ve bazılarında en az zor olduklarından şüphe etmek için hiçbir neden olmadığı anlamına gelir. vakalarda bu, hastaları iyileştirmek için yeterli olmalıydı. Aynısı çoğu zaman o kadar cahil olduğu ortaya çıktı ki, iyileştirme yöntemleri onlar için önemli değildi - doktorun kendisine inanç olacaktı . Bu anlamda bugün durum pek değişmedi ve bir mucize eseri tüm doktorlarımızın yerini iatromatematikçiler veya iatrokimyacılar alsaydı, çoğu hasta bunu fark etmezdi bile.

Rönesans'ın tüm bilimleri arasında simya en sık başarısızlıkla karşı karşıya kaldı. Bununla birlikte, iatrokimya iksirlerinin ve hatta astrolojik tıbbın yaratılmasına önemli bir katkı yaptı, bu nedenle onun pratik kullanımını inkar edemezsiniz. Simya, yararlılığından çok az kişinin şüphe duyduğu bilimlerle simbiyoz içinde var olduğu sürece, temelleri de korunmaya devam etti. Tabii ki, çok sayıda şarlatan tarafından gözden düşürüldü; ancak Newton'un simya çalışmaları, bu kürenin on yedinci yüzyılın en aydın zihinlerini cezbetmekten asla vazgeçmediğini gösteriyor. Bilim tarihi alanındaki bazı uzmanlar şu soruyu soruyorlar: Newton'un temel ilgi alanı simyaysa, o zaman neden simya deneyleriyle ilgili notlar dışında tüm eserlerini yayımladı? 2 Yanıt o kadar basit ki, herkesin ondan uzaklaşmaya ya da belirsiz bir şekilde yanıt vermeye çalıştığı değişmezlik şaşırtıcı görünüyor: Newton, politik olarak püritenliğin zaferinin damgasını vurduğu bir çağda yaşadı. Ve Puritanizm, İncil'in ruhuna yabancı oldukları için okült bilimleri hor gördü. Newton simya deneylerini halka açıklamadı çünkü omuzlarında bir kafası vardı ve onu kaybetmek istemiyordu. Sessizliği, belki de koşulların gerektirdiği ihtiyat dışında, karakterin özelliklerinden bahsetmiyor. Ne de olsa, hem Protestan hem de Katolik Kilise kurumunun reforme edilmesinde uygulanan psikolojik ve hatta fiziksel kısıtlamalar, doruk noktasındaki Fransız Devrimi'nin el yazısından veya mutatis mutandis, Sovyetler Devrimi'nden çok az farklıdır .

Aynı zamanda, Rönesans'taki pratik önemi bakımından sihir, şüphesiz astroloji ile aynı seviyedeydi. Unutmayalım ki, "doğal büyü" kisvesi altında -hayvansal ve bitkisel boyaların imalatından piroteknik ve optik cihazlara kadar- çeşitli özel beceriler, ayrıca teurjik ve şifa uygulamaları, kriptografi yöntemleri, stenografi ve iletişim vardı. uzaktan; Günümüzde yaygın olarak kullanılan bireysel ve toplu manipülasyon yöntemlerini de unutmayalım. Bu arada hafıza sanatı o kadar başarılı bir şekilde kendini gösterdi ki, 17. yüzyılda nasıl gerileyebileceği bile garip.

gerçek yararları ne olursa olsun, pratikte de göreceli yararları olduğu oldukça açıktır . Aksini işaret eden çağdaşların ifadeleri, halkı etkilemek için basit yollar arayan yazarlar tarafından bırakıldığı için çoğunlukla güvenilmezdir. Buna kesinlikle ikna olan Giordano Bruno, komedisi II Candelaio'da ("Mum") Ficino'nun ruh teorisiyle kararlı bir şekilde alay etti ; ama vicdansız bir şarlatanın ağzına soktu. İtalyan yazarlardan3 alınan benzer pasajlar içerik olarak hiçbir şey katmaz: Bu, Sokrates'in kişiliğini yalnızca Aristophanes'in oyunlarına göre yargılamak gibidir . Aynı zamanda, Rönesans döneminde modern bilimler üzerine hiciv yapmaktan hoşlananların çevresi, hiçbir şekilde bugün modern teknolojilerin kullanımına karşı çıkan örgütlü gruplar kadar kalabalık ve etkili değildi.

Rönesans hakkında yanılgıya sahip olduğumuz bir başka alan da öğretim ve bilginin iletilmesiyle ilgilidir. Ama o günlerde gelenekleriyle gurur duyan ünlü üniversiteler vardı ve diplomaları her yerde çok değerliydi. Bir diplomaya sahip olmak, şu ya da bu şeyi yapmak için o kadar katı bir gereklilikti ki, örneğin Nettesheim'lı Cornelius Agrippa, bir kraliyet ayrıcalığının varlığında bile zorunlu olduğu bir pozisyonu almak için kendisine hayali unvanlar atfediyor. kural, sahibini tüm kısıtlamalardan kurtarır. Kuşkusuz, Sorbonne veya Padua Üniversitesi'nden bir diploma bir tür garanti görevi gördü, çünkü bu yüksek kurumlar tarafından aktarılan bilgiler değişmez kabul edildi - bu nedenle , belirli bir toplumda göreceli pratik değerlerinden şüphe etmeye gerek yok, tıpkı bir toplumda olduğu gibi. mutlak değerine itiraz edemez .

Kültür tarihindeki uzmanların çoğu, bu bilginin ağırlığını ve bugünün konumundan diplomaları inkar ederek temel bir hata yapmaktadır . Yani, dünyadaki hiçbir üniversite, elbette, 1500'de Sorbonne diploması sahibine teorik fizik veya tıbbi teşhis dersi emanet etmezdi. Ancak, bu kadar garip bir şekilde tartışarak, kimsenin on altıncı yüzyıl diploma öğrencisinin bilgisine ihtiyacı yoksa, o zaman çağdaşlarının da onları hafife aldığı düşünülmemelidir - diplomanın verildiği insani disiplinler olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile. beş yüzyıl önce, genellikle 1980'de alınan "kabuk"tan daha fazla güven uyandırır.

Rönesans toplumunda neredeyse hiçbir gerileme belirtisi yok: "krizde" değil ve kurumları ve gerçekleri hakkında - ideolojik veya pratik bir bakış açısından - şüpheye yol açıyorsa, bu yalnızca şarta bağlı. Rönesans bilimlerinin "pratik değerinden" yoksun olduğu tezinin reddedilmesi gerekecek. Bilimsel düşüncedeki değişiklikler için yalnızca a posteriori bir açıklama sağlar ve kendi içinde inandırıcı değildir.

Aksine, modern bilimin bir fenomeni olan (tam da buna gerek olmadığında ortaya çıkan) bu tarihi bilmeceyi bir şekilde anlamak istiyorsanız, önce astrolojinin de dahil olduğu Rönesans bilimlerinin özüne girmelisiniz. evrenselliği nedeniyle en önemlisiydi (sihir, tıp ve hatta simya bir anlamda astrolojik disiplinler olarak kabul edilebilir). Rönesans ideolojisinin tümünde bir başka temel faktör, "bilim"in argümanlarıyla hiçbir zaman tam olarak uyuşmayan Hıristiyan doktrini ve Kilise kurumundan kaynaklanmaktadır: vahyin hakikati, her zaman göreceli olan herhangi bir geçici hakikatten üstündür . BT.

Modern bilim, oldukça karmaşık ideolojik güçlerin etkileşimi içinde doğar ve bu süreç birçok yönden türler arası mücadeledeki doğal seçilimi anımsatır. Yani, bilimin ihtiyat yasası tarafından değil, belirli koşullardaki öngörülemeyen durumlar tarafından belirlendiğini biliyoruz - Jacques Monod'un belki de yanlışlıkla "şans" dediği durumlar.

Kanatsız bir sineğin iklimimizde hayatta kalma şansı kaçtır? Hiçbiri, çünkü ne hızlı hareket etme imkânı ne de solucanlar gibi güvenilir bir barınak olmadığı için kuşlar için kolay bir av haline gelecektir. Bu genetik mutant, doğal seçilim tarafından yok edilecek. Bununla birlikte, Galapagos takımadalarının rüzgârlı adalarından birinde, aynı seçim, kasırgalarla mücadelede ölüme mahkum olan "normal" kanatlı sinekleri tamamen yok etti. Bu nedenle, yalnızca yerde hareket eden kanatsız sinekler orada korunmuştur: kuşların onları yakalaması zordur.

Kanatsız bir sinek, tanımı gereği "hasta" bir türdür, bir mutasyon onun hayatta kalma yeteneğini elinden almış olmalıdır. Bununla birlikte, özel bir ekolojik niş içinde, yalnızca bu tür mutasyonlar, doğanın anormallikleri korunur.

Aynı şey modern bilimsel düşüncede de olacak - deneysel, değişmez varsayımları reddeden, ancak yalnızca tümevarımsal akıl yürütme yeteneğine sahip. Ne de olsa, Rönesans'ın yararsız ve çekici olmayan bilimlerine bir alternatif arayışı içinde, Hegelciliğin tarihsel zaferinin (ancak var olmayan) daha yüksek iradesi ve yasaları bir cennet kuşu doğurmadı. Aksine, modern bilimsel düşünce, kanatsız bir sinek gibi, sert doğal seçilimin kurbanı olmadan, 16. yüzyıl tarihinin güçlü kasırgalarından fark edilmeden kayıp gitmeyi başardı. Ancak bu seçim, Rönesans bilimlerine öyle bir darbe vuracak ki, onlara yükselme şansı bırakmayacak.

Kanatsız sineğimizin üreme yeteneğini kazandığı koşulları daha ayrıntılı olarak ele alalım. Avrupa çapında, üzerinde cadıların yakıldığı şenlik ateşleri yakıldı; din reformcuları, Rönesans'ın eros, büyü ve diğer ilgili "bilimlerine" boyun eğmektense İncil'i yeryüzündeki tek kitap olarak bırakmayı tercih ederler. Sihir yapmak veya simya yapmak bir kafaya mal olabilir. Sınırsız korku her şeye galip geldi ve astroloji, sihir ve simyanın terk edilmeye başlanması veya Newton gibi ihtiyatlı bir şekilde gizli kürelere ilgi göstermeden kendilerine sessiz kalmaları tesadüf değil. Katolik Kilisesi sadece ahlakın iyileştirilmesi için çağrıda bulunmaya başlamadı, aynı zamanda anlayışındaki en yüksek değeri tutkuyla savunmaya başladı - Thomism. Galileo "modern bilimi" temsil ettiği için değil (kesinlikle değildi), Thomist öğretiye meydan okumaya cüret ettiği için neredeyse kazığa gidiyordu . Bruno, hiç de Cusa Kardinali'nin fikirlerinin bir savunucusu olarak değil, pişmanlık duymayan bir sihirbaz olarak alevler tarafından tüketildi. Şu veya bu Hıristiyan Kiliseleri tarafından sunulan dünya ve insan toplumu hakkındaki fikirlerle çelişmeyen daha zararsız meslekler devreye girdi. Özgürlük eksikliği, insanları kendilerini daha dikkatli ifade etmeye ve hedeflerini özenle saklamaya zorladı. Elbette ikna olmuş Pisagorcular vardı - isimleri Galileo ve Kepler'di - ama genel olarak, bu galaksi yok olma eşiğindeydi. Gül Haç maskaralığına uyduklarından şüphelenilmeye devam eden Descartes ve Baconlar vardı, ancak gerçek amaçları o kadar kolay ortaya çıkmıyor. Yeni dünyanın temsilcileri miydiler? Eğer öyleyse, o zaman ortaya çıkan değil ve dahası, felsefeleri "modern" değildi.

Sansürün bir kişiyi değiştirdiği an geldi: İnsanlar her şeye hayal gücüyle rehberlik etme ve "nitelikler" açısından düşünme alışkanlığını kaybetti, çünkü buna artık izin verilmiyor. Etkili hayal gücü kapasitesinin kaybı, kaçınılmaz olarak, yalnızca maddi dünyanın dikkate alınmasına yol açtı ve bu da, tüm nicel verilere saygı ve herhangi bir "nitel" önermeye karşı şüpheli bir tavırla ifade edildi. .

Bir anlamda uçabilen sineklerin, kanatları olmadığı için yerde sürüklenen kardeşlerinden tamamen farklı bir dünya fikrine sahip oldukları söylenebilir. Ancak böyle bir karşılaştırma, aslında kesinlikle uygunsuz olan bir değer yargısının belirtilerini taşır. Rönesans insanı ve çağdaşımız belki aynı görünüme sahiptir, ancak aynı zamanda, zamanımızın "kahramanı", selefinin aynı tür içindeki psikolojik mutasyonunu kişileştirir. Rönesans insanının bizim gibi hissettiğini, düşündüğünü ve davrandığını iddia eden herkes derinden yanılıyor. Tam tersi: o zamandan beri, Rönesans çağdaşlarının çevremizdeki dünya hakkındaki fikirleriyle ilgili her şeyi kendi içimizde bastırma konusunda asırlık bir alışkanlık oluşturduk ve bu görüntüyü düşündüğümüz şeyle karıştırıyoruz. "karanlık", kendi içimizde yok etmeye ve yok etmeye alıştığımız şeyle. Ancak, tamamen kurtulamadığımız kırılgan bir çift içimizde yaşamaya devam ediyor. Bu bir karikatürse - sonuçta, en çocuksu ve saçma yüz hatlarımızı kişileştiriyor - bir an için kendimizi onun yerine hayal etmeye çalışalım: bizim imajımızın ona kendisinin bize göründüğünden daha fazla pohpohlayıcı gelmemesi mümkündür. Ancak iletişim kurmamıza izin verilmiyor, asırlık engeller aşılamaz. Bu nedenle, bir gün anlaşıp el sıkışabileceğimizi ummak zor. Doğru, içimizdeki bu huzursuz sakinin sonsuza dek yok olacağına dair daha da az umut var.

Dostane bir şekilde anlaşamazsak, ona pratikte eşit olarak bakmayı öğrenmeliyiz. Ne de olsa onun sahip olduklarını kaybettik ve bizim kazandıklarımıza sahip değil. Kayıplarımız ve kazançlarımız nihayetinde eşittir. Ve onun hayal gücünden doğan en ateşli arzulardan bazılarını çözmüş olmamıza rağmen, unutulmaya daha az ihanet edilmediğini ve görünüşe göre geri dönülmez bir şekilde ihanet edildiğini unutmamalıyız.

2. 1484 YILI NELER ÖNEÇLER?

Tarihi, çağdaşlarımızın yapmaya alışkın olduğu şekilde yorumlarken, yalnızca Rönesans toplumunda ikincil öneme sahip saflardan çıkması pek olası olmayan olaylara önem veriyoruz. Ve tam tersi, açıkçası, gözlerinde kesinlikle önemli bir anlamla dolu olduğunu fark etmiyoruz.

Mevcut tarihsel kronolojilere bakılırsa, 1484 yılı özel bir şey için öne çıkmadı: Kolomb henüz yelken açmamıştı, Türkler Batı'nın kapılarını her zamankinden daha sık kuşatmadı, Napoliten savaşının patlak verecek zamanı olmadı, "ilginç" bir hastalık olan sifiliz nedeniyle Avrupa'ya yayılacaktı ve Son olarak, Reformasyon da hala çok uzakta ... Yalnızca Luther'in doğumu bu zamana kadar uzanıyor ve o zaman bile modern yazarlar genellikle 1483 yılından bahsediyor. , Luther'in kendisi bir tarihi veya diğerini adlandırdığından beri.

Bu nedenle, o zamanın astrologlarının 1484 yılına çok büyük önem verdiklerini biraz şaşırarak buluyoruz. En azından bu durumda, a posteriori versiyonlarla karşı karşıya değiliz: Sonuçta, 1484'ten görünür ve somut olaylar bekleyen herkes derin bir hayal kırıklığına uğradı.

Yıldız radyasyonu teorisine zaten aşina olduğumuz Al-Kindi, gezegenlerin tam birleşme vakalarını tanımladı ve bunların dinlerin kaderi üzerindeki etkilerini teorik olarak doğruladı. Tam kavuşmalar, diğerlerinden daha yavaş hareket ettikleri için daha yüksek gezegenlerin - Jüpiter ve Satürn - periyodik kavuşumlarına bağlıdır. Al-Kindi'ye göre, "her yirmi yılda bir , orta büyüklükte" - iki yüz yılda bir ve son olarak büyük - her dokuz yüz altmış yılda bir meydana gelen küçük kavuşumlar vardır . Yalnızca somut dünyayı değil, aynı zamanda siyaseti ve dini de kesin olarak etkileyenler onlardır; her büyük birleşme, tarihe yeni bir inanç açar” 4 . Hristiyan Orta Çağ, El-Kindi'nin teorisine öğrencisi Albumasar'ın Liber magnarum coniunctionum [Büyük Gezegen Bağlaçları Kitabı] çalışmasından aşinaydı . Roger Bacon, bu teorinin prizmasından, büyük tarihsel figürlerin ve gerçek (ve yanlış) peygamberlerin doğum tarihlerini, aralarındaki aralığı üç yüz yıl olarak belirtir. Bu listede önce Büyük İskender ardından İsa, Mani ve Muhammed 5 ile karşılaşıyoruz .

Nitekim coniunctio magna yani büyük bir bağlantı MÖ 7-6 yıllarında gözlenmiştir. e. Balık ve Koç burçlarında. 1604'ün (Yay takımyıldızında) coniunctio magna'sını ayrıntılı olarak inceleyen Kepler, araştırmaya adanmış iki inceleme yazdı (De Stella nova, "Yeni yıldız üzerine" ve De Vero anno, "Gerçek yıl üzerine"). Kurtarıcı'nın doğumunun "gerçek tarihi" için.

1604 kavuşumunda, "üç [yüksek] gezegenin birleştiği yerde" 6 gökyüzünde yeni bir yıldız belirdi . Kepler, İsa'nın doğumunu ilan edenin ve üç büyücünün yıldızı haline gelenin bu yeni yıldız olduğuna inanıyor: “Büyük kavuşumların insanların varlığı üzerindeki bu tür bir etkisi, yalnızca doğal olaylarla açıklanamaz; Rab'bin kendisi, armatürleri gördüğü gibi düzenlemek zorundaydı: çünkü onun cennetin kubbesinde büyük yıldız kombinasyonları, muhteşem ve sıra dışı ya da takdirinin diğer harika yaratımlarını yarattığı bilinmektedir . Kurtarıcımız Mesih'in geliş gününü, tam da Balık ve Koç burçlarında punktum ekinoksalem dolaylarında [ekinoksa yakın] büyük kavuşumun gözlemlendiği saatte belirlemesine şaşmamalı, bu çifte olaya işaret ediyor - yeryüzünde Noel ve gezegenlerin cennetteki birleşimi - yeni bir yıldız; boyunca Doğu'nun üç kralına Filistin'e, Beytüllahim şehrine ve Yahudilerin kralının az önce doğduğu yemliğe giden yolu gösterdi . 1604 gezegen hizalanmasından sonra ne olacağını bekleyen tek kişi Kepler değildi; Gül Haç manifestolarının derleyicileri de bu olay üzerinde oynamaya karar verdiler ve 1484'ü Hıristiyan Gül Haç'ın ölüm yılı ve 1604'ü mezarının açılış tarihi olarak adlandırdılar; kronolojik olarak, bu tam olarak iki büyük gezegen kavuşumu arasındaki sürenin uzunluğuna karşılık geliyordu 8 . Gül Haçlıların "çekilmesinin" o zamanlar Avrupa'nın ateşli zihinlerini heyecanlandırması şaşırtıcı olmamalı: tarihler tamamen astrolojik verilerle örtüşüyordu, bu nedenle 1604'ten sonra dünyanın yenilenmesi bekleniyordu. Christian Rosicrucian tarafından kurulan gizli bir düzenin varlığına dair haberler, yalnızca Kepler'in önemine işaret ettiği koşullarda ortaya çıkan umutları artırdı. Bu metinlerin doğrudan yazarlarından biri olan Johann Valentin Andree, Rosicrucian manifestos ludibrium'u - yani gerçekte oldukları şakayı - adlandırdığında ona inanılmadı. Ve F. A. Yeats, Descartes'ın karmaşık yaşamını Rosicrucians'ın peşinde koşarak açıklıyor: tabiri caizse onların izlerine saldırdı9 .

Kepler, İsa Mesih'in yıldız falına dönen ilk ve son kişi değildi. Bu ses korosundaki ton Kardinal Peter d'Agli (1350-1425) tarafından belirlendi, örneğini Rönesans'ta ünlü astrolog Luca Gaurico ve eşit derecede ünlü Gerolamo Cardano izledi. D'Agli tarafından derlenen ve Cardano tarafından rafine edilen burç, örneğin Ebenezer Sibley'nin (A New and Complete Illustration of the Occult Sciences, "A New and Complete Presentation) çalışmasını içeren sonraki tüm girişimlerin başlangıç noktası oldu. Gizli Bilimler", 1790). İsa'nın yıldız falında şeref hakkında ne söylenebilir ? Yüce köken hakkında, kraliyet evinin temeli hakkında, kusursuz anlayış hakkında, alçakgönüllülük, kınama ve çarmıha gerilme hakkında 10 - tek kelimeyle, işte onun dünyevi yaşamının ve ölümünün tüm hikayesi. Tabii ki, kardinal ve piskopos (Gauriko) bunu zaten yaptıkları için, kendi yolunda alışılmadık ve tehlikeli olan nesnenin kendisine hala sınırlı bir şekilde izin verildiği anlamına geliyor. Aslında, İsa'nın ikili özü - ilahi ve insan - hakkındaki tezi kabul edersek, o zaman bir kişiye astral bir kader yansıtmak saçma olmayacaktır . Tabii ki, Kilise hem bu tür girişimlere hem de genel olarak astrolojiye onaylamadı.

D'Aglia, Gaurico ve Cardano'nun İsa'nın doğumuyla ilgili hesaplamaları geleneksel verilere dayanmaktadır; Kepler, Hristiyanlık öncesi dönemin 6. yılının baharı itibariyle hesaplamalar yaptı ve Sibley, neden Hristiyanlığın 45. yılı olan 25 Aralık için net değil. 1604'ün astrolojik olaylarından etkilenen Kepler, en incelikli yaklaşıma sahiptir: Kurtarıcı'nın doğumunu magna birleşimi ve "yeni" bir yıldızın ortaya çıkışı ile ilişkilendirir.

Al-Kindi ve Albumasar'ın öğretilerinden kaynaklanan gezegenlerin birleşimi teorisinin, Roger Bacon, Pietro d'Abano, Johann Trithemius, Adam Nakemoser, Kepler tarafından formüle edilen birçok kozmik döngü teorisi ile bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Aralarında uyumlu bir birlik yoktur, ancak yine de hepsi V. E. Pekert'in şu şekilde ifade ettiği Al-Kindi'nin verilerine dayanmaktadır: “Daha yüksek gezegenlerin kavuşumu her yirmi yılda bir gerçekleşir; aynı zamanda üçlünün [üçgenin] işaretleri arka arkaya dört kez değişir; nihayet iki yüz kırk yıl sonra bir sonraki üçlüye geçiş burçların sırasına göre yapılır ve döngü tekrar eder; aynı şey üçüncü ve dördüncü triadlarda da olur. İki yüz kırk yıllık (toplam dokuz yüz altmış) dört döngüden sonra, her şey başlangıç noktasına, ilk üçlünün ilk işaretine, ilk adıma gelir ve bir sonraki adıma geçiş yeni bir döngüyü işaret eder. Yani, üç dönem veya üç ana döngü ayırt edilir:

1) iki bağlantı arasında 20 yıl süren küçük;

2) orta, 240 yaşında, bir üçlüden diğerine geçiş;

3) büyük, 960 yıl, gezegenler zodyaktaki orijinal konumlarına döndüklerinde.

Neredeyse bin yıllık olan son döngü, dünyanın tamamen yenilenmesini ve özellikle yeni bir dinin yayılmasını içerir. Orta döngü, büyük siyasi karışıklıklar, hükümetteki değişiklikler ve diğer kilometre taşları ile ilişkilidir. Son olarak, önemli olaylar genellikle küçük döngüyle çakışır: tahta geçiş, devrimler ve diğer devlet krizleri” 11 .

Bu sayıları harfi harfine ele alırsak, 1484 ve 1604 yılları bileşikler listesinde yer almamaktadır. Ancak 1345'te Kova takımyıldızında, 1484'te Akrep'te ve 1604'te Yay'da önemli kavuşumlar gözlemlendi. Aralık 1348'de İngiliz astrolog John Ashenden, Summa astrologiae iudicialis de kazaibus mundi ["Astrolojinin özü dünyevi olaylara bakışındadır"] adlı incelemesinde, yakın zamanda Avrupa'yı vuran büyük veba salgını hakkında yorum yaptı: "Bu konuda yazdım . 1345 yılında Yukarıdaki olaylardan tahmin ettiğim her şey, birçok astronomun görüşüyle bildirildi. 1345 yılından sonra belirttiğim musibetler her yerde baş göstermeye başladı. 1347 ve 1348'de o kadar çok ölüm vardı ki, dünya tersine dönecek gibiydi, birçok bölge, şehir ve köy boştu; çok azı hayatta kaldı ve evlerini ve mallarını bırakarak evlerinden kaçtılar; hastalanmaktan korktukları için kimse hastaları ziyaret etmeye veya ölüleri gömmeye cesaret edemedi” 12 . Aslında, önemli bağlantıların sıklığının iki yüz kırk değil, yüz yirmi ila yüz kırk yıl arasında sayılması gerektiği ortaya çıktı.

Ashenden'li John 1348'de bize ulaşmamış daha eski bir kehanete atıfta bulunduğundan, onu olaydan sonra formüle ettiğini varsayabiliriz. Ancak 15. yüzyılda İtalya'da 1484'te doğması veya görünmesi gereken peygamberin gelişini bekledikleri biliniyor 13 . Ekim 1484'te, Urbino Piskoposu Middelburglu Hollandalı Paul, bir Pronostica ad viginti annos duratura [Gelecek Yirmi Yıl İçin Tahmin] derledi ve gezegensel kavuşumların etkisine dayanarak yaklaşan doğum için kapsamlı bir gerekçe sunmaya çalıştı. yirmi yıl devam etti. Sonuç olarak, 1503'te faaliyeti on dokuz yıl sürecek olan bir "küçük peygamber" doğabilirdi 14 . Bu sonuçlar , Alman Johann de Clara Monte (Lichtenberger) tarafından Practica adlı kitabında kullanılmıştır ; Middelburg'lu Paul, 1492'de yayınlanan Invectiva in superstitiosum quemdam astrologum'da ["Batıl inançlı bir astrologa karşı saldırılar"] intihal iddia ediyor, ancak bu, Lichtenberger'in kehanetlerinin daha sonra mucizevi bir şekilde tahmin edildiği görüldüğü için kuzey Avrupa'da büyük yankı uyandırmasını engellemedi . Luther'in doğumu . Lichtenberger, 25 Kasım 1484'te Jüpiter ve Satürn'ün Akrep burcundaki tesadüfünü şu şekilde yorumladı: “Bu olağanüstü takımyıldız ve yıldızların tesadüfü, Kutsal Yazıları zekice yorumlayacak, cevaplar verecek, ilahi olanı derinden onurlandırmak ve insanları Tanrı ruhlarına götürecektir. Astrologlar, yasaları değiştiren, yeni ayinler yaratan veya insanların ilahi saydıkları sözü yeni bir şekilde vaaz edenlere " küçük peygamberler" diyor [...].

Akrep'in etkisi altındaki topraklarda [yani Almanya'da] bir peygamber doğacağını ve önce gökte en garip ve en nadir olayların yaratılacağını söylüyorum ama bunların hangi uçta olduğunu söylemek imkansız. Bilim adamları kocalarının görüşleri çok sayıda ve belirsiz olduğu için, bunun güneyde veya kuzeyde olacağı topraklar. Albumasar, bunun su burcunda güneyde olacağına inanıyor. Ancak astrologlar çoğunlukla kuzeyden yanadır. Ne olursa olsun, diyor Maşallah, hem sıcağın hem de rutubetin ılımlı olduğu bir ülkede doğacak [...].

Şeytanın omuzlarında durduğu beyaz cüppeli bir keşiş görebilirsiniz. Keşişin geniş kollu, yere düşen geniş bir pelerini vardır ve onu başka bir genç keşiş takip eder [...].

Ona canlı bir düşünce bahşedilecek, birçok bilgi ve büyük bilgelikte ustalaşacak; bu arada ağzından sık sık yalan çıkacak ve anlayışı alevlenecektir. Ve Mars'ın evinde ve alacakaranlıkta bağlantı kurulur kurulmaz, Akrep gibi kuyruğundaki zehri dışarı atacaktır. Onun yüzünden çok kan dökülecek. Ve habercisi Mars olduğuna göre Keldani inancını güçlendireceği açık, Maşallah böyle tanıklık ediyor” 15 .

Luther'in 10 Kasım 1483'te doğmuş olması muhtemeldir, ancak astrolojiye sıkı sıkıya inanan Philip Melanchthon, doğumunu Lichtenberger'in kehanetleriyle ilişkilendirdi; sonuç olarak, 22 Ekim ve 23 Kasım 1484 gibi diğer tarihler ortaya çıktı. O zamanın en popüler astrologu Luca Gauriko, Luther'in 22 Ekim için yıldız falını gece birden on dakika sonra hesapladı; bu tahminde, herkes bir sapkın retoriği ve kaderini kolayca tanıdı. Öte yandan, Reformasyon'a sempati duyan Alman astrologlar Karion ve Reinhold, aynı tarihe dayanarak, ancak yalnızca sabah dokuzda bir hesaplama yaptılar ve sonuç tamamen farklı çıktı.

Buradaki temel sebep, bir yöne eğilen astrologların kendilerinin tercihlerinde yatmaktadır. Bununla birlikte, hem İtalya'da hem de Kuzey Avrupa'da beklenen "genç peygamber" in ortaya çıkmasının, 1484'te Satürn ve Jüpiter'in su burcunda üçlü bir şekilde birleşmesi nedeniyle gerçekleşeceğinden kimsenin şüphesi yoktu: bu ifade aynı zamanda Middelburg'lu Paul'ü de içerir ve Johann Lichtenberger kategoriktir.

Bağlantının sonuçları da bambaşka bir alanda kendini gösterecektir. Bunları a posterioriden başka türlü açıklamanın imkansız olduğu gerçeğine rağmen , bu açıklama yine de geniş çapta yayıldı ve yerleşik hale geldi. Bildiğiniz gibi, XIV.Yüzyılda veba ayrım gözetmeksizin herkesi biçti, ancak bir tür veba olarak kabul edilen frengi, 16. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar daha az hasara neden olmadı. Amerika'dan getirilen "Fransız hastalığı", VIII . 16. yüzyılın başlarında, Avusturya Kralı I. Maximilian'ın saray astrologu Joseph Grünpeck, Tractatus de Pestilentiali Siorra sive Mala de Frantzos, Originem Remediaque Ejusdem Continens adlı eserinde bu fenomenin astrolojik açıklamasını yaptı. Compilatus a venerabili viro Magistro Joseph Grunpeck de Burckhausen super Carmina quaedam Sebastiani Brant utriusque Juris Projessoris [Veba veya Fransız hastalığı üzerine, sebebini ve çarelerini içeren bir inceleme. Saygıdeğer bir koca, Burkhausen'den Üstat Josef Grünpeck tarafından, dini ve genel hukuk profesörü Sebastian Brant'ın iyi bilinen şarkıları konusunda derlenmiştir”] 17 . İşte yazdığı şey: “Bu acımasız, şimdiye kadar görülmemiş ve anlaşılmaz hastalık, gezegenlerin [1484] birleşimi nedeniyle Fransa'dan İtalya'nın kuzeyine ve oradan da İtalya'nın kuzeyine taşınan Fransız hastalığı, dünyanın üzerine düştü . oradan Almanya'ya; bu, şimdi gördüğümüz gibi, Jüpiter Fransa'yı yönettiği için oldu; ve bu gezegen sıcak ve nemli” 18 . Bu yorum, astrolog <Jean> Astruc (1684-1765 [6P]) tarafından De morbis venereis [“Zührevi <kelimenin tam anlamıyla: aşk - aşk tanrıçası adına, Venüs, Venüs> hastalıkları” incelemesinde tekrarlanır ve geliştirilir. ] / 1736 19 .

Bugüne kadar uygulanan ve kendince etkili olan cıva ile topikal tedavinin başlangıçta 20 astrolog ve simyacı tarafından malum de Frantzos [Fransız hastalığı] için bir çare olarak önerilmiş olması dikkat çekicidir.

Frengi salgını ve reformcu Luther'in doğumu, daha sonra 25 Kasım 1484'te gezegenlerin kavuşmasına atfedilen somut sonuçlara örnektir. Ancak dokunulamayan şeyin çok daha önemli olduğu ortaya çıktı.

Amerikan çevre antropolojisinin en seçkin temsilcilerinden biri olan Marvin Harris, yakın zamanda 15. yüzyılın sonunda başlayan cadı avını Katolik Kilisesi'nin halkın dikkatini başka yöne çekmeye çalışan taktiksel bir oyunu olarak adlandırdı: gerçekten de ruh şüphe Avrupa nüfusunun tüm kesimlerine nüfuz etti, Kilise'nin ana müttefiki haline geldi ve tebaasını daha da sıkı kontrol etmesine izin verdi. Harris, özünde, Witchcraze'in , ruhani otoritelerin, o sırada var olan dini ve seküler düzen için önemli ve acil bir tehdit oluşturan, chiliastic ve köylü hareketlerine karşı çok karmaşık bir tepkisi olduğuna inanıyor. Zulmün asıl amacı, marjinalize edilenlere zulüm yoluyla bir korku atmosferi yaratmak, yeni fikirlerin ve kitle hareketlerinin oluşmasını ve yayılmasını engellemekti21 .

Papa Innocent VIII'in bu kadar geniş kapsamlı hedefler peşinde koşabileceğini düşünmüyoruz. Tarihçiler, Summis desiderantes impactibus boğasının ["Tüm kalbimle diliyorum...", papalık boğalarının adlarını ilk sözlerinden alır) cadı avının başladığının bir işareti olduğu konusunda hemfikirdirler. Yayın tarihi dikkat çekicidir: 5 Aralık 1484, 25 Kasım'da gezegenlerin kavuşumunun hemen ardından!

Masum VIII'in sihir, astroloji ve kabalaya kararlı bir muhalif olduğu biliniyor; Pico della Mirandola'yı taciz etti ve Canon Marsilio Ficino'yu tehdit etti. Bu bakımdan okült bilimler alanında olup bitenlerden sürekli olarak haberdar oluyordu. Ekim ayında Middelburg'lu Paul'ün uyarıcı incelemesinde okuyabildiği, 1484'teki gezegenlerin birleşiminden daha az önemli olmayan bir olay, korkularını ikiye katlayacaktı. Birkaç yıl sonra, Lichtenberger'in yapıtından, papa, savaşmak zorunda kalabileceği "küçük peygamberin" beyaz cüppeli bir keşiş olacağını öğrenecekti ... Muhtemelen bu sefer Innocent VIII emindi Bununla birlikte, kalabalık üzerinde çok fazla etkisi olan ve Katolik Kilisesi'nin çıkarlarına karşı kullanılabilecek astrolojik uydurmaların temelsizliği . Aynı zamanda, eğitimli ve nüfuzlu insanlara sert bir şekilde vurmaktan da kaçındı, çünkü onların bir kısmı önemli manevi görevlerde bulundu. Yine de, daha talihli halefi için zemini hazırlamaya özen gösterdi, başka durumlarda onları susturması engellenmeyecekti (bir asır sonra, V. Sixtus döneminde yapacaktı). Bu arada Innocent VIII, belki de er ya da geç aydınlanmış insanların büyülü uygulamalarına tecavüz edebileceğine dair mütevazi bir umut besleyerek, halk büyüsüne yönelik devasa bir bastırma mekanizması başlattı.

Papa VIII. Papa, çok korktuğu kişiden, o yıl beklenen "küçük peygamber"den, beklenmedik bir yardımın kendisine geleceğini bilemezdi: Martin Luther.

Masum'un takipçilerinin onun gizli planlarını uygulamaya devam etmesi muhtemeldir. Bunu yapmak için Pico della Mirandola gibi yetenekli ve bilgili ortaklara ihtiyaçları vardı. Mirandola'nın Romalı Curia'nın niyetlerinin gayet iyi farkında olarak astrolojiye karşı büyük bir inceleme yazmaya girişmesi şaşırtıcı değil. 16. yüzyılın başında - Lombardiya'daki Como şehrinden gelen başrahip Trithemius ve Bernardo de Como'nun [Bernardo Rategno (15. yüzyılın ortaları - 1512) yazılarından, bir Dominikli teolog ve Engizisyon, "Cadılar Üzerine" (1508) adlı incelemenin yazarı ], - Masum VIII'in boğası rolünü oynadı ve cadılara yönelik zulüm daha sistematik bir karakter kazandı. Ancak 1484 kehanetleri gerçekleşmediği ve 1517'ye kadar Avrupa'da bir durgunluk olduğu için curia onlara olan ilgisini kaybetmeye başladı. Andrea Alchato veya Gianfrancesco Ponzinibio gibi bazı hukukçular cadı mahkemelerinde Kilise'nin otoritesini sorguladılar; Luther olmasaydı, liberal şüphecilikleri muhtemelen çoğunluğu büyülerdi. Böylesine etkili bir düşmanın ortaya çıkması, Kilise'nin, Innocent VIII'in 1484'te hazırlamaya başladığı, Summis desiderantes impactibus boğasını ["Tüm kalbimle diliyorum ..."] yayınlayarak aşırı önlemler almasına izin verdi.

BÖLÜM IX

HAYAL YASAĞI

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000016.jpg$

1. SORUMLULUK REDDİ KURGUSU

Görünüşe göre liberal Protestanlığın etkisi altında olan bazı tarih kitaplarının yazarları, Reform'un insanı Katolik Kilisesi'nin otoriter baskısından kurtarmaya çalışan bir kurtuluş hareketi olduğunu hâlâ savunuyorlar. Protestan okullarının çeşitliliği göz önüne alındığında, tez adaletsiz değildir, ancak elbette, ne Reformun ilk görevlerini ne de ana Reform hareketlerinin - Lutheranizm ve Kalvinizm - ideolojik içeriğini yansıtmaz.

Tarih ders kitaplarını karıştırırken, Reformasyonun ön koşullarının aşağıdaki sunumuna sık sık rastlıyoruz: 16. yüzyılın başında Kilise, zenginliği sayesinde, karşılık gelen işlevlerle bir tür güçlü devlete dönüştü; din adamları ve keşişler çoğunlukla dünyevi işlerle uğraşmaktan çekinmediler; "manevi işler" kârlıydı; Luther , liberal reform yoluyla buna bir son vermeye karar verdi , din adamlarına evlenme hakkı verdi, müsamahaların satışını ve imgelere tapınmayı yasakladı, inananların en derine odaklanabilmesi için kutsal ayinlerin dış gereçlerini en aza indirdi. dini deneyim.

Bu açıklama, nedenleri sonuçlarla değiştirir ve prensipte sağlam bir damara sahip olan ahlaki bir bakış açısına iner, ancak bundan ona güvenmek daha az tehlikeli değildir. Aksine, Rönesans Kilisesi'nde liberal bir ruh esti ve bunun sonucunda, o zamanki din adamlarının zihniyeti ile Hıristiyan ahlakı arasında bir uçurum oluştu: dogmalar her zaman ihlal edildi. Sonra Luther, Hıristiyan fikrinin saflığının restorasyonu için çıktı.

Reformasyon hiçbir şekilde liberal bir hareket değildi - tam tersine, kendisini çok sayıda öncüsü olan Kilise'nin bağrında radikal bir muhafazakar akım olarak ilan etti (Floransalı vaiz Savonarola'dan bahsetmek yeterli).

Reformasyon, bireyi "özgürleştirmeyi" amaçlamıyordu; Öte yandan, Reform'un anlayışına göre geçici bir kurum haline gelen Katolik Kilisesi'nin onu destekleyemeyeceğine inanarak dünyadaki Hıristiyan düzenini yeniden kurmaya çalıştı.

Bu nedenle, Reform liderlerinin gözünde Kilise, Hıristiyanlığın ruhuna uymayan bir büyüme haline geldi ve İncil'e yeni bir itiraz fikrinin yalnızca ortadan kaldırılmasına hizmet etmemesi gerekiyordu. Katoliklik kurumu değil, aynı zamanda Hıristiyan kardeşliğinin orijinal saflığının yeniden canlanması.

malum necessarium [gerekli kötülük ] olarak din adamlarının evlenmesine izin verilmesi - bunlar sadece bazı yönlerdir . Reformasyonun. Philip Melanchthon'un önerisiyle sonunda Lutheran Kilisesi için değil, John Calvin'in Cenevre'deki takipçileri ve İngiliz Püritenleri için karakteristik hale gelecek olan yeni ideolojinin en önemli tezahürü, Rönesans'ın "pagan" kültürü, yerine geçebilecek tek şey İncil'dir ... Bu amaca ulaşmak için, Protestan retoriği, hoşgörüsüzlüğü telkin edecek ve Rönesans deneyimi sayesinde daha hoşgörülü hale gelen Katolik Kilisesi'ni ilk başta geride bırakacaktır.

Reformasyonun bir özelliği, İncil dışındaki herhangi bir kültürel kaynağı reddetmesi nedeniyle, ilkel Hıristiyanlığın gerçeklerine dönüşüydü - başlangıç aşamasında: Yahudi cemaati paganlarla son derece ihtiyatlı bir diyaloga girdiğinde. Tevrat'ı, yani Eski Ahit'i reddetmek şöyle dursun, Kutsal Yazıları ayrım gözetmeksizin kabul eder ve hatta bir Hristiyan'ın yaşamının Yasa ile değil, En Yüksek Lütuf ile belirlendiğini beyan eder. Dolayısıyla Yahudi inancının özelliği, Kenan kültlerine bir tepki olarak koşulluluğundadır ve bu nedenle içinde hiçbir ikon yoktur ve komşu halklar arasında döngüsel doğurganlık kültlerine indirgenenlere tarihsel bir önem vermeye çalışır 1 .

Bu nedenle, Reform'un ilk özlemlerinden biri, Kilise'nin bağrındaki putperestliği ortadan kaldırmaktı. Bruno'nun etkisi altında İngiltere'de meydana gelen hafıza sanatı (mnemonics) hakkındaki tartışmaları hatırlarsak, ikonoklazmın sonuçları ölçülemez görünüyor: özünde, Reformasyon hayali tamamen yasakladı, çünkü meyveleri putlardan başka bir şey değil . bilincin derinliklerinde doğar.

Rönesans kültürü tam olarak fanteziydi. Öncelikle hayal gücüne güvenerek, o derinliklerden gelen, bir kişinin hayal gücünü aktif olarak etkileme ve onu kullanma yeteneğini tam olarak ortaya çıkardı. Ve sonuç olarak, öncelikle bilincin derinliklerini dolduran hayali görüntülerin sınırsız olarak kontrol edilebildiği bütün bir eros felsefesi yarattı. Hayal gücünün yarattığı imgelerin gücüne ve onları yaratanla onları alan kişi arasında bağlantı kuran bir kültürdü. Bilincin derinliklerinde, ister şeytani ister ilahi olsun, doğaüstü güçlerin kendilerini gösterdiği inancıyla dolu bir kültür.

Hayal gücünü putperest ve kafir olarak nitelendiren Reformasyon, Rönesans kültürünü bir çırpıda silip süpürdü. Ve Rönesans'ın tüm "bilimleri", yapı malzemesi tam olarak hayal gücü olan yapılar olduğu için, Reformasyonun boyunduruğu altında boyun eğmeye zorlandılar.

Ama soru şu: Katolik Kilisesi bunu nasıl karşıladı? Aslında, iç sınır çizmeyle ilgili bariz dezavantajları bir kenara bırakırsak, reforme edilen ruh onunla oldukça tutarlıydı. Luther ve Püritenler'e yanıt olarak, Kilise kendi reformuna başladı (tarihçiler buna genellikle "karşı reform" diyorlar). Reformun görevi, Rönesans'ta Katolikliğin aldığı konumları hiç de güçlendirmek değil, onları kararlı bir şekilde terk etmek ve Protestanlıkla aynı yönde ilerlemekti. Reformasyon , hem Protestanlar hem de Katolikler açısından katılık işareti altında gelişti .

Aynı zamanda, Karşı-Reformasyonun bahsetmek için önemli olan kendine has özellikleri vardır. 16. yüzyılın ikinci yarısında [1545-1563 rr.] gerçekleşen Trent Konsili'nde Kilise kendisine yeni bir çizgi belirledi. 12. yüzyılda Katharlara karşı baskı için yaratılan ve geleneksel olarak vaizlerin elinde bulunan Engizisyon makinesinin, 16. yüzyılda ortaya çıkan ve son derece katı bir yaşam tarzıyla ayırt edilen yeni bir düzene aktarılmasına karar verildi - Ignatius de Loyola tarafından kurulan İsa Cemiyeti. Bundan böyle, birçokları için Kutsal Engizisyon, Cizvitlerin kardeşliği ile ilişkilendirilecek.

Cizvitlerin ruhani pratiğinde, tahayyülün Rönesans kültürü bütünüyle son kez karşımıza çıkacaktır. Ignatius de Loyola, 1596'da yayınlanan "Spiritual Exercises" adlı eserinde, hayal gücü armağanını kazanmak için bir yöntem vaaz ediyor. Hafıza sanatını uygulamanın belirli bir yoluna iner. Öngörülen alıştırmaları gerçekleştiren öğrenci, korkunç cehennem azaplarını, Mesih'in enkarnasyonundan önce gelen insan ıstırabını, Kurtarıcı'nın doğumunu ve çocukluğunu, Kudüs vaazlarını, Babil'e yerleşen Şeytan ise dünyanın dört bir yanına iblis sürüleri gönderdiğini ve , son olarak, Calvary, çarmıha gerilme ve diriliş. Bu sadece tefekküre dalmak değil, müminin kendisini seyirci olarak gördüğü bir tür hayali içsel tiyatrodur. Sadece olanları kaydetmemeli, aynı zamanda karakterleri görme, duyma ve dokunma yoluyla algılamalıdır {Secunda Hebdomada, I-VP ölür [günlerin ikinci haftasında 1-7. Gün]). Aynı zamanda, inananın hayal gücünün yarattığı vizyon, olay örgüsünün gelişimine - az çok aktif olarak - katılır.

Loyola'nın alıştırmaları, şüphesiz, hayal gücü mekanizmalarının pratik ustalığı alanında Rönesans'ın görkemli keşiflerini kullandı. Ancak burada vizyonlar, yalnızca inanca, Kilise reformunun uygulanmasına hizmet etmeye çağrılır ve bunların Rönesans mirasına düşman oldukları söylenebilir .

Loyola ile hayal kültürü kendi aleyhine döndü. Birkaç on yıl sonra, bu kendi kendini yok eden süreç neredeyse hedefine ulaşacak.

2. TARİHİN PARADOKSLARI

Yine de genelleştirilmiş konularla sınırlı kalmak istemiyoruz. Bu nedenle, Protestanlar ve Katolikler arasında Reformasyonun karakterini ve gelişimini birkaç gelişigüzel örnekle açıklayalım. Örnek seçimi sonsuz olabilir. Ancak tarihin izini sürmeye veya Reformun tüm tezahürlerini tanımlamaya çalışmıyoruz. Bu kitabın amacı, hayali çağa ait fikirlerin tam çiçek açması ve gerilemesini yakalamaktır. Reformasyon, hayal dünyasını sansürle sınırladığı ve sonuç olarak bireyin hayal gücünde derin bir değişikliğe yol açtığı ölçüde bizi ilgilendiriyor.

Çalışmamızın ilk iki bölümünden farklı olarak, Reform kültürünü titiz bir analiz merceği altında ele almayacağız. Aslında, yalnızca rönesans mundus imaginalis'in [hayali dünya] izlerini taşıdığı ve aynı zamanda elbette onları reddetmeye ve yok etmeye çalıştığı yönleri ele alacağız. 16. yüzyıl boyunca, Nettesheim'lı Heinrich Cornelius Agrippa veya Giordano Bruno gibi figürlerin örneklerinde çok açıklayıcı bir kültürel kararsızlık olgusu görüyoruz . Rönesans'ın fantezi yönünü temsil ederek, aynı zamanda Protestanlığın önemli bir etkisini yaşadılar. Birbirini dışlayan bu iki ideolojik vektör bazen kesişmeden bir arada var olur - yalnızca en ünlü okült yazarlardan biri değil, aynı zamanda okülte karşı en amansız savaşçılardan biri olan Agrippa örneğinde olduğu gibi! Ancak Bruno'nunki gibi, gerçekçi olmadığı için hayatına mal olan incelikli uzlaşma girişimlerini de hatırlayabiliriz.

17. yüzyılda iki ilginç fenomen izlenebilir: Reformasyon meyve verir, insanlar tamamen yeni bir şekilde düşünmeye, konuşmaya, hareket etmeye ve giyinmeye başlar ve bu hem Protestan hem de Katolik kampları için tipiktir, böylece mevcut İki Kilise'nin dış sınırı, Protestan ve Katolik Reformunun ruhundaki farklılık , cemaat ayinlerinin yürütülmesi, günahların itirafı veya din adamlarının evlenme hakkı ile ilgili oldukça önemsiz konulara indirgenmiştir. Londra'dan Sevilla'ya, Amsterdam'dan Wittenberg'e, Paris'ten Cenevre'ye yayılan, aşağı yukarı birleşik özelliklere sahip yeni bir kültürün ortaya çıkışında ifadesini bulan bir düzenleme süreci vardır . Batı'nın bölünmesi sonucunda oluşan Hıristiyan mezhepleri, aralarında derin çelişkiler olduğunu nihayet kabul ettiklerinde, kendilerini yalnızca iç örgütlenme alanında açığa vurmuşlar ve özün temel sorununa hiçbir şekilde değinmemişlerdir . Hıristiyanlığın. Katolik Kilisesi, bin yıllık geleneklerini terk etmeden Protestanlığa yöneliyor ve o da, yerel ölçekte muzaffer savaşların verildiği reformlardan vazgeçmeden, giderek Katolik Kilisesi'ne benzeyen heybetli kurumlarda birleşiyor. İşte o anda Katolik mezhebi ve Protestanlığın çeşitli çeşitleri, farkına varmadan olabildiğince yakınlaştı. Artık Reform ve Karşı Reform yoktu; Batı'nın büyük mezhepleri, kabul etmek istemeseler de artık "herkes kendisi için" ilkesine göre savaşmıyorlardı. Yine de yan yana modern Batı kültürünün ortak yapısını inşa ettiler. Bireyler, barikatların diğer tarafında olduklarını düşündükleri kişilere karşı yine de oldukça şüphe duyacaklardır. Kabul edilen tarafa, ruhani kurumlarına koşulsuz bağlı kalarak, sözde düşmanlarından çok az farklı olduklarını fark etmediler ve çatışmalarının merkezinde Hristiyanlığın özü değil, sadece iç yapının özellikleri var. Rönesans'ın pagan kültürü yenildi: Hem Katolikler hem de Protestanlar, internecine eylemleri yerine aslında ortak bir düşmanla savaştıklarını fark etmeden buna eşit derecede katkıda bulundular.

Görünüşe göre her şey basit, ama sadece ilk bakışta. Daha yeni ortaya çıkmış olan Reformasyon, liberalizmden liberteryenizme, ütopyacılıktan devrimci ideolojilere, anti-otoritarizmden eşitlikçiliğe kadar "sol" iknanın son derece heterojen bir dizi akımını hemen terk etse bile yörüngesine çekiyor. Ancak Rönesans'ın doğrudan bir sonucu olarak geliştirilen tüm bu yönler ve en somut tezahürlerinde Rönesans'ın ruhu ve "bilimleri" ile tutarlıydı.

17. yüzyılın başında, liberal ve ütopik Katoliklik, yirmi yıllık zulümden sonra yine de ruhani büyü bilgisine ihtiyacı olduğu ortaya çıkan papayla tanışan Kardeş Tommaso Campanella tarafından kişileştiriliyor. Ve şimdi hapsedilen Campanella, arkadaş grubunun bir temsilcisi Johann Valentina Andree tarafından ziyaret ediliyor. Calabria'lı kardeşin, Gül Haç "aldatmacasının" arkasına gizlenmiş liberal Protestan hareketi üzerindeki etkisi göz ardı edilemez. Kendilerini bu hareketin çevresinde bulan büyük düşünürler -Robert Fludd, Kepler, Descartes veya Bacon-, Reformasyon işareti altında dini dindarlık fikrine tamamen boyun eğme konusunda genel bir isteksizlikle karakterize edildi: devam ettiler Rönesans kültüründe ilham kaynakları aramak. Önümüzde, aynı zamanda Rönesans'ın bir devamı olan modern bilimin doğuşu var - tıpkı 17. yüzyılın büyük keşiflerinin başlangıç noktasının hala mikro kozmosun makro kozmosa benzetilmesi postülasıyla belirlendiği gibi, dünya uyumu ve Rönesans'ın reddi hakkındaki Pisagor fikirlerinin kompleksi, insanın hayal gücünde Reformasyon ruhunun etkisi altında gerçekleşen organik değişimlerde kendini gösterir.

Resmi kiliseler tarafından zulme uğrayan liberal ve ütopik akımlara gelince, sonuç olarak - temelde zıt ama temelde benzer iki güç arasında bölünmüş olan Avrupa'nın katı koşullarında - altında büyük bir gizli etkiye sahip olacaklar. gizli toplulukların kisvesi.

Liberal kurumların ruhunun gelişimi, bu kitapta daha fazla ele almayacağımız başka bir tarih gizemidir. Orijinal Protestan etkisi -ister Almanya'da Luther tarafından başlatılan muhafazakar hareket, ister Cenevre'de Kalvinist terör veya İngiltere'de Püriten terör olsun- elbette Cizvitlerinkinden daha liberal değildi. Yine de İngiltere'de demokratik kurumlar ortaya çıkıyor ve Cizvitler Latin Amerika'dan kovulana kadar orada modern tarihteki ilk komünist deneyi başlatıyorlar. Bu paradoksların geç yankılarla - veya intikamla açıklanması mümkün mü? - Rönesans kültürü.

3. ANLAŞMAZLIK

EŞEK ÖZÜ HAKKINDA

Cornelius Agrippa'nın 1509-15102'de yazdığı Okült Felsefe Üzerine incelemesi yayınlanmadan önce , 1530'da Rönesans "bilimlerini" çürüten ve De incertitudine et vanitate scientiarum atque artium ["Bilimlerin ve bilimlerin yanlışlığı ve beyhudeliği üzerine" başlıklı bir çalışma yayınladı. sanat»] 3 . Ne toplumun ahlaksızlıklarıyla, ne o dönemin zanaat veya bilimleri alanının, ne de teoloji ve dinin kaçamayacağı tüm dünyevi kibir yelpazesini yansıtıyordu.

Reform ruhuyla dolu olan Agrippa, kendisini Katolik imgeler ve kalıntılar kültünün rakibi ilan eder. Din adamlarının açgözlülüğünü damgalıyor, Engizisyonun ve tüm manastır düzenlerinin uzlaşmaz bir düşmanı olarak hareket ediyor, bu "kukuletalı küstah canavar sürüsü" 4 . Auguste Prost'a göre, "16. yüzyılın Reformasyonunun en kudurmuş mezheplerinin ağzından konuşuyor ve o zamanın Roma Kilisesi muhaliflerinin genel ruh halini ifade ediyor gibi görünüyor" 5 .

Ancak Agrippa çok daha ileri gider: En iyi Reform geleneklerinde, "aydınlanmış ve bilgiyle zenginleştirilmiş insanların, Mesih'in öğretisini kabul etmeye en az hazır olan kişiler" olduğunu beyan eder 6 . Ve zihnin sadeliğine uzun uzun övgüler yağdırıyor 7 : "Havarilere eşek dersem, beni azarlamasınlar," diye haykırıyor. Eşeğin inanılmaz erdemlerini anlatmak istiyorum. Yahudi şifacılar eşekte güç ve cesaretin birliğini görüyorlar. O, olmadan hakikati özümseyemeyecek niteliklere sahiptir; azla yetin, açlığa ve dayağa katlan. Akıl o kadar basittir ki marulu devedikeniden ayırt etmez; barışı sever, yük olmaz. Sulla'nın peşinden koştuğu Marius'u eşek kurtardı. Ve filozof Apuleius kendini eşek olarak göstermeseydi, o zaman İsis kültünün gizemlerini göremezdi. Eşek, zafer saatinde Mesih'e hizmet etti; eşek, Balam'ın görmediği bir melek gördü. Bir eşeğin çenesi Samson'a zafer getirdi. Ve tek bir hayvan ölümden dirilişle onurlandırılmadı - yalnızca Auxerre'li St. Herman tarafından diriltilen eşek41; dünyevi hayattan sonra eşeğe de ölümsüzlüğün hazırlandığından nasıl emin olunmaz?

Bu pasaj, Robert Bresson'a "Random, Balthasar" filmini çekerken ilham veren Hıristiyan motifini yansıtıyor. Ama aynı zamanda, "eşek özü"nün (asinitas ) erdemlerini çürüten Giordano Bruno'nun polemik açıklamalarının anlamını da ortaya koyuyor, ardından İtalyanca diyalogları Cabala del caυallo pegaseo'da ("At Pegasus'un Kabalı") Agrippa ile alay ediyor) ve özellikle Rönesans kültürünü savunan De gΓheroicifurori'de ("Kahramanca Coşku Üzerine") Agrippa'nın bakış açısına katılamaz. Bruno'ya göre, pasif lütuf ile aktif tefekkür arasında net bir ayrım yapılmalıdır: aziz basittir akılda, kutsal hediyeler taşıyan eşek gibi, ancak "insan doğasının mükemmelliğini" kişileştiren kahraman, kendi içinde zaten "kutsal" 8 .

Bu arada Agrippa, kendi "zihnin sadeliği" idealini hiç tereddüt etmeden birçok kez çürüttü. Gençliğinde, simya ile uğraşan kardeşlerini Sorbonne'da birleştiren gizli bir topluluk yarattı. İspanya'daki başarılı piroteknik deneylerinin kanıtı; okült bilimleri inceledi, - sahte unvanların arkasında - yasal ve tıbbi uygulamaları yönetti ve coşkuyla edindiği bilgileri, böylece "eşek" in tam tersi haline geldi. Yine de, zaman zaman, reforme edilmiş fikirleri gayretle savunur ve başrahip Trithemius'un maiyetinden ilham alır ki bu, Agrippa gibi bir adam için çok daha tuhaftır.

1519'da Metz'de danışman olarak hizmet ediyor ve burada, diğer şeylerin yanı sıra, Wuappi kasabasından sözde büyücüyü tüm gücüyle savunarak yolunu kestiği için yerel soruşturmacının nefretini uyandıracak 9 . Ancak, Dominiklilerin rektörü ile St. Burada, görünüşe göre on yıl önce Trithemius ile olan iletişimiyle açıklanan olağanüstü bir püritenlik onda uyanıyor (Tritemius, St. Meryem Ana ve kendisi Joachim adını taşıyordu).

Ancak, Kabalist Johann Reuchlin'in incelemelerinden birini popülerleştirmeye çalıştığı Pavia'dan acilen ayrılması gerektiğini hatırlarsak, Agrippa'nın görüşlerindeki çelişkileri nasıl açıklayabiliriz? Ne de olsa Reuchlin, şüphesiz büyülü Rönesans kültürüne aitken , Aziz Anne'nin tek eşliliği sorunu, Reform kültüründe abartılı bir erdem fikriyle ilişkilendirilir. Agrippa, Trithemius gibi, bu arada, bariz farklılıkları fark etmeden, tabiri caizse, iki sandalyede buldu: hem bir sihirbaz hem de dürüst bir adam, bir "kahraman" ve "eşek" olabileceğine inanıyordu. Ne yazık ki kendisi için, çeşitli koşullarda, her zaman yanlış nitelikler gösterdi: Pavia'da dürüst bir adam ve Metz'de bir Kabalist olsaydı, görüyorsunuz, herkes mutlu olurdu ...

Sadece Rönesans bilimine mi inanmıştı? Kendi ifadeleri yine muğlaktır. Agrippa, Lyon'da kendisine yeniden kalıcı bir pozisyon bularak mahkeme doktoru oldu. Savoy'lu kraliçe anne Louise, ondan I. Francis'in yıldız falını almak için sabırsızlandı ve affedilemez bir tedbirsizlik yaparak Fransa'nın Seneschal'ına astrolojiye hiç inanmadığını yazdı ve sanki tanrı tarafından yapılmış gibi ekledi. derlediği yıldız falına göre, kralın rakibi Duke de Bourbon aynı yıl (1525) onu yenebilir. Şanssız doktorun sıcak bir yeri tekrar kaybetmesi şaşırtıcı değil, ancak bu hemen tam olarak netleşmedi: kralın çevresi, Duke de Bourbon'un gençliğinde bilgisiyle ünlü olan bir adama yaklaşmasına izin veremezdi. İspanya'da satın alınan askeri makinelerde. 1527'nin başında dük, Agrippa'ya ordusunda valilik görevini teklif etti, ancak o, olumlu bir burç çizmeyi ve belki de kralın düşmanına yardım etmek için birkaç büyü yapmayı ihmal etmemesine rağmen, reddetti 10 . Ne yazık ki, burçta bir şey gözden kaçırılmıştı: Agrippa'nın tahmin ettiği gibi Roma'nın duvarları 6 Mayıs 1527'de çöktü, ancak onların altında dükün kendisi ölümle karşılaştı! on bir

Agrippa'nın mektuplarını Fransa'nın Seneschal'ına nasıl açıklayabilirim - astrolojiyi gerçekten hor mu görüyordu yoksa o kadar vicdanlı bir astrolog muydu ki yıldızlardan alınan bilgileri kralın lehine yorumlama fırsatı görmedi. ?

Gördüğümüz gibi, bu rakamda pek çok belirsizlik var: Agrippa artık bir Rönesans adamı değil, ama henüz Reformcu da değil.

4. Kurnaz Giordano Bruno

Giordano Bruno, şüphesiz 16. yüzyılın en karmaşık figürlerinden biridir. Agrippa'nın aksine, onun bağlılığı açıktır: O, Reformasyon sırasında yaşamış olan hayali çağın bir temsilcisidir. Ancak yeni ideolojinin onun üzerindeki etkisi inkar edilemez. Nola'da, bir Dominik manastırında, kendisine birkaç ikonoklastik saldırıya izin verdi: davalar izledi ve kilise yetkilileriyle tartıştı. İngiltere'de Ramus'un öğretilerini reddederek hafıza sanatını savundu. Ancak Püritenlerin gözünde, Rönesans anımsatıcıları bir kalıntı ve şeytani bir icat olarak görülüyordu - özellikle Katolik Kilisesi'nin faaliyetleriyle ilişkilendirildiği için, genel bir ahlak dönüşümünün zemininde değersiz bir fenomen. Bruno'nun yalnızca İtalya'da değil, Almanya ve İngiltere'de de dışlanmış olduğu ortaya çıktı.

Hem Agrippa hem de Bruno fevridir ve her ikisi de şaşırtıcı bir şekilde çevredeki insanları ve koşulları doğru bir şekilde algılamaktan acizdir. Bununla birlikte, görünüşe göre Agrippa, (belki de görünüş uğruna) gizli geçmişini reddeder ve ıslah edilmiş kampa giderse, o zaman Bruno, büyük düşünürlerin öyle olmadığına ikna olarak, görüşleri adına acı çekmeye hazırdır. fiziksel acıdan korkmak. Agrippa bir uzlaşma arayamayacak kadar saftır, ancak yeterince pratiktir ve kendi fikirlerinden vazgeçmeye karar verebilir; Bruno bunun için fazlasıyla gururludur, ancak kendi düşüncesizliği onu geri dönüşü olmayan bir yola sürüklediğinde, yine de uzlaşmacı bir çözüm bulmayı umar. Ve yine, hiçbir şekilde saflıkla günah işlemeden, olağanüstü kurnazlık gösterir, ancak bu, sonucu hiçbir şekilde değiştirmez.

Bruno'nun dinleyicilerini Hafıza Sanatı'na yöneltme girişimlerinden birkaçını daha önce açıklamıştık. Spaccio de la bestia trionfante [Muzaffer Canavarın Kovulması] incelemesinde zodyak burçlarını gök kubbeden nasıl "kovduğunu" ve onları bir dizi erdem ve ahlaksızlık olarak sunduğunu da hatırlayalım. Bunu yaparak Bruno, astrolojik hafıza sistemine daha soyut, "Hıristiyan" bir karakter vermeyi amaçladı.

"Hıristiyan cenneti" fikrini ilk öneren Bruno değildi. “Orta Çağ'da, astroteosofiye karşı temkinli olan Romalı Hippolytus'un karşı çıktığı, zodyakın tüm işaretlerini İncil'den ödünç alınan sembollerle değiştirmeye çalıştılar. Belirli bir Karolenj şairi (Santa Maria Capella Kilisesi'nin rektörü Opicinus de Canistris gibi) Koç'u Kuzu (İsa'nın sembolü) ile değiştirmeyi önerdi ve 1627'de Julius Schiller Coelum stellatum christia-pit ["Hıristiyan yıldızlı gökyüzü"] havarilerin zodyak figürlerinin işaretlerini tavsiye etti . Astroscopium'da [ “ Astroskop”, Yunanca. hayalci] 1665'te Wilhelm Schickard tarafından, Koç, İshak, İkizler - Yakup ve Esav'ın kurbanlık hayvanı olarak adlandırıldı ve Balık burcu, somunların çoğalmasının mucizesiyle ilişkilendirildi. Bu neredeyse keyfi bir yorumdur. Opicinus de Canistris daha da ileri gitti ve kendini Oğlak burcuna benzetti, belli ki gurur ve şehvet günahını biliyordu .

17. yüzyılda bu tür örneklerin çoğalması şaşırtıcı değil, çünkü Rönesans ruhu henüz Batı Avrupa'yı tamamen terk etmemişti ve katı Reformcu Hıristiyanlık ile hayali çağın "bilimleri" arasında bir uzlaşma umudu vardı. İtaatkar hizmetkarınızın gözleri önünde, Andreas Cellarius tarafından Atlas Coelestis seu Harmonia Macrocosmica (“Yıldız Atlası veya Makrokozmosun Uyumu”) (1661) için derlenen bir Hıristiyan gökyüzü haritası var.

Coeli stellati christiani haemispherium prius'ta [ Hıristiyan yıldızlı gökyüzünün yarım küresi], James Zebedee (Yaşlı) İkizler takımyıldızının yerini aldı, Aziz John Yengeç burcunun yerini aldı, Aziz Akrep. Küçük Ayı'nın olduğu yerde Aziz Michael göründü, Büyük Kepçe'nin yerine Aziz Petrus'un teknesi göründü ve Boreas yerine Aziz Petrus'un kendisi, Ophiuchus'un yerini Nursia'lı Aziz Benedict aldı ve İbrahim ve İshak onun yerine göründü. Sentor.

Andreas Cellarius'un girişimi, Hafıza Sanatı'na çok yakın ve belki de sadece Reform Katolikliği açısından anlaşılabilir bir hayal gücü çalışmasına işaret ediyor. Engizisyonun kendisinin hayal gücü silahını yoğun bir şekilde kullandığını hatırlamak yerinde olacaktır; sadece fantezi çağına damgasını vuran kültüre yönelikti . Zodyak burçlarının Hıristiyanlaştırılması da benzer bir süreci yansıtır. Bununla birlikte, İngiliz Püritenlerine böyle bir uygulama aşılanamazdı: Pierre de la Ramé'nin (Peter Ramus) soyut anımsatıcıları orada egemendi. Ne havari, ne zodyak hayvanı - kiliselerden ikonları çıkaran Püritenler için hepsi hayal gücünden doğan putlardı. Bruno'nun onlarla Andreas Cellarius'un fantezilerinden daha çok ilgilerini çekmesi gereken bir dilde konuşmasına şaşmamalı: zodyak çemberine hayvanlar yerine soyut varlıkları yerleştiriyor. Ancak sonuç olarak Ramus'un öğretileri lehine öyle tavizler verir ki, kendi yapay hafıza sisteminin temel ilkeleri bulanıklaşmaya başlar.

5. REFORMASYON: HERKES İÇİN BİR

Katolik Kilisesi imgeleri ve bekarlığı terk etmeyecekse, diğer alanlarda Reform'un sonucu hem Protestanlar hem de Katolikler için aynıydı. Cadıların zulmünü veya astroloji ve büyüye karşı mücadeleyi hatırlamak yeterli.

Trent Konsili'nin on sekizinci toplantısında piskoposlara, piskoposluklarındaki astrolojiyle ilgili tüm kitapları imha etmeleri emredildi. Bu kararı Sixtus V Coeli et Terrae Creator Deus'un [“Göğün ve Yerin Yaratıcısı Tanrı”] (1586) boğası takip etti ve buna geri döneceğiz.

De vanitate scientiarum'u [Bilimlerin Kibri Üzerine] kadar bilinen The Entertaining Treatise on Judicial Astrology'nin ayrı bir değeri vardır: Katolikler ve Protestanlar arasındaki güçlü birlik, Reformasyonun bazı temel meselelerinde olabilir.

Vitry-le-François'da yoksul Şampanya'da doğan Claude Pitois (1587-1676), Minimler Tarikatı'na girdi. Ancak şu anda bizi ilgilendiren onun dini yolu değil 13 . 1632'de "saçını kesti, inancından vazgeçti ve kendisine Sedan Protestan Akademisi'nde bir yer veren Duke de Bouillon'un himayesine girerek bir Protestan oldu" 14 . Protestan cemaati, 16. yüzyılın ortalarında Sedan'a yerleşerek orada totaliter bir ruh oluşturdu ve bu, 20 Temmuz 1573 tarihli kararnamedeki şu sözlerle mükemmel bir şekilde karakterize ediliyor: “Bütün ateistler, çapkınlar, Anabaptistler ve diğer dinsiz mezheplerin üyeleri. Tanrı vergisi Majesteleri tarafından suçlu ilan edildi ve ölüm cezasına çarptırıldı” 15 . Katılığı ve dogmatizmiyle haklı olarak tanınan Akademi, 1578'de Henri de la Tour, duc de Bouillon tarafından kuruldu. İngiltere, Hollanda ve Silezya'dan genç Protestanlar onun öğrencisi oldular - Pitua onlara felsefe öğretti. 1651'de Sedan'ın Fransa'ya devredilmesine ve Mareşal Faber'in önderliğinde Katolikliğe doğru yavaş bir dönüş olmasına rağmen, 1675'e kadar (seksen sekiz yaşındayken) sakince görevde kaldı 16 .

Bununla birlikte, "Eğlenceli İnceleme", Pitois'in hamisi Frederic-Maurice de la Tour, duc de Bouillet'in La Marphe platosunda kraliyet birliklerine karşı ezici bir zafer kazandığı 1641 yılına atıfta bulunur. Pitois'in astrolojiye karşı argümanları orijinal olmaktan uzaktır. O zamanlar, genetliacons42 yazarlarını "kendi şeytani görünümlerini gizleyerek iblislerin onun yardımıyla çizmeye karar verdikleri tuhaf fantezileri şımartmaya alçakça hazır olan ucube hayal güçleri"17 nedeniyle damgalayan bu türden pek çok savaşçı vardı . Pitua onları şeytanla anlaşma yapmakla suçlar (s. 192-193) ve onun kehanetlerini falcılara fısıldayan kötü bir ruh olduğunu iddia eder: “Bu, tekrar etmesi kolay olan insan diliyle yapılabilir. Ve havada ses çıkaran veya kahinin kulağına fısıldanan kelimelerle ifade edilir. Ve ayrıca varsayımsal olarak gerçekleşebilecek tahmincinin hayal gücü tarafından iyileştirilen olaylarda. Kâhin, kendi görüşüne göre kendi içinde bir anlam taşıyan harfler, semboller, şekiller, işaretler, işaretlerle de karşılaşabilir ”(s. 197).

Bütün bunlar, Cadıların Çekici'nde veya Protestan doktor Johann Weyer'in yanı sıra Cizvit Martin del Rio'nun metinlerinde bulunabilen geleneksel argümanlardır. Ancak en ilginç şey, astrolojiye karşı bu incelemenin 1641'de bir Kalvinist tarafından yayınlanmış olmasıdır, yani, görünüşe göre, Pitois'in Champagne 18 eyaletindeki Bracancourt'taki Fransisken kardeşliğine ait olduğu bir zamanda yazılmış olmasıdır . Bu, Pitois'in kaynakları değiştirme zahmetine bile girmediği ve Sixtus V Coeli et Terrae Creator Deus'un 1586 tarihli boğasından söz ettiği ve daha önce "Eğlenceli İnceleme" de alıntıladığı ve Fransızcaya çevrildiği için daha makul görünüyor 19 . Kuşkusuz bu belge, Reform'un her iki tarafında da ona yol gösterici olmaya devam ediyor: “Demek ki Papa, astromania ve genetliacon yazarları hakkında söylediklerimizin doğruluğunu, yasağıyla doğruluyor . Gaddar, kibirli, cüretkar, düzenbaz, aşağılık ilan edilirler ve zanaatları şeytani bir icattır, tahminler ise kötü olanın telkinleridir. Onların amellerine ve kitaplarına, kötü, aşağılık ve yıkıcı olanlara lanet ve lanet edin. Kitaplarıyla kendileri nasılsa, onları okuyup saklayanlar da Engizisyon mahkemesine çıkarılacak. Genetliacons'ta bunun cevabı nedir? Belki orada kutsal babalar, kilise konseylerinin değerlendiricileri söylenecek ama papalar bunun için aforoz edilmeyecek, küfür ve küfür etmeyecekler mi? Bunun cevabı şudur: Artık adil bir kınama yoktur ve tüm Hıristiyan dünyası bu zanaatı sihir olarak kabul eder” (s. 209).

Protestanlar ve Katolikler, ibadetle ilgili olmayan ayinlerin yerine getirilmesine ve din adamlarının bekarlığı konusuna farklı baktılar. Ancak 17. yüzyılda, fantezi çağı kültürünün ve genel olarak hayali alemin kutsal olmayan fenomenler olduğu konusunda hemfikir görünüyorlardı. Katolikler ve Lutherciler, Kalvinistlerden daha hoşgörülü olduklarını kanıtladılar; ama onlar, herhangi bir peygamberlik uygulamasının karanlık güçlerin kışkırtmasıyla yapıldığına da ikna olmuşlardı. Ve kişinin iblislerle iletişim kurduğu yer, hayali bir kategori haline gelir. Bu nedenle, tüm Hıristiyanlığın üstesinden gelmesi gereken bir numaralı düşman insan fantezisidir (bkz. Ek X).

6. VE DÜNYA FARKLI GÖRMEYE BAŞLADI

Hayal gücünün yasaklanması ve fantazi kültürünün bir bütün olarak reddedilmesi, katı Hıristiyan çevrede meydana geldi ve insan hayal gücünü kökten değiştirdi.

Ve yine, tarihsel literatürde ve dünya görüşlerinin tarihini inceleyen bazı bilim adamlarının eserlerinde, bu kaçınılmaz yanılsamayı gözlemliyoruz - bu değişiklikler güneş merkezli doktrinin ortaya çıkışı ve Evrenin sonsuzluğu fikri ile ilişkilendirildiğinde. Kopernik'in (veya gerçeğe daha yakın olan Bruno'nun) yalnızca bilimsel bir "devrim" başlatmakla kalmayıp aynı zamanda sosyal psikolojiyi alt üst ettiğini ciddi bir şekilde iddia eden yazarlar bile var . Onların görüşüne göre, Thomism'in özelliği olan sonlu bir kozmos kavramı, evrenin sonsuz olduğunu herkes anladığında serbest kalan insan korkularının yatıştırılmasına katkıda bulundu.

Genel olarak daha iyi öğretimi hak etmelerine rağmen, bu tür masallar yalnızca okul çocuklarına söylenseydi, bu ciddi bir şekilde alarm vermezdi. Ne yazık ki, bu tür yargılar en kapsamlı bilimsel çalışmalarda bile bulunur ve bunların yakında reddedilmesi beklenemez. Bu uydurmalar o kadar kolay algılanabiliyor ve yüzeysel ki kimse herhangi bir şekilde yayılmasını engelleme zahmetine bile girmiyor. Nesilden nesile hala kullanılıyorlar ve modern kültürün en kalıcı geleneklerinden birini taşıyorlar.

Ve bütün mesele, her şeyde "geçiş" ve "evrim" belirtileri bulan, tarihin sözde doğrusal gelişimi kavramıdır. Kopernik, gezegen sistemimizin bilimsel gerçeğe en yakın güneş merkezli bir modelini önererek geçişin, evrimin, yani ilerlemenin kilit anını işaret etti. Şunu da belirtelim ki, hâlâ günmerkezciliğin ve Evrenin sonsuzluğunun kabul edilmesinin, bireyin ve kitlelerin ruhsal durumu üzerinde yıkıcı bir etkisi olduğunu iddia edenler, yine de yukarıdaki fikirleri paylaşmaktadırlar, çünkü onların "suçluluğundan" şüphe duymazlar. Copernicus ve Bruno ve benzerleri.. .

Kozmos görüşlerindeki bu önemli değişikliklerin meydana geldiği tarihsel bağlama daha yakından bakmaya değer ve ne Cusa Kardinali'nin, ne Kopernik'in ne de Bruno'nun bununla hiçbir ilgisi olmadığını göreceğiz.

Başlangıç olarak, Ptolemaik Thomistik sistemin bireyin psikolojisini uyumlu hale getirip getirmediğini kendimize soralım. Hiç de değil, çünkü kendisine ayrılan yer bir anlamda kozmik çöp sepetinin en dibindeydi. Aristoteles kozmolojisinde, Evrenin Dünya etrafında inşa edilmiş olması hiç de önemli değildir, çünkü Dünya'nın kendisi en alçak noktasındadır; tüm kozmosun bir tür negatif kutbudur ve bu kapasitede diğer her şeye üstün geldiği söylenemez - tam tersine, pratikte yoktur : yukarıda bulunan her şey onu ölçek olarak aşar. Bu konsepte, vermeye çalışan Cusa'lı Nicholas karşı çıkıyor.

Dünyanın önemi diğer tüm yıldızlarla eşittir. Batlamyus kozmosundaki birey -elbette bir varlık olarak değil ama koşullar gereği- dünya sepetindeki bir tür çöptür. Cusa'lı Nicholas'ın sonsuz kozmosundaki aynı birey, "hazineyi" (kosmos <Yunan süslemesi>) süsleyen ve ona uyum getiren değerli bir taştır. Bu yorum, birincisine kıyasla nasıl "yıkıcı"?

Aynı şey, on yedinci yüzyılın en ilham verici ilahiyatçıları tarafından kolayca kabul edilen güneş merkezli ilke için de geçerli. Kardinal Pierre de Bérule 1622'de İsa Mesih'in Devleti ve Onurları Üzerine Söylevlerinde şöyle yazmıştı: "Yıldızlar biliminde nadiren paylaşılan bu yeni görüş faydalıdır ve Kurtuluş biliminde buna bağlı kalınmalıdır. Çünkü İsa, tüm ihtişamıyla hareketsiz Güneş'tir ve her şeyi hareket ettirerek Babası gibidir: sağında otururken, aynı zamanda hareketsizdir ve her şeyi hareket ettirir. İsa dünyanın gerçek merkezidir ve dünya sürekli onun etrafında dönmelidir. İsa ruhlarımızın Güneşidir, ondan lütuf, ışık ve güç alır. Ve kalplerimizi içeren Dünya sürekli hareket halinde olmalı, ona doğru çabalamalı ki O'nun gücüyle ve her zerresinde en büyük aydınların mutlu ve iyi etkisini karşılasın .

İki yıl sonra, 1624'te, Robert Fludd'ın değişmez rakibi Peder Marin Mersenne, astronomi açısından doğru olanın güneş merkezli ilke olduğuna ikna olmamasına rağmen aynı tezleri tekrarladı 21 . Clémente Ramnou'nun bize ikna edici bir şekilde gösterdiği gibi, bu, teolojik hayal gücünün, Kardinal de Berul tarafından zekice hazırlanan zemine hakim olarak, tezahürlerinden herhangi birinde kolayca Thomizm'in ötesine geçebileceğini doğrular. Ama bu olmadı. Çok yazık.

Dünya düzeninin iki sistemi hakkındaki anlaşmazlığın özüne indiğimizde, sadece çeyrek asır önce kulağa devam eden argümanlar buluyoruz: çağdaşlarımızın hayal gücünün yetersizliğine ancak şaşırılabilir.

Yermerkezciliğin bir destekçisi olan Smith'in, Giordano Bruno'nun Lenten Supper'ında43 günmerkezcilik fikrini savunan Theophilus'a sunduğu ilk argüman şudur : a.g.e., s.91). Buna Teofilo, İncil'in felsefi (yani bilimsel) bir inceleme olmadığını, ancak birçok kişiye hitap ettiği sürece, içindeki yalnızca apaçık konuların olduğunu söyler. Smith aynı fikirde, ancak aynı zamanda birçok kişiye çelişkili terimlerle atıfta bulunmanın tamamen "aptallık" olacağını da belirtiyor (ibid., s. 92). Ve İkinci Dünya Savaşı'ndan hemen sonra çıkan metinlerde sıklıkla bulunan tezini Gazali'den ödünç alır: "Kanunların amacı, her şeyden önce, şeylerin gerçek özünü sanılardan ayırmak değil, iyi; uygarlığın yararınadır, halklar arasında anlayışa hizmet eder, insanlar arasındaki iletişimi basitleştirir, bireysel topluluklarda barışı ve ilerlemeyi sağlar. Çoğu zaman, birçok durumda, akıl veya çıkarı değil, çıplak gerçeği ön plana koyarak herhangi bir şey söylemek aptalca ve cahilce olacaktır ” (ibid., s. 93). Yani, Vaiz Kitabı'ndaki (I, 5-6) "Güneş doğar ve güneş batar ve doğduğu yere acele eder" sözleri yerine şu okunabilir: "Dünya batıdan batıya döner. doğuda, gözden kaybolan güneşin önünde." Vaiz'i dinleyenler haklı olarak onun bir deli olduğunu düşünürlerdi.

Smith bununla sınırlı, bir kişinin kozmosun dünyanın etrafında inşa edildiğine inanmasının daha kolay olduğu ve Giordano Bruno'nun onu bu bilgiden sonsuza kadar mahrum bıraktığı şeklindeki akıl yürütmeye kapılmadan. Bununla birlikte, böyle bir sonuç kendini gösteriyor - Smith ona yakın. Kutsal Yazıların mektubuna sıkı sıkıya bağlı olan bu püriten, Thomas Aquinas'ın öğretilerini amansızca takip eden arkadaşıyla çatışır. Ancak her ikisine de rehberlik eden hakikat arayışı değildir; sadece faydasını görüyorlar: çok cüretkar varsayımlarla iç huzurunu bozmaya gerek yok. Böyle bir düşünce tarzı, bir Thomizm destekçisinden çok bir püritene yakışır, çünkü gezegenlerin görünür hareketini hesaba katan Ptolemaios sistemi son derece karmaşıktır. Kopernik'in heliostatik sistemi, onunla karşılaştırıldığında çocuk oyuncağı. Böyle bir basitleştirme - armatürlerin görünen ve gerçek hareketi arasındaki çelişkiyi hesaba katmazsak - kesinlikle seyircinin onayını kazanır ve yalnızca - Kardinal Berul örneğinde - ve aynı zamanda teolojinin konumunu güçlendirir. ciddi bir tarihsel yanlış hesaplama olan şeyi haklı çıkarmak için yanlış bir argüman sunulduğunda hala şaşırıyoruz.

Ne yazık ki Pierre de Bérule, engin görüşleriyle 17. yüzyılın ruhani panoramasındaki tek (veya ender) istisnadır. Geleneksel yaşam tarzının sıkılaştırılmasında ifade edilen, Yüce'den tamamen püriten bir yabancılaşma korkusu, kardinalin iyimser ve dingin düşünme biçimine galip geldi. Püritenlik, uç noktalarıyla yayılmaya başladı ve sonunda "düşmanın yanında" yayıldı. Ancak parlak bir zafer aynı zamanda bir yenilgiye dönüştü: Püritenler, ruhu bilimlerden gelen pislik ve hatalardan kurtarma çabasıyla, onu Tanrı'ya daha yakın tutmak için Tanrı'yı \u200b\u200bdünyadaki her şeyden kovdu.

Kardinal de Berul'un Söylevleri'nin yayımlanmasından bir yıl sonra doğan Blaise Pascal, doğa aleminden kovulmuş, Her Şeye Gücü Yeten'in sessizliğinin ana tanığıdır. Yeni bilgiler edinmiş, "[kendisini] çevreleyen Evrenin ürkütücü derinlikleri" ile bire bir görüşmede dehşete kapılan, "etrafta sonsuzluk var" duygusu içinde olan biri için tartışmaya mı bağlı? “Düşünceler”, 1)? Veya Pascal'ın "Düşünceleri" üzerinde çalıştığı sırada, evrenin sınırsızlığı fikri artık şüphe götürmez miydi? Ne biri ne de diğeri. Pascal püritenliği kabul ediyor ve ondan korkuyor, büyük sonsuzluğu aynı derecede gizemli ve uğursuz "küçük" bir sonsuzlukla tamamlıyor. Sonlu bir Thomistik evren için nostaljiden mi? Bunun için onu suçlayamazsın. Belki de yeni bir dünya görüşünün insanları yoldan çıkaracağından korkuyordur? Ancak bu da olası değildir.

Pascal, yeni bir çağın, yeni bir dünya deneyiminin bir tür habercisi olarak adlandırıldı. Ancak böyle bir "varoluşçu" yaklaşımla, düşünürün kendisini konumlandırdığı verililiği boşuna hesaba katmaz ve yalnızca onun için kesinlikle bilinmeyen olarak kalan şeyi, yani geleceği düşünür. Pascal, var olmayan geleceğe "olumlu" bir ruhla dönmeden önce, şüphesiz hakkında bir fikri olduğu geçmişin bir değerlendirmesini (ve olumsuzluğunu) verir. O, ancak onun oluşumuna katkıda bulunduğu ölçüde yeni bir çağın peygamberidir.

Öte yandan, konumu şüphe götürmez: O, köklerine dönüşü ilan ederek, yalnızca resmi makamların faaliyetleriyle değil, tüm ara dönemi görkemli bir ölçekte silmeye çalışan Püriten devrimin kahramanıdır. Kilise, aynı zamanda Hıristiyanlık ve pagan felsefesinin birliği tarafından . Pascal'ın yalnızca içinde Tanrı olmadığı için korku uyandıran sonsuzluğu, ilahi varlığın her taşta, her kum tanesinde ifade edildiği Cusa'lı Nicholas veya Giordano Bruno'nun sonsuzluğunun metafiziksel ve varoluşsal zıttıdır. evren . Her Şeye Gücü Yeten'in sınırsız aşkınlığının iddiası, panteizmin reddi - bu, Pascal'ın fikirlerinin Püriten içeriğidir. Böyle bir nihilist yaklaşımın Rönesans'ın Platoncu kozmosuna ne kadar somut bir şekilde dokunduğu düşünüldüğünde, Nietzsche, Pascal'ın karşılaştırılabileceği modern felsefenin tek temsilcisi olmaya devam ediyor ve öyle görünüyor ki, birincisi bir anlamda ikincisinin görünümünü hazırlamış.

Nietzsche'nin Platonculuk ile Hıristiyanlık arasında ayrım yapmadığını unutmayalım. Ona göre bu iki gelenek birleşmiştir ve Hristiyanlığı inkar etmekle aslında Platonculuğu22 inkar etmektedir . Pascal, hadım edilmiş Püriten öğretiyi kabul ederek, bütünü - sonsuzluğuyla bile - canlı bir organizma olarak kabul eden Platonculuğu reddetmesi anlamında ona zemin hazırladı. Düşüneni korkutan da evrenin cansızlığıdır .

Pascal'ın korkusunun yalnızca, hümanist bir başlangıçtan yoksun, dünyanın çok soyut bir resmine dalmaktan kaynaklandığını söyleyebiliriz. Onu ve hitap ettiği kişileri korkutan sonsuzluk değil, Püritenliğe dahil olma gerçeğidir.

Ancak Rönesans'ta gelişen sadece evrenin sonsuzluğu fikri sonraki dönemlerde etkili bir gözdağı kaynağı haline gelmedi. Pico della Mirandola'nın İnsanın Onuru Üzerine Söylev'indeki özgür irade için özür dilenmesi ile Kierkegaard'ın sorumluluk korkusu arasında büyük bir fark var! Bir kişinin daha yüksek varlıklara ait olmasına izin veren özgürlük fikri dayanılmaz bir yüke dönüştü çünkü etrafta hiçbir yönerge yoktu. Tanrı tam bir aşkınlık için dünyevi her şeyi terk eder etmez, insanın niyetini kavramaya yönelik çabaları tüyler ürpertici bir sessizlikle karşılanır. Bu "Tanrı'nın sessizliğinde" gerçekte - dünyanın sessizliği ve doğanın sessizliği.

"Doğanın kitabını" okumak, Rönesans'ın temeliydi. Reformasyon bu kitabı kapatmak için gerekli araçları bulamadı. Neden? Çünkü ıslah açısından doğa, hiçbir şekilde bir yakınlaşma unsuru değildir, aksine, Tanrı ile insan arasındaki ayrılığın ana suçlusudur.

Özenle araştıran Reform, sonunda bireyin ve toplumun tüm zorluklarının ana suçlusuna işaret etti: günahkâr doğa.

BÖLÜM X

Dr.FAUST:

ANTİKYA'DAN SEVİLLE'YE

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000036.jpg$

1. CANLANDIRMA VE MÜSAİTLİK

Bir kadın doğayla ve bir erkek kültürel değerlerle ilişkilendirilmelidir: bu, bazı eski sosyal oluşumlarda yaygın olan bakış açısıdır. Ortaçağ Hristiyanlığı bir istisna değildi ve Cadıların Çekici bir kadının "doğası gereği kötü" olduğunu söylediğinde, bu özünde geleneğe bir tür övgüden başka bir şey değildir.

Hristiyanlığın ortaya çıktığı atmosfer, ilahi ilkenin aşkınlığı ile doğal dünyada var olma arasındaki dualistik bir çatışma ile karakterize edilir. Yani, insanın gerçek meskeni, güvenli limanı cennet küresi olduğundan, o zaman doğa bir sürgün yeri ve - Platoncu özdeyişin ardından - beden bir mahzen olarak kabul edilir. Bir yandan, bu, doğanın insanı her zaman ayarttığı ve onu Yüce Olan'dan giderek daha açık bir şekilde geri çekilmeye zorladığı ayartmayı varsayar; Öte yandan, doğanın aldatmacasından kaçınmak için -öncelikle dinin kendisi ve din ahlakı aracılığıyla- sürekli çaba gösterilmesi gerekmektedir.

Doğa, akıldan yoksun bir organizmadır, ancak güzelliğe ve canlıları doğuran, onları besleyen ve yok eden güçlü bir büyüleyici güce sahiptir. Aksine din, amacı bir kişiyi doğal ölümden korumak, manevi bütünlüğünü garanti altına almak olan bir kurallar dizisidir. Cinsiyetler arasındaki farklılıklardan bahsedersek, o zaman kadın doğanın işlevlerini yerine getirir ve erkek - din ve yasaları. Bir kadın ne kadar güzelse, ondaki doğal işlevlerin (döllenme, fetüsün yetiştirilmesi, beslenme ile ilgili) belirtilerinin o kadar belirgin olduğu ve din açısından o kadar az güvenilir olduğu ortaya çıktı. Aslında güzellik, döllenme uğruna ortaya çıkan özel bir baştan çıkarıcı armağan anlamına gelir ve bu nedenle, utanç verici cinsel arzulardan sakınması gereken bir adam için ciddi bir tehlike taşır. Şehvet ve günaha yol açan doğurganlığın somatik belirtileri ve beslenme yeteneğidir (uyluklar, göğüsler). Bu nedenle ortaçağ kültürü, doğal olanın tersine kendi estetik idealini, yani teni hor görmeyle, onun alçalmasıyla elde edilebilen erdemli güzelliği sunar.

Kadın modasının tarihi bize bu anlamda değerli bilgiler sağlıyor. Kostüm ne kadar çeşitli olursa olsun, asıl amacı kadın vücudunu - evli bir kadından bahsediyorsak saç dahil - tamamen gizlemektir . Göğüs öne çıkmamalı, düz kalmalıdır: Erdemli güzellik ideali, göğsün zar zor görünür olmasını gerektirir. Orta Çağ'ın sonuna kadar, kadın görünümünün ince çerçevesi, kırılganlığı ve saflığı hayranlık uyandırıyordu: "Bir karınca kolonisinin zarafetini hayal edin," diyor Wolfram von Eschenbach, "ama hiçbir şey bir bakirenin zarafetiyle karşılaştırılamaz" 1 . Karı-kocanın evlilik yatağında çıplak yatmasına izin veren gelenek ancak 14. yüzyılda ortaya çıkıyor2 . Kesin kanıtlar, bu zamana kadar birçok kocanın karısını hiç çıplak görmediğine inanmamızı sağlıyor. Ancak mistik şair Jacopone da Todi, karısının ölümünden sonra, kıyafetlerinin altına vücudunda derin yaralar bırakan kaba bir çul giydiğini keşfetti.

14. yüzyılda, kadın modasında aynı devrime yol açan gerçek bir ahlak devrimi yaşanıyor. "Limburg Chronicle" dan, "göğüs içlerinde yarı görünür" olacak kadar derinleşen yakayı öğreniyoruz. Bavyeralı Isabella, neredeyse göbeğe kadar popüler "büyük yırtmaçlı elbiseler" yaptı. İçlerindeki göğüs bazen neredeyse tamamen açıktı, meme uçları rujla kaplandı, etrafına değerli taşlı yüzüklerle sarıldı ve hatta altın takılar yerleştirmek için delindi 3 . Moda trendi köylere ulaşıyor - elbette daha az zengin bir biçimde. Köylü kadınlar da dekolteli parlak elbiseler giymeye başlarlar. 16. yüzyılın başlarında yaşamış bir ahlakçı olan Johann Euler von Kaiserberg, bir keresinde genç bir kadının göğüs dekoltesinden görünen göğüslerini görünce gücenmişti. Ancak köy dansları, kızlar "hem arkadan hem de önden kasıklara kadar görülebilecek" şekilde havaya fırlatıldıklarında şaşkınlığın doruğunu çağrıştırıyor 4 - o zamanlar, sade bir ortamda, iç çamaşırları henüz yoktu . kullanımda.

15. yüzyılda, güzellikler nadiren üstsüz görünür - Piero di Cosimo tarafından tasvir edilen Simonetta Vespucci gibi - ancak erdemli iyilik pahasına doğal cazibeleri vurgulayan yeni bir güzellik ideali ortaya çıkar.

1415'te Konstanz'da diri diri yakılan Bohemyalı bir reformcu olan Jan Hus, "derin ve geniş yakalı elbiseler giyen, böylece göğüslerini zar zor kapatan, böylece herkesin bedensel ihtişamı tapınakta olsun, herhangi bir yerde görmesini sağlayan" kadınları sert bir şekilde kınıyor. başrahiplerin ve din adamlarının önünde veya pazarda, ama daha da fazlası - evde Rab'bin. Göğsün gizli kısmı vurgulanır, yapay olarak büyütülür ve iki boynuz gibi görünecek kadar çıkıntı yapar. Ve ayrıca: “Doğa bu hanımlara bu kadar önemli erdemler bahşetmemiş olsa bile, göğüslerinde iki [...] boynuz yaratırlar, onları her türlü numarayla yukarı kaldırır ve öne doğru çıkıntı yaparlar; korsajın kesilmesi ve giysinin büyük kısmı kullanılarak göğüs boynuzları kaldırılır” 5 .

Zamanla, yuvarlak, dökülmüş formların tercihi, Rönesans'ın giderek daha fazla özelliği haline gelir. “Trecento ve Quattrocento'nun sıska gençleri ve kırılgan kızları, Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo, Sansovino, Giorgione'nin başyapıtlarından tanıdığımız Quincento'nun güçlü ve kararlı geniş omuzlu erkeklerine ve olgun, sağlıklı, dokulu kadınlarına dönüştü. , Titian, Correggio ve diğer ressamlar. Vücut formları bir elbise ile açıldı ve hatta vurgulandı. Catherine de Medici, Fransız sarayında Girit'i anımsatan bir moda tanıttı. Hafif şeffaf bir kumaşla kaplı, hatta tamamen çıplak olan derin bir yaka, göğsün saygınlığını vurguladı .

15. yüzyılın İtalya'sında, göğsü vurgulamayı mümkün kılan yüksek bel modaydı. Bu, annelik şarkıları söyleyen ve formları dolduran bir heykeltıraş olan Jacopo della Quercei (yaklaşık 1438) tarafından yapılan Lucca'lı başhemşirenin mezar taşı tarafından bile kanıtlanmaktadır 7 . 16. yüzyılda, İtalyan modasında bel daha aşağı iner, göğüs "dikdörtgen yakalı kısa korsaj" 8 ile örtülür . Ferrara'daki Palazzo Schifanoia'da Francesco del Cossa'nın yaptığı "Dokumacılar" (1468-1469) freski, yüksek belli gerçek anlamda kesin bir elbisedir ; Raphael'in portrelerinde ise yer değiştirmesi ve boyun çizgisinin evrimi dikkat çekicidir; Madonna'ları ve Melekleri bazen düşük belli elbiseler giyerler.

Kadın giyimindeki değişikliklerde belli bir denge var: yüksek bel göğüsleri öne çıkarıyor ama diğer her şeyi gizliyor; düşük olan, büstü daha az dışbükey yapar, ancak bazen omuzları da açığa çıkaran boyun çizgisi, kişinin reformcu Jan Hus'u çok kızdıran "vücut parlaklığını" gözlemlemesine izin verir.

9 hatırlarsak - daha önce görülmemiş ahlaksızlık vardır . Literatür yalnızca bu izlenimi doğruluyor, çünkü fablio 10 dışında , Hıristiyanlık çağındaki erotik konular henüz Boccaccio, Chaucer, Machiavelli, Rabelais veya Bruno'daki kadar içtenlikle sunulmamıştı. Ahlaktaki değişim sanata da yansıdı: genel muhakemeye dalmamak için, geç Gotik sanatındaki ve Quattrocento'nun ortaya çıkan sanatındaki insan vücudunun görüntülerinin ne kadar farklı olduğunu hatırlamak yeterlidir - örneğin, Masaccio tarafından 11 . Pollaiolo, Piero di Cosimo, Lorenzo di Credi, Luca Signorelli, Botticelli, Leonardo veya Michelangelo'nunkiler gibi antik mitolojiden alınan olay örgüleri, çıplak kadın doğasına dair inanılmaz derecede cesur bir çalışma için bahane haline geliyor. Lorenzo Medici'nin Bacchic konvoylarının dolaştığı Floransa'da Simonetta Vespucci, Piero di Cosimo için göğsü açık poz veriyor ve Rafael için model bulmak hiç de zor değil.

Bağımsızlık rüzgarları açığa çıktı ve bu, dini yetkilileri rahatsız etmekten başka bir şey yapamazdı. 17 Temmuz 1418'de ölen Pavialı bir avukat olan Luigi Cortusio , Orta Çağ geleneklerine kıyasla bir dereceye kadar zihinsel özgürleşmeyi yansıtan oldukça garip bir vasiyetname bıraktı. Cortusio'nun tek varisi, cenaze alayında yüzünde en doğal sevinç ifadesini taşıyan akrabalarınınki olacaktı ; gözyaşı dökenler mutlaka mirassız kalır. Cortusio, yas takmayı ve onu çanlarla uğurlamayı yasakladı; naaşının sergileneceği ev ve kilise çelenkler, çiçekler ve yeşil yapraklarla süslenecekti. Mezarlığa giden alayına övgü ilahileri söyleyen elli müzisyen eşlik edecekti. Siyah giyinmiş keşişlerin kortejde görünmesine izin verilmedi; tersine: cenaze arabasının, neşeli mısralar söylemesi gereken yeşil giysili on iki bakire tarafından taşınması emredildi 12 .

Yetkililerin ne kadar hoşgörülü davrandıklarını ve Cortusio'nun emirlerinin uygulanmasına izin verip vermediklerini tam olarak bilmiyoruz. Ancak cinsel özgürleşmeye, gösteriş yapmaya ve gelenekleri ayaklar altına almaya tepki uzun sürmedi. Bohemya'da Jan Hus'un ve Floransa'da Savonarola'nın13 muazzam ikna gücü ve etkililiği ile ayırt edilen ahlaki vaazları , 16. yüzyılda reform düşüncesinin nasıl sonuçlanacağını en azından yaklaşık olarak görmemizi sağlar.

2. "CEHENNEM DAHA SICAK OLACAK!"

Reformasyonun onaylandığı her yerde adetler de değişti. Kadın modasında bu, korsajı yüksek bir yaka ile değiştiren boyun çizgisinin tamamen ortadan kalkmasına yansıdı; çift etek görünür - diğer şeylerin yanı sıra, dans sırasında küstah bakışlardan kaçınmak için 14 . 14. yüzyılda sayıları artan ortak hamamlar, 16. yüzyılda neredeyse ortadan kalkmıştır15 .

Bununla birlikte, Alman Reformu hiçbir şey için genel bir modanın ortaya çıkmasına yol açmadı. 1540'tan sonra en belirgin etki İspanya'dan gelir ve kısa süre sonra Protestan ülkeler de dahil olmak üzere tüm Avrupa'yı kapsar.

İspanyol kadın modasını tanımlayan ideoloji basit ve şeffaftır: kadın, tenin baştan çıkarması için kör bir araçtır, ayartmanın, günahın, kötülüğün sembolüdür. Yüzü bir yana, çekiciliği öncelikle doğurganlıkla ilişkilendirilen kalçalar, göğüsler ve aynı zamanda gösterdiği derinin her milimetresi tarafından somutlaştırılıyor. Ne yazık ki yüz açık bırakılmalı; ancak katı, "eril" bir ifade verilebilir. Boyun, yüksek bir dantel yaka ile gizlenmiştir. Göğüslere gelince, bunların işlenmesi Japon kadınlarının bacaklarını deforme etme geleneğine çok benziyor ve bu işlem daha az acı verici ve sağlıksız değil. Kontes d'Aulnoy 16 , 18. yüzyılın başına kadar değişmeden kalan geleneği şöyle anlatıyor : “[İspanyol kadınları arasında] meme olmaması güzel kabul edilir ve küçük yaşlardan itibaren olmaması için özen gösterirler. dikkat çekmek. Göğüs büyümeye başlar başlamaz üzerine küçük kurşun levhalar koyarlar ve çocukları kundaklar gibi sararlar. Göğüsleri gerçekten öyle ki bir yazı kağıdını andırıyor.

Vücudun alt kısmı ile ilgili her şey tabuydu, bu yüzden bacakları "kenar boşluğuyla" kapatan etek dikme fikrini bile buldular: kalın ahşap veya mantar tabanlı ayakkabılar kullanılıyor. "Bu tür rahatsız ayakkabılar beklenmedik bir şekilde İtalyan kilise çevrelerinde onay gördü: onları ölümcül zevkler için etkili bir çare ve her şeyden önce dans etmeye engel olarak gördüler. Onu giyenler müsamahaya güvenebilirdi” 17 . Kıyafetlerin rengi elbette siyahtı.

Moda, elbette, cinsel arzunun eşiğini belirledi: Bir kadının doğal çekiciliğini göstermesine izin veren giyim özgürlüğü, cinsiyetler arasındaki ilişkilerde giderek daha açık bir şekilde kendini gösteren kayıtsızlığa dönüşüyor; aynı zamanda modada ne kadar çok yasak varsa, arzu eşiği o kadar düşük olur. İspanyol modasının hüküm sürdüğü bir dönemde, bir kadının sadece ayağını göstererek hayranına "en yüksek iyiliği" gösterebileceğini ve onu mutluluğun zirvesine çıkarabileceğini biliyorsanız, bunu hayal etmek kolaydır. 19. yüzyılda durum pek değişmedi: Victor Hugo, Sefiller'de Marius'un yanlışlıkla Cosette'in ayak bileğini gördükten sonra uzun süre nasıl erotik rüyalara daldığını anlatır .

İspanyol modasının kök salmadığı tek ülke İtalya'dır. Vatikan, Roma'nın içinde bulunduğundan ve Roma Curia'sında her zaman olağanüstü zeka ve eleştirel görüşlere sahip insanlar olduğundan, bu, İtalya'yı aşırı hoşgörüsüzlükten kurtardı: ve bu arada, yönetimi altındaki tek bölge olduğu ortaya çıktı. Kilise, cadıların çılgınca zulmünden neredeyse hiç etkilenmedi. Barok sanatı şehvetle doludur ve Seicento döneminin kadın kıyafetleri, Avrupa'nın geri kalanına özgü katı tekdüzelikten uzaktır.

Öte yandan, Reformasyon tarafından getirilen kadın ideali, mutlak ifadesini tam olarak İspanyol modasında bulur. Bu, bir erkeğin ölümcül baştan çıkarıcısı olmaktan çıkmış ve şimdi ona ahlaki mükemmelliğin zorlu yolunda yardım etmeye çağrılan, kadınlıktan yoksun erkeksi bir kişidir. Yeni kültürel kod, doğanın verdiği çekiciliğin acımasız ve sağlıksız yollarla yok edilmesini gerektirir: göğüs kurşun levhalarla sıkıştırılır, bir kadın için anlamlı yüz ifadeleri yasaktır, elbiselerle bel kaldırılır, boyundan her şeyi gizleyen giysiler giyilir. parmak uçlarına kadar tek kelimeyle tamamen erkeksi vermeye çalışırlar.

Doğal kadınlık - bol, şehvetli, günahkâr, yine yasaklar alemine sürgün edilmiş. Bundan sonra sadece cadılar kendilerine geniş kalçalara, hacimli göğüslere, şişkin kalçalara ve uzun saçlara izin verecek. Maleficae'de [cadılarda] ne kadar canlılık olduğunu anlamak için Hans Baldung Green'in gravürlerine veya Johann Geiler von Keicherberg'in DieEmeis [Karınca Yuvası] (Strasbourg, 1517) için basılı illüstrasyonlarına bakmaya değer. Bu doğal, baştan çıkarıcı, özgürlüğü seven ve yıkıcı kadınlık imajı, katı bir kanonik siluet ve erdemli bir İspanyol'un bitkin yüzüyle tezat oluşturuyor.

Edebiyatta ve sanatta büyücülük, müstehcenliğin eşiğinde yorumlanır: En katı yasaklar çağının kendi içinde biriktirdiği her şey, sanki serbest kalıyor gibi görünüyor. Cadılar ve onların şeytani suç ortakları, akla gelebilecek ve akıl almaz tüm sapkınlıklarla tanınırlar. Böylece, Hans Baldung Green cunnilingus'u çok doğal bir şekilde resmediyor: Gravüründe uzun saçları rüzgarda dalgalanan şehvetli genç bir sapkın ve ağzından sarkan bükülmüş bir penise benzeyen Leviathan görüyoruz (1515). Şabat sahneleri genellikle daha az müstehcen değildir: okuyucuya cadıların toplum açısından hangi zulümleri yaptığını göstermeleri gerekiyordu. Bu tür ikonografinin gizli anlamını kavramak zor değil: Engizisyon makinesi tarafından teşhir edilen marjinalleştirilmişlerin erotik fantezileri, kendi içlerinde bastırdıklarını basitçe yansıtan zulmedenler için yalnızca bir bahaneydi.

16. ve 17. yüzyıllarda kadınların az çok umursamaz davranması yeterliydi ve "ve bu dünyada onları hemen cehennem azabı bekliyordu" 18 . O zamanın gravürlerinde aynaya baktıklarında kendi yüzleri yerine bir iblisin kalçasını görüyorlar. Dağınık saçlar ve dağınık giysiler büyücülük şüphesi için yeterli bir sebep haline geldi. 17. yüzyılda Almanya'da bir koca, karısını gecenin bir yarısı saçları açıkken ve elbisesinin düğmeleri açıkken çıplak bile bulmadan yetkililere ihanet edebilirdi ! 19 Ve koket, korsenin bağcıklarını gevşetip: “Sakıncası var mı? Burası çok sıcak," muhatabı, "Cehennem daha da sıcak olacak!" diye cevap vermeliydi. 20

3. Abartılı Ahlakçılık: Faust Efsanesi

Reformasyon, mükemmel ifadesini, ideolojinin kısmen ifşa etmeyi başardığımız tüm özelliklerini özümseyen Faust efsanesinde buldu: hayal gücünün yasaklanması, doğanın günahkarlığının tanınması ve ana aracı - kadınlar, ve virilizasyonu.

Başka bir örnek tarihsel olarak adlandırılabilir - Trithemius, Weyer ve diğer yazarlar tarafından anlatılmıştır, ancak bu bağlamla ilgilenmiyoruz: kendisine Palatine tarzı George Sabellicus adını veren doktor Johann (Jorg) Faust'tan bahsediyoruz. Yaklaşık 1480 ile 1540 yılları arasında yaşadı ve Knitlingen kasabasının yerlileri onu hâlâ en ünlü vatandaşları olarak görüyor.

Efsaneye gelince, çok eski zamanlardan beri iki versiyon halinde sunuldu: "Wolfenbüttel'den isimsiz bir yazarın" 21 eseri olarak ve 1587'de Frankfurt'ta Johann Spiess tarafından basılan "Halkın Kitabı" ("Volksbuch") olarak 22 - derleyicisi, Speyer'deki kolej müdürü Andres Frey olabilir.

1592'de P. F. Gent, Doktor Iohn Faust'un lanet olası yaşamının ve terk edilmiş ölümünün tarihi başlıklı Volksbuch'u İngilizceye çevirdi . Bir taverna kavgasında öldürülen oyun yazarı ve casus Christopher Marlo, kitabı bu şekilde okuyabildi ve olay örgüsünü Cambridge'de öğrenilen Kalvinist kader kavramlarıyla "tatlandırdı" 24 . Faustspiel'in [Faust'a adanmış bir performans] sahne versiyonu - dramatik bir topluluk ve bir kukla tiyatrosu için bir oyun - çok geçmeden Hollanda'ya gitti 25 . Protestan Reform çevrelerindeki muazzam popülarite, metnin Katolik çevrelerde tavsiye edilmesini engellemedi ve 1637'de Calderón de la Barca, İspanyol halkı için ücretsiz bir çeviri yaptı.

"Halkın Kitabı"nın yazarı Andres Frey olmasa bile, o her halükarda aydınlanmış bir adamdı ve dindar hayal gücünü tarihsel Alman geleneğiyle birleştirilmiş eski kaynaklara çevirdi. Ancak, garip bir şekilde, Faust, adını bu yazara değil, Faustus takma adını taşıyan kutsal havarilerin çağdaşı olan, yaygın olarak tanınan Simon Magus'a borçludur . Negatif bir kahraman olarak, yazarı I. Klement'e atfedilen birçok benzetmede ve Sezar Baronius'un "Dini Yıllıklar"da (Ann. 68, s. 21) özenle topladığı diğer geç antik eserlerde görünür. 16'ncı yüzyıl. Öte yandan, Simon Magus da ilk Gnostik olarak kabul edildi ve bu sıfatla azizlere ait olduğu iddia edildi; ayrıca, gözünde Truvalı Helen'i ve aynı zamanda Tanrı'nın bilgeliğini (eppoia) 26 kişileştiren Helen adında bir fahişeyle evlendi . "Halkın Kitabı" nda Faust, sihir sanatını kullanarak Truvalı Helen imajını çağrıştırır; bu bölüm bir yandan Simon-Faust efsanesinden, diğer yandan Antakyalı Aziz Cyprian ile bağlantılı başka bir antik hikayeden esinlenmiştir.

Kıbrıs efsanesinin orijinal kaynağı, Hıristiyan dünyasının doğusunda ortaya çıkan özel bir akımı temsil eden Encratlılara aittir: cinselliğin - evlilikte bile - tamamen bastırılması ve en katı çilecilik ile karakterize edilir. Bu hikayenin ilk versiyonu, MS 200 civarında Yunanca yazılmış Havari Andrew'un Elçilerin İşleri'nde geçiyor. örneğin; Kıpti diline tercümelerinin parçaları yakın zamanda Gilles Kispel tarafından Profesör Carl Schmidt'in elyazmalarında keşfedilmiştir27 . Kionik görüşe göre, yaygın olarak bilinen bu hikaye MS 4. yüzyıldan kalmadır ve en az üç baskısı bu zamana kadar uzanır: Confessio seu poenitentia Cypriani ["Kıbrıslıların İtirafı veya Tövbesi"] - Papa I. Gelasius'un ilan ettiği bir eser sapkın ve burada Antakyalı Kıbrıslı yerine başka bir Kıbrıslı, Kartaca Piskoposu yanlışlıkla tasvir edilmiştir; Conversio SanctaeJustinae virginis et Sancti Cypriani episcopi ["Tertemiz Aziz Justina ve Piskopos Aziz Cyprian'ın İhtidası"], burada aynı hata tekrarlanır; ve son olarak, her iki azizin şehitliğinin bir açıklaması. 379'da İlahiyatçı Gregory vaazlarından birinde efsaneden bahseder ve kilise tarihçisi Photius daha sonra metinlerinde filozof Leontius'un kızı Eudokia tarafından yazılan Aziz Cyprian hakkında üç şarkıdaki bir kahramanlık şiirinin içeriğini ortaya koyar. 421'de imparatoriçe oldu. Beauvais'li Vincent ve Jacob Voraginsky'nin Altın Efsane'nin çalışmaları, Kıbrıslı ve Justinianus'un hikayesini geniş bir popülariteye getirdi. Öte yandan, efsanenin 10. yüzyılda Simeon Metaphrastus tarafından önerilen ve 1558'de Aloysius Lipomanes tarafından Latince'ye çevrilen ve 1580 ve 1618'de Lavrentiy Surius tarafından ahlaki bir eserde yeniden yayınlanan başka bir yorumu daha var. çok popüler 28

Calderon görünüşe göre Surius'un hikayesini hatırlamıştı ama ana kaynakları Altın Efsane ve Flos Sanctorum [Azizlerin Çiçeği] 29 olmaya devam ediyor .

Varyasyonlarla dolu efsane, Antakyalı sihirbaz Cyprian'ın - veya bazı versiyonlara göre arkadaşı Aglaid'in - onun bir Hıristiyan olduğunu ve iffetinin Rab'be verildiğini bilmeden güzel Justina için nasıl iç çektiğini anlatır. Tabii ki, gururlu bakire onu reddetti. Cyprian'ın kendi ruhu karşılığında Justina'yı alacağına söz veren iblisle bir anlaşma yapmaktan başka seçeneği yoktu. Ancak kötü ruhun Hıristiyanlar üzerinde hiçbir gücü yoktur ve Kıbrıslıların arzusunu yerine getiremez; bir numaraya girişir ve Justina'yı bir hayaletle değiştirir, ancak dış benzerlik şeytani görünümü perdelemedi. Justina ve Tanrısının gücünden etkilenen Kıbrıslı, seçtiği kişinin inancını kabul eder ve onunla birlikte işkenceye gider.

Finali hesaba katmazsak, aksi takdirde Kıbrıslı ve Justin efsanesi ile Doktor Faust'un Halk Kitabı arasındaki benzerlik, özellikle bu eserin düzyazıdaki çok sayıda ahlaki sapmanın kaldırıldığı sahne yorumunda oldukça büyüktür. : sihirbaz, diğer faydaların yanı sıra, bakirenin lütfunu kazanmak ve güzel Truvalı Helen'in hayaleti üzerinde güç kazanmak için şeytanla bir anlaşma yapar.

Faust'un İngilizce veya Felemenkçe bir performansında bulunan ve tek kelime anlamayan bir izleyici düşünün. Sihirbaz Justina ile birlikte şehit olmaya değil, bir lanete mahkum edildiğinde, kendisine Kıbrıs efsanesinin ve umutsuz bir ifadeyle gösterildiğine karar verirdi. Arkadaşı ve yayıncısı Juan de Vera Tassis i ־ Villarroel'e göre , on yıl boyunca Majestelerinin hizmetinde olan ve önce Milano'da, ardından Hollanda'nın güneyinde kalan Calderon'un kendisi kesinlikle böyle bir seyirci olabilirdi. Daha sonraki biyografi yazarları bu dönemi yalnızca 1623-1625 ile sınırladı. Ancak 1623'te İngiliz toplulukları Hollanda'da düzenli olarak sahne aldı. Ne İngilizce ne de Hollandaca konuşan Calderon'un gösterilerde hazır bulunduğuna şüphe yok . Sahnede olup bitenlerde Kıbrıs efsanesini tanıdı. Ve İspanyol tiyatrosu sayesinde tanıdık bölümler gördüm: örneğin, bir iblisle bir anlaşma yapılır, örneğin Antonio Mira de Amescua'nın El atrato de los hombres ("İnsanın Sığınağı") ve El esclavo del demonio oyunlarında ( "Şeytanın Kölesi", 1612) 31 , burada ayrıca Justina 32'nin hayaletinin ortaya çıktığı bölümü anımsatan bir sahne vardı . Ancak Calderon, kendi teatral versiyonlarında kullandığı farklılıkları da görebiliyordu: örneğin, İngiliz yapımında, anlaşma doğrudan sahnede, Mira de Amescua ile perde arkasında yapıldı 33 . Son olarak, İngiliz oyunu Faust'un bir monologuyla başladı, Goethe'nin ünlü mo-polog olduğu monolog, "bir bilim adamının düşüncelerini" aktaran grubelnden Gelehrten. Calderon, set tasarımı aracılığıyla içeriği anladığına karar verdi ve gördüklerini yalnızca Magico prodigioso (İnanılmaz Büyücü) dramasında değil , aynı zamanda Los dos amantes del cielo (Two Heavenly Lovers), El Jose de las oyunlarında da kullandı. mujeres (Jose ve eşi") et El gran principe de Fez ("Fez'in Büyük Hükümdarı") 34 . Öte yandan Calderon , The Amazing Magician'ın sadece 1877'de yayınlanan ilk versiyonunda Faust'un adını beklenmedik bir bağlamda tekrarlar. Cyprian efsanesinde, vaftiz edilen Pusta adlı bir kız, adını Justina olarak değiştirir. Ancak Calderon'un oyununun ilk perdesinde adı Iusta değil, Faustina'dır.

Cyprian ve Justin'in konusu MS 2. yüzyılın sonlarına doğru ortaya çıktı. e. encrates. Enkratizm, arkalarında bir zevk arzusu değil, üreme görevi olsa bile, cinselliğin tezahürlerini kınadı. Bu nedenle, havariler Andrew ve Thomas'ın apokrif eylemlerinde, evli kadınların din değiştirmesinin çeşitli vakaları, perhizin doğruluğu fikrine ilham verdikleri erdemleri olarak tanımlanır. Kocalarının sert tepkisine ve havarilere yapılan zulme şaşırmamak gerekir: o zamanın toplumunda bu tür dogmalar çok katı görünüyordu.

4. yüzyılda anlatılan olay örgüsünün ahlaki yönü özür dileyen nitelikteydi: Hıristiyanlığın gücünü ortaya çıkardı. İblis, duaları okuyan bir Hıristiyan bakirenin önünde önemsizdir. Zayıf patronlara hizmet ettiğine ikna olan Kıbrıslı, büyülü zanaatı terk eder ve muzaffer tanrıya - Justina Tanrısı'na olan inancı seçer.

Cyprian'ın sevgisi tatmin aradığı ölçüde, bunu ancak ölümle başarabilir, çünkü sevginin nesnesi - Hristiyan fikrinin gücü sayesinde - ulaşılamaz. Cyprian'ın fedakarlıktan başka yolu yoktur çünkü aşk büyüsü sonuçsuz kalmıştır. Ancak yargılarında sonuna kadar büyülü mantık vardır: Kendi başarısızlığı ona Justina'nın büyüsünün gücünü anlatır ve bu büyülerde ancak bir Hıristiyan olarak ustalaşabilir. Ancak Justina, Hıristiyan Tanrı'nın ve sihirbazın üstünlüğüne ("şehit", "şehitlik" kelimesinin etimolojisine uygun olarak - eski Yunanca μapτυς∕-υpoς - "tanık") "tanıklık" etmesini de istiyor. , ticaretini bırakarak merhametli bir emri yerine getirmek için acele eder.

Şehitlere gerçek Hıristiyan denilmesinin tercih edildiği bir dönemde bu takva örneğinin [misalinin] anlamı kuşkusuz anlaşılırdır. Ama bu, 1637'de - "The Amazing Magician" draması ilk kez Epese şehrinde oynandığında ne anlama geliyordu? Bu kez Kıbrıslı, Johann veya Jörg Faust gibi, Hıristiyanlığın mağlup ettiği pagan antik çağını değil, Reform'un saldırısına uğrayan Rönesans'ı kişileştiriyor. Bu zaten Rönesans değerlerinin reddinin ve düz göğüslü bakire Faustina-Justina tarafından sembolize edilen reform değerlerine yapılan bir çağrının bir örneğidir.

Calderon'un oyununda büyücü Cipriano, kendisini hemen Rönesans geleneklerinin takipçisi olarak adlandırır ve dünyayı büyüleyici bir sanat eseri olarak algılar (bkz. Morel-Fatio A., <ct.> 146-147). Buna karşılık Bes, Marsilio Ficino ve Cornelius Agrippa'nın öğrencisi olduğunu bildirerek ׳ daha fazla düşünceyi tekrarlar (bkz. <cτ.> 355 metrekare). Yeni, ıslahçı kamuoyunun şahsında bu iki hümanisti mahkum ettiği ortaya çıktı. Calderon'un iblisi kesinlikle doğaüstü bir varlık değildir; bu, Ficino ve Pico della Mirandola'yı yankılayan, halkın Reformasyonun etkisi altında hor görmeyi ve nefret etmeyi öğrendiği doktrinin özünü ifade eden koşullu bir figür, bir fikir taşıyıcısıdır. Şu sözlerini duymak yeter: Bien / Enlafabricagallarda / Del mundo se ve, pues fue / Solo un concepto al obrarla. / Sola una voluntad hizo / Esa arquitectura rara / Del cielo, una solo al sol, / Luna y estrellas bizarras, / Y una sola al hombre, que es / Pequeno mundo con alma. [Evet, evrenin bu parlak, cesur yapısında çok net görüyoruz - o gerçekten öyleydi - onu yaratan tek bir düşünce var! Ne de olsa, bu eşsiz bir göksel cihaz yaratacak, o bir ve Güneş ve Ay ve harika yıldızlar, o bir ve bir kişi - sonuçta, kendi ruhu olan küçük bir dünya!] Kaynak kötü ruhun yanlış bilgeliği çıkardığı "Platon'un Teolojisi" Ficino, aynı zamanda dünyayı en rafine sanat eseri (artificiosissimum mundi opificium) ve insanı bir mikrokozmos (parous mundus), doğanın cüretkar bir yaratımı (naturae) olarak görüyor. audentissimum artificium). İblis tarafından sahip olunan bilime "Sanat", yani sihir denir (ayet 219): Işıkları Dünya'ya indirmek (v. 1790 vd.) ve hareket ederek Cyprian'ı gücüne ikna etmek onun gücündedir. dağ (v. 2579 vd.) .

Cipriano'nun kendisi büyücülük, ateş yakma ve el falı konusunda ustalaşıyor ve uygulamaya başladıktan sonra işaretler çiziyor, ışık saçanların, rüzgarların ve ölülerin ruhlarının yardımını alıyor (sonraki ayet 2720) - Marsilio Ficino, Cornelius Agrippa ve Giordano Bruno'nun geleneğinde .

Magico prodigioso'da çok şematik olarak anlatıldığı söylenmelidir . Yazar için en önemli şey, bir yandan büyü ile kötü ruh arasında, öte yandan kötü ruh ile Reform'un bir numaralı düşmanı olan Rönesans arasında doğrudan bir bağlantı kurmaktır. Calderon zorlanmadan başarır. Daha sonra, aynı zamanda Rönesans'ın bir mirası olan büyünün sözde "duyu doldurma"sına, "eros = sihir" kimliğine odaklanır. Adı oldukça belirli bir sembolizmi yansıtan ve Faust'un imajıyla bir korelasyon öneren Faustina böyle ortaya çıkıyor.

Yani, öncelikle bir Hristiyan olarak (Kıbrıslı'nın bilmediği), Faustina aynı zamanda bir kadın, doğanın bir yaratımı, görünüşe göre mükemmel bir güzelliğe sahip, çünkü sırf kazanmak için birbirini yok etmeye hazır birçok hayranı var. onun iyiliği Faustina, dedikleri gibi, doğanın onu bir arzu nesnesi, şehvet ve çekişme kaynağı yaptığını ne rüya ne de ruh bilir. Faustina'nın doğal kaderi ile kültürel kod arasındaki çelişki ve çatışma , Justina'nın "akosmizmi" - Calderon'un planının temeli budur.

Goethe'nin Faust'u gibi, Magico prodigioso da Yüce Tanrı'ya bağımlı kötü bir ruh Cypriano'nun bilgisini ve Justina'nın erdemini sınamak istediğinde "cennette bir önsöz" ile başlar. Bunu , Faust'tan farklı olarak genç Cipriano'nun yaşlanma sorunuyla ve dünyevi şeylerin beyhudeliğiyle değil, yalnızca hiçbir şekilde çözemediği teolojik soru: Pliny tarafından "mutlak güzellik, öz ve ilk neden, bakan ve yaratıcı" (todo vista y todo manos ["Tüm görüş O'dur , ve her şey O'nun elindedir"], satır 261-263). Lisandro'nun kızı güzeller güzeli Justina'nın iki çılgın hayranının yolunu kapatmaya çalışan Cyprian'ın kendisi de hoş bir yaratık duygusuyla doludur. Ancak o, aslında Justina'nın vaftizde Faustina'ya verilen isim olduğunu ve onun Lisandro'nun kızı olmadığını ve hatta kendisi hakkındaki gerçeği gizlediğini bilmiyor. Lisandro ve Justina, düşmanca bir toplumda saklanmak zorunda kalan gizli Hıristiyanlardır; Lisandro, annesini kaybeden ve Hristiyan şehidi olan Faustina'yı evlat edindi. Cipriano, Justina'nın annesinin hayatını feda ettiği aşk için aynı Tanrı ile ruh ve beden olmaya yemin ettiğini bilmiyor.

Aslında Cipriano, Justina'da eski enkarnasyonunu görüyor: onu erotizmiyle büyüleyen, doğanın mükemmel bir yaratımı olan güzel Faustina . Masum bir bakirenin istemeden doğal cazibeleri etrafına yaydığı ortaya çıktı: Cypriano'nun "faustizasyonunu" gerçekleştiren, onu Faust'a dönüştüren ve neredeyse onu erotik büyüye başvurmaya zorlayan odur.

The Amazing Magician'ı Hristiyan efsanesiyle karşılaştırdığımızda, Calderon'un hikaye anlatımının, Reformasyon kavramıyla oldukça tutarlı olan daha ince bir şehvetli oyuna örüldüğünü görebiliriz: doğanın kendisi günahkardır, erozyona yol açar; Faustina, bilinçsizce etrafındaki tüm erkekleri "faustize eder" . İkilemin üstesinden nasıl gelinir ? Bakire henüz yeni kültürel geleneğin sofistike araçlarını kullanamıyordu - yani cazibesini zayıflatmak, göğüslerini gizlemek, erkeksi tavırlar benimsemek. Cipriano ve diğer hayranların iddialarına göre, kendini ancak tefekkür ve dua ederek savunabiliyor. Ancak erosun mekaniği tuhaftır: Cypriano ne kadar ısrarla uzaklaştırılırsa, tutkusu o kadar sıcak olur. İstediğini elde etmek için, kirli olanla sözleşmeyi kanla imzalaması ve Justina karşılığında kendi ruhunu vaat etmesi kalır. İblis, kendi adına, şehvetli büyünün tüm gücünü kullanır, böylece "koğuş" Justina'yı iradesi dışında alır. Ancak cehennemin derinliklerinden aşağılık arkadaşlarından yardım istemeyecektir, büyülerle Justina'nın kafasını karıştırması, onun uykudaki doğasını uyandırması, içindeki kadınsı canlandırması ve ortaya çıkarması gereken tatlı bir erotik vizyon yaratması onun için yeterlidir. Buradaki eylem ilkesi, Ficino tarafından formüle edilen ve Bruno tarafından ayrıntılı olarak açıklanan erotik büyü yasalarına dayanmaktadır: öznenin bireyselliğini dikkate alarak hayal gücünü etkilemek gerekir. Ancak iblis, Justina'nın aynı zamanda Faustina, yani doğanın bir çocuğu ve sadece kültürel bir gelenek, bir kadın ve sadece bir Hristiyan olmadığı gerçeğini abartmadı; ayrıca Kardinal Francisco de Toledo Herrera'nın Institutio Sacerdotum [Rahiplerin Yaşamına İlişkin Yönetmelikler] (ö. 1596) adlı kitabını okuma zahmetine girmemek gibi ölümcül bir hata yaptı . Hollanda. Kötü ruh, bu kitabı okuyarak, başka birinin iradesinin değiştirilemeyeceğini öğrenecekti; hayal gücünü harekete geçiren vizyonlar yaratabilirsiniz, ancak irade üzerinde hiçbir güçleri yoktur. Bununla birlikte, teoloji meselelerinde iblis cehalet nedeniyle bir kınamayı hak ediyorsa, o zaman hayali büyünün yasalarını doğru bir şekilde takip ediyor demektir. Ve erosun nefesiyle dolu olan Justina'ya doğanın dünyasını açar, böylece etin çağrısı onda konuşur: Ea, infernal abismo / Desesperado imperio de ti mismo / De tu hapishane ingrata / Tus lascivios espiritus desata, / Amenacando ruyna / AI virgen yapı de Justina. / Su casto pensamiento / De mil torpes fantasmas en el viento / Oy se informa, su dürüst fantasia / Se liene, con dulcissima armonia'da / Todoprovoque amores, / Lospajaros, las plantas at las flores. / Nada miren su ojos / Que no scan de amordu- Ices despojos. / Nada oygan sus oydos / Que no sean de amor tiemos gemidos [Pekala, cehennem gibi uçurum, çılgın gurur, cehennemin ahlaksız ruhlarını talihsiz hapishanenizden serbest bırakın, tehdit edin, bakire Justina'ya koşun! Rüzgâr gibi onun masum düşüncesine senin imgelerinin ahlaksız kalabalığı çarpsın! Ve artık saf hayal gücü en tatlı uyumla dolsun ve sadece sevgiyi doğursun! Evet, içinde sadece ötücü kuşlar, çiçekler ve bitkiler yaşasın! Gözleri sadece aşk için tatlı bir av olacak olanı görsün, Justina'nın kulakları sadece sevginin şefkatli iç çekişlerini duysun!] (Madde 2823 sonraki). Bu çeviri metne oldukça yakın ama bence oldukça anlamlı, biraz değiştirmeye çalıştım.

Tefekkür ve dua, Justina'nın özgür iradesini korur, bakireyi doğal ilkeden korur ve onu dini değerler alanında tutar. Uçurumun "şehvet düşkünü" ruhları onu, büyülü "bağları" ile tüm canlıları bedensel arzuları tatmin etmeye sevk eden doğanın egemen olduğu alana çekemezler. İblis, Justina'yı Faustina'ya ve onun kültürel geleneğe bağlılığını doğaya tabi olmaya dönüştüremez. Ancak başarısızlığı, yalnızca Reform ruhunun Rönesans ruhu üzerindeki zaferi değil, aynı zamanda gerçeklik ilkesinin haz ilkesi üzerindeki zaferi anlamına da gelir. Gerçekten de, vericiden alıcıya hayali görüntülerin aktarılmasını içeren şehvetli sihir burada çalışmaz: kötü ruh, Cypriano'ya şeytani bir hayalet olan Justina'nın yalnızca çirkin bir benzerini sunmayı başardı. Yani erosun büyüsü yalnızca fanteziler yaratma yeteneğine sahiptir ve vaat ettiği arzunun tatmini de gerçek değil hayalidir . Başka bir deyişle, büyülü eylem bir kısır döngü içinde gerçekleşir: erotik büyü, benmerkezciliğin bir biçimidir.

Elbette Calderon böylesine derin bir ahlak benimsemedi, ancak eylem sırasında kendisi ortaya çıkıyor. Daha sonra, dini Reformasyon gerilediğinde, geriye sadece hayali (zevk ilkesi) ile özgür iradenin (gerçeklik ilkesi) güçlü muhalefeti ve büyülü benmerkezciliğin gerçek bir güç olmadığı fikri kalacak.

Faustina'yı, "doğal" muadili, kadınlığın vücut bulmuş hali, arzu ve zevk hakkını yenen Justina, Cipriano'ya da galip gelir. Oyunun finali, Reformasyonun görevlerine tam olarak karşılık gelir ve dönemin tarihsel gerçekleriyle kolayca ilişkilendirilir: Cypriano ve Justina, kültürel zorunluluğun doğa üzerindeki tam zaferini, özgür iradenin hayal gücü üzerindeki tam zaferini işaret ederek ölümde birleşecekler. gerçekliğin haz ilkesine, Thanatos'un Eros'a üstün gelmesi. Ve her ikisinin de uğradıkları şehitlik anakronik bir sembolden başka bir şey değildir: Cypriano, Kilise'nin bağrına girmiş genç bir bilim bakanı ve Justina düz göğüslü erdemli bir kız olsaydı, evlenip çocuk sahibi olabilirlerdi. Reformasyon idealiyle çelişmezlerdi - keşke onları çevreleyen eros ateşini söndürebilselerdi.

Reformasyonun yol açtığı manevi ve ahlaki ayaklanma, Rönesans'ın neredeyse tüm ideallerini reddetti. Rönesans, doğa ve toplum alanını, içinde sürekli bir hayali dürtü alışverişinin olduğu manevi bir organizma olarak algıladı. Bu, sihrin ve erosun ilkesidir - ve sihrin gerçek şeklidir.

Reformasyon, hareketli hayal gücünün yarattığı tüm yapıyı yok eder, fantezinin dizginlenmesini gerektirir, günahkar doğayı bastırmanın gerekli olduğunu ilan eder. Hatta cinsiyetlerin yapay olarak birleştirilmesine bile başvuruyor, doğanın kendini göstermesini engelliyor.

Reformasyonun dini değerleri etkinliğini yitirdiğinde, Rönesans ruhuna teorik ve pratik muhalefeti kültürel ve bilimsel bir yorum kazanır. Ancak insanlık artık bu dersi kesin olarak anlıyor: hayali ve gerçek bağlantılı değil, büyü bir benmerkezcilik biçimidir ve gerçeklik ilkesi haz ilkesine karşıdır.

4. SONUÇ NEDİR?

Modern Batı uygarlığı, dini içerikten yoksun, ancak biçimini koruyan Reform'un meyvesidir.

Teorik bilgi açısından, hayal gücünün topyekün yasaklanması, kesin bilimlerin ve modern teknolojilerin ortaya çıkmasına neden oldu.

Pratik açıdan Reformasyon, çeşitli modern kurumların oluşumuna katkıda bulundu.

Psikososyal açıdan, reform medeniyet hareketindeki fazla "tek taraflı" bir vektörün ve hayal gücünün temelden reddinin bir sonucu olarak tüm kronik nevrozlarımıza yol açtı.

Hâlâ Reformun bir tür laik kolu olan bir toplumda yaşıyoruz; Daha yakından bakarsanız, açıklamasını tarihte aramayı düşünmediğimiz çağımızın birçok olgusunun 17-17. Yüzyılların büyük çaplı manevi ve siyasi çatışmalarına kadar uzandığını görebilirsiniz. Bizim için askeri teknoloji alanında ilerleme ve “silahlanma yarışı” zaten doğal. Ve 17. yüzyılın ideologlarının da bundan sorumlu olduğu ortaya çıktığında şaşkınlığımız o kadar büyük oluyor - her şeyden önce, adı bugün sadece birkaç kişi tarafından bilinen, zamanında ünlü bir düşünür: kimyager Johann Rudolf Glauber.

Katolik ve Protestan devletler arasındaki Otuz Yıl Savaşları (1618-1648) olaylarını derinden deneyimleyen Glauber, hem dini hem de pratik açıdan, yalnızca tek bir gücün düzen ve barışı sağlayabileceği sonucuna vardı. Avrupa: Almanya. Ve amaca ulaşmak için onu bir dünya monarşisi ilan etmek, bunun için önce geri kalan dünya üzerinde askeri ve ekonomik hakimiyet kurmak ve bu nedenle daha ileri askeri teknolojilerin tanıtılması ve yaygın olarak kullanılması gerekmektedir. Glauber'in önerdiği, kıtlık yıllarında yiyecek biriktirmeyi içeren ekonomik çözümü bir kenara bırakalım. Stratejik konsepti çok daha ilginç ve bize "silahlanma yarışının" kaynağına dair bir ipucu veriyor. Glauber, kimyasal silahların kullanılmasını savunuyor: bu sadece Alman askeri üstünlüğünü garanti etmekle kalmıyor, aynı zamanda Türklerin Avrupa'ya ilerlemesini de durduruyor. Kişisel olarak baruttan daha etkili silahlar - düşman ordusuna asit püskürtebileceğiniz basınçlı tüpler ve aynı zamanda - düşman tahkimatlarına saldırmak için asit bombaları ve bombalar yaratıyor . Glauber, kimyasal silahların çifte avantajı olduğunu gördü: onlara sahip olan ordunun zaferini garantiliyorlar ve düşman askerlerini öldürmeden kör ediyorlar. Böylece tutsaklar ucuz emeğe dönüştürülebilir ve Alman ekonomisi sadece hakimiyetini güçlendirecektir.

Glauber, ister Türkler ister başka biri olsun, düşmanın eninde sonunda yeni bir silahın sırrını açığa çıkaracağının gayet iyi farkındadır. Bu nedenle, tek görevi her zamankinden daha sofistike silahlar geliştirmek ve iyileştirmek olan bir grup bilim adamının - "hızlı ve keskin zekaya sahip adamlar" - oluşumunu sağlar. Bu, savaşın doğasını tamamen değiştirecek - bundan böyle kaba kuvvet değil, bilim adamlarının ve mühendislerin zekası kazanacak: "Güç sanata yol verecek, çünkü sanat bazen gücü yener" 37 .

Glauber'in beklentileri haklı çıktı: Almanya, boşuna da olsa bir "dünya monarşisi" olmayı birden çok kez denedi ve modern savaşın doğası gerçekten o kadar değişti ki, artık gerçek bir askeri harekat tiyatrosunda değil, içinde gelişiyor. süper güçlerin laboratuvarlarının duvarları.

Bütün bunlar hiçbir şekilde tarihsel bir merak değil, medeniyetimizin hala Reform ve onu takip eden siyasi olayların çizdiği yolda ilerlediğinin açık bir kanıtıdır. Nietzsche'nin çok isabetli bir şekilde gözlemlediği gibi, modern Batı, Reform'un ölümcül soyunun özelliklerini sergiliyor . Ancak bu , gelişme yönü kesin olarak 16. ve 17. yüzyıllarda belirlenmiş olan nihai ürün mü?

Bu soru kitabımızı sonlandırıyor ve biz ona, yine de ütopik kalacak olan kendinden emin bir umut getirmeye cesaret edemiyoruz: Yeni Rönesans nevrozlarımızı ve üstünlük arzumuzu fethetsin, mevcut tüm çatışmaları ve bölünmeleri yensin.

Böyle bir dirilişin gerçekleşmesi için, insanın muhayyilesini derinden değiştirecek ve ona başka yollar ve hedefler verecek olan yeni bir Reformasyonun müdahalesi gerekecektir. Doğru, yüzünün bu şokları görenlere dost olacağından emin değiliz.

Ama sonuçta bu Reformasyonun yeni "kanatsız sinek"in yok olmayacağı ideolojik bir ortam hazırlaması önemlidir: Keşke genetik mutasyon istenilen şekilde gerçekleşirse!

Bükreş, 1969—Groningen, 1981

UYGULAMALAR

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000003.jpg$

EK I

(BÖLÜM I, 3'E)

RUH ARABASI ÖĞRETİSİNİN KÖKENİ

Ruh arabası doktrinini kullanan Neoplatonistler, bunun Platon'un eserlerinde zaten bulunabileceğini garanti ettiler: ancak güvendikleri öğretmenlerinin eserlerinden pasajlar (Phaedo, P3b; Phaedrus, 247b; Timaeus, 41e , 44e , 69s), ruhu saran süptil bir bedenden hiç bahsetmedi. Bununla birlikte, Platon, ruhun bedeni nasıl kontrol ettiğine dair akıl yürütmeler sunan "Kanunlarında", mantıksal bir hipotez olarak, ruhun bir tür doğal veya hava kabuğunun - onunla fiziksel beden arasında bir aracının - varlığını gerçekten kabul etti.

pnevlga'yı yıldız ateşinin ruhu, irrasyonel ruhun yuvası olarak temsil ederek bu bakış açısını paylaştı ("Hayvanların Kökeni Üzerine", 736b, 27). Bir kişinin bu özelliği doğuştandır (symphytori) , gebe kalma eylemi sırasında iletilmesi anlamında ("Hayvanların Kökeni Üzerine", 659b, 16). SymphytonpneumaT⅛ -len ifadesinin kendisi (Stoicorum Veterum Fragmenta, II, s. 715) tüm Stoacılara ve aynı zamanda Aristoteles'ten sonra Lyceum'un ikinci lideri Lampsacus'lu Strato'ya atfedilir (bkz: G. Verbeke, LEvolution de la Teaching dupneuma, s.29). symphyes hemin pneuma ifadesi geç antik felsefe tarihçisi Diogenes Laertius'ta (VII, 156) ve Latince tercümesinde (consitum spiritum) Hıristiyan savunucusu Tertullian'da (bakınız: Verbeke, s. 24) görülür.

Aynı Diogenes of Laertius, Epicurus'a ruh kavramını "ince bir beden" olarak atfeder (leptometes', Diog. Laert. X, 63) ve "ince" (leptotaton) sıfatı Stoacılar tarafından da kullanılır (bkz.: Verbeke, s. 30-33).

ruh arabası doktrini haline gelecek olan şeyin en önemli bileşenlerinden yalnızca biridir . Bir yandan, MÖ 3. yüzyıldan beri gelişen okült astrolojide başka bir bileşen aranmalıdır. e. ve öte yandan, astrolojik çevrelerle yakın bağlantı içinde oluşan ve nihayet MS 2. yüzyılın ortalarında şekillenen ruhun alçalması (kathodos) ve yükselişi (anodas) doktrininde . e. Bu zamana kadar, gnostik doktor Basilides'in ontolojik ilgi alanları, Apamea'lı eklektik bilgili Noumenius'un yanı sıra "Keldani kehanetlerinin" yazarı, Chaldea'lı Julian'ın oğlu Julian Theurg'un çalışmalarıyla kesişti. Aynı dönem, Hristiyanlık öncesi astrolojik Vulgate (Latince çevirisi) ile karıştırılmaması gereken Hermetik Corpus'un bir kısmının kompozisyonunu içerir. Corpus Hermeticum'da, insanın ve ruhunun iniş (kathodos) ve yükseliş (anodas) doktrini önemli bir rol oynar.

Popüler Hermetik astroloji, çoğu kaybolan veya yalnızca Rönesans döneminin Latince çevirilerinde hayatta kalan birkaç kitaptan oluşuyordu; bu kitaplar genel astroloji, kozmik döngüler, şimşek kehaneti, Yeni Yıl kehaneti, bireysel astroloji ve yatroloji, "ruh bilimi" konularına ayrılmıştı. "44 veya gezegen lotu (kleroi), melothesia45 veya gezegenler arasındaki sempati ve mikro kozmosta bulunan astral bilgi - iatromatematiğin veya astrolojik tıbbın teorik temeli - son olarak, farmakope veya astrolojik farmakoloji (bkz: W. Gundel - H. G. Gundel, Astrologumena , s. 15-19). Bu astrolojik "Vulgate", matematiksel hesaplamalara dayalı bir kehanet yöntemi sunuyordu. Bu yöntem, eski kehanet tekniklerine astrolojik bir ipucu sağladı. Astrolojik kavramsal araç setinin bir parçası olan gezegenler, zodyak evleri ve dekanlar [belirli bir burç işaretinin üç "on" derecesi], haftanın gezegen günleri ve diğer uzay-zamansal sözleşmeler, bireysel varlıklar, iblisler tarafından temsil edildi. . Dahası, astrologlar için olduğu kadar Platoncular ve Stoacılar için de gökyüzünün tefekkürü, amacı dolaşan gök cisimlerinin karşılıklı konumları arasındaki ilişkiyi kurmak olan bir tür soyut araştırma değildi, ama en önemli eylemdi. . Gökyüzünü dikkatlice incelemek, bir anlamda kendi kaynaklarına dönmek, yıldızların dönüşlerinin (Timaeus, 34 d) uyumuna ve insan ruhunun içerdiği uyuma hayran olmak anlamına geliyordu. “Görme, en büyük faydamızın kaynağıdır; bu nedenle, şu anki akıl yürütmemizde, ne yıldızları, ne Güneş'i ne de gökyüzünü hiç görmemiş olsaydık, Evrenin doğası hakkında tek bir söz bile söyleyemezdik [...]. Gözlerimiz bize sayıyı açtı, bize zaman kavramını verdi ve bizi Evrenin doğasını keşfetmeye teşvik etti ve bundan felsefe denilen ve ölümlü ırka bir hediye olan ve olmayacak olandan daha iyisi ortaya çıktı. tanrılar [...]. Allah'ın icat edip bize görme gücü vermesinin nedeni tam olarak şudur: Öyle ki, zihnin gökyüzündeki dönüşlerini gözlemleyerek, cennettekilere benzeyen düşüncemizin dolaşımından faydalanırız, ancak onların sakinliğinden farklı olarak, pertürbasyona tabidir ; bu nedenle, akıl yürütmenin doğal doğruluğunu kavrayıp özümsedikten sonra, Tanrı'nın kusursuz dolaşımını taklit ederek içimizdeki geçici dolaşımı düzene sokmalıyız (Timaeus, 47 b)46. Bu nedenle astroloji insanın icadı değil, Uranüs'ün ifşasıdır.

Böylece, ilk popüler astrolojik eserde (MÖ 2. yüzyıl) bir karakter olan Firavun Nekhepso, parçaları bize kadar ulaştı (bkz: W. Gundel—H. G. Gundel, s. 2732), gecenin sonunda tamamen kendini göğün tefekkürüne adamış, yukarıdan bir ses çağırmış ve aşağı inip bedenini saran göksel bir giysi aracılığıyla ona vahiyler vermiştir (ibid., s. 30). "Perspicimus coelum" diyor Mark Manilius, " cur non et munera coeli"? [“Gökyüzünü görüyoruz, neden gökyüzünün armağanlarını da görmüyoruz?”] Genellikle soyut bir doktrin olarak adlandırdığımız “teori” kelimesi, Yunanca theoria, “düşünce, çalışma” kelimesinden gelmektedir. Stoacı sözlükte, filozofun göksel cisimlere ve yıldızlı tanrılara yönelttiği saygı ve hürmet dolu bakış anlamına geliyordu.

Ünlü astronom Claudius Ptolemy (r. 100-178), "ruhu yıldızların kalbini gözlemlediğinde" dünyayı terk ediyor ve tanrıların ziyafetine katılıyor gibi görünüyor (bkz. Simont, Lux perpetua, s. 305 ) . 2. yüzyıl astrologu Antakyalı Vettius Valens, antolojisini okuyan gayretli okuyucuya yıldız tanrılarla doğrudan iletişim ve ölümsüzlük vaat ediyor (bkz: W. Gundel - H. G. Gundel, s. 218).

Vettius gibi, daha sonra Hıristiyanlığın savunucusu haline gelen (beşinci yüzyıl) pagan yazar Firmicus Maternus, yıldızların gizemlerini çözmek için "saf bir kalbin" gerekli bir koşul olduğuna dikkat çeker ( agy, s. 229 ) . İster bilimsel ister popüler olsun, astrolojiye eşlik eden bu astral mistisizmin kökenleri, tanrıların ve kahramanların yüceltilmesindeki eski inançlara ve çeşitli mitolojik veya politik figürlerin katasterizmine (yıldızlara ve takımyıldızlara dönüşme) dayanır.

Astrolojinin kendi amaçları için kullandığı bazı kehanet teknikleri daha az eski değildir. Bunlardan biri kura çekmektir.

Greko-Romen mitolojisine göre, Olimpiyat tanrıları, kural olarak, belirli bir insan faaliyeti alanından sorumludur: Mars savaş tanrısıdır, Venüs 60 gine aşktır, Merkür ticaret tanrısıdır. ve hitabet vb. Gundel'e göre (bkz. : W. Gundel, Stemglaube, Stemreligion und Srenorakel, s. 132), bu tanrıların adları kura ile çekilmiş, "tarlalara" veya paylara bölünmüş bir yüzeye atılmıştır. , belirli anlamlar atfedilen. Zodyakın astrolojik "evlerine" veya "burçlarına" karşılık gelen tarlalardaki partilerin konumu, her bir konfigürasyonun belirli bir söz metnine karşılık geldiği tüm olası konfigürasyonlar listesinde bulunabilir.

Bu, yazarı Hermes Trismegistus'a atfedilen ve daha sonra bilimsel astroloji tarafından ödünç alınan popüler (popüler) astrolojik kehanet yönteminin temeli oldu. Talih yerinin belirlenmesi hiçbir şekilde yardımcı bir teknik değildi, ancak en önemli teknik, bunun kanıtı, Sezar'ın ejderhalarının Antonius'un ejderhalarından daha güçlü olduğunu tahmin eden Mısırlı bir astrologun hikayesidir (ibid. , s.134). Serapion, Vettius Valens ve Firmicus Maternus başka yöntemlere sahipken, astral kura yöntemlerinin bir çeşidi Nekhepso ve Petosiris'te zaten görülüyor.

Ancak burcun çeşitli "yerleri" ("evler") ayrıntılı olarak İskenderiyeli Paul tarafından 378'den sonra yarattığı "Astrolojinin Başlangıcı" adlı çalışmasında ve Atinalı Proclus Diodochus'un öğrencisi olan yorumcusu Heliodorus tarafından açıklanmaktadır. 475-509'da. İskenderiyeli Paul, "kura" ("kaderler") (Yunanca kleroi) doktrinini ve yöntemini Hermetik kitap Panaretos'tan ("Mükemmel") alır; burada yedi "kader", popüler Helenistik astrolojiye göre yedi gezegene karşılık gelir. Mısır (bkz: W Gundel - H. G. Gundel, s. 236-239).

talih yerini ve "kader" yerlerini belirlemek için birçok yöntemin varlığından daha önce kısaca bahsetmiştik . W. Gundel harika kitabı Sternglaube, Stemreligion und Srenorakel'de bu tür iki yöntemi ayrıntılı olarak anlatıyor. Okuyucunun ilerideki sunumumuzu anlaması için, birkaç ön astrolojik kavram vermek gerekecektir. Gökyüzünü temsil eden 360 derecelik daire on iki burca ve bunların her biri üç "dekan"a (dairenin 10 derecesi) bölünmüştür. Ek olarak, kehanet astrolojisi çemberi sekiz "alana" böler ve çevre boyunca sekiz nokta tanımlar (octatopos) ∖ Güneş'in tepesi (horoscopos, yükselişler) ve onun karşıtı, tabanı (dysis, inen), zenit veya tepe noktası (mesuranema, orta coelum) ve Güneş'in alt noktası veya hipojesi (antimesuranema, immum coelum); diğer dört nokta, ilk dördü dışında 45 derecedir, dolayısıyla göksel kürenin çevresi, her biri 45 derecelik sekiz sektöre bölünmüştür. Sekiz nokta iki kare oluşturur, biri daire içine yazılır ve ikincisi onu tanımlar. Büyük karenin köşegenlerinin küçük karenin kenarlarına temas ettiği noktalara dayalı olarak yeni karenin konturunu çizerek, on iki astrolojik evin resmini elde ederiz.

On iki evin tam anlamı şu iki ortaçağ Latince dizesinde verilmiştir:

Vita Lucrum Fratres genitor nati valetudo

Uxor mors pietas regnum hayırsever kariyer.

[Ömür, Bereket, Kardeşler, Akrabalar, Çocuklar, Sağlık, Eş, Ölüm, Takva, Güç, Menfaatler,

Zindan]47.

(Boll-Bezold-Gundel, Storia delΓ astrol., s. 88-89.)

Bu, modern burçlara göre zodyak burçlarının yerleştirildiği "evler" yöntemidir. Başka bir yöntem, on iki 30 ־ diakalini on iki boşluğa yerleştirmektir , böylece düzenlemeleri evlerinkine karşılık gelir.

Açıkçası, en basit kura çekme yönteminin uygulandığı, otuz altı dekana bölünmüş kare veya yuvarlak bir tahta üzerinde uygulandı. Sekiz heykelcik kura görevi görüyordu, Antik Çağ'ın yedi gezegeninin "kaderini" artı üst noktayı (horoscopos) temsil ediyorlardı. Güneşin "evine" düşen kura, insanın iyi dehası Agathos Daimon tarafından belirlendi; Ay'ın "evi" Agatha Tyche, "refah"; Jüpiter - sosyal konum; Cıva - doğal eğilimler; Venüs'ün "evi" - aşk; Mars - cesaret ve tehlike; Satürn - kader, kaçınılmazlık (W. Gundel-HG Gundel, s. 132-133).

İskenderiyeli Paul ve Heliodorus tarafından açıklanan yöntem, oldukça basit bir astronomik hesaplama ile kura yerine geçer. Talih yeri, bir kişinin doğum anında Güneş'in, Ay'ın ve burçtaki en yüksek noktanın konumları tarafından belirlenir. Bir insan gündüz doğmuşsa, Ay'ın burç ve derece sayısı Güneş'in burç ve derece sayısından sayılır. Bir insan gece doğmuşsa, tam tersi olur. Bu şekilde elde edilen işaretlerin ve derecelerin sayısı üst noktadan çıkarılır ve bu da kleros'u veya talih yerini verir. Diğer gezegenlerin kaderi, yıldızın tepe noktasına göre konumunu derece cinsinden ifade eden bir sayının basitçe çıkarılmasıyla belirlenir (ibid., s. 134). Geoliodor, aşağıdaki sırayla, her partinin etki edeceği faaliyet alanını belirtir:

- Ay, insan vücudu ile ilgili her şeyi belirler;

- Güneş, her birinin "kişisel ruhunu", yani özgür iradeyi kullanma yeteneği de dahil olmak üzere insan kaderinin "imgesini" belirler;

- bir kişinin sosyal konumu ve erdemleri Jüpiter'e bağlıdır;

- Merkür zekayı ve üstün zekayı belirler;

- Venüs, tüm aşk alanından sorumludur;

- Mars - savaş faaliyeti ve baskı için;

- Satürn - kader ve kaçınılmazlık için (ibid., s. 132-133).

İskenderiyeli Paul ve yorumcusunun bize anlattığı gezegen kaderlerinin sırası, onu takip eden her şey için (Jüpiter, Merkür, Venüs, Mars, Satürn) özel bir öneme sahiptir. Merkür ve Venüs'ü değiştirirsek, 1. yüzyıla ait bir kil parçası üzerine yazılmış aynı sırayı elde ederiz ve Mısır'da yazılmış, yazarı imparatorun emrinde çalışan ciddi bir antik astroloji çalışması olan Apotelesmatica'da belirtildiği gibi. Hadrian (MÖ 117-138), takma ad olarak Manetho adını almıştır (bkz: W. Gundel—H. G. Gundel, s. 160-163). Araştırmacılara göre, gezegenlerin bu dizilişi, XIX ve XX hanedanlarının anıtlarında bulunabilen Mısır listesine kadar uzanıyor (ibid., s. 163). 15. yüzyıla gelindiğinde bu düzen: Satürn, Mars, Merkür, Venüs, Jüpiter, 2. yüzyıla tarihlenen Gnostik bir Hıristiyan metninde, Pistis Sophia'da (ГV, СХХХVI, s. 234, 24 kare) görünür. Muhtemelen 1. yüzyılın sonunda Chaeronea'lı Plutarch, bu sırayı oldukça orijinal olan "ruhun çiçekleri" doktrininde kullanıyordu (bakınız: Culianu, Iter in silvis, cilt I, s. 69-71 ) . ).

Bu dönemde, Corpus Hermeticum'un anonim yazarları olan Gnostikler ve Hermetikler, astrolojik kader doktrinini kendi felsefelerinin ruhuna uyarladılar. Gnostisizm, antropolojik akozmizm ve hatta spesifik anti-kozmizm ile karakterize edilir: insan, kötü dünyaya, yani gerçek dünyaya atılmış bir yaratıktır. Ancak insan, hapsedildiği zararlı yerin ötesine geçebilir, çünkü kendi içinde pnömatik bir kıvılcım, yani gerçek aşkınlık vardır. Bu, aynı zamanda "sahte" bir aşkınlık olduğu, yani bu dünyanın kötü yaratıcısı ve yardımcıları veya "arkon prensleri" (archontes) olduğu anlamına gelir. Gnostiklerin teorisi, insanın kökeninin teorik ve pratik bilgisi ve arkonlar tarafından korunan kozmik "toplama kampı"nın duvarlarını aşıp görünen her şeyin üzerinde olan Baba'nın kendisine girmenin yollarıdır. Kozmos üzerindeki periyodik olarak değişen konumuyla Hermetizm, genellikle Gnostisizm'in düalist ilkelerini destekler.

Greko-Mısır astrolojisinin temel ilkelerini bilen Gnostikler, Yunan felsefesinin değerlerini çarpıtmaya yönelik nihilist bir girişimde, gezegenlerin burçtaki göreceli konumlarına bağlı olarak olumsuz bir etkiye sahip olabileceği fikrini desteklediler. insan kaderi. Muhtemelen, Mısır'ın Gnostik çevrelerinde, ruhun cennetten inişine dair eski fikir, Yunan kökenli kozmolojik bir şema ile birleştirilmiştir. Elbette, Gnostisizmin nihilist temeli ortadan kalkmadı: gezegenlere yalnızca olumsuz bir etki atfedildi.

Birçok metin bize Gnostik arkonların gezegensel tanrılar olduğunu söyler. Lyonlu Irenaeus , Ofitler (yılanlara tapan Mısır mezhebinin üyeleri) hakkında tartışmasız bir şekilde şunları söylüyor : sanctam autem hebdomadem septem stellas, quas dicunt planetas, esse volunt [tanrılarının kutsal haftasının yedi yıldız olmasını dilerler; çağrı gezegenler] ( Adv. haer., I, 30, 9). Kötülüğün efendileri, isimlerden yoksun, teriyomorfik [hayvan benzeri] bedenlere sahip gerçek karakterler olarak görülür: aslan, eşek, sırtlan, ejderha, maymun, köpek, ayı, boğa, kartal vb. bkz. M. Tardieu, Trois Mythes gnostiques, s. 61-69). Bu kavramın kökleri muhtemelen tüm kozmik geleneklerin kişileştirildiği Hermetik astrolojinin yorumuna dayanmaktadır. Bununla birlikte, "zodyak" (zodiakos) kelimesi "bir hayvan çemberi" anlamına gelir, çünkü burçların yarısı hayvanlar şeklinde temsil edilir: koç (koç), boğa, kanser, aslan, akrep ve bir fantastik hayvan, bir oğlak (balık kuyruklu bir keçi). Bu yaratıklar canlı olarak tasarlandı, ancak özerk varoluştan yoksundu. Genel olarak yıldızlar ve özellikle ay gibi büyülü ritüellerle çağrılabilirler (bakınız: S. Lunais, Recherches sur la Lune, I, s. 221-223).

Yedi Gnostik Akroit, ahlaksızlık haftasına karşılık gelir. Bir gnostikin ruhu, ölümünden sonra Baba'ya yükselişinde, şifreler ve tılsımlar yardımıyla yumuşatması gereken bu korkunç arayıcılarla karşılaşır. Herhalde cennet müfettişleri bununla yetinmemişler; bazı durumlarda, kendilerinin temsilcisi oldukları ahlaksızlığı keşfettikleri ruhu gözaltına aldıkları iddia ediliyor.

Bir başka popüler Gnostik metin olan Pistis Sophia, kozmizasyon süreci, ruhun dekosmizasyonu hakkında bize birçok ayrıntı verir. K. Schmidt tarafından yayınlanan bu Kıpti çevirisinin XXXXI. Bölümü, parlak alçalan pneuma'yı elde eden arkonların onu nasıl bozduğunu ve ona bir "unutma kupası" sunarak "bu gücün bir kısmı ruhta kalır. " Aynı bölüm, gezegenlerin ruhları olan beş arkhon'un, "ruhun dışına aldatıcı bir ruh koyduğunu, böylece onu gözetlediğini ve ona verildiğini ve arkonların onu mühürleri ve prangalarıyla bağlayıp mühürlediğini anlatır. öyle ki, her an onu tüm tutkularını ve tüm kötülüklerini yapmaya zorladı. Pistis Sophia'nın XXXVI. bölümündeki gezegenlerin sırası, "Panaretos" eserinin "kader" doktrininin açıklanmasıyla aynı olduğundan, gezegensel Akroitlere atfedilme fikrinin şu sonuca varabiliriz: ruha ahlaksızlıklar aşılama yeteneği, yalnızca astrolojik ruhbanlığın mitolojik bir açıklamasıdır. Ek olarak, Virgil'in yorumcusu Maurus Servius Honoratus'un daha sonraki bir metni, bize bu etkinin çürütülemez kanıtını verir: quum indiunt animae... [ruhlar indiğinde], o zaman "inişlerinde ruhlar Satürn'den duyarsızlık alır, zalimlik ise Satürn'den gelir." Mars, Venüs'ten şehvet , Merkür'den açgözlülük, Jüpiter'den güç susuzluğu ” (Ad. Aen., VI, 714). Bununla birlikte, ruhun kozmizasyon sürecini etkilemeyen benzer bir doktrin, Servius tarafından gezegenlerin sırasının astrolojik haftanın günlerinin sırasına karşılık geldiği Aeneid hakkındaki yorumlarının başka bir pasajında açıklanır. (Ad. Aen., XI, 51). Bu son pasajın başında , Servius astrolojik rahiplik ilkesini ortaya koyar: Ay bedensel nitelikleri, Mars kanı, Merkür zekayı, Jüpiter konumu, Venüs arzuyu, Satürn karakteri belirler. Kürelerde (gezegenlerde) ölülerin tüm bunlardan kurtulduğu sonucuna varıldı ve bu, haftanın günlerinin sırası sıraya uymadığından oldukça garip bir bağlamda ruhun yükselişine bir imadır. uzaydaki gezegenlerin. Ancak, yükseliş teorisinin temelini oluşturan aynı teori olduğu için - ruhun gezegen kürelerinden inişi, Servius'un neden ve sonucu kasıtlı olarak karıştırdığını varsaymak için nedenler var.

İskenderiyeli bilim adamı Basilides'e rehberlik eden popüler Gnostisizmdi. Bu, Mısır Hristiyanlığının, Gnostiklerin teorisinin ve Platonizm'in etkisi altına giren, 2. yüzyılın çok bilgili bir Hristiyanıdır. Basilides için aşkın pneuma kozmosa aittir. Kozmik ahlaksızlıklar ruha saldırır ve belirli birikintiler veya "büyümeler" (prosartematd) biçiminde ruhta kök salır ; bunlar , Kıpti inceleme Pistis Sophia'daki antimimon pneita [aldatıcı ruh] kavramına neredeyse tamamen karşılık gelir . Doğmamış Ruh Üzerine kitabının yazarı olan oğlu Isidore da aynı görüşteydi (bkz . bakınız: Culianu, Psychanodia I, Leiden, 1983).

Hermetik Corpus, yalnızca Gnostiklerin görüşlerini yeniden üretmekle kalmaz, çalışma aynı zamanda, belirli gezegenlerin geçişine uygun olarak ahlaksızlıkların tutarlı bir şekilde reddedilmesiyle fiziksel ölümden sonra ruhun yükselişinin bir tanımını da içerir. Hermetik Corpus'un birinci ve onuncu incelemeleri, aynı zamanda, maddi dünyaya inen her bir bireysel ruhun kaderinin bir modeli olan insanın kozmizasyonundan ve kozmizasyonundan da söz eder. Bir beden alan her birey, gezegenler arası gezinti sırasında aldığı, heimarmene veya "yıldızlı kader" şeklinde çok özel bir astral bilgi taşır . A.-J. Festugière (Hermetisme et mystiquepaienne, s. 20), insanın bedene inişinin, insanın "birleşmesinin" öyküsünü anlatır: Yerde ye. Düşüş anında İnsan ilk başta [...] astral (pnömatik) bir beden, zihnin (nous) (madde ile teması olmayan) bir arabasını (ochema ), maddi olmayan akıl ile madde arasında bir aracı alır . ona bağlı olan daha fazla maddi "yoğunlaşma"; sonra, yedi küreden (veya diğer efsanelere göre, zodyakın on iki burcundan) geçerken, bu Posh-Man, bir tunik gibi, yedi gezegenin (veya onların arkonlarının) ahlaksızlıklarıyla giyinir ve, kirlenmiş, sonunda dünyevi bir bedende enkarne olur, maddi doğa ile birleşir.

Corpus Hermeticus'un XXV ve XXVI. Bölümleri , ruhun dekosmizasyonunu, birlikte heimarmene, astral kaçınılmazlığı oluşturan gezegensel ahlaksızlıklardan feragat etmeyi anlatır : ve ikincide - kötülük ve kurnazlık, üçüncüde - arzu yanılsamasını azaltır, içinde dördüncü - kibir ve iktidar arzusu, beşinci - kutsallığa saygısızlık küstahlık ve küstah pervasızlık, altıncı - zenginlik elde etmenin günahkar yolları, yedinci alanda - tuzak kuran yalanlar " ( Corp, Herm i I, 25 , s . 15;1516, 4 Nock-Festugiere, Revelation d'Hermes Trismegiste, cilt Hasta, s. 303-304).

"İlahi Pymandra" nın yazarı, küreye isim vermeden, bu pasajda, ortalama mesafelerin Yunan hesaplamalarına dayanarak gezegenlerin (Ay, Merkür, Venüs, Güneş, Mars, Jüpiter, Satürn) "Keldani" sırasını kabul eder. Her gezegene karşılık gelen dönme süresi dikkate alınarak, Dünya ile ilgili olarak "dolaşan yıldızların" sayısı. İlerlemiş yaşı onu Platon'un tercih ettiği "Mısır" düzeninden daha az kesin kılmayan bu düzen, tüm astroloji yazılarında bir klasik haline geldi.

Son olarak, Corpus Hermeticus'un onuncu incelemesinden pasajda geçen ochema, "araba" terimi, ruhun giydirildiği pnömatik bedeni ifade eder (X, 13). Bununla birlikte, ne Plotinus ne de yakın öğrencisi Porfiry, varlığını şüphesiz bildikleri ruhu saran astral (veya süptil) bedene henüz bu adı vermediler. Ve en gelişmiş ifadesini Proclus's Fundamentals of Theology'de bulacağımız "ruhun arabası"nın nihai teorisine yalnızca geç Neoplatonistler gelecek.

Ordine e disordine delle sfere'ye yönlendiriyoruz , içinde: Aevum, n o 55 (1981), s. 96-110 ve ayrıca Extase, ascension, recit visionnaire, Payot tarafından yayınlanacak.]

EK II

(BÖLÜM II, 3'E)

OTRADA LEO SUAVIA

Hypnerotomachia'nın Fransa'daki kaderi, 16. yüzyıl Paris okültizminin en ilginç sayfalarından biridir ve bugün haksız yere unutulan simyacı ve yazar Jacques Gogoria'nın kişiliğiyle bağlantılıdır.

Ağustos 1546'da Louis Chianey, "Paris Üniversitesi'nin kitap satıcısı" Jacques Kerve, Hypnerotomachia veya the Love Struggle in the Dream of Poliphilus 1 için baskıyı bitiriyordu . Kitap, çevirmen Jean Martin'in sekreter olarak görev yaptığı Kardinal Lenoncourt'a ithaf edilmesiyle açıldı.

Martin Maslin tarafından 1553'te Jacques Quervet için yayınlanan ikinci Latince baskıda, Jacques Gogorius'un Hypnerotomachia'nın ilk çevirisinin yazarı olduğunu öne süren ve daha sonra Jean Martin tarafından revize edilen bir hikaye anlattığı bir not eklendi.

(vir ingenio facile kultoque) olan Gogorius'a göründü ve Gogorius ona kitabın çok kusurlu bir çevirisini verdi. İçeriğinden etkilenen ancak el yazmasını doğrulayamayan (şüphesiz yoğun programından dolayı) Gogoriy bu konuyu arkadaşı Jean Martin'e emanet etti 2 .

Mantegna'ya atfedilen hoş gravürlerle süslenmiş bu Sütun kitabına gösterdiği ilgi özel bir analizi hak ediyor.

Paris parlamentosunun avukatı ve diplomat Jacques Gogorius veya Leo Souvius takma adıyla da yazan Latince Jacobus Gogorius Gogorrius, 16. yüzyılın çok ilginç karakterlerinden oluşan bir galeriye aittir. Yeni Dünya ile ilgileniyor, ortaçağ şövalye romanı Galyalı Amadis'i ve Machiavelli'nin eserlerini Fransızcaya çeviriyor, simya ve sihirle ilgileniyor, hafıza sanatı tartışmalarına katılıyor, Trithemius'un demonomajisine inanıyor ve yorumlar derliyor Ficino'nun terminolojisinde yorumladığı Paracelsus'un yazıları üzerine. Seyahat ediyor, kitaplar yayınlıyor ve çok sayıda önsöz yazıyor.

Bununla birlikte, tüm bu çok yönlü faaliyet, nihayetinde tek bir paydaya iner: Birkaç istisna dışında, Gogoriy yalnızca anlaşılmaz ve kafa karıştırıcı bir anlama sahip metinlerle ilgilenir 4 . Burada, her karanlık çalışmada filozofun taşının bir alegorisini gören, obscurum per obscurius'u [obscurum daha belirsiz] açıklayan simyacı devralır. "Gali'li Amadis" e ek olarak, Jason 6'nın istismarlarını gösteren gravürlerin "taş biliminin gizemlerine" dönüştürüldüğü bir ortaçağ şiiri La Fontaineperilleuse ["Ölümcül Bahar"] 5 da vardır. Bu eğilim , "karanlık şeylerin tefekkürüne dalan" [kutsal felsefenin kutsal gizemlerine inisiye edilen] initiati sacris sanctioriris Philosophiae için bestelenmiş bir çalışma olan Hypnerotomachia'nın ikinci baskısının Latince dipnotlarında da bulunur . rerum abstrusarum contemplatio abdiderunt. Onlar gibi olmak istemeyen avukat Gogoriy, kamusal hayata aktif olarak katıldı. 1554-1556 yılları arasında Roma'da diplomatik görevde bulunan büyükelçi Aude de Selva'ya eşlik etti ve Kutsal Şehir'de Joachin du Bellay ve Olivier de Magny ile tanıştı. Aralarında Dora, Bello, Baif, Jodel, Muret, De Nizo, Fauchet, Pasquier 7'nin de bulunduğu Pleiades'in birçok üyesi ve hayranıyla dostluk bağları ile bağlantılıydı . Bununla birlikte, 1570 yılında du Baif tarafından kurulan Şiir ve Müzik Akademisi, görünüşe göre Gogoriy'nin kendisinin de acı bir şekilde bahsettiği saray entrikaları nedeniyle onu üyeleri arasında listelemiyor 8 . 1571'de Lycium felsefî San Marcellin'i (Faubourg Saint-Marceau'da) 9 açar ve burada, simya deneyleri için hammadde elde etmek amacıyla ekip biçtiği botanik bahçesinde yürürken, doktorların yanında olmayı tercih eder. Daha önce, 1558'de ölen Jean Fernel ile Paracelsus'un tıbbı hakkında bitmek bilmeyen konuşmaları vardı. Başka bir doktorun evinde, Leonard Botal. Ambroise Pare, Jean Chapelin ve Honoré Chastellan 10 ile tanıştı . Gogorius, tütünün özellikleri üzerine 1572'de Instruction sur Γherbe Petum ["Tütün otunun kullanım kılavuzu"] başlığıyla yayınlanan kitabında , bize uyuşturucu tariflerine göre uyuşturucu hazırladığı parkının unutulmaz bir tanımını bıraktı. Paracelsus, "Villanovalı Arnold ve Marsilio Ficino'nun görüşlerine göre" simya çalıştı ve tılsımlar yaptı 11 :

Umutlarımı bahara bağladım, bu ülkede nadiren olur, bol bitki vermez ve ortasında bir şapel ve eğilmiş karaağaçlardan dört kule olan bir ağaç labirentinde yürümekten zevk alan aydınlanmış insanları tatmin etmez. köşelerde. Diğerleri, bir kurşun oluktan aşağı akan yapay bir yayla durur. Diğerleri, caddelerin ve patikaların her iki tarafına bolca dikilmiş her türden meyve ağaçlarına hayran kalıyor. Birisi iki çardağın yanında duruyor, biri erik tacı, diğeri kiraz dallarıyla kaplı. Birisi çardağa bowling oynuyor ya da dokuz kuka atıyor. Birisi heykelcikler ve vinyetlerle süslenmiş bir galeride müzikle uğraşıyor [...] 12 .

Gelecekteki araştırmacılar, The History of the New Land of Peru (1545) adlı anonim eserin tercümanı olan bu farmakope okültistinin kola ithalatı tarihinde önemli bir rolü olduğunu iddia ederse şaşırmayacağız; onu ithal etme girişimi, 1906'da Gıda ve İlaçların Saflığı Yasası 13 tarafından ciddi şekilde bastırıldı . Bununla birlikte, Amerika Birleşik Devletleri'nde Coca-Cola en başarılı endüstrilerden biridir.

Her halükarda Jacques Gogoria'nın bu en ilginç kişiliği başka nedenlerle dikkatimizi çekiyor. Tercüman veya en azından Hypnerotomachia'nın Fransızca baskısının hazırlanmasında aracı olan Gogorius, anlatının sisli kapağından "parlayan" gizemli simya için bu çalışmayı takdir etti. Paracelsus'un yorumcusu olan o, en zarif ve en ince tefsir süreçlerine alışıktı. Bunlardan biri de Marsilio Ficino'nun 14 şeffaf ve anlaşılır eserleri üzerinden Paracelsus'u yorumlamaktır . İkincisinin saflığı ve netliği, onu yalnızca "Paracelsus'un çekingen ve yüzeysel bir versiyonu" olarak gören Leo Souvius tarafından hiç takdir edilmedi , ancak İsviçreli simyacının kasvetli ihtişamını daha da fazla takdir edebildi . Walker'a göre, bunları karşılaştırmak her zaman doğru değildir, çünkü Gogorius ona Ficino'dan ödünç alınan ruhsal büyü teorisini atfederken, Paracelsus ise gezegenlerin insan kaderi üzerindeki etkisini inkar etmiştir 16 .

Her halükarda Ficino, Paracelsus ve Gogorius, astral bedenin fiziksel beden ile ruh arasında bir tür arabulucu görevi gördüğü fikrini paylaştılar. Iogory'nin Ficino'nun teorilerini uygulamakta gösterdiği ısrar, en azından Hypnerotomachia'ya olan ilgisini ve belki de tüm bilimsel ve yaratıcı faaliyetini açıklıyor. Söz konusu olan kesinlikle Hypnerotomachia'ya olan ilgi olduğundan, Gogoriy'nin yorumu pek yeterli olmasa bile, haklı olarak bu eseri mundus imaginalis'te [hayali dünya ] meydana gelen olayların bir tasviri olarak yorumladığı sonucuna varılabilir . "Hypnerotomachia" tam olarak fantezilerin fantastik macerasıdır.

ПРИЛОЖЕНИЕ III

(К ГЛАВЕ и, 4)

Bu meleksi ruh hayal gücümden kaybolur kaybolmaz, diye yakınıyor Poliphile, bana göre beni zorladığı sıkı kucaklamalardan yorgun ve kırılmış bir halde uyandım; ve benimle yaşamam gereken, beni bu kadar yüce düşüncelere götüren ve yükselten kişiyi benden uzakta görerek acıyla dolu kaldım.

[Bu meleksi ruh hayal gücümden kaybolur kaybolmaz," diyor Poliphilus kederli bir şekilde, "uykudan uyandım, yorgun ve bitkindim, bana göründüğü gibi, beni sıktığı güçlü kucaklamadan, üzüldüm (üzüntü dolu) ) yanımda yaşamam gereken kimsenin olmadığını görünce, beni bu kadar yüce düşüncelere götüren ve yükselten kişi.]

"Yüce düşünceleri" anlatan bu pasaj ve "dünyevi her şeyin" kibri hakkındaki son sözü ciddiye almamak gerekir; Hypnerotomachia'nın ikinci bölümünde asıl önemli olan, hiç şüphesiz succubus Polia'nın "yakın kucaklaşması" ve sevgilisinin formundan sonra bitkinlik ve güç kaybı hisseden Polyphilus'a olan saplantıdır.

Trajik olaylardan sonra ayrıldılar: Akrabalar Polia'yı terk ettiğinde veba salgını. Tanrıça Diana'ya yemin ederek yardımına gelmesini ister: "Eğer onun lütfuyla tehlikeden kaçmayı başarırsam, ona hizmet edeceğim ve ömrümün sonuna kadar iffeti koruyacağıma yemin ederim." İlahi müdahaleyle kurtulan Polia, "diğer dinsel bakireler" ile birlikte Diana'nın kutsal alanına çekilerek ışıktan vazgeçer. Orada, yemin ettiği gün, Poliphilus onu bulur ve birçok başarısız girişimin ardından ondan özel bir konuşma alır ve Polia'ya kendisine ve tutkusuna acıması için yalvarır.

Sözleri duygu ve heyecanla dolu olsa da yine de Polia'nın konuşmalarından daha gerçekçi. Yemininden dolayı sevgilisinin yalvarışlarına karşı tamamen duyarsızdır. Bilinçli olarak boyun eğmeyen herhangi bir davranışa bilinçdışından eşit ve zıt bir tepki ile karşı konulacağı psikanalitik telafi ilkesini hiç duymamıştı. Polia'nın kesin kararından "sinirlenen" doğa kanunlarının ondan intikam alması beklenebilir ve Polyphilus, Polia'nın davranışının doğaya aykırı olduğunun farkında olduğu için böyle bir akıbet öngörür:

Adoulcissez, oy verme hakkının durete'sini, dikkatin esasını, seçmen fantezisinin engellenmesini yumuşatıyor; Araba oyları asil doğa ne monstre noktası d , estre asi.

[Kalbinizin katılığını yumuşatın," onu harekete geçirmeye çalışır, "hayal gücünüzün inatçılığını yumuşatın; çünkü dik başlı olmak senin asil tabiatına yakışmıyor.]

Ruhun diline çevrilirse, bu dua kulağa şöyle gelebilir: “Gözlerini ve duygularını aç ki, senin hayalin kalbime ulaştığı gibi, benim hayal gücüm senin ruhuna girsin ve kalbine ulaşsın; her şey senin aşk için yaratıldığını söylüyor: onu reddetmekte ısrar etme, beni öldürme, çünkü sen de bir katil olarak cezalandırılacaksın.

Polyphilus, hiç şüphesiz, ölümcül sendromdan mustariptir bunun amσr , Polia fantezisi onu aşk yüzünden kendi "ben" inden mahrum etti ve bir kızın kalbinde yaşayamayacağı için bundan ölebilir. Ancak bekaret yeminine sadık kalan Polia, pnömatik aparatını yalnızca sevgilisinin tecavüzlerinden koruyabilir. Her şey tasarlandığı gibi olur. Polia diyor ki:

Sonra, bu sözleri söylerken derin bir ah çekti ve bütün duyularını kullanamaz hale gelmiş, dilini kaybetmiş, benden çok daha acınası bir şekilde uzun, ıstıraplı ağıtlar yakmasına yarayan dilini kaybetmiş, ölmüş gibi ayaklarımın dibine düştü. tabii ki sayarım. Ve buna rağmen, bende hiçbir zaman bir tatlılık kıvılcımı bulmadım; çünkü ona tek kelime etmeye tenezzül etmedim, gözlerimi ona doğru indirmeye tenezzül etmedim; bu nedenle kalbi kederle doldu ve bundan öldü. Bütün bunlar beni katı cesaretimden sarsmadı ve ayaklarımdan sürüklenerek tapınağın bir köşesine çekilip onun öldüğü yere başka bir acıma belirtisi göstermeden ayrılmayı düşündüm; çünkü bana gelince , cenazenin ne olacağı konusunda çok az endişem var; sadece büyük bir aceleyle geri çekildim, sanki büyük bir suç işlemişim gibi titreyerek, korkudan rahatsız oldum .

[Bu sözleri söyledikten sonra, derin bir iç çekti ve bilinçsiz ve suskun bir şekilde ayaklarıma kapanarak öldü, bu da onun dile getirilemeyecek kadar kederli hüzünlü ağıtlar ifade etmesine hizmet etti. Ama yine de, dertlerine karşı bende şefkat [ve hoşgörü] bulmadı, onu tek bir sözle, hatta bir bakışla bile onurlandırmadım, inatçı kaldım ve kulağım onun yalvarışlarına sağır oldu, bir çölün çölü büyük kaya, kalbi üzüntüden kırılmasına ve bu nedenle ölmesine rağmen vasiyetinde ısrar ettim. Bütün bunlardan dolayı, kararlılığımı ve cesaretimi kaybetmedim ve başka şefkat belirtileri göstermeden, onu sadece ayaklarından tapınağın köşesine sürükleyerek gitmek üzereydim, çünkü benim için çok az şey vardı. Onu kimin gömeceği endişesiyle titreyerek, sanki büyük bir suç işlemiş gibi korkuyla eziyet ederek, büyük bir aceleyle oradan ayrıldım.]

Burada varsayımsal bir karşılaştırma uygun değildir: Polya aslında bazı fantastik suçlardan suçluydu ve suçlu olduğu için bunu gücenmiş tanrıların mahkemesi önünde itiraf etmesi gerekiyor. Çünkü Diana'yı memnun etmek için Eros'tan bir o kadar nefret etmesi gerekiyordu. Ve gündüzleri, bekaret yeminini bozmamak için en kötüsünü kabul etmesi anlamında, bilinçli davranışı oldukça mantıklı görünürken, geceleri, tazminat olarak, bilinçdışı onun üzerine en korkunç fantezilerini salıverir. Rüyada, Polia'nın fantastik sansürü kontrolden çıkmıştır. Kız, yüreğinin bu kadar ciddiyetini ve sertliğini gösterdiği tapınaktan ayrılır ayrılmaz, şiddetli bir rüzgarın onu alıp götürdüğünü söylüyor.

...hiçbir zaman geçmeden seni karanlık bir ormanın derinliklerine, bana zarar vermeden ya da acı vermeden taşıdı ve beni çalılar, böğürtlenler ve dikenlerle dolu şekilsiz bir yere bıraktı. Ey güzel periler, kendimi çok şaşkın ve tüm korkuyla çevrili bulup bulmadığımı sormama gerek yok; çünkü hemen bağırmak, bilmek istediklerimi duymaya başladım: Ah, talihsiz talihsizlik. Bu feryat , hüzünlü ağıtların eşlik ettiği tiz bir kadın sesinden çıkıyor . Kısa bir süre sonra, çıplak ve darmadağınık iki sefil genç hanımın geldiğini gördüm, bu yüzden büyük bir korkuydu , sık sık ağaçların köklerine çarpıyordu. Bu zavallı kadınlar, acınası bir şekilde sıcak demir zincirlerle zincirlendiler ve hassas ve narin etlerinin acımasızca kızartıldığı ve kızartıldığı ateşle dolu bir arabayı çektiler. Elleri, suya atılmış sıcak demir gibi buharlaşan ve parıldayan, dişlerini gıcırdatarak ve bağlı oldukları zincirlere büyük gözyaşları sel gibi yağmasına izin veren uykularının üzerindeydiler. Arabanın içinde, korkunç derecede öfkeli, onları kovalayan ve nerflerden oluşan koca bir sürüyü sürekli döven, her şeyde korkulu ve korkunç bir yüz gösteren ateşten bir çocuk vardı. Bunun üzerine zavallı küçük hanımlar koşarak ve pek çok acıklı ses çıkararak gittiler. Bununla birlikte, her zaman ormanın içinden kaçma noktasına geldiler ve ayaklarından başlarına kadar çizilip kurutuldukları böğürtlenler ve dikenler arasında her adımda tökezlediler. Kısacası, üzerlerine dört bir yandan kan yağdı, öyle ki içinden geçtikleri toprak kıpkırmızı oldu. Ne yazık ki, bu arabayı orada burada, bazen bir tarafta, bazen diğer tarafta eziyet ediyorlar , yol ve iz bırakmadan; ve zayıf derilerini görmek için, bir eşek derisi gibi çatlamış ve çatlamış ve bronzlaşmaya karar verdim. Boğazlarına gelince , o kadar daralmışlardı ki, sesleri o kadar boğuk ve boğuktu ki, ancak güçlükle nefes alabiliyorlardı . Bu halsiz zavallı insanlar benim bulunduğum yere geldiklerinde , bu celladın orada tutukladığı lyonlar, kurtlar, aç köpekler, kartallar, kargalar, milanlar, ayılar ve diğerleri gibi arabanın etrafına gelen birkaç zalim hayvan gördüm. Cellat, göründüğü gibi bir çocuk değil diyorum. Arabasından indikten sonra bu iki zavallı şehidi serbest bıraktı, sonra oradan keskin bir kılıç vücutlarını tam kalplerinden deldi. Bu katliamda adı geçen tüm hayvanlar geldi ve çocuk iki genç hanımı ikiye böldü, kalplerini aldı ve onları ve aynı şekilde tüm bağırsaklarını yağmacı kuşların içine attı; sonra cesedin geri kalanını dörde böldü. Sonra bu aç hayvanlar, bu hassas dişil eti yemek ve tırnakları ve dişleri kurutmak için kendilerini tutamayarak koşturdu. Ah, diş etlerinin arasında hâlâ titreyen o zavallı uzuvlara baktım ve kemiklerin kırılıp buruştuğunu duydum, öyle ki onlara dünyanın en büyük acımasını hissettim. Hiçbir zaman daha acımasız bir kasaplık ya da daha acınası bir manzara olmamıştı.

[... (rüzgar) bir andan daha hızlı, bana acı veya ıstırap vermeden beni karanlık bir ormana taşıdı, beni çalılar ve dikenli dikenli çalılarla dolu ücra bir yerde bıraktı. Ve sevgili dostlar, korku tarafından ele geçirilip kuşatılmadığımı sormayın, çünkü iradem dışında birdenbire kendimin bağırmak istediğini duydum: "Ah, zavallı, talihsiz ben." Feryat eşliğinde yüksek sesli bir kadın ağlamasıydı. Sonra iki talihsiz kızın bana doğru hareket ettiğini gördüm, kıyafetleri olmadan ve bakması korkunç olan gevşek saçları ile ağaçların köklerinin üzerinden tökezleyerek koştular. Bu kızlar, parlak bir şekilde yanan ateşli zincirlerle bağlandı ve arkalarında, yumuşak ve yumuşak etlerinin yanmasına ve kızarmasına neden olan alevler içinde bir araba sürükledi. Elleri arkalarından bağlanmıştı, kızların dişleri suya batırılmış kızgın bir demirden çıkan buhar ve tıslama gibi takırdadı ve bağlandıkları zincirlere büyük gözyaşı akıntıları damladı. Arabada korkunç derecede şiddetli, onları kovalayan ve sinirli bir iple döven, korkunç bir yüzü olan ve her şeyi korkusuzca dinleyen ateşli bir çocuk (Aşk Tanrısı) vardı. Ve zavallı kızlar bitmek tükenmek bilmeyen kederli çığlıklar atarak koşmaya devam ettiler. Ama yine de ormanda koşmak zorunda kaldılar, her adımda düştüler ve vücutlarının tepeden tırnağa parçalanıp çizildiği dikenlere ve dikenlere takıldılar. Kanları vücutlarının her tarafına aktı, öyle ki üzerinde yürüdükleri zemin kıpkırmızı oldu. Ah, arabayı ileri geri çektiler, bir o yana bir bu yana, hiçbir yolları yoktu, derileri bronzlaşmış gibi sıcak ve çatlamıştı! Boğazları düğümlenmişti ve sesleri o kadar çatlak ve boğuktu ki ancak güçlükle nefes alabiliyorlardı. Bu zavallı, bitkin şehitler bulunduğum yere vardıklarında, arabanın etrafında birçok vahşi hayvan gördüm: aslanlar, kurtlar, aç köpekler, kartallar, kuzgunlar, uçurtmalar, akbabalar ve işkencecilerinin arabada durdurduğu diğer hayvanlar . Bir işkenceci, çocuk değil diyorum çünkü bunu görünüşüyle kanıtladı. Arabadan inerek iki talihsiz şehidi serbest bıraktı, ardından keskin bir kılıçla vücutlarını kalplerinden deldi. Bahsettiğim hayvanlar bu acımasız cinayete koştu, çocuk iki kızı da ortadan ikiye böldü, vücudun yarısından kalplerini çıkarıp tüm içleri gibi yırtıcı kuşlara fırlattı ve cesetlerden geriye kalanları da kesti. dört parçaya Bu aç hayvanlar, hassas kızın etini yemek ve onu pençeleri ve dişleriyle parçalamak için koşarak geldiler. Ah, kızların talihsiz üyelerine baktım, hala hayvanların diş etlerinde titriyor ve kemiklerin kırıldığını ve çatırdadığını duydum ve onlara duyduğum sempatiden dolayı kederim sınırsızdı. Bundan daha acımasız bir katliam, daha acınası bir manzara olmamıştır.]

Eros'un parçaladığı kızlar ne suçluydu? Hayranlarının fantazisinin pneumalarına girmesine izin vermedikleri oldukça açık, bu da bu talihsizlerin amor hereosvL'nin acımasız işkencesinde, kişiliklerinin kaybına yol açtı. Kızgın bir tanrının bu duyarsız hanımlara masum aşıklarına verdikleri cezaya eşdeğer bir ceza vermesi bekleniyor: göze göz, dişe diş. Kendisini bekleyen kader konusunda uyarıldığı için Polia'nın buna katılması istenir.

Bununla birlikte, Colonna'nın kendisi, vahşi hayvanlar tarafından parçalanan fanteziler resminin, bu kitabın bir sonraki bölümünde tanışacağımız Giovanni Pico ve Giordano Bruno tarafından açıklanan mistik eros fenomenolojisine benzediğinden şüphelenmiyor bile. Gerçek şu ki, görünüşte farklı olan bu iki senaryoda, Colonna ve Bruno, merkezi an bir parçalanma görüntüsüdür ve bu tesadüfi değildir. Bruno'dan bahsedecek olursak, Mircea Eliade'nin Birth and Rebirth adlı eserinde betimlediği inisiyasyonla ilgili ölüm ve yeniden doğuş fenomenolojisi ile benzetme kendini gösterir. Sütun'un inisiyasyona herhangi bir atıfta bulunması imkansızdır, ancak psikolojik senaryo oldukça makuldür. Polyphilus'un konuşmalarıyla ilgili olarak "asil doğa (Polya) inatçı olmaya yakışmaz" unutmayın. Bilinçli katılığı, kaderi ve doğal kaderi ile bariz bir çelişkidir. Bir rüyada yaşanan parçalanma deneyiminin çok yaygın olduğunu ve bir aşk polemiğinin en kritik anında, bilinçdışının seçimini belirtmek zorunda olduğu anda gerçekleşebileceğini de unutmayalım.

Elbette küskün bir tanrı ve vahşi hayvanlar tarafından iki hanıma dayatılan bu eziyetlerde Polia, kendisinin de katlanmak zorunda olduğuna dair bir uyarı görür. Durumu umutsuzdur, çünkü Diana'nın cezası ile Eros'un cezası arasında, bilincin emirlerine itaatsizlik ile bilinçaltının emirlerine itaatsizlik arasında seçim yapamaz. Bu ürkütücü alternatifin farkına vararak günün geri kalanını endişe ve ıstırap içinde geçirir ve gece ona bir rahatlama getirmez. Aslında hikaye bize bunu doğrudan söylemese de, kız incubi tarafından ziyaret edilir:

Odamın huylarını bozduğum sanılıyordu ve öfkeyle içeri pis ve kötü giyimli, kaba saba, zalim, yanakları şiş, gözleri kısılmış ve çökük, kaşları iri ve siyah, sakalları uzun ve karışık ve pislikle dolu, sarkık dudaklar, büyük ve kalın, dişler uzun, nadir, sarı ve salya akıyor, utanmış renk, boğuk ses, hüzünlü bakış, Bazanne kadar pürüzlü cilt, diken diken, yağlı, demy chanuz, büyük, kaba ve kanlı eller, kıvrık parmaklar, kırmızı tırnaklar, sümükle dolu kalkık burunlar. Kısacası, lanetli, kötü, rezil insanlar gibi görünüyorlardı. Vücutları, neye hizmet edeceklerini bildiklerini göstermek için atkılardaki iplerle ve mesleklerinin diğer araçlarıyla çevriliydi. Kaşlarını çatmış ve bana yan yan bakan bu büyük hainler anırmaya başladılar; çünkü insan dilleri yoktu ve bana dediler: Gel, ey muhteşem ve kötü yaratık, gel, asi, gel, tanrıların düşmanı, gel, ilahi lütufları ve nimetleri hor gören deli ve aptal bakire. Tantost, kötü bir kadın olduğun için sana acımasız bir ceza verecek ve öyle ki onun diğer iki sapık kibirli küçük kız tarafından yapıldığını göreceksin. Düşünmenizi size bırakıyorum, ey periler, saçımı soyan ve beni saçlarımdan yakalayan, beni sağmak isteyen böyle iki canavarı kendime yakın hissettiğimde ne kadar korkunçtu, nerede olduğunu bilmiyorum: Kendimi kimden koruyorum? küçüğüme, çabalarına direnmeye istekli, yetenekli. Ama bu boşunaydı, çünkü çok sertlerdi; neden yüksek sesle bağırmaya başladım: Ah, Tanrı aşkına; yardım istemek. Ama hesaba katmadılar ve seni yatağımdan çıkarmak için beni daha insafsızca çektiler. Ve bunu yapmak için çabalarken , vücutlarından ve elbiselerinden öyle bir koku yayıldı ki, hiçbir yürek dayanamadı . Bu nahoş tartışma yüzünden uzun süre eziyet ve tacize uğradım, bu sırada derin uykuda olan norric'imi uyandırdığım sürece yatağımda çok sert mücadele ettim. Yine de, birkaç yanlış biçimlendirilmiş kelime hissetti ve şans eseri duydu; neden bu noktada eziyet ettiğimi görünce beni kollarının arasına aldı ve çok kibirli bir şekilde seslendi. Bu yüzden irkilerek uyandım ve uzun bir süre ona cevap vermeden, hayatımın ilk günündeki kadar büyük bir ıstırap içinde iç çekerek ve şikayet ederek, o kadar ezilmiş ve bitkindim ki kollarımı kaldıramadım, kalbim hızla çarpıyordu. göğsüm ölçüsüzdü ve gömleğim gözyaşlarından o kadar ıslanmıştı ki vücudumun her yerine yapışmıştı . Saçlarım tamamen nemli ve dağınıktı; nabzım yükseliyor ve sanki yüksek ateşim varmış gibi değişiyor.

[Bana odamın kapısı açıldı gibi geldi ve iki celladın nasıl küstahça içeri daldığını gördüm, kirli ve kötü giyimli, kaba ve zalim, şiş yanaklı, çekik ve çökük gözlü, kalın siyah kaşlı, kirli, karışık ve yağlı sakal, sarkık şişman ve iri dudaklar, kocaman ve seyrek sarı çürük dişler, ölümcül ten, boğuk ses, aşağılama dolu gözler, pürüzlü, fas derisi gibi, kalın, seyrek saçları yukarı çıkmış, kel, çarpık kocaman kaba ve kanlı ellerle parmaklar ve kirli tırnaklar, sümüklü, kalkık burunlu. Gerçekten kayıp, kötü, aşağılık insanlar gibi görünüyorlardı. Vücutlarına asılı halatlar ve zanaatlarının diğer araçları, hangi araçları kullandıklarını gösteriyordu. Bu piçler gözlerini ovuşturdular ve bana yan yan bakarak bana homurdanmaya başladılar çünkü insani bir sözden mahrum kaldılar: "Hadi, gururlu ve küstah yaratık, hadi, tanrıların küstah düşmanı, gel buraya deli kız. , çünkü Tanrı'nın armağanlarını ve nimetlerini hor görüyorsunuz. Şimdi olduğun değersiz kadın gibi ve kaçarken gördüğün o iki kız gibi en ağır şekilde cezalandırılacaksın. Kendiniz yargılayın periler, bu iki canavarı yanımda hissetmenin ne kadar korkunç olduğunu, beni darmadağın ettikten sonra beni saçlarımdan sürüklemeye başladı, beni sürüklemek isteyerek, kendimi nereden savunduğumu bilmiyorum elimden geldiğince, zayıf gücümün en iyisine direnerek. Ama işe yaramadı, çok kaba davrandılar ve sonra yüksek sesle bağırmaya başladım: "Ah, Tanrı aşkına, lütfen!" - yardım çağırmak. Ama aldırış etmediler ve beni küstahça yataktan sürüklediler ve bunu yapmaya çalıştıklarında kendilerinden ve kıyafetlerinden öyle bir koku yayıldı ki dayanmak imkansızdı. Uzun süre acı çektim, mücadeleden bitkin düştüm ve yatakta o kadar çok mücadele ettim ki derin uykuda olan hemşireyi uyandırdım. Buna rağmen, birkaç belirsiz kelime duydu ve nasıl acı çektiğimi görünce, beni yüksek sesle ismimle çağırarak kollarının arasına aldı. Aniden bir vizyondan uyandım, uzun süre hiçbir şeye cevap veremedim, sadece bir gecede o kadar çok şey yaşadığım için hıçkırarak ve üzülerek, ellerimi kaldıramayacak kadar eziyet ve yorgundum, kalbim göğsümde atıyordu. ölçüsüz ve gömleğim gözyaşlarından o kadar ıslanmıştı ki tüm vücuduna yapışmıştı. Saçlarım terli ve karışıktı ve kanım sanki ateşim varmış gibi damarlarımda olağandışı bir şekilde güçlü bir şekilde zonkluyordu.]

Her şey bir tecavüz girişimi gibi görünüyor, ancak çok garip, kurban direniyor. Mesaj oldukça açık olmasına rağmen: Polia, doğanın intikam almaya karar verdiğini ve nazik, asil ve temiz Polyphilus'un ısrarlarına boyun eğmezse çok daha nahoş erkek ruhların eline geçeceğini öğrendi. Kendisine verilen ceza

davranışlarının gaddarlığı ve katılığı nedeniyle bilinçdışı güçler, ona dayanılmaz görünüyor. Böyle bir dersten sonra, çekici bir genç adama boyun eğmek ona kalır, ancak böyle beklenmedik bir sonuca karşı tüm gücüyle kendini savunur:

Donques j'eusse foie ta bakirite a la deese Diane, et me feusse par a la servir toute ma vie, la service de Venüs bana sembloit keder ve dayanılmaz, tüm farklı bir ana kurum.

[Bekaretimi tanrıça Diana'ya vaat ettiğimden ve hayatım boyunca ona hizmet etmek için dünyadan uzaklaşıp yalnız kalacağıma yemin ettiğimden beri, Venüs'e hizmet etmek bana orijinal kaderime tamamen aykırı olarak acı ve dayanılmaz geldi.]

Deneyimli bir hemşire, son şüphelerinin üstesinden gelmesine yardımcı olur:

Daha fazlası, Aşk'ın acımasız bir tiran olduğunu, öyle bir güce sahip olduğunu düşünmelidir ki, yalnızca ölümlü insanları değil, egemen tanrıları, hatta yağmuru ve güzel havayı yaratan büyük Jüpiter'i bile saygısız ve merhametsizce yaralar, yakar. Kendisini bu kölece boyun eğdirmeden güçlükle muaf tutabilecek kadar doğru hiçbir şey yoktur, ancak anlaşmalarına varmak için kendisini bir canavar biçimine sokmak zorunda kalmıştır.

[Her şeyden önce, aşkın acımasız bir tiran olduğunu anlamalısın, öyle bir güce sahip ki, hiçbir ayrım gözetmeksizin ve müsamaha göstermeden aleviyle sadece ölümlü insanları değil, aynı zamanda büyük tanrıları, hatta gök gürültüsü gönderen Jüpiter'in kendisini bile yakıyor. ve gök gürültülü fırtınalar veya iyi hava. Ve aşkla barışmak için, hatta hayvanlara bile yönelmek için, zaruret derecesinde bile bu kölece teslimiyetin dışında kalmanın imkânsız olduğuna dair dünyada artık kesin bir gerçek yoktur.]

Ona Ovid'in Metamorfozlarından derlenen her türlü hikayeyi anlatan hemşire, bu karakterden beklenebilecek tüm olası argümanları kullanır. Konuşmaları, Poliphilus'un fantezisini kabul etmek için pnömatik vücudunu ortaya çıkarmayı kabul eden Polia'nın son şüphelerini ortadan kaldırmayı başarır:

En ces entrefaictes, Amour une minyon voye to mon coeur entrer en quisques alors luy luy este interdicte. Par la passa ce petit dieu jusques au fons de ma poictrine, or il se norrit de consemens, et feit en peu d'heure si grand, qu'il ne fut plus en moy de de Resistance a puissance.

[Bu arada Aşk Tanrısı, o zamana kadar ona kapalı olan kalbime girmenin dolambaçlı bir yolunu buldu. Bu şekilde, bu idol göğsümün derinliklerine girdi, onu şımartmaktan beslenerek kısa sürede o kadar güçlendi ki artık ona karşı koyacak gücüm kalmadı.]

Aşk ve sitemlerle tüketilen Polia, Diana tapınağına koşar ve Polyphilus'un cansız bedenini gözyaşlarıyla sular. O, elbette, sadece böyle bir dirilişi bekliyor:

Yine de ona takılıp düşerken sağ elimi karnına koydum ve nabzının donuk, derin, hiç olmadığı kadar zayıf olduğunu hissettim. Bununla birlikte, bana öyle geldi ki, sevdiği şeyi yanında hisseden kalbi biraz güçlendi, öyle ki sevgili Poliphile'im uyandı ve gözlerini açar açmaz yakınarak iç çekti.

[Ve sonra öyle oldu ki, ona rastladığımda, sağ elimi karnına koydum, donuk ve zar zor algılanabilen, tahmin edebileceğinizden daha zayıf bir nabız hissettim. Buna rağmen, bana öyle geldi ki, sevdiği şeyi yanında hisseden kalbi biraz güçlendi, öyle ki sevgili Polyphilus uyandı ve gözlerini açarak hüzünle iç çekti.]

Plump'ta ustalaşan Polyphilus, her zamanki rengine kavuşur ve Diana'nın yandaşları, sevgilisini bakire tanrıçanın kirli tapınağından kovar. Bekaret yeminini bırakan Polia, rahat bir cahil varoluşa alışır. "Kaba barbarca alışkanlıklarını zarif ve insani tavırlarla değiştirmeye" karar verdikten sonra, Polyphile'i ve aşklarını hatırlatan her türden nesneyi dikiyor ve işliyor.

kızlık zarı

Aşktan kısa ölümü sırasında Polyphilus'a ne olur? Klasik hikayeye göre 1 , katalepsisine ruhun tanrıça Venüs'ün göksel tahtına yaptığı bir yolculuk eşlik eder ve öncesinde genç adam canına kıyandan şikayet eder. Bu oldukça ilginç bir sahne, çünkü erosun olağan fenomenolojisi kendinden geçmiş görüş alanına taşınmıştır. Venüs, "Polia'nın ayni bir görüntüsünü" sunan Aşk Tanrısını çağırır. Bu, elbette, aşk tanrılarının sihirlerini uyguladıkları fantastik bir ikiz hakkında:

Aşk tanrısı benda son ark, et bir kumaş parçası yazdırın veya, empennee d , çeşitli renklerden ilham alın, ve tira droict au mylieu de la poictrine de ! , image qu , il m , canavardan kaçının.

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000023.jpg$

"...Ve çocuk kızların her birini ikiye böldü..." Hypnerotomachie, Discours du songe de Poliphile, s. 266

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000043.jpg$

İffetli Diana tapınağından kovulan çocuk felci.

Hypnerotomachie, oi Poliphile Şarkı Sözleri, s. 281

Ama darbe vurulur vurulmaz, bakire onun itaatine boyun eğdi ve başını alçakgönüllülükle eğdi: bu, bundan böyle başka türlü yönetilebilir, tatlı, sevecen ve zarif olacağının bir işaretiydi. Bu yüzden hatasını itiraf etti ve yenildiğini, böylece artık aşkın emirlerine karşı gelemeyeceğini söyledi.

[Cupid yayını kaldırdı, sadağından çeşitli renklerde dikenlerle kaplı altın uçlu bir ok çıkardı ve bana gösterdiği görüntünün göğsünün ortasına fırlattı. Ancak atış yapılır yapılmaz, kız zaten gücündeydi, itaatkar bir şekilde başını eğdi, bu onun erişilebilir, şefkatli, sevgilisine destek olacağının ve daha önce olmadığı kadar zarif olacağının bir işaretiydi. Bu yüzden hatalarını itiraf etti ve artık aşk tarafından boyun eğdirildiğini, bu yüzden artık onun emirlerine direnmeyeceğini doğruladı.]

Burada yazar, keşiş Colonna, şüphe uyandırmak ve öyküsünün belirli bir kararsızlığını korumak için öne çıkıyor, aksi takdirde hafif bir erotik, hatta pornografi türü olarak sınıflandırılabilir. Hypnerotomachia'nın mistik eros fantezilerini gösteren bir çalışma olarak alınması gerektiğini öne sürmek için Polya'nın Polyphilus'un ruhunun sözde sadece "rasyonel bir parçası" olduğunu savunuyor. Dolayısıyla, tüm olası yorumlar arasında en az akla yatkın olduğu için, gizemleştirme yoluyla gizemleştirmeden bahsediyoruz 2 .

Bu izlenim, Polyphilus'un yapay belleğin fantazmaları arasında gezinmesinin Polnea ile buluşmasıyla sona erdiği kitabın ilk bölümünden bir pasajla doğrulanır. İkisi de Venüs'ün kutsal alanının yakınındayken Polyphilus, IMHN denilen sembolik "perdeyi" yırtar, şüphesiz bu kızlık zarı, kızlık zarıdır. Colonna'nın bu kelimeye yaptığı açıklama, oldukça makul olmasına rağmen, bağlamdaki anlamına uymuyor: "rahimde bir çocuğun sarıldığı ince bir film." Ancak "kızlık zarı" genellikle başka bir anlama gelir: kızlık zarı ve bu, aşağıdaki pasajdan netleşir:

altındakileri örtmek ve açık olması için çeşmenin önüne игёе yapıldı . Polia ve ben, efendimiz Cupido'nun önünde diz çökmüştük, altın okunu su perisi Synesia'ya esnetti ve ona Polia'ya gelip perdeyi arzulaması için kendini sunacağının bir işaretini yaptı. Bunun üzerine, güzellik hiçbir şekilde hoşnutsuz görünmedi ve bunu istemeden yapıyormuş gibi görünüyordu, sanki çoktan boyun eğmiş olduğu kutsal aşk yasalarına uymak onu rahatsız edecekmiş gibi ; ama bu, deneyim eksikliğiyle birleşen bakire çekingenliğiyle başına geldi. Bu büyük tanrı bunu görünce biraz gücendi ve söz konusu su perisi Synesia'ya onu bana getirmesi için Philede'ye göndermesini açıkça emretti, böylece Polia'nın üstlenmeye cesaret edemediğini ben de yapabildim. Bu ilahi enstrüman ellerime geçer geçmez, karşı çıkmadan veya reddetmeden, ateşli bir öfke ve Tanrıça Venüs'ü görmek için kör bir sevgi tarafından bastırılarak, güzel kortini kırdım; ve o anda Polia'nın cesaretinden renginin değiştiğini ve yas tuttuğunu gördüm gibi geldi bana. Bu yüzden kutsalın тапіЕезіёе та]е81ёе ile doluydum. Doğanın hayal edebileceği tüm güzelliklerle dolu çeşmede yıkanan tanrıça, Gözlerimi bu ilahi nesnede görür görmez ve çok ilham verici, uzun zamandır beklenen bir zevkin tadını çıkarır çıkarmaz, raviz gibi demourames, bilinçsiz ve neredeyse ecstasy, korku dolu ve büyük bir korku, benim için özellikle...

[Bu perde çeşmenin önüne gerildi, varlığıyla onu gözlerden sakladı ve Polnya ve ben diz çökerek efendimizin [Aşk Tanrısının] önünde durduk, sonra altın okunu su perisi Synesia'ya verdi ve bir ok yaptı. Polny'nin perdeyi kırmak için kullanması için teklif etmesi gerektiğini işaret edin. Tombul bu zorunluluktan biraz bunalmış görünüyordu ve sanki zaten itaat ettiği kutsal aşk kanunlarına uymak ona bir yükmüş gibi iradesi dışında yapıyor gibiydi, ama bu onun yüzünden oldu. bakir korku ve deneyimsizlik. . Sonra bu büyük tanrı bunu görünce gülümsemeye başladı ve o perisi Synesia'ya oku perisi Phil'e yiyeceğe vermesini emretti, bu da Polia'nın yapmaya cesaret edemediğini yapabilmem için doğrudan bana iletecekti. Bu ilahi enstrüman olan okun ellerimde olmasından özellikle memnun değildim, karşı çıkmadım veya reddetmedim, ancak ateşli bir arzu ve tanrıça Venüs'ü görmek için kör bir tutkuyla bu güzel perdeyi kırdım ve sonra bana öyle geldi ki Polia'nın yüzünün nasıl değiştiğini gördüğümü ve kararlılığını değiştirmeden buna üzüldüğünü. Ama sonra bir çeşmede yıkanan ve doğada hayal edilebilecek tüm güzelliklerle süslenmiş kutsal tanrıçanın büyüklüğü bana tamamen açıklandı. Böylesine ilham verici bir manzaranın tadını çıkararak tanrıçaya bir göz attım ve uzun süredir beslediğimiz eşsiz tatlılık ve mutluluktan, bu mutluluğun esiri gibi, kendimizden geçmiş ve neredeyse kendinden geçmiş, ancak büyük bir korku ve titremeyle dolu kaldık. , en azından ben.]

Bu pasajın gizli içeriği o kadar şeffaftır ki, herhangi bir açıklamaya gerek yoktur. Yazar, incelikle, her ikisinin de "aşırı mutlulukla dolduğu ve yeni bir zevkle kucaklandığı" sembolik bir eylem aracılığıyla, kızlık bozma ve cinsel ilişki ritüelini tasvir etti.

Burada, erotik duyumların titiz bir açıklaması ve Aşk Tanrısının okuyla başlatılan fantastik bir süreç uğruna başka bir sembolik eylem verilmiştir:

İpi henüz bağlamıştı ki, çıkıntının tam kalbimin içinden geçtiğini hissettim ve aynı darbe Polia'nın midesine saplandı ve Polia, artık ilaca yer kalmayan ve artık ilaç almaya yer olmayan bir oyun olan 3 . tedavi. Bu yapıldıktan sonra Cupido, Polia'ya yaklaştı ve yarı yoldan çıkan oku geri çekti . Sonra 8оиі11ёе olan kanımızdan temizlemek için çeşmede yıkadım. Ah, vay, bu darbe beni öyle sardı ki, damarlarıma yayılan aşırı bir şevkle aklım karıştı. Bununla birlikte, Polia'nın övgüye değer iffetli erdemleriyle elimden geldiğince kalbimi açmayı ve yüzümü oymayı hissettim ve bu özellik o kadar derindi ki silinmesi mümkün değildi, bu nedenle damganın olması gerekli bir şeydi. hayatım ve leydim onu öyle bir sahipleniyorlar ki, başka hiç kimse onun içinde yer alamıyor, sadece öyleymiş gibi davranmakla kalmıyorsunuz. Üzerimde, o andan itibaren büyük bir fırının ortasındaki kuru bir saman gibi olmayan hiçbir sinir veya arter yoktu, bu yüzden neredeyse artık kendimi tanımıyordum ve başka bir biçimde olduğumu düşündüm.

[Ok (Aşk Tanrısı) gerilmiş bir kirişten indirilir indirilmez, kalbimin içinden geçti, kaldığı yerde Polia'nın vücudunu delip geçti, bana tedavisi olmayan bir yara vermeyi başardı. veya uyuşturucu. İşini bitiren Aşk Tanrısı oku Polia'nın göğsünden yarı boyuna girdiği yerden çekti. Sonra lekelenmiş kanımızı temizlemek için onu bir çeşmede yıkadım. Ah, ah, bu atış yüzünden damarlarıma yayılan sıcak ateş beni öyle bir yuttu ki bayıldım. Yine de Cupid'in kalbimi nasıl açtığını ve orada çok sevgili Polia'nın tüm mütevazı ve övgüye değer erdemleriyle süslenmiş imajını nasıl tasvir ettiğini hissettim ve imajının kalbe işleyen izinin artık silinemeyecek kadar derin olduğunu ve damgası tüm hayatım boyunca orada kalacak ve hanımım tüm kalbimi o kadar egemen bir şekilde sahip olacak ki, başka hiçbir kadın onun bir parçasına sahip olamayacak, kim onun içine girmeye bile güvenme hakkından mahrum kalacak. Ve içimde, büyük bir ateşin ortasındaki kuru saman gibi bu ateşten yanmayacak hiçbir sinir veya damar yoktu, bu yüzden artık kendimi hatırlamıyordum ve bana farklı bir şekle bürünmüşüm gibi geliyordu. .]

Tanrıça Venüs, aşk kaynağından çektiği saf tuzlu su ile şevkini yumuşatır. Mistik erosun gizemlerine bu inisiyasyon bölümü, Polyphilus'un sembolik kıyafetlerini değiştirmesiyle sona erer.

EK IV

(BÖLÜM III, 1'e)

iki uç arasındaki bağlantıyı kuran orta üyenin en gurur verici tanımları aldığı üçlüler halinde düşünür . Ficino'nun üçlü sisteminde, neredeyse tüm orta terimler birbirine karşılık gelir.

Triadların ilk ve en ünlü örneğinde orta terim ruhtur . O, İki Yüzlü Janus gibi , aynı anda hem duyusal hem de anlaşılır dünyaya hitap eder: Anima lanpi bifrontis instar vultum geminum habere videtur [Ruhun çift yüzü var gibi görünüyor, Janus'un iki yüzü / farklı yönlere bakması gibi ]. O "dünyanın tasmasıdır" (copula mundi), daha yüksek ve daha düşük şeyler arasında arabuluculuk yaptığı için, aynı anda hem hareketli hem de hareketsizdir, aynı anda hem yüksek hem de alçak arzular, asla tek bir tarafa yaslanmaz. : Et dum advanceit inferiora non deserit, et dum lessinit sublimia non reliquit; nam si alterutrum deserat ad extremum alterum declinabit nec vera erit ulterius mundi copula sadece bir uca meyleden iki bölge, dünyanın gerçek bir bağı olmayacaktır].

İlkiyle neredeyse tamamen örtüşen ve kökeni İncil'deki terimlerle yeniden üreten başka bir üçlü: yaratıcı Tanrı ve yarattıklarının hiyerarşik merdiveni (Tanrı-İnsan- hayvan, burada hayvan , yaşayan, ancak akla sahip olmayan herhangi bir canlı organizma anlamına gelir) . İnsan kendini Ruh olarak tanımlar, bu nedenle o nodus et copula mundi'dir [dünyanın düğümü ve halkası]. Asklepios'unda Hermes Trismegistus, "İnsan büyük bir mucizedir" der, "çünkü o var olan her şeyin özüdür: bitkilerin, hayvanların, kahramanların, iblislerin, meleklerin ve Tanrı'nın hayatını yaşar. Omnis hominis anima haec in se concta quodammodo experitur, licet aliter aliae [Her insan ruhu şeylerin bütünlüğünü kendinde bulur]. Aynı nedenle Zerdüşt, insanı, tatmin olmuş Tanrı'nın kendi yarattığı "dünya sanatının başyapıtına" hayran olduğu "doğanın en cüretkar yaratımı" olarak adlandırdı.

Giovanni Pico della Mirandola, 1486 tarihli bir makale olan İnsanın Onuru Üzerine Söylev'inde Ficino'nunkine benzer bir dil kullanır. Asklepios'tan alıntı yapıyor ve bu derin pasajda, Ficino'nun Platonik Teoloji'de ana hatlarıyla belirttiği insan özgürlüğü temasını geliştiriyor: "Sonra Tanrı, insanı belirsiz bir imgenin yaratığı olarak kabul etti ve onu dünyanın merkezine yerleştirerek şöyle dedi : ] Ama siz, herhangi bir sınırlama olmaksızın, imajınızı, gücünü size bıraktığım kararınıza göre belirleyeceksiniz. Seni dünyanın merkezine yerleştiriyorum ki, oradan dünyadaki her şeyi incelemen senin için daha uygun olsun. Ben seni göksel ya da dünyevi, ölümlü ya da ölümsüz yaratmadım ki sen, özgür ve şanlı bir efendi, kendini tercih ettiğin şekle sokabilesin. Daha düşük, zeki olmayan varlıklar olarak yeniden doğabilirsin, ama aynı zamanda ruhunun emriyle daha yüksek ilahi varlıklar olarak yeniden doğabilirsin.”49 Bu yeniden doğma, çeşitli şekiller alma, herhangi bir yaşam tarzına öncülük etme yeteneği sayesinde ona bukalemun veya Proteus denebilir . Hayranı olmayan bir chamaeleonta var mı? Quem non immerito Asklepius [...] per Proteum in mysteriis significari dixit [Bu bukalemunumuza kim hayran olmaz? Asklepios onu haklı olarak Proteus'un gizli adıyla çağırdı]. İlk iki Fichin üçlüsü, Varlığın tüm kökenine ve yaratılanların tüm hiyerarşik merdivenine atıfta bulunuyorsa, yalnızca cisimsiz olandan cismaniye geçişi tanımlayan başka bazı üçlüler de vardır (en az beş tanesini saydık). Evet, ruh cisimsiz bir maddedir ve enkarne olmak için orta bir üyeye ihtiyaç duyar. Özünde, diyor Ficino, Plotinus fikrini benimseyerek, cisimsizin cismaniye reenkarne olmasına izin veren özelliktir (qualitas) . Ruhun bütünleşme sürecinde arabulucu olan ruhtur, onunla (ruh) ve beden arasındaki aracıdır. Diğer üçlüler aynı modele uyar. Platonik gelenekte (Plotinus tarafından onaylandığı gibi), Ficino bir duyular hiyerarşisi kurar: en asil olan görme, ateşe, işitme havaya karşılık gelir vb. aşağıdaki tabloya göre:

Ruhun özelliklerinin iki üçlüsü

I. Manevi üçlü

Mülk	eleman	olağanüstü dünya
1. Akıl	(Tanrı)
2. Vizyon	Ateş	Renkler ve şekiller
3. İşitme	Hava	Ses (ses)
	II. malzeme üçlüsü
Mülk	eleman
1. Koku	Buhar
2. Tat	su
3. Dokunun	Toprak

Orta sütunda, Tanrı'nın simetri için eklendiği hiyerarşik bir öğe merdiveninden bahsediyoruz; eter yok ama havanın altında buhar var. Dikey (yukarıdan aşağıya), öğelerin kademeli olarak bozulmasını ifade eder. Soldaki sütun, öğe hiyerarşisine karşılık gelen fiziksel özellikleri listeler. Sağ sütun, ruhun bu özellikler nedeniyle algıladığı duyusal dünyanın "ince" özelliklerini gösterir. Ficino sadece iki isim verir, ancak hem Batı'da hem de Doğu'da tam teşekküllü sistemler vardır (Sankhya sistemini hatırlamak yeterlidir). Robert Fludd'ın Utriusque cosmi historia'sındaki ("Her iki kozmosun tarihi" [mikrokozmos ve makrokozmos]) mikrokozmik adamın başını kim hatırlamaz ki burada temel dünya ve beş duyunun yanı sıra bir de mundus imaginabilis [hayali] vardır. dünya]? Fludd - Sankhya felsefesi gibi - beşlilerle çalışır, Ficino üçlüleri tercih eder. Onların genel modeli, bu tür yazışmaların az ya da çok katı bir sınıflandırmaya tabi olduğu ortaçağ psikolojisidir.

Ficino'nun üçlü üçlüsünün son dizisi, erosun yazışmalarına atıfta bulunur:

eros hiyerarşisi

Mevcut

İLAHİ

İNSAN

HAYVAN

eros türü

Düşünceli Aktif

Şehvetli

eros nasıl gerçekleşir

İstihbarat

Görüş

Dokunmak

(Sopra 10 Aşk, VI, 7-8)

Erotik üçlünün üstünde ve altında iki terim daha vardır: iyi İblis Calodemon ve kötü İblis Cacodemon . Üç dönemlik programın zarar görmemesi için kaldırılmaları gerekir. Şemanın ayrıcalıklı orta terimi, görme yoluyla gerçekleştirilen aktif erosa karşılık gelen İnsan'dır.

EK V

(BÖLÜM III, 2'YE)

Söylediğimiz gibi, Ficino's Commentaries'in Fransızcaya ilk çevirisi 1546 yılına dayanmaktadır (Le Commentaire de Marsile Ficin [...] sur le Banquet d 9 amour de Platon, faict francois par Symon Silvius, dit J. de la Haye, uşak de chambre de [...] Marguerite de France, royne de Navarre). Basımını Şubat sonunda, Paskalya'dan önce bitirdiler, Poitiers'de satıyorlar. Bunu, Guy Lefebvre de la Baudry tarafından Navarre'lı Marguerite'e ithaf edilen çok daha iyi bilinen bir çeviri izledi (Paris, Lucas Breuil Publishers, 1578). 1581'de Guy Lefebvre de la Baudry ayrıca üç incelemenin çevirisini yayınladı (Les Trois Livres de la vie, le I. pour conserver la sante des studieux, le IL pour prolonger la vie, le III. pour acquerir la vie du del. İle birlikte Tıp ve astroloji için bir özürde, tamamı önce ünlü bir doktor ve filozof olan Marsilio Ficino tarafından Latince'ye, ardından Guy De Febvre de la Baudry tarafından Fransızcaya çevrildi, Paris, 1581).

Ficino'nun aşk diyalektiği birçok Fransız şairini etkiledi. Jean Lemaire de Belge, Antoine Heroe, Maurice Seve, Jean de Tourne, Pontus de Tiard, Gilles Corrozet, Marguerite of Navarre, Joachin du Bellay, Pierre Ronsard (bkz: J. Festugiere, s. 10 ve 78 sonraki). En sevdikleri an, kahramanın aşklarının nesnesine dönüşmesi ve ölümle eşdeğer olan kişilik kaybıydı. Festugière (s. 115-117) bize, A. Heroe {"Parfaicte Amye" ["Mükemmel Dost"] gibi bir şairin özünde yalnızca Ficino'nun "Şerh"inden "Ziyafet"e kadar olan ilgili pasajları manzum yazıya döktüğünü gösterdi. ”, Lefebvre de la Baudry'nin çevirilerine dayanmaktadır.

Ficino "Aşk Üzerine" adlı incelemesinde:

Moritur quisque amat. Amato se versat'ta hayal gücünüzü kendinizden uzaklaştırın. Si de se cogitat in se cogitat. Quare in se mortuus est quicunque amat [...]. Ubi vero amatus in amore answeret, in eo saltem vitam agit amator [...]. Hic certe mira res: quoties duo aliqui mutua se benevolentia complectuntur, hic in illo, ille in hoc vivit. Yaşam tarzının değişmesi, insanların gidip gelmesine neden olur, et se ipsum uterque utrique tribuit, ut accipiat alterum, sic uterque amantium in se mortuus, allio reviviscit [...]. O mirum ticari, quo quis se ipsum tradit pro alio, nec habet, nec habere se desinit. O paha biçilmez şans, bir gün bir gün dua etmek, ama iki kişilik bir karardan başka bir şey değil: Ofelicem mortem quam duae vitae sequuntur! [Seven herkes ölür. Kendini unutulmaya bırakan düşüncesi, zaten sevgilisinde yaşıyor. Kendini düşünmüyorsa, kendi içinde düşünmüyor demektir. Sevilen biri sevgiye karşılık verdiğinde, aşık zaten onun içinde hayatını sürdürür. İşte çarpıcı bir olgu: Ne zaman bu ikisi birbirini sevgi dolu bir zarafetle kuşatsa, biri diğerinin içinde yaşıyor. İnsanlar birbirleriyle böyle iletişim kurar, kabul edilmek için kendini diğerine verir ki, kendi içinde ölen sevgililerden her biri diğerinde yeniden hayat bulsun. Ve işte burada, inanılmaz bir değiş tokuş sayesinde, kendini bir başkası için veren kişi artık kendisine sahip olmaz, ancak sahip olmayı da bırakmaz. Ey anlatılamaz zenginlik (fayda), ikisi bir olduğunda, böylece her biri zaten diğerinden ayrılamaz (bir uğruna iki olur). Ey bu ikisinin arzuladığı mutlu ölüm].

Ficino'nun Lefebvre de la Baudry tarafından yazılan incelemesinden bir alıntının çevirisi:

Quiconque aime meurt in son amant: d'autant que son penser s'oubliant se retourne en la personne aimee. S'il ne pense point de soi, correctement il ne pense point en soi: et pourtant quiconque aime est mort [...]. Mais la oy Gautheo amour'da yanıt veriyor, Gautheo'da geçen moins qu'il soit için Γamoureux vit [...]. Ici merveilleuse avien quand deux ensemble s'entre'ayment, cestuy et celuy, et celuy en cestuy vit'i seçti. Ceux-ci yazı tipi grubu bir karşıt değiş tokuştur, ve sonra bir sonraki alıcıya verilir: ainsi Γun et Γautre des Amants, mort en soi, en autruy ressuscite [...]. O merveilleux contrat auquel homme se donne pour autruy: and autruy, ny so n'abandonne! O paha biçilmez değer biçilemez değerde ve sapkın bir anlatım tarzı kazanmak, que chascun des deux pour un seul devient deux: O mort heureuse que deux vie ensuyvent." [Her âşık, âşığın içinde ölür, öyle ki, düşüncesi, kendini unutuşta bırakarak, âşığın suretine döner. Kendini düşünmüyorsa, o zaman belli ki onda kendisi için hiçbir düşünce ve endişe yoktur ve bu nedenle seven herkes ölmüştür. Sevgili, aşkına karşılık verdiğinde, aşık eşi tarafından sevilmek için yaşar. Ve iki kişi birbirini sevdiğinde ve biri diğerinde yaşadığında inanılmaz bir şey olur. Karşılıklı bir değiş tokuş gibi devam ederler ve biri diğerinden sevgi alabilmek için kendini diğerine verir. Böylece her iki sevgili de, kendilerine ölü, bir partnerde canlanır. Ah, bir kişinin bir başkası için kendisini ve partnerini terk etmemesi için kendini teslim ettiği muhteşem anlaşma! Ey iki bir olunca, anlatılmaz fayda, öyle ki bu ikisinden her biri, biri (sevgilisi) için iki olur. Ah, bu iki hayatın izinden gittiği mutlu ölüm!]

A. Эроэ. “Mükemmel атуе” [“Прекрасная подруга”], ст. 123131,37-47:

Yani benden çok onun dalgın, İçimde diriden çok ölüydüm. Ve onun içinde ruminois başka türlü değil, Qu , beni karşılıklı düşündürüyor. Kalplerimiz birbirini kışkırtırken епігеге88и8скё8, Benimkiler onun аутё Ayt'ını severken, şeklini değiştirmeden 1гап8Гогтё. [...] О yararlı ve değerli değişim, İyi kalp d , zarif bir irade, Kendini Vermek, n , onu alan kişiyi görmekten daha hiçbir şey değildir гегіоппё!

О kimsenin kendisine borçlu olmadığı değişim Aldığından daha az hediye vermek ! Ey mutlu kalpler! О Гёііскё d , onlar, Bir kişi için iki kişi kapsandığında! О ölmek güzel, hücrede dirilmek, çifte hayatın kurtardığı ölüm, vb.

[Sadece onu önemsemek, kendimden daha güçlü, Yaşamak yerine, ruhumda ölüydü, Ve sadece sevgilimi düşünerek gücü hayal ettim, İki yüzlü düşünce bizi birleştirdiğinde. Evet ikimizin de kalbi ölüme yakındı, Karşılığında can verdiler birbirlerine! Ve seven yürek birden değişti, Sevdiğini değişmese de sevmek. Oh, harika, harika bir değişiklik geldi, Şefkatle arzulanan iyi bir kalp, Kendini vermiş, hiç şaşırmadı,

Teslim olup açanı tekrar görmek! Değerli bir takas, kimse harika bir hediyeyi küçümsemedi ve her şeyi verdikten sonra karşılığında daha azını almayı başardı! Mutlu kalpler, saadet burada kolay bulunur, Bir yerine iki tane bulunur!

Ey mübarek ölüm, seven bulduğunda

çifte varoluşun onlara verdiği sevgili yaşamda.]

Eros'la uğraşan on altıncı yüzyılın Fransız Platoncuları, elbette aynı Ficino geleneğini sergiliyorlar. Symphorien Champier (La Nefdes dames vetueuses, 1502), Claude de Cuzzi (Philologμe d i Hönneur, 1537), Antoine Via (La Definition et Perfection d , Amour, 1542), Claude de Taymond (Discours de Champs Faez ) alıntı yapmak yeterlidir. , 1553) ve Jean de Tourne (Le Premier Livre de la belle et puissante histoire de Philandre[..,} et de Passerose, 1544).

Actaeon mitinin Bruno'daki kökeni, henüz analiz etmediğimiz iki faktörle açıklanıyor gibi görünüyor. Bunlardan biri, Sokrates'i "gerçeği yakalayan" biri olarak gören Ficino geleneğidir (bkz: NinaFacon, " Activismul in gin-direaRenasteriiitaliene", in: Conceptiaomuluiactiv, Bucarest, 1946, s. 7-35). İkincisi, muhtemelen Paris'te kaldığı süre boyunca (1581-1583) Fransız edebiyatıyla tanışıklığıdır. Nitekim On Heroic Enthusiasm'daki Actaeon sonesinin yorumundaki en önemli pasajlardan biri, Simphorien Champier'in Fransızca şiiri La Nef'in çevirisine benzer. 1471 civarında Lyon'da doğan, 16. yüzyılın başlarında ünlü bir doktor, yazar, filozof, hümanist ve politikacı olan Champier, Ficino'nun tutkulu bir savunucusuydu. 1503'te Lyon'da Jacques Arnollet tarafından gizlice basılan La Nefdes dames vertueuses [Erdemli hanımların nefi] adlı eseri , Paris'te 1515 ve 1531'de iki baskı daha yaparak bir miktar başarı elde etti. İçlerinden biri Bruno'nun eline düşmüş olmalı. Şiirin dördüncü kitabında, Kıbrıs adasında yaşayan soylu Aristippus'un evlatlık oğlu Galezo'nun "doğası gereği deli ve dizginsiz" olduğu için Cimone ("sığır") lakabını aldığını öğreniyoruz. Güzel kız Iphigenia'nın ormanın kenarında uyuduğunu gören Cimone yumuşar ve asalet verir: "kaba ve görgüsüzden bilge ve ölçülü olur." Bu ifade, Bruno'da çıplak tanrıça Diana'yı seyre daldıktan sonra "gerçeği yakalayan"ın dönüşmesi anlamına gelir.

EK VI

(BÖLÜM V, 4'e)

Fasiyes veya göksel figürler (imgeler) doktrinini daha iyi anlamak için , burada bu figürleri Giordano Bruno'nun tanımlarına göre Babil'li Teucer kavramına göre yeniden üretiyoruz, Imagines facierum signorum ex Teucro Babilonico [“Görüntülerin görüntüleri Babil'li Teucer'e”], bu metin anımsatıcılar üzerine incelemelerden birinin ekidir (о/?, lat., II, s. 135-141). Bu imgeler ile bunların karşılık gelmesi gereken insan yaşamı durumları arasındaki bağlantının ne olduğunu hayal etmemiz oldukça zor olsa da, Ficino'nun düşündüğü bu yüzlerdir . Ayrıntılı olarak ele alacağımız iblis doktrinine göre, bu astrolojik görüntülerde, tüm astrolojik varlıkların kişileştirildiği bu doktrinin yazarlarının niyetleriyle nihayetinde çelişmeyen açıklamaları görülebilir.

Mevcut tekniğin kullanımı için uygun şekilde çizilebilen Babil Teucer'den mühürlerin yüzlerinin görüntüleri. - Koç O, beyaz bir şal içinde duran, yanan gözleri ve sert bir yüzü olan, ölçüsüz bir siyah adam olarak koçun ilk yüzüne yükseldi. İkincisinde, beyaz bir tunik giymiş, ancak koyu renge boyanmış bir manto giymiş, saçları gevşek ve defne taçlı, çirkin olmayan bir kadın. Üçüncüsünde, sol elinde altın bir bilezik, sağ elinde güçlü bir asa bulunan, kızıl elbiseli, saçları dağınık, solgun bir adam, karşısında huzursuz ve öfkeli bir yüzle, istediğini elde edemeyen ve elde edemeyen bir adam. mal. - Boğa Boğa'nın ilk yüzünde çiftçilik yapan çıplak bir adam, kahverengi renkli hasırdan örülmüş bir şapka takmış, ardından tohum atan bir köylü (sc.: tohumlar?). İkincisinde, çıplak ve taçlı Claviger, omuzlarında altın bir kuşak ve solunda bir asa taşıyordu. Üçüncüsü, solunda bir yılan ve sağında bir mızrak veya ok taşıyan, önünde bir ateş mermisi ve bir su matarası olan bir adam. - İkizler İkizlerin ilk yüzünde, sağ elinde bir asa tutan, hizmet etmeye hazır bir adam var. Neşeli ve hoş görünüyordu. İkincisinde, toprağı kazan ve çalışan bir adam: yanında kavalcı çıplak ayakla ve kafayla dans eder. Üçüncüde Morius sağ elinde bir pipo, solunda bir serçe ve yanında bir asayı kavrayan öfkeli bir adam taşıyor. - Kanser. İlkinde kanser, taçlı, en iyi giyimli, sağında bir zeytin ve solunda bir kase tutuyor. İkincisinde bir erkek ve bir kadının masada oturup erkeğin önünde oynama[:] giyim türleri; kadının önünde altın ve bronz kaplar. Üçüncüsünde, önünde ve arkasında köpekler olan, boynuz ve tatar yayı taşıyan, bir kuşun üzerinde yürüyen ve dolaşan bir insan avcısı. - aslan Aslanın ilk yüzünde, haçlar giymiş, altın taç giymiş, sağ elinde horoz tutan, aslana binen dantelli renkli bir adam. İkincisinde ellerini kavuşturmuş göğe doğru yürüyen bir kadın ve yanında kılıcı ve kalkanı çekilmiş, sanki intikam almaya hazırmış gibi duran bir adam. Üçüncüsünde kese veya siper taşıyan; üzgün, alçak ve çekici olmayan bir yüzle, ardından beyazlar (sc.: giysiler) giymiş genç bir adam. - Başak Bakire'nin ilk yüzünde: Yeşil ve yırtık bir elbise giymiş, çiçeklerle süslenmiş ve üzerine çiçekler ve yapraklar serpiştirilmiş bir kız. İkincisinde, elinde bir kese taşıyan, kafasından aşağı indirilmiş bir pal-Hum tutan siyah deri giyimli bir adam. Üçüncüsünde ise iki direğe yaslanmış, saçları alnında dağınık, sakalı dağınık, kahverengiler içinde bir ihtiyar. - Denge. İlk denge, sağ elinde bir hançer tutan bir kitaba bakan bir adamdır. Yürüyen canavarın yüzü. İkincisinde, ikisi, sağda kendilerine doğru uzatılmış ve sol kaldırılmış bir çubuk bulunan mahkeme koltuğunun önünde tartışıyor ve rahatsız oluyor. Üçüncüsü, şiddetli bir okçu, ardından ekmek ve bir bardak şarap taşıyan bir adam; ve adam önünde tamamen çıplak. - Akrep Akrebin önüne güzel ve iyi giyimli bir kadın çıkar, bunun için iki delikanlı öfkeyle birbirlerini döverek kendilerini yorarlar. İkincisinde tamamen çıplak bir kadın ve biri kadının yanında duran, diğeri yerde yatmış bir köpekle oynayan iki çıplak erkek vardır. Üçüncüsünde, iki eliyle iki ayağını tutan, vuran bir kadına sırtını açan bir adam. - Okçu. Okçunun ilk yüzü, sol elinde bir kılıç ve sağ elinde çok geniş bir kılıç taşıyan, adım adım yeryüzünün titrediği görünen tamamen silahlı bir adamdır. Kederli bir giysi giymiş ikinci kadını kucağında ikinci bir çocukla ve diğerini elinden tutarak gördü. Yıpranmış bir adam yerde uzanmış, rastgele bir asa sallıyor, solgun yüzlü, kirli kıyafetleri ve yanında durmuş toprağı eşeleyen bir domuz. — Oğlak. İlk kaprisli yüz, tüccar kılığında, çirkin yüzlü bir adam [sahiptir], ardından dans eden ve ellerini çırpan bir genç gelir. Oku çevirerek uçan güvercin yapan ikinci bir adam: ve bir erkeğe katılan iki kadın. Üçüncü bakire beyaz giyinmiş; tilkiyi ayaklarıyla ezmek ve kitap okumak. - Kova Kova'nın ilk yüzü ailenin babasıdır ve matron, düşünürlerin alımıdır: İkincisinin elinde çakıl taşları vardır ve ikincisi filtredir. İkincisi, meclis üyesi kılığına girmiş, elinde hatıra kartları tutan, çenesinden uzun bir sakal sarkan ve sert bir yüze sahip gibi görünen bir adam. Üçüncüsü, yüzü öfkeyle yanmış gibi görünen öfkeli bir genç adam: parmakları itiyor ve parmakları bükülüyor. - Balıklar. Balığın ilk yüzünde eşyalarını taşıyan ve yeni bir mesken arayan erkek figürü, ardından elinde üçayak ve sırık taşıyan bir kadın figürü yer almaktadır. İkincisinde, iş kıyafeti giymiş, dar elbiseli ve kolları çıplak, vücudunun çevikliğini ve yüzünün neşesini gösteren bir adam. Üçüncüsünde genç bir adam bir kızı öpüp kucaklıyor ve yanlarında iki yırtıcı kuş dövüşüyor. - Bahsi geçen görüntülerin davranış ve eylemleri kendi başlarına hatıra sanatına katkıda bulunmayabilir: ancak görüntülerin özelliklerini tamamlayabilirler.

[Astrolojik sanatın ihtiyaçları için en iyi çizilebilecek olan Babil'li Teucer'e göre görüntülerin tasvirleri.

Koç burcu. Koç'un ilk görüntüsünde, kar beyazı bir cüppe içinde duran, yanan gözleri ve sert bir yüzü olan muazzam bir siyah adam belirir. Koç'un ikinci görüntüsünde, oldukça çekici ve üzerine mora boyanmış bir pelerin atılmış beyaz bir tunik içinde, kıvırcık saçlı ve başı defne taçlı bir kadın. Üçüncü görselde sol elinde altın bilezik, sağ elinde meşe asa bulunan kızıl saçlı solgun bir adam, istenilen faydaları elde edemeyen ve veremeyen, huzursuz ve sinirli bir kişinin yüzüne sahiptir.

buzağı Boğa'nın ilk görüntüsünde, toprağı işleyen çıplak bir adam, dokuma bir fötr şapka giymiş, belirsiz, ardından başka bir köylü tahıl ekiyor. İkincisinde, başında taç, omuzlarında altın bir baldrik ve sol elinde bir asa olan çıplak bir zırh taşıyıcısı vardır. Boğa'nın üçüncü görüntüsünde sol elinde yılan, sağ elinde mızrak veya ok tutan bir adam, önünde yanmış bir tuğla ve bir şişe su var.

ikizler İkizler'in ilk görüntüsünde, hizmete hazır, elinde baston tutan, neşeli ve mutlu bir yüzle bir adam. İkincisinde alnından ter içinde yeri eşeleyen bir adam var, yanında başı açık, bacakları çıplak dans eden bir flütçü var. Üçüncüsünde sağ elinde flüt, solunda bülbül olan soytarı, yanında asa tutan öfkeli koca yer almaktadır.

Kanser. Yengeç'in ilk görüntüsünde, sağ elinde bir zeytin ve sol elinde bir kase tutan zarif giyimli taçlı bir kadın. İkincisinde bir erkek ve bir kadın bir masada oturmuş oyun oynamakla meşguller, adamın önünde farklı giysiler, kadının önünde altın ve gümüş vazolar duruyor. Üçüncüsünde, önünde ve arkasında köpekler olan, elinde bir av borusu ve mermisi tutan bir erkek avcı, anlamsızca boşta dolaşıyor.

Bir aslan. Aslan'ın ilk görüntüsünde, elinde bir horoz tutan ve bir aslana binen, kırmızı tenli, sarı giysiler giymiş, altın bir taçla taçlandırılmış bir adam. İkincisinde kollarını iki yana açmış gökyüzünde yürüyen bir kadın ve yanında intikam almaya hazır bir adam, neredeyse kılıcını ve kalkanını kınlarından çekiyor. Üçüncüsünde elinde bir çanta veya kemer tutan, üzgün ve mesafeli, oldukça çirkin bir adam, ardından beyazlar giymiş bir genç adam.

Başak. Bakire'nin ilk görüntüsünde, çiçek çelengi olan bir kız ve önüne dallar ve çiçekler açan, yeşil giysiler giymiş, kemeri açık bir adam. İkincisinde, deri giyimli siyahi bir adam elinde bir kese, yağmurluk giymiş ama başı açık değil. Üçüncüsünde , iki direğe yaslanmış, alnında keçeleşmiş saçları, rüzgarda dalgalanan sakalı, koyu renk giysiler içinde yaşlı bir adam.

Terazi. Terazi'nin ilk görüntüsü, pullara bakan ve sağ elinde bir hançer veya kazık bulunan, şiddetli bir yüzle tehditkar bir şekilde öne doğru çıkıntı yapan bir adam tarafından işgal edilmiştir. İkincisi, bir hakimin önünde oturan, sağ eli kendilerine dönük, sol eli havada bir asa tutan iki heyecanlı ve tartışan kişidir. Terazi'nin üçüncü görüntüsü, elinde ekmek ve bir kadeh şarap tutan vahşi bir okçu, önünde tamamen çıplak bir adam.

Akrep. Akrep'in ilk görüntüsünde, iki genç adamın uğruna karşılıklı öfke içinde birbirlerine yumruklar yağdırdığı güzel, zarif giyimli bir kadın var. İkincisinde, biri kadının yanında duran, diğeri uzanmış iki erkeğin eşliğinde tamamen çıplak bir kadın köpekle oynuyor. Üçüncüsünde, kendisini döven bir kadına sırtını vermiş, iki eliyle bacaklarını tutan bir adam vardır.

Yay Burcu. Yay burcunun ilk görüntüsü, sol elinde bir kalkan ve sağ elinde büyük bir kılıç tutan tamamen silahlı bir adam tarafından işgal edilmiştir ve saldırmaya hazır bu adamın korkunç görüntüsü karşısında yer titriyor gibi görünüyor. İkinci resim, yas kıyafetleri giymiş, bir çocuğu kucağında ve diğerini elinden tutan üzgün bir kadındır. Üçüncüsü, yerde yatan, sopayla oynayan, yüzü solgun ve kirli giysiler içinde bir koca, yanında toprak kazan bir domuz.

Oğlak. Oğlak burcunun ilk görüntüsü, üzgün ve utanç verici bir yüze sahip, tüccar kılığına girmiş bir adam tarafından işgal edilmiş, ardından dört nala koşan bir genç ellerini çırpıyor. İkincisi, uçan bir güvercine dart atan bir koca ve bir erkeği kucaklayan iki kadın. Üçüncüsü, beyazlar içinde küçük bir tilkiyi ayaklarının altında çiğneyen ve kitap okuyan bir kız.

Kova. Kova burcunun ilk görüntüsü, ailenin babası ve annesi tarafından işgal edilmiş, elinde sayma çakıl taşları var, ayrıca çıkrık var. İkincisi, elinde kayıt defterleri olan, çenesinden kalın bir sakal inen ve adamın yüzü oldukça vahşi görünen, mahkeme değerlendiricisi kıyafetleri içinde oturan bir adam. Üçüncüsü, yüzü öfkeyle parıldayan, elleri saldırmaya hazır ve parmakları öfkeyle burulmuş sinirli bir genç.

Balık. Balık burcunun ilk görüntüsünde eşyalarını taşıyan ve yeni bir yuva arayan bir adam figürü, ardından elinde tripod ve direk tutan bir kadın figürü yer almaktadır. İkincisinde, neredeyse donanımlı ve harekete hazır olan koca, kıyafetlerini toplayıp kollarını sıvamış, vücudunun el becerisini ve yüzün neşesini gösteriyor. Üçüncüsünde, yanında mücadele eden iki tavus kuşunun olduğu bir kızı kucaklayan amansız bir genç adam var. Kendi başına, yukarıdaki gezegensel görüntülerin görünümü ve eylemleri, hafıza sanatına hiçbir şey vermeyebilir, ancak anlamları bu görevin üstesinden gelebilir.]

EK VII

(BÖLÜM VII, 3'e)

Genel olarak, büyücülük fenomeninin gerçek açıklaması hayal kırıklığı yaratabilir, özellikle de bir milyondan fazla yıl boyunca ortaya çıkan sayısız fantastik hipotez göz önüne alındığında ve geçen yüzyılın bibliyografyası bir istisna değildir, çünkü ciddi çalışmalarla birlikte. Joseph Hansen veya Henry Charles Lee, Matmazel Murray veya Muhterem Montagu Summers'ın her türden uydurma ve kurgularına ve büyücülüğün yalnızca Engizisyon'un bir kurgusu olduğunu söyleyen "radikal" teoriye rastlanabilir ...

Binlerce yıldır doğrulanan büyücülük uygulamasını, 16. ve 18. yüzyıllar arasında Hıristiyan Kilisesi'nin ortaya çıkardığı terörden kesin olarak ayırmak gerekir. Hayır, büyücülük fenomeni engizisyon işkencesi sistemi tarafından yaratılmadı: O, din adamlarının sapkın zihinleri tarafından ad hoc [özellikle bu amaç için] icat edilemeyecek kadar uzun zaman önce vardı. Elbette bu, çok sayıda kurbanın acımasız sonunu haklı çıkarmaz veya mazur göstermez - sayıları beş yüz bin ila iki milyon arasında değişir. Ancak bu fenomenin bilimsel analizi, bizi saran oldukça doğal ve anlaşılır öfke duygusundan etkilenmemelidir, yalnızca 1468'den beri büyücülüğe karşı açılan davaların çoğunda meydana gelen gücün kötüye kullanılması hakkında düşünmek yeterlidir.

Elbette büyücülüğün Hıristiyan diniyle hiçbir ilgisi yoktur: ondan önce gelir ve ne yazık ki onun mevzuatı kapsamına girer. Bu yüzden tamamen mantıksız bir şekilde sapkınlığa dönüştü ve bu şekilde cezalandırıldı. Ancak bu canavarca optik yanılsama, büyücülüğün özünü bizden saklamamalı ve bize, ona zulmedenlerin - gizli sadistler ve kadın düşmanı - saf uydurmalarından bahsettiğimizi düşündürmemelidir.

Büyük pan-Avrupa cadı avlarının sistematik doğası, Avrupa ülkelerinin örf ve adet hukukunun onlara uzun süredir bir tür muamele öngördüğünü unutturmamalıdır; deneme belgeleri. Potansiyel cadılar için hazırlanan su ve ateşle "Tanrı'nın yargısı" olan Ordalia, her ikisi de isteyerek başvursa da, hiçbir şekilde Engizisyonun veya Bizans Kilisesi'nin bir icadı değildir. Aksi takdirde, Vladimir Piskoposu Serapion, cadılıkla suçlanan bir kadının su yüzeyinde kalmamasını sağlamaktan ibaret olan halkın barbarca uygulamalarına ve saçma hurafelerine karşı vaazlarında protesto etmezdi - ki bu yeterliydi suçluluğunun kanıtı , - ya da ruhları kötü hava ve mahsul kıtlığından suçlu olan boğulmuş insanların cesetlerini kazmak.

Büyücülük fenomeninin özünü anlamak için, Engizisyon veya Protestan yetkililerin protokollerine başvurmak gerekmez, çünkü bunlar bazen yalnızca zulmedenlerin düşünme biçimini ortaya çıkarmakla kalmaz, aynı zamanda a priori olarak güçlü bir güç içerirler . Araştırmacıyı etkileyebilecek duygusal bileşen. Hiç şüphesiz, Engizisyon arşivlerinin bizi bazı sürprizleri bekliyor - örneğin, L. Ginzburg tarafından keşfedilen Friul'lu benandanti [hayırsever, iyiye giden, yani iyi büyücüler] örneğinde olduğu gibi . Bununla birlikte, şundan emin olmak için H. C. Lee'nin "Materyaller"inin üç cildine de göz atmak yeterlidir: yeni veya istisnai bir şey yoktur; "iyi" ve "kötü" büyücülerin yanı sıra aralarındaki mücadeleye dair kanıtlar var. Bu nedenle büyücülüğü anlamaya yalnızca Avrupa'nın "kenarında", Hıristiyan Kilisesi'nin malefecilere [ kötü güçlere] karşı zulmü örgütleyecek kadar güçlü olmadığı bir yerde yaklaşmak mümkündür. Ama böyle bir "kenar" var mı?

Son çare olarak Rusya'ya dönülebilir. Elbette büyücülükle ilgili Slav inançları bize, manevi otoriteler tarafından icat edilen bir fenomenden değil, tamamen gerçek bir fenomenden bahsettiğimizi gösteriyor. Yine de, bu fenomeni Slav dünyasında incelemek çok verimli değil, çünkü Ruslar, popüler inançları ile Batı Kiliselerinden daha hoşgörülü olan Kilise propagandası arasındaki bağlantıyı takdir etmekte çok geç Hıristiyan oldular. Ruslar, 10. yüzyılda prensleri vaftiz edildiğinde Hıristiyan oldu ve bu, ilk şehitlerin Hıristiyanlığa geçmesiyle aynı nedenle olmadı. Efsane - bu sefer daha inandırıcı, bir hafta boyunca herhangi bir özür - birçok dinin temsilcisinin Kiev prensi Vladimir'e geldiğini söylüyor. İlk başta İslamcılık onu cezbetti, çünkü bu dinin vaizi şehzadenin haremden sadece bu dünyada değil, sonraki dünyada da zevk alabileceğine söz verdi. Ve Prens Vladimir, kadın güzelliğini nasıl takdir edeceğini biliyordu. Ancak hemen Müslümanlığın kabul edilemez tarafına dikkat çekti: Domuz eti ve şarap terk edilmelidir! Sünnet derisini kesmek de onu tiksindirdi, önemli bir söz söyleyerek Hristiyan oldu: "Rus' içmenin neşesidir, onsuz olamayız." Yani ruhtan çok içeceğin vaftiziydi. Yine de sevinçle kabul edildi ve birçok sonucu oldu. Ancak Rusların ne ölçüde Slav kaldığını ve inançlarının Batılılardan ne kadar uzak olduğunu görebiliriz. Bu yüzden buraya bakma.

Gerekli tüm koşulları karşılıyor gibi görünen tek insan Rumen halkıydı. Rumenler, Slavların henüz Doğu Avrupa'ya yerleşmeye başlamadıkları 4. yüzyılda zaten Hıristiyanlardı. Ancak Rumence konuştukları bölgedeki Kilise, ancak devletler ortaya çıktıktan sonra hiyerarşik olarak kuruldu ve bu yalnızca XIV. antik Roma eyaleti Dacia. Batı halklarına dilsel ve genetik bağlarla bağlı olan Romanya - bununla yalnızca çok kısa bir süre için coğrafi bir birlik olan etnik bir birliği kastediyoruz - Batı Hristiyanlığına geçti, ancak hiçbir zaman büyücülüğe zulmetmeye başlayacak kadar güçlü bir Kilise olmadı. Bu nedenle, zulmedenler tarafından oluşturulan hiçbir yazılı kaynak bulunamadı; büyücülük, yalnızca, oluşumuna Kilise'nin hiçbir şekilde müdahale etmediği popüler inançlar biçiminde vardı.

Bununla birlikte, çeyrek asır önce bile, Romanyalılar arasında büyücülükle ilgili materyaller, şüpheli olduğu kadar nadir de olsa kitaplarda yer alıyordu. Olağanüstü değerli materyaller ancak çok yakın bir zamanda halka açıldı: 19. yüzyılın sonunda iki büyük etnograf, aynı zamanda büyük bir dilbilimci olan Bogdan Petriceicu Hasdeu ve Nicolae Densusianu tarafından tüm Romanya köylerinde metodik olarak dağıtılan anketler. Ayrı ayrı hareket ettiler ve anketleri birbirini mükemmel bir şekilde tamamlayarak bize Doğu Avrupa ülkelerinden birinde var olan tüm popüler inançların mükemmel bir envanterini sağladı. Hasdeu'nun anketlerine verilen yanıtların sistematik incelemeleri, meslektaşı J. Muslea (I. Muslea—O. Vіgіea, Tipologia folclorului . , Bucarest, 1970) tarafından başlatılan çalışmaya devam eden halk bilimci O. Byrlea tarafından 1970 yılında yayınlandı. N. Densusianu'nun "tarihsel anketlerine" verilen yanıtlar, 1976'da halkbilimci A. Fochi tarafından sistematik hale getirildi (A. Fochi, Datini si eresuri populare de la sfirsitul secolului al XIX-lea: Raspunsurile la chestionarele lui Nicolae Densusianu, Bucarest, 1976 ). Mircea Eliade , büyücülük çalışmasının kritik önemine dikkat çekti ( bkz .

Büyücülük fenomeninin bir özelliği, değişmeyen psikofizyolojik verilere karşılık gelmesi, ancak aynı zamanda çok önemli tarihsel değişikliklere tabi olmasıdır.

Apuleius'un Metamorfozlarında, bitki özlerine dayanarak halüsinojenik özelliklere sahip merhemler hazırlayabilen büyücü karakterler vardır; ayrıca Woippi köyünden, Engizisyon tarafından büyücülükle suçlanan ve yakılmaya mahkum edilen ve Agrippa Nettesheim'ın şiddetle aracılık ettiği yaşlı bir kadın vardı.

"Büyücü" terimi iki kategori anlamına gelir: "uyuşturucu sarhoşu", bu uygulama eski bir geleneğe ve ayrıca 10. yüzyıldan başlayarak sadece halüsinojen kullanmakla kalmayıp aynı zamanda tek bir dünya görüşüne ve bir devlete sahip olan insanlara aittir. trans oldukça kesin fantezilerin iradesini verir: havada uçarlar, belirli özelliklere sahip gruplar oluştururlar {Mesnie Sauvage veya Wilde Jagd [Vahşi Av]), Diana, Herodiana, Domina Abundia adında bir metresi vardır ve benzeri; Familia Herlechini [Herlekin'in Halkı] gibi garip kasvetli geçit törenlerinde yer alırlar . Daha sonra Kilise'nin etkisiyle bu özelliklerin birçoğu değişir; Vahşi Av tabash'a dönüşür ve Şeytan'ın kendisi, kölelerinin küfür ve müstehcen kültler adadığı cadıların efendisi olur.

Yani cadılar için geçerli olan iki fenomenolojik kategori vardır: sabit ve değişken. Sabit kategoriler, büyücülerin etkisi altında bazı fantastik eylemler gerçekleştirdikleri çeşitli narkotik maddeleri çıkarma ve üretme yetenekleridir: havada uçarlar, diğer yaratıklara dönüşebilirler ve sözde insanları ve doğayı etkileyebilirler. Belli bir yol. Değişken kategoriler, büyücülerin kendilerine atfettikleri ve çağdaşları ve yargıçları tarafından kendilerine atfedilen özel bir ideolojinin özüdür.

, Avrupa'da yaklaşık 10. yüzyıldan 15. yüzyılın ilk yarısına kadar meydana gelen bir fenomen olan büyücülük [büyücülük] ile büyücülük [büyücülük] arasındaki - modern araştırmalarda hala dikkate alınmaktadır - farka dikkat çekti. ] veya Engizisyon tarafından kınanan ve zulme uğrayan büyücülük. Büyücülük , çağdaşlarının hasta insanların fantezileri olarak algıladıkları ve bireysel durumlar dışında ceza gerektirmeyen küçük bir fenomendi. Kendilerini büyücü olarak gören insanların varlığına izin veren yetkililer , onların sevdiklerine zarar verme yeteneklerini tanımadılar. Öte yandan bir büyücülük, şeytanın klasik cephaneliği olan küfürle,

mahzen, kara kütle. Büyücülük halkın cehaletine atfedilirken, büyücülük şeytandan ilham alan bir sapkınlık olarak kabul edildi.

Zaten elli yıl önce, farmakologlar büyücülerin birçok halüsinojeni - bitki özlerini - nasıl kullanacaklarını bildiklerini belirttiler. Antropologlar nispeten yakın zamanda bu bariz gerçekle hemfikir oldular ve Amerikalı profesör Michael Harner (M. Harner, "The Role of Hallucinogenic Plants in European Witchcraft", içinde: Harner M. [Ed.], Halüsinojenler ve Şamanizm, Oxford ) resmi oldu. bu eğilimin temsilcisi. University Press, 1973, s. 125-150). İsviçreli profesör Hofmann , büyüme döneminde çavdarı (Secale cornutum) enfekte eden bir mantar bitkisi olan claviceps purigrea'da [ergot] liserjik asit (LSD) keşfettiğinde , Polonya ve İspanya'daki çavdar çiftçileri arasında yaygın olan garip bir olayı hatırladı (bkz. Schultes-A. Hoftapp, Halüsinojenlerin Botanik ve Kimyası, Springfield, 1973, 111). Hollandalı antropolog Joyada Verrips, 17. yüzyılın ikinci yarısında Nijkerk'te meydana gelen ve Hollanda'nın tamamına yayılan sözde "Aziz Vitus dansı" salgınının nedeninin aslında çok fakir bir hastalık olduğunu keşfetti. ekmeğin pişirildiği çavdar hasadı (J. Verrips, "De Genese van een Godsdienstige Beweging: Het Nieuwkerkse Werk", dans Tijdschrift voor Sociale Geschiedenis, juin 1980, s. 113-138). Halüsinojenlerin kimyasal özellikleri hakkında bize çok ilginç bilgiler veren Groningen Üniversitesi'nde eski bir farmakoloji profesörü olan Van Os, ergot bulaşmış çavdar mahsulünün uzun yıllar boyunca artık pazarlara çıkmadığı ve amaçlandığı konusunda bize güvence verdi. sadece bilimsel araştırmalar için: uyuşturucu bağımlıları onu toptan almaya başladı...

Elbette bunun cadılıkla ilgili her şeyi açıkladığını varsaymak çok kolay olurdu . Çeşitli kategoriler temelinde oluşturulur ve sabit parametrelerden (uçuşlar, Şabatlar) biri olarak halüsinasyon sadece bir başlangıç noktasıdır. Rumen kaynaklarına dayanan materyaller, büyücülük ideolojisi hakkında çok önemli sonuçlar çıkarmamızı sağlıyor. Ve bunun nedeni, Romanya topraklarının yalnızca Avrupa'nın uzak bir "kenarı" değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın var olmasına rağmen baskı için yeterli güce sahip olmadığı, aynı zamanda izole bir sınır, bir tür olduğu için neredeyse Avrupa'nın dışında olmasıdır. neo-Latin dilbilimsel ada , Elavian veya Finno-Ugric dilleri ile çevrelenmiş ülkeler. Bu, sadece dilbilimsel olarak neredeyse inanılmaz bir muhafazakarlığı değil, aynı zamanda folklorda saf Rumen unsurların istikrarlı bir varlığını da göstermektedir. Şimdiye kadar, 1 Mart'a kadar Rumenlerin iç içe geçmiş iki ipte asılı duran küçük figürleri değiş tokuş ettiğini söylemek yeterli; kırmızı ve beyaz. Bunlar, paltolara takılan ve ağaç dallarına nakledilmesi gereken 1 Nisan'a kadar takılan bir tür muskadır (aslında ekonomi nedeniyle sadece iplik asarlar). İç içe geçmiş ipliklerin, beyaz ipliğin havayı ve kırmızı ipliğin ateşi simgelediği (dünyayı simgeleyen siyah iplik eksik) Rumen büyülü cephaneliğinin bir parçası olduğu gerçeğini bir kenara bırakırsak. Ancak martisor takma ve verme geleneğine - yani baharın ilk ayı olan Mart muskası, doğanın dirilişi - İtalya'dan denir, bu nesnelere oscilla adı verilir ve aynı zamanda ilkbaharda ilk çiçeklenme sırasında asılırdı. dallar... Ve yine de, bu gelenek yalnızca Romanya'da vardı, yirmi asırlık tarih: İtalya'da ve Roma İmparatorluğu'nun diğer eski eyaletlerinde, bundan hiçbir iz kalmadı.

Bu nedenle, Rumence'de büyücü kelimesinin Latince bir kelime olan striga olmasına şaşmamak gerekir . Doğru, bu kelime başka bir, daha yaygın - vjitoare- kadar sık kullanılmaz , ancak halk inançlarında büyücülük hala strigoi merkezlidir , bunlar her iki cinsiyetten büyücülerdir (veya ruhlardır). Modern dilde sadece "hayalet, ölünün ruhu" anlamına gelen strigoi kelimesi , eril -oi ekinin eklendiği dişil striga kelimesinden gelir. Çoğul hali değişmez, ancak cadılara veya dişi hayaletlere strigoaica (dişil) ve strigoaice (çoğul) denir.

Rumen folklorunda iki strigoi "strigoi zhѵg&s" kategorisi vardır - bunlar sadece her iki cinsiyetten büyücüler - ve "ölü strigoi " - ünlü Drakula gibi vampirler.

Bölgeye göre değişen özel koşullar altında doğan canlı strigoi3τo erkek ve dişiler. Örneğin, yedinci veya on ikinci çocuk, eğer önceki tüm çocuklar aynı cinsiyettense - erkek veya kız - strigoi olacaktır. Ancak kural olarak, doğumda bazı özel işaretlere (işaretlere) sahip olmak yeterlidir: kuyruk kalıntısına benzeyen bir sakrum, vücuttaki saç veya örneğin "gömlek içinde doğmak", yani , yırtılmamış bir fetal mesanede. Bazı durumlarda , çocuk ancak gömlek yutarsa strigoi olur. "Kuyruk" ve "gömlek", gelecekteki büyücünün cephaneliğinin en önemli bileşenleridir: gizli güçlerinin biriktiği yer "kuyrukta" ve kafasına bir "gömlek" koyarak (tabii ki anne tabii ki kuruduktan sonra tutulur), görünmez hale gelebilir ve kapalı kapılardan geçebilir. Prensip olarak, strigoiler kötü büyücülerdir, özellikle de ölü strigoi iseler , ancak bahsettiğimiz Rumen materyalleri herhangi bir özel korku hikayesi içermemektedir. Bu büyücüler uğursuzluk getirebilir, insanlara ve hayvanlara hastalık gönderebilir, inek sütünü kesebilir ve genellikle meteorolojik olayları etkileme yeteneğine sahiptir. Zulüm başlayana kadar Batı Avrupa'da cadılara atfedilen temel özellikler bunlardı. Genel olarak, bunlar endişe verici karakterler olsa da, Transilvanya eyaleti toprakları dışında (1918'e kadar Avusturya-Macaristan'ın yetkisi altında olan) hiçbir kovuşturma kaydedilmediğinden, Romanya'da toplu korku mantıksız değildir.

strigae gibi Romen strigoi , belirli ilaçların etkisi altında çeşitli hayvanlara veya böceklere dönüşebilir. Çoğu durumda "sihirli uçuşlar" yılda yalnızca iki kez, St. George gecesi (23 Nisan) ve St. Andrew gecesi (30 Kasım) gerçekleştiğinden, uyuşturucuların kötüye kullanıldığı görülmemektedir. Rumen strigoi , bunun sadece hayali bir yolculuk olduğuna ikna olmuştu ve bedenleri evde kaldı ve dönüşlerini bekledi. Ancak bu, onların süpürge sapları, fıçılar, maşalar, saplı diğer aletler veya uçmak için üzerine monte edilebilen aletler kullanmalarını engellemedi: bunun, büyülü iksirlerin aktif bileşenlerinin vücuda nüfuz etmesine izin verdiği biliniyor. özellikle hassas vajinal mukoza, eğer kadınlarla ilgiliyse veya erkeklerde skrotum ve anüs yoluyla . Vücuttan salınan ruh, bir bacadan veya bir kapı deliğinden veya kapı ve pencere çatlaklarından evi terk ederdi. Bir süpürge sapına binerek, önceden belirlenmiş bir buluşma yerine gittiler, burada insan formuna kavuştular ve birbirleriyle - genellikle kanlı - ilk horoz ötüşüne kadar süren savaşlara başladılar. Sonra eve uçtular ve vücutlarına döndüler. Hatta bazıları, bu süre zarfında birisi katalepside olan bedeni hareket ettirirse, gezgin ruhun onu bulamayacağını ve ona geri dönemeyeceğini ekliyor. Vücut çürüdü, ancak ruh gezgin bir stτigoi durumunda kaldı ve kesinlikle bu acımasız şakanın suçlusundan intikam aldı.

Burada Pliny ve Plutarch'ın Clazomene'li Yunan medyumu Hermotimus'un (veya Iermodorus) başına gelen benzer bir hikayeden bahsetmeleri özellikle ilginçtir: karısı, kocasının cansız bedenini onu yakan düşmanları Cantharidlere verdi. Hermotimus'un ruhu, Pliny'nin sözleriyle "davasına" geri dönemezdi. Antik Yunanistan'daki Cantharidler, Hermotimus'un kendinden geçmiş istismarlarını çok kıskanan bir Dionysos kardeşliğinin temsilcileriydi. Dahası, Rumen halk inançlarında çok eski özellikler bulunmasına şaşırmamak gerekir.

Romanya'da toplanan ve bize büyücülerin - bu sefer sadece kadınların - tek başlarına hareket etmediklerini, topluluklar oluşturduklarını kanıtlayan başka bilgiler de var. Buradan , büyücülerin sayısı belirli bir köyde yaşayan insan sayısından önemli ölçüde daha az olduğu için bunların inisiyatif toplulukları olduğu sonucuna varmak kolaydır ; ayrıca bazı eylemlerin sadece büyücüler tarafından yapıldığından eminiz, ayrıca iksirlerin sırrını sadece onlar tarafından bilindiğini de biliyoruz. Bu nedenle, onları yılda yalnızca iki kez kullandılar: ilk kez, St. George gecesi, sözde yalnızca ortak bir toplantıya uçmakla kalmadılar, aynı zamanda tamamen gerçek bir ritüel temeli olan büyülü ayinler de gerçekleştirdiler. Komşularının ekinlerinin "gücünü" toplamak ve kendi tarlalarına aktarmak için tarlalara çıplak gittiklerine dair bir inanış vardı . Böylece kendi tarlalarında ürün bol olurken, komşularının tarlalarında verimsiz kaldı. Üstelik aynısını komşu tezgahlarda da yaptılar, başkalarının ineklerinin "gücünü" kendi ineklerine aktardılar, bu da daha fazla süt ve daha kaliteli süt verdi. Bütün bunlar, "hayal gücünde" gerçekleşen bir faaliyetten çok bir ritüel gibidir. Yine de, Aziz George gecesi bu asosyal eylemleri gerçekleştiren büyücülerin çıplak gözle görülmediğini bize bildiren kaynaklar var: onları görmek için oldukça karmaşık manipülasyonlara başvurmak gerekiyor. Yani: bir gümüş para ile bir yılanı yakalayıp kafasını kesmek; daha sonra yılanın boğazına bir diş sarımsak sokun ve yılanın "doldurulmuş" kafasını bu şekilde kapının altına koyun. Aziz George gecesinde kim yerse veya bir diş sarımsak götürürse cadıları iş başında görebilecek . Bu nedenle, canlı ya da ölü Strigoi'nin sarımsağa karşı güçlü bir tiksinti duyması şaşırtıcı olmamalı : vampirlerle ilgili hikayelerle benzerlikler var.

Strigoi hakkındaki bilgiler bu konuda sona eriyor. Ancak bize büyücülük alanında Romenler ve Romalıların sadece strigoi kelimesinden çok daha fazla ortak noktası olduğunu gösteren başka inançlar da var. Gerçekten de, fanzin havası perileri özellikle Romenler arasında popülerdir: ve adları, Napoliten jdnara (büyücü), Sardunyalı jarrd, dzana (büyücü), Arnavutça zanS (peri) ve Sırpça uapa (peri) gibi, Diana'nın Latince bir teonimidir. Orta Çağ büyücülerinin metresi Diana gibi, Rumen dergisinin de Vahşi Av ile yakın bir bağlantısı var.

Pek çok adları vardır (Güzeller, Anemonlar, vb.), ancak en yaygın olanı lele'dir: "Elles" ["Onlar"], çünkü "gerçek" adlarını söylemek yasaktır (tıpkı birinin adını söylemekten kaçınması gerektiği gibi). şeytan). Bu dişil havadar varlıklar kendilerini yalnızca geceleri gösterirler. Wild Hunt veya Sabbat sırasında olduğu gibi, üflemeli çalgılar çalarlar ve yerden yüksekte çırpınırlar. Periler ortaya çıktığında tarlada olacak kadar talihsiz olan herkes hemen öldürülür veya ömrünün sonuna kadar felçli kalır (bkz: Muslea-Birgea, s. 213-214). Üstüne üstlük, aklını kaybedecek.

Romanya folklorunda zine-dianae ile strigoi-strigae arasında bir bağlantı yoktur . Bu, Gratian ve Burchard of Worms tarafından Saritulum Episcopi50'de açıklanan Orta Çağ büyücülüğünün özelliğidir : Diana'da (Herodias, Dame Abond) büyücülerin hamilerini görmeleri ve Vahşi Av'a katılmaları ve üflemeli çalgılar çal.

Bir yandan bu, Rumen folklorunun malzemelerinin 10. yüzyıldan önce ortaya çıktığını gösteriyor, çünkü strigae inançları ve dianae inançları hala ayrı ayrı var oluyor; öte yandan bu, Orta Çağ'da iki farklı olgunun birleştiği anlamına gelir: büyücülük ve Diana'nın Vahşi Avı. Rumen folklorunun tarihi belirlenemediğinden, dilbilimin hemen ortaya koyduğu bir başka kanıt da şudur: striga kelimesi ve zina kelimesi Latince kökenlidir ve Slav, Yunan veya Türk terimleriyle değiştirilmemiştir. Bu, Romalıların Dacia'ya yalnızca 106 ile 271 yılları arasında yerleştiği için, bu kelimelerin Slavların göçünden önce meydana gelen olayları tanımladığı anlamına gelir.

Dacia'nın Romalı askerlerinin Diana'ya ve onun perilerine özel bir saygı gösterdiğini söylemek haber olmayacaktır. Dacia'daki pek çok yazıt Diana'ya adanmıştır: Diana regina, vera et bona, mellifica [Diana gerçek ve iyi tanrıça, melliferous] veya Nymphae salutiferae et sanctissimae [şifa perisi ve kutsal] (çapraz başvuru N. Gostar, "Cultele autohtone in Dacia romana>> , içinde: Anuarul Inst, de Istorie si Arheologie, Univ, de Jassy, 11/1965, s. 237-254). Tuna'nın güneyinde ve kuzeyinde , bu tapınma, özelliklerini tanımlaması zor olan bir kült biçimini aldı, ancak genel olarak hava zine-dianae'deki yerel inançlara benziyor.

Bu, büyücülük olgusunun 10. yüzyıla kadar sürekli gelişen ve büyük olasılıkla Roma köklerine sahip bir olgu olduğunu göstermek için yeterlidir; bu, Romalılar tarafından fethedilen halkları hiçbir şekilde farmakope bilgisinden ve yeteneğinden dışlamaz. cilt tarafından emilen Solanaceae familyasına ait bitki özleri yardımıyla halüsinasyonlara neden olur. Henüz hiç kimse bir Romalı büyücünün figürünü yeniden oluşturmayı düşünmedi: ve yine de o, gelecekteki meslektaşlarından daha kötü değil, bir kuşa dönüşmek için uyuşturucu kullanmayı biliyordu; aynı zamanda, ne Romanya'da ne de Batı'daki büyücüler arasında onaylanmayan başka becerilere de sahipti. Diana'ya gelince, Romalı kökeni hiçbir şüpheye yer bırakmıyor ve Diana ve perilerinin ana tapınma nesnesi olduğu savaşçılar arasındaki gizli kültünün varlığı hiçbir şekilde bir fantezi değil.

Rumen dergisi , Fransız folklorundaki "cadı çemberleri" veya "peri yuvarlak dansları" ile pek çok ortak noktası olan yuvarlak bir dans gerçekleştirir. Çoğunlukla havada olur, ancak fanzin yere de inebilir ve üzerinde yoldan geçenleri orada olduklarına ikna edebilecek görünür ayak izleri bırakabilir.

Bu "cadı çemberlerinin" makul bir açıklaması, büyücülüğün bu şekilde açıklanmasından daha az hayal kırıklığı yaratmaz. En ünlüsü Marasmius oreades [çayır mantarı] olan birçok mantar türünün radyal dağılımından bahsediyoruz . Jacques Massard'ın bu konuda ne dediğini dinleyelim: “Hayvanların otladığı kısa, yoğun çimenli çimlerde, Marasmius orreades mantar kapaklarının çıktığı çevre çevresinde sık sık daireler görebilirsiniz . Bu cadı çemberlerinin çapı onlarca metreye ulaşabilir. Bu tür dairelerin her biri bir merkezi noktadan başlar. Mantarın toprakta kendi içinde zehirli olan ve sonraki iki yıl boyunca aynı yerde büyümesine izin vermeyen bir madde bırakması muhtemeldir; bu yüzden bu daireler yıldan yıla büyüyor. Sonbaharda, çevrede çok sayıda şapka çürüdüğünde, mineral tuzlardan gübre oluşur, bu nedenle çimler eskisinden daha güçlü ve kalın büyümeye başlar; ve çevredeki daha uzun ve daha koyu renkli çimler nedeniyle yılın herhangi bir zamanında bu daireler görülebilir ”(J. Massart, Esquisse degeographie botanique de la Belgique, Terlink tarafından atıfta bulunulan eser: Is. Teirlink, Flora Magica. De bitki de tooverωereld'de, Antwerpen , 1930, s. 30-31). Aynı şey Tricholomia columbetta [güvercin sırası] ve Agaricus campestris [ortak mantar] mantarları için de söylenebilir ; İsveç'te "peri dansları", Elfdanser, özellikle muhteşemdir çünkü Sisleria coerulea [mavi seslera ] çimenlerinin dairesel büyümesi nedeniyle mavidirler . Ekin çemberleri, Licopodium complanatum [düzleştirilmiş diphasiastrum] çim çeşitleri nedeniyle Hollanda ve Belçika'da da görülür .

Belki de vampirizm fenomeni bu tür açıklamalara izin verir?

Strigoi" denir - bunlar, cesetleri mezarda çürümeyen ölülerdir. Hayvan şeklini alırlar ve hayvanların ve insanların kanını emerler; bazen kalbi ye.

Nasıl vampir olunur? "Gömlek içinde" doğmak ya da onu yutmak yeterlidir; ancak bunun genel bir kural olduğu söylenemez. Cesedine bakması gerekenler görevlerinde başarısız olursa, kişi öldükten sonra vampir olur. Herhangi bir canlı - kedi, köpek, fare, tavuk, kuş, hamamböceği ve hatta insan - bir cesede bastığında ve ölüye bakması gereken kişi buna karışmadığında, ölü kişi büyük olasılıkla o yaratığın görünümünü alacak ve bu biçimde hareket ederek zarar verecektir. Neyse ki, vampirler sarımsağa dayanamazlar: Ölü adamın bir vampire dönüştüğüne dair bir şüphe olur olmaz - ve maddi işaretler bunu doğrular - vücudunun tüm deliklerine (sadece dokuz tane vardır) sarımsak koymanız gerekir. ve kalbini keskin bir cisimle del.

Nancy Garden tüm bunlara bir açıklama buldu. Onları buraya getiriyoruz çünkü mükemmel olmasalar da, büyücülüğü büyülü bileşeninden yoksun bırakan halüsinojenlerimiz veya "cadı halkaları" oluşturan mantarlar ve bitkiler gibi çok fazla ışık tutuyorlar. Likantropi mi? Daha basit bir şey yok: hipertrikoz (saç çizgisinin aşırı gelişimi) hastalığından bahsediyoruz. Hastalarda saç, yüz dahil tüm vücutta çok sayıda uzar. Bu, popüler hayal gücünün böylesine hasta bir kurttan bir kurt adam yapması için yeterlidir.

Vampirizme gelince, bu başka bir önemli hastalıktır: porfiri, bundan muzdarip olanların dişleri ve tırnakları parlar. Ayrıca güneş ışığına karşı aşırı duyarlıdırlar, bu nedenle sadece geceleri yürüyebilirler. Porfiri kalıtsal bir hastalıktır ve akraba evliliklerinin çok yaygın olduğu tenha köylerde tüm nüfusu etkileyebilir (bakınız: Nancy Garden, Kurtadamlar-Vampirler, Philadelphia-New York, 1978.)

Belediye havuzlarında hipertrikozlu hastalarla karşılaştım. Bu tür insanların kurt adamlarla karıştırılmasına şaşmamalı.

Şahsen porfirili hastaları görmedim, ancak bu onların var olmadığı anlamına gelmez.

Ama birçok uyuşturucu bağımlısı gördüm, onlardan haber almadan bir gün geçmiyor ve onlar hakkında çok şey okudum. Bu nedenle, halüsinojenlerin "uzmanların" yönlendirmesi altında veya topluluklar içinde kullanılmasının, insanoğlunun birçok inancının, özellikle de ruh gezginliği ve büyülü uçuşla ilgili olanların temelinde yattığına ikna oldum. Büyücülük söz konusu olduğunda, buna hiç şüphe yok.

ek, Mart 1981'de Groningen Üniversitesi Dinler Tarihi için Maddi Kanıt Enstitüsü'nde gerçekleştirilen Felemenkçe De hekserij en de Roemeense folklor [Roma Folklorunda Büyücülük Üzerine] adlı raporun yayınlanmamış metnini içermektedir . )

Hans-Peter Dürr, bu kitabın müsveddesini okuma zahmetine giren ilk kişilerden biriydi. Yazar Tτaumzeit, benim cadılık yorumuma ilişkin yorumlarını yaptı ve bu sözler zaman zaman farklı bakış açılarımızı gösteriyor. Bunları özetlemeye ve yanıtlamaya çalıştım, çünkü genel olarak büyücülük gibi bir fenomen hakkındaki görüşüm değişmedi.

Her şeyden önce Dürr, cadı avı sırasında uyuşturucuların deri yoluyla emilmesi hakkında neredeyse hiçbir şey söylenmediğini belirtiyor: büyücülük, cadıların itiraflarında ortaya çıkan belirli bir klişeye dönüştü: kurbanlar ve cellatlar bunu çok iyi biliyordu. Bununla birlikte, Dürr'e göre, örneğin Giambattista Porta gibi yalnızca çok eğitimli kişiler, itüzümü bazlı aktif maddeler içeren ilaçlar için bir reçete formüle edebilir; denemeler sırasında büyücüler tarafından formülleri verilen tariflerde aktif madde yoktu. Datura stramonium [ortak Datura], Porta'da yalnızca bir tarifte görünür: yani büyücüler arasında en yaygın bitki olduğu söylenemez. Sonuç olarak, Dürr'e göre, uyuşturucu kullanan on bin kadından yalnızca biri büyücü; geri kalanlar kendilerinden beklenen itirafları verdiler ve büyücülük iksirleri içlerinde uygun bir yer işgal etti.

benandanti ("gömlek doğumlu") arasında bile görüldüğünü eklememiş olsaydı, Dürr'ün argümanlarına ikna olurdum . Benandanti itiraflarında sihirli iksirlerin varlığını farklı bir şekilde yorumladım: Benandanti'nin gece toplantılarına giderken de uyuşturucu kullandıklarına ikna olmuştum - ve hala ikna oldum , ancak ne onlar ne de sorgulayıcıların kendileri nedensel bir ilişki kurmadılar. ilaçlar ve halüsinasyonlar arasında.

Bu okumaların her ikisi de mümkündür, ancak hangisinin doğru olduğunu kanıtlamak imkansızdır. İlkine göre, ilacın varlığı sadece bir klişeydi, bir itirafın gerekli bir unsuruydu ve herkes bunu biliyordu; ikincisine göre merhemler gerçekten kullanılıyordu, ancak tüm kendinden geçme-erotik kompleksin ve büyücülükle ilgili inançların oluşumundaki en önemli rolleri bilinmiyordu.

Dürr'ün diğer sözü, incubi'nin soğuk cinsel organına ilişkin açıklamamla ilgilidir; Bunun nedeninin vajinada soğukluk hissi yaratan büyülü merhemlerin bazı bileşenlerinin hızlı buharlaşması olduğunu düşündüm. Ancak Dürr'e göre bu soğukluk sadece dilbilimsel bir metafordur: Soğuk ima, partner olmadan gerçekleştirilen cinsel ilişkiyi ifade eden çeşitli ifadelerde görülür. Ben böyle bir yoruma katılmıyorum. İlacın etkisinin erotik halüsinasyonlar şeklinde kendini gösterebileceği versiyonu, bu sorunla ilgilenen yazarların çoğu tarafından kabul edilmektedir (bkz: Louis Lewin, Phantastica, trad, franc., Paris, 1970, s. 147; J Finne, Erotisτne et sorcellerie, Venders, 1972, s. 202 sonraki; R. Christinger, Le Voyage dans Γimaginaire, Paris, 1981, s. 63). Şeytan'ın buzlu penisi ve soğuk spermi, garip bir şekilde, büyücülerin aşkının tüm tasvirlerinde sabit olanlardan biridir; aksi takdirde bu açıklamalar tamamen farklı olabilir (bkz. Finne, 10c. cit.). Bunu sadece rüya koşullarında dilbilimsel bir metaforla açıklamak bana oldukça kaba geliyor. Ve yeni kanıtlar ortaya çıkana kadar, buharlaşma hipotezi bana en makul görünüyor. "Sopaya" gelince, önemini abartmak imkansızdır: "Sanki bir hacı asasıymış gibi elde tutuldu veya uylukların arasına sıkıştırıldı. Orgazma ve ardından halüsinasyonlara neden olmak için " çubuğa" bir tür halüsinojenik madde sürülüp sürülmediği merak edilebilir . Tüm dokunaklılığı ve titizliğiyle takdir edilebilecek argo ifadesine göre, büyücü gerçekten ״ uçup gitti "" (Christinger, a.g.e., s. 53-54).

EK VIII

(BÖLÜM VP, 4'e)

BÜYÜ TİYATROSU FABIO PAOLINI

Ficino'dan Campanella'ya Spiritual and Demonic Magic adlı mükemmel kitabında , D. ∏. Walker, Fabio Paolini'yi on altıncı yüzyılın ruhani sihirbazları arasında onurlu bir yere yerleştirir (bkz. s. 126-144). Henüz bu konuda özel bir çalışma yapma fırsatı bulamadığımız için bu ekte sadece Walker'ın gözlemlerini aktaracağız, Paolini'nin çalışmaları ve hayatı daha iyi anlaşıldığında bu konuya geri dönme hakkımız saklıdır.

Giulio Camillo gibi Paolini de Oudinot'ta doğdu. Camillo'ya hayran olan ve adını Tarsuslu Hermogenes adıyla ilişkilendiren Bernardino Bartenio ile çalıştı: "anı tiyatrosu" nun yazarı Le Idee adlı eserini İtalyancaya çevirdi, overo Forme delia Oratione Da Hermogen feelate, et ridotte in questa lingua per M. Giulio Camillo Delminio Friulano (Udine, 1594) [“Fikirler veya Sözcükler, Hermogenes tarafından ele alınmış ve bu dile Giulio Camillo tarafından çevrilmiştir”]. Paolini, her ikisinden de büyülü retorik tutkusunu miras aldı ve ek olarak tıpla uğraştı (Gerard of Cremona'nın Avicenna'nın "Canon of Medicine" kitabının Latince versiyonunu ve Galen'in eserlerini yayınladı. 1595-1596'da Venedik'te yayınlandı).

Ayrıca Paolini, Ficino Trithemius ve Agrippa'yı inceledi. Gerçekten ansiklopedik bir zihinle, Venedik'teki Academia degli Uranici'nin [Uranik Akademisi] kurucusuydu (1587-1593) ve 1593'te açılan Seconda Accademia Veneziana'nın [İkinci Venedik Akademisi] dokuz kurucu üyesinden biriydi .

Academia degli Uranici toplantılarında Paolini , Hebdomades, sive septem de Septenario libri, Habiti in Uranicorum Academia in unius Vergilii'ye karşı açıklama adlı eserini okudu . "Yediye bölünmenin" Giulio Camille'in gücü olduğu iyi bilinir ve Paolini, kitabını yedi bölümden oluşan yedi kitaptan oluşan bir dizi kataloğuna dönüştürerek bu prensibi titizlikle yeniden üretir ve yedi kitabın her biri yedi bölümden oluşur. Bu astrolojik hafıza sistemi, Virgil'in Aeneid'indeki (VI, 646) tek bir ayetin tefsiri olarak sunulur:

Obloquitur [Orpheus] numeris septem discriminate vocum.

[Ölçülü hareketlerini yedi sesli perdede yankılar.]51

Bununla birlikte, yedi dönemlik dizinin gözlemlenmesi, hiçbir şekilde Paolini'nin ana görevi değildi. Her şeyden önce, öznel olmayan büyünün gerekçeleri merak uyandırıyor: "Orpheus'un müziğinin sadece insanlar ve hayvanlar üzerinde değil, aynı zamanda taşlar ve ağaçlar üzerinde de nasıl bu kadar bariz bir etkisi olabilir?" (Walker, s. 130). Bu sorun, Paolini'nin Academia degli Uranici'de yaptığı bir konuşma sırasında ortaya çıktı . Aslında Stoacılara kadar uzanan Ficino geleneğinde Paolini, Orpheus'un müziğinin öznel olmayan etkisini, bu dünyanın tüm bileşenlerine hayat soluyabilen Evrensel bir Nefesin (kozmik ruh) varlığıyla açıklamıştır. Peripatetik Ottavio Amalteo'nun Orpheus ve Paolini'nin savunucusu Platoncu Valerio Marchellino ile bir polemik başlatarak Paolini'nin görüşlerini eleştirdiği çok fırtınalı bir toplantı gerçekleşti. Bu tartışmanın bir sonucu olarak, Paolini'nin Hebdomades ["Haftalar"] adlı çalışması ortaya çıktı .

Paolini, o günlerde mahkûm edilen büyüye karşı tam bir kayıtsızlık gösterirken, Trithemius ve Agrippa'nın görüşlerini isimlerini söylemeden desteklemek zorunda kalır (ancak bu, ona Cizvit Del Rio tarafından çürütülmesine mal olmuştur). Aslında, Paolini'nin görünüşteki çekingenliği, doğaüstü şeylere olan ateşli tutkusunu gizliyor. Ficino gibi, büyüye karşı olumlu bir tutum şüphesinden kaçınmak için herhangi bir isim vermeden oldukça dikkatli formülasyonları (tradunt nonnulli, dicunt, iddia ve benzerleri) [bazılarının iddia ettiği gibi] tercih ediyor .

Aslında, öznelerarası ve hatta özne dışı büyünün büyük olasılıklarına kesinlikle inanmaktadır; bunlar, sihirbazın kendi fantastik aygıtında uyandırdığı aynı yoğun duygularla açıklanır: Traduntque innulli, et asserunt animi nostri sensus, conceptesque reddi posse volatiles , corporeasque vi hayal gücü, eosquepro sui qualitate ad sidera, et planetas ferri, qui rursus planetarum virtute afjecti, et corroborati soydan gelen nobis obsecuturi onun, qui volumus ve gezegenlerinde ve güçleriyle enfekte olarak, güçlenerek, gerçekleştirmek için tekrar bize inerler istediğimiz konulardaki emirlerimiz] (Hebd. s. 206-207, aktaran Walker, s. 135).

Veya: Volunt vehementes animae nostrae motus, at desiderium, per communem mundi vitam, atque animam ubique vigentem [...] diffusa, ad ipsa mundi numina perduci, vicissimque horum numinum motus per eandem animam, atque vitam ad nos trahi, velex [ Ruhumuzun güçlü hareketlerinin ve arzularının, evrenin yaşamının gücüyle ve her yerde hareket eden ve dökülen ruhun kozmosun çok kutsal güçlerine getirilmesini ve hareketlerinin aynı ruh ve yaşam gücü aracılığıyla olmasını arzu ederler . astrolojiyi tartışırken bahsettiğimiz aynı nedenden dolayı bizi cezbetti , sonuçta, bazıları ruhun duygularının hayal gücü sayesinde bedensel hale gelebileceğini ve sanki kanatlı, belirli gezegenlere taşınabileceğini düşünüyor. gezegensel uygunluk yasaları, yani, örneğin, Jüpiter'den Jüpiter'e ve onların gücüyle donanmış olarak, bize geri dönün, herkeste bize itaat edin] {Hebd., s . 216217, op. yazan: Walker, s. 135).

Bu süreci nasıl hayal edebilirsiniz?

Belirli bir gezegen dizisine ait (örneğin, Jüpiter gezegeni ile ilgili) fantazmaları tezahür ettirmek ve geliştirmek gereklidir. Otonom bir varoluşa öncülük etmeye başlarlar ve uçucu hale geldikten sonra ait oldukları gezegene giderler. Orada astral güçle dolarlar ve onun emirlerine uymaya hazır olarak sihirbaza dönerler. İşte Ficino'nun ruhun gezegensel küreler boyunca geçişi teorisinin anıları (bkz. Bölüm I, 3 ve Ek I), Trismegistus'un Steganografisinin üçüncü kitabından pratik şeytani büyü ve aynı zamanda kadim yetenek doktrini. yayıcıdan alıcıya iletilecek duygular, Agrippa ve özellikle Giordano Bruno'nun özel bir tekniğe dönüştürdüğü bir doktrin.

Bu temel verilere dayanarak Paolini, bu dünyadaki tüm nesnelerin yedi gezegen dizisine dağıtılması gerektiğine göre Giulo Camillo'nun tiyatrosu fikrini benimsiyor. Bu ayrımın amacı, majisyenin her konuyla ilgili olarak uyandırması gereken duygu türünü belirtmektir. Walker'ın bu konuda ne dediğini dinleyelim:

“Büyü yoluyla belirli bir düşünceye veya zihinsel görüntüye gezegensel bir karakter verilir ve bu düşünceye (veya görüntüye) itaat edilmelidir, onlardan isteneni yapın. Ve eğer bir vaizse, ne isteyebilir ki? Her şeyden önce, bu düşüncenin veya görüntünün ihtiyaç duyulduğunda her zaman mevcut olmasını isteyebilir; ikincisi, seyirci üzerinde güçlü bir etki yaratmalarıdır. Trithemian büyüsünü [yani, Johann Trithemius'un ״ Steganografi" büyüsü ] kullanarak [neden Trithemian? Görünüşe göre Walker bu konuda yanılıyor], fanteziyi anlatalım [burada uygunsuz bir düşünceyi, ifadeyi etkiliyorsunuz ] - diyelim ki, bir aslan görüntüsü - onun doğal gezegensel karakteri, bu durumda Güneş olacak ve onu gezegen anımsatıcı şemasına (Giulio Camillo'nun tiyatrosu) sokun. Gezegensel kuvvetten etkilenecek olan fantazma, üzerine düşünür düşünmez ya da “ güneş” sözünü söyler söylemez ortaya çıkacaktır” (Walker, s. 142).

Walker ayrıca, "bilincin kontrolü dışındaki psikolojik güçleri kullanmaya yönelik ciddi, başarısız olsa da bir girişim" olduğunu not eder (ibid.). Geri kalanı için, Trithemius ve Ficino'da duyarlı kullanımı arasında not ettiği farklar bizi ilgilendirmiyor gibi görünüyor.

Paolini'nin duygusal (duygusal) hafıza sisteminin avantajı neydi? Evrensel bir tiyatroda -tabii ki hayali- gezegen dizilerine bölünmüş, her imge, her düşünce ve her kelime yaygın bir duyguyla ilişkilendirilmişti. Hayali "bölmesinden" çıkarmak yeterliydi ve vaiz, yalnızca bir kelimenin veya sözün değil, aynı zamanda dinleyicilerine kesinlikle ileteceği belirli bir gezegensel gücün sahibi oldu.

Asilzade Giovanni Mocenigo'nun, Walker'a göre (s. 128) Venedikli filozoflar, ilahiyatçılar, hukukçular, tarihçiler, vaizler, elçiler ve aristokratlar tarafından ziyaret edilen Paolini Akademisi ile bağlantısını incelemek son derece ilginç olurdu. Paolini'nin Mocenigo'ya Bruno'nun hafıza sanatını incelemesi için ilham vermiş olması mümkündür. Bruno'yu ona evrensel sanatı* öğretmesi için Venedik'e davet eden de Mocenigo'ydu. Hayal kırıklığına uğradı, 1592'de Engizisyon'a ihanet etti.

Bu, Bruno'nun öznelerarası büyüsünün ciddi bir yenilgisiydi: Mocenigo'ya istediğini veremedi, onu "Genel Olarak İlişkiler Üzerine" makalesinde belirtilen reçetelere göre nasıl manipüle edeceğini öğrenmedi. Belki de kitleleri etkilemenin belirli bir kişiden daha kolay olduğunu kabul etti?

Hem Bruno hem de selefi Raymond Lull (1235-1315) için önemli olan, hafıza sanatının evrensel bir sanata, bir tür evrensel bilimsel dile giden yol olduğu fikridir. — M. F.

EK IX

(BÖLÜM VII, 4'e)

Ne Agrippa'nın "okült felsefesinin" ne de Bruno'nun "matematiksel büyüsünün", Ficino ve Trithemius'tan sonra Rönesans büyüsünün gelişimine temelde yeni bir şey getirmediğine dair kişisel inanç, bizi bu bölümün metninde onlara yer vermemeye ikna etti. Bu nedenle, ekte, bu iki büyü türü hakkında bazı temel bilgiler veriyoruz.

Agrippa üzerine modern bir bibliyografya şu kaynakçada bulunabilir: W. D. Müller-Janke: W.-D. Muller-Jahncke, Magieals Wissenschaft imfruhen 16. Jahrhundert. Die Beziehungen zwischen Magie, Medizin und Pharmacie im Werk des Agrippa von Nettesheim (1486~1535) (bunlar), Marbourg, 1973; aynı yazar tarafından, bkz. Von Ficino zu Agrippa. Der Magie-Begriff des Renaissance Humanismus, içinde: R.-C. Zimmermann - A. Faivre (ed.), Epochen der Naturmystik, Berlin, 1979, s. 24-51 ve "Agrippa von Nettesheim et la Kabale", içinde: "Kabbalistes chretiens" (Cahiers de ΓHermetisme) , Paris, 1979, s. 197-207.

De oculta philosophia için bkz . ∖ WD Muller-Jahncke, "Agrippa von Nettesheim: ״ De occultaphihsophia"", içinde: Magia Naturalis, op. cit., s. 19-29. Yakın tarihli çalışmalar arasında C.-G. Nauert, Agrippa ve Rönesans Düşüncesinin Grisi, Urbana, 1965.

Lyon'da çıkan (1565 veya sonrası) editoro princeps'i [ilk basılı baskı], 1970'te Hildesheim-New York'ta iki cilt halinde anastatik olarak yeniden yayınlandı. De occulta philosophiaτA}^κe, K. A. Novotny (Grace, 1967) tarafından yeniden yayınlandı.

(op. cit.), özellikle De occulta philosophia yorumunda, tüm eksikliklerine rağmen hala Agrippa'nın en iyi biyografi yazarı olarak kabul edilmektedir . Kitabımızın son bölümünde Pro'nun eserlerine sık sık değineceğiz.

Agrippa'nın "okült felsefesi", Ficino'nun teorisi ile şeytani büyünün cüretkar bir karışımıdır.

Bruno'nun "Matematiksel Büyüsü", Agrippa'dan ödünç alınan steganografi (gizli yazı) ve şeytan büyüsünün bir karışımıdır. Bu, yayıncının Steganography'den , De occulta philosophia Occult'tan birebir alıntılar içeren De Magia Mathematica'nın ["Mathematical Magic Üzerine"] (op. lat., III, s. 498 sq.) kenar boşluklarındaki notlarını okuyarak görülebilir. Agrippa'nın Felsefesi] ve Albertus Magnus'un De Secretis Mulierum Item de Virtutibus Herb arum Lapidum et Animalium ["Kadın Sırları Üzerine veya Bitkilerin, Taşların ve Hayvanların Özellikleri Üzerine"] kitabından (Amsterdam baskısını kullandık. 1662). Ficino da mevcuttur (ibid., II: Quia ascensus et descensus per exitum et ingressum duarum portarum Cancri et Capricorni - quarum altera Deorum dicitur, altera horninum - designati sunt ab antiquis profundae philosophiae Authoribus. Yengeç ve Oğlak burcunun iki kapısının, biri biri ilahi, diğeri insan olan, bilge ve derin felsefede en eski otoriteler tarafından belirlenmiştir.] Bu pasajın ilk kaynağının Macrobius'un Cicero'nun Scipio'nun Rüyası'na yaptığı yorum olduğu bilinmektedir.

Aksi takdirde, Bruno'nun büyüsü, özgünlükten yoksun olsa da yine de basit bir derleme değildir. Werner Beierωaltes'e göre "Rönesans'ın özü" olan Neoplatonik felsefeye mükemmel bir şekilde uyar (bakınız: W. Beierwaltes, "Neuplatonisches Denken ais Substanz der Renaissance", içinde: Magia Naturalis, age, s . .1 -16).

Çeşitli ontolojik düzeyleri açıklayan ve haklı çıkaran köken fikri de bir Ficino etkisidir (cf. De Magia, op. lat., III, s. 401-402: Sihirbazlar için bir aksiyomdur ki, her şeyde gözlerimizin önündedir, Tanrı eylemlerini tanrılar aracılığıyla gerçekleştirir; tanrılar ilahi bedenler olan göksel veya astral cisimler üzerinde hareket ederler; ayrıca yıldızlarda ikamet eden ve onları kontrol eden ruhlar üzerinde de bir etki yaratırlar, yıldızlardan biri Ruhlar elementler üzerinde, elementler bileşenler üzerinde, bileşenler - duygulara, duygular - ruha ve ruh - tüm hayvana vb.)52 etki eder . Köken ve dönüşüm (dönüşüm) arasındaki eşitlik ve her ikisinin de ışık kavramlarıyla açıklanması da Ficino'nun etkisidir. Bruno, üç dünyaya bağlı olarak üç tür büyü (ilahi, fiziksel ve matematiksel) ayırır: Yukarıda bahsedilen üç büyü türü gibi, ayırt edilmesi gereken üç farklı dünya vardır: arketipsel, fiziksel ve rasyonel. Arkadaşlık ve çekişme arketipsel dünyada, ateş ve su fiziksel dünyada, ışık ve karanlık matematiksel dünyada yer alır. Işık ve karanlık ateş ve sudan, onlar da barış ve çekişmeden gelir. Böylece birinci dünya, ikinci aracılığıyla üçüncü dünyayı üretir ve üçüncü dünya, ikinci aracılığıyla birinciye yansır (ibid., s. 403).

, ani ve birincil duygulara (sempati ve antipati) yol açan, zihne damgalanmış doğuştan gelen bir içgüdü fikrini destekler .

Aynı zamanda erotik büyünün de temelidir. Buna karşılık, sempati ve antipati, her yerde mevcut olan evrensel zihne damgalandıkları için bilinç tarafından algılanır (s. 406-407). Nesneden nesneye aktarılan kuvvetler veya biçimler veya ilineklere gelince, bunlardan bazıları gözlemlenebilir, örneğin aktif ve pasif niteliklere ait olanlar ve ısıtma ve ısıtma gibi bunların doğrudan etkisi olan şeyler. soğutma, nemlendirme ve kurutma, yumuşatma ve güçlendirme, çekme ve itme. Mutluluk ya da üzüntü duyguları, arzu ya da tiksinti duyguları ve korku ya da cesaret gibi diğerleri de etkileri gizli olduğu için daha gizlidir. Bu şeylere, insanlarda bilişsel gücü ve hayvanlarda değerlendirme gücünü etkileyen dış izlenimler neden olur. Böylece, bir çocuk veya bebek bir yılan gördüğünde veya bir koyun bir kurt gördüğünde, başka hiçbir deneyimi, düşmanlığı veya kendi ölüm ve yok olma korkusu olmadan bir görüntü sunarlar.Uygulanabilir olmasa da teori hala merak uyandırıyor: Bruno alıntıladığı örnekler yalnızca doğuştan gelen içgüdüsel dürtülerin varlığını kanıtlarken (biyolojide "bilinçsiz" ve "içgüdüsel" arasındaki fark için, bkz. Religione e acrescimento delpotere, age, cit. ).

Bruno'ya göre doğa orantılı olarak çeşitlidir, bu nedenle dünyanın ruhu her yerde eşit olduğu için her yerde aynı şekilde hareket etmez. Orantılılık, biyolojik türlerin sınırlandırılmış olması ve bir köpeğin asla maymun olarak doğmaması ve bunun tersi gerçeğinde yatmaktadır. Çünkü doğa, her bir türe yalnızca varlık bahşetmekle kalmaz, aynı zamanda her bir varlığa kendisini mevcut haliyle koruma arzusunu da iletir (s. 408). Bu önemlidir, çünkü büyülü süreç diğerlerini etkilemeden belirli kişilere yönlendirilebilir (ve bununla sınırlı kalabilir). Dünyanın bir ruhu olduğu için (s. 408-409), dünyanın tüm seviyeleri arasında bir bağlantı ve etkileşim kuran büyü, benzetme yoluyla çalışır: Parmağa bir iğne batarsa, tüm vücutta ağrı hissedilir; aynı şekilde her ruh küllî nefse bağlı olduğu için karşılıklı olarak birbirinin içine girmeyen bedenlerde bu durumda meydana gelen bir fiil yoktur. Bununla birlikte, manevi maddeler için biraz farklı bir karşılaştırma yapmak gerekir. Örneğin, sayısız sayıda lamba yanıyorsa, sanki hepsi tek bir ışıkmış gibi hepsi birlikte hareket eder ve ışıkların hiçbiri başka bir ışığı engellemez, yansıtmaz veya dışarı çıkarmaz. [... ] Aynı şekilde, aynı uzayda dağılmış sayısız ruh ve ruh birbirine karışmaz ki, birinin dağılması sonsuz sayıda diğerinin dağılmasına neden olur ( s. 409-410 ). Ruh hareketlidir, bedenin dışında hareket edebilir: Bu ilke, sayısız mucizenin nedenidir, ancak bunların doğası ve gücü hala araştırılmalıdır. Bu ruh ve ilahî cevher, onların eseri ve gölgesi olan arazlardan aşağı olamaz. Ses, onu üreten vücudun dışında çalışıyorsa ve her yerde sayısız kulağa giriyorsa, o zaman neden vücudun belirli organlarına bağlı sesi üreten maddenin tamamı farklı yer ve kısımlarda bulunamıyor? (r. 410-411). Gerçekten, neden?

Yani, bu çok evrensel ruhun, bilgisi öznenin içsel duygularını etkilemenize izin veren gizli bir dili vardır. Bu nedenle, sesler - örneğin trajik bir koro - hassas ruhlara şüphe ekebilir ve işaretler dostluk veya nefret, kafa karışıklığı veya sefahat uyandırabilir: Mısırlılar tarafından çok iyi geliştirilen ve hiyeroglif veya kutsal olarak adlandırılan figürler bunlardı. semboller. Bunlar, bireysel şeyleri belirtmek için doğal nesneler ve parçaları arasından seçilen belirli görüntülerdi. Mısırlılar bu sembolleri ve sesleri 60'ların Ghamiradis'iyle iletişim kurmak için inanılmaz sonuçlarla kullandılar. Daha sonra Thoth [yazının yaratıcısı olduğuna inanılan Mısır bilgelik tanrısı, bakınız: Phaedrus. 274, s-f] veya bir başkası bugün başka amaçlar için kullandığımız türden harfleri icat etti, bu büyük kayıplara yol açtı, önce hafıza kaybına, sonra ilahi bilim ve büyü kaybına (s. 411 -412 ) ).

Yeryüzünde konuşulan diller bizi daha yüksek varlıklarla bağdaştırmaktan acizdir. Nasıl ki aynı dili konuşmayan iki grup insan ancak jestlerle anlaşıp anlaşmaya varabiliyorsa, belirli ruh türleri ile aramızdaki iletişim de ancak belirli işaretler, işaretler, figürler, semboller, jestler ve diğer formalitelerle mümkündür. Sihirbaz, özellikle "teurji" adı verilen büyü türünü kullandığında, bu tür sesler ve simgeler olmadan neredeyse hiçbir şey yapamaz (s. 412). Ne yazık ki, modern akademisyenler Bruno'nun sihrini yalnızca - genellikle tekrarlanan - bu pasajdan ve ayrıca şu pasajdan yargılıyorlar: Qui noverit ergo hanc animae continueem indissolubilem et eam corpori quadam necessitate adstrictam, habebit non vasat principium, tum ad operandum, tum ad contemplandum verius circa naturam'ı yeniden canlandır. Corpus vere coniunctissimum propter similitudinem, qua magis reedit a crassitie hebetioris substantiae sensibilis compositorum (s. 414-415) . ["Ruhun bu uzantısının ayrılmaz olduğunu ve bedene içkin bazı zorunluluklar sayesinde anlayan kişi, şeylerin doğasına ilişkin daha doğru eylem ve tefekkür için büyük ölçüde temele sahip olacaktır. Uzatılmış bir beden için, sanki havadar veya ruhani bir ruh gibi duygulardan yoksun bir bedendir, son derece aktif ve aktiftir, ruha yakınlığı nedeniyle ruhla sıkı bir şekilde bağlantılıdır, kaba yoğunluğundan uzaklaşır. ve şehvetli bileşik madde. ”] Gerçek , Bruno'nun büyüsünün özü bu, Ficino'nun ruh teorisine bağlı olduğu ortaya çıktı; yine de Bruno'nun muhteşem sunum yeteneğini kimse elinden alamaz.

Demonolojisi ve bağlantı teorisi bu kitapta zaten tartışılmıştı; ilki genellikle Michael Psellos'tan ödünç alınmıştır (çeviren Marsilio Ficino); ikincisi, sihir teorisine ve pratiğine kişisel bir katkıdır, hiç şüphesiz ustaca denebilecek bir katkı.

Demonoloji üzerine bu makaleyi bitirmek için okuyucuya Bruno'nun çalışmasından son pasajı sunuyoruz (De rerum principiis, elementis et causis, 16 Mart 1590, op. lat., III, s. 525-526): Et spiritus [. ..] Bu fiziksel bir işlemdir. Hinc illecebrae animalium invisibilium, qui sibi cognato veluti nutrimento atque pabulo ad certos huiusmodi spiritus accurrunt, hinc illae suffumigationes [...] quae aereos et aqueos et igneos spiritus ve daemones alliciunt. Bazı durumlarda kesin olarak ex medicamine iecoris chamaeleontis combusto, ab irtifa tecti, concitari tonitrua et fulmina; eiusdem quoque gutture ve capite accenso roboreis lignis impres ve tonitrua concitari. Et est hocrationi constananeum et naturae, quia animal illud omnino est a , ereum and spirituel, spiritu et aere vivens, ideoque eius corporis materia aereis izlenimi bu yenilikçi yenilikçi ve kullanışlı cihaz, si reliquiae aderunt state quas practici magi cognoverunt. Item famosum et vulgatum est ex coriandre, allo, hyoscyamo cum cicuta facto fumigio daemones congregari; çok kaba bir maneviyat çekiciliği var. Öğe ex cannae radice ferulae cum succo hyoscyami, cicutae, [...] ve sandali rubro et papavere nigro facta confectione ve inde suffitu provocari figuras daemones and extraneas; quibus si addatur apium, fugat daemones et destruit idola illorum. [Ruh, fiziksel ve büyüsel etkilerin kendisine atfedildiği şeydir. Dolayısıyla, yiyecek veya yiyecekle beslenen, belirli ruhlara giden, görünüşte görünmez canlılar için bu yemler. Dolayısıyla bu tütsü, hava, su ve ateş ruhlarının yanı sıra iblisleri de çeker. Ayrıca yüksek bir damdaki bir bukalemunun yanmış karaciğerinden yapılan bir iksir nedense gök gürültüsü ve şimşeğe neden olabileceğine ve büyük kütüklerin ateşinde yanan boğazının ve kafasının yağmur ve yağmura neden olabileceğine inanılıyor. yıldırım. Bu, doğaya karşılık gelir, çünkü bukalemun ruhani ve havadar bir hayvandır, hava ve rüzgarın nefesiyle beslenir ve bu nedenle, şu anda diğer her şey sihirbazların uyguladığı koşullara karşılık geliyorsa, vücudu havadar, etkili görüntüler oluşturmak için oldukça uygundur. Bilmek. Aynı şekilde, kişniş, sarımsak ve baldıran otlu banotu tütsünün kötü ruhları çağırabileceği yaygın olarak bilinir , bu nedenle bunlara halk arasında ruh (için) şifalı bitkiler denir. Aynı şekilde saz kökü, banotu suyu, baldıran otu, kırmızı kılçıksız ot ve kara haşhaştan oluşan bir karışım yakılırsa garip görüntülere ve kötü ruhların görüntülerine neden olabilir, ancak bunlara maydanoz eklenirse iblisleri uzaklaştırır ve heykellerini devirir. .]

Bu tür tarif ve yöntemlerde başka birinin varlığını görmemek zor olacaktır. Bu da büyücülük gibi yüksek büyünün halüsinojenlerden kaçmadığını anlamamızı sağlıyor. (Sarımsağın iblisleri kovduğuna dair halk inanışını modern kimyanın ışığında incelemek çok ilginç olabilir. Belki de bu harika antelmintik bitki, itüzümü bazlı halüsinojenlerin etkisini nötralize etme yeteneğine sahip bazı bileşenler içerir? İblisler uçuyor mu ? durumunda, Bruno burada maydanozdan (apium) bahsediyor , ancak apium yerine alium [sarımsak] okunmalıdır .)

EK X

(BÖLÜM IX, 5'e kadar)

Latince 1586 boğasının tam metni Whitmore tarafından verilmektedir (bkz: Whitmore P. JS, s. 239-247).

Elbette, Pitua'nın "Eğlenceli İnceleme", astrolojiyi çürüten 15-18. Yüzyılların en ilginç eseri değil. Bundan sadece tüm Hıristiyan mezheplerinin bu konudaki tutumunu yansıtmak için bahsettik . Pitois'in hikayesi olağandışıdır, çünkü bir Protestan olduktan sonra, Minim tarikatına aitken yazdığı bir yapıtı değiştirmeden yayınlamayı hâlâ mümkün bulmuştur. Bir Kalvinist olmasına rağmen, Sixtus V boğasının astrolojiye ve genel olarak kehanet uygulamasına karşı geçerliliğini kabul eder.

Astrolojiyi çürütmenin temel ilkelerini ortaya çıkarmak için Pitua eyaletine değil, ünlü Giovanni Pico'nun yeğeni Gianfrancesco Pico della Mirandola gibi bir yazara başvurmak daha iyidir. Daniel Pickering Walker , onu, doktor Johannes Weyer ve Thomas Erastus ile eşit düzeyde, "inatçı [kelimenin tam anlamıyla: dik kafalı] evangelistler" (Walker, s. 145) Evanjelik katı kafalılar arasında listeliyor .

De rerum praenotione'de ( "Şeylerin Önceden Belirlenmesi Üzerine"), Rönesans'ın astrolojik büyüsünün ana kaynaklarından bazılarını eleştiriyor: bu tür "kaynaklar", örneğin, Orpheus (birçoğunda önemli bir figür) olarak adlandırılabilir. Ficino'dan Fabio Paolini'ye yazarlar), Proclus, Al-Kindi, Roger Bacon, Picatrix, Pietro d'Abano. Al-Kindi'nin yıldız radyasyonu teorisinin çürütülmesi özellikle ilginçtir (bakınız: De rerum praenotione, VII, 6; Opera, II, s. 651, apud Walker, s. 149-150 ). Bildiğiniz gibi, Al-Kindi, bu dünyadaki tüm nesnelerin, içsel olarak yönlendirildiğinde, algılayanın fantazi aygıtı haline gelen radyasyon yarattığını savundu : quodque in ea concipitur actılem, ut inquit, excentiam habere in spiritu imaginario, quapropter extra produci posse quod conceptum est [...]. Çok fazla yanlış, çok sayıda hayal gücü, neque enim insunt dreami quos parmak yarıçapı: Sed quicquid exit ab homine, ex corporeis spiritibus proofit, quibus tanquam instrumentis utitur anima: eo autem impensius feruntur, et quodammodo proiicitur, si ve hemens desiderium fuerit. [Hayal gücünün bizim gördüklerimize çok benzeyen ışınları olduğunu, dolayısıyla dış dünyadaki nesnelere damgalanma gücüne sahip olduğunu iddia ediyor, görüntülerinin hayali bir ruhta gerçek bir varlığa sahip olduğunu savunuyor. kasıtlı olarak içinde olan. Burada onlara pek çok şey yanlış anlatılıyor, çoğu imkansız ve onun icat ettiği ışınların hayal gücü yok. Ama insandan yayılanlar, cismani şeylerden ruhun hizmetinde olan cisimsiz ruhani varlıklara geçer ve bu şekilde imgeler, onun güçlü arzusuna göre aktarılır ve yönlendirilir.] Gianfrancesco Pico, pneuma'nın varlığını inkar etmez; ama herkesin yakalayabileceği fantastik dürtüler yayma özelliğini tanımıyor. Al-Kindi'nin teorisini reddederek, sıvıların dağılımını fiziksel bir düzen fenomenine bağlar: der ki, meni tutkulu bir arzudan fışkırır ve öfkeli bir bakış gibi sıvıları oluşturan duyguların ifade biçimleri vardır. donuyorsun Ancak bu durumda geçişli etki çok zayıftır ve bireyin yatkınlığının ve kaynak ile alıcı arasındaki mesafenin özellikle önemli olduğu birçok koşula bağlıdır.

Gianfrancesco Pico della Mirandola'nın büyüyü bu şekilde reddetmesinin rasyonel bir temeli vardır ve tabiri caizse "içten" okültün bir eleştirisidir. Bir fantezi eyleminin yazarının ve algılayanın onun yararlılığına ikna olmasını gerektiren ilke kendi aleyhine döner: Büyünün yalnızca son derece nadir durumlarda güce sahip olduğu ortaya çıkar.

Büyünün işleyişine ilişkin pek çok çekinceyle birlikte, ama özünde daha da şüpheci olan benzer bir yaklaşım, Bolognalı bilim adamı, De naturalium effectum causis, sive de Incantationibus, Opus abstrusionis plenum'un [“On the Reasons of Doğal Etkiler veya Büyüler Üzerine. 1520'de yazılmış ve 1556'da Basel'de yayınlanan gizli şeylerle dolu bir çalışma, esas olarak simyaya olan ilgisiyle tanınan bir doktor olan Guglielmo Gratarolo'nun notlarıyla (abartmadan çok etkileyici bir koleksiyon yayınladı, Verae Alchemiae artisque metallicae, citra enigmata, doctrina, certusque modus ["Gerçek simyanın öğretimi ve metal üretimi sanatı, sırlardan arınmış ve doğru yol..."], Basel, 1561, 244 ve 299 sayfalık iki cilt, in-4 o ).

vis imaginativa [hayal gücü] veren gerçek güce sahip olduğuna inanır . Ancak muhatap onlara inanmayı bırakırsa, algılayanın zihni manipülatörün etkisine boyun eğmeyeceği için etki sona erer. Bu nedenle büyünün etkinliği basitliğe, ilksel inanca bağlıdır - aksi halde güçsüzdür: Puto in causa esse vehementem fidem habitam verbis illis, non minus exparte praecantati quam praecantantis: ex qua fide maior et potentior fit evaporatioratione praecantantis, et melior dispositio ex parte praecantati [ Sebebin ateşli inanç olduğunu düşünüyorum, kelimelerle destekleniyor, sihirbazdan daha az sihirbaz değil, bu inanç sayesinde, sihirbaz ve sihirbaz tarafında büyülü niyet daha güçlü ve daha fazla ortaya çıkıyor. insan onu algılamaya daha yatkındır] (op. cit., s . 93-94, aktaran Walker, s. 109). Ancak Pomponazzi bununla sınırlı değil; fikirleri onu pekala etkilemiş olabilecek Bruno gibi, dinin yalnızca bir sihir biçimi olduğuna inanıyor. Bir bakıma Pomponazzi, Bruno'dan daha ileri gider: Benedetto Croce'de olduğu gibi, özellikle de etnolog Ernesto de Martino'nun (II mondo magico, Turin, 2 e) teşvik ettiği dinler tarihiyle ilgili tezlerde olduğu gibi, kendine özgü bir bütünsel tarihselcilik teorisi çıkarır. ci., 1973). Pomponazzi'ye göre büyü ve astrolojik teorilerin temel sonucu, her şeyi kapsayan ve sarsılmaz dinlerin olmadığıdır: herhangi biri yalnızca bir süreliğine var olur, dini sembolizm, yıldızlar onu doldurmayı bırakana kadar belirli bir süre etkili olur. gücü ve önemi ile. Bu nedenle, sadece yıldızlar sayesinde İsa'nın haçı ve adı var olan her şeyi etkiler: aksi takdirde mucizeler yaratmayı hemen durdururlar. “Bu teoriye göre Hristiyanlık dönemindeki Orfik ilahiler artık kimseyi etkilemiyor” (Walker, s. 110) ve yeni bir din ortaya çıkar çıkmaz aynı yasa Hristiyan sembolleri için de geçerli olacak.

Pomponazzi'nin bütünleyici tarihselciliğinin ilkeleri, Bruno tarafından yalnızca kısmen izlenmiştir: Tanrı'nın bir olduğu ve dünyanın tüm dini öğretilerinin ortak bir yönü olduğu itiraz edilebilir. "Asıl vahiy" doktrini,

alışılmadık derecede otoriterdi, çünkü bunu Augustine kendisi formüle etmişti. Etkisi, Hollanda din fenomenolojisinin ilk temsilcileri arasında bile izlenebilir - Pierre Daniel Chantepie de la Sausse ve Cornelis Petrus Thiele ve 20. yüzyılın başında Rahip Peder Wilhelm Schmidt ve takipçileri tarafından ele alındı. Viyana'daki okulu. Bu nedenle, Pomponazzi kavramı izole kalacak ve günümüzde ampirik antropoloji çerçevesinde yalnızca de Martino tarafından ele alınacaktır. Pomponazzi'nin yaklaşımı, dini fenomenolojinin konumlarına bağlı kalarak, belki de farklı bir ekole ait olan ve inanççılığa yaklaşım dışında Wilhelm Schmidt'in görüşlerini paylaşan Mircea Eliade ("Mitin Yönleri" adlı çalışmasına bakın) tarafından eleştirildi. . Aslında Pomponazzi, kozmik döngülerin dirilişçi mantıksal teorisini ifade etti; ama aynı zamanda insanlığın değişmeyen gelişimi fikrini de paylaştı, çünkü aksi takdirde o, pagan filozof Celsus gibi, “uzun bir süre sonra yıldızlar birbirlerini aynı şekilde etkilemeye başladıklarında” bunu kabul etmek zorunda kalacaktı. Sokrates zamanında Sokrates'in aynı ebeveynlerden yeniden doğması ve aynı prosedürlerden geçmesi gerekiyor - Anita ve Meletus tarafından suçlandı ve Areopagus tarafından ölüm cezasına çarptırıldı ”(bkz: Origene, Contre Celse, V , 21 , 3-7, ed. Borret, cilt III, s. 66; "Ruhların Göçünün Büyük Yılı" başlıklı makalemize bakın: U. Bianchi [ёсі.], Actes du colloque sur la soteriologie des kultes orientaux dans ΓEmpire romain, Leiden, 1982 ve "Yüzden ve içeriden zaman" içinde: Le Temps chretien, des origines au Moyen Age, Paris, 1984, s. 57-61).

EK XI

(BÖLÜM III'E)

EROS, GÜNLERİMİZ

Tüm kültür fantastiğin bir manipülasyonu olduğundan, modern kültürün kullandığı bazı erotik fantezileri düşünmek hiç şüphesiz ilginç olacaktır. Korku filmlerinden aşk romanlarına kadar herkese göre bir şeyler var ve kültürümüze uygun bir şey bulamayanlar için Ovidius'un Aşk Bilimi'nden Marquis de Sade ve Sacher-Masoch'un sapkınlıklarına kadar geniş bir yelpaze var. Hint Tantrizminden rafine ve rafine Çin aşk tekniğine kadar egzotik ürünlerin.

Erotik görüntülerin yayılması ve erişilebilirliği eşi görülmemiş bir düzeye ulaştı. Bazılarının hala aşırı hoşgörülü yasamamızı kınadığı şey, zamanların her zamankinden daha acil bir ihtiyacı haline geldi. Büyük şehirlerin dışlanmış, çalışan ve işsiz, göçmen ve sadece değil birçok kişi için ucuz erotik fanteziler manevi günlük ekmek gibi bir şey haline geldi. Hayal gücü tatmin edemeyecek kadar zayıftır, somut nesne çok uzlaşmacı değildir, erişilmezdir, öznenin gizli fantezilerinde görünenden tamamen farklıdır. Her ikisini uzlaştırmanın ve birleştirmenin tek çözümü, erotik süreci kendi tarzında "nesnel" olacak, öznenin özelliklerine ve dürtülerine yabancı ama aynı zamanda onun beklentilerini karşılayan bir tür geçiş alanına taşımaktır. .

Elbette bu sürecin başlangıç noktası sınırsız hayal kırıklığıdır: Fantastik bir mekana girmek çoğu durumda arzunun gerçek tatmininin ulaşılamaz olduğu anlamına gelir. Fantazma "tüketicisinin" bu aynı düşlemlerle (bir nesneyi temsil ettiği varsayılan) ilgili ilk duygusu, nefret ve intikam arzusu olacaktır: Bir düşlemi ele geçirme ve onu cezalandırma fırsatı, bir tür düşlemin telafisi olacaktır . inatçı nesnesinin onu düzenli olarak maruz bıraktığı gerçek aşağılamalar. Çoğunlukla sadist olan tüm fantezilerin kaynağıdır (ayrıca gerçek bir kadının yerini alan, çok sıradan ve bayağı yeni bir kadın, mekanik ve elektrikli olma olasılığının yanı sıra).

Öte yandan, öznenin nesneyle ve onu temsil eden fanteziyle ilişkisi ikirciklidir: çok heyecanlıdır, ona boyun eğmeye ve itaat etmeye hazırdır ki bu oldukça masum biçimler alabilir ama aynı zamanda gelişmeye de yol açabilir. mazoşist bir senaryo.

Üçüncüsü, fantastik anlatı içinde istikrarlı bir model oluşturan, muhtemelen bazı eski kültürel yapılara karşılık gelen bir erotik mitoloji vardır: nesne (kadın) tehlikeli bir durumda sunulur ve özne (erkek), kendini fantaziyle özdeşleştirir. eros (kahraman) ona yardıma gelir. Minnettar bir kadın fantazisi, kahramanı teslim olarak, ona teslim olarak ödüllendirecektir. Bu senaryo , sadist fantezilerin duyumlarına eşit güçte tam bir tatmin sağlar . Dahası, bir kadının tehlikede olduğu durum, ister bilinmeyen bir canavarın ona saldırması, ister vahşilerin eziyet etmesi, belki de ona zarar vermek isteyen bir rakip tarafından eziyet edilmesi veya kötülerin ona saldırması, ona karşı şiddeti akla getirir. Ama kahraman her zaman kurtarmaya gelecek.

Elbette fantezi yaratıcılarının kısıtlamalara ve yasaklara karşı mücadelesinde bu klişe aşılacaktır. Sınırsız özgürlük, pazarı her türlü erotik görüntüyle doldurdu. Farklı tüketicilere hitap ederek, tüm olası ilgi alanlarını karşılamaları gerekir. Burjuva fantezileri var, en tuhaf psikolojik ihtiyaçları karşılayanlar var, müstehcenlik ve sapıklık sevenler için fanteziler var.

Bu alanda öncelik çizgi romanlara aittir. Pahalı teknik maliyetler gerektirmeden, tüm yasaklara rağmen, korku ve pornografinin etkilerini birleştirmeyi göze alabilirler . Kadın karakterin genellikle bir vampir (Vampirella, Blacula, vb.) olduğu ortaya çıkar ve öznenin kendini kurban gibi hissetmesi için gereken tek şey budur. Bu tür ayrıca, kahramanın erişilemez, kendi kendine yeten veya kötülükle dolu olduğu çok sayıda çizgi roman içerir.

Fantezilerin yaratılmasında, tüm erotik telafilere izin verilir. Bu benzeri görülmemiş özgürlük, daha önce eşiğe çoktan ulaşılmış gibi görünse de, arzunun tatmininin geldiği eşiği daha da ileriye iter. Pazar odaklı bir endüstri haline gelen erotik imaj, giderek daha fazla rekabetle karşı karşıya kalıyor ve bu da müstehcenlik için daha fazla, giderek daha verimsiz bir arayışa işaret ediyor.

Ayrıca cinsel özgürlük, yasak ve kısıtlamalara karşı verilen mücadele bu sektörün her alanında aynı sonuçları doğurmuştur. Almanya'da, Judith Hofmann'ın intihar eden bir sakatla lezbiyen aşk ilişkisini anlatan otobiyografik romanı Sonya, son zamanlarda büyük başarı elde etti. (Bazı Amerikalı yazarlar, sorunun ciddi sosyal ve psikolojik önemine dikkat çekerek bunun "cinsel intihar" olduğunu söyleyecektir.) Judith Hoffman'ın söylediği her şey muhtemelen doğrudur. Ama Aristoteles bile bize edebiyatın işlevinin, tarihin işlevinin aksine, gerçekliği değil, olguların inandırıcılığını anlatmak olduğunu öğretti. Bugün Aristoteles'in dersi unutuldu.

Hiç şüphesiz, erotik imgeler endüstrisi en dikkatli psiko-sosyolojik araştırmaları gerektirir. Ancak bu alan büyük ölçüde ticaret yasalarına bağlı olsa da, insan erotizminin günümüze kadar değişmeden kaldığına inanmak için her türlü neden var.

Bu anlamda, Fransız yazar Pierre Bourjad'ın deneyimi çok karakteristiktir ve özünde Marsilio Ficino ve Platonistlerin deneyiminden başka bir şey değildir: fantezinin bir kişinin "manevi aygıtına" koridordan girmesi vizyon. İşte Petrarch'ın ruhunda oldukça olan şey, yazar "Marie-Claire" dergisine verdiği bir röportajda E. Alexander'ın sorusunu yanıtlıyor (Temmuz 1980, s. 31):

״ Erkekler bir kadında neyi erotik bulur?“) sorunuza yanıt olarak , en kolay yol şunu söylemek olacaktır: Bir kadının erotik saçları vardır. Erotik alın. Erotik kulaklar. Erotik gözler. Erotik yanaklar (batık). Erotik burun. Erotik alın. Erotik dişler. Erotik dil. Erotik ses. Erotik boyun. Erotik köprücük kemikleri. Erotik eller. Erotik bilekler. Erotik avuç içi. Erotik koltuk altları. Erotik bel. Erotik geri. Erotik kalçalar. Erotik göbek. Erotik kasık. Erotik vajina. Erotik kalçalar. Erotik dizler.

erotik bacaklar Erotik bilekler. Erotik ayaklar - Vücudun bahsetmediğim kısımlarından özür dilerim. (Bu arada, diğer şeylerin yanı sıra, bir kadının kokusundan - veya parfümden - bahsetmeyi unuttum - bu elbette çok erotik.)

Ve bütün bunlar gözlerden geçer. Bir kadının gözleri, (bazen) beynine giden ve diğer her şeye erişim sağlayan uzun, çok renkli koridorlardır [...]. Bence bu koridordan daha erotik bir şey yok, kadının gitmesini istediği yere varmadan (ya da gidebildiği o koridorları ona açarak) bu yolculuğu (ya da yolculuk her zaman uzun olmadığı için karşılıklı bakışma yürüyüşlerini) yapmak. takdir yetkisi açık, aralık veya kapalı kalsın), erkek erotizmi anlar.

Atıfta Bulunulan BAZI ESERLERİN KISALTMA LİSTESİ53

reklam aep.	Servius Honorates'in Virgil'in Aeneid'i (Ad Aeneidem) Üzerine Yorumu
Av. saç.	Lyonlu Irenaeus'tan (Adversus Haereses) "Sapkınlıklara Karşı"
Aeniz. Placita	Aetius. "[Favori] Filozof Görüşleri" (Placita philosophorum)
Agrip. De oss. fil	Cornelius Agrippa. "Okült Felsefe Üzerine" (De occulta philosophia)
mektup	Cornelius Agrippa. Edebiyat
Arist. De animasyon sorunu	Aristo. "Ruh Üzerine" (De anima) Orta Çağ'da popüler olan, Aristoteles'e atfedilen, soruların yanıtlarından oluşan Peripatetik "ilmihal" (Problemata)
Asci.	Hermetik Corpus'tan (Corpus hermeticum) "Asclepius" (Asclepius) incelemesi.
esmer Sihirli tezler büyü De vinculis	Giordano Bruno. "Sihir Üzerine Tezler" "Büyü Üzerine" İncelemesi "Genel Olarak İlişkiler Üzerine" İncelemesi
Cale. Comm, Timaeum'da	Chalcidia. "Timaeus Üzerine Yorum"

BELİRTİLEN BAZI İŞLERİN KISALTMALARI

Cie. Kehanet	Çiçero. "Kehanet üzerine" (De divina-done)
Cusan. De docta cahillik	Cusa'lı Nicholas. "Öğrenilmiş cehalet üzerine" inceleme (De docta ignorantia)
Geri zekâlı.	Diyalog "Akıl hakkında basit" (Idiota de mente)
Epik. Diss.	Epiktetos. "Sohbetler" (Tezler)
ficin İletişim, Parm'da.	Marsilio Ficino. Platon'un Parmenides'i üzerine yorumlar
Comp, Timaeum'da	Platon'un Timaeus'u (Timaeum'da Özet) üzerine özet yorum
De vita coel.	"Göksel Yaşamın Edinilmesi Üzerine" (De vita coelitus comparanda), "Hayat Üzerine" (De vita) adlı eserinin üçüncü bölümü
Sopra lo amore	Ficino's On Love'ın İtalyanca çevirisi
Teol. düz.	Platonik Teoloji (Theologia platonica)
Hildegardis. Sebepler ve çareler	Hildegard. "Hastalıkların nedenleri ve tedavisi"
Onur. Phil. Mundi	Onur Augustodunsky. "Evren Felsefesi Üzerine Dört Kitap" (De philosophia mundi)

ambiyans

De Mysteriis Mısır.

Iamblichus. "Mısır Gizemleri Üzerine" İncelemesi (De mysteriis egyptorum)

Liber de spiritu et anima	Orta Çağ'da Augustine'e atfedilen ve yazarı Thomas Aquinas'tan beri sorgulanan "Ruh ve Ruh Kitabı" (Liber de Spiritu et Anima); Uzun süre 12. yüzyılda yaşamış birinin eseri olarak kabul edildi. Clairvaux'lu keşiş Alger; şimdi inceleme, Augustine'in eserleri de dahil olmak üzere çeşitli kaynakların bir derlemesi olarak görülüyor.
makrob. İletişim, uykuda. Scip.	Makrobius. Cicero'nun "Devlet Üzerine" incelemesinden "Scipio'nun Rüyası" üzerine yorum
Melancht. Hayvan özgürlüğü	Philip Melanchthon. "Ruhun Kitabı"
Nider. Formicarius	Johann Nieder. "Karınca yuvası" (Formicarius)
Picatrix	Hermes Trismegistus'a atfedilen Picatrix incelemesinin Latince çevirisi
Plüt, Dedef. kehanet	Plutarch. "Kahinlerin Düşüşü Üzerine" (De defectu oraculorum)
Quaest. dönş.	"Masa Sohbeti" (Sorular canlanır)
Synes. De uykusuzluk	Cyrene'li Synesius. "Rüyalar Üzerine" İncelemesi (De insomniis)
Trit. antipalus.	Johann Trithemy. "Büyücülüğün Rakibi" (Antipalus maleficiorum)

NOTLAR

GİRİİŞ

1 Bakınız: Merton Robert R. Onyedinci Yüzyıl İngiltere'sinde Bilim, Teknoloji ve Toplum. New York, 1970.

2 Bu konum, Max Weber tarafından “Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu” adlı çalışmasında belirtilmiştir (Moskova: Rus Siyasi Ansiklopedisi, 2006).

3 Bakınız: FeyerabendP. Yönteme Karşı: Anarşist Bilgi Teorisi Üzerine Bir Deneme / Per. İngilizceden. A. Nikiforova. Moskova: ACT, 2007; ve: Feyera-bend, P. Science in a Free Society, Londra, 1982. Ayrıca bakınız: Duerr, H. R. Versuchungen. Aufsatze zur Felsefi Paul Feyerabends. 2 yatak Francfurt, 1980. Mükemmel kitabı "Traumzeit"ta (Duerr HP Traumzeit. Uber die Grenzen zwischen Wildnis und Zivisation. Francfurt, 1978), Duerr büyücülük fenomenini yorumlarken Feyerabend'in tarafını tutuyor.

BÖLÜM I

1 W. Jaeger'in etkisi sayesinde, uzun süre Aristoteles'in teorilerinin rehberliğinde Carista'lı Diocles olduğuna inanılıyordu; A. Kudljen, Diocles'in Aristoteles'in selefi değilse de çağdaşı olduğunu kanıtlayarak soruna farklı bir şekilde bakmaya zorladı: bkz: Kudlien F. Proveret um Dioklesvon Karystos [1963] // AntikeMedezin / Flashar H (Hg.). Darmstadt, 1971. S. 192-201. Kurt Pollak'a gelince (bakınız: Pollak K. Die Heilkunde der Antike, Wissen und Weisheit der alten)

Arzte. bd. II. Düsseldorf-Wien, 1969), Diocles'in büyük olasılıkla Platon'un daha genç bir çağdaşı olduğunu ve tıpkı Platon gibi Atina'ya yerleşmiş Sicilyalı bir doktor olan Philistion'dan derinden etkilendiğini hemen kabul eder. Diocles sayesinde Aristoteles, Empedokles'in tıbbıyla da tanıştırıldı.

2 Akıl aynı zamanda fantasmatistir: bakınız: Arist. De anima, 432a, 428b.

3 Thomas Aquinas. İlahiyatın toplamı / Per. S. Eremeeva. Kiev: Elga, Nika-center, 2002. I, 89 as. Hafıza sanatı üzerine kitabında (Yates F. A. The Art of memory. 1966) Φ olması garip. A. Yeats, Thomas Aquinas'ın bu pasajından alıntı yapmayı unutuyor. Ayrıca Aristoteles'in fantazma kelimesini zihinsel bir resim [zihinsel imge] olarak tercüme etmesi bize başarısız görünüyor.

4 Doğru mu, yanlış mı? Tarihçi değer yargılarından kaçınmalıdır. Bununla birlikte, bilim tarihçilerinin çoğu - en deneyimlileri bile - diğer uca giderek Rönesans biliminin herhangi bir "kullanım değeri" olduğunu reddeder. Kitabın sonlarına doğru “kullanım değeri” diye bir şeyin uygunsuzluğundan bahsedeceğiz. Burada , modern öncesi bilimin sorunlarının kendi iç kusurlarından kaynaklanmadığını açıklığa kavuşturmak yeterli olacaktır ; mutlak kullanım değerinden yoksun olsa bile, öncüllerinin yanlışlığına rağmen hala işleyen kapalı bir sistemden bahsediyoruz : epistemolojik bir bakış açısına göre, göreceli bir kullanım değeri olarak kabul edilmelidir; Modern sistem de dahil olmak üzere diğer herhangi bir bilimsel sistemin değerine eşdeğer.

5 Empedokles ve katalepsi tedavisi hakkında şu makalemize bakın: Сііа-pi I. R. latroi kai manteis. Suile strutture delΓestatismo greco // Studi Storico-Religiosi. Roma, 1980. IV. 2. S. 287-303, özellikle s. 293-294. Buna, Culianu IP Psychanodia I çalışmamızdaki diğer açıklamalar eklenmelidir. Ruhun Yükselişi ve İlişkisi ile İlgili Kanıt Üzerine Bir Araştırma. Leiden, 1983.

6 Culianu IP Magia spiritüel e magia demonica nel Rinascimento // Rivista di Storia e Letteratura Religiosa makalemize bakın. Turin, 1981. No. 17. S. 360-408, özellikle s. 373-372.

7 Bu teorilerin kapsamlı bir açıklaması için Gerard Verbeke'nin mükemmel eserine bakın: Verbeke G.L , Evolution de la Teaching du pneuma du stoicism a Saint Augustin. Paris-Louvain, 1945. S. 13-215; ve daha yeni çalışmada: PutscherM. Pneuma, Spiritus, Geist. Wiesbaden, 1973.

8 Bakınız: Verbeke G. Op. cit. S.14; Pollak M. Op. cit. S.140.

9 Corpus hippocraticum'un Platon'un Timaeus'unda formüle ettiği teoriler üzerindeki etkisi için, mükemmel esere bakın: OlerudA. L , Platon Tete'sinde makrokozmos ve mikrokozmos fikri. Uppsala, 1951.

10 Bakınız: Attius. Placita. ΓV, 19.1.

11 Nota bakın. 1 yukarıda. Bu sorunun özellikleri, Kudlien tarafından yukarıda belirtilen (not 1) makalesinde ustalıkla araştırılmıştır.

12 Bkz: Peçe G. Op. cit. 76.

13 Karşılaştırma: Calc. Sott, Timaeum'da, CSHX (bkz. JY Waszink). Psyche tiposis formülü Zeno'nunkidir; bakınız: Verbeke G. Op. cit. S.32.

14 Bakınız: Verbeke G. Op. cit. S.74; Atius. Placita. GV, 15, 3.

15 Bakınız: Verbeke G. Op. cit. S.75; J. Agamben'in çalışmasının yanı sıra (Agamben G. Stanze. La parola e il fantasman nella kultura occidentale. Turin: Einaudi, 1977) “Stanza. Batı kültüründe söz ve fantezi” / Per. Bununla birlikte. B. Dubina // Sinema Sanatı. 1998.S.141-155. Agamben'in kitabının tamamı için Milano'daki Aevum dergisindeki incelememize bakın. 1980, No. 54. 2. S. 386b-387b.

16 Epik. Diss., II, 23, 3. Ayrıca bakınız: Plutarch of Chaeronea, Platoncu, Stoacı Epictetus'un çağdaşı, Plut'unda . Quaest. conviv., v.7.

17 Bakınız: Verbeke G. Op. cit. S.214-215.

18 Galen'in çalışması ve materia medica arabe'nin Latince çevirileri için bkz. Campbell D. Arabian Medicine and its Influence on the Middle Ages. 2 cilt Londra, 1926; esas olarak 2. cilt.

19 Bkz. İngiltere'den Bartholomew, On the Properties of Soup and Body. De proprietatibus rerum libri III et ΓV (Bibl. nationale, ms. Latin 16098) / Ed. R. James Uzun. Toronto, 1979) Evum dergisinde: Aevum. 54 (1980), s. 391b-392b.

20 R. James Long'un son baskısı, Sorbonne'dan iki doktor, Pierre of Limoges ve fahri doktor Godefroy de Fontaine'e ait olan eserin el yazmalarının kopyalarından derlenen Bartholomew's Encyclopedia'nın yalnızca III. ve IV. Kitaplarını içerir.

21 12. yüzyılın ilk yarısında Mark of Toledo tarafından Latince'ye çevrilmiştir; bkz: Campbell D. Op. cit. cilt IP 61-63.

22 Bartholomew'in sınıflandırması bölüme göre değişir; bağlı kaldığımız en mantıklı gibi görünüyor.

23 Her türlü romantik genelleme, Rönesans'tan, örneğin Orta Çağ'ın veya Reform'un "özünden" farklı olan kendi "özünden" yoksun, dünya tarihinin belirli bir dönemini yaptı. Bu kavramı protesto eden Étienne Gilson, Siemondi, Michelet ve Burckhardt tarafından tanımlanan Rönesans kültürel kategorisinin 11. yüzyıl kültürüne uygulanabileceğini savundu. " Orta Çağ'ın " özü" olmadığı gibi, Rönesans'ın " özü" de yoktur , bu yüzden bir tanım vermek imkansızdır" (Heloise et Abelard. Etudes sur le Moyen Age et Γhumanisme) .Paris, 1938, s.164). Ernst Cassirer birkaç yıl sonra ona şu yanıtı verdi: "Fikir tarihçisi bazı fikirlerin özünün ne olduğunu sormaz . Kendi kendine dinamiklerinin ne olduğunu sorar ” (E. Cassirer, Rönesansın Orijinalliği Sorusu Üzerine Bazı Görüşler, içinde: Journal of the History of Ideas, no. 4, 1943, s. 49-56).

24 Fransızca, İngilizce ve Almanca'da "Rönesans" sözcüğü tam olarak bu dönem için geçerlidir; burada açıklamaya ihtiyaç var: "XII. Yüzyıl." Au İtalyan tarihçilerinin iki dönemi birbirinden ayırmak için kullandıkları iki kelime vardır: la Rinascita (romanicd} ve I Rinascimento. Burada ii Rinascimento'nun içeriğinin net bir şekilde açıklığa kavuşturulması için la Rinascita ve anlamından bahsediyoruz .

25 Ficino ile genç G. Cavalcanti arasındaki ilişki için, dikkat çekici çalışmaya bakın: Marcel R. Marsile Ficin (1433-1499).

Paris, 1958; André Chastel'in özlü ve kesin bir çalışması (Rusça çevirisi: "Muhteşem Lorenzo Zamanında Floransa'da Sanat ve Hümanizm: Rönesans Sanatı ve Neoplatonik Hümanizm Üzerine Denemeler"; M., St. Petersburg, 2001).

26 Bu sorunu daha sonra ele alacağız (bkz. Bölüm III, I).

27 İncelememize bakın: Boase R The Origin and Anlam of Courtly Love, A Critical Study of European Scholarship. Manchester, 1977, içinde: Aevum. 1981. No. 55. S. 360a-363a; esas olarak s.360b-361b.

28 Sicilya şiir okulu, Kilise tarafından katharların öğretilerine örtülü destek vermekle suçlanarak zulme uğrayan birçok Provence ozanına sığınma sağlayan II. Frederick'in sarayında kuruldu. Dolayısıyla Provence şiiri ile İtalyan Dolce Still Nuoυo arasında üstü kapalı bir bağlantı vardır .

29 Şematik olmasa da çok kısa olan sunumumuz, bu durumda 12. ve 13. yüzyılların erotik teorileri alanına hızlı bir giriş yapmakla sınırlı olacaktır. Bu, neredeyse umutsuz bir sınırlamadır - bu konudaki malzemenin hacmi ve o dönem için önemi göz önüne alındığında - yalnızca bu kitapta bu konuya hiç değinmemenin imkansız olduğu gerçeğiyle haklı çıkar.

30 Bakınız: RouxJ.-P. L'Islam en Occident. Avrupa Afrika. Paris: Payot,

1959. S. 33.

31 Bogomillerin öğretileri için bkz: Obolensky Z) Bogomiller. Balkan Neo-Maniheizminde Bir Araştırma. Twicknham, 1972; Cathars ve Manicilerin öğretilerindeki ortak özellikler için bkz.: Soderberg H. La Religion des cathares. Uppsala, 1949; Bogomil doktrini için bakınız: Puech H.-Ch., Vaillant A. Özellik, Öncül Kozmanın bogomilleriyle çelişir. Paris, Institut d'Etudes Slaves, 1945. Ortaçağ "sapkınlıkları" ışığında Bogomillerin öğretileri için bkz: Lambert M. Medieval Heresy. Londra,

1977. S. 12-13. Bogomiller'in Bizans tarihi için şu eser çok önemlidir: GouillardJ. Le Synodikon de Gorthodoxie. Baskı ve yorum // Travaux et Metoire8 du Cenre de gescherche d'histoire et medeniyet bizans. Paris, 1967. No. 2 (esas olarak s. 228).

32 Görünüşe göre bu teori artık kanıtlanmıştır: bkz: Lambert M. Op. cit. R.32.

33 Bakınız: Lambert M. Op. cit. 26-27.

34 age. 28.

35 agy. 49-54.

36 age. 55.

37 age. R. 109. Fransa'daki Katharların öğretileri üzerine yapılan araştırmalar o kadar ilerlemiştir ki, burada René Nelli'nin küçük başyapıtı Dictionnaire des heresies meridionales'ten (Toulouse, 1968) söz etmekle yetineceğiz. Güney Avrupa'nın tüm sapkınlıkları, tarihleri ve doktrinleri hakkında kısa ama çok doğru bilgiler içerir.

3s Guidonis B. Practica quisitionis heretice pravitatis. Paris, 1886. S. 130.

39 Consolamentum gününde (“rahatlık törenleri”) “mükemmelliğe ulaşanlar” asla yemin etmemeye (quod non jurarent) ve ayrıca asla kimseyi öldürmemeye ( nullo casu occidendum) yemin ettiklerinden , sivil makamlar da bununla ilgilendiler. askerlik hizmetinin reddi anlamına geliyordu. Ancak bu, Katharların tüm "Haç vaizlerinin" katil olduğunu iddia etmelerine izin verdi (quod predicators Crucis sunt omnes homicidae).

40 Boose R. Op.cit. S. 79, со ссылкой на: VadetJ.-Cl. ΓFtegire'nin İlk Beş Yüzyılında Doğuda Kibar Ruh. Paris, Maisonneuve-Larose, 1968.

41 BoaseR. Op.cit. S.78-79.

42 Cm.: Corbin H. İslam Felsefesi Tarihi. Paris, 1964. S. 282.

43 Cm.: Masse A. Fars Antolojisi. Paris, 1950. Krş.: Asin-Palacios M. El Islam cristianizado: Estudio del “sufismo” a trav<⅛ de las obras de Abenaravi de Murcia. Madrid, 1931. S. 83-84.

44 cm.: Corbin A. !.'imagination creatrice dans le soufisme d'lbn Arabi. Paris: Frammarion, 1975. S. 110-111.

45 agy.P. 112.

46 Age.P. 113-114.

47 Asin-Palacios M. Op. cit. S.52-54.

48 Nezaket aşkındaki müstehcen büyülerle ilgili olarak, okuyucu her zaman mükemmel bir kitap kullanabilir: Rougemont LD de. Amour et! , Batı. Paris: Pion, 1972.

49 CapeUaniA. i Francorum R De Amor libri tres / Gözden Geçirildi. E. Trojel, Münih, 1964 (1892). Risale 1170 yılında yazılmıştır. (bkz: age. РѴ).

50 Bakınız: Agamben G. Op. şehir S. 21, 133 (n. 1). Ey aşk varisleri cm. aşağıdaki dipnot

51 BoaseR. Op. cit., Ek I, 2, s. 132-133, bibliyografya ile. Araştırmaya özellikle dikkat edin: Livingstone L0u3esJ. Hereos'un Aşıkları Maladye // Modem Filolojisi. 1913-1914. 11. S. 491-546. Ayrıca bakınız: Crohns H. Zur Geschichte der Liebe ais "Krankheit" //Archiv für Kultur-Geschichte. Berlin, 1905. No.3.

S.66-86. Aşk sendromunu tanımlama geleneği, eseri 6. ve 10. yüzyıllarda Latinceye iki kez çevrilen Yunan doktor Oribasius'a (yaklaşık MS 360) kadar uzanır.

52 Bu hipotez, R. Boase tarafından paylaşılmaktadır; ayrıca Ficino'nun "Aşk Üzerine" adlı incelemesine bakın (Sopra io amore. VI, 5): Ficino M. Sopra io amore over , Convito di Platone / G. Ottaviano. Milano, 1973. S. 90.

53 J. Agamben bu hipoteze bağlıdır.

54 Bu gelenek, kahramanların her zaman tanrılar ve iblislerle birlikte anıldığı Neoplatonik demonolojide sıradan bir hale gelir. Aşağıya bakın, bölüm. VII, 1.

55 Hildegardis. Causae et curae, op. hayır: Agamben G. Op. cit. S.20.

56 Ficino M. Sopra lo amore. VI, 9 (Sopra lo amore / G. Ottaviano.

S. 100): Amore essere essere una spezie di sonunda maliconico, e di pazzia: E Rafis medicocomandd che e sicurasse periiii coito, digituno, ebrieta ve esercizio. ["Hangi şeyleri gözlemleyerek, eski doktorlar aşkın bir tür melankoli ve delilik olduğunu söylediler ve doktor Rafis bunun çiftleşme, açlık, sarhoşluk ve spor egzersizleriyle tedavi edilmesini istedi."]

57 Melancht. Liber de anima, op. hayır: Agamben G. Op. cit. S. 22, hayır. 1.

58 Bernard de Gordon'un hayatı ve çalışmaları için bakınız: DemaiteL. E. Doktor Bernard de Gordon, Profesör ve Uygulayıcı. Leiden, 1980.

59 Op. hayır: Lowes JL Op. cit. S. 499-501.

60 Cit. hayır: age. S.52-53.

61 Asin-Palacios M. Op. cit. 51.

62 Bkz. çalışmamız: Culianu I. P. Iter in silvis. Saggi scelti sulla gnosi ve diğer çalışmalar. cilt I. Messina, 1981. S. 126.

63 Poeti del Duecento / GF Contini'den beyaz balık. cilt I. Milano-Napoli,

1960.S. 49.

64 Agamben G. Op. cit. S. 94, hayır. 1.

65 age. S.94-95.

66 Dante'deki ruh hakkında bkz.: Klein R. Spirito peregrine, içinde: La Forme et ! , zeki. Paris: Gallimard, 1970. S. 32-64.

67 Significatio passiva'nın erotik anlamı için çalışmamıza bakın: Culianu I. P. Les fantasmes de Γeros chez M. Eminescu // Neophilologus. 1981. S. 229-238.

68 "Heliostatik daha iyi bir sözcük çünkü Copernicus güneşi tam olarak merkeze yerleştirmedi " (Debus AG Man and Nature in the Renaissance (Cambridge, 1978, s. 81).

69 Cm.: Henningerjr. SK Phythagorean Cosmology and the Triumph of Heliocentrism // Le Soleil a la Renaissance. Bilim ve mitler. Bruxelles-Paris, 1965, s. 35-53.

70 Mükemmel makaleye bakın: FlamantJ. Heraclite du Pont'un günmerkezli teorisiyle ilgi çekici bir konu . Le ms Vossianus lat. 79 q-to de Leyde // MJ Vermaseren / Boer MB de; Edridge T. A (ed.). Leiden, 1978, s. 381-391; Ayrıca bakınız: Culianul. P. Ordine e disordine delle sfere // Aevum.1981. 55. S. 96-110.

71 Cm.: Culianu IP Bétonisauron du cosmos et dualisme gnostique // Revue de Γhistoire des Religions. 1979. No. 196. S. 3-40.

72 M. de Gandillac'ın notlarına bakın // Le Soleil a la Renaissance, s. 58.

73 Kuşan. De docta cahillik. II, 12. cm. Cassirer E. Rönesans Felsefesi'nde Birey ve Kosmos. Leipzig, 1927.

74 Cusa'lı Nicholas'ın adı, Marsilio Ficino'nun çok önemli de olsa bir çalışmasında yalnızca bir kez ve sonra çarpıtılmış bir biçimde geçer : "Nicolaus Caisius Cardinal", bkz: Cassirer E. Op. cit. S. 76. Bu, Ficino'nun onu okumadığını gösterir.

75 Bkz. agy. 74-80.

76 Bakınız: Debus AG Op. cit. 92-95.

77 agy. Р 133

78 cm.: Gundel W., Gundel H. G. Astrologumena. Antik çağda astroloji literatürü ve tarihi. Wiesbaden: Franz Steiner, 1966.

GLAVA 2

1 Ficino'nun şu basımlarını kullandık: Opera omnia / Ed. de Bale. 1576, 2 cilt. içinde: Monumenta politica et philosophica rariora. 2 cilt Turin, 1962. Platonik Teoloji için iki baskı kullandık: Michele Schavone'nin iki ciltlik baskısı (Bologne, 1965), burada maalesef çalışmamız için özel öneme sahip bazı bölümler çıkarılmış ve ayrıca eksik ama çok daha iyi Raymond Marcel'in baskısı (Paris, 1964). Ziyafet Üzerine Yorum veya Aşk Üzerine İnceleme ile ilgili olarak , iki baskı arasında seçim yapmak zorunda kaldık: Raymond Marcel'in Fransızca baskısı (Paris, 1956) ve daha yakın tarihli İtalyanca baskısı: Sopra io amore o ver' Convito di Platone. Comento di Marsilio Ficino Fiorentino sopra il Convito di Platone, Milano, 1973. Çoğu alıntı en son baskıdandır. Bu çalışmanın ikinci bölümünde ayrıntılı analizine yer vereceğimiz De vitus coelitus comparanda (Gökten Yaşamın Edinilmesi Üzerine) risalesi ile ilgili olarak birçok yayına atıfta bulunduk: Oeuvre. cilt I. Bale, 1561; Yapıt. cilt I. Balya, 1576; Venise, 1498, ikincisi yakın zamanda Martin Plessner ve E Klein-Franke'nin (Marsilius Fidnus. De Vita libri tres / Kritischer Apparat, erklarende Anmerkungen, Namenregiter und Nachwort von Martin Plessner. Nach dem Manuskipt ediert von E Klein-) çabalarıyla yeniden üretildi. Franke, Hildesheim- New York, 1978. Ayrıca bakınız: Aevum No. 54 (1980) Aevum No. 54 (1980) Abbot Trithemius ile yazışma (Ioannis Hasfurti Medici ac Astrologi Praesrantissimi De Cognoscendis et medendis morbis ex corporum coelestium positione lib III Cum argümanis et expositionibus kredinis Paulli Gallucij Saloensis..., Venetiis, Ex Officina Damiani Zenarij, 1584, f. 118 r sq.) . Genel olarak, Plessner baskısı bize en uygun göründü (birçok yerde yanlış ve anlaşılmaz olmasına rağmen), çoğu durumda kullandık.Bu nedenle, alıntı yaparak (numaralandırılmadıkları için) sayfalara bağlantı vermedik metindeki makale, alıntılar çevirdiğimiz. Reymond Marcel'in Platon'un Theology ve On Love çevirileri bizimkinden çok daha iyi. Kendi çevirilerimizi tercih ediyorsak, bunun nedeni onların bu kitapta kullanılan kavramsal aygıta uyarlanmış olmalarıdır. Aynı şey, Fransız okuyucunun R.-N. Michelle; bunu yalnızca harfi harfine çeviri bazı teknik terimleri vurguladığı için kullanmadık, bu terimler Fransızca çeviride üslupla ilgili iyileştirmeler uğruna çarpıtıldı. Her halükarda, Latince ve İtalyanca'dan yaptığımız çevirilerin tüm doğruluğu ile zarafetten yoksun olduğunu kabul etmeliyiz; onları okuyucuya tavsiye etmiyoruz, zaten Fransızca olan çeviriler çok daha iyi. Teknik ayrıntılara gelince, dönemin kültürel bağlamındaki önemini anlamak için bu baskıya bakılmalıdır.

Bu pasajı aldığımız Sağlıklı Yaşam Üzerine inceleme, (tarih yok) Giorgio Antonio Vespucci ve Giovanni Battista Boninsegna'ya ithaf edilmiştir. İlk olarak 1489'da Floransa'da, yaşam üzerine diğer iki incelemeyle birlikte yayınlandı.

2 İnceleme, Serenissimo pannoniae Regi sempre invicto'ya [Macaristan'ın en ünlü yenilmez kralına (Mattias I Corvinus; Hunyadi, 1443-1490)] (10 Temmuz 1489) ithaf edilmiştir. Önsöz, hükümdara kaçınılmaz methiyeler ve kaderinin astrolojik tahminlerini içerir. Bunu, "Protestatio catholici auctoris" ["Katolik Yazarın Protestosu"] ile biten ve şu sözlerin yer aldığı Okuyucuya Hitap izler: "In omnibus quae hic aut alibi a me traktantur, tantum iddiası esse volo, quantum ab ecclesia comprobatur [Burada veya başka yerlerde tartıştığım her şeyde, yalnızca kilise tarafından onaylananları belirtmek istiyorum] (ayrıca çalışmamıza bakın: Culianu I. P. Magia spiritüel. S. 368). Bu inanç tanıklığı, Ficino'yu biraz zahmetten kurtarmadı, ama gerekliydi...

3 Epik. Diss., II, 23, 3.

4 Bkz. Agamben G. Op. cit. S. 119, hayır. 1.

5 Agrip. Aralık fil ben, 65; karş.: Paques V. Les Sciences ocultes d'apres les Documentaires italianiens. Paris: Institut d'Ethnologie, 1971. Pl 55. Rönesans kavramında "yolsuzluk" hakkında ayrıca bkz. Seligman S. Die Zauberkaft des Auges und das Berufen (Haag, 1921). Görünüşe göre yazar, Rönesans yazarları arasında ruh kavramının tam anlamını anlamadı.

6 Paques V Lok. cit.

7Leonardo da Vinci. Edebi yazılar. Milano, 1952, cit. hayır: Paques V. Op. cit. S.156.

8 Bellek Sanatı sunumumuzda, yalnızca Giordano Bruno'nun İtalyan eserleri ve bunların yorumlanması üzerine özgün açıklamalar yapılmıştır. Geri kalanına gelince, her ne kadar uzun zaman önce Raymond Lull'un "On Combinatorics" tezinin çalışmasına ve onun yorumlarına başlamış olsak da (bakınız: Raymundi Lullii. Opera ea quae ad adinventam ab ipso artem universalem... Argentorati: Sumptibus Haeredem Lazari Zetzeni , 1651, 1110 + İndeks + 155 s., -12'de), araştırmamızın eksik olması F.A. Paris, 1975) ve E. Gombrich'in yorumlarına öncelik vermemize neden oluyor. Kitabımızın bu kısmı muhtemelen Ek'e yerleştirilmelidir, ancak bundan sonrasını anlamak için gereklidir.

9 Yates FA Op. cit. R.71; ayrıca Aristoteles'in Ruh Üzerine ve Hafıza ve Hatırlama Üzerine incelemelerine bakın.

10 Yates EA Op. cit. 86-103.

11 age. 112.

12 1533'te Venedik'te basılmıştır; bakınız: Yates FA Op. cit. 115.

13 RomberchJ. kalabalık. Venedik: per melchiorem Sessam, 1533.

S. 119, op. hayır: Yates FA 1 6b, bölüm. 5.

14 Rosselius. Sanatsal anılardan oluşan bir hazine. Venedik, 1579. S. 119. Cit. hayır: Yates F A. Op. şehir S.119

15 Cm.: Yates F A. Op. şehir S. 130 ve sonrası.

16 1594'te Udine'de yayınlandı; cm.: Walker D. Р. Ficino'dan Campanella'ya Ruhsal ve Şeytani Büyü. Londra, 1958. S. 141.

17 Şöyle diyor Yates: Yates F A. Op. şehir S.136.

18 Francisci George Veneti Minorita Ailesi. Tüm Dünyanın Uyumu Üzerine Üç İlahi Venedik, 1525.

19 Cm.: Yates F A. Op. cit. S.155.

20 age.

21 cm.: Flamingo J. Macrobe. Leiden, 1977.

22 Camillo G. The Theatre Idea // Tutte işletir. Floransa, 1550. S. 67; см. Kaynak: Yates FA , s. 140.

23 Kurgu. Vita coel'in. Yüzbaşı 19.

24 Plotinos. Opera. II. S. 1768.

25 Cm.: Gombrich E. leones symbolae // Sembolik İmgeler: Rönesans Sanatında Çalışmalar. Oxford, 1978.

26 Iversen E. Avrupa Geleneğinde Mısır Efsanesi ve Hiyeroglifleri. Kopenhag, 1961.

27 Garin E. İtalyan Felsefesinin Öyküsü. cilt I. Torino, 1966. S.383.

28 Kurgu. Comp, Timeaum içinde, s. 27, s. hayır: ChastelA. Marsile Ficino ve diğerleri , Art. Cenevre, 1954. S. 105, n. 5.

29 Ficin. Teol. düz. XV, 13; ayrıca bkz. Garin E. Op. cit. S. 401-402. Bu "manevi göz" geleneği Plotinus'a kadar uzanır ("Enneads", I, 6, 9). Ficino, yüksek dünyaya (duyular üstü, anlaşılır dünya) açık fantastik bir organdan söz eder.

30 KristellerP. O. II, Marsilio Ficino'nun felsefesini pensiero. Fiorenze, 1953. P. 218 metrekare.

31 Bakınız: Verbeke G. Op. cit. S. 498-507.

32 Tarihçe oculus spiritalis cm.: Lewy H. Chaldaean Oracles and Theurgy. Geç Roma İmparatorluğu'nda Tasavvuf, Büyü ve Platonizm. Kahire, 1956 (yayınlandı.: Paris, 1978). S.147.

33 ChastelA. Op. cit. S.147.

34 Bkz. Ficino'nun Platon'un Parmenides'i hakkındaki yorumuna önsöz (Opera, I, s. 1137). Bu, Ksenophon'un Sokratik yöntemi (paizein spoude) tanımladığı ifadenin basitçe Latince çevirisidir . Ficino ve çağdaşlarının "ciddi oyunları" için bkz: Rüzgar E. Rönesans'ta Pagan Gizemleri. Oxford, 1980 [1957]. S.236-238.

35 E. Wind onları öğrencisi Jean-André de Bussy'ye atfeder.

36 Bu Orphic miti için bkz. Guthrie W. C. C. Orphee et la Religion grecque. Paris, 1956, s.253; Jeanmaire H. Dionysos. Bacchus kültünün tarihi. Paris: Payot, 1950. S. 383, 472-473.

37 Fragments of Heraclitus, fr. 52. M.: Devlet siyasi edebiyat yayınevi. 1955. Çev. M. A. Dynnik. Bu pasajın "Orfik" bir yorumu için bkz.: Macchiσro V. Eraclito, nuovi studi sull'Orfismo. Bari, 1922. Dionysius'un oyununun "başlangıç" yorumu için bkz. Lang A. Custom and Myth. 1885 ve: Pettazzoni R. I misteri. Bir tarih-dini teori teorisi. Bologne, 1924. "Ludus mundi" için bkz. Karl Jaspers ve ayrıca: Miller DL Gods and Games. New York-San-Francisco-Londra, 1973. S. 163-164. Nietzsche'den Heidegger'e Herakleitos'un 52. fragmanının bir yorumu için bkz: Penzo G. Il nichilismo da Nietzsche a Sartre. Roma, 1976.

38 Klein R. La Forme ve ! , zeki. Paris: Gallimard, 1970. S. 31-64.

39 Keşişin biyografisi Φ. Sütunlara bakınız: Casella M. T., Pozzi G. Francesco Colonna. Biyografi ve Opera. Padua, 1959. 2 cilt.

40 Bkz. son baskı: Pozzi G., Ciapponi LA Hypnerotomachia Polifili. Padoue, 1964.

41 1463'te otuz yaşındaki Ficino, Hermes Trismegistus'a atfedilen bir eser olan Poimander'ı çeviriyordu. Oldukça erken ün kazanmasına rağmen, 1467'den önce Treviso'ya ulaşamadı.

42 Yates F A. Op. cit. R. 123-124.

43 Bkz: Nurpyogoiotas / Ed. Guy-Kerver. R. 309.

44 Flamant'ın tezinin (Flammant J. Macrobe et le peoplajunite latin, a la fin du IV sciecle. Leiden, 1977) tartışmasına daha önce atıfta bulunduğumuz "Ordine e disordine delle sfere" makalesine bakın (ayrıca bkz. Flaman'ın kitabına ilişkin incelememiz: Aevum. 1979). Ficino'nun kitabından diğer iki pasaj, ruhun göksel kürelerden dünyevi bedene ve onun araçlarına inmesi doktrinine atıfta bulunur. Platon'un Teolojisinde (Ficin. Theol. plat. XVIII, 4-5), Ficino, görünüşe göre Cyrene'li Synesius tarafından kurulan farka atıfta bulunan ruhun (göksel, havadar ve maddi) üç "arabasından" söz eder. vehiculum divinioris animae [ilahi ruhun arabası], esirden ve insanlar ve hayvanlarda ortak olan maddi arabadan oluşur (bkz. Proclus'a göre böyle bir fark da vardır ("Ordine e disordine delle sfere" çalışmamıza bakın). Ficino'nun bu konuda sabit bir duruşu yoktur; Plotinus'un Enneads (II, 6) hakkındaki yorumlarında Proclus, Macrobius ve Servius'a yakın şu pasajı buluruz: Ex eorum iterum animabus in nostris animis a Saturno contemplatio cautioque et conservatio diligens augetur, ab Jove civilis et prudens potissimum gubernatio, a Marte magnanimitas malorum iniuriarumque expultrix, a Mercurio inquisitio quaelibet et ifade, a Venere charitas et humanitas, a Solehonestatis cura pudorque et gloriae studium verioris, a Luna denique rerum vitae necessariarum cura et Providentia diligens . [Bizdeki gezegenlerin ruhlarıyla etkileşimden, Satürn sayesinde tefekkür, dikkat ve bilgece kısıtlama güç kazanır, Jüpiter - makul bir sivil düzen, Mars - zorluklar karşısında cesaret, adaletsizliklere karşı hoşgörüsüz, Merkür - bilimsel araştırma ve kişinin düşüncelerini ifade etme yeteneği, Venüs - çekicilik ve insanlık, Güneş - utanç, onur ve gerçek zafer arayışı, Ay - günlük yaşam için gerekli şeylere özen gösterme ve bilge öngörü] (Opera, II, s. .1619). Neoplatonik "araba" terimi burada eksik, ancak Ziyafet Üzerine Yorum metninde görünen gezegensel iblisler de yok . Ficino oldukça karakteristik bir biçimde Platonik Teoloji'nin 18. kitabında ruhun göksel kürelerden geçişi doktrinine inanmadığını belirtir ve bunu "Platoncuların fantezileri" olarak kabul eder. Ancak bu doktrini Platon'un Enneads and Ziyafetleri üzerine yaptığı yorumlarda açıkladığı için, bu teoriyi desteklemesi kuvvetle muhtemeldir. Daha da tuhafı, ona onurlu bir yer verilmesi gereken yerde, yani Cennetten Yaşam Edinme Üzerine kitabında bile ondan bahsetmemesidir. Gerçekten de, astrolojik büyünün daha ikna edici bir teorik kanıtını düşünmek zordur: göksel küreler boyunca iniş sırasında, ruh, ruhun uçarak geçtiği belirli bir gezegenin etkisine karşılık gelen astral kabuklarla sarılır. Walker (Walker D. P. Spiritual and Demonic Magic. S. 39), Ficino'nun sapkınlığı nedeniyle böyle bir açıklamadan kaçındığına inanıyor: İddiaya göre reenkarne olmaya mahkum olan ruhların önceden var olduğunu varsayıyordu ve bu, Origenism'in (erken bir Hıristiyan) yankıları olarak görülüyordu. sapkınlık) veya yukarıdan gelen kader öğretileri. Walker'ın yorumunun tuhaflıkları göz ardı edilemezken, sapkınlığa varan sert ifadelerle dolu On the Acquisition of Life from Heaven kitabında "ruhun arabası" doktrininin olmaması şaşırtıcı olamaz.

45 Florence, Bibliothèque Nationale, Conventi soppressi, I, 1, 28. Macrobius'un Commentary on the Dream of Scipio: Macrob. Sott, uykuda. Scip., I, 12, 13-14 ff'de bulunabilir. 57v-58; bakınız: DronkeP. Fabula. Ortaçağ Platonizminde Mitin Kullanımlarına Yönelik Araştırmalar. Leiden-Kln, 1974. S. 112: A Saturno enim tristitiam, a love moderationem, a Marte animositatem, a Venere cupiditatem, a Mercurio yorumandi possibilitatem, a Sole calorem qui [est] etica, id est sentiendi vis, dicitur, a Lunaphyticam accipit, quod appellatur intervalum. [Öyleyse, Satürn'den ruh üzüntü alır, Mars'tan - ilham, Venüs'ten - aşk tutkusu, Merkür'den - yorumlama ve anlama yeteneği, Güneş'ten - ahlaki şevk, yani hissetme gücü denen şey Ay - o zaman doğal büyüme , buna büyüme denir.]

46 Onur. Phil, mundi, ΓV, 10 inç: Patrologiae Latinae, t. CLXXII, coi. 88, apud DronkeP. Op. cit. S. 173. Aynı fikir Macrobius, f. 50, op. Alıntı: Dronke R. Age.

47 Filippo Valori'den 7 Kasım 1492 tarihli mektup, toplu eserlerinde mevcuttur: Opera. R.888, op. yazan: ChastelA. Marsile Fici-by et! , Sanat, s. 170.

48 İncelememize bakın: Agamben G. Op. cit. S. 387.

49 PanofskyE.SaxlF. Diirers Melankoli. Leipzig-Berlin, 1923; sm. ayrıca: Panofsky E. Albrecht Dürer'in Hayatı. Princeton, 1965, bölüm. 5; Klibansky R,-Panofsky E.-Saxl F. Satürn ve Melankoli. Londra, 1964.

50 Cm.: Ficino M. Sopra lo amore VI, 9 (Sopra lo amore / G. Ottaviano. S. 100-101).

51 Ioannis Hasfurti, Hekim ve Astrolog Praesrantissimi, Hastalıkların Tanınması ve İyileştirilmesi Üzerine, f. 4.

52 age. F.22 v.

53 age. F.22r.

54 age. F.4r.

55 Arist. Problemata, XXX, I: "Dahiler neden melankoliye yakalanır?" Muri W. Melancholic und shwarze Galle adlı eserlerde bu sorunun kapsamlı bir incelemesi yapılmıştır . 1953; FlasharH. (Hg.) Antike Tıp. S.165-191.

56 Bakınız: Migi W. Op. cit. S.167.

57 Albertus Magnus. De Memoria ve hatıralar, op. no: Klibanski R,-Panofsky E.-Saxl F. Op. cit. S.69.

58 Ficin. Teol. düz. XIII, 2.

59 Ficin. De vita coel II.

60 Agamben G. Op.cit. S 6-19.

61 ChastelA. Op.cit. S.165.

62 KristellerP. Marsilio Ficino'nun Felsefi Düşüncesi. Floransa, 1953. S. 230.

63 Büyük Marsilio Ficino'nun ilahi mektuplarının ilk cildi / Toskana diline Siena'dan M. Felice Figliucii tarafından çevrilmiştir. Vinetia: Uygun Gabriel Gioloto de Ferrari, 1546, 14r-v.

64 Giordano Bruno ve Tommaso Campanella'nın eserleri / A сига, A. Guzzo ve R. Amerio. Milano-Napoli, 1956, s. 1053.

65 age. S.1054.

66 Bkz: Freud 3. Üzüntü ve melankoli.

67 Agamben G. Op. cit. S.13.

68 GuillaumedAuvergne. Evren. ben, 3, 7. Op. hayır: Agamben G. Op. cit.

S.19.

69 Kierkegaard S. Ya-ya da. Hayattan Parçalar / Per. Danimarkalı. M.: Akademik proje. Cit. göre: http://www.labirint.ru/books/442392/, 2014.

70 ChastelA. Op. cit. 168.

71 Ficin. Sopra lo amore. VI, 9.

72 Ficin. Teol. düz. 14., 7.

BÖLÜM III

1 İşte biyografi yazarı Giovanni Korei'nin 1506'da yazdığı ve 1771'de Pisa'da yayınlanan Vita'da (Hayat) yaptığı portre: Statura fut admodum brevi, gracili corpore et aliquantum in utriusque humeris gibboso: lingua parumper haesitante, atque in prolatu dumtaxat lieretae S balbutiente: et utraque sine gratia: cruribus, ac brachiis sed praecipue manibus oblongis: facies illi obducta: et quae mitem ac gratum adspectum praebent color sanguineus, capilli flavi, ac gevrek antes; ut qui superfrontem, altum promineban'da. [Oldukça küçük ve ince yapılı, her iki omzunda kambur, bazen kekeleyen ve peltek konuşan, uzun bacakları, kolları ve özellikle bilekleri olan, yüzü kasvetli, alnının üzerinde büyük bir kıvırcık kızıl saç tutamı yükseliyordu.] Kore biyografisinin yanı sıra, muhtemelen Pietro Caponsachi tarafından yazılmış, eksiksiz ve kısa bir versiyonu bulunan bir başka biyografi daha vardır (bkz: Marcel R. Marsile Ficin, s. 679). Oradan şu ayrıntıları alacağız: iki saat çalıştı, molalarda başını ("eterik beden") dinlendirmek için lir çaldı. Çok kırılgan olan sağlığına büyük özen gösterdi. Ruhunu güçlendirmek için, davet edildiği her yerde küçük yudumlarda şarap içti, yanında her zaman "Valdarno'dan gelen şanlı şarabından" bir şişe vardı, çünkü içeceği değiştirmenin sağlığı üzerinde kötü bir etkisi olacağına inanıyordu . Bütün bunlar, kendisinin "De vita" adlı incelemesinde belirtilen tarifleri takip ettiğine tanıklık ediyor.

2 Giovanni Pico'nun aşağıdaki baskısını kullandık: Giovanni Pico della Mirandola-Gianfrancesco Pico. Omnia Operası (1557-1573) /

Cesare Vasoli'nin tanıtımıyla, Hildesheim, 1969. Cilt. I (Basel baskısını yeniden üretir: Opera omnia kredinis Pici Mirandulae concordiaeque comitis...). Yorumlar ile ilgili olarak, Marsilio Ficino'ya atıfta bulunan pasajın çıkarılmadığı tek E. Garin'in (Floransa, 1942) tam baskısını da kullandık. Pico della Mirandola ile ilgili çalışmaların bir bibliyografyası şu kitapta bulunabilir: Lubac N. de. Mirandole'nin fotoğrafı. Çalışmalar ve tartışmalar. Paris: Aubier Montaigne, 1974. Özellikle, Yorum yazma koşulları bu kitapta s. OOOO. (Yorumların metni için bkz. Opera, I, s. 898-923.) Ayrıca bkz. Wind E. Amor as a Death God, Pagan Mysteries in the Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 1980, s. 152-170.

3 De Lubac H. Op. cit. S.85.

4 age. S. 85, n. 2.

5 Op. cit. IP 897a-b.

6 age. S. 922a-b.

7 Ed. E. Garin, s. 466, 488, 499,

8 Bu, Plotinus ve Gnostikler (deyim yerindeyse vekaleten meydan okuduğu) arasındaki uyumsuzluktur, Enneads, II., 9 ; bkz . Religions, 1981, s. 57-66, problemin sadece ana hatlarıyla anlatıldığı), Gnosis und spatantiker Geist adlı eserinin ikinci bölümünde tartışan Hans Jonas'ın en sevdiği konulardan biridir (Gottingen, 1954: aslında eserinin tamamlanmamış ikinci cildinin ilk kısmıdır) ve daha sonra yayınlanan diğer bazı çalışmalarda yer almaktadır. Bununla birlikte, 1975'te bize gençlik hayalini, yani Plotinus'un Gnostiklerin ruhani halefi olduğunu göstermeyi amaçladığı uzun zamandır beklenen kitabı yazmak gibi göründüğünü söyledi. Jonas'ın Fransızca bir çevirisi bulunan (Flammarion, 1978) mükemmel kitabı The Gnosis Religion'da, Plotinus ile ilgili kısım çıkarılmıştır (bu kitabın İtalyanca çevirisiyle ilgili incelememize bakın: Aevum. 1976). Gnostik mitoloji ve Plotinus felsefesinin benzerliği hakkında incelikli bir çalışmada okunabilir: Puech H.- Ch. Plotin'in manevi konumu ve anlamı // En quete de la gnose I: la gnose et le temps. Paris: Gallimard, 1978, s. 55-82. S. Alsace'nin (yukarıda bahsedilen makalemizde hemfikir olduğumuz) ifadesine gelince, yani: Hıristiyan ilahiyatçının "Enneads", II, 9 ve viri poii'deki ("yeni adamlar") Plotinus'un muhalifleri. Aslında Arnobius, Plotinus'un öğrencisi Amelius'un etrafında birleşmiş aynı insanlardır, şimdi bu görüşe o kadar körü körüne katılmayız. Kısacası: Plotinus'un karşıtları, içinde Valentinci Gnostisizm'in izlerinin kolaylıkla görülebildiği bir doktrini açıkça savunurlar: dünyanın ve onun yaratıcısının kötü olduğuna ve dünyanın ruhunun düştüğüne inanırlar; Plotinus'un kendisi için, kozmosun yaratıcısı ancak iyi olabilir, mutlak kozmos mükemmele yakındır ve dünya ruhu sabit ve değişmezdir. Sadece insan ruhları düşebilir. Yine de Plotinus'un ("İskenderiye şeması" olarak adlandırılan) processio şeması, yani aynı zamanda Zihnin maddeye ardışık inişi olan varlığın inişi, yetki devri sürecine kadar geri gider (terim bundan kaynaklanmaktadır). Hans Jonas), Suriye ve Mısır Gnostik sistemlerine özgüdür.

9 Ficino M. Sopra io amore. VII, 13.

10 Bakınız: KristellerP. Il pensiero filosofico. S. 210. Pico, bu Ficino formülasyonunu Yorumunda, 909b-910a'da tekrarlar.

11 Ficin. Teol. düz. Hasta, 2. Kristeller'e göre (P. Op. cit. S. 102), bu Ficino pasajı Plotinus'a kadar gider: Enneads, ГV, 2, 1.

12 Ficin. Teol. düz. XIV.

13 Pico G. Yorum. ben, 11, s. 901a.

14 age. S. 901b.

15 agy, hasta, 10, s.919b.

16 De Lubac (DeLubacH. Op. cit. S. 308) bu hipotezi reddeder: "Her halükarda, böylesine önemli bir çalışma, bu tür saiklerle açıklanamaz."

17 Sot., r. 920a.

18 age. R.919b.

19 DeLubach. Op. cit. S. 325-326.

20 age. S.325.

21 age.

22 Pico G. Yorum. S.921.

23 age, Hasta, 10, s. 921a-b.

24 age, Hasta, 8, içinde: Stanza, s. 915b-917b.

25 age. P.916b.

26 age, Il., s.917a.

27 age.

28 age. P.910a.

29 Ceza Kanunu: WindE. Op.cit. S.154.

30 age. S.155.

31 Ruggiero G.de. Rönesans: Reform ve Karşı Reform. Bari, 1966. S. 454.

32 G. Bruno'nun İtalyanca eserleri, Opere italiane'nin üç cildinde yayınlandı (I: Dialoghi metafisici, con note G. Gentile; II: Dialoghi morali, con note di G. Gentili: III: Candelaio. Commedia, con introd. E note di V .Spampanato). Bari, 2. baskı, 1923-1925. Bu sürümü kullandık. İtalyan diyalogları bir ciltte birçok kez yeniden basılmıştır. Latince eserler için, baskının yeniden basımını kullandık: Jordani Bruni Nolani. Opera Latin alfabesi. Faksimile-Neudruck der Ausgabe, 1879-1891. Drei Bande, acht Teilen'de, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1961-1962. İtalyanca diyaloglarla ilgili olarak, A. Guzzo'nun (tamamlanmamış) baskısına da başvurduk (Milano-Napoli, 1956). E Flora (Turin, 1928) baskısına ve R.-N. Michel (Paris, 1954). Giordano Bruno'nun bibliyografyası çok büyük. Baskıdan bu konuda bir fikir edinilebilir: Biliografia di Giordano Bruno (1582-1950; Floransa, 1958). Pek çok yayına döndük ve düşündüğümüzde, G. Bruno hakkında gerçekten ciddi pek çok çalışma yok. Bunlardan bazılarını vurgulamak istiyoruz: Giordano Bruno'nun Firpo L. II işlemi. Napoli, 1949, J. Bruno tarafından sürecin mükemmel - ama yine de eksik - yeniden inşası; CorsanoA. Giordano Bruno'nun uzun bir hikayeye sahip olmaması. Hiç şüphesiz çok yararlı bir çalışma olan Florence, 1940, Bruno'nun büyü ve anımsama üzerine düşüncelerini dışarıda bırakır; aynı eksikliği eski araştırmacılarda da gözlemliyoruz: Troilo E. La filosofia di Giordano Bruno. 2 cilt Torino-Roma, 1907-1914 ve: Troilo E. Giordano Bruno, Roma, 1918; Gentile G. Giordano Bruno ve Rinascimento'nun Pensiero'su. Floransa, 1920; Olschki L. Giordano Bruno. Bari, 1927; Papu E. Giordano Bruno. Viata ve opera. Bükreş, 1947; SpaventaB. Rinascimento, Riforma, Controriforma. Venedik, 1928; Guzzo A. Giordano Bruno ile diyalog kurdum. Torino, 1932 ve t. e.Bruno hakkında çok değerli bilgiler şu eserlerde bulunabilir: KristellerP. O. İtalyan Rönesansının Sekiz Filozofu. Stanford, 1964; Garin E. La kultura filosofica del Rinascimento italiano. Floransa, 1961 ve kendisininki: Garin E. Storia della filosofica italiana. cilt II. Turin, 1966. Nicola Badaloni'nin La filosofia di Giordano Bruno (Floransa, 1955) adlı kitabı Marksist bir bakış açısıyla yazılmıştır. Yates F. A. Giordano Bruno ve The Hermetic Traditionιo London, 1964, özellikle The Art of Memory'de ve daha yakın tarihli Astraea'da Bruno üzerine kendi gözlemleriyle tamamlanan , hâlâ büyük önem taşıyor . F.A. Yeats'in tartışılmaz değeri, Bruno'nun çalışmalarının kendi kültürel bağlamına dahil edilmiş olmasıdır; modern felsefe tarihinde ilk kez Bruno, modern felsefenin beceriksiz, absürt, "Bacchic" bir öncüsü olarak değil, Rönesans felsefesinin önde gelen temsilcilerinden biri olarak görülüyor. Özünde, ona farklı kategoriler uygulamak ve onu başka bir dönemin ölçütüne göre ölçmek meselesidir ve felsefe tarihçileri, farkı kendilerine sabırla açıkladığı için F. A. Yeats'e asla ne kadar teşekkür edemeyeceklerdir. Bununla birlikte, Hermetizm'in elbette kullandığı, ancak temelinde "Hermetizm" olmayan her türlü Geç Antik Çağ doktrinine "Hermetizm" etiketini yapıştırır. Metin ve dipnotlardaki alıntılar, bu dipnotun başında adı geçen J. Bruno'nun baskılarından alınmıştır. 30 Mayıs 1592'deki sorgulamaya atıfta bulunan pasaj, Gentile G. Op. cit. II. R.211, paragraf 1.

33 Bu biyografik bilgi inkar edilemez. Notta belirtilen hemen hemen tüm yayınlarda bulunabilirler. 32.

34 Charbonnel JR L'Ethique de Giordano Bruno ve Spaccio'nun Deuxieme Dialog'u... Rönesans'ın Moral Kavramları Araştırmasına Katkı. Paris, 1919. S. 35.

35 agy. S.276.

36 Henninger Jr. Op. cit. S.44.

37 Bkz. Keller'in gözlemi: Soleil a la Renaissance, s. 6364. Diguis'in sonsuz göktaşı -bir bakıma çok geleneksel bir fikir- ile ilgili olarak ayrıca bakınız: Debus A. Op. cit., s. 87-88.

38 Bakınız: Thomas K. Religion and the Decline of Magic. Harmondsworth,

1978.S.412. John Dee için bkz: French J. John Dee: The World of an Elizabeth Magus. Londra, 1972.

39 Op. cit., I, s.21.

40 age, karş.: Cusan. De docta cahillik. II. S.11-12.

41 Op.cit., I, s. 92.

42 Ramus P. Hristiyan dininin. Frankfurt, 1577. S. 224-225, s. hayır: Bellek Sanatı İÇİN Yates . S.237.

43 Yates FA Age. S.234-2

44 age. S.237.

45 age. S.261.

46 См. teşekkürler, teşekkürler. 38.

47 Yates F A. P. 266 s.

48 _ içinde: Yates F AP 277–278.

49 Cantabrigenis P. Antidicsonus. Londra, 1584. S. 45, op. no: Yeats F.A. Kararnamesi. operasyon Aslında Perkins, Yeats'in düşündüğünden daha haklıydı; Ravennalı Pierre tamamen zararsız bir uygulamadır (eski bir sevgili veya sevgili imajının özel bir duygusal yük nedeniyle hafızayı canlandırabileceğine inanır). Bununla birlikte, Bruno anımsatıcıları sistematize eder, kanıtı "Sigillus sigillorum"dan ("Seals of Seals" (op. lat., I, 2, s. 166) şu çok ilginç pasajdır): Excitent ergo, quae comitante discursu, cogitatione fortique phantasia movent fffectum , quibusque zelantes, contemnentes, amantes, odientes, maerentes, gaudentes, admirantes, et ad sensuum trutinam referentes, cum zeli, contemptus, amoris, odii, maeroris, gaudii, admirationis et scrutinii speciebus, cum memorandae rei forma efficimur.vehementiores fortius consequentia quadam atque vehementius imprimunt (21). Has autem si vel tua vel rei concipiendae natura non adferat, Industry citet affictus. In istis enim exercitatio nedum ad optimos pessimosque mores viam aperit, sed et ad intelligentiam et (quantum per hominem fieri potest) omnium pro viribus eiusdem activitatem Confirmatur hoc, quod populi et gentes, quibus promptior est libido et ira, sunt activiores, et ex iisdem yoğun odientes et amantes apprime impios, aut si se vertant quo divinus agat amor atque zelus, appprime religiosos habes, ubi idem Materyal prensip toplamı ve virtütem pariter proksimum esse atque ad vitium potes agnoscere (22). Amorem omnium offectuum, studiorum etfectuum parentem (qui proksime allata causa geminus est) daemonem magnum appellavit antikalar, quem si tibi affabre consiliaveris, omni procul dubio nil tibi supererit difficile. Itaque, prout expedit, explicavimus, unde quasi per artem non solum rerum memoriam, sed et veritatem atque sapientiam per universum humanam possis assequi (23) sayesinde belli bir şey için çabalamak, hor görmek, sevmek, görmezden gelmek, üzülmek, sevinmek , bir şeye hayranlık duymak veya dikkatlice tartmak, yani bu duyguların gölgeleri sayesinde bir şeyi hatırlıyoruz. Böyle bir nedensellik bağının çok açık ve güçlü örnekleri olduğunu düşünüyorum. Karakteriniz veya hafızada kavranacak şeyin karakteri bu özelliklere sahip değilse, yapay olarak duygular uyandırılır. Bu tür konularda egzersiz yapmak, yalnızca ahlaki açıdan en yüksek ve en düşük örneklere değil, aynı zamanda bilişsel güce ve bir insanda mümkün olan her şeye, onu içeren yaşam faaliyeti yelpazesine giden yolu açar. Bu aynı zamanda şehvet ve öfke ile karakterize edilen insanların ve insanların daha aktif olduğu gerçeğiyle de doğrulanır, aralarında kötüler arasında gerçekten nefret eden ve sevenleri bulacaksınız veya kendi aşklarının ve dürtülerinin zorlayacağı şeye dönerlerse. çok dindarlar arasında, bu size bedensel doğanın kendisinin bir varlık olarak size yapışabileceğini gösterecektir.

en yüksek erdem ve ahlaksızlık. Tüm eğilimlere ve bağımlılıklara yol açan bu tür tutkulu aşk, eski çağlarda "büyük iblis" olarak adlandırılırdı, ancak kendi amaçlarınız için ustaca ona dönerseniz, şüphesiz hayattaki hiçbir şey sizin için zor olmayacaktır. Ve böylece, sanatla neden sadece hafızanın değil, hakikat ve bilgeliğin de elde edilebileceğini faydalı bir şekilde açıklamış olduk.] Bruno, duygusallığın hem daha soylu hem de daha sapkın törelere yol açtığını inkar etmiyor, ancak tüm duyguların dahil olduğuna inanıyor . olumsuz veya ahlaksız olarak kabul edilebilecek olanlar anımsatıcılar için uygundur.

50 Yates FA Age. Р. 184.

51 Ascl., IX; ср.: Kurgu. Umut. II, р. 1865; Bruno. Umut. cit., II, s. 180.

52 Op. lat., II, 2, s. 33; tüm pasaj şu şekildedir: Primuspraecipuusque pictor est phantasica virtus, praecipuus primusque poeta est in cogitativae virtutis adpulsu, vel conatus vel inditus noviter quidam coşkulu, quo vel divino vel huic simili quodam afflatu adavailableer aliquid praesentandum excogitatum concitantur. Idem ad utrumque proksimum est principium; ideoque philosophi sunt quodammodo pictores atque poetae, poetae pictores ve philosophi, pictores philosophi ve poetae, mutuoque veri poetae, veri pictores et veri philosophi se çalışkan ve hayran; non est enim philosophus, nisi qui fingit et pingit, unde non temere illud: "intelligere est phantasmata speculari, et intellectus est vel phantasia vel non sine ipsa"; non est pictor nisi quodammodo fingat et meditetur; et sine quadam meditasyona atque pictura poeta non est. Hayali ergo pictorem, cogitativam poetam, ratiom philosophum primum intelligito, quidem ita ordinantur et copulantur, ut actus consequentis ab actu praecedentis non absolvatur. [İlk gerçek sanatçı, hayal gücünün gücüydü; ilk gerçek şair, doğuştan gelen ya da yeni edinilen, bilişsel yetinin gücünde yer alan bir ilhamdı; (şair ve sanatçı) akla uygun uygun bir imge icat etmeye itildi . Şair ve sanatçının özü birdir, sanki filozoflar bir şekilde sanatçı ve şairdir, şairler filozof ve şairdir ve hepsi, gerçek şairler, sanatçılar ve filozoflar, birbirini takdir eder ve takdir eder. Bir filozof, yalnızca hayali bir dünya yaratan ve çizen kişidir, bu nedenle, böyle bir ifadeden korkmayın: "Anlamak, soyut imgelerle düşünmektir ve zihin, ya hayal gücüdür ya da onun yardımı olmadan hareket eden bir şeydir." Sanatçı, yalnızca hayali bir dünya yaratan ve düşünen kişidir ve düşünme ve sanatsal yaratıcılık olmadan dünyada şair yoktur. Öyleyse, bir sanatçı olarak yaratıcı fikrin kendisini, bir şair olarak bilişsel gücü ve bir filozof olarak aklı düşünün, bunlar o kadar düzenlenmiş ve o kadar birbirine bağlıdır ki, birincinin eylemi bir sonrakinin eyleminden ayrılamaz.]

53 F. A. Yeats bu ifadeyi şu şekilde tercüme eder: "Anlamak, imgeler hakkında düşünmektir." Ancak intelligere est phantasmata speculari ifadesindeki speculari fiilinin "bakmak, gözlemlemek, tefekkür etmek" dışında bir anlamı olamaz. Aslında zihin, içsel duyu perdesine yansıtılan görüntüleri gördüğünde "anlıyor".

54 Op. yazan: GombrichE. Op. cit. 123.

55 J. Agamben'den bahsediyoruz. Ayrıca bakınız: Nelson J. C. Rönesans Aşk Teorisi. Giordano Bruno'nun Bağlamı "Eroici furori". New York, 1958. "Kahramanca Coşku Üzerine" başlığının, kuşkusuz , amor hereos veya heroycus sendromunu anımsattığı kabul edilir . Bununla birlikte, Giordano Bruno'daki "kahramanlar" kelimesinin anlamı - en azından bu diyalog bağlamında - Neoplatonizm'de kabul edilen olağan anlam değildir (iki dünya arasında bir varlık, daha yüksek bir cisimsiz ruh, bir iblis gibi bir şey). Aksine, Bruno'nun buradaki "kahramanları", daha çok, fantazi imgelerini istediği zaman manipüle edebilen ve (hem anımsama hem de büyüyle ilgili olan) bu beceri sayesinde, duyular dışı dünyayı anlamaya yükselebilen kişilerdir . Sonuç olarak, "fureur jogoitie" bir melankoli sendromu değil, özel bir özelliktir: duygusallığı ve etkilenebilirliği doğru yöne yönlendirme yeteneği. Bu özelliğe sahip olanlar "şiddetli" dir (yukarıya bakın, not 49), aynı zamanda sevebilirler ve "kahramanlar" ("kahramanlar") olabilenler, yani bu kavramsal (düşünen) dünyayı fethedenler onlardır . . , "azizler" { "azizler") ilahi lütuf ile kazanır. "Kahraman", "aziz"in karşıtıdır ve Bruno için bir aziz olmaktansa bir kahraman olmak daha iyidir. Bu nedenle "Kahramanca Coşku Üzerine" başlığının amorhereos ile hiçbir ilgisi yoktur.

56 См. «Le vol magique...» şarkısının yayınlanması.

57 MondolfoR. Rönesans felsefesinin figürü ve fikri. Floransa, 1970. S. 73.

58 Gann E. Felsefi kültür. S.703.

59 Gentile G. Giordano Bruno ve Rönesans Düşünürü. S.91.

60 Cp.: Spampanato V. L , Giordano Bruno'nun petrarşizm karşıtlığı. Milano, 1900.

61 Cp.: Duerr H.-Р. Traumzeit. Vahşi doğa ve uygarlık arasındaki sınırın ötesinde. Frankfurt, 1978. S. 73.

62 Sarno A. La genesi degli "Eroici furori" di Giordano Bruno // Giomale Crito della filosofia italiana. Roma, 1920. S. 158-172; santimetre. ayrıca F. Flora'nın Sarno'nun yorumunu onayladığı "De gΓheroici furori" (s. xx) baskısının önsözü.

63 Bruno G. Candelaio, Bruno Nolano'nun Komedisi, Akademinin Yoksulluğu, detto il Fastidito. Parigi'de, Apppresso Gugioelmo Guiliano, Al Segno de ΓAmicizia, 1582 {Bruno G. Op. cit., III, 1923). Spampanato'ya göre Gioan Bernardo (Gioan Bernardo) adlı bir sanatçı (eğitimsiz) olan komedinin kahramanı, Andrea Sabatini'nin öğrencisi olan ünlü Napoliten sanatçı Giovan Bernardo'nun prototipidir. Bununla birlikte, Gioan Bernardo'nun Giordano Bruno'nun (Giordano Bruno) bir anagramı olduğunu ve ikincisinin kendisini tuvali pneuma olan bir "sanatçı", bir sanatçı, bir filozof ve bir şair olarak adlandırmayı sevdiğini dikkate almaya değer. renkler hayal ürünüdür. Ek olarak, Bruno'nun Şamdan'da alay ettiği aynı Ficino skolastikliğini koşulsuz kabul ettiğini açıklığa kavuşturmak gerekir. { Bruno . Sihir Tezleri, XII. Op. lat. III. S. 462): Anima per se et instant non est obligata corporori, sed mediante spiritu, hoc est subtilissima quadam substantia corporea, quae quodammodo media inter substantiaam animalem est et elementarem; Oran vero istius nexus est, qui ipsa non est omnino substantia immaterialis. ["Ruh kendi içinde bedene bağlarla bağlı değildir, ancak yalnızca ruhun yardımıyla, yani ruhla bedensel [tözler] arasında duran en ince bedensel bir tözle, akıl ise onun kanalıdır, değil. tamamen önemsizdir.”] Ve bu aynı zamanda evrensel aklın tanımıdır (Bruno. De magia. Ibid. S. 408-409): Et ex harum rerum experientia, aliis praetermissisrationibus, manifestum est omnem animam et spiritum habere quadam continueem cum Spiritum universi, ut non solum ibi intelligatur esse et includi, ubi sentit , ubi vivificat, sed etiam et immensum per suam essentiam et substantiam sit diffusus, ut multi Platonicorum et Pythagoricorum senserunt f... sam viventi , quamvis eidem obligata, adstricta . Itaque certis remotis impedimentis, statim subitoque praesentes habet type remotissimas, quae non per motum illi coniunguntur, ut nemo infitiabitur, ergo et per praesentiam quadamam böylece sadece hissettiği ve canlandırdığı yerde var gibi görünmekle kalmaz, aynı zamanda varoluşun sınırsızlığına dökülür. Platoncuların ve Pisagorcuların çoğunun hissettiği gibi, kendi özü ve tezahürü. Ve ruh, içsel niteliklerinin yanı sıra, bir şekilde dünyada bir madde gibi evrensel bir varlığa sahiptir, ancak vücudun bir parçası olmasa da, vücut güvenmesine rağmen, kendi içinde onunla yok edilemez bir şekilde bağlantılıdır. Böylece, engelsiz ruh birdenbire çok uzaklara uzanan, hareketinden dolayı değil, evrensel bir varoluştan dolayı sahip olduğu özellikler kazanır.] Ama aynı zamanda yeni bir burun nakletmenin mümkün olduğuna ve ruh erdemliyse nakil kök salacaktır).

64 F0uiU0uxf. du. La Vöpegіe et!'adolescence / Tilander G. Karlshamn, 1967. 1650'ye kadar aralıksız birbirini takip eden çok sayıda Fransızca baskıya ek olarak, eser Almanca, İngilizce ve İtalyanca'ya çevrildi. Sık sık taklit edildi, ancak 1655'te Robert de Salnov tarafından "Royal Hound Hunt" yayınlandıktan sonra, kompozisyonun modası geçti.

65 Bouchet G. Complainte du cerf a monsieur de Fouilloux par Guillaume Bouchet, w. 180-183 // La Vienne et!'ergenlik / Tilander GP 67.

66 Bu sone birçok kez yorumlanmıştır. İşte onun yorumlarından sadece birkaçı: OlschkiL. Op. cit. S.96-97; SpaventaB. Op. cit. S.224-225; Guzzo A. Op. cit. S. 153-155; Garin E. Medioevo ve Rinascimento. Barry, 1954. S. 198, 210-211; PapuE. Op. cit. S. 98100, s. 54-63 vb.

67 Sciolto dalli nodi de'perturbati sensi [kelimenin tam anlamıyla: çözülmüş]; Hıristiyan ilahiyatçı Arnobius'un (beşinci yüzyıl) ifadesine benzer bir ifade: liberati e nodis membrorum [üyelerinin bağlarından kurtulmuş], görünüşe göre Julian Theurge'nin "Keldani kehanetleri"nden geliyor (makalemize bakın " Le vol magique.. .")

68 Bu, F. Yeats'in (The Art of Memory) bir yorumudur. The Seal of Seals'a atıfta bulunur (Op. lat., II, 2. R. 190-191). Bu pasajda Bruno gerçekten Aziz Thomas, Zerdüşt ve Aziz Paul'dan bahsediyor ama onlar gibi olduğunu iddia etmiyor; onları imaginatum coelum (fantezileri manipüle eden birine göründüğü şekliyle anlaşılır göksel dünya) aşkın gerçeklikle iletişim kurduğunda en yüksek çılgınlık biçimine sahip olanlara bir örnek olarak aktarır . Bununla birlikte, iki sayfa sonra (s. 193) Bruno şunları yazarken kendinden bahsediyor gibi görünüyor: Ego eum, qui timet a corporeis, numquam divinis fuisse coniunctum facile crididerim; vere enim sapiens et virtuosus , cum dolorem non sentiat, est perfecte (ut praesentis vitae condi-tio ferre potest) beatus, si remrationis oculo velis aspicere ilahi ile birleşmeyecektir, çünkü acıyı hissetmeyen hayırsever bir bilge kesinlikle kutsanmıştır (dünyevi yaşamımızın koşulları ve sınırlamaları izin verdiği sürece), bu fenomene ruhun gözleriyle dikkatlice bakarsanız]. Bu muhtemelen ölüm cezasına olan ilgisizliğini açıklıyor.

69 Ср.: Lunais S. Ay Araştırması. I: Pön Savaşları'nın sonundan Antoninler'in saltanatının sonuna kadar Latin yazarlar. Leiden, 1978. S. 122.

70 Ср.: Yates F.А. Astraya. On Altıncı Yüzyılda İmparatorluk Teması. Londra-Boston, 1975. S. 85.

71 sm. makalemiz: Culianul. P. Inter lunam terrasque... Plutarch'ta kuluçka, kataliz ve ecstasy // Piccaluga G. (ed.). Uzun ömürlü. A. Brelich onuruna yapılan çalışmalar. Roma, 1980.

72 Cp.: FestugiereJ. Marsile Ficin'in La Philosophic de Γamour'u ve 16. yüzyılda Fransız edebiyatı üzerindeki etkisi. Paris, 1941.

73 Cp.: MagendieM. 17. yüzyılda Fransa'da dünya nezaketi ve ГЬоппёіеіё teorileri. cilt I. Paris: Slatkine, 1925. S. 271; Picot E. 15. yüzyılda İtalyanlaşan Fransızlar. Paris, 1906-1907. 2 cilt; Bouciez E. Henry II altında kibar tavırlar ve saray edebiyatı. Paris: Slatkin. 1886.

74 Cp.: Weise G. Rönesans'ın kahramanca ideali ve onun hümanist öncülleri. cilt 2. Napoli, 1961. S. 104.

75 age. S.52-103.

76 agy. S.105.

77 agy. S.49.

78 age. S.76-77.

79 Cm.: Şampiyon H. Histoire poetique du XVI siecle. Paris, 1923. Cilt. IP 167, op. hayır: Weise G., II, s. 45. J. Festugière, bu fenomeni ortaçağ saray romanları geleneğiyle ilişkilendirir : " Başarıları o kadar büyüktü ki, I. Francis ve II. ortaçağ hanımları” (s. 3 ). J. Weiss'a gelince, Ficino'nun Platonculuğu ile 16. yüzyıl Fransız aşk sözleri arasında oldukça açık olan genetik bir bağlantı kuruyor.

80 Yates E A. Astraea. 52.

81 age. 77.

82 age. 73.

83 age.

84 age. S.78.

85 age. S.76.

86 age. S.76-77.

87 age.

88 age. S.94-96.

89 "Ay Kilisesi" (ve "Ay Mesihi") Kabalistik bir gelenektir (krş. Le Soleil a la Renaissance'daki Gizli F. , s. 225).

90 Bruno. Op. cit., II, s.479, no.1 ve s. 481, No. 1.0, makaleme bakın: Culianu I. P. Giordano Bruno tra la Montagna di Circe e il Fiume delle Dame Leggiadri // AudisioA., Rinaldi R Montagna eliteratura. Torino, 1983, s. 71-75.

91 Bruno'nun anılarında Kirke figürü çok önemlidir. En az dört kez görünüyor. Her şeyden önce, The Seal of Seals, 30'da (Op. lat. II, 2. R. 171: A Circaeis demum veluti poculis abstinentes, caveamus ne animus a sensibilibus speciebus illectus, ita sui in ipsi fixionem faciat, ut intelligibilis vitae privetur) dilitiis, vinoqueffuum corporeorum et vulgaris otoritetatis [...] ebrius, perpetuo in praesumtuoso, ignorantiae domicilio titubando pernoctet, ibidemque turbatae phantasiae velut insomniis exagitatus, amissis connatis alis intelligentiae, proruat, et Protei contemplatus vultum, nunquam concinne formatam, qua con sessiz kedi , speciem inveniat [Kirke kupalarından (bilgelik) uzak durarak, tetikte olalım ki, şehvetli formların cazibesine kapılan ruhumuz, rasyonel yaşamın zevklerini kaybedecek kadar onlara saplanmasın ve sarhoş olmak bedensel tutkuların sarhoş edici şarabı ve onların tek dünyevi önemi üzerine, aralarında durmaksızın sendeleyerek, geceyi cehaletin kibirli meskeninde, huzursuz bir hayal gücünün uykusuzluğuyla heyecanlanarak ve zihnin doğuştan gelen kanatlarını fırlatarak geçirirdi. , yorulmadan Proteus'un değişen yüzünü düşünerek, onu sakinleştirecek uyumlu bir görüntü bulamayınca kendini uçuruma attı]. Bu aynı zamanda Kahramanlık Coşkusu Üzerine makalesindeki Kirke figürünü de açıklar. Elbette, Bruno'nun Hafıza Sanatı sisteminde başka bir işlevi de olabilir, teknik bir işlevi. "Triginta Sigillorum Explicitatio"da (ibid. S. 148-149), fantezilerin ve muhtemelen aynı zamanda meditasyon imgelerinin uçsuz bucaksız yerleri olan "mühürlerden" birine adını verir: Circaeorum camporum, hortorum et antrorum ,vicesimisexti videlicet sigilii, explicatio [Circeian tarlaları, bahçeleri ve mağaraları, yani yirmi altıncı mühür, açıklama]. Dört alan, dört özelliktir (sıcak-soğuk-kuru-ıslak). Sigillum istum hoc in aenigmate quandoque impiicavimus [Bu bilmecede açıkladığımız mühür...], diye ekliyor Bruno. Circe üçüncü kez, "Ars Brevis alia" ("Başka Bir Kısa Sanat") açan "Aenigma et Paradigmo" ("Bilmece ve Kalıp") içindedir ve bu da "Bellek Sanatı" nın devamı niteliğindedir ve " Henry III'e adanmış “On the Shadows of Ideas” makalesinde yer alan Ars brevis” (Op. lat., II. R. 170-172 ) . Buradaki Kirke'nin anlamı, 26. "mühür" XXX sigil, explicatio ("Otuz mührün açıklaması") ile aynıdır:

Coge potens Circe succos tibi in atriyum septeminde

Acta suum cinsindeki Quaeque sit et türleri.

[Sık, kudretli Circe, yedi "gezegensel" meskene su ver, Ve bırak her şey kendi türünün yasalarına göre yaşasın.]

Hinc medica Circe brevissimo levique studio memoriae inscriptas affixas habet simplicium omnium qualitates, et qualitatum gradus (s. 171) Son olarak, Circe, Bruno'nun Cantus Circaeus diyaloğundaki (ad eam memoriae praxim ordinatus quam ipse ludiciariam appellat) ana karakterdir . Ad altissimum Principem Henricum d'Angpulesme magnum Galliarum Priorem, Provincia Regis locumtenentem'de... Parisiis, Apud Aegidium Gillium, via S. kredinis Lateranensis, alt trium coronarum signo, 1582. " [“Hafıza sanatı için bestelenmiş, yazarın kendisinin eğlenceli dediği bir Çerkes ilahisi. En Yüksek Hükümdar, Henry, Angouleme Dükü, Fransa'nın Büyük Kralı, eyaletlerden birinin başı. Paris'te, Aegidius Gillius'ta, Rue Saint John Lateran'da, üç taç işareti altında, 1582'de basılmıştır.] (Op. lat. II. R. 179-210). Circe ve Moeris arasındaki diyalogdan alınan bu alıntı çok ilginç çünkü tanrıça Diana'yı olabilecek en iyi şekilde karakterize ediyor: Te appello; Quam Nesaten, Latonam, Dianam, Phoeben, Lucinam, Triviam, Tergeminam, Deamque triformem dicimus. Si agilis, omnivaga, pulcherrima clara, Candida, casta, innupta, verecunda, pia, misericors, et intemerata. laculatrix, honora, animosa venatrix, regina caeli, manium gubernatrix, dea noctis, rectrix elementorum, terra nutrix, animantium lactatrix, maris domina, roris mater, aeris nutrix, custos nemorum, sylvarum dominatrix, tartari domitrix, larvarum potentissima insektatrix, consors A pollinis [ Sana, <tanrıça> diyorum, kime Hecate, Latona, Diana, Phoebe, Lucina, Trivia kavşakta, Tergemina <üçlü>, üç kişilik tanrıça denir. Senin gerçekten zeki, her yerde var olan, çok güzel, parlak, saf, masum, bakire, doğru sözlü, dindar, merhametli ve korkusuz olduğunu söylerlerse . Sen hürmete layık bir ok atıcısın, ilham verici bir avcısın, göksel bir tanrıçasın, ölülerin gölgelerinin hükümdarısın, gecenin tanrıçasısın, doğanın unsurlarına hükmediyorsun, bir hemşire toprağısın, besleyici canlı bedenlersin, sahibisin. denizlerin, çiy anası, havayı besleyen, kutsal bahçelerini koruyan, ormanın kraliçesi, yeraltı dünyasının en büyüğü, gölgelerin en güçlü takipçisi, Apollon'un karısı] (s. 188) . Bunun, Kutsal Bakire'ye ayinler tarzında Diana'ya gerçek bir dua olduğu görülebilir. Bruno, 1582'de bu Diana kültünü icat ettiğinden, İngiltere'de takipçilerinin aynı tanrıçaya taptığı bütün bir akımı keşfetmenin sevincini yaşadı. Bu nedenle, Heroic Coşku'daki diyalog, basitçe Elizabeth dönemi kuralı için bir alegori olarak yorumlanamaz; diğer, daha ince anlamlar dikkate alınmalıdır.

BÖLÜM IV

1 Nota bakın. 118 "Magia spiritüele e magia demonica" makalemize.

2 Amatus "sevgili" ve amans "sevgili" terimleri her iki cins için de geçerlidir.

3 Kahramanlar, iblislerin üzerindeki hava varlıklarıdır; aşağıya bakın, bölüm VP, 1.

4 Gül Haçlılar hakkındaki literatürden, eser çok dikkatli bir şekilde kullanılabilir (tarihsel açıdan iyidir, ancak bunun dışında oldukça yüzeyseldir): Arnold P. La Rose-Croix ve ses, Franc-Maςonnerie ile uyumludur. Bu tarihi sentezleme denemesi. Paris, 1970; ve ayrıca: Yeats Φ. Gül Haç Aydınlanması. Moskova: Muamma; St. Petersburg: Aletheia, 1999. Gül Haç manifestolarının yazarlığına gelince, bunların Johann Valentin Andree'nin arkadaş çevresi tarafından formüle edildiğine ve kendisinin bu topluluğun beyni olduğuna şüphe yok.

5 Bruno. Bu büyü. inci LVI // Bruno G. Op. lat. III. S. 491. Daemon magnus, "büyük iblis" ifadesi, Ficino'nun "Platon'un Ziyafeti Üzerine Yorum" adlı eserinden gelir ve Giovanni Pico'dan başlayarak tüm Ficino geleneği tarafından vicdanlı bir şekilde kabul edilmiştir.

6 Bakınız: Morin E. Le paradigme perdu: la nature humanine. Paris: Seuil, 1973, s. 126-140; ve: Culianu IP Religione e acrescimento, del potere // Romanato G., Lombardo RG f Culianu IP Religione e potere. Torino, 198, s. 173-252.

7 Bruno, belirli bir vücut parçası oranından (Firenzuola, vb.) oluştuğu iddia edilen Rönesans güzellik teorilerine karşı çıkıyor . Güzelliğin belirli aşkın verilere dayanan öznel bir kategori olduğu fikrini öne sürer. Bunda, Ficino ve diğer Rönesans Platoncularının konumunu takip ediyor, ancak insanların birbirlerine olan çekiciliğini belirleyen astrolojik yazışmalarda ısrar etmiyor.

8 Yıl önce: Maspeτo Н. Eski Taocu Dinde «Yaşam İlkesini Geliştirme» Çalışmaları // Taoculuk ve Çin Dinleri. Paris: Gallimard, 1971. S. 467-589 . Antik Çin'de Cinsel Yaşam. Çin Cinsiyeti ve Toplumu hakkında yaklaşık olarak bir ön araştırma. 1500 В. C. ila 1644 AD Leiden, 1961.

9 Cm.: EliadeM. Ve Yoga. Іттоіаікё ve ІіЬеіё. Paris: Kuş, 1977. S.253.

10 Cm.: Coudert A. Magia Naturalis ve Modern Bilimlerin Karşılaştırması (Studia Leibniziana, Sayı 7). Wiesaden. 1978. S. 63.

11 age. S.64.

12 age. s.63.

13 agy.

14 Daha önce, burada coindentia oppozitarum [zıtların çakışması] ifadesinden bahsettiğimizi düşündük (bakınız: MotiυuL "Coincidentia oppositorum la Giordano Bruno", Bükreş Üniversitesi'nde Kasım 1970'te yapılan yazışma, yayınlanmadı), özellikle Bruno'nun tüm felsefi eserleriyle cömertçe resmedilmiştir. Ancak bu yorum büyük ölçüde Mircea Eliade'nin Dinler Tarihi Üzerine İnceleme adlı eserinden etkilenmiştir. Bruno'nun şiirinde oksimoronların varlığı, daha çok sihir tekniği ve uygulamasıyla açıklanır. Bunlar stil figürleri değil, kontrollü ruhsal manipülasyonların özel tanımlarıdır .

15 Elbette sihirbaz ile psikanalist arasındaki benzetme sit grano salis [belirli bir değişiklikle] alınmalıdır .

BÖLÜM V

1 YürüteçD. R. Manevi ve şeytani Büyü. S.82-82.

2 Bakınız: Lubac A. de. Mirandole'nin fotoğrafı. S.130.

3 OlerudA. Op. cit.

4 "Magia spiritüel" çalışmamıza bakın, πp∏Mtx. 85.

5 Bkz. VerbekeG. Op. cit. s.53.

6 age. S.55.

7 Bize Cicero tarafından söylendi: Cic. Tanrı aşkına. ben, 3, 6.

8 age, I, 30, 63.

9 age, I, 51, 115.

10 age, I, 19, 37.

11 Cm.: VerbekeG. Op. cit. S. 267, bu fenomeni not eden yazarların listesi.

12 age. R.327; ayrıca çalışmamıza bakın Culianu IP Magia spiritüel. S. 391.

13 Synesius'un incelemesi "De (in) somniis", Ficino'nun yapıtlarının II. cildinde çevrilmiştir. Bu çalışmanın modern baskısı Nicola Terzaghi (Synesii Cyreniensis Opuscula. Nicolaus Terzaghi recensuit. Rome, 1944. S. 143-187; Yunanca metin, çeviri yok) tarafından yapılmıştır. Bu basım, Patrologia Graeca, LXVI'dan (Latince tercümesiyle) daha iyidir.

14 Bakınız: Verbeke G. Op. cit. S.32.

15 age. S.76.

16 age. S.161.

17 Epik. Diss., Hasta, 2, 20.

18 "Cennetten Yaşam Edinilmesi Üzerine" makalesi, Synesius'un "On Dreams" adlı incelemesinin çevirisinden birkaç ay önce tamamlandı. 15 Nisan 1489'da Piero de Medici'ye ithaf edilmiştir ve "Gökten hayatın kazanılması üzerine" ithafı 10 Temmuz 1489 tarihlidir.

19 Synesius. Hipnion perisi. IV (134a) // Synesii Cyreniensis Opuscula / N. Terzaghi. Roma, 1944. S. 149.

20 age.

21 Suriye'nin Neoplatonist Iamblichus'u da bu görüşü paylaşıyor (Iambi. De mysteriis egypt. III, 14).

22 Karen'lı Synesius. Risaleler ve ilahiler. St. Petersburg: Kendi yayınevi, 2012. Per. Sidaş. S.134.

23 Daha önce alıntılanan "Inter lunam terrasque..." makalemize bakın.

24 Artı. Kesintisiz oracul., 41, 432f.

25 Cyrene'li Synesius. Kararname. operasyon S.132.

26 Ayrıca, s. 134.

27 Foucault M. La prose du monde, in: Les mots et leschoses. Paris: Gallimard. S.32-59.

28 Synesius. Kararname. operasyon S.134.

29 Aynı, s. 135

30 Kuşan. Akıl aptalı,

31 Kurgu. Vita coel'in. XV.

32 Pτeisendanz K. Magic Papers. Üzücü Zauberpapyri. 2 cilt / Ed. A. Henrichs. Stuttgart, 1973-1974.

33 Cm.: Betz HD The Delphic Maxim "Kendini Tanı", Greek Magical Papyri'de, в: Dinler Tarihi. Sayı 21 (1981), 2. S. 156-171.

34 Arapça versiyonu ilk olarak 1933'te Warburg Enstitüsü tarafından yayınlandı. Aynı enstitü olan Ritter ve Plessner tarafından 1962'de "Picatrix: Das Ziel des Weisen von pseudo-Magriti" başlığı altında yayınlanan bilimsel bir Almanca çevirisi yapıldı. S. Matton tarafından düzenlenen Fransızca versiyonu (Matton S. La magie arabe geleneğinelle. Paris: Retz. 1976). Gizemli "Picatrix" adı büyük olasılıkla Arapça Bucratis adının bozuk bir kopyasıdır ve bu da, otoritesi bu tür yazıların bilimsel ağırlığını garanti edebilecek olan Yunan Harpocratis'in (veya Hipokrat) bir çarpıtmasıdır.

35 Ficino'nun "De vita" incelemelerinin Plessner baskısına ve Aevum'daki incelememize bakın. 354 (1980). 397 a-b.

36 Bakınız: Matton S. La Magie arabe gelenek. S.71-72.

37 Cyrene'li Synesius. Kararname. operasyon S.135.

38 Bakınız: Coudert A. Op. cit. R. 59. İbrani alfabesinin harflerinin seslerin eklemlenmesinde dilin konumunu gösteren fonetik diyagramlar olduğu François Mercure Helmont'un çalışmalarından bahsediyoruz (ibid.). Benzer bir teori Hint Devanagari yazısı için de geçerlidir.

39 Yukarıya bakınız, not. 6 ila IV.

40 Bu teorinin Yunanlıların vecd pratiğine uygulanabilirliği açısından incelendiği "latroi kai manteis" makalemize bakın.

41 Ficino M. Tomo primo delle Lettere, s. 8r.

42 Ficin. De vita coel. III; bkz. "Picatrix" ten alıntı (Das Ziel des Weisen von pseudo Magriti / H. Ritter, M. Plessner // Warburg Enstitüsü Çalışmaları. 1962. No. 27. S. 171).

43 Daha önce alıntılanan "Magia spiritüel" makalesine bakın.

44 Bakınız: Arnold K. Op.cit.

45 Op.cit. S. 203 metrekare

46 age. S.54-145.

BÖLÜM VI

1 Bu durumda "göksel" (coelestis) sıfatı "eterik" anlamına gelir, çünkü eter gökyüzünün özüdür. Unutulmamalıdır ki, insan pneuma da aynı niteliktedir.

2 Numara. "Oracles Chaldai'ques" Yorumları, s. 1132a // Oracles chaldaιques. Avec un choix de anciens anciens, texte eiachi et traduit par E. des Places, Paris, Les Belles Lettres, 1971, s. 168-169.

3 Cp.: Lewy H. Chaldaean Oracles and Theurgy. Le Caire, 1956. S. 178.

4 Cp.: Durand G. L'univers du symbole // Revue de Sciences Religionuses. 1975 Cilt 3. No. 49. S. 8-9.

5 ShirokogoroffS. M. Tungus'un Psikomental Kompleksi. Londra, 1935. S. 243a.

6 age.

ר RB Soğan. Beden, Zihin, Ruh, Dünya, Zaman ve Kader Hakkındaki Avrupa Düşüncesinin Kökenleri. Yunan, Roma ve Akrabalık Kanıtlarının ve ayrıca Bazı Temel Yahudi ve Hristiyan İnançlarının Yeni Yorumu. Cambridge, 1951. Bilimsel literatüre giriş.

8 OlerudA. Op. cit.

9 Op. cit.

10 Onians R. B. Op. cit. P. 119 metrekare

11 OlerudA. Op. cit. S.23.

12 age. S.23.

13 Timaeus'ta yansıtılan anatomik kavramlara göre, karaciğerin yüzeyi pürüzsüz ve parlaktır, böylece "akıldan kaynaklanan zihinsel etki, izlenimleri yakalayan ve hayaletleri ortaya çıkaran bir ayna gibi karaciğer tarafından yansıtıldı. bakış” (Timaeus, 96).

14 Hermetis Trismegisti latromathematica (Nose est, Medicinae cum Mathematica coniunctio) ve Ammonem Aegyptum conscripta, ödünç alınan Stadio Leonnouthesio'yu yorumlayın; Johann Stadius (1527-1579), Belçika'nın Antwerp eyaletindeki Lönhout köyünden geldi] // kredinis Hasfurti. De cognoscendis et medendis morbis. E 113r.

15 age, f. 113v.

16 Homo flebotomikus ile ilgili çok sayıda iatro-matematiksel kombinasyon örneği Johann Hassfurth, op. cit., f, 5r-8v.

17 SeznecJ. La Survivance des dieux antikaları. Paris: Flammarion. 1980. S.50.

18 Nota bakınız. 16.

19 Proinde necessarium est meminisse arietem praeesse capiti atque faciei, taurum collo, geminos brachiis atque humais, cancrum pektori, vb., kadar: balık pedibus. [Bu nedenle, Koç burcunun baş ve yüze, Boğa'nın boyuna, İkizler'in kollara ve dirseklere, Yengeç'in göğse, Balık'ın bacaklara hükmettiği unutulmamalıdır.]

20 Ficino'nun bahsettiği erotik iksirler halk kökenli gibi görünüyor. Başrahip Trithemius, "Antipalus maleficiorum" adlı makalesinde, ortaçağ büyüsünden ödünç alınan oldukça tuhaf ilaçları da adlandırarak onlardan bahseder. Bu tür çarelerin varlığı, Napoliten G. B. Porta tarafından da doğrulanmaktadır. Ayrıca bakınız: Peuckert W.-E. pansophie. Ein Versuch zur Geschichte der weissen und schwarzen Magie. Berlin. 1956. S. 316 metrekare. Wolfgang Hildebrand, Port'un tariflerini uygulamaya başladı ve popüler edebiyata girdiler (Almanya'da buna magische Hausυaterliteratur ["ailelerin babalarının sihirli edebiyatı"] deniyordu - astroloji, meteoroloji, tıp vb. hakkındaki bilgi kılavuzları için tercüme edilemez bir ifade. 20. yüzyılın başına kadar "ailenin babaları" olan Avrupalı köylüler için gerekli).

21 Bkz. Ek VI.

22 M. Plessner'e göre bu, Farsça firuzag denilen, yani safir değil turkuaz bir taştır. Picatrix'ten bir örnek alınmıştır.

23 Bkz. La Magice arabe gelenekleri. S. 311.

24 Picatrix Lib. II (ibid.).

25 age.

BÖLÜM VII

1 Bütünlüğü sağlamak için İngilizce baskıyı önerebiliriz: GivryE. G. de. Resimli Büyücülük Antolojisi. Büyü ve Simya. New York, 1973; iblislerin sembolik imgeleri başyapıt BaltrusaitisJ'de analiz edilir . Le Moyen Age fantas-tik. Antikalar ve egzotik eserler gotik sanatta. Paris, Flammarion, 1981.

2 Z^zyH.Op. kaynak S.246.

3 "Keldani kehanetleri", parça 146.

4 Köşeler için bakınız: Lewy H. Op. cit. 132-135.

5 age. 4.

6 age. 190-192.

7 age. 252-254.

8 "Keldani kahinleri", parça 90. Aynı sürüler, "deniz ve yer altı köpekleri" ile birlikte başka bir parçada (91) görünmektedir.

9 Lewy H. Op. cit. 289-292. Benzer bir uygulamadan Plutarch da söz eder (Bakınız: Culianu I. R. Inter lunam terrasque...). Figürinler ise sırasıyla ateşi, havayı ve toprağı simgeleyen üç renkli (kırmızı, beyaz, siyah) kilden yapılmıştır. Bağlayıcı olarak akbabaların ve kuzgunların yağı kullanıldı. Figürinler bir kartal ve bir yılandı. Hekate heykellerini yapmak için üç renk balmumu kullanılmış, kırmızı, beyaz ve siyah ipler de büyü cephaneliğine dahil edilmiştir. Romanya'da, 1 Mart'ta beyaz ve kırmızı olmak üzere iç içe geçmiş iki ipte asılı duran muska verme geleneğinin hala olması dikkat çekicidir. Ve 1 Nisan'da, yeşilliklerle kaplanmaya başlayan ağaçlara ipler bağlanır. Bu bir Roma geleneğinin kalıntısıdır: oscilla asmak - ağaçlara küçük figürler. İki renkli iplikler, kötü ruhları kovmak için tasarlanmıştır.

10 Fransızcaya modern çeviri: Jamblique. Les Mysteres d'Egypt / Texte éiañi and traduit par Edouard des Places. Paris: Belles Mektupları, 1966.

11 Ayrıca bakınız: HansenJ. Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns. Bonn, 1901, s.125; ve ayrıca: Lea HC Materials to a History of Witchcraft / Ed. Arthur C. Howland, giriş. George Lincoln Çapak. 3 cilt New York-Londra, 1957 [1939]. cilt IP 272 (bundan sonra, alıntı yapılırken, yayın 1'den 1528'e kadar ardışık sayfalandırmaya sahip olduğundan, cildi belirtmeden Lea olarak belirtilecektir ).

12 Lea H. C. Op. cit. 288-289.

13 agy. 553.

,4 age. 563.

15 Hansen J. Op. cit. S. 197-198; Lea HC Op. cit. S. 302.

16 Lea HC Op. cit. S. 922, 926.

17 KleinJ. Examen juridicium legalis, önsöz, not. 3-4, yeniden anlatıldı: Lea HC Op. cit. S. 302.

™LeaH. C. Op. cit. S. 919-921.

™ Remy N. Daemonolatreia, I, 6, n. 7-13, op. HAYIR; Lea HC Op. cit. S.917.

2° Cit. hayır: Duerr HP Traumzeit, c. 65. Lancre'ye göre, her türlü erotik ilişkiden şeytan, oğlancılığı tercih ediyordu. Bakınız: FinnJ. Erotizm ve büyücülük. Paris: Satıcılar,

1972. S. 167-168.

21 age. S. 262, not. 30. Giordano Bruno bir kez daha bize büyücülüğün kendisine beklenmedik bir ışık tutan erotik büyünün varlığı hakkında bilgi veriyor. Burada yalnızca bir pasajdan alıntı yapacağız (Op. lat., I, s. 187; bu Sigillus sigillorum ("Mühür mührü"), 45; De undecima kasılma türü ["On birinci tür spazm üzerine"), bu metinde case kasılma [spazm], etkisi hem olumlu hem de olumsuz olabilen manevi bir olgudur): "< ruhun kasılmaları (spazmları) listesine > insanlarda meydana gelen kınanacak türden bir kasılma [spazm] eklesinler. aydınlanmamış, necis ve düzenbaz, şehvet ve aşklarının sebebi tabiatın izin verdiğinden daha bol ve yoğun kara safrası olan ve ayrıca aşağılık hayal güçlerinin bozukluğundan kaynaklanan sözde hayvanlara ve utanç verici tezahürlere sebep olan [ ...]. Bu hayvani kişiler arasında, sert ve acı otlarla ve kabarık sebzelerle beslenenler var, kendilerine bir çocuk yağı bulaştırıp temiz havada gecenin sessizliğinde çıplak halde teşhir edenler var. Yukarıdaki koşullar tarafından üretilen ısı vücutlarının içine girer ve yağ, cildin gözeneklerinden nüfuz eder. Ve şehvet hazneleri bu kadar kolay doluyor ve yavaş yavaş yapay tohum üretiyor (yani cinsel ilişki sırasında salınmıyor). İlk konuşmaların ve tüm bu aygıtların uyandırdığı sevgi dolu derin derin düşünmelerin harekete geçirmesiyle, fantastik düşüncelerinin kendilerinin ve gerçek eylemleri olduğuna inandıkları bir heyecan durumuna ulaşırlar. Bu, tüm bu duygusallığı ve kendi içlerindeki tüm suyu döktükleri bütün gece devam eder, böylece uyandıklarında geriye hiçbir şey kalmaz. Ancak kendileri, geceyi bir erkek veya kadınla şehvetli bir ilişki içinde geçirdiklerine inanıyorlar. Oldukça makul ve doğaya uygun olarak çok güçlü bir zevk yaşadılar. Tohumun salınması sıradan bir cinsel temas sonucu meydana gelmeyip daha sonra ve daha yavaş gerçekleştiği için, vücut dinlenme halindeyken, hayal gücünün çalışması, kısa süreli heyecanın bir sonucu olarak meydana gelmiştir. ve duyu kanallarından dışarıdan nüfuz eden sıvı sayesinde. Bu pasaj, birçok "büyücünün" deri yoluyla halüsinojenleri emerek yalnızca cinsel zevk aradığı fikrini destekliyor gibi görünüyor. Bruno'nun şimdiye kadar bilinmeyen tanıklığı, bu kitapta zaten sunduğumuz büyücülük hipotezlerini doğrulamaktadır (bkz. Ek VII).

22 Nider. Formicarius, V, 3, içinde: Leah. C. Op. ona. 261.

23 Lea N.S.Or.sy.R. 244.

24 age. 187.

25 age. 179-180.

26 age. R. 181. "Piskoposluk Kanonu" burada "Ruh ve Ruh Kitabı"ndan bir pasajdan alıntı yapıyor: Liber de spiritu et anima, bölüm. XXVIII.

27 age. S. 187, op. Alıntı: Thomas Aquinas, Quaestio unica, 2, ad. 14.

28 age. S.260-261, op. yazan: NiderJ. Formicarius, II, 4.

29 Hansen J. Quellen. s.196.

30 age. s.199.

31 Cm.: Teirlink I. Flora Magica. Büyücülük dünyasındaki bitki. Anvers, 1930. s. 21-23.

32 age. sayfa 86, 90.

33 agy. s.46.

34 Bu bilgiyi Groningen Üniversitesi'nde farmakoloji öğreten Profesör Van Os'tan aldık. Bize konuyla ilgili bir bibliyografya verme nezaketini gösterdi (örneğin: Schultes R. E. - Hofmann A. The Botany and Chemistry of Hallucinogen. Springfield, 1973). Meksika ve Latin Amerika'nın halüsinojenik bitkileri, tam olarak cilt tarafından emilme yetenekleriyle. İkincisinin kimyasal yapısı , cilde nüfuz etmeyen indol içerir. Bu, Orta ve Güney Amerika'daki Avrupalı büyücülerin ve şamanların neden çeşitli bitkileri kullandıklarını açıklıyor.

35 См.: Hamer М. Avrupa Büyücülüğünde Halüsinojenik Bitkilerin Rolü // Halüsinojenler ve Şamanizm ∕M. Harner (ed.). Oxford University Press, 1973. S. 125-150.

36 Harner ve Dürr'ün bakış açısı dikkate değerdir. Zaten yüzyılın başında, bazı bilim adamları geleneksel tariflere göre yapılan "cadı merheminin" etkisini test ettiler. Malzeme olarak Datura stramonium [datura] ve Hyoscyamus niger [siyah banotu] kullanan birinin öyküsünü dinleyelim: “Merhemi sürdükten kısa bir süre sonra, bir kasırganın içinden geçiyormuşum gibi bir duyguya kapıldım. Koltuk altlarımı, omuzlarımı ve vücudumun diğer yerlerini ovuşturduğumda uzun bir uykuya daldım ve sonraki gecelerde hızlı trenler ve güzel tropik manzaralarla çok canlı rüyalar gördüm. Birçok kez yüksek bir dağda durduğumu ve vadideki insanlarla konuştuğumu hayal ettim, ancak mesafe göz önüne alındığında evler bana oldukça küçük geldi ”(alıntı: Teirlink. Op. cit. S. 23 ) .

37 Emile Griyo de Givry bu olay hakkında konuştu, bakınız: Givry EG de. Op. şehir

38 cm.: Zimmer Н. Manevi Disiplinler veren Hint Tantrik Yogasının Önemi Üzerine (Eranos Jahrbuch'tan Makaleler, № 4). New York, 1960. S. 40-53.

39 Grillandip. Büyücülük Üzerine İnceleme. Frankfurt am Main, 1592.

S. 168, q. 11. № 1, içinde: Lea, s. 409-410.

40 Johannes Trithemius Başrahip. Sekiz Soru Kitabı. Oppenheim, 1515, Q. 5, "De Reprobis atque Evil fids", cit. hayır: HansenJ. Şişerler. 292-293.

41 1595'te Ingolstadt'ta basılmıştır, bkz: agy. S.295-296.

42 Peuckert B.-E. pansophie. S. 76. Kilometre başlıklı bu çalışmalardan birinin altında tarih var - 1482. Ancak o sırada Trithemy ancak 20 yaşındaydı ve 1482'de hiçbir şey yazmadı!

43 Peuckert B.-E. pansophie. S.71.

44 age. S.72-73. Trithemius'un bibliyografyası çok kapsamlıdır. Burada sadece onun aşağıdaki baskıdan alıntıladığımız Steganographie'siyle ilgili sorulara değineceğiz: Johannis Trithemii Primo Spanheimensis deinde Divi Jacobi Peapolitani Abbatis Steganographia. Quae Hucusq; nemine intellecta, sed passim ut supposititia, perniciosa, magica et necromantica, ret, elusa, Damntata ve sententiam Inquisitionis passa; Nunc tandem vindicata reserata and illustrata. Ubi post vindicias Trithemii clarissime explicentur Coniura-tiones Spirituum ex Arabicis, Hebraicis, Chaldaicis et Graecis Spirituum nominibus juxta quosdam conglobatae, aut secundum allios ex Barbaris and nihil önemli verbis concinnatae. Deinde solvuntur and exhibentur Artificia Nova Steganographica A Trithemio in Literis ad Amoldum Bostium et Polygraphia vaat ediyor, her gün bir düşman kaptan, sed pro paradoxis et impossibilibus habita et summe desiderata. Yazar Wolfgango Ernesto Heidel, Wormatiense. Moguntiae, Sumptibus Joannis Petri Zubrodt. Anno 1676 (Lvol. de 397 s.). [" <Kalem> Johann Trithemius, önce Spanheim'ın, ardından Würzburg'un St. Engizisyon cezasını tecrübe ederek mahkum edildi. Bazılarına göre Arapça, İbranice, Keldani ve Yunanca ruh adlarından oluşan yığınlardan oluşan, bazılarına göre ise, ruhların büyülü sözleri, Trithemius'un olağan sorularından sonra hangi <kitapta> en açık şekilde açıklanır? barbarca ve anlamsız sözler. Bu şekilde yeni steganografik sanatlara izin verilir ve gösterilir. Trithemius'un Arnold Bostius'a ve Poligrafi'ye yazdığı mektuplarda söz verdiği , bir zamanlar kimse tarafından anlaşılmayan, ama bilmeceler ve imkansız belirsizlikler uğruna açgözlülükle değer verilen. Wolfgang Ernest Iidel'in editörlüğünde, Worms. 1676'da Johann Peter Zubrodt pahasına Mainz'da basılmıştır. Trithemius üzerine modern bir klasik monografi: Silbernagel !.Johannes Trithemius. Eine Monografik (1868). Regensburg, 1885. Sonraki: ChacomacP. Jean Tritheme, Benedictin, abbe de Sponheim ve de Wiirzbourg'un Grandeur ve Advsite'ı (1462-1516). Paris: Editions Traditionnelles, 1963, bu Steganographie'nin mükemmel bir yorumudur, ancak kendisini Heidel tarafından sağlanan - genellikle hatalı olan - bibliyografik verileri yeniden üretmekle sınırlar. En iyi monografi en yeni olanıdır: Arnold K. Johannes Tributus (1462-1516). Wurzbourg, 1971. Arnold, Trithemius'un kişisel tarihini döneminin sosyal tarihi bağlamında ustaca yeniden üretir, ancak Trithemius büyü konularına yalnızca yüzeysel olarak değinir. Sihrin kendisine gelince, W.-E tarafından sağlanan verilere - çekincesiz olmasa da - güvenilebilir. Reiskert, Pansophie'sinde, Der Zauberer Trithemius bölümünde, s. 70-84. Alman okültizmi üzerine parlak bir uzman olan yazar, Trithemius efsanesi söz konusu olduğunda çok değerli bir kaynaktır, ancak Steganografisinin yorumunu ayrıntılı olarak incelememiş görünmektedir. Başka bir kitap: Brann NL The Abbot Trithemius (1462-1516). Leiden, 1981, yalnızca bir keşişin yaşam yolunu araştırıyor.

45 Peuckert B.-E. Pansophia. Р. 72-73.

46 Willin G. Trithemian ateşle yazma sanatı üzerine tarihi-edebi tez. Uppsala, 1728. S. 33, cit. hayır: Arnold K. John Trithemius S. 180

47 BaschwitzK. Hexen ve Hexenprozesse. Die Geschichte eines Mas-senwahns und seiner Bekampfun., Münih, 196. P. 17 sq.

48 Peuckert WE Pansophie. s.72-73.

49 age. S.77

50 Fama fraternitatis, içinde: Yates FA La Lumiere des rose-croix. S.273.

5λ Birincisi, en ünlü şair [...] İkincisi [...] en güzel hatip [...] Üçüncüsü [...] en ince Filozof [...] Dördüncüsü [...] en dahiyane matematikçi [...] Beşinci [ ...] Mükemmel bir tarihçi [...] Altıncı [...] Olağanüstü bir ilahiyatçı: Heidel W. John Trithemius'un Hayatı // Johannes Trithemius Steganographia / Heidel WP 34-35.

52 Trithemius efsanelerinin yaklaşık iki yüzyıldır yaşadığı Würzburg şehri ve Sponheim manastırı, 17. yüzyılın başlarında Pfalz'daki Heidelberg şehrinin yakınında bulunmaktadır. ve Rosicrucians'ın "saçmalığı (ludibrium)" oynandı . Rosenkreutz'un mezarındaki "sönmez lambalara" gelince, Bartholomeus Cornworth'tan alınan bilgilere göre, Fama fraternitatis'in yazarlarının Trithemius efsanesinin bir detayından yararlanmaları muhtemeldir.

53 Klaus Arnold tarafından derlenen tam bibliyografya.

54 Peukert B.-E. Op. cit. S.75.

55 Heidel W. Vita Joannis Trithemii. S.1.

56 AmoZdKOp. cit. S.7.

57 Ankwicz-Kleehoven H Der wiener Hümanist Johannes Cuspinia. Graz-K61n, 1959. S. 16, op. hayır: Arnold K. Op. cit. S.56.

58 Arnold K. Op. kaynak S.62.

59 Arnold K. Op. kaynak S.61.

60 age. S.58.

61 Trit. Antipalos, I, 3; Peukert'ten neredeyse eksiksiz bir liste mevcuttur: Peuckert W.-E. pansophie. S.47-55.

62 Bu mektubun metni Heidel tarafından yeniden üretilmiştir: Heidel W. Vita Joannis Trithemii // Johannis Trithemii Steganographia / Heidel WP 50-51; ve kısmen Peuckert tarafından çevrilmiştir: Peuckert W.-E. Op. cit. S.82-83.

63 Buell-Bovillus, Cornelius Agrippa'nın Paris topluluğunun diğer üyeleriyle yazışmalarında adı geçen çocukluk arkadaşı değildir .

64 Polygraphie 21 Mart 1508'de tamamlandı ve 8 Haziran 1508'de İmparator Maximilian'a ithaf edildi. 1561'de Gabriel de Collanges tarafından Fransızcaya çevrildi.

Joannis Wieri Opera Omnia [...] Editio nova [...] Amstelodami, Apud Petrum van den Berghe, 1660, s. 112 (De Praestigiis Daemonum, II, 6.* "De Johanne Trithemio, e jusque libro Steganographia inscripto" ["Şeytani yalanlar üzerine". 2. Kitap, bölüm 6: "Johannes Trithemius ve ״ Steganografi başlıklı kitabı Üzerine "" ]) .

66 Tanner A. Astrologia sacra: Hoc est, orationes et quaestiones quinque [...] ["Kutsal astroloji, yani beş soru ve beş araştırma..."]. Ingolstadt, 1615 (cf. Amold K. Op. cit. P. 190).

67 Seon S. von. Trithemius sui ipsius vindex, sive Steganographiae Joannis Trithemii savunma savunması için. ["Tritemius kendini savunuyor veya ״ Steganografinin Savunmacı savunması ", Johann Trithemius.] Ingolstadt, 1616 (Arnold P. Op. cit. P. 190).

68 Selenus G. Cryptomenytices ve cryptographiae libri IX. Ln quibus et planissima Steganographiae a Johanne Trithemio olim conscriptae enodatio traditur. [" Bir zamanlar Johannes Trithemius tarafından derlenen ״ Steganophia" nın en anlaşılır açıklamasının verildiği, kriptografi üzerine gizli talimatlar içeren dokuz kitap .] Lüneburg, 1624.

69 Caramuely LobhσwitzJ. Steganographiae dog non claviculae Salomonis Germani Joannis Trithemii Abbatis Spanheimensis Ordinis Sancti Benedicti (quae hucus a nemine intellectae, a multis fuerunt connatae, et necromantiae nota inustae) sahici, kolay, dilucidaque beyanı. [“St. Benedict tarikatından Spanheim başrahibi Alman Johann Trithemius tarafından ״ Steganografinin“ (ve ayrıca Süleyman'ın Anahtarlarının ״ ) doğru, basit ve açık açıklaması, şimdiye kadar kimse tarafından anlaşılmadı. birçok kişi tarafından kınandı ve haksız yere ölümlü kabul edildi.” ] Köln, s. A. (1635 d , nisan Arnold P. Op. cit. S. 190).

70 EspieresJ. Joannis Trithemii'nin örnek steganografisi [...] Trithemianis'i kanıtlamak için yaratıcı fikirlere sahip ve mutlak bir batıl inançla çalışıyor. ["Johannes Trithemius'un steganografisinin, yazarının masumiyetinin açıkça sunulduğu ve trithemik soruların eklenmesiyle çalışmanın kendisinin nihayet ona karşı önyargıdan kurtulduğu bir kanıtı."] Douai, 1641.

71 Kircher A. Polygraphia nova et universalis. Romae, 1663 (Appendix apologetica ad polygraphiam novam, in qua Cryptologia Trithemia-na discutitur).

72 Heidel W. Vita Joannis Trithemii. S.35-41.

Schott G. Schola Steganographica. ["Steganografi Okulu".] Niirnberg, 1680 cf.: Arnold, P. Op. cit. S. 190).

74 Trithemius geh∂τt das Verdienst, die ecrste umfassende Arbeit auf dem Gebiet der modemen Kryptographie ver∂ffentlich und damit Vorbild undAnregung fiir die weitere Entwicklung gegeben zu haben bu örnek onun daha da geliştirilmesine ivme kazandırdı”]: Arnold K. Op. ona. S. 192

r ' Johannis Trithemii Steganographia / Heidel W.R. 111.

76 ApiZhor. kaynak S 188.

77 De septem secundeis, id est intelligentiis sive spiritibus orbes post Deum moventibus [“Tanrı'nın iradesine göre gezegen kürelerini hareket ettiren yedi ikincil zeki neden veya ruh üzerine”]; bkz.: Arnold R. Op. cit. 162-163. Başlık: "Thayyo des saniyelere neden olur" (yazarın biyografisi, bibliyografyası, önsözü ve notları mevcuttur). Bu çalışma 1898'de Paris'te yayınlandı ve Rosicrucian Library'nin ilk baskısı oldu. Çevirmen bilinmiyor.

78 Johannes Trithemius Steganographia / Heidel WP 297.

79 age. P 310-311.

80 Grillandi P. Büyüler Üzerine İnceleme. P 168, q. XI, n. 1.

81 cm. Arnold K. Op. şehir S.184.

82 _ Edebiyat. ΓV, 62 // Prost A. Les Sciences et les Arts ocultes au XVI ve siecle: Corneille Agrippa. Hayatı ve eserleri. 2 cilt (anastatique de Γed. de Paris, 1881-1882'yi yeniden yazdırın). cilt Ben Nieuwkoop, 1965. S 156.

83 _ Edebiyat. ΓV, 19 // Prost A. Op. şehir 204-205.

BÖLÜM VIII

1 См.: Culιanu IP Din ve çömlekçiliğin artması// Din ve Çömlekçilik / G. Romanato, MG Lombardo, IP Culianu. Torino, 1981.

2 Cm.: AG Debus. Op. cit. S. 140-1 Klinik deneyler alanında.: Dobbs BJ AND. Newton Simyasının Temelleri veya "Greene Lyon'un Avlanması" Cambridge, 1975; Eliade М. Simya Efsanesi // L'Herne. No 33. Paris, 1978. s. 157-167.

3 Cm.: Pdques V. Op. cit.

4 Peuckert B.-E. Astroloji. Tarihi, doktrinleri. Paris, 1980. S.156.

5 age. S. 165. Orta Çağ'da gezegensel kavuşumların yorumu için bkz.: Garin E. La kultura filosofica del Rinascimento. S. 157. Pietro d'Abano, 1277 tarihli incelemesinde "Conciliator Differentiarum ..." ("Tıp ve felsefe arasındaki çelişkilerin koordinasyonu") yazdı (f. 15, alıntı: Cantu C. Les Her6tiques d'Italie / Trad , par Digard A. , Martin E. Vol . sed et leges et Prophetae dünyanın her yerinde [...] sicut aparuit in adventu Nabuchodonosor, Moysis, Alexandri Magni, Nazarei, Mahometi e, tüm dünyevi dünya değişti, böylece dünyada sadece yeni krallıklar değil, aynı zamanda yasalar ve peygamberler de ortaya çıktı, bu Nebuchadnezzar, Musa, Büyük İskender, Nasıralı İsa, Muhammed] (kişinin gelişi sırasında oldu) kronolojisine bağlı kalın sit grano salis [belirli bir şüpheyle]). Bu arada, Concordia astronomiae sit historya veritate ["Astronominin tarihsel gerçekle uyumu"] adlı çalışmasında, o zamanlar uzak olan 1789 yılında meydana gelecek büyük değişiklikleri öngören Peter d'Agli, Mesih'in ortaya çıkışından şu şekilde bahseder ( Vigintitoquim, Venetiis, 1490, cie par Garin, loc. cit.): Domino suo et Creatori subserviens divinae omnipotentiae cooperari potest. [Hiçbir şeyi pervasızca onaylamadan , ancak yalnızca alçakgönüllü bir saygıyla, yine de şunu söyleyeceğim: Kutsal bir enkarnasyon ve Mesih'in doğumu birçok şaşırtıcı ve doğaüstü şeyde olmasına rağmen, bu ilahi gebe kalma ve doğum çalışması, hizmetkar-doğa bunu yapabilir. katkıda bulunmak, Rab'bin yardımına gelmek - Yaratıcısına.] Roger Bacon, gezegenlerin (ve bileşiklerinin) ve en önemli dünya dinlerinin karşılıklı etkisi teorisinde Al-Kindi ve Albumasar'ın tercümanı olarak hareket eder: " ludaisma” diye yazar, örneğin, “ quod congruit planetae Saturni, eo quod omnes planetae iunguntur ei, et ipse nemini illorum iungitur [Çünkü Yahudi inancı Satürn gezegenine karşılık gelir, çünkü tüm gezegenler ona bağlıdır, ama kendisi hiçbiri] (alıntı: Garin E. Loc. cit. Ayrıca bakınız: Gregory T. Temps astrologique et temps chretien // Le Temps chretien de la fin de ΓAntiquite au Moyen Age, Paris, 1984, s. 557-573).

6 Kepler I. Of vero anno (1613), s. içinde: Peuckert W.-E. Umut. cit. S.148.

7 Kepler I. age. Цит. içinde: Peuckert W.-E. Lok. cit.

8 Peuckert B.-E. Umut. cit. S.192.

9 Cm.: Yates F. A. Gül Haçlarının Işığı. S. 144-1

10 Peuckert B.-E. Astroloji. S.151-152.

11 age. S. 190.

12 Peuckert B.-E. Umut. cit. S.188.

15 Cm.: Pico della Mirandola J. Astrologiam divinatricem ile ilgili tartışmalar. V, 1.

14 Peuckert B.-E. Astroloji. S.120.

15 LichtenbergerJ. Pratik ve Öngörü. Strabburg, 1527. S. 3133, wb Peuckert, age, s. 122-123.

16 Cm.: BrabantH., ZylberszacS. Le Soleil dans Іa tegіesіne a la Renaissance // Le Soleil a la Renaissance. S.281-282. Bu, "Fransız hastalığı" adının kökenini yalnızca kısmen açıklıyor ve görünüşe göre Peukert bunu çok iyi anladı. Bakınız: Peuckert W.-E. Op. citP. 217-218.

17 BrabantH., ZylberszacS. Op. cit. S.282.

18 Aralık içinde: Peuckert W.-E, Op. cit. S.217.

19 BrabantH., ZylberszacS. Op. cit. S.282.

20 age. S.282-2

21 Harris M. İnekler, Domuzlar, Savaşlar 8c Cadılar. Kültür Bilmeceleri. Giasgow, 1977. s. 158-169.

ГЛАВА IX

1 См.: EliadeМ. Dini İnançlar ve Fikirler Tarihi. cilt I. Paris: Payot, 1976. P. 175 metrekare; см. yazar: CulianuL P. Mircea Eliade. Assisi, 1978. S. 139-140.

2 Bu eseri 1531'de yayımlar. Dördüncü kitabı sahtedir, ilk üçü ise bir sahtekar tarafından etraflıca incelenmiştir. Dördüncü kitabın metni baskıda verilmiştir: Oryoga. 2 cilt Lyon, E Bering, sa (tarih yok, ancak 1565'ten önce değil) ve ilk üçü (Cilt I. P. 1-404).

3 Oryoga. cilt IR 1-247. Bu eser yaklaşık olarak 1526 yılında yazılmıştır.

4 Ag. De oss. fil Yüzbaşı LXII, ХСVI. Cit. Alıntı: Prost A. Les Sciences et les Arts ocultes au XVI* siecle. cilt 1. S. 110-111.

5 age, s. 111.

6 Ag. batının Phil. Bölüm 11, cit. hayır: Prost A.Op. şehir S.112

7 Ag. batının Phil. Bölüm CIL, cit. hayır: age. s.112-113.

8 Bruno G. De gli heroici furori // Орёга. cilt 1. S. 332-333.

9 Bkz. Prost A. Cilt. IP 319 metrekare Olağandışı bir azim ve yasal incelikler hakkında parlak bir bilgi sergileyen Agrippa, daha sonra ondan intikam alacak olan sorgulayıcı Nicole Savini'yi yenecek (Prost, s. 327). Agrippa, Basel'deyken arkadaşı Claudus Chansonnetti'ye (Claudius Cantiuncula, 1496-1560) yazdığı bir mektupta ( Agrip . Epistolae. II, 40), Engizisyonun yasadışı yöntemlerini ifşa ediyor (bkz. Prost A. Op. cit. S. 323) ).

10 "Lyon olayı" için bkz: Prost, II, s. 119 metrekare Agrippa, kendisinin ve ailesinin Lyon'da gördüğü muameleden oldukça memnundu ve o sırada İtalya'da V. Charles'ın imparatorluk ordusuna komuta eden Duke de Bourbon uğruna kraliyet kampından ayrılmayı defalarca reddetti. Burçla birlikte, kraliyet ailesi Lyon'daki Agrippa'yı terk etti, bu yüzden o sıcak yerini kaybetti. Sonuçları hemen hissetmedi çünkü kimse onun dükün hizmetine girmesini istemiyordu. Ancak sonunda parasız kalan Agrippa, arkadaşlarına umutsuz mektuplar gönderecektir. Ve bir yabancı ona, kraliçe annenin onu sonsuza dek lütfundan mahrum bıraktığını söyleyecektir.

11 Prost A. Or. ona. cilt II, R.171.

12 Peuckert B.-E. L , Astroloji. 31.

13 Bakınız: Whitmore P JS A Onyedinci Yüzyıl Batıl İnancın Ortaya Çıkışı: Claude Pithoys'un Seçilmiş Metinleri (1587-1676). La Haye, 1972. Pitois'nın yolu olağanüstü olaylarla işaretlenmemiş, ancak hayatının bazı bölümleri hakkında çok az bilgimiz var. Özellikle, ele geçirme durumunun dikkate alındığı süreç hakkında: o zaman Pitua, Wuappi'de Agrippa gibi davrandı. 1621'de yayınlanan Descouueτturedesfauxpossedez ["Yanlışlıkla Sahip Olunanların Vahiy"] başlığı altında yayınlanan bir broşürde meselenin özünü anlatıyor . Nancy'den genç bir dul olan Elizabeth Ranfen, önce onu baştan çıkarmaya çalışan ve ardından ona sarsılmasına neden olan ilaçlar veren bir doktorun eline düştü. Dul kadın, Tula'da bir arınma törenine tabi tutuldu; Vizyonunu Touli Piskoposu Jean de Porcelet'ye (6 Ocak 1621 tarihli) yazdığı bir mektupta açıkladı. Piskopos onu yanına çağırdı ve şeytan çıkarma eylemini haklı bulduğunu açıkladı; Buna yanıt olarak, Pitua yalnızca "geri çekilip saygıyla eğilebilirdi." Ama vazgeçmeyi düşünmüyordu. Etkileyici bir bilgi sergileyerek "Vahiy" yazdı ve genel olarak şeytan çıkarma uygulamasının temelini inkar etmeden, bu çalışmada Elizabeth Ranfen aleyhindeki kanıtların saçmalığını ortaya çıkardı. Doktor kızmıştı, ancak kötü niyetli, yani hilekâr olarak yakalandı, kazıkta ve hatta bir asistanla birlikte yakıldı. Elizabeth iyileşti, başını ağrıttı ve Marie-Elizabeth de la Croix ( la Croix'den - "çapraz") adı altında Notre-Dame-du-Sığınak Düzenini {Notre-Dame-du-Sığınak, yani Notre-Dame-du-Sığınak) kurdu. , Leydi Şefaatçimiz; bakınız: Whitmore P JS Op. cit. R.xv-xvi). Aslında, Whitmore'un 17. yüzyıldaki en ünlü ele geçirme vakalarından biri hakkında bize anlattığı her şey bu. Bu arada, E. Delcambre ve J. Lermitte'nin ("Şeytan Tarafından Ele Geçirilmiş: Elisabeth de Ranfin", Un cas dessession diabolique: Elisabeth de Ranfaing, Nancy, 1956) çalışmasına aşina olduktan sonra, tamamen farklı bir resim sunduk ve sorduk Pitois'nın bu hikayedeki rolünün ilk bakışta göründüğünden daha muğlak olup olmadığı kendimize. Aslında, Elizabeth püriten bir şekilde yetiştirildi (ve o kadar püriten bir ruhla doluydu ki, hizmetkarların yüzü ve elleri dışında vücudunun herhangi bir bölümünü açık görmelerine izin vermedi ve her şeyi yaparak kendini esirgemedi. kendini çirkin göstermek ve doğası gereği ona verilen günahkar cazibeleri reddetmek); aniden ölen ve üç çocuğunu miras olarak bırakan sarhoş bir martinet ile iradesi dışında evlendirildi. Elisabeth'in teni aşağılaması ve düşsel fantezileri, ruhun yatıştırılmasından hiç bahsetmez: ergenlikten kaynaklanan erotik hayal kırıklığı, onda tehlikeli bir perhiz sendromu biçimini aldı. Hastalandıktan sonra ona bakan doktor Poirot'ya aşık olması çok olasıdır; ve bir gün, açık havada yemek yerken ona bir parça et verdiğinde, kasılmaya başladı: "Elisabeth de Ranfin ile yedi yıllık saplantıya" (1618-1625) dönüşen bir akıl hastalığı bir anda dini yasaklara üstün gelen bir arzuya sahip olan bir hanımın savunma mekanizması olmak. Poirot'nun ona bir et parçasıyla birlikte bir ilaç vermesi pek olası değil; bunu kanıtlamak mümkün değildi, ancak yine de doktor, kendisine Şabat'a kadar eşlik ettiğini bildiren Anne-Marie Bouley adlı birinin ifadesine dayanarak mahkum edildi! Bununla birlikte, Elizabeth'in bir çılgınlık durumunda bilinçsizliğe düştüğü, inanılmaz fiziksel gücü ve yabancı dil bilgisini (aktif olmaktan çok pasif) ortaya çıkardığı göz önüne alındığında, Pitois'in kilise yetkililerinin davayı durdurması gerektiğine dair kararı temelsiz görünüyor. ve o sırada telepati, basiret ve hatta havaya yükselme yeteneğinin kanıtı silinmez bir izlenim bıraktı. Bir aldatmaca ya da değil, Elisabeth de Ranphin'in hikayesi kesinlikle Kilise'nin karşı karşıya kaldığında şeytan çıkarma ayini gerçekleştirmeyi uygun gördüğü hikayelerden biriydi. Bu nedenle, bu durumda Pitois'in mantığının arkasında, belki de Whitmore'un düşündüğünden daha az değerli nedenler gizlidir: Elizabeth'i kurtarmadı, ancak şifacıyı öldürmek istedi. Ancak hastaya hakim olması için bir ilaç verebileceğini varsaysak bile, ilacın yedi yıl boyunca işe yaraması pek olası değildir.

14 Whitmore R. JS Batıl İnancın On Yedinci Yüzyılda Ortaya Çıkışı.

S. XVIII.

15 age.

16 age, s. xx-xxv.

17 Pithoys Cl. Meraklı özellikler. (op. no. Whitmore PJ S. A SeventeenthCentury Exposition of Superstition. S. 163).

18 Whitmore, s. Yukarıda belirtilen eserinin Önsözünün XVII'si, bunun, Moselle departmanının arşivlerinde Metz'de bulunan bir anıda, tarikatın baş düzelticisi Simon Bachelier tarafından bahsedilen bir kitap olduğuna inanıyor.

19 Pithoys Cl. Meraklı Hikaye (bkz: Whitmore Р. JS A SeventeenthCentury Exposure of Superstition. S. 163). Santimetre. Ek IX, age. S. 355 metrekare

20 BerulleP. ile ilgili. Emlak Söylemi ve İsa'nın İhtişam. Uçuş. II, 2. S. 162; цит. hayır: Ramnoux C. Нёііосетгівше ve Christo-merkezcilik // Güneş Rönesans'a sahiptir. Op.cit. S.450.

21 Mersenne M. ІЛтріёіё of dёists. Paris, 1624. S. 371, цит. no: Gizli F. Rönesans'ın Hıristiyan Kabalistleri Arasında Güneş // Rönesans'ta Güneş. S.213.

22 Heidegger, Nietzscheci "Tanrı öldü" (ya da "Tanrı öldü") sözünü böyle yorumlar; bkz: Heidegger M. Le mot de Nietzsche "Dieu est mort" // Chemins qui ne menent nulle part /trad, franς. Paris, 1962. S. 173-219. Heidegger'in yorumunun özü şu sözlerde (s. 209) yer almaktadır: “Daha önce amaç ve ölçü yöntemine göre insan varlığını belirleyen ve belirleyen şey, etkililik gücünü yitirmiştir - güç koşulsuz ve dolaysızdır ve yukarıdadır. hepsi, kusursuz çalıştı. Ve eski duyular dışı hedefler ve ölçüler dünyası artık uyanmıyor ve artık hayat taşımıyor. O dünyanın kendisi artık cansızdır - ölüdür. Hristiyan inancı burada, orada, bir yerlerde olmaya devam edecek. Ancak o dünyada hüküm süren aşk, şu anda olup biten her şeyin etkin-gerçek ilkesi olmaktan çoktan çıkmıştır. Eğer onu gerçek olan her şeyin etkin gerçekliği olarak düşünürsek, duyular dışı dünyanın duyular dışı temeli etkin değildir. Bu, metafizik olarak düşünülmüş ״ Tanrı öldü sözlerinin metafiziksel anlamıdır. Romantikler ve Nietzsche arasında ilan edilen "Tanrı öldü" tezinin tarihsel ve kültürel anlayışı için "Mihai Eminescu'daki Nihilizmin Hayaletleri" (Les fantasmes du nihilisme chez Mihai Eminescu // Cahiers d'histoire desliteratures romanes. 4 (1980) S. 422-433) ve "Religione e accruscimento dei potere" ("Din ve Gücün Genişlemesi") // Op. cit., özellikle s. 222 metrekare

ГЛАВА X

1 KybaUrυa L.-Herbenova О., Lamarovd М. Resimli kostüm ve moda /Trad, Rodrigue G. Paris, 1980. P.

2 Cm.: DuerrH. P. Traumzeit. S.67.

3 age, s. 72.

4 age.

5 yıl önce kostüm. S.153.

6 age, s. 139.

7 Cm.: Argan GC İtalyan sanat tarihi. cilt II, Floransa, 1968. ŞEK. 133. S.

8 Episcopaloge du kostüm, s. 139. Belin giysilerdeki yer değiştirmesi yaklaşık 1495'ten itibaren izlenmeye başlar - bu, o dönemin sanat eserlerinde görülebilir; ancak önce dikdörtgen bir çentik belirir.

9 Bakınız: DuerrH. R. Op. cit. 72.

10 Bakınız: Noomen W. Yapılar anlatılar ve komik çizgi roman: les fablia- onların // Neophilologus. 1978 Cilt 62. N. 3. S. 361-373; aynı yazardan: Noomen W. "Le chevalier qui fist...": tür anlatılarının sınıflandırılması için bir teklif tegіёѵах // Rapports. 1980. No. 50. N. 3. S. 110-123.

11 Bkz. J.C. Argan'ın sırasıyla Lorenzo Monaco, Gentile da Fabriano ve Masaccio'nun Magi'ye tapınmasını konu alan üç sahneye ilişkin parlak karşılaştırmalı analizi: Op. cit. cilt II. 98 metrekare

12 Bakınız: Cantu C. Les Fteretiques d'Italie. cilt I. Paris, 1869. S. 334.

13 Savonarola'nın Floransa'da gerçekleştirdiği ahlak reformu hakkında son derece ilginç bir metin günümüze ulaşmıştır - Riforma sancta et pretiosa [Kutsal Kıymetli Reform] - Florentine Domenico Secchi tarafından 1497'de yayınlandı. Bakınız: Mazzone U, El buon Governoro. Firenze Savonaroliana'nın genel bir riforma ilerlemesi. Floransa, 1978.

14 Ansiklopedik du kostümü. S.154.

15 Duerr HP Traumzeit. S.73.

16 Kontes d'Aulnoy. Relation du voyage d , Epagne. cilt II. La Haye, 1715, op.no: Duerr. Op. cit. S. 73. Bu anlamda, Magia Naturalis'in ("Doğal Büyü") yazarı G. B. della Porta'nın Ficino'nun "manevi büyü" geleneğine ait olmadığı için bu kitapta dikkate alınmamış olması çok karakteristiktir . , bütün bir paragrafı göğüs hacmini küçültme yöntemlerine ayırır (II, 15: Mamillarum advanceum prohibere, si volumus - "Meme büyümesini önlemek istiyorsak [yapmamız gerekenler]"). V. E. Peckert, bunun, Wolfgang Hildebrandt'ın Almanya'da "aile babaları için kütüphaneye" dahil ettiği della Porta tarafından açıklanan araçlardan biri olduğunu belirtiyor - bilgisi köylüler için zorunlu kabul edilen bilgileri içeren bir tür referans kitabı. Jungfrawen zuverhuten dass sie nichtgrosse Briiste bekomme: "... kızların çok büyük göğüsleri olmasına izin verme"; 16. yüzyılın ikinci yarısından itibaren. aşk duygusu uyandırma yeteneği, bir bakirenin doğurgan olup olmayacağı, bakire olup olmadığı fikri veya lir sesleriyle uykuyu uyandırma yeteneği kadar önemli hale geldi. Tamamen düz bir göğüse sahip olmanın genç kadınlara reçete edilen moda olduğu oldukça açıktır (bkz: Peuckert W.-E. Pansophie. S. 316).

17 Encyck^die du kostümü. S.164.

18 İfade antropolog X'e aittir. ∏. Duerr: DuerrH. Op . cit. S.75.

19 age, s. 77.

20 age, s. 75.

21 Elbette Lessing'in yorumlarıyla Reimarus'un kompozisyonundan bahsetmiyoruz. Yazarı bilinmeyen kitabımızın adı "Faustbuch", "Faust'un Kitabı" ("Volksbuch", "Halkın Kitabı" ile karıştırılmamalıdır); 1892'de kütüphaneci G. Milchak tarafından keşfedildi. Ve aynı yıl J. Zwiesler von Wolfenbüttel tarafından "Historia D. Johannis Faust des Zauberers" ["Exorcist D. Johannis Faust'un Tarihi"] başlığıyla yayınlandı.

22 Historia von D. Johann Fausten, dem weitbeschreyten Zauberer und Swartskiinstler, Wie er sich gegen dem Teuffel auffel eine benand-te zeit verschrieben [...]. Frankfurt am Mayn'ı ziyaret etti, Johann Spies ile birlikte, 1587.

23 Her iki metin de, Almanca ve İngilizce, yakın zamanda M. E. d'Agostini ve G. Sylvani'nin yorumlarıyla bir baskıda birleştirildi: D AgostiniM. E.; Silvani G.Faustbuch . Ingilizce yazı tiplerini ve Faust'u Volksbuch ve Marlowe'u karşılaştıran analiz. Napoli, 1978.

24 Marlowe, The Tragical History of Doctor Faust'u iki ayrı baskı halinde sundu, bkz. Marlowe's Doctor Faust 1604-1616 / Parallel Texts, editör: WW Greg. Oxford, 1950.

25 1650 civarında Floris Groen, en geç 1689'da Jacob van Rijndrop tarafından revize edilen Hollandaca ilk versiyonu üretti, bkz: De Hellevaart van Dokterjoan Faustus. Ses tonu. Amsterdam, 1731.

26 Bakınız: Quispel G. Faust: Batılı İnsanın Sembolü // Gnostik Çalışmalar. cilt II. İstanbul, 1975. S. 288-307, özellikle, s. 300-301.

27 Cm.: Quispel G. Andrew İşlerinin Bilinmeyen Bir Parçası // age. S.271-287. El yazmasının onuncu sayfasında (6-37. satırlar, çeviri: s. 273-274.), sihirbazın baştan çıkarmak istediği ve iblislerden yardım isteyen bir bakireden bahsedilir. Dua yoluyla kurtulur.

28 LipσmanusA. Sanctorum priscorum vitae. Venedik, 1558; bakınız: SuriusL. De probatis sanctorum historiis ab AI. Lipomano olim conscriptis nunc primum a Laur. Surio emdatis et auctis. Köln, 1576-1581. Cilt. V (1580). 394-402. 1618 r..∙ Cilt'in genişletilmiş baskısında. III. 296 metrekare

29 Villegas A. of. Flos Sanctorum у Gёnёral yaşam tarihi у İsa Mesih'in eylemleri, Tanrı у Rabbimiz, у Katolik Kilisesi'nin bayram ettiği tüm Azizler. Madrid, 1594. S. 321-322.

30 Этому посвящеа диссетация ∏. Dilden Ülkeye, dil: Ballestreros-Barahona Р. Calderon'un ilk oyunu "EI Magico Prodigioso" ve İngiliz komedyenlerin Doctor-Faustus oyunu. Berlin, 1972. S.63.

31 age, s. 77 km kare.

32 age, s. 94 km2

33 age, s. 77 km kare.

34 age, s. 67 km2

35 "EI Magico prodigioso, comedia famosa de Don Pedro Calderon de la Barca", Osuna Dükü'nün kütüphanesindeki orijinal bir el yazmasından yayın, iki faks sayfası, Giriş, metin varyantları ve Alfred Morel-Fatio'nun notları; Paris- Madrit, 1877). 1633'te yayınlanan bir versiyon ("La gran comedia del maxico prodigioso": Parte veinte de comedias varias pipsa impresas, compuestas hor los mejores ingenios de Espana. Madrid), "Sexta parte de comedias del seІёbё poeta espa - hoi" baskısında yeniden basılmıştır. Don P. Calderon de la Barca par J. de Vera Tassis y Villarroel ”(Madrid, 1683), orijinal yayından birçok farklılığa sahiptir: hepsi P. Ballestreros-Baraona'nın tezinde ayrıntılı olarak analiz edilmiştir. Bu kitabı ve Morel-Facio baskısını hizmetime sunan Groningen Üniversitesi İspanyol Araştırmaları Profesörü Bay Michael Metzeltin'e teşekkür ederim.

36 Toledo E de Institutio Sacerdotum. Sith ilavesi Andreae Victorelli Bassaniensis. Roma, 1618.

37 Glauber, Debus: Debus AG Man and Nature'dan alıntılanmıştır .

S.138-140.

EK II

1 Quervet'in Jean Cousin (ve Jean Goujon) tarafından gravürlü baskısı, 1926'da Payot tarafından Bertrand Yegan tarafından yeniden basıldı. Bu bölümü yazarken kullandığımız baskı bu baskıydı.

2 "Malta şövalyesi" sadece bir kurgu olsa bile, bu eylemlerin hızlılığı oldukça şaşırtıcıdır: 1546'nın Fransızca çevirisinin yapıldığı ikinci Venedik baskısı 1545'e kadar çıkmadı! Gogoriy'nin 1499 tarihli Venedik baskısına zaten aşina olması oldukça olasıdır. ve bundan yararlandı; Jean Martin düzeltmelerini yaparken 1545 baskısını gözden geçirebildi.Tercüman Jean Martin'e gelince, onun Platonik romanı tercih ettiğini ve ilk kez değil, kötü yazılmış bir eserin üslupsal yeniden çalışmasını üstlendiğini biliyoruz. Fransızca. 1520'de İtalyan Giacomo Caviccio, Francesco Colonna'nın Hypnerotomachia'sından ve Ficino'nun çevirisinden esinlenerek Libro del Peregrino adlı bir hikaye yazdı. Mayıs ayının ilk günü, jour aux amans dedie [sevgililere adanan gün] - ve bu tarihin Hypnerotomachia'nın son sayfasında olması tesadüf değil: 1 Mayıs 1467 - Peregrino ("Gezgin") kiliseye gidiyor , güzel Genevra ile tanıştığı yerde: "On beş yaşında, güzel yapılı, zarif ve görkemli, mütevazı bir bakışla, parlayan gözler, alçakgönüllü bir adımla ... "Cenevra" onun en büyük metresi olur ":" Bundan böyle, kendisine ait değil ve bu hanımın sadece imajı haline geldi. 1527'de Libro del Peregrino, François Dassi tarafından Fransızcaya çevrildi, çevirinin dili korkunç görünüyor, bu yüzden Jean Martin anlatıyı kontrol etti ve "düzeltti" (ikinci baskı "Jean Martin tarafından Düzeltildi" olarak işaretlendi), bu büyük bir başarıydı, 1540'tan önce en az yedi baskıya dayandı. 1545'te aynı Jacques Martin, Rönesans Platonik aşkının İncil'i gibi bir şey olan Pietro Bembo'nun Gli Asolani'sini (Benetia, 1505) İtalyancadan Fransızcaya çevirdi. Jacques Gogorius'un kendisine emanet ettiği Hypnerotomachia'nın çevirisini okumaktan ve düzeltmekten hiç şüphesiz mutluydu. (Bkz. Jean Festugiere. La Philosophic de Γamour de Marsile Ficin et son influence sur laliterature francaise au XVI e siecle. Paris, 1941, s. 58-61 ve 156-158. Bu, büyük bilim adamı A.-'nın genç bir çalışmasıdır. J. Festugière, mutlak değerinden bir şey eksiltmediği sürece, burada belirtme cüretini gösterdiğimiz bir takım yanlışlıklar içermektedir. Bu nedenle yazar, Giovanni Pico'nun "Şerh"ini yaşarken yayınladığına inanmaktadır [s. 54], Benivieni'nin J. Pico imzalı, eserlerin yayınlanmasının önsözünde yayınlanan mektubu ile yalanlanmaktadır. bu özel "Şerh" tartışma konusuydu ve bundan sonra yolları nihayet ayrıldı.) Ficino'nun Şeref Üzerine Tefsir'inin, Kerve'nin ilk Fransızca baskısını yayınladığı yıl (1546) Fransa'da yayımlanmış olması ilginçtir . hipnerotomachia. Ficino'nun aşk üzerine "klasik" eserinin çevirisi 1578'de Paris'te çıktı. 1588'in ikinci baskısında Giovanni Pico'nun Gabriel Chappuis tarafından çevrilen "Commentary" adlı eseri de yer aldı (bkz. Festugiere, s. 5-64 ; bu bilgi).

3 Bilinmeyen yazarları şüphesiz Montaigny okuluna aitti.

4 Bkz. Walker, s. 102.

5 Gogorius'un baskısı ve yorumu (1572): Le livre de la Fontaine Perilleuse, avec la Charte d'amours: autrement intitule, le Songe du verger. CEuvre tres-excellent, de poesie antik içerikli la steganographie des mysteres secrets de la science minerale (Paris), mineral biliminin [simya] sırlarının gizli yazısını içeriyor"]. Gogoriy, bu kitabın "Gül Romantizmi" nin kaynağı olduğuna inanıyordu; CM Walker, b. 98.

6 Livre de la Conqueste de la Toison d , Or, Jean de Moregard'ın Kral'a ithaf ettiği bir giriş ve J. Gogoria'nın notları ile, Paris, 1563.

7 Bkz. Walker, s. 97-98.

8 age, s. 99-100.

9 Bkz. E. T. Natu, Un precurseur de Guy de La Brosse: Jacques Gohory and le Lycium Philosophai de Saint Marceau-les-Paris (1571-1576), içinde: Nouvelles Archives du Museum d'histoire naturelie, 4 e seri, cilt I, Paris, 1899; santimetre. Yürüteç, s. 100.

10 Daha yumuşak bir ritim. Theophrastus Paracelsus Her İki Evrenin Felsefesi ve Tıbbı Özeti. Balya, 1568, s. 147-149; Giriş a !'Instruction sur 1'herbe Petum. Paris, 1572, f. 9v; cm.: Yürüteç, s. 101

11 Giriş.

12 Öğretimden Giriş, f. 14 r. Gogoria'nın müzik bilgisi vardı; 1571'de yazılan Modulorum Oplando di Lasso'nun İkinci Kitabı'na bir önsöz yazdı . Charles IX; cm.: Yürüteç, р. 99.

13 Bkz. Horowitz M., Golden W. Mortimer yeniden baskısının önsözü. Coca'nın Tarihi, İnkaların İlahi Bitkisi (1901), San Francisco, 1974, s. VI-VA.

14 Cm.: Yürüteç, s. 102-104.

15 Suavius, s. 187, op. hayır: Walker, s. 104.

16 Walker, s. 102-103, Suavius ile ilgili yorumlar, s. 30 ve 327.

EK III

1 "latroi kai manteis" makalemize ve Psychanodia 1, op. cit.

2 Yine de, kitabı bir simya librum hune magnae cuidam reconditaeque arti vendicant ["Bu kitap aracılığıyla, büyük ama gizli bir sanatın hakkı veriliyor"] alegorisine dönüştüren Jacques Gogorius tarafından kabul edildi . Dronke'de Guillaume Conchesius'a atfedilen Macrobius hakkındaki yoruma da bakın (P. Dronke. Fabula, s. 179): Hymeneus est membranula in qua concipiuntur puerperia, matrix videlicet... , yani uterus ... "]

KAYNAKÇA

Agamben G. Stanze. Batı kültürünün parolası ve fantezisi. Torino: Einaudi, 1977.

Agrippa de Nettesheim, bakınız: Corneille Agrippa Henri.

Amo/d Johannes Trithemius'a (1642-1516). Würzburg: Kommissionsverlag E Schoningh, 1971.

Arnold P. La Rose-Croix ve ses, Franc-Maconnerie ile yakın ilişkiler kuruyor. Bu tarihi sentezleme denemesi. Paris: G.-P. Maisonneuve et Larose, 1970 (Rusça yayınlandı Arnold P. Rosicrucians tarihi ve Masonluğun gelişiminin kökenleri. M .: Enigma, 2000).

Barasch M. İtalyan Rönesans Sanat Teorisinde Işık ve Renk. New York: New York University Press, 1981.

Bartholomaeus Anglikus. Ruh ve Bedenin Özellikleri Üzerine. Tescilli rerum kitaplarından III ve IV / Ed R. James Longe. Toronto (Ortaçağ Araştırmaları Merkezi): Papalık Orta Çağ Araştırmaları Enstitüsü. 1979.

Boase R. Nezaket Sevgisinin Kökeni ve Anlamı. Manchester: Rowman ve Littlefield, 1977.

Koza F.; Beşold C.; Gundel W. Astroloji Tarihi. Bari, Laterza, 1977.

Bouche - Leclercq A. L'Astrologie Grecque. Paris, E. Leroux , 1899. URSS, 2012).

Brann NL Başrahip Trithemius (1462-1516). Manastır Hümanizminin Rönesansı. Leiden, EJ Brill, 1981.

Bruno G. Jordani Bruni Nolani Opera latine conscripta. Faks Neudruck der Ausgabe 1879-1891.3 Bande. Stuttgart-Bad Cannstatt: Friedrich Fromann Vg. Gunther Holzboog, 1961-1962 (Bruno'nun çalışmalarının Rusça bir dizi baskısı: Bruno D. Felsefi diyaloglar: Neden, Başlangıç ve Bir Üzerine; Sonsuzluk, evren ve dünyalar üzerine / Per. M. A. Dynnik, A. I. Rubin. M .: Aleteyya, 2000 [M.: Gos Politizdat, 1949], Bruno D. Kahramanlık coşkusu hakkında / Per. Y. Emelyanov, Yu. Verkhovsky, A. Efros. M.: Devlet kurmaca yayınevi, 1953; Bruno D. Muzaffer Canavarın Kovulması / Çeviren: A. Zolotarev, Samara: Agni, 1997).

İdem, İtalyan İşleri, 3 cilt. Bari: Laterza, 1923-1925.

Idem, Des fureurs heroiques / Paul-Henri Michel tarafından oluşturulmuş ve çevrilmiş metin, Paris, Les Belles Lettres, 1954 (на русском языке см.

Chastel A. Marsile Ficin ve ΓArt. Cenevre: Droz, 1954.

Aynen. Muhteşem Lorenzo zamanında Floransa'da Sanat ve Hümanizm. Rönesans ve Platonik Hümanizm Üzerine Çalışmalar. Torino: Einau-di, 1964.

Christinget R. Hayali Yolculuk. Paris: Stok, 1981.

Corneille-Agrippa H. Gizli Felsefe. 4 cilt Paris: Editions Traditionnelles, 1979 (5. baskı ).

Crohns H. Zur Geschichte der Liebe als «Krankheit»// Archiv für Kultur-Geschichte / Hrgg. von Georg Steinhausen. Cilt 3. Berlin, 1905. S. 66-86.

Culianu IP Psychanodia I. Ruhun Yükselişi ve İlişkisi ile İlgili Kanıtların İncelenmesi. Leiden: EJ Brill, 1983.

aynı Rönesans'ta manevi ve şeytani büyü // Din Tarihi ve Edebiyatı Dergisi. Cilt 17. Torino, 1981. S. 360-408.

aynı Giordano Bruno, Kirke Dağı ile Zarif Hanımlar Nehri arasında // Dağlar ve Edebiyat / Düzenleyen: A. Audisio ve R. Rinaldi. Torino: Dağ Müzesi, 1983. S. 71-75.

Debus AG Rönesansta İnsan ve Doğa , Cambridge: Cambridge University Press, 1978.

DeLubacH. Mirandole'nin fotoğrafı. Çalışmalar ve tartışmalar. Paris: Aubier-Montaigne, 1974.

Dronke P. Fabula. Ortaçağ Platonizminde Mitin Kullanımlarına Yönelik İncelemeler, Leiden-Koln: EJ Brill, 1974.

Duerr HP Traumzeit. Vahşi doğa ve uygarlık arasındaki sınırın ötesinde. Frankfurt: Sendika, 1978.

Dupσuy E. Le Moyen Yaş tıbbi. Paris: Librairie Meurillon, 1888.

FestugiereJ. La Philosophic de Γamour de Marsile Ficin ve 15. yüzyılda Fransız edebiyatı üzerindeki etkisi. Paris: Vrin, 1941.

Festugiere 0.P., LeR. P. La Revelation d , Hermes Trismegiste I: LAstrologie et les sciences ocultes. Paris: Les Belles Lettres, 1983.

Ficin Marsile. Marsilya Ficinus'un Floransalı Eserleri ve şimdiye kadar var olan eserler. Переиздано как: Omnia de Γed çalışır. de Bale, 1576. Torino: Bottegad , Erasmus, 1962.

Aynısı. De Vita libri tres / Kritischer Apparat, Anmerkun-gen, Namenregister ve Nachwort von Martin Plessner. Felix Klein-Franke tarafından yazılan Manuskript'ler. Hildesheim; New York: George Olms, 1978.

Aynısı. Theologie platonicienne de Γimmortalite des ames / Texte critique etabli and traduit par Raymond Marcel. 3 cilt Paris: Les Belles Lettres, 1964.

Aynısı. Platonik teoloji. Michele Schiavone'den bir puro. 2 cilt Bolonya: Zanichelli, 1965.

aynı Platon Ziyafeti hakkında yorum / Raymond Marcel'in eleştirisi ve çevirisi. Paris: Les Belles Lettres, 1955.

aynı Platon'un Sopra'sı Convito'ya aşıktır. Marcilio Ficini'nin Fiorentino'nun Platon'un Ziyafeti Üzerine Yorumu / Düzenleyen: G. Ottaviano. Milano: Celuc, 1973.

Garin E. İtalyan Rönesansının felsefi kültürü. Floransa: Sansoni, 1961.

aynı İtalyan Felsefe Tarihi. Cilt 1-2. Torino: Einaudi, 1966.

Gundel ve Sternglaube, Sternreligion ve Sternorakel. Aus der Geschichte der Astrologie. Heidelberg: Quelle und Meyer, 1959 [1933].

Gündel W.; Gundel HG Astrologumena. Die astrologische Literatur in der Antike und ihre Geschichte. Wiesbaden: Franz Steiner, 1966.

Kerver baskısına göre Polyphilus'un Uyku Söylemi / РиЫіё adlı Bertrand Guegan kitabından Hypnerotomachie. Paris: Kuş, 1926.

Hıristiyan Kabalistler [Γhermetizm Defterleri] / Ed. A. Beş, E Tristan. Paris: Albin Michel, 1979.

KristelleτP. О. Marsilio Ficino'nun Felsefi Düşünceleri. Floransa: Sanson, 1953.

aynı Rönesans Düşüncesi ve Edebiyatında Çalışmalar. Roma: Öykü ve Edebiyat Yayınları, 1956.

Lea H. Ch. Büyücülük Tarihine Doğru Malzemeler. 3 cilt New York-Londra: Thomas Yoseloff, 1957 [1939].

Lewin L. Fantastik. Paris: Kuş, 1970.

Lewy H. Chaldaean Oracles ve Theurgy. Geç Roma İmparatorluğu'nda Tasavvuf, Büyü ve Rusizm. Paris, Augustinian Çalışmaları, 1978.

Leibbrand-Weittley A.; Leibbrand W. Eros'un Şekillendiricisi. Aşkın kültürel ve entelektüel tarihi [Orbis Academicus, 3]. 2 cilt Fribourg: Karl Alber, 1972.

Lowes JL Hereos'un Aşıkları Maladye // Modern Filoloji. 1914. Cilt 11. N. 4. Chicago, 1914. S. 491-546.

Magia Naturalis ve modern doğa bilimlerinin ortaya çıkışı [Leibniz Topluluğu Sempozyumu, Hannover, 14 ve 15 Kasım 1975. Studia Leibnitiana, 7]. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978.

Sihirli arabe gelenek / Giriş ve Sylvain Matton bibliyografik kitaplarına notlar. Paris: Retz, 1977.

Marcel R. Marsile Ficino (1433-1499). Paris: Les Belles Lettres, 1958.

Nelson J. Ch. Rönesans Aşk Teorisi. Giordano Bruno'nun Eroici furori'sinin bağlamı. New York: Columbia University Press, 1958.

Keldani kehanetleri. Eski yorumların bir seçimi / E. des Places ile metin etabli ve traduit. Paris: Les Belles Lettres, 1971.

Peuckert W.-E. Pansophia. Ein Versuch zur Geschichte der weissen und schwarzen Magie. Berlin: Erich Schmidt, 1956 [1936].

Aynısı. Gabalya Ein Versuch zur Geschichte der magia naturalis im 16. bis 18. Jahrhundert [Pansophie II]. Berlin: Erich Schmidt, 1967.

Aynısı. Astroloji Oğul tarihi, ses doktrinleri. Paris: Payot, 1980.

Pic de la MirandoleJ. John Pici'nin Opera omnia'sı, Mirandulae Concordiaeque comitis... 2 cilt Hildesheim: Georg Olms, 1969.

Prost A. Les Sciences et les Arts ocultes au XVI е 8іёс1е: Corneille Agrippa, sa vie et ses oeuvres, reimpression anastatique de Γed. Paris 1881-1882, 2 cilt. Nieuwkoop: B. DeGraaf, 1965.

PutscherM. Pneuma, ruh, ruh. Tarihsel değişimlerinde yaşama dürtüsü kavramları. Wiesbaden: Franz Steiner,

1973

Quispel G. Gnostik Çalışmalar. 2 cilt İstanbul: Nederlands Tarih-Arkeoloji Enstitüsü, 1974-1975.

Rossi P. Erken Modern Çağda Felsefe, Teknoloji ve Sanat. New York: Harper ve Row, 1970.

Rönesans'ta Güneş. Sciences et mites [Uluslararası Enstitüler Federasyonu ve 8осіё1ё8'de Rönesans ve Belçika Milli Eğitim ve Kültür Bakanlığı'nın himayesinde Nisan 1963'te düzenlenen Uluslararası Kolokyumun İşleri]. Brüksel-Paris: University Press, 1965.

Teirlinck I. Flora Magica, Aşırı çevredeki bitki. Anvers: De Sikkel, 1930.

Antik Çağın Sonundan Ortaçağa Kadar Hıristiyan Zamanı, III . - XIII . Paris: Editions du CNRS, 1984.

Thorndike L. Sihir ve Deneysel Bilim Tarihi. Uçuş. ΓV. New York: Columbia University Press, 1934.

7π‰nm ∖ Johannes Trithemius Steganographia / WE Heidel. Mountiae: John Petri Zubrodt Hükümeti, Anno 1676.

Verbeke G. L'Evolution de la doktrin du pneuma du'cisme a S. Augustin. etüd felsefi Paris-Louvain: D. De Brouwer, Editions Inst. Ek, 1945.

Ficino'dan Campanella'ya Walker DP Spiritual ve Demonic Magic. Londra: Warburg Enstitüsü, 1958.

Weise G. L'L'ideale eroico del Rinascimento ve le sue premesse ummanisticche. Napoli: Edizioni Scientifiche Italiane, 1961.

Whitmore Р. JS Batıl İnancın On Yedinci Yüzyılda Ortaya Çıkışı: Claude Pithoys'tan Seçilmiş Metinler (1587-1676). La Haye: Martin Nijhof, 1972.

V‰r∕. John Wieri'nin tüm eserleri. Amsterdam'da, Peter van den Berge tarafından, 1660 yılında

Bir Rönesans Toplumunda Wightman WDP Bilimi. Londra: Hutchinson Üniversitesi Kütüphanesi, 1972.

rüzgar Rönesans'ta Pagan Gizemleri. Oxford: Oxford University Press, 1980.

Yates F A. L , Art de la Memoire. Paris, Gallimard, 1975 (Bir İngiliz araştırmacının çalışmasının Fransızca baskısı: Yates F. A. The Art of Memory. Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1966. Rusça Baskı: Yates F. A. Rosicrucian education / Çeviren: E. Malyshkin. St. Petersburg : Universitetskaya kniga, 1997).

Aynı, La Lumiere des Rose-Croix. Paris CELT , 1978 _ Baskakova, Moskova: Aleteyya, 1999).

Aynı, Astraea. On Altıncı Yüzyılda İmparatorluk Teması. Londra-Boston: Routledge ve Kegan Paul, 1975.

İÇERİK

OV Gorshunova

Ioan Culianu: dördüncü boyutta 5

Rönesans'ta Eros ve Büyü

Mircea Eliade

Önsöz 49

Ioan Petru Culianu

Giriş 53

Giriş 56

Bölüm Bir. Hayali işler

Bölüm I. Hayali Tarihi 65

1. İç duygu hakkında 65

Birkaç ön açıklama 65

Psişik Pneuma 70

2. 12. yüzyılda değerlerdeki değişiklikler 79

Batı kültürü algısı 82

Bu kadar iri bir kadın bu kadar küçük gözlere nasıl sığar... 94

3. Ruhun rehberi ve doğum öncesi deneyim 97

Bölüm II. Ampirik Psikoloji ve Eros 106'nın Derinlik Psikolojisi

1. Ficino'nun ampirik psikolojisi

ve kaynakları 106

2. Hafıza sanatı 113

3. Fantastik eros ve arzunun tatmini 123

4. Hayallerin Eylemi 126

5. Ficino'nun Derinlik Psikolojisi 128

Ruh İnişi 128

Melankoli ve Satürn 133

Bölüm III. Tehlikeli İlişkiler 145

1. Giovanni Pico, Ficino 145'in takipçisi

2. Eros'un İkili Tanrıları 154

Giordano Bruno, harika bir geçmişi olan bir adam.

Londra'da Skandal 157

Mnemoteknik Fantazmalar 164

Eros'un kararsızlığı 168

Bruno'nun doktrininin kalbinde 175

Acteon 184

Diana 187

a) Doğa 187

c) Ay 189

c) Kraliçe 191

Dokuz Kör Adam Benzetmesi 194

Bölüm iki. Büyük manipülatör

Bölüm GV. Eros ve Büyü 199

1. Maddenin kimliği,

eylem kimliği 199

2. Toplu manipülasyon

ve bireyler 202

3. Vinculum vinculorum 212

4. Spermin püskürmesi ve tutulması 218

5. Genel Psikososyoloji Olarak Büyü 223

Bölüm V Pnömatik Büyü 232

1. Sıfır büyü seviyesi 232

2. Büyü "öznel" ve büyü "geçiş" ... 235

3. Komplo 239

4. Radyasyon teorisi 247

5. Pnömatik büyü 263

Bölüm VI. Öznelerarası büyü 266

1. Özne içi büyü 266

2. Öznelerarası büyü 277

Daha yüksek etki güçleri 279

Yemler 284

iyi zamanlar 285

Bölüm VII. Şeytani Büyü 288

1. Demonoloji hakkında bazı fikirler ... 288

2. Şeytanlar ve Eros 296

3. Büyücüler ve Ele Geçirilmişler 301

4. Şeytani Büyü

Ficino'dan Giordano Bruno 309'a

Büyü Sınıflandırması 309

Würzburglu Trithemius 318

Üçüncü bölüm. Son

Bölüm VIII. 1484 341

1. Kanatsız sinek 341

2. 1484 neyin habercisiydi? 351

Bölüm IX. Hayali Yasak 363

1. Kurguyu kaldır 363

2. Tarihin paradoksları 368

3. Eşeğin mahiyeti hakkında münakaşa 371

4. Kurnaz Giordano Bruno 376

5. Reformasyon: Birimiz Hepimiz İçin 379

6. Ve dünya farklı görülmeye başlandı 382

Bölüm X Doktor Faust: Antakya'dan Sevilla'ya 390

1. Canlanma ve müsamaha 390

2. "Cehennem daha sıcak olacak!" 395

3. Hipertrofik ahlakçılık:

Faust efsanesi 399

4. Sonuç nedir? 411

Uygulamalar

Ek I (bölüm I, 3'e).

Ruh arabası doktrininin kökeni 417

Ek II (bölüm II, 3'e). Sevinç Leo Suavia 432

Ek III (bölüm II, 4'e). Kızlık Zarı 437

Ek IV (bölüm III, 1'e göre) 457

Ek V (bölüm III, 2'ye göre) 462

Ek VI (Bölüm V, 4'e göre) 468

Ek VII (Bölüm VII, 3'e göre) 474

Ek VIII (bölüm VII, 4'e göre).

Fabio Paolini'nin Sihirli Tiyatrosu 493

Ek IX (bölüm VII, 4'e göre) 499

Ek X (Bölüm IX, 5'e göre) 508

Ek XI (bölüm III'e). Eros, günlerimiz 513

Kısaltmalar listesi

bahsedilen birkaç eser için 518

Notlar 521

Kaynakça 581

Ivan Limbach Yayınevi tarafından kitap satın alınmasıyla ilgili sorularınız için lütfen ticari ortaklarımızla iletişime geçin:

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000030.jpg$

Altı İtalyan besteci. Guido Cavalcanti, Dante Alighieri, Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca, Angelo Poliziano, Marsilio Ficino.

Giorgio Vasari'nin orijinalinden sonra Hieronymus Cock'un gravürü. 1548-1570

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000026.jpg$

Magnum, Fιcιne, quod ιpfe ς Xgn fuperes multiples partibus atque modis?

5i queer am certum veterum, Fιcιne, Sopborum E>ιjcιpulum, quem te certius mueniamJ-. F

Marsilio Ficino. Giorgio Vasari'nin orijinalinden sonra Philip Galle tarafından gravür. 1572

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000017.jpg$

melankoli ı.

Albrecht Dürer'in gravürü. 1514

De A. Tbeuet, Liurc V I. 518

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000037.jpg$

E prefent fujet cut bien requis que bien auat i , eulΓeenfonc61cs loiiangcsfource,8t auan- çimento de la maifon dclaMirandole: mais pourautant que ccla tircroit noftre di(cours en trop grande longueur, iemc contente-ray de reprefenter icy foubs ce Chapitre rant les vertus de ΓOncle que du neucu.Γauoiebien bonne enuie d'y adioufter aul-

li plu(ieursautres iingularitcs, maiscoinmeic ne fuis point garny d'auantage de memoiresplus an>plesa falluque fuperficiairemcnC SSSf iij

Giovanni Pico della Mirandola. Yayındaki isimsiz bir usta tarafından yapılan gravür: Theυet Andre. Les vrais pourtraits and vies des hommes illustres yunan, latin ve payens. cilt 1. Paris, 1584

[Teve Andre. Ünlü Yunan ve Latinlerin yanı sıra pagan erkeklerin gerçek portreleri ve biyografileri. Cilt 1. Paris, 1584]

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000004.jpg$

Kozmolojik alegori.

Girolamo Alciati'nin gravürü. 1569

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000024.jpg$

DSHSCCI

Giordano Bruno Nolan. Anonim bir usta tarafından gravür. 1680-1730

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000044.jpg$

ו L111111 hayır! mil 1ιιιιι ∣ ben ∣ ιιιmιιιm!imιιιιι ∣∣∣∣∣ ιιmmm ∣ H ∣ ιιιιι ∣∣ ⅝i ∣∣∣∣ ∣∣ ιn ∣ ιι ∣ ben ∣ ιn ∣ ∏ ∣ em ∣∣ ∣

IlliIBHIMIIIIIIIIIIIIIIIIIIIH

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000010.jpg$

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000031.jpg$

Gib Frid (Bırak beni). "Gitmeme izin ver." [Şeytanı döven yaşlı kadınlar]. Daniel Hopfer tarafından gravür. 1505-1536

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000032.jpg$

Cadı. Albrecht Dürer'in gravürü. 1500

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000018.jpg$

Cadı ve Şeytan. Hans Baldung Green'in çizimi. 1515

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000038.jpg$

Cadı meclisi.

Hans Baldung Green tarafından iki ton gravür. 1510

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000005.jpg$

Venüs. Gezegenler döngüsünden Girolamo de Grandi'nin gravürü. 1533

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000025.jpg$

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000045.jpg$

Bilinmeyen sanatçı. Eros cellatı.

Hypnerotomachy Poliphilus'tan gravürler. 1554

BİR FAN G SEVGİSİ

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000039.jpg$

Stefan Michelspacher'in "Kabala" adlı kitabından evrenin resmi.

Augsburg, 1616

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000012.jpg$

Sephiroth ağacı. İsimsiz bir usta tarafından yayına gravür: Franciscus Mercurius van Helmont. Alphabeti vere Naturalis Hebraic Brevissima Delineatio Quae simul Methodum suppeditat, iuxta quam qui surdi nati sunt sic conssunt, ut non alios saltem loquentes intelligant, sed & ipsi ad vaiz usum perveniant. Sulzbaci, 1657 [Francis Mercurius van Helmont. Gerçek İbrani alfabesinin en kısa taslağı, doğuştan sağırların, konuşmadan yoksun olmayanları çok hızlı bir şekilde anlamalarını sağlamakla kalmayacak, aynı zamanda konuşmayı da öğrenecekleri şekilde iletişim kurabilecekleri güvenilir bir yöntem sunuyor. kendileri konuşur.

Sulzbach, 1657]

$C:\Users\ihram\AppData\Local\Temp\Rar$EXa8152.11455\images\000033.jpg$

[Makrokozmos]. Basım için Matthäus Merian'ın gravürü:

Robert Fludd. Utriusque cosmi maioris cilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia in duo volumina secundum cosmi farklı yazar Roberto Flud takma de Fluctibus... B. m.; 1617 dolaylarında [Robert Fludd.

Her İki Dünyanın Metafizik, Fiziksel ve Teknolojik Tarihi, yani Kozmik Düzene Göre İki Cilde Bölünmüş Makrokozmos ve Mikrokozmos, Robert Fludd]

Dinler tarihi, Geç Antik Çağ ve Gnostisizm uzmanı, aynı zamanda bir romancı ve Balkan uzmanı (başka şeylerin yanı sıra, Groningen Üniversitesi'nde Rumen kültür tarihi dersleri verdi), Ioan Petru Culianu bilimsel dergilerde birçok makale yayınladı ve bir üç ciltlik baskısı, son cildi (“ Religione e Potere, 1981) iki genç İtalyan bilim insanı ile birlikte yazılmıştır. Ama yakında gün ışığını görecek bir dizi önemli çalışmanın ilki olan Eros ve Büyü; hala esrik yükselişin mitleri ve yöntemleri üzerine kapsamlı bir karşılaştırmalı monografın yayınlanmasını bekliyoruz. İtalyan Rönesansının benim gençlik tutkum olduğunu ve tezimin Marsilio Ficino, Pico della Mirandola ve Giordano Bruno'nun öğretilerine adandığını akılda tutarak, yazar benden Eros ve Büyü'ye kısa bir önsöz yazmamı istedi. Rönesans'ın modern tarih yazıcılığının ana aşamalarını ve büyük isimlerini hatırlamanın cazibesi çok büyüktü ve diğer şeylerin yanı sıra okült bilimler ve simya geleneklerinin yakın zamanda yeniden değerlendirilmesine dikkat çekiyordu.

Jacob Burckhardt ve Giovani Gentile'den Eugenio Garin, Paul Oskar Christeller, Ernst Gombrich, Frances Amelia Yeats, D. P. Walker, Allen D. Debus ve diğer seçkin modern araştırmacılar!

Mircea Eliade

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme