100 yasak kitap Sansürlü Dünya Edebiyatı Tarihi

Bunlarada Bakarsınız

Nicholas J. Karolides, Margaret Bald, Don B. Souva, Alexey Evstratov

                                                

GİRİŞ

100 Yasaklı Kitap: Sansürlenmiş Dünya Edebiyatı Tarihi'nin önsözünü yazmaktan onur duyuyorum. Bununla birlikte, kitabın sorunlarının günümüz için olduğu kadar uzak geçmiş için de geçerli olmaması üzücü. Dini açıdan yasaklanmış kitaplarla ilgili bölümün yazarı Margaret Bald'ın belirttiği gibi, bu önlemlerin her zaman ne kadar saçma bir şekilde etkisiz ve yararsız olduğuna insan hayret ediyor.

Birinci Değişiklik, Amerika'nın dünyaya sunduğu güzel bir rüyadır: Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşayan veya onu ziyaret eden herkese ifade ve din özgürlüğünü garanti eder. Ailem ve ben geçen yaz ilk kez Avrupa'yı ziyaret ettik. Almanya'da Yahudiler Sokağı'ndaki parkta yürüyorduk. Sokağın adı Nazi anti-Semitizminin bir izi mi, Holokost kurbanları için bir anıt mı yoksa sadece bölgede yaşayanların bir kaydı mı bilmiyordum, ama sanki yeniden inşa edilen bir sinagogu ziyaret ediyormuş gibi dehşete kapılmıştım. Naziler Kristallnacht'ta onu yok ettikten sonra Hıristiyan topluluğu Kristallnacht - 9-10 Kasım 1938 gecesi Almanya'da gerçekleşen bir dizi Yahudi pogromu - ed. A. E.

İran'a gitmedik ama fetva , Salman Rüşdi'nin aforoz edilmesi ve onun Şeytan Ayetleri romanı hakkında bilgi almak için çok uzaklara gitmemize gerek yok. 1989'da yayınlanan fetva , yazar için ölüm cezasıydı ve o zamandan beri saklanıyor. Fetvanın 1998'de resmen kaldırılmasına rağmen köktendinci İslamcılar cezanın infazına karar verdiler.

Bangladeş'te feminist gazeteci ve yazar Taslima Nasreen'in başına ödül konuldu; bunun nedeni, kadınları aşağılayan ataerkil dini geleneklere karşı tavizsiz duruşuydu.

Amerikalılar nispeten özgür bir toplumda yaşıyorlar. Yine de sansür tehdidi ABD tarihinde her zaman var olmuştur - Roger Williams ve sömürge döneminin diğer özgür düşünürlerinin günlerinden beri. Yaşadığım Güneydoğu Michigan, yakın zamanda Birinci Değişikliğin sağ ve sol partiler tarafından çarpıcı bir şekilde ihlal edilmesine tanık oldu. Ann Arbor'da, toplumun liberal kesimini temsil ettiğini iddia eden sağcı bir hayır kurumunun üyeleri, Ku Klux Klan üyelerine taş attı. Yakındaki Belleville'de fen bilimleri öğretmenleri, kürtajdan bahseden ders kitaplarından sayfalar koparmaya zorlandı.

İkinci durumda, bir sosyal sansür eylemiyle karşı karşıyayız - birisini endişelendirebilecek fikirlerin yasaklanması. Anne Frank'ın Günlüğü, 1983 yılında Alabama Ders Kitabı Komisyonu tarafından "çok iç karartıcı" olduğu gerekçesiyle yasaklandı.

Huckleberry Finn'in Maceraları, Gazap Üzümleri, Tom Amca'nın Kulübesi, Catch-22 gibi en büyük edebi eserlerimizin çoğu bir zamanlar yasaklanmıştı. Teknoloji ilerledikçe, okul kurulları, yerel yönetimler, dini fanatikler ve ahlak aktivistleri, ifade özgürlüğünü ve okuma, izleme ve dinleme özgürlüğünü - çocuklarınızı ve sizi standart dışı ve huzursuz düşüncelerden korumak.

100 Yasak Kitap, siyasi, dini, cinsel veya sosyal nedenlerle yasaklanan veya sansürlenen kitaplar hakkında (editörlüğünü yaptığım) dört ciltlik Yasak Kitaplardan alınan makaleleri içerir. Yüz kitabın her biri, içeriğinin ve sansür tarihinin bir özetinde ayrı ayrı ele alınır. Bu kitapların çoğu yasal olarak “resmi olarak” yasaklanmış olsa da, aslında daha geniş anlamda yasaklanmıştı: okul müfredatından çıkarıldı, kütüphane raflarından kaldırıldı, kiliselerde lanetlendi ve inananlar tarafından okunması yasaklandı, reddedildi veya kesildi. kısacası yayıncılar, mahkemelerde hesap vermeye çağrılmış, yazarları tarafından gönüllü olarak yeniden yazılmıştır. Yasaklı kitapların yazarları sözlü olarak taciz edildi, saldırıya uğradı, aile ve toplum tarafından dışlandı, dini topluluklardan kovuldu, kurşunlandı, asıldılar ve düşmanları tarafından kazığa bağlanarak yakıldılar. Bu ciltte yer alan yüz eser arasında romanlar, kısa öyküler, biyografiler, çocuk kitapları, dini ve felsefi incelemeler, şiirler, risaleler ve diğer yazı türleri bulunmaktadır. Sansürlü hikayeleri ilham verici.

Ken Waxberger

SİYASİ MOTİVASYONLARDAN TAKİP EDİLEN EDEBİYAT

"Siyasi nedenlerle yasaklandı" ifadesinin arkasında, vatandaşlarının eleştirel, tehlikeli veya sakıncalı olarak algılanan bilgi, fikir ve görüşlere erişimini engelleyen despotik bir hükümetin gölgesi olarak görülüyor. Ne yazık ki, bu görüntü çok sık bir gerçektir. Ve sadece Nazi Almanya'sında Hitler'in, komünist Sovyetler Birliği'nde Stalin'in ve Endonezya'da Suharto rejimi gibi diktatörlük rejimleri altında değil. Demokratik hükümetler ayrıca ulusal güvenliği tehdit ettiği iddia edilen kritik materyalleri sansürlemeye çalıştı.

Ayrıca, siyasi sansürün yalnızca ulusal hükümetlerden geldiği fikri hatalıdır. Bu tür bir inisiyatifin başka bir kaynağı da yerel toplum kuruluşlarıdır: okul yönetim kurulu üyeleri veya bireysel olarak vatandaşlar, sınıfta kullanılan veya okul kütüphanelerinde bulunan ders kitaplarını ve kurmacaları özel veya toplu olarak eleştirmede aktiftirler. Devlet düzeyindeki sansürün aksine yerel düzeydeki protestolar, çocukların öğreneceği siyasi değerlere ve inançlara hitap ediyor. Uzun yıllar boyunca sansürün ana hedefi, Sovyetler Birliği'nin görüntüleri olan sosyalizm ve komünizm fikirleriydi. Bunlara Amerika Birleşik Devletleri'nin bazı açıklamaları eşlik ediyor. Amerikan toplumunun başarısızlıkları üzerine yapılan çalışmalar, Amerikan toplumunun başarısızlıkları ile meşgul olan vatansever olmayan eleştirmenler tarafından görüldü. ders kitaplarının, modern hükümet de dahil olmak üzere çeşitli ABD hükümetlerinin siyasi gidişatını sorunlu bir şekilde gösterdiği. Protestolarının ön saflarında, Sovyetler Birliği imajının fazla olumlu ve ABD'nin fazla olumsuz olacağı korkusu vardı.

Bu bölümde ele alınan eserler şekil ve içerik bakımından farklıdır. Bazılarının uzun ve etkileyici bir sansür geçmişi var. Gazap Üzümleri, 1939'da yayınlandıktan sonraki bir ay içinde yasaklandı ve yakıldı; elli yılı aşkın bir süredir saldırıya uğradılar. Solzhenitsyn'in kitaplarının Sovyet hükümeti tarafından yasaklanması uluslararası bir tepkiye neden oldu. Diğer kitaplar sansür geçişleriyle yayınlandı. Ancak, tüm iddialar resmi veya kamuya açık değildi; bazıları sadece yerel basında yer alır. Öğretmenlere ve kütüphanecilere yetkisiz sansür uygulanması yaygındır; Fonuna karşı iddiaların olmadığını taktikleriyle açıklayan bir kütüphaneci hatırlıyorum: hiçbir yerde yasak olan kitapları sipariş etmemek. Ayrıca, tüm saldırılar net bir şekilde tanımlanamaz: Bir metnin siyasi yönelimini protesto etmek, müstehcen dili protesto etmekten açıkça daha zordur. Bu, bu kitaptaki birçok makaleden açıkça görülmektedir. Örneğin, Joseph Heller'in Catch 22'si sosyal nedenlerle yasaklandı. Sınıflardaki ve okul kütüphanelerindeki materyallerin devlet ve ulusal düzeyde sansürü üzerine beş çalışmanın yazarı olan Lee Burres, maskeden "gizli bir sansür politikası" olarak bahsediyor.

Yerel düzeydeki bu saldırıların nedenleri ilk bakışta gelişigüzel ve çok farklı görünebilir; ulusal düzeyde, farklı ve gizemli görünüyorlar. Bu heterojen parçalı düşünce akışları yine de birleşerek iradeli bir akış oluşturur. Gizli akışı, zihni cehalet ve saçmalıktan oluşan karışık bir deniz yosununa çekebilir. Bireysel durumlarda ve genel olarak son ikisinin reddi, demokrasi, temel araştırma hakkı, düşünce gelgiti için gerekli bir koşuldur.

Nicholas J. Karolides, Wisconsin-River Falls Üniversitesi

1984

Yazar: George Orwell

İlk yayın yılı ve yeri: 1949, Londra; 1949, ABD

Yayıncılar: Secker & Warburg; Harcourt Brace Jovanoviç

Edebi biçim: roman

İÇERİK      

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonraki dönem son derece çalkantılı geçti. Son tehlike geçmiş olmasına rağmen, birçok kişi SSCB'yi ve Doğu Avrupa'nın bazı bölgelerini ele geçiren komünist fikirlerin tüm dünyaya yayılacağından ve Amerika Birleşik Devletleri ve diğer birçok ülke için refahın temelleri olan demokrasi ve kapitalizme son vereceğinden korkuyordu. . 1984, bu korkuları uç noktalara götüren, tamamen totaliter bir gelecek için bir plan oluşturan ve böyle bir dünyada insanlığın sorunlarını kapsamlı bir şekilde anlatan bir roman.

Winston Smith, Londra'da, Okyanusya eyaletinde, Airstrip Number One olarak bilinen kıtada yaşıyor. Otuz dokuz yaşında bir adam, hasta, saçsız, bacağında iyileşmeyen bir ülser var. Her gün apartmanının yedinci katına çıkmak zorunda kalıyor, asansör hiç çalışmıyor. Ana yemeği, işte öğle yemeğinde aldığı bayat ekmek ve kaynağı bilinmeyen yapışkan rosto et. Unutmak için, daha çok nitrik asit gibi, gözlerinden yaşların aktığı Pobeda cin ile sarhoş olur ve tüm tütünün dökülmemesi için dikkatlice tutulması gereken Pobeda sigaraları içer. Tüm odalarda sürekli kükreyen, hükümet üyelerinin yanlış konuşmalarını ileten TV ekranlarıyla çevrilidir. Hakikat Bakanlığı'ndaki görevi gereği gerçekleri uydurduğu için yalanlar duyduğunu anlayan birkaç kişiden biridir.

                Pnömatik boruların çıktığı görünmez labirentte neler olup bittiğini yalnızca genel hatlarıyla biliyordu. The Times'ın herhangi bir sayısı için gerekli tüm düzeltmeler toplanıp karşılaştırıldıktan sonra gazete yeniden basıldı, orijinali imha edildi ve düzeltilmiş nüsha ciltteki yerini aldı. Bu sürekli değişim süreci sadece gazetelerde değil, kitaplarda, dergilerde, broşürlerde, afişlerde, broşürlerde, filmlerde, ses kayıtlarında, çizgi filmlerde, fotoğraflarda kısacası her türlü edebiyatta, siyasi içerik taşıyabilecek her türlü belgede uygulandı. veya ideolojik önemi. Her gün, hemen her dakika geçmişle bugün aynı hizaya getirildi. <...> Ve sonra sahte olduğunu kanıtlamak asla mümkün olmadı. (Burada ve aşağıda - çev. "1984", D. Ivanov ve V. Nedoshivin).

Aynı zamanda tarih revize ediliyor, istatistikler parti çıkarlarına göre tahrif ediliyor:    

                Ama sonuçta, diye düşündü Winston, Bolluk Bakanlığı rakamlarını düzeltirken, bu sahte değildi. Sadece bir saçmalığı diğeriyle değiştirmek. <...> Örneğin, Bolluk Bakanlığı'nın tahmini dördüncü çeyrekte 145 milyon çift bot üretileceğini belirtiyordu. Bugünkü özette 62 milyon çift üretildiği belirtildi. Ancak Winston, tahmini yeniden yazarken, planın gereğinden fazla yerine getirildiği iddialarını doğrulamak için rakamı 57 milyona düşürdü. Her durumda, 62 milyon, 57 veya 145 milyondan fazla olmayan gerçeğe karşılık gelir. Çizmelerin hiç üretilmemiş olması mümkündür. Ve büyük ihtimalle kimse kaç bot üretildiğini bilmiyordu ve daha önce de kimsenin umurunda değildi. Herkes her çeyrekte bir kağıt üzerinde astronomik sayıda çizme üretildiğini biliyordu.                                                                                           

İstatistiklerin tahrif edilmesiyle bağlantılı olarak tarihsel gerçekler de değişiyor. Okyanusya'ya ek olarak, yalnızca iki devlet daha var - Doğu Asya ve Avrasya. Okyanusya bunlardan biriyle savaş halindeyse, o zaman her zaman onunla savaş halinde olmuştur. Bu nedenle, bir ülkenin müttefiki değişir ve başka bir devletle savaş başlarsa, gazete makaleleri yeni dünya düzenine göre ayarlanır. Bundan sonra herkes, çiftdüşün adı verilen zihnindeki geçmişi değiştirmeli ve yeni gerçeğin yanı sıra bildiği her şeyi unutmalıdır.

Bu yalan, Winston'ın tüm yetiştirilme tarzını yeniden gözden geçirmesine neden olur. Parti lideri Büyük Birader'in ülkeyi kapitalistlerin korkunç baskısından kurtardığı her zaman söylendi. Ancak olmazsa olmazların eksik olduğunu, mevcut olanın kalitesiz olduğunu görür ve acaba bu hep böyle miydi diye düşünür. Parti savaş hakkında yalan söylüyorsa, aynı zamanda toplumu kurtarmak hakkında da yalan söylüyor olabilir mi?

Partiye karşı bilinçli bir mücadele başlatmaya karar verir ve gerçeği keşfetme çabasıyla, çoğunlukla Büyük Birader'e yönelik düşüncelerinin bir günlüğünü tutar. Dikkatli olmaya çalışır - bu, sisteme attığı ilk meydan okumadır. Büyük Birader hakkında saygısızca düşünen herkes, zaten ona karşı düşünce suçu denen bir suç işliyor demektir; onun cezası ölümdür. Bu nedenle Winston, mücadelesinde sonuna kadar gidebileceğine inanmaktadır, çünkü aslında çoktan ölmüştür. Bir gün Düşünce Polisi onu yakalayacak ve ölecek. Burada, her odada TV ekranları var, aynı anda Parti haberlerini yayınlıyorlar ve odada olup bitenleri Düşünce Polisine gösteriyorlar. İnsanlar kendi kurtuluşları adına onu suçlayabilirler. Bir gün yakalanacağı gerçeğine çoktan alışmıştır ve geleceğe dair hiçbir umut bağlamamaktadır. önce gerçeğe ulaşmak istiyor

Winston'ın Parti'ye karşı bu gerçeği ve başkaldırı arayışındaki yolculuğunun birçok seviyesi vardır. Birincisi, geçmişe olan ilgisidir. Winston, kapitalizm çağının kalıntılarının korunduğu bir antika dükkanını ziyaret eder - işe yaramaz ama güzel şeyler: örneğin, içinde mercan bulunan cam bir kağıt ağırlığı. Bir kağıt ağırlığı satın alır ve sahibiyle Büyük Birader iktidara gelmeden önce neler olduğu hakkında konuşma fırsatını yakalar. Çok az şey hatırlayabilse de, sözleri Winston'ın Büyük Birader'in saltanatından önce dünyanın daha iyi olduğu inancını güçlendiriyor.

İkinci isyan seviyesi cinseldir. Parti, insanlar arasında bu tür ilişkileri onaylamaz, aralarında hisler doğabilir ve birbirlerini Partiden daha çok seveceklerinden korkar. Bu tür görüşleri yaymak için seks karşıtı birlikler kurulur. Bir gün Winston, aynı zamanda Hakikat Bakanlığı'nda çalışan genç ve güzel Julia ile yakınlaşır. Çıkacak bir yer bulmakta pek çok zorluk yaşadıktan sonra, ormandaki kameralardan saklanmaya karar verirler. Burada kendilerini özgür hissedebilir ve ilk kez seks yapabilirler. Yasak olduğu için yapıyorlar. Ve ne kadar rahatlarsa, bundan o kadar hoşlanırlar. Birkaç randevudan sonra Winston eskici dükkanının üst katında bir oda kiralamaya karar verir. Orada pek çok randevuları var ve bu sadece seks değil - birbirlerinin duygularını ve arzularını paylaşıyorlar.

Üçüncü seviye, Büyük Birader'e karşı daha da aktif bir başkaldırı biçimidir. Julia ve Winston, Kardeşlik adlı bir yeraltı örgütüne katılmaya karar verirler. Winston, kendisiyle aynı binada çalışan İç Parti üyesi O'Brien'a her zaman özel bir sevgi beslemiştir. Bir gün salonda O'Brien, çalışmasına hayran olduğunu söyledi ve onu Okyanusya'nın resmi dili olan Yenisöylem'in yeni baskısı için kendisine davet etti. Julia ve Winston bunun gizli bir işaret olduğuna karar verirler ve O'Brien'ın evine giderek Büyük Birader'e olan nefretlerini ve Kardeşliğe katılma arzularını ilan ederler. Oligarşik Kolektivizmin Teorisi ve Uygulaması adlı kitap, parti üyelerine yönelik nefreti odak noktasına alan bir adam olan Emmanuel Goldstein tarafından yazılmıştır. Yıllar önce partinin güçlü bir üyesiyken ortaya çıktı, ancak görüşler değiştikçe, Partiden ihraç edildi ve Okyanusya'nın tüm sorunlarından sorumlu tutulan günah keçisi oldu. Tüm parti üyelerinin katılması gereken günlük bir tören olan İki Dakikalık Nefret sırasında, hakaret edilmesi gereken imajı sürekli sergilendi. Kitap, Parti'nin üç sloganının ardındaki gerçeği araştırıyor: "Savaşçı barıştır", "Özgürlük köleliktir", "Cehalet güçtür". Örneğin, savaş barıştır, çünkü sürekli savaş hazırlığı, emtia fazlalarının tüketilmesi ekonomik istikrarın yeniden sağlanmasını mümkün kılar. Çatışmaların seyrek olmasına rağmen savaş, tayınları sürekli olarak azaltmak için harika bir bahanedir. Vatandaşı da korku içinde tutuyor, devletin korumasına muhtaç olduğuna inandırıyor. Partinin tüm üyelerinin katılması gereken günlük tören, sürekli olarak rencide etmesi gereken imajı gösterildi. Kitap, Parti'nin üç sloganının ardındaki gerçeği araştırıyor: "Savaşçı barıştır", "Özgürlük köleliktir", "Cehalet güçtür". Örneğin, savaş barıştır, çünkü sürekli savaş hazırlığı, emtia fazlalarının tüketilmesi ekonomik istikrarın yeniden sağlanmasını mümkün kılar. Çatışmaların seyrek olmasına rağmen savaş, tayınları sürekli olarak azaltmak için harika bir bahanedir. Vatandaşı da korku içinde tutuyor, devletin korumasına muhtaç olduğuna inandırıyor. Partinin tüm üyelerinin katılması gereken günlük tören, sürekli olarak rencide etmesi gereken imajı gösterildi. Kitap, Parti'nin üç sloganının ardındaki gerçeği araştırıyor: "Savaşçı barıştır", "Özgürlük köleliktir", "Cehalet güçtür". Örneğin, savaş barıştır, çünkü sürekli savaş hazırlığı, emtia fazlalarının tüketilmesi ekonomik istikrarın yeniden sağlanmasını mümkün kılar. Çatışmaların seyrek olmasına rağmen savaş, tayınları sürekli olarak azaltmak için harika bir bahanedir. Vatandaşı da korku içinde tutuyor, devletin korumasına muhtaç olduğuna inandırıyor. "Özgürlük köleliktir", "Cehalet güçtür". Örneğin, savaş barıştır, çünkü sürekli savaş hazırlığı, emtia fazlalarının tüketilmesi ekonomik istikrarın yeniden sağlanmasını mümkün kılar. Çatışmaların seyrek olmasına rağmen savaş, tayınları sürekli olarak azaltmak için harika bir bahanedir. Vatandaşı da korku içinde tutuyor, devletin korumasına muhtaç olduğuna inandırıyor. "Özgürlük köleliktir", "Cehalet güçtür". Örneğin, savaş barıştır, çünkü sürekli savaş hazırlığı, emtia fazlalarının tüketilmesi ekonomik istikrarın yeniden sağlanmasını mümkün kılar. Çatışmaların seyrek olmasına rağmen savaş, tayınları sürekli olarak azaltmak için harika bir bahanedir. Vatandaşı da korku içinde tutuyor, devletin korumasına muhtaç olduğuna inandırıyor.

Julia ve Winston kitabı alıp okuduktan sonra, antikacının üstündeki odada yakalandılar. Duvardaki tablonun arkasında, bunca zamandır onları takip eden bir TV kamerası keşfedildi. Antikacı, gerçek yüzünü ortaya koyuyor: Düşünce Polisi'nin bir üyesi. Sevgi Bakanlığı'na gönderilirler ve farklı hücrelere konurlar. Tüm suçlular için standart ceza olan birçok işkenceden (açlık dahil) sonra Winston, Düşünce Polisi ile birlikte onu yedi yıl boyunca takip eden O'Brien tarafından sorgulanmaya başlar. Bu toplantılar sırasında O'Brien, Winston'ın Parti'nin gücünün ve ona direnmeye çalışmanın beyhude olduğunun farkına varmasını sağlamak için bir tür şok terapisi kullanır. Winston, Parti'nin onu gerçeklerden mahrum bırakamayacağına, kontrol edilemeyecek gerçekler olduğuna olan inancında kararlı. Örneğin, 2x2=4 olduğundan emindir ve başka türlü olamaz.

Sevgi Bakanlığı'ndan serbest bırakıldıktan sonra Winston acınası bir kabukla baş başa kalır. Artık çalışamıyor, zamanını kafelerde içki içerek ve kendi kendine satranç oynayarak geçiriyor. Bir zamanlar Julia'yı gördü ama birlikte olma arzularını yok ettiler ve şimdi ikisi de Partiyi destekliyor. Bir gün sırtından vurulacağını biliyor. Ancak Büyük Birader hakkındaki gerçeği öğrendiğine ve bu nedenle kurtulduğuna inanıyor; yani ölmeye hazır. Romanın son satırları, geçmiş yaşamında tutkuyla inkar ettiği şeylere tam olarak katıldığını gösteriyor.

                "Kocaman yüze baktı. Bu siyah bıyıkları nasıl bir gülümsemenin gizlediğini anlamak kırk yıl sürdü. Ah, acımasız, anlamsız yanlış anlama! Ey sevgi dolu kucaklaşmalardan kaçınan inatçı, kendini beğenmiş savurgan evlat! İki cin kokulu gözyaşı burnundan aşağı yuvarlandı. Ama şimdi her şey yolunda, her şey yolunda - mücadele sona erdi. Kendini yendi. Big Brother'ı seviyor."

SANSÜRLÜ TARİH

Romanın yayınlanmasını takip eden yarım yüzyılda, 1984 okul kütüphanelerini ortadan kaldırmak için çok sayıda girişimde bulunuldu. Jonathan Green, romanı "özellikle sık sık yasaklanan kitaplardan" biri olarak adlandırıyor. Ünlü Yasaklı Kitaplar'ın önsözünde Lee Burres, Amerikan okullarındaki (1965-1982) sansür baskısıyla ilgili altı araştırmadan elde edilen verilere dayanarak, en çok yasaklanan otuz kitabı tanımlar. 1984 bu listede beşinci sırada. Bu, özellikle altmışlı ve yetmişli yıllarda, Amerika, müreffeh bir komünist güç olarak varlığı Birleşik Devletler ve onun demokratik idealleri için bir tehdit oluşturan Sovyetler Birliği ile bir nükleer savaş korkusuna kapıldığında belirgindi. Böyle bir ortamda roman sürekli protestolar üretmiştir.

Çoğu zaman, roman ahlaksızlık ve küfürle suçlandı. Açık cinsellik, ergenlerin okumasında uygunsuz kabul edildi ve sadece değil. Bazen komünizmle ilişkisi nedeniyle okullarda roman okutulmasına karşı protestolar ortaya çıktı. Lee Burres tarafından Wisconsin okullarındaki sansür üzerine 1963 yılında yapılan bir araştırma, John Birch Society'nin "komünizm üzerine bir çalışma" adlı kitabı protesto ettiğini belirtir. 1966'da, isimleri ve yerleri atlayan Burres'in yaptığı bir araştırma, romana yönelik ana itirazı formüle etti - "komünizmi olumlu bir ışık altında gösteriyor." Aynı çalışmada ebeveynlerden biri itiraz ediyor: Romanda "sosyalist devlet başarısız bir ütopya olarak gösteriliyor."

Daha sonraki durumlarda, bu temel itiraz kitabı yasaklardan kurtardı. Jack Nelson ve Jean Roberts'ın Censors and Schools çalışması, Minnesota, Wrenshall'da 1984'ü okuma listesinden çıkarmayı reddeden ve kovulan bir öğretmenden bahsediyor. Ancak, "kitabın totaliter bir toplumda neler olduğunu gösterdiği" iddiası ileri sürüldüğünde eski haline getirildi.

Nelson ve Roberts ayrıca 1960'larda Teksas'taki "ders kitabı savaşları" ile bağlantılı olarak "1984"ü sansürlemeyi düşünüyorlar. Amarillo'daki dört lise ve bir kolejin kütüphanelerinden on roman kaldırıldı; Bunlar arasında McKinley Kantor'dan Andersonville, Aldous Huxley'den Brave New World , John Steinbeck'ten The Grapes of Wrath ve Oliver La Fargue'dan The Laughing Boy yer alıyor. Nelson ve Roberts'a göre, protestoların çoğu romanların müstehcenliğiyle ilgiliydi, ancak bazı suçlamalar kitaplarda yer alan siyasi fikirlere yönelikti veya yazarların şu veya bu Amerikan karşıtı ile olan bağlantılarından kaynaklanıyordu. organizasyon.

Aynı suçlamalar 1981'de de yapıldı. Sneeds, California'dan bir Baptist papazı olan Rahip Len Coley, daha sonra protestoya karıştığını reddeden diğer kilise cemaatlerinin desteğini aldığını iddia ederek kitabı okullarda yasaklamaya çalıştı. Kitabın komünizm yanlısı olduğunu ve müstehcen sahneler içerdiğini söyledi. The Newsletter on Intellectual Freedom Ocak 1981'de Jackson County Okul Kurulu'nun kitabı "Sneeds Lisesi'ndeki anti-komünizm kursunda ek okuma olarak" tutmak için isimsiz olarak oy kullandığını yazdı.

Bununla birlikte, birçok durumda, davanın sonucu o kadar olumlu değildi. Kitaba yönelik birçok protesto, kitabın sınıflardan, okul kütüphanelerinden kaldırılmasına ve satışının yasaklanmasına yol açtı. Kitaba yönelik devam eden suçlamalar, Burres'in 1966'da tamamladığı bir çalışmada detaylandırılmıştır; ve kitap uzun zamandır birçok eleştirmen tarafından klasikler kategorisine çevrilmesine rağmen, okul kütüphanelerinin sadece% 43'ünde temsil edilmektedir.

AREOPAGİTİKLER

Yazar: John Milton

İlk yayın yılı ve yeri: 1644, İngiltere; 1888, ABD

Yayıncılar : belirtilmemiş; Kassel & Şirketi

Edebi biçim: deneme

İÇERİK

John Milton'ın en ünlü nesir eserinin adı, Antik Yunanistan'ın en yüksek on iki tanrısından birinin adını taşıyan Atina'daki Ares tepesi olan "Areopagus" toponiminden gelir. Ares tepesinde, antik Atina'nın ana adli konseyi siyasi ve dini konuları tartışmak için toplandı. Atina demokrasisinin ihtişamını somutlaştıran mahkeme, şehrin özgür vatandaşları arasından seçilen yaklaşık üç yüz üyeye sahipti. "Areopagitica" başlığı, Milton'ın siyasi tercihlerini ortaya koyuyor. "İngiliz Parlamentosunda Basın Özgürlüğü Üzerine Konuşma" alt başlığı, niyetini tanımlıyor.

Milton, 1654'te yayınlanan İngiliz Halkının Yeniden Tanımlanması'nda şunları söyledi: “Areopagitica'mı, basını kendisine yöneltilen baskıdan kurtarmak amacıyla yazdım; Neyin doğru neyin yanlış olduğunu, neyin yayınlanıp neyin yasaklanacağını belirleme gücü, ötesinde görüş ve duygular içeren herhangi bir yazıya izin vermeyi reddeden birkaç okuma yazma bilmeyen ve dar görüşlü kişiye emanet edilemez. kabul edilen önyargılar

Çalışma, esas olarak, kitap ve broşürlerin yayınlanmasına ön kontroller getiren 14 Haziran 1643 tarihli Parlamento kararnamesine yönelikti. (Ayrıca basın özgürlüğü ile yakından ilgili olan din özgürlüğü fikirlerinin ana hatlarını çizmiştir, ancak bu husus burada dikkate alınmamıştır.)

Milton, Kilise ve Devletin kitapların içeriğine olan ilgisinin meşruiyetini kabul eder, " çünkü kitaplar tamamen ölü şeyler değil, yaşam tohumlarını içeren varlıklardır, <...> bir şişede olduğu gibi en saf enerjiyi kendi içlerinde tutarlar. ve onları üreten o canlı zihnin özü ”(bundan sonra - P. Kogan tarafından düzenlenen Areopagitica'dan çevrilmiştir). "Bir insanı öldüren, akıllı bir yaratığı, Tanrı'nın suretini yok eder, ama iyi bir kitabı yok eden, zihni yok eder, İlahi suretin ışığını söndürür."

Milton, artık ön sansür olarak bilinen sansürü reddediyor ve bu onun çalışmasının ana tezi. Basın özgürlüğüne kısıtlama getirme arzusunu İspanyol Engizisyonuna yol açan papalık mahkemesine benzetiyor. Sonra sansür, sapkınlara karşı mücadeleyle sınırlı kalmayarak, kilise için sakıncalı olan her şeye yayıldı. Modern sansürde de benzer bir tehlike görüyor. "Engizisyon zulmü" başlamadan önce, kitaplar bu dünyada özgürce ortaya çıktı, yayınlandıktan sonra yargılandılar. Bu benzetmeye devam ederek, bir kitabı daha doğmadan, toplumun görüşünü hiçe sayarak yargılamak yerine, yayınlandıktan sonra geniş çapta çalışılması gerektiğini söylüyor.

Milton, konumunu tarihten örneklerle destekliyor. Klasik Atina'yı ve erken Hıristiyanlığı tanımlar, çünkü bu dönemler, ateist, küfür ve iftira niteliğindeki yazılar dışında, ön kontrolden ve hemen hemen her zaman sonraki kontrolden bağımsızdı. Bu istisnai durumlardan biri, Protagoras'ın kitaplarının yakılması ve yazarın Areopagus yargıçlarının emriyle sınır dışı edilmesidir. Protagoras, "tanrıların olup olmadığını" bilmediğini yazdı.

Eğitim ve bilginin değeri, Milton'ın tartışmasının mihenk taşıdır. Kitaplar, öğrendiklerinizi öğrenmenize ve sizi bilinmeyenle tanıştırmanıza yardımcı olur. Parlamento Yasası, "tüm bu gelişen bilgi hasadına bir baskı" uygulayacak, zihinlerimizi yeniden aç bırakacak ve insanların yalnızca sansürcülerin izin verdiği kadarını bilmesine izin verecek. Milton'a göre bu, Mürted Julian'ın Hıristiyanları pagan metinlerini incelemelerini yasaklayarak zayıflatma kararını anımsatıyor. Ne de olsa sansür eğitimin önünde duruyor, bilgiye erişimi engelliyor ve fikir alışverişini engelliyor. Yazı ve basın özgürlüğünün kısıtlanması, kişilerin haklarını ortadan kaldırmakta ve bilgi edinme özgürlüğünü kısıtlamaktadır.

Yazar, bilginin zihni eğiterek, gerçeği arayarak ve doğrulayarak elde edildiğine inanır. Açıklamaları hem bilimleri hem de dini içerir: gerçeğe, hatalı olanlar da dahil olmak üzere tüm görüşlerin incelenmesiyle ulaşılır, bunlar bilinmeli ve takdir edilmelidir. İnançları yalnızca çobanların söylediklerine dayanan veya kamuoyunu paylaşanlar anlamaktan uzaktır. Teori nesnel olarak doğru olsa bile koşulsuz olarak güvenilmemelidir. Tartışılmaz, yeniden incelenmezse anlaşılmaz; kabul edilen bilgi yüzeyseldir. Özgür bir basın, düşünce için yiyecek sağlayabilir, ortak gerçekler hakkında farkındalık yaratabilir veya yenilerini ortaya çıkarabilir. Bu hem bireyler için hem de tüm ulus için geçerlidir.

Bu bakış açısını geliştiren Milton, hem iyi hem de "zararlı içerik" içeren tüm metinlerin okunmasını tavsiye ediyor. İkincisi, "ihtiyatlı, sağduyulu okuyucu için birçok açıdan keşifler, çürütmeler, uyarılar ve açıklamalar için bir fırsat olarak hizmet edebilir." Hakikat ve erdem, hatalı olanlar da dahil olmak üzere tüm görüşlerin incelenmesiyle elde edilir. İnsanlar çevrelerindeki iyi ve kötü arasında kendi etik seçimlerini yapmalıdır.

"Öyleyse, bu dünyadaki ahlaksızlığın bilgisi ve görüntüsü insan erdemi için ve hataların ifşası gerçeğin tasdiki için bu kadar gerekliyse, o zaman başka hangi yolla günah ve batıl alemine daha emin ve güvenli bir şekilde girilebilir? , her türlü incelemeyi okuyarak ve her türlü tartışmayı dinleyerek değilse? Bu, çeşitli kitaplar okumanın yararıdır.”

Milton, hükümetin eylemleri ile halkın özbilinci arasında bir neden-sonuç ilişkisi verir. İktidardaki "zalimler, zalimler, zorbalar" halkı "cahil, budala, şekil peşinde koşan insanlar, köleler" haline getiriyor. Yumuşak ve insancıl bir hükümet, basın ve ifade özgürlüğünü geliştirmelidir. Bu, nihayetinde ruhu aydınlatacak, İngiliz halkının algısını özgürleştirecek ve genişletecek, insanları daha yetenekli, becerikli, bilgili ve gerçeğin bilgisi için çabalayan hale getirecektir. Yeni yasa tüm bu beklentileri ortadan kaldıracak.

Yasanın etkinliği de açık değildir. Ona göre, imtiyaz verenlerin herhangi bir konuyu anlamak için mücadeleden uzak ve önyargısız olması gerekir, ancak Milton, aslında cahil, yozlaşmış ve çok çalışan olduklarına inanır. Diğer bir öneri ise, otoriteler tarafından sansürlenebilecek tek fikir ve uygulama kaynağının kitaplar olduğu yönündedir. Milton, yukarıda belirtildiği gibi, kitapların bilişsel gücünü ileri sürerek ve basın özgürlüğü talep ederek yasanın bu maddelerini geçersiz kılmaktadır.

SANSÜRLÜ TARİH

İstenmeyen yayınların yasaklanması anlamına gelen kitap lisanslarının verilmesi, İngiltere'de yaygın bir politikaydı. 1408 gibi erken bir tarihte, Arundel Başpiskoposunun (1414'te onaylanan) bir kararnamesi, Cambridge veya Oxford üniversiteleri tarafından test edilip onaylanmayan kitapların okunmasını yasakladı. Henry VIII, sansürcüler tarafından kontrol edilip onaylananlar dışında, Kutsal Yazılarla ilgili kitapların basılmasını yasakladı. Bu politika sonraki hükümdarlar tarafından benimsendi - Edward, Mary, Elizabeth, James ve Charles.

İngiltere'de sansür uygulamaları , "Company of Publishers and Booksellers"ın tescil edildiği 16. ve 17. yüzyıllarda gelişti. 1637'de, Charles'ın hükümdarlığı sırasında, 11 Temmuz tarihli Yıldız Odası kararnamesi, isyankar veya müstehcen yayınların basılmasını, ithal edilmesini veya satışını yasaklayan çok çeşitli sansür önlemleri getirdi; basılmadan veya yeniden basılmadan önce tüm kitapların zorunlu lisanslanmasını getirdi; yazıcı sayısını sınırladı ve her birinin kullanabileceği baskı makinesi sayısını sabitledi; lisanssız matbaalara yer verilmesini yasakladı; Kitap Yayıncıları ve Kitapçılar Şirketine lisanssız matbaacıların evlerini arama talimatı verdi.

1641'de Charles'ın iç savaşta yenilmesi nedeniyle Yıldız Odası kaldırıldı. "Yayıncılar ve Kitapçılar Şirketi" lağvedilmemişse de gücü zayıflamış; neredeyse bir buçuk yıl boyunca baskı konusunda herhangi bir yasal kısıtlama yoktu. Ancak yavaş yavaş, izin verilenlerin sınırları yeniden daralmaya başladı. 1643'te Püritenler bir dizi emir yayınladılar, ardından 1642'de matbaanın adının her yayında anılmasını gerektiren bir kararname geldi ve böylece sansür uygulaması geri geldi. Bir ölçüde özgür düşünceyi mümkün kılan önemli bir faktör, dönemin dini hoşgörüsüydü.

1643'te John Milton, o sırada gerekli olan özel izin, kayıt veya imza olmadan The Doctrine and Discipline of Divorce'ı yayınladı. Eser, Şubat 1644'te yine atıf, kayıt veya imza olmaksızın yeniden basıldı. Bu süre zarfında, Kraliyetçiler yenildi ve Westminster Meclisi'nin (Parlamentonun Presbiteryen ağırlıklı müzakere organı kilisede reform yapma) hoşgörü çağrısı yapan broşürleri yasaklamasına izin verdi. Konuyla ilgili olarak Parlamento önünde verilen bir vaaz, yasadışı kitaplara karşı çağrıda bulundu ve Boşanma Öğretisi ve Disiplini ahlaka aykırı olarak adlandırıldı. Sonra bir şirkette birleşen kitapçılar, Avam Kamarası'ndaki yasadışı yayınlardan şikayet ettiler ve diğerlerinin yanı sıra Milton'u suçladılar.

Bu olaylar, Areopagitica'nın yaratılması için katalizörler oldu. 23 Kasım 1644'te basılmış, ayrıca izinsiz ve kayıtsız olarak, kurulu düzen hiçe sayılarak çıkarılmıştır. (Bu eser TBMM'de de yüksek sesle okunmuştur.) 9 Aralık'ta kitapçılar Lordlar Kamarası'na şikayette bulundular, ancak Lordlar herhangi bir işlem yapmadı.

Milton'ın ayrıcalıklar sistemine yönelik saldırısının Parlamento siyaseti üzerinde hiçbir etkisi olmadı. Gerçekten de, lisans verme uygulaması birkaç kez daha onaylandı ve Milton'ın 1694'teki ölümünden sonra yirmi yıl daha devam etti. Frederick Seaton Siebert, Areopagitica'nın Milton'ın çağdaşları üzerinde "büyük bir izlenim bırakmadığını", "zamanın yazarlarının ve tanınmış figürlerinin çoğu tarafından fark edilmeden geçtiğini" belirtiyor. Charles I'in idamından ve monarşinin yıkılmasından sonra, 1658'de Lord Protector olan Oliver Cromwell, Avam Kamarası'nın halefi olan Protestan İngiltere'nin "kısa parlamentosu" gibi Areopagitics'i yasakladı.

Areopagitica yalnızca bir baskı halinde çıktı ve 1738'e kadar yeniden basılmadı. Bu kez, özgür düşünce kavramına halkın sempatisini uyandırdı. Siebert'e göre kamuoyundaki bu değişimde önemli bir faktör Peter Zenger'in New York Colonial Court'ta yargılanmasıydı. Kraliyet valisi tarafından dava edilen Zenger'in beraat kararı basın özgürlüğünün bir sonucu olarak görüldü. Siebert'in belirttiği gibi, dört baskısı 1728'de Londra'da çıkan duruşma tutanağının yayınlanması, "İngiliz yargıçlar için kesinlikle bir örnek oluşturdu."

ARCHIPELAGO GULAG 1918 - 1956
Sanatsal araştırma deneyimi

Yazar: Alexander Solzhenitsyn

İlk yayın yılı ve yeri: 1973–1974, Fransa; cilt I - 1974, cilt II - 1975, cilt III - 1978, ABD

Yayıncılar: YMCA Press; Harper ve Sıra

Edebi biçim: kurgusal olmayan

İÇERİK

Solzhenitsyn'in üç ciltlik The Gulag Archipelago adlı çalışmasında belirlediği hedefi, Sovyetler Birliği'nde Almanya'daki Yahudilerin ve II. . On milyon Sovyet vatandaşı hapsedildi, burada korkunç bir işkence gördüler ve çoğu zaman kendi hükümetlerinin ellerinde öldüler. Başlıktaki "takımadalar", "Bering Boğazı'ndan İstanbul Boğazı'na" ülke geneline dağılmış "binlerce adaya", çalışma kamplarına ,ama "psikolojik olarak bir kıtaya zincirlenmiş - zek halkının yaşadığı neredeyse görünmez, neredeyse soyut bir ülke." "GULAG", Sovyet ceza sisteminin kısaltmasıdır. Anlatının tuvali, Solzhenitsyn'in 1945'ten 1953'e kadar hapis cezasına ilişkin kendi deneyimidir; buna 227 görgü tanığının hikayeleri, anıları ve mektupları eklenir.

Birinci cildin ikinci bölümü olan Kanalizasyonlarımızın Tarihi'nde 1917'den 1956'ya kadar hükümet baskısının sürekli olduğu tespit edilir ve kökenleri ortaya çıkar. Stalin'in Sovyet hükümeti tarafından tanınan, zaman ve ölçekte sınırlı tasfiyeleri, baskı panoramasına dahil edilmiştir. Metnin yapısı, tutuklama ve sorgulama sahnelerinden hapis cezasına kadar gerçeği takip ediyor. Ayrıca okuyucu, mahkum "takımadaların" hapishaneleri olan "limanlara" girene kadar mahkumla birlikte ülke çapında seyahat eder. Hedef: zorunlu çalışma kampları. Her bölüm, bireysel mahkumların deneyimleriyle açıklanmaktadır. Diğer dört bölüm, Sovyet yasalarındaki ve "adalet" sistemindeki değişiklikleri, buradaki tutumları ve prosedürleri anlatıyor; burada idam cezasının reddedilmesinin yerini kitlesel kullanımı alıyor.

Önemli bir gözlem: tutuklamalar ve hapsetmeler üç büyük baskı dalgasıyla sınırlı değil. 1937-1938 yıllarında "mevki sahibi, partili, eğitimli" tabir edilen tasfiyeler, birincisi ana dalga değildi, ikincisi de doğru temsil edilmiyordu. Tutuklananların esas olarak komünist liderlik olduğu inancı, "tutuklanan milyonların" yaklaşık %90'ının bu çevrenin dışında olduğu gerçeğiyle tutarlı değildir. “Ve o yılların gerçek iniş yasası şuydu - önceden belirlenmiş sayı, düzen, talep. Her şehir, ilçe, her askeri birlik bir kontrol rakamı aldı ve bunu zamanında yerine getirmek zorundaydı. Bundan önce, "on beş milyon insanı tundra ve taygaya (ve ne kadar fazla olursa olsun) iten" 1929-1930 dalgası,

Tasfiyelerin kronolojisi, 1917'nin sonunda V. I. Lenin tarafından yayınlanan bir kararname ile başlar. Stalin, Lenin'in taktiklerini sürdürdü - geliştirdi ve genişletti. Tutuklamalar nüfusun çoğunu kapsıyordu: on binlerce rehine; artığa el konulmasına karşı ayaklanan köylüler; öğrenciler – “sistemi eleştirdikleri için”; "sürekli tutuklanan" dini şahsiyetler ve inananlar; planı yerine getirmeyen işçiler; Orta Asya'daki milliyetçi gruplar. Yakalanan Sovyet askerleri de, esaretten kaçıp kendi kamplarına katılmalarına rağmen tutuklandı ve zorunlu çalışma kamplarına gönderildi.

Yakalanan askerlerin hain olduklarına veya "Avrupalılar arasında yaşayarak zararlı bir ruh kazandıklarına" inanılıyordu.

1926 tarihli Ceza Kanunu, özellikle Madde 58, devlete karşı suçları tanımlamıştır. Uzun yıllardır yürürlükte olan Kanun, devlet gücünü zayıflatmayı amaçlayan herhangi bir eylemin veya eylemsizliğin karşı-devrimci olduğu ilkesine dayanıyordu. Silahlı isyan, casusluk, casusluk veya kanıtlanmamış casusluk, suç eylemleri listesi sanayi, ulaşım ve ticaretteki yıkıcı faaliyetleri içeriyordu; Sovyet gücünün devrilmesi, baltalanması veya zayıflatılması çağrısında bulunan propaganda veya ajitasyon ... aynı içerikteki literatürün dağıtılması, üretilmesi veya saklanmasının yanı sıra, buna yüz yüze dostça (hatta evlilikle ilgili) bir görüşme, özel bir mektup da dahildir. ; Listelenen eylemlerden herhangi birinin rapor edilmemesi, belirli görevlerin bilinçli olarak yerine getirilmemesi veya kasıtlı olarak ihmalkar performansları da cezalandırılabilirdi. 

Kurbanlara yöneltilen suçlamalar yanıtsız kaldı. Gerçekten de, "58 suçlama neredeyse hiçbir zaman gerçeğin temeline inmeye çalışmadı", ancak onları yalnızca iddia edilen suçu itiraf etmeye veya kendi kendini suçlayan bir belge imzalamaya zorladı. Masumiyet karinesi işe yaramadı, insanların masumiyetlerine dair kanıt sunma fırsatları olmadı ve kimse onlara haklarından bahsetmedi. İtiraflar işkenceyle alındı:

“... kafatasını demir bir halka ile sıkıştırın, bir kişiyi asitli bir banyoya indirin, ona çıplak işkence yapın ve karıncalar, tahtakuruları ile bağlayın, primus sobasında ısıtılmış bir ramrod'u anüse sürün (“gizli marka”), yavaşça genital organları bir botla ve en hafif şekilde ezin - bir hafta boyunca uykusuzluk, susuzluk ve kanlı etle dövmek için işkence ... "

Psikolojik işkence de kullanıldı - geceleri sorgulamalar, hakaretler, korkutma ve yanlış sözler, sevdiklerinize aşk oyunu, tüm akrabaları hapse atma tehditleri. "Suçlama ne kadar fantastikse, itirafa zorlamak için soruşturma o kadar şiddetli olmalıdır."

Mahkûmların acısı, kınama kararının ardından demiryolu ile sığır arabalarında veya mavnalarda taşınırken de devam etti. Kalabalık, havasız, çok düşük veya tam tersine yüksek sıcaklık, yiyecek eksikliği, hükümlülerle aynı arabada seyahat eden suçluların ve gardiyanların zorbalığı.

The Gulag Archipelago'nun ilk cildine yapılan yorumlar, yolsuzluğun yalnızca gücün zirvesine değil, aynı zamanda her düzeydeki yetkililere dokunduğunu, güçleriyle yozlaştığını ve genellikle aksini yaparlarsa kurban olacakları korkusuyla haklı çıkarıldığını söylüyor. . Solzhenitsyn, özünde milyonlarca masum insanın yok edilmesinin Bolşevik devriminin ve Sovyet siyasi sisteminin bir sonucu olduğunu savunuyor.

Yazar, Sovyet ve çarlık uygulamalarını karşılaştırarak ironik bir kontrpuan yaratıyor. Örneğin, 1876-1904'teki otuz yıllık devrimci ajitasyon ve terörizm döneminde, cezalar ve infazlar nadirdi - tüm ülke için yılda 17 kişi. Öte yandan 1937-1938 dalgasında bir buçuk yılda siyasi tutuklulara yarım milyon, suçlulara da hemen hemen aynı sayıda ceza verildi, diğer kaynaklara göre toplam rakam 1,7 milyona ulaştı. Başka bir kontrpuan: Sovyetler Birliği'ndeki toplam kurban sayısı 15 ila 25 milyon arasında değişirken, Nazi Almanya'sının kurban sayısı 10 ila 12 milyon arasındadır.

"İmha emeği" veya toplama kamplarındaki yaşam ve ölüm korkusu, ikinci cildin ana temasıdır. Stalinist rejim sırasında, sadece bir yıl içinde 10 ila 15 milyon erkek, kadın ve on iki yaşın üzerindeki çocuk bu "imha fabrikalarına" hapsedildi. Solzhenitsyn, bir kişinin "suçluluğuyla yüz yüze" olduğu hapishaneler ile çoğu zaman başkalarının pahasına hayatta kalmak için azami çabayı gerektiren bir toplama kampı arasında ayrım yapıyor. Tutukluların hayatı “iş, iş, iş; açlık, soğuk ve beceriklilik. Solzhenitsyn, iş türlerine kısa bir genel bakış sunuyor ve yorucu, yorucu işleri anlatıyor: yerde, madenlerde ve taş ocaklarında, tuğla fabrikalarında, tünellerde ve çiftliklerde kazma ve kürekle yapılan yıpratıcı işler (en onurlu iş, bulabileceğiniz en onurlu iştir). orada yemek); oturum açma siteleri. Yaz aylarında çalışma günü "bazen on altı saat" sürdü.

Ve tüm bunlar için onları nasıl beslediler? Kazana su döküldü, içine iyice döküldü, soyulmamışsa küçük patatesler ve ardından kara lahana, pancar başları, her türlü çöp. Ayrıca - fiğ, kepek, üzgün değiller.

Solzhenitsyn, birkaç bölümde ceza sistemi, Gulag ve Sovyet ekonomisi arasındaki ilişkiyi inceliyor, "aşırı sanayileşme planı, aşırı aşırı sanayileşme planı lehine reddedildiğinde ... ilk beş yıl boyunca toplu çalışma..." Köle emeği, Stalin'in ülkeyi ucuza sanayileştirmesine izin verdi. İşçilerden ellerinden gelen her şey çalındı: Kurbanlar izole bölgelere gönderildi ve demiryolları, kanallar, otoyollar, hidroelektrik santralleri ve şehirlerin inşasında hiçbir koşul ve önlem olmaksızın çok çalıştılar. Çalışmaları ödenmedi. "Zorla çalıştırma, mahkumun emeği karşılığında hiçbir şey almayacağı ve devletin - doğrudan bir ekonomik fayda sağlayacak şekilde düzenlenmelidir." Ancak sistem kötü çalıştı, yolsuzluk ve hırsızlık gelişti. İnşaat malzemeleri çalındı, ekipman bozuldu.

Birinci ciltte olduğu gibi, ayrıntıların açıklığa kavuşturulması ve karşılaştırılması için özel durumlar ele alınmıştır. Son derece duygusal bir bölüm, savaş ya da ebeveynlerinin tutuklanması nedeniyle yetim kalan çocukların kaderini anlatıyor. Toplandılar ve acımasızca kolonilere veya çalışma kamplarına gönderildiler. On iki yaşından itibaren Ceza Kanununa göre yargılanabilir ve "takımadalara" gönderilebilirler. "1927'de, 16 ile 24 yaş arasındaki (hatta daha gençleri sayılmaz) mahkumlar, tüm mahkumların% 48'ini oluşturuyordu."

Solzhenitsyn , "takımadaların" dehşetiyle belirlenen " özgürlük içinde yaşamın tuhaflıklarını" sıralıyor ve açıklıyor : sürekli korku - tutuklamalar, tasfiyeler, teftişler; işten çıkarma, kayıt kaybı, sürgün; kölelik; bir gizlilik ve şüphe atmosferi; tam cehalet; hayatın normu olarak ihanet; yolsuzluk; bir varoluş ve zulüm biçimi olarak yatmaktadır.

Üçüncü ciltte yazar, köle işçiliğinin zulmünden ve ıstırabından uzaklaşarak kamplardaki direnişe odaklanıyor. Beşinci bölüm olan "Katorga"da Solzhenitsyn, bireyler ve gruplar tarafından kaçma girişimlerini anlatıyor. "İkna olmuş bir kaçağın" tepkisine ve eylemlerine iki büyük bölüm ayrılmıştır - "bu, bir kişinin parmaklıklar ardında yaşayamayacağından bir an bile şüphe etmeyen kişidir." Başarılı bir şekilde kaçmayı başaran ancak masum insanları öldürmeyi reddettiği için yakalanan kişinin maceraları ve başkalarının planları ve yöntemleri, pes etmeyenlerin enerjisini ve kararlılığını teyit ediyor.

İsyan fikri, özellikle "toplumsal açıdan umutsuz" siyasi mahkumları diğerlerinden ayırmak için oluşturulan özel kamplarda ortaya çıktı ve geniş çapta yayıldı. İntikamcılar muhbirleri öldürdü. Sadece birkaçı bıçak edinebilmiş olsa da, sonuç etkileyiciydi: muhbirler haber vermeyi bıraktı ve hava "şüpheden arındırıldı." Ayaklanmaların başarısı değişiyordu; ordu, özellikle ciddi isyanları bastırmak için çağrıldı. Mayıs 1954'te, askerlerle çevrili Kengir mahkumları, dış dünyadan herhangi bir destek almadan kırk gün boyunca kampın kontrolünü elinde tuttu; taleplerinin karşılanacağına aldandılar. Hileli vaatlerin yerini sonunda tanklar aldı. 700'den fazla insan öldürüldü.

Sürgün, çarlık yönetiminden ödünç alınan bir başka baskıcı iktidar aracıdır. "İstenmeyen unsurların kaldırılması" devrimden kısa bir süre sonra başladı; 1929'da sürgün zorunlu çalıştırma ile birleştirilmeye başlandı. Bu sistem, özellikle İkinci Dünya Savaşı sırasında ve savaş sonrası yıllarda, "kurtarılmış" (işgal altındaki) topraklarda ve Batı cumhuriyetlerinde aktif olarak geliştirildi. Vatandaşların sürgüne gönderilmesine neden olan suçlar “suçlu bir ulusa [tüm halklara ve Baltık devletleri söz konusu olduğunda, özel vatandaş kategorilerine] ait olmak; arkasındaki kamplarda geçirilen süre [mahkumlar "ebedi yerleşim için serbest bırakıldı"] ve suç ortamında bulunma. “Ve tüm akarsular, köylülerin sürgünü olmasa bile, birçok kez, birçok kez ve birçok kez, 19. yüzyılın tamamı için Çarlık Rusyası tarafından kurulan hapishane olan yarım milyon sürgün rakamını aştı. halkların.”

Stalin'in ölümüyle siyasi bir çözülme başladı; mahkumlar için biraz rahatlama oldu. Birçoğu serbest bırakıldı. Solzhenitsyn, Kruşçev öncesi zamanlarda, 1940'larda, tahliyenin "iki tutuklama arasındaki süre" anlamına geldiğini söylüyor. Mahkum rehabilite edilse, haksız yere suçlanmış bulunsa bile, tutuklanmasının failleri adaletten ve cezadan kaçındı. Partinin oluşturduğu kamplar da varlığını sürdürdü. "Milyonlarca insan aynı şekilde oturuyor ve bir o kadarı da adaletsizliğin çaresiz kurbanları: Keşke sistem ayakta durup beslense, onlar da buraya sürükleniyor."

Solzhenitsyn, yaptığı hatayı, içine sürüklendiği yanılsamayı itiraf eder. Siyasi sistemin yumuşadığına karar vererek, yetkililerin sözde tam onayıyla İvan Denisoviç'in Hayatından Bir Gün'ü yayınlamaya ikna edilmesine izin verdi. Şöyle yazıyor: "Ama ben (hatta ben) yenik düştüm ve bunun için benim için bağışlanma yok."

SANSÜRLÜ TARİH

1964'te Kruşçev'in iktidarı kaybetmesinden sonra Solzhenitsyn'in eserlerinin Sovyetler Birliği'nde basılması durduruldu; Kruşçev rejimi altında "İvan Denisoviç'in Hayatında Bir Gün" yayınlandı. D. M. Coetzee, Dina Specchler'in SSCB'de Stalin'in 1953'teki ölümünden 1970'e kadar olan "erime dönemi" analizine atıfta bulunur. Sovyet siyasi hayatını dönüştüren Kruşçev, "hoşnutsuz bir parti ve bürokrasinin direnişine yanıt olarak, Novy Mir'i [İvan Denisoviç'in Hayatından Bir Gün 1962'de yayınlandı]" sorunları ortaya çıkarmak ve gerçekleri ortaya çıkarmak için bir araç olarak kullandı. Önerdiği değişikliklere ihtiyaç var.”

Şubat 1974'te Solzhenitsyn tutuklandı, Sovyet vatandaşlığından çıkarıldı ve ülkeden sınır dışı edildi. The Gulag Archipelago'nun ilk cildinin Rusça baskısı Eylül 1973'te Paris'te yayınlandı. Rus baskısından hemen sonra çıkması gereken Amerikan baskısı altı ay ertelendi, yazar “Meşe ağacıyla kıçlanmış bir buzağı” anılarında bunu tutuklanması ve sınır dışı edilmesiyle ilişkilendiriyor. "Yeni Yıla kadar tüm Amerika 'Gulag'ı okursa" Sovyetlerin ona karşı hareket etmekten kaçınacağına inanıyor.

Yayından önceki olaylar, eserin metnini açıkça göstermektedir. 1968'de tamamlandı, metnin bulunduğu mikrofilm büyük bir risk altında Batı'ya kaçırıldı, ancak yazar yayını erteledi. Gulag'ı yayınlama kararı, taslağı emanet ettiği Leningradlı bir kadının Ağustos 1973'te KGB zindanlarında geçirdiği beş uykusuz geceden sonra nüshanın yerini vermesi gerçeğinden kaynaklandı. (El yazması bulunduktan sonra serbest bırakıldı; kendini astı.) Yazar, kitabı hemen yayınlamaktan başka çaresi olmadığını fark etti: İçinde kendisine bilgi sağlayan yüzlerce kişinin adı vardı.

Bu cildin yayınlanmasıyla bağlantılı olarak Solzhenitsyn'e yönelik eylemlerin ana nedeni, "Stalinizm altında adalet hatalarının diktatörün kişiliğinin sonucu olduğu" şeklindeki o zamanlar genel kabul gören versiyonu reddetmesiydi. Solzhenitsyn, terörün Lenin döneminde başladığını ve Kruşçev döneminde devam ettiğini savundu.

Gulag Takımadaları, üyelerini fikir ve bilgilerin "sınırlar ne olursa olsun her türlü medya aracılığıyla" yayılmasını desteklemeye zorunlu kılan BM İnsan Hakları Bildirgesi'ne aykırı olarak, İsviçre'deki iki kitapçının raflarından kaldırıldı. Nöbetin Sovyetler Birliği tarafından kışkırtıldığı öğrenildi. BM Genel Sekreteri Kurt Waldheim, Temmuz 1974'te bir basın toplantısında, Cenevre temsilcisi Vittorio Winsper-Giacciardi tarafından dolaylı olarak onaylanan kitapçılara baskı yapma girişimlerinden bahsetti ve "görevleri" olduğunu söyledi. Membre " [BM üyelerine yönelik saldırgan yayınlar]. Basın toplantısı, 250'den fazla BM çalışanının kitaplara el koymasına karşı yapılan protestoya yanıt olarak düzenlendi.

Kruşçev'in ölümünden sonra Solzhenitsyn'in kitapları Sovyetler Birliği'nde yayınlanmadı.

Beş Numaralı Mezbaha veya Çocukların Haçlı Seferi

(Görev başında ölümle dans et)

Yazar: Kurt Vonnegut Jr.

İlk yayın yılı ve yeri: 1969, ABD

Yayıncı: Delacorte Press

Edebi biçim: roman

İÇERİK

Dünya Savaşı'ndan yıllar sonra Kurt Vonnegut, savaş sırasında arkadaş olduğu Bernard W. O'Hare ile Dresden'in yıkımı hakkında konuşmak için bir araya geldi. Müttefik birlikler Dresden'i bombaladı; bir nükleer bombanın patlamasından sonra olduğu gibi harabe halindeydi. Vonnegut ve diğer Amerikan savaş esirleri ( POW ), sığır kesmek için tasarlanmış beton bir barınak olan " Schlachthof - funf ", "Mezbaha Beş" çilesinden sağ kurtuldu . İki arkadaş daha sonra Dresden'i ziyaret etti ve burada Vonnegut, "Dresden hakkındaki ünlü kitabı" için kendi deneyimini tamamlayacak materyaller aldı.

Ana karakter Billy Pilgrim, 1922'de Truva'da (New York) doğdu. yıl. Orduda papaz yardımcısı olarak görev yaptı. Avlanırken babasının kaza sonucu ölmesinden sonra, Billy izinden döndü ve öldürülen yardımcının yerine alay papazına yardım etmekle görevlendirildi. Papazın kendisi Ardenler'deki bir savaşta öldürüldü ve Billy ve diğer üç Amerikalı kendi başlarına savaştı ve Alman topraklarının derinliklerinde kayboldu. Üç askerden biri, hayatı boyunca sevilmeyen bir adam olan, herkesin yoluna çıkan ve herkesin kurtulmak istediği bir tanksavar topçusu olan Roland Weary. Weary, Billy'yi defalarca düşmanın ateş hattının dışına itti, ancak Billy o kadar bitkin ve bitkindi ki, hayatının kurtarıldığını anlamadı. Bu, "Billy'nin hayatını günde yüz kez kurtaran: değeri için onu azarlayan, döven, durmasın diye iten" Weary'yi çileden çıkarıyor. Yorgun ve dört kişiden ikisi, ikisi de izci, hayal gücünde, Wearys "Üç Silahşörler" oldu. Bununla birlikte, Weary'nin halüsinasyon görmüş Billy'yi canlı tutma takıntısının yanı sıra, izcilerin sonunda terk ettikleri Billy ve Weary'yi hor görmesi de öyle. Weary, Billy'yi öldürmeye hazırdır, ancak tam onları öldürmeye giderken, bir grup Alman askeri tarafından keşfedilir ve yakalanırlar.

Üstleri aranır, silahları ve eşyaları alınır ve savaş esirlerinin tutulduğu eve götürülürler. Diğer yirmi Amerikalının yanına yerleştirildiler. Propaganda amacıyla, Amerikan ordusunun askerlerini ne kadar kötü hazırladığını göstermek için Billy'nin fotoğrafı çekildi. Almanlar ve savaş esirleri daha da ileri gider, yol boyunca tek bir insan nehrinde birleşen diğer savaş esirleriyle tanışır. Tren istasyonuna getirilirler ve rütbelerine göre ayrılırlar: erler erlerden, albaylar albaylardan vb. vagonla komşularında. Yolculuğun dokuzuncu gününde Viri kangrenden ölür. Onuncu gün tren durur ve insanlar bir savaş esiri kampına nakledilir. Billy arabadan atlamayı reddediyor. onu dışarı çıkardılar

Mahkumlar soyunuyor, kıyafetleri dezenfekte ediliyor. Bunların arasında, oğlu Pasifik'te savaşmış orta yaşlı bir adam olan Edgar Darby ve çıbanlarla kaplı, ufak tefek, buruşuk bir adam olan Paul Lazzaro da var. İkisi de Weary öldüğünde yanındaydı, Darby başını kucağına aldı ve Lazzaro, Billy'den intikam alacağına söz verdi. Mahkumlara kıyafetleri geri verilir ve her zaman takmaları gereken kişisel numaralar verilir. Savaşın başından beri tutuklu olan birkaç orta yaşlı İngiliz'in yaşadığı bir kışlaya götürülürler. Amerikalı meslektaşlarının aksine, İngilizler formda olmaya ve kendilerine bakmaya çalışıyorlar. Ayrıca yiyecek biriktirme konusunda da beceriklidirler ve Almanlarla çeşitli yararlı şeyler için yiyecek alışverişinde bulunabilirler - örneğin, kışlalarını düzenlemek için tahtalar ve diğer inşaat malzemeleri için.

Korkunç bir durumda, çılgına dönen Billy, gerçekte kışlanın odalarından birinde altı yatak olan İngiliz bölümünün sıhhi bölümüne yerleştirilir. Kendisine morfin enjekte edilir ve The Scarlet Badge of Courage'ı okurken Darby tarafından izlenir. Billy, nerede olduğunu veya hangi yılda olduğunu bilmeden uyuşturulmuş bir uykudan uyanır. Darby ve Lazzaro bitişik ranzalarda uyuyor. Lazzaro, İngilizlerden sigara çaldığı için kolunu kırmıştı ve şimdi Billy ve Darby'ye bir gün bunun ve Billy'yi suçladığı Weary'nin ölümünün intikamını nasıl alacağını söylüyor.

İngilizlerin başı Amerikalılara şunları bildiriyor: “Beyler, bugün güzel bir şehir olan Dresden'e gideceksiniz ... <...> Bu arada, bombalamadan korkacak hiçbir şeyiniz yok. Dresden açık bir şehirdir. Korunmuyor, askeri bir endüstrisi yok ve önemli bir düşman birliği yoğunluğu yok. Amerikalılar oraya vardıklarında kendilerine gerçeğin söylendiğini görürler. Eskiden bir mezbaha olan beton sığınağa götürülüyorlar, şimdi orası onların barınağı haline geldi - " Schlachthof - funf ". Amerikalılar, hamile Alman kadınları için vitamin ve minerallerle zenginleştirilmiş malt şurubu yapan bir fabrikada çalışıyor.

Dresden dört gün sonra yıkıldı. Şehir bombalanmaya başlayınca Billy, birkaç Amerikalı ve dört Alman muhafız mezbaha zindanına sığındı. Ertesi gün yola çıktıklarında “gökyüzü tamamen siyah bir dumanla kaplanmıştı. Kızgın güneş çivi başı gibi görünüyordu. Dresden ay gibiydi - sadece mineraller. Taşlar sıcaktı. Her yerde ölüm vardı. Askerler, Amerikalılara dörtlü sıraya girmelerini emretti ve onları şehir dışına, Dresden'den bombalamadan kaçabilecek kadar uzaktaki kırsal bir hana götürdü.

Savaşın bitiminden iki gün sonra Billy ve diğer beş Amerikalı, terk edilmiş evleri yağmalayarak ve sevdikleri şeyleri alarak Dresden'e döner. Kısa süre sonra Ruslar şehre girer ve Amerikalıları tutuklar ve iki gün sonra onları Lucretia A. Mott ile evlerine gönderirler.

Savaşta Billy Pilgrim, diğer şeylerin yanı sıra zamanda yolculuk yapar. Seyahatleri, yaşamla ölümün eşiğindeyken ya da uyuşturucu etkisi altındayken gerçekleşir. Weary ona saldırdığında, geleceğe ve geçmişe gitti. Mesela küçük bir çocuk olduğu zamanlara dönmüş ve babasıyla birlikte YMKA'ya gelmişler .» Genç Erkekler Hıristiyan Derneği - AE Babası, Billy'ye "batma ya da yüzme" yöntemini kullanarak yüzme öğretmeye çalıştı. Onu derin bir yerde suya düşürdü, Billy dibe indi - “havuzun dibinde yatıyordu ve etrafta harika bir müzik çınlıyordu. Bilincini kaybetti ama müzik durmadı. Belli belirsiz kurtarıldığını hissetti. Billy çok üzgündü." Havuzdan, bir huzurevi olan Sosnovy Bor'da annesini ziyaret ederek 1965'e nakledildi; daha sonra 1961'de bir Yılbaşı partisine gitti; daha sonra 1958'de oğlunun oynadığı Gençlik Ligi takımının onuruna bir ziyafete döndü; ve oradan yine karısını başka bir kadınla aldattığı yılbaşı partisine; sonunda İkinci Dünya Savaşı'na, Weary ağacının altında sarsıldığı Alman arkasına döndü.

Savaş esiri kampının İngiliz kısmında bir morfin enjeksiyonundan uyuyakaldıktan sonra Billy, Lake Placid'deki Gaziler Hastanesinde 1948'e nakledilir. Billy'yi, Billy'nin en sevdiği yazar olan ve Billy'nin yıllar sonra kişisel olarak tanıştığı, tanınmayan bir bilim kurgu yazarı olan Kilgore Trout'un eserlerine bağımlı hale getiren eski bir piyade yüzbaşısı olan Eliot Rosewater ile tanışır. Billy daha sonra 44 yaşında olduğu ve Tralfamadore'daki hayvanat bahçesinde farklı bir yaşam formu olarak sergilendiği bir zamana yolculuk eder. Tralfamadorianlar - dört boyutta yaşayan ve ölüm kavramını net bir şekilde anlayan telepatlar - Billy'yi yakaladılar ve onu bir hayvanat bahçesine yerleştirdiler, burada Iowa City'deki Sears ve Roeback depolarından mobilyalarla döşenmiş bir odada çıplak oturdu. Iowa. Billy'nin kaçırılmasından kısa bir süre sonra, Tralfamadorialılar sığınakta bir kadın olan Montana Wildback'i kaçırdılar. Billy'nin kız arkadaşı olmasını umdukları yirmi yaşında bir film yıldızı. Zamanla Billy'ye güvendi ve birbirlerine aşık oldular, bu Tralfamadorialıları çok sevindirdi ve sevindirdi.

             Cinsel deneyimlerinden kısa bir süre sonra Billy uyanır. Şimdi yıl 1968, kendisini sıcak tutan elektrikli battaniyenin altında terliyor. Vermont'ta bir uçak kazasından sonra Kanada'da tek başına hayatta kaldığı bir optometri kongresine giderken kaldırıldığı hastaneden dönüşünde kızı onu yatağına yatırdı. Karısı, Billy'yi işine sokan ve böylece onu zengin bir adam yapan başarılı bir gözlükçünün kızı olan Valencia Merble'dir. Billy hastanedeyken kazara karbon monoksit zehirlenmesinden ölür.Ertesi gün Billy Pilgrim, bir TV programına çıkıp dünyaya Tralfamadorialıları anlatmayı umduğu New York'a gider. Bunun yerine, teması "Roman öldü mü, ölmedi mi?" Billy seyahatlerinden, Tralfamadorian'lardan, Montana'dan, çoklu boyutlardan ve benzerlerinden "bir reklam arası sırasında nazikçe stüdyodan çıkarılana kadar" bahsediyor. Odasına döndü, yatağına bağlı elektrikli "peri parmaklarına" çeyrek dolar daldırdı ve uykuya daldı. Ve zaman Tralfamador'a gitti." Billy Pilgrim 13 Şubat 1976'da öldü. SANSÜRLÜ TARİHLee Burres'e göre Mezbaha Beş, son yirmi beş yılın en çok yasaklanan kitaplarından biridir ve öğrencilerin, velilerin, öğretmenlerin, idarecilerin, kütüphanecilerin ve rahiplerin romanın kaldırılmasını veya yok edilmesini savunduğu düzinelerce olayla övünür. müstehcenlik , kaba dil, zulüm, "tuvalet" kelimeleri, çocuklar için "tavsiye edilmeyen" dil, tanrısızlık, ahlaksızlık, "fazla modern" dil ve "vatansever olmayan" savaş tasviri.             June Edwards, ebeveynlerin ve dini liderlerin protestolarına sesleniyor: "Kitap, hükümetin eylemlerini eleştiren bir savaş iddianamesi, Amerikan karşıtı ve vatansever değil." Bu suçlama, Vonnegut'un "katliam hakkında kibarca konuşmanın imkansız olduğunu" göstermesi gereken romanı yazma nedenini hesaba katmıyor. Edwards, yazarın tutumunu şu argümanlarla pekiştiriyor: "Gençler, Mezbaha Beş gibi romanlarda savaşın dehşetini okuyarak gelecekteki savaşlara katılmayı reddedebilirler... ama bu onları Amerikan karşıtı yapmaz. Ülkelerinin zulme, tüm halkların imhasına bulaşmasını istemiyorlar, ancak çatışmaları çözmek için başka yollar bulmasını istiyorlar.”   Nat Hentoff, Bruce Savery'nin okuldaki tek öğretmen olduğunu bildirdi.1973'te sınıfında "Yaşayan modern kitap" örneği olarak "Mezbaha Beş" i kullanan Kuzey Dakota Drake Lisesi. Savery kitabı değerlendirilmesi için müdüre sundu, ancak yanıt alamayınca kendi başına gitmeye karar verdi ve sınıfta okudu. Öğrencilerin "uygunsuz dile" itirazları, okul yönetim kurulunun kitabı "şeytanın aleti" olarak adlandırmasına neden oldu. Okul yönetim kurulu, yönetim kurulu üyelerinden hiçbirinin okumamasına rağmen kitabın yakılması gerektiğine karar verdi. Sözleşmesinin yenilenmeyeceğini öğrenen Savery, “Bir kitaptaki üç harfli birkaç kelimenin pek önemi yok. Öğrenciler bunları daha önce duymuştur. Yeni bir şey öğrenmediler. Her zaman okulun amacının bu çocukları “büyük, kötü dünya”daki hayata hazırlamak olduğunu düşünmüşümdür, görünüşe göre yanılmışım. Savery, Amerikan Sivil Özgürlükler Birliği'nin yardımıyla okul yönetim kuruluna dava açtı. Davanın mahkemeye gitmemesi için şu anlaşmaya varıldı: 1) "Mezbaha Beş" Drake Ortaokulu öğretmenleri tarafından 11. ve 12. sınıf İngilizce derslerinde kullanılabilir; 2) Severi'nin dersi sözlü veya yazılı olarak yetersiz olarak adlandırılamaz; 3) Severi'ye 5 bin dolar tazminat ödenir.             Kütüphanecinin Sansür Çatışmalarıyla Başa Çıkma Rehberi, 1979, 1980 ve 1982'de Island Trees Union Free School District'te görülen Pico - Eğitim Kurulu davasının ayrıntılı bir açıklamasını veriyor. İlk kez bir okul kütüphanesi sansürü davasının Yargıtay'a intikal etmesi açısından önemlidir. Dava , New York Ebeveyn Derneği'nin ( PONY - U) bir toplantısına katılan okul yönetim kurulu üyelerinin inisiyatifiyle ortaya çıktı.) в 1975 году, на которой был поднят вопрос о «контроле учебников и книг в школьных библиотеках». Пользуясь списком, который включал книги, признанные «лишними» в других школьных библиотеках, Ричард Аэрнс, тогдашний председатель школьного совета Лонг-Айленда,  вместе с членом совета Фрэнком Мартином однажды вечером заглянул в школьную библиотеку, чтобы узнать, какие книги из списка в ней имеются. Они нашли девять книг, в том числе  и «Бойню номер пять». На следующей встрече, с двумя директорами средних школ в феврале 1976 года, совет принял решение изъять эти девять книг (плюс еще две) из программы неполной средней школы. Это решение послужило поводом для записки директора Ричарда Морроу, который заявил: «Я не считаю, что мы должны соглашаться и действовать в соответствии с чьим-то списком... у нас уже есть собственный курс, …направленный на решение подобных проблем». На встрече 30 марта директор Аэрнс проигнорировал эту записку и приказал изъять книги из библиотек округа. После того как к делу подключилась пресса, совет выпустил опровержение, гласившее:                “Eğitim Kurulu durumu açıklığa kavuşturmayı amaçlıyor - biz hiçbir şekilde ZULÜMCÜ veya KİTAP YAKICI DEĞİLİZ. Çoğumuz bu kitapların bir halk kütüphanesinin raflarında olabileceği konusunda hemfikir olsak da, hepimiz bu kitapların okul kütüphaneleri için uygun OLMADIĞINA inanıyoruz. ] ve mevcudiyetlerinin çocukları okumaya ve onları özümsemeye teşvik edeceği yerlerde ..."              Morrow, "çocukları bu kitapları okuyan ebeveynlerin ve öğrenme sürecinde bu kitapları kullanan öğretmenlerin görüşleri ayrıntılı bir şekilde incelenmeden kitapları geri çekmenin, herhangi bir bireysel grup gibi, konseyin hatası olduğunu ... ve kitapları düzgün bir şekilde incelemeden ". Nisan ayında, konsey ve Morrow, kitapları gözden geçirecek ve gelecekteki durumları hakkında tavsiyelerde bulunacak dört veli ve dört öğretmenden oluşan bir komite oluşturmak için oy kullandı. Bu arada Morrow, kitapların raflara iade edilmesini ve inceleme süreci tamamlanana kadar orada kalmasını talep etti. Kitaplar raflara iade edilmedi. Bir sonraki toplantılarında komite, Mezbaha Beş dahil on bir kitaptan altısının okul kütüphanelerine iade edilebileceğine karar verdi. Üç kitabın iade edilmesi tavsiye edilmedi ve iki kitap için tek bir karara varılmadı. Her ne olursa olsun, 28 Temmuz'da konsey, komitenin görüşüne rağmen, yalnızca bir kitabın - "Gülen Çocuk" - kısıtlama olmaksızın ve ikincisi - "SİYAH" - bağlı olacak kısıtlamalarla iade edilmesi için oy kullandı. komitenin konumu. Aearns, diğer dokuz tanesinin zorunlu, isteğe bağlı veya önerilen okuma olarak kullanılamayacağını, ancak bunların sınıfta tartışılmasına izin verildiğini belirtti.Ocak 1977'de Stephen Pico ve New York Sivil Özgürlükler Birliği tarafından temsil edilen diğer öğrenciler tarafından bir dava açıldı. Pico, konseyin bu kitapları kütüphaneden kaldırarak Birinci Değişikliği ihlal ettiğini söyledi.             Duruşma notlarında belirtildiği gibi, okul yönetim kurulu kitapları "Amerikan karşıtı, Hıristiyanlık karşıtı, Yahudi karşıtı ve düpedüz kirli" olmakla suçladı; müstehcen ve saygısız bir dille yazılmış erkek cinsel organı, cinsellik ve müjde ile İsa Mesih'in küfürlü yorumlarına ilişkin bir dizi pasajdan alıntı yaptılar. Leon Hurwitz, "Federal bölge mahkemesi hızla konsey lehine karar verdi, ancak temyiz mahkemesi öğrencilerin dilekçesine ilişkin davayı geri verdi" diye yazıyor.Верховный суд, куда подал апелляцию школьный совет, поддержал (5 голосов против 4) решение апелляционного суда, отвергнув мнение, что «в действиях школьного совета в этой сфере нет вероятного нарушения Конституции». Цикл завершился 12 августа 1982 года, когда школьный совет проголосовал (6 против 1) за то, чтобы вернуть книги на библиотечные полки, но с условием, что библиотекарь должен письменно известить родителей, что их ребенок берет книги, которые они могут посчитать оскорбительными.  (Более подробно о дискуссиях вокруг этого дела см. Цензурную историю «ЧЕРНОГО»).             Yetmişlerde, seksenlerde ve doksanlarda Slaughterhouse Five çevresinde epeyce başka bölüm gerçekleşti. "Yasak Kitaplar: MÖ 387 - MS 1987" çalışmasına göre, kimliği belirsiz bir Iowa şehri okul kurulu, kitabın müstehcen dili nedeniyle 1973'te kitabın 32 nüshasının yakılmasını emretti. Kitabı programa dahil eden öğretmen okuldan atılmakla tehdit edildi. Güney Carolina, McBee'de bu metni kullanan bir öğretmen tutuklandı ve müstehcen materyal kullanmakla suçlandı.Entelektüel Özgürlük Haber Bülteni, 1982'de bir Lakeland, Florida inceleme komitesinin, açık seks sahneleri, şiddet ve müstehcen dil gerekçe göstererek kitabı Lake Gibson Lisesi kütüphanesinden yasaklamak için oy kullandığını (2'ye karşı 3 oyla) bildirdi. Yönetim kurulu üyesinin şikayeti, kitap inceleme politikasının kararın geçerliliğini haklı çıkardığını söyleyen Polk County Yardımcı Okul Müdürü Cliff Maines tarafından yinelendi.             27 Mayıs 1984'te Racine, Wisconsin'de bölge idari asistanı William Grindland, "Okul kütüphanesinde olması gerektiğini düşünmüyorum" diyerek Mezbaha Beş'in satın alınmasını yasakladı. Union School Board üyesi Eugene Dank, "Gençlerimizi kaliteli bir okuma programından mahrum bırakmak bir suçtur" diye karşılık verdi. Bu, konseyin üçü sosyal bilimler ve ikisi ekonomi alanında olmak üzere beş ders kitabını yasaklamasına yol açan hararetli bir tartışmayı ateşledi. Konsey üyesi Barbara Scott, okumak için yazılı ebeveyn izni gerektiren kitapları içeren bir "yedek liste" oluşturmak için bir teklif sundu. Bu arada, Racine Eğitim Derneği, kitaplar yasaklanırsa yasal işlem başlatmak ve okul yönetim kurulunu federal mahkemede dava etmekle tehdit etti. Derneğin yönetici direktörü Jim Ennis, sürecin amacının "okul yönetim kurulunun 'modern ve önemli literatürü' kütüphanelerden ve programlardan kaldırmasını engellemek" olacağını söyledi. 14 Haziran'da bir yetkililer komitesi, okul bölgesinin Mezbaha Beş'in yeni bir baskısını satın almasını tavsiye etti ve ayrıca yeni bir kütüphane satın alma politikası önerdi. İkincisinin ebeveynleri, kütüphane için yeni materyalleri ortaklaşa seçecek olan ebeveynler, kütüphaneciler ve eğitim liderlerinden oluşan bir komitenin oluşumuna dahil etmesi gerekiyordu. Bunun haberi, Derneği okul bölgesine karşı yasal işlem başlatmaktan caydırdı. 14 Haziran'da bir yetkililer komitesi, okul bölgesinin Mezbaha Beş'in yeni bir baskısını satın almasını tavsiye etti ve ayrıca yeni bir kütüphane satın alma politikası önerdi. İkincisinin ebeveynleri, kütüphane için yeni materyalleri ortaklaşa seçecek olan ebeveynler, kütüphaneciler ve eğitim liderlerinden oluşan bir komitenin oluşumuna dahil etmesi gerekiyordu. Bunun haberi, Derneği okul bölgesine karşı yasal işlem başlatmaktan caydırdı. 14 Haziran'da bir yetkililer komitesi, okul bölgesinin Mezbaha Beş'in yeni bir baskısını satın almasını tavsiye etti ve ayrıca yeni bir kütüphane satın alma politikası önerdi. İkincisinin ebeveynleri, kütüphane için yeni materyalleri ortaklaşa seçecek olan ebeveynler, kütüphaneciler ve eğitim liderlerinden oluşan bir komitenin oluşumuna dahil etmesi gerekiyordu. Bunun haberi, Derneği okul bölgesine karşı yasal işlem başlatmaktan caydırdı.             15 Mayıs 1986'da, Wisconsin Kütüphane Derneği başkanı Jane Robbins-Carter, Racine Unified School District'e sansür sorununun çözümünün "bölge politikası ve uygulaması arasındaki bir çatışmaya borçlu olduğunu, çünkü bunlar seçim ve seçimleri etkilediklerini" bildirdi. kütüphane malzemelerinin satın alınmasının yanı sıra Amerika Kütüphane Derneği'nin Haklar Bildirgesi'nin ilan ettiği entelektüel özgürlük ilkelerine." Protestolar, malzeme seçiminde "belirsiz ve sübjektif kriterler" kullanarak "kütüphane malzemeleri siparişlerini 'satın alma politikasıyla tutarsız' olarak imha etme yetkisine sahip olduğunu" iddia eden William Grindland'ın eylemleriyle alevlendi. tartışmalı bir yapıya sahip... .halk kütüphanelerine, yerel kitapçılara ve gazete bayilerine.” Robbins-Carter, "Eğitim Kurulu kütüphane materyalleri için revize edilmiş bir seçim ve satın alma politikasını benimsediği sürece sansürün devam edeceğini" ekliyor. Aralık ayında, Racine Birleşik Okul Bölgesi inceleme komitesi, Haziran 1985'te böyle bir kursu kabul etti. 9 Aralık'ta Racine Birleşik Okul Bölgesi Kütüphaneleri İnceleme Komitesi, Mezbaha Beş'in kısıtlı olarak yerleştirilmesi ve yalnızca ebeveyn izniyle öğrencilere serbest bırakılması için 6'ya karşı 2 oy kullandı. Kitap seçme komitesinin bir üyesi olan Grindland, “Bu kitabın okul kütüphanesinde olmasına itiraz ettim ve etmeye devam ediyorum. Ancak kısıtlama değerli bir uzlaşmadır.” Talim ve Terbiye Kurulu, kütüphane malzemelerinin seçimi ve satın alınması için gözden geçirilmiş bir politika benimserken.” Aralık ayında, Racine Birleşik Okul Bölgesi inceleme komitesi, Haziran 1985'te böyle bir kursu kabul etti. 9 Aralık'ta Racine Birleşik Okul Bölgesi Kütüphaneleri İnceleme Komitesi, Mezbaha Beş'in kısıtlı olarak yerleştirilmesi ve yalnızca ebeveyn izniyle öğrencilere serbest bırakılması için 6'ya karşı 2 oy kullandı. Kitap seçme komitesinin bir üyesi olan Grindland, “Bu kitabın okul kütüphanesinde olmasına itiraz ettim ve etmeye devam ediyorum. Ancak kısıtlama değerli bir uzlaşmadır.” Talim ve Terbiye Kurulu, kütüphane malzemelerinin seçimi ve satın alınması için gözden geçirilmiş bir politika benimserken.” Aralık ayında, Racine Birleşik Okul Bölgesi inceleme komitesi, Haziran 1985'te böyle bir kursu kabul etti. 9 Aralık'ta Racine Birleşik Okul Bölgesi Kütüphaneleri İnceleme Komitesi, Mezbaha Beş'in kısıtlı olarak yerleştirilmesi ve yalnızca ebeveyn izniyle öğrencilere serbest bırakılması için 6'ya karşı 2 oy kullandı. Kitap seçme komitesinin bir üyesi olan Grindland, “Bu kitabın okul kütüphanesinde olmasına itiraz ettim ve etmeye devam ediyorum. Ancak kısıtlama değerli bir uzlaşmadır.” 9 Aralık'ta Racine Birleşik Okul Bölgesi Kütüphaneleri İnceleme Komitesi, Mezbaha Beş'in kısıtlı olarak yerleştirilmesi ve yalnızca ebeveyn izniyle öğrencilere serbest bırakılması için 6'ya karşı 2 oy kullandı. Kitap seçme komitesinin bir üyesi olan Grindland, “Bu kitabın okul kütüphanesinde olmasına itiraz ettim ve etmeye devam ediyorum. Ancak kısıtlama değerli bir uzlaşmadır.” 9 Aralık'ta Racine Birleşik Okul Bölgesi Kütüphaneleri İnceleme Komitesi, Mezbaha Beş'in kısıtlı olarak yerleştirilmesi ve yalnızca ebeveyn izniyle öğrencilere serbest bırakılması için 6'ya karşı 2 oy kullandı. Kitap seçme komitesinin bir üyesi olan Grindland, “Bu kitabın okul kütüphanesinde olmasına itiraz ettim ve etmeye devam ediyorum. Ancak kısıtlama değerli bir uzlaşmadır.”Ekim 1985'te, Owensboro, Kentucky'de ebeveyn Carol Roberts, zulümler, "sihirli parmaklar" <vibratörün adı - A.E.> ve "Kabuk fermuarlı" ifadesiyle ilgili pasajlara atıfta bulunarak "Mezbaha Beş"in "tek kelimeyle iğrenç" olduğunu protesto etti. Her Şeye Gücü Yeten'in pantolonundaki şimşek gibi." Ayrıca yüzden fazla ebeveynin imzaladığı bir dilekçe hazırladı. Kasım ayında, metnin okul kütüphanesinde kalması için oy kullanan idare, öğretmenler ve veliler arasında bir toplantı yapıldı. Şehrin eğitim departmanı müdürü Judith Edwards, komitenin "kitabın onaylanmayı hak ettiğini düşündüğünü" söyledi. Nisan 1987'de, Kentucky, Lareue'de, Bölge Eğitim Kurulu Mezbaha Beş'i okul kütüphanelerinden çıkarmayı reddetti. Kitapta küfür ve cinsel sapkınlıkla ilgili sayısız şikayete rağmen. Yönetmen Phil Isen kitabı "savaşın pisliğini gösterdiğini" belirterek savundu: "Onları [kitaba karşı olanları] [kütüphanedeki kitapları] okumaya zorlamıyoruz."             Ağustos 1987'de, Georgia, Fitzgerald, okul yetkilileri Mezbaha Beş'i tüm şehir okullarında yasaklamaya ve diğer "iğrenç" malzemelere karşı benzer korumalar sunmaya karar verdi. Kızları kitabı eve getiren Ferize ve Maxine Taylor'ın Haziran ayında resmi şikayette bulunmasının ardından kitap yasaklandı (5'e karşı 6 oyla): "Burada önlem almazsak, bu çöpü sınıfa getirecekler ve biz Ona tasdik mührümüzü basacağız.             Şubat 1988'de, Louisiana, Baton Rouge'da, okul yönetim kurulu üyesi Gordon Hutchison, Mezbaha Beş'i ve "kirli dil içeren kitaplar" adını verdiği buna benzer tüm kitapları yasaklamak istediğini duyurdu. Dikkatini, kızı Central Lisesi'nin tavsiye edilen okuma listesinden romanı seçen Brenda Forrest'in şikayetine çekti. Bölge Öğretmenler ve Veliler Derneği başkanı Beverly Treihan, olay hakkında şunları söyledi: "Kitap yasaklarıyla ilgili çok ciddi bir sorun yaşayabilirsiniz." Baton Rouge Doğu Eğitimciler Birliği'nin yönetici direktörü Dick Eike, kitabı savunurken Traichen'ı yineledi. Vietnam gazisi olan Okul Yönetim Kurulu Başkanı Robert Crawford, Eike ve Treihan ile aynı fikirde: “Kitapları yasaklamaya başlamanın tehlikeli olduğunu düşünüyorum. İstersek kütüphaneleri temizleyebiliriz." Mart ayında okul müfettişi Bernard Weiss, kitabı değerlendirmek için bir komite kurulacağını söyledi. On iki kişilik bir komite kitabı tutmak için oy kullandı (11 evet, biri çekimser kaldı). Topluluk üyesi Bill Huey, “Kütüphane raflarından kitap kaldırmanın tartışılabileceği bu topluluğa inanmakta zorlanıyorum. Bingoyu destekleyen ve kitapları yasaklayan bir toplumda yaşamak istemiyorum."             "ABD'de Yasaklandı: Okullarda ve Halk Kütüphanelerinde Kitap Sansürü Rehberi", Idaho, Plummer'daki "Mezbaha Beş" in 1991 tarihli sert bir eleştirisinden bahsediyor. Veliler, kitabın 11. sınıf İngiliz Dili ve Edebiyatı programında kullanılmasına küfür gerekçe gösterilerek protesto edildi. Okul bu tür yasaklar için bir mekanizma geliştirmediği için kitap okuldan basitçe geri çekildi ve kitabı sınıfta kullanan öğretmen tüm nüshaları attı.  

Gelecekteki kullanım için

Yazar: Andrey Platonov

İlk yayın yılı ve yeri: 1931, Moskova

Yayın tarihi: "Krasnaya Nov" dergisinde

Edebi biçim: hikaye

İÇERİK

Kitap, bilinmeyen bir elektrik mühendisi, "zihinsel olarak fakir bir adam", yani her şeyden şüphe duyan bir kişi adına yazılmış hicivli bir tarihçedir. Bu "zihinsel fakir adam", her şeyi doğrulamak için kollektif çiftlikten kollektif çiftliğe taşınır. kendi deneyimi.Önsözdeki yazarın <...>, yazarı anlatıyı yöneten kişiyle özdeşleştirmenin imkansız olduğunu beyan etmesine rağmen, ona inanmama ve Platonov'u her şeyden sorumlu tutma hakkımız var. "elektrik mühendisliğinin" hataları. Bu gözlemcinin birçok eksikliği var. Birincisi ve en önemlisi, kitlelerden tamamen soyutlanmak, ülkenin bir kitle hareketi olarak yeniden inşasının özünün yanlış anlaşılması”, –

1930'da eleştirmen I. Sats tarafından yazılan Platonov'un öyküsünün ilk incelemelerinden birinde okuyoruz.

Platonov'un "fakir tarihçesinin" kahramanı, proletarya ve toplu çiftlik işçileriyle birlikte komünizmi inşa etmek için Moskova'dan ayrılıyor. "SSCB'de kimin iyi bir hayatı var?" Sorusuyla ülke çapında dolaşıyor. ve buna hazır bir cevapla: bilinçli kollektif çiftçilerin iyi yaşaması iyidir. Trende terhis edilmiş Kızıl Ordu askeri Kondrov ile tanışır ve "güneşi" yakmak için kolektif çiftliği "İyi Yol" a gider. Doğal armatür baş edemiyorsa, elektrikli güneş çalışma saatleri boyunca tüm kollektif çiftliği aydınlatmalıdır. "Elektrik güneşinin eylemi için Şart ..." bile, bunun kollektif çiftçilerin dini inancını nihayet sarsması gereken kültürel bir güç olduğu söyleniyor.

İlk beş yıllık plan tüm hızıyla devam ediyor ve kahraman işini yaptıktan sonra başka bir yerde faydalı olmak ve aynı zamanda bilinç kazanmak için yoluna devam etmeye karar veriyor. Yolda, "küçük bir tehlikeye karşı savaşan" bir gezgin arkadaşıyla tanışır. Pehlivan mahalleden geçmesi için gönderilir; köy meclislerinin faaliyetlerini kontrol eder ve onların diyapazon görevi görür: "... solda bir tiz, sağda bir bas ve gerçek bir devrimde bir bariton, bir dahinin sesi ve doğru bir motor vardır."

Tamamen demirhanelerden ve atölyelerden oluşan kendi kendine yapılan çiftliklerde, Grigory Skrynko liderliğindeki hünerli bozkır zanaatkarları gece ve gündüz yaratıyor. Buluşlarından biri, "sahne arkasında tezahürat yapan kitlelere ihtiyaç duyan" drama çemberi için bir tezahürat makinesiydi. Tanrı'nın komşu yerleşime geldiği haberiyle işlerinden ayrılırlar. Grigory ve şirket durumu hemen halletmek için acele ediyor. Tanrı'nın, göğsüne gizlenmiş bir bataryaya bir elektrik halesi uyarlayan Astrakhan elektrik santralinin ateşçisi olduğu ortaya çıktı. Gregory onu ikincil bir demirci olarak çalışmaya bıraktı: “Memnun tanrı kaldı: yine de içinde bir ateşçinin ve bir proleterin ruhu yaşadı, yaşadı ve düşündü; bir kulak ya da başka bir burjuva tanrı olamaz - o bir cahil, elektrik mühendisliğini bilmiyor. Ve "manevi fakir adam" daha da ileri gitti - "Yumruksuz" kollektif çiftliğe, Başkan Semyon Kuchum'un kolektif çiftlikteki bireysel çiftçileri son derece isteksizce, herhangi bir söz vermeden kabul ettiği yer. Anlaşılmaz eylemleri, kollektif çiftliğe girmek isteyenler üzerinde gerçek bir baskı yarattı:

- ... Kollektif çiftliğinize yalnızca Sovyet hükümetinin ihtiyacı olduğunu düşünmüyorsunuz, - Sovyet hükümeti ekmeksiz yaşadı - kollektif çiftliğe ihtiyacınız var, ona değil.

- Yaa?! - ilk kollektif çiftçiler korkmuştu. - Ve Sovyet iktidarının kollektif çiftliğinin onların beğenisine olduğunu duyduk!

- Peki, ne seversin! Sovyet hükümetinin ruhu fakir - bu nedenle, sizin için iyi olan, o zaman gelecek için.

Gushchevka köyünde kahraman, "sürekli kolektifleştirme bölgesinin lideri" yoldaş Upoev ile tanışır. İkincisinin ailesi, "Upoev'in kendisi tarafından açlıktan ve ona karşı ihmalkar tavrından yavaş yavaş öldü, çünkü tüm gücünü ve arzularını fakir kitlelere bakmaya yöneltti." Upoev, aktivisti fakirleri birleştirmek için kutsayan Lenin ile bir randevu almayı başardı. Liderden ilham alan Upoev, kulak çiftliğini yaktı ve sınıf keyfiliği nedeniyle hapse girdi. Upoev, Lenin'in hapishanede öldüğünü öğrenince kendini asar, ancak serseri bir hücre arkadaşı onu kurtarır ve onu Lenin'in "bizi gözetimsiz bırakmadığına" ikna eder. Burada Upoev, yalnızca Lenin'in ruhunun ve eserinin değil, aynı zamanda Lenin'in kendisinin de Stalin'de yaşadığını anlıyor. Upoev, kolektif çiftliğinde her şeyde - kişisel hijyen kurallarında da - örnek teşkil ediyor. Kollektif çiftçilere sabahları yüzlerini yıkamayı bile öğretti. "bunun için önce köyün ortasındaki podyumda yıkanması gerekti ve kollektif çiftçiler etrafta durup onun doğru yöntemlerini inceledi." Upoev, insanın kökeni hakkındaki bir anlaşmazlık nedeniyle kahramanı Guschevka'dan kovdu. Kahraman, yumrukların kolektifleştirmenin kuyruğunu ısırdığına ve hayvanlar kuyruğunu kemirdiğinde insan olan bir maymun gibi daha akıllı hale geldiğine inanıyordu. Ve Upoev, düşündükten sonra, "kuyruğumuzu ısıranlar kulaklar değil, biz onların sınıf kafasını kopardık" şeklinde itiraz etti.

Çeşitli köylerde, artellerde ve kollektif çiftliklerde mola veren kahraman, benzer şekilde kollektif çiftçilerin, liderlerinin ve geride kalanların kaderini ve bireysel çiftliklerin başarılarını anlatır. Anlatımı, Ural bozkırlarına gitme kararıyla kesintiye uğrar.

SANSÜRLÜ TARİH

Mayıs 1930'dan bu yana, Platonov'un hikayesi "Yeni Dünya" ve "Genç Muhafız", "Federasyon", "Kurgu" yayınevlerinde not edilerek baskıdan baskıya geçti. Yukarıda belirtilen I. Sats'ın dahili incelemesi, yazarın ve kahramanın hatalarının bir listesiyle sona erer. Eleştirmen, "Mevcut haliyle kitap yayınlanamaz" diye bitiriyor. Hikayeyi yayınlamak için acelesi olan Platonov, açık ideolojik tartışmayı bırakarak onun yeni bir baskısını oluşturmak zorunda kaldı.

Yazarın 1930'un sonunda öykünün revize edilmiş bir versiyonunu önerdiği Krasnaya Nov dergisinde, "Gelecek İçin" hâlâ oldukça temizlendi ve ertesi yıl üçüncü sayısında yayınlanması kabul edildi.

Hikaye, en anlamlı yorumu yazara yöneltilen bir dizi lanet ("piç" gibi) olan ve - bir yorum olarak - kitabın kenar boşluklarını sağladığı Stalin'in masasında sona erdi. Yayından kısa bir süre sonra Platonov, Alexander Fadeev tarafından ziyaret edildi. Bu konuşmadan sonra, Yazarlar Birliği başkanı aynı "Krasnaya Nov" un 5. ve 6. sayılarında "Kulak Chronicle Üzerine" yıkıcı bir makale yayınladı. Açıkçası Platonov, Stalin'e yazmak için acele etti, ancak mektuplar bize ulaşmadı. Ve 9 Haziran 1931'de yazar, Pravda ve Literaturnaya Gazeta'nın editörlerine bir mektup gönderir. Bu mesajda, önceki tüm yazılarından vazgeçiyor ve her şeye yeniden başlayacağına söz veriyor:

“Bu eserlerin yazarı, sosyalist gerçekliğin kendi üzerindeki etkisi, bu gerçeği karşılamaya yönelik kendi çabaları ve proleter eleştirisinin bir sonucu olarak, olumlu öznel niyetlere rağmen düzyazı eserinin sürekli karşı-devrimci zararlar verdiği sonucuna varmıştır. proleter toplumun bilincine.”

Mektup hiçbir gazetede yayınlanmadı. Bunun yerine, bir yığın yıkıcı makale çıktı: “Yıllar yazarın özünü değiştirmedi. Hâlâ aynı: cahil, kinci, baştan sona gerici, ”diyor incelemelerden biri.

Glavlit'in Tüm Birlik Bolşevik Komünist Partisi Merkez Komitesi Organizasyon Bürosu'na yazdığı, 1931 edebiyat dergilerini değerlendiren bir notta, diğer şeylerin yanı sıra Krasnaya Nov dergisi hakkında şöyle deniyor: “3 numarada Platonov'un kulak hikayesi “Gelecek İçin” yayınlandı. Derginin sayısı geri çekilmiştir."

aklını kaçırmış

Yazar: Alexander Griboyedov

İlk yayın yılı ve yeri: 1825, St. Petersburg (alıntılar); 1833, Saint Petersburg (sahne versiyonu)

Edebi biçim: oyun

İÇERİK

Griboyedov'un oyunu, basit bir entrika içeren dört perdelik bir komedidir. Genç bir adam olan Alexander Andreevich Chatsky, Avrupa gezisinden kendisini yüksek rütbeli bir yetkili, "devlete ait bir yerde yönetici" olarak yetiştiren Pavel Afanasyevich Famusov'un evine döner. Chatsky, birlikte büyüdükleri Famusov'un kızı Sophia'ya uzun süredir aşıktır ve dönüşünde karşılıklılık bulmayı ummaktadır. Ancak, Sophia'nın kalbinin artık Chatsky'ye ait olmadığı ortaya çıktı - Famusov'un aptal ve ikiyüzlü sekreteri Alexei Stepanovich Molchalin'i ona tercih etti. Molchalin, Sophia'nın hizmetçisi Lizanka'nın peşine düşer. Geceleri, Chatsky'nin Sophia'nın hafif eliyle deli ilan edildiği balodan sonra kız, Lizanka ile yaptığı konuşmaya kulak misafiri olarak Molchalin'in ikiyüzlülüğünü ortaya çıkarır. Chatsky, bir sütunun arkasına saklanarak tüm sahneyi izledi ... Sophia, Molchalin'i azarlıyor, Chatsky saklandığı yerden çıkar - Gürültüde Famusov belirir: kızını "köye, teyzesine, vahşi doğaya, Saratov'a" göndermeye söz verir ve Chatsky (onu Sophia'nın sevgilisi zannetti) bütüne iftira atacağına söz verir. şehir. Ancak artık başkentte kalmayacak: “Moskova'dan defolun! Artık buraya gitmiyorum. / Koşuyorum, arkama bakmayacağım, dünyayı dolaşacağım, / Kırgınlık için bir köşe var! .. / Benim için bir araba, bir araba!

SANSÜRLÜ TARİH

Bununla birlikte, komedinin ilk versiyonunun ilk listeleri, çok sayıda olmamakla birlikte, 1823'ün sonunda ortaya çıktı. Bununla birlikte, "Woe from Wit" çok yakında konuşulmaya başlandı. Griboedov'un arkadaşı S. N. Begichev, "komedisiyle ilgili söylentinin Moskova'nın her yerine yayıldığını, ister istemez tüm evlerde okuduğunu" hatırladı. 1824 yazında Griboyedov, üst düzey tanıdıklarının himayesi umuduyla makaleyi St. eski tanıdık, muhtemelen benim için uygun olacak. Alex[an]dr Sem[enovich] <Shishkov> da. Bir kısmı gr'a bağlıdır. Miloradovich, ”diye yazıyor başkentten Begichev'e. Bununla birlikte, çağdaşlar komediyi yayınlama olasılığından şüphe duyuyorlar ve şüpheleri olayların gidişatıyla haklı çıkıyor. Kendisi de eski bir sansürcü olan A. M. Skabichevsky, meslektaşının ifadesini yeniden anlatıyor:

“... 1824'te, uzun boylu, ince, fraklı, gözlüklü, büyük ciltli bir el yazması olan bir adam bir keresinde bakanın bekleme odasında belirdi. Griboyedov'du. Bekleme odasında olan anlatıcı, yeni gelene ne istediğini sordu.

- Bakanı görmek ve Woe from Wit adlı komedimi basmak için izin istemek istiyorum.

Yetkili, el yazmasının incelenmesi konusunun sansüre ait olduğunu ve bakana boşuna başvurduğunu açıkladı. Ancak Griboyedov, yerini korudu ve bu nedenle bakana kabul edildi. El yazmasına baktıktan sonra, çeşitli bireysel dizelerden korktu ve komedi yıllarca yasaklandı.

Bu dramatize edilmiş hikaye, bir konuda kesinlikle inkar edilemez - komedinin kaderi kolay değildi. Begichev'e yazdığı bir mektupta Griboyedov, sansür talebi üzerine oyundaki "saçmalık durumunu" değiştirmek zorunda kaldığından şikayet ediyor. “Sansürünüz komedimden düzgün bir şeyin geçmesine izin vermiyorsa, hiç basmamak mümkün mü? Ya da şüpheli yerleri göstermesine izin verin, bir şekilde genel kabul görmüş aptallığı taklit eder, keser ve sonra 3. perdenin tamamı almanağa yerleştirilebilir, ”diye yazdı oyun yazarı N.I. İlk Rus tiyatro almanak olan "Rus Thalia for 1825" in yayınlanmasına katılan Grech. Burada komedi nihayet Aralık 1825'te yayınlandı. Bununla birlikte, ne güçlük ne de oto-sansür, oyunun tam olarak basılmasına yardımcı olmadı: yalnızca birinci perdenin 7-10 sahneleri ve üçüncü perdenin tamamı, büyük sansür eksiklikleri ve çarpıtmalarla Rus Taliya'sında basıldı.

Sansürcülerin korkuları anlaşılabilir: Moskova genel valisi Prens Golitsyn, Griboedov'un "Moskova'nın tamamına iftira yazdığını" söyledi. Ve yazarın kendisi, Aralık 1826'da Decembrists davasında tutuklandı. Soruşturma sırasında Griboyedov, komedinin dördüncü perdesinde tasvir edilen acınası ve gülünç "komplocu" Repetilov figürüne atıfta bulunarak komploya karıştığını yalanladı. Soruşturma, onu yalnızca dört ay sonra beraat ettirdi - gözaltında geçirdiği tüm bu süre boyunca. Bu nedenle, Skabichevsky'nin iğneleyici sözüne göre, "ölümsüz komedinin ilk performansının Pers satrapının evinde gerçekleşmesi" şaşırtıcı değil. 1827'de subaylar oyunu Erivan kalesinde, sarayın odalarından birinde yazarın huzurunda oynadılar. Prens Paskevich-Erivansky, gösterilerin durdurulmasını emretti. 

“... Griboedov oyununu basılı olarak görmek zorunda değildi; sahneye koymayı da başaramadı,” diye yazıyor A.M. Skabichevsky. Oyun yazarı ve diplomatın 1828'de ölümü, 1831'de St. Petersburg ve Moskova'da birbiri ardına ortaya çıkan profesyonel komedi yapımlarını görmesini engelledi.

1833'te St.Petersburg'da sahnelenmesine izin verilen “Woe from Wit” metni yayınlandı; boşlukların ve çarpıklıkların bolluğuyla tanınır. İşte sansürcü L. Tsvetaev'in bazı dikkate değer düzeltmeleri: "Özgürlüğü vaaz etmeyi kafasına aldı" yerine - "Vaz vermeyi kafasına aldığı şey buydu"; "Evet, yetkilileri tanımıyor" - "Hiçbir şeyi tanımıyor" yerine; veya "Sonuçta başkalarına güvenmek gerekiyor / Sıralamalarda harika değiliz" - "Sonuçta başkalarını akılda tutmak gerekiyor / Başını belaya sokmamak için" ...

"Woe from Wit" in (herhangi bir kalitede) yayınlanması, edebiyat basınında bir onay gürültüsüne neden olabilirdi. Library for Reading dergisinin 1834 tarihli ilk cildinde coşkulu bir inceleme çıktı: "Figaro'nun Düğünü gibi, bu bir politik komedi: Beaumarchais ve Griboedov, aynı yeteneklere ve eşit derecede yakıcı hicivlere sahip, politik olanı sahneye çıkardılar. anavatanlarının ulusal ahlakını gururlu bir bakışla ölçen, yaşadıkları toplumların kavram ve alışkanlıkları ... ”Bu inceleme,“ Woe from Wit ”e kötü hizmet etti - 1840-1850'lerin sonraki baskılarında, sansürcüler yayınları takip etti iki kat ihtiyatla "siyasi" komedi. 1830'ların ortalarında sansürsüz bir baskı çıktığı doğrudur, ancak bu bile yayıncının beceriksizliğinden kaynaklanan çarpıtmalarla doluydu.

SOVEREIGN ( İL İLKESİ )

Yazar: Niccolo Machiavelli

İlk yayın yılı ve yeri: 1532, İtalya; 1640 İngiltere

Yayınlayan: Antonio Blado; R. piskopos

Edebi biçim: kurgusal olmayan

İÇERİK

Lorenzo de' Medici'ye (ve aslen 1516'da ölen amcası Giuliano de' Medici'ye) ithaf edilen Prens, 1513 ile 1514 yılları arasında yazılmıştır ve Amerika'daki perde arkası entrikalara, çekişmelere ve siyasi çalkantılara yöneliktir. 15. yüzyıl İtalyası . Machiavelli, Floransa'nın cumhuriyetçi hükümeti (ki burada bir yetkiliydi - esas olarak diplomatik birlikti) düştüğünde ve Medici ailesi iktidara döndüğünde bu darbenin kurbanıydı. (1494'te cumhuriyet hükümetinin kurulmasından önce üç kuşak Medici iktidardaydı.)

Machiavelli'nin bu siyasi tezdeki amacı, en azından açık hedefi, toprakları ilhak etmek ve kontrolü sürdürmek de dahil olmak üzere başarılı bir hükümet için bir konsey sağlamaktır. Nihayetinde, umutsuzca bölünmüş bir İtalya'yı birleştirebilecek güçlü bir devleti ve yabancı yöneticilerin sınır dışı edilmesini savunuyor. Analizinin merkezinde, siyasi gerçekçiliği destekleyen ve insan davranışı, yönetenler ve yönetilenler hakkındaki idealist görüşleri reddeden ve siyasi pratik ve gericiliği destekleyen temel bir ilke vardır. Bu politik bağlamda, Machiavelli ahlakı politik kazanca tabi kılar.

Machiavelli, halef devletlerin yöneticilerinin bölge üzerinde kontrol sağlama sorunlarını en aza indirir ("seleflerinin geleneklerini ihlal etmemek ve olayların gidişatını takip etmek yeterlidir" - bundan sonra "Egemen" - M. A. Yusima'nın çevirisi) asil bir ailede büyüyen ve dikkatlerini "karma prenslerin" çok daha büyük karmaşıklığına çeken insanlar - yeni bölgeler yeni kurulan eyaletlerdeki eski alanlara katıldığında. Yeni mülkün dili, gelenekleri ve kanunları fetheden hükümdara yabancıysa bu zorluklar artar.

Ana zorluklardan biri, bazıları hükümdarları değiştirme fırsatını memnuniyetle karşılayabilecek, ancak yaşamda bir gelişme beklentilerinin karşılanmadığını görürlerse dostça tutumlarını değiştirecek olan mağluplardır. Ayrıca iktidar değişikliğinin kurbanları düşman olur. Machiavelli, önceki hükümdarın ailesinin ortadan kaldırılmasını, ancak mevcut yaşam biçiminin ve geleneklerin, yasaların ve vergilerin korunmasını ve böylece sakinlerin iyiliğini hak etmesini tavsiye ediyor; o zaman fethedilen topraklar mümkün olan en kısa sürede fatihin eski durumuna karışacaktır.

Yeni mülklere gelince, Machiavelli yeni hükümdara onlara taşınmasını tavsiye ediyor: sorunlar büyümeden fark edilebilir ve çözülebilir. Başka bir taktik de orada bir ordu bulundurmak yerine bir koloni kurmaktır, çünkü bu birkaç yerliye, yoksullara ve dağılmışlara zarar verecektir.

                “Diğerleri, bir yandan ihlal edilmeden endişe nedenlerinden mahrum kalırken, diğer yandan dikkatli olacaklar, başka birinin örneğinden öğrenecekler ve aynısını kendilerine yapmayacaklarından korkuyorlar. <...> Bu vesileyle, insanların ya affedilmesi ya da idam edilmesi gerektiğine dikkat edilmelidir, çünkü küçük şikayetler her zaman intikam için haykırır ve insanlar ciddi olanların intikamını alamazlar. Dolayısıyla, suç işlemek suretiyle intikam alma olasılığını ortadan kaldırmalıdır.

Dahası, galip, zayıf komşularının koruyucusu olmalı ve güçlü yabancıların yağmacı saldırılarını durdurarak eylemleriyle güçlüleri zayıflatmalıdır. Bu mantıkla Machiavelli, Romalıları örnek alarak savaştan kaçınılmaması gerektiğini savunuyor: "... savaş yine başlayacak, ancak gecikme aleyhinize dönecek." Bu açıdan kritik hata, başka bir devletin güçlenmesine izin vermektir. "Buradan neredeyse değişmez bir kural çıkarabilirsiniz: Kim bir başkasını güçlü kılarsa, o yok olur..."

Machiavelli, hükümdarları şans eseri veya şans eseri toprakları ele geçirenler ile onları silahları ve yiğitlikleri sayesinde elde edenler arasında ayırır. İkincisi, güç kazanmakta ve elinde tutmakta sorun yaşayabilir, ancak zaten göstermiş oldukları karakterin gücü sayesinde gücü ellerinde tutmak onlar için yine de daha kolaydır. “... Bu tür figürler pek çok zorlukla karşılaşırlar ve yiğitlikleri ile yollarında karşılaştıkları tüm tehlikeleri aşmak zorundadırlar. Ama tehlikeleri aşıp saygınlık kazandıktan, onları kıskanması gerekenlerle uğraştıktan sonra güç, onur, güvenlik ve rahatlık içindedirler. Aksine, başkaları veya şans yoluyla iktidara gelenler, onu yüceltenlerin iyi niyetine ve kaderin kaprislerine bağlı oldukları için, onu kolayca kaybedebilirler. idare edemiyorlar

Cesare Borgia, babası Papa VI . Alexander ve takipçilerinin gücüyle yükselen bir adama örnek olarak gösteriliyor. Yine de ileri görüşlü ve hırslı bir adam olan Cesare, komşu şehirlere saldırarak konumunu güçlendirdi. Romagna'yı fethedip, halkın önceki yöneticiler tarafından soyulduğunu ve yönetilemez hale geldiğini anlayınca, mutlak güç ve gaddarlığa dayalı iyi bir hükümet kurarak barışı ve itaati tesis etti. Hedeflerine ulaşıldığında valisini aşırı kana susamışlıkla suçladı; herkesin önünde vahşice idam edildi ve Cesare suçluluk duygusundan kurtuldu. Machiavelli, Cesare'yi kınamaz, ancak şans ve başka birinin silahlarıyla güç kazanan bir adama örnek olarak sunar.

Machiavelli, vahşet yoluyla iktidara gelenleri, ancak cesaretlerini ve felaketlerin üstesinden gelme yeteneklerini tanıyanları dikkate almaya değer bulmuyor. Bunun ne başarı ne de kişisel cesaretle haklı gösterilmediğine inanıyor, ancak yiğitlik "birinin yurttaşlarının öldürülmesi, arkadaşlara ihanet, inancın, şefkatin, dinin reddi olarak adlandırılamaz - bu tür davranışlar güç getirebilir, ancak değil görkem."

Sivil prensin yetkilerinden bahseden Machiavelli, iki güç tanımlar - boyun eğdirmek ve ezmek isteyen soylular ve boyun eğdirilmek ve ezilmek istemeyen insanlar. Büyüklerin yardımıyla iktidara gelen birinin iktidarı elinde tutması, halk tarafından iktidara getirilen birine göre daha zordur, çünkü hükümdar, kendisini kendisine eşit gören bir maiyetle çevriliyse, ne emir verebilir ne de emir verebilir. ne de bağımsız hareket eder. Halk onu seçtiyse, hükümdarın yalnızca onu koruması ve iyiliğiyle ilgilenmesi gerekir; halk onu seçmese bile bunu yapmak zorundadır. Bütün bunlar daha da önemli çünkü hükümdar kendini insanlardan koruyamayacak, çok kalabalık ama devlerden güçlü bir korumayla korunmak oldukça mümkün. “Ve aksini umdukları kimseler tarafından kayırılan insanlar,

Hükümdarların karakterine ve davranışlarına ayrılan ve şan veya kınamayla sonuçlanan bir dizi bölüm vardır. Bu konuya gelince, Machiavelli ana genellemeyi yapıyor: “Ve herkesin bir hükümdar için en övgüye değer şeyin yukarıda açıklanan niteliklere, yani iyi kabul edilen niteliklere bağlı kalmak olduğunu beyan edeceğini biliyorum, ancak bunlara tamamen sahip olmak ya da tamamen gözlemlemek imkansızdır, çünkü insan varoluşunun bu koşulları izin vermemektedir, devleti ondan alabilecek ahlaksızlıkların kötü şöhretinden kaçınacak kadar ihtiyatlı olmalıdır ... "

Machiavelli, bir dizi büyük erdem ve ahlaksızlığı karşılaştırır. Cömertlik ve tutumluluk; halkını vergilerle ezmeden, devletini savunmak için para biriktirebilen, savaşlar yapan ve riskli girişimlere giren tutumlu bir hükümdarı tercih eder. Cömertlik göstermek hazineyi tüketir. Başkasının pahasına cömert olmak daha iyidir.

Her hükümdar merhametli olarak tanınmak istese de, zulmün daha faydalı olduğuna inanır. Cesare Borgia, devleti birleştirmek, düzen ve boyun eğdirmek için acımasızdı. Vahşet, vatandaşları sadık olmaya zorlar ve özellikle birlikler arasında saygı kazanır. Ama ne olursa olsun, sizden nefret edilmemesi için bu tür davranışlar insanlıkla birleştirilmelidir. Bir hükümdar için korku uyandırmak sevgiden daha karlı. İnsanlar "taklitçidir, tehlikeden kaçar, kazanç için açgözlüdür", bu yüzden aynı anda hem korktukları hem de sevdikleri zaman en iyisidir. Bununla birlikte, aşk korkuyla iyi geçinmez, bu yüzden gerçekten bir seçim yapmanız gerekiyorsa, o zaman korkuyu seçmek daha güvenlidir; korku "seni asla terk etmeyen ceza korkusundan oluşur." Nefreti önlemek için

Machiavelli, kurnaz, hain, manipüle edici bir hükümdarın sözünü tutandan daha başarılı olduğunu kanıtlıyor. Yönetici çıkarlarını korumak için esnek olmalıdır. Bu tür aldatmacalarda büyük bir uzman olarak Papa VI. yine de tüm aldatmacalarda başarılı oldu ... çünkü bu tür dünyevi işler hakkında çok şey biliyordu. Bir kişi görünüşüyle ​​​​yargılanır. “Egemen kazansın, devleti kurtarsın…”

Hükümdar, küçümseme ve nefretten kaçınarak, dönek veya uçarı olmadığını, ancak cesur, kararlı ve güçlü olduğunu göstererek, evrensel saygı kazanacaktır. Arzularını gözlemlediği halkının saygısı ve iyi niyeti, olası bir darbenin önlenmesine yardımcı olacaktır. Komplocular, halkın isyan edeceğini ve onları desteklemeyeceğini bilirlerse ona karşı gelmeyeceklerdir. Muhtemel bir yabancı istilasına karşı hükümdar tetikte olmalıdır. Kendinizi iyi silahlarla ve iyi arkadaşlarla savunabilirsiniz; iyi bir silahı varsa, iyi arkadaşlarını asla kaybetmez.

"Egemen" ateşli bir "İtalya'nın hakimiyeti ve barbarların elinden kurtarılması için bir çağrı" ile biter. Zaman elverişli, ülke "barbarca hakaret ve zulümlerden" kurtulmaya hazır. Sivil bir ordu kurmak ve işgalcileri ezmek için özellikle Medici evine başvuruyor.

Machiavelli'nin adı, ilkesiz siyasi davranışla eşanlamlı hale geldi. O, Şeytan'ın habercisi olarak adlandırıldı ve "kötülüğü bilinçli olarak haklı çıkarmakla" suçlandı. Çalışmanın bazı bölümleri, Machiavelli'nin fikirlerinin ahlaksızlığını göstermek için örneğin Gentil'in bir baskısında (bkz. Sansürlü Tarih) bağlamından koparıldı. Örneğin, Leo Strauss'un görüşünden de anlaşılacağı gibi, bugüne kadar benzer yorumlar var: "Kamusal ve özel haydutluğun kurallarını yalnızca bir kötünün öğretmeye tenezzül edeceği doğruysa, Machiavelli'nin bir kötü insan.”

Daha modern yorumlar, Machiavelli'nin tarihsel analize dayalı ve ideal davranıştan yola çıkarak siyasi hayatın gerçeklerini tanımlama arzusunu vurgular. J. R. Hale, Machiavelli'nin "olmakta olanın gerçek resmi olan il vero'ya odaklandığı ve siyasetten, doğrudan insanların nasıl davranması gerektiği ve nasıl davrandıklarını takip eden terimlerle bahsettiği" sonucuna varır. Bir dizi eleştirmen arasında, Machiavelli'nin insanlar hakkında düşük bir görüşe sahip olduğu yargısı yaygınlaştı ve bu, Egemen'de yakıcı dili ve halkı, soyluları ve yöneticilerin kendilerini tanımlamasıyla dikkat çekiyor.

Robert M. Adams, incelemenin algılanmasındaki 20. yüzyıldaki dönüşü "idealist, coşkulu, vatansever ve demokratik Machiavelli'yi vurgulayan bir gelenek" olarak anlatıyor. Bu bağlamda Machiavelli'nin "yüksek ahlaklılığını" ilan eder; "kendi türüne liderlik etmeye çalışan bir kişinin kirli vicdanının ölümsüz solucanını canlandırıyor."

SANSÜRLÜ TARİH

Antonio Blado, Machiavelli'nin çalışmalarını yayınlamak için Papa VII . Papa IV . Yasak, Roma Katolik Kilisesi'ni Protestanlığa karşı güçlendirmek için birkaç yıl (1545'ten 1563'e kadar) toplanan Trent Konsili'nin sonucuydu. Papa Paul IVÖmür boyu engizisyoncu ve sapkınlığın amansız düşmanı olan , The Index'in kapsamını genişletti, böylece sapkınlığa ek olarak genel olarak ahlak ve adetler konularına da odaklanıyor. Bu, Machiavelli'nin Dizin listesindeki ilk görünüşüydü.

Bu sansür sistemi 1966 yılına kadar sürdü. Son Endeks, Leo XIII's Index , 1881'de yayınlandı ve ekleri 1884, 1896 ve 1900'de yayınlandı. Daha önce yasaklanan ancak 1600'den önce yayınlanan kitaplar Dizinden çıkarıldı, ancak Jonathan Green'in belirttiği gibi, "geçmişte olduğu gibi bugün de yasaklanmış olarak kabul ediliyorlar."

1572'de yaklaşık 50.000 Fransız Huguenot'un Katolik liderler tarafından öldürüldüğü katliam, Bartholomew Gecesi'nde başladı ve birkaç hafta sürdü. Protestanlar bunun için Machiavelli'yi suçladılar. Gerçek şu ki, yirmi iki yaşındaki oğlunun arkasından ülkeyi yöneten kraliçe anne Catherine de Medici, bir Machiavelli okuyucusuydu; bir İtalyan, bir Medici, kurnaz ve hain biri olarak ondan nefret ediliyordu. Machiavelli'ye yöneltilen suçlamaların ironisi, o dönemde Katoliklerin onu okumasının yasak olmasıydı.

1576'da, Fransız Huguenot I. Gentillet (Fransızca) "Kötü hükümetin araçları ve iyi bir barışın, bir krallığın veya diğer ilkelerin sürdürülmesine ilişkin bir söylem" yayınladı: Konseyler, din ve siyaset olarak adlandırılan üç bölüme ayrılmıştır. hükümdar uymalı ve takip etmelidir. Floransalı Niccolo Machiavelli'ye karşı." İnceleme İngilizceye çevrildi ve 1602'de yayınlandı. Bartholomew'in Gecesi için Machiavelli'yi suçlayan Gentilier, seçtiği özdeyişleri "Egemen" e saldırmak için kullandı. Metni çok popülerdi, "Egemen" in çevirisi ise Protestan ülkelerde uzun yıllar görünmedi. 1640'ta piskoposluk sansürü kaldırıldığında İngilizce çevirisi çıktı. (Sansürlü tarihe bakın " Areopagitics"John Milton tarafından). Elizabeth döneminin çağdaşları, Gentilly'nin kitabından "Egemen" hakkında bir fikir edindiler.

Sansür Ansiklopedisi'nde Jonathan Green, Machiavelli'nin Il Principe'sini "özellikle sık sık" yasaklanan kitaplar arasında listeler.

İki alternatif senaryo: 1935'te İtalya'nın Faşist diktatörü Benito Mussolini, İtalya'nın ulusal bir ordu tarafından desteklenen tek kişilik bir diktatöre ihtiyacı olduğunu gösteren " Il Principe " ifadesini kullandı. Küba'daki Batista hükümetinin 1959'da Fidel Castro tarafından devrilmesinden kısa bir süre sonra, gazeteler Egemen'in Castro'nun devrimci okuma listesinde olduğunu yazdı.

GAZAP ÜZÜMLERİ

Yazar: John Steinbeck

İlk yayın yılı ve yeri: 1939, ABD

Yayıncı: Viking Press

Edebi biçim: roman

İÇERİK

Aksiyon, Büyük Buhran sırasında, Oklahoma ve California'da geçiyor - tozlu, kayalık bir çorak arazi, çiçek açan vaat edilmiş bir toprak ve aralarında uzun bir yol. Gazap Üzümleri, güneşteki yerlerini aramak için seyahat eden Joad ailesinin çektiği acıların öyküsünü anlatıyor. Kuraklık Oklahoma tarlalarını terk etti, toprak erozyonu her yıl mahsulleri tehdit ediyor, havada toz var ve insanlar geçim kaynağından mahrum bırakılıyor. Kaliforniya'da iş vaat eden ve verimli toprakları öven el ilanlarıyla gelen umut, onları havalanıp batıya doğru hareket ettirir.

Joad'lar, binlerce dezavantajlı aileden biri. Az miktarda parayla kamyona dönüştürülmüş eski bir araba ile yola çıktılar. Onlara katılan eski vaiz Casey ile birlikte on iki kişi var. Hac, anne ve baba tarafından yönetilir. Oğulları Tom kefaletle hapisten yeni çıkmıştı, kendisine bıçakla saldıran bir adamı öldürmekten hapisteydi. Yanlarında bir sürücü ve tamirci olan on altı yaşındaki Al ve hamile bir Rose of Sharon var.

Oklahoma'dan yolculuğun çok tehlikeli olduğu ortaya çıkıyor. Vahşi Batı'daki öncüler gibi, erzak ve suyla, ulaşımla ve kötü yollarla ilgili sorunları var. Arabaları bozulur, lastikleri patlar. Al'ın becerisi ve çabukluğu ile Tom, aşırı durumlarda onları kurtarmaya yardımcı olur. Olasılıkları önemsizdir, her şeyden tasarruf ederler - benzinde, araba tamirinde, yiyecekte. Yine de, Joad'lar cesurca zorlukların üstesinden gelir.

Büyükbaba Joad ilk durakta ölür ve karısı çölde seyahat ederken keder ve fiziksel yorgunluktan ölür. En büyük oğul Noah, Kaliforniya'daki Needles'a vardıklarında kendi yollarına gitmeye kararlı olarak aileden ayrılır. Rosa Sharon'ın kocası, iş bulmanın ve başarılı olmanın sandığı kadar kolay olmadığını anlayınca onu terk eder. Romanın sonunda, yetersiz beslenmeden Rose of Sharon, görünüşe göre yiyecek eksikliğinden ölü bir çocuk doğurur.

California için umutlar aslında boş çıktı. Yolculuktan önce, Mama Joad tereddütle şöyle diyor: "... Kaliforniya'da o kadar da kötü olmayacağını düşünmek gerekir" (bundan sonra - N. Volzhina tarafından çevrilmiştir). Joad'lar, geri dönen yerleşimcilerin broşürlerin yanlış olduğu ve Kaliforniya'daki arazinin gerçekten güzel olduğu ancak müsait olmadığı şeklindeki uyarılarına aldırış etmiyor. Bildiriler binlerce işçiyi mevsimlik çalışmaya teşvik etti. Joad'lar neler olup bittiğini çabucak anladılar. Yiyeceksiz ve parasız kalarak ellerinden gelen ilk işi yaptılar, kutusu beş sentten şeftali topladılar. Polis onları grevcilerin arasından geçirdi. Ayrıca kutu başına beş sent teklif edildi.

               "Dinle Tom," dedi sonunda [Casey] "Buraya çalışmaya geldik. Bize beş sent söz verildi. İnsanlar karanlığı-karanlığı topladı. Bahçeye geldik ve bize iki buçuk sent dediler. Bununla tek başına beslenemezsin ama çocukların varsa... Kabul etmedik. Dışarı atıldık. Birdenbire polisler geldi. Ve şimdi beş sent alıyorsun. Grev bittiğinde hâlâ beş sent ödeyeceklerini mi sanıyorsun? <...> Hepimizi bir yerde durdurmak istedik ama bizi domuzlar gibi farklı yönlere, farklı yönlere sürdüler. Ve kaç tanesi yenildi! Domuzlar gibi. Ve siz, domuzlar gibi kapıya götürüldünüz. Uzun sürmeyeceğiz. Aramızda iki gündür ağzına bir lokma atmayanlar var.

Joad'lar ve onlarla birlikte işe alınan diğerlerine söz verildiği gibi ödeme yapıldı, ancak grev sona erdiğinde ücret iki buçuk sente düşürüldü.

Göçmenlerin yaşam koşulları korkunç ve insanlık dışı. Mama Joad ve Rose of Sharon'ın hayalini kurduğu temiz beyaz ev yerine, "Hooverville" (Başkan Hoover'ın başarısız göçmen yardım programına bir gönderme) bulurlar - kamp alanları, sefil barakalar, çim ve karton kutu barakalar ve çöp yığınları. Sıhhi tesisat yok, sıcak su ve medeniyetin diğer faydalarından bahsetmiyorum bile.

Hooverville'e bir alternatif, hükümet tarafından yönetilen bir kamp olan Widpatch'tir. Sınırlı sayıda aileyi iyi koşullarda barındırabildi, kooperatif bir çiftlik, seçilmiş komitelerin yardımıyla düzeni ve temizliği sağlayan hükümet yetkilileri tarafından yönetiliyor ve yönetiliyor. Kampta tuvaletler, duşlar ve lavabolar, çamaşırhaneler ve hatta yakacak odun var. Geçici olarak kampa yerleşen Joad'lar için, toplum tarafından korunan insanlar gibi hissettikleri komündeki ilişkiler ve başkalarının desteği önemlidir.

Hükümet kampı, toprak sahipleri tarafından bir "kızıl tehdit" (sosyalizm korkusunun bir metaforu) olarak algılandı, iktidarı bırakmak istemediler. Tom Joad, şeftali çiftliği kampında sıcak su olup olmadığını sorduğunda ona güldü. Gardiyan dedi ki:

               – Sıcak su ! İşte haberler !  Yakında , ne iyi , banyo talep edecekler . Joad'ların ardından somurtkan bir şekilde baktı . <...>                 İşte buradalar, hükümet kampları, ne yapıyorlar. Onlar da orada olmalı. Hayır, hükümet kampları bitene kadar hiçbir şey iyi olmayacak. Geriye dönüp bakacak vaktiniz olmadan sizden temiz çarşaf talep edecekler.

Joad'lar hükümet kampındayken , yerel toprak sahipleri ve polis , oraya bir paralı asker birliği gönderip onu yok etmeyi haklı çıkarmak için kamp alanlarında bir kavgayı kışkırtma girişiminde bulundu .

Yozlaşmış polisin düzenlediği eylemlerle fiziksel acı daha da arttı . Göçmenler bu direnişe ve hatta sözlü protestolara gözdağı verildi, dövüldü, suçlandı ve bir gezgin gibi hapsedildi. Haksız yere maaş aldığını hisseden bir "serseri", "kırmızı" olarak damgalandı: "Kırmızı, burada propaganda yapıyor ." Diğer göçmenler uyarıyor : “ Bu kırmızı piçleri dinlemeyin . Onlar baş belası… ”Houverville komünü küçük ihlaller nedeniyle mahkemeye verildi. Çevre, göçmenleri yoksullukları, pislikleri ve pislikleri nedeniyle kınamaktadır. Aşağılayıcı bir şekilde "Oki" diyor: "Erken÷èëî – ”îêëàõîìåö”. À òåïåðü – ïðîñòî ñóêèí  ñûí.  ×òî Îêè, ÷òî áðîäÿãà – âñå ðàâíî. Ñàìî ïî ñåáå ýòî ñëîâî  íè÷åãî  íå  çíà÷èò, âñÿ ñóòü â òîì, êàê îíè åãî âûãîâàðèâàþò».             Ana Sayfa åðì ve ïðèâû ÷ íîãî óêëàäà æèçíè ve â ûòåñíåíèå ÷ åëîâåêà ve æèâîòíûõ òåõíèêîé . Ôåðìåðû ñòàíîâÿòñÿ æåðòâàìè çåìëåâëàäåëüöåâ, âåäóùèõ ıêñòåíñèâíîå õîçÿéñòâî , é áàíêîâ.  Îêëàõîìå, êîãäà óðîæàé ñíîâà è ñíîâà ãèáíåò, âëàäåëüöû êîìïàíèè é áàíêà çàáèðàşò âñå ïîä ñâîé êîíòðîëü.  èòîãå ôåðìåðîâ ñãîíÿþò ñ çåìëè. Íî âëàäåëüöû íà ıòîì íå îñòàíàâëèèâàşòñÿ: "Îäíèì òðàêòîðîì ñðàçó äåñÿòü ñåìåé ñ ìåñòà ñãîiÿşò". Òðàêòîð ðàçðóøàåò êîíöåïöèþ ñåìåéíîé ôåðìû êàê òàêîâîé: èäÿ «ïî ïðÿìîé», îí äâèæåòñÿ ÷ åðåç äâîð, ïåðåâîðà ÷ èâàåò ñòðîåíèÿ, ëîìàåò èçã Bu. ðîìàíå ÷àñòî ïîâòîðÿåòñÿ, ÷òî ôåðìåðîâ «âûøâûðíóëè òðàêòîðû».              Êàëèôîðíèè идет тот же процесс . Êðóïíûå çåìëåâëàäåëüöû ve êîìïàíèè çàïðàâëÿþò âñåì: îíè õîçÿåâà çåìëè. Íà ìåëêèõ çåìëåâëàäåëüöåâ îêàçûâàåò äàâëåíèå Ôåðìåðñêàÿ àññîöèàöèÿ, óïðàâëÿåìàÿ áàíêîì, êîòîðîìó «ïðèíàäëåæèò ÷ óòü ëè íå âñÿ äîëèíà, à ÷ òî íå åãî, íà òî îí èìååò âåêñåëÿ ïî ññóäàì». Îíè ïëàòÿò íèùåíñêóþ çàðïëàòó ve ïðîâîäÿò áåñïîùàäíóþ çåìåëüíóþ ïîëèòèêó. Íî è ıòîãî íåäîñò а ò о ÷ íî äëÿ óäîâëåòâîðåíèÿ èõ àë ÷ íîñòè, âëàäåëüöû ïîêóïàþò êîíñåðâíûé çàâîä, çàòå ì ïðîäàþò ôðóêòû íà çàâîä ïî íèçêîé öåíå , to êîíñåðâû èç íèõ – ïî âûñîêîé, óâåëè ÷ èâàÿ ïðèáûëü . Ìåëêèõ ôåðìåðîâ âûòåñíÿþò èç áèçíåñà.             Göçmenler ise tam tersine çok sempatiktirler . Yolda Joudy , Keisi'yi bir gezgin olarak karşılar , Nemot Row buna makine aşırı dolu . Ve son sahnede Rose of Sarona , açlıktan ölmek üzere bulunan bir adamın göğsünü emziriyor . Ve hayat yardım etmeye hazır olmanın vücut bulmuş halidir , dinlenmeyi başaramamaktan korkmadan yardımı kabul ederler . annenin ağzından ses _ò ìîðàëü: «Îäíî ÿ çàó÷èëà êðåïêî, – ñêàçàëà îíà. – Âñå âðåìÿ ýòîìó ó÷óñü, èçî äíÿ â äåíü. Åñëè ó òåáÿ áåäà, åñëè òû  â  íóæäå,  åñëè òåáÿ îáèäåëè – èäè ê áåäíÿêàì. Òîëüêî îíè è ïîìîãóò, áîëüøå íèêòî».Eylemin gelişiminin en yüksek noktasında iki karşıt güç çarpışır. Şeftali veya pamuk ve demir toplamak için işe alınan insanlar, mevsimlik çalışma yasal olduğunda bunu daha da ileri götürürler . "Aptal atlı adam - üzerlerinde saban, boronit ve saman kosit var ve boşta kaldıklarında onları yönetin ve onları masadan ölüme götürmek akıllarına gelmeyecek yu". Göçmenlerin yoksunluk ve çaresizlik ve çaresizlik hali ; Birleşirler ve bu bir grevle sonuçlanır. Ev sahipleri durumu kontrol etmeye çalışır vekazançlarından ve refahlarından korkan polis ve yerel halktan "kızıllara" muhalefet yaratmak .             Ñòû ÷ êà âî âðåìÿ çàáàñòîâêè ïðèâîäèò ê ñìåðòè Êåéñè, ñòàâøåãî ëèäåðîì çàáàñòîâùèêîâ, à Òîìà ðàçûñêèâà åò ïîëèöèÿ çà èçáèåíèå óáèéöû Êåéñ ve. Ñêðûâàÿñü, Òîì ​​​îïðåäåëÿåò ñâîş áóäóùóş ðîëü – ïðèíÿòü íà ñåáÿ ìèññèþ Êåéñè, îáúåäèíèòü ëþäåé äëÿ äî ñòèæåíèÿ èõ öåëë – «æèòü äîñòîéíî ve äîñò îéíî ðàñòèòü äåòåé».                    - Çok düşündüm. Burada domuzlar gibi yaşıyoruz ve yakınlardaki iyi topraklar kayboluyor ya da milyon dönüm başına bir sahibi var ve çalışkan çiftçiler kıt kanaat geçiniyor. Ve ne, bence, eğer hepimizHooper'ın çiftliğinin yakınında bir araya gelin ve bağırıyorlarmış gibi bir bağırış yapın...

Son bölümlerde, Joad'lar Tom'un kaçmasına yardım eder, bir sel tarafından hazırlıksız yakalanırlar ve Rose of Sharon doğum sancısı çektiği için evleri olarak hizmet veren yük vagonunu terk edemezler. Doğum eylemi sona erdiğinde ve su çekilmeye başladığında, kalan üç yetişkin Rose of Sharon'u ve iki çocuğu suyun üzerinden yüksek bir alana taşır ve burada bir ahıra sığınırlar. Ahır, bir çocuk ve oğluna tüm yemeği veren aç babası tarafından işgal edilmiştir. Joad'lar geçici bir yuva bulur. Öncü ataları gibi onlar da fırsatlar ülkesini asla bulamadılar.

SANSÜRLÜ TARİH

Gazap Üzümleri, yayınlanmasından sadece bir ay sonra, Nisan 1939'da sansür yasaklarıyla karşı karşıya kaldı ve kitaba yönelik zulüm yakın zamana kadar devam etti. Ulusal ve yerel araştırmalar, romanın "en sık" yasaklanan kitaplardan biri olduğu gerçeği gibi bunu doğruluyor. Lee Burres, kütüphanecilerden, öğretmenlerden ve okul yöneticilerinden aldığı raporları incelediği beş çalışmasında şu verilere atıfta bulunur: 1966 - beş yasaklama girişimi; 1973 - dört; 1977 - 8 yasaklama girişimi; 1982 - altı; 1988 - iki deneme. Ohio'da James Davis (1982) ve Arizona'da Kenneth Donelson (1967) tarafından yapılan araştırmalar, Georgia (1982, 1984), North Carolina (1983), Minnesota (1991) gibi bu eyaletlerde de zulmün meydana geldiğini ortaya çıkardı. artı People for the American Way'den yasaklar (1992). (Burres'in en çok yasaklanan yirmi beş kitap listesine dahil ettiği diğer kitaplar arasında "1984", "Mezbaha Beş ", " Kara " ve " Johnny'nin Silahı Var ").

Kitaba yayınlandığı yılda ülke çapında yapılan saldırılar kayıt altına alındı. Kansas City, Kansas'ta, 18 Ağustos 1939'da Eğitim Kurulu, romanı saldırgan, müstehcen, iğrenç kadın tasviri ve "tasvir ettiği" gerekçesiyle yirmi halk kütüphanesinden kaldırmak için (4'e karşı 2 oyla) oy kullandı. hayat bu kadar kaba bir şekilde." Buffalo, New York'ta şehrin kütüphanelerinin başındaki Alexander Galt, kitabı "kaba" olduğu için satın almayı reddetti. California, Kern County'de, Bölge Okul Müfettişleri Kurulu 21 Ağustos'ta "[romanın] bölge kütüphanelerinde ve okullarında kullanımının, bulundurulmasının ve dolaşımının yasaklanması önerisi lehinde" 4'e 1 oy kullandı. 15 Kasım 1939'da, East St. Louis, Illinois'de, kütüphane kurulunun dokuz üyesinden beşi kitabın üç nüshasının avluda yakılması yönünde oy kullandı (bir hafta sonra, kurul - 6'ya karşı 2 - iptal etmek için oy kullandı. Bunun "toplumda huzursuzluğa yol açması" nedeniyle yakma emri; kitaplar "yetişkin" rafına yerleştirildi). Green County, Ohio'da, kütüphane kurulu üyeleri, romanı kütüphane müşterileri için "uygunsuz" olduğu gerekçesiyle yasaklamak için 4'e 3 oy verdi. USS Tennessee'de bir papaz kitaplıktan bir kitap çıkardı. Green County, Ohio'da, kütüphane kurulu üyeleri, romanı kütüphane müşterileri için "uygunsuz" olduğu gerekçesiyle yasaklamak için 4'e 3 oy verdi. USS Tennessee'de bir papaz kitaplıktan bir kitap çıkardı. Green County, Ohio'da, kütüphane kurulu üyeleri, romanı kütüphane müşterileri için "uygunsuz" olduğu gerekçesiyle yasaklamak için 4'e 3 oy verdi. USS Tennessee'de bir papaz kitaplıktan bir kitap çıkardı.

Yasaklar çoğalırken, Gazap Üzümleri en çok satanlar listesine giriyordu - elli bin kopya da dahil olmak üzere 360.000 kopya basıldı. Doğu St. Louis yakma kararı, 11.340 kopya satarak romanın en çok satan haftasına denk geldi. Yıl sonuna kadar rekor sayıda 430.000 kopya satıldı. Bir Doğu St. Louis kütüphanecisi, romanın bekleme listesinin son yıllardaki herhangi bir kitaptan daha uzun olduğunu belirtti. Green County Kütüphanecisi, kütüphanedeki beş nüshanın da kütüphanede göründüklerinden beri sipariş edildiğini bildirdi; Kasım ayında 62 kişiden oluşan kitabı bekleyen okuyucu listesi Mart ayına kadar uzadı. Tennessee'deki kitap için sırada 50 kişi vardı. Yasak sırasında altmış nüshanın dolaşımda olduğu Kern County'de,

Türbin Günleri (Beyaz Muhafız)

Yazar: Mihail Bulgakov

İlk yayın yılı ve yeri: 1955, Moskova

Yayıncı: Sanat

Edebi biçim: drama

İÇERİK

1925'te Bulgakov, Beyaz Muhafız romanını sahnelemek için Sanat Tiyatrosu ve Vakhtangov Tiyatrosu'ndan iki teklif aldı. Bulgakov, Moskova Sanat Tiyatrosu'nu tercih etti.

Yazarın ifadesinden de anlaşılacağı gibi, “birinci, ikinci ve üçüncü perdeler 1918 kışında, dördüncü perde ise 1919'un başında geçiyor. Eylem yeri Kiev şehridir. Hetman'ın gücü şehirde hâlâ var ama Petlyura hızla ilerliyor.

Oyunun merkezi, Türbinlerin dairesidir: otuz yaşındaki topçu albay Alexei, erkek kardeşi, on sekiz yaşındaki Nikolai ve kız kardeşleri Elena (Talberg ile evli). 1918'de bir kış akşamı Elena, otuz sekiz yaşındaki Genelkurmay albayı olan kocası Vladimir Talberg'i endişeyle beklemektedir; sabah gelmesi gerekiyordu. İkincisi yerine, Alexei'nin bir meslektaşı olan kurmay kaptanı Viktor Myshlaevsky, donmuş bacaklarla görevden geliyor. İkinci, daha da beklenmedik konuk, Kiev Üniversitesi'ne girmek için gelen Zhytomyr'den Türbinlerin kuzeni Lariosik.

Son olarak, Thalberg de ortaya çıkıyor - doğrudan Alman karargahından, "Almanların hetman'ı kaderine terk ettiği" haberiyle. Karısına iki aylığına Almanlarla birlikte derhal Berlin'e gitmesi gerektiğini bildirir. Uçuşu, hetman'ın uzun süredir Elena'ya kur yapan kişisel yaveri teğmen Leonid Shervinsky'nin eline geçer. O da kocaman bir buketle Türbinlere gelir ve Thalberg'in aceleyle ayrılmasından duyduğu sevinci gizleyemez. Yakışıklı bir adam ve harika bir şarkıcı olan Shervinsky, karşılıklılığa güvenebilir gibi görünüyor.

İkinci perde, hetmanın saraydaki ofisinde gelişen olağanüstü olaylarla başlar. Oraya görev için gelen Shervinsky, önce hetman'ın bir başka kişisel yardımcısı olan meslektaşının saraydan ayrıldığını ve ardından Rus komutanlığının tüm karargahının kaçtığını öğrenir. Üstüne üstlük, Almanların ülkeyi terk ettiğini öğrenen tüm Ukrayna'nın hetman'ı, onun huzurunda, onlarla Almanya'ya gitme teklifini kabul eder.

İkinci perdenin ikinci resmi, Petlyura'nın Kiev yakınlarındaki "1. Süvari Tümeni karargahında" geçiyor ve genel olarak genel aksiyonun dışında kalıyor. Askerler bir Yahudiyi sepetle yakaladılar ve komutanları Bolbotun'un izniyle satmak için bu sepette taşıdığı çizmelerini aldılar.

Üçüncü perdede spor salonunda görev yapan öğrenciler, komutanları Alexei Turbin'den tümenin dağıldığını öğrenirler: “Size söylüyorum: Ukrayna'daki beyaz hareketi sona erdi. Her yerde Rostov-on-Don'da sona erecek! Halk yanımızda değil. O bize karşı. Yani bitti! Tabut! Kapak!" Alexey - hetman'ın uçuşu ve komuta ile bağlantılı olarak - omuz askılarını yırtıp evlerine dağılmasını emreder ve bu, küçük subaylar arasında kısa bir heyecandan sonra yerine getirilir. Alexei, karakoldan dönen hurdacıları beklemek için spor salonunda kalır. Nikolka onunla kalıyor. Harbiyelileri koruyan Alexei ölür ve Nikolka kendini merdivenlerden aşağı atarak sakat kalır.

Shervinsky, Myshlaevsky ve Alexei'nin bir arkadaşı ve Alexei'nin bir meslektaşı olan Yüzbaşı Studzinsky, Turbins'in dairesinde toplanıyor. Sabırsızlıkla Türbinleri bekliyorlar ama kaderlerinde sadece yaralı Nikolai'yi beklemek var.

Dördüncü perde, iki ay sonra, Epifani Noel Arifesi 1919'da gerçekleşir. Kiev uzun süredir Petlyura tarafından işgal edildi, Lariosik Elena'ya aşık olmayı başardı ve Shervinsky ona evlenme teklif etti. Bu sırada Bolşevikler Kiev'e yaklaştı ve Turbinlerin evinde nereye gidecekleri konusunda bir tartışma çıktı. Birkaç seçenek var: beyaz ordu, göç, Bolşevikler. Memurlar bu alternatifleri tartışırken ve Elena ve Shervinsky gelin ve damat olarak tebrikleri kabul ederken, Thalberg beklenmedik bir şekilde geri döner. Elena'nın onunla hemen Don'a, General Krasnov ordusuna gitmesi için geldi. Elena, ondan boşandığını ve Shervinsky ile evlendiğini söyler. Thalberg'in boynuna tekme atılıyor.

“Türbin Günleri” yaklaşan “Enternasyonal” sesleri ve anlamlı diyalogla sona eriyor:

Nikolka . Beyler, bu gece yeni tarihi bir oyunun harika bir önsözü.

Studzinsky . Kime - bir önsöz ve kime - bir sonsöz.

SANSÜRLÜ TARİH

Eylül 1925'te oyunun ilk okuması Moskova Sanat Tiyatrosu'nda gerçekleşti. Ancak, Halk Eğitim Komiseri A. V. Lunacharsky'nin geri çağrılması ile prodüksiyon hazırlıkları kesintiye uğradı. Tiyatro oyuncusu V. V. Luzhsky'ye yazdığı bir mektupta oyunu şu şekilde değerlendiriyor:

- Siyasi açıdan kabul edilemez bir şey bulmuyorum ... Bulgakov'u çok yetenekli bir insan olarak görüyorum, ancak bu oyunu hetman'ın az çok canlı sahnesi dışında son derece vasat. götürülüyor. Geri kalan her şey ya askeri kibir ya da alışılmadık derecede sıradan, sıkıcı, işe yaramaz cahil resimleri. <...> Tek bir ortalama tiyatro bile bu oyunu tam olarak donukluğundan dolayı kabul etmez ...

Tiyatro meclisi, "sahnelenebilmesi için ... oyunun kökten yeniden yapılması gerektiğine" karar verir. Buna ve teknik planın çeşitli kararlarına yanıt olarak Bulgakov, oyunun mevcut sezonda büyük sahnede sahnelenmesini ve oyunun tamamen yeniden işlenmesini değil, değişiklikleri talep ettiği bir ültimatom mektubu hazırlar. Moskova Sanat Tiyatrosu kabul eder ve bu arada yazar, Beyaz Muhafız oyununun yeni bir baskısını yaratır.

Provalar sakin bir atmosferde yapılır, ta ki Mart 1926'da tiyatro, Bulgakov ile yasaklanmış, yayınlanmamış bir hikaye olan "Köpeğin Kalbi" ni sahnelemek için Bulgakov ile bir anlaşma yapana kadar. O andan itibaren OGPU ve ideolojik kontrol organları oyunun yaratılma sürecine müdahale etmeye başladı. Bulgakov siyasi olarak tehlikeli olarak kabul ediliyor. 7 Mayıs 1926'da, sahibinin yokluğunda, OGPU çalışanları yazarın dairesini ziyaret eder ve bir arama sonucunda “Bir Köpeğin Kalbi” el yazmalarını ve yazarın günlüğünü (“Altında” başlıklı) ele geçirir. topuk”). Doğal olarak, Bulgakov'un oyununun bu koşullarda sahnelenmesi "sivil giysili sanat eleştirmenleri" için istenmeyen görünüyordu. Yazar, Repert Komitesi aracılığıyla bir arama, gözetim, ihbar ve tiyatro yardımıyla baskı altına alınır. Moskova Sanat Tiyatrosu repertuar ve sanat kurulu toplantılarında, oyunun sahnelenme koşullarını yeniden tartışmaya başladılar.

"Beyaz Muhafız oyunumdan Petliura sahnesinin çıkarılmasını kabul etmediğimi size bildirmekten onur duyarım.

<...> Başlık değiştirildiğinde oyunun adının "Sondan Önce" olması gerektiğine de katılmıyorum. 4 perdelik bir oyunun 3 perdelik bir oyuna dönüştürülmesine de katılmıyorum.

Tiyatro Konseyi ile birlikte “Beyaz Muhafız” oyunu için farklı bir başlık üzerinde görüşmeyi kabul ediyorum.

Tiyatro bu mektupta belirtilenlerle aynı fikirde değilse, sizden "Beyaz Muhafız" oyununu acilen kaldırmanızı rica ediyorum."

Bulgakov rahatladı, ancak 24 Haziran'da ilk kapalı kostümlü provanın ardından Repert Komitesi'nin tiyatro bölümü başkanı V. Blum ve bölümün editörü A. Orlinsky sahnelemenin mümkün olacağını duyurdu. "beş yıl içinde." Ertesi gün, Repertuar Komitesindeki tiyatro temsilcileri, oyunun "spor salonundaki sahneden Alexei'nin ölüm sahnesine kadar Beyaz Muhafızlar için tam bir özür olduğunu", yani "tamamen kabul edilemez ve tiyatronun yaptığı yoruma göre gidemez." Yetkililer, Beyazları aşağılayan bölümlerin sayısının artırılmasını talep ettiler (spor salonundaki sahneye özel vurgu yapıldı) ve yönetmen I. Sudakov, Beyazların saflarında ortaya çıkan "Bolşevizme dönüşü" daha net tasvir etme sözü verdi. . Ağustos ayının sonunda provalara katılan K. S. Stanislavsky geldi: oyunda değişiklikler yapıldı, "Türbin Günleri" adını aldı, provalar yeniden başladı. Bununla birlikte, 17 Eylül'de, Repert Komitesi için bir başka "koşuldan" sonra, komitenin yönetimi ısrar etti: "Oyun bu biçimde yayınlanamaz. İzin sorunu açık kalır. Oyuncularla yaptığı bir toplantıda öfkeli Stanislavsky, oyun yasaklanırsa tiyatroyu terk etmekle tehdit etti.

Kostümlü prova günü ertelendi. OGPU ve Repertuar Komitesi oyunun kaldırılmasında ısrar etti. Yine de 23 Eylül'de kostümlü prova gerçekleşti; Doğru, Lunacharsky'yi memnun etmek için Petliuristlerin bir Yahudi'ye zorbalık sahnesi çekildi.

24'ünde oyun, Halk Eğitim Komiserliği koleji tarafından onaylandı. Ancak bu gerçek, GPU'nun ertesi gün oyunu yasaklamasını engellemedi. Lunacharsky, A. I. Rykov'a başvurmak ve "GPU Halk Eğitim Komiserliği kolejinin kararının kaldırılmasının son derece istenmeyen ve hatta skandal olduğunu" belirtmek zorunda kaldı. 30 Eylül'de Tüm Birlik Bolşevik Komünist Partisi Merkez Komitesi Politbürosu toplantısında, GPU Halk Eğitim Komiserliği'nin kararının iptal edilmemesine karar verildi.

Ancak bu karar, Lunacharsky'nin 8 Ekim 1926'da İzvestia'nın sayfalarında “Bulgakov'un oyunundaki eksikliklerin yazarlarının derin darkafalılığından kaynaklandığını” açıklamasını engellemedi. Politik hatalar buradan kaynaklanmaktadır. Kendisi politik bir aptaldır…”

Oyunun kurtuluşu, onu tiyatroda en az on beş kez izleyen Stalin'in beklenmedik aşkıydı.

Doktor Zhivago

Yazar: Boris Pasternak

İlk yayın yılı ve yeri: 1957, İtalya; 1958 ABD

Yayıncılar: Giangiacomo Feltrinelli Editori; Panteon Kitapları

Edebi biçim: roman

İÇERİK

Doktor Zhivago, eserin başlığında adı geçen kahramanın kırkıncı yaş gününün arifesindeki ölümüne kadar kaderinin izini sürer. Roman, Rus tarihinin çalkantılı bir dönemini anlatıyor: 20. yüzyılın başından 1917 devrimine, İç Savaş'tan 1930'ların terörüne. Sonsözün aksiyonu, II. Dünya Savaşı zemininde (Jivago'nun ölümünden sonra) gelişir; geleceğin üstünkörü eskizlerini verir ve geçmişi özetler.

Yuri Andreevich Zhivago çocukken yetim kaldı. Annesinin zamansız ölümünden önce aileyi terk eden zengin bir sanayici olan babası, aile servetini çarçur etti. Yuri kendini akıllı bir Moskova ailesinin evinde buldu. Terapist olmak için çalışıyor - bir teşhis uzmanı olarak büyük saygı görüyor - ve evlat edinen ailesinin kızı Tona ile evleniyor. Bir çocukları oldu, ancak Zhivago cepheye çağrıldıktan sonra (Birinci Dünya Savaşı başladı).

Hizmette Zhivago, Ruslaşmış bir Fransız dulun kızı Larisa Fyodorovna Antipova (kızlık soyadı Guichard) olan Lara ile tanışır. Onu gençliğinde birkaç kez gördü. Hemşirelik kurslarını tamamladıktan sonra, söylentilere göre savaşta yaralanan veya öldürülen kocası Paşa Pavel Pavlovich Antipov'u arıyor. Lara, onursuzluğun yükünü yanında taşıyor: gençliğinde annesinin sevgilisi çapkın Komarovsky tarafından baştan çıkarıldı. Yuri ve Lara yavaş yavaş arkadaş olurlar, ancak daha sonra Urallardaki evine döner ve Moskova'daki ailesinin yanına döner.

                Çok önemli olaylar. Petersburg sokak isyanları. Petersburg garnizonunun birlikleri isyancıların yanına gitti. Devrim.

Bu haber, romanın ilk bölümünü bitiriyor - ana karakterlerin ve tüm Rusya'nın kaderindeki dramatik değişiklikleri yansıtıyor.

Geri dönen Yuri, Moskova'yı tedirgin ve aynı zamanda üzgün bulur. Yeterli yakıt ve yakacak odun yok. Geçim bulmak çok zor. Yuri, tıp pratiğini ve sosyal çevresini yeniden başlatmaya çalışır, ancak kendisini arkadaşlarına ve meslektaşlarına yabancı bulur. Geçmişteki durum nedeniyle ailesi için siyasi atmosferin tehdit edici hale geldiğini fark etmeye başlar.

Zor bir kışın ardından Tonya ve babası, Yuri'nin üvey kardeşi Evgraf'ın yardımıyla Yuri'yi Moskova'dan Tony'nin büyükbabasının malikanesi Varykino'ya kaçmaya ikna eder; bu onların asil kökenlerini ortaya çıkaran riskli bir harekettir. Bir yük treni vagonundaki uzun yolculuk tehlikelidir: Sürekli aramalara katlanmak zorundadırlar. Yuryatin'den pek de uzak olmayan Zhivago, vahşeti ile tanınan bir Kızıl Ordu subayı olan Strelnikov ile tanışır. (Gerçekte bu, adını değiştirmek için ölüm söylentilerini kullanan Lara'nın kayıp kocasıdır.)

Zhivago'nun Varykino'daki hayatı huzur içinde ve göze çarpmadan akıyor. Ancak Yuri'nin huzuru iki olay yüzünden bozulur. Birincisi, Yuryatinsky kütüphanesinde yanlışlıkla karşılaştığı Lara ile ilişkisi: Onu hala seven Tonya'nın bu haince ihanetiyle eziyet çekiyor. Ve sonra kızıl partizanlar, orman kardeşliği, öldürülen cerrahlarının yerini alması için onu silah zoruyla harekete geçirir. Bu görev, kaçmayı başarana kadar bir yıldan fazla sürer.

Altı hafta sonra, çamurdan siyah, bir deri bir kemik kalmış ve zayıflamış Yuri, Lara'yı bulmak için Yuriatin'e gelir. Ailesinin Moskova'ya döndüğünü ve daha sonra Rusya'dan kovulduğunu öğrenir. Lara, Strelnikov'un karısı olduğu için Yuri ile olan konumları güvenli değil. Varykino'da birlikte saklanırlar, ancak Lara Uzak Doğu'ya kaçtığında yolları ayrılır. Lara, Zhivago'nun onu takip etmesini bekler ama o kalır; Lara'yı kendi güvenliği için kandırarak Moskova'ya gitmeye karar verir. Yuri ayrılmadan önce, karısını ve sığınağını bulmaya çalışan Strelnikov belirir. Ertesi gün yakında tutuklanacağını bilerek kendini vuruyor.

Moskova'da Yuri kendini işe ya da yazmaya getiremez. Çıkış vizesi alma girişimleri bile onun tarafından coşku olmadan yapılır. Fiziksel ve zihinsel olarak aşağılanıyor. Sonunda kardeşi Evgraf'ın yardımıyla hayata uyanmaya çalışır. Ancak, zar zor iş bulmayı başardığı hastaneye giderken kalp krizinden ölür.

Bu sırada Lara ortaya çıkar. Yuri ile birlikte kayıp kızlarını aramak için Moskova'ya gelir. Anılarının rehberliğinde, kocasının son aylardır yaşadığı öğrenci dairesine gelir. Cenazeden sonra Evgraf'ın Zhivago'nun evraklarıyla başa çıkmasına yardım etmek için geride kalır ve sonra ortadan kaybolur.

                “Larisa Fedorovna bir kez evden ayrıldı ve bir daha geri dönmedi. Görünüşe göre, o günlerde sokakta tutuklandı ve bir yerlerde öldü ya da kayboldu, listelerden bazı isimsiz numaralar altında unutuldu ve daha sonra Kuzey'deki sayısız genel ya da kadın toplama kampından birinde kayboldu.              Pasternak, okuyucuları hayatın her kesiminden çeşitli karakterlerle tanıştırıyor ve onların yaşam durumlarını anlatıyor. Özel hayatın iniş çıkışlarını ve o dönemin sosyo-politik olaylarını yeniden yaratır, tarihsel ve insani manzarayı canlandırır. Birinci Dünya Savaşı'ndan önce, başarılı üst sınıfların çekicilik dolu yaşamı, işçi sınıfının gündelik yaşamıyla tezat oluşturuyor: bir yanda müzikli akşamlar, Noel baloları, ziyafetler ve kartpostallar, diğer yanda grevler. demiryolu ve Kazaklar barışçıl göstericileri dövüyor.             Varykino'daki ara dönem zıtlık üzerine inşa edilmiştir: aile refahı, verimli çalışma, doğanın güzellikleri yıkımla çevrilidir - Beyaz ve Kızıl orduların çapraz ateşi altında olan veya asi yerel sakinler tarafından yok edilen yanmış, harap köyler. Köylüler yoksulluk içinde yaşıyor, hayatları paramparça, oğulları askere götürüldü.Yuri'nin devrime ilk tepkisi, 1905 ve 1912-1914 devrimci ütopik düşüncesinin temsilcilerinin ifadesiyle "yeninin işaretleri" beklentisiydi; çarlık Rusya'sındaki zulmün gayet iyi farkındaydı. Daha sonra, vahşi ve acımasız savaş ve darbe pratiğine dayanan daha az tanıdık fikirler onu rahatsız etmeye başlar: "Bu unsurun uzmanları olan Bolşevikler tarafından yönetilen bir asker devrimi." Moskova yolunda, devrimci bir yol arkadaşı, Zhivago'nun "riskli deneylere" girişmeden önce ülkenin "görece sakin ve düzen" beklemesi gerektiği yönündeki önerisine karşı çıkıyor:                “Bu çok safça… Çöküş dediğin şey, övülen, sevilen düzenin kadar normal. Bu yıkımlar, daha büyük bir yaratıcı planın doğal ve ön hazırlıklarıdır. Toplum henüz yeterince çökmedi. Tamamen dağılması gerekiyor ve o zaman gerçek devrimci güç onu tamamen farklı zeminlerde birleştirecek.              Zhivago, bu "siren şarkısının" cazibesine kapılmıyor; Moskova'ya ne kadar yakınsa, savaş ve devrim ona o kadar boş ve anlamsız geliyor ve tam tersine ev en önemli ve pahalı.             Devrimci olaylardan, yıkıma ve yoksunluğa aşina olduğu açıktır. Bu olaylar, devrimcilerin politik olarak taraflı söylemlerini itibarsızlaştırıyor. Köy, partiyi desteklemeyi reddeden başka bir komşu olmanın cezası olarak bir zırhlı tren tarafından bombalanır. Ordudan yiyecek sakladığı için başka bir köy yeryüzünden silinir. Devrimin ikinci aşaması, bir şüphe ve entrika zamanıdır: nefret muhbirleri, "en yüksek devrimci adalet adına" muhalifleri yok etmeye hazırdır.             Sık sık (kendi güvenliğine zarar verecek şekilde) çok açık sözlü olan Yuri, olanları reddettiğini gösteriyor:                “Ama öncelikle, Ekim ayından beri anlaşılmaya başlanan genel iyileştirme fikirleri beni kızdırmıyor. İkincisi, hala var olmaktan çok uzak ve onun hakkında bir kez daha konuşmak için, o kadar çok kan ödendi ki, belki de amaç, araçları haklı çıkarmıyor. Üçüncüsü ve asıl mesele bu, hayatın değiştiğini duyduğumda kendime olan gücümü kaybediyorum ve umutsuzluğa kapılıyorum.              Başka bir yerde, Marksizm ve onun önderleri üzerine düşünüyor:                “Marksizm ve bilim? ... Marksizm kendini bir bilim olamayacak kadar zayıf kontrol ediyor. Bilimler daha dengelidir. Marksizm ve nesnellik? Marksizm kadar kendi içinde daha izole ve gerçeklerden uzak bir akım bilmiyorum. Herkes kendini deneyimle sınamakla meşguldür ve iktidardaki insanlar, kendi yanılmazlıklarına dair bir masal uğruna tüm güçleriyle gerçeklerden yüz çevirirler. Siyaset bana bir şey söylemiyor. Gerçeğe kayıtsız kalan insanları sevmiyorum."              Yaşamın ve yeteneklerin zirvesinde olan Yuri, alnının teriyle hayatı dolu dolu ve parlak bir şekilde yaşamayı hayal ediyor. "İnsanın dünyaya olan ebedi çekiciliğinden" bahsediyor, etrafındaki dünyanın güzelliğine hayran kalıyor, dünyayı tanımayı ve onu ifade etmeyi seviyor. Özgür olmak istiyor, mahremiyetini ve dünya görüşünü korumak için mücadele ediyor.             Sonsözün aksiyonu 1943'te İkinci Dünya Savaşı sırasında gerçekleşir, Zhivago'nun iki çocukluk arkadaşını konu alır. Sovyet kamplarını ziyaret ettiler ama şimdi subay oldular. Geçmişe, çektikleri acılar üzerine düşünürler. İçlerinden biri, Sovyet sisteminin en önemli yönlerinden biri hakkında şunları söylüyor:                “Kolektifleştirmenin yanlış, başarısız bir önlem olduğunu ve bir hatayı kabul etmenin imkansız olduğunu düşünüyorum. Başarısızlığı gizlemek için, insanları yargılamaktan ve düşünmekten her türlü korkutma yöntemiyle uzaklaştırmak, olmayanı görmeye ve delillerin aksini ispat etmeye zorlamak gerekiyordu. Yezhovizmin benzersiz gaddarlığının, uygulanması amaçlanmayan bir anayasanın ilan edilmesinin, seçmeli bir ilkeye dayanmayan seçimlerin başlatılmasının nedeni budur.Ve savaş patlak verdiğinde, gerçek dehşeti, gerçek tehlikesi ve gerçek ölüm tehdidi, kurmacanın insanlık dışı egemenliğine kıyasla bir nimetti ve rahatlama getirdi, çünkübu, ölü mektubun büyülü gücünü sınırladı.  

SANSÜRLÜ TARİH

1953'te Stalin'in ölümünden sonra Kremlin sansür kontrolünü gevşetti; Pasternak, Doktor Zhivago'yu yazmaya başlar. "Sesi yaratıcı bireysellikten yoksun bırakan ve tüm yazarların parti dogmalarına uymasını talep eden" Stalin döneminde sessiz kaldı. Yazar taslağı Gosizdat'a gönderdikten ve olumlu bir eleştiri aldıktan sonra taslağın bir kopyasını İtalyan yayıncı Giangiacomo Feltrinelli'ye gönderdi. Daha sonra Devlet Yayınevi, yayınevine göre Bolşevik Devrimi'nin en büyük suç olarak tasvir edilmesi nedeniyle fikrini değiştirip kitabı reddetti. Pasternak'ın kitabı "revizyon" için İtalyan yayıncıdan alması gerekiyordu. Yayıncı taslağı iade etmeyi reddetti.

Boris Pasternak 1958'de Nobel Edebiyat Ödülü'nü aldığında bundan vazgeçmek zorunda kaldı: "Ödülün ait olduğum toplumda aldığı önem nedeniyle onu reddetmeliyim."

Sovyetler Birliği, ödülün ve İsveçli yargıçların eylemlerinin "düşmanca bir siyasi eylem olduğunu, çünkü Sovyet okuyucularından gizlenen, karşı-devrimci ve iftira niteliğinde bir çalışma kabul edildiğini" ilan etti. Daha sonra Pasternak, Yazarlar Birliği'nden ihraç edildi ve "Sovyet yazar" unvanı elinden alındı.

1986'da Gorbaçov'un glasnost politikasının başlamasıyla birlikte, sekizinci Sovyet Yazarlar Kongresi'nde edebiyat sürecine sansür ve bürokratik müdahale konuları tartışıldı. Reformist eleştiri, Yazarlar Birliği'nde lider bir konuma geldi. Birlik başkanı, devlet yayınevinin Doktor Zhivago'yu yayınlama olasılığını tartıştığını belirtti. Roman 1988'de Novy Mir dergisinin 1-4 sayısında yayınlandı - A.E.

Amerika Birleşik Devletleri'nde, 1964'te, Larchmont, New York'ta bir kitapçı sahibi, John Birch Derneği'nin bir üyesi olduğunu iddia eden bir adamın, mağazasının raflarındaki bir dizi "yıkıcı" kitabı protesto etmek için kendisini aradığını bildirdi. Bu kitaplar John Gunter'in "Doctor Jivago", "Russia Today" ve Marx'ın "Capital" idi, ayrıca Nabokov'un kitaplarına ve Rusça-İngilizce sözlüğe dikkat çekti. Bu ve diğer "Amerikan karşıtı" kitaplar raflardan kaldırılmazsa toplumun mağazayı boykot edeceği tehdidinde bulundu. Entelektüel Özgürlük Haber Bülteni'nin editörü, kitapçıya şu tavsiyede bulundu: "Kendi kendini sansürcü ilan edenlerin boş konuşmalarını ciddiye almayın." Görünüşe göre mağaza sahibi bu tavsiyeye uydu.

Jonathan Greene ("Yasaklı Kitaplar Dizini" başlığı altında) "özellikle sık" sansürlenen eserler arasında Doktor Zhivago'nun adını verir.

Hayat ve kader

Yazar: Vasily Grossman

İlk yayın yılı ve yeri: 1980, İsviçre: 1988, Rusya

Yayıncı : L' â ge d' Homme ; dergisi "Ekim"

Edebi biçim: roman

İÇERİK

"Hayat ve Kader", romanın adını verdiği dilojinin ikinci bölümüdür. Kitap, "Haklı Bir Neden İçin" romanıyla ortak bir olay örgüsünde birleşiyor: Stalingrad Savaşı'nın tarihi ve Shaposhnikov ailesinin kaderi. Haklı Bir Neden İçin 1952'de yayınlandı, Hayat ve Kader 1960'ta tamamlandı.

Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında, Grossman, diğer yazarlar gibi (örneğin, Andrei Platonov), savaş yıllarının en çok okunan gazetesi olan Krasnaya Zvezda gazetesinde cephe muhabiri olarak çalıştı.

Roman, 20. Kongre'den sonra, Joseph Stalin'in kişilik kültünün resmi olarak ilan edilen "aşılması" döneminde yaratılmış olmasına rağmen, romanın sosyo-tarihsel bağlamı "Stalinizasyondan arındırma" dan daha geniştir. Yazar, Alman ve Sovyet kamplarında, her iki ordunun komutasında, Lubyanka zindanlarında ve Gestapo'da, Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın eşit derecede totaliter iki devlet arasındaki bir savaş olduğu fikrine ilişkin örnekler buluyor.

Romandaki karakterlerden biri olan Sturmbannführer Liss, bir toplama kampının tutsağı olan eski Bolşevik Mostovsky ile yaptığı bir sohbette, aslında hem Stalin hem de Hitler'in yeni bir oluşumun, yeni bir devlet tipinin liderleri olduğunu gözlemliyor: “Birbirimizin yüzüne baktığımızda sadece nefret ettiğimiz yüze bakmıyoruz, aynaya da bakıyoruz. <...> Bizde kendinizi, iradenizi tanımıyor musunuz? Dünya senin için iraden değil mi, sarsılabilir misin, durdurulabilir misin?”

Halkın trajedisi, totaliterizmin iki tezahürüne karşı, kurtuluş için iki cephede savaşmak zorunda olmaları gerçeğinde yatmaktadır: Stalinist sistem ve faşizm. Bu nedenle, mücadele Stalingrad savaşında zaferle bitmez: “Stalingrad savaşı savaşın sonucunu belirledi, ancak muzaffer halk ile muzaffer devlet arasındaki sessiz çekişme devam etti. İnsanın kaderi, özgürlüğü bu tartışmaya bağlıydı.

Romanın ikinci bölümündeki bütün bir bölüm, totaliter ülkelerde bir devlet ve parti fikri haline gelen anti-Semitizmin analizine ayrılmıştır. Dahası, Grossman'a göre faşist devletin yıkıcı anti-Semitizminden önce, romanda fizikçi Shtrum'un hikayesinde kendini gösteren Yahudilere karşı sosyal ayrımcılık geliyor. Kazan'da ailesiyle birlikte tahliye edilen yetenekli bir fizikçi olan Shtrum, özgür bir tartışmanın ardından bilimden uzak, uzun süredir aradığı ve başarısız olduğu gözlemlenen nükleer fenomen için bir açıklama bulur. Keşfinin önemini abartmak zordur, dünyaca ünlü bilim adamları ona hayrandır. Ancak bilim adamları onun çalışmasında "Yahudiliğin ruhunu" buluyorlar.

Romanda her düzeyde totaliter devletlere nüfuz eden insan tipine - "parti ruhunu" tüm varlığıyla takip eden siyasi işçilere özel bir yer verilir. Rejimin dayandığı güç tarafından temsil ediliyorlar. Bu “sorumlu işçilerden” biri de Sagaydak:

“Tam kolektifleştirmenin uygulanması sırasında büyük aşırılıklar ortaya çıktığında, Sagaidak, Stalin'in “Başarıdan Baş Dönmesi” makalesinin yayınlanmasından önce, tam kolektivizasyon dönemindeki kıtlığın, kulakların tahıl gömmesine rağmen, olmamasına rağmen meydana geldiğini yazdı. ekmek yemek ve bundan şiştiler, devlete rağmen küçük adamlar, yaşlı erkekler ve yaşlı kadınlarla bütün köyleri öldürdüler.

SANSÜRLÜ TARİH

Novy Mir dergisinin editörü A. Krivitsky, “Adil Bir Neden İçin” romanı “Yaşam ve Kader” dilojisinin ilk bölümünün yayına hazırlanırken şunları söyledi: “Ülkemizde edebiyat devlete bağlıdır. ve bunun onun mutluluğu olduğuna inanıyorum ... edebiyat hakkındaki devlet fikirlerimiz Grossman için zorunludur.

“Yaşam ve Kader” dilojisi söz konusu olduğunda, Stalin'in yaşadığı dönemde yazılan ve yayınlanan mevcut duruma yabancı olmayan “Adil Bir Neden İçin” romanı, ikinci “serbestçe fışkıran roman” ile karşılaştırılır. (A. Bocharov). Yazarın bu özgürlüklerden korkan arkadaşları, onu metni otosansüre tabi tutmaya ikna etti ve bunun sonucunda eserin hacmi 1,5-2 sayfa azaldı. Ancak bu haklı önlem romanı kurtarmadı. Grossman taslağı Znamya dergisinin editörlerine getirdi. Derginin yayın kurulu, kitabı siyasi açıdan zararlı, hatta düşmanca bir çalışma olarak kınadı. "Banner" "Yoldaş" editörü. Kozhevnikov, V. Grossman'a romanının el yazmasının kopyalarını dolaşımdan çekmesini ve romanın düşman eline geçmemesini sağlamak için önlemler almasını şiddetle tavsiye etti. Görünüşe göre "yetkililerden" yazara gerekli önlemleri almasına yardımcı olmalarını istedi.

“ XXII Parti Kongresi'nden sonra Grossman, N. Kruşçev'e şunları yazıyor:

“Sizden kitabımın özgürlüğünü geri vermenizi rica ediyorum, Devlet Güvenlik Komitesi çalışanlarının değil, editörlerin benim taslağım hakkında benimle konuşmasını ve tartışmasını istiyorum .

Hayatımı adadığım kitap hapisteyken, onu yazdığım için, ondan vazgeçmediğim ve vazgeçmediğim için şu anki durumda, fiziksel özgürlüğümde hiçbir anlam, hiçbir gerçek yok . Bu kitap üzerinde çalışmaya başlayalı on iki yıl oldu . Hala doğruları yazdığıma, insanları severek ve acıyarak, insanlara inanarak yazdığıma inanıyorum. Kitabım için özgürlük istiyorum."

Birkaç ay sonra, 23 Temmuz 1962'de Grossman, mektuba yanıt olarak M. Suslov ile görüştü. Suslov, ekibi tarafından seçilen alıntılardan romana aşina olduğu gerçeğini gizlemedi ve kitabın basılmaması gerektiğini kabul etti. Ona göre yayınlanması, Pasternak'ın DOKTOR ZHIVAGO'sundan daha fazla zarar verebilir (bkz.).

1967'den sonra SSCB'de Grossman'ın tek bir eseri yayınlanmadı, basında adının geçmesi yasaklandı.

1974 yılında S. Lipkin ve V. Voinovich'in çabalarıyla romanın el yazmasının bir fotokopisi Avrupalı ​​yayıncılara teslim edildi. 1980 yılında İsviçre yayınevi " L' â ge d ' Homme " adlı romanı yayınladı; yayın E. Etkind ve S. Markish tarafından hazırlanmıştır.

Rusya'da "Yaşam ve Kader" in yayınlanması 1988 yılında "Ekim" dergisinde başladı. Aynı yıl Kitap Odası yayınevi romanı ayrı bir kitap olarak yayınladı.

İmparatoriçe Catherine II'nin Notları

Yazar: Catherine II

İlk yayın yılı ve yeri: 1859, Londra

Yayıncı: İskender (Alexander Herzen)

Edebi biçim: anılar

İÇERİK

İmparatoriçe Catherine II'nin notları , aralarında önemli kavramsal farklılıkların olduğu birkaç baskıda bilinmektedir. İlk, Londra baskısında, notların imparatoriçe tarafından düzeltilen son versiyonu yayınlandı. Buradaki anlatı, Catherine II ve kocası Peter III'ün muhalefetine dayanmaktadır . Bu karşıtlık notların başında belirtilir; metnin ilk tümcesinde, kitabe ve sonsöz birleştirilir:

"Mutluluk, insanların genellikle düşündüğü kadar kör değildir. Çoğu zaman, kalabalık tarafından fark edilmeyen, ancak yine de belirli bir olayı hazırlayan kesin ve kesin önlemlerin sonucundan başka bir şey değildir. Daha sıklıkla kişisel niteliklerin, karakterin ve davranışın sonucudur. <…>

İşte çarpıcı iki örnek:

Peter III - Catherine II.

Notlar, Catherine'in Rusya'daki yaşamının ilk on beş yılını kapsıyor: Anhalt-Zerbst prensesi, geleceğin Catherine II'si 1744'te Moskova'ya geldiği andan 1758'e kadar. Gelecekteki imparatoriçe, en ilginç olayların arifesinde anılarını kesintiye uğratır: İmparatoriçe Elizabeth Petrovna'nın ölümü, III.Peter'in tahta çıkışı ve Büyük Düşesi tahta çıkaran 1762 darbesi, Peter III'ün öldürülmesi .

“Catherine'in anılarında, devlet yaşamının bir tarihçi-analist konumundan betimlenmesi, mahkeme yaşamının kendi odalarından gözlemlenmesine tercih edilir. Mahkemenin hayatı, esas olarak St.Petersburg ve çevresinden Moskova'ya ve geri dönüş hareketlerinin bir tarihçesidir. Oruçların yerini balolar ve ziyafetler alır, mahkeme entrikaları sürgüne ve düğünlere yol açar. Catherine'in ihmal etmediği mahkemenin özel hayatından bir bölüm örneği, İmparatoriçe Elizabeth'in gözüne giren Albay Beketov'un pedofili şüphesiyle gözünden nasıl düştüğünün hikayesidir:

“... çok sıkılmıştı ve yapacak hiçbir şeyi olmadığı için İmparatoriçe'nin şarkı söyleyen çocuklarını şarkı söylemeye zorladı. Bazılarını özellikle güzel seslerinden dolayı beğendi. Beketov ve arkadaşı Elagin şairdi ve erkekler için söyledikleri şarkılar bestelediler. Buna en aşağılık yorum verildi. İmparatoriçe'nin bu tür ahlaksızlıklar kadar hiçbir şeyden bu kadar tiksinti duymadığını herkes biliyordu. Beketov, kalbinin masumiyetinde, bahçede şarkıcılarla sürekli yürüdü. Bu yürüyüşler ona suç olarak yüklendi ... "

Bununla birlikte, anıların yazarının asıl dikkati, Catherine'in mahkemede kendisine karşı kaçınılmaz yalnızlık ve sürekli entrikalarla nasıl başa çıktığına odaklanır. Zaten on beş yaşında, Rus tacına kayıtsız olmadığını fark ederek, "genel olarak irili ufaklı herkese sevgi göstermeye çalıştı": "Anneme büyük saygı gösterdim, imparatoriçeye sınırsız itaat, mükemmel Büyük Dük'e dikkat ve tek kelimeyle, elbette halkın sevgisini kazanmaya çalıştım” . Bu üç kişinin de ağır mizaçları göz önüne alındığında, bunu yapmak kolay değildi. Ancak anne kısa süre sonra Rusya'dan çıkarıldı ve imparatoriçenin lütfu sabra ve emeğe değdi. En çok Elizabeth'in yeğeni ve tahtın varisi Büyük Dük'e gidiyor.

Catherine, "kaderinde hüküm sürmeye mahkum olduğu insanlara çok az değer verdiğini, Lutheranizme bağlı olduğunu, çevresini sevmediğini ve çok çocuksu olduğunu" çabucak gördü. Çiçek hastalığı nedeniyle şekli bozulmuş, uşaklarıyla oyuncak bebeklerle oynayan, tütün ve köpek kokan Peter, Catherine'i tiksindirdi. “Kalbim bana mutluluk getirmedi; Bir hırs beni destekledi, ”diyor düğünlerinin arifesindeki duyguları hakkında. Bu nedenle, zeki ve "gün gibi güzel" vekil Sergei Saltykov'un hızla Büyük Düşes'in beğenisini kazanması şaşırtıcı değil - Peter, İmparatoriçe'nin emriyle cinsel hayata başlamadan önce. Anlatıcıya göre, gelecekteki Rus imparatoru Pavel Saltykov'dan doğdu.

Peter, "ne Ruslara ne de Ruslara uygun olmadığını" uzun zamandır anlamıştı, bu nedenle, imparatoriçenin hastalığıyla saray entrikaları yoğunlaştığında, Catherine önünde üç yol gördü: "1. - kaderi paylaşmak V. prens, her ne olursa olsun; 2. - ona sürekli bağımlı olmak ve benimle yapmaktan hoşlandığı şeyi beklemek; 3- Hiçbir olaya bağımlı olmayacak şekilde hareket etmek. Tabii ki, gelecekteki imparatoriçe üçüncü yolu seçer. "Notlar", tüm adaletsizliklerden sonra Catherine'in İmparatoriçe Elizabeth ile yaptığı ilk samimi konuşmada kesilir.

SANSÜRLÜ TARİH

"Notlar" ın en eksiksiz baskısını içeren Fransızca el yazması, "En sevgili oğlum Majesteleri Büyük Dük Pavel Petrovich'e" yazılı bir pakette II . Kasım 1796'nın başında, yalnızca kralın emriyle kırılabilen özel bir mühürle mühürlenir. Paul'ün, Romanov hanedanına aitliğini sorgulayan Rusya'nın gizli siyasi tarihinin kamuoyuna açıklanmasını istemesi pek olası değil. Ancak eski dostluğu nedeniyle Prens Alexander Kurakin'in el yazmasını tanımasına izin verdi. İkincisi onu kopyalamakta yavaş değildi - listeler soylular arasında yayıldı.

Nicholas, Catherine'den hoşlanmadım : "aileyi küçük düşüreceğine" inanıyordu, anılarının her bir listesine el koymaya çalıştı ve "utanç verici belgeyi" akrabalarına okumayı yasakladı.

İmparator II. İskender , kardeşinin aksine, büyükannesinin anılarıyla ilgilenmeye başladı. 1855'te tahta çıkar çıkmaz, bunların Moskova Dışişleri Arşivi'nden başkente teslim edilmesini talep etti. Sonra yeni listeler vardı. 1858'de, kısa boylu ve hafif topallayan bir Rus, Notlar'ın el yazmasını Londra'ya getirdi ve siyasi göçmen Alexander Herzen'e teslim etti. Eylül ayında, Herzen'in Londra'da yayınladığı Rus Kolokol gazetesinde bir duyuru yayınlandı:

 "Okurlarımıza, N. Trubner'in Ekim ayında Catherine II'nin kendi yazdığı (1744-1758) anılarını Fransızca olarak yayınladığını bildirmek için acele ediyoruz . Bu notlar Rusya'da uzun zamandır söylentilerle biliniyor ve gizli tutularak ilk kez basılıyor. Derhal Rusçaya çevrilmesi için adımlar attık.”

Çan, siyasi göçmen Herzen'in tüm eserleri gibi Rusya'da yasaklandı. Ancak bu, derginin İskender'in anavatanında yaygın olarak dağıtılmasını engellemedi. İmparatorun da onu radikal öğrenciler kadar dikkatle okuduğu söyleniyor. Belki de bu yüzden Catherine'in anılarından iki kısa alıntı 1858'de "Bibliyografik Notlar" da yer aldı. 1858 sonbaharının sonunda anılar Fransızca, ardından Rusça, Almanca, İsveççe ve Danca olarak yayınlandı. Yeniden yayınlar izledi. Daha sonra Notları Avrupa'ya gönderen kişinin ünlü bir tarihçi ve arşivci olan Pyotr Bartenev olduğu öğrenildi. Makaleyi Rusçaya çeviren oydu. Daha sonra bu çeviri yurt dışında beş, Rusya'da üç kez yeniden basıldı.

Rus büyükelçileri ve konsolosları, hükümetin emriyle yayınları satın almak ve imha etmek için koştu - ve Herzen tirajı artırdı. Kitap Avrupa'da ses getirdi. Bazıları "Notlar"ın Herzen'in kaleminden çıktığını iddia etti. Rusya'da taslağı Londra'ya teslim eden saldırganı aradılar ama bulamadılar. Daha sonra Bartenev'in ikna olmuş bir monarşist olması ve Zapiski'nin yayınlanmasına katılımına dair herhangi bir ipucunu bastırarak bu hikaye kendisine hatırlatıldığında çok kızması ilginçtir.

1891'de III.Alexander anıları okudu ve onlara "ek bir yasak" koydu. 1905'ten sonra Zapiski, Herzen baskısından yeniden basılarak Rusya'da yayınlanmaya başladı. 1907'de, İmparatoriçe'nin eserlerinin akademik baskısının 12. cildi yayınlandı, burada yine de birkaç pasaj Fransızca metinden çıkarıldı.

altı kitaptan

Yazar: Anna Akhmatova

İlk yayın yılı ve yeri: 1940, Leningrad

Yayıncı: " Sovyet Yazarı"

Edebi biçim: şiir koleksiyonu

İÇERİK

"Altı Kitaptan" Akhmatova'nın 1923'te yayınlanan " Anno Domini "den sonraki ilk kitabı. Bu, yayınlanmış beş kitaptan ve biri tasarlanmış, ancak doğmamış "altıncı" kitaptan oluşan bir şiir koleksiyonudur. Akhmatova, anılarında koleksiyonun yalnızca yaratıcı çabalarının sonucu olmadığını iddia etti: "Bu benim kitabım değil ... Çok iyi hatırlıyorum: Lyusya Ginzburg ile kendim derledim, editör Tynyanov, düzeltmenler sen L. K. Chukovskaya ve Tamara Grigorievna Gabbe ... Hangisi daha iyi görünüyor? Ama ben orada değilim!

Kitap, son yılların şiirlerinden ilk kitaplara kadar bir geri sayım ilkesi üzerine inşa edilmiştir: yeni "Söğüt" bölümünden " Anno Domini ", "Muz", "Beyaz Sürü", "Tespih" - "Akşam" a kadar ", ilk kitabı, 1912'de düşünülemez bir yılda çıktı. V. O. Pertsov, kitapla ilgili bir incelemede, "Sabırsız bir şiir aşığı," diye yazdı, "ilk sayfadan itibaren kendi kendine şunu söyleme fırsatı buluyor: 1940'lı Akhmatova hala iyi yazıyor." Bu incelemede en önemli kelime "iyi" değil, "yine de" dir.

Marina Tsvetaeva, "... Yaşlı, zayıf ... Ama 1917'den 1940'a kadar ne yaptı?" diye soruyor. Nina Goncharova, yetkililerin aradığı şeyin tam da böyle bir okuyucu tepkisi olduğuna inanıyor ve bunun için (Akhmatova'ya göre) şairi eski şiirlerde "ördüklerine" inanıyor. Sovyet sansürcüleri bu "hareketsiz"i de ele geçirecek ve onu edebi bir bağlamdan ideolojik bir bağlama aktaracak.

SANSÜRLÜ TARİH

1940 yılında Leningrad dergisinin Şubat sayısında on beş yıllık bir aradan sonra ilk kez Akhmatova'nın şiirlerinden bir seçki yayınlandı. Bundan kısa bir süre önce, Ocak ayının sonunda, "Sovyet Yazar" yayınevi tarafından "Favoriler" şiir koleksiyonunun yayınlanması için bir anlaşma imzalandı. Koleksiyonun dahili bir incelemesinde, yazara ("sanatsal veya ideolojik nitelikteki nedenlerle") 18 şiiri kompozisyonundan çıkarması önerildi; Hemen hepsi kitapta var. 4 Nisan'da el yazması dizgi için teslim edildi. Lidia Chukovskaya'ya göre Akhmatova, "Requiem", "Ölüler için bir çelenk" şiirinden ve o anda kendisi için son derece değerli olan diğer şiirlerden koleksiyona dahil edilememesi nedeniyle baskı altındaydı. Akhmatova'nın çalışmasının araştırmacısı V. Ya. Vilenkin, Nisan ayı sonunda hazırlanan kitabın mizanpajının şöyle olduğunu hatırlıyor: Stalin Edebiyat ve Sanat Ödülleri Komitesi'nin edebiyat bölümünün toplantılarında hararetle tartışıldı. Kitap, Alexei Tolstoy ve Nikolai Aseev'in enerjik desteğiyle neredeyse oybirliğiyle ödüle aday gösterildi. 8 Mayıs'ta koleksiyon, Sovyet Yazar yayınevinin Leningrad şubesinde basılmak üzere imzalandı. Buna paralel olarak, Goslitizdat'ın Akhmatova'nın benzer içeriğe sahip bir şiir koleksiyonunu da yayına hazırladığı ve yayınevlerinin birbirinin önüne geçmeye çalıştığı belirtilmelidir. Sonuç olarak kağıt eksikliği Goslitizdat'ı devirdi ve hazırlanmakta olan yayın gün ışığını görmedi. Öte yandan, Glavlit sansürü “Sovyet Yazarı” koleksiyonunu atlıyor: “Koleksiyonun okuyucu için çok değerli olacağı ayetler içerdiği doğrudur, çünkü bu ayetlerdeki düşünce aşk sorusu etrafında döner - aşk tonlarla ve renklerle anlatılır, çöküşe yakın. <…> Kitaba izin vermenin mümkün olduğunu düşünüyorum.”

Mayıs sonunda kitap Leningrad'daki Yazarlar Kitabevi'ne ulaştı, ancak Lidia Chukovskaya'ya göre 300 nüsha "randevu ile yazarlara dağıtıldı" ve koleksiyon hiçbir zaman satışa çıkmadı. Ağustos ayında "Out of Six Books" un tüm baskısı yayınlandı. Bu zamana kadar, süreli yayınlarda koleksiyonla ilgili birkaç sempatik inceleme yayınlandı. Ancak Eylül ayının sonunda, Tüm Birlik Bolşevik Komünist Partisi Merkez Komitesi başkanı D. V. Krupin'den Merkez Komite Sekreteri A. A. Zhdanov'a “Anna Akhmatova'nın şiirlerinin toplanması üzerine” bir muhtıra gönderildi:

“Koleksiyonda sosyalizm insanları hakkında devrimci ve Sovyet temalı şiir yok. <...> Akhmatova'nın şiirsel saçmalıklarına iki kaynak yol açar ve "şiirleri" onlara adanmıştır: Tanrı ve "özgür" aşk ve bunun için "sanatsal" imgeler kilise edebiyatından ödünç alınmıştır. <...> Akhmatova'nın şiirini dağıtımdan çıkarmak gerekiyor.

Zhdanov'un kararı sorumlu yoldaşlara hitap ediyor: "Tanrı'nın yüceliği için bu Akhmatovsky Bblud" ışıkta nasıl görünebilir? Kim teşvik etti? Glavlit'in konumu da nedir? Öğrenin ve önerilerde bulunun." Eleştiri keskin bir şekilde yön değiştiriyor: “A. Akhmatova'nın yakın zamanda yayınlanan şiir kitabına dikkat etmemeli, dikkatsiz editörlerin çöküş ruh halleriyle dolu başarısız şiirler içerdiği bir kitap? (“Leningradskaya Pravda”, 27 Eylül 1940)”

Literaturnaya Gazeta'daki bir makale, Literaturny Sovremennik dergisindeki yakın tarihli bir makaleyle ilgili olarak polemik niteliğindedir: derginin eleştirmeninin aksine, ilkinin yazarı "Akhmatova'nın şiirlerinin Sovyet toplumunun ruhuna derinden yabancı olduğuna" inanıyor.

Lenoblgorlit temsilcisi, Propaganda ve Ajitasyon Dairesi Başkan Yardımcısı D.A.'ya açıklayıcı bir not yazar. Polikarpov, iddia edilen en yüksek izne atıfta bulunarak:

“Akhmatova'nın Lenoblgorlit'teki kitabı biraz sıra dışıydı. "Sovyet yazar" yayınevinin yöneticisi yoldaş. Brykin, Moskova'daki toplantılardan birinde Stalin Yoldaş'ın "Akhmatova'nın neden yayınlanmadığı" ile ilgilendiğini savunarak Akhmatova'nın kitabının hazırlanmasında acele etti. Bu Yoldaş hakkında. Fadeev, Moskova'nın yazarlarını ve edebiyat işçilerini bilgilendirdi.

29 Ekim'de Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesinin “Akhmatova'nın bir şiir koleksiyonunun yayınlanması üzerine” kararıyla hem yayınevinin hem de Glavlit'in yaptıkları büyük hata nedeniyle kınanmasına karar verildi. "Akhmatova'nın ideolojik açıdan zararlı, dini-mistik şiirlerinden oluşan bir koleksiyon yayınlayarak". Merkez Komite Sekreteri A. A. Andreev şahsen karara 4. paragrafın eklenmesi konusunda ısrar etti: "Akhmatova'nın şiir kitabı geri çekilmelidir."

Akhmatova, kitabın kaderinin Stalin Ödülü için verilen mücadeleyle belirlendiğine inanıyordu: "Mayakovski Başlıyor şiiri için N. Aseev Ödülü almalıydı." İhbarlar geldi ve bu davalarda varsayılan her şey: "Altı Kitaptan" yasaklandı ve kitapçılardan ve kütüphanelerden atıldı.

1938'de tutuklanan oğlu Lev Gumilyov'un serbest bırakılması konusunda durmadan yaygara koparan Akhmatova, koleksiyona yeni şiirler eklemekle kendini suçladı. Akhmatova, Lidia Chukovskaya'ya, bunu yapmasaydı, "Leva'nın evinde olacağına" inanıyordu: "Merkez Komite kesinlikle haklı ve ben suçluyum" dedi.

keçi şarkısı

Yazar: Konstantin Vaginov

İlk yayın yılı ve yeri: 1927, Leningrad

Yayın tarihi: Zvezda dergisinde, Sayı 10

Edebi biçim: roman

İÇERİK

Romanın karakterleri iki dünyanın sınırında yaşarlar - kültürün zaman-uzayı ve günlük yaşamın zaman-uzayı. Bu iki dünyanın devrim sonrası yıllarda "Petersburg" ve "Leningrad" sınırında çarpışması, dramatik iç içe geçmeleri rahiplerini doğurur (onlar da kurbandır). Bu "gizemli yaratıklar", "son hümanistler", filolojik eğitim ve "çıkarlar" ile birleşiyor. Gecenin romanının karakterleri, meslekten olmayanların kulağına yabancı isimlerle farklı yüzyıllara ait Avrupalı ​​şairlerin başında oturur, erken dönem müzik akşamları düzenler. Şehirlerinde fahişeler ve taverna akordeoncuları değil, geç antik çağın hayaletleri, auletridler ve dicteriadlar yaşıyor. "İlgi alanları" yüce ve egzotiktir.

Kostya Rotikov barok okuyor ve bayağılık ve zevksizlik topluyor: “Heykelcikler, kül tablaları, bir kadının göğüslerinin üzerinde kayan el şeklindeki kağıt ağırlıkları, “vücut hareketleri” olan her türlü kutu, her türden her türden domuzcuk bankası Her ihtimale karşı altın çerçeveli resimler kırmızı kadife ile asıldı. İlgili konuları ve hükümleri yorumlayan, gravürlerle sağlanan XVIII. Yüzyıla ait kitaplar .

Misha Kotikov, eşi ve metreslerinden şair Alexander Petrovich Zaevfratsky hakkında biyografik bilgiler topluyor.

İsimsiz kahraman "bilinmeyen şair", "Bolşevizm çok büyük, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarına benzer bir durum ortaya çıktı" fikriyle meşgul.

Kutsal olana katılımlarının simgesi, yalnızca onlar tarafından erişilebilen bir vizyon olan genç adam Philostratus'tur, Roma'nın hayaleti.

Roman, 1917-1920'de Leningrad'ın kültürel yaşamına göndermelerle doludur. Bir zamanlar şair olan Asfodeliev, trajik ve suçlu bir girişim örneğidir: Bir Sovyet yayınevine katıldı ve çocuklar için "program peri masalları" yazıyor, "uçan edebiyatı" yüceltiyor, yüce tavırların terk edilmesini istiyor. Evet ve senklitin tüm kutsal dünyası, "kaderin bıraktığı bir arkadaş toplantısı" yavaş yavaş her gün, saygısız tarafından emilir. Teptyolkin'in en sevdiği eğlence, Puşkin'i ödünç almak için bazı Fransız şairlerle karşılaştırmaktır, ancak derinlerde "olağanüstü, yirmi üç yaşındaki bir kız" - Marya Petrovna (veya kısaca Musa) Dalmatova ile evlenmeyi hayal eder. Düğünden kısa bir süre önce Teptyolkin'in arkadaşları onu kovalayan yılanlar gibi görünür. Düğünden sonra geçmişi hatırlayarak ya akıllıca "tüm bunların çocukça rüyalar olduğunu" söyler, sonra ağıt yakar: "Çağ,

Bilinmeyen bir şair kasıtlı olarak çıldırır ve dili konuşmayı, şiir yazmayı bırakır. Bilinmeyen şair, yeni şiirlerinin vasat olduğunu fark ederek intihar eden Agafonov olur. Misha Kotikov, Zaevfratsky'nin dul eşiyle evlenir; kişiliğinin yerini büyük şair figürü alır. Karısıyla birlikte ikincisinden dilini, görgü kurallarını, hobilerini ödünç alır.

Yazar, zaman zaman romanın sayfalarında karşımıza çıkar. Görünüşü, karakterleriyle olan gergin, dramatik ilişkisiyle bağlantılıdır:

Meçhul bir şair bir keresinde bana "Büyük bir kötülük yapıyorsun" demişti. Hayatımın işini mahvediyorsun. Hayatım boyunca şiirlerimde trajediyi göstermeye, parlak olduğumuzu göstermeye çalıştım; gelecek nesillerin önünde bizi karalamak için mümkün olan her yolu arıyorsunuz. <…>

Yok olduğumuzu düşünüyorsanız, o zaman ciddi şekilde yanılıyorsunuz, ... biz özel, periyodik olarak tekrar eden bir durumuz ve yok olamayız. Biz kaçınılmazız.

Romanın finali, bilinmeyen şairin görüşüne itiraz ediyor. "Trajedi" bir "keçi şarkısı"na dönüşür.

SANSÜRLÜ TARİH

OGPU, romanı 1927'de Leningrad dergisi Zvezda'da (No. 10) kısaltılmış bir versiyonda yayınlandıktan sonra fark etti. Bu nedenle, zaten ayrı bir yayının hazırlanması sırasında, Leningrad Bölgesel Parti Komitesi Basın Departmanı “Çok Gizli” olarak işaretlenmiş bir direktif aldı. Acil":

“Eldeki bilgilere göre Lenotgiz, Konst'un romanının yayımını üstlendi. Vaginov'un ideolojik kabul edilemezliği şüphesiz olan "Keçi Şarkısı". GIZ'in halihazırda yakl. 600 ruble ve bu nedenle lütfen harekete geçin.

Bu göstergenin tüm belirsizliğine rağmen, kitap yine de 1928'de yayınlandı, ancak resmi GIZ'de değil, kooperatif yayınevi "Priboy" da (tiraj - 3.000 kopya). Baskının tamamı basıldıktan sonra, GPU kitaba el koydu ve baskının çoğu yok edildi. Yetkililer müsadereyi Lenoblgorlit'e bildirdi ve romanı gözden kaçıran sansürcülerden açıklama talep etti. Sansür görevlileri, "bu kitabın yayınlanmasına karşı olumsuz bir tavrımız vardı, ancak Moskova'nın ısrarı ve bölge komitesi basın departmanının (Yoldaş Verkhotursky) tavsiyesi üzerine kitap yine de yayınlandı" dedi. Jandarma subayı Wagenheim'ın oğluna bu kadar yüksek düzeyde kimin patronluk yaptığı şu anda bilinmiyor. 

Yazarın romanının gözden geçirilmiş bir versiyonunu 1929'da Leningrad'daki Yazarlar Yayınevi'nde yayınlama girişimi başarısız oldu. Sansür tarihçisi A.V. Blum, "... sansürcüler içten içe ... Vaginov'un eserlerinin poetikasının yerleşik standarda ne kadar yabancı olduğunu, estetik ve üslup açısından tek parça haline gelen Sovyet edebiyatından ne kadar düştüklerini hissettiler." 1930'da Yevgeny Zamyatin'in Attila oyununu değerlendiren Agitprop yetkilileri, bunu Vaginov'un eseriyle karşılaştırdı: "İç göçmenin kendisini 'barbarlar arasındaki son Romalı' olarak adlandırdığı Vaginov'un Keçi Şarkısı (!) ile karşılaştırmak ilginç." 1930'ların başında, romanın tek baskısı "El konulacak kitapların listesi ..." de geçiyordu Vaginov 1934'te öldü. Ölümünden kısa bir süre sonra annesi tutuklandı ve yetkililer - bariz bir gecikmeyle - yazarın kendisinin tutuklanması için bir emir çıkardı.

ABD'de yasaklı romanın yeniden baskısı 1978'de yayınlandı; ve Rusya'da Keçi Şarkısı, Vaginov'un diğer iki romanıyla birlikte Unutulmuş Kitap serisinde yalnızca 1989'da yeniden yayınlandı.

Timsah

Yazar: Korney Çukovski

İlk yayın yılı ve yeri: Petrograd, 1917

Yayınlandı: "Çocuklar için" dergisinde

Edebi biçim: şiirsel hikaye

İÇERİK

Chukovsky'nin hatırladığı gibi, M. Gorky ona "Timsah" fikrini önerdi: "Burada, mümkünse, sadece modern yaşamdan Kambur At gibi uzun bir peri masalı yazın." Yazarın önerisine yanıt olarak Chukovsky, Petrograd sokaklarında ortaya çıkan ve genel bir uzlaşmayla sonuçlanan insanlar ve hayvanlar arasındaki çatışma hakkında üç bölümden oluşan şiirsel bir hikaye yazdı.

Ve düşmanlık şöyle başladı: Krokodil Krokodilovich, "... sokaklarda yürüdü, / Sigara içti, / Türkçe konuştu ...", kasaba halkının tacizine yanıt olarak bekçi köpeğini ve polisi yedi. Korkmuş insanlar arasında, Timsah'ı - bir oyuncak kılıç yardımıyla - yenenleri geri vermeye zorlayan yalnızca Vanya Vasilchikov cesaretle ayırt edildi. "Petrograd'ın Kurtarıcısı" onurlandırılır ve Timsah Afrika'ya, karısına ve çocuklarına sürülür.

İkinci bölümde Timsah denizaşırı aile ve arkadaşlarına hediyeler dağıtıyor ve hayvanların kralı Hippo onun uzak diyarlarla ilgili hikayesini dinlemeye geliyor. Timsah yabancı bir ülkeden dehşetle bahsediyor: "Kardeşlerimiz cehennemde olduğu gibi / Hayvanat Bahçesinde <...> Orada, bekçilerin kamçıları altında / Pek çok hayvana eziyet ediliyor." Hikayesini, yeğeninin esaret altında ölümüyle ilgili bir hikaye ve savaş nedeniyle Hayvanat Bahçesi'ne gitme çağrısı ile bitirir.

Üçüncü bölüm, "tatlı kız Lyalechka" nın vahşi bir Goril tarafından Petrograd'da haince kaçırılmasıyla başlar. "Pencereleri kapatın, kapıları kapatın, / Bir an önce yatağın altına girin, / Çünkü öfkeli, öfkeli hayvanlar / Parçalamak istiyorlar, parçalamak istiyorlar" diye uyarıyor kasabalıların anlatıcısı. Sadece bir vatandaş, "yiğit Vanya Vasilchikov" ona kulak asmıyor. Hayvanları tabancayla korkutur ve yine bir halk kahramanı olur. Ancak Lyalya, saldırganlarla birlikte ortadan kayboldu. Vanya hayvanları yakalar ve bir anlaşma yaparlar: Vanya, Lyalya karşılığında Hayvanat Bahçesi'nin tutsaklarını serbest bırakır. Ancak açık bir savaşta çocuklar hayvanları yener. Ancak Vanya sözünü tutar ve kafesleri kırar: "Petrograd'da yaşayın / Rahat ve serin içinde / Ama sadece Tanrı aşkına / Kimseyi yemeyin" diye hayvanlara seslenir. Böylece savaş baltası gömüldü: silahlar kırıldı ve boynuzlar kesildi. "Bugün tatil! Şanlı Noel ağacı / Gri Kurt bugün sahip olacak. / Çok neşeli konuklar olacak. / Haydi çocuklar, bir an önce oraya gidin!

SANSÜRLÜ TARİH

K. I. Chukovsky, "İkiden Beşe" anı kitabında, "Masallarım arasında, o eski yıllarda çocukların edebi eğitimini önemseyen şu veya bu otorite tarafından yasaklanmayacak tek bir masal yoktu" diye yazmıştı. ” (“Masal Mücadelesi” bölümü).

Çocukluğundan beri "Timsah" olarak bilinen masal, Niva dergisi "Çocuklar İçin" ekinde "Vanya ve Timsah" başlığıyla 1-12 numaralarda yayınlandı: yayın çar döneminde başladı, Şubat ayına kadar devam etti. ve Ekim devrimleri, Sovyetler döneminde sona erdi. 1919'da Petrosovyet yayınevi bunu "Timsah Krokodilovich'in Maceraları" adlı ayrı bir kitap olarak yayınladı. Masalın yayınlanmasına eleştirmenlerden gelen coşkulu tepkiler, 1920'lerin ortalarında yerini saldırılara bıraktı.

Daha 1920'lerin başında, peri masalı Sovyet pedagojik literatüründe "toplumsal ayaklanmanın en güçlü silahlarından biri" olarak görülüyordu. Bu nedenle, çok geçmeden "bu silahı burjuva ideologlarının elinden çekip almak" için bir öneride bulunulması şaşırtıcı değil. Daha sonra genç neslin yetiştirilmesinden pedologlar sorumluydu.

1928'de yayınlanan "pedolojik koleksiyon" "Masal ve Çocuk" un yazarlarından biri olan Z.K. Stolitsa, "Timsah Krokodilovich'in Maceraları" nın garip başarısının nedenlerini soruyor:

“Kuşkusuz, bu şiir pedagojik değildir, ancak bu arada, gürültülü mısraları, mizahı ve diğer bazı erdemleri çocukları büyüler, öğretmenler arasında taraftar bulur ve bazı pasajların ezbere, bazı bölümlerin ezbere alıntılanmak için yarıştığı gerçeğine bir açıklama sağlar. kahkaha patlamalarına ve coşkulu ünlemlere neden olur."

                                                                                                                  

Hikayenin 1928'in başlarında yayınlanmasından önce, Chukovsky'nin günlüğüne geri yüklediği sansürlü destan "Timsah" geldi:

“Moskova'da Gublit tarafından tutuklandı ve Ağustos 1926'da GUS'a <Halk Eğitim Komiserliği bünyesindeki Devlet Bilim Konseyi>'ne transfer edildi.

4 aylık bürokrasiden sonra 30 Ekim 1927'de Leningrad Gublit tarafından yayınlanmak üzere onaylandı. Ancak izin işe yaramadı ve 15 Aralık 1927'ye kadar GUS kitabı değerlendirdi.

Kr<upskaya>'daydım. Kibirli olduğumu söyledi. 15 Aralık'a izin verildi, ancak "son kez" - ve yalnızca 5.000 kopya. 21 Aralık Glavlit, GUS'a rağmen nihayet Timsah'ı yasakladı. 23 Aralık'ta KRUG'u tamamen yasaklamadığı, ancak yasakladığı ortaya çıktı. Reddedildi. Sonra - eğer satın alırsa "Genç Muhafız" da. <...>

Bugün, ayın 28'inde, Krokodil'den KRUG'dan ayrılmasını istemek için KRUG'dan Glavlit'e bir heyet geliyor. Dün Lunacharsky, GUS'a 10 bin "Timsah" a izin verilmesi için bir mektup gönderdi <...>

27.XII._ _ _ saat altıda. GUS komisyonunda akşamları 10.000 kopyaya izin verilir. "Timsah".

Ancak Chukovsky'nin peri masalları hakkındaki tartışmadaki son söz, N.K.'nin ağır sözüydü. Liderin dul eşi, aynı zamanda GUS'un bilimsel ve pedagojik bölümünün başkanı ve Ana Siyasi Eğitim Dairesi başkanı, aksanların ana hatlarını çiziyor: insanlar bağırıyor, onları polise sürüklüyor, korkudan titriyor; timsah kral su aygırının ayaklarını öper; Ana karakter olan Vanya, hayvanları serbest bırakıyor.

"Bütün bu saçmalıklar ne anlama geliyor? Krupskaya endişeli. Hangi siyasi anlamı var? Birisi açıkça sahip. Ama o kadar dikkatli bir şekilde gizlenmiş ki, onu tahmin etmek oldukça zor. Yoksa sadece bir kelime yığını mı? Ancak, kelimeler dizisi o kadar masum değil. Lyalya'yı kurtarmak için halka özgürlük bahşeden bir kahraman, bir çocuk için iz bırakmadan geçmeyecek kadar burjuva bir karalamadır ... <...> Bence bizim "Timsah" vermemize gerek yok. Beyler, bu bir peri masalı olduğu için değil, bu burjuva pisliği olduğu için."

Yazarın kızı Lydia Chukovskaya, o sırada yurtdışında bulunan A. M. Gorky'ye hemen bir mektup yazdı: “Krupskaya'nın incelemesi, Lenin'in dul eşi Korney İvanoviç'in kitaplarının yasaklanmasına ilişkin bir kararnameye eşdeğerdir, ayrıca tarihi ve Çukovski'nin edebi eserleri - A. E. Çocuk kitaplarının yarısı zaten GUS tarafından yasaklandı...” 14 Mart'ta Pravda, Çukovski'yi savunan Gorki'nin “Editöre Mektup”unu yayınladı.

Ancak "Timsah" yeniden yasaklandı - örneğin, Nisan 1929'da Glavsotsvos. Masalın ayrı bir baskısı daha sonra 1939'da ve ardından yalnızca 1964'te yayınlandı.

KOMÜNİST PARTİSİ MANİFESTOSU

Yazarlar: Karl Marx ve Friedrich Engels

İlk yayın yılı ve yeri: 1848, Büyük Britanya; 1872, ABD (İngilizce çevirisi)

Yayıncılar: Komünist Lig; Woodbull & Cluphs Haftalık

Edebi biçim: kurgusal olmayan

İÇERİK

1888 İngilizce Baskısının Önsözünde Engels, "Manifesto'nun tarihinin belirli bir ölçüde modern işçi sınıfı hareketinin tarihini yansıttığını" belirtti ve onu tüm sosyalist literatürdeki en uluslararası çalışma olarak tanımladı. Yine de, "çeşitli ütopyacı sistemlerin taraftarları" olan 1847 sosyalistleri ile "saf siyasi ayaklanmaların yetersizliğine ikna olan ve toplumun radikal bir şekilde yeniden örgütlenmesini talep eden" işçilerin bir bölümü olan komünistler arasında önemli farklılıklar olduğunu kabul etti. ... "

Bu tanım, birinci bölümün temel sorununa, sınıf mücadelesine götürür. Ezen burjuvazi ile ezilen proletarya arasındaki bu mücadele tarih boyunca, 19. yüzyılın ortalarında ve sonunda var olmuştur . Sermayeyle özdeşleştirilen burjuvazi, proletaryanın gelişmesiyle birlikte gelişti. İkincisi, "yalnızca iş bulduklarında var olabilen ve bunu ancak emekleri sermayeyi artırdığı sürece bulabilen bir modern işçiler sınıfı" olarak tanımlanır.

Burjuva sınıfı, yerini manüfaktür sisteminin aldığı feodalizmin ekonomik sisteminde ortaya çıktı; genişlemeye devam eden yeni pazarların, gelişmekte olan dünya pazarlarının taleplerini karşılamak zorundaydı. Önceden var olan sistemde feodal soylular tarafından politik olarak bastırılan endüstriyel orta sınıf, endüstrinin gelişmesiyle devrim yaratan, güç ve kontrol kazanır. "Modern devlet iktidarı, yalnızca tüm burjuva sınıfının ortak işlerini yöneten bir komitedir."

Politik hakimiyet kazanan ve üretim biçimlerini ve ölçeklerini kökten değiştiren burjuvazi, toplumun çehresini değiştirdi. İletişimin kolaylaşmasının bir sonucu olarak, en ilkel olanlar da dahil olmak üzere tüm uluslar medeniyete çekildi. Şehirler köylere hakim olmaya başladı, şehirli nüfus önemli ölçüde arttı. Bunun sonucu, bağımlılık modellerinin yaratılması olmuştur: tarım bölgeleri kasabalara ve şehirlere bağlıdır; Geri kalmış ülkeler gelişmiş ülkelere bağımlıdır. Buna ek olarak, burjuvazi feodal, ataerkil ilişkileri yok etti, "her türlü faaliyeti kutsal haleden kurtardı" ve aile ilişkilerini "tamamen parasal olanlara" indirdi.

İnsanın kişisel haysiyetini mübadele edilebilir bir değere dönüştürdü ve bahşedilen ve elde edilen sayısız özgürlüğün yerine tek bir vicdansız ticaret özgürlüğü koydu. Tek kelimeyle, dini ve siyasi yanılsamalarla örtülü sömürünün yerini açık, utanmaz, dolaysız, duygusuz sömürü almıştır.

Merkezi üretimin bir diğer sonucu, mülkiyetin birkaç özel kişinin elinde toplanmasıydı; burjuvazi, "önceki tüm nesiller bir araya getirildiğinde, her zamankinden daha görkemli üretici güçler" yarattı. Bu üretim araçları üzerindeki kontrol, sosyo-politik güç sağlar. Bu tür değişiklikler kalıcı olarak tanımlanır: "... sanayi ve ticaret tarihi, yalnızca modern üretici güçlerin modern üretim ilişkilerine karşı isyanının tarihidir ...". Bu, mevcut ürünlerin ve önceden yaratılmış üretici güçlerin yok edildiği ticaret krizlerine yol açar. "Burjuvazinin feodalizmi devirdiği silah şimdi burjuvazinin kendisine yöneltilmiştir." İmha silahlarını ele geçirecek olanlar modern işçi sınıfı, proleterlerdir.

Sanayileşme, proleterlerin emeğinin bağımsız karakterini kaybetmesine yol açtı. İşçinin makineye yalnızca bir eklenti olarak verdiği emek, işçinin değerinde bir azalmaya yol açar: özünde, üretim değeri artı geçim ve üreme araçlarına eşittir.

Tıpkı bir sanayi ordusunun rütbesi ve dosyası gibi, astsubay ve subaylardan oluşan bütün bir hiyerarşinin gözetimi altına yerleştirilmişlerdir. Onlar sadece burjuva sınıfının, burjuva devletinin köleleri değiller; her gün ve her saat makine, gözetmen ve her şeyden önce bireysel burjuva fabrikatör tarafından köleleştirilirler. Bu despotluk ne kadar küçük, ne kadar nefret dolu, ne kadar katı olursa, o kadar açıktan açığa amacı kazanmaktır.

İşçi ayrıca, ücretlerini elinden alan diğer burjuvazinin diğer üyeleri -toprak sahibi, esnaf- tarafından da fabrika dışında sömürülür.

Başlangıçta proletarya henüz işçilerin çıkarlarını temsil edecek şekilde örgütlenmemişti. Burjuvaziye karşı mücadelesi bölünmüştü: ayrı bir fabrikada, ayrı bir bölgede ya da bir iş kolunda; darbeleri, yanlışlıkla burjuva üretim ilişkilerine değil, üretim araçlarına yönelikti. Bununla birlikte, sanayinin gelişmesiyle birlikte öngörülebilir değişiklikler meydana geldi: çalışan kitlelerin yoğunlaşması, yaşam koşullarının eşitlenmesi ve işçi sınıfı içindeki düşük ücretler - bunlar işçileri birleştirecek faktörlerdi.

Komünizm birleştirici bir güç haline geldi. Diğer işçi partilerine karşı ayrı bir parti olmayan ve "bir bütün olarak proletaryanın çıkarlarından ayrı" çıkarları olmayan komünistlerin acil amaçları şunlardı: proletaryayı bir sınıf haline getirmek, burjuvazinin egemenliği ve siyasi iktidarın proletarya tarafından fethi. Marx ve Engels, Komünist Partiyi, görevi bir sınıf olarak proletaryanın gerçek çıkarlarını korumak olan tek parti olarak gördüler.

"Özel mülkiyetin yok edilmesi" komünist teorinin merkezinde yer alıyordu. Üstelik bu yıkım, "sınıf uzlaşmazlığına, bazılarının diğerleri tarafından sömürülmesine dayanan bu tür üretim ve ürün mülk edinmenin son ve en eksiksiz ifadesi" olan, öncelikle burjuva mülkiyetini etkiledi. (Küçük-burjuva ve küçük-köylü, "... emek mülkiyetiyle kazanılmış, edinilmiş, elde edilmiş" yıkım listesinin dışında tutulmuştur; ek bir argüman, bu tür mülklerin sanayinin gelişmesiyle zaten yok edilmiş olmasıdır.)

Ücretli emek, işçi için mülkiyet yaratmaz, sermaye yaratır, "yani, ücretli emeği sömüren mülkiyet, ancak yeniden sömürmek için yeni ücretli emek üretirse artabilen mülkiyet." Sermaye ile ücretli emek arasındaki bu karşıtlığın çözümü, sermayenin kişisel değil toplumsal bir güç olması koşuluyla, sermayeyi kolektif mülkiyete dönüştürmekti. Bu niyet, gelecekte, "işçilerin yaşam sürecini genişletmek, zenginleştirmek ve kolaylaştırmak" için "emek ürünlerine kişisel olarak el konulmasının" "sefil karakterini" değiştirmekti.

Proletarya, siyasi egemenliğini, tüm sermayeyi burjuvaziden adım adım çekip almak, tüm üretim araçlarını devletin, yani yönetici sınıf olarak örgütlenmiş proletaryanın elinde merkezileştirmek ve üretici güçlerin toplamını artırmak için kullanır. olabildiğince çabuk.

"Komünist devrim, geçmişten miras kalan mülkiyet ilişkilerinden ... [ve] geçmişten miras alınan fikirlerden en kesin kopuştur." "Komünist Parti Manifestosu", devrimci faaliyete bir silahlanma çağrısıdır.

Bu girişimin farklı ülkelerde uygulanmasındaki değişkenliği kabul ederek, aşağıdaki hedefler evrensel olarak tanımlandı:

1. Arazi mülkiyetinin kamulaştırılması ve arazi kirasının kamu harcamalarını karşılayacak şekilde dönüştürülmesi.
2. Yüksek artan oranlı vergi.
3. Miras haklarının iptali.
4. Tüm göçmenlerin ve isyancıların mallarına el konulması.
5. Devlet sermayeli ve münhasır tekelli bir ulusal banka aracılığıyla kredinin devletin elinde merkezileştirilmesi.
6. Tüm ulaşımın devletin elinde merkezileştirilmesi.
7. Genel plana göre devlet fabrikalarının, üretim araçlarının, ekilebilir arazilerin temizlenmesinin ve arazilerin iyileştirilmesinin sayısında artış.
8. Herkes için aynı çalışma yükümlülüğü, özellikle tarım için sanayi ordularının kurulması.
9. Tarımın sanayi ile bağlantısı, şehir ve kır arasındaki ayrımın kademeli olarak ortadan kaldırılmasının teşvik edilmesi.
10. Tüm çocukların kamusal ve parasız eğitimi. Modern haliyle çocukların fabrika işçiliğinin ortadan kaldırılması. Eğitimin malzeme üretimi ile bağlantısı.

Metnin kapanış sayfaları komünizm ile bazı sosyalist hareketler arasında bir ayrım yapıyor. Üç ana sosyalizm türü analiz edilir: feodal sosyalizmi, küçük burjuva sosyalizmi ve Alman veya "gerçek" sosyalizmi içeren gerici sosyalizm; muhafazakar veya burjuva sosyalizmi ve eleştirel olarak ütopik sosyalizm. Bu üç sosyalist hareketin her biri, devrik aristokratları veya küçük burjuvaları merkeze alarak yetersiz bulunarak bir kenara atılır; toplumun mevcut durumunun korunması üzerine. Örneğin, burjuva sosyalizmi "burjuva toplumunun varlığını güçlendirmek için sosyal hastalıkları iyileştirmeyi arzular" ve eleştirel olarak ütopik sosyalizm, -sosyal durumu iyileştirme girişiminde- bir bütün olarak topluma dönerek siyasi ve devrimci faaliyeti reddeder.

SANSÜRLÜ TARİH

Karl Marx'ın eserlerine yönelik sansür, Komünist Manifesto'nun yayınlanmasından önce bile başladı. Siyasi ve sosyal dergi Reinische Zeitung, Marx'ın editörü olmasından bir yıl sonra, 1843'te yasaklandı. Marx, Paris ve Brüksel'e sürgüne gönderildi; daha sonra radikal dergi Forwarts ile işbirliği yaptığı için 1845 civarında Fransa'dan sınır dışı edildi. 1849'da, Marx'ın yazı işleri müdürü olduğu Neue Reinische Zeitung, vergi kaçakçılığını ve İmparator Friedrich Wilhelm'e karşı silahlı direnişi destekledi. Derginin yayını durduruldu ve Marx vatana ihanetten yargılandı. Orta sınıf bir jüri tarafından beraat etti, yine de Almanya'dan ihraç edildi.

Manifesto'nun Almanya'da yasaklanmasıyla ilgili olaylar 1878'de gerçekleşti. İmparator I. Wilhelm'in hayatına yönelik iki girişimi (11 Mayıs ve 2 Haziran) takip ettiler., ikincisinde ağır yaralandı. Şansölye Otto von Bismarck, ilk katilin bir zamanlar Sosyal Demokrat Parti üyesi olduğuna dikkat çekerek, "sosyalistler ve onların basını"na karşı yasa tasarısı çağrısında bulundu. Tasarı, Ulusal Liberal Parti'nin muhalefeti nedeniyle başarısız oldu. İkinci suikastçının sosyalist olduğuna dair hiçbir kanıt olmamasına rağmen, Bismarck yine "kızıl tehlikeyi hayal etti" ve Reichstag'ı feshetti. Bir sonraki seçimde, anti-sosyalist yasa tasarısı Olağanüstü Yasa'yı kolayca geçiren muhafazakar partiden daha güçlü destek aldı. Sosyal demokrat, sosyalist ve komünist faaliyetleri destekleyen dernek ve örgüt kurma hakkının kısıtlanmasının yanı sıra,

Katolik Kilisesi, 19. yüzyılda "Komünist Manifesto'nun 1848'de ortaya çıktığı andan itibaren" komünizm karşıtı bir tavır aldı. Cizvit Derneği'nden Donald Crosby, "Rahipler, Komünizmin esasen ateist ve dinsiz olduğunu öğrettiler", böylece Deccal'in kendisini kişileştiriyor. Komünistleri "anarşist, şiddetli ve insanın en iyisine karşı" ve materyalizmlerini "kilisenin kalbine, Tanrı'nın sözüne ve ruha iğrenç" olarak görüyorlardı. Bolşevik Devrimi'nden sonra Rus Katoliklerine yönelik acımasız zulüm, kilisenin düşmanlığını artırdı. Bu süre zarfında "Komünist Manifesto", " Index librorum abuserum (Yasaklı kitaplar listesi)" listesinde yer aldı .

1930'ların sonlarında Amerika Birleşik Devletleri'nde Katolikler, anti-komünizmi Amerikan vatanseverliğinin ve Amerikan toplumuyla uyumluluğun bir göstergesi olarak tanımladılar. Kilise liderlerinin anti-komünizmi sarsılmadı, ancak Yugoslavya'da Başpiskopos Aloysius Stepinach'ın ve Macaristan'da Kardinal Joseph Mingenta'nın "şehit olması"ndan sonra belirgin şekilde güçlendi. Komünizm karşıtlığında, özellikle savaş sonrası dönemde ortaya çıkan iki eğilim ortaya çıktı: yıkıcı unsurlara ve hükümetteki ve toplumun diğer sektörlerindeki "yol arkadaşlarına" zulmetme arzusuyla Senatör Joseph McCarthy'nin yanında yer alan militan, muhafazakar; ve komünizme muhalefetinde meselenin "kızıllar ve baskıcı yasalar arayışını genişletmek değil, açlığı, hastalığı, barınma eksikliği ve insanları Marksist kampa sokan diğer sosyal ve ekonomik hastalıklar.” Bu grup, Senatör McCarthy'ye ve onun taktiklerine karşı çıktı.

Bu tarihsel bağlamda ve bu geleneksel akılla, otuz şehirdeki New York Times 1953 kütüphane anketi sonuçları anlaşılabilir. Kamu kurumları Komünist kitapları saklamazken -Marx, Lenin ve Stalin'in metinleri herhangi bir kısıtlama olmadan elde edilebilirdi- bazı özel dini eğitim kurumları bunlara erişimi kısıtladı. New Orleans'taki Loyola Üniversitesi, Omaha'daki Creighton Üniversitesi ve Milwaukee'deki Marquette Üniversitesi gibi Roma Katolik üniversiteleri bu metinleri özel bir koruma altına aldı. Öğrenciler, bir ödevi tamamlamak için metinlere ihtiyaç duyduğunda veya bir tez üzerinde çalışırken danışmanın talimatıyla komünizm teorisini çalışmak için metinlere ihtiyaç duyduğunda alabilirdi. Marquette'de öğretmenler öğrencilerin isimlerini sundu, bu kitapları kütüphaneden ödünç alan; liste daha sonra başpiskoposa teslim edildi. Üniversite sözcüsü Marquette, "Manifesto"ya erişimin sınırlandırılmasını "" maddesinde yer almasıyla açıkladı.Dizin " (yukarıya bakın).

Amerika Birleşik Devletleri'nde 1950 ile 1953 arasında, Marx'ın çalışmaları ve diğer komünist metinler özel bir şiddetle eleştirildi. Bu tarihi döneme, Senatör Joseph McCarthy ve Parlamentonun Amerikan Karşıtı Faaliyetleri Araştırma Komisyonu'nun faaliyetleri ve suçlamaları damgasını vurdu. Illinois eyalet yasama organı, Yıkım Soruşturma Komisyonu'nun 1950 tarihli raporunda olduğu gibi, Marx'ın birçok kitabının halk kütüphanelerine girişinin kısıtlanmasını talep eden benzeri görülmemiş durumlar yaşandı. "Konu hakkında uzun uzun konuşuyorlar ve böylece genç zihinlerde sempati uyandırıyorlar." Paul B. Parker emekli albay ve kütüphane konseyi üyesi, kendisini sansür komitesi olarak atadı. Yakındaki Brooksfield Halk Kütüphanesinden bilinmeyen sayıda kitap ve dergiye "komünist propaganda" oldukları için el koydu. Bu kitaplar arasında Komünist Manifesto, ABD'nin eski Rusya Büyükelçisi Joseph E. Davis'in Moskova Misyonu ve Yeni Cumhuriyet ve Muhabir dergileri yer alıyor. Belediye Başkanı Howard B. Smith, Parker'ın kendisine "yol arkadaşı" demekle tehdit etmesine rağmen kitapların iadesini talep etti. Kütüphane kurulu da materyalin iadesinde ısrar ettiğinden ve ardından Parker'ın dilekçelerini reddettiğinden (kitap ve dergilere "propaganda" damgası bastı), bazı baskılar iade edildi. Tek istisna, Komünist Manifesto'ydu. Yakındaki Brooksfield Halk Kütüphanesinden bilinmeyen sayıda kitap ve dergiye "komünist propaganda" oldukları için el koydu. Bu kitaplar arasında Komünist Manifesto, ABD'nin eski Rusya Büyükelçisi Joseph E. Davis'in Moskova Misyonu ve Yeni Cumhuriyet ve Muhabir dergileri yer alıyor. Belediye Başkanı Howard B. Smith, Parker'ın kendisine "yol arkadaşı" demekle tehdit etmesine rağmen kitapların iadesini talep etti. Kütüphane kurulu da materyalin iadesinde ısrar ettiğinden ve ardından Parker'ın dilekçelerini reddettiğinden (kitap ve dergilere "propaganda" damgası bastı), bazı baskılar iade edildi. Tek istisna, Komünist Manifesto'ydu. Yakındaki Brooksfield Halk Kütüphanesinden bilinmeyen sayıda kitap ve dergiye "komünist propaganda" oldukları için el koydu. Bu kitaplar arasında Komünist Manifesto, ABD'nin eski Rusya Büyükelçisi Joseph E. Davis'in Moskova Misyonu ve Yeni Cumhuriyet ve Muhabir dergileri yer alıyor. Belediye Başkanı Howard B. Smith, Parker'ın kendisine "yol arkadaşı" demekle tehdit etmesine rağmen kitapların iadesini talep etti. Kütüphane kurulu da materyalin iadesinde ısrar ettiğinden ve ardından Parker'ın dilekçelerini reddettiğinden (kitap ve dergilere "propaganda" damgası bastı), bazı baskılar iade edildi. Tek istisna, Komünist Manifesto'ydu. Bu kitaplar arasında Komünist Manifesto, ABD'nin eski Rusya Büyükelçisi Joseph E. Davis'in Moskova Misyonu ve Yeni Cumhuriyet ve Muhabir dergileri yer alıyor. Belediye Başkanı Howard B. Smith, Parker'ın kendisine "yol arkadaşı" demekle tehdit etmesine rağmen kitapların iadesini talep etti. Kütüphane kurulu da materyalin iadesinde ısrar ettiğinden ve ardından Parker'ın dilekçelerini reddettiğinden (kitap ve dergilere "propaganda" damgası bastı), bazı baskılar iade edildi. Tek istisna, Komünist Manifesto'ydu. Bu kitaplar arasında Komünist Manifesto, ABD'nin eski Rusya Büyükelçisi Joseph E. Davis'in Moskova Misyonu ve Yeni Cumhuriyet ve Muhabir dergileri yer alıyor. Belediye Başkanı Howard B. Smith, Parker'ın kendisine "yol arkadaşı" demekle tehdit etmesine rağmen kitapların iadesini talep etti. Kütüphane kurulu da materyalin iadesinde ısrar ettiğinden ve ardından Parker'ın dilekçelerini reddettiğinden (kitap ve dergilere "propaganda" damgası bastı), bazı baskılar iade edildi. Tek istisna, Komünist Manifesto'ydu. Kütüphane kurulu da materyalin iadesinde ısrar ettiğinden ve ardından Parker'ın dilekçelerini reddettiğinden (kitap ve dergilere "propaganda" damgası bastı), bazı baskılar iade edildi. Tek istisna, Komünist Manifesto'ydu. Kütüphane kurulu da materyalin iadesinde ısrar ettiğinden ve ardından Parker'ın dilekçelerini reddettiğinden (kitap ve dergilere "propaganda" damgası bastı), bazı baskılar iade edildi. Tek istisna, Komünist Manifesto'ydu.

23 Eylül 1952'de, John Fox tarafından yakın zamanda satın alınan Boston Post, kütüphanenin Sovyet yanlısı aylık The New World Review ve Rus gazeteleri Pravda ve Izvestia'ya abone olduğunu öğrendiğinde, Boston Halk Kütüphanesi saldırıya uğradı. Boston Post ayrıca kütüphanenin lobisinde Manifesto'yu ve "binlerce" komünist yayını içeren bir sergi olduğunu keşfetti. Post, "Sovyet yanlısı edebiyatın halk kütüphanelerimizde yasaklanması gerektiğine inanıyoruz ..." Boston Herald tarafından desteklenen kütüphane müdürü Milton E. Lord, bu pozisyona karşı savaştı. Lord'un sözleri sayfalarında alıntılandı: "Bilgi elde etmek amacıyla siyasi, uluslararası ve diğer konularda tüm yönleriyle ilgili bilgilerin mevcut olması önemlidir. Boston halkının, ülkelerinin dostları ve düşmanları hakkında bilgi sahibi olması." Post'un destekçileri arasında Amerikan Lejyonu ve Yabancı Savaş Gazileri Örgütü de vardı. Herald'ın müttefikleri arasında Katolik piskoposluk gazetesi Pilot ve Christian Science Monitor yer alıyor. 3 Ekim'de, Boston Halk Kütüphanesi yönetim kurulu, komünizmle ilgili materyal koleksiyonunu elinde tutma lehine 3'e 2 oy kullandı.

Kitapları "markalaştırma" fikri, 1953'te San Antonio (Teksas) şehrinde ortaya çıktı. Belediye Başkanı Jack White, belediye meclisinin "kütüphanedeki komünistler tarafından yazılan tüm kitapları işaretleme olasılığını göz önünde bulundurmasını" önerdi: liste, yazarları yıkıcı örgütlerle bağlantılı olmakla suçlanan tüm kitapları içermelidir. San Antonio Minute Women organizatörü Mettle Haynes, Kongre soruşturması sırasında toplanan kanıtlara dayanarak isimleri dikkatle seçilen yazarlar tarafından yazılan 600 kitap başlığının bir listesini derledi. On beş üyeli kütüphane meclisinin itirazı üzerine ve toplumun da öneriye olumsuz tepki gösterdiği anlaşılınca, kitapların üzerine kitap işaretleme fikri reddedildi.

1953'te ülke içindeki tartışmalar uluslararası bir tepkiye neden oldu. Senatör McCarthy, Uluslararası Bilgi Ajansı'nın ( IIA ) denizaşırı kütüphanelerine saldırdı ve ABD'ye sadakati şüpheli olan 418 yazarın yazdığı "Amerikan çıkarlarına aykırı yaklaşık 30.000 cilt" içerdiğini iddia etti. Savaş sonrası dönemde kütüphanelerin amacı, Amerika Birleşik Devletleri hakkındaki çeşitli fikir ve yargılara dengeli bir bakış açısı sağlamak, Amerika'daki durumu doğru bir şekilde tasvir eden politik olmayan kitaplar sağlamaktı. yazarlar. Amaç, karşı çıkılabilecek ve direnebilecek fikirlerin serbest alışverişini göstermekti. örneğin Almanya'da Nazi döneminin entelektüel durgunluğu. David Oshinsky'ye göre bu dönemdeki uygulamada, "o zamanlar pratik kural, 'tartışmalı' kitapları dahil ederken, açıkça Komünizm yanlısı veya Amerikan karşıtı propagandayı dışlamaktı." Dışişleri Bakanı John Foster Dulles başkanlığındaki Dışişleri Bakanlığı, McCarthy'nin konuşmalarına, şüpheli yazarların - "komünistler, yol arkadaşları, solcular, vb." - ve ABD politikasını eleştiren kitapların tüm kitaplarının kaldırılmasını emrederek (biraz utanarak) yanıt verdi. Dashiell Hammett'in yazdığı dedektifler de dahil olmak üzere herhangi bir siyasi içeriğe sahip olmayan kitaplar bile yasaklandı. Avustralya ve Singapur'da denizaşırı kütüphane personeli kitapları yaktı.

Başkan Dwight D. Eisenhower, 14 Haziran 1953'te Dartmouth Koleji mezunlarına yaptığı konuşmada sansüre karşı konuştu: "Kitap yakanlara katılmayın." Bir dünya krizinin varlığına ve Sovyetlerin tasarımlarına ilişkin farkındalığı sürdürmenin bir yolu olarak Marx ve diğer yazarların okunmasını savundu; Amerika ve denizaşırı kütüphanelerde "yalnızca polemik" kitapların korunmasını savundu. Ancak ardından düzenlediği basın toplantısında, Amerika Birleşik Devletleri'nin devrilmesini savunan kitapları kınadı ve Komünistler tarafından yazılan kitapların yok edilmesinden yana konuştu ve Komünizm üzerine anti-Komünist yazıların okunmasını tavsiye etti.

Uluslararası arenada sansür genel kabul görmüştür. Jonathan Green'in sonuca vardığı gibi (mantıkta kaybolmuş), "genel olarak bu hükümetlerin, sağcı totaliterlik veya diktatörlük siyasetini izleyerek, komünizmin kurucusunu yasaklamaya çalıştıkları varsayılabilir." Aynı şekilde, The New York Times'da sunulan 1950 tarihli bir çalışma, Komünist Partinin "resmen veya başka bir şekilde veya bu yönde adımlar atılmış" olarak yasadışı ilan edildiği on altı ülkeden alıntı yapıyor. Listede Yunanistan, Türkiye, Lübnan, Suriye, Kore, Burma, Endonezya, Çinhindi, Malezya, Portekiz, İspanya, Peru, Bolivya, Şili, Brezilya ve Venezuela yer aldı. Benzer bir harekete hazırlanan diğer ülkeler arasında Güney Afrika, Avustralya, Mısır ve Danimarka yer alıyor.

Anne Haight, 1929'da Çin'de Milliyetçi hükümetin Manifesto ve Kapital'in okunmasına bir son vermeye çalıştığını gösteriyor. Karl Marx'ın eserleri, 1933'te büyük ölçekli "sembolik" şenlik ateşi gösterilerinin bir parçası olarak Berlin'de alenen yakılan 25.000 cilt arasındaydı. Naziler tarafından kitapların imhası Avusturya'da, özellikle Viyana'da (1938) ve Salzburg'da İkinci Dünya Savaşı'na kadar devam etti; Çekoslovakya'da, Eğitim Bakanı tüm "vatansever olmayan" kitapların (özellikle vatanseverlere ait olanların) halk kütüphanelerinden kaldırılmasını ve imha edilmesini emretti.

1946'da Almanya'daki Amerikan askeri hükümetinin koordinasyon konseyi, "Alman militarizmi ve Nazizm ruhunu" yok etmek için Nazi anıtlarının imha edilmesini emretti. İronik bir şekilde, Nazi kitap yakma gösterisinin on birinci yıldönümünde "Hitler, Goebbels, Mussolini ve Karl Marx'ın kitaplarının kütüphane özel depolarına yerleştirilmesi veya bazı durumlarda imha edilmesi" emri verildi.

18 Ekim 1988 ve 8 Mart 1989'da iki kez, Grenada gümrük memurları, New York merkezli siyasi, tarihi ve eğitici bir yayıncı olan Pathfinder Press tarafından teslim edilen kitapların kutularına el koydu. El konulan kitaplardan biri de Komünist Manifesto'ydu. El konulan kitaplar arasında Don Rojas'ın "One People, One Destiny: Caribbean and Central America Today", V. I. Lenin'in "Devlet ve Devrim", Nelson Mandela'nın "Mücadele Benim Hayatım", "Maurice Bishop Anlatıyor" gibi kitaplardan bahsetmeye değer. : Devrim Grenada 1979-1983" Maurice Bishop, Malcolm X'in "Malcolm X Anlatıyor"u ve Kongre Üyesi Mervin DiMally ve Jeffrey M. Eliot'un yazdığı "Nothing Can Stop History: An Interview with Fidel Castro".

MÜCADELEM _

yazar: adolf hitler

İlk yayın yılı ve yeri: 1925, Almanya; 1933, ABD

Yayıncılar: Echer Verlag, Almanya; Houghton Mifflin, ABD

Edebi biçim: biyografi

İÇERİK

Adolf Hitler'in çocukluğu kadar acılı ve zavallı, zaman zaman iyimser, gençliği kadar hayal kırıklığı yaratan hayatı, "Mücadelem" olarak tercüme edilen eserinin başlığında yankılanıyor. Führer, iktidar yolunda ve hükümdarlığı sırasında gücünü artıran zaferlere rağmen birçok aksilikle karşılaştı. Başarısı, katıksız kararlılığına atfedilebilir ve çoğu kişi için bu rüyanın bir kabus olduğu ve olmaya devam ettiği gerçeğine rağmen, gerçekleşen bir "rüya" olarak kabul edilebilir.

Hitler, 1889 Paskalya Pazarında Avusturya'da doğdu. Inn Nehri kıyısında, Almanya sınırındaki küçük bir kasabada, Alman nüfusunun yoğunluğu çok yüksekti. Hitler'in çocukluğu ya bir disiplin egzersiziydi ya da saf cehennemdi - bakış açısına bağlı. Hitler: Güce Giden Yol kitabının yazarı Charles B. Flood, kaderinde Alman İmparatorluğu'nun hükümdarı olmak olan bir adamın hayatının korkunç başlangıcını anlatıyor. Adolf'un babası Alois Hitler, kadınlara davranışlarından dolayı "yerel Henry VIII" lakaplıydı.". Adolf'tan önce farklı kadınlardan iki çocuğu oldu. İlki, ona bir kız doğuran dul bir kadındı. Evlendiler ve yedi yıl birlikte yaşadılar, ta ki o boşanma davası açana kadar: Alois, yaşadıkları otelden on dokuz yaşındaki bir hizmetçiyle karıştı. İlk karısının ölümünden sonra bir hizmetçiden Alois Jr. adında bir oğulları oldu. Evlendiler, ancak kısa süre sonra o da öldü ve Alois, kendisinden yirmi üç yaş küçük olan çocuklarının dadı Clara Polzl ile kolayca evlenebildi. Adolf'un annesi oldu. Adolf'un üvey kardeşi Alois Jr., Alois Sr.'nin onu acımasızca dövdüğünü ve on dört yaşında evden kaçtığında babasının yedi yaşındaki Adolf'a geçtiğini söylüyor. Genç Adolf, bir gün ağlamamaya karar verene kadar babasının sürekli dayaklarına katlandı. Onu bir kez sopayla (otuz iki darbe) döven babası, onu bir daha asla dövmedi.Mein Kampf ”: The New York Times Magazine köşe yazarı Otto D. Tolischus, Hitler'in ana hedeflerinden birinin kitabı kendi biyografisinden ziyade bir propaganda aracı haline getirmek olduğuna inanıyor ve diğer konuların yanı sıra başarısız bir yetiştirme tarzını vurguluyor. Bu, Hitler'in Tufan'ın sunduğundan çok farklı olan babasına bakışını açıklıyor. Mein Kampf'ta Hitler babasına boyun eğiyor: "Kendisinin yaşadığı ıstıraptan kaçınmama yardım etmek için anladığı şekliyle yola çıkmama yardım etme hayalleri ... gerçekleşmedi", babasının ölümü hakkında yazdı . Adolf on sekiz yaşındayken annesi öldü ve on üç yaşındayken babası Adolf şöyle dedi: "Babamı onurlandırdım ama annemi sevdim."

" Kavgam " iki ciltten oluşuyor. İlki - "Geri Ödeme" - Hitler'in siyaset ve Alman anavatanı hakkındaki düşüncelerinin Nasyonal Sosyalizm doktrininde birleştirildiği dönemini anlatıyor. İkinci cilt olan Nasyonal Sosyalist Hareket, birinci ciltte ifade edilen fikirleri geliştirir. Bu fikirler, babası tarafından önerilen bir memurun kariyerinden farklı bir yaşam yolu bulmaya çalışan genç, hırslı Hitler'in duygu ve deneyimlerinden doğdu. Hitler'in ilk aşkı sanattı, ancak bu aşk yok edildi - Resim Akademisi'ne kabul edilmedi (çok az insan onun yaptığı kadar onun çalışmalarına bu kadar yüksek bakıyordu). Sonuç olarak dikkatini mimariye çevirdi, ancak Realschule'de okumak konusundaki isteksizliği nedeniyle bu hayali de gerçekleşmedi.

Aksilikler arttıkça, diğer Avusturyalı Almanlarla ilişkiler kurmaya başladı ve onları birleştiren kaç sorun olduğunu fark etti. Almanların Alman kökenlerinden gurur duymadıklarını gördü ve karşılarına çıkanların Almanlara ikinci sınıf insan muamelesi yaptığını gördü. Sanki eşitliklerinden yoksun bırakılmış gibi, diğer birçok Avusturyalı Alman gibi o da kendini dışlanmış hissetti. Sosyal Demokratların iktidardaki hakimiyetini gördü, işçi sınıfının özgüvenini baltaladı, onu itaatkar itaat ve kölelik içinde tuttu.

Hitler, Yahudilerden nefret etmeyi öğrendi çünkü onların sosyal demokrat olduklarına inanarak kendisi ve diğer Avusturyalı Alman işçi sınıfı için hayatı zindana çevirdi. Yavaş yavaş, sosyal demokrat hareketin önde gelen üyelerinin çoğunun, iş hayatına getirilen kısıtlamaları protesto eden gazetecilerin, sosyal demokratların bir aleti olarak gördüğü Marksizm siyaseti hakkında tartıştığı kişilerin hepsinin, hepsinin aynı fikirde olduğunu fark etmeye başladı. Yahudiler. Onun için asıl vahiy, bu insanların Avusturyalı ya da Alman olmadığıydı - onlar her şeyin kontrolünü ele geçirmeye gelen yabancılar. Milliyetleri yoktur. Bir Yahudi Avusturya'da veya Almanya'da doğmuş ve bu ülkelerden birinin vatandaşı olsa bile, Hitler için fark etmezdi. Amacı ve tüm Almanların amacı, Hitler'e göre amacı tüm insani değerlere saygısızlıktan ve yerleşik tüm kültürlerin ve ulusların yok edilmesinden ibaretti. Alman ulusunun korunmasının ve çoğalmasının doğaya yardım ettiğini ve Tanrı'nın iradesini yerine getirdiğini savundu: "Kendimi Yahudilerden koruyarak, Tanrı'nın davası için savaşıyorum."

Yahudilere ve Marksizme karşı tutumu, yalnızca Viyana deneyiminin etkisi altında şekillenmedi; başka çelişkiler de gördü. Bu, onu, Nasyonal Sosyalist harekete olan tutkusunun kendini gösterdiği bir siyasi kariyer peşinde koşmaya sevk etti. Avusturya'da Hitler, parlamentoyu yalnızca kendi çıkarlarına hizmet eden ve emekçi kitleleri umursamayan bir sistem olarak görüyordu. Ortaya çıkan sorun devlet tarafından çözülemezse, dışarıdan gelen biri tarafından çözülmelidir. Hitler'e göre, konumunu korumak için hiçbir şey yapmayan bir bürokrasi iyi bir hükümet olamaz. Hitler, parlamentonun statükoyu koruyarak ve halkı yatıştırarak iktidarı sürdürmesine kızıyor. Böyle bir politika, özellikle seçimlerden önce, umutsuzca ihtiyaç duyduğu her türlü değişim veya devrim şansını dondurur.

1904'te Avusturya'ya vardığı andan itibaren Hitler pan-Germen hareketine dahil oldu. Alman halkının kurtuluşu ve Avusturya devletinin yıkılması için çalışan Georg von Schonerer ve Dr. Karl Luger'in önünde eğiliyor. Hareket tam bir çöküş yaşadı. Hitler'e göre bu, aşağıdaki nedenlerle gerçekleşti: 1) sosyal sorunlar belirsizdi; 2) parlamentonun desteğini alma girişimi başarısız oldu; 3) Halkın devrim arzusu yoktu. Bu unsurların her biri hareketi yavaşlattı. Ne olursa olsun, bu unsurlar daha sonra Hitler tarafından Avrupa'da ve tüm dünyada refah için Alman halkını birleştirme olasılıklarını düşündüğünde göz ardı edilmedi. Tüm bu nedenleri, planlarının gerçekleştirilmesine yönelik doğrudan tehditler olarak değerlendirdi.

Hitler, Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesinden kısa bir süre önce Münih'e döndü. Bu zamanı hayatının en mutlusu olarak adlandırdı. Hemen ordu için gönüllü olmaya karar verdi ve Kral III . Ludwig'den izin aldı. altı yıl görev yaptığı Bavyera alayının üniformasını giydi. Bu deneyim, Hitler'i kişisel felsefesinde başka bir önemli ana götürdü. Savaşta Hitler, propagandanın düşman tarafından aktif olarak kullanılan bir araç olduğunu fark etti: Almanlar vahşi, kana susamış savaş makineleri olarak tasvir edildi. Hükümetinin bu tekniği kullanmamasını Almanya'nın yenilgisinin sebeplerinden biri olarak görüyordu. Doğru kullanıldığında propagandanın savaşın en etkili araçlarından biri, kitleleri ikna eden bir araç olduğunu fark etti: basit, ana uygun ve sunum yöntem ve yöntemlerinde test edilmiş. Gelecekte tekrarlamamak için başkalarının hatalarından ders alır.

Reich'ın düşüşü ve yenilgi hızla fark edildi ve hemen unutuldu, bu da Hitler'e göre ulusal bilinci iyileştirmek, gerekli fikirleri halkın zihnine yerleştirmek ve onları beslemek için zaman verdi. Avusturya'daki başarısız Pan-Germen hareketinin ilk hedeflerine dayanan Hitler, Nasyonal Sosyalizmi geliştirmeye odaklandı: kayıp ulusu güçlü, birleşik bir Almanya kavramı etrafında toplamak. Bu hedefin iç temeli, yalnızca safkan Almanların değerli vatandaşlar olabilmesiydi; geri kalanı yalnızca ulusun iyiliğine hizmet eden malzeme olarak görülüyordu.

“Farklı gelişim aşamalarında duran iki varlığın çaprazlanmasının bir sonucu olarak, gelişim aşaması ebeveynlerin her birinin gelişim aşamalarının ortasında bir yerde olan yavrular kaçınılmaz olarak elde edilir. Bu, yavrunun ebeveynlerinin gerisinden biraz daha yüksek olacağı, ancak aynı zamanda ebeveynlerin daha gelişmişlerinden daha düşük olacağı anlamına gelir. <...> Bu tür bir çiftleşme, yaşamın sürekli iyileştirilmesi için doğanın özlemleriyle tamamen çelişki içindedir. Mükemmelliğin ana ön koşulu, elbette, daha yüksek bir varlığın daha düşük bir varlıkla çiftleşmesi değil, yalnızca birincinin ikinciye karşı zaferidir. Daha güçlü olan daha zayıf olana hükmetmeli ve daha zayıf olanla hiçbir şekilde çiftleşmemeli ve böylece kendi gücünü feda etmelidir. Sadece zayıflar bunda korkunç bir şey bulabilir. Bu yüzden zayıf ve sınırlı insanlardır. Hayatımıza hakim olan tam olarak bu yasa olsaydı, bu, organik varlıkların daha yüksek bir gelişiminin genellikle imkansız hale geldiği anlamına gelirdi. <...> Dolayısıyla, ırkların her geçişinin sonucunun: a) daha yüksek bir ırkın seviyesinde bir azalma olduğunu söyleyebiliriz; b) fiziksel ve zihinsel gerileme ve böylece yavaş ama sistematik bir yozlaşmanın başlangıcı. Böyle bir gelişmeyi teşvik etmek, yaratıcımız olan En Yüksek Ebedi'nin iradesine karşı günah işlemek demektir. ama sistematik dejenerasyon. Böyle bir gelişmeyi teşvik etmek, yaratıcımız olan En Yüksek Ebedi'nin iradesine karşı günah işlemek demektir. ama sistematik dejenerasyon. Böyle bir gelişmeyi teşvik etmek, yaratıcımız olan En Yüksek Ebedi'nin iradesine karşı günah işlemek demektir.

Genç Hitler'in gözlemleri, Nazi Almanya'sının temellerini attı. Baskın ırk olan Hitler'e göre "Aryanlar" güçlü, güçlü yaratıcılar, ideal insanın prototipleri, Nasyonal Sosyalist Parti'nin felsefesini karşılayan yapı malzemesiydi. Farklı ırkların varlığı bir zorunluluktur; ancak bunlardan yalnızca biri hepsinin üzerine çıkmalı ve mutlak güç almalıdır. Almanlar dünyanın tek hakimi olduklarında hayali gerçek olacak. O zamana kadar Hitler, bu amaca ulaşmak için her türlü strateji ve taktiği kullanacaktır.

İkinci Dünya Savaşı öncesi en yoğun ilgi "Kavgam" dır . Bu zamana kadar gezegenin çoğu, metnin Hitler'in dünyayı fethetme planı olduğundan emindi. Otto D. Tolishus The New York Times Magazine'de şunları yazdı: "İçeriğe Göre" Mein Kampf “Yüzde on otobiyografi, yüzde doksan dogma ve yüzde yüz propaganda. İçindeki her kelime... propaganda amacıyla... yazılmıştı. Başarısına bakılırsa, yüzyılın propaganda başyapıtıdır.” "Başyapıt" aynı zamanda Hitler'in değerlerinin bir resmini de içeriyordu: Hitler, istikrarı sürdürmek ve sorunları etkili bir şekilde çözmek için çok büyük bir hükümetin verimsizliğini kabul ediyor; tek başına eğitimin asla yararlı olmayacağına inanıyor, bu nedenle Yunan idealini destekliyor - zihinsel ve fiziksel gelişim arasında bir denge; ve vatanseverlik ve kazanma arzusuyla birleşmiş bir ulusun değerini ve gücünü kabul ediyor.

SANSÜRLÜ TARİH

" Kavgam " , başlangıcından İkinci Dünya Savaşı'na kadar birçok iddiaya neden oldu. The Encyclopedia of Censorship'te Jonathan Green, Mein Kampf'ı "özellikle sık sık" yasaklanan kitaplardan biri olarak listeliyor. Ancak belki de en iyi belgelenmiş hikaye, James ve Patience Barnes'ın İngiltere ve Amerika'daki Mein Kampf Hitler'idir ve bu hikaye, yalnızca Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yayıncılık savaşlarını vurgulamakla kalmaz, aynı zamanda Mein Kampf ile doğrudan veya dolaylı olarak ilgili tüm önemli süreçleri de inceler . .

ABD'de ilk yayın 1933'te Hockton Mifflin tarafından Boston'da yapılmış, aynı yıl aynı sürüm Londra'da Hearst & Blackett tarafından yayınlanmıştır. Tercüman ITS Dugdale idi.

1928'de Curtis Brown Limited, çeviri haklarını bir Alman yayıncı olan Echer Verlag'dan aldı. Bununla birlikte, Curtis Brown Limited'in eski bir çalışanı olan Cherry Kirton, iş değiştirdiğinde metni rakip firma Hearst & Blackett'e teslim etti ve Hitler'den herhangi bir itiraz gelmeyeceğine karar verdi. Hitler ofisine haber verildiğinde Kirton, eski şirketten intikam almak umuduyla metnin bir kopyasını yayınlayarak elde etmeye çalıştı. Ancak Curtis Brown, yalnızca orijinal için yuvarlak bir meblağ talep etti - bu yüzden onu satın almak zorlaştı. Dugsdale araya girip çevirisini Kirton ve Hearst & Blackett'e ücretsiz olarak teklif ettiğinde durum böyleydi. Önce metni kabul ettiler ve yayınladılar.

O yılın Ağustos ayında, Amerikan İbrani ve Juicy Tribune gazetesi yakında çıkacak olan yayın hakkında Houghton Mifflin'e sert bir çıkış yaptı: "Bu yayıncıları, insanlık ailesinin büyük bir bölümünün sefalet ve felaketinden çıkar sağlamaya çalışmakla suçluyoruz." The New York Times'daki 18 Ağustos 1933 tarihli bir makale, American Hebrew and Juish Tribune'deki bir başyazıdan alıntı yapıyor: "... eğer Hockton Mifflin Company, Hitler'in kitabını yayınlamayı planlıyorsa, 'bu metni kırmızıyla bassalar iyi olur; Naziler tarafından dökülen kanın bir sembolü Üçüncü Reich...” Bir Yahudi gazetesinin yayıncısı olan David Brown, “Hitler'in Mein Kampf'ının İngilizce çevirisinin Birleşik Devletler'de yayınlanmasına, satılmasına ve dağıtılmasına şiddetle karşı çıkıyoruz . Devletler.”

Amerikan İbrani ve Juicy Tribune gibi tepkiler yaygınlaştı ve yalnızca metnin kendisine değil, aynı zamanda yayıncıya da yöneltildi. Bir grup endişeli New Yorklu, New York Eğitim Kurulu'na dilekçe vererek Houghton Mifflin tarafından yayınlanan ders kitaplarının okullarda kullanılmasını durdurmak istediklerini bildirdi. Mifflin'i "gerçek bir haydutu terfi ettirmekle" suçladılar. Bir çürütmede, Eğitim Kurulu müdür yardımcısı Edward Mendel, herkesin "kitapta herhangi bir değer olup olmadığını veya cehalet, aptallık ve aptallığın bir göstergesi olup olmadığını görebilmesi" için metnin yayınlanması gerektiğini belirtti. Amerikan Yahudi Komitesi'nin 1934 yıllık raporu da metnin yayınlanmasına karşı çıkan bir bildiri yayınladı. Bireysel vatandaşlar, Başkan Roosevelt'e ve gazete yayıncılarına mektup yazdı. Chicago İsraillisine yazılan mektuplardan biri şöyle diyor: "Bu, yasalara uyan büyük bir halka karşı acımasız, zehirli bir iftira ve bu kitabın yayınlanmasını durdurmanın herhangi bir yolu olup olmadığını bilmek istiyorum." Houghton Mifflin'in bir çalışanı olan Roger L. Skaife, halkın tepkisine yanıt olarak şunları söyledi:

"Bu kitapla ilgili sorunların bitmediğini ekleyebilirim - yüzlerce Yahudi protestosu ve bunların hepsi sıradan vatandaşlar değil. Louis Kirstein ve Samuel Untermeyer gibi önde gelen vatandaşlar ve diğerleri protestolarına katıldılar, ancak bazı Yahudi entelektüellerin konumumuza hayranlık duyduklarını söylemekten mutluluk duyuyorum."

Yayını durdurma girişimleri başarısız oldu.

Çok fazla yerel şikayet olduğu için, " Mein Kampf " üzerine ve küresel düzeyde daha fazla yasaklama giderek daha sık hale geldi. 1933 yılı sonunda üç olay meydana geldi. İlk olarak Prag, Çekoslovakya'da, 18 Eylül: Hitler'in kitabının ve Avusturyalı monarşistlerin iki propaganda kitabının daha satışı ve dağıtımı yasaklandı. Hükümet sadece Hitler'i değil, birçok Nasyonal Sosyalist yayını da yasakladı.

İkinci vaka, bir hafta sonra Münih'te (Almanya) meydana geldi ve burada kitabın bir milyon nüshasının basıldığı bildirildi. Aynı makale, Hitler'in, 1923'teki rezil darbeye katıldığı için Landsberg'de hapsedildiğinde Nasyonal Sosyalist hareketin görünürdeki çöküşüne verdiği yanıtın şu olduğunu belirtiyordu: "Serbest bırakıldıktan sonra bana beş yıl verin, ben de partiyi eski haline getireyim. "

Üçüncü olay, 1 Ekim 1933'te Polonya'nın Varşova kentindeki Katowice'deki bir mahkemenin Hitler'in kitabını "saldırgan" olduğu gerekçesiyle yasaklaması sırasında meydana geldi. Alman kitapçılar başlangıçta mahkemenin kitaba el koyma kararını protesto etti, ancak mahkeme ilk kararı onadı. Hitler'in yasağa yanıtı, Polonyalıların Dünya Savaşı'ndan önce tamamen Almanlaşmamış olmalarıydı.

Üç yıl sonra, II. Dünya Savaşı arifesinde, Sovyetler, Almanya'dan gelecek bir saldırıdan korkarak silahlarını önemli ölçüde artırmaya başladı. Halk Komiserleri Konseyi Başkanı V.M. Merkez Yürütme Komitesi kongresi öncesinde konuşan Molotov, şunları vurguladı: “Hitler, “Kavgam”da Almanya'nın yeni topraklara ihtiyacı olduğunu beyan ediyor ve Rusya ile Baltık bölgesini işaret ediyor” ; bu nedenle, askeri bütçeyi artırmanın gerekli olduğunu savundu. Kitabın SSCB'de hiç yasaklanıp yasaklanmadığı belirlenmedi.

Bir yıl sonra, Almanya ve Avusturya basın ateşkesi konusunda anlaşmaya vardılar, böylece Alman hükümetine karşı propaganda için kullanılmadıkları sürece " Mein Kampf " ve Alman gazetelerine Avusturya'da izin verildi.

Almanya'da " Kavgam " İncil'in yasaklanmasına neden oldu . 1942'de "yeni Ulusal Kilise"nin baş savunucusu Dr. Alfred Rosenberg, Reich Ulusal Kilisesi için 30 maddelik bir doktrin yayınladı. Tüm kiliselerin devletin araçlarına dönüştürülmesi için bir planın ana hatlarını çizdi; Hıristiyanlık, dini varoluşun tüm yönlerinden tutarlı bir şekilde dışlanacaktı. Otuz maddeden yedisi özellikle İncil'in yasaklanmasıyla ilgiliydi ve bu yasak sırasıyla " Mein Kampf " ile değiştirilmelidir :

13) Reich Ulusal Kilisesi, İncil'in basımının ve ayrıca Reich ve kolonilerdeki dağıtımının derhal durdurulmasını talep ediyor. Dini içerikli tüm Pazar gazeteleri de kapatılmalıdır.

14) Reich Ulusal Kilisesi, İncil'in ve diğer dini literatürün Reich topraklarına ithalinin mümkün olmamasını sağlamalıdır.

15 ) Reich Ulusal Kilisesi, tüm zamanların en önemli belgesinin - ve dolayısıyla Alman halkının yol gösterici belgesinin - Führer'imizin [ sic ], " Kavgam " kitabı olduğuna karar verir. Bu kitap, tüm Alman halkının yaşaması gereken en saf etnik ahlakın ilkelerini içermektedir.

16) Reich Ulusal Kilisesi, bu kitabın aktif gücünü nüfus arasında aktif olarak yaymasını ve tüm Almanların ona göre yaşamasını sağlayacaktır.

17) Reich Ulusal Kilisesi, " Mein Kampf " ın gelecek baskılarında sayfalandırmanın şimdikiyle aynı olmasını ve içeriğin değişmemesini şart koşuyor.

18) Reich Ulusal Kilisesi İncil'i, haçı ve diğer dini nesneleri tüm kiliselerin sunaklarından kaldıracaktır.

19) Onların yerine, Alman halkının Tanrı yerine tapınma nesnesi haline gelmesi gereken, en kutsal kitabımız olan "Mein Kampf " ı ve onun soluna bir kılıç koyacağız .

Bugün, Amerika Birleşik Devletleri'nde " Mein Kampf " ın yalnızca bir versiyonu hazır durumda. 1971'de patenti alınan, Houghton Mifflin tarafından yayınlanan ve Ralph Mannheim tarafından çevrilen bu eser, çevirmenin "okuma yazma bilmeyen, net fikirleri olmayan, genellikle bir kez söylemenin çok az olduğunu düşünen [kim] okuma yazma bilmeyen bir yazar" olan Hitler'in eseridir. Ayrıca, Hitler'in tarzının yüksek eğitimli ve kültürlü olduğunu iddia ederek fazlalık ve dokunaklılık eksikliğine yol açtığını da belirtiyor.

Biz

Yazar: Evgeny Zamyatin

İlk yayın yılı ve yeri: Rusça - 1929, Çek Cumhuriyeti; (1924, İngilizce çevirisi; 1927, Çekçe çevirisi; 1929, Fransızca çevirisi; Rusya'da - Znamya, 1988, No. 4-5).

Yayınlandı: "Rusya'nın İradesi" dergisinde

Edebi biçim: roman

İÇERİK

1929 Fransız baskısının önsözünde Zamyatin, romanın ana özellikleri hakkında şunları yazdı: “Sovyet edebiyatında hâlâ çekingen bir şekilde değinilen konulardan biri, birey ile kolektif, birey ile kolektif arasındaki ilişki sorunudur. eyalet. Uygulamada bu sorun devlet lehine çözülür, ancak bu çözüm yalnızca geçici olamaz ... Ancak bu sorun, çok ütopik, parodik bir biçimde, birinin reductio ad absurdum'u şeklindedir. olası çözümler, tüm romanımın temeli budur ... "

Roman bir özettir - bir Birleşik Devlet vatandaşı olan "sayılardan" biri olan D-503'ün günlük, kesin olarak hesaplanmış varlığının bir günlüğü. D-503, Birleşik Devlet'in sembolü olan Integral'in kurucusudur. İntegral, evrenin diğer gezegenlerine matematiksel olarak kusursuz bir mutluluk getirmeli, sakinlerini vahşi özgürlük durumundan kurtarmalı.

Özet aynı zamanda İntegral'in uzak gezegenlerin sakinlerine iletmesi gereken bir mesaj olarak tasarlandı, Tek Devlet'in tarihi ve modern yaşamı hakkında bir hikaye içeriyor.

Birleşik Devlet, şehrin köyü köleleştirdiği ve bir avuç insanla birlikte tüm doğal dünyanın Yeşil Duvar'ın arkasında kaldığı İki Yüzüncü Yıl Savaşı'ndan sonra ortaya çıktı. Cam ve betondan oluşan şehir devletini yeryüzünde yaşayanların uyumsuzluğundan korur. Tabletin kadranında gösterilen on milyon "sayı" tek bir dakika içinde yükselir ve düşer. Muhafızların yardım ettiği Hayırsever, Devletle ilgilenir ve Makine'de kaybolanları çözer. Bu muhteşem süreç D'yi özetlemektedir:

“Ağır, taş, kader gibi, Hayırsever Makinenin etrafında yürüdü, kocaman elini kaldıraca koydu ... Hışırtı yok, nefes yok: tüm gözler bu elde. Bir alet olmak, yüzbinlerce voltun bileşkesi olmak ne kadar ateşli, büyüleyici bir kasırga olmalı. Ne kadar çok!

Ölçülemez saniye. Akıntı dahil el düştü. Kirişin dayanılmaz derecede keskin bıçağı, Makine'nin tüplerinde zar zor duyulabilen bir çatlak gibi bir titreme gibi parladı. Secde edilmiş beden - her şey hafif, parlak bir pus içinde - ve şimdi gözlerimizin önünde ürkütücü bir hızla eriyor, eriyor, çözülüyor. Ve - hiçbir şey: sadece bir dakika önce kalpte şiddetli ve kırmızı bir şekilde atan, kimyasal olarak saf bir su birikintisi ... "

D-503 ilk başta ideal bir vatandaştır. Diğerleri gibi o da şeffaf duvarlı bir evde yaşıyor, Kişisel Zamanın belirlenen saatlerinde O-90 ile buluşuyor. "Yalnızca makul ve yararlı şeylerin güzel olduğuna: arabalar, botlar, formüller, yiyecekler vb." Özetin başlamasıyla birlikte şüpheler onu ziyaret etmeye başlar. Matematikçi D için -1'in karekökünde somutlaşan mantıksızlığı hayatına sokan 1-330 adlı bir kadınla tanışarak güçlenirler. D için aşk, Öteki'nin görünüşü, dijital algı kaybıyla, ciddi hastalıkların birbiri ardına ortaya çıkmasıyla doludur: rüya görmeye başlar ve sonra ruhu oluşur. Vatandaşlarından çitle çevrili hissediyor - "kamburlaşan, kaldırımda yukarı ve aşağı zıplayan" elinden bir parmak kesildi. D-503 iyileştiğini, cezalandırıldığını, yok edildiğini hayal eder:

İsyancılar beklenmedik bir şekilde ortaya çıkar. Bir ritüel tatilde - Oybirliği Günü - seçimleri taklit ederek, ancak bilinen bir sonuçla (Hayırsever oybirliğiyle her yeniden seçildiğinde), "tarihin en büyük felaketi" oldu: binlerce el "aleyhte" oy kullandı. Birkaç gün sonra, 1-330 liderliğindeki D, kendisini Yeşil Duvar'ın arkasında, tüylü insanlarla dolu, sesler, kokular ve renklerle dolu bir dünyada bulur. Sevgilisi, Tek Devlet içinde faaliyet gösteren yıkıcıların (kendilerine Mephi diyorlar) liderlerinden biridir. D, İntegral'i ele geçirmelerine yardım etmeyi taahhüt eder. 1-330, yuvarlak düşünce tarzıyla sürekli mücadele etmek zorundadır:

- Bu düşünülemez! Bu gülünç! Yaptığının bir devrim olduğu senin için açık değil mi?

Evet, devrim! Bu neden saçma?

- Saçma - çünkü devrim olamaz. Çünkü bizimki sen değilsin ama diyorum ki bizim devrimimiz sonuncuydu. Ve daha fazla devrim olamaz. Bunu herkes biliyor... <...>

- Canım: sen bir matematikçisin. Hatta - daha fazlası: sen bir filozofsun - matematikten. Yani: son numarayı adlandırın. <…>

- Ama, 1 - bu çok saçma. Sayıların sayısı sonsuz olduğuna göre, istediğiniz son sayı nedir?

"Nasıl bir devrim istiyorsun?" Sonuncusu yoktur, devrimler sonsuzdur. İkincisi çocuklar içindir: çocuklar sonsuzluktan korkar, ancak çocukların geceleri huzur içinde uyuması gerekir ...

Bu arada sorunlu Devlet, aramalar, tutuklamalar düzenler ve aceleyle büyük bir Büyük Fantezi Kaldırma Operasyonu ilan eder. İntegral'in yakalanması başarısız oldu - komplo ortaya çıktı. D, onu Mephi'nin kendisine yalnızca Integral'in kurucusu olarak ihtiyaç duyduğuna ikna etmeye çalışan Hayırsever'e çağrılır. Herkes tarafından sözde muhbir olarak reddedilen ve aynı zamanda muhbir olmayan D, sonunda Muhafız Bürosu'na gider ve Mephi hakkında bildiği her şeyi anlatır, ancak Guardian'ın asilerden biri olduğu ortaya çıkar ...

Buna rağmen D yakalanarak Büyük Harekata tabi tutuldu. Yenilenen, artık hiçbir şeyden şüphe etmeyen D-503, Hayırsever'e "mutluluğun düşmanları" hakkında her şeyi anlatır. 1-330, Casemate Gaz Odasında huzurunda ifade vermeyi reddetti. Ama D kalbini kaybetmiyor - yarın Mephi, Hayırsever'in arabasının basamaklarını tırmanacak, çünkü "akıl kazanmalı."

SANSÜRLÜ TARİH

1921-1923'te Zamyatin, yakın zamanda tamamlanan romanı SSCB'de yayınlamayı başarısızlıkla denedi. Prag "siyaset ve kültür dergisi" "Rusya'nın İradesi" (1927, No. 2) dergisinde "Biz" romanının yayınlanması, Sosyalist-Devrimciler tarafından kurulan bu yayının tarihindeki en skandal oldu. Editörler (yazarı beladan kurtarmak için) romandan alıntıları Çekçe ve İngilizce baskılardan ters çeviri olarak sundular. Yayın, derginin "Sovyet Rusya'da resmi olmayan edebiyatın var olma olasılığına ilişkin" (A. M. Zverev) gündeme getirdiği tartışmada kazanan bir nokta oldu.

Stalin tarafından "büyük dönüm noktasının yılı" olarak adlandırılan 1929 yılına, "proleter olmayan" bilim ve sanata karşı bir dizi baskıcı önlem damgasını vurdu. Ağustos 1929'un sonunda, Tüm Rusya Yazarlar Birliği'nin (VSP) Moskova ve Leningrad şubelerinin liderleri Pilnyak ve Zamyatin'e karşı bir kampanya başladı. Slav'a göre

LS Fleishman:

“... bu şirket, Sovyet Rusya'nın gelecekteki tüm edebi yaşamının belirli biçimlerini tanıttı ve pekiştirdi. Edebi ve sanatsal grupların tasfiyesi ve bunların son olarak tek bir yazar "birliği" ile değiştirilmesi, tarımın "kolektifleştirilmesinin" bir tür analoğu olan tam da bununla bağlantılıydı. <...> Bunun, Rus kültür tarihinde yalnızca bireysel yazarlara veya metinlere karşı değil, bir bütün olarak edebiyata ve onun devletten bağımsız varlığına karşı geniş çapta düzenlenen ilk kampanya olduğu kategorik olarak belirtilebilir.

  

Kampanya, organizasyonunda (eyalet düzeyinde) olağandışıydı. Ayrıca ilk kez eserlerinin yurt dışında yayımlanması yazarları kınamak için bahane oldu.

Boris Volin, kampanyayı Literaturnaya Gazeta'da (1929, No. 19) "Kabul Edilemez Olaylar" makalesiyle başlattı. Sovyet yazarlarının eserlerinin "Beyaz Muhafız basınında" yayınlanması, kendi sözleriyle, "yazarlarımız ile beyaz basın arasında gerçek bir işbirliği izlenimi" yarattı. Tarihin "Söndürülmemiş Ayın Hikayesi" (bkz.) İle öğrettiği Pilnyak, "Maun" öyküsünün Berlin'de yayınlanmasını hemen reddetti. Ve tam orada, Literaturnaya Gazeta'nın (1929, No. 20) sayfalarında, çalışmaları yurtdışında yayınlanan birkaç yazarın (M. Sholokhov, Yu. Tynyanov, K. Fedin dahil) isimlerini verdi. Aynı sayıdaki bir başyazı toplu tövbe çağrısında bulundu:

“Sovyetler Birliği'nde, alanında önemli bir buluş yapmış ya da yeni bir buluş geliştirmiş bir mühendis, doktor, biyolog ya da kimyacının bunu önce yurt dışına satmasına ne derler? Sonuçta, böyle bir mucide Sovyetler Birliği'nin çıkarlarına hain, baş belası diyen kişi haklı olacaktır. Yazarların çıktıları, diğer tüm yaratıcı çıktılar gibi, öncelikle Sovyetler Birliği'ne aittir. Yazarın yurtdışında satılan eseri, keskinliğiyle Sovyetler Birliği'ne yöneltildiğinde ne söylenmeli? Sonuçta, bu nitelikli bir sabotaj! B. Pilnyak'ın bahsettiği diğer yazarların, eserlerinin yurtdışına nasıl ve ne şekilde ulaştığını ve bu kabul edilemez (en hafif deyimle) fenomenle nasıl ilişkilendirildiğini Literaturnaya Gazeta aracılığıyla Sovyet kamuoyuna anlatacağını umuyoruz.

Parti aktivisti ve edebiyat eleştirmeni Boris Olkhovsky, Komsomolskaya Pravda'da (1929, 31 Ağustos) Volin'i yineledi ve Pilnyak'ı "sonunda proleter devrim yoldaşlığından kopan <...> ve burjuva karşıtlarının 'yol arkadaşı' haline gelen bir yazar olarak nitelendirdi. -devrim."

Zulmü başlatanın, "yol arkadaşları" konusunda zamanının en uzlaşmaz edebi örgütü olan RAPP'nin (Rus Proleter Yazarlar Derneği) olduğu genel olarak kabul edildi. Bununla birlikte, hem bahanenin gelenekselliği (1929'dan önce hem de sonra Sovyet yazarları yurtdışında yayınlandı) ve basında "vaka" ile ilgili yayınların koordinasyonu, kampanyanın farklı bir ölçeğini gösteriyor.

Gazete yayınlarından cesaret alan protestolar, edebiyat dernekleri tarafından birbiri ardına seslendirilmeye başlandı. Sibirya edebiyat grubu "Real", yazarların Sovyetler Birliği'nden sınır dışı edilmesini talep etti.

Önce Leningrad, ardından VSP'nin Moskova şubeleri liderlerini kınamak zorunda kaldı. Tek mücadele olasılığı bireysel bir protestoydu: 21 Eylül 1929'da Boris Pasternak ve Pilnyak, VSP üyelerinden çekildiğini açıkladılar, Ekim ayında Mihail Bulgakov ve Anna Akhmatova ve daha sonra diğer yazarlar istifalarını sundular.

Bir süre sonra Zamyatin de Literaturnaya Gazeta'nın sayfalarından tövbe etmeye ve Sovyet halkıyla birlikte çalışmaya davet edildi. Ancak Zamyatin tövbe etmeyi açıkça reddetti - Yazarlar Birliği'nin Leningrad şubesinden çekildiğini duyurdu ve Literaturnaya Gazeta'nın editörlerine alaycı bir mektup yazdı. Çarlık sansürünün bile, hataların kamuoyu tarafından kabul edilmesini ve eserinin reddedilmesini gerektirmediğini savundu.

Daha sonra 1931'de Zamyatin, Stalin'e yazdığı bir mektupta zulmün tarihini anlattı ve kendisini "Sovyet edebiyatının bir özelliği" olarak adlandırdı:

“Şeytanın yok edilmesi için elbette her türlü sahtekarlığa izin verilir - ve dokuz yıl önce, 1920'de yazılan roman, son yeni eserim olarak Maun'un yanında dosyalandı. Şimdiye kadar Sovyet basınında görülmemiş bir zulüm düzenlendi ve bu, yabancı basında bile not edildi: benim için daha fazla çalışma olasılığını kapatmak için her şey yapıldı. Dün yoldaşlarım, yayınevleri, tiyatrolar benden korkmaya başladı. Kitaplarımın kütüphanelerden ödünç alınması yasaklandı. Moskova Sanat Tiyatrosu'nda dört sezon boyunca büyük bir başarıyla sergilenen oyunum (“Pire”) repertuardan çekildi. "Federasyon" yayınevindeki eser koleksiyonumun basımı askıya alındı.

1929'un sonunda, kampanyanın raporları birçok yabancı yayında yer aldı. Beklenmedik bir şekilde Gorki, "Enerji İsrafı Üzerine" adlı makalesinde alevlenen skandalı kınadı:

"Aptalca bir alışkanlık edindik - insanları ihtişamın çan kulesine sürüklemek ve bir süre sonra oradan çamura atmak. Zor ve görkemli davamızda bize yardım edebilecek insanları cehenneme atacak ve uzaklaştıracak kadar insanlarımız açısından hala zengin olmadığımız unutulmamalıdır.

Bir sonraki, daha keskin makalesi olan "All About the Same"nin yayınlanması bile reddedildi. Kampanyanın sonuçları, Paris'teki “Latest News” gazetesinde Y. Sazonova'nın yazdığı “Sansürü Savunmada” makalesiyle özetlendi: “Bolşeviklerin sansür yeniliği, bir kitap üzerindeki önemli hakkı, yazarının hakkıyla değiştirdi. . <...> Artık kitap üzerindeki sansür gücünün yerini yazarın kişisel serfliği almıştır: yetkilileri memnun etmeyen hiçbir yerde yayınlanmamalıdır.

Nitekim 1929'dan sonra Zamyatin yayıncılığı durdurdu ve 1931'de Gorki'nin desteğiyle yurt dışına gitti. Sovyetler Birliği'nde, "Edebiyat Ansiklopedisi" nde (cilt 4, 1930) kendisine adanmış bir makale ile tanışmayı başardı ve "tamamen kapitalist düzeni savunan yazarın" Biz "romanında yarattığını söylüyor. sosyalist geleceğe yönelik düşük iftira" ve tüm yaratıcılığı "giderek artan bir şekilde karşı-devrimci bir yön" alıyor.

1930'da 16. parti kongresinde konuşan şair Alexander Bezymensky kısa ve öz bir şekilde özetledi: "Ve uzakta / Savaş fikri / Yakıcı bir sözü düşmanlıkla almak / Ve Zamyatinler / Ve renkli Pilnyaklar / "Maun".

Batı cephesinde her şey sakin

Yazar: Erich Maria Remarque

İlk yayın yılı ve yeri: 1928, Almanya; 1929, ABD

Yayıncılar: Impropilaen-Verlag; Küçük, Kahverengi ve Şirket

Edebi biçim: roman

İÇERİK

 Ekim 1918'de, tüm cephenin o kadar sessiz ve sakin olduğu günlerden birinde öldürüldü ki, askeri raporlar yalnızca bir cümleden oluşuyordu: "Batı Cephesinde Her Şey Sessiz."               Yüz üstü yere düştü ve uyku pozisyonuna geçti. Onu teslim ettiklerinde, kısa bir süre acı çekmiş olması gerektiği anlaşıldı - yüzünde o kadar sakin bir ifade vardı ki, sanki her şeyin bu şekilde bitmesine sevinmiş gibi. (Burada ve dahası, çev. “Batı Cephesinde Her Şey Sessiz” - Yu. Afonkina.)              Remarque'ın popüler romanının son pasajı, yalnızca bu bilinmeyen askerin ölümünün saçmalığını aktarmakla kalmıyor, aynı zamanda cephede herhangi bir değişiklik olmadığı ve her gün binlerce insanın yaralardan ölmeye devam ettiği yolundaki resmi savaş kaynakları raporlarına da alay ediyor. Romanın Almanca başlığı " Im Western Nicht Neues ", "Batı'da yeni bir şey yok" olarak çevrilir). Son paragraf, başlığın belirsizliğini vurgular, tüm çalışmayı dolduran acılığın özüdür.             Siperlerin her iki tarafında birçok isimsiz asker var. Bunlar mermi kraterlerine atılmış, parçalanmış, gelişigüzel dağılmış cesetlerden başka bir şey değil: “Gövde ile bir dal arasına çıplak bir asker sıkıştı. Başında hala miğfer var ama üzerinde başka bir şey yok. Yukarıda, sadece yarım bir asker oturuyor, vücudunun üst kısmı bacaksız. Genç Fransız geri çekilme sırasında geride kaldı: "Bir kürek darbesi yüzünü kesiyor."             Bilinmeyen askerler - arka plan, arka plan. Romanın ana karakterleri, anlatıcı Paul Bäumer ve ikinci bölükteki yoldaşları, başta yakın arkadaşı Albert Kropp ve grubun lideri Stanislaus Katchinsky (Kat). Katchinsky kırk yaşında, geri kalanı on sekiz veya on dokuz yaşında. Bunlar basit adamlar: Muller, sınavları geçmeyi hayal ediyor; Tjaden, çilingir; Haie Westthus, turba işçisi; Caydırıcı, köylü.             Romanın aksiyonu cephe hattından dokuz kilometre uzakta başlıyor. Askerler ön saflarda iki hafta geçirdikten sonra "dinlenirler". Saldırıya giden yüz elli kişiden sadece sekseni geri döndü. Eski idealistler, şimdi öfke ve hayal kırıklığıyla dolu; katalizör, eski okul öğretmenleri Kantorek'ten gelen bir mektuptur. Aksi takdirde korkak olacaklarını söyleyerek herkesi gönüllü olarak cepheye gitmeye ikna eden oydu.                “On sekiz yaşında bizim olgunluk çağına, çalışma, görev, kültür ve ilerleme dünyasına girmemize, bizimle geleceğimiz arasında aracı olmamıza yardımcı olmalıydılar. <...> ...ruhumuzun derinliklerinde onlara inandık. Yetkilerini kabul ederek, yaşam bilgisini ve öngörüyü zihinsel olarak bu kavramla ilişkilendirdik. Ama ilk kişinin öldürüldüğünü gördüğümüz anda bu inanç paramparça oldu. <...> Daha ilk topçu ateşi bize yanılgımızı gösterdi ve bu ateş altında bize aşıladıkları dünya görüşü çöktü.              Bu motif, Paul'ün ayrılmadan önce ailesiyle yaptığı konuşmada tekrarlanır. Askeri gerçeklerden, cephedeki yaşam koşullarından ve ölüm rutininden tamamen habersiz olduklarını gösteriyorlar. "Burada yemek elbette daha kötü, bu oldukça anlaşılabilir bir durum ama elbette ama aksi nasıl olabilir, askerlerimiz için en iyisi ..." Hangi bölgelerin ilhak edilmesi gerektiğini ve muharebe operasyonlarının nasıl olması gerektiğini tartışıyorlar. yürütülen. Paul onlara gerçeği söyleyemez.             İlk birkaç bölümde asker yaşamının kısa taslağı verilmiştir: askerler tarafından askerlere yapılan insanlık dışı muamele; bacağının kesilmesinden sonra sınıf arkadaşının korkunç ölümü; ekmek ve peynir; korkunç yaşam koşulları; korku ve dehşet parlamaları, patlamalar ve çığlıklar. Deneyim onları büyütür ve sadece askeri siperler bu tür testler için saf, hazırlıksız askerlere acı çekmez. Savaşla ilgili "idealize edilmiş ve romantik" fikirleri kaybetti. "... öğretmenlerimizin bizim için resmettiği klasik anavatan idealinin, şimdiye kadar burada, kişiliklerinden bu kadar tamamen vazgeçilmesinde gerçek bir somutlaşma bulduğunu ..." anlıyorlar. normal büyüme fırsatı, geleceği düşünmezler.             Ana savaştan sonra Paul şunları söylüyor: “Bugün yerli yerlerimizi ziyaret eden turistler gibi dolaşacaktık. Üzerimizde bir lanet var - gerçekler kültü. Esnaf gibi şeyleri sezer, kasaplar gibi zaruretleri anlarız. Dikkatsiz olmayı bıraktık, korkunç derecede kayıtsız olduk. Hayatta kaldığımızı varsayalım; ama yaşayacak mıyız?             Paul, ayrıldığı süre boyunca bu yabancılaşmanın tüm derinliğini yaşar. Değerlerinin tanınmasına ve arka hayata katılmak için şiddetli arzusuna rağmen, kendisinin bir yabancı olduğunu anlıyor. Ailesine yaklaşamıyor; Tabii ki, yaşadığı korkunç deneyimle ilgili gerçeği açıklayamaz, sadece rahatlıklarını ister . Odasında bir koltuğa oturmuş kitaplarıyla geçmişi kavramaya ve geleceği hayal etmeye çalışıyor. Cephedeki yoldaşları onun tek gerçeği.             Korkunç söylentiler doğru çıkıyor. Onlara yepyeni sarı tabut yığınları ve ekstra yiyecek tayınları eşlik ediyor. Düşman bombardımanı altına giriyorlar. Mermiler tahkimatları paramparça eder, bentlere çarpar ve beton kaldırımları yok eder. Tarlalar hunilerle oyulmuştur. Acemiler kendi kontrollerini kaybederler, zorla alıkonulurlar. Saldırıya devam etmek, makineli tüfek ateşi ve el bombalarını kapsar. Korkunun yerini öfke alır.                “Artık kaderimizi iskelede bekleyen güçsüz kurbanlar değiliz; artık kendimizi kurtarmak, kendimizi kurtarmak ve intikamımızı almak için yok edebilir ve öldürebiliriz... Kediler gibi bir araya toplanıp koşarız, bizi karşı konulmaz bir şekilde alıp götüren, bizi zalimleştiren, haydutlara çeviren bu dalgaya kapılırız. , katiller, derdim - şeytanlara ve içimize korku, öfke ve yaşam için susuzluk aşılayarak, gücümüzü on kat artırır, - kurtuluşa giden yolu bulmamıza ve ölümü fethetmemize yardımcı olan bir dalga. Saldıranlar arasında babanız da olsaydı ona da el bombası atmaktan çekinmezdiniz!              Saldırılar, karşı saldırılarla dönüşümlü olarak ve "çekirdekteiki sıra siper arasındaki alan giderek daha fazla ölü biriktirir. Her şey bittiğinde ve şirket ara verdiğinde, ondan sadece otuz iki kişi kaldı.             Başka bir durumda, siper savaşının “anonimliği” ihlal edilmektedir. Paul, düşman mevzilerini keşfederken grubundan ayrılır ve kendisini Fransız topraklarında bulur. Patlayan mermiler ve ilerleme sesleriyle çevrili, patlamadan bir kraterde saklanıyor. Aşırı derecede bitkin, sadece korku ve bıçakla silahlanmış. Üzerine bir ceset düştüğünde otomatik olarak ona bıçak saplar ve bundan sonra ölmekte olan bir Fransız ile bir huniyi paylaşır, onu bir düşman olarak değil, sadece bir insan olarak algılamaya başlar. Yaralarını sarmaya çalışır. Suçluluk duygusuyla eziyet çekiyor:                "Yoldaş, seni öldürmek istemedim. Buraya tekrar atlamış olsaydın, yaptığım şeyi yapmazdım - tabii sen de mantıklı davransaydın. Ama öncesinde sen benim için sadece soyut bir kavramdın, beynimde yaşayan ve karar vermemi sağlayan fikirlerin bir bileşimiydin. Bu benim öldürdüğüm kombinasyon. Şimdi sadece senin benimle aynı kişi olduğunu görüyorum. Sadece bir silahın olduğunu hatırladım: el bombaları, süngü; şimdi yüzüne bakıyorum, karını düşünüyorum ve ikimizin de ortak yönünü görüyorum. Beni affet, yoldaş! Hep çok geç görüyoruz."              Savaşta bir ara verilir ve ardından köyden çıkarılırlar. Yürüyüş sırasında Paul ve Albert Kropp yaralandı, Albert ciddi. Hastaneye gönderiliyorlar, ampütasyondan korkuyorlar; Kropp bir bacağını kaybeder; "geçersiz" yaşamak istemiyor. İyileşen Paul, hastanede topallayarak dolaşıyor, koğuşlara giriyor ve sakat bedenlere bakıyor:                “Ama bu sadece bir revir, bölümlerinden sadece biri! Almanya'da yüzbinlerce, Fransa'da yüzbinlerce, Rusya'da yüzbinlerce var. Dünyada böyle şeyler mümkünse, insanlar tarafından yazılan, yapılan ve yeniden düşünülen her şey ne kadar anlamsız! Bin yıllık medeniyetimiz, bu kanların akmasına bile engel olamasa, dünyada böyle yüzbinlerce zindana izin verse, ne kadar sahte ve değersizdir. Savaşın ne olduğunu ancak revirde kendi gözlerinizle görürsünüz.              Cepheye döner, savaş devam eder, ölüm devam eder. Arkadaşlar birer birer ölüyor. Ev delisi olan, kiraz ağacının çiçek açmış halini görmeye can atan Detering, kaçmaya çalışır ama yakalanır. Sadece Paul, Kat ve Tjaden hayatta kaldı. 1918 yazının sonunda Kata bacağından yaralanır, Paul onu tıbbi birime sürüklemeye çalışır. Yarı baygın halde tökezleyerek ve düşerek pansuman istasyonuna varır. Aklı başına gelir ve Kat'in onlar yürürken öldüğünü öğrenir, kafasına şarapnel isabet etmiştir.             Sonbaharda ateşkes görüşmeleri başlar. Paul gelecek hakkında düşünüyor:                “Evet, bizi anlamayacaklar, çünkü önümüzde, tüm bu yılları bizimle cephede geçirmesine rağmen, zaten kendi aile ocağına ve mesleğine sahip olan ve şimdi yeniden toplumdaki yerini alacak olan eski nesil var. bırakın savaşı, onların peşinden de bize eskisi gibi benzeyen bir nesil geliyor; ve onun için yabancı olacağız, bizi yoldan çıkaracak. Kendimize ihtiyacımız yok, yaşayacağız ve yaşlanacağız - bazıları uyum sağlayacak, diğerleri kadere boyun eğecek ve çoğu kendine yer bulamayacak. Yıllar geçecek ve sahneden ineceğiz.  SANSÜRLÜ TARİHBatı Cephesinde Her Şey Sessiz adlı roman 1928'de Almanya'da yayınlandı, o zamana kadar Nasyonal Sosyalistler zaten güçlü bir siyasi güç haline geldi. Savaş sonrası on yılın sosyo-politik bağlamında, roman son derece popüler: Amerika Birleşik Devletleri'nde yayınlanmadan önce 600.000 kopya satıldı. Ama aynı zamanda büyük bir kırgınlık da uyandırdı. Nasyonal Sosyalistler bunu vatan ve vatan ideallerine bir hakaret olarak gördüler. Öfke, kitaba yönelik siyasi broşürlerle sonuçlandı. 1930'da Almanya'da yasaklandı. 1933'te Remarque'ın tüm eserleri kötü şöhretli şenlik ateşlerine gitti. 10 Mayıs'ta, Berlin Üniversitesi önünde ilk büyük ölçekli gösteri düzenlendi, öğrenciler 25.000 cilt Yahudi yazar topladı; Eylemi 40.000 "hevessiz" izledi. Diğer üniversitelerde de benzer gösteriler düzenlendi. Münih'te, Marksist ve Alman karşıtı olarak damgalanan kitapların yakıldığı bir gösteriye 5.000 çocuk katıldı.             Kitaplarına karşı kısır konuşmalardan korkmayan Remarque, 1930'da romanın devamı olan "Dönüş" yayınladı. 1932'de Nazi zulmünden önce İsviçre'ye, ardından Amerika Birleşik Devletleri'ne kaçtı.Diğer Avrupa ülkelerinde de yasaklar yaşandı. 1929'da Avusturya askerlerinin kitabı okuması yasaklandı ve Çekoslovakya'da askeri kütüphanelerden toplatıldı. 1933'te romanın çevirisi, savaş karşıtı propaganda nedeniyle İtalya'da yasaklandı.             1929'da Amerika Birleşik Devletleri'nde Little, Brown ve Company'nin yayıncıları, romanı Haziran kitabı olarak seçen Ayın Kitabı Kulübü jürisinin metinde bazı değişiklikler yapma önerilerini kabul ettiler. üç kelimenin, beş cümlenin ve iki tam bölümün üzerini çizdi: biri geçici bir banyo ve hastanede birbirini iki yıldır görmemiş bir çiftin seviştiği sahne hakkında. Yayıncılar, "bazı kelimelerin ve ifadelerin Amerikan baskımız için fazla kaba olduğunu" ve bu değişiklikler olmadan federal ve Massachusetts yasalarında sorunlar çıkabileceğini savundu. On yıl sonra, Remarque tarafından başka bir metin sansürü vakası kamuoyuna açıklandı. Putnam, Avrupa'daki büyük başarısına rağmen kitabı 1929'da yayınlamayı reddetti. Yazarın dediği gibi, "Aptalın biri 'Hun' kitabını yayınlamayacağını söyledi".             Yine de, All Quiet on the Western Front 1929'da Boston'da müstehcenlik gerekçesiyle yasaklandı. Aynı yıl Chicago'da ABD Gümrükleri, kitabın "düzenlenmemiş" İngilizce çevirisinin kopyalarına el koydu. Buna ek olarak roman, People for the American Way okul sansürü çalışmasında yasaklanmış olarak listelenmiştir, Attacks on Educational Freedom, 1987-1988; buradaki amaç "müstehcen dil" idi. Sansürcüler, taktik değiştirmeye ve bu protestoları "küreselcilik" veya "aşırı sağ korkutma konuşması" gibi geleneksel suçlamalar yerine kullanmaya teşvik ediliyor. Jonathan Greene, Encyclopedia of Censorship adlı eserinde, Batı Cephesinde Her Şey Sessizliği "özellikle sık sık" yasaklanan kitaplardan biri olarak listeler. 

Gün doğumundan önce

Yazar: Mihail Zoşçenko

İlk yayın yılı ve yeri: 1943, Moskova

Yayın tarihi: "Ekim" dergisinde

Edebi biçim: hikaye

İÇERİK

Önsöz'de yazar, "bu, birçok gereksiz üzüntüden nasıl kurtulduğumu ve mutlu olduğumu anlatan bir kitap" diyor. Başka bir deyişle, yazarın iç gözlem günlüğüdür. Kitabın başında yazar-kahraman cesur bir soru soruyor: “İnsanlar ne tür bir ıstıraba maruz kalıyor? Nereden geliyor? Ve bununla nasıl başa çıkılır, hangi yolla? (İp ve mermi hariç.) ”Talihsizliklerin nedeninin kendi hayatında yattığını fark ederek, onun anılarına dönüyor - ama yalnızca en canlı ve heyecan verici. Anılar onu yavaş yavaş yakın geçmişten çocukluğa ve - dahası - bebekliğe götürür. Gözden düşmüş Yesenin, bronzlaşmış Mayakovski, Gorki - Birinci Dünya Savaşı - spor salonu - vb. Tüm bu yaşam olayları, şüphesiz anlatıcı için içsel bir ortaklıkla bağlantılıdır. Teşhis onu ortaya çıkarmaya yardımcı olacaktır. Leningrad doktoru I. Margolis, yazara teslim edildi. Alexander Etkind tarafından İmkansız Eros adlı kitabında alıntılanmıştır:

“Hastadaki libido algısı, sağlıklı savunmanın sınırlarını aştı ve basit fizyolojik arzuya bile, çeşitli semptomlarda (kendine eziyet etme ve çeşitli semptomatik eziyetler) her zaman görülebilen akut öfke ile tepki veriyor. Hasta libidoyu ve onunla birlikte tüm hazzı dışlar. Hasta, acısının iskeletini dürüstçe geçmişin gerçeklerinde arar. Direnç çoğu zaman (onun) her şeyi bilmesini ve görmesini engeller. Direncin boyutları genellikle hasta için anlaşılmazdır. İğdiş edilme, libidoyu zayıflatarak , kişiliğin tamamını belirli bir güçten yoksun bırakmıştır ve bu, onun nevrozun son kalelerine saldırmasını engeller. Hasta eylemden (hayata övgü) korkar - özellikle libido eylemi. Geri çekilir ve pasifleşir ve geri çekilir. Bu bağdan ancak libidonun tüm gözeneklerine tamamen serbest bir şekilde girerek sıyrılabilir , en tuhaf ve en korkunç olanı görmek gerekse bile. Çok çekici ve hastaya çok eziyet eden büyük bir kadın büstünün ebedi fetişi, Oedipus kompleksine ve sadece ona giden yolu gösterir.

Rastgele çağrışımsal bağlantıların (ve ince olay örgüsü inşasının) iradesiyle yapılan minyatürler, kahramanı, bir kişinin davranışının ve algısının bir hayvanın davranışıyla aynı refleksler tarafından kontrol edildiği bir çağa götürür. İlk başta, Freudculuğu, rüyaların yorumunu reddederek (Zoshchenko'ya göre Freud, hayvan durumuna, barbarlığa dönüş çağrısında bulunur, ancak bu doğru değildir), Pavlov'un teorisini geliştirir, onu fizyoloji alanından küreye aktarır. psikolojinin. Yazar, kitabın "Freud'un idealist hatalarını keşfettiğine ve karşılığında Pavlov'un teorisinin büyük gerçeğini ve önemini - basit, doğru, güvenilir - kanıtladığına" inanıyor. Ancak Viyana yönteminin dışsal ihmaline, örneğin rüyalarla Freudyen sahada oynamak eşlik ediyor: “Ve sonra çoğu zaman odama giren kaplanları, kapımda duran dilencileri ve denizi gördüğümü hatırladım. hangi yüzerim ".

Bu bölüm, Margolis'in hastası için kolay olmadığını düşündüğüm pasajlarla dolu:

"Yani ondan kaçtım? Bu olamaz. Ben onu sevdim. Bu saçmalık.

Hayır, saçma değildi. Ondan gerçekten kaçtım.

Ama neden? Sadece kadınsı olduğu ve bu bana annemi hatırlattığı için mi? Ama hiç anneme benzemiyordu. Görünüşünde hiçbir benzerlik yoktu. Kuyu. Annemin imajından korkmuyordum. Sadece el ve gök gürültüsü ile bağlantılı olandan korktum.

"El" korkusunun cinsel organların yakınında uzun süredir devam eden bir operasyonla bağlantılı olduğunu keşfeden kahraman, acınası bir duruma düşer: "Ne yaralanma ifadesi! Ne zihinsel iğdiş! Gelecekte koşullu bir uyaranla karşılaşıldığında ne kadar fırtınalı bir tepki meydana gelebilir! Bu tür başarılar yazarı cesaretlendirir, kendi görüşüne göre Freud ile başarılı bir şekilde tartışır ve "uygulamasından" vakaları hatırlar: bir kadının doğum korkusundan kurtulmasına yardım etti, bir öğrenciyi ona olan sevgisinden kurtardı, vb. yakın zamanda tavsiye almak için başvurduğu yazarların hayatını analiz ediyor. Edgar Allan Poe, Gogol, Nekrasov, Balzac'ta çocuksu, mantıksız fikirlerin, onları zamansız ölüme götüren yanlış bağlantıların zararlı etkisini bulur. Kitabın finali, son bölümlerin başlıklarında kulağa hoş gelen, akla neşeli bir ilahidir: "Akıl ölümü fetheder",

SANSÜRLÜ TARİH

"Gün Doğumundan Önce", Zoshchenko'nun iç gözleme adadığı kitapların üçüncü ve genel inanışa göre en mükemmel kitabıdır. Alexander Etkind, "neredeyse tamamının özgür bir kişi tarafından yazıldığına inanıyor - hem politik hem de psikanalitik anlamda özgür. Bu özgürlüğün derecesi, psikolojik derinliği ve okuyucu için mutlak netliği açısından, Sovyet nesirinde emsali yoktur. Zoshchenko, 1942'de Alma-Ata'ya tahliye edildiğinde kitabı bitiriyordu. 1943'te ilk bölümü Ekim dergisi tarafından yayınlandı (1943 için No. 6-7 ve 8-9), bir editör notuyla: "Devam edecek." Mektuplardan birinde, hikayenin yayınlanmasındaki sürekli gecikmelerden endişe duyan yazar, şüphelerini paylaşıyor:

“Kitabı hiç basmamak istedim. O kadar samimi ve açık bir şekilde ortaya çıktı ki, kendimi rahatsız hissettim. Aksine, 1. bölümden sonra basımı durdurmak istedim ... Kadere güvenmeye karar verdim - gizlice kitabın tamamının basılmamasını, bir yerlerde tökezlemesini umuyorum. Büyük olasılıkla, sansürün III ve IV bölümleri kaçırılmayacak. Bundan teselliden başka bir şey alamayacağım.”

Zoshchenko'nun kasvetli tahminleri gerçek oldu - Kasım ayı başlarında hikayenin daha fazla yayınlanması yasaklandı. "Sovyet Yazar" yayınevinden tam metnin el yazması yazara iade edildi. Kitabın A Tale of the Mind başlıklı ikinci yarısı Zvezda dergisinin Mart 1972 sayısında yayınlandı.

Sovyet yazarları arasında gelişen geleneğe göre Zoshchenko, Stalin'den anlayış istiyor:

“Sevgili Joseph Vissarionovich, zihnin gücünü ve alt güçler üzerindeki zaferini kanıtlayan kitabıma bugün ihtiyaç duyulduğuna dair derin bir inancım olmasaydı, sizi rahatsız etmeye cesaret edemezdim. Belki Sovyet biliminin de buna ihtiyacı vardır.

Bilimsel bir konu uğruna, belki de genellikle alışılmış olandan daha samimi bir şekilde yazma cüretinde bulundum. Ama kanıtım için gerekliydi. Açık sözlülüğümün yalnızca hiciv yönünü güçlendirdiğini düşünüyorum - kitap aldatma, bayağılık ve ahlaksızlıkla alay ediyor.

Sizden çalışmamı tanımanızı isteme veya daha ayrıntılı olarak kontrol etme emrini verme ve her halükarda bütünüyle kontrol etme özgürlüğünü alıyorum.

Stalin mektubu okumadı ve Oktyabr ve Znamya dergilerinin çalışmalarını analiz eden Propaganda ve Ajitasyon Dairesi liderleri, hikayenin yayınlanmasının "siyasi açıdan zararlı" olduğunu kabul ettiler:

“'Oktyabr' dergisinde ... Zoshchenko'nun kaba, sanat karşıtı ve politik açıdan zararlı hikayesi 'Gün Doğmadan Önce' yayınlandı. Zoshchenko'nun hikayesi, halkımızın duygu ve düşüncelerine yabancıdır... Zoshchenko, halkımızın hayatının son derece çarpık bir resmini çiziyor... Zoshchenko'nun tüm hikayesi, insanlarımıza yönelik bir iftira, duygularının ve yaşamının bayağılaştırılmasıdır. .

4 Aralık 1943'te "Edebiyat ve Sanat" gazetesinde ilk yıkıcı inceleme yayınlandı (L. Dmitriev. M. Zoshchenko'nun yeni hikayesi hakkında). Yazar, "kendi küçük samimi dünyasını sıkıcı bir şekilde araştıran, cahil bir yumuşacık" olarak adlandırıldı.

"Ekim" dergisinin tartışması, SSCB Sovyet Yazarlar Birliği Başkanlığı toplantısına taşındı. Ana darbeyi yine Zoshchenko'nun hikayesi almak zorunda kaldı. Kritik ton, Alexander Fadeev tarafından belirlendi. Oktyabr'ın icra sekreteri, kışkırtıcı hikayenin yayınlanmasını, yayın kurulu üyelerinin Moskova'da olmamasıyla haklı çıkarmaya başladı ve "Kitlesel okuyucunun bu kitaba ihtiyacı yok" dedi. Ancak oybirliğiyle bir yenilgi olmadı. Olga Forsh ve Samuil Marshak, Zoshchenko'yu savundu: “Zoshchenko'yu uzun zamandır seviyoruz. Bu harika bir yazar... Bu şey, elbette, en iyi niyetlerle yapıldı, oldukça açık... Zoshchenko'ya öğretmenize gerek yok, edebiyatın ne olduğunu çok iyi anlıyor," dedi Marshak. Zoshchenko'nun kendisi tövbe etmeyi bile düşünmedi: “Burada hak etmediğim bir tür düşmanlık hissediyorum ... 22 yıllık çalışmamın tamamında yaşamadığım saygısızlık. <...> Deneyimimi başarısız olarak kabul ediyorsunuz, ... Kesinlikle haklı olduğuma inanıyorum ... kitabımı okumadınız ... Bu profesyonel olmayan bir yaklaşım. Ancak propagandacı P. Yudin eleştirel çizgisine devam ediyor: “Bu iki kısım ahlaka aykırı bir şey ... Basılanlar, bir kişinin halka, savaşa, devletimizin görevlerine döndüğü izlenimini veriyor. sırtına, her şeye tükürdü ve çöpünü karıştırdı ".

1944'te Bolşevik dergisinde "Zararlı Bir Hikaye Üzerine" bir makale çıktı. A. Zhdanov'un "ondan ıslak nokta kalmaması için gagalanması gereken Zoshchenko'ya yönelik saldırıyı güçlendirme" önerisine kulak veren "sıradan Leningrad okuyucuları" tarafından imzalandı . NKGB'nin Leningrad Müdürlüğü çalışanıyla yaptığı konuşmada Zoshchenko şöyle diyor: “... Buradaki meselenin sadece hikayede olmadığı bana açıkça ifade edildi. Genel olarak bir yazar olarak beni "yıkma" girişimi oldu. Ona göre "zirvedeki" memnuniyetsizlik, yurtdışında yayın yapmasından kaynaklanıyordu. 

Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesi Orgbüro'nun 14 Ağustos 1946'da Zvezda ve Leningrad dergileriyle ilgili iyi bilinen kararı, hikayenin ve Zoshchenko'nun çalışmalarının bir bütün olarak tartışılmasına son verdi ( Zvezda, Zoshchenko'nun daha önce yayınlanmış olan The Adventures of a Monkey adlı öyküsünü yeniden bastı):

“Zvezda'nın sayfalarını Zoshchenko gibi bu tür kabalıklara ve edebiyat pisliğine tanıtmak daha da kabul edilemez çünkü Zvezda'nın editörleri, Zoshchenko'nun fizyonomisinin ve savaş sırasında, Zoshchenko'nun Sovyet halkına hiçbir şekilde yardım etmeden yaptığı değersiz davranışının çok iyi farkındalar. Alman işgalcilere karşı mücadelelerinde , Zoshchenko'nun tüm edebi "yaratıcılığının" bir değerlendirmesi olarak Bolşevik dergisinin sayfalarında bir değerlendirmesi verilen "Gün Doğumundan Önce" gibi iğrenç bir şey yazdı.

   

Orgburo'nun bir toplantısında Stalin, Zoshchenko'nun çalışmasıyla ilgili eleştirel sözlerin tonunu kendisi belirledi: "tüm savaş geçti, tüm halklar kan döktü, ama tek bir satır bile vermedi", "savaş tüm hızıyla devam ediyor. lehinde veya aleyhinde tek bir sözü yok, ancak her türden masal, saçmalık", "fikir eksikliğinin vaizi", "kin dolu şeyler" yazıyor. Zhdanov, şu değerlendirmeleri zekice geliştirdi: "haydut ve kaba", "ahlaki ve siyasi düşüşün en düşük derecesi", "kirli ve ahlaksızlık", "Sovyet sistemine hayvanat bahçesi düşmanlığı", "kaba ve alçak ruhlu", "Alma'da kazılmış- Arkadaki Ata, o zamanlar Alman işgalcilere karşı mücadelelerinde Sovyet halkına yardım etmek için hiçbir şey yapmadı", "alaycı bir dürüstlükle, fikir eksikliğinin ve bayağılığın vaizi, ilkesiz ve vicdansız bir holigan olmaya devam ediyor."

27 Ağustos 1946'da Zoshchenko - anlayış arayışı içinde - Stalin'e yazdı. Ardından aynı yılın 10 Ekiminde Zhdanov adına Merkez Komitesine:

"Bana olanlar yüzünden çok moralim bozuk. Hayata zar zor dönüyorum ... Felaketin tüm gücünü anlıyorum. Ve adımı iyileştirme olasılığını hayal bile edemiyorum… Tepki kampında olamam ve olmak istemiyorum.

Ancak lehine olan sayısız argümanı dikkate alınmadı. Olayların tanığı olan yazar Veniamin Kaverin, Zoshchenko'nun bastırılan yazarların aksine "uzun bir süre, örneğin yıllarca meydanda bir boyunduruğa bağlandığını ve herkesin önünde tükürdüğünü" yazdı.

Sönmemiş Ayın Hikayesi

Yazar: Boris Pilnyak

İlk yayın yılı ve yeri: 1926, Rusya

Yayın tarihi: "Yeni Dünya" dergisinde

Edebi biçim: hikaye

İÇERİK

Hikayeden önce, Novy Mir dergisi editörlerinin talebi üzerine yazılan ve hikayenin olay örgüsünün Komiser M. V. Frunze'nin ölümünün koşullarıyla hiçbir ilgisi olmadığını belirten yazardan bir güvence geliyor. Hikaye, ünlü Sovyet eleştirmenine adanmıştır: "Voronsky, arkadaş canlısı." İkincisi, Pilnyak'a göre, onu, bireyselliğin kollektife tabi kılınması ve daha kesin olarak, kolektifin çarkı altında bireyselliğin ölümünün planı üzerine bir konuşmada harekete geçirdi.

Hikayenin kahramanı komutan Nikolai Gavrilov, parti liderliğinin çağrısı üzerine mide ülseri tedavisi gördüğü Kafkasya'dan isimsiz bir şehre (belli ki Moskova) gelir. Yazar, acımasız değil, kahramanını tanıtıyor:

“O, tüm İç Savaş'ın kahramanlığından, arkasında duran binlerce, on ve yüzbinlerce insanın, yüzlerce, on ve yüzbinlerce ölümün, acı çekmenin, sakatlamanın, soğuktan söz eden bir adamdı. açlık, karla karışık yağmur ve seferlerin sıcağı , topların gök gürültüsü, mermilerin düdüğü ve gece rüzgarları hakkında - gece çıkan yangınlar hakkında, seferler hakkında, zaferler ve uçuşlar hakkında, yine ölüm hakkında. Bu, ordulara, binlerce kişiye komuta eden bir adamdı - zaferlere, ölüme komuta eden bir adamdı: barut, duman, kırık kemikler, parçalanmış et, yüzlerce kızıl bayrak ve çok sayıda kalabalıkla arkadan gürültülü zaferler, çevreyi saran radyo tüm dünya - o zaferler, ardından - Rus kumlu tarlalarında - cesetler için derin çukurlar kazıldı, bir şekilde binlerce insan vücudunun içine düştüğü çukurlar.

Aynı gün sabah gazeteleri, komutan Gavrilov'un "mide ülserini ameliyat etmeye" geldiğini bildirdi. Daha geldiği gün, tek arkadaşı Alexei Popov'a ameliyattan korktuğunu itiraf ediyor: “Çok kan gördüm ama ... ama ameliyattan bir çocuk gibi korkuyorum. , İstemiyorum, katledecekler...”

Şehrin bağırsaklarında, bir numaralı evde, komutanın (İkinci) boşuna operasyonun yararsızlığını kanıtlamaya çalıştığı "kambur olmayan adam" (Birincisi) ile bir toplantı var :

Birincisi: - Ameliyat olmanız gerektiği için sizi aradım. Sen devrim için gerekli bir insansın. Profesörleri aradım, bir ay içinde ayağa kalkacağınızı söylediler. Devrimin talep ettiği budur. Profesörler sizi bekliyor, sizi inceleyecekler, her şeyi anlayacaklar. Ben zaten siparişi verdim. Bir Alman bile geldi.

İkincisi: - Siz istediğinizi yapın ama ben yine de sigara içiyorum. Doktorlarım bana ameliyat olmama gerek olmadığını ve her şeyin böyle iyileşeceğini söylediler. Oldukça sağlıklı hissediyorum, herhangi bir ameliyata ihtiyacım yok, istemiyorum.

Cerrahların neşterleri altında ölmek için gereksiz bir ameliyatı kabul etmek zorunda kalır. Lenin'in silah arkadaşı, yekpare bir kolektif adına, mekanizmasında hata ayıklayan bir parti adına getirilen bir kurban olur.

Doktorlar, "aslında tek bir profesörün ameliyat yapmayı gerekli bulmadığı" bir tiyatro konsültasyonunda, ameliyat etmeye karar verir. Gavrilov'un kloroform ile zehirlendiği operasyonu operasyon için seçilen biri çok genç biri yaşlı iki profesör yönetiyor.

SANSÜRLÜ TARİH

The Tale of the Unextinguished Moon'un yayınlanmasından sonra Novy Mir'in Mayıs 1926 sayısında bir skandal patlak verdi. Gavrilov'da Frunze'yi "kambur olmayan adam" - Joseph Stalin'de gördüler. Derginin tirajının satılmayan kısmına derhal el konuldu; 13 Mayıs'ta Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesi'nin aldığı bir kararla, haber "Merkez Komünist Partisi'ne karşı kötü niyetli, karşı-devrimci ve iftira niteliğinde bir saldırı" olarak kabul edildi. Komite ve parti." Derginin Pilnyak'ın hikayesini içermeyen bir versiyonu acilen yayınlandı. Maxim Gorky, kendisine göre çirkin bir dille yazılmış olan çalışmayı azarladı: "Cerrahlar şaşırtıcı derecede saçma bir şekilde içine yerleştirilmiş ve içindeki her şey dedikodu kokuyor," diye A. Voronsky'ye yazdı. Novy Mir'in 6. sayısında Voronsky'nin mektubu basılmıştır: “Son derece üzücü ve trajik bir olayın böyle bir tasviri, yalnızca onun büyük bir çarpıtılması değil, Yoldaş'ın anısına son derece aşağılayıcıdır. Frunze, ama aynı zamanda SBKP (b) partimize yönelik talihsiz iftiralarla. Eleştirmen, "... bir komünist olarak benim için böyle bir özverinin son derece saldırgan olduğu ve partimin adına gölge düşürebileceği gerçeği göz önüne alındığında ..." Pilnyak'ın öyküsünün yayınlanmasını "bir" olarak kabul etti. bariz ve büyük hata". Pilnyak yurtdışındayken, üç ana dergi olan Krasnaya Nov, Novy Mir ve Zvezda'nın kadrosundan atıldı ve Sovyet yayınevlerine eserlerinin yayınlanması için sözleşmeleri gözden geçirmeleri emredildi. Ek olarak, karar kışkırtıcı çalışmanın herhangi bir şekilde yeniden basılmasını veya yeniden basılmasını yasakladı. Yazar, "Yeni Dünya" editörlerine "pişmanlık duyan" bir mektup yazar, Halk Komiserleri Konseyi başkanı Alexei Rykov tarafından düzenlenir ve dergide yayınlanır. yazar düşünür hikayenin "karşı-devrimci darkafalı tarafından çirkin bir şekilde kullanıldığı". Pilnyak'ın "... The Tale of the Unextinguished Moon'un hem yazımı hem de basımının bariz düşüncesizlik olduğunu düşünüyorum" ifadesinde Rykov, "incelik" kelimesinin üzerini çiziyor ve ekliyor: "Artık hikayede yazdıklarımın çoğunu biliyorum. iftira niteliğinde bir kurgu.” Vladimir Nabokov daha sonra "Rusya'da Yazarlar, Sansür ve Okurlar" adlı makalesinde Çarlık ve Sovyet sansürünü karşılaştırarak şunları yazdı:

“... 19. yüzyılda Rusya . garip bir şekilde nispeten özgür bir ülkeydi: kitaplar yasaklanabilir, yazarlar sürgüne gönderilebilir, alçaklar ve aptallar sansür olabilir, favorilerdeki Majesteleri kendisi bir sansür ve yasak olabilir, ancak yine de Sovyet döneminin bu şaşırtıcı icadı - eski Rusya'da devletin diktesi altında yazmak için bütün bir edebi baskı yöntemi yoktu, ancak çok sayıda gerici yetkili bunun hayalini kurdu.

Pilnyak'ın, hikayenin yayınlanma tarihinin yeniden yaratıldığı Rykov'a yazdığı mektubun altında iki ek var. İlki V. Molotov'dan: "Yaklaşık bir ay önce, Merkez Komite'nin basın departmanına Pilnyak'ın bir yıl boyunca üç ana dergiye girmesine izin verilmemesi gerektiğini, ancak diğerlerinde yayınlama fırsatı verilmesi gerektiğini söyledim." İkincisi - I. Stalin: “Bunun yeterli olduğunu düşünüyorum. Pilnyak bizi aldatıyor ve aldatıyor.” Bu sefer Pilnyak affedildi, ancak “Boris Pilnyak” koleksiyonundaki bibliyografyada hikayeden söz edilmiyor. Makaleler ve materyaller ”(L., 1928) veya“ Edebiyat Ansiklopedisi ”nde (cilt 8, 1934) onunla ilgili bir makalede.

Skandalın ardından Pilnyak, özellikle yurt dışında çalışmaya ve yayınlamaya devam etti. "Maun" öyküsünün Berlin'de yayınlanmasıyla, Pilnyak'ın Yevgeny Zamyatin ile birlikte zulüm gördüğü ikinci yüksek profilli skandal bağlantılıdır (bkz. "BİZ").

Ekim 1937'de Pilnyak tutuklandı. İddianame onu hem Sönmemiş Ayın Hikayesi hem de Maun ile suçladı. 21 Nisan 1938'de vuruldu. The Tale of the Extinguished Moon'un bir sonraki yayını 1987'de Znamya dergisinde (No. 12) yer aldı.

İNSAN HAKLARI

yazar : Thomas Paine

İlk yayın yılı ve yeri : 1791 (birinci kısım), 1792 (ikinci kısım), ABD; 1791 (birinci kısım), 1792 (ikinci kısım), İngiltere. İlk bölüm de 1791 yazında bir dizi olarak New York'ta yayınlandı.

Yayıncı : Graham, ABD; dizi Daily Advertiser tarafından yayınlandı; Jeremiah Samuel Jordan, İngiltere

Edebi biçim : kurgusal olmayan

İÇERİK

1700'lerin sonlarında İngiltere, gıpta ile bakılan kolonisinin kontrolden çıkmasını izlerken ve Fransa'da bir devrime tanık olurken, bağımsızlığı özgürlük için savaşmak isteyenlere ilham kaynağı olan ve bu nedenle kendini tehlikeye atan Amerika'dan gelen fikir akışını durdurmaya çalıştı. İngiliz tacı için bir tehlike. Thomas Paine'in çalışması bu konuda özel bir ilgi gördü. İnsan Hakları, 1790'larda İngiltere'de en çok zulüm gören kitaplar arasındaydı. Çoğu zaman, kitap asi iftira suçlamasıyla yargılandı.

Payne, The Rights of Man'i yazmaya, Edmund Burke'ün 1790 Fransız Devrimi Üzerine Söylev'inden iki gün sonra başladı. Burke'ün Fransız Devrimi'ne yönelik sert eleştirisi, Paine'i hâlâ büyülemişti. Ancak "Reasoning ..." yayınlandıktan sonra Payne, Burke'ün yazılarına ve İngiliz hükümetinin ahlaksızlıklarına yönelik eleştirilere yöneldi. Payne'in fikirlerinin çoğu çağdaş tarihi olaylarla bağlantılıdır, ancak yazarın sansürle ilgili sorunları hiçbir şekilde tarihsel bilgilerden kaynaklanmamıştır.

Payne, Burke'ün 1689'da William ve Mary'nin katılımının İngiliz halkını sonsuza kadar vasallığa sürüklediği iddiasını çürüterek başlıyor. Payne, mevcut neslin bir şekilde atalarının verdiği sözlere bağlı olduğunu düşünmeyi saçma buluyor. Yaşayanların ölülere göre bir avantajı olmalıdır, böylece torunlar, önceki nesillerin eylemlerinin hesabını vermek zorunda kalmazlar. Payne ayrıca ayrıcalıkları miras alma geleneğine de karşı çıkıyor. "İnsan" elde edilebilecek en yüksek unvandır. Unvan özel nitelikler taşımadığı için anlamsız bir lakaptan ibaret kalırken, "insan topluluğu"nun kökenleri tüm insanların doğal hakkıdır. Bütün insanlar Rab'bin çocukları olduğuna göre, haklarında hepsi eşittir. Bir kişinin doğuştan sahip olduğu doğal haklar arasında fikri haklar, okuma ve dinleme, konuşma ve düşünme özgürlüğünü içerir. Manevi haklar da fikri haklardır. Payne, din özgürlüğünün hoşgörüden daha fazlası olduğunu belirtir. İnsanların diğer dinlere "hoşgörü" gösterme hakları ve güçleri yoktur; hoşgörüden bahsetmek, Tanrı'nın Yahudilerden tapınmasını kabul etmesine izin veren ya da tersine Tanrı'yı ​​yasaklayan bir yasa koyması için bir organı bırakmak gibidir. Açıktır ki, yeryüzünde böyle bir yasa çıkarabilecek böyle bir otorite yoktur. Tanrı için tüm inançlar bir ve eşittir. Fikri mülkiyet haklarına ek olarak, eylemleri başkalarının haklarını ihlal etmediği sürece insanlar mutluluğun peşinden gitme hakkına sahiptir. diğer dinlere basitçe "hoşgörü gösterme" gücü yok; hoşgörüden bahsetmek, Tanrı'nın Yahudilerden tapınmasını kabul etmesine izin veren ya da tersine Tanrı'yı ​​yasaklayan bir yasa koyması için bir organı bırakmak gibidir. Açıktır ki, yeryüzünde böyle bir yasa çıkarabilecek böyle bir otorite yoktur. Tanrı için tüm inançlar bir ve eşittir. Fikri mülkiyet haklarına ek olarak, eylemleri başkalarının haklarını ihlal etmediği sürece insanlar mutluluğun peşinden gitme hakkına sahiptir. diğer dinlere basitçe "hoşgörü gösterme" gücü yok; hoşgörüden bahsetmek, Tanrı'nın Yahudilerden tapınmasını kabul etmesine izin veren ya da tersine Tanrı'yı ​​yasaklayan bir yasa koyması için bir organı bırakmak gibidir. Açıktır ki, yeryüzünde böyle bir yasa çıkarabilecek böyle bir otorite yoktur. Tanrı için tüm inançlar bir ve eşittir. Fikri mülkiyet haklarına ek olarak, eylemleri başkalarının haklarını ihlal etmediği sürece insanlar mutluluğun peşinden gitme hakkına sahiptir.

Medeni haklar, doğal haklar temelinde oluşturulur. Toplumda var olmak, doğal hakların bir kısmından vazgeçmeyi gerektirir. Ancak bu fedakarlık toplum sözleşmesinin bir parçası olmalıdır; hiçbir hükümet halkının doğal haklarını kısıtlayamaz. İnsanlar, bireyler tarafından garanti edilemeyecek medeni hakları kendileri için güvence altına almak için topluma girerler.

Payne, hukukla ilgili bu fikirlere dayanarak olası hükümet biçimlerini değerlendiriyor. Başında rahipler bulunan güç, batıl inançlara dayanabilir; devlet askeri güçle yönetilebilir ; ancak güç, aklın yasalarına, insanların haklarına ve arzularına dayanabilir. Son hükümet türü, var olma hakkına sahip olan tek hükümettir. Aristokrasi, aksine, birçok yönden tiranlığa benzer: yetenekler miras alınamayacağından, gücü bir aile içinde bir nesilden diğerine aktarmak adaletsizdir. Soylular halka karşı sorumlu değildir - adaletsizliğin kökü buradadır; aristokrasi güce dayanır, haklara değil; asalet (kısmen kıdeme göre ardıllık kuralından dolayı) kademeli olarak yozlaşmaya mahkumdur.

Payne için Fransa, İngiltere'nin tam tersidir. İnsan Hakları'nın ilk bölümünün çoğu, Fransız Devrimi'nin birbiriyle çelişen despotik iddialarına ve aşırılıklarına ayrılmıştır. Ne yazık ki Payne için, sadece birkaç yıl içinde tiranlık kurulacak ve kendisi de onun kurbanlarından biri olacak - devrimden sonra Fransa'da hapsedilecek. Ancak Payne, Fransa'nın İngiltere için bir örnek olduğunu, çünkü işleyen bir anayasaya sahip olduğunu ve yasalarının halkın iradesine uygun olduğunu söylüyor. Hükümet "kendini reform etmeye" çalıştığında, gerçek reformlar olmayacak çünkü onlardan kimse sorumlu değil. Payne, İngiltere'deki mevcut devlet yönetiminin istenenin tamamen tersi olduğuna inanıyor.

İnsan Hakları'nın ikinci bölümü 1792'de yayınlandı. Okuyan halk tarafından yine iyi karşılandı. Payne, temsili hükümet biçiminin neden en iyisi olduğunu açıklıyor. Bir model ve değişimin habercisi olarak Amerika örneğini kullanan Payne, monarşinin militarist özünü gösteriyor. Ek olarak, monarşik devletin yayılmacı politikası, onu vergileri artırmaya ve sürekli borç vermeye zorlayarak ulusal kaynakları tüketir. Payne, bu despotizme bir son vermek için monarşiyi yıkmayı, parayı fakirlere dağıtmayı ve yeni işler yaratmak için kullanmayı teklif ediyor.

Monarşinin sorunlarını ortaya koyan Payne, olası hükümet biçimlerini karşılaştırır ve "bir uygarlık ne kadar mükemmelse, o kadar az yönetilmesi gerektiğine" karar verir. Dahası, hükümet "gönüllü olarak hareket eden ulusal bir dernekten başka bir şey olmamalıdır." Ancak monarşi, hükümdarın çıkarları doğrultusunda hüküm sürer; aristokrasi, soyluların çıkarları doğrultusunda hüküm sürer. Sadece Amerika'da kurulana benzer bir cumhuriyet halkın refahı için vardır.

Bu argümanı daha ayrıntılı olarak geliştirmek için Payne, okuyucuları Pennsylvania anayasasının oluşumu, Konfederasyon yasaları ve ABD anayasası aracılığıyla gezdiriyor. Temsili demokrasinin getireceği devrim ve özgürlük arzusunun tüm Avrupa'ya yayılarak savaş ve zulme son vermesi umuduyla kitabı bitiriyor.

SANSÜRLÜ TARİH

The Rights of Man'ın çoğu modern Amerikalılar için temel ve geleneksel görünse de, kitap İngiltere için açık bir meydan okumaydı. Payne yaşamı boyunca yargılandı; aslında kitap, Jonathan Green'in "en sık" yasaklanan kitaplar listesine girme yolunda.

1791'de Charles James Fox, Avam Kamarasına bir jürinin neyin iftira olup olmadığına karar vermesine izin verecek bir yasa tasarısı sundu. Tasarı Lordlar Kamarası tarafından reddedilmesine rağmen, 1792'de Fox'un Hakaret Yasası yürürlüğe girebilmek için Lord Kenyon ve yandaşlarının saldırılarına dayanmak zorunda kaldı. Yargıçların jürilerle konuşmasına hâlâ izin verilirken, jüriler artık yargıçların tavsiyelerini kolaylıkla görmezden gelebilir. Aynı zamanda, giderek daha fazla kitap ve gazete makalesi monarşiyi yerle bir ediyordu; Başbakan William Pitt'in kralın çılgınlığını kendisini hükümetin başına geçirmek için kullandığı yönünde spekülasyonlar vardı.

Bu atmosferde, Payne'in yayını fitili ateşlemek gibiydi. The Rights of Man'in ilk yayını Şubat 1791'de askıya alındı. Bugün Johnson veya Chapman olarak bilinen matbaacı, kitabın "tehlikeli bir yönü" temsil ettiğine karar verdi ve çalışmayı durdurdu. Sonraki ay İngiltere'de Jeremiah Samuel Jordan kitabı çok daha büyük bir baskıyla yayınladı. 10.000 adetlik ilk baskı Londra'da bir günde tükendi. Ancak 1792 yazında Ürdün tutuklandı ve The Rights of Man'ın ikinci bölümünü yayınladığı için isyan ve iftira suçlamalarından suçlu bulundu. Bazı tahminlere göre The Rights of Man'in ilk bölümü ilk yılında en az iki milyon kopya sattı ve düşük bir fiyata satıldı.

William Pitt, Paine'in eleştirilerinin pek çok noktasında muhtemelen haklı olduğunu kabul etti, ancak yazılarının kontrol altında tutulmadığı takdirde "kanlı bir devrime" yol açabileceğini savundu. Pitt'in aşırıya kaçıp The Rights of Man'in tüm nüshalarını yakmamasına rağmen, göstericilere sokaklara çıkıp Payne'i ihbar etmeleri için beş şilin ödediği söyleniyor. Şubat 1792'de bir gece boyunca, Paine'in görüntüleri Londra'da dört farklı yerde yakıldı. Heykeli Londra, Worcester, Canterbury ve başka yerlere asıldı. İngilizler, Payne'in kitabının Amerikan versiyonunun İngilizce dışında bırakılan bölümü (yani, İngiltere hükümetinin her açıdan olması gerekenin tam tersi olduğunu söyleyen bölüm) eski durumuna getirdiğini keşfettiğinde,

İsyan ve iftira için ilk mahkeme celbi 21 Mayıs 1792'de Payne'e tebliğ edildi; 8 Haziran'da mahkeme huzuruna çıkarıldı ancak asıl duruşma Aralık ayına ertelendi. Payne saldırılarını gevşetmedi ama zamanla arkadaşları onun hayatından endişe etmeye başladı. Efsaneye göre şair William Blake, Payne'in ülkeyi terk etmesi konusunda ısrar etti. 18 Eylül'de, tutuklama ve kefaletsiz hapis emrinin çıkarılmasından bir gün önce, Payne Fransa'ya gitti. Ne yazık ki, Fransa'da, Jakobenlere yönelik düşmanlık ve Louis XVI'nın infazını engelleme girişimleri nedeniyle hala hapishanede kaldı.

                                                                                                                                Galler Prensi Başsavcısı ve basın özgürlüğü savunucusu Thomas Erskine, İnsan Hakları davasında Payne'in basın sekreteri olarak görev yaptı. Erskine, kitabın asi olduğunu ilan etmek için bağlam dışı pasajlardan alıntı yapılmasına karşı çıktı. İftirayla suçlanan kişiler için sık sık beraat almayı başardı; basın özgürlüğü ile ilgili periyodik olarak makaleler yayınladı. Hatta yasalara tamamen uyması için bir jüriyi davet etmeye bile hazırdı. Thomas Erskine, Paine davasını üstlenmeyi kabul etse de, karar herkesin hoşuna gitmedi; Ona olumsuz tepki verenler arasında Lord Şansölye olacak olan Lord Loughborough da vardı.

18 Aralık 1792'de yapılan duruşmaya, Fox'un "Hakaret Yasası"na karşı mücadeleyi yöneten aynı Lord Kenyon başkanlık etti. Erskine, iddia makamının Payne'in mektubunu kanıt olarak okumasına itiraz ettiğinde (Erskine, Payne'in kişisel yazışmalar için değil "İnsan Hakları" nedeniyle suçlandığını savundu), Kenyon itirazı reddetti. Salonda düşmanca bir jüri ile Erskine, üç saat kırk dakika boyunca kitabın bir bütün olarak ele alınması ve metinden alıntılardan çıkarılmaması gerektiğini savundu. Okuyucularını kanunları çiğnemeye teşvik etmeye çalışmadığı için Payne'in suçsuz olduğunu belirtti. Yazarların, hükümetin hatalarına dikkat çekme hakkı ve görevi olduğunu savundu. Ancak jüri, Payne'i mahkum etmek için o kadar hevesliydi ki, Erskine özetlediğinde sabırları tükendi. İngiliz yasalarına göre, "isyankar iftira" suçlaması şu anlama geliyordu: Sözler mevcut düzenin yıkılmasına yol açabiliyorsa, bunların doğruluğu veya yanlışlığı önemsizdir. 20 Aralık'ta Payne sadece iftiradan değil, vatana ihanetten de suçlu bulundu. Ölüm acısıyla İngiliz topraklarına ayak basması yasaklandı.

Payne'in çalışması da dahil olmak üzere bir dizi iftira niteliğinde kitap kovuşturmasıyla sonuçlanan Payne davasından sonra Jonathan Green, The Rights of Man'in "yıllar boyunca her yerde tutuklandığını ve yakıldığını" belirtiyor. Ancak, Haziran 1793'te jüri, Daniel Isaac Eaton'ı yalnızca The Rights of Man'i yayınlamaktan mahkum etti; Eaton'ın suç işleme kastı suçlamasını reddettiler. "Son bildirinin muhataplarına mektup" un yayınlanması nedeniyle Temmuz 1793'te kendisine karşı açılan benzer bir davada verilen karar buydu, ancak 1793'ün başlarında yayıncı Henry Delaney Symonds bir yıl hapis ve para cezasına çarptırıldı. Aynı broşürde ticaret için 100 pound. Ve 1819'da Richard Carlyle, The Age of Reason'ı (bkz.) yayınlamaktan suçlu bulundu, 1.000 dolar para cezasına çarptırıldı ve iki yıl hapis cezasına çarptırıldı. Ve yine de, gerçeğe rağmenXIX yüzyılda, Thomas Paine'in felsefi çalışmaları okunmamış veya bilinmeyen kalmasın diye ... yarım yıl veya bir yıllığına Newgate [hapishanesine] gitmeye hazır gönüllü şehit sıkıntısı yoktu. Erskine'in Payne'in davasının bir kaydını basmasına izin verildi. Samuel Taylor Coleridge ve Jeremy Bentham daha sonra özgür basın konusundaki tartışmaya katılacaklar. Coleridge, "Thomas Paine'in kaç yüz binlerce okuyucusu onu okuyarak siyasi şiddete kışkırtıldı?" Varsa çok az kişinin bu kadar etkilendiğini savundu. 19. yüzyılda İngiltere, Erskine'in isyanın ancak yazar gerçekten okuyucuları hükümete karşı şiddet eylemlerine kışkırtmaya çalışıyorsa var olduğu şeklindeki muhakemesine genel olarak katılıyordu.

Ancak Payne hiçbir zaman tereddüt etmemesi ve her zaman düşündüğünü söylemesi nedeniyle hayatının sonlarına doğru Amerika, İngiltere ve Fransa'da dışlanmış biri haline geldi. Hayatının son yıllarını Amerika'da geçirmesine rağmen dışlandı ve ateist ve özgürlük davasına ihanet eden biri olarak suçlandı. Bir suikast girişiminden kurtuldu, seçimlerde oy kullanma hakkından mahrum bırakıldı ve bir kafir etiketi taşıyordu. Amerikan Devrimi ve özgürlük fikirlerini yaymak için belki de diğerlerinden daha çok şey yapan adam, 8 Haziran 1809'da görece bir unutulma içinde öldü. Theodore Roosevelt, ölümünden sonra bile Payne'i "pis bir ateist" olarak nitelendirdi. Robert B. Downes şu gözlemde bulunuyor: "Amerikan tarihinde ... Thomas Paine kadar tartışmalı başka bir şahsiyet bulmak zordur ve çok azı onun kadar önemli katkılarda bulunmuştur,

St.Petersburg'dan Moskova'ya Seyahat

Yazar: Alexander Radishchev

İlk yayın yılı ve yeri: 1790, St. Petersburg

Yayınlayan: yazar

Edebi biçim: roman

İÇERİK

Radishchev için "yolculuk" edebi bir kongreden, modaya uygun İngiliz yazar Lawrence Sterne'e bir selamdan ve dahası (düzenleyici bir ton saklamaya çalışmadan) dünyadaki her şey hakkında konuşma fırsatından başka bir şey değildir. Şehirlerin ve köylerin isimleri, başkentler arasındaki yolda uzanan istasyonlar, içeriği son derece çeşitli olan bölümler olarak adlandırılır: Rusya'nın devlet ve sosyal yapısı üzerine düşünceler, alegorik rüyalar, devlet yapısı projeleri, yol izlenimleri vb. .

Yu M. Lotman, kitabı koşullu olarak iki anlamsal bölüme ayırıyor - ilk bölüm, ilk altı bölüm (Podberezya'ya kadar ve dahil), Rusya'nın devleti, siyasi yapısı üzerine düşüncelere ayrılmış ve ikinci bölüm, Ülkedeki sosyal yaşam koşulları.

İthaftan ders kitabı ifadesi: "Etrafıma baktım - ruhum insanlığın ıstırabıyla yaralandı", yalnızca anlatıcının bakışının eleştirel, açıklayıcı olması nedeniyle değil, aynı zamanda ruhun (veya kalbin) ona tepki vermesi nedeniyle de dikkate değerdir. testere. Karşılaşılan herhangi bir kişiye veya olguya anında içten bir tepki ve kişinin kendi hislerine duyduğu sonsuz güven, gezgini diğerlerinden ayırır.

"Luban" bölümünde yazarın düşüncesinin iki ana yönü belirtilmiştir: serfliğin eleştirisi ve mevcut devlet sistemine karşı protesto. Bu duygusal analizin radikalizm derecesi ve olası muhatabı (imparatoriçe? Özünde, Radishchev, Puşkin'in belirttiği gibi, "barbar tarzını" kullanan Rusça'da, Fransız filozofların (öncelikle Rousseau, Montesquieu, Helvetius) fikirlerini yeniden anlatıyor.

Anlatıcının yolculuğunun "yönü", Catherine II'nin romanını okuma konusundaki yorumlarında oldukça doğru bir şekilde yeniden yaratıldı :

“Yazar öfkeye eğilimlidir ...

Sayfa 119 ve devamı, yazarın niyetini ortaya koymasına, yani mevcut hükümetin eksikliğini ve kusurlarını göstermesine hizmet eder ...

147. sayfada, iyi bir toprak sahibinin tüm dünyadaki köylülerimiz için daha iyi bir kaderi olmadığı inkar edilemez olsa da, köylü devletinin içler acısı kaderinin yasını tutmaya gidiyor ...

Sayfa 239-252 - bütün bunlar ... köylülerin toprak ağalarına, askerlerin yetkililere karşı öfkesine yol açıyor ... "

İmparatoriçe'nin genel sonucu: "O, Pugachev'den daha kötü bir asidir."

Yazarın en derin düşünceleri ve gözlemleri sadece anlatıcı tarafından değil, yol boyunca tanıştığı insanlar tarafından da dile getirilir. Torzhok istasyonunda, ücretsiz baskıya başlamak için St. Petersburg'a bir dilekçe götüren bir adamla tanışır. Gezgin, ona ücretsiz matbaalarla ilgili kararnameyi hatırlatarak, yanıt olarak sansür hakkında uzun tartışmalar duyar. “Artık herkesin matbaa araçlarına sahip olması bedava ama basılabilecekler vesayet altında. Sansür, akıl, zeka, hayal gücü, harika ve zarif olan her şeyin dadı tarafından yapılır ”diyor dilekçe sahibi. Herder'den alıntı yapıyor: “Işığa ulaşmadan önce on sansürden geçen bir kitap, bir kitap değil, Kutsal Engizisyonun bir eseridir; sık sık sakatlanır, kılıçla kırbaçlanır, ağzı tıkaçlı bir mahkum ve her zaman bir köle ... ”Ona göre sansürler eğitime ve dolayısıyla devlete en büyük zararı verir. “Bırakın herkes aklına geleni yazdırsın. Kim kendini baskı altında bulursa, şekle göre yargılansın ”diye devam ediyor gezginin yeni tanıdığı; basının yasal olarak düzenlenmesini savunur, İmparatoriçe'ye "Talimatını" hatırlatır. Kamuoyu en iyi sansürdür: "... basılanların sansürü topluma aittir, yazara bir taç verir veya ambalaj kağıdı olarak çarşaf kullanır." Devlet sansürün arkasına saklandığı yer tam da toplumdan, kamuoyundan.

Yolculuk'ta sıklıkla olduğu gibi, tanıştığı karakter kahramana bir inceleme bıraktı - "Sansürün Kökeni Üzerine Kısa Bir Anlatı." "Sansür ve Engizisyonun aynı kökten geldiği" fikrine sahiptir. İncelemenin yazarı, Antik Yunanistan'dan Fransız Devrimi'ne kadar Avrupa tarihi boyunca onun için örnekler bulur. Gezgin, Rusya'daki sansürün tarihini gözden geçirmeden önce ilginç bir cümleyle okumamızı yarıda kesiyor: "Söyle bana, çarda değilse kimin kafasında daha fazla tutarsızlık olabilir?" "Rusya'da ... Rusya'da sansüre ne olduğunu başka bir zaman öğreneceksin."

Radishchev'in kitabının sansürlenmiş tarihi, pekala "Torzhok" bölümünün bir devamı ve eki olabilir.

SANSÜRLÜ TARİH

St.Petersburg Dekanlık İdaresi taslağı okumadan onayladı. Polis Şefi Nikolai Ryleev daha sonra İmparatoriçe'den "onayı boşuna imzaladığı" için af dilemek zorunda kaldı. Cebinde sansür izni olan Radishchev, matbaa işleten tüccar Selivanovskiy'e gitti, ancak kitabı basmayı reddetti. Sonra Radishchev, birkaç parça ekleyerek kitabı evde kendi makinesinde bastı. Özgür ruhlu yazarın serfleri kabartma işleriyle uğraşıyorlardı. Basılı kopyalar satışa çıktı, yazarın arkadaşları arasında dolaştı. Siyasi hayatın son derece gergin bir anında (Fransız Devrimi, İsveçlilerle savaş vb.) Yolculuk II. Catherine'in eline geçti.. İmparatoriçe, Radishchev'i bir asi ve kışkırtıcı olarak gördü, kitabın sayfalarında yargısını yorumladı ve ona meydan okudu. Çok geçmeden yazarın kimliği belirlendi, tutuklandı ve Peter ve Paul Kalesi'ne hapsedildi.

Kolej Meclis Üyesi ve St. Vladimir'in şövalyesi Alexander Radishchev, en zararlı felsefelerle dolu, kamu barışını yok eden, gereken saygıyı azaltan St.Petersburg'dan Moskova'ya Yolculuk adlı bir kitap yayınlayarak yeminine ve öznenin konumuna karşı bir suç olduğu ortaya çıktı. Patronlara karşı halk arasında infial yaratmaya çalışan yetkililer 

mahkeme Radishchev'i ölüm cezasına çarptırdı, ancak Catherine'in kararı onun yerine Sibirya'da sürgünü getirdi. 1802'de, St.Petersburg'a dönmüş olan yazar, zehir alarak intihar etti.

Çağdaşlar, Radishchev'in kitabını siyasi radikalizm ve toplumsal uzlaşmazlık modasına bir övgü olarak algıladılar. Yazar, sorgulama sırasında "asıl amacının bir yazar yerine geçmek ve halk arasında sanıldığından çok daha iyi bir itibar kazanmak olduğuna" yemin etti.

Kitabın satılmayan tüm nüshalarının imha edilmesi, karaborsada kitabın fiyatını yükseltti. Eser, ülke çapında listelere girdi, her yerde gizlice okundu. Bir çağdaşı şöyle yazdı: “Kitabın müsadere edilmesi onun bilinmesini engellemedi. Rusya'da, listeleri dolaşımda göründü ve yurtdışına sızan kopyalar vardı. 1858'de, 1790'dan beri ilk kez Londra'da Herzen tarafından yayınlandı. Radishchev'in Rusya'daki yazıları üzerindeki yasak 1868'de kaldırıldı, ancak 1872 baskısı tutuklandı ve "kitlelere hitap ederek" imha edildi. İçişleri Bakanı Timashev, Bakanlar Komitesine yaptığı sunumda şunları açıkladı:

“Radişçev'in şiddetle saldırdığı bazı kurumların bugüne değil, geçmiş düzene ait olduğu doğrudur, ancak otokratik iktidarın başlangıcı, tahtı çevreleyen monarşik kurumlar, laik ve manevi gücün otoritesi ve hakkı. Askeri disiplinin başlangıcı, siyasal sistemimizin ve yönetimimizin bugüne kadarki temel özelliklerini oluşturmuştur. <...> İlkelerinde sansür kurumlarına yönelik son derece keskin ve tek taraflı saldırılar da bir o kadar menfurdur, çünkü bu kurumlar basına tanınan ayrıcalıkların yanında varlığını sürdürmektedir. Aynı zamanda yazar, sansür kurumlarına karşı şiddetli maskaralıklar içinde, yasama organının bencil kendini koruma biçimlerinden şüphelenmeye çalışır.

1888 ve 1899'da Yolculuk (son derece küçük baskılar halinde ve çok yüksek bir satış fiyatıyla da olsa) yayınlanmasına rağmen, 1903'te kitabın 2860 (tiraj - 2900) nüshası imha edildi. Bakan V. K. Plehve, selefini yineledi: "Yazar, ülkemizde var olan monarşik sisteme karşı olumsuz bir tavır sergiliyor, laik ve ruhani otoritelerin yetki ve haklarını baltalıyor ve hatta ekümenik konseylerin faaliyetlerini kınıyor."      

ÇİFTLİK

Yazar: George Orwell

İlk yayın yılı ve yeri: 1945, İngiltere; 1946, ABD

Yayıncılar: Secker & Warburg; Arcourt, Brace ve Dünya

Edebi biçim: roman

İÇERİK

Orwell'in kitabının alt başlığı - "Peri Masalı" - okuyucuyu hemen önünde kelimenin geleneksel anlamıyla gerçekliğe hitap etmeyen bir eser olduğu gerçeğine götürür. Aslında karakterleri, insanlara isyan eden ve Lord's Yard'ı ele geçirerek adını Hayvan Çiftliği olarak değiştiren hayvanlardır. Orwell şöyle yazdı: "1936'dan beri yazdığım ciddi çalışmaların her satırı doğrudan veya dolaylı olarak totaliterliğe karşıdır ... Hayvan Çiftliği, oldukça bilinçli bir şekilde ... politik bir görevle sanatsal bir görevi birleştirmeye çalıştığım ilk kitaptır." bir bütün halinde".

Hayvan İsyanı, bir gece ödüllü bir yaban domuzu olan Yaşlı Binbaşı'nın arkadaşlarını toplaması ve gördüğü garip bir rüyayı anlatmasıyla başlar. Hayvanların sefil kaderinden, insanlara bağımlılıklarından, tek ödülü yetersiz beslenme ve oyalanmak olan sıkı çalışma dolu bir hayattan bahsediyor. İnsan ise hiçbir şey üretmeden sadece tüketir, bu nedenle hayvanlar azimli olmalı ve insanlara karşı ayaklanmalıdır. İnsanın boyun eğdirileceğini ve hayvanların özgürleşeceğini tahmin ediyor.

Bu olasılıktan cesaret alan hayvanlar, gizlice İsyan'ı hazırlamaya başlar. Kartopu ve Napolyon liderliğindeki domuzlar tarafından en zeki olarak yönetiliyor. Birkaç ay sonra, Bay Jones sarhoş olup bütün gün uyuduktan sonra hayvanları beslemeyi unutunca, açlık ve öfke onları harekete geçirir ve çiftliği ele geçirirler.

Önce eşitlik ve ortak refah gelir. Yedi Emir icat edildi ve ahırın duvarına yazıldı, bunlardan biri "Bütün hayvanlar eşittir", diğerleri ise esas olarak insanlara ve onların yaşam tarzlarına yöneliktir. Tüm hayvanlar, topluluğun yararına çiftlik işi yapmak için çok çalışıyor. Ve her şeyden önce, kendisi için bir slogan icat eden güçlü, sağlıklı bir Boksör atı: "Daha da çok çalışacağım!". Snowball liderliğindeki hayvanlar, Jones ve işçilerini başarılı bir şekilde püskürtür. Ondan sonra daha da birleşirler.

Ancak refah ve eşitlik kısa sürede sona erer: önce domuzlar gizlice sütlerini alırlar; sonra leş elmalarına kendi lehlerine el koyarlar. Çiftliğin organizasyonunu ve yönetimini üstlenmeleri ve tarlada çalışmaktan fazlasını yapmaları doğal görünüyor. Daha az zeki hayvanlar buna aldırmaz, ancak Snowball ile Napolyon arasındaki çekişmeler yüzünden kafası karışır. Çatışma, Snowball tarafından önerilen bir yel değirmeni ile başladı. Ve bu soruyu oylamaya sunduğunda, Napolyon delici bir şekilde ciyakladı; gizlice eğittiği dokuz büyük köpek ahıra daldı ve zar zor kaçmayı başaran Snowball'a saldırdı. Böylece Napolyon'un diktatörlük rejimi kuruldu, hayvanların geri kalanı protesto edemeyecek kadar korkmuştu. Yeni şifre sözcükleri "sadakat ve itaat" idi.

Napolyon kuralları sıkılaştırdığında, onlardan daha fazla çalışma talep ettiğinde, onlara daha az yiyecek ve dinlenmeleri için zaman verdiğinde bile hayvanlar görevlerine sadık kaldılar. Napolyon düşmanla ticari ilişkiler kurduğunda hayvanlar arasında bir miktar huzursuzluk başladı; ama ne olursa olsun, Napolyon'un habercisi Screamer'ın güvenceleri onları rahatlattı. Snowball'un günah keçisi olması gerektiği ve başlarına gelen tüm sorunlardan kendisinin sorumlu olduğu konusunda anlaştılar. İlk başta suçlamalar oldukça ılımlı, ancak kısa süre sonra saçma bir noktaya geliyorlar: Snowball tüm günahlarla ve hatta ana düşman olan İnsanla gizli anlaşma yapmakla suçlanıyor. Toplantıda etrafı hırlayan köpekleriyle çevrili Napolyon, vefasız hayvanlardan "itiraf" ister ve onları dinledikten sonra köpeklerine suçluyu öldürmelerini emreder. Hayvanlar bu aşağılanmalara katlanıyor. Endişeleniyorlar ve korkuyorlar. Onlar farkındalar Açlıktan ve kırbaçtan kurtulmuş, eşit ve ellerinden gelenin en iyisini yapan, zayıfları koruyan bir hayvanlar toplumu hayalleri tehlikede. Onlardan daha anlayışlı olanlar, Boxer ve Grass atları ve keçi Muriel, emirlerin değişmiş gibi göründüğüne dikkat edin - "hayvanlar kendi türlerini öldürmemeli" sloganı "sebepsiz yere" sloganına eklendi, ancak yapabilirler daha önce kulağa tam olarak nasıl geldiğini artık hatırlamıyordum.

Başka bir insan saldırısını bu sefer daha az başarılı bir şekilde püskürtürler. Napolyon, Snowball'un aksine, onları siperden yönetir. Bir saldırıda yaralanan bir boksör çalışmaya devam eder, ancak aşırı zorlamadan hastalanır. Boxer'ın tedavi için veterinere götürüleceğine söz verilir, ancak "Mezbaha ve Sabun Fabrikası" etiketli bir kamyonla alınır. Krikun bunun sadece "zararlı bir söylenti" olduğunu iddia etse de.

             Yıllar geçti, çiftlikte sadece birkaç yaşlı hayvan kaldı. Ayaklanma hafızalarından neredeyse silindi, genç hayvanlar bunun hakkında hiçbir şey bilmiyor. Hikayeyi üç şaşırtıcı olay tamamlıyor: domuzlar arka ayakları üzerinde yürümeye başlıyor; ahır duvarında sadece bir emir kaldı - “Bütün hayvanlar eşittir. Ama bazı hayvanlar diğerlerinden daha eşittir”; Napolyon, komşuları - insan çiftçileri - davet ederek bir parti verir. Çiftçiler Napolyon'a kadeh kaldırırken Clover ve diğer hayvanlar pencereden dışarı bakıyorlar, "aşağı hayvanlar" için kurduğu ve onları daha çok çalıştırıp daha az beslemelerini sağlayan disipline hayret ediyorlar. Karşılığında Napolyon, Hayvan Çiftliği'nin adını Lord's Yard olarak değiştirdiğini ilan eder. Evdeki hayvanları, insanları ve domuzları gözlemleyenlerin gözünde ayırt edilemez hale gelir:

SANSÜRLÜ TARİH          

Hayvan Çiftliği, 7 Mayıs 1987'de Florida, Panama City'deki Bay ve Mosley Liselerinde sınıf çalışması için yasaklanan 64 kitaptan biriydi. Eylem, bölge müfettişi Leonard Hall tarafından gerçekleştirildi. Ve Bay District Okul Kurulu altı gün sonra 64 kitabın tamamı üzerindeki yasağı kaldırmasına rağmen, tartışma asla sona ermedi.

Georgia, DeKalb County'de 1979 ile 1982 yılları arasında okul sansürü üzerine 1982'de yapılan bir araştırma, kitabın siyasi teorilerinin eleştirildiğini buldu. (Çalışma kağıtlarında ayrıntılar yoktur).

             1968'de New York Eyaleti İngiliz ve Edebiyat Kurulu'nun Sansür Karşıtı Komisyonu, New York Eyaleti okullarında karşılaştırmalı bir sansür çalışması yürüttü. 160 rapora dayanan araştırmaları, Hayvan Çiftliği'ni "sorunlu kitaplar" listelerinin başında buldu; gösterilen sebep, "Orwell'in komünist olması" idi.

             1964'te Wisconsin'de yapılan bir araştırma, John Birch Society'nin Animal Farm'ı "kitleler ayaklanacak" ifadesinden dolayı yasaklı kitaplar listesine koyduğunu buldu.

Jonathan Greene, Encyclopedia of Censorship adlı eserinde "Yasaklı Kitaplar Dizini" başlığı altında Hayvan Çiftliği'ni "özellikle sık sık" yasaklanan kitaplardan biri olarak listeliyor.

Tom Amca'nın Kulübesi

Yazar: Harriet Beecher Stowe

İlk yayın yılı ve yeri: 1852, ABD

Yayıncı: John P. Jewett

Edebi biçim: roman

İÇERİK

Harriet Beecher Stowe, Tom Amca'nın Kulübesi'ni yazdığında, asıl görevi, beyazların buna karşı ayaklanmasına neden olacak kadar yürek burkan bir kölelik tablosu çizmekti. Sadece siyasi olarak değil, aynı zamanda ahlaki olarak da değişimi kışkırtmak için yola çıktı, çünkü gerçek değişimin fikrini değiştirmeden gerçekleşmeyeceğine inanıyordu. Gerçek bir değişime ulaşmanın tek yolunun tüm ulusu Hristiyanlığa dönüştürmek olduğuna inanıyordu. Eğer herkes Allah'ın koyduğu eşitliğe sadece inanmakla kalmaz, aynı zamanda bunu uygularsa, köleler özgürleşecek ve herkes Allah'ın krallığına girebilecektir. Bu nedenle, eserin her hikâyesi, Hıristiyanlığa geçen bir kahraman veya inancı sınanan bir kahramana odaklanıyor. Kahramanların iyi ya da kötü olması, eylemlerinden çok dinsel doğalarına bağlıdır.

Hikayelerden biri köle Elise, başka bir çiftlikte yaşayan kocası George ve oğulları Harry'yi anlatıyor. Eliza, ev sahibi Bay Shelby'nin oğlunu borcunu ödemek için sattığını öğrenince kaçmaktan başka çaresi olmadığına karar verir. Kocası çoktan kaçmıştı: Sahibinin karısını görmesine izin vermeyeceğinden ve onu çiftliğinde başka bir kadınla birlikte yaşamaya zorlayacağından korkuyordu. George, Eliza ve oğluna fidye ödemek için Kanada'ya kaçması ve para kazanması gerektiğine inanıyor. Eliza da aday olmaya karar verirken tek umudunun Kanada olduğunu anlar. Çocuğuyla birlikte memleketi Kentucky eyaletini özgür Ohio eyaletinden ayıran nehrin karşısına koşuyor. Bir köle tüccarı olan Gailey tarafından kovalanır ve buzla kaplı Ohio Nehri'ni kucağında bir bebekle çıplak ayakla geçmek zorunda kalır. Serbest tarafa yorgun ve incinmiş olur. Maalesef, 1850'de Kaçak Köle Yasası'nın kabul edilmesinden sonra, özgür bir durumda olmak, kurtarılmak anlamına gelmiyordu. Yeni yasalar, özgür eyaletlerin vatandaşlarının kaçak kölelere yardım etmesini yasakladı ve onların yakalanıp sahiplerine iade edilmesini zorunlu kıldı. Köleliğe karşı nefretleriyle tanınan ve bu yasayı tanımayan Quaker'lar, Eliza'ya barınma ve barınak teklif etti ve kocasıyla yeniden bir araya gelmesine yardım etti. Aile hâlâ tehlikedeydi: Köle tüccarı, Eliza ve Harry'yi yakalayıp geri getirmesi gereken iki paralı asker buldu ve kısa süre sonra peşlerine düştüler. Aile Kanada'ya kaçmaya çalışır, ancak yakalanırlar. George pes etmeye niyetli değil, ateş etmeye başlıyor, takipçilerden birini yaralıyor ve diğerlerini kaçırıyor. Yeni yasalar, özgür eyaletlerin vatandaşlarının kaçak kölelere yardım etmesini yasakladı ve onların yakalanıp sahiplerine iade edilmesini zorunlu kıldı. Köleliğe karşı nefretleriyle tanınan ve bu yasayı tanımayan Quaker'lar, Eliza'ya barınma ve barınak teklif etti ve kocasıyla yeniden bir araya gelmesine yardım etti. Aile hâlâ tehlikedeydi: Köle tüccarı, Eliza ve Harry'yi yakalayıp geri getirmesi gereken iki paralı asker buldu ve kısa süre sonra peşlerine düştüler. Aile Kanada'ya kaçmaya çalışır, ancak yakalanırlar. George pes etmeye niyetli değil, ateş etmeye başlıyor, takipçilerden birini yaralıyor ve diğerlerini kaçırıyor. Yeni yasalar, özgür eyaletlerin vatandaşlarının kaçak kölelere yardım etmesini yasakladı ve onların yakalanıp sahiplerine iade edilmesini zorunlu kıldı. Köleliğe karşı nefretleriyle tanınan ve bu yasayı tanımayan Quaker'lar, Eliza'ya barınma ve barınak teklif etti ve kocasıyla yeniden bir araya gelmesine yardım etti. Aile hâlâ tehlikedeydi: Köle tüccarı, Eliza ve Harry'yi yakalayıp geri getirmesi gereken iki paralı asker buldu ve kısa süre sonra peşlerine düştüler. Aile Kanada'ya kaçmaya çalışır, ancak yakalanırlar. George pes etmeye niyetli değil, ateş etmeye başlıyor, takipçilerden birini yaralıyor ve diğerlerini kaçırıyor. köle tüccarı, Eliza ve Harry'yi yakalayıp geri getirmesi gereken iki paralı asker buldu ve kısa süre sonra peşlerine düştüler. Aile Kanada'ya kaçmaya çalışır, ancak yakalanırlar. George pes etmeye niyetli değil, ateş etmeye başlıyor, takipçilerden birini yaralıyor ve diğerlerini kaçırıyor. köle tüccarı, Eliza ve Harry'yi yakalayıp geri getirmesi gereken iki paralı asker buldu ve kısa süre sonra peşlerine düştüler. Aile Kanada'ya kaçmaya çalışır, ancak yakalanırlar. George pes etmeye niyetli değil, ateş etmeye başlıyor, takipçilerden birini yaralıyor ve diğerlerini kaçırıyor.

Eliza ve George erdemli Hıristiyanlardır, Gailey ve onlara zulmedenler ise değildir. Eliza, Tanrı'nın her şeyi en iyi şekilde ayarlayacağına inanıyor - inancı nehri geçmesine yardım ediyor. Ancak George'un inancı sınanıyor. Kendisinin ve tüm siyahların Tanrı tarafından terk edildiğini hissediyor. Anlatıcıya göre George, Hıristiyanlığı kabul etmelidir, bu iyi bir insan olabilmek için gerekli bir koşuldur. Dönüşüm, karısı ve oğluyla tanıştığı ve ilk kez eşit muamele gördüğü bir Quaker evinde gerçekleşir. Anlatıcı, “Tanrı'ya ve takdire olan inanç, sanki altın bir koruma ve güven bulutunun arkasında, karanlık, insan düşmanı, zincirleme, inançsızlık şüpheleri ve şiddetli umutsuzluk, yaşayan İncil'in ışınları altında erimiş gibi kalbini sarmaya başladı. ..” George'un ruhu değişti ve bu nedenle kurtuldu; Gailey ve iki köle avcısı kötü olarak gösteriliyor, çünkü yaşayan insanlara mal muamelesi yaparak her gün günah işlediklerini. Mesele şu ki, onlar Hristiyan değiller. Anlatıdan açıktır: Hıristiyan erdeminden yoksun oldukları için Kıyamet Günü ödüllendirileceklerdir.

İkinci hikaye, erdemli bir adam olan Tom Amca'nın gezintilerine adanmıştır. O da Gailey'e satıldı ama Eliza'nın aksine kaçmadı. Hem bu hayatta hem de sonraki hayatta efendisinin ona yapmasını söylediği şeyi yapması gerektiğine inanıyor. Ekici Tom'a güveniyor ve Tom itaatsizlik edemeyeceğini düşünüyor. Daha da önemlisi Tom, ne olursa olsun her şeyin Allah tarafından önceden belirlendiğine inanır ve iradesine karşı gelemez. Tom'un bir karısı ve çocukları olmasına rağmen, görev bilinciyle onlardan uzaklaştırılmasına izin verir ve kısa süre sonra kendisini Mississippi'de seyreden bir gemide bulur. Gemide küçük bir kız olan Eva ile tanışır. Tom bir melek kadar saf olduğu için onunla arkadaş olmaya çalışır. Denize düştükten ve Tom onu ​​kurtardıktan sonra, Eva'nın babası Augustin St. Clair onu satın almayı kabul eder.

Tom, okuyucunun çeşitli karakterlerle tanıştığı New Orleans'taki evine getirilir. Eva'nın annesi Marie son derece bencil, hastalık hastasıdır ve çocuğunun gerçek hastalığından çok hayali hastalıklarıyla ilgilenir. St. Clair ise hem çocuğuna hem de kölelerine karşı çok korumacıdır. Köleliğin kötü olduğuna inanıyor ama ona karşı savaşmanın bir yolunu görmüyor. Köleler kötü davranırsa bunun kendi hatası olduğuna inanıyor çünkü kölelik onları ahlaksız yaptı. Saint-Clair çok dindar değildir, çünkü ona göre köle sahiplerinin inancı ikiyüzlüdür ve rahiplerin köle sahiplerine ne istediklerini gerçek yerine söylediği kiliseye gitmek istemez. duymak. Bayan Ophelia - St. Clair'in Vermont'tan kuzeni; karısı "hasta" olduğu için onu evi yönetmeye davet ediyor. O da münafık ama onun münafıklığı başka, dindar ve köleliği kötü görüyor,

Clair, kardeşi Alfred'in köleliği neden onayladığını açıklıyor ("aristokrat" Alfred, köleliği diğer siyasi sistemlerle karşılaştırarak bir dizi argüman ileri sürüyor):

               “... Amerikan ekiciler, biraz farklı bir biçimde de olsa, alt sınıfları tamamen boyun eğdiren İngiliz aristokrasisi ve İngiliz kapitalistleriyle aynı şeyi yapıyorlar. <...> Bir köle sahibi, inatçı kölesini ölümüne kırbaçlayabilir ve bir kapitalist onu açlıktan öldürebilir. Aile bağlarının dokunulmazlığına gelince, hangisinin daha kötü olduğu görülecektir: çocuklarınızın satılması mı yoksa gözlerinizin önünde açlıktan ölmesi mi? <...> İngiltere'deydim ve kölelerinin İngiltere nüfusunun çoğunluğundan daha iyi yaşadığını söylerken Alfred'in haklı olup olmadığına karar vermek benim için kolay. (Beecher Stowe G. Uncle Tom's Hut yayınından çevrilmiştir. Minsk: Mastatskaya Literature , 1977.)

Eva mükemmel bir kadın kahraman. Stowe, herkesin aynı olduğunu hayal ediyor - ikiyüzlü değil, saf Hıristiyanlar. Havva ölümde bile kurtarıcısına yaklaşırken saf kalır ve başkalarını hakikat yoluna döndürür. Annesinin aksine, köleliği haklı çıkarmak için Mukaddes Kitabı kullanmaz. Ophelia'nın aksine, o, eylemlerde nazik ve merhametlidir. Babasının aksine, köleliğin sona erdirilebileceğine ve görevinin, kölelerini özgür kılmak için etrafındakilerin duygularını değiştirmek olduğuna inanıyor. Bu amacına ölüm yoluyla ulaşır. Babası o kadar heyecanlı ki daha dindar oluyor ve Tom'un serbest bırakılması için evraklar hazırlamaya başlıyor. Ve yaramaz, kendini "günahkar" olarak tanımlayan genç bir köle olan Topsy nazik olur ve Ophelia, Topsy'yi sevebilen ve sevgiye ihtiyaç duyan biri olarak düşünmeye başlar.

Ne yazık ki, St. Clair öldüğünde (kavgayı durdurmaya çalışmak - gerçek bir Hıristiyan eylemi) Tom'un serbest bırakılması için belgeler henüz hazır değildi, bu yüzden Marie, Tom'u satar. İtaat sağlamak için kölelerini döven Simon Legree tarafından açık artırmada satın alındı. Onlara ölümüne işkence ediyor, sonra yenilerini alıyor. İnsan hayatına saygısızlığından daha güçlü olan, Tom'u dinden vazgeçmeye zorlama, onu bir alçak yapma arzusudur. Legree, Tom'un eşyalarını karıştırırken bir dua kitabı bulduğunda, "Pekala, onu yakında senden alacağım . Benim çiftliğimde zenciler dua etmez veya ilahi söylemez, bunu unutma. şimdi ben senin kilisen! Anlıyorsun - sipariş ettiğim şey olmalısın. Tom, Legree'nin başka bir köleyi dövme emrini yerine getirmeyi reddettiğinde, efendi öfkelenir. Tom'a bedenen ve ruhen kendisine ait olduğunu söyler, ancak Tom cevap verir:

               Mass Legree, beni satın aldınız ve ben sizin sadık ve özverili hizmetkarınız olacağım. Sana ellerimin yapabileceği her şeyi, tüm zamanımı, tüm gücümü vereceğim. Ama hiçbir faninin ruhum üzerinde gücü yoktur. <...> Beni kırbaçlayabilir, açlıktan öldürebilir, yakabilirsiniz - bu beni yalnızca daha hızlı gitmek istediğim yere gönderir.

Bu tavır Legree'yi korkutur çünkü günahkâr olduğunu ve öldükten sonra Cehenneme gideceğini bilir. Bu korku, Tom'a karşı o kadar yoğun bir nefrete dönüşür ki onu ölümüne döver. Tom, Hıristiyan alçakgönüllülüğünün başka bir örneğidir: Komşusuna zarar vermektense kendisinin öldürülmesine izin vermeyi tercih eder. Ölümü, Tanrı'nın kendisine sırtını döndüğüne inandığı için ona sırtını dönen yaşlı bir köle olan Cassie'nin din değiştirmesine katkıda bulunur. Tom'un ölümü, Legree'nin çiftliğini yöneten ve diğer köleleri döven köleleri Sambo ve Quimbo'nun din değiştirmesine yol açar. Tom öldüğünde ona ve başkalarına verdikleri zararı anlarlar ve tövbe ederler. Sonuç olarak, Tom'un ölümü başka bir değişikliğe yol açar: Tom'un eski efendisinin oğlu George Shelby, tüm kölelerini serbest bırakır.

SANSÜRLÜ TARİH

Tom Amca'nın Kulübesi, çıkışından bu yana pek çok tartışma yarattı. Kölelik konusu, Amerika'daki ideolojik tartışmanın tam merkezinde yer alıyordu. Gerçek bir bölünme yarattı: Eşitlik ilkelerine dayalı bir devlet, beş milyon insanın aşağılandığı ve köleliğe zorlandığı bir sistemi nasıl sürdürebilir? Bu nedenle roman geniş tartışmalara neden oldu. Kuzeydeki pek çok kişi bu hikayenin doğru olup olmadığını bilmek istedi: Kölelikten uzakta yaşayan ve köleliği ilk elden öğrenenler böyle bir zulme inanamadı. Bu nedenle Stowe, Eliza'nın donmuş Ohio Nehri boyunca uçması ve müzayedelerde aile ayrılığının üzücü sahneleri de dahil olmak üzere anlattığı tüm vakaların gerçeğine kefil olduğu "Kapanış Yorumları" adlı bir bölüm ekledi. Romanı çevreleyen tartışmaya ve şu gerçeğe rağmen, Joseph Conlin'e göre Our Country, Our Time'da "Güney'de yasaklandı", roman İç Savaş başlamadan önce basılan ve satılan üç milyon kopya ile kısa sürede en çok satanlar arasına girdi. Sansüre yanıt olarak, Kuzey ve Güney'de kölelik yanlısı ve kölelik karşıtı aktivistler arasında bir tartışma çıktı. Stowe'un vardığı sonuçlara katılmayanlar romanı eleştirdiler. John Tebbel'in dediği gibi, Phyllis Teyzenin Kulübesi veya Güneyin Gerçek Hayatı gibi "Amca karşıtı kitaplar" vardı. Stowe tarafından yapılan romanı eleştirdi. John Tebbel'in dediği gibi, Phyllis Teyzenin Kulübesi veya Güneyin Gerçek Hayatı gibi "Amca karşıtı kitaplar" vardı. Stowe tarafından yapılan romanı eleştirdi. John Tebbel'in dediği gibi, Phyllis Teyzenin Kulübesi veya Güneyin Gerçek Hayatı gibi "Amca karşıtı kitaplar" vardı.

Tom Amca'nın Kulübesi sadece köle sistemi için bir tehlike değildi. Eşitlik fikri birçok kişiyi rahatsız etti. Anne Hayt, 1852'de kitabın "I. Nicholas'ın 'sansür terörü' sırasında yasaklandığını" belirtiyor. Sansür, Rusya tarihinde önemli bir yer tutuyor, sadece kitaplara değil, aynı zamanda süreli yayınlara, oyunlara, müziğe ve diğer ifade biçimlerine de yayıldı. Bu, Nicholas I'in katılımından çok önce başladı, ancak onun hükümdarlığı sırasında baskı özellikle yoğunlaştı.

"Tom Amca'nın Kulübesi" sansür tüzüğünün hükümlerini ihlal etti ve bu nedenle yasaklandı. Stowe'un kitabının insanlık dışı olmakla eleştirdiği aristokratik sistem Rusya'da da gelişti. Alt sınıflar kuruşlar için çok çalışırken, kral ve soylular zenginleşti. Bu tür fikirlerin serbest dolaşımı kral tarafından tehlikeli görüldü ve roman yasaklandı. Benzer sansür birçok yazarı etkiledi.

Roman, dini fikirleri baltaladığı için de yasaklandı - yine 1828 Tüzüğü'ne göre. Romanın Hristiyan yanlısı olmasına rağmen, çoğu kiliseye ve din adamlarına yöneliktir. Stowe ve kahramanı Saint-Clair, Kutsal Yazıları köle sahiplerini memnun etmek için yorumlayan Hıristiyan kilisesinin ikiyüzlülüğünü kınıyor. Marie, köleliğin Tanrı tarafından tesis edildiğini söyleyen bir vaazdan bahsettiğinde, Saint-Clair şu fikirle alay eder: "Bu tür konular hakkındaki bu dini konuşma - neden bir adam kapıyı çaldığında onu alıp bu çağın güzelliğini göstermiyorlar? Fazladan bir içki için. ”, gençlerimiz arasında çok yaygın olan, kartlarda geç saatlere kadar kalır ve bunun gibi şeyler; Bunun ne kadar doğru ve sevindirici olduğunu duymak bizi memnun eder.” Son paragrafta Stowe şöyle diyor: “Hem Kuzey hem de Güney, Tanrı'nın önünde suçluydu; VeHıristiyan kilisesi sonuna kadar cevap verecektir…” Kilisenin Hıristiyan erdemlerini - nezaket ve eşitlik - öğretmesi ve zalim ve adaletsiz bir kölelik sistemini desteklememesi gerektiğine inanıyor.

Kilisenin bu gayrimeşru sistemin var olmasına izin verdiği düşüncesi papanın romanı yasaklamasına sebep olmuştur. Hayt, 1855'te İtalya'da ve diğer Katolik ülkelerde "İndeks'te yer almamasına rağmen kitabın satışının yasak olduğunu" yazıyor. "Yasaklı Kitaplar Dizini", içerdikleri küfür nedeniyle Katolikler tarafından okunması yasak olan kitapları içeriyordu.

Roman, diğer ülkelerdeki sayısız yasağa ek olarak, ABD'de onu ırkçı bulanlar tarafından sık sık yasaklandı. Haight, 1955'te Bridgeport, Connecticut'ta "sahne versiyonunun ... siyahlar tarafından gerçekliğin bir karikatürü olarak protesto edildiğini" yazıyor. Aslında, Stowe'un romanı, siyahlar ve beyazların basmakalıp bir görüşüdür. Örneğin, Chloe Teyze yaptığı yemeği neşeyle anlatırken, kendisini hostesine benzetiyor ve burada bir dizi ima edilen ırkçı dil var:

               "Hanımefendi ve ben o gün neredeyse tartışacaktık ... Sonunda gücüm kalmadı! "Hanımefendi," diyorum, "şu beyaz ellerinize ve ince parmaklarınıza bakın, yüzükler takılmış. <...> Ve ellerim siyah kütükler gibi. Peki sen nasıl düşünüyorsun? Rab kime turta pişirmesi için verdi ve oturma odasında kim oturmalı?

Anlatı boyunca serpiştirilmiş bu tür açıklamalar okuyucuları üzdü. Başka bir yerde Stowe, köle olmaktan o kadar zevk alan siyahları canlandırıyor ki, George Shelby onlara özgürlük verdiğinde bunu reddediyorlar. Ayrıca George ve Eliza'nın soyunu, onları azat edilmiş köleler için bir sığınak haline gelen bir Afrika kolonisi olan Liberya'ya göndererek bitirir ve böylece Amerika'nın eğitimli özgür siyahlara ihtiyacı olmadığını açıkça ortaya koyar. Üstelik birçoğu, Tom'un pasifliğine, hayatı, özgürlüğü veya ailesi için savaşma konusundaki isteksizliğine dikkat çekti. Hayt'ın belirttiği gibi, 1950'lerde "'Tom Amca' ifadesi, boyun eğmeyi aşağılayıcı bir ima haline geldi."

1984'te Illinois, Waukegan'da kitap, şehir yönetim kurulu üyesi Robert B. Evans, Sr. ve Mark Twain'in The Adventures of Huckleberry Finn , To Kill a Mockingbird tarafından protestolara neden oldu.Harper Lee ve Rüzgar Gibi Geçti Margaret Mitchell tarafından. Lee Burres'e göre öğrenciler ve ebeveynleri, kitapların "ırkçılığına" ve "diline" karşı protesto etmek için birleşti. Особенно, как пишет «Ньюслеттер on Интеллектуал Фридом», Эванс осуждал эти книги за наличие слова «нигер» ve тре бовал изъять их из программ учебных заведений: «В нашем округе нет книг о ”латиносах”, ”макаронниках”, ”полячишка х” veya ” dar gözlü." Bu nedenle, en azından “nigгер” оскорбляет черное население». Okul müfredatında yalnızca "Huckleberry Finn" yer aldığından, dava bu kitabın zorunlu okuma listesinden çıkarılmasıyla sınırlıydı.

SİYAH

Yazar: Richard Wright

İlk yayın yılı ve yeri: 1945, ABD

Yayıncı: Harper & Row

Edebi biçim: otobiyografi

İÇERİK

“Günlerim ve gecelerim acılı, bitmeyen bir kabusa dönüştü. Daha ne kadar dayanacak gücüm olacak? (Burada ve aşağıda - çeviren Yu. Zhukov, A. Martynov). Böylece Richard Wright'ın otobiyografisinin on üçüncü bölümü (toplamda on dört) sona erer; bu, onun güney eyaletlerinden kuzeye kaçma konusundaki gizli rüyasının gerçekleşmesinden önceki aşırı çaresizliğin bir ifadesidir.

"Çocukluk ve Gençlik Üzerine Notlar" başlıklı anılar, kahramanın hayatının dört ila on dokuz yıl arasındaki 15 yılını kapsıyor. Bir açıklama arayışı içinde hayatındaki olaylara ve diğer insanlarla ilişkilerine bakmaya çalışır: Onu bu hale getiren şey neydi?

Wright'ın çocukluğu küskünlük, hakaret ve yoksulluk içinde geçti. Aile sık sık taşındı; önce doğduğu ve babasının ortakçı olduğu plantasyondan Memphis'e. Oradan ayrılmaya zorlandılar: Richard'ın babası karısını ve iki oğlunu başka bir kadın için terk etti. Aile, ucuz barınma ve geçim kaynakları arayışı içinde dolaştı. Bazen onları gönülsüzce kabul eden akrabalarının yanında yaşıyorlardı. Ancak bu bağımlılık, Richard'ın oldukça genç bir kadın olan annesinin bacaklarının felç olmasına neden olan bir felç geçirmesinden sonra kalıcı hale geldi.

Başlıca çocukluk anıları açlık, yoksunluk ve korkudur. Babaları gittikten sonra, anneleri iş bulana kadar tamamen meteliksiz kaldılar. Açlık, sürekli, vahşi, aileyi terk etmedi. Düşük kaliteli ve sefil yiyecekler bile yeterli değildi. Çoğu zaman kulübelerini ısıtmak için de para yoktu. Bazen anne erkek çocuklarını işe götürürdü, mutfağın onun yemek yaptığı köşesine büzülür, alamadıkları yemeklerin kokularını içine çekerlerdi. Kıyafet alacak para da yoktu ve oğlunun dilenci görünümünden utanan Richard'ın annesi onu okula göndermedi. Dayaklar, yetişkinlerin çocuklara şakalarına ve isyankarlıklarına verdikleri "otomatik" tepkilerdi. İnatçı ve asi bir çocuk olan Genç Richard, genellikle annesinden (hastalığından önce) ve akrabalarından bir çubuk veya kemer aldı. Amcalar ve teyzeler onu kendi arzularına boyun eğdirmek için gözdağı verdiler. Yerel çetelerle ilişkilerinde dayaklar peşini bırakmadı. ve okul bahçesinde. Yeni gelen, bir yabancı olan Richard, kendisinden biri olarak tanınmak için kendini savunmak zorunda kaldı.

Yetimhanede şiddetlenen terk edilmişlik duygusu (anne artık iki çocuğa bakamıyordu) ve -hala bilinçsiz olan- aşağılık duygusu Richard'ın kişiliğini şekillendirdi. Bir yabancının kalıcı statüsü ile tamamlandılar: sürekli hareket etme ve yetişkin yasakları nedeniyle uzun vadeli güçlü bir ilişkiye sahip olma fırsatı sunulmadı. Annesinden gelen ender duygu patlamaları dışında, sıcaklıktan, şefkatten ve destekten mahrum kaldı.

Din, özellikle çocuk büyükannesiyle yaşadığında, başka bir işkence ve korku kaynağıydı. Genç yaşına rağmen, büyükannesinin onu ürkütücü diniyle tanıştırma girişimlerine direndi. Ve aynı zamanda öğretmeni olan zalim ve dindar teyzesi, bir cetvelle parmaklarına vurduğunda (sınıfı dolduranın dindar sınıf arkadaşları değil, kendisi olduğundan emindi), Richard olmayacağına yemin etti. ikinci kez. Evde ona kırbaçla yaklaştığında, adalet ve bağımsızlık duygusu için savaşan adam, onu bir mutfak bıçağıyla tehdit etti.

Bütün bunlarla tezat oluşturan, genç Richard'ın merakı, okumayı öğrenme arzusu ve başarma hızıdır. Altı yaşında oyun arkadaşlarının kitaplarına harfler eklemeye ve sözcükleri tanımaya başladı; Kelimenin tam anlamıyla bir saat içinde kömür ocağı ona yüze kadar saymayı öğretti. Dünyadaki her şey hakkında sorular sordu. Okula geç gitti ve uyum içinde çalıştı - ancak 12 yaşında tam bir yıl çalışmayı başardı. Ama iyi çalıştı ve final sınavlarında not aldı. Kitaplar onun kurtuluşu oldu, onlarla birlikte etrafını saran dehşetten kaçtı ve geleceği hayal etti - "Kuzeye gidip kitap, roman yazmak." Kitaplar ona ciddi edebiyat ve entelektüel yaşam dünyasını açtı ve sınırlı Güney'in dışında bir yaşam arzusunu destekledi.

Richard Wright, gençliğinde beyazlarla çok az teması olduğunu kabul ediyor. Dokuz yaşındayken, katliamlara, Ku Klux Klan'a ve ailesinin deneyimlerine dair korku hikayeleriyle beslenen beyazlardan korkuyordu. Gençken beyazlarla yaptığı ilk çalışma, onların anlamsızlığı ve zulmü hakkındaki izlenimlerini doğruladı, siyahların çocuk ya da aptal, insanlık dışı olduğuna dair görüşlerini gösterdi. Ana hayal kırıklığı, "Güney'deki eğitim sisteminin siyah vatandaşların bilgi arzusunu öldürmeye çalıştığının" fark edilmesiydi.

Beyazların dünyasında deneyim kazandıktan sonra Wright, kuzeye taşınma ve yazar olma hayalini sürdürmeye karar verir. Kölece tavırları, dili ve üslubu öğrenmesi uzun zaman alıyor. Cehaleti iş kaybına ve kötü muameleye neden olur. Arkadaşının da belirttiği gibi "sorunun" bir kısmı şudur: "Beyaz insanlara, beyaz olduklarını bilmiyormuşsunuz gibi davranıyorsunuz." On altı yaşındaki Wright sessizce bunun doğru olduğunu kabul ediyor:

               “... ama yapamam, organik olarak her adımımı hesaplayıp düşünemem, tartamam, ölçemem, uyum sağlayamam. Bir süre rol yapabilirim ama sonra rolümü unutuyorum ve bir zenci gibi değil, tıpkı bir insan gibi davranmaya başlıyorum ve hiç de birini gücendirmek istediğim için değil, hayır, sadece ırklar arasındaki yapay engelleri unutuyorum. ve sınıflar.

Arkadaşı devam ediyor: “Belki de benim Tom Amca olduğumu düşündün, yani yanılıyorsun. Bu beyazlardan nefret ediyorum, onlar benim için vebadan beter. Ama nefretimi gösteremem, beni öldürürler.”

Zamanla, Richard Wright yüz ifadesini ve sesi ustaca kontrol etmeyi öğrendi, ancak gerginlik ve utanç duygusu olmadan değil. Daha sonra kendini Memphis'in daha kentsel atmosferine kaptırdığında, sürekli tetikte olması gerektiği hatırlatıldı. Bu deneyim, Wright'ın gelişimi ve kültürel asimilasyonunda kendini gösterdi. Aynı zamanda beyaz tehdidiyle başa çıkmak için siyahların geliştirdiği yolları da gösteriyor: yalan söylemek, aldatmak, aldatmak ve sorumsuzluk.

Şu anki hayatı ve geleceği üzerine düşünen Wright, dört yol görüyor: isyan, diğer siyahlarla ittifak kurarak beyazlara savaş ilan etmek; inkar ettiği iyi bir kölenin alçakgönüllülüğü ve yaşamı: "hayat bana yalnızca kendime güvenmeyi öğretti"; diğer siyahlarla savaşarak, kendinden nefreti diğer siyahlara aktararak kafa karışıklığını açığa çıkarın; okuduğunuz her şeyi unutun, kafanızdaki beyazları atın, onları hiç düşünmeyin, saray kızları, hasretinizi bastırmak için için. Sonra devam ediyor:

               “Eğitim alıp kaçma hayaliyle kendimi eğlendirmedim. Sadece doğası gereği kibirden yoksun olduğum için değil, aynı zamanda güçlerimin ötesindeydi. Dünyada müreffeh Zenciler vardı ama bu dünya bana neredeyse beyazların dünyası kadar yabancıydı.

Sonunda, "en iyinin umudu, sağduyuya galip geldi." Annesi, erkek kardeşi ve teyzesine danıştıktan sonra bir adım atar ve Chicago'ya giden bir trene biner.

SANSÜRLÜ TARİH

Richard Wright sansüre ilk elden aşinaydı. 1940'ta Son of America çıktığında Komünist Parti üyesiydi . Parti liderlerinden biri kitapta ifade edilen görüşlerin parti ideolojisine aykırı olduğunu düşündüğü için ihraç edilmekle tehdit edildi. Wright, popülaritesi onu partinin son derece yararlı bir üyesi yaptığı için partiden atılmadı. Tarafın Wright'ı doğru yola yönlendirmek için başka girişimleri de oldu. 1940 yılında partiden çekildiğini açıkladı.

Amerikan Karşıtı Faaliyetler Özel Komisyonu, faaliyetlerinin yıkıcı olduğunu düşünerek dikkatleri Wright'a çekti. FBI, Komünist Parti ile olan bağlantıları nedeniyle Wright ile de ilgileniyordu. Wright, tanıdıklarının sorguya çekildiğini biliyordu. Bu olaylar "Siyah" ın yayınlanmasından önce gerçekleşti. 1950'lerde Richard Wright, Amerikan Karşıtı Faaliyetler Komisyonu tarafından güvenilmez ilan edildi. Mevcut kurallara göre kitapları tüm ABD kütüphanelerinden kaldırılacaktı.

"Black" orijinal olarak "American Hunger" adını taşıyordu ve Wright'ın Chicago'daki deneyimlerini içeriyordu. Editör, Harper ve Row'un izniyle, Wright'a kitabın bölüneceğini bildirdi - ilk üçte ikisi, yani Güney'de yaşam, Kuzey, Chicago ve New York'taki yaşamı anlatan kısımdan ayrı olarak yayınlanacaktı. Wright ilk başta bunu itirazsız kabul etti; Wright'ın biyografi yazarı Constance Webb, daha sonra "kitabın bir şekilde sansürlendiğini tüm varlığıyla" hissettiğini belirtiyor. O zamanlar ABD ve SSCB müttefik olduğu için Harper ve Row'un komünistleri gücendirmek istememiş olabileceğine inanıyordu; veya Komünist Parti yayınevine baskı yapıyor. Metnin reddedilen kısmını ayrı ayrı yayınlamanın bir yolunu bulmaya karar verdi.

Kitap yayınlandığında "Ayın Kitabı" seçilmesine, okuyucular ve eleştirmenler tarafından büyük beğeni toplamasına rağmen Mississippi'de yasaklandı. Eyalet Senatörü Theodore Bilbo kitabı ve yazarı Kongre'de kınadı:

"Siyah" kitapçıların raflarından kaldırılmalı; satış durdurulmalı; baştan sona kahrolası bir yalandır; yanlış bir Güney imajı yaratır. Bu kitabın amacı, her Amerikalının zihnine nefret ve anlaşmazlık tohumları ekmektir. Kendisinden daha iyi bir şey beklenemeyecek bir zenci tarafından yazılmış en kirli, en müstehcen, iğrenç, kokuşmuş kitap.

Wright'ın otobiyografisi birçok ABD okul bölgesinde tartışmalara yol açtı. Protestoların çoğu doğası gereği yereldi, ancak bir vaka ulusal dikkatleri üzerine çekti ve emsal teşkil etti. 1972'de Michigan'daki lise öğrencilerinin ebeveynleri, kitabın cinsel imalarını kınadılar ve etkilenebilir öğrenciler için uygunsuz bir okuma olduğunu söylediler; sonuç olarak kitap programdan kaldırıldı. 1975'te kitap, Tennessee okullarından müstehcenlik, ırksal nefrete tahrik ve ahlaksızlık nedeniyle geri çekildi.

Kasım 1975'te Louisiana, East Baton Rouge'da Black dahil beş kitaba karşı Endişeli Vatandaşlar ve Makul Ders Kitapları için Vergi Mükellefleri'nin başkanı Babs Minhinnett tarafından bir protesto düzenlendi. Konu, biri okul yönetim kurulu, diğeri müdür tarafından okuldan iki kitabın kaldırılmasıyla ilgili bir tartışma sırasında ortaya çıktı. Bu, Mayıs 1975'te bir dizi protestoya yol açtı. Eylül 1975'te okul yönetim kurulu, müstehcenlik, küfür veya pornografi içeren kitap ve materyallerin tespit edilmesini emretti. Öğretmenler ve kütüphaneciler, Mayıs ayı kararına aykırı olduğunu söyleyerek kararı eleştirdiler. Beş kitaba karşı Endişeli Vatandaşlar protestosu yeni bir davaya yol açtı. Kasım ayında komite, kitapların kaldırılması talebini 6'ya karşı 1 oyla reddetmek için oy kullandı.

Benzer bir durum 1978'de New Hampshire, Nashua'da ortaya çıktı. Lisede "Siyah" çalışmasına karşı protestolar nedeniyle, revizyon komitesi bunun sadece lisansüstü derslerde, seçmeli derslerde kullanılmasını tavsiye etti. "Siyah" hakkındaki tartışma, bu tür kitapların eyalet çapındaki okullarda okutulması gerekip gerekmediği sorusunu gündeme getirdi ve Endişeli Vatandaşlar ve Daha İyi Eğitim için Vergi Mükellefleri adlı yeni bir organizasyonun kurulmasını teşvik etti. Bu örgütün amacı, "geleneksel Yahudi-Hıristiyan değerlerini" korumak için çeşitli ilçelerdeki okullarda okutulan kitapları kontrol altına almaktı.

Eylül 1987'de, Nebraska Valisi Kay Orr'un resmi olmayan danışmanları, Kaliteli Eğitim için Vergi Mükellefleri grubunun liderleriyle bir araya geldi. Grup, müfredat, eğitim stratejileri ve okul yönetimi ile ilgili bir dizi tavsiyede bulundu. Ayrıca okul kütüphanelerinde kontrol ihtiyacına dikkat çektiler ve kendi okuma listelerini sundular. Örgütün başkanı George Darlington, "yozlaştırıcı ve saldırgan" olduğunu söyleyerek The Black'i kütüphane varlıklarından kaldırılacak kitaplardan biri olarak adlandırdı. Romanda küfür ve şiddet kullanımına örnekler vererek, bu tür kitapların "çocuklarımıza vermeye çalıştığımız eğitimin vücudundaki kanserler gibi" olduğunu belirtti. Kitap kütüphanelerden geri çekildi, ancak daha sonra bir dizi tartışmadan sonra geri döndü.

Eylül 1978'de Anaheim, California Öğretmenler Derneği, Anaheim Lisesi Mütevelli Heyeti'ni "lise İngilizce programından binlerce kitabı yasaklamakla" suçladı. Kaymakamlık, ilçe yönetiminin tavsiyeleri doğrultusunda, İngilizce öğretmenlerinin kullandığı kitapların yarısından fazlasını listeden çıkardı. Konsey Başkanı James P. Bonnell, 7-12. sınıflarda halen mevcut olan 270 kitabın "yeterli" olduğunu söyledi. Öğretmenler kitabı başkalarıyla birlikte tutmaları için teşvik edildi . ancak bu kitapları ek okuma olarak önermelerine veya öğrencilerle tartışmalarına izin verilmedi. Yerel okul kurulu, öğretmenleri sınıfta bu kitaplardan herhangi birini kullanırlarsa kovulma riskine sahip oldukları konusunda uyardı. Bu yüzleşmenin bir sonucu olarak, gerçek bir kampanya patlak verdi - Bonnell ve diğer kayyumların yeniden seçilmesi için dilekçeler dağıtıldı; onlara "görevden geri çağırma niyeti bildirimleri" verildi. Yeniden yapılan seçimler sonucunda bu kayyumlar meclisten ihraç edildi.

Otobiyografi, New York'taki Island Trees County Okul Kurulu'nun 1976'da okul müfredatından çıkardığı on bir kitaptan biriydi. Bunlar arasında "En İyi Zenci Yazar Hikayeleri", "Aracı", "Alice'e Sor", " Mezbaha Beş ", "Aşağı Sokaklar", "Kahraman Bir Sandviçten Başka Bir Şey Değil", "Gülen Çocuk", " Çıplak Maymun", "Buzdaki Ruh" ve "Yazarlar İçin Okuyucu". Kınanan kitaplara "Amerikan karşıtı, Hıristiyan karşıtı, Yahudi karşıtı veya sadece müstehcen" deniyordu. Duruşmanın materyallerinden, "Cherny" aleyhindeki suçlamaların müstehcenlik, Yahudi karşıtı ifadeler ve diğer ırkçı hakaretlerle ilgili olduğu açıktır, örneğin:

Biz, yedi-sekiz-dokuz yaşındaki zenci çocuklar, Yahudi dükkânına koştuk ve bağırdık: “... Kanlı İsa katilleri / Bir Yahudi'ye güvenme / Kanlı İsa katilleri / Bir Yahudi her şeye kadirdir / Kızıl, beyaz, mavi / Baban bir Yahudi / Annen pis bir dago / Peki sen kimsin salaga? (çeviren A.E.)

Tartışma, Mart 1976'da, Long Island Okul Kurulu başkanı Richard J. Ahrens'in New York Ebeveyn Derneği (PONY-U) tarafından derlenen "saldırgan" kitaplar ve derecelendirmeler listesini kullanarak 11 kitabın okuldan kaldırılmasını emrettiğinde patlak verdi. ortaokul kütüphanesi Island Trees okul bölgesi. Öğretmenler, kütüphaneden kaldırılan "The Go-Between" ve "The Best Stories of Negro Writers" adlı iki kitabın edebiyat programına dahil edildiğini fark ettiler. Yerel öğretmenler sendikası, akademik özgürlüğü ihlal etmekle suçlayarak konseye karşı resmi bir şikayette bulundu. Bir grup bölge sakini de eyalet eğitim komisyonerine başvuracaklarını söyleyerek bu tür bir sansüre karşı çıktı.

Öğrencilerden ve velilerden gelen protestolara karşı korunmak için, okul yönetim kurulu ders kitaplarını incelemek ve kültürel değerlerini belirlemek için bir veli-öğretmen komitesi oluşturdu. Komite, yasaklanan kitaplardan yedisinin kütüphane raflarına iade edilmesini, ikisinin kısıtlı erişime yerleştirilmesini ve ikisinin kütüphane koleksiyonundan tamamen kaldırılmasını tavsiye etti, ancak konsey bu önerileri dikkate almadı ve kitapların ikisi dışında tamamının kaldırılmasına karar verdi. "Siyah" sınırlı erişime ve "Gülen Çocuk" - ücretsiz erişime girdi. Geri kalanların "... kütüphaneden ve okul müfredatından çıkarılmasına" karar verildi: yani, zorunlu, seçmeli ve hatta tavsiye edilen okuma listelerine dahil edilmemelilerdi, ancak bunların tartışılması yasak değildi. sınıf. Çoğu kitap için oylama oybirliğiyle yapıldı. Ahrens, "Bu sadece bizim hakkımız değil,

4 Ocak 1977'de biri sondan bir önceki sınıfa giden, dördü mezun olan beş öğrenci, kitapların raflara geri verilmesi talebiyle okul yönetimine şikayette bulundu. Öğrenciler, okul yönetim kurulunun sosyal ve ahlaki değerlerini önemsediği kisvesi altında anayasal haklarını ihlal ettiğini söyleyerek sansürü kınadılar. Ağustos 1979'da bir federal bölge mahkemesi okul yönetim kurulunun lehine karar verdi. Bölge Mahkemesi Yargıcı George C. Pratt, kitapların "görev süresine" uygun olmadığını ilan etti ve okul yönetim kurulunun kütüphane malzemelerini "yeterlilik" açısından inceleme hakkına sahip olduğuna karar verdi. Tartışma, okul yönetim kurulunun halk eğitimindeki anayasal rolüne odaklandı. Dava, Birinci Değişiklik ile öğrencilere garanti edilen hakların ihlal edildiğine (1'e karşı 2 oyla) karar veren Devre Temyiz Mahkemesine gitti,

Kararda ikiye bölünen Yargıtay üyeleri (4'e karşı 5 oyla) Yargıtay'ın kararını destekledi. Mahkeme, okul yönetim kurulunun motivasyonunun temelini belirlemek için daha fazla işlem yapılmasına karar verdi. Çoğu, "bilme hakkı, ifade, basın ve siyasi özgürlüğün tam olarak kullanılması için gerekli bir koşuldur" kavramına güvendi. (Yargıçlar Marshall, Stevens ve Blackmun ve çekincelerle Yargıç White dahil) çoğunluğun adına konuşan Yargıç Brennan şu kararı verdi: "Yerel okul yönetim kurulunun okul işlerinin idaresinde geniş yetkileri vardır, ancak bu yetkiler Birinci Değişikliğin değişmez zorunluluklarına uygun olarak. ".

Anayasamız fikirler üzerinde resmi baskıya izin vermiyor. Bu nedenle, [okul yönetim kurulunun] okul kütüphanesinden kitapları kaldırması, [öğrencilerin] Birinci Değişiklik kapsamındaki haklarını ihlal etmektedir ... [okul kurulu], kitapları kaldırma kararıyla [öğrencilerin] hangi fikirlere erişimini engellemeyi amaçlıyorsa [okul kurulu] aynı fikirde değil ve eğer bu niyet [öğrenci kurulunun] kararında belirleyici faktörse, o zaman [öğrenci kurulu] anayasayı ihlal etme konusundaki ihtiyatlılığını gösterdi. Resmi organların bu tür eylemlerine izin vermek ... resmi ortodoksiyi ... desteklemek olacaktır (vurgu orijinalde eklenmiştir).

[Biz] yerel okul kurullarının, sırf bu kitaplarda yer alan fikirlerden hoşlanmadıkları için kitapları okul kütüphanesinden çıkarmamaları gerektiğine inanıyoruz ve yasaklarında "siyaset, vatanseverlik, din ve diğer konularda ortodoksiye yol açan önyargı" görüyoruz. ... Bu emsalde bu tür amaçlar kaçınılmaz olarak kınanmalıdır.

Aynı fikirde olmayan Baş Yargıç Berger ve Yargıçlar O'Connor, Powell ve Rehnquist, Yüksek Mahkemenin yerel sansüre karar vermedeki rolü hakkındaki endişelerini dile getirdiler: okul kurullarının kararları ve Anayasa, ebeveynlerden, öğretmenlerden ve yerel okul kurulları, sınıfta izin verilen ahlak ve kabalık standartlarını belirlemelidir.” Yerel sansürcü olmak istemeyen muhafazakar yargıçlar, görevin yerel sosyal normlara bırakılmasını tavsiye ettiler.

Ağustos 1982'de Island Trees Okul Kurulu dokuz kitabı ödünç verme kısıtlaması olmadan kütüphane raflarına iade etmek için oy kullandığında (1'e karşı 6 oyla), ancak kütüphanecinin ebeveynlerine çocuklarının kitapları kabul ettiğini yazılı olarak bildirmesi şartıyla sona erdi. saldırgan bulabilecekleri materyaller içeren. “Aracı” Bernard Malamud'un programa dönüşü sorunu konsey tarafından ertelendi.

DİNİ SEBEPLERLE ZULÜM GÖREN EDEBİYAT

1989'da Tahran'da yayınlanan bir kararname, dini sansürün iğrenç bir hatırlatıcısıydı. Birçoğu onda uzak bir geçmişin hayaletini gördü - Engizisyon ve kafirlerin yakılması. Ayetullah Humeyni'nin yazar Salman Rüşdi'ye verdiği ölüm cezası ve Rüşdi'nin Şeytan Ayetleri'nin küfür nedeniyle yaygın bir şekilde yasaklanması, dünya kadar eski ve aynı zamanda bu dalgayla bağlantılı bir olgunun çarpıcı bir örneğidir. günümüzdeki köktendincilik, gazete manşetleri gibi yenidir.

Sansür, her toplumda hakim olan ahlakı ve kamu düzenini korumak için var olmuştur ve vardır. Batı kültüründe kitap sansürünün kökenleri, kilisenin alternatif görüşlere sapkınlık diyerek zulmetmeye başladığı erken Hıristiyanlığa kadar uzanır. 2. yüzyılda Efes'teki kilise konseyi pagan kitaplarını yaktı ve Aziz Paul'ün hikayesi olan Acta Pauli'yi yasakladı ve 5. yüzyılda papa yasaklanan kitapların ilk listesini yayınladı.

1450'de matbaanın icadından sonra Avrupa'yı dolduran Kutsal Kitap'ın ve dini incelemelerin izinsiz tercümelerinin seli ve Protestan Reformu sırasında dinsel muhalefetin patlak vermesi, kilisenin sansür işlevlerini genişletmesine neden oldu. 1559'da Papa IV . Paul ilk " Index Librorum Prohibitorum "u ("Yasak Kitaplar Dizini") yayınladı. Bazen "Roma Dizini" olarak adlandırılan "Dizin", Engizisyon tarafından uygulandı. Tüm Katolikler, yani kıta Avrupası nüfusunun çoğunluğu kısıtlamalarına uymak zorundaydı - bunu devlet yetkilileri izledi. Aynı zamanda, benzer "İndeksler" Paris ve Louvain'deki ilahiyat fakülteleri ile İspanyol Engizisyonu tarafından derlendi.

16. yüzyıl Avrupa'sında kilise devletten ayrılmaya başladığında , monarşiler kiliseninkine ek olarak veya onların yerine kendi dini ve siyasi sansür mekanizmalarını kurmaya başladılar. Protestanların siyasi güce sahip olduğu bölgelerde Katoliklerin ve muhaliflerin eserlerini yasaklamaya başladılar.

Dini ortodoksluk ve siyaset uzun zamandır yakından bağlantılıdır. Çoğu zaman, sapkın olmak, laik otoriteler tarafından cezalandırılan bir hain olmak anlamına geliyordu. Ve siyasi amaçlar adına dini duyguların manipüle edilmesinin uzun, çirkin bir tarihi vardır ve kayıtlı olayları MÖ 399'da Sokrates'in yargılanmasıyla ortaya çıkar.

Avrupa siyasi olarak daha fazla bölündükçe ve iletişim araçları geliştikçe, hükümet sansürü artık yasaklı kitapların dağıtımını kontrol etmek için yeterli değildi. 18. yüzyıla gelindiğinde , yer altı kitap yayıncılığının yaygınlığı o kadar genişledi ki, Fransız kitap sansürü Malserbe'ye göre, "yetkililerin vazgeçilmez katılımıyla ortaya çıkan kitaplardan başka kitapları tam olarak okumamış bir kişi" hukuk, çağdaşlarının neredeyse bütün bir yüzyıl gerisinde kalacaktı."

Dini kitap sansürü, modern zamanların en başarılı ve tartışmasız en kalıcı sansür mekanizması olarak nitelendirilen Yasak Kitaplar Dizini'nden bağımsız düşünülemez. Ancak Vatikan, dört asırlık varlığının ardından 1966'da nihayet kaldırdığında, artık etkili değildi. Kilise, onu uygulama fırsatını çok önce kaybetmişti ve liste genellikle bir anakronizm olarak görülüyordu.

1948'de çıkan ve 1966'ya kadar yeniden yayınlanan kırk ikinci ve son Dizinde, Katolikler için hâlâ yasak olan 4126 kitaptan 1331'i 17. yüzyıl ve öncesine, 1186'sı 18. yüzyıla, 1354'ü 19. yüzyıla aitti . ve 255 - XX'yeyüzyıl. Birçoğu anlaşılmaz teolojik eserler veya kendi zamanlarında tartışmalara neden olan yazılar olup yüzyıllarca unutulmuştur. Batı düşüncesini kişileştiren düzinelerce yazarın temsil ettiği bir edebiyat ve felsefe klasiği de vardı: Bentham, Bergson, Voltaire, Gibbon, Hobbes, Descartes, Defoe, Diderot, Zola, Kant, Locke, Montesquieu, Montaigne, Pascal, Rousseau, Sand, Spinoza, Stendhal, Flaubert ve Hume. Index'in kaldırılmasından sonra, Katolik Kilisesi'nin sansürü, muhalif Katolik ilahiyatçıları cezalandırdığı ve bireysel Katolik yazarları ortodoks kanonunu takip etmeye teşvik ettiği kadar kitapları yasaklamadı.

İlk Değişikliğin, devlet yetkililerinin Amerika Birleşik Devletleri'nde dini sansür uygulamasına başvurmasına izin vermemesine rağmen, gelenekçi yalnızlar ve dindar muhafazakarların örgütleri, kitapların (Hıristiyanlık karşıtı olduğunu düşündükleri) halktan kaldırılmasına başarılı bir şekilde baskı yapıyor ve başarıyorlar. okul kütüphaneleri ve müfredat. Çoğu zaman dikkat çeken, dinsel içerikten çok açık ahlaksızlık, müstehcen dil ve cinselliktir. Alternatif "yaratılışçı" teoriyi tanımlamadan evrimi ele alan ders kitaplarını, "laik hümanizm" dinini destekleyen kitapları ve artan bir eğilimle Doğu dinleri, New Age fikirleri, büyücülük ve okült hakkındaki materyalleri hedef aldılar.

Rüşdi'nin Şeytan Ayetleri 20. yüzyıl kitap sansürünün en ünlü örneği olsa da , benzersiz değildir. İslam ülkelerinde yazarlar, hem yazıları İslami dini otoritelere karşı saldırgan olan kişileri yasaklayan veya kovuşturan yetkililer hem de militan İslamcı gruplar tarafından ifade özgürlüklerine ve güvenliklerine yönelik artan tehditlerle karşı karşıyadır.

Cezayirli entelektüellerin hayranlık duyduğu Mısırlı entelektüel Farag Fauda ve Cezayirli romancı ve gazeteci Tahar Jaout, 1990'larda köktendinci teröristler tarafından öldürüldü. 1994 yılında Nobel ödüllü Mısırlı Naguib Mahfuz saldırıya uğradı ve ağır yaralandı. Bangladeşli yazar Taslima Nasreen gibi diğer yazarlar, yaşamlarına yönelik bir tehdit nedeniyle ülkeden kaçtılar veya Mısırlı romancı Alaa Hamed gibi, küfürden hapse atıldılar. İslami dogmaların kadınları dar bir çerçeveye oturtan yorumunu protesto eden Taslima Nasrin, Mısırlı Nawal el-Saadawi ve Faslı Fatima Mernissi gibi feministlerin çalışmaları, özellikle hem yetkilileri hem de İslamcı köktendincileri rahatsız ediyor.

Bu bölümde tartışılan kitaplar, yüzyıllar boyunca dinsel sansürün hedefi olmuş binlerce yazının bir seçkisidir. Bunların arasında Batı medeniyetinin entelektüel mirasını somutlaştıran büyük dünya dinlerinin metinleri, romanları ve klasik felsefi ve bilimsel eserleri bulunmaktadır. Bunların arasında dini otoriteleri, devlet otoritelerini, Hıristiyan ve İslamcı köktencileri rahatsız eden çağdaş eserler de var. Dickens'ın Oliver Twist'i gibi bazı makaleler, kitabı Amerika Birleşik Devletleri'nde yasaklama girişimlerini anlatıyor, ancak bunlar başarılı olmadı, ancak yine de mahkeme suçlamaları içerdikleri için dikkate değer.

Bu kitapların birçoğu sapkınlık olarak damgalanmıştır. Sapkınlık, ortodoks dini öğretiyle çelişen görüşlere veya doktrinlere veya dinler tarihçisi David Christie-Murray'in yazdığı gibi, "bir azınlığın savunduğu, çoğunluğun kabul edilemez ve cezalandırılacak kadar ikna edici bulduğu bir görüş" anlamına gelir. Diğerleri küfürle, dinsizce ya da saygısızca kutsal hakkında söylenmekle suçlandı. Gelenek, inanç ve ahlak ya da sosyal ve politik düzen açısından tehlikeli göründükleri için hepsi yasaklandı.

Sansürün tarihi, gaddarlığın, kaybedilen hayatların ve geçim kaynaklarının, boşa harcanan yeteneklerin ve dahilerin tarihidir; bitmemiş, gizli, kayıp veya tahrip olmuş işlerin tarihi. Edebiyatın tarihi ve bugünü sessizlikle karartılmıştır, Tillie Olsen yazdı. Aynı zamanda bir başkaldırının, ölüm karşısında direnişin ve baskıya, onaylanmamaya ve aşağılanmaya karşı direnmenin öyküsüdür. Ek olarak, bu bölümdeki yasaklı kitaplara yönelik inceleme, dini sansürün beyhudeliğine dikkat çekiyor. Tarihçi Leonard W. Levy'nin yazdığı gibi, zamanın hükümleri muhakemeleri geçersiz kılar ve duyarlılığı değiştirir. İsyancıların görüşleri genel olarak tanınır hale gelir ve devrimci fikirler şok etmeyi bırakır. Yüzyıllar boyunca, sansür birçok çok satanlar üretti, çünkü Montaigne'in dediği gibi, "Bize bir şeyi yasaklamak, onu gözümüzde ayartmaktır." Bir barajdan yavaşça sızan suyun inatçı bir damlama veya akıntıya dönüşmesi gibi, kelimeler ve fikirler amansız bir şekilde sansürün pençelerinden kurtulur.

Faslı yazar Nadia Tazhi, Rushdie'nin yasağı hakkında "Kitap öldürülemez," dedi, "kendi başına yaşar ve ölür. "Vazolar" "kırıldığında", yaşam parçaları tüm dünyayı noktaladı; sesler kaçar ve tehlikeli yollarını takip eder; ve her yerde mücadeleler, değişimler ve ruhun zaferi var.

Margaret Kel

KUTSAL KİTAP

Edebi biçim : dini metin

İÇERİK

İncil, Yahudilik ve Hıristiyanlıkta Kutsal Yazılar olarak kabul edilen metinlerin bir koleksiyonudur. Her iki dinde de İncil, ilahi ilham nedeniyle ortaya çıkan bir kitap olarak kabul edilir. Hristiyan İncili iki bölümden oluşur: Yahudiler tarafından saygı duyulan Yahudi İncilini içeren Eski Ahit ve yalnızca Hristiyan yazılarını içeren YENİ Ahit (qv). Yahudi İncili üç döneme ayrılır: Kanun veya Tevrat (Pentateuch olarak da bilinir) ilk beş kitaptan oluşur - Tekvin, Çıkış, Levililer, Sayılar ve Tesniye; Peygamberler döngüsü, eski kronikleri ve peygamberlik yazılarını birleştirir; Kutsal yazılar duaları, dini sözleri ve aforizmaları içerir.

İncil'in kitapları yüzyıllar boyunca farklı yazarlar tarafından yazılmıştır. Eski Ahit'in yazarlığı geleneksel olarak Musa, Samuel, Davut, Süleyman ve çeşitli peygamberler de dahil olmak üzere büyük Yahudi yöneticilere atfedilir. Bununla birlikte, modern bilim adamları, kitapların çoğunun daha önceki geleneklerin ve yazıların daha sonraki derlemeleri olduğu sonucuna varmışlardır. Bilim adamları, İncil'in en eski kitaplarının ilk olarak sözlü edebiyatta ortaya çıktığına ve ilk olarak MÖ 1000'den sonra Kral Davut'un hükümdarlığından sonra yazıldığına inanıyor. Örneğin Yaratılış kitabı, MÖ 10. yüzyıla tarihlenebilecek pasajlar içerir, ancak kitabın tamamı muhtemelen mevcut haliyle MÖ 5. yüzyıldan önce yazılmamıştır . Tevrat'ın tamamı, yani İncil'in ilk beş kitabı MÖ 400 civarında zaten kullanımdaydı.       

İbranice ve kısmen Aramice yazılan Eski Ahit, dünyanın yaratılışını anlatır ve eski zamanları ve eski İsrail'in (MÖ 1300'den MÖ 2. yüzyıla kadar ) tarihini ve dini yaşamını anlatır . Eski Ahit, Hıristiyanlar ve Yahudiler tarafından Tanrı'nın insanla yaptığı ve Sina Dağı'nda Musa'ya ifşa edilen "antlaşma" veya anlaşmanın bir kaydı olarak algılanır.

Eski Ahit'in kanonik metinleri ve düzenleri Yahudilik, Katoliklik ve Protestanlık'ta farklılık gösterir. Yahudilerin saygı duyduğu Yahudi İncili 24 kitaptan oluşur. Hıristiyan Eski Ahit'te bazı kitaplar bölünmüştür, bu nedenle toplam sayıları 39'a çıkar. Katolik kanonu, Protestanların orijinalliğinden şüphe duydukları ve onları apocrypha olarak sınıflandırdıkları Eski Ahit'in yedi kitabını içerir.

Yeni Ahit'in yalnızca Hıristiyanlıkta kanonlaştırılan 27 kitabı, İsa Mesih'in doğum anından - yaklaşık olarak - MS 100'e kadar olan olayların bir tanımını içerir. İsa'nın yaşamı ve öğretileri ile Hıristiyan kilisesinin kuruluşu hakkında günümüze ulaşan en eski belgeleri içerirler. Hıristiyanlar, İsa Mesih'in Musa'ya verilen antlaşmayı hem tamamlayan hem de onun yerini alan yeni bir antlaşma, bir "antlaşma" yaptığına inanırlar.

Yeni Ahit dört bölüme ayrılmıştır: İnciller veya İsa'nın biyografileri, Havarilerin İşleri, Havarilerin Mektupları veya Mektupları ve kehanetler kitabı Vahiy. MS 70 ile 100 yılları arasında Yunanca yazılan Yeni Ahit, 2. yüzyılda derlendi . Yeni Ahit'in geleneksel olarak Mesih'in havarileri ve öğrencileri tarafından yazıldığı kabul edilse de, modern bilim adamları bazı kitapların bu niteliğini sorguladılar.

Eski ve Yeni Ahit, MS 400 civarında Aziz Jerome tarafından Latince'ye çevrildi. 6. yüzyılda eksiksiz ve doğru bir metin olarak toplanmıştır . Jerome'un Vulgate olarak bilinen çevirisi, Roma Katolik Kilisesi tarafından yetkili İncil olarak belirlendi ve 16. yüzyıl Reformasyonuna kadar bin yıl boyunca öyle kaldı . 1456'da Avrupa'da basılan ilk kitap - ünlü Gutenberg İncil'i - Vulgate'in bir baskısıydı.

SANSÜRLÜ TARİH

"Bütün gün İncil'e bakıyoruz: / Ben ışığı görüyorum, sen gölgeyi görüyorsun" (çeviren S. Marshak). Şair William Blake'in bu sözleri, yüzlerce yıllık İncil sansür tarihinin kökenlerini doğru bir şekilde tanımlar. Mukaddes Kitabın tek gerçek versiyonu üzerindeki mücadele, ilk kilise kararnamelerinin bazı kitapları İncil'e dahil edip diğerlerini hariç tuttuğu erken Hıristiyanlık döneminde başladı. Orta Çağ'ın sonlarında Katolik Kilisesi, metnin çarpıtılması ve yanlış anlaşılması korkusuyla Vulgate'in ulusal dillere çevrilmesine karşı çıktı. 14. yüzyılın sonunda , kilise yasaklarının aksine, reformist bilim adamı John Wycliffe ve öğrencileri tarafından yapılan Vulgate'in İngilizceye ilk tam çevirisi ortaya çıktı.

"Laik Güç Üzerine" adlı incelemesi sapkın ilan edilen Wycliffe, tüm insanların Müjde'yi "Mesih'in öğretisini en iyi anladıkları dilde" okuma hakkına sahip olduğunu savundu. Wycliffe'in İncilini özel dini izin olmaksızın okumak İngiltere'de yasaktı. 1409'da Canterbury Katedrali'nde St. Londra'daki Pavlus, aforoz cezası altında Kutsal Yazıların tercümesini ve özel izin olmaksızın yeni tercümelerinin okunmasını yasaklayan bir kararname çıkardı. Diğer Avrupa ülkelerinde Mukaddes Kitap çevirileri yapılmasına rağmen, Reform'a kadar İngiltere'de tekrar ortaya çıkmadı. Wycliffe İncili, yasağa rağmen sürekli olarak yeniden yazıldı ve bazı parçaları daha sonra Reformasyon döneminin ilk tercümanı William Tyndale tarafından ödünç alındı.

16. yüzyılın Protestan reformcuları, Tanrı insanlarla İncil aracılığıyla konuştuğuna göre, onu incelemenin her Hristiyanın hakkı ve görevi olduğu görüşündeydiler. Mukaddes Kitabın ulusal dillere tercümesini ya finanse ettiler ya da kendileri üstlendiler. 1522'de, Martin Luther'in Almanca çevirisi yayınlandığında veya kısa bir süre sonra, Almanca İncil'in 14 basılı versiyonu vardı; yerel versiyonlar Fransa ve İtalya, İspanya ve Portekiz, Bohemya, Hollanda ve İskandinavya'da yayınlandı.

Protestan Reformcular, yetkili dini yorumlardan bağımsız olarak, okuyucunun hem edebi hem de tarihsel İncil'i anlaması gerektiğine ikna olmuşlardı. Bu doktrin, sola scriptura (sadece bir Kutsal Yazı), Reform Avrupa'ya yayıldıkça etkisini kaybetmekte olan Katolik Kilisesi için tehlikeli görünüyordu. Katolik sansürü, özellikle Almanya'da Martin Luther, İngiltere'de William Tyndale ve Fransa'da Robert Etienne olmak üzere İncil'in Protestan çevirilerinin çoğalmasına odaklandı. Protestanlar ayrıca Kitabın sansürlenmesini de ihmal etmediler: Katolik olanlar kadar mürted Protestanlar tarafından yazılan kitapları da yasakladılar. Sansürlerinin Protestan devletlerin siyasi sınırları içinde kaldığı doğrudur. Protestan Avrupa'nın parçalanması, reformcuların sansürünün Katolik Kilisesi'nin sansür kurumlarının kapsayıcılığına ulaşmasına izin vermedi.

Tyndale'in çevirisine özellikle zulmedildi; İncil'i orijinal İbranice ve Yunanca dillerinden İngilizceye ilk çeviren ve çeviriyi ilk yayınlayan oydu. 1524-1526'da Almanya'da Cologne and Worms'ta basılan Yeni Ahit tercümesi, kilise tarafından yasaklandığı ve alenen yakıldığı İngiltere'ye kaçırıldı. Pentateuch (1530), Yunus kitabı (1531) ve Yeni Ahit'in gözden geçirilmiş çevirisi (1534) çevirileri de yasaklandı ve yakıldı. Bununla birlikte, yasaklara rağmen, Tyndale'in çevirilerinin birçok yeni baskısı ülkeye kaçırıldı ve dağıtıldı.

İngiliz yetkililer tarafından düzenlenen bir komplo sonucunda Tyndale, Belçika'da, Antwerp'te tutuklandı, sapkınlıktan hüküm giydi, boğuldu ve 1536'da Brüksel yakınlarındaki kazıkta yakıldı - İncil çevirisinin kopyalarıyla birlikte. Bununla birlikte, baskı, Tyndale'in çevirisinin yazarını geride bırakmasını ve 1611'de yayınlanan "Resmi Versiyon" veya Kral James İncili de dahil olmak üzere İncil'in önemli sayıda müteakip çevirilerinin temelini oluşturmasını engellemedi.

Tyndale'in meslektaşı Miles Coverdale, İngilizce İncil'in tamamını 1535'te tamamladı. Kitap İngiltere'de basılamadığı için Almanya'da basıldı. Ancak İngiltere'de Mukaddes Kitaba büyük talep olduğundan ve yayınlanmasını durdurmak giderek zorlaştığından, Kral VIII . 1537'de "John Matthew" takma adının arkasına saklanan John Rogers'ın bir önsözü ve yorumuyla çıktı. Rogers, Protestanlığa geçen ve Tyndale'in bir arkadaşı olan Katolik bir rahipti. Matthews İncili, İngiliz dilinde hükümet tarafından onaylanmış ilk İncildi. Ancak, Katolik Kraliçe Mary I'in tahta çıkmasından sonraRogers, 1554'te kafir olarak hapsedilen ve yakılan ilk üç yüz şehit arasındaydı.

İncil'in yeni versiyonlarına getirilen yasakların coğrafyası İngiltere ile sınırlı değildi. 1539'da VIII.Henry, Coverdale'in daha önceki çalışmalarının gözden geçirilmiş bir versiyonu olan kendi Büyük İncil'ini yeni reforme edilen İngiltere Kilisesi'nde resmi olmak için üretti. Kralın Mukaddes Kitabını Paris'te basmak istediği öğrenilince, yetkililer basımı engellemek için önlemler aldı. İngilizce kitaplar yayınlayan Parisli ünlü bir matbaacı olan Renault, Engizisyon tarafından tutuklanarak hapse atıldı. "Büyük İncil" in sayfaları, şapkalar altında gizlice Fransa'dan çıkarıldı ve kralın talimatıyla birlikte İngiltere'deki tüm kiliselere gönderildi: her biri Kutsal Yazıları bağımsız olarak yorumlamak.

1546'da Sorbonne'daki ilahiyat doktorları, Kral I. Francis'in kendi yayıncısı olan ünlü hümanist Robert Étienne tarafından üretilen İncil'in bir baskısının yasaklanmış kitaplarıyla ilgili olarak Louvain Dizini'nde bir kınama aldılar . Kral, Louvain Index'in Fransa'da basımını ve tirajını yasaklayarak yanıt verdi ve Étienne'in İncili üzerindeki yasağın kaldırılmasını emretti. Ancak 1547'de kralın ölümüyle yasak geri geldi ve Etienne matbaayı Cenevre'ye taşımak zorunda kaldı. Ancak reformcu John Calvin'in yönetimi altındaki Protestan Cenevre'ye dini hoşgörünün kalesi denilemez: Kalvinistler ayrıca Etienne'nin İncilini de yasakladılar.

İspanya'da Engizisyon sırasında İncil'in Protestanlıktan etkilenen baskılarına karşı savaştılar. 1551'de "Valladolid Dizini", yasaklanması, düzeltilmesi veya yok edilmesi için hatalar ve sapkınlıklar nedeniyle mahkum edilen 103 yayını içeriyordu.

Katolik Kilisesi'nden I. Meryem döneminde İngiltere'de papalık otoritesinin, dini mahkemelerin ve sapkınlık karşıtı yasaların yeniden tesis edilmesi, Protestan İncilleri üzerindeki yasağın yeniden uygulanmasına izin verdi. 1555'te bir kraliyet kararnamesi şöyle diyordu: "Hiç kimsenin bu eyalete Martin Luther, John Calvin, Miles Coverdale, Erasmus, Tyndale tarafından yazılmış... Katolik inancına aykırı doktrinler" . Frankfurt ve Cenevre'ye sığınan İngiliz Protestanlar, 1560'ta bir Kalvinist İncil yayınladılar. Ve İngiliz kiliseleri kullanımını yasaklamış olsa da, 1560 ile 1644 arasında 140 baskısı vardı.

1546'da Katolik Kilisesi'nin Trent Konseyi, Aziz Jerome'un Latince Vulgate'sini İncil'in tek kanonik metni ilan etti. Konsey, Protestan reformculara meydan okuyarak, dogmaların (yetkisi İncil'inkine eşit olan) kilisenin öğretileri aracılığıyla aktarıldığına karar verdi ve onaylanmamış çevirilerin okunmasını yasakladı. Katolikler tarafından onaylanan ilk İngilizce versiyonu, Yeni Ahit'in kilise bilginleri tarafından Vulgate'den bir çevirisiydi ve 1582'de Reims'de yayınlandı. Reims-Duay İncilinin bir parçası olarak Eski Ahit'in kabul edilen çevirisiyle birlikte 1610'da basılmıştır.

1631'de, İncil'in İngiltere'de R. Barker tarafından bin nüsha olarak yayınlanan bir baskısında, "zina etmeyin" yedinci emri "hayır" kelimesinden yanlışlıkla çıkarılmıştır. Yayıncılar büyük meblağlar para cezasına çarptırıldı ve "bozuk İncil" olarak bilinen yayının kendisi o kadar büyük bir şevkle yok edildi ki, yalnızca birkaç nüshası hayatta kaldı.

"Resmi Sürüm"ün (King James) hakları İngiliz kraliyetine ait olduğundan, 17. yüzyılda İngiltere'de yalnızca kraliyet matbaacıları bunu yayınlayabildi. (Oxford ve Cambridge Üniversiteleri istisnaydı.) Bu nedenle, Amerikan kolonilerinde, Mukaddes Kitabın yasal versiyonlarının yayınlanması, bağımsızlıklarını kazanana kadar yapılamadı. Amerika'da yayınlanan ilk İncil, Kral James İncili değil, Algonquin Kızılderilileri için İncil'in bir çevirisi olan " Up - Biblum God " idi . John Eliot tarafından idam edildi ve 1661–1663'te yayınlandı. Mukaddes Kitap muhtemelen Amerika Birleşik Devletleri'nde ilk olarak 1782'de Philadelphia'da yayınlandı, ancak tarihçiler Mukaddes Kitabın 1752 civarında Boston'da gizlice basılmış olabileceğine dair bazı kanıtlara sahipler.

İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Viktorya döneminin ikiyüzlülüğü, İncil'in yeni bir sansür biçimini, yani eksik baskıların yayınlanmasını doğurdu. Swedenborg'un bir takipçisi olan John Bellamy tarafından Yeni Bir Çeviri olan İncil 1818'de yayınlandı. İncil'deki hiçbir önemli karakterin kabul edilemez bulduğu bir şeyi yapamayacağını beyan eden Bellamy, İbranice çevirilerin yanlış olduğuna karar verdi ve uygunsuz olduğunu düşündüğü pasajları düzeltti. İncil'deki "birçok saldırgan ve kaba dili" atlamaya kararlı bir Cemaatçi olan Dr. Benjamin Boothroyd'un Yeni Bir Aile İncili ve Geliştirilmiş Bir Versiyonu 1824'te yayınlandı ve birkaç kez yeniden basıldı. Yine 1824'te, Aile Okuması için Derlenmiş ve Uyarlanmış İncil'de, Anglikan bir meslekten olmayan John Watson, rahatsız edici pasajları kendi bestelediği pasajlarla değiştirdi. Ayrıca, geleneksel sure ve ayet numaralandırmasına uymadığı için okuyucuların neyin kesildiğini tam olarak belirlemesi zordu. 1828'de, bir Quaker yayıncısı olan William Alexander, "İlkesel Olarak Yüksek Sesle Okumayı ve Kutsal Yazıların Seküler Olarak Okunmasını Kolaylaştırmak İçin Tasarlanmış Bir İncil"i yayınladı. "Zarif çağımızın görüşlerine ve ruhuna uygun olmayan" kelimeleri ve pasajları değiştirdi.

İncil'in ilk Amerikan baskısı, 1833'te, müstehcen olduğunu düşündüğü materyallerde binlerce düzeltme yapan sözlükbilimci Noah Webster tarafından kesintilerle yayınlandı. Bununla birlikte, bu İncil'in 1835'te Connecticut'ta kabul edilmesine, Yale Üniversitesi tarafından onaylanmasına ve yirmi yıl boyunca kilise kürsülerinde yaygın olarak kullanılmasına rağmen, Webster'ın İncil'in "düzgün" kısımlarını bile düzenleme arzusu eleştirilerle karşılaştı. 1841'de yayınlanan üçüncü baskı sonuncusuydu.

20. yüzyılda İncil'e yönelik devlet sansürü, özellikle sosyalist kampın ülkelerinde yaygındı. 1926'da Sovyet hükümeti, İncil dahil tüm dini yayınların SSCB kütüphanelerinden kaldırılmasını emretti. Kutsal Yazılar, yalnızca ülkedeki en büyük kütüphanelerde mevcuttu. Mukaddes Kitabın ithal edilmesi de yasaklandı ve metnin yeni bir baskısı ancak 1956'da çıktı. Çin'de 1960'ların ve 1970'lerin Kültür Devrimi sırasında, "geçmişin dört kalıntısına" (yani kültür, düşünce, alışkanlıklar ve gelenekler) karşı bir kampanyada İnciller yakıldı ve Hıristiyan kiliseleri kapatıldı.

1986'da yetkililerin onayıyla Romanya'da 1951'den beri ilk kez Romanya Baptist Kilisesi için bir İncil basıldı. Etiyopya'nın askeri sosyalist hükümeti, 1986'da İncil'den birkaç kitabı "devrim için iğrenç" olduğu gerekçesiyle yasakladı. Etiyopya kilisesine gönderilen 45.000 kitaplık bir sevkiyat, gümrük tarafından süresiz olarak bekletildi.

Mukaddes Kitabı sansürlemek için birçok girişim Amerika Birleşik Devletleri'nde de kaydedildi. Ebeveynler veya dini gruplar, Mukaddes Kitabın karşılaştırmalı bir edebiyat kursunda çalışılmasını kınadılar veya kendi bakış açılarından ve yorumlarında onun yalnızca Tanrı'nın kutsal sözü olarak görülmesi gerektiğine inandılar. Onu okul kütüphanelerinden çıkarmaya ve okul müfredatından çıkarmaya çalıştılar. Mukaddes Kitaba karşı iddialar genellikle, diğer şeylerin yanı sıra, devlet okullarında namaz kılmayı yasaklayan Yüksek Mahkeme kararlarının yanlış anlaşılmasına dayanıyordu. 1963'te Abington Church - Shemp davasında ABD Yüksek Mahkemesi devlet okullarında dini uygulamaları yasakladı. Ancak mahkeme, İncil'in edebi bir metin olarak ve ayrıca tarih ve sosyoloji derslerinde çalışılmasını yasaklamadı. Mahkeme kararında şu ifadelere yer verdi:

"Sonuç olarak, medeniyetin ilerlemesiyle bağlantılı olarak karşılaştırmalı din veya dinler tarihi çalışılmadan insan eğitiminin tamamlanmış sayılamayacağı da söylenebilir. Burada söylenen hiçbir şey, seküler bir eğitim programının parçası olduğunda, bu tür bir İncil veya din çalışmasının tutarlı bir şekilde yürütülemeyeceği anlamına gelmez…”

Kısa bir süre sonra, muhafazakar bir dini örgüt, bir edebi eser olarak Mukaddes Kitabı incelemek için seçmeli bir ders sunduğu için Washington Üniversitesi'ne dava açarak Yüksek Mahkeme kararına itiraz etti. Örgüt, devlet kurumlarında böyle bir dersin verilmemesi gerektiğini, böyle bir yaklaşımın kendisinin dini inançlarına aykırı olduğunu savundu. Washington eyalet mahkemeleri, dersin genel müfredata dahil edilmesini teşvik etti.

1982'de, son yirmi yıldaki 17 okul kütüphanesi araştırması üzerinde yapılan bir araştırma, Mukaddes Kitabın okullarda bulunmasına veya kullanılmasına, bunu yasa dışı bulan veya metnin kabul edilen yorumlarına itiraz eden öğrenciler, ebeveynler veya öğretmenler tarafından defalarca itiraz edildiğini ortaya çıkardı. Benzer sorunlar 1980'lerde ve 1990'larda ortaya çıktı. Örneğin, 1989'da Omaha, Nebraska'daki bir ilkokul öğrencisinin Mukaddes Kitabı getirmesi ve okula okuması yasaklandı. Hiç başlamamış bir davayı karara bağlayan bir federal bölge mahkemesi, bir öğrencinin okulda boş zamanlarında dilediği dini literatürü okuyabileceğine karar verdi. 1991'de Multnomah, Oregon'daki halk kütüphanesinin müdavimlerinden biri şuna karar verdi: kamu kaynaklarının dini literatüre harcanmaması gerektiğini belirterek, "İncil Üzerine Protestan Yorumları" ve "Resmi Katolik Missal" kitaplarının kütüphane koleksiyonlarından kaldırılmasını önerdi. Ancak kütüphane, kitapları fonda tuttu. Mayıs 1981'de, Hıristiyan köktendinciler Kuzey Karolina, Gastonia'da Yaşayan İncil'in nüshalarını yaktılar.

1990'larda İncil'in okunmasını sınırlama girişimlerinin telaşı, bu kitabın müstehcenlik içerdiği gerekçesiyle Viktorya döneminde nasıl "arındırılmaya" çalışıldığını hatırlattı. 1992'de Minnesota, Brooklyn Center'daki bağımsız bir okul bölgesinde, "düşmanı kendi silahlarıyla yenmeye çalışan" bir ateist, "bu kitabın müstehcen, uygunsuz ve zalimce içeriği" olduğunu savunarak İncil'in okunmasının yasaklanmasını istedi. küçük çocuklara fayda sağlaması pek olası değildir". 1993'te Alaska, Fairbanks'teki Noel Wayne Kütüphanesi İncil'i "müstehcen ve pornografik" olarak nitelendirdi, ancak onu koleksiyonda bıraktı. Protestocular, İncil'in Pennsylvania, Harrisburg yakınlarındaki West Coast okullarından kaldırılmasını talep ettiler. "Kitaptaki üç yüzden fazla müstehcenlik örneğini" aktardılar ve İncil'in "ifadeler ve hikayeler" içerdiğini iddia ettiler.

İncil, sansürden özellikle etkilenen kitaplardan biri olmasına rağmen, tarihsel önceliği bununla sınırlı değildir. Mukaddes Kitap diğer tüm kitaplardan daha fazla tercüme edilmiştir; farklı dillerden rekor sayıda ana dili İngilizce olan kişi, çevirisiyle tanışabilir. Aynı zamanda matbaa tarihinin bir numaralı en çok satan kitabıdır. Yalnızca İngilizce olarak satışa sunulan 450 farklı sürüm vardır. Mukaddes Kitabın uzun sansür tarihi, onun mevcut erişilebilirliği ve otoritesi üzerinde çok az etkiye sahipti.

BİR YÜZYILLIK AKIL

yazar : Thomas Paine

İlk yayın yılı ve yeri:  1794–1795, Fransa

Edebi biçim: felsefi tez

İÇERİK

Anglo-Amerikan siyaset teorisyeni, yazar ve devrimci Thomas Paine, İngilizce yazan en büyük risalecilerden biriydi. Akılcılık ilkelerine dayalı olarak Hıristiyanlığa tavizsiz bir saldırı olan Akıl Çağı, şimdiye kadar yazılmış en popüler deist eser oldu.

Bir İngiliz Quaker'ın oğlu olan Payne, 1774'te Amerika'ya göç etti ve bağımsızlık hareketinde bir aktivist oldu. Ocak 1776'da yayınlanan broşürü Sağduyu, bir Amerikan cumhuriyeti kurulması çağrısında bulundu ve toplumu bağımsızlık yoluna koydu.

1787'de Paine İngiltere'ye döndü ve burada 1791-1792'de Fransız Devrimi'ni savunan ve Britanya'daki sosyal ve politik eşitsizliğe saldıran İnsan Hakları adlı bir çalışma yayınladı. Sonraki on yıl içinde kitap yarım milyon kopya sattı ve İngiltere'de en çok okunan kitaplardan biri oldu. İngiliz hükümeti tarafından "İnsan Hakları" nedeniyle isyan ve iftira atmakla suçlanan Payne, Sözleşme üyesi olarak Fransız Devrimi'ne katıldığı Paris'e gitti. 1794'te Terör sırasında on ay boyunca Robespierre ve Jakobenler tarafından hapsedildi ve Amerika'nın Fransa büyükelçisi James Monroe tarafından kurtarıldı.

Payne, hapishaneye giderken, 1795'te Paris'te yayınlanan The Age of Reason'ın ilk bölümünün el yazmasını bir arkadaşına teslim etti. Payne, Fransa'da kaldığı süre boyunca, aristokrasi ve monarşi güçleriyle ittifak halinde devrime karşı çıkan Fransız Kilisesi'nin gerici faaliyetlerine yönelik halkın hoşnutsuzluğunun Fransız halkını ateizme götürdüğüne ikna oldu. The Age of Reason'da Payne, gerçek dini "akılla bağdaşmayan" kutsal bir sahtekarlık olarak gördüğü Hıristiyan dogmasından kurtarmak için yola çıktı.

Payne, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, Voltaire ve Rousseau gibi önde gelen birçok Amerikalı ve Avrupalı ​​entelektüel gibi bir deistti. Bilimsel rasyonalizmin dini tezahürü olan Deizm, Tanrı'nın varlığının yaratılışın düzeninden ve uyumundan çıkarılabileceğini varsaydı. Deistler, dinin resmi tarafını, imanın temeli olarak doğaüstü vahye yönelik gereksiz ve gülünç bir iddia olarak gördüler. Deistlere göre ilahi yaratılış tek İncil'di.

Payne çalışmasında deizmi popüler hale getirerek felsefeyi yalnızca entelektüel seçkinler için değil, aynı zamanda geniş bir izleyici kitlesi için erişilebilir hale getirdi. Eleştirmenler kitabı "Ateizmin İncili" olarak adlandırsa da, Payne ateizmden uzaklaştı. Kitaba bir inançla başlıyor: “Tek bir Tanrı'ya inanıyorum, başka bir şeye değil; ve bu hayattan sonra mutluluğa inanıyorum.”

Payne tarafından Common Sense'den bu yana tüm siyasi yazılarında ilan edilen amaç, halkı zorbalıktan ve gücü elinde tutan yanlış ilkelerden kurtarmaktı. Akıl Çağı da aynı şekilde yazılmıştır. Payne, "insanlığı etkileyen tüm zorbalıklar arasında en kötüsü dindeki zorbalıktır; diğer tüm tiranlık türleri, içinde yaşadığımız dünyayla sınırlıdır, ancak bu, mezarın ötesine bakmaya çalışır ve bizi sonsuza kadar rahatsız etmek ister. Organize din, "insanlığı korkutmak ve köleleştirmek ve gücü ve karı tekelleştirmek" için tasarlandı. Tek gerçek teoloji, "tüm bilimsel alanı kucaklayan doğa felsefesi" idi.

Payne, inanca yönelik samimiyetsiz zulmü "zihinsel yalanlar" olarak eleştirdi. Her ulusal kilise ya da din, Tanrı'dan bazı özel görevlerin belirli kişilere verildiğini iddia eder ve her kilise, belirli kitapları Tanrı'nın vahiyleri ve sözleri olarak ilan eder. Payne, "Bize ikinci elden, sözlü veya yazılı olarak gelen herhangi bir şeye vahiy demek çelişki olur" diye yazdı.

Payne, gizem, mucize ve kehanetin üç tür sahtekarlık olduğunu ve Eski ve Yeni Ahit'in yaratılmasının vahye atfedilemeyeceğini düşünüyordu. "Her Şeye Gücü Yeten'in, kendi içimizde kötü işlerden tiksinme ve iyi işlere yatkınlık hissettiğimiz yaratılışın işleyişi aracılığıyla Kendisinin evrensel olarak kanıtlanmasından başka bir şeyi insana verdiğine kesinlikle inanmıyorum." İnsan bilgi için "Kilisenin aptal İncil"ine değil, "Yaratılış İncili"ne başvurmalıdır. "Kendi aklım ve ruhum benim kilisemdir" dedi.

Paine, The Age of Reason'ın ilk bölümünde Hıristiyanlığın doktrinlerinden genel hatlarıyla bahsederken, ikinci bölümde alaycı ve alaycı bir üslupla hem Eski Ahit'e hem de Yeni Ahit'e saldırmıştır. Musa'nın Beş Kitabı'nın gerçekliğini sorgulayan Payne, bunların Musa zamanında yazılmadığını, bunun yerine "hikayeler, peri masalları ve geleneksel veya icat edilmiş saçmalıklar veya düpedüz yalanlardan oluşan anonim bir kitap" olduklarını savundu. Eski Ahit'i “saldırgan hikayeler, dizginsiz sefahat, acımasız ve acı verici misillemeler ... insanlığı yozlaştırmaya ve sertleştirmeye hizmet eden kötü tasarımların tarihi; Kendi adıma, zalim olan her şeyden nefret ettiğim gibi, tüm bunlardan içtenlikle nefret ediyorum.

Yeni Ahit'i eleştiren Payne, İsa'nın ölümünden yüzyıllar sonra ortaya çıkan müjdelerin havariler tarafından yazılmadığını yazdı. İsa'nın erdemli ve saygıdeğer bir adam olduğunu kabul etti, ancak Tanrı olduğunu reddetti. Payne, hayatı alçakgönüllülük ve yoksullukla karakterize edilen İsa'nın karakterinin aksine, "görkemli, gelir odaklı bir din" olan dini Hıristiyanlığa saldırdı. Günahsızlık kavramının tarihini "küfür edecek kadar bayağı" olarak nitelendirdi ve mucizelerin tanımını "Yüce Olan'ı bir tür sihirbaza indirgemek" olarak değerlendirdi.

Payne, şimdiye kadar tasarlanmış tüm din sistemlerinden hiçbiri "Kudretli Tanrı için daha aşağılayıcı, insanlara daha az öğretici, akla daha aykırı ve Hıristiyanlık denen şey kadar kendi kendisiyle daha çelişkili" değildir, diye yazdı Payne. "Bir iktidar motoru olarak, despotik amaçlara, zenginlik biriktirmenin bir aracı olarak, rahiplerin açgözlülüğüne hizmet eder, ama şu ana kadar, bir bütün olarak insanın iyiliği söz konusu olduğunda, bu dünyada veya dünyada hiçbir yere götürmez. öte."

Payne, Hıristiyanlığın Tanrı'dan çok insana taptığı için, kendisinin bir tür ateizm, Tanrı'nın dini inkarı olduğu sonucuna varıyor. "Yaratılış, deistlerin kutsal kitabıdır. İçinde, Yaradan'ın kendisinin el yazısıyla, varlığının kesinliğini ve gücünün kararlılığını okur ve diğer tüm İnciller ve Ahitler onun için sahtedir.

SANSÜRLÜ TARİH

Akıl Çağı, deist örgütler tarafından erişilebilir, okunması kolay bir dille yazılmış ve Amerika ve Avrupa'da ücretsiz veya düşük maliyetli olarak dağıtılmıştır. 1790'ların ortalarında Amerika'da, Payne'in kitabı on yedi baskıdan geçti ve on binlerce kopya sattı. Akıl Çağı, Amerikalı deistlerin kutsal kitabı, kahramanları Payne oldu ve deizmin kendisi, cumhuriyet arzusuyla birleşen bir kitle hareketi oldu.

Bununla birlikte kitap, Atlantik'in her iki yakasındaki din adamları ve inananlar arasında da düşmanlık uyandırdı - bu, Paine'in ölümünden çok sonra da devam eden bir düşmanlık. Örneğin, bir asır sonra Theodore Roosevelt, Payne'i "pis bir ateist" olarak nitelendirdi. Akıl Çağı, dini kurumun liderlerinin öfkesini çekti. Ancak, Payne'i dini muhafazakarlığa yönelik eleştirisinde destekleyen, ancak İncil'i ve her türlü Hristiyanlığı reddettiğinde kendisini ondan ayıran dini reformcuları da kızdırdı.

Asi selefi The Rights of Man gibi Akıl Çağı da İngiliz hükümeti tarafından gerçekten tehlikeli bir çalışma olarak görüldü çünkü Fransız Devrimi'nin kışkırttığı kitlesel ayaklanmaların ardından ortaya çıktı. Payne, Fransa ve Amerika'da İngiliz yasalarının kapsamı dışındaydı, ancak Britanya'daki yayıncıları ve kitapçıları öyle değildi. İngiliz hükümetinin emriyle çeyrek yüzyıl boyunca acımasızca yargılandılar ve parmaklıklar ardına atıldılar.

1797'de Londra'dan Thomas Williams, özel olarak seçilmiş jüri üyelerinden oluşan bir Kraliyet Mahkemesi huzuruna çıktı ve The Age of Reason'ı yayınladığı için "küfürden" suçlu bulundu. İddia makamı, Payne'in Hristiyanlık hakkındaki gerçeği çarpıtan kitabının, Hristiyan doktrinine dayanan devletin ve anayasanın temellerini baltaladığını kabul etti. Dahası, "Akıl Çağı" fakirleri soydu, onları ölümden sonra mutlu bir hayata olan inançlarından mahrum etti. Williams, bir yıl ağır çalışma ve 1.000 £ para cezasına çarptırıldı.

1812'de yayıncı Daniel Isaac Eaton, İngiliz Krallığı tarafından küfür ve The Age of Reason'ın yeni bir baskısının satışı nedeniyle yargılandı. Bundan önce Eaton, The Rights of Man'ı yayınladığı için hapse atılmıştı. Savcı jüriye "Sivil ve dini kurumlarımız birbiriyle o kadar iç içe geçmiş durumda ki birbirinden ayrılamazlar - bunlardan birini yok etmeye çalışmak tüm devlet için felaketle doludur" dedi. Eaton, Newgate Hapishanesinde boyunduruk ve on sekiz ay hapis cezasına çarptırıldı. Hapisten çıktıktan sonra The Age of Reason'ı yayınlayarak yetkililere bir kez daha meydan okudu ve bir kez daha yargılandı ve küfürle suçlandı. Ancak yaşı ve sağlık durumunun kötü olması dikkate alındığında hapis cezasına çarptırılmadı.

Payne'in fikirlerini yayınlama hakkını korumanın en yüksek bedeli, The Age of Reason ve diğer deist risaleleri yayınladığı için 1817 ile 1835 yılları arasında dokuz yıldan fazla hapis yatmış olan, basın özgürlüğünün radikal bir savunucusu olan yayıncı Richard Carlyle tarafından ödendi. . 1818'de ilk kez Akıl Çağı'nı okudu ve hemen deist oldu. Önceki yayıncılarının küfürden hapse atıldığını bilerek kitabı yayınlamaya karar verdi. Küfürle suçlanan Carlisle inatla kitabı satmaya devam etti. Ekim 1819'da mahkemeye çıktı ve kendi savunmasında, duruşmanın ilk gününde on iki saat süren bir jüri önünde kitabın tamamını okudu. Bu mahkeme okumasının amacı, eserin mahkeme tutanağının bir parçası olarak bir kez daha yayınlanmasını istemesiydi. Gerçekten de, yutturmaca sayesinde,

Carlisle, küfürden suçlu bulundu ve The Age of Reason'ı yayınladığı için iki yıl hapis ve 1.000 sterlin para cezasına ve Elihu Palmer'ın deist kitabı The Principles of Nature'ı yayınladığı için bir yıl hapis ve 500 sterlin para cezasına çarptırıldı. Suçlamadan sonraki bir saat içinde, hükümet yetkilileri onun mallarına el koydu ve dükkanını kapattı. Carlisle iflas etti ve para cezalarını ödeyemediği için altı yıl hapis yattı. Eşi, kız kardeşi ve yirmiden fazla çalışanı da takip eden yıllarda The Age of Reason ve diğer küfür sayılan materyalleri yayınlamaya devam ettikleri için yargılandı ve hapse atıldı.

Payne'in çalışmalarını unutulmaya yüz tutmak yerine, Carlisle'ın yargılanması ve tutuklanması ilgi uyandırdı. Dört yıl sonra, eserin 20.000'den fazla kopyası İngiltere'de dolaşıyordu. 1824'te filozof John Stuart Mill'e göre, "Yoksul sınıflar arasında bir kitabın tek bir nüshasının birden fazla okuyucusu olması yaygın olduğundan, en az yüz bin kişinin bu kitabı en az yüz bin kişinin dikkatle okuduğu hesaplanabilir. zihinlerini etkilemek için elverişli."

Gavriiliada

Yazar: Aleksandr Puşkin

Listelerde dağıtılan

Edebi biçim: şiir

İÇERİK

Şiir, 18. yüzyılın Fransız küfür ve pornografik eserlerini miras alır (Voltaire, Guys, vb.). Konusu, kıyametten gelen koşullarla desteklenen Müjde'nin İncil hikayesine dayanmaktadır. Vladislav Khodasevich, "Elbette Gavriiliada'nın konusu çocuklar için değil," dedi.

On altı yaşındaki Yahudi güzeli Maria, evlilik görevlerini yerine getirmeyen yaşlı bir marangozla evlilik konusunda zayıf düşmektedir. Bir rüyada kıza Cennetin Krallığı görünür ve Tanrı ona artık onun gelini olduğunu bildirir: "Bilinmeyen bir kadere hazır olun / Damat geliyor, kölesine geliyor." Ancak kız, göksel sakinler arasında fark ettiği baş melek Cebrail tarafından büyülendi. Bu sırada aşka özlem duyan ve aşk mezmurları yazan Rab, çok sevdiği Cebrail'i pezevenk olarak yeryüzüne gönderir. "Ama eski düşman, Şeytan uyumaz!" Tanrı'nın Meryem'e aşık olduğunu öğrenen yılan şeklindeki şeytan, dere kenarında kıza görünür. Kötü Olan, Adem ve Havva hikayesini yorumlayarak dikkatini dağıttı ve ardından yakışıklı bir genç adama dönüşerek Meryem'i ele geçirdi. Aniden, Gabriel gökten belirir. Kıskanç başmelek, Şeytan'la bir kavga başlatır ve galip gelir: "Ama neyse ki, çevik Cebrail / O ölümcül yeri kazdı / (Neredeyse her savaşta aşırı), / İblisin günah işlediği kibirli üyenin içine. Müjde'nin müteakip iletimi, Meryem'in ikinci düşüşüyle ​​sona erdi. Cebrail'in müjdeyle dönmesinin ardından Allah, Meryem'e güvercin gibi uçar ve onu güvercin gibi sever. "Yüce Tanrı, her zamanki gibi / Oğlunu Yahudi bakiresi olarak tanıdı, / Ama Cebrail (kıskanılacak kader!) / Gizlice ona görünmekten vazgeçmedi."  

Vladimir Nabokov, " I. Nicholas döneminde ," diye yazdı, "Rus şair dikkatli olmaya zorlandı ve Puşkin'in cüretkar Fransızları - Guys ve Voltaire - taklit etme girişimleri sansürle kolayca bastırıldı."

SANSÜRLÜ TARİH

Puşkin'in şiiri 1821 yazında güney sürgündeki Kişinev'de tamamladığına inanılıyor. Burada, Kişinev'de şiir, görünüşe göre listelerde dağılmaya başladı. Puşkin'in ilk toplanan eserlerinin yayıncısı

P.V. Annenkov bu olaydan şu şekilde bahsediyor: "Öyleyse, kader 1821 yılından itibaren, genellikle sessiz kaldığımız kısa bir Puşkin küfür ve aşırı inkar şeridi başlıyor." Annenkov, Puşkin'in küfürlü şiirlerini orijinal el yazmasında silmekten çekinmedi, ancak kural olarak kopyalarını sakladı.

Şiirin 1922'deki ilk bilimsel baskısının editörü olan filolog Boris Tomashevsky, şiirin önsözünde şöyle yazmıştı: “Yakın zamana kadar, <edebi anıtın> incelenmesi sansür koşulları tarafından engelleniyordu. Yarım asır önce “Gavriiliada” konusunda susmak adettendi. Şu anda bile tam metninin yayınlanmasının önündeki psikolojik engeller kaldırılmış değildir.

Çağdaşımız Hz. Puşkin'in ruhani yolu hakkında bir kitabın yazarı olan Boris Vasiliev, şiiri reddetme geleneğini sürdürüyor: Gavriiliada'yı şairin anısına saygı duyduğu için okumadığını itiraf ediyor.

Listelerde de dağıtılan ilk "Sansürcüye Mesaj" da Puşkin, sansürcü A.S.'ye atıfta bulunarak sansürsüz edebiyat hakkında yazıyor. Birukov: “ Neden korkuyorsun? inan bana, eğlenceleri - / Kanunla, hükümetle veya ahlakla alay etmek / Seninki tarafından cezalandırılmayacak; / Size tanıdık gelmiyor, nedenini biliyoruz - / Ve Lethe'de ölmeyen el yazması, / İmzanız olmadan dünyayı dolaşıyor. / Barkov size şakacı şiirler göndermedi, / Kölelik düşmanı Radishchev sansürden kurtuldu , / Ve Puşkin'in şiirleri basılmadı ; / Neye ihtiyaç var? diğerleri zaten onları okudu.

Görünüşe göre Gavriiliada 1826'da hükümet tarafından biliniyordu. Ancak şiirin etrafındaki skandal sadece iki yıl sonra patlak verdi. Yu M. Lotman, "Kurmay Yüzbaşı Mitkov'un avlu çalışanları, Gavriiliada'yı okuyarak onları yozlaştıran efendileri hakkında amirlerine şikayette bulundu" diyor. I. Nicholas'ın emriyleMitkov'un davası özel bir soruşturma komisyonuna havale edildi. Yazar, Ağustos 1828'de Puşkin'i bu konuda çağıran St. Ancak ona inanmadılar. İkinci sorgulama sırasında şair, "el yazmasının hafif süvari alayı subayları arasında gittiğini" söyledi. “... Ama tam olarak hangisinden aldığımı hatırlayamıyorum. Listemi muhtemelen 20. yılda yaktım. Şunu da eklemeye cüret ediyorum ki, özellikle tövbe ettiğim yazılarımda bile, hiçbir küfür veya dine karşı küfür ruhunun izine rastlanmaz. Benim için daha üzücü olan, bana bu kadar sefil ve ayıp bir iş yakıştırması. Puşkin'in ifadesi, soruşturma komisyonuna ve ona başkanlık eden imparatora inandırıcı gelmedi.

Nikolai, Kont P. A. Tolstoy'a “Puşkin'i kendisine çağırmasını ve benim adıma Puşkin'i şahsen tanıdığım için sözüne inandığımı söylemesini önerdi. Ama böyle bir iğrençliği besteleyebilen ve kendi adı altında yayınlayarak Puşkin'i gücendirebilen hükümete yardım etmesini diliyorum. Şair buna dayanamadı ve düşündükten sonra hükümdara şahsen yazmak için izin istedi. Büyük olasılıkla mektup, Puşkin'in yazarlığı kabul ettiğini içeriyordu. I. Nicholas'ın Kararı : “Bu konuyu ayrıntılı olarak biliyorum ve tamamen bitti. 31 Aralık 1828”, Gavriiliada tarihinde yeni bir dönem açar. Çağdaşlar, Mitkov davasından sonra "Puşkin'in <şiir> listelerini mümkün olan her şekilde yok ettiğini, onlar için yalvardığını, onları elinden aldığını ve kendisine hatırlatılınca sinirlendiğini hatırlıyorlar."

"Gavriiliada" ilk olarak Nikolai Ogarev tarafından 1861'de Londra'da " 19. Yüzyılın Rus Gizli Edebiyatı" koleksiyonunun ilk bölümünde yayınlandı . Buradan, aynı yıl Berlin'de yayınlanan "A. S. Puşkin'in Şiirleri, eserlerinin son derlenen eserlerinde yer almayan" gibi koleksiyonlarda yeniden basıldı.

Rusya'da ilk yayın 1908'de gerçekleşti: şiir, editörlüğünü yaptığı Puşkin'in Eserleri'nin ikinci cildinde yayınlandı.

S. A. Vengerova - ancak kesintilerle. Tam metin ilk olarak 1918'de Valery Bryusov tarafından yayınlandı, ancak baskısında bazı eksiklikler var. Bryusov'un yayınlanmasından sonra şiirin tam metninin birçok baskısı çıktı. 1918'de Ivan Bunin, günlüğüne "aşağılık taverna" "Müzikal Enfiye Kutusu" ndaki bir akşam hakkında tiksinti ile yazdı: "Bryusov," Gavriiliada "yı oku, noktalarla değiştirilen her şeyi tamamen söyleyerek" diyorlar. Şiirin ikinci doğumundan birkaç yıl sonra, GIZ'in siyasi departmanı, "yalnızca eserin din karşıtı önemini açıklayan bir önsözle basılabileceği" konusunda ısrar etti.

DOKSAN BEŞ TEZ

yazar : martin luther

İlk yayın yılı ve yeri: 1517, İsviçre

Edebi biçim : teolojik inceleme

İÇERİK

Bir Alman Augustinian keşişi olan Martin Luther, Avrupa'daki Protestan Reformunun kurucusudur. Üniversitede teoloji öğrettiği Wittenberg'de teoloji doktoru ve şehir vaiziydi. Roma'ya yaptığı bir gezi, onu Katolik din adamlarının ve özellikle de papanın gerileyişine ve çürümesine ikna etti. 1516'da bir dizi vaazda müsamahaların etkinliğini sorgulamaya başladı.

16. yüzyıl Roma Katolik Kilisesi'nin doktrinine uygun olarak , papa, dünyevi günahlar için eziyet çekmesini sağlamak için her bir günahkâra, Mesih, Meryem Ana ve aziz merkezli erdem fazlalığını aktarabilirdi. daha sonra arafta. Günahlar için böyle bir ceza devri hem yaşayanlar hem de ölüler için faydalıydı. Luther'in Protestan acımasızlığı, yalnızca Tanrı'nın lütfuyla günahların tamamen affedilmesini ve Tanrı ile uzlaşmayı amaçlıyordu. Bu akıl yürütme, Luther'in müsamaha doktrinini ve onları satmanın yaygın uygulamasını sorgulamasına yol açtı.

Ertesi yıl, Dominikli keşiş Tetzel, Brandenburglu Albert'in Mainz piskoposluğunu satın almak ve yeni St. Peter, Roma'da. Luther, gerçek tövbe ve içsel dönüşüme bir engel olarak müsamaha satmanın ruhani tehlikeleri hakkındaki pastoral endişelerini dile getirmeye karar verdi.

15 Ekim 1517'de Luther, bilgili meslektaşlarını konuyla ilgili bir tartışmaya davet etti. Luther, Wittenberg'deki kale kilisesinin kapısına Latince bir ilan asarak meydan okumasını geleneksel tarzda çerçeveledi. Endüljans üzerine 95 tez içeriyordu. Tezlerin hem Latince hem de Almanca olarak Almanya'da ve birkaç hafta sonra Avrupa'da geniş çapta dağıtılması onu şaşırttı ve kaderinde Protestan Reformu'na yol açacak bir tartışma fırtınasına neden oldu.

Doksan Beş Tez veya Müsamahanın Gücü Üzerine Tartışma adlı eserinde Luther, azizlerin aşırı erdeme sahip olduğu ve bu erdemin daha sonra başkalarının kullanabilmesi için biriktirilebileceği fikrini reddetti.

Luther, Papa'nın Araf'ın ruhları üzerinde hiçbir kontrolü olmadığını ileri sürdü. "İnsanlara saçma sapan vaazlar veriyorlar, kuruşları çalar çalmaz bir kutuya düşer düşmez ruhlarının hemen Araf'tan uçup gittiğini iddia ediyorlar" (bundan sonra - I. Karkalainen tarafından çevrilmiştir). Papa gerçekten böyle bir güce sahipse, Luther sordu, "Papa neden tüm ruhları aynı anda, en kutsal aşk uğruna, en acil ihtiyaçları nedeniyle, bu kurtuluşun en haklı nedeni olarak Araf'tan kurtarmıyor? ve neden o, en geçici uğruna, st katedrali inşa etmek için para uğruna. Peter, böyle önemsiz bir temelde sayısız ruhu serbest mi bırakıyor?

Müsamahaları zararlı olarak damgaladı çünkü inananlara yanlış bir güvenlik duygusu veriyorlardı. Para ödeyerek Rab'bin gazabını önleyebileceği varsayımına dayanarak, endüljans satışı ruhun kurtuluşunu engelledi, merhameti başka yöne çevirdi ve gönül rahatlığına neden oldu. "Hıristiyanlara, muhtaçlara ya da fakirlere verenlerin, bağışlanmak için fedakarlık yapmaktan daha iyi yaptıkları öğretilmelidir." Müsamaha gösterdikleri için kurtuluşlarının güvence altına alındığına inananlar, Hıristiyan olmayan doktrini vaaz eden "öğretmenleriyle birlikte" ebedi lanetle karşı karşıya kalacaklar.

Luther, kilisenin müsamaha satışı yoluyla katedralin inşası için para toplamasına karşı çıktı. Papa neden St. Peter kendi parasıyla, ancak serveti herhangi bir zengin hükümdar Crassus'tan daha kapsamlı olmasına rağmen, fakir Hıristiyanların parasıyla mı? diye sordu. Kilise, müsamaha kurumu ile meslekten olmayanların tüm anlaşmazlıklarını zorla bastırmayı gerekli görürse ve bu anlaşmazlıkları yapıcı bir şekilde çözmemeyi gerekli görürse, bunun "Kiliseyi ve papayı alay konusu yapmak ve Hıristiyanları mutsuz eder."

Luther'in tezleri kilise reformunu hedefliyordu. Bunları papanın gücüne yönelik saldırılar olarak görmedi ve dini bir bölünme başlatma niyetinde değildi. Ancak tekliflerine kilisenin tepkisi onu daha radikal bir konuma itti ve Roma ile ilişkilerini kesmeye zorladı ve sonunda yeni bir kilisenin kurulmasına yol açtı.

SANSÜR TARİHİ

İlk başta, Papa X. Leo, Luther'in tezlerinin ortaya çıkışıyla ilgili mesajı ciddiye almadı, onları Luther'in ait olduğu Augustinian düzeni ile Luther'in en gayretli eleştirmenleri olan Dominikanlar arasındaki rekabetin bir yansıması olarak ele aldı. . Ancak hızla tüm Almanya'ya yayılan tezler, Roma'nın yerel hazineye el koymasına karşı çıkan köylüler ve şehir yetkilileri arasında aktif destek gördü. Kilise hiyerarşileri, hoşgörülere yönelik saldırıların püskürtülmesi ve Luther'in susturulması gerektiğine ikna olmuştu.

1518'de papa, Ascoli Piskoposu Jerome'dan Luther'in davasını araştırmasını istedi. Luther, sapkınlık ve itaatsizlik veya itaatsizlik suçlamasıyla Roma'ya çağrıldı. Saksonyalı III.Frederick araya girerek Luther'in duruşmasının Alman topraklarına nakledilmesini talep etti. Bir papalık elçisinin huzurundaki duruşma, emperyal Reichstag'ın (yasama meclisi) papanın taleplerine sempati duymadığı Augsburg'a taşındığında, Luther tezlerinden hiçbirini geri çekmeyi reddetti. Luther, 1519'da Leipzig'de Alman profesör Johannes Eck ile yaptığı bir tartışmada, papanın yetkisinin insani olması ve Tanrı'dan kaynaklanmaması nedeniyle, kararnameleri Kutsal Yazılara aykırı olduğunda papaya karşı çıkılabileceğini savundu.

Basel'den Johannes Froben, Doksan Beş Tez'i Luther'in vaazlarını da içeren bir baskıda yayınladı. Şubat 1519'da Froben, baskının yalnızca on nüshasının kaldığını ve matbaasının altından çıkan hiçbir kitabın bu kadar hızlı satılmadığını yazdı. Matbaanın yeni olanaklarından en iyi şekilde yararlanan yayıncı, kitabın sadece Almanya'da değil, Fransa, İspanya, İsviçre, Belçika, İngiltere ve hatta Roma'da da dağıtılmasını sağladı. Aynı yıl, Louvain ve Köln'deki üniversitelerin ilahiyat fakültelerine, sapkınlık için tezlerin kopyalarını yakmaları emredildi.

Papa, Luther'in yazılarını incelemek için komisyonlar atadı. 15 Haziran 1520'de papa, papalık bildirisinde " Exsurge Domine" ilan etti. Kalk, ey Tanrım ve davanı yargıla. Bağınızı bir yaban domuzu istila etti." Bull, Luther'in kırk bir hatasını "sırasıyla sapkın veya skandal veya yanlış veya dindar bir kulağa saldırgan veya basit zihinler için baştan çıkarıcı veya Katolik hakikatine tiksindirici" ilan etti. Papa önsözde şöyle yazmıştı: "Çobanımızın evi, sonraki kırk bir kuruntudan oluşan bulaşıcı virüse artık tahammül edemiyor... Martin Luther'in bu sanrıları içeren kitapları incelenmeli ve yakılmalı... Bu nedenle, Martin'e altmış gün süre veriyoruz. itaat etmelidir." Luther'in kitaplarının, incelemelerinin ve vaazlarının basılması, dağıtılması, okunması, saklanması veya alıntılanması yasaktı.

Ardından, Ağustos, Ekim ve Kasım 1520'de Luther, kiliseyle olan farklılıklarını daha da keskinleştiren üç devrimci broşür yayınladı. Bunlar, dünyevi yöneticiler üzerinde papalık otoritesi kavramını kınayan Alman Ulusunun Hıristiyan Asaletine Doğru; Kilise ayinlerinin ve rahip kurumunun reddedildiği "Kilisenin Babil esareti üzerine"; ve Luther'in inancın kendi kendine yeterliliği doktrinini tekrarlayan Hristiyanın Özgürlüğü Üzerine. "To the Christian Nobility ..." nin 4.000 nüshalık ilk baskısı bir hafta içinde tükendi. Luther, toplumun desteğiyle vaazlarında, tartışmalarında ve yazılarında Katolik Kilisesi'ne radikal bir alternatif sunuyordu.

10 Ekim'de bir papalık bildirisi Almanya'da Luther'e ulaştı. Yanıt olarak, Luther hemen "Deccal'in lanetli boğasına karşı" keskin bir broşür yayınladı. Luther, "Tezlerimden bazılarının sapkın olduğu, bazılarının hatalı, bazılarının çirkin ve bazılarının saldırgan olduğu söyleniyor" diye yazdı. Bundan da sapkın olanların yanılmadıkları sonucu çıkar; yanlış olanlar çirkin değildir ve çirkin olanlar kimseyi gücendirmemiştir.” Papayı "şeytani küfür ve çaresiz kötülükten" vazgeçmeye çağıran Luther, "yasak yazıların tek bir hecesinden vazgeçmektense benim için bin kez ölmenin daha iyi olduğu" sonucuna vardı.

Ekim ayında Luther'in kitapları Louvain ve Liège'de ve sonraki ay Köln veya Mainz'da yakıldı. 10 Aralık 1520'de Luther ve takipçileri, Wittenberg'de kanon kanunu ve papalık kararnamelerinin kopyalarıyla birlikte papalık boğasını alenen yaktılar. Luther, "Kitaplarımı yaktıkları için onları yakıyorum" dedi. Ocak 1521'de papa, Luther ve takipçilerinin aforoz edilmesini ve yazılarının yakılmasını talep eden Decet Romanum Pontificum adlı yeni bir boğa yayınladı.

Luther'in, Roma'nın iç işlerine müdahalesine karşı çıkan Almanların milliyetçi duygularına hitap etmesiyle artan muazzam popülaritesi, onu diğer sapkınların kaderinden kurtardı. Luther'in geçici hamisi Saksonyalı III.Frederick , onu Roma'da yargılanmak üzere teslim etmeyi reddetti. Avrupa'da Luther'in yazılarını yasaklayabilecek tek otorite, sapkınlığın kökünü kazımaya kararlı sadık bir Katolik olan Kutsal Roma İmparatoru V. Charles'dı.

18 Nisan 1521'de Luther, Worms'taki katedralin önüne çıktı. İmparatorun ve imparatorluğun toplanmış prenslerinin karşısında, metinlerinden vazgeçmeyi reddetti. "Bu noktada tahttan çekilirsem," dedi, "daha fazla zorbalığa ve kötülüğe kapı açardım ve bunu Kutsal Roma İmparatorluğu'nun zorlamasıyla yapmışım gibi görünürse daha da kötüleşirdi." Devam etti: "Kutsal Yazılar ve sağduyu ile ikna olmadıkça - birbirleriyle çeliştikleri için papaların ve konsolosların otoritesini tanımıyorum - vicdanım [sadece] Tanrı'nın Sözü tarafından büyüleniyor."

26 Mayıs 1521'de Charles V , Worms Fermanı'nda Luther'in “Tanrı'nın kilisesinden kopmuş bir üye, inatçı bir şizmatik ve kötü şöhretli bir kafir olduğunu ... kimse ona sığınak vermemeli. Takipçileri de lanetlenmelidir. Kitapları halkın hafızasından silinmeli." Ferman, Luther'in eserlerinin veya ileride yazabileceği diğer eserlerinin basılmasını, satılmasını, bulundurulmasını, okunmasını ve kopyalanmasını yasaklayan "Basım Yasasını" içeriyordu. İmparator, Alman prenslerinin çoğunu suçlamayı imzalamaya ikna etmeyi başarsa da, aslında çok azı onun ateşli destekçisiydi ve ferman Luther'in tutuklanmasını gerektirmesine rağmen, arkadaşları onu Wartburg'da saklamayı başardı. Fiedrich III kalesi. Burada Luther, Yeni Ahit'i Almanca'ya çevirdi ve tüm İncil'i tercüme etmek için on yıllık bir proje başlattı. Hayatını riske atarak Mart 1552'de Wittenberg'e döndü ve hayatının geri kalanını öğretilerini yaymakla geçirdi.

Luther'in yazılarına sansür Avrupa'da yaygındı. Eserleri ile öğrencilerinin ve müritlerinin yazıları İngiltere, Fransa, İspanya ve Hollanda'da yasaklandı ve yok edildi. 1524'te Nuremberg Landtag, "kendi topraklarındaki her prensin Solucanlar Fermanı'nı uygulamak için elinden gelen her şeyi yapması gerektiğine" karar verdi. Ancak fermanın içeriğine göre bunu kuzey Almanya'nın çoğunda yapmak imkansızdı. Güney Almanya'daki ve kuzey Avrupa'daki başka yerlerdeki şehirler Lutheran reformuna katıldı. Çağdaş bir kişinin belirttiği gibi, "Lutherci kitaplar, onları yasaklayan imparator ve papanın fermanlarının hemen yanındaki pazardan satın alınabilir."

1555'te V. Charles, Protestan prensleri Katolikliğe geçmeye zorlama girişimlerinden vazgeçerek Augsburg Barışını imzaladı. Barış hükümlerine göre her şehzadeye tabi olduğu ülkenin dinini seçme hakkı verilmiş ve dinini tebliğ edenlere engel olunmaması gerektiği belirtilmiştir. Lutheranizm bu şekilde kök saldı.

Luther'in yazıları 1930'a kadar Vatikan'ın Yasak Kitaplar Dizini'nde kaldı. Ancak daha sonra bile - Katoliklerin ölümcül günah nedeniyle cezalandırılma tehdidi altında "tartışma öneren veya sapkınlığı veya bölünmeyi savunan" kitapları okumasını yasaklayan Kilise kanon yasasına göre yasak kaldılar.

arka plan programı

Yazar: Mihail Lermontov

İlk yayın yılı ve yeri: 1842, St. Petersburg - alıntılar;

tam olarak: 1852, Berlin (Almanca);

Rusça: 1856, Karlsruhe, Berlin; 1860, Rusya

Edebi biçim: şiir

İÇERİK

Lermontov'un "Doğu Masalı" alt başlıklı şiiri, her biri on altı kıtadan oluşan ve bir sonuçla birlikte iki bölümden oluşuyor. Bu, teomaşik acımasızlığı ana karakter olan Demon'da somutlaşan romantik, "Byronic" bir şiirdir.

İlk bölümde, "cennet sürgünü", "inandığı ve sevdiği" yaratılışın ilk günlerini hatırlatarak "günahkar dünyanın üzerinden uçtu". Düşüşten bu yana geçen yüzyıllarda, kötülük, yeryüzündeki kötülüğün hükümdarı olan Tanrı tarafından reddedilen meleği sıkmıştır. Kafkasya üzerinde uçan "gururlu ruh", güzellikleri tarafından büyülenmiyor.

Bu sırada Gudal'ın kızı Gürcü güzeli Prenses Tamara evlenmeye hazırlanıyor. Ama İblis onu gördü - "Ve yine tapınağı / Sevgiyi, iyiliği ve güzelliği kavradı!" Tamara'nın nişanlısı, kötü bir ruh tarafından ayartılan düğün ziyafetine giderken ölür. İblis, kızı teselli ederek büyülü bir sesle, kendi sözleriyle ("peygamberlik ve garip bir rüya") ve doğaüstü güzellikle kafasını karıştırır.

İkinci bölümde Tamara, babasından manastıra gitmesine izin vermesini ister ve şöyle açıklar: "Kötü ruh / Dayanılmaz rüya bana eziyet ediyor." Ancak, bademcik ameliyatından sonra bile kızın kalbi "suçlu düşüncelerle dolu", Şeytan'ı bekliyor. O, ağır düşüncelerden ve bir melekle çarpışmasından sonra, "sevmeye hazır, / İyiye açık bir ruhla / Ve yeni bir hayatın / İstenilen zamanın geldiğini düşünür" manastıra gelir. Tamara'ya kim olduğunu söyleyen İblis, ona "kötü mallardan" vazgeçmesi için yemin eder ve Tamara kendini ona verir. "Öpücüğünün ölümcül zehri" Tamara'yı öldürür.

Ruhu, "gururla küstahça küstahça" ilan eden cehennem ruhu yollarını kapattığında meleklerden biri tarafından cennete götürüldü: "O benim!" Ancak melek ona Tamara'nın ruhunu vermez. "Ve yenilmiş İblis lanetledi / Çılgın hayalleri / Ve yine kibirli kaldı / Yalnız, eskisi gibi evrende / Umutsuz ve sevgisiz! .."

SANSÜRLÜ TARİH

Genç Lermontov, politik olarak güvenilmez bir figürdü. Ölümünden hemen sonra yazılan "Şairin Ölümü" şiirinde

 GİBİ. Puşkin, yetkililer tarafından "devrime çağrı" gördü. Kızgın dizeler 21 yıl sonra - 1858'de yayınlandı ve tutuklandıktan sonra şair, imparatorluğun varoşlarında - Kafkasya'da hizmet etmek üzere transfer edildi.

"Şeytan" şiiri Lermontov, 1829'da Moskova Üniversitesi'ndeki Noble Yatılı Okulu öğrencisi olarak başladı. Şiirin 1841'de varisin mahkemesinde okunmasıyla bağlantılı olarak, şiiri basmak için başka bir umut doğdu - Lermontov son, sekizinci baskıyı yarattı. Ancak Kafkasya'ya gitmeden önce imzayı A.P. Shan-Giray'a verdi: "'Şeytan'ın basılmasını bekleyeceğiz, şimdilik size bırakalım." Geleceğin klasiğinin hayatı boyunca üzerinde çalıştığı şiir, hayatı boyunca hiç yayınlanmadı.

“Aksiyonu Kafkasya'da da devam eden ve el yazmasında halka giden Lermontov'un başka bir şiirinin basılmamış olması ne yazık, bir zamanlar “Woe from Wit” dediği gibi: “Şeytandan bahsediyoruz” ”,” diye yakındı V.G. Belinsky, "M. Lermontov'un Şiirleri" (1841) makalesinde.

Lermontov'un ölümünden sonra A. A. Kraevsky şiiri Otechestvennye Zapiski dergisinde yayınlamak istedi. Provayı 9 Aralık 1841'de imzaladı, ancak Ocak sayısında şiir yerine şu duyuru çıktı: "Lermontov'un "Şeytan" şiiri, editörün kontrolü dışındaki nedenlerle yayınlanmayacak."

Sonra Belinsky ve Kraevsky, en azından alıntıları basmaya karar verdiler. Büyük zorluklarla, yayınları için sansür izni aldılar: "Bir Şiirden Parçalar", 1842'de derginin altıncı sayısında, etkili kişilerin yardımıyla - yalnızca "Ekselansları <S. S. Uvarov> merhum Lermontov'un şiirinden alıntıların basılmasına izin vermeyi mümkün buluyor. Daha sonra koleksiyonun ikinci bölümünde 1842'de yayınlanan "M. Lermontov'un Şiirleri" nde yeniden basıldı ve 1852 ve 1856'da yeniden basıldı; A. Smirdin tarafından 1847'de yayınlanan "Lermontov'un Eserleri" nin yanı sıra.

1852'de şair-sansürcü A.P. Maikov, Lermontov'un Almanca eserlerinin Berlin baskısının Rusya'ya girmesine izin verilip verilmeyeceğini merak etti:

“... Bunu <sansür> komitesinin takdirine sunmaktan onur duyuyorum. Kendi adıma, yabancı dilde bir kitaba Rusça'dan daha hoşgörülü olabileceğimize inanıyorum ve bu nedenle "Şeytan", "Haznedar" oyunlarına tamamen izin verilebileceğini düşünüyorum ... Ancak öyle görünebilir Yazarın aslına izin verilmeyen Rusça'ya sahip olmamız garip ve çeviriye izin verilecek.

Komite ayrıca sorumluluk almaya cesaret edemedi ve davayı "kamuoyunun bu çeviriden yasaklanması" emrini veren sansür ana müdürlüğüne iletti.  

1856'da şiir ilk kez A. I. Filosofov tarafından Rusça olarak Karlsruhe'de 28 nüsha olarak yayınlandı. Yayın, kraliyet ailesinin üyeleri, üst düzey ileri gelenler ve yayıncıya yakın kişiler için tasarlandı. Yakında yurtdışında (Baden'de, Berlin'de) birkaç baskı daha çıktı.

1860 yılında şiirin tamamı Rusya'da Dudyshkin tarafından düzenlenen "İşler" in ilk cildinde basıldı. Bu yayın, yayının kendi başına yayınlanmasına izin vermeyi taahhüt etmeyen başka bir yazar olan I. A. Goncharov tarafından sansürlendi. Ancak, şiirden daha önce yasaklanan mısraları listeleyen bir rapor hazırlayarak şu yorumu yaptı: “... Lermontov'un bu pasajları bir klasik yazar olarak yasaklaması, şiirinin yabancı matbaalarda yeniden basılması için bir sebep veriyor ve verecek. Bu nedenle sansür komitesinden hem “Şeytan” hem de “Orsha” şiirlerinde bahsedilen yerlerin ve diğerlerinin yayınlanmasını onaylamak için izin istemekten onur duyuyorum ... "

Ancak şiirin geniş dağıtımı yine de yasaklandı. 1891'de A. Rodonezhsky, Halk Eğitimi Bakanlığı Bilimsel Komitesine verdiği raporda şunu sordu: "Bir köy çocuğu, bir okul çocuğu ve bir halk neden "İblis" i bilsin? Ve 1897'de şair K. Sluchevsky benzer bir raporda şöyle diyor: "'İblis' gibi son derece sanatsal bir şeyin elbette okulla hiçbir ilgisi olamaz ..."

İKİ BÜYÜK DÜNYA SİSTEMİ HAKKINDA DİYALOG

Yazar : Galileo Galilei

İlk yayın yılı ve yeri: 1632, İtalya

Edebi biçim : bilimsel monografi

İÇERİK

Büyük İtalyan astronom, matematikçi ve fizikçi Galileo Galilei'nin çalışmaları, modern deneysel bilimin temellerini atarak ve insanın doğa ve evren anlayışını derinleştirerek bilim ve felsefenin gelişimi üzerinde derin bir etkiye sahipti. Polonyalı astronom Copernicus, 1543'te yayınlanan Göksel Kürelerin Devrimleri Üzerine adlı eserinde güneşin evrenin merkezi ve dünyanın dönen gezegen olduğunu öne sürse de, Ptolemaik jeosantrik sisteme (adını 2. yüzyıl astronomundan almıştır) olan inanç. Ptolemy) 17. yüzyılın başlarında galip geldi . Ptolemy'nin teorisi, hareketsiz Dünya'yı evrenin merkezine yerleştirdi ve Güneş, Ay ve beş gezegen onun etrafında dönerek karmaşık bir dairesel hareket sistemine uyuyordu.

Pisa Üniversitesi'nde matematik profesörü olan Galileo, yaptığı kırılmalı teleskopla gökyüzüne ilk kez baktığında, Kopernik'in güneş merkezli evren teorisini ortaya atmasının üzerinden yarım yüzyıl geçmişti. Bununla birlikte, göklerin bir teleskopla deneysel olarak gözlemlenmesi, ilk kez Kopernik hipotezini doğruladı. 1610'da Galileo, ay ve gezegenlerle ilgili astronomik gözlemlerini kaydeden yirmi dört sayfalık bir broşür olan Yıldızlı Haberci'yi yayınladı. Galileo, Jüpiter gezegeninin etrafında hareket ettiğini keşfettiği ve daha önce bilinmeyen dört gök cismini orada tanımladı ve Kopernik teorisinin doğru olduğunu kanıtladı. Ay'ın kendi ışığını yayan bir cisim olmadığını, Güneş'in ışığıyla aydınlandığını da kaydetti.

Venedik Senatosu, Galileo'ya keşifleri için bir maaş atadı ve o, Toskana Dükü'nün matematikçisi oldu. 1613'te, Kopernik teorisine olan inancını kamuoyuna açıkladığı Güneş Lekeleri Üzerine Mektuplar'ı yayınladı. Galileo, "Doğa kitabının matematiksel sembollerle yazıldığını" ve geleceğin biliminin gözlem ve ölçümde yattığını söylemekle suçlandı. 1632'de Galileo, bilim tarihinde bir dönüm noktası olacak olan İki Temel Dünya Sistemine Dair Diyalog, Batlamyus ve Kopernik'i yayınladı.

Platonik gelenekle diyaloğunda Galileo, üç arkadaşının Kopernik sistemi lehinde ve aleyhinde argümanlar sunmalarına izin verdi: Kopernik sistemine inanan bir Floransalı, jeosantrik teoriyi destekleyen bir Aristotelesçi ve yararına taşıdıkları Venedikli bir aristokrat. bu argümanı çıkarın. Galileo metni bilim adamlarının ve entelektüellerin dili olan Latince yazmak yerine, uzman olmayanlar için İtalyanca yazdı.

"Diyalog"u yapılandıran Galileo, güneş merkezli teorinin fiziksel gerçekliğin bir tezahürü olarak değil, yararlı bir matematiksel hipotez olarak tartışılabileceği şeklindeki kilise talimatlarına uydu. Ancak Diyalog'da dile getirdiği görüşler açıkça Kopernik sistemini destekliyordu. Galileo, diğer gezegenler gibi Dünya'nın da kendi ekseni etrafında döndüğünü ve gezegenlerin yerçekimi kuvveti tarafından belirlenen eliptik yörüngelerde Güneş'in etrafında döndüğünü keşfetti. Bazı dış kürelerde yer alan, değişmeyen mükemmelliğe sahip sonlu bir evren fikri reddedildi. Galileo, Dünya'nın yaratılışın merkezi olmadığını, aksine onun önemsiz bir parçası olduğunu kanıtlayarak, Aristoteles'in cisimlerin hareketi hakkındaki teorilerine dayanan ortaçağ kozmoloji sistemini çevirdi.

Diyalog'da Galileo, modern bilimin yol gösterici ilkeleri haline gelen iki ilkeyi dile getirdi. İlk olarak, doğa ile ilgili ifadeler ve hipotezler, otoritelere değil, her zaman gözleme dayanmalıdır; ve ikincisi, doğal süreçler en iyi şekilde matematik dilinde temsil edilirlerse anlaşılabilirler.

SANSÜRLÜ TARİH

1616'da Kopernik sistemi inanç için tehlikeli ilan edildi ve Roma'ya çağrılan Galileo, Papa V. Galileo, Papa'nın talimatlarına uyacağına söz verdi ve Floransa'ya döndü. Alman astronom Johannes Kepler'in Yeni Astronomi'de yayınladığı benzer teoriler 1619'da papa tarafından yasaklandı. Bu yasağa eşlik eden papalık bildirisine göre Kopernik ve Kepler'in kitaplarının incelenmesi ve hatta okunması yasaktı.

1624'te Galileo tekrar Roma'ya gitti.

yeni atanan Papa Urban VIII'e saygılarını sunmak için .

1616'daki yasağa rağmen, Ptolemy ve Kopernik doktrinlerini karşılaştıran bir kitap yayınlamak için papadan izin istedi. Papa talebini reddetti.

Kopernik teorilerinden herhangi birinin yayınlanmasından önce kitapta yapılması gereken çok sayıda düzeltmeyi listeleyen Vatikan'ın uyarılarına rağmen, Galileo 1632'de Dünyanın İki Ana Sistemine Dair Diyalog'u yayınladı. Önde gelen bir Vatikan ilahiyatçısının Kopernik teorisini yalnızca ilginç bir entelektüel egzersiz olarak tanımlayan bir önsözünü ekleyerek yetkilileri memnun etmeye çalıştı. Ama babam ikna olmamıştı. Kitap tüm Avrupa'nın ilgisini çekti. Artan Protestanlık tehdidi, kilise dogmasının birliğini korumak için papayı saldırgan bir tepkiye yöneltti.

Galileo'nun Vatikan'daki düşmanları daha sonra kitabı üç balığın kolofonu (yayıncının amblemi) altında yayınlayarak - Landini'nin Floransalı matbaacılarından ortak bir baskı - Galileo'nun Papa VIII. kilise hiyerarşisi . Ayrıca, diyaloğa katılanlardan biri olan, evrenin jeosantrik görüşlerinin muhafazakar bir savunucusu olan Simplicio'nun altında, papanın kendisinin bir karikatürünün çizildiğini öne sürdüler.

Şubat 1633'te Galileo Roma'ya çağrıldı. Floransa'da ağır bir şekilde hastalanmasına ve doktorlar tarafından kışın ortasında böyle bir yolculuğa çıkmaması, ölümcül olabileceği konusunda uyarılmasına rağmen, papa kendisini göstermediği takdirde onu zorla zincirlere vurmakla tehdit etti. Floransa Büyük Dükü, Galileo'nun hapsedildiği Roma'ya götürüleceği bir tahtırevanı verdi. Haziran ayında sapkınlık suçlamasıyla yargılandı.

Mahkeme, 1616'da Roma'ya yaptığı ziyaret sırasında kilise hiyerarşilerinin kendisine anlattıklarının formaliteleri ve Papa'nın Kopernik teorilerini onaylamamasını ne kadar net anladığı üzerinde yoğunlaştı. Engizisyonun kararı, Galileo'nun "sapkın olduğundan şüpheleniliyordu, yani, Güneş'in dünyanın merkezi olduğu ve doğudan hareket etmediği şeklindeki Kutsal ve İlahi Yazıtlara aykırı ve yanlış bir doktrine inandığı ve bu doktrini benimsediği" şeklindeydi. batıya doğru ve dünyanın hareket ettiği ve dünyanın merkezi olmadığı, bu görüşün mümkün olduğu kadar kabul edilebileceği ve savunulabileceği - Kutsal Yazılara aykırı olduğu ilan edildikten ve belirlendikten sonra ... "

Galileo belirsiz bir hapis cezasına çarptırıldı ve aleni ve resmi bir cayma beyanında bulunması istendi. 22 Haziran 1633 sabahı, 70 yaşında, Galileo mahkeme önünde diz çöktü ve şunları ilan etti: "Saf bir yürek ve saf bir inançla, daha önce ifade edilen hataları ve sapkınlıkları ve ayrıca her türlü mezhepten vazgeçiyor, lanetliyor ve reddediyorum. ve Kutsal Kilise'ye aykırı olacak bir hata ve yemin ederim ki gelecekte bana bu tür şüpheler getirebilecek hiçbir şeyi sözlü veya yazılı olarak söylemeyeceğim veya kabul etmeyeceğim ... "" Ve yine de [Dünya] döner, - efsaneye göre, tahttan çekildikten sonra mırıldandı.

1634'te Diyalog, Galileo'nun tüm eserleriyle birlikte resmen kınandı ve yasaklandı. Galileo, Floransa'nın banliyölerinde, Arcetri'de tenha bir evde hapsedildi ve burada yalnızca papanın temsilcisinin izniyle ziyaretçi kabul etmesine izin verildi. Tutukluluğu sırasında Galileo, İtalya'dan kaçırılan ve ölümünden dört yıl önce, 1638'de Leiden'de Protestanlar tarafından yayınlanan İki Yeni Bilim Üzerine Diyalog adlı yeni bir çalışmayı tamamlamayı başardı. Galileo hayatının son dört yılında kördü. Sonunda papa, genç bilim adamı Vicenzo Viviani'nin kendisine yardım etmesine izin verdi. Galileo 8 Ocak 1642'de inzivada öldü, bir ay sonra 78 yaşına girdi.

1664 tarihli "Yasak Kitaplar Dizini", Copernicus ve Galileo'nun yazıları ile Dünya'nın hareketini ve Güneş'in hareketsizliğini doğrulayan diğer tüm eserlerin yasağını doğruladı. 1753'te Benedict XIV Index , güneş merkezli teoriyi öğreten kitaplara genel bir yasak getirdi.

Romalı bir astronomi profesörü olan Canon Settel'in modern bilimsel teoriler üzerine bir makale yayınladığı 1824 yılına kadar, kilise nihayet "modern astronomların genel görüşü"nün kabul edildiğini duyurdu. 1835 tarihli bir sonraki papalık "Dizin"inden Galileo, Copernicus ve Kepler'in isimleri hariç tutuldu. 31 Ekim 1992'de Galileo, Papa II .

Başpiskopos Avvakum'un Hayatı

Yazar: Avvakum Petrov

İlk yayın yılı ve yeri: 1861, Rusya

Listelerde dağıtılan

Edebi biçim: otobiyografi

İÇERİK

Başpiskopos Avvakum Petrov, Rus tarihinde belki de muhalefeti zamanla çok otoriter hale gelen bir metinde somutlaşan ilk muhaliftir. Laikler arasında en popüler kilise edebiyatı türü olan Life ( 17. yüzyılda orijinal laik edebiyat yoktu ), Patrik Nikon'un reformlarını reddeden Avvakum, onu güncel dini ve siyasi tartışmalarla doldurdu. Eski İnananların liderlerinden biri olan gözden düşmüş başrahip, edebiyat alanında Ortodoks Kilisesi tarihinde olduğundan daha az olmasa da daha fazla öne çıkan bir figür haline geldi: Hayatı, Rus edebiyatındaki ilk otobiyografi girişimidir.

Dogmatik bir girişte Avvakum, Areopagite Dionysius'un öğretilerine atıfta bulunarak, Nikon reformlarıyla ilgili konumunu doğrudan beyan eder: "neo-aşıklar, gerçek Rab'den, kutsaldan ve hayattan uzaklaşarak Tanrı'nın özünü kaybettiler. -veren ruh." Ancak bundan önce, yazarın üslup inancı, Hayatın ilk cümlesinde zaten kulağa geliyor: “... ve herhangi bir şey basitçe söylenirse ve siz, okuyan ve işiten Tanrı aşkına, bizim yerel dilimizi hor görmeyin, çünkü Rus doğal dilimi seviyorum, konuşma geleneği resim yapmak değil, çünkü Tanrı kırmızı olanların sözlerini dinlemiyor, bizim eylemlerimizi istiyor.

Avvakum, 1620 yılında Nizhny Novgorod Bölgesi'ndeki Grigorov köyünde doğdu, ancak bilinmeyen nedenlerle oradan kovuldu ve gençliğinde aynı bölgedeki Lopatitsy köyüne taşındı. İnatçı rahibin başına gelen felaketlerin ve gezintilerinin öyküsü bu sürgünden başlar. 21 yaşında Lopatitsy'de önce diyakoz, sonra rahip olarak atandı. Çok sayıda ruhani çocuğunun gerçek yolundaki gayretli eğitimi, Avvakum'a hem tacize hem de dayağa katlanmak zorunda kaldığı laik liderlerin gazabını birden fazla kez getirdi. Dava nihayet sürgünle sonuçlandı. Etkili Moskova başpiskoposları Stefan Vonifatiev ve Ivan Neronov'dan bir mektupla Lopatitsy'ye döndü, ancak - yeni zulümlerden sonra - ikinci kez sınır dışı edildi. Avvakum, Yuryevts-Povolsky'de başpiskopos olarak atandığı Moskova'ya tekrar gitti. Yerel sürü, iki ay boyunca başpiskoposun acısını çekti.

... şeytan rahiplere, erkeklere ve kadınlara öğretti - manevi şeyler yaptığım ataerkil düzene geldiler ve beni bir meclisle düzenden çekerek, - yaklaşık bin buçuk vardı onlar, - beni sopayla dövdüler ve sokağın ortasında çiğnediler; ve kadınlar kaldıraçlıydı. Benim yüzümden günah, ölüleri öldürüp kulübenin köşesine attılar. Topçularla birlikte vali koştu ve beni yakalayarak bir ata binerek bahçeme koştu; ve voyvodanın topçuları evin yanına yerleştirildi. İnsanlar mahkemeye geliyor ve şehirde büyük bir söylenti var. En çok da zinadan azarladığı rahipler ve kadınlar, "Hırsızı öldür seni orospu çocuğu, cesedini hendekteki köpeklere atacağız!"

Avvakum bu kez 1652'de ailesi olmadan Moskova'ya gitti. Başkentte, rektörü Ivan Neronov olan Kazan Katedrali'nde rahip olarak iş buldu. Kısa süre sonra Avvakum, üyeleri katı kilise dindarlığının propagandasını yapan dindar bağnazlardan oluşan bir çevreye katıldı. Başkentte, patrik yeni seçiliyordu ve Avvakum, Çar Alexei Mihayloviç'in önündeki gelecekteki düşmanının adaylığını destekledi. Ancak 4 Ağustos 1653'te Ivan Neronov'un tutuklanmasının ardından Avvakum, Eski Mümin muhalefetinin başına geçti. Bir süre sonra başrahip, Nikon'un yeniliklerine karşı mücadeleye aktif katılım nedeniyle Androniev Manastırı'na hapsedildi. Çeşitli alaylardan sonra Avvakum, birçok silah arkadaşı gibi kralın şefaati sayesinde hala yarıda kesilmedi; başrahip Sibirya'ya, Tobolsk'a sürgün edilecekti. Ama buradan bile ihbarlar onu Dauria'ya sürdü, Moğol sınırına. Başrahip, gezintilerinde mucizevi bir şekilde birden fazla kez ölümden kaçındı, iki oğlu açlıktan ve soğuktan öldü.

1661'de çar, kiliseye katlanmak için Avvakum'u Moskova'ya çağırdı. Üç yıl süren yolda, sürgündeki başrahip yorulmadan "tanrısız pohpohlamayı" kınadı. Nikon'un o zamana kadar tüm etkisini çoktan kaybettiği Kremlin'de (kendisi rezil oldu), Avvakum sessiz kalma sözü karşılığında her şeyi affedildi. "Hayat" ın yazarı, "ateşli" ruhunu altı ay boyunca tuttu ve sonunda "tekrar homurdandı". Yetkililer bir bağlantıyla yanıt verdi - bu sefer Uzak Kuzey'e, Pustozersk'e; ama kışın oraya gitmek zordu, bu yüzden Avvakum ve ailesi daha yakına, Mezen'e sürgüne gönderildi. Mart 1666'da, başrahip yeniden başkente çağrıldı: bu sefer, esas olarak Eski İnananlara karşı mücadeleye adanmış bir Kilise Konseyinin toplanmasıyla bağlantılı olarak. Bir buçuk yıl süren ikna ve cezadan sonra, inatçı gelenekçi, Eski İnananların diğer ideologlarıyla birlikte soyuldu, lanetlendi ve Ağustos 1667'de Pustozersk'e gönderildi. Bu arada, 1670'te, ortaklarının üzerine yeni bir baskı dalgası geldi; Başpiskopos İvan ve Prokopius'un oğulları için darağacının yerini ancak tövbe hapisle değiştirebilirdi. Ancak terör, militan mahkumu alçaltmaz: 1676'da Çar Fedor Alekseevich'e cüretkar bir tonda bir dilekçe yazar.

Ocak 1681'de Moskova Eski İnananlarının konuşmalarından sonra, kilise yetkilileri, Çar Fyodor Alekseevich'in şizmatiklerle kendi takdirine bağlı olarak başa çıkmasına izin verdi. 14 Nisan 1682'de Pustozersk'te Avvakum, rahip Lazarus, keşiş Epiphanius ve diyakoz Fedor ile birlikte "kraliyet evine karşı büyük küfürden" kazıkta yakıldı.

   

SANSÜRLÜ TARİH

Rus Kilisesi'nin "reddedilen" veya "yanlış", "sır", yani sapkın kitaplarla mücadelesi, Rusya'nın Hıristiyanlaştırılmasından hemen sonra başladı. "Svyatoslav İzbornik" (1073), "doğru" ve "yanlış" kitapların - "Kelimelerden İlahiyatçılar" listelerini sunar. Bunlara okuyucuya bir uyarı eşlik ediyor: "Kitaplar sahte, Ortodoks Hıristiyanlar tarafından onurlandırılmaya ve tutulmaya layık değiller." Aşırı meraklı okuyuculara yönelik baskıcı önlemlerin ilk sözlerinden biri Pilot Kitap'ta (1284) geçiyor: taçlarını yakın."

Habakkuk'un yazıları elbette hiçbir şekilde pagan değildi. Ancak 17. yüzyılda kilise devletten ayrılmamıştı, bu nedenle başpiskoposun Nikon reformlarını keskin bir şekilde reddetmesi ve onlara karşı mücadele devlete karşı çifte suçtur: dini ve siyasi.

18. yüzyılın ikinci yarısına kadar , kitap basımı devletin münhasır ayrıcalığıydı - özel şahıslar gerekli teknik araçlara sahip değildi. O zamana kadar metni "yayınlamanın" tek bir yolu vardı, yani popülerliği nedeniyle yeniden yazılacak ve yeniden anlatılacak bir eser yaratmak. "Başpiskopos Avvakum'un Hayatı" bu koşulları karşıladı.

Hapishanede Avvakum enerjik bir edebi faaliyet geliştirdi: çoğu Pustozersk'te yazılmış 80'den fazla eserin yazarı. Başrahibin "mahkumu" Keşiş Epiphanius, onu "Hayatını" yazmaya ikna etti; 1672-1676'da bize gelen üç baskı oluşturuldu.

Sürgünlerinin başlangıcında, gözden düşmüş şizmatikler, yazılarını eski inancın taraftarlarına oldukça özgürce aktarabiliyorlardı. O zamanlar yeraltı matbaaları yoktu, bu yüzden Eski İnananlar ideologlarının eserlerini kopyaladılar. Bölücü ortamda Avvakum, dilekçelerinde çara gerçeği söylemeye cesaret eden kilisenin koruyucusu olan kutsal bir acı çeken olarak görülüyordu - Pustozersk'e gerçek hac ziyaretleri yapıldı.

1681-1682 kararnamesi, "Moskova'da her düzeyden insanın defterlere, kağıtlara ve sütunlara yazdığı ... ve Spassky Kapıları'nda sattığı ve sattığı" dini konularda tartışmalar içeren el yazısı ve basılı metinlerin dağıtımını yasakladı. başka yerlerde ve kutsal kiliseye adanan kitaplara yazılan mektuplarda birçok yalan var. Yine de 17. yüzyılın sonunda Eski İnananlar arasında ün kazanan “Hayat”, yeniden yazılıyor ve yeniden yapılıyor.

Kompozisyonun sentetik türü (A. N. Robinson buna "itiraf-vaaz" diyor) ve Eski Rus belagatiyle günlük konuşma tonlamasını birleştiren dil, ona önce ideolojik, sonra edebi başarı sağladı. Doğru, gerçek "edebi" başarı çok sonra geldi. Avvakum'un eserinin ilk yayını, tam da onu edebi veya tarihi bir anıt olarak okumak mümkün olduğu için gerçekleşti. İki başkentin ruhani sansürcüleri, "Yaşam" ı "yayınlamak için onayladılar", ancak her ihtimale karşı onu Kutsal Sinod'a ve Sinod'u Kharkov Piskoposu Macarius'a iletti. İkincisi, Avvakum'un otobiyografisi olarak "Hayat" ın ilk doğru sözünün yazarı (1854'te yayınlanan Rus ayrılığı hakkında bir makalede), konu hakkında bilgi sahibi olarak ve zekice değil, 27 Mart 1861 tarihli bir inceleme yazdı. :

“... yukarıda bahsedilen el yazması, Rus bölünmesinin tarihi için oldukça ilginç ayrıntılar içeriyor, Avvakum'un karakterini canlı bir şekilde özetliyor ve onun bazı hayali mucizelerinden bahsetmesine rağmen, genellikle önyargısız herhangi bir okuyucunun ruhunda üretiyor ve üretebilir. bu bölünme öğretmeninin çok olumsuz bir konsepti.

Ekim 1861'de, Başpiskopos Avvakum'un Otobiyografisinin yayınlandığı Rus Edebiyatı ve Antik Çağ Chronicle'ın altıncı kitabı yayınlandı. Ve 1 Kasım 1861'de St. Petersburg Manevi Sansür Komitesi, Life'ın ayrı bir baskısına izin verdi.

Eski İnananların hala el yazısı metinleri tercih ettikleri söylenmelidir.   

KÜÇÜK Kambur AT

Yazar: Petr Ershov

Basım yılı ve yeri: 1834, St. Petersburg

Yayınlandı: "Okuma Kütüphanesi" dergisinde

Edebi biçim: şiirsel hikaye

İÇERİK

Pyotr Pavlovich Ershov, bir eserin yazarı olarak edebiyat tarihinde kaldı. "Küçük Kambur At"ı öğrencilik yıllarında yazdı, masal ilk basıldığında 19 yaşındaydı. Ershov'un profesyonel bir yazar olma girişimleri, Puşkin'in peri masalına efsanevi takdirine rağmen başarılı olmadı: "Artık bu tür yazılar bana bırakılabilir." 1837'den beri ona bir yazardan çok memur (Sibirya'da hizmet ediyor) demek daha doğrudur. Bununla birlikte, Küçük Kambur At, bir Rus edebi peri masalı yaratmaya yönelik ilk girişimlerden biridir.

Küçük Kambur At'ta birkaç peri masalı vardı - Burka Sivka, Aptal İvan, Ateş Kuşu'nu alma hakkında. Köylünün oğlu Ivan, sihirli bir kısraktan "sadece üç inç boyunda, / Sırtında iki hörgüçlü / Evet, arshin kulaklı" bir at alır. Küçük kambur at, Ivan'a maceralarında eşlik ediyor - önce evden kraliyet hizmetine ("... Öyle olsun / Ben hizmet edeceğim çar, / Sadece, dikkat et, benimle kavga etme / Ve izin ver yeterince uyu, / Ama öyle değil, ben öyleydim! ”, Sonra kralın yerin altından bile almak istediği mucizeler arayışı içinde. Folklor araştırmacısı V.Ya, "Berbat bir tayın görüntüsü" diye yazıyor. Propp, tamamen masalsı bir oluşumdur; bir peri masalı zıtlıkları sever: aynı şekilde, bir kahraman olduğu ortaya çıkan Aptal İvan'dır. Kendimizden ekleyeceğiz: ve kahraman-sevgili.

Sonunda kral, yaşlılığında içinde şehvet uyandıran Ay'ın kızı olan kral bakirenin deniz-okiyana'dan getirilmesini talep etti. Ivan görevi yerine getiriyor (geleneksel olarak, ölüm acısı altında ve bir paten yardımıyla), ancak çar kıza yaşlı görünüyor: “Ama bak, sen gri saçlısın, / Ben sadece on beş yaşındayım: / Nasıl evlenebiliriz? / Bütün krallar gülmeye başlayacak, / Dede torununa götürdü diyecekler! Evliliğin bir koşulu olarak, çar bakire, çarın geçmesi gereken gençleştirme prosedürünü belirler: “... Elbisesizsin, hafifsin / Sütle yıkan; / Burada kaynamış suda kal, / Ve sonra hala buzlu suda, / Ve sana söyleyeceğim baba, / Asil bir adam olacaksın!

Kral, önce Ivan'a yöntemi denetir ve o gerçekten el yazısı yakışıklı bir adam olur. Onu takip eden kral kaynatıldı. Ivan, Çar Bakire ile evlenir ve yaşlı adamın yerini kendisi alır.

SANSÜRLÜ TARİH

Sınıf konumlarından gelen masalın içeriği, 1922'de GIZ'in siyasi editörü L. Zhmudsky tarafından yeniden anlatılıyor:

“Arsa Ortodoks (yazar tarafından her yerde vurgulanıyor) Zeki kardeşlerine meydan okuyan Aptal İvan kral oluyor - devrim öncesi Rusya hakkında daha iyi bir hiciv yok. Ancak sorun şu ki, yardımsever yazar, bir milliyetçi olarak - "kafirlerden" nefret ediyor ve "ayda bile kutsal bir haç" hayal ediyor (tabii ki muhteşem başarılar şeklinde), Ivan'ın yıldızına derinden inanıyor aptal. Puşkin'in peri masallarının aksine, Ershov'un peri masalı onların ucuz ve popüler bir karikatürüdür. Çocuklar için eğitim açısından, içindeki her şey gerici ve pedagojik değildir - burada her şey krala ve boyarlara göre ölçülür. Elbette halkın coşkulu bir "Yaşasın" ile selamladığı "Çar-umudu" övülür. Biz. 42 - hatta pornografi - "yaşlı yabanturpu" çar evlenmek istiyor: "Bak eski yabanturpunun başladığı şeye bakın: ekmediği yerden biçmek istiyor! Tam dolu! Lake acıttı!

Hikaye yayınlanmadı.

Peri masalları genellikle Sovyet sansürünün yakından incelemesi altındaydı. "Pockmarked Hen" ile skandaldan bahsetmek imkansız. Masalın değerlendirilmesi konusunda Sosyal Eğitim Ana Müdürlüğü (Glavsotsvos) ile Devlet Akademik Konseyi (GUS) arasında ciddi bir tartışma çıktı. GUS bünyesindeki çocuk komisyonu "Kurochka-Ryaba" nın yayınlanmasına karşıydı ... "Sincap" masalı etrafında da benzer bir tartışma çıktı.

Ershov'un çalışması, çarlık sansürcülerinden daha az yakın ilgi görmedi. Library for Reading dergisinin 1834 tarihli üçüncü cildinde, hikâyenin sadece birinci bölümü ve ikinci bölümünden birkaç mısra yayımlanmıştır. Ancak aynı yılın yazında, St. Petersburg'da tamamen ayrı bir baskı yayınlandı. Sonraki otuz yıl boyunca, Küçük Kambur At dört kez daha yayınlandı ve bu, 19. yüzyılda tek bir anlama gelebilirdi - kitap en çok satanlar arasındaydı. Yayınlar hızla tükendi ve bibliyografik bir nadirlik haline geldi.

Bununla birlikte, "resmi milliyet" doktrini, I. Nicholas hükümetinin ilk Rus yazarlarına ve hikaye anlatıcılarına zulmetmesini engellemedi . 1832'de V. I. Dal'ın masal koleksiyonunun "İlk Beşi" yayınlandı ve "hükümetle alay etmek" suçundan hemen el konuldu.

Kraliyet mesleğinde gösterdiği nitelikler ne olursa olsun, - Vladimir Nabokov I. Nicholas hakkında yazdı - Rus İlham Perisi ile ilişkilerinde kiralık bir katil veya en iyi ihtimalle bir soytarı gibi davrandığını kabul etmek gerekir. Kurduğu sansür 1960'lara kadar yürürlükte kaldı, büyük reformlardan sonra zayıfladı, geçen yüzyılın sonunda yeniden sıkılaştı, bu yüzyılın başında kısa bir süreliğine kaldırıldı ve ardından mucizevi bir şekilde ve en korkunç şekilde Sovyetler döneminde yeniden dirildi.

The Little Humpbacked Horse'un dergi metni ve ilk ayrı baskının metni sansür kesintileriyle doluydu. Daha sonra, 1849'da sansür, "sıradan insanlar tarafından okunması için belirlenen" kitaplarda "Ortodoks Kilisesi ve kurumlarıyla, hükümetle ve tüm yerleşiklerle yalnızca olumsuz değil, hatta dikkatsiz temas olmaması gerektiği" ilkesini formüle etti. onu yetkililere ve yasalara bildirin.

1855'te popüler peri masalının bir sonraki baskısının basılması yasaklandı. Sansür komitesi, 1849'un sözlerini neredeyse kelimesi kelimesine yeniden üretiyor ve ekliyor: "Birçok çizgi roman sahnesinde Tanrı'nın adı verilir ve haç işareti kullanılır." 

KURAN

Görüldüğü yer ve zaman : VII. yüzyıl. AD, Arap Yarımadası

Edebi biçim : dini metin

İÇERİK

Kuran veya Kuran (Okuma), İslam'ın kutsal kitabı olan klasik Arapça nesrin en eski ve en mükemmel örneğidir . Müslümanlar bunun Allah tarafından Hazreti Muhammed'e yazdırıldığına inanırlar. Başmelek Cebrail, MS 619'dan beri Tanrı'nın peygamberle iletişiminde aracı olmuştur. MS 632'de ikincisinin ölümüne kadar. Müslümanlar için Kuran, cennette saklanan Tanrı sözünün tek sadık kopyasıdır. Başlangıçta, Muhammed'in takipçileri onu ezberlediler ve okudular. Peygamber'in yaşadığı dönemde, Kuran'ın âyetleri hurma yapraklarına, taşlara, kemiklere ve ağaç kabuklarına yazılmıştır. Kuran ayetleri Halife Ömer tarafından toplandı ve kanonik metinler MS 651-652'de onaylandı. Peygamber'in sekreterinin talimatlarını izleyen Arap editörler tarafından Halife Osman yönetiminde.

Kuran âyetleri 114 sûreye veya sûreye bölünmüştür ve her sûre "Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla" ifadesiyle başlar. Müslümanların günlük namazlarında yer alan kısa birinci bölüm dışında, sureler esasen hacme göre, azalan düzende düzenlenmiştir: başlangıçta en uzundan sonda en kısaya doğru. En uzun sureler, Muhammed'in Medine'de cemaatin başı olduğu dönemden kalmadır. En kısası, çoğunlukla onun etik öğretilerini ortaya koydu; daha önce Mekke'de vaaz verirken ona dikte edilmişlerdi.

Kuran, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen sonsuz olan Tek Tanrı'yı ​​​​tesbih eder. O, göğün ve yerin, yaşamın ve ölümün yaratıcısıdır. Kur'an-ı Kerim, ilahi rahmet ve şefkate de vurgu yapmaktadır. Her şeye kadirliği adaletle birleştiği için tövbe eden günahkarı affeder. Kuran'da Allah birinci şahıs ağzından konuşur ve kanunlarını bildirir. Kuran, Müslüman yaşam tarzı için temel davranış kurallarını ortaya koymaktadır. Müslümanların imanlarını yaşayabilmeleri için inançları ve kanunları bilmeleri ve hayatta uygulamaları gerekir. Dine İslam denir çünkü el-İslam, Allah'ın iradesinin “Tanınmasıdır”.

İslam'da görevler, sosyal statüleri ne olursa olsun tüm müminlere verilmiştir. İslam'ın beş şartı olarak bilinen müminin başlıca görevleri, Allah'a ve Peygamberine imanı ikrar etmek, her gün belirli saatlerde namaz kılmak, zekat dağıtmak, mübarek Ramazan ayında oruç tutmak ve mümkünse sabah namazını kılmaktır. Mekke'ye hac. Müslümanlar için Kuran, Tanrı'nın yaşayan sözüdür ve bu haliyle sadece ebedi Hakikati değil, aynı zamanda eşsiz bir edebî üslup örneğini de içerir.

SANSÜRLÜ TARİH

Kuran'ın Latince'ye ilk çevirisi, Cluny'nin başrahibi Keşiş Peter tarafından 1141 civarında yapılmıştır. Haçlı Seferleri döneminde Hristiyanlar, Araplara ve onların dinlerine karşı daha da düşmanca davranmışlardır. Kilise Babaları İslam'ı bir sapkınlık, Müslümanları bir kafir ve Muhammed'i Mesih'in misyonuna isyan eden bir "mürted piskopos, bir sahtekar" olarak görüyorlardı. 1215'e gelindiğinde kilise, Müslümanların Hıristiyan âleminde bulunmasını katı bir şekilde yasaklayan yasalar çıkardı.

Kuran'ın Arapça metinleri Avrupa'da sadece 1530'da Venedik'te yayınlandı. Papa bu baskının yakılmasını emretti. Kuran'ın Latince tercümesi İspanyol Engizisyonu tarafından yasaklandı ve bu yasak 1790 yılına kadar yürürlükte kaldı.

1541'de İsviçre, Basel'den bir matbaacı olan Johannes Oporinus, Robert of Ketton tarafından Kuran'ın 12. yüzyıldan kalma Latince tercümesini basmaya başladı. Şehir yetkilileri yayının tüm tirajına el koydu. Martin Luther, aksine eserin yayınlanması gerektiğini, çünkü Kuran'la tanışmanın "Mesih'in izzetine, Hıristiyanlığın iyiliğine, Müslümanları utandırmaya ve şeytanın laneti işlevi görmeye" hizmet etmesi gerektiğini savundu. Baskının 1542'de Luther ve başka bir Protestan reformcu olan Melanchthon tarafından yazılan bir önsözle basılmasına izin verildi.

Kuran'ın ilk İngilizce baskısı ve yeni bir Latince tercümesi 17. yüzyılda yapılmıştır. İslam dünyasında Kuran hala basılmamıştı. Sadece peygamberin müritleri tarafından kullanılan orijinal el yazısıyla çoğaltılabilirdi. 17. yüzyılın sonlarında Türk kitap matbaası İbrahim Müteferrika, İstanbul'da Müslüman ülkelerdeki ilk matbaayı kurmak için padişahtan izin aldı. 1727'de hattatların itirazlarına rağmen kitap basmak için imparatorluktan izin aldı. Ancak Kuran'ın basımı hâlâ özel bir yasak altındaydı. Sadece 1874'te Türk hükümeti Kuran'ın basılmasına izin verdi, ama sadece Arapça olarak. Zaten son zamanlarda İngilizce çevirisine izin verildi. Müslüman dünyasının geri kalanında, Kuran'ın yayınlanması hâlâ yasaktı.

Kuran'ın Mısır'daki ilk baskısı, 1833'te modern Mısır'ın kurucusu olarak kabul edilen Paşa Muhammed Ali döneminde çıktı. Yayınevi "Balak Press", tüm Arap dünyasının ilk ve en ünlü yayınevi oldu. Ancak Paşa Ali Muhammed ölüm döşeğindeyken, dini liderler halefi Abbas Paşa'yı tüm basılı nüshalara el koyması ve tedavüllerini yasaklaması için ikna ettiler. Kitaplar yalnızca 1854'ten 1863'e kadar hüküm süren Paşa Seyid döneminde yayınlandı.

Kuran'ın ilk resmi versiyonu 1925'te Mısır hükümeti tarafından yayınlandı. Ancak Kuran'ın bu versiyonu ve diğer Müslüman ülkelerde yayınlanan 20. yüzyıldaki sonraki baskıları, dizgiden çok el yazısına daha yakın olduğu düşünülen tahta baskı veya taş baskı yöntemleriyle çoğaltıldı. İslam hukuku, Kuran tercümesinin sadece ayinlerde kullanılmasını yasaklasa da, bazı Müslüman ilahiyatçılar hala Kuran tercümesinin küfür olduğuna inanıyorlar. Ancak bu reddine rağmen Kuran 43 dile çevrildi.

1995 yılında, Singapur'da yayınlanan Osmanlı Ali'nin Malayca Kuran-ı Kerim tercümesi Bakaan, Malezya hükümeti tarafından yasaklandı. Yasak, heterodoks İslami mezhepleri yasaklamayı amaçlayan resmi bir politikanın parçasıydı . Bakaan, resmi, hükümet onaylı versiyondan farklı bir yorum sunduğu ve orijinal Arapça metni içermediği için "anormal" ilan edildi.

Sosyalist ülkelerde de Kuran'a devlet sansürü uygulandı. 1926'da Sovyetler Birliği'nde, devlet kurumları tarafından kütüphanelere gönderilen talimatlar, dini ve dogmatik literatürün (İncil, Kuran, Talmud) tarih öğrencilerinin kullanımı için yalnızca en büyük kütüphanelerde bulunabileceğini, diğer kitaplıklardan kaldırılmıştır. Bu yasaklar, 2. Dünya Savaşı sırasında Müslümanlarla devlet arasında modus vivendi kurulduğunda kaldırıldı .

Çin'de 1960'lar ve 1970'lerdeki Kültür Devrimi sırasında camilerde Kuran'ın çalışılması ve okunması yasaklandı. Kuran, 19. yüzyıldan beri Çin'de basılmakta ve 1920'lerden beri Çince'ye tercüme edilmektedir. 1952'de komünist hükümet resmi bir Çince çeviri yayınladı.

1986'da Etiyopya'da sosyalist bir askeri hükümet altında Kuran'ın nüshalarına ordu tarafından el konulduğu ve imha edildiği bildirildi; Kur'an okulları ve camiler kapatıldı veya yerle bir edildi, Müslümanların ibadet etmesi yasaklandı ve bazıları Hıristiyanlığa geçip Kuran'ı yakmaya zorlandı. Etiyopya'nın yönetici askeri konseyi Derg, İslami köktendinciliğin yeniden canlanmasının Marksist-Leninist devrime karşı çıkan Müslümanlara manevi ve mali destek sağlayacağından korkuyordu.

Bugün Kuran, İncil'den sonra dünyada en etkili kitaptır ve İncil ile birlikte kutsal metinlerin en çok okunanıdır.

KIRMIZI VE SİYAH

Yazar: Stendhal (Henri Marie Beil)

İlk yayın yılı ve yeri:   1831, Fransa

Edebi biçim: roman

İÇERİK

Henri Marie Bayle'nin takma adı olan Stendhal, 19. yüzyılın en büyük Fransız romancılarından biridir . (Zengin metresini öldürmekten ölüme mahkum edilen) hırslı bir taşralı genç olan Julien'in hikayesi "Kırmızı ve Siyah", Avrupa edebiyatının en cüretkar ve orijinal başyapıtlarından biri olarak kabul edilir.

Kırmızı ve Siyah'ta Stendhal, Bourbon monarşisinin restorasyonunun son yılları olan 1820'lerde Fransız toplumu ve siyasetinin canlı bir resmini çiziyor. Soylular, zenginler ve din adamları arasında mutlak monarşinin destekçileri olan ultra kralcılar, 1815'ten itibaren "eski düzeni" - 1789 devriminden önce var olan siyasi rejimi - yeniden kurmak için savaştılar. 1824'te tahta çıkan Fransa Kralı X. din adamlarının gücü. Politikalarına karşı direniş, Bourbon hanedanının eski kolunun yönetimini sona erdiren 1830 Temmuz Devrimi ile doruk noktasına ulaştı.

Romanın konusu kısmen, eski metresi Madame Michou'yu öldürmeye teşebbüs ettiği için 1828'de giyotinle idam edilen genç bir adam olan Antoine Berthe hakkında bir gazete makalesinden alınmıştır; o çocuklarına ev öğretmeniydi. Julien Sorel'in öyküsünün Berthe davasıyla pek çok paralelliği var. Kitabın geçtiği kurgusal şehir olan Verrieres, Berthe'nin yaşadığı ve Stendhal'in kendisinin de çocukluğunu geçirdiği Grenoble taşra kasabasına çok benziyor.

Köylü kökenli zeki ve yetenekli bir genç olan Julien Sorel, gerçek toplumsal konumundan daha yüksek bir toplumsal statü elde etmeyi tutkuyla arzulamaktadır. Napolyon altında, askerlik başarıya giden tercih edilen yol olurdu. Artık ülke, din adamlarının siyasi nüfuzunu yeniden sağlayan Bourbonların yönetimi altında barış içinde olduğuna göre, başarıya giden yol onu Katolik Kilisesi'ne götürüyor. Julien, ruhban okuluna hazırlanmak için Latince ve teoloji öğrenir ve Verrieres'in zengin bir belediye başkanı olan Mösyö de Renal'in ailesinde öğretmen olarak iş bulur.

Belediye başkanının karısıyla bir aşk ilişkisine girer - bu ilişki Julien'i daha yüksek bir sosyal konuma sahip bir kadını kazanmanın heyecanıyla yakalar. Renal, bir bağlantıyı ortaya çıkaran isimsiz bir mektup aldığında, Julien ailesinden ayrılır ve Besançon'da bir ruhban okuluna girer. Görünüşe göre ruhban okulu, Julien'in açgözlülük ve önemsiz siyasete saplanmış olarak gördüğü Verrières'in taşra hayatından hiç de bir sığınak gibi değil. Geleceğin liderlerini yetiştirmek için tasarlanmış bir dini kurum, dış dünyadakiler kadar aşağılık siyasi entrikalarla dolu bir ikiyüzlülük ve sıradanlık cennetidir. Genç seminerler, hiçbir şekilde manevi veya entelektüel özlemlerle değil, tam tersine, kesinlikle ekonomik özlemlerle yönlendirilir.

Stendhal, "Bunların neredeyse tamamı," diye yazıyor, "hayatlarını toprağı eşelemektense Latince birkaç kelime prova ederek kazanmanın daha kolay olduğunu düşünen basit köylü çocuklarıydı." Dine olan düşkünlükleri, sofrada güzel bir yemek yeme ve kışın kalın giysiler giyme arzusuna dayanır. “... Fransız Kilisesi, gerçek düşmanlarının kitaplar olduğunu anladı. Alçakgönüllülük her şeyden önce onun gözlerinde.”

Julien, ruhban okulundaki iki rahibe hayrandır - yaşlı papaz Chelan ve ruhban okulunun rektörü, sonunda bir rektör yardımcısının liderliğindeki bir Cizvit grubu tarafından görevinden alınan dindar Jansenist Abbé Pirard. Pirard istifa ettiğinde, Julien'i Paris'e götürür ve burada bir soylu olan Marquis de La Mole'un kişisel sekreteri olur. Julien, Marki'nin cesaretinden ve hırsından etkilenen kızı Mathilde ile bir ilişki başlatır. Mathilde hamile kalınca babası onun Julien'le evlenmesini kabul etmek zorunda kalır ve ona gelir ve unvan sağlamayı kabul eder. Ancak marki, Verrieres'te Julien hakkında soruşturma yaptığında, Madame de Renal'den, itirafçısı tarafından yazdırılan, suçlamalarla dolu bir mektup alır. Marki evliliği iptal eder ve Julien kilisede Madame de Renal'ı vurur. ayin beklentisiyle diz çöker ve onu yaralar. Hemen tutuklanır.

Julien yargılanır ama kendini savunmayı reddeder. Yerel din adamlarının jüriyi kendi lehine etkileme girişimlerine rağmen suçlu bulundu. Julien, giyotinde ölümü beklerken anlam arar ve bunu yalnızca Madame de Renal'a duyduğu gecikmiş bir tutkuda bulur. Julien, "Doğruyu söylemek gerekirse, orada Hıristiyan Tanrı'yla karşılaşırsam, kaybolurum," diye düşünür, "bu bir despot ve her despot gibi, tamamen intikam düşüncelerine kapılmış durumda. Mukaddes Kitap sadece her türlü canavarca cezadan bahseder. Onu hiç sevmedim ve birinin onu gerçekten sevebileceği düşüncesine bile asla izin vermedim. Acımasızdır (Julien, İncil'den bazı alıntıları hatırladı). Benimle en korkunç şekilde başa çıkacak…”

SANSÜRLÜ TARİH

Stendhal'in edebi itibarı yavaş gelişti. Çağdaşları, eserleri dönemin edebi klişelerinin hiçbirine uymadığı için romanlarının tarafsızlığını ve psikolojik gerçekçiliğini algılamanın zor olduğunu düşündüler. Bazı okuyucular, Stendhal'in ahlaka kayıtsızlığı olarak kabul edilen şeye, araçlar konusunda utangaç olmayan, onu anlayan ve aynı zamanda onu savunmayan bir karakteri tasvir etme şekline öfkelendi.

Stendhal, "şanslı bir azınlık" için yazdığını söyledi ve elli yıl sonrasına kadar takdir edilmeyeceğini doğru bir şekilde tahmin etti. Gerçekten de, yaşamı boyunca Red and Black'in yalnızca bir baskısı yayınlandı. Romanlarda dini bir dünya görüşünün tamamen yokluğu, İncil'deki Tanrı'nın "küçük bir despot" olarak tasvir edilmesi ve yazarın ruhbanlık karşıtlığı, Katolik Kilisesi'ni onun yazılarını yasaklamaya ikna etti. Stendhal'in din adamlığı karşıtlığı Voltaire'in entelektüel geleneğini sürdürdü. Buna ek olarak, Cizvit rahiplerinin gözetiminde eğitim gördüğü üzücü çocukluk anılarıyla beslendi.

Kırmızı ve Siyah olarak tasvir edilen Kilise, iki grup arasında parçalanmıştır - uluslararası gericiliğin kurnaz ve pratik temsilcileri ve "eski rejim" destekçileri olan Cizvitler ve münzevi Jansenistler. Stendhal'in Cizvitlere yönelik keskin eleştirel tavrı, o zamanlar Fransa'da neredeyse evrensel olarak kabul ediliyordu. 1764'te Cizvitler ülkeden kovuldu, ancak 1814'e kadar gizli faaliyetlerini sürdürdüler. Bourbon rejimi altında etkileri yeniden sağlandı. Kırmızı ve Siyah'ta Stendhal, Cemaat olarak bilinen (o zamanlar var olan İnanç Şövalyeleri'nden sonra modellenen) güçlü Cizvit gizli cemiyetinin, Fransız bağımsızlığı ve liberalizminin aleyhine ultra-kralcı görüşleri ve Vatikan politikalarını destekleyen siyasi entrikalarını anlatıyor. değerler.

1864'te Vatikan, "Kırmızı ve Siyah" ile Stendhal'in tüm "aşk romanlarını" "Yasak Kitaplar Dizini" ne yerleştirdi; yasak 1897'de Papa XIII. Leo tarafından onaylandı . Romanlar, 1948'de yayınlanan ve 1966'ya kadar geçerli olan Dizinin son baskısına kadar listede kaldı. Rusya'da kitap, liberal düşünceyi bastırma kampanyasındaki sloganı "otokrasi, ortodoksi, milliyet" olan I. Nicholas tarafından 1850'de yasaklandı . 1939'da İspanya'daki benzer bir kampanya sırasında roman, Francisco Franco diktatörlüğü tarafından kütüphanelerden kaldırıldı.

YENİ AHİT

Çevirmen : William Tyndale

İlk yayın yılı ve yeri: 1526, Almanya

Edebi biçim : dini metin

İÇERİK

İngiliz Protestan reformcu ve dilbilimci William Tyndale, İncil'i Yunanca ve İbranice orijinallerinden İngilizceye ilk çeviren ve İncil'i ilk kez İngilizce olarak yayınlayan kişiydi. Pek çok bilim adamı, İngiliz edebiyatı üzerindeki etkisinin Shakespeare'inkiyle karşılaştırılabilir olduğunu düşünüyor.

1524'te Oxford mezunu ve Katolik rahip Tyndale İncil'i tercüme etmeye karar verdiğinde, İngiltere yerel bir baskısı olmayan tek Avrupa ülkesiydi. 1408'de Canterbury Sinod'u, Kutsal Yazıların herhangi bir bölümünün özel izin olmaksızın İngilizceye çevrilmesini yasakladı. Yalnızca 5. yüzyıl baskısı olan Vulgate (Aziz Jerome'un İncil'in Latince'ye çevirisi) kabul edilebilir olarak kabul edildi.

İncil'in yerel dile tercümesi, anarşi ve bölünmenin Lutheranizm ile birlikte ülkeyi süpüreceği korkusuyla İngiltere'de yasaklandı. Lutheran kitapları 1520'de Cambridge ve Londra'da alenen yakıldı. Luther'in inananların İncil'i kilisenin müdahalesi olmadan kendi başlarına okuma ve anlama yeteneklerini vurgulayan "sadece bir kutsal kitap" olan sola scriptura doktrini, kilisenin otoritesini hiçe saymak olarak görülüyordu. Kutsal Yazıları yalnızca yanılmaz papa ve kilise hiyerarşileri yorumlayabilirdi.

Londra'daki kilise yetkilileri Tyndale'in çalışmalarını desteklemedi. "Yani, neredeyse bir yıl boyunca Londra'da yaşadım ve ışığın nereye gittiğini fark ettim..." diye yazdı daha sonra, "ve şimdi hakkında konuşmaktan çekindiğim şeyler gördüm ve sonunda sadece orada yer olmadığını fark etmedim. Yeni Ahit'in tercümesi için efendimin Londra sarayı, ancak İngiltere'nin tamamında böyle bir yer olmadığını ve şimdi bu deneyimi açıkça ilan ediyorum.

1524'te Tyndale, Almanya'ya gitmek üzere İngiltere'den ayrıldı. Ertesi yıl Köln'de Yunanca Yeni Ahit çevirisini basmaya başladı. Yayın durdurulduğunda Matta'nın 22. bölümüne geldi. Tercümesi, Lutheranizm korkusuyla ona "zararlı bir mal" olarak bakan din adamlarının şiddetli direnişiyle karşılaştı. Köln yetkilileri Tyndale ve yardımcısını tutuklamaya ve çalışmalarına el koymaya karar verdiğinde, o, Yeni Ahit'in 700 sayfasının yayınlanmasının 1526'da Peter Schaeffer'in matbaasında gizlice ve isimsiz olarak tamamlandığı Worms'a kaçtı. Ertesi yıl Tyndale'in Yeni Ahit'inin altı bin nüshası İngiltere'ye kaçırıldı ve ülke çapında dolaştırıldı. İlk kez, Yeni Ahit'in 27 kitabının tümü, her okuyucunun anlayabileceği bir dilde, açık bir şekilde basılmış, erişilebilir bir biçimde mevcuttu.

Tyndale'in Yeni Ahit'inin orijinal kaynağı, hem Latince Vulgate hem de Martin Luther'in Almanca tercümesi ile çalışmasına rağmen, orijinal Yunanca idi. Tanrı'nın sözünün doğrudan okuyucuya konuşması ve onun tarafından anlaşılması gerektiğine inanıyordu, bu nedenle asıl amacı netlikti, dolayısıyla günlük İngilizce yazmaya çalıştı. İngiltere'den ayrılırken bilgili adama, "Tanrı beni birkaç yıl daha kurtarırsa, sabanın arkasına giden çocuğun Kutsal Yazılar hakkında sizden daha çok bilgi sahibi olmasını sağlayacağım" dedi.

Basit, net ve ritmik bir düzyazıyla yazma ve Tyndale'in çağdaş biyografi yazarı David Daniel'in sözleriyle, "unutulmaz kelimeler, deyimler, paragraflar ve bölümler yaratma ve onları ... hala, şimdi bile net ve canlı kalmalarını sağlama yeteneği, " Hem İncil'in dili hem de İngilizce nesir üzerinde derin bir etki.

"Ben kardeşimin koruyucusu değilim", "Ruhu fakir olanlara ne mutlu, çünkü onlarınki cennetin krallığıdır", "Kimse iki efendiye hizmet edemez", "Sor ve ödüllendirileceksin" - bunlar ve diğer yüzlerce ifade atasözlerinde yer alan Yeni Ahit Tyndale'den geldi.

Tyndale'in 1534'te Antwerp'te kendi adıyla yayınlanan gözden geçirilmiş Yeni Ahit baskısı, daha sonraki Rönesans İncillerinin bir parçası oldu ve 1611'de yayınlanan King James Versiyonunun yetkili versiyonunun temelini attı.

Şimdi Benelüks olan yerde gizlice yaşayan Tyndale, Eski Ahit'in ilk yarısını da İbranice'den tercüme etti. Pentateuch'un ustaca çevirisi, Yaratılış kitabından başlayarak 1530'da yayınlandı: "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı ... Sonra Tanrı, Işık olsun dedi ve ışık oldu." Yunus Kitabı 1536'da tamamlandı. Tyndale'in Eski Ahit kitapları cep formatında yayınlandı ve İngiltere'ye kaçırıldı. Eski Ahit'inin çoğu, Kral James İnciline de dahil edildi.

SANSÜRLÜ TARİH

Tyndale'in Yeni Ahit'in 1526 baskısı, İngiltere'deki kilise liderleri tarafından derhal kınandı. 1526 yazında İngiliz piskoposları, "yanlış çevirinin" yakılması gerektiği ve "daha fazla ağır bir öneride bulunmak ve sahiplerini ve okuyucularını cezalandırmak" gerektiği sonucuna vardılar. İngiltere'nin Hollanda büyükelçisine, Henry VIII'in iç ve dış politikasını kontrol eden Katolik Kardinal Thomas Wolsey tarafından talimat verildi ; İngiliz Yeni Ahit'in üretimi ve dağıtımına karışan matbaacılara ve kitapçılara karşı savaşması söylendi.    

Tyndale's New Testament, İngiltere'de yasaklanan ilk basılı kitaptı. Wolsey, Tyndale'in Worms'ta yakalanmasını emretti, ancak Tyndale, Marburg'da Hessen'li Philip'e sığındı.

Henry VIII, 1530'ların başında Roma'dan ayrılmasına rağmen, Protestan fikirlerine sempati duymuyordu ve Tyndale'in Yeni Ahit'ini Lutherci etkilere sahip bir kitap olarak görüyordu. Örneğin, Tyndale Yunanca ekklesia kelimesini "kilise" yerine Mesih'in bedeni anlamına gelen "cemaat" olarak tercüme etti. İngiliz piskoposları bunu çevirinin sapkın yönlerinden biri olarak gördüler, çünkü "cemaat" kelimesi inananların meclislerinin eşitliğini önceden varsayıyordu. Kilisenin otoritesini reddederek bu fikrin Lutherci olduğuna inanıyorlardı. 1526'da, kitabın kopyaları St.Petersburg Katedrali'nde halka açık bir şekilde yakıldı. Paul. Mayıs 1526'da kilise yetkilileri, kitabın tüm nüshalarının satın alınmasını ve imha edilmesini emretti. Ancak yasağa rağmen, çoğu anakaradan kaçırılan yeniden baskılar dolaşıma devam etti.

Antwerp'te saklanan Tyndale, İngiliz Reformu ilkelerini savunarak yurt dışından tartışmalara girmeye devam etti; Çalışmaları arasında, inancın kutsal kitaptan daha önemli olduğunu öğreten Yeni Ahit öğretisine bir giriş sağlayan 1528 tarihli Bir Hristiyanın İtaati ve Kötü Mammon'un Benzetmesi yer alıyor. Wicked Mammon İngiltere'de dolaşmaya başladığında, kilise, Lutheran sapkınlığı içerdiğine inanarak esere ciddi şekilde zulmetmeye başladı. Kitabı bulan kişiler tutuklandı ve ağır şekilde cezalandırıldı. Yine de The Evil Mammon, Yeni Ahit çevirisi gibi geniş çapta okundu ve yasaklanmasından yıllar sonra etkili bir eser olmaya devam etti.

Benelüks'teki İngiliz büyükelçisine, naipten Tyndale ve yardımcısı William Roy'u İngiltere'ye göndermesini talep etmesi talimatı verildi, ancak bulunamadılar. 1530'da, Kral Henry VIII'in daha da büyük öfkesikralın boşanmasını kınayan "Piskoposluk Uygulaması" nın yayınlanmasıyla harekete geçirildi. Mayıs 1535'te Antwerp'te Eski Ahit'in çevirisi üzerinde çalışan Tyndale, İngiliz yetkililerin düzenlediği bir komplo sonucu tutuklandı. Lutheran sapkınlığı ve Kutsal Roma İmparatoru'na itaatsizlikle suçlanarak Brüksel yakınlarındaki Wilvoord Kalesi'nde hapsedildi. Tyndale mahkemeye çıkarıldı, resmen kafir olmakla suçlandı, rahipliği elinden alındı ​​ve cezalandırılması için laik yetkililere teslim edildi. Ekim 1536'nın başlarında, bir kazığın yanında boğuldu ve cesedi, İncil çevirilerinin kopyalarıyla birlikte yakıldı. Son sözleri şuydu: "Tanrım, İngiltere Kralı'nın gözlerini aç."

Tyndale öldüğünde, Mukaddes Kitabın yedi baskı halindeki yaklaşık 50.000 kopyası İngiltere'de dolaşımdaydı. Tyndale'in çevirisinin küçük bir kısmı, Tyndale'in meslektaşı Miles Coverdale tarafından Almanya'da yasadışı bir şekilde yayınlanan İngilizce İncil'in tamamına dahil edildi. 1537'de, John Matthew takma adıyla imzalanan Matthews İncili İngiltere'de ortaya çıktı. Protestanlığa geçen Katolik bir rahip olan yayıncısı John Rogers, Tyndale'in bir arkadaşıydı. Matthews İncilinin üçte ikisi, Tyndale'in çevirisinden değiştirilmeden yeniden basıldı.

Matthews İncili, hükümet tarafından onaylanan ilk İngilizce İncildi. Tyndale'in çevirisi dahil edilmiş olsa da, Henry VIII tarafından onaylandı . Katolik Kilisesi'nden kopuşu, Anglikan Kilisesi'nin temellerini atan Kilise Yasası 1534 ile tamamlandı. Tyndale ve Coverdale çevirileri, İngiltere Kilisesi'nin resmi İncil'i ilan edilen VIII . Henry'nin "Büyük İncil"inde de yer aldı.

1546'da Katolik Kilisesi'nin Trent Konseyi, Latin Vulgate of St. Jerome, İncil'in tek kanonik metnidir. Katoliklerin, Papa ve Engizisyon'dan özel izin almadan herhangi bir çeviriyi okumaları yasaklandı. Bu yasak 18. yüzyılın sonuna kadar yürürlükte kaldı .

İngiltere Katolik Kraliçesi I. Mary'nin hükümdarlığı sırasında (1553-1558), Protestan İncilleri üzerindeki yasak yenilendi. 1555'te bir kraliyet kararnamesi, "hiç kimsenin bu eyalete Martin Luther, John Calvin, Miles Coverdale, Erasmus, Tyndale tarafından yazılmış ... veya yanlış bilgiler içeren benzer kitaplar ... Katolik inancına aykırı doktrinler."

1604'te Kral James tarafından İncil'in "Resmi Versiyonunu" hazırlamak için toplanan komite - genellikle en büyük kolektif edebi eser olarak kabul edilir ve İngiliz edebiyatında Shakespeare ile eşit derecede saygı görür - temeli olarak Tyndale'in çalışmasını kullandı. Yeni Ahit'in "Resmi Versiyonu"nun onda dokuzu Tyndale'e aittir. En iyi pasajlarının çoğu, Tyndale'in çevirisinden değiştirilmeden aktarılmıştır.

Tyndale'in 42 yaşındaki trajik infazı, hayatının işini tamamlayamadan öldüğünü fark etmesiyle daha da zorlaşıyor. Tyndale, Eski Ahit'in şiirlerini ve kehanetlerini tercüme etmeye devam edemedi veya Yeni Ahit tercümesini yeniden gözden geçiremedi. Biyografi yazarı Daniel'in yakındığı gibi, bu, Shakespeare'in en büyük trajedilerini yazamadan hayatının ortasında ölmesi gibi.

SONSUZLUK, EVREN VE DÜNYALAR HAKKINDA

Yazarı : Giordano Bruno

İlk yayın yılı ve yeri: 1584, Fransa

Edebi biçim : felsefi tez

İÇERİK

İtalyan filozof Giordano Bruno Dominik tarikatına genç bir adam olarak girdi ve 1576'da 28 yaşında sapkınlıkla suçlanınca buradan kovuldu. On beş yıl boyunca, sansürcülerinden bir adım önde, Toulouse, Paris, Oxford, Wittenberg ve Frankfurt'ta öğretmenlik yaparak Avrupa'yı dolaştı. 1584'te yayınlanan başlıca metafizik eseri On Infinity, the Universe and Worlds'de geleneksel Aristoteles kozmolojisini ve onun sınırlı evren kavramlarını çürüttü. Bruno, fiziksel evrenin sonsuz olduğunu ve her birinin kendi güneşi ve gezegenleri olan sonsuz sayıda dünya içerdiğini belirtti. Dünyayı, belirli etkileşim yasaları tarafından kontrol edilen, monad adı verilen, varlığın tek ve bölünmez unsurlarından oluşan bir şey olarak tasvir etti.

Bruno'nun felsefesi modern kozmik teoriyi öngördü. Kopernik'in Dünya'nın değil Güneş'in dünyamızın merkezi olduğu hipotezini kabul etti. Ancak Kopernik'ten daha ileri giderek Güneş'in diğer yıldızlardan sadece biri olduğunu belirtti. Konumla ilgili tüm yargılar görecelidir, çünkü dünyaya bakmanın olası bakış açıları kadar çok yolu vardır. Bu nedenle hiçbir yıldıza veya gezegene evrenin merkezi denilemez. İnsanlar kendi özgünlüklerini çıkaramazlar, çünkü yaşamın varlığı, dahası akıllı yaşam, Dünya ile sınırlandırılamaz. Mutlak bir gerçek yoktur ve bilginin gelişiminin sınırları yoktur.

Sonsuz evren, insanı ve tüm doğayı meydana getiren panteist sonsuz ilahi bir gücün veya nedenin ürünüdür. "Tek İlah kendi izzetini yüceltir ve kudretinin büyüklüğünü bir güneşte değil, sonsuz güneşlerde, bir dünyada değil, sayısız âlemlerde tecelli eder."

Allah'ın kudreti sonsuz olduğuna göre yaratması da sonsuz olmalıdır. Yarattıkları yeteneklerini tatmin etmeseydi, aktif güç kusurlu olurdu. Bruno, evreni Tanrı'nın kişileştirilmesi olarak anlamanın insan ruhunu özgürleştireceğine inanıyordu. “[O] duyuları açar, ruhu tatmin eder, aklın ufkunu genişletir ve insana kutlu yenilikler getirir… İçinde bulunduğumuz varlığı ve özü derinlemesine anlamak için ölüm diye bir şeyin olmadığını keşfederiz. , sadece bizim için değil, aynı zamanda madde için.

SANSÜRLÜ TARİH

Bruno, Sonsuzluk, Evren ve Dünyalar Üzerine adlı kitabında, "Dünyanın emeğimin muhteşem meyvelerine sahip olmasını diliyorum," diye yazmıştı, "ruhu uyandırmak ve bu ışıktan yoksun olanlara anlayış açmak için, yüksek derecede olasılık, kendi buluşum olmayacak. Eğer yanılıyorsam, bunu kendi isteğimle yaptığımı düşünmüyorum."

Çağdaşlara göre, Bruno gerçekten çok ileri gitti. Aristoteles'in evren anlayışına yönelik saldırıları ve "yeni bir felsefe" yaratması, üniversitelerde hüküm süren skolastik düşünceye meydan okudu. Teorisi, tüm kilise kurumlarına - Katolikler, Lutherciler ve Kalvinistler - karşı çıktı. Sonsuz sayıda ilahi dünya hakkındaki muhakemesi, sapkın panteizm olarak kabul edildi.

1577'de Napoli'deki Engizisyon, Giordano Bruno aleyhinde dava açtı ve Bruno İtalya'dan kaçtı. 1592'de pervasızca geri döndü ve belirli bir Venedikli asilzade ona ihanet etti. Bruno, Venedik Engizisyonu tarafından yakalandı, hapsedildi ve küfür, ahlaksızlık ve sapkınlık suçlamalarıyla yargılandı. 26 Mayıs 1592'de Kutsal Mahkeme, davasını dinlemek için toplandı. Bruno jüri üyelerine şunları söyledi: "Kendimi her zaman felsefi olarak ve Doğanın ilkelerine ve onun ışığına uygun olarak açıkladım ... gerçi algımdan kaynaklanan çok sayıda şüpheli mülahaza öne sürmüş olabilirim ... ama asla Katolik inancıyla doğrudan çelişen her şeyi öğrettim...” Özde bir olan ama kişilik olarak farklı olan Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a inanıp inanmadığı sorulduğunda, şunu kabul etti: “Asla anlayamadım.

Bruno, Venedik Engizisyonu'nun kararını beklerken birkaç ay hapiste kaldı. Sapkınlığın kurucusu ve lideri olarak görüldüğü için, baş sorgulayıcı, yargılanmak üzere Roma'ya getirilmesini emretti. Bruno, Roma'ya sürgüne gönderildi ve 27 Şubat 1593'te yedi yıl hapis cezasına çarptırıldı. Kitaplara ve yazı malzemelerine sahip olması yasaktı; tek ziyaretçileri Engizisyon yetkilileri ve tövbe çağrısında bulunan rahiplerdi. 1559'da birkaç kardinal tarafından kitaplarından çıkarılan sapkınlıklar hakkında sorguya çekildi. Son sorgulamada hiçbir şeyden vazgeçmediğini ifade etti. Ocak 1660'ta papanın başkanlık ettiği bir toplantıda, "birçok farklı sapkın ve kötü yargı" nedeniyle kazığa bağlanarak yakılmasına karar verildi. 17 Şubat 1600'de Roma'da idam edildi.

7 Ağustos 1603'te Bruno'nun tüm yazıları, 1966'ya kadar geçerli olan Dizinin son baskısına kadar kaldığı Yasak Kitaplar Dizini'ne girildi. Bruno'nun yargılanması ve cezalandırılmasına nezaret eden Kardinal Robert Bellarmino, 1930'da Katolik Kilisesi tarafından aziz ilan edildi. Bruno'nun eserleri İngiltere'de veya Kıtada hiçbir zaman popüler olmadı ve maruz kaldıkları zulüm nedeniyle Katolik ülkelerde nadirdi. Sırlar Tanımayan Hristiyanlık'ı yazan 17. yüzyıl İngiliz deisti John Toland , Bruno'ya kendi döneminin özgür düşünen insanlarının öncüsü olarak saygı duyuyordu. Toland, "Sonsuzluk, Evren ve Dünyalar Üzerine" kitabının bir bölümünü tercüme etti ve içeriğini kısaca özetledi. Bruno'nun felsefesi, Spinoza ve Leibniz'in dünya görüşünün oluşumunu da etkiledi.

TÜRLERİN KÖKENİ

OLİVER TWİST

Yazar : Charles Dickens

İlk basım yılı ve yeri : 1838, İngiltere

Edebi biçim : roman

İÇERİK

Charles Dickens'ın Londra kenar mahallelerinde bir hırsız çetesinin eline düşen bir yetimin öyküsünü anlatan ikinci romanı Oliver Twist'in yayımlanması, yirmi beş yaşındaki yazarın edebiyattaki yüksek konumunu pekiştirdi. Sadece birkaç yıl içinde Dickens, zamanının en popüler ve en çok okunan yazarı oldu. 1837'den başlayarak, Oliver Twist bir Londra dergisinde aylık olarak yayınlandı. Ertesi yıl üç cilt halinde bir kitap olarak yayınlandı. Oliver Twist'te, Dickens'ın daha sonraki romanlarında meyvesini verecek olan dehasının ilk görüntüsü var. Kentli yoksulların ve baskı sistemini sürdüren kayıtsız bürokrasinin gündelik yaşamda çektikleri acıları betimleyen en güçlü kurmaca eserlerden biridir.

Dickens on iki yaşındayken babası borçlular hapishanesine girdi. Ailenin geri kalanı babasını ıslahevine kadar takip ettiğinde, Dickens şişelere etiket yapıştırması için bir balmumu fabrikasına gönderildi. Bu deneyim, onu çocuk işçiliğine ve yoksullara yönelik insanlık dışı muameleye karşı güçlü ve tutkulu bir muhalefetle baş başa bıraktı; Oliver Twist'in açılış bölümlerine ilham veren iğneleyici alayda cisimleşmişti.

Oliver'ın sokakta yatarken bulunan yoksul annesi, onu düşkünler evinde doğururken öldüğünde, çocuk yerel kilisenin bakıcıları tarafından bakılır. Kendisinin ve diğer yetimlerin "fazla yiyecek veya giyecek sıkıntısı çekmeden" zor koşullarda yetiştirildiği bir cemaat kurumuna gönderilir (bundan sonra - çev. "Oliver Twist", A.V. Krivtsova).

Dokuz yaşındaki Oliver, şişman bir boncuk olan Bay Bumble tarafından düşkünler evine geri getirilir. Islahevindeki çocuklara günde üç kez ince yulaf lapası veriliyordu -haftada iki kez soğan ve Pazar günleri bir buçuk çörek. Üzgünüm efendim, daha fazlasını istiyorum, dedi Oliver. "Küfür ve utanç verici suçun" cezası olarak, Oliver hemen hücre hapsine gönderilir. Bay Bumble daha sonra Oliver'ı yoksulluk içinde yaşadığı ve çalıştığı müteahhit Bay Sowerbury'ye çırak olarak verir. Zorba ortağı Noe ile kavga eden Oliver dövülür ve Londra'ya kaçar. Orada, diğer patronları arasında hırsız Bill Sykes, Sykes'ın suç ortağı Nancy ve Dodger olarak bilinen bir yankesici bulunan bir hırsızlar çetesinin iğrenç lideri Fagin'in eline düşer. Dodger, yaşlı beyefendinin cebini temizlerken, Oliver yakalanır ve polis departmanına götürülür. Kırgın ve hasta Oliver, onu kendisine götüren cömert Bay Brownlow tarafından kurtarılır. Ancak Nancy, Oliver'ı bulur ve onu çeteye geri verir. Oliver bir soygunda Sikes'a eşlik etmeye zorlandığında vurulur ve yaralanır ve sonunda kendisine karşı çok nazik olan Bayan Mayley ve çırağı Roz ile birlikte olur. Fagin'in tanıdığı Monks adında kötü bir adamın aklında Oliver için bir şeyler var gibi görünüyor. Fagin ve Monks arasındaki konuşmaya kulak misafiri olan Nancy, Rose'a gider ve ona Oliver'ın ağabeyi Monks'un kökeninin sırrını bildiğini ve onun tüm kanıtlarının yok edilmesini istediğini açıklar. Ekip, Nancy'nin ihanetini öğrendiğinde, Sikes onu vahşice öldürür. vurulur ve yaralanır ve sonunda kendisine karşı çok nazik olan Bayan Mayley ve çırağı Roz ile kalır. Fagin'in tanıdığı Monks adında kötü bir adamın aklında Oliver için bir şeyler var gibi görünüyor. Fagin ve Monks arasındaki konuşmaya kulak misafiri olan Nancy, Rose'a gider ve ona Oliver'ın ağabeyi Monks'un kökeninin sırrını bildiğini ve onun tüm kanıtlarının yok edilmesini istediğini açıklar. Ekip, Nancy'nin ihanetini öğrendiğinde, Sikes onu vahşice öldürür. vurulur ve yaralanır ve sonunda kendisine karşı çok nazik olan Bayan Mayley ve çırağı Roz ile kalır. Fagin'in tanıdığı Monks adında kötü bir adamın aklında Oliver için bir şeyler var gibi görünüyor. Fagin ve Monks arasındaki konuşmaya kulak misafiri olan Nancy, Rose'a gider ve ona Oliver'ın ağabeyi Monks'un kökeninin sırrını bildiğini ve onun tüm kanıtlarının yok edilmesini istediğini açıklar. Ekip, Nancy'nin ihanetini öğrendiğinde, Sikes onu vahşice öldürür. ona dair herhangi bir kanıtın yok edilmesi. Ekip, Nancy'nin ihanetini öğrendiğinde, Sikes onu vahşice öldürür. ona dair herhangi bir kanıtın yok edilmesi. Ekip, Nancy'nin ihanetini öğrendiğinde, Sikes onu vahşice öldürür.

Kalabalıktan kaçmaya çalışan Sykes, yanlışlıkla kendini asar. Fagin tutuklandı ve ölüme mahkum edildi. Monks, Oliver'ı yok etmek ve rahmetli babasının tüm mal varlığını kendisi için almak istediğini itiraf ediyor. Annesinin ölümü üzerine, Oliver ailesinin iyi adını lekeleyecek bir şey yapmadığı sürece, serveti miras alacaktı. Fagin ise Oliver'ı hırsıza çevirdiği için Monks'tan ödül almıştır. Roz'un, Oliver'ın rahmetli annesinin kız kardeşi olduğu ortaya çıkar. Kitabın sonunda Oliver, Bay Brownlow tarafından evlat edinilir. Bay Bumble, kariyerini bir zamanlar kendisinin yönettiği aynı düşkünler evinde dilenci olarak bitirir.

Dickens, romanın üçüncü baskısının önsözünde şöyle yazdı: "Küçük Oliver'da, kendisine düşman olan her koşulda hayatta kalan ve sonunda kazanan İyi ilkelerini göstermek istedim." "Oliver Twist" iyi biter, ancak Oliver'ın barınaklarda ve Londra sokaklarında yoluna çıkan felaketlerin unutulmaz anıları kalır.

SANSÜRLÜ TARİH

“Bu odadaki duvarlar ve tavan zaman ve tozdan tamamen kararmış. <...> Bir tavada ... sosisler ateşte kızartıldı ve üzerlerine eğilerek, kızarmış ekmek kızartmak için bir çatalla durdu, çok yaşlı, buruşuk bir Yahudi, kızgın, itici yüzüne düşen dağınık kızıl saçları. Korkunç ve kötü Fagin, Oliver Twist okuyucularına Batı kültüründe yüzyıllardır var olan anti-Semitik bir karakter - kötü ve zalim bir Yahudi - biçiminde sunulur. Dickens'ın karikatürü, romanın yayınlanmasından bu yana tartışma ve tartışma konusu oldu.

Kitapta yüzlerce kez "Yahudi" olarak anılan Fagin karakteri, 19. yüzyılda edebiyatta ve sahnede Yahudileri tasvir eden geleneksel kalıbı takip ediyor . Fagin'in kızıl saçları ve sakalı genellikle eski şeytan tasvirleriyle ilişkilendirilirdi. Çengel burunlu, ayaklarını sürüyerek yürüyen, kaba kumaştan uzun bir ceketi ve geniş kenarlı şapkası olan, kullanılmış giysi ve ıvır zıvır satan bir dolandırıcıdır. Fagin, Şeytan gibi, duvarlar boyunca sinsice kayan bir yılan gibidir.

Edebiyat eleştirmenleri, Dickens'ın Fagin imajı yaratarak Yahudilere iftira atmak veya onları ihlal etmek istemediğine inansa da, Dickens, zamanının Yahudi karşıtı kültüründen geliyordu. Yasalara, kamuya açık konuşmalara, edebiyata ve popüler eğlenceye yansıyan Yahudi karşıtı önyargı, erken Viktorya döneminin mirasının bir parçasıydı. 1830'larda Yahudilerin Londra'da dükkan sahibi olmaları yasaklandı, avukat olarak çalışamazlar, üniversite diploması alamazlar veya Parlamento'da oturamazlar. Meslekleri sınırlı olduğu için, sayıları 20.000 ila 30.000 arasında değişen İngiliz Yahudilerinin çoğu, eski giysiler, küçük ticaret ve tefecilik alıp satarak geçimini sağlıyordu.

Dickens, Fagin'e yönelik basmakalıp muameleyi protesto eden Yahudi bir kadına yazdığı bir mektupta şunları yazdı: “Fagin bir Yahudi çünkü maalesef doğruydu; bu hikayenin atıfta bulunduğu zamanlarda, bu tür suçlular her zaman Yahudiler tarafından temsil ediliyordu. 1830'da, Fagin gibi çalıntı mücevherler, giysiler ve tekstil ürünleri satın alan Yahudi bir çalıntı mal satıcısı olan Ikey Solomons'ın davası gerçekleşti. Bu süreç geniş bir tanıtım aldı ve Dickens'ın Fagin tasvirini büyük ölçüde etkiledi.

1830'larda ve 1860'larda İngiltere'deki Yahudilerin konumu düzeldi. Yasal engeller ve ticari kısıtlamalar ortadan kalktı, Yahudiler yerel ve eyalet hükümetlerindeki pozisyonlara seçilmeye başladı ve birçoğu toplumda öne çıktı. Toplumun onlara karşı tutumu da değişti; bu, Dickens'ın Oliver Twist'in ilk yayınlanmasını takip eden yıllarda anti-Semitizme karşı artan ihtiyatına ve duyarlılığına yansıdı. Dickens 1854'te "Yahudilerin beni düşmanları olarak görmeleri için hiçbir neden bilmiyorum" diye yazmıştı.

1867-1868'de Dickens'ın çalışmasının yeni bir baskısı yayınlandı. Dickens, Oliver Twist'in metnini gözden geçirerek üzerinde yüzlerce değişiklik yaptı ve bunların çoğu Fagin ile ilgiliydi. Fagin'e yapılan göndermelerin çoğunu "Yahudi" olarak ya üstünü çizerek ya da "Fagin" ve "o" ile değiştirerek ortadan kaldırdı. Bununla birlikte, edebiyat eleştirmeni Irving Howe, "Fagin bir 'Yahudi' olmaya devam ediyor" dedi ve "bu romanı dürüstçe incelemek isteyen herkes, Dickens'ın 'Yahudi'yi saplantılı bir şekilde tekrarlamasının görünür kıldığı en alt tutum katmanıyla yüzleşmek zorunda kalacak. ". Romanın eleştirel bir okuması, 19. yüzyılın başlarında İngiltere'nin popüler kültürünün bir parçası olan Yahudi karşıtı klişelerin daha iyi anlaşılmasına yol açabilir .yüzyıl. Howe, "Kültürümüzün tarihsel gerçekliğiyle ve onun iğrenç derinliklerinden fışkıran her şeyle yüzleşmekten başka bizim için hiçbir şey kalmadı," diye yazmıştı.

1949'da Brooklyn, New York'taki birkaç Yahudi ebeveyn, lise edebiyat derslerinde "Oliver Twist" çalışmasını protesto etti; onlara göre bu, çocuklarının dini etkiden uzak bir eğitim alma hakkını ihlal ediyordu. Fagin'in Oliver Twist'teki ve Shylock'un Shakespeare'in The Merchant of Venice'deki tanımını gerekçe göstererek New York Eğitim Kurulu'na dava açtılar. Her iki metnin de New York'taki devlet okullarında yasaklanmasını talep ettiler çünkü "bir kişi ve bir ırk olarak Yahudilere karşı nefreti kışkırtmayı amaçlıyorlar."

Rosenberg - New York Eğitim Kurulu davasında, Kings County Yüksek Mahkemesi, Eğitim Kurulu'nun "dürüst, kötü niyet veya önyargı olmaksızın ve okul topluluğunun yüksek çıkarları." sistemi onun kontrolüne ve vesayetine emanet edilmiştir ve bu nedenle söz konusu iki kitabın yasaklanmasını zorlamak için yeterli gerekçe yoktur.

Mahkeme başkanı, davacıların kitapların yasaklanması talebini reddederken şunları söyledi: "Bir kitabın kötü niyetle ve bariz bir şekilde belirli bir ırka veya dini gruba karşı hoşgörüsüzlüğü ve fanatik nefreti kışkırtma amacıyla yazıldığı durumlar dışında, kamu yararı özgür ve demokratik bir toplum fikri, bir kitapta belirli bir ırka ait olarak tanımlanan bir karakterin bir kitapta tasvir edildiğini hisseden aşırı hassas kişi veya kişiler grubunun hevesiyle bir kitabın yasaklanmasına dayanak veya teşvik olamaz. saygısız veya saldırgan bir şekilde. Mahkeme, kitaplara el konulmasının "din karşıtı duyguların azalmasına hiçbir şekilde katkıda bulunmayacağına" karar verdi.

DENEYİMLER

Yazar: Michel de Montaigne

İlk yayın yılı ve yeri:  1580, Fransa

Edebi biçim: deneme

İÇERİK

Michel de Montaigne edebi deneme türünü yarattı ve yeni bir otobiyografi biçimi icat etti. Denemeleri veya "deneyleri" aracılığıyla , iç yaşamını ve kişiliğini keşfederek, kendisini ilgilendiren çok çeşitli şeyler üzerindeki yargısını test etmeye karar verdi. Montaigne'in 38 yaşında olduğu 1571'den 1592'deki ölümüne kadar yirmi yılı aşkın bir süredir yazılan doksan dört makale, Montaigne'in ilk metinlerini ekleme ve değiştirme konusundaki düşüncesinin gelişimini gösteriyor. Birinci ve ikinci kitaplar 1580'de yayınlandı. Gözden geçirilmiş ve genişletilmiş bir baskı, ölümünden sonra 1595'te yayınlandı.

Montaigne'in okuduğu eserlere notlar olan ilk deneyler, esas olarak kısa yorumlarla birlikte tarihsel anekdotlardan oluşan bir seçkidir. Yıllar geçtikçe, deneyimler daha uzun ve daha kişisel hale geldi. En önemli felsefi makalesi, 1576'da yazdığı Raymond Sebon'un Savunması, bir kitaba yakın uzunluktaydı. Montaigne'in şüpheciliği, özü onun ünlü sloganı olan " Que scay - je ?" ("Ne biliyorum?"), kendine güvenen insan zihninin zayıflığını ve kendini beğenmişliğini göstermek için sürekli bir argüman olarak hareket eden bu denemede tam olarak ortaya çıkıyor. Daha sonraki denemelerde, yazarın otoportresi ana tema haline gelir.

             "Deneyler", Montaigne'in "Okuyucuya" önsözüyle açılır, işini karakterize eden sohbete dayalı, kişisel ve gizli havayı belirler: "Bu samimi bir kitap okuyucu. Kendime aile ve özel hedefler dışında herhangi bir hedef belirlemediğim konusunda sizi en başından uyarıyor. Senin çıkarlarını ya da kendi ihtişamımı hiç düşünmedim. <...> Bu kitabı dünyanın beğenisini kazanmak için yazıyor olsaydım, giyinir ve kendimi tam elbiseyle gösterirdim. Ama basit, doğal ve sıradan halimle, kısıtlamasız ve sofistike görünmek istiyorum, çünkü kimseyi değil, kendim çiziyorum.

Kişisel anılara, komşular ve arkadaşlarla yapılan sohbetlere, klasik edebiyat okumaya, tarihçi ve etnografların yazılarına dayanan deneyimler, yamyamlıktan eğitime, politikaya, arkadaşlığa, doğaya ve ölüme kadar çok geniş bir konuyu kapsıyor. Montaigne entelektüel olarak sorgulayıcı, hoşgörülü, kendisiyle çelişmekten korkmayan şüpheci biri olarak kendini gösterir. Amacı, deneyimlerinin ve görüşlerinin samimi bir resmini çizmektir, çünkü bir insan kendini tanımıyorsa, ne biliyor demektir? "Burada kendimi bugün olduğum gibi göstermeyi kendime amaç edindim, çünkü yarın belki de farklı olacağım."

Montaigne, kendini tanıma arzusu sayesinde evrensel insani özelliklerin ve değerlerin farkına vardı. "Deneyim Üzerine" adlı son makalesinde şu sonuca varıyor: "Kesinlikle mükemmel ve kelimenin tam anlamıyla kutsal olan, varoluşumuzun tadını çıkarmayı bilmektir. Başka koşullar arıyoruz çünkü kendi koşullarımızı nasıl kullanacağımızı anlamıyoruz ve kendimizin ötesine geçiyoruz çünkü içimizde nasıl olduklarını bilmiyoruz... En güzel hayatlar, ne olursa olsun, şartlara uyanlardır. sıradan insan imajı, düzene sahip, ancak mucizevi etkilere ve eksantrikliklere tabi olmayan yaşam.

         

SANSÜRLÜ TARİH

"Deneyleri" yasaklamak için ilk girişim, birinci ve ikinci kitapların yayınlanmasından kısa bir süre sonra, 1580-1581'de Montaigne'nin Almanya, İsviçre ve İtalya'yı dolaşmasıyla yapıldı. Montaigne'in Seyahat Günlüğü'nde hatırladığı gibi, Roma'ya girdikten sonra bagajı gümrükte dikkatlice kontrol edildi. Almanya'yı dolaşmasına ve "araştırmacı bir yapıya sahip olmasına" rağmen, yanında yasaklanmış herhangi bir kitap yoktu. Ancak Denemeler'in bir kopyası da dahil olmak üzere sahip olduğu tüm kitaplara incelenmek üzere el konuldu. Bunlar arasında bir dua kitabı (Roma'da değil Paris'te basıldığı için şüphelenildi) ve "ayrıca bazı Alman teoloji doktorlarının sapkınlara karşı yönelttiği kitaplar, çünkü onlarla savaşırken hatalarından bahsettiler."

Montaigne, Papa XIII . Fransızca okumayan teoloji profesörü Sisto Fabry, papalık sansürü, belirli bir Fransız keşişin raporunda bahsedilen çeşitli eksiklikleri Montaigne ile tartıştı. Sansür, "kader" kelimesinin çok sık kullanılmasına, Roma imparatoru IV'ün savunmasına itiraz etti.Sapkın şairlerin övgülerine, dua edenin kötü niyetlerden arınmış olması gerektiği fikrine, işkence üzerine eleştirel yorumlara karşı ("Basit ölümden farklı olan her şey bana saf görünüyor) karşı, Hıristiyanlıktan vazgeçen Mürted Julian'ın yüzyılının Zulüm") ve çocukların kendi başlarına hareket etmelerine izin verilmesi tavsiyesine karşı, böylece özgür seçim yaparak iyi işler yapabilirler. Montaigne, Fabry'nin "sunduğum açıklamalardan memnun olmasına" rağmen, "bu Fransız'ın kendisine sunduğu her itiraz için vicdanıma başvurarak [bu pasajları] başka bir deyişle yeniden yazmamı istedi. ben kötü form. Montaigne, bunların kendi görüşleri olduğunu ve bunları hatalı bulmadığını söyleyerek, sansürün düşüncelerini tam olarak anlamamış olabileceğini öne sürdü. Ancak, bazı açıklamalar üzerinde düşüneceğine söz verdi. Sonunda, "Deneylerinde" önerilen düzeltmelerin hiçbirini yapmadı.

1595'te Lyon'da Simon Goulard tarafından kesintili izinsiz bir baskı yayınlandı. Kalvinistler için yayınlanan bu baskıda birkaç bölüm çıkarıldı ve Protestanları eleştiren paragraflar çıkarıldı. Montaigne'in edebiyat sekreteri Marie de Gournay tarafından düzenlenen ve 1595'te yayınlanan eksiksiz bir baskıda, Denemeler, 17. yüzyılın ortalarına kadar Fransa'da "en çok satanlar" arasında kaldı ve her iki ila üç yılda bir yeniden basıldı. Kitap bir klasik oldu ve Montaigne örnek bir yazar oldu.

Montaigne'nin eserleri 1640'ta İspanyol Engizisyonu tarafından yasaklanmış olsa da, Montaigne'nin ölümünden 84 yıl sonra, yani Denemeler yaklaşık yüz yıldır dolaşımdayken, Vatikan tarafından kınandılar. 1676'da kitap, "basılabileceği herhangi bir dilde" işaretlenmiş "Yasak Kitaplar Dizini" ne yerleştirildi. Neredeyse üç yüz yıldır bu listede kaldı.

Montaigne inanan bir Katolikti, ancak inanç ve akıl alanlarının ayrılması gerektiğine inanıyordu. İnanç ve akıl çatıştığında, dini konularda inancın galip gelmesi gerektiğine inanıyordu. Tanrı'nın varlığı ve ruhun ölümsüzlüğü gibi en önemli kilise dogmaları bile kanıtlanamaz. Aksine, inançla alınabilirler. Böylece teoloji ve felsefe birbirinden ayrıldı ve yeni astronomi gibi kilisenin reddine neden olan modern bilimsel keşifler, dini doktrine meydan okumadan bir akıl meselesi olarak kabul edilebildi.

 Montaigne, "Benimkinden ne kadar farklı olursa olsun, hiçbir söz beni şaşırtmaz, hiçbir inanç beni gücendirmez" diye yazmıştı. Montaigne'in şüpheciliği, hoşgörüsü ve dogmaya olan inançsızlığı, hümanist ruhunun açıklığını yansıtıyordu. Rönesans'ın liberal felsefesi hüküm sürdüğü sürece, Montaigne'in zamanında böyle bir tutum hâlâ mümkündü. Ancak Karşı Reform ivme kazandıkça ve kilise gelenekleri Protestan teolojisinin yeniliklerine karşı çıkmaya başladıkça, Montaigne'in inanç ve aklın ayrılığına ilişkin görüşleri "fideizm" sapkınlığı olarak saldırıya uğramaya başladı. Denemelerinin 1676 Dizini'ne yerleştirilmesi, inancın akla hitap edebileceğini ilan eden Descartes'ın rasyonalizminden etkilenen ilahiyatçıların eleştirilerinin sonucu olarak kabul edilir.

KÜL-KULAK

Yazıldığı yıl ve yer: yaklaşık 1000–1550, Guatemala

Edebi biçim: dini metin

İÇERİK

Maya Kiş halkının kutsal kitabı Popol Vuh, yerli Amerikan yerlilerinin dillerinde yazılmış edebi anıtlar külliyatındaki en önemli metin ve en büyük Mezoamerikan mitolojik eseridir. Popol Vuh haklı olarak dünyanın dini edebiyatın şaheserleri arasında bir yere sahiptir. Mitleri, efsaneleri ve tarihi gerçekleri harmanlayan kitap, Guatemala'nın dağlık bölgelerinden gelen Quiche halkının kozmolojisini, göç geleneklerini ve tarihini anlatıyor. Bugün sayıları neredeyse yarım milyonu bulan Kiş, en erken tarihi, Quiche şeflerinin konseyde toplandıklarında başvurdukları Popol Vuh veya "Konsey Kitabı"nda kayıtlı olan aynı bölgede yaşıyor.

Popol Vuh'un ilk bölümünde hikaye ilkel karanlıkta, hatta dünyanın yaratılmasından önce, sadece tanrıların ve gökyüzünün yaşadığı denizin olduğu boş bir evrende başlar. Cennetin kalbi, Hurakan olarak da adlandırılan üçlü bir varlıktır ve ilkel denizde yaşayan Yaratıcı ve Yaratıcı, dünyayı yaratmaya karar verdi. "Dünya" kelimesini söylediler ve o birdenbire bir sis veya bulut şeklinde belirdi. Sonra tanrılar insanı yaratmaya başladı; ilk denemede sadece ıslık çalan, gıcırdayan ve kıkırdayan yaratıklar yarattılar - ancak düzgün konuşamadıkları ve bu nedenle tanrılarına tapamadıkları için yiyecek olarak katledilmeye mahkum edildiler. Onların soyundan gelenler kuşlar ve hayvanlardır.

İkinci deney, konuşamadığı veya ibadet edemediği için boşlukta çözülmesine karar verilen kilden bir yaratık üretti. Üçüncü bir girişimde bulunmadan önce, genç tanrılar, takvim döngüsünün tahminlerini nasıl yorumlayacağını bilen Xmukane ve Xpiyakok adlı günün bekçilerine, yaşlı tanrılara (Günün Büyükleri ve Şafak) danıştı. İnsanların tahtadan yaratılmasını onayladılar, ancak tahta bebeklerin boş kafalı oldukları ve yaratıcılarının hatırasını miras almadıkları için, Cennetin Kalbi üzerlerine büyük bir sel getirdi ve herkesi yok etti. Onların tek torunları orman maymunlarıdır.

Dördüncü insan yaratma girişimini anlatmadan önce, anlatının ikinci ve üçüncü bölümleri, Xmukane ve Xpiyakok'un torunları olan kahraman ikiz kardeşler Hun-Ahpu ve Xbalanque'nin birçok maceradan geçerek nasıl yaşadıklarına dair bir hikayeler döngüsü oluşturuyor. denemeler, Vukub-Kakish ve oğulları Sipaknu ve Kabrakan'ı fethetti.

Sonra hikaye zamanda geriye gider ve yeraltı dünyası Xibalba'da başka bir ikiz çiftinin - Bir Hun-Ahpu ve Yedi Hun-Ahpu'nun (sırasıyla Hun-Ahpu ve Xbalanque'nin babası ve amcası ve Xpiyakok ve Xmukane'nin oğulları) nasıl olduğunu anlatır. - yeraltı hükümdarları olarak adlandırılırlar ve kurdukları tüm tuzaklara ve tuzaklara düşerler, ardından ölümün efendilerine kurban edilirler.

Son bölüm, ilk ikizler Hun-Ahpu ve Xbalanque'nin yeraltı dünyasında hangi maceralara düştüğünü anlatıyor. Babaları ve amcalarının kurduğu tuzaklardan kaçmayı başarırlar ve öyle bir ölürler ki, diriltilirler. Bu olduğunda, ikizler Xibalba'dan cennete yükselir ve orada güneş ve ay olurlar.

Artık dördüncü hayat yaratma girişiminin hikayesi için zemin hazır olduğuna göre, güneşin doğuşunu, ayın ve Xpiyakok ve Xmukane'nin yıldızlarını beklerken sarı ve beyaz mısır tanelerinin nasıl bulunduğunun hikayesi anlatılıyor. dağda. Shmukane onları arka arkaya dokuz kez öğütür ve ardından bu unu suyla karıştırarak ilk insanlar için malzeme alır: Kiche halkının ataları Balama-Kitse, Balama-Akabe, Mahukutah ve İki-Balam. Ancak, tanrılar tarafından elde edilen insanlar çok mükemmel olduklarından, tanrılar yarattıklarının büyüklük bakımından kendilerine eşit olmayacağından endişelenmeye başladılar ve bu nedenle, uzağı iyi görememeleri ve aynı zamanda sınırlı görmeleri için görüşlerini zayıflattılar. zihinleri ve şeyleri anlamaları. Sonra tanrılar her erkek için bir eş yarattı ve en eski ve en saygın Quiche ailelerinin bu çiftlerden geldiğine inanılıyor. Sonunda, uzun fedakarlıklar ve dualardan sonra güneş doğdu. "Şafak onlar için geldiğinde hep birlikteydiler ve ışık tüm kabilelerin üzerinde parladı, ancak her gruptaki tanrıların adları aynı kaldı" (bundan sonra - çeviri "Popol-Vuh" R.V., Kinzhalova).

Popol Vuh'ta verilen dünyanın yaratılışıyla ilgili efsane, aslında yıldızların yıllık hareketinin prototipine göre yaratılışı tekrarlayan yıldızlı gökyüzünün bir haritasıdır. Tanrıların, kahramanların ve düşmanlarının eylemleri, Güneş'in, Ay'ın, gezegenlerin ve yıldızların hareketlerine karşılık gelir ve dünyanın yaratılması tek bir eylem değil, ilahi ilkelerin sürekli olarak yaşamı yarattığı ve sürdürdüğü bir süreçtir. Popol Vuh'un son, beşinci bölümünde, Quiche halkının göçünün uzun bir tarihi, bu kabileler ve onların Maya komşuları hakkında hem gerçek hem de mitolojik materyalleri içeriyor. Popol Vuh'un bu versiyonunun yazıldığı zamana kadar Kiche hükümdarlarının 14 neslinin isimlerini listeler. Üç Geyik ve Dokuz Köpek isimlerinden sonraki on ikinci kuşakta şu cümle şöyledir: "Donadiu (Pedro de Alvarado) geldiğinde hüküm süren ve İspanyollar tarafından asılan onlardı."

SANSÜRLÜ TARİH

İlk kitap, Popol Vuh, Kiş soyluları tarafından Klasik Sonrası dönemde (MS 1000-1500) Maya hiyeroglifiyle yazılmış ve 16. yüzyılda İspanyol fethi sırasında Kişler arasında dolaştırılmıştır . Bununla birlikte, kil ürünler üzerindeki çizimler ve taş anıtlar üzerine oyulmuş yazıtlar, Popol Vuh'ta verilen mit ve efsanelerin çok daha eski olduğunu ve en azından klasik döneme (MS 250-900), o zaman da Maya dönemine ait olduğunu göstermektedir. kültür sanat zirvedeydi.

1523'ten sonra, fatih Hernando Cortés, fatih Pedro de Alvarado'yu Maya halklarına boyun eğdirmek için Guatemala'ya gönderdiğinde, İspanyol misyonerler binlerce hiyeroglif kitabı yaktı. Görünüşe göre orijinal Popol Vuh aynı kaderi paylaştı; o zamanlar hiyeroglifler doğaüstü şeytani yaratımlar olarak görülüyordu. Dolayısıyla Maya yazılarının yok edilmesi, Maya dinini ve kültürünü yok etmek ve Avrupa Katolikliğini kurmak için planlanmış bir kampanyanın parçasıydı.

1550'lerde, Guatemala'nın Santa Cruz del Quiche şehrinde, Popol Vuh metni, bir zamanlar Quiche krallığını yöneten soylu ailelerin torunları tarafından gizlice Latin alfabesine aktarıldı. Misyonerler, bu isimsiz yazarları metinlerini Latin alfabesiyle yazmaları için eğittiler. Bu sayede kitap, 1701-1703'te yakınlardaki Chichicastenango şehrinden bir bölge rahibi olan Dominik rahibi Francisco Jimenez tarafından İspanyolca'ya çevrildi. Bu belge kendisine gösterildi ve önemini ve değerini tam olarak takdir etti. Ayrıca Kiche metninin mevcut tek kopyasını da yaptı.

Orijinal Popol Vuh'un tamamen resimli olduğuna inanılıyor - ince bir kireç tabakasıyla kaplanmış kaba kağıt üzerine yazılmış katlanır bir el yazmasıydı. Bunlar, İspanyolların yıkıcı işgalinden sağ kurtulan Maya kitaplarının ("kodlar" veya el yazması kitaplar) yalnızca dört kitabının veya parçasının sayfalarında bulunanlara benzer astrolojik tabloları ve kehanet için kullanılan ritüel metinleri içeriyordu. Sömürge dönemlerinde Yucatan'dan (Meksika) Avrupa'ya üç kod getirildi ve şu anda depolandıkları şehirlerin adını taşıyor - bunlar Dresden Kodu, Paris Kodu ve Madrid Kodu. Grolier kodeksi olarak bilinen ve şu anda Mexico City'de saklanan dördüncü parça, 1971'de Chiapas (Meksika) kasabasındaki bir mağarada bulundu. Popol Vuh XVIyüzyılın orijinal hiyeroglif kitabının genişletilmiş bir versiyonuydu ve resimlerin ve tabloların arkasına gizlenmiş hikayeyi tam olarak anlatıyordu.

Kitabın alfabetik versiyonunun yazarlarına göre hiyeroglif kod, Quiche hükümdarlarının sahip olduğu en değerli eşyalardan biriydi çünkü “bir savaş olup olmayacağını biliyorlardı ve gördükleri her şey onlar için son derece açıktı. . Ölüm mü yoksa kıtlık mı olacak ... Bütün bunları kesin olarak biliyorlardı, çünkü bunu nereden öğrenecekleri bir kitap vardı. "Konsey Kitabı", Kiche yöneticilerinin, dört atalarının kendi zamanlarında kaybetmiş oldukları içgörüyü yeniden kazanmalarını sağladı.

Popol Vuh'un kesilmemiş ilk İngilizce baskısı Dennis Tedlock tarafından yapıldı ve 1985'te yayınlandı. Maya hükümdarlarının soyundan birinin çağdaş başkanı Andrés Khilodja'nın yorumlarını içerir. Mitolojik sistemin karmaşıklığına rağmen, bu, geniş bir okuyucu yelpazesinin ilgisini çekecek büyüleyici ve heyecan verici bir okuma.

İSA'NIN SON İTİRAZI

Yazar : Nikos Kazancakis

İlk yayın yılı ve yeri:   1953, Yunanistan; 1960, ABD

Yayıncı : Atenai; Simon & Shuster

Edebi biçim : roman

İÇERİK

Yunan romancı, şair, oyun yazarı ve tercüman Nikos Kazancakis'in (daha çok Yunanlı Zorbas'ın yazarı olarak bilinir) yazdığı İsa'nın Son Günaha'sı, İncil'de anlatılan insan yaşamındaki olayları İncil'de anlatarak Nasıralı İsa'nın yaşam öyküsünü yeniden anlatıyor. canlı, girift renkli bir mozaik formu. Kazancakis'in yorumladığı şekliyle İsa, önceden belirlenmiş bir yolda ilerleyen Tanrı'nın kendine güvenen bir oğlu değil, zayıf bir Mesih'tir; mücadelesi, insanların korku, acı, ayartma ve ölümle karşılaşmalarını yansıtıyor. İsa'nın seçtiği yol hakkında sık sık şüpheleri olsa da, hikaye ilerledikçe kendi kaderine dair anlayışı daha net hale geliyor. Kaderine razı olmuş bir kahraman gibi ölür.

Olay örgüsü müjde anlatısını yansıtsa da, romanın gerçekleri ve atmosferi, Kazancakis'in yerlisi olan Girit köylülerinin yaşamına dayanmaktadır. Roman, sıradan bir Yunanlının zengin, mecaz yüklü diliyle yazılmıştır - modern Yunanistan'ın günlük iletişim dili.

Otuz üç yılında - İsa'nın yaşadığı yıl sayısına göre - "Mesih'in Son Günaha" bölümleri, Kazancakis'in "ruhun ve bedenin sürekli, acımasız mücadelesi" olarak tanımladığı şeyi tasvir ediyor (bundan sonra - O.P. Tsybenko) - romanlarının ve felsefi eserlerinin ana sorunu. Kötülük İsa'yı cezbeder. Cazibesini hissediyor ve hatta ona boyun eğiyor, çünkü ancak böyle bir bedel karşılığında, cazibeyi nihai olarak reddetmesi mantıklı.

Roman, genç bir adamın bir kabus gördüğü ve insanların onu Kurtarıcı olarak aradığı bir sahneyle başlar. Bir köy marangozu olan Nasıralı İsa, küçük yaşlardan itibaren garip kehanetler gördü ve Tanrı'nın elinin kafatasının derisini kaşıdığını hissetti. Günah işlerse Tanrı'nın onu rahat bırakacağını umarak bu işaretlerden ve vizyonlardan kaçtı.

İsa, köy hahamının kızı Mecdelli Meryem'i çocukluğundan beri severdi. Onunla evlenmek istedi ama Tanrı acımasızca İsa'yı ondan vazgeçmeye zorladı. Maria, onu unutmak için fahişe oldu. Pişman olan İsa, boş bir manastıra sığınır. Mesih istemeyerek de olsa Tanrı'ya bağırır: “Ben ... iyi yemek yemeyi, şarap içmeyi, gülmeyi, evlenmeyi, çocuk sahibi olmayı seviyorum. Gitmeme izin ver! Ben ... bir fahişe olmasına rağmen Magdalene'i karım olarak almak istiyorum. <...> Bilerek yapıyorum. Benden iğrenmeni sağlamak için. Git ve başka birini bul, ben de teslim olacağım. <...> Hayatım boyunca, seçtiğiniz Mesihlerin çarmıha gerildiği haçlar yapacağım.”

İsa çölde kaldıktan sonra bir çobanın yolunu tutacak cesareti ve kararlılığı bulur. Romanın ana bölümleri, Müjde'nin iyi bilinen bölümlerini takip eder - çarmıha gerilme anına kadar, erotik mutluluk ve dünyevi yaşam rüyasında çarmıhta hezeyan içinde Mesih'e son günaha gelene kadar. Koruyucu melek, Mesih'i çarmıha gerilmekten kurtardı. Pürüzsüz, sakin insan yolunu izledi ve sonunda Magdalene ile evlendi. Magdalene'nin ölümünden sonra Lazarus'un kız kardeşleri Marta ve Meryem ile evlendi ve baba oldu. Şimdi yaşlı bir adam olarak evinin eşiğinde oturuyor ve gençliğin arzularını ve çarmıhın zorluklarından ve eziyetlerinden kurtulmanın sevincini hatırlıyor. Mesih'i korkaklık, irtidat ve ihanetle suçlayan Yahuda liderliğindeki eski müritleriyle buluşur. "Senin yerin çarmıhtı" diyor. - İsrail'in Tanrısı sizi oraya savaşmanız için koydu. ama korkudan soğuk terle kaplandın ve tam önünde ölüm durduğu anda ayaklarını taşımak için acele ettin. İsa aniden nerede olduğunu, kim olduğunu, neden acı çektiğini hatırlıyor. Vahşi bir neşeyle dolular. Günaha onu bir an yakalayıp yoldan çıkarsa da, sonuna kadar onurlu bir şekilde direndi. Evlilik ve ebeveynliğin zevkleri bir yalandı, ona şeytan tarafından gönderilen bir yanılsamaydı. Öğretisini vaaz ederek hayatta olan ve başarılı olan havarilerine ihanet etmedi. "Her şey olması gerektiği gibi yapıldı - Sana şükürler olsun Tanrım!" ona şeytan tarafından gönderildi. Öğretisini vaaz ederek hayatta olan ve başarılı olan havarilerine ihanet etmedi. "Her şey olması gerektiği gibi yapıldı - Sana şükürler olsun Tanrım!" ona şeytan tarafından gönderildi. Öğretisini vaaz ederek hayatta olan ve başarılı olan havarilerine ihanet etmedi. "Her şey olması gerektiği gibi yapıldı - Sana şükürler olsun Tanrım!"

SANSÜRLÜ TARİH

Kazancakis'in alışılmışın dışında İsa tasviri, eleştirmenler tarafından güçlü ve önemli bir roman, en derin anlamıyla insanlığın ruhani mücadelesini yücelten seçkin ve özgün bir sanat eseri olarak övüldü. Yine de, ortodoks bir bakış açısından, yazarın yorumunun sapkın veya küfür olarak kabul edilebileceği yaygın olarak kabul edildi. Ancak The Last Temptation of Christ'ı yazmasının ana nedeni Kazancakis'in kiliseyle tartışma arzusu değildi. Daha ziyade, Mesih'i bir bütün olarak kilisenin üzerine yükseltmek, yeni zamanın figürünü 20. yüzyılda anlaşılır bir dille tasvir etmek istedi .yüzyıl. 1951 tarihli bir mektupta Kazancakis niyetini açıkladı: “Bu, tüm kiliselerin ve tüm cüppeli temsilcilerin birlikte olduğu pisliği - önemsizliği ve yalanı bir kenara bırakarak, Mesih'in özünü yeniden canlandırmak için yaratıcı, zahmetli ve kutsal bir girişimdir. Hıristiyanlık O'nun görünüşünü gölgeledi, böylece O'nu çarpıttı."

Kazancakis, romanının önsözünde, "Mesih'te olan bu derin insani şey, O'nu anlamamıza ve sevmemize yardım ediyor, O'nun Tutkusunu kendi tutkularımızmış gibi deneyimlememize yardım ediyor" diye yazmıştı. – İçinde zerre kadar insan sıcaklığı olmasaydı, asla bu kadar güvenle ve nazikçe kalplerimize dokunamazdı, hayatımıza örnek olamazdı ... <...> Ayarlamak için mücadele eden bir kişi için en büyük örnek, işkence, ayartma ve ölümden korkulmaması gerektiğini gösteriyor, çünkü bunların hepsi zaten fethedildi - bu kitap bu yüzden yazıldı.

1954'te The Last Temptation of Christ'ın Yunanistan'da yayınlanmasının ardından, Kazancakis'in Doğu Ortodoks Kilisesi'nden aforoz edildiğine dair söylentiler çıktı. Kazancakis şunları yazdı: "Amerika Ortodoks Kilisesi, Son Günaha'yı okumadıklarını kabul ederek son derece müstehcen, ateist ve hain olarak topladı ve lanetledi ..." Kazancakis, 3. yüzyıl Hıristiyan düşünürü Tertullian'dan alıntı yaparak Ortodoks Kilisesi liderlerine şunları yazdı: "Yargınıza itiraz ediyorum, Tanrım", ekleyerek: "Beni lanetlediniz kutsal babalar, ama ben sizi kutsuyorum." Vicdanının benimki kadar temiz, senin de benim kadar ahlaklı ve dindar olmanı dilerim.”

Aynı yıl roman, Katolik Kilisesi tarafından Yasak Kitaplar Dizini'nde de yer aldı. Kazancakis şu yorumu yaptı: “İnsanların dar görüşlülüğüne ve duyarsızlığına her zaman hayret etmişimdir. İşte derin bir dini yüceltme durumunda, Mesih'e ateşli bir sevgiyle yazdığım bir kitap ve şimdi Papa tüm bunları anlamıyor ... "

Bununla birlikte, romanın etrafındaki vızıltı satışlarda artışa neden oldu. Kazancakis 1955'te "Yunanistan'da ünlü oldum" diye yazmıştı. - İkisi hariç tüm gazeteler bana desteklerini ilan ettiler ve rahiplerin kitaplarımı tutuklama isteklerine karşı Yunanistan'ın her yerinden protesto telgrafları gönderildi ... Ve kitaplar çıkar çıkmaz tükendi. matbaa ve bazı kitapçılar bir kerede çok sayıda nüsha satın aldı ve bunları en yüksek karaborsa fiyatlarından sattı. Ne rezalet! Bir tür ortaçağ!

Sonunda Rum Ortodoks Kilisesi, Kazancakis'e karşı yürüttüğü kampanyayı sona erdirmek zorunda kaldı. Prenses Marie Bonaparte bu kitabı okudu ve Yunanistan Kraliçesine tavsiye etti. Elena Kazancakis, kocasının biyografisinde Kraliçe "Yunan Ortodoks Kilisesi'nin kendisini alay konusu yapmasına izin vermedi" diye yazdı.

1962-1965'te roman, Jessica Mitford'un The American Way of Death ve Langston Hughes'un şiirleriyle birlikte, Long Beach, California'da sağcı bir grup tarafından kitabın halktan kaldırılması için düzenlenen bir kampanyanın merkezinde yer aldı. kitaplıklar. Kampanya başarısız oldu.

1988'de Martin Scorsese tarafından çekilen, romandan uyarlanan bir film dünya çapında tartışmalara neden oldu ve birçok ülkede yasaklandı - esas olarak romanın İsa'nın aşık olduğunu, evlendiğini ve baba olduğunu hayal ettiği bölümleri yüzünden. Roma, Scorsese'yi ve Venedik Film Festivali'nin yönetmenini küfürle suçladı, ancak beraat ettiler. Amerika Birleşik Devletleri'nde, Roma Katolik Kilisesi'nin hiyerarşileri filmi küfür nedeniyle kınadı. Üç Cumhuriyetçi kongre üyesi, filmi geri çekme kararı aldı. Dallas, Teksas'ta belediye meclisi filmi yasaklama kararı aldı. Ulusal video ağı Blockbuster Video, filmi yayınlamayacağını duyurdu. Florida, Escambia İlçesinde, belediye komisyon üyelerinden oluşan bir kurul, bir filmin ilçede iki ay hapis veya 500 dolar para cezası veya her ikisi tehdidi altında gösterilmesini yasaklayan bir kararname lehinde oy kullandı.

Yönetmen Scorsese'nin filmin sansürüne verdiği yanıt, Kazancakis'in 34 yıl önceki sözlerinin yankısı oldu: “Filmim derin bir dini duyguyla yapıldı… Benim için sıradan bir film projesinden daha fazlası. Bence bu, acı çekme ve Tanrı'yı ​​bulma mücadelesi hakkında dini bir film."

Aralık 1988'de roman, film etrafındaki tartışmayla ilgili Hıristiyan köktendincilerin baskısı nedeniyle Singapur'da yasaklandı.

DİN SADECE AKILDA

Yazar: Immanuel Kant

İlk yayın yılı ve yeri:   1793, Prusya

Edebi biçim: felsefi tez

İÇERİK

Batı kültürünün en önde gelen filozoflarından biri olan Immanuel Kant'ın felsefi sistemi, tüm bilimsel, ahlaki, etik ve estetik araştırma yelpazesi için sağlam bir temel sağlar. 1781'de yayınlanan Saf Aklın Eleştirisi'nde Kant, epistemoloji ve metafiziğin temel kavramlarına radikal ve yeni bir bakış sundu. Bilginin duyusal algının sınırları dışında kalan bir nesne olarak rasyonalist tanımları ile gerçek bilginin olasılığını reddeden karşıt şüphecilik felsefesi arasında bir tür aracı görevi gören Kant, gerçek düşüncenin sınırlarını yeniden tanımladı.

Kant'ın felsefi doktrininin dinle bağlantılı olan kısmı, esas olarak "Saf aklın sınırları içinde din" adlı eserinde açıklanır. Kant, teolojik gerekçelerle Tanrı'nın varlığının ne doğrulanabileceğini ne de yeterli kesinlikle tartışılabileceğini ve saf akıl tarafından çıkarılan tüm kanıtların bu nedenle yanlış olduğunu savunur. İlahi olan bir düşünce nesnesi olamayacağından ve bilginin kendisi fenomenler dünyasının çerçevesiyle sınırlı olduğundan, din aklın yetkinliğinin dışındadır.

Yine de Kant, dini inançların düzenliliğini korur. Bilimsel olarak Tanrı'nın varlığını güvenilir bir şekilde kurmak imkansız olsa da, Kant'ın ahlak felsefesi, Tanrı'nın varlığı gerçeğinin zorunlu olarak doğru olması gerektiğini gösterir. Filozofun bakış açısından din, "yukarıdan gelen emirler olarak tüm insani yükümlülüklerin yerine getirilmesine kalbin yatkınlığından" ilerler. Kant'ın din kavramı etik teizmdir. Ahlak yasasına göre insanların erdemlerine göre ödüllendirilmesi gerektiğini savunur. Bu her zaman böyle olmadığına göre, bu ödülün onları bulduğu başka bir varoluş biçimi olmalıdır. Bu, onu hem sonsuz yaşamın hem de Tanrı'nın olduğu sonucuna götürür.

Kant'ın sisteminde geçerli dini inanç, ancak ahlaki ilkelerin ve ahlaki yaşamın doğasının bir sonucu olarak ortaya çıkabilir. Bununla birlikte, ahlakın kendisi, daha yüksek bir varlık fikrini zorunlu olarak gerektirmez ve "bu nedenle, konumunu desteklemek için dine hiç ihtiyaç duymaz ... tam tersine, saf pratik akıl yoluyla kendi kendine yeterli hale gelir." İyilikleri zorunlu ödüllere bağlayan dini sistemlerin aksine, din kendi içinde bir amaç olarak iyilik yapmaya dayanmalıdır.

Kant, tüm dinleri "onay (basit ibadet) kazanmaya çalışan dinler ve ahlaki dinler, yani saygın bir yaşam tarzına sahip dinler" olarak ikiye ayırdı. Kant, birinci tür dinlerin takipçileri için, "bir kişinin, kendisinin daha iyi olmasına ihtiyaç duymadan Tanrı'nın kendisini (tüm günahlarını serbest bırakarak) ebediyen mutlu edeceğine veya bu ona imkansız görünüyorsa, Tanrı'nın kendisinin onu daha iyi bir insan yapacağı ve tek yapması gereken bunu istemek. Ancak, her şeyi gören Allah'ın nazarında yemek istemek, istemekten başka bir şey olmadığına göre, bu hiçbir şey yapmamak demektir; eğer bu tür gelişmeler salt irade gücüyle elde edilmiş olsaydı, her insan erdemli olurdu.”

Kant'a göre, bir kişinin ahlaki gelişimi ve ilerlemesi, yaşam uygulamalarının iyileştirilmesiyle değil, dünya görüşünün geliştiği düşünce tarzının ve değerlerin dönüşümü ile başlar. Bir kişinin Tanrı tarafından kabul edilmek için sadece iyi işler değil, her şeyi yapabileceği görüşüne garip bir "dini safsata" diyor. "İnsanın kendisi, olmaya yazgılı olduğu ahlaki açıdan iyi ya da kötü bir şey yapmalıdır. Herhangi bir seçim, kendi kararının sonucu olmalıdır; aksi takdirde böyle bir seçimin sorumluluğunu üstlenemez ve bu nedenle ahlaki olarak ne erdemli ne de kötü olamaz.

SANSÜRLÜ TARİH

18. yüzyıl Aydınlanmasının özgür düşünen insanlarına karşı hareket Prusya devletinde ivme kazanırken, basılı söze yönelik sansür güçlendi. Devlet hukuku, Lutheranizm ile örtüşmeyen görüşlere ancak “sözcünün düzgün bir vatandaş olarak görevini sessizce ve dikkatli bir şekilde yerine getirmesi ve her koşulda fikrini kendine saklaması; başkalarını dininden döndürmemeye ve sonradan dinlerinden döndürmemeye veya dinlerini inkar etmelerine azami özen gösterir.

Immanuel Kant seçkin bir bilgin olduğu ve kralın desteğini aldığı için, Saf Aklın Eleştirisi gibi erken dönem ve genelci olmayan eleştirel felsefe çalışmaları sansürle baypas edildi. 1791'de etkili bir kilise meclis üyesi, krala Kant'ın edebi faaliyetlerinin yasaklanmasını önerdi, ancak başka bir işlem yapılmadı.

1792'de, daha sonra "Sadece Aklın Sınırları İçinde Din"in ilk bölümü olacak olan Kant'ın "İnsan Doğasındaki Radikal Kötülük Üzerine" adlı makalesi, Berlinische Monatschrift'te yayınlanması için hükümet sansürü tarafından onaylandı. Ancak İncil konularını ele aldığı için "İnsanlığa Hakimiyet İçin Erdemin Kötülükle Mücadelesi" başlıklı risalenin devamı hiç gün yüzü görmemiş, teolojik sansürcü tarafından onaylanarak onun hakkını vermeyen yayınlanmasına izin vermek.

Kant, iki incelemesini desteklemek için iki tane daha yazdı ve yalnızca Aklın Sınırları İçinde Din kitabını hazırladı ve destek almak için profesör olduğu Königsberg Üniversitesi'nin ilahiyat fakültesine getirdi. Königsberg ilahiyatçıları, kitabın İncil teolojisi ile hiçbir ilgisi olmadığı için kendi yeterliliklerinin dışında olduğunu düşündüler ve bunun yerine Kant,   Jena Üniversitesi felsefe fakültesinden destek aldı. Kitap 1793'te yayınlandı.

Ekim 1794'te, kitabın içeriğinden rahatsız olan Kral II. Frederick William (Prusya tahtındaki Büyük Frederick'in halefi), Kant'a felsefesini uzun süredir kullandığını belirten suçlayıcı bir mektup yazdı . yanlış amaçlarla" ve "Hıristiyanlığın Kutsal Yazılarında vaaz edilen temelleri yıktı ve sarstı. Kant'ı aynı ruhla dini konularda başka eserler yazmaması veya yayınlamaması gerektiği konusunda uyardı, çünkü "tekrarlanan itaatsizlik durumunda, en tatsız sonuçların gelmesi uzun sürmeyecek." Bunu takiben, Prusya'daki Lutheran Kilisesi "Dini yalnızca aklın sınırları içinde" yasakladı.

Kant, kendi savunmasında, kitabının genel bir okuyucu için tasarlanmadığını, daha çok bilimsel tartışmaları kışkırtmak için yazıldığını ve ayrıca "Hıristiyan ve İncil dogmalarının gevşemesini" içeremeyeceğini krala yazdı. , çünkü tek tema, dini inancın tarihsel biçimlerinin bir eleştirisi değil, saf rasyonel dinin evrimiydi."

Ve Kant, kendi görüş sistemini çürütmeyi reddetse de, yine de, "böylece, bu konuda en ufak bir şüphe olasılığını bile önlemek için ... kendimi memnuniyetle Majestelerinin en itaatkar hizmetkarı ilan ediyorum" sözünü verdi. ve gelecekte, hem derslerde hem de yazılarda, hem doğrudan hem de dolaylı olarak, kamusal alanda dini konuların herhangi bir şekilde tartışılmasından tamamen kaçınmayı taahhüt edin. Kant, krala verdiği sözü tuttu, ancak kendisini yalnızca kral yaşadığı sürece buna bağlı olarak kabul etti. 1798'de kralın ölümünden sonra Kant, teoloji ile eleştirel akıl arasındaki bağlantıyı tartıştığı "A Conflict of Skill" adlı bir risale yayınladı ve ayrıca kralla "Dinin sınırlar içinde sansürlenmesi" konulu yazışmalarını yayınladı. tek sebep."

Kant'ın felsefesi, Saf Aklın Eleştirisi'nin İtalyanca çevirisinin yayımlandığı 1827 yılına kadar Katolik Kilisesi'nin dikkatini çekmedi. Kant'ın burada aklın Tanrı'nın varlığını ne onaylayabildiğini ne de çürütebileceğini iddia etmesi, kitabın Yasak Kitaplar Dizini'ne girmesine ve ancak 1966'da kaldırılan son yeniden baskısına kadar orada kalmasına yol açtı.

Din İçinde Akıl Sadece kilise doktriniyle ciddi bir çatışmaya giren kurumsallaşmış dinin daha açık bir eleştirisini sunsa da, Vatikan kitabı yasaklamadı. Ancak 1928'de Sovyetler Birliği'nde Kant'ın diğer tüm yazılarıyla birlikte yasaklandı, çünkü muhtemelen Kant'ın eserlerindeki metafizik ve aşkın temaların Marksist-Leninist ideolojiyle çeliştiği düşünülüyordu. Benzer şekilde, Kant ve Goethe gibi "değersiz yazarların" tüm eserleri, 1939'da Franco diktatörlüğü sırasında İspanya kütüphanelerinden "temizlendi".

şeytani ayet

Yazar: Salman Rüşdi

İlk yayın yılı ve yeri: 1988, İngiltere; 1989, ABD

Yayıncı: Penguin Books; viking pengueni

Edebi biçim: roman

İÇERİK

İngiliz-Hint Salman Rushdie tarafından yazılan Şeytan Ayetleri, sansür tarihinde eşsiz bir yere sahiptir. 1989'da İran'ın ruhani lideri Ayetullah Ruhollah Humeyni kitabı İslam'a hakaret etmekle suçladı ve yazarı resmen ölüm cezasına çarptırdı. Ölümcül bir tehdit, Rushdie'yi saklanmaya zorladı ve romanın yankılanan başarısı, benzeri görülmemiş bir küresel olaya dönüştü.

Karmaşık ve talepkar Rushdie'nin kitabı, makul olanla kurmacanın gerçeküstü, coşkulu ve yaratıcı bir karışımı. Birbirine bağlı üç hikayeden oluşan bir döngüdeki aksiyon, modern Londra ve Bombay'da, bir Hint köyünde ve 7. yüzyılda Arabistan'da geçiyor . Yazar, göç, alışılmış yerlerin değiştirilmesi, iyinin ve kötünün doğası, şüphe ve dini inancın kaybı temalarını araştırıyor. Rushdie, roman fikri hakkında yorum yaparak, "Bu, bir göçmenin gözünden bir dünya görüşü," dedi. "[Roman] köklerinden sökme, ayrılma, metamorfoz (yavaş veya hızlı, acı verici veya hoş) deneyimlerine - bence tüm insanlık için bir metafor çıkarılabilecek göç koşulları temelinde yazılmıştır."

Romanın aksiyonu yerden bin metre yükseklikte, Manş Denizi üzerinde patlayan kaçırılmış bir gemiden iki adamın düşmesiyle başlıyor. Her ikisi de Hintli aktör olan adamlar, mucizevi bir şekilde patlamadan kurtulur ve İngiliz kıyılarına vurur. Jibrail Farishta, eski adıyla Ishmael Najmuddin - Hint sinemasının efsanevi yıldızı; Eski adıyla Salahuddin Chamchawala olan Saladin Chamcha, Londra'da televizyon reklamlarını seslendirerek iyi bir yaşam kazanan İngiliz hayranı bir şehir sakinidir.

Rushdie ana karakterleri şöyle anlatıyor: “Şeytan Ayetleri, sancılı bir iç çatışmadan geçen iki kişiliğin hikayesidir. Selahaddin Çamça'nın durumunda, çatışma laik ve toplumsaldır: Bombay ile Londra, Doğu ile Batı arasında bölünmüştür. Bir diğeri için, Jibrail Farishta, bu ruhsal bir bölünme, ruhta bir çatlak. İnancını kaybetmiştir ve yakıcı bir ihtiyaç ile tam bir inanamama arasında bölünmüştür. Bu, karakterlerin bütünlük arayışı hakkında bir roman."

Gökten düşen Cebrail ve Selahaddin, şaşkınlık ve şaşkınlık içinde, dönüştüklerini ve eski kişiliklerinin özelliği olmayan özellikler kazandıklarını keşfederler. Kadınca aşık Cebrail'in halesi vardır, bu da başmelek Cebrail'in (Cebrail) görünümü anlamına gelirken, yumuşak ve doğru Selahaddin'in Şeytan'a benzer boynuzları, toynakları ve kuyruğu vardır. İyi ve kötünün yürüyen bu iki sembolünün İngiltere ve Hindistan'daki fantastik maceraları, hikayenin ana hatlarını oluşturuyor.

İkinci hikaye, vahyin ve inancın doğası ve sonuçlarıyla ilgili gerçeklerde İslam'ın tarihsel köklerini ele alır. Eylem, Jibrail Farishta'nın rüyalarında gerçekleşir - içlerinde baş melek Jibrail olur ve fantezilerine dayanan filmde - baş melek rolünü oynadığı. Hz.Muhammed'in Mekke'deki hikayesine paralel bir rüya filmi serisi, Mahound'un (Muhammed'in aşağılayıcı ortaçağ takma adı) hikayesini anlatıyor. Kum şehri Cahiliye'nin Peygamberi olmuş bir iş adamıydı; Başmelek Cebrail'in aracılığıyla ona ilahi vahiy indi ve o, "teslimiyet" (bu, Arapça "İslam" kelimesinin gerçek çevirisidir) adlı bir din kurdu.

Farishta'nın da rüyasını gördüğü üçüncü hikâyede, kelebeklerle kaplı karizmatik bir aziz, Hindistan'daki bir Müslüman köyünün müminlerini Mekke'ye hacca götürür. Mekke'ye giderken, Umman Denizi'nin suları beklenenden fazla önlerinde ayrılmayınca hepsi yok olur.

Cebrail'in (Mahound şehri Cahiliye'de geçen) acı verici görüntülerini anlatan pasajlar, kitaptaki en tartışmalı yerlerdir. Muhammed'in Kuran'a, Mekke'de müşrik inananlar tarafından saygı duyulan üç tanrıçanın meleksel saygınlığını yükselten satırlar eklediğinde, Peygamber'in hayatındaki efsanevi olaydan bahsediyorlar. Daha sonra Muhammed, kendisine Allah tarafından değil, baş melek Cebrail şeklinde görünen Şeytan tarafından dikte edildiğini fark ederek bu ayetleri dışladı.

Bu olayın İslam tarihinde var olan versiyonunun aksine, Cebrail rüyasında "Mahound Peygamber'in karşı konulmaz baskısı altında" ayetler okumaya zorlandığını söylüyor. Bu, Şeytan'ın değil, Mahound'un anlaşılmaz nedenlerle ağzına yanlış satırlar koyduğu anlamına gelir. "Ağzımdan," diyor Cibrail, "ve olumlama ve olumsuzlama ve doğrudan ve ters ve boşluk ve kaos hepsi birmiş gibi görünüyordu ve hepimiz ağzımın nasıl zorla açıldığını biliyoruz."

Başka bir rüya, İslam tarihinde, Mahound tarafından kendisine yazdırılan bir kitabın metnini Salman adlı bir katibin değiştirdiği bir olaydan bahsediyor. Katip, "Mahund değişikliği fark etmedi" diyor, "öyle ki, Tanrı'nın sözünü küfürlü dilimle kirleterek Kitabı yazdım ya da en azından yeniden yazdım. Ama Allah'ım, benim lâyık olmayan sözlerim Allah'ın elçisinin vahyinden ayırt edilemiyorsa, bu ne anlama gelir? Salman, Cebrail'den Mahound'a inen tüm vahiylerin iyi zamanlanmış olduğuna dikkat çekiyor - “öyle ki, müminler, uzay yolculuğu olasılığından Cehennemin değişmezliğine kadar herhangi bir konuda Mahound'un görüşüne meydan okuduklarında, bir melek birdenbire bir cevapla ortaya çıktı ve her zaman destekledi. mahund".

Jibrail'in rüyalarından bir başka kışkırtıcı bölüm, "Perde" adlı bir genelev hakkındaki sinematik bir fantezidir (bu, Arapça başörtüsü kelimesinin birebir çevirisidir)., Müslüman kadınlar için peçe), on iki fahişenin Peygamber'in on iki karısının isimlerini ve kılığına büründükten sonra işlerin yokuş yukarı gittiği Cahiliyye'de. Sıralarını bekleyen bir sıra adam, genelevin avlusunda "merkezi konumdaki Aşk Çeşmesi çevresinde, hacıların farklı nedenlerle de olsa antik Kara Taş'ın etrafında yürüdükleri gibi" daireler çizerek yürüyorlar. Fahişelerin yeni bir çehreye büründüğü haberini duyunca, “şehir erkeklerinin gizli hayranlığı olağanüstüydü; ancak açılmaktan çok korkuyorlardı, hem Mahound veya yardımcıları bu tür uygunsuz işlere bulaştıklarını anlasalar tam o zaman hayatlarına veda edecekleri için, hem de bu yeni hizmetin “Perde”de olmasını istedikleri için. " daha uzun sürdü - bu sır yetkililerden gizli tutuldu."

Kitaptaki bu genelevin tarihinden önce, romanı kasıp kavuran olayların geçmişine bakıldığında, kehanet olarak adlandırılabilecek Rüşdi'nin şu sözü gelir: "İnancın olmadığı yerde, küfür yoktur." Cahiliyye'deki erkekler yeni dinin akidelerini kabul ettikleri için, Peygamber'in eşleri kılığında fahişelerin çalıştığı bir genelevi ziyaret etmekten gizli bir zevk alabiliyorlardı.

Romanın sonunda Saladin Chamcha, Hint toplumuna yeniden giriyor. Aşk ve ölüm yoluyla yenilenme ve restorasyon süreci onun için tamamlandı ve Hindistan'daki köklerine geri döndü. Aksine, şüphe ve şüphecilikle dolu destansı rüyalar ve vizyonlarla eziyet çeken Jibrail Farishta, inancını kaybeder ve karşılığında hiçbir şey bulamaz; içindeki şeytanlardan saklanamayarak delirir ve intihar eder.

SANSÜRLÜ TARİH

Şeytan Ayetleri ilk olarak 26 Eylül 1988'de İngiltere'de yayınlandı. Rushdie'nin dördüncü romanı merakla bekleniyordu ve yayınlanır yayınlanmaz İngiliz basınında en gurur verici eleştirileri aldı. Bir "başyapıt", "gerçekten orijinal bir şey", "canlandırıcı ... olağanüstü çağdaş bir parça ... hayal gücünün sonsuz manzarasında bir roller coaster yolculuğunu anımsatan" olarak selamlandı.

Ancak daha yayınlanmadan roman hakkında bir söylenti vardı. Hindistan Parlamentosu'ndaki muhalefet partisinin Müslüman üyeleri Syed Shahabuddeen ve Hurshid Alam Khan, kitabın içeriğini Hindistan basınında çıkan haberlerden öğrendiler ve kitabın yasaklanması için bir kampanya başlattılar.

Shakhabuddin sansürü savunmak için "Medeniyet, belirli kısıtlamalara gönüllü rızadan başka bir şey değildir" diye yazmıştı. "Kişisel görüşünüz herhangi bir şey olabilir, ancak bunu toplum içinde ifade etme konusunda mutlak hakkınız yok." Çatışma geliştikçe kitabın muhaliflerinin çoğunun katıldığı bir pozisyonda Shalahuddin, Şeytan Ayetleri'ni okumadığını ve okumaya niyeti olmadığını itiraf etti. “Lağımın ne olduğunu anlamak için olukta dolaşmama gerek yok” dedi.

Müslüman halk arasındaki iç karışıklıktan korkan Hindistan hükümeti kitabı ilk yasaklayan ülke oldu. 5 Ekim 1988'de, kitabın Birleşik Krallık'ta yayınlanmasından sadece dokuz gün sonra, İngilizce baskısının ülkeye girişi Hindistan'dan ayrı bir gümrük emriyle yasaklandı. Hintli Müslümanlar, İngiltere'deki İslami örgütlerle temasa geçerek onları protesto kampanyasını desteklemeye çağırdı. Hemen, Suudi Arabistan hükümeti tarafından finanse edilen iki Londra yayını, romanın ciddi şekilde eleştirildiği notlar yayınladı. Rushdie, Londra'daki evinde ölüm tehditleri almaya başladı.

İngiliz İslami İşler Yürütme Komisyonu, kitabın satıştan çekilmesi ve tirajın imha edilmesi konusunda ısrar eden bir bildiri yayınladı ve ayrıca bir İslami hayır kurumuna bir özür ve zararın ödenmesini talep etti. "Edebi bir eser kisvesine bürünen bu eser," diye yazıyordu, "sadece genel olarak İslam tarihinin resmini canavarca çarpıtmakla kalmıyor, aynı zamanda Hz. İbrahim ve Hz. onlara!). Ayrıca Peygamber'in ashabını... ve Peygamber'in mübarek eşlerini rencide ediyor ve İslam inancını ve ritüellerini en aşağılık, en pis dille anlatıyor."

İngiliz Müslüman Örgütler Derneği, Rushdie'nin Anglikan Kilisesi'nin değerlerine karşı küfürü yasaklayan oldukça egzotik ve nadiren uygulanan bir İngiliz yasası uyarınca yargılanmasını önerdi. Ancak İngiliz hükümeti, bu yasayı İslam inancına yönelik saldırıları kapsayacak şekilde genişletmeyi düşünmeyi reddetti. 11 Kasım'da İngiltere Başbakanı Margaret Thatcher, "hükümetin kitabı yasaklamak için hiçbir nedeni olmadığını" söyledi. 21 Kasım'da, İslam dünyasının merkezi otoritesi olarak kabul edilen Mısır El-Ezher Büyük Şeyhi, İngiltere'deki tüm Müslüman örgütleri kitabın yayılmasını önlemek için ortak hareket etmeye çağırdı.

Romanın henüz çıkmadığı Amerika Birleşik Devletleri'nde Viking Penguin yayınevine binlerce tehdit mektubu gelmeye başladı ve 24 Kasım 1988'de Şeytan Ayetleri, henüz çıkmamış olmasına rağmen Güney Afrika'da yasaklandı. orada yayınlandı. Rushdie'nin o ülkeye planladığı ziyaret, organizatörler yazarın güvenliğini garanti edemeyeceklerini anlayınca gerçekleşmedi. Önümüzdeki birkaç hafta içinde kitap, çoğunluğu Müslüman olan bazı ülkelerde yasaklandı: Pakistan, Suudi Arabistan, Mısır, Somali, Bangladeş, Sudan, Malezya, Endonezya ve Katar.

Aynı ay, The Satanic Verses, İngiltere'deki En İyi Roman dalında Whitbread Ödülü'ne layık görüldü. Aralık'ta ve yine Ocak'ta, Manchester yakınlarındaki Bolton'daki Müslümanlar kitabın halka açık şekilde yakılmasını organize ettiler ve Londra'da romana karşı kitlesel bir gösteri düzenlendi. İngiltere İslami Savunma Konseyi, Penguin Books'a, baskının satıştan çekilmesi, kalan nüshaların imha edilmesi, başka nüsha basılmaması ve küresel Müslüman toplumdan özür dilenmesi çağrısında bulunan bir dilekçe gönderdi. Dilekçede Müslümanlar için şu saldırgan ayrıntılara dikkat çekildi: Kitapta İbrahim'e "piç" deniyordu; Hz.Muhammed'e, "şeytan" veya "sahte Peygamber" anlamına gelen, aşağılayıcı bir ortaçağ adı olan Mahound verildi; metin, Peygamber'den gelen vahiylerin ona tam o sırada gelecek şekilde zamanlandığını belirtiyordu, "sadıklar şüpheye düştüğünde"; Peygamber'in ashabı aşağılayıcı ifadelerle tanımlanmış ve eşleri ya da en azından aynı adı taşıyan kadınlar fahişe olarak tasvir edilmiştir; son olarak romanda kutsal İslam şehri Mekke'ye "cehalet" veya "karanlık" anlamına gelen Cahiliye adı verilmiştir.

Ancak "Penguin Books" yayınevi, dilekçe yazarlarının gerekliliklerine uymayı reddetti. 22 Ocak 1989'da Rushdie, Şeytan Ayetleri'nin din karşıtı bir eser olmadığını savunarak romanı savunan bir bildiri yayınladı. “Bu, Hindistan Yarımadası'ndan İngiltere'ye göç edenlerin bakış açısından, göç, bununla bağlantılı stresler ve yaşam değişiklikleri hakkında konuşma girişimidir. Benim için en acı ironi, benim de parçası olduğum göçmen kültürünü seslendirmek için beş yıl çalıştıktan sonra, kitabımın kim için ve hakkında olduğu aynı kişiler tarafından okunmadan yakılmasıdır. yazılmış, bu kitabın sayfalarında kendileri için pek çok ilginç şey bulan ve çok şey öğrenebilen insanlar.

Rüşdi'nin çatışma sırasında kitabının gerçek amacını ve anlamını açıklığa kavuşturmak için tekrar tekrar yaptığı girişimler, romana yönelik şiddetli muhalefet üzerinde kesinlikle hiçbir etki yaratmadı. Kitaba karşı çıkanlardan sadece birkaçı kitabı okudu ve çoğu kişi için yazarını küfürle suçlamak için yeterli bir sebep, Kuran ayetlerinin şeytan tarafından yazıldığını ima ediyormuş gibi görünen başlığıydı.

Cibrail Farishta'nın rüyaları hiçbir yerde kutsal kitabı Şeytan'ın yazdığını söylemese de, Cibrail'in ayetleri Tanrı'dan değil, doğrudan Mahound'dan aldığını iddia ettiği bu bölümler, kitabın ilahi müdahale olmadan yazıldığını öne sürüyor. , - ve İslam'da Kuran'ı insan yaratımı olarak kabul etmek küfürdür.

Rüşdi, Cebrail'in küfürlü vizyonlarının İslam'ı gücendirmek için değil, yalnızca inanç ve şüphe arasındaki mücadeleyi şiddetlendirmek ve dramatize etmek için tasarlandığını açıkladı. Rüşdi, "Tartışmanın merkezinde yer alan Cebrail'in en acılı rüyaları," diye yazıyordu, "Cahiliye (Arapların deyişiyle "cehalet" anlamına gelen) adlı büyülü bir kum şehrinde İslam'a çok benzeyen bir dinin doğuşunu ve kurulmasını anlatıyor. İslam öncesi dönem diyoruz). "Hakaret" ile suçlanan pasajların neredeyse tamamı bu rüyalardan alınmıştır. Her şeyden önce, onlar hakkında hayalperest için dayanılmaz derecede acı verici olduklarını söylemeye değer .. Bu, inancını kaybettiği için bir tür "gece kefareti, cezası". Bu rüyaların asıl amacı İslam'a iftira atmak veya 'iftira' etmek değil, şiddetli bir krizle karşı karşıya kalan ruhu anlatmak, Allah'ı kaybetmenin insan hayatını nasıl mahvedebileceğini göstermektir.

Romanın kendi kendini sansürleyenlerin gözünde Müslümanlar için özellikle rahatsız edici olan, genelevin tarihiydi. Burada Rüşdi, kendisini eleştirenlerin genellikle gözden kaçırdığı önemli bir ayrıntıya işaret etti: Fahişeler, Peygamber'in eşlerinin yalnızca isimlerini alırken, gerçek eşler "haremlerinde iffet içinde yaşıyorlardı." Rushdie, "Bu nedenle, 'genelev olayının' amacı Peygamber'in eşlerine 'aşağılamak ve aşağılamak' değil, ahlak ve cinsellik hakkında bazı fikirlerin ana hatlarını çizmekti," diye açıkladı Rüşdi, "çünkü bu genelevde erkekler ... Cahiliyye'nin eski güç ve mülk rüyasını gerçekleştirme fırsatı elde etmesi… Ve eğer bu adamlar, büyük eşleri taklit eden kolay erdemli kadınlar yüzünden bu kadar tahrik oluyorlarsa, o zaman bu onlar hakkında, erkekler hakkında bir şeyler söylüyor, Peygamber'in eşleri hakkında değil. ve cinsel ilişkilerin sahip olma kavramıyla nasıl bağlantılı olduğu hakkında."

Romanın Muhammed benzeri kahramanı için ortaçağ Hıristiyan gizem oyunlarındaki şeytan benzeri bir karakterden ödünç alınan Mahound adının kullanılması da alçakça niyetinin kanıtı olarak Rüşdi'ye atfedildi. İsim seçimini kendisi şu şekilde açıkladı: "Bu, romanın çeşitli şekillerde kişiyi olumsuz imgeleri yeniden düşünmeye, küfürleri farklı şekilde ele almaya nasıl zorlamaya çalıştığının bir örneği." Rushdie, "Mahound'umun tarihi Muhammed değil, rüyadan bir Peygamber olduğunu unutsak bile, yine de romanın 93. sayfasında böyle bir paragraf olduğunu belirtmekte fayda var:" İşte o, değil Muhammed ve Muhammed değil; bunun yerine boynuna faranglarla asılı şeytani bir tablet takmıştı. Hakaretleri silahlarına dönüştürmek için Whigler, Muhafazakarlar ve siyahlar kendilerine alay amacıyla verilen adları gururla taşıyorlardı.

Rüşdi, romanın yasaklanmasını savunanlar tarafından açıkça paylaşılmayan bir pozisyonun, "Tanrı ve Peygamberler de dahil olmak üzere tartışılamayacak hiçbir konu olmadığına" ikna olmuştu. Rushdie, "Bana göre kurgusal durumların kullanılması, okuyucunun gücenmesine izin vermeyecek belirli bir mesafe yaratması gerekiyordu," dedi. - Yanılmışım".

12 Şubat 1989'da Pakistan'ın başkenti İslamabad'da kitaba karşı düzenlenen gösterilerde yüz kişi yaralandı, altı kişi öldü. Ertesi gün Hindistan'ın Srinagar kentinde çıkan olaylarda bir kişi daha öldü ve altmış kişi yaralandı. Nihayet 14 Şubat'ta İran'ın ruhani lideri Ayetullah Humeyni bu kitap aleyhine bir fetva yayınladı.veya dini bir ferman. Humeyni'nin fermanında şu ifadeler yer aldı: "İslam'ı, Peygamber'i ve Kuran'ı karalamak amacıyla yazılan, basılan ve yayınlanan Şeytan Ayetleri adlı kitabın yazarının, İslam'ı, Peygamberi ve Kuran'ı karalamak için neşredildiğini tüm dindar Müslümanların dikkatine sunuyorum." ayrıca yayına karşı tutumu olan ve bu kitabın içeriğini bilen herkes ölüm cezasına çarptırılır. Tüm sadık Müslümanları, nerede bulunurlarsa bulunsunlar hemen infaz etmeye çağırıyorum ki kimse İslami türbelere hakaret etmeye cesaret etmesin. Bu görev uğrunda can veren herkesin şehit olması Allah'ın izniyledir. Ek olarak, kitabın yazarına erişimi olan ancak onu idam etme fırsatına sahip olmayan herkes, eyleminden dolayı onu cezalandırmaları için onu insanlara ihbar etmelidir.

İslami bir hayır kurumu olan 15 Khordad Vakfı, Rüşdi'nin öldürülmesi nedeniyle İranlı olmayan bir katile 1 milyon dolar ve bir İranlıya 200 milyon riyal (yaklaşık 750.000 $) ödül teklif etti. Ödül daha sonra 2,5 milyona çıkarıldı. Humeyni'nin fetvasından birkaç gün sonra, İran hükümeti tarafından desteklenen birkaç Orta Asya terör örgütü Rüşdi'yi idam etme niyetlerini açıkça açıkladı. Tahran'daki İngiliz büyükelçiliği önünde gösteriler yapıldı ve İran'da tüm Viking Penguen kitapları yasaklandı.

16 Şubat'ta İngiliz hükümetinin desteğiyle Rüşdi saklanmaya başladı. İki gün sonra, kitabının bazı Müslümanları gücendirmiş olabileceğine dair pişmanlık duyduğu bir bildiri yayınladı. "Şeytan Ayetleri'nin yazarı olarak," dedi, "dünyanın birçok yerindeki Müslümanların romanımın yayımlanmasından gerçekten rahatsız olduklarını anlıyorum. Kitabın samimi İslam takipçilerini gücendirdiği için derinden üzgünüm ve birçok inancın olduğu bir dünyada yaşadığımız için bu deneyim, hepimizin başkalarının duygularına dikkat etmesi gerektiğini hatırlatacak." Buna cevaben Humeyni, Rüşdi'nin özrünü kabul etmeyi reddeden ve ölüm cezasını onaylayan bir açıklama da yaptı. Humeyni, "Salman Rüşdi tövbe edip zamanımızın en dindar adamı olsa bile" diye yanıtladı,

22 Şubat'ta Amerika Birleşik Devletleri'nde Şeytan Ayetleri yayınlandı. Kitapçılara yüzlerce tehdit gönderildi ve en büyük kitapçı zincirlerinden ikisi, Amerika'daki kitapçıların üçte birinde kitabı geçici olarak satıştan çekmek zorunda kaldı. 28 Şubat'ta California, Berkeley'deki iki bağımsız kitapçı bombalandı.

Humeyni'nin fermanı çıktıktan sonra bir ay boyunca Hindistan, Pakistan ve Bangladeş'te şiddetli gösteriler devam etti. 24 Şubat'ta Bombay'da böyle bir gösteri sırasında on iki kişi öldü. Sudan, Türkiye, Malezya, Filipinler, Hong Kong ve Japonya'da da kitaba karşı şiddet içermeyen protestolar düzenlendi. 7 Mart'ta İngiltere, İran ile diplomatik ilişkilerini kesti. Birkaç gün sonra, iki ılımlı Müslüman lider, Rüşdi'nin idam cezasına açıkça karşı çıktıkları için Brüksel'de vurularak öldürüldü. Mart ortasında, İslami Diyalog Örgütü, Humeyni'nin kararını onaylamayı reddetmekle birlikte, örgütün 46 üye ülkesinin hükümetlerini kitabı yasaklamaya çağırdı. Önemli Müslüman nüfusa sahip çoğu ülkede Şeytan Ayetlerinin satışı ve ithalatı yasaklandı. Örneğin Zanzibar'ın devrimci hükümeti, bir kitaba sahip olmayı üç yıl hapis ve 2.500 dolar para cezası ile cezalandırdı; Malezya'da benzer bir hapis cezasına 7.400 dolar para cezası eşlik etti; Endonezya'da bir kitaba sahip olmak bir ay hapis veya para cezası ile cezalandırılıyordu. Çoğunluğu Müslüman olan tüm ülkeler arasında yalnızca Türkiye, Rüşdi'nin çalışmalarını yasaklamadı. Ayrıca, Müslüman azınlığın yaşadığı bazı ülkelerde de kitap yasaklandı - örneğin Papua Yeni Gine, Tayland, Sri Lanka, Kenya, Tanzanya, Liberya ve Sierra Leone. kitap bulundurmak, üç yıl hapis ve 2.500 dolar para cezası ile cezalandırılıyordu; Malezya'da benzer bir hapis cezasına 7.400 dolar para cezası eşlik etti; Endonezya'da bir kitaba sahip olmak bir ay hapis veya para cezası ile cezalandırılıyordu. Çoğunluğu Müslüman olan tüm ülkeler arasında yalnızca Türkiye, Rüşdi'nin çalışmalarını yasaklamadı. Ayrıca, Müslüman azınlığın yaşadığı bazı ülkelerde de kitap yasaklandı - örneğin Papua Yeni Gine, Tayland, Sri Lanka, Kenya, Tanzanya, Liberya ve Sierra Leone. kitap bulundurmak, üç yıl hapis ve 2.500 dolar para cezası ile cezalandırılıyordu; Malezya'da benzer bir hapis cezasına 7.400 dolar para cezası eşlik etti; Endonezya'da bir kitaba sahip olmak bir ay hapis veya para cezası ile cezalandırılıyordu. Çoğunluğu Müslüman olan tüm ülkeler arasında yalnızca Türkiye, Rüşdi'nin çalışmalarını yasaklamadı. Ayrıca, Müslüman azınlığın yaşadığı bazı ülkelerde de kitap yasaklandı - örneğin Papua Yeni Gine, Tayland, Sri Lanka, Kenya, Tanzanya, Liberya ve Sierra Leone.

Hatta bazı durumlarda Müslüman sayısının hiç olmadığı ülkeler bile kitabın dağıtımına engel olmuştur. Venezuela'da kitap bulundurmak 15 ay hapisle cezalandırılıyordu; Japonya'da İngilizce baskısının satışı para cezası tehdidi altında yasaklandı.   Bulgaristan ve Polonya hükümetleri de dağıtımını kısıtladı ve birçok ülke çatışma hakkında makaleler yayınlayan dergilerin (örneğin, Time, Newsweek, Asiaweek ve Far Eastern Economic Review) bu sayılarının dağıtımını yasakladı .

Yasaklara rağmen kitap, yasaklandığı ülkelerde bile ithal edildi ve "rehber altında" satıldı, örneğin Kuveyt, Senegal, Mısır, Hindistan ve hatta birkaç nüshanın elden ele geçirilip geçtiği İran gibi. eline. Kötü şöhretinin bir sonucu olarak, Şeytan Ayetleri Avrupa ve ABD'de en çok satanlar arasına girdi; 1989'un sonunda, İngilizce baskısı 1,1 milyonun üzerinde kopya satmıştı.

3 Haziran 1989'da Ayetullah Humeyni öldü. Bununla birlikte, İran hükümet yetkilileri tarafından onaylanan Rüşdi aleyhindeki ferman yürürlükte kaldı. Kitaba yönelik protestolarla ilgili terör saldırıları devam etti. 1990 yılında İngiltere'de beş dükkanda patlamalar düzenlendi. Temmuz 1991'de Şeytan Ayetleri'nin Japonca tercümanı Hitoshi Igarashi bıçaklanarak öldürüldü ve İtalyan tercüman Ettore Capriolo ciddi şekilde yaralandı. Ekim 1993'te kitabın Norveçli yayıncısı William Nigor vurularak ağır yaralandı. Bu sırada Rushdie, Scotland Yard tarafından korunmaya devam etti. O zamandan beri halkın önünde önemli ölçüde yer almasına ve yurt dışına seyahat etme fırsatı elde etmesine rağmen, hâlâ 24 saat İngiliz hükümeti güvenlik görevlileri altında.

ACI GENÇ WERTERYazar: Johann Wolfgang von Goetheİlk yayın yılı ve yeri: 1774, 1787, AlmanyaEdebi biçim : roman İÇERİKGenç Werther'in Acıları, büyük Alman şair, oyun yazarı ve romancı Johann Wolfgang von Goethe'nin ilk romanıdır. Genç bir adamın karşılıksız aşkı ve intiharıyla ilgili bu mektup romanının başarısı ani ve sağır ediciydi. Yirmi beş yaşındaki yazar ünlü oldu. 1774'te Almanya'da basılan ve daha sonra belli başlı Avrupa dillerine çevrilen roman, 18. yüzyılın en büyük edebi heyecanlarından biri haline geldi . Romanın romantik duyarlılığı, kitaba hayranlıkları bir kültün sınırında olan Avrupa gençliğinin ruhlarında derin bir akorda dokundu.             Roman mektup niteliğindedir: bir buçuk yıl - Mayıs 1771'den Aralık 1772'ye kadar - Werther adında genç bir adam, arkadaşı Wilhelm'e mektuplar gönderir. Birinci Kitapta Werther, bir arkadaşına Walheim köyündeki pastoral ilkbahar ve yaz hakkında yazıyor. Çevredeki doğanın güzelliklerini seyretmenin zevkinden bahsediyor, bahçeyle çevrili tenha bir evde huzurlu varoluşunu ve köylülerle iletişim kurmanın sevincini anlatıyor.             21 Haziran'da "Rab'bin azizleri için ayırdığı kadar mutlu günler yaşıyorum ..." (bundan sonra N. Kasatkina tarafından çevrilecek) diye yazıyor. Baloda, bir yargıcın büyüleyici kızı Charlotte (Lotta) adında bir kızla tanışır. Werther, onun ayrılan Albert ile nişanlı olduğunu bilmesine rağmen, Lotta'ya çılgınlık ve saplantı derecesinde tutkuyla aşık olur. Her gün kızı ziyaret eder ve diğer tanıdıklarını kıskanır. Temmuz sonunda Albert geri döner ve Lotta ile mutlu idil sona ermek zorundadır.             Karşılıksız ve sonuçsuz bir tutkunun acısıyla, çiftin eşliğinde altı ıstıraplı hafta geçirir. Ağustos'ta şöyle yazıyor: "Beni böylesine bir mutlulukla dolduran, çevremdeki tüm dünyayı cennete çeviren vahşi yaşama olan güçlü ve ateşli aşkım, şimdi benim eziyetim haline geldi ve zalim bir iblis gibi her şekilde beni takip ediyor." Eylül ayı başlarında gerilimi azaltmak için ayrılır.             İkinci kitap, Werther'in hayatının son on üç ayını anlatıyor. Kendisine nahoş gelen belli bir büyükelçinin sekreteri olur. İlişki kurmak zorunda olduğu "kötü insanların" hırslı düşüncelerine can sıkıntısıyla yanıt verir ve konumunun bağımlılığından rahatsız olur. Lotta ve Albert'in evli olduğunu öğrenince görevinden ayrılır ve prense kırlara refakatçi olarak eşlik eder, ancak bu da onu rahatlatmaz. Walheim'a döndüğünde, Lotta ve Albert ile yeniden çıkmaya başlar. Mektupları gittikçe daha sıkıcı hale geliyor: boşluk hissi hakkında, uykuya dalma ve bir daha asla uyanmama arzusu hakkında yazıyor.             Werther'in son mektubu 6 Aralık 1772 tarihlidir. Ayrıca, anonim yayıncı, hayatta kalan mektuplara ve notlara atıfta bulunarak Werther'in hayatının son haftalarını anlatmayı taahhüt eder. Werther depresyonda, bitkin ve endişeli. Lotta ona onu daha seyrek ziyaret etmesini tavsiye eder. Bir akşam, Albert'in yokluğunda Werther, Lotte'nin evine gelir. Onu tutkuyla kucaklıyor ama Lotta korku içinde kaçıyor ve kendini odasına kilitliyor. Ertesi gün Werther, uşağını Albert'e göndererek dağlarda yürüyüş yapması için kendisine bir çift tabanca ödünç vermesini ister. Lotte'ye bir veda mektubu yazdıktan sonra: "Yalnızcabirkaç şanlıya sevdikleri için kanlarını dökmeleri ve yenilenmiş nefes almaları verildi, onların ölümüyle arkadaşlarına yüz kat hayat verdi ... ”, - Werther kendini başından vurdu. Ertesi gün bilinci yerine gelmeden öldü. Köy işçileri onu Walheim'daki ağaçların altına gömdüler, "ona din adamları eşlik etmedi."Goethe bir keresinde, eserlerinin çoğunun otobiyografik doğasıyla ilgili olarak, tüm eserlerinin "büyük bir itirafın parçaları" olduğunu söylemişti. Genç Werther'in Acıları, Goethe'nin hayatındaki iki olaydan esinlenmiştir. Werther'in Lotta ile ilişkisi, yazarın arkadaşının nişanlısı Charlotte Buff'a olan talihsiz aşkına dayanmaktadır.  Kestner. Charlotte'a karşı yerine getirilmemiş duygular nedeniyle depresyona giren Goethe, Brunswick Büyükelçisi'nin sekreteri olan Wetzlar arkadaşı Karl Wilhelm Jeruzalem'in intiharından derinden etkilendi. Aristokrat toplum tarafından aşağılanan, bir meslektaşının karısına aşık olan Jeruzalem kendini vurdu.             Anılarında - “Hayatımdan. Şiir ve gerçek,” Goethe şöyle yazdı: “Aniden Kudüs'ün ölümünü duydum ve ilk haberin hemen ardından kader olayının en doğru ve ayrıntılı açıklaması geldi. Tam o anda Werther'in planı olgunlaşmıştı; bütünün kurucu parçaları, yoğun bir kütle halinde birleşmek için her taraftan koştu. Böylece, zaten donma noktasına yakın olan kaptaki su, en ufak bir sarsıntıdan güçlü buza dönüşür ”(çeviren N. Man). Goethe, bu romana kurgu ile gerçeklik arasındaki ayrımı bulanıklaştıran bir tutku üflediğini söyledi.    SANSÜRLÜ TARİHGenç Werther'in Acıları'nın 1774'te yayımlanması, Avrupa'daki okuyucular tarafından coşkuyla karşılandı. Weimar'da Lotta romanı Genç Werther'in Acıları'nın ana olayını konu alan 20. yüzyıl Alman yazarı Thomas Mann şöyle yazmıştı: "Werther, [Goethe'nin] yeteneğinin tüm zenginliğini yansıtıyor ... bu küçük kitap... bir hayranlık fırtınasına neden oldu ve tüm sınırları aşarak mucizevi bir şekilde tüm dünyayı sarhoş etti. Roman, "barut fıçısına düşen ve onu bekleyen güçleri uyandıran bir kıvılcım" oldu.Kitap, duygular hakkını ilan ederek, gençliğin inancını ifade etti - eski neslin rasyonalizmine ve ahlakçılığına karşı bir protesto. Goethe bütün bir nesil adına konuştu. Roman, duyarlılık çağının ruhunun ve daha sonra günah çıkarma olarak adlandırılacak olan ilk edebiyat deneyiminin harika bir düzenlemesi oldu.             Goethe'nin hikayesinin gerçek olaylara, özellikle de genç Karl Wilhelm Jeruzalem'in intiharına dayandığı haberi, kıtayı kasıp kavuran ve romanın yayınlanmasından sonra birkaç on yıl boyunca kasıp kavurmaya devam eden "Werther ateşi"nin işine yaradı. Hikayeye dayalı devam filmleri, parodiler, taklitler, operalar, oyunlar, şarkılar ve şiirler olmuştur. Werther tuvalet suları modaya girdi, bayanlar roman ruhuna uygun takılar ve hayranlar tarafından tercih edildi. Ve erkekler mavi fraklar ve sarı Werther yelekleriyle gösteriş yaptılar. Çin'de ünlü porselenden ihraç edilmek üzere Werther ve Lotta figürinleri yapılmıştır. On iki yıl içinde romanın yirmi korsan baskısı Almanya'da yayınlandı. Yüzyılın sonunda, İngiltere'de romanın Fransızcadan yirmi altı farklı çevirisi vardı. Napolyon Goethe'ye itiraf etti kitabını yedi kez okudum. Avrupa'nın her yerinden gezginler, konuşmalar yaptıkları ve çiçekler koydukları Kudüslü Charles Wilhelm'in mezarına hacca gittiler. İÇİNDE19. yüzyılda mezar, İngiliz rehber kitaplarına dahil edildi.             Werther'in intiharı, Almanya ve Fransa'da kız ve erkek çocuklar arasında bir taklit dalgasına neden oldu: Goethe'nin ciltleri intihar eden gençlerin ceplerinde bulundu. Goethe'nin romanı olmasaydı intiharların olup olmayacağını söylemek zor. Bununla birlikte, eleştirmenler, etkiyi yozlaştırmak ve hastalıklı duyarlılığı teşvik etmekle suçlayarak yazara saldırdı. Din adamları romana karşı vaaz verdi. Leipzig İlahiyat Fakültesi, kitabın intihara teşvik ettiği gerekçesiyle yasaklanması çağrısında bulundu. 1776'da, kraliyet tarafından devlet dini olarak tanınan Lutheran doktrininin aksine, kitabın çevirisi Danimarka'da yasaklandı.             Goethe anılarında romanı hakkında şunları yazdı: “Bu şey, bana diğerlerinden daha fazla, ... beni isteyerek ve tehditkar bir şekilde bir yöne veya diğerine fırlatan öfkeli unsurlardan kaçma fırsatı verdi. İtiraftan sonra hissettim: neşeli, özgür, yeni bir hayata hakkım var. <...> Ama gerçeği şiire dönüştürdükten sonra, bundan sonra kendimi özgür ve aydınlanmış hissettim, o zamanlar arkadaşlarım, tam tersine, yanlışlıkla şiirin gerçeğe dönüştürülmesi, hayatta böyle bir romantizm oynaması gerektiğine inandılar. ve belki de kendilerini vururlar. Yani, ilk başta birkaç kişinin hayali olan şey, daha sonra yaygınlaştı ve benim için çok yararlı olan bu küçük kitap, son derece zararlı olma ününü kazandı ”(çeviren N. Man).             1783-1787'de Goethe kitabı revize etti. 1787'nin son versiyonunda, okuyucuları kendi örneğini - intiharı - takip etmekten caydırmak için Werther'in zihinsel bozukluğunu vurgulayan materyaller ekledi. İlk kitabı öngören okuyuculara bir çağrı şu şekildedir: "Ve sen, aynı ayartmaya yenik düşen zavallı adam, onun acısından güç al ve eğer kaderin iradesiyle veya kendi yoluyla bu kitabın arkadaşın olmasına izin ver. hata, kendine daha yakın bir arkadaş bulamazsın” .             163 yıl sonra "Genç Werther'in Acıları" romanı yeniden sansürlendi. 1939'da İspanyol diktatör Francisco Franco hükümeti, kütüphanelerin "Goethe gibi yüz kızartıcı yazarların" eserlerinden temizlenmesini emretti.

TALMUD

Yaratılış zamanı ve yeri: Filistin ve Mezopotamya, yaklaşık II - V yüzyıllar.

Edebi biçim: dini metin

İÇERİK

Antik çağın Yahudi bilginleri tarafından açıklanan öğretilerin bir koleksiyonu olan Talmud, Yahudiliğin sözlü yasasının ve geleneklerinin bütünüdür. "Talmud", "çalışma" anlamına gelen İbranice kelimeden gelir. Koleksiyon, İbranice yazılmış kanun kitabı Mişna'dan ve Aramice yazılmış Talmud veya Gemara olarak bilinen Mişna üzerine bir tefsirden oluşur. Talmudik bilgeler, Tanrı'nın Musa'ya iki Tevrat vahyettiğine inanıyorlardı. Bunlardan biri "Kutsal Yazılar" yazılı kitaplardı. İkincisi, Mişna sözlü gelenekte korunmuştur; yüzyıllar boyunca nesilden nesile aktarıldı ve II.yüzyıl. Mişna'nın materyali, tarım, Şabat ve bayramlar, evlilik, medeni ve ceza hukuku, kurban töreni ve hijyen konularını kapsayan "emirler" adı verilen altı bölüme ayrılmıştır. Emirler 63 incelemeye veya kitaba bölünmüştür.

Yüzyıllar boyunca Mişna'ya dönüşen sözlü açıklamalar ve yorumlar daha sonra yazıya geçirildi ve Gemara olarak adlandırıldı. Gemara'nın iki versiyonu vardır: biri 4. yüzyılda Filistin bilim adamları tarafından, diğeri ise 5. yüzyılda Babil bilim adamları tarafından derlenmiştir; ikincisi daha yetkili çalışma haline geldi. Talmud, İncil ile birlikte Yahudiliğin temel kitabı ve Yahudi kültürünün en önemli kitabı olarak kabul edilir. Tüm Ortodoks Yahudiler arasında evrensel olarak tanınan bir dini otoriteye sahiptir.

SANSÜRLÜ TARİH

Talmud yasağının tarihi yüzyıllar öncesine dayanmaktadır: ilk girişimler zaten 7. - 8. yüzyıllarda yapılmıştır. Orta Çağ'da ilk canlanma ve teolojik araştırmalar içeren kitapların ortaya çıkmasından sonra Katolik Kilisesi şüpheli kitaplara karşı daha sert bir tavır almaya başladı. Yahudi edebiyatını ve Talmud'u daha yoğun bir şekilde keşfetmeye başladı.

1144'te Katolik Kilisesi, küfür ve ahlaksızlık suçlamasıyla Paris'te Talmud'u yaktı. Sonraki yüz yıl boyunca başka sansür olayları da kaydedildi. Talmud'a karşı kampanya, 1239'da Papa Gregory IX'un tüm Yahudi kitaplarının yakılmasını emrettiği zaman zirveye ulaştı. Talmud'un sapkınlık içerdiğini iddia eden Hıristiyanlığa geçen Yahudilerin iftiralarına göre hareket etti. Gregory, İngiltere, Fransa, Navarre, Aragon, Kastilya ve Portekiz krallarına ve piskoposlarına mektuplar göndererek, bir sonraki Oruç sırasında, Cumartesi günü, Yahudiler sinagogdayken, kitaplara el konulmasını ve oradaki keşişlere teslim edilmesini emretti. Dilencilerin inceleme emirleri ve sapkın olduğu kabul edilen kitaplar imha edildi. Bu sipariş tam olarak yalnızca Fransa'da uygulandı.

1244'te Papa Innocent IV , Fransa kralı IX. Louis'e Talmud'un tüm kopyalarını yakmasını emretti. Bu emir 1248'de Paris'te kitap yüklü yirmi araba yakıldığında ve yine 1254'te tekrarlandı. 1264'te Roma'da, Papa Clement IV , Talmud'dan Hıristiyanlığa indirgenen tüm pasajları kaldırmak için bir sansür komitesi atadı. Yahudilerin yalnızca bu tür düzenlenmiş versiyonlara sahip olmasına izin verildi. Üç yıl sonra Clement IV , Aragon Kralı'na Yahudileri Talmud'ları sorgulayıcılara teslim etmeye zorlamasını emretti.

Talmud'un resmi olarak yakılmasıyla ilgili çok sayıda vaka, XIV.Yüzyılda , Yahudi karşıtı tartışmanın devam etmesi sırasında Fransa'da kaydedildi. 1415'te Papa XII . Yahudilerin, Hıristiyanlığa düşman olduğu düşünülen herhangi bir metne sahip olmaları, Talmud'u okumaları ve incelemeleri yasaklandı. 1431'de Basel'deki kilise meclisi katı yasağı onayladı.

Yüzyıllar boyunca Talmud'un birçok nüshasının kaybolması nedeniyle, 15. yüzyılda Yahudiler yeni bir teknoloji olan matbaa ile çok ilgilenmeye başladılar. Talmud'un ilk baskısı 1482'de Guadalajara'da (İspanya) yayınlandı. Ancak Talmud, İspanyol Engizisyonu'nun dikkatini çok çabuk çekti. 1490'da İspanya'da Büyük Engizisyoncu Torquemada, Ferdinand ve Isabella'nın emriyle İbranice kitapları yaktı; daha sonra Salamanca'da, büyülü veya Yahudi sapkınlığı bulaşmış 6.000'den fazla cildin telef olduğu bir oto-da-fé yaptı. Yahudiler İspanya ve Portekiz'den sürüldüğünde, tüm Yahudi kitaplarına el konuldu.

1509'da Yahudi bir rahip olan Johannes Pfeferkorn, Hıristiyanlığa geçerek, Kutsal Roma İmparatoru'nun yönetimi altındaki tüm ülkelerde Yahudi kitaplarının yok edilmesini savundu. İmparator Maximilian, başka bir rahip olan Johann Reuchlin'in fikrini sordu. Hristiyanlar için ilk İbranice dilbilgisini yayınlayan Reuchlin, Eski Ahit'i anlamak için İbranice el yazmalarını yok etmektense toplayıp incelemek gerektiğine itiraz etti. Yahudilerden kitap toplamayı ve Almanya'daki her üniversitede Yahudi çalışmaları bölümleri açmayı önerdi. Önerileri, Augenspiegel ile yanıt verdiği güçlü bir direnişle karşılaştı.1511'de "(Gözün Aynası"). Hıristiyanlık karşıtı yazılar ile korunması gerektiğini düşündüğü klasik İbranice eserler arasında ayrım yaptı. Reuchlin'i destekleyen hümanistler ile Pfeferkorn'u destekleyen din adamları ve Engizisyon liderleri arasında uzun bir çatışma yaşandı. 1521'de Roma Papalık Curia, Reuchlin'in Pfeferkorn karşıtı metinlerini yasakladı.

1520'de Papa X. Leo, Talmud'un Venedik'te basılmasına izin verdi ve sonraki on yıllarda birkaç baskısı çıktı. 1530'da Moravya'daki Hıristiyanların Yahudiliğe geçmeye zorlandığına ikna olan Martin Luther, Yahudilerin Filistin'e sürülmesini, tefecilikten men edilmesini, sinagogların yakılmasını ve kitapların imha edilmesini talep etti. Alman beylikleri Yahudileri belirli bölgelerden kovdu ve kitaplarını yasakladı. Frankfurt ve Worms gibi diğer Alman şehirlerinde Yahudilere müsamaha gösterildi.

Karşı Reform'un gelişmesi ve kilisenin sapkınlığa ve matbaanın gücüne karşı mücadelesi ile 1553'te Papa III. Julius, Papa X. Leo'nun verdiği Talmud'u yayınlama iznini iptal etti.. 1555'te Yahudilerin evleri arandı ve Yahudilere işkence ve ölüm acısı altında Mesih'in yerildiği tüm kitapları teslim etmeleri emredildi. Prenslere, piskoposlara ve sorgulayıcılara Talmud'u ele geçirmeleri emredildi. Kitaplar, Yahudi Yeni Yılı Rosh Hashanah'ın ilk gününde toplandı ve yakıldı. Hristiyanların, aforoz cezası altında, Yahudi kitaplarını tutmaları ve okumaları ya da Yahudilerin onları çoğaltmasına, yeniden yazmasına veya basmasına yardım etmesi yasaklandı. Nadir el yazmaları da dahil olmak üzere Yahudi kitapları, İtalyan şehirlerinde binlerce kişi tarafından yakıldı. Siena'lı Engizisyoncu Sixtus, Cremona'daki Yahudi okulunun kütüphanesini yok ettikten sonra yaklaşık 12.000 cilt Yahudi metni yakıldı. Talmud artık Rönesans İtalya'sında yayınlanmıyordu.

Julius III kararnamesinin katılığı, 1559'da Papa IV . Bu kararın ürünü, Basel'de Katolik rahiplerin gözetiminde basılan bir kopya baskıydı. Sonraki baskılarda, bu tür boşluklar sıklıkla ortaya çıktı. Talmud'un yalnızca resmi izinle basılabildiği birçok Avrupa ülkesinde, patentler yalnızca Hıristiyan yayıncılara verildi.

1559 tarihli ilk kilise "Yasak Kitaplar Dizini" Talmud'u içeriyordu. 1564'te Trent Konseyi tarafından revize edilen Endeks, Yahudi cemaatinin kendisine önemli bir mali "hediye" teklif etmesinden sonra papa tarafından kişisel olarak izin verilenler dışında, Yahudi inancıyla ilgili tüm yazıları yasakladı.

1592'de Papa VIII . Kutsal Yazılar, Eski Ahit veya Yeni Ahit. Kesikli ya da kesiksiz bu tür yazılar imha edilecekti. 1596'da bu kararname gevşetildi: Yahudi dualarının ana kitabı olan Machsor'un yayınlanmasına izin verildi, ancak yalnızca İbranice olarak.

Katolik Kilisesi tarafından Talmud'a yönelik aktif zulüm 18. yüzyıla kadar devam etti. 1629'da bir İtalyan kardinal, imha edilmek üzere on bin yasaklanmış Yahudi kitabı toplamış olmakla övünüyordu. 1775 gibi erken bir tarihte, Papa XIV.Clement, önceki papalık boğalarının getirdiği yasakları onayladı. Kilise tarafından kontrol edilip onaylanmadan hiçbir İbranice kitap alınıp satılamazdı.

20. yüzyılda , Avrupa'da Talmud'a yönelik en büyük zulüm, Sovyetler Birliği'nde Komünist Parti yıllarında ve Holokost sırasında Naziler altında gerçekleşti. 1926'da Sovyetler Birliği hükümeti, Talmud gibi dini-dogmatik kitapların büyük kütüphanelerde kalabileceği, ancak küçük kütüphanelerden çıkarılması gerektiğine karar verdi. Aslında, o andan beri tek bir baskı bile yayınlanmadı. 1917 devriminden sonra izin verilen ilk Rusça çeviri, yakın zamanda Rus Bilimler Akademisi'nin yardımıyla gerçekleştirildi. 1939'da Avrupa'daki Yahudi okullarının çoğu Naziler tarafından tamamen yok edildi. Yahudi dini metinlerinin sayısız kopyası Holokost sırasında kayboldu.

Batı Hristiyanlığının Talmud'a karşı tutumu, 1965'teki İkinci Vatikan Konsili'nden sonra değişti. Konseyde antisemitizm ve Yahudilere yönelik zulümden pişmanlık dile getirildi, kilisenin Yahudilikle İncil bağlantısı ve Hıristiyanlar ile Yahudilerin ortak dini mirası vurgulandı.

KİLİSE: KARİZMA VE GÜÇ

Yazar: Leonardo Boff

İlk yayın yılı ve yeri: 1981, Brezilya; 1985, ABD

Yayıncı : Editora Voches; kavşak

Edebi Biçim: Teolojik Denemeler

İÇERİK

Brezilyalı Katolik ilahiyatçı Leonardo Boff, özgürlük teolojisinin ana savunucularından biridir - Hristiyan inancının, ayrıcalıklardan yoksun kişilerin deneyimlerine yansıtılan bir yorumu. Denemeler, konuşmalar ve ders notlarından oluşan bir koleksiyon olan The Church: Charisma and Power, Latin Amerika'daki Roma Katolik Kilisesi'ne yönelik en keskin eleştiriler arasında yer alan pasajlar içeriyor. Boff, ağırlıklı olarak Brezilya topluluklarındaki yoksullarla - sıradan seçmenlerle - başa çıkma deneyimine dayanarak, Katolik topluluklarının meslekten olmayanlar tarafından yönetildiğini savunuyor. Katolikliğin kurumsal reformunu ve sadece yoksullar için değil, aynı zamanda sahip olunan bir kilisenin "kurtuluş kilisesine" dönüştürülmesini istiyor. fakir. Hiyerarşik otoriteleri eleştirerek, hem ruhban sınıfının hem de laikliğin eşit dini otoriteye sahip olduğu erken Hıristiyan topluluklarının kolej yapısına geri dönüş çağrısında bulunuyor.

Boff'un ana tezi, adalet ve insan hakları mücadelesinin kilise içindeki benzer mücadelelerden ayrılamayacağıdır. Tercihen, yoksulların refahı Katolik Kilisesi'nin kendi içindeki din adamları tarafından halledilmelidir. Kurumsal kilise, güce ve güç kullanımına olan bağlılığından uzaklaşmalı ve demokratik bir açıklık ve hoşgörü modeli yolunu, orijinal yolu, Mesih'in kiliseyi kurduğu modele götürmelidir. Boff, kilise hiyerarşisinin İsa'nın ölümüne kadar şekillenmediğini savunuyor. Hristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun resmi dini haline geldiğinde, kilise, kurumları, kanunları ve bürokratik merkeziyetçiliği dahil olmak üzere emperyal gücün feodal yapısını yansıtmaya başladı.

Boff, iki tür güç arasında ayrım yapar - exousia , İsa tarafından ileri sürülen sevginin gücü ve potestas , Roma yetkililerinin özelliği olan tahakküm ve kontrol gücü.   Ruhban sınıfındaki potestaların tezahürünü ve din adamları ile laikler arasındaki bölünmeyi kilise içinde bir kanser olarak tanımlıyor . Herkesin bir karizması veya herkese sunabileceği bir armağanı olduğu kilisenin karizmatik özü yok edildi. Boff şöyle yazıyor: “Hıristiyanlık, gücün kendisine değil, onun baskın ve kontrol edici olduğunu gösteren şeytani biçimlerine karşıdır.” Boff, Marksist terminolojiyi kullanarak, "ruhban sınıfının Hıristiyan halkın ruhani üretim araçlarına kademeli olarak el koymasından" söz eder.

Kilise, otoritenin yanı sıra öğretme, bakanlık, vaaz verme ve idare gibi karizmaları da içermelidir. Papalığın, cemaatin ortaya çıkan fikir birliğine dayalı doktrinsel birliği sürdürmede kilise içinde özel bir konumu vardır. Boff'a göre güç, herkese hizmet ettiği ve bir toplulukta adalet inşa etmek için bir araç olduğu sürece karizma olabilir.

SANSÜRLÜ TARİH

Boff'un yaklaşımının ortodoksisi, 1976'da Vatikan'da ve yine 1980'de kilise doktrinleriyle tutarsızlıklar açısından incelendi. 1980 yılında "Kurtarıcı İsa Mesih" kitabı etrafında bir araştırma yapılmıştır. Ancak Vatikan, genel olarak, bireysel Latin Amerikalı ilahiyatçıların ortodoksisi sorununu kendi piskoposlarına bırakmaya istekliydi.

Kilise: Karizma ve Güç 1981'de Brezilya, İspanya ve İtalya'da yayımlandığında kimse onun bu kadar çok tartışma yaratmasını beklemiyordu. Kitap, Boff'un tezinde ve din bilimi veya kilise yapısının incelenmesi üzerine önceki bir kitabında ifade ettiği fikirleri daha da geliştirdi. Boff, kapsamlı bir analizden çok çeşitli notlar ve söylemlerden oluşan gevşek bir koleksiyon olan kitabının bulacağı okuyucu kitlesi konusunda pek iyimser değildi.

Bununla birlikte, kitap neredeyse anında hararetli tartışmalara neden oldu. Boff, daha önce seküler toplumu reforme etmeyi amaçlayan kurtuluş teolojisine kilisenin kendisine bakma fırsatı sağladı. Vatikan'ın muhalifleri etkileme yöntemlerine atıfta bulunan "sembolik şiddet" ifadesini seçmesi ve kilise yapısını analiz etmek için yarı-Marksist terminolojiyi kullanması eleştirmenleri kızdırdı.

Kitapta, Kremlin ve Vatikan hükümet tarzları arasında tutarlı bir paralellik kuran Brezilyalı bir Katolikten uzun bir alıntı yapıyor. Son derece tartışmalı başka bir paragrafta şöyle yazıyor: "Kilise kurumlarının tam da Mesih'in istemediği şekilde geliştiğini görmek şaşırtıcı."

Boff daha önce Vatikan İnanç İlkeleri Bursu'nu sivil toplum için kabul edilemez bir düzene dayalı olarak tanımlamıştı: "Suçlayıcı, savunma avukatı, yargıç ve jürinin tek ve aynı kişi olduğu Kafkaesk bir duruşma." 1982'de Boff'un görüşlerinin değerlendirilmesi için benzer bir süreç gerçekleştirildi.

Şubat 1982'de, eleştirmenlerinin Vatikan'a çoktan şikayette bulunduğunu bilen Boff, kitapla ilgili bazı olumsuz eleştirilerin kopyalarını ve Brezilyalı Peder Urbano Zilles'in bir iyi niyet göstergesi olarak Roma'ya bir yanıt gönderdi. Üç ay sonra, İnanç İlkeleri Kardeşliği başkanı Joseph Cardinal Ratzinger'den eleştirilere yanıt vermesini isteyen bir yanıt aldı. Bir cevap yazdı ve yayınladı. Mayıs 1984'te Boff, Ratzinger'den görüşlerini eleştiren ve "onayı hak etmediklerini" savunan altı sayfalık bir mektup aldı. Mektup, Boff'un teolojik yönteminden, kilisenin yapısına ilişkin analizinden, dogma ve vahiy kavramlarından ve kilisenin gücünü nasıl kullandığından söz ediyordu. Mektup, onun "dini göreliliğini" ve "sosyolojik" analizini eleştiriyordu. Ratzinger, Boff'u "tartışma dilini kullanmakla suçladı.

Boff, 50 sayfalık bir belgeyle yanıt verdi ve "yalnızca meslekten olmayan deneyim arasında, yoksullar için bir denge kurmak ve sosyal bilimlere katkıda bulunmak için" yazdığı konusunda ısrar etti. Sözlerini şöyle bitiriyor: “Bir şeyden eminim: Teolojimle kilisenin yanından geçmektense kiliseye girmeyi tercih ederim. Kilise, kabul ettiğim İnancın gerçeğidir. Teoloji, araştırdığım zihnin bir ürünüdür."

Ratzinger, Boff'u destekleyecek Brezilyalı piskoposlara başvurmak yerine, onu Eylül 1984'te bir "röportaj" için Roma'ya çağırdı. Boff, yanında 50.000 Brezilyalı tarafından imzalanan dilekçeleri Roma'ya götürdü, kendisine destek olmaya karar veren iki Brezilyalı kardinal eşlik etti. Boff, The Church: Charisma and Power'ın tüm fikirlerini tam olarak yansıttığını söyleyemese de, röportaj onun görüşleri ve kitapta nasıl ifade edildiği konusunda tam teşekküllü bir sorgulamaya dönüştü.

Mart 1985'te Kardeşlik bir "Bildiri" yayınladı ve Ratzinger'in bir yıl önce yazdığı ve papa tarafından onaylandığını beyan eden bir mektubu dağıttı. Kardeşlik, Boff'un kitabı hakkındaki görüşlerinin "esas olarak sarsılmadığını" ve Boff'un üç hatadan sorumlu olduğunu belirtti: kilisenin sosyal özellikleri modern Roma ve geç feodal toplumlardan ödünç aldığı iddiası; dogmayı belirli koşullar ve zamanlar için olumlu bir şey olarak göreli yorumu; din adamlarının manevi üretim araçlarını meslekten olmayanlardan gasp ettiğini iddia ediyor. Bildiri, "Burada analiz edilen Leonardo Boff'un yorumları, bu kardeşliğin yayma ve koruma görevine sahip olduğu birleşik inanç doktrinine yönelik bir tehlikeyi temsil ediyor."

Mayıs 1985'te Boff, kardeşlikten resmi bir mektup aldı ve kendisine belirsiz bir süre için "itaatkar sessizliği" sürdürmeye hemen başlamasını emretti. Mesaj, bu sessizlik döneminin "Fear Boff'un ciddi bir şekilde düşünmek için zamana sahip olmasını sağlayacağını" belirtiyordu. Brezilya'nın en etkili ilahiyat dergisi olan Revista Ecclesiastica Brasiliera'da yazmaktan, yayınlamaktan ve editörlük görevlerinden, Editoria Vochez yayınevi için teoloji kitaplarının editörü olarak çalışmaktan ve öğretmenlik ve ders vermekten tamamen kaçınması gerekiyordu. Boff, "Ben bir Hıristiyan, bir Fransisken rahibi ve ilahiyatçı olduğum için, itaatkar ve itaatkar olmak benim görevim" diyerek gürültünün bu şekilde ortadan kaldırılmasını kabul etti.

Vatikan'ın liberal teolojinin en önde gelen isimlerinden birine yönelik saldırısını Roma'nın Latin Amerika içişlerine kabul edilemez bir müdahalesi ve Katoliklerin özgürce düşünme ve yazma haklarına bir tehdit olarak gören on Brezilyalı piskopos, olağandışı bir adım atarak Vatikan'ın Boff'a yaklaşımı. Brezilya piskoposlarının en üst kademesi, Mart 1986'da Roma'da Papa II. John Paul ile bir araya geldi. Ve Boff'un konuşmasının yasaklanmasından on ay sonra ceza kaldırıldı. Boff, haberi "Paskalya hediyesi olarak" aldığını ve bunun Vatikan'ın Brezilyalı piskoposlara yönelik bir iyi niyet jesti olduğuna inandığını söyledi.

1991'de Boff, rahiplerin evlenmesini yasaklayan yasada değişiklik yapılması çağrısında bulunan bir dizi makale yayınladı. Kilise yetkilileri, bir sonraki el yazmalarının yayınlanmasını onaylamayı reddettiğinde, tahttan çekildi. Takipçilerine yazdığı açık bir mektupta şunları yazdı: “Rahipliği bırakıyorum ama kiliseyi değil ... Yoksullarla yoksulluklarına karşı ve kurtuluşları için savaşan Katolik ve ekümenik bir teolog olmaya devam ediyorum ve her zaman öyle kalacağım. ”

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar