Hint Mistik v eTapınak Gelenekleri

Bunlarada Bakarsınız

Yarım Yüzyıldan Fazla Kitapların Yazarı,

Indu Erdem Baş Bağışçısı, Sansasyonel Yazar, Thraitha Teoremi Yaratıcısı

Sri Acharya Prabhodhananda Yogeeswarlu

Tapınak Gelenekleri

(Gizli Gerçekler)

tarafından çeviri

T.Veeranarayana Reddy B.sc.

Tarafından yayınlandı

Indhu Gnana Vedika

(Kayıt No. 168/2004)

IMP Notu: Bu Grandha'nın (kitabın) gerçek ve eksiksiz anlamını bilmek için Telugu Dilinde okunmalıdır.

Aadhara : Omurgadaki anal bölgede bir sinir merkezi; omurgada bu tür altı sinir merkezi vardır; swadistana Manipooraka, Anahata, Visudda ve Agenya. Beyin, Sahasraasara denilen 7. sinir merkezidir.

Aadhyatmika-mu: Atma (ruh) çalışması veya Benlik hakkında öğrenme.

Aagama shastra : Bu, tapınaklar hakkında bazı bilgilerin yazıldığı söylenen Vaastu gibi sahte bilimlerden biridir.

Ashthika veya Asthikulu: İnananlar; Allah'ın varlığına inanan kimse.

Achelamu : Chelamu'nun tersi , kumaşsız anlamına gelir, kumaş, ruh-I (Jeevatma) için fiziksel bedenle karşılaştırılır.

Adharma-mu: Dharma'nın karşıtı .

Agneya: Beyinde kaşların birleştiği yerde bulunan sinir merkezi.

Anahata: Omurgada kalbin yerinde bulunan bir sinir merkezi.

Anda : Yumurta; Yumurtadan doğdu.

Anjaneya: Rama'nın müridi, birçok kişi tarafından yaygın olarak tapınılan bir ilah.

Arishadvargamu : Altı karakter grubu veya altı Guna yani; Kama (Arzu), Krodha (Öfke), Lobha (Cimri), Moha (Sevda), Mada (Gurur) ve Matsara (Kıskanç)

Atman : Ruh-II; canlılarda bedene yaşamsal enerji veren ruhtur. Sadece Chaitanya'nın (yaşam enerjisi) kaynağı değildir . Vücutta bulunan 7 önemli Bezin işleyişini kontrol eder; ölüm anında bedeni Jeeva (Ruh-I) ile birlikte terk eder; kişi vücutta mevcut olan Atman'ı (ruh-II) Yoga süreciyle bilebilir; hayatın sevinç ve kederlerini Jeevatma (Ruh-I) ile 'Karma'ya uygun olarak bedende yaşarken, Atma (Ruh-II) vücudun tüm eylemleri için gerekli yaşam enerjisini sağlar.

Atma shakthi: Yoga uygulamasıyla elde edilen ve karmayı yok edebilen güç.

Avadhuta : Sınırları olmayan, her yerde var olan Tanrı, insan şeklini alır ve O'nunla ilgili bilgileri iletmek için elçi olarak gelir.

Ayyappa: Kerala eyaletinde bulunan Ayyappa adında bir idol .

Batta bayalu : Batta kumaş demektir, 'bayalu' gökyüzü demektir; bu kelime çifti her yerde mevcut olan Paramatma'nın anlamını verir ; Bedensiz (kıyafetsiz) Jeevatma Kurtuluşa (Bayalu) ulaşacaktır.

Bhagawaan : Hayatla birlikte Bhagam'dan (Vajina) doğan kişi. Tanrı ancak rahimden hayatla doğacaktır, oysa biz sıradan varlıklar rahimden cansız doğmayız çünkü fetüsün doğumundan hemen sonra hayat alırız. Dolayısıyla bedenlerimiz sadece ana rahminden doğar, başka bedenleri bırakarak bir yerden geldik. "Janana Marana Siddantam" kitabına bakın .

Boddu-rayi : Boddu göbek demektir ve rayl taş demektir. Köyün (kasabanın) ortasında yarı yanmış yuvarlak bir kaya taşı, şekilsiz Paramatma'yı temsil eder; Pothulaiah da denir .

Brahma-anda : Tüm evren (evren, Tanrı'nın bir yumurtası olarak karşılaştırılır).

Brahma-naadi (Beyin siniri): Brahma Tanrı demektir, Naadi sinir demektir. Beyinle birlikte omurilik siniri; çok önemli sinir sistemi; vücudun her yerine hayati güç veya chaitanya'nın kaynağı; altı sinir merkezi veya sinir ganglionları vardır. Beyin ayrıca ruhun son ve 7. sinir merkezi veya kaynağı (Atma) olarak da adlandırılır.

Brahmavettalu: Atma bilgisine sahip olanlar .

Braham Vidya: Brahma , Puranas'taki dört başlı Brahma'dan farklı olarak Paramatma anlamına gelir . Vidya , Tanrı hakkında bilim veya bilim anlamına gelir. Bu, Lord SriKrishna tarafından Bhagavadhgeeta aracılığıyla öğretilen altıncı bilimdir ; Yoga bilimi olarak da adlandırılır . Diğer beş bilim vardır, yani, 1) Matematik 2) Malzeme bilimi (Fizik ve doğa bilimleri) 3) Kimya 4) Astral bilim veya Astronomi 5) Astroloji bilimi veya Astroloji.

Brahmayoga: Herhangi bir Duyu izi bırakmadan tek başına oturmak; Akılda hiçbir düşüncenin olmadığı, Zihnin Sıfır hali; biri nefesin kontrol edilmesi ve durdurulması olmak üzere iki şekilde sağlanabilir; veya Zihin(Mano) ve Hava(Marutha) birbiriyle ilişkili olduğu için zihni Sıfır durumunda tutarak . Burada Yoga sürecinde Jeeva , Zihin yardımıyla vücutta Atma'yı tadabilir veya deneyimleyebilir. Buna Jeevatma'nın Atman ile birleşmesi(Toga) de denir .

Chandana: Sandal ağacı macunu genellikle ruhun huzurunda alında işaretlemek için kullanılır; bu aynı zamanda alında ve ayrıca Siva linga'da süslenmiş üç paralel çizginin ortasındaki orta çizgiye yapıştırılır (üç çizgi Jeevatma, Atma ve Paramatma'yı gösterir).

Chandra-naadi : Surya , chandra ve Brahmanaadi'nin (sinirleri) üç önemli sinirden biri . Surya ve Chandranadi'ler , orta omurilik sinirinin (Brahmanaadi) her iki tarafında bulunan iki periferik veya sempatik sinirdir . Chandranaadi , omurilik sinirinin sol tarafında bulunur.

Chelamu : Giyim; bu kelime tek bir fiziksel bedeni belirtmek için kullanılır (Beden, Jeevatma için bir giysi gibidir).

Daiva Shakthi: Atma'nın görünmez gücü .

Dhaara paatra : Eswara Linga'nın üzerine yerleştirilmiş su dolu kap .

Dharma Veya Dharma-mu : Yoga biliminde kullanılan çok önemli bir kelime . Dharma , Daana'dan (Bağış) farklıdır . Dharmalar , canlı veya cansız varlıkların doğasında bulunan ve doğuştan gelen nitelikleridir; örneğin: tuz tuzludur, neem acı tada sahiptir vb. Diğer tüm canlı ve cansızların kendine has özellikleri olduğu gibi, Ruhun da Dharma adı verilen özel görünmez özellikleri vardır . Bu kelime Adalet (Nyaya) kelimesi ile yanlış anlaşılmamalıdır . Dharmalar ebedidir ve değiştirilemezler.

Dharma Prathista: Dharma'yı Kurmak (Tanrı'dan başka hiç kimse Dharma'yı kuramaz ).

Eswara: Doğanın üzerinde yüce; Paramatma'ya "Eswara" denir; her yerde hazır bulunan Tanrı.

Eswara Linga: Her şeye gücü yeten Tanrı'yı temsil eden yuvarlak kaya taşı.

Garbha-gudi: Tapınaktaki kutsal alan; Garbha , ana rahmi demektir; Tanrı enkarnasyonu veya Bhagawaan rahimden doğar; anne karnından doğmaz mıyız? Hayır. Bedenlerimiz sadece rahimden doğar, Janana Marana Siddanta kitabına bakın.

Gnanam: Yüce Bilgi.

Gopuramu: Tapınağın önündeki yedi geçidin etrafındaki farklı duruşlardaki figürlerin bulunduğu dikey yapı.

Govinda : Farklı durumlarda, özellikle tapınaklarda Tanrı huzurunda, ölüm töreninde ve ayrıca her şeyin kaybedildiği anda söylenen ilahi veya söz.

Graha : Vücudun görünen ve görünmeyen iki kısmı vardır. Görünmeyen kısma Graha denir ; Vi-graha , idolde bulunan vigraha olan graha'dan biraz farklıdır .

Graha Aaradhana: Vücudun görünmeyen kısmına tapınma.

Grandhi Rajamu: Kafada bulunan hipofiz bezi; bu bez diğer tüm bezleri kontrol eder ve bu nedenle "Kral Bezi" veya Ana bez (Grandhi Rajamu) olarak adlandırılır. Bu bezin, diğer tüm bezleri uyaran belirli güçlü emisyonlar yaydığı söylenir; bu bezin "Atma"nın (Tanrı) yeri olduğu söylenir .

Gunas: Özellikler yani; Arzu, Öfke, Cimri Tutku, Gurur, Kıskançlık altı Guna grubu olarak adlandırılır , diğer altı zıt Guna vardır .

Haarathi : Yüceltme sürecini temsil eden kafur sunusu.

Indu-vu : Ay; ay, yüce bilgiyi temsil eder veya sembolize eder; bu bilgiye sahip olan kişiye Induvu denir; Indu, Hindu'dan farklıdır.

Jeevatma: Ruh-ben her canlı varlıkta bulunur; işlevi, sevinçleri ve üzüntüleri yaşamaktır; ölümden sonra Atma(Ruh-II) ile birlikte bedeni terk eder ve yeni bir bedene girer; farklı bedenlerde farklı deneyimler yaşar. Her Jeevatma , Karmaya göre farklı bedenlerde farklı deneyimler yaşar ; kurtuluş anında(Mo/cs/?a) o bedende bulunan Atma(Ruh-II) vasıtasıyla Paramatma(Ruh\-III) ile birleşir .

Jyothi-shyam : Jyothi , \\ght anlamına gelir . Jyothi-shyam , Gezegensel hareketin yardımıyla varlıkların geleceğini tahmin etme bilimi anlamına gelir.

Karmayoga : Bu Yoga'da vücudun duruşu yoktur; Karmayogi , sıradan bir adam gibi her zamanki gibi çalışıyor ve her şeyi yapıyor; (Ben veya Aham hissi Karma'yı bağlamanın sebebidir ) karmayogi vücutta T'nin (Jeeva) varlığını çok iyi bilir . Jeevatma'nın vücuttaki eylemlerle hiçbir ilgisi olmadığını biliyor . Karmanın tüm eylemlerin nedeni olduğunu ve vücudun farklı bölümlerinin eylemleri gerçekleştirdiğini bilir . Atma , sat veya enerji veren kaynaktır . Bu nedenle bedendeki 'Ben'in (Jeeva) , eylemlerin, yani üzüntü ve sevinçlerin sonuçlarını deneyimlemek dışında etkinliklerle hiçbir bağlantısı yoktur. Bu nedenle Karmayogi günah veya erdeme bağlı değildir . Tüm eylemleri sırasında Karma tahakkuk etmez . Lord SriKrishna ve Kral Janaka , "Karmayogi" için en iyi örneklerdir .

KritaYuga : Hint hesaplamasına göre dört Yuga (zaman ölçüsü) vardır . 1) Kaliyuga 2) Dwapara yuga 3) Threthayuga 4) Kritayuga. Kaliyuga 4,32,000 yıl , Dwaparayuga 8,64,000 yıl, Threthayuga 12,96,000 yıl ve Kritayuga 17,28,000 yıl sürer. Dört yuganın hepsinin toplam süresi 43.20.000 yıldır. Böyle bir bin yuga veya 250 döngü yuga , Brahma için bir gün olarak adlandırılan 108,00,00,000 yıl veya 108 crore yıl ve Brahma için gece olarak 108 crore yıl daha gelecek . Brahma gününde (Kalpa) evren ortaya çıkar ve Brahma gecesinde (Rathiri) evren yok olur veya evren yok olur.

Moksha-mu : Doğumdan ve ölümden kurtuluş veya kurtuluş; Tanrı'nın meskeni; Yüce hedef; Tanrı'nın Krallığı(İncil); nihai Paramatma'ya ulaşmak ; tüm evrenin nihai kaynağına ulaşmak.

Paramatma: Ruh-III; canlı ve cansız her şeyin nihai varış noktası ve kaynağı; her yerde hazır bulunan, her şeye gücü yeten Tanrı, İncil'de belirtildiği gibi Tanrı'nın Krallığı olarak yazılır - " ParalokaRajya"; Moksha veya Kurtuluş olarak da adlandırılan Parandhama (her yerde mevcuttur) ; bedenden ve onun deneyimlerinden kurtulma durumu; Tanrı'nın Yüce meskenidir; Evrende eşi benzeri yoktur; O'nun hakkında aydınlanmak hayal bile edilemeyecek bir şekilde İnsan biçimini alır ve buna Bhagvaan denir; İnsanlar arasında yaşar ama bütün eylemleri çok yaygın olduğu için kimse O'nu Tanrı olarak ayırt edemez.

Pinda : Rahimden doğmuş.

Suryanaadi: Spinalnerve'nin (Brahmanaadi) sağ tarafında bulunan sinir, soldaki sinir Chandranaadi olarak adlandırılır; vücuttaki tüm faaliyetler bu sinirler aracılığıyla yürütülür; beden aktifken Zihin bu iki sinirin bulunduğu yerde vücut üzerinde kontrol sahibidir; uyku anında zihin bu sinirlerde bulunmaz ve omuriliğe (Bra/7manaac//) girerek dinlenme pozisyonu alır.

Yoga: Birlik; iki Ruh yani Jeevatma (Ruh-I) ve Atma (Ruh-II) birliği; bu süreçte zihin hareketsiz bir konuma gelir. Jeevatma , Atma'yı deneyimler ve bedenin bu durumuna Yoga veya Bramhayoga denir; Bedenin ve zihnin tüm eylemlerinin gerçekleştirildiği Karmayoga'dan farklıdır .

Shaiva veya Shaivaites : Hindu dininde alnındaki üç beyaz lekeye tapan bir mezhep; Siva veya Eswara'ya tapanlar ; Siva veya Sankara'nın bir ve aynı olduğuna inanıyorlar . INDU dinine göre Paramatma , Siva ve Eswara olarak bilinir . Ancak Sankara , Tanrıların Üçlemesi'nden biridir. Eski zamanlarda Shaiva ve Vaishnava mezhepleri yoktu .

Vaishnava veya Vaishnavaites: Başlangıçta Shaiva ve Vaishnava arasında hiçbir fark yoktu . Shaiva ve Vaishnava arasındaki tek fark , yaşlılar tarafından biri Formsuz ve diğeri tek Tanrı'nın İnsan formu için olmak üzere iki tür tapınak inşa etmesinden kaynaklanmaktadır. Bazı tapınaklar, biçimsiz ve her yerde var olan bir Tanrı'yı, yani Eswara veya Siva'yı temsil etmek için inşa edildi ve bazıları, Tanrı'nın insan biçimini, yani SRIRANGA{Bhagawaan'ı temsil etmek için inşa edildi. SriRanga , Shanku, Çakra ve Naamamu ve Hasthamu{Pa\m) ile süslenmiştir. Cehaletten ve Şeytan'ın (Maya) etkisiyle Hindu dininde iki farklı mezhep (Shaiva ve Vaishnava) oluştu . Orijinal INDU dini, din kadar Tanrı'nın birliğini de açıklar.

Pancheekarana: Beş klasik elementin yani Gökyüzü, Hava, Ateş, Su ve Toprak'ın doruğa ulaşmasıyla varlıkların bedenlerinin oluşumunu açıklayan bilimsel bir süreç. Chaitanya veya Ruh da vücudun oluşumunda ana bileşendir ve onun varlığı olmadan vücut hareket edemez . Bedenin her biri 5 gruptan oluşan yirmi beş (25) parça yani , Eylem Organları-Karmendriyalar (5), Duyu Organları-Gnanendriyalar (5), İnce Parçacıklar-Tanmatralar{5), FiveAirs (Panchavayuvulu) ve Dört İç Duyu- Antahkaranalar(5) vücudun önemli parçalarıdır ve "PANCHEEKARANA" sürecinde Tanrı'nın yardımıyla kimyasal bir bileşim gibi oluşurlar.

dizin

Tapınak Gelenekleri.

Tapınakların Sırları.
A'Linga'nın Kurulumu.
İnsan biçiminde Tanrı'nın kutsanması.
Moolapu Amma- Peddamma.
Yedi Ağ Geçidi.
Tapınaktaki Giriş Kulesi.
Şeytani Outlook.
Bayrak Direği.
Zil/Gong.
Aslan, Tanrının Çevresindeki Kemerle Yüzleşti.
Sanctum-Sanctorum.
Kabuklu Çarkın Sembolü.
Silahlar.
Alın Üzerine Aşınmış Üç Dik İşaret.
Palmiye.
Tavuskuşu tüyü.
Flüt.
Rabbin Ayakları.
Mavi Tenli Vücut.
İbadet Ediyorum .
Lamba.
Betel Yaprakları, Areca Cevizleri ve Kireç ezmesinin bir kombinasyonu.
Çelenk.
Kutsama Ritüeli.
Hindistan cevizi.
Tapınaklarda Saç Sunulması Ritüeli.
Saygı Göstermek.
Taç Şeklinde Kutsal Nesne.
Dolaşımlar veya Yürüme Ritüeli.

Tanrıyı saat yönünde yuvarlayın.

Kafur dalgası - Teklif.
Nihai Yasa.
Etrafında Basamaklar Bulunan Kare Gölet.
Törensel Aydınlanma.
Yıllık Şenlikli Kutlama.
Gerçeği Açığa Çıkarma.
Bir Tapınakta Çalışan Dans Eden Kızlar.
Devadasulu.
Yıldız.
Ay.
Kanatlı At.
Peerlu Festivali.

TAPINAK GELENEKLERİ

[GİZLİ-GERÇEKLER]

ÖNSÖZ

Bir tapınak Tanrı'nın meskenidir. "Tanrı tektir" sözünü duymuş olabiliriz, bilgeler böyle konuşur. Tanrı bir olmasına rağmen, birkaç Tanrıyı temsil eden birkaç tapınak buluyoruz. Bu nedenle, söz konusu "Tanrı" nın kim olduğu ve orijinal Tanrı'ya benzeyen kişinin kim olduğu konusunda bir şüphe devam etmektedir . Her şeyden önce, önemli olan şey, Tanrı kimdir? Ayrıca, Tanrı'nın kim olduğu ve ayrıca belirli bir tapınağı temsil etmenin önemi konusunda bir yanıt ortaya çıkmalıdır. Bu büyük soru kısaca cevaplanamaz. Tanrı hakkında daha fazla şey bilmeyi amaçlıyorsak, önce birkaç yönün farkında olmalıyız. Büyüklerimiz bu gerçeği aydınlatmak amacıyla mabetler kurmuşlardır. Tanrı birdir, aynı şekilde Tapınak da, ama gerçekleri bilmek için iki yöntem vardır. Biri, Tanrı'yı bir biçimde tasavvur etmek, diğeri ise biçimsiz bir Tanrı'yı tasavvur etmek. Biçimsiz Tanrı için inşa edilen tapınak , herhangi bir yüz özelliğinden yoksun olan Eshwara Linga Tapınağı'dır. Ve yapısal tapınak geleneği, Shiva Linga'nın kendisinden kaynaklanmıştır. Bu tapınak biçimsiz bir Tanrı için yapılmışsa, diğeri Tanrı'nın biçiminden, yani Shanku tarafından süslenmiş bir Tanrı'dan, alnında bir Namamu işareti olan Çakra'dan , yani SriRanga'dan kaynaklanmıştır . dünyada iki yapısal tapınak modeli vardı. Bunu takip eden milyonlarca yılda sayısız tapınak ortaya çıktı.

Biçimsiz bir Tanrı'ya sahip bir tapınak ile bir Tanrı'nın (biçimli Tanrı) var olduğu bir tapınağın belirgin bir şekilde özdeşleştirilmesinin yolunu açmak için, atalarımızın bilgeleri bu iki tapınak yapısını bulmuşlardır. Ancak zaman geçtikçe, sayıları binlerce olan çeşitli türde tapınaklar ortaya çıktı. Antik çağda inşa edilen tapınaklar gerçek anlamlar taşırken, daha sonra gelenler de benzer anlamlarını yitirmiştir. O günlerde bir tapınak inşa etmek için bazı geleneksel ilkelere sıkı sıkıya bağlı kalınıyordu, ancak günümüzde bu ilkeler mevcut değil. Küçük bir oda bile, Tanrısal özelliklere sahip bir taş kalas yerleştirilerek bir tapınağa dönüştürülür ve bu tür tapınaklar hızla ortaya çıktığı için, geçmişe kıyasla şimdiki nesildeki bağlılığın derinlikleri kolayca ölçülebilir.

Yeryüzündeki tüm tapınaklar bir birlik ile ilgiliyse, bu tür tapınakları dolduran adanmışlar başka bir birlik oluşturur. Geetha'da belirtildiği gibi, adanmışlık yeteneğine göre, adanmışlar dört gruba ayrılabilir: (1) Aarthulu (Kötü Adamlar) (2) Artharthulu (Zenginlik için Dilencilik) (3) Gignasulu ve (4) Gnanulu. Ancak günümüzde çok nadir bulunan Gijnasulu (Meraklı) ve Gnanulu (Ruhsal açıdan bilge) yerine Aarthulu ve Artharthulu'ya sıklıkla rastlıyoruz . Aarthulu, yalnızca zorluklarla karşılaştıklarında Tanrı'ya sığınan insanlar anlamına gelirken, Artharthulu, yalnızca zenginlik elde etme niyetiyle Tanrı'ya dua eden kişilerdir. Devam eden dönemde, tamamen bencil bir slogan olan, sadece arzularını yerine getirmek için tapınaklara giden insanlar buluyoruz. Ve günümüzde insanlar, buranın sadece Tanrı'nın meskeni değil, aynı zamanda insan arzularını yerine getirmek için uygun bir yer olduğu inancıyla tapınakları ziyaret ediyorlar. Dolayısıyla, bir mabedi ziyaret etme ihtiyacı, ancak kişi kendi arzularını yerine getirmeye niyet ederse ortaya çıkar ve değilse, bir mabedi ziyaret etmeye gerek öngörülmez, değil mi? Benzer amaçla, çalışanlar terfi için, işsizler istihdam için, öğrenciler daha iyi dereceler için, gençler hayat arkadaşları için, rüşvetçi personel yüksek gelir elde etmek için ve hırsız zahmetsizce ve ödüllendirici hırsızlıklar yapmak için dua ediyor. Karşılığında bir adak (Dakshina) şeklinde bir şey vermek için yemin edilirse, Tanrı'nın dileklerini yerine getirdiğini düşünen birkaç kişi vardır. Bu eğilim, adak vaatlerine uymada Tanrı'ya karşı rüşvetçi bir tavrı yansıtır. Bir bakıma, bu adanmışlar Tanrı'nın yozlaşmış bir anlamda düşünülmesini sağlıyorlar ve hatta çocuklarını arzuları yerine getirildiğinde Hediyeler (Dakshina) şeklinde bir şeyler sunmaya teşvik ediyorlar. Günümüzde, Tanrı'ya olan bu bağlılık biçimi, tapınaklarda son derece görünür durumdadır. Bu nedenle, bu sağlıksız eğilimi azaltmak için, bu baskı yalnızca insanları Tanrı'nın ilahi yönleri ve kutsallığı konusunda aydınlatmak için değil, aynı zamanda tapınakların geleneksel önemini keşfetmek için de çıkarılmıştır. Bu kitap ayrıca Eswara Linga'nın birincil önemine ve daha sonra Shanku, Chakra ve Namamu yani; SRI RANGA'yı yansıtıyor .

Tapınaklarda namaz kılmak için uyulması gereken ritüeller, bunların önemi ve anlamları, herkesin daha iyi anlaması için açık bir şekilde detaylandırılmıştır. Büyüklerimizden birkaçı bizim konseptimizi uygun bulmayabilir, çünkü değişen zamanlar arasında benimsenen formaliteler belki insanları değişen kavramlara inanmaları için cezbetti ve motive etti. Böyle bir etki altında ve benzer kitaplardan alıntılara dayanarak, bu sözde ritüeller halkın geneli tarafından takip edilmektedir. Bir örnek vermek gerekirse, arıtılmış inek yağına batırılmış bir fitili yakmanın ve Tanrı'yı yatıştırmak için kutsal bir eylem olan bir dalga (Haarathi) sunmanın oldukça uygun olduğuna dair bir söz vardır . Haarathi'nin anlamı bir "dalga sunusu" olduğundan, buharlaşan bir nesnenin sunuluşuna kasıtlı olarak uygundur, yani, "Kafur" maddesine ilişkin görüşümüze uygundur, arıtılmış inek yağına batırılmış pamuk fitile değil. Bu yönü bir dharma veya adharma olarak görmeden; Kitaplardaki tüm içeriğin Shastras'a dayandığını ve aynı teorinin orada hüküm sürdüğünü varsaymak mümkün mü? Sözde sözler sayıca çok olsun, ama görev bağlı, bu tür mitleri göz ardı ederek gerçek perspektifte düşünmeli ve hareket etmeliyiz. Dolayısıyla bu tür teorileri kınayarak çıktık ve gerçeklere galip geldik. Evet inek buzağı doğurur ama boğa doğurmaz. Böylece, bildiklerinin gerçek olduğunu söyleyenleri ve aynı zamanda prensipte gerçekleri hepinizin bilmesini sağlayanları açıkça yalanladık. Guru (usta) kisvesindeki bazı düzenbazlar , insanları aşırı derecede yanıltıyorlar ve bu hoş olmayan koşullarla karşı karşıya kalmalarına rağmen, bu tür Guruların etkisi altındaki insanların Allah'a ibadet ritüellerini yerine getirirken haksız uygulamaları takip ettiklerini anlatabiliyoruz. .

Herhangi bir şey halka açıklanmazsa, bu bir sır haline gelir ve tapınakların geleneksel önemine ilişkin gerçekler bilinmediği için, onları "Tapınak Gelenekleri - Gizli Gerçekler" adlı bu kitap aracılığıyla ortaya çıkarmayı önerdik. Bu kitap aracılığıyla bu tür gizlilik teorilerini detaylandırmak için elimizden gelenin en iyisini ve samimi çabayı gösterdik. Ancak kitapta yazılanların Agama Shastra'da açıklanmadığını ve bu nedenle inandırıcılıktan yoksun olduğunu iddia edenler olabilir. Ancak kimseyi buna inandırmıyoruz. Yine de, lütfen gerçeği bilmeye ve gerçeğe inanmaya çalışın. Keşfedilmemiş gerçekleri sağlamakla yükümlüyüz ve karar vermek size kalmış.

-Sri Acharya Prabodhananda Yogeeswarulu

1. TAPAPLARIN SIRLARI

Bir tapınağın Tanrı'nın mesken yeri olduğu ve tapınakta bir Tanrı'nın var olduğu iyi anlaşılmıştır. Rengi ve bedeni ne olursa olsun, tam bir inançla Allah'a ibadet ederiz. Brahmavidya Shastra'da yazılı sözlere göre, Tanrı herkeste ve her yerde mevcuttur ve bize enerji ve güç sağlayan O'dur. Tanrı her bedende mevcuttur, bedene hayati enerji (chaitanya) verir ve Tanrı'nın kendisi herkeste mevcut olduğuna göre , dört duvar arasındaki Tanrı Tanrı'yı mı temsil eder ? Bu şüphe tekrar tekrar yükselmeye mahkumdur. Sastralar bile Tanrı'nın biçimsiz ve çıplak gözle görülemez olduğunu açıklamışlardı ve o zaman bile Tanrı'nın görünen biçimine nasıl parmak kaldırılamazdı.

Tapınaklar tarih öncesi çağda inşa edildiyse, o günlerin Brahmavettalu'su (Tanrı'nın farkında olanlar) onları neden inşa etti? Tanrı'nın şekilsiz olduğunun farkında olmalarına rağmen, neden tapınakları inşa ettiler ve Tanrı'ya şu ya da bu şekli oydular? Yeryüzündeki tüm canlı varlıkların her yerde mevcut ve Yüce Olanı Tanrı'dır ve mevcut gerçekliğe rağmen, neden Vibhoothi'nin dayatılan tek Tanrı çizgileri ile Naamamulu'nun başka bir Tanrı olduğu çizgileri arasında ayrım yaptılar ? Tanrı şekilsizse ve Nirguna ise (Gunalar olmadan ), hayali putlar yaratmaya ne gerek var? Neden özellikleri Tanrı'ya atfetmeliyiz ve neden Sagunopasana (ibadet etmeye değer bir özellik taşıma) yapılmalıdır? Benzer sorular insanların aklını kurcalıyorsa, onları açıklığa kavuşturmak için uygun bir yanıt gelmiyor. Bu şartlar altında insanların ateizme yönelmeleri için her türlü imkan mevcuttur. Ve bir kafa karışıklığı içinde, insanların çoğu, benimsenen prosedürleri körü körüne takip etmekte ve bu nedenle, biçimsiz ve belirgin Tanrı'yı ayırt edememektedirler. Dolayısıyla, yaptıklarının Allah'a saf bir ibadet şekli olduğu sonucuna varan insanlar, yalnızca yeminlerini yerine getirmenin peşindedirler. Onların isteklerini yerine getirmek Tanrı'ya kalmıştır ve bu nedenle tapınaklar tek amaç içindir. Bazı tapınakların insanların adaklarını hemen yerine getirdiklerini varsayarsak, insanlar ödül olarak derin bir tapınma ruhu ve yüksek adaklarla belirli bir Tanrı tarafından temsil edilen bu tür tapınaklara akın ediyor. Yine de kimse düşünsün, Shastralarda hakim olan gerçek değiştirilemez. Shastra , bu tür Shastralar için temel bir temel oluşturan deneyimlere ek olarak, onları yansıtan belirli gerçeklere ve ilkelere dayanan bir konudur. Ancak Shastralara göre Tanrı görünmezdir. Ancak bu, mevcut tüm tapınakların önemsiz olduğu anlamına mı geliyor? O zaman Brahmavettalar neden böylesine paha biçilmez meşakkatlere giriştiler ve tapınakların inşası için akıl almaz servetler harcadılar? Bu antik tapınaklara güven yok mu? ... Evet, var mı? Evet, mevcut kitlelerin aşina olmadığı kesin bir anlam taşıyorlar. Eski günlerde, yalnızca Tanrısal işleri iyi bilenler, gerekli bilgeliğe sahip olanlar, tapınak yapılarının inşasını üstlendiler. Yine de, hatırı sayılır bir süre geçtikten sonra tapınak yapılarının önemi yavaş yavaş azaldı. Bhagwadgeetha'nın Gnana Yoga Bölümünde alıntılanan bu kesinlikle Şeytan'ın (Maya) eseridir, şu şekilde...

Sloka : 1) Emam vivaswathe yogam prokthavanaha mavyayam vivaswaam manave praha manuriksvakave cesureth

Sloka :2) Evam parampraa praptha mimam Rajarshayoviduhu sakaaleneha mahatha yoganastaha paranthapa.

" Bhagaw an ilk başta bu ebedi eğitici aydınlanma hakkında Güneş Tanrı'ya bilgi verdi, o da bunu Manuvu'ya ifşa etti ve Manuvu da aynısını Kral Ikshvaka'ya tekrarladı. Böylece bu bilgi birbirleri tarafından bir diğerine aktarıldı. diğeri ve zaman gölgede kaldıkça o da yavaş yavaş unutuldu". İnsanların geçmişi unutması normal bir zaman dilimi içinde Allah'ın sözüdür. Dolayısıyla, Dharmalar Adharmalara ve anlamlılar anlamsızlığa dönüşüyor . Ancak bunları yeniden kurmak ve anlamlı olanı doğru bir bakış açısıyla anlatmak boynumuzun borcudur. Adharma'yı uygun bir zamanda düzelten Tanrı ise , yanlış yönlendirilmiş ve anlamsız kavramları anlamlı kavramlara dönüştürmek ve düzeltmek için öncülük etmesi gereken biz insanlarız . Bhagwadhgeetha Viz.'de Bhakti Yoga'nın 10. Sloka'sı ,

Abhyasepyasamarthopi math karma paramobhava Madarithamapi karmani kurvan siddi mavapyasi

der ki, benim için çalış, ben, Bhagwan sana Moksha (kurtuluş) ihsan edecek . Göreve bağlı bir insan biçimi kılığında her şeyi kaplayan ve Yüce, hatalı senaryoyu düzeltecektir. Ve bir Bhagwan olarak, Ruhun veya Atma'nın Yüce Bilgisini vaaz etmek O'nun nihai amacıdır ve tapınakların yapısal önemini açıklamak, söylemlerimin ayrılmaz bir parçasıdır.

Tanrı kimdir? Evet, tüm zamanların en zor ve tartışmasız sorusudur. Neden çünkü, "Tanrı" kelimesi (Devuduy'un kendisi, herhangi bir "erişim" ile ilgili olmaktan çok, "arama" ile ilişkili bir şeyi ifade eder. Bhagwan'ın kendisi , kendi benliğine aşinadır ve bu nedenle O, yeryüzündeki mevcudiyetinin veçhesini açıklamakta haklıdır. uygun bir zaman.o açıklamaya "tanrı bilgisi" denir.işte küçük bir örnek:insan haydarabad şehrine varmak niyetindeyse oraya ulaşmanın belli bir yolu vardır.varış noktaları arasındaki mesafe, kıvrımlar yol üzerinde mevcut olan nehirler ve göller, engebeli yolun olduğu alan ve kazaya yatkın yerlerin hepsi tahsis edilmiştir.Bütün engeller aşılmadıkça Haydarabad şehrine ulaşılamaz.Benzer şekilde Tanrı'ya ulaşmak için ve Mukthi'ye (kurtuluş) ulaşmak için izlenecek birçok bilgili ve aydınlatıcı talimat vardır.Tanrı'ya ulaşmak için varış yollarında vurgulanan çeşitli göstergeler gibi, tapınaklar da benzer önerilerin işaret edildiği yerlerdir. Bhagawaan formunu alarak sadece yeryüzüne inmekle kalmayan , aynı zamanda tapınak yapılarının şekillendirilmesine de destek veren Tanrı tarafından kabul edildi. Ancak Bhagwan'ın Krita Yuga'da hangi biçimde ve kimin biçiminde geldiğinin farkında değiliz . Dolayısıyla, antik tapınakların yalnızca bilginler ve yaşlı insanlar tarafından inşa edildiğini iddia edebiliriz.

Nitekim tapınaklar, Tanrı ile ilgili bilgilerin verildiği ve her yapısal formun ayrı bir öneme sahip olduğu yerlerdir. Tapınaklar, kitleleri Tanrı hakkında eğitmek amaçlı yerlerse, orada da ibadet süreci ve Tanrı'ya yönelik görüş hakimdir. Aşılanacak güven ve hakim olan kanaat, sadece insandaki adanmışlık ruhunu gerçekleştirmeye yöneliktir. Tanrı'nın algılanabilir biçimlerdeki algılanamaz gerçekleri, insanlarla Tanrı arasındaki boşlukları doldurur. Krita Yuga'daki atalarımız , Tanrı'nın özelliklerini bilmek için belirli prosedürleri benimsemişlerdir. Bu nedenle, Bhagawaan kisvesindeki Tanrı'nın , sadece Tanrı'nın özelliklerini kabul etmek için, yalnızca sembolik biçimlerde ibadet için takip edilmesi gereken bazı ayinleri buyurduğu söylenebilir.

Antik tapınaklar ve inşa edildikleri anlam ve o dönemde kurs sırasında ibadet için benimsenen prosedürler artık kimsenin aşina olmadığı bir şey. Krita Yuga sırasında izlenen prosedürler artık sır haline geldi. Ancak bazı kimseler bencil amaçlarla bilimsel değerlerden yoksun yazılar yazmışlar ve içerik maddesinin kutsal kutsamalara sahip olan Vedalardan alındığını söyleyerek Şastralar adını vermişlerdir. Aynı şekilde aramızdan bazıları da bilim dışı yönlerini ön plana çıkararak orijinali bir kenara bırakarak sahte Shastralar yaratmışlardır. Bu, Bhagwan'ın Krita Yuga'da vurguladığı şeyle oldukça çelişkilidir . Böylece, bu Shastralar, Şeytan'ın (Maya) etkisiyle tamamen dar bir zihin niyetiyle yaratılmıştır.

Şimdi ne duyulursa duyulsun, insanlar aptalca bilgileriyle Shaiva'lar ve Vaishnava'lar arasında bir çatlak yarattı. Kadim gerçekler, Tanrı'nın Kendisi tarafından kabul edildiği şekliyle sırlar haline gelse de, bu Dharmaların er ya da geç geri dönmesi kaçınılmazdır. Bu gizlilik gerçekleri, bu "Tapınak Ritüelleri - Gizli Gerçekler" kitabı aracılığıyla ışığı görmenin eşiğinde ve Agama Shastra'lara meydan okuyacaktır. Bu kitap, tapınakların önemini, ruhsal bilgeliği, ritüel yönleri ve insanın Tanrı'ya olan güveninin umutlarını aydınlatıyor. İnsanda Tanrı'nın temel hikmetini aydınlatmaktan aciz, ibadetin ritüel ilişkisini açıklayamayan ve bağlılıktan yoksun tapınaklar gerçekten de beyhude bir varoluştur. Bu bilimsel olmayan ve önemsiz meseleler bu kitapta geniş çapta açığa vuruluyor. Tanrı'ya ibadet etmenin sağlıksız ritüel uygulamalarını durdurmak ve bu tür prosedürlere engel olmak arzusuyla bu kitabı hazırladık. Evet, tapınaklar insan arzularının tatminini aramak için tasarlanmamıştır ve bu kitap bu yönüyle olumlu tepkiler aramaya davet etmektedir. Pek çok insan, aptalca da olsa seçilen yolun akıllıca olduğunu varsayıyor. Bu kitap, sadece bu tür insanları aptalca yollara girmekten vazgeçirmeyi amaçlamakla kalmıyor, aynı zamanda doğru hikmet yollarını seçme konusunda ilham veriyor.

Atma ile ilgili veçhelerden habersiz olan ve Paramatma veçheleri hakkında cehaletin karanlığı altındakiler için insanlığın bu tür kesimlerini aydınlatmak için tapınak yapıları inşa edildi . Yapının her atomuna işlenen üstün bilgiyle, tapınaklar o dönemde inşa edildi. Tapınakların dış özellikleri önemli değil, aydınlanmanın görünümlerine yansımasına önem verildi. Bir tapınak, belirli bir biçim sunarak, kişiyi biçimsiz Tanrı'yı anlamaya davet etmeye üstün gelir. Dört duvar arasına bir idol yerleştirerek ve manevi bilginin özünü aktarmayı önererek; şüphesiz Tanrı'nın mesken yeri, yani tapınak olarak adlandırılır. Bol bilgiye sahip Yogiler, bu kalıcı tapınak yapılarını ancak haklı olarak düşüncelere daldıktan sonra inşa ettiler.

Önceki çağdaki insanlar öz-bilgelik gücüne sahipti. Ancak zaman ilerledikçe, bilgeliğin gücü yavaş yavaş aşındı ve köklerinin yerini aptalca içgüdüler aldı. Bu noktada "Brahmarshulu" yani, bilgeliğin gücüne ve içgörüsüne sahip olanlar, bilgeliğin gücünün yavaş yavaş solup gideceği gerçeğini kavradılar. Bu nedenle, koşulları uzun uzun değerlendirdikten sonra, tapınak inşa etmeye karar vermişlerdi. Toplam zeka ve bilgeliği kullanarak, "Brahmarshulu" sadece kendi kendini açıklayan değil, aynı zamanda bilgelik odaklı olan tapınak yapıları inşa etme konseptiyle ortaya çıktı. Bu tür ilk tapınak bu ilkeler izlenerek inşa edilmiştir ve bir " Linga" kurma ayrıcalığına sahiptir .

2. BİR 'LINGA' KURULUMU

(ESWARALINGA)

Evren var olmadığında, o sırada var olan tek kişi Paramatma'dır (Her Yerde Mevcut Tanrı). O halden, hatırı sayılır bir zaman geçtikten sonra bu Evren var olmuştur ve amaca yardımcı olan güç Paramatma'nın unsurudur. Böylece evren sadece Paramatma'nın etkisiyle oluşmuştur . Evrenin kendisi, beş fiziksel maddenin, yani, (1) Gökyüzü (2) Hava (3) Ateş (4) Su ve (5) Toprak'ın, diğer bir deyişle Doğa (Prakruti) olarak adlandırılan bir birleşimi anlamına gelir. Doğa veya evren birbirine benzer ve doğanın bu beş fiziksel maddesinden tüm canlılar meydana gelir. Canlılardaki yaşam ve ölüm sistemi, doğanın kendisinden gelişir. Doğanın benzersizliği, yeryüzünde bulunan canlıların her bedeninde ve karakterinde emilir. Dolayısıyla tüm canlılar doğada doğar, büyür, yok olur ve doğadan yeniden doğarlar.

, dünyadaki canlıların doğum ve ölüm sürecini etkilemek için herhangi bir içsel güce (swayam shakthi) sahip mi? Bu doğrultuda düşünürsek, Doğa'nın böyle bir güce sahip olmadığı sonucuna varabiliriz. Ancak süreç için bir miktar güç gereklidir ve eylemi gerçekleştiren Paramatma'nın görünmez gücüdür. Bhagavadhgeetha'nın Rajavidya Rajaguhya Yoga Bölümünde , bahsediliyor:

10. sloka :

Mayaadhykshena prakrithisuyate sacharaacharam

Hethunanena kaunteya Jagadwiparivarthatha

"Doğa, benim güçlü desteğimle, dünyadaki tüm canlıların doğum ve ölüm döngüsünü gerçekleştirebilir". Bu nedenle ben, tüm evrenin benim eksenim etrafında döndüğü merkez ve dayanak noktasıyım, Paramatma'ya böyle söyledi.

Brahmavidya'nın gelişinde biz kimiz? Doğum ve ölüm nedir? Bütün bunların sebebi kim? Tüm bu süreç kimin gücüyle gerçekleşmektedir? Bu yönüyle açıklanırsa, elbette Doğa , bedenimizi ve bedene hayati enerjiyi (chaitanya) ve hareketleri sağlayan Atma'nın (ruh) ihtiyaç duyduğu özü üretme sebebidir. Doğanın canlıların oluşumunda ve şekillenmesinde hayati bir rol oynadığı ve dolayısıyla tüm canlıların anası olarak adlandırılabileceği tereddütsüz kabul edilebilir. Hareketsiz vücut yapılarında hareketler için yaşamsal enerjiyi üreterek, yaşam ve şekil vererek,

(ESWARA LINGA)

Paramatma , tüm canlı varlıkların Babası olarak adlandırılabilir. İlk önce, Doğanın evrenin anası olduğu, Paramatma'nın ise babası olduğu bilinmelidir ki, yönü Brahmavidya'da birincil vurgudur. İnsan formunun, doğumunun ve ölümünün hepsinin Paramatma'nın yaşamsal enerjisinden kaynaklandığı olgusal bilgisinin ilk başta farkında olunmalıdır.

Gerçeği güçlendirmek için Yogi Vemana , "Anne babasına saygısı olmayan, yalnızca bir karınca yuvasında var olan ve yok olan değersiz bir termiti yansıtan bir oğulun hayatta ya da ölü olmasının ne yararı var" demişti. Doğa ve Paramatma'nın (Tanrı) önemini tanımayan bir insanın , insanın var olmayan bir canlıya eşdeğer olduğu ve kişinin yaşamının kendisinin herhangi bir öneme sahip olmadığı anlamına gelir. Bu nedenle, tüm canlılar ebeveynlerini yani Doğa ve Paramathma'yı bilmelidir. Bhagwadhgeetha'nın Gunathraya Vibhaga Yoga'sında anne ve baba aşağıdaki gibi tanımlanır.

3. sloka:

Mamayonirmahadbrahma thasmin garbham dadaamyaham Sambavassarva bhuthanam thatho bhavathi Bharatha

4. sloka:

Sarvayonisu kauntheya moortahyaha sambhavanthi yaah Thaasaam brahma mahadyanih Ahama beejapradhah pitha.

İşin özü: "Bütün Doğa (Prakruti) bir kadın gibidir ve ben onun doğurganlığını veren kişiyim. Bu nedenle tüm canlılar bizim için doğar. Bilinmelidir ki, hangi rahimden doğarsa doğar, Doğa her şeyin anasıdır. bu tür yaşam formları ve doğurganlığın bağışçısı olarak ben Baba'yım". Eski kutsal yazılarla uyumlu olarak; Bir anne ve babayı temsil eden faktör, yani Doğa (Prakruthi) ve Her Zaman Her Yerde Bulunan Tanrı (Paramatma) ile ilgili ebedi gerçeği herkesin bilmesini sağlamak için "Linga" kuruldu. Tanrı şekilsiz olduğu için başlangıçta hiçbir özelliği olmayan bir taş yontulmuş ve "Tanrı" olarak adlandırılmıştır. Eril bir varlık olarak Her Yerde Bulunan Tanrı'yı (Paramatma) onaylamak için Linga , bir erkek cinsiyeti biçiminde şekillendirildi ve yerleştirildi ve Doğanın dişil özelliklerini (Prakruti) temsil edecek şekilde Linga'nın tabanı bir kadın cinsel organı olarak şekillendirildi. organ (Paanimattamu). Böylece bu tanımlayıcı özellikler, erkek ve dişi kökenlerin benzerliklerini uygun şekilde yansıtacak şekilde yapılmıştır. Linga'yı Doğa'nın (Prakruti) özelliklerini temsil eden tabanın ortasına yerleştirmek , Her Yerde Mevcut Tanrı'nın (Paramatma) Doğa'nın yalnızca iç alanında değil, aynı zamanda dış alanında da var olduğunu düşündürücü bir ifşadır . Büyüklerimiz bu teoriyi, herhangi bir romantik saikle değil, sadece bu sırrı ifşa etme eğilimiyle ortaya koymuşlardır.

Doğanın (Prakruti) ve Her Yerde Bulunan Tanrının (Paramatma) birleşimi , bu evrenin kökeni için birincil kaynaktır ve bu yön, yayılmamızın amacıdır. "Linga" nın yerleştirilmesi, yalnızca Doğanın (Prakruti) anne ve Her Yerde Mevcut Tanrının (Paramatma) tüm varlıkların babası olduğu gerçeğini desteklemek için yapıldı . Tüm canlılar, Her Yerde Bulunan Tanrı'nın (Paramatma) sağladığı hayati enerji sayesinde, zihnimize kışkırtıcı bir düşünce aşılayan Doğa (Prakruti) aracılığıyla doğarlar . Linga'nın üzerine bir su kabı yerleştirilir, böylece damla damla su tekneden Linga'ya gıdıklanır . Bu tür damlaların her biri yavaşça Linga üzerinde kayar , Doğanın tabanına (Prakruti) ulaşır ve yavaşça dışarı akar. Böylece her canlı, Doğa ve Yüce'nin kaynağından ortaya çıkar. Bu yönün aydınlatılması beklentisiyle, Linga'nın üzerine damla damla su gıdıklamayı kolaylaştıran su dolu bir kap yerleştirilir . Yalnızca Ruh (Linga) ve Doğa'nın (Prakruthi/Paanimattamu) yardımıyla tüm canlı varlıkların şeklini alabileceğini ve böylece süreçle karşılaştırıldığında, her su damlasının hayatın özüne sahip olduğunu sembolize etmektir. Linga'yı gıdıklar , daha sonra doğanın niteliklerini üstlenmek ve dışarı kaymak için bodrum katına (Panimattamu) gider . Bu süreç, Linga'nın üzerine düşen damla damla suyun sürekli gıdıklanma sürecini sürdürmek için su kabının bir nehirden, kuyudan veya bir dereden gelen suyla uygun şekilde nasıl doldurulduğunu gösterir . Böylece, yaşam unsurunun sürekli bir doğum ve ölüm süreci olduğunu hayal etmenin yolunu açar. Linga'yı (Paramatma) ve onun tabanını (Paanimattamu) sürekli gıdıklayan damla damla su , canlıların yaratılışının iç sırrıdır. Büyüklerimizin gerçek anlayışı bu.

Şimdi, tüm canlı varlıkların gizli özüne ilişkin önemli bir husus keşfedilecek. Her Yerde Bulunan Tanrı'nın (Paramatma) imgesi üç bölümden oluşur. Herkesin olgusal gerçekleri bilmesini sağlamak için , Doğanınkinden (Prakruthi) farklı özelliklere sahip olan üç yüce unsuru temsil eden Paramatma , Eshwara Linga'da ayrılmış Viboothi'nin üç beyaz çizgisiyle temsil edilir . Bhagwadh - geetha'nın Purushottama Prapthiyoga'sında , (1) Kshara (ölümlü ruh) (2) Akshara (ölümsüz ruh) ve (3) Purushottama'nın (mutlak ruh) üç ayrı özelliği olan üç üstün unsur olduğu anlatılmıştır. Alttaki çizgi (üç çizgi arasında) Jeevatma (bedende var olan ruh), ortadaki tüm varlıklarda var olan Atma (bedene hayati enerji veren ruh) ve üstteki çizgi Paramatma olarak adlandırılır. (kozmik ruh). Ancak bir satır, yani ortadaki, kırmızı renkli vermillion-Kunkuma/Chandanam-Sandle ahşap macunu ile süslenerek öne çıkıyor . Önemsenmesinin nedeni...

Her canlı bedende var olan (Jeevatma) ruh, doğası gereği farklıdır, oysa bedene hayati enerjiyi sağlayan Ruh (Atma), bireysel olarak var olmasına rağmen ortaktır. Jeevatma ve Atma yalnızca canlı varlıklarda var olabilir, ancak "Paramatma", her yerde hazır bulunan Tanrı, evrenin her bedenine ve her atomuna yayılır. Bu element sadece her canlıda değil, cansızlarda da mevcuttur. Ancak Atma , tüm varlıklarda Jeevatma ile birlikte mevcuttur . Bu nedenle, Atma aynı zamanda "Kootasthudu" (birlikte var olma) olarak da adlandırılır ve bu nedenle Bhagwadhgeetha'nın Purushottama Prapthiyoga'sındaki 16. slokayı okur ...

Dwavimav purushow loke ksharaschakshara Evacha

Kshara sarvaani boothani kootastho kshara Uchyathe

Evrende iki yüce unsur vardır, yani Kshara (ölümlü ruh) ve Akshara (ölümsüz ruh); bozulabilen ve bozulmayan. Kshara (ölümlü ruh) herkesin içinde bulunurken, Akshara (ölümsüz ruh) Kshara (ölümlü ruh) ile birlikte var olur. Ancak yukarıdaki ikisinden oldukça farklı ve üstün olan, Paramatma adı verilen ve on yedinci sloka'da vurgulanan üçüncü bir Yüce Olan da mevcuttur. Yüce unsur, Atma'dan ayrıdır (para), bu nedenle , bu üçüncüyü, bir Yüce Varlığı, yani "Paramatma" olarak adlandırmanın bazı gerekçeleri vardır. Bu üçünün önemini kabul etmek için, Linga'ya üç satırlık bir Viboothi işareti konur . Jeevatma , Paramatma'ya ulaşma yolunda ilerlediğinde , yeniden doğum sürecini durdurur ve kurtuluşa giden yolu açar. Bu süreçte Jeevatma , her atoma yayılmış olan Paramatma ile birleşerek kendi kendini yok eder. Bu nedenle, eğer Jeevatma Paramatma'ya ulaşma niyetindeyse , ikincil unsur olan Atma'nın gayet iyi farkında olmalıdır . Jeevatma , ancak Atma(sou\) 'yu ve onun hayati enerji üretme özelliğini öğrendikten sonra, işlediği Karmalar için kefaret çektikten sonra Paramatma'ya ulaşabilir . Mevcut (Jeevatma) ruh, bedene hayati enerjiyi (Atma) sağlayan ruhun bilgisini kazanırsa , ancak bedeni attıktan sonra Paramatma'yı görme şansına sahip olabilir. Bu nedenle, Paramatma'nın yalnızca vücut yok olduğunda görülebileceği sonucuna varılabilir . Paramatma (kozmik ruh) meditasyon yapılamayacağı veya ibadet edilemeyeceği için , herhangi bir canlı varlık meditasyon sürecine başlamadan önce Atma hakkında bilgi edinmelidir. Böylece, Linga üzerine çizilen üç çizgi arasında Atma'yı simgeleyen ortadaki yatay çizgi özellikle Chandana ve Kunkum'a ayrılmıştır . Dolayısıyla Atma, tapınılabilen veya meditasyon yapılabilen üç şeyden yalnızca biridir.

Vücuda hayati enerjiyi veren Ruh (Atma), saflığa sahiptir ve özelliklerden arındırılmıştır ve bu nedenle onu temsil etmek için beyaz renk seçilmiştir. Linga'nın kaidesine itibar edilmedi, oysa Linga bir ibadet nesnesi olarak seçildi. Böylece, Doğa'dan (Prakruti) ziyade Yüce Varlığa ( Purusha ) gereken önem verilir . Ancak Linga üzerine çizilen Vibhooti'nin üç çizgisi hakkında halkın kafasında farklı görüşler hakimdir . Saptırılmış ve yanıltıcı görüşler hikmeti temsil etmezken, tüm eleştirilere göğüs geren gerçekler, gerçek hikmetin özünü taşır.

Bazıları, üç beyaz çizgiyi, üç arzuyu, yani para açgözlülüğünü, eş arzusunu ve oğul aramayı fethetme kredisine sahip olan Lord Shankara'yı temsil etmek için işaretlenmiş sembolik özellikler olarak tanımlıyor; bunlar, mevcut üç kısa Vibhooti satırıyla karşılaştırılıyor. Linga . Çoğumuz bunun doğru olmadığının farkında değiliz. Neyin doğru neyin yanlış olduğu eleştiriden doğacak ve dolayısıyla artık eleştiri kaçınılmaz. Her canlı (1) Açgözlülük (2) Öfke (3) Cimrilik (4) Şehvet (5) Bencillik ve (6) Kıskançlık özelliklerine sahiptir. Birincisi, çeşitli şekillerde var olan Açgözlülüktür, yani, Yiyecek için Açgözlülük, Giysiler için Açgözlülük, Varlıklar için Açgözlülük vb . Shankara açgözlülüğün bu üç unsurunu küle çevirmişti ve zaferinin bir işareti olarak alnında Vibhooti'ye (kül) tapmıştı. Birkaç kişi, Lord Shankara'nın açgözlülüğün üç hayati unsurunu bastırarak ve onları küle çevirerek, Açgözlülüğe karşı üç çizgili bir işaret olarak alnına taptığına inanıyor. Bu, Lord Shankara'nın başka arzuları olduğundan şüphelenmek için olumsuz bir alan sağlar . Ancak burada belirtmekte fayda var ki, hikmet yolunda başarılı olmak için tamahın bütün unsurlarını başarmak gerekir; ama sadece üç arzunun fethedilmesi ne kadar makul? Lord Shankara parayı arzulamayabilir ama diğer arzuların dışında altın veya toprak arayabilir. O halde nasıl açgözlülüğü yok eden (kamadahana) olarak adlandırılabilir? Söz konusu sorulara herhangi bir yanıt verilmemektedir. Dolayısıyla, Dhaneshana'nın bu çekişmesi. Dhareshana

& Putreshana , Vibhooti'nin üç satırı konseptine uymuyor. Ama aslında köken, Linga ve Lord Shankara arasında güvenilir bir çekişme yok , çünkü

Paramatma'yı kolayca hayal etmelerini sağlamak için "Linga" kutsanmıştı. Ama ne yazık ki bu gerçek yönden sapan Linga , Lord Shankara ile karşılaştırılır . Her ikisinin de farklı özellikleri olmasına rağmen, Eshwara Shankara oldu ve bunun tersi de oldu. Bir koti-eshwara milyonlarca servete sahip bir kişidir, bir lakshadikari lakh'lara sahip bir kişidir, bir Bhoge-eswarudu tüm bedensel zevklere alışmış bir kişidir, Yogeeswarudu üstün aziz karakterlere sahip bir kişidir ve son olarak Eswarudu Brahmavidya'da tasvir edildiği gibi, bu evrenin nihai başı olan tek kişi . Paramatma , Doğanın bile Yücesidir (Prakruthi) ve bu özel kavramla Linga , Eswara olarak kuruldu. Bu nedenle, Linga'yı boynuna bir yılan süsleyen Shankara ile karşılaştırmak gerçekten anlamsızdır.

Kadim günlerin paha biçilmez bilgeliği artık alt üst olmuş, ortak hatlarda duyguların önünü açmış ve kitleler arasında bencilliği kışkırtmıştır. Eski günlerde sadece bir din vardı, ancak zaman geçtikçe birkaç din gelişti. İlk var olan din, daha sonra bir Hindu dini haline gelen İndu dinidir. İndu dininden bir kesim, tek amacı üstün olmak olan bir mezhebe dönüşmüştü; kendilerini Lord Shiva'ya tapan Shaivas olarak adlandırdılar. Ayrıca Linga'nın kendisinin Shiva'nın bir kopyası olduğunu ve ona tapanların hepsinin Shaivas olduğunu ve bu iddiaya uygun olarak gerekli değişikliklerin buna göre dahil edildiğini iddia ettiler. Bu değişen senaryo sürecinde Nandi , Eshwara Linga'nın karşısına , Tanrıça Parvathi ise Linga'nın yanına yerleştirilmiştir .

Lord Shiva'nın karısı Tanrıça Parvathi'dir ve onların gezintiye çıkma kaynakları Nandi'dir (Lord Shiva'nın bindiği boğa). Shiva ve Parvathi karı koca olarak ilişkili olduğundan, Paravathi Linga'nın yanında , Nandi ise Eswara Linga'ya bakacak şekilde konumlandırılmıştır . Ve Linga antik çağın kendisinde devam ettirildiğinden, Parvathi'yi Linga'nın kaidesine yerleştirme imkanı yoktu ve bu nedenle Parvathi , Linga'nın yanına yerleştirildi . Böylece, Shiva-Parvathi dışında , Tanrıların geri kalanının eşleriyle birlikte aynı kaide üzerine yerleştirildiği fark edilebilir. Ancak, yalnızca mevcut olmayan koşullar nedeniyle Parvathi ve Nandi ayrı ayrı yerleştirilir. Bu dezavantaja rağmen, bazı Puranaların kasıtlı olarak bu teoriyi desteklemek için yaratılmış olması talihsiz bir durumdur. Nandi'yi Linga'nın tam tersine belli bir mesafeye yerleştirirken, bu tür dezavantajları örtmek için hikayeler uydurulmuştur. Biçimsiz Tanrı'yı tanımak için, burun veya yüz özelliği olmayan bir taş, Shankara olarak tasvir edildi ve bu iddiayı desteklemek için, onu, Shankara'nın etkisi altında bir tura dönüştüğü bir lanet olayıyla ilişkilendiren bir hikaye uyduruldu. Kaya.

Sorun ne olursa olsun, ortalama bir entelektüelin Linga ile Parvathi arasında ve benzer şekilde Nandi ile hiçbir ilişki olmadığı sonucuna kolayca varabileceğini düşünüyoruz. Linga'nın karşısında duran Nandi dışında günümüzün bazı Eswara tapınaklarında bile Parvathi'nin varlığını bulamıyoruz . Tanrıça Parvathi'yi yerleştirmek için özel bir tapınak inşa etme sürecinin oldukça pahalı olduğu hissedilebilir, bu nedenle Eshwara tapınaklarına yalnızca Nandi yerleştirilir .

Bilgeliğin alevi söndürülemez ve bu nedenle, alevin görülmek üzere olduğuna dair güçlü bir varsayım altındayız. Atalarımız, maneviyat unsurunu Eswara Tapınakları aracılığıyla aktarmak için tüm çabaları sarf ettiler. Ne yazık ki, şimdi bu Tapınaklar sadece Lord Shiva'nın tapınakları olarak değil, aynı zamanda Shankara Tapınakları olarak da anılıyor. İlk başta bu iki tapınağın da farklı olduğunu bilmek önemlidir. Eshwara , gerçeğin daha önce detaylandırıldığı, her yerde hazır bulunan ve her şeye gücü yeten Tanrı olan Paramatma anlamına gelir . Shiva ilahi üçlüden biridir ve onlar için bile Paramatma tektir . Ve biri, Eshwara yani her yerde mevcut olan Paramatma'dan başkası değildir .

3. TANRI'NIN İNSAN
kılığına bürünmesi (AKARA PRAT HI ST A)

Eswara Linga'nın kutsanmasının insanlık çağının en başında gerçekleştiği ve aynı şeyin Tanrı'nın biçimsiz yansıması olduğu artık açıktır. İnsanlar, biçimsiz Tanrı'nın (Paramatma') tüm evrene yayılmış olduğunun hâlâ farkında değiller . Tanrı kavramı bizzat Tanrı tarafından açıklanmış bir konu olduğundan, insanların Paramatma'yı kendi imkanlarıyla anlamaları mümkün değildir. Bir insan kendi başına Tanrı'nın veçhesini oluşturamaz ve Tanrı'nın Kendisi bir İnsan biçimi alarak hakikat ve Dharma ilkelerini açıklamalıdır. Görünmez bir şekilde tüm evrende mevcut olmasına rağmen, Tanrı, Dharma bilgisini yaymak için bir insan biçimi alarak Kendini gizledi . Böyle bir biçim alan kişiye "Bhagwan" (Tanrı'nın insan biçimi) denir. Rahimden doğan kişiye (Bhagamu) , Bhagwan denir . Paramatma ( Yüce Tanrı), yalnızca evrenin her atomunda değil, tüm canlılarda ve tüm maddelerde bulunan tek ve tek Olan'dır. O, her maddede ve malzemede mevcut olduğu için Paramatma olarak adlandırılır , ancak insan biçimini aldığı için Bhagwan olarak adlandırılır.

Tanrı'nın insan formu (Sri Ranga)

Tanrı hakkında aydınlatmak için, biçimsiz ve her yerde mevcut olan Paramatma , bir Linga olarak tasvir edildi ve kuruldu . Aynı şekilde Allah, şartlar gerektirdiğinde, Kendisini açıklamak için insan kılığına girer. Bu önemli yönü belirtmek için, büyüklerimiz bazı insani özelliklere sahip olan Tanrı'yı barındırmak için tapınaklar inşa ettiler. Başlangıçta, "EswaraLinga" tapınakları sadece inşa edildi, ancak Tanrı'nın Bhagwan olarak bir insan biçimini de alacağı gerçeği netleştiğinde, atalarımız Bhagwan'ın biçimini yansıtan İlahiyat ile tapınaklar inşa etmeye cesaret ettiler . O günlerde, "Linga" tapınağı dışında, ortaya çıkan tek tapınak, Lord Sri Ranga'nın tapınağıdır. Rahimden insan şeklinde çıkan Paramatma, Tapınakta Sri Ranga olarak tasvir edilmiştir ve bu nedenle , Lord Sri Ranga herhangi bir tarihten yoksundur. Çeşitli Tanrıları tasvir eden, belirli tarihsel kökenleri ve önemleri olan birçok tapınak daha sonra ortaya çıkmış olsa da, şaşırtıcı bir şekilde Lord Sri Ranga'nın böyle bir geçmişi veya herhangi bir tarihi yoktu. Bu dünyaya inen biçimsiz Yüce Varlık , Lord Sri Ranga ile uygun bir karşılaştırma olarak kabul edilir. Şekilsiz ve her yerde mevcut olan Paramatma'yı Vibhoothi'nin çizgi işaretleriyle bir Linga şeklinde tasvir eden ve çıkış olarak tepsi benzeri bir hüküm (panimattamu) düzenleyen , suyun gıdıklanmasını kolaylaştırmak için tepesine su dolu bir kap asılan insanlar. Linga'nın üzerine düşer , kesinlikle birçok sembolik anlamı ifade etmek içindir. Lord Sri Ranga'nın formu aynı zamanda daha büyük derinliklerin ruhsal aydınlanmasını taşır ve aynı zamanda sembolik anlamlara da sahiptir.

Eski dini metinler (puranalar) , Linga'yı ve Lord Sri Ranga'yı temsil eden tapınakların sırasıyla Shaivites'e (Lord Shiva Tapınağı) ve Vyshnavites'e (Lord Sri Ranga Tapınağı) ait olduğu yönünde bir propaganda yorumuna yol açan bir izlenim yaratmıştı. Yayılırken , bir taraftaki Shaivitler , Kutsal Üçlü arasında biri olarak Lord Shiva'nın büyüklüğü konusunda kendilerine itibar ettiler; öte yandan, yani Vaishnavites , Lord Vishnu'nun Lord Shiva'dan daha büyük bir öneme sahip olduğunu ve Sri Ranga tapınağının gerçekten de Kutsal Üçleme Şefi ile ilgili tapınak olduğunu ilan ettiler. Böylece Shaivitler ve Vyshnavites , ilgili dini metinleri olan Shivapurana ve Vishnupurana'da Lord Shiva ve Lord Vishnu'nun büyüklüğünü vurguladılar. Linga'yı dinleri olarak kabul eden Vibhooti ( kutsal kül) işareti bir gelenek olarak alınlarına uygulanırken , Vyshnavites Lord Sri Ranga ile ilgili olarak Namamu'yu (Dikey çizgiler) alnına uyguladılar, böylece ikisi de kendilerini birbirlerinden uzaklaştırdılar. diğer. İndu dininde farklı bakış açılarıyla bölünme bu şekilde başladı ve iki karşıt mezhebin, yani Shaivitler ve Vyshnavites'in kökeniyle sonuçlandı. Böylece Namadhari'ler (Vaishnavites) , insanları diğerleriyle farklılıklarını belirtmek için belirli bir tarzı takip etmeleri konusunda etkilemeye başladı. Yalnızca ruhani bilgiyi aktarmayı amaçlayan derin bir düşünceye sahip atalarımız, Tanrı'nın (1) biçimsiz ve (2) farklı bir İnsan biçimini yaratmışlardı. Ancak aldatmacanın rakip unsuru olan şeytan (maya), Allah'ın şekilsiz ve belirgin İnsan sureti hakkında yanlış bir izlenim vererek insanları yanıltmış ve böylece insanlar arasında farklı mezheplerin oluşmasına zemin hazırlamıştır. Linga tapınağı çok eski zamanlardan beri var olmasına rağmen, takip eden zaman boyunca, farklı biçimlerde ve Tanrıların adlarında birkaç tapınak ortaya çıktı. Vaishnavites , geleneksel Namamu markalarını yaymak için bir kapsam sağlayan birkaç Tanrı üretti . Lord Sri Ranga'nın en eski tapınağı, belirli bir tarz izlenerek inşa edildi. Ancak daha sonra farklı isimler ve farklı tarzlarda ortaya çıkan tapınaklar, hiç kuşkusuz şeytanın (maya) ortaya çıkardığı kötü etkilerle ortaya çıkmıştır. Krita Yuga'da, insanlara ruhani bilgiyi aktarma arzusuyla büyüklerimiz, biçimsiz Tanrı'yı Linga tapınakları ve ayrıca Bhagwan tapınakları (Tanrı'nın insan formu) aracılığıyla tasvir etme ihtiyacını hissettiler. yani, Sri Ranga. Krita yuga'nın ilk aşamasında EswaraLinga ve Lord Sri Ranga'nın tapınakları inşa edildi. Ancak maalesef bu tapınakların yerlerinin hala bir sır olarak kaldığını belirtmek isteriz. Linga erkeksi bir karakteri ifade eder . Tüm evren için yalnızca bir yüce eril arkadaş (Purusha) olduğu mesajını genişletmek için ; Eswara Linga , üzerinde Jeevatma, Atma ve Paramatma'yı temsil eden üç yatay şerit işaretinin gösterildiği tasvir edilmiştir . Aynı şekilde, eğer Tanrı evrende doğmak istiyorsa, bu kesinlikle bir erkek formunda olacaktır, dolayısıyla Sri Ranga'nın eril cinsiyetiyle ilgili yapısı, yani inşa edilmiştir. "Sri" kelimesi " uğurlu bir özgürleşmeyi" belirtirken, "Rhum" bir mantrayı ifade eden bir kelime oluşturan "mistik bir ilahi hecesini" belirtir. "Rhum" , "yok edici" anlamına gelir ve "Ga" , "bir Jeeva'nın doğuşu ve yeniden doğuşu " anlamına gelir. Toplamda, "Sri Ranga" kelimesi , O'nun doğum-ölüm döngüsüne meydan okuyabilen ve Karma'nın unsurlarını yok edebilen ve sizi özgürlüğe (Moksha) ulaşmaya götürebilen kişi olduğunu ifade eder . Lord Sri Ranga'nın , tarihte izlerini bırakarak yeryüzünde yok olmak için doğmuş birinin aksine, görünmez ama her yerde var olan Tanrı'dan (Yüce Varlık) ortaya çıktığını bir idrak noktası haline getirmek için . Herhangi bir izden veya doğum ve ölüm tarihinden yoksun olmasına rağmen, Lord SriRanga'nın İlah formunda tasvir edildi. Böyle tasavvur etmekle, Yüce Allah'ın herhangi bir tarihten, herhangi bir biçimden veya önceki doğum izinden yoksun olduğunu ve tüm dünyaya yayıldığını beyan etmek gibi bir şey olur. Gezegenler ve Tanrılar (vigrahalar) sıradan bir şekilde doğmuş bir kişiyi etkileyebilirken, Bhagawaan ne gezegenlerden ne de Tanrılardan etkilenebilir. Bu nedenle, Sri Ranga'nın yapısı bir Vigraha kategorisine girmezken, diğer tüm idoller kesinlikle Vigrahaları belirtir. Aynı şekilde, eski günlerde biçimsiz Paramatma'ya bir biçim verildi ve O'nun Bhagwan olduğunu ilan etti . Ancak zaman içinde manevi duygular ve manevi aydınlanma kavramı giderek önemini yitirmiştir. Tüm çağdaş tapınaklar, belirli bir arka plana ve bir şekilde Puranalara karşılık gelen bir tarihe sahip olan Tanrılara hâlâ sahiptir. Ancak Lord SriRanga'nın tapınağının herhangi bir kutsal metinde ne tarihsel ne de Puranik referansı vardır. Şu anda neredeyse tüm tapınak Tanrıları , göreceli biçimleri ve adlarıyla ilgili bazı tarihlere sahiptir ve Sri Ranga tapınaklarına nadiren rastlarız. Nitekim bir asır önce ölmüş kişilerin bile heykelleri tapınmak için tapınaklara dikilmiştir. Bu, ancak şeytanın (maya) etkisi altında gerçekleşmiş kabul edilebilir. İnsanları Paramatma'yı bilmekten uzaklaştırmak ve kişiyi yüce bilgelik elde etmekten caydırmak, bizzat şeytanın (maya) oyun planıdır. Ayrıca, yalnızca şeytanın (maya) etkisi altındaki insanlar, şeytandan etkilenen manevi (Bhakti) yolu izliyor gibi görünmektedir, ancak manevi aydınlanmanın (Bhakti) gerçek unsuru gerçeklikten uzaktır.

Geç olması hiç olmamasından iyidir, kültürümüze saygı duyalım ve büyüklerimizin mesajına uyalım. Nihayetinde ruhsal aydınlanmaya (Bhakti) götüren yolu takip edelim ve doğum ve ölüm döngüsünden özgürlük (özgürlük) sağlayalım. Putperestlik yerine Allah'a gerçek manada dua etmek daha iyidir ve mabetlere konulan tüm putların gerçek Allah'a benzemediğini anlamaya çalışmak hikmetli olacaktır. Kendimizi gerçek kutsallık ve kültüre sahip seçilmiş birkaç tapınakla sınırlayarak gerçeği gün yüzüne çıkarmaya çalışmalıyız. Ve tapınaklarda çeşitli sembollerle sergilenen gizli hikmetler anlaşılmaya çalışılmalıdır. Ayrıca, İndu dininin, başka hiçbir dini inanca karşı çıkmayan köklü ve ebedi ilkeler içerdiği de bilinmelidir. Kendi dinimizi gerçek ruhuyla anlamadığımızda ve sadece diğer dinlerde olağanüstü bir şeyin gizlendiğini hayal ettiğimizde, bu tür bir eğilim, din değiştirme olasılıklarını davet etmek zorundadır.

MOOLAPU AMMA-PEDDAMMA

Tüm evrene yayılmış , biçimsiz ve isimsiz Tanrı Paramatma, Linga'nın biçimiyle karşılaştırma özelliği olarak , insanları belirli bir bakış açısı hakkında aydınlatmayı amaçlayan farklı yerlere yerleştirildi. Aynı Tanrı, insanlığı kendi benliği hakkında uyandırmak için kendi benliğinin bir parçasından bir Bhagwan biçimini almıştı. Bu süreçte önce Eswara Linga'nın tapınakları ortaya çıktı, ardından diğer tapınaklara yerleştirilen Bhagwan'ın idol formu geldi . Şimdi kaç tane tanrıçadan sorumlu olduğu ve tapınaklarının ne zaman inşa edildiği konusunda bir ikilem hüküm sürüyor. Cevap aşağıda açıklayıcı bir şekilde verilmiştir.

Doğumdan (başlangıç evresi), büyümeden (orta evre) ve ölümden (son evre) yoksun olan kimdir? Bu teori basitçe ne doğumu ne de ölümü olmayana işaret ediyor? Burada, başlangıç, orta aşama ve sonun O'nu , yani bir isim değil, Tanrı'nın ihtişamı ve konumu olan "Adimadyantha Rahita"yı belirtmediği anlamına gelir. Prabhu kelimesinde Pra , önemi, özü ve büyüklüğü ifade ederken, Bhu , doğmuş olan anlamına gelir. Diğer canlılardan farklı, Doğa'ya göre önemli ve büyük olan ve öz anlamı taşıyan " Prabhu" kelimesi bir isim değil, anlamlı bir bileşendir.

Kshara (ölümlü) ve Akshara'nın (ölümsüz) aksine , ötesinde ve üstünde olan ve aynı zamanda çok önemli olan Paramatma'dır ve O'nun özelliklerini yansıtmak için Purushottama (mutlak ruh) olarak da adlandırılır. Burada Purushottama'nın bir isim değil, durumu vurgulayan bir özellik olduğunun bilinmesi gerekir. Paramatma , herhangi bir köyün yerlisi ya da bir mesken yeri değil, her yeri kaplayan kişidir. Bu nedenle, ne oturacak evi ne de kalacak yeri olmayan "Parandhama" olarak da adlandırılır. Burada da "Parandhama" sözcüğü zaferi temsil eder ama herhangi bir adı değil. Temsil eden kelimeler gibi, hayati enerji veren Ruh, yani Atma, hayatın sevinçlerini ve üzüntülerini deneyimlemek için vücutta var olan Ruh, yani Jeevatma ve her yerde var olan ve her şeye gücü yeten Tanrı Paramatma. Atma , Jeevatma'dan üstündür ve Atma'dan farklı bir varlık Paramatma'dır . Para kelimesi ayrı, Atma'dan oldukça farklı olan öğe anlamına gelir. Burada da bilinmelidir ki, Paramatma kelimesi bile sadece bir sıfattır ve herhangi bir tam ismi temsil etmez.

Vidhi veya Karma , ellerinde tüm insanlığın eğlenceli bir şey olduğu elementtir . Hiç kimse tek başına bir karar veremez veya bir şey yapmayı teklif edemez. Kişi, yalnızca Karma'nın etkisi ve emirleri altında hareket etmeye mecburdur. Bununla birlikte, Karma'nın kontrolü altında olmayan tek kişi Paramatma'dır , oysa Karma'nın kendisi Paramatma'nın kontrolü altındadır. Bir şey yapılması gerekiyorsa, Paramatma'nın kendisi karar vermeli ve buna göre hareket etmelidir. O (Paramatma) herhangi bir şeyi kendi başına yürüten (Khud) tek kişidir ve dolayısıyla o aynı zamanda Khuda olarak kabul edilir. Dolayısıyla burada da "Khuda" kelimesi bireysel bir isim anlamına gelmez, "kendi kendine karar verme gücü" anlamına gelir.

Paramatma , görünen veya duyulan bir kişi değildir ve varlığına hiçbir duygu duygusu yaklaşamaz. Bir vücut formuna sahip olan hiç kimse, hiçbir şekilde Paramatma ile tanışamaz. Büyük yogilere bile ifşa edilmemiş, hala tüm evrende mevcut .... önümüzde, içimizde ve dışımızda; Paramatma hala görünmezdir. Bu nedenle O, "keşfedilemez" "Avyaktha" olarak da adlandırılır. Bu kelimenin bile belirli bir adı yoktur, ancak Paramatma'nın bazı özelliklerine hakimdir.

Her alanda üstün niteliklere sahip olan ve tüm insanlar üzerinde hatırı sayılır bir otoriteye sahip olan bir kişiye, doğal olarak Kral ve büyük bir şahsiyet denir. Krallığı üzerinde kontrol sahibi olan ve planlarını uygulayabilen ve krallığı yönetme gücüne sahip olan bir Kral, şüphesiz bir Kraldır. Benzer şekilde evrenin kendisi de her yere yayılmış olan ve var olan tüm varlıkların kontrolünü elinde tutan Paramatma'nın Krallığıdır. O, Doğanın kaynağı (Prakruthi) aracılığıyla Paramatma ; her insan ve her canlı varlık üzerinde tam kontrole sahiptir. Dolayısıyla bu kukla gösterisinin yürütülmesine aracı olan Paramatma'dır ve tüm canlı varlıklar O'nun elinde kukla gibidir. Kimse onun emirlerine karşı gelemeyeceğinden ve hiç kimse ondan üstün olmadığından, Paramatma gerçekten de herkesin ve herkesin Kralıdır. Burada da "Kral" kelimesi onun statüsünü yansıtır, ancak herhangi bir ismi temsil etmez.

Hepsinin arasında en üstün olan Paramatma'dır, dolayısıyla hiç kimse ve hiçbir şey bundan daha üstün olamaz. Bu nedenle, hepsinin en büyüğü, yani Paramatma , "Pedda" (en yaşlı) ve "moola" (kaynak) olarak da adlandırılır . Bu anlamla, doğanın kaynağına ve rahmine "Moolapu Peddamma" denir. Doğa, Paramatma tarafından üç hayati özellik veya Guna ile yaratılmıştır ve bu nedenle Paramatma , hayati ve evrensele bağlı olan üç karakteristik özelliğe hayat veren Yüce olarak adlandırılır . Yüce/ Pedda Paramatma'nın cinsiyeti bilinmemektedir ve bu nedenle bazı yerlerde "O" ve bazı yerlerde "O" olarak hitap edilmektedir. Her canlıyı var ettiği kabul edilen annelik içgüdüsü, halk tarafından bu bağlamda yorumlanmış ve böylece "Pedda" Supreme kelimesi, Paramatma'ya "O" (Amma) olarak hitap etmelerine neden olmuştur . Ama aynı zamanda, Paramatma'yı "O" ile karıştırmamak için Peddamma , "O" yu temsil edecek bir bıyık olan erkeksi özelliğiyle belirtildi. "Peddamma "yı bir Tanrıça olarak temsil etmesine rağmen , Peddamma'nın geleneksel Tanrısı şimdi bile bıyıklı olarak gösteriliyor. Bu nedenle, Paramatma'nın cinsiyeti hakkında bir ikilem ortaya çıktı, ancak bu tür şüpheleri ortadan kaldırmak için atalarımız hem dişleri hem de bıyığı dayattı. Erkek hayvanlar cinsiyetlerini karakterize eden dişlere sahip olduğundan, bu nedenle dişler ve bıyık Peddamma imajına dahil edilmiştir. Bu, Paramatma'nın cinsiyetten muaf mı yoksa her ikisine de mi sahip olduğundan şüphelenmeye zorladı . Atalarımız arasındaki bilgeler, önemini aşılamak amacıyla bilgeliklerini başkalarına aktarırken; bir anne ve babanın dişleri ve bıyığı (en büyüğü) anlamına gelen "Peddamma" terimini kullanmıştı. Şimdi sadece bu anlam kaybolmakla kalmadı, aynı zamanda Peddamma'nın bir erkek kardeş dışında altı kız kardeşi olduğunu yayan, böylece diğer etnik Tanrıları yerleştirip onlarla karşılaştıran bir hikaye de bağlandı. En büyük kız kardeş "Peddamma" bazı yerlerde bıyıklı olarak tasvir edildiğinden, kardeş tanrıçaları yani Sunkulamma, Maremma, Poleramma, Machamma, Pochamma, Maisammma da bıyıklı olarak tasvir edilmiştir. Ancak "Peddamma" yı tüm bu yerel tanrıçalardan biri olarak tutmak haklı değildir. Yedi kız kardeşin varlığı gerçekten doğrudur ama "Peddamma" onlardan biri değildir. Bir diğer Tanrıça "Yellamma" da dahil edilirse; Sunkulamma, Maremma, Yellamma, Poleramma, Machamma, Pochamma, Maisammma gerçek isimleri olacak. Burada "Peddamma" kelimesinin doğası gereği bir isim olmadığı, ancak aynı üstünlüğü göstermek için Paramatma'nın da benzer şekilde anıldığı belirtilmelidir. Paramatma'nın formu erkek ya da dişi özellikli olabileceğinden, dişler ve bıyık Peddamma'nın (o) imajına doğaçlama yapılmıştır . "Peddamma" kelimesi kesinlikle tam olarak uymaktadır; çünkü "Purushottama" (mutlak ) kelimesinden ruh), yani "Uttama" , "olağanüstü bir şey" anlamına gelir. Dolayısıyla, Paramatma'nın Evrenin annesi ve babası olduğu yorumlanabilir ve bu teoriyi desteklemek için "Amma" kelimesinin sonuna eklenir . "Pedda" olarak "Peddamma" haline gelir . Böylece bir bağlamda Dişler ve bıyık olmadan "Annesel özellik", diğer bağlamda dişler ve bıyık ile tasvir edildiğinde "Baba özelliği" anlamına gelir. Bu nedenle Peddamma yalnızca gösterilebilir . bıyıklı ama diğer etnik/yerel tanrıçalar yani Sunkulamma ve diğerleri değil. Diğer tanrıçaların isimleri yer ve konuma göre değişebilir. "Peddamma" bir isim ima etmediği için hiç durağan kaldı. Ancak günümüz senaryosunda tapınak tasvirleri gündeme geldi. Peddamma'yı bıyıksız bırakmak anlamsız ve geleneksel değerlere çok aykırı.

Yukarıdakilere uygun olarak, bir Tanrıça adına tapınaklar vardı, ancak zaman geçtikçe, birçok Tanrıça insan yapımı yaratıcılıkla ortaya çıktı. Başlangıçta ortaya çıkan anlamlı öneme sahip üç önemli tapınak, (1) Eswara (2) Sri Rangam ve (3)Peddamma tapınaklarıdır. Daha sonra ortaya çıkan yüzlerce başka tapınak herhangi bir önemden yoksundur. Bu çok sayıda tapınağa güvenilirlik kazandırmak için, bazı bencil amaçlara uygun olarak bazı "Puranalar" (eski metinler) yazılmıştır; böylece bazı uygun uydurma hikayelerden alıntı yapmak ve bunları bu tür Puranaların bir veya diğer bölümlerine eklemek. Bazıları tarafından bencil nedenlerle hikayeler Puranalara dahil edilirse , diğerleri onları yanlış temsil etmek ve "Shastralar" olarak vurgulamak için kitaplar yazmaya düşkündür. Bu haksız ve bencil eğilim, tapınakların gerçek ideolojisini ve amacını ortadan kaldırdı. Adananlar bile "Tanrı"nın kurtuluş ve barış için değil, insan isteklerinin yerine getirilmesi için olduğu görüşündedirler. Böylece halk, tapınağın yarı bilgelerin boşluklarını doldurmak için bir yer olduğu gerçeğini bilemez hale geldi. Kökeni "Treta Yuga" sırasında bulunan Rama tapınağını , son zamanlarda Ayyappa ve Saibaba tapınakları dışında Hanuman tapınağı, Narasimhaswamy tapınağı, X/igneswara tapınağı izledi . Gelecekte kaç tanesine tanık olacağız...?

Antik çağlarda tapınaklar sadece belirli yerlerde bulunuyordu ve bu yerlere hac merkezi deniyordu. Aryanların etkisi altındaki " Treta Yuga" da tüm köylerde Lord Rama'nın tapınakları inşa edildi. Ondan önce, "Kritayuga" sırasında Eswara, Ranga ve Peddamma tapınakları nadiren bulunur. O günlerde, Himalayalardan Kanyakumari'ye kadar sadece beş veya altı Eswara ve Peddamma tapınağı vardı. Ama nerede olurlarsa olsunlar, şehrin dışında, bir tepede, ormanlık bir bölgede, deniz kıyısında veya nehir kenarında var oldular. Bir kasabanın/köyün ortasında merkezi bir taş (BoddurayT) dışında hiçbir tapınak yoktu. O günkü insanlar bu gerçeğin farkındalar ama bugünün kitleleri bu öne çıkan yönlerden habersiz. Öyleyse, bunu bilmek için kendimizi dahil edelim. Merkezi bir taş tutmak asırlık bir uygulamaydı.

(Boddurayi - merkezi noktayı gösterir), insan yerleşimi için bir kasaba/köy planlandığında. Aslında bu, "Paramatma" nın bu evrenin merkezi ve dayanak noktası olduğu ve yalnızca O'nun himayesiyle olduğu kavramına hakim olmak anlamına gelir; Doğa (Prakruti) eylemlerini gerçekleştirmek için motive edilir. Böylece köyü Evren olarak kabul edip merkez taşı (Boddurayi) "Paramatma" olarak ele alarak çevresine bir kasaba/köy kurulur. Göbek, insanın merkez noktasıdır ve anne karnındaki çocuk ancak onun desteğiyle insana dönüşebilir. Dolayısıyla bilinmelidir ki, Evrenin oluşumunun yegâne temeli aslında "Paramatma"dır. Bu itibarla bir kasabanın/köyün ortasına konulan taşa merkez taşı (Boddurayi) adı verilir. Boddu , donanma veya merkezi anlamına gelir ve bu merkezi taş (Boddurayi) , kısmının yarısı dünya yüzeyinin içinde ve yarısı dışında olacak şekilde gömülüdür ve bu nedenle bir Eswara Linga'ya benziyordu. Bununla birlikte, bir tapınağa yerleştirilen Eswara Linga , kaidesiyle birlikte görünürken, gömüldüğünden beri, bir kasabadaki/köydeki merkezi taş (Boddurayi) herhangi bir kaide içermez, ancak gözle görülür şekilde sadece küçük bir kaya olarak görülür. Merkezi taş (Boddurayi) , bu evrenin başlangıç nedeni olduğu için eril özelliğini göstermek için, tesadüfen "Purushottama" yani mutlak ruh anlamına gelen "Pothulaiah" olarak da adlandırıldı. Pothu , erkek doğasına sahip olmak demektir . Ortadaki taş (Boddurayi), evrensel üstünlüğü ve önemi yansıttığı için, köyün yakınlarına girilmeden önce rastlanması gereksin diye köyün dışında da konumlanmıştır. Köyün ana sahnesi ve menşe kaynağı olduğu için merkez taş (Boddurayi) olarak anılır. Ayrıca, kasabanın/köyün Evren ve merkezi taşla karşılaştırılan Purushottama yani mutlak ruha eşdeğer olduğu varsayımı altında, bu nedenle "Pothulaiah" olarak da adlandırılır. Dolayısıyla, Paramatma'nın özünün merkez taşın (Boddurayi) "Pothulaiah"ında da yansıtıldığı ileri sürülebilir.

YEDİ GEÇİT

(GOPURA DWARAMULU)

Bir tapınağın yedi kapısı paha biçilmez bir öneme sahiptir. Bir tapınağın girişinde , tabanından zirvesine kadar yedi (7) geçidin görülebildiği yüksek bir kule (gopuramu) buluyoruz. Aynı şekilde, Tanrı'ya , yani Sanctum-sanctorum'a ulaşmak için, kişi yedi kapıyı geçmelidir. Burada atalarımızın Tanrı'ya ulaşmak için özellikle yedi kapıdan geçme prosedürünü neden benimsedikleri ve tapınağın kapısının üzerindeki kuledeki 7-Ağ Geçidi replikasını geliştirmeleri üzerinde düşünmek gerekir. Vücudumuzdaki üç buçuk lakh sinirden yetmiş ikisi biraz öne çıkıyor ve bunların arasında kafadaki 10 sinir (siro-nadulu) çok önemli ve en önemlileri üç sinir, yani Eda, Pingala ve Sushamna. Ayrıca Surya (Güneş), Chandra (Ay) ve Brahmanaadi (beyin siniri) olarak da adlandırılırlar. Başın 10 siniri (siro-naadulu) bu üç sinirle bağlantılıdır. Tüm sinir (Naadi) sistemi yalnızca Surya (Güneş), Chandra (Ay) ve Brahmanaadi'ye (beyin siniri) bağlıdır. Üçü arasında en öne çıkanı, içinde bir insan bedeninin ruhunun (Atma) barındığı Brahmanaadi'dir . Böylece Serebral Sinir, Atma kaynağı aracılığıyla sinirlerin ağ yapısından yararlanarak tüm vücuda yayılır . Brahmanadi'de (beyin siniri) ikamet eden Atma, hayati vücut enerjisini yayarak gerekli bedensel anların oluşmasını sağlar. Bu nedenle, birlikte ilişkili Atmas yani Jeevatma ve Atma'nın da serebral sinirde konuşlanmış olduğu açıktır. (Brahmanadi).

YEDİ YOL

"Bedenin kendisi bir tapınaktır, Atma (hayati enerjiyi veren ruh) Tanrı'dır", büyüklerimizin söylediği, Atma'nın kendisinin vücudun Brahmanadi'sinde (beyin siniri) ikamet eden Tanrı olduğunu ileten şeydir. Siz bedeninizdeki Jeevatma'sınız (ruhsunuz) , ama içinizdeki Atma (ruh 2) Tanrı'dır. "Jeevodevo Sanathanah".. Ruh 1 Jeevatma ve Tanrı (Atma veya ruh 2) ebediyen insan vücudunda birlikte var olurlar... kadim bir sözdür. Paramatma, her yerde hazır bulunan Tanrı (Ruh 3) de bedende mevcuttur, ancak Atma'dan ayrı olarak ikamet eder ve ancak tüm bağlardan kurtulduktan sonra elde edilebilir. Bir Ruh vizyonunu (Atma Darshanamu) tercih etmek, başka bir deyişle Daiva Darshanamu olarak adlandırılır. Bu nedenle tapınak, bir ziyarette Tanrı'nın Vizyonu ile ilgili manevi bilginin görselleştirilebileceği bir yerdir. Bu nedenle, bir tapınaktaki yedi kapı , Tanrı'nın vizyonu hakkındaki ruhun bilgisinin (Atma) mesajını kabul etmek için dikilmiştir . Bhagavan bile Geetha'da , Atma'nın Brahmanaadi'de ikamet ederek hayati enerjiyi tüm bedene yaydığını kabul etmişti ; Güneş'in ışığını tüm evrene yayması gibi. Böylece, Tanrı'nın mülkü olan Atma'nın Brahmanadi'de ikamet ettiği kabul edilebilir. Güneş'in hangi gezegen pozisyonunda bulunduğu tespit edilebileceği gibi , Brahmanaadi'deki Atma'nın pozisyonu hakkında da aynı değerlendirme yapılabilir . Güneş'in gezegensel konumu, şüphesiz on iki gezegen arasında konumlanmıştır ve benzer bir perspektifte, Brahmanaadi'deki Atma'nın konumunu tam olarak değerlendirmemiz gerekir . Özellikle bu yönü değerlendirmek için, kişinin Brahmanadi hakkında eksiksiz bilgi edinmesi gerekir. Brahmanadi _ vücutta, tabanı (beyin) kafada; ondan anüse oldukça paralel bir sinir omurga boyunca yayıldı. Sinir omurgadan geçtiği için omurgaya "Vennupamu" da denir. Vennupamu I Brahmanaadi , Ganglia adı verilen yedi sinir bileşenine bölünmüştür ve her sinir, bir sinir kavşağı kümesinden (Naadi kendramu) gelişir. Bu, Brahmanaadi'nin tek olmasına rağmen, yedi ayrı Tanrı'yı temsil eden yedi nilüfer merkezi olarak da adlandırılan yedi merkez içerdiğini gösterir. Gerçekte Brahmanadi'de yedi sinir merkezi vardır, ancak varsayıldığı gibi ne bir nilüfer ne de ilişkili Tanrı vardır. Brahmanaadi'deki Atma , kafatasındaki 7. sinir merkezinde ikamet eder , buradan sadece diğer altı sinir merkezine hayati enerji sağlamakla kalmaz, aynı zamanda diğer altı sinir merkeziyle birlikte bedensel anları da uyarır. Yaşamın hayati unsuru yani solunum işlevi sadece bu yedi sinir merkezi tarafından yapılır. Doğum anından ölümün son anına kadar solunum işlemi bu yedi sinir merkezi tarafından dönüşümlü olarak yapılır ve böylece yaşam süresi (Ayushu) seçilir. Yaşamın vücutta kalması gerekiyorsa, solunum süreci devam etmelidir ve bu devam edecekse, Brahmanaadi'deki sinir merkezleri tüm Yirmidört(24) saat boyunca aktif olarak çalışmalıdır. Dolayısıyla her canlı varlık, yalnızca vücutta Tanrı'nın (Atma) bulunmasıyla solunum sürecini üstlenebilir.

Tek bir günde yirmi bir bin altı yüz (21.600) nefes (inhalasyon ve ekshalasyon) gerçekleşmelidir ve bu eylemin uygulama süreci yedi sinir merkezi tarafından üstlenilir. Yedi sinir merkezi arasında Brahmanadi'de yer alan böyle bir sinir merkezi, anal bölgeye paralel olarak omuriliğin alt kısmında (kuyruk kemiği) konumlanmıştır. Bu merkez (1) Aadharamu (destek) olarak adlandırılır ve bu destek merkezi (Aadhara Naadi) aracılığıyla 600 solunumun gerçekleşmesi kolaylaştırılır. Bu destek merkezinden (Aadhara Naadi), bir sinir kümesi akciğerlere kadar uzanır ve böylece Ruh (Atma) tarafından üretilen hayati enerjiyle nefes alıp verme hareketlerini zorlar. Benzer şekilde duyusal bölgede (Linga Sthanamu) başka bir sinir merkezi daha vardır ve bu (2) Swadistana Sinir Merkezi olarak adlandırılır ve içinden 6000 solunumun gerçekleşmesi kolaylaştırılır. Bir sonraki sinir merkezi göbeğe paraleldir ve (3) Manipoorakamu olarak adlandırılır ve içinden 6000 solunumun gerçekleşmesi kolaylaştırılır. Bir sonraki sinir merkezi kalbe paralel olarak yerleştirilmiştir ve (4) Anahathamu olarak adlandırılır, bu merkez aracılığıyla da 6000 solunumun gerçekleşmesi kolaylaştırılır. 5. merkez boğaza paraleldir ve (5) Vishuddamu olarak adlandırılır ve buradan 1000 solunumun gerçekleşmesi kolaylaştırılır. Altıncı sinir merkezi (6) Aagneyamu olarak adlandırılır ve buradan da 1000 solunumun gerçekleşmesi kolaylaştırılır. Sonuncusu ve en önemlisi, ruhun ikamet yeri (Atma) olan ve (7) Sahasraramu olarak adlandırılan ve içinden 1000 solunumun gerçekleşmesinin kolaylaştırıldığı 7. sinir merkezidir. Bu 7. sinir merkezi, kafatasının bir parçası olan beyindir. Bu nedenle kişi, uyku sırasında ve gündüz de dahil olmak üzere tüm eylemleri gerçekleştirmek için bedene yaşamsal enerji sağlayan ana kaynağın Ruh (Atma) olduğunun bilincinde olmalıdır ; 21600 solunumun işlevini kolaylaştırmak dışında. Bu yedi hayati sinir merkezi, tüm insanlarda yaşamın kaynağını sağladığından ve eylemleri gerçekleştirdiğinden, yalnızca bu önemli özelliği ortaya çıkarmak için, tapınağın girişindeki kulede yedi kapı gösterilmektedir. Konsantrasyon (Dhyasa) vücut formundan uzak tutulmadıkça ve buna karşılık konsantrasyon yedinci sinir merkezine yerleştirildiğinde, ancak o zaman Ruh (Atma) algılanabilir. Bu dikkat çekici konsepti ortaya çıkarmak için en üstte 7. ağ geçidi gösteriliyor.

Bedenin kendisi bir tapınaksa, Ruh'a (Atma) bir Tanrı dememiş miydik? Tanrısal ruh bedene hayati enerji sağlamakla kalmaz, aynı zamanda iyi ve kötü sağlık sağlamada da kendini gösterir. Dahili olarak birçok işlevi yerine getirmesine rağmen, dışsal güç ve sağlık yönleri, kişinin daha önceki doğum döngüsünde (Karma) gerçekleştirilen iyi ve kötü eylemlerin sonuçlarına göre zorlamalar altında yerine getirilmektedir. Güç ve zayıflık yedi sinir merkezinden sağlanırken, sağlık ve hastalık vücudun yedi bezinden (grandhulu) kaynaklanır. Yedinci sinir merkezinde, yani Brahmanadi'de ikamet eden ruh (Atma), hayati enerjiyi sağlamanın yanı sıra, yedi bezde (grandhulu) da birlikte bulunur. Bu yedi bezin altısı vücudun çeşitli yerlerinde, yedincisi ise başta kaşların orta kısmının hemen üzerinde yani alında yer alır. Bu yedinci bez "Grandhiraja" (ana bez) olarak adlandırılır ve burada ruh da (Atma) yaşar ve buradan diğer bezlerin ilgili işlevlerini yerine getirmesini sağlamak için hayati enerji ışınlarını serbest bırakır. Yedinci bez, sıvıları salmaya teşvik ederek, diğer bezlerin sağlık yani iyi ve kötü sağlık sağlamasını kolaylaştırıyor. İşe aşinalık ve sağlık zorlamaları, kişinin daha önceki doğum döngüsünde (Karma) gerçekleştirdiği iyi ve kötü eylemlerin sonuçlarına göre deneyimlenir. Bu nedenle, işlerin verimli bir şekilde tamamlanmasını kolaylaştıracak hayati enerji, Spine veya Brahmanadi yoluyla sinir merkezlerinden gelişir; ve benzer şekilde, bezler aracılığıyla Atmashakti (daivashakti) ve Grandhiraja (MasterGland) olayların ilerlemesini sağlıyor. Böylece beden içinde Tanrı (daivamu) iki farklı modda görev yapmaktadır. Dolayısıyla, bu teorik yönü hatırlatmak için, tapınağın içindeki kutsal alana girişten yedi kapı ve tapınağın girişindeki kulede yukarı doğru yedi kapı benimsenmiştir. Ayrıca, bu iki mod, Tanrı'nın yalnızca altı sinir merkezi (Nadikendralar) statik hale getirildiğinde ve konsantrasyon yedinci sinir merkezine yönlendirildiğinde ve benzer şekilde altı bezi statik hale getirip konsantrasyonu yedinci sinir merkezine yönlendirdiğinde açığa çıkacağı konusunda uyarmak için benimsenmiştir. bezi. Bu, yalnızca yukarıdaki iki derin meditasyon modu aracılığıyla elde edilebilir. Hayati enerjiyi elde etmek ve sağlam sağlığı korumak için, içinizdeki Tanrı temel nedendir. Tanrı (Atma), içinizde ikamet eden ve iki şekilde hareket eden kişidir. Bu ikili teoriyi desteklemek için sembolik olarak iki kapı modu, yani biri kulenin içinde ve diğeri kulenin üzerinde kurulmuştur. Bu yedi kapı fenomeni giriş kulesinde (gopurairf) gözlemlenebilir ve diğer yedi geçit kutsal alanın girişinden fark edilebilir.

Fho Tin imaH Tomnlo Tin m^thi

TAPINAK GİRİŞ KULESİ

[GOPURAMU]

Tapınağın giriş kulesini (gopurumu) ve yedi katlı bir yapıya benzeyen, aşağıdan yukarıya yedi kapısını öğrendik. Bu yedi kapının yanı sıra, yedi katlı yapı boyunca çeşitli tasvirlerin betimlendiğine de dikkat çekilmektedir. Bu heykeller, cinsel zevklerden dindarlığa, dostluktan düşmanlığa, evlilikten çocuk sahibi olmaya, müzik aleti çalmaya, dans duruşlarına, ata binmeye, savaşa düşkünlüğe, sadık karı kocaya, romantik ilişkilerde farklı figürler gibi birçok yönü göstermektedir. bir insan yaşamının olaylarını ve örneklerini temsil eden duruşlar vb. Atalarımızın bu görüntüleri tasvir ederek analiz ettikleri, ancak faktörlerin ve arka planın derinliklerine inildiğinde bilinecektir.

Tapınağın girişindeki (gopuramu) kulesine oyulmuş olan heykeller/resimler, bir insan yaşamıyla bağlantılıdır. Doğum anından ölümün son aşamasına kadar, ruhun (Atma) mevcudiyetiyle , tüm

GİRİŞ KULESİ

Brahmanadi'nin (beyin siniri) sinir merkezleri aracılığıyla meydana gelmeye mecburdur . İnsan vücudunda baştan ayağa kadar uzanan serebral Sinir (Brahmanadi), kişinin hayatında meydana gelen olayları davet etmesinin temel nedenidir. Tüm Brahmanadi'ye yayılmış olan ruh (Atma) , insan vücuduna yaşamsal enerjiyi vermekte ve böylece meydana gelecek tüm eylemleri gerçekleştirmeye kendini adamıştır. İzleyicinin kalbinde benzer bir etki yaratmak için, yaşamla ilgili olayları anlatmak için tapınağın (gopuramu) girişindeki kuleye yukarıdan aşağıya resimler oyulmuştur. Ne zaman bir soru ortaya çıksa, tapınaklara Tanrısal imgeler yerleştirmek yerine, neden danslar, savaş-savaşlar, kadın-erkek ilişkileri vb. ile temsil edildiler? Cevap arayışında, her olay ve her hareket için ruhun (Atma) , kişinin daha önceki doğum döngülerinde gerçekleştirdiği iyi ve kötü eylemlerin (Karma) sonuçlarına göre icra sebebi olduğu ve bu yönünü kabul ettiği sonucuna varılmıştır. , yedi ağ geçidi yapısının her yerinde birkaç görüntü tasvir edilmiştir. Gerçekten de atalarımızın görüşüne göre, tüm olaylar sadece ruhun (Atma) bağımlılığı ve dolayısıyla yedi kapının etrafındaki görüntülerin tasviri ile gerçekleşir. Giriş kulesinin yapısındaki tasvirlerin arkasındaki ataların amacı, tanrının bedenimizdeki sorumluluğunu bilmektir.

(gopuramu) , tapınağın girişindeki Sanctum-sanctorum'un tam karşısına neden yerleştirildiğine dair bir şüphe olabilir. ve ayrıca bazı sorular ortaya çıkacaktır, eğer görünüş bir ruha (Atma) ve ayrıca ona yüklenen sorumluluklara benziyorsa, o zaman kule neden tapınağın yanına veya arkasına inşa edilmesin? Bu açıdan bir görüşe sahip olalım. Kule (gopuramu) üzerindeki görüntüler yalnızca ruhun (Atma) hareket tarzını vurguluyorsa, o zaman muhtemelen kulenin (gopuramu) yanına bir tapınak inşa edilebilir. Ancak kule tam olarak tapınağın girişine inşa edildiğinden, kesinlikle bir mantık vardır. Kulenin bir tapınağın yanında inşa edildiğini varsayarsak, kulenin içinden geçmeye gerek kalmaz ve önemi göz ardı edilir. Ancak kule girişte bulunuyorsa, iç tapınak bölgelerine gitmeden önce ona bakmak için her türlü gereklilik vardır. Dahası, eğer kule (gopuramu) tapınağın yanında yer alıyorsa, insanların ona bakma şansı olmayacak, bunun yerine doğrudan tapınağı görecekler, bu da onların tapınağa girmeden önce hayatın bazı gerçeklerini bilmelerini engelliyor. Dolayısıyla, gopuramın yapısı fiziksel bedende sou\(Atma) ' nın mevcudiyetini ve konumunu ortaya koyar .

Kulede (gopuramu) tasvir edilen görüntülerin birçoğu, zihni karıştırmak, herkesi geçmiş eylemleri hatırlamaya teşvik etmek ve böylece herhangi bir kişiyi kolaylıkla baştan çıkarmak içindir. Bir kişiye, yani cinsel duruşlu romantik bir kişiye, savaş duruşlu bir savaşçıya, müzik aletlerine sahip bir müziksevere vb . Bu nedenle, bir tapınağı ziyaret etmek isteyenler, önce bu görüntüleri görebilmeleri için önce giriş kulesinden geçmelidir. Bu görüntüler, insanların çeşitli özelliklerini tasvir ettiğinden, her birey, zihni harekete geçiren ilgili düşüncelere dalacaktır. İşte bu yönüyle aslında bir tapınağın girişine kule dikilmesinin sebebi de budur. Düşünmek insan yaşamının bir parçası ve ayrılmaz bir parçası olsa da, tüm yönün temel amacı, Tanrı'nın eşiğindeyken bağlılık ruhunu aşılamaktır. Tam giriş kulesine ulaştığınız anda ve görüntüleri seyrederken insan unutulmuş geçmişi hatırlamaya zorlanıyor. Bu tür bastırılmış duyguların dışarı çıkarılması ve tamamen ayıklanması her bireyin temel sorumluluğudur. İnsan ancak o zaman Allah'a bağlılık ruhuyla aklını yerleştirebilir. Bu temel önemi vurgulamak için atalarımız bir tapınağın girişinin üzerine kule (gopuramu) dikmeye inandılar .

Tapınağın girişine varıldığında ve kuleye oyulmuş ruhun hayal gücünün büyüklüğünü tasvir eden resimleri görünce, bazı insanların derinden dalması yaygındır. Ancak bu tür duygular zihne girdiği anda, bazı insanlar tapınağa girerken bu tür duyguları uzak tutacak kadar iradelerini güçlendirirler . Duyguları en azından bir süre bastırarak, kişi Tanrı'ya konsantre olabilir ve bu önemli faktör atalarımız tarafından istismar edilmiştir.

Akıl, kuledeki görüntüleri gördükten sonra normal akışına dönemezse, kuleyi aşıp Bayrak Sütunu'nu (Dwaja Sthambamu) gördükten sonra normal haline dönecektir. Tapınağın girişinin üzerindeki kuleye bakarken ortaya çıkan ruh hali değişikliği, en azından Bayrak Sütunu'na (Dwaja Sthambamu) bakıldığında normal hale gelmelidir. Benzer ruh hali devam etse bile, en azından Sanctum-Sanctorum'daki zile (Ghanta) vurulduğunda normal hale gelmelidir. Bayrak Sütunu (Dwaja Sthambamu) öyle özelliklere sahiptir ki, yalnızca özelliklerin özünü sabit tutmakla kalmaz, aynı zamanda bir tapınak çanından yankılanan sese benzer imalar aşılar. Normal özellikler normal düşünceleri zorlar, ancak tapınak kulesindeki görüntüleri görünce heyecanlanırlar. İnsanı derin düşüncelere sevk etmek ve aynı zamanda bu tür düşünceleri bastırmak için kışkırtmak, gerçekten de Allah'ı daha iyi tanımanın yolunu açacaktır. Bu nedenle, atalarımız bu mesajı tapınaklara iletmek için ön tarafa giriş kulesini, ardından Bayrak Sütunu'nu (Dwaja Sthambamu) ve ardından Sanctum Sanctorum'un önüne çalması için tapınak çanını yerleştirmeye karar verdiler. Tapınağın girişindeki kule, bağlılık ruhunu aşılamak için bir kaynaktır; onsuz ibadet batıl ve hükümsüz olur. Ruh (Atma) formunda, yedi sinir merkezi aracılığıyla yaşam anlarına neden olan Tanrı içimizdedir. Bu hayati özellikleri yansıtmak için, tapınağın girişine bir kule (gopuramu) dikilmesi önerildi.

ŞEYTANSİZ GÖRÜNÜM

(RAKSHASAKARAMU)

Tapınağın girişindeki kule, farklı şekillerdeki imgelerle sergileniyor. Kulenin tepesinde beş çömlek (Kalasamulu) sergilenirken, beş çömleğin altında şekli bozulmuş bir görüntü gözle görülür şekilde görülüyor. Bu şekli bozulmuş şeytani görüntü, dört yönden de fark edilebilir. Bu özelliğin sadece örf ve adet geleneğine göre inşa edilen tapınaklarda yaygın olduğu söylenmektedir. Tapınakların giriş kulesinde sergilenen şekli bozuk görüntü , Andhra Pradesh'teki bazı antik tapınaklarda olduğu gibi , Tamilnadu Eyaletindeki Rayavellore'de bile fark edilebilir . Ancak, bu kadar şekilsiz görüntülerin gösterilmesinin ardındaki sebep nedir? Bir tapınağın girişindeki kulede sergilenen diğer resimlerin de hayatımıza dair olayları taşıdığını öğrenmiştik. Elbette bu olaylar, kişinin daha önceki doğum döngüsünde yaptığı iyi ve kötü eylemlerin sonuçlarına göre gerçekleşir. Dolayısıyla gösterilen görüntüler sadece Şeytan'ın (Maya) etkisi altında meydana gelen olaylardır. Ancak Şeytan'ı yendikten ve diğer tarafa geçtikten sonra, Tanrı'nın yönü gözle görülür şekilde görülür. Bu mesajı herkese iletmek için, Tanrı, ancak tapınağın girişindeki kulenin üzerinden geçtikten sonra görülebilen, tapınak kutsal alanının iyice içine yerleştirilmiştir. Çözülen imgeler şeytanın (mava'sj ) hakimiyetindedir ve bu gerçeğe benzer olarak, şekli bozulan şeytani görüntü, yukarıda dört yönden görülebilecek bir konuma yerleştirilmiştir.

Bir tapınağın girişindeki kulede yer alan bozuk görüntü Şeytan'ın (maya), Nazik Doğa'nın simgesi ise tapınağın içindeki Tanrı'dır. Tapınakta bir önem işareti olarak Tanrı, Nazik Doğa ile karşılaştırmalı olarak gösterilirken, Şeytan'ın (maya) bir göstergesi olarak, şekli bozulmuş görüntü tapınağın dışındaki kulede temsil edilir. Kulenin üst kısmında sergilenen şekilsiz Şeytan (maya) görüntüsü, aşağıda sergilenenlerin de onunla ilişkili olduğunu gösterir. Bu şekli bozulmuş iblis imajı, neredeyse vahşi bir aslanı andıran, ağzı sonuna kadar açık keskin dişlere sahip, korkulu bakışlarla gösterilmiştir. Bu nedenle Şeytan , "aslan başlı iblis" (Simhatalaatamu) olarak da adlandırılır. Farklı biçimlerde değişen görüntüler, gerçekten de Şeytan'ın (maya) kendisinin bir parçasıdır. "Gunamayee Mama Maaya Durathyaya" bizzat "Bhagwan" tarafından alıntılanan bir sözdür ; bu , Tanrı tarafından verilen muazzam aslan gücüne sahip olduğu için Şeytan'a (maya) karşı zaferin mümkün olmadığı anlamına gelir . Gerçekte, Tanrı'yı bilmek kolay bir iş değildir ve kişinin Tanrı'yı \u200b\u200bbilmek için Şeytan'a (maya) mutlak olarak hakim olması gerekir. Ancak Şeytan'dan (maya) korkacak hiçbir şey yoktur ve Tanrı'ya sığınmak isteyenler Şeytan'a (maya) kolayca galip gelebilir . Böylece "Maameva Yeh Prapadyanthe Mayaa Methaam Tharanthithe" denir. Bu nedenle, Bhagwadhgeetha'da anlatıldığı gibi, eğer Tanrı'ya sığınmazsanız, bu, ormandaki aç bir aslandan kaçmak için beyhude bir girişimde bulunmaya benzer, Şeytan (maya) tarafından çeşitli biçimlerde yaratılan sorunlarla çevrelenmeye benzer. yani, ilişkiler, eş ve beklenmedik çevrelerden gelen muhalefet vb. Bir AK-47 tüfeğine sahipseniz, güçlü ve vahşi bir aslana korkmadan kolayca meydan okuyabilirsiniz. Benzer şekilde, Tanrısal bilgelik gücüne sahipseniz ve ona sığınırsanız, Şeytan'ın aslanını (maya) Tanrısal bilgelik gücüyle, yani tüfekle kolayca vurabilirsiniz. Bu nedenle, Şeytan'ı (maya) uzakta tutmak için , bilgeliğin ruhsal gücü uygun şekilde doğru silah haline getirilmelidir.

BAYRAK DİREĞİ

(DWAJA STHAMBAMU)

Tapınağın girişindeki kuleyi geçtikten sonra Dwaja Stambamu olarak adlandırılan bir Bayrak Sütunu görülür. Bayrak, bir krallığı ifade eder veya onu yöneten bir kişiyi temsil eder. Ancak, Bayrak Sütunu neden bir tapınakta konumlandırılmalı ve kimin reisliğini ifade ediyor? Bu soruların artması kaçınılmaz. Tapınağın gerçekten de Tanrı'nın krallığı olduğunu ilan etmek için bayrak asıldı. Tapınağın girişindeki Kule ve ardından Bayrak Sütunu , yedi kapıyı simgeleyerek Atma'nın veya Tanrı'nın tanıklığını taşır. Ancak etraflarında Şeytan'ın (maya) tasvir edilmiş suretleri vardır. Ayrıca kulenin tepesinde garip bir görüntü görülebilir. Bu yön, Tanrı'nın içimizde ikamet etmesine rağmen, Şeytan'ın (maya) bir ağ gibi bedeni sardığını açıklar. Bu nedenle, bu şekilde gösterilen görünür görüntüler, Şeytan (maya) ile ilgilidir ve bu nedenle, görüntülere bakıldığında bir fraksiyon içinde kişi kandırılır. Böylece giriş Kulesi'nden Bayrak Sütunu'na kadar Şeytan'ın (maya) krallığının yayıldığı, oysa Bayrak Sütunu'ndan iç tapınağa Tanrı'nın krallığının hakim olduğu varsayılmalıdır. Böylece, bunu belirtmek için bir Bayrak Sütunu yerleştirilir. Gopuram'da (Giriş Kulesi) Şeytan (maya) kabartması vardır, ancak Şeytan'ı (maya) aşan Tanrı'nın sembolü resmedilmiştir. Ancak, nasıl olduğunu inceleyelim?

Bir tapınağın girişinde bir Kule, ardından kutsal kutsal alanın önünde bir Bayrak Sütunu vardır. Bayrak Sütununun yüksekliği ile ilgili herhangi bir spesifikasyon yoktur ve bu nedenle, tapınaklarda boyutta bir değişiklik fark edilebilir. Ancak, yükseklik değişimine bakılmaksızın, gonglar (Gantalu) tepeye sabitlenmiştir. Her sıra, havada asılı bırakılan altı küçük gongdan (Gantalu) oluşur. Üç sıra sütunun tepesinde yatay yönde asılı olduğundan, göz görünümünde bir Bayrağı andırırlar. Sütunun tepesinde ve üç sıra gongun (Gantalu) üzerinde; yağla ıslatılmış bir fitili yakmak için bir hüküm vardır. Eskiden her akşam fitil bir merdiven yardımıyla yakılırdı. Ancak zaman geçtikçe rahiplerin ihmalkar ve cahil tavırları ile bu ritüel aylık bir olay haline gelmiştir. Ve hatırı sayılır bir aradan sonra yıllık bir ritüel haline geldi ve artık var olmayan bir olay haline geldi. Ancak bu ritüelin çok eskiden var olduğunu, hatta şimdi bile bazı yerlerde yılda bir kez yapıldığını hatırlatalım; o da uğurlu Kartheeka Pournami ( Kartheeka Masamu (Ay) sırasındaki dolunay ) gününde. Ayin 365 günde bir yani yılda bir kez yerine getirildiğinden; 365 fitil tek bir fitilde toplanır ve şimdi bile

BAYRAK DİREĞİ

burada burada yağa bulanmış demetlenmiş fitil görülmektedir. Bayrak Sütunu bazı tapınaklarda dikilmiş olsa da, üç (3) sıra altı küçük gong'un (Gantalu) geleneksel özelliklerinden yoksundur. Tek sıralı, tek sıralı, hatta gongsuz, fitil yakmak için hükümsüz vb. Bayrak Direkleri fark edilebilir. Sütunlar. Ve bazı tapınaklarda, herhangi bir sevimli özelliği olmayan bir Bayrak Sütunu olarak kaldı. *Indu dini , geleneksel ışıltısını ve önemini yavaş yavaş kaybederek, çeşitliliğe sahip bir Hindu dinine dönüştü . Aagama Shastra'nın tapınak inşa etmek için var olduğu yanılsamasına kapılanlar ve Vedalar'da yeterliliğe sahip olmakla övünenler , geleneksel önemi kurtarmayı basitçe görmezden geliyorlar. Dönüşen Hindu dini , eski çağların İndu dininden kaynaklanan geleneksel değerlerin görkemini ve ışıltısını kaybetmiştir . Bu nedenle, evrensel olarak kurulmuş olan İndu dini, Hindu dini haline geldikten sonra yalnızca Hindistan'da var olmaya indirgenmiştir. O zaman bile, geleneklerimizin gururunu geri getirmekle yükümlüyüz. Bu nedenle, Tapınakların eski görkemini ve geleneklerini tanımak için ayrıntılı olarak gidelim.

( Not : * İndu , "Hindu" dan farklıdır . İndu , Yüce'nin bilgisini temsil eden Ay anlamına gelir.)

Eski günlerde, tüm tapınaklar ruhani merkezler olarak adlandırılma önemine sahipti. Buna göre Bayrak Sütunu bile muazzam ve kutsal bir bilgeliğe sahip olmanın önemine sahipti. Zihin, hayal gücüyle ruh halimizi kesintisiz olarak avlamaya devam eder. Bu düşünceler genellikle Sevgi ve Nefret veya Açgözlülük ve Bağış veya Sefalet ve Cömertlik veya Tutku ve Vairagyamu (kayıtsızlık) veya Gurur ve Alçakgönüllülük veya Öfke ve Sakinlik yönleri etrafında döner . Hangi düşünceler ve hangi konu gelişirse gelişsin, bunlar üç özelliğin, yani, ayrılmaz parçalarıdır. ,Sattvika (ilahi) Rajasa (tutkulu) Thamasa (ayrım gözetmeyen). Bhagwadhgeetha'da Bhagwan Lord Krishna, üç özelliği (Gunas) Şeytan (maya) ile karşılaştırmış ve böylece "Guna Mayee Mama Maayaa" demiştir. Şeytan (maya) , özelliklerin üç bölümü (Gunas) şeklinde devam eder ve her biri ayrıca altı mezhebe ayrılır. Ve bu altı mezhebin her biri yine ikili ve zıt özelliklere sahiptir. Örneğin, sevgi ve nefret aynı grupta toplanır. Bu karakteristik grupların her biri Sattvika (ilahi) Rajasa (tutkulu) ve Thamasa'da (ayrım gözetmeksizin) yaygın olduğundan, üç sıra gong (gantalu) Bayrak Sütununda gösterilmektedir. Altı karakteristik grubun ( Gunas) yönlerini ortaya çıkarmak için, üç sıranın her biri altı küçük gong (gantalu) ile belirtilir. Rüzgar estiğinde, hava akımının etkisiyle gonglar çınlama sesleri çıkaracaktır. Bir gong'un çınlama sesi kaybolmadan önce bile, ardı ardına gelen gong, sürekli canlı çınlama temposunu koruyacaktır. Aynı şekilde vücudumuzdaki zihin de altı Guna (özellikler) ile ilgili olayları kesintisiz bir şekilde hatırlamaya ve hatırlamaya devam eder. Böylece, bu gözlemlenebilir gerçeği belirtmek için, gonglar sıralar halinde yerleştirilmiştir. Şeytan'ın (maya) hareket tarzı, gongların sürekli çınlaması ile karşılaştırılırsa; Şeytan'ın (maya) eylemlerini bastırmak için bilgelik vardır ve onun üzerinde tanrısal bilgelik duygusu hakimdir. Bu mantığı iletmek için Bayrak Sütununun tepesine büyük bir Lamba yerleştirilmiştir. Eski günlerde buna "bilgelik alevi" (Gnana jyothi) denirdi. Ancak bu bilgelik, duyu organlarınınkinden (İndriyas) daha üstün bir karaktere sahip olduğu için , alev en üstte yer alır. Bu bilgelik ateşi (Gnana agni) , Karma birikimlerini yakan bir elementtir ve bu nedenle özellikleri ( Gunas) gonglarla karşılaştırır ve bu teorinin tasvirinde Bayrağın tepesinde bir ışık (Deepamu) yanar. sütun. Tapınağın giriş kulesindeki (gopuramu) görüntülere bakıldığı anda, o andan bu ana kadar olan yoğun düşünceler herkesi Şeytan'ın (maya) karanlık bölgelerine çeker . O noktadan itibaren, tapınak arazisine doğru ilerledikçe; "Bilgelik Işığı" (Gnana velugu) bölgesine ilerlediğiniz hissini aşılamak için Bayrak Sütununun tepesinde bir ışık (Deepamu) yanar. Antik çağlarda giriş kulesi kavramını bilenler, Bayrak Sütunu'nun kendisinde kafalarını boşaltmak için çaba harcarlardı. Bayrak Sütunu'nun anlamlılığından motive olan kimileri hikmetiyle duygularını bastırmayı başarırken, kimileri de bunu başaramadı. Böylece, en azından Sanctum-sanctorum'dan önceki Gong'daki duyguları bastırabilirlerdi. Bazı düşünceler Şeytan'ın (maya) etkisi altında varlığını sürdürse de, bu tür katı düşüncelerin yok olmasına yol açmak; Sanctum Sanctorum'un önüne bir Gong yerleştirildi, böylece kişi nazik bir zihin yapısıyla Tanrı'ya konsantre olabilir. Çalan tapınak çanının yankılanması kesinlikle zihni statik kalmaya zorlayacaktır.

ZİL/GONG

(GANTA)

Her tapınakta, birincil Tanrı'nın önüne bir gong (çan) asılır. Adanmışların (teist) tapınağı ne zaman ziyaret etseler, önce gong'u çalmaları adettendir. İlk başta zil çalınmadıkça, bir adanan Tanrı'ya dua etmez. Bu uygulama o kadar alakalı hale geldi ki, kısa boylu bir insan bile asılı duran zili çalmak için var gücüyle çaba harcıyor. Zilin çalma nedenleri sorgulandığında, insanlar sadece asırlık uygulamayı işaret ediyorlardı, ancak hiçbiri geçerli sebepler gösteremiyordu. Amacını bilmeden, tıpkı bir koyun sürüsü gibi, adananlar, başkalarının gözlemlediği gibi, rutin bir yoldaki ritüelleri körü körüne takip etmektedirler. Tapınakta ayin yapan insanların bile sunacakları geçerli bir sebep olmayabilir ama onlar Tanrı'nın uykuda olduğuna inandıkları için zilin çalması O'nu uyandırmak içindir. Belki de Tanrı gerçekten bir müridi tarafından zilin çalmasıyla uyanıyorsa, o zaman diğer müritlerin birbiri ardına zili çalmasına ne gerek var? Bu, bir öğrencinin ricasını dikkate aldıktan sonra, Tanrı'nın bir sonraki öğrenciyi umursamadan tekrar uykuya daldığı anlamına mı gelir? Bu hassas sorunun ne cevabı ne de açıklaması varken, bu tür soruların uygunsuz olduğunu düşünen insanlar var.

ZİL/GONG

Tapınak yapıları aracılığıyla birçok şaşırtıcı manevi yönü aydınlatan azizler, Dwaja Sthambamu'nun (Bayrak Sütunu) noktasındaki çan sesinin önemini zaten açıkladılar. Zil sesinin bir açıklama dalgasını göstermesi gerekiyor. Bir kişi bir tapınağa girmeden önce, tapınak mahallelerinin kendisinde birçok manevi yön görülebilir. Çan, en azından bir süreliğine tüm düşüncelerden kaçınmak ve Tanrı'nın Tanrısı'nın önünde dua etmek için durduğu sırada her adanmışı "konsantrasyon" ile bağlamak amacıyla her tapınakta düzenlenmiştir . Bir zile bir kez vurulduğunda, sesinin etkisi, yavaş yavaş hiçliğe dönüşen Tung..gg..gg...gg..g tarzında tekdüze bir titreşime kadar uzanır. O günlerde öğrenciler, çanın sesine benzer şekilde düşüncelerinin adanmışlık konsantrasyonunu elde etmek için tapınak çanını çalarlardı. Bunu yaparak, diğer birçok düşünceyle meşgul olan zihin, zil sesiyle birleşir. Ve zilin yankılanan sesi nasıl bir sessizliğe dönüşüyorsa, aynı şekilde zilin sesiyle zihindeki düşünceler de sessizliğe yerleşecektir. Bu nedenle, azizler , en azından bir süreliğine, tanrı üzerinde yoğunlaşmanın göze çarpan özelliklerinden biri olduğuna inanıyorlardı.

Oysa bugünlerde sadece sözde rutin-karakteristik özelliği göstermek için tapınak çanını defalarca çalmak anlamsız bir alışkanlık haline gelmişti. Zili çalan diğer müritleri, anlamından habersiz körü körüne takip ederek, diğer müritler de aynısını yapıyor. Tapınak çanının yankı sesinin bir adanmışın konsantrasyonunu Tanrı'ya çekmesi anlamına geldiğini, oysa dinginlik ve zihin dengesi olmadan ibadetin gerçekten anlamsız olduğunu anlayamıyorlar. Bu nedenle, düşünceli zihinde tapınak çanı sesinin anlamı ile dengeyi sağlamak için tapınak çanına bir kez vurun. Yine de zihninize sızan düşünceleri uzaklaştırmayı başaramazsanız, zihninizi tıkayan düşünceleri ve ardından duayı uzaklaştırmak için tapınak çanının yankı sesinin önemine odaklanmak için zile bir kez daha vurun. sadece verimli bir etkiye sahip olacak. Ancak sırf zevk için bir tapınağı ziyaret etmek ve sırf zevk için gelişigüzel bir şekilde çanı çalmak, bu şekilde kılınan dua aynı zamanda gelişigüzel bir mesele haline gelir ve hiçbir amaca hizmet etmez. Bu önemli husus herkes tarafından kavranmalıdır.

TANRI'NIN ETRAFINDAKİ ASLAN YÜZLÜ KEMER

(SİMHATALAATAMU)

Giriş kulesinden (Gopuramu), bayrak direğinden (Dwajasthambamu) ve Bayrak Sütununun önemini ve anlamını öğrendikten sonra, Sanctum-Sanctorum'dan (Garbha Gudi) önce ve yedinci kapının biraz ilerisinde Gong (Ganta) bulunur. tapınağın birincil Tanrısı . Tanrı herhangi bir şekilde olsun , yerin kendisine Sanctum-Sanctorum denir. Biçimsiz Tanrı, bir İlahi terime oyulmuş ve onu Sanctum-Sanctorum'a yerleştirmiş, diğer dindar düşünen kişilerde bir şüphe yağmuruna davet ediyor. Cevap...! Paramatma , evrenin her atomunda hakim olandır. Her yeri kaplayan Paramatma , İndu Dininde "Purushottama" (mutlak ruh) , İslam Dininde "Allah" , Hıristiyan dininde "Yehova" olarak adlandırılır . Herkes uygun gördüğü prosedürde Paramatma'yı göstersin, ama O tek ve tektir. Böyle bir karakteri aydınlatmak için bir hareket tarzı benimsemek gerekir ve tapınakların inşası da böyle bir sonuçta ortaya çıkan eylemlerden biridir. Burnu, gözleri ve yüzü olmayan şekilsiz bir Tanrı'yı tasvir etmek mümkün olmadığından, sadece bir karşılaştırma yapmak için şekilsiz bir taş kaya ortaya çıkarılmıştır. Bazı tapınaklara biçimsiz Lingas yerleştirildiyse, diğerleri bir biçime sahip Tanrıları sergiledi. Örneğin, bir forma sahip Tanrı'nın bulunduğu Tirupati'deki Lord Venkateswara Tapınağı'nı ele alalım . Biçimsiz Tanrı'yı belirtmek için Linga örneklendirildi, oysa bir biçime sahip olan Tanrı'nın ara sıra Tanrı'nın ( Bhagwan) bir insan biçiminde doğacağını gösterdiği gösterildi. Biçimsiz olmasına rağmen, evrensel değerleri ve dini erdemi (Dharma) aktarmak ve yerleştirmek için Paramatma, Kendi temsilcisi veya elçisi olarak, Kendisi Tanrı'nın insan biçimini (Bhagwan) alıyor; gerçeği Bhagwadgeeta'da da alıntılanmıştır . Herhangi bir sınırlamadan muaf Olan (avadhulu) , yani evrensel Paramatma hakkında ruhsal olarak aydınlanma verebilen kişi ; tüm dünyevi takıntılardan vazgeçebilen bu yetkin kişiye Avadhuta (Tanrı ile İnsanlık arasında bir haberci) denir. Aynı konu da vurgulandı

İslam dininde "Allah'ın Elçisi" anlamına gelen "Paigambar veya Khalifa" kelimesinin kıyaslandığı yer. Biçimsiz Paramatma'yı tasvir etmek için tapınakta bir Linga kuruldu ve farklı bir formu tasvir etmek için Bhagwan'ı (Sri Ranga) temsil eden bir Tanrı kuruldu . Tirumala Tirupati'deki Lord Venkateswara'nın İlahı bir taçla süslenirken, yan ve üst kısımlar

başlarının ortasında içi boş aslan yüzü kabartmalı bir kemerle örtülmüştür.

Kemerin aynı şekilde yerleştirilmesinin nedeni .... Bhagwan'ın (Tanrı'nın insan formu) merkezde olduğu ve dış kemerin gerçekten de Şeytan (maya) olduğu gerçeğini kabul etmektir. Bhagwan'a aşina olmak için kişi öncelikle şeytanın (maya) engellerini aşmanın, Bhagwan'ı açığa çıkarmanın ve keşfetmenin yollarını ve araçlarını keşfetmelidir . Şeytanın (maya) bariyerini aşamayan kişi, sıradan bir insana benzer. Ancak şeytanın (maya) bariyerini aşabilirse , ancak o zaman yetenekli bir Azizdir. Tanrı'nın boyunun İnsan formunu tanımlayamadık, birkaç kez şeytanın (maya) girdabına hapsolduk. Bu yüzden Paramatma , "önceden karşınızdayken beni tanıyamazdınız ve gelecekte de ne zaman tekrar ortaya çıksam beni tanıyamazsınız" dedi.

Canavarlar, bir insandan daha fazla güce sahiptir ve bir kişi, güçlü bir kişinin karşısında zavallı ve çaresiz bir durumda olduğunda, rakibin gücü, canavarca bir güçle karşılaştırılır. Canavarların en güçlüsü ve kralı Aslan'dır. Şeytan (maya) en güçlü olduğu için, hayvanların efendisi yani Aslan ile karşılaştırılır. Tanrı'ya doğru çekilenler, güçlü şeytanın (maya) eylemleri tarafından ruhsal bilgeliğin faydalarından mahrum bırakılır. Şeytanı (maya) devirmek gerçekten de çok zor bir iştir ve gerçeği Bhagwadhgeeta'da da belirtilmiştir. Bu yönü aydınlatmak için, Tanrısallıkla eş görülen Lord Venkateswara'nın İlahı , tepenin merkezinde (Simhatalaatamu) içi boş bir aslan yüzü kabartmalı bir kemerle gösterilmiştir . Canavarca güçlendirilmiş şeytan (maya), zihni rahatsız etmek ve oyalamak için kafanızdaki düşünceler kılığında, karı-koca ilişkisi yoluyla veya başka herhangi bir biçimde sizi etkileyebilir. Simhatalaatamu'da gösterildiği gibi şeytana (maya) karşı galip gelme şansı zor bir görev olsa da, bunu başarmak için çevrilmemiş taş bırakmamak gerekir. Yüz yüze, aslanı sadece insan gücüyle yenemezsin. Ancak, mevcut güç kaynaklarıyla kendi zekasını kullanarak, sadece bir değil, birçok aslan, kendi talimatlarımıza uyacak ölçüde evcilleştirilebilir. Aynı şekilde, güçlü bir kararlılıkla ruhsal bilgeliğin temel unsuruna ulaştığınızda, şeytani aslan başarıyla evcilleştirilebilir. Şeytan (maya) hemen yerine getirilmedikçe, Tanrı'yı bilmek olası bir görev değildir. Bu nedenle, Simhatalaatamu , yukarıda bahsedilen önemli özelliği vurgulamak için tapınaklara yerleştirilmiştir.

SANCTUM-SANCTORUM

[Garbha Gudi]

Bir tapınağa birincil idolün yerleştirildiği yere Sanctum-Sanctorum (Garbha Gudi) denir. Bir annenin rahminden hayat dolu olarak çıkan kişi "Bhagwan" dır (Tanrı'nın insan formu). Bhagwan dışında dünyada hiç kimse bir annenin rahminden hayatla çıkmadı. Tüm evrende mevcut olan (her yerde mevcut olan) Paramatma , bir annenin rahminden hayatla çıkandır. Ancak Jeevatma , doğmakta olan yeni bedene ulaşmak için özel bir yere ve varlığa sahiptir. Bhagwan ve İnsan benzer özelliklere sahip olsalar da, doğrudan doğum sürecinin kendisinden önemli farklılıklar vardır. Bir insandan farklı olarak, O (Bhagwan) Karma unsurları tarafından dokunulmaz ve rahminden (Bhagamu) hayat dolu olarak doğduğu annenin vücudunun her atomuna yayılır ve bu nedenle O, "Bhagwan" olarak adlandırılır. Bu nedenle, Bhagwan'ın birincil idolünün Tanrı'yı barındıran bir tapınağa yerleştirildiği yer, o özel yer "Sanctum-Sanctorum" (Garbha Gudi) olarak adlandırılır. Garbha ana rahmi, gudi ise ev demektir. Bu nedenle, Sanctum-Sanctorum, Bhagwan'ın ayrıcalıklı meskeni anlamına gelen bir yerdir . Herhangi bir Sanctum-Sanctorum, yalnızca bir Tanrı-formuna ev sahipliği yapmalıdır . Burnu veya yüzü olmayan, biçimsiz bir Linga'nın kurulu olduğu yer, Sanctum-Sanctorum olarak adlandırılamaz çünkü Paramatma görünmezdir ve hiçbir biçim almaz veya herhangi bir doğum kaynağına sahip değildir. Linga biçimsiz bir figürü ifade eder ve onun yerine Sanctum-Sanctorum demek büyük bir gaftır ve geleneksel değerlerimize aykırı kabul edilmelidir. Linga'ya bir Simhatalatamu (yukarı merkezinde kabartmalı aslan oyuk yüzü olan bir kemer) yerleştirmekten bile kaçınılmalıdır . Aynı şekilde, şekilsiz bir Tanrı'dan yoksun bir yere Sanctum-Sanctorum denilmemelidir ve bir tapınaktaki birincil idolün yerleştirildiği yer, Sanctum-Sanctorum olarak adlandırılmaya hak kazanan tek yerdir. Ve her Tanrı , zorunlu olarak bir Simhatalaatamu (yukarı merkezinde kabartmalı içi boş bir aslan yüzü olan bir kemer) ile süslenmelidir. Paramatma'nın (Yüce Varlık) yalnızca bir bileşeni (Amsa) yeryüzünde toplanmış olsa da, O Evrenin her atomuna, her köşesine ve köşesine dağılmıştır . rahim. Oysa biçimsiz Paramatma, ne bir anne rahmine ne de herhangi bir doğum sürecine sahiptir. Bu itibarla , bir Ranga tapınağındaki İlah , Bhagwan (bir forma sahip) ile eşit şekilde karşılaştırılabilir ve bu nedenle özellikle bu yer Sanctum-Sanctorum olarak adlandırılabilir. Bununla birlikte, biçimsiz Linga'nın yeri , her yerde var olan ve biçimsiz Paramatma ile eşit olarak karşılaştırıldığında, Sanctum-Sanctorum olarak adlandırılamaz. Bhagwan, bir şekle sahip olmak Şeytan'ın (maya) etkisiyle ayartıldığından, bu nedenle eşit şekilde dengelenmiş Simhatalaatamu (yukarı merkezinde kabartmalı içi boş bir aslan yüzü olan bir kemer) etrafına kemer şeklinde dekoratif bir şekilde yerleştirilmelidir. Tanrı formu. Ancak, biçimsiz Paramatma Şeytan'ın (maya) eline geçme şansına sahip olamayacağından, Simhatalaatamu onun üzerine süslenmemelidir. Yalnızca bir biçime sahip olan Bhagwan silah gerektirir, halbuki biçimsiz Tanrı (Paramatma) herhangi bir silah gerektirmez, çünkü O'nun Kendisi her yeri kaplar, hatta bu tür silahlarda bile. Bu nedenle, Linga ile hiçbir silah gösterilmez, ancak aynı zamanda yanında hiçbir silah bulundurulmamalıdır. Yalnızca bir forma sahip olan Tanrılar silah bulundurma veya tutma hakkına sahiptir.

12. KABURKA SEMBOLÜ - TEKERLEK

(ŞANKU ÇAKRAMULU)

Tirumala tapınağı gibi bir yerde, Shanku- Chakra'nın kutsanması bir gurur olgusudur, yani denizkabuğu, tekerlek ve ( Vaishnavites tarafından alnına takılan) dik işaret sembollerini ifade eder . Bu sembollerin gösterimi, Tamil Nadu Eyaletindeki diğer bazı tapınak avlularında da görülebilir. Ve benzer şekilde, çeşitli tapınaklarda sergilenen Tanrıların fotoğraf çerçeveleri gibi, bu üç sembolün tasvir edildiği fotoğraf çerçeveleri de bazı tapınaklara yerleştirilmiştir. Genel olarak, bu semboller yüksek oranda yansıtılır ve Tirupathi'deki Tirumala Tapınağı'nda sergilenir . Bunun dışında, alnındaki dik işaret olan Namamu yani ile tasvir edilen Tanrılar; Shanku-Chakra'yı ellerinde tutarken gösterilmiştir . Bir tapınakta sergilenen her bir özellik şu ya da bu şekilde ruhsal bilgelikle ilgili olduğundan, Shanku-Chakra şüphesiz bazı anlamlar içerir; yani ...!

Tahmin edin, yakında bir savaş çıkacaksa, önce tiz sesler, bağırışlar, ardından deniz kabuğu sesleri, yüksek histerik bir kargaşaya varan davul sesleri gelir ve sonunda kitlesel yıkıma yol açar. Benzer şekilde, Karma'nın unsurlarını yok etmek için, adanmışlık güçleri kazanmak için Yoga (kendini adama) geniş çapta uygulanmalıdır (Yogasadhana) . Ama ses çıkmadan bu savaş başlayamaz. Bir üstadın (guru) ruhani söyleminin sesi, etki yaratmak için önce öncülük etmelidir. Bu ses bir kez kalbin akorlarına dokunduğunda, kazanılan adanmışlık güçlerinin savaşı bundan sonra başlayacaktır. Küçük bir kavga veya büyük bir savaş, ses unsuru olmadan gerçekleşemez. Benzer şekilde, yeminli düşmanımız Karma ile olan savaş , kazanılan adanmışlık gücü ruhsal bilgeliğin sesi tarafından kışkırtılmadıkça gerçekleşemez. Bu nedenle, tekrar eden doğumlar ve ölümler döngüsünden uzak durmak ve ruhla (Atma) birleşmeyi aramak için , ilk gereksinim ruhsal aydınlanmadır, ancak bundan sonra Yogamu'nun rolü ( ruhun tam birliğine ulaşmak anlamına gelir) olur. gerekli. Manevi aydınlanma elde edilmedikçe, Yoga (Atma'yı deneyimleyen Jeevatma ) rolünü haklı çıkaramaz. Gerçek, Bhagwadh Geeta'da "Sreyohi Gnanamabyasaath, Gnanaddhyaana visishyathe" olarak da ortaya çıktı.

Manevi bilgelik sesle bağlantılı iken deniz kabuğu sesin kaynağıdır. Bu nedenle, herkesin bir miktar manevi bilgiye sahip olması gerekir. Bu yönü belirtmek için, deniz kabuğu Namamu'nun soluna yerleştirilmiştir. Manevi bilgi sayesinde, eğer Yogasadhana adanmışlık güçleri elde etmek için yaygın olarak uygulanıyorsa (Yoga

Shakti), bir kişi Yogamu'yu edinebilir ve böylece Karma unsurunu maharetle yok edebilir. Bu nedenle, Karma'nın yetkin yok edicisi olarak ilan etmek için tekerlek gösterilir. Başlangıçta, ruhsal bilgeliğin sesiyle provokasyon başladığında, daha sonra Yogasadhana ile bir savaşa girerek ve çarkta (Chakramu) muhafaza edilen kendini adamış gücün yardımıyla düşman, yani Karma yok olmaya mahkumdur. . Bu özelliği göstermek için sağ tarafa sembolik çark (chakramu) yerleştirilmiştir. Kişi, ruhsal bilgeliğin yokluğunda hiçbir ruhsal gücün var olmadığının farkında olmalıdır. Dolayısıyla sembolik deniz kabuğu (Shanku) olmadan tekerlek (Chakramu) olamaz. Bu nedenle, her yerde Shanku ve Çakra'nın sembolleri birlikte gösterilir ve aralarında merkezde Namamu'nun işareti gösterilir . Değilse , Namamu'nun yerine bir Vaisnavaite Tanrısının Tanrısı görülür . Shanku ve Çakra sembolleri arasında bir Vaishnavite Tanrı veya bir Namamu taslağı göstermenin nedeni ...!

(Yogamu) ile tam birliğine ulaşmak için araçları uygulayan kişi; Karma'nın unsurlarını yok etmeye yetecek kadar Yoga gücüne (Atma'yı deneyimleyen Jeevatma ) sahiptir . Böyle bir kişi kurtuluşa (moksha) ulaşabilir. Bu nedenle, Brahma Nadi'yi gösterdiği kabul edilen Namamu'nun kırmızı işareti , bu tür nitelikleri sergilemek içindir. Namamu'nun keskin ucu uzaya (gökyüzüne) yöneliktir. Böylece, Shanku-Chakra ve Namam'ı sergileyen tapınak Tanrıları , ulaşılan kurtuluş durumunu (moksha) sembolize eder. Manevi bilgeliğe ve yogik güce sahip olanlar, kurtuluş durumlarını (mokshamu') belirtmek için bu sembolleri seçmişlerdir. Shanku manevi bilgeliği, Namamu'nun sembolü kurtuluşu (Moksha) ve Çakra'nın sembolü Karma'nın unsurlarını yok etme yeteneğini ifade eder. Ancak, atalarımızın bünyesine kattığı bu müstehcen semboller, artık tanımlayıcı ve manevi önemini yitirmiştir. Bu nedenle, gerçekleri iyice inceledikten sonra, bunları buna göre uygulamaya çalışmak gerekir.

SİLAHLAR

(AAYUDHAMULU)

Shiva Tapınağı'ndaki Linga dışında, ellerinde silahlardan birini veya diğerini tutan çeşitli Tanrıları görmek hatırlanabilir. Bu silahlar bir, iki veya yedi sekize kadar Tanrılar tarafından tutuluyormuş gibi gösterilir . Burada, Tanrıların silah sergileme nedenlerini bilme ihtiyacı doğar . Ayrıca rüzgar hava demektir ve burnumuzun burun deliklerinden geçen solunum sürecinin unsuru da havadır. Atalarımız, sadece solunum sürecinin sayısal geleneğiyle, yaşam süresi burada hesaplanıyordu. Bir insan solunum sürecinde hayatta kaldığı için, solunum (rüzgar) ölçümü bu nedenle yaşamın ölçümü olarak sayıldı. Nitekim önceki devirlerde, astrolojik hesaplara göre insanın ömrü, nefes sayısı ( Vayuvu) ölçüsüyle ilişkilendirilerek yıllarla ifade edilirdi. Ancak zamanın değişmesiyle Vayuvu (rüzgar) kelimesi yavaş yavaş Aayuvu (yaşam süresi) olarak değişmiş; yönü daha önce de tartışılmıştı. Değiştirilen kelimeye göre, bir silah (aayu-dham) yaşam süresini (aayuvu) kesme gücüne sahiptir. Aayuvu (yaşam süresi) kelimesini takip ederek , Aayudhamu (silah) kelimesini oluşturmuştu, burada 'dham', yaşam süresini kırmak anlamına geliyor.

Tanrıları tarafından sergilenen bu tür silahların kesinlikle önemli bir anlamı vardır. Daha önce Shanku & Chakra konusunu ele aldığımızda, (Deniz Kabuğu-Tekerlek) tekerleğin simgesi şu şekilde temsil edilmişti:

yok edicisi (Yapan için sonuçları olan iyi veya kötü işler). Burada da, ruhsal bilgeliği kapsayan birkaç silahın sergilenmesi , daha küçük dereceli Karmalardan kurtulmak için silahların yıkıcı gücüne işaret eder . Karma'nın unsurları tamamen yok edildiğinde, tam da bir Jeevatma kurtuluş durumuna ulaştığı anda. Gerçeklerle uyum içinde, kişi aramalı

, bilgelik kaynağından yararlanarak kişinin kendi Karmasına yönlendirmek . Eğer bu gerçekten olursa, kişi bizi ruhsal bilgelikle aydınlatacak ve bizi tüm Karmalardan arındıracak olan Tanrı'ya tam bir inanç içinde kalmalıdır.

Alnına Aşınmış ÜÇ DİK İŞARET

(NAAMAMU)

Linga'daki yatay üç çizgili işaret, Kshara ( ölümlü/bozulabilir), Akshara (ölümsüz/ölmez) ve Purushottama'nın (mutlak ruh) anlamını ilettiği için, "Thrinamamu" yani, üzerine giyilen dik 3 çizgili işaret Vaishnavites tarafından alın , aynı zamanda Ruhsal aydınlanmanın (Atma Gnanamu) anlamını da iletir . Yani, her canlı vücutta 72 bini önemli olan 3 lakh ve 50 bin sinir vardır. Çok önemli olanlar sadece 10,

en hayati ise "Surya (Güneş) Nadi", "Çandra (Ay) nadi" ve "Brahma (Beyin) Nadi" olarak adlandırılan üç sinirdir. Başta yer alan bu üç sinir, anüs bölgesine oldukça paralel bir şekilde omurga yolu boyunca vücuttan geçer. " Brahma (Beyin) Nadi" omurganın merkezinde ve her iki yanında konuşlanmıştır; " Surya (Güneş) Nadi" ve "Chandra (Ay) Nadi" boncuk çelengi (Poosalu) gibi yayılır . Üç /Vac//es(sinir) arasında en belirgin olanı "Brahma (Beyin) Nadi" iken, sağda "Surya (Güneş) Nadi" ve solunda "Çandra (Ay) Nadi" bulunur. ". " Surya (Güneş) Nadi" de aklımız yaşıyor. Ama merkezi bir konumda bulunan "Brahma (Beyin) Nadi"de, her canlı varlıkta ikamet eden Atma'dır (bedende var olan ruh). "Surya (Güneş) Nadi" ve "Chandra (Ay) Nadi" de ikamet eden zihin, başarılı bir şekilde "Brahma (Beyin) Nadi"ye ulaşırsa, bu duruma "Yogamu", birleşme denir . Zihin "Brahma (Beyin) Nadi"ye ulaşabilirse, içindeki Jeevatma , Jeevatma ve Atma'nın (ruh) kaynaşmasını belirten Atma'yı (Ruh) deneyimler . Bu nedenle, Jeevatma ve Atma'nın kaynaşmasının bu özelliğini göstermek için alındaki dik işaretin (naamamu) bir gösterge olarak yerleştirildiği bilinmelidir.

Büyüklerimiz üç hayati siniri (Naadiler) yani "Brahma (Beyin) Naadi" olarak, sağında "Surya (Güneş) Naadi" ve solunda "Chandra (Ay ) olarak tanımladılar. ) Nadi". Atma'nın mesken yeri, yani "Brahma (Beyin) Naadi", zihnin tamamen merkezlenmiş olduğu "Surya (Güneş) Chandra (Ay) Nadi" den daha önemlidir . Bu nedenle, hem sağdaki hem de soldaki "Surya (Güneş) Chandra (Ay) Naadileri" beyaz renkle gösterilirken, Atma'nın yeri, yani ortadaki "Brahma (Beyin) Naadi" kırmızı renkle gösterilir. . Namamu'nun bu renk kombinasyonları , orta çizginin benzersizliğine dikkat çekiyor. Büyüklüğünü belirtmek için, orta çizgi ikisinden biraz daha uzun çizilir. Bu nedenle, herhangi bir Jeevatma , Atma ile başarılı bir şekilde birleşirse, kurtuluşa giden yol (moksha) ulaşılması için sonuna kadar açıktır. Bu tavırla, Naamamu'nun tepedeki orta çizgisine keskin bir uç verilirken, tabanı nispeten geniş tutuldu. Bu orta çizginin bu ucu gökyüzüne yöneliktir ki bu, Atma ile karışanların daha sonra Paramatma'nın açıklanamaz boşluğuna yeniden katılacaklarının bir kanıtıdır. Benzer bir ifadeyle , Tirumala'da Lord Sri Venkateswara'nın alnında büyük bir Naamamu işaretlenmiştir. Adanmışlara bir merak duygusu aşılamak ve bunun önemini anlamak için, Tirumala'da Lord Sri Venkateswara'nın alnında büyük boy bir Naamamu sergileniyor . Ancak, Naamamu'nun sırrını öğrenmeyi arzulamadan, insanlar onu rutin bir şekilde görmezden geliyorlar. Naamamu'yu (alındaki dik işaret) de süslesek de kimse onun önemini açıklayamaz.

Atalarımız artık aramızda değiller ve bizler ruhsal bilgeliğin sırlarını öğrenecek durumda değiliz. Bu nedenle, yalnızca üç (dikey) çizgili Naamamu'yu alınlarına yerleştirenlerin Vaishnavites olduğunu ve alnına üç (yatay) Vibuthi dizisi yerleştirdiğimiz kişilerin Shivai olduğunu varsayabiliriz. Aslında bu satırlar, Atma'nın (Atma Gnanamu) bilgisindeki büyük bilgeliği gösterir, ancak insanlar öneminin farkında olmadan, onları sadece bir din içindeki farklı mezhepleri temsil eden semboller olarak görüyorlar. Bu eğilimle birlikte, bir Linga formuyla Paramatma'yı temsil eden tapınaklar ve Sri Ranga'nın İlahını temsil eden tapınaklar da, Dharma'nın (bilginin bilgisi) ilkelerine çok aykırı hareket ve eylemde bulunan Shiva ve Vaishnava tapınakları olarak farklılaştı . Kendi).

^===>2 _ 4

avuç içi

(HASTHAMU)

Bir Sanctum-Sanctorum'daki Tanrı , belirgin bir üstünlüğe sahiptir, ancak avucunda (hasthamu) daha belirgin bir şey hakimdir. Hatta her insan aynı türden avuç içlerine sahiptir. Bir Tanrı'nın avucunun çıkıntısı kavranırsa, benzer çıkıntının kendi avucumuzda da çıktığı sonucuna varılabilir. Öyleyse, önce bir Tanrının avucunda var olan çıkıntıyı bilelim. Avuç içinin bir resim formu da yukarıdaki şekilde görülebilir.

Avucun ortasında üç çizgi vardır ve aralarındaki iki çizginin kenarları belirli bir noktada birbiriyle birleşmiştir. Üçüncü satır ise iki satırın üzerinde ayrı ayrı konumlandırılmıştır. Tam olarak ne belirledikleri, Bhagwadgeeta'nın "Purushottama Prapthi Yoga" bölümündeki on altıncı(16) sloka'da şu şekilde açıklanmaktadır:

Sloka : Dwavimav purushow loke ksharachaskshara Evacha

Khara sarvaani boothani kootastho kshara Uchyathe

Bu evrende iki Purusha veya Ruh vardır. Biri Kshara (yok olan ruh ) ve diğeri Akshara (yok olmayan ruh). Kshara (bozulabilir) her canlı varlıkta yaşarken, Akshara ( yok olmaz ) her canlı bedende uyum içinde bulunur. Lord Krishna'nın sözüne göre, avucun ortasındaki iki çizgi bir uçta ayrılmış gibi görünse de diğer uçta birleşmiştir. Burada, bu iki çizgi, Jeevatma (bedenden çıkan ruh) olarak her bedende mevcut olan Kshara'yı (ölebilir ) ve diğer kurucu yani Atma'yı ( yaşamsal enerji veren ruh ) ifade eden iki bileşene işaret eder. vücuda); her ikisi de Palm'da çift hatlı bir işaretle gösterilir.

17. sloka'da alıntılanan satıra göre ve 18. sloka'daki başka bir alıntıya göre sloka, bu iki Purusha veya Ruhtan daha üstün bir form daha vardır ve Paramatma (Yüce benlik) olarak tanımlanır. O, kshara'dan (yok olan) çok daha belirgindir ve Akshara'dan (yok olmayan) çok daha üstündür ve bu nedenle Purushottama (mutlak ruh) olarak adlandırılır. O, Atma'dan farklı olduğu için, Paramatma'dır ve Jeevatma ve Atma'dan üstün olduğu için , O, Purushottama olarak adlandırılır. Paramatma ve Purushottama gerçekten herhangi bir isim değil, O'nun yüce konumunu ifade eden kelimelerdir. Paramatma (Yüce benlik) iki Purusha veya Ruhunkiyle ayrı bir kimliğe sahip olduğundan , üçüncü çizgi bu nedenle ikisinin üzerinde ayrı olarak konumlandırılır. Evrenin kökeninin kaynağı ve temeli, birincil ve temel erkek unsurlar (Moola Purushulu) , yani Kshara (bozulabilir), Akshara (yok olmaz) ve Purushottama (mutlak ruh), üç ana unsuru temsil eden işaretler olarak belirtilir. avuç içi çizgi işaretleri. Üç ana evrensel özellik Avuç içinde mevcut olduğundan, büyüklerimiz her şeyin, Cennetin (Vaikuntamu) avuç içinde bile görülebildiğini söylerlerdi. Bu nedenle, avucun diğer gizli yönlerini daha ayrıntılı olarak inceleyelim.

Elin beş parmağı vardır, bunlar beş ilkel unsuru, yani beş dokunma duyusunu ve beş rüzgarı (vayuvulu) temsil eder. Bunlar şartlara uygun olarak anlaşılmalıdır. Burada ayrıca elin beş parmağının yaşamın beş temel unsuru (pancha bhutamulu) yani Gökyüzü, Hava, Ateş, Su ve Dünya ile karşılaştırıldığı varsayılmalıdır. Avucun ortasındaki üç çizgi, üç purusha özelliğini ve beş parmağı Doğanın beş bileşeni olarak gösteriyordu. Böylece avuç içi, tüm evrenin kökenini, yani Paramatma, Atma ve Jeevatma'yı ifade eden temel özellikli çizgilere tamamen benzeyen izlenimler taşır. Vücudun beş temel unsuru (pancha bhutamulu) ile Prakruti (doğa) ve çizgiler biçimindeki Paramatma , Palmiye'de mevcuttur. Bu nedenle, bu hayati faktörlerin her ikisinin de herkeste mevcut olduğu gerçeğinden yararlanmak amacıyla, Avucunu gösteren bir Tanrı'nın duruşu, bu özel amacı belirtmek için ortaya çıkar.

Bir insan vücudu sadece Jeevatma ve Atma'dan değil, aynı zamanda Paramatma ve Prakruti'den (doğa) oluşur ve bunlar da başka bir sırrı açığa çıkarmanın yolunu açar. Evet, bir insanın Prakruti'nin ve Paramatma'nın (yüce benlik) kavrayışı içindeyken nasıl olacağına dair farklılaşma yönüyle ilgilidir . İnsan, bedensel doğasıyla boğuşurken bir yandan üç karakteristik özelliğin (Güna) etkisinde kalırken, diğer yandan bu üç Guna'nın başarılı olması durumunda muhtemel sonuçla karşılaşacağı kaygısını taşır. Palmiye'de bu gerçeklerin nasıl detaylandırıldığını inceleyelim. Avuç içi parmaklarının üç özelliği (Gunas) vardır ve bu nedenle her parmak çizgilerle üç kısma bölünmüştür. Hayatın beş temel unsurunu (Pancha bhutamulu) ifade eden beş parmağın, üç Guna'nın kaynaklandığı Prakruti (doğa) olarak da bilindiğine inanılmaktadır . Bu üç Guna , yaşamın beş temel unsuru (doğanın temeli) tarafından formüle edildiğinden, beş parmağın her biri üç bölüme ayrılmıştır. Bu nedenle, bir tapınaktaki bir Tanrının avucu, Prakruti sayesinde doğan her canlının döngüye dahil edildiğini belirtir. Avuç içi ortada, altında ise bilekte üç kırışık görülmektedir. Bu buruşuk çizgiler daha fazla çizilir ve parmak çizgileri ile birleştirilirse, avuç etrafında dairesel bir şekil oluşur. Şekilde gösterildiği gibi, bir avucun ortasındaki üç çizgi üç Atmanın bir görünümüdür, oysa her parmağın üç parçasının üç Gunas yani Thamasic (üstte), Rajasic (ortada ) göstergeleri olarak tespit edilmesi gerekir. ) ve Satvik (altta). Avuç içinde görüldüğü gibi, hayatın özü bu üç karakteristik özellikte (Günas) mevcuttur. Bu kabul edilen Guna çemberi , eğer iyi anlamda (Sattvik) tanımlanırsa, Shanku-Chakra'nın çember izlenimleri parmak uçlarında izlenir. Shanku'nun izlenimleri, manevi bilgi aktarmanın özünü (Gnana Bodha) gösterir ve Çakra , sırayla, kişinin kendi günahlarını, yani Karma'yı yok etme gücüne sahip olduğunu gösterir. Bu yönleri önceki bölümde öğrenmiştik. Kişi ancak ruhsal bilgiye (Gnana Bodha) eriştikten sonra birikmiş günahları, yani Karma'yı ve parmak uçlarında Shanku-Chakra'nın varlığını yok etme gücünü elde edebilir , bu gerçeği vurgulamak içindir. Parmak uçlarında Shanku-Chakra'nın varlığını kabul ettikten sonra, Sathva Guna'yı öne çıkaran bu göreceli özellik, beyaz renkli tırnaklarla birlikte sırtında temsil edilir. Karma'nın bileşke faktörlerine karşı zafer elde etmek için ; Shanku-Chakra , ilahi güç (Tanrı) tarafından bir Avuç içi'nin parmak uçlarına çizildi ve onları Gunas'ın yani Karma'nın üç kolektif faktörüne karşı yürütülecek zırhlı savaş sembolleri olarak gösterdi . Avuç içindeki çizgilerle birçok şekil oluşturulmuşken, bunları el falı ve astrolojinin faktörleriyle karşılaştırmak kesinlikle yanlıştır. Parmakların son ve üst kısmı , arkasında tırnakların göründüğü Sattvika (üç elementin en yükseği) Guna'ya sahiptir. Tırnak incelenseydi, derinin dokusundan üç kat daha güçlü ve kalın, parmak renginden oldukça farklı ve beyaz renkli görünürdü. Bu yön, üç Guna'da ikamet etmenin yanı sıra , Ruh I'in (Jeevatma) ayrıca dördüncü bir yerde, yani Atma'da (Ruh II) ikamet ettiğini belirtir. Bu dördüncü sıra parmakların Çivileri ile temsil edilir. Bhagavadgeeta'da "Chaturvarnam" hakkında anlatıldığı gibi, yani üç özel karakteristik özelliği olan Sattvic, Rajasic, Thamasic ve herhangi bir özelliği olmayan Yogiler canlı varlıkların dört varnasıdır .

Yogilerin Prakruti'deki (doğadaki) konumunu gösteren bir noktadır . Beyaz renkli olan Çivi, Yogilere kıyasla saflığı ve Gunalardan arınmışlığı gösterir . Bilginin gücü sayesinde kişi bir Yogi durumunu elde edebilir. Görünüşte beyaz olan ay, bir bilgelik simgesidir ve bu nedenle hilal şekli, daha çekici bir beyaz renkte bir çivinin temel sınırı olarak görünür. Böylece, parmaktaki Gunas'ın üç bölümünün tepesinde, başka bir yer hakimdir, yani Yogilerin konumunu gösteren Çivi. Dolayısıyla 'Çivi'de yükselen ay', Yogilerin bilgelik özelliklerini gösterir.

Üç Guna'nın ortasında, kişi sevinçler ve üzüntüler yaşardı. Ancak, Brahma Yoga'da üç Guna'yı yenenler bile Yoga transından çıktıktan sonra sevinçler ve üzüntüler yaşarlar . Her insanın hayatın zorluklarını, sevinçlerini ve üzüntülerini yaşaması kaçınılmazdır. Bu sıkıntılardan kurtulmak için kişi sadece üç Guna'yı başarmakla kalmamalı , aynı zamanda yalnızca kişinin kurtuluşa (Moksha) ulaşabileceği Yogamu aşamasını da geçmelidir. Kurtuluşa (moksha) ulaşanların herhangi bir deneyime, ne neşeye ne de kedere bağlılığı yoktur. Bu nedenle, Gunas'ın üç elementini sembolize eden üç parmak bölümü, bir bıçağın ucunun en ufak bir baskısının yarattığı acıyı hisseder. Yogamu'yu ifade eden Çivi de acıyı hisseder, ancak biraz düşük varyansta. Ancak kurtuluşa (moksha) ulaşanlar zerre kadar acı çekmezler. Dolayısıyla beyaz tırnağın kenarında ve parmak ucunda mavimsi renkte belirgin bir tırnak bulunur. Mavi ve belirgin bir şekilde renkli tırnak, özgürleşme (moksha) özelliğini gösterir. Kurtuluşa (moksha) ulaşan kişi hayatın iniş ve çıkışlarını, sevinçlerini ve kederlerini deneyimlemez. Bu gerçeği ve özgürleşme (moksha) özelliğini göreceli olarak kabul etmek gerekirse , mavi ve belirgin renkli tırnak, bıçakla dilimlense bile herhangi bir acı ve sevinç hissetmez. Bu nedenle, özgürlüğe (moksha) ulaşan herhangi bir insan , belirgin bir şekilde renkli çiviye benzer duyguları deneyimleyemez. Bu nedenle, Tanrı'nın avucunun duruşu , üç Atmalu (ruh) aracılığıyla kurtuluşa (moksha) ulaşmanın yollarını ve araçlarını gösterir ve aynı zamanda üç Gunamulu'yu (Özellikler) temsil eder. Aynı zamanda , Benlik bilgisini edindikten sonra yoga haline ulaşabileceğimiz mesajını da verir . Tanrı tarafından tasvir edilen Palmiye, gizli bilgeliğin akıl almaz derinliklerine işaret eder ve bunu sadece bir kutsama duruşu olarak varsaymak gerçekten talihsizliktir. Bir Tanrının Avucunda saklı olan anlam sizin avucunuzda da oldukça benzerdir. Bu nedenle, bir tapınakta bir Tanrının avucunu göstermenin öneminin , kendi avucumuzda barınan önem unsurunu hepimizin bilmesini sağlamak olduğu gerçeğini kabul etmek gerekir .

Bhagawan (Tanrı'nın insan formu) formundaki Paramatma (Yüce benlik), Bhagavadhgeetha'da "Benliğin bilgisinin Yoga'ya ulaşmadan önce edinilmesi gerektiğini", yani " Shreyohi Gnana Mabhyasaath"ı aydınlatmıştı. Avuç içi parmaklarının beyaz tırnakları Yoga faktörlerini gösterirken, tırnağın hilal şeklindeki tabanı 'Kendini tanımayı' gösterir. Sembolizmdeki bu, Kendini bilmenin veya Atma bilgisinin Yoga'ya ulaşmanın temeli olduğunu aktarır. Yoganın kendisi sadece fiziksel bir olgu değildir. Şeytan'ın (maya) etkisi altındaki bazı insanlar , bilgeliğin (kendini tanımanın) önemini göz ardı ederek, Yoga'yı ele geçirmek için ağız, boğaz, burun vb. . Tanrı'nın Geeta'daki sözüne aykırı bir hareket değil midir? Bir tapınakta Tanrının Avucuna verilen önemi kasten göz ardı etmek değil midir? Değerli bilgeliği değersiz çöplerle karşılaştırmak Maya'nın (şeytanın) eylemi değil mi? Eğer bu gerçekten doğruysa, Bhagawan'ın Geeta'da bilgelik konusu hakkında konuşmasına ne gerek var ? Ve "Shreyohi Gnana Mabhyasaath" alıntısının hiçbir değeri olmayacak . Hangi görüş hakim olursa olsun, herkesin bilmesi gerekir ki, bir Tanrının Avucuna yerleşmiş mesajın anlamı evrensel bir çekiciliğe sahiptir ve koşulların esaretinden Kurtuluşun (moksha) , yani karakteristik özellikler (Gunaların) önemini vurgulamaktadır . Telugu'da "Yaşamın tüm özü sıkıca kendi avucuna sabitlenmiştir" veya "Cennetin kendisi kişinin kendi elinde görünür" diye bir söz vardır. Bu nedenle, eski günlerde, insanlar uykudan uyanır uyanmaz, sabahın erken saatlerinde kendi avucuna bakma geleneği hakimdi. İndus'ta gelenek yüzde bire kadar düşse de, bu eğilim şimdi bile hüküm sürüyor. Ancak, böyle bir hareketle avucun sırları akla hemen çarpar ve bu da kişiyi kurtuluşa (Moksha) ulaşma güdüsüyle gün boyu süren işleri uygun bir şekilde yapmaya motive eder . Böylesine güçlü bir hedefle, insanlar Palm'daki Paramatma'ya karşılık gelen çizgi izlenimini kutsanmış bir duyguyla ve anlamın ifadesi olarak görüyorlardı; isteyerek avuç içini göze dokundururlar. Bu nedenle, atalarımızın teolojisini sürdürmek için, hepimize avucun büyüklüğünü ve önemini göstermeliyiz. Ayrıca tapınakların kutsal ve ruhani merkezler olduğu ve ibadetin anlamlı bir uygulama olduğu gerçeğini de aktarmalıyız; Öyle ki, gerçek er ya da geç ortaya çıkacak ve hatta puta tapınmaya karşı olanlar bile bu tür eylemlerden vazgeçebilecek.

TAVUSKUŞU TÜYÜ

(NEMALI PİNÇAMU)

Şimdi Lord Krishna'nın tapınağına bakalım ve onu tanıyalım. Lord Krishna'nın Tanrılığında gizlenmiş muazzam bir bilgi vardır . Lord Krishna'nın kafasına bir tavus kuşu tüyü süslenmiştir. Cazibe katmak için bir tapınma nesnesi değil, belirli önemli özellikleri göstermek, böylece insanı O'nunla, yani Lord Krishna ile karşılaştırmaya çağırmak. Unutulmaması gereken önemli bir faktör, tavus kuşu tüyünün orta kısmının mavi renkte ve hafif yuvarlak şekilde olmasıdır ve bu özel kısım, gözle görülür şekilde belirgin rengiyle vurgulanır. Onu çevreleyen parlak yeşil renk, ardından açık buğdayımsı ve parlak renkli bir kenarlık gelir. Ve sınıra bitişik, neredeyse tanınmayacak kadar başka bir açık renk var. Tavus kuşunun vücudunda toplamda dört dairesel kısım vardır.

tüy. Daha iyi, böyle bir tavus kuşu tüyü alırsın ve keskin bir gözlem yaparsın. Ana ve belirgin merkezi kısım, siyah ve mavi renkli bir kombinasyondadır. İkinci daire parlak yeşil renkte, üçüncüsü açık buğday renginde ve dördüncüsü kavranamayacak bir konumda, üçüncü daireyle hafif parlak bir sınırla ayrılmış. Bu haliyle dördüncü kısım da kolayca tanınabilir. Dairesel şekilli üç kısmı ve merkezi bir göze benzeyen tavus kuşu tüyü, en az Geeta'yı veren kişi, yani Lord Krishna tarafından süslenmiştir; kuşkusuz büyük önem ve anlama sahiptir.

Vücudumuzdaki baş, Karakteristiklerin merkez noktasını (Gunas) içerir ve sistematik bir şekilde düzenlenmiş ve dairesel bir biçimde depolanmıştır. Özelliklerin (Günlerin) Sattvik, Rajasic ve Thamasic ajanları içeren üç kısma ayrıldığını hepimiz biliyoruz. Ortadaki dairesel kısım , ruhun (Atma) ikamet ettiği Brahmanadi olarak adlandırılır. Bu özel Brahmanadi dairesini bir eksen olarak oluşturan, görünmeyen başka bir özellik daha vardır.

Tavus Kuşu Tüyü çemberi (guna çakra). Tüm insanlık, üç kısma ayrılan bu kısır karakteristik döngüye (guna çakra) yakalanmıştır. Karakteristik varlıkların maksimum içeriğini tutan belirli dairesel kısma yaşlılarımız tarafından özel bir ad verilir, yani, Thamasic dairesel kısımda var olanlar Thamasics , Rajasic dairesel kısımda olanlar Rajasics ve benzer şekilde Sattvica'da olanlar Sattvics olarak . Varlıklar üç dairesel parçanın herhangi birinde varolsalar da, yine de her varlık ruhun (Atma) arayışı altındadır. Bu nedenle, ruh bir ve herkese tanıktır ve ruhun (Atma) bilgili alanının ötesinde kimse yoktur. Üç kişi tarafından çevrelenmiş olmasına ve Gunaların hiçbiriyle ilişkisi olmamasına rağmen , ruh (Atma) henüz bir tanık olarak duruyor.

Her canlı, Günas'ın tesiriyle hareket eder ve işler, böylece belli ölçüde günah ve sevap kazanır. Bu nedenle, eylemler ve eylemlerle elde edilen erdemler ve günahlar, Karma'nın (erken doğumda toplanan erdemler ve günahlar) bir parçasıdır ve Karma'nın bu özel yönü yalnızca Jeeva ile ilgilidir, ancak hiçbir şekilde ruhla (Atma) bağlantılı değildir. . Ruh (Atma) insan vücuduna hayati enerjiyi sağlamasına rağmen, anlar ve eylemler yalnızca karakteristik özelliklerin (Gunas) etkisiyle gerçekleştirilir. Bu nedenle, ruh sadece bedene hayati enerjiyi sağlamakla sorumludur, herhangi birinin biriktirdiği Karmalardan sorumlu değildir. Bu nedenle, tüm insan eylemlerine ve eylemlerine tanık olmasına rağmen, ayrı bir varlık olarak ruh (Atma) , kişinin kendi eylemleri ve eylemleriyle (Karma) hiçbir şekilde ilişkili değildir .

Bir tavus kuşunun tüyünün orta kısmındaki ilk daire , üç karakteristik daire (Guna charkas) arasında ruhun mesken yeri (Atma) kadar belirgindir. Merkezden ikinci dairesel kısım, karakter olarak Sattvik (Guna), onu çevreleyen üçüncü kısım Rajasic Karakter ve dördüncü ve sonuncusu, Karakter olarak Tamasic'tir . Bu benzerlikler tavus kuşunun tüyünde oldukça belirgindir. Lord Krishna , eylemlerine ve eylemlerine rağmen, Gunas'ın sonuçta ortaya çıkan sonucunun, Karma'nın bir sonucu olarak O'nu hiçbir şekilde etkileyemeyeceğini veya ona işkence edemeyeceğini ve O'nun (Lord Krishna) sadece ortada yaşayan bir ruh (Atma) olduğunu kabul etmek için bu tüyü süsledi. karakteristik özellikler (Günler). Dahası, ruhun (Atma) kendisinin her bireydeki üç Guna'ya tanık olduğu yönünü vermek için , Lord Krishna tavus kuşunun tüyünü süslemişti.

Ruh (Atma) , her insan vücudundaki Brahmanaadi'de (omurilik) ikamet etmektedir . Bu özel Naadi (sinir), baştan omurganın kuyruk kısmına yayılır. Omurganın iç merkezinden geçen Brahmaanadi, yaşamsal enerjiyi ruhla (Atma) tüm bedene yayar ve bu işlemi gerçekleştirmek için omurganın her iki yanında küçük sinir dalları sıralanır. Böylece Brahmanadi , özellikler (Günler) tarafından da kullanılan kaynak olan hayati enerjinin temelidir . Böylece, yukarıda konuşlanmış guna çemberleri ağından gelen emirler, yalnızca Brahmanadi'nin sinir merkezinden geçmek zorunda kalacaktır . Aynı şekilde, duyu organlarından yayılan mesajlar, gerekli işlemlerden sonra Gunas çemberinden geçerek bazı daha küçük sinirler ve nihai eylem için geçiş yoluyla Brahmanadi'ye ulaşır . Yakından gözlemlenirse, küçük sinirlerin, Brahmanaadi'nin ve guna çakralarının düzeninin benzer şekilde tavus kuşunun tüyüne benzediği bulunur. Tavus kuşu tüyünün gövdesi güçlü, beyaz renkli ve uzundur. Anlaşılır bir şekilde bu bileşen Brahmanaadi ile karşılaştırılmalıdır. Sapın her iki tarafında, Brahmanaadi'nin küçük sinir dallarıyla karşılaştırılabilecek küçük yapraklar gibi küçük tüyler yayılır . Bu gövdenin üst kısmı, yani dört renkli tüyler bu nedenle karakteristik dairenin (Gunachakra) bileşeni olarak kabul edilmelidir.

Lord Krishna'nın aşağıdakileri aydınlatmak için tavus kuşunun tüyünü süslediği sonucuna varılmalıdır:

Üç karakteristik özelliğin (Günalar) olduğunu , yani; Tavus kuşunun tüyünün dış üç rengine benzer şekilde benzeyen bir insanda Sattva, Raja, Tamas .
ruhun (Atma) , yani merkezi koyu mavinin kendisi, üç Guna'nın kışkırtıcı etkisi altında işlenen eylemlerin ve eylemlerin tanığıdır .
Gunalar tarafından çevrelenen ruha (Atma) , Gunalar canlı bedendeki her eylemi ve eylemi etkileyebilse de , üç Guna'dan ne dokunulur ne de etkilenir . Lord Krishna ayrıca bir mesaj verdi, "Normal eylemler ve eylemler gerçekleştirmeme rağmen, Gunaların ortasındaki ruh olduğum için Gunaların etkisinden etkilenmem".
Gunalar ve ruh her insanın kafasında bulunur ve bu nedenle kafasına tavus kuşu tüyü süslenir .
Dört renkli tavus kuşu tüyü, yani sınır kısmı çok açık olduğundan, Thamas'ı temsil eden çıplak gözle neredeyse kaçamak, ikincisi (Rajas) biraz daha renkli ve sınır renginden ve Üçüncüsü'nden (sattv/) kolayca görülebilir. c). diğerlerinden daha çekici ve içgüdüseldir; dördüncü ve ortadaki tur, açık ve belirgin mavi renk, ruh Atma'yı temsil eder, böylece
(Guna çakra) sırlarına aşina olanlar , karşılaştırmalı olarak bana (Lord Krishna) benziyorlar ve bana benziyorlar.
"Karma yoga Bölümü" ndeki 28. sloka , " Tatva Vittu Maha Baho GunaKarma Vibhagaya, Gunaa Guneshu Varthana Ithi Mathva na sajjathe" yani, Gunas'ın gerçek doğasını ayırt edebilen bir kişinin bağlanmadığını belirtir. çünkü Guna'ların eylemlerinin duyulardan etkilendiğini ve ruhun üç Guna'nın merkezi ekseni olmasına rağmen ayrı bir varlık olduğunu bilir.

İnsanların çoğunun, Lord Krishna tarafından süslenmiş bir tavus kuşu tüyünde saklı muazzam ruh-bilinçli bilginin hâlâ farkında olmaması gerçekten talihsiz bir durumdur.

FLÜT

(MURALI)

Her insan vücudu dokuz açıklıktan oluşur, yani iki göz, iki kulak, iki burun deliği, ağız, anüs ve mahrem kısım. Nitekim bazı atalarımız, insan vücudunu dokuz delikli bir karınca yuvasına benzeterek bu gerçeği dile getirmişler ve deliklerin içinde yılan gibi bir varlık barınmıştır. Karınca yuvasının içindeki yılan görüş alanı dışındadır. Bu nedenle "hangi yılan hangi deliğe gizlenir ve hangi beden kimin varlığını barındırır" sözü atalarımız tarafından çok alıntılanmıştır.

Flüt de dokuz delikten oluşur ve bu nedenle bir insan vücudu ile karşılaştırılabilir. İnsan vücudunda bulunan dokuz deliğe benzer şekilde flüt de aynı sayıda açıklıktan oluşur. Lord Krishna , tüm canlı varlıkların avucunun içinde olduğu gerçeğini kabul etmek için elinde her zaman bir flüt tutardı. Bu nedenle bilinmelidir ki, tüm insanlar özgürlükten yoksundur ve sadece bir varlıktır.

FLÜT

araçlar allah'ın elinde. İnsan bedenleri, maddenin beş fiziksel unsurundan (gökyüzü, hava, ateş, su ve toprak, yani prakruti) oluşur ve tüm Prakruti unsurları, Tanrı'nın emriyle hareket eder.

Lord Krishna'nın doğumunun amacıydı . Böylece Lord Krishna , flütü bir insan vücuduna benzeterek ve dokuz delikli enstrümanla havayı yudumlayarak müzik çalarak, belli bir mesafeden duyulabilen hoş sesler yaratmayı başardı. Bir flüt üzerinde müzik notaları oluşturarak, bir yudum hava ile bu da bir manevi bilgelik eylemi olarak görülmelidir. Bazıları onun ne tür bir ruhani kavrayış içerdiğinden şüphe duyabilir. Cevap !

Öyle ya da böyle, herkes bilgelik kazanmak için cehaletten kurtulmak zorundadır ve bu nedenle ruhsal bilgelik elde etmek için bir Üstat (guru) gereklidir. Yalnızca bir Üstadın (gurunun) tam rızasıyla elde edilen ruhsal aydınlanma , akılsızları aydınlatacaktır. Manevi bilgelik kazananlar, kendilerini bir Yogi'ye adapte ederler ve daha sonra hemen Paramatma ile birleşmek için harekete geçerler. Dokuz delikli Flüt'ün aslında bir insan vücudunun dokuz açıklığıyla bir karşılaştırma olduğunu bilmek gerekir. Flüt çalan kişi Lord Krishna'dır, oysa bir insana aydınlanma melodilerini veren kişi bir Üstattır (guru). Eğer flütle çalınan müzik ise, manevi hikmetten yoksun bedensel özelliklere sahip bir yaşam, ancak emriyle manevi aydınlanma elde edilebilecek bir Üstad'a ihtiyaç duyar. Bu önemli yönü belirtmek için, Lord Krishna flüt çalmaktadır. Çalan flütten çıkan sesin, bir Üstattan ruhsal bilgelik edinerek çıkan Karmaların sesi olduğu varsayılmalıdır . Bir flüt sesinin belli bir mesafeye kadar gidip görünmez havada kaybolması gibi, Karma'nın eylemleri tükendikten sonra insan da kaybolacak ve görünmez Paramatma'ya karışacaktır. Bu nedenle, Lord Krishna, birleşmenin bu yönünü iletmek amacıyla flüt çalmıştı.

Müziğin ezgilere göre icra edilmesi gibi, manevi hikmet de Şastra (bilim) konusuna bağlıdır. Flüt, onu çalan olmadan çalınmaz. Aynı şekilde, bilgelik manevi bir Öğretmen (guru) olmadan elde edilemez . Ancak ses bir ezgi biçiminde ortaya çıktığında, ses havada kaybolmaya eğilimlidir. Aynı şekilde bilgelik ve Yogik buyruğa ulaşanlar da ancak Paramatma ile birleşmenin yolunu açabilirler . Bu göze çarpan özelliği göstermek için, Lord Krishna her zaman bir flüt çalarken gösterilir.

TANRI'NIN AYAKLARI

(PAADAMULU)

Lord Krishna her zaman ayakta dururken bir ayağı tamamen yere değecek şekilde ve diğer ayak başparmağıyla hafifçe yer yüzeyine değecek şekilde görülür. Bu, Lord Krishna'nın vücudunun büyük ağırlığının bir ayak tarafından, diğerinin çok daha az tarafından taşındığını gösterir. Lord Krishna'nın iki ayağı, bir insan burnunun iki nefes alma deliğine benzetilmelidir. Hepimizin sahip olduğu iki burun deliğinden birinde nefes alma işlemi ağır, diğer burun deliğinde nispeten daha azdır. Sağ burun deliği ağır nefes alırken sol burun deliği daha az nefes alır. Sol burun deliğinde solunum işlemi ağır olduğunda, benzer şekilde sağda daha az olacaktır. Bununla birlikte, bu varyasyon, zihnin Surya ve Chandra Nadiler üzerindeki etkisinde herhangi bir eşitsizlik olduğunda ortaya çıkar. Zihin Suryanadi'ye yerleştirildiğinde, nefes alma basıncı sağ burun deliğinde daha fazla olacaktır ve zihin Chandranadi'de konuşlandığında , benzer şekilde sol burun deliğinde nefes alma basıncı daha fazla olacaktır. Ne zaman bir insan zihni Surya ve Chandra Nadis'te sabit tutulduğunda, çekici

düşünceler dünyanın her köşesine uçacak. Bununla birlikte, zihin Surya ve Chandra Nadis'ten uzak tutulduğunda , varlığın dünyanın geri kalanından bağlantısını kesecek, ya derin bir uykuya ya da Yogik bir transa yol açacaktır.

Her insan vücudunda, nefes alma işlemi bir burun deliğinde nispeten daha az, diğerinde nispeten daha az olmak üzere iki şekilde gerçekleştirilir. Akıl dalgalanmalarının bir göstergesi olarak, Lord Krishna bir ayağını tamamen yer yüzeyine değdirmiş ve diğer ayağını ayak parmağıyla hafifçe yer yüzeyine değdirmişti. Böylece, ayakta duruş, Lord Krishna'nın uyanık konumunu gösterir. Bilinmelidir ki, bu koşullarda sadece zihin sağdan sola Nadiler arasında değişmeye eğilimlidir. Bu özel zihin pozisyonunu belirtmek için, Lord Krishna, ayakta duruşuyla, ayakların pozisyonunu göstererek uyanık gerçeği ortaya çıkardı. Tetikte bir kişi, zihnin yolunu belirleme konusunda yeterince yetkinse, tedbirsiz bir uyku halindeyken durumu çözmeye çalışır. Uykudayken kendi zihniyle bu keşif hali, hikmet kapısını çalma olgusudur. Aktif bir durumda, zihin Surya ve Chandra Nadis' arasında gidip gelir ve oradan uyku evresi sırasında Brahmanadi'ye (beyin siniri) ulaşır. Bu realiteyi yaşayan insan, şüphesiz hikmetin üstünlüğünü elde edebilir.

MAVİ TENLİ VÜCUT

(SHAREERAMU NEELIRANGU)

Paramatma ( her yerde mevcut ve her şeye gücü yeten Tanrı) evrensel olarak yayılır, beş dokunma duyusu (Indriyas') tarafından tanımlanamaz ve ölçülemez bir enerjiye sahiptir. Görünmez gücün bu mamut özelliğini karşılaştırmak için, evrene uyan tek uygun nesne "Gökyüzü" dür. Bir Paramatma olmasa da , gökyüzü Doğanın (Prakruti) bir parçasıdır , ancak Paramatma ile karşılaştırma sırasında gökyüzünün enginliği ve hiçliği hemen çizilir . Hiçlik olmasına rağmen, bu boşluğun mavi gibi tanımlayıcı bir rengi vardır. .Renk, bir maddenin veya bir cismin parçası olabilir.Ama gök mavisi bir renk, gökyüzünde belirli bir noktada izlenemez.Ama aranırsa, tüm boşluğu doldurmuş halde bulunur ve hiçbir şekilde ulaşılamaz. Boşlukla dolu gökyüzünün rengi mavi olduğu için, Lord Krishna her yerde var olan özelliğini ortaya çıkarmak için kendisini gökyüzüyle karşılaştırmış ve benzer şekilde gök mavisi renkli bir beden giyerek bu yönünü belirtmişti. Tıpkı gökyüzünün sınırsız olduğu gibi, kabul etmek için sonsuz mevcudiyetin bu özel bakış açısından, Paramatma bedenini gök mavisi bir renkte sergilemişti.

HAYRANLIK/İBADET

(AARADANA)

Şimdiye kadar tapınaklar hakkında bazı önemli hususlar öğrendik. Şimdi ibadetin şekil ve araçlarına ve bu süreçte uyulması gereken ritüelleri içeren konuya bakalım. Şimdiki nesilde, maneviyat unsuru insanlarda kıt hale geldi. Manevi işlere çok az insan alışık ama onlar da doğru bir bakış açısıyla takip edilmiyor. Tanrı'nın varlığına sadık inananlar olan çeşitli adanmışlar vardır. Ancak, sadece yaygın olarak kabul edilen dini ilkeleri takip ettiklerini varsayarak, alışık oldukları belirli bir ritüeli takip ederler. Yine de, bazı insanlar gerçek bir bağlılıkla doğru prosedürü izliyor ve Atma ile Paramatma'nın kimliklerini ortaya çıkarmak için kararlı çabalar gösteriyorlar. Bazı insanlar bir tapınağa rastlarken bile secde ederek bağlılık içgüdülerini gösterirken; varsayarsak, onlar en çok aranan adanmışlık kadrolarıdır. Ayrıca, bazı insanlar tapınağı yılda bir kez ziyaret eder, yıllık bir ritüel olarak hindistancevizi kırar ve kendinden emin bir şekilde adanmışlar arasında gerçekten önemli bir kesim olduklarını iddia eder. Evlerinde her gün bir İlah'a ibadet eden bazı insanlar, Allah'a karşı samimi ve doğru insanlar oldukları duygusuyla kendilerini tatmin ederler. Bazı insanlar hacca gider, Tirupathi gibi tapınakları ziyaret eder, bazı adaklar sunar ve yeni arzularını daha fazla tatmin etmeye çalışır, böylece benimsedikleri ibadet usulünün gerçekten doğru olduğunu hissederler. Bazıları ise kötü ölüm büyülerinden [Mruthyu doshamulu] kurtulmak için Linga'yı Kutsama Ritüelini gerçekleştirmenin doğru bir prosedür olduğuna inanırken. Bazıları da geçtikleri her tepeciğe ve ağaca selam vermeye bayılırlar. Yukarıdaki gibi uygulanan her prosedür gerçekten ibadetse, o zaman ibadetin kendisinin bir anlamı yoktur. Yürüdüğümüz bir patika olabilir, sonunda bir mezara, bir ormana, bir dereye veya bir köye giden yol olabilir. Aynı şekilde, Paramatma'ya ulaşma umudundan yoksun olsa da, farklı bağlılık biçimlerinin gösterilmesi de bir tür ibadettir . Bilinmeyen bir istikamete, belki de bir ormana götüren yürüdüğümüz meçhul yollar gibi, aynı şekilde dilek dolu bağlılıkla yapılan bilinmeyen tapınma tarzları da bir kez daha doğum ve yeniden doğum döngüsünde tökezlemeye yol açacaktır.

Paramatma'ya dair manevi farkındalık yaratmak amacıyla inşa edilen tapınakların, artık tipik istek ve arzuların yerine getirilmesinin simgesi olarak bir şeyler sunmak için bir sığınak haline gelmesi talihsiz bir durumdur. Dilekler yerine getirilmezse Allah'ın suistimali de gerçekleşir. Tapınaklardan herhangi birinde, kitlelerin yerine getirilmesi için dileklerini aramasını talep eden Tanrı'dan herhangi bir kaynak veya mesaj var mı? Arzuların ipine sarılıp, isteklerin gerçekleşmesini istemek hiç de doğru bir ibadet değildir. Mesh Etme Ritüelini gerçekleştirmek için yüz rupi ödemek ve bir lakh rupi ödül istemek, Tanrı'ya karşı bir bağlılık eylemi değildir. Karma'nın uygulama faktörlerine göre ortaya çıkan hastalıklar , tedavi edilirse, Tanrı'ya bazı sunularla ödenirse, Tanrı'ya bağlılık göstermez. Kendini gözlemleme amaçlı bir yer olan, insan isteklerinin ticari olarak karşılandığı bir yer haline gelen tapınak gerçekten çok üzücü.

Kâinattaki seksen dört lakh canlı türü içerisinde en belirgin şekilde insanın şeklini alması gerçekten de bir nimettir. Ancak günah ve sevabı ayırt edemeyen, yaşadıklarının sebeplerini değerlendiremeyen, her şeyin kendi aklı ve iradesiyle kazanıldığına inanan insan, egoist tavrını sergilemektedir. Doğum, ölüm ve sonrası insanoğlunun hiç aklına gelmemiştir ve akıp giden zaman kuşkusuz anlamsız bir yaşamdır. Adı ve şekli olmayan Paramatma, bazı yol ve araçlarla tanınabilir ve gerçeği bilmek için bu yönde hiçbir çaba sarf etmemek akılsızlıktır. Sabah uyandıktan sonra işe dalmak ve hayatın aydınlığını aramaya merak duymamak, elbette sıradan bir kuş ya da hayvana benzer bir hayatla eşdeğer ve anlamsızdır. Tanrı'nın var olduğuna inanan bazı insanlar tapınaklara gider ve dua eder. Bu eylemi fark eden bazı kişiler, inancın kendisinin bir hastalık olduğunu ve bu nedenle "inanç hastalığı" olan kişilerin tapınakları sık sık ziyaret etmeye alıştığını söylerler. Her ibadetin bir hikmeti olduğunu bilmeyenler, Allah'a körü körüne inanan ve mabetlere gidenlerin inancına karşı çıkarak, Allah'ın olmadığını zannederler. Demirhindi ve Jammi ağacını uzaktan benzer bir bakış açısıyla ayırt edemeyen bazı ateistler, Azizleri ve Manevi aydınları, kısmi bilgiyle benzer yollarda yürüyen (inanç hastası) diğerleriyle karşılaştırıyorlar. İnsanların çoğu, hem Tanrı'ya inananların hem de inanmayanların Yogilerle hiçbir şekilde ortak ilişki içinde olmadıklarını bilmezler. Allah'a inananlar (aasthikulu) ve inanmayanlar (naasthikulu) "inanç" kelimesine bağlıdır. Ancak bir Yogi, yalnızca "inanç"a dayanmayan, yalnızca gerçeği bilmeyi hedefleyen ve nihai olana ulaşıp deneyimlenene kadar mücadele eden kişidir. Tanrı'ya inanan, kalıntılar teorisini (puranalar) kabul eden kişidir ve ateist (inanmayan), Puranaların kanıtlanamayacağını savunan kişidir . Puranalar sınırlamalar haline gelmemelidir. Puranalar dışında Shastraları bilen ve Shastralara uygun ideolojileri takip edenlere Yogi denir . Tanrı'ya inanan ile Yogi arasında ayrım yapmayan ve dolayısıyla ikisini de Tanrı'ya inanan olarak karşılaştıran bir ateist; yeddu eindendante ghatiki kattiveyu-'nun telugu atasözüne benziyor, Tanrı'ya inanan biri için inanç hayatın unsuruyken, Tanrı'yı keşfetmek ve gerçeği bulmak bir Yogi'nin niteliğidir. Bu itibarla Yogiler , Allah'a inananları aydınlatmak için doğru yolu göstermede başı çekerler; Ancak bu gerçek ateistler tarafından bilinmemektedir. Dileklerinin yerine getirilmesi için ibadet eden ve tapınakları ziyaret eden, tapınakları yalnızca dileklerin yerine getirilmesi için merkezler olarak gören akılsızlara bakıldığında, ibadet prosedürlerini beyhude egzersizler olarak gören ateistler, tapınakların tanrıdan korkanlar tarafından inşa edildiğini yorumladılar. çok ve dolayısıyla ne önemi var ne de

Ancak bir tapınak, her yapısal özelliğinde önem ve anlam taşır. Daha önce bir tapınak yapısının öneminin, biçimsiz, tanımlanamayan ve görünmez gücün (Tanrı) varlığını göstermeyi amaçladığı sonucuna vardık. Ne inananlar ne de inanmayanlar, sadece tapınakları inşa eden yogiler, tapınak yapılarının ve orada izlenen ritüellerin önemini kesinlikle biliyorlar. Ruhun ifşasına (Atma) götüren yollar nihayetinde tapınaklara dayanır ve yine de bu yönü anlayamayan inananlar, inanmayanlardan çok daha iyidir, yani, şaşı gözü körden daha iyi bir seçim olarak karşılaştırarak. kişi. Tanrı'ya inananların gerçek kavramı anlama konusunda daha meraklı olmaları ve Yogilerin izlediği yolları izlemeye çalışmaları gerektiğini tahmin ediyoruz . Ateizmi tamamen geçersiz kılmak ve Allah'a olan inancın salt temel faktörünü geride bırakmak; Yogiler tarafından keşfedildiği şekliyle Tanrı gerçekçiliğini gözler önüne serme konusunda sizi şekillendirmek nihai amacı ile , şimdi size kabul edilebilir ibadet prosedürlerini ve bunların anlamlı özünü açıklamayı amaçlıyoruz.

LAMBA

(DERİNPAMU)

İbadet gelenekleri arasında ilk iş kandile yağ dökmek, iki fitil yerleştirmek ve onları yakmak şeklindedir. Sadece parlaklık değil, yanan lambanın da manevi bir önemi vardır. Her varlığın da Karmalardan oluşan bir bedeni vardır.

LAMBA

Atma ve Jeevatma için bir mesken yeridir . Jeevatma , Yogik konsantrasyon transı ile motive edilirse, ruhsal aydınlanma yoluyla, Atma ile birleşir ve böylece hayati Yogik gücü elde eder. Bu Yogik güç, Karma'nın unsurlarını yok edecek kadar güçlüdür . Yüce aydınlanma elde edilmedikçe, Karma'nın unsurları yok edilemez. Bu belirli duruma ulaşılana kadar ve ulaşılmadıkça, doğum ve ölüm döngüsü tekrarlamaya devam eder. Bu doğum ve ölüm döngüsünü dışsal bir karşılaştırma özelliği olarak terk etmek isteyenler, lambayı yakmayı teklif ederler.

Toprak yağ tabağını vücutla, iki fitili Jeevatma ve Atma'nınkiyle karşılaştırarak, eğer adanma eylemi ruhsal aydınlatma ve iki fitili bir araya getirerek yakma ile üstlenilirse; Jeevatma ve Atma için birleşme zamanının olgunlaştığına dair bir işaret . Birleşik fitillerden çıkan tek aleve Gnanagni (ruhsal bilginin Gücü) denir.

Karma'nın unsurları devam ederse var olur. Bu nedenle yağ tabağı konur konmaz yağ hemen doldurulur ve fitillerin yakılması daha sonra yapılır. Ruhsal aydınlanma yalnızca bir Üstadın (Guruvu) kaynağından elde edildiğinden , fitillerin yakılması da başka bir alevin kaynağından yapılır. İki fitil (Jeevatma & Atma) , üzerinde Karma yağının tükendiği ruhsal bilgeliğin aleviyle oybirliği içinde yanar. Ruhsal bilgeliğin gücüyle bedensel Karma'nın öğelerini yakmak gibi, tabaktaki yağın tükenmesiyle de bu şekilde bir karşılaştırma yapılır. Tabaktaki yağ içeriği tükendiğinde, birleşik fitilin alevi mutlaka söner. Benzer şekilde, bedendeki Karma'nın unsurları yok edildiğinde, Atma ve Jeevatma bedenden ayrılarak Paramatma ile birleşmenin yolunu açar. Atma ve Jeevatma'dan yoksun, sadece cansız beden kalır ve aynı şekilde fitilin alevi yandıktan sonra sadece yağ tabağı kalır. Değeri olmayan bir ölü gibi, bitkin yağ tabağının da değeri yoktur ve eski günlerde bu tür toprak yağ tabakları kullanıldıktan sonra atılır. Cansız bir beden yok olma özelliğine sahip olduğu için kırılma özelliği olan topraktan yağ tabakları kullanılmıştır. Usul geleneğine göre, metal bir tabakta fitil yakılmamalıdır. Metal tabaklar kullanıldıysa, her kullanımdan sonra düzenli tutulmaları gerekir. Bazı tapınaklarda, şimdi bile mum yakma geleneği kilden yapılmış küçük tabaklar ve fincan şeklindeki nesnelerde (Mookatlu) sürdürülmektedir.

Atma ile bağlantılı olarak daha fazla aydınlanmanın ardından, bir üstattan edindiği ruhsal aydınlanma alevine sahip bir kişi, Paramatma ile birleşmeden önce her şeyi eninde sonunda terk edecektir . Hal böyle olunca özellikle ibadet sürecinde kandil yakma ritüeli de bu dikkate değer yönü andırmak için yapılır. Bir tapınakta pek çok kandil yakılmasına rağmen, hepsi yağa batırılmış fitillerle yakılır ve bu nedenle bu özel anlamı taşırlar. Büyük dini olaylar rutin sınırların dışında olduğundan, büyüklerimiz her evin bir Tanrı'ya ruhi açıdan önemli ışığı sunma konusunda öngörülen prosedüre uyması talimatını vermeyi seçtiler. Bazı evlerde, şimdi bile geleneksel kandilleri Tanrı'ya sunma prosedürü her sabah ve akşam uygulanmakta ve takip edilmektedir, ancak sadece geleneksel bir uğruna, anlam ve anlam yoksundur. Bazı kimseler ışığı tek bir fitil ile sunarlar ki bu aykırıdır, tavsiye edilmez ve geleneklere çok aykırıdır. Günümüzde bazı tapınaklarda ritüel o kadar değişti ki, ibadet sırasında geleneksel kandilleri kullanmak yerine elektrik ampulleriyle değiştiriliyor ve saygı duruşunda bulunuluyor. Bir geleneği takip etme pratiği, anlamsız bir eylemi yapmaktan daha iyidir. Ama uygulamanın kendisi durursa, bu gerçekten de aptallıktır. Bu nedenle, herhangi bir sayıda elektrik ampulünün yanmasına izin verin, ancak anlamlı bir şekilde, Tanrı'ya bir ışık sunusu olarak tek bir lamba yakılırsa, bunun kendisi geleneksel bir anlamdır.

9=^0

BETEL
YAPRAKLARI, ARECA FINDIKLARI VE KİREÇ MACUNU
(THAMBULAM) KOMBİNASYONU

Önemli ritüellerden biri ve tapınma öğelerinin ayrılmaz bir parçası, gerçekten de, "Thambulam" olarak adlandırılan, areca fındık ve Chunam (kireç macunu) ile Tembul yapraklarının yerleştirilmesidir. Betel yaprağının boyutu büyüktür, Areca cevizi ve Chunam (kireç ezmesi) sırasıyla daha küçüktür. Bu üç öğe toplu olarak alınırsa kırmızı renge dönüşme gibi karakteristik bir özelliği vardır. Betel yaprağı hızlı reaksiyona girme özelliğine sahipken, areka fındığı buruk bir tada ve kireç ezmesi güçlü bir koku özelliğine sahiptir. Bu üç bileşenin üç özel özelliği vardır. Aynı şekilde, bir insanın "Guna Çakrasında" bile üç karakteristik özellik vardır, yani "Thamasic" (gunabhaga), "/?ajas/c"(gunabhaga) ve "Sattvik" (gunabhaga) . sırasıyla boyuta göre küçültme. Şimdi Betel yaprağının boyutuna göre en büyüğü olan "Thamasic" özelliğine, benzer şekilde areca somunlu "Rajasic" ve son olarak kireç hamurlu "Sattvik" özelliğine bakalım . Büyüklerimiz "Guna çakraları" ile üçüncüsü "Tamasic", ikincisi "Rajasic" ve birincisi "Sattvik" ile bir karşılaştırma yapmışlardır. Bu nedenle, "Thambulam" kombinasyonu üç Betel yaprağı, iki areca cevizi ve bir tutam kireç ezmesinden oluşur. " Sembulam" , içlerinde üç farklı karakteristik özelliği barındıran üç Guna'ya benzer şekilde, üç farklı tadın bir karışımıdır . "Thambulam" daki üç bileşen, çiğnendiğinde rengi kırmızıya dönüşme karakterini taşır ve benzer şekilde Guna çakrasındaki bu farklı özellikler (Gunalar) ile " Karmanın Kızarıklığı" unsuru (iyi veya iyiden kaynaklanan sonuçlar) yapanın kötü işleri) ortaya çıkar. Bu nedenle, "Jeevatma" halindeki ben (bedende var olan ruh) , tüm Karmalardan sorumlu olan üç Guna'yı (Tanrı'nın) huzuruna bırakıyorum. Betel yapraklarını areka yemişleri ve Chunam (Kireç Macunu) ile birlikte yerleştirmenin kavranması gereken eşsiz anlamı; "Herhangi bir Guna'dan (özelliklerden) yoksun olan ben kesinlikle size karışmayı umuyor". Ancak günümüzde ibadet ritüellerini yerine getirirken, Chunam (kireç macunu) olmadan sadece Betel yapraklarının ve areca fındıklarının konulduğu fark edilmektedir. Chunam'dan (kireç macunu) yoksun orijinal "Thambulam" bileşenlerini yerinden çıkararak , tüm ibadet ritüelinin önemli unsurunu uzaklaştırmak zorunludur.

Tanrı'nın Tanrılarına adak olarak "Sembulam" ile birlikte farklı tatlı çeşitlerinin yerleştirilmesi yaygın bir özelliktir . Tatlandırılmış süt (payasamu), süt, muz, şeker, lor pirinci, laddus vb. ortak tekliflerden bazılarıdır.

BETEL YAPRAKLARI, ARECA YEMİŞLERİ VE KİREÇ MACUNUNUN KOMBİNASYONU

bunların hepsi tüketim kalemleri elbette. Tüm bu ürünler yenilebilir olmasına rağmen , dilin ve ağzın her yerine kırmızı renk yayan "Shambulam" dışında ağza hiçbir renk yaymazlar. Bu nedenle diğer yiyeceklerin kokusuna ve rengine baskın olma özelliğine sahiptir. Aynı şekilde vücudumuz da tüketim maddeleriyle yakından ilgili pek çok yapıdan oluşur. İçeride çeşitli meseleler olmasına rağmen, bunların hepsinin, adak olarak sunulan çeşitli tatlılar gibi, Size (Allah'a) sunulduğu yönüne ilişkin göreceli bir ipucu vermek için. Vücuttaki tüm bu unsurlar, gerçekten de üç (guna) karakteristik özelliğin ayrılmaz bir parçasıdır. Bunları aşmanın bir göstergesi olarak, özel niteliklere sahip olan "Sembûlâm" böylece bir adak olarak konulur. Tanrı'nın İlahına adak sunmanın bir parçası olarak , tapınma ritüelleri sırasında bazıları tarafından vejetaryen olmayan öğeler bile sunulsa bile herhangi bir öğe yerleştirilebilir. Ancak, kurbanlar ister vejeteryan olsun ister olmasın, "Sembulam" maddesini yerleştirmek hiç şüphesiz bir zorlamadır. Bu özellik ile her yönün üç karakteristik özellik ile ilişkili olduğu ortaya çıkmıştır. Hatta şimdilerde geleneksel "Thambulam" adaklarını uygulayan birkaç kişi var , ancak çok nadiren birileri Chunam'ı (Kireç Ezmesi) Tembul yaprakları ve areka yemişleriyle birlikte koyuyor. Tirumala Tirupathi Devasthanams, Tirupathi'de ve Mathura'daki Brindavan Tapınağı'nda sunulan Tembul yaprakları, areca fındıkları ve Chunam'ın (Kireç Ezmesi) bu kalıcı ve benzersiz kombinasyonuna rastlandığı duyulabilir.

ÇELENK

(POOLAMALA)

, ibadet sürecinde Tanrı'nın Tanrılarına çiçek çelenkleri sunmaya alışmışlardı . Maneviyattaki Üstatlara (Gurular) bile Tanrılarla eşit muamele gördükleri için çelenklerle saygı duyuldu. Ancak artık siyasi liderlere çelenk vermek bir gelenek haline geldi. Binlerce yıl önce, çiçek çelenkleri yalnızca Tanrıların Tanrılarına veya maneviyat ustalarına sunulurdu. İbadet sürecinde çelenkler kıtsa, en azından Tanrılara çiçekler sunulurdu. İbadet (Pooja) , bir çiçeğin açmasından (Poov'u) kaynaklanan bir kelimedir ve bu nedenle, yalnızca saygıdeğer üstatlar (guruvulu) ve tapınaklardaki Tanrı'nın tapılası diyetleri bu önemli adaktan yararlanma hakkına sahipti. Çelenk için sadece bir şekle ve forma sahip Tanrılar tercih edildi. Ancak Eswara tapınağındaki Linga'ya ne çelenk ne de çiçek teklif edildi. Ancak bazıları, bir Tanrı'nın neden çelenk giydiğini ve nispeten önemli olan Linga'nın neden olmadığını bilmek isteyebilir . Bunun nedeni, beden bir forma sahip olduğu için , içinde Tanrı'nın yaşadığı ruhu (Atma) da içermesidir. Tanrı, bedensel yayılmış Brahmanadi'de ikamet ederek , yaşamsal enerji (chitanya) biçiminde tüm vücuda yayılmıştır . Ruh (Atma) Brahmanadi'de mevcuttur ve bu da bedende baştan aşağı dikey olarak yayılır; o da yedi sinir merkezini kapsıyor. Çiçek çelenkini Tanrı'ya sunma duygusuyla Tanrı, baş kısmından itibaren yedi sinir merkezinin tamamını kaplayan çelenklerle süslenmiştir. Verilen öneme uygun olarak, Tanrı'nın Lord Venkateswara'nın başının üzerinden çelenklenmesi geleneği şimdi bile Tirumala'da fark edilebilir. Aslında, bir Tanrı'ya çelenk takma prosedürü benimsenmelidir, ancak bunun yerine tanrıların boyunlarından sarkan çelenkler görüyoruz. Tanrıların boynundan bu tür çelenk takma prosedürünü uygulayarak , yedi sinir merkezinin tamamını kaplamak yerine, çelenk tarafından yalnızca beş sinir sinir merkezi örtülür. Aynı şekilde, bir Tanrı boyundan göğüs kısmına kadar küçük bir çelenk ile süslenirse, diğer sinir merkezlerini bırakarak sadece iki sinir merkezi örtülür. Bu hiç de geleneksel bir prosedür değildir. Bu nedenle, mümkünse, yedi sinir merkezini kaplayan tam uzunlukta bir çelenk yerleştirilmelidir. Değilse, Tanrı'nın başının üzerine birkaç çiçek veya en az bir çiçek koymak göreceli bir iyi jest meselesidir. Başında bir çiçeğe tapmak, özellikle çiçeği ruhun (Atma) üzerine yerleştirmeye benzer . Ancak, yalnızca beş sinir merkezini kaplayan bir Tanrı çelengi varsa, bunun hiçbir faydası olmayacaktır .

Bir tapınakta İlahi Varlık ile eşit düzeyde tercih edilen diğerleri, üstatlardır (guruvulu). Bir guruya , Atma'nın imgesinin onda da yedi sinir merkezi boyunca yayıldığı hissiyle çelenk takılmıştır . Yedi sinir merkezini örten dindar ve tapınma duygusuyla Guru'nun (usta) başının üzerinden bu şekilde süslenmiş çelenk ya tamamen çıkarıldı ya da boyuna çekildi. Tanrı bir tapınakta konuşlanmış bir nesne olduğu için başın üzerinden çelenk takılmıştır , ancak Usta hareket eden bir kişi olduğundan, çelenkin başın üzerinden aşağı kayması için her türlü fırsat vardır. Bu nahoş durumdan kurtulmak için çelenk ya boynuna doğru çekilerek düşmesi engellenir ya da çelenk tamamen çıkarılıp bir kenarda bekletilir. Bu faktörlere rağmen asıl amaç yedi sinir merkezini kapsamaktı. Yedi sinir merkezinde ikamet eden ve bedeni kapris ve hayallere göre hareket etmeye teşvik eden Tanrı , ilahi güçlere sahip olma duygusuyla süslenmiştir. Benzer bir varsayımla, bir Spiritüel Öğretmen de çelenklidir. Ruh (Atma) tüm insan bedenlerinde bağımsız olarak ikamet etse de , yalnızca Tanrıların Üstatları ve Tanrıların İlahları, saygıdeğer boylarını ortaya koymak için çelenklidir. Ancak günümüzde çelenk böyle bir hürmetten yoksun bir şekilde yapılmakta, buna karşılık iltimas, saygı, takdir, tanınma vb. saygı duyulan kişi ve kim değil. Bu nedenle, çelenk takmanın gerçek önemini kabul etmek için, tapınaklardaki Tanrılar ve bilgeliğin özünü aktaran Üstatlar çelenk için tartılır.

Daha önce ShivaLinga'ya çelenk takmanın yönünü sorgulamıştık ve bazıları sorabilir, bu saygı duyulan bir tapınma nesnesi değil mi? Ancak, gerçekte ShivaLinga , bir insan formunun veya şeklinin özelliklerine sahip değildir. Burada, Ruhun (Atma) sadece bir insan formunda ve bu haliyle ikamet ettiğinden bahsetmektir; İnsan formu özelliklerine sahip Tanrı , başının üzerinde çelenklidir. Bu nedenle, Linga , Atma veya Jeevatma'dan yoksundur, ancak bununla birlikte, her yerde mevcut olan Paramatma'nın hayal gücü olmayan imajını yansıtır . Bu nedenle, Linga'da yansıyan Paramatma'nın sonsuz varlığına hayran kalınamaz. Diğer tapınaklarda yaygın olduğu gibi, ibadet ve mesh etme prosedürlerinde geniş bir eşitsizlik vardır. Tüm kısıtlamalardan ve koşulların esaretinden kurtuluşun bir sembolü olan Linga, bir Yüce Varlık (Purushottama) durumunda hüküm sürer , bu nedenle , onun sonsuz anlamını anlamaktan başka tapınma alanı yoktur. Bu nedenle büyüklerimizin gösterdiği yollardan yürümekle mükellefiz. İstediğimiz ve istediğimiz gibi hareket etmek yerine, tapınak geleneklerini doğru bir şekilde anlar ve doğru bir şekilde takip edersek, Tanrılara mutlak farkındalıkla yedi sinir merkezini anlamlı bir şekilde kaplayan çelenkler sunacağız.

MESH AYİNİ

(ABİŞEKAMU)

İbadet ritüellerinin bir parçası ve prosedürü olduğu için tüm tapınaklarda Tanrıların Mesh Edilmesi ritüelini gerçekleştirmek bir gelenektir . Eski zamanlarda, her tapınak yapısı ve içindeki her özelliğin amacı, belirli bir şeyi vaaz etmek, bazı geleneksel önemi aydınlatmaktı. Ancak tanımlayıcı ve simgesel önemleri yavaş yavaş tarihin yıllıklarına kaydı ve geriye kalan çok az şey göreceli önemden yoksun kaldı. Bu nedenle, bazıları doğru bir perspektifle gelenekleri takip etmek yerine, kendi kendilerine empoze ettikleri usulleri benimsiyor ve bunları mevcut geleneklerle birleştiriyorlar. Böyle bir genel özellik, aslında diyet için yapılan bir banyo ritüeli olan mesh etme ritüelidir (Abhishakamu). Atalarımız bu ritüeli sadece üç çeşit sıvılaştırılmış madde, yani Bal, Süt ve Su ile gerçekleştirirdi. Yıkanma ritüeli olayı, sadece bir formu olan Tanrılara yapılırdı ve ShivaLinga , formsuz özellikleri nedeniyle bu tür geleneksel ritüeli yapmaktan muaf tutulurdu. Ancak günümüzde ShivaLinga bile bu ritüele dahil edilmekte ve birçok kişi bu ritüeli gerçekleştirmeyi önemli bir ayrıcalık olarak görmektedir. Bu gerçekten zıttır ve eski geleneklere çok aykırıdır. Ve Linga'yı mesh etme ritüelini (Abhishekamu) en saygıdeğer olay olarak tanımlamak gerçekten talihsiz ve doğal değil. Bu sözler bazılarında sinir bozucu olabilir ve kin duygusu yaratabilir. Kabul edilsin ya da edilmesin ama gerçeği öğrenmeye niyet edenler en azından şimdi bilmeli.

Linga'yı Tanrılar ile kıyaslamama ve Linga'nın kurulduğu yerin Sanctum-Sanctorum olarak adlandırılmaması gibi farklı konuyu daha önce ele almıştık. Ayrıca, Linga biçimsiz Paramatma olarak kabul edilmelidir ve onu aslan kabartmalı bir kemerle (Simhatalaatam) süslemek de yerleşmiş bir eylem değildir. Bunun nedeni, Purushottma (mutlak ruh) olarak adlandırılan ve Jeevatma ile Atma'dan farklı olana gerçekten de Paramatma denilmesidir. Bu yönü göstermek amacıyla, Linga'nın yapısı tapınaklara yerleştirildi. Bu nedenle, Linga'ya tamamen farklı bir açıdan bakılmalı, onu biçimsiz Tanrı (Paramatma) olarak görselleştirilmeli, diğerleri ise Tanrı'nın çeşitli biçimlerini temsil eden Tanrılardır . Linga , Paramatma'nın bir yansıması olarak görülmeli ve bir forma sahip olan Tanrılar , Tanrı olarak tasavvur edilmelidir. Linga , Maya'nın (Şeytan) unsurları tarafından cezbedilemeyeceği için, Tanrılara uygulanan ritüellerin aynı çerçevesine girmez . Ancak, farklı bir forma sahip olan Tanrılar , Tanrı'nın sembolleri olarak kabul edildiğinden, büyüklerimiz herkesin uyması için bazı özel gelenekler çerçevelediler. Bhagamu'dan (rahim) evrimleşmiş olan Bhagawan ( Tanrı'nın insan formu ), diğer sıradan insanlar kadar yeryüzünde görünür durumdadır. Bu itibarla Bhagawan , insanı andıran karakteristik özelliklere sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda sıradan bir insan gibi yürür. Bununla birlikte , nihai olarak Dharma'yı kurmayı amaçlayan ruhsal farkındalık aktarma ayrıcalığına sahip olması dışında, bir insan kadar benzer olan Bhagawan'ı tanımlamak imkansızdır. Bu nedenle, birçok durumda paramatma Bhagawan olarak geldiğinde, Bhagwan'ı keşfetmede bizim açımızdan bir başarısızlık oldu . Bhagwan , olağan üç özellik (Gunas), yani Sattvic, Rajasic ve Tamasic ajanlarla sıradan insan formunda hareket ederdi . Bu üç Guna kafaya dayanır ve ajanları, tüm erkeksi eylemleri gerçekleştirmede kışkırtmanın ve düşkünlüğün ana nedenidir. Bizim gibi, Bhagwan da Karma'nın unsurları tarafından ne sınırlandırılır ne de onlardan etkilenir . Bir nilüfer (thamara) yaprağına bir su damlası konulsa da, herhangi bir dokunma ve iz izleniminden yoksun kalır. Aynı şekilde, Gunalar, Tanrı'yı korusa da, Tanrı, ortaya çıkan Karmaların herhangi bir dokunuşundan veya izinden yoksundur. Her zaman Gunas'a sahip olsa da, eylemler ve sonuçlar Bhagwan'a dokunamaz. Mesh etme eylemini (abhishekamu) gerçekleştirirken bu özel bakış açısını kabul etmek için , Bhagawan Tanrıları önce Balda, ardından Süt ve Suda yıkanır, ardından Tanrılar kalan izleri silmek için yumuşak pamuklu bir bezle silinir. herhangi bir nemden

Thamasic özelliği (guna) sanrı ve felaket özelliklerini içerir . Kim onun kısır döngüsüne yakalanırsa onu kışkırtır, kültürsüz ve kararsız hareket ve eylemlerde bulunmaya zorlar. Buna göre Bal, tatlı ve yapışkan (jöle) bir maddedir ve hangi böcek onun tatlılığını tatmak isterse, sonunda bu yapışkan maddeye yakalanır ve hayatını kaybeder. Cazip bal maddesi gibi, Thamasic karakteri (guna) altı karakteristik ajanı ile bal maddesi gibi insanı kendine çeker. Her kim yakalanırsa, onları Tanrı'ya doğru ilerlemekten alıkoyar, böylece doğum ve ölüm döngüsünü tekrar tekrar olmaya zorlar. Thamasik karakteri (guna) Balınki ile karşılaştırarak ve karakteristik özellikler Baştan kaynaklandığı için, bu saf olmayan elementi yıkamak için Bal, bir Tanrı'nın başının üzerinden dökülerek balın aşağı kaymasını sağlayan birincil banyo malzemesi yapılır. . Daha sonra Baldan rengi ve tadı farklı olan Süt, Rajasik Guna ile karşılaştırılır ve benzer şekilde bir Tanrı'nın başından aşağı dökülür . Bal ve Süt'ten sonra, Sattvic'in Guna'sı Su ile karşılaştırılır ve benzer şekilde bir Tanrı'nın başından aşağı dökülür , ardından kalan su damlası izleri silinir. Dolayısıyla bu süreç , Bhagawan'ın üç Guna'ya sahip olmasına rağmen, Bhagwan'ın yalnızca aynı Guna'larla Kendi benliğini arındırabileceğini gösterir. Sadece bu varsayımla, mesh etme eylemi (abhishekamu) eski günlerde gerçekleştiriliyordu. Ancak bu performans eylemi artık anlamsız hale geldi. Günümüzde Bal, Süt ve Su'ya ek olarak Yağ ve Lor bile ritüelin bir parçası olarak kullanılmaktadır ki bu oldukça zıttır. Gunas ajanları hiçbir şekilde Paramatma'yı etkileyemeyeceğinden, mesh etme (abhishekamu) ritüeli yalnızca bir forma sahip olan ve Gunas'ın unsurlarından etkilenen Tanrılara yapılır . Bununla birlikte, doğumdan yoksun, herhangi bir biçimden yoksun ve tüm Gunalardan bağlantısı kesilmiş Paramatma , Linga'nın bir bileşimine kurulur . Bu nedenle, kurulum için de bir önemsizlik duygusu yaratacağından , Linga'ya mesh (abhishekamu') ritüelini gerçekleştirmenin bir anlamı yoktur. Bu nedenle, Linga'ya mesh ( abhishekamu') ritüeli gerçekleştirme eylemi hiç önerilmez. Bu ritüelin yapıldığı Tanrılar bile, olayı sadece Bal, Süt ve Su ile gerçekleştirmeye sıkı sıkıya bağlı kalmalıdır. Ancak o zaman İndu geleneklerine uygun olarak gerçekleştirilen bir ritüel olarak geçerli kılınabilir . Değilse, etkinliğin icrası köklü İndu geleneklerine ve (Atma bilgisi) Dharma'nın yerleşik, iyice yerleşmiş bir kuralına tanık olmak isteyen Tanrı'nın isteklerine çok aykırıdır . Bu itibarla, en azından bundan böyle, meshedilme ritüeli (abhishekamu) köklü İndu geleneğine uygun olarak gözlemlenebilir.

HİNDİSTAN CEVİZİ

(KOBBARIKAYA)

Bir tapınakta ve hatta evde, tapınma ritüeli bir hindistancevizi kırmadan sona eremez. Bu duygusal duygu birçok insanın zihninde mevcuttur. Ama neden bir Tanrı'nın önünde bir hindistancevizi kırılsın? Bazıları, hindistancevizinin Tanrı'ya sunulan önemli bir adak parçası olmasının önemini ve Prasadamu'yu ( Tanrı'nın önünde kırılan hindistancevizi kalıntıları) yemenin adetten olduğunu aktardılar. Yine de, hindistancevizi neden bu kadar belirgin ve neden benzer başka bir parça benzer bir sunu olarak kırılmasın? Verilecek en olası cevap... "Biz de büyüklerimizin benimsediklerini yorumsuz izleyelim" olur. Bir hindistancevizinin lifli tabakasının neden küçük bir kısım bırakarak soyulduğuna ve neden hindistan cevizinin tamamen soyulmadığına dair başka bir soruya? Buna da cevap ... "hata bulmak için sebep aramak yerine eski gelenekleri takip etmeliyiz" oldu. Aslında, hindistancevizi ile ilgili engin gerçeklerden ve önemden habersiz, bu tür yanıtlar geliyor. Belki de bu nedenle, hindistancevizi sadece tapınma veya arzuların yerine getirilmesi yoluyla ödül almaya yönelik bir kazık haline geldi. Hindistan cevizinin önemi gerçek anlamda bilinseydi, tapınma ruhu daha etkili olurdu. Bu faktörü hesaba katamayan bazı insanlar hindistancevizi kırıyor, bazı ikisi ve zenginler daha fazla hindistancevizi kırıyor. Bu, daha fazla sayıda hindistancevizi kırmanın olumsuz olarak Tanrı'ya daha fazla bağlılık gösterdiği anlamına mı geliyor ve değilse, hayır mı? O halde, bir fakir bir hindistancevizi bile kıramıyorsa, bu, Allah'a itibar edilmediği ve Allah'ın fakir adamın dualarını işitmediği anlamına mı gelir? Burada önemli olan aklın varlığıdır. Ancak Bhagwadhgeeta'da Bhagwan'dan "hiçbir şeyden yoksun, eğer aklın varlığı varsa kişi Tanrı için daha değerlidir" diye alıntılanmıştır . Olsun. Peki hindistan cevizi nasıl olup da ibadet ritüellerinde yer bulmuştur ve önemi nedir? Hindistan cevizi, Paramatma'yı tanımlamaya yetecek kadar benzersiz bir kılavuz faktöre sahip olduğundan , atalarımız, akılsızları bilgeliğe dönüştürmeye yardımcı olacağı açık bir niyetle onu tapınaklarda kullanmaya mecbur bırakmışlardı. Ancak zamanın değişmesiyle birlikte öneminden söz edenler de ortadan kalktığı gibi anlamı da kaybolmuştur. Bu değişen durumlarda hindistancevizi, Tanrı ile insanlar arasında ticari bir çekişme konusu haline geldi.

Hindistan cevizinin lifli tabakası soyulursa, üç kısım görünür şekilde görünür.

HİNDİSTAN CEVİZİ

görüldü, üç dikey şeritle paylaştırıldı. Bu üçünün her bir kısmı, üstte göz şeklinde bir baskı içerir. Bu nedenle hindistancevizi üç gözlü (mukkanti) bir nesne olarak da adlandırılır. Hindistan cevizinin üç bölümünün tepesine bir koni gibi tutturulmuş, lifli bir kısım bir tutam saç gibi soyulmadan bırakılmıştır. Bir hindistancevizinin kenarındaki bu soyulmamış kısım, makul bir öneme sahiptir. Bu soyulmamış kısım, arada şişkin büyük bir kısım olacak şekilde dik tutulursa, her iki tarafta birer tane olmak üzere gözle görülür şekilde iki kısım bulunur ve üstte göz benzeri izler görülür. Sağ taraftaki kısma Suryanaadi denildiğinin ve tepede konumlanan göz izleniminin Naadikendramu'sunda (Sinir rijini veya merkezi) yattığı , soldaki kısmın Chandranaadi olduğu ve üst kısmında konumlanmış göz izleniminin bilindiği bilinmelidir . üst kısım Nadikendramu'dur. İkisi arasındaki geniş ve şişkin kısma Brahmanaadi denir ve tepedeki göz izlenimi onun Nadikendramu'sudur. Ancak bu üç Nadi, yani Surya, Chandra ve Brahma Nadi bir araya gelmek için uygun bir şekilde evcilleştirildiğinde, bilgelik tüm akışıyla dalgalanır. Bundan sonra, bir insan bir Tanrı'ya dönüşecek ve böylece doğum ve ölüm döngüsünden olumlu bir şekilde uzaklaşacaktır. Üç sinir merkezini ehlileştirip tek bir varlığa dönüştürebilen kişi Yogi olabilir. Bu benzersiz fenomeni ortaya çıkarmak için, lifli tabakanın tek bir kısmı, hindistan cevizinin üç kısmının üzerinde bir koni şeklinde bırakılır. Bir kişi üç sinir merkezini bir araya toplayabilirse, doğum ve ölüm döngüsünden uzaklaşır ve böylece ruhla (Atma) karışma fırsatı bulur. Bu yönü belirtmek için, bir hindistancevizinin lifli ucu gökyüzüne doğru işaret edilmiştir. Bu nedenle, bir kişinin şekilsiz forma kapılacağı öğrenilmelidir, bunun önemi, hindistancevizinin gözle görülür şekilde şekilsiz gökyüzüne doğru işaret eden lifli ucunun hatırlatılmasıdır. Üç Nadi'yi tek bir bileşende bir araya getirmeyi başaran kişi, sonunda bilgeliğin uç noktalarına ulaşmayı başaracaktır. Bu nedenle, bir hindistancevizinin lifli kısmı, aynı zamanda bilgeliğin kenarı olarak da adlandırılan, bilgeliğin nihai noktası olan "Gnana Shikha" yani bilgelik olarak adlandırılır. Brahman mezhebindeki bilgeler , tüm vücutta "Gnana Shakti"ye, yani bilgelik gücüne sahip olan tek kısmın kafa olduğu olgusal teorisini desteklemek için kafalarında sadece bir tutam saç bırakırlar. Bu nedenle, bu sırrı ortaya çıkarmak için, Brahman tarikatının bilgeleri başlarını tıraş eder, geriye sadece bir tutam sallanan saç bırakırlar. Tabii ki, kafa, düşünceli eylemlerin kaynaklandığı insan vücudunun benzersiz bir parçasıdır. Bilgeler arasında en üstün olanı, düşünceleri ve arzuları yerine getirebilenlerdir. İşte bu özelliği belirtmek ve bu yönü ifşa etmek için Brahman mezhebindeki bilgeler başlarındaki kılları yolarlar. Aynı şekilde, bu yönü belirtmek için bir hindistancevizinin lifli tabakası da soyulur. Tüm insanların kozmik sonsuzluğa (Brahma) yalnızca kafada konumlanmış olan Brahma Nadi'nin (beyin siniri) yedinci merkezi aracılığıyla yükselme olasılığı vardır. Brahma Nadi , bir vücudun orta kısmına yerleştirilmiştir ve aynı zamanda başın orta noktasına da yerleştirilmiştir. Bu nedenle, "Gnana Shakti", yani bilgeliğin gücü ile tanışanlar, önemlerini belirtmek için kasıtlı olarak başlarına "Gnana Shikha" bir tutam saç bırakırlar . Böylece hindistan cevizinin belirli bir kısmı da soyulmamış kalır. Bu eski günlerde gözlendi. Ancak zaman geçtikçe kafa karışıklığı hakim oldu ve insanlar tutamın tam olarak nerede bulunacağını, onu kimin tutması gerektiğini ve neden saklaması gerektiğini değerlendiremedi. Tam bir bilgelik ve mükemmellik elde eden Tanrı Shiva, saçını ortak bir düzende tutmamış, bunun yerine bilgeliğin üstünlüğünü ifade eden "Gnana Sikha" olarak başının ortasında tepe şeklinde düğümlemişti. Bu tutam düğüm, Shankara'nın kafasının ortasında . Benzer şekilde, birkaç aziz (Maharshis) bu prosedürü benimsemiştir. Aynı şekilde, Surya, Chandra ve Brahma Nadis'i birleştirmeyi başarabilen birkaç kişi ; yüce bilgeliğe eriştiklerini ifşa etmek için, aynı tutamları düğümleme yöntemini benimsediler. Brahmanadi'nin pozisyonu bir çocuğun kafasında görülebilir. Ayrıca Brahmanadi , bir yaşından küçük bir çocuğun başının orta kısmına hafif bir dokunuşla da hissedilebilir . Aynı noktada, yüce bilgeliğin gücü "Gnana Shakti" , üstün bilgeler tarafından görülebilir. Günümüzde, bu özel tutam düğümü başın ortasında değil, biraz geriye doğru görülüyor. Ancak, herhangi bir yerde tespit edilsin, kişinin gerekli manevi bilgi unsuruna sahip olması yeterlidir. Bakın, bir hindistancevizi incelendiğinde ne kadar anlam çıkıyor. Bu nedenle, hindistancevizi bir ruhsal aydınlanma biçimi olarak görülmelidir.

Büyük ateşten fırlayan kıvılcımlar gibi, Varlıklar (Jeevalar) da kıvılcımlar gibi Paramatma'dan gelişir . Tek bir varlıktan evrimleşmelerine rağmen, Tanrı(Atma) ve Jeevatma olarak yabancılaşmışlardır. Benzerlikleri karşılaştırmak için, vurulursa bir hindistancevizi iki parçaya bölünür. İki kırık kabuktan biri "Gnana Sikha" ile bağlı bırakılırken , diğeri herhangi bir ek olmadan bırakılmıştır. "Gnana Sikha" özelliğine sahip olan kabuk-parçası Atma (ruh), diğer üç işaretli olan ise Jeevatma olarak kabul edilir. Tanrı'nın (Atma) ve Jeevatma'nın benzer bir doğuştan (amsa) ayrıldığına dair bir noktayı dışarıdan belirtmek için Tanrı'dan önce iki parçaya ayrılan hindistancevizi . Atalarımız hindistancevizi kırma eylemini böyle bir tavırla gerçekleştirirlerdi. Ancak şu anda insanlar, gerçek aydınlanmayla değil, yalnızca arzularının yerine getirilmesi için zorlu koşullarla uyum içinde mümkün olduğu kadar çok hindistancevizi kırıyorlar. Bu nedenle, eylemi gerçekleştirmeden önce bir hindistancevizi kırma amacının iyi bilinmesi haklı çıkar.

Bir hindistancevizi kırıldığında, iki kabuk parçasına ayrılır; İç malzemesi tamamen beyaz renkli olup herhangi bir yara izi ve dikkati dağıtmayacak şekildedir. Bu böyle konuşur... "Sen Tanrı'sın, ben bir insanım ve herhangi bir Guna'dan yoksunum, Sen (tanrı) tamamen safsın. Ben de Senin gibi herhangi bir arzu ve düşünce olmaksızın değiştim ve bu mesajı iletmek için hem Hindistan cevizinin kırık kabukları tamamen beyaz görünür". Manevi-aydınlar, sürecin içgörüsünü bu şekilde ortaya koymuşlardır. Aynı zamanda mevcut iki bireysellikten (Kendiniz, yani Tanrı ve ben) bir olmak için, her iki el de bir saygı duruşu olarak birbirine çekilir (namaskaramu) . Bilinmelidir ki, sol avuç içi Atma'yı , sağ avuç içi Jeevatma'yı gösterir ve her iki avuç içi birlikte çizildiğinde, hem Atma'yı hem de Jeevatma'yı birleştirme beklentisini açığa çıkarır. Eski zamanlarda gerçeklerin farkında olanlar konuşmak yerine hindistancevizi kırarak ve Allah'a secde ederek açıkça naklederlerdi. Ancak arzuları yerine getirmek için bitmeyen bir arayışla, günümüzde insanlar bu yolları ve araçları göz ardı ederek bir hindistan cevizinin kutsallığına bir iz bırakıyorlar. Hem Atma'yı hem de Jeevatma'yı birleştirme eylemi olarak bilmek yerine, önünde durarak ve iki eliyle Tanrı'yı selamlayarak, insanlar kabul edilebilir ve kabul edilemez dileklerin yerine getirilmesini ararlar.

Hindistan cevizi üzerindeki göz izine benzer üç izlenimden yalnızca biri delik açmak için delinebilir. Ama diğer ikisinde bir delik açmak neden mümkün olmuyor? Hindistan cevizi suyu neden kutsal bir sunu olarak alınır? Ortaya çıkan faktör ne olabilir? Bu sorular mutlaka insanın aklını karıştırır. Bunlara cevaben, bir Jeeva (varlık) Paramatma'ya ulaşmayı arzuluyorsa , bu ancak Jeeva'nın kendi içinde bulunan Brahmanadi (beyin siniri) ile birleşmesi ile mümkündür. Bu nedenle, bir hindistancevizinin daha büyük kısmındaki göz izi, Brahmanadi (beyin siniri) ile karşılaştırıldığından delik açılabilecek tek gözdür. Diğer Nadilerde, yani surya ve chandra naadilerde var olduğunda, bir Jeeva (ruh), çıkışından sonra Atma'nın (ruh-II) katına giremez. Bu nedenle, bir hindistancevizi üzerindeki diğer iki göz izi güçlü ve aşılmazdır. Hindistan cevizinin kırılmasından sonra ibadet ritüelinin sonucunun hindistan cevizi suyuna karıştığı ve bu nedenle suyun kutsal su olarak alındığı biliniyordu. Bir ibadet ritüeli hangi yoğunlukta ve duyguyla yapılırsa yapılsın, aynı güç özü hindistancevizi suyunda emilir. Bu nedenle, bağlılık unsuru içermeyen ibadet, beyhude bir eylemdir. Bu nedenle, kutsal suyun (theerthamu) bir miktar hayati güç içerdiği bilinmelidir. İbadet sürecinde izlenecek prosedürlerden habersiz ve bağlılıktan yoksun bir hindistancevizinin kutsal sularına (theerthamu') yaşamsal güç sağlama şansı yoktur .

Bir hindistancevizi kırılırken çoğu insan soyulmamış kısmı aşağı doğru tutar ve bu da hindistancevizi kırmak için uygulanacak doğru bir prosedür değildir. Soyulmamış kısım kırılmadan önce yukarı doğru yönlendirilip gösterilmelidir. Aynı şekilde, hindistancevizinin alt yarısı sağ elde kalırken, diğer üst kabuk kısmı (soyulmamış uç) sol elde kalır. Selam olarak iki eli birleştirmek aslında sizi Tanrı ile birleştirmek için bir duygu iletişimidir. İbadet usulü kusursuz bir şekilde yapılırsa, hikmet ruhunu nurlandırır. Bu da doğru yollarda yürümeyi kolaylaştıracak ve aynı zamanda hikmet ve bununla ilgili ilahi güçleri elde etme fırsatı sağlayacaktır; orada bir faninin Tanrı ile birleşmesi için yol açılıyor. Ancak, doğru prosedür benimsenmezse, tüm ibadet ritüelleri beyhude egzersizlerdir ve hindistancevizi/hindistan cevizi elde etmek için yapılan harcamalar tamamen boşa gider. Bu nedenle, kişi, tüm eylemlerde, yani bir hindistancevizi kırmada, bir gong çalmada ve selam verme eyleminde önemli ve muazzam anlamın yattığını bilmelidir. Sadece başkalarına bakarak fiilleri takip etmek, aslında sonuçsuz bir çabadır.

Bir hindistancevizi kırmanın önemini öğrendik, ancak bazı insanlar hindistancevizi kırmanın önemini ve teorisini farklı bir şekilde açıklamaya çalışıyor. Bir hindistancevizinin üç parçasını bir insanın üç farklı Guna'sına eşitlediler. Üç Guna'yı başaramayan ve hala bir miktar etki altında sallanan bu tür insanlar, hindistancevizi üzerinde lifli bir tabakanın bir kısmını ve ayrıca başlarında bir tutam saç bırakıyorlar. Ve üç Guna'yı başarılı bir şekilde evcilleştirebilenler, başlarını saç izi bırakmadan tamamen çıplak tutuyorlar. Hatta kırmadan önce hindistan cevizinin tamamını soyarlar. Ancak, bu yönlerin daha derinlerine inersek, birçok şüphe bizi kuşatmaya mahkumdur ve tüm çabalarımız cevap bulmak için boşuna olacaktır. Böylece, aydınlanmış ruhum (Atma) tarafından sağlanan malzeme ne olursa olsun , hepinizin önünde aynı şeyi ortaya koyduğum zihne doğru bir şekilde yeniden aktarıldı. Bu yolu izlerseniz, tek bir şüphe bile size meydan okuyamaz. Herhangi bir şüpheniz varsa, anında bir cevap bulunabilir.

TAPAPAKLARDA SAÇ SUNMA AYİNİ

(THALA VENTRUKALU SAMARPINCHUTA)

Bir tapınakta gerçekleştirilen eşsiz ritüellerden biri, Tanrı'ya ruhsal bir adak sunmanın adanmışlık güdüsüyle amaçlanan, kafadaki saçları tıraş etmektir. Manevi ilimlere çok düşkün olan atalarımız saçlarını kazıtarak sunarlardı. Tanrı'nın hizmetinde ve bağlılığın etkisi altında, zihinde ikamet eden inanca bu saç takdimesi yoluyla uyulur. Atalarımızla pratik gerçeklik önemini yitirirken, bu uygulama geçmişe göre daha baskındır. Alıntılananlar gibi ... " Lord Shiva'ya zerre kadar irade ve bağlılık olmadan dua edilirse ne işe yarar, benzer şekilde, boşuna egzersizlerden başka bir şey olmayan bilinmeyen uygulamalar körü körüne takip edilirse ne işe yarar". İnsanlarda adanma içgüdüsü günümüzde daha belirgin olmasına rağmen, ibadet sürecinde benimsenen prosedürler anlamsız hale gelmiştir. Mabette saçını kazıtan kimseye bunun sebebi sorulacak olursa, bir dilek yerine getirildiği ve böyle bir yerine getirme ile bağlayıcı olduğu için, bir ödül olarak başın tıraş edilmesiyle saç kurban edilmesinin yerine getirildiği şeklinde cevap verilir. Ancak, adakların yerine getirilmesinden yararlanan sizsiniz ve Tanrı'nın saç adağınızdan nasıl yararlanmasını beklersiniz? Bununla birlikte, nakit veya ayni bağışta bulunabilirsiniz, ancak neden özellikle dileklerin yerine getirilmesinin bir göstergesi olarak saçların kazınması ve saçların sunulması. Bu sorgulamada da herkes usulü uyguladığına göre aynısı yapılıyor şeklinde cevap verilir. Dolayısıyla, neden böyle bir uygulamanın benimsendiğinin ve neden herkes tarafından neden sessizce takip edildiğinin nedenlerini belirlemeden kimse farkında değil gibi görünüyor. Açık konuşmak gerekirse kimse bu konuya aşina değil. Prosedürü takip eden, kendi eylemlerinin sebeplerinden habersizken, diğer seyirci; benzer sebeplerden habersiz aynısını benimsemek için yarışıyor. Bu nedenle, tapınaklarda saçın adanmışlık sunusu artık anlamsız bir eylem haline geldi.

Eski zamanlarda samimi manevi duygulara sahip dindar insanlar vardı ve ne yapılırsa yapılsın sadece manevi aydınlanmaya yönelikti ve her bir uygulaması da paha biçilmez anlamlar taşıyordu. O günlerde, ruhsal kurnazlıklarını tapınaklarda gösterirlerdi. İnsanlar tapınaklarda herhangi bir dilek aramaya alışkın değildi ve tapınağın giriş kulesinde bile dilekler devam ederse, dilekler Bayrak Sütunu'nda (Dwaja Sthambhamu) yok edilmek isteniyordu. Ve eğer hala bir dilekle ilgili zerre kadar düşünce kalmışsa, arzu tapınak gongunun sesiyle yatıştı ve böylece en sonunda Tanrı üzerinde yoğunlaşma sağlandı. İstekler devam etse de, insanlar tapınakları yalnızca dilekleri uzaklaştırmak için değil, aynı zamanda ruhsal bilgilerini geliştirmek için de ziyaret ederlerdi. Ve ruhen hikmet sahibi olanlar, herhangi bir dilek taşımadıklarını tasdik etmek için, bazı pratik hareketlerle gerçeği kabul ederlerdi. Bu nedenle, başı tıraş ederek saç sunusu, Tanrı'yı \u200b\u200byatıştırmak için benimsenen bu tür uygulamalardan biridir.

Tirupati'deki Lord Venkateswara Tapınağına gitmişti . Bunun üzerine, kafanın tüm insan arzularının kaynağı olduğunu ve sayısız düşüncenin, baştaki sayısız saç teline eşit olduğunu hissederek, artık aklının tüm isteklerden arınmış olduğunu göstermek için başını tıraş ederek tepki gösterdi. dolu düşünceler. Arzu dolu düşüncelerinin tamamen silindiğini dışsal olarak ifade etmek ve doğrulamak için, adanmış kişi, tıraşlı kafasının nedenini sergilemek için Tanrı'nın önünde durdu. Gerçeklikten habersiz olmasına rağmen, bir izleyici öğrencinin eylemi hakkında aksini düşündü ve kafasını tıraş etme eyleminin arkasında bazı gizli değerli faydalar olduğunu hissetti ve eğer dileklerin yerine getirilmesinin bir göstergesi olarak değerli bir fayda ödüllendirilirse, yemin etmek gibi hissetti. saç da Böylece, Tanrı'nın dilekleri aramak için yaratıldığı ve insan isteklerinin yerine getirilmesinin O'nun insafına bırakıldığı yaygın bir inanç haline geldi. Bu bencil olgu, yavaş yavaş insanların zihnine sızmış ve Tanrı'ya saç sunmak, yalnızca arzuların yerine getirilmesi için eylemi gerçekleştirmeyi amaçlayan, eski bir özellik haline gelmiştir. Eski bilgelik puslu hale geldiğinden, dileklerin yerine getirilmesi yerine saçın sunulması, yozlaşmış bir anlaşmanın parçası olarak insan ile Tanrı arasında durmaktadır. Düşünce dolu arzuların tamamen yok olduğunu ortaya çıkarmak için, eski çağlarda insanlar bu özelliği saçlarını kazıyarak belli ederlerdi. Ama hiçbir önemi yokken artık insanlar saçlarını kazıtarak sunuyorlar. Bu nedenle, Şair Vemana bir mısrada "kafalar tıraşlı elbette, ancak bu kişinin arzu dolu düşüncelerinin temiz bir şekilde tıraş edilmesini onaylıyor mu" şeklinde alıntı yapmıştı .

O günlerde insanlar, arzu ve isteklerin olmadığını göstermek için tapınaklarda saçlarını kazırlardı. Ama şimdi, arzuların bolluğu ve benzer tekliflere uymaya yemin etmek, arzuların yerine getirilmesinde de sadece aykırı değil , aynı zamanda geçersiz bir yanlışlıktır. İnsanlar sadece yanlış bir iş yapmakla kalmıyor, aynı zamanda hak etmeyen isteklerinin yerine getirilmesini de istiyor. Böylece, tüm mülkiyet haklarını elde etmek için kendi kardeşlerinin ölümünü öngörmeye çalışmak, kayınvalidenin tek oğlunun ölümünü büyük bir mülk elde etmek için öngörmek, herhangi bir çalışma çabası göstermeden sınavı geçmeye çalışmak; yerine getirildiğinde saçların traş edilmesiyle adak edilen hak edilmemiş dileklere bazı örnekler. Atalarımız kazınmış kafalarına benzer bir şekilde arzularının silinip gitmesi hissini tanıtırken, şimdiki neslin insanları da hak etmeyen dilekleri yerine getirmek için aynı şeyi adamaktadırlar. Dharma ilkelerine karşı uygulanan tüm bu koşullar , şimdi Adharma ilkelerine dönüşmüştür. Öyleyse, bu Adharma eğilimini Dharmik bir hareket tarzına dönüştürmek için gücümüzle katkıda bulunalım.

►JU 5

TEŞEKKÜR ETMEK

(NAMASKARAMU)

İbadet sürecinde, saygı gösterme prosedürü son derece önemlidir. Avuç içlerinin birlikte gösterilmesine "Namaskaramu" denir. Bazıları, yüz yüze geldiğinde birine yüksek saygı veya saygı duyma eylemi olarak adlandırır. Şu an için bu bir gerçek olabilir ama atalarımızın başka bir anlamı vardı. Her ikisi de ayrı olan eller, tapınaklarda Tanrı'nın putlarına gösterilir ve bu, şimdiye kadar hem Tanrı'nın hem de benim (bireyin) gerçekten ayrı olduğumuzu gösterir. Tanrı ile birleşme niyetini gösterme arzusuyla, her iki el de çekilir ve böylece her iki avuç içi birleştirilir. Böylece o günlerde hürmet, hayatı tekrar eden doğum ve ölüm esaretinden kurtarma ve Allah'la bütünleşme duygusuyla yapılırdı. Eski günlerde bilge insanlar, tapınağa bağlı Tanrı'nın kendisinin ruhsal güçlere sahip olanlarda Atma olarak yaşadığı hissine sahipti. Bu nedenle, ne zaman manevi bir bilge veya Manevi güce sahip bir manevi usta, karşılaştıkları anda selamlanırlar. Baş eğme geleneği henüz devam etse de, Tanrısallık duygusu şu anda mevcut değil. İnsanların çoğu sadece başkalarını kendi lehlerine çevirmek ve bazı tavsiyeler almak için bu saygı gösterme şeklini kullanıyorlar.

TEŞEKKÜR ETMEK

Eski günlerde, ruhsal bilgeliğe sahip olanlar, diğer kişilerde Tanrısallık özelliğine erişme gücüne de sahipti. Şu anda insanlar bu özel yöne bakmıyor, bunun yerine diğer kişinin durumunu değerlendiriyor. O günlerde başkalarının adanmışlıksal önemine bakılırsa, şimdi bu açıkça değişti ve insanlar bir kişinin statüsüne bakıyor ve gereken saygıyı gösteriyor. Hatta bir kişinin ayağını, vücudunun Atman ve Tanrısal özelliklere sahip olduğu duygusuyla, dikkatsizlikle fırçaladığında, orada bir saygı duruşunda bulunulur. Şimdi bile bu gelenek devam ediyor. Bununla birlikte, hangi duygu hakim olursa olsun, tapınakta saygı gösterme geleneği, olgusal anlama ve Tanrı ile birleşme arzusuna uygun olarak yapılırsa, yine de her bakımdan haklı çıkar. Değilse, bu şekilde verilen saygılar (Namaskaramulu) , bir holigan, politikacı veya polise yapılan selamlamalara eşdeğer olacaktır. Bu nedenle, tapınakta Tanrı'ya gösterilen saygının belirgin bir anlamı ve eşsiz bir farkı olduğu bilinmelidir.

TAÇ BİÇİMLİ KUTSAL NESNE

(ŞATA GOPAMU)

Tapınaklardaki ibadet sürecinde, rahiplerin Shata Gopamu'yu (taç şeklindeki kutsal nesne) adanmışların başlarına sadece bir dokunuşla yerleştirmesi alışılmış bir eylemdir. Bir adanmışın kafasına yerleştirildiğinde Shata Gopamu şeklindeki şapka , gerçekten de adanmışlar için tatmin edici bir eylem duygusudur. Ama sonuç ne? Eylem neden yapılır? Bu elbette ne rahip ne de adanan tarafından düşünülür. Ve bazı tapınaklarda Shata Gopamu'nun kendisi yoktur. Sadece Tirumala'da ve diğer birkaç ünlü tapınakta, Shata Gopamu'yu adanmışların başlarına yerleştirme ritüeli hâlâ geçerli. Bu nedenle, Shata Gopamu'nun üstünlüğü hakkında bir şeyler tartışalım.

Bir şeyi diğerlerinden saklamaya sır saklama denir. Var olan bir şeyi veya gerçeği ifşa etme olanağı olmaksızın saklamak,

TAÇ BİÇİMLİ KUTSAL NESNE

(ŞATA GOPAMU)

"ifşadan saklanma" olarak adlandırılır. Bir sır, belki de bir nesneyle veya bir gerçekle ilgili olabilir. Aslında, bazı insanlar ilgili gerçekleri veya şeyleri son derece gizli tutma yeteneğine sahiptir. "Gopyamu" (Gizlilik) kelimesi ve anlamı hala kullanımda olsa da, aynı kelime tapınaklarda değiştirilerek gopamu haline getirildi. Bu nedenle, "Shata Gopyamu" olarak yazılan eski kelime , artık "Shata Gopamu" (taç şeklindeki kutsal nesne) olarak kullanılmaya zorlandı.

, adanmışların gitmesine izin vermeden önce "Shata Gopamu" yu kafalarına yerleştirme geleneğini hâlâ uyguluyorlar . Ya büyüklerin kutsamaları ya da Tanrı'nın lütfu "Shata Gopamu" yerleştirilerek belirtilir , her iki kutsamanın ifadesindeki benzerlikler yalnızca başa yöneliktir; çünkü kafa, Karma'nın sonuçlarının ortaya çıktığı tüm insani özelliklerin kaynağıdır. Bu nedenle, tapınakta ibadetin tamamlanmasından sonra, "Shata Gopamu" (taç şeklindeki kutsal nesne) rahip tarafından sadece bir adanmışın başına yerleştirilmesi, derin bir anlam oluşturmaktadır. İnsan vücudunun en üst kısmı olan başın kendisi, Karma'nın sonuçlarının ortaya çıktığı ilgili özellikleri (gunaları) barındırır . Bu özellikler iyi ve kötü olmak üzere iki gruba ayrılır. Altışar karışık özellik ile iyi ve kötü özellikler iki grupta yer alır. Bu, hem iyi hem de kötü özelliklerin eşit olarak altı (shatt) iyi ve altı kötü özellik grubundan oluştuğu anlamına gelir. Kötü karakteristik grup altı (shatt) elementten oluşur, yani , İstek (Kama), Öfke (Krodha), Cimrilik (Lobha) , Delicesine Sevda (Moha), Kibir (Madha) ve Kıskançlık (Mathsara); iyi özelliklerin diğer grubu diğer altı (shatt) unsuru içerir, yani, Bağış (Daana), Merhamet (Daya), Liberal (Oudarya), Çilecilik (Vairagya), Alçakgönüllülük (Vinaya) ve Sevgi (Prema ) ). "Şatt" kelimesinin "altı sayı", " vargamu"nun ise "bir grup" anlamına geldiği bilinmelidir . Dolayısıyla günahın altı elementin kötü grubuyla, erdemin ise diğer altı elementin iyi grubuyla kazanıldığı gerçeği burada da iyi bilinmelidir. Paramatma ile birleşme arzusunun gerçekleştirilmesi gerekiyorsa, bununla birlikte hem günahın hem de erdemin sonuçta ortaya çıkan faktörleri fethedilmelidir. Bu nedenle, bir tapınaktaki bir adanmışın başına taç şeklindeki nesne (Shatt Gopyamu) ile rahip tarafından iki kez dokunulur, böylece Karma'nın ikiz gruplarını uzaklaştırmak ima edilir ; bu suretle , iki gizli özellik grubunun her birinden altısını ( shatt) uzak tutma veya (gopyam) kovma ihtiyacını ifade eder . Eski zamanlarda, her adanmışın başına Shatt Gopyamu (taç şeklindeki kutsal nesne) yerleştirme uygulaması iki kez yapılırken, günümüzde bu uygulama yalnızca bir kez uygulanmaktadır; ki bu kökleşmiş bir gelenektir. Ancak, uygulamayı iki kez takip etmenin bir anlamı var. Bir adananın başındaki taç şeklindeki nesneye bir kez dokunulduğunda (Shatt-gopyamu) sözcüğü söylenir , aynı şekilde ikinci kez de aynı şey tekrarlanır. Nesneyi kafasına iki kez vurarak; Shatt gopyamu kelimesini ilk kez telaffuz etmek, kötü özellikler grubunu (altı korkunç öğe içeren) varoluşun ötesine sürmek anlamına gelirken, ikinci durum, diğer iyi nitelikler grubunu (altı övgüye değer öğe içeren) gruptan uzaklaştırmak anlamına gelir. kafa. Bu önemli yönü ifade etmesi amaçlanan ve sonsuza kadar kalması gereken taç şeklindeki bu özel nesne, "Shatt Gopyamu" (taç şeklindeki kutsal nesne) olarak adlandırılır. Ancak, bir süre geçtikten sonra "Shata Gopyamu" olarak değişti ve şu anda "Shata Gopamu" olarak adlandırılıyor ve biliniyor . "Shatt Gopyamu" olarak adlandırılmaktan "Shata Gopamu"ya dönüşen, onu bir adananın kafasına iki kez yerleştirme geleneği de bir kez değiştirildi, bu da uygun anlamdan yoksun. Aynı şekilde, Indu gelenekleri de devasa kayıplara katlanmak zorunda kaldı ve bunların kalıntıları yalnızca isimlerinin hatırına bırakıldı. Görkemin yeniden canlandırılması gerekiyorsa, "Shata Gopamu" , "Shatt Gopyamu" (taç şeklindeki kutsal nesne) olarak yeniden adlandırılmalı ve gelenek

Bir adananın başına iki kez yerleştirilmesi de kesinlikle gözetilmelidir. Ayrıca, iki özellik grubunu (iyi ve kötü) uzaklaştırmayı ifade eden ses ifadesine de iki kez uyulmalıdır. Tapınaklardaki ibadet sürecinde izlenen ritüellerin içsel anlamı, nihayetinde Tanrı ile nihai birleşmeye işaret eder. Benzer şekilde, tapınak rahibi "Shata Gopamu"yu (taç şeklindeki nesne) bir adananın başına iki kez koyduğunda, iyi ve kötü özellikler (Gunalar) başarıyla evcilleştirildikten sonra, Tanrı ile birleşme kapılarının açıldığını belirtir. sonunda açılacaktır. Ancak, aslına bakılırsa, seleflerimizin aktardığı ruhanî hadislerin; özü derinlemesine bilmek için merak göstermek yerine, şimdiki nesil tarafından geniş çapta göz ardı edilmektedir.

DOLAŞIMLAR
VEYA TANRI'NIN ÇEVRESİNDE YÜRÜME RİTÜELİ

SAAT YÖNÜNDE

(PRADAKSHINALU)

İbadet ritüellerinin farklı şekillerinde, Tavaf ediminin icrası öne çıkan bir ayindir. Seleflerimiz tavaf ritüelini ( Tanrı'nın etrafında saat yönünde yürümek) sadece beş kez gerçekleştirirdi. Ancak, artık bir gün belirli bir sayı olan beş vakit sınırların ötesine geçti. Yüce Tanrı'nın gücü evren boyunca yaygındır. Geetha "Maayadyakshena Prakruti Sooyyathe Sacharacharam"da öne sürüldüğü gibi , Prakruti (beş klasik elementle, yani Gökyüzü, Hava, Ateş, Su ve Toprak ile ilgili fiziksel madde) yalnızca Paramatma'nın Kendisinin kontrolü altındadır. Ve sadece Paramatma'nın destekleyici tutumu ile Prakruti var olmaya devam ediyor. Evrensel çark sadece Paramatma'nın destekleyici ekseni üzerinde dönmektedir . Prakruti'nin beş klasik element bölümü olan Gökyüzü, Hava, Ateş, Su ve Toprak içinde, insanlık bu önemli elementler arasında sıkışıp kalmıştır. Bu itibarla, Sen (Paramatma) merkez eksen olarak bulunduğundan ve ben (insan) Prakruti'nin dönen döngüsüne yakalandığımdan; Prakruti'nin beş klasik unsurunun esaretinden kurtulmak için tavaf yapma geleneğine uyuldu . Aynı şekilde o günlerde Tanrı'nın karşı karşıya olduğu cepheden başlayarak, Tanrı'nın sağına dönülerek ilk tur (döngü) başlatılır . İlk turun tamamlanmasından sonra, insanlar Tanrı'ya, Prakruti'nin özgürlükle bahşettiği beş klasik unsurundan ilki olan Gökyüzünden kurtulması için yalvarırlardı. Benzer şekilde, ikinci tur tamamlandıktan sonra, Hava unsurundan kurtulmak için benzer bir yalvarış yapıldı. Üçüncü turun tamamlanmasının ardından, Ateş unsurundan kurtulmak için benzer bir yalvarış yapıldı. Dördüncü tur tamamlandıktan sonra, Su elementinden kurtulmak için benzer bir yalvarış yapıldı ve son olarak beşinci tur tamamlandıktan sonra, Toprak elementinden kurtulmak için benzer bir yalvarış yapıldı. Pancha Bhootalu'dan, yani Prakruti'nin beş klasik unsurundan kurtuluş aramak ve Tanrı'nın etrafında beş turluk dairesel yürüyüş eylemini gerçekleştirmek, bir tavaf eylemi (Pradakshanalu) olarak adlandırılır. Bu ritüel hala yaygın olsa da, tavafların (Pradakshanalu) sayısı kat kat arttı, birçok insan manevi prosedürün gerçekliğinden habersiz, istedikleri zaman tur atıyor ve hatta bu süreçte başkalarıyla dünyevi meseleler hakkında sohbet ediyor. Sadece dairesel yürüyüş sırasında tamamlanan turları sayarsak, insanlar bu özel eylemi gerçekleştirme nedenlerini bilemezler. Bazıları üç tur tamamlamayı garanti ederken, diğerleri beş turdan fazla yapıyor. Beş turdan fazla veya az yapmak gerçekten anlamsız. Ancak dairesel yürüyüş, yani dolaşımların (Pradakshanalu) beş anlamlı turunun gözlemlenmesi manevi açıdan önemlidir. Mânanın farkında olmayan insanlar, göze çarpan özellikler konusunda aydınlatılırsa ve onların peşinden götürülürse, ibadet usulleri ve takva yolları daha etkili olur.

KAFUR DALGA SUNDUĞU

(KARPOORA HARATHI)

Eski günlerde adanmışlar tapınağa girdikten sonra zili çalar, hindistancevizi kırar ve ellerini kavuşturarak selam verdikten sonra; kafur bir dalga sunusu olarak yakıldı ve Tanrı'nın önüne kondu . Bu dalga takdimesi, Tanrı'ya "biçim, renk ve karakteristik özelliklere sahip olmama izin ver, seninle (Tanrı) karışmam için bilgelik ateşiyle tutuşsun" diye yalvarmak için yapıldı. Bu yönü temsil etmek için, şekil, renk ve karakteristik bir koku veya tada sahip olan Kafur, dalga sunusunu temsil etmek üzere Tanrı'nın önüne konur. Kendi görüşümüzün önünde, Kafur parçası hiçbir iz veya kalıntı bırakmadan yanmış ve görünmez boşlukta kaybolmuştur. Bir kez yandığında, kimse onun izini süremez veya varlığından söz edemez; (Kafur) bir biçime, renge ve kokuya (karakter) sahip olsa da. Aynı şekilde kişi, kendi karmasını , kendi geçmişinin iyi ve kötü sonuçlarını bilgelik ateşiyle başarılı bir şekilde yok edebilirse, kişi görünmez boşluğa ulaşır. Daha sonra kişinin burada ya da orada olduğunu söyleyemeyiz. Kafurun süblimasyonu gibi, sallama sunusunun (haarathi) öneminden habersiz hiçbir iz bırakmadan, geleneksel kararlılıkla insanlar bu sallama sunusunu ibadetten sonra pamuk fitillerle sunarlar. Ancak bunun doğru bir süreç olduğu tespit edilemez. Bilgelik unsurunu yaymak için, ruhsal olarak bilge kişiler, iz bırakmadan yanan ve böylece boş alana karışan Kafur'u yakmayı seçer. Ama kâfur yerine üzerine yağ sürülmüş bir fitil yakılırsa ne yok olur ne de boşluğa karışır. Bu nedenle, bu süreç haklı değildir. Bu nedenle, Kafur hazır değilse, kişi sadece saygı göstererek duaları bitirebilir. Önceleri, insanlar sadece usule ilişkin önemi öğrendikten sonra namaz kılıyorlardı ve bu nedenle, öngörülen normlara sıkı sıkıya bağlı kalarak bundan faydalanabiliyorlardı. Şu anda, gerçek metodolojiden habersiz olsalar da, insanlar yanlış prosedürleri düzeltmek isteyenlere bile sağır kulak veriyorlar.

KAFUR DALGA SUNDUĞU

(Karma) birikmiş sonuçlarını ateşle yakarak boşluk atomlarının kıvrımına karışması gerektiği duygusuyla mutlak bir sakinlik içinde gerçekleştirilirdi. Bilgeliği. Bu eylem uğurlu bir niyetle yapıldığından, aynı zamanda "uğurlu dalga sunusu" (Mangala Haarathi) olarak da adlandırılır. Bu "hayırlı dalga sunusu" sürecinde, bazı insanlar saygılarını sunarken, bazıları gözleriyle saygı göstermek için avuçlarını alevin üzerinde tutar ve aynı anda zili çalar. Aslında o günlerde bu eylemler gözlenmedi.

Uzakta duran insanlar, "hayırlı dalga sunusu"nu tam bir sessizlik içinde izlerlerdi. En üstün bilgiye sahip olanlar ve sallama sunusuna yakın duranlar sağ avuçlarını ateşin üzerinde tutarlardı; görünmez boşluğa karışmak için kafur gibi yanma fırsatı arayarak yemin edin. (Paramatma) Bu otantik süreç, yavaş yavaş farklı eylemlere dönüştü ve bilinmeyen faydalar elde etme konusunda yanlış fikirlere dönüştü. Dalga sunumunun üzerine tek bir avuç içi yerleştirmek yerine, her iki avuç içini tutma eğilimi artık ortak bir özellik haline geldi. Avucunu sallama sunusunda tutma olgusu, yalnızca yemin etme eylemini belirtmek içindi, ancak bu artık kabul edilebilir önemini yitirdi. İnsanlar bu "uğurlu dalga sunusu"nu yağlanmış fitillerle yapmaktan vazgeçmeli ve bu eylemi yalnızca manevi boşluğa karışma kavramına tam olarak uyan Kafur ile gerçekleştirmelidir. Dahası, insanlar sağ avuçlarını "uğurlu dalga sunusu" üzerine koyarak yemin etme prosedürünü izlemeli ve böylece Tanrı'ya Kafur gibi Paramatma'ya ulaşmak için bir fırsat sağlaması için yalvarmalıdır; yüce bilgi ateşinin erdemiyle hiçbir iz bırakmadan yücelten.

SON PERDE

(YÖNETİM)

"Govinda" diye bağırdığını duyuyoruz ; bu özellikle Tirupati'deki Tirumala tapınağında daha çok duyulur . Diğer tapınaklarda bile bir ilahi söyledikten sonra "Govinda" nın bağırışlarını duyarız . Aynı şekilde cenaze alayında "Govinda" diye bağıran insanları da görüyoruz . Ve bir kişi elinde turta olmadan kumarda ağır bir şekilde kaybetse bile, durumu "Govinda" kelimesiyle karşılaştırılır . Dolayısıyla, "Govinda" kelimesi dolaylı olarak bir son aşamayı, yani bir ilahinin sonunda, bir kişinin ölümünde, her şeyini kaybetme durumunda söyleyerek; böylece her şeyin bittiğini gösterir. Bir ilahinin bittiği, bir hayatın bittiği, tüm paranın tükendiği eski günlerde "Govinda" sözü söylenirdi. Şimdi bile, tapınağın içinde bile "Govinda" kelimesinin kullanımı hakimdir. Ancak "Govinda" teriminin bir Tanrı'nın adıyla ilişkilendirildiği hissedilir , ancak sonunda "Son Aşama" anlamına geldiği ortaya çıktı. O günlerde, ibadet ritüelleri tamamlandıktan sonra, adanmışlar "Govinda" diye bağırırlardı. Manevi olarak aydınlanmış insanlar, onları kurtuluşa ulaşmanın eşiğine getirmek için tüm Karmalarının yok olmasına izin verme duygusuyla "Govinda" kelimesini zikrederlerdi. "Govinda" kelimesinin , yalnızca hiçliğin kaldığı bir durum anlamına geldiği bilinmelidir . Ayrıca bilinmelidir ki, Karma unsuru tamamen yok edilir, böylece kurtuluş durumuna (moksha) ulaşılmasına yol açar. Ve bu nedenle, "Govinda" kelimesinin herhangi bir isim veya herhangi bir Tanrı ile ilgili olmadığını kabul etmek gerekir.

Dahası, "Govinda" kelimesi iki kez telaffuz edilir. Sözcüğün iki kez söylenmesi telaffuzda çok az varyansa sahiptir, yani ilk kez sadece Govinda olarak... ve ikinci kez Go...Vinda olarak esneyerek. Her iki "Govinda" kelimesi de aynı anlama gelse de, soru neden kelimenin iki kez telaffuz edildiğidir. Bunun dışında belki "Go....Vinda" kelimesinin uzun ve kısa okunuşu arasında bir fark olabilir. Bu da üzerinde düşünülmesi gereken bir noktadır. Bir cevap arayışında, "Krita Yuga"nın kendisinde ve Tarihten de anlaşılacağı gibi, "Govinda" kelimesi tanıdıktı ve o dönemdeki azizler de bu kelimeden özellikle söz ettiler. Halihazırda geçerli olan "Govinda" ya benzer bir kelime eklenerek , o dönemde yalnızca diğer tekrar eden "Govinda" kelimesi , telaffuzda hafif bir değişiklikle ikinci kez dahil edildi. Ama o dönemde yapılan her ne ise, sadece gelecek nesiller için bir ufku açmak ve aynı zamanda bir miktar manevi farkındalık yaratmayı amaçladı. Yine de, o zamanlarda daimi ruhani öz verenlerin görüşlerini keşfedelim.

"Govinda" kelimesinin anlamı, "hiçbir şey yok ya da her şey tükendi" anlamına gelecek şekilde düzenlenmiştir . Cenaze alayındakiler, farkında olarak veya olmayarak, "Govinda" kelimesini benzer bir anlamla söylerler. "Govinda" kelimesini körü körüne söyleseler de , mütevazı bir sağduyuya sahip bazı insanlar, duruma uygun olarak anlamı kavrayabildiler. Aynı şekilde, bir kişi kumarda tüm servetini kaybederse, o zaman "Govinda" kelimesi de söylenir. Burada da anlam "her şey kaybolmuştur"a işaret etmektedir. "Govinda" kelimesi günümüzde pek çok bağlamda söylense de, eski günlerde sadece Tanrı'nın huzurunda söylenmiştir. Ayrıca, Tanrı'nın huzurunda, yani bir tapınakta Tanrı'nın huzurunda, bir kez " Govinda" diyerek , ... Bu dünyada elde edecek hiçbir şeyim yok; ve aynı şekilde ikinci kez "Go...vinda" diyerek , ... bu bedene herhangi bir Karma bağlılığı olmadığını belirtir. Kendi benliği dışında, dışsal iyilikler elde etmek için ne Gunalar ne de herhangi bir istek gerekli değildir ve ayrıca bedenle herhangi bir Karma ilişkisinin izi yoktur. Bu nedenle, iki kelime, yani "Govindaa" ve "Go....vinda" , telaffuzda hafif bir değişiklikle birleştirilmiştir. Daha kolay anlaşılması için, bir defada "Govinda" kelimesinin söylenmesi, Brahmayogamu'ya sahip olunduğunu, yani, tüm Gunalardan yoksun bir durumu ve ikinci durumda "Go....vinda" nın söylenmesi , Karmayogamu'ya sahip olmak, yani tüm bağlılıklardan yoksun bir devlet.

İkisi de doğaları gereği Brahmayoga ve karmayogadır, ancak aralarında bazı farklar vardır ve bu nedenle büyüklerimiz bazı farklılıkları korumayı uygun görmüşlerdir. Her iki "yogamulu", Karma unsurunun artık var olmadığını, birbirlerinden farklı olduklarını belirtmek için, "Govinda"nın iki kelimesi arasına hafif bir telaffuz varyasyonu aşılanmıştır. Bir kelimeyi uzatılmış bir telaffuzla ve diğerini uzatmadan telaffuz etmek, gerçekten de herkes tarafından iyi bilinen bir gerçektir. Ancak şu an itibariyle her iki kelime de anlamını yitirmiştir. Ve sözleri söyleyenler asıl anlamın farkında değiller ve bu nedenle manevi anlamı aktarıp aydınlatmakta başarısız oluyorlar. O günlerde İndu dininde önemli bir özellik olan "Govinda" doktrini artık parlaklığını yitirmiştir. "Govinda" nın anlamından habersiz ve onu sadece bir uygulama sözü olarak bırakmış olsa da; Her şeyi Üstatlarından öğrenmiş olmakla övünenler , insanların ruhsal aydınlanmayı henüz tam anlamıyla elde etmediklerini gösteren "Govindaa"&"Go....vinda"- sözlerini söylemek için hala anlamlı nedenler gösteremiyorlar . Aslında bu utanç verici bir açıklamadır. Bu nedenle, ruhsal eylemlerde bulunmaktan uzak durmak daha iyidir, ancak kişi ruhsal aydınlanmayı arzuluyorsa bu oldukça faydalı olacaktır. Evet, "Govinda" & "Go....vinda" kelimelerini gerçek anlamını bilerek en az bir kez söylemek erdemli olacaktır .

ÇEVRESİNDE
ADIMLAR OLAN KARE GÖLET
(KONERU)

Genellikle tapınakların çoğu bir nehir kıyısına inşa edilmiştir. Bazı tapınaklar başka yerlerde inşa edildiğinden, bu tür tapınakların yanında [Koneru] etrafında basamaklı kare bir Gölet sağlanmıştır. Genel olarak, tapınaklar ya bir nehir kıyısında ya da bir Koneru'nun yanında bulunuyordu. Yıllık ritüel (thiranala) döneminde , şenlikli kutlamanın bir parçası olarak, bir dereyi, Gölü veya Gölet'i geçmek üzere, güverteli Tanrı'yı taşımak için küçük boyutlu bir tekne ayarlandı . Tekne Festivali (Theppa Utsavamu) olarak da adlandırılır. Tapınaklardaki ayinler gerçek bir ihtişam ve ruhani şevkle takip edilir. Ancak, Tekne Festivali'nin (Theppa Utsavamu) manevi coşkusunu da öğrenelim. Ancak, Linga'nın bu festivalin bir parçası haline getirilmemesi ve formlu Tanrıların sadece bu olay için kullanılması gerektiği unutulmamalıdır. Çünkü Paramatma , Gunaların etkisi altında Bhagwan (insan kılığına girmiş bir tanrı) biçimini aldığında , iyi ve kötü birçok eylem gerçekleştirdi, ancak sonuçta ortaya çıkan günahlar veya erdemlerden etkilenmedi. Böylece, (Bhagwan) demek istiyor... Benimki gibi ol. Geçmiş yaşamın Karmalarının dayattığı tüm eylemleri yerine getirerek, Benim gibi, başka hiçbir Karma hacminden etkilenmeden kalmaya çalışın. Bu özellik Geeta'da hakimdir ve mesaj benzer şekilde Tekne Festivali'nin (Theppa Utsavamu) kutlanmasıyla ilişkilendirilir. Böylece, saf olmayan deniz sularının küçük bir tekneyle geçilebileceğini ve Tekne Festivali'nin (Theppa Utsavamu) öneminin, Karma'nın deniz sularının küçük bir "Spiritüel" teknesiyle geçilebileceği gerçeğini aydınlattığını gösterir. bilgelik".

Gunalar üzerinde tam hakimiyete sahip olan kişi gerçekten de bir Bhagwan'dır. "HE", ruhsal bilgelik sayesinde, ortaya çıkan Gunalar tarafından açıklanan Karma'nın güçlüklerini (denizi) aşmayı başardı; dolayısıyla bu bakış açısı Tekne Festivali (Theppa Utsavamu) ile karşılaştırılır. Benzer şekilde gerçek hayatımızda da, Karma'nın zorluklarını ruhsal aydınlanma ile çok iyi bir şekilde aşabileceğimizi bilmeli ve bu nedenle aydınlanmanın kaynağını elde etmenin yollarını ve araçlarını aramaya devam etmeliyiz . Tekne Festivali'nin (Theppa Utsavamu} önemi budur; bazıları kare göletleri olmayan bazı tapınaklar bulurken, diğer bazı tapınaklar nehir kıyılarından uzaktadır. Ve Tekne Festivali (Theppa Utsavamu') bazı tapınaklarda kutlanmaz. Gölet veya akarsu olmasına rağmen, Göletsiz tapınak inşa etmek veya tapınakları nehir kıyısından çok uzağa yerleştirmek anlamsız ve geleneklerimize aykırıdır.Tekne Festivali'nin (Theppa Utsavamu') kutlanmaması Andhra Pradesh'in Tirupati ve Vijayawada kasabalarında şenlik çok tantana ve tantanayla kutlansa da, Kare Gölet'in (Koneru ) ve ilgili Tekne Festivali (Theppa Utsavamu') gerçekten şaşırtıcı bir faktördür.

AYDINLATMASI
(OOREGIMPU)

Yılda bir kez, bir tapınak Tanrısına benzeyen idol , bir tören alayıyla dışarı çıkarılır. Her bireyin Tanrı'yı veya tapınağı ziyaret etmeye alışkın olmayan birini görme fırsatı bulamayacağı için , bu tür kişilerin yararına, tapınağa yerleştirilen Tanrı'ya benzeyen bir idol bir köyün sokaklarında dolaştırılır. bir alayda kasaba. Eski günlerde, bu türden bir geçit töreni yapmak, köydeki herkese bir tapınak Tanrısının benzer görüntüsünü sunmayı amaçlar ve bu nedenle "Köy Uyanışı", yani "Ooru Yerigimpu" olarak adlandırılır. Bir köyde zihinlerin ruhsal uyanış süreci, yani "Ooru Yerigimpu" kelimesi yavaş yavaş "Ooregimpu"ya , yani herkesin aydınlanmasını amaçlayan törensel bir dini alaya dönüştü. İdol'ü sokaklarda taşıyan bu dini alay olayı, yavaş hareket eden bir vagonda gerçekleştirilir. Bu olay, Tanrı'nın şu ya da bu aktarım biçimine sahip olduğunu yaymayı amaçlamaktadır. Taşıma şekli, insan biçiminden bir hayvan taşımasına kadar değişebilir. Bu nedenle bilinmelidir ki Yüce Allah, tüm canlı varlıklar üzerinde mutlak bir üstünlüğe sahiptir ve O, evrensel araba sürücüsüdür ve O'nun arabası bizim bedenimizdir. Bunun dışında, bilinmelidir ki, dini bir alayda idol, Tanrı'nın mesken yeri yani ruh (Atma); doğru bir şekilde keşfedilirse, manevi zekayı keskinleştirir ve bu yönü göstermek için, Idol silahlarla sergilenir. Tanrı her insanın içinde ikamet eder, O, her hareket için hayati enerjiyi sağlayan, içindeki Atma'dır . Her beden, içindeki ruh için bir nakil aracıdır ve bu beden arabası/araç Tanrı tarafından sürülür. Bunu belirtmek için, Tanrı'nın İlahının ellerinde sergilenen silahlar, gerçekten de Karma'nın eylemlerini yok etmeye yetecek kadar ruhsal aydınlanma silahlarıdır. Bu özel önemi belirtmek için atalarımız, bir köyün tüm çocuklarının ve yaşlılarının mega olaya konsantre bir şekilde tanık olmak için bir araya geleceği ve böylece en az şeyi bilmeyi arzulayacağı yıllık dini etkinliği başlatmaya giriştiler. Maneviyata çok değer veren büyüklerimizin aktardığı bu tür yıllık olaylardan en azından bir şeyler kavratıldı insanlara. Bugün bile bu tür olaylara rastlasak da, tam anlamıyla mükemmellikten ve anlamdan yoksundurlar. Bu nedenle, insanların dini bir alaya atfedilen önemi ve dini törenler sırasında silahların sergilenmesinin nedenlerini ve Putun taşınma şeklini bilmek istemeleri daha iyi olur.

YILLIK BAYRAM KUTLAMASI

(TİRANALA)

Yıllık bir özellik olarak, yılda bir kez "Thirunama" olarak adlandırılan büyük bir bayram kutlanır. Zamana uygun olarak , sözde Thirunama" festivali yavaş yavaş "Thirunala " ya dönüştü . Lord Venkateswara üç dik çizgiden oluşur.Üç arasında sağ ve soldaki iki çizgi beyaz renklidir, orta çizgi ise diğer iki çizgiden biraz daha uzun kırmızı renklidir.Bu merkezi çizgi özellikle, uzun ve rengi farklı olan hayati bir anlam taşır.Hem var olan hem de olmayan anlamlara sahiptir.Var olan bir özellik olarak insandaki üç buçuk lakh sinirinden en önemlisi üç, yani, Surya, Chandra & Brahma Nadiler olarak da adlandırılan Ida, Pingala fkSushumna . Bu üç sinir, alın üzerinde Namamu şeklinde görüntülenen sinirlerdir . Bu nedenle, yüzde görüntülenen bu belirgin özellik olarak adlandırılır. Namamu , İda ve Pingala sinirleri beyaz renkte iki dik işaret olarak gösterilirken, iki yani arasındaki çizgi, Sushumna biraz uzun ve kırmızı renkle işaretlenmiştir. Kırmızı çizginin merkezi işareti, bir bedenin en önemli unsuru, yani ruh (Atma) olarak bilinmelidir . Diğer iki sinir, yani Surya & Chandra Nadis' , zihin için bir üs olarak konuşlandırılırken, Brahmanadi ruh için bedende (Atma) mesken yeridir . Brahmanadi'nin ruhun mesken yeri (Atma) olduğu gerçeğini kabul edenler, daha fazla keşif yaparak hayatın gerçek özünü açığa çıkarabileceklerini kabul ederler. Ruhun (Atma) bir bedende ikamet ettiği yer, yani Brahmanadi'nin kendisi "Thirunamamu" olarak adlandırılır. Bu gerçeği aydınlatmak için, yani içinizdeki ruhu (Atma) tanımak için , her yıl düzenlenen bir kutlama başlatılır, burada hayatın her kesiminden insanlar, içteki ruhun önemi konusunda aydınlanma almak üzere tapınakta toplanırlar. Aynı şekilde, manevi farkındalık oluşturmak için insanlar toplandı. Bu yıllık dini toplantı etkinliği, ruhun ruhsal aydınlanmasının (Atma) vurgulanmasının beklendiği "Thirunala" olarak adlandırılır. Bu dini olay şimdi bile devam etse de, manevi aydınlanma yönü tamamen özünü yitirmiştir. Bu "Thirunama" veya "Thirunala" yalnızca ruhsal önemini yitirmekle kalmadı, aynı zamanda yeni prosedürlerle değiştirildi ve yönlendirildi. Bazı değişiklikler olmasına izin verin, ancak kişi "Thirunama" olayı aracılığıyla ruhun içinde saklı olan ruhsal sırlarını bilmeli. Bu dışsal öz ise, içsel öz farklı bir şeydir.

Bir insan vücudunda yaşayan ruhların toplam sayısı üçtür. Ama bedene yayılmış olan ruhtur (Atma), kafada bulunan diğeri Jeevatma'dır ve üçüncüsü, yani Paramatma sadece tüm bedene değil tüm evrene yayılmıştır. Sözde görünür ve görünmez ruhlar (kshara & akshara) , yani Jeevatma ve Atma her zaman birliktelik içinde kalırlar. İkisinden farklı olan Paramatma'dır ve bu nedenle bir Namamu'nun ortasında belirgin bir kırmızı renkle gösterilir . Paramatma , Jeevatma ve Atma'dan farklı ve güçlü olduğundan, Namamu'nun işaretinin ortasındaki çizgi biraz daha büyüktür. Jeevatma ve Atma'nın varış noktası olan Paramatma , merkezi nokta olarak tasvir edilmiştir. Jeevatma ve Atma birleşmedikçe, Paramatma'ya dönüşemezler ve dolayısıyla Paramatma'yı gösteren merkez çizgi Namamu'nun merkezine yerleştirilir . Bu nedenle, görünmez Jeevatma, Atma ve Paramatma , "Namamu" işaretiyle ve ayrıca Surya, Chandra & Brahmanadi'yi belirtmek için tespit edilebilir hale getirilir. Önem bu olduğundan, Namamu'nun işareti böylece alında gösterilmesi için gereken önemi verdi. Namamu'nun merkez çizgisi , yani "Thirunama" bu nedenle Brahmanadi'de mevcut olan ruhu belirtir ve aynı zamanda Paramatma'ya, yani ruhun bedenden ayrılmasından sonrasına işaret eder. Atalarımızın kabul ettiği "Thirunama" kelimesinin şimdi "Thirunala" ya dönüşmüş olması talihsiz bir durumdur ve insanların görünür Brahmanadi'yi ve görünmez Paramatma.

GERÇEĞİ AÇIĞA ÇIKARMAK

(BATTA BAYALU)

Kaliyuga sırasında ortaya çıkan birçok tapınak arasında, Sri Ranga Kasabasında "Chidambara Rahasyamu"nun (Chidambara sırrı) hüküm sürdüğü bir Sri Ranga tapınağı vardır. Tapınağı kim ziyaret ederse etsin, önce Chidambara Sırrı görülmedikçe, Sri Ranga'ya dualar sunmak yanlış olarak adlandırılır. Oradaki yaşlılar, sırra o kadar büyük bir saygı duyuyorlar ki, sır açığa çıkmamalı ve sadece bakıldığında bilinmelidir. Bir sır, açıkta gösterilen veya ifade edilen bir gizlilik olgusudur. Ama sadece gösteriliyorsa ve açıkça ifade edilmiyorsa, sır nedir? Her halükarda, bir nesneyle ilgili kesinlikle belirleyici bir konu olmalı ve bu nedenle ona sır denmelidir. Bu nedenle, gerçekten görülse bile, bu "Chidambara Sırrı" anlatıldığında anlaşılamaz, çünkü bir zihnin sınırlarının yaratıcı kavrayışının ötesindedir. Ancak çoğumuz "Chidambara"nın anlamından habersizizdir. Aslında "Chida" bir giysi, "Ambara" ise gökyüzü anlamına gelir. Bu nedenle, "Chidambaramu" kelimesi, gökyüzünün giysisi anlamına gelir. Ayrıca "Chidambara Rahasyamu Batta Bayalu" yani "Chidambara Sırrı'nın Gerçeklerini Açığa Çıkarma" şeklinde bir cümle de var. Şimdi bize Sri Ranga kasabasında bulunan "Chidambara" hakkında bir şeyler bildirin.

Bhagwadhgeeta'nın "Sankhya Yogamu" (Bilgelik Yogası) kitabının 22. ayeti , Bhagwan Krishna " Vaasamsi" kelimesini kullanarak bir mısra çevirdi , yani 'Vaasamsi Jeernani Yedha Vihaaya Navaani Grahnathi Naroparani, Thadha Shareerani Vihaaya Jeerna Nanyani Samyaathi Navaani Dehi" " Eski bir giysiyi bırakıp yenisini giymek gibi, her insan ruhunun da yıpranan bedenini çıkarıp yenisini giymesi gerektiği" gerçeğine ışık tutmaktadır . giysi. Dolayısıyla, Vastra veya Chelamu veya Bhatta'nın anlamı benzer ve aynıdır, yani bir giysidir. Aynı şekilde, gökyüzü de benzer şekilde boşluk veya boşluk anlamına gelir. Yakından incelenirse , Sriranga Tapınağı'nda mevcut olan sır, giyilen bir giysidir. kapının karşısında.Bu örtü, arkasında hiçbir şey görünmeyecek şekilde düzenlenmiştir.Giysi arkasındaki mevcut nesne görünmediğinden, bu nedenle buna sır denir.Fakat çarşafın arkasında ne olduğunu merak eden varsa, izin ha İlgili tapınak yaşlılarından aranacak. Bu özel talebi karşılamak ve yerine getirmek için meraklılara usulüne uygun olarak görüntülenen sırrı kimseye ifşa etmekten vazgeçmeleri talimatını veren insanlar var.

"Chidambara Sırrı" nı görenler, daha sonra aşırı merak içgüdüsünü kaybettiler, çünkü "gizlilik" kisvesi altında olağanüstü bir şekilde hayal edilen şeyin nemli bir mermi olduğu ortaya çıktı. Şaşırtıcı bir şekilde, kim ve ne olursa olsun, görüntülenmesi hayal edilen şey, giysinin kapı eşiğine çıkarılmasıyla yalnızca hiçbir şeye indirgenmedi. Sadece giysilerle kapatılmış bir kapı var, değil mi? Kıyafetin ötesine bakmayı merak edenler, kıyafet çıkarılmadan kapının önünde duruyor. Ancak giysiyi çıkardığınızda, açık hava dışında ne bir nesne ne de bir şekil görünüyor ki bu oldukça şaşırtıcı. Elbiseyi çıkaran kişi sorulsa, "Görünen ve fark edilen her ne ise, gerçekten de bu (gökyüzü) " diye cevap verirdi. Hiçbir şeyin kendisinin yokluğuna "Chidambara Sırrı" denir . Ayrıca, hiçbir şey olmadığı ve gerçek ortaya çıkarsa, kimsenin yeri tekrar ziyaret etme olasılığının olmadığı ve bu nedenle gerçeğin ne pahasına olursa olsun gizli tutulması gerektiği konusunda uyarılır. Bu nedenle, sırra bakanlar, sır açığa çıkarsa ortaya çıkacak bazı kötü etkileri tahmin ederek korku psikozu ile sessiz kalmaya zorlanırlar. Gizlilik geleneği hüküm sürse de, ilgili anlamdan yoksundur. Manevi bilginin manevi yönünü dile getirmek yerine, gerçeğin sır olarak kalması gerektiğini önceden uyarmak gerçekten yanlıştır. Gerçeğin herhangi biri tarafından birine açıklanmasına izin verin, ancak "Chidambaramu" kelimesinin sonuna her zaman "Gizli" anlamı eklenecektir. Bu sır modunu ifşa etmeye gerçekten de Chida (Giysi) Ambaramu (gökyüzü) denir.

Jeevatma, bir insan vücudunda yaşadığı sürece kurtuluş durumuna ulaşamaz. Karma'nın sonuçlarından kurtulmadıkça ve beden formu tekrarlayan döngüsünden çıkmadıkça, ruh (Atma) Paramatma ile birleşemez. Gerçek şu ki, bir varlık iki hedef arasında dolaşıktır, yani biri beden, diğeri kurtuluştur. Beden var oldukça Allah'ı bilmek mümkün değildir. Böylece doğum ve ölümün özellikleri Allah ile aranızda durmaktadır. Doğum ve ölümle ve anında yeniden doğumla tekrar birleşen beden hayattan kopamaz hale gelir. Bhagwadhgeeta'da şöyle söylendi: "Bir beden, eskidiğinde yenisiyle değiştirilen bir kumaş gibidir". Bu nedenle, elbiseyi çıkarmadan Tanrı'ya ulaşamayacağınızı hatırlatmak için, elbise ile beden ve gökyüzü ile Paramatma karşılaştırması yapılır. Bedeni bir kumaşla ve Paramatma'yı gökyüzüyle karşılaştırarak, her ikisi de Batta (giysi) Bayalu (gökyüzü) yani gerçeği açığa vurarak karşılaştırılmıştır. Bez çıkarıldığında gökyüzü görülür. Aynı şekilde, ancak beden olmadığında, Tanrı muhtemelen bilinir. Bu özelliği "Chidambara" nın sırrı olarak bilinir . Sadece kapı giysisinin çıkarılmasıyla gökyüzü görünür, ancak bedenin yokluğundan sonra Tanrı bilinir. Bu gerçeğin ortaya çıkışına "Chidambara Sırrı" denir. Bu sır, dışarıdan bir örnekle (yani, örtüyü kaldırıp boş gökyüzünü göstererek) açılsa da; bedensel olarak bağımlı insanlar hala Paramatma'nın yolunu hesaplayamıyorlar. Anlaşılmayan bu özel yönü ifşa etmek sır olarak adlandırılır ve bu nedenle "Sır" kelimesi " Chidambara" ya eklenir. İnsanlar gerçeği idrak edemedikleri için, sırları ifşa etmekten sakınmaları için uyarmak saçmadır ve bu nedenle giyim insan vücudu ile eş tutulmuştur. Fiziksel beden (kıyafet) ölüm anında bırakılır ve hemen sonraki doğum anında Jeevatma'ya başka bir beden bağlanır. Bu nedenle bilinmelidir ki, bir bedenle karşılaştırılan giysi , gökyüzü ile karşılaştırılan Paramatma'ya ulaşmada bir engel teşkil eder ve bu nedenle Srirangam kasabasının "Chidambara Sırrı" budur. Kumaş bir engel olarak sarkana kadar, diğer taraftaki gökyüzü asla görülemez. Beden (kıyafet) engel teşkil ettiği için göğe (Tanrı) bakılamayacağını ortaya koymak. Gerçekten de "Sır" denilen bu önemli yönün bir anlamı vardır.

Sadece elbise çıkarılırsa gökyüzü görülür, çıkarılmazsa gökyüzünü görmek için bir alan yoktur. Aynı şekilde, beden dökülmedikçe, kurtuluş için bir alan yoktur ve bu nedenle, elbisenin çıkarıldığı duruma, bir vücut formundan yoksun bir kurtuluş durumuna ulaşmak, yani soyunma denir. Eski zamanlarda, herhangi bir manevi bilgi edinmeden hayata geçenler ve tekrar eden doğum ve ölüm döngüsüne yakalananlar, "giyinmiş olarak" ve yaşam biçimini alıp, ruhsal olarak aydınlanıp tekrarlanan döngüden kurtulanlara benzetilir. doğum ve ölüme "çıplak olmak" denir. Altta yatan anlam, insan bedeninin giyim kuşamla, özgürleşmenin ise soyunmayla karşılaştırılmasıdır. Kurtuluş yoluna “çıplaklık”, cehalet yoluna da “giysi” denilmiştir. Manevi bilgelik yolu ile ilgili kelime "Ache... lamu" (kıyafetsiz , yani bedensiz) zamanla yavaş yavaş "Achalamu" ( Ache... lamu için yanlış bir terim ) haline geldi. Manevi hikmet yolunu benimseyenler şimdi bile aramızdalar. Ancak kendilerini "Achalamu" ile karşılaştırmak anlamsızdır. Kendilerini pekala "Ache... lamu" ile karşılaştırabilirler veya buna "Achalamu" diyebilirler ama "Achalamu" ile değiller. Uygun bir anlam keşfetmek için, chida (kumaş) Ambaramu (gökyüzü) Chela-Achelamu (giysi-soyun) olarak da adlandırılabilir. Tapınakta gösterildiği gibi, hangi partiye ait olduğunuza, yani kumaş partisine veya gökyüzü partisine ait olduğunuza kendiniz karar verin. Ya bir giyim durumu ya da soyunma durumu edinmeyi deneyin. Ama giysiyi bırakmanın sırrını, gökyüzüne ulaşmak için kullanalım.

BİR TAPAPADA ÇALIŞTIRILAN DANS EDEN KIZLAR

(DEVADASEELU)

Şimdiye kadar tapınak yapıları ve ibadet ritüelleri hakkında bilgi sahibi olduk. Daha fazla keşfedilecek bir şey daha var. Yani ... insanlarda sadece iki cinsiyet vardır, yani Erkek ve Dişi. İnsanların ikiz cinsiyet alanında, her ikisinden de farklı olarak, başka bir cinsiyet hakimdir. Dişi bir cinsiyet kaynağından varlık akışına gelmelerine rağmen, ne dişil duygulara ne de fiziksel doğaya sahiptirler ve cinsel içgüdülerden tamamen yoksundurlar ve varsa bile yeterince merak ve ilgiden yoksundurlar. Bu nedenle onlara Hadım (bıyıklı, göğüssüz ve hiç adet görmeyen kadın) denir. Yaşları ilerlemiş olsalar bile, vücut özellikleri tıpkı çocukluktaki gibi durağan kalır. Benzer şekilde romantik ve cinsel duygular da eksik kalır. Bu kadınlar evlilik hayatına uygun değildir ve bu nedenle genel halktan uzak durmayı tercih ederler. Bu nedenle, yerleşim yerleri arasında kalmak yerine, manevi bilgelik için hayati merkezler olan tapınaklarda yaşamayı tercih ederler.

Hadım mezhebi tapınaklarda kalarak şu ya da bu şekilde hizmet veriyor. Düzenli olarak toprağı süpürerek tapınak faaliyetlerine katılırlar ve kendilerini diğer rutin ibadet ritüellerine dahil ederler. Dans etme becerisine sahip diğerleri ise, adanmışların akınını artırmak ve çekmek için adanmışları eğlendiriyor. Müzik icra etmeye ve şarkı söylemeye aşina olan diğerleri, sabahları ve akşamları yerleşik faaliyetleriyle adanmışları cezbeder. Eski zamanlarda evlilik hayatına uygun olmayan hadım mezhebi, tapınaklarda kalmayıp kendilerini Tanrı'ya hizmet etmeye adarlardı. Bir tapınaktaki bu görevlilere "Devadaseelu" da denir . (Tanrı'nın hizmetçileri)

Zaman geçtikçe, bu "Devadaseelu" fahişe olarak damgalandı. Mevcut "Devadaseelu" bir hadım mezhebi değil, doğası gereği gerçek kadınlardır. Bu sözde "Devadaasi" kadınlar yerleşim yerlerinde kalıyor ve geçimlerini et ticareti yaparak sağlıyorlar. Bu eğilim, etnik bir tanrıça adına bir bufaloyu serbest bırakmayı, ona herhangi bir çitin ötesine bakma özgürlüğü vermeyi hatırlatır; Aynı şekilde, bir Tanrıça adına evde kalmış bir kadını serbest bırakmak da iffetli bir kadını şımartmak anlamına gelir. Herhangi bir erkek, cinsel zevklerini yerine getirmek için ona yaklaşabilir. Bu sistem, halkın bazı mezheplerinde kendine müspet bir yer bulmuştu ve o mezhepten her kadın, iradesi ve arzusu ne olursa olsun, ne pahasına olursa olsun, büyüklerinin hükmüne uymalıdır. anlamını yitirir ve günümüz kültüründe Basavi olarak yapılır .

"Devadaseelu" evlilik hayatına uygun değildi, ancak günümüzde evlilik hayatına uygun olanlar "Devadaseelu" olmayı arzuluyor. O günlerde hadım mezhebi, tapınaklarda Tanrı'ya özverili hizmet verirdi ve hizmetlerinin tanınması için onlara Deva (Tanrıların) Daseelu (köleler) denirdi. Onların aksine, artık sözde "Devadaseelu"lar fuhuş mesleğini seçtiler. O zamanlar "Devadaseelu" ya dindar duygularla bakılırken, günümüzdeki "Devadaseelu" ya iffetsiz duygularla bakılıyor. O zamanlar "Devadaseelu" , yaygın ruhani bilgiye sahip gerçek bir bağlılığa sahipti. Ancak, tüm bu özelliklerin bir unsurundan yoksun, bu sözde "Devadaseelu" mezhebi artık var; Bunlar aynı zamanda iffetsiz kadınlar (Basaviler) olarak da tanımlanırlar. Ancak, uygarlığın istikrarlı büyümesi onların sayısını azaltmıştır, ancak yine de kadınları profesyonel fahişelere dönüştüren bazı mezhepler mevcuttur.

DEVADASULU

Kadınlar arasında bazı lezbiyenler baskın olduğu gibi, erkekler arasında da iktidarsızlıklar mevcuttur. Erkek vücut özelliklerine sahip olmalarına ve erkeksi organlardan yoksun olmalarına rağmen evliliğe uygun değillerdir. Antik çağlarda bu özel tarikat, tapınaklarda konaklamak suretiyle hizmet veriyordu. Aralarından bazıları dans etmede ve klasik müzik çalmada üstündür, böylece tapınaklara ilahi bir dokunuş sağlar. Bencil amaçlar gütmeden çalışan bu aciz tarikata "Devadasulu" (bir tapınakta dans etmek için çalıştırılan erkekler) denir. Ama şimdilerde hiçbir tapınakta Deavdaseelu veya Devadasulu bulamıyoruz . Günümüzün iktidarsız mezhebi, diğer benzer kadınlar gibi geçimlerini sağlamak için dilenme mesleğini seçmişlerdi. Dans etmenin ve halk şarkıları söylemenin yanı sıra yılda en az bir kez Karnataka Eyaletindeki Tanrıça tapınaklarında geleneksel ritüeller gerçekleştiren bu erkeksi tarikata Uligammalu da denir .

Burada belirtilmesi gereken önemli bir özellik de , kadın mezhebinden Machakammalu'ların , yalnızca erkek Tanrıları temsil eden tapınaklarda ikamet ederek hizmet vermeye düşkün olmalarıdır. Erkek mezhebinden acizler ise, münhasıran dişi Tanrıları temsil eden tapınaklarda mesken tutarak hizmet vermektedirler. Bu nedenle, bu Devadasulular şimdi bile Tanrıça tapınaklarında dans etme ve şarkı söyleme eylemlerine katılıyorlar. Aynı şekilde, fahişelik mesleğinde olanlar, şimdi bile , erkek Tanrılar tarafından temsil edilen bazı belirli tapınaklarda ara sıra ve bayram etkinlikleri sırasında danslar sergilemekle meşguller. Herhangi bir ücret talep edilmeden, Karnataka'daki Tanrıça tapınaklarında iktidarsız tarikat tarafından ritüeller gerçekleştirme ve danslara katılma ve türküler söyleme geleneği

Devlet şimdi bile yaygın. Ancak günümüzde, tesadüfen sadece erkek Tanrıları temsil eden tapınaklarda gerçekleşen şenliklerde bile dans eden ve ücret arayan profesyonel fahişelere rastlıyoruz. Bu nedenle, eski ve günümüz Devadaseelu ve Devadasulu arasında ne kadar eşitsizlik olduğunu kendi başınıza varsaymak size kalmıştır.

YILDIZ

(NAKSHATRAMU)

Evren bir süre daha kalmaya ve daha sonra iz bırakmadan kaybolmaya mahkûmdur. Canlılar ancak evren var olduğunda doğum ve ölüm döngüsünün yanı sıra sevinç ve üzüntüleri de yaşarlar. Eğer bu evren yoksa, doğanın herhangi bir elemental varlığı söz konusu değildir ve hiçbir canlıdan yoksundur ve bu gerçekten de durmuş bir evren halidir. Paramatma tamamen silinip tüm özellikleriyle baki kalır ve bu durumda Paramatma'nın içinde karışan tüm varlıklar da ebedi kalacaktır . Evren kalsın ya da kalmasın ama ebedi kalan Paramatma'dır. \Ne insanların tam bir günü, 12 saat gündüz ve 12 saat gece olmak üzere yarıya bölünmüştür; oysa Paramatma için, gündüzü oluşturan 1000 Yuga ve geceyi oluşturan 1000 Yuga dönemi . Paramatma için günü oluşturan 1000 Yuga'nın ilk yarısında canlılar varken, 1000 Yuga'nın geri kalan yarısında ne canlı var ne de evren. Ancak, evrenin var olup olmadığına bakılmaksızın, Paramatma etkilenmeden kalır.

Yıldız sadece geceleri görünür, gündüzleri görülmez. Yıldız, gündüzleri görünmemesine rağmen, hem gündüz hem de gece ebedi bir nesne olarak var olur. Bu nedenle atalarımız Paramatma'yı gündüz ve alacakaranlık saatlerinde görünmeyen ebedi ve bozulmaz yıldızla karşılaştırdılar. Bir kurtuluş nesnesi (moksha) olarak, Yıldız hemen karşılaştırılır. Bu nedenle, bir insanın Tanrı ile birleşmesi gerektiğini vurgulamak amacıyla yayılmıştır ve bu nedenle, yıldızı Tanrı ile karşılaştırmalı olarak ifade etmek, eski İndu geleneklerinde yaygındır. Ancak zaman geçtikçe, bu özel Indu gelenek yok oldu. Ancak şimdi bile Yıldız, Hıristiyan ve İslam dinlerinde büyük önem taşıyor.

YILDIZ

Nitekim yıldız, Tanrı'nın veya kurtuluşun bir simgesiyse, Tanrı'ya nasıl ulaşılacağı konusunda şüphe doğması kaçınılmazdır. Yanıt şu ki, Paramatma hakkında bilgi sahibi olmak için kişi öncelikle Atma bilgisine aşina olmalıdır . Sadece Atma'nın yardımıyla ruhsal bilgeliğe ulaşma süreciyle kişi Paramatma'ya ulaşabilir .

Evrenin Yüce Varlığı (Brahman Vidya) hakkında bilgi sahibi olmayı temsil eden bir ikon olarak Ay ile karşılaştırma yapılır. "Chandra masam jyothi ryogiprapya nivarthathe" , ruhsal olarak bilge bir kişi (yogi) ayın parıltısına sahip olmaya mahkumdur ve Karma'nın (Karma seshamu) bazı element izleriyle yeniden doğuş yolunu seçecek olan odur. Burada bu bağlamda Ay'ın parıltısı "bilgeliğin gücünü" (Gnana shakti) ifade eder. Dolayısıyla Ay, "bilgeliğin gücünün" (Gnana shakti) bir kopyası olarak gösterilir. Tanrı ile birleşmek için "bilgeliğin gücü" oldukça gerekli olduğundan, ay yıldızın altında gösterilmiştir.

Dolunay yerine, genişleyen bir hilal ortaya çıkar. Böylece, "bilgeliğin gücündeki" (Gnana shakti) artış sayesinde özgürleşmeye ulaşılabileceğini gösterir. Eski günlerde, "özgürlüğe ulaşma" ile ilgili Yıldız ve "bilgeliğin gücü" ile ilgili Ay'a saygı duyulur ve gereken güven verilir. Şimdi bu olgu İslam dini ile sınırlıdır . Ancak Yıldız hakkındaki içgörülerinin derinliğinin farkında değiliz.

KANATLI AT

(REKKALA GÜRRAMU)

Özgürleşme unsuruna rastlamak için, "bilgeliğin gücünü" elde etmenin gerekliliğini vurguladık. Bu yaşamsal gücü elde etmek için kişinin Yoga yapmaya alışması gerekir. Yoga , zihni tam bir konsantrasyonla, farklı düşüncelerden arınmış olarak yerleştirmek demektir. Dinamik zihin rüzgar kadar hızlıdır ve onun canlı ve gelip geçici ruh hali eğilimini azaltmak için, onu düşüncesizce yerleştirmeyi başarmak için onu bir durma noktasına getirmek oldukça önemlidir. Bu tamamen başarılabilirse, kurtuluşa ulaşmak gerçekten mümkündür. Büyüklerimiz bunun bir göstergesi olarak sadece Yıldızı ve Ay'ı göstermekle kalmamış, Kanatlı At'a da dikkatimizi çekmişlerdir. Bu, atın hızlı tempolu bir hayvan olduğu ve kanatlı bir atın rüzgar hızından çok daha hızlı hareket edebileceği anlamına mı geliyor? Ruh hali ile bir karşılaştırma yapmak için, kanatlı at, insanın dikkatini çekmek için çizilir. Pancheekarana (vücudun beş temel oluşumu) sürecine ve sayısal formülasyonlara (sankhya suthramu) göre, gökyüzü bir parça, hava başka bir parça ise; ikisi birleşirse Manassu'nun (akıl) ortaya çıkmasına yol açarlar. Akıl, havanın (kararsız) bir parçası ile gökyüzünün (görünmez ve soyut) bir bölümünün birleşmesiyle ortaya çıkmıştır ve bu nedenle Aklın özelliklerini iletmek için, havada uçan bir Kanatlı At gösterilmiştir. Zihni oyalamadan yerleştirmek için vücuttaki beş duyu organına (Gnana Indriyas yani kulak, göz, deri, dil ve burun) ilişkin konuların kontrol altına alınması gerekir. Zihin bu beş hayati duyu ile oyalandığından, düşüncelerin kontrol altına alınması için kısıtlanması gerekir. Bu nedenle zihin Kanatlı At ile karşılaştırılır ve Yoga'nın bu boyunu elde etmek için vücuttaki dünyevi bilgeliğin beş özel duyusunun (Gana Indriyas) kontrol altına alınması gerekir. Bu beş özel duyunun önemini anlatmak için atın üzerinde bir avuç içi (beş parmaklı) gösterilir.

Avuç içi, durma uyarısının bir göstergesi olarak gösterilir. Bu nedenle, zihnin tespit etmesi zor düşüncelerinin, dünyevi bilgeliğin beş özel duyusu (Ganana Indriyas) üzerinde kontrol sahibi olunarak kontrol edilmesi gerektiğini ve ancak o zaman düşüncelerin kanatlı atının alınabileceğini söylemek anlamına gelir. kontrol altında. Bu başarılabilirse, özbilgeliğin gücü artacaktır ve bu bakış açısıyla karşılaştırıldığında Ay, kanatlı atın hemen üzerinde gösterilir. Ve eğer gücü

KANATLI AT

öz bilgelik geliştirilir, özgürlüğe ulaşılabilir. Bu olasılığı karşılaştırmak için bir Yıldız da gösterilir. Dolayısıyla tüm nesneler yani Yıldız, Hilal, Palmiye ve Kanatlı At tek bir resimde görülebilir. Bazı durumlarda, resimde sadece Kanatlı At ve Palmiye gösterilirken, Hilal ve Palmiye farklı bir resimde gösterilmektedir. Muazzam bir kavrayışa ve anlamlı bir bilgeliğe sahip olmalarına rağmen, insanların çoğu bu resimlerin paha biçilmez öneminin farkında değil. Bu nedenle, ruhla ilgili bilgeliğe sahip olan bu sembollerin saygı görmesi ve kabul edilmesi amaçlanmıştır.

PEERLU FESTİVALİ

(PEERLU)

İndus festivalleri arasında " Peerlu" festivali de bir tanesidir. Indu Nation, Hindu Nation olarak yazıldığından , Indu ibadetinin bazı uygulamaları diğer dinlere kaymıştır. Aslında, başka bir dinin varlığı olmadan, İndu Ulusu, Paramatma için önde gelen bir ibadet yeriydi . Ancak inandırıcı uygulamaların çoğu zamanın enkazı altında yandı ve şimdi çok azı kaldı. Ve bu az sayıdaki uygulamalardan, geleneksel merhamete bırakılmış bir avuç dışında diğer dini topluluklar da bazı kalıntıları ele geçirdiler. Kanatlı At, Yıldız, Ay ve Peerulu bunlardan birkaçıdır.

Paramatma

bu bağlamda alıntı yapılabilir. Ancak ne yazık ki ya da neyse ki Peerlu festivali hem Hindu hem de Müslüman toplulukların inançları arasında sıkışıp kalmış durumda . Açık kanıt olmamasına rağmen, en önemli nesneler, yani Kanatlı At, Yıldız ve Ay , başından beri Hindu topluluğuyla ilişkilendirilir ve aslında Peerlu , hâlâ esas olarak Hindu topluluğu tarafından kutlanan bir festival etkinliğidir . Bazıları farkında olabilir, bazıları olmayabilir ama Yıldız, Ay ve Kanatlı At'ın önemini öğrendik. Şimdi, Peerlu'nun önemini bize bildirin.

İndu topluluğunda Shastras (bilimler) ve Puranas'ta (kutsal yazılar) bazı anlatılar vardır ve Müslüman toplulukta benzer hatlarda Ay, Yıldız ve Kanatlı At ve Peerlu ( El şeklinde bir Muhammed azizinin görüntüsü ). O zaman bile onları doğru bir bakış açısıyla aydınlatmakta bir hata yok. Peer ( Müslüman evliyanın el şeklindeki görüntüsü), teneke bir levhadan yapılmış yuvarlak bir nesnedir ve başının üzerinde boynuz şeklinde üç teneke parça süslenmiştir. Burun ve ağız özelliği olmayan yuvarlak şekilli bu yapı, ancak üç çizgili (Namamu tipi) bir görünümle bezenmiştir. Burun ve ağızdan yoksun olan görüntü aslında ruh (Atma) olarak anlaşılmalıdır. Bu, Tanrı'nın bir formunun olmadığını gösteren dolaylı bir göstergedir. Biçimsiz Tanrı, evrensel olarak Jeevatma, Atma ve Paramatma olmak üzere üç biçimde yayıldı . Söz konusu üç formun teorisini kabul etmek için, bu kavramı belirtmek için üstte üç dikey çizgi yerleştirilmiştir. Üç dikey çizgi arasından orta çizgi hariç, her iki yanda birer tane kısa, hafif eğimli pozisyonda, ortadaki dik ve diğer ikisinden biraz daha uzun olarak gösterilmiştir. Bu özellik herhangi bir Peer'de fark edilebilir ve onları görüntüleyenler, sağdaki ve soldaki kısa eğimli çizgilerin sırasıyla Jeevatma ve Atma'nın sembolleri olduğunu bilmelidir . Bu nedenle, Paramatma'nın görünmez bir şekilde her yere yayıldığı ve tüm evrenin temel özü olarak var olduğu kabul edilmelidir . İndus tarafından Paramatma , Hıristiyanlar tarafından Yehova ve Müslümanlar tarafından Allah olarak tanımlanan ; bu görünmez unsur, bir yanda Yaşamın ya da Jeeva'nın , diğer yanda Atma'nın kökenine yol açmış , böylece tüm canlı varlıkların oluşumu için sevimli bir ortam yaratmıştır. Bu yönü belirtmek için akılda tutularak, Eş'in şekli bu şekilde yaratılmıştır.

Atalarımız, Tanrı'nın ihtişamını vurgulamak için çeşitli bakış açılarıyla çeşitli çabalar sarf ettiler ve Eş , bu tür bir bakış açısının çok önemli bileşenlerinden biridir. Yılda bir kez süslemek, tapınmak ve Peer'in nesnesini bir geçit töreninde çıkarmak bir gelenek haline geldi. Ama atalarımızın ne demek istediği rüzgarlara kapılmıştı. Eski anlamdan yoksun olan günümüzde, hem Hindular hem de Müslümanlar bayram olayını herhangi bir dindarlık olmaksızın büyük bir hayran kitlesi ile gözlemliyorlar. Gerçekleştirme dileklerini aramak; sözde adanmışların çoğu, çok az gerçek adanmışla birlikte sarhoş dans etmeye düşkündür. Daha önceki günlerde, atalarımız Eş'e Tanrı'nın kopyası gibi davrandılar. Birikmiş Karmayı temizlemek niyetiyle ve bu amaçla, bir ateş havuzunda odun yakarlardı. Böylece, beden havuzunda, bilgelik unsuru olan ateşin odunun birikmiş Karma'sını yakıp kül haline getirmesi halinde, Tanrı ile birleşmenin yolunun açılacağı tasavvur edilmiştir. Gelenek hala yaygın olmasına rağmen, aramızda ahşabın Karma, Ateşin bilgelik, Ateş Havuzunun beden ve Akran'ın Tanrı ile kıyaslandığı gerçeğini hesaba katma konusunda bir eksiklik var . Akran bayramı , artık et ziyafeti ve içki tüketimi anlamına gelen rezil bir bayram haline geldi. Bu eğilimden kaçınılır ve eski gelenek yeniden hayata geçirilirse, Peer bayramı belirgin bir öneme sahip olur ve dindarlığı yayar.

(Atma) konusunda eğitmek için atalarımız çeşitli yöntemler benimsemişler, buna rağmen tüm çabaları artık inandırıcılığını yitirmiş gibi görünüyor. İnsanlar arasındaki mezheplerin ve dinlerin bölünmesi, ruh bilgeliğinin (Atma) özünü kovmuştu. Böylece yetersiz bilgi, mezhepler ve dinler adına kendi aralarında savaşacak kadar gergin bir atmosfer yaratmıştır. Böylece "Allah birdir" duygusu güvenirliğini yitirmiş ve insanlar gerçek kavramı tamamen göz ardı etmişlerdir. Halkı uyandırmak ve bilinçlendirmek için bu kitap, o yönde bir kaynak olarak yazılmaya ve onlardaki bilgi ruhunun açığa çıkarılmasına çalışılmaktadır. İnsan topluluğunun mezheplere ve dinlere bölünmesini azaltmak da bizim sloganımızdır. Ayrıca, mevcut tüm dinlerin gerçek kaynağı olan, her yerde hazır bulunan, biçimsiz ve anonim Tanrı hakkında farkındalık yaratmaya kararlıyız. Her ne kadar hiçbir şeyden habersiz olsam da, sadece düşüncelerin ilhamı ve içimdeki kışkırtıcı içgüdü, düşünceleri kendi benliğim aracılığıyla oluşturup aktarma, sonucu ne olursa olsun, bu yazıların kazandığı tüm şöhreti veya kötü şöhreti yalnızca Paramatma'ya borçluyum .

seninki

Yarım Yüzyıldan Fazla Kitap Yazarı,

Indu Erdem Baş Bağışçısı,
Sansasyonel Yazar, Thraitha Teoremi Yaratıcısı

SriAcharya Prabhodhananda Yogeeswarlu

Bir konuyu savunmak için Shastra nasıl gereklidir,

Benzer şekilde Shastra, bir konuyu kınamak için gereklidir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme