Tantrik Mistisizmi

Bunlarada Bakarsınız

John Blofeld...(1913—1987)

TARAFINDAN REVİZE EDİLMİŞ VE DÜZENLENMİŞTİR

Alan R. Bomhard

Bu kitapta ifade edilen doktrinsel konumlar
, Tibet Budizminin (Vajrayana) Nyingm apa okuluna aittir.

Bu baskı, Allan R. Bomhard tarafından kapsamlı bir şekilde revize edilmiştir. Anahtar kavramlar için Sanskritçe terimler eklenmiştir. Orijinal Sanskritçe terimleri bilmek iki nedenle önemlidir: (1) Sanskritçe terimler literatürde defalarca geçer; (2) farklı yazarlar bazen Sanskritçe terimleri İngilizceye farklı şekilde tercüme ederler - bu nedenle, karışıklığı önlemek için orijinal Sanskritçe bilinmeli ve anlaşılmalıdır. Orijinalde bulunan yazım, dilbilgisi ve noktalama hataları düzeltildi. Çeşitli kaynaklardan yeni materyaller dahil edildi ve uygun yerlere açıklayıcı dipnotlar eklendi; bunların çoğu ya Encyclopaedia Britannica'nın 2001 CD-ROM versiyonundan ya da The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion'dan alınmıştır, ancak başka kaynaklar da kullanılmıştır. da istişare edildi. Belirli bir konuda kendi görüşlerimi ifade eden editoryal yorumlar eklediğim durumlarda, bu kitabın asıl yazarının görüşlerini temsil ediyormuş gibi görünmemeleri için yorumların sonuna baş harflerimi (ARB) koydum ( John Blofeld).

Bu basımın özel çalışmalarda kullanılması amaçlanmıştır ve yayınlanması veya yeniden satılması amaçlanmamıştır. Ücretsiz dağıtım için basılmıştır ve yazılı izin olmaksızın tamamen veya kısmen kopyalanabilir veya ücretsiz dağıtım için yeniden basılabilir.

İçindekiler

önsöz .............................................................................................................................. ben

Birinci Bölüm: Arka Plan ve Teori

Vajrayana 1 _........................................................................................................................

Mahayana Ortamı ............................................................................................................. 19

Tantrik Yöntemin Özü ....................................................................................................... 35

Psişik ve Maddi Semboller ................................................................................................ 53

İkinci Bölüm : Alıştırma

Aspirasyon ....................................................................................................................... 75

Ön Elemeler ..................................................................................................................... 95

Genel Uygulama ............................................................................................................. 107

Sadhanalar ...................................................................................................................... 129

İleri Düzey Uygulama ..................................................................................................... 145

Önsöz

Vajrayana veya Adamantine Aracı, Tibet, Bhutan, Sikkim, Ladakh ve Moğolistan'da yaygın olan Mahayana Budizmi okuludur. Tasavvufun son derece pratik bir biçimi olarak, insanın egosunun reddedildiği ve Kurtuluşun (Nirvana) mutluluğuna girdiği o bilgeliğe ulaşmak için kesin teknikler sağlar.

Bin yılı aşkın bir süredir, Britanya'nın Roma işgali sırasında Hindistan'daki Nalanda manastır üniversitesinde geliştirilen bu teknikler, öğretmenden müride aktarıldı ve yabancılardan dikkatle korundu. Elli yıldan biraz daha uzun bir süre önce, Tibet'i bir trajedi vurdu ve insanlarının on binleracesini sınırlarından kaçmaya gönderdi. Sonuç olarak Lamalar, anavatanlarındaki Tibet kültürünün sistematik olarak yok edilmesiyle kutsal bilginin azalıp yok olabileceğini fark ettiler. Bu nedenle, içtenlikle öğrenmek isteyen herkese öğretmek için can atıyorlar. Bu açıdan, Tibet'in trajik kaderi dünyanın kazancı oldu.

Tasavvuf ya da ilahi hakikati kendi içimizde aramak her zaman her yerde küçük gruplar arasında var olmuştur; ancak Tantrik mistik tekniklerin diğer dinlerde ve hatta diğer Budizm okullarında çok az paralelliği vardır; birçoğu tamamen benzersizdir. Budizm (özellikle Zen) ve psikoloji öğrencilerinin ilgisini çekmesinin yanı sıra, bunların incelenmesi, görünüş perdesini kaldırıp tüm ilahiyatın ve bilgeliğin kaynağına nüfuz etmeye çalışan herkesi ödüllendirecektir.

Vajrayana'nın yolu, iyinin ve kötünün ustalığına götüren Güç Yolu'dur. Aynı zamanda, içsel ve dışsal durumların akıl gücüyle silahlara dönüştürüldüğü Dönüşüm Yolu'dur. Böylesine büyük bir dönüşüm yaratmada ilerlemenin kolay olmadığını ve ayinlerle ve kutsal formüllerle gerçekleştirilemeyeceğini söylemeye gerek yok. Her yerde olduğu gibi burada da Akıl Kraldır. Kim, katı bir irade gücü olmadan, tam da bu hayatta Kurtuluşa ulaşabilir? Ustanın tüm varlığı, deneyimi ve çevresi - iyi ve kötü - bu amaç için kullanılmalıdır.

İlk gereklilik, yılmaz kararlılıktır; ikincisi, yalnızca kutsal metinlerden değil, aynı zamanda deneyimden ve aydınlanmış bir zihinden de öğreten bir öğretmendir. Batı'da bu tür adamlara hâlâ son derece ender rastlanıyor; ancak Hindistan, Sikkim ve Nepal'e akın eden Tibetli mülteciler arasında, büyük manastır eğitim merkezlerinden gelen aydınlanmış Lamalar ve dağdaki kalelerinden sürülen başarılı yogiler var. Bunlardan çok azı üniversitelerde çalışmak veya ıssız yerlerde gompalar bulmak için Avrupa ve Amerika'ya gitti. İskoç bozkırlarında bir gompa olan Samye Ling şimdiden bir grup Lamayı ve barındırabileceğinden daha fazla öğrenciyi cezbetti. Amerika'da, Boulder, Colorado'daki Naropa Enstitüsü ve New York, Ithaca'daki Namgyal Üniversitesi, Budist çalışmalarında çok çeşitli kurslar sunmaktadır.

Yeterli sayıda Lama Avrupa dillerinde ustalaştıktan sonra, onların kalemlerinden öğretileri Tibet'te şimdiye kadar olduğundan daha açık bir şekilde ortaya koyan yetkili eserler bekleyebiliriz, çünkü onlar şimdiden eski korumaları sürdürmenin tehdit edici olacağını fark etmeye başladılar. yok olma ile Vajrayana. Öğrencilerinin hepsi Budist olmayacak, çünkü diğerleri Tantrik teknikleri ruhsal yaşamlarına uyarlamayı verimli bulabilir. Bu arada, Vajrayana'nın biz Batılı takipçilerine de elimizden geldiğince konuyu tanıtmamız düşüyor. Dolayısıyla bu kitap. Bilgimin yetersiz olduğunu hissederek ve ruhsal gelişimimiz otoriteyle konuşmamıza izin verene kadar sessiz kalmanın genellikle en iyisi olduğunu bildiğimden, onu yazmak konusunda yaklaşık on yıl tereddüt ettim; Vajrayana'ya artan bir ilgi olduğuna inandığım için ve Tantrik Budizm hakkında konuyla ilgili önceki yazılarda bulunan bazı yanlış bilgilendirilmiş Batılıların grotesk yanlış anlamalarını düzeltmenin zamanı geldiğinden, onu yazma kararım sonunda alındı. yazarlar.

Tibet'te, Tantrik çalışmaların muamma olduğu hayati sözlü öğretilere, izinsiz olarak onlardan bahsetmeme emri eşlik eder. Yarı teşekküllü bir tıp öğrencisinin kalifiye bir doktor kadar özgürce uygulama yapmasına izin vermek, acemilerin kendilerini yalnızca düşünceyi değil, zihnin kendisini de dönüştürebilen tekniklerin öğretmenleri olarak görmelerine izin vermekten daha az tehlikeli olacaktır. Yanlış uygulandığında, deliliğe ve hatta delilikten daha kötü sonuçlara yol açabilirler.

Bu kitap, Vajrayana'nın tarihine, gelişimine ve bugünkü durumuna ve farklı okullara ve mezheplere zar zor değiniyor. Esas olarak , zihni eğitmek ve egoyu olumsuzlamaktan kaynaklanan olağanüstü sonuçlara ulaşmanın yolu olan Tantrik yöntemle ilgilidir.

Vajrayana'nın insanın ruhsal başarısının en güzel çiçeklerinden biri olduğuna inanarak, hakkını veremediğime eminim. Bu kitabın başkalarını Kurtuluşa giden Vajrayana yoluna girmeye teşvik etmesi en içten umudumdur.

John Blofeld

Bangkok, Tayland

Aralık 1968

BÖLÜM BİR

Arka Plan ve Teori

Kutsal Dalai Lama, Tenzin Gyatso (1935— )

Vajrayana

Mistik Sezgiler

Yaşam boyunca öyle anlar vardır ki, sanki başka bir dünyadan geliyormuş gibi insanın aklına ürkütücü ama harikulade bir deneyim sıçrar. Onu ortaya çıkaran sihir -sanki birisi kazara gizli hazineden taşı geri döndüren "açık susamı" fısıldamış gibi- genellikle o kadar çabuk geçer ki, deneyimin neşesi içinde unutulur. İnce bir müzik ritmi olabilir: ötüşen bir kuş, bir dalganın şırıltısı, ay ışığında çalınan bir flüt. Huzurlu veya hayranlık uyandıran büyük bir ses uyumu olabilir: bir yaz öğleden sonrasının mırıltılı sesleri veya bir dağ fırtınasının kaçınılmaz çığlıkları ve davul sesleri. Görülen bir şey olabilir: hoş bir gülümseme veya bir kolun kıvrımı; çekici güzelliğin tek bir hareketi, biçimi veya tonu; alışılmadık bir ışık kalitesiyle dönüştürülmüş tanıdık bir sahne; deniz veya gökyüzüne sıçrayan iç içe geçmiş renklerin görkemli bir panoraması; yaşamla dolu muazzam varlıkları düşündüren bir kaya kümesi. Ya da büyü, doğrudan zihinden fışkıran ve onu deyim yerindeyse bilinmeyen bir boyuta çeken ani bir coşkuyla yapılabilir.

Deneyimin gelip geçici bir hayal değil, son derece önemli bir şeyin ima olduğu bir anda fark edilir, ancak öneminin anlaşılması her zaman bunu takip etmez. Şimdiye kadar fark edilmeyen bir perde aniden aralanır; ve diğer perdeler araya girse de, zamansız bir an için, kısmen açığa çıkmış bir sır vardır. Sonra perde tekrar yerine düşer ve en azından bir nebze olsun unutkanlık çöker.

"Gizem" tatmin edici bir terim değil, ama onun hakkında başka ne söylenebilir? Yüzlerce adı var, hepsi uygunsuz. İyi, Doğru, Güzel ve bunların hepsi bir arada olarak adlandırılmıştır. Filozoflar buna Mutlak veya Nihai Gerçeklik derler.

Hıristiyan mistikler için Tanrı olarak bilinir ve genel olarak Hıristiyanlar için Tanrı olarak bilinir. Hinduların Brahma ve Paramatman'ı, Sufilerin Sevgilisi, Tao'dur.^{^[1]}(Tao) veya Taoistlerin (Taoistler) Yolu. Budist isimleri bağlama göre değişir: Nirvana, Dharmaların Rahmi, Böylelik, Boşluk, Berrak Işık, Tek Akıl. Çinli bilge Laozi'nin (Lao-tzu) sözleriyle, ^{^[2]}“Tasavvur edilebilecek Yol, Ebedi Yol değildir; onun adlandırılabileceği İsim, onun Ebedi İsmi değildir.” Son zamanlarda, bazı psikologlar, kendimizin çok ötesine ulaşan bir şeyle “bütünleşme” ihtiyacını öne sürerek bunun farkında olduklarını gösterdiler. William James dolaylı olarak bundan bahsetti. Sık sık ve net vizyonları, mutluluğu iletmek için şefkatli bir dürtü uyandırmasaydı, en iyisi hiç isim kullanmamak olurdu.

İsimler sınırları belirler. En keskin bilimsel araştırmalarla kavranamayan gizem sezilebilir ama asla kavranamaz - o zaman nasıl adlandırılır?

Mistikler ve şairler, onun hayallerinin bazen akıllarına gelmediği için fevkalade şanslıdırlar; İçten dışa dönükler, bir an için bile olsalar, akıl sağlıkları için korkuya kapılırlar. Rahatsız bir şekilde, bunu zihinsel bir sapma olarak görmezden geliyorlar - ya da doktora koşuyorlar!

Onu tanımlama girişimleri, bir isim aramaktan daha başarılı olamaz. Var olduğunu söylemek, var olmayanı ondan dışlamak ve onu, konuşanın ya da işitenin varoluştan kastettiği şeyle sınırlamaktır. Var olmadığını söylemek, ikilemin diğer tarafını da içerir. Her iki kavram da ince doğasını tarif etmek için çok kaba. Birçoğunun yaptığı gibi, onun saf zihin olduğunu söylemek bazı bağlamlarda yeterince iyidir, ancak ayrılmaz bir şekilde birleştiği maddeden ayrı tutulmamalıdır. Bunun hem maddi hem de başka türlü olduğunu söylemek kelimelerle oynamaktır.

Bununla birlikte, insan bilinci kendisini sembollerden kolayca kurtaramaz. Başarılı mutasavvıflar, onu duyularının süzgecinden ödünç aldığı nitelikler açısından tanımlama eğilimindedirler: Berrak Işıltı, Kusursuz Boşluk, Kendinden Geçmiş Mutluluk, Sonsuz Aşk, Her Şeyi Kucaklayan Birlik.

Gizemin açık ve derin sezgileri, herhangi bir dönem, bölge, insan türü veya dini inançla sınırlı değildir. Bununla ilgili bilgiler çok çeşitli kaynaklardan geldi: Mısır ve Yunan gizem kültleri, Druidler (öyle söyleniyor), iki Amerika'nın yerli halkları, özel bir dini inanca sahip olmayan insanlar ve dünyanın tüm büyük dinlerinin takipçileri. Bununla birlikte, genel olarak, dini otoriteler bundan korkuyor gibi görünüyor. Tasavvuf, Katolik ve Protestan Kiliseleri, Ortodoks Müslümanlar - yani Sufi olmayanlar ^{^[3]}- ve Konfüçyüsçüler tarafından nadiren teşvik edilmiş (ve bazen vahşice bastırılmıştır), ancak bu toplulukların her biri bazı önemli mistikler üretmiştir. Görünüşe göre bu tavrın nedeni, vizyonlarıyla sarhoş olan mistiklerin artık geleneksel biçimleri önemsememeleri; sanatçılar gibi, görgü kurallarına karşı gelirler. Yunanistan ve Rusya Hristiyan Ortodoks Kilisesi daha az düşmanca görünüyor, ancak orada bile egzoterik, litürjik din hakim. Taoistler (Taoistler), bir zamanlar mükemmel mistikler, genel olarak büyüye yöneldiler. Hindular, sonsuz itibarlarına rağmen, her tür dini inanç ve uygulamaya özgürlük tanırlar, ancak onların arasında bile gerçek mistikler bir azınlıktır.

Budizm belki de en azından teoride tamamen mistik olan tek yaygın dindir, çünkü tüm takipçilerine zihin kontrolü uygulamasını ve sezgisel bilgeliğe ulaşmayı tavsiye eder. Buna rağmen, Budistler arasında, Vajrayana'nın da içinde bulunduğu birkaç okul ve mezhep dışında, aktif olarak yüce arayışla meşgul olan insanlar sanıldığından daha az yaygındır.

Mistik deneyimin gerçekliğinin teyidi, onun doğasını tanımlama girişimlerinde gözlemlenebilen yüksek derecede oybirliği içinde bulunabilir. Zaman ve mekan olarak birbirinden oldukça farklı kişilerin betimlemeleri , özellikle dört farklı faktör göz önüne alınırsa çarpıcı biçimde benzerdir: kelimelerin var olduğu tüm kavramları aşan bir deneyimi doğru bir şekilde tanımlamanın imkansızlığı; tüm dinsel deneyimleri aziz doktrinlerle uzlaştırmaya yönelik dindar eğilim; bazı toplumlarda hakim doktrinlere uymayan görüşlerin ifade edilmesinin yasaklanması; ve açıklamaları başkaları için anlaşılır ve kabul edilebilir kılma ihtiyacı. Tüm inançların mistik yazılarını karakterize eden temel oybirliği, Aldous Huxley'in Ebedi Felsefe'sinde iyi bir şekilde ortaya konmuştur. Alaycıların iddia ettiği gibi, mistik deneyim katıksız bir yanılsama, rüyalardan ibaretse, çok farklı çevrelere mensup kadın ve erkeklerin yüzyıllar boyunca aynı yanılsamalara maruz kalması ve aynı rüyayı görmesi tuhaftır.

Birkaç yoğun veya uzun süreli mistik deneyim yaşamış olan hiç kimse bunların geçerliliğinden şüphe duymaz, ancak sezilen şeyi iletmek o kadar zordur ki, mistiklerin sanal oybirliği, genel olarak dünyaya sunulabilecek tek kanıttır. Bu deneyimlerin değerini göstermek de kolay değil. Gerçekten de, toplumun bakış açısından, zararlı görünmelidirler, çünkü tek boynuzlu atların arılar veya karıncalar gibi davranamayacağı gibi, bir mistik de dünyevi değerlere bağlı olamaz. Bununla birlikte, ilgili insanlar bunları hayatlarındaki en değerli olaylar olarak görüyorlar: onları yeniden kazanma ve mutluluğu sonsuza kadar uzatma arzusuyla eziyet çekiyorlar. Eşsiz güzelliğe, gerçeğe ve coşkuya ulaşma olasılığı, diğer tüm hedeflerden vazgeçmeyi doğal kılar.

Ne yazık ki, modern yaşam deneyimin kendiliğinden ortaya çıkmasına elverişli değil; insanlar boş zamanlarını anlamsız oyalamalarla doldurmaya o kadar alışmışlardır ki, zihinlerinin yüzeyi nadiren sakindir. Akademisyenler, dış akışın ayrıntılarını araştırmakla o kadar meşguller ki, içlerinde keşfedilebilecek yüce bir hakikatten bahsedenlere pek kulak asmazlar; ancak bu keşfe yol açacağı doğrulanan teknikleri deneme konusundaki isteksizliklerinin bilimsel araştırma ruhlarıyla uyuşmadığı söylenmelidir. Bunun nedeni kuşkusuz, tekniklerin varlığından şüphe ettikleri bir amaca ulaşmak için uzun süreli çaba gerektirmesidir.

Kutsal Arayışa İhtiyaç

Kendilerine kutsal gizemin güçlü imalarının aranmadığı birkaç şanslı kişi ve başarılı mistiklerin onaylarını kabul ederek onun gerçekliğine inanan diğerleri vardır. Onlar için kaynağı aramamak ve sonsuza kadar orada yaşamak düşünülemezdi. Geri kalanı için, insan kaderinin önyargısız bir incelemesinin bize dayattığı sonuçlar, onu doğası gereği daha az trajik bir şeye dönüştürmek için her yolu denemeye istekli olmamızı sağlayacak kadar sarsıcı olmalıdır. Gençliğin geçmesiyle, hayatın gökkuşağı parıltısı kısa sürede silinir; Parlayan baloncuklar birer birer patlıyor ve "hapishanenin gölgeleri" yaklaşıyor.

Hastalık, açlık, ihtiyaç veya yıpratıcı zahmet gibi büyük fiziksel sıkıntılardan kurtulanlar bile mutluluğu zor bulurlar. Doğru, daha gelişmiş ülkelerde ezici bir yoksulluk giderek daha nadir hale geliyor; çok az kadın doğum sırasında ölür veya bakımsızlıktan gereksiz yere bebeklerini kaybeder; ayakkabısız kimsesizler artık sokaklarda görülmüyor; hiçbir çocuk sürüsü beslenmediği için hasta büyümez; yol kenarında köpekler ve sinekler tarafından yutulacak cesetler yoktur; müzisyenler artık hayatlarını buzlu tavan aralarında öksürerek öldürmüyorlar; hiçbir çocuk kurumla dolu bacaların tuğlalarında etlerini yakmaz veya merdivenlerden çıkmayı yasaklayacak şekilde ağır yükleri yukarı sürüklemez. Yine de, insan ırkının hala çıplak geçim araçları için bufalolar gibi çalışan dörtte üçünü görmezden gelmeye cesaret etsek bile, hayatın hoşnutsuzluktan çok neşe getirdiğini kim söyleyebilir? Açlık her zaman açlık, soğuk her zaman soğuk ve acı her zaman acı iken, zevkler tekrarla azalır; Gerçek doyum, Doğu'daki bir şeker fabrikasında ter içinde hayatını tüketen insan eşeğe acıdan daha az aşinadır. Dahası, artık öyle görünüyor ki, zenginliğin bol olduğu yerde, istek ve güvensizliğin yerini mutluluk değil, artan can sıkıntısı ve hüsran almıştır. Mekanistik dünya görüşünü körü körüne kabul ederek, maddi ilerlemeye olan tüm inancımızdan vazgeçtik. Hangi sonuçla?

Hedeflerimizde radikal bir yeniden düzenleme ihtiyacının çaresiz olduğu, sinir bozuklukları vakalarındaki eşi görülmemiş artıştan, iyi beslenmiş, iyi eğitimli çocukların işlediği sebepsiz suçlardan, gerçekleştirilen kitlesel vahşetin iğrenç örneklerinden çıkarılabilir. Attila veya Cengiz Han'a layık bir ölçekte medeni uluslar tarafından ve dünya yıkımının uçurumuna doğru koştuğumuz korkunç hızdan.

Varlığımıza anlam katacak ve gaddarlığı ve hayal kırıklığını ortadan kaldıracak bazı kalıcı doyum yollarına rastlayabilseydik ne mutlu! Estetik ve entelektüel tatminler, duyusal hazzın daha kaba biçimleriyle aynı azalan verim yasasına tabidir. Örgütlü din, çoğunlukla, yaşam suyunun uzun süre önce çekilmiş olduğu kupkuru bir kaba benzer. İnsanlar şu değerli öğüde kulak verseler ne iyi olur: "içlerine bak" ve kutsal arayışa başlasalar!

Son iki yüzyıldaki muazzam sosyal ve bilimsel ilerlemelerin, en ayrıcalıklı topluluklarda bile, yeni tehlikeler yaratmanın yanı sıra, insan mutluluğunun toplamına beklenenden çok daha az katkıda bulunduğu konusunda, şüphesiz en düşünceli insanlar hemfikir olacaktır. Yeni bir yaklaşımın gerekliliğini hemen anlayacaklar, ancak çare olarak bir Doğu dinini öneren birine sabır gösterecek pek kimse yok. Misyoner zihniyetli halkın, kendilerinin ve arkadaşlarının ilahi iradenin tek koruyucuları olduğunu ve farklı düşünenlerin sonsuza dek yanacağını gürültülü bir şekilde ilan edebilecekleri gün geçti. Genel olarak, insanlar hayatın tatminsizliğine yönelik dini çözümleri reddettiler ve bunları önerenleri kaçık, bağnaz veya her ikisi olarak gördüler.

Bu bölümlerde önerilen şey, ille de egzotik doğu kisvesi altında dine bir dönüş değil, tüm dinlerden önce gelen ve yüzyıllardır yanlış yönlendirilmiş dindarlık tarafından çarpıtılmış, üst üste bindirilmiş ve gizlenmiş olan bilgeliğe dönüş. Bu bilgeliğin ya da ona ulaşmanın araçlarının Tibet geleneğine uygun olarak sunulmuş olmasının nedeni, coğrafi ve tarihsel koşulların bir bileşimi sayesinde, ona giden yolun bilgisinin Tibet'te başka yerlerden daha tam olarak korunmuş olmasıdır. Tibet, 1950 Komünist işgaline kadar olduğu gibi, antik dünyayla hala ayakta kalan tek canlı bağlantıydı - ulaşılmaz yerlerde burada burada bulunan oldukça ilkel kültür ceplerini hariç tutarsak. Tibet'in kültürü, eski olmasına rağmen, ilkel olmaktan uzaktır. Doğru, dünyadaki herhangi bir şey kadar doğala yakın koşullarda yaşayan Tibetli göçebeler ve dağ kabileleri var, ancak yakın zamana kadar Tibet'in büyük manastırlarında korunan bilgi, esas olarak oldukça sofistike bir türden.

Tibet mistisizmi hakkında okurken, esas olan ile tesadüfi olan arasında net bir ayrım yapılmalıdır. Kadim bilgelik, doğal olarak, yarı tanrıların ve iblislerin çoğu insan tarafından kartallar ve akreplerden daha az gerçek olarak kabul edilmediği bir ülke olan Tibet'e uygun bir biçimde korunmuştur. Malzememi sunarken, bana temel değerde görünen yönleri, değeri bana şüpheli gelenlerden ayırmaya nadiren cesaret ettim, çünkü ayrım çizgisini çizme konusunda kendimi yetersiz hissediyorum. Birkaç seçkin Lama tarafından mürit olarak kabul edilmiş biri olarak, doğal olarak onların öğretilerini her bakımdan takip etmeye çalışan biri olarak yazdım . Yine de hepsinin eşit derecede değerli olduğunu bir an bile düşünmüyorum.

Amacım bir benzetme ile anlaşılabilir. Eski bilgeliğin, yalnızca bir girişinin açık kaldığı geniş bir madende kilitli bir hazine olduğunu varsayalım. O girişi ve madene giden geçitleri gördüğüm gibi anlatmaya çalıştım. Hazinenin paha biçilmez değerine üstü kapalı olarak inanıyorum; Bununla birlikte, bana açıklanan yaklaşımın tek ya da zorunlu olarak en iyisi olduğunu kesin olarak kabul etmiyorum. Başkaları kendi eğilimlerine daha uygun başka bir yaklaşım bulabilirlerse, çok daha iyi - yeter ki bu hazineye ulaşsın ve onları madenin karanlığında el yordamıyla aramaya bırakmasın. Böyle bir yol bulunana kadar, onu özel ihtiyaçlarımıza veya önyargılı fikirlerimize uyacak şekilde değiştirmeden mevcut yol ile idare etmemiz en iyisi olacaktır.

Bir Yolun Seçimi

Hali vakti yerinde toplulukların çoğunda, maddi ilerlemenin sonuçlarıyla ilgili hayal kırıklığı çoktan yaygınlaştı ve mistik doğu inançlarına dönen insanların sayısı, hâlâ çok olmasa da şaşırtıcı bir şekilde arttı. Özellikle İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri'nde, kalacak yer olmadığı için öğrencileri geri çevirmek zorunda kalan gelişen meditasyon merkezleri var. Elli yıl önce böyle bir gelişmenin hayal bile edilemeyeceği yerlerde Budist ve Brahminist gruplar gelişiyor ve bilimsel ya da genel ilgi adına değil de bu dinlerin müritlerini eğitmek için yazılan kitapların sayısı hızla arttı. Tasavvufun bu egzotik biçimlerde yükselişi, Batı'daki yerleşik dini kurumların modern değerlere uyum sağlama hevesleri içinde ruhani gerçeklerle temaslarını yavaş yavaş kaybettikleri hissinden kaynaklanmaktadır. Diğer bir neden, mistisizmin ruhsal deneyime yaptığı vurgu ve biçimcilikten ve dogmadan bağımsızlığıdır. Mistik, yapmak ve inanmaktan çok, olmak veya olmakla ilgilenir .

Büyük dünya dinleri arasında Budizm, mistikler için kabul edilebilir terimlerle hedefi en açık şekilde tanımlayan ve mistik kazanım için ayrıntılı, pratik bir rehber sağlayan dindir. Şimdiye kadar, Budizm'in Batı'da en yaygın dalları, ^{^[4]}Zen'in tamamen mistik olduğu Zen ve Theravada olmuştur. ^{^[5]}Vajrayana'nın Tantrik yöntemleri ilgi uyandırmaya yeni başlıyor. Vajrayana'nın Zen'in yaygın çekiciliğini kazanması pek olası değil, çünkü tamamen fazla egzotik olduğu düşünülebilir; ama belirli türden insanlar, onda zihinlerinin gizli güçlerini uyandırmanın ve içlerindeki gerçekle yüzleşmenin güçlü bir yolunu bulacaklardır.

Zen, Batı'daki popülaritesini birkaç nedene borçludur. Yanılsama perdelerini delmek, egoyu reddetmek ve sezgisel bilgeliğin akışını teşvik etmek için çok doğrudan yöntemler sağlar. Aklı baypas etmenin gerekliliğini vurgular. Metafizik spekülasyonlarla ilgilenmez ve karmaşık ritüellerden bağımsız olması, onu Hıristiyan ve Yahudi atalarının ayinle ilgili biçimciliğine tepki gösteren insanlar için özellikle çekici kılar. Üstelik Zen, modern bilimsel ruhla da çok iyi uyum sağlar; Gerçeği kendi içlerinde arayan Zen ustaları, kendileriyle ilgili dünyanın ayrıntılarıyla ilgilenmeseler de, bilim adamlarıyla net nesnel yöntemleri tercih etmeyi ve kararsızlığa karşı sabırsızlığı paylaşırlar. Alev noktaları ve tütsü dumanı bulutları arasında dolaşan zengin giyimli rahiplere sempati duymayan beyaz önlüklü bilim adamları, siyah cüppeli Zen ustasının zar zor belirlenmiş hücresinde psikolojik süreçlerin araştırılması için bir laboratuvar görebilirler.

Bununla birlikte, Zen sade olmasına rağmen, basit olmaktan çok uzaktır. Yüksek bir zirveye çıkan neredeyse dik bir yoldur ve usta tırmanma yardımcılarından vazgeçmek zorundadır. Yükselişe tam olarak uygun olanlar, beş, on veya yirmi yıllık aralıksız bir çalışmadan sonra, birdenbire göz kamaştırıcı karların içinde ortaya çıkacak ve bir zamanlar evren sandıkları dar vadilere hayretle bakacaklar. Tırmanışın zorluklarını unutarak, yeni buldukları özgürlüklerinin coşkusuyla neşeyle bağıracaklar; ancak etraflarına yoldaşlarını aradıklarında, görünürde çok az şey bulabilirler.

Şimdi, muazzam dışsal farklılıklara rağmen, Vajrayana özünde Zen'e yakın. Hedefi aynı - burada ve şimdi Aydınlanma - ve yaklaşımı daha az doğrudan değil; ancak Zen'den farklı olarak, çok sayıda yardımcıya dayanır. Manevi devler olmadıkları halde, Zen'i ya da mistisizmin başka bir katı biçimini vicdanlı bir şekilde yıllarca kayda değer sonuçlar almadan uygulayan birçok insan için, meditasyon bir zevkten çok bir yük haline gelir. Bunlardan bazıları, kendilerine yardımcı olacak becerikli cihazlarla bulut kuşatması zirvesini yeniden denemekten memnuniyet duyabilir. İlk başta, Tantrik Budizm'in ayin ve sembolleri savurganca kullanması onları rahatsız edebilir; ancak ayinlerin yüce amacının salt liturjik şatafattan ne kadar uzak olduğu anlaşılınca, onlar da kıymetini anlayacak ve belki de hoş karşılayacaktır. Ardından, Vajrayana derin bir tepki uyandıracak ve daha önce onlardan kaçan sonuçlara ulaşılmasına yol açacaktır. Mesele Vajrayana'nın Zen'den üstün olması değil; Zen'i yakından tanıyan hiç kimse, yöntemlerinin mükemmelliğinden şüphe edemez; daha da şüpheli olan, çoğumuzun bunları başarılı bir şekilde kullanma yeteneğidir.

Tantrik Yol

Genel amacı bakımından Vajrayana, Budizm'in diğer biçimlerinden veya kişisel olarak hayatta kalmayı değil, egoyu olumsuzlamayı ve "ben" ve "ötekini" aşan bir birlik durumuna ulaşmayı amaçlayan herhangi bir dini çabadan farklı değildir. Bu hedef, ötedeki durgun, berrak Boşluğu örten büyüleyici gökkuşaklarının ve korkunç gök gürültülü yanılsama bulutlarının arasından atlama dürtüsünün ilk ortaya çıkışından bu yana birçok inançtan insan tarafından tasavvur edilmiştir. Tantrik yöntemin benzersiz yanı, iyi ve kötü her şeyi bu amaç için kullanmak için kullandığı tekniklerin zenginliğidir. Judoda olduğu gibi usta, düşmanının ağırlığını kendi avantajına kullanmayı öğrenir. Engeller, ihtiyaç duyulan muazzam momentumu sağlamak için araçlara dönüştürülür. Diğer ruhsal yolların çoğu, karanlıktan aydınlığa dönüşü gerektirirken, Vajrayana yoginleri hem şeytanları hem de melekleri müttefikleri olarak kabul eder. İyiyi ve kötüyü aşarak, her ikisini de evrenin dönen fantazmagorisinin zihinsel olarak yaratıldığı o saf öze dönüştürürler.

İyi ve kötü güçlerin manipülasyon gücü sağlar. Bilgelik (Prajna) ve şefkat (Karuna) araçlardır. Lotusun sardığı adamantin mücevheri semboldür. Kendimizin ve tüm duyarlı varlıkların kurtuluşu hedeftir. Paslanmaz Boşluğun eşanlamlısı olan saf, farklılaşmamış Zihin ile mükemmel birlik meyvedir.

Doğal olarak, böyle bir hedef kolay kazanılmaz. Zafer, yıkıcı bir bilinç devrimini, değer verilen egoların giderek küçülmesini ve nihayetinde benliğin son kalıntılarının da yakılmasını gerektirir. Yolda çok ilerlemiş, aydınlanmış bir zihinle konuşan bir öğretmenin rehberliği olmadan böylesine tehlikeli bir göreve atılmak aptallık olur, ancak gerçekten Kurtuluşa ulaşmış olması gerekmez.

Normalde dini bir yaşamla ilişkilendirilen faaliyetler ve davranış biçimleri arasında, Tantrik Budistler inancı (Sraddha) en temel şey olarak yüceltirler - körü körüne inanç veya dogmalara inanç değil, hedefin var olduğuna inanç; çünkü onsuz kimse yolun zorluklarına katlanmayı tercih etmezdi. Merhamet, egoyu reddetmek ve bilgeliğe ulaşmak için temel bir araç olarak emredilmiş olsa da, iyi işler, bu haliyle, asıl öneme sahip değildir. Diğer mezheplerin Budistleri genellikle liyakat stokları (Punya) yığmakla ilgilenirken, Vajrayana ustaları, büyük bir özen gösterilmediği takdirde, kendini iyi işlere kaptırmanın, gönül rahatlığı yaratarak egoyu şişirme eğiliminde olduğunu algılarlar. Dualara (veya Budist eşdeğerlerine) ve ayinlere gelince, bunlar Vajrayana'da büyük bir rol oynar, ancak önemleri diğer dinlerin onlara verdiğinden farklıdır; "tanrıları memnun eden" şeyler olarak değil, zihni daha yüksek bilinç durumlarına götürme araçları olarak düşünülür; "meditasyon" terimiyle kabaca kapsanan çok önemli zihinsel uygulamalara yardımcı olmaktan başka bir şey değildirler.

Bir Vajrayana ustasının davranışı muhtemelen alışılmışın dışında olacaktır; hayattaki her şeyi bir başarı aracı olarak kullanmaya kararlı, uyumak, yemek yemek, dışkılamak ve (eğer bir keşiş değilse) cinsel ilişki gibi hayvani süreçleri dışlamaz. Tutkuların ve arzuların enerjisi boyunduruk altına alınmalı, boşa harcanmamalıdır. Bedenin, konuşmanın ve zihnin her eylemi - her durum, her duyum, her rüya iyi hesaba katılabilir.

Tantrik Budizm'in bu yönü, onu çapkınlıkla karıştırmak gibi büyük bir hataya yol açmıştır. ^{^[6]}Her şey araç olarak kullanılabilse de, doğru şekilde kullanılmaları gerekir ve doğru kullanımları salt duyusal tatminden çok uzaktır. Esrar, LSD, ecstasy veya meskalin gibi zihni değiştiren etkiler yaratan ilaçların olası kullanımı buna iyi bir örnektir. Çoğu durumda bu tür ilaçlar, kullanıcıları mistikler tarafından öne sürülen türden bir manevi amacın varlığına dair mutlak bir inançla doldurur. Bununla birlikte, kullanımları, manevi bir yolu izlemeye çalışan herkes için felaket olacaktır - bu kadar kolay elde edilebilecek mutluluk, onları yaşamla olduğu gibi uzlaştırabilir ve yolu fiilen yürümek yerine uyuşturucu kaynaklı deneyimlerle yetinmelerine neden olabilir. Yol terk edilirse, onunla birlikte egoyu olumsuzlama çabası da terk edilir ve tarifsiz bir kayıp yaşanırdı.

Tantrik pratiği çapkınlıkla karıştırma ya da onu çapkınlık için bir mazeret olarak kullanma tehlikesi çok güçlü bir şekilde vurgulanamaz. Zen'e dönen bazı Batılılar, Zen'in Vajrayana ile ortak paylaştığı bir doktrini yanlış yorumlayarak ciddi bir hataya düştüler bile. Zıt çiftler aynı madalyonun iki yüzü olduğu ve iyi ve kötü sonuçta aynı olduğu için, kutsallık durumundan ayrılmadan her türlü suç ve aşırılığa düşülebileceği şeklindeki basit argümanı kullandılar. Yanılgının aşıldığı seviyede iyi ve kötünün özdeş olduğu (ya da daha doğrusu artık özdeş oldukları) doğrudur, ama kendine özgü Zen takipçilerinden kaç tanesi bu seviyenin bir milyar mil yakınındadır?

Tantrik Budizm ile ilgili yanlış anlaşılmalara yol açan diğer nedenler arasında şunlar yer alır: doktrinin iç çekirdeğini geleneksel olarak çevreleyen gizlilik; Tantrik metinlerde ve ikonografide kullanılan cinsel sembolizm; ve bazı Batılı yazarlar tarafından öne sürülen korkunç yanlış beyanlar, bunun başlıca örneği, Tibet Budizmi üzerine uzun uzadıya İngilizce yazan ilk kişi olan Waddell'dir. Gizliliğin ve sembolizm seçiminin nedenleri daha sonraki bölümlerde tartışılacaktır. Şimdilik, gizliliğin, uzman rehberliği olmadan kullanılması tehlikeli olabilecek güçlü zihin güçlerinin kötüye kullanılmasını önlediğini söylemek yeterlidir; ve cinsel sembolizmin, insan ve hayvan, hissedebilen varlıkları motive eden güçlerin en güçlüsü olarak seksin açık bir şekilde kabul edilmesinden kaynaklandığını. İhtiyatlılığı bir kenara bırakırsak, tüm Tantrik sistemin dayandığı doktrin olan karşıtların birliğine dair daha uygun hangi semboller olabilir? Veya evreni hareket ettiren boyun eğmez güç hangi canlı resimsel temsille daha iyi sembolize edilebilir?

Akademisyenler arasında, Tantrik Budizm'in Tantrik Hinduizm'in bir çocuğu olduğunu düşünenler var. Bununla birlikte, Lama Govinda, Dr. Benoytash Bhattacharya ve diğer otoritelerin şimdi gösterdiği gibi, Budist Tantraların birçoğu çok erken bir tarihte bestelendi ve MS üçüncü yüzyılda Vajrayana çoktan belirli bir biçime kristalize olmuştu. Hiç şüphe yok ki, iki sistem birbiriyle etkileşime girdi, ancak şimdi en eski Tantrik Budizm'in Tantrik Hinduizm'den önce gelmesi muhtemel görünüyor (tabii ki Hinduizm'in kendisinden değil). Durum, Vajrayana'nın evrensel güçleri sembolize etmek için Hindu tanrılarını geniş çapta kullanması nedeniyle kafa karıştırıyor; ve ne yazık ki, Bengal'deki bazı Hindu Tantrik mezheplerinin yozlaşmış uygulamaları, bu kafa karışıklığı nedeniyle, Vajrayana hakkında haksız iftiralara yol açmıştır.

Ayrıca Tibet sınır bölgelerindeki gezginler tarafından Vajrayana'nın ^{^[7]}Buddha Dharma'dan çok Tibet'in eski Bon dinine, şamanizm ve animizme bağlı olarak çökmekte olan bir Budizm biçimi olduğu öne sürülmüştür. Bir sonraki bölümün göstereceği gibi, Vajrayana, dekadan olmak şöyle dursun, Mahayana doktrininin nihai çiçek açmasıdır. Asla saldırgan olmayan Budizm, tüm Budist ülkelerde daha önceki dinlerin sayısız kalıntılarını özümsemiştir ve popüler düzeyde genellikle Budist olmayan unsurlarla karıştırılmıştır. Bu, Çin ve Tibet için olduğu kadar Tayland ve Sri Lanka için de geçerlidir. Bir ülkedeki Budizm ile diğerindeki farklılıkların olduğundan çok daha büyük görünmesini sağlayan yerel rengin önemli bir kısmının sorumlusu budur. Temelde, iki ana kol arasındaki bazı oldukça büyük farklılıklara rağmen, tüm Budist okullarının ve mezheplerinin temelinde yatan birlik dikkat çekicidir: Kuzey Asya'nın Mahayana'sı ve güneyin Theravada'sı. Tantrik Budizm , sırasıyla Mahayana'nın felsefi ve pratik yönlerini geliştiren Vijnanavadins ve Yogacarins'in öğretilerinin mantıksal bir sonucudur . ^{^[8]}Yeni ilkeler eklemedi, ancak kendine ait çok etkili bazı yöntemler geliştirdi . Budizm'deki herhangi bir gelişmeden üzüntü duyanlar, Buda'nın kendi gerçek Dharma tanımıyla ilgili olarak anılarını tazelemelidir:

Herhangi bir öğretiden şu şekilde emin olabilirsiniz: Bu doktrinler tutkulara değil, tutkulara yol açar; esarete değil, kopukluğa; dünyevî kazançların çoğalmasına değil, azalmasına; açgözlülüğe değil, tutumluluğa; hoşnutsuzluk değil, içerik; arkadaşlığa değil yalnızlığa; uyuşukluğa değil, enerjiye; kötülükten değil, iyilikten zevk almak; bu tür öğretileri kesinlikle onaylayabilirsiniz: Bunlar Dharma'dır, bunlar Disiplindir.

Manevi konularda, tamamen tarihsel bir yaklaşım genellikle anlamsızdır. Sağduyu bize, zamana, yere ve yerel özelliklere uyarlanamayan hiçbir öğretim sisteminin etkili olamayacağını söyler. Tamamen katı bir sistem kısa sürede kuru bir kabuğa, yalnızca tarihçilerin ilgisini çekecek şekilde kurtların yemiş bir kalıntıya dönüşecekti. Uygulamada, Budistler Buddha Dharma'yı her zaman koşullara uyarlanabilir bir şey olarak görmüşlerdir; farklı çevrelere zahmetsizce uyan canlı, akıcı bir gelenektir.

Gerçeği arayanlar, ilerlemelerine yardımcı olan her şeyi kabul etseler iyi olur. Manevi ilerlemenin kanıtı kolayca iletilemez, ancak usta, kendisini kusursuz, her yeri kaplayan Gerçeğe yaklaştıran, art arda daha yüksek bilinç durumlarına ulaştığı kolaylıkla kendi kendini ölçebilir. Test, ortodoksluk değil, etkililiktir.

Tibet'teki Vajrayana

Vajrayana veya Tantrik Budizm terimleri genellikle bir bütün olarak Tibet Budizmi için gevşek bir şekilde kullanılır. Doğrusunu söylemek gerekirse, Tibetliler ve Moğollar Mahayana Budistleridir ve hepsi olmasa da çoğu, yalnızca Tibet Budist kanonunda bulunan özel bir ek bölümden türetilen Vajrayana uygulamalarını gözlemler. ^{^[9]}Aksi takdirde, kanonun bu versiyonu olağan Vinaya'yı (davranış kuralları), Sutraları (söylemler) ve Abhidharma'nın eşdeğerini (ileri doktrinler) içerir. Tantraların Tibet ruhani yaşamında oynadığı rol değişir. Gelugpa (Sarı Şapka) mezhebine mensup lamaların, Tantralara başlamadan önce Sutra ve skolastik çalışma üzerinde yirmi yıl geçirmeleri beklenir; birçoğu o kadar ileri gitmez ve asla Tantrik ustalar olmaz. Karşı uçta, Tantralara erken inisiye edilen ve diğer kutsal çalışmalara çok az zaman harcayan Nyingmapas (Red Hat mezheplerinden biri) vardır. Bununla birlikte, tüm Tibet Lamalarının ve meslekten olmayanların çoğunun, Om Mani Padme Hum mantrasına bağlı görselleştirmeden başka bir şey ifade etmese bile, bir dereceye kadar Tantrik uygulamayı izlediğini söylemek doğrudur .

Om Mani Padme Hum

Budizm, yaklaşık bin iki yüz yıl önce Vajrayana'yı da içeren bir biçimde Tibet'e tanıtıldı. İlk Lamalar, kuzey Hindistan'ın o zamanlar yaklaşık otuz bin öğrencisi olan büyük Nalanda Üniversitesi'nde eğitim görmüş Hintliler ve Tibetlilerdi . ^{^[10]}Budizm'in bu biçiminin, kültürlerinin diğer yönlerinde Hint yerine Çin'in etkisine rağmen bugüne kadar Tibet'te ve komşu Moğolistan'da varlığını sürdürmesinin nedeni, dağların ve çöllerin Vajrayana çiçeklerinin yetiştirilmesi için takdire şayan topraklar sunmasıdır.

Bu iki ülkenin en çarpıcı özelliği, arazilerinin acımasız misafirperverliğidir. Tibet, buzlu rüzgarların kırbaçladığı yüksek yaylalardan ve korkunç gök gürültülü fırtınaların ve öldürücü dolunun kana susamış iblislerin tezahürü gibi göründüğü sıra sıra dağlardan oluşur. Moğolistan'ın uçsuz bucaksız çölleri ağarmış kemiklerle kaplıdır ve otlakları, göçebelerin gezindiği rahatsız edici boş arazilerdir. Bu korkunç rüzgarlı bölgelerde yetişen çocuklar, kısa sürede hayatın acımasız doğaya karşı bir savaş olduğunu öğrenirler. Oradaki insanlar felakete ve ani ölüme çok yakın yaşıyor. Sürekli tehlike tehdidi altında olduklarından takdire şayan bir cesaret geliştirdiler ve kolayca neşeye yöneldiler, ancak hayatın doğasında var olan burukluğu kabul etmekten de geri kalmıyorlar. İnsanın manevi susuzluğu iki nedenden kaynaklanır: kozmik akışın dokuma sislerinin ve bulanık bulutlarının ötesinde yatan muhteşem bir şekilde parlak, sakin bir durumun imaları; ve kaçınılmaz can sıkıntısı ve ıstırapla iç içe geçmiş geçici sevinçlerden oluşan bir varoluştan kaçma özlemi. Vahşi doğada yaşayanlar, bunların her ikisiyle de yüz yüze getirilir. Onlar, duvarların arasına hapsedilmiş ve minderli bir rahatlık içinde yaşayan şehir sakinlerinden, evrenin zıt ihtişamları ve dehşetleri konusunda daha yoğun bir farkındalığa sahipler; ve özellikle Tibet'te, her şeyi kapsayan bir ihtişamın imaları, güneşin kar zirveleri üzerinde dans etmesi gibi, neredeyse her gün meydana gelir; ya da gezgin, kaygan kayalıklar ve yankılanan mağaralar arasında uluyan kar fırtınalarının arasından savaştıktan sonra geçidi geçtiğinde ve güneşli vadinin parlayan kayaları arasında turkuaz ve zümrüt parıldayan bir göle baktığında.

O yükseklerde ve o saf havada, doğanın renk zenginliği hayret verici bir şekilde artar; insanın kavrayışı da öyledir. Kaynakları olan göz kamaştırıcı gerçekliğin sezgileri, yetersiz bir hasadı koparmak için şafaktan akşama kadar çalışmayı içeren mevcut acılar ve dehşet nedeniyle iki kez memnuniyetle karşılanır; olgunlaşan mahsullerin bir adamın kafatasını parçalayacak kadar büyük dolu taneleriyle yere bastığını görmek, depremler veya sağanak yağmurlarla devrilen çiftlik evlerinin yıkıntıları arasında bocalamak ve sevdiklerinin henüz eve bir ok atımı mesafedeyken açlıktan kırılanlar tarafından yutulabileceğini bilmek. canavarlar veya bir kar fırtınasında sefil bir şekilde yok olurlar.

Böylece, Tibet'te, iyi ve kötünün güçleri arasındaki şiddetli karşıtlıkların çıplak teşhiri için tüm koşullar yerine getirilmiştir; bu güçler, başka yerlerde, aynı ölçüde aktif olmakla birlikte, daha az görünürdür. Vajrayana'nın canlı sembolizmi, zıt güçlerin etkileşimini harika bir şekilde tasvir ediyor. Bir Tibet ortamına giren yabancılar, ayinlerin ve sembollerin bu kadar büyük rol oynadığı bir dinin yüceliğinden şüphe etme eğiliminde olabilirler. İmgeler ve kutsal resimlerle dolup taşan tapınakların, vitrinlerde dolaşırken bile tespihlerine parmak basan ve Mantraları fısıldayan insanların , otobüslere binerken dua çarklarını döndürüp Om Mani Padme Hum'u söyleyen yaşlı kadınların ve geçit törenlerinin izlenimlerini alıp götürebilirler . kudretli boynuzların gümbürtüsü eşliğinde uzun adımlarla yürüyen keşişler. Bu şeylerin önemini İngilizce olarak düzgün bir şekilde açıklayabilecek biri nadiren bulunur. Kutsal resimlerdeki iyi huylu ve kabus gibi figürlerin, başka yerlerdeki tanrı ve iblislerden farklı olarak, inananlar tarafından kendi zihinlerinin ürünleri, insan bilincinin eşiğine musallat olan fantazmagorinin sembolik temsilleri olarak kabul edildiğini nasıl bilecekler? zihnin sonsuz oyunu tarafından var edilen tutku güçlerinin kişileştirmeleri olarak mı?

Semboller, özellikle thangkalar (dini resimler) genellikle çok güzeldir. Sanatçılar büyük zahmetlere katlanmakta, mineral maddelerden kendi renklerini aşındırmakta ve fırça çalışmalarını sonsuz bir beceri ve sabırla icra etmektedirler. Thangkaların montajları zengin brokardan yapılmıştır ve silindirlerin uçlarında gümüş telkariden ağır süslemeler vardır. Bunların yanı sıra, birçok ritüel nesne ve bazı kişisel ve ev eşyaları zarif bir sanat eseri ile şekillendirilmiştir.

“Tanrı” figürlerinin ve diğer sembollerin bu kadar çok Hindu ve Tibet Bon dinlerini anımsatmasının nedeni, eski günlerde Budistlerin Budist kavramlara geçişi kolaylaştırmak için yerel inançların dışsal biçimlerini kullanmalarıdır. Bu her zaman böyle olmuştur. Budizm ortaçağ Avrupa'sına yayılmış olsaydı, Hıristiyan azizler gibi görünen Bodhisattvalar ve Arahantlar olurdu. Yerel ihtiyaçlara uymak için dışarıdan ödünç alma, Budist ilkelerden herhangi bir sapmayı içermez. Katolik Kilisesi'nin ilk yüzyıllarında aynı yöntem kullanıldı. Noel ve Meryem Ana ile bağlantılı bayramlardan en az biri, bir zamanlar pagan tanrıların bayramları olan günlerde kutlanır; ve İtalya'da bazen Tanrıça Diana'nın çeşitli nitelikleriyle Bakire'nin tasvirleri görülür: orak ay, geyik vb.

Batılı bilginler için özel ilgi, yaklaşık bin beş yüz yıl önce Nalanda'da formüle edilen eğitim sisteminin Tibet'te muhafaza edilmedeki sadakatidir. Çin işgaline kadar, Lhasa'nın manastır üniversitelerinde Budizm, metafizik, astroloji, dilbilgisi, mantık ve tıp gibi konularda verilen dersler ve öğrenci münazara tarzı, Nalanda'dakiyle hemen hemen aynı kaldı. on beş asır önce. Dünya, bunun yarısı kadar devam eden başka bir öğretim sisteminin örneğini vermiyor. Kursların içeriği, Hindistan'ın ve insanlığın geçmişinin öğrencilerini derinden ilgilendirmelidir.

Lhasa'nın üniversitelerinden ileri dereceler pervasızca verilmedi. Geshe derecesinin (kabaca bir doktora derecesine eşdeğer) tamamlanması yaklaşık yirmi yıl sürdü ve daha da uzun süren başka dereceler de vardı. Esas olarak zihin kontrolü yöntemlerine adanmış yıllarca süren çalışma, telepatinin Tibet'te hiçbir yorumu heyecanlandırmayacak kadar yaygın olduğu olağanüstü duyular dışı algılama güçlerinin gelişmesiyle sonuçlandı. Bu tür güçler, Budist meditasyon ve yoga uygulamalarının önemsiz yan ürünleri olarak görülse de, Vajrayana tekniklerinin etkinliğine dair bir tür kanıt sağlar.

Tibet Budizmini derinlemesine incelemek için, Lamaların veya mezheplerin farklı "soyları" hakkında biraz bilgi sahibi olmak önemlidir; Burada kısa bir not yeterli olacaktır, özellikle de mezhepler arasındaki farklılıklar doktrinsel olmayıp, büyük ölçüde her birinin Vajrayana öğretisinin belirli yönlerine ne kadar önem verdiğiyle ilgilidir. Dört ana mezhepten üçü Red Hats olarak gruplandırılmıştır; dördüncü ve en büyüğü, Sarı Şapka mezhebi olarak adlandırılır.

Kırmızı Şapkalılar arasında Nyingmapa en eski ve eski geleneklere en sadık olanıdır. Ruhsal kökeni, Kral Songtsen Gampo'nun Çinli ve Nepalli eşleri tarafından Budizm'e dönüştürülmesinden birkaç yıl sonra geldiği (MS 747) Tibet'e ulaşan ilk büyük Nalanda alimi olan ^{^[11]}Padmasambhava'ya kadar uzanıyor . ^{^[12]}Bu nedenle, tüm Tibetliler tarafından Kıymetli Öğretmen Guru Rinpoche olarak saygı görüyor. Nyingmapas, uzman Tantristlerdir, ancak Mahayana kutsal metin çalışmalarında daha az eğitimlidirler. Nyingmapa Lamalarından çok azı manastır yemini eder; özel bir âdet takarlar ama evli din adamlarıdırlar, keşiş değiller. (Lama'nın keşiş anlamına geldiği varsayımı, Tibet'te "evli keşişler" olduğu suçlamasına yol açmıştır - terimlerde saçma bir çelişki. Keşiş için kullanılan sözcük "gelung"tur; Lamalar gelung veya evli din adamları veya meslekten olmayan kişiler olabilir; gelunglar, elbette, onların manastır yeminlerine uyun.)

Kargyupa (Kagyupa) mezhebi, manevi soyunu Tibet'in şair-münzevi-azizi Milarepa'ya ve onun aracılığıyla Lama Marpa'ya (MS on birinci yüzyıl) ve Hintli öğretmeni Naropa'ya kadar izler. Üyelerinin birçoğu hayatlarının büyük bir kısmını Tantrik meditasyonlarla dolu ıssız mağaralarda geçirirler. Kargyupas genellikle sert olma eğilimindedir; Budist disiplin kurallarına (Vinaya) Nyingmapas'tan daha katı bir şekilde bağlıdırlar ve genellikle Zen'inkiyle hemen hemen aynı olan bir meditasyon türü uygularlar.

Sakyapalar soylarının izini, ^{^[13]}son yıllarını Tibet'te geçiren (MS 1052'de öldü) Hintli bir bilge olan AtTsa'ya kadar sürer. Bir zamanlar, bu "reform" mezhep Tibet'te dünyevi bir güce sahipti. Red Hat mezhepleri arasında Gelugpa'ya en yakın olanıdır.

Gelugpa'lar ruhani soylarını Tsongkhapa'ya (MS on beşinci yüzyıl) ve onun ötesinde AtTsa'ya kadar izlerler. Tsongkhapa, tarikata bugünkü şeklini veren bir reformcuydu. Tantraları uzun bir eğitim sürecinin sonuna kadar erteleyerek manastır disiplinini ve öğrenmeyi teşvik eder. Lamalarının çoğu keşiştir. Lideri Kutsal Dalai Lama MS 1642'den beri Tibet'in dünyevi lideri ve Gelugpa mezhebinin ruhani lideridir. Moğolistan'da neredeyse herkes bir Gelugpa'dır. Tarikatın hayranları, disiplininin ve öğrenmesinin mükemmelliğine işaret ediyor; ancak Saygıdeğer Tsongkhapa'nın ^{^[14]}var olan suiistimalleri ortadan kaldırma gayretiyle, istemeden bazı gizli mücevherleri atmış olabileceğinden korkanlar var - genellikle her yerdeki gayretli reformcularda olduğu gibi. Her halükarda, reformları faydalıydı ve Tibetliler tüm mezheplerin öğretmenlerine ve öğretilerine ücretsiz erişebildiği için gerçek bir kayıp olmadı.

Tibet ve Moğolistan'a özgü nadir bir fenomen, ayrılan Lamaların tanınmış enkarnasyonları olan Tulkus'un yaygınlığıdır. Başka yerlerde Budistler bile bunu tuhaf buluyor; hepsi yeniden doğuş gerçeğini doğal olarak kabul ediyor, ancak bir çocuğun belirli bir bireyin enkarnasyonu olarak kabul edilebileceği, onlara tartışmalı geliyor. Tibetliler, yol boyunca çok ilerlemiş bir Lama'nın bir sonraki enkarnasyonunun koşullarını seçebileceğini ve ölümünden önce yeniden doğuşunun nerede gerçekleşeceğini - büyük bir doğrulukla değil, ancak meslektaşlarının onun kimliğini keşfetmesine olanak sağlayacak kadar ayrıntıyla - önceden söyleyebileceğini savunuyorlar. yaklaşık dört veya beş yaşında yeni enkarnasyon. Yeni enkarnasyon kabul edilmeden ve merhum Lama'nın unvanları ve işlevleriyle donatılmadan önce birçok testin uygulanması gerekir. Örneğin, aranan kişi olması muhtemel görünen bir çocuğun önüne otuz kadar nesne konur; bunların yarısı bir zamanlar merhum Lama'ya ve yarısı yabancılara aitti. Eğer çocuk hatasız bir şekilde doğru nesneleri seçer ve diğerlerini reddederse, yüksek derecede bir olasılık kurulur ve şüphe kalmayıncaya kadar diğer testler takip edilir. Daha sonra alenen tanınır ve kendi manastırına götürülür ve burada, manastırın işlerini yeniden yönetecek yaşa gelene kadar öğretmenlerin gözetimi altında kalır. Çocuk Tulkular dikkat çekici çocuklardır, genellikle son derece yakışıklı, neşeli ve zekidirler. Mümkün olan en iyi öğretiyi aldıktan sonra, kısa sürede olağanüstü bilginler haline gelirler, bu da yeteneklerinin ne kadarının önceki enkarnasyondan geldiğini yargılamayı zorlaştırır.

Dalai ve Panchen Lamaları, üç yüz küsur Tulkus'un en ünlüsüdür. Çince ve İngilizce'de Tulku kelimesi bazen "Yaşayan Buda" olarak çevrilir. Bu yanlış bir isimdir. Bununla birlikte, Dalai ve Panchen Lama'nın durumunda, her ikisinin de uzak geçmişte ^{^[15]}sırasıyla Avalokitesvara ve Amitabha Buddha'nın yayılımları olan varlıkların reenkarnasyonları olduğu kabul edildiğinden, biraz ikna edicidir.

Batı için Vajrayana

Vajrayana'nın Batı'da Zen'in popülaritesine ulaşamayabileceğini öne sürdüm, çünkü mistisizmin doğu formlarına ilgi duyan insanların çoğu törensel kullanımları umursamıyor. Vajrayana, genel olarak herhangi bir türden yerleşik biçimlerden tamamen arınmış yolları içerse de, duygu ve estetik tatmin tarafından üretilen güç boşa harcanamayacak kadar değerli bir güç olduğu için ayinlerden özenle yararlanır. Ayinlerin muazzam bir psikolojik değeri vardır ve bu, zamanla, mizaç olarak ritüelden hoşlanmayanlar tarafından daha tam olarak takdir edilebilir. Bu arada, muhtemelen bazı insanlar en başından itibaren Vajrayana'nın renkli tekniklerini ruhani uygulamaları için bir nimet olarak görecekler ve hatta bazı Budist olmayanlar bile onları - özellikle görselleştirme tekniğini - bağlamda kullanmak üzere uyarlamak isteyebilirler. kendi dinleri. Madison Meydanı'nda dua çarkları asla dönmeyebilir veya Westminster'ın çatılarından dua bayrakları dalgalansa da, birçok özel evde gizlenmiş Tibet tarzı güzel tapınak odaları zaten var.

Vajrayana'daki çeşitli ayinler ve meditatif uygulamalar, çok farklı insan türlerine, düşüncelerinin maymunsu sıçramalarını durdurmak, gizli ruhsal güçlerini geliştirmek ve sürekli derinleşen bilinç durumlarına girerek, sel olmak için araçlar sağlar. son olarak, bilgeliğin göz kamaştırıcı ışığıyla. Aynı zamanda, hayata karşı gıpta edilecek bir tutum geliştirirler, çirkinliği güzelliğe dönüştürmeyi öğrenirler, tutkularının enerjisini dizginlemede uzmanlaşırlar ve kısa süre sonra kendi doğalarının, insanın en yüksek nihai anlayışını hızla aştığını keşfederler. Zen ve Vajrayana arasındaki seçim, bir hedef seçimi değil, yöntem seçimidir ve hatta yöntemler bile aynıdır, çünkü her ikisi de zihinle kavramsal düşünceyi aşan bir düzeyde ilgilenir; ancak Vajrayana, sembolleri ve kavramları, kavramları ilk andan itibaren kovmaya çalışmak yerine, onları ortadan kaldıracak silahlar olarak kullanmayı daha kolay bulan insanlara hitap eder. Zen ile tabiri caizse doktoraya başlıyoruz. seviye; Vajrayana ile anaokulundan profesörlüğe kadar her seviyede yola girebiliriz.

Uzun bir süre boyunca, asıl engel uygun bir öğretmen bulmak olacaktır. Tibet'ten birkaç başarılı üstat, bir Batı dilinde gerçekten yetkindir; Görev için gerekli olan dil yeterliliğini elde edecek kadar genç olan Tibetlilerin çoğu, kutsal uygulamayı öğretecek kadar ilerlemedi. Umulabilecek olan şey, İngilizce konuşmayan daha yaşlı Lamaların müritlerini sınırın Hindistan tarafındaki Himalaya eteklerindeki sığınaklarda eğitmeye devam edebilecekleri ve bu öğrencilerin akıcı bir dil bilgisi edinecekleridir. veya daha fazla Batı dili.

Bu arada büyük bir engel daha kaldırılıyor. Lamalar, öğretinin eski nesil ölmeden önce aktarılmasını sağlamak için, tedbir kurallarını güvenli bir şekilde yapılabileceği kadar gevşeterek her şeyi mümkün olduğunca kolaylaştırıyorlar. İleri öğretim bazen, çok önemli ön eğitimi tamamlamamış Batılılara, ana uygulamaya geçmeden önce bunu yapacakları anlayışıyla verilir. Bu koşul göz ardı edilirse, ileri görselleştirme teknikleri zihnin yeterli hazırlığı olmadan başarılı bir şekilde kullanılamayacağından, gevşeme amacını yitirecektir.

Oldukça talihsiz bir çaba paylaşımı olması muhtemeldir. Bazı Lamalar, Hindistan'dan geçiş ücretini ödeyebilecek, onları destekleyecek ve iyi Tibet kütüphaneleri oluşturmak için gerekli olan her türlü metni satın alabilecek olan üniversitelere çekildiler. Hizmetleri doğal olarak bilimsel amaçlar için kullanılacak ve öğrencileri nadiren öğretileri uygulamaya niyetli kişiler olacaktır. Öte yandan, öğretmek amacıyla küçük gompalar bulan Lamaların, Tibet dışında çok az nüshası bulunan metinleri elde edecek paraları olmayacaktır; dahası, Batılı öğrencilerinin çoğu, her seferinde birkaç gün veya haftadan fazla olağan işlerinden ayrı kalamayacak, bunun sonucunda öğretim çok temel veya genel türden olmak zorunda kalacak. Bu sorunun üstesinden gelinmediği takdirde, yüzyıllar boyunca sevgiyle korunan bilgelik hazineleri dünya için kaybolacak veya ruhani uygulamayla bağlantısı olmayan bilimsel çalışmalarda fosilleşecek.

Mahayana Ayarı

Vajrayana'nın Kökleri

Budizm'in iki büyük okulundan Mahayana doğu Asya'da -Tibet, Butan, Nepal, Sikkim, Ladakh, Moğolistan, Çin, Tayvan, Japonya, Vietnam ve Kore- yaygınken, Güneydoğu Asya'da - Sri Lanka, Myanmar ( Burma), Tayland, Laos, Kamboçya ve Bangladeş'in Chittagong bölgesi - Theravada hakimiyetini sürdürüyor. Tantralar, Tibetlilerin Hindistan'dan aldıkları ve büyük bir özen ve doğrulukla kendi dillerine tercüme ettikleri Mahayana kanonunun son bölümünde somutlaştırılmıştır. Bunlar, temel ilkelerinden biri, nihai gerçekliğin gerçek doğası öyle olduğu için, kalıcı varoluşa (veya arzulamaya) olan inanç ile yok olma arasındaki orta yola bağlı kalarak gerçeğe ulaşıldığı olan kadim Madhyamika okulu tarafından ileri sürülen öğretilere dayanmaktadır. ne var olduğu ne de yokluğu söylenemeyecek kadar incelikli. Sonunda, Madhyamika'dan Vijnanavadins ve Yogacarins'in her birinin Vajrayana'nın doktrinlerine ve uygulamalarına katkıda bulunduğu başka okullar ortaya çıktı. Tantrik Budizm, salt dindarlık veya bilginliğe karşı özellikle yöntemi vurgular. "Dokumak" anlamına gelen Sanskritçe bir kökle bağlantılı olan Tantra kelimesinin kendisi, aktiviteyi çağrıştırır.

Tantraları anlamak için, dört farklı döneme ayrılabilen Hint Budist gelişim tarihi hakkında bir şeyler bilmek önemlidir: (1) Sakyamuni'nin (Gautama Buddha) orijinal öğretilerinin ana maddeyi oluşturduğu erken yüzyıllar; (2) rasyonel bir sistematizasyonun yer aldığı, öğretilerin felsefeyi kucaklayacak şekilde genişletildiği bir dönem; (3) başkalarının Nirvana'ya ulaşmasına yardım etmek için kendi Nirvana'ya ulaşmalarını erteleyen varlıklar olan şefkatli Bodhisattvalara vurgu yapan, daha az katı görüşler lehine bir tepki dönemi; (4) bir karşı tepki dönemi. Çok erken Pali çalışmaları ve erken Sanskritçe eserler (Çince ve Tibetçe'de korunmuştur), vurgunun başlangıçta bu yaşamdaki nihai kazanım üzerinde olduğunu öne sürer. Farkındalığın Temelleri Üzerine Büyük Söylev (Bhaddekavatta Sutta, Majjhima Nikaya) , ciddi bir uygulayıcının Aydınlanmaya ulaşması için yedi yıldan yedi güne kadar kısa bir sürenin yeterli olduğunu söyleyecek kadar ileri gider. İkinci dönemde, meditasyon uygulamasından çok bilime dikkat çekildi ve bunun sonucunda öğretiler fazla teorik ve metafizik hale geldi. Tepki döneminde, meditasyon ilk başta yeniden vurgulandı, ancak daha sonra, müstakbel bir Bodhisattva'nın sonsuz çaba gerektirmesi ve buna ulaşmak için neredeyse inanılmaz erdem derecelerine ulaşılması fikri büyüdü. Aydınlanma İnsanlar bu terimlerle düşündüklerinde, sık sık meditasyon yaparak hemen elde etme dürtüsü azaldı. Dördüncü periyotta, bu hayattaki orijinal uygulama ve kazanım ^{^[16]}ideali lehine güçlü bir tepki vardı. Zen gibi, Vajrayana da hızlı kazanıma giden Kısa Yol ile fazlasıyla ilgilenmeye başladı. Meditasyon kendi haline döndü.

Tantrik Budizm, Mahayana'nın o kadar ayrılmaz bir parçasıdır ki, özel teknikleri Mahayana arka planı olmadan anlaşılamaz. Aşağıda, Mahayana Budizminin tüm dokusunun ve dolayısıyla Tantrik inanç ve uygulamasının altında yatan temel varsayımların çıplak bir taslağı yer almaktadır.^{^[17]}

Budizm, Musevilik, Hristiyanlık ve İslam gibi ilahi vahiy üzerine kurulu bir din değildir. Kurucusu Sakyamuni Buddha, takipçilerine öğretilerine körü körüne inanmamalarını, geçerliliklerini test etmelerini öğretti. Bundan, inancın gerekli olmadığı sonucu çıkmaz. Gerçekten de şöyle öğretilir: "On kötülükten en büyüğü imansızlıktır." Budistlerin uymakla yükümlü oldukları özel maddeler bulunmamakla birlikte, bir miktar manevi inanca sahip olmaları gerekir, aksi takdirde erişim yoluna asla adım atmazlar. Belki de gerçekten temel olan inanç, "bildiğimiz şekliyle hayatın sefilliğine dünya üstü bir alternatifin varlığına olan inanç" olarak tanımlanabilir. Bazı yanlış bilgilendirilmiş Batılı yazarlar, Budizm'i kötümser olmakla suçladılar; Elbette değildir, çünkü tüm amacı acının kalıcı olarak yok edilmesine giden yolu göstermektir ve acımasız ebedi cehennem doktrinine sahip Hıristiyanlığın aksine, Budizm eninde sonunda hissedebilen her varlığın var olan mutluluğa ulaşacağını varsayar. nirvana denir.

Sakyamuni Buda

Budizm'de metafizik spekülasyon önerilmez. Bilim adamlarının bize evrenin kökenine dair çürütülemez bir açıklama sağlayabilecekleri pek olası olmayan bir olayda bile ,

bunun davranışımızda veya mutluluğumuzda ne gibi bir farkı olur? Hepimiz şu sorunla karşı karşıyayız: “İşte dünyadayım; bu konuda ne yapacağım?” Evrenin bir gazdan evrimleştiği veya bir veya daha fazla tanrısal varlık tarafından yaratıldığı bilgisinin pratikte çok az faydası olacaktır. Bu örnek, Budistlerin metafizik sorulara yönelik ortodoks tutumunu göstermektedir, ancak pratikte Budistler evren hakkında bir dizi ortak görüşü paylaşırlar - üç kaynaktan elde edilen görüşler. Bunlar: (1) Buda'nın çağdaşlarının kozmolojik ve metafizik inançları; (2) Buda'nın kendi öğretisinden ve sonraki keşiş nesillerinden derlenen ilgili pasajlar; (3) meditasyon sırasında ustaların aklına gelen gerçekliğin doğasına ilişkin sezgiler. Aşağıdaki kavramlar, neredeyse dogma gücüne sahiptir, ancak hiçbir Budist bunlara katılmak zorunda değildir.

Evrenin yüce bir tanrının işi olmadığı, aslında bir yaratım olmadığı kabul edilir. Daha ziyade, her varlığın ayrı bir egosu, kendine yeten gerçek bir varlık olduğunu varsaymasına neden olan bu bir yanılgıdır, yanılgının bir parçasıdır. Bu inanç kendini sevmeye yol açar, bu da ego bilincini sağlamlaştırmaya ve bizi Samsara olarak bilinen neredeyse sonsuz doğum ve ölüm döngüsüne hapsetmeye hizmet eder. Bu nedenle, Avidya tarafından yönetiliyoruz - ilkel cehalet veya sanrı (Moha). Çalışmaları On İki Katlı Nedensellik Zinciri (PratTtya-Samutpada) adı verilen şekilde sınıflandırılmasına rağmen, ilk etapta nasıl ortaya çıktığı çok net bir şekilde açıklanmamıştır. Avidya'dan kaynaklanan hayali varoluş Samsara'da geçer, o kadar geniş bir boyutlar evreni ki, kıyaslandığında dünyamız "Ganj Nehri'ndeki tüm kumlara bir kum tanesi" gibidir.

Sürekliliğine dair yanlış bir fikre tutunan zavallı ego, kendi ödüllerini ve cezalarını şekillendirdiği, çağlar boyunca birbirini izleyen ölüm ve yeniden doğuş turlarından muzdariptir; her düşünce, söz ve eylem, nedenleriyle tam olarak uyumlu sonuçlar getiren bir güç olan Karma'yı üretir. Ego yanılsamasını azaltma eğiliminde olan her şey, Karma'nın pençesini gevşetir; ne güçlendirirse bağları sıkılaştırır. Samsara'daki sonsuz sayıda durumun hiçbiri tamamen tatmin edici değildir; ilerleme, iyi işlerle, diyelim ki tanrılar arasında yeniden doğuşu başarmaya çalışmakta değildir; tanrıların bile katlanmak zorunda oldukları tatminsizlikleri vardır ve iyi Karmaları tükendiğinde, daha acı verici durumlara inmek zorunda kalacaklardır. Çare, benliğin son kırıntılarını da yok ederek kişinin Samsara'dan sonsuza kadar kurtulmasında yatar.

Samsara'da her şey geçicidir (Anitya), her şey Duhkha'ya tabidir (hafiften ıstıraba kadar her türlü tatminsizlik anlamında ıstırap) ve hiçbir şeyin kendine ait gerçek bir varlığı yoktur (Anatman). diğerleri bir an için bile. Her şey birbirine bağlı ve birbirine bağlı olarak görülüyor, andan ana sürekli değişiyor. Karışan, ayrılan ve yeniden şekillenen hayali varlıklarla dolu bu evrensel akış resmi, yeniden doğuş kavramına aykırı görünüyor; ama öyle değil. Ölmek için doğan ve yeniden doğmak için ölen sözde varlıklar aslında varlık değil, varlık dalgalarıdır. Denizde bir dalganın yükselişini izleyebilir, büyüyüp küçüldüğünü ve yok olduğunu görebiliriz. Biz bunu tek bir dalga olarak düşünüyoruz ama onu oluşturan suyun sürekli değiştiğini ve aslında denizden ayrılamaz olduğunu biliyoruz. Sadece hareket gerçektir.

Analojimizdeki dalga gibi evrenin de tamamen gerçek dışı olduğu düşünülmemelidir. Bir anlamda her şey vardır, ancak algılarımız bize bireysel nesneler hakkında bir izlenim vermede yatar. Evrenin gerçekliği kavramı önemlidir. Bu bir rüya olsaydı, uyanabilir (veya ölebilir) ve buna bir son verebilirdik. Bu haliyle, karmik birikimler sahte egomuzu bir kaplumbağanın kabuğu gibi çevreler ve çözülmesini engeller . İçgüdüler, arzular, özlemler, eğilimler, karakter yönleri, düşünce biçimleri vb. biçimindeki bu birikimler paramparça edilmelidir. Ego olumsuzlanmalıdır.

Buda, üç evrensel özellikten - geçicilik (Anitya), Duhkha (ıstırap) ve kendi varlığının yokluğu (Anatman) - öğretisinin başlangıç noktası olarak Duhkha'yı seçti. Sayısız biçimleriyle memnuniyetsizlik ve ıstırap, büyük ölçüde (hem arzuyu hem de nefreti kucaklayan) Trsna'dan veya her şeyin olduğundan farklı olmasını arzu etmekten kaynaklanır. Derin bir soğukkanlılık (Upeksa) geliştirirsek, hastalık, yaşlılık ve ölüm hâlâ bizimle olsa da, ıstırabın diğer tezahürlerinin çoğu yok olacaktır. Bundan sonra, hepsi egoyu olumsuzlamak ve böylece kendimizi Sarhsara'dan tamamen kurtarmak için güçlü silahlar olan kısıtlama, şefkat ve içgörü yoluyla Kurtuluşa doğru ilerleyebiliriz.

Hedefi takip ederken, kendi çabalarımıza güvenmek zorundayız. Evrende görünmez tanrısal varlıkların olduğuna inanılıyor, ama onlar da Sarhsara'nın yaratıkları ve bize yardım edemiyorlar, tabii bize dünyevi iyilikler yapmadıkça, bu da kaderimizi biraz hafifleterek, kararlılığımızı zayıflatabilir. Sarhsara'dan sonsuza kadar özgür ol. Bir Budist, dümeni bırakmama kararlılığına ve dümeni bırakmama kararlılığına göre gemisinin yelken açacağını veya batacağını bilir. İhtiyacı olan şey kendini tutma (Sarhvara), şefkat (Karuna), öz-farkındalık (Smrti) ve bilgeliktir (Prajna). Kısıtlama, kendini küçük düşürmeyi değil, duyular ve duygular üzerinde aşırılık ve hakimiyetten kaçınmayı içerir. Merhamet, başkalarına zarar vermekten kaçınmanın olumsuz erdemini ve yardımseverlik, cömertlik ve hazır sempati gibi olumlu erdemleri içerir. Öz-farkındalık, eylemlerimizi ve güdülerimizi incelemeyi, tutkularımızı ve açgözlü arzularımızı harekete geçirmek için olduğu gibi arkanıza yaslanmayı, zihnimizden kayıp giden düşünceleri gözlemlemeyi ve kas hareketleri (yürüme) gibi bedensel işlevlerimizi dikkatli bir şekilde incelemeyi içerir. , ayakta durmak, oturmak, yatmak vb.) ve kanımızın nabzı, nefes alma süreci vb. Farkındalık, egonun yanıltıcı doğasını fark etmemize yardımcı olur. Bilgelik, zihin durgunlaştığında ortaya çıkan sezgisel bilgelik anlamına gelir. Nefes kontrolü ve zihnin tek-odaklılığına ulaşma gibi basit becerilerle başlayan, uygulayıcının daha zor meditasyon türlerine ve özellikle Tantrist üstatlar söz konusu olduğunda görselleştirmeye yönlendirildiği fiziksel ve zihinsel egzersizlerle elde edilir. . Bütün bunlar egoyu reddetmeye ve zihnin içinden gelen engelsiz bilgelik akışını desteklemeye yardımcı olur.

Merhamet ve bilgelik birbiriyle etkileşime girer. Merhamet, bizi başkalarına karşı iyi yapmanın yanı sıra kendimize de çok faydalıdır. Düşünce, zaman, enerji, mal veya zenginlik armağanları, buna göre azalan ego pahasına harcanır. Egonun azalmasıyla bilgelik ortaya çıkar; ve bilgeliğin doğuşuyla şefkat artar; çünkü ben ve öteki arasındaki ayrımların gerçek olmadığı ne kadar netleşirse, şefkatli olmak o kadar doğal olur. Çok az insan kendini soymayı veya ihlal etmeyi seçer. Huzurlu bir zihnin durgunluğunda yavaş yavaş kendini gösteren ışıltılı bilgelik, aslında, tam anlamıyla bir Buda'nın Aydınlanması olan tarif edilemez bilgeliğin ilk parıltısıdır.

Tüm bu çabanın amacı olan Nirvana'ya gelince, Buda onun ne olmadığını söylemek dışında ondan hiç bahsetmedi, böylece onun insan zihninin tasavvur edebileceği hiçbir kategoriye uymadığını iletti. Bununla birlikte, spekülasyona dayalı olarak değil, meditasyon sırasında alınan imalara dayanarak, onun hakkında bazı şeyler geçici olarak söylenir. Theravadin Budistleri, bunun Sarhsara'nın ötesinde ve dolayısıyla dışında bir durum olduğuna inanırlar. Mahayanistler, sanrı perdeleri düştüğünde görüldüğü gibi Sarhsara olduğuna inanırlar. Meditasyonda ortaya çıkan mistik algıdan çıkarılan benzetmelerle anlatılmıştır. Bunun açıklamaları, ışıltılı ışık, kendinden geçmiş mutluluk, sonsuzluk, bütünlük, sonsuzluk, gerçeklik, parlayan boşluk, zıtların birliği, sınırsız şefkat, kusursuz farklılaşmamış zihin ve daha pek çok şeyi içerir. Parlak olmasına rağmen renksiz ve biçimsiz veya maddesiz olduğu söylenir; bu nedenle, ona bazen gerçekliğin tözsüzlüğü adını verdim. Hıristiyan ve Sufi mistikler Tanrı'ya benzer nitelikler atfederler. Kuşkusuz aynı gerçeği yaşamışlardır, ancak yaşananların Budist ve sıradan Hıristiyan veya Müslüman yorumları arasında önemli farklılıklar vardır. Budistler bu parıldayan gerçeği evrenin bir yaratıcısı ile bir tutmazlar; Nirvana'yı Tanrı'nın mevcudiyeti veya bireysel ruhların yaşadığı bir cennet değil, tüm varlıkların birbiriyle ve Nirvana'nın kendisiyle bir olduğu dualitenin ötesinde bir varlık durumu olarak kabul ederler. Bu, Budistlerin kalıcı varoluş inancı ile yok oluş arasındaki orta yol kavramına uygundur. Hiçbir varlık asla sönmez, ancak sahte benliği reddedildiği zaman, "o vardır" denilebilecek hiçbir şey kalmaz. Bu yüzden, Sir Edwin Arnold'un güzel sözünü kullanacak olursak, "çiy damlası parıldayan denize kayar;" sadece, kesin olarak söylemek gerekirse, deniz ve çiy damlası görünüş dışında hiçbir zaman ayrı olmadığı için içeri kayma olmadığını da eklemek gerekir; deniz, çokluğun birde emildiği bir töz anlamında bir deniz de değildir; aynı anda hem bir hem de çok olmak gibi harika bir niteliğe sahip olan bir töz değildir. Bu, düalist mantığın aşıldığı mistik bilinç hallerinde anlaşılabilecek bir şeydir.

Bu taslaktaki bazı noktaların daha fazla detaylandırılması gerekiyor.

Tanrı Yok Kavramı

Pek çok insan için, Tanrı'sız bir din fikri olağanüstü görünüyor, bu nedenle, aslında hiçbir yakınlıkları olmamasına rağmen, Budizm'i genellikle anlaşıldığı şekliyle ateizmle bir tutma eğilimindeler. Doğru, Budizm tarafından tanınan çeşitli türdeki doğaüstü varlıkların kurtarma gücünden yoksun olduğu kabul edilir ve yüce bir Tanrı'nın varlığı kategorik olarak reddedilir; ama dünyanın başlangıcından beri varoluşun sefaletlerine ruhani bir panzehir arayan sayısız insanı birleştiren şey aslında yaratıcı bir tanrı kavramı değildir. Aksine, katı teizm, farklı dinlerin takipçileri arasındaki büyük ölçüde gereksiz düşmanlıktan sorumlu, bölücü bir faktör olmuştur. Hıristiyanlar, Yahudiler, Müslümanlar, Hindular vb. ile yüce bir tanrı doktrinine dayanmayan dinlerin takipçileri (Taoistler [Taoistler], Platoncular ve Budistler) arasındaki gerçek ayrım büyük ölçüde sözlüdür; dahası, Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasındaki mistik mezhepler, onları bazı açılardan dindaşlarından çok Budistlere yaklaştıran görüşlere sahiptir.

Budistler, şu an için doğaüstü bir varlık düzeni olarak adlandıracağımız şeyin varlığına olan kesin inançlarına rağmen, üç nedenden dolayı "Tanrı" kelimesinden kaçınırlar: (1) dualist olmadıklarından, üstün bir varlık ve diğer varlıklar geçici olarak ayrı olmaktan daha fazlasıdır; (2) nihai gerçeklik anlayışları kişisel değildir; (3) evreni ilahi gerçekliğin bir yaratımı olarak değil, insanların zihnindeki bir yanılsama olarak görüyorlar veya daha doğrusu, daha sonra göreceğimiz gibi, onu ilahi gerçeklikle bir tutuyorlar; duyuların çarpıtan aynasında görüldüğü gibi, yanılsamayı oluşturan evrenin kendisi değil, onu algılayışımızdır . "Tanrı" terimini nihai, ilahi gerçeklik - yaratılmamış, yüce, her yerde var olan, lekesiz, dualiteden yoksun ve sonsuz şefkatin kaynağı, ancak yine de kişisel olmayan - anlamına gelen diğer dinlerin mistikleri, Budist pozisyonuna çok yaklaşırlar. Theravadin Budistleri buna itiraz etme eğiliminde olabilir, ancak bunun ne anlama geldiklerinden çok kelimeler üzerinde bir tartışma olacağına inanıyorum. Hıristiyan mistiklerin Tanrı olarak adlandırdıkları şeyde olduğu gibi, Budistler de ilahi gerçekliği tapılacak bir kişi olarak değil, ulaşılacak bir durum olarak düşünürler. Sanrıyı (yani, şu anda gördüğümüz şekliyle evreni) tanrısal bir kaynaktan değil, kendi bilgisizliğimizden (Avidya) kaynaklandığı için ilahi gerçekliğin bir yaratımı olarak görürler.

Mahayana Budistlerinin ilahi gerçeklik için tek bir adı yoktur. O kadar yüce ve o kadar inceliklidir ki, herhangi bir isim onu alçaltmalıdır, çünkü tüm isimler "bu ama şu değil" sınırlamasını ima eder ve çünkü adlandırılan şeyler genellikle var olarak kabul edilir, oysa biz şimdi var olan ve olmayan kategorilerinin üzerinde olanı düşünüyoruz. varoluş. Bununla birlikte, kolaylık olması için, farklı bağlamlarda ona çeşitli isimler verilmiştir. Ulaşılacak bir durum olarak Nirvana'dır; her şeyin kaynağı olarak Tek Akıl; her şeyin "kapsayıcısı" olarak, Dharmas'ın Rahmi; ona ulaşan kişinin durumu olarak, Dharmakaya; Aydınlanma, Bodhi veya Buddha'nın ilkesi olarak; Aydınlanmanın kaynağı olarak Buddhatathata; özelliklerden bağımsız olarak, Boşluk; ve bunun gibi. Aralarında kıl kadar fark yoktur. Hepsini kucaklamak için uygun bir şekilde kullanılmış olabilecek "Tanrı" kelimesi, iki hataya yol açardı - kişisel bir tanrı kavramı ve yarattıklarından sonsuza kadar ayrı bir yaratıcı kavramı. Benim görüşüme göre, ilahi gerçeklik için ideal Budist adı Tathata veya Böyleliktir.

Buradan, Budistlerin amacının bu durumla birlik olmak veya daha doğrusu, hiç bitmeyen bir birliğin bilinçli deneyimi olduğu sonucu çıkar. Buna Aydınlanma (Bodhi) denir ve bizi egolarımızın zincirlerinden ve yeniden doğma ihtiyacından kurtarması anlamında Kurtuluş (Moksa). Gerçekten de, tam algı "bin güneşin parlaklığıyla" doğduğunda, insanlar o kadar özgürleşir ki, "ben" ve "öteki" sınırlamaları ortadan kalkar; o zaman her biri tüm evreni kendi içinde barındırdığını, kendisinin tüm evren olduğunu algılar. Başarılı mutasavvıfların keşfettiği gibi, tanrısaldan daha fazlası olan bu durumun tam bilincine, akıl almaz bir mutluluk eşlik eder.

Benliksizlik Kavramı

"Tanrı" olmaması kavramı, kaçınılmaz olarak, daha geniş bir biçimde kucaklanan kendi-olmayan (Anatman) ya da kendi-olmayan kavramından çıkar. Benliğin yokluğunun (Atman), istisnasız her tür varlığın -soyut veya maddi, canlı veya cansız- gerçek doğası olduğu kabul edilir. Budistler kişinin gerçek benliğini bulmaktan bahsettiklerinde, bazen İngilizce'de Benlik olarak adlandırılan evrensel bir sahiplik olan benlik olmayanı bulmayı kastederler. Yine de bu, duyarlı bir varlığın, ölümle birlikte tükenen bir yaşam gücü tarafından canlandırılan bir et parçası olduğu anlamına gelmez; ezeli varlık ve yok olma gibi hatalı kavramlar arasındaki derin hakikate işaret eder. Örneğin bir çaydanlığın "gerçek benliği" olarak tanımlanabilecek hiçbir parçası olmadığı gibi, çaydanlığın özünden, biçiminden, renginden, yaşından, durumundan ve işlevinden bağımsız bir özü de yoktur, tanrılar da öyle. , insanlar ve hayvanlar, varlıklarının sürekli değişen fiziksel ve zihinsel fenomenlerinden ayrılabilecek hiçbir şeye sahip değildir. Her birinin görünüşteki bireyselliği , hepsi geçici ve istikrarsız, hepsi de geçici varoluşları için, daha önce ve aynı anda milyarlarca nedenin katkıda bulunduğu sayısız birbirine kenetlenmiş faktöre bağlı olan bir geçici nitelikler demetidir . Tüm bu nitelikleri alın ve geriye kalan, diğer tüm varlıkların kendi doğasından (veya kendi doğa olmayanından) bölünemez. Bireysel ruh olamaz, çünkü fani nitelikler çıkarıldığında geriye çokluk bir yana ikiliğin bile olmadığı, ne var ne de yok olan tertemiz bir yokluk kalır. Bilimin maddenin yapısı hakkında öğrettikleri, bir çeşit kaba benzetme sağlar; "varlıkların" aslında tek bir kuvvetin - enerjinin - geçici tezahürlerinden başka bir şey olmayan çeşitli oluşumlardaki atomlardan oluştuğu görülmektedir.

Süreksizlik Kavramı

Duyularla algılanabilen hiçbir şey durağan olmadığından, her zaman olduğu gibi olma, büyüme, küçülme veya son bulma durumunda olduğundan, aynı şeyin ne ölçülebilir ne de algılanabilir olan şeyler için de geçerli olduğu sonucuna varmak mantıklıdır. Beden hücreleri nasıl her yedi yılda bir yenileniyorsa, varlığımızın maddi olmayan unsurları da sürekli yenilenmeye tabidir; aslında, bilincimizde meydana gelen değişiklikler, gözlemlenmesi en hızlı ve en kolay olanlardır. Elbette her birimizde görece sabit olan belirli eğilimler vardır, ancak bir hayattan diğerine taşınacak kadar uzun süre devam etseler bile hepsi zamanla değişir. Her şeyin geçiciliği veya süreksizliği (Anitya), elbette Duhkha'nın birincil nedenlerinden biridir. Yaşamın tatminsizliğinin çoğu bundan kaynaklanır ve ölümden sonraki yaşam özlemi de onun soyundan biridir. Faniliğin kendi-varlığın yokluğunun bir tezahürü olduğu da söylenebilir. Sürdürecek bir benlik olmadan kalıcılık olamaz.

“Acı” Kavramı

Gördüğümüz gibi, alışılagelmiş çevirisi "ıstırap" olan Budist "Duhkha" terimi aslında çok daha geniş bir çağrışıma sahiptir. Belki "tatminsizlik" daha yakındır, ancak hayal kırıklığı, hayal kırıklığı, hoşnutsuzluk, özlem, arzu, isteksizlik, kayıp, keder, endişe, utanç, acı, çürüme, hastalık gibi Duhkha'nın tüm anlamlarını kapsayacak güçten yoksundur. , ölüm ve daha fazlası. Süreksizlik ve kendi-olmamanın pasif nitelikler olmasına karşın, "ıstırap" (yani, ıstıraba yol açmak) bir varlığın diğeri üzerindeki eylemiyle ilgilidir. Arzu ettiğimiz bir şeyden yoksun olmak ya da çok azına sahip olmak ıstıraptır, sevmediğimiz bir şeye katlanmak zorunda kalmak ıstıraptır; sevdiklerimizin, güçlerimizin ve sahip olduklarımızın azalması veya kaybı acıdır; ve arzunun gerçekleşmesini sıklıkla takip eden büyünün bozulması ıstıraptır. Elbette fiziksel, zihinsel ve duygusal tatminler bize sıklıkla neşe verir, ancak neşe nadiren Duhkha'yı dengeleyebilir; hayal kırıklığı esrimeden daha yaygındır; sevinçlerin çoğu, sık tekrarla donuklaşır ve yerini can sıkıntısına veya tiksintiye bırakabilir; üstelik kazanımlarımızla yetinmemek ve hedeflerimizi hep daha yukarılara taşımak doğamızda var. İstek, isteğin tatminiyle beslenir. Altın külçeleri sandığımız şeyi kaparken, elimizde toza dönüşen bir avuç yaprağı kavrarken buluyoruz kendimizi. Uyanık olduğumuz saatlerin çoğunda , anın mutluluğunu tamamlamak için büyük ya da küçük bir şeye yönelik belirsiz ya da açık bir ihtiyaçla boğuşuyoruz . Bu arzu ara sıra söndürülebilir, ancak uzun sürmez. Belki de Duhkha'nın "eksiklik duygusu" olduğu söylenebilir, yani şimdi veya gelecekte tam olarak zevk almamız için gerekli olan her şeyden yoksun olmak.

Tüm varlıklarda ortak olan üç özelliğin bu analizi, Buda Dharma'nın başlangıcı olduğu kadar sonu da olsaydı, o zaman Budizm uygun şekilde olumsuz, karamsar ve nihilist olarak kabul edilebilirdi; ama, elbette, böyle kasvetli bir doktrin, iki bin beş yüz yılı aşkın bir süre önce anavatanından yayıldığından beri, Budizm'in yaptığı gibi, dünyadaki insanların yaklaşık üçte birinin bağlılığını iddia etmeyi asla başaramazdı. Yaşamın doyumsuzluğunda ısrar etmenin iki amacı vardır: Bağlanma ve nefret cürufu süpürüp atarak, kısa bir süre içinde bir soğukkanlılık durumuna ulaşabiliriz; bundan sonra huzurlu bir memnuniyet içinde yaşayacağız. Daha da ileri giderek ve egoyu tamamen reddederek, Nirvana'nın ilahi saadetine ulaşabiliriz.

Yeniden Doğuş Kavramı

Geçicilik yasalarından ve kendi varlığının yokluğundan bağımsız ebedi bir ruh kavramı reddedilse de, bir insanın kişiliğini oluşturan özellikler demetinin varlığını sürdürdüğü kabul edilmektedir - elbette yaşamdan yaşama biçim değiştirmesine rağmen. ve eon'dan eon'a. Nasıl ki orta yaşlı bir adam yavaş yavaş olmaktan çıktığı bir çocuktan çıktıysa, her birimiz de önceki varoluşumuzdaki varlığımızdan geliştik ve bu hayata görece uzun olanların çoğunu bizimle birlikte getirdik. mevcut durumumuzu ve kişiliğimizi belirleyen terim özellikleri. Bu nedenle, Hıristiyan ruh kavramının Budist eşdeğeri, ego olumsuzlanana ve Nirvana kazanana kadar andan ana, hayattan hayata değişen bir sürekliliktir.

Bu inanç genellikle Batı zihniyetine çok yabancıdır ve bir Hıristiyan veya Müslüman kültürün mirasçıları tarafından kolayca kabul edilebilir, ancak bu, Hindular, Taoistler (Taoistler) ve diğerleri için insan ırkının yaklaşık yarısı tarafından sorgusuz sualsiz kabul edilen bir şeydir. Budistlerin yanı sıra abone olun. Doğrulanması imkansız olsa da, tamamen mantıklı. Sonlu bir kökene sahip varlıklar için gelecekte sonsuz bir yaşam uzantısı varsayan teistik inançta daha az mantık vardır, çünkü başlangıcı olanın bir sonu olması gerektiğini varsaymak mantıklıdır. Gözlemlenebilir olan her şey (madde ve enerji) değişime tabidir, ancak asla yoktan var olma veya tamamen yok olma söz konusu değildir ve aynı yasaların gözlemlenemeyen şeyler için de geçerli olması muhtemel görünmektedir. Bu arada, yeniden doğuş doktrininin kabulü, çevre ya da kalıtım açısından çözülemeyen birçok sorunun geçici açıklamalarına varmayı kolaylaştırır.

Samsara ve Nirvana

Kurtuluşa giden yolda kararlı olan Budistler, varoluşun "nedenlerinden" çok uygulamanın "nasıl"larıyla ilgilenirler. Özellikle Zen ve Vajrayana okulları, boş spekülasyonları caydırıcı erken dönem Budist tutumuna geri döndüler. Olağan bilinç durumundaki insan zihni , muhtemelen hayatın nihai gizemlerini kavramaktan acizdir ve spekülasyona ayrılan zaman, Aydınlanmaya ulaşmada ilerleme kaydetmeye harcansa daha iyi olur. Tüm ülkelerde, dini arka planları ne olursa olsun, gerçek mutasavvıflar her zaman sezgisel bilgeliği kendi içlerinde aramışlar ve entelektüel bilgiyi yararsız bulmuşlardır, tıpkı bilim adamlarının entelektüel bilgiyi tercih edip sezgisel bilgeliğe şüpheyle bakmaları gibi. Zıt hedefleri takip ederek, zıt araçlara değer verirler.

Hangi ekolden olursa olsun Budistler Samsara'nın bu tatmin edici olmayan halinin, bu Duhkha aleminin, faniliğin ve kendi-varlığın olmayışının Avidya'nın -ilkel cehalet veya yanılsama- ürünü olduğuna inanırlar. Başka bir deyişle, çevremiz bizim kendi zihinsel yaratımlarımız veya gerçekliğin zihinsel çarpıtmalarıdır. Avidya'nın ilk olarak nasıl ve neden ortaya çıktığına gelince, hiçbir zaman tatmin edici bir açıklama yapılmadı, buna ihtiyaç duyulduğu da hissedilmedi. Kar yolu kapatıyorsa veya dolu ekinleri dümdüz ediyorsa, kar ve dolunun neden oluştuğunu bilmek hasarı onarmaya yardımcı olmaz.

Görünüşü gerçekliğin yerine koyan Avidya'nın ortaya çıkışına ne sebep olursa olsun, kurbanları - hissedebilen varlıklar - kendi yüce doğalarından habersiz sayısız varoluş döngüsünde (Samsara) dönerler. Bir ego kavramına tutunarak ve onun isteklerini tatmin etmek için durmaksızın çabalayarak, kendilerini köleleştiren nedensellik sürecine ivme katarlar; zihinleri yeni arzu nesneleri yaratırken, çevrelerindeki yanılsama sisleri kalınlaşır. Sonsuz bir şekilde, bazıları geçici sevinçler sağlasa da hiçbiri derin tatminsizlikten muaf olmayan altı varoluş durumunu (tanrılar [Devas], Asuralar, insanlar, hayvanlar, aç hayaletler [Pretas] ve cehennem varlıkları) geçerler (Duhkha). ). Bir durumdan diğerine yükselme ve düşme kısır döngüsünden çıkış yolu, daha fazla dayanamayan bir varlık, nefsini inkar etmeye ve özgürleştirici bilgelik için çabalamaya karar verene kadar yoktur.

Budizm'in köken sorununa bir çözüm önerme konusundaki ilgisizliği benzersiz olmaktan çok uzaktır. Tarafsız bir şekilde bakıldığında, diğer dinlerin veya bilimin önerdiği çözümlerin hiçbiri tatmin edici değildir. Hıristiyan açıklaması, Budistlere korkunçtan başka bir şey gibi görünmüyor. Her şeye gücü yeten bir babanın, sözde çocukları için sevgi dolu bir ilgiyle dolup taştığı bir babanın, yalnızca uzak atalarının günahından dolayı acı çekmeye mahkûm edilen anlatılmamış nesillerin değil, aynı zamanda günahsız hayvanların da geçirmek zorunda olduğu bir dünya yaratmasını anlamak imkansızdır. hayatlarını bir katliam, yutma ve kendilerinin yutulma karmaşası içinde. Acı mevcuttur; kimse bundan kaçınamaz, ancak kişinin sözde babası tarafından tasarlanan acı düpedüz sadistçe görünür ve bu nedenle dayanılması özellikle zordur. Cevaplar için bilim adamlarına dönersek, ne kadar tahminde bulunacağımızla veya sessizlikle karşılaşırız.

Nirvana, arzu, tiksinti ve bir egoya tutunma gibi her şeyin ortadan kalktığı, böylece bir varlığın yanıltıcı bireyselliğinin son izlerinin de ortadan kalktığı zaman ortaya çıkan durumdur. Bu, Budist olmayanlar tarafından sıklıkla yanlış anlaşılan bir kavramdır ve genellikle bunun ya tamamen yok olma ya da ebedi bir cennetin teistik kavramının bir çeşidi olduğunu varsayarlar. Nirvana yok oluş değildir çünkü akıl (en başından beri yok olan varlıkların tek gerçek bileşeniydi) varlığını sürdürür; cennet değildir çünkü oraya girecek varlık kalmamıştır. Budist kanonunun yüzlerce cildinin tamamında, doğası gereği tarif edilemez olduğu için onun net bir açıklaması yoktur. Bununla birlikte, Sarhsara'dan Nirvana'ya geçişte neler olduğuna dair çok kaba bir örnek vermeye cüret edeceğim, ki bu, sonunda eklenen çekinceler ve kabalığına yapılan vurgu ile çoğu Budist için kabul edilebilir.

Sayısız şişenin bulunduğu sınırsız bir okyanus hayal edin. Her şişe, o okyanusa ait deniz suyuyla doludur ve her biri, koşullara göre giderek koyulaşan veya çözünen bir maddeden oluşur . Uygun koşullar altında tamamen çözünür ve bu noktada içerdiği su okyanusun geri kalanından ayırt edilemez hale gelir. Bir damla su yok olmaz; kaybolan tek şey onun görünürdeki ayrılığıdır. Bu benzetmede, her şişedeki su sözde bireysel bir varlığı temsil eder ve yavaş yavaş kalınlaşan veya eriyen şişe, onun zihinsel ve fiziksel özelliklerini - Avidya'dan doğan ve Karma'nın gücü veya nedensellik tarafından beslenen birikimleri - sembolize eder. Eklemler çözüldüğünde, varlığın “ayrı” kimliği sona erer. Bu analojinin uygunluğu iki çekinceye bağlıdır: (1) küçük şişeler yalnızca yanıltıcı bir varoluşa sahip olduğundan, içerideki ve dışarıdaki su hiçbir zaman gerçekten ayrı olmamıştır; (2) "okyanus" gerçekte Zihin'dir, uzay veya zaman boyutlarından bağımsız bir töz değildir ve buradan en küçük parçanın bütünü kavradığı sonucu çıkar; bu nedenle her şişedeki su okyanusun bir parçası değildir - okyanustur. Bu iki çekince ile Nirvana'nın şişelerdeki suyun çözündüğü andaki hali olduğu söylenebilir.

Budistler, hataya ve yanlış anlamaya yatkın oldukları için bu tür analojilere güvenmezler. Daha önce söylediğim gibi, Sakyamuni Buddha'nın Nirvana'ya yaptığı göndermeler, korunan olumsuzluklardan oluşur. Bununla birlikte, genel anlayış, Nirvana'ya girmenin, Avidya'nın sisleri tarafından bozulmamış nihai gerçeklik durumuna dönüş olduğu yönündedir. Theravadin Budistleri, Sarhsara'dan geride bırakılacak bir durum ve Nirvana'dan girilecek bir durum olarak söz ettikleri için, belki de bunu tam olarak bu terimlerle kavramazlar. Mahayana doktrini, ikisinin görünüş dışında tamamen aynı olduğudur; varlıklar hiçbir zaman Nirvana'dan ayrı olmadıklarına göre, Kurtuluş gerçek durumumuzu bilincine varmaktan ibarettir. Nirvana, Sarhsara'dır. Her duyarlı varlık, gerçekte her zaman madde olmayanla bir olmuştur - yaratılmamış, ebedi, biçimsiz, renksiz, niteliklerden bağımsız, sonsuz ölçüde ve hiçbir ölçüde olmayan. Bu durumun tam deneyimsel bilincine en yüksek mutluluğun eşlik ettiği bilinmektedir.

Böylece, tüm nesneler, sesler, duyumlar ve kavramlar, arzu, biçim ve biçimsizlikten oluşan üç alem ve altı varoluş durumu -kısacası evrenin tüm bileşenleri- ile birlikte, biri ile özdeş, farklılaşmamış, farklılaşmamış zihinsel yaratımlardır. - madde veya Zihin. Çoklu yönleriyle onlar Sarhsara'dır; tek tip görünümlerinde, Nirvana. Meditasyon sırasında bu sadece akılla değil, deneyimsel olarak da fark edilirse, o zaman Nirvana bu yaşamda bir an görünür. Bir insan tamamen Aydınlandığında, yani mevcut insan bedeni atılır atılmaz özgürleşecektir, o zaman bu bedendeyken sürekli olarak Nirvana'yı deneyimleyebilir, ancak bunun iyiliği için olduğu varsayılabilir. çevresiyle başa çıkmak (örneğin, yemek yemek, dışkılamak, uyumak, konuşmak ve Dharma'yı vaaz etmek), istediği zaman geçici olarak Nirvana'dan çekilebilir. Ancak bu son nokta varsayımdır. Bu hayatta Aydınlanmaya ulaşmış olanlar, bu tür konularda hiçbir zaman kesin olmamışlardır.

Bütün bunlar böyleyken, Zen ve Vajrayana okulları asla tiksintiyle dünyadan ayrılmamamız veya çevremize gözlerimizi ve kulaklarımızı tıkayarak Kurtuluşu aramamamız gerektiğini vurgular. Buda-doğasından paydaş olarak çevremizdeki herkese saygı duyarak ve her şeyi Nirvana ile özünde bir olarak görerek, hiçbir şeyi reddetmemeliyiz. Kurtuluşa giden asil yol, evrende ayrı durduğumuz hiçbir varlığın veya nesnenin olmadığını kabul etmektir.

Karma ve Nedensellik

Duyarlı bir varlığı doğum ve ölüm döngüleri arasında geçiş yapmaya iten dürtü, karmik güç tarafından sağlanır. Bedenin, konuşmanın ve zihnin eylemleri, diğer eylemlerin (Sarhskaralar) meyveleriyle birleştiğinde, çoğu yapanı içeren daha ileri ve daha ileri sonuçların nedenleri haline gelen içsel ve dışsal sonuçlar üretir. Böylece Karma (nedensel enerji), yaşamdan yaşama uzanan ve her birinin koşullarını yöneten etki ve tepki zincirlerine yol açar. Karma'nın eylemine olan inanç, önceden belirleme, kadercilik veya kadercilik ile karıştırılmamalıdır. Ektiğimiz her şeyi biçmek zorunda olsak da, iyi meyve verecek yeni tohumlar ekmekte özgürüz. Dahası, egonun kademeli olarak olumsuzlanmasıyla, Karma'nın kontrolü gevşer.

Karmik süreç karmaşıktır. Örneğin bir suçlu, yasal cezadan veya ortaya çıkarılma korkusundan daha fazlasına maruz kalır; işlediği suçun sonuçları kişiliğini ya kabalaştırarak ya da vicdan azabına uğratarak etkiler; kabalaşma ya da ızdırabın da sonuç üreteceğini; ve bu sonuçlar, henüz diğerleri. Bu nedenle, yasal ceza uygulansın veya uygulanmasın, suçun sonuçları ağırdır. Bir Hristiyan, dindarlığının ve iyi işlerinin kefaret olarak kabul edilmesini umabilirken, bir Budist, en katı yargıcının, gardiyanının ve celladının kendisi olduğunu ve bu yargıcın vereceği hükmün zorunlu olduğunu bilerek, erdemin ve kötünün asla birbirini ortadan kaldıramayacağını anlar. Diğeri, her birinin meyvesini toplayıp tüketecek. Öte yandan, Budist görüşte kötülük günah değil cehalettir (çünkü kötü bir eylemin tüm karmik sonuçlarını öngörebilen hiç kimse kendini böyle bir eylemde bulunmaya ikna edemez). Dolayısıyla çare, egonun küçülmesine ve karmik gücün zayıflamasına yol açan bilgeliktir.

Karma'nın işleyişine ilişkin bu aşırı basitleştirilmiş açıklama, genel olarak anlaşıldıkları düzeyi temsil eder, ancak Budist filozoflar tarafından açıklandığı şekliyle Karma kavramı çok daha inceliklidir ve belki de onu anlayabilenler için daha inandırıcıdır.

Liyakat ve Devri

İyi düşüncelerin, sözlerin ve eylemlerin meyveleri toplu olarak erdem (Punya) olarak bilinir. Liyakat, kötü Karmanın meyveleri gibi uzun süre devam eder; stokları bir irade eylemiyle iki şekilde oluşturulabilir ve harcanabilir: (1) mevcut koşullarımızı iyileştirmek ve/veya nispeten hoş bir duruma yeniden doğuşu sağlamak; (2) Sarhsara'nın bağlarını gevşetmek ve bizi Kurtuluşa doğru ilerletmek.

Hiçbir şey önceden belirlenmediğinden ve Karma'ya rağmen "özgür irade" oyunu için geniş bir alan olduğundan, erdemin hoş bir yeniden doğuş için anlamsızca mı yoksa akıllıca bir yeniden doğuşu güvence altına almak için mi harcanacağı konusunda bir dereceye kadar seçeneğimiz var. Kurtuluş arayışına elverişli. (Kurtuluşun ölçülemeyecek kadar uzak bir şey olduğunu düşünen bazı Budistler, daha acil olacak hoş dünyevi sonuçları tercih ederler.)

Bir irade eyleminin liyakatin meyvelerini etkileyebileceği fikri daha da ileri götürülür. Mahayana Budizminde, erdemin diğer varlıklara aktarılabileceğine inanılır ^{^[18]}- Mahayanistler, kişinin kendisi için değer biriktirmesini aşağılık bulur. Vajrayana takipçileri, erdemlerini genel olarak canlı varlıklara aktaran bir irade eylemini günlük olarak yeniler. Liyakat aktarmanın gerçekten mümkün olup olmadığı, bunu yapma niyeti oluşturmak faydalıdır, çünkü tüm bencil olmayan düşünceler doğal olarak egonun buna karşılık gelen bir azalmasına yol açar. Ne yazık ki, bu yansıma içtenlikle cömert olmayı zorlaştırıyor; çünkü başkalarına değer (veya başka bir şey) sunarken, kişi kendine iyilik yaptığının bilincinde olabilir!

“Varlığın Unsurları”

İlahi gerçeklik, boş ve boş olmayan olmak üzere iki veçheye sahip olarak görülür. İnce, ayırt edici özelliklerden arınmış, tek ve bölünmez olduğu için batıldır. Şimdiye kadar var olmuş veya var olabilecek her şeyi potansiyel biçimde içerdiğinden, boş değildir. Budistler onu genellikle tozsuz bir aynanın yüzeyine benzetirler; bu, sonsuz bir resim alayı sunsa da, kendi içinde tekdüze ve renksizdir, ancak ortaya çıkardığı resimlerden ayrı değildir. Ancak, “ayna yüzeyinin”, camdan farklı olarak bir madde olmayan bir tekdüzeliği simgelediği anlaşılmalıdır.

İlahi gerçeklik, boşluk olmayan yönüyle, her biri var olan ve sonsuz bir değişime tabi olmasına rağmen, yok edilmeden ve dolayısıyla yeniden tezahür etmeden önce hesaplanamaz sayıda çağlar boyunca varlığını sürdüren sonsuz geniş bir evrenler kompleksi olarak tasavvur edilir. . Bu sınırsız akışta yer alan çok sayıda varlık ve nesne, dinamik Dharma konsantrasyonları veya "varlık unsurları" olarak kabul edilir, bunlar aslında küçük enerji darbeleridir - her biri o kadar kısadır ki, "sesini telaffuz etmek için geçen süre içinde". phat” gitti. Maddi formlar kadar zihinsel kavramlar da bu Dharmalardan oluşur. Nesneler ve kavramlar, nihai olarak geçersiz olsalar da, hepsi bölünmez tözden oluştuğu için, göreceli bir anlamda, önceki ve eşzamanlı nedenlerle koşullanmış ve kendi varlığından yoksun geçici bileşik varlıklar olarak var olurlar. Bu şekilde oluşan bir evrende, her şey diğer her şeyin içine girer ve diğer her şeyin içine girer; boşlukta olduğu gibi, boşluk olmayanda da - parça bütündür.

Başka bir bakış açısına göre, duyarlı varlıklar (tanrılar, insanlar, hayvanlar, vb.) olarak bilinen geçici varlıkların beş kümeden (Skandha) oluştuğu kabul edilir - yani biçim (Rupa), duygular (Vedana), algılar (Sarhjna). , itkiler (Sarhskara) (yani zihinsel oluşumlar) ve bilinç (Vijnana) - bunların dışında saf, farklılaşmamış madde-olmamaktan başka bir şey değildirler. Varlıkların yanıltıcı bireyselliğine yol açan, sırayla Dharmalardan oluşan bu yığınların oluşturduğu yığınlardır. Karmik enerjiyi uyararak yanılsamayı sürdürmeye yardımcı olan "üç ateş" şiddetli arzu (ve isteksizlik), tutku ve cehalettir. Bu ateşler söndürüldüğünde (sıradan Budist yolu) veya dönüştürüldüğünde (Tantrik yöntem), illüzyon yok edilir.

Hem boş hem de boş olmayan yönleri olan gerçeklik kavramı, Budist kanonunda bazı bariz çelişkileri açıklar. Kendimiz ve tüm varlıklar için Sarhsara'dan Kurtuluşu aramamız öğretildi, ayrıca bize özgürleşecek ya da gidecek hiçbir yer olmadığı ve karşıya geçilecek hiçbir varlık olmadığı öğretildi! Gerçekliğin incelikli doğasına eş zamanlı olarak boşluk ve boşluk olmayan bir yaklaşımla hakikat kavranmalıdır. Her iki yaklaşımda da ortak olan şey, kendi varlığının yokluğudur. Bir şeyi kümeler ve Dharmalar halinde analiz etsek de, onu saf Boşluk (Sunyata) olarak görsek de, onun kendine ait bir benliği veya bireyselliği olduğu fikrine yer yoktur.

Budalar ve Bodhisattvalar

"Buda" terimi, birçok Batılının farkında olmadığı üçlü bir anlama sahiptir. Yaklaşık iki bin beş yüz yıl önce, daha sonra Sakyamuni (Sakya Klanının Bilgesi) olarak bilinen Prens Gautama, Aydınlanmaya ulaştı, Dharma'yı veya Kutsal Doktrini vaaz etti ve Buda (Aydınlanmış Kişi) unvanını aldı. Başarısı kendi çabasıyla ortaya çıkan bir insan tarafından kurulan bir din kavramı, "Buda" kelimesinin diğer anlamlarını görmezden gelmiş ya da kavrayamamış gibi görünen on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Batılı rasyonalistlere ve agnostiklere hitap ediyordu. anlamının eksik bir açıklamasını iletti. İronik bir şekilde, bu eksik fikir o zamandan beri bazı İngilizce konuşan Asyalılar tarafından, sevgi bağlarıyla bağlı oldukları geleneksel dinleri ile büyük gurur duydukları modern rasyonalist görüşleri arasındaki çelişkiyi çözmek için benimsenmiştir. Batılı agnostik rasyonalistlerin Hıristiyanlıkla ilgili duruşları gibi, bu tür "modern Budistler" Budizm'le bağlantılıdır, ancak bu kendilerine işaret edildiğinde öfkelenebilirler.

Kendi çabalarıyla ilahi statü kazanmış bir varlığın bu ilk anlamında bile, “Buddha” unvanı yalnızca Sakyamuni Buddha'ya ait değildir; çünkü her çağda ve her evrende bir Buda'nın ortaya çıktığına inanılır; Sakyamuni, çağımızın Buda'sıdır (Budistler çağlardan bahsederken iki bin beş yüz yıl önemsizdir) ve onun öncüllerinden dördünün adı kanonda verilmiştir. Bu özel anlamda kullanılan "Buda"nın neredeyse her zaman Mahayana Budizminde Sakyamuni anlamına geldiği doğru olsa da, o genellikle sadece Aydınlanmış bir adam olarak değil, beden almış ebedi bir ilke olarak kabul edilir. Mahayana Budizmi, hiçbir dogmanın empoze edilmemesi anlamında rasyonel olsa da, onu kelimenin tam anlamıyla bir din yapan güçlü bir mistik unsurdan yoksun değildir.

"Buda"nın diğer temel anlamlarını ele almadan önce bir noktayı daha açıklamak gerekiyor. Sakyamuni, çağlar boyunca geriye doğru uzandığı kabul edilen Budalar dizisinin beşincisiydi ve Müstakbel Buda Maitreya'nın gelecek çağda ortaya çıkması bekleniyor. Sakyamuni Buddha'nın zamanından bu yana, çok sayıda insanın, temelde bir Buda'nınkinden farklı olmayan tam bir Aydınlanma elde ettiği düşünülmektedir; ama nedense onlara Buda denmiyor. Diğer varlıkların Nirvana'ya girişi erteledikleri düşünülmediği sürece onlara Arahants (veya Arhats) denir, bu durumda onlara Bodhisattvalar denir.

İkinci anlamında, "Buda" terimi, Sakyamuni'nin sonsuz sayıda evrende meydana gelen sayısız tezahürlerinden biri olduğu Budalığın altında yatan ruhsal ilkenin adı olarak kullanılır. Aynı terimi hem bir ilke hem de bu ilkenin insani tezahürleri anlamında kullanmanın amacını kavramak zor değil - şu ki, Nirvana kazanıldığında, ilke ile onun tezahürü arasında kıl kadar bir fark yoktur; her ikisi de hiçbir ayrımın olmadığı şekilsiz Boşluk alemine aittir. Bu anlamda "Buda"nın önemini ortaya çıkarmanın bir başka yolu da onu "Aydınlanma dürtüsü" haline getirmektir. Bu nedenle, Buda'yı nihai gerçeklikle - paslanmaz Boşluk - ve Avidya ile veya insanların gerçek varlıklarına ilişkin görüşlerini çarpıtan ilkel yanılgı ile ilişkili olarak görüyoruz. Bu ilişkide, aynı zamanda Aydınlanmayı aramaya yönelik doğuştan gelen dürtü ve Aydınlanmanın elde edildiği güç olan Aydınlanma ilkesi olarak durur. Bir kavramı anlamanın birkaç yolu vardır.

Bu insani ve mutlak anlamların, yani bir insan ve bir ilke (ya da dürtü ya da güç) olarak Buda'nın ortasında, üçüncüsü gelir - dış hatları insan olan ama ihtişamla ve "otuz iki insanüstü işaretle" dolu bir tezahür. ” kanonda bahsedilmiştir. Buda zihinde, görümlerde, rüyalarda ve heykellerde de böyle görülür; çünkü neredeyse tüm Buda-benzerleri (tarihi Sakyamuni Buda'nınkiler dahil), belirli bir Buda'nın insan formunu değil, Budalığı tasvir etmeyi amaçlar.

Buda'nın bu üç yönü topluca Trikaya (Üçlü Beden) olarak adlandırılır ve kusursuz gerçeklikle bir olan Dharmakaya veya Buda ilkesi elbette görünmezdir; Mutluluk Bedeni (Sarhbhogakaya), ilahi bir varlığa yakışan ihtişama sahiptir; ve Dönüşüm Bedeni (Nirmanakaya) geçici bir insan (hayvan, melek veya şeytani) tezahürüdür. Resim ve heykellerde tasvir edilen Saadet Bedeninin, tabiri caizse, bireysel olarak var olan ilahi bir varlık mı, yoksa ustanın zihninin yarattığı bir kişileştirme mi olduğu, kendi anlayışına bırakılmıştır, çünkü Trikaya doktrininin inceliklerini herkes kavrayamaz ve görüşler. farklılık göstermek.

Mahayana metinlerinde, Dharma-Bedenlerinde elbette bir olan, ancak her birinin kendine özgü bir Mutluluk-Bedeni ve Dönüşüm-Bedeni olan "On Yönün Budaları"na sık sık atıfta bulunulur. Onlar, tabiri caizse, bilgelik, şefkat, iyileştirme gücü, paslanmaz faaliyet vb. gibi soyut ilkelerin kişileştirilmiş halidir. Göreceğimiz gibi, Vajrayana, her biri İlahi Bilgeliğin bir veçhesini cisimleştiren özel bir Beş Jinas (Fatih) kavramına sahiptir.

"Bodhisattva" terimi aynı zamanda Aydınlanmış Varlık anlamına da gelebilir. Bununla birlikte, birincil anlamıyla, Sakyamuni ve benzeri Budalardan, yaşamları boyunca hala Aydınlanmaya doğru çalıştıkları sırada söz edilirken kullanılır. Mahayanistler için, evrende kalmak ve hemcinslerinin kurtuluşuna yardım etmek için Nirvana'nın mutluluğundan vazgeçen Aydınlanmış Varlıkların özel duygusuna sahiptir. Dindar Mahayanistler genellikle Bodhisattvalığı aramak için ciddi bir yemin ederler, böylece kendilerini Aydınlanmalarından çok önce başkalarının hizmetine adarlar; Ancak Theravadinler, sahte ego ile birlikte karmik birikimler yakıldıktan sonra Bodhisattva veya başka herhangi bir biçimde yeniden doğacak hiçbir şeyin kalmadığını savunarak böyle bir seçimin mümkün olduğunu reddederler.

Bireysel Budalar ve Bodhisattvalar arasında bazı karışıklıklar vardır; ikincisi genellikle belirsiz bir şekilde Budalardan daha aşağı olarak kabul edilir ve bunların çiftleri genellikle bir Buda'ya katılırken resmedilir. Yine de, şimdi Budalar, şimdi Bodhisattvalar olarak bahsedilen bazı varlıklar var. Örneğin Avalokitesvara, Çin ikonografisinde dişi (veya daha nadiren erkek) Bodhisattva olarak görünürken, Tibet'te Chenresig adı altındaki bu aynı varlığın bazen bir Buda olduğu kabul edilir. Bence hiçbir Budist bu tür bir kafa karışıklığını önemli görmez. Sonuçta Budalar ve Bodhisattvalar, her ikisi de Aydınlanma ilkesinin cisimleşmiş hali olması bakımından özdeştir. Önemli olan Akıldır. İlahi varlıklarla ilgili inanılan her şey, egoyu reddetme ve sezgisel bilgeliğe ulaşma pratiğine göre tamamen ikincildir.

Deneysel Kanıt

Birisinin bu Budist doktrinler hakkında şunları söylediğini kolayca hayal edebilirsiniz: “Takdire şayan! Bu tür kavramların asaleti, onları sadece efsaneden daha yüksek bir kategoriye yerleştiriyor, ancak bunların bilgeliği ve merhameti seven adamların kurduğu rüyalardan daha fazlası olduğuna dair hangi kanıt var?

Manevi bir hakikat, mantıksal ispata veya ispata tabi değildir. Oysa doğuştan renk körü olan bir insan, aradaki farkı göremese de kırmızının kırmızı, yeşilin yeşil olduğunu kabul eder. Bir şeyin iletilemez olduğu için doğru olamayacağını öne sürmek zayıf bir akıl yürütmedir; yerler ve olaylar hakkındaki bilgilerimizin çoğu için diğer insanların açıklamalarına güveniriz. Kurucusunun otoritesine göre kabul edilmemeyi seçen Budizm, tıpkı diğer mistisizm biçimleri gibi, zihni kontrol etme ve onu engelsiz akışa açma gibi uzun ve zorlu görevin üstesinden gelmeye hazırlananlara geçerliliğine dair tatmin edici kanıtlar sunar. sezgisel bilgelik. Gerçeğin erken imaları, şimdi göz kamaştırıcı bir kesinlik ile yer değiştirecek, ancak bu kesinlik yalnızca aynı yönde ilerlemiş olanlar tarafından iletilebilir. Çoğu ilim dallarında bu durum hakimdir. Einstein'ın vardığı sonuçlar lise çocukları tarafından güvenle kabul edilmelidir; argümanlarının her adımını tam bir anlayışla takip edebilmeleri yıllar alacaktır. Bununla birlikte, bu gün ve çağda, uygulamanın ilk birkaç yılında varsayımsal kalması gereken sonuçlar elde etme umuduyla, zihinlerini kendi içlerine çevirerek yıllarını harcamaya hazır insanları bulmak kolay değil. Başarılı mistiklerden elde edilen tanıklığı kendi kendine telkin veya kendi kendine hipnoza atfederek önemsemezler.

Böyle bir tutum, özellikle de dünyada pek çok dindar şarlatan olduğu ve başardıkları tek şey yanılgı üstüne yanılgı yığmakken ruhsal kazanımları hakkında gevezelik eden pek çok insan olduğu için daha anlaşılırdır. Bu nedenle, mistik edinime güven uyandırmaya çalışırken, hastalık ya da fanteziden kaynaklanan bilinç durumlarının, düşünce ya da rüya içeriğinin sonsuz çeşitliliği tarafından tanınabileceği, oysa gerçek mistik deneyim anlatılarının bir özellikle koşulların dayattığı biçimsel farklılıklara izin verilirse, çarpıcı bir oybirliği. Bu anlatılar genellikle renksiz parlaklık, tarifsiz mutluluk (bazen öncesinde ruhun ıstırabı gelir) gibi algıları ve hepsinden önemlisi, özne ve nesne, tapan ve tapılan ikiliğinin yutulduğu, her yeri kaplayan bir birlik algısını içerir. .

Tekrarlanan mistik deneyimin uzun vadeli sonuçlarını değerlendirmek zordur, çünkü gerçek kazanım inzivaya çekilmeyi tercih etmeye ve başkalarını da aynı yolu izlemeleri için ilham vermeye yönelik şefkatli bir arzu olmadıkça bu konuda konuşmaktan kaçınmaya yol açar. İlerlemekten çekinmeden bahsedenler genellikle sahtekardır; başarılı ustalar için, ego-bilinçlerine alan bırakmaktan çekinirler, "Geliştim" kavramını içeren iddialardan kaçınırlar. Öte yandan, hedefe doğru çok ilerlemiş insanlar genellikle tanınabilir. Onlarda bir tatlılık ve hafif bir neşe var. Bazen aptallık izlenimi veriyorlar; her şeyle o kadar ilgisizler ki - insan ormanda bir aslanla karşılaşsalar , onun güzel bıyıklarına ve yelesinin ihtişamına hayran kalarak yerlerinde duracaklarından korkuyorlar. Kişisel rahatlığa kayıtsız, önlerine çıkanla yetinirler - az ya da çok. Tüm bu işaretler bir yana, özel bir nitelikle ayırt edilebilirler - kendisini gelen herkese, hatta olağandışı birinin huzurunda olma fikri olmayan insanlara bile ileten bir iç sessizlik. Görünüşe göre bu durgunluk hayvanlar için bile aşikar. Hayatlarını mahallelerindeki vahşi yaratıklar tarafından aranarak ancak taciz edilmeden yaşayan birçok orman münzevi vakası vardır.

Bu tür adamlar çok değil. Çin kırsalında uzun yıllar dolaşırken, ara sıra bazı Taoist (Taoist) inziva yerlerinde veya tenha bir Budist tapınağında yaşayan birine rastladım ve çok daha nadiren şehirlerde yaşayan keşişler veya meslekten olmayan insanlar arasında. Daha sonra, manevi başarının yaygın olarak takip edildiği ıssız bölgelerde yaşayan Moğollar ve Tibetliler arasında onlardan daha fazlasını buldum. Bence hiçbir zaman yaygın olmadılar, ancak nadir olmaları önemli görünmüyor. Onlardan herhangi biriyle tanışmak, evrenin Aydınlanma arayışının yarısı kadar değerli hiçbir faaliyet sunmadığı konusunda beni ikna etmeye yeterdi.

Tantrik Yöntemin Özü

Amaç

Çoğu mutasavvıf, geçen bölümde özetlenen Budist doktrinlerine katılsalar da katılmasalar da, kutsal arayışla ilgili aşağıdaki formülasyonu fazla değişiklik yapmadan muhtemelen kabul edeceklerdir:

"Duyularla algılanan dünya bize çok daha güzel bir şeyin çarpıtılmış hali gibi geliyor. Kalbin dinginliğinde ulaşılabileceğine inandığımız biçimsiz, ışıltılı, lekesiz saf, mutlu bir durum olarak gerçekliğin imalarını aldık. Bu duruma ulaşmak için yapılan arayış sonsuz derecede ödüllendiricidir.”

Bazı Budist mistikler bu formülasyona şunları ekler:

“En büyük çabayla bile, bu şimdiki hayatta elde etmek zordur. Sakyamuni'nin Aydınlanması, benzersiz bir çabanın yaşam ardına yaşam meyvesiydi. Görev, sonsuz ödüllendirici olsa da, uzun olacak."

Mahayana Budistleri şunları beyan ederdi:

"Başkaları yanılgı içinde kaybolmuşken Nirvana'nın mutluluğuna girmekten nefret ediyoruz, biz Bodhisattvalar olmaya yemin ettik ve tüm duyarlı varlıklar özgürleşene kadar Nirvana'dan vazgeçtik."

Vajrayana ve diğer Kısa Yol adayları, ikinci ifadeye şu yanıtı vereceklerdir:

Tam bu hayatta Nirvana'nın eşiğine ulaşmak ve Bodhisattvalar olmak için harikulade yollar var . Elverişli olan her şey kullanılmalı ve olumsuz koşullar bu göreve hizmet edecek şekilde esnetilmelidir."

Muhteşem araçlar, sanki cenneti fırtına gibi ele geçirmeyi amaçlıyor. Diğer Budistler gibi, Vajrayana takipçileri de Kurtuluşun ilahi müdahale yoluyla, inanç, dindarlık ve iyi işlerle kazanılamayacağını kabul ederler. Muazzam bir zihinsel devrimle sonuçlanan yorucu bir çaba olmalı - normalde birçok yaşam gerektiren bir çaba. Ancak, Zen takipçileri gibi, topyekun bir girişimin burada ve şimdi Kurtuluşla sonuçlanabileceğine inanıyorlar. Budist olmayanlar için daha büyük ilgi uyandıran Tantrik ve Zen yöntemlerinin yeniden doğuş doktrinini kabul etmemesine neden olan da budur.

Bir başka özel ilgi noktası da, bu yöntemlerin çok farklı anlayış ve yetenek seviyelerindeki insanlar için tasarlanmış olmasıdır. Genel olarak konuşursak, yükselen sırayla Kriya, Carya, Yoga, Mahayoga, Anuyoga ve Atiyoga Tantralar olarak bilinen altı tür Tantra vardır; kendilerinin dışında, tapan ve tapılanın birleştiği biçimler aracılığıyla, tüm uygulamanın zihinde yer aldığı bir biçime kadar; çünkü Atiyoga uygulaması "derinlik, kapsam ve zorluk ayrımlarından yoksundur, tıpkı uyulması gereken hiçbir kuralın kalmadığı, kendiliğinden elde edilen bir birlik durumu gibi."

Gizlilik Nedenleri

Bazen herhangi bir türden ezoterik doktrinin Budizm'in karakterine yabancı olduğu iddia edilir. Bu görüş, Sakyamuni Buddha tarafından Mahaparinirvana (nihai dağılma) sırasında söylenen bazı kelimelerin yanlış yorumlanmasından kaynaklanmaktadır. İkiz tuz ağaçlarının altında uzanarak, "yumruğunda" hiçbir şey tutmadan tüm Dharma'yı aktardığını ilan etti. Theravadins bunu Buddha'nın her şeyi açıkça öğrettiği anlamına gelirken, Mahayanistler onun doğal olarak en yüksek öğretileri yalnızca onları anlayış, beceri ve sağduyu ile uygulayabilenlere ilettiğini iddia ederler. Bu ruhla, Vajrayana'nın Lamaları, bilgilerinin çoğunu sözlü olarak seçilmiş müritlere aktararak veya hatta sessizce zihinden zihne aktararak korurlar. İncelikle dengelenmiş becerikli araçların bu tür bilgisi, yanlış kullanılırsa onarılamaz zararlar verirdi; öğretmen olmadan uygulanan güçlü zihin kontrolü teknikleri delilikle sonuçlanabilir; ve tutkuların ürettiği gücü dönüştürerek Kurtuluşu hızlandırma teknikleri, yanlış uygulanırsa, kolayca sefahate yol açabilir. Her türden kötülük ve aşırılık, ego olumsuzlamanın tam da antitezini üreterek sonuçlanacaktır. Bu nedenle şöyle denir: "Tantrik yola girerken, kesinlikle Budalığa veya Avici Cehennemine gideceksiniz!"

Öte yandan, doğru uygulandığında bu dinamik yöntemlerin, buranın ve şimdinin dünyasını sihirli bir şekilde hayal edilemeyecek bir ihtişam evrenine dönüştürebileceği düşünülüyor. Bu süreçte kaygı ve korku ortadan kaldırılır; en donuk nesne, engin bir anlamın simgesi haline gelir; sıradan ortamlar büyülü alemlere dönüştürülür; ve tutkular, acı verici bir şekilde yok edilmek yerine, hırlayan kaplanlar gibi ustanın arabasına boyunduruk altına alınır. Böyle bir yolun tehlikeleri açıktır.

Gizliliğin bazı iğrenç gizemleri koruduğunu varsaymaya hevesli görünen, sağduyu nedenlerinden habersiz insanlar var. Olağanüstü hayal gücüne sahip yazarların Tibet sınır bölgelerine yaptıkları ziyaretler talihsiz sonuçlar doğurdu. Yabancıları ağırlamakta her zaman ağır davranan Bhutan Himalaya Krallığı'ndaki yetkililer , Vajrayana'ya olan ilgiden şüpheyle bakıyorlar ve ziyaretçi kabul ederlerse Lamalarla verimli temas kurmalarını engelliyorlar. Daha da kötüsü, Batı'da bedensel işlevlerle ilişkilendirilen aşağılayıcı fikirlerin bulaşıcı olduğu kanıtlanmıştır. ^{^[19]}Budist Cemiyeti'nin eski bir Başkanı, Komünist rejim kurulmadan çok önce, Çin'in Pekin kentine yaptığı bir ziyaret sırasında, genç bir çömezin kendisine yüzyıllardır saygıyla hayranlık uyandıran kutsal resimleri gösterdiğini ve sanki kirliymiş gibi kıs kıs güldüğünü kaydetti. kartpostallar!

Tantrik eserlerdeki cinsel sembolizmin Vajrayana'nın Batılı bir ortama nakledilmesine engel teşkil ettiğine şüphe yok. Tibetliler arasında, sembolizmin bu yönü yakın zamana kadar bir gizlilik nedeni olarak görülmedi, çünkü Tantralara saygı duyulan ülkelerde seks, yüce amaçlara hizmet edecek şekilde dönüştürülebilen, güç üreten sağlıklı bir işlev olarak görülüyordu. Ayrıca, Yab-Yum (Baba-Anne) teriminin ima ettiği gibi, tanrıların kucaklayan temsilleri derin bir saygıyla ele alınır; ruhsal coşkunun yanında en yüksek mutluluğun kaynağı olan fiziksel bir birliğe benzeterek bilgelik ve şefkat güçlerinin birliğini sembolize ederler. Sembollere ihtiyaç vardır, çünkü manevi vecd dokunaklı bir şekilde tasvir edilemeyecek kadar soyuttur.

Tantrik yöntemlerin beceriksizce kullanılmasının doğasında var olan fiziksel, psikolojik ve ruhsal tehlikelerin yanı sıra, gizliliğin başka nedenleri de vardır. Bazıları, artık inanmanın moda olmadığı doğaüstü dünyaya ait güçlerle ilgili oldukları için tuhaf görünebilir. Tibetliler için evren, aslında altı varoluş düzeninden dördünü oluşturan görünmez varlıklarla canlıdır, diğer ikisi insan ve hayvanlardır. Genel olarak, adanmışlar yarı ilahi veya şeytani güçlerle yakın ilişkiler kurmaktan kaçınırlar, özellikle de tanrıların ve iblislerin Aydınlanmaya doğru onlara yardım edecek güçleri olmadığı için; ancak görünmez güçlerin cezasız kalmadığına inanılıyor. Bu türden bazı varlıklar dönüştürüldü ve Dharma'nın Koruyucuları olarak hizmet etti. Tibet'in her yerindeki tapınaklardaki heykellerinden görünüşlerinin ürkütücü olduğu görülebilir; Doğru, şefkatli Buda'nın takipçileri arasına katıldılar ve Dharma'yı alt üst edenlerden başka kimseyi tehdit etmiyorlar. Buna rağmen, sabrını zorlamayı tavsiye edilmeyecek kadar eski doğalarını koruyabilirler. Barışçıl kapıcı veya uşak haline gelen eski komandolarda olduğu gibi, iyi düşman olmazlar. Bu yüzden Tibet'te onlarla ilgili her şey gizli tutulur.

Her Vajrayana mezhebi, uygun bir zamanda yeni müritlerin tanıtıldığı özel Muhafızlarına sahiptir. Başlıca işlevleri, inisiyeleri Samaya yeminlerini bozmaktan caydırmaktır. ^{^[20]}Evlerinde Veli bulunduran kişiler, ayın belirli günlerinde onlara saygıyla yemek ikram ederler. İnsanların zihinlerinden bağımsız olarak var olan şeytani varlıklar olarak kabul edilip edilmedikleri (evrendeki herhangi bir şeyin bu şekilde tanımlanabileceği göreceli anlamda) veya Carl Gustav Jung'un insan bilincinin eşiğinde gizlenen varlıklar olarak tanımlanıp tanımlanmadıkları. "arketipler", iyi niyetlerinin tadını çıkarmak da öyle. Tibet'in Kahinleri ve Şeytanları'nın seçkin yazarı, bu muazzam ama sıkıcı kitabı tamamladıktan kısa bir süre sonra zamansız bir şekilde sona erdiğinde Tibetliler şaşırmadılar. Koruyucular konusu, üzerinde ayrıntılı bir şey söylenmemesi gereken bir konu; iblisler hakkında uzun uzadıya yazmak her zaman akılsızlık olarak kabul edilir; ama nihai suçu onları sıkıcı göstermekti!

Guru

Güçlü teknikleri ile Tantrik Budizm'de kişisel bir öğretmen veya Guru bulmak çok önemlidir. Tüm hediyelerin en değerlisini veren olarak ona saygı duymanın yanı sıra, Asyalı çocukların ebeveynlerine gösterdiği bağlılıkla ona hizmet etmenin yanı sıra, müritleri Guru-Yoga yaparlar ve bu sırada Guru'larının Üçü cisimleştiren formu üzerinde meditasyon yaparlar. Kıymetli Olanlar: Buddha, Dharma (Kutsal Öğreti) ve Sangha (Kutsal Topluluk). Guru hakkında kötü konuşmak, onu küçümsemek veya yaralamak iğrenç bir suç sayılırdı. Belki de Tibetliler ve Moğollardan daha az samimi olan insanlarla, böylesine aşırı bir bağlılık istismara yol açardı; ama Tantrik becerilerde gerçekten başarılı olan çok az Lama, kutsal ilişkiden yararlanmaya cesaret edebilirdi. Başarmak için öğrettiklerine inanmaları gerekir ve bu nedenle korkunç karmik sonuçların korkusu onları caydırır. Lamalar hata yapabilir, çünkü babalar bazen çocuklarına karşı hata yaparlar, ancak nadiren kasıtlı olarak.

Çeşitli Usta Türleri

Çetin Kısa Yol'u denemenin önemli bir nedeni, daha yavaş bir arayışın, bütün bir yaşam dizisini içermesi nedeniyle, tekrarlama ve önceki başarıları geçersiz kılma fırsatlarını artırmasıdır. Kısa Yol ustalarının gereksinimleri katı değildir; keşişler, rahibeler, yogiler, münzeviler, evli din adamları veya meslekten olmayan kişiler olabilirler, ancak çok az sıradan insan, böylesine devasa bir görevde başarı için gerekli olan titiz eğitime tek bir kafayla kendilerini verecek bir konumdadır.

Çok meşgul oldukları veya kendilerini başka türlü yetersiz hissettikleri için Kısa Yol'u arzulamayan birçok Tibetli vardır; keşişler bile bazen bir manastırı yönetme görevlerine çok fazla dahil olabilirler. Onlar için Vajrayana, kendi koşullarına uygun başka uygulamalar sağlar. Kurtuluş dışındaki hedeflere ulaşmak için Tantrik teknikleri kullanan bazı insanlar da var. Budistler çabalarını Sarhsara'daki kısmetlerini daha hoş hale getirmeye adamayı seçebilirler, ancak bu akıllıca bir seçim olarak görülmez. Sağlık, zenginlik, güç veya şöhret kazanmak veya geliştirmek için özel teknikler vardır; ve başkalarına zarar vermeyi istemenin dehşet verici olduğu düşünülse de, bu ya da gelecekteki yaşamlarda kendilerine olan sonuçlarına aldırış etmeden bilgilerini kötüye kullanan geri adım atan ustaların vakaları olmuştur. Gerçekten de Tibet'in aziz şairi ve Tantrik üstadı Milarepa, Lama Marpa tarafından ele geçirilmeden önce düşmanlarının üzerine korkunç bir yıkım getirdi. Ayrıca, sırlar ne kadar iyi korunursa korunsun , bazıları dışarı sızar. Tantrik yöntemler kendi içlerinde kılıç gibidir - ne amaçla kullanıldığına göre iyi ya da kötü.

Kısa Yol

Benim Kısa Yol hakkındaki bilgim, inisiye olmuş ancak yeterince eğitilmemiş bir meslekten olmayan kişinin bilgisidir; yani, fazla yetkin bir şekilde yazamam ve yazabilseydim bile, yaptığımdan fazlasını söylemeye yetkim olmazdı.

Kısa Yola giren adanmışlara, bundan böyle, erdemi uygulamaktan ve kötülükten kaçınmaktan daha fazlasını yapmaları gerektiği öğretilir. Çevrelerine verdikleri tepkileri dönüştürecek, hayata karşı devrimci ve adeta büyülü bir tavrı gayretle geliştirmeleri gerekiyor. Davranışla ilgili olarak, çabucak bir kenara atılamayan karmik kirlilikler, arzular ve iştahlar ustaca kullanılmalıdır. Yenilemeyen şey yüceltilmeli ya da bu olmazsa, özel yollarla boyun eğdirilmelidir. Yenilgi en iyisidir, ancak zihinsel karışıklık ve tehlikeli hüsrana yol açıyorsa değil. Soylulaştırma, arzunun gücünü Kurtuluş amacı ile özdeşleşmiş bir nesneye aktarmak anlamına gelir. Boyun eğmek, ya eylemi, nedenlerini ve sonuçlarını, bundan böyle arzunun çekiciliğini azaltacak dersler çıkaracak şekilde gözlemlemek ya da onu zararsız kılacak bir teknik kullanmaktır. Yeterli karakter ve beceri gücüne sahip olmayan neofiller, Kısa Yol'a teşebbüs etmemeli ve üç beden, dört konuşma ve üç zihin erdemi gerektiren sıradan Mahayana davranış kurallarına bağlı kalmalıdır: yani şefkat, cömertlik ve kendini tutma. ; doğru, nazik, nazik ve faydalı konuşma; cömert ve yardımsever olma hevesi ve her şeyden önce manevi değerlere inanç. Yüce sebepler olmadıkça bu kurallardan vazgeçilemez.

Kısa Yol uygulaması fiziksel, zihinsel ve birleşik kategorilere ayrılmıştır ve bunların çoğu, beden, konuşma ve zihni aynı anda içeren görselleştirme olarak bilinen Tantrik meditasyon biçimiyle birleştirilmiştir. Zihinsel güç, Mudralar, Mantralar ^{^[21]}ve DharanT'lar ^{^[22]}yoluyla ortaya çıkan güçlerin manipülasyonu ile ^{^[23]}Samadhi'ye ^{^[24]}hızla ulaşılır ve bunu gelişmiş mistik durumların eşlik ettiği sezgisel bilgeliğin (Prajna) akışı takip eder.

Ustanın zihninin uygun bir şekilde yönlendirilmesi, tüm erdemleri ve kusurları ruhsal başarıya giden basamaklara dönüştürür. Hiçbir şey onu korkutamaz veya iğrendiremez, çünkü en aşağılık cüruf saf ruhsal öze dönüştürülür; "hayvani" süreçler - boşaltım, yeme, içme, cinsel ilişki, nefes alma ve kanın atması - ilahi işlevlere dönüştürülür. Tüm sesler -bir yatak odası penceresinin altından geçen arabaların, otobüslerin ve kamyonların takırtısı, bombardımanın gök gürültüsü ve çığlığı, dişçi matkabının uğultusu veya iblislerin uluması- rüzgarın çamlardaki veya ormandaki müziğinden daha tatlı hale gelir. DakinT'in heyecan verici sesleri. ^{^[25]}Göze çarpan her şey - yığın halinde krizantemlerin parıltısı, fabrika bacaları veya bir hapishane avlusunda görülen tuğla duvarlar - tüm bunlar gizemli bir anlam kazanıyor. Sıradan münzevi sakin bir çevrenin desteğine, belki de dağ çiçeklerinin açmasından zevk alabileceği ve gecelerini ayı tefekkür ederek geçirebileceği bir tepe yamacında bir inziva yerine ihtiyaç duyar; Adamantine Yolu'nda yürüyenler ise içlerinden huzur ve güzellik damıtır; hiçlikten geri çekilerek, hiçbir şeyden rahatsız olarak, yavaş yavaş bir mutluluk bolluğuna daldırılırlar.

Tutum, davranış ve uygulamayı içeren hızlı, dinamik tekniklerin birleşiminin, dünyevi meselelerle uğraşmak için gereken göreceli bilgelikle veya bilimsel bilgiyle hiçbir ilgisi yoktur. Ustanın niyeti, kendisi için, yüce bilinç durumlarına tekrar tekrar girişi sürdürebilen ve olağanüstü güçlerin akışıyla yanmayan bir "elmas beden" inşa etmektir. Böyle bir bedenle ve yeni sezgi güçleriyle, mistik bir şekilde gerçekliği deneyimleyebilir ve böylece anında Kurtuluşa ulaşabilir.

Davranış

Lama öğretmenlerimden biri, Tantrik bir tutum geliştirmenin genel gerekliliğini üç emirle özetledi: "Etrafındaki her şeyi Nirvana olarak kabul et; tüm sesleri Mantra olarak duyun; tüm varlıkları Budalar olarak görün.”

Her şeyi Nirvana olarak tanımak, nesnelerin boşluğunun ve boşluk olmayan doğasının deneyimsel olarak farkına varmak demektir. Her şeye önce iki yeni şekilde bakılmalı ve sonra deneyimlenmelidir: Nirvana geçersiz olduğuna göre, özünde geçersiz olarak; çünkü gerçeklik, boşluk olmayan yönüyle bile, eğer bilinç, tabiri caizse, başka bir anahtara aktarılırsa, tasavvur edilemez bir mükemmellik alanı olarak kabul edilebilir. Meditasyon sırasında boşluk deneyimiyle pekiştirilen, her şeyin boş olduğuna dair mutlak bir inanç, korku, endişe ve tiksintiyi yok eder. Bir tiyatro seyircisinin oyunun aksiyonuna karışmayı bırakması gibi, usta da kendisini korkunç veya tiksindirici koşullardan kurtarmayı öğrenir. Sakinliği sarsılmaz hale gelir.

Üstat, şeyleri algılama biçiminin içsel bir dönüşümüyle, sanki dünya sihirli bir şekilde dönüştürülmüş gibi, her şeyin güzelliğe gebe olduğunu görmeye başlar. Bu sadece kendine dindar bir şekilde güzel olduğunu söyleme meselesi değil, bunu bir gerçek olarak deneyimleme meselesidir. Bunun yapılabileceği, benim araştırılmamış bir deneyimimle örneklendirilebilir. Bir keresinde, arkası ağaçlarla çevrili uzun, alçak bir patikaya doğru arabamı sürüyordum, gördüğümde yüreğim sızladı, çünkü son ziyaretimden beri ağaçlar bir dizi kırmızı çiçek açmışa benziyordu; ama yaklaştıkça hiç çiçek olmadığını fark ettim; Duvarı yükseltmek için kırmızı kurşunla kaplanmış oluklu çinko bir çit dikilmişti. Çok az şey daha çirkin olabilirdi, yine de zihnim iğrenç boyalı metali yığın halinde çiçekler sandığı sürece bu manzara beni büyülemişti. Bir zihin devrimi ile güzellik, dışkı, bağırsaklar veya çürüyen cesetler gibi daha önce itici olan nesnelerde bile algılanabilir - hepsi de kusursuz bir şekilde saf olmayan maddenin tezahürleridir. Cesetler, kafatasları ve kan gibi nesnelerin Tibet ikonografisindeki yaygınlığının birkaç nedeninden biri, evrendeki her şeyi kutsal olarak algılama tekniğiyle ilgilidir.

Tüm sesleri Mantra olarak duymak aynı tekniği gerektirir. Mantralar, özel bir ses tonuyla okunan kutsal dualardır; burada ise kelime ilahi melodiyi ifade ediyor. Yine kendi deneyimlerimden bir örnek geliyor. Bir ara, sabahın erken saatlerinde meditasyonlarım, penceremin yakınındaki bir meydanda düşük viteste motorlu üç tekerlekli taksi kullanan öğrenciler tarafından ara sıra kesintiye uğrardı. Korkunç gürültüyü zihinsel olarak bir katarakt sesinin üzerinde duyulan Lamaların el davullarının çıngırağına çevirerek, meditasyonum için en yararlı hale getirdim.

Vajrayana uygulamasında ses çok büyük bir rol oynar. Lamaların on sekiz fitlik trompetlerinin gök gürültüsü, davulların, gongların ve zillerin ayinle ilgili kullanımı, derin boğazdan söylenen ilahiler ve Mantraların sesli okunması - hepsi, etkilerden farklı bir düzenin değerli psişik etkilerini üretmede etkilidir. normalde anlaşıldığı şekliyle müzik.

Tüm varlıkları Budalar olarak görmek, Zen takipçilerinin aşina olduğu bir emirdir. Bu, her varlığın kendi içinde Buda doğasına (Tathagatagarbha) sahip olduğu anlayışına dayanır, bunun anlamı şudur: (1) Budalar da dahil olmak üzere tüm varlıkların nihai olarak farklılaşmamış tözün tezahürleri olduğu ve (2) ) her varlığa Aydınlanma dürtüsü ve yeteneği bahşedilmiştir. Uygulamada bu emir, potansiyel bir Buda nedeniyle herkese saygı ve anlayışla davranmamız, ona hizmet etmeye istekli olmamız ve ona zarar vermekten nefret etmemiz gerektiği anlamına gelir. İkincil bir sonuç, nadiren düşmanlığa maruz kalacağımızdır, ancak asıl amaç, varlıkların kutsallığının gerçek algısına ve egonun olumsuzlanmasına yol açan Tantrik zihin tutumunu geliştirmektir.

Bu emirlerin yerine getirilmesinde ikili bir süreç iş başındadır. Zihnini, şeyleri potansiyel olarak değil, fiilen mükemmel olarak algıladığı başka bir boyuta sıçratmaya niyetli olan adanan, önce onları öyle hayal eder ve böylece onları öyle görmesine neden olan sezgisel bilgeliğin akışını teşvik eder. İlk süreç, bir inandırma unsurunu içerir; ikincisi yoğun bir şekilde gerçektir. Zaman geçtikçe, her bir kum tanesinin tüm evreni kapsadığını gördüğü bir noktaya ulaşır. Normalde yalnızca yogik transın veya uyuşturucuların etkisi altında veya yoğun romantik duygu anlarında ulaşılabilen bu mutlu vizyon, ustanın tek görüş tarzı olan kalıcı bir mülkiyet haline gelir.

Yönetmek

Tantrik ustalar için önerilen davranış, dualite olmama ilkesiyle ilgili olduğu için, iyi ve kötü dualizminin ötesindedir; ancak olağan kuralları gevşetmenin amacı, mümkün olan en kısa sürede mükemmelliğe ulaşmaktır. Bengal'deki bazı Hindu Tantristlerin veya ortaçağ Hıristiyan antinomistlerinin uyguladığı çapkınlığa düşmek, tehlikelerle doludur ve her halükarda düşünülemez, çünkü bu, Samaya taahhüdünün ihlalini içerecektir; güçlü güçleri harekete geçiren Tantrik ustanın, tıpkı bir elektrikçinin elektrik şebekesinden gelen akımın yanlışlıkla vücudundan geçmesiyle yanması gibi, bunların kötüye kullanılmasıyla yok edileceği öğretilir.

Bununla birlikte, Tantrik davranışı tartışmaya geçmeden önce, yanlış yapmaya karşı olağan Budist tavrını anlamak gerekir. Tüm okullardan Budistlere öldürmekten, hırsızlıktan ve uygunsuz cinsel davranışlardan kaçınmaları emredilir; yalandan, iftiradan ve sert ya da boş konuşmadan; ve açgözlülük, kötülük ve Dharma'nın mükemmelliği hakkındaki şüphelerden. Keşişler veya katı meslekten olmayanlar ise, sarhoş edici maddelerden de uzak durmalıdırlar ve Çin'de et yemezler. Bu iyi davranış anlayışı, Hıristiyan ahlakından iki yönden farklıdır: (1) yanlış yapmaktan gücenen Tanrı değil, bedelini ödemek zorunda olan insandır; (2) günah fikri yoktur, sadece ağır aptallık vardır -aslında cehalet (Avidya). Bu fark önemlidir. Bir Budist günahın yükü altında ezilmez ve korkmaz. Eğer hata etmişse ödemelidir, ancak borcun tamamı ödenebilir; sonsuz bir lanetle karşı karşıya değildir ve kurtuluşu kesinlikle kendi ellerindedir. Uygulamada, günah kavramının bu yokluğu, her eylemin kendi başına iyi veya kötü olarak değil , tüm bağlamıyla ilişkili olarak değerlendirileceği anlamına gelir. Bu nedenle, örneğin, "uygunsuz cinsel davranış", ilgili kişiler veya dolaylı olarak dahil olan diğer kişiler için zararlı sonuçları olan cinsel faaliyet anlamına gelir.^{^[26]}

Budist ahlakı, şefkat görevi ve özdenetim ihtiyacı olmak üzere iki ayrı kavrama dayanır. Başkalarına zarar veren her şey yanlıştır; yapana zarar veren yanlıştır. Kimse zarar görmezse, yanlış yoktur. Davranışla ilgili özel Tantrik uygulamalar, esas olarak ustanın kendisine zarar vermekten kaçınmakla ilgilidir. Başkalarına zarar verme konusunda, Tantrik olsun ya da olmasın tüm Budistler bundan eşit derecede nefret eder. Geleneksel Budist özdenetiminin amacı, kişinin zihinsel ve fiziksel enerjilerini Aydınlanmaya ulaşmak için korumak ve Duhkha'yı (acı çekmeyi) azaltmanın bir yolu olarak Trsna'yı (özlem veya aşırı arzu) azaltmaktır. Kısa Yol ustaları için o kadar çok enerjiye ihtiyaç vardır ki, onu korumak ve daha fazlasını elde etmek birincil endişe haline gelir.

Geçmiş yaşamlardan gelen karmik birikimler nedeniyle, çoğu varlığın kontrol güçlerinden daha güçlü tutkuları ve arzuları vardır; onları ortadan kaldırmak birçok yaşamın eseridir ve ısrarları Kurtuluş için ciddi bir engeldir. Tutkudan arınmış olmayı istemek yardımcı olmaz. Bu nedenle, Tantrik ustaya üç yöntemden faydalanması talimatı verilir - yenmek, asilleştirmek ve özel bir şekilde boyun eğmek.

Güvenli bir şekilde yapılabiliyorsa, yenmek idealdir. Bir arzuya, onu kökünden sökmeden boyun eğmeyi reddetmek, ciddi psikolojik rahatsızlıklara neden olabilir. Yatağın altında gözden kaybolan bir kobra, orada yatan adamın huzurunu bozar. Arzular bazen sonuçlarının açık bir şekilde tanınmasıyla kökünden sökülebilir. Bazı uyuşturucu bağımlıları, hapis ve rezalet korkusuyla ya da bağımlılık durumlarına içerledikleri için kendilerini iyileştirmeyi başarırlar. Ardından kobra emniyete alınır ve artık zarar veremez; ancak güçlü arzuların kurbanı, sağlık ve zihinsel dengeyi tehlikeye atmadan onları aniden defedebilir. Bekârlık yeminlerini bozmaktansa ölmeye hazır olan ve ciddi psikolojik rahatsızlıklar geliştiren Hıristiyan rahipler olmuştur. Bu tür insanlar “günahtan” kaçınabilirler ama arzuları yenemezler. Yine de diğerleri yenik düştü.

Yüceltme, yüceltmeden daha geniş bir şeyi çağrıştırır, çünkü tutku gücünün zihinsel olarak yaratılmış nesnelere aktarılmasını içerir. Nirvana ve Sarhsara'nın bir olduğu varsayımından, arzuların ve nesnelerinin de gerçekliğin tezahürlerinin kutsallığından pay aldığı sonucu çıkar. Bunları iyilik için araç olarak kullanmanın iki yöntemi vardır, bunlardan ilki, bir öğretmenin bir veya daha fazla öğrenciye duyduğu gizli sevgiden tüm öğrencilerine çok büyük fayda sağlayan bir belagat ve ilham türetmesini sağlayan sıradan yüceltmedir. öğrenciler Bu tür bir yüceltme, genellikle savaş alanında kahramanlık ve fedakarlık ilham kaynağı olmuştur. Batı'da iyi anlaşılmıştır.

İkinci yöntem biraz farklı bir düzendedir. Esasen yapılması gereken, manevi hedefle ilgili zihinsel semboller oluşturmak, arzunun gücünü sembole aktarmak ve ardından arzunun doğrudan hedefe yoğunlaşması için sembolü ortadan kaldırmaktır. Eğer usta görselleştirme sanatında başarılı olursa, kendisi için çevresindeki sıradan nesnelerden daha gerçek olan zihinsel yaratımlar üretmeyi öğrenmiş olacağından, pek bir hayal ürünü unsuru olmayacaktır. Ustanın, ortaçağ şövalyelerinin leydileri için duydukları tüm şevki ve iffetli bağlılığı hissettiği güzel bir kadın formu yaratmak mümkündür. Zihinsel yaratımlar, nefret ettiği nesneler için kana bulanmış bir savaşçının alev alev yanan duygularını da harekete geçirebilir. Aşk duygusu kusursuz hedefe, nefret duygusu ise açgözlülük, kin ve kıskançlık canavarlarından hangisi yenilmek isteniyorsa ona ustalıkla aktarılır. Zihinsel yaratımların usta için bu kadar gerçek olabilmesinin nedeni, gerçekliğin doğasının boş olmasıdır ve tüm fenomenler zihnin yaratımlarıdır; Bundan, vizyonların, rüyaların ve tahayyüllerin ayak parmaklarımızı çarpabileceğimiz nesnelerden daha az değil, "daha gerçek" olduğu sonucu çıkar, çünkü onların boş olmayan biçimleri, gerçek boşluk durumuna daha yakındır. (Doğal olarak, bu tür karşılaştırmalar yalnızca göreli bir öneme sahiptir, çünkü sonuçta herhangi bir kalite veya şeyden daha fazla veya daha az olamaz.)

Vajrayana sembolizmi ve ikonografisi, soylulaştırmaya verilen önemin birçok göstergesini içerir. Hem seks hem de karanlık, kanlı tutkular stilize edilmiş veya sembolik biçimde temsil edilir. Bilgeliğin ve merhametin kudretli güçlerinin birliğinin, kendinden geçmiş bir kucaklaşmaya kilitlenmiş tanrıların Yab-Yum (Baba-Anne) figürlerine doğrudan stilize analojilerle tasvir edildiğini gördük. ^{^[27]}Aynı kavramın sembolik bir temsili, ^{^[28]}önemi çok daha az belirgin olan ritüel vajra-asa ve vajra-zildir. Her iki durumda da, enerjinin doğuştan gelen kutsallığı ima edilir. Dualist olmayanlar için, kutsal olan ve kutsal olmayan enerji arasında hiçbir ayrım olamaz. Kusursuz Boşluktan gelen her şey kutsaldır. Yüksek bir ruhsal amaca hizmet etmek için her gücün kullanılması Tantrik uygulamanın temelidir.

Boyun eğme iki türdendir: (1) eyleme, onun nedenlerine ve sonuçlarına sürekli dikkatin eşlik ettiği boyun eğme; (2) Arzu nesnesinin başka bir şeye zihinsel aktarımının eşlik ettiği boyun eğme - soylulaştırmayla ilgili, ancak onunla aynı olmayan bir süreç. İlki nispeten kolaydır. Arzunun amaçlarına bir kez ulaşıldığında, nadiren beklentiye ulaşır; harcanan zenginlik, zaman ve enerji için kötü bir ödül olduklarını kanıtladılar. Tekrarlanan kazanım, hiçbir şeyin kalmadığı bir noktaya ulaşılana kadar tatmini azaltır. Daha da kötüsü, arayış, arzu küle döndükten çok sonra da devam eden talihsiz sonuçları harekete geçirebilir. Çıkarılan dersler, arzuyu dağıtmaya yardımcı olur.

Verimi kâra çevirmenin ikinci ve daha zor yolu, Upaya-Marga'dan ya da Becerikli Yöntemlerden alınan özel teknikleri gerektirir. Hiçbir genel açıklama yeterli olmayacaktır, ancak ayrıntı verecek durumda değilim. Yüzeysel düzeyde uygulama, yüksek hedefi gece gündüz her zaman akılda tutmaktır. Örneğin, usta yemek yerken kendi vücudunu bir tanrı olarak görselleştirerek nihai hedefle eşitler ve zihinsel olarak her lokma yiyeceği saygıyla yapılması gereken bir sunuya dönüştürür, sonuçta ortaya çıkan zevk "Mutluluk-Boşluk" un bir yansımasıdır. ” Cinsel ilişki sırasında zihnini yakın çevresinden uzaklaştırır, dürtüsünü Kurtuluş dürtüsüyle bir tutar ve bunun gücünü hedef özlemine yönlendirir. Daha derin bir düzeyde, sembollerin kullanımıyla, algılarını öyle bir dönüştürür ki, fiziksel eylemi normal şekilde ilerlerken zihni farklı bir boyutta işlev görür: yapan, eylemde bulunan ve nesne, yakından değil soyut biçimlerde görselleştirilir. fiziksel benzerleriyle ilgili; Aralarındaki tek bağ, arzunun gücü ve hazzın mutluluğudur.

Bu konuda büyük bir Nyingmapa Lama şöyle dedi: “Arzu ortaya çıktığında, 'Mutluluk-Boşluk'un arkadaşı olarak görülmeli ve buna göre değerlendirilmelidir. Eğer usta, arzularının ifadesini Aydınlanma Yolunun bir parçası olarak kullanmakta yetenekliyse, o zaman bu ifade kendisinin ve tüm varlıkların yararınadır. Değilse, arzudan vazgeçilmelidir. Arzu ortaya çıkar çıkmaz, çekiciliği ve çekiciliğinin algılanması, gerçekte boşluk olarak görülmelidir - mutluluk biçiminde ortaya çıkan boşluk. Daha sonra, boşluk ve mutluluk, kimlikleri tamamen ortaya çıkana kadar birinden diğerine ileri geri düşünerek birleştirilmelidir. (Çekim boşluğa özgürleşir ve boşluk mutluluk olarak ortaya çıkar, bunun temeli çekimdir. Bu kavrayışla kişi Samadhi'ye girmelidir. Görselleştirilen tanrı, yani arzunun dönüştürülmüş nesnesi, Mutluluk-Boşluk Doğasının varlığı) , kişinin kendi zihninin doğasında vardır. Bu meditasyon ile arzu zararsız hale getirilir.)”

Tibetçe ve Sanskritçe metinlere erişimi olan akademisyenler başka bir teknikten söz ettiler - boyun eğmek için fırsatlar yaratmak. Bu, gerekliliğin en iyisini yapmaktan çok farklı bir konudur. Güçlü çekiciliğin veya tiksintinin kasıtlı olarak uyarılması, ahlaksızlığın, dualitesizlik ilkesiyle uyumlu olan ahlak dışı davranışa ulaşmak için gerekli bir aşama olduğu inancıyla haklı gösterilebilir. Bu tekniğin geçmişte bir zamanda kullanıldığı, eski metinlerden ve geriye kalan kalıntılardan açıktır: Bazı ayinlerde kullanılan sunuların, artık sağlıklı maddelerden oluşmasına rağmen, ayinlerde çeşitli itici maddelerden yapıldığı anlatılmaktadır. Bu tür teklifler daha sonra katılımcılar tarafından tüketilir; insanların tanrılara iğrenç yiyecekler sunmaya ve onları yemeye istekli olması gerektiği, zihinsel bir dualite olmama durumuna ulaşmak için arzu kadar nefreti de yok etme fikrine işaret ediyor. Bununla birlikte, bir Lama'nın bu teknikten bahsettiğini hiç duymadım ve şu anda bunun nadir olduğunu düşünme eğilimindeyim, ancak, elbette, ezoterik meselelerle uğraşırken bir şeyi duymamak onun yokluğuna kesin bir kılavuz değildir.

görselleştirme

Zihinsel uygulama için Vajrayana, tüm geleneksel Budist meditasyon yöntemlerini kullanır - düşünce kontrolü, zihnin tek-odaklılığına ulaşma ve farkındalık geliştirme; ancak bunlar esas olarak yeni başlayanlar içindir. Karakteristik Tantrik meditasyon yöntemi, beden, konuşma ve zihinden oluşan üç fakülteyi içeren görselleştirmedir. Ayrıca, görselleştirmenin bir parçasını oluşturduğu bazı zor Hathayoga tipi fiziksel uygulamalar vardır; ürettikleri sonuçlar, örneğin, hava sıcaklığı sıfırın altında olmasına rağmen, kalın buzun çıplak bir adamın vücuduyla temas ederek erimesi gibi mucizevi olmaktan çok uzak değildir. Bu yogalardan bazılarına bu kitabın ikinci bölümünde kısaca değinilmiştir.

Görselleştirme normalde bir meditasyon hücresinde veya bir manastırın veya özel evin türbe odasında gerçekleştirilir. Ancak bazı ustalar, özellikle Kargyupa (Kagyupa) tarikatına mensup olanlar, ustalaşırken yalnızlığı tercih ederler. Belirli bir süre -diyelim ki üç ya da yedi yıl- bir odaya ya da mağaraya kapatılan usta, kendi sesinden başka insan sesi duymaz. Yiyecekler içeri aktarılır ve duvardaki bir delikten dışarı atılır ve günleri seçilmiş bir Sadhana'ya (görselleştirme pratiği) adanır. Ortaya çıktığı zaman, zihinsel yapılar yaratmada o kadar yetenekli hale gelmiştir ki, dış dünyayı gerçek karakterinde, zihnin bir tezahürü olarak açıkça algılar. Yirmi yıl kadar yoğun bir çalışmanın ardından belki de yedi yıl yalnızlık içinde çalıştıktan sonra, bir Guru ne hakkında konuştuğunu bilir; kitaplara ve söylentilere güvenmesine gerek yok.

Görselleştirmenin amacı, zihnin kontrolünü ele geçirmek, zihinsel yapılar yaratmada beceri kazanmak, güçlü güçlerle (kendileri de zihnin ürünleri) temas kurmak ve kendi varlığının ve varlığın yokluğunun olduğu daha yüksek bilinç durumlarına ulaşmaktır. gerçekliğin ikili olmayan doğası, entelektüel kavramlardan deneyimsel bilince dönüştürülür, dualiteye artık sadece inanılmaz, hissedilir. Kısacası, görselleştirme bir zihin yogasıdır. Sıradan insanların rüyalar dışında nadiren farkına vardıkları, yalnızca bilincin daha derin düzeylerinde insanın aşina olduğu güçleri kullanarak hızlı sonuçlar üretir. Bunlar, aklın tüm evreni yaratmasını ve canlandırmasını sağlayan güçlerdir; çünkü sahte ego reddedilene kadar ya da sınırlarını aşmak için yogik yöntemler kullanmadıkça, bireysel zihinlerimiz büyük okyanustan izole edilmiş küçük su birikintileri gibi işlev görür.

Görselleştirmenin sonuçlarına nasıl ulaştığını anlatmak zordur, çünkü Batı düşüncesine yabancı varsayımlara dayanmaktadır (gerçi Jung psikoloji okuluna pek de yabancı değildir). Yöntemler, genellikle hokus pokus olarak reddedilen büyü sanatlarına yüzeysel olmaktan çok daha fazla benzerlik gösterir. Bununla birlikte, Vajrayana ustaları tarafından, evrendeki her şeyin temel kimliği ve iç içe geçmesi apaçık kabul edilir ve görselleştirmenin sıklıkla dayandığı Mandala (barışçıl ve öfkeli tanrıların büyük çemberi) geçerli bir diyagram olarak kabul edilir. Genişletilmiş formlarında tüm evreni kapsayan ve daraltılmış formlarında her bireyin zihnini ve bedenini dolduran birbirine kenetlenen güçlerin. Birliğin sağlandığı tanrıların her biri, bu güçlerden biriyle hayati bir yazışmaya sahiptir; bu nedenle, zihin tarafından yaratılan varlıklar ilerlememizin önündeki tüm engelleri aşmak için kullanılabilir. Dr. Edward Conze, Buddhism: Its Essence and Development adlı özlü çalışmasında , yöntemin özünü şu sözlerle net bir şekilde ifade etmiştir: "Özdeşleşmenin gerçekleşmesine izin veren her şeyin boşluğudur - içimizdeki boşluk geliyor. tanrı olan boşlukla birlikte.” Bu kimliği görselleştirerek, aslında tanrı oluruz. Özne, inanç nesnesi ile özdeşleştirilir. "İbadet, ibâdet eden ve ibâdet edilen üçü ayrı değildir."

Sadhanalar veya belirli görselleştirme ayinleri, öğrencinin kişisel özelliklerine, güçlü ve zayıf yönlerine, zeka derecesine ve kazanım düzeyine uyacak şekilde bireysel olarak öğretilir. (Bazı durumlarda, belirli Sadhana'lar Nirvana'dan daha sınırlı amaçlara ulaşmak için kullanılır, ama biz burada bunlarla ilgilenmiyoruz.) İnisiyasyon ve eğitimden sonra, usta Sadhana'sını mümkün olduğu kadar sık gerçekleştirir. Yaklaşık bir saatten birkaç saate kadar değişen uzunluklarda, daha ileri bir Sadhana'nın gerçekleştirilebileceği bir noktaya ulaşılana kadar günde birkaç kez yapılırlar. Her birinin bedeni, konuşmayı ve zihni oyuna dahil etmek için tasarlanmış bir dizi kalıbı vardır. Bazı ön ayinler ve meditasyonlarla başlarlar - tapınma, adaklar, nefes egzersizleri, Bodhicitta oluşturma^{^[29]} (Aydınlanmış Zihin) ve söylemsel olarak meditasyon yapmak: varlığın ve kendinin boşluğu, hayatın kısalığı ve fırsat sunarken Aydınlanmaya ulaşma ihtiyacı, kötü düşünülmüş eylemlerimizin neden olduğu zarar ve Buda'ya şükran borcumuz ve Gurumuz. Eksikliklerimizi gözden geçirerek, onları aşmaya ve kendimizin ve tüm varlıkların Kurtuluşu için durmadan çalışmaya yemin ederiz.

Aşağıdaki görselleştirme gibi, bu ön hazırlıklar Mudraların (kutsal hareketler), Mantraların (yakınmalar), BTja-mantraların (görselleştirmelerin kaynaklandığı tohum heceleri) ve dönen DharanT'lerin (dönen hece dizileri) kullanımını içerir. Mudralar, Mantralar ve görselleştirmeler bedene, konuşmaya ve zihne karşılık gelir.

Çağrılan tanrı veya kişileştirilmiş zihin gücü Sadhana'ya göre değişir. Ayin ilerledikçe, bu tanrı ustanın vücuduna girer ve kalbindeki bir nilüferin üzerinde bir ay diski tarafından desteklenen bir güneş diski üzerine oturur; şu anda, ustanın boyutu, o ve tanrı aynı alana gelene kadar küçülür; sonra, ayırt edilemeyecek şekilde birleşerek, tanrının orijinal olarak içinden çıktığı tohum hecesi tarafından emilirler; bu hece tek bir noktaya kadar kısalır; nokta kaybolur ve tanrı ve usta, mükemmel bir birlik içinde, bazen saatlerce ve bazen günlerce boşluğun Samadhi'sinde gömülü kalır.^{^[30]}

Zihinsel olarak yaratılan tanrıların "gerçekliği", usta ilerledikçe ortaya çıkar. Deneyim olmadan, görselleştirme zordur. Ayrıntılı bir açıklamanın ezberlenmesi gerekir: duruş, giysiler, süs eşyaları, saç, vücut rengi, gözler, ifade, kollar, eller, parmaklar, bacaklar, ayaklar ve bazen çevre. Yeni başlayanlar parçaları ayrı ayrı yaratmak zorunda ve daha fazlası tasavvur edildikçe ilk yaratılanlar kayboluyor. Sanki bir heykeltraşın heykeli, kendisi üzerinde çalışırken erimeye başlayacakmış gibi. Bununla birlikte, uygulamayla, usta, anında tüm parçalarıyla tamamlanmış bir figürü uyandırmayı öğrenir. Figür, bir Buda heykeli gibi simetrik ise bu daha kolaydır; ama kolları, bacakları ve parmakları farklı pozisyonlarda olan Arya Tara'nınki gibi bazıları da var. Bazı görselleştirmeler, adept'in kafatasına giren ve kalbinde yanan tanrıyla birleşmeden önce, ayin ilerledikçe dönüşümlere uğrayan parlak renkli figürlerin bütün bir panoramasının canlandırılmasını gerektirir. Her detayı mükemmel olan renkli bir figürü görselleştirme sanatında ustalaşmak sadece ilk adımdır, çünkü figür statik olacaktır - sadece bir resim.^{^[31]}^{^[32]}Daha fazla pratikle, rüyada görülen bir varlık gibi canlanır. Bu bile yeterli değil. Daha yüksek bilinç durumları ortaya çıktıkça, bırakın rüyayı, bir insandan çok daha gerçek anlamda var olduğu görülecektir; dahası, diğer dış algı nesneleri gibi kişiler de uygulama için çok az öneme sahiptir, oysa bu parlak varlığın tarif edilemez bir mutluluk verme ve birleştikten sonra ustayla bir kalma ve onun düşüncelerini ve eylemlerini arındırma gücü vardır. Zamanla, gerçeklik hissi çok güçlü hale gelebilir ve ustanın her şeye (zihin tarafından yaratılan tanrı dahil) ilişkin kavramını özünde geçersiz olarak tehlikeye atabilir. Lama şimdi ona tanrıyı kovmasını emredecek - bu, onun yaratılmasından daha zor bir görev.

Beden, Konuşma ve Zihnin Etkileşimi

Beden ve konuşmanın Sadhana sırasında cereyan eden zihinsel faaliyetle birleştiği araçlardan bazılarının Batı'daki dinsel uygulamada yakın karşılığı yoktur ve bu nedenle cahilce sihir olarak sınıflandırılmıştır.

Beden secdeler, adak ve Mudralar aracılığıyla yer alır. Çiçekler, tütsüler, ışıklar, su, tahıl gibi sembolik nesneler tutularak veya parmaklarla dokunularak ve sembolize ettikleri şey zihinsel olarak yaratılarak sunular yapılır. Mudralar, Hintli bir dansçının hareketlerinden farklı olmayan, eller ve parmaklarla yapılan sembolik hareketlerdir. Zihinsel eşdeğerleriyle birleştirilmeleri gerekir, çünkü onların gücü, tek başına karşılık geldikleri mistik güçleri uyandırabilen ustanın kendi zihninden gelir. Başlıca işlevleri, 32 bilincin daha yüksek hallerine ulaşılmasına yardımcı olmaktır.

Bu bağlamda konuşma, mantrik ses anlamına gelir. Mantralar, zihinsel yaratımları olmaya çağırmaya ve onların dönüşümünü sağlamaya yardımcı olur. Mantra gibi, maddi sunuları ince eşdeğerlerine dönüştürmek için başkaları ve zihni zor kavramlara odaklamak için özel olanlar da vardır: “ Tüm Dharmaların (varlığın bileşenlerinin) doğası lekesiz saftır (boşluktur); lekesiz safım ben.” Bununla birlikte, çoğunluk, sözlü anlamı olmayan veya en azından hecelerin düzeninden anlaşılamayan ses dizileridir. Üç ila yüz üç hece arasında değişirler ve genellikle 3, 7 veya 108'in katları halinde okunurlar.

Mantraların kullanımının altında yatan prensibi kavramak kolay değildir, ancak Batı'da tamamen bilinmiyor da değildir. "Amin" kelimesinin mantrik bir anlamı vardır; ve sesin yaratıcı niteliğinin bir zamanlar anlaşıldığına dair çarpıcı kanıtlar, Aziz Yuhanna İncili'nin ilk cümlesinde verilmektedir: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz beden aldı." Duyarlı insanların çoğu, belirli ses düzenlemelerinin sözel anlamlarıyla orantısız bir yüceltmeye yol açtığını kabul eder; basit, bildik kelimelerden oluşan bazı şiir dizelerinin garip etkisi anlam açısından tam olarak açıklanamaz.

Bir Mantra kullanmak için usta, zihnini boşluğa dağıtır ve Mantra'nın yardımıyla, birleşmeyi amaçladığı gücü parlayan Boşluktan çıkarır. Tam sesi, öğretmeni tarafından ona iletilmiş olacaktır, çünkü yazılı biçimi, vurgu veya ses tonu gibi konularda hiçbir belirti vermemektedir. İnsanların her oturuşta anlamsız görünen bir dizi heceyi belki de bin seksen kez ciddiyetle okuması fikri gülünç gelebilir; ancak mantrik sesin duadan daha etkili bir iletişim aracı olduğunu keşfetmek zor değil. Bir duanın anlamı zihnin dikkatini dağıtır ve düşünce içeriğini söylenen her şeyle sınırlar; oysa, diyelim ki, kutsal Om sesi derin (ama yüksek olmayan) bir sesle tekrar tekrar tekrarlanırsa, düşünce ve konuşmanın sınırlarının ötesinde yatan şeye odaklanma harika bir şekilde teşvik edilir.

Ustaca kullanılan mantralar, bilinç durumundaki küçük değişikliklerden şaşırtıcı büyüklükteki değişikliklere kadar değişen sonuçlar üretir. Gelişmiş ustalar tarafından kullanıldıklarında, nesnelerde geçici maddi değişiklikler meydana getirebilirler. Bunlar birer mucize değil, belli ince, yüksek seslerin camı parçalamasına neden olan prensibin uzantılarıdır. Mantraların kendilerine ait büyüleri yoktur; ilgili zihin süreçlerinden boşanmış, sadece abrakadabra haline gelirler. Maksimum etkileri, Mudra, Mantra ve Dhyana'da (meditatif özümseme) beden, konuşma ve zihnin koordinasyonu ile elde edilir.

Mantraları ezbere okumanın veya bunların okunuşunu yogik nefes egzersizleriyle birleştirmenin yanı sıra, bileşen hecelerini renkli olarak görselleştirmek olağandır. Bu şekilde kullanım için BTja-mantralar ve DharanT'lar vardır. Bir BTja veya tohum hecesi, "turkuaz bir sonbahar göğü kadar lekesiz" bir boşluktan fışkırarak ve sihirli bir şekilde kendisini bir nilüfere dönüştürerek görselleştirilir . Bu, anında bir tanrı şeklini alan ikinci bir BTja hecesini ifşa etmek için ortaya çıkar. Tanrının kalbinde başka bir BTja parlıyor ve tepesindeki küçük dairenin içinde (hecenin bittiği burundaki "rh" [veya "ng"] harfini temsil ediyor), o kadar küçük ki, onu yalnızca zihin algılayabiliyor. Bu, tezahürü Boşluk ile birleştiren özün içindeki özdür.

DharanT'lar veya yazılı Mantralar genellikle bir daire şeklinde görselleştirilir. Bazen bunlardan birinin tanrının kalbinde döndüğü görülür; ya da ustalık ve tanrısallık birleşmişse, ikisinin de kalbinde. Onların dönüşü, Boşluğun mükemmel, sınırsız dinginliğini üretir. BTja'lar gibi, DharanT'ler de beyaz, mavi, sarı, kırmızı veya yeşil renklerle parlıyor, Mandala'nın tanrıların ait olduğu kısmına bağlı.

Ayinlerin Önemi

Kendi iyiliği için ritüel , Buda tarafından Aydınlanmanın önündeki dört büyük engelden biri olarak kabul edildi. Onun zamanında, ayinlerin büyülü etkisine inanan Brahminler vardı, mükemmel bir şekilde gerçekleştirilen bir Vedik ritüelin, ayin yapanların zihinleri uygun şekilde konsantre olsun ya da olmasın, istenen maddi etkiye sahip olacağını varsaydı. Batı'nın boş dini biçimlere yönelik mevcut hoşnutsuzluğu, Buda'nın tutumunu yansıtıyor. Tantrik görüş, ayinlerin mekanik sonuçlara bakıldığında ilerlemeye bir engel olduğu, oysa arzu edilen bilinç durumlarını uyandırmaya yardımcı olmak için kullanılanların, özellikle hâlâ sembolik yardımlara ihtiyaç duyan ustalar için paha biçilemez bir değere sahip olduğudur. Ritüel aletlerin kullanımı veya tütsü, çiçek ve ışık sunuları gibi geleneksel yardımlar asla gerekli görülmez. Sadhanalar çıplak bir mağarada iyi bir şekilde icra edilebilir ve eğer hala bir tür desteğe ihtiyaç varsa, zihinde gerekli olan her şeyi yaratmak için Mudralar ve Mantralar kullanılabilir.

Çoğu Sadhana'nın ilk aşamasında, usta zihinsel olarak "süs olarak Sümeru Dağı, dört kıta, güneş ve ay" şeklinde bir adak yaratır. Pirinç tanesini havaya fırlatarak, ellerinden sıçrayan, bir milyon ışık boncuğu içinde saçılan ve Boşluğa dönen renkli ışınlarla parıldayan tüm evrenin bir minyatürünü tasavvur ediyor. Bu değersiz bir adak değildir, çünkü ustanın hissedebilen varlıklar için evren kadar büyük fedakarlıklar yapma isteğini sembolize eder ve ona tüm evrenin kendi zihninin boş yaratımı olduğunu hatırlatır. İlk kez gerçekleştirmem için bana verilen iki saatlik Sadhana'da, eksiksiz olarak ortaya konan ve birkaç yüz cildi kaplayan Buda Dharma'nın hemen hemen her hayati yönünün sembolik hatırlatıcıları olarak hizmet eden ayinler vardı.

Batı'da, "saf Budizm"in hiçbir ayin içermediğini düşünen insanlar var. Eğer öyleyse, hiçbir yerde saf Budizm yoktur. En sert Budistler olan Theravadinler ve Zen takipçileri bile sabah ve akşam oldukça ayrıntılı ayinler yaparlar. Tüm okullardan Budistlerin gözünde, uygun zihinsel eşlik eden ayinler mutlak bir gerekliliktir; doğaüstü içeriğinden yoksun bırakılan Budizm, bir etik ve psikoloji sisteminden başka bir şey olmayacaktır. Meditasyon olsa da ayin olmasa, olumsuzlamaya giriştiği ego-bilincini güçlendirirdi; takipçileri, meditasyondaki her önemsiz başarıyı, “Bunu başardım; Ben falanca aşamaya geldim.” Manevi gücün tanınması ve tapınılması gerekir - ancak kesinlikle bir yaratıcı-tanrı olarak düşünülmemelidir. Ödenen saygı, Aydınlanma ilkesi, buna yönelik dürtü ve onu kazanmayı sağlayan güç olarak Buda'dır. Kendi gücünü vurgulayan Budist okulları ile diğer gücü vurgulayanlar arasında hiçbir fark yoktur. İnsan, kendi kurtarıcısı olarak kendi gücüne, yani akıl gücüne bağlıdır; ama Zihin onun münhasır mülkiyeti değildir, her yerdedir - evrenin ve dolayısıyla diğer gücün taşıyıcısıdır. İçeride olan dışarıda da vardır; öz olan aynı zamanda başkadır.

Uygun bir denge sağlamak için Budistler, heykeller ve kutsal resimlerle sembolize edilen Buda'ya saygı gösterirler; ama meditasyonda kendi zihinlerinde Buda'ya bakarlar. Kutsal sembollere gösterilen saygı, huşu ve alçakgönüllülüğü öğretir; Zihne - içindeki Buda'ya - gösterilen saygı, Kurtuluşa ulaşmak için kişinin kendi çabasına güvenmeyi öğretir. Çoğu Budist ayinleri bir tapınakta veya ev türbesinde gerçekleştirirken, meditasyon laik yerlerde - bir balkon, bu amaç için ayrılmış bir oyuk ve hatta bir yatak odası - yapılabilir. Tantristler, Sadhanalar aracılığıyla tapınma ve meditasyonu birleştirir.

Yolun Meyveleri

Nihai meyvenin Aydınlanma (Bodhi) olduğu öğretilir. Daha önceki meyveler, beden, konuşma ve zihin üzerinde artan kontrol, egonun aşamalı olarak olumsuzlanması ve daha yüksek bilinç durumlarının gelişimidir - bunların hepsine artan bir sezgisel bilgelik akışı eşlik eder. İlerlemenin derecesi, ustanın kendisi için açıktır. Görselleştirilen tanrıların ne ölçüde tamamen hayali olduğu veya gerçek evrensel güçlere karşılık geldiği bir görüş meselesidir; görselleştirmelerinin sonuç ürettiği bir gerçektir. Küçük bir ilerleme kaydedildiğinde, görselleştirme başlar başlamaz, usta tarif edilemez büyülü bir dünyaya taşınır. Sanki her nesne, ona mümkün olan en keskin estetik hazzı veren her şeyi karakterize eden nitelikle, deneyiminde duygularını en yüksek perdede uyandıran her ne ise onun kalitesiyle doldurulmuş gibidir. O büyülü haldeyken, en sıradan bir nesne -diyelim ki bir kapı tokmağı- ona hayal edilebilecek en güzel biçim kadar neşe verir.

Sahte ilerleme başkalarını aldatabilir ve etkileyebilir, ancak başarılı bir Lama asla. Ustanın Gurusu'nun, ediniminin tam kapsamını keşfetmek için ona kendi ruhsal deneyiminin ışığında çerçevelenmiş birkaç soru sorması yeterlidir. Gelecekteki öğretimini buna göre derecelendirecek.

Manevi birliktelikte belirgin ilerleme, genellikle psişik güçler olarak adlandırılan ve aralarında en yaygın olanı telepati olan güçleri beraberinde getirir. Üstatlar, bu tür güçleri kendi iyilikleri için geliştirmemeleri veya ciddi acil durumlar dışında kasıtlı olarak kullanmamaları konusunda uyarılırlar. Kasıtlı kullanıma bağlı olmayan ve bu nedenle düzenli olarak kullanılan telepati, bir Lama için öğrencilerinin başarısını ölçmede değerlidir.

Alışılmadık Ahlak

Tantrik takipçileri, hayata karşı tutumlarının alışılmadık derecede geniş bir istismar ve iftira alanı sunduğu gerçeğiyle yüzleşmek zorundadır. Manevi değerini değerlendirirken, Tantrik yolun günahkarlar için değil azizler için olduğu akılda tutulmalıdır. Kısa Yol ustaları genellikle keşiş veya münzevi olmayı daha kolay bulurlar. Evlenen bir Nyingmapa Lama, zamanının çoğunu ruhani görevlere vermeye istekli bir eş seçer, görevini uçarılıkla geciktirecek birini değil. Uygulayıcıların, davranışları karşıtların boşluğuna deneysel olarak ulaşma arzusundan gerçekten ilerlemediği sürece Budist geleneksel ahlakından ayrılmaları yasaktır. Ana hedeflerini asla gözden kaçırmamalılar. Bu koşullara bağlı olarak, ileri düzeydeki ustaların, normal davranış kurallarına bakılmaksızın kendilerine iyi görünen şeyi yapmalarına izin verilir. Kurallara uymayı zorunlu olarak iyi, ihlal etmeyi zorunlu olarak kötü olarak değerlendirmek, kendilerini aşmak için yola çıktıkları düalizme bağlamak olur. Öte yandan, kuralların dışına çıkma emri, onları çiğnemenin haklı olduğu anlamına gelmez; daha ziyade boşluklarının farkına varmak için bir emirdir. Guru Rinpoche hakkındaki tüyler ürpertici alegoriler, insanları bu tanıma konusunda şok etmeyi amaçlıyor.

Bir çapkın, anlık zevk uğruna arzularının dürtülerine hevesle yanıt veren kişidir. Sonraki hayal kırıklığından faydalanmak ve yavaş yavaş dinlenme arzusunu uyandırmak için ölçülü bir şekilde yanıt vermek, özellikle de alternatif onları bastırmak ve çok katı bir bastırmanın ciddi sonuçlarına katlanmaksa, tamamen başka bir konudur. Dualistik terimlerle düşünmeyi bırakan usta, her bir eylemine farkındalık ve anlayış getirmelidir, her birini kendi değerlerine göre ve nedensel ve eşzamanlı koşullar açısından değerlendirerek, her birinden değerli deneyimler kazanılabilir. Geleneklere hiç aldırış etmemeli, bırakın başkaları onu istedikleri gibi yargılasın. Çünkü bir eylem kendi başına iyi ya da kötü olarak değerlendirilemez (başka bir varlığa acı çektirilmedikçe). Kalitesi, niyete ve ondan yapılan kullanıma bağlı olacaktır. Bunlar, belki de yıllar boyunca zihni hakkında derin bir bilgi edinmiş olan Lama'sı dışında, yalnızca ustanın kendisinin yargılayabileceği konulardır.

Kaçınılmaz olarak, bu tür davranışlar bazı çevrelerden kınanmaya açıktır. Pis insanlar başkalarını kendi standartlarına göre yargılar, her türlü eyleme kaba saikler okurlar. Münafıklar, içtenlikle manevi ilerleme arayan bir adamın alışılmadık her eyleminde muhtemelen kendi kusurlarını görecektir. Başkalarının yüce amaçlarla hareket edebileceğine onları ikna etmek zordur. Bununla birlikte, gerçek bir usta, yanlış yönlendirilmiş eleştirilerle söndürülmeyecektir. Kendi davranışını vicdanlı bir şekilde onaylayabildiği ve Lama'sının onayından hiç şüphesi olmadığı sürece, her şey iyi olacaktır. Tibetlilerin bu noktayı vurgulayan bir yığın esprili hikâyeleri var - bazıları canlandırıcı dünyevi.

Psişik ve Maddi Semboller

Bir Gerçeklik Sorusu

Tantrik sembollerin kullanımı bir gizem içerir - nadir ve merak uyandıran, ancak muhtemelen diğer mistisizm biçimlerinde paralellikler olmadan değildir. Bilgiyi başkalarına iletmek için kullanılanlar ve kişinin kendi bilincinin en derinlerine nüfuz etmesi için gerekli olan semboller ve semboller vardır. Vajrayana sembolleri, basit diyagramlar, şekiller ve öğretmek amacıyla tasarlanan nesnelerden tamamen farklı bir şeye kadar uzanır - sembolik varlıklar ile tanrılardan ve tanrıçalardan neredeyse ayırt edilemeyen gerçek varlıklar arasındaki sınırda gezinen, görünüşte yaşamla donatılmış semboller. Bunlar, her bireyin zihninde ve bedeninde aynı anda var olduğu kabul edilen Mandala'nın yüzlerce tanrısıdır. Bu canlı tanrıların sembollerle ilgili bir bölüme ait oldukları ve dağların ve nehirlerin tanrıları gibi "gerçek tanrılar" panteonunun bir parçasını oluşturmadıkları, belki tam olarak netleşmeyecek, ancak az ya da çok anlaşılır hale gelecektir.

Tantrik sembollerin tüm yelpazesi keyfi olarak üç geniş kategoriye ayrılabilir: nispeten daha az önemli oldukları için bölümün sonuna bırakılan basit öğretim yardımcıları; gerçekten tatmin edici açıklamalara meydan okuyan olağanüstü canlı semboller; ve öğretme amacıyla tasarlanmış şemalara benzeyen, ancak göründüklerinden daha az açık olan bir orta kategori, çünkü bunların kasıtlı icatlar değil, insan bilincinin kendiliğinden üretimleri olduğunu varsaymak için gerekçeler vardır. Farklı kategoriler birbiriyle yakından bağlantılı olduğundan ve şüphesiz birbirlerinin gelişimini etkilediklerinden, örneklerimi her kategoriyi sırayla ele alacak şekilde düzenleyemedim, ancak konuyu tanımlayarak tanıtmak iyi olabilir.

Bilerek tasarlanmış sembolik nesneler olarak sınıflandırılabilecek ya da eğitimde ya da hatırlatıcı olarak kullanılmak üzere diğer inançlardan ödünç alınmış şeyler arasında Adamantine Scepter (vajra-asa ya da dorje) ve chorten (chbden) ya da kutsal emanet kulesi yer alır. bu bölümün sonundaki çizimden görülebilir. Başında sembolik kartal veya haç bulunan kraliyet asaları, haç şeklinde inşa edilmiş kiliseler, insanın gezegenler arasında yolculuk yapma azmini gösteren roket şeklindeki anıtlar gibi dünyanın her yerinde birçok benzerleri vardır. Sembolik diyagramlardan, örneğin anlamsal veya matematiksel problemleri göstermek için sınıfta kullanılan diyagramlara benzeyen Yaşam Çarkı gibi bazıları vardır; ve diğerleri, Mandala tasarımları gibi, kasıtlı icatlar değil, zihinden kendiliğinden fışkırmış gibi görünen; orta kategoriyi oluşturanlar bunlardır, çünkü ayrıntılar bilinçli olarak işlendiğine dair işaretler verirken, genel kalıpların içgüdüsel olarak elde edildiği kabul edilebilir.

Gerçekten sıra dışı olan kategorinin, yani Mandala tanrılarının Vajrayana dışında bazı (genellikle tanınmayan) karşılıkları vardır, ancak bunların sembol olarak sınıflandırılıp sınıflandırılmaması gerektiği konusunda görüşler değişebilir. Yaşayan ölümsüz varlıkların tüm görünümüne sahipler ve bu varlıkların gerçek mi yoksa sadece sembolik varlıklar mı olduklarına dair soruları yanıtlamak zor. Bununla birlikte, mistik bir bağlamda, "gerçek" ve "gerçek olmayan" arasındaki ayrım asla keskin değildir ve belki de anlamlı değildir, çünkü eğer her şeyin zihnin bir ürünü olduğu kabul edilirse, o zaman hayaller, rüyalar ve maddi nesneler gerçekmiş gibi görünür. aksi durumda olacağından çok daha fazla benzer: aslında, mantıksal olarak, doğalarının aynı olduğu öncülünden çıkar. Tüm evrenin zihinsel olarak yaratıldığı doktrinini kabul ettiğimizde, kendimiz de dahil olmak üzere tüm hissedebilen varlıkları yaratma eyleminin ortakları olarak kabul etmek zorundayız; bir açıdan bakıldığında, zihinlerimiz, tüm niyet ve amaçlara göre, bireysel varlıklardır; başka bir açıdan bakıldığında, evrensel Zihinden ayrılamazlar. Buradan, bir insanın özel düşüncesinin ürünleri ile çevresindeki nesneler -kendileri de yaratıcı zihnin ürünleri- arasındaki ayrımların yalnızca göreli bir geçerliliği olduğu sonucu çıkar. Çoğumuzun sıradan veya doğal bilinç durumu olarak kabul etmeye başladığımız bir insanın bakış açısına göre, atlar bizim onları düşünüp düşünmememizden bağımsız olarak var olan hayvanlardır. ejderhalar ve tek boynuzlu atlar aklımızdayken var olur ve aklımızı başka bir şeye çevirdiğimiz anda yok olurlar. Mistiklerin savunduğu alternatif bakış açısına göre, en yakın ahırdaki atlar tam olarak zihnimizdeki ejderhalar ve tek boynuzlu atlar kadar gerçek ya da gerçek dışıdır - özünde hepsi geçersizdir (Sunya).

Şimdi, bu kitapta sık sık karşımıza çıkacak olan Mandala tanrıları, "günlük" bakış açısıyla ogreler, periler, ejderhalar ve tek boynuzlu atlarla eşittir - yalnızca hayal ürünüdürler. Yine de, yalnızca adananın zihniyle güçlendirilmiş olsunlar ya da olmasınlar, kendilerine ait bir yaşamları olduğu yönünde güçlü bir izlenim bırakıyorlar. Vajrayana ustaları, Sadhana (görselleştirme) uygulaması sırasında çağrılan ilahi varlıkların ne ölçüde kendi zihinlerinden kaynaklandığı ve göreceli olarak, çevrelerindeki insanlar ve hayvanlar gibi ayrı bir varoluşa sahip oldukları konusunda kesinlikle hemfikir değiller. Muhtemelen, bu belirsizlik, Vajrayana adanmışları arasında bile, sanki dalgalar ve deniz arasında herhangi bir gerçek fark olabilirmiş gibi, kendi zihinleri ile evrensel Zihin arasında bir ayrım yapmaya yönelik içgüdüsel eğilimden kaynaklanmaktadır.

Bu soruya daha fazla girmeden önce, tanrı ve tanrıçalara benzeyen ve adanmışları tarafından bir dereceye kadar ilahi şahsiyetler olarak ele alınan bu varlıkların (gerçek olsun ya da olmasın) neden semboller üzerine bir bölümde tartışılması gerektiğini açıklamak gerekir. Ne de olsa, Hıristiyanlar ve çoktanrıcılar normalde Tanrı'yı, İsa'yı veya tanrıları sembol olarak düşünmezler. Onlara göre, taptıkları nesneler tamamen gerçektir ve ebeveynlerin çocuklarından ne kadar ayrıysa kendilerinden de o kadar ayrıdır. Bununla birlikte, Mandala tanrıları kavramı daha inceliklidir. Lamalar tarafından verilen ve kutsal kitaplarda belirtilen daha üst düzey açıklama, bu tanrıların, çağrılmadan ortaya çıktıkları ve özerk davrandıkları durumlar olsa da, gerçekten adanmışların zihinlerinin ürünleri olduklarıdır. Canlı varlıklar gibi renkleri, biçimleri ve hareketleri olsa da tamamen kavramsal varlıklardır. Var olmalarının nedeni, mantıksal düşüncenin sıradan süreçleriyle ulaşılamayan belirli bilinç düzeylerinin olmasıdır. Mandala'nın tanrıları, tabiri caizse, bu seviyeler ile "normal" veya günlük bilinç durumu arasındaki iletişim araçlarıdır.

Bu açıklama, kendi başına alındığında, uzun zaman önce bazı Lamaların (veya daha büyük olasılıkla, Nalanda'da Acarya [öğretmen] öğrenmiş bazılarının ), insanların meditasyon yapmaları için belirli şekiller, renkler vb. başka türlü ulaşılması zor olan bilinç seviyelerine ulaşmak. Öyle olsaydı, bu konuda hiçbir tartışma olamazdı; Bu tanrılar, tıpkı soyut geometrik şekillerin, öğrencilerin belirli matematiksel kavramlara ulaşmalarına yardımcı olmak için kullanılan semboller olması gibi, semboller olacaktır. Kutsal kitaplar, Mandala'nın tanrılarının yalnızca (onları kasten tanrılar olarak resmeden) algılayanın zihninde var olduğunu defalarca belirttiğinden, onlara semboller demek uygundur. Ancak diğer bağlamlarda, bir insan ölmek üzereyken Mandala'nın tanrılarının zihninden çıkıp karşısına çıktığı gibi rahatsız edici ifadeler vardır. Bu, tanrıların Nalanda bilgelerinin kasıtlı yaratımları olduğu fikrini ortadan kaldırır; çünkü öyle olsaydı, Öklid'in geometrik figürlerinin ölüm ile enkarnasyon arasında geçen süre boyunca zihinde ortaya çıkması daha olası olmazdı. Bu nedenle, Mandala tanrılarını Jung'un "arketipler" dediği, tüm insanların zihninde var olan figürler kategorisine atfederek, meditasyon amacıyla yaratılan semboller kavramı ile gerçek tanrılar ve tanrıçalar arasındaki uçurumu kapatmaya çalışmak eğilimi vardır. insanlığın ortak mirasının bir parçası olarak Öte yandan Jung, Mandala tanrılarının yapmaya yatkın olduğu şekilde bazen kontrolü ele geçirdiği için arketiplerden asla bahsetmedi. ^{^[33]}Toplamda, bu tanrıların kesin doğası net değildir; söylenebilecek olan şey, onları uyandırma becerisine sahip usta için çok gerçek anlamda var olduklarıdır.

Konuyu kısaca özetlemek gerekirse, Mandala tanrıları onun için giderek daha gerçek hale geldikçe birçok inisiyeyi rahatsız edecek bir problemin, bunların kendi zihni tarafından yaratılıp yaratılmadığına ve durur durmaz yok olup olmayacağına karar vermek olduğu düşünülebilir. onları düşünmek; uzun zaman önce yaratıldılar ve o zamandan beri sayısız üstadın kolektif zihin gücü tarafından sürdürüldüler ve yaşamla donatıldılar; onlar evrensel Zihnin yaratımlarıdır ve dünyadaki herhangi bir şeyin kişisel bir varlığa sahip olduğu söylenebilecek ölçüde, adanmışlarından bağımsız olarak var olurlar.

Bununla birlikte, Tantrik Budistler arasında bu tür muammaların pek önemi yoktur; Gerçekliğin dereceleri ya da varoluş biçimleri hakkındaki sorular, yanlış algının nesnesi olmadıkça, dünyadaki hiçbir şeyin bireysel olarak var olmadığına inanan insanlar için anlamsızdır. Bu bağlamda, önemli olan tek şey bir şeyin ne kadar gerçek göründüğüdür; ve becerikli usta için düzenli olarak başvurduğu tanrının anne babasından, karısından veya çocuklarından daha gerçek olduğu güvenle doğrulanabilir.

Sembollerin ve Tanrıların Amacı

Egonun olumsuzlanması ve burada ve şimdi sezgisel bilgeliğe ulaşılması neredeyse insanüstü bir görevdir. Tantrik Budizm, kavramsal düşünceden daha derin bilinç seviyeleri üreten dinamik bir zihin kontrolü bilimidir . Bu seviyeleri tarif ederken kelimeler başarısız olur; onları deneyimlerken mantıksal düşünce aşılır - dolayısıyla sembollere olan ihtiyaç. Sembolik ritüel enstrümanlar gibi bazıları , düşünceyi belirli bir yöne çevirmeye yardımcı olan "destek" lerdir. Mandala tanrıları da dahil olmak üzere diğerleri, daha derin seviyelerde algılanacak olana, hala olağan bilinç seviyesindeki zihinleri hazırlar, böylece sürecin hızlanmasına yardımcı olur; bundan çok daha fazlası, sadece ustaların zihinlerinde değil, zihinsel olarak yaratılmış bu evrenin her yerinde işlev gören güçlü güçlerle ilişkili görünüyorlar. Güçlerinin kaynağı açıklanamaz olsa da, ilk kez görülen resimleri bir Batılıya bile bir şekilde tanıdık gelebilir; onlarla daha önce vizyonlarda, rüyalarda ve efsanelerde karşılaştığını hatırlayabilir. Bu sembollerin ve/veya ilahi varlıkların birçoğunun Lamaların keyfi yaratımları olmadığı, son yıllarda en az iki kaynaktan elde edilen kanıtlarla doğrulanmıştır. Jungçu psikologlar yaşam alanlarının "kolektif bilinçdışı" dedikleri şey olduğunu biliyorlar: Jung'un hastaları, doğu mistisizmi konusunda bilgisiz olmalarına rağmen, kendi zihinlerinden, esasen Yinyang çemberi ve Mandalalarınkilerle aynı kalıpları çizdiler. Daha yakın zamanlarda, LSD ve meskalin kullanıcıları, kendi bilinçlerinin girintilerinde, yalnızca Tibet Mandalaları ile yakından uyumlu soyut semboller hazırlamakla kalmayıp, aynı zamanda Mandala tanrılarının tanınabilir muadilleri olan varlıklarla da karşılaştılar.

Açıklaması ne olursa olsun, ^{^[34]}Mandala'nın ve tanrılarının çağrılması, Tantrik ustanın egosunu hızlı bir şekilde yok etmesi için gerekli olan güçleri çağrıştırdığı ve onlarla birleştirdiği araçtır. Onların paha biçilmez değeri burada yatmaktadır. Güçlerinin ilahi, büyülü veya tamamen psikolojik olması, elde edilen pratik sonuçları etkilemez.

Tantrik Öncesi Bir Paralel

Çinli Taoistlerin (Taoistler) eski Yinyang sembolü, Tantrik semboller hakkında söyleneceklere yararlı bir giriş yapar, çünkü deneysel bilim tarafından varılan sonuçların, derinlere inerek onlara sezgisel olarak ulaşan eski bilgeler tarafından bazen nasıl tahmin edildiğini gösterir. bilinçleri; dahası, Tibet Mandalasının altında yatan ilkeye götürür. Nitekim bu nedenle Çin'in yanı sıra Tibet'te de yaygın olarak bilinmektedir. Budizm'den önce gelse de, Tantrik evren anlayışıyla mükemmel bir uyum içindedir ve sembolize ettiği şey modern fizikçiler tarafından büyük ölçüde desteklendiğinden, bu tür sembollerin keyfi yaratımlar olmadığı, kendiliğinden ortaya çıktığı tezimize uygundur. bilincin derinlikleri.

Üç bin yıldan daha uzun bir süre önce Çinliler, evrenin "sayısız nesnesinin" saf, farklılaşmamış ve dolayısıyla biçimsiz bir matristen ortaya çıkışını göstermek için Yinyang diyagramını kullandılar.

diyagram 1

Çin yinyang sembolü

Çember, biçimsiz ve dualitenin üzerinde olan Tai Ji'yi (T'ai Chi) (Matrix) sembolize eder. Ancak burada evrenin atası olarak kendini gösteriyor; dolayısıyla Yin (karanlık) ve Yang'a (aydınlık) bölünmüştür; bunlar akla gelebilecek tüm karşıt çiftlerle örneklenen negatif ve pozitif kutupları ifade eder: pasif ve aktif, dişi ve erkek, ay ve güneş, vs. kendi zıddının tohumu (diğerinin renginden küçücük bir daire). Daire boyunca sonsuz sayıda paralel çizgi çizilseydi, aralarındaki boşlukların her biri farklı oranlarda Yin ve Yang'dan oluşurdu; Anlamı, evrendeki tüm maddelerin yapıları arasındaki farkların, her birindeki negatif ve pozitifin oranı ve düzenlenmesi ile belirlendiğidir. Bu yapı kavramının (hem fiziksel hem de psikolojik) modern düşüncede birçok paralelliği vardır. Psikologlar, kadim Çinli bilgelerin yaptığı gibi, kadın ya da erkek tüm insanların belirli bir dereceye kadar karşı cinse ait özelliklere sahip olduğunu, yani hiçbir erkeğin tamamen erkek ve hiçbir kadının tamamen kadın olmadığını iddia ederler. Öte yandan, hem Hegel hem de Marx, felsefelerini, şemada gösterildiği gibi, her şeyin kendi karşıtının tohumunu kendi içinde barındırdığı ilkesine dayandırdılar. Hepsinden daha ilginci, bir dereceye kadar laboratuvar gösterimine uygun olduğu için, modern fizikçilerin görüşleriyle paralellik göstermesidir. Fizikçiler, tözler arasındaki farklılıkların, onları oluşturan atomlardaki farklılıklardan kaynaklandığını keşfetmenin yanı sıra, bu da pozitif ve negatif bileşenlerin oranı ve düzenine bağlıdır. , aslında, Mahayana Budizminin yaptığı gibi, bazılarının Zihin ile eşitlemeye meyilli olduğu bir enerji ürünü. Üç ya da dört bin yıl kadar önce yaşayan Çinli bilgelerin doğru sezgileri üzerine bu tanıklık üzerine kafa yormak büyüleyici .

Bu, Yinyang sembolüne aşina olmayan insanların bazen iç gözlem yoluyla kendi zihinlerinde onunla karşılaştıkları gerçeğiyle birleştiğinde, Jung'un bu tür sembollerin insanın ortak mülkiyeti, kolektifinin (un) bir parçası olduğu çıkarımında haklı olduğunu neredeyse kesin kılıyor. -) bilinç.

Çemberin etrafındaki sekiz figür, bu bağlamda daha az acil öneme sahiptir. Amaçları, evrendeki sonsuz çeşitlilikteki varlıkları üreten negatif ve pozitifin sonsuz sayıda kombinasyonuna ve düzenlemesine işaret etmektir: - negatif anlamına gelir; - pozitif için.

Mandala

Mandala'nın son derece önemli konusuna gelmeden önce, bu Çin Yinyang kavramının Tantrik karşılığını incelemek yerinde olacaktır, çünkü Mandala'nın temelini oluşturur.

Vajrayana Budizminin ana sembolü ve genellikle Buda heykellerinin alınlarında görülen bir gamalı haçtır, aslında gamalı haçın dört noktalı kısaltılmış halidir. Bu noktalar, Mandala'nın kollarının kesiştiği merkezi noktadan yayılan yayılımları temsil eder. Kolların kendileri, yayılımların fışkırdığı kişinin (matris veya boşluk) onları kucakladığını, yani gerçekte asla onlardan ayrı olmadığını gösterir.

Bir Mandala, talimat ve meditasyon için bir destek olarak kullanılan, süslenmiş kareler ve dairelerden oluşan karmaşık bir modeldir. Mandala'nın bu tasarımı şu şekilde oluşturulmuştur:

BİR TANE

oOo pasiflik-BİR-aktivite

Enerji bilgeliğinin dört ana akımının yayıldığı BİR

Enerji-bilgeliğinin daha fazla yayılımına sahip BİR

Ve böylece BİR

sonsuza bölünen yayılımlarla sonsuza

Bu diyagram dizisi, evrenin yapısının daha yaygın olarak bilinen Çin Taocu (Taoist) kavramıyla yakından uyumlu, büyük ölçüde basitleştirilmiş bir örneğini oluşturur. Bu çekirdeği somutlaştıran Mandalalar, "kapılar" ile süslenmiş ve genellikle Budalar, Bodhisattvalar, Vajra-Tanrıçalar, Koruyucu Tanrılar vb. stilize bir nilüfer şeklinde yazılı daire. Neredeyse tüm yüzey, tümü kesin sembolik anlamlara sahip karmaşık tasarımlarla kaplıdır. (Daha az karmaşık Mandalalar, ya bu tasarımın basitleştirilmiş halidir ya da tüm evrenin ve eşit derecede insan vücudunun sembolik bir temsili olan barışçıl ve öfkeli tanrıların büyük Mandala'sının ayrılmış bölümleridir. Bunların her ikisinin de olabileceği şu şekilde açıklanır: Vajrayana doktrini, mikro kozmos ve makro kozmosun aynı yapıya sahip olduğunu söyler.)

Mandalalar bazen yere renkli olarak çizilir; ancak, bu günlerde rulo resimler daha yaygın olarak kullanılmaktadır, çünkü bunlar rulo haline getirilip gelecekteki inisiyasyonlar için saklanabilir. Aşağıdaki şema, oldukça (ama çok değil) karmaşık bir Mandala'nın tasarımını en temel özelliklerine indirgenmiş olarak göstermektedir.

Diyagram 2 Bir mandala taslağı

Lotus biçiminde boyanmış en dıştaki daire, evrenin çevresini temsil eder. Usta, meditasyonunda kalbinde bir nilüferin açıldığını ve ardından sihirli bir şekilde evren haline gelmek üzere genişlediğini tasavvur eder. Ortadaki daire, Jinas (Fatihler) adı verilen beş Buda figürü içerir ( ^{^[35]}bazı Batılı yazarların dediği gibi "Dhyani Budaları" değil, çünkü bu yalnızca Nepal'de kullanılan bir terimdir). Biri merkezde ve biri her pusula noktasında olacak şekilde düzenlenirler. (Bazı Mandalalarda, her birine iki Bodhisattva eşlik ederdi.) Mandala'nın bu kısmı, evrenin çekirdeğini, yani (saf Akıl ile eşitlenen) Boşluktan beş kat bilgelik-enerji yayılımını ifade eder. Merkezdeki veya çekirdekteki formun diğer tüm dairelerde tekrarlandığı, böylece her birinin ait olduğu daha büyük modelin bir kopyası haline geldiği belirtilecektir; bu, her şeyin iç içe geçmesini, mikro kozmos ve makro kozmosun kimliğini belirtmek içindir. Eşmerkezli karelerden birine çizilen küçük dairelerin her biri, diyagramın alındığı orijinalde bir Bodhisattva figürüdür ve geçitlerdeki dört tanesi Koruyucu Tanrılardır. Mandala daha ayrıntılı olsaydı, uygun pozisyonlara yerleştirilmiş yüzlerce başka tanrı olabilirdi.

Bu tür Mandalalar, hissedebilen varlıklarda ve genel olarak evrende faaliyet gösteren gizli güçlerin modelini ortaya çıkarmayı amaçlar; varoluşun emanatif doğasını ifade ederler. Nirvana ve Sarhsara, boşluk olmayan formlarında bir olduklarından, her ikisine de bu güçler nüfuz eder; boş formlarında, elbette bir çokluk olamaz. Mandala'yı ayrıntılı olarak ele almak bütün bir kitabı gerektirir; ^{^[36]}esas olan çekirdeğidir ve bu, 3A'dan 3B'ye kadar olan diyagramlarda yeniden üretilir. Beşinci etrafında gruplanan dört çemberdeki Buda figürlerinin veya Jina'ların her biri , Saf Mutlak Bilgelik olarak adlandırılan merkezi Jina'nın farklılaşmamış bilgelik enerjisinden yayılan belirli bir bilgelik enerjisini sembolize eder .

Diyagram SA

Diyagram 3A, Buda ilkesinin beş Jina'sının veya bilgelik-enerji-veçhelerinin Sanskritçe adlarını verir. Ancak bu isimler, Mandala'nın inşa edildiği mezhebe göre değişir. Ortadaki bazen doğudakiyle değiştirilir veya başka bir adla değiştirilir, bu durumda iki Buda formu uygun şekilde değiştirilir. Güney, batı ve kuzeydekiler nadiren değişir.

Diyagram 3B, renkleri, sembolleri ve kolların, ellerin ve parmakların konumlarının her biri için farklı olması nedeniyle, Mandala'dan ayrı olarak çoğaltılmış olsalar bile, beş Jina'nın birbirinden kolayca ayırt edilebileceğini göstermektedir.

Diyagram 3C, her yayılımın doğasında bulunan bilgelik türünü gösterir; bu özel bir öneme sahiptir, çünkü bu beş bilgelik, varlığın beş toplamından ve yol boyunca ilerlemenin bir sonucu olarak özgürleştirici bilgeliğe dönüşen beş tür duyu algısından başkası değildir.

Diyagram 3D, bir Mandala'da veya ayrı ayrı tasvir edilmiş olsun, beş Jina'nın her birinin ayırt edilebileceği birkaç ayrıntı daha verir. Jinalar, bahsedilenlerin yanı sıra, BTjalar (tohum-heceler),

varoluş alemleri, çare bulunması gereken kötülük türleri, elementler, mevsimler, günün saatleri, zevkler, bedensel işlevler, sembolik adak türleri gibi pek çok kavram dizisiyle eş tutulur. - listenin sonu yok, çünkü Tibetliler mümkün olduğu kadar çok kavramı Mandala'ya sığdırmayı severler.

Şema SB

Diyagram SC

Hatırlanacağı gibi, Tantrik sembollerin birçoğu, bilincin derinliklerinden gelen evrensel semboller olarak kabul edilir ve örneğin bir biyoloğun derslerini resmettiği diyagramlar gibi kolaylık sağlamak için yaratılmamıştır. Profesör Tucci'nin dediği gibi:

ve ışıklı bir merkezi fıskiye etrafında ışınlar, çiçekler, yuvarlak ve kare desenlerle belirli biçimler alır . İnsanlar iç gözlem yoluyla bu şeyleri, onlar üzerinde düşünerek keşfettiler ve sonra bunları kozmolojik kavramlarla birleştirerek, kalıplarını düzenli paradigmalarda sabitlediler.

Bu görüş doğrulanabilir. Ayrıntılar (Jinas, vb.) elbette tamamen Budist öneme sahip olsa da, tasarımın esaslarının evrensel olarak insan bilincinde mevcut olduğu kolayca görülebilir. Haç (Hıristiyanlıktan çok daha eski bir dini sembol) ve eski Hindu gamalı haçı, Mandala'nın çekirdeğinin temsilleridir; ve bu beş katlı tasarıma aşina olanlar, onu dünyanın her yerindeki çeşitli bağlamlarda tanıyacaklardır.

Bir çaylak, yere çizilmiş büyük bir Mandala'ya inisiye edildiğinde, adım adım merkeze doğru yönlendirilir ve ilerledikçe onun gizemleri konusunda daha derin bir şekilde eğitilir. Belki de, birkaç yıllık aralıklarla, Mandala ile yeniden tanıştırılacak, böylece tüm gizem ona daha yüksek bir anlayış düzeyinde açıklanabilecektir. Yavaş yavaş, varoluşu yöneten güçlerin tamamen farkına varır ve onlara hakim olmayı öğrenir; bundan sonra, onu giderek daha derin bir yanılgıya sürükleyen dünya yaratma dürtüsü tersine çevrilir ve aynı enerji Kurtuluşa ulaşmak için kullanılır. İlk adım, güçleri ustanın zihninde görselleştirilebilecek bir forma yansıtmaktır. Sıradaki, onlarla nasıl uyum sağlayabileceğini keşfetmek ve onların kendisine hizmet etmesini sağlamaktır. Böylece, ilkel bilinci yeniden bütünleşir ve bütünlüğünü yeniden kazanır.

Mandala'yı ele alırken, sembolizm isim ve biçim gerektirse de, burada simgelenen şeyin biçimsiz olduğu unutulmamalıdır. Bu nedenle, katı ve hızlı kurallar yoktur. Çok önemli bazı merkezi figürlere verilen isimlerin mezhepten mezhebe değiştiğini gördük. Öte yandan, genel modelin esasları değişmeden kalır, çünkü o, kontrollü hayal gücünden daha derin bir bilinç seviyesinden ilerler. Mandalalar hakkında pek çok bilgi, Profesör Tucci'nin Mandala Teorisi ve Uygulaması'nda ve ayrıca Lama Govinda'nın Tibet Mistisizminin Temelleri'nde bulunabilir. İkincisi, adından da anlaşılacağı gibi, bir Budist mistik bakış açısıyla yazılmıştır, oysa Profesör Tucci'nin çalışması belki de tamamen Budist bir yorumla özel olarak ilgilenmeyen insanlar için daha fazla ilgi çekici olacaktır.

Mandala'nın Barışçıl ve Öfkeli Tanrıları

Mandala'nın merkezindeki bilgelik-enerji sembolleri çeşitli şekillerde tasvir edilmiştir; yani, birkaç farklı Jinas seti vardır. En yaygın kullanılanı, barışçıl Dönüşüm Bedeni görünümlerinde Jinas grubudur. Jestleri ve renkleri dışında hepsi sıradan Buda resimlerine çok benziyor. Bunun yerine Body of Bliss yönleri gösterilirse, ayrıntılı başlıklar ve çok sayıda süslemeyle kolayca tanınabilirler, ancak renkler ve hareketler ilk setteki gibi kalır. Dharma-Beden yönü nadiren tasvir edilir. Biçimsiz olduğundan, Dharma-Bedenini tatmin edici bir şekilde tasvir etmek imkansızdır ve beş veçhesi olamaz. Bununla birlikte, ara sıra, tüm Jina'ların Dharma-Bedenini birlikte temsil etmek için merkezi Jina'nın üzerinde oturan gölgeli mavi çıplak bir figürle sembolize edilir.

Bazı Mandalalarda Jinalar, beş tür bilgelikle (eşleri) etkileşime giren beş tür enerjiyi (Jinalar) temsil etmek için Yab-Yum formunda gösterilir. Dişi formların isimleri şu şekildedir: Boşluğun Egemen Hanımı (ortada), Her Şeyi Gören (doğu), Öteki Olmayan (güney), Beyaz Giysili Kadın (batı) ve Kurtarıcı Kadın (kuzey). Birinci ve üçüncü isimler açıklayıcıdır; ikincisi Buda-Bilgeliği ile eşanlamlıdır; dördüncüsü Boşluğu akla getirir, beyaz renksizliğe en yakın yaklaşımdır; ve beşinci, elbette Kurtuluş anlamına gelir.

Bazen merkezi figürleri çevreleyen Bodhisattvalar, Vajra-Tanrıçalar ve diğer tanrıların hepsi soyut niteliklerin sembolleridir ve bu tür konularda bilgili bir Lama, her birinin psişik önemini açıklayabilir.

Bazen Mandala'daki tüm figürler öfkeli bir şekilde tasvir edilmiştir; alev haleleri, ürkütücü süslemeler ve iğrenç yüz ifadeleriyle cesetlerin üzerinde dans ederler. Bu formda Mandala, evreni, Avidya'nın (Cehalet) işleyişinden kaynaklanan, duyarlı varlıkların tutkuları ve yanılsamalarıyla gölgelenen beş bilgelikle tasvir eder. Korkunç figürler, şüphesiz Budist öncesi Tibet'in vahşi tanrılarına ve iblislerine çok benziyor; ancak işlevleri ortaçağ Hıristiyan iblislerininkinden oldukça farklı olduğundan, bunların ilahi gazabı simgelediğini varsaymak yanlış olur. Amaçları günahkârlara eziyet etmek değil, kötülüğü yenmektir. Sıkışmış dişleri ve vahşi ifadeleri, tüm güçlerini tutku ve yanılgıya karşı savaşan varlıklara aittir; silahları pislikleri (Klesas veya karmik birikimleri) kesmek içindir ve ayaklarının altındaki cesetler, katlettikleri tutkulardır. Ayrıca, bu gazap dolu biçimler, Tantrik dualitesizlik kavramı için esastır; güzellik ve çirkinlik, her algı nesnesinin iki yönüdür. Bunların bir başka nedeni de, bir insanın öldüğünde kırk dokuz güne kadar yeniden doğumdan önceki bardo veya ara durumda kalabileceği inancıdır; bu süre zarfında, öfkeli tanrıların görünümüne sahip olacak, kendi bilincinden yayılan düşünce t-formlarıyla karşılaşacaktır . Mandala'ya aşinalık, onlara olan korkusunu dağıtmaya yardımcı olacaktır.

Bir Sadhana sırasında görselleştirilen ilah, her biri bilincin bazı yönlerine karşılık gelen ve tutkular, arzular ve kötülük gibi karmik birikimlerden birinin panzehiri olan barışçıl ve öfkeli tanrıların büyük çemberinde görünenlerden biridir. eğilimler. Her şey zihinden kaynaklanır, ancak bunların ustanın yalnızca duasına yanıt olarak ortaya çıkan kendi zihninin yaratımları olarak mı düşünüldüklerinin yoksa dışsal varlıklar ve nesneler gibi zihinden mi çıktıklarının her zaman açık olmadığını görmüş olsak da, her zaman zihinden kaynaklanır. zihnin kendisi ve o ölçüde bağımsız bir varlığa sahiptir. Bu, Lamalarla tartışması kolay olmayan bir sorudur çünkü onlar bireysel zihinler ve Zihin arasında hiçbir ayrım yapmazlar. Yalnızca Akıl gerçek olduğuna göre, böyle bir ayrımın olamayacağı yanıtını vereceklerdir. Yine de benim kaba düşünce tarzıma göre, göreceli olarak gerçek bir fark var. Bireyselliğimin yanıltıcı olduğuna içtenlikle inanıyorum, ancak kendimi bir insan gibi hissetmekten kendimi alamıyorum ve bana öyle geliyor ki öyle biri gibi davranıyorum. Bu nedenle, tabiri caizse kendi zihnim tarafından yaratılan hayali bir nesne ile, her ne kadar Zihin tarafından yaratılmış olsa da, ben uyanık veya uykuda, canlı veya ölü olsam da diğer insanlar için orada olacak olan bir nesne arasında bir ayrım yapma eğilimindeyim. Bununla birlikte, bu ayrım açıkça, tüm nesnelerin yanıltıcı doğası doktrini konusundaki kusurlu kavrayışımdan kaynaklanmaktadır. Usta için büyük pratik öneme sahip olan şey, bir Sadhana sırasında uyandırılan varlıkların - kökenleri ve doğaları ne olursa olsun - aslında kendilerinden beklenen şekilde işlev görmeleridir. Jove'un Pisagor'la aynı şekilde var olup olmadığı, o tanrının elinden bir bardak nektar veya ateşli bir şimşek alan bir Yunan için pek önemli olmayabilir. Şimdi, bir Sadhana sırasında çağrılan tanrılar aslında havadan nektar bardakları çağırmasalar veya Samaya yeminini bozanlara gerçek yıldırımlar fırlatmasalar da, ruhsal susuzluğu giderir, özel bilinç durumlarına ulaşılmasına yardımcı olur ve psikolojik ceza uygularlar. sözünü bozanlara. Diğer bir deyişle, gerçeklikleri ne kadar büyük olursa olsun, onları çağırmak etkilidir.

Başka bir sorun da beş Jina ile ilgilidir. Buda ilkesinin beş bilgelik yönü veya Aydınlanma dürtüsü, doğal olarak Buda formları tarafından temsil edilir; ancak enerji kelimesi ortaya çıktığında, sembolizmin yanlış anlaşılması tehlikesi vardır. Buda ilkesinin yaratmadığı, Sarhsara'nın Fatihi (Jina) olduğu Budizm'in temel bir ilkesidir; Şimdi, eğer Jinalar, evrenin soyut ve somut içeriğini oluşturan tüm zihinsel yaratımları üretmek için merkezden gelen ve alt bölümlere ayrılan beş enerji formunun sembolleri olarak kabul edilirse, görünüşte bir çelişki vardır. ilke.

Bu, Lamalarımla gündeme getirmediğim bir sorun, dolayısıyla değeri ne olursa olsun, kendi yorumuma güvenmek zorundayım. Aşağıdaki gibidir. Kendini bilgelik olarak gösteren akıl, özünde boştur; yine de her şey ondan kaynaklanır ve bu nedenle Zihin'in yaratımıdır ve aynı şey yaratımı mümkün kılan enerji için de geçerlidir. Buda ilkesi haklı olarak akıl = bilgelik = enerji ile eş tutulabilir. Dolayısıyla gerçek olan her şeyin Buda tarafından yaratıldığı söylenebilir. Ancak bu ifadenin çok önemli bir şartı olmalıdır, yani yaratılan, tıpkı ataları gibi batıldır. Onu geçersiz ve kusurlu olarak algılamamız, kesinlikle Buda ilkesinden değil, Avidya'nın (kuşkusuz açıklanamaz) eyleminden kaynaklanmaktadır. Böylece, bilgelik-enerji yaratımı geçersizdir (doğası gereği Nirvanik); boş olmayan (Sarhsaric) onu algılayışımızdır.

Bu nedenle, Nirvana-Sarhsara'nın varlığı bilgelik-enerji oyununa bağlı olsa da, Sarhsarik yön, kesinlikle Buda ilkesinin bir yaratımı olmayan yanılgıdan kaynaklanır. Çok basit bir şekilde ifade edecek olursak: boşluk evren bir Buda yaratımıdır; plenum zihnimizin bir yaratımıdır. Uygulamada bu, varlıkların hata yaptıklarında boşluktan yaratılmış bir enerji kullandıkları, ancak bu enerjinin Avidya tarafından gölgelendiği ve bu nedenle uygunsuz kullanıldığı anlamına gelir. Jinaların her birinin yalnızca bir tür bilgelik-enerjiyi değil, aynı zamanda düzeltilmesi gereken bir tür hatalı duyu algısını temsil ettiği hatırlanacaktır. Bu ikisinin özünde aynı olduğu sonucu çıkar, ilki Avidya'dan bağımsızdır, ikincisi Avidya tarafından çarpıtılmıştır. Mandala'nın amacı, insanlara beş enerjilerini mevcut bulutlu formlarından Aydınlanmayı getiren saf bilgelik formuna nasıl dönüştüreceklerini öğretmeden önce bu gerçekle yüz yüze getirmektir.

Bununla birlikte, genel olarak, Lamalar bu tür metafizik argümanlarla değil, Aydınlanmaya götüren pratikle ilgilenirler. Mandala'yı, eğittikleri öğrencilerin zekasına en uygun seviyedeki varlığı göstermek için kullanırlar. Genel olarak Budizm'i, ama özellikle Tantrik Budizm'i ele alırken, asıl kaygının uygulama olduğu unutulmamalıdır. Bir şey ruhsal ilerlemeye yardımcı oluyorsa, iyidir; arkasındaki teorinin gerektiği gibi anlaşılıp anlaşılmadığı, bu anlayışın uygulamanın niteliğini ve yönünü ne ölçüde etkilediğine göre çok veya az önemlidir. Doğru, Budizm akla değer veren bir dindir, ancak bir insanın, akımın nasıl üretildiğini anlasa da anlamasa da evindeki elektrik ışığını kullanması mantıklıdır. Benim görüşüme göre, bu benzetme, Tantrik tanrıların çağrıştırılmasıyla çok ilgilidir. Onların gücü, biz onların doğasını anlasak da anlamasak da kullanmak için oradadır.

Sırasıyla bilgelik enerjisinin birincil ve ikincil yayılımlarını temsil eden Jinas ve onlara eşlik eden Bodhisattvalar dışındaki tanrılar arasında, varlığın özellikle önemli iki düzeyi vardır, DakinTler ve Yidamlar ^{^[37]}- gerçi, kesin konuşmak gerekirse, Yidamlar böyle değildir. barışçıl ve öfkeli tanrılardan herhangi biri bir Yidam olarak kabul edilebileceğinden, kendi düzenlerini oluştururlar.

Daima dişi kılığında tasvir edilen DakinT'ler, bireyin Aydınlanmaya ulaşmasında büyük rol oynarlar, çünkü aslında onlar, kişinin kendi içinden fışkıran ve onu arzuların, tutkuların, arzuların, arzuların, düşmanca düzenin üstesinden gelmeye iten güçlerdir. ve sanrılar ve onları Aydınlanmaya taşıyacak kanatlı atlara dönüştürün. Metafizik terimlerle, bir adamın Dakin olduğu söylenebilir! onda hareket ettiği şekliyle Aydınlanmaya yönelik evrensel dürtüdür. DakinT'ler genellikle görünüşte vahşidir; ürkütücü ifadeleri ve ürkütücü süslemeleriyle, korkunç Hindu tanrıçası Durga'yı anımsatıyorlar. Çoğu zaman, korkunç vücutları çıplaktır ve bazılarının tek bir bacak ve göz gibi alışılmadık özellikleri vardır. Muhtemelen ikonograflar, Dr. Snellgrove'un öne sürdüğü gibi, Himalayaların Tibet'in batısında uzanan bölümünde Budist öncesi günlerde geçerli olan ilkel inançlara kadar uzanan bir geleneği takip ediyorlar. Eğer öyleyse, dünyanın başka bir yerinden biri bir Dakin gördüğünde! meditasyonları sırasında çok farklı bir kılıkta görünebilir; oysa onları ikonografların tasvir ettiği biçimlerde görmeyi bekleyen Tibetliler onları öyle görüyor. Her halükarda, bir ustanın ilahi bilgelikle iletişiminin kişisel sembolü olarak Dakirillerden birini alması olağandır; onunla birleşerek , günlük bilinç düzeyinde sırlarını ifşa edemeyecek kadar derin doktrinlerin gerçek anlamına nüfuz eder. Dakiriller hakkında ilk elden bir talimat almadım, çünkü Yidam'ları (koruyucuları) kadın olan adanmışların çoğu gibi, bana da Yidam'ıma Dakin'im gibi davranmam öğretildi! Dişi Yidamlar, genellikle Dakirillerin geleneksel anlayışlarından keskin bir şekilde farklı olarak hoş, yardımsever bir görünüme sahiptir. Genel olarak söylenebilecek şey, Dakirillerin Aydınlanma özleminin ve ona ulaşmanın araçlarının belirli meditasyon amaçları için resmedildiği sembolik formlardır.

Yidamlar, bireyler tarafından kişisel akıl hocaları ve koruyucuları olarak benimsenen tanrılardır. Bir inisiye yola girdiğinde, Laması onun için özel gereksinimlerine çok uygun bir Yidam seçecektir. Bastırmak için şiddetli tutkuları varsa, Yidam'ı öfkeli tanrılardan biri olacaktır. Kadınların sevimli formlarına kolayca köle oluyorsa veya alternatif olarak duygusal sıkıntıda olan ve bir teselliye ihtiyaç duyan biriyse dişi bir Yidam seçilecektir. Bir yorgan olarak rolü açıktır; diğer durumda, çok genç ve çok güzel olarak görselleştirilecek, ancak sözgelimi kraliyet ailesinin bir üyesinin hizmet ettiği sevimli bir prensese cömertçe gösterebileceği iffetli bir bağlılıkla tapılacak. Usta, hayal gücünde, Yidam'ıyla sıcak bir yakınlık içinde olabilir, ancak aşkı, onun güzelliğinden ne kadar etkilenirse etkilensin, düşüncelerinde şehvetten arınmış olacak şekilde idealize edilmelidir. Bu türden en sık karşılaşılan Yidamlar, yirmi bir Taras'tır.^{^[38]}her birinin psişik gerçekliklerle incelikle farklı karşılıkları vardır; genellikle seçilen Yeşil, Beyaz ve Kırmızı Taralardır. Bazı Sadhana türlerinde Yidam, Dakin ile eşittir! ve hatta Guru ile, örneğin yeşil Tara'nın adanmışları onu şu sözlerle çağırırlar: "Guru, Yidam, Dakin!, Maha Ary a Tara-yeh!" Dakin olarak da alınan bir Yidam! meditasyon sırasında ikili bir işlev gerçekleştirir; öncelikle, ustanın kendi benliğinin temel bir parçası veya ortağı olarak görülen ve onun ruhsal, entelektüel ve duygusal gelişim aşamasına en uygun yönü altında görselleştirilen Aydınlanma dürtüsüdür.

Şimdiye kadar ele alınan tüm tanrılar, az ya da çok, ya doğrudan Boşluk'tan gelen birincil evrensel güçlerin ya da bireysel üstadın zihniyle yakından bağlantılı güçlerin sembolleridir. Mandala'da uygun bir yeri olmayan ancak bazen dış kısımlarında betimlenebilen üçüncü bir kategori vardır, yani, hissedebilen varlıkların altı düzenine ait gerçek tanrılar ve iblisler, bu nedenle aynı şekilde var oldukları kabul edilir. insanlar, hayvanlar vb. gibi. Ortaçağ Avrupası'nda olduğu gibi, Asya ülkelerinde de her türlü doğaüstü varlığın var olduğu kabul edilir; ama ister tanrılardan ve iblislerden ister meleklerden ve şeytanlardan söz edelim, kavram hemen hemen aynıdır: bu tür varlıklar, yalnızca sınırlı bir ölçüde yardım etme veya acı çekme yetkisine sahiptir. Tibetliler bir istisna değildir; onlar da doğaüstü varlıklara kur yaparlar, ancak yalnızca onların korumasını veya dünyevi iyiliklerini elde etmek amacıyla. Tanrıların Aydınlanma arayışıyla hiçbir ilgisi yoktur. Budizm, her zamanki hoşgörüsüyle, onlara saygı gösterilmesini ve açlarsa doyurulmasını emreder; Tibet'te, en vahşilerinden bazıları Dharma'nın Koruyucuları olarak kaydedilmiştir.

, yakında İskoçya'da Samye Ling'in Başrahibi olacak olan bir Lama tarafından nefis bir şekilde örneklendi . Müstakbel gompasının (manastırının) mahallesindeki druidik bir taş çemberinden bahsedildiğinde, düşünceli bir şekilde şöyle dedi: "Bu gecelerin birinde, meditasyon yapmak için o çembere gitmeliyim. Eğer yerel tanrı ortaya çıkarsa ve iyi niyetli görünüyorsa, belki de onu gompamızın Koruyucularından biri olmaya davet ederim.”

Mandala tanrılarının öfkeli biçimleri ile yerel Tibet veya Hindu tanrıları arasındaki benzerlik, Tibet Budizminin Budist öncesi ve Hindu inanç ve uygulamalarıyla o kadar karıştığı ve "alçaltılmış" ve "çok tanrılı" lakaplarını hak ettiği iddiasına yol açmıştır. Dr. Snellgrove, Budist Himalaya adlı kitabında bu eleştiriyi ele aldı ve burada şöyle diyor:^{^[39]}

"İlk okulların Budizmi ile şu anda ulaştığımız aşama arasındaki fark ne kadar büyük olursa olsun, öğretisel konumla uyumlu olması sağlanmadan yeni hiçbir şeyin benimsenmediğini gözlemlemek ilginçtir. Doktrinin kendisi hala bilinçli olarak Budist kaldı ve daha da dikkat çekici olanı, sisteme kadın eşler dahil edildiğinde bile bunu yapmaya devam etti.

Mandala tanrılarının biçimleri de, bazen iddia edildiği gibi, Budizm'de teizmin ortaya çıkışına işaret etmez. Milyarlarca dünyayla Sarhsara'nın yaratılmasından hiçbir tanrı sorumlu tutulmaz; hiç kimse, insanın kendi cehaletinin ve çaba eksikliğinin etkilerini lütufla hafifletemez; her varlık kendisi için Aydınlanmayı kazanmalıdır. Evrende iş başında olan kuvvetler çoğul biçimde görselleştirilir, çünkü boşluk olmayan görünümünde evren aslında çoğuldur. Budizm, insanları refahları için çok hayati olan çabayı göstermeye yönlendirmek için uygun araçların kullanılmasını her zaman savunmuştur. Mandala ve tüm tanrıları tam olarak budur - canlıları özelden evrensele yönlendirmek için uygun araçlar. Belirli dağlar veya yörelerle ilişkilendirilen tanrılar gibi doğaüstü varlıklara gelince, bunların Budizm ile hiçbir ilgisi yoktur. Budistler, istedikleri gibi onlara tapıp tapmamakta özgürdürler.

Aşağıdaki paragraflarda, oldukça farklı bir sembol türü hakkında bir şeyler söylenecek - görselleştirme ile hiçbir ilgisi olmayan ve yalnızca düşünceleri belirli ilkelere odaklamak için kullanılan katı nesneler.

Vajra veya Adamantine Asası

Vajrayana, adını Vajra (adamantine) ve Yana'dan (araç) alır. Vajra, evrende hiçbir şeyin onu ezemeyeceği veya kesemeyeceği kadar sert bir maddeyi temsil eder. Karşı konulamaz, yenilmez, parıldayan ve berrak, aslında Boşluğun maddesizliği , Budaların Dharma-Bedeninin "tözü"dür; ve bir usta Kurtuluşa, kararını hiçbir şeyin etkileyemeyeceği veya rotasını saptıramayacağı kadar yakın olduğunda, onun bir Vajra-bedenine ulaştığı ve bir Vajra-varlığı haline geldiği söylenir. Bundan böyle, herhangi bir psişik gücün gücüne, fiziksel biçimde var olan Vajra maddesinin en güçlü ısıya veya en güçlü şimşek darbelerine dayanabilmesi gibi kolayca dayanabilir. Bir Vajra-vücudu elde edecek şekilde tüm varlığının devrimini başarma umuduyla, birçok Tibetli usta adının bir parçası olarak “Dorje” (Sanskritçe Vajra'nın Tibetçe eşdeğeri) kullanır. En saf haliyle Buda ilkesine Vajrasattva veya Vajra-Varlık denir ve bu genellikle Mandala'nın merkezindeki veya doğusundaki Buda-formuna verilen addır.

Vajra-Asa Vajra-Bell

Felsefi anlamda Vajra, hatalı kavramları kesip Budalığa götüren bir elmas kadar sert ve keskin bilgelik anlamına gelir. Bu nedenle Budalar ve Bodhisattvalar, Vajra'nın Koruyucuları olan Vajradharalar olarak adlandırılır.

Vajra veya daha doğrusu Doije adı verilen ritüel alet, bronz, gümüş veya altından yapılmış yaklaşık iki veya üç inç uzunluğunda asa benzeri bir nesnedir. Başlangıçta Hindu tanrısı Indra'nın simgesi olan bu simge, bir zamanlar şimşeğe işaret ediyordu, ancak Budistler artık onun bu anlama geldiğini düşünmüyorlar. Bir önceki sayfadaki resimde görülebileceği gibi, sapı yarım vajra-asa şeklinde olan bir vajra-bell veya dorje-bell (Drilbu) ile birlikte kullanılır. Birlikte, (şefkatle eşdeğer olan) becerikli araçları ve Aydınlanmanın kazanıldığı bilgeliği sembolize ederler. Yin ve Yang gibi onlar da ancak birleştiğinde mükemmelliğe ulaşan pasif ve aktif nitelikleri temsil eder. Lama, çoğu ayinin bir parçasını oluşturan çeşitli Mudraları gerçekleştirirken her bir elinde birer tane tutar.

Vajra asasının şekli, Bir'in iki olmasıyla, sayısız karşıt çiftte ortaya çıkan ikili olmayanla aynı kavramı taşır. Asaların çoğu, merkezde bir tür yuvarlak veya silindirik tasarıma sahiptir ve her iki tarafta stilize nilüfer çiçekleri ondan uzağa bakar. Her nilüferden, yayılan ve sonra uçları birleşecek şekilde kıvrılan beş çatal yükselir. Bu çatallar, Mandala'nın beş bilgelik enerjisini sembolize etmenin başka bir yoludur.

Om Mani Padme Hum'u tartışmaya geldiğimizde, ortadaki iki kelimenin sırasıyla "mücevher" ve "lotus" anlamına geldiğini göreceğiz. Nilüferdeki mücevher, doktrinin kalbinde bulunan gerçek olarak alınabilir ve iki kelimenin birçok benzer anlamı vardır. Vajra asası mücevheri ve vajra çanı nilüferi temsil etmek için tutulabilir. Bu nedenle, kendi anlamlarına sahip olmanın yanı sıra, Mandala'nın özü ve ayrıca ünlü Mantra ile de ilişkilidirler. Tantrik semboller her zaman iç içe geçer; tekrar tekrar, diğer sembollerin ve yine diğerlerinin anlamlarına işaret eden sembollerle karşılaşılır ve böylece evrenin her yönünün iç içe geçmesini sembolize eder. Tantrik çalışmaların etkisi, bir saniyenin keşfedildiği bir topun kırılmasına benzer; ama bir dokunuşta kırılır ve içinde, tam olarak başlangıçta hepsini çevreleyen top bulunur; sonra tüm sekans, Aydınlanma şafağına kadar tekrar tekrar tekrarlanır. Anlam içinde anlamlar ve her şeyden önce bütünün her bir parçasında varlığı izlenimi edinilir. Bu sonuç, Tantrik sembolizmin karmaşıklığından ilk başta tiksinenler tarafından dikkate alınmayı hak ediyor. Merkezi gerçeklerin birbiriyle bağlantılı her türden sunumu, onları çeşitli bilinç düzeylerinde eve götüren güçlü bir etki yaratır.

Hayat Çarkı

Çoğu Tibet gompasının girişinde, Sarhsara'yı yanılgının oyuncağı olarak gösteren muhteşem bir tablo olan Hayat Çarkı'nın büyük bir freski vardır. Çarkın merkezinde üç yaratık vardır: (a) açgözlülüğü ve açgözlülüğü simgeleyen bir horoz; (b) gazap ve tutkuyu simgeleyen bir yılan; ve (c) cehaleti ve sanrıyı simgeleyen bir domuz. Etraflarında (d) dar bir daire var, yarısı mutlu görünen ama oldukça dünyevi insanlarla dolu ve yarısı aşağı düşen çıplak sefillerle dolu. Sonra (e) altı varoluş durumunu ayrı ayrı temsil eden altı daire parçası (tanrılar, Asuralar, insanlar, hayvanlar, aç hayaletler [Pretas] ve cehennem sakinleri) veya ilk iki sıra üstte ve üstte olmak üzere beş bölüm gelir. aynı olanın alt kısımları. Çember (f), on iki bölüme ayrılmıştır, her biri varlıkların on iki katlı nedensellik zincirindeki (PratTtya-samutpada) halkalardan birini simgeleyen bir resmi vardır; Tüm çark (g) Ölümün Efendisi Yama'ya benzeyen ve başlığında beş kafatası takan devasa ve çirkin bir iblisin elindedir. Resmin tepesine yakın bir yerde duruyor (h) Buda Hayat Çarkı'nı değil, (i) iki bin yıldan fazla bir süredir eskimiş olan sekiz telli daha basit ve çok güzel başka bir çarkı (Asoka'nın çarkı) işaret ediyor. Dharma'nın, yani Buda Öğretisinin ve başka bir anlamda Evrensel Yasanın sembolü olmuştur.

Diyagram 4

Hayat Çarkı sembolizminin anahtarı

Resmin anlamı şu:

(a, b ve c) Üç yaratık: arzu, gazap ve cehalet, hissedebilen varlıkları Avidya'nın - ilkel yanılsama - kurbanları yapan üç kötülük ateşidir.

(ç) Ego ile girdikleri mücadeledeki göreceli zaferlerin veya yenilgilerin bir sonucu olarak, canlı varlıklar Sarhsara'nın çevresinde yükselir veya düşer, yeni varoluşta kötü Karma elde edilirse her yükselişin ardından bir düşüş gelir; ve her düşüşün ardından, kötü Karma işlendiğinde veya varlık erdem kazandığında bir yükseliş gelir. Bütün bu varlıklar sonsuz bir şekilde altı durum arasında dönerler.

(d) Her varoluş durumundaki koşullar grafiksel olarak tasvir edilmiştir.

(e) Nedensellik zincirindeki (PratTtya-samutpada) on iki halka, farklı sanatçılar tarafından biraz farklı şekillerde resmedilmiştir, ancak genel olarak bunlar aşağıdaki gibidir:

1. kör bir adam

2. bir çömlekçi

İlkel cehalet.

Biçimlendirme: temel dürtülere yol açan cehalet.

3. Şeftali ile oynayan bir maymun

4. Bir teknede iki adam

İyiyi ve kötüyü tatmak: bilince yol açan dürtüler.

Kişilik: isim ve forma yol açan bilinç.

5. Altı boş ev

Altı duyu (akıl dahil): duyu algısına yol açan kişilik.

6. Sevişme

Temas: Nesneleriyle temas kurma arzusu uyandıran duyular.

7. İki gözü de oklarla kör oldu

8. İçme

9. Meyve kapan bir maymun

10. hamile bir kadın

Zevk ve acı duyguları: kör duyguya yol açan temas.

Susuzluk: Daha fazlası için susamaya yol açan duygu.

Sahiplenme: Açgözlülüğe yol açan susuzluk.

Oluş: varlığın sürekliliğini doğuran kavrayış.

11. doğum

12. Bir ceset

Doğum: Yeniden doğuşu doğuran doğum.

Çürüme: yeniden doğuş, yenilenmiş ölüme ve daha sonraki doğum ve ölüm turlarına sonsuza dek yol açar.

(f) Ölümün Efendisi Yama, tüm evreni pençesinde tutan Avidya'yı temsil eder. Tanrıların (Devalar) göksel saadeti için bile olsa, yalnızca bir halden diğerine yükselmek, yanılgının pençesinden kurtuluş sağlamaz; er ya da geç, tanrılar daha tatmin edici olmayan durumlara geri dönecekler - olumlu bir yeniden doğuş sağlamak için liyakat kullanmaktan kalıcı bir kazanç elde edilmiyor. Yama'nın başlığındaki beş kafatası, Mandala'nın özündeki beş Jina tarafından kişileştirilen her şeyin tam zıttı olan beş duyuyu, beş yanıltıcı algıyı, beş tür yanlışı, beş varlık toplamını temsil eder.

(h ve i) Buda, Kurtuluşa giden tek yol olarak Doktrini doğru bir şekilde anlamaya ve Evrensel Yasaya uymaya işaret eder. Duyarlı varlıklar, çağlarca süren ıstırap ile Aydınlanmanın meyvesi olan Nirvana'nın mutluluğu arasında bir seçime sahiptir.

Bu sembolü tefekkür etmekten öğrenilecek birçok ders arasında, gerçek bir ruhsal ilerleme kaydetmeden iyi işler biriktirmenin beyhudeliği de vardır. İyi işler, insanları en iyi ihtimalle, akut ıstıraptan ziyade genel tatminsizlik şeklinde olsa bile, hala Duhkha'ya tabi oldukları altı varoluş halinin en yükseğinde geçici sevinçler için uygun hale getirir. Cennet, en şiddetli biçimlerinde Duhkha'dan kalıcı bir çıkış yolu sunmuyor. Ahlaki eylem kendi içinde takdire şayandır; yapana da, alana da fayda sağlar ama aldanmanın fethine yol açmaz. Erdemli bir hayatın faydaları kalıcı olacaksa, ahlak ve takvanın çok ötesine geçen bir şuur devrimi olmalıdır.

Chorten

Chortens (chodens) kutsal emanet kuleleridir. Yaklaşık bir ayak yüksekliğindeki en küçüğü, Buda'nın Beden, Konuşma ve Zihin'den oluşan üç fakültesini temsil etmek için bir heykel ve kutsal bir metinle birlikte özel sunaklarda kullanılır ve korten Buda-Zihin anlamına gelir. En büyüğü, yüz fitten daha yüksek olabilen ve Sakyamuni Buddha'nın veya bazı büyük bilgelerin kalıntılarını içeren şişe şeklindeki devasa kulelerdir. Bu iki uç arasında, bazen kutsal noktaları işaretlemek ve bazen de ölmüş Lamaların küllerini barındırmak için kullanılan on ila elli fit yüksekliğindeki kortenler vardır. Kortenlerin etrafında saat yönünde yürümek, böylece sağ omuzu her zaman onlara doğru tutmak bir gelenektir, bu Sakyamuni'nin müritlerinin ona saygı gösterdiği geleneksel yoldu. Budist kutsal kulelerinin evrimi ilginçtir. Sakyamuni Buda'nın onuruna yapılan en eski türbeler, Hindistan'daki Sanchi'deki gibi Stupa'lardı - tepesinde oldukça küçük bir çıkıntı bulunan devasa bir kubbe. Bu daha sonra tüm Budist ülkelerde ulusal kültüre uygun olarak geliştirildi. Tayland gibi bazılarında kubbe küçüldü ve neredeyse silindirik hale geldi, oysa çıkıntı uzun, ince bir kule haline geldi; Çin ve Nepal'de pagoda kuleden evrildi ve kubbe tamamen kayboldu. Tibet ve Moğolistan'da Stupa, chorten oldu. Tasarımda kortenler yalnızca dar sınırlar içinde değişir, bu nedenle çoğu aşağıdaki şemada belirtilen sembolik özellikleri korur. Küçük olanlar genellikle özel kutsallığa sahip nesneler ve üzerine Budist kanonunun özünün yazılı olduğu son derece ince kağıt ruloları içerir.

Diyagram 5

Bir chbrten sembolizminin anahtarı:

(a), (d), (e), (f) ve (h) beş elementi temsil eder, dolayısıyla:

(a) "gönye" şeklinde veya yaprak şeklinde "eter", zihin, ruh, boşluk

(ç) şemsiye şeklindeki hava

(d) konik ateş

(f) yuvarlak su

(g) düz ve kare dünya

(b) ve (c) güneşi ve ayı temsil eder.

(g), içinde küçük bir Buda heykelinin bulunduğu pencere benzeri bir açıklıktır.

(ğ) teraslar şeklinde manevi ilerlemenin dört aşamasını temsil eder.

(h) bilgelik mücevherini (Dharma) koruyan aslan resimleriyle (Buda'nın sembolleri) kazınmıştır.

(ı) destektir (Sangha veya Kutsal Topluluk).

Zihnin özü tarafından emildiği beş elementin kombinasyonlarından oluştuğudur . Bu öz, hala maddi unsurlar tarafından giydirilmişken, ruhsal ilerlemenin nihai aşamalarından ve Aydınlanmaya kadar ustayı yönlendiren Dharma aracılığıyla kavranır.^{^[40]}

Asoka'nın Çarkı

BÖLÜM İKİ

Uygulama

Jowo Rinpoche (Sakyamuni Buddha), Jokhang Tapınağı, Lhasa, Tibet

Aspirasyon

Genel

Bu noktadan itibaren, teori ve pratik gerçek bir ayrım yapamayacak kadar iç içe geçmiş olsa da, bu kitap esas olarak pratikle ilgili. Arka Plan ve Teori.” Bununla birlikte, asıl amacım, bir Vajrayana inisiyesinin yola ilk ayak bastığı andan, arkasında uzun yıllar boyunca ilerleme kat etmiş başarılı bir usta olarak, olma yolunda ilerlediği ana kadarki gelişiminin izini sürmektir. kendi öğrencilerini almaya hak kazanan bir Lama. Yolun daha yüksek noktaları hakkında hiçbir şey söylenmeyecek, çünkü o yüksek zirvelere tırmanmamış hiç kimse, onların seyreltilmiş atmosferlerinin saflığı hakkında bir fikir sahibi olamaz. Bu kadar yükseğe tırmanma kararlılığına ve kararlılığına sahip insanlar, bu dünyanın tüm ihtişamını cüruf olarak gören varlıklardır. Düşüncelerinin ihtişamını veya gördükleri harikaların parlaklığını kim hayal edebilir?

İlerlemenin en erken aşamaları açıkça tanımlanmıştır ve oldukça dar sınırlar içinde değişmektedir. İlk olarak, genç bir adamın kendini ruhsal arayışa adadığını gösteren bir jest yapmaya karar verdiği gün gelir. Doğduğundan beri bir Budist ise, şüphesiz Üçlü Mücevher'e -Buda, Dharma ve Sangha- sığınma törenini binlerce kez gerçekleştirmiştir, ancak bu vesileyle tapınağa gider. ve formülü eskisi gibi formalite icabı değil, tüm kalbiyle tekrarlıyor. Bunu yaparak, inançla kendisinin bir Budist olduğunu ilan eder. Sonra bir Lama arayışı gelir. En yakın kasaba ya da manastırdan ıssız harabelerle ayrılmış küçük bir toplulukta yaşıyorsa, muhtemelen başka seçeneği olmayacaktır. Birkaç küçük hediye taşıyarak, (muhtemelen birkaç yıldır onun öğretmeni olan) yerel Lama'ya kendini tanıtacak ve öğrencisi olmak için resmi bir meslek edinecek. Lama ona dini bir isim verecek ve ardından ona ve bazı arkadaşlarına temel ruhani eğitim verecek. Daha sonra, çocuk söz verirse, Lama (orta eğitimli biri olabilir, yalnızca nezaket gereği "Lama" olarak adlandırılmıştır) başka bir yere gitmesini ve daha nitelikli bir öğretmenin yanında çalışmasını ayarlayabilir.

Gencin yanında ne olacağı, bir dereceye kadar cemaatinin ait olduğu mezhebe bağlı olacaktır. Eğer onlar Gelugpas iseler, neredeyse kesinlikle bir manastıra gönderilecek ve en temel meditasyon biçimleri dışında herhangi bir eğitim verilmeden önce skolastik türden dinsel araştırmalarda uzun yıllar geçirecektir. Halkı Red Hat mezheplerinden birine mensupsa, ya bir manastıra gidebilir ya da keşiş ya da meslekten olmayan bir Lama ile yaşayabilir. Her halükarda genç, kariyerinin başlarında Tantrik çalışmalara başlayabilecektir. Bir öğretmen alma töreni tekrarlanacak, çünkü onu evden gönderen Lama onu müritliğinden azad etmiş olacak. Tantrik öğretimin başlama zamanı geldiğinde, adaylardan oluşan bir grup için bir kabul töreni düzenlenecektir. İnisiyasyonun doğası koşullara bağlı olacaktır; Tantrik pratiğin katı biçimde sınırlı bir biçimini üstlenmelerine izin vererek oldukça düşük bir seviyede olabilir veya mevcut durumlarının çok ötesinde bir seviyede olabilir, ileri seviyede uygulamaya başlamalarına izin vermek amacıyla bahşedilmiş olabilir. onun için hazır ol.

İnisiyasyonunu takiben, genç mürit iki yıl veya daha fazlasını, daha yüksek bilinç halleri geliştirme yeteneğinin kazanıldığı ön meditasyon egzersizlerini yaparak geçirecektir. Bunlar tamamlandıktan sonra, Laması ilerlemesinden memnunsa, sürdürmeyi planladığı uygulama tarzı için gerekli olan her türlü inisiyasyonu alacaktır, ancak inisiye olmaya uygun olduğuna karar verilmesi için birkaç yıl veya on yıl geçebilir. vücudun gizli yerleri - psişik merkezler ve psişik kanallar - bilgisini içeren ileri yoga gizemleri.

Bu inisiyasyonların erişim sağladığı uygulama türlerini tarif ederken, meditasyon ve adanmışlığı iç içe geçirmek Tantrik Budizm'in bir özelliği olduğu için, onların ayinle ilgili yönleri olarak adlandırılabilecek şeyleri uzun uzadıya ele aldım. Mistik uygulamaya eşlik eden ayinler ayrıntılı ve renklidir, bazı ayrıntılar Tibet'in eski Bon dininden ödünç alınmıştır, ancak çoğunun kökenlerinin Nalanda'da ve Hindistan'ın diğer yerlerinde olduğu açıktır. Zihinsel uygulama ve ayinlerin bu olağandışı kombinasyonunun nedenleri çok yönlüdür, ancak bunlar dört kategoriye ayrılarak özetlenebilir: (1) adanmışlıkla desteklenmeyen meditasyonun, dini olumsuzlama çabasıyla bağdaşmayan bir tür manevi gurura yol açabileceği inancı. benlik; (2) ustanın fiziksel ve zihinsel bileşenlerindeki ince değişiklikler yoluyla Adamantine Varlığı denen şeye dönüşmesi için bedeni, konuşmayı ve zihni dahil etme konusundaki Tantrik ısrar; (3) duyusal, estetik ve duygusal dürtülerin değerli bir ruhsal enerji kaynağı olduğu inancı; (4) ve kavramsal düşünceyle ulaşılamayan bazı derin bilinç seviyelerine uygun semboller aracılığıyla doğrudan ulaşılabileceğinin keşfi.

Sonuç olarak, manevi alıştırmalar, sempatik olmayan gözlemcilerin hokus pokus olarak adlandırmaya meyilli olabilecekleri miktarda içerik içerir. Bu tür eleştirilere verilecek en iyi cevap, bu renkli yöntemlerin aslında işe yaradığıdır; başarılı üstatlar şüphesiz bilinç durumlarına ulaşırlar ve başka yollarla kolayca elde edilemeyecek tuhaf psişik güçler edinirler. Ayinlerin - yetersiz eğitim almış kişiler tarafından - ilahi onay kazanma umuduyla asla uygulanmadığı vurgulanmalıdır; baştan sona, güçlerini dış biçimlerin gizli psişik güçlerle ve bunun sonucunda ortaya çıkan özel ruh halleriyle mistik örtüşmesinden alan, kavrayışın incelikli yardımcılarıdır.

Vajrayana ile mistik kavrayışa uygun bir zihin kontrolü bilimi olarak ilgilenen ve süslemelerinden yoksun bırakılan yöntemlerin evrensel bir ortamda kullanılabileceğine inanan Budist olmayanlar, ayinle ilgili ayrıntılarla pek ilgilenmeyebilirler; ve herhangi bir ayin biçimini tatsız bulanlar, onlara karşı daha da sabırsız olabilirler. Bununla birlikte, Vajrayana'nın doğası öyledir ki, tüm parçalar sayısız zincirle birbirine bağlanır. Ayrıca güzel ayin örneklerine yer verilmesinin estetik nedenleri de vardır. Tibet orijinalinde, çoğu, bir Rus korosundaki rezonant bas sesleri kadar derin tonlarda ziller ve davullar eşliğinde söylenen, genellikle yedi veya dokuz heceli trokaik dizelerden oluşan mısralar biçimindedir. Müzik eşliğinde İngilizce nesir olarak işlenen pasajlar güç kaybeder, ancak güzelliklerinden bir şeyler çıkarılabilir.

Takip eden her şeyde, manevi uygulamanın arka planı muhtemelen iki sahne olacaktır. İlki, uzun süredir tefekkür egzersizlerine alışkın olanların sakin, içe dönük bakışlarına sahip Lamaların toplandığı bir tapınağın salonu. Sarı aşı boyası dokunuşlu bordo cüppeler giymiş, inançlarının parlak renkli sembollerinin bolluğu ile çevrili dua yastıklarının üzerinde bağdaş kurmuş oturuyorlar, gözleri yarı kapalı, zihinlerinden çağrılan kutsal vizyonları kendinden geçmiş bir şekilde tefekkür ediyor. Sunaktan alev noktaları ve tütsü bulutları yükseliyor ve salon onların sesli ilahileri, zillerin şakırtısı ve davulların zonklaması ile titriyor. Atmosfer, kutsal bir gizemin tefekkürüne özgü hürmet dolu huşu için harika bir şekilde elverişlidir. İkinci resim, süslemesiz ıssız bir mağarada ya da tapınak sahnesini minyatür olarak yeniden üreten bir türbe odasında tek başına oturan bir ustanın resmidir. Her yerde, sesinin ciddi mırıltısıyla bozulan ve aralıklarla vajra çanının heyecan verici tonlarıyla ve geri yerleştirilmiş iki kafatasının kafataslarından yapılmış bir tokmak tamburuna kayışlarla bağlanan dönen saçmaların takırtısıyla noktalanan sessizlik var. geri. Bu sesler ve toplantılarda kullanılan derin ilahiler, ziller ve dev davulların sesleri kolayca tarif edilemez; etkileri müziğinkine değil, doğanın temel seslerine yakındır. Belki de birbirine benzeyen tek müzikal ses, Japonya'nın Kabuki ve No oyunlarının sesleridir; kesinlikle, kilise müziğinin iç karartıcı tatlılığından hiçbir şey yoktur, ne de "Hatırla, ey günahkar adam, nasıl ölüp gitmişsin" gibi ağıtlara benzer hiçbir şey yoktur.

Ciddiyetleri Vajrayana takipçilerinin, neşenin günah olduğundan şüphelenen, asık suratlı, mizahtan yoksun robotlar olduğu izlenimini veriyorsa, bu iki resim de yanıltıcı olacaktır. Tibet mizahı önlenemez. Nefes kesici bir huşu ile seyredilen dokunaklı bir törenin zirvesinde bile, eğlenceli bir şey olursa, kutsal çevre onları kahkahalarını bastırmaya zorlamaz. Dinleri yaşamlarıyla iç içe geçtiğinden, dini uygulamalar tapınağın dışında sona ermez ve tapınakta normal tepkiler terk edilmez.

sığınaklar

“Buda'ya sığınmak için gidiyorum;

Sığınmak için Dharma'ya gidiyorum;

Sığınmak için Sangha'ya gidiyorum."

Tüm Budist uygulamaları “sığınmak” ile başlar. İlk olarak bir Budist olarak yaşama niyetinin bir tasdiki olarak telaffuz edilir, aynı zamanda her tapınak töreninin başlangıcını oluşturur ve evdeki türbelerde sabah ve akşam tekrarlanır. Bu saygı sözleri, alın yere değecek şekilde üç veya dokuz secde halinde grup halinde üç defa okunur.

Buda, Dharma ve Sangha topluca Üç Değerli Kişi, Üç Mücevher veya Üçlü Mücevher olarak bilinir. En yaygın kabul gören anlamlarıyla, Aydınlanmış Olan'ı, Kutsal Öğreti'yi ve Kutsal Cemaati (rahipler ve rahibelerden oluşan) temsil ederler; özel Mahayana anlamlarında, aynı zamanda Aydınlanma İlkesi, Evrensel Yasa ve Erişmiş Olanlar Topluluğu ( Bodhisattvalar, Pratyeka Budalar, ^{^[41]}Arahantlar, vb. olarak bilinir) anlamına gelir. Bu ekzoterik tanıma, Vajrayana ezoterik bir tanım ekler, böylece:

Buda: Aydınlanma İlkesi , Sakyamuni Buddha'ya kadar uzanan Guruların çizgisiyle ve şu anda bir heykel veya yaşayan Guru biçiminde mevcut olan şeyle temsil edilir.

Dharma: Ustanın kalbinde var olan ve Yidam ile özdeş olan Aydınlanma İlkesi .

Sangha: Dakin ile özdeş Aydınlanma İlkesi ! - arama dürtüsü

Kendimiz ve tüm varlıklar için - ve sayısız yaşam biçiminin nihai gerçekliği (yani, boş, farklılaşmamış doğa) olarak özgürlük.

Bu yorumlar ve yalnızca inisiyelere ifşa edilen birkaç incelikli yorum birbirini dışlamaz. Vajrayana'nın, daha eski Budist doktrinlerini reddetmeden, onları gerçeğin çeşitli düzeylerinde yeniden yorumlama tarzının bir örneğini veriyorlar.

Uygulamada, Vajrayana ayinleri genellikle dört hatta beş sığınağın alınmasını gerektirir - yukarıda açıklandığı gibi Üçlü Cevher'e sığınma, Guru'ya (bu üçü hakkındaki bilgimizin kaynağı) sığınma eki ve bazen ardından Yidam'a sığınma. veya "Kalpteki Buda." Sanskritçe'de beş katlı formül şöyledir:

“Namo, Guru-be,

Namo Budaya,

Namo Dharmaya,

Namo Sanghaya,

İsim .................. ”

noktaların ustanın Yidam'ının adını temsil ettiği.

Sığınma eyleminin sık sık tekrarlanmasının amacı mantriktir (yani, Dharma aracılığıyla Aydınlanmayı aramaya yönelik mutlak ihtiyacı zihne derinden etkileyerek psişik bir tepki uyandırdığı düşünülür). Kurtuluşa ulaşma başarısı kendi çabalarına bağlı olsa da, bunu mümkün kılan Aydınlanmış Olan'ın öğretisidir. Tantrik sığınma tarzı, ışıkla parıldayan ve her yöne renkli ışınlar yayan bir topluluğu görselleştirirken yukarıda verilenden daha uzun bir formülü tekrarlamaktır; ışınların bir kısmı ustanın başının tepesine girer ve tüm vücudunu ışıkla doldurur. Buda ve Sangha, Guru ve Yidam ile birlikte göz kamaştırıcı canlı varlıklar olarak görülür; Dharma, mantrik sesler yayan muhteşem bir şekilde dekore edilmiş ciltlerden oluşan bir yığın olarak ortaya çıkar. Başları sığınılacak nesnelere doğru eğilmiş olarak ustanın etrafını saran, hissedebilen varlıkların büyük bir topluluğudur. Böyle bir vizyonun tam tezahürü, uzun bir hazırlık gerektirir. Sığınma eylemine tanıklık eden Budalar, Bodhisattvalar, Gurular, Yidamlar ve DakinTlerden oluşan büyük bir toplantıyı çağrıştırmak için ayrıntılı talimatlar vardır. Hepsini, en küçük ayrıntısına kadar mükemmel olarak görmek, bir hafıza ve konsantrasyon becerisinden fazlasını gerektirir; aslında, normalden daha derin bir bilinç durumuna girmeden bu pek mümkün değildir. Sığındıklarında, tüm bu tanrılar ve canlıların tüm topluluğu "bir sapanla rahatsız edilen bir kuş sürüsü gibi yükselir" ve beş sığınak nesnesiyle birleşir; bunlar sırayla "hepsi farklılaşmamış Dharmakaya'nın ilkel durumunda emilene" kadar birbirleriyle birleşir.

Bodhisattva Yemini

Müstakbel usta, pratiğinin çok erken dönemlerinde, daha sonra günlük olarak yenilenen Bodhisattva Yeminini alır. Aydınlanmayı kazanmak için canı gönülden çabalayacağına, ancak diğer varlıklar Sarhsara'nın "acı okyanusunda" mücadele ederken Nirvana'ya girmeyeceğine söz verir. Aydınlanma anı ile tüm varlıkların ardından Nirvana'ya gireceği zaman, belki de milyonlarca asır sonra, diğerlerini Kurtuluşa yönlendirme çabalarına elverişli biçimlerde yeniden doğuş geçirerek Sarhsara'da kalmayı planlıyor. Bu kavram, çok saygı duyulan Bodhisattva Avalokitesvara'nın (Tibetçe'de Chenresig olarak da adlandırılır) at şeklindeki heykelleriyle hoş bir şekilde tasvir edilmiştir. Kendini Sarhsara'da milyonlarca ya da milyarlarca çağa adama düşüncesi dehşet verici. Gezgin Yahudi'nin ve Uçan Hollandalı'nın kaptanının korkunç kaderi onun yanında sönük kalıyor; ancak uzay ve zaman, etkisi yalnızca varoluşun daha kaba düzeylerinde görünen boyutlardır. Aydınlanmış bir zihne göre, binlerce yıllık çalışma beklentisi daha az korkutucu olabilir.

Bodhisattvahood kolayca kazanılmaz. Altı varlık âlemindeki varlıklar için sınırsız bir şefkat (Karuna) gerektirir. Özellikle, yemin etmeden önce, ustanın altı erdem (Paramita) edinmeye karar vermesi gerektiği öğretilir. İlk olarak Dana gelir (vermek veya cömertlik), bu bağlamda, ustanın yemini uğruna kendini tamamen teslim etmesi anlamına gelir. İkincisi Sila'dır (ahlak), yalnızca geleneksel kısıtlama ve zararsızlık anlamında değil, aynı zamanda özel Tantrik anlamda, tüm başarısızlık düşüncelerinin ahlaksız olarak reddedilmesi gerektiği, çünkü ustanın kendi Buda doğasına (Tathagatagarbha) dair bir şüpheyi ima eder. . Üçüncüsü Ksanti'dir (sabır), şefkat veya güvencede azalma olmadan herhangi bir hakarete veya aksiliğe katlanmasını sağlar. Ardından, hem engellerin hem de uyuşukluğun üstesinden gelen VTRya (gayret) gelir. Beşincisi, mükemmelleştirmeye devam etmesi gereken Dhyana'dır (meditasyon). Son olarak, kendini bağlanma ve itme pisliklerinden arındırarak, zihnini Prajna'nın (bilgelik) akışı için serbest bırakmalıdır. Bu şekilde karar verdikten sonra, Üçlü Mücevher'in kutsal imgeleri önünde secdeye kapanır ve şimdiki ve gelecekteki varoluşlarının tamamını özgürleştirici canlı varlıklara adamaya hararetle yemin eder. Bu yapıldığında, bir Guru edinmesi gerekir.

Görünüşte, altı erdem listesi bir bütün olarak Mahayana Budizminin listesidir, ancak verme ve ahlak tanımlarının özel bir Tantrik tadı vardır, yani iki fiziksel erdem, akıl erdemleriyle tamamlanır.

Bir Guru Edinmek

Amaç sadece biraz meditasyon öğrenmekse, bir Guru seçimi (bol olduğu birkaç yerde) sorun teşkil etmez. Öte yandan, niyet bazı yüksek yogik uygulamaları öğrenmek veya zihnin sarsıcı bir devrimi ve ustanın bilincinin tehlikeli manevraları yoluyla Kısa Yol'a girişmek ise, o zaman mesele, ameliyat için bir uzmanın seçilmesinden daha ciddi hale gelir. yaşamla ölüm arasında gidip gelen birine. Risk o kadar büyük ki, Kısa Yol ve daha ileri yoga egzersizleri, mutlak inancın yeniden tesis edilebileceği bir Lama'nın rehberliği olmadan asla denenmemelidir.

"Öğrenci olgunlaştığında, bir Üstat ortaya çıkar" eski bir atasözü pekala doğru olabilir, ancak Batı'da veya Komünist Çin ve Tibet'te bu konuda bir gerçek ifadesinden çok dindar bir umut gibi görünmelidir. . Avrupa ve Amerika'da, başarılı bir Lama ile temasa geçmek, genellikle, geçim kaynağı olmaması ve kalma izni almanın zorluğu bir yana, dil sorununun ortaya çıkacağı Himalaya eteklerine göç etmek dışında, tamamen imkansız görünmelidir. üstesinden gelmek yıllar alır. Ancak öğretmen açığı giderek azalıyor. Batı'ya yerleşmek için gelen ve zamanla benimsedikleri ülkelerin dillerinde ustalaşacak olan Tibetli Lamaların yanı sıra, şu anda Guru'nun en azından bazılarını üstlenmeye yetkin olacak bir avuç Batılı uygulayıcı da var. sorumluluklar. Öğretmen sayısındaki artış elbette ivme kazanacaktır, çünkü her Lama şüphesiz çok sayıda öğrenciye eğitim verecektir, bunların en iyileri muhtemelen kendileri öğretmen olacaktır.

Tibetli mülteci topluluklarının pek çok tanınmış öğretmeni içerdiği, Himalayalara kıyısı olan ülkelerde yaşayabilenler için, bir Guru seçmek için özel prosedürler yoktur; daha büyük zorluk onun kabulünü kazanmaktır. Ancak aceleyle seçim yapmak akıllıca değildir. Popüler itibar, kendi başına, mükemmellik için kesin bir rehber değildir. Mucizelere karşı evrensel açgözlülük sıradan Tibetliler tarafından paylaşılır ve amaçları hâlâ yüksekken başarılı uygulamalar yaparak, sıradan insanlar arasındaki itibarlarını artıran ve onları bu güçle tatmin olmaya teşvik eden olağanüstü güçler elde etmiş bazı Lamalar olabilir. ilerleme sağlandı. Bunun böyle olup olmadığını bilmiyorum ama

Hintli swamiler ve Çinli rahiplerle olan deneyimim bana şöhretten rahatsız olmayan öğretmenlere karşı dikkatli olmayı öğretti. Küçük mucizeler herkes tarafından görülebilir ve takdir edilebilirken, iyi öğretimin takdiri, iyiyi önemsizden ayıracak kadar gelişmiş olanlarla sınırlıdır.

Sağlığımızı ve belki de akıl sağlığımızı Lama'mızın ellerine teslim ederiz. Bu hafife alınacak bir adım değil. Bununla birlikte, bir Lama'nın ruhsal edinimlerinin yüksek kalitede olup olmadığı genellikle basit bir şekilde keşfedilebilir. Gelişmiş mistik kazanıma sahip tüm insanlar, sadece varlıklarıyla bile içsel bir dinginliği iletirler. En kesin kılavuzu sunan itibar, tutum ve davranıştan ziyade budur. Davranışı yargılamak için, güdüleri ve çevreleyen koşulları kesin olarak bilmeliyiz. Gizlenmekten fırlayıp yoldan geçen birinin üzerine atıldığı görülen bir adam, hırsız veya tecavüzcü olarak algılanır, ancak yakın bir patlamadan önceden haberdar olan ve bir yabancının hayatını korumak için hayatını sunmaya hazır biri olabilir. Patlama gerçekleşirse, muhtemelen ölecek. Bir şey buna engel olursa, niyetinin saflığına kim itibar edecek? Büyük Guru Rinpoche'nin kendisi de dahil olmak üzere, Lamaların alışılmışın dışında davranışları hakkında ^{^[42]}bu ahlaka işaret eden birçok Tibet hikayesi vardır .

Niyeti yargılamak genellikle zordur ve bu, öğrencilerin seçimi veya kabulü için olduğu kadar bir Guru seçimi için de geçerlidir. Tibetli Lamaların müstakbel müritleri ciddi sınavlara tabi tuttukları iyi bilinir. Bilgeliğin peşinde koşan gençlerin dağlardan geçerek yaklaşacaklarını önceden gören, kararlılıklarını sınamak için korkunç kar fırtınaları ve kar fırtınaları yaratan, ıssız inziva yerlerindeki münzevilerle ilgili pek çok hikaye vardır. Bu türden en ünlü öykü, ^{^[43]}Lama Marpa'yı Guru'su olarak almayı özlediği ilk günlerde şair-çileci Milarepa ile ilgilidir. Dindar Milarepa'nın tatsız bir geçmişi olduğu için, Lama Marpa, en hafif deyimiyle, tereddütlüydü. Üç kez Milarepa'ya tek başına bir ev inşa etmesini emretti ve üç kez, henüz bitmemişken, sadece yıkmasını değil, tüm taşları ve toprağı orijinal yerlerine geri getirmesini emretti! Bununla yetinmeyen Guru Marpa, Milarepa'nın sırtı artık sepetler dolusu taş taşımaktan yaralarla kaplı olmasına rağmen, birkaç güzel dayak attı ve ona dördüncü ve ardından beşinci bir ev üzerinde çalışmasını emretti. Zavallı Milarepa sık sık umutsuzluğa kapılıyor ve kaçıyordu ama her seferinde Lama Marpa'nın Hintli bilge Naropa'dan bu hayatta Kurtuluşa ulaşmanın tek kesin yolunun bilgisini aldığına inandığı için geri dönüyordu. Hikaye, Milarepa'nın Marpa'nın en sevilen öğrencisi ve değerli bilgisinin varisi olmasıyla mutlu bir şekilde sona erer. Belki de Batı Milarepas olmayacak. Modern Tibet Marpaları, eğitim eksikliğimiz için cömert ödenekler veriyor.

Buna rağmen, uygun bir öğretmen bulan öğrenci, Milarepa gibi, azarlamalara hazırlıklı olmalıdır. Bazı Lamalar, bir gün Dharma'yı yabancı diyarlara yayacak olan müritleri ağırlamaktan o kadar mutludur ki, her şeyi mümkün olduğu kadar kolaylaştırırlar.

Öte yandan, bir erkeğe çok değer veriyorlarsa ve onun başarısı için büyük umutları varsa, kalplerini ona açmadan önce çetin sınavlar uygulama eğiliminde olabilirler . Benim kendi deneyimim, bazılarının beni ilk andan itibaren sıcak karşılarken, bazılarının da çeşitli dönemlerde kibar ama kararlı bir şekilde cesaretimi kırmaya maruz bırakmasıydı. Ne yazık ki, bu öyle olacak bir şey değil, çünkü öğretmenlerimden biriyle bilgisini kayıtsız şartsız benim emrime vermeye hazır olup olmadığını keşfedecek kadar uzun süre birlikte olma şansına hiç sahip olmadım.

Guru

Kabul edildikten sonra öğrencinin itaati mutlak olmalıdır; bundan böyle, ruhsal sözleşme yürürlükte kaldığı sürece, Lama'sının eylemlerini sorgulamaya cüret etmemeli veya uygunluklarına dair şüphe beslememeli, her iki taraftaki seçimin bu kadar özen gerektirmesinin tam da nedeni budur. Öğrenciliğinden çekilmek için izin istemedikçe, Buda'yı onurlandırdığı gibi Lama'yı da onurlandırmalıdır. Tantrik görüşte bu çok önemlidir; aslında, her açıdan, hayati öneme sahiptir, çünkü ileri düzeyde uygulama devam ederken, Lama ile tartışmak, fırtınanın savurduğu bir denizde tırtıklı resiflerin yanından gemisine kılavuzluk eden bir kaptana zımnen itaat etmemek gibi olacaktır. Mutlak itaatin tiksindirici olduğu kimseler bu girişim için yeterli değildir.

Ustanın Lama'sını diğer tüm insanlardan daha fazla onurlandırmasının bir başka nedeni de, Lama'nın bilgelik mirasını Sakyamuni Buddha'ya kadar uzanan bir Guru soyundan almış olması ve müritlerini bu hazinenin mirasçıları yapmayı teklif etmesidir. Usta, Lama'sında o soyun tüm Gurularına saygı duyar. Ayrıca, Lama'nın ellerinden alınan yetkilendirme vardır. "Güçlendirme", başka bir yerde "inisiyasyon" olarak tercüme edilen kelimenin gerçek anlamıdır. Vajrayana takipçileri, Guru'nun yalnızca bilgiyi değil, aynı zamanda edindiği ve miras aldığı ruhsal gücünü de aktardığına inanır. Nadiren, Lama elleriyle (veya büyük bir iyilik işareti olarak kendi başıyla) müritinin kafasına dokunduğunda, tepeden omurganın ucuna ve ekstremitelere kadar hafif bir elektrik çarpması hissi yayılır. Muhtemelen, bu tamamen hayalidir ve yine de arandığında nadiren ortaya çıkar.

Lama'dan alınan ilk talimatlar, ana uygulamanın ön hazırlıklarıyla ilgilidir - tasasızları korkutacak kadar zorlu, ama hiçbir koşulda asla vazgeçilemeyecek ön hazırlıklar. Bir Sadhana hakkında eğitim, hazırlıklar başlamadan önce verilse de, bu, kurs tamamlanana kadar bilginin hiçbir şekilde kullanılmayacağı anlayışına bağlıdır - yeni başlayanlar için yaklaşık iki yıl meselesi. Her halükarda, Sadhana'nın içsel anlamının açıklanması genellikle ana uygulama başlayana kadar saklı tutulur. Öğrenci civarda uzun süre kalamayan bir yabancı ise bazen istisnalar yapılır. Bu durumda, Lama'sı hemen birkaç düzeyde açıklama yapma eğiliminde olabilir, ancak gerçek anlam, anlayış pratikle geliştirilene kadar yanıltıcı olabilir.

Öğrenci, uzun ya da kısa, Lama'sının yanında kaldığı süre boyunca, herhangi bir özel talepte bulunulsun ya da bulunulmasın, ona en üst düzeyde hizmet etmeye hazır olmalıdır. Lama'nın oturduğu bir odaya girerken veya çıkarken, bu günde birkaç kez olmuyorsa, öğrenciler üç kez secde ederler, sonra ellerinin başlarına dokunmasını beklerken ayaklarının dibine diz çökerler. Onun huzurundayken, edepli davranmalı, sigara içmemeli, dikkatsizce oturmamalı, seslerini yükseltmemeli veya çok uzun ve yüksek sesle gülmemelidirler, ancak asık suratlı bir ciddiyete gerek yoktur - gerçekten de Tibetlilerin ciddi kaldığını hayal etmek zordur. Lama ile sokakta karşılaştıklarında, öğrencileri ona doğru koşar ve başlarını onun cübbesine yaslar. Başkaları onu eleştirse de, eylemlerinin uygunluğundan asla şüphe etmemelidir. “Bir insanın Lama'sını eleştirmektense dilini kesmesi daha iyidir; çünkü Dharma öğretisi sayesinde Buddha'nın yerinde duruyor; ona iftira atmak Buda'ya iftira atmak gibidir.” Hataları varsa, müritlerini ilgilendirmemelidir.

Bir mürit, Lama'sının davranışından ciddi şekilde memnun değilse, secde edebilir ve sözleşmeden çekilmek için resmi olarak izin talep edebilir. Bununla birlikte, genel olarak, sonuçlara ilişkin canlı bir korku, Lamas'ı, kendilerini görev için uygun hissetmedikçe insanları ileri Tantrik uygulamaya başlatmaktan alıkoyacaktır, bu nedenle bu tür geri çekilme durumları nadirdir.

Doğunun nezaket kavramlarına alışkın olmayan Batılılar bazen secde etmekten utanırlar. Ancak Asyalılar, doğal olarak yaşlıları ve üstleri bu şekilde onurlandırırlar; bozulma düşüncesi yoktur. Lamalar böyle bir saygı göstermezler ve sanırım ihmal edilmesine aldırış etmezler; adet olduğu ve değeri olduğu için karşılıksız verilir. Gurur ve dolayısıyla egoizm üzerinde faydalı bir kontrol olmasının yanı sıra, öğrencinin zihinsel ve ruhsal refahını derinden etkileyen talimatlara anında onay verilmesini sağlamak için gereken zihin çerçevesini geliştirir.

Lama tarafından yapılan getirilerin, alınan hizmetin ve bağlılığın değeriyle orantısız olduğu kabul edilir. Bir öğretmen olarak nitelendirilmek için, bir manastır üniversitesinde yaklaşık yirmi yıl geçirmiş ve yüksek bilgisini elde etmek için yılmadan çalışmış olabilir. Fakir bir aileden geliyorsa, ki bu çoğu zaman böyledir (çocukken yoksulluktan Tulku olarak tanınarak kurtarılmadıysa ^{^[44]}), muhtemelen eğitimi sırasında ciddi zorluklar çekmiştir. O'nun armağanları, öğrencilerinin karşılık verme gücünün ötesindedir. Ayrıca, bazı gevşekliklere izin verse de, genellikle kendi sorumluluklarını titizlikle yerine getirecektir. Onların Gurusu olurken, bir ebeveynin görevinden daha fazlasını üstlendi: Tantrik yöntemleri kötüye kullanmaları hayatlarını veya akıl sağlıklarını tehlikeye atıyorsa, hızlı Aydınlanma şanslarını etkilemek bir yana, kendini sorumlu tutacaktır. Zamanla, onlara karşı canlı bir sevgi duymaya başlar ve bunu dokunaklı yollarla gösterebilir.

Guru'ya hürmet, kutsal uygulamanın başlangıç noktasını oluşturmalı ve zirveye ulaşılana kadar devam etmelidir.

Buda olarak Usta

"Orijinal öğretmen" olan Sakyamuni Buddha'nın yanında mürit, Aydınlanma ilkesinin yaşayan somutlaşmış hali olarak Guru'suna saygı duyar. Bunu anlamak kolaydır. Beklenecek daha az şey, ustanın Buda'yı da kendisi olarak tanıması gerektiğidir! "Ben Buda'yım" yansıması birkaç düzeyde önemlidir: (1) Buda ve tüm hissedebilen varlıklar, farklılaşmamış boşluğun aynı doğasını paylaşır; (2) bazı tohumlar potansiyel olarak kudretli ağaçlar olduğundan, tüm varlıklar potansiyel Budalardır ve zaman aleminin ötesinde, elde edilen potansiyel, ortaya çıkacak potansiyelden farklı değildir; (3) Aydınlanmanın ilkesi ve Aydınlanma dürtüsü olarak Buda evrene nüfuz eder ve hissedebilen her varlıkta bulunur.

Tak-nyi adlı metinde bu düşünce şöyle ifade edilir: “Ben yorumlayanım ve açıklanan hakikat benim. Ben işitenim. Ben Dünyanın Öğretmeniyim. Ben ibadet edenim. Ben, varoluşun altı halinin ötesine geçmiş olan kişiyim. Mutlu Olan benim.”

Bu, ustanın ilerlemesi için gerekli olan bir yansımadır. Başarısızlık korkusunu yok eder ve Tantrik ustalara izin verilmeyen türden vicdan azabını -geçmiş hatalardan kaynaklanan Karma'nın ağırlığından yılma anlamındaki vicdan azabı- uzaklaştırır. Onu putperestlikten, yani tapan ve tapılan şeklindeki Teist ikiliğinden kurtarır. Mahayana'nın içindeki, bir Kurtuluş aracı olarak öz-güç ve diğer-güç inancı arasındaki çelişkiyi çözer. Buda statüsüne layık bir şekilde davranmaya çalışması için onu cesaretlendirir. Ego bilincini reddetmeye yardımcı olur ve şefkat ve hoşgörüyü teşvik eder, çünkü "Ben Buda'yım" ise aynı şey her varlık için geçerlidir, dolayısıyla onlara sınırsız sevgi, sabır ve yardım sunulması gerekir. Bu ve diğer nedenlerden dolayı, her gün üzerinde meditasyon yapılmalıdır ve sunak üzerine ters sırayla yerleştirilen iki sıra sunu ile sembolize edilir, böylece aynı anda tapınılana ve tapınana sunulur.^{^[45]}

Yine de, "Ben Buda'yım" son derece tehlikeli bir yansıma olabilir. Eğer yanlış anlaşılırsa, aşırı kibirli bir egoizme ve kendisinin yasaların üzerinde olduğuna alaycı bir şekilde inanan güç delisi bir hayduta yakışır bir çapkınlığa yol açabilir. Bu nedenle, üzerinde en büyük ihtiyatla meditasyon yapılmalı ve Guru ve Üçlü Cevher'in önünde günlük saygı eylemleriyle sahte gurura karşı durulmalıdır.

başlatma

"Başlangıç" terimi (Sanskritçe, "Abhiseka"; Tibetçe, "wong"), "serpme" ve ayrıca "güçlendirme" fikrini kucaklar. Kutsal su serpme, Hıristiyan vaftizini ve ayrıca hükümdarları taçlandırmak için Hindu ayinini anımsatır, ancak bir Tantrik inisiyasyon bir kez ve herkes için bahşedilmemiştir. Tersine, inisiyasyon ayinlerini hevesle toplayan Tibetli meslekten olmayan kişiler var, ciddi niyetle gelen eğitimi almaya yönelik ciddi niyetten oldukça farklı bir şeye - yani, inisiyasyon ayiniyle nesilden nesile aktarılan gücün bir payını güvence altına alma arzusuna kadar değişen nedenlerle. Çünkü bir zamanlar Hinduların Abhiseka'nın bir prense kutsallık bahşettiğine inandıkları gibi, Vajrayana takipçileri de kutsal bir gücün bedenlerine girip orada kaldığına inanıyor.

Vajrayana'da, bir Lama öğrencilerine yeni bir bilgi düzeyi veya yeni bir uygulama iletmeden önce her zaman bir inisiyasyon gereklidir. Bu nedenle, çoğu farklı anlayış ve uygulama seviyelerinde ya ayrı ayrı ya da birlikte verilen birçok farklı inisiyasyon vardır . Seviyeler:

1. Vazo Güçlendirme, tanrıların görselleştirilmesine izin verir ve diğer üç seviye gibi, açığa çıkarılamayacak bazı sonuçlara sahiptir.

2. Mistik Güçlendirme, hayati nefesin akışına izin verir (çapraz başvuru Çin Qi [Ch'i] veya Ki [K'i]), Mantraların etkili bir şekilde kullanılabilmesi için konuşma güçlerini geliştirir, ve başka bazı sonuçları vardır.

3. Zihin yetisini temizleyen İlahi Bilgi Güçlendirmesi özel uygulamalara izin verir (Hathayogik tipte olanlar dahil) ve başka bazı sonuçları vardır.

4. Mutlak Güçlendirme bundan böyle aşılabilir ve özne ile nesnenin kimliği doğrudan deneyimlenebilir. Atiyoga uygulamasına izin verir ve derin mistik sonuçları vardır.

İlk üç yetkilendirme görelilik alanına aittir ve Klesa'larla (karmik engeller, zihinsel rahatsızlıklar) başa çıkmak için çeşitli araçlara yetki ^{^[46]}verirken, dördüncü güçlendirme mutlak alemine aittir ve sadece beden, konuşma ve zeka yetilerini temizlemez. akıl değil, aynı zamanda “kişiliğin temeli” bilişidir.

Her inisiyasyonun dört tür fayda sağladığı kabul edilebilir: (1) arındırıcı karartmalar; (2) yetki verme; (3) bir öğretim ve uygulama grubuna erişime izin verilmesi; (4) ustaya belirli Mandala tanrılarına belirli şekillerde hitap etmesi için yetki vermek. Farklı mezheplerin kabul törenlerinde bazı küçük farklılıklar vardır; evrensel güçleri kişileştiren tanrıların farklı adları ve biçimleri olabilir, ancak tüm inisiyeler gerçek kimliklerinin farkındadır. Elde edilen faydaların birincisi ve ikincisi, bazı insanları, daha önemli faydalardan yararlanmak için zamanları, eğilimleri veya yetenekleri olmasa bile, mümkün olduğu kadar çok inisiyasyon almaya istekli hale getirir. Gerçekten de, karanlıkları temizlemekten ve güç vermekten başka bir şey yapmayan özel bir inisiyasyon kategorisi vardır. İyi bir örnek, sık sık alındığında ömrü uzattığı düşünülen Uzun Ömür Yetkilendirmesidir (Tse-Wong). Hastaları iyileşmelerine yardımcı olmak için kutsal yağla yağlayan yedi rahibin bölümleri tarafından gerçekleştirilen bir Rus Ortodoks Kilisesi ayinini akla getiriyor.

Genel olarak, bir inisiyasyon seçimi Lama tarafından öğrencisinin yeteneğine uyacak şekilde yapılır, ancak insanların kendi seçtikleri birini istemelerini engelleyecek hiçbir şey yoktur. Bu tür isteklerin kabul edilip edilmeyeceği, ilgili gizliliğin derecesine ve eğer takip talimatı gerekiyorsa, Lama'nın görev üzerinde belki haftalarca veya aylarca zaman harcayacak zamanı olmasına bağlıdır. Bir ya da iki kez, yalnızca bir gün onların erişim sağladıkları özel eğitimi almak için zamanım ve fırsatım olması umuduyla, esas olarak başkalarına yönelik inisiyasyonlara katılmama izin verildi. Muhtemelen, Tibet'in kadim yaşam düzeni bozulmadan önceki günlerde, işler bu kadar kolay yapılmamıştı. Her halükarda, kişi ne kadar çok inisiyasyonla övünürse övünsün, ruhsal ilerlemenin taklidi yapılamaz; diğerleri içeri alınabilir, ancak bir kişinin kendi Laması veya yargılama yetkisine sahip herhangi biri kabul edilemez.

Büyük bir inisiyasyon, kısaca bahsedilmesi gereken diğer bazı konuları içerebilir. Belki de tarikatın Koruyucularına başvurulacak ve mürit uygun zamanlarda onlara belirli adaklarda bulunmayı taahhüt edecektir. Bundan sonra, Koruyuculara sağlıklı bir saygı duyduğu için, inisiyeleri Lamalarına ve birbirlerine Vajra-kardeşler olarak bağlayan Samaya-rehininin şartlarını ihlal etmemeye dikkat edecektir. Samaya taahhüdü üç eylem alanını kapsar - beden, konuşma ve zihin; inisiyasyonun seviyesine göre farklı anlamlara sahiptir, ancak her zaman, talimat verilmeyenlerin yanlış anlayıp zarar görmesinden veya içsel gerçeklerini yanlış tanıtmasından korktuğu için belirli konularda sessiz kalma taahhüdünü içerir. Buna duyulan ihtiyaç, Tantrik metinlerde ortaya konanların gerçek önemini ortaya koyan sözlü talimatlara erişim olmaksızın, Waddell gibi yazarlar tarafından Tantrik Budizm hakkında yazılan tüyler ürpertici saçmalıklardan yargılanabilir. Samaya taahhüdü hafife alınamaz, ancak ihlalleri en fazla üç yıl içinde onarmanın yolları öğretilir.

Bir inisiyasyonda tam olarak ne olduğu elbette ayrıntılı olarak açıklanamaz. Ayin muhtemelen yaklaşık üç saat sürecek ve atmosfer sessizce hayranlık uyandıracak. Lama'nın tokmak davulunun takırtısı ve vajra-bell'in tiz notasıyla delinen alçak sesli tonlaması, büyük zillerin şakırtısı ve binanın duvarlarını titreten dev bir davulun gümbürtüsüyle dönüşümlü olarak değişiyor. Bu arada, inisiyeler, ifşa edilen şeyin net bir şekilde görselleştirilmesi için gerekli olan bilinç durumuna ciddi bir şekilde girmeye çalışırlar. Ayrıca inisiyasyona uygun Sadhana(lar)ı uygulamak için gerekli olan Mantralar, Mudralar ve görselleştirmeler öğretilir. Ayin biraz gerginliğe neden olacak kadar hareketlidir ve sonunda herkes, özellikle Lama oldukça bitkin düşer. Yine de, tüm bu ciddiyetle, sahte bir kutsallık yoktur. Bazı inisiyeler aslanları ve filleri taklit etmek için gülünç derecede başarısız girişimlerde bulunduğunda kahkahaların nasıl çınladığını hatırlıyorum!

İnisiyasyonun ardından “Akciğer” veya metinlerin törensel okuması gelir ve inisiyelere daha sonra çalışmaya yetki verilir. Bu, bir hafta kadar günde yaklaşık sekiz saat sürebilir. Akciğer ile başlayan hayati sözlü öğretim birkaç yıl devam edebilir.

Ön Elemeler

Amaç

Öğrenci, inisiyasyonu sırasında Lama'sından bundan böyle dini amaçlar için kullanacağı yeni bir isim alır. Bir inisiye olarak, bu bölümde ona adanan olarak atıfta bulunmak ve usta unvanını sonraki bölümler için ayırmak uygun olacaktır; çünkü iki yıllık hazırlık eğitimini tamamlayana kadar, kesinlikle kelimenin gerçek anlamıyla bir usta olmayacaktır.

Egonun kademeli olarak fethi ve zihnin en içteki girintilerini sezgisel bilgeliğin (Prajna) akışına açmak, Kurtuluşa çok yakın dursalar bile muazzam bir başarı oluşturur. Yoğun bir hazırlık olmadan, bu kadar devasa bir göreve girişmek boşunadır. Tıpkı ne kadar yetenekli olursa olsun sanatçıların zor bir çıraklık döneminden geçene kadar nadiren mükemmele yakın oldukları gibi, tıpkı tıp doktorlarının ve psikiyatrların uygulamaya girişmeden önce kanunen yeterlik sahibi olmaları gibi, Tantrik yöntemlerin öğrencileri de aynı şekilde mecburdurlar. kendi çıkarları ve gelecek nesillerin çıkarları için, uzun bir eğitim sürecinden geçmek. Kutsal pratiğin doğası öyledir ki, başarılı olmak için hem sanatçı hem de psikolog olmak zorundalar - zihinlerinde rüyalardan veya vizyonlardan daha gerçekçi canlı resimler yaratabilen sanatçılar, ruhların işleyişi hakkında çok derin bir bilgiye sahip psikologlar. düşüncelerinin ve duygularının efendisi olduklarına dair zihinleri.

Tantrik Budist uygulaması hakkında söylenecek çok şey olan birkaç İngilizce kitabın genellikle başlangıç eğitiminden bahsetmemesi dikkat çekicidir. İlk Sadhana'sına başlamaya hazırlanan yeni başlayan bir acemiye, genellikle her birini en az yüz bin kez yapması gereken beş veya altı hazırlık egzersizi verilir! Bunlar üzerinde her gün şafaktan akşama kadar çalışırsa, bunları iki yıldan daha kısa bir sürede tamamlayabilir; bu, temel eğitim olarak adlandırılabilecek eğitim için asgari süre kadardır. (Gördüğümüz gibi, Lama olmaya hazırlanmak daha çok yirmi yıl alır.) Bundan sonra, acemi kişi Sadhanaların çoğunu daha fazla ön hazırlık gerektirmeden gerçekleştirebilecektir. Daha sonra, biraz farklı ön hazırlıklar öneren başka bir tarikattan bir Lama altında çalışsa bile, her şeye yeniden başlaması pek olası değildir, çünkü o zamana kadar neredeyse kesin olarak şu ana kadarki sonuçlara ulaşmış olacaktır. hangi ön hazırlıklar amaçlanmaktadır.

Alıştırmaların çoğu birkaç dakika içinde tamamlanabilse de, yüz bin kez yapma ihtiyacı, onları olağanüstü bir çabaya dönüştürüyor. İlk bakışta mekanik, sıkıcı ve verimsiz izlenimi verebilirler ki bu oldukça yanıltıcıdır. Mekanik olarak gerçekleştirilemezler, çünkü bu, onları hiç gerçekleştirmemekle eşdeğer olacaktır; can sıkıcı bulunmazlar çünkü kısa sürede neşeye dönüşen mistik tefekküre götürürler; ve verimsiz olmak şöyle dursun, adanan kişinin görmeye can attığı kutsal gizemi gizleyen hatalı duyu algısının engellerine ilk saldırıyı oluştururlar. Öte yandan, amaca inanmayan, ancak psikolojik sonuçlarını değerlendirebilmek için uygulamada ustalaşmak isteyen bir araştırma bilimcisi, bu ön hazırlıkları yalnızca dayanılmaz derecede sıkıcı değil, aynı zamanda kısır da bulacaktır; çünkü hevesli bir inanç olmadan mekanik olmaya mahkumdurlar ve bu nedenle verimsizdirler.

Meskalin veya marijuana gibi uyuşturucuların, aksi takdirde yıllarca çaba gerektiren yoga deneyimlerinin kestirme yolu olarak kullanılmasını savunan kişiler, hiçbir çaba harcamadan yüce gizeme bu kadar yaklaşabileceklerini veya daha da yaklaşabileceklerini iddia edebilirler. Bu bazen yeterince doğrudur, ancak ilacı aldıklarında ortaya çıkan deneyimi önceden göremez veya kontrol edemezler ve çoğu zaman, korkunç derecede tatsız olmasa da, en iyi ihtimalle amaçlananla alakasız sonuçlara ulaşamayabilirler. İstedikleri zaman gizemi düşünebilen başarılı Tantrik ustaları taklit etmeyi umamazlar.

Ön hazırlıkların kümülatif etkisi, beden, konuşma ve zihin yetilerini daha gelişmiş görselleştirme türleri için ve gerekirse, belirli koşullar altında insan sağlığına yol açtığına inanılan son derece zor psiko-fiziksel egzersizleri gerçekleştirmek için hazırlamaktır. Bu hayatta özgürlük. Zihin, duyu engellerini aşan ve kutsal Kaynak ile mistik birliğe izin veren parlak renkli, canlı dönüşüm sahnelerini canlandırmak için istenildiği zaman aydınlatılabilen bir sahne haline gelir; eş zamanlı olarak, ego-bilinci o kadar azalır ki, günlük meselelerle uğraşırken bile, adept egosuzluk kavramıyla az çok katı bir uyum içinde hareket eder, ihtiyaçlara ve koşullara tıpkı bir ağacın bir başkasının ihtiyacına cevap vermesi gibi basit ve düşünmeden cevap verir. güneş ışığı ve nem.

Öngörülen eğitim olmadan, Sadhanaların faydası kaybolur ve zihnin ve tutumun tamamen yeniden yönlendirilmesi güçlükle başarılabilir. Zen veya Hindu yogik pratiğiyle deney yapan insanların sıklıkla keşfettikleri gibi, basit bir irade eylemiyle, dakikalarca veya saatlerce süren sarsılmaz bir konsantrasyon durumuna ulaşmak son derece zordur. Kendilerine özel bir yetenek -aslında "doğal mistikler"- olmadıkça, zihni kontrol etmeyi, kaçıp bahçedeki ağaçların arasında kanat çırpan ve şaşmaz bir kaynağa geri dönüp dönmemek konusunda iki fikre sahip olan kafesteki bir kuş kadar zor bulurlar. beslenme ya da özgürlüğünden vazgeçip vazgeçmeme. Vajrayana ön hazırlıkları, sıkı kontrol elde etmenin bir yolunu sunar; bundan sonra ana uygulama çok daha kolay ve verimli hale gelir.

Ön hazırlıklardan bazıları, bu etkilere açık bir şekilde elverişli görünmüyor ve Katolik Kilisesi'nin adanmış Paternoster'larına ve Ave Maria'larına benzediği düşünülebilir. Hiç şüphe yok ki, içerikleri kısmen adanmışlıkla ilgili, ki bu derinden dindar insanlardan beklenebilir; ancak, onları genel olarak anlaşıldığı şekliyle duadan ayıran iki önemli özelliği vardır: Bunlara yogik görselleştirmeler eşlik eder ve etkilerini hitap edilen ilahi lütuftan ziyade adananın zihninden aldıklarına inanılır. Ön hazırlıklardan bazıları, duadan çok farklı olan, kelimelerin anlamları için değil, zihni kavramsal düşünceden daha derin bir düzeyde etkileyen seslerinin gücü için telaffuz edilmesi bakımından Mantraların tekrarını içerir. .

Büyük Secdeler

Çeşitli ön hazırlıklar, her gün sırayla belirli sayıda yapılarak eş zamanlı olarak gerçekleştirilir. Her zaman, sıradan secdelerden çok daha titiz olan yüz bin büyük secdeyi içerirler. İkincisi, ayaklar bitişik olarak ayakta durmaktan, birleşik avuç içlerini önce başın üzerine, sonra alına, boğaza ve kalbe doğru kaldırmak, sonra aşağı doğru eğilmek ve bu sırayla eller, dizler, dirsekler ve başı yere koymaktan ibarettir. tüm sekans üç kez gerçekleştiriliyor. Bu, Guru'ya ve Buda heykellerine yapılan normal üçlü selamlamadır ve bu aynı zamanda her ayinin başlangıcını ve bitişini oluşturur. Diğer Mahayana mezheplerinde, birleşik ellerin yalnızca göğsün önüne yerleştirilmesi ve Theravadinler arasında üç secdenin diz çökmüş pozisyondan gerçekleştirilmesi dışında Budist dünyasında evrenseldir. Büyük bir secde için ilk duruş aynıdır; ancak, adanmış kişi dizlerinin üzerine çöküp başını yere değdirmek yerine, uzuvları sonuna kadar gerilmiş olarak yerde secdeye yatana kadar ellerini önündeki zemin boyunca hızla kaydırır; bunun üzerine kollarını dirsekten büker ve selam vermek için ellerini başının üzerinde birleştirir.

Art arda bir veya iki yüz seans halinde tekrarlanan bu egzersiz yorucudur; dahası, zemin yüzeyi ellerin kolayca ileriye doğru kaymasına yetecek kadar pürüzsüz değilse, bu çirkindir; düzensiz bir yüzeyde, neredeyse hiç mümkün değildir ve eğer zemin kalitesiz bir ahşapsa, kıymıklar elleri yaralayabilir. Bu yüzden adanmışlar, yaklaşık yedi fit uzunluğunda ve diğer ucunda yaklaşık üç inç yükseltilmiş geniş bir tahtadan oluşan özel bir aparat kullanmayı tercih ederler. Tahta iyi cilalanmıştır ve her iki yanında ellerin tahtaya ilk temas ettiği noktalarda iki adet kumaş yastığı vardır. Adanmış kişi bu yastıkları kavrar ve kolları ve vücudu ileri doğru fırlarken diğer uca doğru kaymaları için onları iter.

Diyagram 6

Büyük secdeleri gerçekleştirme yöntemi

Bu yararlı yardımla bile, bir seferde yüz büyük secde, muhtemelen aceminin gücünü zorlayacaktır ve uygulamaya alışana kadar, daha mütevazı bir sayı ile yetinmek zorunda kalabilir. Bir tahta kullanılıyorsa, onu bir Buda heykeline veya kutsal emanet kulesine doğrultmak gerekli değildir, ancak bu uygunsa yapılır. Eşlik eden kelimeler ve görselleştirme, nerede yapılırsa yapılsın onu tam anlamıyla bir adanmışlık egzersizi haline getiriyor. Genellikle sözler şöyledir: "Ben falan filan, tüm hissedebilen varlıklar adına ve bedenimi, konuşmamı ve zihnimi özgürce sunuyorum, Guru'ya ve Üç Kıymetli Olan'a hayranlıkla yeryüzünün önünde eğiliyorum." Bunu söyleyerek, adanan , sığınma sırasında uyandırılanlara benzer ilahi varlıkların bir araya geldiğini görselleştirir . Göz kamaştırıcı kişiliklerinden gelen ışınlar, on yönün tamamına nüfuz ederek ^{^[47]}, altı duyarlı varlık düzeyine rahatlık verir ve ustanın parlak kristale dönüşen kendi bedenine girer. Bu bağlamda, Üç Kıymetli Kişi, mistik birliğin arandığı parlayan Boşluğu kişileştirir. İlerledikçe, görselleştirme giderek daha net ve ayrıntılı hale gelir.

Büyük secdeler bir dizi fayda sağlar. Fiziksel düzeyde, her gün tefekkürle kendinden geçmiş uzun saatler geçirmenin kötü etkilerini giderirler. Bu nedenle bazı ustalar tüm yaşamları boyunca onlarla devam eder. Güçlü Tibetlilerin her gün dört yüze kadar gösteri yapması alışılmadık bir durum değil. Alıştırmayı tasarlayan eski Budistlerin bu iyileştirici etkiyi akıllarında tuttuklarına hiç şüphe yok. Sonra, eylemin sembolik alçakgönüllülüğü vardır ki bu, egonun olumsuzlanmasına bir şeyler katar, çünkü alçakgönüllülük gururun galibidir ve gurur, egonun başlıca besini oluşturur. Ayrıca, ilahi potansiyelinin farkına varmadan önce uzun bir yolu olan sarhsarik sanrının içinde kaybolan birinin, Aydınlanmanın nasıl kazanılabileceğini öğrettiği için Guru'ya ve Üçlü Mücevher'e minnettarlığının resmi ifadesini vermesinin uygun olduğu düşünülür.

Bunlardan her birinden daha önemli olan, iki Mahayana kavramı olan öz-güç ve diğer güç kavramını birleştirmede secdelerin oynadığı roldür. Adanmışlık pratiğine eşlik etmeden gerçekleştirilen meditasyon, kaçınılmaz olarak şöyle düşünme hatasına yol açacaktır: "Bu ilerlemeyi kaydettim. Bu benim başarım.” Vajrayana pratiğinin başından sonuna kadar, bu ikiz yaklaşım vardır: öz-güç kavramı, yani bir adam kendisinden başka kimse tarafından özgürleştirilemez; ve diğer gücünki, çünkü onun Kurtuluşu, gerçek kimliği olarak kabul etmesinden vazgeçmesi gereken küçük "ben"i çok aşan bir güç tarafından gerçekleştirilir. Öte yandan, alçakgönüllülük, ilahi merhameti arzulayan "sefil bir günahkar"ınki değildir, çünkü erken bir aşamada, adanan kişi, gerçek doğasının Tanrı'nınkiyle özdeşliğinden kaynaklanan kendi kutsallığının farkına varır. Üçlü Mücevher. Budist görüşe göre yerde dümdüz uzanmak tam bir teslimiyet hareketi olsa da, bu teslimiyeti gerçekleştiren bir insan, Sümeru Dağı'nın zirvesine yakın bulutlarla çevrili saraylarında rahatça tembellik eden tanrılar tarafından çokça imrenilecek; çünkü tanrılar, erdem stokları tükendiğinde, aşağı alemlere geri dönerler; bir insan vücudundan yoksun olduklarından, Aydınlanma araçlarına sahip değiller ve "Buda-Dharma'nın ilan edildiği bir ülkede bir insan olarak yeniden doğma" talihini beklemek zorundalar.

sığınaklar

"Özlem" başlıklı bölümde, sığınma biraz ayrıntılı olarak anlatılmıştı, çünkü bu, hazırlıklar da dahil olmak üzere, elbette tüm uygulamalardan önce gelmelidir. Yolun ilk adımıdır. Ancak burada hatırlatmakta fayda var, çünkü temel hazırlıklardan biri de yüz bin kez sığınma eylemi yapmaktır. Tüm görselleştirmenin bu kadar çok kez tekrarlanması gerekseydi bu sayıyı tamamlamak uzun yıllar alacağından, ayin, daha önce anlatıldığı gibi büyük tanrılar topluluğunu görselleştirmenin ve ardından formülünü tekrar etmenin basit araçlarıyla yönetilebilir uzunluğa indirilir. bir oturuşta belki birkaç yüz kez sığınmak. Buna rağmen aceleye getirilemez; formül her seferinde büyük bir samimiyetle tekrarlanmalı ve görselleştirme baştan sona devam etmelidir.

Her oturumun başında "Lama'yı Merhametini Uyandırmaya Çağırmak" başlıklı başka bir ayinle başlamak adettendir. Adanmış kişi, üzerinde tütsü mumlarının ve yağ kandillerinin veya mumların yakıldığı türbenin önünde üç kez secde eder, sonra bir minderin üzerine bağdaş kurarak oturur ve Aydınlanma için gerekli olan iki şeye - bir insana - sahip olma şansını düşünceli bir şekilde hatırlar. beden ve biraz Dharma bilgisi. Ardından, bu değerli fırsatı çarçur etmenin aptallığı üzerine düşünür. Canlı bir şekilde, yolunu kuşatan engelleri ve tehlikeleri ve hayvan halinde veya daha aşağı alemlerde doğmuş olanların korkunç acılarını gözden geçiriyor. Ona yardımcı olması için, bu düşüncelerin dokunaklı şiirsel bir üslupla ortaya konduğu bir metin sağlanabilir. Nyingmapas tarafından gerçekleştirilen bu ayinlerden bazı alıntılar ^{^[48]}aşağıdaki gibidir:

“İnancın Gesar ^{^[49]}çiçeği kalbimde açıyor;

Lama çok zarif, sadece Sığınak yükseliyor!

Bu sefil varlığa koruma bahşedin

Kime karmik işler ve Klesas şiddetle baskı yapıyor

Süs üzerine oturarak

Başımın üzerindeki Mahasukha-cakra'nın;

Hafızam ve farkındalığım canlanıyor!

Bu gün, güvende olmak için yeni bir mühlet kazandım

Cehennemden; Pretalar arasında doğumdan itibaren, vahşi hayvanlar,

Uzun ömürlü tanrılar, barbarlar, kafirler;

Buda'sız dünyalardan; aptalın üzgün durumundan -

Bu sekiz koşul çok uygunsuz! Yetkileri tam olan insan olarak, Merkezi bir toprakta doğmuşum, Geçim kaynağım Hasta değil; Dharma'ya olan inancımla, kişisel türden beş yeteneğe de sahibim. Bir Buda ortaya çıktı;

Dharma'sı vaaz edildi;

Hala duruyor ve ben ona girdim;

Rehberlik için kutsal danışmanla, Başkalarından kaynaklanan beş yeteneğe sahibim.

Yine de, her şeye gücü yeten bir devlet kazanmış olsam da, çok çeşitli koşullara dayanan bir hayatın belirsiz kaderini küçümsüyorum.

Gerçekten de ötelerdeki yaşamlara geçmeye mahkumum. Ey Guru, sen bu şeyleri iyi bilensin, Düşüncelerimi Dharma'ya yönlendirmen için dua ediyorum; Beni bağışla, Her Şeyi Bilen Prens, alçak dolambaçlı yollar. Bildiğin gibi, aklım yalnız Lama.

Eğer bugün, bu mühletlerin bana verdiği kesin destekten faydalanmazsam, daha sonra Kurtuluş desteğinden yoksun kalacağım! Mutlu bir yaşamda meziyet heba edilirse, O zaman ölümden sonra hüzünlü yeniden doğuşlardan geçeceğim. Doğruyu yanlıştan ayırt edemiyorum, Dharma'nın vaaz edilmediği topraklarda yeniden doğacağım, ne yazık ki kutsal bir danışman bulamayacağım!

Salt varlıklar ne kadar çok ve ne kadar çeşitlidir!

Bu düşünce, insan doğumunun gerçekten de nadir görülmesine neden olur. Ve insanların kendilerinin Dharma'nın ışığı olmadan nasıl günahkarca yaşadıklarını düşündüğümüzde, Dharma'nın rehberliğinde bir hayat yaşamak, gündüz parlayan yıldızlar kadar ender görülecektir.

Ey Guru, sen bu şeyleri iyi bilensin, Düşüncelerimi Dharma'ya yönlendirmen için dua ediyorum; Beni bağışla, Her Şeyi Bilen Prens, alçak dolambaçlı yollar. Bildiğin gibi, aklım yalnız Lama.

Diyelim ki insan doğumunun mücevherlerine ulaştım - sağlam fiziksel destek - Zavallı zihin amacımı destekleyemeyecek, kötü bir topluluk tarafından yönetiliyorum ve daha da kötüsü, İçimde beş zehir çalkalanıyor;

Ya da kötü Karma felaketleri getirirse,

Tembellik beni oyalarsa veya köle yapılırsam;

Ya da Dharma uygulamam sadece bir numaraysa,

Ya da korkudan Sığınaklara girersem, Ya da aptalca şeyler yaparsam, bunlar tesadüfi kaynaklı sekiz Uygunsuzluktur.

Şimdi, bu Dharma-düşmanları beni kuşattığında, ey Guru, sen bu şeyleri iyi bilensin, Düşüncelerimi Dharma'ya yönlendirmen için dua ediyorum; Beni bağışla, Her Şeyi Bilen Prens, alçak dolambaçlı yollar. Bildiğin gibi, aklım yalnız Lama.

Hayatımızın doğasında var olan kederden pişmanlık duymamak;

İman mücevherinden yoksun olmak; açgözlülüğün ilmeği tarafından tuzağa düşürülmek; bayağılıkla dolu;

Utanmaz ama günahkar; kötü yollarla beslenen;

Tüm gölgelenen yeminlerle; ve Samaya taahhüdünü kiralayın - Bunlar, kökleşmiş sekiz uygunsuzluktur.

Şu anda hastalıktan ve kederden kurtulmuş olmasına ve henüz köleliğe zincirlenmemiş olmasına rağmen;

Ya bu kadar adil duruma rağmen, Bu kazanımlar benim aylaklığım yüzünden çarçur edilirse? Kıymetli bedenim bile yataktan sürüklenip Tilkiler, akbabalar, köpekler tarafından yutulmak üzereyken, Zevk nasıl düşünülür, uşaklar, dostlar ve akrabalar?

Bardo-devlet ne kadar ıstıraplı korkular getirmelidir! Ey Guru, sen bu şeyleri iyi bilensin, Düşüncelerimi Dharma'ya yönlendirmen için dua ediyorum; Beni bağışla, Her Şeyi Bilen Prens, alçak dolambaçlı yollar. Bildiğin gibi, aklım yalnız Lama.

Kutsal yola ayak basarken kötülüklerimi dizginleyememekten; Hemcinslerime fayda sağlama dürtüsünün eksikliğinden Şimdi Mahayana Kapısı'nın içinde olsam da;

Tüm meditasyon aşamalarında tembellikten, Dört inisiyasyon bahşedilmiş olsa da - Ey Lama, beni böyle hatalı yollardan kurtar!

Gördüğüm gururdan önce anladım ki;

Gezici düşüncelerle gölgelenen meditasyondan;

Ey Lama, eylem alanındaki kusurların gafletinden, beni “Dharma-ayısı” durumundan kurtar.^{^[50]}

Konut, giysi ve mülk susuzluğundan,

Ertesi gün ağarırken ölmem gerekse de;

Bu hayata tiksinti içinde başarısız olmaktan,

Kalan yıllarım gitgide azalsa da;

Entelektüel kazanımlarımla övünmekten

Henüz Dharma'da öğrenilmekten çok uzakken,

Ey Lama, beni böyle cehaletten kurtar!

Telaşın önemsiz turuna dalmaktan,

Muhteşem şanslar yoluma çıksa da;

Aklın kereste gibi katılığından,

Yalnızlığa güvenmeyi seçerken;

Vinaya'dan akıcı bir şekilde bahsetmekten,^{^[51]}

Hâlâ öfke ve arzunun kurbanı olsa da —

Ey Lama, beni bu dünyevi yollardan çek.

Ey Lama, beni ağır uykumdan uyandır!

Beni bu zindan derinliğinden çabucak sürükle!"

Bu metni üç kez okuduktan sonra, adanmış kişi daha sonra tanrıların bir araya geldiğini görselleştirir ve bir oturuşta belki yüz sekiz veya bin seksen kez sığınmak için kısa formüllerden birini okur; daha sonra, tanrıların birleşip birleştiğini ve dolayısıyla farklılaşmamış Dharmakaya'nın biçimsiz ilk durumuna geçtiğini düşünür; bunun üzerine kendisi Samadhi'ye girer.

Bodhicitta'nın Nesli

"Bodhi", Aydınlanma anlamına gelir ve "citta", İngilizce'de hem "zihin" hem de "kalp" (akıl ve duygunun koltukları) olarak adlandırılan şeyleri ifade eder. Bu nedenle, kelimenin tamamı kelimenin tam anlamıyla "Aydınlanmış zihin-kalp" anlamına gelir, ancak ayin başlığı en iyi şekilde "Buda benzeri bilgelik ve hissedebilen varlıklar için Bodhisattva benzeri şefkatle birleştirilmiş bir zihin tutumunun elde edilmesi" olarak tercüme edilir. İlk bölüm, Dört Ölçülemezlik veya Brahma Durumu olarak bilinen sevgi dolu şefkat, şefkat, sempatik neşe ve tarafsızlık (ılımlılık) olarak bilinen ve bir Nyingma metnine göre aşağıdaki gibi yapılan geliştirmeden oluşur:

Adanmış kişi önce dostları ve düşmanları üzerine düşünür, düşmanların doğru muameleyle nasıl bir kutsama kaynağı haline getirilebileceğini ve onlara karşı aşırı sevginin daha fazla yeniden doğuşa yol açması muhtemel olduğundan, arkadaşların ilerlemeye nasıl engel olabileceğini not eder. Aklında bir veya iki kişiyle başlayarak, yavaş yavaş evrendeki tüm varlıkları kapsayacak şekilde düşüncelerini genişletir, bu arada onlara karşı tarafsız bir tavır geliştirir, böylece yakın arkadaşlar ve uzak tanıdıklar veya dostlar ve düşmanlar arasındaki ayrımlar ortadan kalkar. Böylece tarafsızlık yavaş yavaş sağlanır. Sonra, tüm hissedebilen varlıkları bir arada düşünür ve bir anne-babanın yanılmış çocuklarına duyduğu özlemle, onların iyiliğini şevkle ister. Böylece, ne şekilde olursa olsun fayda sağlamayı özleyen sevgi dolu şefkat elde edilir. Sonra, merhametini pekiştirmek için, infaz arifesinde bir suçlu veya bir kasabın elindeki zavallı türünün kanıyla tüten bir hayvan gibi, acımasızca ezilmiş bir varlığın kaderi üzerine derin derin düşünür. Bu kederli varlığı, bir annenin evladını düşündüğü gibi düşünür, yüreği etin kaldıramayacağı kadar sevgi ve acımayla dolu olarak, “Ah, keşke bu dehşetten kurtulabilseydi!” Sonra, yavaş yavaş diğer kederli hallerde olanlara ve acı verici koşullar altında Karmalarını çalıştıran herkese fikrini verir. Meditasyonun bu kısmı doğrudan, acı çeken varlıkların evreninin hiçliğe doğru genişlediğini görselleştirerek elde edilen Samadhi'ye götürür. Samadhi'den çıktıktan sonra zihin, mevcut mutluluğun tadını çıkaran tüm varlıklara, özellikle de düşmanlara yönelerek sempatik neşeye ulaşır. Kıskançlıktan arınmış, onların neşesine sevinir ve onun artmasını ve devam etmesini hararetle arzular. Düşündüğü mutlu varlıkların sayısını sonsuza kadar uzatarak, yeniden Samadhi'ye girer.

Samadhi'den ikinci kez çekilmesi üzerine, Bodhicitta'nın gerçek nesli başlar. Tüm varlıkların Kurtuluşunu özleyerek ve Sarhsara'dan kendi kurtuluşunun onlarınkinden sonra gerçekleşmesi için dua ederek, duyarlı evreni, tümü önceki yaşamlarında kendi ebeveynleri olan sayısız varlıktan oluşmuş olarak görselleştirir. Tanrıları, Asuraları, insanları, her tür kuşu ve canavarı, sürüngenleri ve böcekleri, ayrıca hayaletleri ve iblisleri içerir.

Derin bir şefkat dolu kalbinden şöyle diyor:

“Bütün bu varlıklar arasında ebeveynim olmayan tek bir kişi bile yok. Şimdiki ailem beni sevgiyle büyüttü, bana iyi yemek ve giysiler verdi; onlar ve eski ebeveynlerim ölüm kalım döngüsündeyken neden ben kurtarılacak biri olayım? Düşüncelerimi en yüksek Aydınlanma üzerine ve dolayısıyla bir Bodhisattva'nın kutsal davranışını taklit etmeye odaklamalıyım. Sarhsara'nın elinde tek bir varlık kalmayana kadar çabalayacağım ve çabalayacağım."

Bunun üzerine, özlemini dokunaklı bir şekilde ifade eden kısa bir mısra okur, hazırlıkları tamamlamaya bir katkı olarak belki yüzlerce kez tekrarlar. Böyle bir ayet şöyle devam eder:

“Hah!

Sudaki ay gibi çeşitli görünümlerde, Varlıklar Sarhsara'nın esaretinde dolaşır.

Akıllarını nur alemlerinde dinlendirmek için,

Ben, Dört Ölçülemez'den Bodhi-Zihin'i doğuruyorum."

Okuma sona erdiğinde, adanmış kişi Mandala'nın tanrılarının önünde belirdiğini ve sonra kendi bedeni tarafından emildiğini görselleştirir; bunun üzerine Bodhicitta, kendi bilincinde bir ışık parlaması gibi doğar ve üçüncü kez Samadhi ortaya çıkar.

Ayinin sonucu, adananın kendini başkalarına hizmet etmek için eğitebileceği yollar ve tüm varlıkların (Dharmas) içsel boşluğu (Sunyata) üzerine düşünerek sezgisel bilgelik (Prajna) edinme yolları üzerine meditasyon yapmaktan oluşur. Bu, yeni başlayanların Bodhicitta oluşturma tarzıdır. En gelişmiş yöntemlerle, belirli bir uygulamaya gerek yoktur.

Vajrasattva ^{^[52]}Arındırma

Bu ayin, önce bir ön hazırlık olarak ve daha sonra, ustanın hayatı boyunca zaman zaman başvurulabilecek bir arınma aracı olarak yapılır. Samaya yemininin herhangi bir hükmünü ihlal ettiği zaman, belirli işaretler onu rehnin onarıldığına ikna edene kadar bunu defalarca yerine getirmesi esastır. İhlalden bu yana geçen süre ne kadar uzun olursa, arınma o kadar kapsamlı ve uzun olmalıdır. Üç yıl geçmişse ve hiçbir arınma gerçekleşmemişse, bu hayatta yemini onarmak imkansızdır ve hatalı usta, korkunç karmik sonuçları kabul etmek zorundadır.

Altında yatan hayati doktrini kabul edemeyen okuyucular için, ayin en iyi ihtimalle yararlı bir psikolojik alıştırma gibi görünecektir; ancak Vajrayana inisiyeleri, onu sınırsız bir temizleme gücü kaynağı olarak kabul eder. Tıpkı tüm evrenin Zihin tarafından tezahür etmesi gibi, bireysel zihin tarafından yaratılan sonsuz bir zihinsel nesneler dizisi de öyledir. Bu iki anlamda zihin arasındaki ayrım gerçek olsaydı, elbette, örneğin bronz bir çaydanlık ile bir çaydanlığın zihinsel kavramı arasında büyük bir fark olurdu, ancak bir inisiye için bu ayrımın yanıltıcı. Rüyalar, bu bakış açısını daha kolay kabul edilebilir kılmaya yardımcı olur. Bir rüyadaki nesnelerin zihinsel yaratımlar olduğuna şüphe yoktur, ancak rüyayı gören kişi için bunlar, uyandığında yatak odasının duvarları kadar gerçektir. Vajrasattva'nın görselleştirilmesi yoluyla arınmanın etkinliği, bir insanın çevresinde nesneler olarak görünen zihinsel yaratımların ve zihninde kavramlar olarak görünenlerin özdeş doğasından kaynaklanır.

Bu ayin bir başlangıç olarak kullanıldığında, yaklaşık iki yılın sonunda tekrarların yüz bine ulaşması için art arda birçok kez tekrarlanması gereken kısım Vajrasattva'nın "Yüz Hece Mantrası"dır. Bu, Tibet-Sanskrit biçiminden orijinal Sanskritçeye çevrildiğinde tanınabilir bir anlama sahip olsa da, -tüm Mantralar gibi- ünlem şeklinde kullanılır ve telaffuzdan anlaşılamayan kelimelerin anlamı önemli değildir. bilinçli düşünce düzeyinde. Yine de, Mantra seçiminin önemsiz olduğunu söylemek yanlış olur, çünkü başka bir Mantra'nın veya gelişigüzel ses dizilerinin ikame edilmesi

işe yaramaz. Nasıl okunduğu çok önemlidir; ses, zihnin daha derin bir bilinç seviyesinde tepki verdiği belirli titreşimli etkiler üretmek için tutulur.

Vajrasattva

Ayin için kullanılan iyi bilinen bir Nyingmapa metni şu şekildedir:

VAJRASATTVA MEDİTASYONU VE UYGULAMASI

Kaynak Yolunun tam zihinsel kavrayışını edinmenin önündeki engel, kötü eylemlerin neden olduğu bulanıklıklar ve bu bulanıklıkları temizlemenin en iyi yolu Vajrasattva Yogası uygulamaktır. Buna dahil olan Dört Gücün esasları şunlardır:

A. “Destek”in Gücü. Bu, Vajrasattva'yı Sığınağınız olarak almaktan , Özlem Bodhicitta'sına sahip olmaktan ve Yola Girişten kaynaklanır.

B. Kötü Karmayı Yenmenin Gücü. Bu, saf olmayan Karma'nız ve suçlarınız için şiddetli bir pişmanlık yaratmanızdan kaynaklanır.

C. Kötü Davranışları Engellemenin Gücü. Bu, “Bundan sonra hayatıma mal olsa da kötülüklerden sakınacağım” diye düşünmekten kaynaklanmaktadır.

Ç. Panzehirin Gücü. Bu, önceki eylemleriniz için bir çare olarak Vajrasattva Meditasyonu ve Okumasından kaynaklanır.

Bu güçlerin verdiği arınmanın tam olarak hatırlanmasıyla, görselleştirme ve ifadeyi mükemmel bir birlik içinde birleştirmeli ve okuyarak başlamalısınız:

"Ah!

Alçakgönüllü kendim, başımın üstünde

Lotus beyazı üzerinde ay halısı.

Hum'dan , yaylar Lama Dorje Sem^{^[53]}

Zevk Formunda Beyaz Parıltı

Nyemma ^{^[54]}ve bir vajra-bell ile.

Sığınağım ol; günahlarımı temizle,

Keskin bir vicdan azabıyla çıplak bıraktığım

Ve bundan böyle, canın pahasına, yemin et.

Kalbinde bir dolunay parlıyor.

etrafında , Senin Mantran dönüyor.

Bu kutsal sözlerle kışkırtılan,

Keyifli spora kilitlenmiş Yab-Yum'dan,

Bodhicitta çiğ bulutları

Parıldayan kafur tozu gibi alçalın.

Bununla, dua ediyorum, silinebilir

Tüm Karma, Klesas, ^{^[55]}keder tohumları,

Distemperler ve tüm iblis vebaları,

Günahın karanlık gölgesi, kötülüğün karanlığı

Hem benim hem de tüm Üçlü Dünyanın.

Ardından, Yüz Heceli Mantra'yı dikkat, hürmet ve saygıyla tekrar tekrar okumalısınız, söylemsel olarak tek noktadan sapmadan:

Bunun üzerine, Büyük Mutluluğun Jnana-ambrosia'sı ^{^[56]}erimiş ay ışığı gibi Vajrasattva'nın kalbindeki Hum hecesinden ve onu çevreleyen Mantra'dan düşer. Oradan onların vücutlarından akarak sizin kendi kafatası deliğinizden girer; bunun üzerine, irin ve kan şeklindeki tüm hastalıklar, korkunç böcekler şeklindeki tüm belalar ve duman ve buhar şeklindeki tüm günahkar karanlıklar, gözeneklerinizden ve iki alt deliğinizden çıkar. Dokuz dünya seviyesinden geçerek, (korkunç köleleriyle çevrili) ağzı açık (adaklara aç) onları bekleyen (korkunç köleleriyle çevrili) Ölümün (siyah) Efendisi'nin - İşlerin Yama'sının (korkunç biçimde) göbeğine girerler. günahlarınız için ona borçlusunuz). Ve böylece zamansız ölümden kurtulmuş olursunuz. Tüm bunları gözünüzde canlandırarak, mümkün olduğu kadar uzun süre Mantra'yı tekrar etmeye devam etmelisiniz. Son olarak, dört Çakranız parlak beyaz ambrosia ile dolduğunda, bedeniniz ve zihniniz tükenmez bir mutlulukla sarhoş olacak.

Sonra, oku:

Koruyucu! En karanlık çılgınlıkta kaybolmuş,

Samaya yeminini sık sık ihlal ettim.

Lama, Koruyucu, sığınağım ol!

Mandala-Efendisi ve Vajra-taşıyıcısı, Engin merhametin somutlaşmışı, hissedebilen her varlığın Efendisi, sana sığınmak için gidiyorum."

"Şimdi hem ana hem de yardımcı olan Beden, Konuşma ve Zihin Samaya'sını onurlandırma konusundaki tüm başarısızlıklarımı itiraf ediyor ve ifşa ediyorum. Bu nedenle, beni kötülüğe düşmemin neden olduğu lekelerden, tüm karanlıklardan ve günahlardan arındırarak beni temizlemen için dua ediyorum.”

Bu sözler üzerine Vajrasattva, mutlu ve gülümseyen bir yüzle af diler ve şöyle der:

“Salih âile oğlu, günahlarınızın bütün karanlıkları, noksanlıklarınızın şerrinden arınmıştır.”

Yani, ışığın içinde erir ve kendinle birleşir derken; bunun üzerine aynadaki bir yansıma gibi, hem görünen hem de boş olan Vajrasattva olursunuz.

Bu ayin, ön hazırlıkları tamamlamış ustalar tarafından arınma için kullanıldığında, bir sonraki bölümde "Düzenli Ayinler ve Meditasyonlar" başlığı altında açıklanan daha ileri bir adımı vardır. Bir ön hazırlık olarak kullanıldığında, Vajrasattva'nın, birleşik formlarını Boşluğa emilmiş olarak görselleştiren adanmışla birleşmesi ile sona erer; bunun üzerine Samadhi devreye girer.

Mandala Teklifi

Bu bağlamda Mandala kelimesinin özel bir anlamı vardır. Barışçıl ve öfkeli tanrıların Mandala'sı değil, mücevherlerle süslenmiş değerli maddelerin simetrik bir kütlesi olarak dönüştürülmüş biçimde tasarlanan görünür evrenin Mandala'sıdır. Şekil ve bileşim olarak, garip bir şekilde, güneş ve ay bizim küçücük dünyamızla olduğu gibi bütünle aynı ilişkiyi taşımasına rağmen, dünyamızın önemsiz bir parçasını oluşturduğu kadim Hindu evren anlayışına benziyor. Bir adak olarak, adanmışın elinde bulunan birkaç pirinç tanesiyle sembolize edilse de, sonsuz büyüklüktedir, çünkü görelilik düzlemi aşıldığında büyük ve küçük hiçbir anlam ifade etmez . Her "kıta" tek başına yıldız ve gezegen galaksilerini içerir.

Moon

Sun

(Bizim dünyamız, güney "kıtasında" yer alan milyonlarca dünyadan biridir. Sumeru Dağı, Brahma'nın göğünün üzerine çıkar.)

Ayin en basit şekliyle şöyledir: Adanmış, yanan lambaları ve tütsü mumlarıyla tapınağının önünde otururken, bir avuç pişmemiş pirinç tanesi alır. Her bir avuç içinde yaklaşık yarısı yatarken, evrenin Mandalasını simgeleyen karmaşık bir Mudra'da parmaklarını birbirine kenetliyor. Dördüncü iki parmak sırt sırta dikilir ve Sümeru Dağı'nı temsil edecek şekilde birbirine bastırılır. Küçük parmaklar çaprazlanmıştır ve her birinin ucu üzerinde duran diğer elin başparmağı vardır. Orta parmaklar da çaprazlanır ve her biri diğer elin baş parmağı tarafından kucaklanır. Bu pirinç sunumu ve kabı (eller), parlayan maddelerden oluşan ve değerli mücevher yığınları, ipek bayraklar, gümüş çanlar vb. ile süslenmiş evren olarak görselleştirilir.

Adanmış, sunuyu önünde tutarken, ebeveynlerinin her iki yanında oturduğunu ve sevdiklerinin onlara yaklaştığını hayal eder. Onur yerinde, sırtları ona dönük ve yüzleri Budalara dönük olarak oturan düşmanları ve ona zarar vermek isteyenler var. Her iki tarafta ve arkada, her tür canlıdan oluşan büyük bir kalabalık var - aslında, evrendeki tüm canlılar. Karşılarında, merkezde Üç Kıymetli Olan, onun Yidam'ı ve Guru'su ile büyük tanrılar topluluğu vardır. Şimdi okuyor:

“Ben, ebeveynler, sevdiklerim, dostlarım, düşmanlarım ve tüm bu hissedebilir varlıklar topluluğu adına bedenim, konuşmam ve zihnim, tüm iyi niteliklerim, eylemlerim ve mülkiyetim, tüm erdemlerimi sunuyorum. , şimdi ve henüz gelecek - on yönün Budalarına. Tüm varlıklar acı çekme durumlarında yeniden doğmaktan kurtulsun; şimdiki sükunete kavuşsunlar ve hızla Nirvana'ya ulaşsınlar.”

Bu düşünceye, kendisini ve sahip olduğu her şeyi başkalarının hizmetine sunmanın yanı sıra onların dünyevi ve ruhsal refahı için her türlü acıya katlanma konusunda samimi bir niyet eşlik etmelidir. Mandala'yı sunmak kutsal bir taahhüt teşkil eder.

Sonra, elleri hâlâ Mudra'da birleştirilmiş ve pirinç taneleri avuçlarının üzerinde durmuş olarak şunları okur:

"Om Vajra Bhumi Ah Hum\ Şimdi zemin tertemiz olsun. Om Vajra Rekhe Ah Hum\ Şimdi Hum'un merkezde olduğu bir demir duvar yükselsin . Doğuda, güneyde, batıda ve kuzeyde dört kıta, dört çift daha küçük kıta ile iç içe geçmiştir ve ayrıca Kıymetli Maddeler Dağı, Dilek Ağacı, Dilek İneği, Sürülmemiş Hasat, Kıymetli Çark, Kıymetli Mücevher, Kıymetli Kraliçe, Kıymetli Bakan, Kıymetli Fil, Kıymetli ve Atların En İyisi ve Kıymetli General. Ayrıca Büyük Hazine Vazosu, Hareketlerin Hanımı, Çelenklerin Hanımı, Şarkının Hanımı, Dansın Hanımı, Çiçeklerin Hanımı, Tütsü Hanımı, Işıkların Hanımı ve Parfümün Hanımı da mevcuttur. Ayrıca Güneş ve Ay, Kıymetli Maddeler Şemsiyesi ve Zafer Sancağı vardır.

"Tanrıların ve insanların bu aynı mülklerini, hiçbir eksiği olmaksızın şimdi Şanlı Kutsal Lamalara, en yakın Öğretmenlerime ve onların Kutsal Ardıllık Sırasındaki seleflerine, Mandala Tanrılarına ve Yidamlara, tüm toplulukla birlikte sunuyorum. Budalar ve Bodhisattvalar Meclisi.

"Merhametinle, tüm hissedebilen varlıkların iyiliği için bu adakları kabul etmen için sana dua ediyorum. Onları kabul ederek, hepinize kutsamalarınızı lütufta bulunmanız için sizden rica ediyorum.”

Sıklıkla kullanılan daha basit ve bazı yönlerden daha güzel bir versiyon şudur:

"Biz yeryüzüne hoş kokular saçtık.

Ve dağılmış çiçekler,

Sümer Dağı ile,

Dört Kıta,

Güneş ve Ay

Süs olarak -

Bütün bunlar, kalbimizden sunuyoruz

Her yerdeki Budalara.

sonuna kadar her varlığın

Mutlu bir halde yeniden doğabilir.”

Ardından, uygun Mantra'yı söyleyen adanan, pirinç tanelerini havaya fırlatır ve böylece sunuyu tamamlar. Bu, hazırlıkların bir parçası olarak yapılırsa, Mantra (yirmiden az hece içeren) bir oturuşta birkaç yüz kez tekrarlanabilir ve ilk seferden sonra pirinç tanelerinin fırlatıldığı hayal edilebilir, böylece yüz bin kıraat yaklaşık iki yıl içinde tamamlanabilir.

Böyle bir ayin birkaç şekilde görülebilir. En temel düzeyde - basit halk olan inisiye olmayanların düzeyi - O'nu memnun etme ve O'nun beğenisini kazanma umuduyla Tanrı'ya bir adak sunmaya çok benzer. Bu anlayış, Budist öğretiyle tam olarak uyuşmasa da, mümkün olduğu kadar çok insanı Dharma'ya çekmek için kullanılan çok çeşitli becerikli araçların bir parçasını oluşturur. Genel olarak köylülük, Buda'yı Hristiyanlar, Yahudiler ve Müslümanlar Tanrı hakkında düşündükleri kadar düşünürler. Daha incelikli ve mistik Budist inançları kavramaları onlar için zordur ve eğer Buda'yı aşağı yukarı bir tanrı olarak tasavvur etmeyi seçerlerse, muhtemelen pek zararı olmaz. Bu, Budist ölçülü ve merhametli davranış kurallarını kabul etmekten memnuniyet duymalarını sağlar ve birçoğu, daha ortodoks bir Buda kavramını anlamanın öğretilebileceği bir aşamaya ulaşacaklardır. Bir inisiye, hâlâ nispeten düşük bir anlayış düzeyinde olmasına rağmen, bu türden ayetler kullandığında, takdimeden elde edilen erdemin , Buda tarafından kendisine dindarlığını ödüllendirmek için lütuf şeklinde bahşedilmediğini bilir. servetini, zamanını ve enerjisini hissedebilen diğer varlıklar için harcamaya yönelik gerçek bir arzunun yinelenen sözlü ifadelerinden kaynaklanan kendi zihniyetindeki değişiklik . Bu özlem formülünün tekrarı, kalbine derin bir şekilde bencillik düşüncesi olmadan yüksek amacının peşinden gitme ihtiyacını sokar ve bu, en azından küçük bir ölçüde, egonun küçülmesine yol açar. Dahası, formülü günde birkaç kez gerçek bir samimiyetle okuyan kişi, yardımcı olma fırsatlarıyla karşılaştığında, onlardan neredeyse hiç düşünmeden vazgeçecek ve bunlardan en iyi şekilde yararlanmayı daha az kasıtlı olarak ihmal edecektir.

Ayinin biçimine gelince, evrenin adanmışa ait olmadığı ve kendisinin sunmayacağı şeyin yerine zihinsel olarak yaratılmış idealize edilmiş bir kopyayı koyarak "çok ucuza kaçtığı" iddia edilebilir. Bununla birlikte, en düşük anlayış düzeyinde, teklifin gerçekte vardığı şey, evrenin küçücük parçalarını eline geçen her şeyi, istisnasız, başkalarının yararına kullanma taahhüdüdür. Öte yandan, Tantrik bakış açısına göre, kesinlikle kendisine ait olmayan hiçbir şey yoktur, çünkü her hissedebilen varlık tüm evreni kendi içinde barındırır. Bunun böyle olmasının nedeni, Zihin'in uzay sınırlamalarına tabi olmaması ve her bir varlığın zihninin - görünüşe göre onun bireysel kişiliğini oluşturan karmik birikimlerle bir bütün olarak Akıl'dan ayrılmış olmasına rağmen - aslında, zihnin kabı olan Zihin ile özdeş olmasıdır. Evren.

Diğerleri

Şimdiye kadar özetlenen başlangıçlar, Tibet Budizminin tüm mezheplerinde ortaktır ve tartıştığımız türden ciddi fikirli inisiyeler için reçete edildiğinde nadiren başkaları tarafından değiştirilir. Genellikle mezhepler arasında veya bireysel öğretmenlerle değişen birkaç ek ön hazırlık vardır.

Ön hazırlıklar sırasında saymak için ve genel olarak Mantraların okunması için Maias (çelenkler veya tespihler) kullanılır. Yüz sekiz boncuktan oluşurlar, ilk yedi ve ilk yirmi bir, farklı boyut ve renkte ekstra boncuklarla işaretlenir. Mala'nın başındaki büyük boncuğa iki kordon bağlanır ve her birinin üzerinde, yukarı ve aşağı kaydırılabilen, ancak kordonu o kadar sıkı kavrayacak kadar sıkıca kavrayan on kemik veya metal disk vardır. itilmedikçe hareket etmeyin. Mala üzerindeki her boncuk, tek bir ezberi kaydetmek için hareket ettirilir; sarkık bir kordondaki diskler yüzlerce kayıt içindir ve diğer kordondaki diskler binlerce kayıt içindir. Yüz sekiz sayısı eski Hindistan'dan ödünç alınmıştır ve astrolojide özel öneme sahip bazı gök cisimlerine karşılık geldiği söylenmektedir. Uygulamada, yüz sekiz tekrardan oluşan her set yüz olarak sayılır ve bazı boncukların yanlışlıkla adananın elinden kayması ihtimaline karşı geri kalan sekiz iyi bir ölçü olarak atılır. Maias herhangi bir uygun maddeden olabilir, ancak en çok tercih edilen tür, her birinin sarı yüzeyinde bir büyük nokta (ay) ve birçok küçük nokta (yıldız) bulunan "Bodhi-tohumlarından" yapılanlardır. ^{^[57]}. Baş boncuğu ve yedinci, yirmi birinci ve bazen kırk dokuzuncu veya elli dördüncü boncuğu takip eden işaretlerde mercan, akik ve çeşitli değerli taşlar kullanılmıştır.

Kısa Yol'da olmayan ve mesleki ve sosyal sorumluluklardan ayıracak fazla zamanı olmayan adanmışlar, en iyi ihtimalle, çok basit bir Sadhana yapabilirler, bu nedenle onlara bazen daha basit başlangıçlar verilir. En basiti, belki yarım düzine ya da bir düzine heceden oluşan tek bir Mantra'yı uygun görselleştirmeyle tekrar etmekten ibarettir. Bu nedenle, Himalaya bölgelerinde, dudaklarından sürekli alçak bir mantrik ses uğultusu çıkan Tibetli halktan olmayan insanlar sık sık görülür. Hiç şüphe yok ki, bazı durumlarda ibadetleri mekaniktir, ancak görselleştirme veya özel bir ruh hali olmadan sadece ezbere okumanın, anlarda Mantra'yı akla getirme etkisi dışında çok az değer taşıdığı öğretilir. krizin. Mantra, ani ölümün muhtemel olduğu anlarda bardoya geçmek için uygun ruh halini uyandırmanın bir yolu olarak tutulur.

Çoğu Tibetli, okuma yazma bilmeyenler bile, Mantraları doğru şekilde kullanma ihtiyacının gayet iyi farkındadır. Uygulamada iyi eğitilmiş olanlar, el ile yaptıkları işlere, onları gerçekleştirmek için gerekli olduğu kadar çok dikkat vermeyi öğrenirler; Düşüncelerinin geri kalanı, Mantra'nın etkinliğinin bağlı olduğu bilinç durumunu korumaya verilir. Dolayısıyla zihinleri sakin ve hâlâ üstlerindeki görevin neden olduğu yüzeysel dalgalanmaların altında. Bazılarının iç tefekkürlerini bozmadan berrak sohbetler yapabildikleri söylenir. Derinden âşık olan herkes buna inanmakta güçlük çekmez, çünkü âşıklar günlük işlerini kolaylıkla yaparlar ve akıllarında sürekli sevilen kişinin imajıyla önemsiz şeylerden söz ederler.

Genel Pratik

giriş

Ön hazırlıklar tarafından gerçekleştirilen psişik değişikliklerle güçlendirilmiş zihniyle, inisiye artık uygun bir şekilde usta olarak adlandırılabilir. Yolculuğunun eşiğinden çok uzakta olmasa da, en azından hızla ilerlemek için niteliklidir. O, gündelik bilinç seviyesinin ötesinden ilerleyerek gizli güçleri nasıl harekete geçireceğini zaten öğrenmiştir. Bir sonraki adım, onları verimli bir şekilde kullanmaktır.

Bu bölüm, sonraki bölümlerde ortaya konan türden özel teknikler için bir arka plan oluşturan temel uygulamaları ele almaktadır. Tantrik Budizm'in altında yatan teoriye aşina olmayan insanlar için günlük uygulama, bir yandan yüce davranış ve meditasyonun, diğer yandan "büyü" ve "batıl inançların" olağanüstü bir karışımı gibi görünebilir. Bir anlamda, bu böyledir, çünkü mevcut uygulamalardan bazıları, mevcut olan her şeyi tek bir uca doğru büken Tantrik tekniğe uygun olarak Budist öncesi ayinlerden evrilmiştir. Bir dereceye kadar, eski "batıl inançların" dahil edilmesi (ancak içerikleri ince bir şekilde değiştirilmiş), soyut psikolojik kavramları kavramaktan aciz basit insanları sağlama niyetini yansıtıyor. Diğer bir sebep ise, bu tür “hurafelerin” orijinal hallerinde dahi reddedilemeyecek olmasıdır. Değerlerini kanıtlamak mümkün değilse, bunun nedeni, modern eğitimin, atalarımızın bilmediği pek çok gerçeği açığa çıkarırken, aynı zamanda onların iyi bildiği birçok şeyi takdir etmemizi de engellemesidir.

Yine bir başka yanlış anlama nedeni, aynı anda birkaç uygulama ve anlayış düzeyi kullanan Tantrik tekniğidir. Yani dördüncü ve en yüksek mertebeye ulaşmış bir inisiye, en alt mertebede kullanılan uygulama ve kavramları genellikle terk etmez. Her şeyi dört şekilde görmeyi öğrettiğinden, aynı anda dört anlayış düzeyini de taşır veya anın ihtiyaçlarına en uygun olanı seçer. Bu genellikle mantıksız görünecektir (ve olacaktır); ancak, Zen ve diğer mistisizm biçimleriyle ilgili deneyime sahip olan herkesin hemfikir olacağı gibi, mantıksal düşünce aslında mistik kazanımın önünde bir engeldir. Bunun nedeni, nihai gerçeğin mantıksal düşünceyi aşmasıdır. Örneğin mantık, bir'in aynı anda çok olamayacağını ve bunun tersinin de geçerli olduğunu gösterirken, derin mistik deneyim sırasında, bir'in çok katlı olduğu halde yine de bir olarak kaldığı parlak bir şekilde görünür hale gelir. Birbirine zıt gibi görünen dört anlayış düzeyinin aynı olguya uygulanması, Yidamlar bölümüne gelindiğinde daha da netleşecektir. Onları bağımsız olarak var olan tanrılar olarak düşünmenin uygun olduğu zamanlar vardır, diğerleri ustanın kendi zihninin yayılımları olarak görüldüğünde ve yine de diğerleri geçersiz olarak kabul edildiğinde.

Tantrik Budizm'in bazı yüce yönlerinden etkilenen bir Batılı, bir keresinde şöyle haykırmıştı: “Muhteşem; Boşluk ve egosuzlukla ilgili o mistik lafları çok seviyorum ama ihtiyacım olan son şey, kalbimde oturan küçük, yaşlı bir tanrı ya da tanrıça. Haklı olabilir. Öte yandan, "ego olmayanla ilgili tüm o saçmalıklara" başvursa da, bu onu bir yere varıyor mu, yoksa hayatını her istediğinde göğsüne binen muazzam bir ağırlıkla "biraz yaşlı ego" ile mi geçiriyor? uçmak? Kalplerinde "küçük bir eski tanrı ya da tanrıça" ile, mistik komünyondan muazzam kaynaklar çekebilen ve artık genel olarak bir bütün olarak kabul edilen gerilimlere ve endişelere maruz kalmayan büyük yogik ustalar haline geldiklerini yeterince kanıtlamış olan Tibetliler var. insan halinin bir parçası. Örnekleri, Tantrik uygulamayı değerlendirmeden önce tüm önyargıları bir kenara bırakmanın faydalı olduğunu gösteriyor.

İnisiyasyon ve arkasındaki ön hazırlıklarla, usta ayrı bir adam haline geldi ve tüm varlıkların iyiliği için Bodhisattvabood'a yemin etti. Gelişiminin hızı, ne tür bir usta olduğuna bağlı olacaktır. Keşişler, keşişler ve kendilerini gece gündüz göreve adamakta özgür olan diğerleri, muhtemelen bu bölümde listelenen tüm uygulamaları, bazı Sadhana'ları veya daha sonra açıklanan psiko-fiziksel yogik uygulamaları ile birlikte yapacaklardır. Meslekten olmayanlar, eşleri benzer şekilde kendini adamış Nyingmapalar olmadıkça, diğer sorumluluklarının ışığında ellerinden gelenin en iyisini yapmak zorundadırlar. Lama'larının talimatlarının ne kadarı üzerinde çalışacaklarını seçmekte özgürler. Kısa Yolu deneme cesaretine sahip olanlar için, manastır yeminleri etmek veya ıssız bir yerde ayrı yaşamak ya da Nyingmapa tarzı evlenmek ama tüm sosyal ve mesleki bağları koparmak neredeyse gerekli kabul edilir. Dünyadan vazgeçemeyen meslekten olmayanlar, çok ender istisnalar dışında, bu şimdiki yaşam için kendilerine daha mütevazı bir hedef belirlemelidir.

Gelenek, ustalardan erkek olarak bahsetmeye meyillidir, ancak kadın ustalar nadir değildir. Bodhisattvalar bazen kadın biçiminde tasvir edilse de ^{^[58]}, kanon bu hayatta kadınların Kurtuluşa ulaşmasından bahsetmez. Genel olarak, ilerlemesi ne kadar büyük olursa olsun, bir kadının nihai hedefe ulaşmadan önce bir erkek olarak yeniden doğması gerektiğine inanılır. ^{^[59]}Öte yandan, Tulkuslardan en az biri veya kabul edilen kutsal enkarnasyonlar, yüzyıllardır Samding Başrahibi olan bir kadındır. Komünistler gelmeden önce, Samding'in pencerelerinden akrep şeklindeki vahşi Yamding Gölü'nün sularına bakardı. Öyle görünüyor ki, eğer kadınlar nadiren Aydınlanmış Olan'ınkine yakın bir statü elde ediyorlarsa, bunun nedeni başaramayacakları için değil, başaramadıkları içindir. Ne yazık ki, İngiliz dili, Tibetçe veya Çince'den farklı olarak, her iki cinsiyeti de ifade eden tekil bir zamirden yoksundur, bu yüzden burada ustalardan sanki hepsi erkekmiş gibi bahsedeceğiz.

Kendini adamış bir ustanın hayatı, doğru geçim, doğru meditasyon, kendini tutma ve canlı varlıklara kasıtlı zarar vermekten kaçınma gibi temel Budist erdemleri gözlemlemekten çok daha fazlasını içerir. Bütün bunlar hafife alınabilir. Mistik bir birlikteliğe yol açan tefekkürde kendinden geçmiş saatler geçirmek bile yeterli değildir. Esas olan, zihinsel tutumunun, Sarhsara'yı Nirvana olarak, hissedebilen varlıkları potansiyel Budalar olarak ve egonun boşluğunu tanımaya sağlam bir şekilde dayandırılmasıdır. Düşünceleri, sözleri ve eylemlerinin tümü bu kavrayışlardan kaynaklanmalıdır. Doğru davranıştan bağımsız meditasyon veya doğru tutumdan bağımsız meditasyon ve doğru davranış, özenle hazırlanmış bir dizi araçla amaçsızca oynamak kadar yararsız olacaktır.

Tantrik görüşe göre, tamamen adanmışlık pratiği ve iyi işlerle harcanan saatleri üst üste yığmaktan kazanılacak çok az şey vardır. Bunlar, en iyi ihtimalle, bu veya sonraki birkaç hayatın tatminsizliğinin küçük bir kısmını hafifletecek önemli bir erdem stoğu elde etmeye yol açar. Karnı ateşten dar bir delikten sürünerek kaçmasına izin vermeyecek kadar büyük olan bir adam ile göbeği güçlü bir adam arasında sonuç olarak hiçbir fark yoktur. Hristiyanların, Yahudilerin ve Müslümanların O'nu gördüğü gibi Yüce bir Tanrı olsaydı, erdemli olmak için samimi ama gelişigüzel çabalar sarf eden insanlara karşı yargısında merhametli olabilir, onlara iyi niyetlerini takdir edebilir ve başarısızlıklarını göz önünde bulundurabilirdi. buna göre hareket etmek. Haliyle, iyi niyetli çabalar ustaya hiçbir fayda sağlamayacaktır; ya egoyu reddetmek ve sezgisel bilgeliğin akışının önündeki engelleri yıkmak için bir yol kat etmeyi başarır ya da başaramaz. Değilse, o zaman dindar uygulamalarının ona kötü Karma oluşturmak için daha az boş zaman bırakması dışında, emeği boşunadır. Kısacası, ne kadar yüce olursa olsun, emelin karşılığı olamaz; Bedeni, konuşmayı ve zihni meşgul eden etkili uygulama, başarının tek yoludur.

Vajrayana ile ilgili kitaplarda, ayinlerin açıklamaları ve görselleştirmeler, ayrıntılı olarak ortaya konabildikleri ve günden güne değişmedikleri için orantısız bir yer kaplamak zorundadır, halbuki üstadın olaylara tepkileri, olayların kendisi kadar çeşitlidir. Söylenebilecek tek şey, ideal olarak konuşursak, hayatın her anının uygun şekilde kullanılması gerektiğidir. Her türlü beklenmedik durum için talimatlar var. Düzgün bir şekilde yapılırsa - bir Kısa Yol ustası durumunda olması gerektiği gibi - o zaman uygulama şunları yönetir: yürüme, oturma, ayakta durma ve yatma; uyanık veya uykuda olmak ve rüya görmek; konuşmak, gülmek ve şaka yapmak; banyo yapma, giyinme, idrara çıkma ve boşaltım; çalışmak, dua etmek, oynamak, yemek yemek ve (keşiş değilse) sevişmek. Vakfolmuş bu adamların ne yaptıklarına dikkat etmeleri veya ruhi ilerlemeleri için onu kullanmayı bırakmaları gerekmediği durumlar yoktur.

Bu çok güçlü bir görev gibi görünüyor ve öyle de, ama göründüğünden daha az yıldırıcı değil çünkü araçlar bir kez bilinip doğru tutum geliştirildiğinde, yapılması gerekenlerin çoğu kendiliğinden oluyor. Dikkatlice yetiştirilmiş bir Quaker gencinin kendisine dürüst olmayı hatırlatması gerekmez - doğal olarak öyledir, doğruluk onun ikinci doğası haline gelmiştir. Tantrik üstadların çok kapsamlı ruhsal görevleri için de durum böyledir; uygun düşünceler, sözler ve eylemler şu anda onlara zahmetsizce geliyor. Doğal olarak, çok azı bu ideale nüks etmeden ulaşır. Milarepa gibi gerçekten olağanüstü insanlar olmadıkça, en bilge ve en sadık Lamaların ara sıra zihinlerinin görevden kaymasına izin verdiği varsayılabilir. ^{^[60]}Neyse ki, onlar hakkında mizahsız bir yoğunluk yok. Gelişmiş ustalar her zaman rahat ve neşeli, kahkahayı seven, sevecen ve sansürsüzdür. Ağzı sıkı bir ciddiyetin olduğu yerde

, uygulamada kesinlikle bir şeyler ters gitti. Tanıştığım bir düzine kadar önemli Lamadan hepsi bana büyüleyici bir şekilde kaygısız geldi. Hazır gülümsemeleri, "dostlar kazanmak ve insanları etkilemek" isteyen politikacıların ya da işadamlarının hesaplı gülümsemeleri ya da yüz buruşturma gibi görünen profesyonel gülümsemeler değildi; şirket.

Günlük uygulama

Sabah erkenden uyanan usta, Yidam'ıyla iletişim kurar, kalkar, banyoya gider, yıkanır ve giyinir, bunların tümü için uygun Mantralar ve yansımalar vardır. Ardından sabah meditasyonlarını ve ibadetlerini gerçekleştirmek için türbe odasına gider. Gün boyunca, adanmışlıkları (Sadhana'sının çeşitli performansları ve belki bazı yogik egzersizler dahil), işi, eğlencesi ve diğer insanlarla ilişkileri, büyük ölçüde benmerkezcilikten uzak tutulur ve mutlu bir oyuna dönüştürülür. Her şeyin, Boşluğun saf, parıldayan töz-olmayanının büyülü bir yayılımı olarak görüldüğü bir ortamda tanrılarla çevrili ilahi varlık. Akşam, günün ne kadarını türbe odasında geçirirse geçirsin, akşam ayinleri ve meditasyonları için oraya geri döner. Yatağa giderken Yidam'ıyla iletişim kurar ve nasıl yapılacağını bilirse rüyalar yogasını yapmaya hazırlanır.

Çalışma hayatım boyunca, böyle bir programın birkaç parçasından fazlasını gözlemlemede zorluk çekeceğimi önceden görerek, Moğol bir Gelugpa (Sarı Şapka) Lama'ya ve müdürüm Nyingmapa Guru'ya temel esasların neler olduğunu sormak için ayrı fırsatlar yakaladım. Cevapları tamamen karşılaştırılamaz, çünkü o zamanlar ilki bana, amacı ustanın bedenini, konuşmasını ve zihnini Yidam'ın Bedeni, Konuşması ve Zihni ile özdeşleştirmek olan Guru-yoga öğretiyordu. Nyingmapa Derin Anlamın Özünün Sadhana'sını açıklıyordu, bu yüzden günlük uygulama bağlamında Yidam'ın önemini o kadar güçlü bir şekilde vurgulamadı. Cevaplarını incelerken bu akılda tutulmalıdır. Gelugpa Lama yanıtladı:

“Ayağa kalkarken Yidam'ın sesini dinleyin. Hayatta olmanın ve hedefe doğru ilerleme kaydetmenin iyi talihi üzerine düşünün. Hâlâ bir yanılsama halindeyken ölümün sonuçlarını düşünün. Tüm sesleri Yidam'ın sesi olarak duymaya, tüm çevrenizi Nirvana olarak görmeye ve tüm varlıkları tanrılar olarak tanımaya karar verin. Yidam'ı görselleştirin ve Mantra'sını en az yüz sekiz kez tekrarlayın.

"Gün boyunca, Yidam'a tüm iyi şeyleri - taze meyve, iyi çay, yeni giysiler - sunun. Kendinize sürekli olarak tüm sesleri duymanın, tüm manzaraları görmenin ve tüm varlıkları karşılamanın doğru yolunu hatırlatın. Şu anlama gelen Mantra'yı hatırlayın: 'Bütün Dharmalar tertemiz saftır ve ben tertemiz safım!'^{^[61]}

“Yiyip içerken, bedeninizi Yidam'ın, yiyecek ve içecekleri de adak olarak tasavvur edin. Et yenirse, mutlu yeniden doğuş Mantrasını yedi kez tekrarlayın ve insanın zevki için katledilen canlıların daha yüksek hallerde yeniden doğmasını içtenlikle arzulayın.

“ Uyumadan önce sağ avucunuzu yanağınızın altına koyun ve Yidam'ın yastığın olduğu yerde oturduğunu, bacaklarının sizi desteklediğini hayal edin. Sevinç ve güvenlikle dolu, Yidam'ın Mantrasını birkaç kez tekrarlayın ve huzur içinde uykuya dalın.

"Adanmışlıklarınız sırasında, eğer koşullar Yidam'ın Sadhana'sının icrasına izin vermiyorsa, en azından secdeleri, adakları, itirafları, Bodhicitta'yı yaratmayı, Yidam üzerine meditasyonu, Samadhi'ye girmeyi, liyakat adanmayı ve iyi dilekler sunmayı ihmal etmeyin. tüm varlıklara.

"Katı ve hızlı kurallar yoktur, ancak Yidam, Guru ve Üçlü Cevher'e saygı, Samadhi'ye erişim ve erdemin başkalarına dağıtılması için dua üzerinde durulmalıdır."

Nyingmapa Lama şöyle buyurmuştur:

“Dört Sığınağı [Guru ve Üçlü Mücevher] Almak;

Bodhicitta'nın nesli;

Vajrasattva üzerine itiraf ve meditasyon;

Boşluğa giren Samadhi;

Ortaya çıkan değerin adanması ve tüm varlıklara iyi dileklerin sunulması.”

Ayrıca, yemek yerken, ustanın kendisini Vajrasattva olarak görselleştirmesi ve Vajrasattva aracılığıyla Boşluktan yayılan barışçıl ve öfkeli tanrıların büyük Mandala'sına kendi zihin-bedenine adaklar sunması gerektiğini de öğretti. Ustanın beş Skandha'sı (biçim, duygu, algı, zihinsel oluşumlar ve bilinç) ve beş Dhatus'u (katılar, sıvılar, ısı, enerji ve uzay), beş Jina ve onların eşleridir. Duyuları (görme, duyma vb.) ve bunların nesneleri, sekiz Bodhisattva'nın ve onların eşlerinin Mandalalarıdır. Dört uzuvları, Dört Şiddetli Kapı Bekçisi ve onların eşleridir.^{^[62]}ve aynı zamanda yanlış görüşlerle eşittir - sağ bacak kalıcılığa olan inançla, sağ kol yok oluşa olan inançla, sol kol ego-varlıklara olan inançla ve sol bacak fenomenlerin göstergeler olduğuna olan inançla. Bu şekilde meditasyon yaparken ve diğer tüm zamanlarda, Klesas'ın veya karmik engellerin, diğer her şey gibi, boşluğun doğasına sahip olduğu kabul edilmelidir.

Yidam'ın Önemi

Yidam'ın işlevi, Vajrayana'nın derin gizemlerinden biridir. Ustanın ilk inisiyasyonu sırasında, Laması ona Mandala'nın barışçıl ve öfkeli tanrıları arasından bir Yidam atamış olacak. Özellikle uygulamanın ilk yıllarında Yidam'ın önemi büyüktür. Yidam, Sanskritçe kelime Istadeva'nın Tibetçe tercümesidir - ikamet eden tanrı; ama Hindular, Istadeva'yı adananın kalbinde ikamet etmeye davet edilen gerçek bir tanrı olarak alırken, Tantrik Budizm'in Yidamları aslında ustanın kendi zihninin yayılımlarıdır. Yoksa onlar mı? Bir dereceye kadar, Jung'un terimleriyle arketipler olarak adlandırılan ve bu nedenle tüm insan ırkının ortak mülkiyeti olan bu fenomenler düzenine ait görünüyorlar. Tantrik Budistler arasında bile, Yidamların ne kadar bireysel zihinlerin yaratımları olduğu konusunda bazı fikir ayrılıkları olabilir. Oldukça kesin olan şey, bunların bağımsız olarak var olan tanrı ve tanrıçalar olmadığıdır; ve yine de, paradoksal olarak, böyle değerlendirilmesi gereken durumlar vardır. Elbette uygulamanın başlangıcında Yidamları kendi zihinlerinin yansımaları olarak görmeyen birçok Tibetli olabilir; ve onların Lama'ları, özellikle kendi zihinsel yaratımlarına sorgusuz sualsiz inanç uyandıramayan tanrı ve tanrıçalara tapınmaya alışkın insanlara bu gerçeği daha en baştan açıklamamayı uygun bulabilir.

Yidam, aslında, ustanın egoyu olumsuzladığı ve Aydınlanmaya ulaştığı muazzam iç güçtür. Görünüşte, Yidamlar tanrı ve tanrıçalara benziyorlar: ustanın değer verdiği kişinin görünüşünü tam olarak görselleştirebilmesi için çok ayrıntılı talimatlar veriliyor, bu nedenle bu içsel gücü kişileştirmenin neden gerekli olduğu sorusu ortaya çıkıyor. bu nedenle Yidam, yolculuğun başlangıcında atılacak temel bir "destek" olmadığından. Üstatlara, ruhsal ilerlemenin en yüksek seviyesine yaklaşırken bile, dört seviyedeki uygulamalarına aynı anda devam etmeleri gerektiği öğretilir. Bu nedenle, Yidam'larını çeşitli şekillerde değerlendireceklerdir: (1) dışsal bir tanrının bazı özelliklerine sahip olmak; (2) kendileriyle ve yine de Boşlukla özdeş olarak (yani, hem göreli hem de mutlak); (3) ya içlerinde ikamet ederek ya da bazen kalplerine girerek; ve (4) saf Jnana ^{^[63]}(tamamen mutlak) ile özdeş olarak.

Kişileştirmenin gerekliliği belki de farklı anlayış seviyelerindeki insanlar dikkate alınarak şu şekilde açıklanabilir:

1. Dini görevlerini oldukça ilkel düalist düzeyde, tapan ve tapılan olarak düşünmeye alışkın adanmışlar, ilk başta, incelikli dualitesizlik kavramını anlamakta güçlük çekebilirler. Merhametle kalpte mesken edinmiş gerçek bir ilah açısından düşünmek onlar için daha kolaydır.

2. Algısı yüksek olanlar, Yidam'ın tapan dışında bir ilah olmadığını çok iyi bilirler, ama öyleymiş gibi davranmayı uygun görürler. Semboller nesneler değil de isimler (yani sesler veya harf grupları) olsa bile, hiç kimse Dharmakaya'nın doğasını ve benzer yüksek gizemleri semboller kullanmadan kavrayamaz. İnsanlar "Dharma" veya "Tanrı" gibi sözcükleri tam anlamlarını düşünmek için durmadan günde yüz kez kullanırlar. Bir şeyi simgelemek için biçim yerine ad kullanmanın gerçek bir üstünlüğü yoktur; gerçekten de ikisi genellikle birlikte gider. Mantıksal muhakemenin ve söylemselliğin olduğu zihnin derinliklerine nüfuz etmek

düşünce aşılırsa, kelimeler gibi tamamen soyut semboller etkisizdir, dolayısıyla içsel görüşle algılanabilen daha somut sembollere ihtiyaç vardır.

3. bireyin zihni tarafından belirlenmemiş, adeta biçim ve yaşamla donatılmış figürler mevcuttur . Bunlar, sıradan bilinç düzeyinde mevcut olmayan gerçekliklerin somutlaşmış halidir.

4. Bu tür sezgiler kolayca elde bulunduğundan, onlardan büyük fayda sağlanabilir. Tantristlere bedenlerini, konuşmalarını ve zihinlerini Buda'nın Bedeni, Konuşması ve Zihni ile özdeşleştirmeleri talimatı verildiğinde, bunun asıl anlamı, çarpıtılmış duyu algısı dünyasının ötesinde yatan gerçeklikle tüm seviyelerde birliğe ulaşmaktır. Buda'nın Bedeni, Konuşması ve Zihni aslında Boşluğun işlevleri olduğu için, her şeyden önce, ihtiyaca göre değerlendirilebilecek seçilmiş bir tanrının üçlü yetisi ile özdeşleşmeyi hedeflemek daha basittir. an, maddi veya manevi olarak.

5. Uygulamasının ilk ya da çok erken bir aşamasında, usta, bilincin daha derin düzeylerinde mevcut olan bu gerçekliklerin somutlaşmış halinin, başka kültürlerden insanların onları karıştırdığı tanrı ve tanrıçalar değil, kendi yayılımları olduğunu fark eder. zihin ve aynı anda, Dharmakaya olan boşluk/boşluk olmayan - nihai gerçeklik. Bilgelik, şefkat, özgürleştirici faaliyet gibi güçleri ve bunların daha pek çok özelleşmiş yayılımlarını içerirler. Bu tür güçler, her yerde hissedilen ancak ne olduğu nadiren anlaşılan bir ihtiyacın karşılanmasını sağlayabilir. Sevdiğinin hasretini çeken genç, annesi için ağlayan çocuk, el yordamıyla evrensel mutluluğa ulaşmanın yollarını arayan idealist - bunların hepsi, varlığı üzüntüyü gidereceğine inandıkları, elde olmayan bir şeyi özleyen insanlardır. ve hoşnutsuzluk; ancak özlenen nesneye ulaşıldığında, tam tatmin yanıltıcı kalır, çünkü özlemlerinin gerçek amacı sandıkları şey değildir. Susuzlukları, nesneleri olarak aldıkları (sıklıkla değişen) varlıklar veya idealler tarafından değil, yalnızca gerçek nesnesi olan Nirvana'nın mutlu hali tarafından giderilebilir. Üçlü Cevher'in birincil somut örneği olduğu ve kendisini Aydınlanma dürtüsü olarak ifade eden Buda ilkesi, onları gerçek hedeflerine doğru çekmek için şefkatli araçlar yaratır. Cehalet (Avidya) ve karmik kirlilikler (Klesas) ile körleşmiş, biçim, boyut, renk, doku açısından düşünürler ve bu nedenle özlemlerinin gerçek nesnesini akıllarının ve duyularının algılayabileceği biçimlerde giydirmek amaca uygundur. ki bu da zamanı gelince yok olacaktır. Bu ihtiyaca yanıt olarak, bilgelik, şefkat ve özgürleştirici eylemin güçleri bedenlenmiş biçimde ortaya çıkarılabilir. Yüreklerde değer verilen Yidamlar, insanların tutkularını ve ölçüsüz arzularını lekesiz bir güce ve tapınmaya dönüştürür. Adanmış kişi hedefini ince biçiminde algılamayı öğrendiğinde - onu yalnızca entelektüel olarak tasarlamakla kalmayıp - Yidamlara olan ihtiyaç ortadan kalkar ve onlar Boşluğun içinde çözülür.

Yidam genellikle adanmışın isteklerine veya mizacına göre seçilir; örneğin, bazen seçim, bir alevler denizinin ortasında yere kapanmış cesetlerin üzerinde dans eden boğa başlı, mavi gövdeli, birçok silahlı Yamantaka gibi öfkeli bir tanrıya düşer. (Bu, bilgeliğin vücut bulmuş hali olan Bodhisattva Manjusri'nin öfkeli biçimidir ^{^[64]}.) Bazen, Beyaz veya Yeşil Tara gibi nazik bir dişi tanrı ^{^[65]}daha uygun görülür. Korkuyla yönetilmesi gereken ateşli mizaçlılar için korkunç görünüşlü öfkeli bir Yidam seçilir; Yidamlar, zihinlerinden aldıkları güçle, ister aşk ister korku yoluyla, bedenlerinde yaşadıkları insanları kısa sürede kontrol etmeye başlarlar. Kadınların güzelliğinden kolayca etkilenen duygusal mizaçlı erkeklere, hayranlıkları zaten yüce bir türde ya da açıkçası cinsel olsa da, sevimli bir dişi Yidam verilir, ona daha kaba içeriğinden arınmış romantik duygunun sıcaklığı aktarılabilir. Bazı özel durumlarda Lamaların, Yidam'a bir süre açık cinsel tapınmayla tapınmanın yararlı olduğunu düşündükleri bildirildi, ancak bu öğretiyi alan kimseyi duymadım ve verildiğinden emin değilim. Öte yandan, neden olmasın? Vajrayana'nın amacı, insanları kısır karmik döngüden hızla kurtarmak için onları ego-merkezli tutkulardan kurtarmak için var olan her türlü çareyi kullanmaktır. Bu tür yollarla yardım edilebilecek erkekler varsa, bundan kaçınılacağını varsaymak için hiçbir neden yoktur. Tantristler püriten değildir; çoğu durumda iffeti tercih ediyorlarsa, bunun nedeni genellikle Kurtuluş için daha uygun bulunmasıdır. Çoğu zaman, bu tür durumlarda romantik dürtünün gücünü yoğunlaştırmak, onu fiziksel bileşeninden arındırmak ve egosunu fethetmesine yardımcı olmak için ustanın emrine vermek için dişi bir Yidam kullanılır.

Nyingmapa Lama'nın Yidam'ın doğası ve işlevleri hakkındaki öğretisi şöyleydi:

"Ustanın şefi Yidam, kendi bilincinin oyunundan başka bir şey olmasa da, Guru-yogada Guru'nun, Üçlü Mücevher'in, Boşluğun somutlaşmış hali olarak tapılmalıdır. Yidam'ı güçlü bir bağlılıkla yüz yüze gördüğümüzde, iç tezahür eder ve dış içselleşir. şüphe olmaması esastır. Yidam görselleştirildiğinde, usta derin bir güvenle 'Ben Tara'yım' (veya Yidam her kimse) hissetmelidir.

“Yidam'a bağlılığın ölüme hazırlanmada özel bir değeri vardır; çünkü o zaman ortaya çıkan şey, kişinin çabaladığı şey olacaktır. Yidam görünürse - mükemmel! Ölmekte olan adam bedenini, konuşmasını ve zihnini Beden, Konuşma ve Zihin ile özdeşleştirebilirse, o zaman her şey kesinlikle iyi olacaktır. Veya, ölümünde kafasında yükselen beş gazaplı tanrıyı beş Jina olarak tanırsa ve ikincisini de beş Jnana olarak tanırsa; ^{^[66]}ve dördü zihinde bulunan beş kümeden -biçim, duygu, algı, zihinsel oluşumlar ve bilinç- başka, insanın (benlik) olmadığını hatırlarsa, özgürleşir.”

Yidamlara nasıl değer verildiğine gelince, bildiklerim Maha Arya Tara ile sınırlı, çünkü diğerleriyle ilgili hiçbir eğitimim olmadı, ama tüm Yidamlarda kullanılan yöntemlerin büyük ölçüde benzer olduğundan şüphem yok. Yidam'ın barışçıl veya öfkeli doğasına uygun olarak.

Arya Tara ile birlikte ikamet eden "tanrı" olarak Guru-yoga uygulayanlar, her gün bir sonraki bölümde anlatılan türden bir Tara Sadhana gerçekleştirirler ve tüm görselleştirmelerinde Arya, daha önce diğer tüm tanrıların birleştiği merkezi figürdür. kendisi mükemmel Samadhi'de usta ve Boşluk ile birleşir. Gün boyunca her türlü eğlence ona sunulur. Endişe veya tehlike anlarında, onun şekli akla gelir ve Mantrası tekrarlanır. Tüm sesler onun sesi olarak duyulur ve tüm algı nesneleri onunla eşittir. Yine de onun Hiçlik'in bir yayılımı olduğu ve ustanın onunla özdeşleşmesinin kendi gerçek doğasının boşluğundan kaynaklandığı asla unutulmamalıdır. Akşam ibadetlerinden sonra, emekli olduğunda, yatağını çevrelemek için çapraz Vajralardan yarattığı Çin tapınağı benzeri güzel bir köşk tasavvur ediyor. Köşkün üzerinde, Mantra'sına karşılık gelen yazılı hecelerden oluşan bir daire olan yeşil DharanT döner. Her uyandığında, bu DharanT alçalır ve başının etrafında döner. Bu, olağanüstü bir güvenlik duygusu uyandırmasının yanı sıra, rüyalarını kontrol etmesine veya sanki başka biri rüya görüyormuş gibi onları tarafsız bir şekilde gözlemlemesine yardımcı olur. Ne zaman, bir rüyanın parçası olarak, tehlike tehdit ediyor gibi görünse, uyuyan kendini gerçekten öleceği zaman dudaklarında olması gereken Mantra'yı tekrarlarken bulur.

Ustanın Yidam'ına karşı duygusal duyguları sıcak ve insanidir. Güzel bir kadınınki gibi güzelliği hayranlığını uyandırır, ancak fiziksel arzuyu aşan türdendir. Aslında, Buda-Bilgeliği ile birleştiğinde insanları karşı konulamaz bir şekilde Sarhsara'nın uğraşlarından uzaklaştıran aktif şefkat ilkesine taptığını biliyor.

Guru-yogada bariz ve kasıtlı bir paradoks olduğu açıktır. Yidam aynı anda gerçek bir varlık - Koruyucu, Sevgili - ve yine de ustanın zihninin bir yaratımı, bilgelik ve şefkatin soyut güçlerinin kişileştirilmesi ve dolayısıyla nihai Kaynağın boşluğuyla eşanlamlı olarak kabul edilir. Bu psikolojik bir hokkabazlık numarasıdır ve değeri en iyi şekilde onu gerçekleştiren kişilerin tutum ve davranışlarıyla gösterilir. Psikiyatristlerin bunu deliliğe giden kesin bir yol olarak kınamaları şaşırtıcı olmaz; yine de hemen hemen her biri bir Yidam'a değer veren Tibetliler, genel olarak, son derece aklı başında ve modern dünyanın halkları - özellikle psikiyatrlar - arasında bu kadar büyük tahribata yol açan stres ve komplekslerden arınmış bir halktır.

Türbe

Vajrayana ritüelleri için, yardımcılar en ayrıntılı gereçlerden hiçbir şeye kadar değişir. Gözlerden uzak mağaralarda herhangi bir süslemeden yoksun yaşayan münzeviler, ritüel aksesuarlar olmadan yaşarlar veya yalnızca zihinsel bir eylemle veya uygun Mantralar ve Mudralarla güçlendirilmiş görselleştirme ile ihtiyaç duyulan şeyi zihinsel olarak yaratırlar. (Örneğin, ışık yaratmak için, parmaklar kıvrılmış halde avuç içi yukarıya doğru tutulur ve yağ kandillerindeki fitilleri göstermek için başparmaklar elin merkezine mümkün olduğunca yakın bir yerden yukarıyı gösterir; "ahga" kelimesini içeren bir Mantra telaffuz edilir ve ayin boyunca yanmaya devam eden çok sayıda parlak lamba belirir.) Esasen zihinsel olan bir uygulama için maddi eklere gerek yoktur; Öte yandan, pek çok insan - en azından Tibetliler - onları yararlı buluyor ve tapınaklardaki ve özel evlerdeki türbeler genellikle ayrıntılı. Asya'nın her yerinde saygı gösterilen her şeyin üzerinde durmak uygunsuz görüldüğünden, türbelerin en üst katta yer alması muhtemeldir.

Tipik bir Budist ev tapınağı, kutsal sembollerin duvardan sarkan parşömen resimlerle desteklendiği yüksek bir masa veya dolaptan ve adakların ve aletlerin bulunduğu daha alçak bir masadan oluşur. Önde ustanın bağdaş kurarak oturduğu kare bir minder var. Diğer her şey gibi üçlü beden, konuşma ve zihin yetisine bağlı olan tantrik türbeler, genellikle üç kutsal nesne içerir. Merkezde Buda'nın veya Bedeni temsil eden Yidam'ın bir heykeli var; türbeye dönük olarak solda, Konuşmayı temsil eden kestane rengi veya sarı bir beze sarılmış kutsal bir metin vardır; ve sağda, Mind'ı temsil eden minyatür bir kutsal emanet kulesi var. Alternatif olarak Buddha, Dharma ve Sangha'yı temsil ederler. Budaların, Bodhisattvaların ve diğer tanrıların resimleri, belki de ayrı bir köşede siyah kağıda altınla kazınmış Koruyucuların suretleriyle birlikte asılıdır.

Temel teklifler yedi çeşittir (Gelugpa ustaları için sekiz), yani iki kase su (zihin ve bedenin saflığını simgeleyen), biri üzerine çiçek bırakılmış pirinç (güzellik), biri ışıksız bir pirinçten yükselir. tütsü konisi (Dharma'nın her yere nüfuz etmesi), yanan bir fitil içeren yağdan biri (aydınlatma), kokulu sudan biri (bağlılık), üzerinde meyve bulunan pirinçten biri (minnettarlık) ve Gelugpalar için destekleyici pirinçten biri küçük bir deniz kabuğu (kutsal ses). Genellikle on dört veya on altı kase vardır, yani sunağın üzerindeki heykelin ve ustanın kendi vücudunun her ikisinin de Buda ilkesinin temsilleri olduğunu belirtmek için ters sırada yerleştirilmiş iki özdeş sunu sırası vardır. Genellikle kaseler, belirtilen sunuların yerine saf suyla doldurulacaktır. Sabah ayininde bu su, uygun Mantralar ve Mudralar eşliğinde bir zihin eylemiyle uygun maddelere dönüştürülür . Ortasına sert bir fitil yerleştirilmiş (veya Tibet dışında, mineral mumdan sarı mumlar), çiçek vazoları ve dikdörtgen bir brülörde için için yanan tütsü gibi başka teklifler de olabilir. . Brülörün kapağında Mantra Om Mani Padme Hum'u oluşturan delikler olabilir, böylece duman heceleri şeklinde yükselir, Om ile başlayıp Hum ile biter , çünkü uçlar bir kül yatağında dipçiklerine doğru incelir. Takdirlerin etkinliği, elbette, sembolizmin ustanın kendi zihni üzerindeki etkisinde yatar.

Tibet ve Moğolistan'a özgü bir tür adak, bazen kırmızı bir pigmentle karıştırılmış tereyağı ve hamurdan yapılmış küçük figürlerden oluşur; bunlar, farklı tanrı kategorileri için farklı şekillerde şekillendirilmiştir, her şeklin ezoterik önemi vardır. Bu figürlere “tormas” adı verilir ve muhtemelen Tibet Budizminin eski Bon dininden miras aldığı dışsal unsurlar arasındadır. Pek çok Tibetli, yalnızca tormaları değil, un ve tereyağından veya saf tereyağından gerçekçi tanrılara, eğlenceli kuşlardan ve hayvanlardan veya kötü görünümlü iblislerden çok daha ayrıntılı figürleri modellemede uzmandır. Vajrayana başka yerlere yayıldıkça, bu özel sanatın da devam edip etmeyeceğini görmek ilginç olacak.

Ritüel araçlara gelince, en önemlileri belirli ayinlerde elde tutulan vajra-asa ve vajra-çandır. Mudralar ise el ve parmaklarla oluşturulur. Sıradan meslekten olmayan kişilere bunları nasıl kullanacakları öğretilmez, ancak vajra asasının becerikli araçları ve şefkati temsil ettiği ve çanın, araçlar ve şefkatin birleştirilmesi gereken bilgeliği sembolize ettiği iyi bilinir. Diğer bir alet, deri kayışlarla kendisine tutturulmuş sondaj topakları olan damaru veya tokmak-davuludur; bu davulun öfkeli çıngırağı ve vajra-zilinin ısrarlı çınlaması, her ayinin ayrı aşamalarını işaretler. İlk ses çatıya şiddetli bir şekilde yağan doluya benziyor ve zilin sesiyle birleştiğinde korkunç bir aciliyet duygusu yaratıyor, Sarhsara'nın tuzağından kaçmak için bu değerli fırsattan yararlanmanın bir an bile kaybedilmemesi gerektiğini hatırlatıyor. Tibetliler arasında yaşamış insanların zihinlerinde yaşayan diğer seslerden çok bu sestir.

Doğu kültürlerinin, özellikle Çin, Japon ve Tibetlilerin ayinlerinde vurmalı çalgıların oynadığı önemli role ilişkin hiçbir kitapta ayrıntılı bir gönderme görmedim, ancak kendi deneyimlerime dayanarak biliyorum ki, temel sesler vurmalı çalgılarla üretilir. tahta, taş, metal ve gerilmiş deri, meditasyon yapan kişinin girmeye çalıştığı bilinç durumlarına elverişlidir. Doğanın ürkütücü seslerine -suyun damlaması veya fışkırması, dolu sesi ve gök gürültüsünün çıtırtısı ve çarpması- gibi, içimizin derinliklerinde bir şey onlara yanıt verir.

Sadhana metinlerine giriş niteliğindeki açıklamalarda, tapınağı lekesiz bir şekilde temiz tutma ve adeptlerin etrafında ayinlere katılmak için akın edebilecek görünmez varlıklar için çekici hale getirme talimatları vardır. Türbe asla uygun olmayan nesnelerle kirletilmemelidir, ancak dinsiz canlı varlıkların girişini engellemenin hiçbir yolu yoktur. Çoğu Asya ülkesinde, fareler bol miktarda bulunur ve Mandala sunusu sırasında pirinç tanelerinin günlük olarak saçılması, mahallede bilinen bir olaydır. Sıçanlar thangkaların (kutsal parşömen resimleri) arkasında ve sunak ile duvar arasındaki dar alanda pusuya yatmış, ayin biter bitmez saldırmayı bekliyorlar.^{^[67]}

Türbe, sabah ve akşam ayinleri için ve ayrıca gece ve gündüzün uygun saatlerinde meditasyon ve Sadha nas için kullanılır. (Örneğin, Arya Tara Sadhana, şafak, öğle, gün batımı ve gece yarısı saatlerinin çakışmaması için zamanlanmalıdır. En iyi gün doğumundan önceki saatlerde yapılır.) Evinde türbesi olan birinin sabah yapmaması ve akşam ayinleri, Üçlü Cevher'e karşı ciddi bir saygı ihlali olarak kabul edilirdi - bu, belki de tanrıların antropomorfik olarak görüldüğü Budist öncesi dönemlerden kalma bir fikirdir.

Düzenli Ayinler ve Meditasyonlar

Günlük ibadetler muhtemelen "Lama'yı Onu Uyandırması İçin Çağırmak" veya Guru'ya yönelik benzer bir ayin içerir; sığınmak; Yidam'ın çağrılması; Bodhicitta'nın nesli; arınma için kısa bir Vajrasattva meditasyonu; Dört Ölçülemez'e girmek; itiraf eşliğinde On Kötülük ve On Erdem üzerine meditasyon; egonun boşluğu ve dualite olmaması üzerine meditasyon; ve Samadhi'ye giriyor. Bunlar, ustanın üzerinde çalıştığı ana Sadhana'nın arka planını oluşturur.

Bodhicitta'nın oluşturulması ön hazırlıklardan biri olarak icra edilirken, ayinin kalbini tek bir mısra oluşturdu, ancak usta şimdiye kadar mutlak Bodhicitta'yı oluşturmak için daha incelikli bir uygulama üzerinde çalışıyor olacak, bununla ^{^[68]}bağlantılı olarak bir Nyingmapa şiiri var. Mahayana Budist düşüncesinin özünü içerir.

“Bir Ufa Ey!

Ey harikulade Dharma, olağanüstü derecede ender,

Mükemmel Olanların en derin gizemi,

Doğumsuzların içinde her şey doğar,

Oysa doğurmak, doğabilecek bir hiçtir!

EMa O!

Ey harikulade Dharma, olağanüstü derecede ender,

Mükemmel Olanların en derin gizemi,

Kesintisiz olanın içinde her şey sona erer,

Yine de bu şekilde durmak, durdurulabilecek bir şey değildir!

EMa O!

Ey harikulade Dharma, olağanüstü derecede ender,

Mükemmel Olanların en derin gizemi,

Ebedi Olmayan'ın içinde herkes kalır,

Yine de, böyle kalarak, hiçbir şey kalmaz!

EMa O!

Ey harikulade Dharma, olağanüstü derecede ender,

Mükemmel Olanların en derin gizemi,

Algılamama'da her şey algılanır,

Ancak bu algılama oldukça algısızdır!

EMa O!

Ey harikulade Dharma, olağanüstü derecede ender,

Mükemmel Olanların en derin gizemi,

Hareketsizde her şey gelir ve gider,

Yine de bu harekette hiçbir şey hareket etmez!

Benzer şekilde, Vajrasattva arınmasının ön forma eklenmiş bir bölümü olacaktır. Ön hazırlıklar sırasında ayin, Vajrasattva'nın ışığa dönüşmesi ve usta ile birleşmesi ile sona erdi. Şimdi bu noktadan devam edilir:

O'nun kalbinin yaşam özü olan Hum'un çevresinde dört heceli Om Vajra Sat-Iva parlar ve her yöne ışık saçar; ve Üçlü Dünya, Beş Vajrasattva Ailesi ve Tarlaları biçiminde Buda olur. Bedeninizi ışığın doğası ve Vajrasattva'nın bir kopyası olarak görselleştirin. Kalbinizde mavi bir Hum taşıyan bir ay diski var : doğuda (önde), beyaz bir Om: güneyde (sağda), sarı bir Vajra, batıda (arkada), kırmızı bir Sat, kuzeyde (solda), yeşil bir Tva. Bu mektuplardan parlak ışık ışınları her yere yayıldı, ölçülemez boşlukları doldurdu ve tüm hissedebilen varlıkların meskenlerine ulaştı. (Hepsi hazır bulunan bu varlıklar arasında, benzer şekilde arınmış olarak, anne babanız ve baş düşmanlarınız size en yakın dururlar.) Parıldayan hecelerden gelen ışık şeklindeki sunular, beş yönün Jina'larına yapılır. Tüm dünyaları ve onlarda bulunan her şeyi arındırırlar. Böylece, tüm dünyalar Buda alanları haline gelir ve tüm hissedebilen varlıklar beş kutsal rengin Vajrasattvaları olurken, tüm sesler Om Vajra Sat-tva Hum'a dönüşür, düşünceleriniz Om'dan geçerken sürekli olarak hece hece tekrarlamanız gereken Om Vajra Sat-tva Hum'a dönüşür. Vajra'ya , Sat'a , Tva'ya ve Hum'a . Barışçıl ve öfkeli tanrıların Mandala'sının temel egzersizini oluşturan Vajrasattva yöntemlerinin kalbinin, tüm seslerin Mantra olarak ve tüm algıların sayısız Vajrasattva içeren Buda alanları olarak kabul edilmesini gerektirdiğini gözlemleyin.

Gelişmiş ustalar için başka bir bölüm olmasına rağmen ayin bu noktada sona erebilir. Metinde, son bölümün iç anlamının ilerledikçe ortaya çıkacağına ve başarılı bir arınmanın alametlerinden birinin, rüyada vücuttan atılan pis maddeleri görmek olduğuna dair bir not vardır.

Sadhana dışında günde üç veya dört saatten fazla sürmeyecek olan bu ritüel ve meditatif egzersizlerin yanı sıra, üstadın yukarıda açıklanan kalkma, yemek yeme, emekli olma vb. uygulamaları takip etmesi tavsiye edilir. uygun yansımalar ve Mantralarla banyo yapmak, dışkılamak ve idrar yapmak gibi. Günün her anı, egoyu reddetmeye ve sezgisel bilgeliğin akışını engelleyen engelleri aşmaya katkıda bulunmak için kullanılabilir. Rüyalar, rüya yogasından ayrı olarak önemlidir, çünkü bazıları ulaşılan başarı derecesinin açık göstergeleridir.

Gün boyunca genel davranışa gelince, bu, ustanın tipine, kişiliğine ve Tantrik uygulamadaki yeterliliğine bağlı olacaktır. Münzeviler, yogiler, keşişler, Upasakalar (kendilerini dini görevlere adamış kişiler) ^{^[69]}ve sıradan ev sahiplerinin hepsinin ayrı yaşam biçimleri vardır. Klesas'ı iyi hesaba katmak için Tantrik yöntemlerin bilgisine en çok ihtiyaç duyan sıradan insandır. Keşişler ve keşişler daha az engelle kuşatılır; yogiler dualite olmama durumuna o kadar dalmışlardır ki, bunu bir karmik sonuçlar zincirini başlatmaktan korkmadan istedikleri gibi yapabilirler; Upasaka'lar genellikle tutkularını sıkı bir şekilde kontrol eden ölçülü erkeklerdir. Sıradan meslekten olmayan kişiler için durum farklıdır. Dünyevi uğraşlarla uğraşırken sayısız engelle karşılaşırlar. Bu nedenle, mütevazi amaçları, iki değerli yeteneğin -bir insan bedeni ve Dharma bilgisi- eşlik ettiği bir durumda yeniden doğuşu garantilemek için yeterli ilerlemeyi sağlamak olsa bile, arzularını ve tutkularını dönüştürme yöntemleri konusunda ayrıntılı eğitime ihtiyaç duyarlar.

Özel Ayinler

Losar (Tibet Yeni Yılı) gibi yıllık festivaller bir yana, Guru Rinpoche ve Arya Tara gibi belirli varlıklara adanmış Tibet ay ayının günleri ve ustanın kendi Yidam'ı ve mezhebinin Koruyucu Tanrıları için kutsal olan günler vardır. ). Tüm bunlar için özel uygulamalar bulunmaktadır.

Ayrıca, hastaları iyileştirmek veya bir haneye veya topluluğa iyi şans getirmek gibi belirli sonuçlar getirmeyi amaçlayan ayinler de vardır. Bunlar, her Budist ülkesinde benzerleri olan Tibet Budizminin bir parçası olsa da, Tantrik bir bakış açısına göre ikincil öneme sahiptir, ancak kullanılan ayinler Tantrik nitelikte olabilir. Etkinliği konusunda iki görüş vardır. Popüler düzeyde, ilahi varlıklara düzenli tapınma ve yatıştırma, Budist öncesi günlerden günümüze ulaşmıştır. Farklı bir anlayış düzeyinde, etkili psişik gücün gerçekten de tanrılara ve iblislere tapınmaya veya onları yatıştırmaya niyetli insanlar tarafından icat edilebileceği kabul edilir, bu nedenle uygulama aktif olarak caydırılmaz. İnsanların zihinlerine manevi güçlere saygı duymayı aşılayabilen her şeyin bir değeri olduğu kabul edilir.

Chod Ayini

Zaman zaman tüm mezheplerin ustaları tarafından yaygın olarak uygulanan bir Nyingmapa yogası, kelimenin tam anlamıyla "Kesmek" anlamına gelen Chbd ayinidir. Tutkuları ve karmik kazanımları yok etmek için kullanılır, iblis kurban etme kategorisi içinde Budist öncesi bir ayinden evrimleşmiş olabilir, ancak onu Mahayana doktrini ile uyumlu hale getiren bir Budist içeriği verilmiştir. İlk bakışta tüyler ürpertici bir maskaralık gibi görünse de aslında özellikle yüksek dağların ıssızlığında yapılması gerektiğinden cesaret isteyen bir ayindir. Daha bilgisiz Tibet ustası tipi, bir Sadhana sırasında zihinsel olarak yaratılan varlıklardan oldukça ayrı, gerçek iblislerin varlığına dair canlı bir inanca sahiptir. Mantrik korumaları gerektiği gibi empoze edemezse, gerçek iblislerin ortaya çıkacağına ve onun sözüne güvenerek, açlıklarını bastırmak için etini soyacaklarına kesinlikle inanacaktır!

Açılış sahnesinde, belirli bir Tanrıça kılığına giren usta, hatalı inançları yok eden dansı yapar. Tutkularını ve arzularını kendi bedeniyle özdeşleştirerek DakinT'lere bir ziyafet olarak sunar. Sonra, onu çok büyük bir "şişman, tatlı görünümlü ceset" olarak tasavvur eder ve zihinsel olarak ondan uzaklaşarak, Tanrıça VajrayoginT'nin ^{^[70]}onun kafasını kesmesini ve kafatasını devasa bir kazana dönüştürmesini ve içine kemik parçalarını fırlatıp atmasını izler. etinin dilimleri. Daha sonra, güç sözcükleri kullanarak, tüm sunuyu saf nektara dönüştürür ve çeşitli doğaüstü varlıkları onu yutmaya çağırır. Sabırsız olmaları korkusuyla, sunuyu pişirmekle vakit kaybetmek yerine çiğ yemekten çekinmemeleri için yalvarır. Dahası, fedakarlığının değerini kendisini yiyip bitiren varlıklara ve nerede olurlarsa olsunlar genel olarak tüm hissedebilen varlıklara adar. Son duası, Saf, Doğmamış Zihnin Yaratılmamış Özünün hepsinde ortaya çıkması ve kendisinin çileci uygulamalarını başarıyla tamamlayabilmesidir. Tüm bunlar ıssız, hayranlık uyandıran bir yerde yapılmalı ve usta, korkunç bir kan içen iblisler ordusu arasında kendisini güvende tutacak ayinlerde ustalaşmaya özen göstermelidir. Görselleştirmede yetenekliyse, bu yaratıkları gerçekten görecek ve vücudunun VajrayoginT tarafından hacklenip parçalandığını görecektir.

Ölüme Hazırlık

Ölümle ilgili ayinler çok büyük önem taşır ve ölen kişinin ölümünden sonra da sürdürülen işbirliğini içerir; ^{^[71]}çünkü bilinç bardo'da ya da ölümle yeniden doğuş arasında gezinmeye başladığında, Lama'nın cesedin kulağına fısıldadığı sözlerin hâlâ ona ulaşabileceğine inanılır. İlk bardo aşamasında, usta korku içinde ondan korkmak yerine ona tutunursa, hemen Kurtuluşunu getirecek olan Boşluğun Berrak Işığı doğar. Ama dönüp kaçması daha muhtemel. Kurtuluş ya da iyi bir yeniden doğuş şansının giderek azaldığı bardodaki gezintilerinin geri kalanında, Lama'sının fısıldadığı öğütler ona yine de yardımcı olabilir.

Üstadı Lama'sının son rehberliğini almaya hazırlamak için ya da ölmek üzereyken hiçbir Lama'nın yakında olmayacağından korkmak için ölme sanatında günlük uygulama hayati önem taşır. Aydınlanmanın tek aracı olan insanlık durumunun bir kez kaybedildiğinde yeniden kazanılmasının zor olduğu öğretisi özel bir öneme sahiptir . ^{^[72]}Ölüm için dikkatli bir hazırlık yapılmadıkça, Dharma'nın vaaz edildiği bir ülkede bir insan olarak doğumun ikili bahşedilmişliği bir kez daha elde edilene kadar, bilinç birçok kez - belki de çağlar boyunca - insan olmayan biçimlerde yeniden doğacaktır. .

Ölüme hazırlanmanın birkaç yolu vardır, seçim adananın becerisine ve yogik yeteneğine bağlıdır. En kolay ve en çok uygulananı, adanan ölüm anında ister uyanık ister uykuda olsun, Yidam'ın Mantrasının ağzına gelmesini ve Yidam'ın formunun açıkça görselleştirilmesini sağlamaktır. Bu olursa, Yidam'ın onu bardo aracılığıyla Kutlu Olanların zihinlerinden yansıtılan göklerden birine götüreceğine inanılır ve buradan birkaç günden bir eon veya daha fazlasına kadar değişen bir aradan sonra doğrudan girebilir. ya da Bodhisattva'nın yeminini yerine getirmek için Sarhsara'da gönüllü olarak yeniden doğuşu üstlenir. Ölüm anında uykuda olmasının Yidam'ın Mantrasını söylemesine engel olmaması için, Rüya Hali Yogasında ustalaşmaya çalışabilir ve böylece rüyalarını kontrol etmeyi öğrenebilir.

Daha ileri ustalar için uygun olan başka bir yol, Bardo Durumunun Yogasını çalışmak ve bu ve diğer yollarla, birbirini izleyen üç ölüm, ölüm ve ölümden sonra bilinç sürekliliğinde herhangi bir kesinti olmamasını sağlamaktır. . Eğer bilinç korunabilirse ve Dharma üzerine yıllarca çalışmanın meyveleri hafızada mevcutsa, bir Bodhisattva olarak gönüllü olarak yeniden doğmak dışında, yeniden doğumdan kaçmak mümkün olabilir. bardonun ilk aşaması.

ölümden hemen önce bedenden ayrılmasını ve ölmekte olan adamın kendi seçimine göre bir bedende ikamet etmesini sağlayacak olan Bilinç Aktarımı Yogasında yetkin olmaktır . Ancak bu, bir sonraki bölümde anlatılacak olan ileri düzey bir Yoga türünde uzmanlık gerektirir. Bunu başarıyla gerçekleştiremeyen ve henüz Aydınlanma için olgunlaşmamış biri için umulabilecek en iyi şey, bardonun deneyimlerine yaptığı dikkatli hazırlık sayesinde, doğaüstü bir hayvanın rahmine körü körüne dalmamasıdır. ya da uygun olmayan bir insan anne, ancak yol boyunca ilerlemesini destekleyecek koşullar altında insan biçiminde doğumu seçer.

Bazı Kutsanmış Kişiler (Budalar, Bodhisattvalar ve diğerleri) tarafından şefkatle yaratılan zihin ürünü cennetlere gelince, orada yeniden doğuşun yalnızca Dharma'ya kulak vermek için en azından samimi çabalar göstermiş olanlar tarafından elde edilebileceği söylenir. Böyle bir yeniden doğuş elde edilirse, Kurtuluş kesindir, çünkü bu devletler Aydınlanmaya doğru ilerlemeye elverişli koşulları sağlamak için özel olarak kurulmuştur. Toprağın ve ağaçların değerli maddelerden yapıldığı ve mücevherli kuşların Dharma'yı şanlı bir şekilde şarkı söylediği yerler olarak tanımlanırlar. Ölen kişinin zihni gerçekten de çevresini bu biçimde deneyimliyor olabilir veya belki de mücevherlerin ve değerli maddelerin tasvirleri, zihnin daha önce kabul edemeyecek kadar dünyevi bilgilerle dolup taşan kurtarıcı bilgeliği özümsediği biçimsiz durumları sembolize ediyor olabilir. .

Mezarlıklarda Meditasyon

Keşişler ve yogiler, Budistlerin en başından beri yaptıkları gibi, mezarlıklarda, mezarlıklarda veya ölülerin cesetlerinin şefkatle kuşları ve hayvanları beslemek için sunulduğu yerlerde meditasyon yaparak biraz zaman geçirirler. ^{^[73]}Bu uygulamanın iki avantajı vardır. Çürüme ve yozlaşma üzerine meditasyon, faniliğin hakikatini etkili bir şekilde eve götürür ve Sarhsara'nın tatmin edici olmadığını canlı bir şekilde akla getirir; dahası, cinsel arzuyu ortadan kaldırdığı söylenir. Tantrik ustalar için çok daha büyük bir avantaj var. Kemikler ve çürüyen etler arasında meditasyon halinde oturmuş, burun deliklerinde yozlaşma kokusuyla, çekim ve tiksinti nesneleri arasında hiçbir ayrımın yapılmadığı, her şeyin saflığın tezahürü olarak görüldüğü ikili olmayan bir zihin durumuna ulaşmaya çalışırlar. , parlayan Boşluk. Tibet ikonografisinde tasvir edilen dehşet - cesetler, kafatasları, kemikler, kan, şeytani şekiller ve korkunç silahlar - onları karmik engellerin yok edilmesiyle eş tutan ezoterik bir anlama sahip olmanın yanı sıra, dualite olmayışını vurgulamayı amaçlar. Kanı çekilmiş cesetlerin üzerinde dans eden, boğa başı ve kafataslarından kolyesiyle korkunç Yamantaka, bilgeliğin sakin vücut bulmuş hali Manjusn'dan başkası değildir. Parıldayan celladın baltası kendi içinde bir güzellik nesnesidir ve çiçek açmış nilüfer kadar rahatsız edici olmamalıdır.

Hac

Bu noktaya kadar, tarif edilen uygulamalar, esas olarak, oldukça yüksek bir anlayış düzeyine sahip, önemli ölçüde yeteneğe sahip keşişler veya meslekten olmayan kişiler içindi. Ne kadar dindar olsalar da sık sık meditasyon yapmaya vakti olmayan veya en basit uygulamalardan başka hiçbir şeyle baş edemeyen meslekten olmayan kişiler için birçok başka yöntem tasarlanmıştır. Her sınıftan Tibetliler ve Moğollar arasında çok popüler olan bir tür bağlılık hacdır. Tibet, Moğolistan ve kuzey Çin, Komünistler iktidara gelene kadar binlerce hacıların akın ettiği kutsal göller ve dağlar, ünlü tapınaklar ve kutsal emanet kuleleriyle bezenmiştir. Bir keresinde, kuzey Mançurya ormanlarından Çin'in kutsal dağlarından biri olan Wu Tai Shan'a (Wu T'ai Shan) yürüyerek seyahat ederek yıllarını harcamış ve aynı çetin yoldan eve dönmeyi amaçlayan bazı Moğollarla tanıştım. Hiç paraları yoktu ama yol boyunca yalvarmışlardı. Tayland'da, Budist dünyasının güneyindeki türbeleri ziyaret edebilmek için karadan Hindistan ve Myanmar (Burma) üzerinden seyahat eden ve yol boyunca alım satım yapan Tibetli tüccarlar görülüyor. Bu tür insanlar genellikle okuma yazma bilmezler ve daha derin öğretileri çok az anlarlar, ancak Dharma'ya bağlılıkları tamdır ve sevgilerini ellerinden geldiğince ifade etmeye heveslidirler.

Bazı hacılar, sevap kazanmak umuduyla, her üç adımda bir diz çökerek ve yaklaştıkları türbeye doğru alınlarını toprağa değdirerek, kasten yolculuğun zorluklarını artırırlar. Bu tür bir disipline, zararlı fiziksel sonuçları olmadığı sürece Budistler için izin verilirken, kırbaçlama veya kendi kendine her türlü işkence kesinlikle yasaktır.

Bir hac yolculuğunun doruk noktası, gezinme şeklini alır. Bu, ana bağlılık merkezinin etrafında 108 veya 1.080 veya 10.800 kez yavaşça yürümekten, belki de her üç adımda bir büyük secdeler yapmak için durmaktan oluşur. Gezinme sırasında zihin sabit tutulur ve yürüme veya nefes alma ritmine uygun bir Mantra okunur. Diğer her şeyde olduğu gibi beden, konuşma ve zihin üzerlerine düşeni yapmalıdır. Uzun hac yolculuklarına gidemeyen insanlar, civardaki kuleleri veya tapınakları dolaşmaktan hoşlanırlar. Meditasyonla birleştiğinde, hareketsiz uygulamanın kötü etkileriyle mücadele etmenin bir yolu olduğu için uygulama sıcak bir şekilde tavsiye edilir.

Mantraların Özel Kullanımları

Yidam'a ve Sadhana'ların ve ayinlerin günlük icrasına ilişkin Mantraların yanı sıra, ustaya uygun durumlarda kullanmaları için başkalarına öğretilecektir. Özellikle, Mantra ezberi, iş yerinde kullanmak için bir çeşit adanma ve meditasyona ihtiyaç duyan çiftçilerin ve zanaatkarların ana uygulamasını oluşturur. Aynı anda basit ve çok etkili bir tekniktir. Bu şekilde kullanılan Mantralar arasında Mani açık ara en yaygın olanıdır ve hepsinin bir örneği olarak hizmet edecektir. Altı heceli Om Mani Padme Hum'dan oluşur ve o kadar çok anlam içerir ki, Lama Govinda'nın bunları açıklama girişimi üç yüz sayfalık bir kitap haline geldi!^{^[74]}

Tüm Mantralarda ortak olarak, Mani'nin ilk hecesi Om'dur . Om , sesin bütününü ve aslında varoluşun bütününü temsil eder. Başlangıçta Aum olarak yazılır , gırtlağın arkasından başlar ve dudaklarda biter. Mistik bir yaratıcı niteliğin eklendiği seslerin başında gelir. Onu "O", "Oh" veya "Selam" olarak çeviren çevirmenler, anlamını ve işlevini açıkça yanlış anlamışlardır. A , dış dünyanın bilincini temsil eder; U, zihnimizde olup bitenlerin bilinci için; ve AT, Boşluğun ikili olmayan, koşulsuz boşluğunun bilinci için.

Bir sonraki hece Mücevher anlamına gelen Mani'dir . Vajra ile eşdeğerdir, tamamen boş olan ve yine de kimyanın bildiği en sert maddeden daha fazla zarar veya değişime karşı dayanıklı olan adamantin olmayan madde. Mani , kendi zihnimizdeki en yüksek değerin sembolüdür, karanlık bilincin araya giren katmanları delindiğinde her zaman orada bulunan saf boşluktur.

Padma ( Padme'nin vokatif biçimidir - Tibet'te bu "Paymay" olarak telaffuz edilir) kelimenin tam anlamıyla Lotus anlamına gelir. Mani'ye nihayet ulaşılan ruhsal açılımın sembolüdür.

Hum, Om gibi tercüme edilemez. Om sonsuzdur ve Hum sonlu içinde sonsuzdur ve bu nedenle bizim potansiyel Aydınlanmamızı, boşluğun boşluk olmayan içindeki algısını, zihin biçimindeki Zihin'i, koşullu olandaki koşulsuzu, fani olandaki aşkın olanı temsil eder. ince olan, yoğun olanın içinde somutlaşmıştır. Bu, tüm diğer mantrik hecelerin üzerinde, Vajrayana'nın merkezi gerçeğini, yani hiçliğin taç yapraklarıyla çevrelenmiş boşluğun gerçeğini sembolize eder.

Om ve Hum, sembollerden çok daha fazlasıdır. Doğru kullanıldıklarında, insan bilincinde kelimelerle ifade edilmesi imkansız gerçeklere dair sezgisel bir anlayış uyandırma gücüne sahiptirler. Mantra'nın gövdesini oluşturan Mani Padme, Mücevher ve Lotus, yüzey seviyesinde bile bir dizi tamamlayıcı anlama sahiptir. Örneğin, Lotus, Dharma'yı ve Mücevher, kuşattığı özgürleştirici gerçeği temsil eder; veya Lotus form dünyasıdır ve Mücevher, formsuz dünya, formu besleyen gerçekliktir; ve bunun gibi.

Om Mani Padme Hum , Tibet'te Chenresig olarak bilinen ve orada erkek biçiminde ortaya çıkan Avalokitesvara için kutsal olan Mantra'dır; Çin ve Japonya'da ise dişi formdaki benzer bir Bodhisattva sırasıyla Guanyin (Kuanyin) ve Kannon olarak bilinir. Avalokitesvara, aktif şefkat ilkesinin (Karuna) vücut bulmuş halidir ve bu nedenle, özellikle sıkıntı içindeki insanlar tarafından başvurulur.

Mantra'yı kullanmanın bir yolu, onu altı alemin duyarlı varlıklarına şefkat düşünceleri yayarak okumaktır. Heceler oldukça yavaş tonlanır; her biri telaffuz edildiğinde, düşünceler uygun varoluş halindeki varlıklara yönlendirilir ve ilgili hecenin yazılı şekli, oradaki varlıklara rahatlık getirmek için parlak ışınlar gönderirken görselleştirilir:

Om beyaz tanrılar

anne	Yeşil	Asuralar (yarı ilahi varlıklar)
Ni	sarı	insanlar
Ped	mavi	hayvanlar
Ben mi	kırmızı	Pretas (aç hayaletler)
uğultu	siyah	cehennem yaratıkları

başkaları için sempati geliştirme egzersizinden başka bir şey gibi görünmeyebilir ; ancak kutsal heceler sayesinde ve zihnini uygun şekilde odaklayarak, adananın Bodhisattva ile mistik iletişime girdiğine ve bu sayede şefkatli düşüncelerini etkili kılma gücünü elde ettiğine inanılır. Tüm evreni zihinsel bir yaratım olarak gören biri için, etkinin gücünün zihnin içeriğine bağlı olması gerektiği düşünülse de, zihnin yeniden Zihin ile özdeşleşmesi ve böylece zihnin içeriği üzerinde yararlı bir etkiye sahip olması fikrinde garip bir şey yoktur. mantrik gücün delmek zorunda olduğu zihin ve Zihin arasındaki karmik engelin yoğunluğu. Ya da bunun önemsiz olduğu, adananın kendi samimiyetiyle Bodhisattva'nın gücünün muazzam kaynaklarını harekete geçirdiği kabul edilebilir.

Mani'nin başka bir kullanımı , en basit yogik nefes egzersizi ile bağlantılıdır. Her yavaş nefes alış ve verişte, bir hece sessizce telaffuz edilir ve yazılı şekli öyle bir konsantrasyonla görselleştirilir ki, zihin kademeli olarak tüm düşüncenin nesnesiz farkındalıkla değiştirildiği Samadhi'ye yönlendirilir.

Tantrist olmayanlar tarafından Mani , konsantrasyona yardımcı olarak kullanılan bir dizi ses ve sembol olarak alınabilir. Tantrik görüşe göre, Mantra, adananın kendi bilinciyle evrensel bilinç arasında kalın bir engelin olmadığı bir seviyede kendi bilincinin iç kaynaklarına dokunmasını sağlayan bir güce sahip olduğu için, büyük bir güçten yararlanabileceğidir. manevi gelişimi veya şefkatli düşünceyi başkalarına verimli bir hediye haline getirmek.

Mani'yi kozmik bir güç kaynağı olarak düşünen Lamas'ın, psikoloğun konumundan sanıldığı kadar uzak olmayabileceği, yarı cahil bir Çinli'nin öyküsünde örneklendirilebilir . Meditasyonlar, Hum'un yazısını " öküz" anlamına gelen oldukça benzer bir Çince kelimeyle karıştırdı. Ruhsal gelişiminin tatmin edici olduğu Om Mani Padme Ox ile yıllarca çalıştıktan sonra , hatasını bir tanıdığından öğrendi. Bunun üzerine Om Mani Padme Hum ile çalışmaya başladı ve ilerleme kaydedemeyeceğini anladı. Lama'sıyla tekrar karşılaşma şansına sahip olana kadar ilerlemesi onu terk etmiş gibi görünüyordu. Lama'nın tavsiyesi üzerine Om Mani Padme Ox'u kullanmaya geri döndü ve her şey yolundaydı!

Eleştirmenlerden aşağılayıcı yorumlar alan popüler Tibet Budizmi'nin bir yönü, Mantraların rüzgarda dalgalanmasına ve DharanT'ların nehirlerde dönmesine neden olan dua bayrakları ve dua değirmenlerinin kullanılmasıdır. Bu eleştirmenler, aşırılıklara taşınan mekanik dini uygulama örnekleri olarak gördükleri şeyleri küçümsüyorlar. Öyle olsa bile, üzerinde şefkat Mantraları bulunan bayrakların, Batı'daki birçok şehri süsleyen sıkıcı beton yapılardan daha hoş ve daha iyileştirici bir manzara olduğu şeklinde bir yanıt alınabilir. Tibetliler, özgürleşmenin kişinin kendi çabasının meyvesi olduğu şeklindeki Budist öğretisine aşina oldukları için, rüzgarın veya su gücünün onları Nirvana'ya ulaşmalarına yardım edeceğini ve onları dünyevi zevk içinde vakit geçirmek için özgür bırakacağını düşünmezler. Mantraları sürekli olarak dudaklarında ve kalplerinde olan insanlar tarafından kurulan dua bayrakları ve dua değirmenleri, bir tür ruhsal coşkunluğa, tüm evrenin Dharma'dan ilham alan sesler ve sembollerle dolu olma özlemine tanıklık ediyor. uğurlu mantrik dansa katkıda bulunan rüzgar ve su bile. Her şeyin zihinde var olduğu yerde, konuşulan kelimeler ile esintide uçuşan kelimeler arasındaki fark nedir?

Sadhanalar

Genel İçerik

Bu bölümde mukaddes zemine ayak basıyor ve yanlış anlaşılmalara mahal vermeyecek kadar verimli bir konuyu ele alıyoruz. Ön çalışmalarla artırılan görselleştirme gücü ve günlük uygulamalarla disipline edilen zihniyle üstat, şimdi Gurusu tarafından seçilen Sadhana'ya başlar. Güç kelimeleri ve jestleri hakkındaki bilgisi kesin olmalı ve görselleştirmedeki becerisi dikkate değer olmalıdır. Bazı Sadhanalar için, eğitim almamış kişilere inanılmaz görünmesi gereken sonuçlar üreten psiko-fiziksel egzersizler konusunda eğitime ihtiyacı olacaktır; ancak bu, ileri uygulama başlığı altında ele alınan bir konudur, ancak "ileri" terimi, bu bölümde tanımlanacak olan zihinsel uygulama türünün, diğer tüm gereklilikler karşılanırsa, özgürleşmeye yol açabileceği için keyfi bir anlama sahiptir. bu hayat, fiziksel yogaya başvurmadan.

Lamalar, bu tür Sadhanaların, tüm varlıkların Kurtuluşuna yardım etme görevlerine tamamen hazırlanmaları için, kendilerini bilgelik ve araçlar, boşluk ve boşluk olmayan bilinç birliği sağlamaya adamış ustalar için tasarlandığını öğretir. Ne yazık ki vicdansızlar, başka bağlamlarda Sadhanaların dünyevi amaçlara hizmet etmek için saptırılabileceğini keşfettiler; çünkü kazanılan psişik güç ve Mantraların gücü kötülük için de kullanılabilir, tıpkı Milarepa'nın yenilenmemiş gençliğinde onları düşmanlarını yok etmek ve dostlarını ve komşularını mahvetmek için kullanması gibi.

Bu nedenle, Sadhanalar, inisiye olmayanlara nadiren açıklanır ve bu nedenle, genel yayın kitaplarında, onlardan hiçbir pratik fayda sağlanamayacak şekilde açıklanmalıdır. Lamaların saygısızlığa karşı dikkatle korudukları Tibet elyazmalarında ve basmakalıp baskılarında bile, bazı temel unsurlar kasıtlı olarak çıkarılmıştır ve bazen pasajlar, nitelikli bir rehberlik olmaksızın çözülemeyecek şekilde karıştırılmıştır; dahası, içinde ifade edildikleri mistik dil, yalnızca "kulağa fısıldanan" öğretiyi almış olanlara tüm anlamını verir. Birkaç yıl önce, bir İngiliz Tibetolog, görünüşte, ayinin bir parçası olarak genç bir bakirenin çiçek açmasını gerektiren bir metin yayınladı; çevirmen, metnin ustanın kendi bedeninde gerçekleşen bir yoga türünü üstü kapalı terimlerle ele aldığından habersiz görünüyordu - "çok genç bakire" aslında omurgasının dibindeki dişi güçtür (veya tanrıçadır). kafasındaki Çakra'da (psişik merkez) erkek gücüyle yogasal olarak birleşmiş olmak.

Sadhanaların amacı, ikili olmayan durumun canlı bir şekilde bilinçli deneyimini elde ederek - Budizm'in diğer araçlarının kabulü ve reddi de dahil olmak üzere - dualiteyi aşmaktır. Daha önce açıklandığı gibi, bir Sadhana sırasında çağrılan barışçıl ve öfkeli tanrılar, ustanın kendi varlığının bileşenlerine karşılık gelir ve ölümü takip eden durum, belirli rüya durumları ve bazı durumlar gibi belirli bilinç durumlarında üstlendikleri biçimlerdir. meditasyon sırasında ulaşılır. Ayrıca, Sadhana'sının başarılı icrası için, usta - eğer aslında tüm sesleri Mantra, tüm varlıkları Buda ve tüm evreni Nirvana olarak algılayamıyorsa - en azından bu üç gerçekmiş gibi davranmalı ve düşünmelidir. duyularına tamamen açıktı. Evreni, saf bir boşluk olarak kabul ettiği ve muazzam gücü, boşluğun yaratıcı gücü olmadığında tezahür eden "tanrıların" yaşadığı "kap" veya "alan" olarak, lekesiz saflığın uçsuz bucaksız bir alanı olarak görmelidir. -boşluk yayılımları.

Benzer şekilde, ustanın gün boyunca duyu nesnelerine ve nesnelerin kendilerine verdiği tepkiler, "tanrılardan zevk alan tanrılar ve boşluktan zevk alan Hiçlik" olarak kabul edilmelidir. Bunların uyandırdığı hisleri hoş karşılarken, herhangi bir özel nesneye bağlılıktan veya onun algılanmasından kaçınmalıdır. Zevk almak onun için bir kötülük ya da bağlılıkla sonuçlanmadığı sürece kaçınılması gereken bir şey değildir. Ya ondan mahrum kalmak ya da tam tersine ondan kurtulmanın kutsal doyumunu yaşayamamak pişmanlık yaratıyorsa zararlı olur. Bunu almanın veya bunu reddetmenin erdeme veya kusura yol açtığı şeklindeki ikili ayrımları aşamayan Budistler tarafından el üstünde tutulan fikri ortadan kaldırmalıdır. Çok ilerlemişse, alan ve kavranan nesne veya reddeden ve kaçınılan nesne aynı olduğundan, almanın ve reddetmenin imkansız olduğunu anlayacaktır. Almak, kendini alır; reddederek, elbette geride bırakılamayan kendini reddeder. Tantrik atasözünün dediği gibi: "veren, hediye eden, alan - bunların hepsi birdir." Duyuları bunu algılasa da algılamasa da, usta kavrayıştan özgür olmalıdır; çünkü zihni bulutsuz bir gökyüzü gibi kaldığı sürece, hiçbir nesneyle olan ilişkisinden zarar gelmez. Böyle bir adam için hiçbir şey sıradan değildir, ne insan vücudu korkunç maddelerle ve hayvani eğilimlerle dolu bir deri çuvalı - istisnasız her şey saf, farklılaşmamış Boşluğun (Boşluk, Sunyata) bir tezahürü olarak görülür.

Sadhanalar, bu sonuca ulaşmak için güçleri ve zihinsel, psişik ve (gerekirse) fizyolojik uygulamaları sağlar. Performanslarıyla, usta yavaş yavaş kendini sıradan kavramlara ve algılara dayalı sanrılardan kurtarır; Boşluğun somut görünen yayılımlarını tekrar süptil hallerine dönüştürmek için kullanılabilecek psişik güçleri doğrudan deneyimler ve bunlarda ustalaşır. Zihninde ortaya çıkan "tanrılar", bilincin soyutlamaları olmakla birlikte, bir süre için çok güçlü bir gerçeklik varsayarlar. ^{^[75]}Onlar onun için maddi çevresinden daha "gerçek"tir ve onların gerçekliğine tam bir güven duyması çok önemlidir. Onlarla birleşmesi ile iç tezahür eder ve dış içselleştirilir. Birleşme sırasında aklında en ufak bir şüphe olmamalı; o Vajrasattva'dır (veya Maha Arya Tara veya hangi tanrı olursa olsun). Başarının anahtarı burada yatıyor.

Geleneksel olarak, her Sadhana'nın yedi bölümü vardır, ancak bir bölümü oluşturan şeyler mezhepten mezhebe biraz farklılık gösterebilir. Ortak bir liste aşağıdaki gibidir:

1. Üçlü Cevher'e (Buda, Dharma ve Sangha) sığınmak.

2. Bodhicitta'nın oluşturulması.

3. Koruyucu bir mahfaza yapmak - görselleştirilecek tanrı veya tanrıların “evreni”.

4. Uygun tanrıları çağrıştırmak.

5. İbadet: (a) selamlama; (b) Üçlü Cevher'in vücut bulmuş hali olarak çağrılan tanrıya sığınmak; (c) teklifler; (d) itiraf; (e) Kurtuluş çalışmasından sevinç duymak; (f) Dharma çarkının döndürülmesi, yani Dharma'yı duyarlı varlıklara yayma işinin hızla ilerlemesi için ısrar etmek; (g) ustanın bedeninin sunulması ve diğer varlıkların önünde Nirvana'ya girmeme kararının yenilenmesi.

6. Yetki almak.

7. Liyakat adanmışlığı.

Sadhana sırasında görselleştirilen ana tanrının her detayının sembolik bir anlamı vardır ve aşağıda birkaç örnek verilmiştir:

Tek yüz	küresel bir damla olarak görülen Dharmadhatu veya Boşluk krallığı
İki kol	bilgelik ve araçların birliği içinde çalışmak (şefkat)
Ayak tabanları yukarı bakacak şekilde iki bacak çapraz	Trikaya veya Buda'nın Üç Bedeni, ayrılmaz bir şekilde birleşmiş
ayrıntılı süsler	terk edilecek şeyler olarak değil, beş bilgeliğe karşılık gelen arzunun beş niteliği olarak algılanan duyu nesneleri
Yab-Yum figürleri	tüm karşıt çiftler bir arada, özellikle biçim ve boşluk, araç ve bilgelik

Derin Anlamın Özünün Sadhanası

Pek çok Sadhana sırayla dört seviyede uygulanabilir; veya, eğer ustaya dört tür inisiyasyon verilmişse ve dört anlama yolunda ustalaşmışsa, bunları dört seviyede aynı anda uygulayabilir. Bu seviyeler, Tantraların dört ana bölümüne tekabül eder; bunların en alt seviyesi, soyut kavramları kavrayamayan ve muhtemelen ilk başta tanrıları bağımsız olarak var olan tanrılar ve tanrıçalar olarak tasavvur edenler içindir. En yüksek seviyede, zihin baştan yüceltilir ve kullanılan teknikler "Boşluk teknikleri"dir. Aşağıda oldukça ayrıntılı olarak açıklanan Sadhana, canlıları, varoluşun çeşitli insan-altı durumlarında yeniden doğmaktan kurtarmak için gerçekleştirilen bir Sadhanadır. Tam başlığı, "Avici'yi Yok Eden Kişinin Yaygın Mudrası Olmak, Derin Anlamın Özü"dür. ^{^[76]}Bu, çok daha uzun ve daha yaygın olarak bilinen bir Sadhana'nın, Mayajala'nın veya İllüzyon Alemi anlamına gelen Brahma Ağı'nın özünü içeren bir Nyingmapa Sadhana'dır. Tantraların dört ana bölümünün unsurlarını içeren bu kitap, tüm Mandala tanrılarının öfkeli görünümlerinde, ancak kendisi önce korkunç Heruka formunda ve daha sonra sakin bir tanrı olarak görünen Vajrasattva'nın şahsında bir araya getirilmesini gerektirir.

Sadhanas'ın birkaç tam metninin İngilizce olarak yayınlanmış olması^{^[77]}^Bubeni Derin Anlamın Özü'nü başka türlü yapmaya cesaret edemeyeceğim kadar ayrıntılı vermeye cesaretlendirdi, çünkü Sadhana'ların yöntem konusunda pek çok ortak noktası var ve bu yöntemin özü zaten konuyla ilgilenen insanlar arasında çok iyi biliniyor. konu. Versiyonumda onu bana veren Lama'nın güvenine ihanet olarak görebileceği hiçbir şey olmadığını içtenlikle umuyorum; İngilizce okumadığı için kendi kararıma güvenmek zorunda kaldım.^{^[78]}^{^[79]}Tibetçeden çeviri, inisiye arkadaşım John Driver veya "Vajra-kardeşim" tarafından yapılan çeviriye büyük ölçüde dayanmaktadır. , ve ben) Guru'nun açıklamasını kolayca takip etmek. Önceki bölümlerde ortaya konulanların tümü akılda tutulursa, Sadhana'nın herhangi bir açıklama yapılmadan sihirle karıştırılabilecek bölümleri bile keşfetmek ve getirmek için yüce bir ruhsal tekniğin parçası olarak gerçek perspektiflerinde görülecektir. ustanın bilincinin derinliklerinde saklanan psişik güçleri devreye sokar. Sakladığımdan daha fazlasını ifşa etmemdeki amaçlardan biri, Sadhanaları çevreleyen gizliliğin kınanacak bir şeyi koruduğuna dair cahilce varsayımla savaşmaya yardımcı olmaktır. Tekniğin diğer inançların mistiklerine hitap edip etmediği henüz görülmedi, ancak hiç kimsenin Sadhana'yı Mahayana Budizmi doktrinleriyle tamamen uyumlu bir ayin olarak değerlendirmemesi için makul bir nedeni olamaz.

DERİN ANLAMIN ÖZÜ

Saygı

“Sahip olduğumuz her şeyle hararetle secde ederiz.

her yeri kaplayan Rab'bin huzurunda,

Değişen Dharmaların harmanlandığı Sakin ve Gazaplı Olanların Küresi

birliğinde Varoluş ve Sessizlik^{^[80]}

Tek bir tada sahip, dışa akışlardan arınmış, Büyük Mutluluğun Vajra'sı.

Adanan şimdi hoş ve hayırlı bir yere rahatça oturur; bunun üzerine çağrışım Mudra'sını benimser ve kutsal kalabalığın -Budalar, Bodhisattvalar, Gurular, Devalar ve DakinTler vb.- huzurunda görünmesi için dua eder.

sığınak

“Kendimiz ve sonsuz Boşluğu dolduran tüm o hissedebilen varlıklar

Şanlı Vajra-Host'u, Üçlü Zamanın Budalarını selamlayın!

İkici düşünceyi aşarak, sığınmak için geldik

Artık Mandala'nın içinde görünen Üçlü Cevher'e."

Teklif

“'Bizim' dediğimiz her şeyin bu saf tekliflerini kabul edin.

Aklın harikulade gücü tarafından değerli hediyelere dönüştürüldü.”

itiraf

"Olağanüstü güçlerin güçlü selini durduran o barajlar

Sayısız düşünce ve eylem suçumuzu şimdi tamamıyla itiraf ediyoruz.”

sevindirici

"Saf duygusuzluğun tüm eylemleri, uzaydaki tüm Dharmalar

Üç Yanlış Unsurun ^{^[81]}yokluğu en derin sevincimizi ortaya çıkardığında.”

Bodhicitta Nesli

"Şimdi mükemmel Bodhi zihnini yaratmaya başlıyoruz.

Dört saf niteliğe sahip, ^{^[82]}sonsuza dek lekelenmemiş.”

Vücudun Teklifi

“Artık arınmış olarak kendimizi Kutsanmışlara sunuyoruz.

Bedenin, konuşmanın ve zihnin tüm iğrenç kirliliklerinden.”

Liyakat Adanmışlığı

“Geçmişte, şimdi ve gelecekte sayısız yaşamda kazanılan erdemler,

Tüm hissedebilen varlıklara adadık - hepsi Budalık kazansın!"

(Bütün bu ayetler derin bir samimiyetle ve her birine uygun yansımalarla üç defa okunur.)

ÖN GÖRSELLEŞTİRME

Usta, az önce birikmiş erdemlerini ve zihin-yansıtılmış yığınlarını sunduğu tüm bu Varlıkların vücuduna her yönden akın ettiğini ve kısa bir süre için zihninin atılması gereken her şeyden arındığını düşünür. ; bunun üzerine gökyüzü benzeri boşluk durumuna girer.

Muhafızlar Çemberi

Şimdi, gücün heceleri bu boşluk durumundan fışkırır ve ustanın kendisi anında Vajra Heruka'nın bedenine dönüşür ^{^[83]}(koyu mavi renkli, elinde bir vajra asası ve ağzına kadar kan dolu bir insan kafatası); ^{^[84]}bunun üzerine uygun duruşu (Asana) ve mimikleri (Mudra) benimser. Heruka, tam olarak belirtilen duruşla Yab-Yum'da tezahür eder.

Sonra usta, güç sözlerini okur; bunun üzerine Yab-Yum figüründen her türlü silahla donanmış bir Gazaplılar yağmuru çıkar, yayılır ve gökyüzünü doldurur.

Başka bir Mantra tarafından kışkırtılan bu Gazaplılar gökyüzünü doldurur, saldırır, uzaklaşır ve tüm engelleyici güçleri yok eder.

Bir sonraki Mantra'ya yanıt olarak, Wrathful Ones kalabalığı, dönüştürülmüş Wrathful Ones'ın kendi doğasından oluşan geniş bir vajra-köşk oluşturmak için birleşir. Bunun ötesinde, bir Kalpa'nın sonunda evren periyodik olarak yok edildiğinde köpüren ateş gibi, bir çağ sonuna ^{^[85]}yaklaştığında köpüren kara bir rüzgarla çevrili; ve bu da, şiddetli bir şekilde çalkalanan devasa makaralardan oluşan bir okyanusla çevrilidir. Bu ateş, rüzgar ve su çemberleri, Üstadı izole ederek ve onu yıkıma karşı dayanıklı hale getirerek Boşluğu her yöne doldurur.

SADHANA'NIN ANA BÖLÜMÜ

Göreceli Bodhicitta Nesli

Mutlak Bodhicitta'nın Nesli

“Ema Ah!

Ey harikulade Dharma, olağanüstü derecede ender,

Mükemmel Olanların en derin gizemi,

Doğumsuzların içinde her şey doğar,

Oysa doğurmak, doğabilecek bir hiçtir!

EMa O!

Ey harikulade Dharma, olağanüstü derecede ender,

Mükemmel Olanların en derin gizemi,

Kesintisiz olanın içinde her şey sona erer,

Yine de bu şekilde durmak, durdurulabilecek bir şey değildir!

EMa O!

Ey harikulade Dharma, olağanüstü derecede ender,

Mükemmel Olanların en derin gizemi,

Ebedi Olmayan'ın içinde herkes kalır,

Yine de, böyle kalarak, hiçbir şey kalmaz!

EMa O!

Ey harikulade Dharma, olağanüstü derecede ender,

Mükemmel Olanların en derin gizemi,

Algılamama'da her şey algılanır,

Ancak bu algılama oldukça algısızdır!

EMa O!

Ey harikulade Dharma, olağanüstü derecede ender,

Mükemmel Olanların en derin gizemi,

Hareketsizde her şey gelir ve gider,

Yine de bu harekette hiçbir şey hareket etmez!

Üç Tür Samadhi Üzerine Meditasyon

1. Usta, görünüşte önemli nesnelerin hiçbirinde, en ufak bir madde ipucu olmadığını yansıtır. Gerçek formlarında, her biri söylemsel konuşma ve düşünceyi aşar. Onların böyleliği, Boşluk alemiyle birdir ve görünürdeki sağlamlıkları gerçek olmaktan çok uzaktır. Bu nedenle, görünümlere yol açan tüm Dharma'lar hayal edilemez niteliktedir, dualiteden bağımsızdır ve tamamen geçersizdir. Bu kavrayış, Böylelik ile ilgili Samadhi'dir.

2. Bu şekilde oluşları tek bir bütün olmasına rağmen - dünyayı tezahür ettiren alan -, hissedebilen varlıklara acıdığı için, gökyüzü gökyüzüne meditasyon yapar. Kutsanmışların bağlılıktan yoksun, hissedebilen varlıklara karşı (kendileri yanıltıcı), engin (ama yanıltıcı) şefkatleri gökyüzü kadar geniştir. Bu kavrayış, tezahür etmiş evrenle ilgili Samadhi'dir.

3. Geçici Dharma bulutları, her şeyin kökü olan o köksüz zihne kök salmış maddesizliğin ortasında yükseliyor - onun özü artık arzuları yerine getiren mücevherler olarak görülen yazılı heceler olarak tezahür edecek,^{^[86]}^{^[87]}hangi heceden kaynaklandığı ilk önce görselleştirilmelidir. Bir anda tezahür etmiş ve tamamen boş olan orijinal Zihnimiz, şimdi beyaz bir ^Ahbiçimini alır .

(Sadece bu üç Samadhi'nin şöyle ve böyle olduğunu düşünmek yeterli değildir. Her biri hakkında söylenenlerin ateşin sıcaklığı, rüzgarın tene değmesi kadar canlı bir şekilde deneyimlendiği durumlara girmek esastır. ve açıkça fark edilebilen her his.)

Kapsayıcı ve İçeren Mandalasını Oluşturma

Şimdi lekesiz beyaz bir Ah olarak görünen Original Mind'dan altı hece çıkar ve usta, ileri göndermek ve geri çağırmak için Mantraları okur.

, büzülmesi ve dönüştürülmesi sırasında, hecelerden ilki genişleyerek Dharmadhatu'yu (Boşluk Alemini) doldurur ve ardından üçgen gökyüzü Mandala'yı oluşturmak için büzülür. İçinde ve sonraki hecelerden kaynaklanan, dalgalanan flamalarla işaretlenmiş rüzgar elementinin yeşil Mandala'sı belirir. Üçüncü heceden yuvarlak beyaz su Mandalası çıkar; dördüncüden, dünyanın kare sarı Mandalası; beşinciden itibaren, değerli maddelerden oluşan Sümeru Dağı'nın keskin kenarlı Mandala'sı. Altıncıdan itibaren, gökyüzünün en dış sınırlarının ötesinde yanan, çevreleyen bir ateş çemberi belirir. Ve Sümeru Dağı'nın tepesinden, Bhrum ^{^[88]}hecesi , tüm muhteşem panoramanın yükseldiği tohum olan nedensel Ah'dan ayrılır .

Usta daha sonra şu şekilde yorumlanabilecek bir Mantra okur: "Boşluk açılarak, Mandala üretilir."

Bhrum şimdi Jnana-mücevherleriyle parıldayan ve her yöne sonsuza kadar uzanan muazzam boyutlarda bir salona yoğunlaşıyor. Ölçülemez erdemlerini sembolize etmek için Yüce Jnana tarafından yaratılan değerli maddelerin portallarıyla süslenmiş bir kare şeklindedir; ^{^[89]}ve zirvesi, On Yön ve Dört Zaman Budalarının Jnana'sı ile özdeştir - hepsi, istisnasız, ayrı ayrı değil, aynı saf öze ait olarak görülür. İnciler ve değerli taşlarla süslenmiş beş rengin değerli maddelerinden oluşan beş duvarı, Çin tarzı çatısı ve zengin bir şekilde dekore edilmiş kapıları ile o salon gerçekten harika - bir güzellik yeri, seyretmesi hoş. Jnana'nın her şeyi aşan doğası nedeniyle emsalsiz olan oranları, şekli ve formu, süslemeleri ve Jnana mücevherlerinin rengi mükemmeldir. Üstelik o büyük salon, taşmayan arzunun her türlü nesnesiyle dolu,^{^[90]}sayıca gökyüzü kadar sınırsız ve hiçbir şeyden yoksun.

Hepsinin ortasında, her iki kenarda ön ayaklarıyla onu tutan sekiz aslanla (Buda üstünlüğünün sembolleri) desteklenen değerli mücevherler ve maddelerden oluşan muhteşem bir taht vardır.

Şimdi usta, nilüfer, güneş ve ay kelimelerini içeren bir Mantra'yı seslendiriyor; bunun üzerine, ilkinden bir nilüfer fışkıran üç hece belirir; ikinciden nilüferin üzerinde bir güneş diski gelir; ve üçüncüsünden, her ikisinin de üstünde olan bir ay diski. Sonra, kendi Orijinal Zihni, bir süre boşlukta kaldıktan sonra, paslanmaz beyaz bir Ah olarak görünür ve ay diskinin üzerine düşer ve burada berrak, parlak bir Hum'a dönüşür .

Hum'dan ışık ışınlarının çıkmasına neden olur ve bu ışınlar, tüm varlıkların üzerine düşerek onları Budalık'ta kurar.

Hatırlama sözleriyle, ışınlar geri çekilir ve bir Mantra'ya yanıt olarak şimdi Blessed Vajrasattva'nın barışçıl kılığında ustaya dönüşen Hum'da birleşir . Beden (Buda-formundaki ustanın), yükselen güneş gibi ışık ışınlarıyla parıldayan koyu safir mavisi bir kütledir. Tek yüzlü ve iki elli, değişiklikleri Hiçlik ve Bliss'in birlikte oynadığını gösteren sakin gülümsemeler yayıyor. Figürü kutsal Buda işaretleri ile parlıyor. Kalbine yakın bir vajra asasını ve kalçasının yukarısındaki bir vajra çanını kavrayarak, kendisini Yab-Yum formunda tezahür ettirmeye hazırlanır.

Kalbinden, bir Mantra'ya yanıt olarak Anne'ye çekilen ışık huzmelerini yayan bir Anne çıkar', bu hemen Yum, Vajra Dhatisvari, gövdesi daha açık mavi olan Yum olur. O da bir vajra asasını ve vajra çanını kavrar. Beyaz üst giysileri, altın renkli cesur tasarımlarla süslenmiş ilahi ipek malzemeden yapılmıştır. (Aşağıda süs eşyalarının ve giysilerin ayrıntılı bir tarifi var.) Yumuşak bir el, vücut ve uzuvlar esnek, ten pürüzsüz, kıvrımlı belli, genç, parlak, saf form, sayısız mükemmellik ve ihtişama sahipler.

İkili olmayan mutluluk ve boşluğun özü olarak, kırmızı, sarı, beyaz, mavi-yeşil, gümüş ve mor ışıkla aydınlatılan bir küre içinde oturmuşlar, şimdi ileriye doğru yayılan ve görkemli bir şekilde parıldayan bulut benzeri bir Buda kütlesi olarak görünüyorlar. Her bir renk bandı altı taneye daha bölünür ve altmış milyon ayrı ışın öne çıkana kadar tekrar tekrar devam eder.

Şimdi, Yab ve Yum'un (usta ile bir olan) kalplerinde, birinin kalbinde küçük beyaz bir Uğultu ve diğerinin kalbinde küçük beyaz bir Mum bulunan iki Jnanasattva belirir ^{^[91]}, her biri bir ay diski üzerinde durur.

O halde görselleştirme modu böyledir.

Gücün Bağışlanması ve Dönüşüm

Işık ışınları artık Yab ve Yum'un kalplerindeki küçük Jnanasattva formlarından çıkıyor. Usta, sözlerle ve bir güç hareketiyle, şimdi tümü Yab-Yum formunda beş sınıfında düzenlenmiş Mandala inisiyasyonun tanrıları olarak görünen On Yön ve Dört Zaman Budalarını davet eder. Usta, ateşli şefkat bağlarını yerine getirmeleri için onlara dua eder; bunun üzerine, dualitesizlikten doğan nektar ırmakları ustanın üzerine yağarak güç bahşeder. Bu gücü elde etmek için, beş Buda bilgeliğiyle ilgili Mantraları söyler ve beş uygun Mudra ile onu kendine çeker.

Bu şekilde verilen güçle, beş Klesa'nın (zihinsel kirlilikler) lekeleri temizlenir ve ustanın bedeninin, konuşmasının ve zihninin beş Skandha'sı ya da bütünü, şimdi evrenin çekirdeğindeki beş dairenin Budaları olarak kalır. Mandala Başının tepesinde kalan fazla nektar Buda Aksobhya'ya dönüşür.^{^[92]}Üstat şimdi saflaştırılmış agregalarının Beş Jinas'a dönüşmesiyle övünür.

Kafatasının ortasında, alın hizasında, bir ay diski üzerinde duran beyaz bir Om belirir; ışınları tüm Budaların zihin akışını hareket ettirir ve tüm büyük tanrılar topluluğunun Vajra-Bedenleri gökyüzünü doldurur. Bunlar şimdi Om ile birleşir ve böylece tüm Budaların Bedeni ile özdeş hale gelir; bunun üzerine sembolü tekerlek olan beyaz bir Vairocana Buddha'ya dönüşür . Usta, ^{^[93]}Vajramudra'da birleştirilmiş ellerini başının üstüne bastırır ve kutsal bir Mantra okur; bunun üzerine boğazında sekiz yapraklı kırmızı bir nilüfer üzerinde duran beyaz bir A belirir ve tüm büyük tanrılar topluluğunun Konuşma-Vajraları gökyüzünü doldurur. Bunlar şimdi Ah'da birleşir ve böylece tüm Budaların Konuşması ile özdeş hale gelir; bunun üzerine sembolü nilüfer olan Kırmızı Amitabha Buddha'ya dönüşür. Usta, Vajramudra'da birleştirilmiş ellerini boğazına bastırır ve kutsal bir Mantra okur; bunun üzerine, kalbinin dışında bir güneş diski üzerinde duran mavi bir Uğultu belirir ve biraz önce olana benzer bir şekilde, Uğultu tüm Budaların Zihni ile özdeş hale gelir ve simgesi mavi bir Aksobhya Buddha'ya dönüşür. vajra asasıdır. Buna göre, adanan, Buddha-Zihinini edindiği Mantra'yı okur. O şimdi tüm Budaların Bedeni, Konuşması ve Zihin Vajraları ile bir olmanın gururunu yaşıyor.

Bilgelik Boşluğu Mandalası ile Kimliğe Ulaşmanın Dört Süreci

Usta, kalbindeki yaşam özünü, hiç doğmayan beş bilgeliğin kendi doğasının mavi bir Uğultusu biçiminde görselleştirir. Ondan yayılan ışınlar, On Yön ve Dört Zaman Budalarını Dharmakaya'dan çıkıp Yab-Yum formunu üstlenmeleri için uyarır. Böylece kanca-Mudra'yı düşünerek ve oluşturarak ağlar:

“Hımm!

Ey Kutsanmışlar, gökyüzü gibi ama bağları tutuyorsunuz,

Boşluğun kendisi ve üst üste binen o Yüksek Yoga tarafından

Tüm karşıtlıklar, Seni çağırıyorum! İnmeye tenezzül edin!

Ha! Elmas-Varlık, paylaştığımız durum ne kadar parlak!

Gel buraya! Bize bak! Zaman geldi!"

Davet

Ah!

Merhametin kancası artık Yidam'ı hareket ettiriyor;^{^[94]}

Nezaket ilmiği onu görünmeye zorlar,

Aynı şekilde sempatik sevincin demir zinciri.

Kusursuz Olan öne çıkar ve dingin bir neşe içinde oturur.”

Bu duayı telaffuz ettikten sonra, usta bir Mantra okur ve Hiçlik Olan'ı ortaya çıkmaya zorlayan Mudralar kullanır .

Şimdi usta şöyle düşünüyor:

"Ateş dağının alevleri Vajrasattva'nın önümde göründüğü Bilgelik-Boşluk Mandala'sınınkilerle karışan Samaya'nın Mandala'sında oturuyorum."

Bilinç Çiçeklerinin Dökülmesi

Beş kısa Mantrayı okuyan usta, her seferinde bir çiçek açar ve şunları düşünür:

"Bedenim, Konuşmam, Zihnim, Niteliklerim ve Eylemlerim ve Hiçlik Olanlar aynıdır."

Doğaüstü Güçlerin Armağanından Yararlanma ve Mandalaları Çözme

Ah!

Beden, Konuşma ve Zihin ne kadar harika,

Void-Wisdom'ın Kralının Nitelikleri ve Eylemleri!

Ah keşke benimki onunkine akabilse, çünkü böylece

Mahamudra ile birlik ^{^[95]}kazanıldı mı!”

Bunun üzerine, Vajrasattva'nın kutsamasını istemek için uygun Mantraları ve Mudraları kullanarak, içinde oturduğu alev Mandala'yı ve tanrıların su gibi suyla birleşerek tek ve görünmez hale geldikleri Mandala of Wisdom-Void'i düşünür. .

okuma

Usta, kalbinde kendisine benzeyen ama gerçekten Vajrasattva olan, kalbinde Vajrasattva'nın Yüz Heceli DharanT'ı tarafından çevrelenmiş Hırıltı hecesinin bulunduğu Samaya-rehberi ile onunla birleşmiş Varlık olarak Vajrasattva olan bir Boşluk-Varlığı görür ; heceler beyaz renklidir ve ışıkla parlar. Yaydıkları ışınlar, On Yön ve Dört Zaman'daki tüm Budaların ve Bodhisattvaların Zihnini harekete geçirir. Üstadın kendi ağzından ve gökyüzü kadar engin tanrılar topluluğunun ağızlarından, Üçlü Dünyayı aydınlatan, kötü yeniden doğuş alemlerini temizleyen ve salıveren merhamet ışık ışınlarının eşlik ettiği Yüz Heceli Mantra'nın seslerini dökün. ^{^[96]}Bodhi-Küre'ye tüm duyarlı yaratıklar (üstadın şimdi görselleştirdiği). Ardından, ışık ışınlarının kendi içinde çözülmesini izler, ^{^[97]}böylece Üçlü Dünya ve tüm tanrılar ve diğer hissedebilen varlıklar, ustanın şimdi yüz sekiz veya bin seksen kez tekrarladığı Vajrasattva'nın parlayan Mantra'sında bulunur.

Bu Mantra'nın diğer varlıklara fayda sağlayacağından emin olmak için, her okumadan sonra, kötü Karma'larına rağmen sefil durumlarını bir şekilde hafifletecek kısa bir Mantra'yı tekrarlamalıdır ^{^[98]}- ancak yalnızca hatalardan arınmış başarılı bir Lama ayinin bu bölümünü başarıyla gerçekleştirebilir.

Koltuktan Kalkmadan Önce Ayinin Kapatılması

Ustanın kalbindeki Hum hecesinden arındırıcı ışık ışınları yayılır; bedeni, kendi içinde, yani Vajrasattva'nın bedeninde eriyen büyük bir salona dönüşür. Bunun üzerine Yum, Yab'a, Yab, kalbindeki minik Jnanasattva'ya veya Bilgelik-Boşluk Varlığına çözülür ve o küçük Dharmakaya figürü, kendi kalbindeki küçük Hum'a karışır . Minyatür Hum , ucu bile yok olana kadar kendi içinde çözülür ve usta, mükemmel bir soğukkanlılıkla, entelektüelleştirmeden tamamen bağımsız, kendiliğinden üretilen bir boşluk durumuna girer.

(Son)

Uygulamanın Meyveleri

Bu türden azametli bir Sadhana yapmak, ustayı karmik engellerden arındırır, tutkuları sakinleştirmeye ve egoyu reddetmeye büyük ölçüde yardımcı olur ve zihni sezgisel bilgeliğin akışına açar. Gelişmiş usta, görselleştirilen fenomeni ve bunun sonucu olarak adım adım saf boşluk durumuna yükselen bilinç durumlarını tam olarak deneyimler - kasvetli bir atık olmaktan çok uzak olan, sayısız şeyin kaynağı ve kaynağı olan o harika, parlak boşluk. nesnelerin. Bunu sadece kitaplardan ve öğretmenlerden bilmek işe yaramaz; özgürleştiren onun dizginlenmemiş deneyimidir. Her gün, her gece, yıllarca o yüksek yerlerde yaşamak için zihinlerini gönderen müritler, diğer insanlar gibi olmayı bırakırlar. Kişilikleri, düşünceleri, sözleri ve eylemleri, kutsal Kurtuluş durumuna yaklaşan insanların parlak, nesnesiz, bağlılıktan bağımsız bilinciyle baştan aşağı sızmıştır. Bilgelik, parlak kristal bir kaba dökülen saf beyaz süt gibi içlerine akar. Onlarınki, elbette, uygulamalarının iyi yapılması ve temelini oluşturan davranış ve tutumla uygun şekilde birleştirilmesi koşuluyla, muazzam bir başarının meyvesidir. Evrenin ilahi güçleriyle mistik birliktelik, eşlik edenlerin şefkatle dolu bir şekilde davranmasını ve insanları daha da aşağıya çeken tutkuları yanılsamaya dönüştürmede yanılmaz bir beceri gerektirir, böylece güçlerinin yönü tersine çevrilir ve tüm varlıkları hızlı bir ilerlemede birleşir. Aydınlanma yönünde yukarı doğru.

Böyle bir Sadhana'nın doğasını ve amacını yanlış anlamak kolay olurdu. Hristiyan terimleriyle, sadece bir ayin değil, aynı zamanda güç ve arınmanın bahşedilmesi anlamında bir ayindir. Yine de Budizm, yüce bir tanrının varlığını inkar ettiği için, bu faydaların kim tarafından sağlandığı sorulabilir . Bu kitapta çok daha önce ileri sürüldüğü gibi, tanrı temelli dinler ile Budizm ve Taoizm (Taoizm) gibi bir terim türetecek olursak "tanrısız" olan dinler arasındaki fark bir dereceye kadar sözeldir. " İlkinde, yüce ilahiyat bir varlık olarak, ikincisinde ise bir durum olarak kavranır. Şimdi, uzay ve biçimin aşıldığı ve görünmez, her yerde var olan bir kutsama kaynağını düşündüğümüz yerde, bir varlık ile bir durum arasındaki fark varlığın tanımlanması açıkça zordur.İki kavram arasındaki bağlantı, Hıristiyan mistiklerin Tanrı'nın bile (bir varlık olarak) Uluhiyet'e (bir devlete) tabi olduğunu kabul etmesiyle sağlanır.Sadhana'da, güçlendirme ve arınma Tanrı'dan gelir. (geçici olarak cılız egoluğundan sıyrılan) bireyin, parlayan Boşluk olan ilahi Kaynak ile birleşmesi.

Daha önceki bölümlerde söylenenleri tekrarlama pahasına da olsa iki noktanın altı çizilmelidir. İlk olarak, Vajrasattva ve ondan çıkıp ona geri dönen tanrılar ordusu gerçekten tanrı olarak kabul edilmez; onlar, birlik anında ustanın varlığından akan ilahi güçlerin kişileştirilmiş halidir. Adamantine Varlığı anlamına gelen Vajrasattva adı bile bir kişiyi değil, bir varlık durumunu ifade eder. Bu, ustanın iki bedeni bir olarak görselleştirildiğinde içine girdiği ve üstlendiği durumdur. Usta Vajrasattva'dır, yani geçici olarak,

⁹⁹Bu bağlamda bizi ilgilendirmeyen temel bir fark vardır, o da teistlerin Tanrı'yı evrenin yaratıcısı olarak kabul etmeleridir ki bu Budizm'e oldukça yabancı bir kavramdır. kalıcı biçimde, tüm pratiğinin asıl amacı budur - sıradan insan vücudunun bir Vajra bedenine, hastalığa karşı dayanıklı ve Kurtuluşa hazır, adamantine bir varlığa dönüştürülmesi.

İkincisi, mistik hecelerin görselleştirilmesi ve benzeri -Sadhana'nın litürjik kısmı- niyet olarak ritüel değildir. Bunların (mezmur okumak gibi) salih amel olduğuna ve bunları yaparak yücelerden övgü ve bereket kazanacağımıza dair bir telkin yoktur. Bu hecelerin her biri ve görselleştirilen diğer her şey, ustanın içinde var olan psişik bir gerçeklikle kesin bir örtüşmeye sahiptir. Bu nedenle, Sadhana sıradan bir dinsel tören olmayıp, bir laboratuvarda gerçekleştirilen, belirli maddelerin önceden tahmin edilen ve kaçınılmaz bir sonuca ulaşmak için uygun sırayla ısıtıldığı, karıştırıldığı, ayrıldığı vb. bir alıştırmaya benzer. Zihin bilimlerinin diğerlerinin çok gerisinde kaldığı Batı'da, tüm psişik varlıklar ve güçler hakkında deneylerin, beyindekiler kadar kesin sonuçlara ulaşmak için yürütülebileceği kadar çok şey bilindiği noktaya henüz ulaşılmadı. kimya ve fizik. Bu bakımdan Tibetliler bizim akıl hocalarımızdır. Maddi nesnelerin şeklini ve boyutunu değiştirmek, onları yok etmek ya da uzayda sadece zihin gücüyle hareket ettirmek gibi muhteşem beceriler sergilemek için yeterince gelişmiş ustalar, vermeye şiddetle karşı çıkmasalardı, bunu kanıtlamakta hiçbir zorluk olmazdı. gösteriler. Örnekler yalnızca tesadüfen veya bazı sınırlı güçler elde ettikten sonra kendi zararlarına yoldan çıkmış ve artık kurallara bağlı hissetmeyen kişilerle karşılaşıldığında görülebilir.

Vajrayana'ya aşina olmayan insanlar, ustanın Sadhana metninde anlatılan her şeyi, oturduğu odanın duvarlarını ve pencereden manzarayı gördüğü kadar net bir şekilde görüp deneyimlemesinin yeterince harika olduğunu düşünebilir. Ama elbette bundan çok daha fazlasını yapıyor. Kişinin zihnini sırf deneyim uğruna böyle şeyleri görmeye alıştırması anlamsız olacaktır. Gördüğü ve deneyimlediği her şeyin psişik bir gerçekliğe karşılık gelmesi ve arzulanan sonuçlara yol açması nedeniyle Sadhana'nın paha biçilemez bir değeri vardır. Örneğin, büyük ateş çemberinin bir görüntüsünü üretmek kendi başına bir amaç değil, çok daha değerli bir amaca ulaşmak için bir araçtır. Sadhana'ya ya sabah namazı ya da akşam şarkısı gibi dindar bir ritüel ya da bir sinema filmi gibi zihinsel projeksiyonlar yaratmada büyüleyici bir egzersiz olarak bakılırsa, o zaman bu bölümün tamamı (aslında Tantrik pratiğinin tamamı) doksan dokuzu kaybeder. anlamının yüzdesi.

Temel Çekirdek

Bu Sadhana, genel biçimiyle diğer Sadhana'lara benzemesinin yanı sıra -yedi bölüm (bu durumda sekiz) vb.- onlarla üç hayati noktayı paylaşır: ışık ışınlarının ve dualitesizliğin beyaz nektarının dökülmesi ustanın bedenine, tapan ve tapılanın birliği ve mükemmel özdeşleşmesi ve kendi içinde çözülen ve oradan da saf bir boşluk durumuna dönüşen tek bir heceye son daralma. Diğer inançların mistikleri mistik deneyimi elde etmenin bu güçlü yöntemini istedikleri zaman benimserlerse, yeni Sadhanaların kendi inançlarıyla uyumlu olmasını sağlamak için şüphesiz toptan değişiklikler yapacaklardır; ancak, tüm ayrıntılar ve sembolizm yeniden inşa edilebilirken, ışık ışınları ve nektar yoluyla güç bahşedilmesi, tapınılan tanrı ile birleşme ve Boşluğa nihai daralma, eminim ki, uygulamayı soymadan ihmal edilemez. mucizevi sonuçlarından.

Arya Tara Sadhana

Dr. Conze'nin çalışması Budist Meditasyon, Arya Tara Sadhana'nın aşağı yukarı eksiksiz ve güzel bir şekilde ifade edilmiş bir versiyonunu içerdiğinden, buraya başka bir versiyonu eklememeye karar verdim. Ancak karşılaştırma amacıyla, Arya Tara Sadhana'nın Derin Anlamın Özü Sadhana'dan daha basit olmasına rağmen aynı temel uygulamaları içerdiğini gösteren bazı paralellikler seçtim.

Arya Tara Sadhana, Derin Anlamın Özü ile hemen hemen aynı şekilde açılır; ancak, bir Guruyoga biçimi olduğu için, Arya Tara, tıpkı diğer Vajrasattva'da Heruka (gazap) görünümünde Mandala'nın tüm tanrılarını somutlaştırması gibi, Guru ve Üç Kıymetli Kişi'nin vücut bulmuş hali olarak görünür. Ayinin ön bölümleri yerine getirildiğinde, Tara'nın kalbi, ışık ışınlarının her yönden parladığı özel Mantrası ile çevrili Dham hecesini ortaya çıkarır. Usta bu ışınları "nektar veya yağmur gibi" başının tepesinden kalbe doğru çeker; bunun üzerine bedeni "lekesiz beyaz lor ile doldurulmuş kristal bir kap kadar saf" hale gelir. Daha sonra, kalbindeki tohum hecesi etrafında dönen Mantra'sını yüz sekiz kez okur. Sonra Tara ona büyük bir neşeyle bakar ve yavaş yavaş bir başparmak boyutuna küçülerek, başının tepesinden vücuduna girer ve bir ay diski ve kalbinde bir nilüfer üzerinde bir güneş diski üzerinde durur. Artık ustanın kendi bedeni boyut olarak küçülmeye başlar, Tara'nın küçücük figürüyle aynı alana gelene kadar küçülür ve küçülür. "Tara, Guru ve adept, hiçbir fark olmaksızın gerçekten birdir." Muhtemelen ayin daha az gelişmiş adanmışlar için yapıldığından, birleşik bedenlerinin kalpte bulunan hecede erimesi ve daha sonra doruğuna doğru daralması ve Boşluğun içinde kaybolması hakkında hiçbir şey söylenmemiştir, ancak bu Tantrik Sadhanaların ortak bir özelliğidir.

Sadhana Uygulamasının Bizler İçin Uygunluğu

Bazı insanların açıklanan Sadhana'lara tepkisinin, bunların gereksiz yere karmaşık olduğu şeklinde olması muhtemeldir; ara adımlar olmadan saf boşluk durumuna girerek Zen tarzı oturup konunun özüne inmenin daha iyi olacağını. Bu makul bir bakış açısıdır ve prensip olarak Tantrik Budistlerin kendilerine bile tavsiye edilecek bir bakış açısıdır, ancak bir şartla. Muhtemelen şöyle cevap vereceklerdi: "Eğer yapabilirseniz, tanrılar olarak tasavvur edilen psişik güçlerin yardımı olmadan, ne pahasına olursa olsun doğrudan konunun özüne inin!" Gerçekten de, Tantrik ustaların desteklere olan ihtiyacı aştıklarında yaptıkları tam olarak budur.

Benim kendi deneyimim ve Çinli ve Batılı tanıdıklarım arasında bir dizi Zen takipçisinin deneyimi, beni, uzun yıllar süren çabalardan sonra bile, doğrudan yaklaşımı kullanan görece az sayıda insanın zihni bir süre sakinleştirmenin temel aşamasının ötesine geçmeyi başardığını düşünmeye yöneltiyor. birazdan. Kuşkusuz, derin Samadhi'ye girmeyi, mutluluk durumuna ulaşmayı ve bunun ötesine geçmeyi başaranlar var, ama bunu başaramayan daha pek çok kişi var gibi görünüyor. ^{^[99]}Şimdi, Tantrik yöntem, titiz ön hazırlıkları ve ayrıntılı teknikleriyle, bu kadar çok "yabancı ayrıntı" ile uğraşmak istemeyen insanların gözünü korkutabilir; yine de, ön hazırlıkları sadakatle ^{^[100]}uygulayan ve ardından Sadhana'ları şevkle ve düzenli bir şekilde uygulayanların çok azı kayda değer ilerlemeler kaydetmeyi başaramaz. Bununla birlikte, kendi tercihim tarafından yanlış karşılaştırmalar yapmaya yönlendirilmek istemiyorum, bu yüzden başarılı Tantrik arkadaşlarımın çoğunun Moğollar veya Tibetliler olduğunu eklemek için acele ediyorum. Bin yıldır şevkle mistik hedefini takip eden bir halk olan Tibetlilerin Batılılarla veya modern Çin ve Japonlarla adil bir karşılaştırma oluşturmadığı iddia edilebilir. Gerçekten de öyle olabilir.

Her halükarda, her insanın mistik çabanın az ya da çok karmaşık biçimleri arasındaki seçiminin, kişiliğine ve ritüellerin külfetli olduğu görüşüne geri dönülmez bir şekilde bağlı olup olmadığına bağlı olması gerektiği açıktır. Tasavvufun doğası gereği basitliği öne sürdüğü doğrudur. Saf, farklılaşmamış Boşluk ile birlik, biçimciliğin yokluğuna uygun bir kavramdır. Ve henüz? Çoğu mistik mezhebin tarihi, inisiyasyonların ve ayrıntılı sembollerin anlatımlarını içerir; bu, Lama Govinda'nın, günlük bilinci söylemsel düşüncenin ötesinde yatan durumlardan ayıran engelleri aşmak için psişik karşılıklara dayalı özel bir imgelemenin gerekli olduğu şeklindeki iddiasını doğrular gibi görünüyor .

Gelişmiş Uygulama

Tantrik Uygulamanın Bölümleri

Bu noktada, bir seferde üç aydan fazla bir Lamamdan birine yakın kalma fırsatım olmadığı için derinliğimin dışına çıkıyorum. Bana değerli gerçekleri öğrettilerse, bu onların merhametindendi, benim çöllerimden değil. Kesinlikle, bana ileri düzey mistikler için olan pek bir şey öğretmediler, çünkü ben onu almaya yetkin değildim. ^{^[101]}Yine de, yolun ileri aşamalarından biraz söz edilmeden bu kitap tamamlanmış sayılmaz ve ben Lamalarımdan öğrendiklerimi Batılı bilginlerin eserlerini okuyarak tamamlamaya çalıştım. Bu bölümün konusunun bir kısmını Adamantine Way'in modern öncüleri Lama Govinda, Evans Wentz, Edward Conze ve Herbert Guenther'e borçluyum. John Driver ile yaptığım gibi onlarla bir inisiyasyonu paylaşma şansına sahip olmasam da, hepsi bir anlamda benim "Vajra-kardeşlerim" ve eminim, cömertçe özürlerimi kabul edeceklerdir.

"İleri uygulama" dediğim şey şunları kapsar:

1. Duygusal güçleri ruhsal güce dönüştürme teknikleri.

2. Bedenle, özellikle nefesle, cinsel canlılıkla ve psişik merkezler ve kanallarla ilgili yogik teknikler.

3. Büyük ölçüde zihinle ilgili teknikler.

Her üç kategori de örtüşüyor. Bedenin oynadığı rolün duruşlar ve Mudralar ile sınırlı olduğu meditasyon uygulamaları olsa da, meditasyon tekniklerinden ayrılan veya istendiğinde duyguların gücünü kullanmayan hiçbir psiko-fiziksel uygulama yoktur.

Tantralar dört veya altı sınıfa ayrılabilir, ancak mezhepler arasında aralarındaki sınırlar konusunda bazı anlaşmazlıklar vardır ve birçok Tantrik eser birkaç sınıfın unsurlarını içerir. Burada verilen sınıflandırma Nyingmapas'ınkidir. Gelugpa'ların Atiyoga terimini kullanmadıkları, ancak Anuyogik çalışmaları Peder Tantra, Ana Tantra ve İkili Olmayan Tantra olarak ayırdıkları söylenir; bunların üçüncü kategorisi belki de aşağı yukarı tam olarak Atiyoga'ya karşılık gelir.

Nyingmapa sınıflandırması:

	DAHA DÜŞÜK
Kriya Tantra	tanrıların dışsal olarak görselleştirildiği.
Bir Tantra'yı Cary	tanrıların usta ile özdeş olarak görselleştirildiği.
Yoga Tantrası	tanrıların gücünün dualite olmamasından kaynaklandığı kabul edilir. DAHA YÜKSEK
Mahayoga Tantra ("tüm Dharmaların temeli" olarak da adlandırılır)	Üç Siddhi (süper normal güçler) tarafından kazanılan giriş ve beden, konuşma ve zihnin kirlilikleri Beden, Konuşma ve Zihin yoluyla temizlenir. Bu Tantra formuyla elde edilebilen üç Samadhi, Jnana (Doğuştan Gerçeklik) ve Sunyata'dır (Boşluk); tüm fenomenlere karşı tezahür veya sarsılmaz şefkat; ve özel bir sembolle meditasyon yapan sebep. Bu, psişik kanalları açmak ve tanrıları görselleştirmek için kullanılan yogadır.
Anuyoga Tantra ("yol" olarak da adlandırılır)	ustanın Mantray ana'nın (Vajrayana) gerçek anlamını fark edip onurlandırdığı, Üçlü Dünyanın varlıkları için şefkat akışını asla bozmadığı ve Sarhsara'nın sonsuz okyanusunda mücevherleri keşfeden biri olarak Lama'sına saygı duyduğu . Bu yoga, kutsal nefes için kullanılır; tanrılar kendi kendilerine görünürler.
Atiyoga (aynı zamanda "meyve")	derinlik, kapsam ve zorluk ayrımlarından yoksun, kendiliğinden ulaşılan ve uyulması gereken hiçbir kuralın kalmadığı bir birlik halini andıran bir dünya. Bu yoga belirli gizemler içindir.

Bu betimleme eksiktir ve söylenenler bile anlam içinde anlam içerir; ancak kabaca bir kılavuz olarak iş görecektir.

Olağanüstü Güçler

Tüm Budistler gibi, Vajrayana'nın takipçileri de Aydınlanmaya tanrılar tarafından bile ulaşılamayacağını, ancak arayış insan halinde başlatıldığında ulaşılabileceğini savunuyorlar. Dualitesizlik açısından düşünenlerin zihinden ayrı düşünemeyecekleri fiziksel beden, özgürleştirici bilgeliğin akabileceği kutsal kaptır. Psiko-fiziksel egzersizler güç, zarafet veya duruş elde etmeyi değil, Kurtuluş kabını arındırmayı amaçlar . Prensip olarak, nefes kontrolü, bazı vücut sıvılarının kontrolü ve Çakraları veya psişik sinir merkezlerini vücudun tüm bölgelerine bağlayan psişik kanalların temizlenmesi ile ilgilenirler. Psişik kanallardan geçen kuvvete bazen Vayu (rüzgar) denir, ancak Çinli Taocu (Taoist) ustaların Qi (Ch'i) veya Ki (K'i)'si gibi, bu kuvvet, bir tür olarak, güçten çok daha süptildir. soluduğumuz hava. Bu Tibet yogik egzersizleri, katı bir şekilde Budist bir bağlamda uygulansa da, genellikle tamamen Budist kökenli değildir, ancak Hindu ve Taoist (Taoist) muadillerine kadar izlenebilir.

Fiziksel teknikler (özel Sadhana'larda somutlaşan) birçok usta tarafından aylarca veya yıllarca her gün uygulanır. Onları ana uygulamaları haline getirmek ve belki de hızlı ilerlemenin bir yolu olarak psişik güçler elde etmek isteyenler, saçlarını çok uzun tutan ve alışılmadık yaklaşımlarını vurgulamak ister gibi eksantrik bir şekilde giyinen togdenler (yogiler) olarak ayrı yaşarlar. Keşiş olmamalarına rağmen, zorlu uygulamalarına yardımcı olmak için tüm enerjilerini korumak için genellikle iffetli kalırlar.^{^[102]}

Yoga uygulamalarını ruhsal bağlamlarında ana hatlarıyla belirtmeden önce, tesadüfen (veya daha nadiren tasarım yoluyla) bunlardan kaynaklanan bazı psişik güçlerden bahsetmek ilgi çekici olabilir. Böyle bir gücün kasıtlı olarak peşinden koşulması, genellikle, onları elde ettikleri takdirde, hemen kullanılmalarını tam olarak garanti eden durumlar dışında sergilememek için özen gösteren daha gelişmiş ustalar tarafından hoş karşılanmaz. Şimdiye kadar en yaygın olanı telepatidir; Tibet Lamalarıyla, hayret etmeyi bırakacak kadar çok örneğini (çok farklı derecelerde) keşfetmeden yakın temas kurulamaz.

Diğer bir yaygın duyu dışı algı türü, hastalık veya tehlike gelmeden önce, kişinin kendi ölümünün gününü ve yerini ve bazı durumlarda yeniden doğuşunun yeri ve çevresindeki koşulları tahmin etme yeteneğidir.^{^[103]}

Tamamen ruhsal amaçlara yönelik psiko-fiziksel yogalardan tesadüfen kazanılan güçlerden ikisi, Tibet'teki koşullar nedeniyle özellikle ustalar tarafından hoş karşılanır ve bu nedenle, bir dereceye kadar, kendi iyilikleri için geliştirilebilirler. Akciğer-gom ve tümmo etkileridir. İlki, trans halindeki insanların inanılmaz bir hızla büyük mesafeleri kat etmelerini, bir top gibi zıplamalarını ve olağanüstü bir el becerisiyle engelleri aşmalarını sağlar. Araçların ve telgrafların olmadığı bir ülkede, birbirinden uzakta bulunan manastırlar arasında mesaj göndermek için bu son derece faydalı olsa gerek. Tummo, bu bölümde daha sonra açıklanan Hathayoga tipi bir uygulamadır; Kurtuluşu hızlandırmanın özel bir yolu olarak psişik ısı yaratmayı amaçlar, ancak fiziksel ısı da tesadüfen üretilir; arktik altı bir sıcaklıkta karda oturan çıplak bir usta, vücuduyla temas ederek kalın buzu eritebilir. Buzlu mağaralarda her yıl ara vermeden meditasyon yapan Kargyupa münzevileri için bu yan etki en uygunudur. Elde edilmesi çok daha zor olan güçler, ölüm anında bilinci aktarmayı ve böylece bir sonraki enkarnasyonun koşullarına ilişkin bir seçim yapmayı amaçlayan phowa uygulamasından kaynaklanır. Bu uygulamanın tesadüfi meyvesi, ustanın hayatı boyunca dilediği zaman ve yerde bilinci aktarma yeteneğidir.

Sadhana metinlerinden bazıları onlara ürettikleri olağanüstü güçlerin listelerini eklemiştir, ancak bunların tam anlamıyla mı alınacağını, anormal fenomenlerin yalnızca öznel olarak mı tezahür ettiğini veya kullanılan terimlerin mistik "kod" olup olmadığını bilmek zordur. daha incelikli bir türden ruhsal gelişmeler için isimler ”. Konu pek önemli olmadığı için lamalarıma onlar hakkında soru sormak aklıma gelmedi. Metinlere göre, şu güçleri içerirler: nesneleri (kişinin kendi vücudu dahil) istediği zaman küçültme veya büyük ölçüde büyütme, onları bir tüy kadar hafif yapma, seçilen bir yerde görünmelerini sağlama, bir veya çok olma, dönüştürme ateş, su veya katı nesnelerden vb. zarar görmeden geçmek için beş element birbirinin içine geçer. Yargıda bulunmak zordur, çünkü bunlara uzaktan benzeyen güçleri kullanabilecek kadar ruhsal olarak gelişmiş bir adam, yalnızca merakı tatmin etmek için bunları göstermeye meyilli olmayacaktır. Bununla birlikte, Hıristiyan misyonerler ve Tibet'in kenar mahallelerinde yaşayan diğerleri tarafından son iki yüzyılda (bazıları yakın zamanda) yazılan hesaplar, boyutlarının büyüyüp küçülmesi veya küçük nesnelerin aniden kaybolup yeniden ortaya çıkması gibi tuhaf olaylardan bahsediyor. Mantrik komutlara yanıt olarak, belki de güçler listelerinde yer alan gizli anlamlar, sanıldığı kadar görünürdeki anlamlardan uzak değildir. Ne de olsa, doğal fenomenler tıpkı fikirler gibi zihinsel olarak üretilir. Bu prensibi iyice kavramış olanlar, birini diğerini olduğu kadar kolay manipüle edebilirler.^{^[104]}

Olağandışı güçleri göstermekten ve hatta onları tartışmaktan çekinmelerine rağmen, öğrencileri bu güçleri önemsemedikleri konusunda uyarmadıkça, bazı güçler (telepati gibi) kendilerini oldukça olağan koşullar altında gösterirler ve gizlenmeleri zordur; ve diğerleri (uzun mesafelerin hızla katedilmesi ve vücut ısısının oluşması) o kadar faydalıdır ki, birçok güvenilir tanığın dikkatini çekecek kadar yaygın olarak kullanılırlar. Çoğu gelişmiş ustanın en azından bazı güçleri olağanüstü olmaya yaklaşan bazı güçler geliştirdiğine dair bol miktarda kanıt vardır, ancak bunların insan bedeninin ve zihninin doğal yetileri olma olasılığı daha yüksektir, tıpkı insan konuşması gibi, yerine getirecek bilgi ve sabra sahip herkes tarafından edinilebilir. gerekli ön koşullar. Tibet'in, onların gelişimini özellikle destekleyen fiziksel, sosyal ve ruhsal bir ortam sağlaması da muhtemeldir. Bir yandan, ruhsal ilerlemelerini ilerletmek için hücre hapsinde uzun yıllar geçirmeye hazırlanan pek çok insan olduğundan ve diğer yandan iletişim olanakları şüphesiz dünyanın en gerilerinden biri olduğundan, bu şaşırtıcı değil. bazı ustalar gelişti ve iletişimi hızlandırmanın çeşitli araçlarını, örneğin telepati ve akciğer-gom seyahatini değerli bir şekilde kullanabildiler. Cep telefonlarının, internetin, uçakların, hızlı trenlerin ve otobanların modern dünyasında , kim beş yıl boyunca günde on altı saatini bir filo hızında mesafe kat etme gücü elde etmek için harcamak isterdi? atış?

Olağanüstü güçlere yüksek itibar edilmemesinin nedeni, onları geliştirmeye yönelik kasıtlı çabaların, adanmışları sonsuz derecede daha ödüllendirici olan Kurtuluş arayışından uzaklaştırmasıdır. Ayrıca, bu tür güçler bir kez elde edildikten sonra kazanca dönüştürülebilir ve bu zenginlik ve şöhret kazanma aracını kullanan insanlar, manevi arayıştan tamamen saptırılabilir. Şifa gücü durumunda bir istisna yapılır, bu tamamen başka bir konudur çünkü şifacının kendisi değil başkaları fayda sağlar. Tibet'te mucizevi şifa konusuna pek aşina değilim, ancak şifalı bitkiler uzmanı olarak tanımlanabilecek tıbbi Lamaların dışında, basit tıbbi olmayan maddelerden haplar hazırlayan ve onlara aşı yapan birçok Lama olduğunu gözlemledim. onlara zihinlerindeki psişik gücün bir kısmını ve belki de birikmiş erdem stoklarının bir kısmını aktararak, gece boyu nöbetler sırasında güçle. Bu tür hapların tamamen fiziksel hastalıkları iyileştirmeyi amaçladığından şüpheliyim; inanç tedavilerini gerçekleştirmeye yardımcı olmaktan başka herhangi bir tıbbi etkiye sahip olup olmadıklarını bilmiyorum.^{^[105]}

Tutkuların ve Arzuların Dönüşümü

Birazdan anlatılacak olan ayrıntılı psiko-fiziksel ve meditatif alıştırmaların yanı sıra, ileri düzey uygulama aynı zamanda tutkuları çözme veya onları dönüştürme, böylece güçlerini en yüksek amaca hizmet etmek için uygulayabilme becerisini de kapsar. Yalnızca kısa bir talimat aldım ve daha etkili yöntemlerin ayrıntılarını bilmiyorum. Bu tekniği öğrenmiş bir Lama'nın, sadece bir yabancının merakını gidermek için onu öğretmeye ikna edilmesi olası değildir; ne de, onu elde etmeye özellikle hevesli olsam bile, önce samimiyetimi ölçebilmesi ve daha sonra ilerlememe rehberlik etmesi için hocamın yanında birkaç yıl kalabilseydim, bana aktarılmazdı; çünkü bu tür teknikleri kullanmak, ateşle oynamak veya yüksek gerilimli tellerle hokkabazlık yapmak gibidir. Bu teknikler konusunda özel olarak eğitilmiş seçkin Tibetli, Moğol ve Çinli Vajrayana ustaları dışında, tüm dünyada onları tanımlamaya yetkili bir veya ikiden fazla kişinin olup olmadığı şüphelidir. Konuyla ilgili Tibetçe ve Sanskritçe metinler, bu diller hakkında bilgi sahibi olan akademisyenler için mevcuttur, ancak - diğer önemli Tantrik metinlerde olduğu gibi - temel anahtarlar gizlenir ve gülünç yanlış anlamalar ortaya çıkar.

İleri uygulamadan bahsederken, elbette, tutkular ve ölçüsüz özlemler tarafından yönetilen, başarısızlıklarını gelecekteki çıkarları için üzücü nesne derslerine dönüştürerek tatmin edici olmayan bir durumdan en iyi şekilde yararlanmak zorunda olan insanların aşamasının çok ötesindeki bilgelerden bahsediyoruz. . Gelişmiş ustalar, sadece tutku ve arzudan kaynaklanan aceleci davranışları değil, aynı zamanda tutku ve arzuların kendisini de ortadan kaldırmış olanlardır. Arzulardan tamamen kurtulmanın aksine onları tatmin etmekten tamamen kaçınmak psikolojik ve bazı durumlarda fiziksel olarak tehlikelidir. Her şeyden önce amaç, arzuları kökünden sökmek ve dallarını kırmamak, böylece yaprakların daha gür büyümesini sağlamak olmalıdır. Şiddetli hayal kırıklığına yol açan perhiz, ruhsal yıkıma giden kesin bir yoldur.

Ancak öyle bir zaman gelir ki, ancak zararlı olan dizginlenemeyen tutku ile tutkulu bir doğaya sahip olmalarına rağmen, parçalanarak egosuz bir duruma ulaşılmasına yardımcı olmaya yönlendirilebilen psişe içindeki güçler arasında bir ayrım yapılması gerekir. bireysel varlıklar olduğumuz hissini pekiştiren yanıltıcı engeller. Manastır yemini etmeyen müritlerin cinsel ilişkiden men edilmemesine rağmen, hayati sıvının sık sık salınması psişik gücün israfı olduğu ve yanlış yönlendirilen cinsel duygu karmik engellerin verimli bir kaynağı olduğu için genellikle cesareti kırılır. Bu nedenle cinsel aktivite gerçekleştiğinde mümkünse yaşamsal sıvının kısıtlanması önerilir. Bunun mümkün olup olmadığı çeşitli koşullara bağlıdır, bunlardan en önemlisi ustanın kontrol gücünün kapsamı değildir. Çok daha önemli olan, duygunun ve bunun sonucunda ortaya çıkan mutluluğun, diğer fenomenlerden deri kabuğuyla kopuk bir birey olmadığının farkına varmasına katkıda bulunmasıdır. Zevk alırken, arzusunu "boşluk-mutluluğun bir arkadaşı", yani onun aracılığıyla işleyen ama ona ait olmayan evrensel Hiçlik oyununun ayrılmaz bir parçası olarak görselleştirmesi gerekir. Kendisi ve ortağı da dahil olmak üzere tüm varlıkları Mandala tanrıları olarak kabul ederek ^{^[106]}, mutluluk-boşluğun Jnana'sını yaratmaya ve ya hayati sıvıyı kısıtlamaya ya da arzu nesnesini Mandala olarak görselleştirirken doğanın kendi yolunda gitmesine izin vermeye karar verir. Yidam. Bu arada tutkusunu, partnerinin kendisine değil , onun temsil ettiği kusursuz mutluluk-boşluğuna tapınmanın kutsal gücüyle dolu ezici bir şevke dönüştürür . Sunağa neşe ve ardından sükunet eşlik etmelidir; pişmanlık ya da tiksinti sunuyu, partneri ve ustayı ağır yaralayıcı sonuçlarla kirletebilir.” Dr. Herbert Guenther'den alıntı yapacak olursak: ^{^[107]}"Aşk somut kişiden akıl almaz olana, betonda birlikte var olana veya betonla birlikte ortaya çıkana doğru ilerlediğinden, 'bedenin cazibesi', 'bedendeki farkındalığı aşmak' olarak ortaya çıkıyor. aşkın bir işlev olarak ayrımcılık ve takdir yoluyla.

Cinsel arzu, bir tür sevginin bir bileşenidir ve tüm aşk, Aydınlanmanın ortak atalarından biri, diğeri Bilgelik olarak en yüksek anlamıyla Şefkatin bir tezahürüdür.

Bu nedenle, Merhametin kendisini cinsel aşk yoluyla ifade etmesi gerekmese ve çoğu zaman ifade etmese de , ikincisi genellikle cinsel aşkın acil nesnesinden çok daha fazlasını kucaklayan bir Merhamet ifadesi olacak şekilde kasıtlı olarak yükseltilebilir . Aşk, bireysel canlılar tarafından hissedilir; yine de onlara ait değildir veya onlardan kaynaklanmaz, çünkü onlar aracılığıyla işleyen Merhametin evrensel gücünün bir parçasıdır; bu nedenle, aşırı cinsel müsamahaya düşkün tutkulu erkekler bile ^{^[108]}, kimseyi sevmeyerek Merhamet nehrini tıkayan sevgisiz erkeklere göre mükemmellikten daha az uzaktır. Guenther'den ^{^[109]}bir kez daha alıntı yapacak olursak: "Ne kaynaktan gelirse gelsin, uyarım, bireyi insandan geri çekilmesinden koparır... İnsan yalnızlığından ne kadar çok çıkarsa, bencillik duygusunun, kendisiyle orantılı olarak azaldığını o kadar çok gözlemleyecektir. başkalarıyla artan yakınlığı. Özellikle insanda yüce olanın temel gerçekleşmesi olarak aşk gerçeği varken ... egoizm onun üzerindeki hakimiyetini hızla kaybeder ve buna uygun bir şekilde, izole edilmiş bir varlık olarak öteki fikri de kaybolur.

Cinsel aşkı yüce bir amaç için kullanmanın Tantrik amacı, bunun arzu edilir olduğu düşünülen durumlarda, onun gücünden, yalıtılmış benlik duygularını ve özne ile nesne arasında herhangi bir ayrım olduğuna dair yanlış inancı yok etme gücünden yararlanmaktır. Tantrik öğretiden tamamen habersiz ve ruhsal çabayla ilgilenmeyen insanlar bile, doyum anında kendilerini birbirlerine kaptırırlar ve büyük ihtimalle bir, hatta iki olma duygusunu kaybederler. Böyle bir anda iki bedeni onlar için tüm evren haline gelir ki bu da her türlü yoganın amacıdır. Gelişmiş bir Tantrik ustasının basit bir nesne dersine ihtiyacı olmadığı varsayılmalıdır; Hiç şüphe yok ki, öğretilen yöntemler, birlik deneyimini, mikro kozmos ve makro kozmos kimliğinin derin ve belki de uzun süreli mistik farkındalığını deneyimsel olarak elde edecek şekilde genişletmeyi amaçlar.

Form Yoluyla İlgili Yogik Uygulamalar

Tibetliler, gelişmiş ruhsal uygulamayı Form Yolu ile ilgili yogalar ve Formsuz Yol ile ilgili olanlar olarak ikiye ayırırlar. İkisi de eşit değerdedir, çünkü her ikisi de hala boşluk-olmayan aleminde bulunan varlıklar tarafından Boşluğu tam olarak deneyimlemeyi amaçlar. Biçimsiz olan Nirvana ve biçime sahip olan Sarhsara, tek gerçekliğin ikiz yönleridir - yani salt hiçlik olmaktan çok uzak olan, biçimsizliğin niteliklerini hesaplanamaz sayıda üretme potansiyeliyle birleştiren aşkın Boşluk. formlar. ^{^[110]}Usta tarafından iki yaklaşımdan hangisinin benimseneceği, Lama'sının onun karakteri ve yetenekleri hakkındaki değerlendirmesine bağlı olmalıdır. Formsuz Yol - Zen takipçilerinin açıkça varsaydığı gibi - daha yüksek gibi görünse de, daha derin tuzaklarla kuşatılmıştır; Sırf yol çeşitliliğinin olmayışı ve katedilmesi gereken adımları kelimelerle ifade etmenin zorluğu nedeniyle, pratiği biçimsiz olanlar için başarıyı bir tür " zihinsel gevşeklik" ile karıştırmak daha kolaydır - belirsiz bir mutlu duygu "" her şey bir” ve “dünyada her şey yolunda.”

Pratikte, aydınlanmamış bir insanı Özgürleşmiş bir Varlığa dönüştürmek için gereken muazzam enerjiyi Form Yolunu oluşturan yogalardan elde etmek belki daha az zordur.

Bu kitapta şu ana kadar söylenenlerin çoğu Nyingmapa Lamas'tan edinilen bilgilere dayanmaktadır. Şimdi, anladığım dillerde mevcut olan ileri düzey uygulama metinlerinden faydalanmak zorundayım. Nedense Kargyupa uygulaması diğer Tantrik okullarından daha fazla ilgi gördü. Buna göre, aşağıdakiler büyük ölçüde Kargyupa kaynaklarından alınmıştır. Neyse ki, Kargyupa ve Nyingmapa tatbikatları, aralarında hiçbir ayrım olmayacak kadar yakın.

Form Yolu'nun sayısız yogası arasında, bazıları veya tümü ile ilgili olarak Evans Wentz, Herbert Guenther ve Lama Govinda'nın aktaracak aydınlatıcı şeyleri olan altı seçkin yoga vardır. Bunlar:^{^[111]}

1. Psişik Isı Yogası (veya İç Ateş), Muazzam bir psişik gücün üretildiği Turn mo. olarak telaffuz edilir; aynı zamanda değerli bir yan etkisi vardır, yani fiziksel sıcaklık üretimi.

2. Gyulif olarak telaffuz edilir ve bu sayede usta, kendi bedeninin ve tüm doğal nesnelerin yanıltıcı olduğunun farkına varır.

3. Rüya Durumu Yogası, Milam olarak telaffuz edilir, burada usta kişi rüyalarını gözlemlemeyi ve kontrol etmeyi ve aynı derecede yanıltıcı uyanıklık ve uyku hallerini eşitlemeyi öğrenir.

4. Odsal olarak telaffuz edilen Berrak Işığın Yogası , bu sayede usta fenomenin Böyleliği ile yüz yüze gelir ve başka türlü esrik aydınlanma olarak adlandırılan mutluluğu aşan düşünce durumuna ulaşır.

5. Bardo olarak telaffuz edilir , bu sayede usta, bilinç akışında herhangi bir kesinti olmadan ölmeyi, ölümü, ölümden sonra ve yeniden doğuşu geçmeyi öğrenir.

6. Bilinç Aktarımı Yogası, Phowa olarak telaffuz edilir, burada usta kişi bilincini bedenden bedene veya yerden yere nasıl aktaracağını ve kendi seçtiği bir yeniden doğuş durumuna nasıl gireceğini öğrenir.

Psişik Isı Yogası. Bu yoga, ısıtılmamış mağaralarda Tibet kışının sertliğine maruz kalan keşişler için büyük bir avantaj olan ikincil etkisi nedeniyle bazen değer görse de, gerçek amaç, üstadın tüm güçlerinin içinde bulunduğu eşsiz bir birlik ve bütünlük durumuna ulaşmaktır. varlık yoğunlaşır ve bütünleşir. Başlangıçta, kendisini sıcak tutmak için kalın giysiler veya ateş olmadan yapmaya alışmalıdır; ve dönüştürülen seks enerjisi psiko-fiziksel ısının ana kaynaklarından biri olduğu için, katı bir cinsel devamlılık da gözlemlemelidir . Uygulamada ustalaşmak genellikle yıllar alır ve genellikle yalnızlıkta mükemmelleştirilir. Kullanılan yöntem, görselleştirmeler ve nefes egzersizleri içeren bir Sadhana ile birleştirilmiş bir Ha thayoga şeklidir. Görselleştirmenin ana nesnesi , ustanın kontrollü solunum ve yoğun zihinsel konsantrasyonla ısıyla parlamasına ve vücudunu dolduran bir aleve dönüşmesine neden olduğu ve daha sonra büzülerek Boşluğa kaybolmadan önce evreni doldurmak için genişlediği Ah harfidir. Yetkin hale geldiğinde, usta yalnızlığını kırabilir ve istediği yerde ve zamanda tummo yapabilir. Başarısını test etmek için Guru'su, soğuk bir kış gecesi boyunca dağın yamacında çıplak oturmasını isteyebilir; bu sırada buzlu suya batırılmış çarşafları birbiri ardına etrafına sararak ve iç ısısının alevine maruz bırakarak kurutması gerekir. . Madam David-Neel, akşamın geç saatleri ile gün doğumu arasında olabildiğince çok buzlu, damlayan çarşaf kurutmak için birbirleriyle yarışan yeni kalifiye ustalar arasındaki yarışmalardan bahsediyor. Diğer bir test ise vücudunun altında eriyen kar miktarını ölçmektir.

Hayali Bedenin Yogası. Amaç, ustanın kendi bedeninin ve evrendeki tüm nesnelerin yanıltıcı doğasını tanımaktır. ^{^[112]}Uygulama, aynadaki bir görüntünün tefekkür edilmesiyle başlar. Yansıtılmış görüntüler, aslında tamamen düz olmalarına rağmen, her türlü derinlik görünümüne sahip olmaları bakımından dikkat çekicidir. Bunları düşünmek, algının güvenilirliğine ve dolayısıyla fiziksel nesnelerin bireysel gerçekliğine olan inancı baltalamak için mükemmel bir araçtır. Daha sonra, imge, usta ile ayna arasında duruyor olarak tasavvur edilir ve son olarak, usta ile imge arasındaki fark, bir saf duyum ediminde ortadan kaldırılır. Sonra, onu takdire şayan ya da kınanacak, kendisi için bir avantaj ya da dezavantaj, bir ün ya da utanç kaynağı ya da bir zevk ya da acı kaynağı olarak görmekten vazgeçene kadar, imgeyi uzun uzadıya ve çeşitli bağlamlarda düşünür. Kendisinin aynadaki suretten hiçbir farkı olmadığını düşünerek, onları aynı derecede bir serap, bulutlar, ayın sudaki yansımaları, rüyaların özü ve benzeri şeyler olarak düşünür. Ardından, Vajrasattva'nın veya Yidam'ın bir resmi aynaya yansıtılır ve canlandırılana kadar görüntüsü üzerinde meditasyon yapılır. Usta çok yetenekliyse, şimdi aynanın önünde durduğu düşünülen görüntü, şimdi dokunulabilecek kadar önemli hale gelir; bunun üzerine usta, tüm görünür formları o tanrının bedeni olarak görselleştirmelidir. Sonuç olarak, tüm fenomenler Yidam'ın, yani Boşluğun oyunu veya yayılımları olarak kabul edilir. Daha sonra, usta, düşüncelerini geçmişten, bugünden ve gelecekten kurtararak, zihnini tek yönlü olarak gökyüzündeki boş bir alana sabitler; ve hayati gücünün omurgasındaki medyan psişik kanala girmesine neden olarak, bu tür işaretleri, alevlenen göksel cisimler veya ayın sudaki yansıması gibi bir Buda formunun ana hatları gibi algılar. Nihayetinde, hareket etmeyi (Sarhsara) ve hareket etmemeyi (Nirvana) bir birlik olarak görerek, dualite olmama durumuna ulaşır ve yogada tamamen ustalaştığında, bilincinde nihai Gerçeğin tam olarak idrak edilmesi doğar.

Rüya Durumunun Yogası'. Bu yogada ustaya istediği zaman rüya durumuna girmesi, özelliklerini keşfetmesi ve normal bilinç akışında herhangi bir kesinti olmadan uyanık duruma dönmesi öğretilir. Böylelikle her iki halin de yanıltıcı doğasını keşfeder ve ^{^[113]}tıpkı rüya ile uyanıklık arasında gidip geldiği gibi ölmeyi, bardoyu geçmeyi ve hafıza kaybı olmadan yeniden doğmayı öğrenir. Bu uygulama, görünüşte önemli olan evrenin ve onun içerdiği her şeyin yanılsama olduğunu ve nesnel gerçeklikten tamamen yoksun olduğunu kabul etmenin mükemmel bir yoludur . Bununla birlikte, uyanık saatlerde rüyalar ile uyanık yaşam fenomenleri arasında yapılan karşılaştırma oldukça sınırlı bir değere sahiptir. Yoganın etkili olabilmesi için rüya görürken tamamen bilinçli kalmak ve böylece iki halin aynı doğasını deneyimlemek gerekir.

Berrak Işığın Yogası. Ölümden kısa bir süre sonra her varlığın, saf, temel halindeki gerçeklikten başkası olmayan Boşluğun Berrak Işığını gördüğüne inanılır - bir Buda'nın saf Nirvanik Bilinci! Ölü adamın karmik eğilimlerinin ortaya çıkmasından hemen önce belirir ve ona eşlik eden ıstıraplarla yeniden doğuşa doğru yol alır. Berrak Işığın ne olduğunu tanıyabilen ve parlaklığından korkmayan çok gelişmiş bir usta, yeniden doğmaktan kesinlikle kaçar, ancak çoğu insan korkar ve neyden olabildiğince hızlı kaçar, hatırlasalardı, anında Kurtuluşlarını sağlayın! Bu nedenle, Berrak Işık bu yaşam sırasında zaman zaman görülebiliyorsa, bunun faydası ölçülemez, çünkü ölümden sonra bu tür insanlar daha çok ona korkmadan bakarlar ve böylece amaçlarına hızla ulaşırlar. Dahası, kendinden geçme deneyimi sürerken, ustanın bir Buda'nın duygu ve algılarına girmesini sağlayacaktır! Zihnin, bir düşüncenin sona ermesi ile bir sonrakinin doğuşu arasında parıldayan, belirsiz, ilkel durumu, "Ana Berrak Işık"tır. Hayal etme, düşünme, analiz etme, meditasyon yapma ve derinlemesine düşünme sona erdiğinde zihinde beliren ve böylece zihni doğal durumunda bırakan şey, boşluk ve fenomenal görünümlerin ikili biçimini alır - buna "Yavru Berrak Işık" denir. Bu ikisinin harmanlanmasına “Berrak Işığın ve Yolun Doğasını Birlik içinde harmanlamak” denir. Aynı deneyim, yatmadan sonra kısa bir Sadhana yaparak uyanmayı uykudan ayıran anda yaşanabilir. Yine Berrak Işığın derin uyku sırasında “Anne” formunda doğması sağlanabilir. Son olarak, çok yetenekli usta, uyku ile uyanma arasındaki anda, deneyimi "Anne" ve "Yavru"nun harmanlanmasıyla üretilen "Sonuçtaki Berrak Işığı" algılayabilir. Bu, gerçekliğin doğasına ilişkin olarak, insanın ve evrenin aydınlanmamış görüşlerine hiçbir dönüşün mümkün olmadığı bir aydınlanma durumuna ulaşılmasıyla sonuçlanır. Hayali Beden Yogası gibi, bu yoga da mükemmel bir şekilde ustalaşılırsa, kendi başına Kurtuluşa yol açabilir.

Bardo'nun Yogası'. Bu uygulama Bardo Thodol'a dayanmaktadır. Doktrinine göre , ^{^[114]}genellikle olduğu gibi, yeni ölmüş bir adam Boşluğun Berrak Işığının şafağının sağladığı Kurtuluş fırsatından kaçtığında, yeni sona eren yaşamdan karmik birikimler başlar. karıştırmak. Bilinç bardoda dolaşırken, Berrak Işığın kalan son ışını da sönene kadar aşama aşama aşağı doğru batar. Karmasından kaynaklanan halüsinasyonlu sanrılara dalmış olan zavallı, sonunda bir rahmin sığınağına koşana kadar dehşet içinde koşuşturur ve böylece kendisini sonsuz gibi görünen bir varoluşlar zincirinden biri olan başka bir yeniden doğuşa mahkum eder. Öte yandan, eğer hala hayattayken Bardo Yogası'nda yetkinleşirse, ölüm anında derin Samadhi'ye girecek ve bilincini koruyarak Berrak Işığın deneyimine sımsıkı sarılmaya hazırlanacaktır. şafak. Böylece yeniden doğuş zorunluluğundan kurtulmuş olarak , Bodhisattva'nın tüm varlıkların Kurtuluşu için çalışma yeminiyle uyumlu bir biçimde enkarnasyon için elverişli bir fırsatı bekleyecektir. Bundan böyle, bilinç akışı kesintiye uğramadan yaşamdan yaşama devam edecek, her zaman amacına en uygun yeniden doğuş biçimlerini seçecektir. Böylece, bu yoga doğrudan Bodhisattvalığa götürebilir.

Bilinç Aktarımı Yogası'. Bu yoga, neredeyse tüm inisiyeler tarafından bir süre uygulanır. Ölümde, becerilerine uygun olarak, kendilerini ışıltılı ışık alemlerine, hayali bir varoluşa veya en azından arzu edilen bir yeniden doğuşa aktarabileceklerdir. Çünkü bu yogada tam anlamıyla başarılı olurlarsa, başın tepesinde iki yan kemiğin birleştiği sagital sütürde açılabilen bir açıklıktan veya daha az becerikli iseler ağız, anüs ve penisin en az arzu edilenler olduğu vücudun diğer çeşitli kısımları. Uygulama, az önce bahsedilen noktada başın tepesinden sızan lenf veya kanla başarı sinyali verilene kadar günlük olarak yapılır. Bunun gerçekten olduğu ve yoga sonucunda orada kendiliğinden küçük bir delik açıldığı, Çin'de ve Hint-Tibet sınır bölgelerinde çok sayıda güvenilir tanık tarafından tasdik edilmiştir. Ayrıca, yeni açılan açıklığa ilk olarak Kusa-çimi dokunduğunda,^{^[115]}usta, çerçevesinin tepeden tırnağa delinmiş olduğunu hisseder. Bazen, bu garip his sona erdiğinde, deliğe dik durması için sapa yeterli desteği verecek kadar derin bir Kusa otu sapı ekilir. Sonsuza kadar orada bırakılmaz, ancak yeni başarılı ustalar tarafından başarılarının bir işareti olarak bu pozisyonda giyilir. Açıklığın ortaya çıkmasından birkaç gün sonra kafatasının tepesinde oldukça acı verici bir hassasiyetin eklenmesi gereken bu olağanüstü fiziksel sonuçlar, yoganın tehlikeli olduğunu ve tamamen deneyimli bir Guru'nun rehberliği olmadan denenmemesi gerektiğini gösterir.

Yoga, belirli bir tanrının başın üzerinde görselleştirildiği bir Sadhana şeklini alır; psişik güç Çakralardan (vücudun alt, orta ve üst kısımlarındaki psişik merkezler) toplanır, medyan psişik kanaldan yukarı doğru zorlanır ve başın tepesine doğru sürülür. Bu medyan kanal içinde bulunur (veya paralel çalışır) omuriliğin boşluğudur ve omurganın tabanında, cinsel organların merkezinde, göbek, kalp, boğaz ve alına yakın yerlerde bulunan Çakralardaki diğer kanallarla bağlantılıdır ve Ay sıvısı veya dönüştürülmüş cinsel güç olarak başlayan psişik güç, kafada üretilen bir güçle buluşur ve onunla karışır; bu birliğin sonucu, göksel ambrosia gibi, insanın tüm parçalarını besleyen mutluluktur. psişik beden tepeden tırnağa.Bezelye büyüklüğünde kabarık bir top şeklinde birleşir ve her seferinde hızla yükselip alçalması sağlanabilir.Beceri kazanıldıktan sonra, teknik çeşitli amaçlar için kullanılabilir. ölüme hazırlanmanın yanı sıra bilinç, ustanın seçtiği herhangi bir zamanda herhangi bir yere aktarılabilir.

Biçimsiz Yolla İlgili Yogik Uygulamalar

Formsuz Yolda Yürümek, ayrıntılı görselleştirmenin desteği veya psişik merkezlerin ve kanalların manipülasyonu olmadan zihnin yogalarını gerçekleştirmeyi içerir. Belirli bir fiziksel değişiklik aranmadığından, ustaların ilerlemelerini abartmak için kendilerini kandırma tehlikesi vardır. Bununla birlikte, başarılı bir Lama, ince sorularla onu doğru bir şekilde ölçebilir, sorularını daha az başarılı kimsenin beklenen cevapları tahmin edemeyeceği şekilde ifade edebilir.

Bu türden iki önemli yoganın metinleri İngilizce olarak mevcuttur - Mahamudra ^{^[116]}ve Büyük Kurtuluş; ^{^[117]}uygulamaları hiçbir şekilde herhangi bir mezheple sınırlı olmadığından, biçimsiz yöntemin iyi örnekleri olarak hizmet edeceklerdir.

Formsuz Vajrayana uygulaması, Zen gibi, tüm varlıkların Buda doğasına (Tathagatagarbha) sahip olduğu ve derin bir anlamda zaten Buda olduğu bilgisine dayanır. Sıradan bir insan, Sarhsara'ya esaret hayatı boyunca inşa edilen karmik kazanımlardan ayrı düşünüldüğünde, onun "gerçekliği" ile Budaların gerçekliği arasında hiçbir fark yoktur. Dharmakaya veya Budaların Hiçlik Varlığı kazanılacak bir şey değildir; başından beri hiç eksik olmadı. Kurtuluş, onun deneyimsel olarak farkına varmaktan ibarettir. Budalar, Boşlukta parlayan göz kamaştırıcı mücevherlere ve sıradan insanlar, daha az sevimli olmayan mücevherlere benzetilebilir; bunların parlaklığı çamurla kaplanmış yapraklarla örtülmüştür - tek fark, gerçekten ayrı değillerdir, o büyük Vajra'nın yayılımlarıdır. Boşluğun ta kendisi olan mücevher. Aydınlanmadan önceki son aşamalarda bile, kalıcı yanılgı sislerinin arasından bir an için görülebildikleri için ayrı görünebilirler; ama derin meditasyon sırasında ayrılık duygusu yok olur.

Aynı doktrine dayalı olarak Zen, Vajrayana'nın biçimsiz yönünden yalnızca iki şekilde ayrılır. Tahmin edilebileceği gibi, dış süslemeleri ona Tibet kokusu yerine Çin-Japon kokusu veriyor; ve değişen yeteneklere sahip insanlara uyması için daha az net bir şekilde derecelendirilmiştir. Mahamudra'nın diğer tüm yolları aştığı konusunda herkes Dr. Evans Wentz ile aynı fikirde olmayacaktır. Doğrusu bu olamazdı; Kurtuluşa giden birçok yoldan hiçbiri diğerinden daha yüce olamaz, yalnızca daha uzun veya daha kısa, az çok doğrudan olabilir. Belki de Dr. Wentz, ayrıntılı ayrıntılardan kaçınan gerçekleştirme yöntemlerine yönelik Batı tercihini paylaşıyordu - bu, pek çok Asyalı'nın hoşuna gitmeyen bir tutum. Mahamudra Tibet'te bile en yaygın uygulanan yogalardan biriyse, bunun nedeni muhtemelen sihirli yardımlardan hoşlanmamak değil, Mahamudra uygulamasının nispeten daha az zor olduğu ve daha az tehlike içerdiği inancıdır. Öte yandan, en sıcak kahramanları bile, Form Yolu'nun bu hayatta Kurtuluşa giden daha kesin bir yol olduğunu iddia ediyor, çünkü psiko-fiziksel ve görselleştirme teknikleri, muazzam psişik güç rezervleri oluşturmada özellikle etkilidir.

Mahamudra Yogası. "Maha", "Harika" anlamına gelir, "Mudra" genellikle kutsal jest anlamına gelir, ancak Tantrik çağrışımı, uygulamaya yardımcı olma fikrini kucaklar. (Örneğin, kadın ustalarla evli olan Nyingmapa Lamaların durumunda, ikincisine bazen Mudralar denir.) Burada Mahamudra dualite olmama deneyimi , yani bu bağlamda Dharmakaya'nın deneyimi anlamına gelir. Guenther isabetli bir şekilde "otantik varlık" ifadesini kullanıyor. Aynı zamanda Sarhsara'nın bağları koptuğunda yaşanan mutluluğu da ifade eder; her şeyden önce, mürşidin zihninde göreli ile (Budist terminolojide varlığa en yakın olan) mutlakın fiilen kaynaşmasına - çok yönlü ile bölünmezin kaynaşmasına işaret eder ; onlar gerçekten Yüce Eşsiz Aydınlanmayı oluşturanlardır.

Bu yoganın metni, duruş ve zihinsel dinginliğe ulaşma ile ilgili talimatlarla başlar, ardından harici bir nesnenin yardımıyla veya yardımı olmadan elde edilen tek-odaklı zihin ile devam eder. Daha sonra, düşünceyi engelleme, düşüncelerin serbestçe dolaşmasına izin verme, ancak onlara tepki göstermeme ve gerilimi gevşeme ile değiştirme gibi tamamlayıcı teknikler gelir. Bunlar, hem bilişi hem de bilişi terk etme - "bir şeyi bilmek" yerine nesnesiz farkındalığı koyma ve daha yüksek bir seviyede bilenin, bilmenin ve bilginin birliğini deneyimlemenin çok incelikli tekniğine götürür. Bu alıştırmalardan vizyonlar çıkarsa, bunlara ne sarılmalı ne de engellenmelidir; bunun yerine, zihin kendiliğinden düşüncenin ortaya çıkmasını engelleyene kadar uygulama zahmetsizce sürdürülmelidir. Bu sayede hareket halindeki ve hareketsiz zihin - gözlenen ve gözlemleyen - incelenir ve özdeş olduğu bulunur.

Şimdi, daha yüksek bir bilinç aşamasına girilir; usta, düşüncelerinin yükselişini not etmekten fazlasını yapmazken, onların boşluğunu algılamaya başlar. Yaratılmamış Zihnin yogası üzerine meditasyon yaparak; geçmişin geçmişte kaldığını, geleceğin henüz gelmediğini ve şimdinin kavranamaz olduğunu gözlemleyerek; aklın ne maddesel ne de başka türlü olduğunu -teklik ve çokluktan yoksun olarak- yansıtarak gerçekle yüz yüze gelir. (Zen takipçileri, tüm Mahayana okullarının yazılarında bulunan geçmiş, şimdi ve gelecek hakkındaki pasajı tanıyacaklardır. Yalnızca şimdiki zaman gerçektir ve bu bile kavranamaz çünkü biz ona elimizi uzattığımızda Anılar ve spekülasyonlar, anında özgürleştirici faaliyet için zaman kaybettiren engellerdir. Şimdiki zaman harekete geçme zamanıdır, ancak bu bile akıcıdır. Zihnin geçmişte, şimdide veya gelecekte kalmadığının farkına varmak, ustayı, zamansız ve kalıcı olmayan gerçek durumunu anlamaya yaklaştırır.)

Bir sonraki adım, uyanıklık ve rüya deneyiminin özdeş doğasını keşfederek ve nesneler ve zihin, mutluluk ve boşluk, Berrak Işık ve boşluk, bilgelik ve boşluk birbiriyle ilişkili olduğunu görerek fenomen ve zihni mükemmel bir birlik durumuna getirmektir. diğerleri buzdan suya veya dalgalardan denize gibidir. Bilişsizlik, Mahamudra olarak da bilinen Immaculate Mind tarafından her şeyin Dharmakaya'ya dönüştürülmesine izin verir.

Usta, dinginliğe ulaşarak ve çağlar boyunca edindiği geçmiş deneyimlerden yararlanarak Lekesiz Zihin ile yüz yüze gelir. (Çok ileri düzey ustalar, yogik araçlarla, önceki yaşamlarında meydana gelenlerin anısını geri kazanabilirler - her olayın ayrıntılı olarak hatırlanması şeklinde değil, özünde. Yani, sayısız olaydan çıkarılan temel dersler mevcut hale gelir. Dahası, hemen önceki yaşamdan belirli olayların ayrıntılı olarak hatırlandığına dair çok sayıda rapor vardır ve Sakyamuni Buddha'nın Aydınlanması sırasında, hem insan hem de insan olmak üzere önceki birçok yaşamda neler olduğunu hatırladığı bildirilir. ve hayvan.)

Usta artık çeşitli yogik durumları net bir şekilde ayırt edebiliyor ve her birinin meyvesini biliyor. Engeller, geçersiz oldukları yansıtılarak ortadan kaldırılır. Meditasyondaki dört hata - Boşlukta yoldan çıkma, dogmatik düşünceler, düşüncenin engellenmesi ve yoga egzersizlerine aşırı düşkünlük - her biri için iyileştirici teknik kullanılarak giderilir. Usta şimdi, salt teorik bilgi ile zihnin gerçek doğasının gerçek deneyimsel bilgisi arasındaki doğru ayrımı yapar ^{^[118]}- onu duymak ve onun imaları üzerine kafa yormak teori alanına aittir; dualiteden arınmış zihnin bilincinde olmak deneyimdir.

Büyük Kurtuluş Yogası'. Bu yoga, Lama tarafından aktarılan, Aklın tek gerçeklik - ayrılmaz birlik içinde Sarhsara ve Nirvana'nın kabı olduğu bilgisiyle başlar. Ustaya tüm düalist bağlılıkları ve inançları, özellikle de bir egonun varlığına olan inancı reddetmesi tavsiye edilir, çünkü onun Sarhsara'da gezinmesine neden olan bunlardır. Zihni kozmosun yaratıcısı ve taşıyıcısı olarak kabul etmelidir; aradığı nihai bilgeliğe sahip biri olarak - kusursuz, açık, ikili olmayan, zamansız, bileşik olmayan, her şeyin birliği ama yine de onları oluşturmamış olarak. (Yaygın olarak kullanılan bir Budist analojisi, Zihnin işleyişini bir aynanın işleyişine benzetmektir. İmgeler ayna olmadan var olamazlar ve yine de ayna, imajlarla ne birleşir ne de lekelenir. Yine de, imajlar olmasaydı, aynanın varlığı tespit edilemez - analojinin dışında bırakılan çevresine atıfta bulunulması dışında. Akıl, her şeyin kabıdır, hiçbiri ondan ayrı olamaz, ancak kendi başına algılanamaz.)

Ustaya daha sonra kendi zihninin ve tüm duyarlı varlıkların zihinlerinin ayrılmaz bir şekilde bir olduğunu algılaması öğretilir. (Bu kavram zorluklar içeriyor. Benim bildiğim ve düşündüğüm şey, başkalarının bildiği ve düşündüğü şeye tam olarak karşılık gelmiyor, bu nedenle, zihinlerimizin ayrı varlıklar olduğunu varsaymak doğaldır. Ancak Batı psikolojisi, zihinlerimizin, bize ulaşmamızı sağlayan geniş bilgi depoları içerdiğini göstermiştir. uygun uyaranlar olmadan bilinçli düşünceye çağrılamaz ve bazı psikologlar, zihnimizin bilinçdışı alanının en azından bir bölümünün ortak mülkiyet olduğunu öne sürecek kadar ileri gittiler. uzay kanunları tarafından yönetilmeyen varlıkların ayrı varoluşlarını tasavvur etmek, evrendeki tüm bilgilerin -birey bunun farkında olmasa da- ortak zihnimizde mevcut olduğuna dair Budist kavramını kavramayı kolaylaştırabilir. Ayrı egoların yanılsamasından sorumlu olan karmik birikimler çözülmüştür, geriye kalan saf, berrak, parlak ve bölünmez olan Zihindir. ^{^[119]})

Şimdi, usta, zihninin derinliklerine baktığında, tüm görünüşlerin kendi önyargılı kavramları olduğunu algılar ve bu bilgi, onları bulutlar gibi yok eder. Dharma'nın kendisinin yalnızca zihninde var olduğunu keşfeder; başka nerede olabilir? İç gözlemine devam ederek, her yerde hazır ve nazır olan Zihnin ne içsel ne de dışsal olarak parıldadığının farkına varır. Yaşama, ölüme ya da kirletilmeye tabi olmayıp, tüm varlıkların sahip olduğu, onlar tarafından tanınmadığı için, başka yerlerde sonuçsuz değer arayışlarına girişirler. (Bu, önemli bir Mahayana öğretisidir. Hayali bedenler yaşar ve ölür; hayali kişiler kendilerini kirletir; ama tıpkı bir aynanın yüzeyinin yansıttığı görüntülerde meydana gelen olaylardan etkilenmemesi gibi, Zihin denen gerçeklik de etkilenmeden kalır.)

Meditasyonu yavaş yavaş her şeyi kapsayan, zihinsel konsantrasyondan ve kusurluluktan yoksun hale gelir. Zihninin eşsiz bilgeliğin sarsılmaz ışığı olduğunu kabul ederek, zihnin sessizliğinde yaşayarak geçmişi ve geleceği terk eder.

Geçmiş yaşamların çağlar boyunca hatırladığı deneyimden iç gözlem yoluyla yararlanarak, yoldan sapmayı bırakır. Bilinecek hiçbir şey olmadığını ve dolayısıyla bilenin ve bilişin olmadığını keşfeder; dolayısıyla, yoldan çıkacak bir şey yoktur ve bu nedenle, yoldan çıkmak da yoktur. Şimdiye kadar, kapsamlı tefekkür yöntemini kullanıyordu; şimdi nihayet, bilgi, bilen ve bilme eylemi veya durumu gibi ayrımlardan arınmış olan bilgelik, bilginin yerini almıştır. Hedefe ulaşıldığında, aranacak bir şey kalmadığının, aranacak bir ihtiyacın, icra edenin ve icra edilecek hiçbir şeyin kalmadığının farkındalığı gelir. Yaratılmamış Bilgelik doğar - kendiliğinden ışıldayan, sakin, kusursuz ve kabul veya reddin ötesinde. Bu, Trikaya'nın kendini bilen Zihinde tezahür ettirildiği egonun gerçek olumsuzlamasıdır.

Bu uygulamayla birlikte, usta Buda'yı kendi zihninde aramayı öğrenir, zihnin dışında arayanlar tarafından keşfedilemeyen gerçek benlik. (Buda'yı zihinde aramak, Zen takipçilerine tanıdık gelen başka bir Mahayana sözüdür. Buda - Aydınlanma ilkesi ve buna yönelik dürtü olarak - Boşluktan gelir ve var olacak varlıklar var olduğu sürece muhtemelen Aklın bir yayılımı olarak var olacaktır. Aydınlanmış. Bu sadece zihinde var olan bir ilkedir. Dolayısıyla Aydınlanma içeriden gelmelidir ve onu başka yerde aramak aptallıktır.)

Zihin ilksel bilinçtir ve Kurtuluş, onun kendi yerinde kalmasına izin vermekten kaynaklanır. İç gözlem, ustanın düalist hatanın kendi zihninden başka hiçbir yerde ortaya çıkmadığını, devam ettiğini ve yok olduğunu keşfetmesine yol açar. Gerçekte, tek Akıl - her şeyi bilen, kusursuz, gökyüzü kadar boş - Böyleliktir; bu nedenle, bir boşluk durumu geliştirme ihtiyacı. (Hakikat, varlık ve yokluk kategorilerini aştığı için, herhangi bir lakap veya kavramla anlatılamaz. Mutlak, Mutlak Hakikat vb. muadili ve bu nedenle tanımladığı şeyi sınırlar - sonuç olarak, faydalı terim "Böylelik." "Akıl Böyleliktir", Zihin'in kolaylık olması açısından gerçeklik olarak adlandırılabilecek şey - tek gerçeklik olduğu anlamına gelir.)

Birden fazla nesne olduğu yanılsaması, çokluk kavramından kaynaklandığı için, iç gözlem, düşünce sürecini kontrol etme ve anlama ile birleştiğinde, Kurtuluşa giden tek yolu oluşturur. Her şey - Buda'nın doktrinleri, tanrılar, iblisler, bir Bodhisattva'nın gerektirdiği mükemmellikler, varlıkların Nirvana'da geçişi, varoluş ve yokluk, yaratılmış ve yaratılmamış, Budalar ve Lamalarımız tarafından bizi Aydınlanmaya doğru yönlendirmek için kullanılan tüm kavramlar — bunların her biri bir kenara atılması gereken zihinsel kavramlardır, Aydınlanma yaklaştıkça bırakılması gereken becerikli araçlardan başka bir şey değildirler . (Bu pasaj, bazı Zen metinlerinde neredeyse kelimesi kelimesine bulunur. Saf, farklılaşmamış Zihinden başka hiçbir şey var olmadığına göre, Dharma bile nihai olarak geçersizdir. Bu, Buda tarafından yanılgının içinde kaybolmuş canlıları özgürleştirmek için yetenekli araçlardan oluşan bir ağ olarak öğretilmiştir. Bu öğretilerin bile bir kenara atılması gereken bir zaman gelir.Onlara sarılmak, çoğulluk kavramına, Budalar ve henüz Aydınlanmamış varlıklar, erdemler ve engeller, kaçılması gereken bir Sarhsara gibi çeşitli nesne çiftlerine sarılmak olacaktır. ve ulaşılacak bir Nirvana.Tüm ikili ve çoğulcu kavramlar bir kenara atılana kadar, Kurtuluş bir rüya olarak kalır.)

Ustaya daha sonra Zihnin bilinebilir olduğu, Akıl olmayan hiçbir şeyin tasavvur edilemeyeceği, ancak Böyleliğinin bilinemez olduğu öğretilir. (Akıl, biçimsiz ve görünmez, içinde yansıyan biçimlerle bilinir. İkisi birbirinden ayrılamaz ve ayrı ayrı bilinemez. Saf Zihnin özünde bilinebileceğini varsaymak, gerçeklik ve yanılsamanın ayrı durumlar veya varlıklar olarak ikili bir bakış açısını içerir. .) Bu nedenle, Zihin yalnızca sayısız biçim aracılığıyla deneyimlenebilir; altta yatan hiçbir gerçeklik, kozmik akıştan ayrı hiçbir şey yoktur. ^{^[120]}Tek Zihnin gerçekleştirilmesi, Kurtuluşun tek yoludur; bu nedenle, daha fazla hatayı önlemek için tüm zihinsel süreçlerin boyun eğmez bir kontrolü olmalıdır. Akıl bilinmezse, erdemli eylem cennete ve kötü davranış cehenneme götürebilir, ama hiçbir şey insanları Sarhsara'dan kurtaramaz.

“Bu nedenle, kendi Bilgeliğinizi içinizde arayın.

Bu Uçsuz bucaksız Derinlik!”

Formsuz Yolu ortaya koyan iki çalışmanın bu kısa özetleri, ilk bakışta uygulamayla ilgili bir bölümde yersiz görünebilir, ancak öyle değildir. Her bir paragraf, neredeyse her cümle yaşanması gereken bir gerçeği temsil ediyor. Makul derecede zeki herhangi bir adam burada öğretilenleri anlayabilir, ancak deneyimle desteklenmeyen anlayış ona neredeyse hiçbir fayda sağlamaz. Bilgili ve zeki olmak yeterli olmaktan uzaktır. Sadece büyük bir Yogin, öğretinin her yönünü, tenimizde güneşin sıcaklığını veya damağımızda demli çayın acılığını algıladığımız kadar canlı bir şekilde deneyimleyebilir. Elime yanan bir kömür düştüğünde, bakanlar bunun sıcak olduğunu anlar; Bilmek zorunda değilim , ısının yakıcı niteliğini doğrudan yaşıyorum . Tüm Mahayana Budistleri, -yaratılmamış, yok edilemez- Aklın tek gerçeklik olduğunun farkındadır, yine de çoğumuz Kurtuluştan yazarın lambasının üzerinde uçuşan pervaneler kadar uzağız. Zihnimin doğasını, şimdi masa lambamın bu kağıt üzerinde parlayan ışığını algıladığım kadar net bir şekilde algılayana kadar, Kurtuluşa yaklaştığımı varsayma hakkına sahip değilim.

Prajnaparamita

Bu, diğer bazı Budizm okullarının Abhidharma'sına karşılık gelen Tibet kanonunun büyük bir bölümüne verilen başlıktır. Adından da anlaşılacağı gibi, Bilgeliğin Mükemmelliği (Prajna) ile ilgilenir. Spesifik olarak Tantrik değildir, ancak Vajrayana'nın tamamı öğretisinde kök saldığından, Tibet Budizmi ile ilgili tüm kitaplarda onurlu bir yer talep eder. Antik çağlarda Prajnaparamita (Bilgeliğin Mükemmelleştirilmesi) doktrinleri etrafında gelişen ^{^[121]}büyük Madhyamika okulu, ^{^[122]}şu anda hem Tibet'te hem de dışında var olan tüm Mahayana Budist mezheplerinin öncüsüydü. Tantrik Budizm'in ana teması olan boşluk (Sunyata) buradan türetilmiştir.

Formsuz Yol'un yogaları hakkında söylenenler bizi Prajnaparamita kutsal metinlerine çok yaklaştırıyor, çünkü bu yogalar, Prajnaparamita öğretisinin özünü yogik biçimde, yani sahnelenmiş meditasyonlara uygun bir biçimde ortaya koyuyor. Tibetli Budistler her zaman Aydınlanmaya iki (birbiriyle örtüşen) yolla ulaşılabileceğini savunmuşlardır - zihinde boşluğu deneyimlemenin çeşitli yogik araçları, Tantrik yol; ve Prajnaparamita kutsal yazılarını derinlemesine incelemekten ve esrime meditasyonu sırasında bunların tam anlamını kavramaktan oluşan bilgelik yöntemiyle. Çoğu Tibetli için, Tantrik deneyimsel yaklaşımın bilgelik yaklaşımından üstün veya aşağı olması söz konusu değildir. Hangisinin seçileceği, ustanın kişiliğine, mistisizme mi yoksa bilime mi daha yatkın olduğuna ^{^[123]}ve onu öğrencisi olarak kabul eden Guru'ya bağlı olacaktır.

İlk önce entelektüel olarak hakim olunan öğretiler üzerine meditasyon, elbette, psikofiziksel süreçlerin görselleştirilmesine ve manipüle edilmesine vurgu yapan Tantrik yaklaşımdan çok farklıdır; örtüşmeleri iki koşuldan kaynaklanmaktadır, bunlardan ilki, çalışmayı takip eden vecd halindeki iç gözlemin kendisinin bir tür yoga olmasıdır. İkincisi, bilgelik okulunun pek çok takipçisinin, kanonun Prajnaparamita bölümünü oluşturan yüzlerce cildin tüm özünü içerdiği kabul edilen bir Mantra'ya özel bir önem atfetmesidir. Bu Mantra'nın tekrarının, öğretinin gerçek anlamının gerçekleştirilebileceği derin bir meditasyon durumuna neden olduğunu keşfederler. Bazıları daha da ileri giderek Aşkın Bilgeliği ^{^[124]}Arya Tara'nınkine ve Tantristlerin üzerinde meditasyon yaptıkları diğer dişi tanrılara benzer bir işlevi yerine getiren bir tanrıça olarak kişileştirdiler. Mantra'nın ve dolayısıyla tanrıçanın gücü, yogik içgörü sunabilmesinde ve hep birlikte ele alındığında, Tanrı Doktrini'ni oluşturan geniş mantıksal çıkarımların eksiksiz bir kategorik zincirinin fışkırdığı kök olmasında yatar. boşluk.

Çözüm

Yabancılara karşı ihtiyatlı bir tavırla yoğunlaşan, acımasız dağ hasırlarında uzun süredir yalnız kalan ve onları dünyanın geri kalanından o kadar ayrı tutan bir halkın yükseklere ulaşması ne kadar da yüceydi. onları vahşi bul. Korkutucu zorluklarla kuşatılmış, araçlar, yollar, hastaneler veya posta servisi gibi temel kolaylıklardan yumuşamayan bu olağanüstü insanlar, akıl ve ruh güçlerini kendi kendilerini fethetme görevine yönelttiler. Psikolojik süreçlerdeki ustalıkları ve çalışmalarının derinliği öyledir ki, ortak bir dil verildiğinde, Tibetli akademisyenler en azından Avrupa'nın en yüksek eğitimli filozofları ve psikologları ile eşit bir zeminde tartışabilirler. Batılı bilginler, Tibet ilminin içeriğine karşı tutumları ne olursa olsun, Tibetlilerin bu kadar yüksek bir entelektüel düzeye ulaşma konusundaki şaşırtıcı başarılarına, özellikle de yüzyıllar boyunca izole edilmiş diğer dağ ve ada krallıklarının kültürleriyle karşılaştırmalar yapıldığında hayranlık duymadan edemiyorlar. ilerlemenin ana akımından.

Tüm tarih boyunca, benzer iklim ve arazi zorluklarıyla engellenen ve dünya medeniyetinin kaynaklarından kopan başka hiçbir insan bu kadar yükseklere çıkmadı. Asırlık kültürlerinin Çinli Komünistler tarafından sistematik olarak yok edilmesi, antik dünyadan az çok değiştirilmeden hayatta kalan son kültür olması bakımından iki kat trajiktir.

Tibetliler aslen Çinliler veya eski Mısırlılar gibi oldukça medeni bir halk olsaydı, bugünkü öğrenme ve zeka standartlarının şanlı bir geçmişten kalma bir kalıntı olduğu açıklanabilirdi. Aslında bu böyle değildi. Budizm, MS sekizinci yüzyılın ortalarında Hindistan ve Çin'den Tibet'e ulaştığında, Tibetliler, küçük yöneticiler arasında sonsuza dek kan davası içinde olan ilkel bir halktı. Hindistan ve Çin'den Budizm dışında nispeten az şey aldılar. Bir Hint alfabesini kendi dillerine uyacak şekilde uyarlamaları bile, kendi başına bir yazı dili arzusuyla değil, ülkelerinde Budizm'i sürdürmek için bir araca sahip olma arzusuyla belirlendi. Dolayısıyla, onları bugünkü konumlarına yükselten tek şey Budizm olmuş gibi görünüyor.

Budizm o sıralarda topraklarında ortaya çıkmasaydı, başka bir kültürel uyarana tepki verip o kadar ilerleyip ilerlemeyecekleri bilinemez, ancak Vajrayana'nın onlara çok yakıştığı kesin. Bu kitaptan onun genişliği hakkında bir fikir edinilebilir. Takipçileri, Mantra Om Mani Padme Hum'a odaklanan basit okuma yazma bilmeyenler içerir : en hassas metafizik incelikleri tartışabilecek bilginler; parlayan tanrıların tüm evrenlerini görselleştirebilen ve her sesin ve hareketin belirli bir psişik tepki üretmek için hesaplandığı ayrıntılı ritüelleri gerçekleştirebilen mistikler; Tibet kış gecelerinin kutup soğuğundan korunmak için bir tencere ve paçavradan başka hiçbir şeyleri olmayan, ıssız mağaralarda ısırgan otu çorbasıyla beslenen ince giyimli münzeviler; genellikle doğal sınırlar olarak kabul edilenleri aşan güçlere sahip yogiler; ve her biri özel uygulama biçimlerine sahip diğer birkaç usta kategorisi.

Gerçekten de keşişler, rahibeler, münzeviler, yogiler, evli Lamalar, meslekten olmayan müritler, hükümet yetkilileri, meşgul ev sahipleri ve ev kadınları arasında ileri düzey ustalar bulunabilir. Hepsine , Vajrayana kapasiteleri dahilinde uygun yollar sunar. Hiç kimse kendi sisteminde yeteneklerine uygun bir ruhsal ilerleme yöntemi bulamayacak kadar zeki veya fazla yanıltıcı, fazla akıllı veya aptal değildir. Işık ve renkle parıldayan bir türbe odasında veya çıplak yamaçta, yatakta ve hatta bir otobüste yapılabilen uygulamadan, uygulamanın bırakıldığı ve başarılı ustanın geldiği zaman gelene kadar hayatın hiçbir yönü ihmal edilmez. mutluluk durumundan, yalnızca sevincini başkalarına iletmek için yürekten gelen bir dürtüye yanıt olarak çıkar.

Tibet görüşüne göre, insanlar genel olarak, alnına bağlı bir süsten parıldayan arzuları yerine getiren mücevheri aramak için zamanını aşağı yukarı arayarak geçiren Budist masalındaki kral gibidir. Hindistan krallıklarını dolaşırken, bunu kendi şahsında aramayı asla düşünmedi. İnsanlar, gerçek mutluluğun kendi zihinlerinden başka hiçbir yerde bulunamayacağını hayal etmeden zenginlik ya da bilgi peşinde koşar ya da Aydınlanma ya da Tanrı'yı ararlar.

Lamalar, yegâne saf, şaşmaz mutluluğun, kendi içimizde yaratılan cana yakın mutluluk olduğunu öğretir; söylemsel bilgi bu bilgeliğin yanında sönük kalır; ve Aydınlanma tamamen zihnin bir işlevidir. Mistikler arayışlarının nesnesini Tanrı, Bilgelik ya da Aydınlanma olarak adlandırsalar da, sonunda bulacakları şey, onu oluşturan her atomda yansıyan, kozmosun kendisinin kusursuz, yaratılmamış Aklından başkası değildir.

Batı'da bizler, Tibetlilerin dış dünyayı fethetmedeki olağanüstü ilerlememizi kıskanmak için çok nedenleri olup olmadığını merak etmek için durabiliriz. Zihnin dışında mutluluk ve esenlik arayışında atılan her ilerleme adımının yalnızca üzüntümüze katkıda bulunduğu artık açıktır. Sadece iki örnek verecek olursak, dünyanın dörtte üçünü oluşturan az gelişmiş ülkelerde, son zamanlarda erken ölümlerin ana nedenlerinin ortadan kaldırılmasında elde edilen başarılar, milyonları açlıkla tehdit eden bir nüfus sorununa yol açmıştır. Gelişmiş ülkelerde, insanlık durumunun büyük şifacısı ve iyileştiricisi olan bilim, bu gezegendeki tüm yaşamı yok etme kapasitesine sahip diğer silahlar bir yana, canlı insanları küle çeviren silahlar yapmak için kullanılıyor.

Belki de Vajrayana'nın takipçileri bizi, ego hapishanelerimizin acımasız parmaklıklarını sonsuza dek güçlendiren, yanılsama üstüne yanılsama yığını olarak görmekte haklıdırlar. Bu, tüm inançlardan belirli kişiler tarafından çağlar boyunca benimsenen bir bakış açısıdır. Mistiklerin kendi içlerinde neşe bulma yeteneğine sahip insanların nadir olduğu ve geri kalanların buldukları gibi dünyayı en iyi şekilde yaşamaları gerektiği ileri sürülebilir, eğer Tibetliler bütün bir ulusun kendi yaşamlarını geliştirmeye kararlı bir örneğini sunmasalardı. Batılı insanın çevresine hakimiyetiyle kıyaslanabilecek ölçüde içsel kaynaklar. Tüm insanlara yıkıcı enerjilerini egonun kökünü kazımaya yoğunlaştırmaları öğretilse ve hayatlarının tek yol gösterici gücü olarak bilgeliği (Prajna) ve şefkati (Karuna) alsalardı dünya ne kadar güzel olurdu. Lamaların bilgeliği gelişsin!

TASHI ŞOK^{^[125]}

^{^[1]} Bu kitapta, Çince isimler ve kelimeler, aksan işaretleri olmadan Pinyin romanizasyonuna göre çevrilmiştir. Pinyin romanlaştırması Çin Halk Cumhuriyeti'nde standarttır. Geleneksel harf çevirisi (Wade-Giles sistemine göre) hemen ardından verilir.

^{^[2]} Laozi (Lao-tzu), MÖ 6. yüzyılda yaşadı. Çin Taoizminin (Taoizm) ilk filozofu ve birincil Taoist yazı olan Dao-de Jing'in (Tao-te Ching) yazarı olduğu iddia ediliyor . Modern bilim adamları, Dao-de Jing'in (Tao-te Ching) yalnızca bir kişi tarafından yazıldığı olasılığını göz ardı ederler, ancak Taoizm'in (Taoizm) Budizm'in gelişimi üzerindeki etkisini hemen kabul ederler. Laozi (Lao-tzu), Konfüçyüsçüler tarafından bir filozof ve bazı sıradan insanlar tarafından bir aziz veya tanrı olarak saygı görür ve Tang hanedanlığı döneminde (618-907) imparatorluk atası olarak tapınılır.

^{^[3]} Tasavvuf olarak da adlandırılan tasavvuf, Müslümanların Tanrı'nın doğrudan kişisel deneyimi yoluyla ilahi sevgi ve bilginin hakikatini bulmaya çalıştıkları mistik bir İslami inanç ve uygulamadır. İnsanın ve Tanrı'nın doğasını araştırmak ve dünyada ilahi sevgi ve bilgeliğin mevcudiyeti deneyimini kolaylaştırmak için tasarlanmış çeşitli mistik yollardan oluşur.

^{^[4]} Çince Chan (Ch'an) (Sanskritçe Dhyana'dan, “meditasyon”). Zen, Buddha Gautama tarafından elde edilen aydınlanmayı (Bodhi) deneyimlemekten oluşan Budizm'in ruhunu veya özünü ilettiğini iddia eden Japonya'daki önemli bir Budizm okuludur . Okul MS 6. yüzyılda Çin'de Mahayana Budizminin bir biçimi olan Chan (Ch'an) olarak ortaya çıktı; Yüzyıllar önce tanıtılmasına rağmen, Zen Japonya'da MS 12. yüzyıla kadar tam olarak gelişmedi. Zihinsel sükunet, korkusuzluk ve kendiliğindenlik - aydınlanmış zihnin tüm yetileri olan - ikincil gelişmelerinde, Zen okulu kültürel yaşam üzerinde kalıcı bir etkiye sahip olmuştur. Japonya'nın.

^{^[5]} Theravadin Budizmi, Budizm'in orijinal biçimine en yakın olan okuldur. Pali dilinde yazılan Theravadin kutsal metinleri doğrudan Buda'nın ağzından gelir. "Theravada", "Yaşlıların Doktrini" anlamına gelir. Geleneğe göre, isim, doktrinin Buda'nın ölümünden kısa bir süre sonra Kutsal Düzenin 500 Büyükleri (Arahantlar) tarafından sabitlenmiş olmasından kaynaklanmaktadır. Theravadin geleneği, Mahayana tarafından "Hinayana" olarak adlandırılanlar arasında Budizm'in eski okullarından hayatta kalan tek gelenektir. Bazen "Güney Budizmi" veya "Pali Budizmi" olarak da adlandırılır. Theravadin okulunun öğretileri esas olarak Dört Yüce Gerçek, Sekiz Katlı Yüce Yol, Koşullu Doğuş doktrini ve Benlik Yok ya da Ruh Yok doktrininden oluşur. Theravadin geleneğindeki vurgu, kişinin kendi çabalarıyla (meditasyonda) ve ahlaki disiplin kurallarına uyulmasıyla gerçekleşen bireyin özgürleşmesi üzerinedir. Theravadin Budizmi, Güneydoğu Asya - Sri Lanka (Seylan), Tayland, Myanmar (Burma), Laos ve Kamboçya ülkelerinde baskın dindir.

^{^[6]} Bir "hoşgörülü", " gelenek veya ahlak tarafından kısıtlanmayan kişi", "ahlaksız bir yaşam tarzı yaşayan kişidir" - "hoşgörü", "sefahat, ahlaksızlık, şehvet, şehvet, vb" anlamına gelir.

^{^[7]} MS 8. yüzyılda Hindistan'dan getirilen Budist gelenekler tarafından özümsendiğinde, Tibet Budizmine ayırt edici karakterinin çoğunu veren yerli Tibet dini . Bon'un orijinal özellikleri büyük ölçüde sihirle ilgili görünüyor; şeytani güçlerin yatıştırılmasıyla ilgiliydiler ve kan kurban etme uygulamasını içeriyordu. Daha sonra, bir ilahi krallık kültüne dair kanıtlar var, krallar gök tanrısının tezahürleri olarak görülüyor (Budizm'de Lamaların reenkarnasyonu olarak yeniden formüle edildi); bir kehanet rahipleri tarikatı (muadilleri, Budist kahinler); ve atmosfer, dünya ve yeraltı bölgelerinin tanrılarına dair bir kült (şimdi Tibet Budist panteonunda daha az tanrılar). 8. ve 9. yüzyıllarda, üyeleri Budizm'den yana olan Tibet'in yönetici evi ile Bon'dan yana olan güçlü soylu aileler arasında mücadeleler yaşandı. Budistlerin yazılı eserlere duyduğu kasıtlı ilgi sayesinde Bon, belirli doktrinler ve kutsal bir edebiyatla sistematize edilmiş bir din haline geldi. Bon'un dini üstünlüğe yönelik ciddi iddiaları, 8. yüzyılın sonlarında Kral Trisong Detsen'in zulmü ile sona ermiş olsa da, hiçbir zaman tamamen yok edilmedi ve hem yukarıda bahsedilen Tibet Budizmi hem de kuzeyde yaşayan bir din olarak hayatta kalmaya devam ediyor. ve Tibet'in doğu sınırları.

^{^[8]} Bu mezheplerin her ikisi de Mahayana Budizminin hemen hemen tüm dallarının atası olan eski Madhyamika okulundan doğdu. Yogacara (veya Vijnanavada) okulu geleneksel olarak Sthiramati'nin (6. yüzyıl) eklenebileceği Asahga ve Vasubandhu (MS 5. yüzyıl) kardeşlere atfedilir. Bu yazarlar, halihazırda öğretilmekte olan ve çeşitli Mahayana Sutralarında yer alan doktrinlerin sistemleştiricileriydi. Yogacara, Mahayana'nın gelecekteki gelişiminde temel olacak ve Tantrik Budizm'in yükselişini etkileyen temel doktrinleri araştırdı ve öne sürdü. Merkezi doktrini, yalnızca bilincin gerçek olduğu, düşüncenin veya Zihnin nihai gerçeklik olduğudur. Dışsal şeyler yoktur; zihnin dışında hiçbir şey yoktur. Dışsal şeylerin var olduğuna dair yaygın görüş, bu hayali dışsallardan tam bir geri çekilme veya "tiksinme" ve içsel bir konsantrasyon ve sükunet getiren bir meditatif veya yogik süreçle giderilebilen bir hata veya yanlış anlamadan kaynaklanır.

^{^[9]} Birçoğu artık orijinalinde olmayan San skrit kanonundan çevrilmiştir.

^{^[10]} Hindistan'ın Bihar eyaletinin kuzeyindeki Bihar şehrinin güneybatısında, genellikle bir üniversite olarak anılan ünlü Budist manastır merkezi. Nalanda'nın geleneksel tarihi Buda'nın ( MÖ 6-5. yüzyıllar) ve Jain dininin kurucusu Mahavira'nın zamanına kadar uzanır. Daha sonraki bir Tibet kaynağına göre, MS 2. - 3. yüzyıl Budist filozofu Nagaijuna, çalışmalarına orada başladı. Bununla birlikte, Hindistan Arkeolojik Araştırmaları tarafından yürütülen kapsamlı kazılar, manastırların temellerinin Gupta dönemine (MS 5. yüzyıl) ait olduğunu göstermektedir. Kanauj'un (Kannauj) 7. yüzyıldaki güçlü hükümdarı Harsavardhana'nın bunlara katkıda bulunduğu bildiriliyor. Hükümdarlığı sırasında Çinli hacı Xiian-zang (Hsiian-tsang) bir süre Nalanda'da kaldı ve orada incelenen konular ve topluluğun genel özellikleri hakkında net bir açıklama bıraktı. Bir nesil sonra başka bir hacı olan Yi-Jing (I-Ching), keşişlerin yaşamı hakkında ayrıntılı bir açıklama da yaptı. Nalanda, Paia hanedanlığı döneminde (8. - 12. yüzyıllar) bir öğrenme merkezi olarak gelişmeye devam etti ve taş ve bronzdan dini heykellerin merkezi haline geldi. Nalanda muhtemelen Bihar'daki Müslüman baskınları sırasında (c. 1200) görevden alındı ve asla iyileşemedi. Gupta döneminden hacıların anlattıklarına göre, Nalanda'nın manastırları yüksek bir duvarla çevriliydi. Kazılar, geleneksel Hint tasarımına sahip bir dizi on manastır ortaya çıkardı - bir avlunun dört tarafına açılan, bir tarafında ana giriş ve avlunun karşısındaki girişe bakan bir türbe bulunan dikdörtgen tuğla yapılar. Manastırların önünde tuğla ve alçıdan yapılmış bir dizi daha büyük tapınak veya Stupa vardı. Tüm kompleks, orada bulunan mühürlerde Mahavihara ("Büyük Manastır") olarak anılır. Nalanda'daki bir müze, kazılarda bulunan birçok hazineyi barındırıyor.

^{^[11]} Tibetçe isimlerin ve kelimelerin harf çevirisi çok sayıda zorluk sunar ve birkaç rakip harf çevirisi sistemi vardır. Tibetçe, Hint kökenli çok muhafazakar bir el yazısı ile yazılmıştır, bugünkü biçimi MS 9. yüzyıldan beri kullanılmaktadır. İmla, dilin yaklaşık 7. yüzyıldaki telaffuzunu yansıtmaktadır ve bu nedenle günümüzü yeterince temsil etmemektedir. standart Tibet telaffuzu. Genel olarak, bu kitabın hazırlanmasında başvurulan kaynaklarda bulunan transliterasyon korunmuştur.

Tibet dili, Çin-Tibet dil ailesinin Tibeto-Burman koluna aittir; Tibet, Butan, Nepal ve kuzey Hindistan'ın bazı bölgelerinde (Sikkim dahil) konuşulur. Dil genellikle bilim adamları tarafından dört lehçe grubuna ayrılır: Orta, Güney, Kuzey (kuzey Tibet'te) ve Batı (batı Tibet'te). Tibet'in başkenti Lhasa'nın yaygın olarak kullanılan lehçesi Orta gruba aitken, Güney grubu öncelikle Sikkim, Butan ve Nepal'de bulunur. Batı lehçeleri, Eski Tibetçenin ilk ünsüz kümelerini ve son duraklarını (ses yolunda tamamen kapanma ile oluşan sesler) en iyi şekilde korudukları ve diğer lehçelere göre ton gelişiminin daha az olduğu ses sistemlerinde daha muhafazakardır.

^{^[12]} Guru Rinpoche olarak da adlandırılan Padmasambhava, MS 8. yüzyılda yaşadı. Tantrik Budizm'i Tibet'e tanıtan ve orada ilk Budist manastırını kurmasıyla tanınan efsanevi bir Hintli Budist mistikti. Geleneğe göre, sihirbazlarıyla ünlü bir bölge olan Udyana'nın yerlisiydi. Padmasambhava bir Tantrist ve Yogacara mezhebinin bir üyesiydi. Hindistan'da bir Budist araştırmaları merkezi olan Nalanda'da ders verdi. 747'de Kral Songtsen Gampo tarafından Tibet'e davet edildi ve depremlere neden olarak bir Budist manastırının inşasını engelleyen iblisleri kovduğu söylenen Samye'ye geldi. 749'da manastırın tamamlanmasına nezaret etti. Tibetli Budist mezhebi Nyingmapa (Eski Düzen), Padmasambhava'nın Tantrik ayin, ibadet ve Yoga'yı vurgulayan öğretilerini en yakından takip ettiğini iddia ediyor. Padmasambhava tarafından gömüldüğü söylenen tarikatın öğretilerine ilişkin temel metinler MS 1125 civarında bulunmaya başladı.

^{^[13]} , öğrencisi 'Brom-ston' tarafından kurulan Budizm'in Tibet Kadampa (“Emirle Bağlı Olanlar”) mezhebinin temelini oluşturan Hintli Budist bilgin-keşiş . MS 1038 veya 1042'de Hindistan'daki Budist araştırmalarının merkezi olan Nalanda'dan Tibet'e seyahat eden Atisa, burada manastırlar kurdu ve Budizm'in üç okulunu vurgulayan incelemeler yazdı: Theravada, Mahayana ve Vajrayana. Üç aşamanın birbirini takip ettiğini ve bu sırayla uygulanması gerektiğini öğretti. Mezarının hala bulunduğu Tibet'teki Nyethang Manastırı'nda öldü.

^{^[14]} Gelugpa olarak bilinen, kelimenin tam anlamıyla "Erdem Modeli" olarak bilinen, ancak daha yaygın olarak Sarı Şapka mezhebi olarak anılan yeni bir Tibet Budist mezhebi kuran Tibetli Lama ve dini reformcu. Manastır disiplinini geri getirmeyi uman Tsongkhapa, bekarlığı zorunlu kıldı, sarı cüppelerin giyilmesini zorunlu kıldı ve sıkı bir rutine bağlı kalmakta ısrar etti. Tarikat sonunda Moğolistan'da önemli bir etki kazandı; Moğolların yardımıyla, Tsongkhapa'nın halefleri sonunda (1642) Dalai Lama unvanıyla Tibet'in hükümdarları olarak kuruldu.

^{^[15]} Sonsuz şefkat ve merhametin Bodhisattva'sı ("Müstakbel Buda"), muhtemelen tüm Mahayana tanrılarının en popüleri, Budist dünyasında sevilen. O, Bodhisattva'nın kendi Budalığını yeryüzündeki her varlığın kurtuluşa ulaşmasına yardım edene kadar erteleme kararlılığının mükemmel bir örneğidir. Adı, "her yöne bakan efendi" ve "gördüğümüzün efendisi" (yani, gerçek, yaratılmış dünya) olarak çeşitli şekillerde yorumlanmıştır. Tibet'te Chenrezig ("Merhametli Bakışlarla") ve Moğolistan'da Nidti-ber ujegci ("Gözlerle Bakan") olarak bilinir. Çinhindi ve Tayland'da onun için her zaman kullanılan unvan Lokesvara'dır ("Dünyanın Efendisi"). Avalokitesvara, figürü başlığında temsil edilen, kendi kendine doğmuş ebedi Buda Amitabha'nın dünyevi tezahürüdür ve tarihi Buda Gautama'nın ayrılışı ile gelecekteki Buda'nın ortaya çıkışı arasındaki aralıkta dünyayı korur. Maitreya. Avalokitesvara gemi enkazına, yangına, suikastçılara, soygunculara ve vahşi hayvanlara karşı koruma sağlar. O, içinde yaşadığımız gerçek evren olan dördüncü dünyanın yaratıcısıdır. Efsaneye göre, bir keresinde dünyada henüz kurtarılmayı bekleyen kötü varlıkların sayısını anlayınca başı kederle ikiye bölünmüş. Amitabha Buddha, parçaların her birinin tam bir kafa olmasını sağladı ve onları üç, ardından onuncu olmak üzere üç kat halinde oğlunun üzerine yerleştirdi ve hepsinin üzerine kendi resmiyle bastı. Bazen on bir başlı Avalokitesvara, etrafında bir tavus kuşunun açık kuyruğu gibi yükselen binlerce kolla temsil edilir. Resimlerde genellikle beyaz renkte gösterilir (Nepal'de kırmızı). Kadın eşi tanrıça Tara'dır. Geleneksel ikametgahı Potala Dağı'dır ve resimleri sıklıkla tepelerin üzerine yerleştirilmiştir. Kuzey Hindistan'da Avalokitesvara'ya hürmetin zirvesi 3. ve 7. yüzyıllarda meydana geldi. Onun ibadeti (Guan-yin [Kuan-yin] olarak) MS 1. yüzyılda Çin'e tanıtıldı ve 6. yüzyılda tüm Budist tapınaklarına girdi. Bodhisattva'nın Sung hanedanından (960-1126) önce Çin'deki temsilleri, görünüş olarak şüphe götürmez bir şekilde erkeksi. Daha sonraki görüntüler her iki cinsiyetin özelliklerini gösterir. Bu gelişimin bir yorumu, Bodhisattva'nın ne erkek ne de kadın olduğunu, ancak Sarhsara (geçici dünya) alanında diğer tüm ikiliklere sahip olduğu için cinsel ayrımları aştığını iddia eder. Bu görüşe göre, heykel ve resimlerde görülen dökümlü kumaşlar ve yumuşak vücut hatları, cinsel kimliğin yokluğunu vurgulamak için kasıtlı olarak görünür bir bıyık ile birleştirilmiştir. Ayrıca Lotus Sutra , Avalokitesvara'nın acıyı dindirmek için gereken her türlü biçimi üstlenme yeteneğine sahip olduğunu ve ayrıca çocukları verme gücüne sahip olduğunu anlatır. Başka bir bakış açısı, bu felsefi doktrinin geçerliliğini kabul etmekle birlikte, en azından 12. yüzyıldan itibaren, popüler adanmışlık kültü olan Guan-yin'in (Kuan-yin) bir ana-tanrıçanın Bodhisattva niteliklerinin üzerine bindirildiğini savunur. Buda Amitabha'nın Batı Cennetinde yeniden doğmak isteyen Saf Toprak mezhebinin takipçileri arasında Guan-yin (Kuan-yin), Amitabha ve Bodhisattva Mahasthamaprapta ile birlikte yönetici bir üçlünün parçasını oluşturur. Üçünün görüntüleri genellikle tapınaklarda yan yana yerleştirilir ve Guan-yin (Kuan-yin), ölüleri Batı Cennetine karşılayan resimlerde gösterilir. Bu Guan-yin (Kuan-yin) kültü, MS 3. ve 5. yüzyıllar arasında Çinceye çevrilen Saf Toprak okulunun kutsal yazılarına dayanmaktadır. Bodhisattva, 7. yüzyılda Tibet'e tanıtıldı ve burada hızla en popüler oldu Lamaist panteondaki figür, her Dalai Lama'da art arda reenkarne olmuştur. Om Mani Padme Hum\ ("mücevher lotusta" olarak çevrilir ) dua formülünü Tibet halkına tanıtmasıyla tanınır. Guan-yin (Kuan-yin) kültü muhtemelen Japonya'ya (orada Kannon denir) Budizm ülkeye ilk tanıtıldıktan kısa bir süre sonra Kore yoluyla ulaştı; Nara'daki Horyu-ji'deki bilinen en eski görüntüler 7. yüzyılın ortalarından kalmadır. Bodhisattva'ya tapınma hiçbir zaman herhangi bir mezheple sınırlı kalmadı ve Japonya'nın her yerinde yaygın olmaya devam ediyor. Çin'de olduğu gibi, Kannon'ın cinsiyeti hakkında bazı kafa karışıklıkları var. Japonya'da, Kannon'un sayısız biçim alma yeteneği, yedi ana temsile yol açtı: (1) Sho Kannon, en basit biçim, genellikle biri nilüfer tutan iki eliyle oturan veya ayakta duran bir figür olarak gösterilir; (2) Ju-ichi-men Kannon, on bir başlı, iki veya dört elli bir figür; (3) Senju Kannon, 1.000 kollu Bodhisattva; (4) En az yaygın biçimlerden biri olan Jun-tei Kannon, bazen Hint tanrıçası Cunti (700.000 Buda'nın annesi) ile ilişkili, 18 kollu oturan bir figür olarak temsil edilir; (5) Tendai mezhebi arasında popüler olan ve özel amblemi kement olan Fuku-kenjaku Kannon; (6) Kuaförde sert bir yüz ve bir at başı ile gösterilen Ba-to Kannon, muhtemelen Tibetli atların koruyucusu Hayagriva ile akrabadır; (7) Nyo-i-rin Kannon, oturmuş, altı kollu, dileği yerine getiren mücevheri tutarken gösterilmiştir. Avalokitesvara'nın erdemleri ve mucizeleri birçok Budist Sutrasında (kutsal metinlerde) açıklanır. Avalokitesvara Sutra , MS 3. yüzyılda çok popüler olan Lotus Sutra'ya dahil edildi , ancak Çin'de bağımsız bir çalışma olarak dolaşmaya devam ediyor ve oradaki kült ibadetinin ana kutsal kitabı.

^{^[16]}Bu dört dönem anlayışını Bangkok, Tayland'dan Muhterem Bhikkhu Khantipalo'ya borçluyum.

^{^[17]}Budizm'in tüm biçimleriyle ilgili mükemmel kitaplar için şunlara başvurulabilir: Edward Conze'nin Buddhism: Its Essence and Development, John Snelling'in The Buddhist Handbook. Budist Okulları, Öğretimi, Uygulaması ve Tarihi İçin Eksiksiz Bir Kılavuz ve Richard Robinson ve Willard Johnson'ın The Buddhist Religion: A Historical Introduction.

^{^[18]}Theravadin Budizmine göre, erdem başkalarıyla paylaşılamaz, ancak orada da "değeri paylaşmak" ifadesi sıklıkla kullanılır. Teknik olarak, kişi paylaşmak değil, sağlıklı eylemlerini (sağlıklı Karma) diğer varlıklara (ebeveynler, arkadaşlar, akrabalar vb. gibi acı çeken belirli varlıklara veya genel olarak tüm varlıklara) adamaktır. Ve kişinin adandığı varlıklar ya bu hayatı yaşıyor olabilir ya da başka hallerde yeniden doğabilir. Bunu onlara adayarak, onlardan sevinmeleri istenir ve bunu yaptıklarında kendileri için de iyi Karma yaratırlar, bu da kendi mutluluklarının doğrudan nedenidir. (ARB)

^{^[19]} Bazı Batılı ziyaretçilerin şehvetli merakı, Kutsal Dalai Lama'yı takipçilerine Tantraları Tibetli olmayanlara öğretmek konusunda temkinli davranmaya yöneltti; bunların çok azı normalde önce gelen Sutra çalışmalarında uzmanlık kazandı. Gerçeği içtenlikle arayanlar, Hazretlerinin kararından pişman olacaklar, ancak bunun için iyi bir sebep olduğunu kimse inkar edemez. Püriten atalarımızın bedenden tiksinmesinden kaynaklanan sağlıksız tutum, birçok Batılının Tantraların yüce öğretisine dengeli bir bakış açısı getirmesini zorlaştırdı; insan deneyiminin tamamıyla başa çıkmak için rehberlik sağlar.

^{^[20]} Davranış ve takdir yetkisine ilişkin çok sayıda rehini içeren, başlatma sırasında girilen bir bağ.

^{^[21]} (1) Sesleri psişik etkiler yaratan hecelerden oluşan manevi bir formül; (2) kutsal ses.

^{^[22]} Yazılı biçimde bir Mantra, genellikle bir daire içinde dönen bir dizi parlak hece olarak görselleştirilir.

^{^[23]} Psişik tepkiler üreten bir jest.

^{^[24]} Konsantre, mutlu, boş bir zihin durumu.

^{^[25]} Belirli meditasyon türleri için gerekli olan kadın biçimindeki sembolik bir varlık; gizli bilgi ihsan eden.

^{^[26]} bir erkeğin, babasının, annesinin veya onun sorumluluğunu üstlenen başka birinin vesayeti altındaki bir kızla cinsel ilişkisi gibi açıkça uygunsuz diğer cinsel davranışları içerir. Reşit olmayanlarla, bekarlık yemini etmiş biriyle, evli veya bir ilişki içinde olanların karı, koca veya partneri dışında herhangi biriyle cinsel ilişkiye girmesi de uygun değildir. Daha incelikli bir düzeyde, kişinin başkalarıyla pornografi izlemek, başkalarına fiziksel çekiciliği hakkında konuşmak ve sözlerle veya eylemlerle cinsel imalarda bulunmak gibi cinsel arzu nesneleri olarak ilişki kurduğu veya acıya neden olabilecek herhangi bir faaliyetten kaçınmak anlamına gelir. ve başkalarına acı çekmek.

^{^[27]} Hindu ve Budist Yab-Yum figürleri arasında kafa karışıklığı ortaya çıktı. Hindu kavramı, etkinliğini veya gücünü temsil eden ve bu nedenle onun Shakti'si olarak adlandırılan eşini kucaklayan (hatta onun tarafından dans edilen) pasif bir erkek tanrı kavramıdır. Budist figürlerle Shakti terimi asla kullanılmamalıdır; erkek figürü aktiftir, şefkati ve aynı zamanda becerikli araçları temsil eder; kadın figürü pasiftir ve bilgeliği temsil eder.

^{^[28]} Tantrik Semboller bölümüne bakın.

^{^[29]} Bodhicitta, sınırsız şefkatle beslenen, hissedebilen tüm varlıkların iyiliği için özgürleşme arzusudur.

^{^[30]} İlk Lama'mın bir öğrencisi, bir kez seyahat ederken, yaşlı beyefendi ve takipçilerinin bir gün önce satın aldıkları momolardan (köfteler) oluşan kahvaltı için yol kenarına oturduklarını anlatır. Önce meditasyon yapmaya karar veren Lama, Samadhi'ye daldı. Normal bilinç durumuna geri döner dönmez, biraz momo istedi, ancak bunların bayat olduğunu ve dolgunun ekşimiş olduğunu keşfetti. Etrafındaki şaşkın yüzlere bakarak Samadhi'sinin ne kadar sürdüğünü sordu ve oruçlarını bozmadıkları üç gün boyunca hareketsiz oturduğunu söylediklerinde utandı.

^{^[31]} Tayland'da yaşayan bilgili bir İngiliz Bhikkhu olan saygıdeğer Khantipalo, bana Vajrayana te chniques'in türetilmiş olabileceği Theravadin uygulamaları hakkında aşağıdaki notu verdi. Ancak Kasina tekniğinin sembolize ettikleri güçlerden faydalanmak amacıyla figürler yaratmaktan ya da çağrıştırmaktan geri durduğu görülecektir.

Arınma Yolunda renklere ve öğelere dayalı olarak listelenmiştir ) Siam'da [Tayland] öğretildiği gibi nadiren dış desteklere güvenir. Nimitta'yı (veya vizyonları) görenler tarafından iyi bir Öğretmenin rehberliğinde yapılacak uygulamalardır. Bunlar sadece renkler olabilir veya resimler olabilir - belki de kişinin "kendi" vücudunun iltihaplı bir ceset gibi olması vb. Güzel vizyonlar da yaygındır. Vajrayana teknikleri, Krodha formları ['öfkeli' formlar] ve güzel Bodhisattvalar ve Yüce Budalar gibi hem ürkütücü hem de korkutucu olanı görselleştirmek için Nimitta'yı (birçok Theravada Öğretmeninin yaptığı gibi) kullanıyor gibi görünmektedir. 'Buddha', 'Arahant' vb.'nin tekrarı gibi Tayca'da (Parikamma) “Borikam” adı verilen basit bir formdaki mantralar Theravada'da yaygın olarak kullanılmaktadır.”

^{^[32]} Başlıca Mudralar hakkında bilgi, tanrıları birbirinden ayırt etmek veya aynı tanrının farklı formları arasındaki uyumu göstermek için kullanıldıkları Budist ikonografisinin incelenmesine yardımcı olur. Örneğin, sırasıyla hem Amitabha hem de Amitayus, aynı Buda'nın Dönüşüm ve Mutluluk Bedenleri, meditasyon Mudra'sında elleri birbirine yaslanmış olarak tasvir edilmiştir. Çoğu zaman, Mudra bir tanrının işlevini veya önemini tanımlar: Bilgelik ve Merhametin kurtarıcı gücünün kişileştirilmesi olan Arya Tara'nın sağ avucu dışa doğru uzatılmıştır ve koruyucu gücü sembolize etmek için başparmak ve parmakla bir daire oluşturacak şekilde aşağıyı gösterir; sol eli avuç içi dışa dönük ve yukarıyı gösterecek şekilde başparmak ve orta parmaklar birleştirilerek üç parmağı dik durmuş, onun bir tecellisi olduğu Üç Kıymetliyi simgeliyor.

^{^[33]} Tibet'te uzun yıllar geçirmiş bir Fransız hanımefendi olan Madam Alexandra David-Neel (1868—1969), bir Lama figürünü yaratmanın kendisine katıksız zihin gücüyle nasıl öğretildiğini anlatıyor. Rakam sadece kendisi tarafından değil , onun görünmeyi seçtiği zamanlarda yanında bulunan herkes tarafından da görülüyordu. Zamanla, bu "Lama" düşmanca davrandı ve onun epeyce endişelenmesine neden oldu. Onu dağıtmayı başarana kadar, bu zihinsel yaratımla yaklaşık altı ay mücadele etmesi gerekti. Alexandra David-Neel'in With Mystics and Magicians in Tibet adlı kitabına bakın. Bu olağanüstü kadının mükemmel bir biyografisi var: Yasak Yolculuk: Alexandra David-Neel'in Hayatı, Barbara ve Michael Foster (San Francisco, CA: Harper and Row, Publishers [1987]).

^{^[34]} Mandala tanrılarının doğasını açıklama girişimi Kısım 2, Bölüm 7'de bulunacaktır.

^{^[35]} Meditasyonla üretilen Buda görüntüleri; bazen "aşkın Budalar" olarak tercüme edilir.

^{^[36]} Profesör G. Tucci'nin The Theory and Practice of the Mandala, Rider adlı kitabına bakın.

^{^[37]} Belirli meditasyon amaçları için gerekli olan erkek veya dişi sembolik tanrı anlamına gelen Tibetçe bir terim.

^{^[38]} Meditasyon sırasında destek olarak kullanılan, ikisi ( Yeşil Tara ve Beyaz Tara) Budizm'de popüler düzeyde sırasıyla Tibet ve Moğolistan'ın koruyucu tanrıları olarak yer alan yirmi bir kadın tanrı veya sembolik figür grubundan herhangi biri .

^{^[39]} Snellgrove'un yorumları aslında eleştirinin amacını kaçırıyor. Soru doktrini değil, yöntemleri ilgilendiriyor. Gerçek şu ki, Mahayana da dahil olmak üzere herhangi bir Budizm okulunun kanonik metinlerinden (Tripitaka), tarihi Buda'nın Tantra'yı herhangi bir biçimde öğrettiğine ve hatta tavsiye ettiğine dair kesinlikle hiçbir kanıt yoktur. Budist Tantraların izleri MS 7. yüzyıla veya biraz daha öncesine kadar izlenebilir ve yalnızca Mahayana Budizmi bağlamında ortaya çıkmıştır - daha eski okullarda karşılaştırılabilir hiçbir şey bulunmaz. Tantralar, yaklaşık 9. yüzyıldan itibaren Tibetçe ve Çinceye çevrildi - bazı metinler yalnızca bu dillerde korunmuştur, Sanskritçe orijinalleri kaybolmuştur. (ARB)

^{^[40]}Yazarın choten'inin tarihi anlatılmaya değer. Lhasa'da yaşayan zengin bir Tibetli olduğu düşünülen asıl sahibi, ne pahasına olursa olsun onu işgalci Çinlilerden kurtarmaya karar verdi. Onu, dağlardan Hindistan'a tehlikeli bir yolculuk yapmak üzere olan genç bir keşişe emanet ederek, onu belirli koşulları yerine getirmeyi taahhüt edecek, tanıştığı herhangi bir Budist meslekten olmayan kişiye sunmasını istedi; bunların başlıcası, kalıcı olmasıydı. Budist ayinlerinin günlük olarak gerçekleştirildiği bir odada yer almaktadır. Neyse ki, sınır kasabası Kalimpong'a ulaştığında, bu değerli hediyeyi almak için seçilen kişi bendim. Gerekli (hiç de zahmetli olmayan) taahhütleri verir vermez, onu teslim etti ve Hindistan'a doğru yolculuğuna devam etmeye hazırlandı. Elime geçerken birdenbire kaygısız göründüğünü fark ettim - o kadar ki gitmek için can atmasına rağmen bir iki soru sormaktan kendimi alamadım. Öğrenebildiğim tek şey, orijinal sahibine verdiği sözü yerine getirdiği için rahatladığıydı. Yolculuk sırasında kaybolmasından veya zarar görmesinden çok korkmuştu ve aynı zamanda, onu bileşenlerine ayırdığında bile, kişiliğini gizlemeyi zor bulmuştu; çünkü yaklaşık iki fit yüksekliğinde, tabanda bir fit kare ve çok ağır metalden yapılmış, ancak o kadar hassas ki kolayca bozulabilir: Bu konuda kesinlikle ketum olmasının yanı sıra, zahmetine karşılık herhangi bir ödül almayı reddetti, ancak yabancı bir ülkede muhtaç durumda olduğu ve tek kelime Hintçe konuşamadığı için durumu istikrarsızdı. Minnettarlığımı göstermek için boynumdan küçük bir Buda figürü takılı altın bir zincir çıkardım. Biraz itiraz ederek, parasal değeri olmayan Buda figürünü kabul etti, ancak geliri ona birkaç giysi, güzel yemekler ve uzak gideceği yere bir tren veya otobüs bileti alacak olan zinciri geri verdi. Bana adını bile söylemedi, asıl sahibinden bahsetmedi. Sahip olduğu onca şey arasında, bildiğim kadarıyla, dinsiz ellerden kurtarmak için zahmete girdiği tek kişinin neden choten olduğunu hiçbir zaman öğrenemedim. Onun varsayılan isteklerine saygımdan ötürü, vasiyetim gereği çocukları, yine Budistler, nihayetinde onu miras alacak olan bir Budist arkadaşıma bıraktım.

^{^[41]} Budizm'de, bir Buda'nın öğretilerini dinleyerek hedefe ulaşan kişiden farklı olarak, kendi çabalarıyla aydınlanmaya ulaşan kişi. Pratyeka -buddha aynı zamanda "tam buddha"dan (Sammasambuddha) ayrılır, çünkü o her şeyi bilmez ve başkalarını aydınlatma yeteneğine sahip değildir. Erken Budizm'de, çeşitli Yanalar veya aydınlanma yolları, öğrencinin yolunu (Sravakayana) ve kendi kendine aydınlanmış Buda'nın yolunu (Pratyeka-buddhayana) içeriyordu. İkinci kavram yalnızca Theravadin geleneğinde tutuldu. Buna karşılık Mahayana Budistleri, başkalarının kurtuluşu için çalışırken kendi nihai aydınlanmasını erteleyen Bodhisattva'nın idealini vurgularlar ve hem Pratyeka-budda'yı hem de Arahant'ı (mükemmel usta) çok sınırlı başarılar olarak görürler.

^{^[42]} Padmasambhava'ya ("Lotus Bom") (yaklaşık MS 8. yüzyıl), Tantrik Budizm'i Tibet'e tanıtan ve orada ilk Budist manastırını kuran kişi olarak kabul edilen efsanevi Hintli Budist mistik'e verilen unvan. Geleneğe göre, sihirbazlarıyla ünlü bir bölge olan Udyana'nın (şimdi Swat, kuzeybatı Keşmir, şu anda Pakistan tarafından kontrol ediliyor) yerlisiydi. Padmasambhava bir Tantrist ve Yogacara mezhebinin bir üyesiydi. Hindistan'da bir Budist araştırmaları merkezi olan Nalanda'da ders verdi. 747'de Kral Trisong Detsen tarafından Tibet'e davet edildi ve depremlere neden olarak bir Budist manastırının inşasını engelleyen iblisleri kovduğu söylenen Samye'ye geldi. 749'da manastırın tamamlanmasına nezaret etti. Tibetli Budist mezhebi Nyingmapa (Eski Düzen), Padmasambhava'nın Tantrik ayin, ibadet ve Yoga'yı vurgulayan öğretilerini en yakından takip ettiğini iddia ediyor. Padmasambhava tarafından gömüldüğü söylenen tarikatın öğretilerine ilişkin temel metinler MS 1125 civarında bulunmaya başladı.

^{^[43]} Milarepa, Nepal sınırına yakın, sert Tibet'te doğdu. 7 yaşındayken babası öldü ve aile mülkü, Milarepa ve annesine kötü davranan açgözlü akrabaların eline geçti. Bu yaraların intikamını almak için Milarepa, doğanın yıkıcı güçlerine hakim olmayı öğrendi ve şiddetli bir fırtınayla birçok insanı öldürdü. Bu eylemi kefaret etmek isteyen Milarepa, Nyingmapa öğretmeni Rongton'a döndü, ancak ikincisi onu Marpa'ya gönderdi. Milarepa, 38 yaşında Marpa'nın öğrencisi oldu, ancak altı yıl boyunca yalnızca bir hizmetçi rolü üstlendi. Bu dönemde Marpa, Milarepa'yı olağanüstü derecede sert bir eğitime tabi tuttu, bu onun gücünü tüketti ve onu intiharın eşiğine getirecek kadar umutsuzluğa sürükledi. Milarepa'nın kötülükleri arındıktan sonra, Marpa onu yalnızlık dolu bir yaşama hazırlamaya başladı. "İç ısı" (Tibet tummo) uygulamasına özel önem vererek ona Naropa'nın öğretilerini aktardı. Sadece ince bir pamuklu bezle kaplı Milarepa, uzun yıllar Himalayalar'daki buzlu dağ mağaralarında tamamen inzivada yaşadı ve kendini meditatif uygulamalarına adadı. 9 yıllık kesintisiz bir yalnızlık döneminden sonra nihayet öğrenci kabul etmeye ve şarkılarıyla halka öğretmeye başladı. Milarepa'nın öğrencilerinden en önemlisi doktor Gampopa'ydı.

^{^[44]} Bir Tulku, yüce bir varlığın mevcut enkarnasyonu olarak tanınan bir kişidir.

⁴⁵Tibetliler, yemek kaplarını kuşaklarının üzerindeki cüppelerinin içine sokarlar. Bir keresinde, üç aydır yanında çalıştığım bir Lama'dan izin almaya gittim. Evinden biraz uzaktaki bir tapınakta ayinlerle meşgulken, ben vardığımda o bir yemek kapıyordu. Ayrılışım beklenmedikti ve bu yüzden sunacak bir hediye bulamamaktan rahatsız olarak, ağır dövülmüş gümüş kaşığını sildi, bir ipek parçasına sardı ve gülümseyerek bana uzattı. Hediyenin pek bir değeri yoktu, ama çok az malı olan bir mülteciydi ve yemeğini eliyle bitirmek bir yana, bana en yararlılarından birini vermişti!

^{^[46]} Klesa, zihni körelten ve tüm sağlıksız eylemlerin temeli olan ve böylece insanları yeniden doğuş döngüsüne (Samsara) bağlayan tüm özellikleri ifade eder. Klesalar birkaç farklı analize tabi tutulur. Bir Theravadin eseri olan Visuddhimagga'da on Klesa (Pali Kilesas) sıralanmıştır: arzu (veya şiddetli arzu), nefret, kuruntu, gurur, yanlış görüşler, şüphe, katılık, heyecanlanma, utanmazlık ve vicdan eksikliği. Mulaklesas ve Upaklesas'a bölünme de bulunur. Mulaklesalar arasında arzu, nefret, kuruntu, gurur, şüphe ve yanlış görüşler (egoya inanç, etemalizm, nihilizm, Karma yasasının reddi, bu yanlış görüşlerde ısrar ve yanlış görüşlerin Kurtuluşa götürebileceği inancı gibi) yer alır. ). Upaklesalar, Mulaklesalara bağlı olan tutkulardır. Bazen beş engel (duyuları tatmin etme arzusu; öfke, nefret, isteksizlik veya kötü niyet; tembellik ve uyuşukluk; huzursuzluk, huzursuzluk ve endişe; şüpheci şüphe) de bunlara dahildir. Yanlış görüşler içgörü yoluyla ortadan kaldırılabilir; arzu, nefret ve benzeri duygusal faktörlere dayanan ve yanlış görüşler gibi doğası gereği entelektüel olmayan diğer tutkular daha uzun sürer ve ortadan kaldırılması daha zordur. Düzenli meditasyon uygulamasıyla ortadan kaldırılabilirler.

^{^[47]} Zenith, nadir ve sekiz pusula noktası.

^{^[48]} Bu metin ve sonraki metinlerden bazıları John Driver tarafından çevrilmiş ve Allan R. Bomhard tarafından ek değişiklik ve düzeltmelerle birlikte yazar tarafından ölçülü hale getirilmiştir.

^{^[49]} Gesar (kelimenin tam anlamıyla "Lotus Tapınağı "), Tibet Budizminin en büyük destanına ilham veren efsanevi bir kahramanın adıdır. Bu destan, halk hikâyeleri şeklinde Moğolistan'a kadar yayılmış ve profesyonel şarkıcılar veya ozanlar tarafından aktarılmıştır. Ling'in doğu Tibet krallığı, Gesar'ın anavatanı olarak verilir. Gesar efsaneleri MS on birinci yüzyılda ortaya çıktı. Bu dönemde Budizm yerli Bon dinine üstün gelmeye başladı ve destanın ana teması Gesar'ın kötülüğe (yani Bon) karşı savaşıdır. Bu çatışmalarda Gesar, Avalokitesvara ve Padmasambhava'nın ve kahramanları Mahasiddhas'ın enkarnasyonları olarak görülüyor. Bugün, Gesar bir savaşçı zenginlik tanrısı ve eşi bir Dakinl olarak saygı görüyor.

^{^[50]}1.e., Dharma'nın ikiyüzlü bir takipçisi olmaktan.

^{^[51]} Rahipler ve rahibeler için davranış kuralları.

^{^[52]} Vajrasattva veya Adamantine Varlığı, Mandala'nın kalbindeki figürlerden birine verilen isimdir - ince, farklılaşmamış Dharmakaya formuna en yakın görünen formdaki Buda prensibi.

^{^[53]} Vaj Rasattva

^{^[54]} Yum.

^{^[55]} Zihinsel kirlilikler.

^{^[56]} Bilgelik, süt beyazı bir madde olmayan madde olarak görselleştirildi.

^{^[57]} Bu tohumlar, Sakyamuni Buddha'nın altında Aydınlandığı Bodhi Ağacından (Ficus religiosus) değil, başka bir bitkiden gelir.

^{^[58]} Dişi Bodhisattvalar, elbette Aydınlanmaya ulaşmış kadınların enkarnasyonları olmak zorunda değildir. Bodhisattvalar, amaçlarına uyan herhangi bir biçimde - erkek veya dişi, insan, hayvan veya iblis - görünürler.

^{^[59]} Theravadin Budizminde, hem kadınlar hem de erkekler, azizliğin dört aşamasından (Sotapanna, Sakadagami, Anagami ve Arahantship) herhangi birine eşit şekilde erişebilirler - Pali kanonu, bu yüce durumlardan birine ulaşan birkaç kadının adından bahseder. en yüksek, Arahantlık. Ancak, yüce Budalığa ulaşmak için bir erkek olarak yeniden doğmak gerekir. (ARB)

^{^[60]} Oxford University Press'ten Evans Wentz tarafından düzenlenen Tibet'in Büyük Yogisi Milarepa'ya bakın .

Boşluk anlamında saf ve nispeten dışında lekesiz.

^{^[62]} Kapı Muhafızlarının üç hanımının adı Kalıcı Olmayan Leydi, Yok Olmayan Leydi ve Ego Olmayan Leydi'dir. Dördüncü bayan karakterize edilmemiştir.

^{^[63]} “Jnana”, Tantrik yazılarda sıklıkla kullanılan Sanskritçe bir kelimedir. Sezgisel bilgeliğin (Prajfia) işlevi olduğu saf Boşluktur, güneşe güneş ışınları olarak onunla ilişkilidir; belirli bağlamlarda şu şekilde çevrilebilir: "orijinal zihin", "sürekli var olan bilgi", "sezgisel bilgi", "beş bilgelik", "Boşluktan çıkan oyun", "İkisi Bir Arada" ( Boşluk ve Tezahür). Aynı zamanda kendi ruhsal bilgimize ve ilerlememize de atıfta bulunabilir. Bazen süt kadar beyaz bir "madde olmayan" olarak görselleştirilir.

^{^[64]} Mahayana Budizminde, yüce bilgeliği kişileştiren Bodhisattva (“Müstakbel Buda”). Adı Sanskritçe'de "nazik veya tatlı, ihtişam" anlamına gelir. Çin'de Wenshu Shili (We n-shu Shih-li), Japonya'da Monju ve Tibet'te 'Jam-dpal' olarak adlandırılır. Sutralar (Budist yazıtları) en az MS 250'de onun onuruna bestelenmiş olsa da, MS 400'den önce Budist sanatında temsil edilmiş gibi görünmüyor. cehalet bulutlarını yardı ve sol elinde Prajnaparamita'nın palmiye yaprağı el yazmasını tutuyor. Bazen bir aslanın veya mavi bir nilüferin üzerinde otururken tasvir edilir; ve resimlerde derisi genellikle sarı renktedir. Kültü, 8. yüzyılda Çin'de geniş çapta yayıldı. Genellikle göksel bir Bodhisattva olarak görülse de, bazı gelenekler ona bir insanlık tarihi bahşeder. Kendisini birçok şekilde gösterdiği söylenir - rüyalarda; mukaddes dağında bir hacı olarak; Budizm'i Hotan'a sokan keşiş Vairocana'nın enkarnasyonu olarak; Tibetli reformcu Atisa olarak; ve Çin imparatoru olarak.

^{^[65]} Tibet Dolma, Nepal, Tib et ve Moğolistan'da yaygın olarak popüler olan çok sayıda biçime sahip Budist kurtarıcı-tanrıça. Bodhisattva Avalokitesvara'nın kadınsı karşılığıdır. Popüler inanca göre, Avalokitesvara'nın yere düşen ve bir göl oluşturan gözyaşından meydana geldi. Sularından bir nilüfer yükseldi ve açıldığında tanrıçayı ortaya çıkardı. Avalokitesvara gibi, o da erkeklerin "diğer kıyıya geçmesine" yardım eden, şefkatli, yardımcı bir tanrıdır. O, Aydınlanmaya giden yol boyunca ruhsal yolculuğun yanı sıra navigasyon ve dünyevi seyahatin koruyucusudur.

Tibet'te, her dindar kadında enkarne olduğuna inanılıyor ve Tibet'in ilk Budist kralı Songtsen Gampo'nun iki karısı - bir Çinli prenses ve bir Nepalli prenses - Tara'nın iki ana biçimiyle özdeşleştirildi. Beyaz Tara, Çin prensesi olarak enkarne oldu. Saflığı sembolize eder ve genellikle eşi Avalokitesvara'nın sağ tarafında dururken veya bacak bacak üstüne atmış, elinde tam bir nilüfer tutarken tasvir edilir. Genelde üçüncü bir gözle gösterilir. Tara ayrıca bazen gözleriyle ayak tabanlarında ve avuç içlerinde gösterilir (daha sonra Moğolistan'da popüler olan bir tanrıça biçimi olan "Yedi Gözlü Tara" olarak anılır). Yeşil Tara'nın Nepal prensesi olarak enkarne olduğuna inanılıyordu. Bazıları tarafından orijinal Tara olarak kabul edilir ve Avalokitesvara'nın kadın eşi veya cinsel partneridir. Genellikle bir lotus tahtına oturmuş, sağ bacağı aşağı sarkmış, Bodhisattva süsleri takmış ve kapalı mavi nilüfer tutarken gösterilir.

Tam gelişmiş ve kapalı lotusun zıt sembolleriyle beyaz ve yeşil Taras'ın, acıyı dindirmek için gece gündüz çalışan tanrının bitmeyen şefkatini sembolize ettiği söylenir. Tibet Lamaizminin etkisi altında, Tara'nın farklı biçimleri geleneksel bir 108'e çoğaldı. Tibet tapınağı afişleri, genellikle merkezi bir yeşil Tara etrafında gruplanmış beyaz, kırmızı ve sarı renkli yirmi bir farklı Tara gösterir. "Kendi kendine doğmuş" Buda figürü Amitabha, Avalokitesvara gibi Amitabha'nın bir yayılımı olarak kabul edildiğinden, genellikle başlığında gösterilir.

Düşmanları yok etmek için çağrılan vahşi, mavi haliyle Ugra-Tara veya Ekajata olarak bilinir; kırmızı aşk tanrıçası Kurukulla; ve yılan ısırmasına karşı koruyucu olarak Jahguli. Sarı Bhrkuti, kaşlarını çatmış kızgın bir Tara'dır.

^{^[66]} Boşluktan gelen bilgeliğin beş yönü.

^{^[67]} Budistlerin can almaya karşı güçlü itirazları nedeniyle bu konuda hiçbir şey yapılmadı. Yıllar önce, Himalaya eteklerindeki bir manastır terk edilmek zorunda kaldı çünkü o kadar çok fare istila etti ki, kışın yoğun kar yağışı nedeniyle kapatıldığında, yiyecek kaynakları yok oluyordu.

^{^[68]} Bodhicitta'nın iki yönü vardır: mutlak (veya nihai) Bodhicitta ve göreceli Bodhicitta. Nihai Bodhicitta ile kişi, nihai doğasını anlamak için gerçekliğin doğasını araştırır. Göreceli Bodhicitta, tüm duyarlı varlıkların iyiliği için mükemmel ruhsal uyanışı gerçekleştirmeye yönelik özgecil arzudur.

^{^[69]} Upasaka (f. Upasika), kelimenin tam anlamıyla, "yakında oturan kişi." Budist, üçlü sığınağı (Buda, Dharma ve Sangha'da) onaylayarak, kendisinin böyle olduğunu kabul eder ve Beş İlkeye (öldürmemeye, çalmamaya, cinsel tacizde bulunmamaya, yalan söylememeye veya almamaya) uymaya yemin eder. sarhoş ediciler).

Theravadin görüşüne göre, laik uygulayıcıların ezici çoğunluğu, dünyevi yaşamlarından ve onun zevklerinden vazgeçmeye hazır olmadıkları için, Kurtuluşun nihai hedefinden hala çok uzaktalar. Yine de, özellikle cömertlik (Dana) uygulaması yoluyla erdem (Punya) biriktirebilirler ve bu onların keşiş veya rahibe olarak yeniden doğmalarını ve daha sonra Arahantlar olmalarını sağlar. Bu sayede Nirvana yolunda ilerleyebilirler. Unutulmamalıdır ki, Pali kanonu, Arahantlığa ulaşan, özellikle dindar olmayan birkaç müritten bahseder. Bu nedenle Theravada, ilke olarak, sıradan öğrencilerin Kurtuluşa ulaşma olasılığını kabul eder, ancak bu son derece nadir kabul edilir.

Theravadin Budist ülkelerinde, meslekten olmayan taraftarlar yiyecek, giyecek, alay, müzik vb. Manastır topluluğu, meslekten olmayan topluluğun keşişlerin ve rahibelerin maddi refahıyla ilgilenmesini bekler.

Mahayana Budizminde, meslekten olmayan takipçiler daha büyük bir öneme sahiptir, çünkü onların Kurtuluşa ulaşma olasılıkları artık göz ardı edilmemektedir. Mahayana'nın ideal figürü olan Bodhisattva sıradan bir kişidir.

Çin'de, genellikle rahipleri atayan bir törenin parçası olarak, meslekten olmayan taraftarların resmi törenleri yaygındır. Lay koordinasyonu, Beş İlkeyi gözlemlemeye yemin etmekten oluşur. Herhangi bir sebeple bu kaidelerden biri veya birkaçı yerine getirilemezse, sadece kalanları alınabilir. Bir ordinasyon işareti olarak Upasakas, kolun iç kısmına üç veya daha fazla kez damgalanır. Laik müritler genellikle rahiplik töreninden sonra Bodhisattva yemini (Pranidhana) almaya devam ederler.

^{^[70]} Vajrayana'da (Tantrik Budizm), Budalığa götüren bilişsel işlevin dişi cisimleşmesi. Vajrayana, spekülasyondan ziyade deneyime vurgu yapar, ancak spekülatif felsefi Budizm terimlerini yaratıcı bir şekilde kullanır. Bu uygulama, bireyin sıradan yaşamından alınan görüntülerin, her biri diğerini pekiştiren hem eylem (Upaya) hem de bilgi (Prajfia) olan insan varlığının daha derin bir anlayışını ilerletme aracı haline geldiği anlamına gelir. İkonografik tasvirlerde, Vajrayoginl genellikle dehşet verici bir biçimde, elinde bir kafatası ve bir hançerle, sağ bacağını uzatmış, sol bacağını hafifçe bükerek tasvir edilmiştir. Her tarafı ölü yakma alanlarıyla çevrilidir, bu da, iç yaşamın zengin dünyasının ve kurguları çarpıtmadan gerçeklik vizyonunun aksine sıradan dünyanın öldüğünü gösterir. Tek başına görselleştirilebilse de, genellikle Vajrayogini ile birleştiğinde Hevajra olarak bilinen Heruka ile birlik içindedir (Yab-Yum). Bu nedenle, Tibet'te, özellikle koruyucu tanrısı olduğu Kargyupa arasında çok popülerdir. Vajrayana Budizmindeki önemine rağmen, Vajrayogini bir Tantra'nın ana tanrısı olarak görülmez. Onun çeşitli biçimlerini tanımlayan dört Sadhana (görselleştirme yöntemi) vardır.

^{^[71]} Chogyam Trungpa'nın (Shambhala) yorumları ile tercüme edilen The Tibetian Book of the Dead: The Great Liberation through Hearing in the Bardo'ya ve Sogyal Rinpoche'nin (Harper San Francisco) yazdığı The Tibetan Book of Living and Dying'e bakın. Mandala ve bardo'nun tüm tanrılarının insanın kendi bilincinden çıktığı gerçeğine yapılan vurgu özellikle ilgi çekicidir.

^{^[72]} ulaşılamayacağı anlamına gelmez; aslında Vajrayana takipçileri de dahil olmak üzere tüm Mahayana Budistleri, Kutsanmış Kişiler tarafından bu amaç için özel olarak yaratılmış, zihin tarafından üretilmiş herhangi bir cennette bunun elde edilebileceğine inanırlar. Burada kastedilen, arayışa bir insan vücuduna sahipken girilmesi gerektiğidir. Bir miktar ilerleme kaydedilirse, o zaman ölümden sonraki bir dönemde Aydınlanma sadece mümkün değil, aynı zamanda muhtemeldir; nispeten az sayıda insan ölüm anında Aydınlanma yeteneğine sahiptir.

^{^[73]} Mezarlıklarda meditasyon uygulaması tamamen Budisttir ve büyük olasılıkla Buda'nın hizmetinin çok erken döneminde ortaya çıkmıştır. Bedenin tiksindiriciliği, Hindistan çağları arasında yaygın bir şekilde kabul edilmişti, ancak bir ölü beden üzerinde bu şekilde meditasyon yapma yöntemi, Budizm dışında herhangi bir Hint sisteminde henüz bulunmadı.

^{^[74]} Tibet Mistisizminin Temelleri.

^{^[75]} Bu şaşırtıcı değildir, çünkü tanrılar kendi zihni tarafından oluşturulmuş olsalar ve yol boyunca çeşitli ilerleme aşamalarını ve (öfkeli biçimleriyle) gerilemeyi temsil eden semboller olsalar da, bu onların bu tür nesnel biçimlerden daha az gerçek oldukları anlamına gelmez. insan ya da doğal nesneler olarak, çünkü hepsi aslında zihinsel yaratımlardır.

^{^[76]} Avici, bu özel durumda, insan altı durumların üçünü de (cehennem varlıkları, Pretalar ve hayvanlar) ifade eder.

^{^[77]} Arya Tara Sadhana'nın tam metni için Dr. Conze'nin Budist Meditasyonuna bakın.

^{^[78]} nedenlerle , kalifiye bir öğretmen olmadan kullanılamayacak bir formda sundum.

[79] .

Vajrasattva.

^{^[80]} Sahaja her şeyin nihai doğasıdır - boş veya geçersiz (Sunyata).

^{^[81]}"Veren", "armağan" ve kendisine bir şey verilen kişi gibi ikili kavramlar.

^{^[82]}1.e., varlık, yokluk, sonsuzluk ve son kategorilerini aşmak.

^{^[83]} Vajrasattva öfkeli bir biçimde.

^{^[84]} Kan: Takip eden Mudralar tarafından karıştırılan Guru'nun şefkat nektarı.

^{^[85]} 432.000.000 yıl.

^{^[86]} arzu edilen şeye dönüştürecek sihirli taşlar .

^{^[87]} Ah ve tüm benzer tohum heceleri, Dharaniler, vb. tamamen canlı ve gerçek görünmelidir. Onlar sadece harfler değil, aynı zamanda gizemli bir şekilde yaşayan bir güçle dolu "varlıklar".

^{^[88]} Meru Dağı da denir.

^{^[89]} Jnana, saf boşluk ve burada , Boşluğun "bilgelik-tözü".

^{^[90]} Paslanmaz, yani tutkusuz arzu nesneleri - herhangi bir bağlılık belirtisi ortaya çıkmazsa, kalbimizin içeriğine göre zevk alabileceğimiz şeyler.

^{^[91]} Şeffaf bedenleri aracılığıyla görülebildikleri Yab ve Yum'un Dharmakaya'sını temsil ettikleri için giysisiz veya süssüz küçük figürler . Bu içsel figürlerin kalplerinde bulunan beyaz Uğultu ve Anne çok küçük oranlardadır.

^{^[92]} Mahayana ve Vajrayana (Tantrik) Budizm'de, beş "kendi kendine doğmuş" ("aşkın ") Buda'dan ikincisi.

^{^[93]} Sanskritçe "Aydınlatıcı", aynı zamanda Mahavairocana ("Büyük Aydınlatıcı") olarak da adlandırılır ve Doğu Asya ile Tibet, Nepal ve Java'daki birçok Mahayana Budisti tarafından yüce Buda olarak kabul edilir. Bazı Budistler, Vairocana'yı veya Mahavairocana'yı, biri Vairocana olarak da bilinen beş “kendi kendine doğmuş” Dhyani-Buddhas'tan ayrı bir varlık olarak görürler. Japonya'nın Shingon mezhebi arasında, o, başlıca hürmet nesnesidir ve tüm evrenin kaynağı olarak kabul edilir. Nepal, Tibet ve Cava sanatlarında olduğu gibi "kendi kendine doğmuş" Budalardan biri olarak temsil edildiğinde, Vairocana baş pozisyonu işgal eder ve genellikle diğer dört Dhyani-Buda'nın atası olarak kabul edilir. Resimlerde Vairocana beyaza boyanmıştır ve elleri “öğretme hareketi” (Dharma-Cakra-Mudra) ile gösterilmiştir. Sembolü tekerlektir (Çakra); onun Skandha'sı (“kişilik bileşeni”), Rupa (“madde”): hecesi Ah veya Om; onun öğesi, boşluk; duyu algısı, işitme; duyu organı olan kulak; eşi Tara; ve insan vücudundaki yeri, kafa. Çin ve Japonya'da Vairocana, Yogacara okulunun Budistleri tarafından saygı görüyor. Yüce Buda olarak karakteristik hareketi, sol elin işaret parmağının sağın beş parmağıyla kavrandığı ve maddi dünyanın beş unsurunun (toprak, su) birleşmesini simgeleyen Altı Element Mudrasıdır. , ateş, hava ve uzay) manevi (bilinç) ile.

^{^[94]} Vajrasattva.

^{^[95]} Yüce Tutum, boşluğa dönüşen bilinçle eşanlamlıdır.

^{^[96]} Evren.

^{^[97]} Adept ve Vajrasattva artık bir olduğundan, ışık ışınlarını yayan heceler kendi kalbindedir.

^{^[98]} Genel olarak kişinin kötü Karmasının başkaları tarafından hafifletilemeyeceğine inanılır; ancak bazıları, başarılı bir ustanın diğer insanların Karma yükünün bir kısmını kendi üzerine alabileceğine inanır . Bu, erdemin (yani, iyi Karma'nın) yalnızca onu bağışlama niyetini dile getirerek kolayca başkalarına aktarılabileceği yönündeki yaygın inanca mantıksal olarak uygun görünüyor. (Bu görüşler, Buda'nın orijinal öğretisiyle çelişmektedir, buna göre kişinin Karma'sı, iyi ya da kötü, kesinlikle kendisine aittir - kişi, diğer insanların Karma yükünün bir kısmını kendi üzerine alamaz ve liyakatini başkalarına aktaramaz. [ARB])

^{^[99]} "Çok az insan tüm kalbiyle bağlılığa muktedirdir ve bu yüzden çok az insan ruhsal uygulamaları yoluyla gerçek bir dönüşüm yaşar. Bu, kendi bakış açılarımızdan vazgeçme, fikirlerimizi ve önyargılı fikirlerimizi bırakma ve bunun yerine Buda'nın yönergelerini izleme meselesidir. Bu basit gibi görünse de, pratikte çoğu insan bunu son derece zor bulmaktadır. Kültürel ve sosyal normlardan türetilen çıkarımlara dayanan kökleşmiş bakış açıları engel oluyor.” ( Ayya Khema'nın Hiç Kimse Olmak, Hiçbir Yere Gitmek kitabından alıntılanmıştır.) Dolayısıyla, aynı anda hem Hıristiyan, hem Yahudi, hem Müslüman hem de her neyse, Budist olunamayacağı sonucu çıkar. Kişi Buda'ya, Dharma'ya ve Sangha'ya adandığında, adanma tam olmalıdır. Yukarıda Ayya Khema tarafından işaret edildiği gibi, bu, eski düşünme, konuşma ve hareket etme biçimlerimizi bırakmaya istekli olmamız ve Buda'nın Öğretilerini titizlikle takip etmemiz gerektiği anlamına gelir. Kaydettiğimiz ilerleme, taahhüt düzeyimizle doğru orantılıdır. (ARB)

^{^[100]} Batılıların, özellikle de Amerikalıların en büyük sorunu, ön hazırlıkları atlayıp doğrudan ileri düzey uygulamalara koşma eğilimimizdir. Bununla birlikte, ön elemelerde sağlam bir temel olmadan, sonuçlar tahmin edilebilir - felaket. Verilebilecek ruhsal hasarın onarılması kelimenin tam anlamıyla çağlar alacaktır. Bu nedenle, Batılılara keşiş veya rahibe olmayı taahhüt etmedikçe ve böylece başarılı Tantrik uygulama için gerekli olan titiz ön eğitimden geçmeye istekli olduklarını göstermedikçe Tantra'yı öğretmeye karşıyım. (ARB)

^{^[101]} Daha doğrusu, ana Gurularımdan biri bana tüm yüksek Nyingmapa uygulamalarını kapsamak için gerekli inisiyasyonu ve "akciğer"i verdi, ancak onları ne ondan ne de ortak girişimimden öğrenecek kadar uzun kalmadım . Zamanı olsaydı, bana başkalarının eserlerinden ödünç almak zorunda kalmamı önleyecek en azından teorik veya metinsel açıklamalar verebilecek olan John Driver.

^{^[102]} Yogiler ve diğer gelişmiş üstatlar tarafından bazı olağanüstü başarılara tanık olan birkaç kişi tanıyorum . Himalayaların eteklerinde yaşayan bir İngiliz kızı bana, her gün sabahın erken saatlerinde yogilerin yaşadığı komşu bir odadan gelen muazzam çarpma sesleriyle nasıl uyandığını anlattı. Soruşturma sırasında, komşularının havaya yükselme uyguladığını keşfetti - her zaman maksimum başarı ile değil! Tibetlilerin havaya yükselme hareketi yaptığını hiç görmedim, ancak Tayland'da bir keresinde, trans halinde bir bankta oturmuş, bacaklarının üst kısmı yere paralel olarak birkaç metre havada sallanmaya devam eden bir Miao kabilesi gördüm. kas gücü kullanmadan - bacaklarının alt ve üst kısımları baştan sona dik açılarda kaldı. Başka bir İngiliz arkadaş, Sikkim'i ziyareti sırasında, ölüme hazırlık ayinleri sırasında yerde otururken geçici olarak kontrolünü kaybeden ve büyük bir utanç içinde, durum çok uygunsuz olmasına rağmen kendini havaya yükselmekten alıkoyamayan ölmekte olan bir Lama ile karşılaştı. !

^{^[103]} Bir önceki dipnotta adı geçen İngiliz kız geçenlerde şöyle yazmıştı: “Bu sıralarda keşişlerden biri öldü. Bir çocuk gibi minicik olan yirmi yedi yaşındaki rahibi hatırlıyor musunuz? Öleceğini biliyordu çünkü yaklaşık üç gün önce akşamları ağaç oymacılığı bölümünden ayrılırken, meslekten olmayan oymacıları bir daha görmeyeceğini söyleyerek veda etmişti.” Bu örnek belki de çarpıcı değil, çünkü keşiş hasta olduğunu biliyor olabilir, ancak bunun ima edildiğini düşünmüyorum. Sağlık durumu iyi olan Lamalar tarafından olaydan birkaç ay veya yıl önce ölüm zamanı ve yeri hakkında çok doğru tahminde bulunulan başka birçok vaka olmuştur. Görünüşe göre, bu tür tahminler doğru bir şekilde yerine getiriliyor.

^{^[104]} Bazı ürkütücü hikayeler Himalaya bölgesinden geliyor - inanması zor hikayeler , ancak evrenin zihinsel bir yaratım olduğu kabul edilirse, onları hemen reddetmek için geçerli bir neden yok. Örneğin, kendi düşünce-yaratımlarına elle tutulur bir biçim vermekte becerikli olan adamların, hayaletlerin öyle ikna edici davranıp konuştukları ve herkesin yaratıcılarının ete kemiğe bürünmüş olarak var olduğunu varsaydığı yolculuklarda kendi suretlerini gönderdikleri söylenir. Başka bir deyişle, elle tutulur ruhlar insanlar tarafından canlı ve sağlıklı bir şekilde gönderilir. Bilinci, algılanmadan söylenenleri ve yapılanları algıladığı uzak yerlere göndermek olan başka bir güç türüne itibar etmek daha kolaydır. Nispeten deneyimsiz ustaların vücutlarını yatakta uyurken tavandan veya odanın başka bir yerinden onlara bakabildikleri doğrulanmış vakalar vardır; ve yüz mil veya daha fazla uzakta olup bitenleri doğru bir şekilde anlatabilen ileri düzey yoginler vardır; Bunlardan, yaşayan bir insanın ve bilincinin bir süre ölümcül sonuçlar olmadan ayrılabileceği açıktır.

^{^[105]}Ben şahsen Tibetli Lamaların ruhani şifa verdiği sadece iki vaka biliyorum. İlki yıllar önce Hong Kong'da meydana geldi. Göz hastalığından muzdarip genç bir Kantonlu, Nanjing'den (Nanking) Hong Kong ve Kalküta üzerinden Tibet'e giderken ünlü bir Lama benim yanımda tedavi gördü. Lama bir Mantra okudu ve birkaç gün sonra duyduğum kadarıyla mükemmel sonuçlarla gözüne üfledi; ama hastalığın ayrıntılarını ya da adamın ne kadar iyileştiğini asla öğrenemedim. İkinci durumda hasta bendim. Bangkok'ta bahçeyle uğraşırken gözüme bir damla zehirli kaktüs suyu damlatmayı başardım. Acı korkunçtu ve görüşümün ciddi şekilde etkileneceğinden emindim. Garip bir şekilde, iki yıldır beni ziyaret etmeyen Bangkok'un tek Tibetli Lama'sı hemen ertesi gün uğradı. O da bir Mantra söyledi ve gözüme üfledi. Birkaç gün içinde zehirlenme belirtileri kayboldu ve görüşüm tamamen düzeldi. Bununla birlikte, bir İngiliz doktor tarafından da günlük tedavi görüyordum ve çok hızlı iyileşmemin tamamen, kısmen, ya da hiç, Lama'nın iyileştirme gücünden kaynaklanıp kaynaklanmadığını bilmenin hiçbir yolu yok.

^{^[106]} Boşluk birliği ve tezahürü ya da bu birliğin meyvesi.

^{^[107]} Naropa'nın Hayatı ve Öğretisi.

^{^[108]} ile "seks yapmak" arasında bir ayrım yapılmalıdır . "Sevişirken" kişi yalnızca kendi tatminiyle değil, aynı zamanda eşinin tatminiyle de ilgilenir - Bertrand Russell'ın "tutkulu aşk" dediği şey budur. "Seks yaparken" kişi yalnızca kendi tatminiyle ilgilenir - Russell'ın "seks açlığı" dediği şey budur. İlki tutkulu, sevgi dolu ve şefkatlidir, ikincisi ise bencildir. Açıkçası, Blofeld burada ikincisinden değil, birincisinden bahsediyor. (Bkz . Bertrand Russell'ın Marriage and Morals , özellikle "The Place of Love in Human Life" başlıklı bölümü.) (ARB)

^{^[109]} Naropa'nın Hayatı ve Öğretisi.

^{^[110]} Blofeld'in bu kitabın burada ve başka yerlerinde ileri sürdüğü gerçeklik görüşü, modern Batılı bilimsel teorilerle, özellikle Kuantum Mekaniği, Geoffrey Chew'in Bootstrap Teorisi ve David Bohm'un Gizli ve Açık Düzenler hakkındaki teorisiyle çarpıcı paralellikler içeriyor. Ayrıntılar için bkz. Fritjof Capra'nın The Tao of Physics (dördüncü baskı 2000), Matthieu Ricard ve Trinh Xuan Thuan'ın yazdığı The Quantum and the Lotus: A Journey to the Frontiers where Science and Buddhism Meet (2001) ve Wholeness and the Implicate Order , David Bohm ( 1980). Kuantum Mekaniğine iyi bir giriş, Nick Herbert (1985) tarafından yazılan Kuantum Gerçekliği: Yeni Fiziğin Ötesinde'dir . (ARB)

^{^[111]} 1989'dan 1990'a kadar, Boston'daki Kurukulla Merkezi'nde diğerlerinin yanı sıra Dr. Nick Ribush'tan hem temel hem de ileri meditasyon eğitimi alarak bir yıl geçirdim. O dönemde, Blofeld'in bu bölümde anlattığı uygulamalardan birkaçıyla tanıştım. Bu nedenle, kendi deneyimlerime dayanarak, yöntemlerin etkinliğine ve elde edilen sonuçlara kefil olabilirim. (ARB)

^{^[112]} Bu onların var olmadığı anlamına gelmez, ama onların varlığı hiç de hatalı duyu algılarımıza göründüğü gibi değildir.

^{^[113]} Yok değil !

^{^[114]} Dr. Evans Wentz tarafından düzenlenen Tibet Ölüler Kitabı ; Tibet Ölüler Kitabı: Bardo'da İşitme Yoluyla Büyük Kurtuluş, Francesca Freemantle ve Chogyam Trungpa'nın yorumları ile çevrilmiştir.

^{^[115]} Bazı dini törenlerde kullanılan kutsal ot .

^{^[116]} Evans Wentz: Tibet Yogası ve Gizli Doktrinler, Kitap II.

^{^[117]} Evans Wentz: Tibet Büyük Kurtuluş Kitabı, Kısım II.

^{^[118]} Teorik bilgi, birçok müstakbel yogiyi yoldan çıkarır. Hem Çin'de hem de Batı'da, konu hakkında o kadar çok şey okumuş çok sayıda insan var ki, belagatleriyle izleyicileri büyülediler; bunların arasında günde bir saat kadar meditasyon yapmayanlar da var. Teorideki ustalıkları, bilgilerinin ve konuşma yeteneklerinin onları Kurtuluş yolunda çok uzağa taşıyacağını varsaymalarına yol açmadığı sürece bu yeterince iyidir. Araba kullanmayı bilmek, koltukta oturan bir adamın yan odaya kadar gitmesine veya Zhuangzi'nin (Chuang-tzu) dediği gibi: "Bir köpek iyi havlıyor diye iyi sayılmaz ve bir adam iyi havlıyor diye iyi sayılmaz." ustaca konuştuğu için bilge sayılmaz.”

^{^[119]} Psychedelic ilaçlarla yapılan deneyler bunu doğrulama eğilimindedir. Bu tür ilaçların etkisi altında, birçok insan " tüm bilgilere " sahip olduğunun farkına varmıştır . Bu, elbette, size Perşembe öğleden sonra Jane Teyzenize ne olduğunu anlatabilecekleri anlamına gelmez; kavram çok daha incelikli ve iletilmesi oldukça zor. Bilgi büyük bir tekerlek olarak görülüyorsa, Yogiler veya psychedelic uyuşturucu kullanıcıları "tüm bilgiye sahip olduklarını" iddia ettiklerinde, söyledikleri şey, zihinlerinin o tekerleğin göbeğinin - tüm bilginin özünü - kapsadığıdır. Bu, her ne kadar gösterişli ya da kasıtlı olarak şaşırtıcı görünse de, boş bir övünme değildir. Derin bir gerçek olarak hissettikleri şeyi ifade eder, ancak aynı deneyimi henüz yaşamamış olanlara belki de aktarılamaz. (Psychedelic dmgs deneylerinin sonuçları ve mistik durumlarla paralellikler hakkında ayrıntılar için bkz. The Adventure of Self-Discovery: Dimensions of Consciousness and New Perspectives in Psychotherapy and Inner Exploration , Stanislav Grof [1980].)

^{^[120]} Aslında işin püf noktası da burada. Evrenin bir yanılsama olduğu şeklindeki Hindu doktrini, altta yatan bir Gerçekliği varsayar. Budistler bu görüşü asla kabul etmezler. Evrenin yanıltıcı olduğu kabul edilir, ancak var olmama anlamında değil. Vardır. Akıldır. Sadece onu gerçekte olduğu gibi görmememiz anlamında yanıltıcıdır. Bundan, yanıltıcı fenomenlerin altında yatan hiçbir mükemmellik hali olmadığı sonucu çıkar. İkisi aynıdır, ancak cehaletimiz (Avidya) nedeniyle onları öyle göremiyoruz. Evren hakkında gördüklerimizin çok hatalı bir algının sonucu olmasına rağmen, bunun Zihni görmenin tek yolu olduğu şeklindeki zor kavramı kavramamız gerekir. Soyut olan zihin, yani fenomenler dışında, kavranamaz ve algılanamaz.

^{^[121]} Dr. Edward Conze uzun yıllarını ciltler dolusu Prajnaparamita metinlerini çevirmeye adadı ve bu çeviriler artık yayınlanmış biçimde mevcut.

^{^[122]} Önemli erken Budist okulu. Adı, Sarvastivada (" Her Şey Gerçektir Doc trine") okulunun gerçekçiliği ile Yogacara ("Herkesin Akıl Temeli" veya "Yalnızca Akıl") okulunun idealizmi arasında bir orta konum arayışından gelir. En ünlü Madhyamika düşünürü, her şeyin geçersiz olduğu doktrinini (Sunyavada) geliştiren Nagaquna'dır (MS 2. yüzyıl). Nagaijuna'nın ana öğrencisi Aryadeva'ydı. Madhyamika okulunun diğer önemli temsilcileri arasında Buddhapalita (MS 5. yüzyıl), Bhavaviveka (MS 6. yüzyıl) ve Candrakirti, Santiraksita ve Kamalasila (hepsi MS 8. yüzyıl) bulunmaktadır. Son üçü, Tibet'te Madhyamika'nın gelişimi üzerinde özellikle güçlü bir etkiye sahipti. bkz. The Central Philosophy of Buddhism: A Study of the Madhyamika System by TRV Murti (1960) ve Unique Tenets of the Middle Way Consequence School , Daniel Cozort (1998).

^{^[123]} Öğrenen ama deneyimlemeyen birinin kuru bursu değil, çünkü bilgelik okulunun takipçileri çalışmalarını meditasyonlarının temeli olarak kullanırlar.

^{^[124]} Dr. Conze'nin belirttiği gibi, Prajnaparamita Sutras'ın yazarları, mükemmel bilgelik arayışının, bilgeliğin anlaşılmazlığının şaşmaz bir ilgi uyandıracağı Mutlak ile bir aşk ilişkisi karakterini kolaylıkla üstlenebileceğinin farkındaydılar. Üstatlara, genç bir adamın genç ve sevimli bir kız hakkındaki düşüncelerini karakterize eden yoğunluk ve ayrıcalıkla mükemmel bilgeliği düşünmeleri öğretilir. Bu, ustaları yılmaz bir şevke teşvik etmede sıklıkla etkili olduğu kanıtlanmış, tamamen Tantrik bir tekniktir.

^{^[125]} Tibet dini eserlerinin çoğu şöyle biter: "Bu kutsamalar üstün gelsin!"

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme