Stereotipler Beyni Nasıl Aptallaştırır?
Claude
M. Steele
Özet
"Birkaç
büyük sosyal psikologdan biri" olarak anılan Claude M. Steele, klişeler ve
kimlik hakkındaki çığır açan bulgularını destekleyen ve açıklayan deneyimleri
ve testleri anlatıyor. Sosyal ilişkiler, tarih ve hatta psikolojik metinlerdeki
ırksal ve toplumsal cinsiyet ayrımlarına yeni bir ışık tutuyor. Bu kitapta
kalıplaşmış düşüncenin neden tehlikeli olduğunu, kararlarınızı, iletişiminizi
nasıl etkilediğini ve nasıl oluştuğunu öğreneceksiniz.
Dorothy'ye
ve klanımıza gelen diğer herkese ithaf edilmiştir: Jory, Ben, Dinah, Sidney,
Coleman ve Matthew.
Ayrıca ailem Ruth ve Shelby Steele'e.
* * *
Psikologların
kitap değil de makale yazdığına itiraz etmeme rağmen, Skip Gates ve Robi Heringson
bu kitabı yazmam için beni güçlü bir şekilde teşvik ettiler ve onlara teşekkür
ediyorum. Kitabı yazarken bana gösterdikleri sabır ve destek ve kitap serisi
fikri için de kendilerine teşekkür ederim.
Sosyal
psikolojik araştırma, işbirliğine dayalı bir girişimdir ve araştırmamın
merkezinde yer alan işbirliği, kitabın anlatı yapısının temelini oluşturdu. Bu
nedenle, sayfalarında birçok ortak yazar açıklanmıştır (birçoğu kitabın
bölümleri hakkında da yorum yapar). Ancak kitapta yer almayan ancak araştırmamı
ve düşüncelerimi etkileyen bazı araştırmacılar var ve bunlar Priyanka Carr,
Emily Pronin, Daryl Wout, Julie Garcia ve David Sherman.
Ayrıca,
dostluğu, desteği ve kitabı ele alıp özüne inme konusundaki bitmek tükenmek
bilmeyen arzusu, kitabımı başka türlü olabileceğinden çok daha iyi bir kitap
haline getiren Hazel Markus'a ve merhum Robert Zajonk'a özel olarak teşekkür
etmek istiyorum. Üniversite deneyimini samimi bir şekilde anlatması kitaba
büyük katkı sağlayan kızları Chrisia Zajonk'a teşekkürler. Bilim adamlarının da
insan olduğunu ve Ewart Thomas, Jennifer Eberhardt, Carol Dweck, Lee Ross, Mark
Lepper, Dale Miller, Larry Bobo, Marcy Morgan ve Stanford Center'daki
meslektaşlarımın arkadaşları ve meslektaşlarının desteğini de belirtmek
gerekir. Karşılaştırmalı Irk ve Etnisite Analizi, işi olabileceğinden daha iyi
hale getirdi. Keith Weiluu ve Richard Nisbett de kitabın ilk bölümleri hakkında
faydalı yorumlar yaptılar. Minnettarlığımı ifade ediyor ve siz okuyucuların
karşılaşabileceği hatalardan ve aceleci kararlardan bu tür insanların
hiçbirinin sorumlu olmadığını vurgulamak istiyorum.
V.V.'deki
editörlerime de minnettarım. Norton'dan Molly Eisenberg'e, Jake Schindel'e ve
kitaba her yönden yardımcı olan anlayışlı, çoğu zaman ufuk açıcı yorumları için
tekrar Robie Harrington'a - bu insanlar beni nazikçe kitabın en iyi
performansına yönlendirdiler ve yönlendirdiler. Lisans araştırma görevlileri
olarak taslağı hazırlamanın çeşitli yönlerinde bana yardımcı olan kişilere de
aynı derecede minnettarım: El yazmasını hazırlamanın son aşamasında kaynak
toplamak gibi zahmetli bir çalışma yapan Hillary Bergsiker, Matthew Jackson ve
özellikle April House. Süreci sorunsuz ve eğlenceli hale getirdiği için
menajerim Tina Bennet'e özel teşekkürler.
Araştırmanın
finansman kaynaklarına ihtiyacı var ve araştırmamı bir kitaba dönüştüren
katkıları için, çeşitli araştırma hibeleri için Ulusal Ruh Sağlığı Enstitüsüne
ve özellikle Russell Sage Vakfı ve başkanı Eric Wonner'a her zaman minnettar
kalacağım. araştırmamı başlatmaya önceden hazırdı ve onunla temasa geçerek onun
saygın boyutlara ulaşmasına izin verdi.
Son
olarak Stanford'daki Davranış Bilimlerinde İleri Araştırmalar Merkezi'ndeki
meslektaşlarıma teşekkür etmek istiyorum çünkü ben kitabı bitirirken bir lider
olarak görevlerimi ihmal ederek melek gibi bir sabır gösterdiler. Sabır insan
nezaketini besler ve onlar gerçekten iyi arkadaşlar ve meslektaşlardır.
Bölüm Giriş:
Kimliğin Temelinde
Siyah
olduğumu ilk anladığım zamanı hatırlıyorum. Yedi ya da sekiz yaşlarındaydım,
okulun son günü mahalledeki çocuklarla birlikte okuldan yürüyordum - önümüzde
koca bir yaz vardı ve "siyahi" çocukların çarşamba öğleden sonraları
dışında park havuzumuzda yüzemeyeceğini öğrendim. . Sonra çarşamba günleri
mayolarımızı bir havluya sımsıkı bağlayarak bölgemizden bir karavanla
bitişikteki beyaz alandaki kutsal havuza taşındık. Garip bir haftalık hac.
Irksal zaman ve mekan düzenini yansıtır - Chicago, 1950'ler ve 1960'ların
başları. Benim için, psikolog William Cross'un ırksal bir düzen olduğu gerçeğiyle
"karşılaşma" dediği şey vardı. Düzenin hayatım üzerindeki etkisi
muazzam görünüyordu - sadece çarşamba öğleden sonra yüzebileceğiniz bir hayat
mı? Neden? Niye? Dahası, ileride yeni tezahürler vardı. Sonra siyah olduğumuzu
buldum -1 çocuklar - bu arada biz aynı bölgede yaşıyorduk ve o
toplantıdan önce sadece çocuktuk - Perşembe akşamı hariç tüm günlerde
rollerdrome binemezdik. Her zaman gelebilirdik ama sadece perşembe akşamları
kayardık. Segregasyonu göz ardı etmek zordu. Hatalar pahalıydı, örneğin: on üç
yaşındayken golf sahasında hamal olarak iş bulmak için sabah altıda geldim,
siyahları işe almadıklarını duymak için bütün gün bekledim. Böylece siyah
olduğumu öğrendim. Siyah olmanın ne anlama geldiğini bilmiyordum ama bunda iyi
bir şey olmadığını anlamaya başlıyordum.
Onlarca
yıl geriye dönüp baktığımda, ne olduğunu anladığıma inanmaya başladım. Bir
yaşam koşulundan daha azıyla karşı karşıya değildim: önemli olan - o yerdeki
ırkıma, siyah ten rengime bağlı bir yaşam koşulu. Şart çok basit: Bir çarşamba
günü öğleden sonra kervana katılıp havuza gitsem geçtim ; Başka
bir zamanda havuza gittiysem, o zaman girmedim. Yedi sekiz yaşındaki bir
ben için kötü bir durum. Ancak durumun kendisi en kötüsü değil. Mesela ailem
beni çöpü dışarı atmadığım için zorlasaydı bu kadar üzülmezdim. Durumun derinin
rengine dayanması beni öldürdü. Bu konuda yapabileceğim hiçbir şey yoktu ve
siyah ten beni yüzmekten alıkoyabiliyorsa, bana başka ne getirebilirdi?
Yıllar
sonra bir söyleşide, kitapta karşılaşacağınız bir öğrenci bana benzer bir
deneyimi anlatmıştı. Ağırlıklı olarak siyahlardan ve beyaz olmayan
öğrencilerden oluşan bir Afrikalı-Amerikalı siyaset bilimi grubundaki iki
beyazdan biriydi. O da bana hayatın durumunu tarif etti: Afro-Amerikan adetleri
konusundaki cehaletini veya muhakeme güçlüğünü gösteren bir şey söylediğinde,
sözleri hemen ırksal veya daha kötü kabul edildi; sessiz kalırsa, sınıf
arkadaşlarının şüphesinden çoğunlukla kaçınırdı. Onun durumu, benim havuzdaki
durumum gibi, ırkını, beyazlığını o an daha önce düşünmediği bir yerde
hissettiriyordu.
Bu
tür olaylardan sonra zor sorular ortaya çıkıyor. Yeni koşullar olacak mı?
Nasıl? Hayatın hangi alanlarında? Önemli şeylere değinecekler mi? Onlardan
kaçınılabilir mi? Beklemeleri gerekiyor mu?
Havuzdaki
kısıtlamalarla karşılaştığımda beni büyülediler. Nereden geldiler? Kimlikle
ilgili yaşam koşulları beni hala şaşırtıyor. Ama şimdi nereden geldiklerine
dair çalışan bir hipotezim var. Belirli bir zamanda belirli bir yerde toplumun
ırk gibi bir kimlik etrafında örgütlenmesinden gelirler. Organizasyon,
fırsatlar ve iyi yaşam için devam eden bireysel ve grup rekabeti ile birlikte
yerin tarihini yansıtır. Dolayısıyla Chicago, 1950'lerin sonlarında ve
1960'ların başlarında ırksallık etrafında örgütlendi - katı konut ayrımı,
okullarda fiili ayrımcılık, istihdamda ayrımcılık vb. kendi farkındalıkları.
Belki de en önemsizi, yedi-sekiz yaşındaki beni çok endişelendiren Çarşamba
öğleden sonra havuzdaki kısıtlamayla ilgiliydi.
Kitap,
meslektaşlarım ve benim kişisel kimlik olarak adlandırdığımız şey hakkında ^ 2
] - size bir sosyal kimlik atandığı için, yaşlı, genç, gey, beyaz, erkek,
kadın, siyah, Hispanik, muhafazakar veya liberal olduğunuz için
karşılaşacağınız şeyle ilgili. , bipolar, kanser vb. Genel olarak, kişisel
tanımlama, istediğinizi veya ihtiyacınız olanı elde etmek istiyorsanız
yüzleşmeniz gereken koşullardır. Gençliğimin Chicago'sunda, yüzmek için
çarşamba öğleden sonraları havuza gitmem gerekiyordu. Bu bağımlılık.
Afro-Amerikan siyaset bilimi dersinde, görüşmemdeki katılımcı ek bir stres
yaşadı - cehaleti ciddi şekilde onaylanmamaya yol açabilir. Ve bu aynı zamanda
bağımlılıktır. Onları birleştiren ve kişisel kimlik haline getiren nedir? Bu
durumlarla karşı karşıya kalan insanların, durum içinde belirli bir sosyal kimliğe
sahip oldukları için onlarla uğraşmak zorunda kaldıkları bir gerçektir. Aynı
sosyal kimliği paylaşanlar dışında, bu durumdaki diğer insanlar onlarla
karşılaşmadı. Bu kitapta kişisel özdeşleşme, yaşamımızdaki, daha geniş
toplumdaki ve en kalıcı sorunların bazılarındaki rolü açısından incelenecektir.
Şimdi
toplumumuz elbette bireycidir. Sosyal kimliğin bize dayattığı koşulların,
özellikle de istemiyorsak, hayatımızda herhangi bir söz sahibi olduğunu
düşünmekten hoşlanmayız. Bizim bir inancımız var. Engeller ortaya çıktığında,
samanlara tutunarak fırtınayı yarıp geçmemiz gerekiyor. Kendimi böyle bir
inancın sahiplerinden saymalıyım. Ancak kitapta önemli bir açıklama
bulacaksınız: sosyal kimliğimiz, bize belirli yaşam koşulları dayatarak,
sınıftaki veya standart testlerdeki performansımız, hafıza kapasitemiz,
fiziksel performansımız, üzerimizde hissettiğimiz baskı gibi önemli şeyleri
güçlü bir şekilde etkiler. Kendimiz için ayağa kalkın, hatta farklı gruplardan
insanlarla iletişim kurarken rahatlık düzeyi - genellikle kişisel
yeteneklerimizin, güdülerimizin ve tercihlerimizin sonucu olduğunu düşündüğümüz
her şeye kadar.
Bu
kitabın amacı, en azından toplumsal gerçeklerin bu karanlık kısmına ışık
tutmaktır. Bunu görmezden gelmenin - örneğin bireysellik inancımızın onu
gölgede bırakmasına izin vererek - kişisel başarımız ve gelişimimiz için,
kimliklerin farklı olduğu bir toplumda ve dünyada yaşam kalitemiz için bize
pahalıya mal olacağına sizi ikna etmeyi umuyorum. , kimliğin toplumdaki
sonuçların dağılımını hala etkilediği olumsuz yolları düzeltme becerimiz için.
Kişisel
tanımlama bizi nasıl etkiler? Bazen davranışlarımızı kelimenin tam anlamıyla
sınırlar, örneğin halka açık bir havuzu kullanırken. Ve bazen daha az güçlü
değil, daha kurnazca hareket eder, pratikte bizi sınırlamaz, ancak görünmez bir
tehdidi temsil eder.
Kitabın
odak noktası, özel bir kişisel kimlik türü - klişe onay tehdidi. Basmakalıp
onaylama tehdidinin hayattaki standart bir çıkmaz olduğuna inanıyorum. İnsanın
öznelerarasılık dürtüsünden kaynaklanır - toplumun üyeleri olarak bizim,
toplumumuzun diğer üyelerinin toplumdaki ana gruplar ve kimlikler de dahil
olmak üzere çeşitli şeyler hakkındaki görüşleri hakkında iyi bir fikre sahip
olmamız gerçeğinden kaynaklanır. Hepimiz bir parça kağıt alabilir, bu
kimliklerle ilgili temel klişeleri yazabilir ve yazdıklarımız üzerinde büyük
bir anlaşmaya varabiliriz. Bu nedenle, kimliklerimizden biri hakkında kötü bir
klişenin bize uygulanabileceği bir duruma her geldiğimizde - yaşlı, zengin,
fakir veya kadın gibi, bunu biliyoruz. İnsanların ne düşüneceğini biliyoruz.
Klişenin altına düşen yaptığımız her şeyin sadece onu doğruladığını biliyoruz.
Ve bu nedenle yargılanacağımızı ve buna göre davranılacağımızı biliyoruz. Bu
nedenle, klişelerin standart bir insan çıkmazı olduğuna inanıyorum. Şu ya da bu
şekilde - hafıza kaybı klişesini doğrulamak için bir tehdit ya da başkalarına
karşı soğukluk - her birimizin hayatında, bazen günde birkaç kez meydana
gelirler.
Ve
bu tehdit, tıpkı havuzdaki kısıtlama gibi, kimlikle ilişkilendirilir.
Basmakalıp geçerli olduğu herhangi bir durumda mevcuttur. Yani basmakalıp
grubun üyelerini başlarının üzerinde bir balon gibi takip ediyor. Ve ondan
kurtulmak zor.
Şimdi
bir New York Times köşe yazarı olan, ancak daha sonra Chicago Üniversitesi'nden
sadece bir psikoloji mezunu olan Brent Staples'ın deneyimine bakın. İşte kendi
sözleri:
“Korkunun dili konusunda uzman oldum. Çiftler
beni görünce daha sıkı sarıldılar veya el ele tutuştular. Bazıları sokağın
diğer tarafına geçti. Konuşan insanlar sustular ve sanki benden kaçarlarsa
kaçabileceklermiş gibi dümdüz ileri baktılar.
aptal oldum Sokaklarda yürüdüm ve benden ölesiye
korkan insanlara gülümseyerek iyi akşamlar diledim. Varlığımla şiddet yarattım.
Bunu nasıl kaçırmışım...
Zararsız olmaya çalıştım ama nasıl yapacağımı
bilmiyordum. İnsanlardan kaçmaya başladım. Onlara sinsice yaklaşıldıkları
izlenimini vermemek için ara sokaklara saptım. Gergin, ıslık çalmaya başladım
ve iyi yaptığımı fark ettim. Düdüğüm temiz ve hoş bir şekilde aktı ve bir melodiye
dönüştü. Geceleri sokaklarda Beatles'ın ve Vivaldi'nin The Four Seasons'ının
ünlü ezgilerini ıslıkla çalardım. Gerginlik beni duyduklarında insanları terk
etti. Bazıları karanlıkta geçerken gülümsedi.
Staples,
Hyde Park sokaklarında dolaşan ırkının kötü bir klişesi olan bir hayaletle
karşılaştı - bölgedeki genç bir Afrikalı Amerikalının şiddete eğilimli olduğu
klişesi. Diğer grupların diğer durumlardaki temsilcileri, şiddet eğilimi
yerine, örneğin matematiksel yeteneklerin eksikliği gibi yeni klişelerle
karşılaşmış olabilir, ancak zorlukları benzer olacaktır. Kendilerine kalıp
yargıların uygulandığı durumlara düştüklerinde, yanlış bir hareketin
kendilerini, ona uygun görüş ve tavırla bir kalıp yargı çerçevesine
sokabileceğini fark ettiler. Bu, basmakalıp onay tehdidi, bu tür durumlarda
kişisel kimliktir.
Ancak,
Staples'ın keşfettiği gibi, dikkatini dağıtmanın bir yolu vardı. Staples, kendi
itirafına göre Vivaldi'nin müziğini oldukça iyi ıslık çalıyordu. Onun için
nasıl yararlı oldu? Sokaktaki diğerlerine karşı tutumu düzeldi mi, daha
anlayışlı oldu mu? Muhtemelen değil. Ancak yaptığı şey, içinde bulunduğu durumu
değiştirdi. Ve bu örnek, basmakalıp tehdidin doğasını ne kadar güzel
gösteriyor. Bir çırpıda, şiddetli Afrikalı Amerikalılar klişesini kişisel olarak
kendisi için daha az uygulanabilir hale getirdi. Beyaz kültürü, hatta
"yüksek beyaz kültürü" hakkında bilgi gösterdi. Sokaktaki insanlar
Vivaldi'yi tanımamış olabilir ama onun klasik müzik ıslığı çaldığını anladılar.
Neredeyse farkında olmadan, ona bir şiddet eğilimi klişesinin prizmasından
bakmayı bıraktılar. Daha az zorlu görünüyordu. İnsanlar onun kim olduğunu
bilmiyorlardı ama ondan korkulmaması gerektiğini biliyorlardı. Davranışlarından
korku kaybolur. Zımba rahatlar. Üzerinde asılı olan klişe sürgün edildi. Yoldan
geçenlerin davranışlarındaki değişiklik ve kendi davranışı, ülkenin tarihini
toplayan bir bulut gibi havada asılı duran basit bir klişenin herkes üzerinde
uyguladığı gücü gösteriyor.
Vivaldi örneği ,
böyle bir bulutun gölgesinde yaşama deneyimiyle ilgilidir - bu, her birimizin
deneyimi ve bu tür bulutların yaşamlarımızı ve toplumumuzu şekillendirmede
oynadığı roldür.
Diyelim
ki bir psikoloji laboratuvarına davet edildiniz ve küçük bir odada bulunan bir
mini golf sahasında on tur golf oynamanız istendi. Oldukça atletik bir yapıya
sahip genç beyaz bir öğrenci olduğunuzu varsayalım. Şimdi, kulüpleri biraz
tanıdıktan sonra, görevin Michigan Fiziksel Yetenek Testi (MPTS) [3] olarak
adlandırılan ve doğal fiziksel yeteneği test eden standartlaştırılmış bir spor
psikolojik testinin parçası olduğunun söylendiğini varsayalım. Ne kadar iyi
yapacaksın? Golfün doğal fiziksel yeteneği ölçtüğü haberi bir rol oynayacak mı?
Jeff
Stone liderliğindeki Princeton Üniversitesi'ndeki bir grup sosyal psikolog, birkaç
yıl önce böyle bir deney yaptı. İlginç bir şey buldular: Golf oynamanın
fiziksel yetenek düzeylerini test ettiği söylenen beyaz öğrenciler, ödev
hakkında yorum yapılmayan öğrencilerden çok daha kötü performans gösterdiler.
Onlar da denediler. Ancak ortalama olarak, sahadan geçmeleri üç vuruş daha
sürdü.
Görevin
yetenek seviyelerinin bir testi olarak algılanması oyunun kalitesini nasıl
baltaladı?
Jeff
ve meslektaşları, oyunun kalitesinin öğrencilerin tenlerinin beyaz rengiyle
ilgili olduğu sonucuna vardılar. Benim açımdan, doğal fiziksel yeteneklerin
seviyesi değerlendirildiğinde keskinleşen beyaz ırkın kişisel kimliğiyle bir
bağlantı vardı. Kişisel tanımlama, toplumda yaygın olarak bilinen, siyahlara
kıyasla beyazların fiziksel yeteneklerinde daha az gelişmiş olduğu şeklindeki
bir klişeden gelir. Jeff'in deneyindeki katılımcılar, sadece toplumun üyeleri
olarak bu klişenin farkındaydılar. Ona inanmayabilirler. Ancak görevin, klişeye
göre gruplarında batan özelliği test ettiğini öğrendikten sonra, göreve başlamadan
önce zor bir duruma girebilirler: başarısızlıkları, klişenin bir özelliği
olarak klişenin doğrulanması olarak yorumlanabilir. kendileri ve grupları. Bu
da onları oyundan uzaklaştıracak kadar üzebilir ve böylece üç atış daha
yapabilirler.
Grupları
hakkındaki basmakalıp ve başarısız golfün tehdit edici yorumu, benim
çocukluğumda havuzdaki bir sınırlama olarak davranışları doğrudan etkileyen
kişisel bir özdeşleşme değildir. Golf oynamalarına veya maddi engellere başka
herhangi bir kısıtlama getirmedi. Ama yine de, bir golf ödevi sırasında kişisel
bir kimliğimiz var. Öğrenciler golfte başarısız olursa , kötüleyici
klişeyi onaylayabilirler. Başarısız olmasalardı, ırksal klişeyi
onaylamazlardı. Görev sırasında, yalnızca tenlerinin açık rengi nedeniyle ek
bir baskıyla karşılaşmak zorunda kaldılar. Damocles'in bir kılıcı gibi
üzerlerine asıldı, herhangi bir yanlış hareketin onları doğal fiziksel
yetenekleri olmayan beyaz tenli çocuklar olarak kınamaya maruz bırakacağını ima
etti. Kitabın ilerleyen kısımlarında, meslektaşlarım ve benim bu tür basmakalıp
tehditleri nasıl adlandırdığımızı okuyacaksınız.
Bu
sonuçla Jeff ve meslektaşları daha fazla soru sormaya başladılar.
Beyaz
Princeton öğrencilerine golfün doğal fiziksel yeteneklerini ölçtüğünü söylemek,
öğrencilerin dikkatlerinin klişe olma riskiyle dağılması nedeniyle düşük
performansla sonuçlanıyorsa, o zaman siyah Princeton öğrencilerine aynı
bilgiler verilseydi, bunun onlar üzerinde bir etkisi olmazdı. çünkü gruplarında
böyle bir klişe yok. Ve böylece oldu. Jeff ve meslektaşları, siyah Princeton
öğrencilerini benzer bir prosedüre tabi tuttular. Ve - bakalım - oyunun
kalitesi değişmedi. Oyunun doğal fiziksel yeteneklerini test ettiğini bilerek
ya da bilmeden aynı şekilde oynadılar.
İşte
beyaz öğrencilerin doğal fiziksel yeteneklerinin test edildiğine inandıkları
halde oyuna müdahale etmelerinin, toplumdaki beyazların klişelerinden
kaynaklanan dikkat dağıtıcı bir tehdit duygusu olduğunu doğrulayan bir gerçeğin
daha fazla kanıtı.
Ancak
Jeff ve meslektaşları burada durmadı. Tartışmanın daha akıllıca bir yolunu icat
ettiler.
Basmakalıpların,
Staples'ın Hyde Park sokaklarında karşılaştığı tehdit gibi, tüm bir grup insan
için golf gibi belirli etkinliklere müdahale edebilecek bir tehdit
oluşturabileceğinden, o zaman bir basmakalıp doğrulama tehdidi yaratılabileceği
sonucuna vardılar. oyun, siyahi öğrencilerin golfünde. Tek yapmanız gereken
golf oyununu kötü bir siyah klişe olarak sunmak. Ardından, oyun sırasında,
"siyah" katılımcılar, önceki deneydeki beyazlar gibi, grupları
hakkında kötü bir klişeye karşı kendilerini savunacaklar. Ekstra baskı oyuna
zarar verir.
Fikirlerini
test ettiler. Yeni bir grup siyah beyaz Princeton öğrencisine, giriştikleri
görevin spor stratejik düşüncesini ölçeceğini söylediler. İfadelerdeki basit
değişikliğin güçlü bir etkisi oldu. Siyah öğrenciler risk altındaydı, çünkü
golf oyunları, siyahların daha az zeki olduğuna dair eski ve iğrenç klişeyi
doğrulayabilirdi. Şimdi, öğrenciler bir sopayla vurmaya çalıştıklarında,
herhangi bir hata onları savunmasız hale getiriyor ve daha az zeki bir siyah
olarak yargılanmaya maruz kalıyordu. Bu durumda, oyuna müdahale etmek için
güçlü bir dikkat dağıtma işlevi gören güçlü bir kişisel kimlik vardı. Daha da
önemlisi, aynı talimat beyaz öğrencileri klişeleştirme tehdidinden kurtardı,
çünkü daha az zeki beyaz insanlara dair bir klişe yok.
Sonuçlar
şok ediciydi. Şimdi, görev sırasında yeni bir klişe tehdidinden muzdarip olan
siyah öğrenciler, talimatın tehdidi geçersiz kıldığı beyaz öğrencilerden önemli
ölçüde daha kötü performans gösterdiler. Sahayı geçmek için ortalama dört
ekstra atış yaptılar.
Golf
meydan okuması doğal fiziksel yetenek bağlamında sunulduğunda ne beyaz
öğrenciler, ne de golf meydan okuması sporun stratejik düşüncesi bağlamında
sunulduğunda siyah öğrenciler, deneylerde kişisel özdeşleşmeyle doğrudan karşı
karşıya gelmediler. Havuzda kısıtlamalarım olduğu için davranışları.
Karşılaştıkları kişisel kimlik havadaki bir tehditti - golf oynamalarının,
gruplarının veya kendilerinin bir özelliği olarak kötü bir grup klişesinin
teyidi olarak görülebileceği tehdidi. Yine de, bu tehdidin önemli bir etkisi
oldu. Yirmiden yirmi dörde geçilebilecek bir sahada beyazlar üç,
"siyahlar" ise dört atış daha yaptı.
İlk
bakışta, havadaki bir şeyin önemi basmakalıpları doğrulayan bir tehdit olarak
göz ardı edilebilir. Ancak ikinci bir bakışta, bu tehdidin hayatımızda amansız
bir güç olabileceği açıkça görülüyor. Staples, kendi mahallesinin sokaklarında
her geçişinde onunla dövüşmek zorunda kalıyordu. Beyaz sporcular, özellikle
"siyah" sporcularla rekabet ettiklerinde, her yarışmada her seferinde
üstesinden gelmek zorundadır. Ciddi siyah rakipleri olan bir sporda beyaz bir
atlet düşünün. Yüksek bir performans düzeyine ulaşmak için, örneğin, ağırlıklı
olarak "siyah" sporcularla dolu olan NBA'e girmek için, beyaz ırktan
bir sporcu, ırksal olarak renkli ek tehditlerle yüklü sonsuz bir dizi
performansta hayatta kalmak zorunda kalacaktır. Hiçbir iyi spor performansı
klişeyi ortadan kaldıramaz. Onu devirme girişimleri, her yeni girişimde yeniden
yükselen bir Sisifos emeği olacaktır.
Kitabın
amacı, basmakalıp tehdidin üstesinden gelinemeyecek kadar güçlü olduğunu
göstermek değildir. Tam tersi. Amacı, hayatımızda fark edilmeyen bir faktör
olarak en can sıkıcı kişisel ve sosyal sorunlarımızın çoğuna nasıl katkıda
bulunduğunu göstermektir. Ancak oldukça uygulanabilir tekniklerin yardımıyla,
büyük iyileştirmelere yol açacak olan tehdidi en aza indirmek mümkündür.
Şimdi,
psikolojik deneye geldiğinizde sizden mini golf oynamanızın istenmediğini ve
toplumda olumsuz bir şekilde klişeleşmiş olan grubun fiziksel yeteneğiniz
olmadığını varsayalım. Farz edin ki sizden zaman sınırlı standartlaştırılmış
bir testte zor bir matematik problemini çözmeniz istendi ve grubunuzun
matematik yeteneği toplumda olumsuz bir şekilde klişeleştirildi. Başka bir
deyişle, matematik problemlerini çözmeyi içeren bir deney için gelen Amerikalı
bir kadın olduğunuzu varsayalım.
Kişisel
farkındalığın matematiksel bir şekilde kişisel olarak tanımlanması olan
basmakalıp onay tehdidi, testin geçilmesini engellemeye yeterli olacak mı?
Basmakalıp olma tehdidinin üstesinden gelebilir ve yine de iyi performans
gösterebilir misiniz? Yoksa zaman sınırlı test sırasında savaşmak için harcanan
çaba, fazladan çabaya rağmen testi tamamlamanızı zorlaştıracak kadar dikkat
dağıtıcı mı olacak? Erkeklerin yanında zor bir matematik problemini çözdüğünüz
her seferinde kendinizi tehdit edilmiş, kişisel olarak özdeşleşmiş hissedecek
misiniz? Matematikte kişisel tanımlama o kadar sinir bozucu olacak ki,
matematik çalışmalarından ve kariyerlerinden kaçınacak mısınız? Kadın matematik
yeteneğinin olumsuz bir şekilde kalıp yargılanmadığı bir toplumda yaşayan
kadınlar tehdit edilecek mi? Sonuçları daha iyi olacak mı?
Ya
da, girmeniz istenen sınavın Michigan Fiziksel Yetenek Testi değil, Akademik
Değerlendirme Testi olduğunu varsayalım [4] ve grubunuzun olumsuz klişesinin
fiziksel veya matematiksel yetenekle ilgili olmadığını, genel olarak akademik
yeteneğinizle ilgili olduğunu varsayalım. Akademik damarda kişisel bir kimlik
tespiti olan stereotip doğrulama tehdidi, testi etkilemek için yeterli olacak
mı? Tehdit zihinsel kaynakları sınava değil kaygıya yönlendirerek müdahaleye mi
yol açacak? Akademik başarı açısından klişeleştirme tehdidi, sınıf performansı
ve öğretmenler, profesörler, asistanlar ve hatta sınıfınızın dışındaki diğer
öğrencilerle rahatınız gibi diğer alanları etkileyecek mi? Kişisel tanımlama,
çevre koşullarını yaşam yolunuzda onlardan kaçınmaya çalışacağınız kadar
zorlaştıracak mı?
Bu
kitabın amacı, meslektaşlarımla benim bu ve benzeri soruları formüle ederken ve
ardından son yirmi yılda sistematik olarak yanıtlarken izlediğimiz yolu
anlatmaktır. Deneyim bir bilmece çözmek gibidir. Kitabın yaklaşımı, sizi
omzumuzun üzerinden bakmaya ve fikirlerin ve keşiflerin ilerleyişini görmeye,
gizemin nasıl ortaya çıktığını, araştırmanın nasıl şaşırtıcı yolları ortaya
çıkardığını, klişelerin bizi nasıl etkilediğini - entelektüel işleyişimizi,
strese tepkilerimizi, farklı grupların üyeleri arasındaki sürtüşmeden bazen
etkiyi hafifleten ve böylece toplumdaki sorunlarla başa çıkmaya yardımcı olan
şaşırtıcı stratejilere kadar. Ve bilim artık nadiren tek başına yapıldığından,
ki bu benim uzun zamandır yaptığım bir şey, hikaye aynı zamanda araştırmayı yapan
insanlar ve onların çalışmaları hakkında da olacak. Ayrıca, tehditten kurtulmuş
birçok ilginç insanla tanışacaksınız - tanınmış bir gazeteci, Paris'teki bir
Afrikalı-Amerikalı göçmen, Kuzey Carolina kırsalında yıllık gelirden zenginliğe
giden bir adam, Amerika'nın bazı seçkin eğitim kurumlarındaki öğrenciler dahil
ve en iyi devlet okullarındaki öğrenciler.
Kitap
siyasi olarak alakalı meseleleri ele alırken, ne o ne de onun için yapılan
çalışmalar, meslektaşlarım ve benim kadar ideolojik yönelim tarafından
yönlendirilmiyor. Bir sosyal psikoloğun öğrendiği ilk şey, herkesin önyargıları
yargılama yeteneğine sahip olduğudur. Dünyaya ilişkin anlayışımız ve
görüşlerimiz kısmidir ve özel hayatımızın koşullarını yansıtır. Bu noktada
bilim disiplini devreye girer. Bizi ön yargılardan arındırmaz. Ancak
önyargıları sınırlayarak görebildiklerimizi ve anlayabildiklerimizi
genişletiyor. Zaten iddiam da bu. Fikirler ve araştırma sonuçları arasındaki
sürekli koşuşturma, önyargıyı ortadan kaldırır ve daha da önemlisi, gerçekliğin
orijinal fikirlerimizi ve bilgimizi aşan yönlerini ortaya çıkarır. Bu
olduğunda, araştırmanın doğası o yönde değişir. İlk tahminlerden ziyade en
güçlü inançlarımın böyle bir ifşanın sonucu olduğunu görmek isterim ve umarım
okurken deneyimlerimi takip edersiniz.
Bu
çalışmada birkaç ana model açıkça göze çarpmaktadır. Araştırmama başladığım
fikirlerden ve tahminlerden çok kalıpları görmek, beni kişisel özdeşleşmenin
önemine ve hayatlarımızdaki klişe doğrulama tehdidine ikna etti.
İlk
model, özerk bireyler olarak kendimize dair güçlü bir duyguya sahip olmamıza
rağmen, sosyal kimliğimize bağlı kişisel özdeşleşmenin, belirli durumlarda
nasıl davrandığımızı ve arkadaş ve kariyer seçimimizi etkileyerek gerçekten de
hayatlarımızı şekillendirdiğine dair kanıtlar sürekli olarak ortaya çıkıyor.
Birinci sınıf bir beyaz sprinter, Olimpik 100m yarışının başında durduğunda,
yanındaki siyah sprinterler kadar özerk ve bireyseldir. Ve hepsinin önünde aynı
yüz metrelik ücretsiz ve açık parkur var. Ancak araştırmalar, böyle bir durumla
başa çıkabilmek için siyah sprinterlerin sahip olmadığı ırksal kimlikle ilgili
gerilimi bastırmak zorunda kalacağını gösteriyor.
Çalışmamızda
ortaya çıkan gerçekliğin ikinci boyutu, basmakalıp tehditlerin ve bunların
işleyişimize verdiği zararın en önemli toplumsal sorunlarda büyük rol
oynamasıdır. Bunlar, toplumlarımıza inatla eziyet eden ve çarpıtan başarıdaki
ırk, sınıf ve cinsiyet farklılıklarından, sosyal ilişkilerimizi sıklıkla
karmaşıklaştıran eşit derecede inatçı gruplar arası sürtüşmelere kadar uzanır.
Bu
araştırma çerçevesinde de gün ışığına çıkan üçüncü yön, zihinsel kaynakların
dağılımını ve hatta beyin aktivitesinin kesin modelini içeren genel bir
süreçtir ve tehditler, çok çeşitli insan fonksiyonlarını bozar. Bu, tehditlerin
etkisinin henüz ortaya çıkma aşamasında nasıl elde edildiğine dair birleşik bir
anlayışa benzer.
Son
olarak, tehditlerin yaşamlarımız üzerindeki etkisini azaltmak için bireysel
olarak yapabileceğimiz bir dizi şey vardır ve toplum olarak okullarda,
işyerlerinde tehditlerin etkilerini azaltmak için yapabileceklerimiz gün
ışığını görmüştür. . Gerçekten ilham verici bazı haberler var: okuldaki ve
sınıftaki tehditleri azaltan genellikle küçük ve basit eylemlerin, toplumumuzu
çok rezil bir şekilde karakterize eden ırk ve cinsiyet başarı farkını önemli
ölçüde azalttığının doğrulanması.
Bulgular
beni, grup ilişkilerinin sağlanması ve geliştirilmesi, bütünleşik bir sivil
hayata ulaşmada sosyal ilerlemenin teyidi ve ana fikir olan eşit fırsatlar gibi
önemli alanlarda kişisel gelişimimize yönelik klişe tehdidi anlamanın önemine
ikna etti. toplumumuz Kitap sizi, meslektaşlarımla benim bu kanıya varmak için
çıktığımız bir yolculuğa çıkarıyor.
Başlangıç
noktasından başlayalım - Ann Arbor, Michigan, 1987.
Bölüm 2
_
Kimlik ve zeka
arasındaki gizemli bağlantı
1986
baharında, Seattle'daki Washington Üniversitesi'nde psikoloji profesörüyken,
Michigan Üniversitesi bana iki bölümden oluşan bir makale teklif etti. İlk
bölüm, daha önce Washington Üniversitesi'nde çalıştığım bir sosyal psikolog
olmamı önerdi. Gurur duydum: Michigan Üniversitesi, sosyal psikoloji
programında önde gelen üniversitelerden biriydi ve hala da öyle. Önerilen işin
ikinci kısmı, öğrenci azınlıkları için bir akademik destek programı yürütmekti.
Öğrenci azınlıklarının etrafındaki psikolojik sorunlara ilgimi çekti, bir
zamanlar sosyal psikolojiye entegre olmama yardım etti. Ama endişeliydim.
Gerçek zamanlı bir öğrenci programı yürütmenin sorumlulukları araştırmamı nasıl
etkiler? Bunu anlamak için program sınıflarını iki kez ziyaret ettim.
Ann
Arbor'a ikinci ziyaretim, kaldırımların demir gibi sıcak olduğu ve belirleyici
olduğu ortaya çıkan sıcak bir Temmuz ayının sonlarına doğru gerçekleşti.
Programın ne kadar büyük olduğunu gördüm. Danışmanlık, eğitim ve finansal yönetim
sağlayarak 400'den fazla öğrencinin ihtiyaçlarına cevap verdi ve 36.000
öğrencili bir üniversiteyi yönetmek için gerekli olan kapsamlı bir bürokrasi
içinde faaliyet gösterdi.
İkinci
ziyaretimde, işi geri çevireceğimi hemen anladım. Araştırmayı durdurmak zorunda
kalacaktım ve böyle bir karara yakın bile değildim. Bu yüzden ne yapacağımı
biliyordum. Ayrıca eve uçarken bende bir şeylerin değiştiğini, programın ilgi
alanlarımın yeniden bir araya gelmesine yol açtığını biliyordum. Duygularıma
göre gördüğüm şey, Amerikan mücadelesinin özüydü: Örgüt kendisini farklı
yönlerden - ırksal, etnik, sınıfsal olarak - entegre etmeye çalışıyor. Program
kadrosu ve öğretim kadrosunun bir misyonu vardı. Azınlık kökenli öğrencilerin,
170 yıllık tarihinin yalnızca yirmi yılı boyunca ırksal olarak yeterince
bütünleşmiş olan zorlu bir kurumda etkili bir şekilde performans göstermelerine
yardımcı oldular. Araştırma hayatım, entelektüel hayatım farklı bir yöne
gidecek - bunu ziyaretimden sonra anladım.
Bana
göre iki şey değişime neden oldu. Birincisi, bildik bir soruna yeni bir bakış
açısı, Amerikan kolejlerindeki çok sayıdaki azınlık öğrencilerinin akademik
mücadeleleri. Ann Arbor'a yaptığım ziyaret, sorunun benim de kayıtsız
kalmayacağım bakış açıları olduğunu bana gösterdi. Öğrenci hayatına gelince,
bir gözlemci olarak yandan baktım. Herhangi bir öğrenciye öğrenme zorluklarını
açıklamam istenseydi, birçok öğretmen gibi, bir gözlemci olarak görüş
alanımdakileri ve psikoloğumun evrak çantasındakileri - öğrencilerin kendileri,
motivasyonları, beklentileri, özgüvenleri - vurgulardım. , kültürel yönelim;
eğitime verdikleri değer; iş alışkanlıkları; akademik beceri ve bilgi; ailenin
okul başarısına verdiği önem vb.
Birkaç
yıl önce, iki sosyal psikolog Edward Jones ve Richard Nisbett, başarı
problemleri gibi insan davranışlarını açıklarken, davranışı gören kişinin
"gözlemci bakış açısı" ile "özne perspektifi" arasında çok
büyük bir fark olduğunu savundu. belirli bir şekilde davranan kişi. Jones ve
Nisbett'e göre biz gözlemciler özneye, davranışını açıklamaya çalıştığımız
kişiye bakarız. Bu şekilde özne, gerçek ve zihinsel görsel alanlarımıza
hükmederek tepki verdiği koşulları bizim için daha az görünür hale getirir.
Kafamızdaki resimde, özne gözde bir diken gibi davranır ve davranışın koşulları
gözden gizlenir. Jones ve Nisbett, davranışı açıklamaya çalıştığımızda böyle
bir resmin bir önyargı yarattığı görüşündeydiler. Ne gördüğümüze odaklanıyoruz.
Konuyla ilgili şeylere - öznenin davranışını açıklamak için makul görünen
özelliklerine, özelliklerine - konsantre oluyoruz. Ve davranışın nedenlerini,
kötü gördüğümüz şeyleri, öznenin uyum sağladığı koşulları gözden kaçırırız. Ann
Arbor'u tekrar ziyaret etmem, neyin hafife alınması gerektiğini anlamamı
sağladı: Azınlık öğrencilerini ve onların başarı mücadelelerini gözlemlemeye
başladım. Ann Arbor'a öğrencilerin neler yapabileceğini, başarılarına nelerin
engel olduğunu, ne gibi özelliklere sahip olabileceklerini araştırmak için
geldim.
Ancak
ziyaret sırasında öğrencilerin kendileriyle başarı mücadelelerinin trajedileri
hakkında konuştum. Kendilerine özel olarak sorduğumda bile beklentiler,
motivasyonlar veya ailelerinin eğitime verdiği değer hakkında hiçbir şey
söylemediler. Böylesine güçlü bir üniversitenin öğrencisi olmaktan gurur
duydular. Aileleri onlarla gurur duyuyordu. Lisede başarılı oldular.
Beklentileri düşük olsaydı, onları karşılayamazlardı. Üniversitedeki durum
hakkında konuştular. Küçük bir sosyal azınlık olmaktan bahsettiler. Azınlık
olacak kadar strese girmeyecekleri bir yere nasıl ihtiyaç duyduklarından
bahsettiler. Öğretim görevlilerinin, sınıf arkadaşlarının ve hatta
profesörlerin kendi entelektüel yeteneklerinin diğer öğrencilerinkinden daha
düşük olduğunu düşünmelerinden endişe ediyorlardı. Sosyal hayatın ırk,
etnisite, sosyal sınıf etrafında nasıl döndüğünü anlattılar. Grupta çok az
yakın arkadaşları vardı. Üniversitede siyahi tarzın, alışkanlıkların ve ilgi
alanlarının marjinalize edildiğini, hatta dışlandığını hissettiler. Öğretim
kadrosunda ne kadar az "siyah" veya diğer azınlıkların bulunduğunu
kaydettiler. bahaneler üretebilirler. Bilemedim. Samimi, basit ve suçlayıcı
değil gibiydiler. Ancak Michigan Üniversitesi'nin kendilerine göre bir yer
olmadığı konusunda endişeli görünüyorlardı.
Gezide
gördüğüm ikinci harika şey not çizelgeleriydi. İlk kez, önemli bir gerçeğe bir
göz attım: Michigan'daki siyah öğrencilerin akademik zorlukları (ve gerçek
zorluklar yaşıyorlardı), düşük akademik beceriler ve motivasyonla tamamen
açıklanmıyordu. Michigan mezunlarından oluşan grupları (yedi yıllık bir süre
boyunca) Michigan'a girdiklerinde girdikleri Akademik Değerlendirme Testine
göre derledikten sonra, grafik grupların her birindeki ortalama notları
gösterdi. Böylece, testteki öğrencilerin sonuçları 1000'den 1050'ye, 1050'den
1100'e - AOT ölçeğinin en üstünde olan 1550'den 1600'e kadar olanlara kadar
görülebilir. Grafik, daha yüksek test puanları olan öğrencilerin daha yüksek
notlar aldığı yönünde bir eğilim gösterdi. Şaşırtıcı değil. AOT, üniversite
notlarını tahmin etmek için tasarlanmıştır. Her ne kadar bu örneklem için
yüksek test puanları olan öğrencilerden daha yüksek notlar alma yönünde zayıf
bir eğilim olsa da.
Ama
başka bir şey beni etkiledi. "Siyah" öğrencilerin sonuçlarını
göstermek için, çizelgede aynı dönemde siyah Michigan mezunları için ayrı bir
satır vardı. Daha yüksek test puanları olan mezunların daha yüksek puanlarla
mezun olduğunu gösterdi. Yine, bir şey dışında şaşırtıcı değil -
"siyah" öğrencilerin çizgisi beyaz öğrencilerin çizgisinin çok
altındaydı.
AOT'nin
üniversiteye hazır olmanın kaba bir ölçüsü olduğunu varsayarsak, bu çok önemli
bir anlama geliyordu: AOT ile ölçüldüğü üzere benzer akademik becerilere sahip
öğrenciler arasında, siyah öğrenciler diğer öğrencilere göre daha az üniversite
getirisi aldı. Bir şey, becerilerinden elde ettikleri getiriyi bastırıyordu.
Ann
Arbor gezisi soruları gündeme getirdi ve bazı ipuçları sağladı. Michigan'daki
siyah öğrencilerin başarı sorunlarının tamamen beceri eksikliklerinden
kaynaklanmadığına dair güçlü kanıtlar vardı. Deneyimlerinin bazı sosyal ve
psikolojik yönleri büyük olasılıkla mevcuttu. O zamanlar ne oldukları hakkında
hiçbir fikrim yoktu. Daha yumuşak kanıtlar ortaya çıktı: öğrenciler,
Michigan'da doğru yerde olup olmadıkları konusunda endişelendiler. Martin
Luther King bir keresinde entegre okullardaki siyah öğrencilere her zaman
onları seven insanlar tarafından eğitim verilemeyeceği konusundaki endişesini
dile getirmişti. Bu öğrencilerin benzer kaygıları vardı. Bu iki kanıtın -
notlar ve aidiyet duygusu - birbiriyle ilişkili olup olmadığını merak ettim.
Bir
yıl sonra, Michigan bana bürokratik süreçlere karışmadan araştırma ilgi
alanlarım üzerinde çalışma şansı veren bir psikoloji profesörü pozisyonu teklif
etti. Çalışmak için sabırsızlanıyordum. Başlarsam merak uyandıran ve önemli
soruların beni bekletmeyeceğini biliyordum.
Aileler
merhametli olabilir, benimki de öyle. 1987 sonbaharında, iki genci
hayatlarından çıkarmak zorunda kalmamıza rağmen, ailem ve ben yeni okul yılı ve
Michigan futbol sezonu başlamadan hemen önce Ann Arbor'a vardık.
Neredeyse
anında, sanki bir ipucu varmış gibi, Michigan'daki geride kalan
"siyah" öğrencilerin olduğu grafik hayatımda yeniden belirdi.
Üniversite çapındaki Azınlık Öğrenci İşe Alım ve Devamlılık Komitesine atandım.
Yine komite toplantısının ilk gününde alınan materyalde, bu komitenin
kurulmasının ana nedeni olan siyahi öğrencilerin başarısızlıklarını gösteren
bir grafik vardı.
Başka
bir Michigan sosyal psikoloğu olan Richard Nisbett, özne-gözlemci ayrımını icat
eden aynı kişidir ve ben bu başarısızlıktan bahsetmeye başladım. Nisbett harika
bir sohbet uzmanıdır. Bilimsel araştırmayı şekillendirmek, soruları bir anlatı
biçimi alacak şekilde bir araya getirmesine yardımcı olmak için konuşmaları
kullanıyor. Soruna gerçek hayatta nasıl çalıştığını görmeye çalışarak yaklaşır.
İnsanlarla röportaj yapar. İnsanlarla telefonda görüşüyor. Arşiv kayıtlarını
karıştırıyor. Edebiyat okur. Anlayış yaratır. Ne de olsa, anlayışını test etmek
için benzersiz deneyler yapıyor ve nasıl çalıştığını görmek için fenomeni
inceliyor. Bu yaklaşımdan ilham alarak, hızla laboratuvara gitme konusundaki
doğal eğilimimi bastırdım.
öğrencilerle
görüştüm. Başarısızlık üzerine bir seminer geliştirdim. Seminerdeki
öğrencilerin inanılmaz bir gerçeği keşfettiklerini hatırlıyorum. Birkaç siyah
beyaz öğrenciyi kampüste durdurdular ve onlardan dört veya beş sayfalık bir
anket doldurmalarını istediler. Farklı ırktan öğrencilerin kaç yakın arkadaşı
olduğunu öğrenmek istediler. Anketin ilk sayfasında öğrencilerden en iyi altı
arkadaşlarını listelemeleri istenmiş, son sayfada ise ırklarını yazmaları
istenmiştir (bu olası bir arkadaşın ırkının dahil olup olmamasını etkilememesi
için yapılmıştır). yakın arkadaş listesine dahil). Anket, en yakın altı
arkadaşı arasında ne beyaz ne de siyah öğrencilerin farklı ırktan bir
arkadaşını bile saymadığını gösterdi. Siyah öğrenciler söz konusu olduğunda,
beyaz arkadaşların siyah arkadaşlara oranı 2/3 ila 6 idi. Öğrenciler bana
sosyal bağlantılarının ırk etrafında organize edildiğini söylediler.
Sınıf
kayıtlarına bakmaya devam ettim. Siyah bir öğrencinin müfredat boyunca ne
sıklıkla geride kaldığını anlamak istedim. Ne yazık ki, İngilizceden matematiğe
ve psikolojiye kadar her yerdeydi. Michigan Üniversitesi için bir teselli
olarak, gözlemim kısa süre sonra siyah öğrencilerin birikmiş iş yükünün ulusal
bir fenomen olduğunu ortaya çıkardı. Bu, eğitim sisteminin tamamında
gerçekleşti; kolejler, tıp fakülteleri, hukuk fakülteleri, işletme okulları ve
genellikle devlet okulları. O kadar yaygın ve öngörülebilirdi ki neredeyse
yasaldı. Testleri yapan kişiler bu fenomeni uzun zamandır biliyorlar. Bunun
sadece siyahların değil diğer grupların da başına geleceğini biliyorlardı.
Hispanikler, Yerli Amerikalılar ve kadınlar ileri düzey üniversite matematik
derslerinde, hukuk fakültelerinde, tıp fakültelerinde ve işletme okullarında
böyle öğrendiler.
Bu
elbette üzücü bir gerçektir. Ve çoğunlukla bir gözlemcinin bakış açısından
birçok açıklama buldum: Bu öğrenciler, düşük başarının ortaya çıkma eğiliminde
olduğu veya öğrencilerin düşük nedeniyle kendilerine bir şekilde zarar verdiği
daha zorlu işlerde başarılı olmak için motivasyon, kültürel bilgi veya
becerilerden yoksundur. kendilerinden beklentileri veya popüler kültürün hatta
kendi aileleri ve topluluklarının dayattığı düşük benlik saygısı.
Hesaplamalarım, pürüzsüz olmasa da, pek de mantıksız değildi. Onları yedek
olarak sakladım. Ama şüphelerim vardı. Bu kadar çok grupta, bu kadar çok
düzeyde ve öğrenme türünde başarısızlığın ortaya çıkışını tam olarak
açıklayabilirler mi?
Ayrıca,
geri kalmanın, geri kalan grupların okulda yaşadıklarıyla benim veya
başkalarının fark ettiğinden daha fazla bir ilgisi olduğu şüphesini de
üzerimden atamadım. Bir şey onların, en güçlülerinin bile güçlerini
kaybetmelerine neden oldu. Okul ortamıyla ilgili bir şey sorunun bir
parçasıydı.
Birkaç
yıl sonra, kuzeydoğudaki küçük, saygın bir beşeri bilimler kolejinde
araştırmamla ilgili bir konferans vermeye davet edildim. Okul ayrıca,
1990'ların başında siyah öğrenciler anlamına gelen azınlık öğrencilerinin
ilerlemesi hakkında bana danışma fırsatı buldu. Bunu yıllarca yapmak zorunda
kalacağım ortaya çıktı. Her zaman, bu gezilerde çok şey öğrendim. Her zaman
eğiticiydiler, üzerinde çalıştığım sorunlar hakkında daha önce anlamadığım
bilgiler veriyorlardı.
Bu
erken yolculuk özellikle ilginçti. Arka arkaya "siyah" öğrenci,
öğretim üyesi ve yönetim gruplarıyla konuştum ve farklı bakış açılarının
görkemli bir şekilde sergilendiğini gördüm.
Fakülte
ve yönetim, siyah öğrencilerin sorunları hakkında endişeliydi: daha düşük
akademik performans, daha yüksek okulu bırakma oranları, eğitimleri sırasında
profesyonel hırslarını hafife alma yönünde ciddi bir eğilim, nicel temelli
alanlardan kaçınma eğilimi, kampüs yaşamına çok az sosyal entegrasyon, son
derece ayrılmış arkadaşlıklar vb. Listeleri, Michigan İşe Alım ve Tutma
Komitesi tarafından derlenen listeyle neredeyse aynıydı.
Açık
renk akçaağaçla kaplı küçük bir konferans odasında konuştuk. Bir duvar, ilk
eğik bahar güneşinin içeri sızdığı ve ormandaki kel kar parçalarının
görülebildiği, tamamen yerden tavana pencerelerden oluşuyordu. Atmosfer arkadaş
canlısıydı, hatta sıcaktı ama aynı zamanda ciddiydi ve yetişkinler arasında
mahrem sohbetlere elverişliydi. Burada meşgul insanlar vardı. Ayrıcalıklı bir
üniversitedeki siyahi öğrencilerin sorunları, onların tek baş ağrıları değildi.
Ancak okullarının iyi çalışmasını ve herkes için iyi çalışmasını istediler.
Bu
sorunları anlamak için çoğunlukla "gözlemci" teorilerini kullandılar.
Doğru öğrencileri kabul ettiler mi? Başvuru yaparken akademik becerileri daha
da dikkatli bir şekilde tartmalılar mı? Aile geçmişi kritik bir rol oynadı mı?
Başarısızlık fenomenini duymadılar. Öğrencilerinin sorunlarının tamamen
akademik olmadığından emin değillerdi. Fakülte ve yönetim toplantıları
sırasında da sanki bir köşede bir alev yanıyormuş gibi odada bir varlık
hissettim. Alev, şans eseri ırkçı olarak görülebilecek bir şeyi yapmaları veya
göz yummaları olasılığıydı. Yanan bir alevdi. Ona yaklaşmak istemiyorlardı.
Konuşmamı istediler. Herhangi bir fikrim var mı?
Siyahi
öğrenciler ise üzgündü. Onlarla kampüste, öğrenci hizmetleri ofisleri ve
toplantı salonlarına dönüştürülmüş bir evin birinci katındaki uzun, dar, alçak
tavanlı bir odada buluştum. Dersten önce kalabalık olan öğrenciler, muhtemelen
yaklaşık yetmiş beş kişiydiler; bu, küçük bir üniversite kasabasının nüfusunun
oldukça büyük bir kısmını oluşturuyordu. Onlar da beni duymak istediler ama
daha çok kendileri konuşmak istediler. Üniversite deneyimlerini, hissettikleri
stresi anlatmak istediler. Çok uzun süre yersiz hissettiklerini söylediler.
Genellikle mutsuz olduklarını söylediler. Genellikle hafta sonu için eve
giderlerdi. Herhangi bir fikrim var mı?
Bazen
siyah öğrenciler okulda ırkçılık unsurları olduğunu söylediler. Alevleri körüklediler.
Örnek olarak bir öğretim asistanıyla yaşanan bir olayı, bir öğretmenin veya bir
öğrenci arkadaşının yorumunu gösterdiler. Ancak gün geçtikçe ve konunun
perspektifinden onlara bakabildiğimde, bana belirli insanların ırkçılığından
çok ırksal olarak organize edilmiş kampüs hayatından etkilenmişler gibi geldi.
Örneğin,
bir marjinalleşme duygusu yaşadılar. Kampüste küçük bir azınlığı temsil
ediyorlardı. Kampüsün kültürü - kimin ve neyin "havalı" olduğu, hakim
değerler, sosyal normlar, tercihler, giyim tarzı, güzellik fikirleri, müzikal
tercihler, dini ifade biçimleri ve benzerleri hakkındaki fikirleri beyaz
insanlar tarafından belirlendi. tarihsel olarak bu okulla ilişkilendirilen en
büyük grup. Bu arka plana karşı, siyahi öğrenciler aidiyetlerinden, kampüs
yaşamında anlamlı bir yer bulup bulamayacaklarından endişe duyuyorlardı. Bu
durumda kim oldukları için takdir edilebilirler mi? Sosyal açıdan çekici
insanlar olarak mı görüldüler? Ötekileştirilmişlik duygusunda öğrenci sayısının
büyük rolü olmuştur. Beyazların kültürel hakimiyeti aralarından geldi.
Arkadaşlık
ve sosyal yaşam da büyük ölçüde ırk tarafından belirlendi. Siyah öğrenciler, bu
arkadaşlığın bedelini anlamış gibi görünseler bile, açıkça buna meyilliydiler.
Örneğin, Amerikalıların yüzde 85'inden fazlası bir tanıdık aracılığıyla iş
buluyor. Irksal olarak homojen arkadaşlık grupları, insanları önemli gruplardan
ve dolayısıyla önemli fırsatlardan ayırabilir. Ayrıca az sayıda siyah fakülte
ve yöneticiye de dikkat çektiler. Önemli miydi? Bu kampüse ait olma
olasılıkları hakkında bir şey söyledi mi?
Sosyolog
William Julius Wilson, kuzey şehirlerinde büyük Afro-Amerikan gettolarının
yaratılmasını ve sürdürülmesini, güneyden kuzeye uzun süren kara göçü,
kalitesiz ve yetersiz finanse edilen devlet okulları, iş yeri gibi
"faktörlerin yoğunlaşmasının bir sonucu olarak" açıkladı. şehir
dışında ve yabancı ülkelerde, işte ayrımcılık, coğrafi ve sosyal izolasyon.
Filozof Charles Mills'in sözleriyle, bu şeyler bir araya gelerek gettoda
yaşayan insanları kendi adlarına hareket etmede daha az etkili hale getirecek
şekilde haklarını ihlal edecek şekilde ayarlıyor.
Bu
temiz, zengin kolej ırksal bir getto değildi. Ve siyah öğrencilerin "en
dibe vuran" faktörleri, işten uzaklık veya ayrımcılık gibi faktörlerden
daha az fark edildi. Ancak bu öğrencilerin hikayeleri, faktörlerin
yoğunlaşmasının başarısızlıklarına neyin sebep olduğunu daha iyi anlamalarına
izin verdiği izlenimini verdi. Ana açıklamalar tam görünmüyordu. Başarısızlık,
öğretmenlerin ve sınıf arkadaşlarının ırkçılığıyla tam olarak açıklanamaz.
Siyah öğrencilerin alıntı yaptığı olası ırkçılık örnekleri, başarısızlıkları
kadar düzenli ve yaygın değildi. Siyahi öğrencilerin valizlerinde taşıdıkları
motivasyon ve kültürel eksiklik de tek açıklama olamazdı. Bu öğrenciler,
çoğunlukla yüksek akademik standartlara meydan okuyarak, gruplarının akademik
ön saflarında yer aldılar. Daha ziyade, bir dizi faktör rol oynadı, kampüsteki
yaşamın bir dizi ırksal yönü - ırksal marjinalleştirme, sosyal ve akademik
çevrelerde ırk ayrımcılığı, kampüste önemli rollerde yetersiz temsil, hatta
müfredat seçiminin ırksal organizasyonu - herhangi bir yerde her şey Bu derece,
tüm toplumun ırksal örgütlenmesini yansıtıyordu.
Sezgi
bana bunda makul bir nokta olduğunu söyledi. Yine de, dediğim gibi, işsizlik ya
da eşit olmayan okul finansmanı gibi bu faktörler katı değildi. Bizden önce
sosyal
organizasyonun parametreleri. Ne kadar ciddiler? Siyah öğrencilerin akademik
performansına müdahale edecek kadar güçlü olabilirler mi, özellikle de ırksal
zorluklar karşısında iki kat daha fazla çaba gösterme tavrıyla yetiştirilme
olasılığı daha yüksek olan siyah öğrenciler?
4
Nisan 1968'de Martin Luther King Jr. suikasta kurban gitti. Ertesi gün, Iowa
üçüncü sınıf öğretmeni Jane Elliott sınıfına Martin Luther'in yaşamının ve
çalışmasının önemini göstermenin bir yolunu arıyordu. O kadar homojen bir
nüfusa sahip küçük bir çiftçi topluluğu olan Riceville, Iowa'da yaşıyordu ki
öğrencileri daha önce hiç Afrikalı Amerikalı görmemişti. Onlara ayrımcılığa
maruz kalmanın nasıl bir şey olduğunu göstermek için sınıfını kahverengi gözlü
ve mavi gözlü öğrenciler olarak ayırdı. İlk gün kahverengi gözlü öğrencilere
ayrımcılık yaptı. Onları tanımak için boyunlarına keçe tasmalar taktı. Mavi
gözlü öğrencilerin kahverengi gözlülere göre daha zeki, daha temiz ve daha
ahlaklı olduğunu söyledi. Mavi gözlü öğrencileri öne oturttu ve teneffüste oyun
alanında ilk dönüşü yaptı. Mavi gözlü öğrencileri, sınıfta veya oyun parkında
kahverengi gözlü öğrencilerle uğraşmamaya çağırdı. Mavi gözlü öğrencilere
derslere ve sınıfta kullanılan materyallere ilk erişim hakkını verdi.
Egzersizin tamamı sonunda Eye of the Storm adlı bir ABC News belgeseli için
ayrı ayrı filme alındı.
Olayların
yeniden kurgulanmasında bile ilk günkü kahverengi gözlü öğrencilerin
yüzlerindeki duygu buruktu. Bu alıştırmanın tekrarlanmayacağını biliyordunuz.
Öğrenciler küçük düşürüldü: oyun alanında bir araya toplandılar, yüzlerini
belgeselin kamerasından gizlemek için ceketlerinin yakalarını kaldırdılar.
Derste fazla konuşmadılar ve bütün gün fazla konuşmadılar. Mavi gözlü
öğrenciler ise rahat, mutlu, tasasız katılımcılardı.
İkinci
gün, Bayan Elliott rolleri değiştirdi. Mavi gözlü öğrencilerin boyunlarına keçe
tasmalar taktı ve onlara önceki gün kahverengi gözlü öğrencilere davrandığı
gibi davrandı. Mavi gözlü öğrenciler, bir gün önce içlerine pompalanan enerjiyi
artık kaybetmiş, kahverengi gözlü öğrencilerin ilk günkü gibi davranmış, sıkmış
ve reddetmişti. Kahverengi gözlü öğrenciler de sırayla öğrenmeye yeniden ilgi
duymaya başladılar.
Bu
belgeselde Bayan Elliott'un deneyinin büyüleyici entelektüel alt tonlarını
ortaya çıkaran birkaç sahne gizli. Bunlar, küçük öğrenci gruplarına aritmetik
ve heceleme öğrettiği sahnelerdir. Kötü damgalanmış öğrencilerin ne kadar
başarılı olduğunu gösteriyorlar. Tahtaya neredeyse hiç dikkat etmediler. Küçük
bir grupta bile geride kaldılar. Sadece kendileriyle konuşulduğu zaman
konuşurlardı. Talimatları hatırlamıyorlardı. Yavaş tepki verdiler. Bir sürü
yanlış cevap verdiler. Ancak, damgalanmadıkları bir günde, bu aynı öğrenciler,
görünüşe göre oldukları enerjik, bilişsel olarak aktif çocuklar gibi tepki
verdiler. Çevre ve içindeki durumları, yeteneklerinin gerçek bir parçası gibi
görünüyordu.
Bayan
Elliott kasıtlı olarak öğrencilerini geçici olarak "yere indirdi".
Bakış açısını dile getirdi. Gittiğim kolej yapmadı. Siyah öğrencileri
"geri çekecek" şeyler yapmaya özellikle niyeti yoktu. Aksine, onları
dahil etmeye çalıştı. Okul, kaynaştırmanın ardından ortaya çıkan sorunlara
şaşırdı. Ancak birkaç yıl grup başarısızlıklarını düşündükten ve yol boyunca
sayısız öğrenciyle konuştuktan sonra aklıma iki şey geldi. İlk olarak, ABD'deki
birçok yüksek öğrenim kurumu gibi, okul da toplumdan ve kendi tarihinden bir
sosyal organizasyonu miras almıştır; bu, siyah öğrencileri aşağıdan gelen
birleştirme baskısı altına sokabilir - geleneksel önyargı ve önyargı çerçevesi
içinde tam olarak anlaşılamayan güçlü bir baskı. Bir yanda ırkçılık, diğer
yanda öğrenci eksiklikleri. İkincisi, baskının entelektüel performansa doğrudan
veya dolaylı olarak müdahale etme gücü olabilir . Yani, başarısızlığa neden
olabilir.
Bu
zamana kadar Michigan Üniversitesi mezunu Stephen Spencer (şimdi Waterloo
Üniversitesi'nde Seçkin Profesör) ile çalışıyordum. Steve hevesli ve enerji
dolu. Michigan'da bir çiftlikte büyüdü. İşe nasıl girileceğini biliyor.
Psikoloji hakkında konuşmayı sever. Hızlıdır ve keskin bir zekaya sahiptir.
İnsanların kişisel yeterlilik algısını, bu algıyı tehlikeye atabilecek bilgiler
karşısında nasıl sürdürdükleri sorusu üzerinde çalışıyoruz. Bunu yapmaya
çalışmak, teorimize göre, zihinsel yaşamımızın ana dümencisidir, bizi
inançlarımızı ve varsayımlarımızı gözden geçirmeye, anlayışı yeniden
bütünleştirmeye ve hatta bazen büyümeyi teşvik etmeye zorlar. Bu soruları anlama
yaklaşımımız daha önce kendini olumlama teorisinde bir araya getirilmişti. Bu
teori ve alkolün farmakolojik ve psikolojik etkilerinin alkol bağımlılığına
nasıl katkıda bulunabileceğine dair ilgisiz ama aynı derecede ilginç başka bir
teori, Washington Üniversitesi'ndeki araştırmamın odak noktasıydı. Bunlar
heyecan verici görevlerdi, onlarla çalışmak bir zevkti. Steve ve ben, Robert
Joseph (zamanın başka bir mezunu, şimdi Teksas Üniversitesi'nde Seçkin
Profesör) ile birlikte her iki alanda da çok başarılıydık.
Ama
nedense, bu yeni üniversitede beni rahatsız etmeye başlayan grup başarısızlığı
sorunuydu. Kendi işime saban sürdüm ve sonunda, umduğum gibi, Steve peşimden
gelmeye başladı.
Bilimin
resmi ve önceden belirlenmiş bir iş olduğu imajına rağmen, bilimsel araştırmaların
seçim noktaları, araştırmacının resmi bir rehberlik olmaksızın bundan sonra ne
yapacağına karar vermesi gereken yerler vardır. Sezgi ve en iyi tahminler
devreye giriyor. Birikmiş iş yüküne neyin sebep olduğuna daha yakından bakmamız
gerekiyordu ve en iyi tahminim, okul ortamında bazı grupların damgalanması
olabileceği yönündeydi. Elbette gecikme, grubun kendi içindeki bir şeyden de
gelebilir. Damgalama fikrini destekledim. Başarısızlığın gruplar arasındaki
bazı biyolojik farklılıklardan kaynaklandığı fikrinden daha çok hoşuma
gittiğini kabul ediyorum - benim için cesaret kırıcı ve potansiyel olarak
insanlık dışı bir fikir. Ancak okul geriliğinin birkaç grupta meydana geldiği
gerçeği de vardı: bir grup siyah, Hispanik, Yerli Amerikalı, matematik
dersindeki kadınlar. Tüm bu gruplarda biyolojik bir şey gecikmeye neden
olabilir mi? Muhtemelen, ama aynı zamanda bu grupların damgalanma
deneyimlediklerini de hayal edebiliyorum - elbette biçim olarak farklı, ancak
yine de tam olarak geride kaldıkları alanlarda grup damgalaması. Makul bir
sonuç, ancak yalnızca bir sonuç. Bu fikri test etme zamanının geldiğini
biliyordum.
Bunu
yapmak için Steve ve ben, Jane Elliott'ın sınıfındaki durumun aynısına
ihtiyacımız vardı. Grubun üyeleri damgalandığındaki entelektüel performansını,
damgalanmadıkları zamanki entelektüel performansıyla karşılaştırmak zorunda
kaldım - mavi gözlü öğrencilerin tasma taktıkları ve sınıfın sonunda
oturdukları günkü başarılarını karşılaştırmak gibi. tasma takmayıp öne
oturdukları o günkü başarılarıyla. Grup üyeleri damgalanmadıkları zaman değil
de damgalandıkları zaman geride kalsalardı, yalnızca damgalanmanın,
değersizleştirilen sosyal statünün entelektüel performansı kötüleştirme
yeteneğine sahip olduğuna dair kanıtımız olurdu.
Kısa
süre sonra, tam olarak bu tür bir doğal deneyin kendi arka bahçemizde,
özellikle bir üniversite sınıfında, kadınların matematik ve beşeri bilimler
derslerindeki farklı deneyimlerinde gerçekleşebileceğini fark ettik. Ciddi bir
araştırma, matematik derslerinde, özellikle üniversite düzeyinde ve özellikle
daha ileri sınıflarda, kadınların sosyolog Nancy Newitt ve Elaine Seymour'un
"serin bir iklim" olarak adlandırdıkları şeyi hissettiklerini
gösteriyor. Yani, yeteneklerinin sorgulandığını, ciddiyetlerinin kadınsı nitelikleri
itibarsızlaştırdığını, sürekli olarak kendilerini savunmak zorunda olduklarını,
kariyer yükümlülüklerinin sorgulandığını vb. Bununla birlikte, İngilizce
derslerinde ve beşeri bilimlerde kadınlar, zor işlerde bile önemli ölçüde daha
az baskı hissediyorlar.
Steve
ve ben neden bu kadar fark olduğuna odaklanmadık. Kitap bu konuya birkaç kez
geri dönüyor. O zamanlar, durumun izin vereceği daha basit bir doğal deney
fikrine odaklandığımızı düşündük.
Soğuk
iklim nedeniyle daha fazla damgalanmış hissettiklerini bildirdikleri ileri
matematik derslerinde kaç kadının geride kaldığını, yetenekleri hakkında önemli
ölçüde daha az damgalanmış hissettiklerini bildirdikleri ileri İngilizce
derslerinde ne kadar geride kaldıklarını karşılaştırabiliriz. Deney basitti:
Steve ve benim tahmin ettiğimiz gibi, damgalanma entelektüel performansa zarar
veriyorsa, o zaman ileri matematik sınıflarındaki kadınlar, ileri düzey
İngilizce'deki kadınlardan daha geride kalmalıdır. Yani kız ve erkek notları
arasındaki fark ileri matematik derslerinde ileri İngilizce derslerinden daha
fazla olmalıdır.
Toplayabildiğimiz
veriler kusurluydu. Veriler toplandıktan sonra, anonimliklerini korumak için
tüm öğrencilerin adlarının kimlik numaralarıyla değiştirildiğini vurgulamak
önemlidir. İleri matematik derslerinde çok az kadın vardı. AOT puanlarını
yeniden yapılandıramadığımız ve bu nedenle onları AOT puan grubuna dahil
edemediğimiz için bazı öğrenciler hariç tutulmak zorunda kaldı.
Yine
de, Jane Elliott'ın sınıfında olanları yansıtan bir model oluştu. Kadınlar,
kanıtların daha az yaka varlığını gösterdiği ileri İngilizce'den ziyade,
kanıtların cinsiyet damgasını hissettiklerini gösterdiği ileri matematikte geri
kalma eğilimindedir.
Özellikle
gerçek sınıflardaki bu kadar yetenekli ve motive olmuş insanlar arasında böyle
bir birikim cesaret kırıcıdır. Ama bu sefer, ne zaman olduğu ve ne zaman bize
nedenleri hakkında bir şey söylemediği çizelgesi. Damgalanma ve entelektüel
faaliyet hakkındaki düşüncelerimizi pekiştirdi.
Ancak
verilerin kalitesi endişe vericiydi ve sonuçlarımızın teorimizden farklı
şekillerde açıklanabileceğini biliyorduk. Belki de İngilizce sınıfındaki
erkekler, matematik sınıfındaki erkeklerden daha az ilgiliydi. Belki de bu
yüzden o sınıflarda kadınlardan daha kötü çalıştılar. Ya da belki İngilizce
sınıf çalışması matematik çalışmasından daha kolaydır ve tüm öğrencilerin daha
iyi notlar almasını sağlar. Kolej sınıflarının gerçek dünyasında, birçok faktör
oyunda olabilir.
Damgalanmanın
azalan veya olmayan IQ üzerindeki etkisine ilişkin daha doğru bir teste
ihtiyacımız vardı. Ayrıca, etki gerçekse ve onu güvenilir bir şekilde
üretebilirsek, tabiri caizse laboratuvarda şişeleyebilirsek, diğer önemli
soruları yanıtlamak için laboratuvar prosedürünü kullanabileceğimizi de
biliyorduk. Bu etkiyi hangi faktörler şiddetlendirdi? Damgalama, entelektüel
işlevlerini bozduğunda insanlara tam olarak ne yapar? Bazı insanlar bu etkiye
diğerlerinden daha duyarlı mı? Bu tüm damgalanmış gruplar için mi yoksa sadece
bazıları için mi geçerli? Bu, entelektüel çalışmanın yanı sıra diğer
faaliyetlerde de oluyor mu? Düşük stake metrikleri mi etkilenir yoksa yalnızca
yüksek stake metrikleri mi? Ve en önemlisi, onu ortadan kaldırmak için ne
yapılabilir?
Yaklaşımımız,
laboratuvarımızdaki İngilizce ve Matematik sınıfını çoğaltmaktı. Çok basit bir
durum yarattık. İlk olarak, Michigan Üniversitesi'nden matematikte iyi olan,
çoğu birinci ve ikinci sınıf öğrencileri olan erkek ve kız öğrencileri işe
aldık. AOT testinde nicel olarak puan aldılar, girişte ilk yüzde 15'te yer
aldılar, matematikte en az iki kez "iyi" puan aldılar ve matematiğin
kişisel ve profesyonel hedefleri için önemli olduğunu belirttiler. Matematik
becerileri ve matematiğe bağlılık açısından temelde eşit ve güçlü olan erkek ve
kız öğrencilerimiz var. Sonra onları laboratuvara taşıdık ve onlara çok zor bir
zeka testi yaptık. Bu, deneyin çekirdeğiydi. Ama tabii ki bu katılımcıların
yarısının testi damgalayıcı veya potansiyel olarak damgalayıcı koşullar
altında, diğer yarısının da damgalayıcı koşullar olmadan teste girmesini
istedik.
Yine,
çalışmamızı in vivo olarak simüle ettik. Matematikteki testin konusunu
İngilizceye kıyasla çeşitlendirdik. Katılımcıların yarısı, GRE (Graduate Record
Examinatio^ 5 ] ) matematik testinin otuz dakikalık bir bölümü olan
matematik sınavına girdi ; diğer yarısı, bilgi tabanı gerektiren ciddi bir
sınav olan İngiliz Edebiyatı GRE sınavının otuz dakikalık bir bölümü olan
İngilizce sınavına girdi. Bölümler, Genel Nicel veya Sözel GRE'den değil,
Matematik ve İngilizce'deki daha zor konu testlerinden alınmıştır.
Kadınların
matematik yapma becerilerine ilişkin olumsuz klişelere dayanarak bu şekilde
akıl yürüttük: zor bir matematik testi çözmek bile bir kadını damgalanma
riskine, kadın olduğu için matematik becerilerinde sınırlı görülme riskine
maruz bırakır . Böyle bir testin hayal kırıklığı, doğal olarak kaygıyı
artırır.
Aksine,
hiçbir klişe, erkeklerin bir grup olarak matematiksel yeteneklere sahip
olmadığını söylemez. Birey olarak bundan yoksun olabilirler. Testteki hayal
kırıklığı bunu yansıtmış olabilir. Ancak bu, erkek oldukları için matematiksel
yeteneklere sahip olmadıkları anlamına gelmez.
Ve
aynı nedenle, İngiliz Edebiyatı sınavına giren erkek ve kadınların grup olarak
damgalanma tehdidi olmamalıdır. Erkeklerin literatürde grup damgalama tehdidi
hissedip hissetmediğini merak etmemize rağmen, bu alanda hiçbir grubun
yetenekleri ciddi şekilde damgalanmamıştır.
Daha
sonra gerçek saha çalışmamızın bir laboratuvar kopyası vardı. Eğer bir tasma
takmak -grup damgalanması riski- entelektüel faaliyete müdahale etmek için
yeterliyse, o zaman kadınlar damgalandıkları matematikte erkeklerin gerisinde
kalmalı, ancak hiçbir grubun damgalanmadığı İngilizce'de değil. Ve işte, tam
olarak olan buydu.
İlham
aldık. Bir şeyi kanıtladığımız için değil, özellikle en azından bir tane olduğu
için, biraz ileride anlatacağım makul bir alternatif açıklama olduğu için. Ama
artık gerçek dünyada gördüklerimizi yeniden üreten laboratuvar prosedürlerimiz
vardı. Ve nispeten güvenliydiler. Katılımcıları daha önce her zaman
yapmadıkları bir şeyi yapmaya zorlamak zorunda değildik; sadece bir test
çözüyorlardı. Ayrıca, onlara deneyi en sonunda açıklayarak, bilgi alarak, kendi
yaşamlarındaki baskılarla daha iyi başa çıkmalarına yardımcı olabiliriz. Jane
Elliott'ın sınıfının güvenli bir versiyonuna sahiptik - olası IQ damgalama
etkisinin yakından görülebildiği, bunun nasıl ortaya çıktığını ve belki de
nasıl azaltılabileceğini öğrenebileceğimiz bir yer.
Kadınların,
deneyde daha kötü performans göstermelerine neden olan, kendileriyle ilgili
utanç verici bir görüşü doğrulama ihtimalinden dolayı baskı altında olduklarına
inandık. Ama rahatsız edici olmasa da güçlü bir alternatif olasılık dikkatimize
sunuldu: Belki de kadınların daha mütevazı sonuçları, zor matematikte kendini
gösteren daha az biyolojik matematik becerilerini yansıtıyordu.
1980'lerin
başında, iki psikolog, Camille Benbow ve Julian Stanley, prestijli bilimsel
dergi Science ^ 6 ] 'da yayınlanan, matematikte cinsiyet
farklılıkları üzerine birkaç büyük çalışma yürüttüler . İlginç bir şekilde,
çalışma koşulları bizimkinden biraz farklıydı. Ayrıca matematikte çok başarılı
olan öğrencileri seçtiler. O ana kadar esasen aynı matematik dersini almış olan
ve okullarındaki standartlaştırılmış sekizinci sınıf matematik sınavlarında
sınava girenlerin ilk yüzde 3'ünde yer alan sekizinci sınıf kız ve erkek
çocukları vardı. Öğrencilere, AOT'nin matematik bölümü olan sekizinci sınıflar
için çok zor olan bir matematik testi önerdiler. Onların sonuçları bizimkine
benzerdi. Kızlar erkeklere göre daha kötü performans gösterdi. Ve bu
çalışmadaki kız ve erkek çocuklar matematik becerileri açısından çok dikkatli
bir şekilde seçildiğinden ve test öncesi eşit matematik eğitimi aldığından,
Benbow ve Stanley kızların çalışmalarındaki düşük performanslarının belki de
kadınların matematikteki düşük biyolojik becerilerini yansıttığı sonucuna
vardılar. .matematik daha karmaşık hale geldiğinde kendini gösterir.
Toplumumuz,
alkolizm ve hiperaktiviteden mutluluğa kadar her şeyin genetik açıklamalarından
büyüleniyor. Tıpkı daha önce bahsettiğim atletik performanstaki ırksal
farklılıklar gibi, matematik performansındaki cinsiyet farkının altında
genetiğin yattığı fikri bizi büyüleyecek gibi görünüyor. Örneğin, Ocak 2005'te
Massachusetts Institute of Technology'de (MIT) bilimde kadınların varlığı
konulu bir konferansın başlangıcında yaptığı konuşmada, Harvard
Üniversitesi'nin o zamanki başkanı Larry Summers şunları söyledi: -sınıf
bilimsel meslekler. Bunlardan ilki, yüksek güçlü çalışma hipotezi adını
vereceğim. İkincisi, diferansiyel üst düzey doğal yetenek olarak
adlandıracağım şeydir ve üçüncü hipotez, çalışmada farklı sosyalleşme ve
seçilim kalıpları olarak adlandıracağım. Ve bence, önemleri tam olarak az önce
anlattığım sırayla ilerliyor.
Massachusetts
Institute of Technology'de seçkin bir biyolog olan Nancy Hopkins, konuşmasının
ortasında öne çıktı. Çok geçmeden, konferanstaki bilim adamları kargaşa
içindeydi - çoğunlukla Summers'ın ikinci hipotezinin sözde anlamı hakkında
tartışıyorlardı. Birkaç saat sonra, medya devam eden kafa karışıklığını haber
yapmaya başladı - Summers'ın konuşmasına tanık olarak katılımcılarla röportaj
yaptılar. Birkaç gün boyunca, televizyon ve radyo talk şovları, bir editörün
mektubunu içeren orta sayfadaki makaleler ve medya uzmanları, kamuoyunun
dikkatini onun sözlerine ve destekçilerinin ve aleyhte olanlarının
argümanlarına odakladı. İnsanlar Summers'ın yakında emekli olmasını istedi.
Harvard Üniversitesi'ndeki protestolar, konferansı takip eden haftalar ve
aylarda yoğunlaştı. O yılın 15 Mart'ında, Harvard'daki Fen ve Edebiyat
Fakültesi üyeleri 218'e karşı 185 oyla Summers'a artık Harvard Üniversitesi'nin
rektörü olarak güvenmediler. Bu oylamayı, Harvard'ı yöneten mütevelli heyeti
olan Harvard Corporation'ın desteğiyle kabul etti. Ancak bir yıl sonra,
fakültenin başka bir güvensizlik oylamasını engellemek için Summers istifa
etti. Bu zamana kadar başkanlığı sırasında başka sorunlar ortaya çıktı.
Liderliği konusundaki tartışma genişledi. Ancak çok az kişi, Summers'ın başkanlığının
sonunun, onun ikinci hipotezine -matematik ve bilimdeki cinsiyet
farklılıklarının temel olarak genetik matematik yeteneğindeki cinsiyet
farklılıklarına dayandığı şeklindeki- gelişigüzel bir gönderme olarak gördüğü
şeyle başladığını iddia edecek.
Steve
Spencer ve ben, matematikteki cinsiyet farklılıklarının genetik açıklamasıyla
özel olarak ilgilenmiyorduk. Bizim fikrimiz, damgalamanın bu farklılıklarla
insanların genellikle düşündüğünden daha fazla ilgisi olduğuydu. Ancak Summers
bölümünden çok önce genetik sorunun çok büyük bir kültürel ağırlığı olduğunu
biliyorduk. Ek olarak, deneysel sonuçlarımız için olası bir alternatif açıklama
olarak hareket etti. Bunu aklımızda tutmamız gerekiyordu.
Gelişmekte
olan araştırma programımızda küçük şeyler yoktu. Güçlü ve eşit matematik
becerilerine sahip kadın ve erkekleri dikkatlice seçtikten sonra, onlara
verdiğimiz zor matematik testinde kadınların erkeklerden daha kötü performans
gösterdiği şeklindeki basit bulgumuzu iki makul ama çok farklı fikrin açıklayabileceği
noktasına geldik. yani, klasik bir birikim gösterdiler. Açıklamamız, zor bir
matematik sınavı sırasında yaşanan hayal kırıklığının, kadınların matematikte
kötü oldukları yönündeki kamuoyu görüşünü doğrulamak veya onayını görmek
konusunda endişe duymalarına neden olduğu ve bu kaygının da işlerine müdahale
ettiği şeklindeydi. Böylece matematiğe müdahale eden damgalamanın “yakasını”
gördük.
Diğer
bir açıklama da, kadınların, psikolojik savunmasızlık veya Summers'ın ikinci
hipotezindeki bazı faktörler gibi, kadınlarda bulunan bir şey nedeniyle geride
kalmasıydı.
Bulgularımız
hakkında iki sonuçtan hangisinin en iyi olduğunu bize gösterecek bir deneye
ihtiyacımız vardı. Bu, bilimin eğlenceli ve stresli kısmıdır: ampirik testte
iki fikrin yan yana getirilmesi. İyi bir ampirik test bulursanız, net bir yanıt
almayı umarsınız. Bu durumda, açık bir cevap ima edilen anlamlara sahip
olacaktır. Bu bize önceki deneylerimizin gerçekten de kadınların matematik
yeteneği üzerinde açıklanmayan bir etki bulup bulmadığını -Amerika Birleşik
Devletleri'nde damgalanmış bir cinsiyet kimliği- bulup bulmadığını veya
kadınların matematik yeteneğinde yüksek matematikte kendini gösteren, uzun
süredir var olduğu varsayılan bir sınırlamayı ortaya çıkarıp çıkarmadığını
gösterecek. Gerçek çıkarları olan bir deney olurdu.
Ama
ne tür bir deney olabilir?
Bir
cevap bulmaya çalışırken, açıklamamızla ilgili bir şey daha fark ettik. Zor bir
matematik testi çözen hevesli kadınlar hakkında, bir klişeyi doğrulama
korkusunun baskısının, zor matematik testlerine girme konusundaki normal
deneyimlerinin bir parçası olduğunu tartıştık. Baskıyı hissetmek için ihtiyaç
duydukları tek şey, zorlu matematik testlerinin kaçınılmaz yol arkadaşı olan
hayal kırıklığıydı. Engellenme, kültürel klişenin akla gelmesine ve kişisel
olarak onlarla alakalı olarak algılanmasına neden olur. Bu, böyle bir baskı
uygulamak için daha fazla bir şeye gerek olmadığı anlamına geliyordu. Sadece
matematikle motive olmuş kadınlara zor bir matematik testi yapın ve
laboratuvarımızdaki ve muhtemelen gerçek hayattaki baskıyı otomatik olarak
hissedecekler.
Dolayısıyla,
iyi bir deney yaratmanın zorluğu, matematik sınavı sırasında kadınlar üzerinde
baskı yaratacak gerçek hayattan farklı bir şey bulmak değildi. Zorluk,
kadınların bu tür sınavlar sırasında hissetme eğiliminde oldukları baskıyı
hafifletmek için gerçek hayattan ekstra bir şey bulmak, zorlu matematik
sınavları sırasında damgalanmanın "yakasını" bir şekilde kaldırmaktı.
Basıncı
düşürmek kadınların testlerinin performansını iyileştirdiyse, daha önceki
deneylerimizde performanslarını baltalayan şeyin baskı olduğunu bilirdik.
Ancak
bu baskı nasıl azaltılabilir?
İlk
başta onları kadınlar ve matematik hakkındaki olumsuz klişelerin yanlış
olduğuna ikna etmeyi düşündük. Bir klişeye inanmayı bırakırlarsa, onu
doğrulamaktan endişe duymayabilirler. Ama sonra, onları diğer insanların yaygın
klişeye inanmadığına ikna edebilsek bile bunun çok daha zor olacağını fark
ettik. Hâlâ testi yapmanın diğer insanların -belki de deneyi yapanların
kendilerinin- onları klişeleştirmesine neden olacağından endişeleniyor
olabilirler.
Sonra
basit bir fikrimiz vardı. Testi öyle bir şekilde sunacağız ki, kadınların
matematik becerisine ilişkin kültürel klişe onların performanslarıyla ilgisiz
olacak. "Kadınların zor standart matematik testlerinde erkekler kadar
başarılı olamadıklarını duymuş olabilirsiniz ama bu özel standart
matematik testlerinde doğru değildir. Özel testlerde kadınlar her zaman
erkekler kadar iyi performans gösteriyor. ” Bu, gerçek deneyde
söylenenlerin yakın bir yeniden anlatımıdır.
Basit
talimat. Ancak testi bu şekilde sunmak, kadınların hissettiği hayal
kırıklığının anlamını değiştirdi. Bu senin bir kadın olduğuna dair bir işaret
değildi, çünkü özel bir test bir kadın hakkında veya bir bütün olarak bu alan
hakkında hiçbir şey söyleyemezdi. Artık bu sınava giren adamlarla aynı
gemideydiler. Hayal kırıklıkları, birey olarak matematikte başarılı
olmadıklarını doğrulayabilir, ancak kadın oldukları için matematikte başarılı
olmadıklarını doğrulayamaz.
Öğretimde
bir değişiklik ve ileri matematikte onlara musallat olan cinsiyet kimliği
gitmiş olacak.
Yani
bir planımız vardı. Deneyi önceki gibi yapacağız. Michigan'da güçlü matematikçi
kadınları ve erkekleri işe alacağız. Herkese aynı odada zor bir matematik testi
yapacağız. Kadınların damgalanma riskini yaşamasını istemediğimiz grup için ise
testi cinsiyet farkı göstermeyen bir test olarak sunacağız.
Bu,
ampirik bir testte iki büyük fikri karşı karşıya getirmek için ihtiyacımız olan
tüm unsurları yerine getirecektir. Damga baskısı azaltılan kadınlar bu deneyde
eşit yetenekteki erkekler kadar iyi performans gösterseydi, damga baskısının
daha önceki çalışmalarda performanslarını kötüleştirdiğini bilirdik. Baskının
kadınların matematik performansı üzerinde büyük bir etkisi olabileceğini
biliyorduk. Ancak bu baskıyı azaltmak kadınların testteki performansını
etkilemiyorsa (eğer kadınlar eşit eğitimli erkeklerden daha kötü performans
gösteriyorsa), o zaman önceki sonuçlarımızda baskının bir faktör olmadığını,
başka bir şeyin gerçekleştiğini bileceğiz. Belki sosyalleşmeyle ilgili bir şey,
ya da belki Summers'ın "ikinci hipotezi".
Araştırmamızın
bu noktasında, Steve ve ben özellikle daha ciddi sonuçlara odaklanmadık. Ama o
deneyde, risklerin yüksek olduğunu anladık. Heyecanlı ve gergindik.
Ve
sonuçlar harikaydı. Bize net bir cevap verdiler. Testin cinsiyet
farklılıklarını gösterdiği söylenen katılımcılar arasında, kadınların hala
damgalama onayından dolayı kendilerini tehdit altında hissedebildikleri
durumlarda, kadınlar eşit derecede nitelikli erkeklerden daha kötü performans
gösterdi - tıpkı ilk deneylerde olduğu gibi. Ancak, testin cinsiyet farkı
göstermediği, kadınların bir klişe nedeniyle yargılanma tehdidinden uzak olduğu
söylenen katılımcılar arasında, kadınlar eşit derecede deneyimli erkeklerle
aynı yüksek düzeyde performans gösterdi. Başarısızlıkları ortadan kalktı. ^ 7
]
Sonuçların
araştırma hayatımızın seyrini değiştirdiğini söylemek abartı olmaz.
Kuramsallaştırdığımız damgalama baskılarının matematikle uğraşan kadınların
günlük deneyimlerini etkileyecek kadar güçlü olduğuna dair ilk ampirik sinyali
verdiler, özellikle de hayal kırıklığının kaçınılmaz olduğu, becerilerinin
sınırında matematik. Aynı anda bize, kadınların matematikte birikmiş iş
yükünün, olduğu yerde, insanların düşündüğünden daha düzeltilebilir
olabileceğini söylediler. Jane Elliott'un öğrencilerinin tasmasını kaldırmanın
akademik performanslarını artırması gibi, ileri düzey matematikle uğraşan
kadınların normalde başına gelen klişe tehdidini ortadan kaldırmak da
performanslarını önemli ölçüde artırdı.
Hiçbir
şekilde bulgularımızın tam bir açıklamasına sahip değildik. Kitap size bu
konuda çok şey anlatacak. Ayrıca bulgularımızı genellerken dikkatli olmamız
gerekiyordu. Örneğin damgalama tehdidini ortadan kaldırmanın matematikteki tüm
cinsiyet farklılıklarını ortadan kaldıracağını kastetmiyorlardı. Matematik
performansında en çok gözlemlenen cinsiyet farklılıkları, deneylerimizde olduğu
gibi, matematik becerileri ve motivasyon açısından benzerlik için seçilen erkek
ve kadın örnekler arasında görülmemektedir. Matematik müfredatını farklı
şekilde tamamladıkları, matematiğe farklı ilgileri olduğu, damgalanma tehdidine
farklı yaşam boyu maruz kaldıkları vb. Bir vakada damgalanma tehdidinin
tasmasını kaldırmak farklılıkları azaltabilir, ancak tamamen ortadan kaldırması
gerekmez.
Bununla
birlikte, sonuçlar Steve ve bana, kadınların matematikle ilgili alanlarda
ilerlemesinde özellikle talihsiz bir rol oynayabilecek önemli bir olguyu
aydınlatmamız gerektiğini açıkça gösterdi.
Araştırmalar,
kadınların matematikte ne kadar ilerlerse devam etmelerinin o kadar zor
olduğunu göstermiştir. Pek çok faktör buna katkıda bulunur: kadınların
toplumdaki rolü, belki matematikte kadınlara karşı ayrımcılık, belki de
yetenekleriyle ilgili düşük beklentiler. Steve ve ben başka bir açıklama
bulduğumuzu hissettik: Matematiksel başarının yeni bir aşamasına geçerken zor
bir anda ortaya çıkan, toplumun kadınların matematiksel yetenekleri hakkındaki
şüphelerini doğrulama tehdidi, önlerinde büyük bir engel.
Kaşifler
olarak hayatımızı değiştiren ve bize harekete geçme emrini veren bu keşifti.
Ancak
fikrimizin alışılmadık olduğunu kabul etmek zorundaydık. Buna giden küçük
adımlar tutarlıydı: öğrenci mülakatlarım, başarısızlık olgusunu gösteren
veriler ve şimdi de matematikte kadınlarla yaptığımız deneyler. Bununla
birlikte, alışılmadık bir fikirdi - öyle olduğu gibi, grup klişelerinin
(kadınların matematik yetenekleri hakkındaki klişeler gibi), güçlü kadın
matematik öğrencilerinin standart testlerdeki performanslarına ve muhtemelen
matematiksel performanslarına müdahale edecek kadar bozulmaya neden
olabileceğini düşündüren bir fikir. bir bütün olarak kariyer.
Düşüncemiz
de alışılmadıktı, çünkü bunun kötü niyetler olmadan, örneğin önyargılı insanlar
olmadan gerçekleşebileceğini varsayıyorduk. Deneklerimiz odada yalnızdı.
Deneyin kadınlara karşı önyargıları olan kişiler tarafından
gerçekleştirildiğine inanmak için hiçbir sebepleri yoktu. Bildikleri o toplumun
kültürüydü. Bu kültürdeki insanların matematik yeteneğini kadından çok erkek
olarak görme eğiliminde olduklarını biliyorlardı. Performanslarının bu bakış
açısını doğrulayabileceğini biliyorlardı. Ve matematiğe yatırım yapan kadınlar
için bu tür bir düşünce zinciri, işlerine engel olacak kadar sinir bozucu ve
dikkat dağıtıcıydı.
Aynı
şekilde fikrimizin de ortak bir yönü yoktu. Matematik ve bilimin elit
seviyelerine neden çok az kadının ulaştığına dair araştırma literatüründeki
nedenler listesinde yer almadı. Fikrin geliştirme versiyonlarını konferanslarda
sunduk. İnsanlar, kadınların matematik becerisine ilişkin olumsuz bir görüşün
doğrulanması riskini ortadan kaldırarak, kadınların matematik performansının
büyük ölçüde geliştirilebileceği sonucunu beğendiler. Ama açıklamamızı ayrı bir
fikir olarak kafalarında tutmaları zordu. Her şeyi başka bir şeye indirgediler.
"Kadınların matematiksel çalışmaları için daha düşük beklentileri
olduğunu ve daha yüksek matematikle karşılaştıklarında, bu düşük
beklentileri kendi başlarına gerçekleştirdiklerini söylemiyor musunuz
?" Bunun hakkında düşündük. Ancak bu, sonuçlarımızı açıklamadı.
Deneyimizdeki kadınlar yüksek beklentilere sahip oldukları için seçildi.
Matematikte her zaman iyi oldular ve testin cinsiyet farklılıklarını tespit
edemediği söylendiğinde iyi iş çıkardılar. Zor matematik, kendini
gerçekleştirmenin kadınların geride kalmasına neden olduğu düşük beklentilerine
neden olduysa, deneklerimizin de geride kalması gerekirdi. Bu olmadı.
Özel
bir şeyimiz olduğunu düşündük. Yine de, onun ne olduğundan çok ne olmadığı
hakkında daha çok şey bildiğimizi fark ettik.
Birçok
soru vardı. Basınç performansı nasıl etkiledi - hafıza bozukluğu? Ek bilişsel
yük? Fizyolojik bozulma? Sadece işin kalitesine önem veren insanları mı
etkiledi? Sadece matematikteki kadınları mı etkiledi yoksa diğer grupları ve
diğer başarı türlerini de etkiledi mi? Büyük bir çabayla üstesinden gelinebilir
mi, yoksa çabalar her şeyi mahveder mi? Okullar ve öğretmenler baskıyı azaltmak
için ne yapabilirdi? İnsanlar bunu kolaylaştırmak için ne yapabilirdi?
Önemli
sorular - hepsi zamanında araştırılacak ve birçoğu yanıtlanacaktır. Ama o dönem
başka bir işbirliği bağlamında, merakım azınlık öğrencilerinin başarısı
konusuna geri döndü. Kadın matematik öğrencilerini etkileyen aynı süreç,
azınlık öğrencilerinin başarısızlıklarında bir faktör olabilir mi?
3. Bölüm
Basmakalıp tehdit
beliriyor ve birden fazla grupta
1978'de
ben Seattle'da yaşarken, Seattle SuperSonics NBA şampiyonluğunu kazanmaya bir
maç uzaktaydı. Ertesi yıl kazandılar. Şöhret yükselişlerinden önce uzun bir
sıradanlık dönemi geldi. 1978 sezonu, sezonun ilk haftalarında 5 galibiyet ve
17 mağlubiyetle aslında ortalamaydı. Kulüp yönetimi daha sonra koçu kovdu ve
yenisini işe aldı - birkaç yıl önce takımın oyuncu-antrenörü olan genç Lenny Wilkens.
Oyuncular değişmedi, sadece Wilkens eklendi. Takım hemen kazanmaya başladı -
Wilkens yönetiminde 18 mağlubiyete karşı sezon başına 42 galibiyet. Sezon
47:35'te sona erdi ve Sonics, şampiyonanın 7. Oyununun son saniyelerinde NBA
şampiyonluğunu sadece 6 sayı farkla kaybetti. Personeldeki tek değişiklik
Wilkens'in gelişiydi ve ekibin yapbozu bir araya geldi.
Maçlarda
darbe öncesi ve sonrası takımın nasıl anlatıldığı burada ilginç. Kayıplar
sırasında, yerel spor muhabirleri oyuncuları olabilecek en kötü şekilde
nitelendirdi. Oyun kurucu iyi paslar veriyor ama topu sepete gönderemiyor.
Güçlü forvet çok uzağa atar ve sepetin altındaki topun kolay sekmelerini
kaybeder. Merkez çok az hareket ediyor ve saha ortasında pas yakalamıyor. Spor
muhabirleri gözlemci olarak görev yaptı. Neler olduğunu anlamak için görüş
alanlarındaki oyuncuları ve özelliklerini kullandılar. Ve kayıpları
açıklamaları gerekiyordu. Oyuncuların eksikliklerine vurgu yapmaları mantıklı.
Teknik
direktör değişikliği ile Sonics değişti. Artık spor muhabirleri kayıpları değil
başarıları anlatmak zorundaydı. Oyuncuların özellikleri değiştirildi. Bir ay
önce olumsuz olarak tanımladıkları aynı oyuncuları övdüler. Oyuncuların zayıf
yönleri, güçlü yönleri haline geldi. Oyun kurucunun zayıf top sürmesi, sahadaki
dehasının bir kanıtı oldu, forvetin zayıf ribaund yeteneği, mükemmel uzun
menzilli şutu için ödenmesi gereken küçük bir bedeldi ve merkezin hareket
kabiliyetinin olmaması, onu pota altında istikrarın garantörü haline getirdi. .
Takım finale ulaştığında, yorumcular her pozisyonda bir dahi gördüler.
Azınlıkların
ve kadınların başarısızlığına ilişkin açıklamalar, 1978'in başındaki Sonics ile
aynı kısıtlamalara tabidir. Neredeyse her zaman, başarılardan çok
başarısızlıkları açıklamaya çalışan gözlemcilerin bakış açısını yakalarlar. Bu
sınırlar içinde, öğrenci başarısızlıkları, tıpkı oyuncu başarısızlıklarının
1978'in başındaki Sonics'in sorunlarının nedenleri olarak mantıklı olması gibi,
sorunların nedeni olarak anlamlıdır. Sonra, araştırmamızın üzerinde gezinen bir
hayalet gibi, dezavantajlı azınlıklar ve kadınlar arasında başarısızlık
psikolojisini açıklayan uzun bir gelenek vardı.
,
Küçümseme ve Acıma adlı kitabında [8] bu sosyal bilim geleneğini Afrikalı
Amerikalıların deneyimine odaklanarak anlatıyor. Spor muhabirleri gibi, kamusal
bilimsel gözlemciler de yirminci yüzyıl boyunca siyahların yaşadığı kötü
sonuçları (ekonomik, sosyal, eğitimsel, tıbbi) açıklamaya çalışıyor. Scott,
spor muhabirleri gibi, Afrikalı Amerikalıların kusurlara odaklanma eğiliminde
olduğunu ve bunlardan birinin diğerlerine baskın olduğunu savunuyor - buna
"zihinsel hasar" diyor.
Tanıdık
bir fikir. Yirminci yüzyılın ortalarının büyük sosyal psikoloğu Gordon Allport
bunu daha kısa ve öz bir şekilde ifade ediyor: "İtibar, ister yanlış ister
doğru, kişinin karakterine hiçbir şey yapmadan dövülemez, dövülemez, kafasına
çakılamaz." Bireysel siyahların ruhu zarar görür, topluma yansıtılan
grubun olumsuz bir imajı fikrini sürdürür - siyahların agresif, daha az zeki
vb. Bu görüntülere tekrar tekrar maruz kalma, onların içselleştirilmesine,
zımnen doğru olarak kabul edilmesine ve grup için muhtemelen trajik olmasına
neden olur. Asimilasyon karaktere zarar verir, düşük benlik saygısına, düşük
beklentilere, düşük motivasyona, kendinden şüphe duymaya ve benzerlerine neden
olur. Ve hasar, yüksek işsizlik, kötü evlilikler, düşük eğitim seviyeleri ve
suç gibi pek çok kötü şeye katkıda bulunur.
Fikir,
Scott'ın işaret ettiği gibi, bilimsel bir fikirden daha fazlasıdır. Bu, olumsuz
değer verilen grupların üyelerinin başarısız olmasına neden olan gerçek bir
basmakalıp, geleneksel bir bilgeliktir. Bu nedenle, siyahi üniversite
öğrencilerinin ve kadınların yeteneklerine göre beklediğinizden daha az
başarılı olmalarına neden olan herhangi bir şey varsa, bu zihinsel eksiklikler,
güven eksikliği, beklentiler ve kendini kırbaçlama olmalıdır. Böyle bir
açıklama mantıksal olarak gözlemcinin bakış açısından çıkar ve geleneğin
ağırlığıyla desteklenir. Bundan sonra ne yapacağımı düşünürken düşüncelerime
ağır bir ağırlık verdi.
Seattle
spor muhabirleri nihayet 1978'de gidişatı değiştirdi. Sonics'i oldukları gibi
gördüler. Bu onların içgörülerinden kaynaklanmıyordu. Sonics aynı oyuncularla
kazanmaya başladı. Her şey netleşti. Takımın kaybetmesinin tek nedeni zayıflıklar
değildi. Elbette spor muhabirleri tamamen haksız değildi. Oyuncuların
kayıplarına kesinlikle katkıda bulunan kusurları vardı. Ancak zafer, kusurların
tek sebep olmadığını gösterdi. Başka bir şeyin etkisi oldu - Wilkins'in tahmin
ettiği bir şey.
Seattle
spor spikerleri gibi, Sonics kazanmaya başladığı anda, benim azınlıkların ve
üniversiteli kadın öğrencilerin başarılarına ilişkin kendi gözlemci görüşüm,
gerçekler nedeniyle sürekli olarak dalgalanıyordu. Bu öğrencilerin kusurları
olmadığından değildi. Bu toplumda eğitim, erişim veya kalite açısından eşit
değildir. Sosyoekonomik geri kalmışlık, sosyal uygulamaların ayrışması ve
sınırlı kültürel yönelim, bazı grupların eğitim fırsatlarını tarihsel ve kalıcı
olarak diğerlerinden daha fazla zayıflatmıştır. Bu farklılıklar, grubun
üniversite başarısını etkilemeye yetecek kadar ve gözlemciler tarafından dikkat
çekilecek kadar, karşılık gelen grup beceri eksikliklerine yol açabilir.
Bununla birlikte, yolumdaki gerçekler, sürekli olarak bu eksikliklerin tek neden
olmadığına işaret etti.
Ve
belki de bu gerçeklerin en önemlisi, çalışmamıza katılan öğrencilerin tipiydi.
Düşük vasıflı, düşük motivasyonlu, yetersiz eğitimli öğrenciler değillerdi.
Herhangi bir normal standarda göre, önemli psikolojik veya beceri eksiklikleri
yoktu. Seçkin üniversitelerden birine kabul edilen, ülkenin en iyi üniversite
öğrencileri arasındaydılar. Ayrıca Michigan sınıflarında hem güçlü hem de zayıf
öğrenciler arasında başarısızlık gördüm ve kapsamlı bir literatür
araştırmasının gösterdiği gibi, çoğu üniversite sınıfında mevcuttu.
Gördüklerimin ve deneylerimizin gösterdiklerinin tam bir açıklaması olarak
ortaya çıkan kusurlar fikrine karşı yeterince gerçek birikmişti.
Ama
çok derine inmeden önce çok daha temel bir soruyu yanıtlamam gerekiyordu. Steve
ve benim kadınlarla ve matematikle yaptığımız deneylerde gözlemlediğimiz
damgalama etkisinin diğer gruplara da yayılıp yayılmayacağını bilmem
gerekiyordu. Entelektüel yetenekleri toplumda hafife alınan diğer grupların
sonuçları üzerinde baskı olacak mı? Çalışmaya akademik zorlukları olan grup
olan Afrikalı-Amerikalıların zor standart testlerdeki performansını etkileyecek
mi?
1991'de
bu sıralarda, Ann Arbor'daki Michigan Üniversitesi'nden tekrar Stanford
Üniversitesi'ne taşındım ve ailemin en sevdiği West Coast'a döndüm. Bana harika
bir yeni yazar katıldı, Princeton'da yeni doktora yapmış Joshua Aronson (şimdi
ünlü bir New York Üniversitesi profesörü). Joshua, bir doktora öğrencisi
olarak, benim birkaç yıl önce geliştirdiğim ve öğrencilere öğrettiğim kendini
olumlama teorisiyle ilgili araştırma problemlerinin peşine düşmeye karar verdi.
Bu konuda kapsamlı bir tezi yeni bitirdi. Sosyal psikoloji ve deney için
sezgisel bir burnu vardı. Ancak daha önce Steve gibi, Josh da kendisini
başarısızlığa, matematikteki kadınlara, damgalanmanın entelektüel çalışma ve
devamı üzerindeki olası etkilerine dalmış meşgul bir profesörle çalışırken
buldu. Bulmacalar masamın üzerindeydi. Meraklı ve fikirlerle dolu Josh,
cevaplar bulmaya çalışırken bana katıldı. Şanslı olduğumu hissettim. Bir kafa
iyidir, ancak iki daha iyidir.
Önümüzde
duran gerçeklere baktık: Başarısızlık olgusu, kadın ve siyah öğrencilerle
yaptığım görüşmeler, Steve ile yaptığım Michigan Deneylerinin sonuçları.
Sorularımızı sıraladık. Öncelikli olarak genel soru şuydu: Steve ve benim
matematikte kadınlar üzerinde gözlemlediğimiz damgalama baskısı etkisi,
akademik sorunları bu çalışmayı tetikleyen grup olan Afrikalı Amerikalılar gibi
entelektüel yeteneklerine saygı duyulmayan başka bir grubu da kapsayacak mıydı?
Durum böyle olsaydı, damgalanmanın entelektüel işleyiş üzerindeki etkisinin -bu
genel bir fenomendir- entelektüel yetenekleri daha geniş toplumda olumsuz
olarak görülen herhangi bir grubun, birinin veya tamamının üyelerinin başına
gelebileceğine inanmak için iyi nedenlerimiz olurdu. . Eğer durum böyle
olmasaydı, kadınların bu baskıya karşı özel bir hassasiyete sahip olma
ihtimalini düşünmemiz gerekirdi.
İkinci
soru şu şekilde özetlenmişti: Damgalanma baskısının etkisi "siyah"
öğrencilere olduysa, Steve'in deneylerinde matematikte güçlü kız öğrencilerde
olduğu gibi, bu güçlü "siyah" öğrencileri de etkilerdi. Düşünmek için
sebep vardı. Aslında, bu araştırmaya fon sağlamak için sunduğum hibe teklifini
değerlendirenler bu olasılıktan hiç şüphe duymadılar. Tanımladığımız türden
damgalamanın, ülkenin en prestijli üniversitelerindeki güçlü, motive olmuş
siyahi öğrencilerin entelektüel faaliyetlerini ciddi şekilde bozabileceğine
inanmakta zorlandılar. Bu öğrencilerin, böyle bir baskıyla şaşkına dönemeyecek
kadar güçlü veya fazla motive olacaklarını düşündüler. Onların konumunu
anlayabildik ama bizimkinden vazgeçmek için acele etmedik: sonunda, sezgiden
çok gerçekler bizi böyle bir olasılığa götürdü. Görevimizin iki bölümden
oluştuğunu biliyorduk: Birincisi, Steve ve benim kız matematik öğrencileri
üzerinde sahip olduğumuz etkinin siyah öğrencilerde de olup olmayacağını test
etmek ve ikincisi, güçlü "siyah" öğrencilerin etkileyip
etkilemediğini test etmek. BT. Çalışmanın yeri konusunda şanslı olduğumuz
ortaya çıktı: Stanford Üniversitesi, ülkedeki en seçici üniversitelerden
biriydi.
Yakında
denemeye başladık. Çoğu ikinci sınıf olan siyah beyaz Stanford öğrencilerini
aynı anda laboratuvara davet ettik ve onlara ileri düzey GRE konuşma bölümünün
öğelerinden oluşan zor bir sözel muhakeme testi sunduk. Bu aşamada, test
öğrenciler için zordu - bu tür kağıtlar ön sınavda yüzde 30'dan fazla puan
almadı. Test hayal kırıklığı yaratacaktır. Kadınlar için zor matematik
testlerinden kaynaklanan heyecan gibi, siyah öğrencilerin de gruplarının daha
düşük entelektüel yeteneklerine ilişkin klişeyi onaylayabildikleri için hüsrana
uğrayabileceklerini varsaydık. Testi tıpkı gerçek hayatta yaptığımız gibi
yaptık, sıra dışı hiçbir şey yoktu ve siyah öğrencilerin kendilerini tehdit altında
hissedecek kadar hüsrana uğrayacaklarını varsaydık.
Beyaz
öğrenciler de hayal kırıklığına uğramak istemezler. Ama endişelenmezler, çünkü
grupları hakkında hiçbir şeyi doğrulamadılar, çünkü toplumda beyazların
aşağılık yeteneklerine dair bir klişe yok.
Beklediğimiz
şey oldu: Beyaz öğrenciler siyahlardan çok daha başarılı oldu. GRE'nin yarım
saatlik bölümünde otuz puanda ortalama dört puan daha yüksek puan aldılar - bu,
sınavın tam sürümünde sürdürülmesi önemli olacak büyük bir fark. ^ 9 ]
Steve ve benim laboratuvardaki kadınların düşük matematik puanlarını fark
ettiğimiz gibi, Josh ve ben de laboratuvardaki siyahi öğrencilerin düşük sözel
düşünme puanlarını fark ettik.
Bu
sonucun elbette başka olası açıklamaları da vardı. "Siyah" ve beyaz
katılımcıları testle ilgili bilgi ve becerileri açısından eşitledik. Ama belki
de siyah katılımcılar, hayal kırıklığına rağmen bunu başarmak için beyazlar
kadar motive olmadılar. Belki de testi ciddiye almadılar. Veya belki de test
maddeleri kültürel olarak onlara karşı önyargılıydı. Hangi açıklamanın daha iyi
olduğunu tek başına keşfimizden söyleyemedik.
Bunu
öğrenmek için, siyahların sınava girerken hissedebilecekleri damgalama
baskısını ortadan kaldıran, deneyin farklı bir bölümüne ihtiyacımız vardı.
Kadınlarla ve matematikle yapılan deneylerde olduğu gibi, görevimiz baskının
nasıl uygulanacağını bulmak değildi - test hayal kırıklığına neden olur olmaz
normal test koşullarında otomatik olarak ortaya çıkacağını varsaydık - zor
zekada siyah için baskıyı nasıl ortadan kaldıracağımızı varsaydık. Ölçek.
Steve
ve benim kadınlar ve matematik deneyleri için kullandığımızdan farklı bir çözüm
bulduk. Siyahların normal testlerde geride kaldığı aynı testi kullandık. Ancak
başka bir katılımcı grubuna, testin genel olarak problem çözmeyi incelemek için
bir görev olduğunu söyledik ve bir kişinin entelektüel yeteneğini ölçmediğini
vurguladık. Bu talimatla, entelektüel yeteneklerini ölçemediği için, bu belirli
görevle ilgili deneyimlerinin yorumlanmasıyla alakasız siyah zeka klişesini yaptık.
Öğretim yoluyla, siyah katılımcıları aksi takdirde zorlu bir sözlü muhakeme
testi sırasında yaşayabilecekleri damgalanma tehdidinden kurtardık.
Ve
buna göre cevap verdiler. Eşit beceri ve bilgiye sahip beyaz sınav
katılımcıları ile aynı düzeyde daha yüksek puan aldılar ve testin sözel yetenek
testi olarak sunulduğu siyah sınav katılımcılarından önemli ölçüde daha yüksek
puan aldılar. Gruplarının zekasıyla ilgili olumsuz klişeleri doğrulama riski
olmadan, test sonuçlarında göstermiş olabilecekleri başarısızlık tamamen
ortadan kalktı.
Bu
keşif sayesinde, makul bir özgüvenle üç şeyi bildiğimizi söyleyebileceğimizi
hissettik. Birincisi, damgalama baskısının entelektüel performans üzerindeki
etkisinin genel olduğunu biliyorduk. Bu sadece kadınların başına gelmedi. Aynı
şey en az iki grubun başına geldi - kadınlar ve siyah katılımcılar. O
toplumdaki ve o zamanki kritik test durumlarında, tıpkı gençliğimin
Chicago'sunda havuz kısıtlamalarının ırksal bir kimlik olması gibi, baskı da
bir grup kimliği haline geldi. Bu tür bir tanımlama, ciddi kayıplarla
ilişkilidir - birinin yeteneklerinin bağlı olabileceği test sonuçlarında bir
düşüş.
İkincisi,
hibe değerlendiricilerimizin endişelerine ve kendi endişelerimize rağmen,
kişisel özdeşleşmenin bu gruplardaki en az akademik ve motivasyon sorunu olan
en güçlü öğrencilerin test puanlarını etkileyecek kadar güçlü olduğunu
biliyorduk. Seattle'daki spor muhabirleri gibi, Sonics kazanmaya başladığında,
gerçekler bizi bu grupların etkisizliklerini açıklarken eksikliklerine bakmaktan
alıkoydu. Giderek daha fazla damgalamanın baskısı işin içine girmiş gibi
görünüyordu.
Ve
üçüncüsü, laboratuvarda gerçek hayatta gördüğümüz "siyah"
öğrencilerin başarısızlığını kopyalamanın güvenilir bir yolunu bulduktan sonra,
artık ona yakından bakabileceğimizi biliyorduk - parçalarına ayırıp nasıl
çalıştığını görebiliriz. Akıl yürütmemize dayanarak, şu soruyu akla getiriyor:
Damgalanmanın baskısını yaşayan insanlar, olumsuz bir grup klişesinin
onaylanması konusunda gerçekten endişeleniyorlar mı?
Bunu
basit bir şekilde araştırdık. Yine siyah beyaz Stanford öğrencilerinden zor bir
sözlü sınava girmelerini istedik. Başlamadan önce onlara testin ne kadar zor
olduğunu görmeleri için bazı örnek görevler verdik ve ardından onlara seksen
kelimelik bir liste gösterdik. Her parça iki harfsiz bir kelimeydi. Görevleri,
bir serbest çağrışım oyununda olduğu gibi, her bir parçayı olabildiğince çabuk
tamamlamaktı. Ön anketten on iki parçanın siyahi entelektüel yetenek klişesini
yansıtan kelimelerle tamamlanabileceğini öğrendik, örneğin "-sing"
kelimesinin parçası "aptal" veya "" parçasının
tamamlanabileceğini öğrendik. -ka", "yarış" olarak
tamamlanabilir. Zor bir yetenek sınavına girmek için oturmak, siyah
öğrencilerin ırkları hakkında klişeler düşünmelerini sağlamak için yeterliydi
ve bu öğrenciler, klişelerle ilgili kelimelerle daha fazla parça
doldurabilirdi. Sadece bunu yaptılar. Siyahi öğrencilere, testin yeteneği
ölçtüğü söylendiğinde, testin bir yetenek ölçüsü olmadığı söylendiğinde
olduğundan daha fazla bölümü stereotiplerle ilişkili kelimelerle tamamladılar.
Stigma baskısı altında, gruplarının düşünme yeteneği hakkındaki klişeleri
açıkça hatırladılar. Test sırasında böyle bir baskı altında olmayan White,
basmakalıplarla ilgili kelimeler içeren pasajların neredeyse hiçbirini
tamamlamadı.
Josh,
klişenin ne tür bir kaygıya neden olduğunu öğrenmenin başka bir yolunu buldu.
Yine siyah beyazlı katılımcılardan testten önce bu kez çeşitli müzik ve spor
türlerine yönelik tercihlerine göre sıralama yapmalarını istedik. Bazıları
basketbol, caz ve hip-hop gibi siyahların imajıyla ilişkilendirilirken, yüzme,
tenis ve klasik müzik gibi diğerleri ilişkilendirilmedi. İlginç bir şekilde,
siyahi öğrenciler bir yetenek sınavına girmek üzereyken siyahi şeyleri geri
çevirme eğilimindeydiler ve basketbol, caz ve hip-hop'a beyaz öğrencilere göre
daha az ilgi gösteriyorlardı. Ancak test yetenek dışı bir test olarak
sunulduğunda, siyah öğrenciler siyah şeyleri güçlü bir şekilde tercih ettiler.
Tercihleri klişeleştirmeyi teşvik edecekse, bu tür şeylerden çekiniyor
gibiydiler. Grup klişesine genel dikkat, kaçındıkları bir şeydir.
Son
olarak, basmakalıp onaylama tehdidinin onları bahaneler aramaya, başarısızlık
için kendilerinden başka suçlanabilecek bir şey aramaya zorladığına dair
kanıtlar vardı. Katılımcılara deneyden önceki gece ne kadar uyuduklarını
sorduk. Bir yetenek sınavına girmek üzere olan siyah öğrenciler, basit bir
görevi yapmak üzere olan siyah öğrencilerden daha az uyuduklarını ve benzer
beklentilere sahip beyaz öğrencilerden daha az uyuduklarını bildirdiler.
Basmakalıp yargılama riskinden önce, öğrenciler anlaşılır bir şekilde,
başlarına gelen darbeyi yumuşatmanın bir yolunu arıyorlardı.
Sahip
oldukları tüm beceri ve motivasyonlara ek olarak, herhangi bir sınava girme
beklentilerine ek olarak, sahip oldukları tüm yetenek ve eğilimlere ek olarak,
siyah öğrenciler gruplarını ve kendilerini bir grup üyesi olarak yargılamaktan
korundu. Tarihsel bağlamdan dolayı testi aldılar ve diğerleri beğendi.
İlk
deneyler, damgalama baskısından muzdarip olmak için akademik bir engele sahip
olmanın gerekli olmadığını açıkça ortaya koydu -aslında o kadar açık ki, sizi
damgalama baskısına karşı duyarlı kılan şeyin bir dereceye kadar akademik
başarınız olmadığı şeklindeki ironik, zıt olasılığı ortaya çıkardılar.
eksiklikler akademik güçlerinizden daha fazla! Durum böyle olsaydı, bunu bilmek
son derece önemli olurdu. Bu, baskının doğasını daha iyi anlamamıza ve buna
kimin daha duyarlı olduğunu belirlememize yardımcı olacaktır. Bu noktaya kadar
yaptığımız deneyler bu soruları cevaplayamadı çünkü bunlara sadece güçlü
öğrenciler katıldı. Daha zayıf öğrencileri eklersek ne olacağını bilmiyorduk.
Stigmanın baskısından onlar da etkilenecek mi? Bu, baskının yetenek damgalama
grubundaki herkesi etkilediği anlamına mı geliyor? Ya da baskıyı hissetmezler
mi? Bunun yerine, bu gruplardan birindeki güçlü öğrencilerle ilgili bir şey
onları bu tür bir baskıya özellikle duyarlı hale mi getiriyor? Bu soruları
cevaplamak için tek ihtiyacımız olan, incelediğimiz gruplardan zayıf
öğrencilerden oluşan bir örneklemdi. Sonra deneyi tekrarlayabilir ve damga
baskısının gruptaki daha güçlü öğrenciler olarak performanslarını etkileyip
etkilemediğini görebiliriz. Tek bir sorunumuz vardı: çok seçici bir
üniversitede daha zayıf öğrencilerden oluşan bir örneklemi nerede bulacağız.
Bazen
fırsat doğrudan elinize geçer - çoğu zaman yeterli değil ama bazen. İlk
deneyimlerimizi yayınladıktan kısa bir süre sonra, öğretim görevlisi olarak
çalışırken tanıştığı yeni mezun Joseph Brown ve bekar öğrencisi Mikel Jollet
benimle tanışmak isteyip istemediklerini sordular. İlginç bir çifttiler -
isteyebileceğiniz hemen hemen her kitabı okumuş, ince çerçeveli gözlüklü, ince
bir Afrikalı-Amerikalı lisansüstü öğrencisi olan Joseph ve kendine güven ve
girişimci ruhla dolu, çok enerjik, hip-hop giyimli bir üniversite öğrencisi
olan Miquel. Aslında, Mikel'in çok da uzak olmayan bir gelecekte oldukça
başarılı rock grubu The Airborne Toxic Event'in baş şarkıcısı olması
gerekiyordu. Josh ve benim, ırksal klişeleştirmenin "siyah" Stanford
öğrencilerinin test performansı üzerindeki etkisini gösteren bir deneyle
ilgilendiler. Bir soruları vardı. Deneyi Los Angeles şehir merkezinde Mikel'in
üç yıl önce mezun olduğu okulda yapsaydık aynı şey olur muydu? Daha da
önemlisi, öğrenme şansları oldu: Mikel hala eski lise öğretmenleriyle iletişim
halindeydi. Orada deney yapmasına izin vereceklerine inanıyordu. Fırsat kendini
gösterdi.
Kısa
sürede deneysel malzeme paketleriyle donanan Mikel, Josh ve benim Stanford'da
yaptığımız deneyin aynısını eski lisesinde tekrarlamak için Los Angeles'a uçtu.
Tezine girecekti. Ücretsiz sınıflarda beyaz ve siyah öğrenci gruplarına otuz
dakikalık zor bir test (AOT sözlü sınavının bir bölümü) verdi. Siyah
öğrencilerin ırksal bir basmakalıp baskıyı deneyimlemelerini istediği gruplar
için Josh ve benim yaptığımızı yaptı: Testin bir sözel yetenek testi olduğunu
söyledi. Unutma? Bu küçük cümle, siyahlara, performanslarının gruplarındaki
entelektüel yetenekler hakkındaki mevcut klişeyi doğrulayabileceği bir sınavla
karşı karşıya olduklarını hatırlatıyor. Siyah öğrencilerin ırksal
klişeleştirmeden baskı hissetmemesini istediği gruplar için yine bizim
yaptığımızı yaptı: testi, yeteneklerdeki bireysel farklılıkları teşhis eden bir
testten ziyade genel olarak problem çözmeyi araştırmanın bir yolu olarak
tanımladı. Bu, siyah yetenek klişesini, testin görevinin klişe (entelektüel
yetenek) ile ilgili olmadığı varsayıldığından, görev performanslarıyla hiçbir
ilgisi olmayan bir klişe yaptı.
Sonra
Josh ve benim yapmadığımız bir şey yaptı. Deneydeki katılımcılarının okula ne
kadar dikkat ettiklerini, kendilerini ne kadar iyi öğrencilerle
özdeşleştirdiklerini ölçtü. Bulduğu şey ilginçti ve başından beri
şüphelendiğimiz ironiyi ortaya çıkardı. Okulu çok önemseyen katılımcıların
yarısında, Mikel tam olarak Josh ve benim bulduğumu elde etti. Siyah
öğrenciler, test bir yetenek testi olarak sunulduğunda, eşit derecede yetenekli
beyaz öğrencilerden önemli ölçüde daha kötü performans gösterdiler ve grup
yeteneğinin olumsuz bir klişesini doğrulama riskini aldılar. Ancak test,
yetenek klişesini doğrulama riskine girmeden zekayı teşhis etmeyen bir görev
olarak sunulduğunda, siyahlar eşit derecede yetenekli beyazlar kadar iyi
performans gösterdi. Mikel Lisesi şehir merkezindeki akademik öncüdeki siyah
öğrenciler, Stanford'un siyah öğrencileri gibi tepki gösterdi. Gruplarının
yetenekleri hakkında olumsuz bir klişeyi doğrulama olasılığı onları sakat
bırakmıştı.
Ancak
bu, Mikel Lisesi'nin akademik ev cephesindeki siyahların başına gelmedi. Nasıl
çalıştıklarını umursamayan siyah katılımcılar, klişeyi soğukkanlılıkla kabul
ettiler. Testin bir yetenek testi olarak veya teşhis amaçlı olmayan bir
laboratuvar ödevi olarak sunulup sunulmadığı aynı sonucu gösterdiler. Ve her
iki grupta da onlar gibi okul başarısını umursamayan ve güçlü becerilere sahip
olmayan beyaz öğrencilerle aynı seviyede performans gösterdiler.
Okula
kayıtsız kalmanın, yetenekle ilgili olumsuz basmakalıpların baskısı için iyi
bir çare olduğu sonucuna varmadan önce, büyük aksaklığa dikkat etmeliyiz - arka
korumadaki öğrencilerin hiçbiri testte başarılı olmadı. Siyahi öğrencilerin
artçıları, basmakalıp baskı altında olduğu kadar, basmakalıp baskı olmadan da
performans gösterdi. Ancak beyaz meslektaşları gibi her iki durumda da başarısız
oldular. Testte iyi performans gösterecek becerilere ve motivasyona sahip
değillerdi. Oldukça iyi rol yaptılar. Kibarca testi geçtiler. Ama zorlaşınca
fazla heyecanlanmadan pes ettiler: duvardaki saate baktılar ve sonunu
beklediler.
Çoğu
insan, azınlık öğrencilerinin zayıf okul başarılarını düşündüğünde, Miquel'in
daha zayıf becerilere ve motivasyona sahip olan ve okuldan uzaklaşma eğiliminde
olan artçı öğrencilerini düşünür. 1978'in başlarında Seattle'daki spor
muhabirlerinin durumunda olduğu gibi, zayıf test puanlarını açıklamaya çalışan
gözlemciye, çok sayıda eksiklik sunulur: zayıf önceki eğitim, sorunlu
topluluklar, kendinden şüphe duymadan kaynaklanan zihinsel hasar ve bunun
sonucunda ortaya çıkan düşük beklentiler. okuldan dışlanma, zayıf akademik
beceriler, okula daha fazla yabancılaşma, olası aile desteği eksikliği, yabancı
akran kültürü vb. Öğrencilerin Mikel'in deneyinde başarısız olmasının ve
başarısız olmasının arkasında bunlardan herhangi biri veya hepsi olabilir. Bu
öğrencilere geleneksel bilgelik doğru göründü.
Bununla
birlikte, bir şehir lisesine gitseler bile, bu zorluklardan bir şekilde
kurtulan ve kendilerini okulla özdeşleştiren ön cephedeki öğrenciler için
geleneksel akıl geçerli değildi. Miquel'in deneyinde sonuçlarını engelleyen tek
şey, olumsuz klişenin baskısı ve onu doğrulama riskiydi. Aynı baskı,
Stanford'daki siyah öğrencilerin test puanlarını düşürdü ve aynı baskı,
Michigan'daki matematik öğrencilerinin test puanlarını bastırdı. Testi bir
laboratuvar egzersizi olarak sunarak baskı ortadan kalktığında, beceri
seviyelerinde çalıştılar.
İşte
şüphelendiğimiz ironi. Mikel'in en iyi siyahi öğrencilerini klişe baskıya
duyarlı hale getiren şey, zayıf akademik güven ve beceri değil, güçlü akademik
güven ve beceriydi. Güçlü yönleri, okulla özdeşleşmelerine, okulu sevmelerine
ve ne kadar başarılı oldukları konusunda endişelenmelerine neden oldu. Ancak
okulda, bir teşhis yolu olarak gördükleri karmaşık materyaller üzerinde
çalışırken, bir klişenin ek baskısıyla karşı karşıya kaldılar. Bu durumda,
baskı altına giren yüksek beklentileri oldu.
Mikel'in
deneyi başka bir şey gösterdi. Günlük eğitimde aşırı baskıyı görmenin neden zor
olduğunu gösterdi: Basmakalıp baskı altındaki güçlü siyahi öğrenciler,
üzerlerine ne kadar baskı yapılırsa yapılsın daha iyi performans gösterme
becerilerine sahip olmayan düşük performanslı siyah öğrencilerle aynı düşük
seviyede performans gösteriyor. İki grubun test performansı ayırt edilemez.
Sonuçları sınıf öğretmeninin bakış açısından veya daha da uzaktan, seçim
komitesi açısından yorumlarken, bu iki grubun düşük performansının farklı
nedenleri olduğunu gözden kaçırmak kolaydır. Bu öğrencilerden bazıları sezonun
başında 1978'deki Sonics gibiydi. Mükemmel olmayabilirler, ancak kazanma
becerilerine ve motivasyonlarına sahiplerdi - bu durumda ileri düzeydeki
öğrencilerin sonucunu gösterebileceklerdi. İhtiyaç duydukları tek şey,
kendilerini basmakalıp baskıdan kurtarmaktı.
O
zamana kadar, araştırma yolum yaklaşık dört yıl sürmüştü, ancak bir anlamda
daha yeni başlıyordu. Ve tüm bu süre boyunca, gözlemlediğimiz başarısızlığın,
iyi olmayan kişinin özelliklerinden kaynaklandığına dair herhangi bir kanıt
almadık. Bunun yerine, sınavlarda veya sınıfta yüzleşmek zorunda kaldıkları
grup klişelerinin baskısından geliyor gibiydi. Bu baskıyı bir kimlik açmazı
olarak anlamaya başladık. İleri düzey bir üniversite matematik sınıfındaki
Amerikalı bir kadın, kadın olduğu için sınırlı görülebileceğini bir düzeyde
biliyor; siyahi bir öğrenci hemen hemen her zorlu akademik ortamda aynı şeyi
bilir; beyaz elit sprinter bunu 100 metrelik bir yarışın son 10 metresini
koşarken de bilir. Bu insanlar grup kimliklerini biliyorlar. Toplumlarının buna
nasıl baktığını biliyorlar. Bu görüşün ilgili olduğu şeyi yaptıklarını
biliyorlar. Bir düzeyde bir çıkmazda olduklarını biliyorlar: sonuçları,
grupları ve bu grubun üyeleri olarak kendileri hakkında kötü bir görüşü
doğrulayabilir.
Yıllar
boyunca bu durum için birkaç çalışma adı kullandık: "damgalama",
"damgalama baskısı", "damgalama savunmasızlığı",
"klişe savunmasızlık". Sonunda, "basmakalıp doğrulama
tehdidi" konusunda karar kıldık. Terim, durumsal bir çıkmaz fikrini grup
kimliklerinden kişisel bir kimlik olarak uygun bir şekilde ifade etti - kişinin
çevresinde herhangi bir iç çerçeveyi aşan gerçek bir yargılama tehdidi veya
olumsuz tutum.
Kadınların
ve azınlıkların okuldaki başarısızlığını anlamaya çalışarak kalıplaştırma
tehdidini anladık. Bu süreçte, herkesi şu ya da bu şekilde, bir dereceye kadar,
şu ya da bu yerde ve ara sıra değil, sık sık etkileyen bir çıkmaz keşfettik. Bu
gerçeğin sevdiğim tek yanı, herkese diğer grupların deneyimlerini görme fırsatı
vermesiydi. Siyahların standart bir sınava girdiklerinde hissettikleri
stereotip tehdidi, kadınların zor bir matematik sınavına girdiklerinde hissettikleri
stereotip tehdidine benziyor. Analoji genellikle empatik içgörüye giden en iyi
yoldur. Birinin kendi klişesinin tehdidi, başka bir kişinin klişesinin
tehdidini anlamada bir benzetme haline gelebilir.
Basmakalıp
tehdidin gerçekliği, sınıflar, üniversite kampüsleri, standart test odaları
veya rekabetçi koşu bantları gibi yerlerin herkes için aynı gibi görünse de
aslında farklı insanlara farklı hissettirdiğini de gösterdi.
Grup
kimliğine bağlı olarak, farklı insanlar bu yerlerde farklı şeylerle mücadele
ettiler - deneyimlerini nasıl yorumlayacaklarına dair farklı klişe tehditler ve
belirsizlikler, farklı hedefler ve endişeler.
Özel
kimya kolejlerindeki kadınlar için, genel olarak okuldaki siyahi öğrenciler
için, okula dönen son sınıf öğrencileri için, elit sprintteki beyaz ırk
sprinterleri için - hepsi için, kendileri için durumları benzer durumlardan
ayıran havada asılı duran klişeler var. diğer grupların üyeleri için. Bu gibi
durumlarda ısrar etmeleri başka hesaplardan kaynaklanabilir. Örneğin, yetenekli
genç bir beyaz kısa mesafe koşucusu koşmaya devam edip etmeyeceğine karar
verdiğinde, genç yetenekli bir siyah kısa mesafe koşucusunun karar verdiği
durumdan temelde farklı bir durumda sebat etmeye karar verir. Günlük olarak,
sprintte kaldığı sürece, olumsuz klişelerin onaylanması tehdidiyle mücadele
etmek zorunda kalacak. Ve tehdit en kötü zamanda gelecek: en gergin durumlarda,
grubunun yeteneklerine dair klişeyi onaylama tehlikesinin en büyük olduğu
zamanda.
Çalışmamızın
detaylarının arkasında başka bir hikaye daha vardı. Araştırmamızı başlatan
başarı boşluklarıyla başa çıkmak ve aynı zamanda hepimizin nasıl çalıştığını
daha iyi anlamak için sosyal kimliğimizi ve onun hayatımızda nasıl işlediğini
daha iyi anlamamız gerekiyordu. Özellikle Amerika'da muhtemelen
bireyselliğimizi vurguluyoruz. Kendimizi sosyal kimliklerle (yaşımız, siyah
tenimiz, beyaz adamlarımız, dinimiz, siyasi özgürlüklerimiz vb.) tarafından
sınırlanmış olarak görmeye direniyoruz. Böyle bir direnç muhtemelen iyidir.
Bizi kimliğin sınırlarının ötesine iter. Araştırmamız, sosyal kimliğin derin
önemini göstermiştir: onu belirli yerlerde ve belirli zamanlarda takip eden
kişisel özdeşleşmeler, çoğu zaman farkında olmamız için yeterince ince olsa da,
yine de entelektüel işleyişimiz gibi önemli şeyleri önemli ölçüde
etkileyebilir. Buna karşılık, böyle bir etkinin okulda ve toplumumuzdaki büyük
grupların standartlaştırılmış sınavlarında başarısız olmalarında önemli bir rol
oynayabileceğini de öne sürüyorlar.
Bu
keşifler, laboratuvarımda ve diğer pek çok laboratuvarda önemli ölçüde daha
fazla araştırmaya yol açtı. Ana sorular soruldu: Tehditten hangi davranışlar ve
hangi yetenekler etkilenir? Basmakalıp onaylama tehdidi, bu müdahaleyi
tetiklediğinde kişiye ne yapar? Bu tehdidi güçlü ya da zayıf yapan nedir? Peki
istenmeyen etkileri azaltmak için kişi ve kurumlar neler yapabilir?
Ancak
tüm bu çalışmaların arkasında, sosyal kimliğimizin kim olduğumuzu, ne
yaptığımızı ve bunu ne kadar iyi yaptığımızı nasıl tanımladığına dair
genişletilmiş bir anlayış yatıyor. Bu kitabın ana hatları, bu tehdidin yan
etkilerini iyileştirmeye doğru yürüyen bu araştırma programını takip ediyor. Ve
bazı harika araçlar ortaya çıkıyor. Ancak bu noktada, daha geniş sosyal kimlik
kavramına ve onun hayatımızdaki rolüne daha yakından bakmak için geçiş
çizgisinden kısaca geri çekilmek faydalı olacaktır. ^ 10 ]
Bölüm 4
Kimliğe
Genişletilmiş Bir Bakış: Anatole Breuillard, Amin Maalouf ve Diğerlerinin
Yaşamları
Sonuçlarımız
geldiğinde, anlamlarını kavramak için mücadele ettiğimi hatırlıyorum.
Gördüğünüz gibi, sosyal kimliğimizin bizi büyük ölçüde bir kimliğe sahip olduğumuz
için maruz kaldığımız koşullar - yüzme havuzu kısıtlamalarından klişe tehdidine
kadar değişebilen koşullar - yoluyla etkilediğini şiddetle öne sürdüler.
Araştırmamız böyle bir yorum önerdi ama ben yine de biraz yabancı buldum. Belki
de psikolog olduğum içindir. Psikologlar içsel ve psikolojik faktörlere
odaklanır. Kadınlar zor bir matematik testinde iyi performans göstermiyorsa,
yine bir gözlemci konumundan, bu sefer benim disiplinimden kaynaklanan, onu
tetiklemiş olabilecek kadın özelliğini aramaya eğilimliyiz. Kişisel
tanımlamanın gerçek hayatta nasıl çalıştığına dair daha fazla kanlı görüntüye
ihtiyacım vardı. Onları görebilseydim, belki de açıklamalarımızı inşa ettiğimiz
anahtara daha fazla ikna olurdum. Bir gün The New Yorker'da Henry Louis Gates,
Jr.'ın Afrikalı-Amerikalı yazar Anatole Broyart'ın yazdığı "Benim Gibi
Beyaz" başlıklı bir makalesine rastladığımda bunu düşünüyordum."
Okurken, ihtiyacım olan şeyi gördüğümü fark ettim - deneylerimizin ortaya
çıkardığı süreçlerin yaşam versiyonu, en güçlü tarihsel kişisel
özdeşleşmelerden biriyle açık bir şekilde yüzleşen bir insan hayatı. Örneğin,
onun hikayesinden biraz bahsedeceğim.
Anatole
Breuillard on sekiz yıl boyunca The New York Times için günlük kitap eleştirisi
eleştirmeni olarak çalıştı ve The New York Times Book Review'a düzenli olarak
katkıda bulundu. Ayrıca kariyeri boyunca ara sıra ortaya çıkan kısa öyküler ve
denemeler yazdı - sonuncusu, 1990'da prostat kanserinden ölmeden önce ortaya
çıkan hastalık üzerine mükemmel bir deneme dizisiydi. Çalışmalarını yıllarca
okudum ama bu denemeler beni özellikle etkiledi. Komik, bilgili ve derinlerdi.
Cazibelerinin bir formülü olsaydı, bu, Broillard'ın modern hayatın karmaşık
edebi imalarını ve sokak modası görüntülerini hastalığa karşı mücadelenin somut
tanımlarıyla harmanlama becerisi olurdu. Hatta bir stand-up çizgi romanının
unsurları bile vardı - bir İngiliz profesörünün bilgisine sahip, yaşam,
gerileme ve ölüm hakkında bilgi veren bir çizgi roman. Bana Saul Bellow'u
hatırlattı ama daha çok Freudcu. Onun hem Yahudi hem de muhtemelen Avrupalı
olduğuna dair belirsiz bir izlenime kapıldım. Bunu nereden aldığımı kim
bilebilir - belki de adından, espri anlayışından. Ama dikkat edin, 1996'da The
New Yorker dergisini alana kadar bunun hakkında pek düşünmemiştim. İçinde
Gates, Broyart'ın "siyah" olduğunu, her iki ebeveyninin de
"siyah" olduğunu ve on sekizinci yüzyıla kadar tüm atalarının
"siyah" olduğunu ortaya çıkardı.
Bu
şekilde yanlış yönlendirilen tek kişi ben değildim. Broyart hile içinde yaşadı.
Kelimenin kabul edilen anlamıyla "siyah" olmasına rağmen, yetişkin
hayatını beyaz bir adam olarak yaşadı. Böylece, siyah toplulukta söylendiği
gibi, ölene kadar kendi kimliğini çocuklarına bile asla açıklamayarak geçti.
Broyart
ve yakın ailesi - anne, baba ve iki kız kardeş - yirminci yüzyılın başlarından
ortalarına kadar güneyden kentsel kuzeye Büyük Zenci Göçünün bir parçasıydı.
Broillards için bu, New Orleans'tan Brooklyn'in Bedford-Stuyvesant mahallesine
taşınmak anlamına geliyordu. Tanımı gereği göç, insanların kendilerinin ve
ailelerinin tanındığı topluluklardan, kendilerinin ve ailelerinin bilinmediği
yeni topluluklara geçmesini içerir. Bu, görünüşü kaldırırsanız ırksal
kimliğinizi sonsuza kadar bırakabileceğiniz bir harekettir. Büyük Göç'ün doruk
yılları olan 1920'lerde, her yıl tahminen on ila otuz bin siyah, tamamen aynı
şekilde kimliklerinden vazgeçiyor, kuzeye göç ederken beyazlar denizine
dökülüyorlardı. Anatole'un babası Paul Broillard bunu sadece iş günü boyunca
yaptı. Çok yetenekli bir marangozdu. Marangozlar birliğine üye olup iş bulmak
için gündüzleri beyaz bir adam olarak geçti. Günün sonunda, tüm niyet ve
amaçlarıyla tamamen siyah olan bir ailenin yanına döndü. O dönemde ten rengiyle
ilgili bu tür davranışların hem ciddiyetini hem de saçmalığını gösteren, açık
tenli "siyahlar" arasında bir gündüz geçiş biçimi yaygındı. Genç
Anatole'un kendine özgü Amerikan renk politikası kurumunun nasıl ele alınacağı
konusunda rol modelleri, hatta yakın bir rol modeli vardı.
İnsanların
Michael Jackson hakkında söyledikleri bir şaka var: "Yalnızca Amerika'da
zavallı küçük siyah bir çocuk büyüyüp zengin beyaz bir kadın olabilirdi."
Broillard hiçbir zaman zengin olmadı (ve hiçbir zaman bir kadınla
karıştırılmadı), ama diğer tarafa gitti. Siyahi bir çocuk ve Brooklyn Erkek
Lisesi'nde ve Brooklyn Koleji'nde öğrenci olarak büyüdü. O zamanlar hem klasik
hem de popüler Avrupa ve Amerikan edebiyatına gönülden aşık oldu. Bir yazar,
büyük bir Amerikalı yazar olmak istiyordu ve paylaşacak bir şeyi vardı:
Brooklyn'deki çocukluğuyla ilgili şehir hayatı bilgisi ile erken gelişmiş edebi
bilgi birikimi.
Broyart,
2. Dünya Savaşı'nın sonlarına doğru siyahi bir hayat yaşarken siyahi bir
kadınla tanıştı. Bir çocukları oldu. Anatole orduya katıldı. Görünüşe göre, o
sırada bilinmeyen bir şeye yanıt olarak Broyart, kendi ırksal kimliğini yeniden
gözden geçirmeye karar verdi. Bunun koşulları karanlıkta örtülüyor. Ancak daha
sonra ordudan döndükten sonra Broyart karısını ve çocuğunu bırakıp New York'un
Greenwich köyüne gitti. Orada, Brooklyn'li küçük zenci bir çocuk hayata yeni
bir kılıkta başladı. Anatole Breuillard beyaz oldu.
Kırsal
kesimde yerel bir hikaye anlatıcısı oldu, denemeler yayınladı, bir kitapçı
satın aldı, New School for Social Research ve New York Üniversitesi'nde
yazarlık öğretmeni oldu, başka bir deneme koleksiyonu yayınladı, beyaz bir
kadınla evlendi, büyük bir kitap sözleşmesi imzaladı. hiç mezun olmayan bir
otobiyografik roman yazdı, The New York Times'ta günlük kitap eleştirmeni
olarak işe girdi ve sonunda, seçtiği kimliğin doğuştan gelen sosyal kimliğinden
bile daha güvenli olabileceği Connecticut banliyösüne taşındı.
Broyart,
siyah bir adam olarak hayatının kısıtlayıcı koşullarına karşı mücadele
edebilirdi. Ama fırsatı olduğu için ve eminim başka sebeplerden dolayı bunu yapmamaya
karar verdi. Ve ırkları değiştirdiğinde, bununla ilişkili tanımlamayı
değiştirdi - yüzleşmek zorunda olduğu kısıtlamalar, elde ettiği yeni fırsatlar
ve izleyebileceği yollar. Farklı beklentilerle karşılandı. Bedford-Stuyvesant
veya Harlem'de yaşamanın aksine, ayrım yaşamadan farklı yerlerde, örneğin West
Village'da yaşayabilirdi. Bir mağaza satın almak veya kiralamak için banka
kredisi veya The New York Times'tan bir iş teklifi getirebilecek bir
profesyonel iletişim ağı gibi çeşitli kaynaklara erişimi olabilirdi - bunların
hepsi onun için ulaşılamaz olurdu. kalsaydı siyah. Farklı insanları tanıyor
olabilir. Farklı insanlarla evlenebilir. Çocukları çeşitli okullara
gidebilirdi. Bir yazardan başka bir şey olmayı başardı. Beyaz bir adam olarak,
siyah bir adam olarak yürüdüğü West Village'da aynı sokaklarda yürüdü. Toplumu
aynı yasalara ve kurumlara sahipti. Kendisi de aynı yeteneklere, zayıflıklara,
psikolojik özelliklere, kültürel inançlara, aynı tercihlere, tutumlara,
değerlere vb. sahipti. Her şey aynıydı. Sosyal kimliği farklıydı. O artık siyah
değil, beyaz bir adamdı. Sosyal konumu farklıydı. Bu pozisyondan hayatı tamamen
farklı yollar izleyebilirdi.
Genellikle
ırkın belki biyolojik, belki de kültürel bir varlıkta kök saldığını ve içkin ve
tanımlayıcı olduğunu düşünürüz. Ancak Breuillard'ın hikayesi, diğer binlerce
hikaye gibi bu trendi kırar. Beyazların dünyasına taşındığında, biyolojik veya
kültürel yapısındaki hiçbir şey değişmedi. O aynı kişiydi. Tek fark, içinde
bulunduğu koşullardı.
Bizim
bakış açımıza göre, bir kişisel kimlik setini bir başkasıyla değiştirdi, o
sırada o yerdeki siyahlar için olan bir kimlik, o sırada o yerdeki beyazlar
için olan bir kimlikle. Ve bu takastan sonra hayatı değişti.
Dediğim
gibi, ben bir psikoloğum. Benim işim, davranışlarının ve başarılarının
nedenlerini anlamak için insanların içine bakmak. Ancak hem okulda ve
sınavlarda belirli sosyal kimliklerle el ele giden ve IQ'yu önemli ölçüde
etkileyebilen klişe tehdidinin nasıl çalıştığını gösteren araştırmamız hem de
gerçek hayatta sosyal kimliğin nasıl değiştiğini gösteren Breuillard'ın
hikayesi, tamamen farklı yaşam koşulları - tüm bunlar, kişisel özdeşleşme
fikrine, bunun gerçek olduğuna ve eylemlerimizin ve sonuçlarımızın bir nedeni
olarak hafife alınabileceğine olan inancımı güçlendirdi.
"Özdeşleşme"
terimini, yirminci yüzyılın büyük bir bölümünde bilimsel psikolojiye egemen
olan davranışsal yaklaşımdan ödünç aldım. Çevredeki bazı davranışları
ödüllendiren ve diğerlerini cezalandıran, böylece çevreye nasıl tepki verdiğimizi
ve ne öğrendiğimizi belirleyen koşulları ifade eder. Davranışçılıkta bu tür
durumlara koşullu tepkiler denir. Terim için kullandığım anlamda kimlik, bir
ortamda işlev gösterebilmek için uğraşmanız gereken koşullardır. Ve kişisel
tanımlama, belirli bir sosyal kimliğe sahip olduğunuz için sizin için özel olan
bir tanımlamadır - Breuillard'ın yalnızca beyaza döndüğünde banka kredisi
alabilmesi veya yaşlıların karşı karşıya kalabileceği düşük zihinsel aktivite
beklentileri gibi şeyler. ya da bir New England kokteyl partisinde aksanı
duyulduğunda bir Güneylinin yaşayabileceği sosyal yabancılaşma. Bütün bunlar
kişisel kimliktir.
Çevrenin
kimlik etrafında örgütlenme biçiminden ve çevredeki kimliklerin ne ölçüde
kalıplaşmış olmasından kaynaklanmaktadır. Oturma düzeninin ırksal olarak ayrı
tutulduğu tipik bir Amerikan okul kafeteryasını düşünün. Beyaz ve siyahi bir
öğrenci içeri girdiklerinde onun için yaratılan kişisel kimliği hayal edin -
sadece okul kültürünü ve genel olarak toplumu anlayarak çok iyi bildikleri bir
kimlik. Örneğin, beyaz bir öğrenci, "siyah" öğrencilerle oturursa,
sanki havalı görünmek için elinden gelenin en iyisini yapıyormuş veya
samimiyetsiz veya ırka karşı düşüncesizmiş gibi şüpheli bir şekilde
yargılanabileceğini bilir. Soğuk karşılanacağından, yanlış anlaşılacak bir şey
söyleyeceğinden, kültürel bağlamı anlayamayacağından endişelenebilir.
Kafeteryadaki zenci öğrenci de kişisel kimliğinin farkındadır. Beyaz
öğrencilerle oturursa, diğer siyah öğrencilerin onu bir hain olarak
görebileceğini veya belki de bunu hafif bir ırktan olma arzusu olarak
görebileceğini biliyor. Beyaz öğrencilerin okulda maruz kaldığı baskıyı
anlayamayacaklarından, kendilerini suçlu hissettirmeden onlara
açılamayacağından endişelenebilir. Onaylanmama riskiyle karşı karşıya
kalacağından endişelenebilir. Bu kafeterya, ülkenin ırksal tarihini
öğrencilerin günlük yaşamlarına taşıyan ağır kişisel tanımlamalar içerir.
Kafeteryadaki ırk ayrımcılığını açıklamak için, odadaki herhangi bir öğrenci
adına zerre kadar grup önyargısı olduğunu varsaymak bile gerekli değildir.
Ayrım, yalnızca belirli bir alanda iki grup kimliği için kötü kişisel
kimliklerden kaçınmak için ortaya çıkabilir.
Bu
açıkça bizim temamız. Siyasette olduğu gibi tüm kimlikler yereldir. Yerel
özelliklerden, yerel kişisel kimliklerden gelişirler.
Bununla
birlikte, bu (kimliğe dayalı) sosyal kimlik görüşü geliştikçe, düşüncemizde
gizli olan bir şeyin açıklığa kavuşturulması gerektiğini hissettim. Bizi
etkileyebileceğini düşündüğüm kişisel kimliklerin çoğunun - düşüncelerimiz,
duygularımız ve eylemlerimiz - ya kişiyi tehdit eden, basmakalıp bir onay
tehdidi durumunda olduğu gibi ya da kişinin fırsata erişimini sınırlayan
kişisel kimlikler olduğunu fark ettim. havuz kısıtlamaları İşleyişimiz için en
önemli olan kişisel kimlikler, bizi bir şekilde tehdit ediyor veya sınırlıyor
gibiydi.
Massachusetts,
Cambridge'deki Radcliffe Enstitüsü'ndeki bir konferanstan sonra Stanford'daki
ofisime döndüğümde ve postayı okuduğumda, bu düşünce beynimin alt korteksinde
bir yerlerde parıldadı. Redcliffe Enstitüsü, daha önce Harvard Üniversitesi'ne
bağlı ünlü bir kadın koleji olan Redcliffe College idi ve Harvard Meydanı
yakınında bulunuyordu. Şimdi, dünyaca ünlü bilim adamlarının ve
araştırmacıların yıl boyunca projeler üzerinde çalıştıkları ileri araştırmalar
için önde gelen bir enstitüdür. İzleyicilerim ağırlıklı olarak Harvard
kolejlerinden ve Boston bölgesinden öğrencilerdi. Sosyal kimliklerden ve
bunlarla ilişkilendirilen kişisel kimliklerden bahsettim. Sunum slaydında yedi
tanesini listeledim, yaş, cinsiyet, cinsel yönelim, ırk, meslek, uyruk ve
siyasi görüş gibi kimlikler. Listemi kapsamlı buldum. Ancak Kaliforniya'ya
dönüp postayı açtığımda aşağıdaki mesajı okudum:
"Bugün
Radcliffe'de "Stereotipler ve Kimlik" konulu konferansınızı dinleme
zevkine eriştim. Onu sevdim. Bipolar bozukluğu olan bir Stanford mezunuyum
(1998). Kişisel kimlik ve benzeri konularla yapacak çok şeyim var. Sağlıklı
olduğum zamanlarda bile deli olarak görülmekten endişe ederim. Zamanımın çoğunu
toplumun normal bir üyesi olarak geçmeye çalışarak geçiriyorum. Ancak bir
manik-depresif destek grubuna katıldığımda kendimi daha özgür ve daha açık
hissediyorum. Ancak soru-cevap şeklinde konuşamam, Allah göstermesin, bir gün
röportajımı dinleyen kişilerle röportaj yapacağım ve ayrımcılığa uğrayacağım.
Hastalığımla ilgili bilgileri birlikte yaşadığım insanlarla mı (şu anda ruhsal
bozukluğu olan kişiler için bir evde yaşıyorum, bu yüzden artık benim için daha
kolay) veya başka alanlarda tanıdığım insanlarla mı paylaşmalıyım düşüncesiyle
içim kemiriyor. aile. Irk, din vb. listenizde bir akıl sağlığı durumundan
bahsedilmedi. Genellikle dışarıda bırakılır. Ancak, benim durumuma isim
vermemiş olmanı, senin de dediğin gibi, önemli bir işaret olarak aldım, bu
yüzden hastalığım bir listeden daha fazlası. Lütfen adımı kullanmadan hikayemi
başkalarıyla paylaşmaktan çekinmeyin."
Sonunda
öğrencinin bana izin vermesine sevindim. Önümde, sosyal kimliğin onaylanması
tehdidi deneyimine bir bakış vardı.
Bu
hedeflenen bir tehdit değil. Olabilecek belirli kötü deneyimlere odaklanmaz. Bu
öğrenci ne olabileceğini bilmiyordu, bir şey olup olmayacağını bile bilmiyordu
ve kesinlikle bir şeyin olup olmayacağını, nerede ve ne zaman olacağını
bilmiyordu. Sadece bipolar kimliğinin arka planında bir şeyler olabileceğini
biliyordu. Negatif kişisel tanımlamaları hayal etmek kolaydır - kimlik bir
izleyiciye, arkadaşlarına, hatta ailesine ifşa edilirse anında utanç ve
aşağılanma, sosyal reddedilme olasılığı, sosyal beceriksizlik, kaybedilen
kariyer fırsatları, yargılama, işten çıkarılma.
Kimlik
tehdidi her yerdedir - evin içinde serbestçe sürünen bir yılan gibidir. Bipolar
bozukluğu olan bir öğrenci, bipolar bozukluğu olan insanlara nasıl
davranıldığına dair kanıtlar bulmak için toplum hakkında uyanık kalmalıdır.
Yılan nerede olacak? Isırması ne kadar tehlikeli? İşini veya eğitim
fırsatlarını kaybedecek mi, dışlanacak mı ve benzerleri?
Topluma
dağılmış, tehdit rahatsız edici. Kimliğini tehdit ettiği kişiyi
endişelendiriyor. İşte bu noktada ışık tutulması gerekiyor: Kimlik tehdidi ve
kişiyi bir şekilde gerçekten tehdit eden kimlikler alt kümesi, kimliğin bizi
ele geçirmesinin birincil yoludur; işleyiş şeklimizi şekillendirir ve hatta
bize belirli bir kimliğe sahip olduğumuzu dikte eder. O gün seyirciler
arasında, tamamen normal bir üniversite mezunu, çevresine sorunsuz uyum
sağlayan bir kişi, bipolar kişilik bozukluğu ile meşguldü. Görünüşte dağınık ve
gizemli olan kimlik tehdidi yine de kimliği vurgulayacak ve onu kişiliğin
işleyişinin merkezi yapacak kadar güçlüdür, tehdidin süresi boyunca onu diğer
tüm kişilik kimliklerinden daha önemli kılacak kadar güçlüdür - cinsiyetinden,
ırkından, dininden, gençliğinden, Stanford mezuniyetinden daha önemli.
Fransız
deneme yazarı ve yazar Amin Maalouf, birçok sosyal kimliğe sahip bir adamdır.
Lübnan'da anadili Arapça olan bir Hristiyan olarak doğdu, çocukken bir Fransız
Cizvit okuluna gönderildi. 1976'da anavatanındaki savaştan kaçarak, kariyerine
Fransızca yazar olarak başladığı ve o zamandan beri yaşadığı Fransa'ya göç
etti. Yani Maalouf Lübnanlı, Fransız, Arap, Katolik, yazar, insan ve göçmen -
hepsi aynı anda. Kimliğin Adına: Şiddet ve Ait Olma İhtiyacı adlı derin
kavrayışlı bir kitap yazmasına izin veren, belki de bu kişilik çeşitliliğiydi.
Kitabın ana sorusu, zamanımızda derin bir yankı buluyor. Neden bu kadar çok
insan kimlik adına suç işliyor? Kuşatılmış sayılan bir kimlik adına, bir
insanın insan olarak asla yapamayacağını, kendi adına asla yapamayacağını
kişinin yapabileceği cevabını verir. Ülkesini, dinini, bölgesini, etnik
grubunu, grubun dünyadaki imajını savunmak için başka türlü hayal bile
edilemeyecek şeyler yapılabilir. Kimlik Adına, moderniteyi zehirleyen terörizm,
savaş ve soykırım salgınlarını vurgulayan güçlü bir tez sunuyor. Ve bu süreçte
Maalouf, kimlik tehdidinin ruhumuz üzerinde iz bırakan gücünü şöyle anlatıyor:
İnsanlar
genellikle kendilerini kimliklerinden hangisinin en çok saldırı altında
olduğuna göre görürler. Ve bazen insan ait olduğunu savunacak güce sahip
olmadığında bunu gizler. Sonra intikam için karanlıkta gömülü kalır. Ama onu
kabul eder ya da gizler, fark edilmeden ilan eder ya da gösteriş yapar,
kendisini endişelendiren aidiyetle özdeşleşir. Ve sonra, ister bir renge,
ister bir dine, bir dile veya bir sınıfa atıfta bulunsun, bir kişinin toplam kimliğine
müdahale eder. Aynı yakınlığı paylaşan diğer insanlar sempati duyuyor;
hepsi bir araya geliyor, güçlerini birleştiriyor, birbirlerini
cesaretlendiriyor, karşı tarafa meydan okuyor.
Maalouf
benimkine benzer bir vurgu yapıyor: Duygu ve düşüncelerde ifade edilen bir
kimliği oluşturan her şey arasında, özündeki tehdit belki de en önemlisidir.
İzleyicilerimdeki öğrenciyi iki kutuplu kimliğini savunmaya iten şey, halkın
maruz kalma tehdidi, kaybedilen ilişkiler ve işlerdir. Bu tehdit yöneldiği
kimliği, tüm toplumsal kimlikler içinde duygulara, düşüncelere hakim olan,
“kişinin bütün kişiliğini işgal eden” asıl kimlik haline getirir.
Maalouf
için, şimdi benim için olduğu gibi, kişisel tanımlama tehditleri en güçlüsüdür.
Doğuştan gelen bir kaliteye sahip olduğumuz için tehdit edilmek, belli bir
insan olduğumuzun farkına varmamızı sağlayan şeydir .
Bunu
hayatınızda görmek için okuldaki, işteki, ailenizdeki önemli durumları düşünün.
Gerçekten çevrenizde kadın, yaşlı, zenci ya da İspanyol aksanı olduğunuz için uğraşmanız
gereken hiçbir şey yok mu? Ve bu özellikleri bu ortamda sizin için önemli bir
sosyal kimlik haline getiren nedir? Bunlar sahip olduğunuz özelliklerdir.
Onları çeşitli nedenlerle besleyebilirsiniz. Ancak bu ortamda, kendinizi
tanımladığınız şeyleri ve nesneleri nasıl gördüğünüzü, çevrenizde kolayca
ilişkilendirdiğiniz olaylara duygusal olarak nasıl tepki verdiğinizi vb. Çok
fazla etkilemeyeceklerdir. Olduğunuz kişinin merkezinde olmayacaklar.
Bu
nedenle, basit bir sonuç öneriyorum: Belirli bir sosyal kimliğe sahip olma
duygusu, genellikle tehdit edici veya kısıtlayıcı olan kişisel kimliklerle başa
çıkma ihtiyacından kaynaklanır - örneğin grubunuz hakkındaki olumsuz klişeler,
şu veya bu türden grup ayrımları, ayrımcılık ve önyargı vb.Dahası. Bütün bunlar,
bu özelliklere sahip olduğunuz için olur. Bu da sahip olduğumuz niteliği
toplumsal kimlik mertebesine yükseltmektedir. Bunlar kaliteyle gelen en
tehditkar tanımlamalardır.
Yedi
ya da sekiz yaşımdayken biri bana Afro-Amerikan mirasımla daha fazla ilgilenmem
gerektiğini söyleseydi, bir süre mütevazı bir ilgiyle dinlerdim. Ama havuza
girmeme izin verme, yedi sekiz yaşında bile olsam, kimlik düşüncesi beni
tüketecek. Breuillard'a olduğu gibi, bana hiçbir zaman yük olmadı. Ben sonraki
nesildenim. En önemli yaşam durumlarında farklı ırksal kimliklere maruz kalmaya
ve bu kimlikle ilgili güçlü olumlu şeylere açıktım ve buna bağlı olarak yaşayan
insanları biliyordum. Kimlik bende pek çok şeyi etkiler - zevklerimi,
tercihlerimi, bakış açımı, özgüvenimi. Ancak bununla bağlantılı tüm bilinç ve
bireyselliğin kişisel özdeşleşmeyle, çarşamba günleri yüzme ve hafta sonuna
kadar evde kalma gerçeğiyle başladığını hatırlamamak aptallık olur.
Kimliğin
olumlu ve olumsuz kimlikleri vardır - bir kişinin toplumda karşılaştığı şeyler,
çünkü kendisini tehdit etmeyen, ancak olayları tarafsız ve hatta olumlu bir
şekilde etkileyen belirli bir kimliğe sahiptir. Erkekler erkekler tuvaletine,
kadınlar da kadınlar tuvaletine gitmelidir. Bu düzenleme gerçek cinsiyet
tanımlamasıdır. Ama o kadar rutin ki doğası gereği nötr. Bunu fark etmiyoruz.
Bu kadar tarafsız bir özdeşleşme, yanlışlıkla yanlış dolaba girmedikçe veya
çift cinsiyetli özelliklerimiz olmadıkça, cinsel kimliğimiz açısından dünyayı
görmemizi, hissetmemizi ve deneyimlememizi sağlamaz. Aksi takdirde, cinsiyete
göre ayrılmış tuvaletler, kendi cinsel kimliğimizi güçlü bir şekilde
hissettiren olumsuz bir özdeşleşmeyi temsil eder.
Pozitif
özdeşleşmenin kendi kimliğimize ilişkin farkındalığımız üzerinde de çok az
etkisi vardır. Bir okulda veya üniversitede bir basketbol takımı işe
alındığında, hemen seçilebilirim çünkü ben Afro-Amerikalıyım ve
Afro-Amerikalılar bu toplumda harika basketbolculardır. Ancak hızlı oyuncu
seçimi bende bir şey baltalamıyor, fark etmeyebilirim. Bir avantajım olduğunu
fark etmeyebilirim. Herkes gibi benim de takdir edildiğimi varsayabilirim. Ve
avantajımı fark etmeden, bu seçimin dayandığı kimliğimin daha fazla farkında
olmayabilirim.
Size
bir kimlik kartı vermesi en muhtemel kimlik türü, bir kimliğiniz olduğu için kötü
bir şey olabileceği tehdididir. Bunun olacağına dair güveniniz olmayabilir.
Yeter ki kötü şeyler olabilsin. Böyle bir olasılık uyanık olmayı gerektirir ve
kimlik sorunu müdahaleci hale gelir.
Dinleyicilerim
arasında bipolar bir öğrenci soru sormaktan kendini alamadı. Bilmek istedi:
Kişilik problemlerini inceleyerek geçimini sağlayan biri nasıl olur da benim
problemimden bahsetmez? Bipolar bozukluk şu anda bir çalışmada bahsedilemeyecek
kadar ciddi mi? İpuçları aradı, kimliğinin anlamlarını ve hayatını nasıl
etkileyeceğini anladı. Kimliği gizli kalsa da soruları hafife alınmamalı.
James
Comer, ülkenin en başarılı okul reform programlarından birinin yenilikçisidir.
Zaman zaman, stratejilerinin dikkatli bir şekilde uygulanması, fakir devlet
okullarını, öğrenci test puanlarında büyük artış olan seçkin okullara
dönüştürüyor. Comer, ayrıcalıklardan yoksun azınlık öğrencilerinin, diğer
şeylerin yanı sıra, tanımladığım kimlik tehdidinden muzdarip olabileceğini
biliyor. Kolaylaştırmak için bazen onlara basit tavsiyeler veriyor. Kendi
bölgelerindeki insanlara karşı önyargı veya adaletsizliği yansıtabilecek bir
şey olursa, buna dikkat etmemeleri gerektiğini söylüyor. Bir daha olursa,
onlara dikkat etmemeleri gerektiğini söyler. Bu üçüncü kez olursa, herkesi tekrar
ayağa kaldırmaları ve sorunu bildirmeleri gerektiğini söyler.
Comer'in
tavsiyesi bir olasılıklar stratejisidir. Irksal veya sınıfsal önyargının bir
işareti olabilecek ilk sinyalin olmama ihtimali vardır. Jim ve benim
düşündüğümüzü, spekülasyon yaptığımızı hatırlıyorum: İlk sinyallerin yüzde 30'u
masum muydu? Geri kalan yüzde 70 ne olacak? Bu yüzde o zamandan beri değişti
mi? Kesin bir rakam elde etmek mümkün değil. Comer'in tavsiyesinin hoşuma giden
yanı, öğrencilerin zihinsel iş yükünün bir göstergesi olmasıydı. Bu gerçeğin
çoğunlukla belirsizlikten doğan bir kaygı, sınıflarının ve ırklarının onlar
hakkındaki yargıları nasıl etkileyeceğiyle ilgili bir kaygı, kişisel kimlikle
ilgili bir kaygı olduğunu söyledi. Doğrulayabilmişlerse, bu, belirsizlik konusunda
endişelenme eşiğini yükseltir. İşler netleşene kadar, kimlikle ilgili
endişeleri bir kenara bırakabilirler.
Çoğunlukla,
bu kimliğin tüm kimliğimizi işgal etmesine izin veren bir tehdittir. Örneklerim
bunu ciddi tehditlerle ilgili olarak gösteriyor: olası bir iş kaybı, sosyal
dışlanma, toplum içinde utanç ve benzeri. Ama kimliği işleyişimizin merkezine
oturtmak için ne kadar güçlü özdeşleşmelere ihtiyaç var? Sosyal psikolojideki
en önde gelen araştırma geleneklerinden biri bu karşıtlığı tutarlı bir şekilde
göstermektedir: kimliğe yönelik en küçük tehditler bile bir grubun üyesi gibi
düşünmemizi ve davranmamızı sağlamak için yeterlidir.
1969
yazında, İngiltere'de Bristol Üniversitesi'nde profesörlük aldıktan kısa bir
süre sonra, dünyaca ünlü sosyal psikolog Henri Tajfel, M. Billig'in yardımıyla,
M.G. Bundy ve C. Flamenta, Bristol'deki yeni laboratuvarında, yaşları on dört
ile on beş arasında değişen, toplam altmış dört erkekten oluşan sekiz grup
barındırıyordu. Oğlanlara deneyin bilgilerinin görsel bir değerlendirmesi
olduğunu söylediler ve onlardan önlerindeki ekranda yanıp sönen kırk noktadan
oluşan bir kümedeki noktaların sayısını tahmin etmelerini istediler. Puanlarına
göre, her çocuğa kendisinin ya "abartılı tahminci" ya da
"küçümseyen" olduğu söylendi. Aslında, etiketler rastgele asıldı.
Oğlanlar
daha sonra ayrı kabinlere alındı ve diğer iki çocuktan küçük bir miktar para
değerinde puanlar vermeleri istendi. Bu görevleri yerine getirmeleri için
onlara bir seçim dağıtım tablosu verildi. Her seçim, bir çocuğa diğerinden daha
fazla puan verecek şekilde ayarlandı. Erkekler, "abartılı" ve
"küçümseyen" grupları esasen anlamsız olsa da, gruplarındaki
erkekleri destekleyecek mi?
Endişe
verici cevap evet. Çocuklar kendi gruplarında diğer iki kişi arasında bir dağılım
seçtiklerinde, puanları seçim tablosunun izin verdiği ölçüde eşit olarak
dağıttılar. Ama çocuklar parayı kendi "değerlendirme uzmanları"
grubundaki bir çocukla başka bir "değerlendirme uzmanı" grubundaki
bir çocuk arasında bölüştürdüklerinde, her zaman kendi gruplarındaki çocuğu
tercih ettiler. Bu minimal kimlik lehine bile ayrımcılık yaptılar.
İkinci
çalışma, benzer yaştaki başka bir erkek çocuk grubunu, resim seçimlerine göre
gruplara ayırdı: Klee veya Kandinsky, yirminci yüzyılın başlarında, tarz ve
resim tekniği açısından oldukça benzer iki ressam. Ve yine çocuklar
dağıtımlarını yaptılar. Ancak bu kez çocuklar, puanları dağıtmak için genel bir
strateji seçmek zorunda kaldılar: puanları iki gruptaki erkekler arasında eşit
olarak dağıtmak, her iki gruptaki erkeklerin nihai kârını maksimize etmek ya da
diğer gruptaki erkeklerin kârını maksimize etmek. kendi gruplarından diğer
gruptaki erkeklere göre bu şekilde kendi gruplarından erkek çocuk tarafsız bir
seçim stratejisine kıyasla daha düşük bir kar elde edecek olsa bile.
Yine
çocuklar ayrımcı seçimler yaptı. Her iki oğlan için maksimum gelir ile bir
çocuğun diğer gruptaki çocuğa göre maksimum geliri arasında seçim yaparken,
böyle bir strateji bu çocuğa vereceğinden daha az para verse bile, kendi
gruplarından çocuğun avantajını en üst düzeye çıkardılar. daha adil bir
dağıtımla alırsınız. Oxford erkekleri yarışan taraftı. Avantaj getirmeye
çalıştıkları grup gerçekten rastgele oluşturulmuş olsa da, grubun yararına
gelirden fedakarlık ettiler.
Ve
eğer sadece Oxford gençliğinin bu şekilde davranacağını düşünüyorsanız, bu
bulguların ilk yayınlanmasından bu yana geçen otuz beş yılda binden fazla kez,
yüz farklı örnekle yeniden üretildiğini vurgulamak önemlidir. düzinelerce
ülkedeki insanlar tarafından. Artık adı verilen grubun asgari etkisine
insanların bağışıklık göstereceği hiçbir kişi veya ulus yoktur.
Neden
bu kadar kolay ayrımcı seçimler yapıyoruz? Tajfel ve öğrencisi John Turner
basit bir cevap verdiler: özgüvenimizden dolayı. Grubumuz hakkında iyi bir fikre
sahibiz ve grup minimal de olsa "nokta hafife alan" grup gibi geçerek
kendimizi iyi düşünüyoruz.
Lisemiz
gibi grup daha önemli olduğunda süreç daha da kolaylaşıyor. Kendimiz hakkında
yüksek bir fikre sahip olmak için okulumuz hakkında iyi bir fikre sahibiz. Bu,
mahallemiz, şehrimiz, yaş grubumuz, gelir düzeyimiz vb. gibi her türden grup ve
dernekle çalışır. Ve grubumuzu öz-sevginin bir parçası olarak sevdiğimiz için,
grubumuzun üyelerini diğer grupların üyelerinden daha fazla kayırabiliriz -
çünkü kendine saygı duyma ihtiyacı, grup kayırmacılığının gelişimi. Bu, biz
farkında olmadan gerçekleşecekti. Ama kendi kendine oluyor gibi görünüyor.
Tajfel
ve meslektaşlarının deneyleri, çıplak gözle görülemeyecek birçok önemli noktayı
ortaya çıkardı: kendimize saygı duyma ihtiyacımız, önemsiz grup kimliklerini
bile önemsememizi sağlayacak kadar güçlüydü; parçası olduğumuz grubun üyesi
olmadıkları dışında hakkında hiçbir şey bilmediğimiz diğer insanlara, grup
basmakalıp olsa bile ayrımcılık yapabiliriz; ve tüm bunlar dünyadaki hemen
hemen herkes için geçerlidir (bunun kollektif toplumlardan insanlar için daha
az doğru olduğuna dair kanıtlar olmasına rağmen).
İnsan
önyargısını ateşlemek ne kadar kolay! Ne failden ne de mağdurdan özel bir şey
istenmemektedir. Normal insan işleyişi - benlik saygısını korumak - yeterlidir.
İnsan ruhu hakkında bir vahiy vardı.
Tajfel,
grup önyargısı için gerekli asgari koşulları göstererek, grup kimliği duygusu
için gerekli asgari koşulları da gösterdi. Bu kimliği hissetmeli, nasıl
davranacağımızı ele geçirmesine ve etkilemesine izin vermeliyiz. Bu terimlerle
ilişkili tanımlamalar mutlaka görkemli veya mantıklı değildir. Minimal
tehditler işinizi görecektir. "Yeniden değerlendirici" olarak
sınıflandırılmak yeterlidir - bu asgari bir tehdittir, ancak kimliği
etkinleştirmek, en azından geçici olarak "tüm kimliğe nüfuz etmesini"
sağlamak için kesinlikle yeterlidir. Kimlik tehditleri söz konusu olduğunda,
biz insanlar en hassas olanlarız.
Kısa
bir süre önce, Ulusal Halk Radyosu'nun This American Life'ın bir bölümünde Ira
Glass'ın yaptığı ve düşüncelerimizin merkezi gizli anlamını vurgulayan bir
röportaj duydum. Örtülü anlam şudur: Eğer sosyal kimliklerimiz - örneğin
ırksal, cinsel veya politik kimliklerimiz - içsel özellikler kadar veya daha
fazla yerel kimlikte kök salmışsa, o zaman iyi işlemeyebilirler. Yani, belirli
bir kişiliğe ait olma duygumuz ve belirli bir kişi olarak işleyişimiz, bir
bağlamdan diğerine düşündüğümüzden daha fazla değişebilir.
Akıl
yürütmemizin gelişimi böyle bir varyantı ima etti. Deneylerimiz bunun
olabileceğini göstermiştir. Kadınlar ve siyahlar, stereotip doğrulama
tehdidiyle ifade edilen kişisel bir kimlikten etkilendiklerinde, bu kimlik
ortadan kaldırıldığında değil, daha kötü performans gösterdiler. Kimliklerinin
etkisi bir durumdan diğerine önemli ölçüde değişti. Ancak endişeliydim.
Çevredeki bir değişikliğin, belirli bir sosyal kimliğin "tüm kimliğe nüfuz
etme" derecesini değiştirebileceğini hayal etmek çok zor. Gerçek yaşamda
toplumsal kimliğin kayda değer ölçüde şekillendirilebilirliğini gösteren
olgular bulabilir miyiz? Sonuç, düşüncemizi harekete geçirir. Bazen problem
çözerken “krallığınızın yarısını bir ata” değil, iyi bir örnek olması için
krallığınızın yarısını verirsiniz. Ira Glass röportajı da burada gerçekleşti.
Program
şu soru etrafında şekillendi: "Neden bu kadar çok Amerikalı Paris'i
seviyor?" Glass'ın ilgi alanlarından biri, Afrikalı-Amerikalı göçmenlik ve
James Baldwin, Josephine Baker, Richard Wright gibi Afrikalı-Amerikalı yazar ve
sanatçıların ve sayısız caz müzisyeninin Paris'e uzun sürgün geleneğidir. Bu,
yirminci yüzyılın başlarından kalma efsanevi bir mikro bölgedir. Turlar bu güne
kadar sunulmaktadır. Glass, birkaç yıldır Paris'te yaşayan genç bir
Afrikalı-Amerikalı kadına, sürgünün hala düşündükleri gibi olup olmadığını
sordu.
Yanıtına
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki hayatını anlatarak başladı. Brooklyn'de doğdu
ve orada bir belediye konutunda büyüdü. [11] İyi bir öğrenciydi ve bu, akranlarıyla
iletişim kurmasına her zaman yardımcı olmuyordu. İyi bir üniversiteye gitti ve
orada daha iyi eğitim göreceğini umdu. Ama orada çevreyle de sorunları vardı.
Arkadaş olmaya çalıştığı orta sınıf siyah kadınlar, onu "meclis binası
kızı" olarak gördüler. Ona "mazhorki" gibi geldiler. Aralarında
gerginlik vardı. Beyaz tenli kızlarla iletişim kurmak da imkansızdı; birlikte
yapacak bir şeyleri olmadığını söyledi. Ve işte Amerika Birleşik
Devletleri'ndeki ırk ilişkilerinin daha geniş bağlamı. Tarihini ve devam eden
yaşam tarzını yansıtan toplumumuz, hepimiz için kişisel bir kimlik yaratacak
kadar ırksal olarak yeterince örgütlenmiştir - özellikle de Brooklyn'deki bir
meclis binasındaki siyah bir kadın için.
Sonra
Paris'e bir uçuş vardı. Eğlenmek için gitti ama orasının güzel ve rahat
olduğunu görünce taşındı, bir iş buldu, ciddi bir şekilde dil öğrenmeye başladı
ve daha önce belirsiz olan geleceğini ona adadı.
Ira
Glass, kıza Paris'teki ırksal deneyimi sordu. Ruh hali düzeldi, mutlulukla
aydınlandı. Paris'te siyahi bir kadın olarak kaldığını ancak insanlarla
tanışırken bu gerçeğin ön planda olmadığını söyledi. Siyah teninin, özellikle
eğitimli bir kadın için, Amerika Birleşik Devletleri'nin aksine, Paris'teki
insanlar için aynı anlama gelmediğini söyledi. Parislilerin Afrikalı
Amerikalılara olan sevgisini, caz ve Afrikalı Amerikalı yazarlarla olan
aşklarını anlattı. Paris'te tam bir insan olarak kabul edildiğini söylüyor.
Genç
Afrikalı-Amerikalı kadın, Fransızların herkesten daha az önyargılı olmadığına
hemen işaret etti. Birçoğu kendisine benzeyen eski kolonilerden insanlar olan
Kuzey Afrikalı göçmenlere karşı sevgisizliklerini anlattı. Amerikan aksanlı
Fransızcasının, Kuzey Afrikalılarla kafa karışıklığından ve karşılaştırmalardan
kaçınmasına yardımcı olduğunu belirtti. Fransızlar ve Kuzey Afrikalılar
arasındaki ilişkilerin beyazlar ve siyah Amerikalılar arasındaki ilişkilere
benzer olduğunu, ancak Fransız toplumunun azınlıklarını kabul etmeye Amerikan
toplumundan daha az açık olduğunu söyledi. Ne kadar iyi Fransızca konuşursa
konuşsun asla gerçek bir Fransız kadın olarak algılanmayacağını söyledi.
Ancak
bazen metroya binerken, ülkelerinde yaşamasına izin verdiği için Fransızlara
minnettar olduğunu fark eder. Paris'te kendini evinde hissediyor ve büyük
ihtimalle Amerika'ya dönmeyecek.
Tüm
yerel kimlikler, yerel kimliklerden kaynaklanır. Bu kadın Paris'e gittiğinde
kimliğini değiştirmiş. Ve bu değişimle birlikte kimliğinin psikolojik, günlük
anlamı da değişti. Paris'te siyahi bir Amerikalı olmak, günlük hayatında çok daha
az önemliydi. Bazen sevgiye bile neden olabiliyordu. Ayrıca Afrikalı-Amerikalı
kadın, "meclis evinden gelen kız" kimliğini ve "büyük"
kızlarla çatışmayı bir kenara attı. Paris yaşamında uğraşmak zorunda kaldığı
hiçbir şeyin kimlikleriyle kesinlikle bir ilgisi yok. Kimlik yok, kimlik yok -
argüman bu. Glass'ın dediği gibi, Amerika'daki yaşamının merkezi, kimlik
belirleyici çatışması Paris'te bir anda ortadan kayboldu.
Broyart'ın
bir yarıştan diğerine geçtiğinde elde ettiği şeylerin çoğunu orada başardı.
Karşıdan karşıya geçtiğinizde ırkınızı değiştirirsiniz ama ülkenizi korursunuz.
Göç ettiğinizde ırkınızı korursunuz ancak ülkenizi değiştirirsiniz. Aynı
madalyonun iki farklı yüzü olan bu stratejiler, daha az kısıtlayıcı kişisel
kimlikler için çabalıyor.
Bu,
Paris'teki bir Afrikalı-Amerikalı kadının Afrikalı-Amerikalı kimliğini
korumadığı anlamına gelmez: hamburger ve barbekü tercihi, beyzbol, Amerikan
gülümsemesi ve sevecenliği, belirli müzik tarzlarına olan sevgi vb. Diğer
Amerikalı gurbetçilerin eşliğinde son derece eğlenebilirdi. Ancak
Afrikalı-Amerikalı kimliğinden kalan içsel yatkınlık, yeni hayatında daha az
uygun olacak ve yavaş yavaş yok olacaktır.
Bu
kızı konuşurken tetikte dinlerken, onu "Fransız" olarak kabul
edilmekten neyin ayırdığını merak ettim. Bu, koşamayacağı, profesyonel sınıfın
bir parçası olamayacağı, doktor ya da profesör olamayacağı anlamına mı geliyor?
Ayrıca ülke dışına çıkarmanın geri çekilmesi kolay bir taktik olmadığı da
aklıma geldi. Paris'ten dönen Afrikalı Amerikalımız, eski kimlikleri, cinsiyet
kimliği ve ırksal kimliğiyle bağlantılı olarak modern Amerikan kimliklerini
öğrenmek zorunda kalacaktı. Kimlikler değişir. Ne kadar uzun süre uzaklaşırsa,
geri dönmek için o kadar çok öğrenmesi gerekecek. Göç, yeni bir kimliğe takılıp
kalma riskini taşır. Geçiş de bu riski taşır. Belki de bu yüzden Broyart'ın
ırksal kimliğini çocuklara açıklaması bu kadar zordu. Böyle bir hareket onu
ülkesine geri dönmeye, yeni kimliklere karşı yeni bir siyah kimlik yaratmaya
zorlar. Karısı Sandy, Gates'e periyodik olarak Broyart'a tüm çocuklara
anlatması için yalvardığını söyledi. Kategorik olarak reddetti. Eve dönmenin
zorlukları, kişinin eski siyah kimliğinin yeni kimlikleriyle başa çıkmayı
öğrenmesi gerekmesi, özellikle böylesine önde gelen biri için tehdit ediciydi.
Glass'ın
Paris'te gurbetçi bir Afrikalı-Amerikalı kadınla yaptığı röportajı dinlerken bu
düşünceler aklımdan geçti. Ancak bu düşünceler aklına gelmemişse, bu onu henüz
rahatsız etmedikleri anlamına gelmez.
Meslektaşlarım
ve benim yaptığımız deneyler, sosyal kimlikle ilişkili içsel potansiyelden
gelen bir şeyin - örneğin, kadınların matematik yeteneğinden gelebilen
matematikteki başarı düzeyinin, kişisel değişikliklerle çarpıcı biçimde
değiştirilebileceğini gösterdi. kimlik tespiti, bu çalışmada değiştirerek,
sınava girenlerin grupları hakkında kötü klişeleri onaylama riskinin kapsamını
değiştirmiştir. Ve kimlik değişikliği olgusu ("geçiş" ve sürgün),
laboratuvarda gördüğümüz şeyin, sosyal kimlikle ilgili daha temel bir gerçeğin
bir parçası olan buzdağının görünen kısmı olduğunu gösteriyor. Belirli bir
sosyal kimliğin bireyin hayatında ne ölçüde mevcut olduğu, bireyin kimliğiyle
bağlantılı olarak uğraşmak zorunda olduğu dünyevi gerçekler olan özdeşleşmede
olduğunu öne sürerler. Bir kişinin ırksallaştırmasına veya kimliğini
değiştirmesine izin vererek, bir kişinin kendi grubundan yurt dışına çıkmasına
izin vererek kimlikleri ortadan kaldırın ve kimliğin tamamı işe yaramaz hale
gelebilir. Paris'e bir hareket ve yaşamı tanımlayan kimlik çatışması sona erer.
Bu
sosyal kimlik hakkında ne söylüyor? Bu, çalışmamızın başladığı sorunlarda
ilerleme kaydetmek için nelerin düzeltilmesi gerektiğine dair ne söylüyor? İki
kaçınılmaz sonuç var gibi görünüyor. Birincisi, toplumsal kimliğimiz, benim
kişisel özdeşleşme dediğim, hayatımızın özel koşullarına bir uyumdur. Bu
değişikliklere ihtiyacımız olmasaydı, sosyal kimliğimizin yatkınlık yönünü
oluşturan tüm bakış açıları, duygusal eğilimler, değerler, hırslar ve
alışkanlıklar yavaş yavaş ruhumuzdan sonsuza dek kaybolurdu. İkinci sonuç, bu
çalışmanın alacağı daha pragmatik yönün habercisidir. Sosyal kimlikle ilişkili
davranışları ve sonuçları değiştirmek istiyorsanız -diyelim ki bilgisayar
bilimindeki çok az kadını değiştirmek istiyorsunuz- değerler ve tutumlar gibi
kimliğin içsel tezahürlerini değiştirmeye odaklanmayın. Bunun yerine, tüm içsel
tezahürlerin uyum sağladığı kimlikleri değiştirmeye odaklanın. Yirminci
yüzyılın büyük Afrikalı-Amerikalı komedyeni Bert Williams bir keresinde şöyle
demişti: "Zenci olmanın utanç verici bir tarafı olduğunu hiçbir zaman
keşfedemedim, ama itiraf etmeliyim ki zenci olmaktan rahatsız oldum."
Williams'ın bakış açısına göre, zenci olmakla ilgili utanç verici herhangi bir
şeyi değiştirme konusunda endişelenmemize gerek yok; zenci olmanın verdiği
rahatsızlık yerine, kişisel kimliğinizi değiştirin.
Yavaş
yavaş genişleyen sosyal kimlik anlayışımız umut verici görünse de, bilim oyunu,
dedikleri gibi, ampirik araştırma temelinde gelişti. Ve bu genişleyen anlayışın
açık ve doğrulanabilir bir anlamı vardı: Eğer önce kadınlarda, sonra siyahlarda
gözlemlediğimiz etkiler tamamen bu grupların özelliklerinden değil de,
tartıştığımız gibi klişelerden ve kimlik tehditlerinden kaynaklanıyorsa, o
zaman benzer etkiler olmalıdır. birçok grupta birçok farklı klişe ile ilgili
olarak ve ayrıca birçok farklı fikir ve davranışla ilgili olarak
gözlemlenebilir. Bu gerçeğin bir kanıtı, ortaya çıkan anlayışımıza ampirik
ağırlık katacaktır. Şimdi bu kitabın ana hatlarına ve kimlik tehdidi ve
çözümüne ilişkin giderek genişleyen araştırma gündemine geri dönelim.
Bölüm Basmakalıp
tehdidin çok sayıda örneği
Prestijli
bir üniversitede beyaz bir öğrenci olan Ted McDougal, Afro-Amerikan siyaset
bilimi grubunun ilk toplantısına geldiğinde ne düşündüğünü biliyordu. Grupta kırk
beş öğrenci vardı: onun dışında biri beyaz, birkaç Asyalı ve geri kalanların
hepsi siyahtı. Ted, Afro-Amerikan tarihi hakkında pek bir şey bilmiyordu.
Ufkunu genişletmek için gruba katıldı. Ama koltuğuna oturduğunda, başının
üzerinde çizgi romandaki gibi garip beyaz bir bulutun asılı olduğunu hissetti:
Bu beyaz öğrencinin Afro-Amerikan siyaset bilimi grubunda ne işi var?
Ders
tarihle başladı. İç Savaş'tan sonra ABD'nin güneyindeki beyaz siyasi
egemenliğini sürdürmede şiddetin rolüne odaklandı. Sunuma şaplak atan kişilerin
fotoğrafları eklendi. Profesör, öğrencileri kendilerini trajediden kurtulan
insanların yerinde hissetmeye itti. Tartışma canlandı. Ted, siyah öğrencilerin
"biz" demeye başladığını fark etti. Bu konsepte girmediğini biliyordu.
Ardından tartışmada "beyaz insanlar" terimi ortaya çıktı: "beyaz
insanlar tarihin bu sayfasından kaçınmaya çalışırlar, beyazlar suçlarının
sorumluluğunu almaya gitmezler." Kendini rahatsız hissetti. Bunu bana
birkaç hafta sonra, üniversite kampüsündeki bir kitapçı kafede yaptığı bir
araştırma görüşmesi sırasında anlattı: Üniversitede okurken genellikle kendini
kanıtlamak için can atıyordu. Ama Afro-Amerikan siyaset bilimi dersinde
kendisini farklı bir şekilde kanıtlaması gerektiğini biliyordu: iyi bir insan
olarak, davanın bir müttefiki olarak, beyaz ırktan ırkçı olmayan biri olarak.
Sınıfta,
bu çoklu görevi hissetti. Derslere ve tartışmalara katıldı, ancak aynı zamanda
ifadelerinin, hatta düşüncelerinin kendisi hakkındaki şüpheleri
doğrulayacağından da endişeliydi. Zararsız olmaya çalışarak yorumlarını
"buzdağının görünen kısmı" düzeyinde tuttu - örneğin, sınıfta sivil
haklar lideri Bayard Rustin'i gerçekten sevdiğini yüksek sesle söyleyerek,
Rustin'in tam olarak hangi rolü oynadığı konusundaki cehaletini kendisine bıraktı.
sivil haklar hareketi.. Sorularına cevap alamayacak kadar çekingendi. Aynı şeyi
sınıftaki başka bir beyaz öğrencide de fark etti. Çoğunlukla hiçbiri
konuşmuyordu. Birinci günün sonunda profesör odanın içinde dolaşıp öğrencilere
isimlerini ve bölümlerini sorduğunda onları zar zor çıkardı. Bir
"Ted" yerine bir "Kafa" sıkıştırdı. Bir koltuğa çöktü.
Çeyrek
ortası görüşmemiz sırasında, işler daha iyi olmamıştı. Stresinin öğrenmeye
engel olup olmadığını sordum. Bunun çok rahatsız edici olduğunu düşündüğünü
söyledi. Odasında St. Clair Drake ve Horace Cayton'ın klasik "Black
Metropolis"inden bir bölüm okuduğunu anlattı. Bölüm, büyüyen siyah nüfusun
yirminci yüzyılın ortalarında Chicago şehrinin siyasetini nasıl etkilediğini
analiz ediyor. Ted, materyali doğru anladığından emin olmadığını söyledi. Belki
de önyargıdan etkilenmiştir. Belki de düşüncelerine bilinçsizce klişeler ya da
sadece saflık bulaşmıştı. Yurt odasında yalnızken bile düşünceleri bunalımlı,
huzursuzdu.
Yine
de kursu siyahi öğrenciler için olumlu buluyordu. Ted, "Onlara ne kadar
zeki olduklarını göstermeleri için bir şans veriyor," dedi. Okulundaki
sınıfların çoğunda siyahlar azınlıktaydı ve genellikle çok küçüktü. O
seanslarda onun kurs boyunca hissettiklerini hissedebiliyorlardı. Kalmasının sebeplerinden
biri de buydu. Yeniden konumlandırma adil bir oyundur, ancak bir şey görmüş
olması daha olasıdır. Çevrenin hızlı fikirlerini nasıl etkilediğini görebildi.
Hissettiği baskı, düşüncelerini buzdağının güvenli, zararsız, sığ görünen
yüzüne getirdi. Ders materyaline bir an bile doğal katılım göstermedi. Ayrıca,
deneyimleri ve sayıları siyaset bilimi dersine hakim olmalarını sağlayan siyah
öğrencilerin rahat, enerjik olarak dahil olduklarını ve etkileyici şeyler
söylemeye eğilimli olduklarını da düşündü.
Görüşmemiz
bir süre devam etti. Ted bu kursun onu bu kadar etkileyeceğini beklemiyordu.
Ona öğrencilerle birlikte üzerinde çalıştığımız fikirlerimi açıkladım: beyaz ve
siyah ten rengi gibi sosyal kimliğin anlamının durumsal özdeşleşmeden nasıl
kaynaklandığını. Grubunda beyazlığını bu kadar güçlü hissetmesinin nedeninin
muhtemelen bu olduğunu söyledim: beyaz onu azınlık yaptı. Beyazların ırkçı veya
ırksal olarak düşüncesiz olduğuna dair olumsuz kalıpyargılar da dersin konusuna
dahil edildi. Bunun Ted'i baskı altına aldığını söyledim.
Üzerindeki
bu baskıyı, sınıftaki kişisel bir kimlik, haç olarak açıkladım. Dikkatlice
dinledi. Cesaretlenerek, ona sınıfta muhtemelen değerli bir şeyler öğrendiğini
söyleyerek daha da öğretici hale geldim. Diğer grupların deneyimlerini inceledi
ve bu ona peşinde olduğu genişliği verdi, onu daha kozmopolit yaptı. Dikkatle
dinledi ve harika olacağını söyledi. Ancak görüşme bittiğinde Ted, sınıfta onu
en çok neyin etkilediğini, nasıl hissetmesi gerektiğini, kendisinin ve siyah sınıf
arkadaşlarının "akıllılığını" ne kadar etkilediğini söyledi.
Ted'in
bu sınıftaki deneyimi -katılım eksikliği, derinlemesine düşünmesi, maddi
düşünme konusundaki kararsızlığı, normalden daha yavaş performansı- hepsi, zor
bir matematik sınavına giren kadınların veya zor bir akademik sınava giren
siyahların yaşadıklarına benzer bir tehdidi yansıtıyor gibi görünüyor. her
türlü test. Bu tehditler biçim olarak değişir. Grup kimliği farklıdır. Ted
beyaz bir erkek, dişi ya da siyah değil, test çözüyor. Tehditten etkilenen
davranışının yönü farklıydı: Ted, akademik performansından çok sınıfa katılım
ve yansıtma eksikliğinden endişe duyuyordu. Ve davranışının neden olduğu klişe
onu farklı bir şekilde rahatsız etti: Aptal olmaktan çok ırksal olarak duyarsız
olarak görüldüğünden endişeleniyordu. Ayrıca azınlıkta olmadığı diğer
sınıflarda da bu baskıya karşı güvende olduğunu biliyordu - zencilerin aksine,
bu kursun bu tür bir avantajdan yararlandıkları birkaç yerden biri olduğu
sınıflardaki Zencilerin aksine. Ancak, kendisini güçlü bir şekilde etkileyen
bir grupta klişe onaylanma tehdidini yaşadı.
Ted'in
hikayesi pek çok şeyi açıklıyor: Kadınların ve siyahların entelektüel
performansını katlanarak etkileyen kimlik tehdidi türü, muhtemelen şu ya da bu
biçimde, şu ya da bu durumda herkesi etkileyebilecek genel bir olgudur.
Yeryüzünde hiçbir şekilde olumsuz klişelere sahip olmayan bir grup yoktur -
yaşlılar, gençler, kuzeyliler, güneyliler, protestanlar, bilgisayar
meraklıları, Kaliforniyalılar vb. Ve bu kimliklere sahip insanlar, grup
hakkında olumsuz bir klişenin geçerli olduğu bir şey yaptığında veya bir
durumda olduklarında, klişenin onaylanmasından dolayı kendilerini tehdit
altında hissedebilirler; yargılanma veya ona göre muamele görme korkusuyla
klişeyi onaylama olasılığı karşısında kendilerini baskı altında
hissedebilirler. Bunun gibi kimlik tehditleri, kişisel tanımlama, herkesin
hayatının bir parçasıdır.
Ancak
çalışmamızın başında, kimlik tehditlerinin herkesin hayatının bir parçası
olduğunun doğru olduğuna dair hiçbir kanıtımız yoktu. Bu etkiyi güçlü kız
öğrenciler ve güçlü Afrikalı Amerikalı öğrenciler üzerinde gösterdik. Belli bir
ortak nokta oluştu: sadece bir grupta değil, iki grupta meydana geldi. Ancak
şüpheciler, bu iki grubun (kadınlar ve siyahlar) kendi gruplarının
yeteneklerine ilişkin olumsuz bir klişeyi içselleştirmiş olabileceğini ve belki
de bu uluslararasılaşmanın, klişe onay tehdidine karşı duyarlılıklarına katkıda
bulunduğunu iddia edebilir - bu duyarlılık, elde ettiğimiz etki için gerekli.
bizim denememiz Gordon Allport'un 3. Bölüm'deki alıntısını hatırlayın:
"Bir adam, karakterine hiçbir şey yapmadan sahte veya gerçek bir itibarı
kafasına çekiçleyemez, çekiçleyemez, çekiçleyemez." Alport'un kendisiyle
birlikte geldiğini düşündüğü kendinden şüphe duyma ve bu kadar
"delinme" ile büyümek olmasaydı, bu etkiler herhangi birinin üzerinde
kendini gösterir miydi?
Bilimde
sıklıkla söylendiği gibi, bu ampirik bir sorudur, araştırmayla yanıtlanabilecek
bir sorudur ve bu nedenle spekülasyonla değil araştırmayla yanıtlanması
gerekir. Bu sorunun cevabı, sonuca vardığımız üzere iki adımdan oluşacaktır.
İlk olarak, basmakalıp onay tehdidi etkilerinin önceden bir miktar basmakalıp
duyarlılık gerektirip gerektirmediği belirlenmelidir. İkincisi, farklı kalıp
yargılara ve meydan okurcasına farklı davranışlara yanıt olarak, diğer
gruplardaki kalıp yargı doğrulama tehditlerinin etkisini tespit etmek mümkün
müdür?
Laboratuvar
grubumuzda ve meslektaşlarımızla konuşarak ilk soruyla başladık. O sırada
meslektaşım Lee Ross benim karşımdaki ofiste oturuyordu. Bir sorunu birçok
açıdan görme yeteneği nedeniyle, Lee'ye genellikle sosyal psikolog denir. Eski
öğrencisi bir keresinde onu Charlie Parker olarak tanıtmıştı [12] sosyal psikolojiden.
En hassas konuları, bir caz saksofoncunun notaları toplaması gibi hissediyor.
Fikri onunla tartışmak için ofisine gitmemek çok daha kötü olurdu. Konuştuk.
Sorunumuza
bir yaklaşım var. Bizden imkansız gibi görüneni yapmamız istendi: faaliyet
alanı olumsuz klişeler içermeyen bir gruba klişe tehdidini empoze etmek ve
böylece klişelere karşı içsel bir duyarlılığa sahip olamayacaklardı. Böyle bir
durumda düşük puan alırlarsa, tehdidi deneyimlemek için klişeye karşı önceden
bir alıcılığın gerekli olmadığını bileceğiz. Anlık bir durumda klişeyi teyit
etme tehdidinin yeterli olduğunu bileceğiz. Düşük puan almazlarsa, tehdidi
yaşamaları için ön duyarlılığın gerekli olduğunu bileceğiz. Ama bu nasıl
yapılır? Bu tür klişelerin olmadığı bir alanda bir grubu klişeleştirme
tehdidini yaşamaya nasıl zorlayabiliriz?
Joshua
Aronson, Michael Lustina, Kelly Keogh, Joseph Brown, Catherine Goode ve ben
sonunda bir strateji geliştirdik. Başarılı, son derece kendine güvenen beyaz
erkek matematik öğrencilerini, matematikte olumlu bir şekilde kalıp yargılara
sahip başka bir gruba, Asyalı Amerikalılara karşı kalıp yargı tehdidine maruz
bırakacağız. Zor bir matematik sınavına başlar başlamaz, onlara Asyalıların
matematik performansı üzerine bir araştırmaya katıldıklarını ve yazdıkları
testin "Asyalıların beyazlardan daha iyi yapma eğiliminde
olduklarını" söylüyoruz. Onları, daha önceki deneylerimizde kadınların ve
siyahların gruplar halinde klişeleştirme tehdidiyle karşı karşıya kaldıkları
duruma benzer bir duruma koyacağız. Kendi gruplarının matematiksel olarak aşağı
olduğunu doğrulama riskiyle karşı karşıyalar - bu sefer doğrudan değil, diğer
grubun basmakalıp üstünlüğüyle bağlantılı olarak. Bu nedenle, testteki normal
hayal kırıklıkları, beyazlar olarak Asyalılara göre sınırlı matematik
becerilerine sahip oldukları anlamına gelebilir. Matematiğe ilgi duyan beyaz
öğrenciler için bu algı ve yargılanma ve bu perspektiften görülme olasılığı,
dikkatlerini dağıtacak ve sınav puanlarını baltalayacak kadar üzücü olabilir.
Bununla
birlikte, beyaz erkekler, gruplarının matematiksel olarak aşağı olduğu
klişesiyle yaşamadılar ve bu nedenle, böyle bir deneyimin yaratabileceği içsel
şüphelere sahip olmamalılar - ve bu arada, bu, etkilerin gerekli bir bileşeni
olabilir. Kadınlarda ve siyahlarda gözlemlediğimiz basmakalıp onaylama
tehditlerinin. Bu nedenle, Asyalı olarak klişeleştirildikten sonra düşük
performans gösterirlerse, bunun uzun sosyalleşme süreci sırasında kazanılan
özgüven eksikliğinden değil, klişe onaylanma tehdidinin durumsal etkisinden
kaynaklandığını bileceğiz.
Bunlar
bizim argümanlarımızdı. Bununla birlikte, beyaz matematik öğrencilerinin, katı
bir matematiksel aşağılık olmadığında, Asyalılar hakkındaki matematiksel
klişeyi hala bilebileceklerini ve belki de Asyalılara karşı biraz matematiksel
aşağılık hissedebileceklerini biliyorduk. Bazı düşünceler bize bu konuda çok
fazla endişelenmememizi söyledi. Başka bir grubun olumlu bir aktivite klişesine
sahip olduğunu bilmek, o grubun bir üyesi olmadığınız için onlara boyun eğmek anlamına
gelmez. Ayrıca, önemli sayıda Asyalı matematik öğrencisine yakın değilseniz, bu
klişenin farkında olmayabilir veya bunlara inanmayabilirsiniz.
Ek
bir önlem olarak, bu çalışmada yalnızca çok güçlü beyaz öğrencileri kullandık;
ortalama AOT matematik puanı 712 olan (800 puanlık bir test ölçeğinde) ve
matematik becerilerinin ortalama öz değerlendirmesi yüksek olan Stanford
öğrencileri. Bu grubun üyelerinin, basmakalıplara dayalı olarak matematiksel
yetenekleri hakkında şüpheleri olması pek olası görünmüyordu. Bu nedenle,
Asyalıların olumlu bir klişesine maruz kaldıktan sonra bir gecikme
gösterirlerse, maruz kalmanın dolaylı bir klişe tehdidinin durumsal baskısından
kaynaklandığı büyük bir kesinlikle söylenebilir.
Tam
olarak da öyle oldu! Sonuçlar etkileyiciydi. "Asyalıların beyazlardan daha
iyi yapma eğiliminde olduğu" olarak sunulan on sekiz maddelik zorlu testi
alan beyaz erkekler, test hakkında hiçbir şey söylenmeyen beyaz erkek
katılımcılardan ortalama üç madde kadar daha kötü yaptı.
Bu
yorumun yarattığı basmakalıp tehdit, son derece güçlü beyaz matematik
öğrencilerinin matematik performansını paramparça etti. Kendinden şüphe duymak
için özel bir duyarlılığa gerek yoktu.
Aynı
sıralarda, ülkenin diğer ucundaki Harvard Üniversitesi'ndeki başka bir araştırma
grubu, klişe tehdidinin durumsal doğasına dair ek kanıtlar sundu ve bu
inanılmaz bir kanıttı. Margaret Shea, Todd L. Pittinsky ve Nalini Embadi,
belirli bir faaliyet alanıyla ilgili iki sosyal kimliğe sahip bir grup insan
için, özellikle de belirli bir alanda bir kimliğin olumlu bir klişeye sahip
olması durumunda, klişe tehdidinin nasıl işe yarayacağına dair ilginç bir soru
sordular. ve diğer kimliğin olumsuz bir klişesi vardı. Matematikte Asyalı
kadınları düşünüyorlardı. Bu grubun üyeleri iki matematiksel kimliğe sahiptir:
matematikte olumsuz bir kalıp yargıya sahip olan cinsiyet kimliği ve olumlu bir
kalıp yargıya sahip olan etnik kimlik.
Basmakalıp
doğrulama tehdidi büyük ölçüde durumsal baskı altında kendini gösteriyorsa, o
zaman Asyalı kadınların matematikteki sonucunu - hatırlatıcıya bağlı olarak
değiştirmek mümkündür.
aidiyet
veya cinsiyet sürecinde karşılık gelen kimlikler.
Shea
ve meslektaşları, Boston kolejlerinden Asyalı kız öğrencilerden iki bölümden
oluşan bir araştırmaya katılmalarını istedi. Önce kısa bir anket doldurdular ve
ardından Kanada'daki prestijli bir okul yarışması olan Kanada Matematik
Yarışması'ndan on iki problemden oluşan yirmi dakikalık zorlu bir matematik
testini tamamladılar. Ankette yer alan sorular, test öncesi kadınlara
kimliklerinden birini hatırlatmak için kullanıldı. Sonuçlar gün gibi ortadaydı.
Anketleri kendilerine cinsiyet kimliklerini hatırlatan kadınlar (ortak bir
yurtta yaşayıp yaşamadıkları ve neden birlikte yaşamayı tercih edecekleri gibi
sorularla birlikte) soruların yüzde 43'ünü doğru tamamlarken, telefon
hizmetiyle ilgili anketi onlara ulusal kimliklerini hatırlatmayan kadınlar
kimlik, görevlerin yüzde 49'unu tamamladı. Bu karşılaştırma, temel olarak,
kalıp yargı tehdidinin, cinsiyetleri hatırlatılan kadınların performansı
üzerindeki zararlı etkisini yeniden üretti. Anlamlı bir şekilde, anket onlara
etnik kimliklerini hatırlattığında (evde hangi dilleri kullandıkları ve
ailelerinin Amerika'da kaç kuşak yaşadığına dair sorularla), birikmiş iş yükü
tamamen ortadan kalktı. Görevlerin yüzde 54'ünü hatasız tamamladılar. Kadınlara
daha önce hangi kimliklerinin hatırlatıldığına ilişkin tahminleri basitçe
değiştirerek, on iki maddelik testte ortalama iki artı farkla bir matematik
puanı almayı başardılar; testi, genel performansı büyük ölçüde düşürürdü.
Bu
bulgular, bu kadınların içsel özellikleri olarak matematik becerilerinin ve
hatta matematik zayıflıklarının performansları üzerinde bir etkisinin olmadığı
anlamına gelmez. İç özellikler, üyelerin genel performans düzeyini etkilemiş
olabilir. Her şeyden önce, kadınların matematiksel performansının, test
durumunda hangi kimliklerinin daha belirgin olduğuna bağlı olduğunu gösterdiler
- onları basmakalıp tehdite maruz bırakan kimlik. Bir grubun sahip olduğu
beceriler ve zayıflıklar ne olursa olsun (belki de basmakalıp onay tehdidindeki
durumsal farklılıklar), sosyal kişisel özdeşleşmenin entelektüel performansı
önemli ölçüde etkilemek için tamamen yeterli olduğu konusunda önemli bir fikir
ediniyoruz.
Bulgular,
basmakalıp tehdit etkisi için olası bir çare sunuyor: sınava girenlere şunu
hatırlatın:
karşılık
gelen klişeyle çelişen kimlikler. Birkaç yıl önce, o zamanki doktora öğrencisi
Kirsten Stoutmeier ve ben yanlışlıkla bunun için bir kanıt keşfettik.
Öğrenciler zor matematik sınavına girmeden hemen önce onlara Stanford
öğrencileri olduklarını hatırlattık. Bu hatırlatma, basmakalıp doğrulama
tehditlerinin performansları üzerindeki etkisini önemli ölçüde azalttı. Daha
sonra R.B. McIntre, R. M. Paulson ve C. Lord aynı şeyi buldu. Başarılı kadın
rol modelleri testinden hemen önce onlara hatırlatarak, basmakalıp tehdit
nedeniyle kadınların matematik performansındaki düşüşü büyük ölçüde azalttılar.
Hayat
gibi bilim de nadiren kesindir. Ancak yeni bulguların ışığında, net bir sonuca
vardık: basmakalıp onaylama tehdidi belirli gruplarla sınırlı değil ve eğer
insanlar bunu deneyimleyecek duyarlılığa sahip olacaklarsa, bu alıcılığın
sadece bir aşinalıktan daha fazlası olması gerekmiyor. ilgili klişe ve verilen
alanda mükemmel olma arzusu ile. Daha önce açıkladığım gibi, stereotip
tehdidinin en çok stereotip grubundaki en güçlü öğrenciler tarafından
etkilendiğini biliyorduk, bu da kendinden şüphe duymanın stereotip tehdidine
duyarlılığın gerekli bir bileşeni olduğundan şüphe etmemiz için başka bir
neden. Resim netleşti. Basmakalıp onaylama tehdidi, entelektüel performansa
müdahale etmek için içsel duyarlılığı gerektirmeyen durumsal baskı gibi
görünüyordu.
Durumun
böyle olduğunu anlamak için, basmakalıp tehditlerin etkilerinin genişliğine dair
kanıtlara ihtiyacımız vardı. Bu etkilerin kökeninde içsel bir duyarlılık
olmadığında, bunları farklı gruplarda ve çok çeşitli klişelerle ilişkili olarak
gözlemlemek mümkün olmalıdır. Bu, laboratuvarımızın ve diğer sosyal
psikologların yöneldiği görevdi.
Jean-Claude
Croiset, Amerika Birleşik Devletleri'nden doktora derecesine sahip bir Fransız
sosyal psikologdur. Orta boylu bir adam ve maraton koşma tutkusunu yansıtan
ince kemikli. Meraklı ve düşüncelidir, dikkatli düşünür ve sorgulayıcı bir
araştırmacıdır. O, sosyal sınıfın Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ırk kadar
sosyal bölünmenin merkezinde olduğu bir toplumda Fransız işçi sınıfından
geliyor. Belki de bu arka plan, ders verdiği Fransız üniversitesindeki alt
sınıf öğrencilerinin, hatta en hazırlıklılarının bile entelektüel ve dilsel
başarılarını baltalayan bir şeyi fark etmesine neden oldu. Gördüklerini nasıl
inceleyeceğini düşünürken, Josh Aronson'la birlikte yaptığımız ve stereotip
tehdidinin Afro-Amerikan test performansı üzerindeki etkisini gösteren bir
çalışma okudu.
Kendi
kendine sorduğu soru aslında genel bir soruydu: Deneylerimizde güçlü
Afro-Amerikan öğrencilerin başına gelen aynı şey, onun kursundaki alt sınıf
Fransız öğrencilerine de olabilir mi? Basmakalıp tehdit -Fransız
üniversitelerinin alt sınıflarında aldığı özel biçim- onların dil ve kolej
performans sorunlarının nedeni olabilir mi? Basmakalıp onaylama tehdidi, insan
deneyiminin ortak bir parçası mıydı?
Jean-Claude
ve birlikte çalıştığı Teresa Claire, bu olasılığı ilk kez teste tabi tuttu.
Güneydoğu Fransa'daki Clermont-Ferrand Üniversitesi'nde, Stanford
Üniversitesi'nde yaptığımız deneyi beyaz ve siyah Amerikalılarla tekrarlayan
üst ve alt sınıf Fransız üniversite öğrencileriyle bir deney yaptılar. Her iki
gruba da sınavların öğelerini kullanarak çok zor bir dil testi verdiler.
Katılımcıların yarısına, testin dil becerilerinin bir teşhisi olduğunu
söylediler - alt sınıf öğrencileri için bir klişe tehdidi ortaya çıkaran ve
test başarısızlıklarını, alt sınıfın dil becerisinden yoksun olduğu şeklindeki
Fransız klişesinin doğrulanmasına dönüştüren bir talimat. Katılımcıların diğer
yarısına, testin yeteneklerinin bir teşhisi olmadığını, dolayısıyla
testlerinden bağımsız olarak sosyal sınıf ve dil becerilerini klişeleştirdiğini
söylediler.
Croiset'in
sonuçları Josh ve benim yaptığımız deneylerle tam olarak örtüşüyordu. Yirmi bir
test öğesi tanısal olmayan olarak gönderildiğinde, Fransız öğrencilerinin alt
sınıfı, üst sınıf için ortalama 10,3'e kıyasla ortalama 11,4 ile Fransız
öğrencilerinin üst sınıfından biraz daha iyi performans gösterdi. Ancak testin
tanılayıcı olduğu söylendiğinde (bu, alt sınıftaki Fransız öğrencilerin
yeteneklerine ilişkin klişeyi bu testteki performanslarıyla ilişkilendirdi),
Fransızca'nın alt sınıfı, üst sınıftan neredeyse üç puan daha kötü puan aldı.
Burada bilişsel yetenek ve ırk ya da matematiksel yetenek ve cinsiyetten ziyade
dil yeteneği ve sosyal sınıfla ilgili stereotiplerden kaynaklanan stereotip
tehdidi, başka bir grupta, başka bir durumda, başka bir ülkede ve kültürde
yayılıyor.
Amerika
Birleşik Devletleri'nde, Thomas Hess ve North Carolina Üniversitesi'ndeki
meslektaşları, basmakalıp tehdit genellemesini kendilerine daha yakın, yani
benim yaşımdaki biri için test ettiler. Elbette yaşlanma ve hafıza ile ilgili bir
klişe var. Bu klişenin onaylanma tehdidi aslında yaşlı insanların hafızasını
etkileyebilir mi? Bunu öğrenmek için, bir çalışma daha yaşlı yetişkinlerden
(ortalama yaş 70,8) ve genç yetişkinlerden (ortalama yaş 19,3), hafıza testi,
katılımcıların iki dakika önce öğrendiği otuz kelimelik bir liste gibi bazı
materyalleri incelemelerini istedi. Listedeki mümkün olduğu kadar çok kelimeyi
hafızadan yazın. Bazı katılımcılar için yaşlanma ve hafıza hakkındaki klişeyi
canlı kılmak ve böylece gruptaki yaşlı insanları klişe onaylanma riskine sokmak
için, onlara önce hafızanın yaşla birlikte azaldığını iddia eden bir gazete
makalesi verildi. Yaşın hafıza üzerinde çok az etkisi olduğunu iddia eden
makaleyi okumayan katılımcılarla karşılaştırıldığında, klişeleştirme makalesini
okuyan katılımcılar, kısa bir hafıza testinde daha kötü performans gösterdiler
ve öğrenilen kelimelerin yüzde 44'ünü hatırlarken, katılımcıların sözlerinin
yüzde 58'ini hatırlamadılar. basmakalıp doğrulama tehdidi. . Aslında, klişe
tehdit gruplarında, katılımcılar yaşlanan klişenin ne kadar farkındaysa,
performansları o kadar kötüydü. Ve çeşitli klişe tehdit deneylerinde,
katılımcılar tarafından hatırlanan kelimelerin oranı, iyi bir hafızaya sahip
olmayı en çok önemseyen yaşlı insanlarda daha düşüktü.
Basmakalıp
tehdit etkisinin ortaya çıkan genelliğine son bir örnek olarak size, Jeff Stone
ve Arizona Üniversitesi'ndeki meslektaşı tarafından 1. Princeton atletizm
öğrencilerinin golf oynaması.
İlk
yayımlanmasından yaklaşık on beş yıl sonra, stereotip tehdidinin etkilerine
yönelik araştırmalar tüm dünyada gelişme göstermiştir. Etki, kadınlarda,
Afrikalı Amerikalılarda, beyaz erkeklerde, Hispaniklerde, Amerikalı üçüncü
sınıf öğrencilerinde, Asyalı Amerikalı öğrencilerde, klinik psikolog olmayı
arzulayan Avrupalı erkeklerde (erkeklerin duyguları anlama konusundaki olumsuz
bir klişe tehdidi altında) ve Fransızlarda gözlemleniyor. üniversite
öğrencileri, Alman kız öğrenciler, İtalya'daki ordu üslerinden ABD askerleri,
işletme okulu öğrencileri, beyaz ve siyah sporcular, yaşlı Amerikalılar vb.
Basmakalıp tehdidin birçok sonucu etkilediği gösterilmiştir: matematik, sözel,
analitik ve zeka testleri, golf oynama, reaksiyon süresi, dil kullanımı,
müzakere saldırganlığı, hafıza kapasitesi, zıplama yüksekliği ve daha fazlası.
Baskısını yaşamak için özel bir duyarlılığa gerek yoktur. Çalışma yalnızca bir
koşul buldu: kişi sonuçla ilgilenmelidir. Bu, olumsuz bir klişeyi onaylama
ihtimalini engel olacak kadar güçlü kılar.
Konuşmalarımda
bundan bahsettikten sonra, insanlar genellikle aynı anda birkaç soru
soruyorlar. Bu tehdit, bir girişim etkisine neden olduğunda kişiye tam olarak
ne yapar? Kalıplaştırma tehdidinin toplumda ve yaşamlarında istenmeyen
sonuçlarını azaltmak için neler yapılabilir? Ve belki de belli bir hayal
kırıklığını yansıtarak, "Sevgili Profesör, neden bir insan kemerlerini
bağlayıp bu lanet klişenin üstesinden gelmiyor?" diye soruyorlar. Bu
satırları yazarken anne babamın bu konudaki öğütlerini kulaklarımda çınlıyor
gibi hissediyorum. Kitabın ilerleyen bölümlerinde ilk iki soruya ayrıntılı
olarak bakacağız. Ama şimdi hayal kırıklığına uğramış hissederek, birçok kişi
tarafından paylaşılan ailemin görüşüne döneceğim: " Duydum oğlum,
basmakalıp onaylama tehdidi oldukça tehlikeli olabilir, ama bunu kendini motive
etmek için kullanmalısın; gidin ve klişenin yanlış olduğunu ve bunu
paylaşanların yanlış olduğunu kanıtlayın.
Bölüm 6
Kimlik tehdidi ve
yaşam mücadelesi
Philippe
Uri Treisman, matematiksel becerileri olumsuz klişelere tabi olan gruplardaki
üniversite öğrencilerine matematik öğretmek için yenilikçi atölyeler geliştiren
bir matematikçidir: önce Berkeley'deki California Üniversitesi'ndeki siyah
öğrenciler ve ardından Austin'deki Texas Üniversitesi'ndeki öğrenciler. Onu
dinlediğinizde, birçok matematikçi gibi zihnin çalışmasından zevk almayı erken
öğrendiği hissine kapılıyorsunuz. Diğer fikirlerin yaratıldığı fikir olan öze
dair ilginç bir anlayış peşinde koşuyor.
Seminerleri,
kariyerinin başlarında ona Dahiler için MacArthur Ödülü kazandıran türden bir fikir.
Bu fikirler, karmaşık matematiğe dalmaya ve belki de en önemlisi, başarısının
ülke çapında yayılmasına yardımcı olan bir yöntem olan gruplar halinde
çalışmaya dayanmaktadır. Örneğin, ilk Berkeley seminerlerindeki siyah
öğrenciler matematik dersinin ilk yılında diğer tüm gruplardan daha iyi
performans gösterdiler. Amerika Birleşik Devletleri'nde yüksek lisans okulunda
matematik okumaya devam eden tüm Amerikalı kadınların önemli bir oranı,
Treisman'ın Teksas Üniversitesi'ndeki matematik seminerlerinden gelmektedir.
Ancak
burada çalışmasının bir başka önemli bölümünü vurgulamak istiyorum: kariyerinin
başında yaptığı antropolojik araştırma, seminer fikrinin doğduğu araştırma
haline geldi. Berkeley'de birinci sınıf matematik dersi verirken yaptığı bir
gözlemle başladı (daha sonra Michigan Üniversitesi'ni ziyaret ettiğimde siyah
beyaz öğrencilerin notlarının AOT puanlarına bölündüğünü gördüğümde yapacağım
aynı gözlem): siyah öğrenciler geride kalıyordu. Birinci sınıf matematiğinde,
Berkeley'e girdiklerinde matematikte benzer AOT puanlarına sahip olan
öğrenciler arasında, siyah öğrenciler düzenli olarak beyaz ve Asyalı
öğrencilerden daha düşük puan aldı. Her zaman Treisman'ın ana fikirlerinden
birinin, bu durumun normal karşılanmaması, bu durumun normal karşılanmaması
gerektiği anlayışı olduğunu düşünmüşümdür. Antropolojisinin başladığı yer
burasıdır.
Onların
izniyle, öğrencilerini kelimenin tam anlamıyla her yerde takip etmeye, sınıf
dışındaki yaşamlarını izlemeye başladı. Nasıl, nerede ve kimlerle çalıştıklarını
gözlemledi. Yurt odalarında vakit geçirdi, onlarla kütüphaneye gitti. Onlarla
takıldı.
Kısa
süre sonra görüş alanında, siyahların ve Asyalıların en çok beyazların
ortasında olduğu bir grup farkı ortaya çıktı. Asyalı öğrenciler, siyah beyaz
öğrencilere göre gruplar halinde daha resmi ve gayri resmi olarak çalıştılar.
Bu uygulama matematiksel analiz çalışmalarında ciddi avantajlar sağlamıştır.
Birkaç kafa ev ödevi üzerinde çalıştı, böylece bir kişi sorunu çözemezse, başka
biri çözebilir ve o da diğer öğrencilere açıklayabilir. Matematikle ilgili
kavramlara daha fazla, ev ödevi hesaplamalarına daha az zaman ayırabilirler.
Bu, ev ödevi süresini kısalttı. Yanlış anlamalar, öğretim kadrosundan gelseler
bile hızla belirlenebilir ve düzeltilebilir. Asyalı öğrenciler ayrıca akademik
ve sosyal yaşam arasında çok az şey paylaştılar. Bir Cumartesi gecesi
kütüphanede ders çalışmak, özellikle birlikte çalışarak ve matematik
problemleri çözerek bağlantılı bir grup arkadaşın sosyal hayatı olarak kabul
edildi.
Beyaz
öğrenciler daha bağımsız çalıştı. Ancak yardım için diğer öğrencilere ve
öğretim asistanlarına başvurmaya istekliydiler. Ders dışında matematik hakkında
konuştular, hatta zor problemler üzerine notlarını karşılaştırdılar, ancak
sosyal hayatlarını öğrenmeye Asyalı öğrencilere göre daha az odakladılar.
Treisman'ın
bulduğuna göre, siyah öğrenciler her iki tarzın aksine çalışıyorlardı. Çok
bağımsızdılar, işlerinde tamamen gizliydiler. Dersten sonra odalarına döndüler,
kapıyı kapattılar ve uzun saatler boyunca - hem Asyalılardan hem de beyazlardan
daha fazla - zahmetsizce çalıştılar. Birçoğu ailelerinde üniversiteye giden ilk
kişilerdi, ailelerinin umutlarını taşıdılar. Treisman'ın ranzada oturup siyahi
öğrencilerinin birçoğunu izlerken gördükleri, sınıflarında onlara neler
olduğunu açıklığa kavuşturdu. Kimseyle konuşamayan, ancak problemin kavramını
doğru anlayıp anlamadıklarını belirlemek zorunda olan öğrenciler, kitabın
sonunda cevabı kontrol etmeye zorlandı. Bunun için önemli ölçüde zaman
harcadılar, bu da onları kalkülüs kavramlarına daha az odaklanmaya ve kitaptaki
cevaplarla hesaplamalarını kontrol etmeye daha çok zorladı. Bu tür taktikler,
kavramlar hakkındaki bilgilerini zayıflattı. Daha fazla çabaya rağmen,
testlerde genellikle beyazlardan ve Asyalılardan daha kötü performans
gösterdiler - bildikleri, onlardan daha fazla ve hatta daha az çalışmayanlar.
Başlarının üzerinde havada asılı duran ırksal klişe ışığında, deneyim sinir
bozucuydu ve doğru yerde olup olmadıklarını merak etmelerine neden oldu.
Destekten
mahrum kaldıkları için, akademik ve sosyal yaşamlarını katı bir şekilde
ayırarak, sınıf dışında öğrenme hakkında çok az konuştular. Bu da diğer
öğrencilerin de işlerinde kaygıları ve zorlukları olduğunu öğrenmelerini
engelledi; bu, sorunlarının yalnızca kendilerine ait olduğunu düşünmelerine
izin verdi ve yine kendilerinin (veya belki de gruplarının) yetenek eksikliğini
yansıtıyordu. Ne kötü, öğretim elemanlarından yardım istemekten kaçındılar.
Kötü bir sonuçtan sonra, çabalarını iki katına çıkardılar, ancak aynı şekilde
tecrit edildiler. Yoğun çalışmayı nispeten düşük verimlilik izledi. Sonunda
hayal kırıklığına uğradılar ve hesabın ve hatta belki de Berkeley'in kendisinin
onlara göre olmadığına karar verdiler. Ayrıca böyle bir pas için düşük puan
varlığı ^ 13 ] matematik gibi bir kurs,
örneğin doktor, dişçi veya mühendis olmak gibi bazı yaşam özlemlerini daha az
ulaşılabilir hale getirdi. Berkeley'e yalnızca aylar önce büyük isteklerle
giren bu öğrenciler, ilk matematik derslerinin sonlarına doğru hedeflerinden
vazgeçmeye başlıyorlardı. Doktor olmaya çalışmaktan vazgeçtiler ve bunun
yerine, örneğin, matematiksel analizin gerekli olmadığı bir devlet tıp çalışanı
olmaya çalıştılar.
Jeff,
görüşme yapılan Treisman'ın öğrencilerinden biriydi. San Francisco'daki en iyi
dar görüşlü okullardan birinin ardından Berkeley'e girdi. Matematikteki AOT
puanı 600'e yakındı ve onu özellikle Afrikalı-Amerikalı öğrenciler için yüksek
bir ulusal yüzdelik dilime yerleştirdi. Ailesinin ve arkasındaki toplumun
desteğiyle çok motive oldu. İşte Treisman'ın birinci yıl anılarıyla ilgili
açıklaması:
İlk
görüşmemizde, Jeff bana matematik dersinde yanında oturan, Playboy okuyan ve
kese kağıdına sakladıkları şişelerden bira içen iki beyaz öğrenciyi zorlukla
kontrol altına aldığı bir öfkeyle anlattı. Sınavdan önce davranışlarını küfürle
karşılaştırdı ve müjde coşkusuyla adaletin kesinlikle galip geleceğini tahmin
etti. Birkaç hafta sonra o beyaz öğrencilerin A aldığını ve kendisinin C'
aldığını öğrendiğinde yıkılmıştı. Şok olmuş Jeff, düşük performansı için özür
dilemek ve yardım istemek için öğretim asistanıyla buluşmaya gitti. Asistan
hemen Jeff'in doğru üniversite öncesi eğitimi almadığını ve bir yerel koleje
geçiş yapmayı düşünmesi gerektiğini önerdi. Jeff, öğretim asistanının tavsiyesi
üzerine birinci sömestrinin sonunda Berkeley'den ayrıldı ve bir sonraki sömestr
City College of San Francisco'ya kaydoldu.
Birkaç
yıl sonra, üniversitedeki deneyimlerinden tekrar bahsettiğimizde Jeff, bira
içen öğrencilerin başarısını "ilk darbe" olarak tanımladı. Son darbe,
ilk dönem notlarını aldığında geldi. Hangi derslerden başarısız olacağı hakkında
hiçbir fikri yoktu. Örneğin, Jeff'in A (ıslah İngilizcesi) asistanı o kadar
destekleyiciydi ve onunla o kadar çok zaman geçirdi ki, Jeff'in onu nasıl
çaktığını anlayamadı. İhanete uğramış hissetti. Kendini bir labirentte
dolaşıyormuş gibi hissetti. Derslerinde önemli bir şey olup olmadığını
anlayamıyordu, sıfırdan başlarsa notlarını yükseltmek için yapabileceği hiçbir
şey yoktu. Akademik sorunlara ek olarak, Jeff'in birkaç kampüs ofisindeki idari
personelle yanlış anlamaları vardı. Ona, bu insanların kendisine verilen
sözleri sürekli bozduğu görülüyordu. Üniversiteye ait olmadığını hissetti.
Elbette
bunlar, grup kimliklerinden bağımsız olarak diğer üniversite öğrencilerinin
başına geliyor. Kolej hayatının başlangıcında kısıtlanmış özlemlerin çok yaygın
olması, grup modelini görmeyi zorlaştırır. Dediğim gibi, Treisman'ın sezgisi bu
modeli kavradı ve onu anlamak için daha derine gitti. Orada, siyahi
öğrencilerin yeteneklerinin olumsuz bir şekilde klişeleştirildiği yerlerde
mükemmelleşmeye çabaladığını, onları yoğun izole çaba stratejileriyle takip
ettiğini, bu stratejinin onları genellikle başarısızlığa ve hayal kırıklığına
uğrattığını gördü. Ellerinden gelenin en iyisini yaptılar, babamın tavsiyesini
(ve belki de babalarının tavsiyesini) dinlediler, ancak diğer insanların
birlikte daha verimli ve mutlu çalıştığı, entelektüel olasılıkları bir araya
getirdiği bir sınıfta her şeyi kendi başlarına yapmaya çalıştılar.
Siyah
öğrenciler arasında Treisman'ın gözlemlediği bu "aşırı hevesliliğin"
genel bir fenomen, iyi bilinen bir gerçek olabileceğine dair bir önsezim vardı
ve yakın arkadaşım Carol Porter ile ders sırasında yaptığım bir konuşmadan
sonra yoğunlaştı. birkaç yıl önce Princeton Üniversitesi'ne bir ziyaret.
Bir
sosyal psikolog olan Carol, kariyerinin çoğunu Princeton ve Stanford gibi
üniversitelerde öğrenci deneyimini geliştirmeye adadı. Tartışmalı bir davada, o
ve dekanı, azınlık öğrenci hayatı hakkında danışmak için beni Princeton'a davet
ettiler. Ziyaret sona ererken, Carol oldukça gelişigüzel bir şekilde bana
kendisinin ve diğerlerinin organik kimya öğrenci görüşmeleri sırasında
gördüklerini anlattı. Bu kurs, bir tıp üniversitesine devlet geçme kursudur ve
başarısız olunması, oraya gitme şansını ortadan kaldırabilir. Zor, bu yüzden
Princeton öğrencileri bunun üstesinden gelmek için stratejiler geliştirdiler.
Bazı öğrenciler, bir değerlendirme ile tekrar almadan önce bir kez alırlar.
Diğerleri yazın daha az rekabetçi bir okulda kurs alıyor ve sonra kredi alıp
Princeton'a transfer etmeye çalışıyor. Danışmanlar, öğrencilerin bu derste
zorlandıklarını gördüklerinde, öğrencilerin derste kalmaması, kötü not almaması
ve tıp eğitimi şansını kaybetmemesi için öğrenme stratejilerinden birini
yeniden tasarlayabilirler.
Carol,
bu tavsiye beyaz ve Asyalı öğrencilere sunulduğunda, çoğunun bunu hemen kabul
ettiğini, not almadan dersi bıraktığını ve alternatif stratejilerden birini
izlediğini söyledi. Carol'ı şaşırtacak şekilde, güçlük çeken siyahi öğrencilere
bu tür bir tavsiye sunulduğunda, bunu reddetme olasılıkları daha yüksektir, not
zorunlu hale gelene ve reddetmesi imkansız hale gelene kadar kursa devam
etmekte ısrar ederler ve genellikle düşük not alırlar. bir tıp üniversitesinde
şanslarını tehlikeye atıyor.
Bu
zamana kadar Treisman'ın araştırmasını zaten biliyordum. Carol'ın bana
söylediği şey, gözlemlediği şeyin başka bir ifadesi gibi geldi. Anlattığı
siyahi öğrenciler sanki bu kursta kalıyor, kafalarındaki klişeleri yıkıyor ama
aynı zamanda onların ve benim ailemin tavsiyelerine uyuyorlardı. Bu ifadeyle
karşı karşıya olmayan kişi doğru stratejiye geçene kadar ilerlediler.
Princeton'da aşırı hevesli, ha?
Aşırı
heveslilik, bazı başarı raporlarında zaten ortaya çıkmıştır, bu, bazı
durumlarda akademik başarısızlığın nedeni olabileceğini önermek için
yeterlidir. David Nussbaum ve ben bu vakaları araştırırken tam da bunu
düşündük. David, Yale'de lisans öğrencisi olarak felsefe eğitimi almış yeni bir
yüksek lisans öğrencisiydi. Felsefede dedikleri gibi, soruları işlemeyi,
anlamlarını ve mantıklarını dikkatlice analiz etmeyi seviyor. Analize değer
ilginç bir soruyla karşı karşıyayız: Treisman'ın çalışmasında ve Carol
Porter'ın organik kimyacı danışmanlara yönelik gözlemlerinde ortaya çıkan aşırı
çaba ve kendi kendine yeterlilik sendromu, kimlik tehdidi ve klişe doğrulama
tehdidinden mi kaynaklandı? Yoksa Afrikalı Amerikalıların sosyalleşme
sürecinden kaynaklanan ortak bir özelliği mi - yine kafamda başarılı olmak için
diğerlerinden iki kat daha fazla çalışmak gerektiğini vurgulayan kendi babamın
sözlerini duyuyorum. Belki de bu öğüt bir davranış ilkesi olarak öğrenilir ve
kimlik tehdidi oluşturmayan durumlarda bile yoğun çabayı besler.
Dediğim
gibi, David soruları analiz etmede iyidir ve bu, iki hedefi olan basit bir
deneye yol açtı. İlk hedef, aşırı çaba sendromunun bir laboratuvar deneyinde
başlatılıp başlatılamayacağını test etmekti; ikincisi, iki anlayıştan
hangisinin daha doğru olduğu denilebilir mi diye kontrol etmektir.
Deneyi, şifrelenmiş
harf kümelerini anlamlı sözcüklere dönüştürmeyi içeren bir görev olan anagram çözmeye
odakladık. Anagramlar çok kolay olabilir - örneğin, "blo" kolayca
"alın" a dönüşür veya "argmiziryvanlaion
"
u nasıl çevireceğinize karar vermeniz gerektiğinde çok zor olabilir.
"marjinal"
olmak. Deneyin ilk bölümünde siyah beyaz Stanford öğrencilerine yirmi bir zor
anagram verdik. Görevin zor ve anlaşılmaz olmasını istedik, böylece kötü
yaptıklarını bilsinler, daha yüksek matematik veya organik kimya gibi bir şey
vermek istediler. İkinci görev, anagramları ve analojileri çözmekti. İkinci
göreve eklemek için istedikleri kadar anagram seçmelerini istedik. Bu nedenle,
organik kimyada sorunları olan kaç öğrencinin derste kalmaya ve başarısızlık
riskine girmeye istekli olabileceğine benzer şekilde, katılımcılarımızın az
önce ilk görevde sorun yaşadıkları türden bir anagramı çözmeye çalışmaya devam
etmeye ne kadar istekli olduklarını ölçtük. Basit bir yanıt aldık: pek bir şey
yapmak istemediler. Anagram sadece bir laboratuvar görevi olarak sunulduğunda,
ne siyahlar ne de beyazlar daha fazla anagram yapmayı kabul etti - en fazla
dört veya beş görevden oluşan bir nezaket seçimi. Önlerinde sadece bir
laboratuvar görevi olduğunda, katılımcılardan herhangi biri gereksiz bir çaba
göstermedi. Tıpkı beyaz ve Asyalı öğrencilerin anlaşılmaz bir organik kimya dersini
durdurup yeniden planlayabildikleri gibi, onlar da zor anagramlar yapmayı
bırakabildiler.
Bununla
birlikte, başka bir katılımcı grubu da tamamen aynı prosedürden geçti, ancak
anagramların bilişsel yeteneklerini değerlendirmek için olduğu söylendi. Bu gruptaki
siyahi öğrenciler için bu etiketleme, göreve uygun siyahi bilişsel yetenek
klişesini oluşturdu. Görevdeki başarısızlıkları artık gruplarının yetenekleri
hakkındaki klişeyi doğrulayabilirdi. Bu gruptaki beyazların aksine, basmakalıp
onaylanma riski altındaydılar.
Siyahi
öğrenciler ikinci ödevde daha fazla anagram yapma davetine şimdi nasıl karşılık
verdiler? Klişeleştirme tehdidinden muhtemelen kaçınmak için daha azını mı
yapacaklar? Ya da öğrenciler kendilerini bilişsel yetenekle özdeşleştirdiyse,
babamın tavsiyesine uyup klişeyi kırmak için daha fazlasını mı yapacaklar? Yine
net bir cevap aldık. Treisman'ın Berkeley yurt odalarında gözlemlediği siyah
öğrenciler gibi ve Carol Porter'ın Princeton organik kimya dersinde tanımladığı
öğrenciler gibi davrandılar. Büyük bir şekilde ısrar ettiler. Bu grubun beyaz
üyeleri, klişeleştirme tehdidi altında değil, grup üyelerinin klişeleştirme
tehdidi olmadan yapmayı kabul ettikleri aynı dört ek anagramı yapmayı kabul
ettiler. Bununla birlikte, bu gruptaki siyah öğrenciler, maksimuma kadar
aşırıya kaçarak, herkesin iki katı kadar fazladan sekiz anagram yapmayı kabul
ettiler.
Böylece
her iki soruya da cevap bulmuş olduk. Siyah öğrenciler arasındaki aşırı
akademik çaba, kolayca laboratuvar olarak adlandırılabilir. Bu gerçek bir
fenomendir. Dahası, basmakalıp onay tehdidinin baskısıyla hareket ediyor gibi
görünüyorlar. Görevler, bilişsel yeteneklerle ilgili olmayan bulmacalar gibi
anagramlar olarak sunulduğunda hiçbir tehdit yoktu. Siyah katılımcılar sadece
süper motive olmuş öğrenciler değildi. Basmakalıp onaylama tehdidi altında
olmadıklarında, başkalarından daha güçlü olmaya çalışmadılar. Ancak çürütülecek
bir klişe olduğunda, herkesten iki kat daha fazla çaba sarf ettiler ve babamın
klasik tavsiyesini vurgulayan ekstra çabayı ortaya koydular.
Bu
siyah öğrencilerin akademik sorunları olsaydı, zorluklar ve basmakalıp baskılar
karşısında pes etme eğiliminden evrimleşmiş görünmüyorlardı. Tanımladığım
organik kimya ve matematiksel analizdeki benzerleri gibi, baskı tehdidinden
önce tam olarak denediler. Ebeveyn bakımına ihtiyaçları yoktu. Gruplarının
yeteneklerine ilişkin klişe devreye girdiğinde, kendi başlarına çok
çabaladılar.
Peki,
ek motivasyon her zaman performans ve başarı için bir sorun mudur? Kelimenin
tam anlamıyla milyonlarca ebeveyn yanılıyor olabilir mi? Afro-Amerikan
topluluğunda Jackie Robinson'ın hikayesi efsanevidir. Ebony dergisinin elli
yılı aşkın bir süredir her ay bir ırksal engeli aşan insanlar için bir sayfası
vardı. Başarıyı teşvik etmek için klişelerin üstesinden gelmek için motivasyonu
kullanmak, örneğin kadınlar gibi olumsuz klişelerle mücadele eden diğer gruplar
için olduğu gibi, Amerika'daki siyahi yaşamın ana temasıdır. Performans ve
başarı söz konusu olduğunda bu güdü her zaman geri tepiyor mu?
Basmakalıp
tehditler üzerine yapılan araştırmaların çoğu, insan becerisinin sınırında
çalışmaya odaklanmıştır: zor matematik testleri, gittikçe zorlaşan IQ testleri,
sınıra kadar yapılan sözel beceri testleri, titiz üniversite müfredatı vb. Bu
görevlerdeki hayal kırıklığı, insanların neden hayal kırıklığı yaşadığına dair
makul bir açıklama olarak stereotipi alakalı kılar. Dikkat dağıtıcı duygu ve
düşüncelere neden olan olumsuz bir klişeyi doğrulama korkusuyla tehdit ediyor.
Sonuç daha da kötüleşiyor. Basmakalıp onaylama riski ağırlaştırılır. Bir kısır
döngü oluşur. Bu, klişeyi çürütmeye yönelik ekstra güdünün, örneğin organik
kimyada, olasılığın sınırında çalışmanın önüne nasıl geçtiği gibi görünüyor.
Bir sonraki bölüm bu süreçleri daha yakından inceliyor.
Ancak,
grubunuzun olumsuz klişelere sahip olduğu bir alanda başarılı ve kolay bir
şekilde iş yaptığınızda ne olur? Basmakalıp onaylama tehdidiyle fazla hüsrana
uğramamak için görev sizin beceri seviyeniz dahilinde olduğunda ne olur? Bunun
gibi bir sonuç, bir klişenin çürütülmesidir ve bu bir çürütmedir ve bunu
oldukça kolay elde ettiğiniz için, özellikle iyi performans göstermek için
motive olduğunuzu düşünebilirsiniz. Bu tür bir durumda, klişeyi çürütme güdüsü
daha iyi performansa katkıda bulunabilir.
Kansas
Üniversitesi'nden iki sosyal psikolog, Laurie O'Brien ve Christian Crandall,
tam olarak bu fikri test etmeye karar verdiler ve basit bir deneyle ortaya
çıktılar. Kansas Üniversitesi öğrencilerinden bir örnek bir zor ve bir kolay
matematik testi verdiler. Daha basit bir test, katılımcılardan on dakika içinde
yapabildikleri kadar çok sayıda üç basamaklı çarpma işlemini tamamlamalarını
istedi. Zor test, AOT matematik bölümünden on beş cebirsel problemi aynı sürede
tamamlamaktı. Bir grup, basmakalıp doğrulama tehdidinin etkisi altında testi
aldı: katılımcılara, testlerin daha önce cinsiyetler arasında bir fark
gösterdiği söylendi. Diğer grup testleri basmakalıplaştırma tehdidi olmadan
geçti: katılımcılara testlerin cinsiyet farklılıklarını gösteremeyeceği söylendi.
Olanlar, Crandall ve O'Brien'ın argümanlarını destekledi. Meydan okuma
testinde, kalıp yargı tehdidi altındaki kadınlar, kalıp yargı tehdidi altında
olmayan kadınlardan daha kötü ve herhangi bir grupta erkeklerden daha kötü
performans gösterdi. Ama kolay bir test yapalım. Kalıpyargı tehdidine maruz
kalan kadınlar, kalıpyargı tehdidi olmayan kadınlardan ve herhangi bir grupta
erkeklerden daha iyi performans gösterdi.
Becerilerin
sınırında, klişeyi doğrulama tehdidi ve klişeyi çürütme güdüsü, muhtemelen daha
önce açıklanan bir dizi müdahaleci tepki yoluyla sonucu daha da kötüleştirdi.
Ancak, görevin daha kolay ve hayal kırıklığının daha zayıf olduğu sınırdan
uzakta, klişeyi kırma girişimleri performansı diğer tüm grupların üzerine
çıkardı.
Burada
ebeveynler için önemli bir nokta vardır. Güya bunun gibi sonuçlar görmek,
babamı ve diğer milyonlarca ebeveyni basmakalıpları yenme dürtüsünün başarmak
için kullanılabileceğine ikna etti. Olabilmek. O'Brien ve Crandall'ın deneyi,
iş yönetilebilir olduğunda, klişeyi kırmak için eklenen motivasyonun,
performansı normalde olabileceğinden daha yüksek bir seviyeye çıkarabileceğini
gösteriyor.
Stereotipi
çürütmek için bu sebep gerçek hayatta neye benziyor? İnsanları aşırı başarılı
ve işkoliklere dönüştürüyor mu? Valerie Jones, laboratuvarımda gerçek hayattaki
durumlarda araştırma yapma eğilimi olan yaratıcı bir yüksek lisans öğrencisi ve
bu soruya biraz ışık tutmak için basit bir anket yaptım. Buradaki fikir,
kadınların yeterince temsil edilmediği işyerlerinde, kadınların daha fazla işe
sahip olduğu iş yerlerine göre çok çalışarak ve olumsuz kalıpları yıkarak
kendilerini kanıtlama konusunda daha fazla baskı hissedebilecekleriydi.
Valerie, yerel bir Silikon Vadisi teknoloji konferansına katılan kırk bir
kadınla röportaj yaptı. Onlara iş yerlerindeki kadın sayısı ve daha çok
çalışarak kendilerini savunma konusunda ne kadar baskı hissettikleri hakkında
sorular sordu. Sonuçlar çok etkileyiciydi. Daha fazla kadının olduğu yerlerde
çalışan kadınlarla karşılaştırıldığında, işlerinde daha az kadın bulunan
kadınlar, sıkı çalışma yoluyla kendilerini göstermek için önemli ölçüde daha
fazla baskı hissettiklerini ve işe daha erken gelmek, işten daha sonra ayrılmak
ve katılmak gibi baskıyı yansıtan daha fazla davranış bildirdiler. iş dışında
daha az aktivitede. Gerçek hayatta, kadınların kendilerini kanıtlamak için
kalıcı bir motive edici veya en azından daha çok çalışmak için bir motivasyon
olarak basmakalıp baskıyı kullanabileceklerine dair kanıtlar da var.
Ama
bu mutlak bir nimet mi? Tüm bu çalışmalar bir araya getirildiğinde hayır
denebilir. Sorun şu ki, bir klişeyi çürütme baskısı, neredeyse bir
durumun içindeyken değişiyor. Size ekstra bir görev verir. Okulda yeni
beceriler, bilgiler ve düşünme biçimleri öğrenmenin yanı sıra veya yüksek
teknoloji firmalarındaki kadınların yaptığı gibi işyerinde elinizden gelenin en
iyisini yapmaya çalışmanın yanı sıra, odanızdaki hayaleti de öldürmeye
çalışıyorsunuz. siz ve grubunuz hakkındaki olumsuz klişeler ve ifadeleri.
Kendinize pek çok görev belirlersiniz ve sizin için önemli olan bir alanda
hayatta kalma ve başarıya karşı başarısızlığa karşı riskler yüksek olduğu için,
bu çoklu görevden stres alırsınız.
Ciddi
sonuçları var. İlk olarak, neden olduğu stres ve dikkat dağınıklığı (sonraki
bölümde daha ayrıntılı olarak göreceğimiz gibi), özellikle becerilerinizin ve
bilginizin sınırında çalışırken - tam olarak öğrenmek için çalışmanız gereken
yerde - üretkenliği doğrudan etkileyebilir. ve geliştirin. Jeff'in hikayesinden
ve Treisman'ın gözlemlerinden de görebileceğimiz gibi, çoklu görev son derece
verimsiz stratejilere ve köleleştirmeye neden olabilir. Sadece ders çalışmaz
veya performans göstermezsiniz, aynı zamanda klişeyi de kırarsınız. Yani
organik kimya sınavını öylece bırakıp gelecek dönem tekrar girmeyi
planlayamazsın. Kendinizin ve grubunuzun güçlü bir özelliği olarak klişeyi
onaylıyormuşsunuz gibi görünebilir. Seçtiğiniz kariyer yoluna mal olsa bile
sebat etmelisiniz.
Ve
stresli bir deneyimin muhtemelen etrafınızdaki ortamın kronik bir özelliği olduğunu
fark ettiğinizde, o ortamda kalmanız, orada başarılı olmak için motive olmanız
zor olabilir. Bir klişenin çürütülmesi Sisifos işidir, klişenin uygulandığı
alanda bulunduğunuz sürece tekrar tekrar yapılması gerekecektir. Jeff,
Berkeley'de böyle hissediyor gibiydi: Kendisinin kabul edilebileceği bir yer
bulamıyordu. Erkekler üniversiteyi bıraktığında, bunun nedeni genellikle kötü
notlar almalarıdır. Ancak kadınlar üniversiteden ayrıldığında, kararlarının
genellikle notlarıyla hiçbir ilgisi yoktur. Onların durumundaki suçlu, kalite
becerileri değil, hayatlarının önemli bir bölümünü her zaman kendilerini
kanıtlama ihtiyacıyla ve bunun getirdiği kronik stresle karşı karşıya
kalabilecekleri bir ortamda geçirme olasılığıdır.
Bu,
çok çabalamaya veya stresli yolu seçmeye karşı bir argüman değildir. Çaba
olmadan gelişme imkansızdır ve nadiren büyük bir başarı veya stres olmadan
kalıplarda bir kırılma olur. Ve hepimizin iyiliği için, pek çok insan bu
baskıya direniyor. Bir sonraki bölümde bunlardan bazılarını okuyacağız. Burada,
bu oyun alanlarını daha eşit hale getirmek için nelerin kaldırılması
gerektiğine odaklanıyoruz. Basmakalıp onaylama tehdidi altındaki insanlar zaten
ellerinden gelenin en iyisini yapıyorlar. Sonuçlarıyla tanımlanırlar.
Motivasyonları var. Hayaletlerle ek güreş yollarına çıkar.
Babamın,
benim ve diğer birçok ebeveynin tam olarak takdir etmemiş olabileceği bir
sendrom var. Sınırlı durumlarda, stereotiplere meydan okuma motivasyonu yapıcı
olabilir. Ancak tam da performansın ve işleyiş kolaylığının en önemli olduğu
noktada, kişi yetenekleri ve bilgisi dahilinde okulda ve işte gelişmeye ve
büyümeye çalıştığı sürece, bu tür bir motivasyon çoğu zaman geri teper. Orada,
garip bir şekilde, pek çok ebeveynin çocuklarını uyarmaya çalıştığı grup başarısızlığına
neden olabilir.
9.
Bölüm, bu sorunun çözümlerine, bireylerin ve kurumların bu baskıyı ve neden
olduğu başarısızlığı azaltmak için yapabileceklerine bakacaktır. Ancak bu
bölümü, Treisman'ın Jeff'in sorununa olağanüstü derecede işe yarayan bir çözüm
bulduğunu belirtmeden bitirmek mümkün değil. Bu karar, ortaya çıkan analizi
güçlendirmekte ve belirlenen soruna karşı bulunan çarelerin basit ve etkili
olabileceğini göstermektedir.
Matematikle
ilgili olarak, siyah öğrencilerin Asyalı öğrenciler gibi çalışmalarını
sağlamaya çalışan bir program tasarladı - sınıf dışında birlikte çok fazla
zaman geçiren (haftada en az altı saat) gruplar halinde, aralarında hesabı
tartışan gruplar. diğer şeyler. Asyalı gruplarla aynı faydaları bekliyordu:
birçok kişi problemler üzerinde birlikte çalıştığında, orantılı olarak en
önemli kavramları öğrenmek için daha fazla zaman harcayabilir ve cevapları kontrol
ederken hesaplama yapmak için daha az zaman harcayabilirlerdi; kendi
anlayışlarını ve becerilerini daha doğru bir şekilde değerlendirebilirler;
öğretim kadrosu vb. ile etkileşimde daha güvenli olabilirler. Bu girişim işe
yaradı. Notlarını yükselttiler: Treisman'ın seminerlerindeki siyahi öğrenciler
artık birinci sınıf matematik notlarını Berkeley sınıflarındaki beyaz veya
Asyalı öğrencilerden daha iyi aldılar. Keşke Treisman, Jeff'e yardım etmek için
programı zamanında geliştirmiş olsaydı!
Treisman'ın
seminerleri, matematik öğretimini doğrudan kolaylaştıran grup öğrenme
becerilerini öğretir. Ancak bu beceriler neyi düzeltti? Burada antropolojik
çalışmaları aydınlatıcıydı. Siyah öğrencilerin bir savunma olarak kendilerini
tecrit etme ve kendi kendine yeterlilik taahhüdünde bulunma eğilimini
düzelttiler; bu stratejiler, kendilerini basmakalıplaştırabileceklerinden
endişe ettikleri, ama aynı zamanda onları ihtiyaç duyulan yardımdan da izole
eden insanlardan kaçınmalarına yardımcı olabilecek stratejilerdi. Bu
öğrencilerin ebeveyn tavsiyesinden yoksun olduklarından değil. Tavsiyeye
tamamen yabancılaşma noktasına kadar uymak bir sorundu ve işlerine daha fazla
ilgi duymalarını sağlamadı. Treisman, mevcut bir ilgiyi nasıl daha iyi takip
edebileceklerini anladı.
Son
yıllarda, bir dizi parlak bilim adamı, bu tür bir kimliği tehdit eden durumun
bir kişiye tam olarak ne yaptığını, yani bu çalışmayı başlatan aktivite ve
kalıcılıkta sorunlara neden olduğunu anlamaya başladı. Bu etkiyi görerek,
sonunda tehlikeli bir durumun gücünü ve örneğin babamın tavsiyesini gerekli
olmasına rağmen neden işe yaramaz hale getirdiğini anlayacağımıza inanıyorum.
7. Bölüm
Basmakalıp onaylama
tehdidi altında, savrulan ve aşırı yüklenen zihin
Birkaç
yıl önce, iki sosyal psikolog olan Donald Dutton ve Arthur Aron, tamamı
erkeklerden oluşan bir grup üniversite öğrencisinden Kanada, British Columbia,
Vancouver yakınlarındaki Capelano Köprüsü'nü geçmelerini istedi. Capilano
Köprüsü, 230 fit yükseklikte Capilano Nehri üzerinde dar, cılız, 450 fit uzunluğunda
bir halatlı raydır. Her bir adam köprünün diğer tarafına geçer geçmez, anketi
tamamladıktan sonra ona telefon numarasını veren ve çalışma hakkında başka
sorusu olursa onu aramasını öneren çekici, genç bir kadın görüşmeci tarafından
karşılandı. yürüttüğü iddia edildi.
Dutton
ve Aron, insan doğasıyla ilgili temel bir soruyla ilgilendiler: Duygularımız
hakkında doğrudan bilgiye sahip miyiz, yoksa bazen onların farkında
olmayacağımız veya karıştırıp bir duyguyu diğeriyle karıştıracak kadar onlardan
kopuk olabilir miyiz?
Deneylerindeki
insan doğasıyla ilgili bu büyük soru, belirli bir soruya indirgenmişti:
Erkeklerin Capilano köprüsünü geçtikten sonra hissettikleri uzun süreli kaygı,
köprünün diğer tarafında tanıştıkları genç kadın görüşmeciye duyulan çekimle
karıştırılabilir mi? köprü? Duygularımızın her zaman doğrudan farkında değilsek
ve bazen bir duygu başka bir duyguyla karıştırılabiliyorsa, o zaman erkekler
korkunç köprüyü geçerken yaşadıkları dağılan kaygıyı, köprünün hemen önünde
duran genç kadına ilgi duymakla karıştırabilirler. onlara. Dutton ve Aron, genç
bir kadına olan çekiciliği, görünüşte daha fazla bilgi için onu o akşam arayan
erkeklerin sayısına göre ölçtüler.
Deneye
iki grup daha katıldı. Birinde erkekler Capilano Köprüsü'nü geçtiler ama diğer
tarafta görüşmeci erkekle karşılaştılar. Grupları, köprüyü geçtikten sonra
kalan kaygının, muhtemelen görüşmecinin çekiciliğiyle ilgili olmasa bile, daha
fazla telefon görüşmesine yol açıp açmayacağını test etti. İkinci grupta,
erkekler çekici bir kadın görüşmeci ile karşılaştılar, ancak Capilano
Köprüsü'nü değil, sağlam ve alçak başka bir köprüyü, herhangi bir rahatsızlığa
neden olmayan bir köprüyü geçtiler. Bu grup, tek başına görüşmecinin
çekiciliğinin o akşam daha fazla telefon görüşmesi yapıp yapmayacağını test
etti.
Ne
oldu? O akşam Capilano Köprüsü'nü geçtikten sonra genç kadınla tanışan birkaç
erkek onu aradı. Bu köprünün geçilmesi, bir süre oyalanan bir kargaşaya neden
oldu. Endişenin doğrudan farkında olmayan ve ardından çekici bir genç kadınla
karşılaşan bu erkekler, duygularını kaygı olarak değil, yoğun bir çekim olarak
yorumluyorlar.
Diğer
gruplardaki erkekler açıkça doğru düşündüler. Görüşmeci erkek olduğunda, devam
eden kaygılarını çekimle karıştırmadılar. Bu durumda, çekiciliği makul bir
duygu haline getirebilecek hiçbir işaret yoktu. Ve korkusuz köprüyü aşan
adamların, herhangi bir görüşmeci çekiciliğini desteklemek için kalıcı bir
endişeleri yoktu. Bu gruplardaki erkekler nadiren görüşmeciyi aradı.
Bu,
duyguları yakalama becerimizin kusurlu olduğu anlamına gelir. Çok güçlü
olduklarında, doğrudan tanınmaları daha kolaydır. Ancak, Capilano Köprüsü'nü
geçerken hissedilebilen uzun süreli rahatsızlık gibi orta düzeyde olduklarında,
onlara daha az doğrudan erişimimiz olur. Daha sakin duygularımızı bilmek ve
yorumlamak için, doğrudan durumda olanlara daha çok güveniriz. Çekici bir
görüşmecinin önünde dururken, Dutton ve Aron'un deneyindeki Capilano Köprüsü'nü
henüz geçmiş olan adamlar yoğun bir çekim hissettiler, ancak bu çekimi besleyen
şey tehlikeli köprüyü geçtikten sonra kalan kaygıydı.
nasıl gösterdiği
konusunu ele alırken bunun farkında olmamız iyi , çünkü insan işleyişinin bu
sınırlamasıyla, insanların duygularına ve nedenlerine sınırlı erişimiyle karşı
karşıya kaldık. duyguları için. Her zaman kimlik tehdidinin kaygıya neden
olduğunu ve kaygının kendisinin de işin sonucuna zarar verdiğini varsaydık.
Anksiyetenin tehdidin hizmetkarı olduğunu düşündük. Açık görünüyordu.
İlk
deneylerimizde, Steve ve ben basmakalıp onaylanma tehdidi altında zor bir
matematik sınavına giren kadınlara ne kadar endişeli hissettiklerini
sorduğumuzda, onların, basmakalıp onaylanma tehdidi olmadan sınava giren
kadınlardan daha fazla kaygı duymadıklarını gördük (sonra testin cinsiyet farkı
göstermediğini düşündüklerinde). Çalışmayı başlatan bir bulgu olan
klişeleştirme riskinde kadınlar daha kötü performans gösterdi, ancak daha çok
endişelendiklerini bildirmediler. Şaşırmıştık.
Daha
sonra Josh ve ben daha da şaşırtıcı sonuçlar aldık. Klişeleştirme tehdidinin
siyahi öğrencilerin konuşma testindeki performansı üzerindeki etkisini gösteren
veriler geldiğinde, tehdidin onları kaygılandırıp kaygılandırmadığını ve geride
kalıp kalmadıklarını merak ettik. Josh, çalışma katılımcılarımızla röportaj
yapmaya başladı. Hiçbir şey bulamadı. Basmakalıp onaylanma riski taşıyanların,
basmakalıp onaylanma riski taşımayanlardan daha fazla kaygı yaşamadıklarını
söylediler. Basmakalıp doğrulama tehdidi altındaki katılımcılar sakin ve
kararlı görünüyordu. Sınavın zor olduğunu ancak üstesinden gelmeye ve iyi bir
sonuç göstermeye kararlı olduklarını söylediler. Çabalarının karşılığını
alacağına inanıyorlardı. Testlerinden başarısız olduklarını gördüğümüzde bile
bundan bahsettiler.
İnsanların
kaygı gibi içsel durumları iletmede ne kadar sınırlı olduklarını bilmemiz iyi
oldu. Basmakalıp onay tehdidine karşı endişe verici tepkiler gösterecek hiçbir
kanıt olmadığı inancından kaçınabildik. Ve çelişkili kanıtlardan bazılarını
daha ciddiye alabildik. Basmakalıp doğrulama tehdidinin etkisi altındaki insanların,
basmakalıpla ilişkili daha fazla kelime parçasını nasıl tamamladığını
hatırlıyor musunuz? Bu, klişeyi doğrulamaktan endişe duyduklarını veya bu
kelimelerin canlı bir teyidi gibi görünmekten korktuklarını gösteriyor.
Klişeleştirme tehdidi altındaki siyahi öğrenciler, klişeler hakkında
endişelendiklerini gösteren şeyler de yaptılar. Siyahilerle ilgili şeyleri
(caz, hip-hop ve basketbol) daha az tercih ederken, beyazlarla ilgili şeyleri
(klasik müzik, tenis ve yüzme) daha çok tercih ettiler. "Bu tür eğilimler
endişeli olduklarını gösteriyor. Ancak aynı katılımcılar Endişeli olduklarını
bize doğrudan söylemediler, belki de itiraf etmek istemediler, ya da belki de
Capilano Köprüsü'nden geçerken çekici bir kadın görüşmeciyle karşılaşan
erkeklerin endişeli olduklarını bilmemeleri gibi.
Merkezi
kaygının basmakalıp paylaşım tehditlerinin etkisine nasıl katkıda bulunduğunu
bulmak için, insanların kendileri hakkında bildiklerinden bağımsız, temelde
farklı bir kaygı boyutuna ihtiyacımız vardı.
Santa
Barbara'daki California Üniversitesi'nden Sid James Blazkowitz ve Steve
Spencer, Diane Quinn ve benden oluşan bir ekip, stres ve kaygının fizyolojik
bileşeni olan ortalama arter basıncını (MAP) doğrudan ölçen bir deney
gerçekleştirdi. Bu deney, birkaç fark dışında, diğer herhangi bir deneye
benziyordu - örneğin, basmakalıp doğrulama tehdidi. Siyah beyaz üniversite
öğrencileri laboratuvara vardıklarında, görünüşte zihinsel görevlere verilen
fizyolojik tepkileri kaydetmek için kardiyovasküler ölçümleri kaydeden ekipmana
bağlandılar. Normal basınç hakkında bilgi topladıktan beş dakika sonra, bir
konuşma görevine başladılar: her bir maddesi üç kelime içeren ve katılımcının
bu kelimelere atıfta bulunan dördüncü bir kelime bulması gereken Uzaktan
İlişkilendirme görevinin bir versiyonu. "peynir" gibi,
"fare", "keskin" ve "küflü" anlamına gelir.
Görevin bir zeka testi olacağını anladılar.
Grup
üyelerine, klişenin onaylanması tehdidi altında başka bir şey söylenmedi.
Unutmayın: Bir görevi bir zeka testi olarak ele almak, siyah insanları
zekalarına ilişkin bir klişeyi doğrulama tehdidine maruz bırakmak için gereken
tek şeydir.
Basmakalıp
tehdidi olmayan grup için test "ırksal olarak adil" olarak
tanımlandı. Bu özel testte siyahların her zaman beyazlar kadar iyi performans
gösterdiği ve testin siyahi kolejlerde ırksal olarak entegre bir araştırma
grubu tarafından geliştirildiği söylendi. Böyle bir ifade, siyah yeteneğinin
klişesini, söz konusu testteki performanslarının bir yorumu olarak mantıksız
hale getirdi.
Sonuçlar
etkileyiciydi. Testin ırksal olarak dürüst olduğu söylenen (klişe bir tehdit
olmaksızın) hem beyaz hem de siyah katılımcıların tansiyonları, tansiyon
manşonunun takıldığı andan testin yarısına kadar düştü. Aynı şey, bir zeka
testi olarak mahkemeye sunulan beyazların da başına geldi. Ancak siyah
katılımcıların ortalama kan basıncı, testi yaparken yükseldi. Basmakalıp
yargılanma tehdidi altındaki insanlar, endişeli olduklarını ya da kaygı ya da
sevgi duyguları yaşadıklarını ifade edemeyebilirler, ancak bu, endişelenmedikleri
anlamına gelmez. Fizyolojik tepkileri, durumun böyle olduğunu açıkça gösterdi.
Basmakalıp
tehdidin fizyolojik etkilerine ilişkin anlayışımız kısa sürede daha da
genişledi. James Blaskowitz'in uzun süredir meslektaşı olan Wendy Mendes ve
başka bir araştırma ekibi, beyazların siyahlarla etkileşime girerken
hissedebilecekleri klişe tehdidinin tansiyonlarını yükseltip yükseltmediğini
test etti. Deneyleri inanılmaz derecede basitti. Bir kan basıncı monitörü
manşeti takan beyaz üniversite öğrencileri, tanımadıkları beyaz veya siyah bir
sınıf arkadaşıyla basitçe konuştular. Beyaz bir yabancıyla konuşmaya kıyasla
siyah bir yabancıyla konuşmak, beyaz katılımcıları, belki de ırksal olarak
düşüncesiz olarak nitelendirilen basmakalıp olma riskine sokmalıydı. Ve klişe
doğrulama tehdidi bir endişe kaynağıysa, bu katılımcıların tansiyonu daha
yüksek olmalıdır. Ve böylece oldu: baskı önemli ölçüde daha yüksekti.
Bir
resim ortaya çıkmaya başladı. İnsanlar kimlik tehdidinin pek farkında olmasalar
da, basmakalıp doğrulama tehdidi bu kadardı, basınç ölçümlerinden de
anlaşılacağı gibi, katılımcılarda kaygı uyandırmak için yeterliydi. Ama
soruyorsunuz: ne tür bir kaygı? Kimlik tehdidinin neden olduğu kaygı, görevleri
tamamlama becerisi gibi insani faaliyetlerine müdahale edecek kadar güçlü mü?
Bir
kişiyi bir tür basmakalıp doğrulama tehdidine maruz bıraktığımı varsayalım.
Diyelim ki çok zor bir matematik testi yazmak üzere olan matematikle
özdeşleşmiş bir grup kadınım var. Ve onlardan önce kolay, sonra zor bir şey
yapmalarını istedim: isimlerini tekrar tekrar yazmalarını (kolay) ve isimlerini
tekrar tekrar tersten yazmalarını (zor). Bu basmakalıp tehdidin yarattığı kaygı
ve heyecan, bu görevlere fiilen müdahale etmeye yetecek mi?
Bu
ilginç bir deney çünkü el yazısıyla yazılan görevler matematiğin klişeleriyle
ilişkili değil. Zayıf ödev performansı, kadın matematik yeteneğinin klişesini
doğrulamaz. Bu klişeyi onaylama korkusu, bu tür görevlerdeki performanslarını
etkilemeyecektir. Performanslarını etkileyebilecek tek şey, kadınların zor bir
matematik sınavını beklerken hissettikleri kimlik tehdidinin yarattığı
kaygıydı. Tek başına kaygının varlığı işlerine müdahale etmek için yeterliyse,
o zaman bu kadınlar yazma görevlerinde, özellikle de bir adı geriye doğru
yazmanız gereken zor bir görevde iyi olmamalıdır.
Bu
soru, Aviv Ben Zeev ve öğrencileri tarafından San Francisco'daki California
Üniversitesi'nde kurdukları bir deneyde soruldu. Net bir cevap aldılar. Zor bir
matematik sınavını beklerken matematiğe bağlı kadınların yaşadığı hafif bir
endişe bile, isimlerini tersten yazabilmelerini engellemeye yetti. Capilano
Köprüsü'nü geçmenin heyecanı ya da büyük ölçüde üzerine bahse konu olan gerçek
bir matematik AOT'nin heyecanı gibi değil. Kimlik tehdidi her zaman mevcuttur.
Tipik bir laboratuvar deneyi, bu tehdidi tam bilinçli olarak yalnızca mütevazı
bir dereceye kadar gerçekleştirebilir; örneğin, kadınların bir deneyde
matematik sınavı beklentisiyle hissettikleri tehdit derecesi ile gerçek bir
final sınavı beklentisiyle yaşayacakları stres derecesi gibi. . Ancak sınırlı
uygulama bile, katılımcıların nispeten karmaşık olmayan sorunlarda bile
tökezlemelerine neden olacak kadar kardiyovasküler strese neden olur.
Artık
basmakalıp tehdit etkisinin bir kısmının - kadınların matematikteki performansının
kötüleşmesi, alt sınıf Fransız öğrencilerinin dil sınavlarındaki performansı,
beyaz erkeklerin mini golfteki performansı vb. - kalpteki artışı doğrudan
etkileyerek yaratıldığını söyleyebiliriz. hızı, kan basıncı ve kaygının ilgili
fizyolojik belirtileri, bu tepkilerin performansı engellediği ölçüde.
İnsanların bunun nasıl olduğu konusunda çok az bilgi sahibi olduklarını da
söyleyebiliriz. Sorulduğunda bundan bahsetmiyorlar. Bedel ödediğimizin farkında
değil gibiyiz. Ancak kimlik tehdidinin faaliyete müdahale etmesinin tek yolu bu
mu? Düşüncelerimizi doğrudan etkilemiyor mu?
Göreceğiniz
gibi, bu sorunun cevabı evet. Tehdit, klişe doğrulama ("Çok sert olduğumu
mu düşüneceğim?"), bunun sonuçları ("Irkçı olduğumu düşünürlerse
insanlar nasıl tepki verecek?"), neye ihtiyacımız olduğu konusunda bizi
endişelendiriyor. klişeyi yok etmek ("Bu insanlara iyi bir insan olduğumu
gösterme şansım olacak mı?"). Zihnimizi meşgul eden derin düşüncelere
neden olur, bizi eldeki görevden - girdiğimiz standart testteki sorulardan veya
farklı ırktan insanlarla konuşmaktan - uzaklaştırır. Kimlik tehdidi neden
olduğu fizyolojik tepkilerin ötesinde, düşüncelerimize müdahale ederek
üretkenliği ve diğer faaliyetleri de bozar.
Ya
da en azından Fransız sosyal psikolog Jean-Claude Croiset ve 5. Bölüm'de
yazdığım meslektaşları böyle düşündüler ve bu fikri test etmek için özellikle
dahice bir yol buldular. Bilim adamları, insan fizyolojisinin az bilinen ama
şaşırtıcı derecede basit bir gerçeğiyle uğraşıyorlar - zihniniz ve bedeniniz arasındaki
doğrudan bağlantı: kalp atışlarınız arasındaki aralıklar, zihinsel aktiviteye
ne kadar çok katılırsanız veya deyimiyle, kalp atışlarınız arasındaki aralıklar
daha istikrarlı olma eğilimindedir. psikoloji, bilişsel yükünüz ne kadar
fazlaysa. Bu fenomen, zihinsel aktivitenin metabolik taleplerini yansıtır; bu,
kalbinizin ne kadar hızlı attığının ne kadar düşündüğünüzün bir ölçüsü olduğu
anlamına gelir. Bilişsel yük ne kadar büyükse, kalp atışı o kadar kararlıdır;
yük ne kadar küçükse, aralığı o kadar değişkendir.
Bunu
göz önünde bulundurarak ve gerekli fizyolojik kayıt ekipmanını hazırladıktan
sonra, Croiset ve ekibi basit bir fikri test ettiler: Eğer klişe doğrulama
tehdidi insanlara büyük bir bilişsel yük bindiriyorsa, tehdit ve sonuçları
hakkında düşünmelerine neden oluyorsa, o zaman insanlar Basmakalıp onay tehdidi
altında, tehdit edilmeyen insanlara göre daha kararlı kalp atışına sahip
olmalıdır.
Croiset'nin
ekibi, biz psikologların bir Fransız üniversitesinde özellikle şüpheli bir
klişe olarak kabul ettiğimiz bir şeyden yararlandı: Fen bilimleri öğrencileri,
psikoloji öğrencilerinden daha zekidir. Bu klişeden nefret ediyoruz. Ama burada
eylemde. Ekip, geleceğin uzmanlarına Raven'ın IQ testini verdi ve standart
klişe doğrulama tehdit etkisi modelini elde etti. Test bir zeka testi olarak
sunulduğunda psikoloji öğrencileri bilim öğrencilerinden daha düşük puan aldı.
Psikoloji öğrencileri, gruplarının zekasıyla ilgili olumsuz bir klişeyi
doğrulama riskiyle karşı karşıyaydılar, ancak testi zeka teşhisi olmaksızın bir
bilmece gibi sunarak baskıdan kurtulduklarında bilim öğrencileriyle aynı puanı
aldılar.
Elbette
Croiset ve meslektaşları başka bir şeyle ilgileniyorlardı. Tüm katılımcılar
için test boyunca kalp atış hızı aralıklarını ölçtüler. Testin bir zeka testi
olduğunu düşünen herkes için kalp atış hızı aralığının daha kararlı olduğunu
buldular. Hem klişe onaylanma riski taşıyan geleceğin psikologları hem de test
sırasında daha az klişe tehdidi altında olan bilim öğrencileri, önemli bir
bilişsel yük taşıyor gibi görünüyordu. İki grubu birbirinden ayırmayı mümkün
kılan başka bir şey vardı: kalp atış hızı aralığı ve performans kalitesi. Doğa
bilimcileri ne kadar ısrarla (daha az klişe tehdit) daha kararlı bir kalp atış
hızı aralığının gösterdiğini düşünürlerse, o kadar iyi yaptılar. Ancak
psikologlar, klişeyi doğrulama riskini göze alarak beyinlerini ne kadar
zorlarlarsa, kalp atış hızı aralıkları o kadar istikrarlıydı, görevde o kadar
kötü performans gösterdiler. Doğa bilimcilerin klişenin hafif baskısı altındaki
gayretli yansımaları, testle yapıcı bir etkileşimi yansıtıyordu. Klişeyi
doğrulama riskini alan sözde psikologların çabaları, etkililiklerini engelleyen
derin yansımaları yansıtıyordu.
Sevmediğimiz
ve sevdiğimiz bir klişeyi doğrulama riskini aldığımızda aklımız yarışır. Şunlar
gibi şeyler yapabilir: bize uygulanabilirliğini reddederek klişeye meydan
okuyun; hakkımızda böyle düşünebilecek herkesi azarlıyor; kendisi için üzülür;
klişeyi çürütmek için bir araya gelmeye çalışıyor. Kendimizi savunuyoruz ve
klişeleştirme tehdidiyle başa çıkıyoruz. Muhtemelen bu korumanın ve kendimizle
başa çıkmanın bir kısmının farkındayız. Ancak çoğu zaman dinlemek için çok
çabalamadığımız sürece bu düşüncelere dikkat etmeyiz. Croiset ekibinin
bulgusunun en önemli noktası, klişeleri alt etmeye çalışan bir zihnin,
yaptığımız her şey için çok az beyin gücü bırakmasıdır.
Arizona
Üniversitesi'nden iki psikolog, Toni Schmader ve onun yüksek lisans öğrencisi
Michael Jones, savrulan zihnin tam olarak hangi fırsatları kaybettiğine dair
kesin bir model geliştirdiler. Başlıca dezavantajı, işleyen bellektir -
"acil veya hemen hemen kullanım için bilgileri depolamak ve değiştirmek
için kullanılan bir tür bellek" - örneğin sınavlara girmek, konuşmalara
veya tartışmalara katılmak, yurt odasında tek başına Afrikalı Amerikalılar için
siyaset bilimi ödevlerini okumak gibi.
Schmader
ve Jones, matematikle ilgilenen kız üniversite öğrencilerinden bir dizi
cümledeki ünlüleri saymalarını istediler ve cümlelerin arasına ilgisiz
kelimeler eklediler. Zor bir matematik testi bekleyen klişeleri tehdit eden
kadınların cümlelerdeki ünlüleri mükemmel bir şekilde sayabildiklerini, ancak
cümleler arasındaki kelimeleri hatırlayamadıklarını buldular - en azından basit
bir testi bekleyen ve klişe tehdidi olmayan kadınlar kadar iyi değil. . Akıl
savurma, kadınların cümleler arasında fazladan kelime seçme yeteneğini
kötüleştirdi, yani hafıza kapasitelerini kötüleştirdi. Ve bir o kadar da
önemlisi, Schmader ve Jones, klişe tehdidi hafıza kapasitesine ne kadar çok
zarar verirse - örneğin, daha az rastgele kelime hatırlayarak, kadınların bir
sonraki matematik testinde o kadar kötü performans gösterdiğini gösterdi.
Basmakalıp doğrulama tehdidi nedeniyle işleyen belleğin bozulması, matematiksel
performansta ani bir bozulmaya neden oldu.
Schmader
ve Jones, savurma zihin modelini geliştirdi. İlk olarak, basmakalıp onaylanma
tehdidi, bizi tehditle ilgili her şey ve ondan kaçınma şansımızın ne olduğu
konusunda tetikte olmaya zorlar. İkincisi, kendinden şüphe duymaya ve ardından
şüphelerin ne kadar haklı olduğu üzerine düşünmeye neden olur. Üçüncüsü, bu
kaygılar, ne kadar iyi performans gösterdiğimizi sürekli olarak izlememize
neden olur (ve bu, örneğin sporcularda boğulma nedeni olabilir). Son olarak
kaygı, kötü giden şeyler veya bir klişeyi onaylamanın kötü sonuçları hakkındaki
tehdit edici düşünceleri bastırmamıza neden olur. Bu yere gittin mi? Eğer
öyleyse, o zaman çok fazla zihinsel aktivitenin gerekli olduğunu ve bu
yapılırken başka şeyler için fazla kaynak kalmadığını bilirsiniz.
Bu
görüş, stereotip tehdidinin beyin aktivitesi üzerindeki etkisini incelemek için
manyetik rezonans görüntüleme kullanan Anna Krendle, Jennifer Richeson, William
Kelly ve Todd Heatherton tarafından yapılan araştırmalarla destekleniyor. Yirmi
sekiz güçlü matematik öğrencisini CT tarayıcıda yatarak beyinlerini tararken
elli zor matematik problemini çözmeye davet ettiler. Beyin bölgelerindeki kan
akışını saptayan tarayıcı, kadınlar matematik yaparken beynin farklı
bölgelerindeki zihinsel aktivite düzeyini ölçebiliyordu. Kadınların yarısı
çalışırken basmakalıp yargılara maruz kalma riskiyle karşı karşıyaydı
(matematik problemlerine başlamadan önce, çalışmaların matematik yeteneği ve
performansında cinsiyete göre farklılıklar gösterdiği hatırlatıldı); kadınların
diğer yarısı çalışırken kalıp yargılara sahip değildi ya da görece daha azdı
(matematiksel cinsiyet kalıp yargısı kendilerine hatırlatılmadı).
Basmakalıp
tehdit tarafından hangi nöral yapılar etkinleştirildi? Bilim adamları net bir
model buldular: "Kadınlar [klişeleştirme riski taşımayan], [önceki
çalışmalardan] matematik öğrenmeyle ilişkilendirilen sinir ağlarını kullansalar
da (yani açısal girus, sol parietal ve prefrontal korteks), [klişeleştirme
riski taşıyan] kadınlar ] bu alanları kullanmadı ve [önceki çalışmalardan]
sosyal ve duygusal işleme (ventral anterior singulat korteks) ile ilişkili bir
nöral bölgede artan aktivite gösterdi. Basmakalıp onaylama tehdidi, beynin
sorunları çözmek için kullandığımız kısmındaki aktiviteyi azalttı ve beynin
sosyal bağlamımız ve duygularımıza karşı uyanıklıkla ilişkili kısmındaki
aktiviteyi artırdı. Yine yazarlara göre, klişelerin onaylanması tehdidi,
kadınların dikkatlerini grupları hakkında olumsuz bir klişeyi onaylamanın
olumsuz sosyal ve duygusal sonuçlarına yönelterek kaygıyı artırabilir. Diğer
araştırma grupları da benzer sonuçlar gösterdi ve bu alandaki araştırmalar,
klişe tehdidine maruz kalan nöral yapılar hakkındaki anlayışımızı hızla
genişletti.
Ancak
şimdi bile, bilişsel yük üzerine yapılan fizyolojik araştırmalar, Tony Schmader
ve Michael Jones'un düşünceleri ve beyin araştırmaları sayesinde, basmakalıp
tehdidin bizi nasıl etkilediğine dair güçlü bir çalışma konsensüsü var. İşte
burada: basmakalıp tehdit ve kimlik tehdidi, kişisel kimlik, sosyal çevredeki
olası tehditlere ve olumsuz sonuçlara karşı uyanıklığı artırır, bu da dikkati
ve zihinsel yetenekleri acil görevden uzaklaştırır, bu da üretkenliği ve genel
işleyişi bozar ve hatta endişeyi daha da şiddetlendirir, bu da tehdide karşı
uyanıklığı ve dikkat dağınıklığını daha da artırır. Sonuç, üretkenliğimiz ve
genel işleyişimiz için maliyetli olan tam gelişmiş bir kısır döngüdür.
Afro-Amerikan
siyaset bilimi dersinde Ted'in başına da benzer bir şey geldi. Bu, tüm
doğrulama tehdidi deneylerinde basmakalıp tehdidine maruz kalan tüm
katılımcıların başına geldi. Bu genellikle basmakalıp insanlara gerçek
testlerde öğretmenleriyle konuştuklarında veya nefret ettikleri basmakalıpları
onaylayabilecekleri derslere, laboratuvarlarda ve işyerlerine katıldıklarında
olur. Akılları hızla çarpar, tansiyonları yükselir, terlemeye başlarlar,
çabalarını iki katına çıkarırlar, kafalarında yaratılan klişeleri çürütmeye
çalışırlar ve çürütemedikleri şeyleri, tehdide karşı tetikte olmanın altında
yatan beyin faaliyetini bastırmaya çalışırlar. , artar ve bu, performansları ve
işlevleri için kritik olan beyin aktivitesini daha da engeller. İş zor
olduğunda, insanlar genellikle geride kalır. Ne kadar çok denerlerse, o kadar
hüsrana uğrarlar ve bahis ne kadar yüksek olursa, etki o kadar büyük olur. Ve
eğer tehdit yaşamlarındaki uzun vadeli bir durumun parçasıysa - işteki uzun
vadeli deneyimlerinin bir parçası, örneğin üniversitede, bir ilişkide, okulda -
o zaman bu tür tepkiler kalıcı, kronik kişisel özdeşleşmeler haline gelebilir.
Ve
bu arada, Capilano Köprüsü'nü geçen erkeklerin kadın görüşmeciden neden bu
kadar etkilendiklerinin farkında olmadığı gibi, çoğu insan neler olup bittiğine
dair daha fazla farkında olmayabilir.
Böylece,
net bir gerçekler dizisi vardır. Klişeleştirme tehdidinin insanlar üzerinde
gerçek bir etkisi olduğunu biliyoruz. Zihni yarıştırır ve çok çeşitli
fizyolojik ve davranışsal etkiler üretir. İnsanların bunun nasıl olduğunun pek
farkında olmadığını ya da en azından kabullenmek istemediğini biliyoruz. Ayrıca
bu tehditlerin ve sonuçlarının, belirli durumlarda belirli sosyal kimliklerle
el ele giden kimlik tehditleri ve etkileri olduğunu da biliyoruz: ileri
matematikte kadınlar, yüz metrenin son on metresinde beyaz erkekler, ön
saflarda siyah öğrenciler. onların sınıfı vb.
Bu
etkiler önemlidir. Ancak bunlar öncelikle tek bölümlü deneylerde incelenmiştir.
Böylece, tehditler kronikleştiğinde, hayatın bazı alanlarında sürekli bir
deneyim olduğunda ne olduğunu merak etmeye başladım. Neden sınıftaki okul
çocukları, işyerindeki insanlar, farklı üniversite uzmanlıklarına sahip, farklı
spor dallarında, sadece ara sıra değil, uzun dönemler boyunca: aylar, yıllar,
bazen on yıllar boyunca bunlardan muzdaripler? O zaman onlara ne olur?
Kanıtlar
rahatsız edici bir tepkiye işaret ediyor: İnsanlar uzun bir süre kalıp
yargıların veya diğer kişisel kimliklerin onaylanmasıyla tehdit edilirlerse,
bedelini ödemek zorunda kalıyorlar. Sürekli eklenen baskı, onların esenlik ve
mutluluk duygularını baltalayabileceği gibi, tehdidin fizyolojik etkilerine
uzun süre maruz kalmanın neden olduğu sağlık sorunlarına da katkıda
bulunabilir. Ve bu arada, Capilano Köprüsü'ndeki çalışmanın katılımcıları
olarak, ne ödedikleri konusunda çok az farkındalıkları olabilir.
Bu
düşünce beni basit bir soruya yöneltti: Kimlik tehditlerine uzun süre maruz
kalmanın insanlara neler getirdiğine dair kanıt var mı?
Afrikalı-Amerikalı
epidemiyolog ve halk sağlığı araştırmacısı Sherman James tarafından yapılan bir
çalışma ile yeni bir örnekle tanışın. Güney Karolina, Hartsville'de doğdu ve
büyüdü. James, Talladega College'da psikoloji okudu ve psikoloji alanında
doktora derecesini St. Louis, Missouri'deki Washington Üniversitesi'nden aldı.
Lisansüstü okulunun sonlarına doğru, eski bir okul arkadaşı James'e epidemiyoloji
ve çevre sağlığı alanındaki çalışmalarından bahsetti. James şaşırmıştı. Hep
böyle bir şey yapmak isterdi. Bir yıl geçti. Mezun olduktan sonra, Chapel
Hill'deki North Carolina Üniversitesi Tıp Fakültesi Epidemiyoloji Bölümünden
beklenmedik bir telefon aldı. Kendisine bir iş teklif edildi - epidemiyolojide
yardımcı doçent pozisyonu. Neden arandığını açıklayamıyordu ama cevabın evet
olduğunu biliyordu.
Kuzey
Carolina'da, sağlık hizmetlerinde ırksal eşitsizlik konusunu derinlemesine
inceledi. Onu ünlü fenomene götürdü: Hem erkek hem de kadın Afrikalı
Amerikalılar, beyaz Amerikalılardan daha yüksek hipertansiyon oranlarına
(140/90'ın üzerinde kan basıncı) sahiptir. Yakın tarihli bir raporda,
"Siyah erkeklerin yaklaşık üçte biri (%34) ve siyah kadınların (%31)
hipertansif olduğu düşünülürken, bu oran beyaz erkeklerde ve kadınlarda
sırasıyla %25 ve %21'dir." Bu farklılıkların kısmen siyah ve beyaz
insanlar arasındaki gelir, eğitim düzeyi, vücut kitle indeksi, sigara içme ve
benzeri hipertansiyona neden olan faktörlerdeki farklılıklardan kaynaklandığı
düşünülebilir. Ancak farklılıklar, bu faktörler tarafından düzeltildiklerinde
bile devam eder. Afrika soyunun genetiğinin bu hastalığa katkıda bulunduğu
düşünülebilir, ancak siyah Afrikalıların yüksek tansiyonu yoktur.
James
bir araştırma ödeneği yazmaya başladı. Eğitimi, Kuzey Karolina Üniversitesi
hastanesinde hipertansiyonu olan siyah hastalarla görüşmeyi içeriyordu. James'i
hayatındaki zaferlerin hikayeleriyle memnun eden bir hikaye anlatıcısı ve
topluluk lideri olan bir kişi özellikle onun için öne çıktı.
Adam,
1907'de Kuzey Karolina'nın Yukarı Piedmont bölgesinde, bir ortakçının ailesinde
aşırı yoksulluk içinde doğdu114 ] . Sonunda okumayı ve
yazmayı öğrenmesine rağmen, okula ancak ikinci sınıfa kadar devam etti. İşte
James'in yazdığı şey:
“Daha
da etkileyici [...] yorulmak bilmez çalışma ve azim sayesinde [...] muazzam
zorluklara rağmen, kendisini ve soyunu ortakçılığın borç köleliğinden kurtardı.
Özellikle 40 yaşına geldiğinde Kuzey Carolina'da 75 dönümlük verimli araziye
sahipti. [...] Ancak 60 yaşına doğru hipertansiyon, artrit ve peptik ülserden o
kadar şiddetli acı çekti ki midesinin %40'ı alınmak zorunda kaldı.”
Bir
gün James öğlen onunla konuşmaya geldi. Bahçede oturuyorlardı. Adam mücadele ve
zafer hikayesine başladı. Bir süre sonra karısı evden seslendi, "John
Henry, yemek vakti." Bir adamın zorluklar karşısında verdiği mücadeleyi ve
ardından adını duymanın James, bunun tüm kariyerini belirleyeceğini düşündü.
Adamın adı, Amerikan folklorunun "çelik adam"ı olan efsanevi John
Henry'ninkiyle aynıydı ve iki John Henry'nin yaşamları arasındaki benzerlikleri
göz ardı etmek zordu.
"Çelik
adam" efsanesi, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında demiryolu işçileri ve
tünel işçileri arasında ortaya çıktı. Tarih, efsanedeki olayların muhtemelen
1870'lerin sonlarında Batı Virginia'daki Big Bend Tüneli yakınında
gerçekleştiğini bildiriyor. Efsaneye göre John Henry, demiryolu çivilerini
çakmadaki inanılmaz gücü ve dayanıklılığıyla her yerde tanınır. Koltuk
değneklerini tıkayan bir buhar motoru yarışmasına çekildi ve destansı rekabeti
başladı. Birkaç gün kafa kafaya gittiler. Yarışmanın son bölümünde John Henry,
dokuz kiloluk çekicinden gelen şiddetli darbelerle zafere giden son atışı
yaptı. Ancak zaferi korkunç bir bedelle geldi. John Henry yorgunluktan yere
yığıldı ve bitiş çizgisini geçtikten saniyeler sonra öldü, bu sanayi çağı için
iyi bir ders.
Yeni
John Henry'nin duruşmalarını dinleyen ve sağlık durumunun farkında olan Sherman
James için efsane bir efsaneden daha fazlasıydı - siyahlarda yüksek
hipertansiyon oranlarına katkıda bulunabilecek psikosomatik bir sendromun
metaforuydu. James, 1970'lerde S. Simes'in, zorlu psikososyal streslerle başa
çıkmak için uzun süreli ve büyük çabaların, siyahlar da dahil olmak üzere
yoksul nüfus arasındaki yüksek hipertansiyon düzeylerinin en cimri açıklaması
olabileceğini öne süren hipotezini zaten biliyordu. John Henry Martin - James'e
göre yeni John Henry - birçok zorluğun üstesinden gelmesine rağmen, yoğun ve
uzun süreli çabalar onun sağlığına zarar vermiş olabilir. James, John Henry
Martin'in içinde bulunduğu kötü durumu "kendilerini yaygın ve köklü
sosyo-ekonomik baskı sistemlerinden kurtarmaya çalışan Afrikalı Amerikalı erkek
ve kadınların (özellikle işçi sınıfının) içinde bulunduğu kötü durumun"
simgesi olarak gördü. Aktif direnç/hipertansiyon hipotezini test etmek için
yola çıktı. John Henry Martin'in hayatında gördüğü tarihsel dramaya övgü
olarak, buna John-Henryizm Hipotezi adını verdi.
James,
önce John-Henryizm'e giren değerleri ölçmek için bir ölçek geliştirdi. Ölçek,
"Hayatımı istediğim gibi yapabileceğimi her zaman hissettim" ve
"İşler istediğim gibi gitmediğinde daha çok çalışmamı sağlıyor" gibi
on iki ifade içermektedir. Katılımcılar, her ifadeyle anlaşmayı beş puanlık bir
ölçekte derecelendirmelidir. James, düşük gelirli ve siyahi olmanın stresiyle
baş etmenin herkes için zor olduğunu, ancak ölçeğinde yüksek puan alanlar için,
yani "etkili bir şekilde sebat eden" insan grubunda yer alanlar için
özellikle zor olacağını varsaydı. zor koşullara aktif direnç. Bu şekilde
ölçüldüğünde, John-Henryizm, klişe tehdidinin etkilerini sergileyen insanların
- onunla ilişki kuran ve gruplarının olumsuz klişelere tabi olduğu bir alanda
mükemmelleşmeye çalışan insanların tutumu olarak ortaya çıkıyor.
James
bu hipotezi ilk olarak Kuzey Carolina'daki Pitt ve Edgecomb ilçelerinden küçük
bir siyah adam örneği üzerinde test etti - birkaç istisna dışında, düşük
gelirli ve kırsal olan iki ilçe. Her katılımcı çalışma ölçeğini doldurdu ve
tansiyonları ölçüldü. İşte çalışmada olanlar. James'in önsezisi doğruydu:
Ölçekte yüksek puan alan kişilerin tansiyonu, düşük puan alan kişilere göre
daha yüksekti ve bu etki, zengin erkeklerden çok fakirler arasında daha
güçlüydü. Aynı ilçelerde yapılan ileri çalışmalar daha fazla katılımcıyı içerdi
ve aynı şeyi doğruladı. Pitt County'deki bir araştırmaya yaşları yirmi beş ile
elli arasında değişen 1.784 katılımcı dahil edildi. Gelirin en alt üçte birinde
yer alan siyahlar arasında, John-Henryism'de düşük puan alanların hipertansiyon
görülme sıklığının yalnızca yüzde 19,3 olduğunu, yüksek puan alanların ise
vakaların yüzde 35'ini oluşturduğunu buldu.
Kırsal
alanlarda düşük gelirli siyahların karşı karşıya kaldığı iğrenç koşullar, kendi
başlarına tansiyonu yükseltemez. Bunun olabilmesi için insanların John-Henryizm
değerlerini yüksek oranda paylaşması gerekir; zor şartlar altında verilen
mücadeleye dayanabilecek kadar başarılı olmaya özen göstermelidirler. Irk da
belirleyici bir faktördür. Aynı koşullarda yaşayan ve terazinin değerlerini
paylaşan beyazların tansiyonu yüksek değildi. İnsanların tansiyonunu yükselten
şey, güneydeki kırsal alanlardaki yoksulluk ve siyahlık koşullarıyla birleşen
ölçekteki yüksek puanlardı. Son araştırma, orta sınıf siyahlar arasında bile
benzer sonuçlar buldu.
Bu
bölümdeki araştırma, bariz olmasa da basit bir mesaj taşır: grubunuzun
dezavantajlı olduğu, ayrımcılığa uğradığı ve olumsuz bir şekilde kalıplaşmış
olduğu alanlarda üstün olmaya özen göstermek size bazen çok yüksek bedellere
mal olabilir. Buna dikkat etmekten başka seçeneğiniz olmayabilir. Örneğin,
Sherman James'in çalışmasında John-Henryizm düzeyi yüksek olan katılımcıların
sözde güdüsü olan mali açıdan başarılı olmayı göz ardı etmek zor olacaktır.
Karşılaştığınız tek engel olumsuz klişeler olsa bile bedelini ödersiniz.
Basmakalıp doğrulama tehdidinin fizyolojik etkileri üzerine yapılan deneylerin
gösterdiği şey budur. Deneylerde somutlaştırılabilen hafif ve kısa süreli
basmakalıp tehdit dozları bile tansiyonunuzu yükseltmeye, derin düşünmeyi
önemli ölçüde artırmaya, kısa süreli hafızaya müdahale etmeye ve zor
görevlerdeki performansı düşürmeye yeterlidir. Ve grubunuzun olumsuz olarak
klişeleştirildiği, dezavantajlı duruma düştüğü ve ayrımcılığa uğradığı bir
alana uzun süre dikkat etmeye ve özlem duymaya devam ederseniz, akut
reaksiyonlarınız kronik sağlık sorunlarına dönüşebilir - yüksek olasılıkla
hipertansiyon.
Ted,
Afro-Amerikan siyaset bilimi grubunda ciddi bir kimlik tehdidi yaşadı. Neler
olduğunu anlamadı. Ancak yoğun semptomlar bildirebiliyordu - aşırı sinirlilik,
savrulan bir zihin, sıradan şeylere, hatta kendi adını telaffuz ederken bile
güven eksikliği. Tehdidin ani etkileri güçlüydü ama Ted'in durumunda kısa
sürdü. Uzun süre dayandıklarını varsayalım. Diyelim ki asıl amacına
ulaşabilmesi için, hayatının büyük bir bölümünü, kimliklerinden biri nedeniyle,
o grupta maruz kaldığı tehdide katlanmak zorunda kalacağı koşullarda geçirmek
zorunda kalacak. Buna alışacaktı. Başa çıkma becerilerini geliştirecekti.
Onunla aynı teknede olan insanlarla konuşmaya başlardı. Ne de olsa, bu tehditle
sürekli olarak uğraşmak zorunda kalacaktı. Bir süre sonra bedelini sağlığıyla
ödemeye başlamasını beklemek doğaldır.
Ted,
John Henry Martin gibi bu bedeli ödediğinde bile, mali açıdan güvenli ve
başarılı olmak için çok fazla sosyal baskı var. Ama gerçek şu ki, Capilano
Köprüsü'nde yürüyen adamların tanıştıkları görüşmeciyi neden bu kadar
sevdiklerini anlamaları gibi, o da muhtemelen bedelini öderdi. Psikolojide
yaşam ihtiyaçları ve hedefleri ön plandadır, onları takip etmenin maliyeti
gölgede kalır. Ted'in cevaplarına veya John Henry'nin sözlerine, ihtiyaç
duyulduğunda yaptıkları sağlık bakım maliyetlerini artırmak için güvenemeyiz. ^ 15 ]
Bu
maliyetleri azaltmak için, onları neyin büyütüp neyin küçülttüğünü, onları
teşvik eden kimlik baskılarını neyin kötüleştirdiğini ve neyin daha iyi hale
getirdiğini anlamamız gerekiyor.
Bölüm Basmakalıp
tehdidin gücünde ipuçlarının rolü
23
Haziran 2003'te ABD Yüksek Mahkemesi, Michigan Üniversitesi'nin başvuranın
lisans kabulü (Gratz - Bollinger) ve hukuk fakültesine kabul (Gratter) yarışını
değerlendirme hakkını savunduğu iki içtihat pozitif ayrımcılık davasında bir
karar açıkladı. v. Bollinger). 23 Haziran'da kararın açıklanmasından önceki
haftalarda, kararların ne olacağını bildiğimden emindim. Yargıç Sandra Day
O'Connor'ın Nina Totenberg ile 13 Mayıs'ta Ulusal Halk Radyosu'nda yayınlanan
Her Şeyi Düşünür'deki röportajını dinledim. O zamanlar genel kabul gören görüş,
Yüksek Mahkemenin diğer sekiz Yargıcının iki kararda eşit olarak bölüneceği ve
belirleyici oyu O'Connor'a bırakacağıydı.
Görüşmede
pozitif ayrımcılıktan hiç bahsedilmedi. Büyük ölçüde, O'Connor'ın Arizona'daki
Lazy B Çiftliği'nde gençliğinde başlayan ve Yüksek Mahkeme'ye giden yolunu
izleyen kısa süre önce yayınlanan anı kitabı Majesteleri Kanun [16] etrafında inşa edildi. Totenberg,
O'Connor'a bekar bir kadın olarak Mahkemedeki ilk yıllarını sorduğunda,
O'Connor deneyimin "boğucu" olduğunu söyledi. "Sandra nereye
giderse basın onu takip etti" dedi ve her kararın ardından küçük bir
eklemenin yapıldığını ekledi: Yargıç O'Connor bu davada ne yapıyordu?
Randevusuna şu sorular eşlik etti: “Yeterince iyi mi? Feminist eğilimleri var
mıydı? Yeterince feminist değil miydi?" Hiper kontrol tüm cephelerdeydi.
Totenberg
daha sonra O'Connor'a sordu, "Yargıç Ginsburg (yargıç olarak atanan ikinci
kadın) işe geldiğinde işler düzeldi mi?" O'Connor, "Ah, cennet ve
dünyaydı. Yargıç Ginsburg ortaya çıkar çıkmaz baskı ortadan kalktı. [...] Dokuz
yargıçtan ikisine dönüştük. [...] Çok güzel bir değişiklikti. Araba kullanırken
bunu duymak, pozitif ayrımcılık kararlarının nasıl gideceğini biliyormuşum gibi
hissettirdi. Bildiğimi hissettim çünkü ifadesi, O'Connor'ın Michigan
savunmasının temeli olan "kritik kütle" kavramını anladığını
gösterdi.
"Kritik
kitle" terimi, okul veya iş gibi bir ortamda yeterli sayıda azınlık
bulunduğunda, bireysel azınlıkların artık azınlık oldukları için rahatsız
hissetmedikleri an anlamına gelir - bizim dilimizde artık engelleyici bir
tehdit düzeyi hissetmezler. . kimlik Yargıç O'Connor mahkemedeki tek kadınken,
kritik bir kitlesi yoktu. Gergindi, ekstra dikkatin yükü altındaydı, sadece
hukuktaki kadınlardan Jackie Robinson ^ 17 ] gibi olması gerekiyordu. İkinci kadın olan
Ginzburg işe geldiğinde, mahkemede kritik bir kadın kitlesi belirdi.
O'Connor'ın stresi ve çaba sarf etme duygusu yatıştı. Değişim psikolojikti.
Gerçek sınırlamaları değişti. Basın, her mahkeme kararından sonra onunla daha
az röportaj yaptı; kararlara "kadınların bakış açısı" hakkında daha
az soru sordular; artık onu restoranlarda takip etmiyorlardı. Çalışma ortamı
artık kadınların deneyim ve vizyonunu paylaşan başka birini içeriyordu.
Basmakalıp olma konusunda daha az endişelenebilirdi.
O'Connor
istifa edip Ginsburg'u sahadaki tek kadın olarak terk ettiğinde, Ginsburg
"kritik kitlesini" kaybetti ve kişisel kimlikleri O'Connor'ın daha
önce karşılaştığı kimliklere benzemeye başladı. O'Connor'ın istifasından kısa
bir süre sonra Ginsburg, "O gidene kadar onu ne kadar özleyeceğimi fark
etmemiştim," dedi ve ekledi: "Pek çok önemli konuda farklı
görüşlerimiz var, ancak büyüme deneyimimiz oldu ve erkek meslektaşlarımızda
eksik olan bazı duygular var.” Mahkemenin kadın yargıcın "tek seferlik bir
merak olduğunu, olayların doğal düzeni olmadığını" açıkça belirtmesini istemediğini
söyledi. O'Connor'ın ayrılmasından sonra, Ginsburg'un kişisel kimliği
kötüleşti. O, şeylerin doğal düzeninden doğal olmayan şeylerin düzenine
geçmiştir.
"Kritik
kütle" doğru bir terim değil. Kesin bir sayıya bağlamak zordur. Örneğin
O'Connor, sahada sadece bir kadın meslektaşının olmasının "kritik
kitle" hissinden keyif aldı. Bununla birlikte, çok az kolej, iki azınlık
öğrencisini kritik bir kitle olarak görebilir. Burada neler oluyor? Bir
seçenek, çevredeki azınlıkların sayısının bireysel azınlıkların tanımlanmasını
iyileştirecek kadar büyük olmasıdır. Bir üniversite kampüsündeki sadece iki
siyah öğrenci, öğrenme topluluğunu etkilemek için çok azdır - hakim stiller,
statü, öğrenci liderleri, basmakalıp olma olasılığı vb. Örneğin, 36.000'den fazla
öğrencisi olan Michigan'da kritik bir siyah kitlesine ulaşmak için 100 hatta
500 siyah yeterli olur mu? Bununla birlikte, dokuz Yargıçtan oluşan Yüksek
Mahkemeye yalnızca bir kadının gelmesi, ikinci kadın olan Sandra O'Connor'ın
kimliğini önemli ölçüde değiştirdi.
Harvard'ın
ünlü organizasyon psikoloğu Richard Hackman ve meslektaşı Jutta Allmendinger,
dünyanın dört bir yanındaki senfoni orkestralarına kadınların dahil edilmesiyle
ilgili bu soruyu ele aldı. Bulguları nefes kesiciydi. Küçük bir kadın yüzdesine
sahip orkestralarda (yüzde 1 ile 10 arasında), kadın müzisyenler, Sandra Day
O'Connor'ın ikinci kadın yargıç gelmeden önce Yüksek Mahkeme'de hissettikleri
gibi hissettiler. Kendilerini savunmak ve grup üyelerinin nasıl davrandığına
dair erkeksi çalışma modeline uymak için yoğun bir baskı hissettiler.
Kadınların yüzdesinin toplamın yaklaşık yüzde 20'sine (bir dereceye kadar
kritik kitle) yaklaştığı orkestralarda hala sorunlar vardı - kadınların
orkestrada yalnızca birim olduğu zamanlardan farklı sorunlar. Orkestradaki
kadınların oranı ancak yüzde 40'a ulaştığında erkekler ve kadınlar orkestrayla
daha olumlu deneyimler göstermeye başladılar.
Bu
nedenle, kritik kütle hakkında kesin bilgi vermek zordur. Ancak 2003'te o gün
araba radyosunu dinlerken, Sandra Day O'Connor'ın, bu kavramın belirsizliğine
rağmen kritik kütlenin gerçek ve önemli olduğunu anladığını biliyordum.
Hayatında yokluğunu ve varlığını yaşadı.
Yargıç
O'Connor daha basit bir dünya dilemiş olabilir: örneğin, hepimiz sadece
bireyleriz, her okulda ve her işte, kimliği ne olursa olsun herkes için temelde
aynı durum vardı. Yargıtay'daki tek kadın olmak, Yargıtay'da bir erkek olmanın
nasıl bir şey olduğuna eşit olduğu için muhtemelen istiyordu. Yalnızca bireyin
görüşünü kesinlikle dikkate alan ve grup kişisel kimliğini tanımayan bir yasa
yorumunu tercih etmiş olabilir. Ne de olsa, Batı sınırında, bireyciliğiyle
bilinen bir bölgede büyümüştü. Ama kendi deneyimini de biliyordu. Ve sonunda
Michigan Üniversitesi'nde ona güvenerek bir karar verdi. O'Connor'ın
belirleyici oyu olmasıyla, Michigan lisans davasını kaybetti (katı kotalara çok
yakın kabul edilen yöntemleri kullanmak için), ancak üniversitelerin ırkı
kararlarında birkaç önemli faktörden biri olarak görme hakkını elinde tutan
hukuk fakültesi davası , mahkemenin kritik bir azınlık öğrenci kitlesinin,
öğrencilerin bir üniversite ortamında işlev görme ve öğrenme becerileri
açısından önemli gördüğüne dair bir işarettir. Bu, Michigan'ın kazandığı bir
dava.
Sandra
Day O'Connor, özellikle Yüksek Mahkeme gibi kendisi için büyük önem taşıyan bir
ortamda yoğun bir kimlik tehdidi yaşadı. Bu bölümün ana sorusu, bu tehdidi elle
tutulur kılan şeyin ne olduğu ve bir kişinin bundan ne kadar etkileneceğini
belirleyen şeyin ne olduğudur.
İlk
önsezim, daha önce de itiraf ettiğim gibi, psikolojik eğilimlerimi takip etti.
Bir kişiyi tehdide açık hale getiren şeyin psikolojik bir yanı olmalı - özgüven
eksikliği, ayrımcılık olasılığına karşı artan bir duyarlılık, hayal
kırıklığıyla başa çıkma konusunda düşük bir istek. Ancak erken araştırmamız
farklı bir yön gösterdi. Bu tehditten en çok etkilenenler, Sandra Day O'Connor,
Ruth Bader Ginsburg ve grubun tepesindeki azınlık ve kız öğrenciler gibi
kişilerdi. Tehdidin üstesinden gelmek için kişinin hedefine ulaşması için daha da
büyük yetenekler gerekliyse, bu neredeyse imkansızdı.
Bu
nedenle, koşulların rolünü incelemeye başladık. Böylece, belirli durumlarda bir
kişinin kişiliğine eşlik eden belirli koşullar olan kişisel kimlik fikrine
ulaştık. Bizi şu fikre yönlendirdi: Bir kişinin bir ortamda ne kadar kimlik
tehdidi hissettiğini belirleyen şey, kimlik belirlemelere işaret edebilecek
ortamın anahtarıdır; böyle bir anahtar, O'Connor örneğinde olduğu gibi, onun
kararlarına artan ilgidir. diğer yargıçların kararları ve cinsiyet kalıp
yargılarına göre kendisine sorulan sorular vb. Bir kimliği neyin tehdit altında
hissettirdiği ve neyin ona etki ettiği konusunda çalışan bir hipoteze ulaştık:
Bu, bireysel özelliklerden, bir ortamdaki kişisel özdeşleşmenin işaretlerinden
daha fazlasıdır.
Biz
bunları düşünürken, bu fikri bana net bir şekilde örnekleyen bir olay yaşadım.
Bir Silikon Vadisi girişimini ziyaret ettim. Yaş sinyalleri her yerdeydi. CEO
yirmi altı yaşındaydı ve personelin geri kalanı ondan daha gençti. Bisikletler,
çalışanların kabinlerinin üzerindeki kancalara asılmıştı. Daha önce hiç
duymadığım bir müzik çalıyordu. kendimi yaşlı hissettim Orada çalışırsam nasıl
hissedeceğimi hayal ettim. Meslektaşlarım için endişelendiğimi hayal ettim.
Yaşlı insanlara karşı genel bir önyargıları olmayabilir, ancak bu durumda beni
basmakalıp bir şekilde "bilgisayar bilgisi olmayan yaşlı bir insan"
olarak göreceklerdir. Beni kibirli bir şekilde düşük beklentilerle
karşılayabilirler veya iş akışına katkımı küçümseyebilirler. Beni pek ilgilendirmeyen
biri olarak görebilirler, hatta benimle takılmanın statülerine mal olacağından
endişe edebilirler ve kafeteryada veya toplantılarda yanımda oturmayabilirler.
Firmadaki hiç kimse bana tek kelime etmese bile tüm bu tanımlamalar için
endişelenebilirdim. Kabinlerin üzerinde asılı bisikletler veya bir tür müzik,
etraftaki bu sinyaller yeterli olacaktır.
Bu
fikir ana araştırma sorumuz haline geldi: İpuçları, genellikle doğal gibi
görünen masum ipuçları, bir durumun kaçınılmaz bileşenleri, bir kişinin kimlik
tarafından ne kadar güçlü bir şekilde tehdit edildiğini hissettiğini
düzenleyebilir mi?
Böyle
düşünmek için iyi nedenler var. Ortama entegre olursanız (Yüksek Mahkemedeki
O'Connor gibi, Afro-Amerikan siyaset bilimi dersindeki Ted gibi), o zaman olası
kişisel kimlikler için tetikte olma dikkati çeker. Ve durumun özelliklerinin
yanı sıra başka hangi ilgili bilgiler mevcut? Çoğu zaman başka bir şey yoktur.
Bu en kolay görev değil. Belirli bir sinyal size bilmeniz gereken her şeyi
söyleyebilir veya hiçbir şey söylemeyebilir. Anlamı bulmak için bazen birden
fazla sinyal kullanarak sürekli arama yapmanız gerekir. Mahkemenin kararından
sonra Yargıç O'Connor'a gazetecilerden gelen telefon mesajlarının sayısı, ona
karardaki rolünün - mahkemedeki kimliğinin - inceleme altında olduğunu söylemiş
olabilir. Veya avukatın yalnızca erkek yargıçlarla göz teması kurma eğilimi,
ona cinsiyetinin mahkeme salonundaki duruşuna gölge düşürdüğünü söyleyebilir -
başka bir kişisel tanımlama. Kesin olarak bilmiyordu. Bu ayrıntılar hiçbir şey
ifade etmeyebilir. Ama bir düzeyde, açık ya da örtülü olarak, muhtemelen onları
anlamaya çalıştı ve bunu yapmak için değerli bilişsel kaynakları kullandı.
Basit
bir kural bulduk: Endişe yaratan bir ortamda sinyaller birikirse, bir kimlik
duygusu tehdidinin ortaya çıkması muhtemeldir. Ancak bu tür sinyaller ortamda
nadir ve/veya hayırseverse, o zaman kimlik duygusu tehdidi ortaya çıkmaz veya
azalmaz. İşe yararsa kurallar iyidir. Daha sonraki bölümlerde, bu kuralın,
özellikle sonuçlarının zararlı olduğu yerlerde, kimlik tehdidinin nasıl
azaltılacağını göstermek için kullanışlı olacağını umuyorum. Ama şimdilik,
kimlik belirlemelerin formülasyonuna giren dedektiflik işinin boyutunu anlatmak
için, size bahsettiğim sinyallerden ve ana tiplerden birkaç örnek vereyim.
Marjinalliği
ima eden sinyaller bu listenin başında yer almalıdır. Sinyallerin bir numarası
da çevrede aynı kimliğe sahip diğer insanların sayısıdır, bu “kritik kütle”
sinyalidir. Geçmiş neslin Afrikalı-Amerikalı bir tenis yıldızı olan Arthur
Ash'in bir keresinde dediği gibi, “Diğer birçok siyah insan gibi, kendimi
toplumda alışılmadık bir durumda bulduğumda, sayacağım. Ben her zaman sayarım.
Mevcut siyah ve kahverengi yüzlerin sayısını sayıyorum…”. Ted, Ruth Bader
Ginsburg'un Yargıtay'da yaptığı gibi, Afro-Amerikan siyaset bilimi dersinde
yüzleri saydı. Hemen hemen herkes saydı. Neden? Niye? Çünkü çevremizde yeteri
kadar hemcins kimliğe sahip olup olmadığımızı “kritik kitle” sorusuna cevaben o
kimlik üzerinden ötekileştirilmediğimizi söylüyor. Düşük bir sayı, zayıf bir
olasılığı gösterir: kabulle ilgili sorunlarımız olabilir, duygularımızı
paylaşan eşlerden yoksun olabiliriz, çevremizde statü ve etkiden yoksun
olabiliriz. Kimlik doğrulaması yapmaz. Küçük bir miktar çevremizin olasılığını
artırır, bu da bizi olasılıkları değerlendirerek zihinsel kaynaklarımızı
kullanmaya zorlar. Afro-Amerikan siyaset biliminde sınıfındaki iki beyazdan
biri olan Ted, tüm zaman boyunca tetikte kaldı ve bir volkanın üzerine oturdu.
Etraftaki
diğer toplum sinyalleri de marjinallikten bahsediyor. Eğer çevrenizde sizin
kimliğinizde etkili kimseler yoksa bu size bir şeyler anlatır. Belki de
içindeki özlemleriniz gerçekleşmeyecek. Marjinal rollere zorlanabilirsiniz.
Hillary Clinton ve Barack Obama'nın başkanlık adaylıklarıyla ilgili önemli olan
şey, iki ana kimlikten - kadınlar ve siyahlar - insanları siyasi olarak
marjinalleştirmeye yardımcı olmalarıdır. Kimlik verileri artık en üst düzeyde
ulusal liderliğe erişimi engellemez.
Kimliklerin
peşinde koşan bir dedektif gibi, kişiliğinizin etrafında ne tür bir ortamın
organize edildiğini de fark edebilirsiniz. Yemek odam ırka göre ayrılmış mı?
Okulumdaki arkadaşlıklar sosyal sınıfa göre gruplandırılmış mı? Erkek
profesörler kadın profesörlerden daha mı fazla kazanıyor? Okul bölgemdeki müdürlerin
çoğu erkek mi? Yerel bir havuzdan üniversiteye nasıl gireceğimi bilmeye kadar
kaynaklara erişimim ailemin zenginliğine mi bağlı?
Ve
sonra çevrenin kapsayıcılığının sinyalleri var. Okulum, grup çeşitliliği
deneyimini birinin eğitimi için gerekli mi yoksa önemsiz mi olarak
değerlendiriyor? Okul yönetiminin konuyla ilgili ortak bir anlayışı var mı
yoksa anlaşmazlıklar mı var? Bu tür soruların yanıtları tanımlama
sinyalleridir: size çevrenizde nelerle karşılaşabileceğinizi söylerler.
Ve
tabii ki önyargı sinyalleri de var. Ön yargının ifadesi genel mi, normatif mi?
İşyerimde bazı gruplar hor görülüyor mu? Farklı gruplardan insanlar
birbirleriyle grup bazında rekabet ediyor mu?
Kişisel
tanımlamayı keşfetmeyle ilgili birkaç şeyi hatırlamak önemlidir. İlk olarak,
kişisel olarak çevreye entegre olmasaydınız, muhtemelen bunu yapmazdınız. Bu
kuralın bazı istisnaları olabilir. Örneğin, azınlık okullarındaki azınlık
öğrencileri, okulun harap olmasını, daha geniş toplumun kendilerini
değersizleştirdiğinin bir işareti olarak alabilirler. Ancak çoğunlukla, kimlik
entegrasyonu eylemi, hangi kimliklerle uğraşmak zorunda kalacağınıza dair bir
sinyal kaynağı olarak tüm ortamı aydınlatan bu dedektif çalışmasını tetikler.
İkincisi,
dedektiflik sadece ön yargıları ortaya çıkarmaktan ibaret değildir. Umduğum
gibi, entegrasyon sorunları listesi, her kimlik tehdidinin önyargılı
insanlardan gelmediğini gösteriyor. O'Connor'u Ruth Bader Ginsburg'dan önceki
Yargıtay'da düşünün. Karşılaştığı teşhislerin birçoğunun yargıç arkadaşlarının
veya personelinin önyargılarıyla çok az ilgisi vardı. Bazıları önyargılı
olabilir, ancak onun endişeleri onların görüşlerinin ötesine geçiyordu: erkek
duyarlılığını ve göndermelerini tanımlayan ve kadınların bakış açısından daha
az duyarlı olan bir yargı; kendisine mahkemeye aidiyet duygusu verebilecek
"eleştirel" bir kadın kitlesinin yokluğu; çalışmalarını karakterize
etmek için doğrudan mevcut olan, toplum genelinde ve hukuk dünyasında kadınlar
hakkında olumsuz klişeler; mahkemedeki tek kadın oydu, her mahkeme kararında
cinsiyetinin tek temsilcisiydi vs. Birlikte çalıştığı insanlarda zerre kadar
cinsiyetçilik olmasa bile O'Connor bu tür şeylerle uğraşmak zorunda kalacaktı.
Üzücü
ama gerçektir ki kimlik tehdidi tek başına bir önyargı tehdidi değildir, bir
kimlik tehdididir.
Bizim
gibi, sorularınız olabilir. Birden fazla ipucu, bir kişinin aidiyet duygusunu
baltalayabilir mi? İnsanlar sosyal çevrelerinin ayrıntılarına bu kadar güçlü
bir şekilde uyum sağlıyor mu? Mesafemizi korurken, durumsal ipuçlarının
etkisine dair iddiamız güçlü görünse de, fikirlerimize makul bir şekilde
yaklaştık. Ampirik teste dayanacak mı?
Bu
fikirleri geliştirirken öncelikle iki meslektaşımla, Valerie Purdy-Wons ve Mary
Murphy ile çalıştım. Valerie ve Mary farklı ülkelerden olmalarına rağmen
(Valerie New York'tan Afro-Amerikan ve Mary Teksas'tan kısmen Hispaniktir)
farklı geçmişleri birleşik bir yetenek üretiyor gibiydi: ikisi de büyük bir
psikolojik içgörüye sahipti ve her ikisi de sosyal kimliğin her gün nasıl
etkilediğinden büyülenmişti. işyerlerinde ve okullarda deneyimler. Zaman zaman
Kanada'daki Waterloo Üniversitesi'nde (şu anda Kelowna'daki British Columbia
Üniversitesi'nde profesör olan) kurnaz, çabuk mezun olan Paul Davies ve nasıl
yapılacağına büyük ilgi duyan başka bir genç sosyal psikolog Jennifer Randall
Crosby bize katılıyordu. kimlik eğitim deneyimlerini şekillendirir. Ekibimiz,
“Savaştaki tek adam savaşçı değil mi?” Sorusu olarak adlandırılabilecek soruyla
heyecanlandı.
Çevreye
ait olma duygumuz kadar basit bir şey, çevredeki rastgele ipuçlarından
etkilenebilir mi: tavandan sarkan bisikletler, muhabirlerden gelen telefon
mesajları, bir siyaset bilimi dersindeki iki beyaz öğrenciden biri olmak veya
tezahürü Bu faktörlerden sadece belirsiz sinyal tanımlaması mı var? İç sesimiz
"Evet" dedi, ancak insanların isterlerse - örneğin çevre onlar için
önemliyse - bu tür sinyallerin etkisinin kolayca üstesinden gelebileceklerini
varsaymanın makul olduğunu biliyorduk.
Sezgilerimiz
en son araştırmalarla desteklendi. Michael Inzlicht ve Aviv Ben-Zeev,
kadınların üçerli gruplar halinde zor bir matematik sınavına girdiği bir
çalışma yürüttü. Erkeklerin olmadığı gruplarda kadınlar, bir erkeğin olduğu
gruplarda kadınlardan, bir erkeğin olduğu gruplarda ise iki erkeğin olduğu
gruplarda kadınlardan daha iyi performans gösterdi. Gruplardaki kadın sayısı
düştüğünde - rastgele ve belirsiz bir sinyal - aynı şey onların sonuçlarında da
oldu. Kadınlar "savaşçı" değildi. Bağlamdan etkilendiler - üstesinden
gelmek üzere oldukları arka plan ipucu.
Bizim
Paul Davis'imiz, Steve Spencer ile birlikte başka bir sinyal gücü demosu
yayınladı. Üniversite öğrencileri, görünüşte bir medya araştırmasının parçası
olarak sunulan altı televizyon reklamını izlediler. Bu öğrencilerin yarısı için
iki reklam, kadınları aptalca klişe cinsiyet durumlarında gösteriyordu
(üniversitedeki parti hayatını öven bir öğrenci gibi) ve diğer yarısı için
reklamlarda cinsiyet içeriği yoktu. Reklamları izledikten sonra, her öğrenci
görünüşte bir mezuna yardım etmeleri gereken başka bir çalışma almak için
koridorda yürüdü. İstedikleri kadar çok kelime ve matematik problemi üzerinde
çalışabilirler. Sonuçlar açıktı. Daha önceki reklamlarda basmakalıp kadın
imgeleri gören kadınlar, çalışmak için daha az matematik problemi seçtiler, seçtikleri
problemlerde daha kötü performans gösterdiler ve bu silindirleri görmeyen
kadınlara göre üniversite matematik bölümleri ve kariyerleriyle daha az
ilgilendiklerini bildirdiler. İpuçlarının tamamen rastgele geçişli kullanımı,
muhtemelen bu kadınların doğrulamak istemedikleri kadın imajlarını uyandırdı,
sadece matematik performanslarını kötüleştirmekle kalmadı, aynı zamanda
matematiğe, matematik bölümlerine ve kariyerlere olan ilgilerini de azalttı.
Sonuçları
ilk gördüğümde gerçeğe ne kadar uygun olduklarını düşündüm. Tabii ki, bu tür
geçiş sinyalleri yalnızca zayıf ve geçici bir etkiye sahip olabilir. Sonra,
Ginsburg Yüksek Mahkeme'ye çıkmadan önce Sandra Day O'Connor'la olduğu gibi,
Afro-Amerikan siyaset bilimi derslerinde Ted'le olduğu gibi, bilgisayar
sınıfındaki kadınlarla olduğu gibi, yaşam durumlarında bunu hatırladım. Bu
etkiye neden olan sinyaller gelip geçici değildi, duruma eşlik ediyordu.
Böylece ciddi ve kalıcı bir etki yarattılar. Sahada savaşçı değiliz: Çevremizin
rastgele özellikleri, biz tam olarak farkında olmasak bile, hayatımızı
değiştiren kararlarımızı ve hayat değiştiren sonuçlarımızı etkileyebilir.
Artık
sinyallerin ve neden oldukları tehdidin performansı azaltabileceğine ve hatta
bir kişinin kariyer yoluna daha az ilgi duymasına neden olabileceğine dair
kanıtımız var. Ancak, rastgele ipuçlarının insanlara çevrede yersiz olduklarını
veya ona güvenemeyeceklerini hissettirebileceğine dair doğrudan kanıtımız
yoktu. Öyle mi?
Valerie
Purdy-Vons ve ben bunu öğrenmek için basit bir deney yaptık. Siyah beyaz
katılımcılara bir Silikon Vadisi şirketinden geldiği iddia edilen gerçekçi bir
haber bülteni verdik ve onlardan (tamamen okuduktan sonra) kendilerini ne kadar
böyle bir şirkete aitmiş gibi hissedebileceklerini ve ona ne kadar güveneceklerini
derecelendirmelerini istedik. . Rastgele şirket özelliklerinin, muhtemelen o
işyerindeki olası kimliklerin sinyallerinin insanların aidiyet duygusu ve
güveni üzerinde bir etkisi olup olmayacağını görmek için, diğer haber
bültenlerini (şirket özelliklerini içeren haber bültenleri) derledik ve
ardından bunların insanların aidiyet duygusu üzerindeki etkilerini
karşılaştırdık ve güven, eşya ve insanların güveni.
Haber
bültenlerinden bazıları, şirketteki az sayıda azınlığı (siyahlar, Hispanikler
ve Asyalılar) tasvir eden günlük yaşamdan fotoğraflar içeriyordu. Diğer haber
bültenlerinde, bu fotoğraflar şirketteki daha fazla azınlığı tasvir ediyordu.
Ayrıca başka bir sinyalin, şirketin azınlık temsiline ilişkin beyan ettiği
politikasının etkisini de bilmek istedik. Bazı haber bültenleri, şirketin
"ten rengine eşit muamele politikasına" nasıl güçlü bir şekilde bağlı
olduğuna dair kayda değer bir makale içeriyordu - insanlara davranmak ve
bireyler olarak onların refahını artırmaya çalışmak olarak gösteriliyor. Haber
bültenlerinden bazıları, şirketin "çeşitlilik değerlerine" bağlılığı
hakkında bir ana hikaye içeriyordu - farklı yaşam kesimlerinden insanların işe
getirdiği farklı bakış açılarını ve kaynakları takdir ediyor olarak
gösteriliyordu.
Basit
ve mobil bir prosedür olduğu ortaya çıktı. Çeşitli siyah ve beyaz yanıtlayıcı
örneklerine oy pusulaları dağıtabildik - elbette üniversite laboratuvarındaki
öğrenciler, ayrıca işletme okulu kafeteryasındaki öğrenciler, bir Cuma
partisinde siyah profesyonellerden oluşan bir organizasyon ve tamamen masum
insanlar. Palo Alto ve San Francisco arasındaki banliyö treni. Tüm örnekleri
kullandık ve hepsi için, azınlıkların ve çeşitlilik politikalarının iki
"kritik kitle" sinyalinin, yanıt verenlerin kendilerini şirkete ne
kadar ait hissedeceklerini ve şirkete güveneceklerini düşündükleri üzerindeki
etkisini inceledik.
Sonuçlar,
incelediğimiz hemen hemen her örnek için açıktı. Beyaz yanıt verenler (oy
pusulalarımızda çoğunluk grubu olarak tasvir edilmiştir), şirkete ait
hissedeceklerini ve oy pusulasının içeriği ne olursa olsun şirkete
güveneceklerini hissettiler - şirketteki az veya orta sayıda azınlık tasvir
edilmiş olsun ( resimlerimizde azınlıkların en yüksek yüzdesi %33 idi) ve
şirketin renk körü politikası mı yoksa çeşitlilik politikası mı olduğu. Şirket
içinde ve dışında çoğunluk statüsü, bir aidiyet duygusu sağladı.
Ancak
siyah yanıt verenler, Arthur Ashe ile aynı şekilde davrandılar: saydılar. Bir
şirketin ortalama sayıda azınlığa sahip olduğu gösterildiğinde, şirkete
güvendiler ve beyaz yanıt verenler olarak kendilerini şirkete ait
hissedeceklerini söylediler. Ve şirketin çeşitlilik politikası ne olursa olsun
bunu hissettiler. Yerleşik "kritik kitle" uyanıklıklarını yatıştırdı.
Ancak
şirket, az sayıda azınlığa sahip olarak gösterildiğinde, siyahların güveni ve
şirkete aidiyet duygusu daha şartlandı. Çeşitlilik politikaları çok önemli hale
geldi. İlginç bir şekilde, ten rengine eşit muamele politikası - belki de bu
konulara hakim Amerikan yaklaşımı - işe yaramadı. Daha az güven ve aidiyet
duygusu yarattı. Sanki siyahlar, şirketteki azınlıkların sayısı azken ten
rengine göründüğü kadarıyla eşit muamele politikasını benimseyemezmiş gibi.
Ancak siyahların bir şirkete çeşitlilik değeri politikasını desteklediğinde
daha fazla güvenmeleri de önemli ve ilginçtir. Böyle bir politika
yürürlükteyken, şirkete güvendiler ve içinde çok az azınlık olsa bile şirkette
bir aidiyet hissedebileceklerine inandılar. Buradaki pratik ders, hem
"kritik bir kitle" hem de çeşitliliğe değer veren bir yaklaşımın,
azınlıkların ortamda daha rahat hissetmelerine yardımcı olabileceğidir.
Sonuçlar
ayrıca daha genel bir şey gösteriyor: İnsanlar kimlik tehdidini
değerlendirdiklerinde, bir sinyal diğerinin yorumunu şekillendirebilir. Açıkça
çeşitliliğe değer veren politikalar, siyahi katılımcıların şirketteki az
sayıdaki azınlığı gözden kaçırmasına yol açtı; bu, başka türlü onları önemli
ölçüde rahatsız eden bir işaretti. Ve şirkette çok sayıda azınlığın tasviri,
ten rengine eşit muamele politikası hakkında aksi takdirde sahip olacakları
endişeleri gözden kaçırmalarına neden oldu. O zaman bir sinyalin anlamı, hangi
diğer sinyalin de mevcut olduğuna bağlıydı.
Tedavinin
ilkesi burada yatıyor olabilir: Ortamdaki yeterli ipuçları, grup üyelerini bir
"kimlik güvenliği" duygusuna götürebilirse, bu, ortamdaki onları
başka türlü tehdit edebilecek diğer ipuçlarının etkisini etkisiz hale
getirebilir. Yargıç Ginsburg Yüksek Mahkeme'ye geldiğinde, o ortamda Yargıç
O'Connor'u kimliğinin tehdit altında hissetmesine neden olan ipuçlarının çoğu
hâlâ mevcuttu: erkek egemen kültür ve mahkeme inceliği, herkesin içinde
bulunduğu mahkeme tarihi gibi ipuçları. yargıçlar erkekti, bir kadının iyi bir
yargıç olma yeteneğine dair kültürel şüpheler vb. Ancak Ginsburg'un mahkemeye
çıkmasıyla, O'Connor yeterli kimlik güvenliğine sahipti - kritik kişisel
kimliğini değiştirmek için yeterliydi - diğer ipuçları onu o kadar rahatsız
etmedi. Daha güvende olduğunu biliyordu.
Valerie
ve benim yaptığımız araştırma, kimlik için güvenli bir ortam oluşturmak için
her şeyi değiştirmeniz gerekmeyebileceği, örneğin kimliğe yönelik tüm olası
tehditleri ortadan kaldırabileceğiniz olasılığını ortaya çıkardı. Belki önemli
derecede kişisel güvenlik sağlarken, diğer sinyallerin değer tehdidini
azaltabilecek birkaç büyük değişiklikle paçayı sıyırabilirsiniz. Buna bir
sonraki bölümde döneceğiz.
Ancak
bu fikri keşfetmeden önce, Mary Murphy sinyallerin etkilerine daha
derinlemesine bakmak istedi. Zihin ve beden arasındaki ilişkiye, psikolojik ve
fizyolojik işlevsellik arasındaki bağlantıya ilgi duyarak laboratuvarımıza
katıldı. Sorusu John Henry'ninkine benziyordu: Bir kimlik tehdidinin fizyolojik
maliyeti nedir? Sandra Day O'Connor ve Ted McDougal, karşılaştıkları
sinyallerin kışkırttığı tehditlere direnmek için fiziksel bir bedel ödediler
mi? Valerie ve benim yaptığımız deneylere girenler gibi rastgele durumsal
ipuçlarının stres belirtileri olarak kalp çarpıntısına, yüksek tansiyona, aşırı
terlemeye neden olan fizyolojik etkileri olabilir mi? O zamana kadar (bkz. 8.
bölüm), teste girerken klişe onaylanma tehdidi altında hissetmenin bu sonuçlara
yol açtığını biliyorduk. Ancak testi çözmek streslidir. Mary'nin sorusu,
sıradan, günlük bir durumda bir kimlik tehdidinin fizyolojik maliyetiyle
ilgiliydi. Silikon Vadisi'nde bir startup'ta gerçekten çalışmaya başlasam
tavandan sarkan bisikletler beni fizyolojik olarak etkiler mi? Ted
McDougal'ın bir Afrikalı-Amerikalı siyaset bilimi dersine fizyolojik bir
tepkisi oldu mu?
Bu
araştırma için yardıma ihtiyacımız vardı. Mary binamıza geldi ve insan
duygularının psikolojisi ve fizyolojisi alanında ülkenin önde gelen
araştırmacılarından biri olan James Gross'tan projeye katılmak için izin
istedi. O çok meşgul bir adam ama nazikçe kabul etti. Küçük ekibimiz temel
soruyu ele alarak hareket etmeye başladı: kişisel kimliğe yönelik bir tehdidi
gösterebilecek, ancak ortamda tamamen rastgele olan rastgele durumsal ipuçları
- insanları fizyolojik olarak etkileyebilirler mi? Bu soruya bir yenisini daha
ekledik: Bu sinyaller insanları çevrede daha uyanık mı yapıyor, bela
beklentisini artırıyor mu? Rastgele özellikler için hafızalarını test ederek
bir ortamda uyanıklıklarını test edebiliriz - örneğin oturdukları kadın ve
erkeklerin sayısı, kapının nerede olduğu vb. Ne kadar dikkatli olurlarsa, bu
tür özellikleri o kadar çok hatırlamaları gerekir.
Stanford'da
matematik ve fen bilimlerinde okuyan kadın ve erkekleri birer birer
laboratuvara getirdik. Onlar için belirttiğimiz hedef, gelecek yaz Stanford'da
matematik, bilim ve teknoloji liderlik konferansını (MNT) tanıtan bir videoyu
derecelendirmelerini istemekti. Videoya verdikleri fizyolojik tepkilerle de
ilgilendiğimizi anlattık ve izlerken bileklerine fizyolojik sensörler takmak
için izinlerini istedik. Videoda bir önceki yaz konferansında çekildiği iddia edilen
fotoğraflar gösteriliyor. Bazı katılımcılar, her fotoğrafın bir erkek ve bir
kadının resimlerini içerdiği "dengeli bir video" gördü. Diğerleri,
her fotoğrafta her kadın için üç erkeğin yer aldığı "dengesiz bir
video" gördü; bu, kadın izleyicilerde kimlik tehditlerine yol
açabileceğini düşündüğümüz bir işaret. Videoyu gösterdikten sonra, videoda yer
alan rastgele özellikler ve deneyin sonunda deney odasının özellikleri için tüm
katılımcıların hafızasını test etmek için bir anket kullandık.
Ne
oldu? Matematik ve fen bilimlerinde uzmanlaşan erkekler için neredeyse hiçbir
şey değişmedi. Fizyolojik tepkileri videodaki cinsiyet oranından etkilenmedi.
Tüm zaman boyunca sakindiler. Videonun ve ortamın rastgele özellikleriyle
ilgili hafızaları da eşit derecede zayıftı. Üçe bir video izleyen matematik ve
fen bilimlerinde okuyan kadınlar için durum çok farklıydı. Bire bir video
izleyen kadınlara ve erkeklere kıyasla, bu kadınların kalp atış hızı, kan
basıncı ve terlemesi arttı ve hem videoda hem de deney odasında daha fazla
rastgele özellik hatırladılar. Muhtemelen "liderlik konferansında"
kimlik ipuçlarını arayarak heyecanlandılar ve daha fazla dikkat ettiler.
Kadınlar arasındaki erkeklerin oranının artması, fizyolojik tepkileri,
çevredeki uyanıklıkları ve nihayetinde hafızaları üzerinde yeterince güçlü bir
etkiye sahipti.
Sandra
Day O'Connor ve Ruth Bader Ginsburg bunu fark etmemiş olabilirler, ancak Yüksek
Mahkeme'deki yalnız kaldıkları süre boyunca, fazladan tetikte olmalarının
hissetmeleri gereken ek bir fizyolojik yük, görünmez bir maliyet taşıdılar.
Mary ve ben, bu tür bir tepkiyi uyandırmanın yeterince kolay olduğunu gördük.
En olağan koşullar altında gerçekleşir. Bu deneysel durumda bir kadın
değilseniz, üçe bir video ile bire bir video arasındaki fark pek fark edilmez.
Ancak üçe bir video, kadın katılımcıların kalp atışlarını hızlandırması, kan
basıncını yükseltmesi ve stresini artırması için yeterli olduğu gibi,
yapabilecekleri şeyler hakkında ipuçları için videoya ve deney odasına
bakmalarını sağladı. Matematik, bilim ve teknoloji dünyasının kadınları olarak
uğraşmak zorundayım.
Mary
ve ben başka benzer deneyler yaptık. Ayrıca rastgele alışılmış ipuçlarının
gücünü ve bunların nasıl kimlik tehditlerine neden olabileceğini gösterdiler.
Ve sinyallerin bunu, insanları kim olduklarına bağlı bir durumda
karşılaşabilecekleri kötü şeyler konusunda endişelendirerek yaptığını
gösterdiler. Daha da önemlisi, bu deneyler, Valerie ve benim daha önce
yaptığımız güven verici bir keşfi yeniden üretti: kimlik güvenliğini gösteren
ipuçları, ortamdaki diğer ipuçları hala onu temsil ediyor olsa bile, çoğu zaman
katılımcıların kimlik tehdidini bastırdı.
Kimlik
tehdidinin gücünü neyin belirlediğini araştırmak için bir çalışma başlattık
(Valerie, Mary ve ben). Sanırım cevabı bulduk. Çevrenin bu sinyalleri ve
özellikleri, zayıf kişisel tanımlamaları gösterir. Bu tür sinyaller ne kadar
çoksa, haber verdikleri tehditler o kadar kötü olur. Tehditler ne kadar
olasıysa, kimliğimizin de o kadar tehdit altında olduğunu hissederiz. Sandra
Day O'Connor'ın Yargıtay'daki ilk günlerinde yaptığı konuşmalar, meslektaşlar
açısından nefret veya açık önyargı değil, yalnızca mahkemenin ortak özellikleri
ve cinsiyetine dayalı kimlikler gösteren bağlamının sinyalleriyle doluydu.
kadınlar tuvaletlerinin azlığından muhabirlerin basmakalıp sorularına. ^ 18 ]
Böylece,
açık olduğu için hoşuma giden çalışan bir cevabımız oldu: sinyaller ve
tanımlamalar, en azından bir süreliğine, değiştirebilirsiniz. Onları
üstlenebilir ve insanların bu sinyaller hakkında ne düşündüğünü
şekillendirebilirsiniz. Kimlik tehdidi içsel bir psikolojik özellikten, bir tür
savunmasızlıktan kaynaklanıyorsa, iyileşmesi daha zor olacaktır. Bunun için
yeterli doktor var mı? Ancak ortam (en azından bir süreliğine) değişebilir. Ve
tehdit edici olarak algılanma derecesi de değişebilir. Aldığımız yanıt hoşuma
gitti. Kimliğe yönelik tehdidin ve bunun önemli yerlerdeki zararlı etkilerinin
nasıl azaltılabileceğine dair bir anlayış sundu. Cevap bize tedavi hakkında
nasıl düşüneceğimize dair bir ipucu verdi. Çevreye vurgu yaptı - önemli
özellikleri ve düzenlemeleri, Bert Williams'ın dediği gibi
"uygunsuzlukları" ve bunların nasıl algılandığı.
Bu
anlayışla, gerçek dünya kimlik entegrasyonu deneyimini iyileştirebilecek bir
şeye sahip olduğumuzu hissettim. Umarım bu sefer kendimize meydan okuyorduk.
Bölüm 9
Kimlik Tehdidi ve
Klişe Onay Tehdidi Nasıl Azaltılır:
1967
sonbaharında, Columbus'taki Ohio Eyalet Üniversitesi'nde sosyal psikoloji
yüksek lisans okuluna girdim. Lisansüstü okul - ya da tıp fakültesi ya da hukuk
fakültesi hakkında söylenecek ilk şey, neredeyse hiç kimsenin biraz çekingenlik
duygusu olmadan okula gitmediğidir. Üstün olmak istediğiniz karmaşık,
yargılayıcı bir dünyada yenisiniz. Doğru yerde olduğunuza dair kanıt arayışında
mevcut ipuçlarını okursunuz. Herkes yapar. Ancak programımdaki tek siyah
öğrenci ve ırksal entegrasyonun yüksek öğrenim için hala yeni olduğu bir çağda
yüzden fazla lisansüstü öğrencisi olan psikoloji bölümündeki iki siyahtan biri
olmak inanılmazdı. Genel olarak, ek kaygı yaşadım.
Mekanın
imajına uydum mu? Tüm lisansüstü programların önerdiği gibi, benimki mükemmelliği
vurguladı: üniversiteyi tanımlayan değerler, onu somutlaştıran çalışmanın
kalitesi. Bana ilham verdiler. Ama bagajla geldiler - benim açımdan, tek siyah
insan - tamamen "beyaz" bir programın bagajıyla. Bu nedenle, beyaz
bilim adamı olmanın rastgele özelliklerinden bazıları -cübbe seçimi, Avrupalı
olan her şeye sevgi, sek şarap seçimi, siyahların yaşamı veya popüler kültür
hakkında daha az bilgi sahibi olmak- üstü kapalı olarak üstünlükle
ilişkilendirilir. Üstünlüğün tam olarak sahip olmadığım bir kimliği var gibiydi
ve yaşayamayacağımdan endişeleniyordum. Belki bir süre rol yapabilirdim, ama
kısa süre sonra, kusurlu bir benliğin güzel cepheden dikizlemeye
başlayacağından emindim. Bence birçok lisansüstü öğrenci, profesyonel kültüre
asimile olmaya çalıştıklarında bir tür sahtekarlık sendromu yaşıyor. Ancak
kimlikler arasına serpiştirilmiş ırkla, bu tür bir profesyonel asimilasyon
neredeyse imkansız görünebilir.
Ortalama
basmakalıp tehdit biçimi de havadaydı. Zekanın insan özelliklerinin en değerli
olduğu bir yerdi ve bana derhal grubumun Amerikan zihninde eksik olan bu
özelliğin olduğu söylendi. Bunu unutmayayım diye, psikoloji biliminin kendisi,
siyah ve beyaz insanların aynı genetik zeka potansiyeline sahip olup olmadığı
sorusunu gündeme getirmeye devam ediyor. O günlerde Arthur Jensen, "IQ ve
Bilimsel Başarıyı Ne Kadar Artırabiliriz?" Başlıklı bir makalesinde
şüphelerini dile getirdi. Richard Herrnstein ve Charles Murray daha sonra The
Bell Curve'de bunun hakkında yazacaktı. Psikoloji bu soruyu mevsimsel bir
düzenlilikle sorar. Ve işte buradayım, bir grup siyahın temsilcisi bu sorunun
cevabını bulmaya karar verdi.
Dikkatli
bir kişisel sunum olmadan doğal davranışların beni küçük düşürmeyeceğine,
grubumla ilgili kötü klişelerin ışığında beni göstermeyeceğine veya beni
mükemmel olanların olumlu klişelerinin altına düşmeyen bir insan gibi
göstermeyeceğine inanmak zordu. Bu bölgede. Basınç çok yüksekti, testlerin
kapsamı ile sınırlı değildi. Bunu sınıfta, sohbetlerde, oturup futbol izlerken
hissettim. Özellikle fakültede piknik gibi gayri resmi durumlarda bile kişilik
felcine neden olabilir. Derste hiç soru sormadım. Baskının tek bir konuyla
sınırlı olmaması dışında, Afro-Amerikan siyaset bilimi dersindeki Ted gibi
hissettim. Bir seminerin ortasında ellerimi fark ettiğimi hatırlıyorum.
Cildimin karanlığı ne anlama geliyor? Hiç bir şey? Ya da hepsi?
Yaşananların
etrafımdakilerin düşmanlığından kaynaklanmadığını vurgulamak önemlidir. Ohio
Eyaleti bir üniversite şehridir; programım içinde iyi bir komşuydu. İnsanlar
genellikle birbirlerini savunurlardı. Ve kendi adıma, olayları zararsız
şekillerde yorumlamak için çok uğraştım. Ancak o ilk günlerde, her zaman bir
şeyleri çözmeye ihtiyaç vardı. Topluma entegrasyon zor bir iştir.
Lisansüstü
çalışmalarımın bu erken aşamasında, bende güven uyandırabilecek bir kavramdan,
duruma ilişkin bir anlayıştan yoksundum. Kavramların mevcut olmaması değil.
"İki kat daha fazla çalışmaya çalışın ve diğer insanların sizin hakkınızda
ne düşündüğünü görmezden gelin" kavramı, sabır ve dayanıklılık için medeni
haklar kavramı, "sadece kendinize inanın" kavramı ve diğerleri vardı.
Tüm bunların arasından seçtim. Ama sadece beni gerçekten güvende hissettirecek
bir kavram gerginliğimi azaltabilirdi.
Bir
şey bana bu kavramı vermiş olmalı. Ve aynı şeyin benim konumumdaki diğerlerine
yardımcı olabileceğine dair kanıtlar var. Ama önce daha basit bir soru ortaya
çıkıyor: Kimliğe yönelik tehdit gerçekten bu kadar önemli mi? Bu araştırma
yolculuğuna başlamama neden olan grubun düşük performansının ana nedeni mi
yoksa sadece küçük bir iş mi? Bir şeyleri nasıl düzelteceğimize geçmeden önce,
gerçek kolejlerde ve üniversitelerde kimlik tehditlerini düzeltmenin ne kadar
önemli olduğunu bilmeliyiz.
Bill
Bowen inanılmaz enerjiye sahip bir adam. Aslen Midwest'li, eğitimli bir
ekonomist, otuz dokuz yaşında Princeton Üniversitesi rektörü tarafından
fakülteden atandı. Princeton'daki en başarılı başkanlardan biri oldu ve 1988'de
ayrıldıktan sonra Amerikan yüksek öğrenimine, sanata ve beşeri bilimlere
yaptığı önemli katkılarla tanınan Andrew Mellon Vakfı'nın başkanı oldu.
Mellon'ın başkanı olarak Bowen, yüksek öğretimdeki ana politika konularının
mümkün olduğunca ampirik araştırmaya dayandırılması gerektiğine dair güçlü bir
inanca sahipti. Araştırma aşağıdaki soruları ele almalıdır: Hangi arka plan
faktörleri yüksek üniversite performansına katkıda bulunur? Azınlıklar ve düşük
gelirli öğrenciler için aynı mıdır? Fırsat eşitliği politikalarından
yararlananlar, yaşlandıkça toplumun gelişimine ne kadar zaman ayırıyorlar?
Akademik olarak güçlü kaç öğrenci, kolejlerin atletizme olan tipik bağlılığı
yüzünden okuldan atılıyor? Ve Bowen, bu konularda faydalı ampirik
araştırmaların yapılabileceğini göstermek için yola çıktı.
Bowen
ayrıca önde gelen kolej ve üniversitelerin bu çalışma için gerekli verileri
sağlamasını sağlayacak ikna edici güce ve konuma sahipti. Mellon Foundation'ın
sponsorluğunda The College and Beyond adlı kendi araştırmasını kurdu. ,
genellikle kırk yaşına kadar. Bu verilere dayanarak, Harvard Üniversitesi eski
rektörü Bill Bowen ve Derek Bock, The Shape of the River adlı kitaplarında,
öğrencilerin eğitimleri sırasında "mevcut düzene aykırı" davransalar
bile bu kurumlara fırsat eşitliği politikasıyla kabul edildiğini yazmışlardır.
"Üniversitede, daha sonra yaşamda ortalamanın üzerinde sonuçlar elde etti.
Bu
süre zarfında Mellon Vakfı, sosyologlar Stephen Cole ve Eleanor Barber
tarafından yürütülen, seçkin okullardaki öğrenci deneyimleri üzerine başka bir
araştırmayı da finanse etti. Hem Bowen hem Bock hem de Cole ve Barber, azınlık
öğrencileri arasında güçlü bir başarısızlık kanıtı buldular - yıllar önce
Michigan Üniversitesi'ndeki öğrenci tutma ve işe alma komitesinde gördüğüm aynı
fenomen. Açıkçası, sorun Michigan ile sınırlı değildi. Ancak daha da önemlisi,
her iki yazı grubu da sebebin basmakalıp onaylanma tehdidi olabileceğini öne
sürdü. Bowen ve Bock bundan bahsetti çünkü beyaz öğrencilere yönelik
başarısızlık en çok güçlü siyah öğrenciler arasında belirgindi ve stereotip
tehdidi en çok güçlü öğrencileri etkilediğinden, bu durumda stereotip
tehdidinin stereotip tehdidi olmadan olmaması olasıdır. Cole ve Barber böyle
düşündü çünkü yalnızca yüksek performans gösteren öğrencilere bakarak
(çalışmaları öğrencileri akademik kariyer yapmaya iten şeylere baktı ve bu
nedenle yalnızca daha yüksek performans gösteren öğrencilere odaklandı),
başarısızlığın seçkin akademik kurumlarda daha yüksek olduğunu gördüler. bilim
adamlarına göre stereotip tehdidinin en fazla olabileceği kurumlar. Bu
sonuçların, kültürel zenginlik eksikliği veya kurumsal teknik bilgi eksikliği
gibi başka açıklamaları da olabilir. Ancak uzun vadede araştırmacılar,
basmakalıp tehdidin öğrencilerin gerçek hayattaki performansı üzerindeki
etkisine dair ikna edici kanıtlar sağladılar; bu etki, sağlam koşullar altında
bir laboratuvar çalışmasında bulundu.
Size
Douglas Massey ve meslektaşlarını (önce Pennsylvania Üniversitesi'nde ve daha
sonra Princeton Üniversitesi'nde), siyahların ve Hispaniklerin en iyi
kolejlerde yaşadıkları klişe tehdidini doğrudan ölçmek için yola çıktıklarını
takdim ediyorum. Doug Massey'in Bill Bowen'la pek çok ortak noktası var:
büyüme, muazzam enerji ve üretkenlik ve önemli toplumsal meseleler üzerine
kapsamlı araştırmalara odaklanma - birkaç örnek vermek gerekirse konut ayrımı ve
Hispanik göç. Bir kez daha Mellon tarafından finanse edilen Massey ve
meslektaşları, Bowen ve Bock'un çalışma üzerinde çalıştıkları aynı kurumlarda
(Ivy League'in çoğu, büyük prestijli devlet üniversiteleri ve önde gelen
liberaller) birkaç istisna dışında yürütülen ulusal bir üniversite başarısı
çalışması başlattılar. sanat kolejleri. Bu kez, öğrencilerin geçmişlerinin
üniversite performanslarını nasıl etkilediğine odaklanıldı. Bowen ve Bok'un The
Shape of the River adlı kitabının adıyla oynayarak, ilk raporlarına The Source
of the River adını verdiler.
Çalışma
kurumlarına kayıtlı yaklaşık dört bin öğrenciyle - kabaca eşit sayıda beyaz,
siyah, Asyalı ve Hispanik - ilgili birinci sınıf kampüslerine gelmeden önce
şahsen ve ardından her bahar birinci sınıflarında telefonla röportaj yapıldı.
yıl. . Mülakat programı, araştırma ekibinin, öğrencilerin ilk yıllarının
çoğunda hissettikleri basmakalıp tehdidi ölçmek için yöntemlere ihtiyaç duyduğu
anlamına geliyordu. Bu nedenle, öğrenciyi kampüste klişelerin onaylanması
tehdidine karşı duyarlı hale getirebilecek olan arka planın özelliklerini
dikkate aldılar. Öğrencilere kendi yeteneklerinden ne kadar şüphe duydukları ve
profesörlerin ve öğretmenlerin yeteneklerini küçümseyeceklerinden ne kadar
endişelendikleri soruldu. Bu tür güvenlik açıkları olmayan öğrenciler, yine de
klişeleştirme riski altında olabilir, ancak Massey'nin ekibi, bu tür güvenlik
açıklarının, okul notları, tamamlanan program sayısı ile ölçülen akademik
hazırlığın gücü gibi, siyah ve Hispanik öğrencilerin erken üniversite
performansını etkilediğini buldu. üniversiteye hazırlık , ailenin
sosyo-ekonomik durumu, öğrencilerin akran etkisine yatkınlığı vb. Massey'nin
ekibine göre [...] [siyah ve Hispanik öğrenciler ve diğer gruplar arasında]
elde edilen notlardaki erken farklılıkların çoğu, basmakalıp tehdide karşı
farklı duyarlılıklardan ve farklı gruplardaki öğrencilerin geldiklerinde sahip
oldukları farklı üniversite hazırbulunuşluk düzeylerinden kaynaklanmaktadır.
kampüse
Ayrıca,
akademik performansın, üniversiteye başladıklarında buna karşı
duyarlılıklarıyla karşılaştırıldığında, siyahi ve Hispanik öğrencilerin
kampüste gerçekten deneyimledikleri klişe tehdidinden etkilenip etkilenmediğini
de bulmamız gerekiyordu. Maessy'nin ekibi bu soruyu yanıtlamak için bahar
telefon görüşmelerini kullandı ve örneğin öğrencilerin, profesörlerinin ve
diğerlerinin onları klişeleştirmesinden ne kadar endişe duyduklarını sordu.
Araştırmacılar, siyahi ve Hispanik öğrencilerin algı konusunda ne kadar
endişelendiklerini, sömestr boyunca notlarının o kadar kötü olduğunu buldular
ve bu hem tehdide duyarlılığı düşük öğrenciler hem de yüksek duyarlılığı olan
öğrenciler için geçerliydi.
Zayıf
üniversite performansının birçok nedeni var ve Massey'nin ekibi, siyahi ve
Hispanik öğrencilerin beyaz ve Asyalı sınıf arkadaşlarından daha fazla sorun
yaşadığı sonucuna vardı. Siyah ve Hispanik öğrencilerin ailede her iki ebeveyne
sahip olma olasılığı daha düşüktü; öğrenci üniversitedeyken aileleri daha
dikkat dağıtıcı düzeyde şiddet ve travma yaşadı; bu öğrenciler, iyi bir
üniversite performansıyla birlikte gelen kültürel bilgi ve beceriye daha az
erişim sağlayan, ayrılmış geçmişlerden gelmektedir; kolej için gereken para,
aile gelirlerinin daha yüksek bir yüzdesini aldı; üniversite öncesi kurslarla
liseye devam etme olasılıkları daha düşüktü; üniversite öncesi arkadaşlarının
üniversite başarısına odaklanma olasılığı daha düşüktü vb.
Bu
tür sonuçlar, ırk, sınıf ve etnik köken (üniversite dışındaysanız kişisel
kimlik) ile ilgili dezavantajların üniversite performansını nasıl etkilediğini
gösterir. Massey'in dediği gibi, bu tür öğrenciler binlerce acıyla karşı
karşıya kalır. Bununla birlikte, tüm Mellon Vakfı araştırmalarında olduğu gibi,
bu araştırmalar da, diğer dezavantajların etkisine ek olarak, basmakalıp
onaylanma tehdidinin üniversite performansını baltaladığını gösterdi. Bu acı
bir gerçektir. Bu, siyahlar, Hispanikler ve Yerli Amerikalılar, beyazlar ve
Asyalılarla denklik elde etme girişiminde diğer engellerin üstesinden gelse
bile, basmakalıp ve kimlik tehditlerinden daha fazla baskıyla karşı karşıya
kaldıkları anlamına gelir. Bu gruplardaki ayrıcalıklı öğrenciler bile,
başarılarına karşı çalışan ek, kimliğe dayalı baskılar yaşarlar.
Ancak
Massey'nin ekibi bu etkiyi azaltacak bir şey buldu - siyahi profesörlerin
varlığı. Siyah ve Hispanik üniversite öğrencileri, profesörün ve muhtemelen
daha fazla öğrencinin siyah ve Hispanik olduğu sınıflarda klişeleştirme
tehdidiyle çok az karşılaştı veya hiç karşılaşmadı. Yine kritik bir kitle
etkisi var mı? Ted'in Afro-Amerikan siyaset bilimi grubundaki siyah öğrenciler
hakkında söylediği gibi, etrafta bu kadar çok siyah öğrenci varken, kendilerini
kimlik tehdidinden daha özgür hissediyorlardı.
Bu
nedenle, stereotiplerin onaylanma tehdidi, gerçek kolejlerdeki azınlık
öğrencilerinin performansını etkiler. İşte sorun bu. Gelecekteki araştırmaların
bu etkiyi yumuşatan faktörler bulmasını bekliyorum: belki de bu baskı seçkin
okullarda daha fazladır; belki de birinci nesil göçmen azınlıklar için daha az
etkendir (basmakalıp bir grubun parçası olarak görülmeyebilirler); belki de
öğrencilerin ten rengidir.
Bununla
birlikte, var olan sonuçlar, kimlik tehdidinin Amerikan yüksek öğretiminde
azınlıkların başarısızlığının önemli bir nedeni olduğunu ve bunun açıkça düzeltilmesi
gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır; Yıllar önce.
Thomas
Ostrom fakültede akademik danışmanım olarak atandı, bilimsel uygulama yoluyla
bilim insanı olmama yardım etmesi gerekiyordu. Tom sessiz ve açık sözlüydü,
tanıştığımızda 1960'ların başındaki kısa saçtan 1960'ların sonundaki uzun saça
geçiş yapan dağınık saçlarıyla. Yeni mezun öğrencinin bakış açısıyla,
çoğunlukla bilimsel titizliği olan bir papaz gibi görünüyordu. Ofisinde
araştırma hakkında konuştuğumuzda, genellikle masasının göze çarpan bir yerine
kalın beyaz bir mum yakar ve umutla gülümserdi.
O
zamanlar, özellikle üniversitede kişiliğimin tamamen izole olduğunu hatırlayın.
Tom'la konuşmaktan gerçekten zevk almama rağmen. Sakin, ciddi ve hoş biriydi
ama pek açık sözlü değildi. Benim "felcim" umurunda değil gibiydi.
Belki onunla ne yapacağını bilmiyordu, belki de fark etmemişti bile. Tom bana
odaklanmış gibi görünmüyordu. Aksine mum ışığında araştırmasını gördü ve bu onu
büyüledi. Ondan herhangi bir doğrudan övgü almam uzun yıllar aldı, ancak
birlikte yaptıklarımıza olan ilgisi en başından beri güçlüydü.
Mesajını
anladım: bana değerli bir ortak olarak inandı. Her nasılsa, bir bilim adamı
olarak ne yaptığına dair varsayımları, en azından potansiyel olarak yetenekli
bir meslektaş olarak beni içeriyordu. Irk ve sınıf mensubiyetim onu durdurmadı.
Beni övseydi, ona güvenmeyebilirdim, tehdide karşı o kadar uyanıktım ki. Ama
sakin bir çalışma ilişkisine güvenebilirim. Felcim hafiflemeye başladı. Banjo
çalması konusunda Tom'la dalga geçtim. Bana bluegrass'ın gerçekten harika bir müzik olduğu ve Chicago'lu bir çocuk
için bunun pek olası olmadığını bilmesine rağmen denemem gerektiği konusunda
güvence verdi. Güldük. Motivasyonum arttı. Araştırmaya onun kadar ilgi duymaya
başladım. Bu yüzden hoşuna gitti. Ortak bir zemin bulduk.
Tom'la
ilişkim kurulduktan sonra, daha önce beni rahatsız eden aynı ipuçları beni daha
az rahatsız etmeye başladı: kimin zeki olduğuna dair sürekli göndermeler;
programda veya alanda azınlıkların neredeyse tamamen yokluğu; Sınıfta N
kelimesini ^ 20 ] kullanan öğretmen,
çevreme hakim olan kültürden farklı bir kültürden geldiğimin kanıtıydı. Onları
beğenmedim. Ama benim olamayacağım anlamına gelmiyorlardı. Üzerinde
bilimsel
düzeyde, insanlar çalışmamı göründüğü gibi kabul edecekler. Amirim de aynısını
yaptı.
Tom'un
basmakalıp tehdit hakkında hiçbir bilgisi yoktu, bu konuda Afro-Amerikan
deneyimi hakkında hiçbir bilgisi yoktu. İlişkimizin temelini oluşturmuyorlardı:
Valerie'nin ev sahipliği yaptığı deneylerde yüksek bir "kritik kitle"
(yani, bir ortamdaki çok sayıda azınlık veya kadın) sinyali veren doğrudan,
nazik ama çoğunlukla işleyen ilişkilere dayanıyordu. Purdy-Vons, Mary Murphy ve
ben. Bu, çevremdeki diğer sinyallerin anlamını değiştirdi.
Yıllar
sonra, Tom Ostrom'dan farklı bir tavır sergileyen Jeffrey Cohen adında çok
düşünceli bir yüksek lisans öğrencisi, tek başına, Ostrom'un rehberlik
stratejisini ampirik teste tabi tutan dahiyane bir deney tasarladı.
Jeff,
hem temel psikolojik süreçleri anlamaya yönelik psikolojik teori hem de
psikolojinin pratik uygulamasıyla ilgilenen bir sosyal psikologdur.
Cornell'deki lisans yıllarında dezavantajlı eğitim programlarında çalıştı ve
İngiltere'nin Sussex kentinde sosyal meseleler ve politika üzerine bir dönem
yabancı çalışmalar yaptı. Bu deneyim Jeff'i pratik ve önemli bir soruya
yöneltti: Beyaz bir öğretmen siyah bir öğrenciyi ona inandırmak ve daha fazla
motive olmak için nasıl eleştirebilir?
İlk
olarak, siyah öğrencilerin neden ilk etapta açıklamalara güvenmediği
sorulabilir. Duruma onların açısından bakalım. Basmakalıpların ışığında siyah
olmak gerçeği, akademik çalışma eleştirisinin nasıl yorumlanacağı konusunda bir
ikilem yaratıyor. Açıklama, işin kalitesine mi yoksa grubun yetenekleri
hakkındaki olumsuz klişelere mi dayanıyor? Belirsizlik genellikle siyah
öğrencilerin kişisel bir kimliğidir. Bir eleştiri örneğinin klişelerle ilgili
olduğuna gerçekten inanmayabilirsiniz veya buna inanmak istemeyebilirsiniz, ancak
olasılığı göz ardı etmek her zaman kolay değildir. Bu nedenle eleştiriyi
tamamen kabul etmek zordur. Böylece, bir çıkmaz öğrenciyi değerli geri
bildirimden izole edebilir. Bu çıkmazda öğrencilere nasıl yapıcı geri bildirim
sağlayacaksınız? Bu soruyu cevaplamak için Jeffov, ben ve daha önce
tanıştırdığım Lee Ross hayatımın en çok zaman alan deneylerinden birini
tasarladık.
Siyah
beyaz Stanford öğrencilerini teker teker laboratuvara getirdik ve onlardan en
sevdikleri öğretmenleri hakkında, yeterince başarılı olursa üniversitenin yeni
öğretim dergisinde yayınlanacağı varsayılan bir makale yazmalarını istedik.
Bitirdiklerinde, makalelerinin kalitesi hakkında yorum yapmak için iki gün
içinde geri gelmeleri söylendi. Bu süre boyunca, Jeff ve meslektaşları fiilen
okudular, dilbilgisi hatalarını düzelttiler ve her makale için notlar
hazırladılar;
Öğrenciler
iki gün sonra geri döndüklerinde, kendilerine üç yoldan biriyle yorumlar
sunuldu; ardından yorumlara ne kadar güvendiklerini ve makalelerini geliştirmek
için onları ne kadar motive ettiklerini belirtmişlerdir.
Yorum
yapmanın iki yolu siyahi öğrencilerde işe yaramadı. Tarafsız olunamadı.
Çalışmanın eleştirilerine genel destekleyici sözlerle başlamak işe yaramadı.
Beyaz öğrencilerin aksine, siyah öğrenciler bu geri bildirim biçimlerine
güvenmediler ve onlara güvenmedikleri için makalelerini geliştirmek için motive
olmadılar. Ne de olsa bu tür geri bildirim biçimleri, bazı ırksal önyargıları
örtebilir.
Ancak
hem siyah hem de beyaz öğrenciler için bir geri bildirim biçimi işe yaradı. Ben
buna Tom Ostrom stratejisi diyeceğim. Yorum yapan kişi, makaleleri akademik bir
dergide yayınlanmak üzere değerlendirirken "yüksek standartlar
kullandığını" açıkladı. Ancak öğrencinin kompozisyonunu okuduktan sonra
öğrencinin bu standardı karşılayabileceğine inandığını söyledi. Geri bildirim
biçimindeki eleştirisi, öğrencinin yayının yüksek standartlarını karşılamasına
yardımcı olmak anlamına gelir. Siyahi öğrenciler de bu geri bildirime beyaz
öğrenciler kadar güvendiler ve bu geri bildirime duydukları güven, onları
makalelerini geliştirmeye güçlü bir şekilde motive etti. Siyah öğrenciler için
Ostrom'un geri bildirim tarzı kuru toprağa su gibiydi - nadiren anladılar ve
bir kez aldıklarında güvenlerini ve eleştiriyle motive olma yeteneklerini
yeniden kazandılar.
Bu
geri bildirim neden bu kadar etkili oldu? Öğrencilerin yorumlama güçlüğünü
giderdi. Onlara, öğrencilerin grubun zayıf entelektüel yeteneklerine ilişkin
klişe olarak görülmediğini açıkladı. Yorumcu, yüksek entelektüel standartlar
kullandı ve onların altına düştüğüne inandı. Kendilerini güvende
hissedebilirler. Her zaman sahip oldukları motivasyon serbest bırakıldı.
Görünüşe
göre Tom Ostrom'un benim için yaptığı buydu. Çok şey talep ederek ve aynı
zamanda onun gereksinimlerini karşılayabileceğime inanarak, huzursuz çevre
anlayışımı kırdı. Ve bir konsepte sahip olmamın ve onu kırma ihtiyacımın
sebebinin, üniversitenin sayısız özelliğinin yanı sıra grubumun ilgili
klişelerinin benim yersiz olduğum fikrini yansıtması olduğunu hatırlıyorum.
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ırksal deneyimimden kaynaklanmış olabilecek
bir tür "zihinsel travma" nedeniyle bu görüşe sahip olduğuma
inanmıyorum. Pozisyon, "Yersizim" kavramını, Ted'in
Afrikalı-Amerikalı siyaset bilimi sınıfındaki azınlık statüsü gibi, ayrılması
zor bir şey olarak kabul etmeyi gerektiriyordu. Benim sahip olduğum ve Ted'in
sahip olmadığı şey, çevrede konsepti değiştirmeye yardımcı olan belirli bir
kişinin olmasıydı.
Bu,
yetenekleri hakkında basmakalıp yargılara sahip gruplarda performansı artırmak
için genel bir strateji olabilir mi? Bu soruyu cevaplamak için, stratejinin
gerçek dünyada ortaya çıkmasına izin vermeli ve D211 kolejindeki gerçek hayatın
baskısı ve karmaşıklığı arasında akademik performansı gerçekten iyileştirecek kadar
güçlü olup olmadığına bakmalısınız. 121 ]
Greg
Walton, 2000'lerin başında Jeff Cohen'in Yale'deki yüksek lisans öğrencisiydi.
O şimdi Stanford'da psikoloji profesörü.
Jeff
gibi Greg de geniş ilgi alanlarına sahip yaratıcı ve kendini işine adamış bir
bilim insanıdır; bunlardan biri sosyo-psikolojik fikirleri gerçek dünyada test
ederek dağları yerinden oynatabileceklerini görmektir.
Birlikte
ortaya attıkları soru şuydu: Kolej ortamının ipuçlarından doğal olarak ortaya
çıkabilecek son derece uyanık tavrı bir şekilde doğrudan, inandırıcı bir
aidiyet ve başarı umudu sunan bir tavırla değiştirebilseydiniz - bu, öğrenci
başarısını artırmak için yeterli olurdu. kolejde? Kontrol etmenin kolay bir
yolunu buldular.
Afro-Amerikan
bir öğrenci olduğunuzu ve Ohio State'teki ilk günlerimde benimkine çok benzeyen
kendi deneyiminizle rekabetçi bir üniversitenin birinci yılında güçlükle
ilerlediğinizi hayal edin. Yer, kendi yeriniz hakkında soru işaretleri
uyandıran sinyallerle dolu - az sayıda siyahi ve diğer azınlık öğrencileri, az
sayıda azınlık idaresi ve fakültesi, öğrencilerin genel profili değil,
öncelikle azınlık öğrencileri için değerli görülen etnik çalışmalar
programları, sosyal hayatın organizasyonu , büyük ölçüde ırksal olarak
şekillendirilmiş vb. Buna göre, durumla ilgili tavrınız, bu okulda başarılı
olmanız ve gelişmeniz için bir yerin olmadığı ihtimaline karşı sizi uyarıyor.
Sonra
bir gün, bir saatten biraz daha az bir süre için, lise öğrencilerinin o
üniversitedeki sosyal deneyimlerini anlatı biçiminde özetleyen sözde bir
anketin sonuçları gösteriliyor. Anket ilginizi çekiyor çünkü sizin gibi ama
biraz daha büyük öğrencilerin çalışmalarında neler deneyimlediklerini görmek
istiyorsunuz. Sonuçlar, lisans öğrencilerinin birinci sınıfta sizin kadar hayal
kırıklığı, hatta kurumdan derin bir yabancılaşma hissettiklerini - kendilerini
yersiz hissetme anlamında - ama zamanla bir aidiyet ve mutluluk duygusu kazandıklarını
gösteriyor, teşekkürler. kurumun kaynaklarına ve avantajlarına ve burada
gelişen uzun süreli dostlukların birçok örneğine. Anket aracılığıyla iletilen
tutum, ilk hayal kırıklıklarını umutlu bir geleceğe giden yolda gelip geçici
dertler gibi gösteriyor. Ayrıca anket sonuçlarını kendi deneyiminize aktaracak
kadar dikkatli bir şekilde incelediğinizi varsayalım. Tehdide karşı gardınızı
indirecek, aidiyet duygunuzu artıracak ve akademik performansınızı artıracak
mı?
Greg
ve Jeff bu özel deneyi Northeastern Üniversitesi'ndeki birinci sınıf
öğrencileriyle yaptıklarında cesaret verici sonuçlar aldılar. Az önce
anlattığım kısa öyküsel müdahaleye tabi tutulan siyahi öğrenciler, bir sonraki
sömestrde, üniversite hayatından ziyade siyasi görüşler hakkında anket
sonuçları alan kontrol grubundaki siyah öğrencilere göre ortalama olarak üçte
bir daha yüksek not aldılar.
Bu
umut verici bir sonuçtur. Bu tür anlatımsal müdahalenin sahip olabileceği uzun
vadeli etkileri düşünün. Siyahi öğrencilerin üniversitenin ilk dönemlerindeki
notlarının yükselmesine yardımcı oluyorsa, daha yüksek notlar öğrencinin daha
sonra ait olma duygusunu artıracak ve bu da notları daha da yükseltebilir -
karşılıklı olarak birbirini pekiştiren bir sarmalda, tutum notları yükseltir ve
notlar güven oluşturur. Daha sonraki ön kanıtlar, bunun gerçekleşmiş
olabileceğini gösteriyor.
Basmakalıp
öğrencilerin öğrenme deneyimlerini yorumlamak için kullanabilecekleri
tutumların oluşturulmasına yardımcı olmak, bir "kaldıraç" müdahale
stratejisi olabilir. Ve birçok şekilde yapılabilir. Meslektaşlarım Steve
Spencer, Richard Nisbett, Mary Hummel, Kent Harber ve benim 1990'ların başında
Michigan Üniversitesi'nde yürüttüğümüz araştırma, çok farklı türde bir etkileme
kümesi örneği sunuyor. Yurt temelli akademik programda, öğrencilerin en fazla
on beş kişilik gruplar halinde kişisel konularda konuştukları geç polemik
oturumlarına sponsor olduk: ebeveyn ve aile ilişkileri, arkadaşlıklar ve
romantik deneyimler, okul hayatından anekdotlar, üniversite kardeşlikleri ve
kız öğrenci yurdu ve gibi. Üniversitenin demografisini yansıtan siyah
öğrenciler, oturumlarda sürekli olarak iki, üç veya dört kişilik küçük bir
azınlığı oluşturuyordu. Bununla birlikte, en çok oturumlar sırasında
kazandılar, bu tür oturumları içermeyen denetimli programlara rastgele atanan
siyah öğrencilerden üçte bir oranında daha yüksek notlar aldılar ve programda
bulunan beyaz öğrencilerinkine neredeyse eşit bir ortalama puan elde ettiler.
kontrollü programlara katılanlar.
Neden?
Niye? Görünüşe göre, gece geç saatlerde yapılan sohbetler, siyah öğrencilere
deneyimleri hakkında daha doğru ve güvenilir bir tavır sergilemeleri için
ihtiyaç duydukları bilgileri verdi. Üniversite arkadaşlıklarının ırk ayrımı,
yüz yüze konuşmalar söz konusu olduğunda, siyahların çoğunlukla siyahlarla,
beyazların ise beyazlarla konuştuğu anlamına gelir. Siyah öğrenciler, beyaz
öğrencilerin de kendileriyle aynı sorunlara sahip olduğunun farkında
olmayabilir. Ve bunu görmeden, çevredeki daha geniş sinyallerin ışığında daha
gelişmiş bir ırksal uyanıklık kullanarak, ırkın hayatlarında büyük bir rol
oynadığını - faaliyetlerinin ırksal yönleri konusunda onları tetikte tutan bir
şey olarak - anlarlar. Konuşmalar bunu düzeltmeye yardımcı oldu. Üniversite
hayatının tüm streslerinin -beklentilerin altında kalan notlar, bir öğretim
görevlisinin veya sınıf arkadaşının geri aramaması, başka bir öğrencinin dostça
olmayan davranışı, kronik parasızlık- ırkı ne olursa olsun herkesin başına
geldiğini gösterdiler. Bu gerçek, siyah öğrencilerin tutumunu değiştiriyor; ırk
kimliğini deneyimin yorumlanmasıyla daha az alakalı hale getirir ve üniversite
ortamının güvenilirliğini artırır. Daha az uyanıklık gerektiren bir zihniyete
sahip olmak, akademik çalışma için daha fazla zihinsel enerji ve motivasyon sağlar
ve böylece siyahi öğrencilerin bu programdaki notlarını yükseltir.
Başarısız
olarak kalıplaşmış öğrencilerin akademik tutumlarını değiştirmenin akademik
performanslarını iyileştirebileceği fikri, Joshua Aronson, Carrie Fried ve
Katherine Goode'un birkaç yıl önce tamamladığı dahiyane bir çalışmada başka bir
şekilde gösteriliyor. Siyah ve beyaz Stanford öğrencilerine zekâ hakkında daha
geniş bir zihniyet kazandırarak klişe tehdidinin etkisini azaltmak istediler.
Bu fikir, Stanford Üniversitesi psikoloğu Carol Dweck ve öğrencilerinin
yetenekler hakkındaki kişisel teorilerimizin okulda, işte ve sporda ciddi bir
görevi üstlenme becerimizi nasıl etkilediğine dair araştırmasından geliyor.
Dweck ve öğrencileri iki teoriye özellikle dikkat çektiler: karmaşık bir görevi
çözmek için gereken yetenekleri eğitilebilir ve aşamalı olarak genişletilebilir
olarak temsil eden "aşamalı teori" ve yeteneği, geliştirilebilecek
sabit bir miktar olarak sunan "sabit teori". anlamlı bir şekilde
genişletilemez, ancak birinin işleyişini sınırlayabilir. Carol kendi altıncı
sınıfını şöyle anlatıyor: “Öğretmenim bizi IQ puanlarımızla özdeşleştiriyor
gibiydi. IQ'ya göre oturduk. IQ'nuz yüksek olmasaydı, kara tahtayı yıkamanıza,
toplantıda bayrak taşımanıza veya müdüre notlar iletmenize izin vermezdi...
IQ'su düşük öğrenciler kendilerini kötü hissederken, yüksek IQ'lu öğrenciler
korku içinde yaşadılar. bir IQ testinden daha fazla geçerler ve statülerini
kaybederler. [...] zorluklara meydan okuma yeteneğinin gündeme geldiği bir
atmosferde değil.”
Bir
klişe grubunuzun entelektüel yeteneğine işaret ettiğinde, bunun anlamı, bu
grubun bir üyesi olarak, Carol'ın sınıfındaki düşük IQ'lu öğrenciler gibi
olmanızdır - kritik bir sabit beceriden yoksunsunuz. Bu zihniyet, hayal
kırıklığını işi yapamayacağınızın, yersiz olduğunuzun kesin bir işareti yapar.
Ve klişe tarafından belirlenen sabit kısıtlamayı onaylayacağınız korkusuyla bir
öğrenme görevini üstlenmenizi engeller.
Joshua,
Carrie ve Katherine, zihniyeti genişletilebilir bir şey olarak öğrencilere
sunarak stereotip tehdidinin etkisinin azaltılıp azaltılamayacağını sordu. Bu
şekilde, akademik hayal kırıklığı kalıcı bir sınırlama yerine düzeltilebilir
bir sorun olarak sunulacak ve klişeleştirme ile ilişkili risk azaltılacaktır.
Bilim
adamları zekice bir numara buldular: Siyah beyaz Stanford öğrencilerinden
Kaliforniya, Doğu Palo Alto'daki bir ilkokuldaki sözde azınlık öğrencilerine
genişletilebilir insan zekası kavramını destekleyen mektuplar yazmalarını
istediler. Onlara insan zekasının genişleme yeteneğini belgeleyen veriler
sağlandı: öğrenmenin doğası hakkında bilgiler, beynin deneyim ve eğitimi
yansıtacak şekilde nasıl değiştiği ve insan entelektüel becerilerinin
gelişimindeki büyük başarının kanıtı. Ve elbette, mektubu yazma süreci onlara
verileri derinlemesine işleme fırsatı verdi. Bu alanda olumsuz klişelere tabi
olmayan beyaz Stanford öğrencileri için mektubun sonraki notları üzerinde
hiçbir etkisi olmadı. Bununla birlikte, olumsuz yeteneklere sahip olarak
kalıplaşmış siyah Stanford öğrencileri söz konusu olduğunda, yazmanın sonucu
sonraki dönem notlarını bir artırdı.
Bazen
bir kimlik tehdidiyle karşı karşıya kalan kişilere, çevreleri hakkında daha
doğru ve güven verici bir mesaj veren bilgiler sağlayabilirsiniz. Bu olduğunda,
deneylerimiz insanların gerçek kolejlerdeki performansının arttığını
gösteriyor; bu onların başarılarını çok farklı yörüngelere oturtabilir.
Yine
de seçkin kolejlere giren güçlü öğrenciler arasında bir çalışma yürüttüler.
Kimlik tehdidini azaltmak, normal bir okuldaki damgalanmış öğrencilerin
akademik performansına da yardımcı olur mu? Neyse ki, artık bu soruya
cevaplarımız var.
Ancak
başka sorular da var: Küçük çocuklar, basmakalıp onaylanma tehdidini
deneyimleyecek kadar psikolojik olarak yeterince gelişmiş mi? Kadın cinsiyetine
veya siyahlığa dayalı bazı olumsuz basmakalıp bakış açılarını anlayabilirler
mi?
Görünüşe
göre, bu konuda zaten kanıtlar sundum. Basmakalıp tehdidin Boston'daki genç
Asyalı kızların matematik performansı üzerindeki etkisini test eden psikolog
Nalini Ambadi'yi düşünün. Çalışmasındaki en genç gruptaki kızlar beş ile yedi
yaşları arasındaydı. Nalini, tüm katılımcılara yaşlarına uygun bir matematik
görevi verdi. Bazı kızlardan testten önce oyuncak bebek tutan bir kızın resmini
boyamaları istenerek cinsiyetleri belirlendi. Bu resimde renklendiren beş ila
yedi yaş arası kızlar, testte bir manzara çiziminde veya yemek çubuklarıyla
pirinç yiyen Asyalı çocukların resmini çizenlerden önemli ölçüde daha kötü
performans gösterdi. Beş ile yedi yaş arasındaki kızların performanslarının,
oyuncak bebek tutan küçük bir kızın olağan resmini içeren bir sinyal
aldıklarında bozulduğu ortaya çıktı. Gruplarının matematikte nasıl algılandığı
konusunda iyi bir fikir edinmiş görünüyorlardı.
İki
İtalyan araştırmacı, Barbara Muzzatti ve Franca Agnoli, aynı rasgele sinyalin
(sınıfta erkeklerin daha yüksek matematiğe hakim olduğunu gösteren gelişigüzel
bir şekilde görüntülenen), 10 yaşındaki İtalyan kızlardan oluşan bir örneklemde
matematik performansını kötüleştirmek için yeterli olduğunu buldu. Son olarak,
Johann Keller ve meslektaşları tarafından yapılan bir araştırma, basmakalıp
onay tehdidinin Almanya'daki altıncı sınıf kızlarının matematik performansını
kötüleştirdiğini buldu.
Bunun
gibi kanıtlar, küçük çocukların en azından beş ya da altı yaşlarında basmakalıp
onay tehdidini deneyimlemek için doğru derecede psikolojik gelişime sahip
olduklarını göstermektedir. Yetişkinlerde olduğu gibi, tehdit, stereotip ile
ilişkili alanlarda performanslarını bozar. Bu yetenek, ömür boyu sürecek
kümülatif sonuçlara sahip olabileceği anlamına gelir - örneğin, matematik yapma
şansı bulamadan kadınların matematiği bırakması. Bu baskının gücü,
yetişkinlerde olduğu gibi, ortamdaki kalıplaşmış görüntüleri çağrıştıran
sinyallerin yoğunluğuna bağlıdır ^ 22 ] .
Ancak
okul çocukları arasında test puanlarında ırk, cinsiyet ve sınıf farklarının
ortaya çıkmasında kimlik tehdidinin rolünü test etmenin daha da güçlü bir yolu
var: müdahale çalışmaları yoluyla test etmek. Gerçek okullara gidip,
kalıplaşmış öğrenciler arasındaki kimlik tehdidini azaltacağını umduğunuz
şeylere müdahale ediyorsunuz. Hiçbir şey olmuyorsa, kimlik tehdidi muhtemelen
ortamdaki bu kesintilerin önemli bir nedeni değildir. Ama yaptığınız şey
boşlukları küçültmekse, o zaman kimlik tehdidinin bu ortamda önemli bir boşluk
nedeni olduğunu bilir ve boşlukları daraltmak için neler yapabileceğinizi
anlarsınız. Halihazırda tanıştırdığım birkaç kişi - Jeffrey Cohen, Joshua
Aronson, Catherine Goode ve Carol Dweck - ve tanıştırmak üzere olduğum bir
araştırmacı, Julio Garcia, bu stratejiyi olağanüstü bir bilimsel dönüş olarak
değerlendirdiğim bir şekilde denediler. - kapsamlı bir okulda bir dizi zarif,
bazen çok dokunaklı müdahale araştırması.
Jeff
Cohen ve Julio Garcia, oradaki ilk yıllarımda Stanford'daki sosyal psikoloji
programında yüksek lisans öğrencileri olarak tanıştılar. Jeff'le çıktın ama
henüz Julio'yu tanımıyorsun. Kaliforniya, Sacramento'da Meksika'da bir avokado
çiftliğine sahip orta sınıf bir ailede büyüyen Meksikalı-Amerikalı Julio, hem
Amerika Birleşik Devletleri'nde hem de Meksika'da evindeydi ve insan doğasından
büyülenmişti. Jeff ve Julio, Stanford'dan ayrıldı, ciddi bir araştırma
kariyerine başladı, tekrar bir araya geldi ve bir dizi konuşma sırasında hem
endişelenen hem de endişelenen bir devlet okuluna müdahale etme fikrini ortaya
attı.
Bu
fikir, daha önce de belirttiğim gibi, 1980'lerde daha eski nesil lisansüstü
öğrenciler ve benim tarafımdan geliştirilen kendini olumlama teorisine
dayanıyordu. Kendini iyi ve yetkin bir kişi olarak "ahlaki ve uyum
açısından yeterli" olarak algılamaya yönelik temel insan güdüsünü onaylar.
Bu algı, standartlarımıza uymayan olaylar tarafından tehdit edildiğinde, iyi
bir imajı yeniden inşa etmek için mücadele ederiz. Restorasyon mümkün değilse
veya başarısız olursa, yetkinliğimiz ve ahlakımızla ilgili bir öz değerlendirme
yapmak için düşünürüz, eylemlerimizi ve diğer olayları gözden geçiririz.
Bu
sürecin en ikna edici kanıtı, kişinin benlik saygısını tehlikeye atarak,
örneğin önemli bir konuda kendileriyle çeliştiklerini göstererek, imajın
rasyonelleştirilmesinin önüne geçilebilmesi ve kişiye bir şans vermesidir. geri
adım atın, nefes alın ve daha yüksek bir öz-değer duygusunu onaylayın. Geri
adım atmak için bu fırsatı "kendi kendine hipnoz" olarak adlandırdık.
Kişinin bütününün bu daha geniş imajına karşı, belirli bir kışkırtıcı tehdit daha
az kesin görünür ve insan onu rasyonelleştirmeye daha az ihtiyaç duyar.
Jeff
ve Julio, kimlik tehdidinin bu teoride açıklanan özgüven tehdidine benzer
olduğu ve esasen öğrencinin ahlaki ve uyum açısından yeterli olma duygusuna
yönelik bir tehdit olduğu sonucuna vardılar. Okul hayatındaki işaretler
(muhtemelen değersizleştirilmiş bir azınlık grubunda olmak; grubunuzun önemli
sınıf etkinlikleriyle sürekli ilgili olan kötü bir klişesi; grubun etrafındaki
marjinalleşmenize işaret eden sosyal örgütlenme) dürüstlüğünüzü anlamanız için
sürekli bir tehdit olabilir. Kimlik tehdidinin gerçek sınıflarda böyle
çalışması gerekiyor. Yetkinlik ve aidiyet duygusunu sürekli etkiler.
Bu
nedenle, çalışmanın fikri basitçe, yetenekleri hakkında klişelere sahip
öğrencilere kendi kendini hipnotik bir tutum geliştirme ve sınıfta
hissettikleri tehdidi azaltma şansı vermekti. Ve bu olursa, performansları
artar mı? Jeff ve Julio bu fikri beğendiler. Teorik olarak mantıklıydı. Ve eğer
işe yararsa, azınlıklar için başarı farkını kapatmak için yararlı ve ucuz bir
yol sunarak büyük bir pratik değere sahip olacaktır.
Ama
işe yarayabilir mi? Geçici bir şey, azınlıkların başarılarındaki boşluklar
kadar derin bir şeyi etkileyebilir mi? Böyle düşünerek, teoriye çok fazla
güvendik. Daha önce vurguladığım gibi, azınlık öğrencilerinin başarılarındaki
boşlukların sosyoekonomikten ailesel ve desteklenmeyen alt kültürlere kadar
birçok nedeni vardır ve birçok önemli okul reformu, boşluğu kapatmaya veya
başlangıçtaki iyileştirmeleri sürdürmeye yönelik en ufak bir adım bile
atamamıştır. . Kısa süreli kendi kendine hipnoz bu boşlukları kapatabilir mi?
Jeff ve Julio bu konuda endişeliydi.
Ama
denemek istemeyecek kadar değil. Şimdi, daha önce temsil ettiğim Valerie
Purdy-Vons ve Jeff'le çalışan öğrenciler Nancy Apfel ve Allison Master'ın
şirketinde, Connecticut, Hartford yakınlarındaki birkaç ırksal olarak
bütünleşmiş yedinci sınıfta bu fikri test ettiler. Öğretim yılının başlangıcına
doğru, öğretmenlerden sınıflarındaki her öğrenciye üzerinde adının yazılı
olduğu bir zarf vermelerini istediler. Zarftaki talimat, rastgele seçilen
öğrencilerin yarısından en önemli iki veya üç değerini (örneğin, aile
ilişkileri, arkadaşlık, müzik veya dine düşkünlük) yazmalarını ve ardından bu
değerlerin nedenlerini açıklayan kısa bir paragraf yazmalarını istedi. onlar
için önemliydi, yani değer beyanlarını bir tutum biçiminde sunmak. Sadece
yaklaşık on beş dakika sürdü. Bitirdiklerinde materyali tekrar zarfa koydular
ve öğretmene verdiler. Daha sonra, birkaç benzer yazma ödevi yaptılar. Bu
kadar.
Bu
sınıflardaki diğer öğrenciler - kontrol grubu - aynı şeyi yaptılar, sadece
talimatlarda en az önemli değerlerini yazdılar ve başkalarının neden onları
önemli bulabileceğini açıkladılar. Bu öğrencilere değerler hakkında düşünme
fırsatı verildi, ancak bunlar hakkında herhangi bir bağımsız tutum aşılama
şansı verilmedi. Kısa bir kendi kendine telkin okul performansını etkileyebilir
mi?
Evet,
çok büyük evet. Kendi kendine telkin egzersizi, ilk üç haftada, en güçlü siyahi
öğrenciler dışında tüm öğrencilerin skorlarını, onlar telkini yapmadan önce
iyileştirdi. Ve başlangıçta en kötü sonuçlara sahip olan öğrenciler bunu en çok
geliştirdiler. Öneriyi verdikleri sınıfta ve diğer derslerde de daha başarılı
oldular. Diğer ölçümler, önerinin tüm sömestr boyunca ırksal klişeler
hakkındaki düşüncelerin sayısını bile azalttığını gösterdi. Kontrol koşulundaki
(bir değer beyanı yapmayanlar) siyahi öğrencilerin sonuçları, önerinin aksi
takdirde notlarda meydana gelecek bozulmayı durdurduğunu ortaya koymaya
yardımcı oldu. Diğer öğrencilerin notlarının kötüleşmesi, bu sınıflardaki
ırksal başarı farkının okul döneminde genişlediğini açıkça ortaya koyuyor.
Kendi kendine telkin uygulayan siyah öğrenciler için yaptığı şey, düşüşü
durdurmak ya da yavaşlatmaktı. Bunu yaparken dönem boyunca beyaz öğrencilerle
aradaki farkı yüzde 40 oranında kapattı. Şaşırtıcı bir şekilde, sonraki
çalışmalar onların daha yüksek başarı gösterdiğini ve dolayısıyla beyaz
öğrencilerle arasındaki daha küçük farkın en az iki yıl sürdüğünü gösterdi.
Kendini
kanıtlama bu çalışmada beyaz öğrencilere yardımcı olmadı. Yazarlar bunu şu
şekilde açıkladılar: "Müdahalenin, tüm grubun ortalama performansına
müdahale edecek kadar yaygın ve yeterince yoğun bir tehdide maruz kalan tüm
birey gruplarının performansını iyileştirmesini bekliyorduk." Ancak bir
grup olarak beyazlar, sınıftaki ırk kimliklerine dayalı olarak kendilerini
tehdit altında hissetmiyorlardı. Etrafta pek çok siyah oyuncunun olduğu seçkin
bir basketbol kampında bu kadar topyekun ve yoğun bir kimlik tehdidi hissetmiş
olabilirler, ancak bunu çoğunlukta oldukları bu sınıflarda hissetmiyorlardı. Bu
nedenle, bir tehdidi ortadan kaldırmak için görünürdeki ikna gücü, ortalama
performansları üzerinde çok az etkiye sahipti.
Pek
çok insan bu sonuçlara şaşırıyor, belki de onlardan şüphe edecek kadar. Tamam,
kendinizi tanımlayan değerleriniz hakkında on beş dakikalık yazmanın çok
gerekli olduğunu söyleyebilirsiniz, ancak bu, özellikle bu kadar çok çaba
başarısız olduğunda, bu sınıflardaki azınlık öğrencilerinin notlarını
yükseltmek için nasıl yeterli olabilir? Ve böyle bir etki nasıl iki yıldan
fazla sürebilir?
Bu
tür bulgular şüpheciyi memnun eder. Ve onları üreten bilim adamı olduğunuzda,
yapabileceğiniz tek şey onları kopyalamaya çalışmaktır - Jeff, Julio, Valerie
ve öğrencilerinin Colorado, Boulder yakınlarında Hispaniklerle yapılan başka
bir çalışmada yaptıkları gibi. Bununla birlikte, görevin tekrarı, müdahalenin
nasıl çalıştığı sorusunu daha da gündeme getirir.
Yanıt
olarak, araştırmacılar iki bölümden oluşan bir açıklama sunuyor. İlk bölüm,
kendini onaylama fikridir. Yazma alıştırmasında sunulan daha geniş yeterlilik
ve değer anlamında, geçmiş dönemdeki başarısızlık ve diğer kimliği tehdit eden
sınıf ipuçları, daha az uyanık hale gelen, zihinsel kaynaklarını serbest
bırakan ve akademik başarıyı artıran öğrenciler için daha az önemliydi.
Açıklamanın
ikinci kısmı, daha yüksek performansın, kontrol durumunda siyahlar
gözlemlendiğinde canlı bir şekilde öne çıkan bir süreç olan negatif yinelemeli
süreci kesintiye uğratmasıdır. Öneri olmadan, çevredeki erken hayal
kırıklıkları ve tehdit sinyalleri onları daha fazla rahatsız etti, bu da
performanslarını kötüleştirdi ve sonunda tamamen aşağı doğru bir ilerleme
ortaya çıkana kadar onları daha da fazla endişelendirdi. Bilim adamlarına göre,
basmakalıp bir grup olan Afrikalı Amerikalılar, erken başarısızlığa karşı daha
fazla psikolojik savunmasızlık gösterdi [ve kimliği tehdit eden diğer
ipuçlarını da ekleyeceğim]. Erken başarısızlık, klişenin okulda başarılı olma
yeteneklerinin istikrarlı bir küresel göstergesi olarak hareket ettiğini
doğrulamış olabilir. Telkin, öğrencilerin içsel bütünleşmesini güçlendirerek,
onların değer duygusunu sürdürmelerine yardımcı oldu ve zayıf akademik
performansın daha sonraki akademik performansı ve psikolojik iyi oluşu
etkilediği döngüyü kırdı.
Bu
kitap bir şey ortaya koyuyorsa, o da anlayışın araştırma yoluyla geliştiği
gerçeğidir. Öneri projesinin altında yatan süreçlerde de durum böyledir. Sosyal
psikologların telkin moderatörleri dediği şey şüphesiz gelecekte ortaya
çıkacaktır, çünkü bunlar olmadan telkinlerin azınlık öğrencilerinin notları
üzerindeki yararlı etkisi oluşmayacaktır. Belki de telkin, öğretimin iyi olduğu
iyi okullarda notlara yardımcı olur, ancak kötü öğretimin olduğu kötü okullarda
olmaz. Yazarlar, müdahalelerinin başarısının iyi öğretime ve okullarda mevcut
kaynaklara bağlı olduğunu vurguladılar. Kimlik tehdidini azaltmanın, basitçe
öğrencilerin öğrenmeye erişimini artırdığını tahmin ettiler. Bu okullarda kaliteli
eğitim olmasaydı, telkinlerin çok az etkisi olabilirdi. Ya da belki de telkin,
kimlik tehdidinin daha belirgin olduğu entegre okullardaki sınıflara yardımcı
olurken, kimlik tehdidinin daha az önemli olduğu, kimlik açısından daha homojen
okullardaki notlara yardımcı olmayacaktır. Örneğin, kız okullarını veya
azınlıklar ve düşük gelirli çocuklar için okulları düşünüyorum, burada
neredeyse herkes kalıp yargılardan etkilenen bir kimliğe sahip. Kalıplaşmış
öğrenciler, bu tür okullarda kendilerini daha az yargılayıcı ve kalıplaşmış
hissedebilirler.
Bununla
birlikte, son bulgular önemli bir sonuca varıyor: azınlık öğrencilerini,
gruplarının yetenekleri hakkındaki olumsuz basmakalıp yargılara karşı daha az
duyarlı hale getiren psikolojik müdahaleler, uzun vadede gerçek okullardaki
performanslarını önemli ölçüde artırabilir. Kimlik tehdidi, yalnızca denemeler
sırasında gözlemlenen, devam eden bir tehlikedir. Bu, her türlü günlük hayal
kırıklığından ve bağlamsal ipuçlarından beslenebilen ve zamanla daha yıkıcı hale
gelebilen gizli bir tehdittir. Kontrol grubundaki siyahi öğrencilerin akıbeti,
gerçek hayatta sosyal psikolojik baskının ne kadar derin olduğunu gösteriyor.
Araştırmamızda ortaya çıkan gibi entegre bir okul için, kimlik tehdidinin
maskeleme etkileri, ırksal başarıdaki boşluğun büyük bir bölümünü açıklayabilir
ve tehdidin azaltılması, çözümün gerekli bir parçasıdır.
Jeff,
Julio, Valerie ve meslektaşlarının müdahalesini, kimlik tehdidini azaltmanın
öğrenci performansını uzun bir süre için bile olsa klişe altında
artırabileceğinin kanıtı olarak kabul ederseniz, bunun başka pratik yollarla
yapılabileceğini bilmek isteyebilirsiniz. . Neyse ki, bu yapılabilir.
Katherine
Goode ve Joshua Aronson, Carol Dweck'in öğretim yönteminin, yani yeteneğin
genişletilebilir olduğu görüşünü teşvik ederek, okuldaki stereotip doğrulama
tehdidinin etkisini azaltarak, yetenek stereotiplerine maruz kalan öğrencilerin
notlarını ve test puanlarını artırabileceği hipotezini test ettiler.
Araştırmacılar, Teksas'taki bir kırsal lisenin giriş sınıfındaki düşük gelirli
ve azınlık öğrencilerini rastgele örneklediler ve bu öğrencilerin her birine,
yıl boyunca iki kez şahsen ve sürekli olarak e-posta yoluyla danışmanlık yapan
bir üniversite öğrencisini akıl hocası olarak atadılar. Menteelerden bir grup
için mentorlar, beynin yeni şeyler öğrenirken nasıl yeni nöral bağlantılar
kurduğunu düzenli olarak açıklayarak ve bunları insan beyninin dendritik
büyümesinin resimlerini gösteren ve karmaşık sorunları çözmeye çalışan özel bir
web sitesinde yayınlayarak zekanın genişletilebilirliğini vurguladılar. . Başka
bir yararlanıcı grubu da benzer faaliyetlerde bulundu, ancak istihbarat
yeteneklerinden çok uyuşturucu bağımlılığını önlemeye odaklandılar.
Hangi
grup daha iyi yaptı?
Texas
Academic Skills Assessment (TOAS) okul yılının sonunda verildi. Akıl hocaları
zeka gelişimini vurgulayan kız ve erkek çocuklar, testin okuma bölümünde
uyuşturucu kullanımını önlemeye odaklananlara göre önemli ölçüde daha iyi
performans gösterdi. Ancak "zeka genişliyor" mesajının en büyük
etkisi, muhtemelen en fazla stereotip tehdidiyle karşılaştıkları testin
matematik bölümündeki kızlar üzerinde oldu. Akıl hocalığı uyuşturucu
kullanımını önlemeye odaklanan öğrenciler arasında, kızlar bu bölümde
erkeklerden önemli ölçüde daha düşük puan aldı ve matematikte olduğu gibi aynı
tipik cinsiyet farkını yeniden oluşturdu.
Zekayı
geliştirmeye yönelik öğrencilerden kızlar bu bölümde erkeklerle aynı seviyede
performans göstermiş ve bu sayede testte alışılagelmiş cinsiyet ayrımını
tamamen ortadan kaldırmıştır.
Bu
araştırmalar, önerilerin, artan tutumların vb., basmakalıp lise gruplarından
öğrencileri, Ohio'daki okulum gibi, çevresel ipuçlarının tehdit edici doğasını
etkisiz hale getiren, öz-yönetimli tutumlara yönlendirebileceğini gösteriyor. O
zaman, karım Dr. Dorothy Steele gibi, akranlarıyla karşılaştırıldığında
kalıplaşmış öğrencilerle çalışma konusunda özellikle iyi olan öğretmenlerin
davranışlarını incelerseniz, bilim adamlarının bunu yapmak için ek yöntemler
bulup bulamayacağını sorabilirsiniz. Bu uygulamalar, kimlik için güvenlik
oluşturmaya ve puanları iyileştirmeye yönelik stratejiler gösterecek mi?
Sonunda karım bazılarımızı ikna etti (çalışma, önde gelen bir sosyal psikolog
ve modern kültürel psikolojinin kurucusu olan Hazel Marcus'u, daha önce
tanıttığım Paul Davis'i, bu proje sırasında Stanford'u ziyaret eden Emory
Üniversitesi'nden saygın bir eğitim sosyoloğu olan Amanda Lewis'i; Francis
Greene, Araştırma Müdürü ve ben) Richmond, California ilkokulunun sınıflarında
bu konuyu keşfetmesine yardımcı olmak için: Buradaki öğrencilerin çoğunluğu şu
ya da bu basmakalıp kimliğe sahipti; burada öğrencilerin milliyet oranı yüzde
33 Hispanik, yüzde 32 idi. Afrikalı Amerikalı, %17 beyaz, %12 Asyalı ve %6
diğer. Okuldaki öğrencilerin büyük çoğunluğu düşük gelirli ailelerden
geliyordu.
Çalışmanın
tasarımı basitti: Öğretmenleri sınıflarında gözlemledik ve sınıf kültürünün
takdir edebileceğimiz kadar çok tekniğini ve özelliğini değerlendirdik ve
ardından hangi teknik ve özelliklerin öğrencilerin kimliklerinde daha güvende
hissetmelerini ve daha iyi performans göstermelerini sağladığını inceledik.
yılın sonunda birleştirilmiş testlerde.
Eğitimli
gözlemciler, kişisel güvenlikten habersiz, Richmond'daki on üç ilkokulun seksen
dört sınıfındaki üçüncü ve beşinci sınıf öğretmenlerinin performansını
gözlemlediler. Her öğretmen yıl boyunca üç kez gözlemlendi ve çeşitli
ölçeklerde değerlendirildi: öğrencilerle olumlu ilişki, öğrenci merkezli karar
verme, yüksek beklentilerin kullanımı ve akademik titizlik, temel beceriler
üzerindeki stres derecesi, öğretmen becerisi ve öğretmen sınırlamaları.
Toplamda on dokuz ölçek vardı.
Bireyin
güvenliğine katkıda bulunan ve yıllık testlerde sonuçları iyileştiren,
öğretmenin yöntemlerinin sınıfın özellikleriyle net bir şekilde iç içe
geçtiğine dair bir anlayış vardı. Etki, beşinci sınıfta üçüncü sınıftan biraz
daha güçlüydü. Ancak çalışma her iki sınıfta da aynı şeyi içeriyordu:
öğrencilerle olumlu ilişkiler; daha çocuk dostu öğrenme; ten rengine göre ayrım
yapmama gibi katı bir strateji izlemek yerine çeşitliliklerini bir kaynak
olarak kullanmak; öğretmen becerisi; sıcaklık ve mevcudiyet ve diğer faktörler.
İlginç bir şekilde, temel becerilere odaklanan yukarıdan aşağıya karar verme bu
okulda işe yaramadı. Dorothy'ye göre etkili kimlik güvenliği teknikleri,
öğrencilerde klişe bir tehdit duygusu yaratabilecek ipuçlarından kaçınır ve
bunun yerine sınıftaki her öğrencinin etnik köken veya cinsiyete bakılmaksızın
değerli ve yararlı hissetmesini amaçlar.
Kanıtlar,
üniversite düzeyindeki benzer öğrenciler için olduğu gibi, ana akım okullarda
kimlik tehdidini veya etkisini azaltmanın, yetenek klişelerinden etkilenen
öğrencilerin akademik performansını iyileştirdiğini gösteriyor.
Faydalar
önemli, güvenilir ve genellikle dayanıklıdır. Ve müdahalenin kendisi nispeten
basittir. Birbirine bağlı olma ilkesi, okul bağlamında basmakalıplara yatkınlık
konusunda tehdit azaltıcı bir tutumun oluşmasına katkıda bulunur. Ve henüz
herkese uyan tek bir strateji ortaya çıkmamış olsa da, çalışma bunu yapmak için
genişleyen bir dizi strateji öneriyor: talepkar ama destekleyici ilişkiler
yoluyla güven inşa etmek; çevreye ait olma konusunda umutlu bir tutumu teşvik
etmek; kimliğin çevredeki olumsuz deneyimlerin tek nedeni olmadığını göstermek
için gayri resmi gruplar arası konuşmalar düzenlemek; kritik yetenekleri
öğrenilebilir olarak sunmak ve çocuk merkezli öğretim yöntemlerini kullanmak.
Daha fazlası önümüzdeki yıllarda bilinecek. Ancak zaten bildiklerimiz, birçok
insanın hayatını birçok önemli şekilde değiştirebilir.
Bununla
birlikte, okulda önemli beceri ve bilgi eksiklikleri olan öğrencilere yardım
etme girişiminde kimlik tehditlerini azaltmaya ne kadar odaklanılması gerektiği
sorulabilir. Üniversiteler bazen güçlü bir entelektüel potansiyele sahip, ancak
diğer öğrencilere kıyasla eğitim eksikliği olan öğrencileri kabul eder. Kimlik
tehdidini azaltma çabaları bu öğrencilere yardımcı olabilir mi?
Hayır,
okuldaki gerçek bilgi ve beceri eksikliğinin üstesinden gelmek için kimlik
tehdidini azaltmak yeterli değildir. Bunu yapmak için, öğrencilerin ilgili
bilgi ve becerileri edinebilmeleri gerekir. İyi bir eğitime ve bazen uzun
süreler boyunca kritik materyallere erişim şansına ihtiyaçları var. Ancak
yetenek konusunda basmakalıp yargılara sahip öğrenciler için kimlik tehdidini
azaltmanın öğretim becerileri ve bilgisi kadar önemli olduğu da aynı derecede
doğrudur. Yeterli olmayabilir ama gerekli. Bu olmadan, ne kadar iyi olursa
olsun, hiçbir eğitim miktarı açığı azaltamaz, kimlik tehdidini düşük seviyede
tutamaz. Bu olmadan, tehdit her zaman öğrencilerin dikkat ve zihinsel
yeteneklerinde baskın olacaktır. Bu nedenle, öğrenme fırsatları sağlama veya
kimlik tehditlerini azaltma gibi yaklaşımların hiçbiri, özellikle yetenek
konusunda basmakalıp yargılara sahip öğrenciler için, akademik performansı
geliştirmek için tek başına yeterli değildir. Her iki yaklaşım da gereklidir.
Bununla
birlikte, müdahale araştırmasının derin bir dersi vardır: grup başarısızlık
sorunlarının kökleri, sosyoekonomik dezavantaj, iyi okula daha sınırlı erişim,
daha az ebeveyn desteği, sosyal ağların gelişimine katkıda bulunan düşük
katılım gibi değiştirilmesi zor faktörlerden kaynaklanabilir. kritik beceriler
ve kültürel sermaye, cinsiyet rollerinin tarihsel olarak kökleşmiş sosyalleşme
kalıpları vb. Bu sorunların ortaya çıktıkları durumlarda acil nedenlerini
düzeltmek, işleri büyük ölçüde iyileştirebilir. Kalp krizlerinin genetik, uzun
süreli yeme ve egzersiz alışkanlıkları, sigara içme, stres gibi değiştirilmesi
zor kökenleri de vardır. Ancak kalp krizi olasılığı ilaçlar ve ameliyatla büyük
ölçüde azaltılabilir: değiştirmek için hiçbir şey yapmazlar Kalp
hastalıklarının nedeni kalptir, ancak kalp krizinin en acil nedeni olan
tıkanmış koroner arterleri tedavi ederler. Ohio State'teki ilk günlerimde bana
eziyet eden, değiştirilmesi zor birçok arka plan faktörü - farklı ırksal ve
sosyal sınıf geçmişim, diğer azınlık öğrencilerinden oluşan "kritik bir
kitlenin" olmaması vb. Bunları değiştiremezsin veya kolayca
değiştiremezsin. Bir akıl hocasıyla, beyaz bir akıl hocasıyla güvene dayalı bir
ilişki bir fark yaratacak gibi görünmüyor. Sorunlarımın nedenini çözmeyecekler.
Ancak buradaki nokta, sorunları kendilerinin azaltabilmeleridir. ^ 23 ]
Bu
umudun ötesinde, bu bölümün araştırması, kimlik tehdidini azaltmak için iki
strateji önermektedir. İlk olarak, tehdidin çevredeki olası tehdit edici
kimlikleri gösteren sinyallerden geldiğini fark ederek, gerçek kimlikleri ve
onların sinyallerini mümkün olan en iyi şekilde sınırlamaya çalışabilirsiniz.
Çevrenin hangi özelliklerinin insanları etkilediğine dikkat edebilir ve tüm
grupları ezmemek için onları değiştirebilirsiniz. Ziyaret ettiğim bir Silikon
Vadisi girişiminde çalışan birkaç kişinin hatırına, tüm müzikler yirmi beş
yaşın altındakilerin tercih ettiği indie rock ve hip-hop olmak zorunda değil.
Azınlık üniversite öğrencilerinin iyiliği için, belki de çekirdek müfredat ve
tüm öğrenciler için temel, Amerikan toplumundaki birçok grubun tarihini ve
bakış açısını yansıtan derinlemesine materyal içerebilir.
İkincisi,
müdahale araştırması, bir ortamda uygun ipuçlarını ve kimlikleri değiştirmek
artık mümkün olmadığında, insanların sahip oldukları güvenliği fark etmelerine
yardımcı olmanın son derece değerli olduğunu gösteriyor. Ve bunu yapmanın ilgi
çekici yollarını gösteriyorlar - bunun hakkında düşünmenizi sağlayacağını
umduğum yollar.
Basmakalıp
onay tehdidini veya bunun öznel anlamını azaltmanın gerçek dünyadaki
derecelendirmeleri iyileştirip iyileştirmeyeceğini test etmek için müdahale
çalışmaları yapıldı. Birikmeye başladıklarında, Greg Walton ve Steven Spencer,
bu çalışmaların başka iki soruyu ele almak için de kullanılabileceğini
gördüler: klişe doğrulama tehdidi, gerçek okullarda klişeden etkilenen
başarısızlığın önemli bir nedeni mi ^ 24 ] ve geleneksel ölçme yöntemlerimiz mi?
potansiyel (örneğin AOT), en azından bazı koşullar altında bu tür öğrencilerin
potansiyelini hafife alır. Bu nedenle, çalışma tarafından sorulan sorular tüm
sorunları açıklamaktadır. Çalışma, başarısız azınlık öğrencilerinin
bilmecesiyle başladı. Greg ve Steve, bu soruların yanıtlarının, kimlik
tehdidinin testin başındaki performansı nasıl etkilediği ve bunun final puanını
nasıl etkileyeceği şeklindeki iki senaryo arasında seçim yapmakta olduğunu
gördüler.
Her
iki senaryonun olayları aynıdır. Üniversiteye giden siyahi bir lise öğrencisi
olduğunuzu hayal edin. AOT'yi alırsınız, umduğunuzdan daha az puan alırsınız,
ancak kabul edilebilir puanlarınız ve diğer güçlü yönleriniz olduğu için
rekabetçi bir üniversiteye girersiniz. Bununla birlikte, üniversitede puanınız
yine beklediğinizden daha düşük: AOT sonucunuzun gösterdiğinden daha az, yani
aynı puanlara sahip öğrencilerinkinden daha düşük. Başka bir deyişle,
üniversitede geri kalıyorsunuz. Olaylar aynıdır, ancak nedenlerinin
algılanmasında iki senaryo arasındaki fark yatmaktadır.
İlk
senaryoda, klişe tehdidi, erken test puanlarınızı veya daha sonraki üniversite
notlarınızı büyük ölçüde etkilemez. İlk test veya ilk değerlendirmeler, tüm
kişiliklerden insanlar için gerçek potansiyel değerlendirmesidir.
Performanstaki bireysel ve grup farklılıklarının, temel akademik beceri ve
bilgideki bireysel ve grup farklılıklarını yansıttığı varsayılır. Ve bir grubun
üniversitede daha kötü durumda olmasının nedeni, üyelerinin motivasyon
eksikliği olabilir.
İkinci
senaryoda, hem sınav puanınız hem de üniversite notlarınız basmakalıp
tehditlerle dolup taşar. Bu nedenle, daha önceki bir test gerçek
potansiyelinizi hafife alır: mutlaka önyargılı içerik nedeniyle değil, test
sırasında klişe onaylanma tehdidinin rahatsız edici baskısı nedeniyle. Ve bu
senaryoda üniversiteye gittiğinizde, üniversite ortamındaki kimlik tehdidinin
artması, zaten gösterdiğinizi hafife alan ilk sonuçlardan bile daha kötü
performans göstermenize neden olur.
Hangi
senaryo doğru?
İlk
senaryo, kendi adına, siyah bir öğrencinin düşük akademik performansı gerçeğini
taşıyor. AOT gibi önceki bir test, stereotip tehdidi nedeniyle gerçek
potansiyelinizi hafife alıyorsa, gerçek - daha yüksek - potansiyeliniz sonraki
kurslarda ortaya çıkacaktır, bu da sonraki notlarınızın lisans öğrencilerinden
daha yüksek olması gerektiği anlamına gelir. ve sizinle aynı puanları kim aldı?
Ama bu olmaz. Siyahi öğrencilerin başarısızlığı, bildiğiniz gibi, siyahi
öğrencilerin klişe tehdidine maruz kalmayan öğrencilere kıyasla genellikle daha
yüksek takip notları alamadıklarını gösteriyor: bu öğrencilerden daha düşük
takip notları alma eğilimindeler. Yani, ilk senaryoda, ilk test - bizim durumumuzda
AOT - potansiyelinizi hafife almadı. Aslında, bir daha onun amaçladığı kadar
yüksek notlar almadığınız için potansiyelinizi abarttı.
Greg
ve Steve, ampirik olarak hangi senaryonun doğru olduğunu gerçekten test
edebileceğinizi fark ettiler. En azından bu, klişeleştirme tehdidini azaltmak
için tasarlanmış müdahale araştırmalarına katılan bir öğrenci örneği için
doğrudur. Bu öğrenciler hakkında bilmeniz gereken her şey, erken sınav puanları
ve programdayken aldıkları üniversite notları.
Müdahale
programında kalıpyargılı öğrenciler, kalıpyargı tehdidine maruz kalmayan
öğrencilere göre sonradan daha iyi performans göstermişlerse, o zaman iki
numaralı senaryo desteklenecektir. Örneğin, üniversite klişe tehdidindeki bir
azalma, klişe öğrencilerin klişe tehdidine maruz kalmayan öğrencilere kıyasla
"aşırı performans göstermelerine" yol açtıysa, daha tipik üniversite
ortamlarındaki düşük performansları büyük olasılıkla ortamdaki klişe
tehdidinden kaynaklanıyordu. . Ayrıca, potansiyellerinin ilk testinin, örneğin
AOT'nin, tahmin edilen testten daha yüksek puan aldıkları için gerçek
potansiyellerini hafife aldığı varsayılacaktır. Doğrulama tehdidi daha sonra
azaltıldığında, üniversitede aynı AOT puanlarıyla basmakalıp doğrulama
tehdidine maruz kalmayan öğrencilere göre daha yüksek puan aldılar.
Ancak
kalıpyargı tehdidini azaltan bir programda kalıpyargılı öğrenciler kalıpyargı
tehdidine maruz kalmayan öğrencilere göre daha düşük notlar almaya devam
ederse, bu kalıpyargı tehdidinin ne okul notlarını ne de önceki sınav
puanlarını etkilemediği anlamına gelir. Bu, amaçlanan senaryonun doğru olduğunu
gösterir.
Ardından,
kapsamlı bir test gerçekleştirildi. Greg ve Steve, ön katılımcı test puanlarını
veya önceki puanları (daha sonraki okul performansını tahmin etmek için
kullanılan test dışı bir ölçü olarak) ve müdahale sırasındaki takip puanlarını
alabildiği müdahale çalışmalarını topladı - bu Greg ve Jeff'in kuzeydoğu
Üniversitesi'ndeki eğitimi, Jeff, Julio, Valeria ve onların New Haven ve
Boulder ilkokullarındaki öğrencilerinin çalışmaları ve Michigan
Üniversitesi'ndeki meslektaşlarımla benim araştırmam.
Sonuçlar
açıktı: İkinci senaryo iki işe yaradı. Bu müdahalelerde, basmakalıp öğrenciler
, aynı test puanına veya notlara sahip basmakalıp olmayan doğrulama tehdidi öğrencilerine
göre sürekli olarak daha iyi performans gösterdi. Geride kalmamakla
kalmayıp başardılar.
Bilimde
dikkatli olmalısınız. Bu müdahalelerin, basmakalıp öğrencilerin yüksek akademik
performansıyla sonuçlanarak, basmakalıp onaylanma tehditlerini bir şekilde daha
da azaltması mümkündür. Ne olabileceğini düşünemiyorum - kesinlikle
sonuçlarının tam resmini açıklayabilecek bir şey değil. Daha fazla araştırma,
elbette, daha derinlemesine olacaktır.
Ancak
tüm dikkatimize rağmen, bu buluntularla ilgili birkaç şey özellikle etkileyici.
Müdahalelerin ne kadar mütevazı olduğu düşünüldüğünde, etkileri çok büyüktü. En
azından bu örneklerde, bu tehdidi azaltmaya yönelik mütevazı girişimlerin bile
azınlık öğrencileri arasındaki klasik başarısızlık tablosunu tamamen ortadan
kaldırdığını gösterdiler; bu, başarısızlığın basmakalıp onaylanma tehdidinden
kaynaklandığının güçlü bir göstergesidir. Ayrıca, önceki kapasite değerlendirme
ölçütleri (örneğin, üniversite düzeyinde AOT ve lisede Jeff, Julio ve Valerie
tarafından kullanılan önceki değerlendirmeler) muhtemelen önyargılıydı;
basmakalıp onaylama tehdidi, basmakalıp öğrencilerin performansını bastırdı ve
böylece basmakalıp öğrencilerin potansiyelini hafife aldı; bu, daha sonraki
okul ortamlarında bu tehdidi azaltan bir potansiyel açığa çıktı. [25] Bunlar gelip geçici
buluntular değil. Greg ve Steve'in analizindeki çalışmalar, hem lise hem de
üniversite olmak üzere çeşitli yaşlardan öğrencileri kapsıyordu ve klişe tehdidini
azaltmak için birkaç farklı strateji ve birkaç yüz katılımcı içeriyordu. Elde
edilen veriler, klişe onay tehdidinin kişisel kimlik üzerindeki kümülatif
etkisine, yetenekler hakkında klişelere sahip tüm bir grup insanın zaman
içindeki entelektüel gelişimi üzerindeki kümülatif etkisine tanıklık ediyor. Ve
eğer yapılırsa, kalıplaşmış öğrencilerin potansiyellerine ulaşmak için gerekli
olan akademik çalışmalara karmaşık olmayan bir şekilde katılmalarını sağlamak
için ortamların gerçekten değiştirilebileceğini gösteriyor.
Bu
araştırma yolculuğu uzun ve sona ermekten çok uzak. Ama işareti vurdu.
Kanıtların üstünlüğü, başarısızlığın, sınıftaki bir gruba karşı ayrımcılıktan
kaynaklanmasa bile, muhtemelen kimlik ve basmakalıp tehditlerden ve bunların
neden olduğu rahatsız edici tepkilerden kaynaklandığını güçlü bir şekilde
göstermektedir. Ayrıca, ortak bir dizi test koşulu altında öğrencilerin sonraki
bazı eğitim seviyeleri için potansiyellerini ölçmek için kullanılan testlerin
basmakalıp öğrencilerin gerçek potansiyelini hafife alabileceğini öne sürüyor.
Bu etkiyi görmek zordu çünkü bu öğrencilerin müteakip akademik performansları
da bu sefer öğrenme ortamının kendisinde basmakalıp. Bu tehditler, başarısız
bir azınlığın çim kadar doğal ve sıradan olduğu Amerikan toplumunda meşru
olarak görülen şeye yol açar.
Ancak,
bu çalışma cesaret verici. Verimsizliğin üstesinden gelmek istiyorsak, birçok
kalıplaşmış öğrencinin toplumda öğrenmesi ve gelişmesi için kapıyı açmak
istiyorsak, beceri ve bilgiye odaklanmanın yanı sıra okullardaki, sınıflardaki
tehdidi azaltmaya da odaklanmalıyız. , işyerinde, basketbol ve jimnastikte
bile. Kimliği daha az rahatsız edici hale getirmeye odaklanmalısınız. Müdahale
araştırmasının bu ilk dönemi, size bunu nasıl yapacağınızı göstermek için iyi
bir başlangıç.
Ancak
bu, biz Amerikalıların kimliğe karşı bir araya gelmesini gerektiriyor. Gelişmek
için entegre ortamı kullanmalıyız. Ancak bunu yapmak için hepimizin henüz başka
bir kimlik tehdidi biçiminin üstesinden gelmemiz gerekiyor; bu biçim, göz ardı
edilirse bu süreçlerin toplumdaki rolüne dair eksik bir anlayışa yol açacak ve
çalışmamız bundan sonra bu biçime dönecek.
10. Bölüm
Aramızdaki Mesafe:
Kimlik Tehditinin Rolü
İlham
veren kitabı Integration Failures'ta Cheryl Kashin, kendisinin ve (ikisi de
Afrikalı Amerikalı olan) kocasının, yolcuların ilk gelen alır esasına göre
binmesine olanak tanıyan Southwest Airlines uçuşları hakkında yaptıkları bir
aile şakasını paylaşıyor. Geç gelirlerse, Southwest Airlines First Class
dedikleri uçuşa güvenirler. Genç Afro-Amerikalı'nın uçağın burnuna daha yakın
oturacağını ve iniş sırasında kolay çıkış koltuklarından birine oturacağını
umuyorlar. Kashin şöyle diyor: “En tatlı yerlerde ön sıralarda olsa bile, beş
seferden en az dördünde bu zencinin yanındaki koltuklara güvenebiliriz. Rahat
bir koltuğa oturmaktan, başkalarının rahatsızlığına minnettar olmaktan ve
sosyal sınırlamaları nedeniyle koltuktan vazgeçmeye istekli olmaları durumunda
avantajın tadını çıkarmaktan her zaman mutlu olurum. Kara kardeşime sıcak bir
şekilde gülümseyip yanına oturuyorum."
Southwest
Airlines First Class'a ne getiriyor? Tamamen beyaz yolcu önyargısıyla mı,
ırksal nefretle mi, belki de siyah bir yolcunun yanında oturuyor olmanız
gerçeğiyle mi? Yoksa bu kısmen kitabın merkezinde yer alan kimlik açmazından mı
kaynaklanıyor? Southwest Airlines First Class'ın olası nedenleri, stresi ve
gruplar arasındaki mesafeyi azaltmak için yapılması gerekenlere ilişkin farklı
çıkarımlarla değişiklik gösterir.
Kimlik
tespiti tehdidini açıklamak için beyaz yolcular arasında önyargı aramak
gerekmez. Bir kişinin varsayması gereken tek şey, Ted gibi bir kaygıya sahip
olduklarıdır: siyah bir yolcuyla etkileşime girdiklerinde ırkçı hissetmelerine
veya ırkçı olarak görülmelerine neden olacak bir şey söyleme, yapma ve hatta
düşünme riski. Açıklama, eylemlerini anlamamız gereken kişinin bakış açısını
alır - matematik sınavına giren bir kadın veya azınlık üyesi, bu durumda siyah
bir yolcunun yanındaki koltuğun yanından geçen beyaz bir yolcunun bakış açısı.
Modern nezaket standartları ışığında, bu yolcuların çoğunun ırkçı görünmemeye
çalıştığı varsayılmaktadır. Ayrıca, çabalarının, ironik bir şekilde, siyah bir
yolcunun yanında oturmaktan veya daha da önemlisi son bölümde ortaya konulan
meseleler ışığında, bir azınlık okulunda öğretmenlik yapmaktan veya bir rehber
tarafından yönlendirilmekten kaçınmak gibi durumlardan kaçınmalarına yol
açabileceği varsayılmaktadır. öğrenci. azınlıklardan. Amerikalıları birbirinden
ayıran kimlik baskıları, bırakın onları uygulamaya çalışmayı, son bölümde ana
hatları çizilen müdahale stratejileriyle insanların daha az ilgilenmesine neden
olabilir. . Bana da yön verdi. Amacımız, akademik performans üzerindeki
etkisine ek olarak, basmakalıp onaylanma tehdidinin, farklı sosyal gruplardan
insanlar arasındaki, Amerikalıları sözde bölebilecek türden bir gerilimin ortak
bir nedeni olup olmadığını bulmaktı.
Ancak
Amerikalılar hala bölünmüş durumda mı? Amerikalıları geleneksel olarak
birbirlerinden izole eden faktörleri düşündüğünüzde, birçoğu bugün eski
günlerde olduğundan daha az belirgin görünüyor. Örneğin, Amerikan ırksal
tutumları, II. Dünya Savaşı sonrası dönemde giderek daha kabul edilebilir hale
geldi. Azınlığın Amerikan yaşamının hemen hemen her alanına katılımı, aynı
dönemde, spor ve eğlence dünyasından yüksek profilli liderlere kadar sürekli
olarak çeşitlendi ve tabii ki, Amerika Birleşik Devletleri başkanlığını elinde
tutan ilk Afrikalı Amerikalı oldu. Amerika medyasının tanımında oldukça
çeşitlidir. Peki Amerikalılar hala bölünmüş durumda mı? Phillip ve ben bu
konuda daha sağlam kanıtlar bulmak için zemini araştırırken, gruplar arası uyum
resmi parçalanmaya başladı, hatta içinde derin çatlaklar belirdi. Ve çatlaklar
ırksal olarak ifade edilmedi.
New
York Times köşe yazarı David Brooks, son kitabı Cennete Giden Yol'da temel bir
soruna dikkat çekiyor. Biz Amerikalılar, çok benzer insanlardan oluşan daha
küçük yerleşim bölgeleri haline geliyoruz ve bunlar ırktan çok daha az önemli
faktörler etrafında şekilleniyor. Çoğunlukla, yaşam tarzımızı ve politik
tercihlerimizi yansıtırlar. Brooks, okuyucuyu kentsel alanlarda başlayan ve
şehir içi banliyöler, yüksek gelirli profesyonel mahalleler ve göçmen yerleşim
bölgeleri boyunca, okuyucuyu yatak odalı topluluklara ve kırsal bölgeye kadar
uzanan bir yolculuğa çıkarıyor. Bu toplulukları izole edilmiş kültürel bölgeler
olarak tanımlıyor. Bölgeler birbirine sınır olsa bile, buradaki insanlar diğer
bölgelerdeki insanlar hakkında çok az şey biliyor. İnsanlar, son derece ince
sosyal farklılıkları çizebiliyor ve sonra bunların etrafında hayatlar inşa
edebiliyorlar, diyor. Washington, D.C.'de Demokrat avukatlar Maryland
banliyösünde yaşama eğilimindeyken, Cumhuriyetçi avukatlar Virginia
banliyösünde yaşama eğilimindedir. Demokrat bir avukattan Maryland, Bethesda'daki
750.000 $'lık evinden Great Falls, Virginia'daki 750.000 $'lık [2003 sonbahar
fiyatı] evine taşınmasını isteseydiniz, sanki ondan bir kamyonet almasını
istemişsiniz gibi size öyle bir şaşkınlıkla bakardı ki makineli tüfekle kamyon
veya çocuğunuzun ağzına tütün çiğnemek için. Manhattan'da, 3 milyon dolarlık
bir Soho çatı katının sahibi, 3 milyon dolarlık bir Fifth Avenue dairesine
taşındıktan sonra kendini huzursuz hissedecek.
Brooks
ayrıca, Amerikalıların son derece hareketli olduğunu, yani bizim diğer birçok
ülkedeki insanlardan daha uzak topluluklara taşınma olasılığımızın daha yüksek
olduğunu belirtiyor. Bu bize nerede yaşayacağımızı seçme şansı verir ve aynı
zamanda bize kendi kültürel bölgemizi bulma şansı verir, bu da zamanla her iki
bölgeyi de giderek daha belirgin ve birbirinden giderek daha fazla izole eder.
Dolayısıyla biz ayrımcı bir milletiz. Ve bazen bu ayrım ırkla ilgilidir.
Bazen
biz Amerikalıların yurttaşlık hakları hareketinin -kamuoyunun, neredeyse her
yönüyle ırksal olarak bütünleşmiş bir toplum idealine yasal bağlılığının-
öneminin hakkını yeterince vermediğimizi düşünüyorum. Yüksek Mahkeme'nin
1954'te ırk ayrımına son verme kararı olan Brown - Eğitim Kurulu davasının
taçlandıran başarısı kadar bu değere dair bu kadar açık kanıtlara sahip başka
bir toplum bilmiyorum . Ancak Brown'dan sonraki iki yıl içinde, başka
bir Yüksek Mahkeme kararı, okul bölgelerine daha yumuşak bir uyum standardı
verdi. Zor son tarihler yerine "hız sınırına" izin verdi. 1974'te bir
mahkeme, kentsel ve banliyö okullarını entegre etmenin bir yolu olarak tüm
metropol alanlarını içeren ayrımcılığın kaldırılması planlarına karşı karar
verdi. Esasen beyaz banliyölere sahip, azınlıkların çoğunlukta olduğu şehirler
için bu karar, ırk ayrımının kaldırılmasını esasen imkansız hale getirdi. Okul
otobüsü protestoları ve davaları 1954'ten beri devam ediyor.
Zamanla,
Harvard Sivil Haklar Projesi'nde açıklandığı gibi, Amerikan okulları yeniden
ayrıldı. 2000 yılında 25.000'den fazla öğrencisi olan ülkenin 185 okul bölgesinde,
bunların büyük çoğunluğu 1986'dakinden daha fazla ırk ayrımcılığına sahipti.
Örneğin, Minneapolis'te ırk ayrımına son verme planı başarısız olduktan sonra,
2000 yılında ortalama bir siyahi öğrenci beyaz öğrencilerin %33'ünden daha
azıyla okula gitti. Ayrımcılık planları olmadan, okullar ve onları besleyen
mahalleler ayrışıyor. Ve bu mahalleler, özellikle beyazlar için keskin bir
şekilde ayrılmış durumda. 2000 nüfus sayımı, ortalama bir beyaz Amerikalının
%80 beyaz ve %7 siyahi bir mahallede yaşadığını, ortalama bir siyah
Amerikalının ise %33 beyaz ve %51 siyahi bir mahallede yaşadığını gösterdi.
Aynı şey banliyölerde de oluyor. ABD'deki çoğu şehri, insanların yaşadığı yerde
ırkın bir rol oynamaması için yeniden inşa etmek istiyorsanız, siyah nüfusun %85'inin
yeniden yerleştirilmesi gerekir. Tarihimiz hala bizimle.
Bu
tür veriler karşısında Phil ve ben, sorumuzu neredeyse yanıtlamış olduğumuzu
hissettik. Ayrım, insan farklılığının birçok yönüyle birlikte, Amerikan
yaşamının merkezi bir özelliği olmaya devam ediyor. Irk ayrımcılığını, Amerikan
toplumunun televizyon tasvirlerini ve her şeye rağmen başkanlık seçimlerini
içerir.
Ancak
şu sorulabilir: Ne olmuş yani? Ayrılma eğilimimiz hakkında neden endişelenelim?
Burası özgür bir ülke. Gruplandırmanın zararı yoksa, canımız isterse neden
yapmıyoruz?
Bu
bağlamda, iktisatçı Glenn Lurie, yakın tarihli Anatomy of Racial Inequality
adlı kitabında ilginç bir noktaya değiniyor. Bir kişinin grup ayrımını sorunlu
görüp görmemesinin insan doğası hakkındaki varsayımlarına bağlı olduğunu
söylüyor. Bir görüş, seçmekte az ya da çok özgür olan insanların, toplumdaki
herkes için aşağı yukarı eşit derecede erişilebilir olduğudur. Bu varsayıma
dayanarak, ayrımın çok fazla bir etkisinin olmaması gerekir. Hayattaki şanslar
büyük ölçüde sizin seçiminize, kararlılığınıza, yeteneğinize ve benzerlerine
bağlıdır. Öyleyse neden grup ayrımcılığıyla uğraşıyorsunuz? Bu, biraz daha az
kozmopolit olacağınız anlamına gelebilir, ancak bunun bir toplumun ne kadar
adil olduğuyla pek ilgisi yoktur.
Özellikle
sosyal bilimlerdeki bir başka görüş de, insanların bağımsız seçim yapma
yeteneğine sahip olmalarına rağmen toplumda bir yere sahip olduklarıdır;
yaşamları, toplumu oluşturan sosyal, ekonomik ve kültürel yapılarının ve ilişki
ağlarının bir yerinde konumlanmıştır. Kentucky'nin doğusundaki dağlarda düşük
gelirli bir ailede doğmak, hayata toplumun olanaklarından farklı bir yapı
içinde başlamak demektir.
Chicago'nun
kuzey banliyölerinde varlıklı bir aile. Farklı yerler, insanlara farklı
kaynaklar, beceri, bilgi, fırsatlar ve yaşam şanslarından oluşan sosyal
sermayeye farklı erişim sağlar. Segregasyon konumu etkiler. İnsanlar sosyal
sınıf, ırk veya din gibi özelliklere göre gruplandırıldığında veya
ayrıldığında, onlara sunulan kaynaklar ve sosyal sermaye etkilenir. Lurie,
fırsatın bu sosyal ağların sinapslarında dolaştığını söylüyor. Yeterli kanıt
sözlerini destekliyor.
Örneğin,
1970'lerin başında sosyolog Mark Granovetter, Massachusetts, Newton'daki birkaç
yüz profesyonele işlerini nasıl bulduklarını sordu. Yüzde elli altı bir
arkadaşını işaret etti. Yalnızca yüzde on dokuzu bir iş ilanına yanıt verdi ve
ankete katılanların yalnızca yüzde yirmisi doğrudan başvurarak iş buldu.
Sosyolog Nancy DiTomaso yakın zamanda bu araştırma hattını genişletti. New Jersey,
Ohio ve Tennessee'de yaşları yirmi beş ile elli beş arasında değişen 246
kişiyle, tanıdıklarının onlara iş hakkında bilgi verip vermediğini, birinin
onlar hakkında iyi bir söz söyleyip söylemediğini ve işi bilip bilmediklerini
öğrenmek için röportaj yaptı. onları işe alan kişi.. Ortalama olarak,
yanıtlayanların %60 ila %90'ının bir tür "sosyal sermaye"den
yararlandığını ve yanıtlayanların %98'inin işlerinden birinde bu avantajlardan
en az birinden yararlandığını buldu. Ancak Ditomaso'ya yanıt verenler, bunların
faydalarının farkında değildi: “Görüştüğümüz kişilerin çoğu, kimsenin onlara
yardım etmediğini söyledi. Örneğin, babası aracılığıyla bir sendikaya üye olan
ve ardından bir arkadaşının yardımıyla daha istikrarlı bir iş bulan New Jersey
işçi sınıfından bir adam, “Bunu hak ettim mi? Evet, sahip olduklarım üzerinde
çalıştım. Kesinlikle. Kimse bana bir şey vermedi. Hiç bir şey". Talihimizi
anlatırken, sosyal sermaye ağlarımızın faydalarını düşünmeden, çok
çalışmalarımızı hatırlayabilir ve biraz unutkanlık gösterebiliriz.
Ve
elbette, tüm ağlar eşit yaratılmamıştır. Zengin yerlerdeki ve ağlardaki
insanların daha iyi eğitime, işlere ve sağlık hizmetlerine daha az varlıklı
yerlerde ve ağlarda olmayan insanlara daha kolay erişmesi kimseyi
şaşırtmayacaktır. Doğu Kentucky'de düşük gelirli bir ailede doğan daha önce
bahsettiğim kişiyi, zengin bir Chicago banliyösünde yüksek gelirli bir ailede
doğan kişiye karşı düşünün. Anatole Broyard'ın önce siyah, sonra beyaz olduğunu
düşünün. Bu insanların konumlarını farklı kılan tek şey sundukları ağlar,
fırsatlar açısından farklılık gösteren ağlar, toplumdaki başarı için kritik
olan beceri ve bilgilere erişim, doğru yerlerdeki insanlara erişim. Bu,
görünüşte sıradan çağrışımsal tercihlerin nasıl büyük sonuçlara yol açabileceğini
açıklıyor. Ağların avantajlarına kimin erişip kimin erişemeyeceğini etkilerler.
Glenn Lurie'nin mantığı budur.
Onu şaşırtıcı bir ifadeye götürdüler: gündelik
çağrışımsal
Amerikan
yaşamında ırksal olarak organize edilmiş ağları ve yerleri teşvik eden tercihler
- yani ırksal olarak organize edilmiş konut siteleri, okul, arkadaşlıklar ve
diğer faktörler - artık ırksal eşitsizliğin siyahlara karşı doğrudan
ayrımcılıktan daha önemli nedenleri olabilir. Irk ayrımcılığının sona erdiğini
iddia etmez. Siyahları performanslarını artırabilecekleri ağlardan ve yerlerden
ayıran tercihlerin önemini vurguluyor.
Bu
tür tercihlere örnekler verir.
1990'da
25-34 yaşları arasında evlenen insanlar arasında Asyalı kadınların yaklaşık
%70'i, Hispanik kadınların %39'u, ancak siyah kadınların yalnızca %2'sinin
beyaz İngiliz kocası vardı. [...] Irksal olarak karışık kilise toplantıları,
gazetelerin ön sayfalarına çıkacak kadar nadirdir. Gettoda yaşayan siyahi
gençler kültürel olarak o kadar yalıtılmış durumdalar ki, akademisyenler büyük
coğrafi mesafeler boyunca konuşma kalıplarında yakınsama buluyorlar ki ortaya
çıkan lehçe, birkaç mil uzakta yaşayan fakir beyazlarınkinden giderek daha
farklı hale geliyor. Çocuksuz beyaz çiftler, evlat edinecekleri bebek aramak
için Kolombiya ve Çin'e seyahat ederken, gettodaki yetimler ebeveynsiz kalıyor.
Başka
bir örnek olarak, ikinci bölümde anlattığım anket sonuçlarını hatırlamadan
edemiyorum. Bu ankete göre, 1990'ların başında Michigan Üniversitesi
kampüsündeki siyahi bir öğrencinin beyaz/siyah arkadaşlarının oranı 2/3 ila 6
iken, beyaz öğrenciler arasındaki siyahi arkadaşların sayısı daha da düşüktü.
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki dernekler açıkça ırksal bir yapıya sahiptir.
Bölüm
4'te açıklanan minimal grupla ilgili çalışmaları hatırlayın, tüm gruplar -grup
çağrışımsal tercihlerini ifade ettiler: hem daha az güçlü ve oy
kullanmayan, hem de daha güçlü ve daha fazla oy veren. Bu nedenle, gruptaki
insanlarla ilişki gerektiren daha avantajlı sosyal ağlara girerken (bu durumda
daha az başarılı üyeler, grup dışındaki daha başarılı insanlarla ilişkiler
geliştirmek zorunda kalabilir), bu tür grup tercihleri yoluna girebilir.
Bununla birlikte, zaten ayrıcalıklı ağlarda bulunan kişilerin tercihleri, bu
ağlara kimin gireceğini belirlemede büyük rol oynayacaktır.
Phil
ve ben bu materyali inceledikçe, grup çağrışımsal tercihlerinin tek nedeninin
grup önyargısı olmadığına dair şüphelerimiz güçlendi. Örneğin, Southwest
Airlines'ın birinci sınıfında olduğu gibi, kimlik tehditlerinin Amerikalıları
birbirinden uzaklaştırmada büyük bir rol oynayıp oynamadığını merak ettik.
Bununla
birlikte, ırklar arası etkileşimlerin genellikle oldukça rahat olduğunu da
biliyorduk. Ofisimin penceresinden dışarı baktığımızda, değişen öğrenci
grupları gördük, bunlar genellikle ırklararasıydı ve etkileşimleri kolaydı.
Belki de konuşma konusu önemliydi. Beyazların ırksal bir klişeyi - örneğin lise
basketbol takımının kaderi - onaylama konusunda çok az risk hissetmelerine izin
vermek için birçok şey tartışılabilir. Polisin şehirdeki siyah öğrencileri
durdurmadaki rolü veya bir öğrencinin ortaokul azınlığından bir öğrenciye ders
vermemesi gibi diğer konular bu tür bir güvenliği garanti etmeyecektir. Bu,
etkileşime gerçek bir gerilim katan kimlik tehditlerinin ortaya çıkabileceği
yerdir.
Ancak
tüm bunlar nasıl test edilir, ırk ilişkilerinde kimlik tehdidinin rolü nasıl
test edilir? Kimlik tehdidinin çağrışımsal tercihler üzerindeki etkisini ölçmek
için bir yola ihtiyacımız vardı. Örneğin, beyaz bir insan olarak dişçi
muayenehanesinde tek başına oturduğunuzu ve iki siyah hasta gelip yanınıza
oturduğunu hayal edin. Bir konuşma başlar. İlk başta diş ağrısı konusunda
herkes birbirine sempati duyar. Konuşma daha sonra siyasete ve bir şekilde
muhataplarınız için ciddi bir sorun olan ırksal profil oluşturmaya yönelir.
Bunu yaşadıklarına inanıyorlar. Bu aşamada doktorun muayenehanesine
çağrılıyorsunuz. Ama siz girerken, doktor başka bir hastayla işlemi bitirmek
için ayrılır. Bekleme odasına dönüyorsunuz. Orijinal konumunuz alındı. Diğer
iki koltuk ücretsizdir: biri, hâlâ ırksal profillemeyi tartışan eski
muhataplarınızın yanında ve bir tanesi daha uzakta - bu görüşmeden güvenli bir
mesafede.
Sizden
beyaz biri olarak bahsetmeye geri dönmek, klişenin onaylanmasını tehlikeye
atabilir. Yani, istemeden bu konuda sizi klişe gösterecek bir şey
söyleyebilirsiniz. Bu tür bir kimlik tehdidi çağrışımsal tercihleri
etkiliyorsa, o zaman riskli konuşmalardan daha uzakta oturacaksınız. Ancak
kimlik tehdidinin bu tür tercihler üzerinde çok az etkisi varsa, erkeklerin
yanına oturup sohbete devam edersiniz.
Hangi
pozisyonu alacaksın?
Böyle
bir durum, kimlik tehdidinin, önyargının etkisine ek olarak, diğer gruplarla
bağlantılı tercihleri etkileyip etkilemediğini test edebilir. Basit bir yer
seçimi çok şey anlatabilir. Phil ve ben laboratuvarda bu durumu yaratmanın
farklı yolları hakkında konuştuk. Birkaç kez koştuk. Sonunda aşağıdakilere
geldik.
Stanford
Üniversitesi beyaz erkek öğrencilerini birer birer laboratuvarımıza getirdik ve
sosyal iletişim çalışması kapsamında koridordaki sınıflarda anket dolduran
diğer iki öğrenciyle sohbet edeceklerini açıkladık. Her katılımcının bir
Polaroid fotoğrafını çektik ve tanıtımı başlatmak için bunu iki iletişim
ortağının fotoğraflarının yanına masaya koyduk. Fotoğraflardan, iletişim
ortaklarının siyah olduğu anlaşıldı. Daha sonra katılımcıların yarısı
konuşmalarının aşk ve ilişkiler hakkında olacağını öğrendi ve diğer yarısı da
ırksal profilleme hakkında konuşacaklarını öğrendi.
İki
grup beyaz katılımcımız var. Bir grup, iki siyah adamla aşk ve ilişkiler
hakkında konuşmak üzereydi; bu konu, bir ön test anketinde erkek öğrencilerin
farklı gruplardan insanlarla rahatça tartışabilecekleri bir konu olarak
değerlendirdiği bir konuydu. Irksal olarak önyargılı olarak algılanmalarına
neden olacak bir şey söyleme riskini çok az hissediyor gibiydiler. Başka bir
grup, iki siyah adamla ırksal profilleme hakkında konuşacaktı; bu konu, aynı ön
araştırmaya göre, öğrencilerin hakkında konuşmaktan çok rahatsız oldukları ve
benim dişçi muayenehanesi örneğimde anlatılana benzer bir klişeleştirme
riskiyle karşı karşıya oldukları bir konu. Bu tehdit, bu üyelerin grup
tercihlerini etkilemeye yetiyor mu?
Tercihleri
basit bir şekilde ölçtük. Katılımcılar konuşmanın konusunu öğrendikten sonra,
deneyi yapan kişi, konuşmanın başlayabilmesi için diğer iki katılımcıyı
koridorda takip edeceğini fark etti. Giderken köşedeki üç sandalyeyi işaret
ederek, "Lütfen bana bir iyilik yapıp konuşmak için üç sandalye hazırlayıp
yerinize geçer misiniz?" dedi. Katılımcı daha sonra sandalyeleri
ayarlamaya bırakıldı. Bu yapıldığında, deney esasen sona erdi.
Tahmin
edebileceğiniz gibi, asıl ilgimiz katılımcıların sandalyelerini nasıl
yerleştirdikleri, yani sandalyelerini iki siyah muhataplarının sandalyelerine
ne kadar yakın yerleştirdikleriydi. Katılımcının sandalyesi ile iki siyah
muhatabın sandalyeleri arasındaki bu iki mesafe, çağrışımsal tercih ölçümümüzün
temelini oluşturuyordu. Dişçi muayenehanesinde uzak bir yer seçmek gibi bu
mesafeler ne kadar büyük olursa, konuşmada o kadar az rahat hissedeceklerini
varsaydık.
İki
siyah öğrenciyle ırksal profilleme hakkında bir konuşmanın, beyazların
siyahlarla daha az etkileşim kurmak istemeleri için yeterli klişeleştirme
tehdidine neden olduğu düşünülürse, o zaman böyle bir konuşma beklentisi beyaz
katılımcıların sandalyelerini siyah muhataplardan daha uzağa koymalarına neden
olacaktır. aşk ve ilişkiler hakkında zararsız bir konuşmanın aksine. Southwest
Airlines uçuşunda siyah bir yolcudan kaçınan beyaz yolcular gibi hareket
etmelidirler. Aynen böyle oldu. Aşk ve ilişkiler üzerine bir sohbet bekleyen
katılımcılar, yan yana üç sandalyeyi grupladılar. Irksal profilleme hakkında
konuşmayı dört gözle bekleyenler, muhatapların iki sandalyesini birbirine
yaklaştırdı ve kendi sandalyesini uzağa koydu.
Herhangi
bir kişi, bir yabancıyla ırksal profilleme hakkında konuşmaktan rahatsız olur.
Bu gergin bir konuşma konusu. Belki de bu nedenle, bu konuşma konusu olduğunda
katılımcılar ortaklarından daha uzakta oturdular. Bu olasılığı test etmek için,
biri daha önce olduğu gibi aşk ve ilişkiler hakkında konuşması beklenen ve
diğeri daha önce olduğu gibi ırksal profil oluşturma hakkında konuşması
beklenen iki beyaz erkek katılımcı grubunu daha dahil ettik. Ancak bu kez
deneyin başında her iki grubun da gördüğü resimler muhataplarının siyah değil
beyaz olacağını gösterdi. İki beyaz öğrenciyle ırksal profilleme hakkında
konuşmak, iki siyah öğrenciyle ırksal profilleme hakkında konuşmak kadar
basmakalıp bir tehdit oluşturmamalıdır. Sonuçlar açıktı: Her iki gruptaki beyaz
katılımcılar, konuşma konusu ne olursa olsun sandalyeleri birbirine yakın
yerleştirdiler. Beyaz katılımcıların kendilerini siyah muhataplarından
uzaklaştırmasına neden olan sadece ırksal tema değil. Ancak, beyazların ırkçı
olduğu klişesini pekiştirme korkusunun onların kendilerinden uzaklaşmalarına
neden olduğundan emin olabilir miyiz?
Öğrenmek
için, katılımcıların sandalyeleri düzenlemeye başlamadan hemen önce ne
düşündüklerini kontrol ettik. Josh ve benim daha önce uyguladığımız prosedürle,
onlardan seksen kelime parçasından oluşan bir listeyi tamamlamalarını istedik;
bunlardan on tanesi ya ırkçı olarak beyazların klişesiyle ilişkilendirilen bir
kelime ya da klişeyle ilişkili olmayan bir kelime olarak tamamlanabilir.
Örneğin "ras - t" parçası "ırkçı" veya "hesap"
olarak tamamlanabilir. Rorschach testi gibi, görev de kişinin farkındalık
seviyesinin hemen altında olan bir şeyi test etti. İlginç bir şey ortaya
çıkardı. Beyaz muhataplarla veya siyah muhataplarla aşk ve ilişkiler hakkında
konuşmayı bekleyen katılımcılar için basmakalıp kelimelerle tamamladıkları
bölüm sayısı muhataplardan oturdukları mesafeyi artırmadı. Ancak siyahi
muhataplarla ırksal profilleme hakkında konuşmayı bekleyen katılımcılar için,
artan sayıda basmakalıp parça, sandalyeleri ile muhatapların sandalyeleri
arasında giderek daha fazla mesafe anlamına geliyordu.
Bu
bize, ırksal olarak hassas bir konuda ırklar arası bir konuşma olasılığının
beyaz katılımcıların ırkçı klişeyi hatırlamasını sağladığını gösterdi. Ve bu
klişeyi ne kadar çok hatırlarlarsa, kendilerini siyah muhataptan o kadar
uzaklaştırdılar. Basmakalıplar hakkında endişelenmek onları yabancılaştırdı.
Ama
başka bir açıklama daha vardı. Southwest Airlines'ın birinci sınıfına neyin
sebep olduğu sorusunu hatırlayın: kimlik tehdidi mi yoksa eski moda önyargı mı?
Aynı soru burada da geçerli. Konu ırksal profilleme olduğunda, beyaz
katılımcılar kendilerini siyah muhataplardan, varsaydığımız gibi kimliğe
yönelik tehdit nedeniyle mi yoksa önyargı nedeniyle mi uzaklaştırdı? Belki de
bu grubun ırksal olarak daha önyargılı üyeleri, önyargılarını yansıtarak
muhataplarından daha uzakta oturdular ve en çok da fikirlerinin önyargılı
olarak görülmesi konusunda endişelenmek zorunda kaldılar.
Bir
deney daha yaptık. Esasen ilkiyle aynı prosedürleri kullandı, ancak bu sefer,
deneyin başlamasından yirmi dört saat önce, katılımcılarımızın ırksal olarak ne
kadar önyargılı olduklarını ölçtük. Bilinçli ve bilinçsiz önyargılarını ölçtük.
Bilinçli bir önlem, "Modern Irkçılık Anketi" idi. Bilinçsiz ölçüm,
Örtülü Tutum Testi (IAT) idi. TIE, belirli bir gruba, bu durumda Afrikalı
Amerikalılara yönelik bilinçsiz veya üstü kapalı tutumları ölçer. Zayıf bir
zihinsel çağrışım olduğunu kabul ettiğimizi söylememizin daha uzun sürdüğü
ilkesi üzerine inşa edilmiştir - örneğin, George W. Bush ve pop yıldızı Michael
Jackson arasında, sadece aynı dönemde tanınan figürler olarak birbirlerine
bağlılar. örneğin klasik bir komedi takımında Laurel ve Hardy arasında güçlü
bir zihinsel bağlantı olduğunu kabul ettiğimizi söylemek için. Dolayısıyla,
siyahlar ile siyahlar ve suç gibi negatif şeyler arasındaki çağrışımları,
siyahlar ve kariyer başarısı gibi pozitif şeyler arasındaki çağrışımlardan daha
hızlı öğrenirsek ve beyazlarla çağrışımlarımızın tersi olursa, o zaman üstü kapalı
bir olumsuzluk var demektir. siyahlarla ilişki. Yani onlarla olan
çağrışımlarımız bilinçsizce beyazlarla çağrışımlarımızdan daha olumsuz
... Bu da insanları bir tepkiye bırakıyor, hemen bilgisayar ekranına
yansıyor, onu taklit etmek oldukça zor.
Deneyimiz
bu ölçümlerden sonra ilkiyle aynı şeyi buldu. Irksal profilleme hakkında
konuşmayı bekleyen beyaz erkek katılımcılar, beyaz katılımcıların yalnızca bir
tanesiyle konuşmayı beklediklerinden daha uzakta oturdular.)
Kendileri
ile siyahi muhatapları arasında bıraktıkları mesafe, ön yargılarının az ya da
çok olduğu katılımcılara göre değişmedi. Önyargı ister bilinçli olarak Modern
Irkçılık Anketi ile ölçülsün, ister bilinçaltı olarak TİO ile ölçülsün, durum
buydu. Ufuk açıcı bir sonuç. Önyargı, bu deneyde mesafe koymayı etkilemedi.
Doğru, seçkin öğrencilerden oluşan örneklemimiz pek önyargılı değildi. Bununla
birlikte, sınava giren bazı kişiler diğerlerinden daha fazla önyargılıydı ve
önyargıdaki bu farklılıklar, ırksal profilleme hakkında konuşmak için siyah
partnerlerine ne kadar yakın oturduklarını etkilemedi.
Muhataplar
arasındaki mesafeyi etkileyen şey, ilk deneyde onu etkileyen faktörle aynıydı:
beyazların ırkçı klişesini doğrulama kaygısı, bu deneyde test ettiğimiz bir
kaygı, tıpkı ilk durumda toplama ile test ettiğimiz gibi. Kelimelerin. Beyaz
erkek katılımcılar, siyah bir kişiyle ırksal profilleme hakkında konuşmayı
beklediklerinde, klişeyi doğrulama konusunda endişeliydiler ve bundan ne kadar
çok korkarlarsa, o kadar geri adım attılar.
Siyah
muhataplardan uzak durmalarını sağlayan önyargı değildi. Irkçı, saf ve basit
bir korku olarak görülme korkusuydu. Bu bir klişe tehditti, bu durumda beyaz
bir kişisel kimlikti. Muhtemelen ırksal önyargı değil, tehdit Ted'i
Afro-Amerikan siyaset bilimi dersinde çok rahatsız etti ve en azından bazı
beyaz yolcuların Sherrill Kashin'den Southwest Havayolları'ndaki birinci sınıf
koltuğuna geçmesine neden oldu ve o da yapabilir İşler daha zor, başarısız
azınlık öğrencilerini işe almak için beyaz öğretmenler. Kimin böyle bir belaya
ihtiyacı var?
Bu
nedenle, basmakalıp onaylanma tehdidi, tarihimizin günlük hayatımıza sızma
yollarından biridir. Tarih bizi, toplumumuzdaki gruplar hakkında, kendimizi
kalıp yargıların geçerli olduğu durumlarda bulduğumuzda, örneğin bir uçakta
siyahi bir yolcunun yanında boş bir koltuk veya azınlık öğrencileriyle
etkileşim halindeyken, bireyler olarak yargılanabileceğimiz kalıp yargılarla
bırakır. Bu durumdaki beyaz bir kişi, beyazlar olarak ırksal olarak düşüncesiz
oldukları şeklinde klişeleştirilmek istemeyecektir. Ve siyah bir kişi,
siyahların klişeleri açısından saldırgan veya önyargılı olarak görülmek
istemeyecektir. Uzun bir uçak yolculuğunda veya bir okul kafeteryasında olası
bir algıyla mücadele etmek, her iki tarafın da yüzleşmek istemediği bir gerçek
olabilir. Sadece öğle yemeği yemek ya da Cleveland'a gitmek istiyorlar. En
basit çözüm kaçmaktır.
Toplumda
bu klişelerle yüzleşmenin stresi, belki de "Amerika'daki büyük ırksal
rahatsızlığın" veya "genel olarak bir farkla birlikte büyük Amerikan
rahatsızlığının" ana kaynağıdır - David Brooks'un bahsettiği,
Amerikalıları daha fazla ve daha fazla olan topluluklara bağlayan rahatsızlık.
ince insani farklılıklar etrafında daha organize. Konutlarımızı, işlerimizi ve
okullarımızı birbirimizden uzak duracak şekilde düzenlemeye çalışabiliriz.
Ancak giderek artan çeşitlilikteki bir nüfus ve Amerika'nın erişim eşitliği
taahhüdü ile, kaçınma muhtemelen başarısız bir strateji olacaktır. Kaçabiliriz
ama saklanabilir miyiz?
Phil'in
muhakemesi ve benimki hala karanlık tonlara sahip. Sihirli bir değnekle tüm
önyargılar bir kenara atılsa bile, toplumumuzda bizi parçalayacak bir baskı
olmaya devam edecektir. Sanki bu sonuç yeterince acımasız değilmiş gibi,
Amerika'nın sorunlarını geride bırakıp yoluna devam etme eğilimi baskıyı ikiye
katlıyor (Brooks'un belirttiği gibi, Amerikalıların %16'sı her yıl taşınıyor),
giderek daha fazla enerji insanların birbirinden ayrılmasına yöneliyor. .
Oldukça
karanlık bir tünel, ama Phil ve bana daha önce tanıttığım Paul Davis katıldı ve
tünelin sonundaki ışığı arayan bir deney yaptık, bu, ışığı gören insanlara
yaklaşmayı kolaylaştırabilecek bir düşünme biçimiydi. bizden farklılar Fikir
yine Carol Dweck'in daha önce sunduğum çalışmasından geldi.
Carol'ın
mantığını takip ederek, beyaz öğrencilerin siyah öğrencilerle ırksal profilleme
hakkında konuşurken endişelenebilecekleri şeyin, konuşmadaki bir hatanın
onların değiştirmesi zor bir ırkçılığa sahip olduklarını kanıtlayabileceği
korkusu olduğunu düşündük. Bu yüzden konuşmaktan kaçınırlar. Eğer öyleyse,
konuşma bir öğrenme fırsatı olarak sunulursa onları yakınlaştırabilmeliyiz. Bu,
temel becerilerin sabit değil öğrenilebilir olduğunu gösterecek ve korkunun bir
kısmını ortadan kaldıracaktır - belki de sandalyeleri birbirine yaklaştırmaya
yetecek kadar.
Deneyin
ana prosedürünü tekrar gerçekleştirdik. Ancak bu sefer, katılımcının konuşma
için sandalyeleri kurması gerekmeden hemen önce (deneycinin siyahi bir muhatap
için salona girdiği varsayılırken), deneyi yapan kişi katılımcılara bir brifing
verdi. Irksal profilleme tartışmasında gerginliğin doğal olduğunu, böyle bir
konuşmanın herkes için zor olduğunu söyledi. Katılımcıların sohbeti bir öğrenme
deneyimi olarak ele almaları gerektiğini söyledi - yani bir konu hakkında neler
olduğunu öğrenmeye çalışmak ve temel olarak farklı bakış açılarına sahip
olabilecek insanlarla hassas konular hakkında nasıl konuşulacağını öğrenmek.
Bu
brifingden sonra, beyaz erkek katılımcılar sandalyeleri siyah muhataplarına,
deneyin diğer gruplarında olduğu gibi yaklaştırdılar. Sandalyeleri kurarken ne
düşünüyorlardı? Sözcük parçalarını incelemek, konuşmada bir öğrenme hedefi
belirleyerek beyaz katılımcıların artık ırkçı olarak görülmekten endişe
etmediklerini gösterdi. Artık basmakalıp kelimelerle (ırkçılık anlamına gelen
kelimeler) daha fazla kelime parçası tamamlamadılar.
Gruplar
arasındaki önyargı, hala dünya çapında grup ayrımcılığının ana nedenlerinden
biridir. İnsanlara farklı gruplardan insanlarla etkileşime girerken öğrenme
hedeflerine sahip olmayı öğretmek, belki de tek başına, tüm bu önyargıları
tedavi etmeyecektir. Bu durumda sihirli değnek yok.
Yine
de sonuç cesaret verici. İnsanları birbirinden ayıran ve rahatsız eden, uçakta
yan yana oturan yolcuları rahatsız eden, öğrencileri önemli sayıda azınlık
öğrenciyle ders almaktan caydıran veya bir öğretmeni bazılarına yaklaşmaktan
çekinen kimlik tehdidi olduğunda. azınlık öğrencileri, o zaman öğrenme
hedefleri yardımcı olabilir. Bir öğrenme hedefiyle, hatalar sadece hatalara
dönüşür ve kalıcı bir ırkçılık belirtisi yoktur.
Carol'ın
öğrenme hedefleri fikrini keşfetmeden önce bazı ilginç aksiliklerimiz oldu. Zor
bir konuşma bekleyen katılımcıların sandalyelerini daha yakına çekmelerini
sağlayacak yönergeler bulmaya çalıştık. Önce onları sohbette söylediklerinden
yargılanmayacaklarına, suçlanma korkusu olmadan fikirlerini özgürce ifade
etmeleri gerektiğine ikna etmeye çalıştık. Hiçbir şey başarılı olmadı. Belki de
bize inanmadılar. Siyah muhataplarla ırksal profilleme hakkında bir konuşma
yapmayı bekleyenlerin hepsi daha da oturdu. Ayrıca bakış açılarındaki
farklılıkların takdir edildiğini, konuşmalarımız sırasında bir dizi bakış
açısının değerlendirildiğini onlara temin ettik. Bu da işe yaramadı. Sanki
hiçbir şey konuşmamışız gibi sandalyeler hala birbirinden uzaktaydı, bazen daha
da uzaktaydı.
Bu
stratejiler bize makul göründü. Bunları gördüğümüz çok kültürlü eğitim
programlarından ödünç aldık. Bunları zaman zaman kendi sınıflarımızda
kullandık. Ancak beklenmedik bir sonuç oldu: Katılımcılara sözlerini
kendilerine karşı kullanmayacağımıza dair güvence verdikçe, bizim
kullanacağımızdan o kadar çok korktular. Kulağa paranoya gibi geliyor, ancak
kişinin yargılanma riskini hissedebileceği bir psikoloji deneyinde veya çok kültürlü
bir atölyede tamamen mantıksız değil. Bütün mesele bu. Siyah meslektaşlarıyla
ırksal profilleme hakkında konuşmak gibi beyazların ırklararası bir durumda
hissedebilecekleri veya herhangi bir grubun kendileri hakkında olumsuz
klişelerin geçerli olduğu durumlarda hissedebileceği klişe tehdidine basitçe
güvence vermek zordur.
Bunun
gibi güvencelerin sınıflarda, işyerlerinde veya çok kültürlü atölyelerde işe
yaraması için veya aslında herhangi bir grup ilişkileri tekniğinin işlemesi
için, insanlar, kötü grup klişesinin geçerliliğine rağmen, onlara göre
yargılanmayacaklarına güvenebilmelidir. insan olarak nezaketlerinin gözden
kaçmayacağını. Böyle bir güven bulmak zor.
9.
Bölüm, hedefe ulaşmanın olası yollarını umduğum bir dizi sunuyor. Ancak burada
öğrenme hedeflerinin değerini yeniden vurguluyorum. Farklı geçmişlere sahip
insanlar arasındaki etkileşimler birbirinden öğrenmeyi amaçladığında, gafları
daha az önemli hale getirerek aralarındaki potansiyel gerilimi azaltır. Güven
güçlendiriliyor.
Basmakalıp
onay tehdidi yaygın bir olgudur. Hepimizin başına her zaman gelir. Kimliğimizle
ilgili olumsuz klişeler etrafımızda havada uçuşuyor. Bu klişelerin geçerli
olduğu durumlarda bulunduğumuzda, onlara göre yargılanabileceğimizi ve
davranılabileceğimizi fark ederiz. Yaptığımız işe yatırım yaparsak, bu bizi
endişelendirir; klişeyi çürütmeye veya doğrulamamaya çalışıyoruz. Bu tür
baskılarla uğraşmamız gereken durumlardan kaçınırız. Tehdit belirleyici
değildir, ancak ısrarla, genellikle bilinçsizce, eylemlerimizi ve seçimlerimizi,
yaşamlarımızı belirler - örneğin, boş koltuk bulmak için uçağın içine ne kadar
gireceğimizi veya ne kadar iyi golf oynadığımızı veya nasıl bir zeka testinde
davranırız. Kendimizi özerk bireyler olarak görüyoruz. Sonunda bir seçim
yaparız. Ancak, her zaman bağlam içinde seçimler yaptığımızı sıklıkla unuturuz.
Ve sosyal kimliğimizle ilgili baskı, bağlamın ayrılmaz bir parçasıdır.
Deneyimlerimizi yansıtarak takdir etmek zor. Ayrıca, bu kitap boyunca sizi
teşvik ettiğim gibi, sosyal kimliği bizim için gerçek kılan da bu baskıdır.
Basmakalıp doğrulama tehdidi, hayatın evrensel bir gerçeğidir.
Bölüm
11
Sonuç:
aramızda bir köprü olarak kimlik
4
Kasım 2008'de Barack Obama'nın ilk Afro-Amerikan Başkanı olan Amerika Birleşik
Devletleri Başkanı olarak seçilmesinden bu yana, Amerikan toplumunun artık
ırkın bir rol oynamadığı bir "ırk sonrası çağa" girip girmediği
hakkında çok konuşuldu. imkanlarımızda ve birbirimizle olan ilişkilerimizde
önemli rol oynayan arkadaş. Bu umut seçimin kendisi sırasında uyandı ve diğer
grup önyargılarına da yayıldı. Özünde bu umut, Amerikan karakterindeki bir
varlığın bizi önyargıya dayalı adaletsizlikten kurtaracak, sorunları geride
bırakacak şekilde değiştiği veya geliştiğidir. Aristoteles, nesnelerin farklı
hızlarda düştüğüne inanıyordu çünkü "toprak" gibi, yere nasıl
çekildikleri ve dolayısıyla nesneyi ona ulaşmak için ne kadar hızlı
düşürdükleri bakımından farklılık gösteren içsel varlıklara sahiptiler. Bize
öyle geliyor ki, ırk, cinsiyet, sınıf ve diğer grup adaletsizliklerine yol
açtığına inandığımız içsel doğayı (gruplar arası önyargı) ölçerek, sadece
kimlikli bir topluma doğru ilerlememizi ölçebiliriz. Fikir şu ki, bu barometre
sıfıra düşerse, ırksal olarak adil ve kişisel olarak adil bir topluma, eşit
şartlara, ırk sonrası bir topluma sahip olacağız. Mesela bu barometrenin sıfıra
düşmesini isterim. Ancak bu, "ırk sonrası bir toplum" haline
geldiğimiz anlamına mı gelecek?
Whistling
Vivaldi örneğinin amacı, ırkımız gibi bir sosyal kimliği bizim ve bir bütün
olarak toplum için neyin önemli kıldığına dair genişletilmiş bir görüş
sunmaktı. Bu sadece başkalarının kimlik önyargısı değil, aynı zamanda anahtar
parametreler olarak onunla birlikte gelen kişisel kimliklerdir. Önyargı
önemlidir. Kimlikler oluşturabilir. Ancak kişisel özdeşleşmeler, bir kişiyi
hayatını tanımlama noktasına kadar derinden etkileyebilir, ancak bunu yaparken
yol boyunca tek bir önyargılı insanla karşılaşmayabilir.
Bir
Afrikalı Amerikalı olarak hayatıma baktığımda, kişisel kimlikte bir gelişme
görüyorum. Gençliğimin havuz kısıtlamaları ortadan kalktı. 1940'ların
sonlarında New York'ta siyahi bir adam olarak karşılaştığı Anatole
Breuillard'ın boğucu kısıtlamaları da böyleydi. Her şey çok daha iyi oldu.
Ancak unutmayın: kişisel kimlikler, kimliğin toplum tarihi ve organizasyonundaki
rolünden, toplumun DNA'sındaki rolünden ve toplumun kimliği nasıl
klişeleştirdiğinden kaynaklanır. Amerika Birleşik Devletleri'nde bir yarış söz
konusu olduğunda, onun tarihi ve mirası bugün hala bizimle. Okullarımızdaki ırk
ayrımcılığı, bir önceki bölümde belirttiğimiz gibi, azalmıyor, sürekli artıyor.
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki uzun ırksal boyun eğdirme tarihi, bugün
ortalama siyah ailenin her beyaz aile doları için yalnızca bir sente sahip
olmasıyla sonuçlandı. William Faulkner'ın ünlü bir sözü var: "Geçmiş ne
öldü ne de gömüldü. Aslında geçmiş bile değil."
Nitekim
ırka bağlı sosyo-psikolojik özdeşleşmeler geliştikçe sebatlarını kaybetmezler.
Yüksek öğrenim durumunu ele alalım. 1960'lardan önce, Afrikalı Amerikalıların
en çok korktukları kişisel kimlik, ırkları nedeniyle Amerika Birleşik
Devletleri'ndeki çoğu kolej ve üniversiteye giremeyecekleri ve kabul
edilirlerse çok az sayıda olacakları ve buna tabi tutulacaklarıydı.
çalışmalarının çekiciliğini yitirmesine neden olan birçok ayrımcı kısıtlama. Bu
tür bir kişisel tanımlama, bugün siyah başvuranların hayatlarında neredeyse hiç
yok. Yine de, bu sayfalarda incelenen çalışmaların gösterdiği gibi, günümüzün
ırksal olarak bütünleşmiş kolejlerinde (özellikle kimliği tehdit eden ipuçları
biriktirmiş olanlarda) ortaya çıkabilecek klişeler ve kimlik tehditleri korkunç
olabilir. Geçmişte olduğu gibi yaşam şansı sayısını azaltmıyor olabilirler ama
ne yazık ki insan potansiyelini bastırıyorlar.
Bu
daha çeşitli ortamlarda, beyazlar da inatçı kimlik tehdidi biçimlerine karşı
koyabilir. Artık siyahlarla ve diğer azınlıklarla düzenli olarak buluşuyorlar,
bu da düzenli olarak olumsuz beyaz klişelere göre yargılanma olasılığıyla karşı
karşıya kaldıkları anlamına geliyor. Gördüğümüz tepkiler, Bölüm 9'da anlatılan
Philip Goff ve Paul Davies ile yaptığımız deneylerde ortaya çıktı.
Bu
yüzden henüz ırk-sonrası bir topluma sahip değiliz. Irk ilişkilerimiz gerçekten
gelişiyor. Anketler, ırklar arası evliliklere daha az karşı olduğumuzu
gösteriyor; beyazlar siyah bir patronla çalışmanın daha rahat olduğunu
söylüyor; daha fazla Amerikalı, farklı ırktan biriyle kapı komşusu olarak
yaşamaktan mutlu olacaktır; Afro-Amerikan bir başkan seçildi. Ancak, ırk
ilişkilerinin kendisi değil, yaşamlarımızın kişisel kimlikleri önemlidir.
Kişisel özdeşleşmelerin giderek daha sosyo-psikolojik hale gelmesi, bunların
ortadan kalktığı anlamına gelmez.
Bu
kitaptaki görevim, kişiyle bütünleşik durumlarda insanların yalnızca duruma
ilişkin görevlerle başa çıkmakla kalmayıp aynı zamanda tehdidi değerlendirmek
ve kendilerini riskten korumakla meşgul olduklarını bize hatırlatmak için insan
işleyişi anlayışımızı genişletmektir. olumsuz olarak yargılanma ve aynı
ilişkiden. Belki de araştırmamızın ana bulgusu, insan doğasının savunmacı tarafının,
yalnızca olumsuz bir klişenin altına düşme ihtimalinden kaynaklanabileceği ve
bir kez bahsedildiğinde, kişinin hayatına müdahale ederek yeteneklerini ele
geçirerek gerçek hayata çok az yer bıraktığıdır. iş. Dolayısıyla, insan
doğasının bu tarafı, harekete geçirilirse, içsel özelliklerimiz,
yeteneklerimiz, motivasyonlarımız vb. ne olursa olsun düşüncelerimizi,
duygularımızı, eylemlerimizi ve akademik performansımızı etkiler. Etkisi,
matematik puanlarından ırklar arası golf konuşmalarına gösterilen ilgiye kadar
değişen grup davranışsal farklılıklarına büyük katkı sağlar. Bilimin onların
gerçek önyargılarını bulmalarına izin verdiği ölçüde, insanların kalplerine ve
akıllarına derinlemesine bakabildik ve örneğin herhangi bir günde siyahlara
karşı davranışlarının temel olarak basit klişelerle belirlendiği gerçeğini
gözden kaçırdık. Bu kimliği paylaşan çoğu insanı etkileyecek olan kimliğin
karmaşıklığı. Ya da kadınlara matematik becerilerini ölçmek için binlerce test
uygulayabilir ve bu toplumda, matematiğe ilk başladıklarından beri, özellikle
matematiğin sınırında güçlü olan bir kimlik tehdidinin ek baskısı altında
çalıştıklarını görebiliriz. ve tüm faaliyetler onlara başka bir grubun düşmanca
bölgesi gibi geldi. Ya da beyaz atletlerin gerçek koşma becerilerini araştırmak
için dünyadaki her büyük olaydan 100 metrelik koşu süreleri alabilir ve Amerika
Birleşik Devletleri'nde koşucuların hızlı koşmaya başladığından beri mutlak bir
kabulle koştuklarını gözden kaçırabiliriz. toplumun hızlı koşması diğer grubun
gücüdür.
Bu,
grup farklılıklarını anlamamıza yapbozun bir parçasını ekler. İçsel olanı göz
ardı etmiyoruz. Açıklama paletini genişletiyoruz. Bu genişletilmiş palet
olmadan şunları açıklayamazsınız:
•
test
kavramını bir teşhis becerisinden yeteneği test etmeyen bir bilmeceyi çözmeye
değiştirmek neden siyahları Raven IQ testinde beyazlarla aynı performans
seviyesine yükseltiyor ve test puanlarındaki ırksal farkı tamamen ortadan
kaldırıyor?
•
golf
meydan okumasını doğal atletik yetenek testinden atletik stratejik düşüncenin
bir ölçüsüne çevirmenin neden beyaz ve siyah katılımcıların oyununun kalitesini
tamamen tersine çevirdiğini.
•
Kadın
matematikçilere zor bir matematik sınavına girmeden hemen önce güçlü kadın rol
modellerini hatırlatmak, yetenekli erkeklere kıyasla tipik olarak bir testte
düşük performans göstermelerini neden önleyebilir?
•
neden
iki Afrikalı Amerikalı öğrenciyle bir konuşmayı bir öğrenme fırsatı olarak
sunmak, beyaz erkek öğrencilerin ırksal profilleme hakkında konuşmak için
sandalyelerini yaklaştırmasına neden olabilir?
Burada
tartışılan araştırmanın temel politik çıkarımı şudur: Kimlikle bütünleşik
durumlarda kimlikle ilgili açmazlar riskinden insanları güvende
hissettirmezseniz, grup başarısındaki boşlukları kapatmada veya rahatça
birlikte çalışmayı sağlamada başarılı olamayacaksınız. ve farklı geçmişlere
sahip insanlar için iyi. Bu yapılmazsa, insan doğasının koruyucu yönü insanlara
ve kaynaklarına hakim olacaktır. Güvenlik ihtiyacının karşılanması sorunu
tamamen ortadan kaldırmayacaktır. Ancak güvenlik ihtiyacına dikkat edilmeden
sorunlar çözülemez. Bu satırları yazarken, özellikle bütünleşik yapılarda insan
doğasının bu tarafının nasıl ele alınacağını anlamanın öğretmenlerimiz,
yöneticilerimiz ve liderlerimiz için giderek daha önemli bir beceri haline
geldiğini fark ettim. Giderek daha çeşitli hale gelen bir sosyal ortamda bu
beceriler olmadan etkili olup olamayacakları açık değildir.
Islık
çalan Vivaldi'nin uygulamalı dersleri artık sahneye çıkıyor. Bu, bu beceri
setine nelerin dahil olduğunu anlatan bir başlangıç kitabıdır. Belirttiğim
konulara güven verici bir yaklaşım sunuyorlar. İç özelliklerin değiştirilmesi
zordur; durumsal kişisel özdeşleşmeler, onların sinyalleri ve onları yorumlayan
tutumları değiştirmek daha kolaydır. Bu, son yıllarda yapılan araştırmalardan
elde edilen pratik bulgularla açıklanmaktadır.
•
Eleştirel
geri bildirim verme şeklinizi değiştirerek, azınlık öğrencilerinin
motivasyonunu ve alıcılığını büyük ölçüde artırabilirsiniz.
•
Grubun
ortamdaki kritik kitlesini iyileştirerek, üyelerinin güvenini, rahatlığını ve
performansını artırabilirsiniz.
•
Farklı
geçmişlere sahip öğrenciler arasında çapraz grup sohbetlerini teşvik ederek,
azınlık öğrencilerinin notlarını ve konfor düzeylerini iyileştirebilirsiniz.
•
Öğrencilere,
özellikle azınlıklardan gelen öğrencilere, en değerli benlik algılarını
doğrulama fırsatı vererek, uzun vadede bile notlarını yükseltebilirsiniz.
•
Öğrencilerin
çevrede olumlu etkileşim ve başarıyı yansıtırken hayal kırıklıklarını neyin
açıkladığı konusunda bir zihniyet geliştirmelerine yardımcı olarak, onların
aidiyet duygularını büyük ölçüde artırabilir ve kritik bir anda hayatlarının
akışını değiştirebilecek başarıya doğru itebilirsiniz.
Bu
stratejilerin etkililiği, toplumumuzdaki ırk, cinsiyet, sınıf ve diğer
kimliklerle ilgili eksiklikleri ortadan kaldırmaya yardımcı olacak yapısal ve
diğer değişiklikleri ihmal etme lehine bir argüman değildir. Bu tür
değişiklikler gündemde kalmalıdır. Ancak yaşamımızdaki kimlik tehdidini ele
alarak önemli ilerlemeler kaydedebiliriz. Ve bu, kimlik kusurlarından
kaynaklanan gerilimi azaltmanın büyük bir parçası. Bize ulaşmayabilir.
Ama
umarım bu kitap bize sandığımızdan daha yakın olabileceğini gösterir. Ve
yolculuğun o kısmını atlatamazsak, oraya hiç varamayız.
Yine
de biz Amerikalılar kimliğe odaklanmaktan çekiniyoruz. Getirdiği herhangi bir
fayda, neden olabileceği sürtüşmeden daha ağır basabilir mi? Örneğin, ırkı
kullanmamız toplumumuzdaki en büyük utançlardan biri değil miydi? Pek çok
yönden, bu yüzden Obama'nın seçilmesinin ırkçılık sonrası bir çağın başlangıcı
olmasını, utancı arkamızda bırakmasını bu kadar çok istiyoruz. O halde, belki
de bu umutların ışığında, Obama'nın kendisi tüm kimliklerden Amerikalıları
birlikte bir ilerleme çağı inşa etmeye çağırırken, ırkçılık sonrası bir toplum
çağrısında bulunmaması ve seçilmesini bir işaret olarak yorumlamaması düşüncesi
ironik olabilir. böyle bir topluma giden yoldayız. Aksine, ırksal ve diğer
kimliklerini vurguladı, onları açıkça kabul etti, anlaması ve benlik duygusuna
dahil etmesi için ne kadar önemli olduğuna dair kitaplar yazdı. Güçlü, gelişmiş
bir ırksal kimliğe can atıyordu.
18
Mart 2008'de, Philadelphia'da Demokratların başkanlık adaylığı için yürüttüğü
kampanyanın zirvesinde yaptığı ünlü "yarış konuşması" sırasındaki
sözleri şöyle:
“Ben
Kenyalı bir zenci ile Kansaslı beyaz bir kadının oğluyum. Dünya Savaşı
sırasında Patton'ın ordusunda hizmet etmek için depresyondan sağ kurtulan beyaz
bir büyükbaba ve o denizaşırı ülkelerdeyken Fort Leavenworth'ta bir bombardıman
uçağı montaj hattında çalışan beyaz bir büyükanne tarafından büyütüldüm.
Amerika'daki en iyi okullardan bazılarına gittim ve dünyanın en fakir
ülkelerinden birinde yaşadım. Kölelerin ve köle sahiplerinin kanını taşıyan,
iki değerli kızımıza bırakacağımız bir miras olan siyah Amerikalı bir kadınla
evliyim. Üç kıtaya dağılmış her ırktan ve her cilt tonundan erkek kardeşlerim,
kız kardeşlerim, yeğenlerim, amcalarım ve kuzenlerim var ve yaşadığım sürece
dünyanın başka hiçbir ülkesinde benim hikayemin mümkün bile olmadığını asla unutmayacağım.
".
Bu
pasajda, Obama ırksal kimliğini gizlemiyor, ancak onu tanıyor, ten renginde bir
eşitlik politikasını veya ırk sonrası bir toplumu teşvik etmiyor, toplumu ve
kendisini oluşturan birçok renge işaret ediyor. Kimliği ve çoklu kimliğini bir köprü
olarak kullanarak öne çıkarıyor. Kimlik şüphesi olan bir toplumda, bu mantıksız
görünebilir. Nitekim danışmanları onu böyle bir konuşmadan caydırdı. Bununla
birlikte, siyah olmayan Amerikalıların bir aday ve sonunda başkan olarak onunla
anlaşmasını sağlamak için muhtemelen yaptığı her şeyden fazlasını yaptı. Obama
ile Amerikan seçmeninin büyük çoğunluğu arasında ortak bir zemin oluşturdu.
Hepimizin kimlikleri var, çoğu zaman birkaç tane. Ve kimlikler arasındaki
önemli farklılıklara rağmen, bir kimlikten çok fazla deneyim var - bu başka bir
kimliği deneyimlemek gibi. Çoklu kimlikleri hakkında söyledikleri, insanların
bunu görmelerini, kendi kimliklerine bakmalarını ve diğer insanların
kimliklerinin deneyimleri hakkında onlara neler söyleyebileceğini anlamalarını
mümkün kıldı. Bu hikayeler, Obama ile birçok insan arasında bir köprü kurdu.
İnsanların kendilerini onda görmelerine izin verdiler - kimlikleriyle ilgili bu
hikayeler olmasaydı, ironik bir şekilde sadece siyah bir insan olacak bir adam.
Aynı
zamanda, insanlara, en azından dolaylı olarak, bir kişinin karakterini her
zaman kontrol eden değişmez varlıklarda kök salmadıklarına dair daha geniş bir
kimlik anlayışı verdi. Kimliklerin öneminin yanı sıra, insanlar, kimliklerin
kişiyi bütün olarak ele almadığını veya temsil etmediğini Obama deneyiminde
görebildiler. Bu kimliklerin akışkan olduğunu, bizim üzerimizdeki etkilerinin
durumsal önemleri tarafından etkinleştirildiğini görebilirler. Bu, birçok
insanın deneyimlerinden hissettiği gerçektir ve düşüncelerinin ondan
onaylanmasını takdir ediyor gibi görünmektedir. Bu açıdan bakıldığında, kimlik
daha az korkutucudur, fazla dikkatli olmaya gerek yoktur. Aslında, öğrenmek
yardımcı olabilir. Açıkçası, Obama kendi kimliğini inceleyerek kazandı; ona öz
farkındalık ve duruş, diğer insanların yaşam koşullarıyla ilgili içgörü ve
empati, çok çeşitli insanlarla bağlantı kurma ve hedeflere ulaşmak için sosyal
yeterlilik kazandırdı. Onun örneğinde kimlik bir Balkanlaştırma ve tehdit
kaynağı değildi; karmaşık ve çeşitliliğe sahip bir toplum hakkında bir bilgelik
kaynağıydı ve bu da onu nihayetinde böyle bir toplumu yönetmeye en uygun kişi
yaptı. Herkesi şaşırtacak şekilde, belki de onu bir umut sembolü yapan,
kimliğini bastırmak yerine, kimliğe yaptığı vurguydu.
Whistling
Vivaldi'nin en azından bu umudu sürdürmeye yardımcı olacağına inanmak isterim.
notlar
Bundan
sonra yazar metinde siyah ve siyah kelimelerini kullanmış, çeviri ve editörlük
yaparken bu kelimeler kitabın anlamını korumak adına değiştirilmemiştir.
kimlik
olumsallıkları
MAAT Michigan
Atletik Yetenek Testi
SAT Scholastic
Assesment testi, ABD'deki yüksek öğretim kurumlarına kabul için
standartlaştırılmış bir sınavdır.
GRE
(Eng. Graduate Record Examinations), Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bir
üniversitede ve Kanada, İsviçre ve Avustralya dahil olmak üzere diğer bazı
ülkelerde lisansüstü okula, yüksek lisansa veya diğer lisansüstü kurslara kabul
için geçilmesi gereken bir sınavdır. Çoğu durumda, kabul başvuruları bu testin
sonuçları gönderilene kadar dikkate alınmayacaktır.
Bilim (İngilizce).
Not.
yazar. Bu deneyde gerçek hayata en yakın deneyim, gruptaki kadınların bir
matematik testinin cinsiyet farklılıklarını gösterdiğine inandırılmasıydı. Bu
deneyde, bu gruptaki katılımcılara bunu açıkça ifade ettik. Daha sonraki
çalışmalarda, bu gereksiz olacaktır. Güçlü kadın matematik öğrencileri, bunun
gibi testlerde cinsiyet farklılıkları gösterdiği hatırlatılmadan düşük
performans gösterdi. Sadece varsaydılar.
Daryl
Michael Scott
Deneyden
önce siyah ve beyaz öğrenciler arasında var olabilecek test çözme
becerilerindeki (giriş AOT puanlarına dayalı olarak) farklılıklara göre siyah
beyaz öğrencilerimizin puanlarını ayarlamak için standart istatistiksel
prosedürleri kullandığımızı vurgulamak önemlidir. Bu, test çözme konusunda aynı
beceri ve bilgiye sahip "siyah" ve beyaz katılımcıları her türlü amaç
ve niyet için seçmemize izin verdi.
Bu
bölümde tartışılan bulgular, klişe tehdidinin, daha az iyi öğrenciye sahip daha
zayıf okullardaki klişeleşmiş öğrencilerin performansında daha az etken olduğu
görüşüne yol açabilir. Doğru görünebilir. Ancak sonuçlar aynı zamanda, daha az
iyi durumdaki okullarda dikkatli öğrencilerin olduğunu da gösteriyor; bu
öğrenciler, kalıp yargı tehdidinden büyük ölçüde etkileniyor. Ayrıca, pratik
olarak herkes bir tür entelektüel davranışı önemser - örneğin öğretmenlerle
veya sınıfta iyi konuşmak. Basmakalıp onaylama tehdidi, daha zayıf okullardaki
daha zayıf öğrenciler arasında bile bu tür davranışları etkilemelidir. -
Yaklaşık. yazar
Genellikle
düşük gelirli aileler için devlet tarafından finanse edilen ve işletilen konut
kompleksi.
bebop
stilinin kurucularından amerikalı caz saksofoncu ve besteci. Charlie Parker,
Louis Armstrong ve Duke Ellington ile birlikte caz tarihinin en etkili
müzisyenlerinden biri olarak kabul ediliyor.
Geçit
kursu - bir dizi uzmanlığa kabul için geçiş adımı olan temel bir kurs.
Kira yerine
kendisine tahsis edilen arsada hasat edilen mahsulün bir kısmını toprak
sahibine veren bir kiracı çiftçi.
ben dikkatli
olmak istiyorum Kimlik tehdidinin baskısının ve bunun Afro-Amerikalılar
üzerindeki kümülatif etkisinin, entelektüel alanlarda bile, o kadar mutlak ve
her şeyi tüketen olduğunu ve bu alanlarda çok az münferit başarının
kaydedildiğini ima etmek istemiyorum. Açıktır ki, bu türden birçok başarı ve
bireylere yönelik tehdidi azaltabilecek birçok faktör vardır. Bazıları
kendilerini, basmakalıp onaylanma tehdidinin düşük olduğu entelektüel başarı
koşullarında bulabilirler (göreceğimiz gibi, bu, kritik bir özdeşleşme
çekimleri kitlesinin olduğu koşullarda olabilir); birisi kişisel olarak
klişenin bir istisnası olarak görüldüğünü görebilir; bu avantajdan yararlanarak
ve gerekli becerilere ve motivasyona sahip olarak, Vivaldi'nin kendi başına
ıslık çaldığı ve basmakalıp yargıları saptırdığı bir kamu başarısı düzeyine
ulaşılabilir; basmakalıp yargıları reddeden kişisel özelliklere (ten rengi,
lehçe ve giyim vb.) sahip olabilir. Ve eminim bazı John Henry'ler, en kötü
koşullar altında bile tehdidin üstesinden gelmek için yeterince sıkı
çalışıyorlardır. Ancak burada amaç, bu başarıların gerçekleşmesi için kişinin
kendini aşması gerektiğini (bir nevi tehdit) ve bunun için ödediğimiz bedelin
her zaman farkında olamayabileceğimizi göstermektir.
Sandra
Pay O'Connor Kanun Majesteleri. |
Amerikan
beyzbol oyuncusu, 20. yüzyılda Major League Baseball'daki ilk siyah oyuncu.
için ,
işte başka bir örnek: basmakalıp tehdidin, yüksek düzeyde sinyale sahip
okullarda ve kolejlerde azınlık öğrencileri arasında daha yaygın olması
beklenebilir (birkaç azınlık öğrencisi, elit öğrenme atmosferi, birkaç azınlık
öğretmeni, vb.) , daha az sinyale sahip okullardan ve kolejlerden çok daha
fazla (yeterli "kritik kitle", başarılı olmanın birçok yolu, görünür
azınlık liderliği, vb.).
Güney
Appalachians'ta yaygın olan ve 1950'lerin başında "country" tarzında
popüler hale gelen İskoç-İrlanda kökenli geleneksel müzik.
"Zenci"
kelimesi, Amerikan toplumunda olumsuz bir çağrışıma sahip olan bir zencidir.
Ancak
bu satırları yazarken önemli bir itiraz duyuyorum. Kendisi için gerçek bir
tehdit olabilecek bir şey hakkında endişe duymadan biriyle konuşmak doğru
mudur? Bu, kişiyi klişeleştirme deneyimi gerçekleştiğinde başa çıkmaya daha az
hazır hale getirmez mi? Bu, azınlık ebeveynlerin karşılaştığı ikilemdir.
Çocuklarını ayrımcılık tehdidi konusunda eğitmeleri ve onları okul gibi önemli
yerlerde kendilerini rahat hissetmeyecek kadar uyanık ve huzursuz yapma riskini
almaları gerekiyor; aniden olursa? Doğru yapmak zor. Bir kişiye çevredeki
tehdidi azaltmak, çok fazla güvenin yanlış bir şekilde teşvik edilmesine yol
açar. Ama riske değer olabilir. Bunu söylüyorum çünkü bu kitabın mesajı
ışığında, çevreye, Tom Ostrom'un bana verdiği güven olmadan öğrenmenin,
başarının ve performansın optimize edilebileceğine inanmak zor. Bu kitapta
açıklanan araştırmadan çıkarılacak önemli bir çıkarım, insanların bir tehdide
tepki olarak yaptıklarının -uyanıklık, derinlemesine düşünme, geri çekilme vb.-
bir bedeli olduğudur. Zihinsel ve motivasyonel kaynakları öğrenme ve akademik
başarıdan uzaklaştırırlar. Dolayısıyla, insanların - özellikle de buna
hazırlıklı değillerse - önyargıdan ağır bir şekilde etkilenebileceğini bilsem
de, büyük bir tehdit, güvensizlik ve yabancılaşmadan kaynaklanan öğrenme kesintisi
ve başarısızlık tehdidi olabilir. Amortisman hakkında endişelenmek,
amortismanın kendisi kadar maliyetli olabilir.
Bir
öğrencinin okulda hissettiği kimlik tehditlerinin miktarının, tehdit
sinyallerinin yoğunluğuna bağlı olduğu fikri. Bu, çoğu öğrencinin söz konusu
basmakalıp kimliğe sahip olduğu bölünmüş kimlikli okullarda tehdidin aslında
daha zayıf olabileceği anlamına gelir: matematik klişesi söz konusu olduğunda
okullar veya kız sınıfları veya neredeyse tüm düşük gelirli, azınlık öğrencilerinin
bulunduğu okullar. ırk ve sınıf klişeleri vakası. Bu tür okullarda kimlik
herkes tarafından paylaşılır. Bu gerçek, öğrencilerin grupları hakkında olumsuz
klişeler açısından yargılanmaktan daha güvenli hissetmelerini sağlayabilir.
Ancak bu, tam güvenliği garanti etmez. Ortamdaki diğer ipuçları - örneğin,
duvardaki resimler, öğretim materyallerindeki kimlik temsilinin derecesi,
öğretmenlerin beklentileri ve desteği vb. - ayrılmış kimlikler ortamında bile
yine de bir kimlik tehdidi oluşturabilir. Ve tek kimlikli okulları veya
sınıfları savunmuyorum. Böyle bir stratejinin sakıncaları olabilir ve şu soruyu
gündeme getirebilir: Öğrenciler böyle bir ortamdan sonra daha entegre bir
ortamda kendilerini ne kadar iyi hissedecekler? Ve araştırmamızın ana umudu, kimlikle
bütünleşik bir ortamın tüm öğrenciler için güvenli olabilmesidir. Ancak,
strateji evrensel olarak yararlı olmadığında bile, belirli durumlarda yararlı
olabilir, kimlik ayrımcılığının olduğu bir ortamda kimlik tehdidinin büyük
ölçüde azaltılabileceğine dikkat çekiyorum.
Bu
bulgular, okulların öğrenmedeki boşlukları kapatmak için şüphelenilenden daha
fazlasını yapabileceği umudunu haklı çıkarıyor. Dediğim gibi bu genel bir görüş
değil. James Heckman ve meslektaşları kısa bir süre önce şunları belirtti:
“Coleman Raporu ve son çalışmalar [...], öğrenci başarısızlığındaki
eşitsizliğin ana kaynağının okullar değil, aileler olduğunu gösteriyor. Üçüncü
sınıfa gelindiğinde, sosyoekonomik gruplardaki test puanlarındaki farklar yaş
boyunca sabittir, bu da daha sonraki okullaşmanın ve okul kalitesindeki
değişikliklerin okula başlamadan önce oluşan boşlukları azaltmada veya
genişletmede çok az etkiye sahip olduğunu düşündürür." Ve elbette haklı
olabilirler.
Ama
belki de tam olarak değil. Heckman'ın konumunu destekleyen analiz sağlam.
Öğrenci başına düşen finansman, sınıf mevcudu ve öğretmenlerin eğitim düzeyi
gibi genellikle okul kalitesiyle ilişkilendirilen faktörleri hesaba katar ve bu
faktörler açısından sosyal sınıflar ve ırklar arasındaki farklılıkların sosyal
sınıflar ve ırklar arasında gerçek farklılıklara yol açıp açmadığını test eder.
okul puanlarında ve test puanlarında. Ve hiçbir fark olmadığını
keşfettiklerinde, örneğin, daha küçük sınıflara, daha iyi öğretmenlere ve daha
fazla fona sahip okullardaki siyah öğrenciler için test puanlarındaki ırksal
farkın hala var olduğunu bulduklarında, ırksal uçurumun şu sonuca varmaları
gerekir: Sınav puanlarındaki uçurumun nedeni okul değil. Öğrencileri etkileyen
başka bir şey daha var. Ve bu boşluklar çocuklar okula başladıkça ortaya
çıktığı için, okul becerilerini etkileme şansı bulamadan önce, ebeveynlikteki
grup farklılıklarından kaynaklanıyor olmalı. Çocuklar bu şekilde okul
eğitiminin kalitesinin boşluk yaratmak için aileler kadar önemli olmadığı
sonucuna varırlar.
Mantıklı.
Ancak sorun şu: Eğitimin bir kısmının boşlukların oluşmasına katkıda
bulunduğunu ve araştırmacıların bu konuda hiçbir şey bilmediklerini ve
çalışmadıklarını varsayalım. Böyle bir faktörü hesaba katmazlarsa, ancak
boşluklara katkıda bulunmayan faktörleri dikkate alırlarsa, analizleri, okulun
kalitesinin önemli olmadığı şeklinde yanlış bir sonuca yol açabilir.
Araştırmalarının gösterdiği şey, okulun kalitesinin sonuçlarında önemli
olmadığıdır. Okulun kalitesinin bir başka yönü de önemli olabilir.
Müdahale
araştırmaları, okul kalitesinin başka bir yönünün okul iklimi, öğrenme şekli
veya çevrede güveni teşvik eden ilişkiler olabileceğini göstermektedir. Bu
araştırmalar gösteriyor ki, yetenekleri hakkında basmakalıp yargılara sahip
öğrenciler için bu tehdit bastırıldığında, akademik performansları yükseliyor
ve bu da, karşılığında, daha fazla kimlik tehdidine karşı koruma sağlayarak,
daha iyi bir akademik performansı teşvik ederek, iyi bir akademik performansın
olumlu bir yinelemeli sürecini tetikleyebiliyor. Bu ve diğer öğrenciler
arasındaki uçurumu daraltmadan önce performans. Bu nedenle eğitim kalitesinin
bir yönüdür. Yetenekleri hakkında kalıp yargılara sahip öğrencilerin kaliteli
öğretim ve kaynaklardan yararlanması gereklidir.
Başarısızlığın,
gruplar arasındaki beceri ve bilgi farklılıklarından değil, açıklanamayan bir
şeyden kaynaklanan grup performans farkının bir parçası olduğunu hatırlatırız.
AOT
ve GCSE gibi testler yapan Eğitimsel Test Hizmeti (ETS) araştırmacıları,
stereotip tehdidinin gerçek standartlaştırılmış performans testi üzerindeki
etkisini değerlendirme girişiminde bulundular. En kapsamlı çalışmalarında,
sınava girenlerden matematik üniversite sınavından önce veya sonra ırklarını ve
cinsiyetlerini yazmalarını istediler. Test sırasında kalıp yargı doğrulama
tehdidinin, basmakalıp kimliklerini sınavdan sonra değil önce listeleyen
basmakalıp öğrenciler için daha güçlü olması ve böylece kimliğin ve bununla
ilgili kalıpyargıların sonucu bozmasına izin vermesi beklenebilir. Ve aslında,
bu çalışmadaki cinsiyetlerini sınavdan önce yazan kadınlar, cinsiyetlerini
sınavdan sonra yazan kadınlardan önemli ölçüde daha düşük puan aldı, ancak CRT
ekibi etkinin psikolojik olarak anlamlı olmaktan daha az olduğunu söyledi.
Kansas Üniversitesi'nden iki sosyal psikolog olan Kelly Danaher ve Chris
Crandall tarafından verilerin daha sonra yeniden analizi, bu bulguya bu
çalışmadaki etki büyüklüğüne dayalı bir hesaplamayla karşılık verdi: eğer
cinsiyet rutin olarak sınavdan önce değil de sınavdan sonra kaydediliyorsa, o
zaman en az 2.837 kadın (17.000 kadından) matematikte kredi almak için her yıl
üniversiteye gidecek ve üniversiteye girme olasılığı daha yüksek olacaktır.
Siyah öğrenciler için eğilimler aynıydı, ancak kabul edilen istatistiksel
anlamlılığa ulaşmadı.
Bununla birlikte, ciddi bir metodolojik sorun nedeniyle bu sonuçların yorumlanması zordur: hazırlık kursu sınavı gibi gerçek yüksek riskli standart testlerde, gerçekten klişeye tabi olmayan basmakalıp öğrencilerden oluşan bir kontrol grubu bulamayacaksınız. testte doğrulama tehdidi ve böylece tehdit altında olan basmakalıp öğrencilerin performansını karşılaştırabileceğiniz, basmakalıp tehdidin yokluğunda temel bir performans sağlayabilirler. Laboratuvarı klişe tehditlere karşı tasarlamanın zor yanı, klişeleşmiş öğrenciler için klişe tehdidi oluşturmak değil, klişeleşmiş öğrenciler için önemli testlerde klişe tehdidinden kurtulmak için teknikler elde etmekti - bu, gerçek hayatta yapılması neredeyse imkansız çünkü siz yoksunuz. Gerçek sınav katılımcılarının testi nasıl yorumladıklarını kontrol edebilirsiniz. Sınavın yüksek riskleri göz önüne alındığında, basmakalıp kimliklerini sınavdan önce veya sonra sabitleyip sabitleyemediklerine bakılmaksızın, tüm basmakalıp sınava girenlerin bu testte ciddi bir basmakalıp onay tehdidi yaşaması muhtemeldir. Bu deney daha sonra, büyük olasılıkla, her ikisinin de ciddi stereotip tehdidi deneyimlediği grupları karşılaştırdı ve böyle bir karşılaştırma, stereotip tehdidinin kendi başına akademik performans üzerindeki zararlı etkisini göstermede başarısız oldu. Greg ve Steve'in geliştirdiği strateji bu yüzden çok önemli. Kalıp yargı tehdidinin gerçek hayattaki testler üzerindeki etkisine dair bugüne kadarki en yorumlanabilir kanıtları sağlar ve bu testlerin belirli örneklerde kalıp yargılara sahip öğrencilerin gerçek becerilerini sürekli olarak hafife aldığını gösterir - yukarıda açıklandığı gibi doğrulama tehdidi nedeniyle gizlenen bir gerçek. klişeleştirme, hem test puanlarını hem de sonraki performanslarını bastırır.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar