Palavra
Tasavvuf ve Yüzyıl Ortası Romanı
James Clements
macmillan
1.
Edebiyatta tasavvuf. 2. İngiliz kurgusu—20. yüzyıl—Tarih ve eleştiri. 3.
Avustralya kurgusu—20. yüzyıl—Tarih ve eleştiri. 4. Amerikan kurgusu—20.
yüzyıl—Tarih ve eleştiri.
Kelimeleri
bulmama yardım ettiği için Robert'a ve
beni suskun bıraktığı için Tia'ya.
"Senden
bahseden herhangi bir adam ne diyor?" Ve sessiz kalanın vay haline.'
Aziz Augustine
Teşekkür viii
Giriş: Orta
Her Yerde 1
1
İdeal Bir Sınıra Doğru: Dünyada
Dilsel Otorite Iris Murdoch'un Çalışması 31
2
Apophasis'ten Aporia'ya: William
Golding ve tarifsiz 67
3
Sözel Çamur: Patrick'te
İstikrarsızlığın Etiği White'ın Yazısı 102
4
Tuğlalardan Mutluluk: Saul Bellow'un
Ahlaki Fenomenolojisi 148
Sonuç: Denizde Çemberler
Çizmek: Belirsiz Olmak 'Mistik Romancı' 183
Notlar
189
Atıf
Yapılan Eserler 195
Dizin
205
vii
Richard Clements,
Richard Gauvain, David Gooblar, John Harvey, Julia Jordan, Jane Lewty, Jan
Schramm, Tia Seifert, Hugh Stevens, Lyndsey Stonebridge ve Mark Wormaid'e bu
kitabın ilk taslaklarındaki rehberlikleri ve geri bildirimleri için teşekkür
ederim.
Her şeyden önce, yazma
sürecindeki desteği ve geri bildirimi için Robert Macfarlane'e teşekkür etmek
istiyorum.
viii
Yüzyıl ortası
romancısının genellikle belirsiz bir ara dönemde yaşadığı, modernizm ile
postmodernizm arasındaki tarafsız bölgede bir yerde kaybolduğu düşünülmüştür.
David Lodge, orta yüzyıl romancısını akranlarıyla birlikte "bir yol
ayrımında" (22) görürken, Malcolm Bradbury onu çökmüş bir uygarlığın
"harabeleri"nde (Modern 267) büzülmüş, yeni bir medeniyetin
kurulmasını bekleyen ama katkıda bulunmayan biri olarak görür . sonraki. Onlar
ortadadır ve ortalık ortadır. Ancak orta kısım, nihai olarak bir tavır
alınmadan önce kararların üzerinde düşünüldüğü, müzakerelerin yapıldığı yerdir.
Yüzyıl ortası romancısı, bir dereceye kadar doğru bir şekilde, karar vermekten
çok tefekkür, güvenden çok alçakgönüllülük dönemini işgal ediyor olarak
anlaşılabilir. Soru, bunun tanım eksikliğine katkıda bulunarak mı yoksa kendi
içinde kesin bir nitelik olarak mı görülmesi gerektiğidir.
Bradbury ve Lodge'un
küçümseyici görüşleri son yıllarda bazı kritik nüanslar aldı, ancak yüzyılın
ortası yazılarının nasıl karakterize edileceği veya hatta çağın nerede başlayıp
nerede bittiğinin tam olarak nasıl tanımlanacağı konusunda çok az fikir birliği
var. Zorluğun bir kısmı, yüzyıl ortası romanının genellikle olumsuz olarak
tanımlanması gerçeğinden kaynaklanmaktadır; modernizm ve postmodernizm
arasındaki boşluk olarak görünür ve eleştirmenler iki baskın hareketin
sınırlarını yeniden konumlandırdıkça kenarları değişir. Son yıllarda,
modernizmin sınırlarını en azından İkinci Dünya Savaşı'nın sonuna kadar
genişletmeyi amaçlayan 'geç modernizm' üzerine artan bir eleştirel odaklanma
olmuştur . 1 Bu eğilim, modernizmin 1945'e kadar sürdüğünü benzer
şekilde anlayan Brian W. Shaffer'ın Companion to the British and Irish Novel
adlı kitabı gibi yirminci yüzyılın ikinci yarısına ait pek çok edebi
incelemeye yayıldı . son on yıllar. Dominic Head'in Modern British Fiction'ı
ve Steven Connor'ın The English Novel in History'si de dahil olmak üzere
bazı araştırmalar, çalışmalarına düzgün bir şekilde 1950'de başlar, ancak
bu durumlarda, İkinci Dünya Savaşı'nı takip eden yirmi yılın edebiyatı, Birinci
Dünya Savaşı'ndan çok daha az ayrıntılı olarak ele alınır. 1970'lerin ve
1980'lerin romanları; bu, 20. yüzyılın ikinci yarısının 'gerçek' edebiyatının,
dönemin erken dönem edebiyatının Head'in 'savaş sonrası vahşi' dediği yerde
sıkışıp kalmasıyla savaştan birkaç on yıl sonrasına kadar ortaya çıkmadığına
dair yaygın bir ima taşıyor (14). Randall Stevenson'ın The Last of England'ı
da dahil olmak üzere diğer anketler? 1960-2000, savaş sonrası yılları
tamamen atlayın, bunun yerine postmodern edebiyatın patlamasına odaklanın.
Yüzyıl ortası romanı tam anlamıyla modernist ya da postmodernist değildir; bu
nedenle, en iyi ihtimalle, bir yeniden gruplaşma ve yeniden uyum edebiyatı
olmalı ya da en kötü ihtimalle, vahşi doğada kaybolmuş olmalıdır.
Son zamanlarda,
yüzyıl ortası romanını modernizm ve postmodernizmden farklı, benzersiz bir
varlık olarak ele almaya çalışan bir eleştiri hareketi ortaya çıktı. Kristen
Bluemel, etkili derleme Intermodernism: Literary Culture in Mid-Twentieth-
Century Britain (2009) adlı derlemeye yazdığı önsözde, savaş arası, savaş
zamanı ve hemen savaş sonrası dönemlerin kurgusunu 'modemler arası , Bu
etiketi, dönemin yazarlarının geçici bir rastlantıdan ziyade kökleri işçi ve
orta sınıf siyasi radikalizmine dayanan ortak bir ideolojide birleştiğini öne
sürerek haklı çıkarıyor . 11 Marina MacKay ve Lyndsey Stonebridge, British
Fiction After Modernism: The Novel at Mid-Century (2007) adlı
koleksiyonlarında da yüzyıl ortası romanını hem modernizmden hem de postmodernizmden
büyük ölçüde bağımsız olarak ele alırlar, ancak bunlar biraz sonra, savaş
sonrası yıllardan 1960'ların sonlarına ve 1970'lerin başlarına kadar uzanan
dönem. Bu koleksiyonların her ikisi de, yirminci yüzyıl edebiyatına yaklaşmak
için çok önemli bir mercek sağladı ve bu edebiyata yönelik eleştirel gözetime
katkıda bulunan aşağılayıcı "iki hareket" paradigmasını başarılı bir
şekilde karmaşık hale getirdi. Bununla birlikte, bu koleksiyonlardaki orta yüzyıl
romanıyla ilgili araştırmaların çoğu, öncelikle dönemin edebiyatını siyasi ve
sosyal iklimi içinde konumlandırmakla ilgilidir; emperyalizmin sonu, azalan
milliyetçilik duygusu, toplumsal eşitsizlik sorunlarıyla yeniden ilişki kurma,
edebi olmayan medyanın yükselişi, yazarın siyasi görev ve yükümlülüklerine
ilişkin sorular vb. ile ilişkilendirilir. Bu yazarların (siyasi veya sosyal
alanların dışında) felsefi, manevi ve aslında ahlaki çıkarlarının dikkate
alınması şimdiye kadar büyük ölçüde ihmal edildi.
Bu kitap, modernizm ile
postmodernizm arasındaki eşik zemini işgal eden yazarların çoğunun -Iris
Murdoch, William Golding, Patrick White ve Saul Bellow- sosyal veya politik
ideolojilerle daha az birleştiğini öne sürerek, yüzyıl ortası romanına yeni bir
bakış açısı sunuyor. metafizik kaygılardan çok: giderek içsel roman olarak
gördükleri şeyi dünyaya döndürmek istiyorlardı, ama ampirik gerçeklerin ve
olayların kuru dünyasına değil; bunun yerine, içsel ahlaki değere sahip bir
dünyanın örtüsünü kaldırmaya çalıştılar. Bu, on dokuzuncu yüzyıl gerçekçiliğine
bir dönüş değil, yeni bir gerçekçilik biçimiydi; Romanın görünürdeki
yoksullaşmasına -dilin donukluğu ve istikrarlı dış anlam kaynaklarının kaybı-
yol açan felsefi fikirleri görmezden gelmeyi reddeden ve bunların üstesinden
gelmek için yeni teknikler ve yapılar arayan biri.
Yüzyıl ortası edebiyatını
karakterize eden (ya da tanımlamasını engelleyen) şekilsizlik, kısmen,
yazarların bu felsefi ve edebi varsayımlara karşı giderek artan bir
tatminsizliği dile getirebilecekleri ve üstesinden gelebilecekleri somut bir
söz dağarcığının daha yeni yeni ortaya çıkmaya başladığı gerçeğinin bir
sonucudur. önceki on yılların düşünce ve sanatsal çıktılarını şekillendirmişti.
Bu rahatsızlığın kökeninde, etik söylemin, öncelikle iki büyük entelektüel
gelişme yoluyla şekillendiği ve nesilden nesile aktarıldığı şekliyle durumu
yatıyordu. Birincisi, Kant'ın yazılarında açıkça ortaya konan, iyiliğin insan
iradesinin bir ürününden başka bir şey olarak düşünülemeyeceği fikriydi;
"Dünyadaki hiçbir şey," diye yazmıştı Kant, "aslında, dünyanın
ötesinde bile, iyi bir irade dışında herhangi bir koşul olmaksızın iyi olarak
adlandırılabilecek hiçbir şey muhtemelen tasarlanamaz " [italikler
onun] (9). Sonuç olarak iyilik, ayrılmaz bir şekilde görevle bağlantılı hale
geldi ve bu, İyiyi fiilen deontolojiden arındırdı; Kant'a göre iyilik bulunmaz,
istenmez - yapılır. Bu kavram mantıksal olarak uç noktasına 1940'lar ve
1950'lerde Sartre ve Camus'nün felsefesinde götürüldü; burada etik kaygılar
neredeyse tamamen ortadan kalkarken irade gösterileri kendi içlerinde amaç
haline geldi. İkinci büyük gelişme ilk olarak Wittgenstein tarafından 1921
tarihli Tractatus Logico-Philosophicus adlı çalışmasında dile getirildi ve
ardından mantıksal pozitivistler ve erken dönem analitik okulun diğer
filozofları tarafından uyarlandı. İyiliğin, diğer tüm metafizik düşünceler gibi
, ya a) dil dışı ve bu nedenle tartışmaya kapalı olduğunu ya da b) yeniden
ifade etme ya da eşdeğer ampirik bir terimin ikame edilmesi yoluyla ortadan
kaldırılabilecek dilbilimsel bir yanılsama olduğuna karar verdi . Felsefenin bu
dalı, etik meseleleri ancak dilin sınırlarını ya da aldatıcı kapasitelerini
ortaya koydukları ölçüde değerlendirdi. Önceki gelişmede olduğu gibi, etik,
ilginç bir semptom veya daha acil felsefi kaygıların yan ürününden biraz daha
fazlası haline geldi. Her iki gelişmenin de sonucu, olgu ve değer dünyalarının,
insan ve tanrının, nesnel ve öznel olanın ayrışmış hale gelmesidir. İyilik diye
bir şey varsa, bu ya tamamen insan yapımı bir şey olarak algılanıyordu ya da
tamamen bizim anlayışımızın ötesindeydi. Bu aşırılıkların ortasında olmak,
hiçbir yerde olmamaktır; bir tarafı seçmeden önce bir anlık kafa
karışıklığından fazla olamaz.
20. yüzyılın
başlarındaki modernist romanda gerçekçilikten asıl uzaklaşma, bu felsefi
eğilimlerin artan etkisinin bir sonucu olarak görülebilir; çünkü yazarlar,
giderek daha yoksullaşan dış dünyadan geri çekilmeye ve sübjektif bilince
sığınmaya başladılar. anlamın yatabileceği tek yer olmak . Modernist romanın,
kurumuş dünyanın nesneleri ve olaylarıyla uğraşmak yerine, bireysel bilinci
toplumdan izole bir şekilde keşfettiği yaygın olarak anlaşılır; John Barth'ın
'The Literatur of Replenishment' adlı makalesinde açıkladığı gibi, modernist
romancılar kendilerini genellikle 'içsel bilincin rasyonel, kamusal, nesnel
söyleme karşıtlığı' (170) üzerinden tanımladılar. Barth'a göre değer, modernistler
tarafından algılayanın zihninde, yalnızca bireyin bilincinin bir öznesi olarak
değerlendirildiğinde değer dış dünyası ile birlikte yer alıyordu.
öznel deneyimin
ötesinde bir gerçekliğe işaret eden mistik tonlara sahip olduğundan, kabul
edilmelidir ki , bu oldukça basite indirgenmiş tablonun pek çok istisnası
vardır . Okültizm ve teozofi biçimindeki bu tür metafiziksel spekülasyonlara
ilgi, dönemin başlarından itibaren belirgindi ve William Butler Yeats ve DH
Lawrence gibi şairler ve yazarlar için büyük ilgi konusu oldu; bununla
birlikte, mistisizmin bu ilk türü, nesnel ve ahlaki bir vizyonun
geliştirilmesinden çok gizli kozmolojilerin incelikleriyle ve tekbenci bir
"Ben'in mükemmelleştirilmesi"yle ilgileniyordu (qtd. Webb 234-5).
Alex Owen , bunun Birinci Dünya Savaşı'nı izleyen yıllarda değişmeye
başladığını belirtiyor ; okültistlerin "son derece sistematize edilmiş
felsefesi ve dünya görüşü" nün 1920'ler ve 1930'larda dağılmaya
başladığını ve yerini daha az dogmatik, daha deneyimsel bir mistisizm biçimine
bıraktığını gözlemler; bu, TS Eliot'un Four Quartets ve Virginia
Woolf'un geç dönem otobiyografik yazıları (176). Bununla birlikte, Owen'ın
belirttiği gibi, bu daha incelikli mistisizm biçimi bile benlikte sıkı sıkıya
kök salmıştır; dış dünyadan ziyade "ben"in ruhsal potansiyeline ve
deneyimsel yakınlıklarına odaklandığını öne sürer (176). Bu eğilim, nesnel bir
gerçekliğin varlığını öne sürmeye cüret etmektense, dış dünyanın öznel
izlenimlerini tasvir etmeye kararlı kalan modernist romanlarda yansıtılır . Woolf'un
, bireyi aşan kalıcı bir dünyaya işaret eden Perde Arası adlı romanı bir istisna
olarak durabilir, ancak Woolf , öznel izlenimlerin önceliğinden vazgeçme
konusundaki isteksizliği nedeniyle romanda kısıtlı kalır. James Naremore'un iddia
ettiği gibi, Woolf hiçbir zaman "nihai bir düzen" mi yoksa yalnızca
"hayal gücüyle düzen "yarattığımız" bir "kaos" mu
olduğuna karar veremedi (123); sonuç olarak, Woolf "mistisizm ile
estetikçilik arasında gidip gelir" (123). Stephanie Paulsell daha da
ileri giderek, Woolf'un gizli bir gerçekliğe ikna olmuş göründüğü kısacık
anlarda bile öznelliği asla aşamadığını çünkü benliğin ötesinde var olan bir
gerçekliğin tasavvur edilemez olduğunu savunuyor (Paulsell 253).
Modernistlerin
gerçekten Barth, Owen ve diğerlerinin öne sürdüğü kadar içe dönük olup
olmadıklarına bakılmaksızın, modernizmi izleyen kuşaktan pek çok yazar, edebi
seleflerinin bu (yanlış)anlayışını paylaştı: Graham Greene, Bayan
Dalloway'in bize 'Regent Sokağı'nı değil... Bayan Dalloway'in gördüğü
Regent Sokağı'nı gösteriyor (qtd., Adamson 154). Iris Murdoch bir adım daha
ileri giderek, James Joyce ve Virginia Woolf'un romanlarında fiziksel dünyanın
sadece öznel bilince boyun eğdirmediğini, aynı zamanda "nesneler ve
sahnelerin sözcüklere dönüştüğü"nü (Murdoch, "Sanat" 251) -
gerçek (ve önemli) dünya tamamen ortadan kalkar, yerini yalnızca keyfi dil
işaretleri alır.
Murdoch'un
sözleri modernistlere yöneltildiğinde haksız olabilir , ancak modernizmin
yakın mirasçılarına yöneltilirse tamamen uygun olur - ve aslında hedefleri
tarafından hiçbir şekilde olumsuz eleştiri olarak görülmez. 1950'lerde, kısa
bir süre sonra felsefe du jour olarak varoluşçuluğun yerini alacak olan
erken bir yapısalcılık biçimi biçiminde yeni bir dil merkezli hermeneutik ortaya
çıkıyordu . Bu, Birleşik Krallık'ta BS Johnson ve Amerika'da John Barth da
dahil olmak üzere, modası geçmiş "ruh" kavramını reddeden bir
deneysel yazar kuşağının doğmasına yol açtı; bilinç akışını benliğin bir
yayılımı değil, bilincin kendisi olarak görüyorlardı. Birey dilin yaratımıydı,
tersi değil ve eğer dilin ağının altında bir dünya varsa, bilinemez ve dikkate
alınmamalıdır. Sonuç olarak bu eserler dünyaya değil, sadece kendilerine atıfta
bulunuyordu.
Bununla birlikte, bu
gelişmeyle eşzamanlı olarak, William Cooper, Kingsley Amis, Ivy Compton-Burnett
ve CP Snow gibi yazarlar, gerçekçiliğe dönüş girişimiyle dünyaya geri dönerek
deneysel kurgunun algılanan tekbenciliğine tepki veriyorlardı. Cooper, 1959'da,
modernizmin kısa ömrünün, benlik ve dünya arasındaki herhangi bir ilişkiyi
tanıma konusundaki isteksizliği veya yetersizliği nedeniyle, zorunlu olarak
yabancılaştırıcı ve sosyal açıdan sorumsuz eserler yaratmasından
kaynaklandığını savundu: "duyumlar hakkında yazmaya bir geri çekilmedir."
günümüzün sanayileşmiş toplumunu hazmedemeyen insanlar tarafından tek başına
insan' (29). Cooper ve meslektaşları, algılanan dengesizliği dünyaya geri
dönerek düzeltmeye çalıştılar, ancak bunu yaparken, iç dünyayı dış dünyadan
ayıran bıçağın diğer ucuna kurban gittiler. Bu romanlar, nesnel ve öznel
dünyaları gelişigüzel bir biçimde birleştiren on dokuzuncu yüzyıl romanının
özbilinçsiz bakışını yeniden yakalayamadılar , çünkü onlar, öznel algıdan
başka bir yere değer yerleştirme konusunda farkında olmadan karşıtlarının
beceriksizliğini paylaşıyorlardı. Bu, neo-realist romana kuru ve belgesel bir
ton verdi; gerçekler ve nesnelerle dolu ama tuhaf bir şekilde insanlıktan
yoksun eserlerdir. Bu yazarlar, modernist benlik saplantısını reddederek
dünyaya geri döndüler, ancak onun yalnızca boş kabuklarla dolu olduğunu
gördüler.
Scholes ve Kellogg'un The
Nature of Narrative'de (1966) ileri sürdükleri gibi (ve yüzyıl ortası
romanıyla ilgili erken dönem eleştirel çalışmaların çoğunda yankılandı), dönemin
dışsal bir değer temeline karşı çıkışı, türü fiilen ikiye böldü : George
Lukacs'ın "ruh ve dünya arasındaki uzlaşmaz ikilik" (Lukacs 88)
olarak adlandırdığı ve romanın başarısına katkıda bulunan şeyi (Scholes ve
Kellogg 15-16) etkili bir şekilde yok eden ruhsuz "toplum romanları"
ve hayret verici deneycilik. On dokuzuncu yüzyıl gerçekçi romanı, başarısını
etik-amaçla ilgili kaygısından almıştı; anlamla parıldayan gerçek bir dünyanın
inandırıcı yanılsamasından. Bu alan ya var olmadığı (Kant ve varoluşçuluğa
göre) ya da dil dışı (Wittgenstein ve takipçilerine göre) olduğu için artık
yasaktı. Bu, geriye yalnızca ampirik-nesnel (yeni-gerçekçi roman) veya
etik-öznel (kendini referans alan deneysel roman) bıraktı. David Lodge'un 1969
tarihli 'Kavşaktaki Romancı' adlı makalesinde belirttiği gibi, 'Hayal gücü
geçmişin büyük gerçekçi romancılarından beslenen herkes için, bu iki yan yol da
çok kolay bir şekilde çöle veya bataklığa çıkıyor gibi görünecektir.
-sıradanlığı veya kendini beğenmişliği yenmek' (22).
Ancak 1950'lerde ortaya çıkan
ve bu ikiliğe kurban gitmeyen bir tür roman vardı. Bu çalışmaların yazarları,
etik-amacın var olduğunun mantıksal olarak kanıtlanamayacağı argümanının,
muhtemelen doğru olmakla birlikte, rasyonel bilme biçimlerine olan güven son
tarihsel olaylar tarafından aşınmış olduğundan, onun peşinden koşmayı hiçbir
şekilde engellemediğine inanıyorlardı. Ayrıca ikinci iddianın - etik-amacın dil
dışı olduğu - yanlış olmasa da, onun sanatsal bir ilgi olmasını engellemediğini
de hissettiler; metafizik kaygıların dilin ötesinde olduğu fikri pek de vahiy
niteliğinde bir fikir değildi ve yazı ile tarif edilemez olan arasındaki
ilişkiye dair yeni bir edebiyat kanonu geliştirirken yararlanılabilecek bir
sanatsal söylem zaten mevcuttu.
Bu yazarlar, ne nesnel ve
öznel dünyalar arasında bir uzlaşma sağlamaya ne de Lodge'un öne sürdüğü gibi
bir "üçüncü yol" oluşturmaya çalıştılar; bunun yerine, ikilik
tanımları aşarak, ikili düşüncenin doğasına meydan okuyarak ve son felsefi
gelişmeleri, özellikle de dilin donukluğuyla ilgili olanları göz ardı etmeden,
öznel ve nesnel dünyaların romansal yeniden bütünleşmesini gerçekleştirmeye
çalıştılar . Herhangi bir sorunun gerçekten bir tarafında ya da diğer tarafında
olabileceğine inanmanın bir safsata olduğunu öne sürdüler. Rasyonel düşüncenin önceden
belirlenmiş kutuplarına uymayan her şeyi reddetme eğilimine rağmen, dışlanan
asla gerçekten ortadan kaybolmaz. Aksine, çeperde, bilişin daha belirsiz
alanlarında, ya/ya da ayrımlarına bağlılığı sürekli olarak baltalayan baskıcı
bir mevcudiyet olarak kalır. Bu yazarlar ortadaysa, bunun nedeni ortalığın
aslında kalıcı olan tek koşul olmasıdır: orta her yerdedir.
Rasyonalizme Karşı - Bağlamlar
Iris Murdoch,
1970 tarihli 'Varoluşçular ve Mistikler' adlı makalesinde, İkinci Dünya
Savaşı'nı izleyen yıllarda özne ve nesne arasındaki keskin ayrımlara direnen
bir roman türünün ortaya çıktığını savundu. Varoluşçuluğun "irade gücünün
kendisinden başka içkin değere sahip hiçbir şey olmadığı" (224) iddiasının
aksine, "mistik roman" (225) adını verdiği bu yeni biçimin
"rahatsız edici bir şüphe" ile damgasını vurduğunu belirtti. belki de
sonuçta insan Tanrı değildir' (226). Yirminci yüzyılın başlarındaki romanın
başkahramanı, anlamsız bir dünyada "kendini dayatmaya, öne sürmeye ya da
bulmaya çalışan endişeli bir adam" iken, daha yeni biçim, "kendini
disipline etmeye, tasfiye etmeye ya da küçültmeye çalışan" bir
başkahramanı içerir. onun "yetkili bir malın gerçek sezgileri" (227).
Murdoch , bu yazarların teizme geri dönmediklerinde ısrar etti; aksine,
"alışıldık dini imgeler"i reddederek ve mistik gerçek karşısında
"dilsiz" görünerek "geleneksel din süsleri"nin dışında
hareket ettiler (225). Numaraları arasında Patrick White, Saul Bellow, William
Golding ve makalenin ilk taslağında kendisini de içeriyor. iv Murdoch'un
makalesi kısa ve derinlikten yoksun, yine de argümanı, yüzyıl ortası romanının
bildik ikiliğine inandırıcı bir alternatif sunduğu ve etik-amaçtan vazgeçmek
istemeyen bir grup yazarı doğru bir şekilde öne sürdüğü ölçüde zorlayıcı. dil
sınırlamaları.
Aynı yazarlar,
bilgisizlikleri, aradaki yerlerde ikamet etme rahatlıkları, herhangi bir sabit
bilgi biçimi içinde rahat bir şekilde dinlenememeleri ile karakterize
edilirler. Murdoch, ortaya çıkmaları için birkaç neden öne sürüyor. Başlıca
iddiası, rasyonel düşünme kültünün artık kınanamaz olmadığıdır; savaş, onun
aydınlanmaya değil, ahlaki kaosa ve kafa karışıklığına yol açtığını
göstermişti. Özellikle İkinci Dünya Savaşı sırasında kaydedilen teknolojik
ilerlemeler, ilerleme değil, gerileme gibi hissettirdi; "Bugün bilimin
bizi gururlandırmaktan çok endişelendirme olasılığı daha yüksek, sadece artık
gezegenimizi havaya uçurabildiğimiz için değil, ama garip bir şekilde uzay
yolculuğu bize kendimizi tanrılar gibi hissettirmediği için" diye
yazmıştı. Kendimizi oldukça dar görüşlü ve korkmuş hissettiriyor' (Murdoch,
'Existentialists' 226). Rasyonel düşünceye duyulan güveni doğrulamak yerine onu
baltalayan toplumun sözde ilerlemesi açıklaması, Bellow, White ve Golding'in
savaş zamanı deneyimlerine eşzamanlı tepkilerinde yankılanıyor. Her biri, insan
doğası ve dünya hakkında olumlu ya da olumsuz herhangi bir fikri doğrulamak
yerine , İkinci Dünya Savaşı'nın mantıksal olarak organize edilmiş ve
teknolojik olarak desteklenen gaddarlıklarının yalnızca bu tür girişimlerin
tehlikelerini ve sınırlamalarını vurgulamaya hizmet ettiğini hissetti.
Roman yazarlarının her biri,
savaşın, nükleer silahların yayılmasının ve soykırımın, savaş sonrası yıllarda
insanlığa ilişkin görüşlerini nasıl şartlandırdığı hakkında derinlemesine yazdı
ve konuştu. Belki de şaşırtıcı bir şekilde, bu yazarların her biri için bu
travmatik olaylar, insanlık durumuna karşı bir karamsarlık ya da değişim
olasılığına dair kesin bir iyimserlik yaratmadı; bunun yerine bir askıya alma,
bilmeme, aradalık duygusu aşıladılar. Steven Connor'ın iddia ettiği gibi
Britanya'da romancılar, savaştan sonra kendilerini, imparatorluğun çöküşünden
sonra kişisel ve ulusal bir kimlik duygusu için mücadele eden askıya alınmış
bir durumda buldular (Connor, English 3). İngiliz kimliğinin bu gevşek
halinin, Avustralya'nın kendi ulus olma duygusu için sonuçları oldu; John D.
McLaren'in öne sürdüğü gibi, o zamanlar Avustralya'nın kimliği büyük ölçüde
"İngiliz sermayesinin Avustralya'nın gelişimini kısıtlamak için süregelen
gücüne duyulan kızgınlığa" dayanıyordu ve bu, kıtaya yapılan kitlesel
göçle birleştiğinde, Avustralya'nın anlamını yitirmişti. benzer bir sınır
durumundaki ulus olma durumu (17). Savaş sonrası dönem bir ekonomik refah çağı
olduğundan, durum Amerika'da farklı görünüyor; yine de, Hiroşima ve Nagazaki'ye
yönelik eylemin önemi henüz tam olarak anlaşılmamıştı ve yaklaşmakta olan Soğuk
Savaş, bir kimlik tanımlamaya çalışan siyasi ve kültürel azınlıklardan gelen
gerici bir literatür patlamasına yol açan ana akım bir muhafazakarlığı ve
dindarlığı yeniden uyandırmıştı. kontrollerinden çıkmış gibi görünen bir
ülkede. Gerçekten de, savaş sonrası dönemde, savaşın en korkunç yönleriyle
-Auschwitz, Hiroşima- ilgilenen önemli Amerikan edebiyatının çarpıcı yokluğu,
Bellow'un dediği gibi, o zamanın bir "iftira" (Sammler 73 )
zamanı olduğunu düşündürür. ); sembollerle dolu, ancak bu sembollerin gerçek
anlamının veya nasıl yorumlanması gerektiğine dair hiçbir fikrin olmadığı bir
dönem.
White, Golding ve Bellow,
İkinci Dünya Savaşı'ndaki deneyimleri hakkında açıkça yazdılar. Patrick White,
savaş süresince Orta Doğu ve Yunanistan'da operasyonel istihbarat subayı olarak
görev yaptı, ancak rolünü "oldukça önemsiz" olarak değerlendirdi:
"Zamanın [çoğu] çöllerde ilerlemek veya geri çekilmek, oturup beklemekle
geçti. tozlu çadırlarda ya da yine diğer çölde, bir karargah"
("Nobel" 42). Bununla birlikte, 1972'deki Nobel konferansında,
savaşın onu umutsuzluğa değil, kafası karışmış ve bağlantısız bırakmış olmasına
rağmen dünya görüşü üzerinde derin bir etkisi olduğunu düşündü: "O
yıllarda ara sıra bombalar veya silah sesleri olması gerekeni yarattı. bir
gerçeklik, ama aslında bu gerçeği daha uzak gösteriyordu' ('Nobel' 42).
White'ın sonraki yıllarında, nükleer karşıtı kampanyalara aktif olarak dahil
oldu, ancak yine, katılımı umutsuzluktan veya öfkeden değil, bunun yerine
kopmuş bir manevi bağı yeniden bağlama arzusundan ilham aldı; Sydney White,
Hyde Park'ta nükleer karşıtı bir mitingde yaptığı konuşmanın ortasında
Gandhi'nin şu sözlerini okudu:
kendim
ve arkadaşlarım üzerinde deneyler yapıyorum ... Bu Hindu dini değil ... ama
Hinduizmi aşan, kişinin doğasını değiştiren, ayrılmaz bir şekilde içindeki ve
içindeki gerçeğe bağlanan dindir. hangisi arındırırsa... İnsan doğasında, tam
ifadeyi bulmak için hiçbir maliyeti çok yüksek saymayan ve kendini bulana,
yaratıcısını tanıyana ve gerçek karşılığı takdir edene kadar ruhu tamamen
huzursuz bırakan kalıcı unsurdur. Yaradan ile kendisi arasında. ('Mektup' 110)
White için,
40.000 kişinin önünde uzun uzadıya alıntılanan bu pasajın önemi, ahlakın
-yirminci yüzyılda olduğunu hissettiği gibi- anlaşmalara, anlaşmalara, yasalara
ve görevlere indirgendiğinde, yalnızca Rasyonel etik sistemlerin sürekli olarak
yeniden yaratılmasından ziyade, pasif yansıma yoluyla gerçek bir metafizik değer
kaynağı bularak kurtarılabilir. Yirminci yüzyılın saçma sapan dehşetlerinin
umutsuzluk ya da öfke yaratmadığına inanıyordu, ancak derinlemesine düşünmeye
ve alçakgönüllülüğe dayalı bir yanıt çağrısında bulundu.
Golding'in önemli bir askeri
kariyeri vardı; Bismarck'ın batışında hazır bulundu ve Normandiya
işgaline katıldı . Savaşa ilk tepkisi, White'ın görünüşte kararsız tepkisinden
çok farklı olan, kesin bir karamsarlıkla karakterize edildi:
İkinci
Dünya Savaşı'ndan önce, sosyal insanın yetkinleşebileceğine inandım; doğru bir
toplum yapısının iyi niyet üreteceğini ; ve bu nedenle , toplumu yeniden
örgütleyerek tüm toplumsal hastalıkları ortadan kaldırabileceğinizi . Bugün
yine buna benzer bir şeye inanmam mümkün; ama savaştan sonra yapamadığım için
yapmadım. Bir adamın diğerine neler yapabileceğini keşfetmiştim. Bir insanın
diğerini silahla öldürmesinden, üzerine bomba atmasından, havaya uçurmasından
ya da torpillemesinden bahsetmiyorum. Totaliter devletlerde yıldan yıla devam
eden tüm kelimelerin ötesindeki rezilliği düşünüyorum. ('Fabl' 86-7)
Bununla birlikte,
duyguları sonunda daha belirsiz ve belirsiz bir şeye dönüştü ve bu çalışmada
ele alınan diğer yazarlarla daha uyumlu hale geldi; 1970'te Jack Biles'e,
"Sanırım şimdi savaştan sonra bildiğimden çok daha az şey biliyorum ...
[A]kişinin ne düşündüğünü bilme döneminden sonra, kesinlikle ne düşündüğünü
bilme döneminden geçmesi gerekir" dedi. şaşırmayı düşünmez' (qtd. Biles
31-2). Tarihsiz el yazması taslağı 'Through the Dutch Waterways'de Golding benzer
bir duyguyu yansıtan bir anekdot paylaşıyor; 1960 yılında Veere'de bir aile
tatili sırasında Hollandalı bir yargıçla tanışma öyküsünü anlatıyor. Golding'in
alayının Westkapelle'de yarattığı yıkıma birlikte bakan yargıç, Golding'e ne
hissettiğini sorar; "garip bir şekilde küçük" diye yanıt verir (qtd.,
Carey 109).
Körük, Nisan
1945'te ticari deniz kuvvetlerine gönüllü olarak katıldı, ancak hizmetinin beş
ayını Brooklyn, Sheepshead Bay'deki kışlada geçirdi. Golding ve White'ın savaş
deneyimine sahip olmasa da, benzer şekilde savaşın rasyonel girişimi
sağlamlaştırmaktan çok baltaladığını anladı. Yahudi mirası da, soykırım
trajedisinin Bellow'un yaşamında ve düşüncesinde daha büyük yankı uyandırdığı
anlamına geliyordu. 1963'te yaptığı bir konuşmada şunları söyledi:
Milyonlarca
insanın kemik yığınlarına, paçavra ve saç yığınlarına ya da duman bulutlarına
dönüşmesinin tam olarak neyi işaret ettiğini bize açıkça söyleyebilecek kimse
yok, ama en azından şüphe uyandırmak için bir şeyler yapıldığı açık. hayatta
kalmanın anlamı, acımanın anlamı, adaletin anlamı ve ... bireyin kendi
varoluşunun bilinci. (Son 2)
Bellow, White ve
Golding gibi, savaşın insanlığın olumsuz bir resmini doğrulamadığını, bunun
yerine kişinin herhangi bir onaylama yapma yeteneğini yok etmeye hizmet
ettiğini savundu. Bellow'un 1970 tarihli romanı Bay Sammler'in Gezegeni'nin
adını taşıyan kahramanı - ki bu önemli ölçüde geç bir çalışmadır ve
Bellow'un soykırımı doğrudan ele alan romanlarının ilkidir - kendisi de bir
soykırımdan kurtulandır ve kendisini bir anlamda savaşın travmasına uğramış
halde bulur. "insan ve insan olmayan haller arasında, içerik ile boşluk
arasında, dolu ile boşluk arasında, anlam ile anlamsızlık arasında biri"
haline geldiğini (240).
"Varoluşçular
ve Mistikler"de Murdoch, bu bilmeme durumuna "modern sahnenin genel
olarak mitolojiden arındırılmasının" (233) bir sonucu olarak atıfta
bulundu ve bunun potansiyel olarak, insanın doğasına ilişkin teselli edici
yanılsamaların - ve - yok edilmelidir. 1976 Nobel konferansında Bellow,
yirminci yüzyılın dehşetinin, "önyargılarda gözle görülür bir azalma olan,
hayal kırıklığı yaratan ideolojilerden kurtulan ve pek çok türle yaşama
yeteneği olan" yeni bir insan türünün ortaya çıkmasına neden olduğunu öne
sürdü. delilik ve belirli dayanıklı insani mallara yönelik muazzam arzu -
örneğin hakikat veya özgürlük veya bilgelik' (93). Bu yazarların her biri,
tuhaflık, belirsizlik ve belki de iyilik ve hakikat gibi emekliye ayrılabilir
metafizik kavramlarla yaşayabilen yeni bir bireyin potansiyelini gördü. Bununla
birlikte, rasyonel bilginin zorunlu olarak askıya alınmasının, bilinmeyen
karşısında korku duygusunun modern duyarlılığa aforoz olduğunu kabul ettiler.
, bu tür bir denetime sürekli
direnen bir dünyaya mantıksal düzen ve yapı uygulama arzusundan doğan bir
çaresizlik felsefesi olduğunu gördü . "Dışarı baktığımda," dedi,
" dünyamızı koşullandıran devasa görüntüleri, fantazmaları sürekli bir
şaşkınlıkla görüyorum. " Fikirlerinin basite indirgeyerek popülerleştirilmesi,
dünyamızı zihinsel bir deli gömleğine soktu' ('Belief' 186-7). Murdoch da sık
sık projeksiyonlardan veya 'resimlerden' söz ederdi: bireylerin dünyayı anlamak
ve sınırlandırmak için kullandıkları zihinsel yapıları organize etmek. "Psişik
enerji, dünyanın inandırıcı biçimde tutarlı ama yanlış resimlerini oluşturmak
için akar" diyor ("Fikir" 36). Bellow, "Gerçeklik, şu ya da
bu şeyin bir yansımasıdır," diye hemfikir oldu, "[ama] gerçeğin bu
kadar kolay olabileceğine genellikle inanmıyorum" ("Literature"
92). Bu 'resimler' çeşitli şekiller alabilir; alenen ideoloji biçiminde
-ahlaki, politik, psikolojik, ruhsal- ya da daha sinsice bilinçaltı meta-anlatı
ya da en önemlisi dilin kendisi olarak var olabilirler. Robert Boyer ile 1975
yılında yaptığı bir röportajda Bellow şunları söyledi:
Kendini
size başarıyla dayatan herhangi bir metafor sisteminden kaçmak çok zordur. Bu
şekilde düşünmeye başlarsınız ve çok geçmeden başka türlü düşünemez hale
gelirsiniz... Tüm bu metaforlar çok güçlü ve çok ilgi çekicidir. Son söz onlar
mı? Bu mu?... Kendinizi bu sistemlerden birine teslim ettiğinizde,
özgürlüğünüzü çok önemli ölçüde kaybetmişsinizdir. ("Edebiyat" 93)
Golding ,
Biles'in açıklayıcı düşünce yapılarının "sistemlerinin anlamadığı kısmı ya
görmezden gelir ya da reddeder" (qtd. Biles 103) şeklindeki iddiasına
katılarak hemfikirdir. Bu "dışlamalar" incelikli olabilir, ancak
sonuçları ciddi olabilir: Riders in the Chariot'ta (1961), White,
Nazizm'in takipçilerinin Hitler'in kendi indirgemeci sistemlerine çekildiklerini,
çünkü bu sistemlerin Alman toplumunun kaosunu basitleştirmeye hizmet ettiğini
öne sürer. savaşlar; bu örnekte ahlak, sistemin 'dışlamalarından' biriydi.
White'ın romandaki başkahramanı Morde cai Himmelfarb, Auschwitz'den kaçtıktan
sonra "zekasının bizi yüzüstü bıraktığını" iddia eder (198). Rasyonel
bir indirgeme ya da dışlama olmadan insan deneyiminin genişliğini geri
kazanmanın bir yönteminin bulunması gerekiyordu.
Ele alınan
yazarların her biri, herhangi bir kodlanmış dini inanca şüpheyle yaklaşmalarına
ve bunun yerine "inançlarını" yalnızca deneyimsel bir düzeyde
korumayı seçmelerine rağmen, dil-dışı veya akıl-üstü düşünme biçimlerinin
varlığına inanıyorlardı. White 1969'da "Ben hiçbir kiliseye ait değilim
ama dini inancım var" ("Making" 19) dedi ve Golding
"görünen o ki insanlık durumu olan bu farklı inanç düzeylerinde veya
yoğunluklarında acı çektiğini" iddia etti (' İnanç' 192). Saul Bellow,
"Tanrı" kelimesinden rahatsızdı, ancak yine de dini bir duyarlılığa
sahip olduğunu iddia etti; Henrietta Buckmaster ile 1978'de yaptığı bir
röportajda, kendisine göre dinin "zorunlu olarak mezhepsel
olmadığını" itiraf etti . Bu, sezginizden çıkan bir şeydir ve inanarak
büyüdüğünüz bir şey değildir' ("Riskler" 131). Murdoch, gençliği
boyunca Katolikliğe karşı bir kararsızlığı sürdürdü, ancak o zamanlar bir
'ruha' olan inancı konusunda kesindi. v 1969 tarihli 'Tanrı' ve
'İyi' Üzerine' makalesinde, Platonik İyi kavramını Tanrı'nın yerine koyan bir
kelime dağarcığı sunarak konumunu iyileştirmeye çalıştı. Bu, Murdoch'un
inancını, Golding, Bellow ve White'ın geniş dini kavramlarıyla
karşılaştırıldığında görüldüğünde, aşırı derecede geleneksel bir Tanrı imajına
sahip olan dindar bireylerden ayırabilirken, fark semantikten biraz daha fazlasıdır.
Süslemelere
bakılmaksızın, bu yazarların her biri içkin, aşkın veya her ikisi olan nesnel
bir anlam ve değer kaynağının varlığına inanıyor ve aynı zamanda bu kaynağın
asla akıl tarafından kavranamayacağına veya kelimelere dökülemeyeceğine inanıyorlardı.
. White, ahlaki duyunun insanoğlunun doğasında var olan bir şey olduğunu
düşündü, ancak toplum ve eğitim tarafından alıştığımızda, sezgiden çok zekaya
öncelik vermeye başladığımızda yavaş yavaş terk ediliyor . Bellow, Matthew C.
Roudane ile 1984 yılında yaptığı bir röportajda benzer bir iddiada bulundu:
İlkel
bir kişi ortaya çıkıyor. O, aldığı eğitimle , kültürel ya da tarihsel
koşullarla yaratılmamıştır. O, kültürden ve tarihten önce gelir ... Bu , ruha
özgü değişmez, nihai olarak öğretilemez bir şey olduğu anlamına gelir . Amacı
bizi değiştirmek, eğitmek ve koşullandırmak olan çeşitli güçler gelir. Eğer bir
insan kendini tamamen değişime teslim ederse, onun ruhunu kaybetmiş olduğunu
düşünürüm. Bu dünyevi güçlere direnirse kendi güçleri devreye girer.
('Hurdalık' 160)
Bu 'öğretilemez'
şey, her yazar için ahlaka bağlıdır. Ahlak duygusu doğuştandır ve tarif
edilemezdir ve onu mantıksal olarak sistemleştirmek yalnızca özünü azaltabilir
veya saptırabilir. 1970 yılında Jack Biles'e babasından bahseden William
Golding şunları söyledi:
Babam
... rasyonalistlerin ve diğerlerinin yaptığına kesinlikle inandığım gibi,
mantıksal olarak doğru ve yanlışa yer olmayan bir tür sistemle sonuçlandı. Ama
yine de, doğru ve yanlış oradaydı ... [O] yaşadığı ahlakın, uyguladığını
düşündüğü sistemden çıkarılamayacağını asla görmedi. (Qtd., Biles 84-5)
Bu yazarlara göre
'gerçek' ahlak bilinçli olarak formüle edilemez -aksine, rasyonel formülasyon
insanı ona karşı körleştirebilir- çünkü o siyasetin, yasaların ve görevin ilkelerini
aşar. Bellow'un 1977'de Jo Brans'a söylediği gibi, "Bir kadının çocukları
için yaptıkları, bir erkeğin ailesi için yaptıkları, insanların en inatla
tutundukları şey, bu şeyler Oedipus kompleksleri, libidolar, sınıf mücadeleleri
veya varoluşçulukla yeterince açıklanamaz." bireycilik - canınız ne
isterse" ("İfade Edilmemiş" 103).
, dünyayı dolayımsız
deneyimlemek için dolaysız deneyimi biçimlendiren, organize eden ve bozan
rasyonel zihinsel yapıları bir kenara bırakan veya bastıran bir algı tarzını
tanımlar. Bu nedenle fenomenolojik bir boyuta sahiptir, ancak deneyimin
verdiği bilginin anlam, değer ve iyilik gibi elle tutulamayan nesnel
niteliklerin ifşasını içermesi bakımından Husserlian ve Merleau-Pontian
fenomenolojisinden farklıdır . deneyimle içsel olarak bağlantılı, kişinin salt
Varlık yerine ontolojik değerle temasa geçmesini sağlayan, alt- veya akıl-üstü
bir bilme yolu .
biçim gibi
düzenleme araçlarını zorunlu olarak aştığı için, bir tartışma konusu olarak
var olup olamayacağı sorusu kalır. Wittgensteincı bir bakış açısına göre cevap
açıkça olumsuzdur; Tractatus'ta belirttiği gibi 'Aslında ifade
edilemeyen var. Bu kendini gösterir ; o mistiktir' (187) ve bu nedenle,
'hakkında konuşulamayan, susmalıdır' (189). Belli bir dereceye kadar,
"mistik dönüş" yazarları, dilin nesneyi asla yakalayamayacağı veya
açıklayamayacağı iddiasıyla aynı fikirde olmayacaklardır; ancak bu, edebiyat
yaratmanın hiçbir faydası olmadığı anlamına gelmez.
Bununla birlikte,
elle tutulamayan, anlatılamaz ve aşkın olanla bu kadar ilgilenen ve toplum,
dil ve rasyonel düşünce konusunda çok şüpheci olan bu yazarların, güçlü bir
şekilde geleneksel bir biçimde yazmayı seçmeleri yine de tuhaf görünebilir. en
azından yüzeysel olarak on dokuzuncu yüzyıl gerçekçi romanına benziyor. Ne de
olsa gerçekçi roman zorunlu olarak şeylerle ilgilenir: nesnelerle,
toplumla, somut dünyayla - mistiklerin her zaman aşmak istediği şeylerle. Yine
de Murdoch, White ve Bellow (Golding değilse de) on dokuzuncu yüzyıl gerçekçi
romanını kendi çalışmaları için birincil model olarak görüyorlardı. Murdoch, d
Tolstoy'u "roman yazarlarının en büyüğü" ("Yüce" 261)
olarak tanımladı ve "On dokuzuncu yüzyıl romanları ile yirminci yüzyıl
romanları arasındaki en bariz fark, on dokuzuncu yüzyıl romanlarının daha
iyi olmasıdır" [italikler] dedi. ("Varoluşçular" 221).
Bellow edebiyat ustalarını Dickens, Balzac, Hardy, Melville, Hawthorne ve
'Ruslar' Tolstoy ve Dostoyevski (Atlas 186) olarak listelerken, White'ın
yeniden en çok okunan iki romanı Madame Bovary ve Karamazov
Kardeşler'dir (sonuncusu The Solid Mandala adlı romanının
anlatısında önemli bir rol oynar ) (Marr 448, 487). White ve Bellow, genellikle
bir Realist olarak kabul edilmeyen Joyce'un oluşum yıllarında büyük bir etkiye
sahip olduğunu kabul etseler de, her ikisi de onun resmi yeniliğinden ziyade
öncelikle onun canlı düzyazısından etkilenmişlerdi; Bellow'un öne sürdüğü gibi,
"Joyce en başta bir Flaubertçiydi" (qtd., Atlas 187). Yalnızca Golding,
on dokuzuncu yüzyıl realistlerinden önemli bir etkide bulunmadığını iddia eder;
aslında, Dickens'ın Pickwick Papers ile ilk karşılaşması, Dickens'ın diğer
insanlarla olan ilgisini asla paylaşamayacağını hissettiği için onu neredeyse
tamamen yazmaktan alıkoydu (Carey 259). Ancak Golding, modernistlere de ilgi
göstermediği ve bunun yerine Yunanlılar dışında hiçbir şey okumadığını iddia
ettiği için tuhaf bir durumdur. Ne olursa olsun, "hiçbir romancı,
noktalama işaretlerinden başka herhangi bir romancıdan daha fazla
etkilenmez" dedi (qtd., Carey 259).
Peki ampirik ayrıntıların
ötesini görmeye bu kadar azimli görünen bu yazarları gerçekçi romanda çeken şey
nedir? Kendi mistik duyarlılıkları iyi bir şekilde belgelenmiş olan
Virginia Woolf", " Mr. Bennett ve Mrs. Temel malzemelerini aşmak
için: "[Edward dönemi gerçekçi romancıları] çok güçlü, araştırıcı ve
sempatik bir şekilde pencereden dışarı baktılar; fabrikalara, Ütopyalara, hatta
arabanın dekorasyonuna ve döşemelerine baktılar; ama asla ona bakmadılar."
, asla yaşamda, asla insan doğasında" (28). Gerçekçi romancı, "bizi,
bir ev yaptığına göre, orada yaşayan bir kişinin olması gerektiği inancına
hipnotize eder" (26) Bununla birlikte, onun argümanı, onun modernizme özgü
anlayışını ortaya koyuyor: Eğer maddi şeyler önemliyse, bu sadece onlara öznel
bir algılayıcı bilinç aracılığıyla yaklaşıldığı zaman ve bu yüzden önemlidir.
kurgusunun ön cephesi tion; Graham Greene'in , Bayan Dalloway'in bize 'Regent
Sokağı'nı değil... ama Regent Sokağı'nı Bayan Dalloway'in gördüğü'nü
gösterdiğine dair daha önce bahsedilen bir yorum, bu nedenle, Woolf'u mutlaka
rahatsız etmezdi, çünkü ona göre gerçek Regent Sokağı Bayan Dalloway'in
gözlerinden görülen.™ 1
Woolf'u pek
ilgilendirmiyormuş gibi görünen -ve Murdoch, Golding, White ve Bellow için
kesinlikle önemli olan- şey, okuyucunun kendi öznel bilincinin bir metnin
deneyiminde nasıl bir rol oynadığıdır. "Mistik" romanın oyununda
okuyucunun bilincinin rolünü en iyi şekilde anlamak için, olay-olarak-edebiyat
ve bilgi-olarak-edebiyat ile ilgili olarak edebiyat eleştirisindeki son
tartışmalara kısaca göz atmak yararlı olacaktır.
Bu alanın kökleri Wolfgang
Iser'in okuyucu-tepki yorumbilgisine dayanmaktadır, ancak son zamanlarda "etik
dönüş" eleştirmenlerinin endişelerini özümsemesi sayesinde ivme
kazanmıştır. Edebiyatın, diğer şeylerin yanı sıra, bir düşünce
kolaylaştırıcısı, bir yazarın mücadelesinin bir kaydı ve belki de en önemlisi,
bir okuyucuyla karşılaşmayla harekete geçen bir bilme üreteci olduğunu
savunur. Derek Attridge'in The Singularity of Literature'da (2004)
öne sürdüğü gibi, edebiyatı bir eylemden çok bir olay olarak düşünmek daha
yararlıdır (56); kelimeler okunduğunda, edebi olanın hem metin hem de okuyucu
tarafından ikamet edilen yeni yaratılmış bir alanda var olduğu bir süreci
başlatır. Bir edebiyat eserinin etkisi, bir metnin "gerçekçiliği" ile
sınırlanmaz, çünkü bir metnin sözcükleri dünyadaki şeylere atıfta bulunsa bile,
metnin bir bütün olarak ele alınması zorunlu değildir; tarif edilemez olanın
bir açıklaması olmadan, tarif edilemez olanla dolaylı olarak ilgilenebilir.
Gerçekçi bir metin -tanınabilir karakterler , şeyler ve olaylarla dolu bir
metin- "arabanın döşemesini" aşarak, bir metni tamamen betimleyici
olmaktan çıkarıp betimleyici olmaktan çıkarıp harekete geçiren çok çeşitli
edebi araçların kullanılması yoluyla geçebilir. bir deneyim/olay olarak hareket
etmek. 'Mistik' roman yazarları, bu teknikleri gerçekçi bir anlatıya dayandırarak
, okuyucunun tekniklerden çok tanınabilir bir dünyaya odaklanmasını sağlar.
Sonuç olarak, bu romanların daha deneysel unsurları, bilgiyi veya deneyimi
kolaylaştıran ve kendi başlarına amaç haline gelmeyen araçlardan başka bir şey
değildir. Murdoch'un uyardığı gibi , açık bir şekilde deneysel veya gerçekçi
olmayan bir üslupla yazılan edebiyat, dünyayı "nesnelere ve
sözcüklere" indirgeme riskini taşır. 'Mistik' roman yazarları, metinlerini
gerçekçi bir dünyada ön plana çıkararak bu indirgemeye direnirler. Bu nedenle,
bu yazarlar için edebi gerçekçilik, daha deneysel biçimlerden daha az uygun bir
tür değildir ve gerçekten de daha uygun olabilir, çünkü deneysel kurgu, dile
çok fazla batma ve dünyayı tamamen görmezden gelme riskini taşır.
Bir sanat eserinden alınan
tarif edilemez içerik, genellikle estetiğin zor alanına atfedilir; Wittgenstein'ın
argümanına göre estetiğin tarif edilememesinin nedeni bilişsel içeriğinin
olmamasıdır. Bu argüman, netliği açısından rahatlatıcıdır , ancak dil-dışı
düşünmenin varlığını reddederek bilişin karakterini aşırı derecede
basitleştirir . Estetik kategorisini bir kenara bırakmak ve bunun yerine tüm
zihinsel aktiviteyi hem aktif hem de pasif unsurları olan bir biliş biçimi
olarak düşünmek daha yararlıdır. Kendimize "bu ne anlama geliyor?"
diye sorduğumuzda ya da bir denklemi çözdüğümüzde ya da bir parti
planladığımızda, "aktif" düşünürüz ve gerçekten de bu düşünce biçimi,
zihnimizde dil gibi bir şeyle yürütülür gibi görünür. . Sorunları analiz etmek
ve soruları yanıtlamak genellikle karmaşık ve çok çeşitli durumları ve
seçenekleri dilde (veya dil benzeri şekillerde) yakalamayı içerir ve bu,
belirsiz ruh halimizi bir günlüğe veya bir günlüğe "açıklamaya"
benzer bir şekilde, bilmemenin kaygısını giderir. analist nevrozlarımızı
ortadan kaldırabilir.
Yine de biliş her zaman o
kadar hedef odaklı değildir; ne de olsa, aktif olarak parçayı anlamaya veya
onunla ilgilenmeye çalışmadığımız zamanlarda bile müzik dinlerken de
düşünüyoruz . Bu biliş biçiminin zorunlu olarak bir miktar dilsel içeriği
vardır -sözsüz ahenk içinde 'çello', 'flüt' vb. dinlerken hissediyoruz - ancak
bu , deneyimin tamamını içermiyor. Deneyimin geri kalanını "duygu" ya
da "duygu" dünyasına havale etmek bir hatadır, çünkü bu, dilsel
olmayan deneyimlerin zihinden başka bir yerde bulunduğuna ve açıklanandan
açıkça çatallandığına dair Kartezyen safsatayı ima eder. bilişsel alan olarak;
Düşünmekten ziyade hissettiğimizi söylemek, biz dinlerken kelimelerin puslu bir
şekilde içeri ve dışarı titreştiği, 'aktif' düşüncelerin yavaş yavaş
pıhtılaştığı ve daha geniş bir sözsüz anlayış içinde yavaşça dağıldığı bilişin
bulanık orta bölgesini açıklamaz. Art Matters'da (2001) Peter de Bolla,
dinleme deneyimini 'dikkatli' ve 'dikkatsiz' anlara ayırır, ancak
dikkatsizliğin dikkat içinde var olduğu konusunda ısrar eder ; bir müzik
parçasının belirli bir unsuruna bilinçli bir şekilde odaklanmak, 'dikkatsiz
durumdaki odağın serbest bırakılmasına izin verir. Müziğin sesi üzerimize dolup
taşar' (65). Dinleme deneyiminin bu pasif unsurları, aktif odaklanma anlarından
tamamen ayrı değildir; daha ziyade bir alt kümedirler: aktif düşünmenin olumsuz
alanında var olan sessiz düşünceler. Bu tür sözsüz bilişsel içeriğin
imkansızlığında ısrar etmek, canlı düşüncenin daha incelikli ve daha amorf
doğasına sempati duymayan, ifade edilebilir bilgi ile dilsiz duygu arasında katı
bir ikilik dayatmaktır. Bir doz lityum, dinleyicinin bir sonat sırasında
ağlamasını engelleyebilir, ancak tarif edemediği şeyleri öğrenmesini
engellemez.
Müzik ya da resim gibi
dilbilimsel olmayan sanat biçimlerinin deneyiminde pasif bilişin varlığını fark
etmek zor değil, ancak edebiyat gibi dilsel bir sanat biçimini dil dışı olarak
deneyimleyebilir miyiz? Attridge ve diğerlerinin iddia ettiği gibi, edebiyat,
hatta realist edebiyat, ele aldığı nesnenin mimetik bir yansımasından çok daha
fazlasıdır ; Walter Benjamin, edebiyatın 'temel niteliğinin bilgi vermek veya
ifade etmek olmadığını' (70) ve Wolfgang Iser'in terminolojisini kullanacak
olursak, edebiyatın 'yanlamsal' bir sanat olmadığını (109) savundu. The Act
of Reading'te (1978) Iser, edebiyat tarafından verilen bilginin sınırlı
olmadığını, çünkü okumanın olay boyunca okuyucunun bilerek veya bilmeyerek
seçtiği, reddettiği veya görmezden geldiği bir olasılık taşması yarattığını
savunur. . Seçilmemiş ya da kavranamaz olasılıklar -Iser'in "yabancı çağrışımları"
(126) ya da Attridge'in Levinasean Öteki'si- bilmenin çevresinde kalır, okuyucu
üzerinde baskı uygular, tanımlanamaz ama deneyimsel olarak gerçektir.
Peter de Bolla,
sanatın başlıca özelliklerinden birinin, bize "zaten bildiğimiz ama henüz
[kendimize] bilgi olarak düşünmediğimiz bir şeyi içerdiğine dair elle tutulamaz
bir duygu sağlaması olduğunu savunuyor... [biz] ortaya çıkarmaya veya
sahiplenmeye çabaladığımız bir şeyi içeren' (13). Yine de De Bolla haklı olarak,
henüz bilgi olarak 'düşünmediğimiz' bir şeyin özünü herhangi bir güvenle ifade
edemesek de, bunun bizi rahatsız etmediği ve onu bir yanılsama ya da yanlısı
olarak görmemize neden olmadığı konusunda ısrar ediyor. şaka ; tam tersine,
kendimizi bu tür şeylere göre konumlandırmaya alışkınız ve hayatımızın büyük
bir bölümünü bu tür deneyimleri arayarak geçiriyoruz. Kesinlik hiçbir zaman
herhangi bir deneyimin parçası olmaktan öteye gitmez: Kenarları her zaman kesin
bir kavrayıştan kaçan belirsiz kavramlara akar ve bunların hepsi bilişsel alemde
gerçekleşir. Aslında, Emmanuel Levinas'ın öne sürdüğü gibi, dünyayla meşgul
olma arzumuzu sağlayan şey, bizim sınırlı anlayışımızdan kaçan şeydir; eğer
hayatımız sadece anlaşılır şeylerden oluşsaydı, onu bir köşeye sıkıştırmaktan
çekinmezdik, çözülmüş bir bilmece. Bu nedenle, bir edebiyat eseri, asla
"bilgi" kadar hareketsiz durmayacak bilme biçimleri olduğundan,
sınırlı içeriğini aşan şeyleri içerebilir - veya daha iyisi, yayabilir -
yayabilir.
Bu tür sonuçların
ışığında, "mistik roman" terimi özellikle uygun görünmektedir.
Tasavvufi edebiyatın kanonu, aynı zamanda dil-dışı bilgilerinin hakkını vermeye
çalışan bireyler tarafından yaratılan metinlerden oluşur . Çoğu durumda,
"adaletini yerine getirmek" sadece mistik deneyimi mimetik olarak
temsil etmek değil, aynı zamanda okuyucu için benzer bir karşılaşma veya ruh
hali oluşturmaya yardımcı olmak anlamına geliyordu. Karşılaştırmalı tasavvuf
literatürünün çoğunluğu, mistik deneyimlerin anlatımlarından değil, bu
çalışmada ele alınan yazarlar tarafından mistik gerçeği doğrudan dile getirmeye
değil, daha çok mistik gerçeği ifade etmeyi amaçlayan eserler oluşturmak için
benimsenen ve kullanılan araçlardan ve benzer araçlardan oluşur. yeni düşünme
biçimlerini başlatmak için.
Mistik kanonda ve Murdoch,
Golding, White ve Bellow tarafından kullanılan teknikler iki geniş kategoriye
ayrılabilir : apophatic (konuşmayan) ve kataphatic (fazla konuşan). Apophasis,
Yunanca apophatikos'tan (apo - ' başka' ve phanai - 'konuşmak')
olumsuz konuşmak anlamına gelir. Herhangi bir insan kavramını zorunlu olarak
aştığı için Tanrı tartışılamaz; O, insan düşüncesinden daha büyüktür veya
başkadır. Bununla birlikte, İskenderiyeli Clement'in yazdığı gibi, "ne
olduğunu değil, ne olmadığını bilerek bir şekilde Yüce Tanrı fikrine
ulaşabiliriz" (5.71.3). Apophasis'in ilk ve en düşük biçimi, olumlu
önermelerin reddini içerir; Tanrı olmayan her şeyi sistematik olarak not
ederek , tıpkı bir heykeltıraşın onu çevreleyen mermeri parçalayarak bir
görüntüyü ortaya çıkarması gibi, Tanrı da eninde sonunda negatif alanda açığa
çıkacaktır. Bir örnek, Areopagite Sözde Dionysius'un Mistik Teolojisinde
bulunabilir: 'Orada diyoruz ki, her şeyin Sebepleri ... ne beden [soma]
, şekil [şema] ne de biçim [eidos] ... ne O bir yer [topos]
ne görüldü ... ne de [duyularla] algılandı' (4.1). Ancak bu, apophasis'in
sınırlı bir biçimidir, çünkü JP Williams'ın açıkladığı gibi, dolaylı olarak
hakikat iddiaları sunar, aslında hiçbirinin yapılmaması gerekir (4). Yani
Dionysius, Tanrı'yı şekilsiz olarak tanımlayarak, dolaylı olarak Tanrı'nın
şekilsiz olduğunu onaylar.
Apofatik dilin daha yüksek
düzeyi, diye açıklıyor Williams, "hem söz konusu olumlayıcı önerme ne
olursa olsun doğruluğunu hem de onun çelişkililiğini reddeder" [italikler
onun] (4). Bunun bir örneği, aynı Mistik Teoloji'den sonraki bir pasajda
bulunabilir; burada Pseudo -Dionysius, Tanrı'nın " yokluk veya varoluş
kategorisine ait olmadığını ... Yanıyor veya hata veriyor; veya hakikat, ne de
herhangi bir olumlama veya olumsuzlama O'na uygulanamaz' (5.1). Bu mistik dil
biçiminin kullanımının geç modernizmde büyük önceliği vardır; Samuel Beckett'in
negatif dili kullanımı, her ne kadar açık bir teolojik amacı olmasa da, iyi
belgelenmiştir, tıpkı Joyce'un Finnegans Wake'indeki via
negativa'nın yeri gibi . x TS Eliot, Four Quartets'te de
apophasis'in bu daha yüksek biçiminden büyük ölçüde yararlanır:
Dönen dünyanın durgun noktasında. Ne
etli ne de etsiz; Ne gelen ne de doğru; Hareketsiz noktada dans vardır, Ama ne
tutuklama ne de hareket. Ve buna sabitlik deme,
Geçmiş ve geleceğin toplandığı yer. Ne gelen ne de doğru hareket,
Ne yükselir ne düşer.... (62-6)
Bu pasajda, tüm
ifadeler olumsuzlandığı için yazar, Tanrı hakkında hiçbir bilgi aktarmaz.
Bununla birlikte, pasajın ne söylediği, ne yaptığından daha az önemlidir
. Konuşmacı için özlenen Tanrı hakkında hatasız konuşma fırsatı sağlar.
Bu, Austin'in performans olarak dili, ritüel ve yalvaran bir jest; Augustine'in
Teslis hakkında yazdığı gibi , "üç kişi formülü, onunla tam bir açıklama
yapmak için değil, sessiz kalmak zorunda kalmamamız için icat edildi"
(5.9.10). xi
Okuyucu için
apophasis'in bu daha yüksek biçimiyle karşılaşmak, dilsel inşanın yapaylığını
vurgulamaya ve onu dillerüstü düşünceye doğru itmeye hizmet eder. Budist
geleneğin bir kolunda, Zen koan (örneğin 'Bir elin alkış sesi nedir?')
benzer bir amaca hizmet eder: daha yüksek biçimlerin habercisi olmak için
sözcükleri sözcükleri yok etmek için kullanarak dilin yanıltıcı mekanizmalarını
ortaya çıkarmak. düşünme
Apophasis sadece
ifade düzeyinde mevcut değildir. Yazıyı geri alma, kendi girişimini baltalama
yöntemi, daha genel bir kavramsal anlamda olduğu kadar yapısal düzeyde de
kullanılabilir. Ele alınan romancılardan bazıları, akılcı mekanizmalarının
yanıltıcı etkisini ortaya çıkarmak için sınırlamalarına ve geleneklerine dikkat
çekerek başından sonuna kadar olumsuz öz- analizlere girerler. "Güvenilmez
anlatıcılarla" deneyler yaparak kendi anlatı otoritelerini
istikrarsızlaştırıyorlar; kendi kurgusallıklarını vurgulayan klişeleşmiş ya da
pervasızca 'inşa edilmiş' yapısal aygıtları bilinçli olarak kullanırlar ; aldatılmış
kahramanlar ve yazar arasında üstkurmaca paralellikler kurarlar; kendi inşa
ettikleri 'anlam'ın sahtekarlığını ortaya çıkarmak için romanlarının sözde
temalarının altını oyarlar. Bununla birlikte, etki, postmodern kurguda yaygın
olan nevrotik kendini silmeden farklıdır , çünkü amaç, baltalamaktan ziyade
öncelikle ortaya çıkarmaktır.
Ancak apophasis, akıl karşıtı
tekniklerin en akılcı olanı olduğu için çok sınırlı bir araçtır; Paul Tillich,
onu rasyonel aydınlanma felsefesinin antitezinden ziyade atası olarak
tanımlayacak kadar ileri gitmiştir (287). Katı bir ikiliğe dayanır ve dilin
sınırlarını çok katı bir şekilde çizerek çalışır. Apophatic'in büyük tehlikesi,
tüm ifadelerin sistematik olarak olumsuzlanmasının potansiyel olarak okuyucuyu
tarif edilemez Tanrı ile değil, Samuel Beckett'in yazılarında sıklıkla olduğu
gibi hiçlikle karşı karşıya bırakabilmesidir. William Gass ve David Markson
gibi daha açık bir şekilde 'yapısökümcü' yazarlar, daha sonra olumsuzlamanın bu
nihilist sonucundan yararlanacaklardı; ancak olumlu metafizik gerçeklere
yaklaşmak için olumsuz bir dil kullananlar için bu önemli bir sorun teşkil
ediyor. Post-Secular Philosophy'de Philip Blond, apophasis'in okuyucuya
hiçlik sunmaktan kaçınması için "bir pozitum, yalnızca teoloji için
ayrılmış bir pozitum" gerektirdiğini öne sürer (5): başka bir deyişle,
inanç gerektirir.™ Apophasis bu nedenle, yalnızca tek bir olumlu işleve hizmet
edebilir: dilin ve rasyonel anlayışın sınırlarını ortaya çıkararak yanılsamayı
ortadan kaldırabilir. Bununla birlikte, bu sınırların ötesinde yatan bilgimize
hiçbir şekilde katkıda bulunamaz.
Yirminci yüzyıl mistik
dönüşünün yazarları apophasis ile deneyler yaptılar, ancak sonunda her biri
böyle bir mantıksal sistemin sınırlamaları karşısında hüsrana uğradı;
bahsedildiği gibi, apophasis bir dereceye kadar geç modernizmden bir mirastı ve
yeni girişime uyacak şekilde uyarlanması gerekiyordu. Bu dönemde yazılan daha
başarılı romanlar kataphasis'ten (Yunanca kataphatikos - kata: yoğunlaştırıcı
ve phanai - 'konuş') yararlanan romanlardır. Kataphasis 'yukarı
konuşma'dır: dili kırılma noktasına kadar iten, özünde var olan belirsizliği ve
açmazı çözülmemiş bir anlam üreteci olarak kullanan bir teknik. Katafatik
teknikler, aşırı belirlenmiş sembollerin kullanımını, dilin anlamlı olmayan
unsurlarına (müzikalite, prozodi, ontoloji) vurgu yapmayı, kabalistik ve
anagojik yorumlama tekniklerinin benimsenmesini ve anlamın ima ettiği evrensel
birbirine bağlılığın önerilmesini içerir. sonsuz yorumlama imkanı. Thomas
Carlson'ın öne sürdüğü gibi, hem apophasis hem de kataphasis, "dilin kendi
üretimi ile başarısızlığı arasında bocaladığı her zaman belirsiz sınırda, dilin
tam olarak - ve imkansız bir şekilde - kendini mahvetmek amacıyla üretildiği
kararsız sınırda" oynar (168). Bununla birlikte, Kataphasis, 'kenarı'
tanımlanmış bir çizgiden ziyade kademeli bir bölge olarak ele alır ve insan
bilincinin potansiyeli konusunda daha az karamsardır. Bilincin sezgisel
bilginin üzerine konan bir göz bağı değil, onu aşan tuhaflık, gizem ve açmazla
daha akışkan ve esnek bir ilişki benimsemeye teşvik edilebilecek arıtılmamış
bir bilme kabı olduğunu ima eder.
Ian T. Ramsey,
çoğu dini dilin, bilgiyi ileri sürmek veya reddetmek yerine bilgiyi
istikrarsızlaştırdığı için katafatik bir amaca hizmet ettiğini savunur (75).
Sözde Dionysius'un, Tanrı'nın " yokluk ya da varoluş kategorisine ait
olmadığı" iddiası basit bir paradokstur; temel apophasistir ve bu haliyle
dilin sınırlamalarını göstermekten fazlasını yapmaz. Bununla birlikte, 'sonsuz
iyilik' gibi bir ifade basit bir paradoks değildir; Eliot'u yanlış aktaracak
olursak, kelimeler gerilim altında gerginleşir ve çatlar ama tam olarak
kırılmazlar. Ramsey, İncil'deki birçok ifadenin böyle olduğunu gözlemliyor;
tanıdık sözcükleri alıp alışılmadık niteleyicilerle veya birinci dereceden
tanımı baltalayan terimlerle birleştirerek onları tuhaflaştırırlar. Russell ya
da Wittgenstein 'sonsuz iyilik' gibi bir cümleyi anlamsız ilan etse de, bu
teknik olarak bir paradoks ya da amaçsız değildir. Apophasis, Tanrı'nın
dilbilimsel karakterizasyondan uzaklığını vurgulamaktan başka bir şey yapmazken
, katafatik dil şeffaflık iddiasında bulunmamakla birlikte düşüncelerimize yön
vermektedir. Ramsey, "sonsuz" kelimesinin ilk mantıksal işlevinin
bizi uyarmak olduğunu, ancak "son terim olarak" Tanrı'ya ulaşma
niyetinin "(77) olmadığını" öne sürer. Bu uyarım, ifadenin kendisinin
"uygunsuzluğu" tarafından sağlanır; bu "uygunsuzluk",
"sıradan dilde belirttiğimiz gibi bir temele sahip olmakla birlikte,
tümcenin" iyi dil "dışında bir şeye işaret ettiğini bize
hatırlatan" bir gerilim yaratır (Ramsey 77). Ramsey'in argümanı, din
dilinin asıl olarak anlam ifade etmekten çok çağrıştırıcı olduğunu savunan Ian
Crombie'nin çalışmasında destek buluyor; bize "mümkün kavrayış aralığının
dışında [ama] belirli bir yönde" [ italikler onun] işaret ediyor
(40). Kataphasis, okuyucuyu sonsuz bir anlam peşinde koşma sürecine girmeye
zorlar; Nihai anlayış kavrayışının ötesinde kalır, ancak bu arayışta okuyucu,
sabit bilgi biçimlerinden uzaklaştırılır ve tamamen farklı bir şeyle güreşmeye
zorlanır.
Kataphasis için bu argüman,
Wolfgang Iser, Michael Wood ve Derek Attridge gibi edebiyat eleştirmenlerinin
çalışmalarında ve Hans-Georg Gadamer, Paul Ricoeur ve Emmanuel Levinas'ın
felsefesinde faydalı paralelliklere sahiptir. Bu yazarların her biri, sonraki
bölümlerde daha derinlemesine incelenecektir, ancak bu aşamada, bu
eleştirmenlerden bazıları sonsuza dek bilinemez Öteki kavramını reddederken,
her birinin bilgi biçimlerini istikrarsızlaştırma sürecini dikkate aldığını
belirtmekte fayda var . Öteki'nin etik bağlılığın kökünde ve bazıları için
edebi olanın temelinde olmasına uyum sağlamak için. Öteki ile başkası olarak
(kuşatmadan), onu ortak dil içinde sahiplenerek indirgemeden ya da yok etmeden
karşılaşabileceğimiz ( kuşatmadan) dilin sınırlarındadır - sözcüklerin zorunlu
olarak var olduğu ama kırılma noktasına itildiği yer. Katafatik tekniğin, Derek
Attridge'in The Singularity of Literature'daki Öteki ile yüzleşme tarifine
benzerliğini düşünün:
[Ötekiliğin
tanıtılması] yalnızca eldeki malzemelere yeni bir şekil vermekle elde edilmez -
edebiyatta bu malzemeler , ses, ritmik ve grafik özelliklerinin yanı sıra biçimlerini
ve işleyişini yöneten kuralları ve düzenlilikleri içerir. ; felsefede bunlar
fikirlerdir - ama daha da önemlisi, onları istikrarsızlaştırarak, içsel
tutarsızlıklarını ve muğlaklıklarını artırarak, eğilimlerini abartarak ve
boşluklarını ve gerilimlerini bu malzemelerde örtük olan ötekiliğe izin verecek
şekilde kullanarak - ne iseler o olmak için -kendini açık kılmak için-
ötekiliği dışlarlar. (56)
Bu eleştirmenler,
diğerinin nihai olarak bilinebilir olup olmadığı konusunda farklılık gösterse
de - örneğin Attridge, Levinas'ın tamamen Öteki iddiasını reddeder - her biri,
tarif edilemez olanın gerçek bir mevcudiyet olduğu fikrini paylaşır ve
üzerimizde ve dilimiz üzerinde baskı uygular. Katafatik mistik metinler,
Tanrı'nın asla bir kelime içinde yer alamayacağını, ancak dil aşırı
belirlendiğinde, aşırı doyduğunda, kırılma noktasına getirildiğinde, dilsel
bilişin ötesine geçen düşünce biçimlerine yol açabilir ve bizi Öteki ile
yüzleşmeye götürebilir. Katafaz, apopfazin mantıksal netliğinden yoksun olsa da,
bu haliyle belki de görevine daha uygundur. Mutlak bilgiyi aktarmada (zorunlu
olarak) yetersiz kalsa bile , katafazis kesinlik ile tuhaflık arasındaki orta
zemini işgal etmekte rahattır ve bu, yüzyıl ortası romancısının durduğu bir ara
alandır. Gadamer'in Hakikat ve Yöntem'de yazdığı gibi, "Hermenötiğin
gerçek yeri bu aradadır" (295).
Tasavvuf ve Yüzyıl Ortası Romanı
, Murdoch'un ve
erken dönem romanlarından hareketle, yüzyıl ortası romanını yoksullaştıran katı
özne/nesne ayrımının üstesinden gelmek için kullanıldıkları şekliyle mistik
yazıdan alınan ve bunlarla paralellik gösteren tekniklerin ve kavramların
kullanımının izini sürüyor . Golding'in apophasis kullanımı, daha sonraki
Golding, White ve Bellow'un katafatik romanlarına kadar. Bu çalışma, 1953 ile
1970'lerin sonları arasında yazılan on roman üzerinde yoğunlaşmaktadır . 1953
ile 1955 yılları arasında, söz konusu yazarların her biri kendi itibarlarını
oluşturacak romanları yayınladılar . 1953'te Bellow'un ilk büyük romanı The
Adventures of Augie March yayınlandı. Daha önce iki eseri -Dangling Man (1944)
ve The Victim (1947)- yayınlamıştı, ancak onları çıraklık çalışmaları
olarak değerlendirdi ("yüksek lisans ve doktorası") (qtd. in Hoberek
75). Ayrıca felsefi ve üslup açısından sonraki romanlardan farklılar, daha
sonraki eserlerinde görülen daha kapsayıcı dünya görüşüne ters düşen, miras
alınan bir varoluşçuluğa yaslanıyorlar. Bunu Golding ve Murdoch'un ilk
romanları (sırasıyla Ölülerin Efendisi ve Ağın Altında ) 1954'te
izledi ve her iki eser de kariyer yapıyordu. Patrick White, Bellow gibi, ilk
iki romanı olan Happy Valley (1939) ve The Living and the Dead'i (1941)
hafife aldı ve basılmadı. 1948 tarihli The Aunt's Story adlı romanı artan
bir güven gösterdi, ancak 1955'teki The Tree of Man'e kadar White'ın
tematik ilgileri olgunluğa ulaştı ve önemli bir romancı olarak tanınmaya
başladı. Bu çalışmanın bitiş tarihi daha keyfidir. Çoğunlukla, 1970'lerin
sonuna gelindiğinde, yazarların her biri çalışmalarıyla tanınıyordu (1978'de
Booker Ödülü'nü kazanan Murdoch dışında her biri Nobel Ödülü almıştı), ancak
başlıca yazarları iş onların arkasındaydı.™
Daha da önemlisi,
bu romancıların tek bir odak veya amaç doğrultusunda bir grup veya hareket
olarak birlikte çalışmanın farkında olduklarını iddia etmiyorum. Coğrafi
konumlarına göre ayrılmışlardı, çok az etkileşimleri vardı ve her biri,
çoğunlukla, edebi akranları hakkında herhangi bir özgünlükle, övgü ya da alay
yoluyla yorum yapmayı reddettiler. Yine de bu yazarlar arasında karşılıklı
saygı önerileri var: White, Bellow'u "bağımsızlığı"
("Yapma" 23) için övdü ve Golding, Murdoch'un romanlarında
"gerçekliği" tasvir etme başarısından övgüyle söz etti (Conradi, Life
449) ve Under The Net'i 1961'de Hollins'teki öğrencilerine verdi
(Carey 253). Golding'i çağdaş edebiyat sahnesi hakkında yorum yapması için
sıkıştırmaya çalışan Jeanne Delbaere-Garant, "adı anlamlı bir sessizlikle
karşılanan tek romancının Patrick White olduğunu" yazar (206). Romancılar
arasında yüz yüze görüşmelere dair bazı kanıtlar da var . White, arkadaşı
Geoffrey Dutton'a yazdığı bir mektupta, Murdoch'un 1967 baharında Avustralya
gezisinde kendisini ziyaret ettiğinden bahseder : Karakteristik bir
anlamsızlıkla, onu "tombul, çirkin ve pasaklı" olarak tanımladı, ama
aynı zamanda kısalığından da yakındı. "aynı dalga boyunda"
olduklarını hissettiği için ziyareti (Beyaz, Mektuplar 310-11). White
ayrıca Golding ile en az iki kez bir araya geldi, bir kez her ikisi de 1963'te
Yunanistan'ın Molyvos kentinde tatil yaparken (Carey 277) ve yine 1974'te Avustralya'da
(Carey 344); Ancak konuşmalarına dair bir kayıt yok. Bununla birlikte, üslup ve
ideolojik benzerlikler bu yazarların eserlerini birleştirir ve teknik ve
niyetin genel bir eşzamanlı ilerleyişinin - bir yükseliş ve nihai çözülme -
içlerinde izi sürülebilir.
Bu kitap boyunca, ortak etki
çizgilerinin izini sürerek ve bunları ilgili felsefi ve entelektüel akımlara
yerleştirerek dört yazar arasındaki bağlantılar da kurulacaktır.
Wittgenstein'ın Iris Murdoch üzerindeki etkisi, William Golding'in
düşüncesindeki ortaçağ mistiğinin yeri ve Rudolf Steiner'in Bellow üzerindeki
biçimlendirici izlenimi gibi bahsedilen felsefi çalışmaların çoğu doğrudan ve
iyi belgelenmiş etkilerdir. Bununla birlikte, Patrick White ile Merleau-Ponty
ve Emmanuel Levinas'ın ahlaki fenomenolojisi arasındaki düşündürücü bağlantıda
olduğu gibi, bazı durumlarda felsefenin bu yazarlar üzerindeki etkisinin kesin
doğası daha az açıktır. Bu gibi durumlarda, söz konusu romana veya romanlara
ilham vermiş gibi görünen felsefi eserlerden alınan pasajların sinoptik
okumalarıyla olası doğrudan etkiler vurgulanır; doğrudan imaların olmadığı
yerlerde, bu metinlere yalnızca dönemin felsefi kaygılarının örnekleri olarak
duran ve birincil metinlere örülmüş karmaşık fikirleri aydınlatmaya hizmet eden
eşzamanlı yazma projeleri olarak yaklaşılır.
Bu çalışmada ele alınan
yazarlar bazen modernizmden postmodernizme uzanan hayali bir gri skala üzerinde
farklı noktaları işgal ediyor olarak görülse de, White'ın Lawrence ve Woolf ile
üslupsal benzerlikleri onun bir geç modernist veya en azından modernist mirasçı
olarak görülmesine neden olmuştur. Murdoch'un biçimsel yeniliği,
eleştirmenlerin onu erken bir postmodernist olarak görmelerine yol açarken, bu
çalışma, bu romancıları bu baskın hareketler arasında ara basamaklar olarak
yerleştiren bir yapıya direniyor. Sonuç olarak, bölümler bu paradigmalara göre
düzenlenmemiştir. Ayrıca, yazıları çoğunlukla eşzamanlı olduğundan, bu
yazarların eserlerini kronolojik olarak tartışmak için hiçbir girişimde
bulunulmaz.
, apofatikten katafatike
doğru hareket ederek tarif edilemez İyiyi ifade etme problemine yönelik
yaklaşımlar yelpazesini takip eder . İlk bölüm, Iris Murdoch'un romanlarının
ve onun etik felsefesinin en azından kısmen, Wittgenstein'ın Tractatus
Logico-Philosophicus'taki metafizik kaygıların tamamen tartışma dışı olduğu
iddiasına ikircikli bir yanıt olarak görülebileceğini öne sürüyor . 1970'lerin
sonundaki 'yazar' romanlarındaki apofatik yapıyla daha sonraki başarılarına
kadar, onun dilbilimsel otorite sorunuyla erken dönem roman mücadelesini
araştırıyor . Söz konusu yazarlar arasında en postmodern yakınlıklara sahip
görünen Murdoch'u çalışmanın başına yerleştirmek mantığa aykırı gelebilir.
Bununla birlikte, görünüşteki postmodern özellikleri , post-yapısalcılıkla olan
yakınlığından çok , doğrudan Platon'dan ve daha kararsız bir şekilde
Wittgenstein'dan gelen apofatik bir mistisizmden kaynaklanmaktadır. Daha önce
bahsedildiği gibi, apofatizm ile edebi deneyselliğin birleşimi, modernist çağda
güçlü bir emsali olduğu gibi, tamamen postmodern bir özellik değildir. Bu
özellikle Eliot, Joyce ve Beckett'in her biri yazılarında dili aşmak için dili
yadsıyan sonraki çalışmaları için geçerlidir.
Bu çalışmaya Iris
Murdoch ile başlamakta fayda var çünkü söz konusu dört yazar arasında ahlakı,
mistisizmi ve bunların romandaki yerini kurmacasının dışında herhangi bir
derinlikte doğrudan tartışan tek kişi o; sonuç olarak, onun felsefi yazılarının
incelenmesi, bu kitabın daha geniş kaygıları için önemli bir çerçeve sağlar.
Ayrıca, Murdoch'ın felsefi düşünme tarzının bazen onun edebi yaratma eylemiyle
nasıl çatıştığını keşfederek, bu bölüm diğer romancıların akılüstü araçlarla
akıl-üstüne yaklaşmaya çalıştıklarında karşılaştıkları pek çok meydan okumaya
işaret ediyor.
İkinci bölüm,
William Golding'in kariyerinin ilk yıllarındaki apofatik romanlarından The
Spire'ın katafatik ifşasına kadar olan gelişimini araştırıyor. Golding'in
savaş sonrası karamsarlığından doğan ilk çalışmaları, kötülüğü yalnızca
rasyonel zihinde konumlandırıyordu. İnsanların dünyayı resimler, yapılar ve
kelimeler halinde organize etme dürtüsünün bireyleri birbirinden ve dünyadan
ayırdığını; ahlak, sonuç olarak, bir sezgisel bilgi biçiminden ziyade, rasyonel
düşüncenin ürünü olarak görülüyordu. Sineklerin Tanrısı'ndan Serbest Düşüş'e
kadar olan ilk romanları, Murdoch'unkinden farklı olmayan deneysel bir
model izledi; bulmaca benzeri edebi yapıları, akıl üstü bir sessizliğe
yaklaşmak için kendilerini çözmeye çalıştı. Bununla birlikte Golding,
Murdoch'tan farklı olarak, sonunda bu yaklaşımdan memnun kalmadı ve
çilecilikten ziyade aşırılığı vurgulayan yeni bir edebi dil yaratmaya çalıştı,
böylece dil sınırlayıcı bir kapsayıcı olmaktan çok bir düşünce üreteci olarak
hizmet etmeye başladı. Beşinci romanı The Spire, katı bir yapının (hem
romanın içindeki kule hem de romanın kendisi) hiçliğe çökmek yerine, sonsuz
derecede muğlak ve taşan bir kap olarak başkalaştırıldığı bu dönüşümün yeri
olarak sunulur. akıl üstü düşünce. The Spire'da insan bilinci artık
tamamen dış dünyadan 'öteki' olarak görülmemektedir; daha ziyade, yeni düşünme
biçimlerinin olanaklarını açmak için alışılmış düşünce yapılarını çalkalayarak
benlik ve öteki arasındaki sınırlar aşılabilir.
Üçüncü bölüm, Patrick
White'ın romanlarında olduğu gibi, bu katafatik tekniğin daha gelişmiş (ve daha
az bilinçli) kullanımına odaklanıyor. White'ın romanlarının yakından
okunmasıyla bu bölüm, White'ın üstbelirlenmiş semboller, yersiz sözdizimi ve
yaratıcı ekphrasis kullanımı gibi 'ressamca' teknikler kullanarak bilişsel
taşmayı ve dilbilimsel açmazı nasıl teşvik ettiğini ortaya koyuyor . Boyunca,
bu tekniklerin okuyucu üzerindeki etkisi ile White'ın Maurice Merleau-Ponty ve
Emmanuel Levinas'ın eserlerinin paralel okumalarıyla açıklığa kavuşturulan
ahlaki-fenomenolojik dünya görüşü arasında bağlantılar kurulur. White'ın amacı,
romanlarında özne/nesne ayrımına fenomenolojik bir saldırıyı canlandırmak ve
böylece öznenin, nesnenin ve iyiliğin kendisinin, Merleau- Ponty'nin deyimiyle,
'hayatın etinin' bir parçası olduğunu ortaya çıkarmaktı. dünya.' White, aşkın
iyilik arayışında sınırlayıcı akılcılığın üstesinden gelmeyi dilediği için
Murdoch ve erken dönem Golding'e benzer özlemlere sahipti ; Bununla birlikte,
yaklaşımı farklıydı, çünkü benlik ve benlik olmayan arasındaki ya/ya da ayrımını
reddetti ve görünüşte katı olan sınırın aslında alacalı ve şekilsiz olduğunu
ortaya çıkarmaya odaklandı.
Dördüncü bölüm, Saul
Bellow'un orta dönem romanlarında görüldüğü şekliyle çökmekte olan özne/nesne
ayrımını keşfetmeye devam ediyor. Bellow, White gibi, fiziksel ve ruhsal
dünyalar arasındaki ayrımı reddederek, bunun yerine "bedensel şeylerin
ruhsal olanın bir görüntüsü olduğunu ve görünür nesnelerin görünmeyenlerin
temsili olduğunu" savundu (Henderson 74). Bu bölüm, Bellow'un
inancının büyük ölçüde Johann Wolfgang Goethe'nin bilimsel yazılarına ve her
ikisi de nesnel gerçeğin öznellik yoluyla bulunabileceğine inanan takipçisi
Rudolf Steiner'e nasıl borçlu olduğunu gösteriyor. Ancak Bellow, Golding ve
White'dan daha temperli bir katafatik teknik kullanır ve insanlık durumuna daha
sempatik bir gözle bakar; okuyucuyu yeni düşünce düzeylerine yönlendirmekten
çok, karakterlerinin kendi anlayışlarının sınırlarına karşı verdikleri son
derece insani mücadeleyi tasvir etmekle ilgilenir. Bölüm, Bellow'un felsefi
etkilerinin, Bellow'a göre nihai olarak daha karamsar Murdoch ve Golding'in
inandığı kadar rasyonel veya sınırlı olmayan insan bilişinin karmaşık
değerlendirmesi ve tasvirinde tezahür etme biçimine odaklanıyor.
Bu kitap boyunca, bu romancıların
dilin ötesine geçmek için dili nasıl kullanmaya çalıştıklarını ve yaklaşmak
için kurguyu nasıl kullandıklarını göstermek amacıyla, bu edebiyatın içerdiği
düşüncelerden çok 'düşünme' yollarına odaklanılacaktır. Gerçek, rasyonel
düşüncenin dışında var olandan daha yüksek bir ahlak arayışında, ancak giderek
daha rasyonel bir çağın çamurunda kaybolmuştu.
Sınıra Doğru: Iris Murdoch'un
Çalışmalarında Dilsel Otorite
Iris Murdoch,
Cambridge'de yüksek lisans eğitimine 1947'de, Ludwig Wittgenstein'ın yazılarına
odaklanmak için Trinity College'da öğretmenlikten emekli olduğu yıl başladı.
Wittgenstein , Murdoch'un kaldığı süre boyunca kampüste önemli bir varlık
olarak kaldı ve onun fikirleri, genç Murdoch ve çevresinin düşünce ve
konuşmalarına hakim oldu. Murdoch'un Wittgenstein'a olan ilgisi, 1921'deki
yayını olan The Tractatus Logico-Philosophicus, Murdoch Cambridge'e
vardığında Wittgenstein'ın argümanını çoktan reddetmiş olmasına rağmen. 1 Tractatus
, Wittgenstein'ın deyimiyle, "felsefenin sorunlarına nihai
çözümü" sağlama iddiasındaydı (4). Murdoch'un açıkladığı gibi,
Wittgenstein'ın kitabı iki konuyu iddia ediyordu ( Metafizik'te alaycı
bir şekilde iki "tanrısal" olarak söz ediyor): kelimelerle ifade edilebilen
ve tartışılabilen olgular dünyası (veya Wittgenstein'ın "durumlar"
dediği şey). ve kelime kombinasyonları ve "o dünyadan tamamen bağımsız
olan" başka bir şey (Metafizik 27). Wittgenstein'a göre felsefenin
etik, estetik ve meta fizik alanlarını çevreleyen sorunları hiçbir zaman
çözememiş olmasının nedeni, bunların gerçekler dünyasının dışında yer almaları
ve bu nedenle felsefi veya başka türlü tartışmanın ötesinde olmalarıdır.
Tractatus yedi bölüme ayrılmıştır.
İlk altısı, dilin potansiyelini ve daha da önemlisi sınırlarını sistematik
olarak parçalara ayırmaya ve betimlemeye yönelik bir girişimdir. Ancak
Murdoch'a musallat olan yedincisidir; tek bir tümceden oluşur: "Hakkında
konuşulamayan konuda susmak gerekir" (189). Bertrand Russell, kitabın ilk
baskısına başka yönlerden hayranlık uyandıran önsözünde Tractatus, bu
cümlenin mistik imalarını reddederek, eğer
31 bir şey hakkında
konuşulamaz, var olduğu bile düşünülmemelidir. Yedinci bölümün ima ettiği
metafizik alan, Russell'a göre, yalnızca "ifade edilemez değil, aynı
zamanda bir kurgu, salt bir yanılsamadır " (23). Ancak Wittgenstein,
Russell'ın kitabını yanlış anlaşıldığını ve ana iddiasını yanlış temsil
ettiğini düşündüğü yorumuna alenen direndi; 1919'da Ludwig Licker'a yazdığı
gibi ( Murdoch'un Metaphysics'inde alıntıladığı bir mektupta), Tractatus
" iki bölümden oluşur: burada sunulan bölüm ve benim yazmadığım her
şey. Ve önemli olan kesinlikle ikinci kısımdır' (qtd., Janik ve Toulmin 192).
Wittgenstein, Cambridge çevresi arasındaki konumunun popüler olmamasına rağmen,
"Gerçekten de anlatılamaz olan var," konusunda ısrar etti . Bu
kendini gösterir ; mistiktir ' (Tractatus 189).
Peter Conradi, Iris
Murdoch: A Life (2001)'de, Murdoch'ta Wittgenstein'a karşı Bloom'cu bir
endişe olduğunu fark eder; Murdoch'un hayatı boyunca Wittgenstein'ı hayal
ettiğini ve onu farklı durumlarda hem "esrarengiz" hem de
"kötü" olarak tanımladığını yazıyor (263). Tractatus , Murdoch'ın
denemeleri ve romanları boyunca düzenli bir referans noktasıdır ve bu imaların
içeriğine bakılırsa, Murdoch analitik okulu ilgilendiren pasajlar -gramer
önermelerinin metodik analizi- tarafından büyülenmemiştir . o kısa son
cümlenin sonuçları .
Murdoch, özünde bir etik
filozof (ve modası geçmiş bir şekilde bir Platoncu) olduğu ve öyle kaldığı
için, katıldığı sırada Cambridge'i saran felsefe türüne doğal olarak eğilimli
değildi. 11 Wittgenstein'ın Tractatus'un sonunda metafizik
alanın var olduğu ancak tartışılamayacağı iddiası, Murdoch için büyük önem
taşıyan bir entelektüel ve sanatsal sorunun çağdaş bir damıtılmasını sağladı:
insan ifade biçimlerinin - dil, sanat, edebiyat - daha büyük metafizik
kaygılara mı? Aynı zamanda, Wittgenstein'ın pozisyonunun aşırılığı karşısında
şok olduğu, ama aynı zamanda onun doğruluğunu en azından bir dereceye kadar
kabul etmek zorunda kaldığı için, içinde derin bir kararsızlık uyandırdı.
Felsefi yazılarında,
Wittgenstein ve onun yakın takipçileriyle tartışmak için tekrar tekrar geri
dönüyor; 111 Felsefi yazılarında bu muhalifleri hiçbir zaman tamamen
yatıştırmayı başaramaz, ancak bu entelektüel mızrak dövüşü pasajları
içinde tekrar tekrar "sağduyuya" yalvarması ima ettiği için,
muhtemelen tartışmanın burada kazanılamayacağına inanmıştır. zaten felsefenin
mantıksal ortamı, ama diğer daha sezgisel veya sanatsal araçlarla.
Murdoch ilk
romanını Ağın Altında 1954'te, Wittgenstein'la ilk tanışmasından sadece
yedi yıl sonra yayımladı. iv Roman, Murdoch'un "kargaşa
içinde" olduğunu hissettiği bir edebiyat sahnesinde yayınlandı
("Varoluşçular" 221). Romanın durumu üzerine yazdığı başlıca
makalelerinin her birinde -'Yüce ve Güzel Yeniden Ziyaret Edildi' (1959),
'Kuruluğa Karşı' (1961) ve 'Varoluşçular ve Mistikler' (1970)- dilbilimsel
anlamlar arasında bir bağlantı kurar. Wittgenstein'ın temsil ettiği şekliyle
felsefedeki dönüş ve savaş sonrası dönemde romanın temel sorunu: Olguların ve
nesnelerin gerçek dünyasını ele alan ancak metafizikten, estetikten , ve etik;
ve "insanlık durumu" ile ilgilenen, ancak nesnel dış dünyayla hiçbir
ilişkisi olmayan "kristal" roman ("Against" 291). 'Kuruluğa
Karşı'da romanın yoksullaşmasının kaynağını şöyle açıklıyor:
Hume'dan
Bertrand Russell'a, matematiksel mantık ve bilimin dostane yardımıyla,
gerçekliğin nihayet bir miktar maddi atom olduğu ve önemli söylemin kendisini
bu şekilde kavranan gerçeklikle doğrudan veya dolaylı olarak ilişkilendirmesi
gerektiği fikrini türetiyoruz. Bu konum en güzel şekilde Wittgenstein'ın Tractatus'unda
özetlenmiştir. (287-8)
Sözcükler
kendilerini yalnızca nesnelere ve şeylere bağlayabildikleri ve değer konularına
ekleyemedikleri için, roman yalnızca ' ampirik gerçeklerle canlandırılmış açık
sözlü öykülerle' ilgilenmelidir (291); bu da "gazetecilik" romanına
götürür. Roman bu yaklaşımı benimsemezse, gerçekten sadece fanteziyi sunar; bu
nedenle " kristal " roman. Bu tür bir roman, metafizik kavramları
tartışıyor gibi görünebilir, ancak aslında yalnızca "dilsel
yarı-şeyler"e atıfta bulunur (292). Bu, mantıksal olarak Wittgenstein'ın
tezinden çıkar: dil-dışı kavramları (ahlak, estetik, din) tartışmak
imkansızdır; sonuç olarak, herhangi bir gazetecilik dışı "sanat" -
ampirik olmayan verileri tartıştığını iddia eden sanat - aslında ontolojik
olarak gerçek bir şeye değil, yalnızca kendisine atıfta bulunur: kelimelerle
ilgilidir, dünyalarla değil. Bu türden romanlar en iyi ihtimalle teselli edici
fantazi, "küçük mit(ler)" olacaktır (292). Okuyucunun dili ve öznel
zihni anlamasına yardımcı olabilirler, ancak dünyayı değil. Murdoch'a göre
modernist roman, bilinç akışı pasajlarında "nesneler ve sahneler [d]
sözcüklere [d] eriyip" ("Sanat" 250) olduğundan, biçim olarak
"kristal" idi.
Wittgenstein, Murdoch'a ifade
edilemezlik ikileminin çağdaş bir savunucusunu sunarken, Murdoch bu fikrin uç
noktaları dışında tamamen orijinal olduğuna inanmıyordu. Platon'un sanatı
reddetmesinin, daha yüksek kavramların dilde, özellikle de yazıda rahatça var
olamayacağına dair benzer bir inançla ilgili olduğunu savundu . "Ateş ve
Güneş: Platon Sanatçıları Neden Sürgün Etti" (1976) adlı uzun makalesinde
şunları açıklıyordu:
[Platon'a
göre, bilginin ideali, bir camın içinde karanlık bir şekilde (eikasia)
değil, yüz yüze görüşmektir. Bununla birlikte, gerçek konuşmayı içerir ve
düşünce zihinsel konuşmadır, bu nedenle düşünce zaten algıdan çok sembolizmdir:
gerekli bir kötülük ... Konuşulan dilin kendisi zaten yeterince kötüdür. Yazı
ve mimetik sanat, kötü bir durumu sadece daha da kötüleştirmek ve zihni yanlış
yöne yönlendirmek için başka sembollerin ve söylemsel logoların veya
sözde logoların tanıtımıdır. (413)
Bu, Platon'un
oldukça Wittgensteincı bir okumasıdır, ancak Wittgenstein, bu konuların
herhangi bir tartışmasını saçma bulduğu için metafizik kavramların
tartışılmasını "gerekli bir kötülük" olarak görmezdi. Bununla
birlikte başka bir yerde Murdoch , Platon'un yazılarının çoğunluğunun bu
kavramların doğrudan tartışılmasına ayrılmış olmasına rağmen, Platon'un aslında
Wittgenstein'ın metafizik fikirlerin hiçbir dereceye kadar kelimelerle
ifade edilemeyeceği şeklindeki iddiasını paylaştığını iddia eder . Metafizik
adlı eserinde yazdığına göre Platon, çoğunlukla bu kavramlara dil dışı veya
dil üstü yollarla yaklaşmaya çalıştı ; Stanley Rosen'in The Quarrel Between
Philosophy and Poetry'sinden bir pasajdan alıntı yapıyor , bu pasaj
Platon'un "varlığın kendisini zamansallaştıran, nesnelleştiren ya da
ussallaştıran bir konuşmadan kaçınmaya çalıştığını" ve "diyalogların
ancak biz bunu algıladığımızda anlaşılır hale geldiğini" açıklıyor.
Platon'un (180-1) sessizliği olarak doğrudan mevcut olan ifade edilmemiş
parlaklık . Platon'un, dilin gerçek işlevinin anlamsal değil çağrışımcı olduğunun
farkında olduğundan bahseder: "bilincin açıklanamayan özel
durumlarına" doğru bir köprü görevi görebilir (183). Mağara efsanesi,
diyor, "daha yüksek bir ahlaki seviye bize önce kendi alt seviyemizde bir
görüntü, yansıma veya gölge olarak görünür" (183). Platon'un dilde
metafizik kavramları yakalamanın imkansızlığını kabul ederken, tarif edilemez
olanın aynı zamanda bilinemez olduğunu söylemeye istekli olmadığına
inanıyordu; "Bu aşkın engellerin biraz ötesini göremez miyiz,
imalarımız, ışık parıltılarımız, başka bir sahnenin anlık görüntüleri yok
mu?" (36). Murdoch, romanlarında ve felsefesinde düzenli olarak mistikler
ve onların tarif edilemez olana kelimelerle yaklaşma girişimleri hakkında
yazdı. Yüzyıllar boyunca, doğulu ve batılı mistikler, deneyimlerini okuyucuya
doğrudan ifade etmek yerine aktarmak için dilbilimsel ve biçimsel teknikler
geliştirdiler; Wittgenstein'ın dediği gibi dil-dışı mistik ise, o zaman belki
de felsefede ve sanatta yer alabilmesi için ona mistik bir şekilde yaklaşılması
gerekiyordu.
seçilmediğine,
keşfedildiğine inanıyordu . Bu nedenle, hayatın diğer yönleri - dil, benlik,
ego vb. - bastırıldığında, öncelikle olumsuz olarak karşılaşılır. Sonuç olarak,
ahlaki gelişmeyi harekete geçiren, Simone Weil'den ödünç aldığı bir
terim olan algı veya dikkattir. 'Kuruluğa Karşı'da açıkladığı gibi, Weil'i
başka kelimelerle ifade ederek, 'ahlak bir dikkat meselesidir, irade meselesi
değildir' (293). Daha sonraki Metafizik'inde, "ahlaki değişim,
doğal sonucu, tabii ki başta diğer insanlar olmak üzere, başka şeylerin de
gerçekliğinin artan bir şekilde algılanması yoluyla bencilliğin azalması olan,
dünyaya yönelik bir dikkatten gelir" diye yazmıştı (52). ). Dikkat
kavramı, hem Weil hem de Murdoch'un yazılarında, belirgin biçimde mistik bir
karaktere sahiptir: Weil, bunu "ben"in yok olacağı kadar dolu, pasif
ve dışa dönük bir bakış olarak tanımlamıştır (107).
Peki, bu
artırılmış vizyon nasıl elde edilecek? Murdoch, Wittgenstein'a selam vererek,
insanların dünyayı zihinsel formlar, resimler, yapılar ve metaforlar
aracılığıyla zorunlu olarak gördüklerini ve anladıklarını belirtir. Bu formlar
tamamen ortadan kaldırılamaz, çünkü zihinsel dolayım olmadan vizyon
düşünülemez. Wittgenstein bu kavramı, Murdoch'a ilk romanı Under The Net'in
başlığını sağlayan bir imge olan bir ağ olarak dil metaforuyla açıkladı:
siyah
noktaları olan beyaz bir yüzey hayal edelim . Şimdi deriz ki: Yüzeyi yeterince
ince bir kare ağla kaplarsam ve şimdi her kare için onun beyaz veya siyah
olduğunu söylersem, bunlar ne tür bir resim oluşturursa oluştursun, her zaman
onun tanımına istediğim kadar yaklaşabilirim. Bu şekilde, yüzeyin betimlemesini
birleşik bir biçime getirmiş olacağım. Bu biçim keyfidir, çünkü üçgen veya
altıgen ağlı bir ağı eşit başarı ile uygulayabilirdim. Üç köşeli bir ağın
havasıyla tarif daha basit olabilirdi ; yani, yüzeyi üçgen ve daha kaba bir
ağla, daha ince kare ağdan daha doğru bir şekilde tanımlayabilirdik veya tam
tersi, vb. (Tractatus 175)
güvenmek , insan
bilincinin yapısına içkindir ; bu tür bir arabuluculuk zorunlu olarak olumsal
bir dünyaya yanlış bir düzen duygusu empoze eder, ancak dünya ağ olmadan
görülemez (Murdoch, yerlilerin kavramsal çerçeveleri olmadığı için Cook'un
gemilerini göremedikleri hikayesine sık sık atıfta bulunur) (Metafizik ) 216).
Bununla birlikte, bencil çıkarlar ve egonun arzuları sıklıkla ağın şeklini
etkiler; sonuç olarak, biçimler çoğu zaman göz önünde bulundurulan gerçekliğe
'uygun' değildir. Gerçek ile kişinin gerçek hakkındaki izlenimi arasındaki büyük
kopukluk, kötü muhakemelere yol açabilir ve bu yanlış anlamadan kaynaklanan
eylemler ve seçimler acıya neden olabilir. O halde ahlaki çalışma, dünya
görüşümüzü koşullandıran zihinsel biçimleri yenilerini öne sürerek ve
izlenimleri birbiriyle ilişkili olarak değerlendirerek sorgulama sürecidir.
Daha iyi, daha doğru olan form korunurken, daha zayıf olan atılır ("'daha
iyi' veya 'daha doğru' olanı değerlendirmenin zorlukları kısaca
tartışılacaktır).
Murdoch, 1962 tarihli
"Mükemmellik Fikri" adlı makalesinde bu sürecin bir örneğini verir:
Bir kadın (M) yeni gelinini (D) başlangıçta "onursuz" ve
"genç" olarak görür, ancak onu yeniden değerlendirerek insanların
dünyayı anlama biçimlerinden biri olan kendi ahlaki söz dağarcığı - sonunda
onu "kendiliğinden" ve "genç" olarak görebilir (17).
Wittgenstein'ın ilkelerine bağlı kalan Murdoch, M'nin yeni kelime dağarcığını daha
doğru bir ahlaki görüşün sonucu olarak benimsememesi konusunda kararlıydı
(dolayımsız algılama imkansızdır); bunun yerine kelime dağarcığını değiştirdiği
için D'yi farklı algılayabiliyor.
Bununla birlikte, örnekte
Murdoch'un buna gerçekten inanmadığını gösteren anlar var ve Wittgenstein'a
karşı köklü direnişi burada ortaya çıkmaya başlıyor. Doğrudan yukarıda
alıntılanan Tractatus'tan pasajda Wittgenstein, bir "ağ"ın
diğerine göre göreli değeri konusunda muğlaktır. Önce biçimin "keyfi"
olduğunu ve farklı bir "ağ"ın "eşit" başarı ile ikame
edilebileceğini söylüyor; ancak daha sonra, farklı bir ağın potansiyel olarak
yüzeyi 'daha doğru' tanımlayabileceğini söyleyerek kendi görüşüyle çelişiyor
gibi görünüyor. Bu bir paradokstur, çünkü dünyaya tek erişimimiz dil
aracılığıylaysa, kullandığımız dilin doğruluğu objektif olarak nasıl
değerlendirilebilir? Bu, Wittgenstein'ı sonraki Felsefi Soruşturmalar'daki konumunu
gözden geçirmeye iten sorunlardan biridir . Ne olursa olsun, Tractatus'un Wittgenstein'ı
bile Murdoch'ın bir değer kelimesinin bir diğerinden daha "doğru"
olabileceği yönündeki önerisini reddederdi, çünkü o ahlaki sözlerin ya anlamsız
ya da göreli ampirik değerin kılık değiştirmiş ifadeleri olduğu inancından
asla vazgeçmedi (bir " iyi' koşucu aslında sadece 'hızlı' koşucudur).
Ancak Murdoch, "genç"in "genç"ten daha kullanışlı bir
kelime olduğunu düşünmüyor ; bunun daha doğru olduğu konusunda da ısrar
ediyor . Murdoch, M'nin sözcük dağarcığını yeniden değerlendirdikçe, D'yi
"gerçekte olduğu gibi" görmeye yaklaştığını yazar ("Fikir"
36).
Dolayısıyla
Murdoch, yalnızca arabulucu biçimler ve yapılar aracılığıyla görüp
bilebileceğimizi açıkça belirtirken, üstü kapalı olarak bireylerin dile bağlı
olmayan bir görme biçimine sahip olduklarını öne sürerek kendisiyle çelişiyor
gibi görünüyor. M'nin kelime anlayışını alt üst eden ve yeniden
değerlendirmesine neden olan vizyon, dil tarafından yapılandırılamaz; öyle
olsaydı, benzer şekilde büyümeye açık olurdu ve M'nin asla dünyaya 'olduğu
gibi' yaklaşmayacağı sonsuz bir gerileme gerçekleşirdi. Bir kelimenin
diğerinden daha doğru olduğuna karar verilebiliyorsa, zor olan 'saf görüş'
kavramı var olmalıdır (Murdoch , 'saf, bensiz' görme olasılığını ima ettiğinde
bunu önerdi) ("Tanrı" 64). ). Gerçeğin, dilsel anlayışımızın çöktüğü
anlarda karşılaştığımız garip hinterlandında algılandığını ima eder ve kısa bir
süre için kavrayışımızın ötesinde bir dünyayla karşılaştığımızda, dilimiz
alışmadan ve bir kez daha alışkanlığa dönüşmeden önce. Bu, onun ahlaki
felsefesinin 'arka planını' sağlayan mistik unsurdur.
M'nin
"juvenile" teriminden "genç" terimine geçişinin, net,
sosyal olarak tanımlanmış bir kelimeden nispeten daha iyi bir kelimeye nihai
bir geçiş olmadığı anlaşıldığında, onun ahlaki felsefesinin mistik yönü daha da
vurgulanır; Murdoch'un 'The Idea of Perfection'da açıkladığı gibi: 'M, D'yi
sonsuz bir görevle karşı karşıya getirdi. Ahlaki görevler karakteristik olarak
sonsuzdur, çünkü sadece çabalarımızın verili bir kavramın "içinde"
kusurlu olması değil, aynı zamanda biz hareket ettikçe ve baktıkça kavramlarımızın
kendileri değiştiği için" (27). Bu nedenle, tam anlamıyla ahlaki bir
birey, "sıradan dil" tarafından sağlanan tanımlara veya aslında daha
önce kendi inşa ettiği tanımlara asla dayanmak istemeyen kişi olacaktır :
"Anlama hareketi," dedi Murdoch, "ileriye doğru. kişisel olmayan
bir kamusal dilin hükümlerinde bir oluşuma doğru değil, ideal sınır
doğrultusunda artan mahremiyete” ('Fikir' 28). "İdeal sınır"daki dil,
dikkatin en eksiksiz (mistik) seviyesinin karmaşıklığını yansıtacaktır: akışkan,
olumsal dünya gibi sürekli akış halinde ve asla kalıcı olarak bağlayıcı
olmayacaktır. O halde görünen amaç, dilin ya gözleme yetişemeyeceği ya da dil (ursprache)
olarak bildiğimiz şeyle hiçbir ilişkisi olmayacak kadar sonsuz derecede
karmaşık hale getirildiği bir aşamaya ulaşmaktır. Murdoch bazen bunun
bireylere bir yön duygusu sağlayan, ancak ulaşılamayan hayal edilemez bir son
nokta olduğunu söyledi ; ancak diğer zamanlarda, örneğin M'nin D'yi gördüğünü
'gerçekten öyle' olarak tanımladığında, daha az emin görünüyor.
"Mükemmellik
Fikri"nden otuz yıl sonra Murdoch, Metaphysics as a Guide to Morals'ı
yayımladı ve burada daha önce ima edilen, bir kişinin dilbilimsel bir ifadenin
doğruluğunu değerlendirebilmesi için kendisinin dil dışı bir gerçekliğe erişime
sahip olmalıdır. Yazdı:
Belli
bir düzeyi hayatta kalmak için elzem olan sıradan hayattaki hakikat arayışı,
sayısız türden tutarlılığın, sayısız dil-dışı veriye karşı hızlı bir
içgüdüsel sınanmasıdır... Elbette sürekli olarak karşımıza çıkan şeyi
kavramsallaştırıyoruz,' onu anlama, dile dönüştürmek. Ama karşılaştığımız şey
özgür, muğlak, sonsuza dek olumsal ve orada kalıyor. (195-6)
Felsefi yazıları
boyunca Murdoch, doğru vizyonun ahlaki bir gereklilik olduğunu savundu;
özverili ve doğru bir dünya görüşüne ne kadar yakınsak, zarar verme
olasılığımız o kadar azalır. Böyle bir vizyon yanılsamayı ve bencilliği yok
eder, kişisel önyargıyı ortadan kaldırır ve kişinin geçmişteki ayartıları
görmesine yardımcı olur. Kişinin 'dilini korumasına' ve 'kötü düşünceleri
kovmasına' yardımcı olur (Metafizik 503). Ancak her durumda Murdoch,
dikkati kişinin egosunu ve kişiyi daha sessiz ve daha hoşgörülü kılan yanlış
yönlendirilmiş ve zararlı eylemlere olan eğilimini bastırmak veya ortadan
kaldırmak olarak sunar. Bu, ahlakın çileci bir biçimidir, eğer böylesi bir
toplam edilgenliğe "ahlak" denebilirse .
Schopenhauer'ın Yaşama
İradesinin reddine ilişkin argümanı da benzer şekilde bir özveri kavramına
bağlıdır, ancak o, sonucu ahlaki terimlerle düşünmeyi reddetmiştir: O,
kötülüğün kozmik bir İradenin bireysel tezahürlerinin sonucu olduğunu ve
kişinin " acı çarkından kaçmak için egoyu tamamen bastırarak dünyaya öl.
Bununla birlikte, Murdoch'un Metafizik adlı eserinde kabul ettiği gibi,
"Schopenhauer'ın tamamen iradesiz durumu, erdemli faaliyetin bencil
olmayan bir durumuna otomatik olarak salıverilmesi olarak düşünülmemelidir ...
şefkatin ve herhangi bir "sıradan ahlakın" üstünde veya
ötesindedir" ( 61). Ancak Murdoch bu sonuca direndi; iyiliğin, kötünün
aksine, yalnızca bireyde var olmadığına ve dolayısıyla insan failliğine bağlı
olmadığına inandığı için, benliği aşmanın ahlakın üzerine çıkmak olduğunu kabul
etmedi. Bu, Murdoch'un etik felsefesi ile Schopenhauer'ı etkileyen (ve
genellikle Murdoch'un romanlarında hafif hiciv konusu olarak görünen) Budist
mistisizmi arasındaki çok önemli bir farktır. Budist ideal Nirvana durumu bir
iyilik hali değil, hiçlik halidir - iyinin ve kötünün ötesindedir. Ancak
Murdoch, iyiliğin ontolojik olarak gerçek olduğunu hissetti; dünyada mevcuttur
ve onu aşar (Platon'un etkisi açıktır). Varoluşçuluğun "ahlaki olarak
görülecek hiçbir şey olmadığı için " ahlaki görme"den
bahsetmenin bir anlamı olmadığı ('Fikir' 34) şeklindeki argümanına yanıt olarak
Murdoch, ahlakın ontolojik bir anlamı olduğundan, gerçekten de
görülecek bir şey olduğunu söyleyerek karşı çıktı. varoluş. Gerçekten de,
ancak insanı aşan yüce bir İyi'nin ışığında herhangi bir etik kavrayışa sahip
olunabilir.
Murdoch'un aşkın İyi'nin
varlığına ilişkin argümanı şu şekilde ortaya çıkar: "Herhangi bir insan
faaliyeti alanının (örneğin resim) derinlemesine anlaşılması, mükemmellik
derecelerinin artan bir ifşasını içerir" ('Tanrı' 60). Bu artışların
basitçe birbirleriyle ilişkili olarak anlaşılmadığı, ancak mutlak bir standartla
ilişkili olarak var oldukları konusunda ısrar etti; Bu iddiayı savunmak için
Murdoch, 1969 tarihli "Tanrı" ve "İyi" adlı makalesinde,
Anselm'in Tanrı'nın varlığına ilişkin Ontolojik Kanıtına döndü: Aklımızda,
Anselm'in Tanrı dediği mükemmellik fikri var. Bu kavram a prioridir, aklımızda
canlandırdığımız veya seçtiğimiz bir şey değildir. Kendimizi 'benlikler' olarak
anlamamızı ve dünyadaki yerimizi sağlar. Var olamaz çünkü var olamaz .
Bir perspektif resmindeki kaçış noktası gibi, onu göremeyiz ama orada olduğunu
biliriz, çünkü bildiğimiz her şey onunla bağlantılıdır. Murdoch, Anselm'in
"Tanrı" terimini kullanmasını reddetti ("Tanrı" kelimemizin
anlamını herhangi bir ruhsal gerçeklik kavramını kapsayacak şekilde
genişletme girişimlerinden kaynaklanan yararsız kafa karışıklığı doğar' [Metafizik
419]), onun yerine İyi kavramını koydu. , Platon'dan ödünç aldığı bir
kavram. Murdoch, İyi fikrini Platon'un Güneş metaforuyla bağlantılı olarak
açıkladı: "Mükemmellik fikri... doğal bir düzen üreticisidir." Onun ışığında
, yüzeysel olarak B'ye benzeyen A'nın B'den gerçekten daha iyi olduğunu
görürüz' ('Tanrı' 60-1). İyi, ahlaki düşünceyi varsayan gerekli temeldir, ama
daha da önemlisi, aynı zamanda düşünceyi de aşar, bu yüzden özveri süreci çok
önemlidir.
Murdoch, "ontolojik
kanıtın tam olarak bir kanıt değil, daha çok açık bir inanç iddiası olarak
görüldüğünü" kabul etti ('God' 61). Gerçekten de, "Tanrı" ve
"İyi" Üzerine'de, okuyucularının mantıktaki boşlukların üzerinden bir
inanç sıçraması yapmaları için asılsız bir ricada bulunarak kapanışı yaptı:
yönelik
"gerçek bir yön" olduğundan, iyiliğin "gerçekten önemli
olduğundan" emin değil miyiz ve bir standart hakkındaki bu kesinlik,
psikolojik veya başka herhangi bir ampirik düşünce kümesine indirgenemeyecek
bir süreklilik fikrini akla getirmiyor mu? şartlar? [...] Bu görüş, elbette
ikna edici bir felsefi kanıta bile uygun değildir ve her türlü ampirik zeminde
kolayca sorgulanabilir. Ancak erdemli köylünün kaynaksız kalacağını
düşünmüyorum . (59)
Bir filozof
'erdemli köylü' sağduyusuna başvurmaya başladığında, düşündüğümüzden farklı bir
yerde durduğumuzu fark etme eğilimindeyiz, ancak bu, Murdoch'un ahlaki
felsefesinin mantıksal son noktasıdır: Kötülük ve zulüm, bizim ayrılığımızdan
kaynaklanır. dünya bilgisinden ve bilgi eksikliğinden. Ahlaki gelişme,
anlayışımızı geliştirmekten ve bu mesafeyi kapatmaktan gelir, ancak sonuç şu
ki, benlik bu ayrılıktan oluştuğu için, kişi birlik hedefine yaklaştıkça
dağılma eğilimi gösterir . Benlik eridikçe kötülük de yok olur ama iyilik
kaderini paylaşmaz çünkü kötünün aksine iyilik yalnızca benlikte bulunmaz; o,
gerçekliğin özüdür, kötülük ise insanın cehaletidir. Bu nedenle, tüm
argümanının ahlaki boyutu, tek bir iddiaya dayanmaktadır : iyilik, bir insan
yapısı değil, aşkın bir gerçekliktir ve onu algılamak için, kişinin bencil
benliği bastırması veya yok etmesi gerekir. Bu nedenle mistisizm, Murdoch'un
ahlak felsefesi için bir "arka plan"dan daha fazlasıdır; onun
temelidir.
Murdoch'un Erken Sanat Teorisi
Murdoch'un
sağduyuya başvurması, mutlaka onun ahlaki felsefesinin gücünü baltalıyor olarak
görülmemelidir. Aksine, Murdoch'un ahlak teorisinin tipik olarak felsefi
yazıyla ilişkilendirilen araçlarla keşfedilmesi zor (veya imkansız) alanlara
girdiği kabul edilmelidir. Sonuç olarak Murdoch dikkatini , deneyimin gizemli
ve sezgisel unsurlarının daha kolay keşfedilebileceği sanat disiplini içindeki
dilin potansiyeline çevirdi. Murdoch'un sanat ve dilin ahlaki ve ruhani
potansiyeline doğru hareketi iki yönlüydü: Felsefi yazılarında bunu uzaktan
tartıştı ve ayrıca yaratıcı kurgusunda onunla doğrudan çalıştı. İkincisi daha
aydınlatıcıdır, ancak ilk önce ilgileneceğimiz birincisidir.
Daha önce tartışıldığı gibi
Murdoch, George Lukacs'ın " ruh ve dünyanın antagonistik ikiliği "
dediği şeyi artık başarılı bir şekilde gösteremediği için, romanın yirminci
yüzyılın ilk yarısında fakirleştiğini hissetti (88). Roman ya düz ve
"gazetecilik" ya da fantastik ve "kristal" idi. "Yüce
ve Güzel Yeniden Ziyaret Edildi"de Murdoch, kendine has bir cesaretle,
"büyük" sanatın -doğrudan on dokuzuncu yüzyıl gerçekçi romanına
gönderme yapıyor- bize olumsal dünyanın doğru bir vizyonunu sunduğunu ve bunun
en açık şekilde gösterildiğini belirtti. karakterin sonsuz genişliğini betimlemesi
aracılığıyla. Büyük romancılar -Murdoch, 'Scott, Jane Austen, George Eliot,
Tolstoy, özellikle Tolstoy'dan bahseder (272)- yirminci yüzyılın dilin
sınırlarına yönelik şüpheciliği tarafından engellenmediler ve sonuç olarak çok
sayıda "gerçek" roman yaratmayı başardılar. ve 'ücretsiz'
karakterler; yani romancının kendi egosunun izdüşümlerinden daha fazlası olan
bireyler. "[Büyük] romanlarda tasvir edilen bireylerin, yazarlarından
bağımsız olarak özgür olduklarını ve yalnızca kendi sıkı sıkıya kilitlenmiş bazı
psikolojik çatışmalarının dışsallaştırılmasındaki kuklalar olmadığını"
savundu (271). "Özgür" karakterler yaratma yetenekleri , diğer
insanların gerçekten var olduğunu kavramak için kendilerini bastırma
kapasitelerinin doğrudan bir sonucu olduğundan, bu romanların yazarlarının
zorunlu olarak "iyi" insanlar olduğunu iddia edecek kadar ileri gider
. Bu nedenle, büyük yazarın başlıca erdemi (farklılığa, başkalarına karşı)
'hoşgörü'dür, ancak Murdoch en yüksek düzeyde bu niteliğin daha çok sevgiye
benzediğini belirtmişti. Üstelik bu romanların yaratılışları gereği iyiye
yaklaşan sadece yazar değildir; okuyucu, kurgusal karakterleri, risklerin çok
daha yüksek olduğu dağınık ve sürükleyici hayatlarında ulaşılması zor bir
mesafe ve tarafsızlıkla algılayabilir. Diğer insanların okuma yoluyla
edindikleri vizyon, gerçek yaşam deneyimine çevrilebilir, bu nedenle roman,
aslında kişinin ahlaki yaşamın mihenk taşı olan dünyayla ilgilenme becerisine
yardımcı olabilir.
, Wayne Booth, Cora Diamond
ve Martha Nussbaum dahil olmak üzere edebiyat eleştirisindeki sözde "etik
dönüş"ün savunucuları tarafından ele alındı ve rafine edildi. , hepsi
Murdoch'a borcunu kabul etti. Bu eleştirmenler, kısmen, 1970'lerin ve
1980'lerin metinleri kendi kendine yeten şeyler olarak ele alma ve ahlaki
kaygıları yalnızca metinlerde bulunan dilbilimsel varsayımları ve önyargıları
ortaya çıkaracak kadar ele alma eğiliminde olan Anglo-Amerikan edebiyat
teorisine tepki olarak yazdılar. . Etik dönüşü eleştirenlerin yaklaşımları
farklılık gösterse de, her biri edebiyatı gerçek dünyayla diyaloğa giren ve
okuyucunun yaşamını, davranışlarını ve vizyonunu etkileyebilecek bir şey olarak
görür. Bu, bir romanı açık ahlaki beyanlarının gücüne göre değerlendirmeye
çalıştıkları anlamına gelmez; Todd F. Davis'in ısrar ettiği gibi, "çok az
eleştirmen dogmatik olarak kuralcı veya doktriner bir okuma biçimine dönmek
ister " (Davis ve Womack x); bunun yerine, metinlerin ahlaki karar
vermeyi nasıl betimlediğini ve bir okuyucunun bir metinle karşılaşmasının
onların etik düşüncesine nasıl meydan okuduğunu keşfederler.
Bununla birlikte, Murdoch'un
erken dönem sanat teorileri ile "etik dönüş"ün önde gelen
eleştirmenlerinin ilgili duruşları arasında önemli farklılıklar vardır ve
bunlar, Murdoch'un pozisyonunun zorluklarını vurgulamaya hizmet eder. Örneğin
hem Booth hem de Nussbaum, Murdoch'un romanların 'gerçek karakterleri' veya
gerçek hayatı sunduğuna dair erken dönem fikrini reddediyor. Yirminci yüzyılın
felsefi gelişmelerine Murdoch kadar dirençli olmayan Nussbaum, "Hayat
hiçbir zaman basitçe bir metinle sunulmaz ; her zaman bir şey olarak
temsil edilir ' [italikler] (8):
[N]romanlar
... 'ham' hayatın parçaları olarak işlev görmezler: yakın ve dikkatli bir
yorumlayıcı tanımlamadırlar. Tüm canlılar yorumluyor; tüm eylemler dünyayı bir
şey olarak görmeyi gerektirir . Dolayısıyla bu anlamda hiçbir hayat
'ham' değildir ve (James ve Proust'un ısrarla belirttiği gibi) hayatımız
boyunca bizler bir anlamda kurgu yaratıcılarıyız. (8)
Hem Murdoch hem
de Nussbaum, edebiyatın okuyucunun 'tikellere' ilişkin farkındalığına olumlu
bir şekilde yardımcı olduğu konusunda hemfikir olsalar da, Nussbaum iyiliğin bu
ayrıntılarda değil, bir bireyin onlara verdiği tepkide bulunduğu konusunda
ısrar ediyor . Nussbaum -Murdoch'un neo-Platonculuğuna karşı çıkan bir
Aristotelesçi olarak- "farklı iyi şeylerin iddialarının anlamlı bir
şekilde ele alınabileceği tek bir ölçü olmadığına, hatta bu tür ölçülerin küçük
bir çoğulluğunun olmadığına" inanır (36). Bu itibarla, Nussbaum'un
argümanında öznel bir yorumlayıcı yazar veya anlatı bilinci için gerekli bir
yer vardır; A nesnel olarak B'den daha iyi değilse, aralarında karar vermek
için algılayıcı ve zeki bir zihin gerekir. Nussbaum, yazar bilincinin
öznelliğini kabul etmeyen herhangi bir romanı kınayacak kadar ileri gider:
"Yazarın sesi ... bize, dikkatimizi verdiğimizde bile, tüm insan dikkati
gibi dikkatimizin ilgili ve yorumlayıcı olduğunu hatırlatır." (144).
Bununla birlikte, Murdoch'un neo-Platoncu inançları, iyiliği bireysel seçim
veya yorumlama içinde konumlandırdığı için onu bu konumu reddetmeye yöneltti:
Kıyaslanamaz çeşitli "mallar" fikrinin ahlakı alışverişe benzettiğini
hissetti ("Fikir" 8). Tartışıldığı gibi Murdoch, iyiliğin insan
bilincinin dışında var olduğuna, dolayısıyla A'nın "B'den gerçekten daha
iyi" olabileceğine inanıyordu ("Tanrı" 61). Nussbaum'dan farklı
olarak, "ham" hayatın varlığına inanıyordu ve eğer bir roman onun
yalnızca kişisel bir yorumunu sunuyorsa, tehlikeli bir gerçeklik yanılsaması
sunuyor demektir. Platon'u sanatların ahlaki rolünü reddetmeye iten bu
meseleydi; kurgunun gerçekliği sunamayacağına ve bu nedenle İyi ile hiçbir
bağlantısı olmadığına inanıyordu. Ancak Murdoch, Platon'un bir ikilemi zorlayan
sonucunu paylaşmaya kendini ikna edemedi: Eğer biçim ve dil gerçekliğin
algılanmasını engelliyorsa, tam da bunlardan oluşan bir roman kişinin İyi'yi
anlamasına nasıl yardımcı olabilir ?
İlk denemelerinde, yalnızca
inandırıcı olmayan bir çözüm sunabildi: "Sanatın bir biçimi olmalı, oysa
hayatın buna ihtiyacı yok" ("Sublime" 285) kabul ederek şunları
söyledi:
Teselli
arzumuzun bir yönü olan biçim duygumuz , zengin bir arka plan olarak gerçeklik
algımız için bir tehlike oluşturabilir... Biçimin avuntularına karşı...
şimdinin yıkıcı gücünü kullanmalıyız. çok modası geçmiş natüralist karakter
fikri. ('Karşı' 294)
Formun bir
hapishane olarak işlemek zorunda olmadığını, ancak "özgür karakterlerin
yaşaması için uygun bir ev" olabileceğini iddia etti ("Sublime"
295). Ancak bu argüman savunulamaz. Dilin kendisi, bizzat Murdoch'un ısrarla
belirttiği gibi, gerçeklik algımızı sınırlayan 'biçimlerden' biridir ve edebi
karakterler, elbette, tamamen dil içinde sunulur, tanımlanır ve kapsanır. O
halde karakterlerin kurgusal varoluşlarının koşullarını bir şekilde
aşabilecekleri iddiası, Murdoch'un kendi dil anlayışıyla ilişkili olarak
düşünüldüğünde bile temelsizdir.
Murdoch'un edebiyatın
ahlaki yararına ilişkin argümanının gelişimi ve gelişimi, onun 1970'lerdeki
romanlarının biçimsel deneylerinde görülebilir. Bu yeniliklerin doğası, onun
çağdaş romanın temel sorununu anlatı ve dil otoritesi sorunu olarak görmeye
başladığını gösteriyor. A Fairly Honorable Defeat (1970) (216) adlı
eserinde Julius King, "Patron kimdir?"den daha önemli olan çok az
soru olduğunu bildirir . Tartışıldığı gibi Murdoch, ahlaki gelişme herhangi bir
durumun karmaşık, esnek doğasının anlaşılmasından kaynaklandığından, kişinin
bir durumu tek bir bakış açısına veya okumasına veya bir kelimenin katı bir
tanımına kararlı bir şekilde bağlı kaldığı her an hatanın doğasında olduğuna
inanıyordu. . Ondokuzuncu yüzyıl romanında, bir durum ya da bireye ilişkin
çoklu ve çelişkili bakış açıları, ayrı karakterlerin farklı görüşleriyle
sağlanabiliyordu. Bu, elbette, yirminci yüzyıl romanında hâlâ denenebilirdi,
ancak çağın özbilinci, ne okuyucunun ne de yazarın, görünüşte farklı olan bu
bakış açılarının, tek bir egemen yazar bilincinin yaratımları olarak kaldığı
gerçeğini gözden kaçıramayacağı anlamına geliyordu.
Murdoch her şeyi
bilen konumunu aldığında, bazen tanrısal bir betimleyici kapsamlılığı
beceriksizce kavrayarak sınırlı bakış açısını telafi etmeye çalışıyor gibi
görünüyor; Bunun bir örneği, çok eleştirilen ön değiştiricileri genellikle
üçlü, ancak genellikle dörtlü veya beşli olarak biriktirme eğiliminde
görülebilir: "Bir çanta sadece bir çanta değil, aynı zamanda 'küçük
kahverengi ipek dokuma makyaj çantası' (Murdoch , Honourable 35); bir
havlu bir havlu değil, "çıtır, nişastalı , işlemeli bir yüz havlusu"
(Murdoch, Honorable 44); bir masa, bir masa değil, "uzun, sağlam,
iri yarı ahşap bir masadır" (Murdoch, Good 109). Ancak bu
alışkanlık, okuyucuya yalnızca anlatıcının mücadele eden ve sınırlı insanlığını
hatırlatma eğilimindeydi.
Murdoch'un dil
felsefesi ışığında, bu beceriksizliği kasıtlı olarak düşünmek cazip geliyor. Bu
argümanın bir savunması, Murdoch'un "başarısızlıkları"na yönelik
çağdaş bilimde ikircikliliği gözlemleyerek yapılabilir . Philip Hensher'in
2001 Vintage baskısı A Fairly Honourable Defeat'e girişi , Murdoch'u
"inkar edilemez derecede kolay" (ix) ve tüm yapıtını "kaba,
dikkatsiz, utanç verici" (xv) olarak tanımladığı için buna iyi bir
örnektir. aynı zamanda bir "manyetik güce" (ix) sahiptir ve
"büyük, besleyici, görkemlidir" (xv). Normalde kayıtsız şartsız övgü
için ayrılan bir yerde bu kadar sert eleştiriler bulmak alışılmadık bir durum
ama Hensher, Murdoch'ın kusurlarının aslında Murdoch'ın başarısının bir parçası
olduğunu savunuyor. Onlar olmasa Murdoch'un daha iyi olmayacağını, ama
"daha sıradan" (x) olacağını yazıyor: "Onu dikkatli bir
mükemmellik arzusuyla değil, büyük ölçüde ruhun bencil doğurganlığı için
okuyoruz" ( x). Peter J. Conradi, Aziz ve Sanatçı adlı kitabında bu
iddiayı şöyle detaylandırıyor :
[Murdoch'un]
üslubu, işaret ettiği insani gerçeklerin çıkarları doğrultusunda, narsisist bir
şekilde 'mükemmel' ve sade olma talebini kasıtlı olarak ihmal ediyor. Kitaplar,
hermetik olarak mühürlenmiş bir dünya yaratmak yerine anlamları adeta hayata
geri sızabilsin diye yaralanmıştır. (371)
Bu argümanı
kanıtlamak elbette imkansız olsa da, Murdoch'un geleneksel her şeyi bilme
tarzında değil, daha açık bir şekilde deneysel bakış açılarıyla yazılmış
sonraki romanlarının ışığında bakıldığında zorlayıcıdır.
1970'lerde
Murdoch, ne "kristal" ne de "gazeteci" olmayacak ve
"iyi" sanatın ne olması gerektiğine dair fikriyle yankı uyandıracak
bir roman yaratmak için anlatı perspektifi ve otoritesiyle açıktan denemeler
yapmaya başladı. Bu manipülasyonlardan bazıları Kara Prens'in güvenilmez
anlatıcısı gibi geleneksel araçları kullanırken , Aw Accidental Man (1971),
A Word Child (1975) ve The Sea, The Sea (1978) gibi bazıları daha
ustaca deneysel yöntemler kullanır . anlatı otoritesi sorununa yaklaşımlar. Kazara
Bir Adam , Murdoch'un bu zorluklarla resmi olarak yüzleşmeye yönelik ilk
büyük girişimini temsil ediyor. Çaba büyük ölçüde başarısız oldu, ancak daha
sonraki romanlarında daha başarılı olması için önemli bir adım oldu.
Murdoch'un dilin
yalnızca gerçeği yorumlayabileceği ve asla gerçeği sunamayacağı konusundaki
farkındalığı, onu herhangi bir tek yetkili sesin hakim olmadığı bir roman
tasavvur etmesine yol açtı, böylece tek bir ifadenin 'gerçeği' aktarma
yanılsamasını yaratmasına izin verilmedi. Romana başlamadan önce 1968'de
yaptığı bir röportajda, "ana karakterleri olmayan tamamen çevresel
karakterlerden oluşan" (gerçek hayatta olduğu gibi) ("Canlı")
bir eser yaratmayı düşündüğünü açıkladı. 1971'de yaptığı bir röportajda, An
Accidental Man'in bu girişimin ürünü olduğunu doğruladı, "merkezi
çekirdeği dışlamak ve olay örgüsünü ve ilgiyi daha uzak köşelere çeken birçok
farklı eke sahip olmak için kasıtlı bir girişim" ("Şimdi" ).
Görünen amaç, gerçekliğin olumsal doğasını yansıtan daha "tesadüfi"
bir roman yaratmak için her romanın temelini oluşturan iki merkezi düzenleyici
bilinci - ana karakterin ve yazarın bilincini - rahatsız etmekti .
Murdoch, romana
hakim bir merkezi karakterin bilinci olmadan, farklı karakterlerin merkeziyet
için rekabet edeceğini ve romanın biçiminin ve içeriğinin buna göre bükülüp
döneceğini umuyordu . Gerçekten de , kaçınılmaz olarak merkezi bir grup
olmasına rağmen , An Accidental Man'in ana karakterinin kim olduğuna
karar vermek zordur . Murdoch, bu grubun üyelerinin sadece rastgele bir seçim
olduğu fikrini pekiştirmek için romanı, çoğu anlatıya hiçbir zaman gerçekten
girmeyen ve yalnızca rastgele referanslarda var olan küçük karakterlerle
doldurur. Örneğin, romanın son üç sayfası, bazıları ilk kez olmak üzere, en az
yirmi yedi farklı karaktere atıfta bulunur. Bununla birlikte, bu gizemli
figürler ana karakterler için önemli görünmektedir ve bazıları kendi roman
değerinde deneyimler yaşıyor gibi görünmektedir : bir çift, gizemli bir
yabancıyı tatillerinden Londra'ya geri getirmiştir; genç bir kadına kanser
teşhisi kondu; bir diğeri dişi bir akrobat sopasına aşık oldu . Bu tür
olaylardan o kadar gelişigüzel bahsetmek, okuyucuya, romanın içinde sergilenen
'dünya' üzerindeki odağını kolayca genişletebileceği veya değiştirebileceği ve
böyle bir değişikliğin bir karakterin diğerine göre görünen önemini büyük
ölçüde değiştirebileceği yanılsamasını sağlar. . Bunu yaparak Murdoch, tek bir
karakterin romanının bilincini kontrol etme hakkını reddetme hedefine kısmen
ulaşıyor.
Ancak Murdoch, bu
tekniğin asıl sorunu, yani romanın nihai otoritesi olan yazar sorununu
çözmediğinin farkında görünüyor. Bu nedenle, kendi sesini çıkarmaya da çalışmak
zorunda kaldı. Bunu yapmak için, Flaubertvari elemeyi değil, karakterlerin
aleni bir otoriter müdahale olmaksızın konuşmasına izin veren iki apaçık araç
daha kullandı. Bu araçları uygulamaya yönelik felsefi itici güç biraz orijinal
olsa da, araçların kendileri modern romandan önce gelen edebi biçimlere geri
dönüyor. Birkaç bölüm mektup tarzında yazılmıştır, tarihsiz ve bazen imzasız
harfler birbiri ardına dizilmiştir ve yazarın yorumu yoktur. Diğer bölümlerde,
dramaya benzeyen, atfedilmemiş ve büyük ölçüde bağlamsallaştırılmamış
stichomythic diyalog satırlarından başka bir şey yoktur.
Her iki form da
her şeyi bilen anlatı sesine direnir; bunun yerine okuyucu, dille hayatta
karşılaşacağı gibi karşılaşır: kusurlu bireylerin kusurlu ve kişisel olarak
oluşturulmuş ifadeleri olarak. Bununla birlikte, yaklaşım olumsal dünyayı
çağrıştırmakta ve hatta ona işaret etmekte başarısızdır. Bu, kısmen, bu
bölümlerin hayatımızda sübjektif beyanlarla her zamanki karşılaşmamızdan farklı
olma biçimlerine atfedilebilir: örneğin, alıcıyı veya bağlamı bilmeden
mektuplarla nadiren karşılaşırız; ayrıca konuşanların üslubundan ya da beden
dilinden kopmuş diyalojik ifadelere de hiç rastlamıyoruz. Murdoch, günlük
yaşamda, bireyin dilin sınırlamalarının ötesine geçebileceğini ve benlik ve
dilin kısıtlamalarının ötesinde var olan dünyaya odaklanarak İyi'ye
yaklaşabileceğini yazdı. Tesadüfi Bir Adam , bu dünyanın - ya da bu
dünyanın yararlı bir illüzyonunun - ortaya çıkmasına izin vermez. Bu pasajlarda
kelimeler dışında 'görülecek' veya bilinecek hiçbir şey yoktur; bize yalnızca
bedensiz bir dille Beckettvari bir karşılaşma sunulur.
, Valentine
Cunningham'ın Murdoch'un "tutuklayıcı derecede harika" karamsarlığı
ve karamsarlığı nedeniyle "en rahatsız edici ve en rahatsız edici"
romanı olarak tanımladığı An Accidental Man'in genel kasvetliliğine
katkıda bulunur (vii). Haklı olarak, romanın olumsuzluğunun boyutunun onu
Murdoch'un yapıtları (vii-viii) arasında benzersiz kıldığını öne sürüyor
. Kazara Bir Adam'ın aynı zamanda onun üslup açısından en deneysel
çalışması olması, romanın biçimsel özelliklerinin bir şekilde bu karanlığa
katkıda bulunmuş olabileceğini düşündürür. Murdoch, An Accidental Man'de, ötesinde
gizlenen tarif edilemez bir "gerçeklik" fikrine izin vermeyen,
aşılmaz bir dil duvarı örer. Deneysel bölümler anlatının yalnızca bir bölümünü
oluştururken, dilin olumsuz izlenimleri eserin tamamına yansır; okuyucu, tüm
romanın gerçek hayatın unsurlarına değil, yaratılışının süsü dışında var
olmayan kurgusal bir dünyaya atıfta bulunan kelimelerden inşa edildiğini
görmeden edemez.
A Word Child'ın Üstkurmaca Yönleri
Kazara Bir
Adam (1971)
ile bir sonraki romanı Kara Prens (1973) arasında alışılmadık iki yıllık
bir boşluk vardı ; ve ikinci romanın son derece farklı biçimsel yapısına
bakılırsa, Murdoch'un An Accidental Man deneyinden tamamen tatmin
olmadığı anlaşılıyor . Murdoch ilk on üç romanında yalnızca üç kez birinci
şahıs anlatıcı kullanmıştı ve her durumda cihaz dikkat çekmeden kullanılmıştı;™
buna karşılık, Kazara Bir Adam'ı takip eden beş romandan üçünde birinci
şahıs anlatıcı kullanıldı. ve her durumda romanlar, bir dünyayı aldatılmış ve
manipülatif bir bilincin öznel bakışıyla sunmanın getirdiği zorluklarla
doğrudan yüzleşir. Bu anlatıların, dili istikrarlı, şeffaf ve baskın bir
otorite olarak ele alma konusunda hiçbir çekincesi olmayan karakterlerin
egemenliğine girmesine izin veriyor. Murdoch, otoriteyi gözden kaçırmanın
imkansızlığını kabul ettikten sonra yaklaşımını değiştirdi ve bunun yerine buna
olumsuz dikkat çekmeyi seçti.
Kaza Sonrası Adam romanları,
edebiyatın "gerçek" insanları sunmaya hevesli olamayacağı ve bunun
yerine kendisini "büyüyü daha tanıdık ve teselli edici kullanımlarında
engelleyebilen" bir "tür sihir" olarak kabul etmesi gerektiği
kabulüyle karakterize edilir (Murdoch, Metafizik 104). Bir roman bunu
apophatik bir şekilde yapabilir: şekillendirilebilir - veya daha doğrusu
delinebilir - böylece "gerçeklik", illüzyonunda açılan deliklerden
bir an için görülebilir:
Sanat
nesnesi kendisinin ötesine işaret ediyor, dünya onun ötesinde görülüyor, bir
bakıma sanatçının ifade etmeye çalıştığında gördüğü gibi, tabii ki dünyayı
kopya etmiyor olsa da. Sanat nesnesi gözenekli veya çatlaktır, içinden başka
bir gerçeklik akar, açıklığa kavuşturulmuş bir ifade ile karışık bir işaret
arasında bir gerilim içindedir ve her iki şekilde de aşırıya kaçarsa
tehlikededir. (Metafizik 88)
Murdoch'a göre
sanatçı, vizyonun sınırlarını kabul eden ve sonra bunlardan yararlanan bir iş
yapan bir kişidir. Edebiyatın bir bireyi kapsama veya metafizik alanı tartışma
yeteneğinin ötesindedir, ancak dolaylı olarak bu tarif edilemez gerçekleri
açığa çıkarabilir veya en azından onlara yönelik bir jest yapabilir. Alain
Badiou'nun yazdığı gibi, " sanat düşüncesinin ilkesi basittir: Sonsuza (doğal)
rakip olmak için sonlu (yapay) bir şey üretmek" (36).
Charles
Arrowby'nin The Sea, The Sea'nin yazarı olması ya da Bradley Pearson'ın The
Black Prince'in yazarı olması gibi açıkça A Word Child'ın yazarı
değildir, ancak birinci şahıs anlatımında benzer (eğer daha büyük değilse)
vardır. ) anlatının kompozisyonu üzerindeki kontrol derecesi. Hilary Burde, An
Accidental Man'de istemeden karamsarlığa yol açan dil görüşünü açıkça
savunan bir filologdur . O, sözcüklerin ağının altında bir dünya olasılığıyla
ilgilenmez; o yalnızca kendi kendine yeten ve bütünleyici bir sistem olarak
dille ilgilenir ve "hiçbir zaman metafizik yönlerle ilgilenmedi"
(23). Düzgün bir şekilde çalışıldığında dilin matematik kadar kesin olduğuna ve
olumsal dünyaya 'teslim olmadığına' inanarak 'kabarık belirsiz' kelimeleri
reddediyor (22). Buradaki ironi, kurgusal bir dünyanın kurgusal bir anlatıcısı
olarak Hilary'nin haklı olmasıdır. Onun dünyasında olumsallık olmadığı, sadece
illüzyon olduğu için, dilinin 'boyun eğeceği' hiçbir şey yoktur. Onun dünyası
sadece tasvirinde var olur.
Murdoch bunun
bilincindedir ve roman boyunca bu fikirle oynar. Kara Prens'in aksine ,
A Word Child , Hilary'nin doğrudan deneyimlediği veya düşündüğü düşünce dışında
herhangi bir bilgi aktarmaya çalışmaz ve başkalarının ifade edilmemiş
düşüncelerini veya motivasyonlarını ironi veya ima yoluyla sağlamaya yönelik
çok az girişimde bulunulur. Bu, Hilary'nin olayların sunumu üzerinde aşırı
düzeyde kontrol sahibi olmasına yol açar. Açıklamaları ve bakış açıları,
betimlediği dünyaya 'boyun eğmez'; Onun tanımının dışında bir dünya yokken
nasıl yapabilirler? Hilary'nin anlattığı her şey, aksini iddia etmediği
sürece, mutlaka gerçektir.
Murdoch, romanda
Hilary'nin kontrolünün kapsamını vurgulamak için birkaç araç kullanıyor. Roman
boyunca acıklı bir yanılgıya yüzsüzce kapılır : Hilary kapalı bir ortamdan
Londra sokaklarına her çıktığında, hava ayrıntılı olarak anlatılır ve mutlaka
onun ruh halini yansıtır. "Kötü rüyalar"dan sonra, " bir sürü
alçak uçuşan kahverengi bulutların ve acı soğuk bir rüzgarın olduğu soğuk bir
gün" gelir (129). Lady Kitty'den Hilary'nin "olağanüstü"
hissetmesine neden olan özgürleştirici bir mektup aldıktan sonra, "sis
gitmiş, yerini canlı kızıl-sarı bir ışık almış, bulut neredeyse güneş
tarafından delinmiş, görünen her şeye parlak ama tuhaf renkler katmıştır."
(177). Gunnar'ın Crystal'ı ziyaret ettiği gün, "olabildiğince soğuk
görünen hava, birdenbire daha da soğudu ve gökyüzü, karı simgeleyen kalın,
toplanmış gri, sıkışık bir korkunçluk halini almıştı" (294). İlk başta,
sadece iki açıklama kendini gösteriyor gibi görünüyor: ya Murdoch safça ve
bilmeden yanılgıya düşüyor ya da Hilary'nin ruh hali onun hava algısını
etkiliyor. Hata karakteristik olmadığı için ilki olası değildir. Bununla
birlikte, ikinci hipotezi kanıtlamaya çalışırsak, bunu yapmanın imkansız olduğu
görülür. Metinde yalan söylediğine dair bir kanıt yoksa, "güvenilmez bir
anlatıcının" sorgulanabilir ampirik bilgiler aktardığı ikna edici bir
şekilde tartışılamaz . Ruh hali ve hava durumu arasındaki doğal olmayan
ilişkiye yönelik şüpheciliğimiz , metnin kendisindeki herhangi bir şey
tarafından değil, gerçek hayatın 'böyle olmadığına' olan inancımız tarafından
uyandırıldı. Ancak bunu yapamayız, çünkü bir karakterin iddialarının
doğruluğunu ancak romanın içsel gerçeğe benzerliğiyle bağlantılı olarak
değerlendirebiliriz.
Bu pasajlarda
Murdoch, GE Moore'un Wittgenstein'ın Felsefi Soruşturmalar'daki ele alışıyla
öne çıkan paradoksunu anımsatıyor: " Dışarıda yağmur yağıyor ama öyle
olduğuna inanmıyorum." Cümlenin zorluğu, ifadede hatalı bilgi olması değil
-dışarıda yağmur yağıyor olabilir ve ben inanmayabilirim- birinci şahıs
ağzından böyle bir beyanda bulunmanın saçma olmasıdır. Üçüncü şahıs ağzından
sunulduğunda - 'Dışarıda yağmur yağıyor, ama John yağmur yağdığına inanmıyor' -
ifade saçma değil. Wittgenstein, sorunun "inanmak" sözcüğüyle ilgili
olduğunu düşündü. İlk cümlenin - "dışarıda yağmur yağıyor" -
"inanmak" kelimesi olmasa bile, aynı zamanda bir inanç iddiası
olduğunu savundu; Bildiğimiz şeyler zorunlu olarak inandığımız şeylerdir. Sonuç
olarak, cümle 'Dışarıda yağmur yağdığına inanıyorum ama dışarıda yağmur
yağdığına inanmıyorum' şeklinde yeniden yazılabilir ve bu da cümleyi basit bir
çelişkiye dönüştürür. Üçüncü kişi ağzından sunulduğunda sorun ortadan kalkar,
çünkü bu haliyle, ifade iki farklı insan tarafından tutulan iki inanç setini
sunar: John'un yağmur yağmadığına dair inancı ve konuşmacının yağmur yağdığına
dair inancı.™ bir kişi kesinlikle yanılıyor (ikisinin ortak bir nesneyi
paylaşması şartıyla), ifadenin kendisi paradoksal değil. Bununla birlikte,
birinci şahıs ağzından konuşulduğu zaman, ifade, bir kişinin (konuşan) iki
çelişkili inanca sahip olduğunu ima eder ki bu saçmadır.
Murdoch'un anlatımındaki bu
imanın varlığı, onun a) dilsel beyanların her zaman öznel inanç ifadeleri
olduğu ve b) inançlarımızın/iddialarımızın geçerliliğinin monologda test
edilemeyeceği konusundaki anlayışını vurgular. Test edilmek için ya
başkalarının iddialarıyla diyaloğa girmeleri ya da ideal olarak dil dışı
bilgilerle yüzleşmeleri gerekir (yukarıdaki M ve D örneğine bakın). Romanın
dünyası Hilary'nin beyanları dışında erişilebilir olmadığından (ve var
olmadığından), iddiaları asla sınanamaz ve bu nedenle asla yanlış olarak kabul
edilemez. Bu nedenle Hilary güvenilmez bir anlatıcı değildir; aslında Murdoch
tüm konsepti sorguluyor. Bir anlatıcının güvenilmez olması için okuyucunun,
konuşmacının söylediklerinin ötesinde bir 'gerçek' olduğunu varsayması gerekir.
Okuyucu, örneğin, Dük bunu kabul etmeyi reddetse bile, Ferrara Dükü'nün
karısını öldürdüğünden şüphelenir. Okuyucunun ondan şüphelenmesi , şiirdeki
imalı veya çelişkili ifadelerle artırılır; bu, okuyucuya "gerçeği"
onun söylediklerindeki çatlaklardan algılama hissini (ve sadece hissini)
verir. Murdoch'un "güvenilmez anlatıcı" geleneğini şakacı bir
şekilde çarpıtması bu yanılsamayı teşhir etmeye hizmet ediyor; kurgu sanatının
kendisini ve buna bağlı olarak dilin sınırlamalarını eleştirir. An
Accidental Man'de olduğu gibi , A Word Child'ın deneyleri,
kurmacanın gerçek dünyayı sunamayacağını vurguluyor: söylenenin ötesindeki
herhangi bir "gerçeklik" duygusu, metinsel çıkarım yoluyla üretilen
ve okuyucu tarafından yansıtılan fanteziden başka bir şey değildir.
A Word Child'ın okuyucusu, sonunda romanın ve
kurgusal evreninin içeriğinin, biçiminin ve yapısının tamamen Hilary'nin
beyanlarının kaprisine bağlı olduğunun farkına varır. Örneğin: Hilary hayatını,
" tarihe ve zamana mutlak bir boyun eğme duygusu veren rahatlatıcı bir
yedi günlük rutin" etrafında yapılandırır (27). Bu şema tüm romanın
biçimsel yapısını sağlar: İlk bölümün başlığı 'Perşembe'dir ve yalnızca o günün
olaylarını anlatır. İkincisi 'Cuma', üçüncüsü 'Cumartesi' vb. Romanın kendisi,
Hilary'nin bakış açısına o kadar uyum sağlar ki, Hilary, Pazar günleri hiçbir
şey olmadığına inandığı için, ilk iki döngü boyunca anlatının dışında
bırakılır. Bu günler tamamen ortadan kalkar; olaydan sonra onlara asla atıfta
bulunulmaz veya sanki gün hiç var olmamış gibi üzerinde düşünülmez. Bu, Muriel
Spark'ın ana karakterlerle temas kurmadığında tam anlamıyla ortadan kaybolan,
Muriel Spark'ın daha açık bir şekilde üstkurgusal romanı The Comforters'daki
(1957) Georgina Hogg'u anımsatıyor.
Hilary'nin romanın iç
evreninin bileşimi üzerindeki kontrolünün kapsamı, benzer şekilde romanın son
bölümünde vurgulanır. Hikaye, çoğunlukla, Kitty'nin ölümüyle doruğa ulaşan bir
trajedinin geleneksel anlatı akışını takip ediyor. Yine de romanın sonlarına
doğru Kitty'nin ölümünden sonra Hilary (Murdoch'un Metaphysics as a
Morals'daki iddiasını tekrarlayarak) şöyle diyor: "[Ben] bir trajedi
değildi... Trajedi sanata aittir." Hayatın trajedisi yoktur' (382). ix
Hilary bu duyuruyu yaptıktan sonra, roman birdenbire yapısını ve tonunu
değiştirir. Haftanın tekrar eden günleri yapısından kopar ve sırasıyla 'Noel
Arifesi' ve 'Noel Günü' başlıklı iki bölümle sona erer. Bu bölümdeki yapı ve
üsluptaki çarpıcı değişiklik, önceki tüm bölümlerin basit büyük harfle yazılmış
başlıklarının aksine, ucuz dergi manşetlerini anımsatan büyük, komik bir yazı
tipiyle yazılan bölüm başlıklarının değişen baskı stiliyle vurgulanıyor. . Bu
bölümler, önceki bölümlerin önsezili tonundan kaçınır ve aşk romanlarının
köpüklü karakterine bürünür; sadece üç düğünle ilgilenirler: Arthur ve Crystal,
Biscuit ve Christopher ve Hilary ve Tommy'ninkiler. Hilary, anlatısının bir
trajedi olmadığını ilan ederek hikayeyi bir komediye dönüştürür.
A Word Child'daki Olumsuz
İddialar
Bununla birlikte,
Kazara Bir Adam'dan farklı olarak , A Word Child , okuyucunun
kurgunun okuyucunun gerçek dünya deneyimiyle ilgisini reddetmesine yol açmaz.
Aksine, hem romancının hem de okurun kurmacanın hem yaratılmasına hem de
deneyimine nasıl yaklaşması gerektiğine dair önemli bir yeniden formülasyon
sağlar. Murdoch sorunun 'kurgu bize gerçeklik hakkında ne öğretebilir?'
olmaması gerektiğini anlamış görünüyor. ama " kurgu bize kurgu hakkında ne
öğretebilir?" Bu, Murdoch'ın denkleminden gerçekliğin kaybolduğu anlamına
gelmez, ancak Murdoch'un "gözenekli" metninin çatlaklarında var olan
gerçeğe yalnızca apofatik bir şekilde yaklaşılabileceğini fark ettiği anlamına
gelir. A Word Child'ın başarısı kısmen dil problemini bir tema olarak
dikkatli ve bilinçli bir şekilde ele alması gerçeğinden kaynaklanırken, An
Accidental Man'de daha çok başarısız bir deneyin tesadüfi bir yan ürünü
olarak anlatı problemini ortadan kaldırmış gibi göründü. yetki.
Wittgenstein, Tractatus'ta
filolojik incelemenin, dilin çözebileceği tek sorunun dil sorunları
olduğunu ortaya çıkaracağını öne sürdü . Bu bir kez fark edildiğinde, kişi
sessiz metafizik dünyaya yaklaşabilir ve onu gerçekleştirmeye götüren
dilbilimsel merdiveni tekmeleyebilir . Bu çaba, A Word Child'da Hilary'nin
romanın çatışmalarına dair bitmeyen sözlü incelemeleri içinde canlandırılır. A
Word Child'ın büyük bölümleri, Hilary'nin safça , yalnızca dilbilimsel
mantık yoluyla olaylara açıklamalar bulmaya çalıştığı gibi, sonsuz soru
listelerine ayrılmıştır . Crystal'ın ölümüyle ilgili bir rüya gördükten sonra
Hilary kendi kendine sorar:
Crystal
ölürse ne yapmalıyım?... Nasıl hissettiğini gerçekten biliyor muydu? Bunun ne
anlama geldiğini gerçekten biliyor muydu? Arthur'la evlenip hala bana sahip
olabileceğini mi hayal etmişti? Tüm bu iş hakkında aptalca bir kahramanlık
yapmıyor muydum? Clifford'a söylediğim gibi, bunu engellemem gerekmez miydi?
(83-4)
Roman
ilerledikçe, bu nevrotik kendi kendini sorgulama pasajlarının uzunluğu önemli
ölçüde genişler. Son Cumartesi bölümünde, Hilary'nin yirmi altı satırlık
boşlukta on iki soru sorduğu ve Kitty ve Gunnar ile olan ilişkisine ilişkin
altı farklı ve çözülmemiş hipotez önerdiği bir paragraf var. Romanın ikinci
yarısının çoğunluğu bu tür döngüsel varsayımlarla ele alınır. Hilary, dilin her
şeyi kapsayan gücüne olan inancına rağmen, sorularına ikna edici veya
istikrarlı cevaplar bulmayı başaramaz; sadece daha fazla soru üretirler çünkü
dilin ötesinde var olan cevapları ararlar. Her kendini sorgulama patlamasından
sonra, yalnızca araştırma yolunu terk ederek ve ya dikkatini dışarıya
odaklayarak ya da spekülasyonu rastgele ve öngörülemeyen irade gösterileriyle
değiştirerek döngüden kurtulur. Örneğin, Hilary'nin Crystal ile ilgili
sorularının neden olduğu "[kafasının] etrafındaki kara düşünceler
sisi" (84), yalnızca Biscuit'in dikkat dağıtıcı görünümü tarafından
"delinir ve dağılır" (84). Kitty ve Gunnar ile ilgili daha uzun
sorular, Hilary'nin mantıksız bir şekilde durumun ayrıntıları ne olursa olsun
Kitty'yi görmesi gerektiğini iddia etmesiyle sona erer. Ancak o zaman konuyla
ilgili "bir tür sonuca" varır ve "[sorunu] bir kenara
bırakabilir" hale gelir (334). Bunun anlamı, yalıtılmış ve dünyanın
farkında olmadan yürütülen tamamen dilsel düşünmenin gerçekliğe ışık
tutamayacağıdır; Hilary'nin zevk için bindiği Inner Circle hattı gibi dönüp
duran kapalı bir sistemdir. Hedefe varmak için karaya çıkmak gerekir; dil
sadece kendini işleyebilir ve kendisinden ayrı var olan dünyaya dokunamaz.
Ancak A Word Child, An
Accidental Man'den farklı olarak bu asık suratla bitmez. Murdoch, erken
dönem Wittgenstein gibi, dilin sınırlamalarının, kelimelerle kapsanamayan veya
yaklaşılamayan bir alanın varlığını inkar etmediğini öne sürer. Bir roman bu
gerçeklik vizyonunu sunamazken, okuyucunun dilin sınırlı alanını sınırlarını
ortaya çıkarmak için haritalamasına yardımcı olabilir. Bu, roman boyunca
Hilary'nin dünya görüşünün kısıtlamaları vurgulanarak ima edilir, ancak
Christopher'ın bilgisi olmadan Hilary'yi uyuşturduğu bir sahnede açıkça ifade
edilir; halüsinojenik pusuyla şunları anlatıyor:
Çaydanlığa
bakıyordum. Daha önce hiç doğru düzgün fark etmemiştim. Şeyler arasında yaşayan
ve onları fark etmeyen insan nasıl tuhaf. Yine de her şey, kendine ait derin ve
harika bir varlığa sahip bir bireydir. Çaydanlık parlak ve maviydi, parlak
elektrik ışığında bir yıldız gibi parlıyordu. Garip bir maviydi, bir şekilde
siyahla karışmıştı ve bana bir şeyi hatırlatıyordu. Bir mavinin ne kadar siyah
olabileceğini ve yine de mavi kalacağını daha önce hiç fark etmemiştim. Aslında
su ısıtıcısı aynı anda hem siyah hem de maviydi, bunun imkansız olduğu
söylendi. Renk gerçekten su ısıtıcısında olmadığı için ancak elbette
mümkün oldu . Renklerin şeylerde olduğunu kim düşündü ? Renkler
şeylerden fışkırıyor ve bulutlarda, dalgalarda, evet dalgalarda başıboş
geziniyor, her şeyin dalgalardan oluşması gerekmiyor mu? Dalgaları
görebiliyordum. Çaydanlık ritmik bir şekilde parlıyor ve titriyordu ve ben de
onunla parlıyor ve titriyordum. (297) Bu pasajda Murdoch, dikkatin dilin
sınırlarını aşmadaki rolünü vurgular ve onu mistik bir farkındalık ve fiziksel
dünyayla birlik ile ilişkilendirir. Hilary, dünya tarafından iletilen duyusal
bilginin bozulmadan alınmadığını fark eder ; zihnindeki ve vücudundaki
organize sistemler bilgiyi değiştirir. Çaydanlık tek bir renge sahip olabilir
ve yine de hem 'siyah' hem de 'mavi' olabilir. Bunun nedeni, onu tarif etmek
için kullanılan dil değişirken su ısıtıcısının sabit kalmasıdır .
Hilary daha
sonra, çaydanlığın rengini algıladığında, çaydanlığın rengini bile görmediğini,
bunun yerine nesneden yansıyan ve ardından duyu organları tarafından alınıp
tercüme edilen ışık dalgalarını gördüğünü fark eder. Bu ışık, çaydanlıkta veya
kendi içinde değil, aralarında salınan 'dalgalar' halinde bulunur ve dalgalarının
yapısı, kazanın fiziksel yapısı tarafından oluşturulur ve gözlerinin yapısı ile
yorumlanır. Bu kavrayış, Hilary'yi "olduğu gibi" çaydanlıkla temasa sokmaz
, ancak artan farkındalığı, kendisi ile dünya arasındaki ilişkiye ilişkin
anlayışını yeniden değerlendirmesine ve uygun şekilde dikkat etme becerisini
geliştirmesine neden olur. Işık, bu anlamda, dil için bir metafor olarak
anlaşılabilir. Hilary, dilin 'şeylerin içinde' değil, kendisiyle dünya
'arasında' olduğunu öğrenir. Eğer kişi "dalgaları görebilseydi",
sözcüklerin benlik ile dünya arasındaki dalgalanan ilişkinin yalnızca bir
unsuru olduğunu ve bunun da dile hakikat olarak kararlı bağlılığı
yumuşatacağını anlardı .
Ama biz
okuyucular çaydanlıktan bir şey öğreniyor muyuz? Ne de olsa biz hiç su ısıtıcısı
görmedik, sadece Hilary'nin onun tanımını gördük. Murdoch'un Hilary'nin mistik
ifşasının nesnesi olarak bir çaydanlık seçmesi, bu soruyu yanıtlamaya yardımcı
olan başka bir Wittgensteincı anıştırmaya işaret ediyor . Wittgenstein , daha
sonraki Felsefi Soruşturmalarında şöyle yazar: "Bir tencerede su
kaynarsa, tencereden buhar çıkar ve [a] resimli bir tencereden de resimli buhar
çıkar." Peki ya tencere resminde de kaynayan bir şeyler olması gerektiği
konusunda ısrar edilirse?' (lOle). Wittgenstein, Murdoch'un "güvenilmez
anlatıcı" aygıtı eleştirisiyle yankılanan bir fikir olarak, insanın açıkça
gösterilenin veya ifade edilenin ötesinde gizli öğeler varsayma eğilimine
dikkat çekiyor. Wittgenstein'ın sorusu, insanın bir şeyin temsilini o şeyin
kendisiyle birleştirme eğilimini ortaya koyuyor. A Word Child dünyayı
değil, bir dünyanın temsilini ve romanın sunduğu herhangi bir duyguyu
gösteriyor.
sayfada görünen
kelimelerin ötesinde bir dünya bir yanılsamadır. Ancak, daha sonra
Wittgenstein'ın savunduğu gibi, bu, temsili yararsız kılmaz . Buharı tüten
çaydanlığı ağlayan bir adamla ilişkilendirir: Kamusal bir inlemenin, gerçek
buharın gerçek kaynayan suyla ilgili olduğu gibi, özel bir acıyla ilgili
olmadığını savunur. Buhar gördüğümüzde suyun kaynadığını varsayabiliriz; ancak
bir insan çığlığı duyduğumuzda acının varlığını kabul edemeyiz. Bununla
birlikte, genellikle bu varsayımı yaparız . Bunun anlamı, birinin
ağladığını duymak ve onun acı çektiğini varsaymak, aslında daha çok bir
çaydanlık resmini görmek ve içinde su olduğunu varsaymak gibidir. Bariz fark şu
ki, bir ağlama gerçek bir acının belirtisi olabilirken , boyalı buhar suyun bir
göstergesi olamaz. Ancak bu, bir temsille ilgili deneyimimizin , gerçek
insanlarla günlük karşılaşmalarımızdan tamamen farklı olmadığı gerçeğini
değiştirmez . Murdoch, A Word Child'da bu analojinin içerimlerine
yalnızca imalarda bulunur , ancak üç yıl sonra yazdığı The Sea, The Sea'de yanılsamalarla
yaşamanın faydalarını, tehlikelerini ve yöntemlerini ve bunlar arasındaki karmaşık
örtüşmeyi daha derinlemesine araştırmıştır. kurguyu deneyimleme ve kurgulama
deneyimi.
An Accidental
Man'i takip
eden The Black Prince (1973) adlı romanında birinci şahıs
"yazar" metnini denedi . Cinayetten tutuklanan Bradley Pearson,
arkadaşı Arnold Baffin'in ölümüne yol açan hayatındaki olayları, kendini
suçlamaktan kurtarmak için bir roman şeklinde yazar. Ancak Pearson, romanında
gerçeği manipüle ediyor ve bu, diğer karakterlerin Pearson'ın anlatısına
yönelik eleştirilerini ve düzeltmelerini sunduğu ekte vurgulanıyor. Roman,
Murdoch'un en iyi romanlarından biri olarak kabul ediliyor -Peter Conradi bunu
"olağanüstü bir başarı" olarak tanımlıyor (Conradi, Saint 233)-
ancak An Accidental Man ve A Word Child'ın resmi deneyleriyle karşılaştırıldığında
, Kara Prens yapısal olarak muhafazakar. Eserin gücü, geleneksel
'güvenilmez anlatıcı' yapısından çok olay örgüsünden, karakterlerinden ve
temalarından geliyor. Lorna Sage'in yazdığı gibi, bu biçimsel araç
kaldırılsaydı, romanın özü büyük ölçüde etkilenmeden işleyecekti : "her
şeyi bilen üçüncü tekil şahıs ağzından anlatılabilirdi; yerel etki, ama öyküyü
bir bütün olarak "yerleştirme"nin bir sonucu yok' (70).
Deniz, Deniz için söylenemez . Kara
Prens'te romanda anlatılan olaylar Pearson'ın geçmişindedir ve Pearson'ın
bunları özümsemek, değiştirmek ve kağıda dökmek için yeterli zamanı olmuştur.
"Yani, geçmiş benliğimde yaşayacağım ve öykü anlatmanın sıradan amaçları
için, yalnızca o zamanın, pek çok yönden şimdikinden çok farklı bir zamanın
kavrayışlarıyla konuşacağım" iddiasındadır, ama o ayrıca "sonraki
bilgeliğinin ... hikayeden eksik olmayacağını" da kabul ediyor (xii). Deniz,
Deniz ise birinci tekil şahıs 'yazar' metni olmakla birlikte, büyük ölçüde
eserde anlatılan olayların içinden yazılmıştır. Biçimi ve zamansal perspektifi
asla katı değildir, sürekli dalgalanır: farklı noktalarda bir günlük, bir anı,
bir roman ve felsefi bir derin düşünme olarak tanımlanır. Kara Prens'ten farklı
olarak , biçim sürekli bir akış halinde kalır, böylece roman dille yaşama,
derinlemesine düşünme, yeniden değerlendirme ve kendinden şüphe duyma sürecini
önceki romanın başaramadığı bir şekilde gösterebilir. Bu, bir dereceye kadar,
monologdaki iddialarımızın geçerliliğini test edebileceğimizi gösterir , çünkü
monolog zamanla ortaya çıkar ve değişen inançlarımıza geriye dönük bir bakış
atmamıza izin verir.
Charles Arrowby, "iyi
olmayı öğrenmekten başka yapacak hiçbir şeyim olmadığını dürüstçe
söyleyebileceğim" bir mistik çileciliği özleyerek deniz kenarındaki bir
eve emekli oldu (2) . Bir "münzevi" olmaktan (1) ve "egoizmden
tövbe etme" arzusundan (3) söz eder; onu başkalarına bağlayan ve kör eden
takıntıları ortadan kaldırmak için can atıyor. Büyüden vazgeçmek istiyor,
Prospero gibi: 'O büyüden vazgeçtim mi, kitabımı boğdum mu? Düşmanlarımı
affetmek mi? Gücün teslim olması, büyünün ruha dönüşmesi mi?' (39). x "Tarih
Öncesi" başlıklı ilk bölümde, ruhani amacına uyan gevşek bir bilinç akışı
biçimini benimser; yazılarının sürekli değişen düşüncelerini ve yansımalarını
içermesine izin verir ve bu bölüm, dilin ve zihnin kapsayıcılığına ve
tekilliğine yönelik dürtüye çoğunlukla direnir. Şunları yazdı:
Elbette
'anı'yı 'günlük' veya 'felsefi dergi'den ayırmaya gerek yok. Okurken size
geçmiş yaşamımdan ve 'dünya görüşümden' bahsedebilirim. Neden olmasın?
Düşündüğüm gibi her şey doğal olarak ortaya çıkabilir. Böylece kaygısızca
(çünkü artık kaygıyı geride bırakmıyor muyum?) "edebi biçimimi"
keşfedeceğim. (2)
Charles önceki
yazılarını tekrar tekrar okuyor, bu da onun ifadelerini ve inançlarını
sorgulamasına ve yeniden yapılandırmasına yol açıyor : 'Bu paragrafları tekrar
okuduğumda , yanlış bir izlenim verdiğimi tekrar hissediyorum . Otobiyografi ne
kadar zor bir biçim olduğunu kanıtlıyor!' (63). Biçim, dilin sorunlarını
anlamasına yardımcı oluyor: Wittgenstein'ın, ilerlemenin, dilin geleneklerine
uymadan, dilin karakterine ilişkin artan bir farkındalıktan geldiği yönündeki
önerisini canlandırıyor.
Bununla birlikte, iç ve dış
güçler Charles'ın dünyasını tehdit etmeye başladıkça - bilinçaltındaki
bastırılmış iblislerin yanı sıra hayatı boyunca bilmeden zarar verdiği kişiler
tarafından musallat olur - geçmişini ve şimdiki görüşlerini katı bir şekilde
resmileştirdiğini çabucak fark etmeye başlar. yazısında endişesini giderebilir.
Korkunç bir deniz canavarı halüsinasyonu hakkında yazıyor ve ertesi sabah
şunları kaleme alıyor: 'Canavarım hakkında yazdıktan sonra iyi uyudum ve hala
açıklamamın doğru olduğunu düşünüyorum. Her neyse, geri çekildi ve korku
ortadan kalktı. Belki de hepsini yazmak bana iyi geldi' (22). Charles, yazma
eylemiyle diğer endişeleri yatıştırmaya başlar. Çatı katındaki rahatsız edici
gürültünün farelerden kaynaklandığını yazılı olarak belirtiyor, ancak daha
sonra boğuşmanın eski sevgilisini 'rahatsız etmek' amacıyla Charles'ın evinde
saklanan Rosina Vamburgh tarafından yapıldığı ortaya çıktı. . Charles daha
sonra, Hilary Burde gibi, dilin kendisinin estetik çekiciliğinden zevk almaya
başlar, "girişimimi bozacağından korktuğu için" iyi yazmaya
"hiçbir girişimde bulunmayacağı" şeklindeki eski ısrarından ciddi bir
şekilde uzaklaşır ( 2). Arkadaşlarını derli toplu küçük nesir betimlemelerle özetleme
becerisiyle gurur duymaya başlar , ancak başlangıçta bunların doğruluktan
yoksun olduğunu kabul eder: "Geriye dönüp James'in küçük taslağını gözden
geçirdim ve oldukça şık." Ancak bu doğru mu? Tamamıyla yanıltıcı değil ama
çok kısa ve "akıllı" (67).
Charles, "Tarih"
bölümüyle, eserinin dünyayı ele geçirme becerisine ilişkin tüm şüphelerini
reddetmiştir: "Ancak, bu romansal anı, şimdi olduğu şekliyle, gerçekleri
söz konusu olduğunda ( yine de James derdi ki, gerçekten gerçekler nelerdir?),
Doğru ve gerçek' (239). Charles, Hartley ile tanıştıktan sonra, yansıttığı
sanrılar , deneyiminin her yönüne nüfuz etmeye başlar; sonunda yazısını bir
anı olarak, hatta "romancı bir anı" olarak değil, sadece bir roman
olarak görmeye başlar. O yazıyor:
O
kadar çok şey oldu ki, bunu şimdiki zamana çok fazla dönüş yapmadan sürekli bir
anlatı olarak yazacağımı düşündüm. Yani hayatımı bir roman olarak yazıyorum
sonuçta! Neden olmasın? Bu bir biçim bulma meselesiydi ve bir şekilde tarih,
benim tarihim benim için bir biçim buldu. (153)
Kitabın ikinci
yarısının çoğu, son yazıya kadar, anlatılan olaylardan birkaç ay sonra,
görünüşte tek bir enerji patlamasıyla yazılmıştır. Dolayısıyla burada çok az
yansıma var. Charles, olumsal ve asi bir dünyayı kapalı bir anlatı biçimine
zorlamaya çalışır ; biçim, benmerkezci arzularını karmaşıklaştıran veya
baltalayan herhangi bir ayrıntıyı görmezden gelme zihinsel dürtüsüne paraleldir
ve işin sonlarına doğru meydana gelen felaket olayları - Charles'ın ölüme yakın
deneyimi ve Titus'un boğulması - doğrudan olaylar gibi görünmektedir. bu
cehaletin sonucu, bu kitap. Ahlaksızlık, dikkatsizlikten kaynaklanmıştır.
Kara Prens'ten
farklı
olarak , Charles'ın kitabın zamansal kavisi içindeki değişen yerleşimi,
Murdoch'a geçmiş deneyimin dilbilimsel olarak yeniden işlenmesinin yalnızca
önceki olaylarla ilgili kişisel teselli sağlamadığını , aynı zamanda
gelecekteki davranışlarını da nasıl renklendirdiğini göstermesini sağlar. Charles,
yazmayı yalnızca Hartley saplantısıyla başa çıkmak için kullanmıyor; onun
delicesine sevdalanması, aslında, kısmen edebi yaratım edimiyle üretilmiş gibi
görünüyor. Kitabın ilk sayfalarında, Clement Makin'le uzun ilişkisinin öyküsünü
anlatmak niyetinde olduğunu belirtir ve daha sonra bu ilişkinin 'beni yarattığını'
kabul eder (484). Bununla birlikte, bu karmaşık ilişkiyi çevreleyen çeşitli
çözülmemiş sorunlar - Clement, Charles'tan en az yirmi yaş büyüktü - Charles'ın
bu ilişkiyi tartışmaktan kaçınmasına neden olur. Bunun yerine, görünüşte
pastoral çocukluğu üzerine düşünürken, rastgele bir şekilde ilk aşkı Mary
Hartley Smith'ten bahsetmeye başlar. Charles bu ilişkinin açıklamasına
duygularının "belirsiz" ve "güvenilmez" olduğunu kabul
ederek başlasa da (78), bunlar hızla katı ve geleneksel bir kayıp aşk ve masumiyet
öyküsüne kapılır (77). xi Charles, tamamen tesadüfen bu pasajı
yazdıktan sonraki gün köyde çocukluk aşkıyla karşılaştığında, ilişkilerinin
yeni yazılmış ve romantikleştirilmiş anlatımı zihninde gerçek olarak kendini
gösterir ve kitabın geri kalanı bir devam girişimi olarak ortaya çıkar. ta ki
gerçeklik ile yanılsama arasındaki eşitsizlik dayanılmaz hale gelene ve Charles
roman biçiminden vazgeçmek ve yeniden yansıtıcı ve akıcı bir anlatı yapısına
yerleşmek zorunda kalana kadar ilişkiyi 'yazmak' . Charles'ın kuzeni James'in
daha sonra ona bildirdiği gibi, tüm romantik drama, Charles'ın ilişkiyi 'bir
hikayeye dönüştürmesi ve hikayeler yanlış' olması nedeniyle meydana geldi
(335).
Kitabın sonunda Charles,
Hartley ile çocukluk ilişkisine ilişkin yanlış görüşünden vazgeçmeyi öğrendi,
ancak Murdoch, cehaletten gerçeğe Platonik yolda gittiğini ima edecek kadar
ileri gitmiyor; romanın kapanış sayfalarındaki zihinsel durumu aydınlanma
değil. 'Tarih' bölümünün sonu, Charles'ın bir anlık berrak bir vizyon yaşadığını
tasvir ediyor gibi görünüyor: Roman boyunca, kendisine söylenen, Shruff End'i
çevreleyen suları dolduran mühürleri görememesi yüzünden hüsrana uğradı. James,
sanki bu onun benmerkezciliğinin bir işaretiymiş gibi, sık sık Charles'ı bunun
için azarlar. Ancak sonunda mühürler ona görünür:
Dönüp
deniz kenarına doğru eğilirken bir an saf bir korku yaşadım. Sonra altımda,
merakla yukarı bakan ıslak köpek yüzlerini, kayaya o kadar yakın yüzen dört fok
gördüm ki neredeyse onlara dokunacaktım. Sadece birkaç adım aşağıda sivri
burunlarına, damlayan bıyıklarına, parlak, meraklı yuvarlak gözlerine ve ıslak
sırtlarının kıvrak ve parlak zarafetine baktım. Eğilip bir süre oynadılar,
biraz yutkunup homurdandılar, sürekli bana baktılar. Ve oyunlarını izlerken,
beni ziyarete gelen ve beni kutsayan hayırsever varlıklar olduklarından şüphe
duyamadım. (476)
Bu pasajın dingin
tonuna rağmen, Charles'ın herhangi bir mistik özveri biçimine ulaşmadığına dair
birkaç öneri var. Bu sekiz mısrada 'ben' ve 'ben' on bir kez kullanılıyor ve
son cümle ("beni ziyaret et ve beni kutsa"), Charles'ın vizyonunun
dünya görüşü üzerindeki dilsel kontrolünü gevşetmekten kaynaklanmadığını; bunun
yerine tüm dünyanın kendisini ona göre ayarladığı hissinden.
Murdoch, bu ironinin kendi
adına konuşmasına izin vermekle yetinmedi; kitaba 'Hayat Devam Ediyor' başlıklı
bir not ekledi. Yine Charles tarafından anlatılan bu bölüm şöyle başlar:
Foklar
ve yıldızlarla, açıklamalarla, boyun eğmeyle, uzlaşmayla, her şeyin ışıltılı,
mülayim, muğlak, daha yüksek bir anlama dönüştürülmesiyle, gönül rahatlığıyla,
tüm tutkunun tüketilmesiyle, öykünün böyle bitmesi gerektiğine kuşku yok. Ancak
hayatın, sanattan farklı olarak, topallama ve topallama, din değiştirmeleri
geri alma, çözümler hakkında şüphe uyandırma ve genel olarak sonsuza dek mutlu
ve erdemli yaşamanın imkansızlığını gösterme konusunda rahatsız edici bir yolu
vardır... O zaman ben de bu fırsatı değerlendirebileceğimi hissettim. Birkaç
yarım kalmış işi birleştirmek için, ancak elbette yarım kalmış işler hiçbir
zaman gerektiği gibi birleştirilemez, insan her zaman yenilerini üretir.
Zaman, deniz gibi, tüm düğümleri çözer. İnsanlarla ilgili yargılar asla nihai
değildir, yeniden gözden geçirme gereğini hemen akla getiren özetlerden ortaya
çıkarlar . Sanat bizi teselli etmek için başka türlü ne yaparsa yapsın, insan
düzenlemeleri yarım kalmış işler ve belirsiz hesaplaşmalardan başka bir şey
değildir. (477)
Charles sonraki
sayfaları kavram yanılgılarını fark ederek ve yenilerini yaratarak geçiriyor.
James'in vefatını kabul eder ve ardından tuhaf bir şekilde James'in kendi
ölümünü uydurduğunu tahmin etmeye başlar. Hartley'nin pek de tanrı benzeri bir
figür olmadığını fark etmeye başlar - onu "gerçekten pek zeki değil"
(489) ve "dağınık, donuk, kirli, yaşlı" (492) olarak tanımlar - ama
aynı zamanda görünüşe göre onu arayarak onu yeniden tanrılaştırır. bu ifadeler
'küfür' (491). Charles, farkına varmasına rağmen, son metnin daha az katı
yapısına rağmen hâlâ yazıyor, hâlâ kurgular yaratıyor. Kitabın sonuna doğru
Charles şöyle yazar:
Önceki
sayfalarda ne kadar egoist görünüyor olmalıyım. Ama ben o kadar istisnai miyim?
Mantığımızdan bile daha dikkat çekici olan o gizli, yaşamsal meşgul içsellik
yoluyla, kendi kişisel tatminimizin ışığıyla yaşamalıyız. Öyleyse aziz olmadıkça
yaşamalıyız ve var mı? Ruhani varlıklar vardır, belki James bunlardan biridir,
ama aziz yoktur.
Düşünmeye
çalışacağım ama bugün değil. Bunların hepsi bittiğinde, başka bir şey
yazabilecek miyim? Clement'in hikayesi mi? Ya da arkadaşlarımın kibarca çok gerekli
olduğunu düşündükleri tiyatroyla ilgili kitap ? Yoksa büyünün gerçeği
küçültmediği ve onu perilerin oyuncağı olmak için küçücük şeylere
dönüştürmediği yere gelip, ateşin başına oturup Shakespeare mi okusam? Azizler
olmayabilir ama nefsin ışığının tüm dünyayı aydınlatabileceğinin en az bir
kanıtı vardır. (482)
Charles,
Murdoch'un daha sonraki sanat görüşünü, yine de aydınlatmayı başaran gerekli
bir "sihirli" çaba olarak kabul etmiş görünüyor.
Charles,
Murdoch'un da ısrar ettiği gibi, "büyü" yaratan ama "gerçeği
küçültmeyen" ve "büyüyü daha bildik ve avutucu kullanımlarında
engelleyebilen" (Metafizik 104) ideal bir biçimde yaratan
Shakespeare'den bahseder.
Deniz,
Deniz'de Murdoch
, dili hem sınırlayıcı hem de dönüşlü kapasiteleriyle göstermesine izin veren
biçimsel bir yapı geliştirdi. Charles'ın gelişimi doğrusal olmasa da (öğrenir
ve geriler), romandaki değişen biçimler, Murdoch'un daha önce tartışılan
"Anlama hareketi, kişisel olmayan bir kamusal dilin hükümlerinde bir
oluşuma doğru değil, ideal sınır doğrultusunda artan mahremiyete doğru
ilerleyin' ('Fikir' 28). Charles'ın tökezleyip gerilediği bu "ideal
sınır", algının durağan bir dil ya da biçim tarafından kısıtlanmadığı
mistik bir dikkat halidir. The Sea, The Sea'deki dil kullanımlarının
çeşitliliği, Murdoch'un ilk kez 'ideal sınır' kavramını ele almasına yardımcı
olur; yani, nihai bir İyinin engelsiz bilgisine ulaşma olasılığı. Bunu Charles
aracılığıyla değil, Elizabeth Dippie'nin "kitabın derin altyapısının
dayandığını" öne sürdüğü kuzeni James aracılığıyla yapıyor (275).
Charles'ın kuzeni James, Murdoch'un ideal mistiği olmaya çalışıyor. O, Tibet'te
çok zaman geçirmiş, bir Budist inancı geliştirmiş ve mistisizme ilgi duymuş eski
bir askerdir. Neredeyse dünya dışı bir tarafsızlığa sahip olarak tanımlanıyor
, ancak doğal dünyaya karşı yoğun bir anlayış ve ilgi gösteriyor. Peter J.
Conradi, Going Buddhist (2001) adlı kitabında , James'in Budizminin
Murdoch'un ahlaki felsefesine büyük ölçüde benzediğini savunur (140). James,
Budistlerin insanları samsara çarkına hapsedilmiş olarak gördüklerini, bir
ölüm döngüsü ve bağlanmanın kafes benzeri bir dünyaya yeniden doğuşunu
gördüklerini söyler (384). Amaç, takıntılardan vazgeçerek , çarktan bir nirvana
durumuna geçmektir ki James bunun mutlak bir iyilik hali olduğunda ısrar
eder.
James'in
karakteri, Doğu'daki bir manastırda da zaman geçiren ve bir akrabasına olan
bağlılığı nedeniyle Londra'ya geri çekilen An Accidental Man'deki Matthew'a
büyük ölçüde benziyor: onun durumunda, kardeşi Austin. Her iki karakter de
çanak çömlek ve oyma koleksiyoncusu, bu da onların olumsal dünyayı yansıtan
sanattan çok ideal ve uhrevi bir 'kristalimsi' mükemmellikle ilgilendiklerini
gösteriyor. James ve Matthew, her ikisi de aşkın iyi fikri tarafından motive
edilirler, ancak dünyevi benlik, dil ve olumsallık sınırlamaları tarafından
hayal kırıklığına uğramaya devam ederler; onlar " ikinci en iyiler için
havasında değiller" (Tesadüfi 104). Matthew manastırdan ayrıldı
çünkü benliğinden kaçamayacağını ve sonuç olarak sadece 'tefekkür hayatında ...
oynayabileceğini' düşünüyordu (103). James ayrıca başkalarına olan sarsılmaz
bağları nedeniyle kendisinin "Tekerlek" e bağlı olduğunu düşünüyor ve
geçmiş aşkları aracılığıyla zarar verdiğini kabul ediyor; örneğin, Milarepa
adlı sevgili bir Sherpa'nın onu etkilemek için boş bir jestle dolaylı olarak
ölümüne neden olmuş gibi görünüyor. Ayrıca James'in kuzenini memnun etmek için
bir şekilde Titus'u Shruff End'e - ve dolayısıyla ölümüne - çekmiş olabileceği
öne sürülür.
Kazara Bir
Adam'ın karamsarlığının
üzerine asla çıkamaz. Bu romandaki aşılmaz konuşma duvarı Matthew'u ruhani bir çıkmaza
sürüklüyor ; Romanın sonunda dilin ağına hapsolur:
Matthew
içini çekerek asla bir kahraman olmayacağını biliyordu. Gerçek aydınlanmaya da
asla ulaşamayacaktı. Ne uzun yol ne de kısa yol onun içindi. Hayatının sonuna
kadar bir sonraki içkisini dört gözle bekleyen bir adam olacaktı. Saatine baktı
ve bara doğru sürüklendi. (372)
The Sea, The
Sea daha
olumlu bir sonuca varıyor: James bunu kendi kalbini durdurarak yapsa da
"ideal sınıra" ulaşıyor. Murdoch "ideal sınır"ın gizemli
varlığını göz ardı etmiyor ama aynı zamanda felsefesinin telos'unun tasavvur edilemez
ve tasvir edilemez olduğunu da kabul ediyor; James'in ölümü aracılığıyla
bunu yalnızca şakacı bir şekilde (ve biraz da kendisiyle alay ederek) ima
edebiliyor.™ Murdoch'un anlatısındaki James tasviri, özellikle de An
Accidental Man'deki Matthew tasviriyle bağlantılı olarak görüldüğü üzere ,
bir günlük varoluşun bağdaşmazlığının gecikmiş ve sevecen kabulü ile iyinin
mistik bilgisi. Deniz, Deniz'de Murdoch , sanatının (ve aslında bir
bütün olarak insan deneyiminin) sınırlarını kendinden emin bir şekilde kabul
ediyor, ancak bu kısıtlamaların artık tarif edilemez bir dünyanın varlığından
şüphe duymasına neden olmadığı bir konuma ulaştı. öte. Bu dünyevi olmayan
dünyaya duyulan özlemin, insan deneyiminin yanılabilirliğine yönelik sempatik
bir gözle dengelenmesi gerektiğini fark eder ; sonuç olarak, aydınlanmış
James'i tuhaf ve itici bir şekilde insanlık dışı olarak tasvir etmeyi seçer :
tanımını , zihniyle insanları yaratan zihinsel sihir numaraları yapma ve tuhaf
kavrayıcı ayaklarıyla duvarlara tırmanma yeteneği gibi ayrıntılarla
renklendirir .
Murdoch , The Sea, The
Sea'yi başka bir alaycı notla bitiriyor, bu sefer hayal edilemeyecek
mükemmel vizyondan kaynaklanan ulaşılamaz mükemmel sanat formuna atıfta
bulunuyor. Romanın sonunda Charles (ve Murdoch) gibi James'in de bir yazar
olduğu ortaya çıkıyor. Kitabın ekinde Charles şöyle yazar:
James'in
şiirleri hakkında ne yapacağımı bilemiyorum. Evet, James'in ŞİİRLERİ! Sanırım
bunlardan daha önce bahsetmemiştim! Böylece James, en azından bir anlamda,
yapacağını söylediği şeyi yaptı: orduya katıl ve şair ol. Orada, bu masanın
normalde çıplak olan en üst çekmecesindeydiler ve gerçekten de oradalar: hepsi
düzgün bir şekilde daktilo edilmiş ve birkaç büyük, gevşek yapraklı kitabı
dolduruyorlar... Aslında onlara bakmaya, hatta göz atmaya bile kendimi ikna
edemiyorum. utanç verici derecede kötü olmalarından korktukları için! Neredeyse
onları okumadan yok etmeyi tercih ederdim. (483)
Tüm kitaptaki tek
büyük harfli kelime, Charles'ın kendinden geçmiş "ŞİİRLERİ!"
Muhtemelen aydınlanmış mistiklerin ideal sanatı olan şiirler asla okuyucuya
sunulmaz; bilinemez, temsil edilemez olarak kalırlar. Charles onları, James'in
onları görmek için can atan arkadaşı Toby Ellesmere'e göstermeyecek ve kendisi
de onlara bakmayacaktır . Murdoch'un ideal sanat biçiminin gizli örnekleri
olarak, okuyucunun hayal gücünde imkansız bir olasılık olarak kalırlar.
James'in romanlardan çok
şiirler yazmış olması belki de önemlidir . Hilary Burde , A Word Child'da "Romanlar
açıklar" demişti. Oyunlar yapmaz' ve Arthur, Hilary'ye, 'Şiir en iyisidir'
diyerek yanıt verir. Kim başka bir şeyden daha şair olmayı tercih etmez ki?
Şiir, kelimelerin bittiği yerdir' (88). Murdoch, "The Sublime and the
Beautiful Revisited"da, düzyazının en çok Charles'ın teşebbüs ettiği,
dönüşlü ve kendi kendini sorgulayan "gözenekli" sanat eserine uygun
olduğunu, çünkü (Sartre'dan alıntı yapar) "yaşanan kelime" olduğunu
belirtir (277). ). Şiir ise "karşılanan söz"dür (277), çünkü
"bizim dışımızda, ayrı, nesne benzeri, eksiksiz"dir (277). İdeal
durum dışında her şeyde Murdoch, bu "şey benzeri" niteliğin tehlikeli
olduğunu düşünüyordu; saf görüş kılığına giren tek bir egonun 'kristalimsi'
yansımasıdır. Bununla birlikte, ideal mistik auth veya, varsayımsal olarak,
yansıtacak bir benliği olmayacak ve onun yaratımı dünyayı 'olduğu gibi'
içerecektir. Böyle bir çalışmaya en iyi şekilde, söylemsel ve dalgalanan nesir
dizeleri değil, hareketsiz şiir hizmet eder. Murdoch, Metafizik adlı eserinde
, zen şiirinin teorik olarak ideal sanat biçimi olmaya en yakın olduğunu yazar.
Haikunun, "dış ve iç özne ve nesnenin, dünyayı kaybetmeden veya
öznelleştirmeden bir olduğunu" (245) göstermeye çalıştığını belirtir;
"hiçbir delik veya yüzey bırakmayan" (245) bir "sertliği"
vardır, aksi halde savunduğu "gözenekli" işten çok uzaktır. Bu
mükemmel ama imkansız zen şiiri, hiç şüphesiz, mistik James'in yazdığını hayal
ettiği türden bir eserdir: Öznenin ve egonun sınırlamalarını aşan bireyler
tarafından yazılmış, ideal sınırda bir dildir. Bununla birlikte Murdoch,
sanatın dilin sınırlamalarının gerçekten üstesinden gelebileceğinin yalnızca
teoride olduğuna inandığından, bu sanat biçimini yalnızca teoride takdir
edebilirdi; böyle bir başarı, James'in şiiri gibi, alaycı ama zorlayıcı bir varsayımdan
başka bir şey değildir.
Sanatçı, Murdoch'un 1943
tarihli erken bir incelemesinde yazdığı gibi, "dünyayı taze ve tuhaf bir
şekilde görüyor ama nihayetinde onun bir parçası, gördüğü ve bahsettiği
şeylerin dışında olduğu kadar içinde de var." O onların özündendir,
onlarla birlikte ızdırap çeker. Azizler hakkında hiçbir şey bilmiyorum...'
('Yeniden Doğuş' 125-6). Azizler, diye ima ediyor, eğer varsalar bile, varsayım
dışında sanatçı olamazlar. Biçim ve dilin kısıtlayıcı gücü, dünyanın gerçek
bir vizyonunu veya sunumunu engeller. Bu nedenle sanat, hayatın kendisi gibi
doğası gereği kusurlu olmalıdır; çabalayan, değişen ve düşmüş bir insanın ürünü
ve kaydıdır. Ancak Murdoch, sanatla karşılaşmalarımızın aynı şekilde sınırlı
olmadığını öne sürüyor. Bir roman bize, biçimin ve dilin tüm tehlike ve sınırlamalarının
farkında olan kusurlu bir insan sesi sunar, ancak kendi kısıtlamalarını doğru
bir şekilde ele alırsa, zengin ve dipsiz bir yaşam yanılsaması yaratabilir ve
kendisinin ötesine işaret edebilir . . Bunun, "sihrin daha tanıdık ve
teselli edici kullanımlarını" engelleyerek okuyucuya yardımcı
olabileceğini iddia etti. Kusurluluk, yaşamın ve sanatın gerekli bir yönüdür,
ancak onun aracılığıyla kişi potansiyel olarak anlık mükemmelliği, normal
vizyonu aşan gerçek ve mutlak iyiyi görebilir. Murdoch, ideal mistik durumun
doğasından hiçbir zaman ayrıntılı olarak bahsetmedi, ancak bu, onun
düşüncesindeki merkezi önemini yalanlamıyor; Hedeften çok yola odaklanması
pragmatik bir gereklilikti çünkü normal bir insanın tökezleyip sendelediği
mutlak konum tarif edilemez. Mistik hayal edilemez olabilir, ancak mükemmel
bir dil, mükemmel bir vizyon, mükemmel bir insan fikrinin yarattığı esrarengiz
çekim , sayısız kusuru telafi etmeye yardımcı olan yönü ve itici gücü sağlar ve
Murdoch'un sanatsal ve felsefi girişim.
Apophasis'ten Aporia'ya:
William Golding ve Tarif Edilemez
Savaştan sonra
İngiltere'ye geri dönen William Golding, Salisbury'deki Bishop Wordsworth
Okulu'ndaki öğretmenlik görevine geri döndü. Golding, çoğunlukla, içine kapanık
ve mesafeli, yeteneklerinden emin olmayan ve öngörülen ders konularına karşı
soğukkanlı bir öğretmendi. Bununla birlikte, ara sıra bir konudan enerji almak
için bir neden buluyor ve sınıfıyla açık sözlülük ve coşkuyla konuşuyordu. Eski
öğrencilerinden biri olan Robert Naish, Golding'in dini tecrübeyi coşkuyla
tartışmaya başladığı bir günü hatırlıyor. Golding'in vahiy anına yaklaşmak için
egodan sıyrılma yöntemini dikkatli ve sistematik bir şekilde açıkladığını
hatırlıyor:
Bir
noktada tereddüt etmiş gibi göründü, elinde tebeşirle karatahtasına doğru
eğildi ve belli ki böyle bir dinleyici kitlesinin önünde canını ortaya koyup
koymayacağını merak ediyordu. Sonra, geri çekilmek için çok geç olduğuna karar
vererek devam etti: "Kişiliğinizin tuzaklarını tamamen aştığınızda,
size... Bir varlık mı kalıyor? Bir his mi? Onu ancak böyle bir şekil olarak
tanımlayabilirim' - ve tahtaya yan yatmış armuta benzer bir şey çizdi. Sınıf
sessiz bir histeri içinde patlak verdi. (Carey 126)
Okul çocuklarının
tepkisi anlaşılır, yine de durumun Golding için inanılmaz derecede acı verici
olması muhtemeldir. Naish , bu olayın kesin tarihinden bahsetmiyor, ancak
Golding'in ilk romanı Sineklerin Tanrısı'nın yayınlanmasından birkaç yıl
önce gerçekleştiği kesin. Bu süre zarfında, Golding en az üç taslağı
tamamlamıştı, ancak her biri reddedildi, bu onun güvenini alt üst eden bir
deneyimdi.
67 Bu hayal kırıklığının
merkezinde, kişisel ve sanatsal yaşamının merkezinde yer alan kişisel ruhsal
deneyimlerini ifade edebileceği bir üslup ve sözcük dağarcığı geliştirememesi
yatıyordu. Golding'in en eski uygun anısı, odasındaki bir perde rayına tüneyen
'belirsiz ve tarif edilemez derecede] beyaz' bir horozdu (Carey 1). O sırada on
sekiz aylıktan daha küçük olmasına rağmen, " tüm doğruluğun
merkezinden" gelen "tam bir dostluk ... bütün bir doğal aşk atmosferi
gibi" anısına tutundu (Carey 1). Bu onun aşkın bir gerçekliğe ilk
bakışıydı, ama aynı zamanda onu böyle bir deneyimi " iletmenin kaba
imkansızlığı" ile yüz yüze getirdi (Carey 2). Golding'in hayatı boyunca bu
tür birkaç vizyonu vardı, ancak sıklığı giderek azalıyordu, bu da onu,
bireylerin 'ruhsal, mucizevi' anlayışıyla doğduklarına ve yaşlandıkça
kaybolduğuna inanmasına neden oldu. İrrasyonel olandan rahatsızlık duymanın,
bireyleri gerçekliğe yanlış kalıplar dayatarak deneyimlerinin toplamını
azaltmaya yönelttiğine, bunun da hatalı görüşe ve sonuç olarak ahlaki hataya
yol açtığına inanıyordu. Roman yazarının rolünün bu kalıpları yıkmak,
"şeylerin etiketlerini sıyırmak" (Carey 210) ve saf bir gerçeklik
vizyonunun başlamasına yardımcı olmak olduğuna inanıyordu ; bununla birlikte,
dil dışının peşinden gidilebilecek tek araç dil olduğunda ve kısıtlayıcı
kalıplara karşı tek silah olarak anlatı yapısı olduğunda doğasında var olan
paradoksun farkındaydı.
Golding sonunda manevi
inançlarına yaklaşabileceği bir yöntem geliştirmeye başladı. Yayınlanmış ilk
romanlarında, belki de eleştirmenler arasında bir zamanlar nezaketsiz okul
çocuklarından alınan kahkahaları uyandırmaktan korkarak, mantıksız olana en
akılcı yaklaşım olan sert ve sert bir apopfaz kullanır. Murdoch'un tarif
edilemez gerçekliğin sürekli olarak aktığı "gözenekli" metinlerinin
aksine, Golding'in erken dönem romanları, dikkatli ve girift bir inşanın
ardından, gizlediklerinden vahşice ve aniden koparılan kalın ve geçirimsiz
kabuklardır. Metnin sahteliğini kurnazca, şakacı bir şekilde veya herhangi bir
düzenlilikle ifşa etmez. Tanıdık türler ve görünüşte öngörülebilir hikaye
yayları kullanarak okuyucuda bir rahatlık duygusu aşılamaya çalışıyor ve
ardından şiddetli şoklarla dilin şeffaflığında, biçimin faydalarında ve
otoritede ortaya çıkan inanca meydan okuyor. romancının . Okur, romanda hiç yer
almayan irrasyonel, bilinemez olana doğru itildiği bu anlarda yönünü şaşırır.
Vizyon, karakterleri için olduğu gibi okuyucuları için de gelir: darbelerle.
Daha sonraki romanlarında ancak apofatikliğin sınırlarına ulaştıktan sonra daha
çağrışımcı, üretken ve katafatik bir üslup geliştirir.
Pincher Martin ve Tanrı'nın Karanlığı
Bütün
gün trenler raylarda çalışır. Tutulmalar tahmin edilebilir. Penisilin zatürreyi
iyileştirir ve atom düzene göre parçalanır. Gün boyu, yıl boyunca, gün ışığı
açıklaması gizemi geri çeker ve kullanılabilir, anlaşılır ve tarafsız bir
gerçeği ortaya çıkarır....
Gün boyu yapılan
eylemler terazide tartılır ve uygun, talihli veya yanlış değil, iyi veya kötü
bulunur. Çünkü ruh dememiz gereken bu tarz evrende nefes alır ve ona dokunmaz;
sadece karanlık şeylere dokunur , tutuklu, kimsesiz, dokunur, yargılar,
hükümler verir ve geçer.
Onun dünyası
gerçekti, her iki dünya da gerçekti. Köprü yok.
(Altın, Serbest
252-3)
İki dünya vardır:
biri fiziksel, duyularla gözlemlenebilir ve genellikle tahmin edilebilir;
diğeri, en azından rasyonel zihin için manevi, gizemli ve bilinemez. Golding'e
göre, bir bireyin ikinci dünyayla ilişkisinin gücü, rasyonel olarak bilinemez
olanla yaşama yeteneğiyle doğru orantılı olduğundan, insanlar birinci dünyayla
daha rahatlar. Golding, gizemin kabulünün ahlaki davranış için gerekli bir
yüklem olduğuna inanıyordu.
Rasyonel dünyada
ahlak, bireylerin ve toplulukların ürünüdür ve rasyonel düşünceden sonra
olaylara ve eylemlere bilinçli olarak uygulanır; Free Fall'da (1959) yazdığı
gibi , " on buçuktan sonra bahis kuponları veya içki içilmemesi gibi bir
parlamento kararı"dır (226). Ancak ikinci dünyada ahlak gerçek ve
aşkındır, bireyler tarafından kararlaştırılmaz, ontolojik olarak benzersiz bir
özellik olarak var olur. "Benim tahminim," dedi Golding, "sonsuz
kozmoslar, sonsuz evrenler var ve bunun ötesinde de İyi dediğim bir şey
var" (Golding, "Haffenden" 111).
Golding'in
çalışmasında, bu gizemli ahlaki alan başlangıçta aydınlatıcı olarak tasvir
edilmemiştir. Mücadele eden kahramanları genellikle onu önce felç edici bir
karanlık olarak görürler. Bu, Gunnel Cleve'in gösterdiği gibi, Golding'in
çalışmasında etkili olan erken dönem Hıristiyan mistiklerinin yazılarında emsal
teşkil eder. Nyssa'lı Gregory'nin dördüncü yüzyıldaki çalışması The Life of
Moses , örneğin, Çıkış 20:21'deki "kara bulutu" ("Musa,
Tanrı'nın olduğu yerde kara buluta yaklaşır") Tanrı'yı koruyan değil,
Tanrı'nın kendisi olarak yorumluyor:
Çünkü
gözlemlenen her şeyi, sadece duyuların anladığını değil, aklın gördüğünü
sandığını da geride bırakarak, aklın anlama arzusuyla görünmeyene ve anlaşılmaz
olana ulaşıncaya ve orada Tanrı'yı görene kadar daha derinlere nüfuz etmeye
devam eder. . Aranan şeyin gerçek bilgisi budur; bu, görmemekten ibaret olan
görmedir , çünkü aranan şey, bir tür karanlık gibi anlaşılmazlıkla her yönden
ayrılmış olarak tüm bilgileri aşar ... [Ne] ilahi olan, tüm bilgi ve kavrayışın
ötesindedir. (94-5)
Tanrı bilinemez
olduğu için ya da duyular ya da akıl yoluyla bilinemeyeceği için karanlıktır. O
yalnızca "karanlıkta ... görülebilir", bu da yalnızca apofatik
paradoksla tanımlanabilecek gizemli bir algı türü olduğunu akla getirir:
"görmemekten ibaret olan bir görme".
"Karanlık"
mecazının elbette görselin ötesinde çağrışımları vardır, çünkü karanlık,
korkulan, ürkütücü ya da aslında kötü olanın daha tipik bir simgesidir. Bu
olumsuz imalar, bazı eleştirmenlerin Golding'in ahlaki/ruhsal alan temsiline
meydan okumasına ve onunla yüzleşmenin sözde arzu edilebilirliğini
sorgulamasına neden oldu. Golding'in 1956 tarihli romanı Pincher Martin - Ian
Gregor'un "muhtemelen onun en açık dini romanı" (Gregor 84) olarak
tanımladığı - bir denizci olan Christopher Martin'in okyanusun ortasındaki
küçük bir kayanın üzerinde hayatta kalma mücadelesi verirken yaşadığı olayları
anlatır. , bir gemi kazasından sonra karaya vurduğu yer. Roman boyunca Martin,
fiziksel sağlığını koruyarak, parçalanmaya karşı kimliğini öne sürerek ve
çevresine hakimiyet kurarak ölüm ve çözülmeye karşı savaşır. Golding'in birçok
romanı gibi yüzeysel anlatı tanıdıktır, Robinson Crusoe'dan Golding'in
kendi Sineklerin Tanrısı'na kadar olan eserleri yansıtır. Bununla
birlikte Golding, Pincher Martin'e, okuyucunun Martin'in suya düştükten
kısa bir süre sonra öldüğü için kayaya hiç ulaşmadığını öğrendiği bir sürprizle
biten bir son verir: "Deniz botlarını fırlatmaya bile vakti olmadı."
(208). Bunun anlamı, Pincher'ın kaya üzerindeki mücadelesinin, başlangıçta
göründüğü gibi, fiziksel olarak hayatta kalmak için değil, ölümden sonra
egosunu korumak ve ruhunun daha büyük bir birlik içinde bütünleşmesine direnmek
için olduğudur. Ona baskı yapan korkunç ve karanlık güç Ölüm değil, hayranlık
uyandıran bir karanlık olarak sunulan Tanrı'ydı. 11
Eleanor Wikborg,
'The Control of Sympathy in William Golding's Pincher Martin ' adlı
makalesinde , Golding'in apaçık argümanının -Martin'in benliğin Tanrı
içinde çözülmesine karşı savaşının, onun hayatını mahveden ve aşırı derecede
ahlaksız davranışlara yol açan nahoş bir bencillikten kaynaklandığını- ileri
sürer. Direnişinden dolayı Martin'i mahkum etmektense Martin'le özdeşleşme
olasılığı daha yüksek olduğundan, okuyucularında yankı uyandırması pek olası
değildir. Okyanusun ortasındaki bir kayanın üzerinde ölüm ile Tanrı'da çözülme
arasındaki alegorik paralellik, ikincisini açıkça istenmeyen olarak gösterir.
Wikborg'un sempatisine sempati duyabiliriz. Golding'in Martin'in ıstırabına
dair güçlü tasvirleri, Martin'e karşı doğal bir empati uyandırıyor. Özellikle
ürkütücü bir pasajda, Martin'in acı gözyaşları etrafındaki suyla karışarak
bedensel çöküşün başladığını düşündürür ve olay korkunç derecede şiddetli bir
dille tasvir edilir:
Serbestçe
düşüyorlardı, onun üzerine düşüyorlardı. Biri geldi, üzerinde hareket eden bir
nokta, bir inci, bir top, bir küre yayıldı. Çığlık atmaya başladı. Onu kemiğe
kadar yakan su topunun içindeydi ve geçmişti. Onu tamamen tüketti. Çözüldü ve
katıksız, bedensiz bir acının bir uzantısını yırtığa yaydı . (145)
Wikborg, "bedensiz
acı" ifadesi , ıstırabın fiziksel değil, duygusal veya sembolik olduğunu
öne sürse de, " deneyimlerinin fiziksel yanılsaması (veya metaforu) o
kadar ikna edici ki, ona sempati duymamak imkansız" ( 181). Aslında,
Martin'in edebi mücadelesinin içsel etkisi o kadar canlı ki , alegorik
anlamını alt etme tehdidi oluşturuyor. Golding'in kendisi, kelimenin tam
anlamıyla olanla sembolik olarak olan arasında net bir ayrım yapmayı reddederek
bu sonucu davet ediyor gibi görünüyor. Martin fiziksel olarak kayanın üzerine
"yayılmıştır", ancak tüketim diliyle bağlantılı olarak okunduğunda ,
o aynı zamanda farklı bir tür "yayılmış" olarak görünür: yiyip
bitiren bir Tanrı'nın yemeği. "Kemiğe ve geçmişe kadar"
ifadesindeki "geçmiş" sözcüğü -aynı zamanda "tekrar
geçmiş"i çağrıştırır- hem edat hem de isim olarak okunabilir: kemiğin
"geçtiği" yakılmanın fiziksel metaforu vardır, ama aynı zamanda şu
önerme de vardır: sembolik olarak 'geçmiş' ile kaynaşıyor. Martin'in ağlayan
'gözyaşı' onu da yırtar; duygusal ve fiziksel mücadele arasında bir ayrım
yoktur. Golding, tamamen sembolik bir yorumda ısrar etmeyi reddederek,
görünüşteki argümanını incitmiş görünüyor; Ne de olsa, bir okuyucu için ıstırap
verici fiziksel işkencenin olumlu sonuçlarını anlamak, zorlu bir ruhsal
mücadelede fayda görmekten çok daha zordur.
Wikborg, okuyucunun Martin'e
duyduğu sempatinin, kendisine karşı çıkan güce karşı güçlü bir antipati
uyandırdığını öne sürecek kadar ileri gider. Korkunç muhalefet, merhametli
Tanrı'nın tanıdık imajından hiçbir iz taşımadığından, Martin'in kapsanmasını
olumlu bir ışık altında görmenin zor olduğunu iddia ediyor:
[Eğer]
Martin'in kaya üzerindeki mücadelesi, boş hiçliğe, tamamen silinmeye karşı bir
mücadele olarak okunabilirse ki bence okunabilir, o zaman Martin'i kasıtlı
körlüğüyle suçlayan Hıristiyan unsurların karşısında, onun hakkında bir görüş
vardır. mücadele varoluşsal bir mücadeledir ve ahlaki yargımız bir kez daha
içgüdüsel bir sempatiyle karmaşık hale gelir. (185)
Daha önce
tartışıldığı gibi, Tanrı'nın apofatik bir yorumu, Wikborg'un Pincher
Martin'in tanrısını böyle yorumladığı gibi, O'nu bir hiçlik olarak sunma
tehlikesini davet eder. Gerçekten de Martin, düşmanını tüketen bir karanlık,
boş ve ürkütücü bir hiçlik olarak görüyor. Ayrıca ara sıra daha da bariz bir
şekilde olumsuz metaforlarda tasvir edilir: bir yok edici, bir yutucu, bir
"kara şimşek" (70). O, diğerlerini tükettikten sonra bir tenekede
kalan şişmiş ve şişman son şarjördür (136). Bu i büyücülerde 'şefkatli
Tanrı'dan gerçekten hiçbir iz yoktur (Wikborg 182).
Ancak Wikborg'un
gözlemleyemediği şey, romanın Golding'in değil, Martin'in bakış açısıyla
sunulduğudur. Üçüncü şahıs anlatımı olmasına rağmen romandaki tüm olaylar ve
görüntüler Martin'in kendi zihninin ürünüdür; o yaratıcıdır, desen yapandır,
etiketleyendir. Olaylar üzerindeki kontrolü, kayanın üzerine doğal olmayan bir
şekilde düzenlediği deniz yosununun ve Londra'nın simge yapılarından sonra
kayanın bölümlerine ad vermenin ötesine uzanıyor. O , diş ağrısının loş bir
hatırasından şekillendirdiği kayanın yaratıcısıdır ve kendi yaşayan bedenini,
kıpkırmızı çatlamış ellerini ve donmuş ayaklarını oluşturmuştur. Ölümden öte
yeri olmadığı için kimliği bile tamamen hafızadan yaratılmıştır.
Martin'in dağılmasının sözde
ıstırabı, yalnızca onun ölümün ötesindeki benliğine olan bağlılığının
sonucudur. Elbette insan kendine, yaşama bağlıdır ve okur da doğal olarak kendi
yıkımına karşı savaşan bir karakterin yanında yer alacaktır. Golding, tanıdık
bir hayatta kalma öyküsünü kullanarak bizi Pincher'ın yanında yer almamız için
aktif olarak şartlandırıyor; Golding'in Martin'e duyduğu sempati kasıtsız
değildir. Golding, Martin'in durumunun gerçeğini son sayfaya kadar gizleyerek,
okuyucuyu şiddetle kendi kendine olan bağlılığıyla yüzleşmeye, geçerliliğini
sorgulamaya ve ahlakla ilişkisini incelemeye zorluyor. Roman salt didaktizme bu
şekilde direnir; Golding'in dediği gibi:
Herkes
'İçki içmeyin ve araba kullanmayın' diyebilir. Kahve içmelisin.' Ama sonra bu,
insanların içki içip araba kullanmasının nedenine dokunmaya başlamıyor. İçki
içen ve araba kullanan birine gerçekten ulaşmanın tek yolunun, içki içip araba
kullanmaktan bahsetmek değil, onu bir tür süreci anladığı bir konuma getirmek
olduğunu biliyorsunuz - bu duygusal olarak anlıyor olabilir . entelektüel
anlayış değil. (Qtd., Biles 66)
Tutarlılık için
umutsuz olan insanoğlu bilinmeyenden korkar; Tanrı'nın tuhaflığı, O'nun
karanlık ve ürkütücü görünmesine neden olur, ancak O yalnızca , benlikte,
rasyonel bilinçte kök salmış belirli bir algı türü için karanlıktır .
Golding'in Pincher Martin'e atıfta bulunarak açıkladığı gibi ,
'Tanrı'dan yüz çevirdiğinizde, O bir karanlığa dönüşür; O'na yöneldiğiniz
zaman, klişe tabirle O bir nur olur' (Biles 76'da). Golding'in anlatısı bunu
basitçe açıklamaz; Golding karanlığın aydınlanmasına izin vermeden önce
okuyucuyu doğrudan korkularıyla yüzleşmeye zorlar. Çalışma bir dersten ziyade
bir karşılaşma işlevi görür; aktarılan şey metnin içinde yer almadığından,
kişinin ondan ne aldığı kısmen yazarın kontrolünün dışında kalır; yine de,
deneyimin okuyucuda yankı uyandırma şansı basit bir vaazdan çok daha fazladır.
Bununla birlikte, Wikborg'un başkalarının ışığı gördüğü yerde karanlığı
görmesi, Golding'in okuyuculara çok az orta yol sunan erken dönem apofatik
yönteminin zorluğunu ortaya koyuyor. Daha sonraki çalışmalarında daha az bölücü
bir yöntem ortaya çıkacaktır.
, diğer romanlarında daha az
katı bir şekilde sunulsa da, Golding'in tüm yapıtlarında mevcuttur. İlk
romanı, Sineklerin Tanrısı'nda, karanlık, Pincher Martin'in karanlık ve
Tanrı/İyi arasındaki ilişkisini karmaşıklaştıran, aktif olarak kötülüğü itiyor
ya da yaratıyor gibi görünüyor . Sonuç olarak, eleştirmenler genellikle Sineklerin
Tanrısı'ndaki karanlığı daha geleneksel bir sembol olarak okurlar:
çocukların zulmünün yazı tipi, kötülüğün temsilcisi olarak. Örneğin Arnold
Johnston, roman boyunca "karanlığın" yalnızca insanın "iç
şeytanı"nın bir simgesi olarak kullanıldığı konusunda ısrar eder (13).
Ancak Golding'in bu romandaki tüm karanlığı tasviri, Johnston'ın öne
sürdüğünden daha karmaşıktır. Hikayenin sonunda Jack ve kabilesi kötülüğü
kucaklamış gibi görünseler de karanlıktan rahatsız olmaya devam ederler. Onlar
için bir korku kaynağı ve bir düşmanlık nesnesi olmaya devam ediyor, bu da kötülüğün
ve karanlığın ayrı varlıklar olduğunu gösteriyor. Sekizinci Bölüm'de, karanlık,
kopmuş bir domuzun kafasının ağzında beliriyor, yine de bir domuzun
öldürülmesi, çocukların kabile ritüellerinin ana eylemi olmaya devam ediyor;
Ralph avı da "Domuzu öldür" sloganıyla noktalanır. Boğazını kes.
Ona vur' (229) [italikler]. Vahşi çocuklar nasıl hem kötülüğün yanında yer
alıp hem de ondan korkabilir ve onun yok edilmesini arzu edebilirler?
Simon'ın domuzun kafasıyla
yüzleşmesi - Golding'in alegoride "kontrolden çıktığını" kabul ettiği
bir an (Golding, "Fable" 99) - karanlığın karakterine ilişkin
belirsizlikle dolu. Karanlığı içeren Baş, Simon'la konuşur ve görünüşe göre
kötü niyetli, onu azarlar ve tehdit eder. Bununla birlikte, Pincher
Martin'de olduğu gibi , karanlığın düşmanlığı, karanlığın bir özelliğinden
ziyade Simon'ın korkularının bir yansıması olarak görülebilir. Müdürün 'bir
öğretmenin sesiyle konuşması' (178) gerçeği, kötü niyetli sesin Simon'ın
korkunç bir otoriteye karşı duyduğu korkunun sonucu olduğunu destekler.
Simon'ın karanlıkla ilişkisi
karmaşıktır ve Baş'ın tek başına kötülüğü temsil ettiği görülürse çok az anlam
ifade eder. Müdür, Simon'a 'Benden korkmuyor musun?' Golding sadece 'Simon
salladı' (177) yazar. Ama korkudan titriyor mu, yoksa aynı fikirde değilmiş
gibi başını sallıyor mu? Bunu, Simon ve Baş arasında garip bir birleşme anı
izler: "Simon'ın kafası sallandı. Çubuktaki müstehcen şeyi taklit
edercesine gözleri yarı kapalıydı ' (178). Golding, daha sonra daha
derinlemesine tartışılacak olan The Inheritors'da taklit edimlerinin empati ifadeleri
olduğunu gösterir. Bu terimlerle bakıldığında Simon, bölümün sonunda tam
bir birliğe dönüşen karanlıkla bir ön bağlantı kurar:
Simon
geniş bir ağza baktığını fark etti. İçinde bir karanlık vardı, yayılan bir
karanlık...
Simon ağzın içindeydi. Düştü ve bilincini kaybetti . (178)
Ağızlar ve
boğazlar, Golding'in çalışmalarında düzenli olarak yer alır ve tarif edilemez
karanlık ile rasyonel zihin arasındaki sınır çizgisi olarak durur. Dişler ve
diller kelimeleri oluşturur, ancak arkalarında sözsüz bir karanlığa götüren bir
geçit vardır. Bu sahnede Simon, geçmiş bilinçli düşünceyi ağza iter, ancak
karanlıktaki deneyimi anlatılmaz. Bölüm hemen sonra biter - veya kelimeler
biter -. Ancak kısa süre sonra Simon'ın kötülüğe yenik düşmediği anlaşılır.
Aksine, karanlık tarafından tüketilen Simon, hayırsever özverili olmaya
yönelir; Canavardan korkularının yersiz olduğunu göstermek için diğer çocuklara
yardım etmeye çalışır.
Jack ve diğer vahşi okul
çocukları karanlığın ötekiliğini asla bütünleştirmezler, bunun yerine onu belli
bir mesafede tutmayı seçerler, tuhaflığından korkarlar ve onu ayin ve
fedakarlık yoluyla yatıştırmaya çalışırlar. Bunun anlamı, kötülüğü zorlayanın,
ona içkin olan herhangi bir şeyden ziyade karanlıktan, bilinmeyenden duyulan
korku olduğudur. Benzer bir argüman, kötü New Men'in kan teklifleri ve
fedakarlık yoluyla tanrılarını uzak tuttuğu The Inheritors'da ortaya atılır;
sonuç olarak, daha barışçıl Neandertaller gibi tuhaflığın içinde rahat ve
huzur içinde yaşamak yerine, mantıksız olandan korkmaya ve onu bastırmaya
çalışmaya devam ediyorlar.
Golding'in romanlarında
karanlığın doğasını tam olarak tanımlamak imkansızdır, özellikle de yaşamı
boyunca yapıtları boyunca değiştiği için. Bununla birlikte, Mark Kinkead-Weekes
ve Ian Gregor'un iddia ettiği gibi, "[Golding'in romanları] boyunca bir
unsur sabit kalır: karanlığın kendisi ahlaki açıdan önemlidir" (32). Bilinmeyen,
derin ve her zaman var olan bir gücü temsil eder. Kişinin onunla ilişkisi iyi
ya da kötüyü harekete geçirebilir: İçine dalmak, benliğin çözülmesine neden
olur; bu, ürkütücü olmasına rağmen olumlu bir ahlaki ve ruhsal faydası vardır,
Simon ve Golding'in Darkness Visible'ın Matty'si gibi diğer
romanlarındaki karakterler tarafından örneklendirilir. ve Free Fall'dan Sammy
Mountjoy. Karanlığı belli bir mesafede tutmaya çalışmak, onu tanımak yerine
yatıştırmaya çalışmak, Jack'in kabilesi ve The Inheritors'daki New Men grubu
tarafından gösterilen aşırı gaddarlık ve fedakarlık eylemlerine yol açabilir. Bu
şekilde anlaşıldığında, karanlık, Tanrı'nın mistik karakterizasyonuyla aynı
özellikleri paylaşır: kötülük, kişinin O'na olan uzaklığının sonucudur ve
iyilik, birliğin ürünüdür.
The Inheritors'da İlk Günah Olarak Bilinç
Golding, birçok
röportajda ve romanları boyunca, bencillik ve akılcılığın kötülüğün kaynağı
olduğunu ve aynı zamanda insan bilincinin ayrılmaz bir parçası olduğunu öne
sürdü. Golding, "İlk günah ve bencillik" dedi, "sözcükler
birbirinin yerine kullanılabilir" (Golding, 'Carey' 174). Gabriel
Josipovici şöyle yazıyor:
Golding'e
göre düşüşün sonuçlarından biri de bireysel karakterin yaratılmasıdır.
Gerçekten de düşüş, insanın kendisinin benzersiz ve diğer insanlardan farklı
olduğunun birdenbire farkına varması olarak görülebilir; ve düşüş devam eder
çünkü bu keşif bir kez yapıldıktan sonra insan, en temel arzusu olan ölümsüz
olma arzusu, kendimizle ilgili bilincimizi koruma arzusu da dahil olmak üzere
tüm arzuları yerine getirilene kadar bu eşsiz benliği korumak ve beslemek için
büyük çaba sarf eder. sonsuza dek. (253)
Bilincin içine
doğduk ve bu nedenle günahın içine doğduk. Golding açıkladı:
Bireyler
olarak kendimize dair farkındalığımız [ile] kaçınılmaz olarak bu diğer şeye, bu
yıkıcı şeye, isterseniz kötülüğe gelir. Bana öyle geliyor ki, bu
öz-farkındalık, zeka, bunlarla birlikte erdemlerinin kusuru oluyor ... Bu, bizi
tökezletecek son şey, kendi zekamız ve kendi şehvetlerimiz olacak. (Qtd., Biles
109)
Etik hareket,
izole edilmiş rasyonel zihinden mistik birliğe doğru harekettir. Golding,
" Tek ilerleme, bireyin bir tür - bunu etik olarak tanımlayabilirim - bütünleşmeye
doğru ilerlemesidir" dedi (qtd., Biles 41). "Bir şekilde" dedi,
" her şeyi bir araya getirmesi gerekiyor" (qtd. Biles 102).
Kinkead-Weekes ve Gregor'a göre, 'bütünlük vaadini ve tehlikesini elinde tutan'
Tanrı ile birlik ve karanlığın kabulüdür (34).
Golding'e göre düşüş, zihnin
dili ve diğer düzenleme sistemlerini kullanımının gelişimini temsil eden bir
alegoridir. İkinci romanı The Mirasçılar'da Golding , modern bilincin
gelişimini ahlaki çürümeyle ilişkilendirmeye çalışır ve bunu, modern insanın
bilişsel gelişimin daha erken bir aşamasındaki bireylerle karşılaşmasını tasvir
ederek yapmayı seçer. Golding, Neandertallerin ilkel zihinlerini tamamen
bilinçli Yeni İnsanlarla yan yana getirerek, kalıpçı zihnin daha alçakça
yönlerini göstermeye çalıştı.
Golding'in Neandertalleri
düşünemezler veya daha spesifik olarak aktif olarak düşünce oluşturamazlar;
hemen algılanabilene yalnızca içgüdüsel olarak yanıt verebilirler. Hafızaları
sınırlıdır - olmayan şeyleri zihinsel olarak görselleştirebilirler - ancak bu
'resimler' tamamen belgesel olarak kalır; onlar üzerinde düşünemez, analiz
edemez veya başka "resimler"le bağlantı kuramazlar. Bağlantılar
duyularıyla algılanamazsa, nesneler arasındaki ilişkileri de göremezler.
Örneğin Lok üzerine bir ok atıldığında, yanındaki ağaca saplanan okun bir
yaydan geldiğini anlayamaz; oku hemen ağacın daha önce orada olmayan bir
parçası olarak görür (96). Aynısı, Lok'un zaman içindeki farklı anları
birbirine bağlayamaması için de geçerlidir. Lok uyumak için uzandığında,
Golding (garip bir şekilde), "Hiç karşılaştırma yapmamasına rağmen bu gece
dün geceden daha soğuktu" diye yazar (73). Lok bu geceyi deneyimleyebilir
ve dün gecenin bir 'resmini' alabilir, ancak ikisini birbirine bağlamak, onun
yapamayacağı aktif bir düşünme tarzını gerektirir.
Bu soyut bağlantılar
kuramama, Lok'un neden ve sonucu anlayamadığı anlamına gelir; "bir resmi
bir resme birleştiren şeyin ne olduğunu, böylece ilkinden sonuncusunun
çıktığını " merak eder (96). Bu nedenle imkansız olan sadece analitik
düşünce değil, aynı zamanda anlatının yaratılmasıdır. Bu sınırlama,
Neandertalleri ana sabit bir şekilde yerleştirir. Gelecek için plan yapamazlar
veya geçmişten öğrenemezler. Bu sınırlamanın pratik sorunlarına rağmen manevi
bir faydası vardır; Gabriel Josipovici'nin açıkladığı gibi, 'Eğer ileriyi
planlayabilirsem, şu anda sahip olmadığım şeyleri de arzulayabilirim; Başka bir
adamın sahip olduğu ve benim sahip olmadığım şeye imrenebilirim; Başka bir
adamın karısının kucaklamasını hayal edebiliyor ve arzulayabiliyorum' (240).
Neandertallerin göz dikme veya sürü haline getirme arzusu yoktur: Lok, Yeni
İnsanlar tarafından toplanan ve değer verilen bir altın deposuna rastlar:
"Lok, bunun, insanların bazen topladıkları ve yoruluncaya kadar oynadılar
ve attılar' (156). Neandertaller gelecekte tekrar altınla oynamak isteme
arzusunu önceden göremiyorlar, bu yüzden onu bir kenara atıyorlar. Bu hayvan
bilinci, Neandertalleri belirli bir tür kötülükten muaf tutuyor.
Kişinin dünyaya ilişkin kendi
yorumunu aktif olarak oluşturma konusundaki bu yetersizliği, bireyin
biricikliğini olumsuzlar; Bu, herkesin tamamen aynı şeyi deneyimlediği anlamına
gelir, bu da bireyler arasında daha az ayrım yapılmasına yol açar , bu da
Neandertaller arasında birliğe yaklaşan bir sempati ve anlayış duygusu
uyandırır. Örneğin, Mai'yi takip ederken, onun davranışını körü körüne ve mutlu
bir şekilde benimsiyorlar:
Arkasındaki
insanlar, sağlıklarının doluluğuyla onun her hareketini kolayca takip ettiler.
Mücadelesine odaklandıklarında sevecen ve bilinçsiz bir parodiye dönüştüler.
Eğilip nefes almak için uzanırken onlar da ağzı açık kaldılar, sendelediler,
ayakları kasıtlı olarak amca ver'di . (23)
Mesafeli
okuyucuya yalnızca 'parodi' olarak görünür; Neandertallerin kendileri bunun
böyle olduğunun "bilincinde değil" ve aslında kendi içlerinde
"doluluk" ile tepki veriyorlar. Bu holizm duygusu, diğer
Neandertallere olan saygının ötesine geçer; ayrıca kendi grupları ve diğer
türler arasında sınır çizmeyi de reddederler. Örneğin salyangozları daha
küçük, hatta ayrı bir tür olarak görmezler; onlara 'salyangoz-insanlar' (63)
diyorlar, sadece kendilerinin varyasyonları. Okuyucu , salyangozların mesafeli
ve bilinçli kişileştirilmesini varsayabilir , ancak Neandertallerin mecaz
konusundaki cehaleti bu olasılığı çürütür. Tüm yaşamla bağlantılı olma
duygusunun ahlaki bir sonucu vardır : Hiyerarşik ayrımdan yoksun olmaları,
onları başkalarına zarar vermekten kaçınmaya yönlendirir, çünkü birbirlerini
incitmek, kendilerini incitmek gibidir. Sonuç olarak, sadece doğal olarak ölmüş
hayvanları yiyerek can almayı reddederler.
Ancak roman ilerledikçe,
Neandertaller dünya görüşlerini değiştiren aktif düşünme biçimlerini
keşfetmeye başlarlar . Fa şöyle der: "'Bu bir resmin resmi. Ben..."
Yüzünü buruşturdu ve kaşlarını çattı - "düşünüyorum"' (62). Fa, bir
resmi dünyadaki bir deneyimle doğrudan bağlantılı bir resim olarak anlamak
yerine, bir resmi yalnızca başka bir resimle ilişkili olarak kullanır; dünya
birdenbire hiçbir yerde görünmez. Artık tamamen soyut düşünce olasılığı vardır;
bu yeni keşfedilen ve demirlenmemiş ikinci dünya, tamamen öznel düşüncenin,
nesnelerden bağımsız bilişin, döngüsel düşünmenin alanıdır. Golding'e göre bu,
metaforik düşünmenin doğal bir sonucudur: Fikirler tamamen bağımsız ikinci
dünyada oluşturulduğunda ve ardından ilgisiz birinci dünyaya uygulandığında,
büyük zarar meydana gelebilir: fantezi tehlikesi.
Golding, Lok'un roman boyunca
metaforu "gibi" kelimesiyle keşfetmesini sağlayarak bunu vurgular. Bu
ifşa, Lok'un bilincini ve ahlaki karakterini dramatik bir şekilde değiştirir:
"Benzerlik," diye fark eder, "beyaz yüzlü avcıları bir eliyle
kavrayabilir, onları, rastgele ve ilgisiz bir kesinti değil, düşünülebilir
oldukları bir dünyaya sokabilir." (194). Yeni Adamlar
"kavrandı[ed]"; Lok'un bencil mülkiyetindeler. Yeni keşfettiği
karşılaştırma yeteneği, beraberinde tehlikeli bir değerlendirme eğilimi
getirir . Aşağıdaki sahnede Fa, "Su korkunç bir şeydir" der ve Lok,
"Su yeni insanlardan daha iyidir" (197) diye yanıt verir, bu
keşfinden önce yapamayacağı bir açıklamadır.
Bununla birlikte, Golding'in
Neandertal tasvirinde sorunlar var. En önemlisi, John Carey ile yaptığı bir
röportajda öne sürdüğü "Bence mecazdan başka dil yoktur" (Golding,
'Carey' 184) iddiasını doğru dürüst kabul etmez. Tüm dil, bir kelime ile bir
şey arasındaki soyut bir bağlantıya dayandığından, Neandertaller teknik olarak
romanın başından itibaren mecaz kullanırlar, bu Golding'in küçümsemeyi seçtiği
bir gerçektir. Lok, bir noktada, kelimelerin gerçekliğin görsel
"resimlerinden" ayrılabileceğinin farkına varır - "Sözlerin
olduğu bir resim olması bile gerekmez" (96) - ama Golding bu ifadenin
içerimlerini araştırmaz. Bunun nedeni kesinlikle pratiktir: Modern insan bilincinin
kusurlarını araştırmak ister, ancak bunu hayal edilemez düşüş öncesi, dil
öncesi durumla karşılaştırarak yapamaz, çünkü böyle bir durum zorunlu olarak
tasvir edilemez. iu Sonuç olarak Neandertaller, yalnızca bilincin
evriminde daha erken, daha az gelişmiş bir konumu örneklemeye hizmet ederler . Bu
haliyle Golding'in romanı, ortak düşüncenin sınırlamalarına dair bir argüman
sunar, ancak bunun ötesine geçemez; yalnızca düşüşün bir alegorisidir ve Cennet
durumunu tasvir etmeye veya anımsatmaya çalışmaz. Bu haliyle, rasyonalizme
yönelik rasyonel bir saldırıdır; akıl üstü düşünceyi savunur, ancak bu tür
biliş biçimleriyle ilgilenmez. Golding, kariyerinin bu erken noktasında, bu
sınırlamalar içinde çalışmaktan memnun görünüyordu, ancak sonraki romanlarında,
bu yaklaşımdan giderek daha fazla rahatsız oldu, içsel paradoksunu fark etti ve
onu aşmayı diledi.
Serbest Düşüşte Apopatik Teknik
Golding'in erken
dönem romanları, gerçekçiliğe yönelik çok az taviz verir. Golding'in
düzyazısıyla canlı kılınsa da okuyucunun dünyasıyla çok az benzerlik gösteren
fantastik ve tarihi/mitolojik ortamlarda geçerler. Güçlü bir şekilde
düzenlenmiş ve tematik olarak hesaplanmış, aynı uzunluk ve bölüm bölümlerine
sahipler. Golding'in kendisinin de kabul ettiği gibi, "insanlardan çok
fikirlere " meylediyor gibi görünüyorlar (qtd., Biles 8). Golding'in
"Fable" (85) adlı makalesinde kendisinin de kabul ettiği gibi, bu
ölçüde, doğaları gereği fabülist görünüyorlar. Nesnel dünyaya olan ilgilerine
rağmen, en çok Murdoch'un hor görülen 'kristalin' romanlarına benziyorlar. Yine
de, Mark Kinkead-Weekes ve Ian Gregor'un belirttiği gibi, "Örnek olarak o
kadar vurgulu, yapı olarak o kadar özel olan bu kitaplar, kalıp yapıcının
sınırlamalarını ve onun vizyonunun trajik sonuçlarını giderek daha baskın bir
tema olarak ele alıyor" ( 203). Golding'in kötülük ile rasyonel düşünce
arasında kurduğu korelasyonu gördüğümüz gibi, bu eğilimi inkar etmek mümkün
değil. Ancak bu güvensizlik, yalnızca tematik bir ilgi olarak mı kaldı?
Kinkead-Weekes ve
Gregor (204), "Temelde bir Golding romanı, biçimiyle hayal gücü arasındaki
gerilimle gelişir" diye yazar. Ancak 'gerilim' yanıltıcı bir metafordur.
Murdoch'un , biçimin görünüşte olumsal olaylara kendini tekrar tekrar
uyarladığı The Sea, The Sea'yi tanımlamak için uygun bir kelime olurdu ,
ancak bu, Golding'in esnek olmayan kurgusunda olmaz. Golding'in romanlarında
kurgu ve gerçeklik arasındaki ilişkiyi negatif alan açısından heykelsi bir
metafor üzerinden anlamak daha yararlıdır. Kinkead-Weekes ve Gregor buna işaret
ediyor:
Bir
Golding romanının özel olarak yapılmış bir şey etkisi yarattığını, her
zorlamanın ve stresin hesaplanıp üstesinden gelindiğini, böylece nihai ürünün
bizi heykel açısından düşünmeye sevk ettiğini söyleyebiliriz. (203)
Bir sonraki
paragraflarına 'Ancak bu, hikayenin sadece yarısı' (203) sözleriyle başlarlar,
ancak bu cümlenin heykel metaforuyla ilişkisini detaylandırmazlar. Çünkü bir
heykel hikayenin sadece yarısıdır: Şekli işgal ettiği alan kadar işgal etmediği
alanla da tanımlanır. Golding'in çalışmasında, Tanrı metnin içinde ya da
yapının içinde değildir, ama O ona baskı yapar, satırlar arasındaki boşlukta ya
da formun dış hatlarına doğru itilir.
Sineklerin Efendisi,
Mirasçılar ve
Pincher Martin'de bir tema olmuştu , ancak bu romanlarda Golding'in odak
noktası, karakterlerin anlayışa yönelik ya da ona karşı kendi mücadeleleriyle
sınırlıydı; bir yazar olarak çabaya kendi katılımını açıkça kabul etmedi. 1959
tarihli Serbest Düşüş'te Golding, bireylerin akılüstü bilgi edinme
çabası ile sanatçının bu bilgiyi aktarma veya en azından edinilmesini
kolaylaştırma çabası arasında üstü kapalı bir bağlantı kurar. Bunu başarmak
için Golding, Murdoch gibi, birinci şahıs anlatısı yazdı ve konuşmacı Sammy
Mountjoy'un, onun akıl üstü vizyona ulaşma girişimi üzerine doğrudan yorum
yapmasına ve bu deneyimi bir sanat eserinde dile getirmesine izin verdi.
Sammy Mount joy, geçmişinde
'özgürlüğünü' kaybettiği anı bulmak için yazıyor. Serbest Düşüş'te özgürlük,
Sammy'nin davranışının, bilgi ve algının entelektüel sistemleştirilmesinin
deneyimin enginliğiyle ilgili sezgisel farkındalığını boğmaya başlamasının
ardından 'mekanik ve çaresiz' (131) hale geldiği an olarak alınır. Sammy bu anı
izole etmek için bir anı yazarak hayatının tamamı üzerine düşünmeye çalışır,
ancak kapsamı imkansız bulur: 'Akıl çok fazla tutamaz; ama anlamak, hatırlanan
zamanın tamamını kapsayan bir taramayı gerektirir' (7). Bu kavrayış , yaşanılan
zaman ile hatırlanan zaman arasındaki fark üzerine düşünmesine neden olur:
Zaman
iki moddur. Birincisi uskumrunun suyu gibi bize özgü zahmetsiz bir algı.
Diğeri, daha önemli olduğu için bundan daha yakın olan o günün, bunu yansıtan
olayın ya da birbirinden ayrı, istisnai ve düz çizginin tamamen dışında kalan
üç olayın bir anısı, bir karmaşa, kıvrım ve kıvrım duygusudur. (6)
Serbest Düşüş , Sammy'nin arkasındaki
hayata geriye dönük bakışıdır ve dolayısıyla ikinci kategoriye girer. Anlık
deneyim hissini toparlayamayacağını veya anlatamayacağını biliyor: 'Ben ağaca
bakan bir çocuk değilim. Ağaca bakan bir çocuk olduğunu hatırlayan bir adamım.
Zaman, ölü tuğlaların bitmeyen sırası ile zaman, yeniden alma ve sarma
arasındaki farktır' (6). "Ölü tuğlalar" metaforu, deneyimlenen
zamanın onun için kaybolduğunu ima eder; şimdi sadece bilinçli yansıma var.
Sammy, geçmiş deneyimlerinin doğasında var olan değeri hatırlayamıyor; anlam
artık ancak olaydan sonra bilinçli olarak uygulanabilir veya çıkarılabilir.
Anıları için hatırlanan zamanın yapısını kabul ediyor, hafızanın gerekli
parçalanmasını yansıtmak için doğrusal kronolojiyi reddediyor. Anılarının
dürüst bir şekilde keşfedilmesinin beklenmedik bir şeyi ortaya çıkaracağını
umarken, geçmişinin büyük ölçüde onun için kaybolduğunu kabul ediyor.
Sammy, kalıp oluşturma
tehlikesinin fazlasıyla farkındadır ve hayattaki yapıları görmeye yönelik
yanlış ama önlenemez arzusunun bilincindedir. Çocukluğunda onunla birlikte yaşayan
kiracıyı hatırlayan Sammy şöyle yazar:
Onu
ve nefes alışını hatırladıkça, akciğer kanseri olduğu aklıma geliyor; ve bu
bilgisiz tahmini bir kalıba sığdırmak için gösterdiğim ani çabayı belli bir
alaycı eğlenceyle fark ediyorum... Hâlâ bir kalıp bekliyor muyum? Ne arıyorum?
(25)
Mountjoy'un
araştırmasının biçimi -yazılı sözcük- amacına ulaşmasını zorunlu olarak
engeller; yazının sınırlı ve sınırlayıcı yapısı, bilincin kendisi gibi,
'incelikli ve bereketli' bir yaşamın tam olarak anımsanmasına izin vermez (7).
Sammy'nin çocukluğunun gerçeklerinden ziyade deneyimini hatırlamayı başardığı
birkaç durumda , onu tarif edemediğini fark eder; dili bozulur: Annesini 'bir
yabancının görebileceği gibi' (69) nesnel olarak hatırladığında, onu ' iri,
sarkık, benekli ve kirli bir yaratık' (69) olarak tanımlayabilir. Ancak, ona
ilişkin erken dönem algısını ifade etmeye çalıştığında , yalnızca "onun
devasalığını ve gerçekliğini, onun gerçekte görüşü engellemesini" (15)
tanımlayabilir, bu nedenle apophasis'e döner: "Onun ötesinde hiçbir şey
yoktur." , hiçbir şey... O tartışılmaz, iyi değil, kötü değil, kibar
değil, acı değil' (15). Sammy bu apofatik ifadeyi heykelsi bir imgeyle takip
ediyor ve tarifsiz olanı ifade etmek için bir kez daha olumsuz imgelere
güveniyor: "İletişim söz konusu olduğunda," diye yazıyor,
"sadece onu çevreleyen şeyler bir araya getirilip boşlukla birlikte sergileniyor.
bu, ortada sessizce var olan Ma'ydı' (16).
Sammy, sınırlamalarına rağmen
şunları iddia ederek yazmaya devam ediyor:
Kısmen
iletişim kurabilirim; ve bu, kesinlikle kör ve dilsiz olmaktan daha iyidir; ve
kendime giyecek şapka gibi bir şey bulabilirim. Tutarlılığı tamamlamayı
arzuladığımdan değil. Bizim hatamız, sınırlarımızı olasılık sınırlarıyla
karıştırmak ve evreni rasyonalist bir şapkaya ya da başka bir şeye alkışlamak.
Ancak, dış kenarlar cehalete doğru ilerlese bile, beni içerecek bir modelin
belirtilerini bulabilirim. (9)
sözsüz dış
bölgeleri karakterize eden askıya alınmış huşuya yaklaştırabileceğini kabul
ediyor . Rasyonel bilginin - "sınırlarımız" - evreni
kapsayamayacağını anlıyor, ancak nihai bir modelin kenarlarına yaklaşmaya
çalışarak kazanılacak bir şeyler olduğunu öne sürüyor. Sammy, daha sonra
hapishane kampında ifşa ettikten sonra, "sadece göz ucuyla görülebilen ...
tuhaf, tersine çevrilmiş bir güzellikten" söz eder (188). Beklenmeyen
virgül, 'görülen' kelimesini vurgulamaya hizmet eder; bu güzelliğin sadece
dolaylı olarak görülebilmesi değil, hatırlanması, ifade edilmesi veya
açıklanması yerine sadece görülebilmesidir . Gerçek, Sammy'nin bilgi
alanının hemen dışında kalır, ancak en azından yazma sürecinin bu noktasında,
sınırlarının sınırlarına yaklaşmanın bir faydası olduğuna inanır.
Sammy'nin Alman kampındaki
hücre hapsi, onun rasyonel olanla rasyonel olmayan bilgiyi bağdaştıramamasının
doğrudan bir sonucudur . Sorgulayıcı Halde, Sammy'ye olası bir hapishaneden
kaçışla ilgili herhangi bir bilgisi olup olmadığını sorar . Sammy, bunun
gerçek olduğuna inanarak hiçbir şey bilmediği konusunda ısrar ediyor. Elinde
somut bir bilgi yok, ampirik gerçekler yok. Halde bunun doğru olabileceğini
kabul eder , ancak Sammy'yi "neredeyse" ve "kesin" olarak
adlandırdığı şey yüzünden zorlar (145). Sammy, somut bilgi veya ampirik
gerçeklerden ziyade sezgisel algıdan, bir sanatçının gözünden gelen çözümsüz ve
istikrarsız bilgi olmasına rağmen aslında bir şeyler biliyor . Doğrulanabilir
bilgi değildir, ama yine de bilgidir. "Gün be gün," diye düşünür
Sammy, "bir dizi küçük belirti birikti ve şimdi bana bir resim sundu. Ben
bir uzmandım. Başka kim bu yüzlerle hem görsel hem de profesyonel olarak yaşamış
ve onların bilgisini gözeneklerinden geçirmişti?' (149). Bu, analitik zihinden
ziyade sezgisel olarak ("gözeneklerinden") alınan deneyimden elde
edilen bilgidir. Bununla birlikte, Sammy'nin rasyonel zorlaması, bunun bilgi
olup olmadığından şüphe duymasına neden olur; diye bağırıyor, 'Hiçbir şey bilip
bilmediğimi bilmiyorum !' (151).
Sammy, kafa karışıklığı
nedeniyle hücre hapsi ile cezalandırılır. Hücredeki deneyimi , onu doğrudan
bilinmeyeni kabul etmeye götüren rasyonel zihnine ve benlik duygusuna karanlık
ve acı verici bir darbe olan via negativa olarak hizmet ederek mistik
bir deneyimi kolaylaştırır . Hıristiyan mistik geleneği genellikle Tanrı'ya
giden yolu yükseliş ve olumlama terimleriyle değil, iniş ve olumsuzlama
terimleriyle tanımlar . Via negativa , Evelyn Underhill'in yeni ufuklar
açan çalışması Mysticism: The Nature and Development of Spiritual
Consciousness'ta (1911) Mistik Yol, Tanrı ile mistik birliğe doğru üç
aşamalı bir süreç olarak tanımladığı yoldur. Genellikle şu şekilde ortaya
çıkar: mistik kendi günahını, egosunu veya dünyaya ilişkin yanlış anlayışını
fark eder. Bunu, dünyanın nesnel algılanmasını engelleyen kişisel nitelikleri
yok etmeye hizmet eden, arzu ve benliğin zorlu ve çoğu zaman dayanılmaz
arınması izler; Haçlı Aziz John bunu 'ruhun karanlık gecesi' olarak tanımladı
(67). Bu arınma kişinin kendi başına tam anlamıyla başarılamaz: bireyler
kendilerine çok sıkı sarılırlar ve bu çaba başarısızlığa mahkumdur. Bununla
birlikte, bu başarısızlık, artık kırılgan olan egoya son darbe olabilir ve bu
umutsuzluk halindeyken, mistik, Tanrı tarafından gerçeğin gerçek doğasına
aydınlatılır . Via negativa , apofatik dilin işlevine paraleldir: ancak
tüm olumlu bilgiler inkar edildikten sonra kişi Tanrı ile yüzleşebilir.
Sammy hücrede mutlak
karanlıkla karşı karşıyadır. Romanın başlarında şunları tartışıyor:
[T]o,
onun merkezinde oturan, her zaman uyanık, her zaman inandığından farklı, her
zaman asla bilemeyeceğin şeyleri düşünen ve hisseden, düşündüğü ve hissettiği,
umutsuzca altına girmeyi umut eden, isimlendirilemez, anlaşılmaz ve görünmez
karanlık. durmak ve anlaşılmak. (7)
, Sineklerin
Tanrısı'ndaki Jack'in kabilesi gibi uzak tutmuştu , ama hapishanede onunla temasa
geçmeye zorlandı, şimdi o kadar yakın ki 'göz küresine karşı' yatıyor (167).
Sammy önce görme yetisinden, uzay duygusundan ve fiziksel yöneliminden yoksun
bırakılır. Görünürdeki hiçliğe direnmek için zihni, kaybolan şeyin yerine
geçecek görüntüler yaratmaya başlar: "Hiçbir şey görmeyen gözler, kısa
sürede hiçbir şeyden yorulur." Göz kapaklarının altında yüzen kendi
şekillerini icat ederler' (168). Bu şekiller, kendilerini göz ve karanlık
arasına yerleştirerek, başlangıçta Sammy'ye rahatlatıcı ama yanıltıcı bir
boşluk hissi verir. Daha sonra tarif edilemez dehşetlere isimler vererek
kendini avutmaya çalışır: sadece 'nemli', sadece 'karanlık'tır. Ancak
karanlığın mutlaklığı, zihninin irrasyonel yönlerinin dizginlenmeden
dolaşmasına izin verir : "duyguları", "kaba duygusallığı"
ve "atlayan beyni" bu etiketlerle ortadan kaldırılamaz (183). Avutucu
imgeler ve fikirler yaratma çabalarına rağmen, bu şekiller hiçliğin karşısında
katılaşamazlar: "Uzaklaşan bir koridor hayal ediyorum ," diyor Sammy,
"ve bu resmin tanımı vardı ve bu nedenle dinlendiriciydi; ama sonra en
uçta çarpık bir şey olacağını tahmin ettim...' (169). Sammy, mutlak karanlığa
sabit bir tanım empoze edemez. Sonunda "mutlak bir çaresizlikle karşı
karşıya" gelir ve "kulak umuduyla değil, kapalı bir kapıyı, karanlığı
ve kapalı gökyüzünü kabul ederek" haykırır (184). Bu hiçliği kabul etmek, via
negativa'nın son adımını sağlar : Her şey -zaman ve mekan, benlik, mantık,
icat ve nihayet umut- sıyrılır ve geriye mistik gerçek kalır.
Sammy'nin hücredeki deneyimi,
Christopher Martin'in kayadaki korkunç yüzleşmesini yansıtıyor, ancak Pincher
Martin'in kahramanın Tanrı'ya boyun eğmesiyle sona erdiği yerde, Serbest
Düşüş , Sammy'nin sonuç olarak yeniden ortaya çıkışını sunuyor. Sammy
hücreden salınır ve çevresini tarafsız ve mistik bir gözle görür.
"Kulübeleri, onlarla pek işi olmayan biri" olarak görüyor (186).
Gözlerinden "ölü" olarak bahseder, çünkü kesinlikle pasiftirler,
"hiçbir şeyi arzulamazlar, her şeyi kabul ederler ve yaratılan her şeyi
verirler" (186). Benliği de 'ölüdür' (187). Kendini dayatmadan,
etrafındaki dünyaya nesnel bir dikkat sağladı. Algıyı dil yoluyla sınırlamaya
yönelik rasyonel eğilimi de ortadan kalkar; "[onun] bir gün önce ... ağaç
kılığına gireceği" (186) şekillerin katıksız varlığı karşısında şaşkına
dönüyor. Zihni nesneleri farklı varlıklara ayırmaz, ancak "her şeyin diğer
her şeyle ilişkili olduğunu" görür (186-7). Geometrinin var olamayacağı
bir geometri metaforu olan 'diğer üçüne dik açılarda' (187) var olan dördüncü
bir boyutta var olmaktan bahseder . Ardından gelen çığlığının " var
olduğunu bilmediğim ama yalnızca unutmuş olduğum bir yere yöneltildiğini"
açıklıyor (187). Bu tuhaf ifade, farklı bilme biçimlerini karıştırır: Doğrusu,
cümle 'var olduğunu bilmediğim bir yer, çünkü unutmuştum' veya 'var
olduğunu veya unuttuğunu bilmediğim bir yer ' şeklinde olmalıdır.
Beklenmedik 'ama', Sammy'nin bir bilinç düzeyinde bir şeyi bilebileceğini veya
bilebileceğini, ancak başka bir düzeyde bilemeyeceğini gösteriyor. Dilbilgisi
aynı zamanda olağan zamansal bilme duygusunu istikrarsızlaştırır, böylece,
mantıksız bir şekilde, Sammy hiç öğrenmediği on şeyi elde etmiş olabilir.
Bununla birlikte, pasajdaki
apofatik ve paradoksal jestlere rağmen, vahyin tarifi öncelikle tanıdık dini
semboller ve maddi metaforlardan oluşur: örneğin, Sammy manevi ateşi 'mucizevi
ve pentekostal' (188) olarak tanımlar ve sonra konuşur. "asalı
krallar" (186), "fantastik kristaller" (186), "mor cam"
(186), "zenginlik" (186), "on bin servet" (186) ve
"patlamış bir mücevher kutusu" (186): tüm dünyevi harikalar. iv Sammy
tarif edilemez olanı deneyimlemiş olabilir, ancak deneyim üzerinde derinlemesine
düşündüğünde, sahip olma ve arzuya ilişkin egoist dilin içine çöker. Vizyon
sırasında 'kullanım ve dilin kağıt ambalajları benden düştü' (186), ancak
vizyon okuyucuyla ancak kelimelerle ilişkilendirilebileceğinden, pasajın
düzenli ve yapılandırılmış olanı sunmaktan fazlasını yapamayacağını söylüyor.
onun hatırası. Sammy vahiyini okuyucuya sunamaz.
Hapishane bahçesinde
Sammy'nin karşısına katıksız bir "varlık" (Kinkead-Weekes ve Gregor
159) değil, "hayati bir ahlak dünyası, insanın uzak gelecek nesillerle ve
hatta bir sosyal sistemle ilişkisi değil, ama ilişki" dünyası gelir.
bireysel insandan bireysel insana... [A] tüm değişimin, tüm değerlerin, tüm
yaşamın iyi ya da kötü bir şekle dönüştürüldüğü bir demirhane' (189). Golding,
1980 tarihli "İnanç ve Yaratıcılık" adlı makalesinde "bu, insan
ruhuna atılmış bir imzadır, cehennemimizin geçici dehşet ve güzelliklerinin
ötesinde nihai ve mutlak bir İyi olduğunun bir işaretidir" diye yazmıştı
(201-2). . Sammy, öznel zihni aşan ontolojik bir varoluşla ahlakı mutlak olarak
görür; eylemler "uygun, talihli ya da kötü tavsiyeli değil, iyi ya da
kötüdür" (252). Gerçek ahlakın hayata bilinmeyen, akıl-üstü aracılığıyla
girdiğini keşfeder. Yaratılmadı, keşfedildi ve hapishane bahçesindeki Sammy
Mountjoy için olduğu gibi, bu ancak özveriliğe yaklaşarak gerçekleşebilir.
Bu, Sammy'nin özverili, masum
Beatrice ile kendi düşmüş doğası arasındaki farkı düşünmesine neden olur.
Sammy, ilişkilerinin başlarında, Beatrice'in görünüşteki kişilik eksikliğini
eleştirerek, "Öyleyse insan değil misin?" Sen hiç insan değil misin?'
(121). Cevabı sadece Sammy'yi hayal kırıklığına uğratmaya hizmet ediyor:
Sammy'nin sorusuna, tüm sorularına yaptığı gibi , "belki" (121)
sözcüğüyle yanıt veriyor. Sammy başlangıçta bu eğilimden tiksiniyor ve bunu
korkunç bir boşluk olarak gördüğü şeyin sonucu olarak görüyor. Hapishane
ifşasından hemen sonra Sammy şunu fark eder:
O
olumsuz kişilik, o bariz varlık yokluğu, onun sessizliklerinden çıkardığım o
boşluk, artık dolduğunu görüyordum... Sade, sevecen, cömert ve alçakgönüllüydü;
siyasi önemi olmayan ve genellikle sahiplerine fazla başarı getirmeyen
nitelikler . (191)
Beatrice'in
mistik özverisi, erdeminin özüydü: kendi düşüncelerini ve kalıplarını
başkalarına empoze etmeyi reddederek, özünde iyi kaldı ve Sammy'nin uğradığı
düşüşten korundu. Sammy'nin aşkı, Beatrice'e sahip olma, ona kendi kalıplarını
empoze etme arzusundan doğdu; Beatrice'in "şüphe ve kıskançlığın ötesinde
güvenli bir şekilde benim" olmasını istiyordu (109). Beatrice'in Sammy'ye
olan sevgisi ise tam tersine saf ve tarafsızdı.
Sammy nefsin ve
dilin kısıtlamalarını aşmaya çalıştığı kitabının iki dünyayı -fiziksel ve
ruhsal- bir araya getirmekte başarısız olduğunu üzülerek ilan ediyor:
"Köprü yok," diye yakınıyor. Yetişkin yaşamındaki bir anlık akıl-üstü
vizyonu bile -esir kampındaki deneyim- dahil edilmesiyle hesabını kaldıramaz,
çünkü o da hatırlandığı gibi zamana havale edilmiştir ve kalıtsal dilden çok
fazla yararlanmaktadır. anlatılamaz olanın bilgisini kolaylaştırır. Bununla
birlikte, Sammy'nin sözüne güvenmek zorunda hissetmemeliyiz. Kitabın defalarca
gösterdiği gibi, başarısızlığın kabulü Tanrı'ya doğru atılması gereken gerekli
bir adımdır ve Sammy'nin kitabı, Sammy'nin bilmediği bir şeyi biliyor olabilir.
Roman boyunca, her bölüm
aşağıdaki ifadenin bir varyasyonuyla sona erer:
Aradığım nokta bu mu?
Numara.
Burada değil. (52, 70)
Önceki sahnenin
görünürdeki herhangi bir önemi, daha önce tartışılan apophasis'in daha düşük
biçimini kullanan bu inkarla azaltılır:
"Hayır",
son sahnenin Sammy'nin düşüş anını tasvir etmediğini ima eder, ancak aynı
zamanda dolaylı olarak bir düşüşün gerçekten de zamanın başka bir noktasında
meydana geldiğini onaylar.
Roman ilerledikçe, yinelenen
cümlenin biçimi değişir. Örneğin On Birinci Bölüm'de basitçe şöyle yazar:
Buraya?
Burada değil.
(78)
Etkiyi değiştiren
sorunun uzun biçimi gibi 'hayır' da elenir. Soru işaretinin varlığına rağmen,
iyileştirmenin etkisi, sayfaya iki çelişkili tümce yerleştirmektir:
'burada'/'burada değil'. Özgürlük kaybı burada oldu ama olmadı da. Şimdi, bu
ifade bir önceki sahnenin önemini inkar etmez , bunun yerine herhangi bir
olumlu olumlama yapmanın imkansızlığına işaret eder. Bu, apophasis'in daha
yüksek bir biçiminin, hem olumlamanın hem de olumsuzlamanın bir ifadesidir. Dil
kendini yok etmeye başladığında tüm bilgiler kararsız hale geliyor.
Yinelenen ifade, okuyucuya ,
muhtemelen açık ve olumlu bir şekilde yanıtlanacağı , ancak o an asla
gelmeyeceği an için bir endişe duygusu sağlar. Sammy kampta yaşadığı aydınlanmayı
yazdıktan sonra, dikkatini "her şeyi" feda ederek Beatrice'i elde
etmeye karar verdiği ana çevirir (236). Virginia Tiger, bu sahnenin
"kitabın en önemli sorusuna yanıt" sağladığını ileri sürer (135).
Ama anlatımın sonunda, Sammy beklenen 'Burada'yı değil, bunun yerine 'Burada
mı?' (236). Soru işareti, önceki 'burada değil'e biraz benzer bir şekilde işlev
görür: 'burada' kelimesinin altını oyar, kesinleşmesini engeller. Ancak bunu
apofatik bir paradoksla değil, ince bir rahatsızlıkla yapar. Bu, Golding'in
sonraki romanı The Spire'ın özünü oluşturacak olan düşüncesindeki önemli bir
evrime işaret ediyor: apophasis, dilin reddi ya da inkarı, çok kesin. İkili
düşünce, apofatik paradoks içinde sunulduğunda bile , rasyonel zihnin ürünü
olarak kalır. Beatrice , olumlama ve olumsuzlama ikili seçeneklerine bir
alternatif olarak, 'belki' ifadesini tekrar tekrar kullanmasının önerdiği gibi,
başından beri bunu biliyordu . "Burada" kelimesinden sonra gelen soru
işareti, olumsuzlamayı değil , çözülmemiş, askıya alınmış düşünceyi, rasyonel
zihnin arzuladığı kapanmaya direnen bir düşünme tarzının ürününü gösterir.
, romana biri kesinlikle
apofatik, diğeri askıya alınmış ve muğlak iki son vererek, dilsel otoriteyi
reddetmenin bu daha kurnazca yöntemini vurgular . İkili düşüncenin tehlikesini
bilmesine rağmen, Sammy romanın sonunda ikili düşünceyi üzerinden atamaz halde
bulur: Rasyonel (dil, mantık, bilim) ve manevi/ahlaki dünyalar arasında
herhangi bir 'köprü' göremez. Romanın ilk 'bitişi' karamsar bir ifadeyle sona
erer: 'Onun dünyası gerçekti, her iki dünya da gerçek. Köprü yok' (253). Biri
birini veya diğerini işgal etmelidir. Ancak bu metafor, sorunun kökündeki
düşünme tarzı olan ikili düşünceye dayanmaktadır . Bir 'köprü' olsa bile,
insan aynı anda iki dünyayı birden işgal edemez; ama belki ikisinde de
yaşanabilir. Golding bir röportajda şu kadarını önerdi:
Biz
iki dünyada yaşıyoruz. Tutarlı olan bu fiziksel olan var ve ruhsal olan var.
Sıradan bir insan için -dini deneyim parıltılarıyla, eğer onlara öyle demek
isterseniz- bu dünya genellikle çok tutarsızdır. Ama yine de, bir deneyim
meselesi olarak, ben ve ben, diğer milyonlarca insan için, bu iki
dünyaya sahip olma deneyiminin her zaman - ya da her zaman değil, (ama) ara
sıra, hayati bir deneyim olduğundan şüpheleniyorum ve yaşamak nasıl bir şey.
(Qtd., Biles 79)
Romanın ilk
'son'unun son cümlesine yeniden bakıldığında, beklenebileceği gibi 'Onun
dünyası gerçekti, onun dünyası gerçekti' okumaması anlamlı görünüyor; bunun
yerine, 'her iki dünya da gerçektir' [italiklerim], Sammy bunun
imalarını tam olarak anlamış görünmüyor, ama belki roman anlıyor.
Romanın ikinci
"bitişi" aniden ve beklenmedik bir şekilde Sammy'nin hücreden
salıverildiği ana geri döner. Pasaj, çoğunlukla özgürleştirici komutanın
yaptığı kısa açıklamalardan oluşuyor . Biri Sammy'den kısa ve aynı derecede
gizemli bir yanıt alan dört şifreli yorum yapıyor:
"Heraus!"
[•••]
Kaptan Mount Joy.
Bu olmamalı. Üzgünüm.'
[•••]
Kaptan Mountjoy.
Duydun mu?'
'Duydum.'
[•••]
"Herr Doktor
insanlar hakkında bir şey bilmez." (253) 'Heraus' Almanca 'dışarı'
anlamına gelir. İngilizce yerine Almanca konuşulduğu için komutanın Sammy ile
konuşup konuşmadığı belli değil. Komutan, iletişimlerinin geri kalanında Sammy
ile İngilizce konuşarak bu ilk cümlenin amacını belirsiz hale getiriyor. Bu
belirsizlik ikinci iki yorumda devam ediyor. İkinci cümledeki "bunun"
nesnesi ve üçüncü cümlede Sammy'nin duyduğunu kabul ettiği şey
tanımlanmamıştır. Kinkead-Weekes ve Gregor, bu yorumların her birinin iki
şekilde okunabileceğini öne sürüyor; Onlar yazar:
Ayrıca
'Duydunuz mu?' aynı anda iki zıt yönde. İyi haberi duydun mu? yargı olmadığını,
özgür olduğunu, bağışlandığını, yeni bir hayata öldüğünü mü? Ve - teğmenin
dudaklarından aynı sözleri hatırlıyoruz - Kötü haberi duydunuz mu? İki yorulmaz
kriket oyuncusu vuruldu, ağlayan S ammy işkence gördü. (169)
Bu ifadelerin
"çelişkilerini aynı anda ifade etmesi gerektiğini" öne sürüyorlar.
Onları bir şey, hatta şu ya da bu şey olarak "açıkladığımız" anda,
aynı anda her ikisini de kastettiklerini görme zorluğunda başarısız
oluyoruz. Yeniden kalıba, indirgemeye düşüyoruz' (Kinkead-Weekes ve Gregor
168). Kinkead-Weekes ve Gregor, bu ifadelerin anlam oyununu açmaya, Sammy'nin
roman boyunca mücadele ettiği kapanma duygusuna direnmeye hizmet ettiğini öne
sürüyor. Romanın en son satırı ilk başta tamamen olumsuz bir işleve hizmet
ediyormuş gibi görünür: "Herr Doktor halklar hakkında bir şey
bilmez." Golding, Virginia Tiger'a yazdığı bir mektupta bu cümleyi
"her şeyi değiştiren tuval üzerindeki el izi" olarak tanımladı (Tiger
160). Bu kabulün anlamı , "halklar hakkında bilgisi olmayan"ın
sadece Halde değil, aynı zamanda Golding'in kendisi olduğudur. Bir 'tuval
üzerinde el izi' görmenin izleyici üzerinde çeşitli etkileri vardır. Birincisi,
tabloyu yaratıcısına bağlar ve onun 'yapılmışlığını' vurgular. İkincisi, eserin
düzlüğünü vurgular: Ressam bir derinlik yanılsaması yaratmak için perspektif
kullanmış olabilir, ancak yüzeydeki bir el izi onu yok eder. Üçüncüsü, el izi,
bir şiddet eylemi veya en azından kendi kendine yeterliliğinin ihlal edildiğini
ima ederek görüntüyü bozar. Golding, romanını lekeleyerek, onun gerçekliğinin
el yapımı bir yaratım olduğunu gösteriyor: okuyucuya bir dünya değil, bir dünya
yanılsaması sunuldu. Golding, bu yanılsamayı çürütmek için romanının son
cümlesini kullanır. Ama bu, bir tiksinti ve hayal kırıklığı ruhuyla yapılmış gibi
görünen alaycı bir davranış mı? Golding, Sammy gibi, ifşa umudu olmadan
başarısızlığı kabul ediyor mu?
"Halklar
hakkında bilgisi olmayan" Halde'de bir romancı havası vardır. Sammy'ye
şöyle diyor: "Ben objektifim çünkü derinin içine girebilsem de onu
istediğim zaman bırakabilirim." Aynı zamanda " gelenekler ve insan
nezaketi tarafından engellenmez" (144). Iris Murdoch, bu tür bir
kopukluktan bir romancının vizyonu için gerekli olduğundan bahsetmişti. Ancak
Halde'nin vizyonu harika olsa da, Golding'inki gibi hala sınırlı. Halde bunu
Sammy'ye açıkça itiraf ediyor: "Senin içinde ikimiz için de anlaşılmaz
olan bir gizem var" (145). Ama en önemlisi, Halde hala Sammy'nin hücrede
ifşasını kolaylaştırmayı başarıyor. Golding , Halde gibi zorunlu olarak
sınırlı bilgi ve yeteneğine rağmen okuyucuyu vahye yönlendirebileceğini mi öne
sürüyor? Golding, "Kaba Büyü"de "Bütün sanatlar," diye
yazmıştı, " daha canlı bir gerçekliğin mevcudiyetine götürülebilmeleri
için seyircinin önceden kabul ettiği gerekli geleneklere, gerçekdışılıklara
sahiptir " (125). Bu gerekli sözleşmeler gerçeği sunmaz, ancak okuyucuyu
ona doğru "götürür". Ve 'Halde', serbest düşen bir nesneyi yeni bir
yöne yönlendirmek için içeri doğru hareket etmesi gerekmeyen 'eğim' anlamına
gelir .
Golding, Free
Fall'ı The Spire (1964) ile takip etti ; bu, Virginia Tiger'ın daha önceki
eserlerde ortaya çıkan sorunları çözdüğü için "romancının gelişiminde bir
aşamanın tamamlandığını" (146) işaret ettiğini öne sürdüğü bir roman.
Kinkead-Weekes ve Gregor, "Serbest Düşüşün modelin indirgemeciliğini
teşhis ettiği; Spire , onsuz görme zorluğunu üstleniyor' (201). Serbest
Düşüş gibi , Spire da roman yazmakla ilgili bir romandır (Kinkead-Weekes ve
Gregor 191). Ancak bu sefer kahramanın metni okuyucunun elinde tuttuğu metin
değil, roman içinde anlatılan metindir; Jocelin'in kulesi, "taştan bir
İncil" (51). Serbest Düşüş'te olduğu gibi , romanın itici gücü,
başkahramanın yukarıya ve ileriye doğru tırmanan, kökleri toprakta olan ama
ruhani aleme uzanan bir yapıt inşa etme konusundaki çaresizliğiyle sağlanır.
Sammy, yaratıcı çabasına tereddüt ve şüpheyle başladı ve sonunda, yalnızca daha
yüksek aleme işaret edebildiğini fark etti. Buna karşılık, Jocelin en başından
beri parmak benzeri sivri ucunun sadece işaret etmekten fazlasını yapacağına
inanıyor; ucunu gökyüzüne sabitlemeyi umuyor. Kulesinin zirvesinin, eninde
sonunda içine yerleştirilecek olan kutsal çivi gibi ilahi Sözü deleceğine
inanıyor. "Yeryüzünü ... göğe birleştirecek, tam orada, bir gün ve
yakında, geometrik çizgilerin bir sonsuzluk resmine sıçrayacağı yerde"
(69).
Free Fall'da Sammy'nin romanının nerede
bitip Golding'inkinin nerede başladığını anlamak zorlaştı. Hedefleri neredeyse
aynı görünüyordu: rasyonel dilin ötesine geçerek rasyonel üstü bilgiye doğru
ilerlemek . Sonuç olarak, Sammy'nin başarısızlığı Golding'inki olarak kabul
etmesini görmemek zordu. Öte yandan The Spire'ın üçüncü şahıs anlatımı ,
okuyucunun Jocelin'in yaratımını Golding'inkinden (en azından, göreceğimiz
gibi, son sayfalara kadar) daha fazla ayırabileceği bir mesafeye izin verir.
Serbest Düşüş , okuyucuya, görünürdeki
herhangi bir "anlamın" veya yapının romanda anlatılan olaylara içkin
olmadığı, ancak kalıp oluşturan anlatıcı tarafından sağlandığı şeklindeki
Murdochian duygusunu sağladı . Okuyucu, romanda anlatılan olaylara Mountjoy'un
bilinci dışında erişemeyeceğinden, okuyucu , Sammy'nin kaotik bir gerçekliğin
üzerine anlamlı kalıplar ve yapılar dayattığını varsaymaya yönlendirilir. Sonuç
olarak, Serbest Düşüşün bir alegori olduğu rahatlıkla iddia edilemez ;
söylenebilecek en fazla şey, Sammy'nin, The Sea, The Sea'deki Charles
Arrowby gibi , hayatını bu şekilde okumaya çalıştığıdır. Öte yandan Spire,
en azından başlangıçta, geleneksel olarak daha alegorik görünüyor. Sammy
gibi Jocelin de olayları ve nesneleri anlamlandırırken, bilinci algılayan tek
kişinin kendisi olmaması gerçeği , okuyucunun anlamı romanın kendisinin şekline
ve olaylarına içkin görmesine neden olur.
Görünüşte, Spire geleneksel
bir trajediyi andırıyor: Bir birey , önemli olduğunu düşündüğü bir hedefe
ulaşmaya çalışır , ancak kendi çıkarları yüzünden o kadar kördür ki, neden
olduğu sorunu görmeyi ihmal eder. Sonunda gözleri hataya açılır, ancak artık
çok geç: şimdiden büyük zarar verildi. Spire bu yayı yakından takip
ediyor gibi görünüyor. EC Bufkin'in iddia ettiği gibi, "gurur temasının
keşfi"dir (136). Dean Jocelin, bağlılığın fiziksel bir tezahürü olarak
duracak bir sivri uç vizyonu alır. Etrafındaki tüm itirazlara rağmen bu kuleyi
inşa ettirmek için bir arayışa girer. Usta inşaatçısı Roger Mason, kilisenin
gerekli temellerden yoksun olduğunu söylüyor, ancak Jocelin inşaatın ne olursa
olsun devam etmesi konusunda ısrar ediyor: Temeli Tanrı'nın sağlayacağına
inanıyor. "Bu noktada," diyor Laurence Lerner, "sofistike
okuyucu ... neyin geleceğini biliyor." The Spire'ın İnanç'a karşı Akıl,
Vizyon'a karşı Sağduyu' (5) hakkında bir hikaye olduğunun herkes
farkındadır . Yüzeysel olarak, Lerner'ın varsayımı doğrudur. Jocelin, sonunda
paganlar ve şeytana tapanlar oldukları ortaya çıktığı için kilisenin kutsal
alanını bozan işçileri çalıştırır. Mason ile kilise bekçisinin karısı Goody
Pangall arasındaki, hamile kalmasına ve doğum sırasında ölümüne yol açan zina
ilişkisini gözden kaçırır. Temelleri korumak için yapılan batıl bir ritüelde
Pangall'ın kendisinin öldürüldüğü bilgisini bastırır . Tüm bunlara rağmen
Jocelin, felaketlerin ağırlığı eklenene, kule dengesiz hale gelene ve kısmen
bastırılmış cinsel arzu ve gurur tarafından motive edildiğini fark edene kadar,
inşaatın Tanrı'nın iradesiyle düzenlendiğine olan inancını koruyor. Bu tema,
sivri kulenin gelişen sembolik işleyişiyle baştan sona vurgulanmıştır . Jocelin
başlangıçta kuleyi bir "dua diyagramı" olarak okur (120), ancak
sonunda onu dindarlıktan çok cinsel hayal kırıklığından doğan bir fallus olarak
görmeye başlar. Dekan, yollarındaki hataları fark ettikten sonra ölür, ancak
nesnel dünyanın aydınlanma ve lekesiz bir vizyonunu almadan önce değil.
Ancak kulenin
kendisi gibi alegori de kararsızdır. Golding, 'Fable' adlı denemesinde ,
Sineklerin Tanrısı'ndaki Simon ve Baş arasındaki sahneyi, alegorinin
'kontrolden çıkmayı adil bir şekilde teklif ettiği' bir an olarak tanımladı
(99). Aynı denemede bunun üzerine düşünerek, "Fablın tam önümde
canlandığını hissettiğim anlarda aslında daha değerli bir şey haline gelmiş olmasın,
öyle ki onu düşündüğüm yerde olmasın" diye yazmıştı. başarısız oluyordu,
gerçekten başarılı mıydı?' (100). Görünüşlerine rağmen, Spire'daki sembol ve
metafor, geleneksel alegorinin geleneksel bire bir korelasyonunda
kullanılmaz . Richard S. Cammarota, "Golding'in sembolleri," diye
yazıyor, "masalın ahlaki anlamı ile çalışır, ancak aynı zamanda daha geniş
bir telkin yelpazesi yaratmak için bağımsız olarak da çalışırlar" (152).
Bu yetersiz bir ifadedir. The Spire'da semboller o kadar özgürce
kullanılır, anlamları o kadar çok değerlidir ki, üstbelirlenmiş ve tam olarak
kavranması imkansız hale gelirler. Romanın sembol ve temalarının sonsuz gibi
görünen eleştirel okumaları bunu vurgulamaya hizmet ediyor: Örneğin, Jeanne
Delbaer e'nin "The Evil Plant in The Spire " adlı makalesinde çok
sayıda sembolik okuma sağlıyor, ancak onu çizemiyor. birlikte yorumlar. Sonuç
olarak, Delbaere metnin anlamını açıklığa kavuşturmak yerine yalnızca metnin
yorumsal esnekliğine dikkat çekmeyi başarıyor . Örneğin Pangall karakteri
hakkında şunları yazıyor:
Pangall
geçmişle bağlantıdır... bir efsane olarak o, kaburgalarının arasında ökseotuyla
ölen İskandinav bitki tanrısı Balder'dir; bir Hıristiyan figürü olarak o,
süpürge haçı ve onu "Krallığı"ndan kovan bir sürü adamla İsa'dır; bir
birey olarak o bir sahte Pan'dır, karısına bir çocuk veremeyen topallayan bir
satirdir. (109)
Delbaere daha
sonra benzer şekilde tatmin edici olmayan sonuçlarla romanın ara metinlerine
odaklanmaya çalışır : Kısa makalesinin sekiz sayfasında emsal olarak The
Golden Bough, Piers Ploughman, The Ancient Mariner ve The Master
Builder'dan bahseder. Hubert Teyssandier'in benzer kaynak arayışı, The
Monk ve Notre-dame de Paris'ten edebi etkiler olarak bahseder (93),
Virginia Tiger ise Barchester Towers'ı tartışır. Laurence Lerner,
'Jocelin's Folly' adlı denemesinde Ibsen, Browning, Yunan trajedisi, Carlyle,
TS'den bahseder. Eliot ve Kierkegaard (7). Ancak çeşitli eleştirilere aşina
olduktan sonra - ya da kendisi böylesine sonsuz bir analize giriştikten sonra -
Golding'in görünüşte karmaşık inşasının şaşırtıcı bolluğunun farkına varılır.
, karakterler ve kendi yazar
sesi aracılığıyla aynı tehlikeli ve hatalı sembolik analiz eylemlerine girerek
katı yorumun tehlikelerini metni boyunca netleştirir. Jocelin'in kendisinin,
en azından ölüm döşeğindeki ifşasına kadar, kulenin sembolik anlamının dini bir
yorumdan psiko-cinsel bir yorumuna doğru doğrusal bir tarzda ilerlediği
görülebilse de, Golding sembolün yankılanmasını üstbelirleyerek geçişi
karmaşıklaştırır: çeşitli noktalarda romanda kulenin kendisi -sadece birkaç
örnekten bahsetmek gerekirse- "ahşap, taş ve metalden bir yapı ",
"Jocelin'in Çılgınlığı", "taştan bir görüntü",
"İncil", " bir kutsal emanet, bir baca, bir çıkıntı
"bacaklarının arasından", bir gelin, filizlenen bir dal,
"irade", "yasak ağaç", "taştan bir uçurum",
"yukarı çıkan büyük bir parmak", 'kıyamet', 'ana' , 'aptal şapkası',
'kütük', 'gemi', 'yeryüzüne atılan ok', 'dünya', 'direk', 'taş' çekiç', 'ateş
alevi', 'taç', 'bitki', 'bulmaca' ve 'bölme'. Aksine eleştirel yorumlara
rağmen, Jocelin'in motivasyonları benzer şekilde çok yönlüdür . Betty
Jay, ölüm döşeğindeyken "Jocelin'in önceki illüzyonlarının altüst
olduğunu, ilk görüşünün reddedildiğini ve psikoseksüel yorumunun
doğrulandığını" iddia eder (163). Ancak durum böyle değil veya en azından
tek durum bu değil. Jocelin'in inancının bütünlüğü, hem inşaatçılar hem de
romanın sonunda Engizisyoncu tarafından birçok kez doğrulandı. Benzer şekilde,
kapanış bölümlerinde Peder Adam tarafından okunan Jocelin'in görümü anlatısı
ironik bir şekilde değil, inançla anlatılır. Bununla birlikte, Jocelin aynı zamanda
gurur ve dünyadan kaçma özlemi, inşaat arkadaşlarına olan sevgisi ve
inşaatın başına gelen trajedileri telafi etme arzusuyla da hareket ediyor. John
Haffenden, Golding'e şunu önerdi: "Okur, [Jocelin'in] idee fixe'sini örneğin
psikopatolojik terimlerle veya cinsel yüceltme olarak veya tam bir kendini
beğenmişlik olarak yorumlayabilir." Aynı şekilde, gerçek bir mistik veya
sahte bir mistik olabilir veya saplantısı psikolojik bir hastalığın ürünü
olabilir' (Golding, 'Haffenden' 108). Buna Golding cevap verdi:
[Kule] kitabı
kendi başına... Karakter ister bir psikopat, ister sadık bir işaret olarak
duracak bir kule inşa etmek için - isterseniz Hezekiel gibi - seçilmiş adanmış
bir mistik olsun. Yazar tüm [anlam] yelpazesinin farkındadır, ancak aralarında
seçim yapmaz. Spektrum olduğu sürece doğru seçimin ne önemi var? (Golding,
'Haffenden' 108-9)
Her iddianın
geçerliliğini reddederek apofatik bir şekilde işlev gören Serbest Düşüşün aksine
, Spire her potansiyel anlam kaynağını katafatik bir şekilde
üstbelirleyerek kapalı tanımı reddeder. Artık kalıplar yanlış değil; Bunun
yerine Spire , kalıpların tek başına görülemeyeceğini, vizyonun her şeyi
birbirine bağlı ve sonsuz merak kaynakları olarak görmeye yönelmesi gerektiğini
öne sürüyor. Spektrum, birden fazla gerçeğin bir kabı değil, kendi içinde bir
gerçektir. Laurence Lerner, Golding'in okuyucudan 'küçük kelimelerin
taşıyabileceğinden' daha fazla kelime öbeği okumasını istediğinden yakınıyor
(12). Bunu fark etmekte haklı ama kınamakta haksız.
Jocelin, ölüm
döşeğindeyken kendi güdülerinin psikoseksüel yorumunu yaptıktan sonra , sivri
kuleye dair aydınlatıcı bir vizyona sahip olur:
İki göz birlikte
kaydı.
Pencereydi,
aydınlık ve açıktı. Bir şey böldü. Bölmenin çevresinde gökyüzünün mavisi vardı.
Bölük hareketsiz ve sessizdi, ama göğün ucundaki bir noktaya ve sessiz bir
çığlıkla yukarıya doğru koşuyorlardı. Bir kız kadar inceydi, yarı saydamdı. Bir
çağlayan gibi parıldayan pembe renkli bir madde tohumundan büyümüştü, yukarıya
doğru bir şelale. Öz, hiçbir şeyin engelleyemeyeceği coşku çağlayanlarıyla
sonsuza kadar kırılan tek bir şeydi. (223)
'İki göz', ikili
görüşü akla getirir; kule ya şu ya da bu: ya bir dua görüntüsü ya da grotesk
bir fallus. Jocelin'in gözleri birbirine kayarken, bu tür bölücü yorumlar sona
erer ve kule öylece durur. Paradoksal bir dil kulenin tanımına giriyor:
"sessiz bir çığlık", "durgun ve sessiz, ama yukarı doğru
akan", "yukarı doğru bir şelale". Bununla birlikte, paradokslar
anlamı tamamen reddetmez. Tek belirli anlam reddedilir, ama onun çökmesi hiçliğe
yol açmaz ; bunun yerine karmaşık, akıl üstü bir anlam vizyonu yaratır. Spire,
kendi içinde görünüşte çelişkili öneme sahip bir "tayf" içerir. Sammy
Mount Joy yanılmıştı; eğer iki dünya varsa, bunlar uzlaştırılamaz değillerdir,
daha şimdiden daha büyük bir şeyin, "Mutlak olan bir İyi"nin
parçasıdırlar.
Jocelin ölüm
döşeğinde "Artık hiçbir şey bilmiyorum" (223) iddiasında
bulunduğunda, dünyanın bir hiç olduğunu değil, yalnızca statik bilginin
gittiğini, yerini sınırsız ve sürekli bir bilmenin aldığını öne sürüyor. İkili
analiz, dünyanın karmaşıklığını ve eşitsizliğini çelişkisiz bir şekilde
barındırabilecek bir vizyon lehine reddedildi. Romandaki yorumlayıcı
kapalılığın olmaması, Jocelin'in nihai zihinsel durumunu yansıtır: Sonsuz bir
anlam matrisi oluşturarak, sonsuz bir şekilde çözülen ve dallara ayrılan bir
bilgi biçimine ulaşmıştır. Jocelin, "Yalnızca bir ağza erişiminiz
olduğunda konuşma çok karmaşıktı" diyor (218). İnsanın 'üç şeyi aynı anda
söylemesi için üç dile' ihtiyacı vardır (214). Romanın kendisi, anlatısı
boyunca çelişkili anlamları birleştirerek ve biriktirerek birden fazla sesle
konuşmayı bir dereceye kadar başarır. Golding'in açıklaması şu şekilde:
[Ben]
durumu iki kişinin bakış açısından görerek Tanrı'nın ayrıcalığını önleyin ve bu
nedenle - iki kişi asla aynı evreni göremediği için - her ikisinin de altını
çizin. Evreni birden fazla bakış açısıyla görmeye başladığınızda, kıyamet
kopuyor: karakterler büyük bir rüzgarda dönmeye başlıyor - Dante'nin
dairelerinden biri gibi - ve sanırım, bir dereceye kadar, hayat hakkında böyle
hissediyorum. . (Golding, 'Haffenden' 104)
Sabit bir yorumun
olmayışı, anlamın düşmanı değil, tam da kaynağıdır. Betty Jay'in belirttiği
gibi, "Golding'in metni, Barthes'ın anti -otoriter konumunun teolojik
içerimlerini kucaklamakta yetersiz kalıyor ve sonunda eserinden kutsal
olasılığını silmeyi reddediyor" (169).
Serbest Düşüş , dile karşı gerçekle sona
erdi: 'köprü yok', ardından yazarın kendi tuvalini ihlal etmesi ve gerçeği
konuşma olasılığını karamsar bir şekilde lekelemesi izledi. Golding'in
kendisinin de dediği gibi, " [Serbest Düşüş] kitabıyla ilgili
tatmin edici bulmadığım şey bu olabilir: aşağı iniyoruz ve yukarı
çıkmıyoruz" (Golding, 'Haffenden' 117). The Spire'da dile karşı
daha umutlu bir boyun eğme, bir 'onay jesti' alıyoruz. Jocelin ölmeden önce bir
şey daha söylüyor ya da söylüyor gibi görünüyor; daha önceki bir vizyona atıfta
bulunarak, "Bu elma ağacı gibi!" (223). Gördüğümüz gibi,
roman, gösteren ile gösterilen arasındaki her türlü basit ilişkiyi
karmaşıklaştırmak ve altını oymak için çok yol kat etti. Peki Golding neden
Jocelin'in hayatını bir benzetmeyle bitiriyor?
Jocelin, romanda biraz daha
önce meydana gelen bir deneyime atıfta bulunuyor. Bir keder anında, gözleri su
ile dolmuş halde, şu görüntüyü gördü:
Boynunu
büküp yan tarafa baktı. Güneş ışığında parıldayan bir melek bulutu vardı,
pembe, altın ve beyazdı; ve bu tatlı kokuyu ışığın ve havanın neşesi için
söylüyorlardı. Yanlarında bir dizi şeffaf yaprak ve yaprakların arasında uzun,
siyah, zıplayan bir şey getirdiler. Başı meleklerle birlikte yüzdü ve
birdenbire elma ağacının bir daldan daha fazlası olduğunu anladı. Orada,
duvarın ötesindeydi, bulutla patladı ve dağıldı, toprağı ve havayı tuttu, bir
pınar, bir mucize, bir elma ağacı; bu da onu çocukça ağlattı, sevindi mi üzüldü
mü anlayamadı. Sonra, dekanlık avlusunun nehre geldiği ve kayan suyun üzerinde
ağaçların uzandığı yerde, gökyüzünün tüm mavisinin bir kez yanıp sönen kanatlı
bir safire yoğunlaştığını gördü. (223)
Pasaj, eşzamanlı
patlama ve yoğunlaşma olarak dini bir vizyonu ilişkilendirir. Uygun bir
şekilde, bir bulutun görüntüsüyle başlar. Bir bulut ara-şeydir: gökle yer
arasında asılı duran, ya salmanın ya da yağmur, buz ya da toz (ya da ikisi
arasında bir şey) haline gelmenin eşiğinde gezinen buharlı bir varlık. Bulutlar
büyüdükçe, çökmeye, bulut olmaktan çıkmaya o kadar yaklaşırlar. Bulutlar hem temizler
hem de karartır; sel olup arınırlar.
Jocelin bulutu yalnızca
alışılmadık bir şekilde "boynunu büktüğü" için görebiliyor. Bu garip
açıdan, yanlarında 'berrak yapraklar serpiştiren' garip melekleri görüyor.
'Scatter'ı isim olarak değil fiil olarak bekliyoruz; kelimenin alışılmadık bir
kullanımıdır, zaman ve zamanı karıştırır. Bir 'dağılım', geçmişte düzenlenme
biçimiyle tanımlanan durağan bir şeydir. Bir kişi, dağıldığını bilmeden bir
saçılımı anlayabilir mi? Dikkatli bir şekilde düzenlenmiş olsaydı, dağılım
olmaktan çıkar mıydı? Terim, mevcut bir durgunluğu hareket halindeki bir
geçmişe eşitler. Bir isim olarak görünüşü, her ikisi de dönüştürücü fiil
olabilen, ancak burada sırasıyla bir sıfat ve bir isim olarak kullanılan 'açık'
ve 'yapraklar' kelimelerine dikkatimizi çekmeye yarar. 'Saçılma'da olduğu gibi,
vurgulanan donmuş andır: hiçbir şey temizlenmez, ama açıktır; hiçbir şey
gitmiyor, ama yapraklar var. Sözcükler , tek bir harf bile değiştirilmeden,
yalnızca çevreleri değiştirilerek, durağanlıktan harekete dönüştürülebiliyordu;
bu nedenle, tüm kelimeler gibi, bulut patlamasının eşiğinde duran gizli
potansiyel enerji içerirler.
Bir kelimenin ilk okunuş
şeklinden çok daha fazlası vardır; bir "elma ağacının birden fazla
dalı" vardır. 'Dal' isim olarak kullanılan başka bir dönüştürücü fiildir:
dallar şeylerdir ve şeyler daldır. Bir "elma ağacı" -bir elma
ağacından bile daha sağlamdır- karşılaştırıldığında sağlamdır , ancak bir
sembol olarak benzer şekilde çok değerlidir ve zengin bir biçimde
üst-belirlenmiştir. Jocelin, dallanmış ağacı yorumlama yolculuğuyla ilişkili
olarak görüyor, her dal daha fazla dala çıkıyor ve bu dallar da ayrılıyor.
Büyüme olarak, yaşam olarak yorumlamaktır. Ancak bu, elbette, yalnızca bir
yorumdur. Bu sadece bir ağaç değil, bir elma ağacıdır ve bu, Tanrı'nın kendi
talimatlarının yeterince sağlam olmadığı o ilk ihlali çağrıştırmadan edemez.
Bunun cezası , dilin tekanlamlı olmaktan çıkıp Söz'ün sözcük haline gelmesiyle
düşmekti (yine isim olarak başka bir dönüştürücü fiil). Jocelin o ilk günahın
meyvesinden, iki anlamlı sözcüklerin coşkusundan keyif alıyor ve sanki bahçeden
hiç ayrılmamış gibi bir çocuk gibi ağlıyor. "Memnun mu yoksa üzgün
mü" olduğunu söyleyemez - duyguları üzerindeki etiketler silinir. Farkına
varma anında, gökyüzünün mavisi kırılan bir kristale dönüşürken daha fazla
yoğunlaşmayla karşılaşır. Bununla birlikte, donmuş bir mücevher değil,
"kanatlı bir safir" - bu sıkıştırma aslında ona hareketlilik
kazandırdı; atomları daha hareketsiz olamaz, yine de hareket halindedir.
Jocelin, ölüm
döşeğinde bu vizyondan bahsediyor, kulesine bakıyor ve 'Bu elma ağacı gibi'
diyor. İtalik yazılar Golding'e ait olup, anlaşılmayı isterken kule gibi
eğilen sözlerinin kararsızlığını vurgulamaktadır. Virginia Tiger şifreli bir
haykırışta "Bu elma ağacı gibi" , pagan ve Hıristiyan arasındaki
ayrım, kiler ve gökyüzü arasındaki mesafe, mecazi olarak harekete geçirilen
düello ikiliklerinin temel bir ilişkiye getirildiğini iddia ediyor' (148).
Tiger'ın argümanı, Jocelin'in ilk elma ağacı vizyonuyla ilişkili olarak
görülürse geçerli olabilir (gerçi bu tür ikilemleri dengelenmek yerine ortadan
kaldırılmış olarak tanımlamak daha doğru olsa da), ancak ölüm döşeğindeki
ünlem sırasında farklı bir şeyler oluyor.
Nihai haykırışın
anlamı "elma ağacı" değil, askıya alınan "beğenmek"tir.
The Inheritors'da Golding, 'benzer'e olumsuz bir bakış açısı sundu:
benzetmelerin ve metaforların, bireylerin dünyayı doğrudan deneyimlemelerini
engellediğini, onların somut ve dolayımsız bilgiden gerçeklikten kopuk soyut
bir düşünce biçimine geçmelerine neden olduğunu öne sürdü. . İnsan zihni
tarafından çarpıtıldığı sürece hiçbir şeyin gerçekten başka hiçbir şeye
"benzemediği"ni söylüyor; metaforik düşünme ya da konuşmanın, yalan
söylemenin süslü bir yolu olduğunu öne sürüyor. Free Fall'da Golding,
aynı eleştiriyi tüm dillere uygulayarak bu argümanı daha da ileri götürdü.
Ancak The Spire'da dil, metafor ve sembol daha büyük bir kararsızlıkla
ele alınır. Şimdi, metaforik düşünmenin, gerçeği doğrudan aktarmamakla
birlikte, dünyayı görme biçimimizi açabilen bir biliş biçimi olabileceğini öne
sürüyor gibi görünüyor. Metafor, rasyonel zihinlerimize sabit nesneler gibi
görünen şeylerin aslında potansiyel enerjiyle titreştiğini, sürekli değişen ve
tanımı aşan bir şey olduğunu ortaya koyuyor. Metafor, Paul Ricoeur'ün yazdığı
gibi, algımızı biçimlendirmekten çok onu yeniden biçimlendirme olasılığını
vurgulamaktadır (245). Böyle bir düşünce yenilikçidir, dönüştürücüdür,
sapkındır; dilin muğlaklığını vurgular ama onu bir şekilde hiçliğe indirgemez.
Metaforu bu
şekilde kullanmak, kısmen, aslında söylemek istediğimiz şeyin kelimelerin
arasında, o 'beğenme'de oturduğunu kabul etmektir. Ancak apophasisin tam
tersidir; Golding, Tanrı'nın şu ya da bu olmadığını söylemek yerine, Tanrı'nın
şu ya da bu olduğunu söylüyor ; Doğrusu O, her şey gibidir . Bu
, her şeyin diğer her şeyle ilişkili olarak görülmesiyle , tüm bilgiyi birliğe
doğru çeker . Kapalı ve sonlu bilgi (ki bu her zaman bir yalandır) var olamaz;
bunun yerine "beğeniler" bileşkesi , çözümsüz bir anlam üreteci
olarak iş görür . Jocelin ölüm döşeğindeyken kulenin elma ağacına
"benzediğini" ve bunun da sonsuz yorumlama eylemi "gibi"
olduğunu (ve diğer şeylerin sonsuz bir listesi "gibi") fark eder.
Sonsuzluk, yalnızca bu karşılaştırmalar zincirinin sonundaki araç olarak değil ,
aynı zamanda yan yana yerleştirilen, sonsuz kare gibi davranan her iki 'beğeni'
içinde de var olur. Jocelin sonunda kuleyi okumayı, bizim Spire'ı okumayı
öğrenmemiz gerektiği gibi öğrenir : belirsizliği kabul etmenin anlayışı
terk etmek değil, daha büyük bir bilgiyi kucaklama girişimi olduğunu fark eder.
Dilin doğasında
var olan kusurlara rağmen, çözülmesine, jest yapmasına ve çelişki içermesine
izin verilirse, daha çok sınırlandırdığı bilgiyi aktarabilir.
Bunun
ötesini tasarlamak [Golding, John Haffenden'a dedi], kişinin bir erkeği
mükemmelleştirmenin nasıl bir şey olduğuna dair bir tür bilgisi olduğu anlamına
gelir ve bunu kim bilebilir? Bir romancının yapabileceği en fazla bu sürecin
devam edeceğini söylemektir ve benim tahminim, yeterince ileri götürülürse
ortadan kaybolacağınızdır. (112)
Murdoch kabul
ederdi. The Sea, The Sea'deki James karakteri aracılığıyla, hayatta dil
ve anlam dalgalanmalarından tam bir kaçışın olamayacağını öne sürdü. Bilinçli
zihinde anlamın çözümüne ulaşılabiliyorsa, bunun nedeni anlamın sonsuzluğu
kucaklaması değil, kapalı ve sınırlı hale gelmesidir.
Murdoch , The
Sea, The Sea'yi , Tanrı'nın mutlak, değişmeyen bilgisinin ancak ölümden
sonra elde edilebileceğini öne sürerek bitirdi. Golding , The Spire'ın sonunda
benzer bir imada bulunur . Romanın son görüntüsü 'Ölü adamın dilindeki
ev sahibi' (223). Golding, bir kez daha, ağzın yinelenen imgesine, Tanrı'nın
tarif edilemez ve bilinemez karanlığı ile mantıklı, bilinçli olarak
biçimlendirilmiş sözcükler arasındaki sınır bölgesine geri döner . The
Spire'ın son cümlesinde, Mesih'in bedeni - ilahi Logos, Tanrı Sözü -
Jocelin'in diline ulaşır, ancak dil artık cansızdır. Golding iki sonuç ortaya
koydu; ilki kusurlu ama canlı hareket halinde, sonuncusu mükemmel ama hayal
edilemez. Kişi bu fani sarmalı bir kez silkeledikten sonra sabit ve birleşmiş
bir anlam algılayabilir , ancak Golding'e göre yaşamda ve dilde dünya ile ruh
arasındaki ilişki akış halinde kalır. Ancak aporia, dilin günahı değil,
potansiyel kurtuluşudur. Golding, beş roman boyunca bu farkındalığa yavaş yavaş
yaklaştı. The Spire'da Golding'in bittiği yer , on yıl önce Patrick
White'ın başladığı yerdi.
Sözlü Çamur: Patrick White'ın
Düzyazısında İstikrarsızlığın Etiği
Neredeyse hiçbir şey, sonsuzluğa bir
şekilde yaklaşmayan büyüklüğüyle zihne çarpamaz; sınırlarını algılayabilirken
hiçbir şeyin yapamayacağı; ama bir nesneyi seçik olarak görmek ve onun
sınırlarını algılamak bir ve aynı şeydir. Bu nedenle net bir fikir, küçük bir
fikrin başka bir adıdır.
Edmund Burke
Aralık 1951'de
Patrick White ruhsal bir uyanış yaşadı . David Marr, Patrick White: A Life adlı
biyografisinde şöyle yazar :
White,
kurtlu yavrulardan oluşan bir çöplüğe kaseler dolusu slop taşıyordu. Jakaranda
ile eski domuz çiftliği arasında bir yerde çamura kaydı. Küfür ederek ve
gülerek kendini ayağa kaldırdı. "Yağmurun altında durdum, su bileklerime
kadar geliyordu ve Tanrı'ya lanet etmeye devam ederken üzerimden
dökülüyordu." Ama var olmayana lanet edebilir miydi? Buna şaşırırken,
Tanrı'nın varlığına dair bir sezgiye sahipti. "İnanç bana gelmeye
başladı." (281)
Veya White'ın kendi sözleriyle:
Castle
Hill'de bitmeyen yağmur mevsimi sırasında, bir gün sırtüstü çamura düştüğümde
ve bir Tanrı'ya küfretmeye başladığımda, var olmadığına kendimi ikna etmiştim.
Şu ana kadarki kişisel planım
102 o zaman bir anda tutmaya
devam edemeyecek kadar aptalca göründü. (Beyaz, 'Ringa' 137)
Bu dönüşümün özel
koşulları, sonraki inancının doğasını şekillendirdi. Marr, White'ın manevi
ilgisinin bu deneyimden önce gizli olmasına rağmen, her zaman "manzara
içinde erime, birleşme, kaybolma" arzusu taşıdığını açıklıyor; biçimsiz
çamura daldığı an, "kendi eski püskü otlağında bu tamamlamayı"
sağladı ( Marr 282) . Bu deneyimi izleyen kişisel yazışmalarda ve kurguda
White, Tanrı'nın bireysel farklılığın 'saflığının' kaybolduğu ve egonun
ötesindeki dünyayla temasın sağlanabildiği anlarda bulunduğunu defalarca öne
sürdü. Sonuç olarak, White'ın mistik olana yönelik sanatsal yaklaşımı, Iris
Murdoch ve erken William Golding tarafından göz yumulanlardan belirgin şekilde
farklıdır. Göreceğimiz gibi, White apophasis ve negatif teolojiye nadiren
düşkündü; bu tür sistemlerde sadece benlik ya da benliksizlik, dil ya da
dilsizlik olabilir. White'ın şekillendirilebilirlik saplantısı , onu iki kutup
arasındaki bu sınırın zaptedilemezliğine meydan okumaya yöneltti. The Spire'dan
önce Murdoch ve Golding'in heykelsi bir yöntem kullandığı - mistik olanın
doğrudan içeriklerini çevreleyen negatif alanda var olduğu sade ve iyi tanımlanmış
eserler yarattığı - Beyaz, izlenimci ve ressamdır. Bu bölümün göstereceği gibi,
mistik olanı dili ve metaforu silerek değil, bunun yerine düzyazısını
karmaşıklaştırarak ve istikrarsızlaştırarak, anlamın yerleşmesine asla izin
vermeyerek, kendisini sonsuza kadar akıl-üstüne doğru gevşeterek uyandırmaya
çalışır. Bu bölümün ilk yarısı White'ın düzyazısını keşfedecek ve ikincisi,
stilinin ahlaki felsefesini hem şekillendirdiği hem de yansıttığı yolları
araştıracak.
White'ın fırtınada
kendini çözme deneyiminin versiyonları, çalışmalarında tekrar tekrar karşımıza
çıkıyor; başlık karakterinin benzer bir aydınlanma yaşadığı Voss'ta :
"yarıklara doğru koşuyor, yerin ağzına giriyor, tartışıyor ve
dağıtıyordu" (249); Elizabeth Hunter'ın The Eye of the Storm'daki
aydınlanma anı sırasında: Aslında, diğer erimiş et, saçılmış at kılı,
düğümlenmiş demir, ters çevrilmiş bir arabanın kırık şasisi ve hamstrung
edilmiş bir piyanonun son yankılarıyla birlikte kumun içine alınması, en doğal
sonuçtur' (425). White'ın dönüşümünün ilk romansal tasviri , deneyimin hemen
ardından gelen ve White'ın itibarını oluşturan roman olan The Tree of Man'de
ortaya çıktı:
Fırtına
geldi. Bahçeyi büktü. Büyük düz yağmur damlaları yaprakları ve sert toprağı
sıvanıyordu. Kısa süre sonra şimşek karanlığını açtığında toprak parlıyordu.
Karanlığın, kırbaçlanan, bükülmüş ağaçların verdiği bu eziyet, daha çok bir
doyum esrimesine dönüştü.
Fırtınayı izleyen
ve fırtınanın tam ortasında oturuyormuş gibi görünen adam önce çok sevindi.
Kendi kuru otlakları gibi, derisi de yağmuru içti. Islak kollarını kavuşturdu
ve bu tavır onun rahatlığını artırdı. Sert ve güçlüydü... Ama fırtına şiddetlendikçe,
teninde şüpheler oluştu ve alçakgönüllülüğü yaşamaya başladı. Bazaltı açıkta
bırakabilecek şimşeğin ruhları açma gücü var gibi görünüyordu . Sarı şimşekte
bunun gibi bir şeyin olduğu, etin kemiklerinden kaydığı ve kavernöz kafatasında
bir ışık parladığı belliydi...
Yeni
alçakgönüllülüğünde, zayıflık ve kabullenme erdem haline gelmişti... Yağmur
topraklarını savururken ve şimşek ağaçların tepelerine girerken. Karanlık
merakla doluydu. Orada biraz uysalca duran adam , hareket eden karanlığın
ötesindeki ormanın ötesine geçebilseydi, bir şeyi, birini sevebilirdi. Ama
yapamadı ve kafa karışıklığı içinde Tanrı'ya dua etti, belirli bir ricada
bulunmadı, neredeyse sözsüz, arkadaşlık uğruna. Ta ki gün ışığıymış gibi
karanlığın her köşesini tanımaya başlayana ve ıslak çimenlerin son yaprağına
kadar kabaran dünyaya aşık olana kadar. (151)
Pasajdaki ilk
görüntü, bahçenin kendisinin eğilip, şekillendirilebilir hale gelmesidir; Bunu
kısa bir süre sonra Stan'in kendisine yağan yağmurun nüfuz etmesi gelir:
"cildi yağmuru içti." Stan'in bedeninin 'şüpheleri' var; tufan, kendi
fiziksel bütünlüğüne olan güvenine meydan okur. Sert toprak, etkilenebilir ve
saran çamura dönüştüğü için, Stan de 'kendi kuru otlakları gibi'. Çamurdaki ve
çamur olarak bu deneyim, Sartre'ın sümüğe olan tiksintisini çağrıştırır:
"Sümüklü olanın tuzağını anlıyorum: beni tutan ve beni tehlikeye atan bir
akışkanlıktır" (48). Sartre'ın yazdığı dehşet, iradeye ve benliğe öncelik
veren ve benliğin parçalanması fikrine dehşetle irkilen felsefi bir dünya
görüşünden geliyordu. Birinci Dünya Savaşı'nda askerlerin çamur anlayışını
anlatan Santanu Das, Sartre'ın şu iddiasını yineler: "Bu fazla katı etin
çamurda çözünmesi, maddenin insan formunu tükettiğine dair saçma bir
imgedir" (36); devam ediyor, "iğrenme ve dehşeti neredeyse metafizik
bir şaşkınlık duygusuyla birleştirdi" (37). Ancak bu, Murdoch ve
Golding'inki gibi, zaptedilemez egonun ahlaki ve ruhsal hatanın kaynağı
olduğunu savunan White'ın mistik duyarlılığına aykırıdır. White'ın kendi
kendini yok etmenin önemine yaptığı vurgu, fiziksel dünyaya boyun eğme ve boyun
eğme kavramının olumlu ve zıt bir yorumunu sağlar. White için 'metafizik
şaşkınlık', egoizmin tehlikeli sınırlamalarından vazgeçmeye yönelik faydalı bir
adımdır ve başlangıçtaki tiksinti ve dehşeti mutlaka engellemeyen bir adımdır.
Tanrı benliğin yok edilmesinden, 'ruhun karanlık gecesinden' sonra kalırsa,
çekilen acıların bir değeri vardır. Das, çamurun 'insanın aşkınlığına dair bir
anlatıyı reddettiği' için ürkütücü olduğunu savunur (36). Savaşın absürtlüğünün
ve kaosunun bu anlayışı nasıl davet ettiğini anlamak zor değil ama White için
aşkınlık bu fiziksel kuşatma ve nüfuz etme anlarında gerçekleşebilir. Beyaz
için aşkınlık yukarı doğru bir hareket değildir: kişi dünyayı aşmadan, çevresinden
uzaklaşmak yerine içine girerek benliğini aşabilir.
The Tree of
Man'den yukarıdaki
pasajda White, çamurdaki fiziksel çözülme ile ruhsal değişim arasında bir
bağlantı kurar: "bazaltları delip geçebilecek" şimşek Stan'in
"ruhunu" da açıyor. Yağmur , kahramanın katı fiziksel formunu
bozarken - eti kemiklerinden kayar - ışık parlamaları onun 'kavernöz
kafatasının' içini aydınlatmaya başlar. White burada ifşanın fiziksel ve soyut
unsurları arasında çok belirgin bir çizgi çizmemeye dikkat ediyor: Işık Stan'in
zihnine değil, kafatasına nüfuz ediyor. Fiziksel değişim sadece zihinsel veya
ruhsal değişime paralel değildir; onlar bir ve aynıdır. Son paragrafta White,
"Yağmur topraklarını savururken" cümlesinde beklenen
"arazi" yerine beklenmedik bir şekilde "topraklar" yazar;
okuyucu, Stan'in kendi bedeni ile onu çevreleyen dünya arasındaki ayrımı daha
da bulanıklaştıran "topraklar" için "elleri" okur.
Tüm ıssızlığın
ortasında, her şey belirsiz ve gözenekli görünürken Stan kalıcı bir şeye uzanır
ve Tanrı'yı bulur. Stan, O'nu "belirli bir dilekçeyle değil" dua
ederek bulur; bu, arzunun ve benliğin kaldığı anlamına gelir, ancak
"arkadaşlık uğruna", yalnızca bağlantı için. Sonuç aydınlanmadır,
ancak Serbest Düşüş'te olduğu gibi, karanlığın içinden geçen aydınlanmadır:
Stan, karanlığı "sanki gün ışığıymış gibi" [vurgu bana ait]
anlayabilir . Karanlığın aydınlığa dönüşmesi değil, aydınlık ile karanlık
arasındaki ayrımın geçersiz hale gelmesidir . Dünya bilgisi artık yalnızca
duyusal bilgilere dayanmıyor. White, Stan'in kazandığı bilginin durağan
olmadığını öne sürerken dikkatli: dünyanın "yük[e]"ye devam ettiğini
vurguluyor. Vahiy deneyimi sona erdiğinde, ses bir kez daha " sesten
ayırt edilebilir" hale gelir; Stan yeniden farkın farkına varır.
Yalıtılmış benliği geri döner ve kendisini "iç çekişlerin ve saatlerin bu
bulanık dünyasında oldukça farklı" bulur. Ancak dünya "belirsiz"
kalır: zaman ("saatler") ve mekan ("iç çekmeler" veya
boyut) artık net bir şekilde sınırlandırılmamıştır. "İç çekme"/boyut
kelime oyunu aynı zamanda cisimsiz olanı somut olana yeniden çökertmeye hizmet
eder.
Stan'in başlangıçta tam
olarak kavrayamadığı bu ifşa, romanın sonundaki nihai aydınlanmasının temelini
atıyor:
"Belki
de Tanrı'ya inanmıyor musun?" diye sordu, çevresine bakınmaya başlayan ve
itiraf için daha fazla dürtüye ihtiyaç olduğunu hisseden müjdeci . Sana
kitaplar gösterebilirim, diye esnedi.
Sonra yeterince
uzun süre köşeye sıkıştırılmış olan yaşlı adam, belki sapkınlıkla ama kendi
gözleriyle gördü. Aydınlandı.
Sopasıyla
tükürüğü işaret etti.
"Tanrı
budur" dedi. (476)
hayatının en
karanlık, en mide bulandırıcı olaylarının bile açık olduğunu" bulur (476).
Parker'ın Tanrısı, bir zamanlar vücudunun bir parçası olan bir "tükürük
damlasında" kendini gösterir ; sınır dışı edildikten sonra bile, çamurlu
zemine 'kişisel olarak' bulaşmış olarak tanımlanıyor. İçme suyundan elde edilen
bu sıvı, bireyin dış dünya ile ilişkisini vurgulayan yaşam için gereklidir;
tükürüğün daha sonra dışarı atılabilmesi, yalnızca iç ve dış arasındaki ayrımı
karıştırır. Görüntü aynı zamanda, özne/nesne ayrımını tehdit eden maddelere
veya Julia Kristeva'nın 'iğrenç' dediği şeye karşı Sartrevari bir korkudan
kaynaklanabilecek müstehcen fiziksel özelliklerle ilgili rahatsızlığa da meydan
okuyor. Ancak White, dünyanın anlaşılması için dünyanın derisinin aşılması
gerektiğini hissetti.
Tükürüğün tutarlılığı,
White'ın viskoz özelliklere, daldırmaya izin veren maddelere yönelik daha
geniş takıntısıyla ilgilidir. Bu tür imgeler, White'ın dönüşüm sonrası
romanlarına yayılmıştır. Çamur, yağ, boya, pıhtılaşan kan, tükürük ve kil
bulaşmış ve sıçramıştır. Beyaz, Gnostik değildi; bazen fiziksel dünyanın
Tanrı'nın arkasına saklandığı bir pelerin olduğunu öne sürüyor gibi görünse de,
nesnelerin yüzeyleri veya derileri olduğunu ima etmesi daha yaygındır - kendine
yeterliliği ve dolayısıyla ötekiliği vurgulayan şey - aşılması gereken
benzersiz özlerinden ziyade. Çamur gibi tutarlı bir biçime direnen nesnelerin
Beyaz için en önemli olmasının nedeni budur: rasyonel düşünce, durağan ve değişmez
gibi görünen şeyleri kolayca kavrar; algıya meydan okumazlar ve kolayca bir
kenara bırakılırlar. White'ın sanatsal çabasının bir kısmı, gerçek anlayışın kapalı
bilginin rahatlığını reddetmesi ve aktif bilmeye doğru ilerlemesi
gerektiğini göstermektir. White bunu, karakterlerinin dünya deneyimlerine
ilişkin betimlemelerinde net tanımlamalara direnerek başarır. Bu, White'ın
düzyazısının belirsiz veya maddeden yoksun olduğu anlamına gelmez, zira
kenarları olmayan bir şeyi resmetmek mutlaka bir çarpıtmayı resmetmek değildir.
O halde Tanrı'yı
anlamak için kişi ellerini kirletmeye istekli olmalıdır. Aynı şey, White'ın
çalışmasını, özellikle de düzyazısını anlamaya çalışan herhangi bir eleştirmen
için söylenmelidir. White'ın fiziksel dünyanın amorf, değişen niteliklerine
olan ilgisi, onun düzyazı stiline yansır; dilin derisinin , nesnelerin
yüzeyleriyle aynı zorlukların çoğunu ortaya çıkardığını öne sürer . Gerçek
algı, Iris Murdoch'un yazdığı gibi, sabit ve üzerinde düşünmeyen bir dilde
kapsanamayacak kadar zengin, karmaşık ve sürekli değişendir; dilin içinde
rahatça oturmak, aktif algının durduğunu ve kişinin dalgalanan dünyaya uygun
şekilde tepki veremeyecek bir teselli biçimine girdiğini gösterir. Riders in
the Chariot'taki Mary Hare , dilin bu tür geleneksel kullanımını 'bir tür
çadırda' oturmaya benzetiyor. Biliyorsun. Yağmur yağdığında' (71). Hükümlü
Judd, Voss'ta düşünürken:
İçini
dolduran tüm bilgi kırıntıları, seçim uğruna ya da zorla yuttuğu tüm o ham
yaşam yığınları, kelimelerin büyük gizemi tarafından en utanç verici meseleye
indirgenmişti. Sözcükler hayatın kölesi değildi, aksine yaşam sözcüklerin
kölesiydi. (203)
apriori olarak empoze edildiğinde,
aydınlatma sağlamaktan çok vizyonumuzu şekillendirme ve çarpıtma eğilimindedir.
Murdoch'un 'Mükemmellik İdeası'nda iddia ettiği gibi, kişinin gerçeğe doğru
ilerlemesi için algı sürekli olarak dilimizi yeniden tanımlayabilmelidir.
White'ın üslubunun onun
sanatsal girişimi için taşıdığı önemi göz önünde bulunduran eleştirmenler,
onun düzyazısının yakından incelenmesi konusunda olağandışı bir tereddüt
gösterdiler. Gordon Collier'in White eleştirisine ilişkin kapsamlı araştırması,
White üzerine yazılan eleştirel yazıların en az yarısının üslupla ilgili hiçbir
referans içermediğini ve geri kalan yarısının "üslup" üzerine bir
veya iki cümleden fazla olmadığını" gösteriyor (37). . Collier, bu eğilimi
açıklamak için White'ın daha kararsız eleştirmenlerinden biri olan Brian
Kiernan'dan alıntı yapıyor:
[White'ın
romanları] son derece karmaşık, muğlak ve ironik dilsel yapılar olmaları
anlamında 'şiirlerdir'. Paradoksal olarak, yakından analiz ederek şiirsel
dokuya tam olarak yanıt vermeye çalışmak, bu tür ayrıntılı incelemenin tüm
dramatik bağlam için ikna edici bir şekilde doğru olan herhangi bir şeyi ortaya
koymada başarısız olması ve bir kesme girişimi gibi görünmesi tehlikesi vardır.
kritik olarak yönetilebilir bir boyuta kadar, geleneksel kritik talepler için
çok zengin, incelikli ve orijinal bir hayal gücü. (Qtd. Collier 3'te)
Kiernan'ın
alıntısı, bir şiirden farklı olarak bir romandan ne beklendiği kadar bir
eleştirmenden de ne beklendiği konusunda özel bir anlayış ortaya koyuyor.
Romanlara karşı şiirleri " karmaşık, muğlak ve ironik dilsel
yapılar" olarak tanımlayan Kiernan, "şiirsel doku" ile
"dramatik bağlam"ın birbirine karşıt durduğunu ileri sürer. Kiernan'a
göre dildeki muğlaklık şiirde kabul edilebilir, ancak bir romanın dramatik
aksiyonunu sürdüremez. Kiernan'ın değerlendirmesinde belli bir muhafazakarlık
var. Karakterleri ve olayları öne çıkaran bir anlatının tanıdık bir gerçekliğe
dayanması gerektiği tartışılabilir; okuyucu bir dereceye kadar 'neler olup
bittiğini' bilmekten hoşlanır . Ancak, Michael Wood'un açıkladığı gibi,
"Edebiyat sadece olanları ve olabilecekleri bildirmekle kalmaz, kendisi de
bir "yaşanmış deneyim biçimidir" (9). İnsan deneyiminin büyük bir
kısmı , özünde rasyonel olmayan ve doğası gereği belirsiz olan bilgi
biçimlerini içerir. Romanlar sadece ampirik gerçekleri anlatmakla kalmaz, aynı
zamanda 'hareket eden ve yaramazlık yapan kelimelerin doğrudan deneyimini' (M.
Wood 9) sağlayarak bu 'yaşanmış deneyimi' somutlaştırır. Bir metnin manevi veya
etik dünyaya yaklaşmaya başlaması için, karmaşıklığın, belirsizliğin ve ironinin
bir şekilde "ikna edici" gerçeğin parçası olmadığı önerisini
reddetmesi gerekir. Somut gözlemlenebilir olaylar hayatın sadece küçük bir
bölümünü oluşturur; istikrarsız dil ve istikrarsız bilme, 'yaşanan deneyimin'
merkezi bir parçasıdır.
Kiernan'ın şiir
ile roman arasındaki ayrımının tartışmaya değmeyecek kadar muhafazakar olduğu
söylenebilir, ancak onun konumu White'ın ilk eleştirmenleri ve okuyucuları
tarafından geniş çapta paylaşılıyordu ve White'ın yazdığı edebi bağlamın bir
göstergesiydi . White'ın en ünlü ve acımasız eleştirisi, The Tree of Man'e
tepki olarak şair ve eleştirmen AD Hope'tan geldi; şu sonuca vardı:
[White'ın
şunu öğrenmesi gerekiyor] hayat nasıl olursa olsun, İngiliz dili ne
kucaklayıcı, ne de geçicidir ve bir roman yazma aracı olarak onu küçük
parçalara ayırmanın asla güvenli değildir. Bu kadar az sayıda Avustralyalı
romancı nesir yazabiliyorken, her sayfada doğuştan bir yazar dokunuşu
sergileyen Bay White'ın aracı olarak bu kendini beğenmiş ve cahil söz çamurunu
kasten seçtiğini görmek çok üzücü. (215)
White bu
incelemeyi çok kötü karşıladı, ancak Hope'un saldırısında, özellikle de 'çamur'
terimini alaycı bir şekilde kullanmasında ironi var, çünkü White'ın engellerin
ruhsal olarak yıkıldığını önermek için kullandığı madde tam da bu. Hope, 'hayat
nasıl olursa olsun' (yani çamurlu, düzensiz, geçici, parçalanmış) dilin farklı
olduğunu savunur. White, kelimelerin asla dünyayı yansıtamayacağına inanan
Murdoch'un aksine, dilin farklı olmadığına ve 'hayatın nasıl olabileceğini'
yansıtabileceğine ve yansıtması gerektiğine inanıyordu. The Tree of Man'de "Kelimeler,"
diye yazmıştı , "ara sıra duruma uygun yükselir ve bütün dünyaları kusar
" (23).
White'ın dili,
nadiren tek bir anlam taşıdığı için belirsizdir, ancak olumsuz imalar
taşıyabileceği için 'belirsizlik' gibi bir sözcük kullanırken dikkatli
olunmalıdır; White'ı net olmamakla suçlamak, onun bir şekilde iletişim kurma
sorumluluğundan kaçtığını öne sürmek olmamalıdır. White , kolayca kapsanamayan
veya tamamen rasyonel bir şekilde ifade edilemeyen akılsız akıl biçimleri,
bilgi türleri - aslında en önemli türler - olduğunu göstermeye çalışır.
Patricia Morley'in açıkladığı gibi, ' Beyaz'ın algıladığı gerçekliğe
tepkisini tarif etmek için irrasyonelden ziyade akıl üstü çok daha doğru
bir kelimedir' (60). Alışılmadık veya yerinden oynamış sözdizimini yalnızca
rasyonel bilgiyi istikrarsızlaştırmak için değil, aynı zamanda sonlu tanıma
direnen ve sürekli akış içinde kalan duyular üstü bilgi biçimlerini temsil
etmek için kullanır. 1 Yine, Michael Wood'dan alıntı yapacak
olursak, 'Edebiyat, şüphe gibi, bilginin dinlenmesine izin vermez; ama sadece
şüpheyi sevdiği veya bilgiyi önemsemediği için değil' (6). White, bilgiye veya
daha spesifik olarak bilmeye derinden önem verir: bilgi, bilgi olmaktan çıkacağı
için rahat bırakılamaz.
White'ın amorf nesir tarzını
rasyonel olmayan duyusal deneyimi sunmak için nasıl kullandığına dair bir
örnek, Thelma Parker'ın bir konserde bir an bencilleşme yaşadığı The Tree of
Man'den bir pasajda bulunabilir.
Kompozisyonun
mimarisi, niyeti varsa yok edilemezdi. Thelma Parker en iyi ayakkabılarıyla
müzik kubbesinin altında dolaştı. Kendi dört kare duvarlı ve belki de mutfağı
olan bir oda tut, dedi . Kendi zillerinin sesi mahremiyetini bozamazdı. Böylece
, artık sağlam adımlarla daha uzağa tırmandı; güllerin ve kümes gübresinin
geçmişi yansıtan küçük aynalarının , hatta gümüşi yüzünün paramparça olduğu ama
hızla itildiği paramparça aynanın bile içine yerleştirildiği, ne kadar girift,
hatta çift sarmal olsa da kıvrımlarını takip etmek mümkündü. nefesli düz
tahtaların arkasında. Ah, havayı dişlerinin arasına aldı, sıcak saç tellerini
kulaklarının arkasına koydu, işte o zaman görünür oldu. Biraz daha ileride,
resmi bir platform boyunca ve biraz yukarıda, titreyen zafer çanı çalıyordu.
Göğüsleri görünmeyecek kadar yükseğe uzandı ve çelengi kendi elleriyle
yerleştirdi.
"O zaman bitti mi?" diye sordu alkışlamak için başka bir nedeni
olmayan Genevieve.
"Evet,"
dedi Thelma, dış görünüşüne geri dönerek. (262)
Iris Murdoch için
mistik deneyim, kışkırtıcı ama muhtemelen ulaşılamaz bir idealdi; White için,
içkin ve canlı bir şekilde gerçektir, karakterlerinin yaşadığı ortamda ışık,
gizemli gözenekli nesneler ve ilahi kıvılcımlar gibi biçimlerde sürekli
mevcuttur. Yukarıdaki pasajda, Thelma başlangıçta müziğin içinde ayrı bir
varlık olarak geziniyor gibi görünüyor; "en iyi ayakkabılarını"
giydiğinin farkındadır, bu da egosunun varlığını sürdürdüğünün bir işaretidir.
Geçmişe ve geleceğe dair düşünceleri - 'belki bir mutfak kullanımı' - şimdiki
andan kopuşunu temsil ediyor - aynalara yansıyor - özbilincin bir hatırlatıcısı
- ama sonra ses ortamına sıkışıp kalıyor. 11 Thelma kendini müziğe
bırakmaya başlar. Orkestranın sesi, bir enstrümanın sonik kadanslarını ahşap
kadar sağlam ve dokunsal hale getiren sinestetik bir yan yana yerleştirme olan,
kırık, yansıyan çehreyi 'üflemeli tahtaların' arkasına sıkıştırarak konuğuyla
ilgilenir. Thelma'nın içsel "zilleri" daha sonra besteye uygun olarak
çalmaya başlar ve sonunda müziğe dalmışken zaptedilemez bir
"mahremiyet" elde etmenin paradoksal olasılığına yenik düşer. 'Mimari
' olarak tanımlanan ve görsel olarak bir merdiven olarak resmedilen girift
kompozisyonda yaşamaya başlar . White'ın düzyazısının doğası, müziğin fiziksel
manzarasını yalnızca metafor olarak okumayı zorlaştırıyor. Müzikal deneyimin
kendisi fiziksel olarak aktarılır: "ziller",
"üflemeli[ler]" ve "çan" -hepsi, özellikle fiziksel
nesneler- dışında, bu pasajda hiçbir ses dili yoktur. Tatlı kokulu güller ve
kümes hayvanı/kötü gübre gibi pasajdaki ziller/semboller yan yana dururlar ,
ancak beklenmedik bir uyum yaratırlar; bu 'ses', farklı unsurların buluşmasının
sonucudur ve tek başına çekilen her iki görüntüde de yoktur. Tek bir zilde ses
yoktur.
, genellikle beklenen
sözcükleri tamamen atlayarak, tanınabilir sözdiziminin rahatlığını reddederek
okuyucunun alışılmış anlama biçimlerini sarsar. Bu, bu belirli pasajda iki kez
geçer: Birincisi, açılış mısrasında, "Bileşimin mimarisi, eğer niyeti
olsaydı, yok edilemezdi ." White'ın kendi kompozisyonunun 'mimarisi' bu
garip eksiltiyle bozulur, ancak yapının bütünlüğünün çizgide doğrudan
doğrulanması, ifadedeki herhangi bir garipliğin dilin öngörülen beklentilerinin
bir sonucu olarak anlaşılması gerektiğini gösterir. Cümle, Beyaz'ın amaçladığı
şeyi başarıyor; dille ilgili sınırlayıcı beklentilerini aşmaya zorlanan
okuyucudur . Okuyucunun ilk içgüdüsü, atlanan sözcükleri doldurmaya
çalışmaktır: "eğer niyeti" ne yapmaksa? Ve 'o'nun işaret ettiği konu
nedir? Cümlenin öznesi 'mimari' olabilir, bu da okuyucunun mimarinin ifade
edilmemiş niyetini keşfetmeye çalışması gerektiği varsayımına yol açar.
Thelma'nın mimarlık içinde ya da mimarlık olarak deneyiminin özne ve nesne
arasındaki engelin yıkılması nedeniyle gerçekleştiği düşünüldüğünde, 'niyet'in
hiçbir yerde bulunmaması mantıklıdır. Alternatif olarak, cümlenin, mistik
kendini yok etmeye paralel olarak, kompozisyonun kendini yok etme girişimini
temsil ettiği görülebilir; bu önerilmiştir, kısmen yasalaştırılmıştır, ancak
nihayetinde sözdizimi içinde çürütülmüştür; ifade titriyor ama kırılmaz. Bu
cümle, paradoksal bir eşzamanlı bütünlük ve istikrarsızlık duygusu uyandırarak,
farklı bir okumayı reddediyor; Okuyucuların anlayışı kapatamaması, onları,
paragrafın geri kalanının anlatılan olaylar hakkında daha kesin bir anlayış
sağlayacağını umarak, pasajın geri kalanını yalnızca inanç üzerine zorlamaya
zorlar. Tıpkı Thelma'nın kendisinin, herhangi bir rasyonel anlayış biçiminden
kaçan bir kompozisyonu pasif bir güvenle kabul etmesine izin vermesi gibi,
okuyucular da kendilerini kararsız dile teslim etmelidir.
Göze çarpacak şekilde
atlanmış bir kelimenin diğer örneği, 'Ah, havayı dişlerinin arasına aldı, sıcak
telleri kulaklarının arkasına koydu, işte o zaman görünür' dizesindeki hece biçiminde
yer alır. Burada, fiziksel olarak belirsiz 'hava' Thelma'nın dişlerinin arasına
çekiliyor ve ardından sıkıca kulaklarının arkasına yerleştiriliyor; emmek
kıvırmak olur ve biçimsiz hava elle tutulur kıl olur. Bununla birlikte, geçiş
anı atlanmıştır, bu da kararsız nesnenin birinden diğerine dönüşmekten ziyade
hem maddi hem de maddi olmayan niteliklere sahip olduğunu düşündürür. White
ayrıca duyular arasındaki ayrımın sinestetik bir dökümünü de yapıyor: havadaki
müzik, Thelma'nın vücuduna işitsel olarak değil sözlü olarak giriyor ve
yalnızca kulaklarını sarıyor; Ses dokunsal hale geldikçe duyuların olağan
işlevleri yeniden düzenlenir. Ardından, müzik doruğa ulaşırken, işitsel
kompozisyondan görsel terimlerle söz edilir: Müziğin sonu - White'ın
parçanın sonundan bahsettiği varsayılır, çünkü cümledeki 'o' yine bir özneye
sahip değildir - 'içgörü.' Pasajdaki nefes alma dili, burada bir kez daha
aşılmış fiziksel sınırları çağrıştıran neredeyse bir kelime oyununa işaret
ediyor: müzik "görünürde" ama aynı zamanda belki de
"içeride". Derinin sınırı aşıldı; içi dışı ayırt edilemez.
Engellerin bu şekilde yıkılması, White'ın noktalama işaretleri veya noktalama
işaretleri tarafından da öneriliyor: tırnak işaretlerini atlayarak, her şeyi
bilen anlatıcının sesi ile Thelma'nın kendi sesi arasında ayrım yapmayı
reddediyor. Thelma, nesnel olarak gözlemlenen bir karakter olarak dağılır ve
bir an için yazar ve karakter birbirinden ayırt edilemez hale gelir; dağılan
sadece Thelma ile müzik arasındaki sınırlar değil.
Voss'ta White ,
dilin gönderge niteliğindeki anlamından tamamen sıyrılma ve ona katıksız
bir ontolojik anlam yükleme olasılığını önerecek kadar ileri gider. Beyaz
genellikle dili fiziksel bir nesne olarak ele alır; örneğin, 'The Savurgan
Oğul' adlı makalesinde, 'sözcüklerin taşlarına ve çubuklarına' atıfta bulunur
(16). Voss'ta Laura Trevalyan için " tüm kelimeler büyük yuvarlak
ağırlıklar haline geldi." Almanca konuşanlar için başını kaldırmadı ama
düştüklerini duydu ve şekillerini sevdi' (63). White , Voss'ta dolaylı
olarak, sözcükleri işaretler yerine nesneler haline gelene kadar tekrar etme
stratejisine atıfta bulunur:
O
da kendi dilinde, güneş ışığının ve şelalelerin parıldayan bir şarkısını
söylüyordu. Şarkının sözleri az olduğundan ya da aşina olduklarından,
şekillerini vurgulayan ve gri çalıların sessizliğinde mistik görevlerini
vurgulayan tekrar ediyorlardı. (143)
Voss daha önce
'her kelimeye sanki mistik mükemmelliğin yuvarlak bir çakıl taşıymış gibi
bakmak' olarak tanımlanmıştır (20). Beyaz, 'nesnelerin mistisizmine' atıfta
bulunur, ancak dilin de 'mistik bir görevi' vardır (Voss 20). Dil
"mistik"tir, çünkü karşılanabileceği açık ve sonsuz sezgisel anlama
eylemi, dilin boşluğuna ve sonsuz göreceliliğine dair bir kavrayışa yol açmaz.
White, dile göndermesel anlamın dışında ontolojik bir öneme sahipmiş gibi
davranarak, yorumdaki potansiyel dalgalanmalara rağmen dile kalıcı bir öz
aşılar . Bu, White'ın fiziksel dünyayı nasıl gördüğüne benzer: anlam sonsuza
kadar yorumlanabilir, ancak yorumlar nesnenin veya kelimenin ilahi
ontolojisinin kalıcılığı etrafında döner . Yorumun sonsuzluğu, ağırlıksızlığı
değil, Tanrı'nın sonsuzluğunu ima eder. Dilbilimsel açmazlara rağmen veya daha
doğrusu içinde devam eden tarif edilemez bir hakikat olduğunu öne sürer,
böylece anlam oyunu, göreciliği getirmek yerine aslında insanı akıl üstü
anlayışa götürebilir. Laura, Voss'un Almanca bir şiir okuduğunu duyduğunda,
"Bay Voss tarafından okunan ve kelimelerin anlamını olmasa da bir anlamda
anladığım şiir vardı" diyor. Voss, Laura'ya "Şiiri sözlerinden
anlamadıysanız, onu nasıl yorumlarsınız?" diye sorar. Laura, Voss'u
"Şiir çeviriye dayanmaz" şeklindeki daha önceki ısrarına geri
gönderiyor. Bu çok kişisel' (82). Bunun anlamı, Laura'nın kelimelerin bir anlamı
olduğunu reddetmesi ya da şiiri tamamen duyusal ya da estetik bir düzeyde
takdir etmesi değil , Voss'un sözlerinin öneminin bariz göndergelerinin ötesine
uzanmasıdır; başka kelimelere çevrilemezler , tanımlarına indirgenemezler;
bunlar.'
Arabadaki Biniciler'de, Mordecai
Himmelfarb, Tevrat'ın harflerini değiştirerek ve birleştirerek geçirilen bir
gecenin ardından ilahi bir vahiy alır. Kabalist Yahudiler, Tevrat'ın yalnızca
Tanrı'nın sözü değil, aynı zamanda Tanrı'nın eti olduğuna inanırlar, tıpkı
Hıristiyanların Tanrı'nın fiziksel tezahürü olan İsa'nın da Tanrı'nın Sözü
olduğuna inandıkları gibi. Bu, Tevrat'ın anlamını somutlaştırmaz; tersine,
Kabalist ibadet sonsuz kutsal kitap yorumu biçimini alır. Ancak bu, modern
hermenötikte olduğu gibi, metnin anlamının belirsizliğine, bir metnin nihai tek
anlamını bulma olasılığının reddedilmesine değil, daha çok birçok Kabalistin
içkin bir zenginlik iddiasına işaret eder. bu özel metne' (Idel 83). Kutsal
yazının ilahi kaynağı, bu sonsuz yorumların her birinin kendi içinde gerçeği
barındırdığı anlamına gelir. "Yazar olarak Tanrı'nın mevcudiyeti",
"bu Kabalistik sonsuzluk iddiası türü ile herhangi bir metafizik
mevcudiyet biçimini reddeden yapısöküm arasındaki derin farkı gösterir"
(Idel 88). Ayrıca tüm yorumları içinde barındıran kitap, her zaman yorumcunun
sağlayabileceğinden daha fazla anlam taşıyacaktır çünkü tercüman, metnin
derinliğini vurgulayan tek seferde tek bir okumayla sınırlıdır. Moshe Idel,
Yahudilerin Tevrat'tan sesli harfleri çıkarma uygulamasının okuyucuyu okurken
sesli harfleri eklemeye davet ettiğini açıklıyor; Ancak okuyucu, okurken bir
sesli harf seçmelidir ve Tora'nın çoklu yorumlarını hemen sınırlandırmalıdır
(84-5). Ondördüncü yüzyıl İtalyan Kabalisti R. Menahem ben Benjamin
Recanati'nin açıkladığı gibi, Tora'nın gücü, okuyucunun bir sesli harf seçmesi
gerekirken, Tora'nın tüm olası seçimleri onunla birlikte tutmasındadır :
"Ünsüzlerin birçok sese sahip olduğu iyi bilinir. seslendirilmediğinde
yönler. Ancak seslendirildiklerinde seslendirmeye uygun olarak tek bir
anlamları vardır ve bu nedenle tüm yönleri içeren Tora parşömeni
seslendirilmemiştir' (qtd., İdel 87). Hiçbir şey yerine çok sayıda potansiyel
anlam taşıyan bir kap olarak metinsel belirsizliğin bu anlayışı, White'ın üslup
tekniğiyle, özellikle de üç nokta kullanımıyla ilişkili olarak görülebilir.
White kesinlikle kendi romanlarının ilahi bir ilhamla yazıldığını iddia
etmeyecek olsa da, kelimelerin ontolojik gerçekliğine dair argümanı, nesnelerin
içindeki ilahi öze olan inancıyla birleştiğinde, dile, belirsizliğine rağmen
devam eden bir manevi önem ağırlığı sağlar. , ama onun yüzünden.
White, çağdaş dil
anlayışları konusunda saf değildi. Sözcüklerin nadiren "yükümlülüklerinden
koptuğunu " ve dilbilimsel açmazları engellenmeden kabul etmenin büyük
bir disiplin gerektirdiğini kabul etti. White'ın dilin ruhsal potansiyeline
ilişkin iddiasına rağmen, sürekli olarak sözcüklerin sınırlamalarıyla mücadele
etti ve bir keresinde 'Bence besteciler ve müzisyenler, ayrıca bazı ressamlar
da Tanrı'ya yaklaşıyor; her zaman tökezleyen ve düşen , inatçı, renksiz
sözlerle uğraşan yazardır ' (Mektuplar 410). Görsel ve müzikal
ortamların, rasyonel olmayan veya açık tefekküre daha kolay izin veren daha
belirgin duyusal yönlere sahip olduğunu hissetti; bir kez ilan etti:
Her
zaman biraz hüsrana uğramış bir ressam ve bir besteci manque, kitabıma müziğin
dokularını, resmin duygusallığını vermek, Delacroix ve Blake'in görmüş
olabileceklerini, Mahler ve Liszt'in gördüklerini Voss'un teması ve
karakterleri aracılığıyla aktarmak istedim. duymuş olabilir. (Qtd., Hewitt
36)
Ancak White'ın
iddia ettiği gibi, bir yazar nasıl 'bir ressamın boya kullandığı gibi yazıyı
kullanabilir'?
Riders in the Chariot'ta, vizyonlarını boyayla
yakalamaya çalışan beyaz bir papaz tarafından yetiştirilen Avustralyalı bir
yerli olan Alf Dubbo karakterini tasvir ederek edebi olanı ressamlıkla doğrudan
ilişkilendirir . Alf'ın insan deneyiminin akılcı olmayan unsurlarını, özellikle
de tarif edilemez ilahi duygusunu sanatsal olarak yakalamaya yönelik kendi
kendine yüklediği görevi çevreleyen temel ikilem , Hıristiyan bakıcısı Bayan
Pask'ı memnun etmek için İsa'yı resmetme girişiminde ortaya çıkar. . Alf,
"hırslı bir soyutlama veya gerçekçi bir şekilde bir insan olarak"
dışında Mesih'i hayal edemediği için amacına ulaşamayacağını çabucak anlar
(371). Alf'ın Mesih'in insanlığını kutsallığıyla uzlaştırmadaki yetersizliği, Tanrı'yı
temsil etmeye yönelik Hıristiyanlardan etkilenen herhangi bir sanatsal
girişimin merkezinde yer alan bir doktrin olan Enkarnasyonun gizemini
çağrıştırır. Mesih, kısmen insan ve kısmen ilahi olmakla değil, tamamen her
ikisi olarak insanı ve Tanrı'yı bir araya getirdi. Gerçekten de, Enkarnasyonun
gücü, Mesih'in her alemde bir ayağı olarak değil, aynı anda her ikisini de
işgal ettiği, sadece Tanrı ile İnsan arasında aracılık yapmakla kalmayıp,
onları birleştirdiği şeklinde görülmesidir. Bu gizemin sanat için hem görsel
hem de sözlü tarihsel önemi , özellikle White'ın fiziksel dünyanın ilahi özünü
ortaya çıkarma arayışıyla bağlantılı olarak hafife alınamaz . Mesih, ideal
sanatsal biçimi temsil eder; o aynı anda kavranabilir bir işaret ve ilahi
göndergedir, Tanrı'nın ve Tanrı'nın kendisinin suretidir. Bedenlenmiş Mesih,
Gotthold Lessing'in "doğal işaret" olarak adlandırdığı şeyin nihai
örneği olarak görülebilir (41). Bir "doğal işaret", göndergesine
benzeyen bir işarettir; Enkarne Mesih, işareti göndergesine tamamen indirgemek
için basit benzerliğin ötesine geçerek bu kavramı en uç noktasına götürür. Bu
itibarla Mesih, düşme öncesi dilin gizemini temsil eder; o, 'Beden Yaratan
Söz'dür (Yuhanna 1:14).
Elbette, "keyfi
işaretler"le (Lessing 41) mücadele etmeye bırakıldık; yani göndergeleriyle
doğuştan hiçbir ilişkisi olmayan işaretler , derinlikleriyle hiçbir ilişkisi
olmayan yüzeylerdir. Laocoon'da Lessing , örneğin bir ağacın resmi onun
göndergesine benzediğinden, görsel sanatın göstergelerinin dilden daha az keyfi
olduğunu öne sürerek "doğal" ve "keyfi gösterge" arasındaki
ilişkiyi inceler. 'ağaç' kelimesi hiçbir şekilde fiziksel bir ağaca benzemez.
Ancak görsel sanatın işaretleri, fiziksel bir göndergeyle ilgili olduklarında
sözcüklerden daha az keyfi olabilse de, soyut, aşkın bir göndergeyle ilgili
olduklarında genellikle aynı sınırlamaları paylaştıkları anlaşılır . Bununla
birlikte, tartışıldığı gibi, Patrick White, fiziksel dünyanın ilahi olanla
içkin bir bağlantısı olduğuna inanıyordu; Allah'ı perdelemek olarak değil, O'nu
cisimleştirmek olarak görülmelidir. İlahi olanın maddenin içinde bulunması,
fiziksel olanın gerçekten de onun ilahi göndergesine benzeyebileceği anlamına
gelir.
White'ın Biniciler'deki
ressamı Alf Dubbo, görsel sanatın mistik potansiyeline ilk olarak on
dokuzuncu yüzyılın sonlarına ait bir resim kitabında bulduğu ilahi bir Savaş
Arabası resmiyle karşılaşmasıyla çekildi. Resmi, 'her zaman hatırlayacağı,
eleştireceği ve geliştirmek isteyeceği' bir resim olarak tanımlıyor ( 320).
Dubbo'yu cezbeden şey, bir dereceye kadar işin düzeltilebilir kusurlarıdır:
"Atlarımın," diye iddia etti çocuk, "kuyruklarından ateş
fışkırırdı. Ve kıvılcımlar saçardı. Ya da yıldızlar. resim.Çünkü olması gereken
bu"' (320). Durağan bir resmin hareketi içermesi arzusu, bir görsel sanat
eseri için mantıksız bir istek gibi görünebilir, ancak Alf'ın arzusu, sözel ve
görsel sanatlar arasında merkezi bir gerilimi çağrıştırır. Murray Krieger
muhalefeti, resmin uzamı olduğunu ancak hareketi olmadığını belirterek
açıklıyor; hareket zamanla oluşur ve resmin zamansal bir boyutu yoktur. Dil ise
kapasitesi olmayan bir ortamdır. Tamamen zaman içinde işlev görür, kelimenin
tam anlamıyla hiçbir yeri yoktur. Krieger'in argümanı basit olsa da -insan bir
görsel sanat eserini zamanın dışında deneyimleyemez ve bir sayfadaki
kelimelerin kesinlikle fiziksel bir gerçekliği vardır- ortak bir argümanı
yakalar. Krieger'in Ekphrasis: The Illusion of the Natural Sign adlı
kitabında açıkladığı gibi, "Kültürümüzün estetik rüyası uzun zamandır iki
karşıt dürtünün [zaman ve mekan, sabitlik ve akış] bir araya gelmesine izin
veren bir mucizeydi" (6 ). Bunun, Bedensel mevcudiyetin düşülmemiş
orijinal dilinin nostaljik rüyasını gerçekleştirmeye yönelik romantik arayışa'
(6) bağlı olduğunu açıklıyor, bu yorum bir kez daha Enkarnasyonun gizemini
çağrıştırıyor.
Alf, sonunda 'her şeyin
hareket edeceği' bir tablo yaratarak bu 'romantik arayışı' tamamlayacağını
iddia ediyor. Ama bu mümkün mü? Bir resim 'hareket edebilir' mi? Ve eğer
öyleyse, nasıl? İzleyicinin bir sanat eserine ilişkin anlayışının, bağlantılar
kurmaya ve zihinde belli bir süre boyunca çözülen yorumlar sunmaya başladığında
nasıl 'hareket ettiği' düşünülebilir . Hem Kabala hem de White'ın çalışmasıyla
ilgili olarak açık uçlu metin yorumunu daha önce tartışmıştık, ancak her iki
durumda da analiz , aşkın merkezin kendisinin hareket etmemesine rağmen, sonsuz
şekilde yorumlanabilir işaretler olarak ele alınan kelimelere dayanıyordu. İzleyici
bir sanat eserini bir işaret olarak okumaya başladığında, bir resmin katı bir
şekilde temsili ve "duyusal" boyutunun önemi, izleyici görüntüyü
mecaz, ikonografi veya tamamen ego olarak ele almaya başladığında kaybolur;
başka bir deyişle, bir metin olarak. Ama bir resmin bu şekilde 'okunmadan' hareket
etmesinin bir yolu var mı?
Alf'ı çok ilgilendiren göksel
araba resmi, metinde hiçbir zaman açıkça belirtilmese de, Odilon Redon'un
'Apollo's Chariot' adlı bir çalışmasından ilham almış gibi görünüyor. White,
metin içindeki açıklamasında eserin görünümünü süsleyip değiştirirken -daha
girift gerçekçi ayrıntılar veriyor ve arabanın içindeki dört biniciyi
anlatıyor- yazılarında araba görüntüsüne yer verdiğini mektuplarında
belirtiyor. Bond Sokağı galerisinde Redon'un resmiyle karşılaştıktan sonra yeni
bir roman (Beyaz, Mektuplar 93). Redon'un kendisi şu anda ele alınan
soruyla ilgilendiğinden, bu özel çalışmanın kullanımı açıklayıcıdır: Redon'un
kendi deyimiyle, sembollere veya ikonografiye başvurmadan 'görünenin mantığı
görünmeyenin hizmetinde' nasıl ortaya konur? bu dil gibi işlev görür mü? (23).
Diyelim ki bir sandalyenin resmi, sandalye başka bir şey olmadan ilahi özü
nasıl ima edebilir, açığa çıkarabilir veya somutlaştırabilir? Redon Kendime:
Hayat, Sanat ve Sanatçılar Üzerine Notlar adlı kitabında genellikle
'kapalı' bir tarzda algıladığımızı; benzersizlikleri ile yüzleşmekten kaçınmak
için nesneleri ve insanları tipler olarak kategorize ederek, beklentilerimizi
gördüğümüz şeylerle ilişkilendiririz. Redon, Weil'in dikkat fikrine paralel
olarak, sanatın "kişinin bildiğini unutarak, gördüğüne olabildiğince
yaklaşma arzusuyla" yapılması gerektiğinde ısrar etti (29). Bunun,
"zengin, verimli, kaynaklar açısından tükenmez ve kişinin asla
yorulmayacağı sağlam bir belge" [vurgu bana ait] üreteceğini savundu
(29).
Bu, Murdoch'un 'The Sublime
and the Beautiful Revisited' adlı çalışmasında açıklandığı gibi Kant'ın yüce
yorumunu çağrıştırıyor. Entelektüel olarak indirgeme ve kategorilere ayırma
yönündeki doğal dürtümüzden vazgeçtiğimizde, dünyayla olduğu gibi
yüzleşeceğiz; zihni boğacak ve bunaltacak ve kişi daha çok sonlu bir dünya
olarak kabul edilen şeyin görünüşteki sonsuz doğası karşısında şaşkına
dönecektir. Geleneksel gözlemin kapalı sınırlarını aşarak, gerçekliğin
birbirine bağlı engin yapısı kendini gösterir ve bundan kaynaklanan huşu ve
dehşet duygusu, mistik vecd ile eşdeğerdir. Kant, sanatsal yaratılardan bir
yücelik duygusu alma olasılığını ünlü bir şekilde reddederken, Redon, Iris
Murdoch gibi, bir sanat eserinin, izleyicinin sunulan görüntüye ilişkin
anlayışının nihai hale gelmesine izin vermeyi reddetmesi halinde yüceliği
aktarabileceğini savundu. Kişinin bu tür algı yoluyla karşılaştığı anlam -eğer
buna anlam denebilirse- on ikinci ve on üçüncü yüzyıl müfessirlerinin anagojik
anlam dedikleri şeydir; yani, yorumcunun Tanrı'nın ışığına ve yüzüne
yükseltildiği , bir imgenin veya kutsal kitabın en yüksek ruhsal anlayışı
(Didi- Huberman 39).
amaçlanan tek bir
gönderme olmadığını bildiğinden , bunun yerine sonsuz bir anlam matrisini kabul
ettiğinden, anagojik anlam gerçek, alegorik veya mecazi anlamdan farklıdır .
White'ın karakteri Alf Dubbo,
sonunda ideal Savaş Arabası imajını çizer. White, Alf'ın Arabayı çeken atları
tasvirini şöyle anlatıyor:
Sonuncusu,
benekli gri, oldukça kaba, sert bıyıklar olabilirdi , yeleleri ve kuyrukları
olasılığın ötesinde akmasaydı ve yanlarından dökülen bulut yumakları herhangi
bir noktada ortaya çıkmasaydı, toprağa bağlı meşru bir yorum olabilirdi
. göksel altından kayalarda h yakalamak için . [İtalikler] (458)
Alf'ın atları
cesur, romantik olmayan ayrıntılarla boyanmıştır. Avustralya'da vahşi bir at
için kullanılan argoda "kaba brumbies" vardır, bu da onların insan
etkisiyle kırılmadıklarını veya kontrol altına alınmadıklarını gösterir. Bu, belki
de atların okunabilir ama zor semboller olarak anlaşılmasına kadar
genişletilebilir: İzleyicinin kontrolünden etkilenmezler, doğal ve
evcilleştirilmemiştir. White, atların yeleleri ve kuyrukları " olasılığın
ötesinde" veya yine kontrol altına alınmamışsa "yere bağlı"
görüneceğini belirtir . Ancak Beyaz, Alf'ın atlarının elle tutulur gerçekliği
konusunda ısrarcı olmaya devam ediyor. "Toprağa bağlı" teriminin
nihai olarak "meşru bir yorum" olmadığını belirtmesine rağmen,
kelimeyi italikleştirerek başka türlü italikleştirilmemiş bir sayfada öne
çıkmasına izin verir, böylece bastırıldıktan sonra bile vurgulu varlığını
sürdürür. Bu italikler aracılığıyla White, dilin fizikselliğini vurgular. Bu,
(hayali) tarif edilen görüntüde kullanılan bir tekniği yansıtır: atların ilahi
niteliklerini gösteren yalnızca dış kısımlarıdır (yeleleri ve kuyrukları) ; merkezleri
(vücutları) belirgin şekilde dünyevi kalır. White'ın açıklaması ayrıca, atların
çıkardığı bulut benzeri tozun yalnızca "göksel altından kayaları
yakalama" "potansiyeline" sahip olduğu konusunda ısrar ediyor. Durağan
görüntü yine bir sona bağlanmayı reddeder; sonuç olarak, görüntü gerçekçi ama
yine de kaçamak kalır. Bu kapatma reddi, Dubbo'nun Savaş Arabası tasvirinde de
kullanılıyor:
Biraz
hile yaptığı yer, Savaş Arabasının kendisinin biçimiydi. İsa'nın bedenini tam
olarak gerçekleştirmeye cesaret edemediği gibi, Araba utangaç bir şekilde
teklif edildi. Ancak geçici doğası, eğer
herhangi
bir şey, ihtişamı, gökyüzünde ya da bakanın ruhunda parlamasına neden oluyor.
(458)
Dubbo'nun Savaş
Arabasını "tamamen gerçekleştirmeyi" reddetmesi, onun sınırlı görsel
kavrayış yalanına başvurmayacağını gösteriyor; algı bitmeyen bir süreç haline
gelir , ancak hüsrana uğratmayan değil alevlendiren bir süreçtir. Sanat
tarihçisi Georges Didi-Huberman, İtalyan ressam Fra Angelico üzerine yazdığı
kitabında bu tekniği ikiyüzlülük olarak tanımlar. Görünümü bozarak, katı
[kapalı] temsil tanımlarını yasaklayarak , imgeyi çağrışımlar oyununa açtı ,
böylece tüm tefsir ağları için, figürün tüm yer değiştirmeleri için ayrıcalıklı
bir yer haline geldi. (9). Bir görüntüyü sonlu olarak sunmayı reddeden bu
teknik, izleyiciyi onun anagojik anlamına doğru yönlendirir.
Bununla birlikte, Dubbo'nun
araba resmini gerçekte olduğu gibi değil de bir resim olarak tartışmak
yanıltıcıdır: aslında fiziksel olarak hiçbir zaman var olmamış bir tablonun
ekfrastik bir tasviri. Bu karakterin ilahi olanı temsil etme girişimi ele
alınırken, Beyaz'ın kendi çabası ihmal edilir. Gerçekten de, Murray Krieger'in
"iki karşıt dürtünün [sabitlik ve akış] bir araya gelmesine izin veren
mucizesi"nin üstesinden gelindiği ya da daha doğrusu, en iyi şekilde
üstesinden gelindiği yanılsamasının verildiği yer, White'ın Dubbo'nun resmini
tanımlamasıyla olur. . Bir görsel sanat eserini nesir olarak tasvir etme eylemi
olan Ekphrasis, Krieger'in sözleriyle "bir an"ı tanıtarak, görsel
sanatın uzamsal ve duyusal gücünü yazılı kelimenin zamansal ve anlaşılır
gücüyle bir araya getirmeyi amaçlar. olma sürecindeki bir işin içine
girmek ' [italikler onun] (8). Krieger, "Batı tahayyülü ekfrastik
ilkeyi benimsedi ve kullandı ... [sırayla] iki itkiyi birleştirmek için - sözel
figürde, sabitlik ve akışın eşzamanlılığını kavramak için " (6).
White'ın tam da bu nedenle ekphrasis kullandığı, bitmiş araba resmini
betimlemesinin son pasajında ileri sürülmektedir:
,
sanki bir nehrin kıyıları durağan sularının yanında akmaya başlayacakmış gibi,
süreklilik ve hareket arasındaki ilişkinin tersine döndüğünü gösteriyordu.
Etki, yıllar önce bir olukta yatarken keşfettiği şeyi az çok tesadüfen elde
etmiş olan ressamın hoşuna gitti. Böylece, aynı zamanda gerçek olan bir
yanılsamayı teşvik etti. (458)
Bu yanılsamayı
gerçekleştiren Dubbo değil, bu ve roman boyunca geçen diğer ekfrastik
pasajlarda White'ın kendisidir. White daha sonra, bir paradoksun ekphrasis
yoluyla uzlaştırılması yanılsamasını Enkarnasyonun merkezi gizemine bağlar.
Dubbo, Mesih'in resmini yaptığında, White'ın "pan egyric blue" (436)
olarak tanımladığı şeyle O'nu, Haçını ve ayaklarının etrafındaki kadınları
resmeder. 'Methiye' kelimesi özellikle ' Birini öven bir kamu konuşması veya
yazı parçası' anlamına gelir. Bu nedenle, Mesih'in nihayet betimlendiği
tek başına tanımlayıcı dil veya fiziksel boya aracılığıyla değil, hem kelime
hem de renk olan bu methiye mavisinin gizemli aracı aracılığıyla tasvir
edilmiştir. White, hareket halindeki durgunluk yanılsamasını (ki bu aynı
zamanda bir gerçektir) ve dolayısıyla insandaki ilahi olanın, dünyadaki
Tanrı'nın ve Enkarnasyonun yanılsamasını nihayetinde ekphrasis yoluyla teşvik
edebilir.
White'ın
romanlarında ressamlıkla edebi olanı karıştırmaya çalışmasının bir başka yolu
da renkli sözcükleri kullanmasıdır. Bazı eleştirmenler White'ın renk
kelimelerini kullanmasını ele aldılar, ancak çoğu "renk sembolizmini"
tartışma hatasına düştü. Örneğin Peter Wolfe, Laden Choirs adlı kitabında ,
Ellen Roxburgh'un yeşil şalının "onun bastırılmış erotizmini
simgelediğini, yeşilin hem ormanın hem de denizin rengi olduğunu" (204)
yazar ve AM McCulloch, Beyaz'ın moru "çünkü" kullandığını yazar.
yasın rengidir; bir sonun ve bir başlangıcın rengidir' (175). Rengin bu
sembolik kullanımı, White'ın çalışmasında bir dereceye kadar kesinlikle mevcut
olsa da, tekniği genellikle anlaşıldığından çok daha karmaşık ve sezgiseldir.
White'ın 1961'de Geoffrey Dutton'a yazdığı bir mektupta açıkladığı gibi:
semboller
kesinlikle "entelektüel değil, yaratıcı düzeyde" çalışmalıdır.
Elbette bir sanat eserinin herhangi bir detayıyla öncelikle "hayal gücü
düzeyinde" ilgilenilmelidir ve Avustralyalı eleştirmenlerin çoğunda yanlış
olan da budur. Sezgi eksikliği, onları entelektüel olarak incelemek için acele
etmelerine neden olur. Yoksa bunu sezgilerim zekadan daha güçlü olduğu için mi
söylüyorum? (Beyaz, Mektuplar 193)
White'ın en önde
gelen 'hayal gücü' tekniklerinden biri, belirli bir renkli kelimeye bir önem
duygusu vermek ve ardından onu o kadar çeşitli ve görünüşte ilişkisiz fiziksel
nesnelerle ilişkilendirmektir ki, herhangi bir açık veya basit sembolik okuma,
rasyonel kavrayışın ötesine itilir. Bu, Golding'in The Spire'daki anlamı
üstbelirleme girişiminin daha incelikli bir versiyonudur . Golding,
karakterleri aracılığıyla, kulenin açık sembolik yorumlarını o kadar heterojen
ve çoğu zaman zıt hale getirdi ki, herhangi bir tek veya basit anlam bulmak
imkansız hale geldi. Öte yandan Beyaz, renk kelimelerini doğrudan herhangi bir
yorum önermeden örtük anlamla aşırı doyurur. Riders in the Chariot'ta mavi
rengin kullanımlarını düşünün : Zaman zaman, renk, "inanç, din ve
sadakat" anlamına geldiğini söyleyen Peter Wolfe tarafından ona atfedilen
"sembolik" alaka ile donatılmış görünür (144). . Alf Dubbo
"kutsal ağacı mavinin yoğunluğu içinde" (409) olarak tercüme eder ve
Himmelfarb ile karısı Reha, evlilikleri sırasında "kendilerinden mavinin
sonsuzluğuna çekildiklerini" (126) hissederler. Yine de Beyaz, bu okumaya
direnen karakterlere ve anlara da bu rengi uyguluyor: işbirlikçi Bayan Flack'in
yorganı "soluk mavi" (293), cahil Bayan Jolley'nin "uzağı gören
ve uzağı göremeyen mavi bir gözü" var. (44) ve Himmelfarb'ın sahte çarmıha
gerilmedeki Pilatus'u Mavi olarak adlandırılır. Okuyucu, bu kullanımları
uzlaştırmak için mücadele eder. Bu derinlemesine düşünme süreci, okuyucunun
mavilik ve maneviyat arasında kurduğu ilk ilişkiyi sorgulamasına neden olur;
ilgili pasajların ikinci bir incelemesi , bu bağlantının metin tarafından
hiçbir zaman açıklığa kavuşturulmadığını ortaya koyuyor. Mavi, tekrarı ve
yerleştirilmesiyle bir anlam duygusu aşılanmıştır; tamamen estetik bir görsel
terim olarak göz ardı edilemez , ancak simgesel çağrışımları onu basit bir
gösteren olarak ele almak için çok kararsızdır.™ Carolyn Bliss'in açıkladığı
gibi, White'ın "modülasyonları kategorileri aşar, iyiyi ve kötüyü,
olumluyu kutuplaştırmanın imkansızlığını ima ederler." ve negatif...
İmgeleme böylece , White'ın tasvir ettiği şekliyle dünyanın onun ya da herhangi
birinin analiz, kataloglama, düzen ya da kontrol gücünün ötesinde olduğu
yönündeki duygumuzu destekler ' (197).
Renk sözcüklerini kullanmamız
Wittgenstein'ın ilgisini çekmişti çünkü rengin pratik veya bilimsel doğasından
çok düşünme ve algılama alışkanlıkları hakkında bilgi verdiğini savundu. Renk dilinin
yakından analizi, öznel algı ile dış nesneler arasındaki karmaşık bağlantıyı
aydınlatma potansiyeline sahiptir. "Lichtenberg, çok az insanın saf beyaz
gördüğünü söylüyor" diye yazdı. Peki çoğu kişi bu kelimeyi yanlış mı
kullanıyor? Ve doğru kullanımı nasıl öğrendi?... [B] böyle bir yapı,
karşılığında, kelimeyi gerçekte nasıl kullandığımız hakkında bize bir şeyler
öğretebilir' (Wittgenstein, Açıklamalar 2e). Örneğin, doğada var
olmamasına rağmen saf maviyi zihnimizde bir nitelikten ziyade bir şey olarak
tasavvur edebiliriz: fiziksel dünyada mavi yoktur, sadece mavi şeyler vardır.
Beyaz, soyut düşünce aleminde çok farklı bir karaktere sahip olan fiziksel bir
özellik olarak rengin durumundan yararlanmak için renk-kelimelerini kullanır.
Renk kelimelerini
büyük bir sıklıkta kullanıyor, ancak yine de oldukça sınırlı bir palet
kullanıyor. Çoğunlukla saf birincil ve ikincil renklerle boyar: sarı, mavi,
kırmızı ve yeşilin yanı sıra beyaz, siyah ve altın rengi (ara sıra gri, mor,
turuncu ve pembe kullanır, ancak çok daha az sıklıkta). ). The Vivisector'da
('God-In-I'nin anagramı olarak ) önemli bir rol oynayan indigo dışında ,
Beyaz genellikle leylak rengi, kehribar, vermilyon, kızıl vb. gibi karmaşık
renk kelimelerinden kaçınır. birincil ve ikincil renklerle ilgili
açıklamalarında genellikle nesne karşılaştırmasını kullanır; mesela Beyaz'ın
işinde sarı hardal olabilir ama hardal sarısı yoktur . 1 '' The
Tree of Man'in dokuz sayfalık birinci bölümünde en az otuz renkli
kelimeyle karşılaşıyoruz ve 'soluk mavi' ve muhtemelen 'kırmızımsı' dışında
hepsi ' basit 'renkli kelimeler. Bu otuzdan sadece dokuz farklı varyant
kullanılır: kırmızı (6 kez), sarı (5), mavi (4), beyaz (3), siyah (3), altın
(3), gri (2), yeşil (1) ) ve pembe (1). White'ın sadece bir avuç renkli
kelimeyi sade ve tekrarlayan kullanımı, onlara çok fazla ima edilen anlam
bahşeder. Her yerde yeşille karşılaşıyoruz ve pek çok farklı yeşil yokmuş gibi
görünüyor. Beyaz, yalnızca 'yeşil' kelimesini kullanarak ve kesin tonları ayırt
edemeyerek, bu tek şeyin/kalitenin her yerde olduğunu öne sürüyor. Bu
yaygınlık, yeşili bir nesneye atfedilen geçici bir diş kalitesi olarak
görülmekten kurtarır . Beyaz, yeşilin yeşil nesnelerden bağımsız bir karakter
geliştirmesine izin vererek, fiziksel ve zihinsel anlayış arasındaki ayrımı
bulanıklaştırır : Yeşili ilk başta görmeden kavrayamayız, ama yeşili bir
nesneden bağımsız bir şey olarak da anlayamayız. hayal gücü. Steven Connor'ın
açıkladığı gibi, " Dünyada hiçbir zaman salt bir nesne olmayan ve hiçbir
zaman dolaysız ve kendi başına görülemeyen renk, görülen şeylerin ve onları
görenlerin birbirlerinin doğalarına katıldığının en güçlü göstergesi olarak
temsil edilir" (Connor, Kitap 275).
1810'da Goethe ,
herhangi bir renk çalışmasının insan algısını hesaba katması gerektiğini
savunan Zur Tarbenlehre'yi (Renk Teorisi) üretti. Newton'un yaptığı
gibi, renkten sadece yüzeydeki ışık oyunu olarak bahsetmenin mantıksız
olduğunu, çünkü rengin yalnızca yansıyan ışık algılayanın gözü tarafından
alındığında ve zihinsel olarak yorumlandığında var olduğunu savundu. Arthur
Zajonc'un açıkladığı gibi:
Gören
göz, doğal ışık girdisinden daha fazlasını gerektirir; aynı zamanda
Empedokles'in içsel, oküler zeka ışığını da gerektirir. Tüm duyularımızı
aydınlatan ve akan tutarlı zekanın canlandırıcı ışığını ihmal edersek ,
dünyanın ihtişamı sorgulayıcı ruhumuzun önünde sessiz kalır. Goethe, içerideki
ışığın önemini vurguladı. Onun deyimiyle 'göz güneş gibi olmasaydı ışığı nasıl
algılardık ?' (205)
O halde renk,
özneyi hem fiziksel hem de zihinsel olarak içerir ve Goethe'nin takipçisi
Rudolf Steiner'ın ileri sürdüğü gibi, renk deneyimi yüzey (madde), ışık (Tanrı)
ve duyuların (insan) birliğini temsil eder. Üç unsurun tümü olmadan renk
yoktur. Bu iddia, Iris Murdoch'un A Word Child'ındaki Hilary Burde'nin
bir çaydanlığa bakarken "rengin gerçekten çaydanlıkta olmadığını...
Dalgaları görebiliyordum " fark ettiği sahneyle yankılanıyor .
Çaydanlık ritmik bir şekilde parlıyor ve titriyordu ve ben de onunla parlıyor
ve titriyordu' (297). Bu sahne, benzer şekilde , herhangi bir dikkat eyleminde
öznenin merkezi önemini vurgulayarak, öznel algıda "hakikat"
olasılığı olduğunu düşündürür. Bu karmaşık fikir, Saul Bellow'un çalışmasının
merkezinde yer alır ve bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak ele
alınacaktır.
Beyaz, Voss'tan aşağıdaki
pasajda zihinsel ve fiziksel renk arasındaki bağlantıyı daha da karmaşık hale
getiriyor:
Çimlerin
mızrakları ön planda belirgin bir şekilde kümelenirken yeşilin de yoğunluğu
artıyordu ve mesafeden büyük, belirsiz bir yeşil sis yükseldi ... Zengin, yeni,
yeşilimsi bir gübrenin güzel kokusu vardı. Peyzaj mimarisinden daha çok
parıldayan bu manzaranın üzerinde olağanüstü kelebekler uçuşuyordu.
Renkleriyle, açılıp kapanmasıyla, açılıp kapanmasıyla kıyaslanacak hiçbir şey
görülmemişti. Gerçekten de, bu menteşe çiftinin eklenmesiyle suret dünyası,
rüya dünyasıyla iletişim kurmuştur . (259)
Burada yeşillik,
özelliği olduğu nesnelerin ötesine geçerek tamamen taşar. Beyaz, çim, sis ve
gübre ile ilişkisini öne sürmeden önce 'yeşil'i bağımsız bir nitelik olarak
sunar. Green'in, değişen bir fiziksel forma bağlı olmasına rağmen, onu hem
sindirilen otun hem de dışarı atılan gübrenin bir kalitesi olarak atfederek
değişmezliğini öne sürüyor ; çimen canlı bir vücuttan geçerken gübre olur ama
yeşillik kalır. Rengin biçimden bu bağımsızlığı , sisin içindeki görünümüyle
daha da vurgulanır; sis tam olarak yeşil olamaz, ancak kırılabilir,
bulanıklaşabilir ve çevrelediği nesnelerden yeşilliği uzaklaştırabilir. Renk ,
"peyzaj mimarisinin" bir özelliğinden ziyade soyut bir
"ışıltı" haline gelir . Yine White , yeşilin yalnızca zihinsel bir
kavram olarak tek başına var olabileceği iddiasını karmaşıklaştırıyor; bağlı
olduğu nesnelerdeki dalgalanmalara rağmen rengin var olduğuna ve devam ettiğine
dair bazı göstergeler var gibi görünüyor. White, bu algı gizemini 'olağanüstü
kelebekler' metaforunda yakalar. Yine rengi nesneden ayırır; onun ifadesi,
açılıp kapananın kelebeklerin kanatları değil, renklerin kendisi olduğunu ima
ediyor. Kanatların titreşmesinde , fiziksel dünyada renk belirir ve kaybolur,
duyular tarafından algılanır ve sonra zihin tarafından hatırlanır. Bu
dalgalanma o kadar hızlı gerçekleşir ve yinelenir ki, duyu, düşünce ve dünya iç
içe geçer ve 'görüntü dünyası', 'rüya dünyası' ile iletişim kurabilir.
gerçekliğin
sezgisel bilgisini tehlikeli bir şekilde bastırmaya hizmet ettiğini hissettiği
yaygın katı düşünce yapılarına meydan okumak için bulanık sınırlar ve
şekillendirilebilir nesnelerin tekrar eden görüntülerini sundu . Rasyonel
düşünme konusundaki alaycı görüşü, Avustralya toplumu ve kültürüne yönelik sık
sık yaptığı eleştirilerin temelini oluşturdu. Ulusunun , uygunsuz bir ülkeye
yanlış yerleştirilmiş bir yabancı uygarlığı ithal etmek ve empoze etmek için
gülünç ve tehlikeli bir girişimle meşgul olduğunu düşünüyordu ;
Avustralyalıların "Yalnızca İngilizler haklı olabilir"
("Prodigal" 13) düşüncesiyle yetiştirildiklerini söyledi. Avustralya
manzarasının eşsiz karakterine karşı bu direncin , o ana kadar esas olarak
insanın yaşanmaz bir vahşiliği anlamaktan çok fethetmedeki başarısını
kutlamakla ilgili olan ulusun edebi üretimine yansıdığını hissetti. White'ın
romanları bu eğilime meydan okudu ve bu da pek çok eleştirmenin onu
Avustralyalı olmadığı gerekçesiyle reddetmesine yol açtı: Örneğin Ian Turner,
"Rasyonel bir gerçekçilik, sonsuz gizemleri tefekkür etmekten çok bizim
düşünce tarzımızın karakteristiğidir " (36) ). White, "The Savurgan
Oğul" adlı makalesinde, Avustralya'nın " rasyonel gerçekçiliği"
nin nahoş bir resmini çizerek yanıt verdi :
İnsan
aklının sahip olduğu en küçük şey olduğu, zengin adamın önemli adam olduğu,
okul müdürü ve gazetecinin hangi entelektüel tünek olduğunu yönettiği, güzel
gençlerin ve kızların hayata baktığı Büyük Avustralya Boşluğu. insan dişlerinin
yaprak gibi düştüğü, arabaların kalçalarının her saat camlaştığı, yemeğin
biftek ve kek anlamına geldiği, kasların hakim olduğu ve maddi çirkinliğin
yürüyüşünün ortalama sinirleri titretmediği kör mavi gözlerden. Beni en çok
paniğe sokan 'ortalama'nın yüceltilmesiydi. (15)
Burada, hem büyük
hem de boş bir ülkede yaşayan bir kültürü tasvir etmek için, White paradoksal
bir hakimiyet ve yer değiştirme duygusu uyandıran bir dil kullanıyor. Sahiplik,
sahip olunanın bilgisi anlamına gelmez, gözler bakar ama göremez, güzellik
anlayışı olmadan da güzel olunabilir ve bilgelik didaktik ya da belgeseldir.
Avustralya zihni kontrol edebilir ama göremez.
White, romanları
aracılığıyla, olumsal doğal dünyaya hükmetmeye yönelik bu çaresiz ve kaba
girişimin nihayetinde beyhude olduğunu öne sürdü. Bunu, The Tree of Man ve
Riders in the Chariot'ta , çalılıkların üzerinde absürt bir travesti
gibi oturan iki büyük malikane - sırasıyla Glastonbury ve Xanadu - aracılığıyla
gösteriyor. Her iki malikane de, biri Batılı, biri Doğulu ama her ikisi de
Romantik İngiliz zihinlerinin yaratımları olan gösterişli saraylara atıfta
bulunularak adlandırılmıştır. The Tree of Man'deki Glastonbury
malikanesine bu ad verildi çünkü malikanenin sahibi Bay Armstrong saçma bir
şekilde evini "eski ülkede kimsenin duymadığı o ismin yerinden farklı
değil" (158) olarak görüyor. Avustralya taş ve harçtan yapılan bu
oluşumlar, yabancı beyinlerin kreasyonlarına benzeyen, 'önce sahibinin zevki
için yaratılmış' [italikler onun] (Riders 19) sonunda bozulur. Her
iki ev de yapıldıkları manzara tarafından yutulur ve doğal dünyadan insan
yapımı ayrımlarını kaybeder. Xanadu'da: "Yemek odasının bir tarafında,
tarihi bir fırtına sırasında havanın arduvazları bir pervazdan yırttığı yerde,
bir karaağaç içeri girmişti. Karaağacın kara dalları kesilmişti" (Riders
42). Ağacın girişi, dilde ustaca bir kale kuşatması olarak tasvir
edilmiştir. Son cümlenin anlatımı, testere/kılıç üzerine bir cinas
çağrıştırıyor ve cümlenin 'karaağaç kılıcının kara dalları' olarak okunmasına
neden oluyor. Dal, bir silahı kolaylaştırmak için tasarlanmış bir duvardaki
açıklığı ifade eden bir terim olan bir "kabzadan" girer. Bu durumda,
davetsiz misafir kalenin açılmasından yararlanır; saray, kendi saldırganlığının
doğasında var olan bir zayıflık tarafından yok edilir. Bunun ima ettiği,
kaplamanın değişen mülkiyeti, tipik olarak Whitean bir engel karmaşasına neden
olur; kimin duvarı olduğunu söylemek zor . Duvar, ufka benzer: Gökyüzü ile
denizin buluştuğu yer, kendi başına bir şey değildir, ama aynı zamanda ne
göktür, ne de denizdir; bu kabartmanın sunumu, bu sahip olunmayan ve iki kez
sahip olunan delik, keyfi olarak dayatılan bir ikiliği baltalamaya hizmet
ediyor. Romanın ilerleyen bölümlerinde, doğa ile Xanadu arasındaki bu duvar
daha da tehlikeye atılır:
O
yaz, Xanadu'nun doğayla zaten bir komploya girmiş olan yapısı daha da açıldı.
İçeriye daha önce hiç girmemiş yaratıklar kabul edilmişti ve şimdiye kadar
ışık ve yapraklardan gevşek bir şekilde örülmüş bir perde gibi görünen şey,
aslında bir duvar olarak görülüyordu.
[•••]
ve
taşın yerini almıştı . Yapraklar fısıltılar ve yeşil patlamalar halinde
çırpınıyor ve tereddüt ediyor, ilerliyor ve geri çekiliyordu. Duvarlar kloroz
ile alacalı olarak ortaya çıktı. Yosun tabakası, meşe bir omuzdan İtalyan
şamının paçavralarına düşmüştü. Ve toz, toz. (Sürücüler 289-90)
Yine, savaş imajı
hakimdir - 'komplo', 'muzaffer', 'ilerleyen ve geri çekilen', 'patlamalar' -
ama savaş artık doğa ile Xanadu arasında değildir. Artık konağın maddi yönü ,
doğal dünyanın entropisine suç ortağı olmuş, içeri girmesine izin vermiştir.
Işığın bir duvar haline gelebileceğini ve yosun dokusunun şam üzerine
oturabileceğini öne sürerek, White bir kez daha doğal ve insan yapımı
arasındaki ayrımın aşılmazlığını sorguluyor; taşı doğal olmayan bir biçime
sokma girişimine rağmen, sonunda doğal durumuna geri dönecektir: 'toz, toz'.
Carolyn Bliss,
White'ın Avustralya vahşi doğasını sunumunun bazen "[insanın] benliğin
keşfedilmemiş ve ürkütücü derinlikleriyle yüzleşmesinin bir metaforu"
olduğunu iddia etti (4-5). Bliss, White'ın taşra tasvirini 'Karanlığın
Conradian kalbi'ne benzetiyor ve A Fringe of Leafs gibi daha karamsar
sonraki çalışmaları ile ilgili olarak bu karşılaştırma yerinde. Elizabeth
Roxburgh'un taşrada, birlikte bir yamyamlık eylemine sürüklendiği yerliler
arasında yaşadığı deneyim, muhtemelen bu terimlerle ifade ediliyor. Yine de, Heart
of Darkness ile karşılaştırma, White'ın daha karmaşık orta dönem
romanlarıyla ilişkili olarak bakıldığında daha az uygun görünüyor. The Tree
of Man, Voss, Riders in the Chariot ve The Solid Mandala'da White,
gizemli ve genellikle ürkütücü vahşi doğayı kötüden çok Tanrı'ya benzetiyor
gibi görünüyor: Örneğin Judd, Voss'ta Avustralya çölünde öldüğünde , Tanrı'nın
onu 'kayalık koynuna' alması olarak anlar (426). Bu haliyle, William Golding'in
"karanlık"ı ele alışının bir yankısını sağlar : Kötülüğün kaynağı
vahşi doğa değildir; daha ziyade kötülük, kişi ona direndiğinde veya onu
kontrol etmeye çalıştığında ortaya çıkar. Bununla birlikte, Golding
"karanlığı" kesinlikle sembolik anlamda kullansa da, Bliss'in öne
sürdüğü gibi, White'ın vahşi doğayı ele alışını sadece bir mecaz olarak
tanımlamak zordur. White, Tanrı'nın insanın ruhunda olduğu kadar gizemli fiziksel
dünyada da var olduğuna inanır, bu nedenle fiziksel dünyaya dalmak, ruhsal
birlik için bir metafor değildir: ruhsal birliktir. White, fiziksel ve
metafizik boyutlar arasında ayrım yapmayı reddederek bir kez daha geleneksel
bir ikiliği bozuyor.
White'ın 1957 tarihli Voss
romanı , gevşek bir şekilde Ludwig Leichardt'ın Avustralya iç kıtasını
keşfetmesine dayanıyor. Alman Johann Ludwig Voss'un seyahatlerini ve imkansız
manzarayı katıksız irade gücüyle fethetme konusundaki sarsılmaz ve bencil dürtüsünü
tasvir ediyor. Voss'a göre, " kendisinin dışında olan her şeye
güvenmiyordu" (21). Başlarda, "Burada ülkesi tarafından
mahvolacağından şüphelenmeyen ... bir adama neredeyse hiç rastlamıyorum."
Dilediğini yapacağını bilmek yerine'(50). White, Voss'un karakterinin Cermen
geçmişiyle ilgili olduğunu öne sürüyor; iradeli tahakküm ve tanrılaştırma
girişimi hem Nietzscheci hem de faşisttir, ancak Radclyffe karakterinin
belirttiği gibi, Voss'un kafası karışmış maneviyatı, "Alman kesinliği ile
Alman mistisizmi arasındaki bir savaşın ... Acaba hangisi kazanacak?"
(104). Voss'un hatası, kişisel ruhsal özleminin derin bir rasyonel egoizm
tarafından tehlikeye atılmasıdır. Tanrı'yı yanlış bir şekilde güç açısından
anlıyor ve "Ateistler genellikle kötü nedenlerle ateist oluyorlar ...
Bunların en kötüsü, kendilerinin ihtişamdan o kadar yoksun olmaları ki, İlahi
bir Güç fikrini kavrayamıyorlar" (88-9) ). Voss, Tanrı'yı insanların
içinde değil, üzerinde egemenlik kuran bir tanrı olarak görür; Tanrı ilham
vermek yerine kontrol eder ve böyle bir anlayışta Tanrı ile Şeytan arasında
çok az fark vardır. Sonuç olarak, Voss kendisini Tanrı'ya karşı alçakgönüllü
yapmaz, bunun yerine Golding's Darkness Visible'daki kötü Sophie gibi,
kafası karışmış ilahiyat imajıyla özdeşleşmeyi seçer . Bu eğilimi nedeniyle,
'Bay Voss ... Tanrı'yı küçümsüyorsunuz, çünkü o sizin suretinizde değil' diyen
Birader Müller tarafından eleştirilir (50).
White, anlatı boyunca,
kişinin Tanrı'nın 'ihtişamına' O'nun gücüyle ilişki kurarak değil , kendi
gurur duygusundan vazgeçerek yaklaştığını öne sürer; Tanrı'ya giden yol,
apotheosis değil, alçakgönüllülük yoludur. Voss, roman boyunca buna karşı
mücadele ediyor ve belirsiz bir ifadeyle, "Alçakgönüllülükten nefret
ediyorum ... İnsan solucanlar gibi tozun içinde yatması gerekecek kadar
aşağılık mı?" (151). v Daha sonra bir mektupta şöyle yazar:
'Yaralı dizler üzerinde diz çökme zevki için Taht'tan geri durmaya niyetim yok'
(217). Bu irade ve tahakküm yolunun sonunda hatalı olduğu gösterilir. Laura
Trevalyan'ın açıkladığı gibi, "İnsan gerçekten alçakgönüllü olduğunda,
kendisinin Tanrı olmadığını öğrendiğinde, Tanrı olmaya en yakın kişidir"
(386).
Carolyn Bliss, 1986 tarihli
Patrick White's Fiction: The Paradox of Fortunate Failure adlı eserini ,
kişinin mistik olana kişisel veya ruhsal bir düşüşle yaklaşmaya başladığı
fikrine odaklandı ve Bliss bunu mistik ile ilgili olarak görmekte haklı. negatif
yoluyla (11). Laura, Voss'a, birbirleriyle ve Tanrı'yla birleşebilmeleri
için her ikisinin de gururlarından vazgeçmeleri gerektiğini açıklıyor: "İki
kişi bir tahtı paylaşamaz" [italikler onun] (239). Acımasız vahşi
doğa, Voss'un izole edilmiş benliğini ve mesihsel benlik imajını yavaş yavaş
yıkar. Voss, yerlilerin elinde ölüme doğru ilerlerken, Laura onların psişik
bağı aracılığıyla ona, 'Şimdi görüyor musun?... İnsan, başı kesilmiş Tanrı'dır'
der. Bu yüzden kan akıyorsun' (364). Voss, 'Beni öldüremezler... Mümkün değil'
(365) iddiasıyla bu öneriyi reddeder. Sonunda, kelimenin tam anlamıyla
kafasının kesilmesinden hemen önce şunu fark eder:
Kendisi
... ilahi gücünün zirvesindeyken bile, köhne bir tahtta oturan, mektupları
açmaktan, karar vermekten, katırların gözündeki içgüdüsel bilgiden, iyi
adamların masum gözleri, tutkuların esnek doğası, hatta bazı erkeklerden, bir
kadından ve köpeklerden gördüğü bağlılığın.
Şimdi, en
azından, erkekliğin kemiklerine indirgenmiş olarak, tüm bunları kabul edebilir
ve karanlıkta dişlerinin takırdamasını dinleyebilirdi. (390)
Kendini
tanrılaştırmak için Voss bilinmeyeni, gizemli olanı ve akıl dışı olanı
reddetmiştir. Yanlış bir şekilde anladığına inandığı bir Tanrı'nın basit
tezahürleri olan "içgüdüsel bilgiden", "masum gözlerden" ve
"bağlılıktan" korkuyordu. Kendisiyle ilgili katı bir anlayış
sürdürmek istediği için, ruhun "esnek doğasına" -fiziksel bütünlüğe
meydan okuyan bir başka Whitean imgesi- karşı koymuştu, ama sonunda bu imgeyi
terk ederek sonunda kendini "dinleyebilir".
Ancak roman, kişisel ruhsal
gelişimden daha fazlasıyla ilgilenir. Voss'un uyanışı baştan sona daha geniş
siyasi, ulusal ve kişiler arası etik meselelerle bağlantılıdır. Voss'un son
sayfaları, Avustralya kimliği üzerine, ruhsal alçakgönüllülük yolunun ulusun
kendisini kötü ' sıradanlığından' (447) yükseltmesine yardım edebileceğini
savunan bir inceleme içeriyor, White bir kez daha anavatanı için geçerli bir
ifade. Besteci Topp, 'Bir halk olarak sıradanlığımıza üzülmezsek' diyor.
Sonsuza kadar kendi bedenlerimizde kilitli kalmazsak . O zaman nefretlerimizin
ve etobur alışkanlıklarımızın mantıklı bir sonuçta birleşmesi olasılığı da
vardır: birbirimizi yok edebiliriz' (447). Sıradanlık, kişiyi ruhsal yükseliş
ile çileci iniş arasında hapseden bir hapishane olarak tanımlanır. "Kendi
bedenlerimizde sonsuza dek kilitli" ifadesi, Gnostik bir eğilimi akla
getiriyor gibi görünebilir, ancak bu, onun Tanrı'nın içkinliği konusundaki
ısrarıyla çelişir; daha büyük olasılıkla, ifade empatiye getirilen bir
kısıtlamaya, bir bireyin bir başkasının varlığının kendisininki kadar gerçek
olduğunu anlayamamasına atıfta bulunur. White, Topp aracılığıyla, hem içe,
Tanrı'ya doğru hem de dışa, başkalarına doğru hareketin sınırlandırılmasının
zulümle sonuçlanacağını öne sürüyor; böyle bir ayrılık zorunlu olarak
muhalefete yol açar. Kişi bu hapishaneden ancak sınırsız hareket yoluyla -
fiziksel, algısal, yorumlayıcı, empatik, ahlaki - kurtulabilir. Willie Pringle,
Topp ile aynı fikirde:
Bahsettiği
vasatlığın nihai ve geri alınamaz bir durum olmadığına eminim; daha ziyade
sonsuz çeşitlilik ve incelik içeren yaratıcı bir kaynaktır. Yaygın formlar
sürekli olarak parlak şekillere dönüşüyor. Eğer onları keşfedeceksek. (447)
Pringle,
Avustralya'nın sözde sıradanlığının yalnızca "ortak bir biçim" olarak
ele alındığı sürece var olduğunu öne sürüyor; bir kez daha, burada Voss'un
arayışıyla bağlantılı olarak keşif olarak gösterilen bir hareket metaforu
kullanılır. Sözde vasatın aktif araştırması, 'sonsuz' bir karmaşıklığı ortaya
çıkaracaktır; Sıradanlığın bir kavram olarak dayatılmasından vazgeçerek,
Avustralya imajı kırılacak. Voss'un taşradaki deneyimi, bu 'parlak şekilleri'
ortaya çıkarmış olmalıydı, ancak kendi algısal hapishanesi, ölümüne kadar büyük
ölçüde onu kör etti.
Patrick White,
sonunda bu renkleri "Büyük Avustralya Boşluğu" içinde bulduğunu iddia
etti; kendi yaşamının sonunda, "sıradanlığın ardındaki olağanüstüyü"
("Prodigal" 15) görmeyi öğrendi, ama ancak ülkesinin doğasını
alçakgönüllülükle kabul etmeye başladığında. "The Prodigal Son"da,
ilk iki romanı Happy Valley ve The Living and The Dead'in
zayıflığının , İngilizlerin "uygar çevrede cilalanmış bir
zihinle" yaratma nosyonuna aptalca bağlılığından kaynaklandığını yazdı
(16). ). Ancak Avustralya'nın "tazelenmiş manzarası" gerçeğini kabul
ederek yaratıcı bir canlanma buldu . Yöntemini açıkladı:
Elbette
sadelik ve alçakgönüllülük hali, sanatçı veya insan için arzu edilen tek
haldir. Ulaşmak imkansız olsa da, buna teşebbüs etmek zorunludur. Arzu edilen
ve gerekli olduğunu düşündüğüm hemen hemen her şeyden sıyrılıp denemeye
başladım ... [Bu] kayalardan ve sözcük yığınlarından tamamen yeni biçimler yaratma
mücadelesine dönüştü. İlk kez bir şeyler görmeye başladım. Can sıkıntısı ve
hüsran bile sonsuz keşif için yollar sunuyordu; Avustralya yaşamının
çirkinliği, çuvalları ve demirleri bile bir anlam kazandı. ('Savurgan' 16-17)
White'ın kendi
yaratıcı çabası, Voss'un nihai hedefi olarak öne sürülen şeye benzer terimlerle
ifade edilir: sıradanlık, 'can sıkıntısı ve hayal kırıklığı' görüntülerinin
aşıldığı bir alçakgönüllülük durumuna ulaşmak. Bu yeni görüş hareketliliği bir
kez başarıldığında, parçalanmış hücre bile "sonsuz keşif" yapmaya
değer hale gelir. Taşlar, çubuklar ve kelimeler - aşılmaz ve sabit görünen
şeyler - sonsuzca çözülen ufka bakan gözlerle bakılırsa canlanabilir ve ortaya
çıkarabilir. Sıradanlık fikri, doğru görüşü engelleyen başka bir buluttur ve
White, Iris Murdoch'a paralel olarak, bu algısal engellemelerin ahlaki sapmanın
kaynağı olduğunu sık sık öne sürer.
White'ın Fenomenolojisi: Patrick
White ve Merleau-Ponty
White,
etkilerinden herhangi birini adlandırma konusunda belirgin bir şekilde
çekingendi; Yarı otobiyografik Memoirs of Many in One'da (1986) şöyle
yazmıştı: "Kendi sezgilerimin ötesinde neredeyse hiçbir şey
çalışmadım" (54). Bu nedenle, doğrudan kalıtımın kurulması imkansız olsa
da, White'ın dünya görüşünün Maurice Merleau-Ponty ve Emmanuel Levinas'ın
yazılarıyla açık bir yakınlığı vardır: White'ın düşüncesi, birincisinin
fenomenolojik dünya görüşünün ve ikincisinin etik felsefesinin bazı yönlerini
paylaşıyor gibi görünmektedir. White'ı bu düşünürlerle ilişkili olarak anlamak,
onun düşüncesinin esas olarak Platon, Wittgenstein ve Weil'den etkilenen
Murdoch'unkinden hangi yönlerden ayrıldığını aydınlatabilir. İlk dikkate değer
fark, Murdoch'un öncelikle görsel bir algı metaforuna dayanmasına karşın,
Merleau-Ponty'ninki gibi White'ın fenomenolojisinin kişinin varlığının ve
deneyiminin tamamını içermesi ve bu haliyle özne/nesne ayrımının çözülmesine
doğru ilerlemesidir. (Bu fark, Murdoch'un, birazdan Merleau-Ponty ile ilgili
olarak tartışılacak olan, dil ve mecazın zihinsel yapılarından kurtulamayacağı
konusundaki ısrarıyla ilgilidir.) Tartışıldığı gibi, White, bir nesnenin ve
metaforun bir nesne olduğunu göstermek için sıklıkla renkli sözcükleri
kullandı. öznenin nesnenin zihinsel görüntüsü iki ayrı varlık değildir.
Merleau-Ponty, rengi aynı şekilde tartışır:
[A]
çıplak renk ve genel olarak görünür olan, yalnızca sıfır veya tam olabilecek
bir görüşe tamamen çıplak olarak sunulan, mutlak olarak katı, bölünmez bir
varlık yığını değildir, daha çok dış ufuklar ile iç ufuklar arasında bir tür
boğazdır . hiç durmadan açılan ufuklar... Sözde renkler ve görünenler arasında,
onları çizen, ayakta tutan, besleyen ve kendi adına bir şey değil, bir
olasılık, bir gecikme ve bir et olan dokuyu yeniden bulurduk. şeylerin.
(Görünür 132-3)
Merleau-Ponty,
görmenin "algılayanla hissedileni" birbirine bağladığı konusunda
ısrar eder ("Göz" 162). "Hakikat," diye yazmıştı,
"yalnızca "içsel insan"da "ikamet etmez" ya da daha
doğrusu, içsel insan yoktur, insan dünyadadır ve kendini yalnızca dünyada
bilir" (Fenomenoloji xi) . . Bir ışık 'dokusundan' oluşan
görünürdeki boş alan kavramı, White'ın romanlarında da benzer şekilde tasvir
edilir: White, aydınlatmayı genellikle ışığın neden olduğu değil, ışığın bir
görüntüsü olarak sunar. Işığın nihai ifşası, uzayın veya mesafenin çökmesine
veya yok olmasına neden olan kendisinin ifşasıdır. Voss'ta White şöyle yazar:
" Hakim olan ışıktı ve sonuçta bir ışık kütlesi olan mesafeydi ve
patlayan ve takırdama, çığlık, beyaz ve kükürt ışık parlamalarına dönüşen
kakadu çeteleriydi. [italiklerim] (172). Ve İnsan Ağacı'nda:
Kış
köpeğinin tozlu kuyruğu, dünyanın inanılmaz nesnelerine veya soyut güneş
ışığına bakarak ağır ağır yürüyen yaşlı adamın peşinden sürüklendi. Artık
gözlerindeydi.
[•••]
İnanıyorum,
dedi, yoldaki çatlaklara... Gökyüzü artık bulanıktı. Üzerindeki etin
çözülmesini beklerken , daha fazla netlik için dua etti ve bir el gibi
belirginleşti. Açıktı ki Bir, başka hiçbir rakam tüm toplamların yanıtı
değildir. (477)
Bu pasajda Stan
Parker hem fiziksel nesneleri hem de soyut ışığı "görür". Ancak ayrı
nesneler olarak sunulmazlar: İkinci cümlede sallanan 'o', ikisi arasındaki
ayrımı ortadan kaldırmaya hizmet eder ve bu ' o'yu Stan'in önüne koymak
yerine onun gözlerine yerleştirmek, özneyi nesneye indirir. .
"Çatlaklar" da yokluklar değil, görülebilen ve inanılabilen
şeylerdir. Daniel Primozic şöyle yazar: "Et, hem fikri hem de bedeni,
içini ve dışını, Varlık ve Hiçliği, özne ve nesneyi, öz ve nesneyi kapsar."
gerçek: hepsi dünyanın etindendir' (63). Pasajın son cümlesi -
"Bir'in, başka hiçbir figürün tüm toplamların yanıtı olmadığı açıktı"
- yine, bütüncül dünya kavrayışının tikelleri aynılığa indirgemediğini, aksine
yalnızca Merleau-Ponty'yi çağrıştırır. sonuçta, her şey tek bir etin
parçasıdır. Öyle ki, White'ın mecazını detaylandıracak olursak, farklı sayılar
vardır, ancak birbirleriyle ilişkili olarak bakıldığında, tek bir bütün olarak
kendi kısımlarını ortaya çıkaracaktır. White'ın sürekli daldırma, taşma ve
nüfuz etme imgesi , Merleau-Ponty'nin 'dünyanın dokusu' imgesine benzer bir
kavram olan, varoluşun tüm unsurlarını ortak bir duvar halısındaki dikişler
olarak anlayan bir varlık vizyonundan alınmıştır.
Merleau-Ponty'nin özne/nesne
ayrımını baltalamasının bir yolu 'tersine çevrilebilirlik' kavramıdır. Bizler
sadece algılayan özneler değil, aynı zamanda başkaları tarafından algılanan
nesneleriz. Dahası, kendimizi hem nesne hem de özne olarak
deneyimliyoruz: Merleau-Ponty, ellerini birbirine kavuşturan birinin
görüntüsünü kullanıyor, böylece aynı anda hem dokunuyorlar hem de dokunuyorlar.
Bununla birlikte, White'ın romanlarıyla en ilgili olanı, Merleau-Ponty'nin
kişinin tersine çevrilebilirlik deneyiminde aynanın önemine yaptığı vurgudur. O
yazıyor:
Ayna
görünür çünkü ben görüyorum- görünürüm [görünür-görünür] . ayna bu
yansımayı çevirir ve yeniden üretir. Dışım, içinde ve duyulur olan aracılığıyla
kendini tamamlar... Aynanın kendisi, şeyleri bir gösteriye, gösterileri
şeylere, beni bir başkasına ve bir başkasını kendime dönüştüren evrensel bir
sihrin aracıdır... [canlandırır] görmenin ve görmenin metamorfozu. ('Göz'
168-9)
Daha önce
tartışıldığı gibi, White aynada kendisiyle yüzleşme anını kişinin ruhsal
gelişiminde çok önemli bir an olarak kullanır . Arabadaki Biniciler'de, Mordecai
Himmelfarb'ın mistik ifşa anı kendini bir aynada gördüğünde gerçekleşir:
Çünkü
artık Himmelfarb içsellik yolunu seçmişti. Sessizliğe karşı koyamadı ve
erkenden odasına çekilmesi engellenen akşamlarda somurtkanlaştı... Çoğu zaman,
bir deneyim kabı olarak kabul edilemez göründüğü bir seviyede kaldı ve uykuya
daldı. , ve horoz ötüşünde uyan. Ama kurşuni saatlerde bir yüzü tanımak için
uykudan uyandırıldığında. Ve ışık habercisini karşılamak ya da karanlık
ikiyüzlüye direnmek için ayağa kalktı. Kendi dehşetiyle donakaldığında. Kendi
suretinde ama dalgalı, sanki ateş ya da su içindeymiş gibi. Böylece uzun
zamandır beklenen an, benliğin bir yansımasına indirgenmişti. Bulanık bir
aynada. O halde kim kurtarılabilir? (136-7)
Himmelfarb'ın
aşkınlık özlemi, dünyayı ve onun içindeki yerini inkar etmesine neden oldu.
Yalıtılmayı ve geri çekilmeyi seçti ve benliği ve dünyayı reddetme arzusu
nedeniyle kendi anlık deneyiminin geçerliliğini inkar etti. Ayna vahiy, ona
kendisini hem özne hem de nesne olarak görme imkanı sunar, ancak o bunu yanlış
yorumlar. Bu daha sonra düzeltildi: Himmelfarb dua ediyor ve "kapalı
gözkapaklarının arkasından, onun en iç kısmından, yüz yeniden ilahi surette,
küçük aynanın bulutlarında belirmeye başladı " (399). Burada Himmelfarb
yine bir "küçük ayna" ile karşılaşır ve onda "kendi"
yüzünü değil, "ilahi suret" içindeki "yüz"ü görür . Kendi
yüzünü sahip olduğu bir şey olarak değil, dünyadaki bir nesne olarak görebilir
ve sonuç olarak onu, aralarındaki uçurumu kapatarak kendi ilahi anlayışıyla
ilişkilendirebilir. Aniden, nesneler arasındaki boşluğun boş olmadığını, ışıkla
dolu olduğunu ve ışığın fiziksel bir karakter kazandığını görebilir: "Ve
ışık odanın dört bir köşesine döküldü ... en saf yaprak Yahudi'nin göz kapaklarına
dokundu; gözkapaklarına altın şekil verilmişti' (399). 'Şekilli' kelimesi, göz
kapaklarının hem ışıkla yaldızlandığını hem de ışıktan oluştuğunu ima eder;
Himmelfarb kendini aynada görerek özne/nesne ayrımını yok eder, dünyanın etini
anlar ve akabinde 'tam birliği' yaşar (400).
Ayna geçişinin
ima ettiği bir şey, kişinin yetkili bir merkez olma arzusuna yenik düşmeden
algısal bir merkez olarak rolünü kucaklayabilmesidir. Kişi öznedir, benliktir;
bu inkar edilemez ("Öznelliğe atıfta bulunulmaksızın hiçbir varlık biçimi
öne sürülemez" [Merleau-Ponty, Visible 215]), ancak kişi aynı
zamanda bir nesne olduğu için, kişinin öznelliğini kabul etmesi, benliğin nesne
haline gelmesi gerektiği anlamına gelmez. baskın. Merleau-Ponty'nin "Eye
and Mind" adlı eserinden şu pasajı düşünün:
Görünür
ve hareketli bedenim, şeyler arasında bir şeydir; dünyanın dokusuna
yakalanmıştır ve bütünlüğü bir şeyinki gibidir. Ama kendi kendine hareket
ettiği ve gördüğü için nesneleri kendi etrafında bir daire içinde tutar; etine
işlenmiştir, tam tanımının bir parçasıdır; dünya bedenle aynı maddeden
yapılmıştır. Olayları bu şekilde döndürme, bu antimonlar, görmenin şeyler
arasında gerçekleştiğini veya onlara yakalandığını söylemenin farklı yollarıdır
- görünür bir şeyin görmeyi üstlendiği yerde, şeylerin görüşü sayesinde kendi
kendine görünür hale gelir ; kristaldeki ana su gibi, duyumsamanın ve
hissedilenin bölünmezliğinin varlığını sürdürdüğü o yerlerde. (163)
Karşılaştırılabilir
pasajlar hem Voss hem de The Tree of Man'de geçer. Voss'tan pasaj
şöyledir:
Ev
sahibinin yanında, tıpkı yarıldığı gibi kıymıklar halindeki ilkel verandada
Alman duruyordu... Oysa ilk insan şehvetli biçimlerden oluşuyordu, dokunulmak,
ete sürtülmek için et . , mutlak bir gereklilik anı ve ardından çok dikkatli
olma durumu dışında ikincinin kullanılması varsayılmazdı ... [H]e manzaraya,
nadiren hareketsiz çimen denizine, gri ve siyah kıvrımlı ağaçlara yaklaştı. ,
mavi öfkesiyle sürekli artan gökyüzü; ve o manzaranın her zaman merkezi
olacaktı. (169)
Voss'un kendisini
manzaranın merkezi olarak tasavvur etmesi, özellikle Merleau-Pontvari 'et
üzerine sürtülecek et' imgeleri ve betimlemeyle bağlantılı olarak okunduğunda,
'Göz ve Akıl'dan yukarıdaki pasaja bir ima olarak görülebilir. Pozitif ve
negatif uzayın sentezinden: 'parçalar, tıpkı yarıldığı gibi.' The Tree of Man'dan
şu alıntıyla bağlantılı olarak bakıldığında bağlantı daha da ikna edici hale
geliyor:
Orada,
arkada, çimen -ki buna çim denilemezdi- yaşlı kadının hayatı boyunca dikmediği
çalılar ve ağaçlar arasında bir çember oluşturmuştu. Biri vahşi doğadan oluşmuş
olsa da, başlangıçta bahçede çok az tasarım vardı. Adamın tam ortasında
oturduğu ve kalbinden ağaçların ciddi yaşam hareketleriyle yayıldığı ve onların
ötesinde, adamın aylarca yabani otlara dönüşmüş bir sebze bahçesinin yayıldığı
çok açıktı. hastalık, lahanaların sert iskeletlerini ve soğan tohumlarının
asalarını sundu. Merkeze kadar her şey çevreydi ve onun ötesinde, mor
villaların hilalleri veya henüz üzerine inşa edilmemiş bir padokta tavşanların
oturup dakikalarca soyut bir gösteri izlediği çıplak toprak parçaları gibi
diğer dairelerin dünyaları vardı. Biri hariç son halka, kışın soğuk ve altın
çanağıydı, görünür ve maddi olan her şeyi kapsıyordu ve adam, merkezde olduğunu
fark etme çabasına eşit olmayan, sulu gözlerini ara sıra kırpıyordu. onun (474)
Voss, kendisini
merkez olarak görerek dünyayı kendi etrafında bir çember içinde tutar, ancak
özneden çok nesne olduğu başka merkezlerin olduğunu anlayamaz. Stan Parker bu
yanılsamanın üstesinden geliyor: "Her şey merkeze doğru çevreydi ve onun ötesinde
diğer dairelerin dünyaları ... tavşanların oturup dakikalarca soyut bir gösteri
izlediği" [italikler bana ait], Stan merkezi ama başka çevreler de var
ve sadece insan algısı tarafından yaratılanlar değil. Bazı çevreler daha küçük
halkaları çevreler: Kış küresinin ötesindeki manevi dünya birdir; fiziksel
dünya ondan ayrı değil, onun içinde kapalıdır. Beyaz, birbiriyle ilişkili geniş
bir algı ağının görüntüsünü sunar, öyle ki özne olmak, kişinin kendini bir
nesne olarak da görebilmesi koşuluyla dünyayı inkar etmesi anlamına gelmez.
dil ve mecaz kısıtlamalarının
üstesinden gelemeyeceği konusunda ısrar ederek, genellikle böyle bir dünyada
var olma olasılığını reddeder . Sonuç olarak dikkatten, dilin vizyonla
birlikte çalıştığı, her iki bileşenin de birbirini geliştirmek ve yeniden
tanımlamak için çalıştığı bir süreç olarak bahsetti . Murdoch, bu organize
zihinsel dünyanın varlığından yakınırken ve engelini azaltmanın yollarını
önerirken, onun varlığını reddedemezdi. Merleau-Ponty, Sartre'a saldırısında,
böyle bir düşüncenin, Kartezyen cogito'yu gerektiği gibi reddedememekten
kaynaklandığında ısrar etti. Dil, diye yazmıştı Merleau-Ponty, duyusal ya
da duyuüstü deneyimimizin üzerinde var olmaz, onun bir ürünüdür. Bu,
"beden ile fikir arasındaki ... duyusal olana aykırı olmayan bir bağdır "
(Görünür 149). İnsanoğlu, düşünceleri kontrol etmek veya manipüle etmek
için kelimeler yaratmadı; somutlaşmış düşünceler olarak kökenlerine
sahiptirler. Merleau-Ponty'nin The Phenomenology of Perception'da öne
sürdüğü gibi, "Öfkeyle bağırmak, aşkla öpüşmek, bir masaya masa
demekten daha doğal ve daha az geleneksel değildir" (189). Bu, toplumdan
tortulaşmış dili miras aldıkça dilin bu kökenlerden giderek daha fazla
kopabileceği anlamına gelmez, ancak kelimeler bedensel/duyusal deneyimden
geliştikleri için her zaman inşa edilmiş entelektüel gösterenlerden daha
fazlası olacaktır. Sonuç olarak:
Ne
zaman ona hemen ulaşmak istesek, ona el koysak, onu çevrelesek ya da açık
görsek, aslında bu girişimin yanlış anlaşıldığını, yaklaştığımız ölçüde geri
çekildiğini hissederiz... Böylece. "gölgelerle örtülü" olmaları,
"kılık değiştirmiş" görünmeleri bu tür fikirler için esastır. Bize
"ruhumuzun büyük, içine girilmemiş ve cesaret kırıcı gecesinin" boş
olmadığı, "hiçlik" olmadığı güvencesini veriyorlar; ama bu varlıklar,
bu alanlar, onu çevreleyen, onu dolduran ve varlığını karanlıkta birinin
varlığı gibi hissettiren bu dünyalar, yalnızca bağlı kaldıkları görünür olanla
olan alışverişi yoluyla elde edilmiştir. (Görünür 150)
Bu, White'ın daha
önce tartışılan dil ontolojisi iddiasını doğrudan anımsatır. Anlam kaygan
olabilir ve işaretler gösterilenle net bir şekilde eşleşmeyebilir, ancak bu,
dili ağırlıksız veya 'hiçlik' yapmaz. Sözcüklerin kökenleri bedendedir ve
dünyanın etiyle olan ilişkilerinden gelişmiştir . Bu nedenle, orijinal anlam
rasyonel zihin tarafından hemen görülmese bile, kelimeler anlam dolu kalır.
Merleau-Ponty, Voss'un Laura'ya sorduğu soruyu yanıtlayabilirdi: " Şiiri
sözlerinden anlamasaydın, onu nasıl yorumlardın?" (82). Görünen ve
Görünmez'de yazdığı şu sözlerle cevap verirdi : "Anlam, yağın
üzerindeki ekmek gibi sözde değildir... o, söylenenlerin bütünüdür, sözel
olanın tüm farklılaşmalarının bütünüdür." zincir' (155).
Bu demek değildir ki bireyler
bunu unutmaya çalışmazlar ve dili kaynağından uzaklaştırmaya çalışmazlar.
Merleau-Ponty, çocuklar olarak bireylerin dünyayı ve içindeki yerlerini
doğrudan deneyimledikleri, düşünme öncesi, bilişsel öncesi bir durumda
yaşadıklarını yazıyor. İnsanlar yaşlandıkça, rasyonel düşüncenin inşa edilmiş
dünyası olan Kulturwelt'e alışırlar ; Merleau-Ponty görüşlerinin
giderek daha fazla bozulduğu konusunda ısrar etse de, onlara görmeleri
öğretilir. Bu rasyonel dünyaya uyum sağlama sürecinde, insanlara gerçeklikle
ilgili ilk izlenimlerinin yanlış olduğu öğretilir; gerçeklik, duyularla
bilinebilecek olanın ötesindedir. Bu , zihinsel ve fiziksel süreçlerin
ayrılmasına yol açar ; bireylere anlık algılarına güvenmemeleri öğretilir.
İnsanlar, deneyimin anlam olduğunu kabul etmek yerine, duyusal
deneyimlerine anlam yüklemek veya kod çözmek için zihinsel süreçler
geliştirirler . Bilim ve felsefe, Merleau-Ponty'nin nesnellik arayışlarında
kendilerini dünyadan kopardıklarını ileri sürer: "Yüksek yerler, dünyaya
kartal bakışı ile bakmak isteyenleri cezbeder. Vizyon yalnızca yakından
tekbenci olmaktan çıkar' (Visible 78). Bu tür bir vizyon, bireylerin
zihni bedenden, iyiyi kötüden ayırmasına ve dünyanın özündeki bütünlük
duygusunu kaybetmesine neden olur. Etik bir bakış açısından, evrenin
karmaşıklığının rasyonel bir şekilde azaltılması, artık kendisi kadar zengin ve
gerçek görünmediğinden, kişiyi onun üzerinde bir kontrol ve güç hissetmeye
zorlar. Her şey anlaşılır ve yönetilebilir olarak ele alındığında, ahlak, yasa
ve görev gibi rasyonel kavramlara dayandırılır. Ahlaki olarak hareket etme
zorunluluğu yoktur; gizemli, metafizik bir özellik olan iyilik, doğruluk lehine
reddedilir.
Kulturwelt'in etkisine direnen karakterler
White'ın romanlarında yaygındır ve başkaları tarafından genellikle deli olarak
kabul edilir. Örneğin The Solid Mandala'daki Arthur Brown ,
"akıldan etkilenmez" (31) ve "Kelimeler görmenizi sağlayan şey
değildir" (57) iddiasında bulunur; sonuç olarak başkaları tarafından
"deli" (208) ve "o kadar zeki değil" (16) olarak
tanımlanır. Riders in the Chariot'daki Bayan Hare'in "elbette insan
aklının standartlarına göre oldukça çılgın, oldukça aşağılık, ama bunların ne
olduğu kanıtlandı?" (37). Beyaz, bu ilkel algı ile iyilik arasında bir
bağlantı kurar. Örneğin, Miss Hare'in medenileşmemiş zihni,
"kurtarabilecek aynı sevgi dolu şefkati" (299) görmesine izin verir
ve The Tree of Man'de Bub Quigley, "örtük bir basitliğe sahip"
ve "açıkça iyi" olarak tanımlanır ( 51). Karşılaştırıldığında,
White'ın karakterleri arasında daha mantıklı olanlar en acımasız olanlardır. Riders'daki
'doku tuğla ve plastiğin ötesini' göremeyen (300) kötü Flack ve Jolley
hakkında White, 'sadece sağduyulu ve zevkli iki hanımın bıçaklarını çıkarıp
keskinlik için denemeleri beklenebilirdi' diye yazıyor. daha zayıf ölümlüler
üzerine' (75).
Aktif Ajan Olarak İyi: Patrick
White ve Emmanuel Levinas
ya da iyiyi bilmek
bir şeydir , ama iyiyi yapmak tamamen başka bir şeydir . Thomas
Busch, Merleau-Ponty'nin fenomenolojisinin "benim kadar ötekine de yer
verdiği" ölçüde etik olduğunu, ancak Merleau-Ponty'nin kimsenin zorunlu
olmadığı bir yol önermediği için ahlaki eylem meselesinden kaçındığını
ileri sürmüştür. diğeri Iris Murdoch, ahlaki vizyon ile ahlaki eylemi
uzlaştırmakta da büyük zorluk yaşadı. Onun için sorun esrarengiz veya bazen
önemsiz kaldı. Onun felsefesi, kişinin iyiyle birleşmek için benliği bastırdığı
veya yok ettiği ve failin ortadan kaldırılmasının zorunlu olarak failliğin
çöküşünü beraberinde getirdiği, benliksizleştirme kavramına dayanıyordu. Eylem
iradeyi gerektirir, irade benliği gerektirir ve benlik, kişinin iyi hakkındaki
bilgisi üzerindeki sınırlamaları ima eder. Bu, onu, herhangi bir kasıtlı
eylemin iyiden bağımsız olduğuna ve iyilik ve eylemi bir araya getirebilse
bile, olumsallığın yine de amaçlanan sonuca zarar verebileceğine inanmasına
neden oldu. Sonuç olarak, etiği yalnızca algı ve tefekkür açısından tartışmaya
daha meyilliydi . Patrick White bunu yapmaktan memnun değildi. White, 1982'de
Sydney'deki Palm Sunday barış yürüyüşünde yaptığı bir konuşmada şunları
söyledi:
Gandhi
1948'de suikasta kurban gitti. Kişisel olarak, pasif direnişi uygulamayı seçenlerin
karşılaşacağı tehlikelerin ve ıstırabın , siyasi liderlerinin maruz kaldığı
nükleer-soykırımı pasif bir şekilde kabul edenleri bunaltacak ahlaki sızıntıya
ve kirletici küllere tercih edildiğini düşünüyorum. onlar için hazırlanıyor.
('Mektup' 110)
Pasif direnişe
karşı pasif kabul kavramı, White'ın çalışmasında ve aslında bir bütün olarak
mistik etik açısından karmaşık bir konudur. Kelimenin tam anlamıyla alındığında
pasif direniş, tezat oluşturan bir terimdir. Gandhi aslında pasif direniş
uygulamadı, şiddet içermeyen direniş uyguladı; onaylamadığını ifade etmek veya
grev eylemi, oturma eylemi veya açlık grevi yapmak kesinlikle pasif değildir.
Ancak White, bu tür eylemleri destekliyor gibi görünüyor ve toplam pasifliğin
ahlak dışı olduğunu öne sürüyor.
White, ahlaki eylemin önemine
güçlü bir şekilde inanıyordu, ancak Murdoch'un ahlaki eylemin kışkırtıcısı
olarak insan iradesine ilişkin şüphesini paylaşıyordu. Bu ikilemle ilgili en
kapsamlı araştırması, ailesi tarafından potansiyel bir zaddik [kurtarıcı]
olarak kabul edilen, ancak mistik veya entelektüel tefekkür lehine eylemden
vazgeçmekle defalarca eleştirilen Mordecai Himmelfarb'ı sunduğu Arabadaki Biniciler'de
gerçekleşir . :
"Ama
biz başkaları, sonu katlanılabilir kılmak için aklımızda ne tutabiliriz ?"
[Reha'ya sorar]
"Bu
masa," diye yanıtladı, hafifçe dokunarak.
Sonra karısı
örgüsünü bıraktı.
Ah, Mordecai,
diye fısıldadı, korkarım. Masalar ve sandalyeler ayağa kalkıp bizi
kurtarmayacak.'
"Tanrı
verir," diye yanıtladı. "Tanrı bu masada." (142)
bu ve ahlaki
faillik arasında hiçbir bağlantı yok gibi görünmektedir ; Reha, 'Tanrı bu
masada' olsun ya da olmasın, 'masalar ve sandalyeler ayağa kalkıp bizi
kurtarmayacak ' derken haklı görünüyor .
Himmelfarb karısına istemeden
ihanet ettikten sonra, kendisine şehitlik dayatarak kendini kurtarmaya çalışır.
Bununla birlikte, bu eylem kısmen, hem kendini cezalandırma hem de
tanrılaştırmaya yönelik güçlü bir kişisel arzu tarafından motive edilir ve bu
nedenle , İyiliğin kendisinden ziyade kişisel iyilik anlayışı tarafından
yönlendirilir. Önceden, İyiyi algılayabiliyordu ama ona göre hareket
edemiyordu; şimdi, ahlaki eylemde bulunmaya çalışıyor, ancak iyiliğin
kaynağıyla bağlantısını kaybetti. Önce toplama kampına, sonra da çarmıha doğru
yürüyerek kendini kurtarmayı seçer. Hedda Ben-Bassat'ın belirttiği gibi,
Himmelfarb " olası bir fedakarlığın cazibesine karşı koyamaz" (340).
O, yalnızca kendi kişisel kefaret ve kurtarıcı olma arzusuna dikkat ediyor,
ancak egosu dikkatini sınırladı; fedakarlık eyleminin gereksiz olduğunun
farkında değil. Mary Hare, 'Bu arada, kasıtlı olarak bıçak aramaya gitmeden,
çok fazla bıçakla karşılaşırsınız' (93) diyerek, tavrı karşısında şok oldu.
Şehitliğinin bencilliği
ironik bir şekilde tasvir edilmiştir. Himmelfarb Avustralya'ya vardığında,
mevcut en mütevazı ve yıkık evi seçer, ancak sözde çileciliğinin tuzaklarından
saçma bir zevk alır:
Çileci
ve bencil olmayan özlemleri olan bu adam, fiziksel inzivaya özlem duyacak kadar
ideallerinden o kadar uzaklaşmıştı ki... Sadece evini düşünebiliyordu ve her
zaman oraya dönüyordu... Ta ki sonunda ruh madde tarafından baştan
çıkarılıncaya kadar o kadar acele etti ve bir depozito ödedi. (199)
White üzerinde
büyük bir etkisi olan Thomas Merton, "neredeyse "materyalist"
(duvarlara, parmaklıklara, peçelere, geri çekilmeye, mutizme vurgu )' (134)
olduğunu hissettiği belirli manastır yaşamı biçimlerine yönelik benzer bir
eleştiri yaptı. Daha sonra, son çarmıha gerilme sahnesinde White , eylemlerini
performans sergileyen bir palyaçonunkilerle paralel hale getirerek
Himmelfarb'ın gönüllü şehitliğinin saçmalığını vurgular. Himmelfarb sonuna
doğru ilerlerken kasabaya bir sirk girer. Kamyonlardan birinin arkasında , bir
palyaço, gelecek olayların acımasızca taklidini yapan bir sahneyi
canlandırıyor: "En komik olanı, bir kamyonun peronunda halka asılan bir
sahneyi canlandırıyormuş gibi yapan palyaçolardan biriydi." Sarsıntı ve
kendi becerisi dışında hiçbir şey, kafasını ilmeğe uyarlamasını engellemiyordu.
Sendeler ve genişçe düşerdi' (404). Eylemin tamamlanmasına tüm faktörlerin
direndiği bir durumda kendini asmaya çalışan bir figürün komik absürtlüğü,
Himmelfarb'ın arzuladığı aşağılanmaya karşı tavrını yansıtıyor. Bu,
Himmelfarb'ın gönüllü şehitliğinin etkisiz olacağının habercisidir ve daha
sonra, Himmelfarb'ın ölmekte olan bedeni fabrikadan götürülürken,
"dünyanın günahlarının kefaretini ödemek ona bahşedilmemiştir" (418)
farkına varır.
Romanın başlarında,
Himmelfarb'ın düğünü vesilesiyle, yaşlı bir Yahudi boyacı, İyi'nin pasif
bilgisi ile ahlaki faillik arasındaki bağlantıyı aydınlatmak amacıyla damatla
yüzleşti:
Boyacı,
"Sır diye bir şey yok," diyordu ya da bağırarak karşılık veriyordu.
Sakinlik bir sır değil. Yalnızlık sır değildir. Gerçek yalnızlık, yalnızca
sakinliğin olduğu yerde mümkündür. Huzursuz bir ruh, en iyi hazırlanmış zihne
dikkat dağıtabilir.'
"Ama bu ahlaksız!" Mordecai, "Hem böyle bir durumda!"
diye bağırarak karşı çıktı. Cemaatin reddidir. İnsan bir münzevi değildir.'
"Adama bağlı olarak, topluluğa yansıyan bir ışıktır - boş bir odadan
çok daha parlaktır." (128)
Bu boyacı, Yahudi
mistik çevrelerinde 'yalnızlık ve paylaşım paradoksu' (Scholem 343) olarak
adlandırılan karmaşık bir fikri dile getiriyor. Gershom Scholem'in açıkladığı
gibi:
Manevi
yalnızlığın en yüksek derecesine ulaşmış, Tanrı ile baş başa kalabilen kişi,
topluluğun gerçek merkezidir, çünkü gerçek birliğin mümkün olduğu aşamaya
ulaşmıştır... Sıradan insanlar arasında yaşamak ve yine de Tanrı'yla baş başa
kal, dünyevi bir dil konuş ve yine de varoluşun kaynağından, ruhun "üst
kökünden" yaşama gücünü al - bu, yaşamında yalnızca mistik adanmışın
gerçekleştirebileceği bir paradokstur. ve bu onu erkekler topluluğunun merkezi
yapar. (343)
O'nun ahlaki gücünün aşılanması
için kişinin Tanrı'ya boyun eğmesi gerektiğini öne sürer . Özverili bir ruhsal
yalnızlık durumuna ulaşılırsa, İyi kendi isteğiyle kabı aracılığıyla hareket
edecektir. O halde ahlaki faillik, insan iradesinin değil, İyinin bir
işlevidir.
Bu kavram, White
ve Murdoch arasındaki üçüncü büyük farkı yansıtıyor. Beyaz, İyi'nin fiziksel
dünyaya yansımasını değil, onun içinde var olmasını anlıyor. Murdoch, dünyayı
uzaktan aydınlatan aşkın bir nesne olarak İyi imajını sürdürdü, ancak White bu
fikri dünya ve ruh arasında bir ayrım ima ettiği için reddetti. Murdoch'a göre
eylemler, iyinin bilgisi tarafından oluşturulan tepkilerdir, ancak kendi
içlerinde iyi olamazlar . White'ın iyiliği fiziksel dünyadan ayırmayı
reddetmesi, iyiliğin hareket edebileceği anlamına gelir.
White'ın kapalı
bilgiye yönelik zorlamaya direnen tuhaf ama aziz karakterleri, bunun yerine
sürekli olarak şekilsiz, sezgisel ve sempatik bir dünya algısına güvenirler.
White'ın romanlarında karakterlere doğal dünyanın bütüncül bir vizyonunun
verildiği anlar olsa da, White mistiklerini başka bir insana bu şekilde
bakarken tasvir etmekte tereddüt ediyor. Örneğin Stan Parker, "manzaranın
dış hatlarına" "insanların yüzlerinden" daha aşina olduğunu
kabul ediyor (Tree 277). Beyaz sık sık bu bilinmeyen yüz imgesine geri
döner: Mordecai Himmelfarb Savaş Arabası vizyonundan şu şekilde bahseder:
'Ayırt etmek zor. Tam anladığımı düşündüğümde, imalarla akan bazı yeni biçimler
- pek çok - keşfediyorum ... [T] binicilerin yüzleri . Yüzlerin ifadesini
göremiyorum' (135-6) . Bu belirsizlik, binicilerin doğaüstü karakterinden
kaynaklanmaz, çünkü basit yüzler bile nihai olarak bilinemez olarak tanımlanır:
Örneğin, Bub Quigley'nin yüzü bir noktada 'uzun bulanık bir biçim' olarak
tanımlanır (Ağaç 51) . ve daha sonra 'gölgeli' olarak (Ağaç 462).
Arabadaki Biniciler'de Alf Dubbo, Bayan Godbold'un yüzünün 'kapalı'
algılanmasına yönelik zorlamaya direnmek için aktif bir çaba gösterir: onunla
ilk kez karşılaştığında, 'korumak için değil, daha çok korumak için' kolunu
yüzünün önüne koyar. , daha iyi görmek için' (283). Bayan Godbold'un yüzünün
yarısını görmesini engelliyor ve 'Ben böyle istiyorum' diyor. Yüzler yarı dönük
olmalı, ama yine de gizli kısımda ne olduğunu anlamalısın' (283). Yüzün gizli
yarısı görünmez kalır, ancak bu bilgi sürekli olarak ertelenmesine ve rasyonel
olarak doğrulanamaz olmasına rağmen yine de bilgi sağlayabilir.
The Tree of Man'deki Amy Parker, sonunda şu sonuca
varır: "Yaşamlar ... yalnızca dokunabilir, birleşemezler." Ateşli
merdivenlerde bile düzensiz bir şekilde yan yana uzanırlar, gözler
gözbebeklerindeki damarlardan öteyi görmezler' (434). Bir başkasıyla
birleşmenin asla gerçekleşemeyeceğini ima eden bu görünüşteki trajedi, aslında
White'ın kişilerarası ahlaki eylemin temelidir. White'ın sürekli olarak 'yüz'
terimini etik bir bağlamda kullanması, Emmanuel Levinas'ın felsefesini
çağrıştırıyor. Levinas'ın etik felsefesi, mutlak ötekiliğin,
istikrarsızlaştırılmış bilmenin ahlaki önemine dayanıyordu. Levinas, dünyayı ve
diğer insanları nihai olarak bilinebilir olarak gören 'saf' mistisizm gibi
herhangi bir felsefi sistemi, ötekiliği ortadan kaldırdığı için ahlak dışı
olarak değerlendirdi. Levinas'ın Philippe Nemo'ya açıkladığı gibi, "Mutlak
bilgi ... diğerini aynı hale getirmekten ibarettir" (Ethics 91).
White'ın mistisizme olan ilgisine rağmen, mistik bilginin içe dönük veya
bütünleştirici biçimlerine direndi ve Merleau-Ponty'ye olan ilgisi bununla
çelişmiyor. TW Busch'un iddia ettiği gibi:
Bir
yandan Levinas , Öteki'nin mutlak aşkınlığında ısrar ederken, bu
aşkınlığı/farklılığı hiçbir zaman Varlığın bir neant'ı, bir çelişkisi
olarak ortaya koymaz. Merleau-Ponty ise, fenomenlerin Flesh'te toplanmasını
vurgularken, bir an için bile farklılıkları azalttığını iddia etmez. (200)
Hem Levinas hem
de Merleau-Ponty, ötekini, algılayanın zihninde ya da gözünde sabit tutulamayan
şey olarak anlar. White'ın karakterleri, belki de ölüm dışında asla mutlak
bilgiye sahip olamazlar. Deneyimlenen dünya asla tam olarak bilinemez, ancak
sürekli bir bilmeye veya daha doğrusu, tüm varlığımızla belirsizliğe ve
ötekiliğe yönelik sonsuz ve sonsuz bir ilgiye yaklaşabiliriz . White'ın Arabadaki
Biniciler'de yazdığı gibi "hareket", " gerçeğin bir ifadesi,
tek gerçek kalıcılık haline geldi " (487).
White, Levinas'ın izinden
giderek, bireyler arasındaki olumlu etik davranışın, bütünleştirici bilginin
bozulmasına neden olan taşan bilgiyle yüzleşmenin ürünü olduğunu ileri sürer.
White, dünyanın gerçek ışığının 'benekli' (Voss 127) olduğu konusunda ısrar
ediyor, çünkü tam 'aydınlatma körleştirme ile eşanlamlıdır' (Riders 23).
İyilik de idrak dışı kalır ama bu uzak olduğu anlamına gelmez. Levinas, Iris
Murdoch'u etkileyen Platonik felsefenin birçok unsurunu benimsedi, ancak
İyi'nin bireylerin hareket ettiği ideal bir son nokta olduğu fikrini reddetti.
Levinas, İyiye yönelik arzu kavramını ahlaktan çıkarmayı diledi. Levinas'ın
açıkladığı gibi, eğer İyi aşkın amaçsa ve ona yaklaşma ediminde çeşitli iyiler
yaratır veya bunlarla karşılaşırsak, bu iyiler yalnızca daha büyük bir misyonun
yan ürünleri olarak görülür; bu "iyiler" aslında İyi ile hiçbir
şekilde ilişkili değildir, " özgürlüğe, anlaşılırlığa veya mükemmelliğe
bir engeldir" (Aksi halde 15). Aşkın bir İyiye yönelik herhangi bir
çaba, amacın mutlak birlik olduğunu ima eder, bu da bireylerin tuhaflığı hoş
olmayan bir kusur olarak görmelerine neden olur. Levinas, failin hareketini
tersine çevirerek Platonik İyi kavramını yeniden şekillendirdi: İyiye
yaklaşmıyoruz; İyi bize tuhaflığıyla yaklaşır: " Toplaşıma, birleşmeye ve
konjonktüre, çağdaşlığa, içkinliğe, tezahürün şimdiki zamanına karşı direnişi,
bir başkası için sorumluluğun artzamanlılığına işaret eder" (Otherwise 19).
Levinas, İyi'yi
yüzde kısmen mevcut kılarak bu değişikliği gerçekleştirmeyi başardı, ancak,
açıkça belirttiği gibi, 'İyi mevcut olamaz veya bir temsile giremez ' (Aksi
takdirde 11), İyilik hiçbir zaman tam olarak görünmez. İyinin gizemiyle
karşılaştığımızda, bizi sorumlu olmaya çağırır. Bu sorumluluk talebini
gerektiği gibi kabul etmek için , diğerini içerme, kontrol etme ya da bilme
arzusunu reddetmeliyiz. Yüzün ötekiliğine dair bir farkındalığı sürdürmek,
aşırı bir pasiflik gerektirir; ilgi isteyerek verilmez, talep edilir. White,
yüzün belirsiz karakterinin algılayan özneye ötekine karşı sorumluluk yüklediği
konusunda Levinas'la hemfikirdir: Levinas, "Sorumluluğu Öteki için, benim
işim olmayan şey için ya da benim için önemli bile olmayan şey için sorumluluk
olarak anlıyorum" diye yazmıştır . Ben; ya da benim için tam olarak
önemli olan, benim tarafımdan yüz olarak karşılanıyor' (Ethics 95). Bu
ifade, Bayan Hare'in diğer insanları tam olarak tanıyamamasına rağmen, onlar için
sorumluluk almak zorunda hissettiği iddiasında yankılanıyor: Himmelfarb'a şöyle
diyor: 'Seninle ilgilenmiyorum \ Ne olduğun, düşündüğün, hissettiğin
değil. Ben sadece senin güvenliğin için endişeleniyorum. Senden ben
sorumluyum!' (Sürücüler 303). Ahlaki sorumluluk karşılığında ötekinin
bilgisini bütünselleştirmeyi reddetmekle yetiniyor.
Levinas'ın İyisi,
"varlığın ötesinde" olmakla birlikte içkin bir yıkıcı etkiye
sahiptir; kendini dünyaya zorlar. Bunun anlamı, iyiliğin kişisel seçimde veya
iradeli eylemde değil, dünyaya giren ve bizi eyleme çağıran aktif bir ahlaki
varlık olarak var olduğudur. Bu, özünde dinsel bir argümandır ve Levinas'ın
aslında etikten çok kutsallıkla ilgilendiğini iddia eden Jacques Derrida gibi
Levinas'ı eleştirenler tarafından bu şekilde görülmüştür (84). Ancak Levinas
için etik ve din birbirinden ayrılamaz. White ayrıca mistik vizyon ve ahlakın
bağlantılı olduğunu gördü: alçakgönüllülük ve kesin olarak tanımlanmış bir
benliğin bastırılması, dünya algısını sınırlayan kontrol edici ve
rasyonelleştirici zihni ortadan kaldırır. O zaman dünya ampirik olarak
bilinebilir bir "şey" olarak değil, yalnızca sonsuz, sonsuz bir
"bilmeye" olanak sağlayan gizemli, aktif, sürekli değişen ve değişen
bir mevcudiyet olarak algılanabilir. Himmelfarb ruhsal ifşasını elde ettiğinde,
gözleri 'sabit olmaktan çok vizyoner' olarak tanımlanır (Riders 412).
Tree of Man'in Stan Parker'ın
ölümünü takip eden kısa son bölümü, Stan'in doğal dünyanın arasında oturan ve
büyükbabasının ölümüne nasıl tepki vereceğini anlamaya çalışan torununa
odaklanıyor. Pasaj, ölüm ve yeniden doğuş imgeleriyle doludur: ölü bir köpeğin
içindeki kurtçuklar (479), "kök lifleri ve çürüyen yapraklar" (479),
"beyaz ve küllü" ağaçlar (479), bir canlı ağaç kabuğu ve talaştan
çürüyen bir köpeğin yanında yatan kertenkele . Oğlan, 'ölümün biraz inandırıcı
olduğunu çünkü hâlâ yaşam koktuğunu' gösterecek bir şiir yaratmayı düşünür
(480). Oğlanın potansiyel sanatsal yaratımı, ağaçların büyümesine benzetilir:
"Yeşil düşünce filizleri çıkarıyor". Öyle ki, sonunda, son yoktu'
(480). Nihai yıkım veya ölüm olasılığı, doğal dünyanın yenilenme yeteneği
tarafından ortadan kaldırılır. Dünyanın kendisi pasif olarak aktiftir, bir
şeyler düştükçe kendini yeniden inşa eder. White, bu doğal ilerlemenin, İyinin
doğal failliğiyle bağlantılı olduğunu öne sürüyor. Yeniden doğuşun özünde iyi
olmadığı, ölümün de kötü ya da kötü olmadığı öne sürülebilir; basitçe öyle.
Ancak White, bu olayları genellikle etik terimlerle ele alır: Riders in the Chariot'un
sonunda, "iyiliğin çimen gibi geri dönmesi gerektiğini" yazar (467).
Aynı romanda Bayan Godbold, 'okları' olarak tanımladığı yavruları doğal olarak
yaratarak kötülüğün üstesinden geldiğini fark eder:
Sonunda
boş barakanın önünde tek başına oturan kadın, altı okunu karanlığın yüzüne
nasıl fırlattığını hissedecek ve onu durduracaktı. Ve oklarının çarptığı her
yerde, başka okların çıktığını gördü. Ve o oklardan diğerleri düz beyaz
oklardan ayrılacaktı.
Böylece okları karanlığın biçimlerine nişan almaya devam edecekti ve kendisi
de aslında sonsuz ok kılıfıydı.
'Çarpma işlemi!' Bayan Godbold yüksek sesle ilan etti ve kulağa saçma
sapan geldiği için yüzü kızardı.' (489)
Benzer şekilde, Voss'ta
Le Mesurier, Harry Robarts'a 'Ölmek yaratımdır' diye açıklıyor. Beden taze
formlar yaratır, ruh bedeni terk etme tarzıyla ilham verir ve diğer ruhlara
geçer' (361). Voss, "Lanetlenmişlerin ruhları bile" diye sorar ve Le
Mesurier, "Yakma sürecinde altından vazgeçen siyahtır" diye yanıt
verir (361). White, fiziksel dünya aşkın bir ışığı yansıttığı için değil,
dünyanın kendisi iyi olduğu için dünyadaki İyiyi gördüğümüzü öne sürüyor. Pasif
ahlaki eylemler, doğal olarak dünyadan, İyi'nin ya da Tanrı'nın üretmesi,
canlandırması ve sevmesi gerçeğinden kaynaklanan eylemlerdir . Kişi, dünyanın
dışına çıkarak değil, kendini doğayla aynı hizaya getirerek ve dünyanın aktif
ahlaki etindeki yerini fark ederek iyi olur. White, doğal yaratılışın
kendisinin, ister sanatsal ister yaratıcı olsun, kurtaran ahlaki bir eylem
olduğunu öne sürüyor.
Bricks'ten Mutluluk: Saul
Bellow'un Ahlaki Fenomenolojisi
Sonsuza
ulaşmak istiyorsanız, sonlunun her yönünü keşfedin.
Johann Wolfgang
Goethe
Bellovian
kahramanı: Sıkılmış, kör ve kalp kırıklığından ölmek üzere, ayağı ağzında,
kalbi ve burnu akan yeninde ve tütün lekeli parmakları kendi boynunda
kenetlenmiş. Bürokrasiye bağlı (genellikle mağdur eski eşlerle boşanma
anlaşmaları), utangaçlar, gangsterler ve düzenbazlar tarafından manipüle ediliyor,
kişisel başarısızlıklarla sarsılıyor ve binlerce yıllık entelektüel tarihin
ağırlığı altında eziliyor. Bellow'un kahramanlarının her biri, şehrin, modern
yaşamın, kalıtsal düşünce biçimlerinin tıkanıklığına saplanmış durumda, ama
aynı zamanda manevi bir gerçekliğe dair sezgisel bir şüpheyle, kabul edilen
bilimsel teorilerin göz yumduğu bilginin ötesinde mevcut olduğuna dair inançla
motive oluyor. dünya görüşü. Bay Sammler'in Gezegeni'nde (1970) Artur
Sammler, " Ruh istediğini istedi" diyor. Kendi doğal bilgisine
sahipti. Ne yöne uçacağını bilemeyen zavallı kuş, açıklamaların üstyapılarında
mutsuz bir şekilde oturuyordu' (1). Bu kafa karışıklığına rağmen ya da bu kafa
karışıklığından dolayı, Bellow'un kahramanları gerçeği aramak için uçmayı
özlüyor. Bellow'un kanat çırpan kuşları TS ile çelişiyor. Eliot'un, insanların
çok fazla gerçekliğe dayanamayacağını ilan eden ardıç kuşu; aslana benzeyen
Henderson, "Gerçek dışılığa ne kadar dayanabilir?" (Henderson 318).
Bellow'un gerçeği arayanları, görmeleri öğretilen sahte dünyadan bıktı: Bay
Sammler , yeni gezegenleri ve yeni dünyaları özleyerek uçma ihtimalinden
büyüleniyor; Tommy Wilhelm, inancını ve hayatını şarlatan bir gerçeklik-eğitimi
olan Tamkin'in ellerine verir veya; Henderson
148 Afrika'ya kaçtı; Charlie
Citrine başının üzerinde duruyor ve antroposofik meditasyon yapıyor. Ancak,
James Wood'un yazdığı gibi:
Bellow'un
karakterlerinin hepsi, dini anlamda hayatlarında bir şeyler yapmak için can
atıyor; ama yine de bu özlem dinsel ya da ciddiyetle yazılmadı. Komik bir
şekilde yazılmıştır: metafizik bulutluluğumuz ve bu bulutları yağmur yağdırmaya
yönelik şiddetli, beceriksiz girişimlerimiz, onun eserinde komik
dokunaklılıklarla doludur. (255)
Bu çalışmada ele
alınan diğer yazarlardan farklı olarak Bellow, ilahi olandan çok insanla
ilgilenir. Bir bireyin mistik algıya ulaşmasının önemini veya olasılığını asla
küçümsememekle birlikte , kendi romanlarında böyle bir vizyonu aktarma
olasılığını arzulamaz veya dert etmez . Bunun yerine, hata yapan özne ile
manevi/fiziksel dünya arasındaki ilişkinin karmaşıklığını aydınlatmak ve çözmek
için insanlık durumunun şefkatli ve mizahi bir açıklamasıyla ilgilenir. Bu
bölüm , Johann Wolfgang Goethe ve Rudolf Steiner'in özne/nesne ayrımı üzerine
yazdıklarıyla ilgili olarak, Bellow'un sezgisel ve rasyonel bilgi arasındaki
ilişki hakkındaki kendi düşüncelerinin keşfiyle başlayacak . Bölümün geri
kalanı, kurgusunun nasıl düşündüğünü anlamak için Bellow'un kendi
düşüncelerinin ötesine geçecek : romanlarının, insanın bir gerçeklik vizyonuna
yönelik mücadelesini açıklamak veya eleştirmek yerine nasıl katıldığını.
bütünlük
özlemleri olan açıklayıcı herhangi bir entelektüel sistemden hoşlanmadığını
tartışır . Freudcu psikolojinin yazıları üzerinde bir etkisi olup olmadığı
sorulduğunda, "Eğer büyük bir metafizik buhar silindirinin üzerinde
oturuyor olsaydım, [Freud'u] ezmekten memnuniyet duyardım" şeklinde yanıt
verdi (Bellow, 'Boyers' 93). . Daha önce tartışıldığı gibi, "Kendisini
size başarıyla dayatan herhangi bir metafor sisteminden kaçmak çok zordur...
Kendinizi bu sistemlerden birine teslim ettiğinizde, özgürlüğünüzü çok hızlı
bir şekilde kaybedersiniz." önemli derecede' (Körük, 'Boyers' 93).
Bellow'un romanları, indirgemeci sistemleştirme olmaksızın bu görme
"özgürlüğü" ile ilgilenir. Bellow'a göre 'doğal' görme, rasyonel
açıklamadan önce var olan sezgisel ve duyusal algılarda ikamet etmek anlamına
gelir (Bellow, 'Nobel' 93). Baudelaire, dehanın çocukluğumuzu isteyerek geri
getirme gücü olduğunu söyler. İstediğiniz zaman hayatınızın ilk yıllarına,
"eğitim" sizi kalıpları ve temsilleri içine hapsetmeden önceki
yıllara dönebilirsiniz' ('Roudane' 160-1).
Bellow, bir an için bile olsa
bu 'kalıplardan' kaçmanın zorluğunun farkındadır. Yapıtlarının komedisinin
çoğu, karakterlerinin onları esaretlerinden kurtarmaya çalışan, ancak yalnızca
hapishanelerinin yerini değiştirmeyi başaran çekici ama saçma felsefelere olan
iyi niyetli ancak yanlış yönlendirilmiş bağlılıklarından gelir. Günü
Yakala'nın (1956) anlamak için çok çaresiz olan iri gözlü Tommy Wilhelm'i,
utangaç Tamkin'in ham inançlarına kapılır. Adamla ilgili mantıklı şüphesine
rağmen, 'inancının' bir göstergesi olarak son yedi yüz dolarını ona verir.
Tommy'nin saflığı, Tamkin'in "sadece iki sınıf insan vardır... Bazıları
yaşamak ister ama büyük çoğunluk istemez" (99) şeklindeki komik klişe
iddiasına verdiği tepkiyle açıkça ortaya çıkıyor. Tommy kendi kendine 'Bunları
nereden biliyor? Nasıl bu kadar salak, hatta belki de bir operatör, bir
dolandırıcı olabilir ve neyin ne olduğunu bu kadar iyi anlayabilir ? Ben onun
söylediğine inanıyorum. Çok şeyi - her şeyi basitleştirir' (99). Tommy,
kendisini teselli eden doktorun saçmalıklarına inanmaya zorlar. Tommy'nin
kendisinin de kabul ettiği gibi, Tamkin'in dünyayı anlaması değil,
"veren"i anlaması önemlidir (99). Onun sistemi hakikatten çok
rahatlık sağlar.
Sammler'in Gezegeni'nde (1970),
romanın adını taşıyan başkahramanı şöyle haykırıyor: 'Argümanlar!
Açıklamalar!... Yeni ortak sürüm hazır olana kadar herkes herkese her şeyi
açıklayacak. Yaklaşık bir asırdır insanların birbirlerine söylediklerinin bir
kalıntısı olan bu versiyon, eskisi gibi bir kurgu olacak' (14). Sammler,
"açıklamaların" dünyanın kendisinin "doğal" bilgisinden
değil, bireyler tarafından oluşturulduğunu ve bireyler arasında paylaşıldığını
ileri sürer. "Açıklama", Murdoch ve Golding tarafından paylaşılan bir
görüş olan, karmaşık bir gerçekliğe indirgemeci düşünce kalıplarının
dayatılmasıdır. O halde 'açıklamak', bir rahatlık özlemiyle itilen,
açıklamaktır. Sammler'in arkadaşları Wallace ve Feffer, mülklerindeki çalıların
ve ağaçların adlarını öğrenmek isteyen arazi sahiplerine havadan haritalar
sunan yeni bir iş başlatır. Wallace, Sammler'e, "Şeylerin isimlerini
bilmenin insanları güçlendirdiğine inanıyorum" diyor (90). Dünyayı hemen
deneyimlemek yerine, üzerinde süzülürken sınıflandırırlar . Wallace, Bellow'un
Freud hakkındaki kendi iddialarını tekrarlayarak süreci psikoloji ile
ilişkilendirir; 'Yıllardır psikiyatriste gittim ve beni herhangi bir şeyden
iyileştirdiler mi? Onlar değil. Yine de dertlerime bilgi gibi gelen etiketler
koydular. Bu büyük bir rahatlık ve paraya değer' (90).
Bay Sammler, 'ayırt etme'
adına açıklamanın reddedilmesi gerektiğini öne sürüyor: 'Önemli olan açıklama
değil, ayırt etmeydi. Açıklama zihinsel kitleler içindi... Ama ayırt etmek?
Daha yüksek bir aktivite' (51). 'Ayırt etmenin' bir kısmı, ideolojik dayatma
olmaksızın her bir dışsal kişinin ve şeyin benzersiz gerçekliğinin farkına
varmaktır. Bu kapsamda, Bellow'un "ayırt etme" terimini kullanması,
Iris Murdoch'un "dikkat" kavramıyla pek çok ortak noktaya sahiptir.
Bununla birlikte, önemli bir fark vardır: Murdoch, dikkat eyleminin yalnızca
dışarıya, dış dünyaya doğru yönlendirildiğinde yararlı olduğunu düşündü; iç
gözlem, diye düşündü, tekbenciliği ve kendini kandırmayı davet etti.
"Tanrı" ve "İyi" Üzerine'de şunları yazdı:
Özgürleştiren,
mekanizmanın kendisinin incelenmesi değil, fantazi mekanizmasının dışında yatan
şeye bağlılıktır. Mekanizmanın yakından incelenmesi, yalnızca gücünü
güçlendirir. "Kendini tanıma", kişinin kendi mekanizmasını çok iyi
anlaması anlamında bana, oldukça basit bir seviye dışında, genellikle bir
yanılsama gibi geliyor. (65-6)
O, dünyaya düzgün
bir şekilde katılmak için kişinin 'kendini kaybetmesi' gerektiğini savundu.
Konumunun zorluğu , 'benlik' ortadan kalktıktan sonra kimin ya da neyin dikkat
eyleminde bulunduğuna dair bir öneri sunamamasıdır. Özne/nesne ayrımını tamamen
ortadan kaldırmaktan çok özneden tamamen kurtulmaya çalıştı. Körük ise aksine
konuyu reddetmedi; bireylerin - doğuştan, sezgisel, duyusal - rasyonel bilgiden
ayrı ve sempatik veya dış dünyayla doğal olarak bağlantılı olan - yani
öznellikte nesnellik bulunan - "doğal" bir bilgiye sahip olduğunu
hissetti. Özne dünyadan ayrı değil, onun içinde durduğu için, Patrick White ile
gerçeği öznellik yoluyla keşfetme inancını paylaştı. Reddedilmesi gereken
yalnızca yanlış (rasyonel, entelektüel, sistematik) bilgi biçimleridir. Sonuç
olarak, kişi içsel süreçleri arasında 'ayırt etmeyi', deneyimin kişiyi dünyaya
bağlayan kısımlarını konumlandırmayı da öğrenmelidir . Bu kavram, daha sonra,
Johann Wolfgang Goethe ve Rudolf Steiner'in yazılarıyla ilgili olarak daha
ayrıntılı olarak tartışılacaktır . Bu kavramın acil ilgisi
Bellow'un
kurgusuna göre, insan düşünce yapılarını ve deneyimini araştırmanın
geçerliliğini vurgulamasıdır; Bellow, gerçeklik anlayışının bireyin
incelenmesini içermesi gerektiğine inanıyor.
dünyaya empoze
edilmek yerine, dünyanın içinde bulunduğu bir algı düzeyine ulaşmaktır . Sammler,
tekrar:
Tüm
metafizikçiler lütfen not edin. İşte böyle. Asla daha net göremeyeceksin. Ve
bundan ne anlam çıkarıyorsun? Bu telefon kulübesinin zemini metaldir; Katlanır
yeşil kapıların menteşeleri düzdü, ama zemin kuru sidikle yanıyordu, plastik
telefon aleti kırılmıştı ve kablonun ucunda bir kütük asılıydı. (8)
Sammler, harap
telefon kulübesinden hiçbir şey 'yapmıyor'. Spesifik nesneleri ayırt eder ama
bu bir inceleme değildir; bağlantılarını gözden kaçırmaz, menteşelere,
kordonlara dikkat çeker, ancak bunların önemi üzerinde ayrıntıya girmez.
Bellow'un düzyazısının özgüllüğü ve gücü, kabine önem verirken, Sammler'in
gözlemini detaylandırmasına izin vermeyi reddetmesi, telefon kulübesinin
öneminin kesin doğasını belirsiz bırakıyor . Sammler, sorusunu ("Peki
bundan ne anlıyorsunuz?") yalnızca açıklama yoluyla yanıtlıyor. Sonuç
olarak, telefon kulübesinin sahip olabileceği herhangi bir metaforik anlam,
salt mevcudiyetinin değerine göre ikincil hale gelir. Telefon kulübesinde yıkım
ve bozulma olduğuna dair kanıtlar var: parçalanmış bir ahize, idrarla kaplı bir
zemin. Başka bir romancının elinde bu sadece bir sembolizm olarak kalabilir :
iletişimin kesilmesi, kamusal ve kişisel alanın parçalanması. Ancak burada, bu
sembolizm ortadan kaldırılmamış olsa da, pasajın bağlamı ve dokusu onu elle
tutulur telefon kulübesinin rezonansına göre ikincil kılıyor. Bellow'un Humboldt's
Gift'de (1975) yazdığı gibi , "gökyüzünün mavisi teoriydi"
(362). Bellow'da çok az derinlik var ama yüzeyleri dipsiz.
Bu algı tarzı, psikolojiden
ziyade genellikle tamamen fiziksel tanımlamadan oluşan karmaşık karakter
portreleriyle daha iyi gösterilmektedir. Bununla birlikte, karakterlerinin dış görünüşleri
özlerini gizleyen maskeler değildir; Tenleri , içsel benliklerini ortaya
çıkarır. Cynthia Ozick, Bellow'un karakter portrelerini "tazelenmiş bir
frenoloji" (xvi) olarak tanımlamıştır, ancak bunun "arkaik bir
psikolojiye bir geri çekilme veya gerileme" değil, "bizden şu
anlamamızı isteyen bir içgörü" olduğunda ısrar etmekte dikkatlidir .
Yüksek bilincin portreye sızabildiği sanatın durumuna güvenin' (xvi). Ozick'in
niteliği anlaşılır olsa da, onun "frenolojisinin" yalnızca sanatsal
bir gelenek olduğunu öne sürmek yanlıştır. Aslında, Bellow'un portreleri
doğrudan onun ruhani fenomenolojisine bağlıdır. Bu bağlamda James Wood şöyle
yazar:
Bellow'un
karakterlerini görme biçimi de bize onun metafiziği hakkında bir şeyler
anlatıyor. Kurgusal dünyasında insanlar güdülerle akmaz; romancıların dediği
gibi, o bir derinlik psikoloğu değildir. Bunun yerine, karakterleri bedenlenmiş
ruhlardır. Vücutları itiraflarıdır, ahlaki kamuflajları kusurlu ve soyulmuştur:
Hak ettikleri bedenlere sahiptirler. (254)
Wood, Ozick gibi,
Bellow'un "kurgusal dünyasına" ve " romancılara göre"
atıfta bulunurken, tekniğin tamamen sanatsal bir kibir olmadığını, Bellow'un
"metafiziğinin" bir uzantısı olduğunun da farkındadır. Körük; bu tür
düalist düşünceyi reddediyor. Peter Witteveld'in ısrar ettiği gibi Bellow,
"bedenin ... nihayetinde ruhun sezgilerini bildiğine" inanıyordu:
eğer insan sadece dinlerse, kurtuluşu içkindir ve her yerdedir ve yüksek bilinç
At-one-ment hakkında gerçek şeyler söyler ve insan kalbi ve otantik varlık hakkında'
(21). Bellow, 1990'da Bostonia'da verdiği bir röportajda bu fikri
detaylandırdı:
Sanırım
ben çok küçük bir çocukken insanların söyledikleri, sözlerinin içeriği değil,
bakışları ve jestleri beni anlatıyordu. Yani burun aynı zamanda konuşan bir
üyeydi ve bir çift göz de öyle. Saçlarınızın uzama şekli, kulaklarınızın
duruşu, dişlerinizin durumu, bedeninizin yayılımları da öyleydi. Onların hepsi.
Doğal bir kavrayışım varmış gibi görünüyordu. Yani, şeyler en görünür
olduklarında benim tarafımdan bu şekilde görülüyor. ('Yarım' 298)
Yağmur Kralı
Henderson'da ( 1959 ), Kral Dahfu, kahramana şöyle açıklar: "Ruhunuz gibi
bedendesiniz ... Beden ve yüz, insan ruhu tarafından gizlice boyanmıştır"
(268). Henderson'ın ayı Smolak'la çocukluk deneyimi üzerine düşünürken son
ifşası şuydu: "Cismsel şeyler ruhsal olanın bir görüntüsüdür ve görünür
nesneler, görünmeyenlerin temsilidir" (338). Tinin içkinliği üzerindeki bu
ısrar, Bellow'un tüm çalışmalarında tekrarlanır; Maya'nın perdesi kavramını
reddediyor gibi görünüyor ve bunun yerine dünyanın ölü maddeden daha fazlasını
içerdiğini öne sürüyor.
Bellow'un edebi çabası,
fiziksel dünyanın ruhani niteliklerine ilişkin bir vizyonu geri kazanmakla
ilgilidir. Çekingen Temkin'in Günü Yakala'daki şu tasvirine bir bakın :
Temkin,
şapkasını çıkardığında nasıl bir yaratıktı! Dolaylı ışık, kel kafatasının,
martı burnunun, oldukça güzel kaşlarının, gösterişli bıyıklarının, aldatıcı kahverengi
gözlerinin karmaşıklığını gösteriyordu. Bedeni tıknaz, sertti, boynu kısaydı,
öyle ki oksiputun büyük topağı yakasına değiyordu . Kemikleri, sıradan insan
kemiğinin yalnızca bir kez döndürüldüğü yerde iki kez bükülmüş gibi tuhaf bir
şekilde şekillendi ve omuzları iki pagoda benzeri noktada yükseldi. Orta
gövdede kalındı. Güvercin parmaklı duruyordu, belki de sinsi olduğunun veya
saklayacak çok şeyi olduğunun bir işareti. Ellerinin derisi yaşlanıyordu ve
tırnakları aysız, içbükey, pençe gibiydi ve gevşek görünüyordu. Gözleri kunduz
kürkü kadar kahverengiydi ve tuhaf çizgilerle doluydu. İki büyük kahverengi
çıplak top düşünceli görünüyordu - ama öyle miydiler? Ve dürüst - ama Dr.
Tamkin dürüst müydü ? Gözlerinde hipnotik bir güç vardı ama bu her zaman aynı
güçte değildi ve Wilhelm bunun tamamen doğal olduğuna ikna olmamıştı.
Temkin'in, üzerinde çalışılan sanatla gözlerini kasten belirginleştirmeye
çalıştığını ve hipnotik etkisini bir çabayla ortaya çıkardığını hissetti. Arada
bir başarısız oluyor ya da sarkıyordu ve bu olduğunda yüzünün hissi ağır
(muhtemelen aptalca?) kırmızı alt dudağına doğru kayıyordu. (62-3)
Burada Tommy
Wilhelm'in Tamkin'in şifresini çözme veya anlama çabası var , ancak Bellow'un
kesin dilinin çoğu, Wilhelm'in derinlik araştırmakla hata yaptığını gösteriyor.
Gizli girintiler yoktur: 'işte böyle, asla daha net göremeyeceksiniz.' Wilhelm
çok iyi bir algılayıcı olabilir ve aynı zamanda çok kötü bir algılayıcı
olabilir, konusuna kendi kişisel projeksiyonlarını ne ölçüde kattığına bağlı
olarak. Bellow'un pek çok romanında -özellikle Günü Yakala ve Bay
Sammler'in Gezegeni'nde- anlatı tekniği, karakter kendi benliğine en çok bulaştığında
ara sıra ve ustaca başkahramanın sesini benimseyen her şeyi bilen bir anlatıcı
kullanmaktır . Açıkça düşünürken, karakterlerin sesleri çoğunlukla her şeyi
bilen sesten ayırt edilemez. Tommy'nin adı ve sesi, yalnızca Tamkin'e ilişkin
gözlemi kafası karıştığında, Tamkin'in fiziksel varlığının ifşaatlarının
doğruluğundan şüphe etmeye başladığında, pasajda açıkça görülüyor. Romanın
Tommy'nin Bay Peris ile tanıştığı daha önceki bir pasajında, yaşlı adamın
başlangıçtaki sert tasviri, Tommy'nin eleştirel iç sesini ima etmek için
alıntılarla başlar: "Boyalı saçları ve balık dişleriyle bu lanet olası
yıpranmış suratlı ringa balığı da kim?" ve bu ıslak bıyık?' (31). Bununla
birlikte, Tommy ' biraz yumuşamaya' başladığında, alıntılar kaldırılır ve karakter
ile yazarın sesinin daha az net bir şekilde ayrıldığı daha sempatik bir tanım
verilir. Temkin'i anlatan pasaj tamamen alıntı yapılmadan yazılırken, kararsız
okumalar tamamen duyusal gözleme müdahale ettiğinde Tommy'nin kendi sesi yine
de ortaya çıkıyor. Temkin'in açık değer yargıları - gözleri
"düşünceli" ve "dürüst" görünüyordu - Wilhelm tarafından
sorgulanıyor: "ama öyle miydiler?" ve "ama Dr. Tamkin dürüst
müydü?" Tamkin'in güvercin parmaklı adımlarının bir 'işaret' olduğu
önerisiyle de Tommy'nin analitik zihnine bir göz atıyoruz, ancak Tommy bunun ne
anlama geldiğine dair somut bir açıklama sunamıyor ; sonunda bunun yalnızca
"belki" bir işaret olduğunu kabul eder.
Dr. Tamkin'in uzun tanımında,
"kunduz kürkü kadar kahverengi" gözleri ve "pagoda benzeri"
ve "pençe benzeri" terimleri dışında çok az açık benzetme vardır. Bu
son betimleyiciler bile, beklenen kısa çizginin atlanması nedeniyle betimleyici
sıfatlardan çok teşbih gibi görünmektedir. Bellow, okuyucunun görünüş ile anlam
arasındaki olağan mesafeyi inkar etmek istiyor ve o kadar sıkı sarılmış -
Tamkin'in kendisi gibi 'iki kez bükülmüş' - metaforik bir dil kullanıyor ki,
betimleme nesneleri göndergelerine çöküyor gibi görünüyor. İlk baştaki
betimleme stokunu düşünün: 'kel kafası, martı burnu, oldukça yakışıklı kaşları,
kendini beğenmiş bıyığı, aldatıcı kahverengi gözleri.' Cümle harfi harfine
yakın başlıyor, ancak kel olan elbette kafatası değil, kafası. Bununla
birlikte, ifade sert bir sözdizimine benzemiyor; Ne de olsa kafatası olmayan
baş yoktur ve bu Temkin'in kafatasıdır, Temkin'in başıdır. Temkin'in burnu da
'onun' ama aynı zamanda bir martının burnu. Martı gibi bir burun ya da
martı burnu değil, ' martı burnu', 'onun ... kafatası' ile içsel
kafiyeyle daha da vurgulanan bir çarpışma. Wilhelm'in sübjektif değer
yargısının " birkaç kaşınmak yerine" ifadesinde hızlı bir girişi
vardır - "daha ziyade", daha sonraki "belki de" gibi,
Wilhelm'in zihninde tereddütlü bir değerlendirmeyi, bir değerlendirme sürecini
ima eder - ama bu Tamkin'in "boş bıyığı"nın garip bir şekilde nesnel
gözlemi içinde hızla kaybolur. Kibir sübjektif bir yargı gibi görünmelidir,
ancak ifade, Temkin'in boş olduğunu göstermez - o, kendini beğenmiş bir adamın
bıyığı veya kendini beğenmiş bir adamın bıyığı değildir - "boş bıyık"
tır ve bu da metonimik olarak okuyun: fiziksel nitelik karakteri yansıtmaz,
ancak karaktere sahiptir, karakterdir , sanki Tamkin bıyığının
gösterişinden sorumlu tutulmamalıdır. "Aldatan gözleri" tabiri de
benzer şekilde fiziksel bir özelliği, kendine has bir kişilikle donatır. Bu
anlarda Wilhelm, Tamkin'in özelliklerini açıklamak yerine ayırt ediyor ve
herhangi bir özelliğin Tamkin'in kişiliğinin nihai bir birleşik özetini
sağlamasına izin vermiyor. Pasajın son cümlesi, "yüzünün algısının"
herhangi bir özellikte bulunmadığını doğrular. Temkin'in yüzünün bölümlerinin
her biri bir şeyi açığa vurur ve bağlamdan bağımsız olmamakla birlikte ayırt
edilmelidir.
Goethe ve Rudolf Steiner'ın Etkisi
Bellow'un
düalizmi reddetmesi, fiziksel dünyanın anlamlı/ruhsal boyutuna olan inancı ve
duyular üstü algının önemi üzerindeki ısrarı büyük ölçüde Goethe'nin ve onun
takipçisi Rudolf Steiner'ın çalışmalarına borçludur. Bununla birlikte, etkinin
kesin doğası, özellikle de Steiner'ınki, eleştirmenleri ikiye böldü. Örneğin
Roger Shattuck, Humboldt's Gift'de Steiner'in antroposofisine yapılan
doğrudan göndermelerin ironik olduğu konusunda ısrar ediyor; ona göre, Bellow
kadar zeki bir yazar Steiner'ı ciddiye alamaz ( "Steiner'a şarlatan
demeye hazır olmadığı" gibi ters bir niteleme yapmasına rağmen ) (24).
Benzer şekilde Pearl Bell, Bellow'un 'şüpheci zekasının, Steiner'ın görünmeze
ilişkin şatafatlı ayrıntılarıyla uyum içinde olabileceğini' kabul etmekte
zorlandığını belirtir (20). Şimdilik, Steiner'ın "görünmezin
ayrıntılarını" sağladığına dair şüpheli iddiayı ve Bellow'un zekasının
doğası gereği şüpheci olduğu şeklindeki benzer şekilde sorgulanabilir iddiayı
bir kenara bırakırsak, Steiner'ın Bellow üzerindeki etkisini reddeden çoğu eleştirmen
argümanlarını çok az şeye dayandırmış gibi görünüyor. şüpheden daha fazlası.
Ancak Bellow,
Steiner'e koşulsuz saygı duyduğunu beyan etmekte hiç tereddüt göstermedi:
[
Humboldt's Gift'de] [Steiner'a karşı] herhangi bir saygısızlık
kastedilmemiştir, Steiner gerçekten çok büyük bir adamdı. Onun bir İnisiye olup
olmadığını söylemeye yetkili değilim. Humboldt'a saldıran düşmanca
eleştirmenler de söylemeye yetkili değildi. Charlie Citrine üzerinde neden bu
kadar büyük bir etki bıraktığını öğrenmek için Steiner'ı okumayı gerekli
bulmamışlardı. Onun büyük bir vizyoner olduğunu keşfetmiş olabilirler - hatta
kitaplarından etkilenmiş bile olabilirler. ('Gri' 222)
The Boundaries
of Natural Science adlı kitabının yeni bir baskısına giriş yapacak kadar ileri gitti; burada
Steiner'ı "kavramsal düşünmeyi bir kenara bırakmayı öğrenmemiz"
konusunda ısrar eden ruhani bir fenomenolog olarak yorumluyor. ve fenomenin
içinde yaşamak' (xii). Bu hayranlık uyandıran giriş, yukarıdaki alıntıdaki
küçük çekinceyi bile alt üst ediyor ("Onun bir İnisiye olup olmadığını
söylemeye yetkili değilim"), Bellow muhtemelen daha sempatik bir dinleyici
kitlesine, Steiner'ın "bir düşünürden daha fazlası, o bir düşünür"
olduğunu iddia ediyor. başlat' (xii). Bu, Humboldt'un Armağanı'nın kendisinin
Steiner'ın teorilerine göz yummaya hizmet ettiği anlamına gelmez, ancak bu
fikirlerin yazarının gerçekten ilgisini çekmiş gibi göründüğü anlamına gelir.
Rudolf Steiner'in
manevi-fenomenolojik teorisi, Goethe'nin bilimi üzerine yaptığı erken dönem
çalışmalarından esinlenmiştir. Önceki bölümde kısaca tartışıldığı gibi Goethe,
süreçte öznel izlenimlerin önemini tartışırken , bilimsel yöntemin entelektüel
kesinliğini korumaya çalıştı . Peter A. Obuchowski, Goethe'nin " nesnel
bilgiye ulaşılacaksa, bilim adamının kendisini mümkün olduğunca deneylerinden
çıkarması gerektiği şeklindeki, yirminci yüzyıl biliminde hâlâ geçerli olan
hakim bilimsel düşünceden kaçındığını" öne sürer (28). Goethe, kişisel
izlenimlerde hakikat olduğunu, bunların sadece fantezi olmadığını ve bu
izlenimlerin gerekli anlamlarını kazanmalarına izin verilmeden yaklaşılamayan
bilgi biçimlerinin var olduğunu hissetti; "İnsan görüngülerin ardında
hiçbir şey aramasın, çünkü onlar doktrinin kendisidir" (bkz. Steiner,
'Goethe' 55). Charlie Citrine'in Humboldt's Gift adlı eserinde Goethe'yi
yorumlayarak açıkladığı gibi, "kafamdaki bir düşünce aynı zamanda dış
dünyadaki bir düşüncedir" (261). Ego çarpıtabilir, ama kendimize "en
gerçek ve en derin nesnelliğin öznelde yaşadığını" ( Steiner,
"Goethe" 48-9) ortaya koyan görme ve düşünme yollarını öğretebiliriz
. Henri Bortoft'un iddia ettiği gibi:
şeyi
tamamen öznel bir şey olarak görme biçimimizi düşünmemizdir . Kartezyen
bilincin tamamen öznel olana hapsolmasının kurbanları olarak, Goethe'nin bir görme
biçimi olarak deneyimlediği şeyin dünyanın nesnel bir özelliği olabileceğine
ilk başta inanamayız . (34)
Hem Goethe hem de
Steiner, Kartezyen iddiaya rağmen kişinin kendi duyularının, duygularının ve
sezgilerinin 'gerçek izlenimler' almasının mümkün olduğunu savundu. Steiner'ın
yazdığı gibi:
Asıl
mesele, hakikatin bir insanda başka bir insandan farklı bir biçimde ortaya
çıkması değil, görünüşlerini oluşturan tüm bireysel biçimlerin tek bir bütüne,
tekdüze ideal dünyaya ait olmasıdır. Gerçek, bireysel insanların içsel
varlığında farklı dillerde ve lehçelerde konuşur; her büyük adamda, yalnızca bu
kişiliğe iletilen belirli bir dili konuşur . Ama her zaman konuşulan tek
gerçektir. Kendimle ve dış dünyayla olan ilişkimi bilirsem , buna hakikat
derim. Ve böylece her biri kendi hakikatine sahip olabilir ve yine de her zaman
aynıdır.' - Bu Goethe'nin görüşü. ('Goethe' 50)
Henri Bortoft,
modern bilimin , "duyusal algının içeriğini nicel değerlere çevirerek ve
aralarında bir ilişki kurarak" kişisel deneyimin çarpıtıcı önyargısı
olarak gördüğü şeyi ortadan kaldırmaya çalıştığını ileri sürer (21). Öte yandan
Goetheci bilim, ilk deneyimin geçerliliğini savunur ve anlaşılması için onun
entelektüel olarak ampirik olarak ölçülebilir verilere dönüştürülmesi gerektiği
fikrini reddeder. Halihazırda açığa çıkmış bir olguya çarpıtılmış entelektüel
kurguların dayatılması, yalnızca alınan verileri karartabilir. Günü
Yakala'da Tommy Wilhelm, modern bilimin bizi terk ettiğini söyleyerek
bilimsel sistemlerin benzer bir eleştirisini yapıyor.
artık
elma değil, fikir, pomologun bir zamanlar elmanın ne olduğunu yeniden inşası,
artık dondurma değil, fikir, ikame maddelerden, nişasta, glikoz ve diğer
kimyasallardan yapılmış lezzetli bir şeyin hatırası, seks değil, fikir ya da
onu anmak ve böylece sevgi, inanç, düşünce vb. (218)
Ernst Cassirer'in
açıkladığı gibi, "Matematiksel formül fenomenleri hesaplanabilir kılmaya,
Goethe'ninki ise onları görünür kılmaya çalışır " (Bortoft 75'te qtd.).
Goethe'nin
Bellow'a olan ilgisinin bir kısmı, onun bilim anlayışının bilim adamından çok
sanatçıyla ilişkilendirilen bir görüş biçimini gerektirmesidir. Charlie
Citrine, Humboldt's Gift'de şöyle tartışıyor:
Goethe,
tümevarım yöntemiyle çizilen sınırlarda durmayacaktı. Hayal gücünün nesnelere
geçmesine izin verdi. Bir sanatçı bazen bir nehir ya da yıldız olmaya ne kadar
yaklaşabileceğini görmeye çalışır, biri ya da diğeri olmak için oynar -
fenomenlerin resmedildiği ya da betimlendiği biçimlere girer. Hatta birisi, bir
astronomun uzayın çayırlarında zihninin sığırları olan yıldız sürülerini tuttuğunu
bile yazmıştır. Yaratıcı ruh bu şekilde çalışır ve şiir neden bilgi olmayı
reddetsin? (262)
Henri Bortoft
şöyle yazar: "Goethe fenomeni entelektüel olarak incelemedi , bunun
yerine fenomeni duyusal bir şekilde -"kesin duyusal hayal gücü" adını
verdiği süreçle- zihninde görselleştirmeye çalıştı" (22). Dünyayı hem
rasyonel hem de yaratıcı bir zihinle karşılamalıyız . Bu, hayal gücünün
"spekülatif kendini beğenmişliğin belirsiz bir varlığı olarak değil,
geçerli bir biliş yetisi" olarak yeniden tanımlanmasını gerektiriyordu (Obuchowski
31). Gerçekten de Bellow, kendi hayal gücünün irrasyonel gerçeklere özel erişim
sağladığını düşündü: "Bazı" durugörü güçlerinden yararlandığıma dair
bazı kanıtlar [var]" diye iddia etti. "Bu, durugörü olmayabilir, ama
bazen bunun doğal bir süreçten biraz daha fazlası olduğunu kesinlikle sezdim.
Pozitivist, rasyonalist sağduyunun veya gün ışığının ötesinde bir şey' (Bellow,
'Brans' 101-2). 1975 tarihli 'Bizimle Çok Fazla Bir Dünya' adlı makalesinde
şunları yazdı:
Artık
bilgiyi anladığımıza göre, hayal gücü bir şey biliyor mu? Şu anda
eğitimli dünya öyle düşünmüyor. Ancak sözde bilginin kolektif kurguları
tükendiği için işler kasvetli hale geldi ve insanlık kendinden bıktı. Artık
bildiğimizi sandığımız şeylerle kendimizi sıkıyoruz. Ya hayat en derin
sırlarını bizim rasyonel algımıza bırakmış ve sıkıcı hale gelmiştir ya da bazı
bilgilerin gayri meşru olduğuna hükmederek sıkıcı bir rasyonellik
geliştirmişizdir. (6)
Hayal gücünün
'doğal bilgi'nin meşru bir biçimi olduğunu ve icat edilmek yerine biçimlere
içkin olan anlamı algılayabildiğini ileri sürer. Yağmur Kralı Henderson'da
Kral Dahfu'nun Henderson'a açıkladığı gibi , "Hayal gücü doğanın bir
gücüdür... Gerçeğe dönüşür. " Sürdürür, değiştirir, kurtarır!' (271).
Rudolf Steiner, şunları
yazarak aynı fikirdeydi: 'Yalnızca algıyla erişilebilen gerçeklik, tüm
gerçekliğin yalnızca yarısıdır; insan ruhunun içeriği diğer yarısıdır'
('Goethe' 49). Steiner, hayatının çalışmasını Goethe'nin bilimsel teorisine
dayandırdı, ancak onu daha açık bir şekilde manevi kaygılara bağladı. Mystics
after Modernism (1923) adlı kitabında Steiner, Goetheci bilim ile mistisizm
arasındaki bağlantıyı ele aldı. Goethe, dünyanın doğru bir şekilde
anlaşılmasının öznel görüş yoluyla bulunabileceğini ve gerçekten de bulunması
gerektiğini, ancak kişinin gerçek görüş ile sanrı arasında ayrım yapabilecek
derin bir öz-bilgiye sahip olması gerektiğini öne sürdü. Steiner'ın kullandığı
şekliyle öz-bilgi, benzersiz ve yalıtılmış bir benlik bilgisi değil, dünyanın
dokusuna gömülü bir benlik bilgisi anlamına gelir:
Dünyanın
bilgisi kendini bilmekten doğar. Kendi sınırlı bireyselliğimiz, dünyanın
birbirine bağlı büyük ağında manevi yerini alır çünkü içimizde,
bireyselliğimizin ötesine ulaşan ve bireyselliğimizin katıldığı her şeyi
kucaklayan bir şey hayat bulur. (Steiner, Mistikler 26)
Herzog'da (1964),
başkahramanın terk edilmiş akademik eseri benzer bir kaygıyı paylaşıyordu:
" Evrensel bağlantıları yenileyerek, Benliğin biricikliği
hakkındaki Romantik hataların sonuncusunu alt üst ederek hayatın nasıl
yaşanabileceğini" göstermek (39). Mystics after Modernism'de Steiner ,
Goethe'nin algı anlayışının kökenlerinin veya en azından önceliğinin mistik
düşüncede olduğunu kanıtlamaya çalıştı. Steiner, kendisinin ve Goethe'nin
kendini bilme olarak gördükleri şeyin, mistiklerin kendi kendini yok etme
olarak düşündükleri şeyle aynı olduğunu öne sürdü: "Dış duyular [sezgisel
duyulardan ayrı kullanıldığında] ve düzenleyici akıl, bireysel varlığı diğer
şeylerden ayırır; uzayda ve zamanda başka şeyleri de algılayan , uzayda ve
zamanda bağımsız bir varlık yaratırlar ' (Steiner, Mystics 44). Ortadan
kaldırılması gereken bu "bağımsız" "Ben"dir ve bu, benlik
olmayan biri haline gelmek yerine, içsel olarak dış dünyayla bağlantılı olan
gerçek benliğin bilgisini kazanarak yapılır.
Steiner, kendi mistisizm
anlayışını, kendi dönemlerinin sınırlı bilim bilgisi ve Hıristiyan dogmasının
etkisiyle sınırlandırıldığını öne sürdüğü bazı erken dönem Hıristiyan
mistiklerinin savunduğu anlayıştan ayırmaya özen gösterdi. Bu mistiklerin,
Tanrı'dan veya iç gözlemden bahsederken rahat olduklarını, ancak fiziksel
dünyayı tartışırken huzursuz olduklarını savundu . Steiner, bu 'tek taraflı
mistiklerde' arzu edilen monizmden ziyade bir Gnostisizm biçimi gördü. Şöyle
yazmıştı: "Birçok tek yanlı mistik , açık Aklın Fikirleri konusunda Kant
ile hemen hemen aynı görüşe sahiptir. Bu açık Akıl Fikirlerinin, Doğanın
yaratıcı bütününün alanının dışında kaldığını ve yalnızca insan zekasına ait
olduklarını düşünürler' ('Goethe' 57). Buna rağmen Steiner, Goethe'nin doğa biliminin,
eğer ona erişebilselerdi, bu mistiklere hitap edeceğine inanıyordu:
"Meister Eckhart - yanı sıra Johannes Tauler , Jacob Boehme ve Angelus
Silesius - doğal bilimi düşünürken kendilerini derinden evlerinde
hissedeceklerdi." bilim... Tinin gerçekliğini doğanın kökünde değil,
meyvesinde arayanlarla tamamen aynı fikirde olacaklardır' (Mistikler 127).
Steiner'ın yöntemleri ve
epistemolojisi, Bellow'a hitap etti çünkü ruhun varlığına olan inancını dış
dünyaya dikkat çekmenin önemi ile uzlaştırmanın bir yolunu sağladılar. Steiner,
yarı bilimsel bir dille, algının niteliksel yönlerinin doğruluğuna dair bir
argüman ortaya koydu: anlam, ahlak ve farklı nesneler ile kişinin kendisi
arasındaki amaçlı tam bağlantı duygusu . Bu, Bellow'un, sanatçının gerçeğe çağdaş
bilimin yapamayacağı bir şekilde yaklaşabileceğine dair inancıyla iyi bir uyum
içindedir; sanatçı dünyayı nesnel ve sistematik değerlendirme yoluyla değil,
sosyal
şekillendirmeden önce gelen bir varlık, orijinal varlık duygusu için bir tür el
yordamıyla arama. Belki de bilimsel yazı ile sanat arasındaki fark budur.
Sanat, gizemli varlıkla karşı karşıya kaldığını varsayar. Bilim, özünde
bilinebilir, nihai olarak bilinebilir varlıkla ilgilendiğini varsayar. (Bellow,
'Roudane' 163) Bellow'un eserlerinde Steiner'ın en açık kullanımı Humboldt's
Gift'tedir, ancak onun etkisi Bellow'un diğer birçok romanında belirgindir.
Humboldt's Gift'in kahramanı Charlie Citrine, Bellow'un en pişmanlık
duymayan ruhani araştırmacısıdır ve büyük ölçüde komik bir etkiyle doğrudan
Steiner'ın çalışmasına döner. Daha da önemlisi, Citrine'in antroposofiye olan
ilgisinin komedisi, çoğunlukla, Steiner'ın yazılarındaki özünde eğlenceli olan
herhangi bir şeyden değil, Citrine'in çalışmasını yanlış anlamasından
kaynaklanmaktadır. 1 Citrine, Bellow'un birçok başkahramanı gibi,
kaçış saplantısında yanlış yola sapmıştır. Kendisini fiziksel dünyadan,
insanlarla ilişkisinden uzaklaştırmak için sıklıkla yanlış bir şekilde
antroposofiyi kullanmaya çalışır. Metresi Renata, Charlie'nin dikkatini
manzaranın güzelliğine çeker ve Charlie , "Dışarı baktım ve o
haklıydı" diyerek yanıt verir. Güzel gerçekten oradaydı. Ama Güzel'i
birçok kez görmüştüm ve bu yüzden gözlerimi kaybettim. Görünüşlerin (16) sıvalı
putlarını reddettim. Charlie sık sık fizikselin ötesindeki 'başka bir yerden'
(89) söz eder ve bir noktada 'Antropozofinin kesin etkileri olduğunu' iddia
eder. Bunların hiçbirini çok fazla kaldıramazdım. Öteki dünya her şeye ve her
zerresine karışırken, ruhum kendi kendine ayrılıyor gibiydi '(231).
Bazı eleştirmenler, Bellow'un
Charlie'nin gerçeklerden kaçmasına göz yumduğunu düşünme hatasına düştüler.
Michael K. Glenday, "Charles Citrine, Joseph'in aradığı şeyi yapmayı
başardı: dikkati dağıtan dünyayı kovmak ve büyük ölçüde kendi kafasında yürüttüğü
işine dönmek", ancak Citrine'i bir temsil olarak görme hatasına düşüyor .
Kendinden feryat; devam ediyor, "Bellow'un son sanatı zarar gördü, sanırım
... çünkü o soyut, zengin ayrıntılar sağlayan fiziksel dünyaya olan ilgisini
kaybetmişti" (136). Aslında Charlie, romanda bu gerçeklerden kaçışından
dolayı birkaç kez azarlanmıştır; "insanlık durumundan çıkmak için
yıllarınızı uyuşturucuyla harcamazsınız " (430) diyen Renata ve en
önemlisi, "Bu hayat Charlie, edebiyat değil!" diye bağıran Humboldt
tarafından. (289). Citrine, Steiner'in daha ezoterik iddialarıyla ilgili
olarak Humboldt'un eleştirisi üzerine düşünüyor: "Humboldt,
"Hayat!" Tahtlar, Exousiai ve Melekler'i kastetmiyordu . O sadece
gerçekçi, doğal yaşamı kastediyordu' (289).
Citrine'in hatası, madde
dünyasından ayrı olarak var olan bir ruh dünyası olan düalizme olan inancını
sürdürmesidir. Robert F. Kiernan'ın öne sürdüğü gibi, 'Charlie, egonun
yetersizliğinden bir ruh dünyasına kaçmak istiyor' (170). Bu, Charlie'nin
Steiner'ı yanlış okumasından kaynaklanır; bu, Steiner'ın kendi dilinde ara sıra
yaşanan bir belirsizlikten kaynaklanan yaygın bir hatadır. Citrine kendi
kendine soruyor, "merak ettim, en sonunda tüm bu şeylerin, rastlantısal
olanın, tamamen fenomenal olanın, savurganca ve rastgele insan olanın üzerine
çıkıp daha yüksek dünyalara girmeye uygun olacak mıyım?" (291). En çok
okunan eserinin başlığı genellikle Yüksek Dünyaların Bilgisi ve Erişilmesi
(1904-5) olarak çevrilmesine rağmen, Steiner'ın çalışmasında aslında daha
yüksek dünyalar yoktur. Başlıktaki asıl kelime, kelimenin tam anlamıyla
"daha yüksek" olarak tercüme edilen, ancak genellikle terfi veya
evrimi ima etmek için kullanılan "hoheren" dir . Steiner
"yüksek dünyalar"dan söz ederken, diğer dünyalardan değil, yakın
dünyanın daha zengin bir anlayışından bahsediyor. O (genelde) bu konuda nettir:
"İlahi, aynı zamanda onların içindeki yaratıcı unsur olmasına rağmen,
kendisini doğa olaylarının arkasına gizleseydi, algılanamazdı; insanın buna inanması
gerekirdi ... Siz Tanrı inancına, ben vizyona bağlı kalırsınız' ('Goethe'
54).
Hem Goethe hem de
Steiner, iyiliğin varoluş dokusunun bir parçası olduğuna inanıyorlardı. Doğal
düzen ahlak dışı değildir; özne ve nesnenin parçalanması nedeniyle, kişinin
doğuştan gelen ahlak anlayışı - kişinin entelektüel olarak inşa edilmiş etik
inançlarının aksine - fiziksel dünyanın bir parçasıdır. Julie D. Prandi,
Goethe'nin doğal etiğini 'insanın en derin ihtiyaçlarının ve dürtülerinin bir
ifadesi olmayı amaçlayan bir ahlak; bu nedenle, diğer [dayatılan] ahlak
standartlarının onu yasakladığı veya kötülediği durumlarda bile bu kendini
doğal olarak öne sürer' (x). Körük, benzer bir ahlak anlayışını iddia etti; Herzog
adlı romanının "varoluşun, bizim yargılarımızdan tamamen ayrı olarak,
değerli olduğu, varoluşun değerli olduğu şeklindeki zımni varsayımla basitçe
açıklanabileceğini" söyledi (Bellow, "Harper" 61). Henrietta
Buckmaster ile 1978'de yaptığı bir röportajda ayrıntılarıyla açıkladı:
Ahlaki
yorumlar olmasaydı hayatımın hiçbir anlam ifade etmeyeceğine ben de içten içe
inanıyorum ve bence çoğu insan böyledir... Kendilerinin pek bilmediği bir şeyle
yaşarlar, bir tür ahlaki görünüşte kurtulamadıkları ama kabullenmeden
güvendikleri sezgi. (131)
Bu argüman,
William Golding'in, babasının neslinin, rasyonel inançlarıyla çelişen bir
ahlaki anlayışla yaşadığı iddiasıyla yankılanıyor: "Yaşadıkları ahlakın,
uyguladıklarını düşündükleri sistemden çıkarılamayacağını "
göremiyorlardı. (bkz. Biles 85). Kişinin ahlak anlayışını geliştirmek için,
doğuştan gelen sezgileri entelektüel olarak benimsenen veya empoze edilenlerden
ayırt etmeyi öğrenmesi gerekir. Aşağıdaki iddialar:
Dürüst
bir kalbe ve gerçekten iyi bir sezgiye sahip bu kadar çok insanı bekleyen büyük
tehlike, başka birinin kendileri için temel düşünmesini yapmasına izin
vermeleridir. [Ben] yeni başlayanlar için ısrar etmek çok zor kendi
ayrımlarını yapmak ve kendi içgüdülerine itaat etmek, kendi ayrımlarını
gerçekleştirmek üzerine. Devrim gibi bir şey gerekli olacak. ('Buckmaster'
134-5)
İşte bu
nedenlerle Goethe, Kant'ın ahlakın görev ve iradeye bağlı olduğu fikrini
reddetmiştir. Friedrich Paulsen'in Goethe hakkında açıkladığı gibi:
keskin
karşıtlığıyla Kantçı ahlak felsefesi ... Goethe'ye boş ve ölü sözler gibi
gelmiş olmalı, evet hatta küstah ve kötü sözler, Tanrı'ya ve doğaya karşı küfür
gibi gelmiş olmalı. (Qtd., Prandi 2'de)
Goethe, rasyonel
akıl yürütmenin bireyi doğal 'eğiliminden' ayırdığını ve insanları doğal ahlaki
düzende birleştiren şeyin bu eğilim olduğunu hissetti. Kant'ınki gibi entelektüel
sistemler, yalnızca dünyadan ve birbirinden ayrımlar yaratır: "İnsanların
birbirine yabancılaşması , artık varsayımsal bir mesele değil, hayatın bir
gerçeğidir" dedi. "Bilincin gelişmesi için ödediğiniz bedel, kalbin
kurumasıdır" (" Roudane" 152). Bu "solma" ile mücadele
etmek için, " çevrenizi, kendinizi ve içinde yaşadığınız toplumu vb.
anlamak için zihinsel-ahlaki bir proje" başlatılmalıdır [italikler bana
ait] (Bellow, 'Pinsker' 97) .
Goethe ve
Steiner'ın fikirleri Bellow için önemli olsa da, bunlar hâlâ açıklayıcı
sistemlerdir; bu nedenle, kişinin özgürlüğünü kısıtlıyorlar ve Bellow'un bunun
farkında olması, Humboldt's Gift'de Steiner'a karşı kararsız ve kaygısız
muamelesine yol açtı. Romanın olumsuz eleştirilerinin çoğu , birincisi,
Charlie'nin dünya görüşünün Steiner'ın doğru bir okuması olduğu ve ikincisi,
Bellow'un romanını okuyucularına bu fikirleri dayatmak için kullandığı
şeklindeki yanlış bir inançtan kaynaklanıyordu. Ancak Bellow'un ruhani ,
metafizik ve fenomenolojik felsefesi kurgusunu renklendirirken, sanatsal
yaratımlarını fikir ve kanaatleri için bir araç olarak kullanmaz. Bellow'un
ruhani-fenomenolojik fikirlerini sanatsal olarak nasıl bünyesine kattığını daha
iyi anlamak için , Bellow'un röportajlarında ve denemelerinde göründüğü
şekliyle düşüncelerini keşfetmenin ötesine geçerek , Bellow'un kurgusunun
düşünme biçimini araştırmaya doğru ilerlemek gerekir .
Bellow'un kurgu
içindeki fikirlerini keşfedebileceği bir stil ve teknik geliştirmesi uzun yıllarını
aldı ve hem kişisel hem de tarihsel birçok nedenden dolayı doğrudan veya
didaktik yaklaşımı reddetti. Girişte daha önce tartışıldığı gibi Bellow,
yirminci yüzyılın başlarında romanın, solipist bir İdealizm lehine hem fiziksel
hem de ruhsal yönleriyle dünyaya olan ilgisini bir kenara bıraktığını hissetti.
1960 tarihli 'Mühürlü Hazine' adlı makalesinde yazdığı gibi:
İnsan
malzemesiyle ilgili hayal kırıklığı çağdaş [modernist] romana
yerleştirilmiştir. Toplumun romancıya "uygun" temalar ve karakterler
veremeyeceği varsayılır . Bu nedenle, romanın önemli insani yönü yazarın
kendisine ait olmalıdır. Onun gücü, virtüözlüğü, şiirsel gücü, kader okuyucusu
kitabın merkezinde yer alıyor. (61)
Kişinin kişisel
gerçeği, tek gerçek haline geldi; nesne ancak özne için var olduğu sürece
vardı. Bellow, Nobel konferansında dünyaya ve daha da önemlisi diğer insanlara
olan bu ilgi kaybının Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra ortaya çıkan varoluşçu
kurguda zirveye ulaştığını savundu. "Hemingway'in genç okurları, 20. yüzyılın
dehşetinin ölümcül radyasyonlarıyla hümanist inançları hasta ettiğine ve
öldürdüğüne ikna olmuşlardı" (89). Robbe- Grilet'nin, yirminci yüzyılın
dehşetinin bir sonucu olarak, "büyük çağdaş eserlerde, Sartre'ın Mide
Bulantısı'nda, Camus'nün Yabancı ya da Kafka'nın Şato'sunda karakter
yoktur; bu tür kitaplarda bireyleri değil , sadece varlıkları bulursunuz '
(89). Iris Murdoch da benzer bir teşhiste bulunarak, "gerçek birey
romandan kaybolma eğiliminde olmuştur ve onun yerini edebi eserin kendisi olan
sembolik birey almıştır " ('Sublime' 280). Körük, diğer insanların
gerçekliğine ilgi veya inanç eksikliğinin romanda gerçek bir yoksullaşmaya yol
açtığına inanıyordu; George Lukacs'ın roman biçiminin merkezi paradigması
olarak gördüğü şeyin altını oydu: " ruh ve dünyanın uzlaşmaz
ikiliği", öznel algı ile nesnel gerçeklik arasındaki gerilim (88).
Bellow, Nobel
konferansında, gençliğinde Conrad'ın The Nigger of the Narcissus'un (1897)
önsözünü nasıl okuduğunu ve yazarın, romancının "kalıcı ve temel
olana" ulaşması gerektiği iddiasıyla nasıl şaşırdığını hatırlıyor ( Konrad
145). İlk çalışmalarında, varoluşçuların alaycı nihilizminden Conrad'ın
argümanına sempati duymayacak kadar etkilendiğini kabul ediyor; kendi kendine
"Conrad'ın retoriğine direnilmesi gerektiğini" söyledi. Ama onun
yanıldığını hiç düşünmemiştim' (89), sanki o zamanlar metafiziğin sırf edep
yüzünden tartışılmaması en iyisiymiş gibi. Bellow'un ilk iki romanı, Dangling
Man (1944) ve The Victim (1947), seleflerinin kısıtlayıcı etkisini
yansıtır. Her iki roman da kısa, sıkı bir şekilde inşa edilmiş, felsefi
eserlerdir - Murdoch onları "kristal" olarak tanımlardı - karakter
canlılığı ve daha sonra "Bellovvari" olarak tanımlanacak olan ses
özgürlüğünden çok az yararlanır. Eusebio L. Rodrigues, bu ilk romanların
"ödünç alınmış bir duyarlılıkla" yazıldığını iddia ediyor (77) ve
Bellow da bu eserlerin yaratılmasında içgüdülerine karşı savaştığını kabul
ediyor.
Bununla birlikte,
kariyeri boyunca Bellow, sonunda "[ çağdaş yaşamda] bir şiddet olsa da
... biz kesinlikle onun tarafından yönetilmiyoruz" diyecek kadar kendine
güven geliştirdi. Hâlâ düşünebiliyor, ayırt edebiliyor ve hissedebiliyoruz.
Daha saf, daha incelikli, daha yüksek faaliyetler öfkeye ya da saçmalığa yenik
düşmedi. Henüz değil' ('Nobel' 92). Nobel konferansında, bir yaşı tanımlamaya
hevesli eleştirmenlerin, bireyin 'ölüm bildirisini' (91) çok çabuk
imzaladıklarını savundu. Baskın tarzdan ilk önemli kopuşu, 1953 tarihli romanı The
Adventures of Augie March idi; burada Bellow, Hemingway ve diğerleri
tarafından reddedilen dili kullanma konusunda çok az çekincesi olan genişleyen
bir pikaresk lehine erken dönem çalışmalarının katı biçimini attı. ; Augie
haykırıyor: "Doğruluk, aşk, barış, lütuf, yararlılık, uyum!" (454). Augie'nin
yazma sürecini özgür ve tamamen içgüdüsel olarak tanımladı : "Bana
öyle geldi ... Kitabın en büyük zevki, kolayca gelmesiydi." Tek yapmam
gereken onu yakalamak için kovalarla orada olmaktı. Bu yüzden biçim gevşekti'
(qtd., Breit 273).
Nobel dersi, Augie
March'taki atılımın, Joseph Conrad'ın The Nigger of the Narcissus'un
önsözündeki argümanına çekincesiz geri dönmesine nasıl izin verdiğini
açıklamaya devam ediyor. Conrad, "sanatın görünür evrene en yüksek adaleti
sağlama girişimi olduğunu" (145), ancak dış dünyaya odaklanmanın manevi,
duygusal ve ahlaki pahasına yapılmadığını savunmuştu; tersine, bu yönler ancak
fiziksel dünyaya ve kişinin kendi algılama tarzına dikkat ederek bilinebilir.
Conrad yazdı:
Kurmaca
- eğer sanat olmayı arzuluyorsa - mizaca hitap eder. Ve gerçek, resim gibi,
müzik gibi, tüm sanatlar gibi, bir mizacın incelikli ve karşı konulamaz gücü
geçen olaylara gerçek anlamlarını veren ve ahlaki, duygusal atmosferini yaratan
diğer sayısız mizaca hitap etmesi olmalıdır . zaman ve yer. Böyle bir çağrının
etkili olabilmesi için duyular yoluyla iletilen bir izlenim olması gerekir; ve
aslında başka bir şekilde yapılamaz ... Bu nedenle, tüm sanat öncelikle
duyulara hitap eder ve sanatsal amaç kendini yazılı olarak ifade ederken
duyular yoluyla da hitap etmelidir. yüksek arzusu, duyarlı duyguların gizli
kaynağına ulaşmaktır. (146)
Conrad'ın estetik
teorisi, özne ve nesne arasında bariz bir şekilde Goethevari bir denge kurar.
John G. Peters, Conrad ve İzlenimcilik (2001) adlı kitabında , Conrad'ın
tarzının bilimsel pozitivizme bir yanıt olduğunu öne sürer; " insan
problemlerini ve insan varoluşunu analiz etmek için tek başına akıl ve bilimin
yetersiz olduğunu" ve "gerçekliğin insan öznelliği aracılığıyla
geldiğini" göstermeye çalıştı (13). Bununla birlikte Conrad, "bu uç
noktalara aracılık eden ve hem öznenin hem de nesnenin gerekli varlığını öne
süren - düalist bir konumdan değil; daha ziyade ikisi, ana hatları bulanık
olacak şekilde birleşir' (18). Empresyonizm, diye tartışır Peters, 'özne ve
nesneyi karşılıklı etkileri yoluyla sürekli değişim içinde sunar' (18-19).
Bellow, bir yazarın dünyaya katılmak için sezgisel algılarını benimsemesi ve
onları rasyonel düşünce biçimlerinden ayırması gerektiğini savunuyor.
Romancının rolü, gerçekliğin "gerçek izlenimlerini" -Bellow'un
Proust'tan ödünç aldığı bir deyimi- yeniden elde etmektir ve bu izlenimler,
kişinin hem içsel süreçlerine hem de dış dünyaya olan dikkati aracılığıyla geri
kazanılır. Murdoch'tan farklı olarak Bellow, dikkatini yalnızca nesnel dünyadan
ziyade zengin ve tam bir insan deneyimi anlayışına yöneltiyor;
"gerçek"le değil, "doğru izlenimler"le ilgilenir.
Samimiyet ve
Özgünlük (1972) adlı kitabında , modernizmden sonra bir yazarın romanın sınırları içinde
kurulan ve tanımlananın ötesinde soyut ilkelere veya nesnel gerçeklere atıfta
bulunamayacağını belirtir. Bu, okuyucuların artık iyiliğin gerçekliğine artık
inanmadıkları anlamına gelmez, örneğin - "Ev sahipleri, temizlikçiler ve
ebeveynler olarak bağlılığımızı sürdürüyoruz" diyor Trilling - ama "okuyucular
olarak, düşüncelerimizin bilinçli, formüle eden bir parçası olarak."
toplumda yaşam, uzlaşmaz konuma meylederiz' (41). Trilling kitabında, Saul
Bellow'u kurguda bu ilkeleri ima etmeye veya temsil etmeye yönelik yanlış
girişimi olarak gördüğü şey için doğrudan eleştiriyor. Herzog metafiziksel
olarak konuştuğunda "rahatsızlık ve utançla karşılık verdiğimizi"
iddia eder (41). Ve kıvranan sadece okuyucu da değil: Trilling'e göre Bellow'un
kendisi, bu soyut gerçeklere kurgu yoluyla yaklaşmaya çalışırken kendi
"kafacılığına" dair utangaç bir farkındalık sergiliyor (42).
Trilling'in fark edemediği
şey, Bellow'un özbilincinin bilincinde olduğudur. Bellow'un Conrad'a olan
ilgisine rağmen, çalışmalarını sanki yüksek modernizm hiç var olmamış gibi
izlenimci moda geri dönmeye yönelik gerici bir girişim olarak görmemeliyiz.
Bellow, Conrad'la aynı şeyleri ifşa etmek istemiş olabilir ama bunu yapmak için
yeni bir yöntem bulması gerekiyordu. John Bayley'nin Bay Sammler'in Gezegeni
üzerine yazdığı makalesinde zekice belirttiği gibi, "zamanında hemen
hemen her tür kurmaca yaklaşımı denemiş olan Bellow'un burada kurmaca
samimiyetin işaretlerini ve kurmaca girişiminin kendiliğinden doğan alaycıları
olarak hareket edin' (92). Bellow, kurgusunda gerçekliği barındırmaya çalışmaz;
aksine, kurgunun yaşamlarımızı nasıl sınırladığına ve çarpıttığına sürekli
dikkat çekiyor : Duygularımızı nasıl zorunlu bir şekilde açıklayıp mantıklı
kıldığımıza, yaşamlarımızı nasıl yanlış bir şekilde anlatı olarak gördüğümüze
ve avutucu metaforlar ve resimlerle nasıl düşündüğümüze. Örneğin Yağmur
Kralı Henderson'da , özellikle İncil'e sık sık yapılan sembolik imalar,
esas olarak Henderson'ın kendi hayatını kurgulama, yanlış anlam sağlama
girişimini göstermeye hizmet eder, bu da kendi gerçeklikten kopma oranını
hızlandırır. Henderson'ın romanda hayvanlarla ilgili pek çok önemli anı var -
Arnewi köyünden kurbağaları çıkarmaya çalışıyor ve Kral Dahfu ile bir aslanla
yüzleşiyor - bu da onun "hiç bir zaman üzerimden atamadığım Daniel
kehanetine" atıfta bulunmasına yol açıyor. - "Seni insanlar arasından
kovacaklar ve meskenin kır hayvanlarının arasında olacak" (89). Ama bu
Bellow'un değil, Henderson'ın imasıdır. Benzer şekilde , Henderson Bunam'la ilk
karşılaşmasında kendi kendine şöyle düşünür: "Onun figürüyle ilgili bir
şey bana İncil'den geliyormuş gibi geldi ve özellikle Joseph'in kardeşlerini
aramaya gittiğinde tanıştığı ve ona yol gösteren adamı düşündürdü."
Dothan'a doğru (116). Henderson'ın deneyimini büyütmeye hizmet eden bu kurgusal
dayatmalar, onun algısına ve özgürlüğüne engel olmaya başlar.
New York Times
Magazine'de verdiği
bir röportajda "Tüm kitaplarım eğitimle ilgili... Karakterleri hatalarının
sonucuna götürün ve onları ilk adımı atmaya hazır bırakın" (qtd. Rodrigues
211'de) iddiasında bulundu. Bu 'hatalar', dayatılan düşünce sistemlerine
dayanmalarıdır ve 'ilk adım', kişiyi özünde değerli olan dünyayla temasa
geçiren diğer algılama biçimlerinin gerçekleştirilmesidir. Ancak, en önemlisi,
Bellow romanlarında asla bu "ilk adımı" tasvir etmeye çalışmaz.
Örneğin Günü Yakala, Tommy Wilhelm kendi hayatının durumuna ilişkin yanlış
ama kör edici izlenimlerinden nihayet kurtulduğunda sona erer : "O
... yırtık hıçkırıklar ve gözyaşlarıyla kederden daha derine battı. kalbin
nihai ihtiyacı' (117). 'Tamamlanma' üzerine roman sona erer ve 'nihai ihtiyaç'
tanımlanmadan kalır. M. Gilbert Porter bunu romanın bir zayıflığı olarak
görüyor: "Wilhelm'in gerçek ruhuna uygun olarak Hakikat ve ruh peşinde
dünyanın ağırlığını aştığını görmüyoruz" (27). Porter, soyut ifşaların metnin
"içinde" olmadığını belirtmekte haklıdır, ancak Bellow'un romanının
aslında Wilhelm'in "ihtiyaç"ını tanımlamakla ilgili olduğunu
varsaymakta yanlıştır. Tommy'nin ifşasının içeriği romanda yer almaz çünkü bir
romanda yer alamaz; gerçeklik bir kurmacada sunulamaz, bu yüzden,
Wittgenstein'ın ısrar ettiği gibi, sessizce geçiştirilmelidir.
Bellow'un
romanları, kahramanların kendi hayali yaratımlarıyla aynı oranda kendilerini
ayırır . Herzog, Günü Yakala gibi , tam da kahramanın kendini kendi
kurgularından kurtardığı anda biter - bu durumda, Herzog'un saplantılı ve
nevrotik bir şekilde mektup yazma dürtüsü. Romanın son satırı, 'Şu anda kimseye
mesajı yoktu. Hiç bir şey. Tek bir kelime değil' (341). Henderson ayrıca
Wittgenst einian bir "sessizliğe" yol açan bir özgürleşmeyle doruğa
ulaşıyor : "Sanırım artık hareket etme sıramın bende olduğunu hissettim ve
bu yüzden gri Kuzey Kutbu'nun saf beyaz astarı üzerinde sıçrayarak, sıçrayarak,
vurarak ve karıncalanarak koşmaya başladım. sessizlik' (34). Bay Sammler ayrıca
sonunda "her insanın kendi kalbinde bildiği terimleri" fark eder,
ancak Bellow bunları ifade etmeye çalışmaz ve romanı yalnızca "biliyoruz,
biliyoruz, biliyoruz" sözleriyle bitirir (260).
Yaşayan Düşünceyi Tasvir Etmek:
Bay Sammler'in Konuşması
William
Golding'in Serbest Düşüşü de benzer bir kurmacaları sessizliğe doğru
atma hareketinde bulundu, ancak bu romanda dil ve kurgu ile mücadele acı verici
olarak tasvir edildi; bir trajedi olarak. Golding, Murdoch gibi, ruhani
ilerlemeyi benlikten uzaklaşma olarak gördü, bu yüzden hem dil hem de öznellik
yıkılması gereken hapishanelerdir. Ancak Bellow, insan düşüncesinin ve
konuşmasının arıtılmasında potansiyel gördü; Algılama ve düşünme, konuşma ve
kekemelik, net düşünceler ve kafa karışıklığı deneyiminin incelikli bir keşfi,
yalnızca kişinin gerçekliği anlamasına yardımcı olabilir. Sonuç olarak Bellow,
öznel insan deneyimini sınırlayıcı ve sınırlı bir 'gerçek' olarak değil,
karmaşık bir gerçeklikle akışkan ve değişken bir ilişkiye giren canlı bir
varlık olarak sunmayı seçti.
Bay Sammler'in Gezegeni ve Humboldt'un Hediyesi gibi
1960'lar sonrası çalışmaları , röportajlarda öne sürdüğü argümanları yansıtıyor
gibi görünen uzun felsefi meditasyonlar içeriyor. Bu, bazı okuyucuların
Bellow'u, romanlarını kendi fikirleri için beceriksiz çıkışlar olarak, tam da
alay ettiği 'açıklamaları' iletmek için platformlar olarak kullanmakla
eleştirmesine yol açtı. Örneğin Charles T. Samuels, Bay Sammler'in
Gezegeni'nin adını taşıyan başkahramanının "yaratıcısı için ince
örtülü bir maske olduğunu ve ... Bay Sammler'in Gezegeni , bir romandan
çok modern özgürlükçülük üzerine kızgın bir meditasyon olarak yaşıyor " diyor
. (180). M. Gilbert Porter, Sammler'in " yazarın didaktizmi için ince bir
şekilde gizlenmiş bir sözcü olduğu kadar, kendine ait bir hayatı olan tam
anlamıyla gerçekleşmiş bir karakter olarak ortaya çıkmadığını" kabul eder
(5). Alfred Kazin şöyle yazıyor:
Artur
Sammler ... şimdi en küçük nitelikleriyle Bellow'un zihni o kadar açık ki,
adamın örnek entelektüel tarzına olan hayranlığım ile Bellow'un kahramanının
diğerleriyle ilişkileri dışında hayatın her alanında donukluktan yoksun
olmasına hayret etmem arasında kaldım. insanlar.
[•••]
Diğer
insanların sınırlamaları ve görünüşleri hakkında zekice dolaysız, amansız bir
bilgi vardır ve bu, ahlaki kibrinde okuyucu için burnunu çekmek kadar
işitilebilir hale gelir ve gerçekten de budur. (175-7)
varsayarak
Michael K. Glenday ile aynı hatayı yaptı ve bu, Bay Sammler'in
başarısızlıklarının da Bellow'a ait olduğunu düşünmesine yol açtı. Bununla
birlikte, Rodrigues'in iddia ettiği gibi, Sammler, Bellow'un tutumları ve
görüşleri için (birçok eleştirmenin iddia ettiği gibi) yalnızca bir sözcü
değildir. Kariyerinin bu aşamasında, Bellow böyle bir hata yapamayacak kadar
kurnaz bir yazardı' (209). Bellow, Bay Sammler'in Gezegeni'nin onun
"fikirlere yönelik tamamen özür dilemeyen ilk girişimi" olduğunu
belirtmiş olsa da (qtd. Hoggatt 3), bu, Bellow'un Bay Sammler'in tüm
fikirlerini paylaştığına inanılmasına veya onun bir didaktik yol. Sammler'in
iddia ettiği gibi, "Haklı olmakta ısrar etmek için deli olmak
gerekiyordu" (1). Bay Sammler'in fikirlerinin belirli noktalarda Bellow'un
fikirlerini yansıttığı söylenebilirken, yazar Bay Sammler'ı bir peygamberden
çok bir insan olarak sunmaya özen gösteriyor. Bay Sammler'in Gezegeni,
Bellow'un çoğu romanı gibi, fikirlerle dolu, bazıları inandırıcı, bazıları
kafa karıştırıcı ama daha da önemlisi, Bellow'un kendisinin de belirttiği gibi,
fikirlere yönelik bir keşif macerası : fikirler içimizde nasıl yaşar,
biz nasıl düşünürüz ? , düşüncelerimizin dünyayı nasıl inşa ettiği, fikirlerin
nasıl akışkan kalarak bizi özgürleştirebileceği ve fikirlerin nasıl inatla aynı
kalıp bizi bağlayabileceği. Bay Sammler'in Gezegeni yalnızca bu
kavramları aktarmaz; Romanın kendisi düşünür, insan düşüncesi sürecini
canlandırır, okuyucunun dış dünya kadar kendi iç süreçlerini de ayırt etmeyi
öğrenmesine yardım eder .
Malcolm Bradbury,
Bellow'un roman biçimini "idealin sürekli olarak olumsal ve gerçekle
arabuluculuk yapmaya zorlandığı, ideolojinin "kültürün uğultu ve
vızıltısı" ile buluştuğu, tarih ve bireyin karşılaşmaya zorlandığı bir
test yeri olarak kullandığını öne sürer . ( 28'in altında ). Bellow'un
romanları sonuçlara varmak yerine akıl ile gerçek arasında var olan canlı bir
düşünce sürecini yansıtır. Bellow'un Sammler için söylediği gibi,
"Romancı, gerçek deneyimin tüm yoğunluğu içinde ona sahip olana kadar
hiçbir şeye sahip olduğunu asla hissetmez." Sonra bir eleştiri parçasına
bakar ve tek gördüğü düşüncenin tek ana hatlarıdır... Bir fenomenle bu şekilde
baş edemezsiniz' ('Brans' 155). Hem Bay Sammler'in Gezegeni'nde hem de Humboldt'un
Armağanı'nda kahramanları saplantı haline getiren fikirlerin Bellow'un
kendi fikirlerine yakın görünmesi, ancak yine de büyük bir şüphecilik ve
ironiye konu olması anlamlıdır. Charlie Citrine'in Humboldt's Gift'de
Rudolf Steiner'ı yanlış anlaması, Charlie'nin kendi naif safdilliğini dramatize
etmeye hizmet etmez, aynı zamanda cehaletin sadece sorununu ve kesinlikle
çözümünü değil , aynı zamanda açıklayıcı düşüncelerle yaşamanın doğasını da
gösterir. düşünce sistemleri Charlie'nin Steiner anlayışının roman boyunca
nasıl geliştiğini ve değiştiğini gördük ve özellikle doğrusal bir tarzda değil.
Steiner'ın görünüşte "doğru" okumalarının sıklıkla "yanlış"
okumalarla yer değiştirmesi, "doğru" bir okumanın, eğer değişmezse,
bir gerçek olmadığını gösterir. Katı düşünce tehlikedir ve Bellow ,
kahramanlarının benimsediği herhangi bir inandırıcı fikri bozmak için büyük
çaba harcar. Charlie Citrine'in sonunda fark ettiği gibi, "İnsanlık ...
yaşayan düşünceyi geri kazanmalıdır ... Başarısız fikirlere sadık Humboldt,
şiirini kaybetti ve gemiyi kaçırdı" (250).
Govinda Lal'e uzun bir
monolog şeklinde "tüm aklını" konuştuğu Bay Sammler'in
Gezegeni'nin doruk noktası, Bellow'un kendi "tek düşünce
hattının" bir işe garip bir şekilde eklenmesiyle eleştirildi. kurgu (Kazin
176). Bununla birlikte, konuşma ikna edici bir yol işlevi görmez ve şu şekilde
tasarlanmamıştır; bunun yerine Sammler'in yaşayan düşünce sürecini tüm "
gerçek deneyim yoğunluğu" içinde canlandırmaya hizmet eder. Govinda Lal
karakteri , okuyucuya Sammler'in monologunu nasıl anlayacağı konusunda en iyi
tavsiyeyi veriyor. Sammler, "Açıklamalara, rasyonalist uygulamalara son
derece şüpheyle yaklaşıyorum" diyerek düşüncelerini paylaşmakta tereddüt
ediyor. Modern boş kategoriler dinini ve bilginin hareketlerini yapan insanları
seviyorum' (186) ve Lal, 'Onu bir dersten çok bir resital olarak görün... Olayı
müzikal bir bakış açısıyla düşünün' ( 186). Bu değiş tokuşta 'hareket'
kelimesinde bir oyun var. Sammler, "bilginin hareketleri" ifadesini,
söylenenleri gerektiği gibi düşünmeden alışkanlıktan konuşmak için
"hareketlerden geçmek" gibi günlük konuşma dilinde kullanır. Lal,
müziğe atıfta bulunarak, teknik kompozisyonla ilgili olduğu için kelimenin
ikinci bir anlamını çağrıştırıyor : müzikal anlamda hareket, tek bir ses yeni
bir perdeye geçtiğinde bir parçanın ilerleme ve inşa etme biçimini ifade
ediyor. veya, bu bağlamda daha kullanışlı olarak, iki veya daha fazla armonik
ses birbiriyle ilişkili olarak hareket etmeye başladığında. "Ders"
sözcüğü ikna etme, hatta azarlama ya da azarlama çağrışımını taşır; bir ders
sağlam bir yapıya sahiptir, köklü bir kürsüden verilir ve hareketsiz ve
sarsılmazdır. Öte yandan bir resital, gerçek düşüncede meydana gelen
çelişkileri, karşı noktaları, yükselmeleri ve kaymaları çağrıştırır. 1992'de
Mozart üzerine yazdığı makalesinde Bellow,
[the]
müzikal konuşma tarzı, belirtmemize veya belirtmemize izin veren semantik
olandan farklıdır. Ya matematiğin saf kesinliği yönünde ya da ses ya da
görüntünün daha yüksek duygulanımları yönünde, bu tür konuşmaların ötesine
geçme isteği duyuyoruz . İkincisi, duygulanımlar, konuşmanın , anlaşılır
söylemin tanımlarının ötesine geçtikleri için çok daha güçlüdürler . (12)
Bellow, müzikal
konuşmanın "bir kişinin , bir ruhun karakteristik imzası" olduğunu
söyledi ("Dikkati Dağılmış" 168).
Sammler'in
"müzikal" konuşmasının ifşaları, onun argümanından değil, uyumsuzlukları
ve karmaşıklıklarıyla açığa çıkan insan karakterinin gizemli genişliğinden
kaynaklanır. Hegel'in yazdığı gibi:
Nota
dizisinin asıl derinliğini oluşturan şey, temel karşıtlıklara kadar gitmesi ve
bunların keskinliğinden ve uyumsuzluğundan çekinmemesidir. Çünkü gerçek Kavram
içkin bir birliktir, ancak yalnızca dolaysız değil, içsel olarak temel bir
ayrışma ve çelişkiler içinde parçalanma olsa da. (927-8)
Sammler'in
konuşması belirsizlik, değişim, spekülasyon, kafa karışıklığı ve kendinden
şüphe içerir, ancak yine de evrilen ve yaşayan bir iç yaşamın resmini gösterir.
Sammler, kafası karışmış argümanıyla kasıtlı olarak karakter ifşaatları
sunmuyor olsa da -kesinlikle ciddi bir noktaya değinmeye çalışıyor-
izleyicisine aktarmak üzere olduğu şeyin, her ikisinden oluşan bir içsel
durumun yansıması olacağının farkındadır. düşünceler - şaşkın ve sağlam - ve
duygular. " Görüşlerimden bazılarını aktarmak istiyorum" diyor, ama
sonra kendini düzeltiyor, "Ya da izlenimler" (186 ) . Daha
sonra daha fazla nitelendirir: "Ve ben hiçbir şey tartışmıyorum çünkü
argümanlarımı ifade etmedim." Düşüncelerimi söyledim' (195).
Sammler'in konuşması, insanın
rol yapma eğilimine dair farkındalığıyla renkleniyor. Dışa dönük konuşma
zorunlu olarak performatiftir ve kalıtsal karakteri, konuşan bireye özgü
olmayan kalıpları ve biçimleri benimsemesi anlamına gelir: "İç durum çok
kaotik, öylesine bir odi et mo karmaşası," diyor Sammler, "[b]
ama artık sosyal ve insani bir denizde yaşıyoruz' (187). Sammler bu tehlikeyi
derinlemesine tartışıyor - "insanlar kendilerine bir isim bulduklarında,
İnsan, İnsan Oyunculuğu yapmak için çok zaman harcadılar" (193) - ama aynı
zamanda bunu canlandırıyor. Monologunda şöyle der: "Belki de insanlar
çaresizce aciz kaldıklarında o enstrümanı, kişiliği daha yüksek sesle ve daha
vahşi çalıyorlar" (193). Sammler'in konuşmasının doğrudan bir müzikal
"resital" olarak anılması gerçeğiyle birleştiğinde "o
enstrümana" yapılan atıf, okuyucunun onun uzun monologunu kendi
"bestelediği" karakterinin gürültülü ve vahşi bir performansı olarak
anlamasına yol açar.
Sammler, görüşlerini sık sık
gerçekler değil, ruh halinin, tarihin ve karakterin yansımaları olduğunda ısrar
ederek nitelendirir. Konuşması boyunca 'kafasındaki zayıflıktan' (187), ' kaotik'
iç durumundan (187), 'bedensiz' olma hissinden (188), 'anormalliğinden' (189)
ve 'deformitesinden' söz eder. (190). Bir noktada, 'Açık bir şekilde düşünemiyorum'
diyor. Bugün çok üzgünüm ve kırgınım' (189). "Kendi yargılarından
şüphelendiğini" ve "bağlantı duygusunun hatalı olduğunu" kabul
ediyor (192). Çılgın Yahudi Kral Rumkowski'ye ilişkin saçma sapan ve görünüşte
alakasız anlatımı, konuşmasının konusunun büyük ölçüde gizemli ve ifade
edilmemiş bir duygusal etki tarafından yönlendirildiğini öne sürüyor. Rumkowski
öyküsünün argümanındaki kesin rolü, Sammler için bile belirsizdir; Sammler
hikayeyi anlattıktan sonra Lal, "Bu bağlantıyı kuramadım" (191) itiraf
ediyor. Ancak Sammler, hikayenin onda taşıdığı tuhaf önem duygusundan
kurtulamıyor. Bunun alaka düzeyini açıklamaya çalıştığında , kendini ifade
edemediğini fark eder ve metinde ilk eksiltiler belirir. Daha sonra konu
hakkında akademik olmaya çalışır, ancak sonunda tam bir sessizliğe bürünür:
'...Marx'ın
işaret ettiği gibi...' Ama Marx'ın işaret ettiği şeyi söylemedi. Düşündü ve
diğerleri konuşmadı. Yemeğine dokunulmamıştı. "Yaşlı adamın çok ahlaksız
olduğunu anlıyorum," dedi. 'Genç kızları parmakladı. Yetimleri belki.
Herkesin öleceğini biliyordu.' (193)
Bu alıntı, yazar
sesinin sekiz sayfalık ilk önemli görünümünü içerir, geri kalanı Sammler'in
sesindedir ve tırnak içinde sunulmuştur. Bu müdahale, Sammler'in mantıksal
argümanından -"Marx'ın işaret ettiği gibi "- Rumkowski'nin ahlaksız
davranışı üzerine görünüşte gelişigüzel ve şok edici kişisel düşüncelere ani geçişine
işaret ediyor - ve açıklanamıyor. Sammler'in dile getirebildiği fikirler, onun
karmaşık iç süreçlerinin yalnızca bir parçasıdır; onlar sadece paylaşılacak
kamusal söylemin yüzeyine yeterince yakın duran düşünceler veya düşüncelerinin
parçalarıdır .
Sammler konuşmasını iki
bölümde bitiriyor. Önce kafası karışmış argümanını, sanki bir ders veriyormuş
gibi aktif bir şekilde özetlemeye çalışır -'Sanırım benim demek istediğimi
bunun gibi terimlerle özetleyebiliriz' (194)- ama özet yavaş yavaş teğet
alanlara sürüklenerek yeni fikirler, yeni noktalar ortaya koyar. . Daha sonra
teorilerini ifade etmenin imkansızlığını kabul ederek geri çekilir: "Bilgi
yoktur... Örtük olarak bir tuhaflık da vardır." Küfür de var... Her şey
kesin olarak bilinemez... Tartışacak hiçbir şeyim yok' (195). Sammler, rasyonel
olarak inandırıcı bir dünya imgesi ifade etmekte başarısız oldu. Felsefeye
karşı çok büyük, çok dirençli kalır; taşar. Rasyonel argümanı, deneyiminin
diğer unsurları tarafından sürüklendi, itildi, doyuruldu ve kısmen şekillendirildi:
hafızası, duyguları ve sezgileri. Bu konuşma sırasında Bellow, kişinin
'izlenimlerinin' nasıl rasyonel akıldan daha fazlasının ürünü olduğunu
gösteriyor. Bay Sammler, konuşmasının 'müzikal' bir şekilde ortaya çıkmasına
izin vererek, bu unsurların su yüzüne çıkmasına izin verdi ve deneyiminin
şimdiye kadar bastırılmış yönlerinin bu şekilde farkına varması sayesinde hem
kendisi hem de okuyucu, yaşadıklarının ötesini görebiliyor . dünyayla sezgisel
ilişkisine yönelik entelektüel çilecilik.
Sol gözü hasar
görmüş olan Sammler, "türünün geri kalanından bir şekilde ayrı
olduğunu" hissetmiştir... yaşına göre değil, çok farklı ve uzak, ruhani
yönden orantısız, Platonik, Augustinusçu, onüçüncü -yüzyıl' (34). Savaş zamanı
deneyimlerinden fiziksel ve zihinsel olarak yaralanan Sammler, kendisinden
'mutlaka insan değil' (95) olarak bahsediyor; "sıradan olanın ve sonlu
olanın esaretini" reddeden (95) ve amacını "Doğadan, izlenimlerden ve
her günkü hayat' (95). Sammler bunun rasyonalizm karşıtı bir duruş olduğuna
inanıyor, ancak Rudolf Steiner'ın iddia ettiği gibi, "Doğanın yaratıcı
bütününün alanı dışında kalan ... [b]yalnızca insan zekasına ait"
("Goethe" 57) herhangi bir fikir . Sammler, yaşlılığında, mistiklerin
en münzevisi olan Meister Eckhart'tan başka bir şey okumak istemiyor ; şöyle
okur: "Bütün yaratıklardan, yaratıklardan gelen tüm teselliden yoksun
bırakıldığına dikkat et ." Çünkü mahlûklar seni teselli ettikçe ve
teselli edebildikçe, sen gerçek rahatı asla bulamayacaksın' (209 ). Körük,
Sammler'in özleminin saçmalığını, Govinda Lal'in dünyadan başka bir gezegen
için kaçarak insanlığı rehabilite etme yönündeki komik arzusuna paralel olarak
öne sürüyor; Robert Kiernan'ın açıkladığı gibi, Sammler'in " daha sonra
Henry Suso ve Johannes Eckhart gibi yalnızca on üçüncü yüzyıl mistiklerini
okuma tercihi , gerçeklerden kaçmaktır - bilim adamlarının onun
"uzaysal-zamansal hapishane" [uzay yolculuğu] dediği şeyden kaçma
girişimine benzer. (152). Sammler'in tamamen kopukluğa duyduğu özlem, büyük
ölçüde somut dünyaya ve insanlara yönelik korku ve güvensizliğe dayanmaktadır;
"sıradan hayattan... onun bayağı hilelerinden, köpek gibi arkayı koklama
çekiciliğinden" (95) kurtulmak istediğini kabul ediyor. Eckhart'ın
fikirlerini doğru olmaktan çok rahatlatıcı bulduğunu kabul ediyor: "Mr.
Sammler , okuduğuna tam anlamıyla inandığını söyleyemezdi. Bununla birlikte,
bundan başka hiçbir şeyi okumaya aldırış etmediğini söyleyebilirdi' (209).
Sammler'in apaçık akılcı zihni, günlük yaşamda azizce, ilahi olanı anlayamaz.
Tehlikeli soyut ve uhrevi mükemmellik kavramı, onu fiziksel dünyayı lekeli ve
nahoş olarak görmeye yöneltiyor.
Buna rağmen Sammler,
kendisini istemeden de olsa insanın duyusal dünyasına geri çekilmiş halde
bulur. En canlı anlarında, çevresinden 'Mutluluk' alır... Tuğlalardan, gökten
mutluluk! Mutluluk ve mistik neşe!' (95-6). Ancak savaş deneyimlerinden ve
çağdaş ruhun kıtlığına ilişkin genel algısından kaynaklanan modern ruha karşı
karamsarlığı, bu anları kavrayışını karartıyor. Aniden netleşen bir kalabalık
görüşüyle istenmeyen bir aydınlanma yaşadığında - Goethe, uygun şekilde ayırt
edebilen bir zihnin "her türlü şeyin üzerimize yığıldığının"
[italikler bana ait] farkına varacağını yazmıştı (32) - Sammler, " Bir Tüm
zihinlerin ve tüm hareketlerin bir noktada birleşmesi, bu kalabalığın aktardığı
kanaate göre, gerçekliğin korkunç bir şey olduğu ve insanlık hakkındaki nihai
gerçeğin ezici ve ezici olduğu şeklindeydi' (232). "Bunun gerçekten doğru
olduğuna yemin edemediğini, ancak Doksan altıncı Cadde'deki Broadway'in ona
böyle bir fikir verdiğini" (232) kabul ediyor.
Savaşta Sammler, etrafındaki
dünyayla bağlantı kurma yeteneğini engelleyen kendi insanlığını kaybetti.
Wallace ile yaptığı bir sohbette Sammler, Savaş ve Barış'tan Pierre
Bezukhov'un General Davout tarafından idam mangasına gönderildiği, ancak iki
adam arasındaki 'insan bakışı' nedeniyle bağışlandığı bir sahneyi tartışıyor.
Sammler şöyle açıklıyor: "Tolstoy, böyle bir bakış attığınız başka bir
insanı öldürmeyeceğinizi söylüyor" (155). Bu fikir mistik etiğin kalbinde
yer alır, ancak Sammler bunu kabul edemez. O belirtiyor:
Bu
keyfi bir fikir değil. Her insanın kalbinde aynı gerçeğin ya da Tanrı'nın kendi
ruhundan bir zerrenin olduğu ve bunun en zengin ortak noktamız olduğu inancına
dayanır . Ve bir noktaya kadar kabul ederdim. Ama keyfi bir fikir olmasa da,
buna güvenmezdim. (155)
Bu, Sammler'i
savaş sırasında bir adamı öldürme konusundaki kendi deneyimi üzerine düşünmeye
yönlendirir. Suçluluk ya da acıma hissetmediğini anlatır, çünkü 'acıma
duygusundan muaf tutulmuştur' (115). Cinayet anında Sammler'in insanlığıyla tüm
bağlarını kestiği ima ediliyor. Cinayet anında yaşadığı garip kendinden
geçmenin tanımı şunu destekler : "Kalbi parlak, kendinden geçmiş bir
satenle kaplıydı... Bir şimşek çaktı, ateşli beyaz bir leke" (155). Flaş
yanmaz, ancak lekelenir ve kalbi 'çizgili' olur, korunur. Yanlış mutluluk
duygusu aslında uyuşukluktur. Sammler, deneyiminin dehşetini katlanılabilir
kıldığı için, hiçlik, beyazlık hissini ruhsal ve ahlaki mükemmellikle
karıştırmaya başladı, bu da onun münzevi mistiklere olan yanlış yönlendirilmiş
sempatisini açıklıyor.
Sammler'in Govinda Lal ile
yaptığı konuşma, ona rasyonel dünya görüşünün sınırlarını vurguladı; takip
eden sahnelerde, Sammler yavaş yavaş "inatçı yaratıkla bir dönüş
maçına" geri getirilir (95). Sammler, taksideyken ölmek üzere olan Elya
Gruner'ı ziyarete giderken , Peffer'ı daha önce kendisini Sammler'e ifşa eden
yankesici ile kavga ederken görür. Sammler, Eisen ile taksiden ayrılır ve
kavgaya yaklaşır ve aniden kendi iktidarsızlığının farkına vararak şok olur:
Bu
bir korku duygusuydu ve güçlendi, büyüdü ve büyüdü... Yaşlanmıştı. Fiziksel
gücü yoktu. Ne yapacağını biliyordu ama uygulayacak gücü yoktu. Başka birine,
bir Eisen'e dönmesi gerekiyordu! Kendisi de çok uzaklarda, başka bir yolda, çok
farklı bir yabancı merkezin yörüngesinde dönen bir adam. Sammler güçsüzdü. Bu
kadar güçsüz olmak ölümdü. Ve aniden kendini ayakta değil, garip bir şekilde
eğilmiş olarak, uzanmış olarak ve tuhaf bir şekilde profilde ve geçmiş bir
kişi olarak gördü. Bu kendisi değildi. Ruhu fakir biriydi - ve bu onu etkiledi
- . (240)
Douglas
Hoggatt'ın haklı olarak belirttiği gibi, "Bu an, Bay Sammler'in roman
boyunca uyguladığı tarafsızlığın onu güçsüz kıldığını fark ettiği aydınlanma
anını temsil ediyor" (15). Önceki bölümde Sammler , Eckhart'tan yüksek
sesle okudu: "Ne mutlu ruhen fakir olanlara" (209). Burada, Sammler
ilk kez, 'ruhen fakir' olma durumunu birdenbire olumsuz olarak anlıyor. Sammler
yardım için kalabalığa bakar, ancak onların yalnızca röntgenciler olduklarını
fark eder, Rodrigues'in "gösteriden zevk alan ancak karışmayı reddeden
tarafsız tanıklar" dediği şey (217). Onlar, dış dünyayla içsel
bağlantılarını reddeden Sammler gibi gözlemcilerdir. Kendini onların
edilgenliğinde görerek, ilk başta davranışlarını olumlu bir şekilde
değerlendirerek kendini savunmaya çalışır ve komik bir şekilde "herkesi
birleştiren şey, varlığın bir mutluluğuydu ... şimdi kutsanmıştır" (239).
Ancak bu, dövülen yankesiciyi kurtarmak için hiçbir şey yapmaz.
Çoğu eleştirmen, Sammler'in
romanın son sayfasında Elya Gruner'in yatağının yanındaki anını son ifşasının
yeri olarak kabul etse de , aslında bu, Sammler'in yeni keşfettiği anlayışı
ilk kez uygulamaya koyduğu, Angela Gruner ile önceki konuşmadır. ; tam bir
çileci geri çekilmenin ahlaki davranışla bağdaşmadığını, ahlakın kişinin
dünyayla doğuştan gelen ve sezgisel bağlantısı aracılığıyla bulunduğunu fark
etti:
Ve
şimdi, tüm bu süper kadınlıkla, şehvetle yüz yüze geldiğinde, her şeyi daha net
bir şekilde görüyordu. Kötü bir şekilde aydınlatılmış Riverside Drive'ı gördüğü
gibi... Görmek çok lezzetliydi. Oo elbette! Aşırı bir zevk! Güneş parlayabilir
ve bir nimet olabilir, ancak bazen dünyanın öfkesini gösterir. Bunun gibi bir
parlaklık, her şeyin canlılığı onu da korkutmuştu. Angela'nın yüzünün yumuşak
duruluğu, kaşlarının hareketi - orada gördüğü incelik ve saflığın tam
karışımı. Ve güneş tam olarak penceredeydi. Çizgili cam bal gibi ışık
saçıyordu. Bir tatlılık yağmuru ve dayanılmaz bir parlaklık ortaya çıktı.
Sammler bunu gerçekten yaşamak istemiyordu. Her şey ona karşı yükseldi, çok baş
döndürücü, çok çalkantılı. (247)
Riverside Drive,
Sammler'in daha önce tartışılan telefon kulübesinde "berrak ışığın tüm
nesneleri çok belirgin hale getirdiği ve bu açıklığın Bay Minutely-Observant
Artur Sammler ile alay ettiği" (8) berraklık anını deneyimlediği yerdi.
Parlaklığın "yaygınlığı " , Sammler'in analitik gözünü bir kez daha
alt eder ve Angela'nın fiziksel mevcudiyetinde, onun "inceliğini ve saflığını",
onun tam, idealleştirilmemiş benliğini deneyimleyebilir. Durumu analiz edemiyor
veya kontrol edemiyor, sadece görmek için. Bu, Tommy Wilhelm'in Tamkin'e
bakışını karıştıran 'dolaylı' ışık değil; burada güneş 'tam olarak pencerede '.
Sammler, "nicelikli fikirler ve amaçlara uygun olarak çok sayıda insan
olduğunu" (248) fark eder; insanlar 'fikirler ve amaçlar' arasına dahil
edilemez, kendi başlarına varlıklardır. Böylece Angela'yı ilk kez dinliyor:
"Her şeyi, her sıkıcı gerçeği, her kıpkırmızı dokunuşu duydu ve
hatırladı. " Dinlemek istemedi ama ona bir şeyler anlattı. Hatırlamak
istemiyordu ama her şeyi hatırlıyordu. Ve Angela gerçekten çok güzeldi' (248).
Bu, Sammler'in "onun sırlarını ilgisiz bir şekilde aldığı" (131)
onunla daha önceki görüşmesiyle taban tabana zıttır .
Bu artan farkındalık, onu
özverili bir pasifliğe değil, eyleme sokar. Artık ne yapacağını entelektüel
olarak değil, sezgisel olarak biliyor ve Angel a'ya varlığının bütünlüğüyle
karşılık veriyor. Sammler'in önceki sorunu, içsel ahlak anlayışı ile onun
dünyadaki yeri arasında hiçbir bağlantı kuramamasıydı . Merhameti bitmemişti
ama 'şefkatli sözler' söyleme yeteneği kaybolmuştu. Bir fikir olarak ahlak ile
bir eylem olarak ahlak arasındaki doğal bağlantıyı kaybetmişti : "İşaret
olarak biçimler yoktu... [T]burada korkunç bir aptallık vardı" (215-16).
Artık "şefkatli bir ifadenin ölümcül bir gereklilik olduğunu"
anlıyor. Sözler , umut ve arzu sesleri, keder ünlemleri... Temel konular
hakkında neredeyse hiçbir şey söylenemezdi. Yine de işaretler yapılabilir,
yapılmalı, yapılmalı' (215-16). Babasının ölüm anında Angela'ya başvurmak için
çaba sarf eder; Angela'ya karşı zafere ihtiyacı yoktu. Sadece onu bir şeye ikna
etmek istiyordu ve bunun mümkün olup olmadığını bile bilmiyordu' (250). İç
ahlaki bilgi ile dış dünya arasındaki ilişkiyi keşfetmek için 'işaretini' yapar
ve 'Onu [Elya'yı] seviyorsan, bir işaret yap' (253) diyerek onu da aynısını
yapmaya teşvik eder.
Angela'nın babası, Sammler'in
isteği yerine getirilemeden ölür, ancak bu an, Elya Gruner'in ölüm döşeğindeki
son düşüncesiyle ilgilenir. Sammler, Elya'nın kusurlu insanlığına rağmen, akıl
üstü bir ahlaki "sözleşme"nin sezgisel bilgisiyle doğru ve düzgün bir
şekilde yaşadığı sonucuna varır. Gruner bir cerrahtı ve Sammler bunun üzerine
şöyle düşünüyor: "Ameliyat psişik olarak tuhaftı. Bilinçsiz bir bedene
bıçakla girmek için mi? Organları çıkarmak, eti dikmek, kan sıçratmak için mi?
Bunu herkes yapamaz' (235). Onlara yardım etmek için başka bir kişiye girme imajı,
Sammler'in önceki kopukluğuyla, uzaktan pasif ahlaki yargısıyla güçlü bir tezat
oluşturuyor. Sammler ayrıca, Gruner'in davranışının karşılıklı bir anlaşmayla,
iki kişi arasındaki iyi niyet ve eylemle bağlantılı olmadığını da belirtiyor;
tamamen özgeciydi ve özne ile nesne arasında hiçbir ayrım ima etmiyordu:
"O, kendisinden yardımın fışkırdığı türden bir bireydi. " Geri dönüş
için herhangi bir düzenleme yapılmadı.' Daha da önemlisi, Elya Gruner'in
karakteri geleneksel olarak aziz gibi resmedilmemiştir; Sammler, ölmekte olan
Gruner'ı överken bile "Alıngan, kendini beğenmiş, kendini tekrar
ediyor" diyor. Kendini beğenmiş, huysuz, gururlu. Ama iyi iş çıkardı ve
ona hayranım' (251).
Romanın son satırları yine bu
sezgisel 'insan sözleşmesine' işaret ediyor. Sammler, önceki sahnede Elya ile
ilgili olarak bu fikirden Angela'ya bahsetmişti:
Görevlerimiz
var. Duygu, dışa dönüklük, dışavurumculuk, nezaket, kalp - tuhaf bir görüşle
şimdi insanlara gölgeli faaliyetler gibi görünen tüm bu güzel insani şeyler...
Neyse, Elya'nın görevi var. Onun iyi yüzündeki şey bu. Bu yüzden böylesine
insani bir görünüşü var.... Bazı saf hallere karşı belirsiz bir sadakati vardı.
(251)
Angela,
"Herkesin insan doğduğunu sanıyordum" diyerek yanıt verdi ve Sammler,
"Bu hiç de doğal bir hediye değil" yanıtını verdi. Yalnızca kapasite doğaldır'
(252). Grune r'in yeteneği, ahlaki sezgisini duyma ve ona uyma yeteneği ,
dünyanın ve dünyanın içsel değeri duygusuydu. Sammler, "[H]e [Elya]
sözleşmesinin şartlarını yerine getirdi" diyor. "Her insanın kalbinin
derinliklerinde bildiği terimler. Benimkini bildiğim gibi. Herkesin bildiği
gibi. Çünkü işin gerçeği budur - hepimizin bildiğini Tanrı, bildiğimizi,
bildiğimizi, bildiğimizi, bildiğimizi' (260). Douglas Hoggatt'ın yazdığı gibi,
Sammler "insan yaşamının özünde değerli olduğunu, bu fikrin ruhun doğal
bilgisinin bir parçası olduğunu ("biliyoruz, biliyoruz, biliyoruz")
ve insanın değerini takdir ettiğimizi öğrenmeye başlar. ancak çevremizdeki
dünyayla bir paylaşım halinde olduğumuz zaman yaşarız' (4). Rasyonalite
hakimiyet iddia ettiğinde bu "ortaklık" engellenir, ancak bağlantı, doğal
bilginin bir misyon olmadan tezahür etmesine izin verilerek yeniden
keşfedilebilir. Bu doğal bilgi dilde kapsanamaz, ancak sözcükler bir işaret ya
da kendi dolaysız içeriklerinin ötesinde iletişim kuran 'şefkatli söz' işlevi
görebilir; Ellen Pifer , Sammler'in son ifadesinin, "ne akla ne de
bilimsel nesnelliğe hitap ettiği" ve "ruhun kabul ettiği söylem
biçimi" olan "eski dua ahenkleri"nde dile getirildiği için bu
tür bir söz olduğunu savunur (25). ).
Körük,
"temel konular hakkında neredeyse hiçbir şey söylenemeyeceğini"
biliyordu. Yine de işaretler yapılabilir, yapılmalı, yapılmalı. 'Neredeyse'
anahtardır. Ahlaki dünya dış dünyadan ayrılamaz. Rasyonaliteye yapılan vurgu
hakimiyet iddia ettiğinden bağlantılar kayboldu. Ancak okuyucunun istikrarlı ve
rasyonel bilgiye olan güvenini sorgulamak için dil ve edebiyatı çağrıştırıcı ve
müzikal bir şekilde kullanarak, rasyonel ve doğal bilgi arasında ayrım yaparak
bağlantı yeniden keşfedilebilir . Bellow'un 1990'larda yazdığı gibi , dikkat
dağıtma konusunda şöyle diyor:
[Özlerin]
kurtarılamayacak kadar kaybolmuş gibi göründüğü anlar vardır. Ama sonra onları
mezardan çıkaran, hatta onlara kirli, parçalanmış bir diriliş yaşatan bir şey
duyar ya da okuruz... Küçük bir ipucu, bazı sözcükleri duyduğumuzda - 'her şey
oyuncak', 'seni mutluluktan yoksun, "Maymunlar ıssızlığı",
"yeşil otlaklar", "durgun sular" ve hatta tek sözcük olan
"relume" - bizi duygusal bütünlük ve dolup taşan kavrayış anları için
canlandırırlar, gömülü özleri gün yüzüne çıkarırlar. ('Dikkat dağınık' 168)
Sonuç: Denizde Çemberler
Çizmek: 'Mistik Romancı'nın Tanımını Çözmek
[A]kendisini
gerçek veya pozitif veya mutlak bir sistem, hükümet, organizasyon, benlik,
ruh, varlık, bireysellik olarak kurmaya çalışan her şey, ancak kendisi hakkında
veya kendisini oluşturan içerikler hakkında bir çizgi çekerek bunu deneyebilir.
ve diğer tüm 'şeyleri' lanetlemek veya dışlamak veya onlardan uzaklaşmak .
,..[I]eğer böyle
davranmıyorsa, öyle görünemez;
,..[I] böyle yaparsa, tıpkı denizde birkaç dalga dahil bir daire çizen ve
dahil olan diğer dalgaların sürekli olduğunu söyleyen biri gibi, yanlış, keyfi,
boş ve feci hareket etmiş olur. , pozitif olarak farklıdır ve kabul edilen ile
lanetlenenin pozitif olarak farklı olduğunu iddia ederek hayatını riske atar.
Charles Fort, Lanetlilerin
Kitabı
William Golding,
"Etiketleri bir şeylerin üzerinden sıyırmak" sanatçının işidir, dedi,
ama bunun tersini yapmak genellikle eleştirmenin işidir. Ancak bu durumda,
aleni bir sınıflandırma gibi korkunç bir şeyle meşgul olmak öznenin
duyarlılığına aykırı görünüyordu. Sonuç olarak, bu yazarların benzersiz
varlıklarını inkar etmeden, dışlayıcı sınıflandırmaya karşı direnişlerini
paylaşmaya çalıştım ; bunu yaparken, en azından, yüzyıl ortası roman biçimini
ya belgesel gerçekçilik ya da tekbenci deneyselcilik olarak ikiye ayırdığını
düşünen tekrar eden anlatıyı sorgulamış olmayı umuyorum. Bu, kaçınılmaz olarak,
183
denizde bazı yeni
daireler, ama umarım dalgacıklar, herhangi bir büyük titizliği dengelemek için
yeterince yanlış davranır.
"Mistik
romancılar"ın realist, deneyselci, modernist ya da postmodernist olduğunu
söylemek, belirsiz bir şekilde tanımlanmış bu "akımların" her
birinden ayrılma yollarını dışlamak demektir; bunların hiçbiri olmadığını
söylemek, onları o karakterden daha az hinterland'a geri götürmekten başka bir
işe yaramaz . Orta yolu seçmek, "postmodernizm" olarak adlandırılan
şeyin belirli yönlerine ( bu hareketin belirsiz özelliklerini tanımlamaya
çalışıldığı sürece) tamamen dirençli olmadıklarını söylemektir çünkü onlar ,
dilin bir rasyonel düşünce tarafından bilinmeyen kalan bir dünyaya dayanan,
ancak ona dokunmayan opak yapı; onlar da benzer şekilde üst-anlatıya veya
aslında rasyonel olarak empoze edilen herhangi bir anlam biçimine şüpheyle
yaklaşıyorlardı. Bununla birlikte, bu "postmodern" eğilimler, onları
dilin ötesinde var olan bir şey olasılığını, hatta bu gizemli "bir
şeyi" bilme potansiyelini dışlamalarına götürmedi. Bu ölçüde, daha çok
modernizmle ilişkilendirilen bir inanç olan bir telos'a olan inancı
sürdürdüler, ancak bir takip yöntemi olarak akla çok az güvenerek farklılık
gösterdiler. Ancak bu yaklaşım tatmin edici değil, sadece dil oyunları.
Böyle bir tanımlama girişiminde bulunulurken, her ifadeyi hiçbir şey sunmayana
kadar niteleyerek ve atfedilmemiş tırnak işaretleri ile sorumluluğu sürekli
olarak erteleyerek, yalnızca iki anlamlı olabilir. Golding, kişi irrasyonele
rasyonel bir şekilde yaklaşmaya çalıştığında ortaya çıkan 'sonsuz gerileme'den
söz etti (qtd., Biles 103) ve artık neredeyse sona ulaştığımız için sonsuza
kadar geriye gitme riskini almamalıyız.
Belki de daha ilerici bir
yaklaşım, 'mistik romancıların' dilini benimsemektir. Bu yazarlar şüpheciler,
sorgulayıcılar ve analizcilerdi, ancak bunu yeni tanımlar oluşturmak için
değil, keşif alanını en geniş ölçüde genişletmek için yaptılar. Kendi apofatik
dillerini kullanmak gerekirse, açmazda kaos değil, sonsuz bir kapsayıcılık
görerek bilgiyi genişletmek için bilginin altını oydular denebilir.
Kuşkuculukları , engelleri yıkmak, yerleşik düşünce biçimlerini istikrarsız
hale getirmek ve onları insan bilgisinin uçsuz bucaksız genişliği üzerinde
etkili bir set olarak hizmet edemeyecek kadar istikrarsız kılmak için vardı.
Engeller aşıldığında, bölmeler yerine bağlantılar görülür.
Bu geniş terimlere
bakıldığında, bu dairelerin ne kadar geniş çizilebileceğini fark etmeye
başlarsınız. Bu garip ve ruhani romanları, yirminci yüzyıl romanında ateist
varoluşçuluktan göreci ve nihilist postmodernizme doğru doğrusal bir
ilerlemeden olağandışı bir sapma olarak görmek, dünya boyunca yaygın olan akıl
üstü veya dil dışı düşüncenin gizli akımını inkar etmektir. yüzyılda ve bugün
bir kez daha yüzeye çıkıyor. Miras alınan paradigmayı kolayca tersine
çevirebilir ve 1980'lerde ve 1990'ların başlarında eleştirel tartışmaya egemen
olan seküler postmodernizmi, savaş sonrası dönemden (daha önce değilse de)
gelen dogmatik olmayan maneviyatın başka türlü kırılmamış çizgisindeki sapma
olarak görebiliriz. kendi "post-seküler" çağımız olarak giderek daha
fazla tanımlanan döneme kadar. 1
seküler
postmodernizmi - Murdoch'un "altında hiçbir şeyin olmadığı ... bir
anlamlar ağı" olarak tanımladığı (Metaphysics 187)- ortaya
çıkarmaya niyetli, tam da bu tersine çevirmeye adanmış çok sayıda çağdaş
eleştirel yazı vardır. ana metinlerinin yanlış okunmasına dayanıyordu.
Örneğin, Fransız fenomenolojisindeki son "teolojik dönüş" , Husserl
ve Merleau-Ponty'nin çalışmalarının belirtilmemiş temellerinin ve bunların
mirasçılarının, örneğin Derrida ve Levinas her zaman özünde dindar
olmuşlardır. Diğerlerinin yanı sıra Mark C. Taylor, Bernard Stiegler, John D.
Caputo ve Hent de Vries, Derrida'nın daha sonraki, daha açık bir şekilde
teolojik metinlerinin imaları nedeniyle, Derrida'nın tüm çalışmalarını esasen
dinsel olarak görmeye çalıştılar . 11 Örneğin Stiegler, Derrida'nın
köken açmazına ilişkin gizemli kavrayışının, geç dönem "İnanç ve
Bilgi" (259) adlı makalesi tarafından açıkça aşkın olarak doğrulandığını
ileri sürmüştür; de Vries, Derrida'nın sonraki metinlerinde,
"Tanrı"nın köken izi ya da açmazı için en iyi isim olduğunu savunur
(355). Gerçekten de, Derrida'nın kendisi bile, 1980'lerde akademik dünyayı
saran eserine ilişkin nihilist okumaların yanlış yönlendirildiğini söylemiştir:
"Çalışmalarımı dilin ötesinde hiçbir şeyin olmadığının beyanı olarak gören
eleştirmenler beni her zaman şaşırtmıştır... aslında tam tersini söylüyor, ancak
o bunun dinsel olduğunu ilan etmekten geri kalmıyor (123-4).
Philip Blond'un
etkili derleme Post-Secular Philosophy'ye (1998) giriş yazısı,
milenyumun başında toplumun manevi yoksullaşmasına dair bir teşhis içeriyor ve
argümanı, bazı noktalarda, Murdoch'un 2000'lerin ortalarında toplumla ilgili
öngörüsünün garip bir yankısı. yüzyıl. Blond, "Kant'tan bu yana"
toplumu sarmış olan laikliğin, "ahlaki gerçekçiliği [çünkü] iyi insan
zihninin koşullu ve koşullayıcı doğası dışında herhangi bir gerçekliğe sahip
olamaz" (2) yok ettiğini öne sürer. Blond, insanın ancak ya 'kendi
öznelliğini yükselterek' doğaya hükmederek' ya da bilincini diğer daha az
insani yapıların bir sonucu olarak öne sürerek 'kendini inkar ederek' yanıt
verebileceğini belirtir (4). Onun bu duruma nasıl tepki vereceğine dair görüşü
de Murdoch'unkine ve aslında bu çalışmada ele alınan her bir romancınınkine çok
benziyor; çağdaş toplumun bu yoksullaşmaya kızmadığını veya boyun eğmediğini,
"garip bir tür sessizlik"le alt edildiğini öne sürer . Korkunç boyun
eğişinin insanı onun hakkında konuşmaya ittiği bir sessizlik daha ' (4). Bu
sessizliğin var olduğunu, çünkü toplumun "sezgiyi kavramdan" ayırmaya
veya "entelektüel olanın nerede başlayıp fenomenal olanın nerede
bittiğini" görmeye isteksiz olduğunu söylüyor . Bu tanımsızlık, bu
kavramları yok etmekten ziyade, aslında 'onları hem Tanrı'nın katılımı hem de
doruk noktası olarak onaylar' (54). Blond, "görünmez olanın abartılı hallerini
ve aşkın biçimlerini "renklendirerek", "gerçeğin içindeki
idealin fenomenal mevcudiyetini görüyoruz" diyor (58). Blond'a göre bin
yıllık koşul, Murdoch'ın savaş sonrası duruma ilişkin görüşüne çarpıcı biçimde
benziyor ve çözümü, mistik dönüş romancılarının öne sürdükleri ile paralellik
gösteriyor.
Postmodern ve bin yıllık
kurguyu benzer terimlerle yeniden tanımlama girişimi de devam ediyor. Örneğin,
John A. McClure'un Kısmi İnançlar: Postsecular Fiction in the Age ofPynchon
and Morrison (2007) adlı kitabı , Thomas Pynchon ve Don Delillo gibi
yazarları 'post laik' olarak yeniden biçimlendirmeye çalışır. Bin yılın
dönüşünden önceki on yıllarda (McClure'un görüşüne göre, 1970'lerde başlar)
felsefe ve kurguda dini inancın yeniden ortaya çıktığını savunuyor ve bunu
'kısmi' bir inanç olarak tanımlıyor. rasyonel dogmanın kesinliğine direnir ve
bir "belki stratejisi"ni benimser (14). Post-seküler yazar, diyor
McClure, "dogmatik teolojinin bütünleştirici diliyle konuşmuyor ";
bunun yerine, "yönlendirmeleri kısmi veya çoğuldur veya insan kulağına
yalnızca kusurlu bir şekilde deşifre edilebilir" (16). Yine 'mistik
yazarlar'ın katafatik sözleriyle çarpıcı paralellikler vardır; dilin tarif
edilemez inançlarını içeremeyeceğini kabul ederler, yine de dili kısmi ve tarafsız
ifadelerini yansıtacak şekilde biçimlendirmenin yollarını bulurlar.
Bununla birlikte, önceki
çalışmadan bir şey öğrendiysek, bu tür paralellikler, üzerlerine herhangi bir
baskı uygulandığında eğilme eğilimindedir. Göstermek gerekirse: mistik
romancılar (mistik olmayanlar) savaş sonrası dönemi işgal ettiler (gerçi biz
hiçbir zaman gerçekten savaş sonrası olmadık) ve post-moderndi ama post-modern
öncesiydi. Çalışmaları ya mevcut dönemle benzerlikler taşıyor ya da onun bir
parçası. Bu çağ post-laiktir (görünüşe göre hiçbir zaman gerçekten seküler
olmamış olmamıza rağmen), post-postmoderndir (postmodernizm bir tür
post-sekülerizm olsa da, bu durumda biz hala onun ortasındayız) ve belki de
postmodern öncesi. Denizde daireler çiziyoruz.
Bu çalışmadaki yazarların
kabul ettiği gibi, tüm anlama girişimleri dışlamaya dayalıdır - bir şeyin şu
olduğunu ve şu olmadığını söyleyerek - ama anlamanın amacı bağlantıları
tanımaktır: aslında her şey süreklidir. Bu çalışmada ele alınan tüm
çalışmaların temelinde bu paradoks yatmaktadır . Bu yazarlar, iddialarda
bulunmayan, ancak anlayış kanalları görevi gören romanlar yaratarak bu sorunun
üstesinden gelmeye çalıştılar; tanımlar oluşturmak yerine, onları parçaladılar
ve sonra onları açtılar. Teknikleri bu amaca yönelik olarak farklıydı, ancak
nihai olmaktan çok yardımcı olma arzusunu paylaştılar: Iris Murdoch, dünyanın
her yerindeki sözlerin yanıltıcı kavrayışını gevşetmek için anlatı sesini
istikrarsızlaştırdı. Romanları kendilerini sahte dünyalara açılan pencereler
olarak sunmayı reddetmişti ama onlar da kendi kendine yeten nesneler halinde
kristalleşmediler: bunun yerine, içinden başka bir gerçekliğin sürekli olarak
aktığı 'gözenekli' metinler oluşturdu. The Spire'da William Golding,
dilbilimsel açmazları bir anlam oluşturucu olarak benimsedi, böylece muğlaklık
bir araç değil, bir yay haline geldi. Saul Bellow, özne/nesne ayrımını yıkmaya
çalıştı, böylece anlamın üzerine baskı yapmaktansa dünyanın etinde yazılı
olduğu keşfedildi. Patrick White, yinelenen çamur ve balçık görüntülerini aynı
anda hem sembol hem de şey olarak kullandı ve anlamın ve fizikselliğin
şekillendirilebilirliğini ve hareketini vurguladı. Farklılığı inkar etmez ,
ancak temel bir karşılıklı bağlantı önerir: Paul Eluard'ın The Solid
Mandala'daki kitabesinde yazdığı gibi , 'Başka bir dünya var, ama o bu
dünyada .' Bu romancılar, okuyucularını deneyimin bütünlüğünü azaltmaya
çalışmayan bilme biçimlerine yönlendirmek için çağlarının kinizminden
yararlanan bir edebi üslup geliştirdiler.
Çalışmalarına herhangi bir eleştirel
yaklaşım benzer bir şekilde işlemelidir. Öyleyse, yalnızca bir bağlantı ağıyla
bitiriyoruz - umarım Dean Jocelin'in elma ağacı gibi parıldayan veya Bayan
Godbold'un sonsuz okluğu gibi karanlığa fırlayan bir ağ - ama söylenecek çok az
gerçek var. Daha fazlasını istemek gereksiz ve hatta belki de tehlikelidir. En
azından bu yazarlardan söz ederek onları hiçlikten kurtarmış oluyoruz; tanımı
yetersiz bırakarak, biz de aynısını yapıyoruz. Aziz Augustine'in şu sözlerine
kulak vermek belki de en iyisidir: "Bir kimse Senden söz ettiğinde ne
der?" Ve sessiz kalanın vay haline.'
i.
Bkz. Jed Esty, A Shrinking Island:
Modernism and National Culture in England (Princeton: Princeton University
Press, 2004) ve Tyrus Miller, Late Modernisms: Politics, Fiction, and the
Arts Between the World Wars (Londra: University of California Press, 1999)
).
ii.
Kristen Bluemel, intermodernistlerin
üç tanımlayıcı özelliğini listeler: "intermodernistler tipik olarak işçi
sınıfı ve çalışan orta sınıf kültürlerini temsil eder ... [Onlar] genellikle
politik olarak radikaldirler, "radikal olarak eksantriktirler"...
[ve] kanonik olmayan, hatta "orta düzey" veya "kitlesel"
türler' (1).
iii.
David Lodge, 'The Novelist at the
Crossroads', Bernard Bergonzi, The Situation of the Novel ve Rubin
Rabinovitz, The Reaction Against Experiment in the English Novel, 1950-1960.
iv.
Murdoch, ilgisiz olmamakla birlikte
bu çalışmada dikkate alınmayacak olan Muriel Spark (1918-2006) ve Graham
Greene'den (1904-91) de bahseder. Bu kitabın büyük bir kısmı, yazarların
mistisizmi dogmanın dokunmadığı saf bir fenomen olarak anlamalarına - 'hayır
(geleneksel Tanrı), kilise yok' - ve onu giydirmek için yeni semboller ve yapılar
bulma girişimlerine ayrılacak; Spark ve Greene'in dini geçmişi (her ikisi de
Katolikliğe geçmişti), onlara aynı özgürlüğü tanımayan yerleşik ve karmaşık bir
teolojiye dayanıyordu. Bu, Spark ve Greene'in inançlarında sorgusuz sualsiz
veya geleneksel oldukları anlamına gelmez, yalnızca dini geçmişleri,
incelenmekte olan diğer yazarlar arasında faydalı bir şekilde yankılanmayan
belirli teolojik soruları davet eder. Bu yönler kendi başlarına uzun bir
çalışmayı hak ediyor, ancak bu çalışmada ele alınmayacaktır.
v.
1940 yılında Paddy O'Regan'a yazdığı
bir mektupta Murdoch, "Ruhumla takıntılıyım" diye yazmıştı (Conradi, Life
249).
vi.
Karşılaştırmalı mistisizmin
antropolojik incelemesi, William James'in The Varieties of Religious
Experience (1902) tarafından başlatılan yirminci yüzyılın başlarında ortaya
çıktı. James'in çalışması, onu ezoterik eğiklik suçlamalarından kurtarmak için
mistik deneyimi teolojik tuzaklarından çıkarmaya ve onun evrensel oluşumunu ve
alaka düzeyini önermeye çalıştı. Özellikle James, mistisizmi öncelikle bir
yükseltilmiş algı biçimi olarak tanımlamayı seçti. James'e göre, tüm dinsel
sistemler, teolojiler ve semboller, temel bir mistik deneyimin sonraki etkileri
ya da rasyonelleştirmeleriydi: " Mantıksız ve dolaysız güvence ,
içimizdeki derin şeydir, gerekçeli argüman yalnızca yüzeysel bir
sergilemedir" (74). ). James, yalnızca ilk ikisinin zorunlu olduğunda
ısrar etmesine rağmen, karakterini tanımlamak için dört 'işaret' kullandı.
189 yön: Birincisi, mistik deneyim tarif edilemez. İkincisi,
James, mistik deneyimin zihinsel bir niteliği olduğunu savundu (380). Durumlar
'daha çok duygu durumları' gibi görünseler de, önceki bilinçli bilme
durumlarını aşan bir önem ağırlığını yanlarında taşırlar (299). Mistik deneyim
irrasyonel değil, akıl-üstüdür. James'in üçüncü ve dördüncü işaretleri
birbiriyle ilişkilidir: geçicilik ve pasiflik (381). Mistik durumlar sonsuza
kadar sürmez ve herhangi bir irade eylemiyle tetiklenemezler. Üçüncü ve
dördüncü işaretlerin önemi, mistik deneyimin iradeden ve egodan bağımsız olarak
işlemesidir. Bu nedenle mistik farkındalığa giden yol, özveri ya da en azından
alçakgönüllülük yoludur; iradeli bilincin uygulanması yoluyla buna girişilemez.
James'in ısrar ettiği gibi, mistik deneyimde algılanan şey nesnel gerçekliktir,
ancak bu, mistik kişinin katıksız maddeden başka bir şey görmediği anlamına
gelmez. Mistik deneyimin noetik yönü, maddi tözün bilgisinin ötesine uzanır ve
metafizik gerçeklere doğru uzanır: anlam, iyilik ve ruh. Bu yönler bilinçli
olarak dayatılan tuzaklar değil, keşfedilmiş gerçeklerdir. 'Doğru' anlam
benlikten ve toplumdan türetilmez, ontolojik bir gerçekliğe sahiptir. James'in
argümanına verilen eleştirel yanıt ve mistik deneyim ile ahlaki davranış
arasında çizdiği bağlantı sorunları hakkında iyi bir genel bakış için bkz.
James R. Horne, A Moral Mystic (Waterloo: Wilfrid Laurier University
Press, 1983).
vii.
Bkz. James Naremore, 'Benliksiz Bir
Dünya: Virginia Woolf'un Romanları' , Kurgu Üzerine Bir Forum 5.2 (Kış
1972) 122-34; Julie Kane, 'Virginia Woolf'un Yazılarında Mistik Deneyim
Çeşitleri', Fwentieth Century Literature 14.4 (Winter 1995) 328-49; ve
Stephanie Paulsell, 'Marguerite d'Oingt ve Virginia Woolf'ta Yazma ve Mistik
Deneyim,' Comparative Literature 44.3 (Yaz 1992) 249-67.
viii.
Bu, Woolf'un çalışmalarında mistik
tonlara sahip olmadığı anlamına gelmez, sadece onun mistisizmi, Tanrı'ya benlik
aracılığıyla yaklaşan on yedinci yüzyıl mistiklerinin kendinden geçmiş
vizyonlarıyla, katı ve kendini inkar eden çilecilikten daha yakındır. ,
görüleceği gibi, bu çalışmanın merkezindeki romancıları etkilemiştir.
ix.
Bkz. Shira Wolosky, Language
Mistisism: The Negative Way of Language in Eliot, Beckett, and Celan (Stanford:
Stanford University Press, 1995).
x.
Bkz. Jean-Michel Rabat, 'Joyce's
Negative Esthetics,' Beckett, Joyce, and the Art of the Negative (New
York: Rodopi, 2005) 181-96.
xi.
Benzer bir nokta, Augustinus'un çokça
alıntılanan "Herhangi bir adam Senden söz ettiğinde ne der?" Ve
sessiz kalanın vay haline.'
xii.
Sistematik Teoloji'sinde daha akılcı bir "
olumlama"ya ulaşarak, "tamamen simgesel olmayan bir ifadenin ...
mümkün olduğunu] yazdı :] Tanrı , varlığın kendisidir ya da mutlaktır"
(1.239). Tillich, Tanrı'yı mutlakın eşanlamlısı olarak tanımlarken, Ontolojik
Kanıt'tan yararlanıyor: her şeyi kusurlu olarak gördüğümüz için, bir
mükemmellik kavramına göre var olması gerekir. Mükemmelin özelliklerinden biri
de varlığı olmalıdır, çünkü yokluk noksanlık olacaktır. Bu nedenle, mutlak ve
buna bağlı olarak Tanrı var olmalıdır. Yine de Tillich'in argümanı en az üç düzeyde
kusurludur: Birincisi, Kant'ın Critique of Pure Reason'da bir özellik
olarak varoluşu reddetmesiyle gösterdiği gibi, Ontolojik Kanıt hiçbir zaman
gerçekten bir inanç ifadesinden fazlası olamaz ; Bir kavramı (mükemmel olanı
bile) tasavvur etmekten onun varlığını iddia etmeye sıçrama her zaman bir inanç
olacaktır, bu da Tillich'in "akılcı" yaklaşımının aslında Blond'un
iddiasıyla aynı olduğu anlamına gelir. İkincisi, "mutlak",
"mükemmel" ve "kendisi-varlık" gibi terimler, Tillich'in
aksi yöndeki ısrarına rağmen, tek anlamlı değildir ve bu nedenle, müteakip
muğlak ifadeler için gerçekten sağlam bir temel sağlayamaz. Üçüncüsü,
"mutlak"ın varlığı kabul edilse bile, onun mutlak tözden ziyade
mutlak bir hiçlik olarak kavramsallaştırılmasını hiçbir şey engelleyemez. Bu
nedenle 'positum' , ifade düzeyinde değil, yalnızca inanç düzeyinde veya
birinci elden dil dışı deneyimde var olabilir.
xiii.
White'ın 1980 sonrası tek romanı,
karakteristik olmayan postmodern Memoirs of Many in One (1986) idi;
Bellow, 1976'da Nobel Ödülü'nü kazandı ve ardından gelen romanlar genellikle
daha az beğenildi; Murdoch'un sonraki çalışmaları, çoğunlukla önceki
çalışmalardan temaları yeniden ele aldı ve yeniden çalıştı; Golding'in 1980
sonrası tek çalışmaları The Paper Men (1984) ve tarihi-denizcilikle
ilgili Deniz Üçlemesi (1980'ler Rites of Passage, 1987's Close
Quarters ve 1989's Fire Down Below) idi.
1
İdeal Bir Sınıra Doğru: Iris
Murdoch'un Çalışmalarında Dilsel Otorite
i. Wittgenstein'ın
Kahverengi ve Mavi Kitaplarının el yazmaları Cambridge'in her
yerine dağıtılıyor olsa da, bu geçişten kaynaklanan yazılar büyük ölçüde
yayımlanmamıştı. Murdoch'un Wittgenstein'ın büyük ölçüde inkar ettiği Tractatus'a
olan açık hayranlığı, Wittgenstein'ın genç Murdoch'la felsefe hakkında bir
sohbete girmeyi oldukça sert bir şekilde reddetmesini açıklamaya yardımcı
olabilir: Murdoch ona, "Bir felsefi tartışma yapmanın ne anlamı var?"
Bir piyano dersi almak gibi' (Conradi, Life 266).
ii. Murdoch,
Oxford'da eğitimine devam ederken, aralarında Isaiah Berlin'in de bulunduğu
akranları, onun son derece modası geçmiş Platonculuğuna (Conradi, Life 302)
"alerjik" olduklarını açıkladılar.
Merhaba. Daha sonraki çalışmalarında, Saussure ve Derrida gibi analitik
okulun yapısalcı mirasçılarına da yönelir. Metafizik'te, Saussure ve
ardıllarının "bu nedenle , ister dış varlık ister zihinsel veri olarak
düşünülsün, gösterilenin boş olduğuna ve anlamın tamamen bir benliğe
hapsedildiğine karar vererek Wittgenstein tarafından atılmayan daha ileri bir
adım attıklarını" yazar . -göndergesel dil sistemi. Bu, yapısalcı teoride
anlamı hakikatten ayıran, hakikatin dilsel olmayan bir gerçeklikle bir tür
ilişkiye dayandığı fikrini yasaklayan ve fiilen hakikat kavramını tamamen
ortadan kaldıran can alıcı harekettir' (193).
iv.
Romanının başlığı, Wittgenstein'ın Tractatus'ta
dili, dilin üzerine yerleştirilmiş düzenleyici bir 'ağ' olarak
tanımlamasına doğrudan bir göndermedir (175).
v. Bu
alıntıyı özellikle kimseye atfetmediği için, bu tipik bir Murdochian saman adam
iddiası gibi görünüyor.
vi.
Angela Downing, Murdoch'un birinci
şahıs anlatılarından birinde bu eğilimi kataloglayan ilginç bir makale yazdı:
'Iris Murdoch'un The Sea, The Sea'sinde Edebi Bir Araç Olarak
Özyinelemeli Ön Modifikasyonlar .' Ancak Downing'in, Murdoch'un tuhaf
alışkanlığının Murdoch'un 'belagata dönüş'e öncülük etme girişiminin bir
göstergesi olduğu iddiası (79) tartışmalıdır.
vii.
Ağın Altında (1954), A Severed Head (1961)
ve The Italian Girl (1964) filmlerinin her biri birinci şahıs anlatıcı
kullandı.
viii.
Üç farklı "gerçeklik"
olduğu da düşünülebilir: John'un inancı, konuşmacının inancı ve sonuncusuna
yalnızca önceki aracılığıyla erişilebilmesine rağmen, yağmur yağdığına dair
ampirik gerçek.
ix.
Murdoch'tan, Metaphysics 93:
'Gerçek hayat trajik değildir... Doğrusunu söylemek gerekirse, trajedi
edebiyata aittir. Trajediler, büyük şairler tarafından yazılmış oyunlardır.'
x.
"Kitabımı boğdu" ifadesini
kullanması anlamlıdır, çünkü bu, sonunda kendi yazısının, olumsal ve karmaşık
bir gerçekliğe edebi biçimi uygulamasıyla illüzyonunu oluşturacağını ve
besleyeceğini önceden haber verir. onu kısmen yok eden şeyin Titus'un boğularak
ölümü olacağı.
xi.
Charles'ın, "Bu anılara hayatım
hakkında her türlü fantastik saçmalığı yazabilirim ve herkes buna inanır!"
(76).
xii.
Murdoch, mistiğin sorunlu insanlık
dışılığının gayet iyi farkında görünüyor ve Charles, James'in "sanki
üzerinde tüylü bir bulut asılıymış gibi... pek tutarlı bir yüze sahip
olmadığını" açıkladığında James'in puslu karakterini vurguluyor (171).
2
Apophasis'ten Aporia'ya: William
Golding ve Tarif Edilemez
i.
Bkz. Gunnel Cleve, Elements of
Mysticism in Three of William Golding's Romans (Turku: Turun yliopisto,
1986) 5-6.
ii.
Golding, 'Tanrı' kelimesinden her
zaman rahatsızdır. 1980 tarihli 'İnanç ve Yaratıcılık' adlı makalesinde
'Tanrıya inanıyorum' dedi, ancak sadece dokuz yıl sonra yazdığı bir günlük
yazısında 'benim teolojim Tanrı'yı ihmal ediyor' dedi (Carey 490). Bununla birlikte,
anlamlı bir dil dışı gerçekliğin varlığına olan inancı sarsılmadı.
iii.
Elbette Mukaddes Kitap bize Bahçenin
teknik olarak dil öncesi olmadığını söyler (bkz. Yaratılış 2:19-20). Bu
mükemmel dilin (ursprache veya Sözcük) bildiğimiz dille bağlantısı (varsa)
bir sonraki bölümde daha derinlemesine tartışılacaktır .
iv.
John Carey, Golding biyografisinde, Serbest
Düşüş'teki bu pasajın Thomas Traherne'nin (228) yazdığı Yüzyıllarca
Meditasyon'dan esinlendiğini belirtiyor. Gunnel Cleve'in gösterdiği gibi,
Golding, on yedinci yüzyıl muadillerinden çok ortaçağ mistiklerine ilgi
duyuyordu, ancak pasajın şehvetli doğası gerçekten de barok mistisizmi
çağrıştırıyor. Bu, Golding'in daha şimdiden okumasında daha önceki mistik
metinlerin çizdiği sert çizgilerin ötesine geçmeye çalıştığının olası bir
göstergesidir.
v.
Sayfa referansları: 7, 20, 21, 51,
55, 72, 90, 93, 95, 97, 101, 104, 108, 108, 112, 119, 120, 143, 147, 148, 158,
183, 191, 193 , sırasıyla 194, 199, 223.
3
Sözlü Çamur: Patrick White'ın
Düzyazısında İstikrarsızlığın Etiği
i.
Rodolfo Delmonte şöyle tartışmıştır:
"[White's], karmaşık söz diziminde özellikleri saptanabilen şiirsel bir
nesirdir; yalnızca jestin ötesinde varsayımsal olasılıklar önermek için koşullu
kipin sık sık kullanılması, kırık cümleler; anlamın gerilimi ve yoğunlaşması,
mantıksal bağlantının indirgenmesi ve nesnelere gizemli bir yaşam kazandıran,
sürekli olarak natüralist bir düzlemden simgesel bir düzleme geçen simgesel bir
teknik aracılığıyla olası tüm çıkarımlarda genişletilmiş iç içe geçmiş görüntüler
ağı tarafından elde edilir. ve anlamı' ( 'Patrick White's Riders in the
Chariot'ta Çeşitli Belirsizlik Türleri,' LiNQ 3.3-4 [1974] 42).
ii.
Thelma kusurlu bir aynada 'gümüş
yüzü' ile yüzleştiğinde rahatsız edici bir öz-kimlik deneyimi yaşar.
Parçalanmış veya çarpıtılmış ayna görüntüsü, White'ın çalışmasında yaygın bir
metafordur: örneğin, Arabadaki Biniciler'de, Himmelfarb'ın ilk moral
bozucu dini ifşası, çarpık bir aynadaki görüntüsüyle yüzleşmesiyle zirveye
ulaşır. Bu, Hedda Ben-Bassat'ın yazdığı gibi, Kabalistik öğretiye göre, 'mistik
deneyime giden yolda meşru bir aşamadır' (336). Bu, Merleau-Ponty'nin ayna
kavramıyla bağlantılı olarak bu bölümün ilerleyen kısımlarında daha
derinlemesine tartışılacaktır .
iii.
Mavi Olmak Üzerine'de William Gass,
Farmer ve Henley'in Slang and Its Analogs'dan mavi renk üzerine şu pasajı aktarır :
" İnsanların en çok değer verdiği ve en çok sevdiği her şey gibi, son
derece aşağılamanın ifadesi, bunun çeşitli kombinasyonları, her değişkende.
anlamın gölgeleri, her fırsatta filologu selamlayın. Tam bir Proteus olarak,
bir parçasını oluşturduğu birçok ifade dönüşünün neden ve niçin izini sürmeye
yönelik tüm girişimlere meydan okur.' Qtd. William H. Gass, Mavi Olmak
Üzerine: Felsefi Bir Sorgulama (Manchester: Carcanet New Press, 1979) 7.
iv.
Renk sözcükleri şunlardır:
"beyaz yongalar", "siyah ter deseni", "kızıl
köpek" (üç kez), "sarı gözler" (iki kez), "beyaz
gökyüzü", "siyah uzuvlar", "siyah ve düşünceli çalı"
," "kırmızımsı at", "yanan yeşil odun", "altın
çerçeveli gözlükler", "sulu mavi gözler", "soluk mavi
nezaket", "yaşlılar büyüdü ... sarı alt", "kırmızı
ateş", "sarı çimen, 'gri toynak soymaları', 'sarı gübre yığınları',
'incelmiş ve pembeleşmiş burun', 'pembe dil', 'gri iri parçalar', 'Bu altındı',
'beyaz sessizlik', 'altın gövde, "beyaz susuzluk pulları", "mavi
mesafe", "mavi hava r."
v.
Voss'un hatası bu benzetmeyle
vurgulanır; Areopagite Dionysius, toplam alçakgönüllülüğün ilahiliğe eşdeğer
olduğunu öne sürmek için Tanrı'yı bir solucana benzetti.
4
Bricks'ten Mutluluk: Saul
Bellow'un Ahlaki Fenomenolojisi
i. Bellow, Steiner'ı alay konusu yapmak isteseydi, çok az zorluk çekerdi.
Steiner'ın yazılarının tuhaf yönleri var - örneğin Atlantis üzerine son
denemeleri veya cücelerin varlığı üzerine - Bellow'un muhtemelen komik figür
olarak Citrine kalması için hariç tutmayı seçtiği.
Sonuç:
Denizde Çemberler Çizmek: Belirsiz Olmak
i.
Ve buradan başlamak için de bir neden
yok elbette: Camus ve Sartre, iradenin tek anlam kaynağı olduğunu ilan ederken,
Eliot mistik Dört Dörtlüsü'nü besteliyordu; Nietzsche Tanrı'nın ölümünü
ilan ederken, Yeats Teosofi Cemiyeti'nde buluşuyordu. Daireler asla yeterince
geniş ve asla yeterince küçük değildir.
ii.
Bkz. Arthur Bradley, 'Derrida's God:
A Genealogy of the Theological Turn,' Paragraf 29.3 (2006) 22.
Adamson, Judith. Graham Greene: Tehlikeli Kenar: Sanat ve Politikanın
Buluştuğu Yer. Londra: Macmillan, 1990.
Atlas, Charles. Körük: Bir Biyografi. Londra: Faber
& Faber, 2000.
Atridge, Derek. Edebiyatın Tekilliği. Londra:
Routledge, 2004.
Badiou, Alain. "Edebiyat
hakkında ne düşünüyorsun?" Paragraf 28.2 (2004): 35-40.
Bart, John. "İkmal
Edebiyatı." Kurgu Teorisinin Temelleri.
Üçüncü baskı. Eds
Michael J. Hoffman ve Patrick D. Murphy. Durham: Duke University Press, 2005:
165-76.
Bayley, John. "Bay Sammler sayesinde." Modem Eleştirel
Görüşleri: Saul Bellow. Ed. ve Giriş. Harold Bloom. New York: Chelsea Evi,
1986: 87-96.
Çan, İnci. "Bellow'un En İyisi ve En Kötüsü." New
York Lideri 1 Eylül 1975: 20.
Körük, Saul. "Bir Yarım Hayat" [1991]. Her Şey Ekleniyor:
Karanlık Geçmişten Belirsiz Geleceğe. Londra: Penguen, 2007: 287-313.
---- "Bir Dünya Bize Çok
Fazla." Kritik Sorgulama 2.1 (Sonbahar 1975): 1-9.
---- Yağmur Kralı Henderson [1959]. Londra: Penguin
Books, 1996.
---- 1964 ]. Londra: Penguen, 2003.
---- Humboldt'un Hediyesi [1975]. Londra: Penguen,
1996.
- Gordon
Lloyd Harper ile röportaj. "Kurgu Sanatı" [1966]. Saul Bellow ile
Sohbetler: Seçilmiş Röportajlardan Bir Koleksiyon. Ed. Sukhbir Singh.
Delhi: Akademik Vakıf, 1993: 46-66.
- Henrietta
Buckmaster ile röportaj. "Edebiyatın Riskleri ve Hayatta Kalması"
[1978]. Saul Bellow ile Sohbetler: Seçilmiş Röportajlardan Bir Koleksiyon. Ed.
Sukhbir Singh. Delhi: Akademik Vakıf, 1993: 130-5.
- Jo
Brans ile röportaj. "Ortak İhtiyaçlar, Ortak Endişeler: Saul Bellow ile
Bir Röportaj" [1977]. Saul Bellow ile Sohbetler. Eds Gloria L.
Cronin ve Ben Siegel. Jackson: University Press of Mississippi, 1994: 140-60.
- Jo
Brans ile röportaj. "İfade Edilmemiş Düşünceler ve Duygular" [1977]. Saul
Bellow ile Sohbetler: Seçilmiş Röportajlardan Bir Koleksiyon. Ed. Sukhbir
Singh. Delhi: Akademik Vakıf, 1993: 100-24.
- Matthew
C. Roudane ile röportaj . "Hurdalıklar, Portakal Bahçeleri Kadar
Mucizevidir" [1984]. Saul Bellow ile Sohbetler: Seçilmiş Röportajlardan
Bir Koleksiyon. Ed. Sukhbir Singh. Delhi: Akademik Vakıf, 1993: 146-65.
- Robert
Boyers'la röportaj. "Literature and Culture" [1975], Conversations
with Saul Bellow: A Collection of Selected Röportajlar. Ed. Sukhbir Singh.
Delhi: Akademik Vakıf, 1993: 77-99.
- Rockwell
Gray ve diğerleri ile röportaj. "Saul Bellow ile Söyleşi" [1984]. Saul
Bellow ile Sohbetler. Eds Gloria L. Cronin ve Ben Siegel. Jackson:
University Press of Mississippi, 1994: 199-222.
195
- Sanford
Pinsker ile röportaj. "Sınıfta Saul Bellow" [1973]. Saul Bellow
ile Sohbetler. Eds Gloria L. Cronin ve Ben Siegel. Jackson: University
Press of Mississippi, 1994: 93-103.
- Giriş.
Doğa Biliminin Sınırları [1902-3], Rudolf Steiner. New York: Anthroposophic
Press, 1982: vii-xiii.
- "Mozart:
Bir Uvertür" [1992]. Her Şey Ekleniyor: Karanlık Geçmişten Belirsiz
Geleceğe. Londra: Penguen, 2007: 1-14.
---- Bay Sammler'in Gezegeni [1970]. Londra: Penguin
Books, 2005.
- "Nobel
Dersi" [1976]. Her Şey Ekleniyor: Karanlık Geçmişten Belirsiz Geleceğe.
Londra: Penguen, 2007: 88-97.
---- Son Amerikan Kurgu, Bir Ders. Vaşington: 1963.
---- Günü Yakalayın [1956]. Londra: Penguen,
1996.
---- Augie March'ın Maceraları [1953]. Londra: Penguen,
2001.
- "Dikkati
Dağılmış Halk" [1990]. Her Şey Ekleniyor: Karanlık Geçmişten Belirsiz
Geleceğe. Londra: Penguen, 2007: 153-69.
- "Mühürlü
Hazine" [1960]. Her Şey Ekleniyor: Karanlık Geçmişten Belirsiz
Geleceğe. Londra: Penguen, 2007: 57-63.
Ben-Bassat, Hedda. "Kıvılcımları Toplamak İçin: Patrick White'ın Riders
in the Chariot'unda Kabalistik ve Hasidik Unsurlar." Edebiyat ve Teoloji 4.3
(1990): 327-45.
Benjamin Walter. "Çevirmenin Görevi" [1923]. aydınlatmalar. Trans.
Harry Zorn. Londra: Pimlico, 1999.
Bergonzi, Bernard. Romanın
Durumu. Londra: Penguin Books, 1971.
Biles, Jack I. Konuşma: William Golding ile Sohbetler. New York:
Harcourt Brace, 1970.
Mutluluk, Carolyn. Patrick White'ın Kurgusu: Şanslı Başarısızlık
Paradoksu. Basingstoke: Macmillan, 1986.
Sarışın, Philip, ed. Seküler Sonrası Felsefe: Felsefe ve Teoloji
Arasında . New York: Routledge, 1998.
Bluemel, Kristen, ed. İntermodernizm: Yirminci Yüzyıl Ortası
Britanya'sında Edebi Kültür. Edinburg: Edinburgh University Press, 2009.
Bortoft, Henri. Doğanın Bütünlüğü: Goethe'nin Bilim Yolu. Edinburg:
Floris Books, 1996.
Bradbury, Malcolm. Saul
Bellow. Londra: Methuen, 1982.
---- Modern İngiliz Romanı. Londra: Penguen, 2001.
Bradley, Arthur. "Derrida'nın Tanrısı: Teolojik Dönüşün Bir
Şeceresi." Paragraf 29.3 (2006): 21-42.
Breit, Harvey. Yazar gözlemledi. New York: Dünya Yayıncılık
Şirketi, 1956.
Bufkin, EC 'Kule: Kitabın Görüntüsü.' William Golding; Bazı
Kritik Hususlar. Eds Jack I. Biles ve Robert O. Evans. Kentucky: The
University Press of Kentucky, 1978: 136-50.
Burke, Edmund. "Yüce ve Güzel Fikirlerimizin Kökeni Üzerine Felsefi
Bir Araştırma" [1757]. Yüce ve Güzel ve Diğer Devrim Öncesi Yazılar
Üzerine Felsefi Bir Araştırma. Ed. David Womersley. Londra: Penguin, 1998:
49-200.
Busch, TW 'Etik ve Ontoloji: Levinas ve Merleau-Ponty.' İnsan ve
Dünya: Uluslararası Bir Felsefi İnceleme 25.2 (1992): 195-202.
Cammarota, Richard S. "Kule: Sembolik Bir Analiz." William
Golding; Bazı Kritik Hususlar. Eds Jack I. Biles ve Robert O. Evans.
Kentucky: The University Press of Kentucky 1978: 151-75.
Carey John. William Golding: Lord of the Plies'ı yazan adam. Londra:
Faber & Faber, 2009.
Carlson, Thomas. "Yoksulluk ve Boşboğazlığın Şiiri: Çağdaş ve
Tarihsel Perspektifte Negatif Teoloji ve Negatif Antropoloji." Hristiyanlık
ve Edebiyat 47.2 (1998): 167-94.
İskenderiyeli Clement. Stromata. Amerika Yayınları Katolik
Üniversitesi, 1991.
Cleve, Gunnel. William Golding'in Üç Romanında Tasavvuf Unsurları. Türkçe:
Turun yliopisto, 1986.
Collier, Gordon. Kelimelerin Kayaları ve Çubukları: Patrick White'ın
Eiction'ında Stiller, Söylem ve Anlatı Yapısı. Atlanta: Ro dopi, 1992.
Connor, Steven. Deri Kitabı. Londra: Tepki, 2004.
- Tarihte
İngiliz Romanı, 1950-1995. Londra: Routledge, 1996.
Conrad, Joseph. Önsöz. Nergis Zencisi [1897]. New York: WW Norton
& Company, 1979: 145-8.
Conradi, Peter J. Budist Olmak: Panik ve Boşluk, Buda ve Ben. Londra:
Kısa, 2004.
- Iris
Murdoch: Bir Hayat. Londra: HarperCollins, 2001.
- Aziz
ve Sanatçı: Iris Murdoch'un Kurgusu Üzerine Bir İnceleme. Londra: HarperCollins, 2001.
Cooper, William. "Deneysel Romanın Bazı Yönleri Üzerine
Düşünceler." Uluslararası Edebi Yıllık Sayı 2. Ed. John Vain.
Londra: John Calder, 1959: 29-36.
Crombie, Ian M. 'Teolojik İfadelerin Olasılığı.' Din Felsefesi. Ed.
Basil Mitchell. Oxford: Oxford University Press, 1971.
Cunningham, Valentine. Giriş. Tesadüfi Bir Adam , Iris Murdoch
[1971]. Londra: Vintage, 2003: vii-xiv.
Das, Santanu. Birinci Dünya Savaşı Edebiyatında Dokunma ve Yakınlık. Cambridge:
Cambridge University Press, 2005.
Davis, Todd F. ve Kenneth Womack. "Önsöz: Edebiyat Okumak ve
Eleştiri Etiği." Etik Dönüşü Haritalamak: Etik, Kültür ve Edebiyat
Teorisinde Bir Okuyucu. Eds Todd F. Davis ve Kenneth Womack. Londra:
University Press of Virginia, 2001: ix-xiv.
De Bolla, Peter. Sanat
Önemlidir. Londra: Harvard University Press, 2001.
De Vries, Hent. Felsefe ve Dine Dönüş. Baltimore: The Johns
Hopkins University Press, 1999.
Delbaere-Garant, Jeanne. "Kuledeki Kötü Bitki ." William
Golding: Sessizliğin Sesi: Sekseninci Doğum Gününde Belçikalı Bir Haraç. Ed.
Jeanne Delbaere. Liege: Liege, Dil ve Edebiyat, 1991: 107-14.
- "William
Golding: Bir Veda." Fingering Netsukes: Birinci Uluslararası William
Golding Konferansından Seçilmiş Makaleler. Saint-Etienne: 1'Universite de
Saint-Etienne Yayınları, 1995: 205-12.
Delmonte, Rodolfo. "Patrick White'ın Riders in the Chariot'unda
Çeşitli Belirsizlik Türleri." LiNQ 3.3-4 (1974): 37-52.
Derrida, Jacques. "Jacques Derrida." Çağdaş Kıta
Düşünürleriyle Diyaloglar: Fenomenolojik Miras. Ed. Richard Kearney.
Manchester: Manchester University Press, 1984.
Didi Huberman, Georges. Fra Angelico: Dissemblance and Tiguration. Trans.
Jane Marie Todd. Chicago ve Londra: Chicago Press Üniversitesi, 1995.
Areopagite Dionysius. İlahi
İsimler ve Tasavvuf Teolojisi Üzerine. Trans.
GE Rolt. Londra:
Hıristiyan Bilgisini Teşvik Etme Derneği, 1940.
Dippie, Elizabeth. Iris
Murdoch: Ruh için Çalışın. Londra: Methuen, 1982.
Downing, Angela.
"İris'te Edebi Bir Araç Olarak Tekrarlayan Ön Değişiklikler"
Murdoch'un
The Sea, The Sea'si. Revista Canaria de Estudios Ingleses 10 (Nisan
1985): 65-80.
Eliot, TS 'Burnt Norton' [1935]. Modern Şiir: Cilt 7. Eds Maynard
Mack, et al. New Jersey: Prentice-Hall Inc., 1961: 169-75.
Esty, Jed. Küçülen Bir Ada: İngiltere'de Modernizm ve Ulusal Kültür. Princeton:
Princeton University Press, 2004.
Kale, Charles. Lanetlilerin
Kitabı [1919]. Londra: Küre, 1973.
Gadamer, Hans-Georg. Gerçek ve Yöntem [I960]. Gözden geçirilmiş
baskı. Trans. Joel Weinsheimer ve Donald G. Marshall. New York: Kavşak, 1991.
Gass, William H. Mavi Olmak Üzerine: Felsefi Bir Sorgulama. Manchester:
Carcanet New Press, 1979.
Glenday, Michael K. Saul Bellow ve Hümanizmin Çöküşü. Londra:
Macmillan, 1990.
Goethe, Johann Wolfgang. Goethe on Science: Goethe'nin Bilimsel
Yazılarının Antolojisi. Ed. Jeremy Naydler. Edinburg: Floris Books, 1996.
Golding, William. "İnanç ve Yaratıcılık" [1980]. Hareketli
Bir Hedef. New York: Farrar, 1982: 185-202.
- Yakın
kesimlerde. Londra:
Faber & Faber, 1987.
- "Masal."
Sıcak Kapılar ve Diğer Ara Sıra Parçalar. Londra: Faber & Faber,
1965: 85-101.
- Aşağıdan
Ateş Edin. Londra:
Faber & Faber, 1989.
- Serbest
Düşüş [1959].
Londra: Faber & Faber, 1982.
- John
Carey ile röportaj. "William Golding, John Carey ile Konuşuyor"
[1985].
William Golding: Adam ve Kitapları: 75. Doğum Gününde Bir Haraç. Ed. John Carey. Londra: Faber
& Faber, 1986: 171-89.
---- John Haffenden ile röportaj. Röportajdaki
Romancılar. Ed. John Haffenden.
Londra: Methuen,
1985.
---- Sineklerin Tanrısı [1954]. Londra: Faber &
Faber, 1958.
---- Pinçer Martin [1956]. Londra: Faber &
Faber, 2005.
---- Geçit adetleri. Londra: Faber & Faber,
1980.
---- "Kaba Büyü" [1977]. Hareketli
Bir Hedef. New York: Farrar, 1982: 125-46.
---- Mirasçılar [1955]. Londra: Faber & Faber,
2005.
---- Kağıt Adamlar. Londra: Faber & Faber,
1984.
---- Kule [1964]. Londra: Faber & Faber,
1986.
Gregor, Ian. 'Merak etti.' William Golding: Adam ve Kitapları: 75.
Doğum Gününde Bir Haraç. Ed. John Carey. Londra: Faber & Faber, 1986:
84-100.
Baş, Dominik. Modern İngiliz Kurgusuna Cambridge Giriş, 1950-2000. Cambridge:
Cambridge University Press, 2002.
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Hegel'in Estetiği. 2 cilt Trans.
TM Knox. Oxford: Clarendon Press, 1975. 2: 927-8.
Hensher, Philip. Giriş. Oldukça Onurlu Bir Yenilgi [1970], Iris
Murdoch. Londra: Vintage, 2002: ix-xv.
Hewitt, Helen Verity. Patrick White, Ressam Manque: Resimler,
Ressamlar ve Yazılarına Etkileri. Carlton: Miegunyah Press, 2002.
Hoberek, Andrew. Orta Sınıfın Alacakaranlığı: İkinci Dünya Savaşı
Sonrası Amerikan Kurgu ve Beyaz Yakalı Çalışma. Princeton: Princeton
University Press, 2005.
Hoggatt, Douglas. "Uzlaşma ve Bay Sammler'in Gezegenindeki Ruhun
Doğal Bilgisi." Saul Bellow Journal 13.1 (Kış 1995): 3-21.
Hope, AD 'Patrick White' [1956]. Seçilmiş Şiir ve Nesir. Ed. David
Brooks. Sidney: Halstead Classics, 2000: 213-15.
Horne, James R. Bir Ahlaki Mistik. Waterloo: Wilfrid Laurier
University Press, 1983.
İdil, Moşe. Emici Mükemmellikler: Kabala ve Yorumlar. Londra: Yale
University Press, 2002.
Iser, Wolfgang. Okuma Eylemi: Estetik Bir Tepki Kuramı. Londra:
The Johns Hopkins University Press, 1978.
James, William. Dini Deneyimin Çeşitleri: 1901-1902'de [1902]
Edinburgh'da Verilen Doğal Din Üzerine Gifford Dersleri Olmak İnsan Doğasında
Bir Araştırma. New York: Courier Dover Yayınları, 2003.
Janik, A. ve S. Toulmin. Wittgenstein'ın Viyana'sı. New York:
Simon & Schuster, 1973.
Jay, Betty. "Arzunun Mimarisi: William Golding'in The
Spire'ı." Edebiyat ve İlahiyat 20.2 (Haziran 2006): 157-70.
Johnson, Arnold. Dünya ve Karanlık: William Golding'in Romanları. Londra:
Missouri Üniversitesi Yayınları, 1980.
Josipovici, Gabriel. Dünya ve Kitap: Modern Kurgu Üzerine Bir
İnceleme. Londra: Macmillan, 1979.
Kane, Julie. "Virginia Woolf'un Yazılarında Mistik Deneyim
Çeşitleri." Yirminci Yüzyıl Edebiyatı 14.4 (Kış 1995): 328-49.
Kant, İmmanuel. Ahlak Metafiziğinin Temel İlkeleri [1873]. New
York: Cosimo Classics, 2008.
Kazin, Alfred. "Beni Öldürmesine Rağmen..." Saul Bellow'a
Eleştirel Tepki. Ed. Gerhard Bach. Londra: Greenwood Press, 1995: 174-7.
Kiernan, Robert F. Saul
Bellow. Süreklilik: New York, 1989.
Kinkead-Weekes, Mark ve Ian Gregor. William Golding: Romanların
Eleştirel Bir Çalışması. Londra: Faber & Faber, 2002.
Krieger, Murray. Ekphrasis: Doğal İşaret Yanılsaması. Baltimore ve
Londra: John Hopkins University Press, 1992.
Lerner, Laurence. Jocelin'in Çılgınlığı; veya Aşağı Kule.' Critical
Quarterly 24.3 (Sonbahar 1982): 3-15.
Lessing, Gotthold Ephraim. Laocoon: Resim ve Şiirin Sınırları Üzerine
Bir Deneme [1766]. Trans. Edward Allen McCormick. Baltimore ve Londra: The
Johns Hopkins University Press, 1984.
Levinas, Emmanuel. Etik ve Sonsuzluk. Trans. Richard A. Cohen.
Pittsburgh: Duquesne University Press, 1985.
- Varlık
veya Öz Ötesi dışında. Trans. Alfonso Lingis. Londra: Martinus Nijhoff Publishers,
1981.
Konak, David. "Kavşaktaki Romancı" [1969]. Yol Ayrımındaki
Romancı: ve Kurgu ve Eleştiri Üzerine Diğer Denemeler. Londra: Ark, 1986:
3-36.
Lucacs, George. Roman
Kuramı. Londra: MIT Press, 1971.
MacKay, Marina ve Lyndsey Stonebridge, editörler. Modernizmden Sonra
İngiliz Kurgusu: Yüzyıl Ortasında Roman . Basingstoke: Palgrave Macmillan,
2007.
Mar, David. Patrick White:
Bir Hayat. Londra: Cape, 1991.
McClure, John A. Kısmi İnançlar: Pynchon ve Morrison Çağında
Postseküler Kurgu. Atina: Georgia Üniversitesi Yayınları, 2007.
McCulloch, Ann M. Trajik Bir Vizyon: Patrick White'ın Romanları. St
Lucia: Queensland Üniversitesi Yayınları, 1983.
McLaren, John D. Hope and Fear'da Yazmak: Savaş Sonrası Avustralya'da
Siyaset Olarak Edebiyat. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
Merleau-Ponty, Maurice. "Göz ve Akıl" [1961]. Algının
Önceliği ve Fenomenolojik Psikoloji, Sanat Felsefesi, Tarih ve Politika Üzerine
Diğer Denemeler. Ed. ve Giriş. James M. Edie. Trans. Carleton Dallery.
Evanston: Northwestern University Press, 1964: 159-90.
- Algı
Fenomenolojisi [1945]. Trans. Colin Smith. Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1964.
- Görünür
ve Görünmez [1964].
Ed. Claude Lefort. Trans. Alfonso Lingis. Evanston: Northwestern University
Press, 1968.
Merton, Thomas. Bir Eylem Dünyasında Tefekkür [1971]. Indiana:
Notre Dame Üniversitesi Yayınları, 1998.
Miller, Tire. Geç Modernizmler: Dünya Savaşları Arasında Politika,
Kurgu ve Sanat . Londra: University of California Press, 1999.
Morley, Patricia. "Nihai Olanı İletmeye Yönelik Onurlu Bir Şekilde
Başarısız Girişim": Patrick White'ın Kurgusu. Canadian Fiction 3.4'ün
dörtlüsü (1975): 60-4.
Murdoch, İris. Oldukça Onurlu Bir Yenilgi [1970]. Londra: Penguin
Classics, 2001.
---- Kesik Bir Kafa [1961]. Londra: Klasik, 2001.
---- Bir Kelime Çocuk [1975]. Londra: Triad/Panther
Books, 1976.
- "Kuruluğa
Karşı" [1961]. Varoluşçular ve Mistikler: Felsefe ve Edebiyat Üzerine
Yazılar. Ed. Peter J. Conradi. Londra: Penguin, 1999: 287-95.
---- Tesadüfi Bir Adam [1971]. Londra: Klasik, 2003.
- "Sanat
Doğanın Taklididir" [1978]. Varoluşçular ve Mistikler: Felsefe ve
Edebiyat Üzerine Yazılar. Ed. Peter J. Conradi. Londra: Penguin, 1999:
243-57.
- "Varoluşçular
ve Mistikler" [1970]. Varoluşçular ve Mistikler: Felsefe ve Edebiyat
Üzerine Yazılar. Ed. Peter J. Conradi. Londra: Penguin, 1999: 221-34.
---- Ahlak Rehberi Olarak Metafizik [1992]. Londra: Klasik, 2003.
---- "Şimdi Okuyun." Röportaj.
BBC. 27 Ekim 1971.
- "Tanrı"
ve "İyi" Üzerine' [1969]. İyinin Egemenliği. Londra ve New
York: Routledge, 1970: 45-74.
---- "Hıristiyanlığın yeniden
doğuşu." Adelphi (Temmuz-Eylül 1943): 125-6.
---- Kara Prens [1973]. Londra: Klasik, 2006.
- "Ateş
ve Güneş: Platon Sanatçıları Neden Sürgün Etti" [1976]. Varoluşçular ve
Mistikler: Felsefe ve Edebiyat Üzerine Yazılar. Ed. Peter J. Conradi.
Londra: Chatto & Windus, 1999: 386-463.
---- İyi Çırak [1985]. Londra: Klasik, 2000.
- "Mükemmellik
Fikri" [1962]. İyinin Egemenliği. Londra ve New York: Routledge,
1970: 1-44.
---- İtalyan Kızı. New York: Viking Press, 1964.
---- "Canlı Sanatlar."
Röportaj. BBC. 13 Şubat 1968.
---- Deniz, Deniz [1978]. Londra: Klasik, 1999.
- "Yüce
ve Güzel Gözden Geçirildi" [1959]. Varoluşçular ve Mistikler: Felsefe
ve Edebiyat Üzerine Yazılar. Ed. Peter J. Conradi. Londra: Chatto &
Windus, 1999: 261-86.
---- Ağın Altında [1954]. Londra: Klasik, 2002.
Naremore, James. "Benliğin Olmadığı Bir Dünya: Virginia Woolf'un
Romanları." Kurgu Üzerine Bir Forum 5.2 (Kış 1972): 122-34.
Nussbaum, Martha. Aşkın Bilgisi: Felsefe ve Edebiyat Üzerine
Denemeler. Oxford: Oxford University Press, 1990.
Obuchowski, Peter A. Emerson ve Bilim: Goethe, Monizm ve Birlik
Arayışı. Massachusetts: Lindisfarne Books, 2005.
Owen, Alex. "Savaş Sonrası Laik Çağda "Dini Anlam". Geçmiş
ve Bugün 1 (2006): 159-77.
Ozick, Cynthia. "Giriş: Saul Bellow'un Broadway'i" [1975]. Saul
Bellow'dan Günü Yakalayın . Londra: Penguin, 1996: ix-xxiv.
Paulsel, Stephanie. "Marguerite d'Oingt ve Virginia Woolf'ta Yazma
ve Mistik Deneyim." Karşılaştırmalı Edebiyat 44.3 (Yaz 1992): 249-67.
Peters, John G. Conrad ve İzlenimcilik. Cambridge: Cambridge
University Press, 2001.
Pifer, Ellen. Saul Bellow: Tahıl Karşı. Philadelphia: Philadelphia
Üniversitesi Yayınları, 1990.
Porter, Bay Gilbert. "Yükseliş Düşmeye Değer mi?: Bellow'un
Kurgusunda Aşkın İkicilik." Edebi Hayal Gücü Çalışmaları 17.2 (Güz
1984): 19-38.
- Güç
nereden? Saul Bellow'un Sanatı ve İnsanlığı. Kolombiya: Missouri Üniversitesi
Yayınları, 1974.
Prandi, Julie D. "Mutlu Olmaya Cesaret Edin!": Goethe'nin
Etiği Üzerine Bir İnceleme. Londra: University Press of America, 1993.
Primoziç, Daniel Thomas. Merleau-Ponty'de. Bermont:
Wadsworth/Thomson Learning, 2001.
Rabat, Jean-Michel. "Joyce'un Negatif Estetiği." Beckett,
Joyce ve Negatif Sanatı. New York: Rodop, 2005: 181-96.
Rabinovitz, Rubin. İngiliz Romanında Deneye Karşı Tepki, 1950-1960. New
York: Columbia University Press, 1967.
Ramsey, Ian T. Dini Dil: Teolojik İfadelerin Ampirik Yerleştirilmesi [1957].
New York: Macmillan, 1963.
Redon, Odilon. Kendime: Hayat, Sanat ve Sanatçılar Üzerine Notlar. Trans.
Mira Jacob ve Jeanne L. Wasserman. New York: George Braziller, Inc., 1986.
Ricoeur, Paul. Metafor Kuralı: Dilde Anlam Yaratma Konusunda Çok
Disiplinli Çalışmalar. Trans. Robert Czemy. Toronto: Toronto Üniversitesi
Yayınları, 1977.
Rodrigues, Eusebio L. İnsan Arayışı: Saul Bellow'un Eiction'ının
Keşfi. Londra: Associated University Presses, 1981.
Rosen, Stanley. Felsefe ve Şiir Arasındaki Tartışma: Antik Düşünce
Çalışmaları. Londra: Routledge, 1988.
Russell, Bertrand. 'Giriş.' Tractatus Logico-Philosophicus ,
Ludwig Wittgenstein. New York: Harcourt, Brace & Company, Inc., 1922.
Adaçayı, Lorna. "Kadın Kurguları: Kadın Romancılar." Çağdaş
İngiliz Romanı. Eds Malcolm Bradbury ve David Palmer. Londra: Edward
Arnold, 1979: 67-88.
Samuels, Charles T. "Modernizm Üzerine Körükler." Saul
Bellow'a Eleştirel Tepki. Ed. Gerhard Bach. Londra: Greenwood Press, 1995:
177-81.
Sartre, Jean-Paul. Varlık ve Hiçlik [1943]. Trans. Hazel E.Baines.
Londra: Routledge, 1989.
Scholem, Gershom G. Yahudi Tasavvufunda Başlıca Eğilimler. New
York: Schocken, 1954.
Scholes, Robert ve Robert Kellogg. Anlatının Doğası [1966].
Oxford: Oxford University Press, 2006.
Shaffer, Brian W., ed. İngiliz ve İrlanda Romanına Bir Arkadaş
1945-2000. Londra: Wiley-Blackwell, 2005.
Shattuck, Roger. "Daha Yüksek Bir Bencillik mi?" The New
York Review 18 Eylül 1975: 21-5.
Haç Aziz John. Carmel Dağı'nın Yükselişi. Londra: Hazel, Watson ve
Viney, 1922: 67.
Steiner, Rudolf. "Goethe'nin Dünya Görüşü" [1928]. Temel
Steiner. Ed. ve Giriş. Robert A. McDermott. Edinburgh: Floris Books, 1996:
48-59.
- Yüksek
Dünyaların Bilgisi ve Ona Ulaşma [1904-5]. New York: Anthroposophic Press, 1986.
- Modernizmden
Sonra Mistikler: Rönesans'ta Yeni Bir Bilimin Tohumlarını Keşfetmek. Massachusetts: Anthroposophic
Press, 2000.
Stevenson, Randall. Oxford İngiliz Edebiyat Tarihi, Cilt 12.
1960-2000: İngiltere'nin Sonu mu? Oxford: Oxford University Press, 2004.
Stiegler, Bernard. "Derrida ve Teknoloji: Yapısökümün Sınırlarında
Sadakat ve İnanç Protezi." Trans. Richard Bearsworth. Jacques Derrida
ve Beşeri Bilimlerin Geleceği. Ed. Tom Conley. Cambridge: Cambridge
University Press, 2002: 238-70.
Teyssandier, Hubert. "Spire'da Et ve Taş ." Fingering
Netsukes: Birinci Uluslararası William Golding Konferansından Seçilmiş
Makaleler. Ed. Frederik saygı. Saint-Etienne: 1'Universite de Saint-Etienne
Yayınları, 1995: 93-100.
Musa'nın Hayatı. 2,162-4 Trans. AJ Malberbe ve E. Ferguson. New York:
Paulinist Press, 1978.
Kaplan, Virjinya. William Golding: Hareketsiz Hedef. Londra:
Marion Boyars, 2003.
Tillich, Paul. Hıristiyan Düşünce Tarihi. Ed. Carl E. Braaten.
Londra: Ölçü Taşı, 1972.
- Sistematik
Teoloji. Chicago:
Chicago Üniversitesi Yayınları, 1951.
Traherne, Thomas. Yüzyıllarca Meditasyon. Londra: Dobell, 1927.
Triling, Lionel. Samimiyet
ve Gerçeklik. Londra: Oxford University Press, 1972. Turner, Ian.
"Voss Benzetmesi." Overland 12 (Haziran 1958): 36-7.
Yokuş altında, Evelyn. Tasavvuf: Manevi Bilincin Doğası ve Gelişimi [1911].
Oxford: Oneworld, 1999.
Webb, James. Uyumlu Çember: GI Gurdjieff PD Ouspensky ve Tollowers'ın
Yaşamları ve Çalışmaları. New York: Shambhala, 1980.
Pekala, Simone. Yerçekimi
ve Zarafet [1947]. Londra: Routledge, 2002.
Beyaz, Patrick. "İnsanlığa Mektup" [1982]. Patrick Beyaz Konuşuyor.
Londra: Jonathan Cape, 1990: 105-11.
- Yapım
' [1969]. Patrick Beyaz Konuşuyor. Londra: Jonathan Cape, 1990: 19-23.
- Thelma
Herring ve GA Wilkes ile röportaj. "Patrick White ile Bir Sohbet." Güney
34 (1973): 132-43.
---- Birçoğunun Anıları Bir Arada. Londra: Jonathan Cape, 1986.
---- Patrick White : Mektuplar. Ed. David Mar. Londra:
Jonathan Cape, 1994.
---- Arabadaki Biniciler [1961]. Londra: Penguen,
1974.
---- Fırtınanın Gözü [1973]. Londra: Penguen,
1976.
- 'Nobel
Ödülü' [1973]. Patrick Beyaz Konuşuyor. Londra: Jonathan Cape, 1990:
39-44.
- "
Müsrif Oğul" [1958]. Patrick Beyaz Konuşuyor. Londra: Jonathan
Cape, 1990: 13-23.
- Katı
Mandala [1966].
Londra: Penguen, 1975.
- İnsan
Ağacı [1955].
Londra: Klasik, 1994.
- 1957
]. Londra:
Klasik, 1994.
Wikborg, Eleanor. "William Golding'in Pincher Martin'indeki
Sempatinin Kontrolü." Alarik Rynell'e Sunulan İngiliz Filolojisi,
Dilbilimi ve Edebiyatı Çalışmaları, 7 Mart 1978. Eds Mats Ryden ve Lennart
A. Bjork. Stokholm: Almqvist & Wiksell, 1978: 179-87.
Williams, JP İlahiliği Reddetmek: Patristik Hristiyan ve Soto Zen
Budist Geleneklerinde Apophasis. Oxford: Oxford University Press, 2000.
Witteveld, Peter. "Düzenbaz Tamkin: Temelin İçkinliğinden Önce
Kahkaha ve Titreme." Saul Bellow dörtlü 20.2 (2004): 19-40.
Wittgenstein, Ludwig. Felsefi Araştırmalar. Üçüncü baskı. Trans.
GEM Anscombe. Londra: Prentice-Hall, 1958.
- Renk
Üzerine Açıklamalar. Ed. GEM Anscombe. Trans. Linda L. McAlister ve Margarete
Schattle. Berkeley: California Üniversitesi Yayınları, 2007.
- Tractatus
Logico-Philosophicus. New York: Harcourt, Brace & Company, Inc., 1922 (orijinal
Almanca baskısı 1921).
Kurt, Peter. Dolu Korolar: Patrick White'ın Kurgusu. Lexington:
University Press of Kentucky, 1984.
Wolosky, Shira. Dil Tasavvufu: Eliot, Beckett ve Celan'da Dilin
Olumsuz Yolu. Stanford: Stanford University Press, 1995.
Ahşap, James. Sorumsuz Benlik. Londra: Jonathan Cape,
2004.
Ahşap, Michael. Edebiyat ve Bilginin Tadı. Cambridge: Cambridge
University Press, 2005.
Zajonc, Arthur. Işığı Yakalamak: Işık ve Aklın İç İçe Geçmişi.
Londra: Bantam, 1993.
iğrenç, 107
Adam, An, 46-8
Augie March'ın Maceraları,
The, 25, 166
'Kuruluğa Karşı' 33, 35
Amis, Kingsley, 6
alegori, 74, 76, 79, 91-3, 117 anagoji, 22, 118-20
Canterbury'li Anselm, 39-40 antrop sophy, 156-62 apophasis,
20-2, 27-28, 53, 68, 82, 87-91, 100, 184
Attridge, Derek, 17, 19, 24
Teyzenin Hikayesi, The, 25
Austen Jane, 41
Austin, JL, 21
Avustralya
Patrick White'ın eleştirisi, 125-6
savaş sonrası iklim, 9
Büyük Britanya ile ilişki, 9,
125
vahşi doğa, 127-32
Badiou, Alain, 49
Balzac, Honoré de, 15
Bart, John, 4, 5
Baudelaire, Charles, 150
Beckett, Samuel, 20, 22, 27, 47
'İnanç ve Yaratıcılık', 86
Feryat, Saul, 3, 8, 12, 13,
20, 25, 29, 187
Augie March'ın Maceraları,
The, 25, 166
Sarkan Adam, 25, 166
Goethe, Johann Wolfgang,
etkisi, 29, 149, 156-64, 167
Yağmur Kralı Henderson, 148, 153-4, 168-9
Herzog, 160, 163, 168, 169
Humboldt'un Hediyesi, 152, 156, 157, 159, 162-3,
170, 171
Holokost, 11 hayal gücü,
159-60 ahlak teorisi, 14 Bay Sammler'in Gezegeni, 11, 148, 150, 155,
168, 170-81
gerçekçilik, üzerine, 15 dini
inancı, 13 Günü Yakala, 149, 150, 154-6, 158-9, 169
Steiner, Rudolf, etkisi, 26,
29
Kurban, The, 25, 166 savaş zamanı
deneyimi, 11
Benjamin Walter, 19
Elçilerin İşleri Arasında, 5
Kara Prens, The, 46, 49, 56-7
Blake, William, 115
Sarışın, Philip, 22, 185, 191
Boehme, Yakup, 161
Kabin, Wayne, 42-3
Bradbury, Malcolm, 1, 171 Budizm, 21, 39, 62-3
Kabala, bkz .
Camus, Albert, 3, 165, 194
Carlson, Thomas, 22
Yüzyıllarca Meditasyon, 193
Hristiyan mistisizmi, 69-70,
161, 175-6, 161
İskenderiyeli Clement, 20 Yakın Mahalle, 191
Compton-Burnett, Ivy, 6 Connor, Steven, 123 Conrad, Joseph, 128
Nigger of the Narcissus, The, 166-7 Conradi, Peter J., 32,
45, 62 Cooper, William, 6
Crombie , Ian , 23
205
Sarkan Adam , 25 ,
Görünür Karanlık , 75 , 129
Das, Santanu,
De Bolla , Peter , 18 , 19 yapısöküm , 114 Delacroix , Eugene
, 115
Delillo, Don, 186
Derrida, Jacques, 146, 185, 191
Dickens , Charles , 15 , 16
Elmas, Cora, 42
Areopagite Dionysius, bkz.
Sözde Dionysius the Areopagite
farklılığı, 120
Dostoyevski, Fyodor,
Eckhardt, Usta John, 11,
175,178
ifade, 28, 115-21
Eliot, George, 41
Eliot, TS, 27, 148, 194
Four Quartets, 5, 21, 23, 194 etik dönüş
(edebiyat eleştirisinde),
16, 24, 42-3 varoluşçuluk, 3, 5, 6,
8, 39, 165,
185
'Varoluşçular ve Mistikler',
7-8, 11-12, 33
'Göz ve Zihin', 134-5
Fırtınanın Gözü, The, 103
Finnegan Uyanışı, 21
Altında Ateş, 191
Flaubert, Gustave, 16, 47
Kale, Charles, 183
Dört Dörtlü, 5, 21, 23, 194
Serbest Düşme, 28, 69, 75, 80-91, 92, 97,
99, 170
Freud, Sigmund, 149, 151
Gadamer, Hans-Georg, 24, 25
Gandi, Mohandas, 140
Gass, William, 22, 193 gnostisizm, 107, 130, 161 Tanrı
tasviri, 72-3
Goethe, Johann Wolfgang
Bellow, Saul, üzerindeki
etki, 29, 149, 156-64, 167
etik, teorisi, 163
Zur Farbenlegre [Renk
Teorisi], 122-5
Golding, William, 3, 8,
12-13, 20, 25, 27-8, 67-101, 103, 105, 108, 122, 128, 150, 163, 183, 187
'İnanç ve Yaratıcılık', 86
Yakın Mesafeler, 191
Görünür Karanlık, 75, 129 etik, teorisi, 14,
69, 75, 76 Aşağıda Ateş, 191
Serbest Düşme, 28, 69, 75, 80-91, 92, 97,
99, 170
Mirasçılar, The, 75, 76-80, 99
Sineklerin Tanrısı, 25, 28, 70, 73-5, 81, 84, 93
Murdoch, Iris, görüşü, 26
Orijinal günah, üzerine, 76-9, 99
Kağıt Adamlar, The, 191
Pincher Martin, 70-4, 81, 85 gerçekçilik,
açık, 16
dini inancı, 13
Geçiş Ayinleri, 191
"Kaba Büyü" 91
Spire, The, 28, 88, 91-101, 122
'Hollanda Su Yolları
Üzerinden' 11
savaş zamanı deneyimleri, 10
Beyaz, Patrick, görüşü, 26
White, Patrick ile görüşme, 26
İyi (The), 3, 13, 39-41, 47, 69, 86, 96, 141, 143, 145, 147
Büyük Britanya, savaş sonrası iklim, 9
Greene, Graham, 5, 16, 189
Nyssa'lı Gregory, 70
Mutlu Vadi, 25, 131
Hardy, Thomas, 15
Hawthorne, Nathaniel, 15
Yağmur Kralı Henderson, 148, 153-4, 168-9
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 173
Hemingway, Ernest, 165
Herzog, 160, 163, 168, 169
Holokost, 8, 9, 13
Humboldt'un Hediyesi, 152, 156, 157, 159, 162-3,
170, 171
Hume, Davut, 33
Husserl, Edmund, 15, 185
'Mükemmellik Fikri,' 36, 108
Enkarnasyon, 116, 121
Mirasçılar, The, 75, 76-80, 99
İntermodernizm, 2, 189
Iser, Wolfgang, 17, 19, 24
İtalyan Kızı, The, 192
James Henry, 43
James, William, 189-90
Yahudi mistisizmi, 22, 114-15,
140-3, 193
Haçlı Yahya, St., 84
Johnson, BS, 5
Joyce, James, 5, 15-16, 27
Tinnegan Uyanışı, 21
Kabala, 22, 114, 193
Kafka, Franz, 165
Kant, Immanuel, 3, 6, 118,
161, 164, 185, 191
katafaz, 20, 22-5, 28-9, 95-101
Krieger, Murray, 117, 120
Kristeva, Julia, 106-7
Laokoon, 116
geç modernizm, 1, 22
Lawrence, DH, 4, 27
Lessing, Gotthold, 116
Levinas, Emmanuel, 19, 24, 26, 28,
132, 144-6
Musa'nın Hayatı, 70
Liszt, Franz, 115
edebiyat eleştirisi
etik dönüş, 16, 24, 42-3
biliş olarak edebiyat, 16-19, 29 olay
olarak edebiyat, 16-19
Yaşayan ve Ölü, The, 25, 131
Loca, David, 1, 7
mantıksal pozitivizm, 3-4
Efendisi, 25, 28, 70, 73-5, 81, 84, 93
Lukács, George, 6, 41, 165-6
Maher, Gustav, 115
Markson, David, 22
Melville, Herman, 15
Birçoğunun Anıları Bir Arada, 191
Merleau-Ponty, Maurice, 15, 26, 28, 132-9, 185
'Göz ve Zihin', 134-5
Algı Fenomenolojisi, The, 137
Görünür ve Görünmez, The, 132, 135, 137-8
Merton, Thomas, 141 üstkurmaca, 21, 48-52
Ahlak Rehberi Olarak Metafizik, 31, 32, 34-5, 38, 49
modernizm, 27, 33, 165, 168, 184, 4-5, 16'da öznelliğe vurgu
geç modernizm, 1, 22
tasavvuf, 4-5
monizm, 161
Moore paradoksu, 50
'Bay. Bennett ve Bayan Brown,' 16
Bay Sammler'in Gezegeni, 11, 148, 150, 155, 168, 170-81
Bayan Dalloway, 5, 16
Murdoch, İris, 3, 5, 8, 20,
25, 27, 31-66, 91, 100, 103, 105, 107, 108, 109, 110, 118, 132, 139-40, 145,
150, 151, 165, 166, 185, 187
'Kuruluğa Karşı' 33, 35
Adam, An, 46-8
Kara Prens, The, 46, 49, 56-7 etik felsefesi,
35-41 'Varoluşçular ve Mistikler', 7-8, 11-12, 33
'Ateş ve Güneş,' 34
'Mükemmellik Fikri,' 36, 108
İtalyan Kızı, The, 192
Ahlak Rehberi Olarak Metafizik, 31, 32, 34-5, 38, 49
'Tanrı' ve 'İyi' üzerine'' 13, 40, 151
Platon, etkisi, 32, 34
gerçekçilik, üzerinde, 15
Dini inanç, 13
Deniz, Deniz, The, 46, 49, 56-65, 80, 100, 192
Murdoch, Iris - devam ediyor
Kesik Kafa, A, 192 romanın durumu, üzerine,
33, 41-2' Yüce ve Güzel
Revisited, The,' 33, 41, 64,
118 Theory of Art: Early 41-4; geç, 44-56
İyilik teorisi, 35-41
Ağın Altında, 25, 33, 192
White, Patrick ile görüşme, 26
Wittgenstein, etkisi, 26, 31-7
Kelime Çocuk, A, 46, 48-56, 124 Tasavvuf
Budist, 21, 39, 62-3
Christian, 69-70, 161, 175-6,
161 tanımı, 14-15, 189-90 tarihi kanon, 19-18
Murdoch, Iris, 37. sırada
Yahudi, 22, 114-15, 140-3, 193
Steiner, Rudolf, üzerinde, 160
Wittgenstein, Ludwig, açık, 31-2
anlatı, 21
nazizm, 13
negatif teoloji, 20-2
Nietszche, Friedrich, 194
Nergisli Zenci, The, 166-7 ondokuzuncu yüzyıl
gerçekçiliği, 6, 15, 41, 44
nükleer silahlar, 8, 9
Nussbaum, Martha, 42-3
"Tanrı" ve "İyi" üzerine,' 13, 40,
151
ontolojik kanıt, 39-41, 190-1
İlk günah, 76-9, 99
Paper Men, The, 191 acıklı safsata, 50 fenomenoloji, 15
Algı Fenomenolojisi,
137 _
Felsefi Araştırmalar, 37, 50, 55-6
Pincher Martin, 70-4, 81, 85
Platon, 13, 27, 32, 34, 40,
43, 132, 145
postmodernizm, 1, 2, 3, 22,
27, 184-5
laiklik sonrası, 185-6
'Savurgan Oğul,' 126, 131
Proust, Marcel, 43, 167
Sözde Areopagite Dionysius,
20, 23, 194
Pynchon, Thomas, 186
Ramsey, Ian T, 23 gerçekçilik, 2, 4, 15-19 Redon, Odilon, 118
Ricoeur, Paul, 24, 100
Biniciler, 13, 107, 114-21, 122, 126,
128, 134, 139, 140-4, 146, 193
Geçiş Ayinleri, 191
Robbe-Grillet, Alain, 165
Robinson Crusoe, 70
Rosen, Stanley, 34
"Kaba Büyü" 91
Russell, Bertrand, 23, 31-2, 33
Aziz Augustine, 21, 175, 187
Sartre, Jean-Paul, 3, 104-5,
106, 137, 165, 194
Saussure, Ferdinand de, 191
Scholes, Robert ve Robert
Kellog, 6
Schopenhauer, Arthur, 39
Scott Walter, 41
kutsal metin yorumu, 114-15,
118-19
İkinci Dünya Savaşı, 8
Deniz, Deniz, The, 46, 49, 56-65, 80, 100, 192
Günü Yakala, 149, 150, 154-6, 158-9, 169
Kesik Kafa, A, 192
Silesius, Angelus, 161
Kar, CP, 6
Katı Mandala, The, 128, 139
Kıvılcım, Muriel, 189
Yorganlar, 52
Spire, The, 28, 88, 91-101, 122
Steiner, Rudolf, 124, 172, 175, 194
Bellow, Saul, 26, 29, 149, 156-64 üzerindeki etkisi
yüce, 118
'Yüce ve Güzel Yeniden Ziyaret Edildi,
33, 41, 64, 118
çekici, Johannes, 161
Nevresimciler, 52
'Hollanda Su Yolları Yoluyla', 11 Tillich, Paul, 22, 190-1
Tolstoy, Aslan, 15, 41, 176-7
Tractatus Logico-Philosophicus, 3-4, 15, 27, 31-3, 35-6, 50, 53, 192
Traherne, Thomas
Yüzyıllarca Meditasyon, 193
İnsan Ağacı, 25, 104, 109, 110, 126, 128,
133, 136-7, 139, 143-4, 146
Trilling, Lionel, 168
Ağın Altında, 25, 33, 192
Yokuş Altı, Evelyn, 84
Amerika Birleşik Devletleri, savaş sonrası iklim, 9
negatif aracılığıyla, 21, 84-5
Kurban, 25, 166
Görünür ve Görünmez, The, 132, 135, 137-8
Vivisector, The, 123
Voss, 103, 107-8, 113-14, 128-32,
133, 136-7
Weil, Simone, 35, 118
Beyaz, Patrick, 3, 8, 13, 20, 25,
28-9, 151, 187
nükleer karşıtı kampanya, 9-10
Teyzenin
Hikayesi, The, 25
Körük, Saul, görüşü, 25-6 renk
sembolizmi, 121-5 dönüştürme, 102-3
Avustralya eleştirisi, 125-6
Fırtınanın Gözü, The, 103
Golding, William ile görüşme, 26
Mutlu Vadi, 25, 131
Yaşayan ve Ölü, The, 25, 131
Birçoğunun Anıları Bir Arada, 191
Murdoch, Iris, ile tanışma,
26 'Prodigal Son, The', 126, 131 realism, on, 15
dini inanç, 13
Biniciler, 13, 107, 114-21, 122, 126,
128, 134, 139, 140-4, 146, 193
Katı Mandala, The, 128, 139 tarzı, 108-13
İnsan Ağacı, 25, 104, 109, 110, 126, 128,
133, 136-7, 139, 143-4, 146
Vivisector, The, 123
Voss, 103, 107-8, 113-4, 128-32,
133, 136-7
savaş zamanı deneyimleri, 9
Williams, JP, 20
Wittgenstein, Ludwig, 3-4, 6,
15, 17, 23, 27, 31-7, 35, 50, 53, 58, 122, 132, 169, 191, 192
Murdoch Iris, etkisi, 26,
31-7
Felsefi Araştırmalar, 37, 50, 55-6
Tractatus
Logico-Philosophicus, 3-4, 15, 27, 31-3, 35-6, 50, 5 3 , 192
Ahşap, Michael, 24, 108-9, 110
Woolf, Virjinya, 5, 16, 27, 190
Elçilerin İşleri Arasında, 5
'Bay. Bennett ve Bayan Brown,' 16
Bayan Dalloway, 5, 16
gerçekçilik, açık, 16
Kelime Çocuk, A, 46, 48-56, 124
Yeats, William Butler, 4, 194
Zur Earbenlegre [Renk
Teorisi], 122-5
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar