MORAL PANİKLER SAPKINLIĞIN SOSYAL YAPISI
İKİNCİ BASKI
Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda
Önsöz ve
Teşekkür viii
önsöz 1
3
Ahlaki Paniğin Üç Teorisi 51
4
Ahlaki Panik Eleştirmenlerini
Karşılıyor 73
5
Medya Ahlaki Paniği Ateşliyor ve
Somutlaştırıyor 88
6
Sapma, Ahlak ve Ceza Hukuku 109
10
Rönesans Cadı Çılgınlığı 168
11
Uyuşturucu Bağımlılığı Panikleri 197
12
Feminist Pornografi Karşıtı Haçlı
Seferi 218
Sonsöz:
Ahlaki Paniğin Sonu ve Kurumsallaşması 245
Referanslar
251
Yazar
Dizini 270
275
Konu İndeksi
Eyalet
başkentinde toplanan bir kalabalık, aktivistlerin yozlaşmış kamu görevlilerinin
kötü işleri hakkındaki konuşmalarını dinliyor. Göstericiler büyük bir şehrin
ana caddesinde, kötülerin eylemlerini kınayan tabelalar ve sloganlar atarak
akıyorlar. Dünyanın dört bir yanındaki topluluklarda isyancılar camları kırar,
polise saldırır ve nefret edilen bir ulusun liderinin samanla doldurulmuş
büstünü yakar. Gazeteler ve yayın haberleri, daha önce bilinmeyen bir tarikat,
daha önce bilinmeyen bir psikoaktif maddenin kullanımı, kenarda bir siyasi
parti, belirli bir cinsel davranış sergileyen insanlar, düşman bir ülke için
casus olabilecek komşular veya yayın hakkında endişelerini dile getiriyor. ve
çizgi romanların gençlere yayılması veya genç kadınların cinsel kölelik için
kaçırılması.
Bu olaylar ve ifade ettikleri
korku ve endişe bir şey hakkındadır . Ve "hakkında" oldukları
büyük bir sektör -kitle meclislerini, medyanın ilgisini, siyasi eylemleri
ateşleyen neden veya motivasyon- bu kitabın konusudur. , mevcut
ve somut tehditler, bazılarının ise sözde tehditlerle daha yanıltıcı veya
sembolik bir bağlantısı var. Bir yanda kolektif davranış, diğer yanda bu tür
davranışları muhtemelen haklı çıkaran tehdit , maddi olarak gerçektir ve eğer
değilse, bu tür duygu yüklü eylemleri motive eden başka neler vardır . Önemsiz
tehdit - neden? İnsanlar nispeten zararsız bir durum hakkında bir şeyler
yapılması gerektiğine inanıyorlarsa - bu inancın nedeni nedir? Bunlar Moral
Panics'te ele almak istediğimiz türden sorulardır.
Sosyolog Barry Glassner, bir
"korku kültürü" içinde yaşadığımızı söylüyor (1999). Yine de,
korkularımızın çoğunun "temelsiz" olduğunu, abartılı tehdit veya
tehlike kavramlarına dayandığını savunuyor. Suç oranının düştüğü dönemlerde suç
korkumuz artıyor (s. 21-49). "Et yiyen bakteriler" (s. xii-xiii) gibi
nadir, egzotik hastalıklar yüzünden paniğe kapılırız. Okullardaki şiddet yıldan
yıla azalmaktadır, yine de medyamız , okullarda artan bir şiddet korkusunu hem
yansıtmakta hem de teşvik etmektedir (s. Uzmanlar ve gazeteciler, "trafik
öfkesini" bir "veba" olarak ilan ediyor, sarhoş araba
kullanmaktan daha fazla kamuoyu ilgisini çekiyor, ancak ulusal olarak, her yıl
sadece birkaç düzine sürücü karayolu öfkesine bağlı agresif araç kullanmanın
bir sonucu olarak ölüyor (s. 69). 3, 17, 119), Ulusal Karayolu Trafik Güvenliği
İdaresi ise , Amerikan karayollarında her yıl yaklaşık 16.000 kişinin yüksek
kan-alkol seviyeleri nedeniyle öldüğünü tahmin ediyor . (s. 193-5 .) İnsanlık
tarihinin herhangi bir zamanından daha uzun ve daha sağlıklı yaşıyoruz, yine de
çoğumuz yaşam tarzımızın ve diyetimizin yanlış olduğuna inanıyor. geçmişte
olduğundan daha sağlıksız. 1976'da Amerikalı yetkililer, Domuzları enfekte eden
bir hastalık olan domuz gribinin insanlar arasında salgın haline gelmesine
neden oldu. Program gereksiz olduğu için terk edilmeden önce Amerikan nüfusunun
dörtte biri aşılandı, ancak bu arada, sorun büyük düzeyde yaygın bir endişe,
medyanın ilgisi ve kamuoyunda "vızıltı" yarattı. 20. yüzyılın
başlangıcından hemen önce, birçok uzman 2000 yılı için programlanmamış
bilgisayarların çalışmayı durduracağına inanıyordu.Buna Y2K sorunu deniyordu ve
yine büyük bir endişe ve gayrı resmi, medya ve resmi ilgi, ancak neden olduğu
gerçek dünya sorunları küçüktü ve dağınıktı. Glassner (s. xii)
"Endişelerimizi mantıksız bir şekilde birleştiriyoruz" diyor.
Glassner'a göre, çok azımız yoksulluk, eşitsizlik , ırkçılık ve silah sahibi
olmak gibi gerçekten zararlı ve tehdit edici şeyler hakkında endişeleniyoruz,
ancak daha az zararlı olan pek çok şey bizi sonsuz bir saplantı haline
getiriyor.
Glassner'ın analizine tüm
kalbimizle katılsak da, bakış açımız en az bir ek boyut getiriyor: sapkınlık
ve ahlak. Belirli bir konu veya durumla ilgili kaygının yoğunluğu , "halk
şeytanı"nı veya abartılı derecede korkunç koşullardan sözde sorumlu olan
ve/veya bunları temsil eden bir veya daha fazla kişiyi tanıttığımızda özel bir
aciliyet kazanır. düşündüğümüzden daha az zararlı koşullardan sorumlu olan bir
beyefendiyi kınadı - tüm bunlar, şimdi ikinci baskısında olan bu kitabın konusu
olan ahlaki paniğe katkıda bulunuyor. Moral Panics'in ilk baskısından bu
yana on buçuk yıl geçti ve şimdi öğrendiklerimizi iyi bir şekilde kullanma
fırsatımız var: bu kitabın revizyonu.
Moral Panics'in ilk baskısını , özellikle
İsrail'de, 1993'te, Goode'un Lady Davis Bursu sırasında birlikte yazdık;
Blackwell kitabı 1994'ün başlarında yayınladı. Neden kitabın bir revizyonunu
yayınlasın? Bizim için ikinci bir baskı, ısrarcı ve gerekli. Sebepler, avın
üzerine atlayan kaplanlar gibi üzerimize sıçrar.
Öncelikle, ilk baskıda,
ahlaki paniğin merkezi ve temel bir özelliği olan medya üzerine bir bölüm
eklemeyi istemeden başaramadık; bu basım o bölümü içerir. Ahlaki paniğin belki
de başlıca aktif aktörü veya "aktörü" olan medya, konunun herhangi
bir uzun tartışmasında dikkat ister. 5. Bölüm tam olarak bu tartışmayı sağlar.
Bu gözden geçirmenin ikinci
bir nedeni: 1994'ten bu yana, ahlaki panik üzerine, suç, çocuk tacizi ve rahip
pedofili, dünya dışı varlıklar, terörizm, bayrağa saygısızlık, yasa dışı gibi
çeşitli konularda neredeyse bir ton kitap, makale ve bölüm yazıldı. uzaylılar,
crack kokain, tasarım ilaçlar, Ecstasy, raves, video "kötü şeyler",
gangsta-rap, korku çizgi romanları, uzaylılar tarafından kaçırılma, "Red
Scare", beyaz köle trafiği, komplolar ve kreşlerde şeytani ritüel taciz ve
cinayet . Bu analizlerden bazılarının yazarları ahlaki panik kavramını
genişletip zenginleştirirken, diğerleri onu eleştirmeye, baltalamaya ve kısa
devre yapmaya çalışıyor. Bu yeni baskıda, bu son gelişmeleri tartışıyor ve
bazı eleştirilere değiniyoruz.
Üçüncü bir neden
ise, genel olarak dünya çapında ve özel olarak Anglofon dünyasında, tarihsel
olayların hepimizi bir tsunami gibi süpürmesi ve bu değişikliklerin birçoğunun
doğrudan ahlaki panik konusuyla ilgili olmasıdır. Terörizmi ele alalım .
Çoğumuz, on buçuk yıl önce dizginleyeceğimiz prosedürlere alıştık. Bu yılın
başlarında Goode, New York metrosunun genel seslendirme sistemi üzerinden,
polisin yolcuları “rastgele güvenlik kontrolleri”ne tabi tutabileceğine dair
bir duyuru duydu. On beş yıl önce, alıngan bir grup olan New Yorklular
şöyle tepki verirdi: "Beni mi arayacaksın? Şaka yapıyor olmalısın ! Çekil
önümden !" (Bu yanıtı herhangi bir havaalanında dene; gözaltına
alınır ve uçağını kaçırırsın.) Şimdi değil. Tehdidin çok büyük olduğuna inanmak
ve buna o kadar makul bakmak ki ona boyun eğmek... New York Polis Departmanı
(NYPD) tarafından yayınlanan bir reklam kampanyası, mesajı yazılı basında,
radyo dalgaları üzerinden tekrar tekrar yayınlıyor, ve otobüslerde ve
metrolarda, "Bir şey görürsen, bir şey rapor et", 1990'larda birçok
kişinin saldırgan bulacağı bir direktif. Bu önlemler, sözde terörizm ve suç
tehdidiyle orantılı mı? Yine, bu soru ahlaki paniklerle ilgilidir. Ve bu tür önlemler
özellikle 11 Eylül 2001 olaylarından sonra önemli hale geldi. Terörizm,
yirmi birinci yüzyılda her birimizin düşünmek ve ele almak zorunda kaldığı
sayısız patlayan sorunun yalnızca en acil ve dokunaklı olanı . ahlaki
paniklerle ilgilidir.
Medyayla ilgili
Bölüm 5'e ek olarak, Bölüm 4, "Ahlaki Panik Eleştirmenleriyle
Buluşuyor", Bölüm 11, "Uyuşturucu Bağımlılığı Panikleri" ve
Bölüm 12, "Pornografi Karşıtı Feminist Haçlı Seferi" olmak üzere üç
bölüm ekledik. Buna bağlı olarak, " Ahlaki Paniklere Giriş"
başlıklı 1. Bölüm'ü özetleyip yeniden bir araya getirdik ve eski 11. Bölüm olan
"Mayıs 1982 İsrail Uyuşturucu Paniği"ni çıkardık ve önceki 5. ve 6.
Bölümleri sapkınlık ve ceza Hukuku. Bunun daha iyi göründüğü yerlerde
yoğunlaştırılmış paragraflar ve cümleler oluşturduk ve elbette kitaptaki her
tartışmayı uygun olan yerlerde olgusal, kavramsal ve teorik olarak güncelledik.
Ortaya çıkan revizyonun, ilk baskıdan daha düzenli ve okunabilir olduğuna
inanıyoruz . 1980'lerin uyuşturucu paniğiyle ilgili önceki bölüm olan 12.
Bölüm gitti; parçaları ve parçaları yeni Bölüm 11'de görünür.
Goode, Drugs
in American Society (7. baskı ), McGraw-Hill, 2008; Skeptical
Inquirer'dan "The Skeptic Meets the Moral Panic" , Kasım/Aralık
2008, s. 37-41'den Prolog'un 2. Bölümü ve "Moral Panics and
Inorportionality: The Case of LSD Use Altmışlar”, Sapkın Davranış, Cilt.
29, Ağustos-Eylül 2008, s. 533-43. Bu yayınları hazırlayanlara ve editörlere
şükranlarını sunar. Ayrıca bu kitabın revizyonu sırasında sarsılmaz ahlaki, entelektüel
ve duygusal desteği için Barbara Weinstein'a teşekkür etmek ister. Ayrıca Mike
Schwartz, Michael Kimmel ve Naomi Rosenthal'a başarısız feminist pornografi
karşıtı ahlaki paniğe ilişkin 12. Bölümün daha önceki bir versiyonuna
yaptıkları eleştirel ve faydalı yorumlar için, Carolyn Bronstein'a porno
karşıtı ilgili bilgiler için teşekkür etmek ister. hareket ve Pat Carlen, bana
bu bölümün aslında feminist hareket hakkında bir vaka çalışması
olmadığını, başlatılamayan ahlaki bir panik hakkında bir vaka çalışması
olduğunu hatırlattığı için. Son olarak, babası William J. ("Si")
Goode ile çok sayıda sosyolojik konu hakkında yararlı tartışmalar yaptığını
kabul ediyor, Si'nin birkaç yıl önce ölümü, oğlunu büyük ölçüde üzdü.
Ben -Yehuda, "The
European Witch Craze of the 14th to 17th Century: A Sociologist's
Perspective", The American Journal of Sociology, 86 ( 1), 1980, s. ve
Moral Boundaries: Witchcraft, the Occult, Science Fiction, Sapkın Bilimler ve
Bilim Adamları, University of Chicago Press, s. 23-73. Bu materyali
uyarlama veya yeniden basma iznini minnetle kabul ediyor. onun sürekli desteği,
sevgisi ve cesaretlendirmesi ve oğulları Tzach ve Guy, sabırları ve sevgileri
için. Remko'nun sevgisini ve iyi doğasını unutamaz. Ayrıca Sigal Gooldin'in iyi
tavsiyelerini ve girişimini derinden takdir ediyor.
Greenwich Köyü, New York,
Kudüs, İsrail
Yayıncının Notu:
Resim elektronik baskıda mevcut
değil
Şekil 1 Nosferatu. (Prana-Film/Kobal Koleksiyonu)
Dünya dışı
gezegenlerden gelen küçük, gri yaratıklar uçaklarını uzak yerlere indirir,
dünyalıları kaçırır ve erkeklerden sperm ve kadınlardan yumurta veya embriyo
çıkarır (Mack, 1995; Showalter, 1997, s. 189-201; Clancy, 2005). Bir
uyuşturucu, bir kıtayı boydan boya geçerek sosyoekonomik merdiveni tırmanıyor,
ardından yıkım ve enkaz bırakıyor (Jefferson, 2005, s. 41). Teröristler , sözde
mağdur bir halka karşı hayali hakaretlerin intikamını almak için uçakları
kaçırmak, binaları havaya uçurmak ve sıradan vatandaşları öldürmek için şeytani
planlar tasarlar ve gerçekleştirmeye çalışır (Rothe ve Muzzatti, 2004; Welch,
2006). İslami bir cihatçı , kameraya Batı'ya karşı kutsal bir savaş hakkında
sloganlar atarken bir "kâfirin" kafasını keserken video kasetler çekiyor
(Sattar, 2007). Yeniyetme çetelerinin üyeleri tarafından şiddetli bir suç
dalgası - "tepeden tırnağa silahlı, yozlaşma ve askere alma" masum
gençleri yasadışı uyuşturucu pazarlarına hükmetmek için” (McCorkle ve Miethe,
2002, s. 5) - Amerika Birleşik Devletleri'ndeki toplulukları çocuk suçluları
yetişkinler olarak yeniden tanımlamaya zorlar (Singer, 1996). New York'tan
Kaliforniya'ya ve Avrupa'dan Avustralya'ya kreş sağlayıcıları, tarif edilemez
şeytani ritüellerde çocuklara işkence yapıyor, cinsel tacizde bulunuyor ve
onları öldürüyor (de Young, 2004). Erkekler, pornografik filmler yapmak için
kadınlara tecavüz ediyor ve onları öldürüyor (MacKinnon ve Dworkin, 1997, s.
142, 384, 400; Russell, 1993, s. 97).
Zaman zaman, dünyanın dört
bir yanına dağılmış toplumlarda, Yahudi karşıtı kan iftirası paniği patlamaya
devam ediyor. Son on veya yirmi yılda Mısır, Suudi Arabistan, Rusya, Sibirya,
Beyaz Rusya ve Ukrayna'daki Yahudiler, Müslüman veya Hıristiyan çocukları
kaçırmak ve onların kanlarını Fısıh matzosu hazırlamak için kullanmakla
suçlandılar. 2008'de Sibirya'da isimsiz olarak ebeveynlere gönderilen bir
duyuru kısmen şöyleydi: "Rus ebeveynlere dikkat edin. Yahudilerin sözde
Fısıh bayramı gelmeden önce çocuklarınıza göz kulak olun. Bu iğrenç insanlar
hala tanrıları için ritüel uygulamalar yapıyorlar. Küçük çocukları kaçırıp
kanlarının bir kısmını alıp kutsal yiyeceklerini [matzoh] hazırlamak için
kullanıyorlar, [Hıristiyan çocukların] cesetlerini çöplüklere atıyorlar”
http://www.ynetnews.com/ Articles/0 ,7340,L-3521307,00.html.
Ahlaki
Panikler: Sapkınlığın Sosyal İnşası, İkinci Baskı Erich
Goode ve Nachman Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda ISBN: 978-1-405-18934-7
Burada neler oluyor? Bunları
kim söylüyor? Bu iddialardan herhangi biri doğru ve doğru mu? Bu abartılı
vahşet gerçekten gerçekleşti mi? Ve doğru ya da yanlış, bu tür suçlamaların
endişesi, korkusu ve düşmanlığı, bu suçlamaların yapıldığı toplumlar hakkında
neyi ifade ediyor?
Bu kitap ahlaki panik
hakkındadır. Ahlaki panik , sapkınlardan veya "halk
şeytanlarından", muhtemelen kötü uygulamalara girişen ve bir toplumun
kültürünü, yaşam biçimini ve merkezi değerleri tehdit etmekle suçlanan bir grup
insandan gelecek bir tehdit veya sözde tehditle ilgili bir korkudur. " korkutmak
" sözcüğü, halk şeytanına yönelik endişenin, korkunun veya ona karşı
düşmanlığın iddia edilen gerçek tehditle orantısız olduğunu ima eder.
Bir korkuyu panik olarak
nitelendirmek için tam olarak kim korkmalı? Toplumun tamamı mı yoksa
sadece bir parçası mı? Ne kadar korkmaları gerekiyor? Neyden korkuyorlar ? Ve
bu paniği ifade ederken yaptıkları tam olarak nedir? Halkın geneli
korkmak zorunda mı yoksa "korku" kitle iletişim araçlarındaki korku
ifadeleriyle mi yoksa toplumdaki küçük bir toplulukla mı sınırlandırılabilir?
Bazı sözde tehditler,
kanıtlara göre tamamen hayalidir. Dikkatle ve sistemli bir şekilde tartılan
eldeki veriler, şeytani ayin istismarının gerçekleşmediğini, uzaylıların insanları
kaçırmadığını ve "enfiye" filmlerinin şehir efsanesi malzemesi
olduğunu göstermektedir (Stine, 1999). ahlaki paniğin kuruntulu yönü
(Bartholomew ve Goode, 2000).Diğer ahlaki paniklerde, sözde tehdit gerçek,
hatta zararlı olabilir, ancak verilen alarm bu tehditle orantısızdır ve bu
kitapta inceleyeceğimiz şekillerde. yaklaşık olarak doğruysa, bir iddia abartılabilir:
belki kurbanların sayısı veya topluma mali maliyeti veya zararın ne kadar
yaygın olduğu veya nedensel dizinin daha azdan daha zararlı tehditlere doğru
kaçınılmazlığı - bunlardan herhangi biri şişirilmiş olabilir Dikkatle
değerlendirilen kanıtların gösterdiğinin üstünde ve ötesinde. Son zamanlarda
bir korku konusu olan metamfetamin, madde bağımlılığı hakkında bilgisi olan
herkesin onaylayacağı gibi zararlı bir uyuşturucudur. Ancak medyanın itham
ettiği kadar zararlı mı? mayın deneyleri, çok sayıda haber yayınının,
dergi ve gazete makalesinin iddia ettiği gibi "anlık bağımlılık"la mı
sonuçlanıyor? Pek çok kişinin iddia ettiği kadar yaygın bir şekilde
kullanılıyor muydu -yoksa öyle miydi? Meth, yasa dışı uyuşturucuların en
ölümcülleri arasında mı? Yoksa meth ve onun tezahürlerinden biri veya daha
fazlası, buz, kristal veya krank kullanımı üzerine ahlaki bir panik veya
"korku" patlak verdiğini söylemek doğru mudur? Ve terör eylemlerinden
sorumlu taraflar hakkında parmakla işaret etmek , Araplar ve Müslümanlar olarak
adlandırılan tarafları şeytanlaştırıyor mu? Çocuk suçluluğunu yeniden
suç sayan yasalar , gençlik suçu tehdidini kontrol altına almak için makul ve
rasyonel bir çaba mıydı? aşırı tepki?
Her toplumun, kendisini
gerçek ve mevcut tehlikelerden korumak için ahlaki hakkı -aslında yükümlülüğü-
vardır. Ancak tüm tehdit iddiaları eşit derecede gerçekçi veya haklı
değildir . Ayrıca, her toplumda belirli sosyal çevreler, sektörler, kategoriler
veya gruplar, belirli davranış veya kelimeler tarafından diğerlerinden daha
fazla tehdit altında hissederler. Örneğin, liberaller bayrak yakmanın ifade
özgürlüğünün bir ifadesi olduğunu hissetmeye daha yatkınken, muhafazakarlar
vatanseverliğe daha fazla değer veriyor ve bayrağa saygısızlığa karşı yasaları
destekleme olasılıkları daha yüksek. Tersine, liberaller, nefret söylemine
(azınlık gruplarına yönelik düşmanlık ifadeleri) karşı yasaları daha fazla üzer
ve desteklerken, muhafazakarlar bu tür tehditlerin zararını en aza indirme ve
bunların kriminalize edilmesine karşı çıkma eğilimindedir. Başka bir deyişle,
neyin tehdit oluşturduğu kavramı tartışmalıdır ; çeşitli, sosyal olarak
bölünmüş ve çok kültürlü bir toplumun ifadesidir. Sapkınlar herkes için "halk
şeytanları" değildir ve yanlış veya sapkınlık olarak görülen şeyin kendisi
tartışmalıdır. Gerçekten de Downes ve Rock (2003), belirsizliğin sapkınlığın
ayırt edici özelliği olduğuna işaret eder. Belirli bir eylem, inanç veya
koşulla ilgili olarak, sapkınlık sadece kuralların ne olduğuna değil,
aynı zamanda zamansal ve sosyal bağlama, biyografiye ve yargıyı kimin verdiğine
bağlıdır; aynısı ahlaki panikler için de geçerlidir. diğerleri dokunulmamış,
kayıtsız, hatta tüm yaygaranın neyle ilgili olduğu konusunda şaşkın. Sadece
ara sıra ahlaki bir panik, toplumu veya genel olarak topluluğu bir kınama ve
öfke girdabına sokar. Verilen bir tepkinin yanlış olduğunu gösteren kanıtlar
bile " orantılı” ifadesi, sözde gerçek dünya tehdidiyle tartışmalıdır ve farklı
sosyal kategorilerin üyeleri tarafından farklı ölçeklere göre tartılır.
Tezahürleri ne kadar dramatik
görünürse görünsün, ahlaki panik titreyen, engebeli, belirsiz ve değişken bir
zemine dayanır. 4. Bölüm'de göreceğimiz gibi, bazı eleştirmenler, alanın o kadar
belirsiz olduğuna inanıyorlar ki, kavramın sosyolojik sabit sürücüden silinmesi
gerektiğini iddia ediyorlar (Waddington, 1986; Cornwell ve Linders, 2002).
Quarantelli (2001), sosyologların çalışmayı ve "panik"ten bahsetmeyi
bırakmaları gerektiğine inanıyor. Bununla birlikte, onun paniğe ilişkin görüşü ,
bazı gözlemcilerin bir felakette meydana geldiğine inandıkları gibi, hayali bir
tehditten peş peşe kaçmayı gerektirdiğidir.Bizim ahlaki panikten
kastettiğimiz kesinlikle bu değildir ve dolayısıyla Quarantelli'nin emrini göz
ardı etmek zorunda kalıyoruz. Ahlaki panik, felaket paniğinden ödünç alınan
bir analoji veya mecazdır . Felaketler sırasında panik veya mantıksız,
pervasız kaçış son derece nadir olsa da, ahlaki panikle ortak bir paydayı
paylaşır: her ikisi de duygusal olarak yüklüdür. korku ve endişe içeren sosyal
olgular. ahlaki panikte, insanlar belirli bir halk şeytanından ve onun soyundan
korkar, ondan kaçınır ve onu kınar - meydana gelen şey bu, kaçış ve izdiham
değil. diğerleri ahlaki paniğin önemi azalan bir kavram olduğunu düşünüyor
çağdaş toplumda (Best, 2008; Waiton, 2008) Açıkça aynı fikirde değiliz Ahlaki
panik, sosyologların kuramsal olarak en aydınlatıcı kavramlarından biri olduğu
gibi, aynı zamanda en büyüleyici kavramlardan biridir.
CANUDOS KATLİAMI: BREZİLYA
(1893-7)
20 yıl boyunca,
Antonio Conselheiro olarak bilinen dinsel bir mistik, "tanrısız
davranışlara karşı vaaz vererek ve ürkütücü, yarı kurak iç kesimlerde bakıma
muhtaç hale gelen kırsal kiliseleri ve mezarlıkları yeniden inşa ederek"
Brezilya'nın kuzeydoğu arka bölgelerini dolaştı (Levine, 1992, s. 2) 1893'te
Conselheiro, dindar bir öğrenci grubunu Bahia'daki ücra bir dağ vadisine
götürdü. Orada, terk edilmiş bir çiftliğin bulunduğu yerde, dini bir topluluk
olan Canudos'u kurdu. Binlerce takipçiyi kendine çekti " Conselheiro'nun
karizmatik deliliğiyle. Yalnızca fedakarlık ve çok çalışma sözü verdi ve
sakinlerinden Tanrı'nın emirlerine göre yaşamalarını ve kurtuluşun, yani
Kıyamet Günü'nün geleceği Binyılın gelişini beklemelerini istedi ” (s. 2).
Conselheiro'nun vizyonu, zayıfların dünyayı miras alacağı ve geleneksel olarak
kurak bölgeyi kutsayan ve tarımsal bolluk çağını başlatan yağmurla birlikte
doğanın düzeninin alt üst olacağıydı. Yerleşim, iki yıl içinde Bahia'daki en
büyük ikinci şehir oldu. Doruk noktasında, Canudos'un nüfusu Sao Paulo'nun onda
birinden fazlaydı (s. 2).
Toprak sahipleri,
işgücünün kaybına sıcak bakmadılar; hükümet müdahalesi talep ettiler.
Heterodoksi, irtidat ve Afro-Brezilya kültlerinin etkisi olarak gördüğü şeylere
karşı mücadele eden Katolik Kilisesi de aynı şekilde acil eylem talep etti.
Ordu, Conselheiro'yu ele geçirmek için asker gönderdi. Görev, herhangi bir
yetkilinin hayal ettiğinden daha çetin oldu. Yerleşime yönelik ilk üç saldırı,
takipçilerinin inatçı direnişiyle geri püskürtüldü . Kampanya iki yıla
yayıldı. Sonunda, Ekim 1897'de, üç general ve Brezilya Savaş Bakanı komutasında
görev yapan 8.000 asker, Canudos'u kuşattı ve ağır toplarla boyun eğdirmek için
bombaladı.
Topluluğun
baskısı şiddetli ve kanlıydı. Binlerce Conselheiro'nun takipçisi öldürüldü;
yakalanan hayatta kalanların sayısı yalnızca yüzlerce kişiydi. Askerler
yaralıları çekip dörde böldüler veya onları "uzuvlarına göre" (s.
190) parçalara ayırdılar, "çocukları kafataslarını ağaçlara çarparak
öldürdüler" (s. 190) ve Conselheiro'nun kafasını kestiler ve bir mızrağın
üzerinde sergilediler. (Son saldırıdan iki hafta önce muhtemelen dizanteriden
öldüğü ortaya çıktı.) Yerleşimdeki 5.000 evin tamamını "parçaladılar,
düzlediler ve yaktılar" (s. 190) ve Canudos'un tüm arazisini ateşe
verdiler ve dinamitlediler. " Ordu, sanki şeytanın vücut bulmuş hali gibi,
kutsal şehrin geriye kalan izlerini sistemli bir şekilde yok etti" (s.
190).
Canudos'un
direnişi -aslında varlığı bile- Brezilya toplumunda bir kriz yaratmıştı.
Çılgın
dini fanatiklerle ilgili hikayelerin evrensel hayranlığıyla vurgulanan Canudos
çatışması, basını etkisi altına aldı ve sadece başyazıları, köşe yazılarını ve
haber gönderilerini değil, aynı zamanda uzun metrajlı hikayeleri ve mizahı da
işgal etti. Brezilya'da ilk kez, kamuoyunda panik duygusu yaratmak için
gazeteler kullanıldı. Canudos her gün, neredeyse her zaman ön sayfada yer aldı;
gerçekten de hikaye, Brezilya basınında günlük olarak yer alan ilk hikayeydi.
Bir düzineden fazla büyük gazete, savaş muhabirlerini cepheye gönderdi ve
olayları bildiren günlük köşe yazıları yayınladı... Canudos'la ilgili bir şey,
yalnızca Canudos'un yok edildiğine dair kanıtlarla yatıştırılabilecek bir
endişe uyandırdı (Levine, 1992, s. 24). ).
1890'larda Brezilya'da, kimsenin
anlayamayacağı kadarıyla, ülkenin hiçbir ceza kanununu ihlal etmeyen birkaç bin
kişiden oluşan dini bir cemaatin varlığına ilişkin kamuoyunun yoğunluğunu
anlamak için, takvimi bir asır veya daha fazla geriye çevirin ve zamanın
olaylarını inceleyin. Ülke, 1888'de Brezilya'da köleliği kaldırmış ve 1889'da
monarşiyi devirmiş, standart, tek tip bir ağırlık ve ölçü sistemi getirmiş ve
bir kararname ile Portekiz dilini ülke çapında standartlaştırmıştı. Brezilya,
modernitenin eşiğinde duruyor gibiydi. Conselheiro, bin yıllık fanatik bir
topluluk oluşturarak, Brezilya'nın her mezrasına ulaşmaya çalışan hükümet
otoritesine meydan okudu. Gerçekten de Canudos, toplumu yeniden bir karanlık ve
hurafe durumuna sürüklemekle tehdit ederek, medenileştirme sürecinin kendisini
reddetti. Geri bölgelerde yaşayanlar, "uygar yaşamın ilerici ve modern
faydalarını" tanımlamışlardı (s. 155). "Kentli Brezilyalılar, maddi
ve politik başarılarından gurur duyuyorlardı ve hinterlandın karanlık, ilkel
dünyasından yalnızca utanıyorlardı" (s. 155). ). Canudos'un ortaya koyduğu
meydan okumaya karşı tek bir olası çözüm vardı: Hareket ezilmeli, topluluk yok
edilmeli ve Conselheiro ile takipçileri yok edilmelidir.
Yirminci yüzyılın
başlarında, Hearst ve Pulitzer gazeteleri, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki
genç, savunmasız, küçük kasaba ve çiftçi kadınlarını kaçıran ve onları fuhuşa
zorlayan Asyalı komplocular hakkında manşetler attı. Yirminci yüzyılın
başlarında, yayıncılar "beyaz köle trafiği" hakkında bazıları kasıtlı
olarak kurgusal, diğerleri sözde gerçeklere dayanan çok sayıda kitap çıkardı
(Donovan, 2006).Bir gazeteci, kısa öykü yazarı ve senarist olan George Kibbe
Turner, iddia etti: fahişeliğin "modern endüstrinin tüm
incelikleriyle" organize edildiğini, "tek bir et parçasının bile
israf edilmediği" Chicago büyük ağıllarına çok benzeyen bir endüstri.
Reginald Wright Kauffman'ın (1911) çok satan kitabı The House of Bondage, bir
düzineden fazla baskıdan geçti ve "The Spectre of Fear", "The
Birds of Prey", "An Angel Unhawares", "Under Under"
başlıklı bölümleri içeriyordu. Kirpik” ve “Yılanların İni”. Yazar, önsözünde
kitabın "sadece benim anlattığım gerçek olduğunu" iddia etti. Bu
anlatı boyunca , her büyük şehrin yeraltı yaşamında günlük sıradan olmayan bir
olay yoktur. Kanıta ihtiyaç varsa, diye ekliyor Wright, "gazeteler bunu
kanıtladı. Ben sadece kendi gördüklerimi ve duyduklarımı yazdım." Bir film
olan Traffic in Souls, "beyaz kölelik" temasını korkunç bir
şekilde istismar etti. 1910'da Kongre, kadınlara fuhuş yapmak amacıyla eyalet
sınırlarını aşmaya yardım etmeyi veya onları ikna etmeyi suç haline getiren
Mann Yasasını kabul etti. Yine de bu korkunun patlak verdiği dönemde, hiç kimse
tek bir adam kaçırma ve fuhuşa zorlama vakasını gündeme getirmeyi başaramadı
(Shevory, 2004). "Beyaz kölelik", ahlaki bir paniğin "mükemmel
bir fırtınası" olduğunu kanıtladı - tamamen medyanın hayal gücünün bir
ürünü. Mann Yasası bugüne kadar kitaplarda kaldı.
"Beyaz köle" trafik
ahlaki paniği, medyanın Amerika'nın Batısına Çin göçüne, bu göçmenlerin önemli
bir kısmının afyon içtiği veya içtiğinin düşünüldüğü gerçeğine olan ilgisinden
ilham aldı (Conrad ve Schneider, 1980, s. 120). ; 1992), beyazların, özellikle
kadınların bu "yozlaşmış" Çin ahlaksızlığıyla yozlaşacağı korkusu ve
afyon bağımlılığı ile fahişelik arasındaki müteakip bağlantı (Courtwright,
1982, s. 70-8). Ek olarak , Çin göçü beyaz nüfusun çoğunlukta olduğu işler
için bir rekabet yarattı - bu nedenle, bir "sarı tehlike" uydurması:
Asyalıların Avrupa kökenli insanları sarı tenli sürülerden oluşan bir
"gelgit dalgası" ile batıracağı korkusu. günde pennies için çalışmaya
istekli olan. Batılı eyaletler ve belediyeler, çoğu Çinli göçmenlerin haklarını
kontrol etmek ve sınırlamak için tasarlanmış bir dizi afyon karşıtı yasa
çıkardılar (Morgan, 1978). Richard Ashley, Sax Rohmer'in 1913'te başlayan bir
dizisi olan 20 Dr. Fu Manchu romanının, tehlikenin kaynağını belirli bir Çin
halk şeytanına yerleştirdiği için çok popüler olduğuna dikkat çekiyor:
"sinsi Doktor'un bir planı vardı .. ... şeytani uyuşturucularıyla beyaz
dünyayı köleleştirmek için. Rohmer'in romanlarında, Dr. Fu Manchu'nun kokain mi
yoksa afyon mu sattığı açık değildi, ama önemli değildi: Çin, uyuşturucu ve
gönülsüz fahişeliği birbirine bağlayan klişe sahteydi (Ashley, 1972, s. 115).
1930'lar ve 1940'lar boyunca,
Japon emperyal ordusu Asya kıtasının büyük alanlarını fethetti. Yüksek komuta,
Asyalı, özellikle Çinli ve Koreli kadınları "rahat kadın" olmaya
zorlama uygulamasını oluşturdu - Japon askerlerine hizmet eden isteksiz
fahişeler (http://online.sfsu.edu/~soh/cw-links.htm). İlginç bir şekilde,
burada "beyaz kölelik"in tam tersi söz konusu: Beyaz köleliği
savunanlar bir vahşetin olmadığını iddia ederken, Japon hükümeti vahşet
gerçekten yaşanmış olmasına rağmen inkar etti.
yeraltı tünellerinden
geçirerek kaçırdıkları söylendi. teknelere, Kuzey Afrika'ya veya Orta Doğu'ya,
orada fuhuşa zorlandılar.Bu özel "şehir efsanesinde", kaçıranların
Yahudi olduğu iddia edildi (Morin, 1971). Hikâye abartılı ve hayal ürünü bir
uydurmaydı -hiçbir polis müdahalesi gerektirmedi ve herhangi bir ana akım
kuruluş veya kurum tarafından doğrulanmadı- ancak "seks kölesi"
hikayesinin belirli toplumlardaki belirli toplumsal çevreler arasında belirli
dönemlerde ne kadar canlı ve inandırıcı olduğunu gösteriyor. zamanlar.
2000'lerin başında, bu kez
Amerika Birleşik Devletleri'nde cinsel kölelik ahlaki paniğinin yeni bir
versiyonu ortaya çıktı. Temsilciler Meclisi huzurunda verdiği ifadede Nepalli
bir kadın , "uyuşturulduğunu, kaçırıldığını ve Bombay'daki bir genelevde
çalışmaya zorlandığını" belirtti. Bir Dışişleri Bakanlığı yetkilisi, her
yıl Amerika Birleşik Devletleri'ne 50.000 "kölenin"
"aktığını" tahmin etti, bu rakam daha sonra Merkezi İstihbarat
Teşkilatı (CIA) tarafından doğrulandı. Bir Adalet Bakanlığı yetkilisi rakamı
100.000 olarak verdi. Temsilci Christopher H. Smith , New Jersey'den bir
Cumhuriyetçi, kölelik kurbanlarının "gelgit dalgasından" bahsetti.
2000 yılında Kongre, 42 Adalet Bakanlığı görev gücü oluşturan ve Amerika Birleşik
Devletleri'ndeki yüz binlerce zorla fuhuş veya köleliği bulmak ve onlara yardım
etmek için ilk 150 milyon doları yetkilendiren İnsan Ticareti Kurbanlarını
Koruma Yasasını yürürlüğe koydu . Yasanın beşinci cümlesi, özellikle
Kongre'nin "her yıl 50.000 kadın ve çocuğun Amerika Birleşik Devletleri'ne
kaçırıldığını" tespit ettiğini belirtiyor. Seks ticareti karşıtı bir
kuruluş olan Shared Hope International'ın temsilcisi Sally Stoecker, "Bu
çok büyük bir suç ve artmaya devam ediyor" dedi (Markton, 2007).
Yarım düzineden
fazla yıl ve insan kaçakçılığıyla mücadele için milyonlarca dolar harcandıktan
sonra -yalnızca 2006'da 28.5 milyon dolar- hükümetin neredeyse eli boş döndü.
Bir sosyolog olan Ronald Weitzer, "Yıllık iddia edilen kurban sayısı ile
açabildikleri vaka sayısı arasındaki tutarsızlık o kadar büyük ki, önemli
soruları gündeme getirmeli ... orantısız bir şekilde savruluyor" (Markton,
2007; Weitzer, 2007). Bununla birlikte, çaba devam ediyor. Başka bir insan
ticareti karşıtı grup olan Polaris Projesi'nin kurucu ortağı Derek Ellerman,
"Çok büyük bir ivme var, çünkü bu bir hayır. -beyin meselesi... Hiç kimse
ayağa kalkıp günümüz köleliğiyle mücadeleye karşı çıkmayacak.” Adalet Bakanlığı
yetkilileri insan ticareti vakalarında yüzde 600 artış olduğunu iddia etti.
"Mutlak sayılar" için baskı yapıldığında bir muhabir, bakanlık
temsilcilerinin belgelenmiş rakamlar sağlayamadığını fark etti (Markton, 2007).
Sağlık ve İnsani Hizmetler Bakanlığı "hala insanlara kurbanları bulmaları
için para ödüyor." Ajans, ülke çapında 22 gruba "sokağa erişim"
ödülleri için ek 3,4 milyon dolarlık fon açıkladı. Bu ödüllerden biri,
Dallas'ta kar amacı gütmeyen bir ajans olan Mosaic Family Services'e gitti.
"Geçtiğimiz yıl, çalışanları, hastaneler, karakollar, aile içi şiddet barınakları
- bir kurbanla temas kurabilecek herhangi bir kuruluş... Üç kurban bulundu”
(Markton, 2007). Kadınlar , dünyanın daha fakir birçok ülkesinde,
neredeyse kesinlikle çok sayıda olmak üzere, cinsel köleliğe zorlanıyor
(Miller, 2008). Ancak Amerika Birleşik Devletleri'nde, savunucuların
iddialarına rağmen, uygulama son derece nadirdir, neredeyse yoktur.
Cinsel ticaretin
21. yüzyıl versiyonu, ırksal açıdan bakmaksızın ortaya çıktı: Spesifik olarak
beyaz kadınlardan ziyade, genel olarak kadınlar (neredeyse tamamı Üçüncü Dünya
ülkelerinden), güya zorla fahişelik tarafından tehdit ediliyor . Ayrıca bugün
insan tacirlerinin kurbanları karşısındaki yarışının da bir önemi yok .
Bununla birlikte, ortak tema, vahşet (muazzam) ile çok az sayıda belgelenmiş
vaka arasındaki ilişkidir : yirminci yüzyılın başlarındaki "beyaz
köle" ticareti ile ilgili olarak hiçbiri, çağdaş zorla fahişelik durumunda
ise çok az. 1900'lerin başındaki "beyaz kölelik" meselesinin aksine,
çağdaş versiyon, nispeten daha az kamuoyu ilgisi ve nispeten daha az medya
ilgisi yarattı. Irk faktörünün bu farkı anlamanın anahtarı olup olmadığı merak
ediliyor. Bu efsanenin önceki versiyonu Asyalı erkekleri beyaz kadınları cinsel
köleliğe zorlarken tasvir ediyordu; mitin çağdaş versiyonunda, mağdurların ve
kurbanların ırkı ilgili bir faktör değildir.
CİNSEL PSİKOPAT YASALARI,
1930'lar-50'ler
Kasım 1949. Los
Angeles'ta bir mahallede küçük bir kızın parçalanmış cesedi bulundu. Polis
alarma geçirilir ve suçun ve Fred Stroble adlı zanlının bir tanımını yakınlardaki
şehirlere ve ilçelere iletir; Meksika sınırı boyunca ablukalar kuruldu.
Oteller, moteller, otogarlar, barlar izleniyor. Şüphelinin eşkaline uyan
kişiler toplu taşıma araçlarından indirilerek sorgulanmak üzere polis
merkezlerine götürülür. Medya, bazıları çeyrek asır öncesine uzanan bir dizi
benzer geçmiş suçun ayrıntılarını yayınladı. Polise ihbar edilen genç kızların
taciz edilmesiyle ilgili suçların sayısında ani bir artış var . Boğulan bir
adamın cesedi Pasifik Okyanusu'ndan çıkarıldı; başlangıçta yanlış bir şekilde
şüpheli olarak bildirilir. Üç gün sonra, Fred Stroble bir polis memuru
tarafından otobüsten inerken görüldü ve yakalanıp tutuklandı. Tutuklayan
memurun fotoğrafı, ülke çapındaki çok sayıda gazetede "seks canavarını
yakalayan kişi" olarak yayınlandı. Olay ve ilgili davaların detayları
haberlerde yer almaya devam ediyor.Los Angeles Bölge Savcısı, daha sonra
toplanmış muhabirlerle görüşen Stroble'dan bir itiraf aldı: "Yüzünde ve
boynunda boncuk boncuk terle" itirafını tekrarlıyor suçlarından basına
(Sutherland, 1950b, s. 143-4).
1937 ile 1950 arasında, bir
düzine eyalet ve Columbia Bölgesi " cinsel psikopat" yasaları
çıkarır. Her eyalette, bu yasaların geçişi belirli bir modeli izler. Süreç,
"arka arkaya işlenen birkaç ciddi cinsel suç"la başlar. "ülke
çapında tanıtım verilen". Ulusal dergilerde "Kızınız Ne Kadar
Güvende?" "Cinsel Suçlarla İlgili Ne Yapabiliriz?" ve
"Şehirlerimizde Terör". Yerel gazetelerin editörüne yazılan mektuplar
harekete geçilmesini talep ediyor. Okul müfettişleri, öğretmenlere ve müdürlere
okul bahçelerinde aylak aylak dolaşan erkeklere karşı tetikte olmaları
gerektiğini hatırlatır; aile-öğretmen dernekleri, cinsel suçlular sorunuyla
ilgili toplu toplantılara sponsorluk yapıyor. Federal Soruşturma Bürosu'nun
(FBI) başkanı, seks suçlularına karşı topyekun bir savaş çağrısı yapıyor.
Ulusal liderler, basında cinsel suçları kontrol etmenin en etkili yöntemleriyle
ilgili alıntılar yapıyor. Cinsel suç mağdurları ve mağdurların yakınları ayağa
kalkar ve görev bilinciyle medyada yer alan kamuya açık beyanlarda bulunurlar.
Politikacılar, yasama organlarının sorunu çözmek için yasa çıkarmak üzere özel
oturumlar düzenlemesini talep ediyor . Topluluklar, cinsel psikopatların
kadınlar ve çocuklar için oluşturduğu tehlike konusunda "paniğe
kapılır". Yasama komiteleri atanır ve önerilerde bulunulur. Eyalet yasama
meclislerinde önerilen yasa tasarıları hakkında nispeten az tartışma veya
tartışma yapılır, ancak çoğu başka eyalette "cinsel psikopat"
yasasının versiyonu çıkarıldı. Hiçbir yerde korku ya da yasanın çıkarılması
cinsel suçların görülme sıklığındaki artışla ilgili değildir (Sutherland,
1950b, s. 144-6, 1950a).
Yirminci yüzyılın
ilk on yıllarında üretilen çizgi romanlar, Mutt ve Jeff ve Mickey
Mouse gibi şeritler halinde eğlenceli, iyi huylu veya biraz yaramaz karakterler
içeriyordu. Ancak 1950'lerin ortalarında karikatüristler, Dick Tracy,
Flash Gordon ve Terry and the Pirates gibi başlıklar altında macera,
biraz şiddet ve daha ciddi temalar ve yetişkin karakterler sunmaya başladılar. 1938'de
Süpermen ilk ortaya çıktığında, "komik gazeteler artık komik değildi.
Ve bazıları için, buharlı ve çok kaba olmaya başladılar" (Bjerg, 2006).
Chicago Daily News'in 8 Mayıs 1940 sayısı Sterling North tarafından yazılan
ve "kağıttan yapılmış kabusların etkisinin şiddetli bir uyarıcı etkisi
olduğunu" belirten bir başyazı yayınladı. North'u öfkelendiren çizgi roman
okuyucusu, "şimdiki nesilden daha vahşi bir nesil" üretme eğiliminde
olan bir "seks ve cinayet enjeksiyonuna" maruz kalıyor. North, çizgi
filmlerin zararlı etkisini ortadan kaldırmak için, Amerika'daki ebeveynler ve
öğretmenlerin "çizgi roman kodunu kırmak için bir araya gelmeleri
gerektiği" sonucuna vardı.
Başlangıçta, North'un
eleştirisi sağır kulaklara düşmüş gibiydi. 1940'larda Batman, Kaptan Amerika
ve Steve Canyon gibi kahramanların tanıtılmasıyla çizgi romanlar daha da
popüler hale geldi ve II. Dünya Savaşı, okuyucularını denizaşırı askerlere
açtı; bu on yılda çizgi romanlar ayda 60 milyon kopya sattı (Bjerg, 2006). II.
Dünya Savaşı, çizgi roman okurlarının büyük bir bölümünün yaşını yetişkinliğe
kaydırırken, aynı zamanda yetişkinlerin bu yeni ortamın kabul edilemez
içeriğine duyduğu kızgınlığı da geciktirdi. Savaş sonrası yıllarda , Amerikan
nüfusunun refahında muazzam bir artışın yanı sıra, ergenlik öncesi ve ergenlik
çağındaki demografide büyük bir genişleme görüldü ; ebeveynler, ergenlik öncesi
çocuklarının ellerine tarihte benzeri görülmemiş miktarda ihtiyari nakit koydu;
Onu harcamanın çizgi roman satın almaktan daha iyi bir yolu var mı? Çizgi roman
özellikle gençler için tasarlanmış bir araçtı: parlak, canlı, renkli paneller,
cesur, keskin çizgilerle çizilmiş tasarımlar, basitleştirilmiş karakterler,
maksimum isyan, şiddet, tüyler ürpertici hikayeler ve dramatik aksiyon içeren
iyi ve kötü hikayeleri - pek olası değil. ebeveynlerle iyi oturun - ve basit,
açıklayıcı diyaloglar içeren balonlar .
Çizgi roman ahlaki
paniğindeki pek çok aktörden ikisi vurgulanmaya değer : Katolik Kilisesi ve
Frederic Wertham adlı bir psikiyatr. Katolik Kilisesi muhtemelen çizgi romana
en düşman olan kurumdu. (İronik bir şekilde, savaş sırasında, yaklaşık 2.000
cemaatteki kiliseler, EC Comics tarafından yayınlanan ve daha sonra büyük
olasılıkla çizgi romanın en korkunç olanı olan Tales from the Crypt'ı üreten
, İncil'den Resimli Hikayeler adlı çizgi roman serisinin birden çok
kopyasını satın almıştı. kitap korku başlıkları.)
1952'de yaklaşık
20 yayıncı ayda 650 kitap yayınladı; her hafta 80 ila 100 milyon arası çizgi roman
satılıyor (Hadju, 2008). Medyanın popülaritesi, hem yetişkinlerin çizgi romana
yönelik düşmanlığının alevlerini körükledi hem de sanatçıları ve yazarları,
hikayelerini ve resimlerini sanıldığından çok daha korkunç hale getirmeye
teşvik etti . 1952'de tüm çizgi romanların üçte biri, Tales from the Crypt,
Terror Tales ve Chamber of Chills gibi başlıkları olan korku çizgi
romanlarıydı; belki de üçte biri suç ve aşk arasında eşit olarak bölünmüştü
ve üçte biri Donald Duck ve Archie'den Sheena, Queen of the Jungle ve The
Rawhide Kid'e kadar her şeyden oluşuyordu.
Özellikle bir
adam, genç suçlularla çalışan bir psikiyatr olan Frederic Wertham, çizgi
romandaki "kanlı şiddet ve korkunç seksin" Amerikan gençliğinin suç
işlemesine neden olduğuna inanıyordu. 1948'de, çizgi romanların çocuk
suçluluğuna neden olduğunu iddia eden bir psikiyatr kongresinden önce bir
konuşma yaptı. Wertham , korku çizgi romanları okuyan ve suç dolu bir hayata
dönen çocuklara uygun şekilde korkunç örnekler verdi (Nyberg, 1998; Bjerg,
2006).
Wertham'ın
konuşması, çizgi romanların yozlaşmasını kınayan ve sansürlenmesi çağrısında
bulunan gürültülü bir medya korosunu ateşledi. (Wertham'ın kendisi yasal
yasaklama politikasını reddetti.) Hatta bazı kasabalar "kitlesel çizgi
roman yakma" eylemleri düzenlediler ; Time ve Look gibi
kitlesel tirajlı dergiler çizgi romanları yozlaşmış olarak damgaladılar; Kanada
polisiye çizgi romanların yayınlanmasını yasakladı ve 1950'de ABD Senato ,
çizgi romanların organize suçla bağlantısını araştırmak için özel bir komite
kurdu yılında Wertham , Batman ve Robin'in "birlikte yaşayan iki
eşcinselin bir rüya arzusunu" tasvir ettiğini iddia eden tartışmalı ve
etkili kitabı Seduction of the Innocent'ı yayınladı. Wonder Woman'ın
"Batman'in lezbiyen bir muadilini" temsil ettiğini ve Superman'in çocukların
uçabileceği fikrini ortaya attığını söyledi. Wertham, ülke çapında konuşan ve
popüler dergiler için yazan bir "medya sevgilisi" oldu. O yılın
ilerleyen saatlerinde, Çocuk Suçluluğunu Araştırmak için Senato Alt Komitesi
huzuruna çağrıldı ve burada çizgi romanlar ile çocuk suçluluğu arasındaki
nedensel bağlantı üzerine tezini dile getirdi (Nyberg, 1998; Bjerg, 2006).
Tennessee'li bir
Demokrat olan Senatör Estes Kefauver ile bir karikatürist, bir dizi korku çizgi
romanının yaratıcısı ve bir çizgi roman şirketi olan EC'nin kurucusu Bill
Gaines arasındaki fikir alışverişi özellikle aydınlatıcıdır:
kefauver (kanlı bir EC çizgi romanının
ön sayfasını tutarak): Bu, vücudundan kopmuş bir kadının kafasını kanlı bir
baltayla tutan bir adama benziyor. Sence bu iyi bir tat mı?
gaines: Evet efendim, bir korku çizgi
romanının kapağı için yapıyorum. Tadı kötü olan bir örtü, başın, üzerinden
damlayan kan görülebilecek şekilde daha yüksek tutulması olarak tanımlanabilir.
kefauver:
Ağzından kan
geliyor.
kazanç:
Biraz.
1954'te yapılan
duruşmalar, Çizgi Roman Kod Otoritesi (CCA) adı verilen ve çizgi roman
yapımcılarına kendi kendine dayatılan bir standartlar yasasıyla sonuçlandı ve
1955'te Senato nihai raporunu tamamladı. Bir çizgi romanın köşesindeki damga,
içeriğin genç okuyucular için güvenli olduğunu onaylıyordu. Kanun
"cinselliği ve şiddeti kısıtladı, din eleştirisini, argo sözcüklerin
kullanılmasını ve kabul edilemez uygulamaların uzun bir listesini yasakladı "
(Nyberg, 1998; Bjerg, 2006). Senato raporunda, hükümet, "ulusumuzun
gençlerinin suç ve korku çizgi romanlarından zarar görmesini önlemek" için
ne gerekiyorsa yapmalıdır. Birçok dağıtımcı , CCA mührü taşımadığı sürece bir
çizgi roman sergilemeyi veya satmayı reddetti; hayatta kalan tek dizisi Mad dergisi
olan EC de dahil olmak üzere bazı korku çizgi roman yapımcıları iflas etti.
Korku çizgi
romanları, Birleşik Krallık'ta hemen hemen aynı yolu izledi. 2. Dünya Savaşı
sırasında Birleşik Krallık'ta konuşlanmış GI'lar, popülaritesi kalıcı olduğu
kanıtlanan çizgi romanları yanlarında getirdiler . İlk başta, İngiliz firmaları
Amerika Birleşik Devletleri'nden toplu olarak çizgi roman ithal etmeye başladı
; Ancak çok geçmeden bu firmalar bunları matrislerden veya
"matlardan" 50.000 adet bastı. Tales from the Crypt ve Haunt
of Fear gibi Amerikan kitaplarının korkunçluğu , İngiliz halkının bildiği
her şeyi çok aştı. Kısa süre sonra halk, Bu “Amerikan tarzı” çizgi romanların
içeriğinden dehşete kapıldı. ” "Seksle Mücadele Etmemize ve Tek Seferde
Bir Şilini Suçlamamıza Yardım Edin." Düzinelerce gönüllü dernek - kadın
örgütleri, kiliseler, veli dernekleri, sendikalar, hatta Komünist Parti -
korku çizgi romanlarının dağıtımına karşı kulis yaparak davayı sahiplendi.
"Reklam,
baskı ve toplantılar nihayet hükümeti harekete geçmeye zorladı" (Barker,
1984, s. 9). 1955'te Parlamento, "çocukları ve gençleri" tasvir eden
resimli kitap veya dergilerin dağıtılmasını yasaklayan Çocuklar ve Gençler İçin
Zararlı Yayın Yasası'nı kabul etti. "suçların işlenmesi",
"şiddet veya gaddarca eylemler" veya "bir bütün olarak işin bir
çocuğu veya genci yozlaştırma eğiliminde olacağı" şekilde "iğrenç
veya korkunç nitelikteki olaylar" (s. 16). Bu kampanya boyunca hiç kimse,
korku çizgi romanlarına maruz kalmanın aslında herhangi bir yolsuzluğa veya
suçluluğa - veya aslında herhangi bir davranışa - neden olduğunu gösteren en
ufak bir sistematik veya ampirik kanıt sunmadı. öldü, tarihsel önemsizliğe
geçti.
Ahlaki panikler
ulusal olmaktan çok yerel kapsamda olabilir. 2 Kasım 1955'ten itibaren, Boise,
Idaho vatandaşları The Idaho Daily Statesman gazetesinde "Üç Boise
Adamı Seks Suçlamalarını Kabul Ediyor" yazan bir manşetle uyandı. Bir
nakliye işçisi olan Charles Brokaw, bir ayakkabı mağazası çalışanı olan Ralph
Cooper ve bir giyim mağazası memuru olan Vernon Cassel, çeşitli eşcinsellere
atıfta bulunan "doğaya karşı rezil suçlar" (Gerassi, 1966, s. 1) ile
suçlandı. uygulamalar. "Genç yaştaki erkek çocukları içeren ahlaksız
uygulamalar" iddialarına yönelik bir soruşturma "açılıyordu" (s.
1). Yetkililer "yüzeyi zar zor kazımış" olsa da, makale devam etti,
benzer eylemlerin diğer yetişkinler tarafından yüz çocuğa karşı işlendiğine
dair kanıtlar vardı (s. 2). O gün Boise'de ana konuşma konusu şuydu:
tutuklamalar ve rahatsız edici sonuçları Boise'de "çok büyük bir sapıklar
örgütü" faaliyet gösteriyor ve "lisedeki her çocuk" yozlaşmış
olabilir miydi (s. 3)? Vatandaşlar lisedeki, polis merkezindeki temsilcileri
aradı. , Devlet Adamı - ve bir diğeri - "tüm meselenin şiddetli
ciddiyetini vurguluyor" (s. 3).
Ertesi gün, 3 Kasım'da,
"Crush the Monster" başlıklı bir başyazıda Devlet Adamı ,
"tüm iğrenç durumun" "tamamen ortadan kaldırılmasını ve tesisin
tamamen temizlenmesini ve dezenfekte edilmesini" talep etti (s. 4).
Başyazının "panik yaratması kaçınılmazdı ve yarattı" (s. 4). Ancak
devlet adamı tüm kurumları "canavarı ezin" çağrısında bulunduğunda
kesin olan bir şey vardı: "Böyle bir şey yoktu" (s. 5). Üç
"oldukça önemsiz, alçakgönüllü, siyaset dışı kişi, bazı reşit olmayanlarla
rezil veya ahlaksız bir şey yaptıkları için tutuklandı" ve bir veraset
mahkemesi memuru, diğer bazı yetişkinlerin aynı şeyi yüz kadar gençle yaptığını
iddia etti. tür bir kanıt, çoğu gazete yalnızca daha fazla bilgi talep ederdi”
(s. 5).
Bir hafta sonra, uzun bir
tutuklama ve mahkûmiyet sicili olan Ralph Cooper, işlediği suçlardan dolayı
şaşırtıcı bir şekilde müebbet hapis cezasına çarptırıldı. (Dokuz yıl sonra
serbest bırakıldı.) Diğer iki kişi 15 yıl hapis cezası aldı. Cooper'ın
hapsedilmesinden dört gün sonra, Idaho First National Bank'ın başkan yardımcısı
Joe Moore, bir kez daha "doğaya karşı rezil bir suç" işlemekle
suçlanarak tutuklandı (s. 12). Ertesi gün başka bir Devlet Adamı başyazısı
çıktı. Boise ebeveynlerini çocuklarının "nerede olduğuna göz kulak
olmaları" konusunda uyaran, çünkü "birkaç erkek çocuk bu sapıklar
tarafından mağdur edildi ... Ne gerekiyorsa, bu kirli pislik bu topluluktan
çıkarılmalıdır" (s. .13).
Ergen erkeklerle konuşmak
için duran erkekler , futbol antrenmanına bakmak için duraklayan erkekler,
hatta "iyi, nazik, itaatkar kocalar olmayan" erkekler bile suçlandı
(s. 13-14). İlçenin savcısı Blaine Evans, yerel bir kahraman oldu ve tüm
eşcinselleri Boise'den "ortadan kaldırmaya" yemin etti. Bu tür
konuşmalar kasabalıları paniğe kaptırsa da, en azından "sorunla ilgili bir
şeyler yapılıyordu" (s. 13) şeklinde mantık yürüttüler. 15 Kasım sabahı,
eşcinsel olduğu kabul edilen genç bir öğretmen, yemek yerken. yumurta, kızarmış
ekmek ve kahveden oluşan kahvaltı ve sabah Devlet Adamı'nı okuyan Blaine'in
tüm eşcinselleri "ortadan kaldırma" sözüyle birlikte Moore'un
tutuklandığı haberini aldı. Kahvaltısını hiç bitirmedi. "Oturduğu yerden
fırladı, valizlerini çıkardı , olabildiğince hızlı bir şekilde eşyalarını
topladı, arabasına bindi ve doğruca San Francisco'ya gitti, okula uğrayacağını
haber vermek için arama zahmetine bile girmedi. Soğuk yumurtalar, kahve ve
kızarmış ekmek iki gün boyunca masasında kaldı ve okulundan biri gelip ne
olduğunu görmeye geldi” (s. 14).
2 Aralık'ta, bir iç mimar
olan Charles Herbert Gordon, "ahlaksız ve şehvet uyandıran davranış"
suçunu kabul etti ve 15 yıl hapis cezasına çarptırıldı . 12 Aralık'ta skandal
ulusal boyutlara ulaştı Time dergisi, "Boise'nin en önde gelen
adamlarından bazılarının dahil olduğu yaygın bir eşcinsel yeraltı dünyasının
... son on yılda yüzlerce genç erkeği avladığını" iddia eden bir haber
yayınladı (s. ix). ). 19 Aralık'ta 16 yaş ve altı küçükler için sokağa çıkma
yasağı getirildi . 22 Aralık'ta Boise Şehir Meclisi, tutuklanan tüm
eşcinsellerin mahkum edilmesi ve cezalandırılması çağrısında bulundu. Bir 23
Aralık'ta beş eşcinsel, altı aydan 10 yıla kadar değişen hapis cezalarına
çarptırıldı. Nisan ayında belediye başkanı, soruşturma kapsamında yaklaşık
1.500 kişinin sorgulandığını duyurdu. Sonraki yıl boyunca tutuklamalar ve
cezalar devam etti; Ocak 1957'de yerel halk, skandalın sona erdiğini düşündü.
1955 ve 1956'da Boise'de
eşcinsellik konusundaki panik neden? Yetişkin erkeklerden oluşan bir
"çemberin" veya "örgütün" çok sayıda, muhtemelen yüzlerce
yerel erkek çocuğu avladığı şeklindeki gülünç ve neredeyse kelimenin tam
anlamıyla imkansız iddia neden? Konu en başta eşcinsellik miydi? Ve bunu kim
sorun olarak gördü ? ?
Bir gazeteci olan John
Gerassi, (1966, s. 21) paniği başlatan soruşturmanın şehrin seçkin seçkinleri,
zengin, güçlü ve muhafazakar yöneticiler, girişimciler, ve politikacılar ,
"o zamanlar oldukça düzgün, reformist bir yönetimin elinde olan"
Belediye Binası'nı ve özellikle oğlu soruşturma altındaki faaliyete karışmış
olan bir meclis üyesini gözden düşürmek için. Buna ek olarak, amaç, kamuoyunda
"Kraliçe" olarak anılan bu güçlü iç çemberin bir üyesini ortaya
çıkarmak ve itibarını sarsmaktı. Paniğin ironisi, soruşturmanın asıl hedefi
olan kişilerin isimlerinin asla verilmemesi ve pek çoğu alçakgönüllü ve güçsüz
olan kasıtsız kurbanların cezalandırılmasıydı. aslında, rıza gösteren
yetişkinlerle homoseksüel ilişkilere giriyorlardı , ancak bu 1955'te Idaho'da
hâlâ bir suçtu. Eyaletin reşit olmayanlarla sekse karşı kanunlarını teknik
olarak ihlal edenler bile az sayıda 15-, 16-, ve 17 yaşındaki çocuk suçlular ve
yetişkin eşcinselleri para karşılığı şantaj yapan ve onlara şantaj yapan erkek
fahişeler.Boise seks skandalı, en yaygın "çaydanlıktaki fırtına"
olduğunu kanıtladı .
sorumlu savcı, on yıl sonra
sorgulandığında, eşcinsellerin soruşturulması ve tutuklanmasındaki rolünü
savundu. "O adamları" almak zorundaydık, dedi, "çünkü onlar
toplumun çekirdeğini, yani aileyi ve aile birimini kastediyorum. Ve o adamları
sokaklarda süründürdüğünüzde, aileyi kurtarmak için dava açmalısınız” (s. 25).
Neden bu dönemde bu kadar yaygara koparıldığı ve cezaların neden bu kadar sert
olduğu sorulduğunda, "Cemaat içinde bu kadar çok olduklarını tahmin
etmiyorduk herhalde . Halk Kütüphanesinin bodrumunda ve otellerde ve bu
adamlar şehrin her yerinde iş talep ediyorlar, bu konuda bir şeyler yapmalısın ,
değil mi? (s. 24) Bir Boise Valley çiftçisi meseleyi daha da basit bir şekilde
ortaya koydu: Skandaldan 10 yıl sonra bu konuyla ilgili bir röportaj
yapıldığında şöyle dedi: "Onları burada sert bir şekilde büyütüyoruz... ve
onları bu şekilde büyütmek istiyoruz. Bizim için bu hantal-panky ve şehir
saçmalıklarının hiçbiri. Çocuklarımız erkek olmak zorunda, tıpkı ataları gibi ..
.. Bu ibnelere yer yok. Onları istemiyoruz. Durumdan çıkarılmalılar” (s. 129).
Thompson'a göre, medya eşcinselleri "Ötekilik" kategorisine atıyordu
(1998, s. 81), Boise'deki korku bu eğilimi fazlasıyla abartıyordu .
Amerikan
bayrağına hürmet ve saygısızlık arasındaki gerilim, Cumhuriyet'in ilk yıllarına
kadar uzanır. Devrim Savaşı'ndan sonra bile, Old Glory hem standardizasyondan
hem de halkın coşkusundan yoksundu. ABD ordusu, 1846'da Meksika'ya karşı savaşa
kadar Stars and Stripes'ı savaşa taşımadı. Ancak İç Savaşı takip eden yıllarda,
bayrak koruma hareketi "önemli bir ivme kazandı." 1897 ile 1932
yılları arasında bir dizi yasal zaferin sonucu olarak, Amerikan tarihinde ilk kez,
bayrak "resmi olarak , suçu suç sayılan saygı duyulan bir nesne olarak
belirlendi" (Welch, 2000, s. 23) ve neredeyse Yüzyılda, "binlerce
Amerikan vatandaşı, saygısızlık yasalarını ihlal ettikleri için tutuklanacak ve
ceza adaleti sistemine akıtılacaktı" (s. 24). Birinci Dünya Savaşı
sırasında, bayrak yakmak fitneyi, vatana ihaneti ve savaşa muhalefeti temsil
etmeye başladı. Ulusal Muhafız birliklerinin dört Kent Eyalet Üniversitesi
öğrencisini Vietnam Savaşı karşıtı bir protestoda öldürmesini takdir eden New
York Belediye Başkanı John Lindsay, Belediye Binasındaki bayrağı yarıya indirdi
. baretlerinin üzerindeki çıkartmalar ve Lindsay'i "fare",
"Commy faresi", "ibne", "solcu",
"aptal", "anarşist" ve "hain" (Bigart) olarak
suçlayan işaretler taşıyorlardı (Bigart , 1970, s. Al). Bir inşaat işçisi, bir
gazeteciye bayrağı kirletirse kendi oğlunu öldüreceğini ilan etti; bunun savaş
karşıtı protestocuların şimdiye kadar yaptığı en kötü şey olduğunu söyledi
(Goldstein, 1995, s. 160).
Vietnam Savaşı'nın ardından,
bayrak yakma sorunu atıl durumdaydı ve eylemleri "yaygınlığı serbest
bırakmak" için tasarlanmış, küçük bir toplumsal hareket örgütü olan
Devrimci Komünist Parti'nin (RCP) düzenlediği protestolar olmasaydı, bu şekilde
kalacaktı. devletin baskıcı eğilimleri” ve “şehitlik duygusu” doğurur (Welch,
2000, s. 61, 69). RCP'ye ek olarak, bu dramadaki karakterler arasında
muhafazakar Ronald Reagan ve George HW Bush yönetimleri (1981-93), Amerikan
kamuoyu ve federal mahkemeler de vardı. Reagan ve Bush rejimleri Amerikan seçmenine
vatansever görünmek istediler. Bir devlet dininin yokluğu göz önüne
alındığında, Amerikan halkı bayrağı, ülkenin "doğruyu yanlıştan ve iyiyi
kötüden ayıran bir yapı olan ahlaka yapılan ortak vurgu"nun bir sembolü
olarak görüyordu (s. 102) . 1984 yılında, Devrimci Komünist Gençlik Tugayı'nın
bir üyesi olan Gregoryjohnson, bir Amerikan bayrağının yakıldığı bir gösteride
düzensiz davranış sergilemekten tutuklandı ve bu suçlama daha sonra Teksas
yasalarına göre saygı duyulan bir nesneye saygısızlıkla değiştirilecekti .
1989, dava Yüksek Mahkeme'ye götürüldü ve mahkeme sanığın lehine karar verdi.
Medyanın ilgisi "patladı" ve bunun sonucunda "görülmemiş düzeyde
haber kapsamı" oluştu (s. 103). Kamuoyu yoklamaları Yüksek Mahkeme'yi
desteklemedi: Üçte ikisi Katılımcıların %65'i, Yüksek Mahkeme'nin bayrak
yakmanın Birinci Değişiklik tarafından izin verilen yasal bir eylem olduğunu
belirten kararına katılmadı ve on kişiden yedisi (%71) bayrağı korumak için
bir anayasa değişikliğini destekledi . CBS Haberleri s yüzde 83'ünün
bayrak yakmanın yasalara aykırı olması gerektiğini düşündüğü; ve on kişiden
altısı (% 59), Eski Zafer'e saygısızlığı suç sayan bir anayasa değişikliğini
onayladı.
Bayrak yakmaya karşı
yasaların destekçileri için, Birleşik Devletler'in sembolüne saygısızlık ciddi
bir meseledir, kendi başına yanlış bir eylemdir ve Amerika'nın
yıkılmasına katkıda bulunan davranışların yanı sıra vatanseverlik
eksikliğinin bir göstergesidir . Yüksek Mahkeme'nin Johnson - Texas kararıyla
birleşen bayrak yakmaya verilen "ateşli tepki" , "klasik bir
ahlaki paniğin tüm niteliklerini taşıyordu" (s. 72). Kongre Üyesi David
Applegate, Temsilciler Meclisi huzurunda şunları söyledi: "Sayın
Konuşmacı, deliyim. ABD Yüksek Mahkemesi en büyük Amerikan sembolümüzün yok
edilmesine izin verdiğinde, hukuk tarihindeki en büyük rezalete tanık olduk.
Tanrı aşkına ne oldu? oluyor mu? Herhangi bir sınırlama var mı? Tam öğle vakti
Times Meydanı'nda zinaya izin verecekler mi?” (s. 72) Senatör Bob Dole,
"Bayraktan nefret edenler ... ülkeyi terk etmelidir" (s. 72)
açıklamasını yaptı. Bu tür kin dolu suçlamaların ardından Kongre, 1989 tarihli
Bayrak Koruma Yasasını kabul etti . veya her ikisi” (s. 73). Azınlığın görüşü
adına konuşan Baş Yargıç Rehnquist'in sözleriyle, bayrak yakanlar halk şeytanları
haline geldiler, "doğası gereği kötü ve son derece saldırgan"
davranışların aktörleri oldular (s. 113). Temsilci William Clinger, onları
"sapık aşağılıklar", "ucuz tiyatro oyunlarına" katılan ve
"üzgün sebepler" için savaşan "acınası bireyler" olarak
şeytanlaştırdı (s. 115).
Ancak şüpheci, muhtemelen
bayrak yakmanın bir çaydanlıktaki bir fırtınadan biraz daha fazlası olduğunu,
radar ekranındaki bir sinyalden başka bir şey olmadığını ve muhtemelen toplum
üzerinde büyük ölçüde sembolik bir etkiye sahip olacağını iddia edecektir.
1989'da, Bayrak Değişikliğini ve Yasaları Durdurmak İçin Acil Durum Komitesi,
Nazi öncesi Almanya'da (1932) kabul edilen ve "renklerin veya Alman
silahlı kuvvetlerinin bayrağı” ile Amerikan bayrağına saygısızlığı yasaklayan
bir ABD kongre kararı (Welch, 2000, s . 99). Sanatçılar, Amerikalıların bayrağı
"uygun bir şekilde" (s. 99ff) asmalarının yasal olarak emredilmesi
gerektiği fikriyle alay eden eserler yarattılar. Defter defterine yorum
yazarken ya da etrafında dolaşırken bayrak… Bir konuk şunları yazdı: “Bayrak
ülkemizi temsil ediyor. Beğenmedin - HAREKET ET!” Bir başkası şöyle yazdı:
"Bu ülkeyi özgür kılmak için çok[o] insan hayatını verdi. Bayrağı asmanın
uygun yolu bu değil! Yüksek tutulmalı!" Chicago Şehir Meclisi, sergiyi
kınayan bir karar aldı ve önlemin sponsoru, " Chicago Şehri'nde hiç bu
kadar korkakça bir hareket olmamıştı !" (s. 77).
Amerika Birleşik
Devletleri'nde bayrağa saygısızlık sorunu hiçbir zaman tamamen ortadan
kalkmadı; gizli kalır, uygun zamanda yeniden ortaya çıkmaya hazırdır. Welch
(2000, s. 157-72), Kongre Kayıtlarına giren ve bayrak yakmaktan bahseden
tüm konuşmaları okudu; bu konuşmalar çatışmanın derinliğini ortaya koyuyor.
James Cooper, Kongre kürsüsünde "Günahkarları cezalandırmaktan yanayım,
bayrak yakanlar dahil... Bayrak yakanlar hapse atılmalı" (s. 142). Senatör
Orrin Hatch ekledi: "neden yasaklayamıyoruz? Bu ülkedeki vatanseverlik ve
onur ve değerler menfaati, milli sembolümüze karşı aşağılık, çürümüş, kirli bir
davranış mı?” (s. 148). Senatör John Kerry, bayrağa saygısızlık tadilinin
"neredeyse var olmayan bir soruna olağanüstü bir aşırı tepki",
"sembolik bir fikir eksikliğini" maskeleyen "umutsuz bir sembol
kavrayışını" temsil ettiği ifadesiyle uyumsuz bir not sundu (s. 149).
Edward Kennedy de aynı fikirdeydi. Bayrağa saygısızlık, "Amerikan
toplumunda ilk değişiklikte bir boşluk olmasını gerektirecek kadar ciddi ve
yaygın bir sorun değil. Elbette böyle bir değişikliği gerektirecek açık ve
yakın bir tehlike yoktur” (s. 150).
Bu hararetli
tartışma dili, akıl ve mantıkla çözülmesi pek mümkün olmayan bir değiş tokuş -
iki değişmez pozisyonu birbirinden ayıran klasik bir sembolik panik. Ahlaki
paniğin ilgili gözlemcisi, bu sıcak kanlı mücadelede bir sonraki raundu hevesle
bekliyor.
İlginçtir, burada
İsrail ile bir paralellik görüyoruz. Pek çok haredim veya ultra-ortodoks
Yahudi, mesih kendini gösterene kadar İsrail devletinin meşru kabul edilmemesi
gerektiğine inanıyor. Bu nedenle, bazı anti-Siyonist haredi gruplar,
Bağımsızlık Günü'nde İsrail bayrağının yakılmasını uyguluyor, bu da pek çok
laik ve diğer ultra-ortodoks olmayan İsrailliyi rahatsız ediyor. Zaman zaman,
gazeteciler bu tür yakma olaylarını fotoğraflamaya çalıştıklarında, haredi
katılımcıları ve görgü tanıkları onlara fiziksel olarak saldırdı. (İsrail
bayrağını ateşe veren haredi çocukların resmi, Yediot Aharanot'un 4
Mayıs 2003 tarihli sayısının 12. sayfasında bulunabilir.) 1997'de bir muhabir,
İsrail bayrağını yakan haredi bir gencin şöyle dediğini aktardı: "Bu benim
ülkem değil bu yüzden bayrağını yaktım” (Koi Hair, 16 Mayıs 1997, s.
23).
Zaman zaman her
toplumda, kötülük yapanlar tarafından işlenen korkunç ve alçakça eylemlerle
ilgili suçlamalar patlak verir; taraflar seçilir, konuşmalar yapılır,
düşmanlar isimlendirilir ve vahşet iddia edilir. Bu tür olayların bazılarında
zarar iddia edilir ancak hayalidir, bazılarında ise tehdit veya zarar gerçektir
ancak abartılmıştır. Bununla birlikte, toplumun veya topluluğun kesimleri
tarafından hissedilen ahlaki kaygı , tehdit veya zararla orantısız olduğunda,
sosyologlar bunlara "ahlaki panikler" ve tehdit edici ajanlara
"halk şeytanları" adını verir. Bu olaylar, patlak verdikleri toplum
hakkında bize ne anlatıyor? Bu kitapta ele aldığımız soru bu.
Ahlaki panikler ne hakkında?
Önerdiğimiz gibi, onları ateşleyen davranış, "gençliğimizi
yozlaştıran" çizgi roman satıcılarından "ülkemizi sırtımızdan
bıçaklayan" hainlere kadar, insanların giyim tarzlarından
"hakkında" hemen hemen her şey ve herkes "hakkında"
olabilir. rock and roll müzikten pornografiye, "Japonlar" ve Yahudilerden
bira içen Almanlar ve Meksikalı "slak sırtlara" kadar vaaz ettikleri
ve uyguladıkları din. Thompson (1998) gasp, kız çeteleri, kulüpler ve partiler,
istikrarsız aileler ve ekrandaki seksi tartışır. Critcher (2003) ecstasy, çocuk
istismarı, pedofili , AIDS ve "video müstehcenlikleri" analiz eder.
Glassner (1999), "canavar anneler", "risk altındaki
gençler", eroin bağımlılığı, sözde siyah adam tehdidi ve suç ve bunun
medyadaki temsiline ilişkin abartılı korkuyu ele alır. Jenkins, seri cinayet
(1994), pedofiliye odaklanır. Ahlaki panikler olarak rahipler (1996), çocuk
tacizi (1998), sentetik uyuşturucular (1999), İnternetteki çocuk pornografisi
(2001) ve terörizm (2003a). - gerçek veya hayali - veya sosyal kategoriler, bu
faaliyetler ve kategorilerden duyulan korku ve endişe ile algılanan tehdit "
hakkında" . bu korkuyu, endişeyi ve tehdit duygusunu uyandırır ve bu
kitabın konusu da bunların nasıl harekete geçtiğidir.
Antonio Conselheiro
tarafından kurulan Canudos dini cemaatinin başarısı, tarikatın bastırılması
çağrısında bulunan Katolik hiyerarşisini ve hareketi ortadan kaldırmak için
ordusunu gönderen Brezilya hükümetini rahatsız etti. İki yıl süren bir
kuşatmada ordu, Canudos'u paramparça etti ve birkaç yüz sakini dışında hepsini
katletti. Conselheiro ve takipçileri, aydınlanmış Brezilyalılara geri
kalmışlığın ve cahil cehaletin vücut bulmuş hali gibi göründüler; tarikatı
ulusun ilerici imajına bir tehdit ve yok etmeyi de bu tehdide karşı tek çözüm
olarak görüyorlardı.
"Beyaz köle
trafiği" ile ilgili endişe, yirminci yüzyılın başlarında, kırsal
alanlardan ve küçük kasabalardan gelen saf, savunmasız, genç kadınların
şehirleri ziyaret edip kötü, kurnaz "Doğulular" tarafından kapıp
kapılabilecekleri ve sokağa zorlanabilecekleri korkusunu ifade ediyordu. Beyaz
kölelik senaryosunda, kurban her zaman bir Kafkaslıydı ve onu kurban eden kişi,
genellikle Çinli bir göçmendi. (Avrupa'da benzer bir senaryo, bir Arap haini
içeriyordu.) Bu panik aynı zamanda Amerikalı ücretlilerin Asyalı "Sarı
Tehlike" "kalabalıkları" tarafından yutulma korkusunu da
içeriyordu ve yerli halkın kültürel ve ırksal üstünlüğüne dair bir iddiayı
temsil ediyordu. Asyalılar yerine Anglo-Saksonlar olarak doğdu. Bildiğimiz
kadarıyla, bir asır önce dile getirildiği gibi, böyle bir "cinsel kölelik"
hiçbir zaman gerçekleşmedi, ancak günümüzde Asyalı kadınların zorla fuhuş
yaptırılması, siyasi olarak değişken bir konu olarak yeniden ortaya çıktı
(Markton, 2007; Weitzer, 2007). "Beyaz köle trafiği " ahlaki paniği,
tamamen var olmayan bir tehdidin, hiç gerçekleşmemiş bir dizi olayın örneğini
gösterir. 21. yüzyılda cinsel ticaret konusu yeniden ortaya çıktı , ancak
ırksal açıdan bakılmadı; Fuhuşa zorlanan kadınları bulmak için büyük çabalar
çok çok az vaka ortaya çıkardı. Bununla birlikte, ilginç bir şekilde, en az bir
tarihsel cinsel kölelik vakası bolca belgelenmiştir: Japon imparatorluk ordusu
tarafından Japon birlikleri için "rahat kadın" olmaya zorlanan Asyalı
kadınlar. Yıllar Japon hükümeti tarafından reddedildi .
1930'lara
gelindiğinde, çizgi filmler şiddet, korku ve seks gibi olgun temaları ele aldı
ve öğretmenlerin, psikiyatrların, Haçlıların ve medyanın onları genç
okuyucularında suçluluk ve yozlaşmaya neden olmakla suçlamasına neden oldu.
Amerika Birleşik Devletleri'nde endüstri tarafından dayatılan yasalar
geçerliyken, Birleşik Krallık'ta belirli çizgi roman kategorileri tamamen
yasaklandı. Bununla birlikte, her iki ülkedeki kampanyalar boyunca, çizgi
romanların ergenlerde herhangi bir davranışa neden olduğunu gösteren hiçbir
kanıt sunulmadı. Saldırgan ve kanlı olsa da, ellili yıllarda birçok gencin ve
gençliğin okuduğu çizgi romanlar, büyük olasılıkla, rakiplerinin iddia ettiği
nesnel tehdidi oluşturmuyordu.
Ahlaki panikler
bazen toplum genelinden ziyade yerel düzeyde patlak verir. Böyle bir korku,
1950'lerin ortalarında Idaho, Boise'de, belediye grupları arasındaki bir
mücadelenin, yetişkinler ve küçükler arasında olduğu iddia edilen eşcinsel
eylemleri içeren bir skandalla kendini göstermesiyle patlak verdi. Boise seks
skandalı "çaydanlıkta bir fırtına" olduğunu kanıtladı ve ortaya
çıktığı anda sona erdi, ancak düzinelerce sanık mahkum edilip hapse atılmadan
önce değil.
Yirminci yüzyıla
gelindiğinde, Amerikan bayrağına saygısızlık hain, vatansever olmayan bir
eylemi, ulusun "devlet dininin" ihlalini temsil etmeye başladı. Bu
yoruma, sanatçılar ve siyasi muhalifler de dahil olmak üzere toplumun çeşitli
kesimlerinden itirazlar geldi . Bayrak yakmanın yasallığı konusundaki
tartışma, bir bayrak koruma yasasını geçiren ve ardından Yüksek Mahkeme
tarafından bozulan Kongre zeminine taştı. Bayrak yakma, İsrail'de yaşayan bazı
ultra-ortodoks Yahudiler tarafından uygulanmaktadır. Ancak mesih Kendini
gösterdiğinde İsrail meşru bir devlet haline gelecektir. Bu nedenle, bazı
haredi Yahudiler, İsrail'in "onların" ülkesi olmadığını söylüyor.
Tartışma, gelecekte bir zamanda çatışmaya dönüşebilecek derin ideolojik
çatlakları ortaya koyuyor. Şimdiye kadar, bunun İsrail'de ahlaki bir paniğe
dönüştüğüne dair bir işaret yok.
Pek çok ahlaki paniğin seksle ilgili
olduğunu belirtmeyi önemli buluyoruz . Çeşitli nedenlerden dolayı, insanlar
kendi cinsellikleri ve komşularının ve yurttaşlarının cinsel davranışları
hakkında korku ve güvensizlik duyarlar. Seks, kuralların bol ve katı olduğu,
içinde insanlık dramının oynadığı ve yanlış yapma ve hatta anormallik
statüsünün uygulandığı özel ve benzersiz bir alandır (Foucault, 1979;
1999). Cinsel davranışın anlamı hakkında bizim tarafımızdan ayrıntılı
hikayeler yazılır ve yorumlar çizilir. O halde, inceleyeceğimiz bazı klasik
ahlaki paniklerin eşcinsellik (Gerassi, 1966), pedofili (Critcher, 2003, s.
99-117; Jenkins, 1998) konularında patlak vermesi şaşırtıcı değil. , rahip pedofili
(Jenkins, 1996), pornografi (bu cildin 12. Thompson, 1998, s. 121-38) Göreceğimiz
gibi, Rönesans cadı çılgınlığı bile cinsel davranışın çok önemli bir bileşenini
- cadılar ve şeytan arasındaki kara Şabat "seks partisi" - ve şeytani
ayin tacizi de içeriyordu; seksenlerde patlak veren ahlaki panik (de Young,
2004) Ahlaki panikte cinselliğin rolü yakından dikkat gerektirmektedir.
Yayıncının Notu:
Resim
elektronik baskıda mevcut değil
Şekil 2 Ahlaki panik genellikle bir
topluluktan diğerine yayılır. Burada polis, kargaşanın başladığı Clacton'dan
100 mil uzakta bir sahil kasabası olan Hastings'te genç bir adamı tutukladı. (©
Mirrorpix)
Ahlaki
Panikler: Sapkınlığın Sosyal İnşası, İkinci Baskı Erich
Goode ve Nachman Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda ISBN: 978-1-405-18934-7
Yer, Clacton,
İngiltere'nin doğu kıyısında, gençler için sınırlı sayıda olanak ve eğlence
sunan küçük bir sahil beldesi topluluğu. Zaman, Paskalya Pazarı, 1964. Hava,
soğuk ve yağışlı. Yüzlerce ergen ve genç yetişkin, sokaklarda ve kaldırımlarda,
sıkılmış ve sinirli, eğlence ve macera arayarak dolaşıyor. Bir barmenin birkaç
gence hizmet etmeyi reddettiğine dair -belki doğru, belki yanlış- bir söylenti
ortalıkta dolaşmaya başlar. Kaldırımda bir itiş kakış çıkar; fraksiyonlar
ayrılır. Motosikletli ve scooterlı gençler caddede bir aşağı bir yukarı
kükredi. Birisi havaya bir marş tabancası ateşler; birisi bir dans salonunun
camlarını kırar, bir başkası birkaç sahil kulübesini yerle bir eder. Hasar,
belki de 500 sterlin değerinde, bugünün para birimiyle bunun birkaç katı. Bu
tür kabadayılıklara alışık olmayan polis, "taciz edici davranışlardan"
bir polis memuruna saldırmaya kadar değişen suçlamalarla yaklaşık yüze yakın
genci tutuklayarak aşırı tepki gösteriyor (Cohen, 1972, s. 29ff; 2002).
Gençlere yönelik
şiddetle ilgili büyük bir hikaye için tam olarak hammadde olmasa da, deniz
kenarındaki karışıklıklar yine de yalnızca sansasyonel haberlerin haber orjisi
olarak tanımlanabilecek şeylere temas ediyor. Pazartesi günü, bu olayların
ertesi günü, The Times dışındaki her ulusal gazete , Clacton
karışıklıklarıyla ilgili bir baş haber yayınlıyor. Daily Telegraph ,
"Scooter Gruplarından Terör Günü" diye bağırıyor, Daily Express "Gençler
Kasabayı Dövdü" diyor ; Daily Mirror'da "Vahşiler Sahili
İstila Ediyor" diye çınlıyor. Salı günü basında çıkan haberler hemen hemen
aynı. Uzmanlar gençlik şiddeti konusunda başyazılar kaleme alıyor. İçişleri
Bakanı, sorunla başa çıkmak için kararlı adımlar atmaya "teşvik
ediliyor" . O zamanlar İngiltere'de mevcut olan ve itiş kakışlara ve
vandalizme karışan iki genç grup olan Mods ve Rockers ile yapılan röportajları
içeren makaleler yayınlanmaya başlar . Modlar ("modernistler"
anlamına gelen terim), sık sık diskolara giden, Beatles, Who ve Rolling Stones
müziklerini dinleyen ve eğer tekerlekliyseler, iyi giyimli, moda bilincine
sahip gençler ve genç yetişkinlerdir. Rock'çılar daha sert, politik olarak daha
gerici, daha klasik suçlu olma eğilimindedirler, genellikle işçi sınıfı bir
geçmişe sahiptirler ve genellikle motosiklet kullanırlar.
Uzmanlar, mafya şiddeti
olarak adlandırılan şeyi açıklamaya çalışan teorileri basında dile getiriyor.
Basın, polis ve mahkeme eylemlerine ilişkin ifadeleri aktarır; yerel sakinlerle
konu hakkında röportajlar yapılır, görüşleri geniş çapta duyurulur. Medya,
hikayeyi o kadar önemli görüyor ki, dünya çapındaki basının çoğu , Amerika
Birleşik Devletleri, Kanada, Avustralya, Güney Afrika ve Avrupa kıtasında çıkan
önemli haberlerle birlikte olayları ele alıyor. New York Times ,
hikayesine eşlik eden iki ergen kızın büyük bir fotoğrafını basar. Belçikalı
gazeteler bir
fotoğrafın altyazısını veriyor, "İngiliz Kıyısında Batı Yakası
Hikayesi" (Cohen, 1972, s. 3ff.). Tatil yerlerindeki gençlik kavgaları ve
vandalizm, yaklaşık üç yıldır İngiliz basınında ana tema olmaya devam ediyor.
Dışarıda, hemen hemen aynı abartılı, sansasyonel hikayeler tekrarlanıyor, ancak
1967'nin başlarında, genç İngilizler artık Modlar veya Rock'çılar ile
özdeşleşmiyor ve gençlik şiddeti açısı başka meselelere yol açıyor.
1964 yılında,
Stanley Cohen, Londra Üniversitesi'nde tezi için bir araştırma konusu arayan
bir yüksek lisans öğrencisiydi. Anavatanını siyasi nedenlerle terk eden bir
Güney Afrikalı, boyunduruk altındakilerin davalarına ve faaliyetlerine ilgi duyan
ve kendini beğenmiş ve güçlülerin yaptıklarını eleştirmeye hevesli bir radikal
olan Cohen, asi gençliğin coşkulu faaliyetlerine toplumun tepkisini hem
rahatsız edici hem de rahatsız edici buldu. ilgimi çekiyor.
Cohen'e göre
önemli bir sorun, toplumun büyük bölümünün görece küçük olaylara ve koşullara
"temelde uygunsuz" tepki vermesiydi. Özellikle basın, neredeyse
baştan aşağı bir korku hikayesi yaratmıştı. Olayların ciddiyeti abartılmıştı ve
çarpıtılmış - olaya karışan gençlerin sayısı, uygulanan şiddetin doğası,
verilen zararın miktarı ve toplum üzerindeki etkileri açısından, olayların bir
bütün olarak toplum için öneminden bahsetmiyorum bile. (Cohen, 1972, s. 3 ff )
Bu aşırı hararetli ve abartılı tehdit duygusunun olduğu zamanlarda, basın ve
polis de dahil olmak üzere genel olarak toplum, Cohen'in "topluluk
duyarlılığı " (1967, s. 280) olarak adlandırdığı bir süreçte belirlenen
davranışa ve onu gerçekleştirenlere tepki gösterdi . Bir davranış sınıfı ve bir
sapma kategorisi tanımlandıktan sonra, normdan son derece küçük sapmalar fark
edildi, yorumlandı, yargılandı ve tepki verildi. Clacton rahatsızlıkları, küçük
suçlar ve hatta suça dönüşebilecek toplantılar anında basının ve polisin
dikkatinin odağı haline geldi. Duyarlılaşma süreci o dönemde şu manşetle
özetlenmişti: "Sahil Tatil Yerleri Holiganlar İstilasına
Hazırlanıyor" (s. 281). Ayrıca, birden fazla durumda, polisin aşırı
gayretliliği, örneğin, kalabalığın "devam etmesi" konusunda ısrar
ederek, bir kalabalığın "daha kararsız üyelerinden" bazılarının
direnmeye kışkırtıldığı, savaşçıların birbirlerine yumruk atarak
tutuklanmalarına yol açtığı çatışmanın tırmanması (s. 281) Cohen'e göre,
duyarlı hale getirme ve tırmandırma süreçleri, halkın Mod'lara ve Rock'çılara
tepkisinin merkezinde yer alıyordu.
, medyanın,
kamuoyunun ve sosyal kontrol ajanlarının gençlik rahatsızlıklarına tepkilerini
karakterize etmenin bir yolu olarak ahlaki panik terimini ortaya attı . Ahlaki
bir panik içinde, Cohen şöyle yazdı:
Bir
durum, olay, kişi veya kişiler grubunun toplumsal değerlere ve çıkarlara
yönelik bir tehdit olarak tanımlanması; doğası, kitle iletişim araçları
tarafından stilize edilmiş ve basmakalıp, alışılmışın dışında bir tarzda
sunulur; ahlaki barikatlar editörler, piskoposlar, politikacılar ve diğer doğru
düşünen insanlar tarafından kurulur; sosyal olarak akredite uzmanlar teşhislerini
ve çözümlerini duyurur; başa çıkma yolları gelişti veya ... başvuruldu; durum
daha sonra kaybolur, batar veya kötüleşir ve daha görünür hale gelir. Bazen
paniğin konusu oldukça yenidir ve diğer zamanlarda yeterince uzun süredir var
olan ama aniden ilgi odağı haline gelen bir şeydir. Folklor ve kolektif hafıza
dışında bazen panik geçer ve unutulur; diğer zamanlarda daha ciddi ve uzun
süreli yansımaları olur ve yasal ve sosyal politikada ve hatta toplumun kendini
tasavvur etme biçiminde olduğu gibi bu tür değişiklikler üretebilir (s. 9).
Kısacası, Howard
S. Becker'in sapkınlık üzerine kitabı Outsiders'ta (1963) yaptığı gibi,
Cohen durumu tersine çevirdi . Bu rahatsızlıkların neden meydana
geldiğini sormadı ; bunun yerine, ana akımın bu rahatsızlıklara neden tepki
verdiğini sordu ve ölçekte de tepki gösterdi. En az bir yorumcu,
"ahlaki panik" teriminin öyle bir tınısı, yankısı ve ilgisi olduğunu
yazmıştır ki, "eğer Cohen 1972'de bu terimi bulmasaydı, onu başka birinin
icat etmesi gerekecekti" (Garland) , 2008, s.1).
AHLAKİ PANİK DRAMININ
OYUNCULARI
Ahlaki bir panik
nasıl ifade edilir? Cohen, 1964 Clacton karışıklıklarından sonra paniğe
kapıldığını nasıl bildi? Cohen toplumun beş kesiminin tepkisine baktı: basın;
kamu; resmi sosyal kontrol ya da kolluk görevlileri ; milletvekilleri ve
politikacılar; ve eylem grupları.
Basın, sahil
olaylarını abartılı bir dikkatle, olayları şişirerek, anlatımları çarpıtarak ve
karakterleri ve davranışları klişeleştirerek ele aldı (Cohen 1972, s. 31-8).
Gördüğümüz gibi, gazeteler olayları "fazla haber yaptı"; meydana
gelen arbede ve küçük çaplı vandalizm olaylarına medyada önemi ve etkisinin
çok ötesinde yer verildi. hak ettiklerinden daha fazla ilgi gördü, ancak
olayları anlatan hikayeler de ciddiyetlerini abarttı, tekrar tekrar
"isyan", "yıkım cümbüşü", "kan ve şiddet
bulaşmış" sahneler, "savaş" ve "" gibi ifadeler
kullandı . çığlık atan kalabalık.” Bir tekne alabora olursa, raporlar
"teknelerin" alabora olduğunu iddia ediyordu. Bir hikaye, bir tatil
beldesindeki plajın yanındaki "tüm" dans salonlarının camlarının
kırıldığını iddia etti, bu doğruydu - ancak kasabanın yalnızca bir dans salonu
vardı ve camlarının tümü olmasa da bazılarının camları kırıldı. gençler (s.
32-3).
Hikayeler ayrıca olayları
çarpıttı ve açıkça yanlış iddiaları tekrarladı. Bir genç yargıca cezasını 75
sterlinlik bir çekle ödeyeceğini söyledi. Bu, olaydan dört yıl sonrasına kadar,
genellikle asi gençlerin "para cezalarının dokunamayacağı" varlıklı
sürüler olduğunu göstermek için tekrarlandı. Aslında, genç bu açıklamayı
"acınası bir kabadayılık hareketi" olarak yaptı. Sadece parası değil,
bir banka hesabı bile yoktu ve hayatında hiç çek imzalamamıştı (s. 33). Ancak
hikaye, olaylara ve onları kimin işlediğine dair belirli bir kamuoyu imajını
doğruladığı için tekrarlandı ve doğru olduğuna inanıldı. Her ne kadar mit yapma
tüm toplumları her zaman karakterize etse de, ahlaki panik zamanlarında süreç
özellikle hızlıdır ve belirli bir mite nispeten az kanıtla inanılması
muhtemeldir (s. 33).
1964 ile 1967 yılları
arasında İngiliz basınında yer alan gençlik şiddeti ve vandalizm hikayeleri
basmakalıp bir model izleme eğilimindeydi. Çoğunlukla, bir dizi merkezi öğeyi
içeren karma bir tabloyu bir araya getirirler. Sanki bu unsurları bir araya
getirerek yeni bir hikaye yazılabilir gibiydi. Gerçekte ne olduğuna çok az ilgi
vardı; önemli olan, bir haber hesabının klişeye ne kadar uyduğuydu. İlgili tüm
gençler sıkı yapılandırılmış çetelerden ziyade çok gevşek meclislerin parçası
olmasına rağmen, gençler çetelerin parçası olarak tasvir edildi. Sahil
köylerinin "Londra'dan gelen bir işgalin" kurbanları olduğu
söyleniyordu, ancak çoğu - büyük ihtimalle çoğu - yerel gençlerdi veya yakın
kasaba ve köylerden geliyordu. Suçluların çoğunun orada olduğu gerçeğini
atlayan çok az hikaye var. ezici çoğunluğu yaya olmasına rağmen motosikletler
veya motosikletler.Hakkında veri toplanabilenler son derece mütevazı ekonomik
koşullarda yaşamalarına rağmen suçluların varlıklı ailelerden geldikleri
söylendi. sorun, gerçekte neredeyse hepsi sadece izlenecek bir sorun olacağını
umarak geldi.Suçluların yalnızca onda biri şiddetli suçlarla itham edilmiş olsa
da, basının anlattığı suçlar neredeyse her zaman şiddetliydi. Gerçekleşen
suçlar, küçük hırsızlık, tehdit edici davranış ve engelleme gibi nispeten
önemsiz eylemleri gerektiriyordu.Yerel işletmelerin mali kaybının çok büyük
olduğu söylendi. . Aksine, tersi doğruydu: Eylemi gözlemlemek için her
zamankinden daha fazla insan tatil yerlerine geldi. Kısacası, ahlaki bir
paniğin meydana geldiğinin bir göstergesi, konunun basında ele alındığı
klişeleşmiş tarzdır (s. 34-8).
Cohen'in ahlaki
panik kavramı, kamu kaygısı boyutunu içerir. Klasik bir ahlaki paniğin patlak
vermesi için, başlangıçta belirli bir konuya halkın tepki vermesi için bazı
gizli potansiyeller, belirli bir konu hakkında bir medya kampanyasının inşa
edilebileceği bazı ham maddeler olmalıdır. Halk, konuyla ilgili olarak basından
daha sofistike bir görüşe sahip olabilir (s. 65-70), ancak medya, kamuoyunda
endişe yaratmayan belirli bir konu veya duruma takıntılıysa, Cohen'in modeline
göre, biz bunu yapmayız . elimizde ahlaki bir panik var. Medyanın
abartılı dikkati, genel kamuoyunda duyarlı bir akora dokunmalıdır. Çok fazla
dikkat çeken karışıklıklar, 1960'larda, II. Dünya Savaşı ve savaş sonrası
dönemin yoksunluklarının zihinlerinde hâlâ taze olduğu yetişkin İngiliz
halkının büyük bir kısmının, daha genç bir neslin zenginlik içinde büyüdüğünü
gördüğü bir dönemde patlak verdi ("asla "hiç "hiç"
Keşke," yaygın bir nakarattı), minnettarlıkla değil, küçümseme, isyan ve
suçlulukla yanıt veriyordu. Eski neslin zihnindeki sorun, genç neslin
şımartılması, şımartılması, çocuklara eldivenlerle davranılmasıydı; çözüm - daha
sert bir ebeveyn eli, daha sıkı sosyal kontrol, ihlaller için daha sert
cezalar, daha ağır para cezaları ve hapis cezaları. İngiliz toplumunu rahatsız
eden daha büyük problemlerin.Olayların kendileri temsil ettikleri kadar önemli
değildi.Ancak bu rahatsızlıkları merkezi olarak görmek için abartmak ve hayal
kırıklığına uğratmak gerekli hale geldi. gerçeklerine işkence etmek.
Basına ve
kamuoyuna ek olarak, sosyal (veya "toplumsal") kontrol kültürünün
eylemleri, 1960'ların ortalarında Britanya'da Mods and Rockers (s. 85ff.)
konusunda ahlaki bir paniğin meydana geldiğini gösterdi. Ahlaki bir panik
içinde, bir toplumun kesimleri, belirli çevrelerden gelen sorunlara karşı
duyarlı hale getirilir (s. 77ff), toplumun belirtilerini çok keskin bir şekilde
algıladığı "açık ve yakın bir tehlike" ile karşı karşıya olduğu
söylenir. Hiçbir sektörde bu ilke , algılanan tehdit karşısında polisin ve
mahkemelerin - kolluk kuvvetlerinin - ne yapması gerektiğine ilişkin kamuoyu
tutumlarından daha açık değildir . Yerel polis güçleri kendi aralarında ve
kendi aralarında bağlar kurar ve güçlendirir ve yerel ve ulusal düzeylerdeki
kolluk kuvvetleri , varsayılan tehdidin karşılaştığı sorunlarla daha etkili
bir şekilde başa çıkmak için birbirleriyle bağlantıları etkinleştirir (s. 86).
Cohen bu sürece difüzyon adını verir.
Yayılmanın ardından, tipik
olarak, polis memurları kanun yaptırımının kapsamını genişletmeye çalışır ve
genellikle yoğunluğunu arttırır ve toplumun karşı karşıya olduğu tehdidin
büyüklüğü temelinde cezalandırıcı ve aşırı gayretli eylemleri haklı çıkarır (s.
86-7). Cohen buna tırmanış olarak atıfta bulunur . Britanya'da yasa
koyucular ve polis yeni kontrol yöntemleri önerdi: daha sert cezalar, polisin
yetkilerinin genişletilmesi, motosikletlere ve motosikletlere el konulması,
Mod kıyafetlerinin yasaklanması, gençlerin uzun saçlarının kesilmesi, sorun
çıkaranların orduya alınması ve böyle devam eder (s. 88-91). Polis, kabul
edilemez Mod ve Rocker davranışlarıyla başa çıkmak için, daha önce nadiren
kullanılan şu gibi cezai uygulamalara girişti: şüpheli gençleri şehir dışına
veya tren istasyonuna götürmek; kalabalıkların ilerlemesini sağlamak; çivili
kemerlere el konulması; belirli sorunlu konumları Modlar ve Rocker'lardan uzak
tutmak; ergenleri, özellikle kalabalık bir durumda, "onları ortaya
çıkarmak" ve "egolarını söndürmek" (s. 95) için sözlü olarak
taciz etmek, ani (ve genellikle haksız) tutuklamalar yapmak vb. (s. 92-8).
Sosyal kontrol ajanları, "yeni durumların yeni çarelere ihtiyaç
duyduğunu" hissettiler. Kamuoyunun duyarlılığı, sosyal denetim ajanları ve
medya, acil ve zahmetli bir soruna sert çözümler getirilmesi çağrısında bulundu
ve bu, çoğu zaman hakların ve özgürlüklerin askıya alınmasını gerektirdi.
Politikacılar ve yasa
koyucular
Milletvekilleri
(milletvekilleri) de aynı şekilde "kendi seçim bölgelerindeki
karışıklıklara acil ve önemli ölçüde ilgi gösterdiler" (s. 133), gençlik
suçları için daha sert cezalar verilmesi çağrısında bulundular. Yerel
tüccarlara "holiganlığın" ekonomik çıkarlarını tehdit etmeyeceği ve
tekrar edilmeyecekti. Milletvekillerinin açıklamaları basına yansıdı; "Bu
Vahşileri Hapishaneye Atın - Milletvekilleri Arayın" gibi bir hikaye
yayınlandı. Bazıları holiganlık için fiziksel cezaya geri dönülmesi çağrısında
bulundu. Milletvekilleri ve yerel polis şefleri ortak toplantılar yaptı ve
özetler İçişleri Bakanı'na gönderildi. Bir milletvekili şu önerilerde bulundu:
İngiltere, holiganlığın cezası olarak inşaat veya madencilik gibi askeri
olmayan ulusal hizmetleri yeniden canlandırıyor.Lordlar Kamarası, asgari sürüş
yaşını 19'a çıkarmak için bir öneri sundu. Clacton olayından sonra, iki ay
sonra Yasa Tasarısı üzerine yapılacak daha sonraki tartışmada, deniz
kenarındaki karışıklıklar tartışmaya hakim olan ana imge haline geldi.
Politikacılar ve yasa koyucular, ilk olayı takip eden dönemde gençlik suçlarına
karşı öfkeli, kendini beğenmiş, kinci, kınayıcı ve cezalandırıcıydı. Diğer
gruplar kendilerini şeytana karşı ve meleklerin yanında saf tuttular; Gerçek şu
ki, "neredeyse var olmayan" "kolay bir hedef" seçtiler.
Önemli olan hedefin doğası değil, hangi tarafta ve neye karşı olduklarıydı (s.
138). Bu tür sembolik hizalanmalar , ahlaki paniğin belirleyici bir niteliğini
temsil eder.
Bir noktada
ahlaki panikler, yeni var olan tehditle başa çıkmak için ortaya çıkan çağrılar,
kampanyalar ve son olarak "tam teşekküllü eylem grupları" (s. 119)
üretir. Bu grupları başlatan liderler "ahlaki girişimcilerdir"
(Becker, 1963, s. 147ff.) mevcut hukuk yollarının yetersiz olduğuna inananlar.
Eylem grupları "germinal toplumsal hareketler" olarak görülebilir
(Cohen, 1972, s. 120). Çoğu zaman, katılımcıların bir soruna karşı harekete
geçerek kişisel olarak kazanacakları bazı şeyler vardır , ancak bu gerekli bir
belirleyici değildir. Modlar ve Rockçılar biri, hüküm giymiş Modların ve
Rockçıların ceza tarzı bir disiplin ve ağır çalışma programına (s. 121) tabi
tutulmasını öneren ve diğeri, aşağıdakiler de dahil olmak üzere çeşitli daha
sert cezaların yeniden getirilmesini destekleyen iki yerel eylem grubu
oluşturdu. genç suçluların huş ağacından bir sopayla kırbaçlanması (s. 125) Bu
eylem grupları toplumsal hareketlere dönüşmediler ve Modlar ile Rockçılar'ın
çöküşünden sonra da hayatta kalamadılar.
HALK ŞEYTANLARI VE AHLAKİ
PANİKLER: EK ÖZELLİKLER
Ahlaki paniği
karakterize eden iki ek özellik, gözlemciye bir toplumun ahlaki bir paniğin
pençesinde olduğunu bildiren iki gelişme: halk şeytanlarının yaratılması (s.
40ff.) ve bir felaket zihniyetinin geliştirilmesi (s. 144ff).
Bir halk şeytanı,
"uygun bir düşman", tehdit edici veya zarar verici davranış veya
durumdan sorumlu olan etkendir. Ahlaki paniğin sarmallarına kapılan aktörler
için, halk şeytanları kötülüğün kişileştirilmesidir. halk, diğerlerinden daha iyi
düşman veya halk iblisleri edinir. Uyuşturucu satıcıları mükemmel uygun
düşmanlardır - çocuklarımızı zehirliyorlar. Çocuk tacizcileri, halk iblisleri
rolü için müthiş ve anında tanınabilir adaylardır. "Bir Sapık ortaya
çıkarsa Ne Yapmalı? Kapı eşiğiniz mi? bir başlık okur. Muhafazakarlar için
solcular ve radikaller halk şeytanları kadar büyüktür; bugün bile ülkemizin
simgesi olan bayrağa saygısızlık etmek gibi korkunç şeyler yapıyorlar.
1950'lerde çizgi roman tedarikçileri kalifiye oldu. Aynı dönemde, çocuk
suçlular. Bugün, özellikle teröristler. Hırsızlar, soyguncular, katiller -
liste uzun ve suçları korkunç. Halk şeytanları anında tanımaya izin verir;
bunlar "açıkça aleyhte sembollerdir" (Turner ve Surace, 1956, s.
16-20; Cohen, 1972, s. 41), yani tüm olumlu özelliklerden sıyrılır ve yalnızca
olumsuz olanlarla yüklenir. , "Görüntüler, gerçeklikten çok daha keskin
yapılır" (Cohen, 1972, s. 43). Halk şeytanları, anlamın makul bir şekilde
kavranabileceği ve duyguları uyandırabilecek ve kitle eylemlerini mevcut
gerginliği çözmeyi vaat eden hedeflere yönlendirebilecek inandırıcı
görüntüler inşa ederek durumları anlamlı hale getirme yeteneğine sahip
otoriter kavramlar sağlar .
, yeni bir kötülük
kategorisinin üyelerinin "çağdaş halk şeytanları galerisine" (s. 44)
yerleştirildiği tam ölçekli bir demonoloji gerçekleşir. Medyada sorun
çıkaranlardan oluştuğu tespit edildiğinde, üyelerinin sözde ortalığı kasıp
kavuran davranışları kamuoyuna bildirildi ve sözde basmakalıp özellikleri
kutsallaştırıldı, yeni bir halk şeytanı yaratma süreci tamamlandı ; o andan
itibaren, yeni kategorinin temsilcileri, merkezi ve özellikle olumsuz
özellikleri etrafında döner ve onları bariz bir şekilde sapkın ve damgalanmış
hale getirir. Kamu kaygısının başlangıcından ve sürdürülmesinden sorumlu
kişisel bir temsilcisi olmalıdır.Böyle bir kötülük tesadüfen veya yoktan var
olmaz; bir kötülük çemberi olmalıdır. Bildiğimiz şekliyle toplumu baltalamakla
meşgul olan bireyler. Kısacası, halk şeytanları sapkındır; yanlış
işlerle meşguller; eylemleri ahlaki düzeni baltalar, alt üst eder ve topluma
zarar verir; bencil ve kötüdürler; durdurulmalı, eylemleri etkisiz hale
getirilmeli. Yalnızca önemli büyüklükte bir çaba normale dönmemize izin
verecektir.
veya deprem gibi
bir doğal afet öncesinde, sırasında ve sonrasında yapılanlara çok benzer
hazırlıklar yapıldığını ileri sürer . Felaketler sırasında olduğu gibi, ahlaki
panikte de yaklaşan kıyamete ilişkin tahminler, bir "uyarı aşaması",
tehlike ipuçlarına karşı duyarlılık, başa çıkma mekanizmaları, sık sık aşırı
tepkiler, tehdidin kurumsallaşması, ne olduğu veya olacağı hakkında spekülasyon
yapan söylentiler, yanlış alarmlar ve bazen de kitlesel yanılgı (s. 144-8)
Geleneksel toplumun tehlikeli sapkınlar ve suçlular sürülerinin öngörülen
istilasına karşı algılanan tehdit ve buna müteakip tepkisi, daha önce atılan
adımlarla birçok güçlü paralelliğe sahiptir; Bir doğal afet sırasında ve
sonrasında. Ancak Cohen, afetlerden söz ederek , insanların afetler sırasında
sıklıkla paniğe kapıldığı efsanesinden beslenmiyor . Pek çok uzmanın
işaret ettiği gibi, afet sırasında düpedüz panik, mantıksız, yıkıcı davranışlar
oldukça nadirdir (Quarantelli , 2001; Clarke, 2002; Tierney, 2003). Ahlaki
paniğin bir kısmı, kelimenin tam anlamıyla, noktadan noktaya bir paralel değil,
bir analoji veya duyarlılaştırıcı bir kavramdır. Aslında, bir panikte veya bir
felakette, insanlar algılanan fiziksel bir tehditten kaçarlar , oysa
ahlaki bir panikte tehdit veya zarar nadiren doğrudan fizikseldir ve insanlar
bundan büyülenir, neredeyse bir elektrik güvesi gibi ona yönelirler. ışık.
Dahası, ahlaki panikte, halk şeytanı veya sapkın tanımlayıcı bir unsur
oluştururken, fiziksel bir felakette halk şeytanları nadirdir. Ama
"panik" o kadar güçlü bir mecazdır ki, akıllara kaçış ve dehşet
imajını getirerek dikkatleri bu kavrama çeker, yani ilmi olduğu kadar edebî bir
başarıdır.
MORAL PANİK KAVRAMININ
KATKISI
Ahlaki panik
kavramı, sosyal yapı, sosyal süreç ve sosyal değişim anlayışımızı genişletir.
Sapkınlık, suç, kolektif davranış, sosyal problemler ve sosyal hareketler gibi
farklı alanlardan kavramları bütünleştirir. Ahlaki panikler, meydana geldikleri
toplumun "normatif konturlarını" ve "ahlaki sınırlarını"
muhtemelen açıklığa kavuşturur ve bir toplumda ne kadar çeşitliliğe tahammül
edilebileceğinin sınırları olduğunu gösterir. Ahlaki paniklere odaklanmak,
geleneksel olmayan davranışlara verilen tepkilerin, yalnızca söz konusu
davranışın topluma verebileceği somut zararın rasyonel ve gerçekçi bir şekilde
değerlendirilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkmadığını vurgulamaktadır.
Komplocu düşünceye başvurmadan , ahlaki paniğe ilişkin bir araştırma, yeni ve
görünüşte tehdit edici bir fenomene karşı toplumsal tepkinin, bu fenomenin
belirli "konumlar, statüler, çıkarlar, ideolojiler ve değerler"e
yönelik gerçek veya sözde tehdidinin bir sonucu olarak ortaya çıktığını
vurgular. Cohen, 1972, s. 191) Cohen'in ahlaki panik içinde bulduğu karakterler
- medya, genel halk, sosyal kontrol ajanları, kanun yapıcılar ve politikacılar
ve eylem grupları - belirli bir tehdit algısından rahatsız. Eğer tüm panikler,
büyüklüğü nesnel olarak değerlendirilebilen ve kolayca üzerinde anlaşmaya
varılabilen belirli, açıkça tanımlanabilir bir tehdide karşı halkın tepkisini
gerektiriyorsa , bu tür tepkiler için herhangi bir açıklama gerekmez. Tepki
belirtilen tehdide orantısızdır, neden ortaya çıktığını sormaya
yönlendiriliriz: panik sorunludur - bir açıklama gerektirir.
bu sözde tehdide karşı ahlaki bir panik var
da, potansiyel olarak daha da zarar verici olan bu değil? Neden bu karakter
grubu, davranışın oluşturduğu varsayılan tehdide öfkelenirken, bu karakter
grubu neden öfkelenmiyor ? Neden bu zamanda ahlaki bir panik var da
öncesinde veya sonrasında değil? Ahlaki panikler nasıl ve neden ortaya çıkar?
Nasıl ve neden ölüyorlar? Ahlaki panikte çıkarlar nasıl bir rol oynar? Ahlaki
paniğin dinamikleri farklı tarihsel zaman dilimlerinde mi yoksa bir toplumdan
diğerine mi farklı? Ahlaki panik bize toplumun nasıl oluştuğu, nasıl çalıştığı,
zaman içinde nasıl değiştiği hakkında ne söylüyor? Cohen'in güçlü ve ikna
edici konsepti, toplum gözlemcisini çok çeşitli sorularla ve olası keşiflerle
tanıştırır.
Folk Devils and Moral Panics (1972) büyük bir akademik hit
oldu. Muazzam miktarda sosyal bilimler literatürü bu kavramı kullanmıştır;
düzinelerce kitap ve yüzlerce, belki de binlerce akademik makale onun temel
fikirlerini içeriyordu ve kitle iletişim araçları bile bu terimi benimsedi.
Çoğu kitap akademik literatürde hiç alıntılanmaz - baskıları biter ve kimse
onlardan alıntı yapmaz - ve alıntı yapanların alıntıları bir veya iki yıl sonra
hızla düşer. Cohen'in kitabı ise aksine, muazzam sayıda bilimsel alıntı
yaptı. Ve yıllar geçtikçe, Cohen'in kitabına yapılan alıntılarda yıldan yıla
bir yalpalama bulsak da, 2000'li yıllara kadar ona yapılan atıflar arttı.
2002'de Routledge , bilimsel bir cilt için son derece nadir bir olay olan Folk
Devils and Moral Panics'i üçüncü bir baskı olarak yayınladı. 2003 ve
2006'da, Chas Critcher, sosyolojik bir kavram için alışılmadık bir gelişme
olan, özellikle ders kullanımı için tasarlanmış bir ders kitabı ve
beraberindeki okuma kitaplarını yayınladı. Dahası, ahlaki panik, sosyologlar
tarafından geliştirilen , akademik gettodan kaçan ve popüler ve medya sözlüğüne
yayılan birkaç kavramdan biridir . Kasım 2007 itibariyle Google, "ahlaki
panik" girişi altında 303.000 site ve "ahlaki panik" için
139.000 site listeledi.
Orantısızlığın,
çağımızın -aslında tarihin kendisinin- temel sorununu ele aldığını
vurguluyoruz: kültürel güç mücadelesi. Daha spesifik olarak, "kültürel
temsiller arasındaki bir savaşı" temsil eder (Cohen, 2002, s. xxxiii). Tüm
modern ahlaki panikler, toplumun rakip kesimlerinin iddialarını ve karşı
iddialarını kapsar. saygın ana akımın bittiği ve marjların -
"dışarıdakilerin" - başladığı yere göre, kendi terimleriyle
sınırların dışında . "Onlar" halk şeytanlarını ve onların
yardakçılarını ve kandırdıklarını, "biz" ise ahlaki panik içinde adı
geçen taraflarca tehdit edilenleri temsil ediyor. Elbette, Cohen'in kitabının
yayımlanmasından bu yana geçen otuz yıl veya daha uzun süre içinde,
"onlar" ve "biz" arasındaki ayrım, resmi ve baskın bakış
açılarına yönelik meydan okumalarla aşındı; "halk şeytanları karşılık
verdiğinde" olan çok sayıda çatışan sestir (McRobbie, 1994).
Ahlaki bir panik başlatma
girişimi, kınanan inançların veya eylemlerin "yalıtılmış varlıklar
olmadığı", ancak "bir şeyler yapılmadığı sürece" sağlıklı sosyal
bedeni istila edebileceği, enfekte edebileceği, baltalayabileceği ve
yıkabileceği konusunda bir fikir birliğine başvurma çabasını gösterir (Cohen,
2002, s. xi), yani, toplumsal olarak uğursuz bir tehdit olarak inşa edilen şeye
karşı koymak için toplumun doğru düşünen ve hareket eden üyelerini harekete
geçirir. Ahlaki panikten kaynaklanan kınama, kabahatten ağır suça, deneyden
bağımlılığın köleliğine, flörtten zinaya , heterodoksiden sapkınlığa ve vatana
ihanete giden "kayma yokuşa" karşı bir siper sağlar (s. xvii). ).
Halk şeytanlarını ayırmak ve
suçlamak, "hepimizin içinde derin bir korku uyandırmak için
tasarlanmıştır. Temsil ettikleri geri kalanımıza yönelik tehditte panik halinde
bir savunmasızlık duygusu vardır" (s. xvi). "Uygun hedefler" -
bireyler veya halk şeytanları olarak adlandırılabilecek sosyal çevreler
belirlenir ve "uygun kurbanlar", özellikle halk şeytanları tarafından
saldırıya uğrayan bireyler veya sosyal çevreler de benzer şekilde belirlenir.
Cohen'in araştırdığı rahatsızlıklar durumunda, sessiz, iyi , barışçıl, muhafazakar
Clacton sakinleri toplu olarak uygun bir kurban oluşturuyordu.Ve yetişkin
İngiliz nüfusu da uygun bir kurbandı: II. , tembel, varlıklı, şımarık, aşırı
hoşgörülü, kabadayı, asi gençler. Genel olarak, uygun bir kurban, genellikle
nüfusun özellikle savunmasız bir kesimidir. Çocuklar mükemmel uygun
kurbanlardır; yaşlılar da öyle. y, özellikle yaşlılara karşı işlenen suçlarda.
Dürüst, yasalara uyan vatandaşlar, gençler, dünyalılar, beyazlar, siyahlar, Yahudiler,
İncil'e inananlar, Tanrı'dan korkan Hıristiyanlar, kadınlar. Liste, belirli bir
olayda gözlemcilere veya "aktörlere" bağlı olarak genişler, daralır
ve yer değiştirir, bu da nüfusun belirli kesimlerinde endişe ve duygusal
çalkantı yaratır.
Paradigmatik ahlaki panik
içinde barındırılan tüm klişeler abartıdır. Halk şeytanları "canavar
statüsü için saf adaylar" haline getirilir, "alışılmadık olan tipik
hale getirilir", "genel anlatı tek, neredeyse kesintisiz bir
düşmanlık ve reddetme mesajıdır ." Kısacası, "suçun paylaştırılması
ahlaki paniğe içkindir" (s. xix). Ve bunların hepsi -abartı, klişeler,
düşmanlık, birleşik, kesintisiz anlatı- tek bir hedefe ulaşmanın hizmetindedir:
toplumun belirli sosyal kesimleri tarafından tutulan belirli bir kültürel temsili
korumak (veya meşruiyetini kaldırmak). toplumun tamamı veya toplumun bir veya
daha fazla büyük kesimi adına hareket ettiklerine inanan veya inandığını iddia
eden kişiler. Ahlaki panikler, ahlaki bir tehdidin veya sözde tehdidin, ahlaki
bir anlaşmazlıkta çekişen taraflarca nasıl temsil edildiği veya ifade
edildiği ile ilgilidir. Ahlaki panikler , tehditlerin ne olduğuna ve halk
şeytanlarının ve hak eden kurbanların kim olduğuna dair kendi versiyonlarını
oluşturmaya çalışan bir anlaşmazlıktaki taraflarla iddialarda bulunurken
sergilenir veya tezahür ettirilir. Ve çekişen taraflar , varsayılan halk
şeytanlarını karalamak ve düşmanlarının iddialarının meşruiyetini etkisiz
hale getirmek için , kendi görüşlerini takipçileri arasında ve daha
geniş bir toplum nezdinde değerli kılmaya çalışıyor. Cohen'e (2002)
göre, ahlaki paniğin konusu budur: kültürel politika.
Cohen'in ana fikrini
yinelemeye değer: Ahlaki panikler, yaygaranın hakkındaymış gibi göründüğü
doğrudan, fiziksel zarar tarafından ateşlenmez. Clacton'daki parasal hasar çok
küçüktü. Ahlaki panik içinde patlayan korku ve endişe daha semboliktir; sözde
ihlalcilere karşı yapılan suçlamalardan daha temel sorunları yansıtır veya
bunlardan kaynaklanır. Onaylamayan sahil kasabası insanlarımızın durumunda, Modların
ve Rock'çıların kınanması, vandalizm ve mülke zarar vermenin sapkınlık olarak
görülmesinden çok daha yaygın ve temel olan temel normatif değerler tarafından
körüklendi. Clacton'ın iyi insanlarını kızdıran şey, Mod'ların ve Rock'çıların
otoriteyi ve kısıtlamayı hor görmeleri, materyalizmi , düz kariyerciliği ve
orta sınıf disiplini terk etmeleriydi. Cohen'in genç halk iblislerini itiş
kakış eylemleri, İngiliz toplumunun ve kültürünün kalbini vurdu ve büyük bir
suçlama dalgası yarattı. Cohen, her ahlaki panikte, somut, acil ve maddi olanın
ötesine bakmalı ve paniğin dahil olan katılımcılara neyi temsil ettiğini
sembolik ve kültürel olarak anlamaya çalışmalıyız diyor. Kültürel politikanın
zorlu bir savaşındaki tüm savaşçılar, itirazlarını düşmanlarının somut,
zararlı eylemlerine, hepimizin anlayabileceği terimlerle belirlemeye
çalışırlar. Sosyologlar olarak anlamamız gereken şey, savaşın katılımcılar
için daha derin, daha temel terimlerle ne anlama geldiğidir (Young, 2007).
1964 Paskalya
Pazarında, İngiltere'de bir sahil beldesi topluluğunda, iki genç grup, birkaç
yüz sterlinlik mülke zarar veren küçük bir kargaşaya karıştı. Polis, yüz genci
tutuklayarak aşırı tepki gösterdi ve basın, olayı büyük bir isyanmış gibi
bildirdi. Londra Üniversitesi'nde sosyoloji yüksek lisans öğrencisi olan
Stanley Cohen, kolluk kuvvetleri ve medyanın "temelde uygunsuz"
tepkisi karşısında şaşkına döndü. Bu uygunsuzluğu tanımlamak için "ahlaki
panik" terimini kullanarak, itişme ve sonrasını incelemeye başladı. kısım
_ Ahlaki panik sırasında, der Cohen, "bir durum, olay, kişi veya grup,
toplumsal değerlere ve çıkarlara yönelik bir tehdit olarak tanımlanmak üzere
ortaya çıkar; doğası, kitle iletişim araçları tarafından stilize ve basmakalıp
bir tarzda sunulur; ahlaki barikatlar editörler, piskoposlar, politikacılar ve
diğer doğru düşünen kişiler tarafından yönetilir; toplumsal olarak akredite
edilmiş uzmanlar teşhislerini ve çözümlerini söyler; geliş yolları geliştirilir
veya ... başvurulur” (1972, s. 9). birkaç ay veya birkaç yıl içinde buharlaşır
ve medya ve halk dikkatlerini başka bir sözde tehdide çevirir.
Cohen, medyayı, halkı, kolluk
kuvvetlerini, politikacıları ve yasa koyucuları ve toplumsal hareket
aktivistlerini ahlaki paniğin birincil "aktörleri" olarak belirledi .
Basına ahlaki panik dramasının kilit ve en önemli aktörü olarak baktı.
genellikle fenomenin ciddiyetini abartarak, açıkça yanlış olan hikayeleri ve
iddiaları doğru kabul ederek ve iddiaların doğruluğunu doğrulamayı reddederek
halkın ve politikacıların endişelerini harekete geçirdi. , genellikle çete
katılımından söz edilirken, hiçbiri olmasa bile; çoğu yaya olsa bile motosiklet
ve scooter kullanan gençler ; çoğu çalışan veya alt-orta sınıftan gelse de
katılımcıların zenginliği; bunların çoğu Londra'dan Clacton'a geldi. , çoğu
yerel olmasına rağmen; çoğu sorun çıkarmak için tatil yerine geldi, çoğu
çıkmış olabilecek sorunu gözlemlemeye gelse de ; çoğu şiddete başvurdu çoğu
küçük kabahatler olsa da, nt eylemler ; ve karışıklıklar geri çevirdiğinden
daha fazla iş çekmesine rağmen, yerel iş dünyasının feci kayıplara uğradığını .
Medyanın Clacton
rahatsızlıklarının nedenlerini ve sonuçlarını tasviri, halkın tutumlarıyla
örtüşüyordu. Daha yaşlı, savaş sonrası kuşak , ellerinde çok fazla zaman, çok
fazla para ve çok fazla para olan şımartılmış, varlıklı, disiplinsiz, asi
gençlerin aksine, medyanın suçluları, deneyimlediği yoksunluğun bir
merceğinden tasvir ettiğini gördü. kendileri üzerinde çok az kontrol. Başka bir
deyişle, itişmelerin medyanın aşırı hararetli tasviri, halkın o dönemde İngiliz
toplumunun karşı karşıya olduğu bazı daha büyük sorunlar hakkındaki
duygularıyla yankılandı. Kolluk kuvvetleri de aynı şekilde, gücendiren genci
gerçekte olduğundan çok daha tehdit edici gördü ve gerekenden daha baskıcı bir
tepki gerektiriyordu. Cohen, bir yerel topluluktan diğerine yayılan baskıcı
uygulama taktiklerinin yayılmasının yanı sıra, daha sert cezalar, gençlik
çeteleriyle ilişkili belirli kıyafetlerin yasaklanması ve uzun saçların zorunlu
olarak kesilmesi de dahil olmak üzere gençlerin davranışlarına karşı uygulama
taktiklerinin tırmandığını gördü.
Politikacılar ve yasa
koyucular, gençleri gücendirmeye karşı çoğunluğa katıldılar, bildiriler, basına
açıklamalar ve genç suçlara karşı kinci, kendini beğenmiş, cezalandırıcı bir
duruşu ifade eden konuşmalar yaptılar. Bazıları, asgari sürüş yaşının 19'a
çıkarılması da dahil olmak üzere, holiganlıkla başa çıkmak için daha katı
yasalar talep etti; suçlular için bedensel ceza; ve zorunlu askerlik. Clacton
rahatsızlıkları, Parlamentonun her iki meclisindeki tartışmalara hakim oldu.
Benzer şekilde eylem grupları da ahlaki panik kervanına tırmanarak temyizlerde
bulundular, kampanyalar başlattılar, çözümler önerdiler ve suçlu gençlik
tehdidiyle mücadele etmek için örgütlendiler. Kolluk kuvvetleri ve siyasi
yasalar gibi, eylem grubu çareleri de genellikle gençler arasında kaba saba bir
sopayla kırbaçlama ve ceza tarzı bir disiplin ve ağır çalışma programı da dahil
olmak üzere daha katı cezalar etrafında dönüyordu.
Cohen'in ahlaki paniğe
ilişkin analizinin ayırt edici özelliklerinden biri, "halk şeytanı"
ya da sapkın üzerindeki vurgusudur. ya da genel olarak toplumun düzgün, dürüst
üyelerini kasıp kavuran, muğlaklığa yer bırakmayacak şekilde ve klişeleşmiş
olumsuz özelliklerle tamamlanan yenilenmiş kötü kategori . Aktörlerin bir
tehdit algıladıkları ve onunla mücadele etmek için harekete geçtikleri,
genellikle söylentileri ilettikleri ve ara sıra bu konudaki kitlesel
yanılgıların kurbanı oldukları bir felakete.
Ahlaki paniğin dayanıklı ve
yararlı bir kavram olduğu kanıtlanmıştır; bir ders kitabı, beraberindeki bir
okuma kitabı, Cohen'in monografisinin üçüncü baskısı , yirmi birinci yüzyıla
ilişkin artan sayıda akademik alıntı ve yüzbinlerce web sitesi oluşturmuştur.
ona adanmış. Kavramın başarısının nedenlerinden biri, merkezi olarak kültürel
temsiller için bir mücadele "hakkında" olması, yani toplumun saygın
ana akımının bıraktığı ve marjların veya "dışarıdakilerin" başladığı
yer. Ahlaki panik, toplumu "onlar" ve "biz", sapkınlar ve
yasalara uyan vatandaşlar olarak ayırır. Kim olduğumuzu ve nasıl temsil
edilmemiz gerektiğini tasvir etme yetkisi kime aittir ? Etkili Fransız filozof
Michel Foucault, uzmanların - psikiyatrlar ve sosyal kontrol ajanları da dahil
olmak üzere - sorunları, sorunları ve koşulları adlandırma ve tartışma
biçimimiz üzerinde otorite uyguladıklarını ve dolayısıyla gerçekleri söylemsel
pratikler olarak tanımlama kapasitesine atıfta bulunur. , onlar hakkında ne
yaptığımız ve ne düşündüğümüz (1999). Ahlaki panik, bunları ve
ilgili sorunları ele alır.
Giriş
Yayıncının Notu:
Resim elektronik baskıda mevcut değil
Şekil
3 Frankfurt'ta 1819 "Hep
Hep" isyanları, (bpk Berlin)
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal
İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN:
978-1-405-18934-7 Zaman zaman, toplumlar veya toplumların bazı kesimleri
ahlaki paniğe kapılır. Böyle zamanlarda, bir toplumun bazı üyelerinin
davranışlarının diğerleri tarafından çok sorunlu olduğu düşünülür, yaptıkları
ya da yaptıkları düşünülen kötülükler, vücudun özüne ve dokusuna çok zarar
verir. davranışın kontrol altına alınması, faillerin cezalandırılması ve zararın
giderilmesi için ciddi adımlar atılması gerektiğini söyledi. Bu kötülüğün
muhtemelen oluşturduğu tehdidin o toplum için bir krizi temsil ettiği
hissediliyor: Bu konuda bir şeyler yapılmalı ve şimdi bir şeyler yapılmalı;
Hemen ya da kısa sürede adımlar atılmazsa sonuçları daha da vahim olacaktır. Bu
tehdit veya sözde tehdidin yarattığı veya uyandırdığı duygu, ateşe çok benzer:
artan duygu, korku, korku, endişe, düşmanlık ve güçlü bir doğruluk duygusu.
Ahlaki bir panikte, bir grup veya kategori kabul edilemez, ahlaksız
davranışlarda bulunur veya bu davranışlarda bulunduğu söylenir, muhtemelen ciddi
zararlı sonuçlara neden olur veya bunlardan sorumludur ve bu nedenle esenliğe,
temel değerlere yönelik bir tehdit olarak görülür. ve toplumun çıkarları veya toplumun
sektörleri. Bu failler ya da sözde failler, toplumun düşmanı - ya da düşmanı
-, "halk şeytanları" (Cohen, 1972; 2002), sapkınlar, yabancılar,
"Öteki", meşru ve meşru ve hak eden hedefler olarak görülmeye başlar.
haklı öfke, düşmanlık ve ceza.
Ahlaki bir panik sırasında,
belirli bir toplumun üyelerinin önemli bir kısmı, kötülük yapanların
davranışlarının bir sonucu olarak toplum ve ahlaki düzen için bir tehdit
oluşturdukları ve bu nedenle "bir şeyler yapılması gerektiği "
hissini barındırır ve ifade eder. " onlar ve davranışları hakkında. Bu
"bir şeyin" ana odak noktası, tipik olarak toplumun sosyal kontrol
aygıtını güçlendirmeyi gerektirir - daha katı veya yenilenmiş kurallar, daha
yoğun kamu düşmanlığı ve kınama , daha fazla yasa, daha uzun cezalar, daha
fazla polis, daha fazla tutuklamalar ve daha fazla hapishane hücresi. Eğer
toplum ahlaki olarak gevşek hale geldiyse, geleneksel değerlerin yeniden
canlandırılması gerekli olabilir; masum insanlar suçun kurbanı oluyorsa,
suçlulara yönelik bir baskı işini görecektir; Gençler ve ahlaken zayıf,
kararsız ve sorgulanabilir kişiler kötü, zararlı işlerle uğraşıyorlarsa (ya da
uğraşabileceklerse), yaptıklarının ve sonuçlarının ne olduğunun farkına
varmaları gerekir. Bazıları, sorunun başlıca nedeninin, toplumun yanlışı
kontrol etmeye yönelik zayıf ve yetersiz çabaları olduğunu söylüyor; önemli bir
çözüm, bu çabaları yeniden güçlendirmektir.
bir şeyle ilgili olduğunu
söylemek neredeyse gereksiz görünüyor . Yani, zarar verme tehdidi belirli bir
durum veya davranışı ifade eder. Ahlaki panik dramasındaki "aktörler"
kendilerini rahatsız eden belirli bir konuya işaret ederler. Critcher
(2008) bu konulara panik "istasyonları" adını verir; yedi taneden
bahsediyor: AIDS, çocuk istismarı, uyuşturucu kullanımı, göç, medyada şiddet,
sokak suçları, gençlik sapkınlığı. Açıkçası, belirli "istasyonlar"
toplumun belirli kesimlerini diğerlerinden daha fazla yakalar; bunların çok
azı, genel olarak halk için eşit derecede paniğe neden olur. Ve çözüm, tüm
panik "istasyonları" için aynı değildir.
Ayrıca, ahlaki paniğe kapılan
herkes, yasama ve yasa uygulamalarını sorunun çözümü olarak görmüyor. Sorunla
ilgili yaygın bir anlaşma olsa bile, uygun çözüm hakkında tartışılacak,
üzerinde mücadele edilecek ve müzakere edilecektir; sonunda, çekişen taraflar
arasındaki etkileşimin bir sonucu olarak, şu ya da bu şekilde bazı yasal
sonuçlara - yani yasama ya da yapmama - ulaşılacaktır. Bununla birlikte,
sorumlu tarafların uygun sosyal ve yasal denetimi sorunu, neredeyse
kaçınılmaz olarak ahlaki paniğe eşlik eder. Yasama ve yürütme genellikle
yalnızca bir adım olarak görülür; toplumun söz konusu davranışı bir tehdit
olarak gören bazı kesimleri eğitim, sosyalleşme, normatif değişiklikler,
önleme, “tedavi” ve “tedavi” gibi önlemler önerecek ve tartışacaktır.
veya bir toplumun kesimlerine
yönelik ciddi bir tehdit oluşturduğunu varsaydıkları literatürde neredeyse
aksiyomatiktir . Halkın, basının, politikacıların, sosyal aktivistlerin ve
polisin görece zararsız bir ajanın tehlikeli ve kontrol edilmesi gereken olduğu
fikrine kapılmasına ne sebep olabilir? Bazen bu aktörler, kabul edilmesi acı
verici, uygunsuz veya yıkıcı olabilecek çok gerçek ve somut bir tehditle
yüzleşmekten acizdir veya yüzleşmek istemezler . Ahlaki panik literatürünün
çoğu , endişenin belirtilen nedenlerini çürütmeye ve ahlaki panik
sahnesindeki çeşitli aktörlerin altında yatan daha önemli veya
"gerçek" güdülerin izini sürmeye adanmıştır. Örneğin, bir sosyolog
ekibi 1970'lerde İngiliz kapitalizmi tehdit edildi ve kuşatıldı (hala öyle) ve
bu nedenle yetkililer dikkati bu çok temel, gerçek ve acil sorundan uzaklaştırarak
, soyguncular ve diğer sokak suçluları tarafından yasalara uyan
vatandaşlara yönelik güya daha acil, somut tehdide çevirdiler. (Hall ve
diğerleri, 1978) Rönesans Avrupa'sında, laikliğin ve Protestan Reformunun
meydan okumalarıyla karşı karşıya kalan Katolik hiyerarşisi, dikkati daha temel
dinsel olandan uzaklaştırmak için cadıları Katolikliği içeriden tehdit eden
büyük bir yıkıcı güç olarak ele geçirdi. (Ben-Yehuda, 1980; 1985).Bazıları,
benzer şekilde, uyuşturucu korkularının dikkati yoksulluk gibi toplumun en
ciddi ve acil sorunlarından uzaklaştırdığını söylüyor. eşitsizlik ve ırkçılık
(Reinarman ve Levine, 1995; 1997). Ahlaki panik içinde "aktörler"
tarafından dile getirilen özgül, maddi tehdit, daha temel kültürel tehdidi sembolize
eder, onun yerine geçer ya da onu temsil eder.
Alaycı, entrikacı,
manipülatif ajanların panik yaratması veya uydurması gerekmez. Gerçekten de,
ahlaki paniğin sorumlularından bazıları, sorunun veya tehdidin kaynağına
ilişkin retoriklerine içtenlikle inanıyor . Halkın, basının, yasa
koyucuların veya toplumsal hareket aktivistlerinin söylediğine göre stres ve
endişe, varsayılan tehditten kaynaklanır ve tehdit ortadan kalktığında
buharlaşacaktır. Literatür bize, sıkıntılı, zor, rahatsız edici zamanlarda veya
üyeleri hayatlarında sıkıntı, zorluk ve rahatsızlık yaşayan grup veya
kategorilerde ahlaki paniklerin ortaya çıktığını söylüyor.
Elbette, ad hoc açıklamalardan
kaçınmaya dikkat etmeli , ahlaki paniklerin patlak vermesi için kolektif ve
sosyal stresin otomatik olarak mevcut olması gerektiğini önceden varsaymalıyız.
Stres o kadar geniş bir şekilde tanımlanabilir ki, tüm toplumlar bundan
muzdariptir. Dahası, ahlaki bir paniğin patlak vermesi için gerekli olan tek
şey, bir veya daha fazla sosyal çevre veya sektördeki önemli sayıda insanın
belirli bir tehdit veya sözde tehdit hakkında endişe duymasıdır. Bununla
birlikte, prensip olarak, ahlaki paniklerin sosyal stres tarafından üretildiği
hipotezi test edilebilir. Hipotezin daha sık destekleneceğinden şüpheleniyoruz ,
ancak sosyal stresi bazı toplumlarda yüksek, bazılarında düşük bir boyut olarak
tanımlarsak, toplumlarda çok sayıda ahlaki panik vakası bulunabilir. bizim
tanımımıza göre stres düzeylerinin yüksek olduğu görülmektedir. Tüm teorik
umutlarımızı tek bir hipoteze bağlamak istemiyoruz . Aynı zamanda, ahlaki
panikler üzerine literatürün çoğuna rehberlik eden bir hipotez olarak sosyal ve
kolektif stres akılda tutulmalıdır.
Ahlaki paniği
karakterize eden nedir? Belirli bir toplumda ahlaki bir paniğin ne zaman hakim
olduğunu nasıl anlarız? Ahlaki panik kavramı, en az beş önemli unsur veya
kriterle tanımlanır.
belirli bir grup
veya kategorinin davranışı ve bu davranışın muhtemelen toplumun bir veya daha
fazla kesimi için neden olduğu sonuçlar konusunda yüksek düzeyde bir endişe
olmalıdır. Bu tür bir kaygı, medya da dahil olmak üzere bir dizi faktörden
kaynaklanabilir, ancak hissedilirse, ahlaki bir paniğe kapıldığımızdan emin
olabiliriz. Bu endişe, kamuoyu yoklamaları, medyanın dikkati şeklinde kamuoyu
yorumları, yasa tasarıları, tutuklama ve hapsedilme sayıları ve toplumsal
hareket faaliyetleri aracılığıyla somut yollarla ifade edilmeli veya
ölçülebilir olmalıdır. Hem korku hem de endişenin en az bir ortak unsuru
olmasına rağmen, halkın hissettiği endişe her zaman korku şeklinde kendini
göstermez: Her ikisi de kendilerini çok önemli görülen bir şeye makul bir tepki
olarak görenler tarafından görülür. gerçek ve somut tehdit. Ahlaki panikler
genellikle yaygın bir kaygı yaratır ve kaygı bir dizi ölçülebilir yolla
ifade edilir. Örneğin, 9 Eylül 2001'de Dünya Ticaret Merkezi ve Pentagon'a
düzenlenen terörist saldırının ardından Amerikalıların hissettiği endişe, kendisini
konuşma, duygu, nefret suçları ve "tepki" şiddeti, bir medya
çılgınlığı, kimin kim olduğuna dair klişelerin betimlenmesi şeklinde ifade
etti. (Welch, 2006).Bazıları, bu endişenin ortaya çıkan tehdide uygun olup
olmadığını sorarak meşru bir soruyu gündeme getirdi: Bu endişe, bu
saldırıların oluşturduğu tehdidin büyüklüğü ile orantılı mıydı? "Ahlaki
bir panik mi oluşturuyordu?" Bu sorular akıl almaz şeyleri gündeme
getiriyor, ancak 11 Eylül'e verilen tepkinin korkunçluğu en azından
Pearl Harbor'dan bu yana görülmemiş.
söz konusu
davranışta bulunduğu veya söz konusu duruma neden olduğu düşünülen grup veya
kategoriye karşı artan bir düşmanlık düzeyi olmalıdır . Bu kategorinin
üyeleri, topluca, saygın toplumun düşmanı ya da düşmanı olarak belirlenir;
davranışlarının, toplumun değerlerine, çıkarlarına, muhtemelen varlığına veya
en azından o toplumun önemli bir kesimine zararlı veya tehdit edici olarak
görülmesi. Yani, yalnızca durum, fenomen veya davranış tehdit olarak
görülmemeli, aynı zamanda toplum içinde açıkça tanımlanabilir bir grup veya
kesim tehditten sorumlu olarak görülmelidir . Böylece "biz" -
iyi, terbiyeli, saygın halk - ve "onlar" veya "Öteki" -
sapkınlar, kötü adamlar, istenmeyenler, yabancılar, suçlular, yeraltı dünyası,
itibarsız halk arasında bir ayrım yapılır . : Bu kötülüğe karşı iyi
ahlak oyununda "halk şeytanları" veya kötü adamlar ve halk
kahramanları yaratmak (Cohen, 1972, s. 11-12; 2002). Duygu yüklü konuları
anlamanın bir yolu olarak, okuyucuyu dünyanın her yerinden ve tarihin farklı
dönemlerinden, çoğu internette bulunan siyasi karikatürleri incelemeye davet
ediyoruz. Düşmanın nasıl tasvir edildiği, o düşmanın ve amacının
şeytanlaştırılmasına katkıda bulunur: İsrailliler ve Yahudiler, üzerinde
gamalı haç bulunan Nazi üniformaları giymiş; Domuzlara veya gorillere çok
benzeyen Amerikalılar; sakallı Araplar veya geleneksel bir başörtüsü takan
Müslümanlar bomba atıyor; Dünya Savaşı sırasında, toka dişli, tel çerçeveli
gözlükleri ve gözleri için yarıkları olan minik Japon karakterleri. (Londra
Üniversitesi'ndeki King's College'ın İngiliz karşıtı Japon çizgi filmlerinden
oluşan bir koleksiyona sahip olduğuna dikkat edin; deneklerin yüzleri şeytani
görünüyor ve uzun, ince burunlar, bıyıklar ve alaycı bir tavır sergiliyor.)
Biraz daha az dramatik bir tarzda , ahlaki paniklerdeki klişeleştirme süreci
ile suçlu zanlıların rutin olarak işlenmesi arasında bir paralellik
görebiliriz: polisin bir suçun işlendiğine veya devam ettiğine dair şüphesi,
kısmen bir zanlının sahip olduğu basmakalıp özelliklere dayalı olarak
uyandırılır, yaş, ırk, varsayılan sosyoekonomik özellikler, fiziksel görünüm
vb. gibi - başka bir deyişle, profil oluşturma. Düşmanlık bu klişelerde
ifade edilir ve ahlaki paniğin bileşenlerinden biridir.
Üçüncüsü, ahlaki
bir panik olarak nitelendirilebilmek için, önemli veya yaygın bir fikir birliğine
veya fikir birliğine - yani, ya bir bütün olarak toplumda ya da
toplumun belirlenmiş kesimlerinde en azından belirli bir asgari düzeyde fikir
birliği veya anlaşmaya - sahip olmamız gerekir. tehdit gerçektir, ciddidir ve
yanlış yapan grup üyeleri ve onların davranışlarından kaynaklanır. Bu duygunun
oldukça yaygın olması gerekir, ancak bu şekilde hisseden nüfusun oranının
evrensel olması, hatta gerçek bir çoğunluk oluşturması bile gerekmez. Başka bir
deyişle: Ahlaki panikler bir derece meselesidir; farklı boyutlarda gelirler
-bazıları belirli bir zamanda belirli bir toplumun üyelerinin büyük
çoğunluğunu kaplar , diğerleri ise yalnızca belirli grup veya kategoriler arasında
endişe yaratır. Kesin olarak hiçbir noktada paniğin var olduğunu
söyleyemeyiz; ancak sayı önemsizse ve dağınık bireylerin artan duygu ve
inançlarıyla ölçülüyorsa, açıkça sosyolojik bir fenomen olarak ahlaki
bir panik yoktur. Bir sorunun var olduğu ve ele alınması gerektiği konusunda
fikir birliği, belirli bir grup veya topluluğun sakinlerini kavrayabilir, ancak
bir bütün olarak toplumda eksik olabilir; bu, ahlaki bir paniğin olmadığı
anlamına gelmez, yalnızca ahlaki paniklerin patlak vermesinde grupsal veya
bölgesel farklılıklar olduğu anlamına gelir. Amerika Birleşik Devletleri'nde
anketler gösteriyor ki, nüfusun kabaca yüzde 45'i türlerin kökeninin bir
açıklaması olarak bir tür evrimi kabul ederken, kabaca eşit bir oran
yaratılışçılığa inanıyor, yani 10.000 yıldan daha kısa bir süre önce altı gün
içinde Tanrı İnsanları, hayvanları ve bitkileri Dünya'ya bıraktı. Her iki taraf
da diğerini kendi dünya görüşüne bir tehdit olarak görüyor; her biri diğerinin
yorumlanmasını, özellikle okul müfredatlarında yer aldığı biçimiyle, toplum
için bir sorun olarak görmektedir. Toplum çapında fikir birliği yoktur, ancak
toplumun her kesimi için ayrı ayrı mevcuttur. Aslında, her bir tarafın
hissettiği endişe, özellikle diğer tarafın görüşleri ile ilgilidir (Eve
ve Harrold, 1991; Numbers, 1992; Tourney, 1994).
Bazı tartışmalar, yaygın kamu
kaygısının ahlaki paniğin temel tanımlayıcı unsuru olduğunu varsaymazken,
diğerleri (Hall ve diğerleri, 1978) kamu kaygısının seçkin çıkarların bir
ifadesinden biraz daha fazlası olduğunu varsayar. Ahlaki paniğe ilişkin
seçkinci anlayış, kamu kaygısını ilgisiz görür, ya onu tamamen göz ardı eder ya
da onu, iktidardaki güçler tarafından "tasarlanan" veya
"düzenlenen" bir komplonun neredeyse otomatik bir yan ürünü olan
epifemenonal olarak görür . Bu teori bizim için kabul edilemez çünkü dünyayı bu
yaklaşımın sahip olduğundan daha incelikli ve karmaşık terimlerle görüyoruz.
Seçkinlerin çıkarları tarafından motive edilen ve seçkinlerin çabaları
tarafından tasarlanan birçok kampanya, genel kamuoyunda hayata geçirilemez veya
basitçe başarısız olur. Buna ek olarak, halkın veya onun kesimlerinin kendi
çıkarları vardır ve çoğu zaman elitlerin hemen görmezden geleceği konularla
yoğun bir şekilde ilgilenirler - göreceğimiz gibi, şeytani ayin istismarı
korkusu buna bir örnektir. burada (de Young, 2004), birçok şehir efsanesinde
(Morin, 1971; Brunvand, 2000; 2001) ifade edilen korkudan bahsetmiyorum bile.
Ahlaki paniğin alakasız bir kriteri olarak ya da yönetici seçkinlerin
çıkarlarının bir yansıması olarak kamu kaygısını halının altına süpürmek , ya
bu can alıcı süreçteki kilit bir bileşeni fark etmemek ya da dinamikleri
hakkında ciddi şekilde hatalı bir varsayımda bulunmaktır. .
Yine de, büyük, karmaşık bir
toplumda tehdit veya kriz tanımlarının nadiren karşı çıkıldığını kendimize
hatırlatmak önemlidir. Bir toplumun belirli bir zamanda belirli bir etken veya
sorun tarafından ciddi şekilde tehdit edilip edilmediği sorusu tipik olarak
tartışılır, tartışılır, müzakere edilir. Konuyu biraz farklı bir şekilde ifade
etmek gerekirse, bazı ahlaki paniklerde çoğunluğa karşı çıkan belirli bir ses
zayıf ve örgütsüzken , diğerlerinde bu muhalif ses güçlü ve birleşiktir.
Amerika Birleşik Devletleri'nde, 1900-20'deki Yasaklama öncesi dönemde, alkolün
oluşturduğu tehdit ve ulusal bir alkol yasağının geçerliliği konusunda şiddetli
bir mücadele verildi. Bununla birlikte, "kuru" güçler çok daha
birleşmişti, benzersiz bir ahlaki şevkle ateşlendi ("ıslak" güçlerin
argümanları, halkın çoğu tarafından kişisel çıkar güdümlü olarak görülüyordu)
ve sırasında ve sonrasında Birinci Dünya Savaşı, düşman bira üreticisinin Alman
kökenlerine karşı vatanseverliği çağrıştırabilir (Gusfield, 1963). Yirmi birinci
yüzyılın başında, Amerika Birleşik Devletleri'nde, esrarın ilaç olarak
yasallaştırılması, bir tarafı harekete geçiren "etkisizlik" ve
"kapıdaki ayak" argümanlarıyla, özellikle Kaliforniya'da hararetli
tartışmalara yol açıyor. etkililik” ve “şefkat” argümanları diğer taraftaki
savunuculara, özellikle de cezadan ziyade bir tür zarar azaltmayı
savunanlara ilham veriyor (Grinspoon ve Bakalar, 1997; Joy, Watson ve Benson,
1999) .
Dördüncüsü,
ahlaki panik teriminin kullanımında, toplumun pek çok üyesinin söz konusu
davranışta fiilen olduğundan daha fazla sayıda bireyin bulunduğuna dair bir
algı olduğuna dair üstü kapalı bir varsayım vardır. Davranışın neden olduğu
söylenen tehlike veya zarar, gerçekçi bir değerlendirmenin sağlayabileceğinden
çok daha önemlidir, ölçülemezdir (Waddington, 1986; Jenkins, 1998, s. 6).
Davranışın kendisine, ortaya çıkardığı soruna ya da yarattığı duruma ilişkin
kamuoyunun endişe derecesi, karşılaştırılabilir, hatta daha da zarar verici
eylemler için geçerli olandan çok daha fazladır. Kısacası, ahlaki panik
terimi, eğer endişe nesnel zararla doğru orantılıysa, halkın ilgisinin uygun
olanı aştığını ima eder. Ahlaki paniklerde, rakamların veya sayıların -
bağımlılar, ölümler, dolarlar, suçlar, kurbanlar, yaralanmalar, hastalıklar -
oluşturulması ve yayılması son derece önemlidir ve ahlaki panik
"iddiacılar" tarafından alıntılanan rakamların çoğu çılgınca
abartılmıştır . , ahlaki paniğin yerini belirlerken, bir miktar nesnel zarar
ölçüsü alınmalıdır.
Nesnel boyuttan ne kastettiğimiz
konusunda çok dikkatli olmak istiyoruz çünkü Prologue'da gördüğümüz ve kitabın
ilerleyen kısımlarında göreceğimiz gibi bazı eleştirmenler ahlaki panik
kavramının uygulanabilirliğini sorguluyor ve orantısız olduğunu düşünüyor.
ölçülemez gibi. Sonuç olarak, "panik" diye bir şeyin olamayacağını
öne sürüyorlar, çünkü öznel kaygıyı ölçebileceğimiz nesnel tehdidin
ciddiyetini belirleyemeyiz - kısacası, orantısızlık boş, anlamsız bir
kavramdır. Waddington, 1986; Cornwell ve Linders, 2002) Kesinlikle katılmıyoruz
ve tehdit ve zararın bazı özelliklerinin iddialara karşı
ölçülebileceğine ve duygusal yoğunluğun belirli dönemlerinde eksik bulunacağına
inanıyoruz. Kanıtların doğası göz önüne alındığında, LSD'nin kromozomlara ciddi
şekilde zarar vermediği veya doğum kusurlarına neden olmadığı, satanistlerin Amerika
Birleşik Devletleri ve İngiltere'de her yıl on binlerce çocuğu çocuk
kestirmediği, taciz etmediği, işkence etmediği ve öldürmediği; yasal uyuşturucu
kullanımı, yasa dışı uyuşturucuların kötüye kullanımından çok daha fazla
ölümden sorumludur ; Rönesans Avrupa'sında yüzbinlerce erkek ve kadın, gerçek,
somut bir şeytanla kelimenin tam anlamıyla birlikte olmadı; ara sıra f atakları
gecikme, bir ülkenin vatansever kararlılığını bozmaz veya baltalamaz ; ve bunun
gibi.
Kısacası, sosyal dünyadaki
olaylar hakkında neyin gerçek ve doğru olduğuna dair açıklamalarda bulunurken
dikkatli, alçakgönüllü ve tereddütlü olmamız gerekse de, yine de bazı
ifadelerin diğerlerinden daha doğru olma ihtimalinden oldukça emin olabiliriz.
Öznel iddiaların incelenmesine hiçbir nesnelci varsayım sokmayız, ancak bu
iddiaları kavramak ve anlamak için -bizim için apaçık ortada olan- dünyanın
gerçek olduğu, dünyayı duyularımız aracılığıyla bilebileceğimiz varsayımlarını
yapmalıyız. ve bu somut kanıtlar, maddi olarak gerçek olan bu dünya hakkında
bizi kesin sonuçlara götürebilir .
Yalnızca belirli bir tehdidin
ampirik doğasını bilerek orantısızlığın derecesini belirleyebiliriz. Ahlaki
panik kavramı orantısızlığa dayanır . Orantısızlığı belirleyemezsek,
belirli bir korku veya endişe olayının ahlaki bir panik durumunu temsil ettiği
sonucuna varamayız. Doğru, maddi dünya hakkındaki bilgimiz hiçbir zaman kesin,
kesin değildir; bize yalnızca güven derecelerinde izin verilir. Yine de
bu, bazı konularda söylediklerimizin doğru olduğundan oldukça emin olmamız için
yeterli olabilir.
Beşincisi, doğası
gereği, ahlaki panikler değişkendir; oldukça ani bir şekilde patlarlar
(uzun süre uykuda veya gizli kalabilirler ve zaman zaman yeniden ortaya
çıkabilirler) ve neredeyse aynı anda azalırlar. Bazı ahlaki panikler rutinleşebilir
veya kurumsallaşabilir, yani panik seyrini tamamladıktan sonra,
hedef davranışla ilgili ahlaki endişe, toplumsal hareket örgütleri, mevzuat,
yaptırım uygulamaları, gayri resmi kişiler arası ilişkiler şeklinde sonuçlanır
veya bu şekilde yerinde kalır. ihlal edenleri cezalandırmak için normlar veya
uygulamalar. Diğer ahlaki panikler neredeyse hiçbir iz bırakmadan ortadan
kaybolur; panik sonrası toplumun yasal, kültürel, ahlaki ve sosyal dokusu
temelde eskisinden farklı değil; patlak vermesinin bir sonucu olarak hiçbir
yeni sosyal kontrol mekanizması tesis edilmemiştir. Ancak, uzun vadeli bir
etkisi olsun ya da olmasın, ahlaki bir panik sırasında üretilen düşmanlık
derecesi geçici olarak oldukça sınırlı olma eğilimindedir; Ahlaki bir panik
sırasında bir toplumu karakterize eden yüksek ateş , tipik olarak uzun bir
süre boyunca sürdürülemez. Bu yönüyle modaya, geçici hevese, çılgınlığa benzer;
ahlaki panik, bu nedenle, gördüğümüz gibi, bir kolektif davranış biçimidir.
Ahlaki panikleri değişken ve
görece kısa ömürlü olarak tanımlamak, panik patlak verdiğinde, aynı konu
etrafında yapısal ve tarihsel öncüllerin zaten var olmadığı anlamına gelmez.
Belirli bir ahlaki panik yaratan belirli bir konu, geçmişte, hatta belki de çok
da uzak olmayan bir geçmişte böyle yapmış olabilir. Aslında, uzun bir süre
boyunca sürmüş gibi görünen şu ya da bu ahlaki panik, neredeyse kesin olarak,
az ya da çok ayrık, az ya da çok yerel, az ya da çok kısa vadeli paniklerin
kavramsal bir gruplandırmasıdır. Örneğin, Rönesans cadı çılgınlığı, üç yüz
yıllık varlığının tamamı boyunca aktif değildi. Bir yerde ve zamanda parladı ve
yatıştı, daha sonra başka bir yerde patladı ve söndü, vb. Yaklaşık üç yüzyılı
kapsayan hararetli, kıta çapında, panik benzeri bir çılgınlık kesinlikle
sürdürülebilir değil.
Orantısızlık kriterine göre
nitelendirilen ancak "halk şeytanı" unsurundan yoksun olan bazı sözde
tehdit edici, tehlikeli veya riskli koşullar vardır: nükleer enerji, domuz
gribi, kuş gribi, E. coli, küresel ısınma, küçülen ozon tabakası,
hastalıklar her türlü tanım, kaza, "askeri-endüstriyel kompleks" vb.
Gerçek şu ki, çoğu insanın belirli olumsuz sonuçların riskleri hakkında hiçbir
fikri yoktur (Gilovich, Griffin ve Kahneman, 2002); nesnel veya somut risk
hakkındaki bilgilerinden bağımsız olarak onlardan korkarlar .
Endişelenmelerine neden olan süreçler, zarar ve tehditle yalnızca gevşek bir
şekilde ilişkilidir. Belirli koşullar endişe, endişe veya korkuya neden olabilir,
ancak halk şeytanlarının veya kötülük yapanların yokluğunda ahlaki paniğe
neden olmaz. Bazı gözlemciler, sosyologların gündemlerini ahlaki paniklerden
daha geniş, daha amorf sözde tehditlere kaydırmaları gerektiğini savunuyorlar
(Ungar, 1990; 2001; Waiton, 2008; Best, 2008). Aynı fikirde değiliz ve ahlaki
paniğin sonuçlarının daha yeni anlaşılmaya başladığına inanıyoruz, bu da
konunun daha az değil, çok daha fazla dikkat ve nüans gerektirdiğini
gösteriyor.
önemli sosyal grup tarafından
ahlaki bir panik olarak nitelendirilmeye yetecek kadar korku veya endişe duymaz
- yani, fikir birliği kriteri yoktur. Biraz farklı bir noktaya değinen
Spector ve Kitsuse (1977, s. 80-1), postane kamyonlarının arkasındaki reflektör
panellerin sayısı konusunda aşırı derecede endişeli görünen bir öğrencinin
durumundan bahseder; "öfke" ifadesiyle, çeşitli tarafları
"israf, kötü planlama ve aşırılık"tan sorumlu olmakla suçladı (s.
80). Bu öğrencinin öfkesi önemli sayıda kişi tarafından paylaşılmadıkça, bize
göre ahlaki bir panik olarak nitelendirilemez. Bu tek kişinin orantısız
endişesi başkaları tarafından paylaşılmadığından, toplumsal bir panik
oluşturmadı.
Aynı şekilde, belirli bir
korku bir toplumda az ya da çok sabit ve kalıcı bir unsursa , uçuculuk
unsurundan yoksundur ; bu kritere göre, bu nedenle ahlaki bir panik olarak
nitelendirilmez. Bununla birlikte, gördüğümüz gibi, değişkenlik bir derece
meselesidir. Bazı panikler oldukça sınırlı bir süre içinde patlar ve kaybolur.
LSD korkusu neredeyse tamamen 1960'ların sonlarıyla sınırlıydı. (Aynı ölçekte
bir geri dönüş yapacak mı? Bundan şüpheliyiz.) Bununla birlikte, daha genel
olarak, şu veya bu uyuşturucu korkusu bir yüzyıldan fazla bir süredir Amerikan
manzarasında patlak verdi ve yatıştı. Şeytani cadı çılgınlığı Avrupa'yı
yaklaşık üç yüzyıl boyunca sardı. Bazı endişelerin uzun süreli olması panik
olmadığı anlamına gelmez, çünkü bu endişelerin yoğunluğu hem yerel hem de
toplum çapında zamanla artar ve azalır.
Kısacası, "ahlaki
panik" kavramı, belirli bir alaycı gözlemcinin sempati duymadığı veya
ahlaki veya ideolojik bir uygunsuzluk hissettiği belirli bir konu veya
varsayılan tehditle ilgili bir endişeyi tanımlamaz. genişleyen doğa - oldukça
tarafsız bir şekilde yeri belirlenebilir ve ölçülebilir. Endişeye sempati duyup
duymamamız önemli değil. Önemli olan, bu endişenin bir "halk şeytanı"
konumlandırmasıdır, paylaşılmasıdır, onunla uyumsuzdur. onu oluşturan durumun
ölçülebilir ciddiyeti ve yoğunluğu zaman içinde değişir. Göreceğimiz gibi, eğer
bu endişe kendi içinde amaç olarak yalnızca ahlaki veya sembolik konulara
odaklanırsa, ahlaki bir panik olarak görülemez. Ahlaki panik kavramının
bilimsel olarak savunulabilir olduğu ve haksız, ideolojik güdümlü bir çürütme
terimi olmadığı, mümkün olan en güçlü biçimde vurgulanmalıdır.
bir toplumdaki belirli
bireylerden oluşan topluluklar veya topluluklar tarafından gerçekleştirilen
belirli eylemlerde, sahip olunan inançlarda veya hissedilen duygularda ifade
edildiği gerçeğini asla gözden kaçırmamalıyız . Söz konusu durumdan kim "paniğe
kapılır"? Bazı ahlaki panikler, belirli bir toplumun önemli sayıdaki
üyesini sardıkları için yaygındır ; diğerleri coğrafi olarak daha yereldir veya
yalnızca belirli kategorilerin, grupların veya grupların temsilcilerini
karakterize eder. toplumun kesimleri “Panik kimin için 'panik'? bir
yanıt bekleyen süregelen bir sorudur.Belirli bir toplumun tüm üyelerinin bu
konuya takıntılı olduğu ve tüm zaman boyunca bu konuya takıntılı olduğu ölçüde,
paniklerin bir şekilde toplumu bir bütün olarak kapladığını varsaymak saflık
olur. Ahlaki bir paniğin sonucu olarak alınan bazı eylemler , etkileri veya
sonuçları bakımından toplum çapında olsa da - örneğin federal yasalar - bunlar
her zaman belirli bireylerin veya belirli grupların üyelerinin yaptıklarının
ürünüdür. belirli bir toplumda, belirli bir durumun veya sorunun geçerli bir
endişe nedeni olup olmadığı konusunda yoğun anlaşmazlık Jenkins'in (1992, s.
16-18 ve pas sim) gösterdiği gibi, 1980'lerde Britanya'da bazıları tehdit
gördü . kadınlar ve çocuklar başlıca endişe ve eylem nedeni olarak
görülürken, diğerleri kadın ve çocuklara yönelik sözde tehditlere verilen
abartılı tepkileri bir endişe nedeni olarak gördü.Toplumsal tüm konularda
olduğu gibi, koşulların tehdit edici, iyi huylu veya tarafsız olarak
yorumlanması temel teşkil eder . su Ahlaki panik meselesi.
, ortaya
çıkardığı tehditle orantısız olduğunu nasıl bilebiliriz ? Belirli bir konuyu
ahlaki bir panik olarak adlandırmak, bir "değer yargısı", bu kadar
ilgiyi hak etmediğine dair keyfi bir iddiadan başka bir şey değil midir ? bazı
koşullar "nesnel tehdidin doğasını belirlemek imkansızdır" - ve
bu nedenle, bu koşullar için orantısızlık boyutunu ölçmek - bu, çoğu ,
muhtemelen çoğu koşul için kesinlikle doğru değildir .
İşte beş orantısızlık
göstergesi.
Birincisi,
sorunun kapsamını ölçmek için verilen rakamlar çok abartılı ise ,
orantısızlık kriterinin karşılandığını söyleyebiliriz. Mayıs 1982'de, İsrail
parlamentosu üyesi Knesset ve polis temsilcileri, İsrail liseli çocukların
yarısının esrar kullandığına dair medyaya rakamlar verdi. Bu açıklama, medyanın
ilgisi ve soruşturma talebi şeklinde kısa bir endişe dalgasına yol açtı. Mevcut
tüm kanıtlar, alıntılanan rakamların uydurma olduğunu gösterdi; sistematik
araştırmaların gösterdiği gibi gerçek rakamlar yüzde 3 ila 5 aralığındaydı
(Ben-Yehuda, 1986; 1990, s. 101, 104, 106, 129, 133) - 10 katın üzerinde bir
abartı. 1980'lerde kayıp çocuk aktivistleri, on binlerce çocuğun yabancılar
tarafından kaçırıldığını ve zarar gördüğünü iddia etti (Best, 1990, s. 46-8);
dikkatli araştırmalar, bu rakamın birkaç yüzden fazla olmadığını göstermiştir.
Gördüğümüz gibi, bazı sözcüler 50.000 veya daha fazla cinsel
"kölenin" Birleşik Devletler'e "aktığını" iddia etti; Bu
kurbanları bulmak için milyonlarca dolar harcadıktan sonra, kolluk kuvvetleri
ve hükümet yalnızca üçünün yerini tespit edebildi. Bu kadar tutarsız rakamlar,
elimizde ahlaki bir paniğin olabileceği gerçeğine dair bir ipucu veriyor.
İkincisi, eğer
korkulan somut tehdit mevcut tüm kanıtlara göre yoksa, orantısızlık kriterinin
karşılandığını söyleyebiliriz. Bazı köktendinci Hıristiyanlar, Amerika Birleşik
Devletleri'nde her yıl yaklaşık 50.000 çocuğun hayatından şeytani adam
kaçırma-cinayetlerinin sorumlu olduğunu iddia ediyor. Bu iddianın olgusal
temeli üzerinde yapılan dikkatli incelemeler, onu destekleyecek herhangi bir
kanıt ortaya çıkarmadı - ne şeytani ayinler, ne şeytani adam kaçırmalar, ne de
satanistler tarafından çocuk cinayetleri (Richardson, Best ve Bromley, 1991; de
Young, 2004). Bu, şeytani kaçırma-cinayetlerin köktendinci Hıristiyanların bir
bölümü arasında ahlaki bir panik oluşturabileceğini iddia etmemizi sağlar.
İcat edilen ve inanılan zarar
söylentileri
Üçüncüsü,
"uzun masallar" vahşet hikayeleri anlatıldığında ve var olmayan
zararlara inanıldığında, orantısızlığın hakim olduğunu söylemek güvenlidir. Çoğu
zaman, istatistik sağlanmaz, ancak yine de bir efsane olmuş gibi anlatılır.
Örneğin, aşağıdaki Bir kadının katledilmiş olarak tasvir edildiği korkunç,
kadın düşmanı bir film olan Snuff'ın vizyona girmesiyle feministler
arasında kadının kamera önünde öldürüldüğüne inanılan bir söylenti dolaştı (
Filmin yapımcısının söylentiyi yaydığı, (Bronstein, 2008) Söylenti,
feministlerin filmin gösterildiği bir sinema salonu önünde protesto ve gösteri
yapmasıyla sonuçlandı (Bronstein, 2008). yapıldı; hareket desteğini kamçılamak
için bir cihaz olan "enfiye" filmi "uzun bir hikaye" idi.
1980'lerde, sadistlerin Cadılar Bayramı'nda çocuklara zehirlenmiş veya içine
jilet takılmış elmalar verdiğine dair bir iddia dolaşıyordu; Böyle bir
iddianın, inanıldığında önemli ölçüde endişe yarattığını söylemeye neredeyse
gerek yok. Ancak gazeteciler ve araştırmacılar , Cadılar Bayramı sadizminin
tek bir örneğini bile bulamadılar (Best, 1985). Pek çok şehir ya da çağdaş
efsane, masum bir halka kötü kötüler tarafından verilen uzun uzun zarar
hikayelerini içerir (Brunvand, 2000; 2001; Fine ve Turner, 2001), yine bu tür
yanlış iddiaların orantısızlık göstergeleri olduğunu ve bir ipucu
sağlayabileceğini gösterir. ahlaki panik patlak veriyor. Ve belirli sosyal
çevrelerde belirli bir konu hakkında bu tür pek çok söylenti, masal veya
efsane dolaşıyorsa , bu , ahlaki bir paniğe çok benzeyen önemli bir şeyin başlamak
üzere olduğunu gösterebilir . Açık konuşalım: Birçok hareket lideri ve
sıradan üye bu "uzun hikayelere" inanıyor . Ancak çoğu yabancı
bunu yapmıyor ve mevcut kanıtlar onları desteklemiyor.
Dördüncüsü,
belirli bir koşula gösterilen dikkat başka bir koşula gösterilenden çok daha
fazlaysa ve birincisinin neden olduğu somut tehdit veya zarar ikinciden daha
büyük veya daha az değilse, şunu söyleyebiliriz: orantısızlık kriteri karşılanmıştır.
Yasal uyuşturucuların yasa dışı uyuşturuculardan çok daha fazla hastalığa ve
ölüme neden olmasına rağmen, yasa dışı uyuşturucuların kullanımı yasal
uyuşturucuların kullanımına göre çok daha fazla endişe yaratır. Amerika
Birleşik Devletleri Genel Cerrahına göre, Amerika Birleşik Devletleri'nde tütün
sigaralarının kullanımı her yıl 400.000'den fazla erken ölümden sorumluyken,
alkol kullanımı 100.000'den fazla ölüme neden oluyor; hastane ve adli tabibin
verilerinden yapılan kaba bir tahmin, yaklaşık 20.000 bölgede yasa dışı
uyuşturucular (reçeteli ilaçların yasa dışı kullanımı dahil) için erken akut
ölümler vermektedir (Goode, 2008a). Yine, bunun gibi tutarsızlıklar, belki şu
anda veya yakın zamanda, yasadışı uyuşturucu kullanımına ilişkin endişenin
ahlaki bir panik örneği sağlayabileceği konusunda spekülasyon yapmamıza neden
olmalıdır.
Beşinci olarak,
belirli bir duruma zamanın bir noktasında gösterilen dikkat, nesnel ciddiyette
karşılık gelen herhangi bir artış olmaksızın, önceki veya sonraki bir zamanda
ona gösterilenden çok daha fazlaysa, o zaman bir kez daha orantısızlık kriteri
söylenebilir. karşılanmış olması. 1990'ların sonları ile 2000'lerin başları
arasında, okulda silahlı saldırı ve cinayet vakaları hızla düşüyordu, ancak bu,
medyanın çok büyük bir ilgisini çektiği bir dönemdi (Best, 2002a; Cornell,
2006). 1980'lerin ortasından sonlarına kadar, uyuşturucu kullanımıyla ilgili
gazete ve dergi makaleleri neredeyse patladı, uyuşturucu kullanımının ülkenin
bir numaralı sorunu olduğunu söyleyen Amerikalıların oranı 1980'lerin
ortasındaki yüzde 2-3 aralığından fırlayarak yüzde 64'e çıktı. Eylül 1989'un
sonlarında ve milletvekilleri 1986-89 döneminde çok sayıda mevzuat önerdiler,
ancak öncesinde ve sonrasında çok daha az. Yine de, o dönemde, yasa dışı
uyuşturucu kullanan Amerikalıların oranı fiilen düştü. Bu bize orantısızlık
kriterinin karşılandığını ve muhtemelen 1980'lerin sonunda ülkeyi uyuşturucuyla
ilgili ahlaki bir paniğin sardığını söylüyor.
MORAL PANİKLER: DOĞAL OLARAK
İDEOLOJİK BİR KAVRAM MI?
Ahlaki paniğin
doğası gereği ideolojik bir kavram olmadığını açıkça belirtmek istiyoruz .
Ahlaki panik analizlerinin çoğunun aslında sosyal bilimciler tarafından
liberal, sol eğilimli veya radikal bir ikna ile yapıldığı doğrudur (Jenkins,
1992, s. 145). Açıktır ki bu kavram , hükümetin, medyanın ve halkın, hakkında
büyük bir yaygara koparılan ve "zayıf olanlar"dan kaynaklandığı
belirlenen önemsiz veya var olmayan sorunlarla aşırı derecede ilgili olduğu
görüşüyle düzgün bir şekilde örtüşmektedir. En iyiler”, bu tür bir endişe veya
dikkat yaratmamaya neden olmaktan sorumludur - örneğin, gasp (Hall ve
diğerleri, 1978) ve kurumsal suç.
Bununla birlikte, bu sözde
sol eşlik, onun gerekli, içkin veya tanımlayıcı özelliklerinden biri değildir.
Örneğin, yandaşları sol siyasetle bir şekilde bağlantılı olduklarını iddia eden
bazı feminizm hizipleri, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki şeytani çocuk tacizi
ve cinayet davasını üstlenmiş gibi görünüyor (Rose, 1993; MacKinnon ve Dworkin,
1997). Ayrıca, bazı İngiliz feministler ve siyasi solun üyeleri, 1990'da kısaca
satanizm-çocuk istismarı davasını desteklediler (Jenkins, 1992, s. 173-6). Her
iki durumda da, sözde liberal ya da radikal bir duruşun taraftarlarının var
olmayan bir tehdidi destekleyen ve böylece ahlaki bir paniğin katılımcıları
haline gelen örneklerimiz var. Bir sosyolog, bayrak yakmayı orantısız bir
endişenin odaklandığı bir konu olarak incelemek için ahlaki panik analizini
kullandı (Welch, 2000). Aynı şekilde, birinin veya diğerinin bir terör planı
barındırıyor olabileceği ihtimali göz önüne alındığında, ABD hükümetinin
yasadışı uzaylıları soruşturmaya aşırı ilgi gösterdiği konusunu gündeme
getirebiliriz (Welch, 2002; 2006). Başka bir örnek: Uzmanlar, nükleer santrallerden
kaynaklanan kirlenme riskinin çok küçük olduğunu iddia ediyor ve bu, halkın
ezici çoğunluğunun kabul etmeyi reddettiği bir önermedir (Slovic, Layman ve
Flynn, 1991). Bu nedenle, bu durumda, davanın gerçekleri muhtemelen endüstri
yanlısı (yani "muhafazakar") bir konumu desteklemektedir. Açıkça,
ahlaki panik kavramına içsel bir sol eğilim yoktur.
Cohen (1988, s. 260-3),
önemli farklılıklar olsa da, 1960'lar ve 1970'lerin başındaki radikallerin ve
liberallerin ahlaki paniklerin sosyal, politik ve ekonomik kökenlerinin izini
sürmek için geliştirdikleri aynı argümanların birçoğunun ikna edici bir şekilde
tartışır. ve karşı çıktıkları haçlı seferleri (esrar, eşcinsellik, alkol
tüketimi ve satışı vb. karşı), şu anda bazı çağdaş liberaller veya radikaller tarafından
desteklenen ahlaki panikleri ve haçlı seferlerini (örneğin, endüstriyel
tehditle ilgili endişe ) anlamak için kullanılabilir. kirlilik, sigara ve
pornografi). Daha önceki on yılların ahlaki girişimcileri, ahlaki panik
teorisyenlerinin analizlerini saldırgan ve çabalarına karşı eleştirel
bulacakları gibi, bugünün liberal ve radikal ahlaki girişimcileri de, yine
davalarının alt üst olduğunu sezerek, çabalarına böyle bir yaklaşıma direniyor.
Her durumda, bu kampanyaların arka planının analizi davanın meşruiyetini
bozuyor gibi görünüyor ; davayı benimseyen ve söz konusu davranışı suç
saymaya çalışan kişilerin, davranışın kendisinin verdiği zarardan değil,
ahlaki, politik, ekonomik ve ideolojik meselelerden hareket ettiğini iddia
ediyor gibi görünüyor.
Aslında, bir davanın
meşruiyeti - prensipte, her halükarda - sosyal, ekonomik ve politik
kökenlerinden bağımsızdır. Bu nedenle, genel bir kural olarak, ahlaki panik
analistleri siyasi görüşlerinde solcu olma eğilimindeyken , herhangi bir
siyasi çizginin gözlemcileri bu kavramı, abartılı sosyal korkuların
mobilizasyonunu ve sosyal örgütlenmesini anlamak için kullanabilirler. Özetle,
kavram politik olarak tarafsızdır, ancak genellikle önemi bakımından
muhafazakar olarak görülen yaygın korkuları veya gizli kamu korkularının
seçkinler tarafından manipüle edilmesini eleştirel olarak incelemek için
kullanmak, kavramın başlangıcından bu yana karakteristik olarak kural olmuştur.
Ahlaki panik kavramı zaman zaman "sadece çürütmeye" dönüşmüş olsa da
(Whitlock, 1979), siyasi amaçlar için çürütmek ne gerekli ne de temel
özelliklerinden biridir; ölçülebilirdir, geniş bir yelpazeyi destekleyen
durumlara uygulanabilir. siyasi görüşlere sahiptir ve özünde siyasi bir
eğilim yoktur.
MORAL PANİKLER: BİRLEŞEN DÖRT
BÖLGE
Ahlaki panik,
dört alanın örtüştüğü yerde gerçekleşir: sapkınlık, sosyal problemler,
kolektif davranış ve sosyal hareketler. Sapkınlığın kapladığı alan ,
ahlaki paniğin ahlaki kısmını açıklar: Ahlaka aykırı olarak görülen
davranışın, daha geleneksel, geleneksel davranış için geçerli olandan daha
fazla kamuoyunda endişe ve korku yaratma olasılığı daha yüksektir. Toplumsal
sorunların işgal ettiği alan , ahlaki paniğin kamu kaygısı kısmını
oluşturur: Halkın çoğu , nesnel statüsü ne olursa olsun , sosyolojik olarak belirli
bir durumun farkındaysa ve bu durumla ilgiliyse, bu durum sosyal bir durum
olarak görülmelidir. sorun - ve kesinlikle panik, artan farkındalık ve endişe
biçimini temsil eder. Kolektif davranışın işgal ettiği alan , ahlaki paniklerin
değişkenliğini açıklar : geçici hevesler gibi, aniden ve genellikle
beklenmedik bir şekilde patlak vermeleri ve benzer bir şekilde, oldukça hızlı
bir şekilde yatışmaları ve kaybolmaları - veya bu süreçte ateşli niteliklerini
kaybetmeleri. kurumsallaşmaktır. Toplumsal hareketlerin işgal ettiği bölge,
belirli toplumsal koşulları ele almak ve değiştirmek için nüfusun ilgili
kesimlerinin örgütlenmesi ve seferber edilmesi sorununu ele alır. Pek çok
ahlaki panik, tam ölçekli toplumsal hareketler veya toplumsal hareket örgütleri
yaratmasa da, tümü, tam kurumsallaşmaya ulaşabilen veya ulaşamayan proto-,
yeni başlayan veya "tohum" toplumsal hareketleri veya toplumsal
hareket örgütlerini harekete geçirir.
Zaman zaman
toplumlar, var olmayan veya nispeten küçük tehditler hakkında bir "öfke
dalgasına" kapılır . Çoğu zaman, bu dalgaların "[kültürel]
arketiplerle derin bir rezonansı vardır" (van Ginneken, 2003, s. 203,
205). . Bu infial, duygu ve düşüncelerin ifadesi düzeyinde kalabileceği gibi,
yasama, artan tutuklamalar, medyada çıkan haberler, gazete ve dergi
editörlerine mektuplar ve/ veya gözcüler, protestolar ve gösteriler. Aşırı
durumlarda, öfkeli kalabalıklar patlayarak isyanlara ve linç olaylarına
dönüştü. Sosyologlar bu tür olaylara ahlaki panikler adını verirler.
Ahlaki paniği en az beş
kriter veya gösterge ile karakterize edebiliriz: belirli bir tehdit veya sözde
tehdit hakkında yüksek derecede endişe ; sapkın veya "halk
şeytanı" olarak görülen bu tehditten sorumlu olan faile yönelik düşmanlık
, tehdidin gerçek olduğu ve kimin sorumlu olduğu konusunda toplumun
genelinde veya toplumun bir kesiminde belirli bir düzeyde fikir birliği veya
yüksek düzeyde fikir birliği Tehdit için; mevcut kanıtlarla belirlenen
tehdit seviyesi ile bununla ilgili endişe düzeyi arasındaki orantısızlık ;
Belirli bir ahlaki panik epizodundaki değişkenlik ölçüsü , yani ahlaki
panikler sıçrama eğilimindedir. bir süre hakim olur ve birkaç ay veya birkaç
yıl içinde kaybolur.
Bazı eleştirmenler, hiçbir
nesnel orantısızlık kriterinin oluşturulamayacağını, bunun ideolojik olarak
önyargılı bir kavram olduğunu iddia ettiler. Biz anlaşamadık. Orantısızlık,
zararı belirten sayıların icat edildiği veya abartıldığı, zarar iddialarının
icat edildiği, "uzun masallara" veya efsanelere dayanıksız veya
çelişkili kanıtlar temelinde - genellikle toplumsal hareket aktivistleri
tarafından - her zamankinden daha kolay inanıldığı durumlarda mevcuttur. ve
üyeler - nispeten az endişe uyandıran diğer tehditlerle zararın daha büyük
olduğu ve sözde tehdit hakkında nispeten az yaygara yapıldığı diğer zamanlarda
zararın daha büyük olduğu yerler.
Ahlaki paniğin
özelliklerinden biri, dört kavramın kesişen bölgesinde durmasıdır: sapkınlık ve
hukukun sosyal inşası, sosyal problemler, kolektif davranış ve sosyal
hareketler: Sapma, ahlaki paniğin doğasında vardır, çünkü her ikisi de bir halk
şeytanı. Ahlaki panik aynı zamanda düzeltilmesi gereken, hakkında bir şeyler
yapılması gereken bir durumu - dolayısıyla sosyal sorunu - dile getirir. Aynı
şekilde, ahlaki panikler de kolektif davranışı zorunlu kılar: her ikisi de
insan davranışının değişken alanlarının örnekleridir. Geçici hevesler gibi, hem
birdenbire hem de beklenmedik bir şekilde patlar ve aynı şekilde oldukça hızlı
bir şekilde hafifler ve kaybolur. Ahlaki paniğin tezahürlerinden biri , bunun
organize eylem grupları veya toplumsal hareket örgütleri tarafından ele
alınmasıdır.
Ahlaki paniklerin, belirli
bir tehdide ilişkin endişe, belirli bir halk şeytanına karşı düşmanlık,
tehdidin doğası hakkında bir fikir birliği ölçüsü ve kaygı ile nesnel tehdit
arasındaki orantısızlık derecesi ile işaretlendiğini iddia ediyoruz. Bu
kriterlerden orantısızlık en azından orta derecede tartışmalı olmuştur. Birkaç
orantısızlık kriteri sunuyoruz: ahlaki bir panikte, savaşçılar muhtemelen abartılı
ve uydurma rakamlar, icat edilmiş iddialar ve diğer zamanlardan ve diğer
koşullardan daha korkunç iddialar sunarlar. Bu ipuçlarından hiçbiri elimizde
ahlaki bir panik olduğunu kesin olarak göstermese de, panik benzeri salgınların
meydana geldiğine dair kanıt sağlıyor.
Ahlaki panik kavramının
temellerini tekrar edelim.
ahlaki paniğin beş bileşenine
veya unsuruna sahibiz : (1) endişe veya korku; (2) halk şeytanına karşı
düşmanlık; (3) tehdidin doğası hakkında belirli bir fikir birliği düzeyi; (4)
endişe ve tehdit arasında bir orantısızlık; ve (5) endişenin belirli bir
derecede oynaklığı, daha fazla devam eden tehditleri karakterize etmeyen, uçucu
veya gelip giden bir nitelik.
ahlaki paniklerin ifade
edildiği beş alan veya bunları ifade eden aktörler vardır: (1)
genel halk; (2) medya; (3) toplumsal hareket faaliyeti ; ve/veya (4) yasa
koyucular tarafından önerilen konuşmalar ve yasalar gibi siyasi faaliyetler; ve
(5) kolluk kuvvetleri, özellikle polis ve mahkemeler.
Özetle, bu göstergeler,
alanlar, ahlaki panik ile sapkınlık ve suç, kolektif davranış, toplumsal
hareketler ve toplumsal sorunlar arasındaki "örtüşen bölgeler" ve üç
vaka incelememizle birlikte - Rönesans cadı çılgınlığı, ABD uyuşturucu paniği
ve feminist pornografi karşıtı haçlı seferi - bu kitabın konusunu oluşturuyor.
Her vaka, diğerlerinde bulunmayan ilginç özelliklerin altını çiziyor; her biri,
ahlaki paniği bu kadar açıklayıcı ve ilginç kılan şeyin ne olduğu hakkında yeni
bir şey ortaya koyuyor . ahlaki panik ve ardından, eleştirmenlerin
ahlaki paniğin kavramsal temelini nasıl parçalamaya çalıştıkları.
MORAL PANİK ÜÇ TEORİSİ
Yayıncının Notu:
Resim elektronik
baskıda mevcut değil
Şekil 4 Cumhuriyetçi kampanya
reklam panosu "Evlerimizi ve Sokaklarımızı Güvenli Hale Getirin!"
Fotoğraf: Charles "Teenie" Harris, 1949. (Carnegie Museum of Art,
Pittsburgh, Charles "Teenie" Harris Malikanesinin Hediyesi. Telif
hakkı © 2004 Carnegie Museum of Art, Charles "Teenie" Harris Arşivi)
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda
© 2009 Erich
Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN: 978-1-405-18934-7
Neden ahlaki
panik? Belirli bir zamanda belirli bir toplumdaki halk, medya, kolluk
kuvvetleri, politikacılar ve eylem grupları neden bir durum, olgu, sorun,
davranış veya olası tehdit hakkında yoğun endişe ifade ediyor? Kanıtlar ortaya
koyuyor, böyle bir kaygıyı hak etmiyor mu? Kısacası, ahlaki panik nereden geliyor?
Onlara ne sebep olur? Akademisyenler ve araştırmalar, ahlaki panik için birçok
açıklama veya teori önermiştir.
Ahlaki panik teorilerini
sıralayabileceğimiz pek çok boyuttan, elitizme karşı taban boyutu,
can alıcı olarak akla en kolay gelen boyuttur. Paniğin yaratılmasından ve
sürdürülmesinden birçok aktör mü sorumlu yoksa sadece birkaçı mı? Panik
aşağıdan başlayıp yukarı doğru mu ilerliyor yoksa yukarıdan aşağıya mı işliyor?
Ya da, üçüncü ve aracı bir olasılığa değinecek olursak, bir panik, belki de, tepedeki
elitlerden veya farklılaşmamış genel tabandan (orta düzey yöneticilerin ve
idarecilerden) ziyade, toplumun statü ve güç hiyerarşisinin ortasında mı başlar
? kuruluşlar, ajanslar, kurumlar , dernekler ve çıkar grupları? Veya
alternatif bir şekilde, birçok tarihsel ve devam eden paniğin çeşitli kökenleri
mi var - farklı nedenler, farklı güdüler, farklı dinamikler?
Bu üç teoriyi
anlamak, seçkinlerin, çıkar gruplarının ve tabanın ne olduğunu bilmeye
bağlıdır. Toplumun üç katmanını -güçlü seçkinler, orta düzey çıkar grupları ve
taban- tasavvur etmek için, geniş tabanlı ve küçük, dar, sivri tepeli bir dizi
üst üste bindirilmiş veya yarı üst üste bindirilmiş piramitler hayal edin. Bu
piramitler toplumun başlıca sosyal kurumlarını temsil eder: esas olarak
ekonomi, politika, ordu, eğitim, medya, din ve aile. Bir "kurum",
belirli bir tema veya ihtiyaç etrafında kümelenen bir dizi inanç, uygulama,
kural, konum ve organizasyondur. Bu kurumlar tipik olarak hiyerarşiktir :
İçlerindeki bireyler, güçlerine ve kaynakları kontrol etmelerine göre
düzenlenir; (aile hariç), seçkinler en üst kademeleri işgal eder ve taban, en
alt basamakları işgal eder. aynı zamanda büyük üniversitelerin mütevellisi
olarak da görev yaparlar.Ve bir kurumda en üst sıralarda yer alan önceki kişiler,
sıklıkla başka bir kurumda en üst sıralara geçerler.Örneğin, büyük şirket
yöneticileri sıklıkla hükümette üst kademelerde yer alırlar.Üstelik, bir
kurumda güç sahipleri aynı zamanda bir çıkar grubunun kendi özel amaçlarına
ulaşması için gösterdiği çabalara öncülük etmesine de yardımcı olabilir.Açıkça,
bu piramidal kurumlar ne birbirinden bağımsızdır ne de yüksek erarşiler ayrı ve
bağımsız; üyeleri arasındaki etkileşim, özellikle seçkin seviyelerde, ayrı
olmaktan çok uzaktır. Gerçekten de, seçkinler tarafından tasarlanmış teori, bir
kurumdaki seçkinlerin diğer kurumdakilerle sık sık ve yakın bir şekilde
etkileşime girdiği argümanına dayanmaktadır. Kurumlardaki seçkinler, ortak
çıkarlara sahip olma ve bu çıkarları korumak için hareket etme eğilimindedir;
bu nedenle, ahlaki panik yaratma kapasiteleri gibi konulardaki etkileri - ya da
seçkinler tarafından tasarlanmış modelin savunucuları böyle iddia ediyor.
O halde ulusal seçkinler,
ekonomide, siyasi alanda, orduda, eğitimde, medyada ve dinde en üst basamakları
veya konumları işgal eden kişilerdir. Amerika Birleşik Devletleri'nde, büyük
şirketlerin CEO'ları ve başkanlarının yanı sıra yönetim kurulu üyeleri ve son
derece varlıklı kişiler, ekonomik seçkinlerin üyeleridir. Amerika Birleşik
Devletleri başkanı, başkan yardımcısı, başkanın kabine üyeleri, ABD
senatörleri, eyalet valileri, büyük şehirlerin belediye başkanları ve
Yargıtay'da oturan yargıçlar siyasi elitin üyeleridir. Generaller ve amiraller
askeri seçkinlerin üyeleridir. Büyük üniversitelerin başkanları ve
mütevellileri ve büyük şehirlerin okul sistemlerinin rektörleri, eğitim
seçkinlerinin üyeleridir. Büyük, etkili gazete ve dergilerin sahipleri,
yayıncıları ve editörleri ile yayın yapan televizyon ağlarının başkanları ve
CEO'ları medya seçkinlerinin üyeleridir. Piskoposlar, kardinaller ve büyük
mezheplerin başkanları dini seçkinlerin üyeleridir. Bu liste elbette eksik,
ancak elitlerin hem çeşitliliği hem de gücü hakkında bize bir fikir veriyor.
Seçkinler, bir ülkenin büyük kurumlarının başında yer alır ve önemli sayıda insanın
yaşamı üzerinde büyük etkisi olan kararların çoğunu onlar verir .
Dediğimiz gibi eğitim
kurumunda en üst basamakta büyük üniversitelerin rektörleri ve mütevellileri
ile ulusal öğretmen ve eğitim kurumlarının başkanları yer alırken, piramidin en
alt basamağında anaokulundan lisansüstüne kadar öğrenciler; öğretmenler ve
yerel yöneticiler bu hiyerarşinin orta kademesini işgal etmektedir. Medyada üst
kademeler, büyük yayın sistemlerinin, şirketlerin ve şirketlerin başkanları ve
başkanları ile en büyük ve en etkili gazete ve dergilerin sahipleri ve
yayıncılarından oluşur. Ziguratın dibi medya izleyicileri tarafından işgal
edilmiştir; ara veya orta seviye gazeteciler, muhabirler, araştırmacılar,
asistanlar vb.'den oluşur. Her bir kurum içindeki bireyleri, güç derecelerine
ve kaynakları kontrol etmelerine göre, yukarıdan aşağıya doğru sıralayabiliriz.
Bir kategori ile diğeri
arasında nerede bir çizgi çizeceğimiz kesin olarak belirlenemez. Yine de
hepimiz bir kurumsal CEO'nun ve bir milyarderin ekonomik piramidde asgari
ücretle çalışan vasıfsız bir işçiden daha yukarıda yer aldığını biliyoruz; bir
Anglikan piskoposu ve bir Katolik kardinalin, dini kurumda sıradan bir yerel
cemaat ve tapıcıdan daha yüksekte yer aldığı ; amiral ya da dört yıldızlı bir
generalin askeri hiyerarşide üçüncü sınıf bir denizci ya da erden daha
yüksekte yer aldığı. Özetle, bu piramitlerin tepelerinde oturanlar toplumun
yönetici elitini oluştururken, tabanları tabandan oluşur.
Aktivist gruplar bu
piramitlerin orta seviyelerinde bir yerlere yerleşirler ve onların temsilcileri
genellikle lobi faaliyetleri yürüterek veya
üyelerinin maddi
veya ideolojik çıkarları. Seçkinler genellikle çıkarlarını dile getirmek için
kendi gruplarını oluştururlar. Bu gibi durumlarda, bu elit çıkar
grupları, elit tabakayı işgal edemezler çünkü çıkarları ve elit çıkarları bir
ve aynıdır. Bu tür gruplar, seçkinlerin çıkarlarından ayrı ve bağımsız
çıkarlarını ifade etmezler. "Orta düzey" çıkar grupları gerçekten de
varsayımsal kurumsal piramitlerimizin ortasındaki tabakaların ifadeleridir.
Orta düzey profesyoneller genellikle çıkarlarını özel çıkar grupları veya
toplumsal hareket örgütleri aracılığıyla ifade eder ve ilerletirler.
Klasik ortodoks
Marksist yaklaşım, "seçkinler tarafından tasarlanmış" bir modeldir.
Seçkinlerin ahlaki panikleri "mühendislik" yaparak bundan bir miktar
maddi veya statü avantajı elde edeceklerini öne sürer. Bu modele göre,
seçkinler, değerli bir şey elde etmek veya dikkati, ele alınırsa ortaya çıkacak
sorunlardan başka yöne çevirmek için, var olmayan veya önemsiz bir tehditten -
genellikle kendilerinin pek ilgilenmediği bir tehditten - bir panik üretir,
düzenler veya tasarlar. kendi çıkarlarını tehdit Bu teorinin savunucuları,
genel kamuoyunu veya tabanları kendi başlarına görece çok az etkiye sahip
olarak görüyorlar; taban , yönetici seçkinlerin üyeleri tarafından yukarıdan
yönlendirilen iplerle şu ya da bu şekilde çekilen kuklalar veya kuklalar
gibidir. Kendi başlarına bir korkuya kapılmazlardı; ahlaki paniklere
katılımları , zenginlerin ve güçlülerin entrikalarının bir sonucudur (Hall ve
diğerleri, 1978).
Çıkar grubu teorisinin
savunucuları, bir toplumda orta düzeyde gücün işgalcilerinin, kendi ahlak veya
ideolojilerini ifade etmek veya maksimize etmek ve/veya maddi veya statü
avantajı elde etmek için seçkinlerden bağımsız hareket ettiğini savunur. Çıkar
grubu modeli, maddi, statü, ideolojik ve ahlaki çıkarları çok önemli görür, ancak
ahlaki paniklerin bir toplumun üst veya alt basamaklarından değil, toplumun
orta katmanlarında bir yerlerden kaynaklandığını savunur: meslek kuruluşları,
misyon sahibi gazeteciler. , dini gruplar, sosyal hareket organizasyonları,
eğitim kurumları, aslında orta düzey dernekler, organizasyonlar, gruplar ve her
türden kurum (Jenkins, 1992). Aslında medya, bu çıkar gruplarından birini
oluşturur: Panik bazen medyayla sınırlıdır ve ifade ettikleri endişe medya
sahipleri, yayıncılar veya gazeteciler tarafından bile paylaşılmayabilir.
Amaçları bir hikaye canlandırmak olabilir ve çabaları her zaman işe yaramaz.
Çıkar grubu modeli, toplumu yukarıdan aşağıya kontrol edilen veya açık bir demokrasi
olarak görmez. Orta düzey grupların, örgütlerin ve birliklerin üyeleri
genellikle seçkinlerin çıkarlarıyla çelişen çıkarlara sahiptir ve birinciler,
seçkinlerin muhalefeti veya kayıtsızlığı karşısında sıklıkla haçlı seferleri,
panikler ve kampanyalar başlatır .
Buna karşılık,
"taban" modeli, ahlaki paniklerin aşağıdan yukarıya başlatıldığını ve
üretildiğini ve bununla birlikte ahlak ve ideolojinin aktivistler ve ilgili
vatandaşlar için baskın güdüler olduğunu savunur. Taban teorisyenine göre,
ahlaki panikler az çok kendiliğinden patlamalardır. belirli bir tehdit veya
varsayılan tehdit hakkında çok sayıda insanın korku ve endişe duyması Bu
"büyük sayı"nın tüm nüfusun çoğunluğunu oluşturması gerekmez.
Aslında, bir azınlık olabilir, ancak yine de önemli sayıları oluşturur. Çoğu
zaman, belirli bir konu , Evanjelik Hıristiyanlar, muhafazakarlar, eşcinseller
veya feministler gibi toplumun belirli kesimlerinin üyelerini alevlendirir. Bu
gibi durumlarda, halkın genelini saran panikler, bu tür endişeleri bastırmaya
veya etkisiz hale getirmeye -başarısız bir şekilde- çalışan zenginlerin ve
güçlülerin çıkarlarına genellikle aykırıdır . Seçkinler, taban üzerinde
panik yaratabilecek (veya azaltabilecek) kadar çok kontrole sahip olsaydı,
toplumu bozan birçok korku asla gerçekleşmezdi. Ya da taban teorisinin
savunucuları öyle diyor. Pek çok efsanede, masalda ve söylentide ifade edilen
panik ve abartılı korku, gerçekten tabandan gelen bir dinamiği örneklemektedir
(Morin, 1971; Victor, 1993; Brunvand, 1993, 2000, 2001). Aynı şekilde, komplo
teorilerinin çoğu doğası gereği popülisttir ve toplumun sosyo -ekonomik
tabanında başlayan korkuları ifade eder (Ramsay, 2006; Barkun, 2003; Knight,
2000, 2002).
Bakışlarımızı hem tarihsel
olarak hem de uluslar, toplumlar ve kültürler arasında çevirdiğimizde, tüm
ahlaki panikleri açıklamak için tek bir teori veya açıklamanın yeterli
olamayacağı açıktır. Bir bağlamda en çok işe yarayan şey, başka bir bağlamda
uygunsuz görünebilir. Belirli bir açıklamayı, o örneğe en iyi uyan bir vaka çalışması
seçip seçerek kolayca gerekçelendirebilirsiniz. Ahlaki panik çalışmalarında
eklektik bir yaklaşımdan kaçınmayı zor buluyoruz. Hiçbir teorisyen, tüm
paniklerin tek bir modelle açıklanabileceğini iddia etmez. Yine de, korku veya
panik gözlemcileri ve yorumcuları genellikle şu veya bu yöne eğilirler, çoğu
paniği veya en önemli paniği açıklamak için bir teoriyi diğerine
tercih ederler . Bu üç teoriye biraz daha detaylı bakalım.
Taban modeli,
paniklerin genellikle genel halktan kaynaklandığını savunur. Halkın hissettiği
endişe, yanlış da olsa yaygındır ve toplum için değerli bir şeyin veya geniş
bir bölümünün tehdit altında olduğu hissiyle harekete geçer. Medya,
politikacılar, siyasi eylem grupları ve kolluk kuvvetleri gibi diğer, daha
organize, daha uzmanlaşmış sektörlerdeki endişe ifadeleri, daha yaygın bir
endişenin tezahürlerinden başka bir şey değildir. Örneğin, bu pozisyon,
medyanın yalnızca genel kamuoyunda zaten var olan bir duyguyu alevlendirdiğini
iddia eder; kendi başlarına tutuşmazlar. Belirli bir sorunla ilgili kaygıyı
ortaya çıkarmak için toplumun belirli bir kesimi gerekli değildi; bu endişenin
potansiyeli içkindi ya da gerçekleşmeyi bekliyordu ve doğru koşullar altında
bir tetikleyici ya da katalizörün sonucu olarak az ya da çok kendiliğinden
patlak verdi. Bu nedenle, bu teoriye göre, eğer politikacılar veya medya
belirli bir konuyla ilgili endişeleri "kışkırtıyor" gibi görünüyorsa,
gerçekte, başlangıçta o konuyla ilgili genel ve yaygın bir gizli korku veya
endişe olması gerekir. medya, başlangıçta kayıtsız oldukları konular hakkında
halkı uyandıramaz.Politikacılar ve medya , genel halkın endişelerini etkileyebilir
, ancak başlangıçta bir gecikme yoksa, taban görüşü tartışır - eğer bir
sinir yoksa dokunulduğunda - halk yanıt vermeyecektir. Korku ve endişe ifade
eden siyasi konuşmalar, makaleler ve yayınlar, başlangıçta kayıtsız olan bir
halkı harekete geçiremez ve uyandıramaz. Tabandan gelen teoriler,
politikacıların ve medyanın başlangıçta endişe üretemeyeceğini öne sürer. var.
Ahlaki paniğin
aleni ifadesinde, uygun zamanda bir tür yaygın kaygı ya da gerginlik patlar;
panik, halihazırda gizli bir biçimde var olanın dışsal ya da aleni ifadesidir .
Politikacılar, görüşlerini zaten dile getirdikleri seçmenlerine hitap
edeceğini bildikleri konuşmalar yapıyor ve yasalar öneriyorlar. Medya ,
gazetecilerin, editörlerin ve haber yöneticilerinin izleyen veya okuyan halkın
muhtemelen rahatsız edici bulacağını bildikleri hikayeleri basar ve yayınlar.
Aktivistler, kendi seçmenleri -genel olarak kamu kesimleri- belirli bir konunun
düzeltilmesi gerektiğini hissettiği ölçüde başarılı olan toplumsal hareket
örgütleri oluşturur ve başlatır . Tabandan gelen teorisyenlerin merkezinde yer
alan ve paniğin patlak vermesini açıklayan şey, toplumun geniş bir kesiminin
bir fenomenin veya koşulun çok gerçek ve mevcut olduğuna dair derinden
hissedilen tutum ve inançlarının temelidir. değerlerine, güvenliklerine veya
varoluşlarına yönelik tehlike. Tabandan gelen teorisyenin sorduğu temel soru
şudur: "Ya bir parti verirlerse ve kimse gelmezse?" Yani seçkinler,
medya ya da siyasetçiler kamuoyunda panik yaratmaya çalışsalar da, ortada bir
endişe duygusu yoksa, panik başlamıyor tabii ki. medya ve politikacılar belli
bir paniğe yardımcı olabilirler , ancak ateşi körüklüyorlar, alevleri
körüklüyorlar.
Örneğin, 1969'da
Fransa'nın Orleans kentinde "seks kölesi" tarafından kaçırıldığına
dair söylentiler patlak verdi; korku temelsizdi, çünkü böyle bir şeyin olduğuna
dair hiçbir kanıt sunulmamıştı. şehrin etrafındakiler seçkinler veya özellikle
herhangi bir çıkar grubu arasında ortaya çıkmadı ve bunlarla sınırlı değildi ve
politikacılar veya medya tarafından desteklenmedi.Aslında, söylentiye inanmak
belirli bir grubun çıkarına değildi. , nüfusun bir bölümü veya yerel nüfuzlular.
Aşağı yukarı kendiliğinden ortaya çıktı ve tamamen ağızdan ağza, tabandan gelen
bir fenomen olarak kaldı (Morin, 1971). 1600'lerde Massachusetts'teki Salem
büyücülük mahkemeleri buna bir örnek olarak gösterildi. yaygın, tabandan gelen
duygu, korku ve şeytanla iş birliği yapan kişilerin tehdidine ilişkin endişenin
yarattığı geniş tabanlı bir panik . yüksek saygı; bu insanlar suça karşı
öfkelerini ifade etmek ve suçluya karşı tanıklık etmek için bir araya
geldiklerinde, eskisinden daha sıkı bir dayanışma bağı geliştirirler” (Erikson,
1966, s. 4; 2005). Proctor & Gamble'ın yöneticileri ve milyoner
hissedarlarının - ya da güçlü ya da değil, herhangi bir makul çıkar grubunun
liderlerinin - P&G'nin kârının yüzde 10'unu Şeytan Kilisesi'ne bağışladığı
söylentisini yaymakla ne gibi dünyevi çıkarları olabilirdi? (Brunvand, 2001, s.
333-4). Gerçek şu ki, bu söylenti, küçük kasaba köktendinci Hıristiyanların
belirli bir kesimi arasında tutulan bir dünya görüşünü destekledi ve tabandan,
popülist bir temelde başlatıldı ve desteklendi; ana akım medya veya
iktidardakiler tarafından asla onaylanmadı.
Ahlaki paniklerin
patlamasında bir faktör olarak popülizm
Kısacası, bu
pozisyon, paniklerin genellikle popülist duyguları gerektirdiğini öne sürüyor.
Aslında, tabandan gelen popülizm dönemlerinde, endişe yaratan tehdit veya sözde
tehdit, halkın büyük kısmının güçlü, yüksek statülü tabakalar hakkında
hissettiği endişeden kaynaklanır. İkincisinin statüsü ve gücü, sıradan,
çalışkan halka zarar verme kapasitelerine uğursuz bir nitelik kazandırır.
Toplumun üst kesimlerinde üretildiği düşünülen komplolar, en düşmanca ve en
korkulu dedikodularımızın en verimli tohum yataklarından bazılarını oluşturur.
Gerçekten de, seçkinlerin kötülükleri hakkındaki bu popülist komplo teorilerine
göre, toplumun üst kademeleri o kadar güçlü ki, söylentilerin içeriğini
kendileri manipüle edebiliyorlar. Pek çok konuda, Batı toplumunun sıradan
üyeleri zenginlere ve güçlülere güvenmezler ve kendi ceplerini doldurmak için
açgözlü çabalarıyla geri kalanımızı tehdit ettiklerine dair şüpheler beslerler.
Örneğin, 1980'lerin
sonlarında ve 1990'ların başlarında yoksul azınlık topluluklarında geniş çapta
anlatılan ve inanılan bir söylenti ya da çağdaş ya da şehir efsanesi, Amerikan
şirketlerinin (ya da CIA ya da FBI'ın) gettolarda zehirlemek için eroin ve
crack kokain dağıttığını söylüyor. n ve Afrikalı Amerikalıları yok edin. Bu
hikaye, yalnızca hikayenin kötü adamları zengin ve/veya güçlü (ve beyaz) olduğu
için işe yarar. Ayrıca, bu ve diğer ırk temelli komplo söylentileri ve
panikleri sağlam bir tarihsel temele sahiptir. Geçmişte ve hatta şu anda bazı
beyazlar, çok çeşitli eylemler, kurumlar, entrikalar ve komplolar aracılığıyla
siyahlara zarar verdi. Çok gerçek linç tarihi, uyuşturucu komplosu hikayesini
makul gösteriyor. Görünüşte saçma olan bu özel komplo hikayesine inanmak ,
aslında beyaz güç yapısının çıkarlarına aykırıdır ve bu nedenle,
hikayenin toplumun elit seviyesinde işlenmiş olması pek olası değildir.
Sokaktan yayıldı ve bu nedenle gerçekten tabandan gelen bir fenomen.
1970'lerde ve 1980'lerde
tehdit altındaki kadın ve çocuklara karşı patlak veren İngiliz ahlaki
paniklerinde, hem liberaller hem de muhafazakarlar, "üst sınıfların
suçlarının, her yerde hazır ve nazır bir ihtiyar ağı tarafından örtbas
edilmesiyle gizlenebileceğini" hissettiler. (Jenkins, 1992, s. 77). Aynı
yıllarda, elit geçmişleri ve konumları olan, Oxford ve Cambridge eğitimi almış
bazı kişilerin Sovyet casusları - ve eşcinseller - olduğunun ifşa edilmesi,
önemli bir popülist duygu uyandırdı. Skandallar "yardımcı oldu"
faaliyetleri meslektaşları tarafından gizlenen üst sınıftan sapıklar imajına
yönelik kamusal tutumları şart koşuyor. Bu, yerleşik yönetici seçkinlere karşı
popülist söylemde güçlü bir silahtı. Politikacılar defalarca eşcinsellik, pedofili
veya sık sık ... erkek fahişelerle ilgili skandallara karıştılar” (s. 78).
Yüksek sosyete skandalları kısmen popülerdir çünkü sıradan erkek ve kadınlara
yüksek ve kudretli olanların bile ayakları çamurdan olacak kadar
"yüksek" veya "güçlü" olmadıklarını söylerler. Üstelik bu
tür skandallar halka şunu gösterir: Saygıdeğer, ara sıra adalet ve intikam
zaferinin tatsız davranışlarının tüm örtbas edilmesine rağmen Popülist duygu,
reşit olmayan erkek fahişelerin karıştığı belirli bir İngiliz skandalı
sırasında bir polis memurunun şu sözleriyle belirginleşir: "insanlar her
zaman pedofillerinin yargıç veya politikacı olmasını istiyorlar” (s. 78).
Halka satılan ürünlerle
ilgili, genellikle ahlaki panik alevlerini körükleyen folklor benzeri hikayeler
veya şehir efsaneleri, Coca-Cola'nın şişeli içeceklerine fare koyduğu
iddiasını; Bubble Yum, sakızına örümcek yumurtası koyar; M&Ms,
şekerlemesine afrodizyak katıyor; McDonald's, hamburgerlerinin içine solucan
koyuyor; Jokey şortları iç çamaşırlarına erkekleri kısırlaştıran bir kimyasal
koyar; Bir tütün şirketi olan RJ Reynolds, geniş kenevir bitkisi tarlalarına
sahiptir; Ben Amca, Filistin Kurtuluş Örgütü'ne para veriyor; Kentucky Fried
Chicken, kızarmış sıçan servis eder. Bu ve benzeri pek çok öykünün en az bir
ortak önemli teması var: Şirket devlerinin gücü karşısında acizlik hissini
ifade ediyorlar . Sosyolog ve folklorist Gary Alan Fine (1992, s. 141-63) bu
fenomeni "Goliath Etkisi" olarak adlandırır. Amerikan halkı
"büyüklükten" korkar ve ona güvenmez; kendilerini büyük şirketlerin
açgözlülüğünün ve etkisinin kurbanı olarak görüyorlar . Açıkçası, neredeyse
kesinlikle yanlış olan bu hikayeler, popülist duygular nedeniyle ortaya çıkıyor
ve dolaşıma giriyor; birçok ahlaki paniğin toplumun sosyoekonomik merdiveninin
en altından başlayıp en üst kademelerine doğru ilerlediğini vurgulayan taban
modeline büyük ölçüde güven veriyorlar .
Korkunç bir tehdit olarak
nükleer enerji
Ahlaki paniğe ve
diğer yaygın endişe ifadelerine yönelik tabandan gelen bakış açısının iyi bir
örneği, Amerikan halkının nükleer enerjiye yönelik tutum ve eylemlerinde
bulunabilir. 1979'daki Three Mile Adası kazasından bu yana, santralin içinde
veya dışında kimsenin yaralanmadığı veya ölmediği haberi, yüzbinlerce sakinin
tahliyesine neden oldu ve Amerika Birleşik Devletleri'nde nükleer tesislerin
inşasını önemli bir noktaya getirdi. durma Amerika Birleşik Devletleri'nde yüz
nükleer santral faaliyet gösteriyor; otuz yılda kimse bir olay yaşamadı ve
Fransa ve Japonya gibi diğer birkaç sanayi ülkesinde tüketilen enerjinin çoğu,
esas olarak nükleer enerjiden üretiliyor. (Tabii ayrı bir konu, yavaş
ilerleyen ve ancak uzun zaman dilimlerinde belirlenen bir tehdit olan
radyoaktif atıkların bertaraf edilmesidir.)
Tabandan gelen teorisyenlere
göre, Birleşik Devletler'deki nükleer durgunluğun nedeni, Amerikan halkının
nükleer enerjinin tehlikelerinden duyduğu korkudur. Özel çıkarların veya
elitlerin - özellikle nükleer enerji endüstrisi ve ABD hükümetinin üst
kademelerinin - nükleer enerjiye karşı muhalefeti kışkırtma çabalarından
kaynaklanamaz. Tam tersine , nükleer enerji endüstrisini geliştirmek için her
türlü desteği sağlamak, güçlü özel çıkarların ve seçkinlerin avantajınadır.
Amerika'nın enerji ihtiyacı yerli üretimle karşılanamıyor ve "yabancı
petrole bağımlılık" alternatif enerji kaynaklarını teşvik etmede olumsuz
bir parola haline geldi. seçmenlerinin çoğu, yeniden seçilmek için çetin bir
savaşla karşı karşıya kalacaktır Açıkça endişe, çıkar grubu veya elit değil,
tabandan kaynaklanmaktadır.
Kamuoyu yoklamaları ilk
bakışta bu iddiayla çelişiyor gibi görünüyor. Bir dizi araştırma, Amerikan
halkının "Amerika Birleşik Devletleri'nde elektrik sağlama yollarından
biri olarak" nükleer enerjinin kullanılmasını güçlü bir şekilde destekleyen
yüzdesinin, 1995'te yüzde 40'ın biraz üzerindeyken, 2006'da yüzde 70'in biraz
altına yükseldiğini gösteriyor. Ancak bu anketler, nükleer endüstrinin
çıkarlarına hizmet eden bir kuruluş olan Nuclear Energy Institute tarafından
finanse edildi.Gallup, ABC News ve CBS News gibi bağımsız anketler, 2000'lerde
nükleer enerjiye verilen desteğin hemen altında bir yerde olduğunu gösteriyor.
(Ancak bu anketlerin çoğu, 1980'lerden bu yana bu tür desteklerin arttığını
gösteriyor.) Ayrıca, Amerikalıların çoğu kendi topluluklarında bir fabrikanın
olmasını istemiyor ve çok daha yüksek yüzdeli destek seçenekleri enerji
üretmek veya korumak için rüzgar, güneş, otomobil ve endüstri emisyon
kontrolleri gibi nükleer enerji (Nisbet, 2006).Yüksek gaz fiyatları ve
alternatif enerji kaynaklarına neredeyse çaresiz bir ihtiyaç olan bir çağda, bu
rakamlar i önemli bir halk muhalefetini gösterir. Amerikan halkının önemli bir
kesiminin nükleer enerjiye karşı olduğunu gösteriyorlar ve bu yaygın
muhalefetin 1979'dan beri yeni tesislerin inşa edilmemesinin başlıca nedeni
olabileceğini ileri sürüyorlar .
Nükleer enerji korkusu
elbette ahlaki bir panik değildir - halk şeytanı yoktur ve ani bir endişe
patlaması yoktur. Ancak, belirli bir uygulamaya veya kuruma karşı düşmanlık
yaratmada bir faktör olarak halkın önemini göstermektedir. Ve belirli bir
sözde tehdidin yol açtığı gerçek zarar ile bunun yol açtığı korku veya endişe
düzeyi arasındaki orantısızlığın önemini göstermektedir. Üç karar araştırması
uzmanı, nükleer atıkların bertaraf edilmesi için uygulanabilir çözümlerin
"ezici bir siyasi muhalefetle" karşılaştığını iddia ediyor. Sebep:
"Nükleer atık deposunun risklerinin çok büyük ve kabul edilemez olduğuna
dair kamuoyu algısı, nükleer atıkların derin, yeraltı izolasyonunda güvenli bir
şekilde depolanabileceğine inanan teknik camianın hakim görüşüyle taban tabana
zıttır ." "Teknik uzmanların açıklamalarının etkisinden
etkilenmeyecek kadar güçlü ve geçirimsiz olan korku, tiksinti ve öfke gibi
kamusal imgelerin güçlü kökenleri olmalıdır " (Slovic, Layman ve Flynn,
1991, s. 7, 11). Neden bu abartılı endişe, bu temelsiz, görünüşte mantıksız
korku, bu panik?
Perrow (1984, s. 324-8) ve
Erikson (1990) bu paniği -uzmanların söyledikleri ile halkın hissettikleri
arasındaki bu büyük ve neredeyse eşsiz tutarsızlığı- korku olarak
adlandırdıkları bir faktöre yerleştiriyor. Uzmanların ve halkın zarar
riskini çok farklı bir şekilde hesapladığı ortaya çıktı. Uzmanlar, Perrow'un
"mutlak rasyonalite" dediği şeyi kullanır, halk ise "sosyal
rasyonalite"yi kullanır (s. 325). Uzmanların istatistiksel olasılığı,
basit ve akılcı bir şekilde hesaplanır: belirli zararlı sonuçların meydana
gelmesine ilişkin istatistiksel olasılık nedir ve bu sonuçlar ne kadar
zararlıdır? Örneğin, New York'tan Chicago'ya arabayla seyahat ederken ölme
olasılığı nedir? Uçakla? İstatistiksel olarak bir otomobil kazasında ölme
olasılığı, bir uçak kazasında ölme olasılığından çok daha fazla olsa da,
ikincisinden birincisinden çok daha fazla korkulur . Uzman, halkın korkusunu
yanlış yönlendirilmiş ve mantıksız olarak değerlendirecektir. Ne de olsa,
milden kilometreye, yolcudan yolcuya göre araba kullanmak daha fazla ölüm
üretiyorsa, o zaman Hying korkusu - daha güvenli bir ulaşım modu - hiçbir anlam
ifade etmiyor. Dolayısıyla, bu tür bir korku anormal ve anormal olduğu için,
uzman bunun için bir açıklama arar. Belirli tehditlerden neden diğerlerinden
daha fazla korkulduğunu anlamamızı sağlayan, zararlı sonuçların istatistiksel
olasılıklarından başka ve bunlara ek faktörler olmalıdır. Halk, istemsiz, kontrol
edilemez, bilinmeyen, alışılmadık, yıkıcı, ölümcül olduğu kesin ve tezahür
etmesi geciktiği ölçüde tehditlerden korkar. Uçma sonucu meydana gelen kazalar,
araba kullanmanın veya araba sürmenin aksine, meydana gelme olasılığı daha
düşük olsa da, yolcunun bakış açısından istemsiz ve kontrol edilemez olarak
görülür - sonuçları yolcu değil, pilot ve hava belirler - bilinmeyen ve daha az
tanıdık, kedi astrofiktir ve ortaya çıktıklarında ölümcül olma olasılıkları
çok daha yüksektir. Sadece gizli, uzun vadeli veya gecikmiş zarar belirtileri
açısından bu iki ulaşım şekli benzerdir. Uçma korkusu yaratan sadece bir kazada
ölme olasılığı değildir ; bu korkuyu belirleyen ölümün doğası ve
şeklidir.
Nükleer enerji, korkunun bu
boyutlarının en uç noktasında duruyor. Riskleri "istem dışı, gecikmeli,
bilinmeyen, kontrol edilemez, alışılmadık, katastrofik, korkunç ve
ölümcül" olarak görülüyor (Perrow, 1984, s. 325) . uzmanın risk
denklemiyle hesaplanmıştır.Radyasyon ve diğer teknolojik toksinler " yalnızca
zarar vermekten çok kirletir; sadece enkaz yaratmaktan ziyade kirletir,
kirletir ve kirletirler ; daha basit türden saldırılarla yüzeyi yaralamak
yerine dolaylı olarak insan dokusuna nüfuz ederler” (Erikson, 1990, s. 120).
Nükleer kazalar "içimizde esrarengiz bir korku uyandırır." İnsanlar
radyasyonu ve diğer toksik maddeleri çoğu doğal tehlikeden ve toksik olmayan
teknolojik tehlikeden önemli ölçüde daha fazla tehdit edici buluyorlar; toksik
maddelerden çok daha fazla korkuyorlar (s. 120). Uzmanların yaptığı gibi olasılıkları
hesaplayarak tehlikeyi değerlendirmek yerine, belki de , Erikson,
"radyoaktiviteyi ve diğer zehirli maddeleri doğal olarak iğrenç, doğası
gereği sinsi - insan zihninde daha derin bir şeye dayanan ... dehşet verici
şeyler olarak anlayın" diyor . Zehirli acil durumlar araba kazaları gibi
daha rutin kazalardan "gerçekten farklıdır" ; "onların kalıcı
bir korku duygusu uyandırma kapasiteleri benzersiz - ve meşru - bir
özelliktir" (s. 121).
Toksik acil durumlar neden bu
kadar çok alarm yaratıyor? diye soruyor Erikson. "Sınırsızdırlar"
diye yanıt verir, "çerçeveleri yoktur" (s. 121). Kasırga ve kasırga
gibi klasik felaketlerin bir başlangıcı, ortası ve sonu vardır. Bir alarm
verilir, bunu yıkım izler ve sonunda yıkım sona erer ve ardından "her şey
temiz" sinyali verilir ve bu noktada temizlik başlar. "Bununla
birlikte, zehirli felaketler komplonun tüm kurallarını ihlal eder"; asla
bitmezler Görünmez kirleticiler, hayatta kalanların genetik materyaline
emilerek çevrenin bir parçası olarak kalır.” Bu "her şey açık"
sinyali asla ses çıkarmaz. Radyasyon ve diğer zehirli zehirler
"biçimsizdir. Onları yardımsız duyularla kavrayamazsınız; yardımsız
duyularla onları tadamaz, dokunamaz, koklayamaz veya göremezsiniz; bu onları
hayalet gibi ve ürkütücü yapar... Herhangi bir uyarıda bulunmadan içeri
sızarlar... ve ölümcül işlerine içeriden başlarlar - görünüşe göre gizliliğin
ve ihanetin somutlaşmış halidir” (s. 122).
Radyasyon korkusu seçkinler
tarafından tasarlanmadığı gibi çıkar gruplarının aktivizminin de bir ürünü değildir.
Gerçekten de, iş dünyasının elitleri ve onların destekçileri genellikle nükleer
enerjiyi onaylıyor ; 2008'in başlarında, Başkan George W. Bush, yüksek
gaz fiyatları ve enerji kıtlığı karşısında, endüstrinin Amerika Birleşik
Devletleri'nde bir kez daha nükleer santraller inşa etmeye ve işletmeye
başlamasını öneren bir konuşma yaptı. Ancak halkın nükleer kirlenme korkusu,
"medya alevleri körüklemeyi bırakıp sakin bir şekilde kamusal söyleme
döndüğünde yatışacak egzotik bir histeri biçimi" değildir (Erikson, 1990,
s. 125). Yukarıdan entrikalara karşı dayanıklılar.Bu gerçek bir taban
olgusudur.
, uyuşturucu kullanımına
odaklanan ahlaki paniğin bazı yönlerini açıklamaya yardımcı olması muhtemeldir
. Dehşet, elbette uyuşturucu korkularının zamanlamasını açıklamaz ama neden bu
kadar çok paniğin yasa dışı psikoaktif maddelerin kullanımına odaklandığını
açıklar. Uyuşturucuların kullanıcı üzerinde sahip olduğu kontrol genellikle
şeytani ve sinsi olarak görülür, kullanıcının zihnine ve vücuduna sızıp kontrolü
ele alır. Uyuşturucu, kullanıcıya hükmeden ve bunaltan bir tür kara büyü
gücüyle ilişkilendirilir . Bu klişenin yanlış olduğu gerçeği - çoğu uyuşturucu
kullanıcısı psikoaktif madde tüketimini kontrol eder ve yalnızca bir azınlık
kontrolden tamamen yoksun olma noktasına kadar bağımlı hale gelir - mesele bu
değil. Burada önemli olan görüntü, basmakalıp, en görünür kullanıcı, genel
halkın bilinçli zihnine "ulaşılabilir" kullanıcı - kontrolden çıkmış
bağımlı . istemsiz, kontrol edilemez, bilinmeyen, alışılmadık, yıkıcı,
genellikle ölümcül ve tezahürü gecikmiş gibi görünüyor.Nükleer kirlenme kadar
korkunç olmasa da, uyuşturucu kullanımının en azından belirli paralellikler
sergileyen bir güç uyguladığına inanılıyor. istila eden, kirleten, kirleten,
yozlaştıran, lekeleyen, lekeleyen, "insan dokusuna nüfuz eden" ve
"hiç bitmeyen" "hiç bitmeyen" diğer sinsi, korkunç güçlerle
birlikte. Bir dizi çok gerçek, ilkel duyguya dayandıkları için bu korkuları göz
ardı etmemiz kolay olacaktır. 1960'larda LSD korkusu ve endişesi -bugün ilacın
etkileri hakkında bildiklerimizi göz önünde bulundurduğumuzda bize ne kadar
yanlış yerleştirilmiş veya bilgisiz görünseler de- kısmen yabancı bir maddenin
bedenimize girip onu "ele geçirmesi" korkusuna dayanıyordu.
zihinlerimizi yok etti ve sayısız torun arasında sessiz bir genetik felakete
neden oldu. LSD paniğini ilerletmek kesinlikle medyanın bağımsız bir çıkarıydı
-dergiler, yeni gazeteler ve yayın süresi satan sürükleyici ve ürkütücü bir
hikayeydi- ama bu halktı . hikayeyi ilk etapta sürükleyici ve ürkütücü bulan.
Halkın yoğun korkularının
veya endişelerinin tümü, hatta çoğu aynı modeli izlemez. Yüksek olasılıkla
görünen şey, ahlaki paniklerin tek bir modelle açıklanamayacağıdır. Belki de
onu açıklayacak bir teori üzerinde anlaşmaya varmadan önce paniğin doğasını
belirlememiz gerekiyor. Açık olan şu ki, tabandan gelen modeli bir anda göz
ardı edemeyiz . Görünüşte abartılı görünen bazı korkular az çok kendiliğinden
ortaya çıkar; başkalarının alevleri dışarıdan yardımla körüklenir; ve yine
başkalarında, paniğin dışavurumları büyük ölçüde kamusal tepkiler alanının
dışındadır.
SEÇKİN MÜHENDİSLİKLE YAPILAN
MODEL
Seçkinlerin
tasarladığı model, yönetici elitin ahlaki paniklere neden olduğunu,
yarattığını, tasarladığını veya "düzenlediğini", toplumun en zengin
ve en güçlü üyelerinin endişe, korku ve panik yaratmak ve sürdürmek için
bilinçli olarak kampanyalar yürüttüğünü öne sürer. Genel olarak bir bütün
olarak toplum için çok zararlı olarak görülmeyen bir konu hakkında kamuoyunu
bilgilendirir.Tipik olarak bu kampanya, dikkati çözümü seçkinlerin çıkarlarını
tehdit edecek veya baltalayacak olan toplumdaki gerçek sorunlardan
uzaklaştırmayı amaçlar. Açıkçası, böyle bir teori, elitlerin muazzam bir güce
sahip olduğu görüşüne dayanmaktadır.Bu model, yönetici seçkinlerin medyaya
hükmettiğini, yasama organlarının formüle ettiği ve yürürlüğe koyduğu yasaları
belirlediğini, yasa uygulama mekanizmasını kontrol ettiğini, kamuoyunu derinden
etkilediğini ileri sürer. eylem gruplarının ve toplumsal hareketlerin dayandığı
kaynakların çoğunu ve bu tür grup ve hareketlerin ele aldığı konuları yönetir
ve yönetir.
Örneğin, Chambliss ve Mankoff
(1976, s. 15-16), Erikson'ın Salem cadı mahkemelerine ilişkin temel analizini
eleştirerek , suçun ve suçun bastırılmasının "yönetici tabakanın
ayrıcalıklı konumunu sürdürmesini sağlamada" önemli bir rol oynadığını
ileri sürerler . konum." Gerassi'ye (1966) göre, 1955 ve 1956'da Boise,
Idaho'da eşcinsellere karşı yürütülen cadı avı, ılımlı, reformist bir belediye
idaresinin itibarını sarsmak için, elit çıkarlar adına muhafazakar yerel
seçkinler tarafından özellikle başlatıldı . Öte yandan Gerassi, skandalın
sokaktaki adam ve kadınlardan geniş çapta destek gördüğünü kabul ediyor.Ronald
Reagan'ın 1986'daki "uyuşturucuya karşı savaş" konuşmaları,
1980'lerin sonundaki Amerikan uyuşturucu paniğinin yolunu hazırladı ve
kendisine güçlü halk desteği de dahil. hareketler. Eylül 1989'da, bir New
York Times/CBS News anketine göre, Amerikan halkının yaklaşık üçte ikisi
uyuşturucu kullanımını "bugün ülkenin karşı karşıya olduğu" en önemli
sorun olarak adlandırdı (Goode, 2008a, s. 116). Tasarlanmış teorisyenler, bu
meşguliyetin yalnızca veya esas olarak halkın önceden var olan korku ve
endişelerinin bir sonucu olarak gerçekleşmeyeceğine ve olamayacağına
inanıyorlar. kendi amaçlarına ulaşmak için halkın korkularını ve endişelerini
manipüle edebilen seçkinler: halkın zihnini toplumun gerçek sorunu olan
ekonomik ve politik eşitsizlikten uzaklaştırarak statükodan yararlanmaya devam
etmek (Reinarman ve Levine, 1997; Reeves ve Campbell, 1994) ) İlginç bir
şekilde, 1970'lerin başında, Richard Nixon (Amerika Birleşik Devletleri başkanı
1969-74) , halktan aynı tepkiyi alamadan uyuşturucuya karşı bir savaş
çağrısında bulunarak , ahlaki bir yaşam yaratmada tabandan gelen faktörlerin
önemine işaret etti. güzel.
James Hawdon'ın 1980'lerdeki
(2001) Amerikan uyuşturucu paniği üzerine çalışması, seçkinler tarafından
tasarlanmış perspektifin keskin ve derin bir örneğini sunuyor. Hawdon, dönemin
başkanı Ronald Reagan'ın büyüyen madde bağımlılığı tehdidi hakkında "halkı
ustaca kışkırttığını" (s. 438) ve böylece uyuşturucu paniğini neredeyse
tek başına kukla haline getirdiğini öne sürüyor. uyuşturucuyla savaş” (s. 438).
Ne yazık ki, Reagan'ın halefi George Herbert Walker Bush, "kamuoyunda
duygu uyandırma konusunda daha az yetenekliydi" (s. 438). Bush'un yönetimi
sırasında, uyuşturucu paniği azaldı, fiilen buharlaştı ve sonraki 1992
kampanyasında Bush, Bill Clinton'a karşı yarıştığında , adaylar uyuşturucu
kullanımı konusunda neredeyse hiç bahsetmediler. Gerçekten de, 1992'de Amerikan
halkının yüzde 6'sından azı yasadışı uyuşturucu kullanımını büyük bir sorun
olarak görüyordu (s. 438). Uyuşturucu sorununa terapötik ve rehabilite edici
bir yaklaşım yerini almıştı. Ahlaki paniklerde çok yaygın olan cezalandırıcı
yaklaşım (s. 438) İronik bir şekilde, Hawdon'ın işaret ettiği gibi, 1980'lerde,
uyuşturucu kullanımının fiilen azaldığı bir dönemde halkın ilgisi artmıştı (
s. 440), bu da sosyoloğun güvenini güçlendiriyordu. sosyal sorunların ve
ahlaki paniklerin, tehditlerin nesnel zararının basit bir yansıması olmadığını,
sosyal ve kültürel olarak kısmen veya tamamen asılsız korkular tarafından inşa
edildiğini.
Gördüğümüz gibi, Hall ve ark.
(1978), seçkinler tarafından tasarlanmış ahlaki panik teorisini gösteren
muhtemelen en iyi bilinen analizi geliştirdi. 1970'lerin başında Büyük
Britanya'da gasp korkusunun ahlaki bir panik oluşturduğunu iddia ediyorlar.
Gerçek insidansının hiç artmadığı bir zamanda sokak suçlarına ilişkin korku ve
endişe arttı. Mahkemelerin ve medyanın gasp olaylarına verdiği tepkiler, bu tür
suçların oluşturduğu "herhangi bir gerçek tehdit düzeyiyle
orantısızdı" (s. 29). İngiliz toplumu gasplara ve sokak suçlarına neden
aşırı tepki gösterdi? Halkın öfkesi, mahkemelerdeki son derece ağır cezalar,
polisin gerçek ve potansiyel soygunculara karşı seferberliği, uzmanların ve
yorumcuların sunduğu kanun ve düzene dayalı çözümler, medyanın sert bakışları
neden? kısacası, gasp konusundaki ahlaki panik? Bu panik gerçekte neyle ilgiliydi?
"Hangi güçler bundan faydalanacak? Devlet onun inşasında nasıl bir rol
oynadı? Hangi gerçek korkuları ve endişeleri harekete geçiriyor?” (s.viii).
Tepki, büyük ölçüde, "gerçek tehdide değil", "kontrol
kuruluşlarının, kuruluşların ve medyanın topluma yönelik algılanan veya sembolik
tehdide - gasp etiketinin temsil ettiği şeye" verdiği tepkiydi'' (s.
29) .
Orantısızlık kriterinin gasp
veya daha genel olarak sokak suçları için geçerli olmadığını gösteren
Waddington (1986) tarafından sunulan eleştiriyle zaten karşılaştık. Hall ve
ark. Waddington, verilerin İngiltere'de 1960'lar ile 1970'lerin başları
arasında sokak suçlarının gerçekten arttığını gösterdiğini iddia ediyor
. Waddington veya Hall ve ark. Bu dönemde sokak suçlarındaki artış konusunda
haklısınız, buradaki mesele bu değil; Hall ve diğerlerinin argümanının
geçerliliği değil, doğası önemlidir ve bu tartışmasız bir şekilde
"seçkinler tarafından tasarlanmış" türümüze girer.
Ahlaki panikte, "yanlış
şeyler", "daha derin nedenleri gizleyerek ve şaşırtarak"
sansasyonel bir odağa yükseltilir (Hall ve diğerleri, 1978, s. vii). Ahlaki
panikler, Hall ve ark. tartışmak, görünen odak dışındaki konular
hakkındadır . Panik temaları , güçlünün çıkarlarına hizmet eden şeylerin bir
tanımını "inşa etmek için bir mekanizma işlevi görür" (s. viii).
1970'lerin başındaki sokak suçlarına ilişkin panik, kanun ve düzene dayalı bir
ceza infazını meşrulaştırmaya hizmet etti. dikkatleri Britanya kapitalizminde
bir "kriz"e neden olan büyüyen ekonomik durgunluktan başka yöne
çevirmek için. İngiltere bir "kârlılık krizi" ile karşı karşıyaydı:
kârlar düşüyordu, Britanya'nın dünya mamul malları ihracatındaki payı düştü,
yatırım seviyesi ve ekonomik yatırım oranı düşük kaldı ve enflasyon kabul
edilemez seviyelere fırladı (s. 263). Hall ve diğerleri, bu tür krizler
sırasında, kapitalist devletin tarafsızlık ve özel çıkarlardan bağımsızlık
cephesini değiştirmeye ve "tabi sınıflar üzerinde ... tam bir toplumsal
otorite" üstlenmeye zorlandığını "öyle ki " kendi imgesiyle
toplumsal hayatın tüm yönü” (s. 216, 217). Tahakküm yalnızca
"evrensel" ve "meşru" görünmekle kalmaz, aynı zamanda
sömürü de gözden kaybolmuş görünmelidir (s. 216). Bu, "istisnai" bir
durumdur. kapitalist toplumda "otoriter bir konsensüs"ün gerekli
olduğu "demir zamanların" gelişi (s. 217). Böyle zamanlarda, dikkati
o krizden başka yöne çekmek için ahlaki bir panik havası uyandırılabilir.
1970'lerde Britanya'da gasp, ahlaki bir panik yaratmak ve hasta kapitalist
sistemin imdadına yetişmek için tek meseleydi.
Birkaç noktada, Hall ve ark.
(1978, örneğin, s. 57, 59, 136, 176, 322) bu olayların "komplocu" bir
yorumunu sunmadıkları konusunda ısrar ediyorlar. yani toplumun geri kalanını -
basını, kamuoyunu, mahkemeleri, kolluk kuvvetlerini, özel çıkar gruplarını -
gerçek düşmanın İngiliz kapitalizmindeki kriz değil, soyguncu, suçlu olduğuna
ikna etmeyi başarırlar . Başka bir deyişle, yönetici seçkinler, dikkati
toplumun gerçek sorunlarından uzaklaştırmak için dikkatleri başka yöne çekmek
için, oyalayıcı ve sahte bir düşman olan bir "kırmızı ringa balığı"
yaratırlar.
Bu el çabukluğu nasıl
gerçekleştirilir? Medya, ahlaki bir paniğin iletildiği ve sürdürüldüğü başlıca
araçlardan yalnızca biridir. Ahlaki bir panik sırasında medya kapitalist
sınıfın çıkarlarına nasıl hizmet eder? Güçlünün maaşında olmadan, Hall ve
diğerleri. "Medya aslında ... güçlünün tanımlarını yeniden üretmek için
gelir" (s. 57); "sadakatle ve tarafsız bir şekilde ... toplumun
kurumsal düzeninde mevcut iktidar yapısını sembolik olarak yeniden üretir"
(s. 58) ). Medya bunu nasıl yapıyor? Haber medyası, kimin otorite sahibi
olduğuna dair hakim tanımları kabul eder - bunlar Howard Becker'in
"güvenilirlik hiyerarşisini" (1967) yansıtır. Gerçekliğin başlıca
tanımlayıcıları, tam olarak zenginler ve güçlüler ya da onların çalışanlarıdır.
güçlü ve ayrıcalıklı konumlar” (s. 58). Seçkinler meseleleri şekillendirir;
gerçekliğin diğer tüm yorumları, elit formülasyonlardan ipuçlarını almalı ve
onlara karşı çıkmalıdır. Medya, tarafsız ve değerlerden bağımsız bir duruş
benimseyerek, ironik bir şekilde, kapitalist sınıfın çıkarlarına hizmet eden
baskın tanımları yeniden üretme noktasına geldi . Medya ipucunu seçkinlerden
alıyor: gasp haber değeri taşıyor, medyanın dikkatini üzerine odakladığı bir
suç, İngiliz toplumunun tüm kesimlerini inciten bir suç, giderek yaygınlaşıyor
(aslında öyle olmadığı halde, diyor Hall ve diğerleri. al.), salgın ve kriz
boyutlarına ulaştı ve çözüm, polisin failleri üzerine çökertmesi gereken
"asayiş" toplumu. Haber medyası dolaylı da olsa bu yolla kamuya
hizmet ediyor. İngiliz kapitalist sınıfının çıkarları, bu kriz döneminde
seçkinlerin çok ihtiyaç duyduğu "kontrol kültürü"ne kendi tarzlarında
katkıda bulunuyorlar.
Hall ve diğerleri, kamuoyunun
bile baskın, seçkin çıkarlardan ayrı ve bağımsız bir varlık olarak var
olmadığını söylüyor. Çoğu akademisyen ve araştırmacının kamuoyu olarak
adlandırdığı şey, seçkinleri tanımlayan çok sayıda katman ve süreç tarafından
şekillendirilmiş bir yaratıktır. Yakın arkadaş ve tanıdık ağları arasında yeni bir
konu tartışıldığında, fikir gayri resmidir, düzensizdir, " sağduyu
görüşleri ve kabul edilen bilgelik" tarafından şekillendirilir (s. 135).
Ancak fikir bu gayri resmi, dağınık seviyede çok uzun süre kalmaz. • Konu
yeterince önemliyse "medya kendine mal eder" (s. 135). Bu noktada:
"Yerel iletişim kanalları, daha kamusal kanallara hızlı ve seçici bir
şekilde entegre ediliyor." Kamuoyu kristalize oldu, "kitle iletişim
ağları tarafından daha resmi ve kamusal bir düzeye yükseltildi... Bir konu ...
medya aracılığıyla ne kadar kamusal alana geçerse, o kadar yapılandırılır. ...
baskın ideolojiler tarafından” (s. 136). Kamuoyu, spontane olmaktan veya
popüler görüşlerin bir ifadesi olmaktan çok uzaktır, " egemenlik üzerine
yapılanmıştır" (s. 136).
Uygulayıcıları ve
yorumcuları, yasa koyucuları ve yasama organları, polis ve mahkemeler de dahil
olmak üzere hukuk da kapitalist sınıfın çıkarlarına hizmet eder. Diğer şeylerin
yanı sıra bir yasama organı olan devlet, "işlerini kapitalist sistem
adına yerine getirir" (s. 208). Yasa "kamu düzenini korur";
" hukuk, açık sınıf çatışması anlarında, tam da, onsuz sermayenin
istikrarlı bir şekilde yeniden üretilmesinin ve kapitalist ilişkilerin
gelişmesinin çok daha tehlikeli ve öngörülemez bir mesele olacağı istikrar ve
uyumu güvence altına alır" (s. 208). kapitalist devletin merkezi zorlayıcı
kurumlarından biri olmaya devam ediyor” (s. 177). Ancak dikkat edin, yasa,
polis, mahkemeler gasp ve diğer sokak suçlarını yoktan var etmemiştir. “
'Mugging' üretilmedi, kontrol kültürünün kafasından 'tam gelişmiş'; bu sadece
bir yönetici sınıf komplosu değildir” (s. 182). Bunun yerine, şu anda
İngiltere'de gasp üzerine odaklanılması - somut tehdidiyle orantılı olarak -
sokak suçlarına karşı duyarlılık ve seferberlik düzeyi, " onu önlemek ve
kontrol altına almak için alınan önlemlerin ölçeği" ( s. 184), açıklanması
gerekenlerdir. Ve, medyada olduğu gibi, açıklama, kapitalist sınıfın uzun
vadeli ve acil ihtiyaçlarında yatmaktadır. Uzun vadede, "yasa, sınıf egemenliğinin
bir aracı olacaktır. ” (s. 196). 1970'lerin başındaki Britanya kapitalizminin
yakın bağlamında, hukuk, polis ve mahkemeler kapitalist sınıfın çıkarlarını
yansıtır. Hırsızlığı bir bahane olarak kullanan ve toplumsal bir ahlaki panik
yaratan kanun ve düzen kampanyası, "yasaya başvurmayı, yasal gücü
kısıtlamak için ana, aslında tek, etkili araç olarak meşrulaştırmanın
ezici tek sonucuna sahipti. hegemonyayı savunmanın solu... Toplumu, devlet
iktidarının baskıcı tarafının kapsamlı bir şekilde uygulanması için güçlendirdi
ve hazırladı” (s. 278).
Kısacası, 1970-73
dolaylarında soygunla ilgili ahlaki panik , yönetici seçkinler -kapitalist
sınıf- tarafından, müttefiklerinin, medyanın, yasama meclisinin, polisin ve
mahkemelerin az ya da çok farkında olmadan suç ortaklığıyla tasarlandı ya da
yönetildi. Kitlelerden -aslında kitlelerin çıkarlarına aykırıydı- ya da belirli
orta düzey çıkar grubu temsilcilerinden kaynaklanmadı. Bu nedenle, ahlaki panik
esas olarak ahlak veya ideoloji ile ilgili değildir. Aksine, güçlülerin ekonomik
çıkarlarını korumalarının bir yoluydu. Hall ve ark. "Komplo"
kelimesini teorilerinden çıkarmaya çalışan Polisingthe Crisis (1978),
seçkinler tarafından tasarlanmış modelin klasik bir örneğini sunar .
Thompson'ın ahlaki panik
hakkındaki ince cildinde (1998, s. 57-71), Hall ve diğerlerinin, ilk olarak,
yönetici elitin kamuoyunu belirleyerek kitle iletişim araçlarını dolaylı
olarak kontrol ettiği veya etkilediği ve ikincisi, medya meselelerini toplumun
en önemli sorunlarından (yoksulluk, işsizlik, gelir ve güç eşitsizlikleri)
uzaklaştırarak icat edilmiş tehditlere kaydırarak - bunun başlıca örneği
gasptır - çünkü anlamlı toplumsal değişim, güçlülerin çıkarlarını tehdit eder.
Hall ve arkadaşlarının analizini ve Thompson'ın elit-mühendislik modelini onaylamasını
ampirik olarak abartılı buluyoruz . Bugün haberler, Hall ve meslektaşlarının
yazdığı 30 veya daha uzun yıl öncesine göre çok daha merkezi olmayan (veya
"çoklu aracılı"). Halkın üyeleri, kendi görüşlerini doğrulayan medya
kuruluşlarını arıyor . Seçkinler, dikkati toplumun "gerçek"
sorunlarından başka yöne çevirmek için medyanın ve kitlenin çıkarının hedefi
olarak gasp tehdidini kendi sınıflarının seçip onaylamasını içeren bir
plan bulur ve uygulayabilirdi. Çözümü seçkinlerin çıkarlarını tehdit edecek
olan hayal ürünüdür - bizim görüşümüze göre, kesinlikle çizgi roman tarzı.
Aslında, Waddington'ın (1986) işaret ettiği gibi, sokak suçları aslında Hall
ve diğerleri. düştüğünü iddia etti. Amerika Birleşik Devletleri'nde ise
1990'ların başından beri düşüşte ve haberlerde en çok yer alan haberlerden
biri olmaya devam ediyor. Peki seçkinler şimdiye kadar ne gibi planlar
yapıyor? Aslında şehirli ve banliyö yoksulları, işçi sınıfı, orta sınıf sokak
suçlarından doğrudan etkileniyor, bu onlar için gerçek ve dolayısıyla bununla
ilgili hikayelerle ilgileniyorlar. Bu, solcu ideologlarda politik olarak
öğretici bir vahşet hikayesi olarak yankılansa da , zenginler ve medya
arasındaki gizli anlaşmanın bir sonucu olarak ortaya çıkmadı .
Şimdiye kadar,
ahlaki paniğe en yaygın yaklaşım, çıkar grubu perspektifinden olmuştur. Howard
Becker bize kural yaratıcıların ve ahlaki girişimcilerin, belirli kuralların
yerleşmesini ve uygulanmasını sağlamak için zaman zaman paniğe dönüşen haçlı
seferleri başlattığını gösterdi (1963, s. 146-63). Çıkar grubu analizlerinin
tümü ve hatta çoğu, tabandan gelen ahlak argümanına düşman olmamıştır. Aslında
, ilgi grupları bir kez dikkatleri belirli bir konuya odakladığında, halkın
geniş kesimleri, yani taban, konunun aciliyetine kapılabilir ve konuyu
kendi amaçları için benimseyebilir. Bununla birlikte, çıkar grubu analizlerinin
çoğu , ahlaki paniklerin yaratılması ve sürdürülmesinde gücün kullanılmasının,
elit tabakadan ziyade güç ve statü hiyerarşisinin orta basamaklarından
kaynaklanma olasılığının daha yüksek olduğunu ileri sürerek, seçkinler
tarafından tasarlanmış yaklaşımla çelişmektedir. . Çıkar grubu bakış açısına
göre, meslek kuruluşları, polis departmanları , medyanın bazı bölümleri, dini
gruplar, eğitim kurumları vb. yasa koyucuları uyaran, daha sıkı kanun yaptırımı
talep eden, yeni eğitim müfredatı oluşturan vb. Bu işletmelerin çıkarları
genellikle seçkinlerin çıkarlarıyla çelişir veya ilgisizdir. Menfaat
gruplarının ahlaki paniklerin yaratılmasında ve sürdürülmesinde bağımsız bir
role sahip olduğunu söyleyerek, kendilerinin aktif hareket ettiriciler ve
sarsıcı olduklarını, elitlerin paniğin içeriğini, yönünü veya zamanlamasını
zorunlu olarak dikte etmediğini veya belirlemediğini söylüyoruz.
Çıkar grubu modeli tarafından
sorulan temel soru şudur: cui bonol Kimin yararına? Kim kar ediyor?
Belirli bir konunun toplumu tehdit ettiği kabul edilirse kim kazanır? Belirli
bir davranış veya kurum hakkında yaygın bir panik kimin yararına? Kim kazanır?
Maddi ve ideolojik/manevi
kazanımlar geleneksel olarak birbirinden ayrılmıştır; Muhtemelen , tamamen
farklı iki motivasyonu temsil ediyorlar. Çıkar grubu siyasetinin genellikle
alaycı, kendi çıkarına hizmet eden ve samimi inançtan yoksun olduğu düşünülür.
Gerçek hayatta böyle bir ayrımı yapmak her zaman kolay değildir. Çıkar grubu
aktivistleri, çabalarının içtenlikle inandıkları asil bir davayı
ilerleteceğine içtenlikle inanabilirler. Ahlaki ve ideolojik bir davayı
ilerletmek, neredeyse kaçınılmaz olarak, onları ifade eden veya onlar için
çalışan grubun statüsünü ve maddi çıkarlarını ilerletmeyi gerektirir ve bir
grup veya kategorinin statüsünü ve maddi çıkarlarını ilerletmek, aynı anda onun
ideolojisini ve ahlakını da ilerletebilir.
1986'da Amerika Birleşik
Devletleri'nde politikacılar, kısmen yeniden seçilmek için, uyuşturucu
kullanımıyla ilgili bir paniğe yol açtılar (Jensen, Gerber ve Babcock, 1991).
Ancak birçoğu seçim bölgelerinden ipucu aldı ve en içtenlikle uyuşturucu
kullanımının ülkenin en ciddi sorunlarından biri olduğuna inandı. 1970'lerin
sonlarında ve 1980'lerin başlarında Phoenix, Arizona'daki polis,
"uzmanlaşmış bir birimden federal fon elde etmek" için Chicano
gençlik çetelerine karşı ahlaki bir panik yarattı (Zatz, 1987, s. 129), ancak
buna ek olarak, çoğu polis memuru, o zamanlar kentsel alanlarda, azınlık
topluluğundaki suçun, özellikle de gençlik suçunun en önemli önceliklerinden
biri olduğuna içtenlikle inanıyorlardı.Aslında , yoksul, azınlık
topluluklarının sakinleri bile, yeterli polis gözetimi ve kanun yaptırımı
olmadığından şikayet ediyor; herhangi biri daha azını istiyor. Açıkça, sokak
suçları hem zenginlere hem de fakirlere aynı şekilde zarar veriyor ve polisin
varlığının, suç oranını düşürmenin bir yolu olduğuna inanıyor. Gusfield (1963),
Yasakla ilgili tartışmayı bir statü mücadelesi olarak analiz ediyor. Grubun
kaybettiği prestij ve saygıyı yeniden kazanması, ancak hiç kimse bu tartışmanın
yasakçı tarafının ülkeyi içkinin kötülüklerinden kurtarma konusundaki samimi
arzusunu sorgulamaz.
Jenkins, 1980'lerin
sonlarında Britanya'da patlak veren şeytani ritüel istismar paniğinin
"liberal teolojinin sınırlamalarının ideolojik doğrulamasını
sunduğunu" gösterdi . 1960'lardan beri İngiliz kiliselerindeki baskın
hizip, sol/ liberal eğilim... Evanjelikler ve Karizmatikler için bu, kişisel
kutsallık ve ruhsal savaş gibi kritik konulardan ölümcül bir dikkat dağıtmaydı
. 1980'lerde kara büyü, kültler, atalardan kalma iblisler ve ritüel
istismarcıları” (Jenkins, 1992, s. 204). Köktendinci, evanjelik ve karizmatik
Hristiyan örgütlerin en başından beri İngiliz (ve Amerikan) şeytani ritüel
istismar paniğinin ön saflarında yer alması şaşırtıcı değildir. , liberal ve
ana akım Hıristiyanlar , daha muhafazakar Hıristiyanların inandırıcı bulduğu
şeytani ritüel taciz suçlamalarını inanılmaz ve mantıksız buldu . Satanizm'in
çağdaş toplumda canlı ve iyi durumda olduğu ve masum çocuklara kötü işler
yaptırdığı - hem maddi hem de ideolojik çıkarlarını ilerleten -
gerçekliğin belirli bir tanımından ileri sürülüyor.
Ek olarak, 1980'lerde
İngiltere'de sosyal hizmet uzmanları, hem statü açısından hem de sosyal refah
hizmetleri için kamu finansmanındaki artışın bir sonucu olarak şeytani ritüel
taciz paniğinden kazançlı çıktı. “Bir çocuk istismarı krizi ... yeni
kaynakların acilen tahsis edilmesini gerektiren büyük bir sorunun algılanmasına
yol açtı: Daha büyük ve daha uzmanlaşmış bir çocuk koruma kurumu, daha fazla
soruşturma ve tespit ve dolayısıyla daha fazla ilgi anlamına gelir. Bu sarmal
etki, [1980'lerin] on yılı boyunca [Britanya'daki sosyal hizmet uzmanlarının
sayısındaki] genel büyümeyi açıklamaya doğru gidiyor” (Jenkins, 1992, s. 201).
Kamuoyu yoklamaları, sosyal hizmet uzmanlarının tüm prestijli meslekler
arasında en alt sıralarda yer aldığını ortaya koydu . "Mesleğin değerini
yeniden teyit etmenin tek yolu, sosyal hizmet uzmanlarının, araştırmak ve
mücadele etmek için benzersiz bir şekilde yetkin oldukları gerçekten tehditkar
sorunlarla uğraştığını göstermekti . Çocuk istismarının çok büyük ve
beklenmedik bir yaygınlığını ortaya çıkarmak böylece hem ideolojik hem de
ideolojik sorunları yerine getirdi." profesyonel ihtiyaçlar ve uzmanlaşmış
sosyal hizmet kurumlarına olan ihtiyacı tamamen haklı çıkardı” (s. 202) .Yine,
bir eylemin maddi çıkarları ilerletmek için üstlenilmesi, bunun ideolojik veya
ahlaki yankılanmadan yoksun olduğu anlamına gelmez, aslında bunlar iç içe
geçmiştir.
Çıkarlar ve ahlak arasındaki
teorik ayrımın pratikte yapılmasının zor olduğunu savunuyoruz. Belki de bu iki
güdüyü çelişkili olarak resmetmektense, her ikisini de işlevsel olarak görmek
daha iyidir, ancak belirli bir ahlaki panikte biri diğerinden daha etkilidir.
Elbette sinizm ve ahlak derece derece gelir ve çıkar gruplarının bu güdü
karışımını sergilemesi gerekmez. Bazı aktivistler aşağı yukarı tamamen kendi
kendine hizmet ediyor olabilir. Yeterince alaycı, çıkarcı güdülerini,
eylemlerinin saflığından şüphe duymamıza neden olacak kadar dindar beyanlarda
gizliyor. Aynı zamanda, ideolojik veya ahlaki bir davayı ilerletirken aynı
zamanda kendi gruplarının maddi veya statü çıkarlarını da ilerletebilen
aktörlerin güdüleri hakkında otomatik olarak şüphe duymamıza gerek yok.
Sonuçta, ikisi genellikle aynı pakette bulunur.
Farklı teorilerin
farklı ahlaki paniklere en iyi şekilde uyguladıkları basmakalıp, tatmin edici
olmayan ve neredeyse totolojik olarak doğru basmakalıp sözler dışında, ahlaki
paniklerin kökenleri hakkında herhangi bir sonuç çıkarabilir miyiz? Neredeyse kesin
olarak, yaygın bir paniğin meydana gelmesi için, genel halkta veya kamu
kesimlerinde bazı gizli korku veya stresin önceden var olması gerekir .
Varolmayan veya görece önemsiz bir tehditle ilgili endişeler , alaycı bir
seçkinler grubu veya şu veya bu çıkar grubunun bencil temsilcileri tarafından
yoktan var edilemez. Toplumun büyük kesimlerinin ideolojisini veya görüşlerini
ifade etmeye ihtiyaç duymayan ceza hukukundan farklı olarak, ahlaki panikler
toplumun büyük kesimlerinin endişelerini gerektirir. Bir medya kampanyasının
veya toplumsal hareket aktivistlerinin , bu tür uyaranların yokluğunda başka
türlü görmezden gelecekleri sözde bir tehdidin çabalarının bir sonucu olarak
kayıtsız bir kamuoyunda bu tür endişelerin üretilebilmesi neredeyse düşünülemez.
Bu nedenle, tabandan gelen yaklaşımın, ahlaki panikte merkezi bir rol oynayan
rakip veya bağımsız bir açıklama sunmaktan ziyade bir boyuta veya faktöre
dikkat çekmesi olarak düşünülebilir.
Başka bir deyişle, taban
modeli kaçınılmaz olarak başka bir açıklama ile desteklenmelidir; tamamlanmış
sayamayız. Ahlaki paniklerin öncesinde yaygın stres veya gizli kamu korkuları
neredeyse zorunlu olarak var olsa da, belirli bir zamanda nasıl ve neden ifade
bulduklarını açıklamazlar. Bu korkular dile getirilmelidir; odaklanılmalı,
halkın dikkatine sunulmalı ve belirli bir çıkış sağlanmalıdır. Ve bu neredeyse
her zaman bir tür organizasyon ve liderlik gerektirir. Çok sayıda insan,
belirli bir ajan veya tehdit hakkında az çok kendiliğinden korku veya dehşet
hissedebilse de, bu korku, orta düzey çıkar grupları tarafından başlatılan
organize, hareket benzeri faaliyetlerle keskinleştirilir, genişletilir, dile
getirilir ve alenen ifade edilir. Ahlaki bir panik sırasında halk, yerel
gazetelerin editörlerine odaklanmamış, kendine özgü mesajlarla değil, tutarlı
temalarla çok sayıda mektup yazar. Editörler, gazetelerinin ve dergilerinin
belirli bir konu hakkında makaleler yayınlaması gerektiğine ikna oluyorlar ,
bunun nedeni pek çok okuyucunun bu konuda endişelerini dile getirmesi değil.
Çok sayıda insan, bağımsız ruhların kendiliğinden ayaklanmasının bir sonucu
olarak değil, bu ruhlar toplumsal hareket örgütlerinin çabalarının bir sonucu
olarak seferber oldukları için protestolar düzenliyor. Dersler, seminerler,
toplantılar, yalnızca, tabandan bağımsız ve ayrı ayrı, dikkat konusu olan
belirli bir tehdit konusunda endişe duyduğu için çok sayıda verilir ve bunlara
katılır . Okul yönetim kurulları, yalnızca çok sayıda bireyin müfredat
hakkında belirli bir şekilde hissetmesi nedeniyle değil, belirli bir sorun
nedeniyle baskı altındadır. Kamuoyu yoklamaları, yalnızca her hane halkının
belirli konuların korkutucu ve tehdit edici olduğuna kendi başına karar vermesi
nedeniyle baskın korku ve endişeleri yansıtmıyor.
Bu ifade tarzları, kısmen, bu
tehdidin doğası hakkında güçlü hislere sahip olan aktivistlerin onu geniş
kamuoyunun dikkatine sunmaya çalışmaları ve bunu yapmak için çeşitli yolları
harekete geçirmeleri nedeniyle, belirli bir zamanda belirli bir tema veya ajan
etrafında birleşir. Bu nedenle, taban modeli bir kenara atılamaz, ancak kendi
başına ahlaki paniklerin tam bir açıklamasını sunmaz; etkisi , toplumsal
hareket aktivistlerinin başarılı çabaları için bir ön koşul olarak işliyor. Ahlaki
panik dinamiklerinde çok önemli bir faktöre işaret ediyor. Bazı ahlaki panikler
yalnızca taban temelinde işler - gördüğümüz gibi, bunlar az ya da çok
kişilerarası düzeyde söylenti ve şehir efsanesi biçiminde ifade edilirler -
ancak asla yüz yüze ya da yerel kısıtlamaların ötesine geçmeyi başaramazlar.
Gördüğümüz gibi, 1960'ların sonlarında Fransız kamuoyunun bazı kesimlerini ele
geçiren "beyaz köle trafiği" söylentisi, pek çok popülist, tabandan
gelen söylenti ve efsaneden bahsetmiyorum bile, bu kategoriye giriyor. taban
hissini dinamit olarak görüyoruz ve toplumsal hareket aktivistlerinin
çabalarını ve örgütlenmesini fitil ve eşleşme olarak görüyoruz.Böyle
durumlarda, iki toplumsal sektör arasında bir çelişki değil , bir iç içe
geçme söz konusudur.
Tersi de olur: Bazı
durumlarda, hareket aktivistleri belirli bir konu hakkında kayıtsız bir halkı
harekete geçirmeye çalışır ve başarısız olur. Tüm aktivistler, "Ya bir
parti versek ve kimse gelmezse?" sorun: dünyadaki tüm organize
faaliyetler, gecikme olmadığı sürece kamuoyunda endişe yaratamaz. 12. Bölüm'de
göreceğimiz gibi, pornografi karşıtı feminist hareket kitlesel seferberlik elde
etmek için hiçbir zaman zeminden kalkmadı. Belirli bir sözde tehdit hakkında
ahlaki bir paniğin meydana gelme olasılığını düşünürken, endişenin kendini
ifade etmek için uygun bir çıkışa ihtiyaç duyduğunu ve bunun için çıkar grubu
oluşumu ve faaliyetinin merkezi olduğunu fark etmek önemlidir . bu iki
modeli birbirini dışlayan açıklamalar olarak görün. Halkın öfkesi bağlam
sağlar, etrafında bir paniğin birleştiği bir sorun sağlar - paniğin içeriği.
Tabiri caizse silahı doldurur. Çıkar grubu aktivizmi, ahlaki paniğin
zamanlamasını açıklamaya yardımcı olur ; bir tür tetikleme aygıtı görevi
görürler.
Bir kez daha, argümanımız,
farklı modellerin farklı ahlaki panikleri açıklamaya yardımcı olduğu iddiasının
ötesine geçiyor. Tabanın ahlaki bir panik için yakıt veya hammadde
sağlamasıdır; örgütsel aktivistler odak, yoğunluk ve yön sağlar. Ve taban
ahlakı, ahlaki paniklerin içeriğini sağlarken, çıkarlar zamanlamayı sağlar.
Taban modeli kendi başına saftır. Ve bağımsız bir teori olarak, hem
çıkar grubu hem de seçkinler tarafından tasarlanmış modeller alaycı ve boştur.
Bununla birlikte, taban modeli, hangi korku ve endişelerin kullanıldığını
görmemizi sağlarken, çıkar grubu modeli, bu ham maddenin nasıl
yoğunlaştırıldığını ve harekete geçirildiğini görmemizi sağlar. Gerçekten de,
yönetici seçkinlerin entrikaları, tabandan gelen kaygılarla birleşebilir ve
gizli, yaygın kamu kaygılarıyla körüklenen ahlaki bir paniğe yol açabilir. Seçkinlerden
tabana kadar tüm toplumsal düzeyler ve bir uçta ideoloji ve ahlaktan, diğer
uçta kaba statü ve maddi çıkarlara kadar tüm toplumsal düzeyler incelenmeden
hiçbir ahlaki panik tamamlanmış sayılmaz.
Gözlemciler ve
araştırmacılar, ahlaki paniklerin patlamasını açıklamak için çok sayıda
açıklama önerdiler. Bu açıklamaların çoğunu üç genel "meta" veya ana
teoriye indirgeyebiliriz: seçkinler tarafından tasarlanmış, tabandan ve orta
düzey çıkar grubu modelleri.
Ortodoks veya
"kaba" Marksizm, seçkinler tarafından tasarlanmış modele girer:
yönetici seçkinler, bir şeyler kazanmak veya dikkati anlamlı sosyal reformdan
başka yöne çevirmek için var olmayan bir tehdidi kışkırtır, uydurur veya
korkutur. seçkinlerin tasarladığı teoriye göre, toplumun diğer kesimleri,
seçkinlerin entrikalarına uyacak kadar beyinleri yıkanmış veya paralı
askerlerdir. Bu nedenle, ahlaki paniğe yol açma kapasitelerinin önemli
olacağını iddia etmek mantıklı görünüyor.Bu açıklamayla ilgili sorun
genellikle, savunucularının, ne kadar yanlış biçimlendirilmiş olursa olsun,
failliğin veya bağımsız, bireysel tercihin rolünü reddettiğinde veya
küçümsediğinde ortaya çıkar . taban üyelerinin bir kısmı Çoğu durumda,
toplumun taban kesiminde meydana gelen panikler seçkinlerin çıkarlarına
aykırıdır.
Çıkar grubu modelinin
savunucusu, ahlaki paniklerin toplumun hiyerarşisinin tepesinden değil, orta
katmanlarından kaynaklandığını iddia eder: belirli bir korkudan ideolojik veya
maddi avantaj arayan birçok gönüllü dernek . Gerçekten de, ahlaki panikler genellikle
belirli bir tehdide karşı genellikle çıkar grupları tarafından başlatılan haçlı
seferlerinden doğar; örneğin ulusal alkol yasağı, Women's Temperance Christian
Union (WTCU) tarafından tasarlandı. Şeytani ritüel taciz korkusu, yalnızca
taban tarafından değil, aynı zamanda evanjelik, karizmatik ve köktendinci
kilise örgütlerindeki sosyal hizmet uzmanları ve bakanlar dernekleri tarafından
da desteklendi. Açıkçası, toplumun orta düzey çıkar gruplarındaki ahlaki paniğe
tek bir temel açıklama aramalıyız.
Taban, sokaktaki erkek ve
kadından, toplumun büyük bir kısmından, oy kullanma, siyasi kampanya ve
seçimlere katılma, belirli bir şekilde para harcama, medya anketlerinde
görünmek, okul yönetim kurulu toplantılarında konuşmak vb. Birkaç ahlaki panik,
tabanla sınırlı, aşağı yukarı yalnızca şehir efsanesi ve söylentisiyle
aktarılıyor, ancak ana akım medya, siyasi veya diğer seçkin yorumlar veya çıkar
grubu faaliyetleri tarafından doğrulanmıyor. Bununla birlikte, medya, elit
yorum ve tartışma ve çıkar grubu aktivizmi, ahlaki panikleri bire bir sosyal
etkileşimden daha etkili bir şekilde kanalize eder ve iletir. Dolayısıyla,
tavuk-yumurta sorusuyla karşılaşıyoruz: Ahlaki paniğe hangisi neden olur -
taban kaygısı mı, medyanın ilgisi mi, elit çabalar mı, yoksa çıkar grubu
faaliyeti mi? Taban modelinin savunucuları, belirli bir tehdide yönelik
kitlesel endişenin ahlaki panik ateşini körüklediğini, medyanın ilgisinin, elit
çabaların ve çıkar grubu faaliyetinin ise yangını söndüren kibrit görevi
gördüğünü öne sürüyor.
MANEVİ PANİK
ELEŞTİRİLERİYLE BULUŞUYOR
Yayıncının Notu:
Resim elektronik baskıda mevcut değil
Illustrated
London News'ten siyasi karikatür , 17 Eylül 1870.
(http://commons.wikimedia.org/wiki/File:ParisCafeDiscussion.png)
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda © 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN: 978-1-405-18934-7 Başarılı,
yüksek etkili teoriler ve kavramlar eleştiri çekme eğilimindedir. , çünkü
akademik dünyada, onları tahtından indiren, zengin övgüler ve övgüler
alacaktır. Ahlaki panik kavramı sosyal bilimler sözlüğüne girer girmez,
eleştirmenler onun yararlılığını ve uygulanabilirliğini hedef aldılar.
Waddington (1986), Cornwell ve Linders (2002), Beck (1992), Ungar (2001) ve
Waiton (2008), bu eleştirmenleri kesin bir şekilde tartışmaya açık araçlara
sahip olduklarını iddia eden hayır diyenler korosu arasına yerleştiren
eleştiriler sunmuşlardır. ahlaki panik kavramını mevcut sosyolojik kavramsal ve
teorik sözlükten silin. Cornwell ve Linders, ahlaki panik kavramının "
yararlı bir kavramsal araçtan ziyade analitik bir dikkat dağıtıcı işlevi
gördüğünü" söylüyorlar ve temel taşı olan orantısızlık, "onu
neredeyse yararsız kılacak kadar ontolojik ve metodolojik zorluklarla
dolu". analitik bir yol gösterici ışık olarak” (Cornwell ve Linders, 2002,
s. 314) Waiton (2008) “yeni” paniklerin “ahlaki” paniklerden ziyade “ahlak
dışı” olduğunu öne sürer; bu nedenle, "eski" kavramı geçerliliğini
yitirmiştir.
Tüm entelektüel sorgulama,
araştırmacının cevaplamaya çalıştığı bir soru olan bir bilmeceyle başlar.
Ahlaki panik kavramının
popülaritesi bizi görünüşte bir çelişkiye ve dolayısıyla bir bilmeceye
götürüyor: Akademi, medya ve genel olarak toplum ve kültür tarafından böylesine
sürekli onaylandıktan sonra, neden bazı eleştirmenler ahlakın varlığının
kendisinin olduğunu iddia ediyorlar? fenomen kimerik, özü olmayan bir
hayalet ve yanıltıcı kriterlere mi dayanıyor? Bazı eleştirmenler, popülaritesi artan
bir kavramın yararsız olduğuna ve aslında sosyal bilimlerden kaybolduğuna
nasıl inanıyor? Ahlaki paniği inceleyen sosyologlar, araştırmalarını
dayandırdıkları kavramın belirsiz niteliğini fark etmeyecek kadar Don Kişotlar
mı? Cevabımız hayır. Kavramın özü olduğunu ve ölçülebileceğini savunuyoruz.
Bir afet uzmanı olan Norris
R. Johnson'ın (1997) bu kitabın ilk baskısını incelerken söylediği tiz rantları
düşünün. Dr. Johnson, "ahlaki paniğin kavramsallaştırılmasından
rahatsızım" diyor. Bazı araştırmacıların "konuya orantısız bir dikkat"
ayırdıklarını öne sürüyor. Bu eleştirmen, raporlardaki panik ve toplu histeri
derecesinin "çılgınca abartıldığını" söylüyor; güncel sosyolojik
açıklamalar da aynı şekilde "eşit derecede abartılmış olabilir." Son
olarak Johnson, "ahlaki panik kavramı, akademik gözlemciye mantıksız
görünen çeşitli toplu tepkileri tanımlamak için kavramlar kataloğumuzu daha da
karıştırıyor" diye özetliyor. Sosyal bilimcilerin toplu sanrılar, ahlaki
panikler, yıkım mitleri, vahşet hikayeleri, söylentiler, söylenti panikleri,
toplu histeri, toplu sanrılar ve şehir ve çağdaş efsaneler gibi olağandışı,
atipik olaylara çok fazla ilgi gösterdiğini belirtir (s. 1515). ). Bu
eleştirinin, rahatsız edici bir şekilde, çoğu insan çoğu zaman sağlıklıysa,
hastalığı incelemenin ne anlamı var? Her durumda, bu yeni baskı, Dr. Johnson'ın
boş ve yanlış yönlendirilmiş iddialarını çürütüyor.
WADDINGTON: ORANTISIZLIK
KONUSU
Açıkçası, ahlaki
panik kavramının geçerliliği tartışmasız kalmamıştır. Waddington (1986), Hall
ve diğerlerinin (1978) 1970'lerin başında gaspın Büyük Britanya'da ahlaki bir
paniği temsil ettiği ve yönetici seçkinler tarafından dikkati İngiliz
kapitalizmindeki krizden başka yöne çekmek için tasarlanmış bir panik olduğu
iddiasına saldırır. Waddington'ın argümanının çoğu sağlam olsa da -Hall ve
diğerlerinin iddiasının aksine, onların rakamları aslında sokak suçlarının
azalmasından ziyade artan ciddiyetini gösteriyor- bu eleştirmenin ahlaki
paniğin varlığını kabul etmedeki başarısızlığı, argümanındaki büyük
zayıflık. Waddington, ahlaki paniğin "analitik değil polemiksel bir
kavram" olduğunu iddia ediyor. "Resmi ve medyanın endişesinin ... özü
veya gerekçesi olmadığı .... Elbette, en gerçek sorun hakkında bile paniğe
kapılmak tamamen mümkündür. İnsanlar bir yangında paniğe kapılabilir ama bu,
binanın yanmadığı veya herhangi bir tehlike olmadığı anlamına gelmez” (s. 258).
Ahlaki paniğin "temel zorluğu", "sorunun ölçeği ile ona verilen
yanıtın ölçeği arasında karşılaştırma yapmak"tır... herhangi bir sorunla
ilgili endişenin haklı olup olmadığını belirlemek imkansızdır” (s. 246). Belki
de Waddington, ahlaki panik gibi "değer yüklü terminolojiyi terk etmenin
zamanı geldi" diyor (s. 258).
Açıkçası, alanın çoğu,
Waddington'ın ahlaki panik kavramına yönelik saldırısını görmezden gelmeyi seçti.
Özellikle ahlaki bir panik olarak ifade edilip edilmediği (Ben-Yehuda, 1986;
1990; Zatz, 1987; Thompson, 1990; Ungar, 1990; Jenkins, 1992; 1998; Jenkins ve
Meier-Katkin, 1992; de Young, 2004; Critcher, 2003; 2006), bir "söylenti
paniği" (Victor, 1989; Gunni, 2005), basit bir "panik" (Goode,
1990; Victor, 1993; Miller, 2002), bir "tehdit" (Markson, 1990) ),
bir "çılgınlık" (Whitlock, 1979; Ben-Yehuda, 1980) veya bir
"korku" (Richardson, Best ve Bromley, 1991; Levine ve Reinarman,
1988; Reinarman ve Levine, 1989; Johnson, 2004), Önemli sayıda gözlemci bu
konseptin geçerli olduğunu düşünüyor.1993 yılının Şubat ayının sonunda, The
Economist'in başyazısında, iki yaşındaki bir çocuğun, saldırganın kendisi
olduğu bir yabancı tarafından öldürülmesinin Britanya'da yarattığı öfke olarak
adlandırıldı. , küçük - "ahlaki panik". Bir kavramın yaygın
geçerliliği, uygulanabilirliği için bir argüman olmasa da, konseptimizi
eleştirenlerin argümanının yanlış yönlendirilmiş olması tamamen mümkündür.
Waddington'ın varsayılan orantılılık
sorunu kolayca çözülür. Belirli bir konuya, soruna veya olguya gösterilen
ilginin, ortaya çıkardığı tehditle orantısız olduğunu nasıl bilebiliriz?
Belirli bir konuyu "ahlaki panik" olarak adlandırmak, bir "değer
yargısı"ndan başka bir şey değil midir? Ungar'a (1992, s. 497) bazı koşullar
altında "nesnel tehdidin doğasını belirlemenin imkansız olduğu" - ve
dolayısıyla bu koşul için orantısızlık boyutunu ölçmenin imkansız olduğu -
konusunda katılsak da, bu kesinlikle en kesin olanıdır. birçok, muhtemelen çoğu
koşul için doğru değil.
Sera etkisi,
Dünya'nın küçülen ozon tabakası ve nükleer savaş riski gibi "geleceğe
yönelik" ve potansiyel olarak felaket niteliğindeki tehditleri , büyük
olasılıkla, hesaplamak imkansızdır - en azından öyle bir zamana gelene
kadar Bu tür kehanetçiler bu felaketlerin olacağını öngörür.Bunun aksine, daha
tanıdık, devam eden ve belirli bireylerin davranışlarına ve ölçülebilir
koşulların etkisine dayanan tehditler, bize göre az çok hesaplanabilir.
Waddington (1986) ve Cornwell
ve Linders'in (2002) aksine orantısızlık kriterlerinin karşılanabileceğine
inanıyoruz. Bunları 2. Bölüm'de tanıtmış olsak da, doğrudan Waddington'ın
argümanıyla ilgili oldukları için tekrar etmeye değer; burada birkaç
orantısızlık göstergesi var.
Birincisi, sorunun kapsamını
ölçmek için verilen rakamlar çok abartılı ise, orantısızlık kriterinin
karşılandığını söyleyebiliriz. Gördüğümüz gibi, Mayıs 1982'de İsrail
parlamentosu Knesset üyesi ve polis temsilcileri medyaya İsrail liseli
çocukların yarısının esrar kullandığına dair rakamlar verdi. Bu açıklama,
medyanın ilgisi ve soruşturma talebi şeklinde kısa bir endişe dalgasına yol
açtı . Mevcut tüm kanıtlar, alıntılanan rakamların uydurma olduğunu gösterdi;
sistematik araştırmaların gösterdiği gibi gerçek rakamlar yüzde 3-5
aralığındaydı (Ben-Yehuda, 1986; 1990, s. 101, 104, 106, 129, 133). Bu kadar
tutarsız rakamlar, elimizde ahlaki bir paniğin olabileceği gerçeğine dair bir
ipucu veriyor.
İkinci olarak, eğer korkulan
somut tehdit mevcut tüm kanıtlara göre yoksa , orantısızlık kriterinin
karşılandığını söyleyebiliriz. Bazı köktendinci Hıristiyanlar, Amerika
Birleşik Devletleri'nde her yıl yaklaşık 50.000 çocuğun hayatından şeytani adam
kaçırma-cinayetlerinin sorumlu olduğunu iddia ediyor. Bu iddianın olgusal
temelinin dikkatli bir incelemesi, onu destekleyecek herhangi bir kanıt ortaya
çıkarmadı (Hicks, 1991; Richardson, Best ve Bromley, 1991). Bu, şeytani adam
kaçırma-cinayetlerinin köktendinci Hıristiyanların bir bölümü arasında ahlaki
bir panik oluşturabileceğini iddia etmemizi sağlar .
Üçüncüsü, 2. Bölüm'de
açıkladığımız ve 12. Bölüm'de tekrarlayacağımız gibi, efsanelere veya
"uzun hikayelere" normalden daha kolay inanıldığında, işin içinde
panik olabileceğinden şüpheleniriz. ahlaki panikle sınırlı değildir .
Bununla birlikte, ahlaki panik sırasında, bu tür hikayeler kalın ve hızlı
yayılma eğilimindedir. Söylentiler ve şehir efsaneleri her zaman ortalıkta
dolanır, ancak en özgürce dolaşırlar ve zaman zaman büyük olasılıkla ciddiye
alınırlar. Ahlaki panik Panik, gerçeklikle ilişkisi zayıf olan masalların
yayılmasına ve kabul görmesine zemin hazırlar.Aslında, çoğu zaman, bu uzun
hikâyeler kendi başlarına ahlaki bir paniğin temeli haline gelir.
1970'lerde, pek çok porno karşıtı feminist, erkeklerin "enfiye"
filmler yapmak için kadın cinayetlerini filme aldığı şeklindeki "uzun
hikaye"yi inandırıcı buldu (MacKinnon ve Dworkin, 1997, s. 142, 384, 400).
1960'ların sonlarında, Paris'in bazı iyi insanları, beyazın şu uzun hikâyesini
kabul ettiler: kadınlar kaçırıldı ve Ortadoğu'da yer altı tünellerinden zorla
fuhuşa götürüldü (1971). Şeytani ritüel taciz cinayetleri için iddia edilen
gülünç derecede muazzam rakamlar olmasa bile , herhangi birinin bu tür
cinayetlerin işlendiğine inanması dikkat çekicidir; hikaye destansı boyutlarda
uzun bir hikayedir (La Fontaine, 1998; de Young, 2004). Çoğu insan için kabul
etmesi zor olan dünya dışı kaçırılma, ahlaki bir paniğin körüklediği son derece
uzun bir hikayedir (Clancy, 2005; Showalter, 1997, s. 189-202). 1960'larda,
LSD kullanıcılarının binalardan uçmaya çalıştıkları, düşerek öldükleri ,
trafikte durup arabaları durdurmaya çalıştıkları, güneşe bakıp kör olduklarına
dair hikayeler yaygındı, ancak bazılarına göre inandırıcıydı. yeni ilacın
uyandırdığı korku. Bir yanda uzun hikâyeler, söylentiler ve şehir efsaneleri,
diğer yanda manevi panikler aynı zaman ve mekanlarda karşımıza çıkıyor.
Dördüncüsü, belirli bir
duruma gösterilen dikkat diğerine gösterilenden çok daha fazlaysa ve
birincisinin neden olduğu somut tehdit veya zarar ikinciden daha büyük veya
daha az değilse, orantısızlık kriteri şu şekilde olabilir: karşılandığını
söyledi. Yasal uyuşturucuların yasa dışı uyuşturuculardan çok daha fazla
hastalığa ve ölüme neden olmasına rağmen, yasa dışı uyuşturucuların kullanımı
yasal uyuşturucuların kullanımına göre çok daha fazla endişe yaratır. Amerika
Birleşik Devletleri Genel Cerrahına göre, ABD'de tütün sigaralarının kullanımı
her yıl 400.000'den fazla erken ölümden sorumluyken, alkol kullanımı yaklaşık
100.000 ölüme neden oluyor; Gördüğümüz gibi, hastane ve adli tabibin
verilerinden yapılan kaba bir tahmin, 20.000-25.000 civarında bölgede yasadışı
uyuşturucular (veya reçeteli ilaçların yasadışı kullanımı) nedeniyle erken akut
ölümler veriyor (Goode, 2008a). Yine, bunun gibi tutarsızlıklar, belki şu anda
veya yakın zamanda, yasadışı uyuşturucu kullanımına ilişkin endişenin ahlaki
bir panik örneği sağlayabileceği konusunda spekülasyon yapmamıza neden
olmalıdır.
, nesnel ciddiyette karşılık
gelen herhangi bir artış olmaksızın, önceki veya sonraki bir zamanda ona
gösterilenden çok daha fazlaysa, o zaman bir kez daha orantısızlık kriteri değişebilir
. karşılandığı söylenebilir. 1980'lerin ortası ve sonu arasında, uyuşturucu
kullanımıyla ilgili gazete ve dergi makaleleri neredeyse patladı, uyuşturucu
kullanımının ülkenin bir numaralı sorunu olduğunu söyleyen Amerikalıların oranı
1980'lerin ortalarında yüzde 2-3 aralığından fırlayarak yüzde 64'e çıktı. Eylül
1989'un sonlarında ve milletvekilleri 1986-89 döneminde çok sayıda yasa
tasarısı ve yasa önerdiler, ancak öncesinde ve sonrasında çok daha az. Yine de,
o dönemde, yasa dışı uyuşturucu kullanan Amerikalıların oranı fiilen düştü. Bu
bize orantısızlık kriterinin karşılandığını ve muhtemelen 1980'lerin sonunda
ülkeyi uyuşturucuyla ilgili ahlaki bir paniğin sardığını söylüyor.
CORNWELL VE LINDERS: LSD
KORKUSU,
MORAL BİR PANİK DEĞİLDİ
Konsepte yönelik
eleştirilere ilişkin okumamız, ahlaki paniğin çoğu nesnenin ölçütünün, bir kez
daha, orantısızlık -belirli bir davranışın tehdidi veya zararı ile bu
davranışın toplumda yarattığı şevk veya endişe arasındaki boşluk veya ayrışma-
olduğunu gösteriyor. , medya ve yasa koyucular ve toplumsal hareket
aktivistleri ve çıkar gruplarının üyeleri arasında. Bu eleştirmenler,
orantısızlığın belirlenemeyeceğini veya ölçülemeyeceğini söylüyorlar ve bu
nedenle, ahlaki paniğin tanımlanabilir bir sosyolojik fenomen olarak var
olmadığını düşünüyorlar. Burada orantısızlık konusunu biraz farklı bir açıdan
veya eğimli olarak ele almak istiyoruz.
Daha spesifik
olarak, 1960'larda LSD kullanımı konusunu ahlaki bir paniğin test durumu olarak
kullanmak istiyoruz. Sadece yarattığı endişenin nesnel tehdidine karşı
ölçülebileceğini değil, aynı zamanda bu kalibrasyonun uygulanmasının bu durumu
ahlaki bir panik örneği haline getiren bir orantısızlık ürettiğini de
savunuyoruz.
İkincisi,
bazıları, altmışlarda LSD kullanımına yönelik toplumsal tepkilerin ,
uyuşturucunun toplum için oluşturduğu tehditle orantılı olduğunu söylüyor.
Burada, bu eleştirmenlerin argümanlarını sorgulanabilir kılan belirli
varsayımlarda bulunduklarını iddia ediyoruz. Daha spesifik olarak, hayır
diyenlerin eleştirilerinin, orantısızlığın ölçülmesinin imkansız olduğunu,
çünkü endişe ve bu endişeye verilen yanıtların ölçülemez olduğunu, elma ve
portakal gibi olduklarını söyleyerek mantıksal bir çelişki sunduğunu iddia
etmek istiyoruz. Ancak bu eleştirmenler , aynı zamanda, altmışlarda LSD'de
olduğu gibi, paniğe yol açan çoğu koşulla ilgili endişe ve korkunun çok gerçek
ve mevcut bir tehlikeye karşı rasyonel tepkiler olduğunu söylüyor. Mantıksal
olarak, her ikisine birden sahip olamazsınız; ya tehdit kaygıyla ölçülemez ya
da kaygı, tehdide karşı rasyonel, ölçülü bir tepkidir.
Cohen'in açıkladığı
gibi, bir kez ahlaki bir panik başlatıldığında, medya ve halk, hem zararlı hem
de haber değeri taşıyan bazı sapkın temalara ve görüntülere karşı duyarlı
hale gelir ve bu önyargıya uyan ve onu doğrulayan ilginç hikayeler bulur .
Medya temsilleri ve halkın güvenilir bulduğu iddialarla ilgili olarak,
altmışlarda LSD örneğinde, ahlaki paniğin klasik ipuçları mevcuttu: klişeleştirme,
abartma, çarpıtma ve hassaslaştırma (Cohen, 1972, s. 59-65;
Critcher, 2003, s.56). Bu medya iddialarının birçoğunun gerçeklere dayalı
olarak yanlış olduğu ortaya çıktı, ancak duyarlılık süreci onların
güvenilirliğini etkiledi: Bunlar, LSD delisi insanların yaptığı türden
şeyler. Aslında, o anın hararetindeki hikayeler söz konusu olduğunda, halk
genellikle yanlış ve basmakalıp hikayeleri ampirik olarak doğru olanlardan daha
korkutucu, daha ilginç ve daha gerçek bulur.
Bu tür binlerce
örnek verilebilir, ancak uyuşturucu kullanımı (veya sözde uyuşturucu kullanımı)
hakkında kısmen yanlış oldukları için halk için büyüleyici ve inandırıcı olan
birkaç olgusal yanlış hikayeye bağlı kalalım . Medya, aşağıdakilerin
doğru olduğunu iddia etti: Çinli afyon bağımlıları, önemli sayıda (1800'lerin
sonlarından itibaren) orta sınıf beyaz kadınları cinsel olarak baştan
çıkarıyorlardı; kokain, Afrikalı Amerikalıların şiddete başvurmalarına,
şiddetleri için beyaz hedefler aramalarına ve insani açıdan süper güçlü
olmalarına, neredeyse kurşunlara karşı savunmasız olmalarına (1800'lerin
sonundan 1900'lerin başına kadar) neden oldu; esrar, kullanıcıların
çıldırmasına ve şiddete başvurmasına neden oldu (1930'lardan itibaren); LSD
kullanımı kromozom hasarına neden oldu (1960'lar); LSD, altı gencin saatlerce
güneşe bakıp kör olmasına neden oldu (1960'lar); PCP, kullanıcıların
çıldırmasına ve şiddetli ve insanüstü bir şekilde güçlü olmasına, yine polis
kurşunlarına karşı neredeyse savunmasız hale gelmesine neden oldu (Frankenstein
canavarı teması, ancak 1970'lerin başından itibaren ırksal bir açı olmadan);
PCP, bir gencin kendi gözlerini oymasına neden oldu (1970'lerin başından kalma
körlük temasının tekrarı); sadece sekiz yaşındaki bir çocuk eroin bağımlısı
olmakla kalmadı, aynı zamanda bu şehir içinde yaygındı (1980'lerin başından
itibaren); Hamile anneler tarafından tüketilen crack, fetüslerde ve yenidoğanlarda
(1980'lerin sonları) kalıcı hasara neden olma konusunda eşsiz bir yeteneğe
sahipti; crack "anlık bağımlılık" üretti, "ülkeyi kasıp
kavurdu", "her topluluğu işgal etti", beyaz üst-orta sınıf
banliyöler dahil (1980'lerin sonlarından itibaren); uyuşturucu çeteleri
tarafından masum seyirci cinayetleri yaygındı (1980'lerin sonu) Metamfetamin
kullanımı (neredeyse crack hikayesinin kelimesi kelimesine tekrarı)
"anında bağımlılık" yarattı, bu uyuşturucunun kötüye kullanımı
"ülkeyi orman yangını gibi kasıp kavuruyordu", "banliyöleri
istila ediyordu" (1990'ların başları).
olacağını tahmin
ettiklerinden bu hikayelerin haber değeri olduğunu biliyorlardı; onları
kamuoyunun dikkatine çekmeye çalışıyor. Haberdi çünkü medya temsilcilerinin haber
tanımına uyuyorlardı (iyi bir hikaye anlatın, insani ilgi açısını tanıtın,
belirli bir kitleyi düşünerek bir hikaye anlatın) ve yayıncılar, editörler ve
gazeteciler halk bu hikayeleri ilginç bulacaktır . Kaynaklarını kontrol
etmediler; zamanın hakim duygusu nedeniyle bu iddiaların doğru olduğunu
varsaydılar. Hem medya temsilcilerinin hem de kamuoyunun etrafına bakıp bu
iddiaların asılsız olduğunu görebilmesi gerekirdi. Bu hikayeler çekici ve
inandırıcıydı çünkü bu yeni ve yeni sapkın uyuşturucuların ne yapması
gerektiğine dair başlangıç aşamasındaki fikirlere karşılık geliyordu. Ve deli
dana hastalığı, botulizm, salmonella zehirlenmesi ve kuş gribi virüsünün
yayılması hakkındaki hikayelerin aksine, artık klasikleşmiş olan bu
uyuşturucuyla ilgili hikayeler, enerjilerini yalnızca varsayılan maddi
tehditlerinden değil, aynı zamanda ahlaki konularına ve konularına göre
boyutlandırılır.
LSD ile ilgili olarak,
uyuşturucuyla ilgili diğer ahlaki paniklerde olduğu gibi, satıcılar veya
tüccarlar her zaman halk şeytanlarıdır; LSD'nin alaca kavalcısı Timothy Leary,
gençleri baştan çıkararak psychedelic, tahrik , uyum, terk ideolojisine
sokmaya çalışan herkes gibi bir halk şeytanıydı; Michael Brown'ın (1969) bize
gösterdiği gibi - "ahlaki panik" teriminin icadından önce bile -
mesafeli hippiler halk şeytanlarıydı . topluma maddi olarak zarar
verebilir, ancak aynı zamanda sapkın olarak belirlenen aktörlerin dahil olması
nedeniyle.
Nasıl alkol ve sigara
potansiyel olarak zararlıysa, bu haberlerin konuları da öyledir - afyon,
kokain, esrar, LSD, PCP, eroin ve metamfeta madeni. Bununla birlikte, Cohen'in
Folk Devils and Moral Panics'in (2002, s. xxi) üçüncü baskısının
önsözünde sorduğu gibi, A koşulunun neden olduğu zarara ilişkin ifadeler neden
göz ardı ediliyor, reddediliyor veya yalnızca küçük bir azınlığı
ilgilendirirken, B koşulunun neden olduğu zarar hızla yaygın bir kamuoyu
endişesinin, düşmanlığın, öfkenin, ihbarların, soruşturmaların, yasamaların,
kampanyaların, medyanın ilgi selinin, toplumsal hareket faaliyetinin vb. konusu
haline geliyor?
Anne adaylarının
tükettikleri ve fetüslere onarılamaz ve çürütülemez zararlar veren bir maddenin
(madde, alkol ve zararı fetal alkol sendromu diyoruz) satışı ve kullanımı neden
"ahlaki anlamlandırmaya aday bile yapılmadı" ( Cohen, 2002, s. xxi),
çatlak bebekler sendromu (yanlış olduğu ortaya çıktı) medyanın ilgisini ve
halkın ilgisini çığ gibi çekerken? hezeyanlar, kişinin güçlü, yenilmez,
dokunulmaz olduğunu, binalardan atlayabileceğini veya hızla giden arabaların
yoluna girebileceğini veya bir mermiyi durdurabileceğini hayal etme eğilimi,
aynı şekilde, altmışlı yıllarda LSD düzeninde yaygın bir halk öfkesine yol
açmaz ? Bir noktada, orantısızlık konusunu gündeme getirmek zorunda
kalıyoruz.Bu orantısızlık, söz konusu faaliyetin zararsız olduğu anlamına
gelmez, ancak medyanın ilgisini, korkusunu, düşmanlığını, endişesini ve
propoganizasyondan sosyal kontrol ürettiği anlamına gelir. kadar veya daha
fazla zararlı olan faaliyetlere yönlendirin. Bu orantısızlığın bir nedeni
olmalı ve bu tutarsızlığı açıklamak sosyologların görevidir . (Evet, son birkaç
on yılda toplum alkolizm, sarhoş araba kullanma ve reşit olmayanların alkol
tüketimini ele almaya başladı, ancak bu altmışlarda doğru değildi ve bu
endişeler, uygun alkolü uygunsuz alkolden izole edebileceğimizi varsayıyor.
Altmışlarda LSD kullanımıyla ilgisiz olan tüketim, çünkü bu ilacın herhangi
bir kullanımı doğası gereği uygunsuz olarak görülüyordu.) Sosyologların bu
doğrultuda düzensizlikler veya orantısızlıklar araması gerekiyor.
1966'da New
Jersey Narkotik Uyuşturucu Araştırma Komisyonu başkanı LSD'yi "bugün
ülkenin karşı karşıya olduğu en büyük tehdit ... Vietnam savaşından daha
tehlikeli" olarak nitelendirdi (Brecher ve diğerleri, 1972, s. 369).
Rastgele, sorumsuz bir kişinin pervasızca beyanı, inandırıcılığı sadece onu
yapan memurun sözde sorumluluğuyla değil, aynı zamanda dönemin histerisiyle de
aktarılan bir iddiadır.
Neden editörler,
muhabirler veya okuyucular kaç LSD kullanıcısının ve hangi oranda "çıldırdığını",
uçabileceklerini düşünerek binalardan atladığını veya zarar görmeyeceklerini
düşünerek arabaları durdurmaya çalıştığını neden sormadı? Sekiz yaşındaki bir
eroin bağımlısının Janet Cooke öyküsünde (Reinarman ve Duskin, 1999), LSD
paniği , medyanın ve halkın açıkça tuhaf, yanlış veya abartılı iddialara
inanma konusundaki saflığını ortaya koyuyor . LSD'nin kromozomlara zarar
verdiğini iddia eden kalitesiz araştırma raporu (Cohen, Marinello ve Back,
1967), sorumlu herhangi bir muhabir telefonu açıp bir uzmana bu çalışmanın
metodolojisinin geçerliliğini sorabilirken? Bu araştırmanın sonuçları halkın
hayal gücünü ele geçirip ülkeyi kasıp kavuruyor ? Bu durumda gazetecilik alt
kültürünün en eski normu (yani bir haberi iki veya daha fazla kaynakla
doğrulamak) neden bu kadar kötü bir şekilde ihlal edildi? t ca LSD kromozom
çalışmasının gerçekçi, ayrıntılı olgusal çürütülmesi (Di shotsky ve diğ.,
1971), orijinal çalışmanın gördüğü aynı medya ilgisiyle karşılandı mı?
Açıkçası, LSD patolojisi haberdi; patolojik değildi.
1960'larda LSD kullanımı ahlaki
bir panikti çünkü uyandırdığı hararetli endişe, fiziksel tehdidiyle
orantısızdı. Tehditinin maddi olarak gerçek olmaktan çok paniğe dayalı olduğunu
ileri sürüyoruz; sözde kozmik vahiy tehdidi ve -başlangıçta hiçbir zaman
başarılı olamayan- alternatif bir dünya görüşü göz önüne alındığında, LSD
kullanımı bariz bir şekilde sapkın bir potansiyele sahipmiş gibi
görünüyordu.
Açıkça LSD kullanımı Amerikan
toplumu için bir tehdit gibi görünüyordu - ama ne tür bir tehdit? O
dönemde çoğu yorumcu, LSD kullanımının orta sınıf çalışma ahlakı, ahlakı ve
dünya görüşünün hegemonyasına bir tehdit oluşturduğunu savundu. Çok az
kullanıcının abone olduğu, psikedelik propagandacıların sattığı uhrevilik
kavramı, çok korkutucu görünen şeydi. Çok iyi bir medya hikayesiydi ve harika
bir kopyası oldu. LSD'nin gençleri hippilere ve psikedelik zombilere çevireceği
fantezisinin (yine, Jenkins bize zombi açısının sentetik uyuşturucu
paniklerinde yaygın olduğunu söyler), kromozomları harap olmuş anlık akıl
hastalarından bahsetmeye bile gerek yok , medya için inandırıcıydı . ,
kamuoyu ve milletvekilleri, ahlaki bir paniğin ortasında olduğumuzu iddia
ediyor gibi görünüyor.
Ahlaki panikler, sembolik
temsiller üzerindeki mücadeleleri temsil eder; bu tür başka mücadeleler de var
(örneğin ahlaki haçlı seferleri), ancak şimdi bu tür mücadelelerden daha ilginç
olanına, belki de toplumsal süreçleri ve yapıları en açıklayıcı şekilde teşhir
eden birine odaklandık. Toplumun kesimleri veya toplumun büyük bir bölümü bir
tehdidin farkına varır; sözde faillere karşı endişe ve düşmanlık hissetmek;
uygun hedefleri adlandırın ve adlandırın; kamuoyu, medya, yasama organı ve
toplumsal hareket aktivistleri ve çıkar grupları dahil olmak üzere mevcut ihbar
ve kontrol yollarını harekete geçirin veya dile getirin; ve çok geçmeden konuyu
bırakın ve endişelerini başka konulara çevirin (Goode, 2008c).
1990'lardan bu
yana, Ulrich Beck'in Risk Topluluğu'nun (1992) İngilizce olarak
yayımlanmasıyla birlikte, eleştirmenlerin peşinden koştuğu bir saldırı hattı,
aynı adlı kavramsal başlığın, "risk toplumu" altına düştü. Bazı
gözlemciler, geçmişte, en kötü senaryoda bile, ahlaki paniğe yol açan
risklerin sınırlı ve hesaplanabilir olduğuna ve belirli halk şeytanlarının
eylemlerinden kaynaklandığına inanıyor. riskler sınırsız ve hesaplanamazdır ve
meçhul görünmeyen ajanların ve tarafların davranışlarından kaynaklanır.Bu
hipoteze göre, bu tehditler çoğunlukla yeni teknolojilerin beklenmedik ve
istenmeyen yan etkilerinden kaynaklanır: nükleer, kimyasal, çevresel, biyolojik
ve tıbbi.Örnekler genetik mühendisliği, küresel ısınma, bunun sonucu olarak
küçülen buz tabakası, E. coli bakterisi, Ebola virüsü, sera
gazları, AIDS/HIV, daralan ozon tabakası, nükleer patlamalar ve nükleer kış
tehdidi , nükleer santrallerden kaynaklanan kirlenme - 1979'da Pensilvanya'daki
Three Mile Island'daki tesislerde ve 1986'da Ukrayna'da Çernobil'de meydana
gelen kazalar tarihsel vakalar sunuyor - ve " deli dana hastalığı” (Ungar,
2001).
Argüman zekice
ama geveze. İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana ortaya çıkan teknolojilerden
kaynaklanan risklerin hesaplanmasının daha zor olduğu ve önceki tehditlere göre
daha küresel, coğrafi ve zamansal olarak daha sınırsız olma eğiliminde olduğu
doğrudur. Ancak bu argümanın mantığına çok dikkat edersek, şu soruyu sormak
zorunda kalırız: "Birisi konuyu mu değiştirdi?" Son yıllarda daha
yeni tehditler ortaya çıktığı için eski tehditlerin önemsiz ve ilgisiz hale
geldiği sonucu aldatıcı ve yanıltıcıdır.Ungar (2001)[*]
teknolojik tehditlerin son örneklerini karıştırır ve bunların ahlaki
panik olmadığını bulur. Ama asıl mesele şu ki: Bu "risk toplumu"
tehditleri yakın zamanda ortaya çıkmış olsa da , klasik korkuların yerine değil
, onlara ek olarak korku salıyorlar. Kenya, hileli seçim suçlamalarının
bir sonucu olarak; meth amfetamin dağıtımı ve kötüye kullanımı , yirmi birinci
yüzyıla kadar birçok toplulukta acil bir sorun olmaya devam ediyor (bkz.
2007'de başlatılan televizyon dizisi, Breaking Bad ve Valdez, 2006 );
yasadışı göç, siyasi suları karıştırmaya ve etkilenen topluluklarda yaşayan
vatandaşları kızdırmaya devam ediyor (Costelloe, 2006; Welch, 2002) ve video
oyunları ve İnternet takipçileri, düşmanca eleştirmenleri için medya ücreti
sağlıyor (Reidy, 2007). "panik" kelimesinin orantısızlığı ima ettiği
göz önüne alındığında, Cohen'in orijinal ahlaki panik tanımının bir parçası
değildir . Kamuoyunun endişesi ile belirli bir tehdidin ciddiyeti arasında bir
eşitsizlik olmasaydı, bir "panik" (veya "korku") olmazdı.
Ahlaki panikleri
eleştirenlerin şüpheyle yaklaştıkları bir ölçüt olan orantısızlığın, pratikte
risk toplumu kavramının temel bir bileşeni olması ilginçtir. Neden? Çünkü
çağdaş toplumun çoğu üyesi, karşılaştıkları risklerin çoğunun gerçek
olasılığının ne olduğu hakkında hiçbir fikre sahip değil . Risk toplumu
teorisyenleri, çağdaş risklerin uzmanlar tarafından hesaplanamaz olduğunu
savunur; bu doğru değil. Modern yaşamdaki önemli risklerin çoğu kabaca
hesaplanabilir - uzman tahminleri , kamu tahminlerinden daha az değişkendir - ve
çoğunlukla , halk bunları kötü ve yanlış tahmin ediyor. Örneğin, halk bir
nükleer santralde bir kaza tasavvur ettiğinde, teknik uzmanlarla
karşılaştırıldığında, meydana gelme olasılığı, olası zarar tahmini ve hasarın
coğrafi dağılımı son derece abartılmıştır. Anketler, insanların bir nükleer
kazada yüzbinlerce, hatta milyonlarca ölümün ve geniş bir coğrafi alanda
çevreye onarılamaz yıkıcı zararın geleceğini hayal ettiklerini göstermiştir
(Slovic, Fischoff ve Lichtenstein, 1982, s. 486). Buna karşılık, halkın
tanıdık teşhis amaçlı röntgen ışınlarından (neredeyse hepimizin aldığı bir şey)
potansiyel zararına ilişkin tahmini büyük ölçüde hafife alınmıştır. Kısacası,
kamuoyunun nükleer felaket riskini uzmanların değerlendirmesinden çok daha
olası olarak tahmin ettiği bir " algı boşluğu" mevcuttur . O halde,
ironik bir şekilde, "risk toplumu" argümanı, ahlaki panik argümanının
en azından bir ayağını destekler: orantısızlık. Birleşmiş Milletler'deki bir
bilim adamları ekibi de dahil olmak üzere uzmanlar, Çernobil'deki nükleer
tesisteki kazanın serpintisinin bile, çoğumuzun her gün soluduğumuz kömürle
çalışan santrallerden kaynaklanan sürekli kirlilikten daha az nüfusa zarar
verdiğini belgelediler. ve ilk başta inanıldığından çok daha az zarar (Finn,
2005; Jaworski, 2006). Onlarca yıldır nükleer enerji, Batı Avrupa ve Japonya'da
tüketilen enerjinin çoğunu neredeyse hiçbir olay olmadan sağladı. Bununla
birlikte, kullanılmış nükleer malzemenin güvenli bir şekilde nasıl imha
edileceği hassas, tartışmalı ve teknik olarak zor bir sorun olmaya devam ediyor
ve bu sorun önümüzdeki yüzyıllar boyunca bizimle birlikte kalacak.
Bu genelleme hakkında daha
kesin konuşalım. Daha spesifik olmak gerekirse, halk belirli - hesaplanabilir -
riskleri abartır ve diğerlerini daha doğru tahmin eder. Araştırmalar, halkın
riski abartmasının korkuyla yakından ilişkili olduğunu göstermiştir: belirli
bir tehdit ne kadar korkunçsa, halk onun olasılığını o kadar fazla abartır;
Tehdit ne kadar az korkutucu olursa, halk onun riskini o kadar doğru tahmin
eder. Bir anket (Quillen, 2008), yanıtlayanlardan hırsızlığa uğrama ve soyulma
olasılığını tahmin etmelerini istedi; tahminleri , mahallelerindeki bu suçların
gerçek oranından on kat daha yüksekti. Buna karşılık, katılımcıların
işlerini veya sağlık sigortalarını kaybetme olasılıklarına ilişkin tahminleri
doğruydu. Nüfusta suç mağduriyeti riski yüksek kategoriler bile (siyah olmak,
düşük gelirli bir aile üyesi olmak, düşük eğitim düzeyine sahip olmak, suç
mağduriyetinin yüksek olduğu bir posta kodunda ikamet etmek vb.) Beyaz ve daha
varlıklı mahallelerin sakinlerinden daha az olsa da, kendi suç mağduriyet
olasılığı. Korku , bu abartmaların arkasındaki itici güç gibi görünüyor
ve aynı şekilde korku, ahlaki paniklerin arkasındaki ana itici güç. Açıkçası,
ahlaki panik kavramını “risk toplumu” olarak eleştirenler , halkın risk
algısına ilişkin yanlış bir değerlendirmeye sahipler.
Stuart Waiton
(2008), ahlaki panik kavramının yalnızca anlamını yitirmediğini, aynı zamanda
"yeni bir ahlak dışı panik çerçevesi" (s. 103-4) tarafından
yutulduğunu öne sürer. Waiton, ahlak konusunun artık geçerli olmadığını
savunuyor (s. 104) Bir zamanlar "geleneksel ahlaki değerler" endişe,
korku, düşmanlık ve tehdidin temel taşını oluşturuyordu; Waiton, bugün,
"kurbanın güvenliği ve korunmasının" panik ve korkuların temel
özellikleri olduğunu iddia ediyor. ” (s. 104).
Waiton'ın argümanı bir el
çabukluğuna, aslında iki el çabukluğuna dayanıyor. İlk olarak, ahlaki panik
kavramının tamamen geleneksel ahlaka dayandığını iddia ediyor - yani, düşmanlık
ve korku bir zamanlar tamamen muhafazakar bir ideolojik duruştan
kaynaklanıyordu - sonra "ahlak dışı" risk hesaplamasının halk
şeytanının varlığını yok ettiği konusunda ısrar ediyor. Risk
hesaplamaları, bazıları yeni, diğerleri her zaman karşılaştığımız aynı eski
riskler, analitik olarak ayrıdır ve "ahlaksız", tanıdık
düşmanlardan alt edilme korkularından bağımsızdır . Dahası, Waiton'ın
hayali alıştırması , elitlerin tasarladığı ahlaki panik teorisinin modası
geçmişse, ahlaki panik kavramının kendisinin alakasız olduğunu savunarak,
parçayı bütünle karıştırıyor (s. 105). Yine, ancak yanıltıcı temel
varsayımını kabul edersek ikna edici bir iddiamız var.
Gerçek şu ki, ahlaki panik
kavramı ideolojik hatlar arasında köprü kuruyor. Tipik olarak, belirli
bir tehdide ilişkin belirli bir korku, endişe ve düşmanlık olayının - meşru ve
gerçekten tehdit etmenin aksine - "sadece" ahlaki bir panik olduğu suçlamasının
sol tarafından daha zengin bir şekilde beslendiği doğrudur. Örneğin,
geçmişte, uyuşturucu kullanımı konusunda en büyük alarmı veren taraflar
çoğunlukla muhafazakarlardı ve uyuşturucu kullanımıyla ilgili alarmın ahlaki
bir panikten biraz daha fazlası olduğu yönündeki suçlamalar , esas olarak
liberallerden ve radikallerden kaynaklandı (). Örneğin, Reinarman ve
Levine'deki koleksiyona bakın, 1997) Geçmişte, eşcinselliğin iğrenç bir şey
olduğunu savunanlar siyasi yelpazenin sağ kanadında yer almış ve olmaya devam
ederken, "iğrenç"leri suçlayanlar dar görüşlülük ve bağnazlık, siyasi
yelpazenin daha liberal kanadını işgal ediyor. Doğru, neredeyse tanım gereği.
Evet, bazı ahlaki panikler esas olarak sağ tarafından yapılmış gibi görünüyor ,
ancak sol tarafından ahlaki bir panik olarak çürütüldü. Ancak hem
solu hem de sağı cezbeden ahlaki panik potpurisini düşünün: "enfiye"
filmleri; pornografi (radikal feministlerin 1980'lerde ele alıp sonra
vazgeçtikleri bir konu); Katolik rahiplerin cinsel tacizi; okul silahlı
saldırıları; organize suç. muhafazakarların öfkesini daha çok harekete geçiren
panikler: uyuşturucu kullanımı, kürtaj, göç, eşcinsellik, "beyaz
kölelik" (kabaca, 1907-17); korku çizgi romanları (1950'ler); rock and
roll (1950'ler). Mahkûmiyetin muhafazakarların düşüncesinde liberallerden daha
güçlü bir demirbaş olması muhtemeldir, ancak halk şeytanları tüm ideolojilerde
bir demirbaş oluşturur ve hepsinin kendi ahlaki panik versiyonu vardır.
Bu faaliyetlerin hiçbiri -ne
davranış üzerine yaygara ne de "salt" bir ahlaki panik suçlaması-
politik bir yelpazedeki noktalarla tanımlanmaz ve hiçbiri herhangi bir
siyasi pozisyonun mülkiyeti . Şeytanın şekli siyasi olarak belirsizdir
ve ahlak meseleleri -davranış ve inancın sapkınlığı hakkındaki hisler- her
ideolojiden insanı pençesine alır. Büyük ve küçük siyasi skandallar, tüm
tercihlerden adayları yutar; rüşvet sınır tanımaz; ve kumaştan bir adamı cinsel
uygunsuzlukları nedeniyle aşağılamak hem tanıdık hem de mezhepler arası. Bugün
muhtemelen ahlaki tehditlere ek olarak "ahlak dışı" tehditlerle
karşı karşıya kalacağız, ancak bu, toplumun bazı kesimlerinin halk
şeytanlarını çağrıştırmaya ve kınamaya, suç işleyenlerin daha sert
cezalandırılmasını istemeye ve kendi sorunlarına hitap eden kurumları
desteklemeye devam ettiği gerçeğini ortadan kaldırmaz. Waiton'a göre,
"eski" panik ahlaki panikti ve "yeni" panik, ahlak
dışı panik. Ahlaki panik, diyor, gözlerimizin önünde buharlaşıyor gibi
görünüyor.
Waiton'a göre tarihsel
vakalar, günümüzde olup bitenlerle giderek daha fazla ilgisiz hale geliyor.
Sosyolojik olarak (ve burada, Waiton "risk toplumu" argümanına
katılıyor), ahlaki panik kuş gribi, genetik mühendisliği, sera gazları, küçülen
ozon tabakası, küresel ısınma, AIDS, Çince'deki kurşun boya tarafından devre
dışı bırakılıyor. -üretilmiş oyuncaklar ve radon zehirlenmesi.Biz postmodern
bir toplumda aktörleriz, bu argümana göre, parçalanmış bir toplumsal düzende,
tarihi bir "akışkan modernite" aşamasında, hiçbir halk şeytanını,
sapkınlığı, İncil'i tanımayan çok yönlü bir dünyadayız. - kürsüden gümbür
gümbür vaazlar, devlet okullarında evrim ve yaratılışçılık üzerine hegemonik
mücadeleler yok, siyasi devirme yok, yasadışı göç konusunda sürüklenme
kavgaları yok, "biz" ve "onlar", yurttaşlar ve
Amerikalılar, Anglolar ve Latinler, "ins" ve "outlar",
çocuk suçluları iğrenç suçlardan dolayı cezalandırmak için yetişkinler olarak
yeniden tanımlama yok. Bu, tanımakta zorlandığımız kansız, antiseptik bir
dünya.
İlginç bir şekilde, 2000 ve
2005 yılları arasında Profesör Waiton, bu yüzyılın ilk yıllarında İskoçya'da
ortaya çıkan korkular (veya "ahlaki panikler") hakkında yorum yapan
en az dört makale yayınladı. yazar ilan eder. "Kanıtlara geçelim,"
diye ekliyor (2000). Başka bir deyişle Waiton, gençlik ve şiddetle ilgili bir
medya paniği olasılığını "yükseltmeye" çalışıyor. "Pürüzsüz
gençlik çok mu korkutucu?" başka bir makalesinin başlığını sorar (2001).
İskoçya sokaklarındaki suç oranı 25 yılın en düşük seviyesine düşmüş olsa da,
polis "pis gençleri" hedef alıyor ve arıyor. Başka bir deyişle,
Waiton yine polisin gençlik ve suçla ilgili ahlaki paniğini
"söndürmeyi" kendine görev edinmiştir. "O çocukları rahat
bırakın" ("One More Brick in the Wall" adlı bir Pink Floyd şarkısından
bir mısra), gençlik paniği sorununa (2002) yaptığı katkılardan bir başkasının
başlığını okur. "Birleşik Krallık hükümeti neden gençlerin arkadaşlarıyla
takılmasını engellemek istiyor?" Dörtte birinin alt başlığını sorar
(2005). Dr. Waiton neden artık var olmadığına inandığı bir fenomen olan ahlaki
bir paniği yatıştırmaya çalışıyor? kavram - kendi içinde çelişkili görünebilir.
Waiton'ın makaleleri, kitabının aksine, ahlaki panik kavramını güçlü bir
şekilde destekler , onu baltalamaz. Maddi dünyada onun fikrini değiştirecek ne oldu
? 2005 ile 2008 yılları arasındaki panikler” Bize göre bu pek olası
görünmüyor.
Waiton'ın "inanılmaz
derecede küçülen ahlaki panik" iddiası kafa karıştırıcı - ve Joel Best'in
bunu savunması (2008) daha da fazla - karşılıklı husumetler, halk şeytanları,
ahlaki panikler, ırksal, etnik, ekonomik ve politik olaylarla dolu bir çağda
yaşadığımız düşünülürse. fiziksel ve ideolojik düşmanlık, cihat, terörizm ve
sözde terörizmle kaynayan bir gezegen (Jenkins, 2003a), "sentetik
panikler" (Jenkins, 1999), sübyancı rahipler (Jenkins, 1996), İnternet
çocuk pornografisi (Jenkins, 2001), seri cinayet
(1994),
"yeni" Katoliklik karşıtlığı - "kabul edilebilir son
önyargı" - (Jenkins, 2003b), Sudan, Darfur, Kongo, Bosna, Sırbistan,
Ruanda, Afganistan, Filistin, Gazze, İsrail, Sri Lanka'da etnik düşmanlık , ve
Hindistan ve Amerika Birleşik Devletleri'nde, örneğin, yaşam hakkını savunanlar
ve seçim yanlısı savunucular ve evrimciler ve yaratılışçılar arasında. Halk
şeytanlarının ortadan kaybolduğu antiseptik bir dünyada yaşamıyoruz; gruplar
arası çatışma, dünyadaki hemen hemen her toplumun sularını hâlâ rahatsız ediyor
ve halk şeytanları adlandırılmaya devam ediyor. Amerikan bayrağının ve Sam Amca
heykellerinin dünya çapında bir düzineden fazla ülkede yakıldığı bir dünyada,
bazı bilim adamlarının ahlaki paniğin gözlerimizin önünde fiilen buharlaştığını
nasıl iddia edebildiklerini anlamak zor. Kanaatimizce, Waiton'ın ahlaki panik
kavramının uygulanabilirliğine yönelik eleştirileri , halkın korkularını ve
endişelerini anlamakla ilgilenen sosyal bilimler topluluğu için su tutmaz ve
geçim sağlamaz. Ahlaki paniğin bazı kaynakları ortadan kalktı, ancak
ahlaki paniğin kendisi ve onu oluşturan bileşenler - düşmanlık, ihbar ve
orantısızlık dinamikleri - bozulmadan kaldı.
Popüler olmasına
rağmen, ahlaki panik kavramı eleştirmenlerden nasibini almıştır. Bu
eleştirmenler iki tür argümanı aynı seviyeye getirdiler: kavramın geçerliliği
ve güncelliği. Hem bilimsel hem de popüler literatürde kendisine yapılan
atıflarla ölçülen kavramın faydasının yirmi birinci yüzyılda büyüdüğü gerçeği
göz önüne alındığında , ilgili gözlemci bu argümanların herhangi bir içerik
içerip içermediğini sormak zorunda kalıyor.
Orantısızlık, bazı
eleştirmenler için bir anlaşmazlık noktası gibi görünüyor: tehditle karşılaştırıldığında
endişe. Birinci ve ikinci bölümlerde beş orantısızlık kriteri önerdik: abartılı
zarar, uydurulmuş rakamlar, "uzun hikayeler"in çoğalması, koşullar
arasında karşılaştırmalar ve zaman içindeki değişimler. Bazı eleştirmenler belirli
tehditlerin (kullanım gibi) LSD (altmışlarda LSD)) gerçektir ve bu nedenle
orantısızlık kriterine uymaz; bu nedenle ahlaki panik yoktur. Cohen'in
duyarlılaştırma , klişeleştirme ve çarpıtma kriterleri uygun bir şekilde
uygulandığından, LSD korkusu açıkça ahlaki bir panik olarak nitelendirilir. LSD
kullanımı durumu geçerli olmasa bile - ki kesinlikle geçerli - bir davanın
uygulanamazlığı, geçerli olan diğer birçok durumu ele almıyor .
Diğer eleştirmenler,
"yeni" korkuların eski ahlaki korkuların yerini aldığı ve yeni
korkuların ahlaki panik kriterlerine uymadığı bir "risk toplumu"
içinde yaşadığımız için ahlaki paniğin var olmadığını öne sürüyorlar. Böyle bir
iddia için, eski, her zaman yeşil kalan tartışma sorusunu gündeme getirmek
zorunda kalıyoruz: "Birisi konuyu mu değiştirdi?" Çok kültürlü bir
toplumda yaşadığımız için, geleneksel bir ahlaki paniği harekete geçirmek
giderek daha zor hale geldi; bu, hemen hemfikir olduğumuz bir noktadır - ancak
geleneksel bir hegemonyanın çöküşünün bir çok -aracılı dünya, bu da toplumun
alt sektörleri arasında ve her biri mini bir paniğe yol açabilecek hak
iddialarının olasılığını artırıyor. toplumlar, haritanın her yerinde büyük
ölçüde etnik gruplar, dinler ve kabileler arası ahlaki panikler içinde patlak
verdi. Üstelik bu toplumlardaki bazı azınlıklar, Batı laikliğini haritadan
silme niyetinde. Dünya çapında ahlaki panikler devam ediyor sayısız ve şiddetli
ve aldatıcı bir şekilde sakin modern manzaramıza sık sık çarpıyor.Kısacası,
eleştirmenlerine rağmen, ahlaki panik kavramı uygulanabilir, yararlı ve giderek
daha alakalı olmaya devam ediyor.
Yayıncının Notu:
Resim elektronik baskıda mevcut değil
The Hunting Party filminden bir gazeteciyi
canlandırıyor . (Richard Shepard'ın "The Hunt Party"/The Weinstein
Company Inc. filminde Richard Gere ve Terrence Howard)
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal
İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda
© 2009 Erich
Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN: 978-1-405-18934-7 'Amerika'nın
En Tehlikeli Uyuşturucusu'; "Yasadışı Göçmenleri Sınır Dışı Edin";
"Bayrak Yakıcıları Tutuklayın"; "Şeytana Tapınma: Şeytanın
Yeraltını Açığa Çıkarma"; "Masum Kurbanlar"; "Gençlik
Şiddeti: Sokaklarda Çılgınca"; "Hayatın Onlar İçin Hiçbir Şey Anlamı
Olmadığı Süper Yırtıcı Hayvanlar"; "Onları Kilitleyin ve Anahtarı
Atın 1 ."; "Okul Saldırıları Salgını."
Bu gazete, dergi ve yayın
manşetleri, ajanlar tarafından ortaya atılan tehditler veya sözde tehditlerle
ilgili korku veya endişeyi ifade eder. Manşetler veya manşetlerin alıntı
yaptığı partiler, izleyicilerinde daha fazla korku ve endişe yaratmayı
amaçlayan iddialarda veya iddialarda bulunuyor ve belki de halka bir şekilde
harekete geçmesi için haykırıyor: uygun siyasi temsilcilerle temasa geçmek,
talepte bulunmak. yasama, ilgili bir sosyal harekete katılın ve katılın ya da
"halk şeytanlarının" kötülükleri hakkında arkadaşlar ve komşularla
"ortak olarak öfke duyun" (Durkheim, 1893 /1964, s. 127).
KİTLE MEDYALARI VE MORAL
PANİKLER
Ahlaki panikler,
örgütlü toplumun varoluşundan bu yana başladı. Kötülüğün faillerine karşı
düşmanlık ve onlardan korkma, muhtemelen insanlığın şafağına, televizyondan çok
önceye, yazının çok öncesine, sosyal ve tarihsel olayların idiografik olarak
kaydedilmesinden çok önceye dayanmaktadır. Gördüğümüz gibi, biz modern kitle
iletişim araçlarını geliştirmeden yüzlerce yıl önce patlak veren Rönesans cadı
çılgınlığı gerçek bir ahlaki panikti . Yine de, modern kitle iletişim
araçları, ahlaki paniklerin yaratılması için en etkili kıvılcımı ve bunların
iletilmesi için bir motoru sağlar. Medya sapkınlığı “görselleştirir”, yanlış
davranışlara yönelik kamu öfkesini yoğunlaştırır ve duyurur ve sosyal
kontrol üzerine bir bakış açısı sunar (Ericson, Baranek ve Chan, 1987; Ericson,
1995).
Bazı ahlaki panikler yerel
veya taban temelinde ortaya çıkar; genel olarak topluluğun korku ve
endişelerinden süzülürler. Sözde güvenilir kaynaklar tarafından anlatılan ve
sokaktaki erkek ve kadın tarafından inanılan ve aktarılan (Brunvand, 2000;
2001) - ve önemli bir ahlaki kaynak olan şehir efsanelerini, "gerçek
olamayacak kadar iyi" olağanüstü ve olası olmayan masalları düşünün.
HIV/AIDS virüsünü Afrika kökenli insanlara bulaştırmak ve soykırım yapmak için
kötü beyaz doktorlar mı yarattı? (Turner, 1993, s. 151-63; Fine ve Turner,
2001, s. 157-66). aynı soykırım hedefine ulaşmak için siyah topluluğa
"büyük şirketler" (veya belki FBI veya CIA) tarafından
"dikildi"? (Turner, 1993, s. 180-201). Illuminati - veya belki
Masonlar veya Vatikan mı, Yahudiler mi, yoksa CIA - dünyayı kontrol etmek ve
"ele geçirmek" için bir komplo mu kurdu? (Barkun, 2003). Sıçan etini
tavuk olarak satan/Nazilere para veren/Moonies'e ait olan/patlayan şeker satan/
hamburgerlerde insan eti öğüten/fare kılı/hamamböceği/fare/çöp/solucan/kedi
gözü/ve içeren yiyecek satan şeytani şirketler mi? /veya zehir? (İnce, 1992, s.
151-2). Bu tür fantastik hikayelerin büyük kitle iletişim araçları arasında
neredeyse hiçbir güvenilirliği yoktur; genellikle sıradan insanların
kendilerini ilgilendiren ve ilgilendiren şeyler hakkında konuşmaları sonucunda
ortaya çıkarlar. Bu tür hikayeleri rutin olarak aktaran medya kaynakları, Weekly
World News, the Globe ve the Sun gibi düşük prestijli magazin
dergileri (veya "sekmeler") olma eğilimindedir . Bununla birlikte,
birçok ahlaki paniğin kaynağı sokak (veya tabloid) olsa da ) dedikodu, eğer
medya bu tür hikayeleri tekrar eder ve iletirse , belirli bir ahlaki
paniğin yoğunluğuna ve süresine katkıda bulunurlar. en etkili kaynak ve
aktarım.
Açıkça görülüyor
ki, ahlaki panikler dedikodu, söylenti ve şehir efsanelerinden daha fazlası
tarafından yönlendiriliyor: bugün, bunlar genellikle kitle iletişim araçlarında
ve bolca ve büyük bir bolluk içinde ifade ediliyor. Gerçek şu ki, kitle
iletişim araçları ahlaki paniklerden besleniyor; tipik olarak, ahlaki
panik olaylarının "temel taşıyıcıları ve ... yararlanıcıları"dırlar,
çünkü yarattıkları sansasyon - bir tür toplu coşku - gazeteleri satar,
okuyucuları eğlendirir ve hikaye geliştikçe daha fazla haber ve yorum üretir,
sözcü taraf tutar ve sapkınlık olgusu gelişir” (Garland, 2008, s. 12).
Kısacası, medyanın ahlaki paniğe kurumsallaşmış bir "ihtiyacı"
vardır; medya "halkın öfkesini körükler" ve ellerinden geldiği
ölçüde, haber üretmek ve izleyicilerinin endişelerine hitap etmek için ahlaki
panik "mühendisliği" yapar (Young, 1971).
Kısacası,
medyanın dile getirdiği endişe, kendi başına, kamuoyunda hem endişe oluşturabilir
hem de alevlendirebilir ve hatta üretebilir . Ek olarak,
rahatsız edici bir fenomen hakkındaki medya raporları, politikacılar, kanun
koyucular, kolluk kuvvetleri, sosyal hareket aktivistleri veya sosyologların
"ahlaki girişimciler" olarak adlandırdıkları kişiler arasındaki
endişeyi ve dolayısıyla onların davranışlarını etkileyebilir. Kitle iletişim
araçları, hem ahlaki paniklerin bağımsız bir tezahürüdür hem de ahlaki
paniklerin diğer tezahürlerini, özellikle kamu ilgisi, siyasi ve yasama
faaliyeti ve toplumsal hareket aktivizmini ateşlemede nedensel bir etkendir.Kısacası
, medya bir ifadedir . Gündemler belirlerler, dikkati konulara odaklarlar
ve toplumun tüm kesimlerinde -genel olarak halk, politikacılar ve yasa
koyucular, toplumsal hareket aktivistleri ve kolluk kuvvetleri- endişe
hararetini yükseltirler . Ahlaki panik sırasında gündem belirleme,
aslında medyanın oynadığı en önemli roldür, dikkati bir konuya odaklar ve öyle
bir çerçeveye oturtur ki, kamuoyu o konunun duygusal öneminin farkına varır. Bu
çerçeveleme ve gündem belirlemenin bir sonucu olarak , halk ahlaki panik
dramındaki rolünü biliyor. Çoğu ahlaki paniğin atan kalbi medyada
bulunabilir. Medya tarafından sahneye getirilen tüm sözde tehditler kök salmaz.
Ancak medya bunları bize sunarak özel bir rol oynuyor. Tehditleri tespit etmek,
alarm oluşturmak ve dikkati halk şeytanlarına yönlendirmek medyanın en
önemli işlevlerindendir.
1940'larda ve
1950'lerde pek çok entelektüel, "kitlesel" medyanın izleyicileri
zombilere - izole edilmiş, hava dalgalarıyla beyinleri yıkanmış dağınık bireylere
- dönüştürdüğünden korkuyordu. Televizyon, radyo, gazeteler ve diğer popüler iletişim
araçları, bu erken dönemler. eleştirmenler tartıştı, insanların ne düşündüğünü,
hissettiğini ve inandığını belirledi . Bu bakış açısı kaybolmadı; birçok
entelektüel ve halkın büyük bir kısmı bugüne kadar buna inanıyor. Ancak
yirminci yüzyılın ortalarından bu yana yapılan araştırmaların neredeyse tamamı
şunu gösterdi: medya izleyicileri, atomize edilmiş, izole edilmiş bireyler olarak
medya mesajlarına, içeriğine veya eğilimine maruz kalmaz veya bunlardan
etkilenmez.Halkın çoğu, medya mesajlarını, duydukları, gördükleri hakkında
kendilerine yakın insanlarla sosyal olarak etkileşime giren toplulukların
üyeleri olarak alır. , veya okuyun.Başka bir deyişle, medya , okuyucunun veya
izleyicinin veya kullanıcının resmi olmayan sosyal ağı veya ağı aracılığıyla
filtrelenir veya yorumlanır.Üstelik , çok-ortamlı bir toplumda
yaşıyoruz. çeşitlilik (McRobbie, 1994); Hepimiz, benzeri görülmemiş bir dizi
mesaj ileten büyük ve küçük, basılı, görsel ve elektronik çeşitli medyaya maruz
kalıyoruz. Ve medya mesajlarına maruz kaldıklarında, insanlar birdenbire
baygınlık geçirmezler, aniden kolayca hipnotize edilirler, uysallaşırlar ve
edilgen bir şekilde alıcı olurlar, duydukları, gördükleri veya okudukları her
şeyi kabul ederler. Gerçekten de, medya izleyicilerinin çoğu bu mesajlar
hakkında aktif, refleksif ve şüpheci. Dahası, izleyiciler kendilerine hitap
eden ve yönelimlerine hitap eden belirli medya kuruluşlarına yönelme ve onları
seçme eğilimindedir. Bu gibi durumlarda medya, tutumları, inançları ve
fikirleri neden olmaktan çok güçlendirir. Görünüşe göre bu ilk eleştirmenler
medyayı şeytanlaştırmıştı ve birçok eleştirmen bunu bugüne kadar yapmaya devam
ediyor.
Ahlaki panikler hakkında bilmemiz
gereken ilk şey, medyanın bir tehdit ya da sözde tehdit hakkında korku ya da
endişe ifade etmesi, bunun bir ahlaki panik oluşturduğu ya da bunun
bir ölçüsü olduğudur; yani bir medya paniğinde, medya korkusunun ve
endişesinin ifadesinin kendisi ahlaki bir paniktir. Başka bir deyişle,
medya halk arasında korku, endişe veya düşmanlık yaratmasa veya kışkırtmasa
bile, medyanın bu korku, endişe veya düşmanlığı ifade etmesi başlı başına
bir ahlaki paniktir - bir medya paniği, ama yine de ahlaki bir
panik. .
Ve bilmemiz gereken ikinci
şey, medyanın ilgisinin, her zaman olmasa da, genellikle, belirli bir konu
hakkında halkın korku, endişe veya düşmanlığını alevlendirdiğidir . Ahlaki
paniğin dört bileşeninden herhangi biri medyanın ilgisi iken; halkın korkusu,
endişesi veya düşmanlığı; siyasi faaliyet; ve toplumsal hareket aktivizmi -
diğerleri olmadan var olabilir, tipik olarak, her biri diğerini etkileyen veya
pekiştiren, aralarında bir geri bildirim veya etkileşimli ilişki
gerçekleşir. Ancak medyanın ilgisine ek bileşenler kadar önemli olan pek
çok gözlemci, ahlaki paniklerin özellikle medyadan kaynaklandığını ve oradan
yayıldığını iddia ediyor (Cohen, 1972; 2002, s. 7-9; Altheide, 2002; Jewkes,
2004; Kritik, 2006). Hepsinde olmasa da çoğu ahlaki panik vakasında medya
nedensel veya şiddetlendirici bir rol oynar.
Medya özellikle ahlaki bir
panik ifade ettiğinde ne yapar? Folk Devils and Moral Panics'te ( 1972 ;
2002), Stanley Cohen, medyadaki ahlaki panik ifadesiyle neyi kastettiğini özel
ve açık bir şekilde dile getirdi. Abartı içerir - olayın ciddiyet
derecesi, davranış veya fenomen (katılan insanların sayısı, zarar veya hasarın
miktarı), sansasyonel başlıklar, melodramatik bir kelime dağarcığı, bu
unsurların artması gazeteciler ve Halk haber olarak değerlendiriyor. Gördüğümüz
gibi, bu tür ateşli nesir, Cohen'in "halk şeytanı" olarak
adlandırdığı şeye - olaydan, davranıştan veya fenomenden sorumlu kötü bir
partiye - yönelik olma eğilimindedir. Ahlaki panikler yaratan veya
pekiştiren, bir adım geri atıp medyanın nasıl çalıştığına bir göz atmak gerekir
(İngiltere'de ahlaki paniği ateşlemede ve somutlaştırmada medyanın rolü için
bkz. Critcher, 2003, s. 131-42.)
"Medya"
nedir? İçeriklerini tam olarak kim belirliyor? Medya - teknik olarak çoğul bir
isim, ancak genellikle tekil biçiminde kullanılıyor - birbiriyle gevşek bir
şekilde ilişkili ancak örtüşen, bazıları şirket mülkiyeti ile bağlantılı olan
bir dizi işletmeden oluşuyor. (örneğin, Time Warner, Time dergisi,
Warner Books ve Home Box Office'in veya HBO'nun sahibidir; Sony, Columbia
resimlerinin sahibidir; Paramount, bir kitap yayıncısı olan Simon &
Schuster'ın sahibidir), diğerleri yıldan yıla sözleşmeye dayalı işbirliğiyle (epizodik
olarak, New York Times ve CBS News , sonuçlarını her bir medya
kuruluşunun bildirdiği anketler yapmak için işbirliği yapıyor ; Washington
Post ve ABC News aynı düzenlemeye sahip) ve yine diğerleri, yalnızca aynı
kavramsal kategoriye ait oldukları ve ilgi duydukları gerçeği nedeniyle. aşağı
yukarı aynı aktivitede ama bu aktivite tam olarak nedir ?
"Medya" kelimesi,
"kitle iletişim araçları"nın kısaltmasıdır. Temel olarak sekiz
bileşeni kapsar: televizyon, radyo, film ve DVD'ler; gazeteler, dergiler ve
çizgi romanlar; müzik kayıtları (esas olarak CD'ler); kitaplar ve grafik
romanlar; ve elektronik medya, özellikle internet. Ek olarak, reklamcılık,
pazarlama ve halkla ilişkiler gibi birçok ilgili veya destekleyici endüstri
medya kuruluşlarını kullanır ; "yan akış" medya bileşenleri
olarak düşünülebilirler.
Ağ televizyonu gibi bazı
medya kuruluşları çok büyük kitlelere ulaşırken - Amerika Birleşik
Devletleri'nde onlarca ve bazı durumlarda yüz milyonlarca izleyici -
diğerlerinin çoğu ise çok daha küçük izleyicileri çekiyor. "Kitle"
medyası ile daha uzmanlaşmış medya arasındaki çizgiyi çizmek imkansızdır.
Örneğin, yalnızca bir avuç kitap (Harry Potter romanları gibi) milyonlarca
kopya satar, çoğu birkaç bin satar ve çoğu asla ulaşamaz. birkaç yüzden fazla
satış.Bazı kayıt sanatçıları kendi CD'lerini yapar ve kopyalarını sokakta
dağıtır;izleyicileri çok küçüktür.Kablolu izleyiciye sunulan 200'den fazla
televizyon kanalıyla çoğu son derece küçük izleyici kitlesine ulaşacaktır. bu
düşük izleyici kitlesine sahip medya kuruluşları "kitlesel" medyanın
bir parçası mı, yoksa tamamen başka bir şey mi? Bir medyanın izleyici
kitlesinin boyutu bir tür değil, bir derece meselesidir ve belirli bir medya
ürününün "kitle" bir izleyici kitlesine ulaşıp ulaşmadığı ve ne
ölçüde "kitle" tanımımızın ne olduğuna bağlıdır. Bir an için daha küçük,
ana akım olmayan medya hakkında söyleyecek daha çok şeyimiz olacak.
İzleyici kitlesinin boyutu
bir yana, medyanın ortak noktası nedir? TV radyosunu, filmleri, DVD'leri,
gazeteleri, dergileri, CD'leri, kitapları ve İnternet'i - reklam, pazarlama ve
halkla ilişkilerden bahsetmiyorum bile - bir araya getiren ortak nokta nedir?
Tek kelimeyle iletişim. Hepsinde birileri bir izleyici kitlesine bir
mesaj iletmeye çalışıyor. Tüm iletişimde, bir gönderici , bir mesajı bir
kanal veya ortam aracılığıyla bir veya daha fazla alıcıya veya
bir kitleye iletir. İletişim , rutin, gayri resmi etkileşimde olduğu gibi
doğrudan ve yüz yüze veya kitle iletişimi yoluyla dolaylı olabilir. Kitle
iletişimi , mesajı göndericiden alıcıya ileten bir araç, mekanizma veya iletim
cihazını gerektirir. Doğrudan ya da yüz yüze iletişimin aksine bu araç,
gönderici ile alıcı arasına bir katman -yani radyo, televizyon, sinema ekranı,
dergi vb. gönderenlerin çok daha geniş kitlelere ulaşmasını sağlar.
Konuşmaların çoğu iki veya üç kişi arasında gerçekleşir ve genellikle altı veya
sekiz kişiyi geçmez; bazen bir konuşma yapan bir politikacı birkaç bin kişilik
bir dinleyici kitlesine hitap eder. Buna karşın televizyon, gördüğümüz gibi,
onlarca ve bazen de yüz milyonları bulan izleyicilere ulaşabilir . Ancak kitle
iletişim araçlarının bir dezavantajı, doğası gereği yüz yüze iletişimden daha
az etkileşimli olmalarıdır. Medya, mesajları izleyicilere iletmede çok iyidir
, ancak daha beceriksizdir ve taraflar arasındaki al-ver iletişimde çok daha
az etkilidir. İnternet gibi sözde etkileşimli medya bile, çoğu sıradan
konuşmada yer alan iletişim akışını etkili bir şekilde sunmaz. Yüz yüze
iletişim iki yönlü etkileşim olma eğilimindedir, ancak olağan durumda,
kitle iletişim araçları tek yönlü iletişimi gerektirir : Genellikle çok
etkileşimli değillerdir, en azından doğrudan değil.
Bununla birlikte,
izleyiciler, kamuoyu yoklamaları, editöre mektuplar, yapımcılara ve ağlara
yapılan çağrılar ve e-postalar, belirli bir ürünün satışı yoluyla veya sadece
bir televizyon programı izleyerek, dinleyerek kitle iletişim araçlarının
yapımcıları ve tedarikçileriyle dolaylı olarak iletişim kurabilir. bir
radyo yayınına ya da belirli bir kitap ya da CD ya da bir gazete ya da derginin
bir sayısını satın almak. Kapitalist ülkelerdeki medya kâr temelli olma
eğilimindedir ve pazarlara yanıt veren örtüşen endüstrilerden oluşur: izleyici
ne kadar genişse, kâr da o kadar büyük olur ve belirli bir ortamın yapımcıları
o kadar çok medyayı kullanmaları gerektiği fikrine kapılırlar. belirli bir
içerik ve mesaja sahip programlar veya ürünler sunar. Ancak ortamın türü,
izleyici çekiciliğinin veya tercihinin içeriği etkileme mekanizmasını kısmen
belirler .
Genel olarak, medya iki türe
ayrılabilir: ikincil veya "küçük" medya, doğrudan gelirden
elde edilen gelire, yani ürünün kendisinin satışına (bir kitap, bir CD, bir
film bileti) dayananlar. ), bu durumda izleyiciler tercihlerini satın aldıkları
ürünler aracılığıyla iletirler ve birincil veya "büyük" medya
(televizyon, radyo, gazeteler, dergiler ve internet), esasen dolaylı gelire dayananlar
, esasen reklamdır, bu durumda izleyici tercihleri, genellikle reklamverenler
tarafından yürütülen medya anketlerinde, anketlerde ve pazar araştırmalarında ve
İnternet söz konusu olduğunda, bir siteye "isabet" sayısında ortaya
çıkar. Dergi ve gazetelerin gelir akışının yalnızca üçte biri elde edilir.
ürünün kendisinin satışından , yani dergi ve gazetelerin kopyalarından (Biagi,
2007), geri kalanı reklamdan, medyanın toplam gelirinin yaklaşık yüzde 80'i
"büyük" medyadan ve bunun çoğu yine reklam yoluyla ödenir.
Medya pazar
güdümlü olma eğiliminde olsa da, iletişim endüstrisinin çoğu pazar nişlerine
bölünmüştür ve bu nişlerde belirli satış noktaları yerleşme eğilimindedir.
Kitle iletişim araçlarının en "kitlesi" olan ağ televizyonu
üreticileri bile, izleyicilerinin demografik özelliklerini belirlemek için
anketler ve anketler yapıyor ve programlarını nüfusun yaşına, eğitimine ve
bölgesel kesimlerine yöneltiyor.
Basılı basınla
ilgili olarak, bir süpermarket magazin gazetesi olan National Enquirer,
örneğin haftalık bir haber dergisi olan Newsweek'in yaşadığı ve dolayısıyla doğrudan
rekabet etmeyen Newsweek'in yaşadığı yerden - esas olarak ünlü dedikoduları -
çok farklı bir yeri işgal ediyor. sofistike, edebi ilgi alanlarına hitap eden
bir dergi olan The New Yorker ile. Bu yayınların belirli bir türünde yer
alan bir yazı, halka ne kadar hitap ederse etsin, çok farklı ilgi alanlarına
hitap ettiği için diğer türde yer alamaz. Bir kadının dünya dışı bir varlık
tarafından tecavüze uğramasıyla ilgili bir haber, bir süpermarket magazin
dergisinin belirli bir sayısının yüzbinlerce nüshasının satılmasına yardımcı
olsa bile, bu, The Times of London veya The Washington Post'u böyle
bir hikayeyi yayınlamaya sevk etmeyecektir çünkü sonraki gazeteler misyonları
çok farklı ve magazin dergilerinden çok farklı bir izleyici kitlesi
çekiyorlar. Ek olarak, gazetecilik, bazı satış noktalarını yöneten ancak
diğerlerini yöneten bir dizi etik tarafından sınırlandırılmıştır. Süpermarket
tabloidlerinin yayıncıları, verilen haberin doğru olup olmadığıyla
ilgilenmezler (ancak dava edilmelerine neden olacak haberleri basmamak için çok
dikkatli olsalar da). Buna karşılık The Times of London, The
Guardian, The Boston Globe, The Wall Street Journal, The New York Times,
The Economist, the Chicago Tribune, The Washington Post, Der Spiegel gibi
yayınları yapan yayıncılar, editörler ve gazeteciler , Time dergisi, Le
Monde ve Newsweek, bir haberin "doğru" olmasıyla, yani
gerçeklerin geçerli ve doğru olduğundan emin olmakla çok ilgilenir . fantastik
hikayeler, bunun aksine, Times, Post, Time dergisi ve Newsweek profesyonel
gazeteciler de dahil olmak üzere daha bilgili, eğitimli izleyiciler için büyük
ölçüde bilgi amaçlı yazılır. Bunun anlamı, mesleki nedenlerle , zaten
tabloidlerin yaşadığı bölgeye taşınmayacakları anlamına gelir. aynı konuda bir
hikaye yapmak için başka bir satış noktası veya aracı teşvik edin. Ve internet
gibi elektronik medya, tamamen başka bir boyut getiriyor.
MEDYANIN SEÇİMİ,
EĞİMİ VE ETKİSİNE İLİŞKİN MODELLER
Sosyologlar,
medyanın belirli bir konuya odaklanmasını makul bir kesinlikle ölçebilirler;
örneğin, en geniş izleyici kitlesine sahip medyanın yerini belirleyebilir,
yayının ve izleyici kitlesinin toplumsal prestijini belirleyebilir ve belirli
halk şeytanlarına ayrılan makale, köşe yazısı veya yayın dakikalarının sayısını
belirleyebilirler. Başka bir deyişle, medya ahlaki panikler sergilediği ölçüde ,
biz rahat zemindeyiz.
endişenin neyin patlak verdiğine -
medyanın özellikle, sistematik ve ampirik olarak ahlaki paniğin diğer
bileşenlerini, en önemlisi kamuoyunu etkileyip etkilemediği ve nasıl etkilediği
ve bu medya kurumlarından hangisinin en etkili olduğu haline
geldiğinde. Ahlaki paniğin alevlerini körükleyin - sosyologlar daha az emin
bir zemindeler. Nedenselliği kurmak, basit bir tanımlamadan neredeyse her zaman
daha zordur.
içeriğinin son derece çeşitli olduğunu
akılda tutmak önemlidir . En azından, haber olarak sunulan medya -
"olgusal" medya - ile "kurgusal" veya tam anlamıyla eğlence
olarak sunulan medya arasında ayrım yapmalıyız . Ama elbette, tüm haberler
kısmen eğlencedir ve hatta “kurgusal” medya kendilerini kısmen gerçek olarak
ilan eder. Çizgi romanlar, romanlar, şarkılar, durum komedisi - tüm eğlence
araçları - sosyal, politik ve ekonomik kurumları belirli bir şekilde sunar;
içerikleri eleştirel veya destekleyici olarak okunabilir .
Eşcinselleri, Afrikalı Amerikalıları, kadınları ve engellileri aşağılıyorlar
mı? Amerika Birleşik Devletleri Başkanı'na çamur mu atıyorlar? Rastgele,
anlamsız şiddeti yüceltiyor gibi görünüyorlar mı? , kaygısız bir şekilde mi?
Gerçek dünyadaki olayları ve temaları alıp bunlarla ilgili belirli bir
duygusal duygu uyandırıyorlar mı? Yine: Eğlence asla sadece eğlence
değildir. Aynı zamanda topluma da bakar belli bir şekilde.
Haber söz konusu olduğunda
bile medya, onların hikayeleri ve hikayelerini nasıl aktardıkları veya
sundukları konusunda tarafsız bir duruş sergilemiyor. Hangi konuların veya
olayların sunulacak veya aktarılacak kadar önemli olduğuna - başka bir deyişle
neyin önemli olduğuna ve halkın nelere dikkat etmesi gerektiğine - karar
verirler ve hikayelerini belirli bir açı, eğim veya yaklaşımla yayınlar veya
basarlar. Gerçekte, medya bir gündem belirler ve bu gündeme belirli bir duygu
tonu verir. Hikayelerini, onlar hakkında belirli bir düşünme şekli makul
görünecek şekilde "çerçevelerler". Editörler ve muhabirler, bir
hikayeyi oluştururken kullandıkları kelimeleri seçtiklerinde, gerçekliği
belirli bir şekilde tercüme etmeye veya temsil etmeye dahil olurlar. aksi nasıl
olabilir? Bir hikayenin tüm taraflarına "eşit zaman" veren akılsız
bir "nesnellik", sonsuz bir marjinal görüş akışı üretecektir .
Amerikan Nazi Partisi'nin eşit yayın süresi elde ettiğini hayal etmeye çalışın
Demokrat ve Cumhuriyetçi partiler.
Medyanın içeriğini ve eğimini
ne belirler? Beş teori veya model, medya önyargısının nedenlerini ve medyanın
izleyiciler üzerindeki etkisini varsayar: "pazar" veya
"ticari" model; "kitle manipülatif" veya "seçkinler
tarafından tasarlanmış" model; "profesyonel alt kültür" modeli,
"ilgi grubu" modeli; ve "çok-aracılı" model. Bu modellerden
üçü, Bölüm 3'te açıkladığımız üç ahlaki panik açıklamasına veya teorisine
karşılık gelir: taban teorisi, seçkinler tarafından tasarlanmış teori ve çıkar
grubu teorisi. Ek olarak , gazetecilik, hikayelerinde kendi çıkarlarını ilan
eden belirli, organize bir mesleği temsil eder ve yirminci yüzyılın son on veya
yirmisinde, "çok aracılı" veya "postmodern" model
entelektüel, akademik ve kamusal söylemde ortaya çıktı. medya hakkında .
Bu modellerin beşi de
"Hangi olaylar veya olgular haber olarak kabul edilir?" Sorusuna
cevap verir. Medya, halkın ilgisini çeken, en geniş kitleleri çeken şey
tarafından mı yönlendiriliyor (taban modeli) Medya, yönetici elitin çıkarları
tarafından mı yönlendiriliyor (manipülatif model)? alt kültür modeli)
gazetecilik normlarının muhabirlere, editörlere, yayıncılara ne söylediğine
göre haberdir, romancıların, komedi ve şarkı yazarlarının, sanatçıların
çalışmalarını yöneten iyi profesyonel eğlence kriterlerinden bahsetmiyorum
bile? korumak veya ortaya koymak için kendi gündemlerini oluşturmak , medya
gündemini belirlemek ve içeriklerini belirlemek, böylece medya çok çeşitli
güçlü çıkar gruplarından birinin veya diğerinin gündemini yansıtıyor (çıkar
grubu modeli)? Medya tutarlılık veya birleştirici bir tema mı?Medya , halka,
herhangi bir üyeye değil de birbirinin arkasından gevezelik eden çeşitli
ve dağınık kaynaklardan, mecralardan ve mesajlardan oluşan bir karmakarışık,
karmakarışık, bir mozaik mi oluşturuyor? hangisi kendi hayal gücüne ve
inançlarına uygun olanı seçmekte özgürdür (çoklu aracılı model)?
Medya mesajlarının halkın
dikkatini çekmek için birbiriyle yarıştığını gören ticari, piyasa veya taban
modeli, hem nüfusta hem de medyada çeşitlilik ve çeşitliliğin var olduğunu ve
halkın özgür seçimi kullandığını, aktif ve seçici bir şekilde algıladığını
savunur. zaten mevcut pozisyonlarına ve önyargılarına uyan mesajlar . Medya
hikayeleri, halkın çıkarlarına hitap ettiği ölçüde başarılıdır. Bu modelde, halk
nadiren medyada sunulan bir konuma dönüştürülür; görüşleri medya tarafından
belirlenmek yerine pekiştirilmektedir . Medyanın piyasa modelinde, medyanın içeriğinin
ve eğiliminin birincil belirleyicisi kamunun kendisidir. Halk , pasif bir
şekilde medya mesajlarının boğazlarına tıkılmasına izin vermek yerine, medya
benzeri zombilerin mesajlarını takip etmek yerine, halihazırda desteklediği ,
inandığı ve sahip olduğu medya kaynaklarını ve ilgilerini çeken mesajları aktif
ve özgür bir şekilde seçer . İzleyiciler, bu süreçte atomize bir
"kitle" olmak şöyle dursun, sosyal ağlarındaki "önemli
kişilerle" ilişki kurar: aile, akrabalar, arkadaşlar, tanıdıklar,
ortaklar, komşular, bar arkadaşları, güzellik salonlarının müşterileri ,
İnternet sohbet odalarındaki katılımcılar, iş arkadaşları, kulüp üyeleri ve
ibadethanelerindeki cemaat üyeleri. Bu modelde medya, ahlaki bir paniği çok
fazla yaratmaz, üretmez veya ateşlemez, daha önceden var olan kamusal
düşmanlık, korku ve endişeden yararlanır veya onları yansıtır . Küçük
bir çocuğun kaçırılması, tecavüz edilmesi ve öldürülmesiyle ilgili medya
haberlerinin ahlaki bir paniğe yol açacağını tahmin etmek için karmaşık bir
teoriye gerek yoktur; Halkın bu tür hikayelerle uyandırılmasının nedeni
sezgisel olarak açık, korku ve endişe hemen anlaşılabilir ve tek sorun,
ardından gelen ahlaki paniğin ne kadar önemli olacağıdır. Taban modeline göre
medyanın içeriğini halk belirler ve halkın medyaya tepkisi ahlaki paniği
oluşturur .
güçlü bir kaynaktan çıkan
pasif kaplardan " biraz daha fazlasından oluşan "atomize bir
kütle" olarak görür . Bu model, yönetici seçkinler (medya seçkinleri
dahil) "kamuyu şaşırtmak ve manipüle etmek için medyayı kullanır "
(Cohen ve Young, 1981, s. 13). Seçkinler, halkı "sihirli bir mermi"
veya hipodermik bir iğne ile vurabilir ve onlarla kendi yollarına gidebilir,
onların beyinlerini yıkayabilir, çünkü gücü ve kontrolüyle reklamları, halkla
ilişkileri ve haberleri kendi hedefine yönlendirebilir. Medyanın içeriğini
belirleyen, zenginlerin ve güçlülerin çıkarlarıdır ve medya da bu çıkarları
onaylar ve pekiştirir.
Noam Chomsky, sık sık
alıntılanan kitabı Necessary Illusions: Düşünce Kontrolü Demokratik
Toplumlarda (1989)'da bu modeli açıklamaktadır. Chomsky, medyanın gerçeğin
bekçisi olarak hizmet etmediğini, yönetici seçkinler için bir tür propaganda
bakanlığı olarak hareket ettiğini söylüyor. Büyük medya, basın ve diğer
kanallar tarafından iletilen mesajları kontrol eden ve böylece kendi
çıkarlarına uygun olmayan bakış açılarını ve haberleri ayıklayan ve
marjinalleştiren dar ve çıkarcı bir milyarderler grubuna aittir. Yöneticiler,
editörler, gazeteciler, yayıncılar ve diğer medya görevlileri, yönetici
seçkinlerin köleleri gibi hareket eder ve onların direktiflerine uyar. Bu
anlamda medya , haber yerine propaganda sunarak halkın rızasını üretmektedir
. Rıza üretmenin bir yolu da ahlaki paniğin icadı veya sosyal inşasıdır .
Ahlaki bir panik, yönetici elitin siyasi ve ekonomik çıkarlarını destekleyen,
medya tarafından üretilen bir tehdidin yarattığı bir korkudur. Basın korku
yaratmak için seçkinlerin emirlerini yerine getiriyor ya da seçkin değerlere o
kadar doymuş ki, uygulayıcıları otomatik olarak halkı nasıl korkutacaklarını ve
onu günün gerçek sorunlarından nasıl uzaklaştıracaklarını biliyorlar. Seçkinlerin
tasarladığı model, medyanın demokratik olmadığını ve kapitalizmin ideolojik
meşruiyetinden biraz daha fazlası olduğunu öne sürerek, genellikle Marksist bir
teorik konumu benimser (Horkheimer ve Adorno, 1972; Hall ve diğerleri, 1978).
Halkın izleyeceği filmleri, televizyon programlarını ve haber yayınlarını özgürce
seçtiği fikri , seçkinler tarafından tasarlanmış modele aykırıdır. Bu
yaklaşım , medyanın seçkinlerin çıkarlarına hizmet ettiğini ve ahlaki
paniklerin de aynı şekilde bu hizmette kolaylaştırıcı görevi gördüğünü öne
sürer.
"Profesyonel alt
kültür" modeli, medyanın içeriğinin ve eğiliminin özellikle bir orta düzey
çıkar grubu tarafından belirlendiğini öne sürer: gazetecilerin kendileri.
Medya tedarikçileri günün olaylarına gazetecilik mesleğinin normlarına,
beklentilerine, standartlarına ve etiğine göre yaklaşırlar.Özellikle dört norm,
haberlerin basında nasıl iletileceğini şekillendirir: iki veya daha fazla
kaynağı kontrol etme , doğru olma, insani ilgi açısını göz önünde bulundurarak
bir hikaye anlat, belirli bir dinleyici kitlesini düşünerek bir hikaye anlat
(Mencher , 1997, s. 34, 51, 66-7).Bu normlardan ikisi ( hikayenizi doğrulayın;
doğruluk çok önemlidir) bir hikayeyi sansasyonellikten uzaklaştırın ve
daha yüksek prestijli medya arasında norm olma eğilimindedir; aksine, ikisi
(insanların ilgisini çeken bir hikaye anlatın ve izleyicilerinizi aklınızda
tutun) itin sansasyonelliğe doğru bir hikaye ve n olma eğiliminde düşük
prestijli medya arasında yaygındır.
Bu model, haberlerin
içeriğini ve eğilimini belirleyenlerin medya uygulayıcılarının kendileri
olduğunu öne sürüyor. Profesyonel alt kültür modeli, medyayı büyük ölçüde
zararsız görür ve rolünü halkı bilgilendirmek ve eğlendirmek olarak görür. Bu
model, "Halka istediğini verin, ancak bunu yaparken, kabul edilmiş
profesyonel gazetecilik standartlarını ve uygulamalarını takip edin"
derdi. Bu nedenle, iki farklı yönde bir çekişmemiz var: kamunun yönettiğini
savunan taban modeli ve medya standartlarının yönettiğini savunan profesyonel
model. Her iki durumda da, manipülatif veya seçkinler tarafından tasarlanmış
modelin aksine, profesyonel model medyanın propaganda işlevini en aza indirir.
Profesyonel alt kültür modeline göre, ahlaki panik günün skandal, sansasyonel,
heyecan verici, önemli, duygusal olarak uyandırıcı olaylarıyla ilgili
haberlerin amacı değil, yan ürünüdür.
Gördüğümüz gibi, yirminci
yüzyılın alacakaranlığı en yeni bakış açısını veya modeli doğurdu. Bu bakış
açısına göre, artık çok-aracılı bir sosyal dünyada yaşıyoruz (McRobbie
ve Thornton, 1995), medyanın yukarıdaki üç modelin tasavvur ettiği sınırların
çok ötesinde çoğaldığı ve merkezsizleştiği bir dünya. Bugün, son on yıllarda
zar zor var olan medya kaynaklarından yararlanarak kamusal tartışmalara katılan
çok daha fazla katılımcı buluyoruz: mikro medya, gey, lezbiyen ve feminist
basın, 200 kanal kablolu TV uydu televizyonu, kamu televizyonu, niş dergiler
bir veya iki sayı yarı ömrü olan, internetteki akla gelebilecek her web sitesi,
garajlarda veya oturma odalarında üretilen ve sokakta dağıtılan CD ve DVD'ler
vb. 1970'lerin sonlarında, televizyon ağlarının prime-time seyirci payı
neredeyse yekpareydi, yüzde 90'ın üzerindeydi; bugün, yüzde 45'in altında,
yalnızca bir azınlık izleyici payına sahip olmaya düştü (Biagi, 2007). İzleyiciler
artık düzinelerce farklı mecra arasında dağılmış ve parçalanmış durumda.
Medyanın ademi
merkeziyetçiliği, ahlaki panikler için önemlidir çünkü daha küçük, daha
uzmanlaşmış medya kuruluşları, bir zamanlar tamamen marjinalleştirilmiş olan
bir dizi bakış açısına ses sunar. Bu tür mecralar genellikle sorunların ne
olduğu, izleyicilerinin sorunlar karşısında nasıl bir tavır alması gerektiği ve
aslında halk şeytanlarının veya sapkınlarının kimler olduğu konusunda
alternatif bir bakış açısı sunar; bu medya kuruluşlarının bazılarında, ana akım
basında halk şeytanları olarak tanımlanan partiler, kahramanlar olarak
övülmektedir. Başka bir deyişle, halk şeytanlarına kötü adam rolüne atılmaya
direnme ve davranışlarının normalliğini savunma fırsatı sunar (McRobbie,
1994).
Ve medyanın ademi
merkezileşmesiyle, toplum çapında bir ahlaki panik yaratmak daha zor hale
geldi. Bir kanal veya çıkış ahlaki bir panik yaratmaya veya ateşlemeye
çalışırsa, diğerlerinin onu takip etmesine ne sebep olur? Daha geniş ve daha az
hiyerarşik bir medya kuruluşları sistemi "kendi gözenekliliğine, muhalefet
ve çekişme alanlarına sahiptir " (McRobbie, 1994, s. 110). Medyanın iyi
ile kötü, siyah ve beyaz arasındaki çizgileri betimlemesi, " gruplarda ve
dış gruplarda onlar” ve “biz” bulanıklaştı, bulanıklaştı, muğlaklaştı (s. 114).
Çoklu dolayımlı bir dünyada “Öteki”ni veya sapkın olanı tanımlamak zorlaşıyor .
Halk iblisleri "kendi medyalarını üreterek" karşı koyabilirler (s.
114). Ahlaki panikler elbette patlak verir, ancak "klasik" biçimi alma
olasılıkları daha düşüktür ve körelmeleri ve rakipler arasında dağılmaları daha
olasıdır. n diziler. Bir zamanlar toplumu saran iyilik ve kötülük hikayelerini
herkes kabul edip başkalarına aktarmaz; bu tür masallar elbette hala
duyurulmaktadır, ancak bunlar bir bütün olarak toplumdan ziyade toplumun
belirli ve çeşitli kesimleriyle sınırlı olma eğilimindedir . Hegemonya ya da
kültürel, ideolojik , ahlaki egemenlik çöktü. Artık medya kaynaklarının,
mecraların ve mesajların çatışma çağında, Babil Kulesi'nde yaşıyoruz. Ve bu
parçalanmanın nedenlerinden biri, medyanın daha az merkezileşmiş olması ve
herkesi kötülüklerin kapıda olduğuna, toplumun bir bütün olarak tehdit altında
olduğuna ve bu tehdit konusunda bir şeyler yapılması gerektiğine ikna etme konusunda
daha az yetenekli olmasıdır . Bu nedenle, medyanın ahlaki bir panik yaratmak
için daha çok çalışması gerekiyor; tek bir korku , bir zamanlar olduğu gibi
basına nadiren hakim olur (McRobbie ve Thornton, 1995, s. 567-70). Bugün pek
çok korkumuz var (Thompson, 1998); parçalanmış bir medya , büyük olasılıkla
daha fazla olmasına rağmen, parçalanmış ahlaki panikler üretir .
Çıkar grubu modeli, seçkinler
tarafından tasarlanmış model ile çoklu-aracılı model arasında bir yerde
bulunur. Medyanın basitçe tabandan gelenlerin görüşlerini ifade ettiğini
reddeder, medyanın tek bir yönetici elit tarafından yönetildiğini reddeder ve
medyanın dağınık ve çeşitli sosyal oluşumlardan oluşan neredeyse sonsuz
çeşitlilikte bir karmaşayı ifade ettiğini reddeder. Bunun yerine, savunucuları,
medyanın toplumdaki en güçlü siyasi ve ekonomik grupların çıkarlarını
yansıttığını, ancak bu grupların genellikle birbirleriyle zıt amaçlarla
çalıştığını ve çoğu zaman birbirini yok ettiğini iddia edeceklerdir. Hangi
varlığın medyayı yönlendirebileceği, konuya, özel veya yerel koşullara ve
belirli bir zamanda bir araya getirebileceği koalisyonlara bağlıdır . Bu
model, genellikle ahlaki paniklerin arkasında çıkar gruplarının olduğunu, ancak
hangilerinin hangi paniğe yol açtığını, bir zamana ve yere göre değiştiğini öne
sürer.
Bu beş modelin her biri güçlü
savunucuları cezbeder; her biri, buna göre, eleştirmenleri tarafından saldırıya
uğrar. Manipülatif, seçkinler tarafından tasarlanmış, "sihirli mermi"
veya "hipodermik iğne" modeli mantıksızdır, çünkü insanlar atomize,
uysal veya pasif ajanlar değildir; aslında çoğu, tepkisel, şüpheci, medyadaki
mesajlara karşı eleştirel ve çoğu zaman direniyor ve medyadan çok yakın
kişilerarası ilişkilerinden etkileniyor . Saf haliyle, tabandan ya da saf piyasa
güdümlü model mantıksızdır çünkü halkın seçimleri, dikkati ve alıcılığı mevcut
medya kuruluşlarının biçimi, yapısı ve içeriği ve ifade ettikleri çıkarlar
tarafından sınırlandırılmıştır. Medya, halkın ne düşündüğünü belirleyemese
bile, halkın ne düşündüğünü belirleyebilir . Haber medyasının esas
olarak profesyonel gazetecilik standartlarına göre çalıştığı iddiası,
"çöp" gazeteciliği besleyen sansasyonel içerikle yalanlanıyor; hatta
prestijli medya kuruluşları bile abartıdan ve iyi bir haber çıkarma telaşından
etkileniyor. , "profesyonel", nesnel, tarafsız bir duruşu ifade eder,
ancak profesyonel gazetecilik ilginç hikayelere yönelir ve bu tür
hikayeler belirli izleyicilerin ilgisini çekme eğilimindedir. Hikaye hangi
kitleye yönelirse yönelsin, belirli bir ideolojik eğilimi destekler. Birçoğu
son on veya yirmi yıl içinde ortaya çıkan günümüzün muazzam çeşitlilikteki
medya kuruluşları, "çoklu-aracılı" veya "postmodern" bir
modeli savunuyor gibi görünebilir. Ancak burun sayımı yaptığımızda ve bir
mecranın etkisini diğeriyle karşılaştırdığımızda, tüm medyanın eşit yaratılmadığını,
bazılarının diğerlerinden çok daha güçlü olduğunu ve kitle iletişiminde
gerçek bir hiyerarşinin var olduğunu görürüz . Bu modellerin her biri,
kitle iletişim araçlarının ve bunların halkın tutumları, davranışları ve
inançları üzerindeki etkisinin kısmi ama kusurlu bir resmini sunar.
Kitle iletişim araçlarının
yönetici seçkinler veya herhangi bir tek sınıf, sosyoekonomik statü veya
çıkarlar topluluğu tarafından yönetildiğini düşünmüyoruz ("seçkinlerin
tasarladığı" teori). medyaya eşit erişim veya kültürlerini veya ilgi
alanlarını medyada eşit ölçüde ifade etme ("taban" teorisi). Ve çıkar
grubu modelinin, en açık haliyle, inançların sadece çıkarları yansıttığını öne
sürerek fazlasıyla alaycı olduğunu hissediyoruz. İnançların, bu perspektifi
sorgulanabilir kılacak kadar çıkarlarla çeliştiğini iddia ediyoruz . Bunun
yerine, her katmanın kendi içinde farklı olduğunu veya ilgi alanlarına ve
kültüre göre bölündüğünü ve her katman için araştırmacının deneysel olarak
medyanın içeriğini etkileme konusunda kişi başına belirli bir istatistiksel
olasılık belirleyebileceğini savunuyoruz. Üst-orta sınıfın belirli bir
kesiminin - varlıklı, iyi bağlantıları olan entelektüeller, akademisyenler,
gazeteciler, sanatçılar - sayılarına oranla diğer herhangi bir tabakadan daha
büyük bir etkiye sahip olduğu neredeyse kesindir, ancak artık
"egemen" değildir. Ve bu nedenle, "çok-aracılı" bakış
açısı, medyayı ampirik açıdan tatmin edici olamayacak kadar çok çeşitli ve
parçalanmış olarak gören bir model sunar. Yine, bu bakış açılarının her birinin
sunacak bir şeyleri vardır, ancak hiçbiri bize resmin tamamını sunamaz.
Medya abartıyor
mu? Nitelik olarak, abartmanın haber değeri konusuna işaret ettiğini ve yeniliğin
haber değerindeki özelliklerden biri olduğunu belirtmeyi gerekli buluyoruz.
Yeni ve alışılmadık bir şey rutin, olaysız , gündelik dünyamızı işgal
ettiğinde, sadece ilginç değil, aynı zamanda haber değeri de kazanır. Örneğin,
1960'larda, LSD kullanımı daha önce halkın çoğu tarafından bilinmiyordu. Bu
nedenle, medyanın yaygın kullanımını egzotik, çekici ve tehlikeli, aynı zamanda
ilginç - bir haber patlamasına konu olmaya değer - bulması anlaşılabilir.
Ayrıca, LSD kullanımının yeniliği , ilacın etkileri hakkındaki çok büyük
miktardaki doğru olmayan, abartılı ve asılsız iddiaları açıklamaya yardımcı
olur. Ancak bu nokta sadece tavuk ve yumurta sorusunu gündeme getiriyor:
medya abartmasının haber değerinin bir bileşeni olup olmadığı ve ne
ölçüde olduğu. Kendi başına yenilik, LSD kullanıcılarının çıldırdığını,
pencerelerden uçtuğunu, hareket halindeki arabaların önüne geçtiğini, kendi
kromozomlarını ve nesillerinin DNA'sını tahrip ettiğini veya kendi gözlerini
oyduğunu yazan manşetler oluşturmaz. İyi bilinen fenomenlerin (örneğin alkol
tüketimi) neden olduğu bu tür sözde etkilere ilişkin raporlar muhabirler
tarafından kontrol edilirdi, ancak bunlar genellikle LSD kullanımı için altı
bağda değildi. Dolayısıyla şu soruya yönlendiriliyoruz: 1960'larda LSD
kullanımıyla birlikte, bu iddialar neden gazeteciler tarafından sistematik
olarak kontrol edilmedi? Alışılmadık veya tanıdık olmayan ilaçlarla, özellikle
yeni, egzotik ve devrimci etkileri olanlarla, bu tür çılgınca, çirkin iddialar
varsayılacak ve bunların başlangıcında, çoğu zaman gazetecilik açısından
asılsız kalacak. Ancak yeniliğin abartıya yol açabilmesi, medyanın abartmadığı
anlamına gelmez; bunun yerine, bir katalizör görevi gören yeniliği veya
abartmayı savunur.
Medya abartması derken neyi
kastediyoruz? Önceki bölümde gördüğümüz gibi, bazı eleştirmenler ahlaki panik
kavramının anlamsız olduğunu öne sürüyorlar . Bu eleştirinin çoğu, ahlaki panik
araştırmacılarının sistematik bir orantılılık testi tasarlama konusundaki yetersizliklerine
odaklanıyor. Aynı eleştiri medya abartması için de geçerli. Peter Vasterman'a
(2005) göre, medya abartmasının "çok önemli olmayan, hatta tamamen
önemsiz olmayan bir konuya çok fazla dikkat edilmesi" olarak
tanımlanabileceğini iddia etmek "çok özneldir, kişisel görüşlere ve
ideolojilere bağlıdır. neyin önemli olup olmadığına karar verenler” (s. 512).
Ve yine gördüğümüz gibi, bir dizi başka eleştirmen de aynı noktaya değindi
(örneğin, Waddington, 1986; Cornwell ve Linders, 2002). Buna karşılık, biz
sosyologların ve medya uzmanlarının medya abartmasını oldukça özel, niceliksel ve
güvenilir bir şekilde ölçebileceğini savunuyoruz. Başka bir deyişle,
ahlaki paniğin öznel , ideolojik olarak yüklü bir kavram olmadığına
inanıyoruz.
Gördüğümüz gibi, Stanley
Cohen'in Folk Devils and Moral Panics (1972, s. 19-26) adlı kitabına
göre, Modlar, Rockçılar, Teddy Boys ve diğerlerine karşı ahlaki bir paniğe yol
açan itiş kakış ve küçük vandalizm eylemlerine ilişkin haberler. gençlik
kültürünün diğer temsilcileri , olayların ciddiyetini fena halde
abarttılar; hasar miktarını abarttı; olayların gerçekliğini ciddi şekilde
çarpıttı; ve tekrarlanan yanlış hikayeler. Buna ek olarak, medya
"sansasyonel manşetler", "melo dramatik kelime dağarcığı"
ve basının ve halkın haber olarak gördüğü hikayedeki unsurların "kasıtlı
olarak yükseltilmesi"ni kullandı. Cohen, küçük bir bölüm boyunca medya
çılgınlığını neyin tetiklediğini savunuyor , gazetecilik gerekliliğinin iyi,
dramatik bir hikaye anlatmakla ve mümkünse öğretici bir ahlak hikayesi atmakla
birleşimidir.
Cohen'in ilk analizleri ,
medya abartmasının örneklerine ve somut ölçümlerine veya göstergelerine
işaret ediyor. Medya abartması şunları ifade eder: (1) bildirilen olgunun
boyutunu, kapsamını, tehlikesini, zararını ve ciddiyetini abartmak; (2) fenomen
hakkında doğru olmayan iddialarda bulunmak; (3) daha az ciddi veya tehlikeli
bir olguya , daha ciddi bir olgudan çok daha fazla ilgi göstermek; (4) bir
fenomene, daha ciddi olduğu zamandan daha az ciddi olduğu bir zamanda daha
fazla dikkat vermek; (5) Belirli gruplarda daha az yaygın olan olgulara, daha
yaygın olanlara göre daha fazla dikkat gösterilmesi.
Medyanın her
zaman ve hatta genellikle abarttığını söylemediğimize dikkat edin; rutin
hikayeler için çoğu haber raporu en azından yaklaşık olarak doğrudur. Ancak
belirli zamanlarda belirli konular için medya genellikle abartır.
Basının bazı kesimleri gerçeklere diğerlerinden daha sadık olsa da, aşırı
hararetli basın yazıları, toplumun belirli katmanlarının veya kesimlerinin bir
kriz veya çıkarlarına yönelik bir tehdit algıladığı veya sözde bir halk
şeytanının devreye girdiği zamanlarda üretilme eğilimindedir. . Başka bir
deyişle, büyük bir gelişme yeni ve benzeri görülmemişse, bu yalnızca haber olma
eğiliminde değildir, aynı zamanda medyanın da bunun haber olan yönlerini
abartması muhtemeldir; ve eğer bir halk şeytanı, düşmanı veya sapkın bundan
sorumlu görünüyorsa, bu iki kat haber değeri taşır ve basında abartılmaya
açıktır.
Başka bir
deyişle, kitle iletişim araçları en azından bir ölçüde sansasyonellik veya
abartı ile gelişir. İzleyici kitlesi ister daha geniş ister daha dar olsun,
hikayeler az çok gerçeklere dayalı olsun, çıkış kaynağı kitaplar, TV veya
gazeteler olsun, izleyicilerin heyecan verici hikayeleri sıkıcı hikayelerden
daha çekici bulma olasılığı daha yüksektir ve heyecan büyük ölçüde şu şekilde
tanımlanır: insanları korkutan ve endişelendiren şey. Haber yapımcıları, "
Kanaması varsa , yol gösterir " ilkesini savunurlar . Uyuşturucu, suç ve
felaket hikayeleri yerel haberlerin çoğunu oluşturur (Glassner, 1999, s. xxii)
ve varsayılan bir tehdidin etkisi ne kadar büyükse, hikaye o kadar heyecan verici
ve potansiyel izleyici o kadar fazladır. sansasyonellik, gazetecilik normları
gereği medya kavramının doğasında vardır.Bununla büyük hikayelerin küçük
hikayelerden daha önemli olduğunu kastediyoruz; göz alıcı, sıra dışı olaylar
hakkındaki hikayeler rutin, sıkıcı olaylardan daha önemlidir. .
Dramatik olayları
haber değeri taşıyan gazetecilik normları nedeniyle, medyanın atipik,
olağandışı olaylara odaklanma olasılığı daha yüksektir. Ancak gazeteciler bunu
yaparken istatistiksel önemlerini abartıyorlar. Suçu düşünün: Hem gazeteciler
hem de genel olarak halk , tecavüz, soygun ve cinayet gibi şiddet içeren
suçları, şiddet içermeyen mala yönelik suçlardan daha fazla haber değeri
taşıyor. Aslında, cinayet "haberlerde en öne çıkan suçtur" (Reiner,
2007, s. 309). Bu nedenle, gazetecilerin daha az ciddi ve daha az haber değeri
olan suçlar yerine şiddet içeren suçlara odaklanması tamamen anlaşılabilir. romanlar
ve filmler de dahil olmak üzere kurgu için geçerlidir (s. 311-15) Ancak gerçek
hayatta şiddet içeren suçlar, mülkiyet suçlarına kıyasla nispeten nadirdir:
İşlenen suçların yüzde doksanı bu sıkıcı, gündelik, şiddet içermeyen suçlardır.
Suç haberciliği ve dramatizasyon, özellikle de en ciddi suçlar, orantısız bir
ilgi görüyor Tversky ve Kahneman, bu ilginin, halkı orantısız miktarda dikkat
çeken olağandışı olayların - ciddi suçlar dahil - olduğundan daha yaygın ve
yaygın olduğuna inandırdığını iddia ediyor. (Kahneman, Slovic ve Tversky, 1982;
Gilovich, Griffin ve Kahneman, 2002; Quillen, 2008).
Rutin, günlük suçlar,
sıkıcı haberlere ve sıkıcı dramlara yol açar. Muhtemelen en yaygın suç türü
olan hırsızlıkla ilgili hikayeleri kim okumak, duymak veya görmek ister? Yine
de, hikayelerini şiddet içeren suçlara doğru çarpıtırken, halkın çoğu bunların
gerçekte olduğundan daha yaygın olduğunu düşünüyor. Dahası, Adalet
İstatistikleri Bürosu'na göre, Amerika Birleşik Devletleri'nde son on beş yılda
şiddet içeren suç oranı yarıdan fazla düştü. 1973 ile 1993 arasındaki dönemde,
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yıllık şiddet suç oranı, nüfusta 1.000'de 50
civarında dalgalandı. 1994'ten beri oran yıldan yıla düştü ve şimdi 20'de. Bu,
son yarım yüzyılın en önemli hikayelerinden biri, ancak medyanın yeterince
ilgisini çekmedi. Bunun yerine, gece haberlerinde yerel cinayetler ve
tecavüzler yer alıyor. Bu nedenle, yirmi birinci yüzyılda bile suç korkusu
yüksek olmaya devam ediyor. Bazı eleştirmenler (Altheide, 2002; Jewkes, 2004;
Lee, 2007) medyanın, halkın suç mağduriyetine ilişkin korkusunu bilinçli olarak
yarattığını, düzenlediğini, yönettiğini ve bundan çıkar sağladığını öne
sürüyor. Medyanın önyargısı -bir tür abartı- doğru bir suçlama olsa da, bu
tamamen kötü bir şey değil; gerçekten de bu hikayeler gazetecilik açısından
ilginçtir ve onları ortaya çıkaran uygulama gazetecilik açısından gereklidir.
Bir o kadar da ilginç:
Medyada ve hatta kurguda tasvir edilen suç, gerçek hayatta meydana gelen suçtan
çok farklı. Medya suçları yalnızca çok daha şiddetli olmakla kalmaz, şiddet
çarpıktır - gerçek cinayet, kurguya odaklanmak için kavgalarda (veya bir karı
koca arasında) genç erkekler arasında patlak verme eğilimindeyken, cinayet
saik, hesap ve mantık içerir. açgözlülük. Dahası, hayali failin beyaz, daha
yaşlı ve gerçek hayatta olduğundan daha yüksek statüde olma olasılığı daha yüksektir
(Reiner, 2007, s. 314). İki ek kırışıklık: kurgu , bir cinayetin çözülme
olasılığı daha yüksektir ve dahası, polisi dürüst ve çalışkan olarak tasvir
eden hikaye ve dramlar , geçmişin aksine artık "giderek daha fazla odaklanmaktadır.
kurbanların durumu” (s. 314).
Ciddi suç olaylarını,
özellikle de şiddeti ve en önemlisi cinayeti abartmanın yanı sıra, aslında
hiç gerçekleşmemiş kulağa rahatsız edici gelen davranışlarla ilgili haberlerde
medyayı icat etme eğilimimiz var. Sapkın davranış hayal edildiğinde veya
icat edildiğinde, tanımı gereği, bununla ilgili tüm açıklamalar
abartıdır. Yukarıda gördüğümüz gibi, bir hiyerarşi vardır, öyle ki, daha yüksek
prestijli medya, daha düşük prestijli medyanın yayıldığı aynı hikayeleri doğru
olarak bildirmez. Başından beri gördüğümüz ve daha sonraki bir bölümde daha
ayrıntılı olarak göreceğimiz gibi, 1980'ler ve 1990'larda The New York Times
ve The Washington Post , şeytani ayin taciziyle ilgili hikayeyi
bildirmedi, ancak pek çok yerel ve alt düzey - prestij gazeteleri yaptı. Ve
birçok televizyon yayını da yaptı. Larry King Live (1988, 1991), Oprah
(1986, 1988, 1990), Sally Jesse Raphael (1991, 1992) ve Geraldo (1986,
1987, 1988, 1989, 1991), en geniş talk-show izleyici kitlesine sahip TV
programları medya tarihinde - kolayca on milyonlarca izleyiciye ulaşan - hepsi
birden fazla yayında hikayeyi doğru olarak bildirdi (de Young, 2004, s. 233).
Yine de "şeytani yeraltı", çocukları şeytani ayinleri için kaçıran ve
cinsel istismara uğratan şeytana tapanların oluşturduğu şeytani bir grup, uçan
cadılar ya da kanlı zürafa ve fil kurbanları, korkunç iğrençlikler için
"bebek yetiştirme" fabrikaları yoktu. gelmek. Ve bu gazetecilik
sansasyon tacirlerinin neredeyse hiçbiri o zamandan beri çirkin iddialarını
geri çekmedi; sadece başka bir ahlaki paniğe yol açarak başka bir şüpheli
hikayeye geçerler. Hepsi - neredeyse her detayı - icat edildi veya hayal
edildi.
Kitle iletişim araçları,
ahlaki panikler için mükemmel bir üreme alanıdır ve heyecan yaratmak ve daha
geniş kitleleri yakalamak için genellikle silahları atlarlar veya rapor
ettikleri sorunların boyutu ve kapsamı konusunda gerçeği esnetirler. Polisin
bir ton kokaine el koyması, bir kilo ele geçirmeden daha büyük bir hikaye;
uyuşturucu kullanımında yıldan yıla büyük bir artış, hiç artış olmamasından
daha büyük bir hikayedir; Ağırlıklı olarak beyaz, orta sınıf banliyöler de
dahil olmak üzere her topluluğun şiddet yanlısı çetelerle "istila
edildiği" iddiası, bu çetelerin yalnızca belirli mahallelerde ve yerlerde
sorun olduğu gerçeğinden daha büyük bir hikaye; istikrardan daha büyük hikaye;
çocuklar ve yaşlılar gibi nüfusun savunmasız kesimlerine yönelik bir tehdit,
sağlıklı, güçlü genç yetişkin erkeklere yönelik bir tehditten daha büyük bir
haberdir; yabancılardan gelen daha önemli bir yırtıcı tehdit, bir tehditten
daha büyük bir hikayedir ebeveynler, komşular ve arkadaşlar gibi yakınlardan.
Uyuşturucu panikleri ile
ilgili bölümde daha ayrıntılı olarak göreceğimiz gibi, seksenlerin sonlarında
ve doksanların başlarında, medya, anne adaylarının kokain kullanmasının bir
sonucu olarak fetüslere verdiği zararı büyük ölçüde abarttı; hatta nüfusun yeni
ve belalı bir kesimini yarattılar - "çatlak bebekler". Aslında, o
dönemde medya crack mi yoksa toz kokainden mi söz ettiği konusunda özensizdi,
muhabirler daha geniş - ve abartılı - bir kullanıcı popülasyonunu kapsayacak
şekilde bu iki madde arasındaki çizgiyi bulanıklaştırdılar. Anne adaylarının
kokain kullanması özellikle yeni doğan bebeklerine zarar vermiyordu ancak
medyanın abartılı, sansasyonel ve erken iddiaları ahlaki bir paniğin fitilini
ateşledi.Dolayısıyla medyanın anne adaylarının fetüslerine ne derece zarar
verdiğine dair iddialar, deliller Gazeteciler hikayelerini daha dikkatli ve
derinlemesine inceleselerdi, daha fazla çocuk doktoru ve neonatologla
konuşsalardı işin aslını anlayabilirlerdi, bunun yerine hemen en sansasyonel ve
abartılı habere koştular . el altında : crack bebekler.Medyanın crack stor'u
abarttığının bir başka göstergesi olarak, alkolün ceninde kokainden çok daha
fazla hasar oluşturma olasılığı olduğu ortaya çıktı. y ve 1990 dolaylarında
kokain tüketiminin ahlaki bir panik oluşturduğunu.
Daha sonraki bir bölümde
göreceğimiz gibi, medya ayrıca metamfetamin kötüye kullanımı tehdidini abarttı
veya abarttı. 2000'lerin ortalarında, meth, buz, kristal veya krank tehdidi
hakkındaki hikayeler halkın yüzünde patladı. Meth ülkeyi kasıp kavuruyor,
sosyoekonomik merdiveni tırmanıyor ve ulusun tercih ettiği uyuşturucu haline
geliyordu (Jefferson, 2005; The Oregonian, 10 Ekim 2004 - 3 Mart 2006
arasındaki hikaye dizisi; "Meth Salgını," Public Broadcasting System
videosu) , 2006).Yine kanıtların incelenmesi, metamfetaminin ülkenin belli
başlı coğrafi bölgelerinde (örneğin Doğu Sahili) ve toplumun çoğu sosyoekonomik
kesiminde nadiren kullanıldığını ortaya koymaktadır; gerçekten de tercih edilen
küçük bir azınlıktır. lise öğrencileri arasında ce; ve aşırı doz ölümlerine son
derece nadiren karışır (Goode, 2008a, s. 281-4). Bu nedenle, medyanın
metamfetamin kullanımının boyutu hakkındaki iddiaları, kanıtlar gösteriyor ki,
abartıldı. Ancak 2000'li yıllara gelindiğinde, belirli sektörler Medyanın çoğu
bir ders almıştı: meth'in yaygın kullanımına yönelik kapsamlı eleştiriler
koroda zıt bir uğultu yarattı (Shafer, 2005; 2006; Valdez, 2006; King, 2006),
bize ahlaki bir paniğin ortasında bile şunu hatırlattı: toplumun tüm kesimleri
değil Tehdit edici olduğu varsayılan bir fenomen veya davranışla ilgili
düşmanlık, korku ve endişeye ortak olursunuz.
Kitle iletişim
araçlarının okullarda silahlı saldırı olaylarını nasıl abarttığını da düşünün .
Sözlükler bir salgını , bir hastalığın veya istenmeyen bir fenomenin
ani, yaygın bir şekilde ortaya çıkması olarak tanımlar. Bu nedenle, ne
"ani" ne de "yaygın" olan bir faaliyetten bahsetmek abartı
olur. 1990'larda ve 2000'lerin başında, okulda silahlı saldırı haberlerini
sayısız öykü haykırdı ; Bunların önemli bir bölümünün başlığı tüyler ürpertici
bir kelime olan salgın . 8 Mart 2001'de CNN News, California,
Santee'deki Santana Lisesi'nde iki gencin kurşunlanarak öldürülmesini ve 13
kişinin de yaralanmasını bildiren "Bir şiddet salgını" manşetini
attı. "Okullardaki Olaylar Aniden Artıyor" manşeti duyuruldu. Dan
yerine, Santee cinayetlerinin ardından CBS Evening News sunucusu şunları söyledi:
"Ülkede okul silahlı saldırıları bir salgın haline geldi." Hiç şüphe
yok gibiydi: Okulda silahlı saldırılar eskisinden çok daha fazla haberlerde yer
aldı, medya tarafından sayıları artıyor şeklinde sunuldu ve toplum bir salgının
ortasındaymış gibi gösterildi. 1998'de Jonesboro Arkansas'ta meydana gelen çok
sayıda cinayet; 1999'da Columbine, Kolorado; 2001'de Santee, Kaliforniya;
2005'te Red Lake Minnesota; Paradise, Pennsylvania - bir Amish okulunda -
2006'da; 2007'de Cleveland, Ohio'daki Success Tech Academy'de bu iddiaları
doğruluyor gibiydi. Liste sonsuz görünüyordu. Ama gerçek oldukça farklıydı.
Şüpheciler, halka
okul silahlı saldırılarının medyanın iddia ettiği kadar "salgın"
olmayabileceğini hatırlattı. Sosyolog Joel Best, 1997 ile 1997 yılları arasında
her iki saldırının da yıldan yıla arttığını ve azaldığını gösterdi. ve 1999'da,
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki okul ölümleriyle ilgili büyük gazetelerdeki
haberlerin sayısı sekiz kat arttı, ancak 1998 ile 2001 arasında, şiddet içeren
okul ölümlerinin gerçek sayısı (kazalar ve intiharlar hariç) 35'ten 15'e düştü.
Best, "hayalet bir salgın"ın (2002a) tam ortasında olduğunu söylüyor.
Adli bir psikolog olan Dewey Cornell (2006), cinayetten tutuklanan çocukların
sayısının 1993'te 3.284'ten 2002'de 973'e düştüğüne ve okul cinayeti
kurbanlarının sayısının 1993'te 42'den 2001'de sekize, ikide ikiye düştüğüne
dikkat çekiyor. 2002 ve 2003'te 4. Gerçek şu ki, okul çocukları için ülke
çapında okullar evlerden daha güvenli yerlerdir ; az sayıda haber değeri olan,
yüksek profilli şiddet vakası, ülkeyi bir bütün olarak temsil etmiyor; ve
okulda şiddet aslında 1990'ların on yılı ile 2000'ler arasında önemli ölçüde
azaldı. Okulda şiddet "salgını" diye bir şey yoktur ve bu terimi
kullanarak medya bunun görülme sıklığını abartmaktadır; aslında, bu dönemde
medya okulda silahlı saldırılara ilişkin ahlaki bir panik uydurmuştur. çoğu
fenomeni oldukça doğru bir şekilde doğrular. Ancak, bir şekilde, belirli
koşullar altında, gazeteciler akıllarını başlarına alıyor ve tüm orantı
kavramlarını terk ediyor ve bazı tehditlerin boyutunu ve kapsamını neredeyse
tanınmayacak kadar abartıyorlar. Bu tür abartmalar - düpedüz uydurmalar dahil -
genellikle genel kamuoyunda artan endişe ve korku uyandırmada.
Ahlaki panikler,
kitle iletişim araçları var olmadan çok önce, örgütlü toplumun kendisine kadar
uzanıyordu. Yüzyıllar önce, ahlaki panikler söylenti, dedikodu ve söylenti
tarafından körüklendi . Bugün bile, bu tür birçok korku, kitle iletişim
araçlarından ziyade, esas olarak ağızdan ağza sözlerle ortaya çıkıyor. Yine de
medya genellikle ahlaki paniklerin dayandığı hikayeleri ve iddiaları
ileten araçtır ; belirli bir tehdide yönelik öfkenin yayılmasında en etkili
araçlardır, çünkü ağızdan ağza sözlerin aksine, kısa bir süre içinde, hatta çoğu
zaman eş zamanlı olarak geniş kitlelere ulaşırlar.
Belirli bir halk şeytanı
hakkında medyanın endişe ifadesi, ahlaki paniğin çeşitli tezahürlerinden
biridir. Bu anlamda, medyanın ilgisi tek başına ahlaki paniği oluşturur.
Ancak birçok gözlemci, medyanın tipik olarak ahlaki paniği harekete geçiren
araç olduğuna da inanıyor; medya, ahlaki paniğin diğer tezahürlerine, yani
genel halk, toplumsal hareket aktivistleri ("ahlaki girişimciler") ve
politikacılar, kanun yapıcılar ve kanun uygulayıcı personel tarafından ifade
edilen öfke ve endişeye neden olur veya bunları yoğunlaştırır.
Medya veya teknik olarak
kitle iletişim araçları sekiz ana bileşenden oluşur: televizyon, radyo ve film
ve DVD'ler, müzik - esas olarak CD'ler - gazeteler, kitaplar, dergiler ve çizgi
romanlar ve İnternet. "Kitle" terimi geniş veya popüler bir izleyici
kitlesini ifade etse de, bir ortamın izleyici kitlesinin boyutu bir derece
meselesidir. Tüm kitle iletişim araçları, belirli bir iletim aracı aracılığıyla
bir izleyici kitlesine bir mesaj iletme işiyle uğraşır, örneğin: bir televizyon
seti, bir dergi veya sinema ekranı. Kitle iletişim araçlarının çoğu, bir
izleyiciye mesaj iletmede, izleyiciden mesaj almaktan çok daha etkilidir . Diğer
bir deyişle , çoğu kitle iletişim aracı doğrudan etkileşimli değildir .
"Küçük" medya (kitaplar gibi) ürünün kendisini satar ve geri
bildirim, o ürünün satışı şeklinde gelir. "Önemli" medya (televizyon
gibi) reklam satar; geri bildirim genellikle reklamların etkililiği veya
izleyici büyüklüğü hakkında pazar araştırması şeklinde gelir . Kitle iletişim
araçları kendilerini her bir satış noktasıyla "nişlere" bölme
eğilimindedir az ya da çok uzmanlaşmış ve belirli bir izleyici kitlesi
yetiştirmek. Onlarca ve bazen yüz milyonlarca izleyiciden oluşan devasa bir
izleyici kitlesine sahip olan televizyon bile , bir zamanlar olduğundan daha
az yoğunlaşmış, daha çeşitli, daha uzmanlaşmış ve daha fazla niş güdümlü.
Medya dünyayı tasvir etmede
ne tarafsız ne de nesneldir. Hepsinin belirli bir eğimi, eğimi veya yanlılığı
vardır. Televizyon draması gibi "kurgusal" veya eğlence medyası bile,
çoğu kez, kanıtların dünyanın gerçekte olduğunu gösterme şeklinden önemli
ölçüde sapan bir görüşü onaylıyor gibi görünmektedir. Bu, medyanın
söylediklerinin yanlış olduğu anlamına gelmez, sadece onların ödediği
diğerlerini görmezden gelirken veya önemsiz gösterirken belirli olgu veya
olaylara dikkat çekmek veya bunlara odaklanmak veya dramatize etmek.
Beş teori veya model,
medyanın eğilimini ve etkisini varsayar: pazar veya ticari model; kitle
manipülatif veya seçkinler tarafından tasarlanmış model; profesyonel alt kültür
modeli; çok aracılı model; ve ilgi grubu modeli. Piyasa güdümlü model, halkın
veya tabanın medya programlarını, yayınlarını veya ürünlerini özgürce
seçtiğini savunur. Dahası, bu model, halkın görmek, duymak ve okumak
istediklerine yöneldiği için medya içeriği ve mesajlardan çok az etkilendiğini
öne sürer . Ve bazı medya araçlarının bu kadar popüler olmasının nedeni, halkın
isteklerine hitap etmeleridir. Seçkinlerin tasarladığı model, medyaya hakim
olan ve medyanın içeriğini kendi çıkarları doğrultusunda ve genel olarak halkın
çıkarlarına karşı kontrol eden güçlerin savunur. Seçkinlerin onları sömürmeye
devam etmesi için kitlelerin medya tarafından önemli ölçüde "beyinleri
yıkanıyor". Profesyonel alt kültür modeli, medyanın içeriğinin ve
eğiliminin büyük ölçüde gazetecilerin kendileri tarafından belirlendiğini
vurguluyor. medya o kadar çeşitli, uzmanlaşmış ve ademi merkeziyetçi hale geldi
ki , artık baskın, hegemonik bir mesaj yok, "her beden için bir şey var
" . Ve ismine sadık çıkar grubu modeli, medyanın, üyeleri kendi siyasi,
ekonomik ve/veya ideolojik gündemlerini koruyan veya geliştiren hakim ve
çeşitli varlıkların çıkarlarını yansıttığını savunur.
Ahlaki paniğin bazı
eleştirmenleri, medyanın olayları temsilinin ne kadar orantılı olması
gerektiğini ölçmenin bir yolu olmadığı için medya abartması kavramının
belirlenemeyeceğini iddia ediyor. Bunun yerine, medya abartmasının
tanımlanabilir, ölçülebilir ve ölçülebilir bir fenomen olduğu konusunda ahlaki
panik kavramını başlatan Stanley Cohen ile aynı fikirdeyiz. Medya abartması
şunları ifade eder: (1) bildirilen olgunun boyutunu, kapsamını, tehlikesini ve
zararını abartmak; (2) bir fenomen hakkında doğru olmayan iddialarda bulunmak;
(3) daha az ciddi bir fenomene daha ciddi bir fenomenden daha fazla ilgi
göstermek; (4) bir fenomene, daha az ciddi olduğu bir zamanda, daha ciddi
olduğu bir duruma göre daha fazla ilgi gösterilmesi; (5) bir fenomenin , daha yaygın
olduğu gruplardaki görülme sıklığından daha az yaygın olduğu belirli gruplar
arasında ortaya çıkmasına daha fazla dikkat edilmesi.
Bu nedenle, medya
abartmasının ilk biçimi, istatistiksel olarak olağan dışı olaylara veya
fenomenlere büyük bir ilgi gösterilmesinde görülür. Bir dereceye kadar sansasyonellik,
medya girişiminin doğasında vardır çünkü büyük, önemli, dramatik - ve
dolayısıyla görece atipik - olaylar veya fenomenler hakkındaki hikayeler haber
değeri taşırken, daha rutin, sıradan ve yaygın olaylar hakkındaki hikayeler
genellikle haber değeri taşır . daha az ilgi çekici ve dolayısıyla daha az
haber değeri olmak. Bu abartma kaynağından kaçınılamaz, çünkü herkes daha
alışılmadık, daha etkili olaylarla ilgili hikayelerin uğultulu , sıradan, sıradan
ve daha yaygın olaylarla ilgili hikayelerden daha ilginç ve bu nedenle daha
haber değeri olduğu konusunda hemfikirdir. . Bu nedenle, medya abartmasının en
temel, temel ve bariz anlamı, haber değerinin nasıl belirlendiğidir. Başka bir
deyişle, medyanın abartmasından kaçınılamaz, çünkü medya atipik, alışılmadık ve
haber değeri olan şeylere odaklanır ve bu da halkı sıra dışı ve biraz tuhaf
olanın, halkın en ilginç bulduğu şeyin, aslında olduğundan daha yaygındır.
Diğer bir deyişle, (son derece yaygın bir suç olan) mağazadan hırsızlık, bir
ünlü bu işe girişmedikçe haber sayılmaz; dörtlü cinayet (son derece nadir bir
olay) çok büyük bir haber. Bu bariz bir nokta gibi görünüyor, ancak gazeteciler
kriminolog veya sosyolog değildir ve olmamalıdır.
Medya abartmasının aldığı
ikinci biçim, hayali veya uydurma olay veya fenomenlerin gerçek hikayeleri
olarak haber yapmaktır. Ahlaki panikler alanında, 1980'lerin sonları ve
1990'ların başlarındaki şeytani ritüel taciz korkusu, büyük olasılıkla bu
eğilimin en açık örneğini sağlıyor.
Üçüncüsü, medya ayrıca,
özellikle bu tür bir abartı bir romanı veya görünüşte tehdit edici bir
fenomeni veya olayı veya gerçek veya hayali bir sapkın veya "halk
şeytanı" olan birini vurguluyorsa, rapor ettikleri sorunların boyutunu ve
kapsamını abartma eğilimindedir. 1990'ların başlarında bildirildiği üzere, anne
adaylarının kokain suiistimalinin fetüslere verdiği zararın derecesi
açıklayıcı bir örnek teşkil ediyor Medyanın sapkın, yeni davranışlara karşı
duyarlı hale getirilmesi, gazetecileri az sayıda olayı ele geçirmeye teşvik
etti. 2000'lerin başında medya, metamfetamin kullanımının ne kadar yaygın ve
zararlı olduğunu abarttı veya abarttı. Ve az sayıda okul silahlı saldırısını
"salgın" olarak etiketleyerek. medya ne kadar sık oldukları hissini
abarttı. Aslında, Amerika Birleşik Devletleri'nde, 1990'ların başından bu yana,
özellikle gençlik şiddeti ve özellikle okullarda meydana gelen şiddet fiilen
azaldı. Bu abartmanın bir sonucu olarak , medya ahlaki bir paniğe katkıda
bulundu.
Ahlaki paniğin önemli bir
aracı olarak medya, yakın ilgiyi hak ediyor. Basının dikkati kamuoyunda korku
ve öfke uyandırmasa bile, medyadaki suçlama ve ihbarların kaynağı, doğası ve
gidişatı başlı başına anlaşılmaya değer bir konudur.
SAPKINLIK, AHLAK
VE CEZA HUKUKU
Yayıncının Notu:
Resim elektronik baskıda mevcut değil
Şekil
7 "Sapma." (Antonio Mo/Getty Images)
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal
İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN: 978-1-405-18934-7
Bir adam diğerinin yüzüne yumruk atıyor, ikinci adamın gömleğinin her
tarafı kanayan burnunu kıracak kadar sert. Bir kadın, yeni doğan bebeğini nehre
taşır, debelenirken suyun altında tutar; boğulduğunda onu serbest bırakır ve
akıntıya karşı yüzmesine izin verir. 15 yaşındaki iki erkek çocuk yerden bir
taş alır, bir kuyumcu dükkânının camından içeri atar , sergilenen birkaç saat
ve kolyeyi kapar ve ganimetlerini alıp kaçarlar. 15. yüzyıl Fransa'sında iki
kilise cemaati üyesi bir masada oturup Katolik Kilisesi'nin günahlarını
tartışıyorlar, sonra yeni kurulan John Calvin kilisesine katılmak istedikleri
sonucuna varıyorlar. Dindar bir Müslüman göğsüne bir yelek bombası bağladı,
kalabalık bir Kudüs pazarına girdi ve bombayı patlatarak kendisini ve yoldan
geçen üç kişiyi öldürdü. Şişman bir liseli kız, sınıf arkadaşlarının
birbirlerine onun boyuna göre aşağılayıcı sözler fısıldadığı ve kıs kıs güldüğü
bir dansa katılır; gözyaşlarına boğulur, odadan dışarı fırlar ve utanç içinde
eve döner.
Bu görünüşte farklı şeyler
olayların ortak noktası nedir?
Sosyologlar genellikle
"sapkınlığı", bir toplumun veya bir grubun normlarının veya
kurallarının ihlal eden için sansür, kınama veya ceza gerektiren bir ihlal
olarak tanımlar. Sapkın davranış olarak kabul edilen, ifade edilen inançlar
veya özellikler toplumdan topluma değişir. toplumun bir kesiminden diğerine,
gruptan gruba ve bir dönemden diğerine veya bir toplumsal bağlamdan diğerine...
Sosyolog için sapkınlığın en önemli özelliği eylem, inanç değil, inançtır. ya
da söz konusu bireysel özellik, seyirci, onu gözlemleyen, duyan ve
değerlendiren insanlardır ve sapma, ahlaki paniğin temel belirleyici bir
unsurudur.
Ahlaka - doğru ve yanlışa
ilişkin bir bakış açısı - tamamen farklı iki açıdan bakılabilir: göreceli, öznel
olarak sorunlu veya mutlak - nesnel olarak verili olarak alınabilir
(Rubington ve Weinberg, 2007, s. 1-3). Mutlak veya nesnel olarak verilen
yaklaşım, geleneksel, geleneksel bakış açısıdır; hepimizin iyiyi ve kötüyü,
doğruyu ve yanlışı, erdemliyi ve kötüyü bildiğimizi ya da bilmemiz gerektiğini
varsayar . Kötülüğün veya ahlaksızlığın niteliği, bir eylemin kendi doğasında
bulunur; belirli davranış biçimlerinde içkin , içkin veya içkindir . Bir
eylem yanlışsa, şimdi ve sonsuza dek yanlıştır; burada, orada ve her yerde her
zaman kötüydü ve her zaman kötü olacak. Soyut olarak kötüdür , argümanı
ileten uygun retorik araca bağlı olarak doğaya, bilime, tıbba, Tanrı'ya veya
evrene karşı bir saldırıdır . Mutlak, ebedi, nihai bir yasayı çiğniyorsa
davranış yanlıştır. Yanlış olarak kabul edilmesi için dışarıdan insan
gözlemciler tarafından görülmesi veya yargılanması gerekmez ;
ahlaksızlığı, ona göz yuman bir toplum veya grup içinde gerçekleşse bile basit,
nesnel bir gerçektir. Kürtaj karşıtı hayat yanlılarının kürtajın cinayet olduğu
inancı bu düşünce tarzına bir örnektir. Köktendinci Hristiyan'ın eşcinselliğin
Tanrı'nın gözünde iğrenç bir şey olduğuna dair inancı ve pornografinin kendi
başına kadınlara yönelik bir saldırıyı temsil ettiğine dair pornografi karşıtının
görüşü de öyle. Söz konusu faaliyetlerin veya fenomenlerin başka çevrelerde
farklı şekillerde görülmesi, tanımlanması veya kavramsallaştırılması bu
kötülüğü ihbar edenler için önemli değil; onları , doğru ve yanlışın sosyal ve
kültürel tanımlarından bağımsız olarak, her yerde ve her zaman, doğası gereği,
soyut olarak, içkin olarak kötü olarak görürler .
Dahası, nesnel olarak verilen
yaklaşım, "kötülüğün kötülüğe neden olduğunu" veya "kötü
sonuçlar doktrininin", yani evrensel olarak olumsuz ve zararlı olduğu
kabul edilen sonuçların kaçınılmaz olarak ahlaksız uygulamalardan
kaynaklandığını varsayar; Bağımlıların aşırı dozda uyuşturucudan ölmesi,
eşcinsellerin AIDS'e yakalanması (bazıları ahlaksız davranışlarda bulunmanın
"Tanrı'dan bir intikam" olduğunu söylüyor), pornografinin erkeklerin
kadınlara gaddarca davranmasına neden olması, alkoliklerin siroza yakalanması davranışın
doğasında var. karaciğer, yasadışı uyuşturucu kullanımı ahlaki yozlaşmaya
ve suç davranışına neden olur, vb. Kötü eylemlerin zararlı sonuçları apaçık
ortadadır ve mutlakiyetçinin zaten bildiği şeyi doğrular: evrende ahlaki bir
ekonomi vardır, bu ceza - kendini veya başkalarının - ahlak kurallarını
ihlal etmesi beklenmelidir . Yanlış yapmak, gelenekselliğin olmadığı
şekillerde zararlı ve patolojiktir; zarar ve patoloji, kötü eylemlere içkin
veya içkindir. Ahlaksızlıkla dalga geçmek mümkün değildir; sonunda, yanlış
yapanlar Daha da önemlisi, içkin kötülük görüşüne sahip olan çoğu insan ,
kendi yaklaşımlarının "ahlaki" bir yaklaşım olduğunu reddeder çünkü
bu, belirli bir yargı türü vardır; yanlışın fenomenin kendi görüşünde değil,
kendisinde içkin olduğunu söylerlerdi. Bu "ahlaki ekonomi", Hindu karma
kavramının ve Hıristiyan günah kavramının arkasındaki fikirdir : bu
intikam, yanlış yapmayı takip eder.
Ahlakı göreceli
veya öznel olarak sorunlu olarak ele almak, meselelere tam tersi bir şekilde
bakar: davranışın nasıl ve neden kötü veya sapkın olarak görüldüğünü anlamaya
çalışır . "Öznel sorunlu" bakış açısı, sapkınlığı nesnel bir
gerçeklikten ziyade toplumsal bir yapı olarak görür . Odak noktası, bir
toplum üyelerinin istenmeyen olarak tanımlanan eylemlere ilişkin tanımları veya
anlayışları üzerindedir. , nesnel olarak verili veya içkin anlam, ahlakın
nasıl tanımlandığına ve eyleme geçirildiğine odaklanmak için bir kenara
bırakıldığı kadar olumsuzlanmaz.Bir yerde veya durumda veya bir zamanda kötü
olarak kabul edilen şey kabul edilebilir veya hatta olabilir. Ahlak, sık
kullanılan bir klişeyi tekrar edecek olursak, görecelidir, başka bir deyişle,
belirli davranışları ve bireyleri sapkın olarak adlandırmak sağduyuya
aykırıdır, sorunludur ve karar veren dış gözlemci değil, toplumun üyeleridir.
Ahlak, coğrafi ve kültürel,
tarihsel ve zamansal, durumsal ve alt kültürel olarak görecelidir. İran'da zina
yapanlar taşlanarak öldürülebilir, ancak Sikkim'de zina hoş görülür, genellikle
teşvik edilir ve hatta bazen ödüllendirilir. Bir sınırın bir tarafında veya
belirli bir grubun üyesine yönelik bir suikast, cinayet, acımasız bir kasaplık
ve korkaklık eylemi olarak görülür; diğer tarafta veya başka bir grubun üyesine
karşı, aynı öldürme övgüye değer, bir kahramanlık, kurtuluş ve zafer eylemi
olarak görülebilir. Kadim Aztek rahipleri, kurban edilen bir insanın sandığını
kesip açtılar ve hâlâ atan kalbini söktüler; çağdaş Meksika'da, aynı eylem
tutuklanma, kovuşturma ve muhtemelen bir akıl hastanesine gönderilme sebebi
olacaktır. 1940'ta Mexico City'de bir suikastçı komünist dönek Leon Troçki'yi
kazmayla öldürdü. Suikastçısı Ramon Mercador, Sovyetler Birliği'nde bir Meksika
hapishanesinde 20 yıl geçirmesine rağmen, bir kahraman olarak selamlandı. Tiran
katli, bir ulusu veya toplumu bir tiranın egemenliğinden kurtarmayı amaçlayan
bir suikast biçimidir; bütün bu toplumlarda, bazı sosyal çevrelerde bir
kahramanlık olarak görülür. Ben-Yehuda (1993), Filistin Bölgesi ve İsrail'de
Yahudiler tarafından gerçekleştirilen tarihsel siyasi suikast vakalarını
tartışır; bazı Yahudiler bu cinayetleri kabul edilebilir, haklı ve doğruluk
kisvesi altında görüyordu . Belirli bir toplumda, belirli davranışların
değerlendirilmesinde ve bunlara yönelik tepkilerde bir gruptan, kategoriden ve
alt kültürden diğerine önemli farklılıklar vardır . Göreceğimiz gibi,
Pornografiye Karşı Kadınlar'ın üyeleri arasında, pornografik materyal tüketimi
başlı başına bir kötülüktür - kadınlara karşı bir küfürdür - bu da muhtemelen
erkeklerin daha da ciddi kötü eylemlerde bulunmasına neden olur; bu tür
materyallerin toplumdan tamamen çıkarılması gerektiğini söylüyorlar. Porno
tüketimi bu tür davranışlara neden olmasa bile, bu kadınlar bunun kadınları
aşağılayıcı bir bakış açısı ifade ettiğini veya tezahür ettirdiğini
söyleyecektir. Playboy, Penthouse ve Hustler okuyucuları arasında
pornografi tüketmek, basit, doğal bir erkek dürtüsünü veya ihtiyacını ifade
eden ve tatmin eden zararsız, zevkli bir faaliyet olarak görülüyor. Yaşam
yanlısı hareket için kürtaj cinayettir. Çoğu feministe, cinsel ve cinsiyet rolü
liberallerine ve özgürlükçülere göre kürtaj, istenmeyen dokuların alınması, kadının
özgür seçiminin ve kendi bedeni üzerindeki kontrolünün bir ifadesidir.
Görececi ya da
öznel olarak sorunlu yaklaşımı benimseyenlere göre, zina, cinayet, insan kurban
etme, pornografi ya da kürtajda içkin ya da içsel olarak mutlak kötülüğün
hiçbir niteliği pusuda değildir. Önemli olan, davranışın belirli bir bağlamda
nasıl tanımlandığı, yargılandığı ve değerlendirildiğidir. Önemli olan, bu
değişen tanımlar ve değerlendirmelerdir; Ahlak ve ahlaksızlık açısından bir
eylemin durumunu belirleyen onlar ve yalnızca onlar . Bu tür rölativist
tanımlamaların ve değerlendirmelerin var olduğu, inanıldığı ve bunlara göre
hareket edildiği belirlenebilir; eski Azteklerin dini uygulamalarını, çağdaş
İranlıların tutumlarını, Pornografiye Karşı Kadınlar'ın görüşlerini, kürtaj
yanlılarının kürtaja nasıl baktığını araştırıp belirleyebiliriz. Öte yandan
soyut olarak zinanın ahlaksızlık olduğunu, öldürmenin kötülük olduğunu,
kürtajın cinayet olduğunu nereden biliyoruz ? Kim demiş? Kimin bakış
açısına göre? Hangi ölçülebilir kriterler bu pozisyonları oluşturmamıza izin
verecek? Görececi görüş, bir eylemin soyut olarak değil, belirli bir
bakış açısına göre, birinin (veya bir grubun) bakış açısından kötü veya ahlaksız
olduğunu söyler .
Görüşümüze göre
göreci, öznel olarak sorunlu bakış açısı, ahlakı anlamamıza yardımcı olmada
nesnel olarak verilen yaklaşımdan çok daha verimlidir. Davranış değerlendirmelerini
hareket noktamız olarak alıyoruz . Bunu yaparken iki noktada ısrar
ediyoruz: birincisi, öznel olarak problematik boyutun kendi başına çalışmaya
değer olduğu ve ikincisi, öznel boyutu objektiften tahmin etmenin imkansız
olduğu. Ahlak tanımları, davranışın nesnel sonuçlarından bir dereceye kadar
bağımsız olan faktörlerin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Halk, yalnızca insan
yaşamının kaybıyla sonuçlandığı için bir cinayete öfkelenmez ; birçok öldürme
türü göz yumulmaktadır. Uyuşturucu kullanımı, bulundurma ve satışı, yalnızca -
sözde - kullanıcıların suç ve şiddet işlemesine, hastalanmasına ve ölmesine
neden olduğu için kınanmaz ve suç sayılmaz . Burada başka bir şeyin iş
başında olduğunu iddia ediyoruz ve bu başka şeyin ne olduğunu anlamaya
niyetliyiz. Kötülük ya da ahlaksızlık yargıları nesnel zarara indirgenemez ya
da onun kapsamına alınamaz.
Görecelik
kavramını nitelendirmek için, toplumlar arası düzeyde, dünya çapında, bazı
eylemlerin diğerlerinden daha fazla kınama ve ceza ile sonuçlanma olasılığının
açık olduğuna işaret etmek gerekir. Kişinin kendi grubunun bir üyesini kasten,
sebepsiz, sebepsiz öldürmesi, hemen hemen her yerde olumsuz yaptırımla
sonuçlanma olasılığı yüksektir; Bazı öldürme biçimlerinin bir yerde
tolere edildiğini ve başka bir yerde cezalandırıldığını söylemek , diğer öldürme
biçimlerinin dünyanın tüm kültürlerinde veya hemen hemen tüm kültürlerinde
cezalandırılmadığı anlamına gelmez . Ensest geniş çapta, neredeyse
evrensel olarak kınanmıştır. Herhangi bir kuralda olduğu gibi çok az istisna
vardır: Geçmişte, birkaç toplum kraliyet ailesinde erkek kardeş evliliğini
teşvik etti , bunun nedeni, toplumun en yüksek rütbeli üyelerinin toplumun
diğer en yüksek rütbeli üyeleriyle evlenmesi gerektiğiydi. . Kendi grubunun
üyelerini soymak , "Robin Hood" sendromunun birkaç istisnası dışında
-zenginden alıp fakire vermek- dünyadaki hemen hemen hiçbir halk tarafından
kabul edilmez. Savaş halindeyken kendi ülkesine veya toplumuna ihanet etmek
diğeriyle birlikte olmak çoğu yurttaş tarafından iğrenç kabul edilir ve
hemen hemen her yerde cezalandırılır.Tabii ki yine, Ben-Yehuda'nın İhanetler
ve İhanet (2001) adlı kitabında dile getirdiği istisnalar vardır. bir
toplumdan diğerine ahlaki kodlarda herhangi bir kalıp ima etmez,
yanıltıcıdır.Bu kuralların neden var olduğunu sosyal dinamikler dikte eder;
nesnel olarak zararlı davranışlara çok fazla müsamaha gösterilmesi toplumun
sosyal dokusunu parçalar, istikrarsız hale getirir ve içindeki yaşamı kısaltır.
-yaşadı.
Aynı toplum
içinde bile görelilik fikrinin sınırları vardır. Bir toplumdaki, her biri kendi
doğru ya da yanlış görüşüne sahip farklı kategori ve gruplar, nüfus içinde eşit
derecede güçlü ya da çok sayıda değildir. Sonuç olarak, az sayıda görece
güçsüz bireyin karşı çıktığı bir davranışı sergileyen birinin kınanma ve
cezalandırılma olasılığı düşükken, çok sayıda görece güçlü bireyin karşı çıktığı
bir davranışı sergileyen kişinin kınanma olasılığı yüksektir. Bu nedenle,
radikal bir şekilde göreci olan "Her şey görecelidir" klişesinin
harfi harfine okunması yanlıştır çünkü farklı türde davranışlar sergileyen tüm
bireyler, sapkın olmakla suçlanma konusunda aynı şansa sahip değildir. Batı
toplumunda, diyelim ki bir bebeği beşiğinde öldürmek, cezayla sonuçlanma
olasılığını sakız çiğnemekten daha fazladır.İlk eylemi mazur gösterecek ve
ikincisini ciddi şekilde cezalandıracak durumların sayısı son derece
sınırlıdır.Yine de, hatırlayalım, çocuk öldürme, toplumsal ve tarihsel olarak
bir kötülük, toplum tarafından ele alınması gereken toplumsal bir sorun olarak
inşa edilmelidir.Kitlesel açlık gibi aşırı koşullar altında, istenmeyen
bebeklerin öldürülmesi tolere edilmiş ve genellikle sub rosa olmasına rağmen
yaygın olarak uygulanmıştır . yani, kabul edilmeyen bir şekilde ve
dünyanın birçok toplumunda, bebek öldürme, doğum kontrolüne bir alternatif
olarak veya kız yerine erkek çocuk sahibi olmanın bir yolu olarak yaygın bir
şekilde uygulanmaktadır. .
Potansiyel olarak sapkın
davranışlara yönelik tutumlar ve tepkiler, farklı sayıda insan ve ayrıca farklı
güç miktarlarına sahip insanlar tarafından tutulur ve ifade edilir. Belirli bir
toplumdaki farklı inanç ve geleneklerin basit bir yamalı mozaiğiyle
ilgilenmiyoruz. Aksine, dikkatimizi hakim ahlaki kodlara yöneltmeliyiz .
Farklı sapkınlık tanımlarına, bir tür etik "serbest girişim
sistemi" içinde birbirlerini etkilemeden yan yana varmış gibi bakmak,
sapkınlığın hiyerarşik doğasını yalanlamaktadır. mahkûm edilme ve
cezalandırılma olasılığı yüksektir.Belirli bireyler tarafından gerçekleştirilen
her davranış biçimine, belirli bir ahlaki öfke veya kınama olasılığı
ekleyebiliriz.Radikal göreliliğin, belirli bir toplumda, herhangi bir ve tüm
eylemlerin kınanması veya cezalandırılması eşit derecede muhtemel - veya
muhtemel değil - yanıltıcıdır.
Aynı zamanda, her zaman
inceleme altındaki davranışla ilgili olan belirli hedef kitleye odaklanmalıyız.
Genel olarak bir toplumda belirli davranışların kınanma olasılığının düşük
olduğunu söylemek bir şeydir; belirli bir ortam ya da bağlam içinde sansürün
dinamiklerine odaklanmak tamamen farklı bir konudur. Batı toplumunun
üyelerinin, örneğin, karışık cinsiyetli danslara katıldıkları için genel olarak
sansürlenme olasılığı düşüktür; bu nedenle, çoğu Batılı için dansın sapkın bir
eylem olmadığını söyleyebiliriz. Öte yandan, ilgilendiğimiz son derece katı,
ortodoks, köktendinci dini mezhepler bağlamındaki davranış ise, karma dansın
yozlaşmış, ahlaksız bir uygulama olduğu şeklindeki tanımları geçerli hale
gelir. Bazı davranış biçimleri çok küçük, nispeten güçsüz izleyiciler için
sapkın olabilir, ancak kendi doğru ve yanlış tanımlarına tabi olan biri için
bu tür tanımlar merkezi öneme sahiptir, çünkü sansür olasılığını belirlerler.
Sosyologlar,
geniş çapta kınanmış, eğer birileri bu davranışa girerse ve gözlemlenirse, başkalarından
düşmanlık, kınama veya ceza, sapkınlık veya sapkın davranış çekmesi
veya üretmesi muhtemel olan davranışlara atıfta bulunur. Bu kınama ne kadar
yaygın olmalı? Bu sorunun net bir yanıtı olamaz; Açık olan şu ki, kınama ne
kadar yaygınsa, belirli bir davranış biçimi o kadar sapkın olarak
nitelendiriliyor. Sapma bir ya- ya da önermesi değildir; "sapkınlık"
bir derece meselesidir. Sosyolog için önemli olan nokta, sapkınlığın
karakteristiğinin eylemin niteliğiyle değil, eylemin yol açtığı veya yol
açabileceği tepkinin doğasıyla tanımlanmasıdır. insanlar için "sapma"
ve dahası "sapkın" terimleri aşağılayıcı ve kınayıcıdır; davranışta
ve atıfta bulunulan kişide yanlış, hastalıklı veya patolojik bir şeyler
olduğunu ima ederler. Sosyologların aksine, bu terimler yalnızca
tanımlayıcıdır; söz konusu davranış veya kişi hakkında, söz konusu davranış
veya kişinin kamuoyunda yaygın bir küçümseme çekmesi dışında hiçbir şey ima
etmezler. geniş çapta kınanan davranışlara veya kişilere bakın - bu ve daha
fazlası değil.
Bu nedenle, sosyoloğun
sapkınlığa öznel olarak sorunlu olarak odaklanması, bir izleyici kitlesinin,
yani söz konusu davranışa veya bireylere doğrudan veya dolaylı olarak tanık
olan, bunları duyan ve değerlendiren bireylerin önemini ima eder. İzleyiciler
ebeveynleri ve diğer akrabaları, öğretmenleri, işverenleri, eşi, arkadaşları,
tanıdıkları, komşuları, psikiyatrları, polisi, görgü tanıklarını, seyircileri
ve görgü tanıklarını içerebilir - kişinin ne yaptığını ve kim olduğunu
değerlendirebilen ve değerlendiren herkes. Hatta insan kendine ve kendi
davranışlarına seyirci bile kalabilir. Yine, sübjektif veya göreceli yaklaşımda
önemli olan, izleyicilerin davranışı ve diğer bireyleri değerlendirmesidir.
Belirli bir davranış biçiminin sapkın olup olmadığı sorusunu yanıtlamak için
bir dizi soru sormamız gerekiyor: Kime göre sapkın ? Kimin değerlendirmesi
alakalı? Hangi kitlenin tepkisiyle ilgileniyoruz? Sapma konusu, belirli,
alakalı bir kitleye atıfta bulunulmadan tamamen anlamsızdır. X izleyicisine
göre, A davranışı kötü ve ahlaka aykırıdır; Y izleyicisine göre öyle
değil.
İzleyicilerin sapkınlığı
tanımlamadaki hayati önemi, "toplumsal" ve "durumsal" sapma
arasındaki ayrımın önemini ima eder (Plummer, 1979, s. 98).
"Toplumsal" sapkınlık, geniş çapta kınanan sınıflardan veya davranış
kategorilerinden oluşur. Genel olarak Batı toplumunda travestilik , hırsızlık,
zina, yasadışı uyuşturucu kullanımı, çocuk istismarı ve alkolizmin yaygın
olarak kabul edilmediğini iddia etmek zor olacaktır. kınanacak, kabul edilemez,
acınacak davranış.Siyasi bir adayın bir konuşmasında zina yaptığını ve yapmaya
devam edeceğini beyan ettiğini hayal etmeye çalışın.Dolayısıyla, yukarıda
belirtilen davranışlar “toplumsal olarak” kabul edilmelidir. Genel olarak
doğru olduğunu kabul etmek için bu yargıya katılmanız bile gerekmez.
, belirli bağlamlardaki davranışlara ve bireylere
ilişkin olumsuz yargıları inceler . Hassas gözlemci, belirli davranış
biçimlerine müsamaha gösterilen, hoşgörü tanınan ve hatta teşvik edilen sosyal
bağlamlar veya yerler bulabilir. Örneğin, eşcinsel çevrelerde, eşcinsellik
"normalleştirilir" (Plummer, 1979, s. 99). Fabrika yönetimi ve genel
olarak toplum için işçi tembelliği, verimsizlik ve tembellik sapkındır ve
dolayısıyla toplumsal sapkınlığın bir örneğidir . Bununla birlikte,
birçok fabrika işçisi arasında, bizim terminolojimizde durumsal sapkınlığın
bir örneği olarak sapkın olarak görülen (Homans, 1964) tembellik değil, çok
sıkı ve çok verimli çalışmaktır . Feministler arasında pornografi izlemek
kadınlar için baskıcı ve dolayısıyla bir tür suç - bizim tanımımıza göre sapkın
- olarak görülüyor. Çoğu Amerikalı, en azından prensipte aynı fikirdedir,
ancak çok azı bu konuda çok endişelenecek. Bununla birlikte, birçok üniversite
derneği bağlamında, birinin porno izleyerek "kardeşlerine" katılmayı reddetmesi
, alay ve alay konusu olmak, başka bir deyişle, sapkın davranışlarda
bulunmak anlamına gelir. Bir davranış biçimini yanlış olarak tanımlayan normlar
kabul edilmeyebilir veya Bir eylemin "durumsal olarak" sapkın olup
olmadığını belirlemek için, belirli, gerçek hayattaki mikro etkileşimli
ortamlarda ve durumlarda gerçek, somut tepkileri gözlemlemek gerekir (Plummer,
1979, s. .98). Toplumda genel olarak sapkınlık ("toplumsal"
sapkınlık) olarak tanımlanan şey, belirli sosyal bağlamlarda kabul edilebilir
ve hatta övgüye değer olabilirken, toplumsal olarak sapkın bir eylemde
bulunmayı reddetmek kınanmayı çekebilir ve dolayısıyla
"durumsal" bir örnek teşkil edebilir . sapkınlık.
Sapkınlığı öznel
olarak sorunlu olarak görerek, ahlaki panik kavramının olasılığını gündeme
getiriyoruz. Belirli bir davranışın sapkın olarak kınanması kaçınılmaz değilse
ve belirli bir toplumun özelliklerinden ve belirli bir zaman ve yerin sosyal
yapısından kaynaklanıyorsa, yoğun kamusal ilginin bir dereceye kadar herhangi
bir davranıştan bağımsız olarak ortaya çıkma olasılığını kabul ediyoruz.
durumun nesnel tehdidi. Aslında, bir toplumun üyelerinin, kendilerini ciddi ve
somut bir şekilde tehlikeye atmayan belirli bir insan kategorisine veya belirli
bir davranış biçimine çılgınca düşman olabileceği ve yine de bir toplumu temsil
eden diğerlerine karşı kayıtsız kalabileceği konusunda hemfikir olmalıyız. çok
açık ve onlar için tehlike arz ediyor.
Daha genel olarak, ahlaki bir
paniğin ortaya çıkışındaki ana bileşen, belirli bir grup, kategori veya
karakter kadrosuna karşı düşmanlığın yaratılması veya yoğunlaştırılması ve
kınanmasıdır . Sapkın bir kategorinin ortaya çıkışı veya yeniden ortaya çıkışı,
ahlaki paniği karakterize eder; Bu süreçte merkezi, yeni veya eski "halk
şeytanlarının" hedef alınmasıdır. 1950'lerde, Boise, Idaho'da gördüğümüz
gibi, reşit olmayan erkeklerle seks yapanlar da dahil olmak üzere eşcinseller,
zaten var olan ama büyük ihtimalle çok az sakinin üzerinde kafa yorduğu bir
kategorinin üyeleriydi. Ondokuzuncu yüzyılın başlarında Amerika Birleşik Devletleri'nde
patlak veren bu olay, muhtemelen çok az yurttaşın "cinsel köleliği"
kötü, ahlaksız bir davranış kategorisi, onların düşmanlığına layık bir davranış
biçimi olarak kendiliğinden düşünmüştür. ve kınama. Yeni kategori, ahlaki bir
panik yaratan sözde bir tehdit hakkında iddialar oluşturmak için klişeler,
önyargılar, ön yargılar ve korkulardan oluşan bir kolajı bir araya getirdi.
Ahlaki panik sırasında,
aniden cadılar kazıkta yakılır; kürtaj klinikleri bombalandı; seks dükkanları
toplanır; psychedelic uyuşturucuların propagandacıları suçlanıyor; eşcinseller
dövülür; esrar bulundurmayı ve satmayı suç sayan yasalar çıkarılır ve
kullanıcılar tutuklanır; şüpheli veya bilinen komünistler işlerinden atılır;
çocukları yabancıların kaçırmasından nasıl koruyacaklarını açıklayan broşürler
ebeveynlere dağıtılır; polis, yaramazlık yapan veya suç işleyen ergenlere karşı
daha baskıcı önlemler alıyor. Çoğu durumda, sapkın bir kategori veya klişe
zaten mevcuttur, ancak gizlidir ve yalnızca rutin olarak etkinleştirilir. Ahlaki
panik sırasında, kategori ya zaten var olan kültürel materyallerden
yararlanılarak yoktan var edilir ya da daha sık olarak yeniden yerleştirilir,
tozu alınır ve yenilenmiş bir güçle saldırıya uğrar. Yeni suçlamalar
yapılabilir, eskileri taranır ve yeniden formüle edilir. Satanistler tarafından
çocuk kaçırma-cinayetlerinde, (iki veya daha fazla çatışan grubun olduğu birçok
toplumda bulunan, eski Romalılar tarafından erken Hıristiyanlara karşı
yöneltilen) eski bir suçlama yeni özelliklerle bir araya getirilir. 1930'larda
esrar örneğinde, diğer uyuşturucu kullanım biçimlerine (esas olarak kokain ve
daha az ölçüde afyon) yönelik suçlamalar, daha önce bilinmeyen bir maddenin
kullanımına kaydırıldı. AIDS krizi sırasında, üyeleri yüzyıllardır sapkın
olarak kabul edilen bir grup insana karşı yeni bir suçlama -bu durumda ampirik
olarak doğrudur- yapıldı .
Kriz veya panik zamanlarında,
sapkınlar günah keçisi, dikkati toplumun en acil ama çözümsüz sorunlarından
bazılarından uzaklaştırmak için ikincil hedefler olarak hizmet edebilirler.
Yasaktan hemen önce, muhafazakâr, küçük kasabalı, yerli , beyaz Anglo-Sakson
Protestanlar prestij ve güçlerinin erozyona uğramasından korkuyorlardı; bira
üreticileri ve içkiciler, yenilgileri Amerikan toplumuna olumlu değerleri yeniden
kazandıracak halk şeytanları ve sapkınları haline geldiler (Gusfield, 1963).
Cinsel psikopat yasaları, Amerikan tarihindeki iki kriz sırasında ortaya çıktı;
birincisi (1937-40), ülkenin tarihinin en ciddi ekonomik bunalımı ile mücadele
ettiği ve yaklaşan savaş fırtınasından korktuğu zaman, ikincisi (1949-40). 54),
Soğuk Savaş sırasında, iki süper güç nükleer yıkım uçurumunda karşı karşıya
geldiğinde. Şeytani ayin istismarına yönelik düşmanlığın ortaya çıktığı dönem
(kabaca 1980 sonrası), küçük kasaba, işçi sınıfı, köktendinci Protestanların
işsizlik, vasıfsızlık, yaşam standartlarında bir erozyon ve geleneksel yaşam
tarzlarına meydan okumalar deneyimlediği bir dönemdi. yaşam tarzı (Victor,
1993; de Young, 2004). Elbette, sapmalar her zaman var olmuştur ve belirli
kategorilere yönelik düşmanlık, tarihsel süreklilik açısından on yıldan on yıla
değişen bir değişimden çok daha dikkate değerdir. Yine de gördüğümüz gibi,
sapkın kategoriler genellikle zaman içinde yenilenir; onlardan nefret etme
nedenleri zamansal koşullara göre değişir. Ahlaki panikler, sapkınların
kınanmasındaki varyasyonların anlaşılması için önemli bir bağlam sağlar.
Sapkınlık - halk
şeytanının ortaya çıkışı ve ifşası - ahlaki paniğin belirleyici ve önemli bir bileşenidir
: halk kötülüğü yok, ahlaki panik yok. Bununla birlikte, yasanın veya ceza
yasasının çıkarılması, ahlaki paniğin yalnızca bir tezahürüdür ;
diğerleri halkın endişesi ve korkusu, medyanın ilgisi ve sosyal harekettir.
aktivizm. Diğer
bir deyişle, ceza kanunu çıkarılmadan veya uygulanmadan ahlaki panik
yaşanabilirken, sapma olmaksızın ahlaki panik yaşanamaz. Yine de, davranışı bir
suç olarak tanımlamak , ahlaki paniğe sık sık eşlik eder .
Oldukça küçük, görece homojen
toplumlarda -avcılık ve toplayıcılık teknolojisine dayalı olanlar- Emile
Durkheim'ın toplumları bir arada tuttuğunu öne sürdüğü kolektif vicdan güçlü
olma eğilimindedir, toplumun ahlaki evrenine yönelik çok az ciddi meydan okuma
vardır ve genellikle tek bir ahlaki anlayış vardır. "merkez" (1893/1964).
Ayrıca, bu tür küçük toplumlarda, üyeler normları ihlal etme eğiliminde olsalar
bile, gözetim ve resmi olmayan sosyal kontrol bu cazibeyi bastırmaya
eğilimlidir; herkes birbirini tanıyor olsa bile, üyeler diğerlerinin
fikirlerine önem verir. diğerleri, ve kişinin çetesinin veya köyünün diğer
üyelerinin bakışları dışında bir şey yapması zordur.Ayrıca, toplum üyeleri
çeşitli hizmetler, faaliyetler ve yaşamı sürdürme işlevleri için başkalarına
bağımlıdır; bazı tarafları kızdırmak onsuz yapmak, sürgün ve hatta ölüm
anlamına gelebilir. Bu nedenle, sosyal ilişkilerin bağları yanlışları kontrol
altında tutma eğilimindedir. Normların ihlalleri gayrı resmi olarak, yüz yüze
görüşülerek ele alınma eğilimindedir. -mağdur taraf veya taraflar veya
temsilcileri tarafından yüz, kişilerarası temelde. İhlal, çoğunlukla belirli ,
mağdur, özel bir kişiye yöneliktir - yani, bir ailenin tahılı çalınmıştır, bir
adamın karısı veya karısı baştan çıkarılmıştır, bir çiftin oğlu dövülmüştür.
Bir tür tazminat talep edilir ve bu, gayri resmi, vaka bazında karara bağlanır.
Büyük, karmaşık, çoğulcu,
tarımsal ve özellikle endüstriyel toplumlarda, kolektif vicdan daha zayıf olma
eğilimindedir, en azından evrensel olmaktan uzaktır; toplumun ahlaki evreni
sıklıkla sorgulanır ve neredeyse her zaman birbiriyle rekabet eden bir dizi
ahlaki "merkez" vardır. Daha büyük, daha karmaşık toplumlarda, resmi,
kişilerarası sosyal kontrol artık normlara uyulmasını ve sosyal düzenin
tartışmasız kalmasını sağlayacak kadar güçlü değildir. ; başkalarının onları
nasıl gördüğünü umursamayabilirler ve onların iltimaslarına daha az bağımlı
olabilirler. Sonuç olarak, normatif ihlallerin sosyal düzeni tehdit etmemesini
sağlamak için bir tür resmi sosyal kontrol gerekli hale gelir . Buna
suçlular da dahildir. hukuk, polis, mahkemeler ve nihayetinde hapishaneler ve
cezaevleri... Belirli bir yanlış eylemde, toplum üyelerinin temsilcisi olan devlet
mağdur olmuştur, sadece özel bir taraf değil; soyut bir kural konmuştur.
Prensipte yaptırım sürecinde doğrudan bir çıkarı olmayan - ve dahil olan
tarafları bile tanımayan - temsilciler abstra'yı yönetmeye çağrılır . kt
adalet Daha büyük ve daha karmaşık hale gelen toplumlar, gayri resmi sosyal
kontrole güvenmekten giderek daha fazla resmi sosyal kontrole güvenmeye
geçer. Suç, yalnızca belirli bir özel tarafa karşı işlenen bir suç değildir; devlete
, yani kolektiviteye, bir bütün olarak topluma karşı bir suçtur .
Dolayısıyla, toplumlar bu
geçişi yaptıklarında, can alıcı soru davranışın nasıl suç haline geldiğidir.
Suçlar hangi süreçte tanımlanır, ceza hukuku oluşturulur ve ihlal edenler
cezalandırılır? Suç tanımları, bir toplumun ahlak sisteminin doğal bir sonucu
mudur? Bu süreçte sapkın davranışlar otomatik olarak suç olarak mı tanımlanır?
Bir toplumun ceza kanunu, ahlaki kanununun bir yansıması mıdır? Kanunlar nasıl
çıkarılır? Neden uygulanıyorlar? Ceza hukukuna yaklaşımlar iki kategoriye
ayrılır: nesnelci veya korumacı yaklaşım ve özel çıkar veya sosyal inşacı
yaklaşım.
geleneksel, nesnel olarak
verili veya "korumacı" yaklaşım, sapma ve kriminalize etme
süreciyle ilgili olarak aşağıdaki noktalara bağlıdır: İlk olarak, toplumlar,
özünde zararlı olan, yani zararlı eylemleri rahatsız etme eğiliminde olan
sapkın davranış olarak tanımlar. ortak vicdan; ikincisi, bu, toplumun daha
karmaşık veya daha az olmasına bakılmaksızın doğru olma eğilimindedir;
üçüncüsü, davranış bir topluma zarar verdiği ölçüde suç olarak tanımlanacaktır;
ve dördüncüsü, sonuç olarak, ceza hukuku, bir toplumun kültürünün,
"kolektif vicdanın", yaygın kamuoyu duyarlılığının ve nesnel zararın
bir ifadesini temsil etme eğilimindedir.
Nesnel olarak verilen
yaklaşım , doğru ve yanlış kavramlarının bir şekilde genel nüfustan
"sızdığı" ve ceza kanununa tercüme edildiği, hukukun ortaya çıkışına
yönelik tabandan gelen bir yaklaşımı barındırır ; ceza hukuku, kültürün
doğal uzantısıdır. Belirli bir toplumun üyelerinin ahlaki görüşlerini yasa
haline getirmek, şekillendirmek veya kristalize etmek için özel çıkar
gruplarının herhangi bir özel çabası gerekli değildir. Genel olarak insanların
görüşlerinin uzantısı veya sonucu.Taban varsayımı, ahlak ve hukuk arasında
yakın bir bağlantı görür: Bir toplumun belirli davranışları suç sayan
kanunları, çoğunluğun sahip olduğu doğru ve yanlış görüşlerinin ifadesidir;
hukuk, bir "barometre"dir. toplumun ahlaki ve sosyal düşüncesi”
(Friedmann, 1964, s. 143). Zararlı olan şey geniş çapta kınanır; geniş çapta
kınanan şey, aleyhine yasalaştırılır ve suç olarak kabul edilir . Bunu
söylemenin başka bir yolu da, taban perspektifi için ceza yasasının
oluşturulmasının sorunlu olmadığıdır; çok fazla açıklanması gereken bir süreç
değil. Yasaların nasıl yürürlüğe girdiği sezgisel olarak açık ve sağduyuludur .
İstisnalar olduğu sürece - ne toplumu nesnel zarardan koruyan ne de toplum
nüfusunun çoğunluğu tarafından desteklenen yasalar - büyük olasılıkla bunlar,
kitaplarda yer alan ancak uygulanmayan yasalardır. ya kullanılmayan ya da
geçildiğinde bile uygulanması amaçlanmayan.
Korumacı ve tabandan gelen
varsayımlarıyla nesnel olarak verili yaklaşımın aksine , öznel olarak sorunlu
görüş , suç ve ahlak tanımlarının belirgin bir şekilde politik bir olguyu
temsil ettiğini savunur (Schur, 1980, s. 3, 25ff). Belirli eylemleri suç olarak
belirlemek en az üç işleve hizmet eder: Birincisi, belirli bir kategorinin
doğru ve yanlış tanımını meşrulaştırır ; ikincisi, bir kategorinin
diğerine karşı saygınlığını sembolize eder ; ve üçüncüsü, bir kategorinin
üyelerini başka bir kategori tarafından yasaklanan davranışlarda bulundukları
için cezalandırır.
Doğru ve yanlış tanımları
gökten düşmez, ne de kaçınılmaz olarak toplumun ana akım görüşünden süzülür;
anlaşmazlık, müzakere, çatışma ve mücadelenin sonucudur. Kanunların
çıkarılması, kimin kimi suç sayacağı konusunu gündeme getirir (Ben-Yehuda,
1990, s. 55). Her tanım, başkalarını kendi görüşlerinin doğru ve
rakiplerininkinin yanlış olduğuna ikna etmeye çalışan taraftarları cezbeder -
ve ikna başarısız olursa, her iki taraf da kendi doğru ve yanlış versiyonunu
diğerine dayatacaktır. Kriminalizasyon, belirli bir sembolik-ahlaki evren
görüşünü diğer evrenlere empoze etmek için siyasi gücün açıkça kullanılmasıdır
(Ben-Yehuda, 1990, s. 65). Taraftarlar, görüşlerini kabul edilebilir, meşru ve
geçerli kılmak için birbirleriyle çekişirler. Mümkünse, her iki taraf da kendi
ideolojik, ahlaki ve politik-ekonomik sistemiyle uyumlu yasalar çıkarmak veya
bunlarla bağdaşmayan yasaların geçişini engellemek için görüşlerini yasal yapı
içinde kristalize etmeye çalışır. Grupların, kategorilerin veya
"sembolik-ahlaki evrenlerin" buluştuğu, rekabet ettiği, müzakere
ettiği ve çatıştığı yerlerde, her biri kendi ahlaki üstünlüğünü göstermekle
"hayati bir şekilde ilgilenir". Bu, kaçınılmaz olarak kriminalizasyon
sürecini kontrol etmeyi gerektiren "meşruluğunun temelini genişletme"
girişimini gerektirir (s. 65). Belirli bir ahlak görüşünün ceza kanununda
şifrelenmiş olarak yayılması ve kabulü, bir grubun veya bir grubun zaferini
temsil eder. diğerinin üzerinde kategori.
Popülasyondaki gruplar ve
kategoriler, ikna etme veya yasal sürece eşit erişime sahip değildir; örneğin
bazılarının medyayı, siyasi süreci, yasa koyucuları ve eğitim sistemini
etkileme olasılığı diğerlerinden daha fazladır . Doğru ve yanlış görüşleri,
yalnızca nesnel olarak doğru oldukları veya toplumsal düzeni en iyi şekilde
korudukları veya en fazla sayıda insan için en fazla faydayı sağladıkları için
bir toplumda geniş çapta kabul görerek zafer kazanmazlar. "Gerçekliği
tanımlama ve inşa etme" gücü, belirli bir zamanda "bir toplumdaki
iktidar yapısı" ile bağlantılıdır; genel olarak sapkınlıkta olduğu gibi,
suç ve hukuk yapıları toplumdaki baskın kontrol kurumlarıyla bağlantılıdır
(Conrad ve Schneider, 1992).
Öznel olarak sorunlu bakış
açısı, ahlaklılığı ve ahlaksızlığı, suçu ve yasalara uyan davranışı belirli
eylemlerde bulunan bir nitelik olarak değil, bir sürecin sonucu olarak görür -
iki düzeyde bir tanımlama süreci: (1) belirli bir eylem sınıfını tanımlamak suçlu
olarak ve (2) belirli belirli kişileri suçlu olarak tanımlamak.
Davranışlar ve bireyler, yasaya aykırı olarak tanımlanan tanımlama
süreciyle kriminalize edilmekte, yani suç sayılmaktadır. Batı
toplumunda, bir davranış sınıfı yasama süreci tarafından suç sayılıyor
ve belirli bireylerin davranışları yargı süreci tarafından suç
sayılıyor.
Geleneğin kristalleşmesini
temsil eden yasa bir yana, pek çok yönden topluluk mutabakatının, yani kolektif
vicdanın antitezidir . Topluluğun dayanışma ve uyumu ortadan kalktığında ,
topluluk rekabet eden ve çatışan hiziplere bölündüğünde, topluluğun üzerinde
oturan bir hukuk düzeni gerekli hale gelir . Modern devletin ortaya
çıkmasından önce gelenek, düzeni sağlamak için yeterliydi. Az ya da çok herkes
ya geleneğin doğruluğuna inanıyordu ya da en azından hayatlarında ona inanan
başkalarını memnun etmek için motive oluyordu. Toplumlar ortak çıkarlar ve
ortak inançlar tarafından bir arada tutuldu. Toplumlar ne kadar karmaşık hale
geldiyse, inanç, davranış ve gelenekler de o kadar farklı hale geldi. Ve her
bir kişi, diğerlerinin fikirleri hakkında ne kadar az endişelenirse -
diğerlerinin kınanması ne kadar az umursarsa, başkalarının yaptığı şey hakkında
söylediği olumsuz şeyleri o kadar fazla önemsemeyebilir.
Toplumların içsel olarak
bölündüğü yerlerde, gelenekler nüfus üzerindeki hakimiyetini kaybetmiştir.
İhtiyaç duyulan şey , özellikle kolluk kuvvetleri amacıyla tutulan bir uzmanlar
grubu tarafından yönetilen , dışarıdan empoze edilen bir dizi fermandı . Birincil
toplumsal denetim -örf , kişilerarası temas, dedikodu, alay, kişisel
hoşnutsuzluk- çökmeye başladığında, ikincil toplumsal denetim (hukuk,
mahkemeler ve polis) önem kazandı. O halde ceza hukuku, tabandan gelen bir
sosyal ve kültürel mutabakatın bir sonucu olarak değil, sosyal ve kültürel
uyuşmazlığın, gruplar arasındaki düşmanlığın, yaşam tarzlarındaki bir
çatışmanın, sosyal çatışmanın bir sonucu olarak görülebilir. Yasal düzen,
topluluk dayanışması bozulduğunda ve toplum rekabet eden ve çatışan hiziplere
ve çıkarlara bölündüğünde gerekli hale gelir (Diamond, 1971).
AHLAKİ GİRİŞİMCİLER VE AHLAKİ
PANİKLER
Ahlaki girişimci
kavramının yalnızca davranışın sapkın olarak tanımlanması ve ceza kanununun
oluşturulması (ve uygulanması) için değil, aynı zamanda ahlaki panik için de
geçerli olduğu vurgulanmalıdır. (Ve kısaca göreceğimiz gibi, koşulların
toplumsal sorunlar olarak tanımlanmasına.) Yani, yasama yoluyla toplumun toplumsal
denetim aygıtını güçlendirmek kesinlikle ahlaki bir paniği ifade etmenin bir
yolu olsa da, başka yollar da var. Ahlaki girişimciler çok çeşitli cephelerde
faaliyet gösterirler. Ahlaki girişimcilerin ahlaki paniğin yaratılması ve
sürdürülmesine ilişkin pek çok çabası şunları içerir: medyadaki tehdidin sözde
boyutunu tartışarak kamuoyunu etkilemeye çalışmak; Tehdidin ortaya çıkardığı
varsayılan sorunlarla başa çıkmak için örgütler oluşturmak ve hatta tüm
toplumsal hareketleri oluşturmak; söz konusu tehdide nasıl karşı konulacağı
konusunda halkı bilgilendirmek için konuşmalar yapmak veya seminerler
düzenlemek; belli görüşleri eğitim müfredatında kabul ettirmeye çalışmak ; belirli
bir tehditle başa çıkacak fonları tahsis etmek için yasa koyucuları etkilemek;
alternatif, karşıt veya rakip bakış açılarını savunan sözcüleri
itibarsızlaştırmak.
Aynı zamanda, belirli
davranışları suç saymaya çalışmak, ahlaki paniğin merkezi özelliklerinden
biridir. Hemen hemen tüm paniklerdeki katılımcılar, yasanın içeriğini ve uygulanmasını
etkilemeyi amaçlar. Cohen'in Mods and Rockers'ı hem belediye hem de parlamento
düzeyinde teklifleri teşvik etti ve polis halihazırda yürürlükte olan yasaları
daha ihtiyatlı bir şekilde kullandı. 1955-6'da Boise, Idaho'daki seks skandalı,
bazıları reşit olmayanlarla olmak üzere eşcinsel eylemlerle suçlanan yaklaşık
iki düzine erkeğin tutuklanması ve bir düzineden fazlasının hapse atılmasıyla
sonuçlandı. 1890'larda Brezilya'da bin yıllık bir mezhep olan Canudos korkusu, tüm
grubu yok eden ve binlerce taraftarı öldüren bir askeri kampanya başlattı.
Şeytani ritüel çocuk istismarına ilişkin yoğun endişe , birçok gözlemcinin
(Nathan ve Snedeker, 1995) tamamen asılsız olduğunu düşündüğü suçlamalarla
Kuzey Carolina'dan Kaliforniya'ya kadar gündüz bakım çalışanlarının
tutuklanması ve oldukça duyurulan davalarıyla sonuçlandı. Ne zaman sorulsa,
"Ne yapılmalı?" Tehdit sayılan davranışlar sorulursa, birileri
"Yasa olması lazım" önerisini getiriyor. Tehditkar davranışı ele alan
yasalar zaten varsa , ahlaki girişimciler daha sert cezalar veya kanun
uygulayıcıların baskı altına alınmasını isteyeceklerdir. Mevzuat ve kolluk
kuvvetleri, ahlaki bir panik sırasında varsayılan bir tehdidi ortadan kaldırmak
için en bariz ve geniş çapta başvurulan çabalardan ikisidir. Mevzuat ve kolluk
kuvvetleri dikkate alınmadan ahlaki paniğin hiçbir incelemesi tamamlanmış
sayılmaz .
Bir grup veya
sosyal kategorinin gücü ne kadar fazlaysa, üyelerinin görüşleri, duyguları ve
çıkarları ile tutarlı olan ve üyelerinin desteklediği mevzuatı etkilemede
başarılı olma olasılığı o kadar yüksektir. Küçük, zayıf, örgütlenmemiş sosyal
kategorilerin görüşlerinin ceza hukukuna çevrilmesi olasılığı daha düşüktür ;
büyük, güçlü, iyi organize olmuş grupların bunu yapma olasılığı çok daha yüksektir.
Örneğin, sokak suçları - soygun, tecavüz, cinayet - orta, üst orta ve üst
sınıf üyelerinden çok alt ve işçi sınıfı bireyleri tarafından işlenir; tipik
olarak, bu suçlar ağır cezalar ve uzun cezalar gerektirir. Beyaz yakalı ve
kurumsal suçlar - zimmete para geçirme, dolandırıcılık, borsa dolandırıcılığı -
sosyoekonomik merdivenin üst ucunda yer alan kişiler tarafından işlenir ; tipik
olarak, bu tür suçlar ( bu tür eylemlerin ilk etapta suç olarak tanımlandığını
varsayarsak) nispeten hafif bir ceza gerektirir ve genellikle bu cezayla
sonuçlanır - 30 gün hapis, 60 gün, hatta daha sıklıkla para cezası ve hapis ya
da hapis cezası yok tüm cümle (Coleman, 2005; Ermann ve Lundman, 2001; Weisburd
ve diğerleri, 1991). 1990'ların sonunda ve 2000'lerin başında -WorldCom, Tyco,
Global Crossing, Enron'da- patlak veren şirket skandalları, önemli ölçüde daha
uzun idam cezaları gerektirdiğinden, bu eğilim kırılmaya başladı. Yine de
bugün bile şirket suçluları genellikle sokak suçlularından daha kısa
cezalar alıyor. Bu fark yalnızca suçlular arasındaki sosyoekonomik
farklılıklara atfedilemez - halkın çoğu beyaz yakalı suçlulardan daha çok
hırsızları mahkum eder çünkü beyaz yakalı suçlulardan daha fazla zarar
görmekten korkarlar - bu tür farklılıklar göz ardı edilemez. Bazı gözlemcilerin
işaret ettiği gibi, her polis teşkilatının bir polis ekibi ve narkotik ekibi
vardır, ancak neredeyse hiçbir polis teşkilatında profesyonel bir ekip, sağlık
ekibi veya avukat ekibi yoktur. Doktorların, avukatların ve diğer profesyonellerin
polisi kendilerinin yapması gerektiği düşünülür ve bu nedenle, suç faaliyetleri
genellikle resmi olarak suç olarak sınıflandırılmaz. Buna karşılık, alt
sınıflar polis tarafından denetleniyor.
Bazı gözlemciler, ulusal
alkol yasağının başarısız olmasının nedeninin, onu destekleyen grupların (küçük
kasaba, orta sınıf, yerli, güneyli, köktendinci Protestanlar) 1920'ler boyunca
ulusal gücünde bir düşüş yaşaması olduğunu iddia ettiler. buna karşı çıkan
gruplar (kentli, yabancı doğumlu veya yabancı doğumlu, kuzeyli, laik veya
liberal Protestanlar, Katolikler ve Yahudiler) bu on yılda ulusal sahnede daha
fazla güç kazanırken (Gusfield, 1963) . Amerika Birleşik Devletleri'nde likör
lobisi kokain lobisinden daha fazla güce sahiptir; Silah yanlısı lobi, silah karşıtı
lobiden daha güçlü; endüstriyel dünyanın çoğunda, kirlilik kontrollerine karşı
çıkan sanayiciler, onları destekleyen çevrecilerden daha etkilidir. Kadınlar
erkeklerden daha fazla güce sahip olsaydı, tecavüz yasalarının daha sert olması
ve daha güçlü bir şekilde uygulanması mümkündür. Kanunlar, en azından kısmen,
nüfus içindeki daha güçlü ve etkili grup ve kategorilerin görüşlerini,
ideolojisini, duyarlılığını, çıkarlarını ve taleplerini yansıttığı için
çıkarılır; daha az güçlü ve daha az etkili gruplar ve kategoriler, karşı
çıktıkları davranışları suç saymada daha az başarılı olma eğilimindedir.
Wellford ile birlikte,
"suç, güçsüzleri kontrol etmek için güçlüler tarafından tanımlanan bir
davranış biçimidir" (1975, s. 335 ) demiyoruz . ceza hukukunun içeriğini
belirlemede kendi yolunu bulmak ; ceza hukuku, insan kategorilerini
("güçsüzler") kontrol etme girişimi değil, insan kategorilerinin -
veya tüm nüfusun - girişebileceği veya yapamayacağı davranışlardır; hukuk,
çatışmanın, mücadelenin, müzakerenin, ve siyasi uzlaşma ve yukarıdan verilen
bir ferman, emir veya fetva değil.Elitlerin, zenginlerin ve siyasi
olarak iyi konumlanmış olanların yasama ve politika alanlarındaki daha büyük
gücü ve etkisi, mutlak değil, göreceli bir değerlendirmedir. Daha güçlü olanın
her konuda kendi yolunu çizdiğini, neyin yasaya aykırı olması gerektiğini
tanımlarken daha güçlü olana karşı her tartışmada, soruda veya mücadelede daha
az güçlü olanın kaybettiğini söylemiyoruz. Görünüşte çok az güce sahip olan
hizipler, gruplar veya kategoriler arasındaki ittifaklar da dahil olmak üzere
çeşitli araçlarla galip gelmeyi başarabilir . veya her durumda politikayı
etkileyin . Görünüşte güçsüz gruplar veya kategoriler, belirli koşullar
altında, belirli belirli konulardaki politikaları kriminalize etme veya
politikayı etkileme gücü yaratabilir. Gücün kullanılmasına ilişkin bir çalışma,
yalnızca duruma göre tam olarak anlaşılabilir . Yine de aynı formül geçerlidir:
diğer şeyler eşit olduğunda, tutarlı bir sosyal grup veya kategori ne kadar
çok güç kullanırsa, kendi çıkarlarına uygun yasa çıkarma olasılığı o kadar
artar.
İsrail'de göze çarpan bir
örnek, toplam nüfusun yüzde 12'sinden azını oluşturan haredim veya
ultra-ortodokstur. Çoğunlukla, bireysel olarak, haredim mali kaynaklardan
yoksundur - çoğunluk İsrail toplumundaki ekonomik hiyerarşinin alt yarısındadır
- neredeyse her zaman laik bir eğitimden yoksundur ve genel olarak İsrail
toplumunda çok nadiren güç veya nüfuz sahibi konumlara sahiptir. Dahası,
prensipte ultra-ortodoks inançlar - ve pratikte çoğu, belki de çoğu haredi -
İsrail devletinin meşruiyetini bile kabul etmez (Yahudi devletinin ancak Mesih
kendini gösterdiğinde kurulması gerektiğini savunur) ve çoğu haredi mezhepler
İsrail'in resmi dili olan modern İbranice'nin öğretilmesine izin vermiyor . (İbranice,
günlük dilde değil, kutsal metinlerin incelenmesi için kullanılacaktır.) Yine
de , birçok önemli konuda, haredim, İsrail yasalarını ve politikasını,
iradelerinin çok daha zengin ve daha güçlü olanlara üstün geldiği bir noktaya
kadar etkilemeyi başardı. laik çoğunluk Ahlaki ikna, protestolar ve gösteriler,
siyasi ittifaklar kurma ve uzlaşma kombinasyonu yoluyla galip geldiklerinde
galip gelirler.
Örneğin, İsrailli
Yahudilerin büyük çoğunluğunun silahlı kuvvetlerde hizmet etmesi gerekirken
(erkekler için üç yıl - ve on yıllarca yedek görev - ve kadınlar için iki yıl),
ultra-ortodoksların hiç hizmet etmesi gerekmiyor. (Ya da yedek görev olmaksızın
çok kısa süreli sembolik bir alternatif hizmet sunabilir.) Diğer İsrailliler
seküler bir eğitim sürdürdüklerinde kendilerini mali olarak desteklemek
zorundayken, onaylanmış yeşivalarda Talmud okuyan haredi erkekler devletten
süresiz olarak maaş alabilirler. zamanın. Bir arkeoloji veya inşaat sahasında
eski Yahudi mezarlıkları ortaya çıkarıldığında ve bu gerçek keşfedildiğinde,
haredim protestolar düzenleyecek ve vakaların önemli bir kısmında kazıları
durdurmayı başarmıştır. İsrail'de gerçekleşen tüm evlilikler ve boşanmalar dini
bir törenle kutsanmalıdır; dinsel evliliklere izin verilmez. Hayfa dışındaki
tüm şehirlerde Şabat günü toplu taşıma kapalıdır; aynı şekilde Yeruşalim'de
Şabat günü neredeyse tüm mağazalar ve halka açık eğlence yerleri kapalıdır. Tüm
İsrail'de, özellikle de Kutsal Şehir Kudüs'te koşer olmayan yiyecekler elde
etmek son derece zordur. Ağırlıklı olarak haredi mahallelerinde - tüm vergi
mükellefleri tarafından ödenen - halka açık sokaklar, Cuma gün batımından
Cumartesi gün batımına kadar bir saat öncesinden araç trafiğine kapatılır.
Tüm bu kanunlar,
uygulamalar ve kısıtlamalar, haredi protestolarının, gösterilerinin, lobi
çalışmalarının, tehditlerinin ve siyasi baskılarının sonucudur. Haredim, birkaç
nedenden dolayı sayılarıyla orantısız bir etki uygular. Neden? İlk olarak,
birçok konuda son derece organize ve çok uyumlular. İkincisi, son derece
karmaşık bir koalisyon hükümetinde siyasi bulmacanın son parçasını temsil
ediyorlar. Üçüncüsü, belirli mücadelelerde, bazı ortodoks örgütler ve
mezheplerle ittifaka güvenebilirler. (Ve bazı konularda, önemli sayıda seküler
Yahudi bile, pratikte olmasa bile en azından prensipte ultra-ortodoks pozisyonu
destekliyor.) Ve son olarak, inançlarına laiklerden çok daha güçlü sahipler ve
çok daha fazla savaşmaya istekliler. bunları politikaya ve uygulamaya
dönüştürmek daha zordur. Bu mevcut yasalar ve politikalar , laik Yahudilerin
haredimlerden daha zengin, sayıca çok daha fazla ve çok daha güçlü konumlara
sahip olmalarına rağmen, aşırı ortodoksinin laiklik üzerindeki zaferini temsil
ediyor. Bu nedenle, yasal veya politik bir mücadelede hangi grupların veya
kategorilerin galip geldiği, her zaman yalnızca siyasi ve ekonomik güç
temellerine göre tahmin edilemez. Güç, suç sayma ve yasal politikada önemli bir
faktör olarak görülmelidir, ancak tek faktör değildir. Gücün karmaşık bir güç
kullanma matrisi içinde nasıl kullanıldığı genellikle onun etkinliğini
belirler.
AHLAKİ HAÇLI SEFERLERİ VE
AHLAKİ PANİKLER
Bazı ahlaki
panikler sırasında, ceza hukuku belirli davranış biçimlerine karşı yasa
çıkarır. Bazı yetkililer, otoriteler, ahlaki haçlılar ve/veya toplum kesimleri
bu eylemleri toplumsal bir büyük sorun olarak tanımlıyor ve yasama organı bunların
çıkarılmasına karşı ceza kanunları çıkarıyor. Bu tür eylemler, Yasaklama
(1920-33), cinsel "psikopati" (1930'lar-50'ler) ve göreceğimiz gibi,
belirli psikoaktif maddelerin bulundurulması ve satılması (1910'lar, 1930'lar
ve 1980'ler) ile gerçekleşti. çünkü bu davranışlarda uyandırılan ilginin yoğunluğu
, çoğu sosyal problemde genellikle olduğundan daha fazlaydı.Her durumda,
bir tür yanlış yapma, bir tür sapkın davranış , sorunun sorumlusu olarak
görüldü. Bazı belirli kişiler sapkın olarak hedef alındı - içki içenler, içki
satıcıları, uyuşturucu satıcıları ve kullanıcıları, çocuk tacizcileri. Her
durumda, söz konusu konuyla ilgili ortaya çıkan öfke veya yoğun endişe bir süre
sonra yatıştı: Yasak yürürlüğe girdikten kısa bir süre sonra, kamuoyunda İçki
İçkisi sık sık bozuldu; cinsel psikopat yasaları çıkarıldıktan sonra nadiren
uygulandı; ve marijuana söz konusu olduğunda, resmi makamlar, medya ve kamuoyu,
ilaç mumu d ve yıllar içinde azaldı ve Amerika Birleşik Devletleri'nin bir
düzineden fazla eyaletinde az miktarda mülkiyetin suç olmaktan çıkarıldığı,
yani suç sayılmadığı bir noktaya kadar azaldı.
Bu vakalar, ahlaki haçlı
seferlerinin tarihsel örneklerini temsil ediyor. Ahlaki bir haçlı seferi mutlaka
ahlaki bir panik değildir. İki kavram elbette örtüşüyor; haçlı seferleri
ile panikler arasında hem benzerlikler hem de farklılıklar vardır. 1890'larda
Brezilya'da Canudos'a yönelik kampanya ve katliam ve 1950'lerde Boise,
Idaho'da eşcinsellere yönelik histeri ve zulüm hem ahlaki panikler hem de
ahlaki haçlı seferleriydi. Ama gördüğümüz gibi, 1969'da Orleans, Fransa'da
"beyaz köle" trafiğiyle ilgili söylenti, patlak veren ve ahlaki bir
haçlı seferine dönüşmeyen bir ahlaki panik vakasını temsil ediyordu. 1920'den
önce (ve hatta sonra) alkol satışına ve tüketimine karşı kampanya, 1930'larda
marihuanaya karşı kampanya ve 1930'lar ile 1950'ler arasında cinsel psikopat
yasalarının çıkarılmasını sağlamaya yönelik kampanya hakkında, bunların net
olduğu - Ahlaki Haçlı Seferlerinin Kesik Vakaları Yarattıkları panik, onların
ilginç ama ikincil özelliklerinden biridir.Aktivistler, Haçlı Seferlerinin
hizmetinde aleyhinde yürütülen davranışlarla ilgili yaygın (veya yerel)
endişeleri kullandılar.
Ahlaki Haçlı Seferleri
kavramı, değişim yaratmak için çalışan aktivistlerin rasyonel ve korumacı
çıkarlarla değil, ahlaki çıkarlarla motive edildiğini ima eder. Yine de, hem
Becker (1963, s. 148) hem de Gusfield'ın (1955, s. 223) vurguladığı gibi, ikisi
çakışabilir; dahası, ahlaki konumlarının doğası gereği haçlılar birinciyi
ikinciyle kolayca karıştırabilirler. Bu nedenle, bir kampanyayı ahlaki haçlı
seferi olarak adlandırmak , rasyonel ve korumacı çıkarları da engellemez . Buna
karşılık, göreceğimiz gibi, ahlaki panik kavramı, korumacılık ile ilgi arasında
belirli bir ayrışmayı ima eder. Buna ek olarak, bir haçlı seferi kavramı
haçlıları veya Becker'in (1963, s. 147ff.) ahlaki girişimciler olarak
adlandırdığı şeyi - yani örgütleyicileri, aktivistleri, hayırseverleri,
belirli bir amaç için baskı yapan hareket savunucularını - gerektirir. Ahlaki
panikler, aksine, genellikle, hatta genellikle - ancak zorunlu olmamakla
birlikte - aktivistler tarafından başlatılır. Başka bir deyişle, ahlaki
girişimci haçlı seferini yaratır : girişimci yoksa haçlı seferi de
yoktur. Tanım gereği, ikincisi, birincisinin doğrudan bir ürünüdür. Tersine,
ahlaki paniğin tasarlanmış, bilinçli olarak yaratılmış niteliği, tanımlayıcı
değil ampirik bir sorudur. Haçlılar, genel halk, siyasi veya ekonomik elitler,
medya tarafından herhangi bir yerde başlatılmış olabilir. Örneğin, ahlaki
haçlılar yeni başlayan bir paniği fark etmiş ve halihazırda hareket halinde
olan bir çoğunluğa atlamış olabilirler. Panik, oldukça yaygın bir halk
endişesini ima ediyor - halbuki haçlı seferi değil - ve bu endişe çeşitli
kaynaklar tarafından tetiklenmiş olabilir. Ahlaki panik, tanımı gereği aktivistlerin
bilinçli bir yaratımı değildir; 1890'larda Brezilya'da Canudos'a karşı
yürütülen kampanya ve 1950'lerde Boise, Idaho'da eşcinsellere yönelik öfke
seçkinci haçlı seferleri tarafından üretilirken, Orleans'taki "cinsel
kölelik" söylentisi daha spontaneydi ve hiçbir aktif haçlı seferi eşlik
etmiyordu.
Birçok ahlaki haçlı seferi
vakası, ahlaki paniği örneklemez. Örneğin, Gusfield, Yasaklama yasasının
kabulü ve uygulanmasıyla ilgili kaygının "sembolik bir haçlı
seferi"ni, yani esasen içki içmekle ilgili olmayıp, iki karşıt yaşam tarzı
arasındaki bir çatışmayı temsil ettiği konusunda ısrarcıdır. yasa tarafından
temsil edilecek veya meşrulaştırılacaktı: ayık, münzevi, müsamahakar, küçük
kasaba, yerli, beyaz yakalı veya çiftçi, beyaz Anglo-Sakson Protestan yaşam
tarzına karşı daha göçmen kökenli, kentsel , Katolik, işçi sınıfı ve daha
kozmopolit, hazcı, üniversite eğitimli, temsilcileri yerel bir topluluğa bağlı
olmaktan çıkmış "yeni" orta sınıf yaşam tarzı. Bu nedenle, ölçülü
hareket için düşman, belirli bir davranış biçimi olduğu kadar bir yaşam
biçimiydi - içki içmek.
Ve 1930'ların esrar paniği
medyada geniş yer bulmadı; ulusal dergilerde konuyla ilgili yalnızca birkaç
düzine makale yayınlandı (Himmelstein, 1983), ancak yerel gazetelerde
yayınlananların sayısı çok daha fazla ve bir o kadar da korkunçtu; bu nedenle,
1930'larda esrar kullanımına ilişkin endişe, ulusal bir panikten çok yerel
ve bölgesel bir panik olabilir (Bonnie ve Whitebread, 1974). Ayrıca,
Esrar Vergi Yasası ve eyalet yasalarının çoğu, fazla duyuru yapılmadan veya
tantanalı bir şekilde kabul edildi. Hatta Federal Narkotik Bürosu'nun
1930'ların marihuana korkusunu yaratmadığını gösteren bazı kanıtlar bile
mevcuttur (Musto, 1987, s. 210-29); bunun yerine, Becker'in klasik analizinin
öne sürdüğünden daha tabandan gelen bir endişe olabilir (Bonnie ve Whitebread,
1970; 1974; Himmelstein, 1983).
Ve 1930'ların
sonları ve 1940'ların cinsel psikopat yasaları, psikiyatri mesleğinin bazı
kesimlerinin o zamanlar seks için cezadan ziyade insancıl, bilimsel tedavi
olarak gördüğü şeyi sağlamak için yanlış yönlendirilmiş ve gerçekçi olmayan -
ve nihayetinde beyhude - gerçek bir çabayı temsil ediyordu. suçlu Bu nedenle,
yirminci yüzyılın ilk yirmi yılında alkol tüketimi, 1930'larda esrar ve
1940'larda cinsel psikopati konusundaki endişeler, bugün ahlaki panik olarak
adlandırdığımız şeyin mükemmel örneklerini sağlamasa da, bu tür endişeler,
ahlaki paniğe ilişkin çağdaş anlayışımızın büyümesini sağladı. Ve daha da
öğretici: Bu tür endişelerden doğan mevzuat, ilk etapta mevzuatı ortaya çıkaran
coşku uzun vadede sürdürülemediğinden, kullanımdan düşme eğilimindeydi. Bir
yanda ahlaki paniği ve ahlaki haçlı seferini yaratmak için gerekenler, diğer
yanda kanunun rutin olarak uygulanması ve kovuşturulması, birçok yönden
çelişkilidir.
Ahlaki panik
sapkınlığa bağlıdır; sapma yok, ahlaki panik yok. Çok sayıda teknolojik felaket
ve tehdit -küresel ısınma, genetik mühendisliği, gezegen çapındaki petrol
sızıntıları, nükleer kirlilik- yeni bir panik biçimi, ahlak dışı panik
oluşturuyor. Gerçek bir düşmanı, halk iblisi veya düşmanı olmayabilen meçhul
bir tehdit olan "ahlak dışı" panik, hiç de bir "panik"
olmayabilir, ancak çok gerçek ve mevcut bir tehlike için çok makul bir endişe
olabilir.
Sosyolojik
olarak, sapkınlığın ne olduğu ya da olmadığı, bir şeyin ya da birinin kötü,
yanlış, şeytani olduğu yargısına bağlıdır. Bu "öznel olarak sorunlu"
bir tanımdır ve bir izleyici kitlesi bir şeylerin yanlış olduğuna karar verene
kadar sapkınlığın var olmadığı fikrine dayanan bir tanımdır. Sapmaya yönelik bu
öznel olarak sorunlu yaklaşım, "nesnel olarak verili", geleneksel ,
davranışı veya diğer fenomenleri özünde, doğası gereği, içkin olarak yanlış
olarak gören sağduyu görüşü . Nesnel olarak verilen yaklaşım, bir dinleyici kitlesini
gerektirmez; bu kararı insan yargılarından bağımsız olarak daha yüksek bir
gücün verdiğini savunuyor. Kürtajın cinayet olduğu ve bu nedenle kötü bir eylem
olduğu konumu, nesnel olarak verilen yaklaşımın bir örneğidir; pornografinin
kadınlığa yönelik bir saldırı olduğu iddiası da aynı şekilde nesnel olarak
verili yaklaşımı, kötülüğün eylemin doğasında yer aldığı görüşünü benimsiyor.
Sosyolojik veya
öznel olarak sorunlu yaklaşım , sapkınlık tanımında bir görelilik ölçüsünü
kabul eder. Bu, uzak geçmişten günümüze, dünya çapında bir toplumdan
diğerine ve aynı toplumdaki bir sosyal kategoriden diğerine bakışımızı
çevirdiğimizde, sapkınlık yargılarında önemli farklılıklar gördüğümüz anlamına
gelir.
Birinci lig beyzbol atıcısı (ve o
ülkeden) Pedro Martinez'den alıntı yapacak olursak, Dominik Cumhuriyeti'nde
horoz dövüşünün yasal, kabul edilebilir, normatif ve yaygın olduğu kadar, yasa
dışı olduğu da bir gerçektir. Amerika Birleşik Devletleri'nde kınanmış ve sapkın
(Thomas, 2008). Kültürel göreliliğin savunucusu, horoz dövüşünün
"gerçekten" sapkın olup olmadığını - kozmik olarak, nesnel olarak,
soyut olarak - değerlendirmeye çalışmaz, bunun yerine maddi dünyadaki gerçek
insanların bu uygulamaya yönelik normlarına, davranışlarına ve tepkilerine
bakar. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bazı çevrelerde pornografi satın almak
ve kullanmak, sosyal kınama ve dışlama ile cezalandırılan sapkın bir eylemdir ;
diğerlerinde ise kabul edilebilir bir uygulamadır, bireysel tercih meselesidir.
Feminist için bunun özel bir ahlaki önemi yoktur -aslında yanlış olan,
kadınların güvenli, yasal kürtaj hakkından yoksun bırakılmasıdır.Eski
Meksika'da, tutsakların ritüel olarak insan kurban edilmesi yalnızca kabul
edilebilir değil, aynı zamanda Bu tür davranışlar günümüzde yasa dışı ve
sapkındır ve suçlu bir delinin eylemi olarak kabul edilir.Başka bir deyişle,
neyin sapkın olduğunu belirlemek için öznel sorunsal, davranışın nasıl olduğuna
bakar. Önceki veya diğer fenomenler, belirli izleyiciler veya gözlemciler
tarafından değerlendirilir.
İzafiyet kavramının geniş
olmasına rağmen sınırları vardır. Başlangıç olarak, belirli eylemler
neredeyse her yerde kınanır: grup içi bir üyenin sebepsiz ve gerekçesiz
öldürülmesi, grup içi bir üyeye tecavüz, grup içi bir üyenin haksız yere
soyulması. Ayrıca bazı fiiller toplumun bekası ve bekası için zararlıdır;
cesaretleri kırılmaz veya yayımlanmazlarsa, içinde yer aldıkları toplumsal
topluluklar kısa ömürlü olacaktır. Gerçekten de tarihsel olarak birçok toplum
ve sosyal birim yok olmuştur ve bunun bir nedeni de hiç şüphesiz onların zararlı
davranışlara karşı hoşgörülü olmalarıdır.
Sosyologlar "toplumsal"
ve "durumsal" sapma arasında bir ayrım yaparlar. Toplumsal sapkınlık,
bir bütün olarak toplumda geniş çapta kınanan şeydir; acınacak olarak kabul
edilen ve kategoriler olarak kınanan davranışlar, inançlar veya
özelliklerdir. Amerika Birleşik Devletleri'nde bir davranış kategorisi
olarak travestilik, zina ve çocuk istismarının olumsuz olarak görüleceğini ve
onları yapanların, kınanacaklarını bildikleri için bu tür davranışlara
katılımlarını akıllıca başkalarından uzak tuttuklarını önceden biliyoruz. veya
dışlandı. İstisnaların açıklanması gerekir, genellemelerin değil. Aksine, durumsal
sapma, suçlu çocuklar, eşcinsel rahipler ve kurumsal suçlular arasındaki
doğru ve yanlış tanımları gibi belirli, mikro etkileşimli ortamlarda
tanımlanan davranış, inanç ve koşullardır .
Sapkınlık, daha önce de
söylediğimiz gibi, ahlaki paniklerin en önemli parçasıdır. Belirli bir tehdide
ilişkin aşırı korku dönemleri gelip geçicidir; Bu korkuya neden olan şey
zamanla aynı kalabilir, ancak açıklanması gereken paniktir, tehdidin doğası
değildir. Gerçekten de, Rönesans Avrupa'sındaki cadılar (Ben-Yehuda, 1985, s.
23-73), 1980'lerde Anglofon toplumlardaki şeytani ayin tacizleri (de Young,
2004) ve Dünya dışı varlıklar gibi bu tehditlerden bazıları hayali olabilir.
Amerika Birleşik Devletleri'nde yirminci yüzyılın sonları ve yirmi birinci
yüzyılın başlarında (Clancy, 2005). Çoğu ahlaki panikte, halk şeytanları - icat
edilmiş olanlar bile - belirli bir toplumun veya onu oluşturan üyelerin
hissettiği stres, endişe ve anomi duygularının bazılarını açıklamaya yardımcı
olur; birçok yönden, öngörülen tehdit bir tür günah keçisi işlevi görür.
Yayıncının Notu:
Resim elektronik baskıda mevcut değil
Şekil
8 New York'ta Taslak İsyanlar, "The mob lynching a negro in Clarkson
Street", 1863 (taş baskı), American School (ondokuzuncu yüzyıl). (Özel
Koleksiyon/Peter Newark American Pictures/The Bridgeman Art Library)
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal
İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN:
978-1-405-18934-7 Stanley Cohen "ahlaki panik" terimini
kullanmakla kalmadı, aynı zamanda onun toplu davranış benzeri niteliğini de ilk
fark eden kişi oldu (1972, s. 11-12, 144ff) Kolektif davranış , nispeten
spontane, değişken, uçucu, ortaya çıkan, kurum dışı ve kısa ömürlü davranış
olarak tanımlanır; hiç ya da az sayıda yeterli açık ve net ifadenin olmadığı
durumlarda ortaya çıkar ya da işler. Ne yapılacağına dair ana akım kültürden
kesin tanımlar Kolektif davranış, toplumun sabit, kalıplaşmış yapılarının
dışında işler, insan doğasının "başına buyruk" tarafını yansıtır.
Geleneksel, günlük yaşamla karşılaştırıldığında, kolektif davranış daha az
ketlenmiş ve daha kendiliğinden, daha değişken ve daha az yapılandırılmış, daha
kısa ömürlü ve daha az istikrarlıdır (Goode, 1992, s. 17-21). Kısacası, alan
sosyal dinamikleri inceler (Aguirre, 2007).
Günden güne, haftadan
haftaya, yıldan yıla ve hatta on yıldan on yıla, belirli bir toplumun
üyelerinin davranışları hakkında kesin tahminler yapabiliriz. Nüfusun belirli
bir bölümünün belirli bir seçimde oy kullanacağını, belirli ürünler satın
alacağını, işe gideceğini, dini törenlere katılacağını, geceleri uyuyup sabah
kalkacağını, derslere katılacağını ve -geniş sınırlar içinde- biliyoruz. trafik
kurallarına uyun. Bu tür davranışları "geleneksel" veya
"günlük" davranış olarak adlandırabiliriz. Öte yandan, belirli
davranışlar günden güne, haftadan haftaya veya yıldan yıla daha değişkendir.
Borsa, örneğin süpermarket alımlarından çok daha oynaktır - belirli bir hisse
senedinin fiyatı, genel endüstriyel ortalama, işlem gören toplam hisse senedi
sayısı -; bu özellikle hararetli "patlama" ve "düşme"
ticaret dönemlerinde geçerlidir (Kindieberger, 1987; Galbraith, 1990). Whacky
Wallwalker, Cabbage Patch bebekleri ve Pet Rocks gibi bazı yeni ürünlerin veya
moda ürünlerin satın alınması, önemli ölçüde daha istikrarsızdır ve ya yıldan
yıla çok daha fazla dalgalanır ya da satın almaya göre birdenbire patlar ve
tükenir. buzdolapları, çamaşır makineleri veya elektrikli süpürgeler. Bir
masalın söylenti değirmenindeki hareketi, akademik kitaplarda ve makalelerde
tarihsel bir olayın tasvirinden çok daha öngörülemezdir. Toplumsal hareketler,
kolektif davranıştan çok daha istikrarlı olma eğiliminde olsa da, yine de çoğu
toplumsal hareket için destek biraz şansa bağlı bir meseledir ve ana akım
siyasi partilere göre daha hızlı yükselir ve düşer. Bürokratik otoritenin
aksine karizmatik otoritenin öngörülemezliği ve düzensizliği, Max Weber'in
yirminci yüzyılın başlarındaki öncü çalışmasından bu yana (Goode, 1992)
sosyolojik analizin temelini oluşturmuştur.
Cohen'in ahlaki paniklerle
doğrudan ilgili olduğundan bahsettiği kolektif davranış biçimleri şunlardı:
toplu histeri (1972, s. 11), kitlesel sanrı (s. 11, 148), felaketler ( s . 11,
144ff), yakınsama dahil felaketler (s. 159), isyanlar (s. 11), ırk isyanları
dahil (s. 155), kalabalıklar (s. 11), özellikle kalabalık toplantıları
sırasında gerçekleşen öğütme süreci (s. 154), kitle iftira (s. 11-12),
söylentiler (s. 155-6) ve efsaneler (s. 156). Kamuoyunun kendisinin kolektif
davranış fenomenlerinin bir alanı olduğu vurgulanmalıdır. Uçucudur; mutasyona
uğrar, değişir, gelişir ve söylentiye, yutturmacaya, döngüsel geri bildirime,
sinerjiye, korkuya, paniğe, öfkeye, protestolara, çarpışmalara ve çılgınlıklara
maruz kalır (van Ginneken, 2003). Cohen'in tartıştığı tüm mekanizmalara tabidir.
En temel kolektif davranış süreçlerine ve bunların ahlaki panikle ilişkisine
bakalım.
Söylenti hem bir
süreç hem de bir üründür, kolektif davranışı hızlandıran bir unsurdur ve
kolektif davranışın kendisinin bir biçimidir, hem kolektif davranışa nüfuz eden
bir mekanizma hem de kolektif davranışın bir örneğidir. Söylenti, popüler
olarak tanımı gereği yanlış olan hikayeler olarak alınır. Aslında uzmanlar
söylentiyi yanlışlığına göre değil , içeriğine göre değil, kanıtlanamamasına
göre tanımlarlar. Tanımı gereği, söylentiler güvenilir olgusal belgeler
olmaksızın anlatılır; daha sonraki bir zamanda doğrulanabilirler veya yanlış
oldukları gösterilebilir - önemli olan, anlatıldıkları sırada doğruluklarının
doğrulanmamış olmasıdır. Söylentiler kulaktan dolmadır; Kanıtların ağırlığı
nedeniyle değil, veznedarın her şeyden önce doğru olduklarına dair beklentileri
nedeniyle anlatılır, inanılır ve aktarılırlar (Rosnow ve Fine, 1976).
Söylenti yayma sürecini
kolaylaştıran dört faktör vardır: güncel önem veya "sonuçla ilgili
katılım"; belirsizlik veya muğlaklık; kişisel kaygı ve saflık. Bu dört
faktör yüksek olduğunda, pek çok söylenti ortalıkta uçuşabilir; düşük
olduğunda, söylentiler dağıtılması olası değildir (Rosnow, 1988; 1991).
Genel bir kural olarak, sonuçları
bakımından önemsiz olduğu hissedilen bir durum hakkındaki bir hikaye bir
spekülasyon kaynağı değildir (Rosnow, 1988, s. 23). Dinleyiciler tarafından
önemsiz olarak algılanan, yaşamlarıyla çok az ilgili olduğu veya hiç ilgisi
olmayan, aktarılma olasılığı çok daha düşük olan ve anlatıldığı takdirde
çıkmaza girme olasılığı, sahip olduğu hissedilen olaylar hakkındaki
söylentilere göre daha yüksektir. hem iyi hem de kötü önemli sonuçlar. Amerika
Birleşik Devletleri'ndeki insanlar Tacikistan'daki deve fiyatları hakkında
dedikodu yaymazlar çünkü konunun onlar için bir önemi yoktur. Diğer şeyler eşit
olduğunda, belirli bir konu bir dinleyici kitlesi için öznel olarak ne kadar
önemliyse, o konu hakkında söylentilerin söylenme olasılığı o kadar yüksektir;
bir konu ne kadar az önemli kabul edilirse, olasılık o kadar düşük olur.
Söylentiler, güncel önemi en üst düzeye çıkarıldığı koşullar altında yoğun ve
hızlı yayılma eğilimindedir: savaş zamanı, felaketler, borsa, siyaset, toplu
üretilen ürünler, ırk ve ırksal gerilim, arkadaşların ve diğer yakınların
işleri, özellikle sansasyonel bir suç, ünlülerin yaptıkları Unutma, sübjektif
önemden bahsediyoruz. Büyük planda, yani nesnel olarak, ünlülerin yaptıkları
çoğu insanın hayatında hiçbir fark yaratmaz - yaşamları üzerinde doğrudan,
somut bir etkisi yoktur - ama öznel olarak kabul edilir veya hissedilir
. halk için önemli; bu nedenle, onlar için önemlidir.
Söylenti bağlamları
çoğunlukla sorunlu, yani hakkında yeterince bilgi bulunmayan veya izleyicilere
bir bilmece veya sorun teşkil eden bağlamlardır; bu nedenle, ikinci
"söylentilere yol açan" (Rosnow ve Fine, 1976, s. 22ff.) faktör
belirsizlik veya muğlaklıktır, "olayların istikrarsız, kaprisli veya
sorunlu olduğu durumlarda olduğu gibi" şüpheyle üretilen bir ruh halidir"
(Rosnow, 1988) , s.20). Söylenti şüphe üzerine gelişir.
Söylenti sürecini besleyen
üçüncü faktör, "yaklaşmakta olan, potansiyel olarak olumsuz bir sonuca
ilişkin kaygıyla üretilen" bir kaygı veya endişe durumu , duygusal,
olumsuz bir durumdur (Rosnow, 1988, s. 20). Kaygı hem kişisel hem de yapısal
bir değişken - yani, bazı bireyler diğerlerine göre kaygıya daha yatkındır ve
bazı koşulların diğerlerine göre hemen hemen herkeste kaygı yaratma olasılığı
daha yüksektir. . Korkak olan bireylerin inanmayanlara göre söylentilere inanma
ve aktarma olasılığı daha yüksektir (Kimmel ve Keefer, 1991). Ve korkuyu en
üst düzeye çıkaran durumlar, söylentilerin daha çok söylendiği ve inanıldığı
durumlardır.
Ve son olarak, saflık faktörü
vardır, yani inanmaya, inançsızlığı askıya almaya , kişinin bir hikayenin
geçerliliği hakkındaki eleştirel yetilerini askıya almaya istekli olması. Bu
yapısal bir değişken değil bireyseldir. Söylentiler belirli bireylere veya
izleyicilere doğru gibi görünmelidir ; bir dinleyici için açıkça
yanlışsa, o zaman başkalarına aktarılmak yerine çıkmaza girme eğilimindedirler.
Eleştirel bir küme (Buckner, 1965) söylentinin düşmanıdır - bir söylentinin ya
da genel olarak duyulan öykülerin gerçeği hakkında sorgulama ve şüpheci olma
eğilimi - saflık söylentinin dostudur. Genel bir kural olarak, bir kişinin hem
rivayet konusu hakkında hem de genel olarak konular hakkında ne kadar bilgili
olursa, duyduğu bir söylentiyi başkalarına aktarma olasılığı o kadar düşüktür.
Ahlaki panikler, bu dört
faktörün hepsinin maksimize edildiği dönemleri temsil eder . Shibutani,
söylentinin "doğaçlama haber" olduğunu öne sürer; haberin yerine
geçer, yerleşik veya kurumsallaşmış iletişim kanalları çöktüğünde veya önemli
olaylarla ilgili sessiz veya güvenilmez olduğunda haberin yerini alır.
Shibutani için söylenti, bir Kolektif problem çözme , insanların hayatın
belirsizliği ile başa çıkmalarını sağlar (Shibutani, 1966; Rosnow ve Fine,
1976, s. 12, 30).Haberlere yönelik tatminsiz talebin orta düzeyde olduğu ve
belirli bir ilgi veya heyecan derecesinin olduğu Konu da aynı şekilde
ölçülüdür, insanlar genellikle bir tür eleştirel müzakereye girerler;
iddiaları kontrol ederler ve kaynaklarının güvenilirliğini doğrularlar.Ancak,
habere yönelik tatminsiz talep büyük olduğunda ve belirli bir konuya yönelik
öznel heyecan ve ilgi de aynı şekilde olduğunda harikadır, söylenti daha
spontane ve doğaçlamadır.Burada, söylentilerin hemen hemen her kaynaktan
göründüğü gibi alınması daha olasıdır.Shibutani bu tür durumların çok nadir
olduğunu iddia ediyor.
bilişsel ve rasyonel faktörleri aşırı
vurguladığı için eleştirildi (Goode, 1992, s. 284-6). Kesinlikle bilgi arama,
söylenti yaymak için bir dizi güdüden yalnızca biridir. Ayrıca, belirli
koşullar altında, söylentileri anlatan kişilerin isteyeceği son şey,
doğrulanmış bilgidir; Shibutani'nin söylenti aktarımının merkezi olarak
varsaydığı "gerçeklik testi" (1966, s. 148-55), birçok söylenti
anlatanın ve dinleyicinin eylemlerini karakterize etmeyebilir. Çoğu zaman,
söylenti belirgin bir şekilde "irrasyonel" bir süreçtir, yani ,
genellikle somut gerçeklerden çok derinden tutulan inançları ve değerleri
doğrulama ihtiyacını temsil eder. Çoğu zaman, söylenti grup içi üyeliği, erdemi
ve mağduriyeti ve grup dışı sömürü ve kötülüğü onaylar. Shibutani'nin teorisi,
ahlaki panik kavramı ortaya çıkmadan çok önce geliştirilmiş olsa da , eleştirel
düşünmeyi engellemesi muhtemel koşullardan birinin ahlaki panik olduğu
açıktır . Ahlaki panik sırasında, pek çok insan varsayılan bir tehdidin
kendileri için kişisel önemi olduğunu tanımlar, bunun kendileri üzerindeki
etkisinden emin değildirler, konu onları endişeli ve korkulu yapar, mevcut
olandan daha fazla haber için can atarlar ve askıya alma veya askıya alma
eğilimi gösterirler. inançsızlıklarını azaltın.
Gördüğümüz gibi, 1980'lerde
birçok köktendinci Hıristiyan, satanistlerin Amerika Birleşik Devletleri'nde
her yıl on binlerce çocuğu cinsel tacizde bulunduğuna ve öldürdüğüne inanmaya
daha yatkındı ve bu yöndeki söylentileri anlatma olasılıkları daha yüksekti.
agnostikler, ateistler ve dini şüpheciler için geçerliydi. Bu, özellikle çağdaş
toplumun laik eğiliminden rahatsız olan, daha az eğitimli, kırsal kesimde
yaşayan, daha geleneksel kişiler, eşinin birlikte çalıştığı, çocukları kreşe
giden ve kendilerini suçlu hisseden çiftler için geçerliydi. düzenleme Gelenek
çöktüğünde veya artık mümkün olmadığında ve geleneksel olarak aranan bilgi
kaynakları (hükümet, medya, büyük şirketler) soruna neden olan güçler olarak
görüldüğünde, alternatif kaynaklar aranacak ve meşrulaştırılacaktır.
Richardson, Best ve Bromley, 1991).
Irksal olarak güçlü bir
şekilde bölünmüş ve çatışan topluluklarda yaşayan bireylerin, ırksal olarak
daha uyumlu topluluklarda yaşayanlara göre, başka bir ırk kategorisinin
eylemlerinde tehdit görme ve hangi kötü şeylerin onu temsil ettiğine dair
vahşet hikayelerine inanma ve bunları aktarma olasılığı daha yüksektir. diğer
ırk kategorisi kendi üyelerinden birine yaptı. Çatışmanın alevlendiği ve
basının güvenilmez bir bilgi kaynağı olarak görüldüğü dönemlerde - birçok beyaz
ve muhafazakar tarafından asi Afrikalı Amerikalılara fazla sempatik geldiği
için ve birçok siyah ve liberal tarafından hükümete, polise ve yerleşik düzene
karşı fazla sempatik olduğu için. ilgi alanları - söylentilerin kalın ve hızlı
uçması muhtemeldir (Rosenthal, 1971; Knopf, 1975).
Uyuşturucu satıcılarının ne
yaptığına dair hikayeler, uyuşturucu kullanımının daha uzak veya daha az yaygın
bir fenomen olarak hissedildiği mahallelere kıyasla, sakinlerinin uyuşturucu
kullanımı tarafından tehdit edildiğini hissettikleri mahallelerde daha az kanıt
temelinde onaylanma olasılığı daha yüksektir. Basının, hükümetin ve yine büyük
şirketlerin bu tür toplulukların bazı üyeleri tarafından soruna derinden
katkıda bulundukları şeklinde görülmesi, temsilcilerinden gelen açıklamaların
şüpheli ve dedikoducu olma ihtimalini artırıyor.
Söylenti, ahlaki paniği hem
besleyen hem de körükleyen temel süreçlerden biridir. Ahlaki bir panik ortamı
hazırlar ve söylenti tellallığı için bir bağlam sağlar; Söylentiler ortaya
çıktığında, korkuların, abartıların ve bir tehdit duygusunun gerekçesini
sağlarlar. Söylenti, ahlaki panikte hayati bir unsurdur. Ahlaki paniğin bir
kolektif davranış biçimi olarak görülmesinin nedenlerinden biri de budur .
Özel olarak
bahsetmeyi hak edecek kadar önemli olan belirli bir söylenti türü vardır :
"şehir" ya da çağdaş efsane. Söylentiler gibi, çağdaş
efsanelerin yetkisiz, resmi olmayan, gizli bir niteliği vardır. Az ya da çok
kendiliğinden ortaya çıkarlar, söylenirler . bir süre büyük bir sıklık ve
yoğunlukla, sonra dinerler; bazıları biraz farklı bir kılıkta başka bir zamanda
başka bir yerde yeniden doğar. söylenti gibi, şehir efsaneleri de dinamik,
uçucu fenomenlerdir. çağdaş efsaneler gerçekmiş gibi anlatılan hikayelerdir. ,
ve yaygın olarak inanılır, ancak gerçek doğrulamadan yoksundur - bu da söylenti
olarak nitelendirildikleri anlamına gelir. Yüzeyde belirli kişiler ve olaylarla
ilgili gibi görünürler; gerçekte ise soyut, genel veya karikatür benzeri bir
niteliğe sahiptirler. Sıradan, bahçe tipi söylenti, önemli olan hikayenin
konusunun detaylarıdır - hikayenin belirli olaylar veya belirli bir kişi
hakkında olduğu gerçeği. Buna karşılık, çağdaş efsanelerde anlatılan hikayeler
bir yeniden basmakalıp; standart, dramatik bir biçimleri var, oldukça sabit bir
formüle bağlılar; oldukça basit bir olay örgüsü ve kolayca tanınabilir
karakterler içerirler. Minyatürde bir "halk pembe dizisini" temsil
ederler ve bu nedenle yaygın ve neredeyse zamansız bir çekiciliğe sahiptirler.
Uzak, var olmayan bir diyardaki büyülü olaylar veya insanüstü karakterler
hakkında fantastik masallar olan klasik peri masalları veya eski mitlerin
aksine, modern efsaneler yakın geçmişte, genellikle yerel bölgede, tamamen
sıradan insanlar için meydana gelen sıradan, görünüşte makul olaylardır
(Brunvand, 1999; 2000; 2001).Efsanenin ayrıntıları, yakın sosyal,
anlatıldıkları coğrafi ve mahalle bağlamı.
Şehir efsaneleri,
söylentilerin söylenmesi, inanılması ve başkalarına aktarılmasıyla hemen hemen
aynı nedenlerle ortalıkta dolaşıyor; onları teşvik eden faktörler arasında
konuya ilgi, belirsizlik, kaygı ve saflık yer alır. Bununla birlikte, şehir
efsanesi, dinleyicinin muhtemelen tanıdığı veya bildiği somut kişiler veya
kişisel olarak aşina olduğu olaylar hakkında olma eğiliminde olmadığından,
dedikodunun aksine, onu dolaşıma sokan bazı ek faktörlere ihtiyaç duyar. .
Güçlü, ilginç, dramatik bir hikaye anlatmak ; anlamlı bir ahlak veya mesaj
içeren bir hikaye anlatmak; çağdaş korkuları yansıtmak; şu anda inanılanla
ilgili olarak bir parça doğruluk içeren; destekleyici detay veya yerel renk
sağlama; güvenilir bir kaynak sağlamak veya göstermek (Brunvand, 1981, s.
10-12; Mullen, 1972).
Pek çok şehir efsanesi bir
tehdit unsuru içerir; hikayenin konusu için zararlı olan veya neredeyse zararlı
olan olaylar hakkında olma eğilimindedirler. Genellikle gündelik, dünyevi
dünyaya şok, endişe, merak ve korku aşılarlar; birçok insanın her köşede pusuda
bekleyen bir tehlike olduğu korkusunu istismar ediyorlar. Bu hikayeler, bu
korkuyu görünür bir gerçeklik haline getiriyor. Gördüğümüz gibi, endişe veya
korku, söylentilerin önemli bir bileşenidir; onları iten güçlerden biridir.
Genel bir kural olarak, dinleyiciler bir söylenti duyduklarında ne kadar
korkarlarsa (ve aynı şeyin bir tür söylenti olan efsaneler için de geçerli
olduğu varsayılabilir), onu tekrarlama olasılıkları o kadar artar. Duyduğunuz
korkunç bir hikayeyi tekrarlamanın sebeplerinden biri, dinleyicinin onunla
çelişen gerçekleri keşfetmesidir. Ancak çoğu zaman hikayeye inanılır ve kişinin
korkuları artar (Kimmel ve Keefer, 1991; Goleman, 1991; Rosnow, 1991).
uçları için mükemmel üreme
alanıdır . Tehdit algılanan ve güvensizliğin yaygın olduğu yaşam alanlarında
ortaya çıkarlar. Gördüğümüz gibi, şehir efsaneleri söylentidir, ancak gerçek,
gerçek hayattaki bireyler hakkındaymış gibi göründükleri ve gerçekte soyut,
çizgi film benzeri, ikame edilebilir bir niteliğe sahip oldukları için
söylentiden daha fazlasıdırlar. Belirli bir çağdaş efsane, uygun özelliklere
sahip herhangi biri veya herhangi bir şey hakkında olabilir. Örneğin,
1980'lerin başında, büyük, uluslararası bir ev ürünleri şirketi olan Proctor
& Gamble'ın kârının yüzde 10'unu Şeytan Kilisesi'ne bağışladığına dair bir
efsane dolaştı. Oldukça özel bir şey, P&G'yi şehir efsanesinin hedefi
haline getirdi - logosu, 13 yıldızlı bir alanda aydaki adamın yüzü, şeytani
imgelerle yorumlanabiliyordu - ama prensipte söylenti anlatılabilirdi Herhangi
bir büyük şirket hakkında. Birçok küçük kasaba köktendinci Hıristiyan için, bu
tür şirketler şaşırtıcı toplumsal değişimin ve geleneksel yaşam tarzının
gerilemesinin hem bir simgesi hem de nedeniydi (Anonim, 1985).
Ahlaki paniği en başarılı
şekilde ilerleten ve ifade eden özel bir şehir efsanesi türü, "vahşet hikayesi"
(Bromley, Shupe ve Ventimiglia, 1979) veya "korku hikayesi"dir.
Ahlaki bir panikte , korku veya gaddarlık hikayeleri "tehdidi belirlemeye
yardımcı olur" (Thompson, King ve Annettes, 1990, s. 3). Belirli sosyal
kategorilerin , alt grupların veya sosyal hareketlerin ideolojisi, kesinliği
kesinleştiren bir çerçeve sağlar . ürkütücü (ama ampirik olarak pek olası
olmayan) olaylar mümkün, makul ve hatta muhtemel görünür; bu tür olaylarla
ilgili hikayeler inandırıcıdır çünkü bazı çevrelerde daha soyut veya genel bir
düzeyde dile getirilen korkulara ve tehditlere hayat verirler. Masallar,
anlatanların ve dinleyicilerin en başta inandıklarını ve duymak istediklerini
ifade eder ve doğrular.12. Bölümde daha ayrıntılı olarak göreceğimiz gibi,
çağdaş bir efsane biçimindeki bir vahşet öyküsüne uygun bir örnek, geçmişte
yaşamış olan öyküdür. 1970'lerin sonlarında ve 1980'lerin başlarında bazı
feminist çevrelerde, erkek izleyicilerin eğlenmesi için kamera önünde
kadınların veya kızların fiilen tecavüze uğradığı, sakat bırakıldığı ve
öldürüldüğü "enfiye" filmlerin varlığından söz ediliyordu. Bu tür
filmlerin gerçek olduğuna dair sağlam bir belge bulunmamakla birlikte, gerçek
şu ki, erkeklerin en derin arzusunun kadınlara gaddarca davranıp onları
öldürmek -ya da bunu başaramazlarsa diğer erkekleri izlemek- olduğuna inanmaya
istekli feminist ayrılıkçılar arasında bu tür filmlerin varlığına ve tirajına
inanılırdı. kadınlara gaddarca davranmak ve onları öldürmek (Dworkin, 1981;
1982). "Snuff" filmlerinin hikayeleri, bu inancın belgelenmesini
sağladı (Thompson, King ve Annettes, 1990).
Best (1990, s. 131-50), şehir
efsanelerinin varlığını, algılanan belirli bir tehdide ilişkin korku ve
endişenin bir göstergesi olarak alır. Belirli koşullar toplumsal hareketleri
doğurur; diğerlerine verilen yanıt daha az organize, daha az kurumsal temelli,
daha “yeraltı”dır. Bazı temalar, efsanelere ve folklora konu olduklarında
"inşa edilmemiş sosyal problemler" olarak kabul edilebilirler (s.
144-8). Efsanelerin anlatılması, inanılması ve geniş çapta yayılması, sorunun
ciddiye alınma derecesini veya boyutunu gösterir. "Cadılar Bayramı
sadizmi" (örneğin elmaya jilet sokmak) nedeniyle çocuklara ciddi zararlar
veren gerçek olayların sayısı oldukça azdı, hatta neredeyse hiç yoktu .
Bununla somut ve pratik bir şekilde başa çıkmak için ortaya çıkacaktı . Bir
tehdit . Algılanan tehdit, ahlaki bir paniğe sahip olabileceğimize dair önemli
bir ipucu sağlar.
KİTLE HİSTERİSİ VE KOLEKTİF
SANGI
Histerik bulaşma,
salgın histeri, kitlesel panik ya da kitlesel histeri hakkında çok şey
yazıldı. En az bir gözlemcinin (Bartholomew, 1990) "kitlesel
histeri" terimine, aşağılayıcı ve uygunsuz bir şekilde patolojik
yönelimli olduğu gerekçesiyle itiraz ettiğini unutmayın. "Kolektif
abartılı duygular" ve "kitle" ya da "sosyal sanrı"
(Bartholomew ve Goode, 2000). Miller'e (2000) göre, kitlesel histeriyi
tanımlamak için gerekli üç nitelik vardır: belirli bir etmenden gelen tehdide
ilişkin yanlış bir inanç, artan duygu, özellikle korku ve önemli bir oranda
kişinin harekete geçmesi, özellikle de kaçması. ajan tarafından sözde tehdit
edilen nüfus.
Bu üç kriteri uygulama
konusunda oldukça katı ve gerçekçi olursak, toplu histeri neredeyse hiç
olmayacak kadar nadirdir. Kitlesel histeri literatürünün klasik vakaları - 1938'de
The War of the Worlds'ün radyo yayınına verilen tepkiler de dahil olmak
üzere - neredeyse hiçbir zaman kitlesel seferberlik gerektirmedi. Nüfusun
önemli bir bölümü bazen var olmayan bir etmen tarafından tehdit edildiğini
hissetmiş ve hatta bazen sonuç olarak korkmuş hissetmiş olsa da, böyle bir
inanç veya duygunun mantıksız, kitlesel, pervasızca kaçışı tetiklediği
neredeyse hiçbir zaman söz konusu değildir. Kitlesel histerinin tetiklediği
seferberlik kaçmakla sınırlıysa, o zaman fenomen son derece nadirdir, pratikte
yoktur.
Öte yandan, toplu histerinin
inanç bileşeni olan kitlesel yanlış inançlar veya toplu sanrılar oldukça
yaygındır. Gördüğümüz gibi, ahlaki panik abartılı bir korkuya, "gereksiz
yere alarma geçmeye" (Rose, 1982, s. 29) veya en azından, sözde bir
tehdide karşı ayık bir değerlendirmenin garanti ettiğinden daha fazla paniğe
kapılmaya dayanır. Panik, hem "felaket olasılıkları hakkındaki
sinirlilik"ten hem de gerçekleri "kontrol etmedeki yetersizlik veya
isteksizlikten" doğar (s. 29). Ahlaki panik vakaları, kitle histerisinin
bir yönüne dayanır. Ahlaki paniğin temel tanımlayıcı yönlerinden biri, abartılı
bir korkudur; bu anlamda, ahlaki panik, bir tür kitle histerisidir. 1980'lerin
başlarında, Amerikan halkı , gerçek sayı birkaç yüzü geçmezken, on binlerce
çocuğun yabancılar tarafından kaçırıldığından korkuyordu (Best, 1990)
Gördüğümüz gibi, 1980'lerin başından itibaren birçok köktendinci Hıristiyan
geldi. satanistlerin çocuklara işkence edip öldürdüklerine inanmak her yıl
onbinlerce, bu tür uygulamaların şimdiye kadar gerçekleşmiş olduğu iddiasını
destekleyen çok az kanıt ortaya çıkarıldığında, eğer varsa (Richardson, Best ve
Bromley, 1991). Amerikalılar, yasadışı uyuşturucu kullanımının, yasal
uyuşturucu kullanımından daha büyük bir tehdit oluşturmasından korkmaktadır,
çünkü ikincisi, öncekinden 20 kat daha fazla kişiyi öldürmektedir (Goode,
2008a). Kitlesel histeriyi fazlasıyla abartılı bir tehdit duygusuna
dayandırıyorsak, o zaman sık sık patlak veren ahlaki panikler , kitlesel
histerinin en az bir unsurunun pratikte var olmadığı iddiasını çürütür.
Ancak ahlaki panikler, toplu
bir toplu yanılgıdan çok daha fazlasını içerir. Akıl dışı kütle, kafa kafaya
kaçma kriterinin bazen panik veya toplu histeriyi tanımlamak için
kullanıldığına dikkat edin ve bazıları terimin kullanım ömrünün geçtiğini öne
sürüyor (Quarantelli, 2001). Belirttiğimiz gibi, var olmayan bir tehdit
karşısında bu tür irrasyonel veya kendi kendini yok eden pervasız kaçışın
insanlık tarihinde -ya da en azından sosyolojik literatürde- pratik olarak
bilinmediği doğru olsa da, buna dayalı başka seferberlik biçimleri de vardır.
mitingler, protestolar, yürüyüşler, konuşmalar, politikacılara dilekçeler,
toplumsal bir hareket örgütlemek, konuşmalar, konuşmalar, seminerler vermek ve
bunlara katılmak ve varsayılan tehdit hakkında makaleler ve kitaplar yayınlamak
gibi son derece yaygın olan bir tür yanılgı. Abartılı bir tehdit duygusuna
yanıt olarak seferberlik, sözde tehditten kaçınmak veya onunla başa çıkmak için
çok çeşitli faaliyetleri içeriyorsa, o zaman kitlesel histeri olgusu gerçekten
de oldukça yaygındır. Kitlesel histerinin bazı bileşenleri o halde ahlaki
paniğin yapı taşlarını oluşturur.
Afet, bir
kolektif davranış biçimidir (Miller, 2000). Stanley Cohen'in (1972, s. 22-9,
144-8; 2002) belirttiği gibi, felaketler ile ahlaki panikler arasında bazı
güçlü paralellikler vardır. 1. Bölüm'de açıkladığımız gibi, mantıksız, yıkıcı,
pervasız kaçışı içeren gerçek bir panik o kadar nadirdir ki neredeyse yoktur
(Clarke, 2002; Tierney, 2003). Cohen'in ahlaki paniğe atıfta bulunurken
kastettiği şey bu olmadığı gibi, felaket benzetmesini gerçek anlamıyla
kullanması da söz konusu değildir.
yakın tehlike tehdidinin
toplum içinde algılandığı ve iletildiği bir ön uyarı dönemi vardır . Kasırgalar
genellikle bir dereceye kadar hassasiyetle tahmin edilebilir, ancak kimse ne
kadar zarar verici olacağını kesin olarak bilemez. Volkanlar genellikle
gelecekteki patlamaların belirtilerini verir; jeologlar Washington Eyaletinde
bulunan St. Helens Dağı'nın patlamak üzere olduğunu tahmin ettikleri 1980'de bu
tür bir ön uyarı yüzlerce hayatı kurtarmış olabilir. O halde, bazı doğal
afetlerde, bir "uyarı aşaması" ve bir "tehdit" dönemi
vardır; bu dönem, yine, yine, yaklaşmakta olan afetin kesin doğasını veya
kapsamını tam olarak bilmese de, toplumun kendisine vurulacağından korktuğu bir
dönemdir. Etkinlikler. Uyarı aşamasında (Cohen, 1972, s. 22, 144-8; 2002),
topluluk sorun ipuçlarına karşı duyarlı hale getirilir. Ahlaki panikte,
duyarlılaşma bazen sorunun ciddiyetini şiddetlendirir. Örneğin, 1960'larda
İngiltere'deki Mods and Rockers kargaşasında, artan polis mevcudiyeti ve
hazırlığı ("onlara derhal baskı uygulayacağız") sıklıkla şiddetin
tırmanmasına neden oldu; hafif bir itişme kolayca tam bir kavgaya dönüştü.
ölçekli yakın dövüş (s. 146-7).
Hem afette hem de ahlaki
panikte, tehdit unsurunun topluluğa saldırdığı ve bölge sakinlerinin ardından
gelen hasara karşı "acil ve örgütlenmemiş" bir tepki vermesi gereken
"etki" aşaması vardır (s. 23). Ve her ikisinde de hasarın bir
envanteri, hayatta kalanların bir "kurtarılması", önerilen bir
"çare" ve bir "iyileşme" dönemi vardır. Afet literatüründe,
geçmiş nesil boyunca, gelecekteki afetlerle başa çıkmak için kurulmuş,
hazırlığı en üst düzeye çıkaran ve sürprizleri en aza indiren resmi
organizasyonlara vurgu yapılmıştır ; bu şekilde, bir romana orijinal tepki.
Bir toplumun hazırlıklı olmadığı bir felaket, "acil ve örgütlenmemiş"
olmaktansa örgütlü, etkili ve toplum çapında olacaktır. Aynı şekilde, ahlaki
bir panik içinde, bir topluluktaki yetkililer tehdide karşı örgütlenir, böylece
yalnızca tehdit eden unsurlar topluluğun kendi saldırılarına hazır olduğunu
bilmez, aynı zamanda topluluk üyeleri de tehdide karşı adımların atıldığını
bilir. Zamanla, tehdit eden fail ile topluluk arasındaki ilişkiler
kurumsallaşır ve rutinleşir.
Doğal afetler ile ahlaki
panik arasındaki bir diğer paralellik, tehdide karşı bir topluluk aşırı
tepkisinin olmasıdır. Araştırmacılar birçok, muhtemelen çoğu afette yakınsama
olgusunu tanımladılar . Yaygın olarak duyurulan bir afette, insanlar ve
erzak tipik olarak afet bölgesinde toplanır ve koordinasyon ve dağıtımın
kendisi başka bir felaket haline gelir; ayrıca, çoğu zaman meraklı izleyiciler
de olay yerinde toplanır ve kurtarma operasyonlarını engeller (Goode, 1992, s.
210-11; Miller, 2000). Ahlaki bir panikte, daha önce gördüğümüz gibi, topluluk
- veya onun bir bölümü - belirli bir koşula, soruna, olguya aşırı tepki verir.
Ve her ikisinde de, olaya veya konuya halkın ilgisi genellikle medyanın
odaklanmasıyla beslenir; Çoğu zaman, bu medya odağı kaybolduğunda, halkın
ilgisi de kaybolur.
Felaketler ve ahlaki
panikler, bir takım ikilemleri ve ortak çatışmaları paylaşır. Her ikisi de
tehdidin büyüklüğünün bazılarının iddia ettiği kadar önemli olmayabileceği
konusunu gündeme getiriyor. Tehdit veya soruna bazı taraflarca önerilen çözüm,
diğerlerinin önerdiği çözümle çelişebilir. Okullar, kiliseler ve işletmeler
gibi geleneksel olarak bu tür tehditlerle ilgilenmeyen kuruluşların hizmetleri,
sorunu çözmek veya tehdidi hafifletmek için yetersiz olabilir. Medyanın farklı
gözlemciler tarafından mücadelede müttefik, doğru pozisyonu iletmek için bir
kaynak, tarafsız gözlemciler veya düşman olarak görülebileceği. Hükümetin
yardımını istemek ve onun müdahalesinden kaçınmak sorunlu olabilir. Polisin
uygun rolü tartışmalı bir konudur. Kimin uzman olarak atanacağı, belirli bir
pozisyonun sözcüsü olarak atanması ve önemli kararlar verme yetkisinin
verilmesi gerektiği, bir tarafın iddia ettiği kadar net değildir. Hangi belirli
kurum ve kuruluşlara fon sağlanacağının ve krizle başa çıkma operasyonunu
koordine etme yetkisinin verilmesinin belirlenmesi, muhtemelen sağduyudan çok
siyasi bir meseledir. Ve kriz geçtiğinde, hangi örgütlerin yerinde kalması ve finanse
edilmeye devam edilmesi gerektiği ve hangilerinin tasfiye edilmesi gerektiği
konusu muhtemelen hararetli bir şekilde tartışılacaktır. Bunlar tam da hem
felakette hem de manevi panikte uğraşılması gereken türden sorunlardır. Ve her
ikisinde de, belirli bir durumda nasıl yanıtlandıkları bir dereceye kadar
önceden bilinemez, bu da kolektif davranış alanının bu kadar büyüleyici
olmasının nedenlerinden biridir.
Elbette herkesin bildiği gibi
ahlaki panikler tam olarak felaketler gibi değildir. Bazı yönlerden farklılıkların
benzerliklerden daha güçlü olduğu açıktır. Ahlaki panik kavramını eleştiren
bazı kişiler (Cornwell ve Linders, 2002), Cohen (1972; 2002) afet analojisine
çok fazla güvendiği için ahlaki paniklerin olmadığı önermesine dayanan aptalca
argümanlar ileri sürdüler. Çoğu benzetmede olduğu gibi, felaketler ve ahlaki
panikler arasında benzerlikler ve farklılıklar vardır. Afetlerde etken
genellikle çok daha net ve tanımlanabilirdir - bir kasırga, bir volkan, bir
gelgit dalgası, bir deprem - ve evrensel olarak zarar verici ve istenmeyen
olduğu kabul edilir; Ajanın topluma nasıl zarar verdiği oldukça nettir -
önemli düzeyde bir fikir birliği oluşturur. Ahlaki paniklerde ise, tam tersine,
failin kim olduğu ve eğer varsa, ne gibi zararlar verdiği konusunda
genellikle daha az fikir birliği vardır . Doğal afette oldukça net aşamalar
vardır - tehdit, etki, afet sonrası veya iyileşme aşamaları. Ahlaki paniklerde
bu aşamalar çok net değildir. Ve afetlerde, toplumun tehdide uygun bir şekilde
karşılık verip vermediği konusunda anlaşmazlık olabilir, ancak bu, afetin gerekli
bir bileşeni değildir; Ahlaki panikte, tanım gereği, yanıt, yanıt verilen
sorunun, davranışın veya koşulun tehdidiyle orantısızdır. Ve (teknolojik
afetlerin aksine) doğal afetlerde, "halk şeytanı", sapkın, sebep
oldukları acıdan sorumlu hiçbir insan faili yoktur (en azından afet sonrası,
iyileşme veya temizlik aşamasına kadar). İyileşme evresindeki uygunsuz
davranış suçlamaları için bkz. Goode, 1992, s . afetler Teknolojik
afetlerde, genellikle tehdidin ortadan kalktığı bir dönem yoktur ve felaketin
neden olduğu acıdan sorumlu bir "halk şeytanı" veya insan faili
olabilir; kısacası, teknolojik felaketin çoğu doğal afette bulunmayan ahlaki
bir boyutu vardır.
Cohen'in yaklaşık
üçte bir asır önce işaret ettiği gibi, ahlaki panikler bir kolektif davranış
biçimidir; bu haliyle pek çok toplu davranış süreci tarafından sürdürülürler :
söylenti, dedikodu, toplu sanrı, toplu histeri, çağdaş veya şehir efsanelerinin
aktarımı ve afetler sırasında davranışı sürdüren bazı dinamikler. Kolektif
davranış alanı, ahlaki paniklerin değişken, uçucu, dinamik niteliğini vurgular.
Bu kitap boyunca ve özellikle de önceki bölümde gördüğümüz gibi , ahlaki panik
"karizması"nı istikrarlı yapılar halinde kurumsallaştırmak zordur ; bu
nedenle, panik yoğunluğundan tahmin edilenden daha az "kalıntı"
bırakırlar. onları yaratan tutku.
Yayıncının Notu:
Resim elektronik baskıda mevcut değil
Figür
9 Amaçlarını ilerletmek için toplumsal hareket örgütlerinin üyeleri sıklıkla
dikkat çekici taktikler kullanırlar. (Melis Duvar)
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal
İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN:
978-1-405-18934-7 Sosyal eylem gruplarının - "tohum sosyal
hareketler" - ortaya çıkışı, sıklıkla ahlaki paniğe eşlik eder (Cohen,
1972, s. 120) Aslında, toplumsal hareket örgütleri veya hareket benzeri gruplar,
birçok ahlaki paniğin ifade edildiği bir yolu temsil eder.Bu "tohum"
toplumsal hareketlerin çoğu, aslında, çoğu, asmada ölür; patlak vermelerinden
birkaç yıl sonra, bir zamanlar seferber edilmiş olan öfkenin kalıcı mirası,
mirası veya izi kalmadı. Cohen'in tartıştığı ve Modlar ve Rockçılar ile ilgili
endişelerin ardından ortaya çıkan iki eylem grubu hiçbir zaman tam ölçekli
toplumsal hareket örgütleri haline gelmedi ve 1960'ların sonundan sonra da
hayatta kalamadı. Diğer bazı ahlaki panikler, heyecan döneminin ötesinde,
kaçınılmaz olarak takip eden daha ılıman döneme kadar hayatta kalmayı başaran
toplumsal hareketler ve toplumsal hareket örgütleri yaratır. Örneğin, günümüzde
yasadışı uyuşturucu kullanımı 1980'lerin sonunda olduğundan çok daha az
heyecan uyandırmasına rağmen, o dönemde bir araya gelen çok sayıda aktivist
örgüt varlığını sürdürüyor.
Toplumsal
hareketler, önemli sayıda insanın toplumun bazı önemli yönlerini değiştirmeye
veya değişime direnmeye yönelik örgütlü çabaları olarak tanımlanır (Della Porta
ve Diani, 2006; Jasper, 2007, s. 44-3). Toplumsal hareketler, doğaları gereği,
işlerin gidişatından veya gidişatından memnuniyetsizliği ifade eder,
bazıları korkar, bazıları onları yapmak ister. Durumu protesto ederler
(Meyer, 2006). Dolayısıyla bunların oluşabilmeleri için üç şarta ihtiyaçları
vardır. Birincisi, bazı insanların itiraz edebileceği gerçek, potansiyel ve
hatta hayali bir durum ; ikincisi, bazılarında bu durumun istenmediğine
ve değiştirilmesi gerektiğine dair öznel bir duygu ; ve üçüncüsü, bu
memnuniyetsizliği kolektif hale getirmek için örgütlü bir araç, yani bir
toplumsal hareket örgütlenmesi. Toplumsal hareketlerin katılımcıları,
kendi değerlerinin, ihtiyaçlarının, amaçlarının veya inançlarının belirli
koşullar veya kişiler tarafından tehdit edildiğini hissederler ve "işleri
yoluna koymak" isterler (Goode, 1992, s. 407-8). Kısmen, toplumsal
hareketler "tutkulu siyaseti" gerektirir (Goodwin, Jasper ve
Polletta, 2001).
Toplumsal
hareketlerin temel amacı, yasama ve diğer reformlar yoluyla, toplumsal bir
koşulla ilgili belirli bir iddianın meşruiyetini tesis etmek ve gerçekliğin
bu yorumunu eyleme geçirmektir. Toplumsal hareket aktivistleri, belirli bir
durumun toplumda yeterince ilgi görmediğine ve yeterince ciddi bir toplumsal
sorun olarak görülmediğine inanırlar; sözde sorunu çözmek için hiçbir adım
atılmadığına veya yetersiz olduğuna inanıyorlar. Çeşitli hayvan hakları
gruplarının üyeleri, hayvanların insanlarla aynı haklara sahip olduğuna ve acı
ve sömürüden korunmaları gerektiğine inanmaktadır. Bu amaçla, hayvan
deneylerini, hayvanların kürk için kullanılmasını ve ineklere, buzağılara,
koyunlara, domuzlara ve tavuklara gereksiz yere acı çektiren fabrika benzeri
çiftlikleri protesto ediyorlar. Ortadoğu'da, köktendinci Müslüman örgütler olan
Hamas ve Hizbullah üyeleri, İsrail'in yok edilmesi gerektiğine ve bölgede,
hatta nihayetinde tüm dünyada ortodoks, İran benzeri İslam devletlerinin
kurulması gerektiğine inanıyor. Bu amaçla bazı üyeleri İsrail Yahudilerini,
özellikle de İsrail ile işbirliği yaptıklarına inandıkları askerleri ve
Arapları öldürüyorlar. Defterin diğer tarafında, birkaç Yahudi İsrailli
terörist grup (örneğin, Teröre Karşı Terör ve Savunma Yumruğu), İsrail'in bir
zamanlar Yahudiye, Samiriye ve Gazze de dahil olmak üzere eski Yahudilerin
yaşadığı işgal altındaki toprakları alması ve bünyesine katması gerektiğine
inanıyor. ve bu toprakların "Araplardan bağımsız" olması. Bu amaçla,
Arap otobüslerine bombalar yerleştirdiler, bazı Arap şehirlerinin belediye
başkanlarına suikast girişiminde bulundular, en az bir İslami üniversiteye
bomba yerleştirdiler ve kutsal Tapınak Dağı'ndaki camileri havaya uçurmak için
komplo kurdular (Cromer, 1988).
ÇIKAR GRUPLARI: İÇERİDEKİLER
VE DIŞTANKİLER
Tüm toplumsal
hareketler ve toplumsal hareket örgütleri, belirli bir toplumsal grup veya
kategorinin amacını veya çıkarlarını veya belirli bir grup veya kategorinin
önemli gördüğü bir amacı ilerletmeye çalıştıkları için çıkar grupları olsa da,
tüm çıkar grupları toplumsal hareket değildir. Bu ayrım özellikle ahlaki
panikler ve diğer kolektif davranış fenomenlerinin incelenmesi için çok
önemlidir.
Bazı çıkar gruplarından yerleşik
lobiler veya yerleşik baskı grupları olarak söz edilebilir (Useem ve Zald,
1982; Best, 1990, s. 13-16). Siyasi süreçte "içeriden" kişilerdir.
Politika yapıcılara, yasa koyuculara ve politikacılara doğrudan erişimleri
vardır . Kendi çıkarlarını veya müşterilerinin çıkarlarını temsil eden ücretli
profesyonel bir kadro çalıştırırlar. Temsilcileri bir senatörü arayabilirler,
bir vali veya bir federal veya eyalet kurumunun başkanı, bir toplantı veya
konferans düzenler, misyonlarını açıklar ve muhtemelen siyasi süreç üzerinde
bir miktar etkiye sahip olurlar.Ayrıca, medyaya sürekli erişimleri vardır;
Büyük, yerleşik bir baskı grubu veya lobinin başkanı genellikle basında ve
genellikle televizyon haberlerinde yayınlanır. Yerleşik lobi veya baskı
gruplarına örnek olarak Ulusal Tüfek Derneği, Amerikan Tabipler Birliği ve
Sierra Kulübü verilebilir. Gerçekte, yerleşik baskı gruplar, ana akım siyasi
sürecin, "Dördüncü Kuvvet"in, neredeyse hükümetin yürütme, yasama ve
yargı organları kadar merkezi olan entegre bir bileşenidir.
Sosyal hareketler yerleşik baskı gruplarından
biraz farklıdır. Elbette bunlar baskı gruplarıdır, ancak farklı türdendirler.
Onların aktivistleri, ana akım siyasi sürecin "dışarıdaki"
kişilerdir. Politika yapıcılara doğrudan erişimleri yoktur ve açıklamaları
medyada otomatik olarak ilgi görmez. Aslında, "daha çok çabalamaları"
gerekir. Siyasi ve medya kurumsal ağlarıyla bütünleşmenin yokluğunda, toplumsal
hareketler ve hareket örgütleri, çoğunlukla, üye çekmek, kaynak elde etmek ve
bazı hedeflerine ulaşmak için yalnızca dört yönteme sahiptir : şiddet,
protestolar ve gösteriler, medyaya erişim ve halka doğrudan çağrılar.
Çoğu toplumsal hareket için
şiddet, hareketin hedeflerine ulaşmada son derece riskli bir yöntemdir;
aktivistlerin sadece küçük bir kısmı buna katılmaya isteklidir, genellikle geri
teper ve yüksek bir tutuklanma ve hapis olasılığı gerektirir (Barkan ve Snowden,
2001). Protestolar, istenmeyen hedeflere, kurumlara, organizasyonlara,
kuruluşlara veya sembollere karşı geleneksel olmayan, alışılmışın dışında ve
bazen yasa dışı kitle eylemleridir . Bazen hareketin hedeflerine ulaşırlar,
ancak en azından çoğu zaman, hareket aktivistlerinin başvurmak istedikleri
hizipleri yabancılaştırırlar. Medyaya erişim elde etmek genellikle doğrudan
halka hitap etme ve böylece bir amaç için dikkat çekme, bir sorunu veya konuyu
belirli bir şekilde tanımlama, yeni üyeler kazanma ve fon yaratma girişimini
temsil eder. Bu, yine bir protesto veya gösteri düzenlemeyi, hatta bir isyan
başlatmayı, tutuklanmayı, bir basın toplantısı düzenlemeyi, bir politikacının
veya başka bir ana akım figürün pozisyonuna meydan okuyan bir açıklama yapmayı,
bir talk- show'a çıkmayı, veya uzun metrajlı bir hikaye için röportaj
verilmesi (Best, 1990, s. 14). Halk kampanyaları - doğrudan halka çağrı -
genellikle medya aracılığıyla gerçekleştirilir, ancak hareket literatürünün
toplu olarak postalanması yoluyla da başlatılabilirler.
SOSYAL HAREKETLER: İDDİALAR
VE TARTIŞMALAR
Tüm toplumsal
hareketler bir önermeyle başlar; daha spesifik olarak, düzeltilebilecek
ve düzeltilmesi gereken bir şeylerin yanlış olduğu iddiasıyla başlarlar.
Böylece hareketlerin öne sürdüğü iddialar ikiye ayrılır: "Ne var?" ve
"Ne yapılmalı?" Gördüğümüz gibi, toplumsal hareketlerin ele aldığı
koşullar - "Sorun ne?" - var olabilir ve söyledikleri kadar ciddi
olabilir, var olabilir ama söyledikleri kadar ciddi olmayabilir veya hatta hiç
olmayabilir. Çok az önemli: yeni üyeler ve bağışlar çekmek, aktivistleri motive
etmek, medyanın ilgisini çekmek ve Milletvekillerini lehlerine kanunlar
çıkarmaya yönlendirirken, toplumsal hareket liderleri ve gazeteciler bir
argüman formüle etmeli ve konumlarını destekleyen kanıtlar sıralamalıdır.
İddialarda bulunmak, toplumsal hareketlerin hedeflerine ulaşmalarına yardımcı
olmak için sahip oldukları çeşitli yöntemlerden biridir. halkın, yasa
koyucuların ve medyanın kalpleri ve zihinleri - ve dolayısıyla zamanı ve cep defterleri
- (Goode, 1992, s. 434).
Başka bir deyişle, toplumsal
hareketler "gerçeklik siyaseti" (Goode, 1969) ile uğraşırlar, yani
kanıtları (veya sözde kanıtları) başkaları için şeylerin nasıl olduğunu ve
nasıl olması gerektiğini tanımlama aracı olarak kullanırlar. kişinin gerçeklik
tanımının doğru olması - durumun gerçekten ciddi ve çözüme muhtaç olması - bir
hareket için bir tür zaferi, hedeflerine ulaşma yolunda bir kilometre taşını
temsil ediyor. Toplumsal hareketin temsilcileri ve bileşenleri, muhalifleri,
halk, medya ve yasa koyucular arasındaki mücadele ve alış-verişin çoğu, ele
alınan koşulun gerçekliğine ilişkin belirli bir görüşü meşrulaştırma girişimini
gerektirir. Aslında, daha önce görmezden gelinen belirli koşullara başkalarının
dikkatini çekmek bile bir toplumsal hareket için büyük bir zafer anlamına
gelir. ve programlarına muhalefet - hatta basit bir eylemsizlik - politik
olarak yanlış, neredeyse düşünülemez. Kürtaj karşıtı gruplar, kürtajı
"bebekleri öldürmek", yani bir cinayet türü olarak tanımlıyorlar; bu
dönemde bu toplumda bebekleri öldürmekten daha kötü hangi suç olabilir? Kim bu
tür canavarca davranışlardan yana olabilir? Hayvan hakları savunucuları
insanları hayvanlara tercih etmekten "türcülük" olarak bahsetmek,
ırkçılık ve cinsiyetçilikten daha az yanlış olmayan bir günah. Açıkçası, çoğu
toplumsal hareket faaliyeti, belirli eylemlerin ne olarak adlandırılması
gerektiği, bunların nasıl tanımlanacağı veya atıfta bulunulacağı konusunda bir
mücadeleyi temsil eder (Goode, 1992, s. 435).
Toplumsal hareketler
tarafından öne sürülen argümanlar, her iki tarafın artılarını ve eksilerini çok
nadiren mantıklı, bilimsel bir tarzda tartar ve şu sonuca varır: "Bir
yandan ... ama diğer yandan ..." Neredeyse her zaman "yaparlar".
bir dava", tıpkı bir duruşma avukatının mahkemede bir sanığın lehinde ya
da aleyhinde tartışırken yaptığı gibi. Tipik olarak, kanıtlar tek taraflı bir
şekilde sunulur. Diğer tarafın haklı olabileceğini düşündüren kanıtlar - eğer
öyleyse - sunulur. iddialarını yıkmak için bir engel, bir araç
olarak.Hareketler bir tartışmayı gri tonlarındansa siyah veya beyaz olarak
formüle etmeye daha yatkındır.Mücadele ettikleri yanlış, sadece bir koşul
olarak değil, bir vahşet olarak görülmelidir. bu bazı açılardan kötü, bazı açılardan
da o kadar kötü değil.Bu tartışma tekniği, elbette, toplumsal hareket
katılımcılarına özgü değildir; aynı şekilde, belirli bir toplumsal hareket
tarafından alınan bir pozisyonun muhalifleri de tek taraflı tartışmalara girme
eğilimindedir. Tıpkı çevre hareketinin büyük olasılıkla e Benzer şekilde, bir
petrol sızıntısının boyutunu ve zararını abartmak, sektör sözcülerinin bunları
en aza indirmesi muhtemeldir. Toplumsal hareketlerde hak iddia etme sürecinin
çoğu, kişinin kendi grubunun görüşlerini onaylaması ve rakiplerinin görüşlerini
itibarsızlaştırmasıyla ele alınır.
Bir hareketin odaklandığı
koşulların aktivistlerin iddia ettiğinden daha kötü olması -bazen olmasına
rağmen- son derece nadir bir durumdur. Çoğu durumda, neredeyse her zaman,
hareket katılımcıları onları olduklarından daha kötü göstermek zorundadır;
tipikmiş gibi durumun en kötü yönlerine odaklanma eğilimindedirler . Bu
anlamda, toplumsal hareketlerin kendi konumlarını desteklemek için inşa
ettikleri gerekçeler dedikoduya, söylentiye, efsanelere ve paranormal inançlara
benzer - yani "çok iyi bir hikaye anlatırlar". Gözlemciyi boğazından
yakalamak, dikkatini çekmek ve "Bu durum önemli, var ve bu konuda bir
şeyler yapması gerekiyor!" diye ısrar etmek için neredeyse her zaman
yalan söylemek ya da en azından abartmak gerekir. Bazı toplumsal hareketlerdeki
bazı katılımcılar , bir bütün olarak ele alındığında, değiştirmek
istedikleri koşulları doğru bir şekilde tanımlarken , toplumsal hareket
katılımcıları ve aktivistlerinin bunların kapsamını ve ciddiyetini abartma
eğiliminde oldukları noktasına itiraz etmek zor olacaktır. Buna göre abartı,
bir hareket stratejisi olarak karmaşık, harfi harfine, noktadan noktaya doğruyu
söyleme görevinden çok daha etkilidir. ve hareketler potansiyel olarak ilgili tarafları
bu özel konunun ele alınması gerektiğine ikna etmelidir (Goode, 1992, s.
435-6).Bu, özellikle geri dönüşümlü problemler veya koşullar söz konusu
olduğunda, muhtemelen onları ima etmesi gereken durum olacaktır. elfleri zaten
kalabalık bir sosyal problemler ağına sokar.
Örneğin, pornografiye yönelik
saldırılarında, pornografi karşıtı gruplar neredeyse tamamen şiddet içeren
pornografiye odaklanırlar ve bunun ezici çoğunluğunun şiddet içermediğini
bilmiyormuş gibi davranırlar veya açıkça reddederler - veya şiddet içermeyen
tüm pornografiyi keyfi olarak şiddet içeren olarak tanımlarlar - ve görmezden
gelirler veya şiddet içermeyen pornografinin erkeklerin kadınlara karşı şiddete
başvurmasına neden olmadığını veya etkilemediğini öne süren kanıtları reddedin
. Tüm pornografinin çok küçük bir yüzdesinin kadına yönelik şiddeti tasvir
ettiğini söylemek, izleyicilerden "ho-hum" tepkisi almaktır;
pornografinin kadınları "bağlanmış, ağzı tıkanmış, dilimlenmiş, işkence
görmüş" olarak tasvir ettiğini söylemek (Dworkin, 1982, s. .255) öfke
duygusu uyandırmaktır. Kanıtların, kısa vadede, müstehcen içerikli şiddet
içeren filmlere tanık olmanın, erkeklerin laboratuvar ortamında acı simülasyonu
yapmasıyla ilişkili olduğunu, ancak şiddet içermeyen filmler izlemenin muhtemelen
öyle olmadığını söylemek, pek çok kadının kaçıp askere gitmesine neden
olmadığını söylemek pornografi karşıtı haçlı seferinde. Buna karşılık,
Pornografiye Karşı Kadınlar'ın sloganı olan "Pornografi teoridir, tecavüz
pratiktir" sloganının harekete katılma coşkusunu yaratması çok daha
olasıdır.
Kürtaj karşıtı gruplar,
kürtajın sadece fetüs için zararlı olmadığını, aynı zamanda cenini aldıran
kadın için de son derece tehlikeli olduğunu iddia ediyor; kürtajdan sonra
kadınların ciddi bir "fiziksel veya duygusal travma"
"sendromu" yaşadığı varsayılmaktadır (Garb, 1989). Bu iddianın aksine
kanıtlar net: Ulusal Sağlık İstatistikleri Merkezi tarafından toplanan
istatistiklere göre, bir kadının doğum sırasında ölme olasılığı kürtaj
nedeniyle ölme olasılığından 10 kat daha fazla. Kürtaj karşıtı güçler ,
kürtajın bir kadının sağlığı üzerindeki etkisi konusunu tartışırken, anne
için artan doğum riskinden asla bahsetmezler. Kürtaj yaptırırken tıbbi bir
risk olduğundan bahsediyorlar; doğum için tıbbi riskin kürtajdan daha büyük
olduğundan bahsetmiyorlar . (Elbette paralel bir şekilde, seçim yanlısı güçler,
tanımı gereği, kürtajın her zaman fetüsün - ki bu da en azından potansiyel
bir insandır) ölümüyle sonuçlandığı gerçeğini hafife alıyor. tüm
gerçeklerde, tüm karmaşıklıklarında, belirli bir davanın güçlü bir şekilde
savunulmasını zorlaştırır (Goode, 1992, s. 436).
, gerçeğe daha yakın olan
iddialardan daha fazla öfke uyandırır, daha fazla dikkat çeker ve amaç için
daha fazla kaynak üretir. Bir aktivist için, kanıtları dikkatli bir şekilde
tartmak, durumun gerçekten çok ciddi olmadığını ve çok fazla çareye ihtiyaç
duymadığını söylemekle eşdeğerdir. Davaya ihanet olarak görülüyor .
Aktivistler, gerçeklerin doğruluğu konusunda ısrar edenlere, sanki gerçekler
amaçlarından bir sapmadan biraz daha fazlasıymış gibi, önemsiz olduklarını,
dırdırcı olduklarını, ana noktayı kaçırdıklarını iddia ederek meydan
okuyabilirler. Gerçekten de, hareket faaliyeti açısından , genellikle durum
budur. Ne yazık ki bazı hareketler için, abartılı iddialar genellikle geri
tepebilir ve çılgınca hedeften saptıkları kanıtlanırsa hareket hedeflerine
zarar veren bir tepki oluşturabilir. Mevcut kanıtlara dayanan daha yansız
tahminler yabancılar tarafından yılda 600'den fazla çocuk kaçırma vakası vermediğinde,
bir zamanlar her yıl yabancılar tarafından kaçırılan yaklaşık 50.000 çocuk
kurbanı olduğunu iddia eden "kayıp çocuklar" hareketine tam olarak
olan buydu . (Griego ve Kilzer , 1985; Gentry, 1988; Best, 1990; Forst ve
Blomquist, 1991) . iddiası "kayıp çocuk" hareketine zarar verici bir
darbe indirdi (Best, 1990, s. 49-50; Jenkins, 1992, s. 142-4). Sistematik veri
kaynakları (ulusal bir hanehalkı araştırması, polis kayıtları araştırması ve
FBI verilerinin analizi), Amerika Birleşik Devletleri'nde her yıl kabaca 200
ila 300 "basmakalıp" adam kaçırma olayının gerçekleştiğini, yani bir
yabancının kaçırıldığını tahmin ediyor. Fail bir çocuğu bir gecede veya 50 mil
veya daha fazla bir mesafeye götürdü veya çocuğu öldürdü veya fidye ödedi veya
çocuğu tutma arzusu gösterdi Yasal tanımına göre 3.000 ila 5.000 arasında çocuk
yabancılar tarafından kaçırıldı. bir adam kaçırma, ancak bu eylemler basmakalıp
adam kaçırmanın tüm unsurlarından yoksundu - yani çocuklar "genellikle
cinsel saldırı gibi diğer suçlar sırasında daha kısa mesafelere veya zaman
dilimlerine götürüldü, alıkonuldu veya cezbedildi" (Finkelhor, Hotaling ve
Sedlak, 1992, s.238).
Yukarıda da belirttiğimiz
gibi, toplumsal hareket temsilcileri yalnızca belirli bir durumun ciddiyetine
ilişkin bazı iddiaların geçerliliğini tesis etmeye çalışmakla kalmaz, aynı
zamanda muhaliflerini veya muhalif olarak gördükleri veya tanımladıkları kişi
veya kurumları itibarsızlaştırmaya da girişirler. Birçok hareket aktivisti
için, davalarının önemli ve haklı olduğu açık ve apaçık görünüyor; kimsenin
kendi pozisyonuna neden katılmayacağını göremiyorlar. Başkalarının yollarına
neden engeller koyduklarının bir açıklaması olmalı. Hemen akla iki tane
geliyor: bunu yapanlar ya aptal ya da kötü. Onlarla bir tartışmada şu temel
gerçeğe dikkat çekilmelidir; görgü tanıklarının bunun böyle olduğunu anlamaları
sağlanmalıdır. Bu nedenle, AIDS karşıtı aktivistler, AIDS çalışanlarını veya
yorumcularını açıkça yalancı ve AIDS hastalarını ihmal ederek
"öldürmekle" suçluyorlar. kürklü giysiler ve kürk satın alanlar
"katil" olmaktan. Aynı şekilde, kürtaj karşıtı veya yaşam yanlısı
savunucular, kürtaj yapanların, kürtaj yaptıran kadınların ve seçim yanlısı
savunucuların bir kez daha "cinayet"ten suçlu olduğunu iddia ediyor.
Elbette cinayet, hareket aktivistlerinin muhaliflerine yöneltebilecekleri en
aşırı suçlamadır.Neredeyse tüm hareketler, muhaliflerini , karakterlerini,
argümanlarını , davranışlarını ve Toplumsal hareket katılımcılarının giriştikleri
en önemli iddia oluşturma faaliyetlerinden biri karalamadır (Vanderford,
1989).
TOPLUMSAL HAREKETLER VE MORAL
PANİKLER
Özetle, toplumsal
hareket - ya da en azından yeni başlayan ya da "tohum" toplumsal
hareket ya da eylem grubu - ahlaki paniğin bir tezahürüdür, paniğin ifade
edildiği bir araçtır. Bir tehdit algılanır; topluluğun üyeleri yerel, eyalet ve
ulusal siyasi temsilcilerinden taleplerde bulunurlar ; genellikle medya
aracılığıyla halkı tehdidi tanımaya ve ona karşı mücadeleye katılmaya
çağırırlar; gözcülükler, gösteriler, boykotlar ve hatta şiddet eylemleri
yoluyla doğrudan tehdit.Gördüğümüz gibi, 1980'lerde bazı küçük kasaba
köktendinci Hıristiyanlar tarafından kârlarının yüzde 10'unu Şeytan Kilisesi'ne
bağışlamayı düşünen Proctor & Gamble, Bu saldırgan uygulamayı protesto
etmek için ayda 6.000 çağrı 1980'lerin başında, kayıp çocukların fotoğrafları
ülkenin her yerindeki süt kartonlarının üzerine çıktı. 1980'lerin sonlarında,
uyuşturucu suçları için yüzlerce yeni ceza önerildi. kıyıdan kıyıya
politikacıların ds. Bu koşullar altında konuşmalar yapılır, konferanslar
verilir, Kongre üyelerine mektuplar, çağrılar ve telgraflar gelir, hükümet alt
komite toplantıları ve duruşmalar yapılır, kitaplar ve makaleler yayınlanır,
mağazalar toplanır, ürünler boykot edilir, yasa tasarıları ve yasalar
çıkarılır. Bunlar ve sayısız diğer faaliyetler, yalıtılmış bireylerden ziyade
büyük ölçüde toplumsal hareketler ve diğer eylem grupları tarafından üretilir
ve koordine edilir. Toplumsal hareketlerin ve hareket benzeri organizasyonların
rolünü anlamadan ahlaki panik anlaşılamaz .
Ahlaki paniklerin ardından
ortaya çıkan "tohum" toplumsal hareketler ve toplumsal hareket
örgütlerinin, daha az hararetli dönemlerde ortaya çıkanlardan biraz farklı bir
hareket türünü temsil etmesi tamamen olasıdır . iddiaların inandırıcı
kanıtlarla kontrol edilmesi daha az olasıdır, "halk şeytanlarının"
yerilmesi daha keskindir ve daha az ölçülüdür, teknik uygunluk ve maddi
kaynaklar konularının aktivistler tarafından amaçlarına ulaşmaya çalışırken
daha az dikkate alınması olasıdır. Kısacası, bu tür hareketlerin özel ve
sürekli ilgiyi hak etmesi tamamen muhtemeldir.
Kamuoyu, yasa
koyucuların ve politikacıların yaptıkları ve konuşmaları ve medyadaki dikkatin
yanı sıra, toplumsal hareket örgütlerinin faaliyetleri, ahlaki paniğin önemli
bir tezahürüdür. Ahlaki panikler, toplumsal hareket örgütünün (SMO) dikkatini
gerektirir çünkü her ikisi de bir durumun toplumu tehdit ettiği ve düzeltilmesi
gerektiği hissini ifade eder.
SMO'ların temel amacı,
belirli bir sosyal durum hakkında belirli bir iddianın meşruiyetini tesis etmek
ve bu yorumu harekete geçirmektir. SMO'lar, ele almak ve etki alanı oluşturmak
istedikleri belirli bir tehdit hakkında endişe uyandırmak için genellikle
ahlaki panikleri kullanır . Ancak böyle bir bağlantı riskli bir önermedir,
çünkü ahlaki panikler değişken olma eğilimindedir ve genellikle kısa sürede yok
olur. SMO'ların çoğu üyesi ayrıca, belirli bir koşulun hem kendilerinin hem de
bir bütün olarak toplumun çıkarları için bir tehdit oluşturduğuna içtenlikle
inanırlar, ancak yaygın kamu kaygısını kendi lehlerine olacak şekilde
"mühendislik" yapmaya çalışırlar. Daha büyük, daha eski, daha
yerleşik ve daha başarılı SMO'lar, daha küçük, daha yeni ve daha az başarılı
olanlara göre daha fazla medya erişimine ve meşruiyete sahip olma
eğilimindedir.
SMO'lar, işleri gerçekte
olduğundan daha kötü ve daha çok çareye muhtaç göstermek için koşulları abartma
eğilimindedir. Ayrıca, toplumun sorunlu koşulları ele almak için ihtiyaç
duyduğunu düşündükleri çözümü engellediğini düşündükleri tarafları karalama
eğilimindedirler. Bu tür iddialar SMO'ların kalbini ve ruhunu oluşturur. Her
şeyden önce toplumsal hareketler, toplumun sorunlarının doğasını ve çözümlerini
tanımlamaya ve bu sorunlar üzerinde etki alanı kurmaya çalışır.
Başarılı olmak için SMO'ların
toplumun tüm kesimlerine hitap etmesi gerekmez; gerekli olan tek şey, devamını
sağlamak için toplumun bir kesiminden yeterli üye, aktivist ve bağış çekmek.
Bir hareketin başarısını tanımlayan şey, tanımladıkları sorunu çözmek değil -
aslında , bu sorunu çözmek SMO için çok iyi bir felaket anlamına gelebilir -
ama hayatta kalmaktır.
Ahlaki panikler genellikle
SMO'ları arkalarında çalkalar, ancak tüm aktivist örgütler korkular veya
ahlaki panikler sırasında kurulmaz. Paniklerden kaynaklananlar, daha uzun
vadeli sosyal süreçlerden kaynaklananlara göre daha aşırı ve daha az istikrarlı
olabilir. Hararetli anlarda doğan geçici SMO'lar arasında kadınların pornografi
karşıtı hareketi, Şeytani ritüel istismara saldıran hareketler ve Stanley
Cohen'in her biri sonunda buharlaşan Mods ve Rockers karşıtı hareketleri yer
alıyor. Bir kez daha, anın hararetinin duygusal karizmasını istikrarlı, uzun
vadeli bir organizasyon yapısında kristalize etmek zordur.
Sosyal sorun
nedir? Toplumsal sorun nasıl incelenmeli? Hangi açılardan ahlaki paniğe
benziyor? Toplumsal sorunlara ilişkin iki temel bakış açısı veya yaklaşım
vardır: nesnelci ve inşacı. 6. Bölüm'de açıkladığımız ahlak ve sapkınlığa
yönelik "nesnel olarak verili" ve "öznel olarak sorunlu"
yaklaşımlarla açıkça paralellik gösteriyorlar.
Çoğu insan sosyal
bir sorunu topluma zararlı bir durum olarak tanımlar (Kerbo ve Coleman, 2007,
s. 363). Nesnelcilik olarak adlandırılan bakış açısı budur . Objektivistler,
bir sosyal sorunu tanımlayan şeyin, nesnel olarak verili, somut olarak gerçek,
zarar verici veya tehdit edici bir durumun varlığı olduğunu öne sürerler. Bir
koşulu a yapan nedir? sorun , insan hayatına ve esenliğine zarar vermesi
veya tehlikeye atmasıdır. İnsanların bu tür koşullarla ilgilenmesine ve hatta
farkında olmasına gerek yoktur; önemli olan, bazı net, ideolojik olmayan
şekillerde yaşamlarımıza zarar vermeleridir. Ölüme veya hastalığa neden olan,
yaşam süresini kısaltan veya yaşam kalitesini büyük ölçüde bozan her türlü
durum sosyal bir sorun olarak tanımlanmalıdır (Manis, 1974; 1976; Loseke,
1999, s. 7-13). Muhtemelen, bu şekilde zarar gören veya tehdit edilen insan
sayısı ne kadar fazlaysa, sosyal problem o kadar önemlidir. Bu görüşe göre,
sosyal sorunların gerçekliğinin nihai hakemi, eğitimsiz halk değil, ampirik
kanıtlar ve bilimsel içgörü ile donanmış uzmanlardır. "Objektivist"
okulun bir savunucusu olan Manis'ten alıntı yapacak olursak: "Sosyal
sorunlar, bilimsel araştırma ve değerler tarafından insan refahına zararlı
olarak tanımlanan sosyal koşullardır" (1976, s. 25). Objektivist model,
sosyal sorunları büyük ölçüde işlev bozukluklarının, sosyal düzensizliğin, rol
ve değer çatışmalarının ve normların ihlalinin - yani olan ile olması gereken
arasındaki bir tutarsızlığın - bir ürünü olarak görmesi açısından
işlevselci paradigmanın bir çeşididir. olmak (Merton ve
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda © 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN: 978-1-405-18934-7
Nisbet, 1976).
Aynı şekilde, geleneksel Marksist konum, toplumsal sorunların nesnel olarak
-sömürü, baskı, ırkçılık, cinsiyetçilik ve emperyalizm gibi uygulamaların
sonucu olarak çok sayıda insana verilen zararla- tanımlanması gerektiği fikrini
kabul eder (Liazos, 1972; 1982).
Tartışmanın diğer
tarafında, daha çağdaş veya avangart yaklaşımı temsil eden, belirli bir
koşulu sorun yapan şeyin "kolektif tanım" olduğunu savunan
"inşacılar", "öznelciler" veya "rölativistler"
bulunur. (Blumer, 1971) bir koşulun sorun olarak algılanması, belirli bir durum
veya konu hakkında halkın hissettiği ilginin derecesi. İnşacılar toplumsal sorunlarla
ahlaki panikler arasında paralellikler görürken nesnelciler görmezler.
Nesnelciye göre, bir sosyal sorun, belirli bir koşulun ölçülebilir olumsuz
etkisiyle maddi ve fiziksel olarak tanımlanırken, "panik" tamamen
farklı bir boyuta işaret eder - korku ve endişe ve bunda irrasyonel korku ve
endişe. tersine, nesnel koşullar ancak sorunlu -bir şekilde rahatsız edici,
istenmeyen, çözüme veya çareye ihtiyaç duyan- olarak tanımlandıklarında veya
böyle hissedildiklerinde toplumsal sorun haline gelirler (Spector ve Kitsuse,
1977).
İnşacıya göre,
sosyal problemler bir kayanın, kurbağanın veya ağacın var olduğu anlamda
“nesnel” olarak var olmazlar; bunun yerine insan zihni tarafından inşa
edilirler , var olmaya çağırılırlar veya tanımlama süreci tarafından
oluşturulurlar (Spector ve Kitsuse , 1973, 1977; Kitsuse ve Spector, 1973)
Zararlı bir durumun nesnel varlığı, kendi başına veya kendi başına sosyal bir
sorun oluşturmaz. bu kişiler arasında toplumsal bir sorun oluşturduğunu, inşacıya
göre bu kişilere göre hastalığı bir sorun olarak kavramsallaştırmaz veya
tanımlamazlarsa, bu toplumsal bir sorun değildir. Aslında, öznelciye göre,
belirli bir nesnel koşulun bir sorun olarak tanımlanması için var olması
bile gerekmez - Rönesans Avrupası'nda cadılara yapılan zulme tanık olun ve
kolonyal New England (Erikson, 1966; 2005; Ben-Yehuda, 1980, 1985). Fuller ve
Myers'ın sözleriyle: "Sosyal sorunlar, insanların düşündükleri şeydir ve
koşullar, bunlara dahil olan kişiler tarafından sosyal sorun olarak
tanımlanmazsa, bu insanlar için sorun değildir; bilim adamları” (1941, s. 320).
Spector ve Kitsuse, sosyal sorunları “bazı varsayımsal koşullara ilişkin
şikayet ve iddialarda bulunan bireylerin veya grupların faaliyetleri” olarak
tanımlar (1977, s. 75).
Özetle, inşacıya
göre, sosyal bir sorun şu durumlarda var olur: (1) toplumun bir grubu veya
sosyal kesimi belirli bir durumu veya olguyu yanlış gördüğünde; (2) bununla
ilgileniyorlar; ve (3) bunu düzeltmek için ısrar ederler veya adımlar atarlar.
Dolayısıyla, bu anlamda, toplumsal bir sorun, yalnızca bir toplumdaki önemli
sayıdaki birey bir şeyi yanlış gördüğünde var olmaz ; aynı zamanda
düzeltilebilir bir durum olarak görülmelidir - düzeltmek için bir şeyler
yapılmalıdır. Bir toplumun üyeleri bir durum hakkında hiçbir şey
yapılamayacağına inanıyorsa -bunun onların kaderi, Tanrı'nın bir eylemi veya
doğanın kaprisleri olarak kabul edildiğini söyleyin- inşacılar bunu sosyal bir
sorun olarak görmezler. İnşacıya göre sosyal sorunlar, maddi olarak zararlı
koşullarla değil , iddialarda bulunmayla tanımlanır (Best, 1995; Loseke,
1999, s. 13-21, 191-209).
Ancak not edin: bir sorun
olarak tanımlanmasa bile, belirli bir toplumun birçok üyesini öldüren veya
onlara zarar veren bir durum nesnel olarak ciddi olabilir. İnşacıya göre bu,
onu toplumsal bir sorun yapmaz ya da tanımlamaz; Bir durumu (somut olarak
gerçek veya "varsayılan") sosyal bir sorun yapan şey, bu
durumla ilgili hissedilen endişenin derecesi, nesnel olarak ciddi olup olmadığı
ve bu durum hakkında söylenen ve düzeltmek için yapılanlardır. İnsanlık tarihi,
bebek öldürme veya istenmeyen bebeklerin öldürülmesi yaygın olarak uygulandı ve
neredeyse hiçbir zaman bir sorun olarak görülmedi; bu anlamda, inşacılara
göre, bebek öldürme sosyal bir sorun değildi . ve dünyanın tüm uluslarında bu
bir suçtur, yasalarca cezalandırılır.İstenmeyen bebekleri öldürmek, insan
yaşamının kaybıyla sonuçlandığı ölçüde, nesnelciye göre her zaman toplumsal bir
sorun olmuştur; inşacıya göre, istenmeyenleri öldürmek her zaman toplumsal bir
sorun olmuştur. Bebekler ancak bir sorun olarak kabul edildiğinde ve buna karşı
önlem alındığında toplumsal bir sorun haline geldi .
Başka bir deyişle, belirli
bir koşul (veya "varsayılan" koşul), bireyler veya gruplar bu koşula
atıfta bulunarak iddiada bulunma faaliyetlerinde bulunduklarında sosyal bir
sorun haline gelir. bazı varsayılan koşullar hakkında yapılabilir” (Spector
ve Kitsuse, 1977, s. 78). Yani, devletin vergi artışını protesto etmek için
valilik konağının önündeki bir meydanda bin gösterici bir miting düzenlerse , o
zaman toplananlar için artan vergiler toplumsal bir sorun olarak görülebilir.
Siyah bir gencin saldırıya uğradığı beyaz bir mahallenin sokaklarında yürüyüş
yapılırsa, beyazların Afrika kökenli Amerikalılara uyguladığı şiddet bu
yürüyüşçüler için toplumsal bir sorun olarak algılanabilir. Amerika'da her yıl
onbinlerce çocuğun satanistler tarafından kaçırılıp öldürüldüğü ve polisin bu
iblislere karşı önlem alması gerektiği gibi seminerler ve konuşmalar
yapılıyorsa, bu tür faaliyetler bir kez daha ortadadır. bu tür seminer ve
söyleşileri düzenleyenlerin, verenlerin ve katılanların sosyal sorunu. Her
olayda belli kesimler toplumun belli bir kesiminin adaletsizliğini iddia
etmekte ve buna son verilmesi için adımlar atılmasını talep etmektedirler.
Toplumsal sorunların varlığı bu tür iddialarda bulunma faaliyetlerinde
belirlenebilir.
Bu tür taleplere
"iddialar" olarak atıfta bulunulmasının, onların ahlaki geçerliliğini
veya maddi olgusallığını ne inkar ettiği ne de tasdik ettiği vurgulanmalıdır;
bir "iddia" ampirik olarak geçerli olabilir veya olmayabilir, ancak
iddianın kendisi sosyal olarak yapılanmış bir tür gerçekliği temsil eder ve
incelemeye muhtaçtır. Örneğin, uyuşturucu kullanımı hem nesnel olarak çok
sayıda insanı öldürdüğü için bir sorundur, hem de öznel olarak geniş çapta bir
sorun olarak görüldüğü için özneldir. Uyuşturucu kullanımının bir soruna inşa edilen
bir durum olduğunu söylemek , onun nesnel sonuçlarının da olduğunu inkâr
etmez. Çoğu zaman, gözlemciler uyuşturucu sorununu inşa edilmiş karakterini
vurgulayarak küçümser gibi görünmektedir . Elbette, diğer koşullardan - daha
az endişe uyandıranlardan - nesnel olarak daha fazla mı yoksa daha az mı
zararlı olduğu tamamen ayrı bir konudur .
Bireylerin "X sosyal bir
sorundur" veya "X bu toplumda sosyal bir sorundur" ifadesini tam
olarak formüle etmeleri, dile getirmeleri veya kullanmaları gerekmediğine
dikkat edin. Koşulların sorun olarak tanımlanması, çeşitli şekillerde ifade
edilir - ifade edilen tutumlar, aktivizm, konularda oylama, toplumsal
hareketlere katılım, isyan, devrim, belirli konular veya koşullar hakkında
medya hikayelerini tüketmek vb. Daha somut olarak, inşacıya göre, toplumsal
sorunların öznel gerçekliği aşağıdaki yollardan bazılarıyla ölçülebilir veya
tezahür ettirilebilir: (1) bir toplumun bazı üyeleri tarafından bir şeyler
yapmak için organize edilmiş, toplu eylem veya kampanyalar. belirli bir duruma
dikkat çekmek, protesto etmek veya değiştirmek (veya değişimini önlemek) -
kısacası, "toplumsal hareketler olarak toplumsal sorunlar" (Mauss,
1975; Best, 1990, s. 2-3); (2) yasa tasarılarının getirilmesi yasama
organlarında davranışı ve sözde duruma neden olan kişileri suç saymak, yasa
dışı ilan etmek veya başka bir şekilde ele almak için (Becker, 196 3, s.
135ff; Gusfield, 1963, 1967, 1981; Best, 1990, s. 2-3); ( 3) bir durumun veya
konunun, ülkenin karşı karşıya olduğu en ciddi sorunların halk hiyerarşisindeki
sıralaması (Best, 1990, s. 2-3, 151-75 ; Jensen, Gerber ve Babcock, 1991) - ne
Ma nis alaycı bir şekilde "kamuoyu paradigması" veya voxpopuli yaklaşımı
olarak adlandırır (1976, s. 18-20); ve (4) medyadaki bir konunun dergi ve
gazete makaleleri ve başyazılar ve televizyon haberleri, yorumlar, belgeseller
ve dramalar şeklinde kamuya açık tartışılması (Becker, 1963, s. 141-3;
Himmelstein, 1983, s. 152-4; Best, 1990, s. 2-3; Jensen, Gerber ve Babcock,
1991).
Neden bazı koşullar sosyal
problemler olarak düşünülürken diğerleri böyle düşünülmez? Neden belirli
koşullar zamanın bir noktasında sorun olarak görülürken, diğerinde etkileri
açısından nötr veya zararsız olarak kabul edilir?
Alkol, tüketimin oldukça
yüksek olduğu 18. yüzyılın başlarına kadar Amerika Birleşik Devletleri'nde
neden sağlıklı bir içecekten biraz daha fazlası olarak kabul ediliyordu (on
yedinci yüzyıl ilahiyatçısı Boost Mather tarafından "Tanrı'nın iyi
yaratığı" olarak anılır) 19. yüzyılın başında, tüketim önemli ölçüde
düştüğünde, Amerikan nüfusunun büyük bir kısmı alkolü saf bir kötülük, bir bela
- "şeytan romunun" kendisi olarak tanımlıyordu (Lender ve Martin,
1987)?
Neden bir toplulukta evrimin
öğretilmesi sorun olurken, diğerinde evrimin öğretilmesinin yasaklanması sorun
oluyor? Neden, 1970'lerde bir Batı Virginia topluluğunda, okul yönetim kurulu
tarafından atanan bazı kitaplar okul çocukları için o kadar zararlı kabul
edildi ki, bazı yerel sakinler onları müfredattan çıkarmaya çalıştı? Aynı
topluluğun farklı üyeleri, bu kitapları topluluğun okul müfredatına geri
getirmek için neden mücadele etti (Page ve Clelland, 1978)?
Psikiyatrinin özellikle eski
Sovyetler Birliği'nde siyasi muhalefeti susturmak için kullanılması Amerikan
Psikiyatri Derneği üyeleri için nasıl bir sorun olarak görülmeye başlandı
(Spector ve Kitsuse, 1977, s. 97-129)?
Sigara içmek 1970'ler ve
1980'lerde nasıl büyük bir sosyal sorun olarak görülmeye başlandı (Markle ve
Troyer, 1979; Troyer ve Markle, 1983; Troyer, 1989)? Bu tanımlama sürecinin
arkasındaki dinamikler nelerdi? Bunu azaltmak veya ortadan kaldırmak için ne
tür adımlar önerildi?
1960'lardan önce çocuk
istismarı neden ciddi bir sorun olarak düşünülmüyordu? Nasıl ve neden sorunlu
olarak kabul edildi? Onu kim "keşfetti"? Reklamını yaptı mı? Bu
tanımlama sürecinin sonucu ne oldu (Pfohl, 1977; Nelson, 1984)?
İnşacıya göre, toplumsal bir
sorunu tanımlayan, koşulların doğası değil, koşulların toplumsal inşası veya
öznel yorumudur . Koşullar nasıl sorunlu olarak tanımlanır, hissedilir
veya görülür? Kamuoyunun ilgisi neden bir koşulda ortaya çıkarken diğerinde
ortaya çıkmıyor? Belirli bir toplumun üyeleri neden belirli konularda
heyecanlanır? Halkın belirli sosyal koşulları ne kadar ciddiye aldığı konusunda
neden yıldan yıla veya on yıldan on yıla dalgalanmalar oluyor? Bunlar
inşaatçıların odak sorularından bazıları.
Best (2002b) ile birlikte,
sosyal problem metinlerinin ve dolayısıyla sosyal problemlerin incelenmesine
ayrılmış derslerin çoğunluğunun eski moda nesnelci yaklaşımı benimsediğini
belirtmek önemlidir. Bu, bu kitapların ve derslerin teorik bir karmakarışık,
kafiyesiz, mantıksız veya tutarlılık olmadan bir araya getirilmiş bir konu
karmaşası sunduğu ve bazı ölçütlere göre bu konuların dikkate alınması dışında
onları birbirine bağlayan hiçbir şey olmadığı anlamına gelir. toplum için
zararlı. Bu ciltte, toplumsal sorunlara nesnelci bir yaklaşım izlemiyoruz . Bunun
yerine, biz inşacıyız: Bir sorun, bir bütün olarak toplum veya toplumun belirli
kesimleri tarafından toplumsal olarak sosyal bir sorun olarak inşa edilen
şeydir (Spector ve Kistuse, 1977; Best, 2002b). Problem tanımlama sürecine bakıyoruz
. Bir problemin ne "olduğunu" beyan etmiyoruz, bunun yerine bir
durumun veya davranışın nasıl problem olarak tanımlandığına veya kabul
edildiğine bakıyoruz .
İnşacı konum için
sosyal sorunların tam olarak nasıl ve kim tarafından "keşfedildiğini"
anlamak kesinlikle çok önemlidir. Belirli koşulların bir sorun olarak
algılanması ve bu konudaki kaygılar toplumsal bünyeden kendiliğinden doğmaz,
milyonlarca insan bir gün uyanıp belirli bir durumun ele alınması gereken ciddi
bir sorun olduğunun farkına varmaz.Belirli kategorilerin üyeleri veya
temsilcileri, kuruluşların veya grupların, diğerlerine göre halkın
bilinçlendirilmesine bir koşul getirme olasılığı daha yüksektir .
Sosyal sorunları kim
“keşfeder”? Tüm sosyal problemler için tek bir genelleme geçerli değildir. Yine
de inşacılar bu süreçte çıkarların, kaynakların ve meşruiyetin rolünü vurgularlar
(Gusfield, 1981; Best, 1990, s. 11-13; Jenkins, 1992, s. 3) Bir problemin
keşfedilmesinden fayda sağlamayı amaçlayan kuruluşların veya grupların üyeleri
veya temsilcileri, muhtemelen bunu yapmak için motive olacaktır; kaynaklara
komuta edebilen kuruluşlar veya gruplar - birçok üye, medyaya erişim veya
etkili siyasi figürler, mali kaynaklar vb. - bir durumu sosyal bir sorun olarak
tanımlamada muhtemelen daha başarılıdır ve benzer şekilde güvenilir, güvenilir
ve saygın kabul edilen sözcülerin tanımlayıcılar olarak ciddiye alınma
olasılığı daha yüksektir. yeni bir sorunun
Bazı koşullar, başlangıçta
örgütsel kaynaklara çok az erişimi olan veya hiç erişimi olmayan tek bir haçlı
tarafından sorun olarak keşfedildi. Örneğin böyle bir mücadeleci, duyarlı bir
akora dokunan ve doğrudan halkın bilincine bir koşul yerleştiren bir kitap
yazabilir - Rachel Carson'ın etkili çok satan kitabı Silent Spring'de kirliliği
keşfine tanık olun. Bazen bir durumdan veya birinin davranışından kişisel
olarak zarar görmüş tek bir Haçlı , bir toplumsal hareket başlatır ve halkın
çoğu için bir toplumsal sorun tanımlamayı başarır. Buna iyi bir örnek alkollü
araç kullanmaktır. 1980 yılında, boşanmış bir ev hanımı olan Candy Lightner'ın
13 yaşındaki kızı, sarhoş bir sürücü tarafından çarpılarak öldürüldü . Adamın
saçma sapan hafif cezası (21 ay hapis ve toplum revirinde), Lightner'ı kızının
ölümünün bir anlam ifade etmesini sağlamak için bir organizasyon başlatmaya
yöneltti. 1990'ların başlarında, Lightner'ın kuruluşu MADD (Sarhoş Araç
Kullanmaya Karşı Anneler) alkollü araç kullanmayı büyük bir sosyal sorun olarak
tanımlamayı başardı, tüm eyaletlerde içki içme yaşının 21'e çıkarılmasında
etkili oldu ve aynı şekilde alkollü araç kullanmaya karşı daha katı yasalar
çıkardı. 50 eyaletin hepsinde (Reinarman, 1988). Bugün MADD, bir milyon üyeye,
40 çalışandan oluşan tam zamanlı bir personele ve 13 milyon doları aşan yıllık
bir bütçeye sahiptir.
Çevre kirliliği ve alkollü
araç kullanma, bir grubun veya amacın örgütsel temsilcilerinden ziyade az çok
izole edilmiş öfkeli bireyler tarafından "keşfedilmek"le, kuralın
istisnalarını temsil eder. keşifle bir şekilde ilerledi.
Bazı durumlarda, keşif,
belirli bir durumu sosyal bir sorun olarak teşvik etmede bir çıkar grubu olarak
hareket eden profesyoneller tarafından yapılır. Çocuk istismarı binlerce yıldır
vardı, ancak gördüğümüz gibi, 1960'lara kadar büyük bir sosyal sorun olarak
görülmedi. Dört yıl gibi kısa bir süre içinde, evrensel olarak bir sorun olarak
kabul edildi , tüm eyaletlerde çocukların ebeveynleri veya bakıcıları
tarafından istismar edilmesini suç sayan yasalar çıkarıldı ve bundan böyle
doktorlar ve sosyal hizmet uzmanları, hastalarının istismar olasılığı konusunda
uyarıldı. Çocukların ebeveynleri ve diğer bakıcılar tarafından istismar
edilmesi, istismarın kendisindeki artıştan kaynaklanmıyor . Çocuk istismarının
büyük bir sosyal sorun olarak “keşfini” hangi güçler sağladı?
Durum, aile veya pratisyen
hekimler veya hastane doktorları tarafından değil, pediatrik radyologlar
tarafından tanındı. Bir analiz (Pfohl, 1977), aile hekimlerinin, hekimler ve
danışanları arasındaki gizlilik normunun gücü nedeniyle, ifşa etme normunun
ihlal edilmesinden kaynaklanan sorumluluk korkusu nedeniyle, durumu kamu
bilincine getirmediklerini ileri sürmektedir. Gerçek hasta olarak çocuk değil,
hasta kabul ediliyor ve bunun nedeni de hekimlerin adli sürecin içine çekilmek
istememeleri. Öte yandan, bu kısıtlamalar pediatrik radyologlar için geçerli
değildi; aile ile doğrudan etkileşime girmezler, müvekkil olarak ebeveynleri
yoktur ve doktor-hasta ilişkisinin gizliliğini ihlal etmekten yasal olarak
sorumlu değildirler. Ayrıca, önemli bir tıbbi durumun kaşifleri olarak
pediatrik radyologlar, önemli bir alanda meşruiyet tesis edebildiler ve o
zamanlar görece marjinal bir tıp uzmanlığı konumunu ilerletebildiler (Pfohl,
1977).
Kısacası, herhangi bir
koşulun keşfinde ve bunun toplumsal bir sorun olarak savunulmasında, süreçte
kimin çıkarlarının gözetildiği konusuna karşı uyanık olmalıyız . Kimin kâr
ettiğini sormak, eğer böyle bir motivasyon bulunursa, saldırıya uğrayan sorunun
bu nedenle önemsiz ve önemsiz olduğu anlamına gelmez . Pediatrik radyologlar,
eş zamanlı olarak, çocuklara yönelik şiddet olaylarını teşhis ederek değerli
bir davayı ilerletiyor ve çocuk istismarını ön plana çıkarmakla kendi
çıkarlarını gözetiyorlardı. Özel çıkarların tespit edilmesi bir iddiayı
geçersiz kılmaz - sadece kaynağını ve dinamiklerini tespit eder . Ayrıca, bazı
nedenler az çok tarafsız taraflarca ileri sürülse de -Rachel Carson'ın çevre
kirliliğini keşfine tanık olun- başkaları, örneğin Candy Lightner'ın sarhoş
araba kullanmayı kontrol etme çabalarına kişisel olarak dahil olabilir. Aynı
zamanda, belirli bir zararlı durumu kimin "keşfettiğini" ve neden
"keşfettiğini" göz önünde bulundurmazsak, sorun tanımlama sürecini
anlayamayız. Bu kritik süreçte genellikle kurumsal kişisel çıkarlar iş
başındadır .
Sosyal inşacılar
iki kampa ayrıldı - "sert" veya katı inşacılar ve
"ılımlı" veya Best'in (1989a; 1995) dediği gibi bağlamsal
inşacılar . Her ikisi de sosyal sorunların sosyal inşasıyla ilgilenir.
Farklı oldukları nokta, nesnel boyutun alaka düzeyidir. Ilımlı inşacılar,
toplumsal sorunların toplumsal koşulların nesnel ciddiyeti tarafından tanımlandığını
kabul etmezler, ancak bunların belirlenebileceğini ve koşulların öznel
tanımının büyük ölçüde bu koşulların nesnel ciddiyetinden bağımsız olduğunu
savunurlar. . Buna karşılık, katı inşacı, nesnel hasar ile öznel kaygı
arasındaki ilişkiyi belirlemenin imkansız olduğunu çünkü her şeyden önce
nesnellik diye bir şeyin olmadığını savunur. Bilim adamları bile belirli
koşulların sosyal problem statüsü hakkında iddialarda bulunurlar (Aronson,
1984). Nesnel gerçekliğe ilişkin tüm iddialar eşit derecede özneldir ve
koşulları toplumsal sorunlar olarak tanımlama dürtüsü tarafından eşit derecede
motive edilir. Belirli bir koşulun nesnel ciddiyetine ilişkin ampirik verilerle
donanmış bilim adamlarının, somut gerçekliğin doğasını tanımlamak için özel
veya ayrıcalıklı bir konumu yoktur.
Ilımlı veya bağlamsal
inşacılara göre (bu kampın görüşünün temsili bir örneklemesi için bkz. Best,
1989a; 1995'teki seçimler), sosyal problemlerin en merak uyandıran
özelliklerinden biri, son derece zararlı koşulların her zaman tanımlanmaması
veya tanımlanmamasıdır. sosyal problemler olarak görülürken , nesnel olarak
konuşursak, nispeten iyi huylu koşullar sıklıkla öyledir. İnsanların neden belirli
koşullardan endişe duyduklarının yanıtı - en azından tamamen ve münhasıran -
nesnel zarar alanında bulunamaz. Başka bir şey iş başında ve ılımlı inşacılar
onun tam olarak ne olduğunu ortaya çıkarmaya niyetliler. Gördüğümüz gibi,
1980'lerde, Proctor & Gamble logosunun - 13 yıldızlı bir alanda aydaki
adamın yüzü - şirketin satanizme verdiği desteğin kanıtı olarak görüldüğü saçma
sapan söylenti; bu söylenti, şirkete ayda yaklaşık 6.000 çağrı yapılmasına
neden oldu ve sonunda logoyu paketlerinden çıkarmak zorunda kaldı (Anonim,
1985). P&G logosu sosyal bir sorun muydu? İnşacı bakış açısıyla, yeni bir
logo bulması gereken - bununla ilgilenen insanlar ve P&G yöneticileriydi. Katı
bir inşacıya göre , bu konu hakkında belirlenebilecek tek şey, alevlendirdiği
kamusal veya öznel kaygıdır; sosyoloğun bu konunun bir sorun olup olmadığını ve
ne ölçüde nesnel olarak belirlemesine izin verilmez . Bağlamsal inşacılara göre
, 1980'lerde öznel olarak, P&G logosu bir sorundu - yine onunla ilgilenen
kişiler için - ama nesnel olarak bir sorun değildi, yani logonun P&G'nin
Şeytan Kilisesi'ne yapılan katkı açıkça yanlıştı. (Tabii ki, bazı insanların
bunun nesnel olarak P&G'deki yöneticiler için bir sorun olduğuna
inandıkları gerçeği.) Bağlamsal inşacının, neyin sorun teşkil ettiğine dair
nesnel ve öznel tanımlar arasındaki çelişkileri belirlemesine izin verilirken,
katı yapılandırmacıya izin verilmez. .
1970'lerde, bu yaş
kategorisinin nüfusun suça en az maruz kalan kesimi olduğu - ve bugün
hala öyledir - neden medyanın büyük ilgisini ve toplumsal kaygısını çekti (Yin,
1980; Fishman, 1978; 1980, s. 4ff.)? Alkol ve sigara kullanımı bir toplumsal
ve sağlık sorunu olarak görülürken neden yasa dışı uyuşturucu kullanımı konusu
yasal ve ahlaki terimlerle ifade ediliyor? Hayvan deneyleri toplumsal bir sorun
mu, yoksa sorun hayvan deneylerine karşı çıkmak mı? Hangisi daha büyük
sorun: çevre kirliliği mi yoksa çevre kirliliği üzerindeki hükümet kontrolleri
mi? Dini devlet okulunun sınıfından çıkarmalı mıyız? Yoksa bu, dini sınıfa
sokmaktan daha çok sosyal bir sorun mu yaratıyor? Bu soruların problematik
doğası ancak, kamuoyunun ilgisini ölçmek için somut olarak belirlenebilir bir
standardımız varsa takdir edilebilir. Bağlamsal inşacıya göre, bizi bu tür
sorular sormaya zorlayan şey, bu tür öznel kaygı ile verili bir koşulun
oluşturduğu somut veya nesnel tehdit veya neden olduğu zarar arasındaki tutarsızlıktır
. Belirli koşulların oluşturduğu tehdidin doğasını belirleme hakkımız
olmadığında ısrar edersek, bu tür sorular sorunlu değildir - hatta mümkün bile
değildir.
Buna karşılık, katı inşacı,
nesnel boyutun varlığını hiç tanımaz; tüm boyutlar eşit derecede
özneldir. Bilim adamları belirli bir durumun nesnel ciddiyetini
belirlediklerinde ve kamuoyuna duyurduklarında, basitçe bir "iddialarda bulunma
faaliyeti" (Aronson, 1984) ile meşgul olurlar; esasen, bir sokak köşesinde
durup bu durumu kınayan broşürler dağıtan birinden önemli bir farkı yoktur. UFO
kaçırmalarının zamanımızın en büyük sorunu olduğunu veya siyahların beyazlardan
daha aşağı, tehlikeli olduğunu ve toplanıp toplama kamplarına yerleştirilmesi
gerektiğini iddia eden suda florür kullanımı.Sıkı inşaatçıya göre tarafsızlık
diye bir şey yoktur . ; tanımlama sürecinin dışına çıkma olasılığı yoktur.
Hepimiz toplumsal sorunların tanımlanmasında yer alıyoruz; hepimiz belirli
koşulların ciddiyeti ya da ciddiyetsizliği hakkında iddialarda bulunuyoruz ve
bu çelişen çelişkileri çözmenin bilimsel bir yolu yok. iddialar, çünkü
nesnellik bir efsanedir.Bilim adamlarınınki de dahil olmak üzere tüm iddialar
inşa edilmiştir.Ya da katı inşacılar böyle der.
Belirli bir
pozisyonun belirli bir ifadesinin -belirlenebildiği ölçüde- olgusal doğruluğu
konu dışıdır; önemli olan, bu ifadenin sosyal problem tanımlama süreciyle
ilgili olarak nerede durduğudur. Sıkı inşacılar, nesnel ve inşa edilmiş
boyutlar arasındaki ilişkiyi -nedensel ya da bağımsız- belirleyemez ve hatta
sorgulayamaz çünkü onlar için nesnel boyut basitçe mevcut değildir. Rönesans
Avrupa'sında kadınların şeytanla birlikte olup olmadıkları önemli değil
-aslında sosyolojik olarak belirlenemez bile-; Şeytani adam kaçırma, ritüel
işkence ve cinayet suçlamaları doğru ya da değil; yasal veya yasa dışı
uyuşturucular daha fazla insanı öldürür; 1950'lerde rock'n roll müzik dinlemek
ve çizgi roman okumak ahlaki çürümeye ve çocuk suçluluğuna neden oldu veya
olmadı; ve bunun gibi. Önemli olan - ve tek başına - bu tür suçlamaların nasıl
inşa edildiği, inanıldığı ve bunlara göre hareket edildiğidir. Katı inşacılara
göre, bağlamsal inşacıların gerçekliğin bilimsel bir versiyonunu popüler veya
halka açık bir versiyona tercih etme çabası bir yanılgıyı, bir önyargıyı, analiz
düzeylerinin uygun olmayan bir karışımını, bir "ontolojik
gerrymandering" (Woolgar ve Pawluch, 1985) Bunun uygunsuz bir sosyolojik
girişim olduğunu öne sürüyorlar.
Bu kitaptaki
endişemiz için daha da önemlisi, katı bir inşacı için ahlaki panik diye bir
şey yoktur. Hatta var olamaz , çünkü nesnel boyut belirlenemez ve
dolayısıyla orantısızlık kriteri uygulanamaz. Sonuç olarak, ahlaki paniklerle
ilgileniyorsak, ona katı inşacılık perspektifinden yaklaşamayız.
Endişeyi inceleyebiliriz (maddi dünyanın ampirik gerçekliğini kabul etmezsek
bunun nasıl yapılacağı tam olarak açık olmasa da ), ancak herhangi bir verili
koşul için kaygı düzeylerini somut tehdit düzeyleriyle karşılaştıramayız.
Dolayısıyla katı bir inşacı için ahlaki panik diye bir şey yoktur; bu nedenle,
bu kitap var olmayan bir konu hakkındadır. Açıkçası, bu kitabın yazarları katı
inşacılığın geçerliliğini kabul etmiyorlar ve kabul edemezler .
BAĞLAMSAL YAPILANDIRMACILIK: ENDİŞEYE KARŞI ZARAR
nesnelcilik ya da
katı inşacılıktan ziyade bağlamsal inşacılıkla yakından uyumludur . Bu
konumdan bir dizi önemli varsayım çıkar.
inşacılık, belirli koşulların
nesnel ciddiyetinin incelenmesinin kendi başına yanıltıcı veya ilgi çekici
olmadığını ima etmez . Öte yandan, bize göre nesnel boyut , toplumsal sorunu tanımlamadığı
gibi, öznel kaygıyı da kesin olarak belirlemez . İnsanlar nesnel
olarak önemsiz koşullar veya var olmayan koşullar hakkında endişelenirler ve nesnel
olarak ciddi koşullar hakkında kayıtsız kalırlar (Loseke, 1999, s. 9).
Bağlamsal inşacılar, nesnel ve öznel boyutları birbirinden bağımsız olduğu
kadar çelişkili olarak da görmezler . Bizim için, koşulların tanımları ve
endişeleri sosyolojik olarak çok daha alakalıyken, koşulların sunduğu nesnel
tehdit çok çeşitli kaynaklardan -tıbbi, ekolojik, ekonomik, jeolojik,
farmakolojik, vb.- kaynaklanmaktadır. Koşulların kendilerine ve oluşturdukları
tehdide birincil ilgi alanımız olarak odaklanacak olsaydık, teorik bir vahşi
doğada, odaklanmamış, merkezsiz bir karmaşa içinde başıboş dolaşırdık. Nesnel
boyutun varlığını inkar etmesek de, belirli bir koşulun nesnel ciddiyetinin
-yalnızca bu değil- halkın tepkisini belirlediğine inanmıyoruz. Toplumsal
hareket faaliyeti, yasama, toplumun en ciddi sorunları listesinde öne çıkan bir
sıralama ve medyanın ilgisi, her biri araştırılması gereken çeşitli faktörler
tarafından üretilir (Rubington ve Weinberg, 2003, s. 279). -354;En İyi, 1995,
s.337-54).
Özetle, kamu kaygısının
nesnel ciddiyeti yansıtması gerekmez. (Medyanın belirli bir durumun nesnel
ciddiyetine gösterdiği ilgi, halkın bir kısmının bu durumla daha fazla
ilgilenmesini etkileyen bir faktör olabilir .) Halkın belirli koşulların
ne kadar ciddi olduğu konusunda doğru bir fikre sahip olduğunu neden
varsaymalıyız? Belirli bir toplumda var olan zararlı - ya da o kadar da zararlı
olmayan - koşulların büyüklüğü veya kapsamı hakkında çok az insan kabaca bir
fikre sahiptir. Hangisi daha fazla ölüme neden olur - kaza mı yoksa hastalık
mı? Bir ankette, hastalıkların kazalardan yaklaşık 15 kat daha fazla can
almasına rağmen, eşit sıklıkta olduklarına karar verildi (Slovic, Fischhoff ve
Lichtenstein, 1980b). Dramatik ve hatırlaması kolay olaylar, diğer şeyler eşit
olmak üzere, daha az dramatik ve hatırlaması zor olan olaylardan daha yaygın
olarak değerlendirilir; buna "bulunabilirlik" buluşsal yöntemi denir
(Tversky ve Kahneman, 1982). Medya bu süreçte bir rol oynar; daha dramatik
olayların haber değeri daha fazladır, izleyiciler ve okuyucular tarafından
hatırlanma olasılığı daha yüksektir ve bu nedenle haber olma olasılığı daha
yüksektir. Hastalık, cinayetten 100 kat daha fazla can almasına rağmen,
gazeteler cinayetten ölümle ilgili olarak hastalıktan ölümden üç kat daha fazla
makale içermektedir (Slovic, Fischoff ve Lichtenstein, 1980b). Bir topluluktaki
suç, gerçek suç oranından çok, suçla ilgili medyadaki haberlerin miktarıyla ve
bu haberlerin doğasıyla daha az ilişkilidir . Önyargılar ve sistematik
muhakeme hatalarıyla ciddiyetin ölümcül şekilde kusurlu olduğunu tahmin etmek
(Kahneman, Slovic ve Tversky, 1982)?
Belirli bir konu hakkında
halkın ilgisi ve eylemi, kısmen politik, ideolojik ve ahlaki nedenlerle
yükselir ve düşer. Başka bir deyişle, bir "toplumsal sorunlar
siyaseti" vardır. Gördüğümüz gibi, "ahlaki bir girişimcinin"
veya ahlaki bir savaşçının - sözde bir yanlışlık hakkında "bir şeyler
yapılması gerektiğini" hisseden ve emin olmak için adımlar atan bir bireyin
- çabalarının bir sonucu olarak halk ayaklanabilir. belirli kurallar uygulanır
(Becker, 1963, s. 147-63).Bazen sorunlar sosyal sorunlar olarak ortaya çıkar
çünkü bir sosyal sınıf, bir endüstri, bir profesyonel grup ya da halkın
belirli bir kesimi, her şeyi yaparken kâr ya da zarara uğrar. Açıktır ki,
Amerikan tütün endüstrisinin toplum içinde sigara içmeye yönelik kısıtlamaları
halkın anayasal haklarının ihlali olarak tanımlama yönündeki başarısız
girişimleri (bu girişimde Haklar Bildirgesi'ne başvurarak) bu kategoriye
giriyor. Belirli bir sorun ve halkta daha önce şüphelenilmeyen bir sorunun var
olduğu konusunda endişe uyandırıyor.Ünlülerin hayatlarında bir durumu duyuran
ve kamuoyunda bunu bir sorun olarak görmeye yönelik duyarlılığı harekete geçiren
olaylar meydana gelebilir. ciddi sorun; Açıkçası, Rock Hudson'ın 1985'te
AIDS'ten ölümü dramatik bir örnektir. Özellikle dehşet verici bir cinayet,
halkı heyecanlandırabilir ve milyonları, düzeltilmesi gereken belirli türden
bir toplumsal sorunun var olduğuna ikna edebilir. Bu çeşitli faktörlerden biri
veya birkaçı farklı gözlemciler tarafından vurgulanmış olsa da, hepsi farklı
zamanlarda ve farklı yerlerde öznel olarak algılanan krizlerin üretilmesinde
rol oynar.
Kısacası, toplumsal sorunlara
bakarken, odak noktamız kamu ilgisi olacak ve yalnızca ikincil olarak
koşulların nesnel doğasına odaklanacağız. Nesnel koşullar ile öznel kaygı
arasındaki ilişkinin sorunlu olduğuna, yani iki boyut arasında otomatik, bire
bir karşılık gelmediğine ve gerçekte nasıl ilişkili olduklarının özel olarak
araştırılması gereken bir şey olduğuna inanıyoruz. durumlarda ve sistematik
olarak çeşitli önemli faktörlere ve değişkenlere bağlı olması muhtemeldir.
Bununla birlikte, bağlamsal
inşacı konum ikinci bir noktaya da bağlıdır. Doğrulama yeteneğine sahip olarak
nesnel boyutun dikkate alınmasını en kesin şekilde gerektirir. Belirli bir
tartışmada iddiada bulunanların çıkarlarından bağımsız olarak, sigaranın
kansere neden olduğunu, araba kazalarının dağcılıktan daha fazla can aldığını,
AIDS'in sarılmayla bulaşmadığını az çok nesnel ve kesin bir şekilde
belirleyebiliriz. ya da hastalıklı bir kişiyi öpmek, Amerika Birleşik
Devletleri'nde her yıl yüzbinlerce kadının tecavüze uğraması, ülkede kaçırılan
çocukların çoğunun ebeveynleri tarafından kaçırılması, kent sakinlerinin daha
çok bir kurbanı olma ihtimalinin yüksek olması. küçük kasaba, banliyö veya
kırsal kesimde yaşayanlardan daha şiddetli suç. Bazılarının iddia ettiği gibi
(Kitsuse ve Schneider, 1989; Aronson, 1984), bu tür ifadelerin ampirik olarak
doğrulanamayacağını (veya sosyologlar olarak sosyologların bu doğrulama
sürecinde bir rol oynama haklarının olmadığını), bu tür ifadelerde
bulunmanın Niteliksel olarak karşıtlarını iddia etmekten hiçbir farkı yoktur ve
kişiyi tam anlamıyla toplumsal sorunları tanımlama mücadelesine yerleştirir,
toplumsal sorunların incelenmesini, çatışan tarafların bir dizi iddiasının,
bunların toplumsal kökenlerinin ve bunların geçerliliği üzerindeki mücadelenin incelenmesine
indirger. . Katı inşacı görüşün taraftarları için, bu tür iddiaları ampirik
olarak doğrulamanın veya çürütmenin hiçbir yolu yoktur. (Aslında, çekişen
taraflar arasındaki toplumsal kökenlerin ve mücadelelerin nasıl
incelenebileceğini tasavvur etmek zordur, çünkü onların da iddia türleri
olabileceği düşünülür.)
Örneğin, dünya dışı
varlıkların dünya çapında binlerce insanı kaçırdığı ve şimdi dünya bedenlerinde
yaşadığı ve bunun çağımızın en ciddi sorunu olduğu iddiasının
çürütülemeyeceğini ciddi olarak iddia edebilir miyiz ? Böyle bir iddianın
dünya dışı kaçırılma iddiasını destekleyen çok az kanıt olduğunu söylemekle
eşit düzeyde olduğunu - ve bundan daha az özel bir iddia olmadığını mı? Beyaz
üstünlük yanlısı grupların Yahudilerin Birleşik Devletler'in Hıristiyan ulusunu
yozlaştırma ve yok etme amaçlı bir komployu temsil ettiği iddiası gerçekten de
Yahudilerin böyle bir komploya karışmadığı sonucunu gösteren dağlarca kanıttan
daha az geçerli değil mi? Bunlar elbette retorik sorular, ancak katı inşacı
pozisyonun ket vurduğu, ürperttiği ve felç ettiği yönündeki duygumuzu ifade
ediyorlar. Çağdaş topluma yönelik eleştirel bir bakış açısını olanaksız kılar.
katı inşacının belirsiz
olduğuna inandığı bir konu olan, belirli bir sorunun nesnel boyutu ve kapsamı
sorununu göz ardı etmek imkansızdır . Gördüğümüz gibi, iddiada bulunanlar,
iddialarını meşru kılmak için sorunun boyutunu ve kapsamını en üst düzeye
çıkarmaya çalışırlar; Muhtemelen, sorun ne kadar büyükse, o kadar çok ilgiyi
hak ediyor, diye tartışacaklar. Best'in gösterdiği gibi, "büyük sayılar
küçük sayılardan iyidir" (1989a, s. 32; 1990, s. 61; 2001; 2004).
Çoğunlukla halk, kanun koyucular, medya ve diğer sorun- doğrulayıcılar, boyutun
bir ciddiyet ölçüsü olduğu konusunda hemfikirdir.Ancak -ve katı
yapılandırmacının zorlandığı yer burasıdır- iddiada bulunanlar tarafından
abartılı boyut tahminleri yapıldığında ve bunlar mevcut kanıtlarla
doğrulanmadığında, bir hareket ciddi şekilde zarar görecektir.
Sorun şu ki boyut, yaygın
kabul gören bir argümandaki unsurlardan biridir; Belirli bir tartışmadaki
neredeyse herkes, ilgili bir faktör olarak ona biraz saygı gösterir. Ve benzer
şekilde, belirli türdeki kanıtların meşru olduğu yaygın, neredeyse evrensel
kabul görmektedir. Sonuç olarak, bu tür kanıtları toplayan uzmanların, sorunun
boyutunun hareketin savunucularının iddia ettiğinden çok daha küçük olduğunu
beyan etmeleri, onların iddialarını geçersiz kılmakta ve harekete zarar
vermektedir. Bu, katı bir inşacının söylediği gibi basit bir "kim neyi
söylüyor" meselesi değil , belirli ampirik kanıtlardan sonuçlar
çıkarmaktır. Boyut tahminleri , bir tartışmada önemli bir retorik araç
olabilir, ancak bazı kaba ifadeler de olmalıdır. aksi takdirde kişinin davası,
böyle bir tahminde bulunmamış olmasından daha kötü bir sonuca varır.Bir
toplumsal hareket örgütünün gemisinin yüzebilmesi için genellikle aktivistlerin
desteğinden daha fazlasına ve genel olarak kamuoyuna ihtiyaç vardır. boş,
abartılı iddiaları hoş karşılamaz.Elbette , ilk etapta güvenilir, harici olarak
doğrulanmış bir kanıt yoksa ve kişinin boyut tahminlerine yönelik potansiyel
zorluklar mümkün değilse, potansiyel olarak inandırıcı olabilecek hemen hemen
tüm tahminler sunulabilir. Öte yandan, gördüğümüz gibi, kayıp çocuk hareketi,
sorunun boyutuna ve kapsamına ilişkin orijinal, abartılı iddialarına başarıyla
karşı çıkıldığında ciddi şekilde zarar görmüştür; hareketin peşini bırakmadı
(Best, 1990, s. 48-50). Çocuklara yönelik "Cadılar Bayramı sadizmi"
saldırılarına ilişkin korkular (örneğin, şeker mi şaka mı elmalarına jilet saplamak)
hiçbir zaman toplumsal bir harekette gerçekleşmedi, çünkü kısmen sorunun ciddi
boyutuna ve kapsamına ilişkin iddiaları destekleyen kanıtlar hiçbir zaman
mevcut değildi. (Best, 1990, s. 147) Öte yandan, ritüel çocuk istismarı
hareketinin güçlü yönlerinden biri, fenomenin basitçe var olmamasıdır, bu
nedenle, iddialarını çürütecek hiçbir kanıt toplanamaz - ta ki belirli bir sözde
suç işlemeyene kadar. Benzer şekilde, pornografi karşıtı feminist hareket,
kısmen muhalefet (feminizmin "cinsiyet yanlısı" fraksiyonu ) ve
kısmen de bazı yanlış iddialarına karşı kanıtlar nedeniyle (yani "enfiye
filmleri" gerçekten kadınları öldürüyor, porno film yapımcıları rutin
olarak kadınları pornografide rol almaya zorluyor, pornografi kadınların
tecavüzüne ve öldürülmesine neden oluyor. Ama bu bir SMO (ya da toplumsal
hareket örgütü) "tavuk" oyunu. çünkü abartı ted veya asılsız
iddialar, aksi takdirde hiç destek almayacak hareketler için destek oluşturur.
Bu nedenle, SMO aktivistleri , koşulların ciddiyetini abartan iddialarda
bulunarak destek toplamak ile elle tutulur ve doğrulanabilir şekilde yanlış
iddialarda bulunarak desteği yabancılaştırmak arasında bir ipin üzerinde
yürüyorlar .
Buna ek olarak, katı inşacı
argüman, belirli ampirik kanıt türlerinin geçerliliğini kabul ettiği ancak
diğer türleri reddettiği gerçeğini düşündüğümüzde güçlükle karşılaşır. Daha
spesifik olarak, sosyolojik olarak incelenmesi gereken, ancak geçerlilikleri
hakkında değil, iddiaların sosyal inşası hakkında iddialarda bulunmak,
katı inşacılar için kabul edilebilir. Ancak bu tür mücadelelerin veya
çelişkili iddiaların var olduğunu ve bunların toplumsal konumlarının ne
olduğunu nasıl bilebiliriz ? Katı yapılandırmacı, sosyologların
iddiaların inşasının ampirik doğasını inceleme hakkına sahip olduğunu,
ancak bu tür iddiaların geçerliliğinin ampirik doğasını bilemeyeceğimizi söyler
. Bunu yaparken, katı inşacılar bir araştırma alanına erişime ayrıcalık
tanırken diğerini kapatırlar. İddiaların varlığını ve dinamiklerini, belirli
iddiaların diğerlerinden daha geçerli olduğunu bildiğimiz şekilde
belirleyebiliriz: sosyal olguları anlamak için bakarız, dinleriz, araştırırız,
kanıtlara, mantığa ve muhakeme güçlerimize başvururuz. Neden bir sosyolojik
olgu sınıfını incelememize izin verilirken diğerini çalışmamamız çelişkilidir
(Best, 1993). Çoğu sosyolog için katı inşacı yaklaşım hiçbir anlam ifade
etmiyor.
SOSYAL SORUNLARIN ÇOKLU
TANIMLARI
Sapkınlıkta
olduğu gibi, sosyal problemlerin tanımlarında da büyük farklılıklar olduğunu
vurgulamak kesinlikle gereklidir. Eğer sosyal problemler, bir toplumun
üyelerinin sosyal problem olarak düşündükleri şeylerse, problem olarak kabul
edilen şeyin kişiden kişiye ve toplumun bir kesiminden diğerine değişebileceği
sonucu çıkar . "Çeşitli ilgili gruplar tarafından çok sayıda sosyal sorun
tanımı" vardır (Becker, 1966, s. 10). Ayrıca, sosyal sorunlar neredeyse
her zaman belirli bir toplum veya ülke içinde tanımlansa da, sosyal sorunlara
giderek artan bir şekilde uluslararası bir açıdan bakılmaktadır. veya küresel
perspektif (Ritzer, 2004).Sosyal olarak inşa edilen sadece bir sorunun
varlığı ve kapsamı değil, aynı zamanda sorunun doğasıdır.Koşullar belirli
şekillerde sorun olarak görülür ve sunulur, diğerlerinde değil Sorun olarak
durumun şu veya bu yönüne odaklanılacaktır. Örneğin, esrar kullanımı hazcı bir
düşkünlük, geçici psikoz , kimyasal bağımlılık, daha da sert uyuşturucuların
başlangıcı veya motivasyonun zayıflaması sorunu mudur? , 1991, s. 327) Cevap
muhtemelen bir taraftan, dinleyiciden veya gruptan diğerine değişir.
Aynı şekilde, Gusfield (1981)
alkollü araç kullanma sorununun doğası gereği fenomenin tek bir yönüne
yerleştirilemeyeceğini ikna edici bir şekilde tartışır . Alkollü araç
kullanmanın sorunu nedir ? Uygunsuz şekilde sosyalleşmiş belirli
bireylerin çok fazla içki içmeleri ve araba kullanırken kaza yapmaları gerçeği
mi? Bu bir kanun yaptırımı meselesi mi? Trafik sorunu mu? Yolda daha fazla
ayıklık kontrol noktasına ihtiyacımız var mı? Yoksa halka açık barlarda ve
restoranlarda içki servisini düzenleyen yasaların gevşek uygulanmasından mı
kaynaklanıyor ve bizi çok farklı bir çözüm aramaya mı zorluyor? Veya bunun
yerine, sorun, güvenli olmayan arabaların üretimine ve satışına izin vermek mi
- yani emniyet kemerleri veya güvenlik çantalarını yöneten eyalet yasalarını
güçlü bir şekilde uygulamamak mı? Yoksa güvenli olmayan veya uygun şekilde
bakımı yapılmayan yollardan mı bahsediyoruz? Ya da belki sorun yetersiz bir
toplu taşıma sistemidir - çok fazla araba ve yeterli otobüs, metro ve tren
olmaması? Ne de olsa daha az araba, daha az sürücü, daha az sarhoş sürücü ,
daha az trafik kazası ve ölüm. Sarhoş araç kullanma sorunu veya fenomeninde
gömülü olan spesifik sorunun tam olarak ne olduğu , bir tanım veya inşa
meselesidir . Nesnelcilerin iddia ettiği gibi, meselenin kendisinde ikamet
eden bir mesele, makul ölçüde iyi bilgilendirilmiş tüm gözlemcilerin
bilinçlerine kendini empoze eden bir özellik değildir.
Sosyal sorunların çoklu
tanımları o kadar önemlidir ki, belirli koşullar neredeyse tam tersi bir
şekilde sorun olarak yorumlanabilir. Çevre bir sorun mu? Sanayiciler,
hükümetin sanayi işlerine çok fazla karıştığını ve çevrecilerin sanayinin suyu
ve havayı kirletme derecesini abarttığını düşünüyorlar. Çevreciler, hükümetin
endüstriyi olduğundan daha fazla düzenlemesi ve endüstrinin karışmasına izin
verilen düzensiz kirliliği durdurması gerektiğini düşünüyor . Pek çok beyaz
erkek, işe alımda siyahlara ve kadınlara öncelik verildiğine ve bunun, işverenlerin
karşı karşıya olduğu büyük bir sorun olduğuna inanıyor. bugün toplum;
Siyahların ve kadınların önemli bir bölümü, onlara yönelik ayrımcılığın
Amerikan toplumundaki en önemli sorunlardan biri olduğunu ve tarihsel olarak da
böyle olduğunu savunuyor. Seçim yanlısı savunucuya göre kürtaj sorunu, kürtajın
elde edilmesinin zor olması ve birçok alanda bulunmamasıdır; Yaşam hakkı
açısından kürtaj sorunu, kürtajın her şeyden önce yasal ve erişilebilir
olmasıdır. Nüfusun ezici çoğunluğu tarafından çok az koşul tam olarak aynı
şekilde görülecektir.
Kölelik, İç Savaş'tan önce Amerika
Birleşik Devletleri'nde sosyal bir sorun muydu? Kölelik, Afro-Amerikan köleler
için kesinlikle bir sorundu. Birçoğu ona çeşitli şekillerde direndi, çok sayıda
kişi tarlalardan kaçtı, hatta bazıları ona karşı silahlı isyanlara girişti.
Kölelerin köleliğe karşı tutumları üzerine geçerli kamuoyu araştırmaları
yapılmış olsaydı, büyük çoğunluğun köleliği istenmeyen, zahmetli, sömürücü ve
baskıcı, yok edilmesi gereken bir kurum olarak göreceğinden şüphe duyan var mı?
Binlerce eski kölenin Güney'i yenmek ve köleliğe son vermek için İç Savaş'ta
Birlik safında savaşmış olması, bunun kesinlikle kendileri için bir sorun
olduğunun kesin bir göstergesidir. Ek olarak, hatırı sayılır sayıda kuzeyli
beyaz, köleliği sona erdirmek için köleliğin kaldırılması hareketlerine
katıldı, yine onlar için kurumun sosyal sorunluluğunun bir ölçüsü . Bu nedenle,
köle sahibi Güney'deki Afrikalı-Amerikalı nüfusun çoğu ve bazı kuzeyli beyazlar
için kölelik, İç Savaş öncesinde ve sırasında bir sorundu (Geschwender, 1990,
s. vii).
Öte yandan, toprak sahibi
güneyliler için kölelik bir sorun değildi. Gerçekten de, bir kuzeyli olan
Abraham Lincoln'ün 1860'ta başkan seçilmesi, birçoğu için bir sorundu,
çünkü bu olay Birleşik Devletler'de köleliğin ortadan kaldırılmasına yönelik
ilk adımı simgeliyordu. Sonuç olarak Konfederasyon tarafından gerçekleştirilen
eylem - ayrılma - Lincoln'ün seçilmesinin sorunlu olduğunu, en azından
Güney'deki siyasi figürlere ve büyük olasılıkla genel olarak beyaz nüfus
kitlesine gösterdi. Yine aynı durum, kölelik, bazı Amerikalılar tarafından bir
sorun olarak tanımlanırken, kaçınılmaz sonu, diğerleri için bir sorun olarak
görüldü. (Fakat bir kez daha, köleliğin inşa edilmiş veya toplumsal olarak
görülen ve uygulanan bir yönü olduğunu söylemek, onun sayısız insanı sömüren,
zarar veren, sakat bırakan ve öldüren somut, gerçek dünya kurumu olduğunu inkar
etmez . Yazarlar - Goode - Afrikalı-Amerikalı bir yazarın köleliği inşa
edilmiş bir fenomen olarak görmeye itiraz ettiği ve bunun neden olduğu nesnel
zararı reddettiği bir konferansa katıldı . nesnel zararın ne sorun
olduğunu tanımlamadığı, ne de toplumsal kaygıyı belirlemediği konusunda ısrar
eder.) Bir toplumun farklı üyeleri tarafından neyin sorun teşkil ettiğine
ilişkin çok farklı kavrayışlar, toplumsal sorunların inşa edilmiş karakterinin
altını çizer.
Aslında, genel bir kural
olarak, sosyal sorun olarak adlandırılan şey , sorunun ne olduğuna dair şu
veya bu yorumun okunduğu bir koşul veya alandır (Becker, 1966, s. 7).
Eğitimci için eğitim sorunu yasa koyuculardan daha fazla para almak olabilir;
yasa koyucuya göre sorun, azalan bir bütçeyle daha fazla öğrenciyi daha iyi
eğitmekte olabilir; ergenlik çağındaki bir genç için eğitim sorunu, akademik
çalışmanın aktif bir toplumsal yaşama çok fazla müdahale etmemesini sağlamak
olabilir; Ebeveynler için eğitim sorunu, çocuklarının okula devam ederken
fiziksel güvenliklerini sağlamak kadar temel olabilir . Her bir taraf
"eğitim"i önemli bir sorun olarak tanımlayabilir, ancak bu geniş
alanda sorunun tam olarak ne olduğu konusunda her birinin biraz farklı
yorumları olabilir. Pek çok AIDS hastası ve genel olarak eşcinseller için, AIDS
sorunu hükümeti Hastalığı iyileştirmek ve tedavi etmek için daha büyük bir
bütçe ayırın ; birçok heteroseksüel, sorunu bulaşmayı önlemek olarak
görebilir. Bir şeyi sorun olarak adlandırmak şu veya bu taraf için makul veya
mantıksız görünse de, tüm sosyal sorunlar geniş ilgi alanlarıdır. izleyiciye
göre farklı yorumlanabilir. Aynı zamanda, fikir birliği bir derece meselesidir
ve bazı sosyal problemler diğerlerinden daha fazla fikir birliği çeker. Ahlaki
panik sırasında, sorun ve çözümü hakkında normalden daha yüksek bir fikir
birliği derecesi bir toplumun üyelerini veya o toplumun kesimlerini kavrama
eğilimindedir.
SOSYAL SORUNLAR VE MORAL
PANİKLER
Açıkça sosyal
problemler ve ahlaki panikler örtüşüyor. İnşacı bakış açısından, her ikisi de
durumun belirli bir tanımıyla üretilir; her ikisi de yaygın olarak istenmeyen
olarak kabul edilen koşullarla ilgili tutumsal ve davranışsal kaygılarla
ölçülür veya tezahür eder; her ikisiyle de bu koşulları ortadan kaldıracak
adımlar atılır ; her ikisi de bir durum ve çözümü hakkında "iddialarda
bulunmayı" gerektirir ve her ikisinde de endişenin belirli bir toplumun
üyelerinin tamamını veya çoğunu veya tümünü veya çoğunu kapsaması gerekmez.
problemler arasında en az üç temel fark vardır.
İlk olarak, ahlaki paniğin
temel bir bileşeni olmasına rağmen (olmasına rağmen) sosyal problemde zorunlu
bir halk şeytanı yoktur . Bazı sosyal problemler, sapkın olarak
tanımlanabilecek bazı kişilerin (suçlular, tecavüzcüler, katiller, uyuşturucu
bağımlıları, pornograficiler, çocuk tacizcileri vb. ) şeytan" bileşeni -
örneğin, yaşlanma, ozon tabakasına yönelik tehdit ve bunun sonucunda ortaya
çıkan sera etkisi ve dünya çapındaki nüfus sorunu. İnsan tarafından yaratılan
koşulların birçoğu için, belirli sapkın bireyler veya gruplar varlık olarak
somutlaşmamıştır . toplumsal sorunlar söz konusu olduğunda, belirli bir
"halk şeytanı"nın kafasına her zaman aşağılama ve kınama yükleyemeyiz.
Gördüğümüz gibi, toplumsal
sorun ile ahlaki panik arasındaki ikinci bir fark, belirli bir konu veya
koşulla ilgili endişe derecesi ile bunun oluşturduğu varsayılan tehdidin
büyüklüğü arasındaki tutarsızlıktır . "Panik" terimi, kaygının
kendi somut tehdidiyle veya benzer veya nesnel olarak daha büyük bir tehditle
karşılaştırıldığında orantısız olduğunu ima eder. İnsanlara gerçek ve mevcut
bir tehlike karşısında "panik" yaptıkları söylenemez; tepkileri aşırı
ya da yersiz olduğunda paniğe kapıldıkları söylenir . Toplumsal sorun nasıl
tanımlanırsa tanımlansın, bir durumun "nesnel" tehdidi ile onun
yarattığı korku ya da endişe arasında zorunlu bir ayrım yoktur ; aksine
bu, ahlaki panikte temel ve belirleyici bir unsurdur.
Üçüncüsü, ahlaki panik
kavramı, aynı zamanda, bir yıl veya on yıldan diğerine zaman içinde belirli bir
konuyla ilgili endişe derecesinde büyük dalgalanmaların meydana geldiğini
ima eder . Önemli bir süre boyunca, çok az endişe ifade edilir veya hiç
(veya rutin, istikrarlı bir düzeyde) endişe ifade edilir; daha sonra durum
"keşfedilir" (veya yeniden keşfedilir) ve ahlaki bir panik patlak
verir; endişe bir süre hararetlidir ve son olarak, başka bir süre için endişe
azalır ve sorun uykuda kalır veya büyük ölçüde azalır. Buna karşın, toplumsal
bir sorunun ciddiyetinde zorunlu bir dalgalanma yoktur (ampirik olarak sıklıkla
olmasına rağmen); toplumsal sorunun büyüklüğündeki bu tür dalgalanmalar,
bunların tanımlayıcı unsurlarından biri değildir. - nasıl tanımlanırsa
tanımlansın - her on yılda aynı ciddiyet düzeyinde kalır.Kısacası, sosyal sorun
ille de değişken değildir, tanımı gereği, ahlaki panik öyledir.
Toplumsal
sorunları birbirine zıt üç şekilde tanımlayabiliriz. Birincisi, sosyal bir
sorunu birçok insan için zararlı olan maddi olarak gerçek bir durum olarak
gören nesnelcilik . "Sağduyu" denebilecek yaklaşım, toplumsal
sorunlara sokaktaki kadın ve erkeğin ortaya koyacağı bakış açısı budur.
Toplumsal sorunlara yönelik nesnelci yaklaşımın kusuru, insanlara zarar veren
maddi koşulların çok az olmasıdır. Aynı türden nedenlere veya aynı türden
sonuçlara sahip değillerdir, iç tutarlılığı olan bir bakış açısını
bütünleştirmenin hiçbir yolu yoktur (Best, 1995, s. 5). "Sağduyu" her
zaman sosyolojik bir meseleye bakmanın en iyi yolu değildir.
İkincisi,
toplumsal bir sorunu belirli bir şekilde tanımlanmış, hakkında belirli
iddiaların ileri sürüldüğü ve belirli önlemlerin alındığı
"varsayılan" veya varsayılan bir durum olarak gören katı
inşacılık . savunucuları herhangi bir varsayımda bulunmaktan veya nesnel
gerçekliğe atıfta bulunmaktan kaçınırlar. Örneğin, belirli bir koşul hakkında
belirli bir iddiayı doğrulamayı reddederler. başkası tarafından işlenenden daha
fazla. Katı inşacı, felsefi bir fenomenologdur: "dünya hakkında
bildiğimiz tek şey, sosyal bir inşadır" (Best, 1995, s. 342). dünya
hakkında önceki varsayımlar (s. 341). Örneğin, iddiada bulunmanın politik bir
sürecin ürünü olduğunu nasıl bilebiliriz? Talepte bulunanların sosyal
konumlarını bilmeden, iddiaları üreten süreçler hakkında nasıl bir şey
bilebiliriz? Başka bir deyişle, katı inşacılık "zor, ulaşılamaz bir
hedeftir" (s. 343).
Üçüncüsü, katı
inşacılık ve nesnelciliğin "iki ucu arasında bir yere düşen" bağlamsal
inşacılık (Best, 1995, s. 345). Belirli bir koşul hakkında iddialarda
bulunmak, bağlamsal inşacının temel kaygısı olmaya devam ediyor; bir sosyal
sorunu tanımlayan şey, varsayılan bir koşulla ilgili tanımlar, iddialar ve
faaliyetler.Ancak bağlamsal inşacı, iddiaların mevcut kanıtlarla
doğrulanabileceğini veya çürütülebileceğini ve daha da önemlisi sistematik
olarak değişen sosyal, tarihsel, ekonomik ve politik bağlamlardan ortaya
çıktığını savunur. belirli bir koşul hakkında bir "iddia" onun
geçerliliğini zedelemez; bağlamsal inşacılar herhangi bir iddianın mevcut
verilerle değerlendirilebileceğini savunurlar. (Ayrıca, geçerliliğini
belirlemek için mevcut veriler eleştirel ve dikkatli bir şekilde incelenmelidir
.)
Örneğin, kanıtlar dünya dışı
varlıkların bu iddiada bulunan insanları kaçırmadığını ve üzerinde tıbbi
deneyler yapmadığını gösteriyor (Clancy, 2005); Holokost - İkinci Dünya Savaşı
sırasında milyonlarca Yahudinin toplama kamplarında sistematik olarak
öldürülmesi - bir aldatmaca ya da yanılsama değil, tarihsel bir gerçektir
(Lipstadt, 1993); kreşlerde çocuklara yönelik şeytani ritüel taciz fiilen
gerçekleşmemiştir (de Young, 2004); "hükümet" (çeşitli şekillerde,
CIA, FBI, "güçler") siyahları yok etmek için Afro-Amerikan
topluluklarına kokain veya eroin ithal etmiyor (Turner, 1993, s. 180-201; Fine
and Turner, 2001, s. 138-46). Ancak bağlamsal inşacı için, bu iddiaların tam
anlamıyla doğru olup olmadığı ve ne ölçüde doğru olduğu ikincildir. Onları önemli
kılan, toplumun belirli kesimlerinin üyeleri tarafından yapılmış olmaları ve
doğru olduklarına olan inancın onları sosyal bir sorun olarak tanımlamasıdır
. Sosyolojik olarak ilginç olan, iddianın doğruluk değeri değil, iddia ve
iddianın toplumsal inşasıdır. Çılgınca yanlış iddialar, kısmen mevcut kanıtlara
çok aykırı oldukları için ilginçtir .
Toplumun farklı kesimlerinin
üyelerinin toplumsal sorun olarak tanımladıkları şey, sistematik olarak bir
toplumsal kolektiviteden diğerine değişir. Howard Becker'in sözleriyle,
"çeşitli ilgili gruplar tarafından sosyal sorunların birden çok
tanımı" vardır. Ayrıca toplumsal sorunlar, aynı toplumsal kategorideki
kişiler tarafından bile farklı tanımlanmaktadır.Bazı kitleler, örneğin alkollü
araç kullanmayı sağlık sorunu, kimileri trafik sorunu, kimileri de kolluk
sorunu olarak tanımlamaktadır.Sanayiciler, Fabrika emisyonlarıyla ilgili sorun,
hükümetin ticarete ve ticarete çok fazla karışmasıdır; çevreciler , fabrika
emisyonlarının bir çevre kirliliği sorunu olduğuna inanırlar. Sosyal sorun
olarak adlandırılan şey, şu veya bu şekilde yorumlanan bir durumdur.
sorunun ne olduğu ya da aslında var olup olmadığı. Böyle bir kaygı, nesnelci,
olgusal ya da bilimsel boyutun alakasız olduğunu iddia etmez, ancak gerçeklerin
otomatik olarak toplumsal kaygıya ya da "" tanımına yol
açmadığını iddia eder. sorun."
Açıkçası, ahlaki panikler ve
sosyal sorunlar büyük ölçüde örtüşüyor: her ikisi de sosyal inşalar, her ikisi
de iddiada bulunmayı gerektiriyor ve her ikisi de toplumun kesimlerinin
Danimarka eyaletinde bir şeylerin çürümüş olduğunu hissettiğini gösteriyor.
Ancak, sosyal sorunun bir halk şeytanı gerektirmemesi bakımından farklılık
gösterirler; ahlaki panik yapar. Belirli bir koşul hakkında ifade edilen
toplumsal kaygı, toplumsal sorunu tanımlasa da, bu kaygının, koşulun
oluşturduğu tehdit veya yol açtığı zararla orantısız olması gerekmez; Ahlaki
panik için bunun tersi doğrudur. Ve sosyal problemin zaman içinde değişken
olması gerekmez, oysa ahlaki panik öyledir.
Yayıncının Notu:
Resim elektronik baskıda mevcut değil
Şekil 10 Rönesans
büyücülüğünün resmi. (Zentralbibliothek Zürih, Bayan F 19, f. 147v)
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal
İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN:
978-1-405-18934-7 Çevresi, çığlıklar atan, kıvranan insanları tüketen
şenlik ateşleriyle dolu bir toplum hayal edin. Çeyrek milyon insanın
boğulduğunu, asıldığını, zindanlarda zincirlendiğini, işkence gördüğünü,
bıçaklandığını, parçalara ayrıldığını - kelimenin tam anlamıyla doğranarak öldürüldüğünü
- kısacası işlemedikleri suçlar nedeniyle tarifsiz dehşetlere maruz kaldığını
düşünün. Bütün bir kıtanın halkının, daha aydınlanmış zamanlarımızda
gerçekleşemeyeceğini bildiğimiz şeytani eylemlerin dehşetiyle ele geçirildiğini
, dostları, komşuları, diğer topluluk sakinlerini ağza alınmayacak suçlarla
suçlayarak, talihsiz kurbanlarını korkunç işkencelere maruz bıraktığını
hayal edin. sahte itiraflar çıkarmak ve bunları mümkün olan en acı verici
şekilde infaz etmek için acı. O zaman ve yer Rönesans Avrupa'sıydı ve bu
çılgınlığa verdiğimiz isim cadı çılgınlığı.
Avrupa'da 15. ve
17. yüzyıllar arasında sözde cadılara yapılan zulüm, ahlaki paniğin klasik bir
tarihsel örneğidir. İnsanlık tarihinin en önemli olaylarından biri olmaya devam
ediyor ve ironik bir şekilde modern çağı başlatıyor. Cadı çılgınlığı, tüm
ahlaki paniklerin "anası"dır ve iki anlamda: birincisi, sonraki
korkular için bir model sağlamasıdır - aslında, organize, haksız
suçlamaların çağdaş versiyonları için "cadı avı" kelimesini hala
kullanıyoruz. - ve ikincisi, insanlık tarihindeki tüm paniklerin en korkunçlarından
biriydi. Yine de o dönemde halkı saran korku ve histeri, kitle iletişim
araçlarının yararı olmadan patlak verdi. (Önceki çağların elbette ağızdan ağza,
dini ve dünyevi vaaz verme ve broşür dağıtma gibi kendi medyaları vardı, ancak
bunlar modern iletişim medyası değildi: Mesajların izleyicilere aynı
anda yayınlanmasına izin vermiyorlardı. Bu, 5. Bölüm'de medyanın ahlaki
paniklerdeki hayati rolü hakkında söylediklerimizle çelişiyor gibi görünebilir,
ancak durum hiç de öyle değil. Orada ne söylediğimizi hatırlayın: "Ahlaki
panikler, ... organize toplumun kendisine kadar uzanıyordu. Kötülüğün
faillerine yönelik düşmanlık ve korku, muhtemelen insanlığın doğuşuna kadar
uzanıyor, televizyondan çok önce, yazmadan çok önce, idiografik kayıttan çok
önce. toplumsal ve tarihsel olayların... Yine de, modern kitle iletişim
araçları, ahlaki paniklerin yaratılması için en etkili kıvılcımı ve bunların
iletilmesi için bir motoru sağlıyor.” Nerede ve ne zaman insan
toplulukları çeşitlilik ve çatışmayla parçalanırsa -ki buna antik Afrika, Orta
Doğu, Çin, Mısır, Yunanistan ve Roma da dahildir- panikler alevlendi .
ahlaki panik, kesinlikle gerekli değildir.
RÖNESANS CADI ÇILGINLIĞI: BİR
GİRİŞ
Rönesans cadı
çılgınlığı, ahlaki paniğin klasik ve en dramatik örneğidir. Çılgınlık, en
tehlikeli haliyle, on beşinci yüzyılın başlarından yaklaşık 1650'ye kadar
uzanıyordu; bu, ahlaki bir panik için alışılmadık derecede uzun bir süreydi. Bu
dönemde, yeni bir suç ortaya çıktı: şeytani, şeytani eylemlerde bulunmak için
Tanrı'ya karşı şeytani bir komploda Şeytan ile komplo kurmak. Kıta Avrupası'nda
bu dönemde kabaca yüzde 85'i kadın olan yüzbinlerce cadı zanlısı idam edildi.
Avrupa cadı
çılgınlığı, üçü en belirgin şekilde öne çıkan bazı merak uyandıran sosyolojik
soruları gündeme getiriyor. Birincisi zamanlama: Cadı çılgınlığı neden
on beşinci yüzyılda başladı? Neden 15. ve 17. yüzyıllar arasında yaygın ve
özellikle zehirli hale geldi? Ve neden on yedinci yüzyılda sona erdi? İkincisi,
içerik sorunumuz var : Büyücülüğe, büyücülüğe, kara büyüye - aslında şeytanla
her türlü dolandırıcılığa - neden birdenbire artan ilgi? Cadıları kötü
eylemlere bulaştıran dini ideolojinin ortaya çıkışı ve gerçek Hıristiyanlığa
karşıt bir dünya görüşünün ilan edilmesi nasıl açıklanır? Bu ideoloji neden cadılara
yönelik yaygın ve ölümcül zulme yol açtı? Üçüncüsü de cadı avlarının hedefi :
Neden kadınlar ana kurbanları olarak seçildi?
Katolik
Kilisesi'nin yerleşik çıkarlarının - esas olarak Dominikanlar ve Engizisyon
tarafından desteklenen - ve otoriter din çerçevesinin ve feodal sosyal ve
politik düzenin çöküşünün zamanlama meselesini ele aldığını öne sürüyoruz.
Ütopyacı beklentiler, şüphecilik ve bilimsel rasyonalite, deney ve keşfin
yükselişini beraberinde getiren ortaçağın gerçekliğin bilişsel haritasının
çözülmesi, içeriği ele alıyor . Ekonomi, demografi ve ailedeki değişimler,
özellikle de kadınların rolündeki değişimler, çılgınlığın hedefinin doğasını
açıklıyor. Hedef sorunun yanıtı, bu dönemde Kıta Avrupası'ndaki cadı avının
mekânsal dağılımında verilmektedir.
Sosyal
sınırlardaki değişiklikler, bilmecelerimize bir cevap sunar. Ortaçağ toplumu 14.
ve 17. yüzyıllar arasında çöktü ve tarihsel olarak yeni sosyal, politik,
ekonomik, bilimsel ve dini kurumlar ortaya çıktı. Ekonomi, aile, bilim, yönetim
ve din alanlarında yeni ve yenilikçi düzenlemeler ortaya çıktı. Bu
değişiklikler sosyal düzeni dönüştürdü; gelenek, görenek ve sınırlamaların
parçalanmasıyla birlikte -örneğin sanat ve bilimde- yeni davranış kalıpları
ortaya çıktı. Bu değişikliklerin bir sonucu olarak, dini ve siyasi otoriteler,
toplumsal sınırları yeniden çizmeye ve statükoyu geri getirmeye çalışan
şiddetli bir tepki gösterdi.
Bu tepkinin
kültürel temelini anlamak için, çoğu Avrupalının büyücülük, Şeytan ve
demonoloji gerçekliğine güçlü bir şekilde inandığını belirtmekte fayda var.
Isaac Newton (1642-1727), Francis Bacon (1561-1626), John Locke (1632-1704) ve
Thomas Hobbes (1588-1679) gibi on yedinci yüzyılın en büyük beyinlerinden
bazıları cadılık. Jeffrey Burton Russell'ın (1980, s. 79) belirttiği gibi,
"Leonardo resim yaparken, Palestrina beste yaparken ve Shakespeare
yazarken, Avrupa'da nesilden nesile on binlerce [büyücülük] denemesi devam
etti."
BÜYÜCÜLÜK, BÜYÜCÜ AVLARI VE
BÜYÜCÜ ÇILGINLIĞI
Büyücülük ve
cadılara olan inanç tarih boyunca var olmuştur. Avrupa cadı çılgınlığı zamanına
kadar, cadılığın temel kavramı büyük ölçüde teknikti: büyücülük iyilik ya da
kötülük için kullanılabilirdi. Max Weber'in terminolojisinde,
"sihirbazlar" rahatsız edici ve sorunlu sorulara "ad hoc"
cevaplar aradılar (1964). Burada iki önemli nokta dikkatimizi çekmektedir.
Birincisi, cadı/büyücü/büyücü tanrılar karşısında özel ve güçlü bir
konuma sahipti . Büyüler, tılsımlar, iksirler ve benzeri konulardaki teknolojik
bilgisi, tanrıları harekete geçirmesini sağladı. Cadı, tanrısal güçlerin
kilidini açmak için özel bir anahtara sahipti. Herkes cadıların müşterilerine
evren üzerinde kontrol sağlayan bir teknolojik bilgiye sahip olduğuna inanırdı
. İkincisi: cadıların sahip olduğu gücü biçimlere ayırabiliriz: kutsanmış ve
memnuniyetle karşılanan ak büyü ve kınanmış kara büyü.
Bir din sosyoloğu olan Thomas
O'Dea, dini "ampirik olmayan veya ampirik olmayan amaçlar için ampirik
olmayan veya ampirik üstü araçların manipülasyonu" olarak tanımlar. Buna
karşılık, büyüyü "ampirik amaçlar için ampirik olmayan veya ampirik üstü
araçların manipülasyonu" olarak tanımlar (O'Dea, 1966, s. 7). O'Dea'nın
tanımı, Weber'in cadılığa bir tür teknoloji olarak bakışını anımsatıyor.
Sihirbazın başlıca işlevi, mulas sözcüğünü kullanarak insan çıkarlarını ve
gerilimlerini ele almak ve insan ihtiyaçlarına hizmet etmekti.
On beşinci yüzyılda bir ara,
toplumun cadılık kavramsallaştırması, cadıların hem iyi hem de kötü amaçlara
ulaşmak için kullandıkları tarafsız bir teknolojiden, toplumsal sorunları
çözmek yerine yaratan , tamamen kötü bir güce dönüştü. "İyi"
ve "kötü" büyü arasındaki ayrım da ortadan kalktı. Onbeşinci yüzyıla
doğru, büyü ve cadılık anlayışı tamamen şeytani bir şeye dönüştü. 1486'da iki
Dominik rahibi Heinrich Sprenger ve James Kramer cadı çılgınlığının en etkili
kitabını yazdılar ve 1487'de yayımladılar: Malleus Maleficarum ("Cadı
Çekici"). cadılığın nasıl keşfedileceğini ve cadıların nasıl sorgulanıp
cezalandırılacağını belirlemenin ince noktaları. Yazarlar, artık cadılığı bir
teknolojiden daha fazlası olarak tanımlayan Engizisyonu kristalleştirip
hızlandırdılar. Ve bu dönemde cadı, tanrılarla olan özel ilişkisini kaybetmiş,
bunun yerine tamamen şeytana boyun eğmiş, Şeytan'ın aleti haline gelmişti. cadı
gibi belalı kadınlar.
Avrupa büyücülük
ve büyücülük tarihi, Greko-Romen dönemlerine kadar uzanır. Bununla birlikte,
ayrıntılı bir inanç sisteminin resmileştirilmesi olarak, büyücülük on beşinci
yüzyılda bilinmiyordu. Cadı çılgınlığının temel ideolojisi, üzerinde ahlaki
paniğin işlendiği bir tür örs görevi gördü. Bu ideoloji neydi? 1450 ile 1650
arasında büyücülük "büyücülük ve sapkınlığın öldürücü ve tehlikeli bir
karışımı olarak tasarlandı." Büyücülük, "formüller ve ritüeller
yoluyla olumsuz doğaüstü etkileri amaçlayan herhangi bir şeydi ." İkinci
unsur olan sapkınlık, "şeytanla anlaşma, cadıların Şabatı'nın siyah veya
ters çevrilmiş bir Ayin biçiminde" ifadesini buluyordu (Monter, 1969, s.
8).
Avrupa cadı çılgınlığının ana
özelliği olan "kara" ya da "cadıların Şabatı", şeytan ve
cadılar arasındaki büyük bir seks partisinde zirveye ulaştı. Lea (1901, cilt 3,
s. 401-8), Cermen geleneğinin cadıların yamyam olduğuna dair bir inanca sahip
olduğunu ve yılda bir kez 1 Mayıs St. Walpurgis Gecesi'nde cadıların bir gece
toplantısı düzenlediğini, yemek yediğini ve şarkı söylediğini bildirir. 1400'lerin
sonlarında, Dominikli sorgulayıcılar, cadıların Şabat'ına katılmak için
geceleri süpürge sopalarına veya canavarlara binmeyi içeren kara Ayin temasını
kısmen yarattı ve kısmen resmileştirdi.
Engizisyoncular, Şabat'ı
şeytan ve yardımcılarının cadılarla birlikte gerçekleştirdiği bir ritüel olarak
kavramsallaştırdılar. Bu törende cadılar şeytana saygılarını sunar ve onunla
yaptıkları anlaşmayı ilan eder, yeni askerler alır ve şeytanın işaretiyle
anlaşmalarını imzalarlardı. Buna ek olarak, kara Şabat bir ziyafet, dans ve
cinsel ilişki içeriyordu.
Törenden sonra, iblislerin ve
cadıların sıcak ayakları toprağı o kadar şiddetli bir şekilde kavurduğu için,
yapıldığı yerde hiçbir şey büyümeyecekti, dünya bir daha asla verimli olamazdı.
Cadılar bu toplanma yerine süpürge sopalarıyla (Fransa ve İngiltere'de) ya da
teke şeklinde, sırtı kaç cadı barındırmak istediğine göre büyüyen şeytanın
kendisi şeklinde gelirdi. Bütün cadılar geldiğinde - katılmayanlar iblisler
tarafından ciddi şekilde cezalandırıldı - Şabat'ın cehennemi törenleri başladı.
Şeytan, bir yüzü önde ve biri kalçasında olan büyük bir teke şeklini almıştı;
mevcut olanların hepsi yüzünü arkadan öptü. Gelenek, bu rezil öpücüğü
belgeliyor; çoğu yetkili, yazılarında belirgin bir şekilde öne çıkardı. Robbins
(1959, s. 420), seçkin bir çağdaş avukat Jean Bodin'den alıntı yapıyor:
"Bu cadıların, pis kokulu bir keçi kılığında Şeytan'a tapmak ve Onu,
alçakgönüllülüğün yazmayı ve anmayı yasakladığı yerden öp.” Bu tamamlanır,
toplananlar bir tören ustası atar ve Şeytan cadıları gizli işareti taşıyıp
taşımadıklarını belirlemek için inceler.Şeytan işareti olmayanları damgalar.Bu
yapıldıktan sonra hepsi dans etmeye ve şarkı söylemeye başlar.Sonra dururlar.
kurtuluşlarını inkar eder, şeytanın kıçını öper, İncil'e tükürür ve her şeyde
şeytana itaat yemini ederler.Bir kez daha dans etmeye ve şarkı söylemeye
başlarlar (Mackay, 1852/1932, s. 470). Törende cadılar etraflarına bakarlar ve
daha önce cadı olduklarından şüphelenmedikleri arkadaşlarını ve komşularını
fark ederler.Otoriter efendi olan şeytanın kendisi şenliklerin üzerinde hüküm
sürer, katılan herkese hükmederdi.Genellikle bir keçi olarak görünse de Ayrıca
iri, kara sakallı bir adam veya kocaman bir kurbağa şeklini alabilirdi.Cadılar,
at kafatasları, meşe kütükleri, insan kemikleri ve yakında.
Cadılar şeytanı öptükten
sonra oturdular ve son karşılaşmalarından bu yana yaptıkları kötülükleri
anlattılar. Şeytan, kendi kötü standartlarını tatmin edecek kadar kötü niyetli
olmayanları cezalandırdı (Mackay, 1852/1932, s. 471; Trevor-Roper, 1967, s.
94-5). Bundan sonra, şeytanın emirlerine uymaya hazır binlerce kurbağa yerden
fırladı ve arka ayakları üzerinde durarak şeytan gayda, boru veya başka bir
enstrüman çalarken dans etti. Kurbağalar konuşup cadılara kendilerini vaftiz
edilmemiş bebek etleriyle ödüllendirmeleri için yalvardılar, cadılar bu emre
uydular. Ondan sonra bir ziyafete yerleştiler. Hepsi, yemeğin her zaman oldukça
tatsız olduğu konusunda hemfikirdi. Yemeyi bitiren ve keçinin emriyle cadılar
ve iblisler kendilerini gelişigüzel cinsel alemlere attılar. Yine, bu seks
partileri zevkli değildi. Robbins, cinsel ilişkinin gelişigüzel olduğundan ve
ensest, hayvanlarla cinsel ilişki, doğal olmayan cinsel pozisyonlar ve
benzerleri içerdiğinden bahseder; çoğu iblis bilimciye göre, çoğu cadı bunu
oldukça acı verici buluyordu. Robbins (1959, s. 423), 16 yaşındaki Jeanette
d'Abadie'nin anlattıklarından alıntı yapıyor: "Şeytanla cinsel ilişkiye
girmekten korktuğunu çünkü uzvunun pul pul olduğunu ve aşırı acıya neden olduğunu
söyledi: üstelik menisi aşırı derecede soğuktu."
Ziyafetten sonra dans yeniden
başladı ama eskisi kadar yoğun değildi. Toplananlar kurbağaları çağırdı ve
herkes vaftiz töreniyle alay ederek eğlendi. Kurbağalara pis su serptiler ve
şeytan haç işareti yaparken, tüm cadılar ve kurbağalar haçı lanetlediler. Horoz
öttüğünde herkes ortadan kayboldu ve Şabat sona erdi (Mackay, 1852 /1932, s.
469-71; Robbins, 1959, s. 414-24).
KARŞI DİN OLARAK BÜYÜCÜLÜK
Avrupa cadı
çılgınlığı ideolojisinin ve şeytanbiliminin temel özellikleri nelerdir ? En
önemlisi, demonolojik teorinin detayı ve karmaşıklığıdır. Cadıya ilişkin
tamamen olumsuz tanımlamanın yanı sıra tamamen yeni büyücülük ve iblis bilimi
algısı, büyücülüğün teknoloji olarak önceki baskın algısından önemli ölçüde
değişti. 15. ve 17. yüzyıllar arasındaki iblis bilimcilerin tanımladığı türden
cadılar, kendilerinden öncekilerden farklıydı . Büyücülük arkası tarafsız
teknolojik karakterini kaybetmişti ve onun yerini karmaşık bir din karşıtı imaj
almıştı. Bu yeni ideoloji, ahlaki panik için bilişsel temel işlevi görmenin
yanı sıra Bromley, Shupe ve Ventimiglia'nın "vahşet hikayeleri"
(1979) olarak adlandırdıkları şeyi sağladı: "Temel bir kültürel değerin
alenen ihlali olarak görülen bir olay. Buna göre, bir vahşet hikayesi, o olayın
(gerçek veya hayali) (a) değer ihlallerini belirterek ve detaylandırarak ahlaki
bir öfke uyandıracak, (b) üstü kapalı veya açık bir şekilde cezalandırıcı
eylemlere izin verecek ve (c) fail olduğu iddia edilenlere karşı kontrol
çabalarını seferber edin” (s. 43). Cadı algısındaki bu ideolojik dönüşüm, on
beşinci yüzyılda kristalize oldu, yetkilendirildi ve kabul edildi. o yaptı.
Bu yeni cadılık anlayışının
doğası neydi? Bu tanımda Şabat'ın merkezi rolüne işaret ettik. Ancak, üç ek
bileşen eklemeliyiz.
İlk olarak, yeni büyücülük
anlayışında cadı, tanrılara göre özel konumunu kaybetti. Tanrılar onları
kontrol etmek yerine onu kontrol etti. İblisbilimciler cadıyı Şeytan'ın
kuklası, kendisinden hiçbir fayda gelmeyecek biri olarak kavramsallaştırdılar.
İkincisi, daha önce de
söylediğimiz gibi, demonolojik teorilerde cadılar karakteristik olarak kadındı.
Malleus Maleficarum , "büyücülüğün esas olarak kadınlarda
bulunduğundan" özellikle bahseder çünkü onlar daha saftırlar ve hafızaları
daha zayıftır ve çünkü "büyücülük, kadınlarda doyumsuz olan cinsel
şehvetten gelir." Ayrıca, "kadınların dili kaygandır ve
öğrendiklerini diğer kadınlara anlattığı için" erkeklerden çok kadın cadı
vardı (Robbins, 1959, s . 41). cadı çılgınlığı ilahiyatçıları, kadınların "doyumsuz"
bir cinsel iştaha sahip olduğu gerçeğine büyük önem verdiler. Bu nedenle,
incubi (kadınları baştan çıkararak şeytana hizmet eden erkek iblisler),
succubi'den (erkekleri baştan çıkaran dişi iblisler) on kat daha fazlaydı,
çünkü kadınların şehveti ancak bu kadar çok erkek iblis tarafından tatmin
edilebilirdi.
Üçüncüsü, büyücülük teorisi,
Hıristiyan teolojisinin tersine çevrilmesini temsil ediyordu. Bu nedenle,
büyücülük uygulaması, bir din veya yarı-din biçimini alarak salt büyüyü aştı.
Tutarlı, birleşik, rasyonelleştirilmiş bir inançlar, varsayımlar, ritüeller,
kutsal metinler ve benzerleri sistemine sahipti. İblis bilimi ve büyücülük
kavramlarını diğer tüm tarikatlardan daha fazla geliştiren ve yaygınlaştırmaya
yardımcı olan Dominikliler, inançlarını, dünyayı Tanrı'nın tanrısal oğulları
arasındaki bir mücadelenin olduğu bir savaş alanı olarak gören Maniheist veya
dualist bir varsayıma dayandırdılar . ışık ve karanlığın şeytani oğulları
oynadı. Şeytan'ın bu savaşı kazanıp dünyayı cehenneme çevirmesinden
korkuyorlardı. Bu açıdan bakıldığında cadı mitini Tanrı tasavvurunun niteliksel
olarak tam karşıtı, onların hikayelerini ve teolojisini de gerçek inancın, yani
Hıristiyanlığın tam karşıtı olarak görebiliriz. Cadıların itirafları bu
anlayışı güçlü bir şekilde güçlendirdi .
Aynı şekilde demonoloji, bir
ruhun bir bakirenin rahmine girerek Tanrı'nın Oğlu'nun gebe kalmasına ve
doğumuna neden olduğunu belirten Katolik İsa'nın doğumu dogmasını tersine
çevirir. Buna karşılık, iblis bilimi suçlamaları, "kara" ya da cadı
Şabatı'nda, şeytan ve cadı sapkın, kısır cinsel ilişkiye girer . erkek ya da
dişi insanlar ve onları baştan çıkardı. Ancak karabalığın kendi spermi olmadığı
için insan dişi , şeytanla çiftleşmek için şüphelenmeyen kocasından onu çalmak
zorunda kaldı. Bir kadın ile kutsal bir ruh arasındaki cinsel olmayan, kutsal
bir birliktelikten dünyaya gelen İsa, şeytan ile cadı arasındaki sapkın, acı
verici ve kısır cinsel ilişkiyi anlatır.
Hristiyanların dua etmek için
toplandıkları günün aksine Pazar günü, şeytan ve lejyonları Cuma ve Cumartesi
günleri arasındaki geceyi tercih ederlerdi. Hristiyanlar kutsal bir yerde,
kilisede buluşurlar; şeytan ve yardakçıları alışılmadık ve korkutucu yerlerde
buluştu. Kilisede insanlar haçı öptüler; kara Şabat'ta tapanlar tekenin
arkasını öptüler. Kilisede törende kullanılan semboller ve nesneler (şarap,
gofret, su) kara ayinde alay konusu edilirdi. İsa saf iyi idi; şeytan, saf
kötülük. Kutsal vaftizin ve dua edenin üzerine serpilen kutsal suyun aksine,
şeytan kendi vaftiz biçimini yaptı: cadıya şeytan tarafından damgalanmış bir
işaret ve genellikle kurbağalar tarafından serpilen pis sahte kutsal su.
Hıristiyanlar İsa'yı ışık , saflık ve huzur duygusuyla , şeytanı karanlık, pis
koku ve korkuyla ilişkilendirdiler. Cemaatçiler kilisede org müziği duydular;
şeytani törenlerde müzik ürkütücüydü ve garip enstrümanlarla çalınıyordu.
Kilisede ibadet edenler , İsa'nın bedeninin ve kanının kutsal sembollerini
tattılar ; kara Şabat'ta vaftiz edilmemiş, kızartılmış bebek etiyle ziyafet
çekerlerdi. Kısacası, kara Kütle, gerçek inanç ve uygulamanın tersine çevrilmiş
veya baş aşağı bir versiyonunu temsil ediyordu.
AVRUPA
CADI CR AZE'NİN TARİHSEL GELİŞİMİ
Başlangıçta
kilise, şeytani güçlere sahip cadılar olasılığını reddetti. 1230'da yetkililer,
konuyu soruşturma görevi için bir skolastik komite görevlendirdi. 1430'da
soruşturma tamamlandı; büyücüler ve cadılardan oluşan bir mezhep olasılığını
akla getirdi (Monter, 1969, s. 59). Tarih araştırmacılarının çoğu, cadı
avlarının zamanlamasını, kilisenin cadılarla ilgili raporunun yayınlanmasından
hemen sonraya yerleştirir. Akıl yürütmeleri dikkate değer.
Roma İmparatorluğu'nun
dağılması ve Hristiyanlığın hakimiyet kazanmasından sonra kilise, fethedilen
kuzeyli, barbar, pagan kabileleri kendi dinine döndürmeye çalıştı. Hıristiyan
misyonerler, bu toplumların zaten bir dizi yerel tanrıya sahip olduğunu
keşfettiler. Misyonerler zekice bu tanrıları Hıristiyan azizleri olarak
kutsadılar ve böylece soylarının devamını sağladılar. Buna ek olarak, Romalı
fatihleri, yerel tapınakları kiliselere dönüştürdüler, böylece Ayini tanıdık
ibadet yerlerinde kutlayabilirlerdi (Eckenstein, 1896, s. 6-32, 484). Sihir
uygulamalarına hoşgörü gösterildi çünkü Romalılar eninde sonunda kullanılmaz
hale geleceklerini ve daha önceki pagan uygulayıcılarının onları unutup
gerçekten Hıristiyan olacaklarını hissettiler (Lea, 1901, cilt 3, s. 485-96) .
Böylece, Roma İmparatorluğu'nun düşüşü ile Rönesans'ın başlangıcı arasındaki
yıllarda, kilise büyücülük ve cadılığa karşı hoşgörülü kalmıştır. Büyücülere
karşı ancak büyücülük cinayetle veya mülkün yok edilmesiyle sonuçlanırsa dava
açılırdı (Lea, 1901, cilt 3, s. 408).
Kilisenin büyücülüğe, büyü
yapmaya ve astrolojiye karşı hoşgörülü kaldığı bu çağda, kilise yetkilileri
büyücülüğe olan inancın kendisinin bir yanılsama olduğuna inanıyorlardı. Bu
ifade en belirgin şekilde dokuzuncu veya onuncu yüzyılda yayınlanan ve daha sonra
kanonistlerin resmi politika olarak benimsediği büyücülük hakkındaki
açıklamasını kabul eden ünlü Canon Episcopi'de (Kors ve Peters, 1972, s.
28-31) yer almaktadır. Beş yüzyıldan fazla bir süredir bu politika, yani
cadılığın bir yanılsama olduğu, kilisede cadılığa olan inancı katıksız güç
kullanarak yok etmek isteyebilecek kişilerin cesaretini kırmaya hizmet etti. Canon
Episcopi , büyücülüğün bir yanılsama olarak algılanmasında aranan herhangi
bir değişikliği frenledi. Kanon , temel kilise politikası olarak görüldüğü
sürece , hiçbir kitlesel cadı çılgınlığı gerçekleşemezdi. Onbeşinci yüzyıldan
başlayarak (Robbins, 1959, s. 143-7, 1978), çeşitli yazarlar Canon Episcopi'de
onaylanan politikaya saldırmaya başladı . İlk olarak, yazarlar metnin
özgünlüğüne ve geçerliliğine yönelik saldırılar başlattılar (Robbins, 1978, s.
21-2). İkinci olarak, çağdaş cadıların Kanon'da anlatılanlardan farklı olduğunu
iddia ettiler . 1450'de Fransız engizisyoncu Jean Vineti, büyücülüğü
sapkınlıkla özdeşleştirdi. 1458'de, Fransa ve Bohemya'da bir soruşturmacı olan
Nicholas Jacquier, büyücülüğü, Canon Episcopi'de bahsedilen büyücülük
türünden kökten farklı, yeni bir sapkınlık biçimi olarak tanımladı. 1460
yılında, bir engizisyon görevlisi ve Lombardiya eyaleti olan Visconti Girolamo,
büyücülüğü savunmanın kendisinin sapkınlık olduğunu belirtti. Ve gördüğümüz
gibi, 1487'de Sprenger ve Kramer , üç yüzyıl boyunca egemen olan katı ve klişe
biçime dönüşen bir büyücülük teorisi geliştirdikleri kötü şöhretli Malleus
Maleficarum'u yayınladılar (Robbins, 1959, s. 146).
Cadıların dahil
olduğu ahlaki panik 1427'de İsviçre'de başladı, 100'den fazla kişi laik
yargıçlar tarafından büyücülükle öldürmek, ineklerden süt çalmak, dolu
fırtınalarıyla ekinleri mahvetmek, şeytana tapmak ve diğer cadılara karşı
karşı büyü kullanmaktan yargılandığında başladı. Zaman geçtikçe cadı çılgınlığı
Avrupa'ya yayıldı. Fransa'da bir yargıç, 16 yıl içinde 800 cadı yaktığını
söyleyerek böbürlendi; Cenevre'de 1515'te birkaç ay boyunca 500 kişi yakıldı;
Trevez, Fransa'da "birkaç yıl" boyunca 7.000 (Bromberg, 1959). Malleus'un
kendisi (Sprenger ve Kramer, 1968, s. 220-1) İtalya'nın Como bölgesine
1.000 kişinin yerleştirildiğini bildiriyor Bir engizisyoncu olan Remigius, 15
yıllık bir süre içinde 900 cadıyı ateşe vermekle övünürdü.
Midelfort, cadı
avlarının bazı sonuçlarını şöyle sıralar:
1587
ile 1593 yılları arasında Trier Başpiskoposu-Seçmeni, sadece yirmi iki köyden
368 cadıyı yakan bir cadı avına sponsor oldu. Bu av o kadar korkunçtu ki,
1585'te iki köyde sadece birer kadın kalmıştı. Quedlinburg Mutabakatı
topraklarında, 1589'da sadece bir günde yaklaşık 133 cadı idam edildi.
Ellenwagen'in Furstprobstei'sinde, dini yetkililer 1611 ile 1618 yılları
arasında yaklaşık 390 kişinin yakılmasını sağladı. ... Sadece sekiz yıl içinde
Piskopos Philipp Adolph von Ehrenberg, yeğeni, on dokuz Katolik rahip ve birkaç
küçük çocuk da dahil olmak üzere yaklaşık 900 kişiyi idam etti. Eichstatt
Prensi Piskoposluğu'nda yaklaşık 274 cadı idam edildi...
Braunschweig-Wolfenbuttel Dükalığı 1590 ile 1620 arasında elli üç cadıyı idam
ederken, Braunchschweig-Luneberg Dükü August 1610 ile 1615 arasında yetmiş
kişiyi ortadan kaldırdı.... [Düklük] Bavyera'da muhtemelen 2.000'e yakın cadı
idam edildi. (1981, s.28)
Kıtadaki cadı
avlarında çocuklar, kadınlar - aslında tüm aileler - yakılmaya gönderildi.
Tarihsel kaynaklar, bu cadıların çektikleri işkenceler, yargıçlar ve
engizisyoncular tarafından kendilerine söylenen yalanlar hakkında en korkunç,
şeytani hikayelerle doludur. Bütün köyler yok edildi. Hughes'un (1952)
bildirdiği gibi, şimdi Almanya olan bölge, cadıların diri diri yakıldığı
kazıklarla kaplıydı. "Almanya neredeyse tamamen şenlik ateşi yakmakla
meşguldü ... Lorraine'deki gezginler binlerce ve binlerce kazık
görebilir." Zalim bir engizisyoncu olan Bogue, "Keşke [cadıların]
tek bir bedenleri olsaydı da hepsini aynı anda, tek bir ateşte
yakabilseydik!" (Trevor-Roper, 1967, s. 152). "1580'lerde, Katolik
Karşı-Reformasyon, on yıl önce Protestanlara kaptırdıkları toprakları yeniden
fethetmeye başladığında, Katolikler de kendini adamış cadı avcıları oldular .
Suçlanan kişilerin çoğu, kaçmayı veya din değiştirmeyi reddeden Protestanlardı.
Fransa'da , cadılar esas olarak Orleans, Langedoc, Normandiya ve Navarre gibi
Huguenot bölgelerinde bulundu. Lorraine'de Yargıç Remy binden fazla cadıyı
infaz etmekle övündü. 1590'larda Ren Nehri boyunca tüm köylerin nüfusu
azaldı" (Trevor-Roper, 1967, s. 142-5).
Bamberg'de,
sanıklardan bazıları kasabanın seçkinlerine mensup olduğu için bir dizi siyasi
infaz vakası da yaşandı. Denemelerin hızı şok ediciydi. Frau Anna Hansen 17
Haziran 1629'da tutuklandı, 18 Haziran ile 28 Haziran arasında işkence gördü ve
tutuklanmasının üzerinden bir aydan kısa bir süre sonra 7 Temmuz'da başı
kesilerek yakıldı. Görünüşe göre prens-piskopos, imparatorun bazı cadıları
serbest bırakma emrini görmezden geldi. Örneğin, Ferdinand'ın Dorothea Block'u
serbest bırakma emri, tıpkı Dr. Haan ve ailesini serbest bırakma emri gibi,
"tutuklanmaları İmparatorluk yasalarının müsamaha gösterilmeyecek bir
ihlali olduğu" için dikkate alınmadı. Bamberg'in cadı çılgınlığı, İsveç
Kralı Gustavus'un şehri tehdit etmesiyle (1630'da Leipzig'i işgal etmişti) sona
erdi.Bu, 1631'de prens-piskoposun ölümü ve işkenceye yerel muhalefetle birlikte
çılgınlığı sona erdirdi (Robbins, 1959, s. 35-7).
Bamberg'de,
prens-piskopos, uygun İncil metinleriyle süslenmiş işkence odasıyla tamamlanmış
bir "cadı evi" inşa etti. 10 yıllık saltanatı sırasında 600 cadı
yaktığı söyleniyor. Kurbanlarından birinin, ilginçtir. 1638'de yargıç olarak
müsamaha gösterdiği için yakılan piskoposun şansölyesi Dr. kara Şabat'a katılan
elitlerin hepsi usulüne uygun olarak yakıldı . İçlerinden biri, şiddetli
işkenceler altında Tanrı'dan vazgeçtiğini, kendini şeytana teslim ettiğini ve
cadıların Şabatı'nda 27 meslektaşını gördüğünü itiraf etti. Ancak daha sonra,
hapishaneden, kızına, duruşmasını tam olarak anlatan bir mektup göndermeyi
başardı: "Şimdi benim en sevgili çocuğum," diye yazdı, "tüm
eylemlerim ve itiraflarım burada, bunun için ölmem gerekiyor. hepsi yalan ve
uydurma, öyleyse yardım et Allah'ım... İşkence etmekten asla vazgeçmiyorlar
biri bir şey söyleyene kadar .... Tanrı gerçeği gün ışığına çıkarmak için
hiçbir yol göndermezse, tüm akrabamız yanacak ”(Trevor-Roper, 1967, s. 157).
Trevor-Roper'ın (1967, s.
145) işaret ettiği gibi, on yedinci yüzyıldaki din savaşları cadı
çılgınlığının ateşini körükledi ve en kötü zulüm dönemini başlattı.
Protestanlar ve Katolikler şevkle birbirlerini büyücülükle suçladılar; cadı
çılgınlığı 1600'lerin başlarında doruk noktasına ulaştı. Otuz Yıl Savaşları'nın
(1618-48) beraberinde yenilenmiş ve acımasız bir cadı avı dalgası getirdiği de
anlaşılıyor. En yıkıcı biçimiyle cadı avı, Otuz Yıl Savaşları'nın sona
ermesinden sonra, 1648 Westphalia Barışı ile sona erdi . böylece Otuz
Yıl Savaşları sona erdiğinde bitişini tarihlendirebiliriz. Bu dönemde 200.000
ila 500.000 kişi işkence gördü ve yakılarak, boğularak ve asılarak idam edildi.
Gördüğümüz gibi, kanıtlar
cadı çılgınlığının kurbanlarının çoğunluğunun kadın olduğunu gösteriyor.
Güneybatı Almanya'nın belirli bir bölgesinde, kadınlar tüm kurbanların yüzde
85'ini oluşturuyordu (Midelfort, 1972, s. 179-80). Monter (1969), av
kurbanlarının yaklaşık yüzde 90'ının kadın olduğunu iddia ediyor. Lea (1957, s.
1090), İsviçre'de "neredeyse her kadının" cadı olarak kabul
edildiğini bildiriyor. Almanya'nın bazı bölgelerinde kurbanların yüzde 90 ila
100'ü kadındı. Suçlanan cadıların dul, evde kalmış veya "garip" yaşlı
kadınlar olduğunu bulduktan sonra, evli kadınlar ve genç kızlar da zulme uğradı.
Avrupa cadı çılgınlığıyla ilgili çeşitli tarihsel kaynaklar, ne sosyal statünün
ne de yaşın önemli bir fark yaratmadığını öne sürüyor. Daha ziyade can alıcı
değişken cinsiyetti: Her yerde kurbanların çoğu kadındı. The Path of the
Devil'da Gary Jensen (2007), kadınların nasıl zulmün kurbanları için uygun
hedefler olarak ortaya çıktığını inceler, çünkü hakim olan klişelere göre
kendilerini hizmetkâr olarak sunmaya daha yatkındılar ve bu nedenle kadınlarla
arkadaşlık etmeye daha yatkındılar. , şeytan; ebe olma olasılıkları daha yüksek
olduğu ve halk hekimliği geleneğine daha yakın oldukları ve dolayısıyla
hekimlerle sıklıkla rekabete girdikleri için; çünkü sözde dedikodu yapmaya
("kızgın bir dile" sahip olmaya) ve dolayısıyla başkaları hakkında
hikayeler anlatmaya daha yatkın oldukları için - kısacası, hem seküler hem de
dinsel toplumun ataerkil geleneklerine ters düştükleri için. Monter (1976, s.
110). ) "seksin zenginlikten daha önemli göründüğünü" belirtiyor.
Verileri, zulme uğrayanların ezici bir çoğunlukla fakir, dul ya da başka bir
şekilde garip kadınlar olduğu fikrini açıkça çürütüyor. Monter ayrıca (1976, s.
124) "cinsiyetle karşılaştırıldığında, yoksulluk ve diğer faktörlerin
ikincil göründüğünü" belirtiyor. Cadıların yaşlı, sapkın kadınlar olduğuna
dair yanlış görüşü destekleyen ampirik verilerin büyük bir kısmı, esas olarak
İngiliz vakalarından gelmektedir (Thomas, 1971), ancak İngiliz cadı çılgınlığı
kıta Avrupa'sında meydana gelenden farklıydı.
İngiltere'de cadı çılgınlığı
kıta Avrupa'sında olduğundan daha sonra başladı ve sona erdi ve çok daha
ılımandı. Orada şeytani bir ideoloji hakim değildi ve büyücülükle suçlanan
kişilerin Tanrı'ya değil, diğer insanlara karşı suç işlediği kabul ediliyordu.
Soruşturma mekanizmasının yokluğu, kilise ile devlet arasındaki kesin ilişki ve
güçlü bir monarşi , oradaki çılgınlığı daha az şiddetli hale getirmiş
olabilir. Ayrıca, İngiltere'de yargı sistemi Avrupa'dakinden daha insancıldı.
Siyasi sistemi , Kıtayı paramparça eden tartışmaların çoğunun dışında
kalıyordu. Ancak İskoçya, hukukun adli temellerini etkileyen çok daha fazla
dini kargaşa yaşadı ve Kral James Vi'nin kişisel teşvikiyle birlikte orada
korkunç bir cadı çılgınlığının ortaya çıkmasını sağladı. Larner şöyle diyor:
"İskoç cadı avı, muhtemelen Avrupa'nın en büyük cadı avlarından biriydi.
Zirvesi sırasında buna yalnızca Alman beylikleri ve Lorraine'dekiler denk
geldi" (1981, s. 197).
Mevcut kaynaklar Kıta'da en
kötü cadı avlarının Almanya, İsviçre ve Fransa'da ve çok daha az ölçüde diğer
bölgelerde meydana geldiğini ileri sürmektedir (Cohn, 1975; Trevor-Roper, 1967;
Midelfort, 1972).
Bazı gözlemciler, cadı
avlarının en yoğun biçimde Katolik Kilisesi'nin en zayıf ve en çok tehdit
altında olduğu bölgelerde yürütüldüğünü kaydetmiştir (Lea, 1957). İspanya,
Polonya ve Doğu Avrupa gibi güçlü bir kiliseye sahip olan bölgelerde cadı
çılgınlığı önemsizdi (Lea, 1957; Robbins, 1959; Monter, 1980, s. 33). Ancak
İskandinav ülkeleri (Robbins, 1959; Midelfort, 1981) ve Rusya (Zguta, 1977)
bize ek bir boyut sunmaktadır. Bu bölgelerde, kilisenin yanında güçlü bir
doğaüstü, pagan inanç sistemi vardı. Rusya ve İskandinav ülkelerinde büyücülük
ve iblislere olan inanç iyice yerleşmişti, bu da orada neden bu kadar düşük
büyücülük vakalarının var olduğunu açıklamaya yardımcı oluyor. Birlikte ele
alındığında, bu noktalar , Hıristiyanlığın iblislere ve putperestliğe olan
yaygın inançla bir arada var olmasının, makul bir şekilde zulme karşı
koyabileceğini, onları önleyebileceğini veya onlar üzerinde güçlü bir ılımlı
etkiye sahip olabileceğini ima eder. Bu , paganizmin büyük ölçüde ortadan
kaldırıldığı Batı Avrupa ile çelişiyor. Kanıtlar, cadı avı ideolojisinin -
demonolojinin - icat edildiği, ancak popüler kültler veya pagan gruplarla
savaşmak için icat edilmediği görüşünü güçlü bir şekilde destekliyor. Daha
ziyade, ortodoks Katolik Kilisesi'nin ve geleneksel ortaçağ sosyal düzeninin
çökmekte olan ideolojik ve kurumsal yapısını desteklemekti. Özetle, kilisenin
güçlü olduğu yerlerde büyücülük vakaları nispeten nadirdi.
ZAMANLAMA: CADI AVLARI NEDEN
BAŞLADI?
Büyücülük
efsanesi, Dominikli rahipler tarafından icat edildi. Gördüğümüz gibi, on üçüncü
yüzyıla kadar, kilisenin büyücülükle ilgili resmi konumu, büyücülüğe olan
inançları yalnızca bir yanılsama olarak kabul eden, daha önce bahsedilen ve 900
civarında ilan edilen Canon Episcopi'de özetlenmiştir . Engizisyon,
sapkınlıkla savaşmak için on üçüncü yüzyılda kuruldu. 1216'da Papa Innocent
III, kafirleri kiliseye geri kazanmak için kurulan Dominik tarikatını resmen
onayladı. Papa'nın beklentileri gerçekleşmedi ve ağıla geri getirmeyi umduğu
kayıp koyun bir daha geri dönmedi. Orta Çağ Avrupası, sapkın hareketler, dini
peygamberler ve kilisenin otoritesini ve kurumunu reddeden ve ruhsal
mükemmelliğe giden yol olarak çileciliğe inanan Cathari de dahil olmak üzere
muhalif gruplarla doluydu; papalığı ve Katolik Ayini reddeden ve inananları
İncil'i kendileri için yorumlamaya teşvik eden bir Protestan mezhebi olan
Valdocular ; azizliği reddeden ve sınıfsız bir toplumdan ve özel mülkiyetin
kaldırılmasından yana olan Husçular; rahiplerin bekarlığını reddeden ve
evanjelik yoksulluğu ve inananların İncil'le doğrudan ilişkisini destekleyen
Lollard'lar ; ve kırbaçlamayı ilahi bir ilham kaynağı ve münzevi saflığın bir
ifadesi olarak gören Flaggelantlar . Katolik dogma açısından bakıldığında, bu
gruplar gerçekten sapkındı. Ve çoğunlukla hepsi yok edildi,
marjinalleştirildi, uzak bölgelere sürüldü ya da kilise için tehdit
oluşturmayacak kadar azaldı. Son denemeler ve zulümler 15. yüzyılın ortalarında
sona erdi.
Sonuç olarak, Engizisyon'un
yasal mekanizması , soruşturulacak yeni mürtedler aramaya başladı.
"Engizisyon dini sapmayı ezdiğinde ... varlığını sürdürmek için çok az
gerekçesi vardı. İşi bitmişti. Ancak Engizisyon, paralel büyücülük sapkınlığını
tanıtmaya ve geliştirmeye başladı, böylece kapsamını genişletti" (Robbins
, 1959, s. 107-208) Engizisyon Roma'ya, yargı yetkisini kafir Yahudilere ve
İspanya'nın Mağribilerine genişletmesi için başvurdu, bu temyiz başarılı oldu.
Bu zulüm on yedinci yüzyıla kadar devam etti (Roth, 1971), Aynı dönemde
Engizisyon, Pireneler ve Alpler'de keşfettiğini iddia ettiği cadılar ve
büyücüleri de içerecek şekilde yetkisinin genişletilmesini talep etti ; Papa
IV. Canon Episcopi'nin yürürlükte kaldığında ve böyle bir araştırmanın
kiliseyi birincil görevi olan organize sapkınları araştırmaktan saptıracağı konusunda
ısrarcıydı, ancak soruşturmacılar temyizlerini sürdürdüler ve bir yüzyıl daha
sonra Papa XXII. John , Pireneler'de ve Alpler'de cadılar için sınırlı bir
arama yapılmasına izin veren bir ferman yayınladı . "Bazı insanlar,"
dedi John, "sadece ismen Hıristiyanlar, ölümle ittifak kurmak ve
cehennemle uzlaşmak için gerçeğin ilk ışığını terk ettiler . Şeytanlara kurban
verir ve taparlar; heykelcikler, yüzükler, şişeler, aynalar yaparlar ya da elde
ederler ... iblislere komuta etmek için ... yardımlarını isterler [ve]
kendilerini en utanç verici amaçlar için en utanç verici boyun eğdirmeye
verirler" (R obbins, 1959) , s.288). Bu belge, büyücülerin hizmetlerini
kullanan herkesin kafir olarak cezalandırılacağını ve konuyla ilgili tüm
kitapların yakılacağını beyan ediyordu (Lea, 1901, cilt 3, s. 452-3).
Engizisyon, sınırlı cadı
avını kabaca bir buçuk yüzyıl boyunca sürdürdü. O dönemde, büyücülük üzerine
düzinelerce büyük kitap yayımlanmış olmasına rağmen, gördüğümüz gibi,
1480'lerde basılan Malleus Maleficarum, "soruşturma histerisine"
"kapıları açtı". Sprenger ve Kramer'in kitabı, cadıların
varlığına karşı olan argümanı çürüttü ve sorgulayıcılara onları keşfetmeye ve
kovuşturmaya nasıl yardımcı olacakları konusunda talimat verdi; "şeytan
bilimi üzerine şimdiye kadar yazılmış en önemli çalışmaydı " (Robbins,
1959, s. 337). İlginç bir şekilde, Sprenger ve Kramer kitabı onaylanması için
Köln Üniversitesi ilahiyat fakültesine sundular, ancak fakülte kitabı bir suç
olarak kınadı. yasadışı ve etik dışı (Efsaneye göre, 1490'da Katolik Kilisesi, Malleus'u
, Papa VII . Köln Üniversitesi'nin kitabı ve argümanını desteklediği
iddiasını uydurdu ve ekledi.Önceki yüzyılların sapkınlıklarının aksine,
Malleus'ta dile getirilen büyücülük suçlamalarının kurgusal olduğunu - büyük
ölçüde veya tamamen icat edildiğini vurgulamak çok önemlidir . .
1484'te, Malleus
yayımlanmadan önce, Sprenger ve Kramer, Papa VIII. Dilekçelerine yanıt
olarak cadı Bull'u Summis Desiderantes'i yayınladı (Lea, 1901, Cilt
3:540; Kors ve Peters, 1972:107-13). Bu boğayla Papa, resmi kilisenin
büyücülüğe olan inancını ve kilisenin - aracı Engizisyon yardımıyla - onu yok
etme görevini ileri sürdü:
Kulağımıza
... her iki cinsiyetten birçok kişinin kendi kurtuluşlarını umursamadan ve
Katolik inancından saparak kendilerini şeytanlara, incubi ve succubi'ye ve
onların büyülü sözlerine, tılsımlarına, sihirlerine, ve diğer lanetli tılsımlar
ve hünerler, kötülükler ve korkunç suçlar, annelerinin rahminde bebekleri ve
sığırların yavrularını katletti, toprağın ürününü, asmanın üzümlerini,
ağaçların meyvelerini, hatta yok etti. , erkekler ve kadınlar, yük hayvanları,
sürü hayvanları ve diğer türden hayvanlar, bağlar, bahçeler, çayırlar,
otlaklar, mısır, buğday ve diğer tüm tahıllar; bu sefiller ayrıca erkekleri ve
kadınları ... korkunç ve acıklı acılar ve şiddetli hastalıklarla eziyet ediyor
ve eziyet ediyor ; erkeklerin karılarını tanıyamadıkları ve karılarının da
kocalarını kabul edemediği erkekleri cinsel eylemde bulunmaktan, kadınların
hamile kalmasından alıkoyarlar; Bunun da ötesinde, Vaftiz Kutsal Eşyası
aracılığıyla kendilerine ait olan bu İnancı küfürlü bir şekilde reddederler ve
İnsanlığın Düşmanının kışkırtmasıyla kendi ruhlarının ölümcül tehlikesine yol
açacak şekilde en iğrenç iğrençlikleri ve en pis aşırılıkları işlemekten ve
işlemekten çekinmezler. , bununla İlahi görkemi kızdırırlar ve birçokları için
skandal sebebidirler.
Malleus'taki en önemli bölümler, cadıları
tespit etmenin gerçeklerden çok argümantasyonla gösterilebileceği iddiasıydı;
cadılara inanmayan birinin cadı olduğu; ve kadınların cadı olma olasılığı
erkeklerden daha yüksekti.
Gutenberg'in yeni
icadı olan matbaa tarafından basılan ilk kitaplardan biri olan Sprenger ve
Kramer'in cildi, hemen Engizisyon'un ders kitabı oldu; sadece birkaç on yılda
20'den fazla baskı yaptı. Engizisyon kendisini çok güçlü bir yargı yetkisi
aracına sahipken buldu. Engizisyon görevlilerine, suçu doğası gereği
gözlemlenemeyen, kanıtlanamayan ve suçluların itirafları dışında
yanlışlanamayan ve düşünce işkencesi elde edilebilecek suçluları ortaya çıkarma
ve cezalandırma yetkisi verdi . Hem Dominikenler hem de Engizisyon, sapkınlığı
soruşturmak ve kovuşturmak için güçlerini ve uzmanlıklarını kullanmakta bir
hisseye ve profesyonel bir ilgiye sahipti. Cadı avlarının uzun sürmesi bu
yüzdendir .
Engizitörlerin
profesyonel ve örgütsel çıkarları, ahlaki girişimciler olarak neden on üçüncü
yüzyılda cadılara odaklanmaya başladıklarını açıklıyor . Ancak iblisbilimsel
teolojinin son derece ayrıntılı bir şekilde detaylandırılması on beşinci
yüzyıla kadar gerçekleşmedi ve ancak o dönemde genel halk , profesyonel
engizisyoncuların cadıları avlamak ve cezalandırmakla ilgilendiğini fark etmeye
başladı.
Rönesans döneminde, ortaçağ
toplumu parçalanmaya başladı, Avrupa kültürünü ve toplumunu tamamen ve tamamen
dönüştüren değişiklikler meydana geldi. Gerçekleşen pek çok değişiklik arasında
en önemlileri, şehirlerin büyümesi, bir endüstriyel üretim biçimi, nüfusun
büyüklüğündeki artış, para sisteminin sistemleştirilmesi, keşfedilmemiş
toprakların haritalandırılması, uluslararası ticaretin genişlemesi idi. ,
cevher madenciliğinin gelişimi, daha ayrıntılı bir sınıf sistemi ve daha
uzmanlaşmış bir işbölümü. Pirenne (1937, s. 189-90) değişikliği şu sözlerle
ifade eder: "Sanayi ve ticaretin gelişmesi, toplumun görünümünü ve
aslında varlığını tamamen değiştirdi... [Kıta Avrupası] yeni orta sınıfın
faaliyetinin her yöne yayıldığı... Paranın dolaşımı mükemmelleştirildi...
[Yeni] kredi biçimleri kullanılmaya başlandı.” Meydana gelen değişimler
arasında, kültürel açıdan belki de en dikkat çekici olanı , yeni
toprakların keşfiydi . Penrose, 1962, s. vii) ve hiç şüphesiz
"örnek bir Hıristiyan toplum olarak Avrupa fikrinin yeniden
değerlendirilmesini" zorunlu kıldı (Rattansi, 1972, s. 7).
Avrupa toplumunun ekonomik,
ticari ve kentsel alanlarındaki bu radikal ve nispeten hızlı değişimler,
Katolik Kilisesi tarafından onaylanan ve meşrulaştırılan feodal toplumun
hiyerarşik yapısında derin izler bıraktı. Ortaçağ geleneğinde, toplumun ahlaki
sınırları açıkça tanımlanmıştı. Roma, Hıristiyan âlemini yönetti ve feodal
düzeni, Tanrı tarafından yönetilen sonlu bir kozmik düzene sıkı sıkıya bağlı
olan katı ve tekdüze bir hiyerarşik tarzda yapılandırdı. Sapkın Yahudiler ve
Müslümanlar bu düzeni tehdit ettiler, ancak onların sapkınlıkları zaten Katolik
teolojisinde bir yere sahipti ; inatçılarsa, Yahudiler ve Müslümanlarla
savaşılmalı ve bastırılmalıdır.
Ancak şehir, ürettiği
toplumsal ve ekonomik ilişkiler feodal düzene uymadığı için bu istikrarlı,
hiyerarşik düzeni giderek daha fazla tehdit ediyordu; Hıristiyan olmayan
halklarla temasın artması da aynı şekilde ihtida çatışması modeline uymuyordu;
ve teolojik rehberlikten bağımsız, büyüyen endüstriyel ve kapitalist ekonomik
ve politik işlemler, kilisenin otoritesini tehdit etti. Dahası, Peter Brown'ın
(1969) işaret ettiği gibi, on ikinci yüzyıl boyunca kutsal, dünyevi olandan
giderek daha fazla koptu ve laiklik, kollektif vicdan üzerinde artan bir
şekilde etkili oldu .
, özellikle Avrupa'nın
nüfusunu kırıp geçiren ve on beşinci yüzyıl boyunca süren veba ve kolera gibi,
bu gelişmelerin yarattığı stresi ve kafa karışıklığını şiddetlendirdi .
Avrupa'nın iklimi bile, ara sıra yaşanan normalleşme dönemleri dışında on
sekizinci yüzyıla kadar süren Küçük Buzul Çağı'nın kanıtladığı gibi, bu önemli
yüzyıllarda ciddi sıcaklık değişimlerine maruz kaldı (Russell, 1972, s. 51-2). ).
Bu stresli fiziksel koşullara ek olarak, 1456'da Halley Kuyruklu Yıldızı
gökyüzünde belirdi. Kötü bir alamet olarak yorumlandığında kaygı, korku ve
huzursuzluk yarattı. Ayrıca, Griggs'in (1980, s. 81-2) işaret ettiği gibi,
büyük nüfus değişimleri, özellikle tarımdaki teknolojik gelişmelerle
eşleşemedi ve gıda arzını zorladı. Bütün bunlar, yaklaşan bir kıyamet günü
duygusu yarattı.
Rosen (1969, s. 154-5),
"döneme damgasını vuran melankoli ve karamsarlık duygusunu" anlatır.
Zamanın sonunun yaklaştığına ve son günlerin yaklaştığına dair bir inançla
yoğunlaşan, erkeklerin ve kadınların üzerinde asılı duran, yaklaşan bir kıyamet
duygusu. el altındaydı.” Foucault (1967, s. 15) çok güzel bir betimleme ekler:
"15. yüzyılın ikinci yarısına kadar, hatta biraz sonrasına kadar, ölüm
teması tek başına hüküm sürer. İnsanın sonu, zamanın sonu, veba ve savaş yüzünü
taşıyor. İnsan varoluşunun üzerinde asılı duran şey, bu sonuçtur ve hiçbir
şeyin kaçamayacağı bu düzendir.” Stres ve kafa karışıklığı bu gelişmelerin
yalnızca bir yönüydü (Holmes, 1975). Toplumun ahlaki sınırları ve dünyanın
bilişsel haritası hakkında kafa karışıklığı vardı. Bu genellikle yaklaşan bir
kıyamet duygusuna çevrilir.
Ancak on dördüncü yüzyılın
büyük felaketlerinin ardından yeni olasılıklar da açıldı ve yaşam
standartlarında bir yükseliş oldu. Salgınlardan sağ kurtulanlar, ölen kişinin
servetini miras aldılar ve işleriyle geçimlerini sağlamak zorunda olanlar bile,
insan gücü kıtlığı nedeniyle eskisinden çok daha iyi ücretler alabiliyorlardı.
Böylece 15. yüzyıl, büyük bir girişimin, cesur düşüncenin, yeniliğin yanı sıra,
derin bir kafa karışıklığının ve kuralsızlığın, toplumun normlarını ve
sınırlarını kaybettiği ve kontrol edilemeyen değişim güçlerinin tüm düzeni ve ahlakı
yok ettiği hissinin çağıydı. gelenek. Bu gelişmeler, birçok çağdaş düşünürün gerçekliğin
sınırlarını aşmasına ve sihir, hayal ve inandırma alemine girmesine izin verdi.
"Kutsalın dünyevi olandan ayrılması , insan yeteneğinin konuşlandırılması
için birbiriyle çelişen fırsatların tam bir orta mesafesini açtı, bununla
karşılaştırıldığında erken Orta Çağ toplumu benzersiz bir şekilde tek renkli
görünüyor" (Brown, 1969, s. 135). 15. ve 17. yüzyıllar arasında rasyonel
bilim ile büyü arasında çoğu kez net bir sınır yoktu.
Engizisyoncular şeytani
teorilerini bilimsel devrimin ilk yıllarında (Rattansi, 1972), sözde bilimin proto-bilimden
genellikle ayırt edilemediği zamanlarda oluşturdular. Pek çok bilgin ,
"dikkati ... doğanın ekstra güçlerine ve gizemli güçlere odaklayan"
(Rattansi, 1972, s. 5) hermetika olarak da anılan gizli veya ezoterik bilgiyle
meşguldü. Bu, "büyümenin" nedenini açıklıyor. şeytan bilimi ve cadı
avı , bilimsel devriminkine paraleldi” (Kirsch, 1978, s. 152) ve ortaya çıkan
ütopyalar ve ideal toplumlar dizisi (Cohn, 1961), ortaçağ dünyasının bilişsel
ve ahlaki sınırları. Kontrolsüz değişimlerden kaynaklanan kuralsızlık, olumlu
ve ilerleyici olduğu kadar olumsuz ve zulmedici tepkileri de beraberinde
getirdi. Ufukların genişlemesi ve toplumsal koşulların istikrarsızlığı,
Reformasyon, bilimsel devrimin başlangıcı ve Rönesans sanatı ve hümanizmi, daha
fazla kültürel çeşitlilik ve özgürlük yaratmak için birçok geleneksel norm ve
sınırın ortadan kalkmasından yararlandı. Orta Çağ'ınkinden çok daha fazla
farklılaşmış yeni bir kültüre. Olumsuz tarafı, bu değişiklikler, amacı
Engizisyon'u güçlendirmek, değişime karşı koymak ve değişimi önlemek ve geleneksel
dini otoriteyi yeniden kurmak olan cadı çılgınlığını üretti. Parsons (1966,
1971), geleneksel feodal sistemin on birinci yüzyılda farklılaşmaya başladığını
ve on yedinci yüzyılda dini, idari ve ekonomik kurumların giderek artan bir
özerkliğine yol açan bir süreci başlattığını ileri sürer. Nispeten özerk
kurumlara dayanan yeni toplumsal düzen, önceki katı, dinsel olarak tanımlanmış
ve az ya da çok birleşik bir toplumsal sistemin yerini aldı. Toplumsal değişim
tam da merkezi, toplumun kolektif vicdanını (Durkheim, 1893/1964) ya da
Parsons'ın terminolojisini kullanacak olursak, ona göre "gerginlik ve çatışmanın
göze çarpan odakları" olan "toplumsal topluluk" tanımını
etkiledi ve böylece yaratıcı yenilik” (1971, s. 121). Parsons (s. 45), Avrupa
Rönesansının seküler kültürün dini matristen farklılaştığı ilk dönem olduğuna
dikkat çeker. Bu, toplumun ahlaki sınırlarını yeniden çizmek için yeni
hissedilen bir ihtiyaç doğurdu ve karşılığında sosyal ve ahlaki düzene yönelik
tehditleri araştırma ve cezalandırma ihtiyacını doğurdu. Kilise liderliğindeki
bu toplum, cadılara zulmederek, ahlaki sınırlarını yeniden tanımlamaya çalıştı;
bu, sapkınlığın ahlaki sınırları vurgulama ve yaratma ve dayanışmayı
güçlendirmeye yönelik sosyal işlevlere hizmet ettiği birçok örnekten biri. Bu
ihtiyaç o kadar güçlüydü ki, toplum bu amaçla hayali bir sapma biçimi yarattı.
Rönesans'a kadar Katolik
Kilisesi gücünün zirvesindeydi. Dönemin egemen düşünürleri, sosyal sorunları
teolojik veya teozofik olarak ele aldılar ve toplumun ahlaki sınırları keskin
bir şekilde tanımlandı ve ana hatlarına yönelik büyük tehditler yoktu. Bu
nedenle Orta Çağ boyunca cadı avına dair neredeyse hiçbir kayıt bulamıyoruz.
On beşinci yüzyılda, kurumsal
farklılaşma sürecinin sonuçları ve kilisenin otoritesindeki keskin düşüş
görünür hale geldiğinde, "kilise ilahi bir şekilde nefret edebileceği bir
rakibe ihtiyaç duymaya başladı" (Williams, 1959, s. 37). ahlaki sınırların
yeniden tanımlanması gerçekleşebilir. Bu farklılaşma süreci , toplumun ahlaki
ve bilişsel haritasına bir meydan okumayı temsil ediyordu ve dini hiyerarşi
tarafından kilisenin otoritesini ve meşruiyetini baltalıyor olarak görülüyordu.
Kilisenin sapkınlara ihtiyacı olsa da, yalnızca çok özel bir tip sapkınlık,
dini olarak tanımlanmış toplumsal topluluğu ve Hıristiyan dünya görüşünü
doğrudan tehdit olarak görülen bir sapkınlığa hizmet ederdi. Açıkça, büyücülük
bu amaca hizmet etti ve özellikle Katolik Kilisesi'nin en zayıf olduğu
toplumlarda - Fransa, Almanya ve İsviçre - en şiddetli cadı çılgınlığının
yaşandığı yer.Kilisenin güçlü olduğu yerlerde (İspanya, İtalya ve Portekiz),
bahsetmeye değer cadı çılgınlığı neredeyse yok. gerçekleşti. Bu, Katolik
Kilisesi'nin ilk kez tehdit edilmemesine rağmen - daha önce bahsettiğimiz,
Cathari ve Valdocular gibi daha önce ortaya çıkan çeşitli sapkın peygamberlik
hareketlerine bakın - Reform ile doruk noktasına ulaşan bu gelişme, ilk defa
oldu. kilisenin meşruiyetine ve varlığına yönelik büyük ölçekli bir tehditle
başa çıkmak zorunda kaldığı zaman (Elton, 1963).
Bu nedenle Protestanlar,
aralarındaki birçok nesnel farklılığa rağmen cadılara neredeyse Katoliklerle
aynı şevkle zulmettiler. Protestanlık farklılaşmadan kaynaklandı, ancak
Katolikler kadar Protestanlar da bu süreçte kendilerini tehdit altında
hissettiler. "Reformasyon, Hıristiyan âleminin birliğini paramparça etti
ve dini çatışmalar [aynı zamanda] ... Din Savaşları ... mükemmel Hıristiyan
toplumları yanılsamasını yok etti" (Rattansi, 1972, s. 7). Luther'in
kendisi inanıyordu "Wartburg'u ziyaret ettiğinde sık sık kendini hasta
hissetti ve bunu oradaki düşmanlarının yaptığı büyülere bağladı" (Lea,
1957, cilt 3, s. 417) . Calvin, Dominik cadı inançlarına Luther'den daha
şüpheciydi. Allah'ın izni olmadan şeytanın hiçbir şey yapamayacağına ve
müminleri asla yenemeyeceğine inanıyordu. Ancak Calvin, 31 cadının infazıyla
sonuçlanan bir kampanyaya öncülük etti. Kalvinist misyonerler çılgınlığı
1563'te İskoçya'ya yaymayı başardılar. Bir Kalvinist olan İskoçya Kralı VI.
142; Robbins, 1959, s.277).
Bu yorum, büyücülük gibi
tuhaf ve ezoterik bir fenomenin neden bir efsaneye dönüştürülmek üzere
seçildiğini ve Avrupa'da modern çağın şafağında neden bu kadar yaygın olarak
kabul edildiğini akla yatkın hale getiriyor. Dominik teorisi, büyücülük ve
cadıları gerçek inancın negatif aynası ya da tersine çevrilmiş görüntüsü olarak
resmediyordu. Clark'ın (1980) işaret ettiği gibi, düalizmle karakterize edilen
bir dünyada, Dominik teorisi çok anlamlıydı. Bu, çağın tüm istenmeyen
olaylarını, Hıristiyanlığa karşı Şeytan ve cadılar arasındaki bir komploya
atfetmeyi mümkün kıldı. Olumsuz, kötü ve kısır olan her şeyi büyücülükle ilişkilendiren
kilise, gerçek inancın ideal bileşenlerini vurgulayabilirdi. Kral James, dinsel
yazılarında, "Şeytan, Tanrı'nın gerçek karşıtı olduğu için, Tanrı'yı tam
tersinden daha iyi tanımanın yolu olamaz" derken bu görüşü doğrudan ifade
etmiştir (alıntı Clark, 1980, s. O halde sosyolojik anlamda cadı çılgınlığı
"kolektif bir kimlik arayışı" olarak ve Malleus Maleficarum'un
yazarları "ahlaki girişimciler" (Becker, 1963, s. 147-63) olarak
düşünülebilir. "ahlaki haçlı seferinde" (Gusfield, 1963) yer alır ve
bunların tümü geleneksel dini-ahlaki topluluğun restorasyonuna yönelir. Cadılar
, bir din-karşıtı aracılığıyla sosyal sistemin özüne saldırdığı düşünülen tek
sapkınları temsil ediyordu.
Bu, bazı ilahiyatçıların ve
entelektüellerin cadıların demonolojisinde neden zamanlarının ahlaki
hastalıklarının bilişsel olarak tatmin edici bir teşhisini bulduğunu açıklamaya
yardımcı olur. Bu anlaşılması güç teorinin kitleler tarafından nasıl ve neden
kabul edildiğinin açıklanması gerekiyor.
Sosyoekonomik stres, feodal toplum
düzeninin parçalanması, iklimsel ve demografik değişikliklerin ağırlaştırdığı,
aile ve komün yaşamının bozulması sonucunda ülkeyi bir kıyamet duygusu sardı.
Dahası, " birey, sosyal ve entelektüel ilginin hemen hemen her alanında
muazzam derecede geniş bir rekabet halindeki inançlar yelpazesiyle karşı
karşıya kalırken, esas olarak dini türdeki uyum sağlamaya neden olan baskılar
zayıflatıldı veya itibarını yitirdi" (Rattansi, 1972, s. 7). -8)
Bireylerin - anomi, yabancılaşma, yabancılaşma, güçsüzlük (O'Dea, 1966) ve
kaygı terimleriyle ifade edilen) varoluşsal krizi, Dominik mitolojisinin hüküm
sürebileceği verimli bir toprak yarattı.
Bireyler tarafından
hissedilen gerginlik için, onların ışığın oğulları ile karanlığın oğulları
arasındaki afet niteliğinde, kozmik bir mücadelenin parçası oldukları fikrinden
daha iyi bir açıklama olabilir mi? Bu özel açıklamayı kişisel olarak kabul
etmeleri, ışığın oğullarına karanlığın oğullarını - küçümsenen cadıları - alt
etmeleri ve onları yenmeleri için yardım edebilecekleri ve böylece kendi
kurtuluşlarını getirmek için kozmik mücadeleyi sona erdirmede belirleyici bir
rol oynayabilecekleri inancıyla daha da garanti altına alındı. daha yakın.
Böylece, farklılaşma süreci sadece makro-kurumsal düzeyi değil, aynı zamanda mikro-düzeyi
yani her bireyin bilişsel haritasını da tehdit etmiştir. Bu nedenle, ahlaki
sınırların yeniden tanımlanması ve bilişsel haritaların yeniden
yapılandırılması memnuniyetle karşılanacaktır. Bu nedenle, yeni bir
demonolojiye dayanan ve cadı çılgınlığında ifadesini bulan ahlaki panik geniş
bir destek kazandı.
BİR İDEOLOJİ OLARAK
BÜYÜCÜLÜK: İÇERİK VE HEDEF
siyasetten ayıran
bilişsel ve ahlaki bir yeniden yorumlama ihtiyacı nedeniyle kitleler için
ideolojik olarak çekiciydi. Böyle bir ayrım, gerçeğin ne olduğu ile ne olması
gerektiği arasında rahatsız edici bir tutarsızlık yaratır. İdeolojinin işlevi,
böyle bir tutarsızlığı anlamlı kılabilecek kavramlar sağlamak ve böyle bir
tutarsızlığın neden var olduğuna dair duygu uyandırmak, özellikle sorumlu
failleri işaret etmektir. Bu gerginlik, geleneksel kavramlarla açıklanamazdı;
yeni ve farklı bir ideoloji , tutarsızlıktan neden cadıların ve özellikle
kadınların sorumlu olduğunu ortaya çıkardı. Kadının nasıl bir sembol haline geldiği
üç süreçle açıklanabilir: ailedeki yapısal ve işlevsel değişimler; kadınların
statüsündeki ve rolündeki değişiklikler; ve demografik değişiklikler.
AİLEDEKİ YAPISAL
DEĞİŞİKLİKLER
Aries (1962),
ortaçağ ailesinin mülk sahibi bir birim ve topluluğun endüstriyel yaşamının
kalbi olduğuna işaret eder. Kadın, bir kahya, bir ekmek kazanan ve bir anne
olarak evde merkezi bir yer tutuyordu. Örneğin, 12. yüzyıldan önce, tekstil
endüstrisi kabaca bu dönemde tamamen ailenin eşleri ve kızları tarafından
yürütülürken, zamanla dokumacılık yetenekli bir zanaat haline geldi ve giderek
daha fazla erkeklerin eline geçti. Kadının işlevi, ev içi ve ekonomik
faaliyetlerine ek olarak, ailenin mülkü için erkek varisler sağlamak ve çeyiz
olarak getirmesi gereken hazineler ve çalışmaları aracılığıyla kocasını daha
zengin hale getirmekti.
Çoğu gözlemci, bir kadının
statüsünün bir erkeğe göre ikincil olduğunu kabul eder; gerçekten de, erkeğin
mülkiyetinden biraz daha fazlası olarak görülüyordu. Sonuç olarak, kadınların
kaderleri üzerinde çok az kontrolleri vardı. 13. ve 14. yüzyıllarda üniversiteler
kadınların biyolojik olarak erkeklerden daha aşağı ve son derece tehlikeli
olduğunu öğretti. Alimler, hayızlı kadınların küçük çocukları öldürdüğünü,
vajinalarına kimyasallar sokarak kocasının penisini yaraladığını, bekâret
taklidi yapıp hamileliği gizlediklerini vurgulamışlardır.
Kadınların neredeyse tekdüze
aşağı statüsüne ilişkin bazı istisnalar arasında, kadınları daha ruhani
varlıklar olarak gören Meryem Ana kültü; ticaretin, endüstrinin ve kentsel
yaşamın getirdiği, genellikle kadınların gücü ve prestijinde artışla sonuçlanan
altüst oluş; ve ara sıra bilgin kadınlar için daha fazla hak talep ediyor.
Sosyal ve ekonomik değişimin yarattığı diğer değişiklikler arasında, kentsel
alanlara taşınan köylüler için yüksek işsizlik oranları, işçiler arasında düşük
ücretler ve ürünlerin piyasa fiyatları nedeniyle ücretlerde dalgalanmalar yer
aldı. Bu koşullar oluştuğunda güvensizlik artar ve birçok çift evlenemez.
Kadınların statüsündeki ve
rolündeki değişiklikler
Yukarıda
açıklanan değişiklikler, kadınların iş piyasasına girmeleri için güçlü bir
baskı yarattı. Evli olmayan kadının kaderi değişmedi; bazıları dini veya laik
manastırlara, hastanelere, "hayır evlerine" veya yoksul evlerine
gönderildi, diğerleri aileleriyle kaldı ve yardım etmek için çalıştı. Yine de
diğerleri fuhuş yapmaya zorlandı; kanıtlar, bu dönemde fuhuşta keskin artışlar
olduğunu gösteriyor (Bullough, 1964; La Croix, 1926) Her halükarda, çok sayıda
kadının endüstriyel rollere girmesi, kadınların toplumdaki yerlerinde, aile
yapısındaki yerlerinde ve evli olmayan işçiler olarak rollerinde önemli
değişiklikler getirdi. .
14. yüzyılda demografik değişiklikler
14. yüzyılda
Avrupa, cadı avının kurbanı olan kadınları doğrudan etkileyen ciddi demografik
değişiklikler yaşadı. Özellikle, Kara Veba'nın (1347-51) yıkıcı ve geniş
kapsamlı sonuçları oldu. Salgının en ciddi aşaması 1350'de hafiflemiş olsa da,
hastalık yüzyılın sonuna kadar çeşitli yerlerde aralıklı olarak yeniden ortaya
çıktı. Nüfus yoğunluğu ve hijyen koşullarının olmaması nedeniyle ölüm oranı
özellikle şehirlerde yüksekti. Şehirlerden köylere kaçan insanlar, hastalığı
sadece kırsal alanlara yaydı. Lea (1901), her 1.000 kişiden ancak 100'ünün
hayatta kaldığı bölgeleri bildiriyor. Yaygın olarak kabul edilen bir tahmin,
Avrupa nüfusunun kabaca üçte birinin telef olduğu yönündedir.
İronik bir şekilde, büyük
vebalar geçtikten sonra, hayatta kalan köylüler ve ücretli emekçiler kendilerini
son derece elverişli ve avantajlı bir konumda buldular. İşgücü eksikliğinin
doğrudan bir sonucu olarak, gerçek gelirleri muazzam bir şekilde arttı, yiyecek
kaynakları iyileşti ve iş güvenceleri arttı. Buna ek olarak, hayatta kalanların
önemli bir kısmı ölen akrabalarından servet miras almıştır. Chojnacki (1974),
kadınların ekonomide giderek daha aktif hale geldiklerini ve hatırı sayılır bir
ekonomik güç elde ettiklerini belgeleyerek, özellikle kadınların ekonomik
başarı ve servette artıştan keyif aldıklarını belirtmektedir (s. 198).
Yaşam standardındaki artış
göz önüne alındığında, nüfusta bir artış beklenebilir , ancak bu olmadı
(Nelson, 1971). Nüfustaki gerçek artış 16. veya 17. yüzyıllara kadar
gerçekleşmedi. Bu fenomen kısmen, hastalığın düzensiz, öngörülemeyen görünümü
ve ayrıca Yüz Yıl Savaşlarının devam etmesi ile açıklanabilir. Ama en temel
sebep başka yerde yatıyor.
On dördüncü yüzyılın ikinci
yarısında nüfustaki azalma, doğum kontrol tekniklerinin kullanımındaki ve bebek
öldürmedeki önemli artıştan kaynaklanıyordu (Helleiner, 1957, s. 71). Gerekçe
açık görünüyor. Birdenbire ve önemli ölçüde daha yüksek bir yaşam standardına
maruz kalan nüfus kesimi, yeni refahlarını geniş aileler yetiştirerek paylaşmak
istemedi. Dahası, on dördüncü yüzyılda, kadınların yaşam beklentisi keskin bir
şekilde arttı, bu nedenle sayıca erkeklerden fazla olmaları ve evlilik onlar
için daha zor hale gelmesi mümkündür. Ayrıca, Rönesans ve Reformasyona eşlik
eden ekonomik, parasal, ticari ve kentsel devrimler de muhtemelen bireycilik ve
bencilliğin yükselişine güçlü bir teşvik sağladı. Evlenenler çocuk sayısını
sınırlamaya özen gösterirken, evlenmeyenler gebe kalmamak için çaba
harcamışlardır (Spengler, 1968, s. 436-7, 440). Kilise temsilcileri, hamileliği
önlemenin bir yolu olarak hem evli hem de bekar kişiler tarafından yaygın
olarak koitus interruptus kullanımından şikayet ettiler (Wrigley, 1969, s.
124). Bebek öldürme üzerine tarihsel araştırma henüz emekleme aşamasında
olmasına ve bize fenomenin on ikinci yüzyıldan on beşinci yüzyıla kadar olan
gerçek kapsamı hakkında henüz güvenilir rakamlar sağlayamamasına rağmen,
giderek artan sayıda bilim adamı, bu dönemin hız ve kapsamının keskin bir
şekilde arttığını öne sürüyor. soru. Çocukların terk edilmesi, Orta Çağ'ın
sonlarında kimsesiz yetiştirme evlerinin yaygınlaşmasından ve kilisenin bu
uygulamayla mücadele etmek için kapsamlı yasalar çıkarmasından sorumluydu
(Trexler, 1973, s. 99). Bu sorun on dördüncü yüzyıldan önce bile başladı. On
ikinci yüzyılın sonunda Innocent III Roma'da bir hastane kurmuştu "çünkü
pek çok kadın çocuklarını Tiber'e atıyordu" ve "evlilik dışı doğan
bebek sayısı kadar bebek katledildi" (Trexler, 1973, s.99).
Coleman, "birçok çocuğun
bir kilisenin kapısında terk edildiğini ve ebeveynlerinin elinde ölmelerini
önlemek için kabul edildiğini" ve "... bebek öldürmenin amacının
çocukları ortadan kaldırmak değil, düzenlemek olduğunu" belirtiyor ( 1976,
s. 57, 69). Çocuk öldürme suçunu kanıtlamak son derece zordu; gerçekten de,
"evlenmemiş anneler ve varsayılan cadılar ... örnek ve öğüt olarak yükü
taşıyacaklardı" (Langer, 1974, s. 350).
15. ve 16. yüzyılların,
Avrupa'nın şimdiye kadar yaşadığı en şiddetli demografik değişimlerden birini
beraberinde getirdiği açıktır. Hajnal gösterimi, Avrupa evlilik kalıplarının
kabaca bu dönemden kalma olduğunu gösteriyor. "1940'a kadar en az iki
yüzyıl boyunca var olan Avrupa'nın çoğunun evlilik modeli, söyleyebileceğimiz
kadarıyla, dünyada benzersizdi... Ayırt edici işaretler ... (1) bir evlenme
yaşının yüksek olması ve (2) insanların büyük bir bölümünün hiç evlenmemesi”
(1965, s. 101). Hajnal, özellikle nüfustaki bekar kadınların oranının yüksek
olduğunu belirtiyor. bir bütün olarak ekonominin performansıyla çok yakından
bağlantılıdır.” Ayrıca, "servet ... geç evliliğe neden olabilir" diye
ekliyor. Bazı gözlemciler, "insanların, evliliğin ön koşulu olarak ...
belirli bir yaşam standardında ısrar ettikleri için geç evlendiklerini"
belirtmişlerdir. Daha çok bekar erkek daha genç yaşta evlenmeyi göze
alamadıkları için geç evlendi” (1965, s. 117, 132-3). Bu evlilik modelinin
kökeninin "bazı yerlerde on altıncı yüzyılda [ve] oldukça yaygınlaştığını
... genel nüfusta ... on yedinci yüzyılda" yattığını öne sürer (s. 135).
Lichtfield (1966) bize şunu verir: aile yapısındaki ve işlevindeki
değişiklikleri örnekleyen ek rakamlar.Erkekler için evlenme yaşının 25'in
üzerine çıktığını bildiriyor.Ayrıca on altıncı yüzyılda Floransa'daki üst orta
sınıf arasında evlilik için daha büyük çeyizlerin gerekli olduğunu
belirtiyor.Bu hem evlilikleri erteledi ve Katolik ülkelerdeki yönetici
sınıfların çoğunu, kızlarını daha küçük çeyiz gerektiren manastırlara
göndermeye motive etti (s. 202-3).Protestan ülkelerdeki paralel gelişme, evde
kalmış kızların sayısındaki artıştı.Midelfort (1972) bazı yerlerde evlenme
yaşının 27'ye kadar çıktığını ekliyor. Ayrıca bekar kalanların oranının yüzde
20'ye kadar çıktığını bildiriyor. Wrigley, "beşte iki ile beşte üç
arasında" diyor. 15-44 yaş arası doğurganlık çağındaki kadınların yüzde
50'si bekardı" 1969, s. 90). Bu değişiklikler Avrupa'da aşamalı olarak
gerçekleşti. Bazı alanlarda, bu gelişmeler on dördüncü yüzyılın başlarında
başladı (Wrigley, 1969).
Nüfustaki yüksek oranda evli
olmayan insanların önemi, bekarlığa güçlü bir damgalamanın eklendiği bir
toplumda önemlidir. Özellikle, çok sayıda evli olmayan kadının ortaya çıkması
ciddi sorunlara yol açtı ve ilk zamanlarda cadılarla suçlanan önemli sayıda
kişinin ya dul ya da evde kalmış olması tesadüf değildi. Ancak daha sonra evli
kadınlara ve genç kızlara da zulmedildi (Midelfort, 1972).
Bu değişiklikler, kadınların
rolünde karşılık gelen değişiklikleri göstermektedir. Kentsel, endüstriyel
roller üstlenmek, kadınları ortaçağ toplumundaki geleneksel yerlerinden
uzaklaşmaya zorladı. İronik olarak, insan gücünün tükenmesiyle karakterize
edilen bir işgücü piyasasına girerek kadın düşmanlığını güçlendirdi (Bainton,
1971, s. 9-14; Midelfort, 1972, s. 183). İki yüzyıl önce birçok erkek
evlenemeyecek durumda olduğu için birçok kadın evlenemezdi; 15. yüzyılda
erkeklerin evlenme konusundaki gönülsüzlüğü yüzünden evlenemiyorlardı.
Gördüğümüz gibi, çocuk
öldürme ve doğum kontrol yöntemleri yaygındı ve kilise tarafından şiddetle
kınanıyordu. Trexler'e göre, "çocuk öldürme neredeyse yalnızca bir kadın
suçu olarak görülüyor, kadınların doğasında var olan şehvet eğilimi, tutku ve
sorumsuzluktan kaynaklanıyor ... Bebek öldürme ... isnat edilen en yaygın
sosyal suçtu. iblisbilimciler tarafından ... cadılara ... "(1973, s. 98,
103). Dahası, Piers (1978), genişleyen kasabalara büyük göçmen dalgalarının
aktığını ve bunların çoğu aşırı derecede fakir, çoğu kadın olduğunu belirtiyor.
Kendi kendilerine fahişelik yapmaktan başka çareleri yoktu.Genellikle bu
kadınlar savaşlarda Avrupa'yı dolaşan silahlı kuvvetleri takip ettiler.Düşük
maaş aldıkları için fahişelerin çok müşterisi olmak zorundaydı.Böylece onlar
zührevi hastalıkların taşıyıcısı oldular.Daha yüksek statülü iş olan bir
hizmetçi, bir kadının efendisinin (ve arkadaşlarının) cinsel iştahının emrinde
olduğu anlamına geliyordu. Piers, hizmetçinin sorgusuz sualsiz cinsel
mevcudiyetinin genellikle onunla sefil yoksulluk ve açlık arasındaki tek şey olduğuna
işaret ediyor. Bu koşullar yüksek oranlar yarattı. genellikle bebeklerin
öldürülmesiyle sonuçlanan hamilelik .
Bebek katli sadece pek çok
çocuğun evlilik dışı doğmasının bir sonucu değildi. Birçok zengin kadın,
çocuklarını emziremedi veya emziremedi. Bunun üzerine sütanneler arandı.
Göstergeler, sütannelerin, bebekleri doğal olarak öldükten veya öldürüldükten
sonra kendilerini kiralayan fakir kadınlar olduğuna işaret ediyor (Piers,
1978). Trexler, birçok durumda sütanne olmanın planlı bir hareket tarzı
olmasının mümkün olduğunu öne sürüyor; güvenli, rahat bir yaşam sağladı. O
halde ebelerin büyücülük suçlamalarındaki başlıca şüpheliler arasında yer
almasına şaşmamalı. Dominikliler, ebelerin doğum kontrolü ve kürtaj konusunda
uzman olduklarından şüpheleniyorlardı ve muhtemelen haklıydılar ve hiç şüphesiz
bebek öldürme konusunda da yardımcı oldular. Malleus bu şüpheyi oldukça
açık bir şekilde dile getiriyor: "Katolik İnancına ebeler kadar kimse
zarar veremez."
Burada açıklanan koşullar
altında - çok sayıda evli erkek ve kadın, cinsel serbestlik, günahkar doğum
kontrolü, çocuk öldürme - cinsiyetler arasındaki ilişki, sıklıkla derin
suçluluk ve içerleme duygularıyla dolu karşılıklı sömürüye dayalı bir ilişki
olmalıdır. Kadınların hem laik hem de dini kanunlar altındaki güçsüzlükleri ve
aşağı statüleri nedeniyle, bu küskünlük ve suçluluk duygusunu onlara yansıtmak
uygundu. Cadı avı ideolojisi bu duygulardan yararlandı ve kendileri için
sağlıksız olduğu ortaya çıkan sekse düşkün erkeklerin kadınları üretici
güçlerini ellerinden almakla suçlamalarına olanak sağladı . Coitus
interruptus yoluyla doğum kontrolüne taraf olanlar , tohumlarını çaldıkları
için suçlarını kadınlara yansıtabilirlerdi. Kadınların sınırsız cinsel güçleri
ve ahlaksızlıkları hakkındaki fanteziler, pekala, babaların veya kocaların
otoritesine tabi olmayan çok sayıda evli olmayan kadının yarattığı korkunun bir
yansıması olabilirdi.
Bu nedenle cadı avlarının
başlıca kurbanlarının neden kadınlar olduğu açıktır. Büyücülük çılgınlığı,
kadınların rollerindeki ve aile yapısındaki derin değişimlere paraleldi. Hakim
olan iblis biliminin görüntüleri, erkekler arasında yaygın olması gereken gerilimleri
yansıtıyordu; tıpkı açık bir şekilde birçok erkeğin hakim olan cinsel
özgürlüklerden yararlandığı gibi. Tipik olarak, neredeyse kesin olarak yasadışı
seks yapmayan veya yapamayan evli kadınlar arasında, kocalarını ve oğullarını
büyülemiş olabilecek "kötü" kadınlara karşı bir kızgınlık duyguları
olmalı. toplumu yozlaştıran, dünyayı Şeytan'ın gücünden kurtarmayı amaçlayan
bir ideolojide büyük gücün "inandırıcı bir imajı" idi. Anlaşılır bir
şekilde, bu toplumsal değişim güçleri, kilise yetkililerine toplumun ahlaki
sınırlarını eski haline getirmesi için baskı yapıyor.
ZAMANLAMA: CADI ÇILGINLIĞININ
SONLANDIRILMASI
Avrupa cadı
çılgınlığı nasıl sona erdi? Cadı avları en yıkıcı haliyle on yedinci yüzyıla
kadar sürdü ve Otuz Yıl Savaşları'nın (1648) sonuyla aşağı yukarı aynı anda
sona erdi . Çılgınlığın sona ermesine birkaç faktör katkıda bulundu. Birincisi,
kuzeyden gelen yabancı orduların işgali çılgınlığın sona ermesine katkıda
bulundu (Nelson, 1971; Robbins, 1959). İkincisi, cadı çılgınlığının katıksız
dehşeti, kapsamı ve doğası, sürecin altını oymaya yardımcı oldu . 1620'lerin
korkunç zulmü, onu yönetmek için çok şey yapan tarikat içinde bir krize neden
oldu: Cizvitler. Daha 1617'de, Bavyera'daki Ingolstadt'ta bir Cizvit olan
Tanner, zulme karşı bazı temel itirazlarda bulundu. Başka bir Cizvit olan
Friedrich Spec, yine Bavyera'da Wurtzburg'da bir itirafçı olarak yaşadığı
deneyimden sonra zulmü eleştirmeye başladı. Bu deneyimin saçlarını
beyazlattığını ve "tüm itirafların değersiz olduğuna onu ikna ettiğini"
iddia etti (Trevor-Roper, 1967, s. 158).
Üçüncüsü, infaz sayısı ve
talep ettikleri örgütlenme muazzam bir sosyal ve ekonomik yük oluşturuyordu.
Cadı çılgınlığı Avrupa'da ortalığı kasıp kavurdu; Muazzam büyüklükteki
gayrimenkullerin ve orada oturanların yok edilmesinin bir sonucu olarak ticaret
ciddi şekilde zarar görmüştür. "Almanya neredeyse tamamen şenlik ateşi
yakmakla meşguldü... İsviçre onları [cadıları] kontrol altında tutmak için
bütün köyleri yok etmek zorunda kalmıştı" (Trevor-Roper, 1967, s. 152).
Çılgınlığın maliyeti artıyordu. Yetkililer bunun ödenemeyecek kadar yüksek bir
bedel olduğunu anlamış olmalılar, çok fazla insan yakıldı, nüfusun önemli bir
bölümü yok edildi ve zulümlerin yarattığı atmosfer dayanılmaz hale geldi.
Dördüncüsü, cadı
çılgınlığının bazı çağdaş eleştirmenleri açıkça konuşsa da, hiçbiri şeytanın
veya cadıların varlığından şüphe duymuyordu. Temel eleştirilerini işkence
kullanımına yönelttiler. On altıncı yüzyılda inananların çoğu, kilisenin
Şeytan'a karşı bir ölüm kalım mücadelesi içinde olduğunu anlamıştı. On yedinci
yüzyılda, eleştirmenler bu temel dogmayı ve dolayısıyla zulmün gerekçesini bile
sorgulamaya başladılar. Hem din adamları hem de sıradan insanlar, işkencenin
acımasızlığına, itirafların mantıksızlığına ve cadıların kimliğinin tespit
edilmesine benzer şekilde saldırdı.
Midelfort'un işaret ettiği
gibi (1972), cadı avının seküler mahkemeleri kullanması da çılgınlığı
baltaladı. Bu, on yedinci yüzyılda, suçlamaları ayrı ve ayrılabilir parçalara
bölen yasa değişiklikleri nedeniyle gerçekleşti. Örneğin, yasa zehirlenmeyi
ayrı bir cinayet biçimi olarak ayırdı ve çocuk öldürme büyücülükten ayrı
tutuldu. Sonunda, ceza yargılamasında kovuşturulabilen ayrı bir kategori olarak
cadılık ortadan kalktı.
Bu nedenle, cadı avlarının
ideolojik temeline ilişkin artan şüpheler, tıpkı inananların cadıları tanımlama
teknolojilerini ve işkence yapma yöntemlerini eleştirmesi gibi, davaların
meşruiyetini gölgeledi. Sonunda yetkililer mahkemelerin yetkilerini aldılar ve
engizisyon mekanizmasını dağıttılar ve cadılara yönelik zulüm sona erdi. Cadı
çılgınlığının sona ermesinin Otuz Yıl Savaşlarının kapanışıyla birleşmesi
tesadüfi bir olay değildir. Vestfalya Barışı, dini çoğulculuğun resmi olarak
tanınmasını ve meşruiyetini sağladı ve Avrupa'nın ahlaki sistemini yeniden
tanımlama mücadelesini sembolik olarak sona erdirdi. Savaşın vurduğu bölgelerde
yaşayan insanların yaşadığı stresler, güvensizlik ve istikrarsızlık, cadı
çılgınlığının son aşamasının yanan fırınına yakıt sağladı. Ancak Avrupa
istikrara kavuşup dini çoğulculuğu kabul ettiğinde, cadı avları zayıfladı ve
sonunda tamamen ortadan kalktı.
On yedinci yüzyıla
gelindiğinde, bilim, büyü ve dini birbirinden ayıran ve -en azından
İngiltere'de- hükümetin ve ekonominin özerkliğini tanıyan ve dünyanın başka
yerlerinde laik ve ruhani ilişkileri kuran yeni bilişsel haritalar ve kurumsal
düzenlemeler ortaya çıktı. siyasi alanı yüce kabul eden bir yol. Kısacası,
Avrupa toplumu gözle görülür ve muzaffer bir şekilde yeni bir toplumsal düzen
yaratmıştı. Yeni rasyonel insan modeliyle Akıl Çağı yakındı. Bu çağda, halkın
birincil sadakatinin kiliseden devlete kaydığı modern ulus devlet ortaya çıktı;
laiklik çağı başlamıştı. Ve cadılara karşı duyulan ahlaki paniğin temeli
buharlaşmış, patlamasının nedenleri ve süregelen desteği sona ermişti.
Toplumun ahlaki sınırlarının yeni bir tanımı şekillenmeye başladı.
Cadılara yapılan zulüm bir
başarısızlıktı: Parçalanmakta olan ortaçağ düzenini yeniden kurmayı
başaramamıştı. Ortaçağ toplumu yeniden kurulmadı ya da restore edilmedi -
restore edilmesi de mümkün değildi. Bunu yapma girişimi beyhudeydi ve daha
sonraki akademisyenler, sayısız değerli hayatın feda edilmesini, araçsal terimlerle
bile makul bir şekilde haklı çıkaramadılar. Cadı avlarına katılmanın psikolojik
olarak katılımcıların bu belirsizlik ve geçiş döneminde hayatta kalmalarını
sağlayıp sağlamadığı ve ne ölçüde sağladığı ayrı bir sorudur. Eğer öyleyse,
zulmedenleri, belirtilen amacı olan kendi terimleriyle bile daha iyi
Hıristiyanlar yapmakta başarısız oldu.
Rönesans cadı
çılgınlığı, güçlü taban desteğiyle karşılanan ahlaki bir paniğe örnek teşkil
ediyordu. Aynı zamanda, Avrupa'nın moderniteye geçişinin bir yan ürünüydü.
Dahası, mahkûm edilen davranışın var olmadığı anlamında icat edilmiş bir sapma
biçiminin açık bir örneğini sağlar. Cadılar şeytanla arkadaşlık etmez, bir
anlaşmaya girmez ya da ortak çalışmaz, çocukları kurban etmez ve yamyam yapmaz
ve diğer cadılarla korkunç ayinlere girmezdi. Akademisyenlerin ve
araştırmacıların cevaplaması gereken soru, o halde neden? Büyücülük
iddiaları neden ortaya atıldı, neden 15. yüzyılda başladı, neden daha çok
kadınlara karşı yapıldı ve bu iddialar neden 17. yüzyılda sona erdi?
Cadı çılgınlığını doğuran bu
dönem, bilimsel, siyasi ve dini alanlarda önemli yeniliklerle açıldı. Pek çok
kilise lideri bu yenilikleri sapkın ve sapkın olarak damgaladı, ancak katı bir
sosyal yapıya esneklik ve karmaşıklık getirerek yeni bir çağın temelini
oluşturdular. Geleneksel ortaçağ düzeninin çökmekte olduğunu hisseden Engizisyon,
toplumsal değişimi engellemek için cadı avını başlattı.
Burada üç konuyu ele almaya
çalışıyoruz.
1 Zamanlama:
Cadı
çılgınlığı neden başladığında başladı? bittiğinde neden bitti? neden bu kadar
yaygın kabul gördü? ve neden olduğu gibi dağıtıldı? Cadı çılgınlığı on beşinci
yüzyılda başladı çünkü bu dramanın sosyolojik olarak ahlaki girişimcisi olan
Engizisyon, onu başlatmakta kazanılmış bir çıkara sahipti. Engizisyon kendisine
yeni hedefler bulmalı ya da amaçsız kalıp yavaş yavaş gücünü kaybedip dağılmalıydı.
Ayrıca 15. ve 16. yüzyıllarda Avrupa yeni bir toplumsal düzenin doğum
sancılarını yaşadı. Emile Durkheim'ın kavramsallaştırmasında gerçekleşen şey,
bir tür farklılaşma süreciydi. Bu , şiddetli iklimsel ve demografik
değişiklikler ve şimdiye kadar hayal edilmemiş coğrafi keşiflerle şiddetlenen
ve tümü Avrupa Rönesans kültürünün merkezsizleşmesine neden olan, halkın büyük
bir kısmı arasında kafa karışıklığı ve güçsüzlük tohumlarını ekti . Bununla
birlikte, bu kuralsızlık, çaresizlik ve kafa karışıklığı duyguları aynı
zamanda ilerici ütopik beklentilere ve cesur bilimsel keşiflere yol açtı. Cadı
avı, hem kilise hiyerarşisinin hem de halkın önceki ahlaki ve toplumsal düzeni
yeniden ele geçirmek ve eski haline getirmek için umutsuz bir girişimi olarak
açıklanabilir .
2 İçerik:
Neden başka
bir şey değil de bir cadı çılgınlığı? Sözde tedarikçilerine, şeytani cadılara
odaklanan din karşıtı bir ideolojiyi ezmeye yönelik şiddetli girişimi nasıl
açıklayabiliriz ? Engizisyon, olumsuz olanı -Katolik ideoloji ve pratiğinin
mükemmelliğinin olumsuz ayna ikizi olarak demonolojiyi- vurgulayarak , tam
olarak ortaçağ düzenini baltalayan tehdide işaret etti. Hayali veya gerçek
başka hiçbir sapkın grup, Hıristiyan meşruiyetini tehdit etmedi. Büyücülük
teorilerinin ayrıntılı bir şekilde karmaşık bir dini ideolojiye dönüştürülmesi,
dönemin kargaşasını ve kuralsızlığını açıklamak için teorik bir yapıya duyulan
ihtiyacın doğrudan bir sonucuydu. Bu ideoloji, ilk olarak bu amaç için
tasarlandığı için ve ikincisi, yargılamalar ve infazlar ahlaki sınırları
yeniden tanımlama çabasını temsil ettiği için cadılara yönelik fiili zulümle
doruğa ulaştı. Demonology, çılgınlığın teorik gerekçesini sağladı; zulümler
onun tezahürüydü. Cadı çılgınlığı ideolojisinin etkinliğine ve başarısına da
baktık. Açıkça görülüyor ki , zulümler asıl amaçlarına, yani toplumsal
değişimi geciktirmek veya tersine çevirmek gibi hedeflere ulaşamadı.
3 Hedef:
Neden
kadınlar çılgınlığın ana kurbanlarıydı? Ekonomi, demografi ve aile yapısındaki
değişikliklere, özellikle de kadınların rolündeki değişikliklere ilişkin
analizimiz, evli olmayan kadınların doğasını, fahişelik ve çocuk öldürme
olaylarını ve doğum kontrol yönteminin kullanımının belirgin bir sorunlar
kompleksi oluşturduğunu açıklığa kavuşturdu. bu güçlü duygular uyandırıyor
gibiydi. Bu koşullar , cadının dişi sembolünün demonolojik ideolojide merkezi
bir unsur olarak uygunluğunu açıklar. Dahası, kadınlar çılgınlığın duygusal
şevki için zayıf, görece güvenli bir hedef oluşturuyordu. Kadınlar başlangıçta
daha düşük bir statüye sahipti; güç ve örgütlenme eksiklikleri, onları yaygın
zulümler için yumuşak bir hedef haline getirdi.
Cadı çılgınlığında ifade
edilen ahlaki panik, ortaya çıkması için gereken koşullar artık mevcut
olmadığında sona erdi. Cadı avlarının mekânsal dağılımı, bu koşulların
varlığının doğrudan bir sonucuydu. Cadı çılgınlığı, özellikle en şiddetli
haliyle, krizin en derinden hissedildiği ve kilisenin zayıf olduğu ülke veya
bölgelerde gerçekleşti. Kilisenin güçlü olduğu ve ilerici değişikliklerin
neredeyse hiç gerçekleşmediği yerlerde, neredeyse hiçbir cadı çılgınlığı patlak
vermedi. Bu koşulların her yerde ortadan kalkması, çılgınlığın sonunu işaret
ediyordu.
Cadı çılgınlığına bir bakış damgalama
yarışmalarının ve güç kullanımının rolünü vurgular (Schur, 1980). Stanley
Cohen'in (1972; 2002) çalışmasında ahlaki paniklerin büyük ölçüde sembolik
temsillerle ilgili olduğunu zaten görmüştük - halk şeytanlarını bulmak ve
yaptıklarını kötü olarak tanımlamak için mücadele eden çekişen taraflar.
Rönesans Avrupa'sında çok az insan şeytanın gerçekliğini veya onun kötü
işlerini sorguladı, ancak on beşinci yüzyılın şafağında birçok gözlemci
büyücülüğü maddi olarak gerçek veya toplum için elle tutulur bir tehdit olarak
kabul etmedi . Toplumlar büyücülük gerçeği ve tehdidi üzerine savaştı ve
bu savaşın sonucu, bu bölümde dile getirdiğimiz katliam oldu: yaklaşık üç
yüzyıllık bir süre boyunca cadıların avlanması ve onlara zulmedilmesi. Bu
mücadelenin sonucuna karar verilmedi çünkü toplumun tüm üyeleri birdenbire ve
açıklanamaz bir şekilde büyücülük tehdidi gerçeğine kapıldı. İblisbilimciler
daha güçlü argümanlara, daha güçlü ittifaklara ve en güçlü yapısal
değişikliklere sahip göründükleri için karar verildi.
Şunu açıklığa kavuşturalım:
Cadılar, erken Rönesans toplumu için bir tehdit gibi görünüyordu çünkü ortaçağ
sosyal düzeni gerçekten kuşatma altındaydı. Katolik Kilisesi,
Protestanlığın rekabetiyle karşı karşıya kaldı ve şüphecilik ve bilimsel akıl,
Hıristiyanlığın her iki kolunu da tehdit etti; kırsal kesimde yaşayanlar,
feodal düzenin alt üst olduğu şehirlere taşındı; ticaret, ekonomiyi daha
dalgalı ve daha kozmopolit bir temele oturtarak, önemi açısından çiftçiliği
geride bıraktı; önemli sayıda kadın ekonomiye girmeye başladı , bazıları hatırı
sayılır bir zenginlik ve ekonomik güç topladı, böylece geleneksel ailevi ve
cinsel rolleri baltaladı; kültürleri Avrupa merkezli gerçeklik kavramlarını
tehdit eden insanlarla dolu yeni topraklar keşfedildi . Onbeşinci yüzyıldan
başlayarak, bu ve diğer değişiklikler, ortaçağ sosyal, politik ve dini düzenini
baltalamak ve Avrupa toplumunun ahlaki sınırlarını silmekle tehdit etti.
İblisbilimciler suçu atama mücadelesinde galip geldi; cadıların toplumun
sefaletine neden olduğu iddia edildi ve cezalandırılmalı ve cezalandırılmalıdır
. Johann Gutenberg'in 1430'larda matbaayı tam zamanında icadı ve 50 yıl
sonra Sprenger ile Kramer'in Malleus Maleficarum'unun olağanüstü fırsatta
yayımlanması , büyücülük kanıtlarını keşfetme ve cadıların kökünü kazıma ve
cezalandırma teknolojisini dünyadaki her okuryazar iblis bilimci ve
sorgulayıcının eline verdi. Kıta, böylece cadı avını hızlandırıyor ve
yoğunlaştırıyor. İronik bir şekilde, aydınlanmayı yaymanın aracı -basılı kitap-
çeyrek milyondan fazla hayali suçlunun zulmünü, baskısını, kargaşasını,
işkencesini ve ölümünü kolaylaştırdı.
Çağ bu tür ironilerle dolu.
Rönesans cadı avı , tam da Avrupa toplumunun ortaçağ uyuşukluğundan çıktığı,
Orta Çağ'ın Katolik hegemonik sembolik-ahlaki evreninin kuşatma altında olduğu,
doğru ve yanlış, iyi ve kötü, güzel kavramlarının rekabet ettiği bir zamanda
patlak verdi. ve çirkin ortaya çıktı - Avrupa toplumu daha çok
kültürlü, farklı görüşlere karşı daha hoşgörülü, daha şehirli, kozmopolit ve
karmaşık, bir anlamda daha "modern" hale geldiğinde. İnsanlık
tarihindeki en şiddetli ahlaki paniklerden biri olan cadı çılgınlığı tam da bu
farklı simgesel-ahlaki evrenlerin taşıyıcıları arasındaki etkileşim girdabında
patlak verdi . baskın kurumlar ve günah keçisi cadıya yönelik zulmü ateşledi.
Rönesans cadı çılgınlığı
örneği çağdaş toplum için bir ders veriyor: Çokkültürlülük ahlaki paniği
ortadan kaldırmaz. Aslında, toplum ne kadar çeşitli olursa, rekabet halindeki
sembolik-ahlaki evrenler , her biri abartılı korkular ve endişeler taşıyan
kendi halk şeytanlarını ürettikçe, ahlaki panikler de o kadar fazla olur. Buna
karşılık, bu halk şeytanları, rekabet halindeki sembolik-ahlaki evrenlerin
üyelerinin desteğinden istedikleri gibi yararlanarak bu tür tanımlara
direnirler. Modern ahlaki panik sahnesi bu nedenle, bazıları çatışma halinde
olan, bazıları birbirini güçlendiren ve bazıları ortaya çıktıkları anda hızla
gelişen ve sönen daha fazla sayıda ahlaki paniğe tanık olur. Toplumların
modern, karmaşık ahlaki yapısı, çok sayıda ahlaki paniğe yol açan bir sosyal
ortam yaratabilir.
Postmodern toplumun
karakteristiği olan ahlaki düzenlerin artan karmaşıklığı göz önüne alındığında,
geleceğimizde çok sayıda ahlaki paniğe tanık olmamız muhtemeldir. Çoğu ,
Avrupa cadı çılgınlığını karakterize eden ahlaki paniklerden ve hatta Cohen'in
Mods ve Rock'çıları merkez alan ahlaki paniğinden daha küçük ölçekte
patlayacak. Kitle iletişim araçlarının, çok kanallı televizyonun ve uçsuz
bucaksız gibi görünen internet iletişiminin farklılaşması, ahlaki paniklerin
hızla çoğalacağını neredeyse garanti ediyor. Thompson (1998, s. 2), çağdaş
çağda ahlaki paniklerin "artan sıklıkta" patlak verdiğine ve geçmişte
olduğundan çok daha fazla insanı "ağlarına hapsettiğine" işaret eder.
Aslında, "tüm gelişmiş endüstriyel toplumlar periyodik olarak ahlaki
panik patlamaları gösterir" der (s. 11). Gerçekten de, "artan bir
güç" yaratan şeyin "toplumsal değişimin hızlılığı ve büyüyen
toplumsal çoğulculuk" olduğunda ısrar eder. çeşitli sosyal gruplar
arasındaki değer çatışmaları ve yaşam tarzı çatışmaları için ilk", bu da
grup üyelerinin "değerlerini diğer grupların değerlerine karşı savunmak
veya ileri sürmek için ahlaki girişimi" seferber etmesiyle sonuçlanır (s.
11). Ahlaki açıdan karmaşık bir toplumda, ahlaki panikler, rekabet eden
sembolik-ahlaki evrenlerin sınırlarını ve bu evrenlerde yaşayan kişilerin
kimliklerini tanımlama biçiminde önemli bir rol oynamıştır ve oynamaya devam
edecektir.
Yayıncının Notu:
Resim elektronik baskıda mevcut değil
Şekil 11 "Reefer Madness" posteri. (Getty Images)
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal
İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve
Nachman Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN:
978-1-405-18934-7 Daha önce bilinmeyen bir ilaç yaygın bir şekilde
kullanılmaya başladığında veya bir ilaç, popülasyonda bir kategori tarafından
benimsenmeye başladığında daha önce kullanmadığından, medya sıklıkla bu yepyeni
" yılın korkunç ilacı" hakkında sansasyonel haberlere kendini
kaptırır (Akers, 1990), halk hemen uyarılır ve kullanımının oluşturduğu tehdit
konusunda korkuya kapılır ve politikacılar konuşmalar ve dağıtımını ve
kullanımını kontrol etmek için yasa teklif etme Ayrıntılar farklıdır, ancak
ortak unsur, başlangıçta ortaya çıktığından çok daha zararlı olduğuna inanılan
yeni bir maddenin kullanımıyla ortaya çıkan panik, korku ve histeridir. Daha
spesifik olarak, yeni uyuşturucular, her zaman olmasa da, genellikle kriminojenik
bir etkiye atfedilir - yani normalde olduğundan çok daha fazla insan,
bunların şiddete ve suça neden olduğuna inanır.
Medya hikayelerinin, halkın
korkusunun ve yasama organlarının dikkatinin odak noktası olan spesifik
uyuşturucu değişse de, korku ve paniğin yapısı aynı kalır. İddia edilen veya
gerçek olan birkaç istenmeyen olay, sanki bu yeni uyuşturucuyla ilgili tipik,
karakteristik veya paradigmatik deneyimmiş gibi sunulur. Bir uyuşturucu
paniğinin veya korkusunun hararetinde, bu tür bölümler , çoğu veya birçok
kullanıcının maddeyle yaşadığı deneyimi temsil eden veya onun yerine geçen özet
olaylar olarak görülmeye başlar. En kötü durum senaryosu, sıradan, hatta
olağan bir şeymiş gibi tasvir edilir ve inanılır. Bu model, 19. yüzyılda ve 20.
yüzyılın başlarında alkol, afyon ve kokain ile başlayıp 1930'larda marihuanaya,
1960'larda LSD'ye, 1970'lerde PCP'ye, 1980'lerde crack kokaine, 1980'lerin
sonlarından başlayarak ve yirmi birinci yüzyılda metamfetamin.
Uyuşturucu kullanımıyla
ilgili ahlaki paniğe yol açma çabalarının en ilginç özelliklerinden biri, bu
tür çabaların kamuoyunda ilgi uyandırmada her zaman başarılı olmamasıdır. Bu
vakaların çoğu için, medyanın ilgisi önemliydi - ve ahlaki girişimciler bu
ilgiyi tipik olarak halkın ilgisini uyandırmak için kullandılar - ve yasama
işlemleri hızlı ve dramatikti. Ancak bazıları için, halkın endişesi o kadar
yakın değildi. Örneğin, 1930'larda ahlaki bir girişimci olan Harry Anslinger
(Anslinger ve Cooper, 1937), esrar kullanımıyla ilgili korku hikayeleri yazdı
ve yayınladı, ancak bu öyküler yaygın destek toplamayı başaramadı, ancak
milletvekillerini ikna etmek için medyanın konuya olan ilgisini kullanabildi.
mülkiyetine ve satışına karşı yasa çıkarmak. Aslında, esrar kullanımı o
zamanlar önemsizdi ve 1960'lara kadar öyle kaldı. Aynı şekilde, LSD, PCP,
Ecstasy, crack kokain ve metamfetaminin korkunç etkilerine dair hikayeler havai
fişek gibi patladı, ancak korku hikayelerinin doğası göz önüne alındığında,
kamuoyu dikkat çekici bir şekilde kısıtlanmaya devam etti. Aynı zamanda,
mevzuat, medyanın ilgi odağı olan belirli bir ilacı hedef aldı ve bazı
anketler, oldukça güçlü bir korku ve endişeye işaret etti. Örneğin, 1989'un
sonlarında, uyuşturucu kullanımı, bir ankette yanıt verenlerin üçte ikisi
tarafından "bugün ülkenin karşı karşıya olduğu en büyük sorun" olarak
adlandırıldı. Uyuşturucu karşıtı yasalar bu tür dönemlerde çıkarılma
eğilimindedir ve kamu yararına görülme eğilimindedir. Buna karşılık, uyuşturucu
kullanıcılarının toplumsal hareket seçmenleri yoktur ve yasa koyucular anayasal
garantilere ciddi şekilde adım atmadıkça, sivil özgürlükçüler karakteristik
olarak uyuşturucu sırasında düşük kalırlar. panikler.
Esrarın kullanımı
binlerce yıl öncesine, tarım öncesi insanlara kadar uzanır. Tarihsel
araştırmalar, uygulamanın Amerika Birleşik Devletleri'nde Meksika sınırında
işçi ve alt sınıf Meksikalı göçmenler, özellikle de göçmen tarım işçileri
arasında başladığını gösteriyor. Oradan New Orleans'a Afro-Amerikan işçi
sınıfının bazı üyeleri arasında caz dünyasına, oradan da siyah beyaz caz
çevrelerine ve ardından bohemlere, entelektüellere, kumarbazlara, fahişelere ve
suçlulara yayıldı. Bu yayılmanın yaşandığı 1920'ler ve 1930'larda, medyada
tasvir edilen ve kolluk kuvvetleri arasında ve genel olarak kamuoyunda kabul
gören esrar kullanımı görüntüsü, bugün o kadar gerçek dışıydı ki eğlenceliydi.
O zamanlar, kullanıcıların "bağımlı" oldukları ve onun etkisi altında
şiddetli, tehlikeli ve deli oldukları söyleniyordu. Bunu takip eden on
yıllarda, 1940'lar ve 1950'lerde, öfke ancak 1960'larda yeniden patlak vermek
için öldü. esrar kullanımı popüler hale geldiğinde, ancak, bu sonraki çağda,
esrar kullanıcısının imajı şiddetli, dengesiz bir suçlu psikopatın imajından
bir hippiye, okuldan ayrılana, kayıtsız bir işe yaramaza dönüştü. (Himmelstein,
1983, s. 121-36).
Esrar nedeniyle oluşan ahlaki
paniğin öyküsü yakından incelenmeye değer. 1930'larda Federal Narkotik
Bürosu'nun (FBN) komiseri ve kötü şöhretli bir ahlaki girişimci olan Harry
Anslinger tarafından yazılan tipik ve çok alıntı yapılan bir makale,
"Bütün bir aile genç bir [esrar] bağımlısı tarafından öldürüldü"
iddiasında bulunuyor ( Becker, 1963, s. 142-4). "Memurlar eve geldiğinde,
genci bir insan mezbahasında sendelerken buldular." Oğlan "acınası
bir şekilde çılgına dönmüştü." Neden? Esrar! (Anslinger ve Cooper, 1937,
s. 19). Görünüşe göre, genç adam esrar kullanmadan önce akıl hastasıydı ,
ancak bu gerçek, bu sansasyonel hikayede uygun bir şekilde unutuldu .
1930'lar, uyuşturucu
kullanımı ve mevzuat tarihinde büyüleyici bir dönemdi. 1934'ten başlayarak, FBN
her eyalette Tek Tip Narkotik İlaçlar Yasasını kabul etmesi için lobi yaptı.
(1930'ların başlarında, yeterince ilginç bir şekilde, FBN esrarın suç
sayılmasına yönelik önerilere direnmişti . ) Bu eylem için kamu ve yasama
desteği oluşturmak üzere FBN'nin "bir esrar 'tehdidi' hayaleti uyandırması"
gerekiyordu (Himmelstein, 1983). , s. 59). Teşkilat kendini bu amaca adadıktan
sonra uyuşturucuya karşı ahlaki bir haçlı seferi başlattı. "Politika
yapıcılar ve medya, büronun marihuana imajını sadakatle benimsedi, [onun]
marihuanayla ilgili şiddet örneklerini tekrarladı ve uyuşturucuya neden olan
verileri göz ardı etti. büro görmezden gelmeyi seçti... Esrarın sadece
tehlikeli değil, aynı zamanda bir tehdit olduğuna inanılıyordu. Bunun... bilinç
üzerindeki etkilerinin ... kullanıcının her türlü ağza alınamayan suçları
işlemesine neden olan manyak bir çılgınlığa yol açtığı söyleniyordu” (s. 59).
Himmelstein, 1935 ile 1940
yılları arasında popüler dergilerde yayınlanan esrarla ilgili makalelerin bir
analizinde, yüzde 95'inin uyuşturucuyu "tehlikeli" olarak tasvir
ettiğini ve yüzde 85'inin kullanımının bir sonucu olarak özellikle şiddetten
bahsettiğini buldu; bu makalelerin dörtte üçü ( %73) ölçülü kullanımı imkansız
olarak görüyordu (1983, s. 60-7). "Bağımlılar [esrar kullanıcıları
kastediliyor] genellikle geçici ve şiddetli bir şekilde delirdikleri çılgın bir
öfke geliştirebilirler," diyor Anslinger, "bu delilik kendini yok
etme arzusu biçimi veya yalnızca bazı iğrenç suçların işlenmesiyle tatmin
edilecek bir zulüm kompleksi ” (Anslinger ve Cooper, 1937, s. 150). Şiddet,
medyanın esrarın etkilerini betimlemesindeki temel yol gösterici ilkeydi.
"Kısacası," diyor Himmelstein, "marihuanaya atfedilen neredeyse
her etki aynı zamanda şiddetle bağlantılıydı ve onun ışığında yorumlanıyordu.
Delilik, iradenin yok edilmesi, telkin edilebilirlik, algının çarpıtılması ve bilinç
değişikliklerinin tümü şiddet ve suç çağrışımları taşıyordu. Şiddet uygulayan
suçlu imajı bu farklı etkileri birbirine bağladı ve onlara tutarlılık
kazandırdı” (s. 65).
, bilimsel literatürün bir
incelemesinin size söyleyeceği gibi, kullanıcıları şiddete neden olmaz veya
teşvik etmez elbette . 1960'lara gelindiğinde, marihuana karşıtı
propagandacılar ve medya sessizce şiddet temasını bıraktı ve neredeyse tamamen
zıt etkiyi, pasifliği vurguladı. Kısacası, 1930'lar ve 1960'lar arasında esrar,
"öldürücü ottan bırakılan bir ilaca" dönüştü (Himmelstein, 1983, s.
121ff). Bununla birlikte, Harry Anslinger, popüler dergilerde esrarla ilgili
vahşet odaklı makalelerini Tekdüzen Narkotik İlaçlar Yasası'nın çıkarılmasını
savunacak kabadayı kürsüsü. 1930'ların ortalarında, yalnızca 10 eyalet yasayı
kabul etmişti. Ancak 1937'de, o zamanki 48 eyaletin tümü, esrar karşıtı bir
yasa çıkardı . yasa ve federal hükümet Esrar Vergi Yasasını onaylamıştı.Harry
Anslinger'ın halkı esrar "tehdidi"ne ikna etmek için yürüttüğü medya
güdümlü kampanyası başarılı oldu ve esrar bulundurmayı ve satmayı suç sayma
çabası tam bir zaferdi.
1920'ler ve 1930'larda
gazetelerde ve yasa koyucular tarafından yapılan yorumlara bakılırsa, beyaz
çoğunluğun üyeleri "kötü otu" neredeyse tamamen eleştiriyordu.
Meksikalı demiryolu işçilerinin ve hapishane mahkûmlarının esrar kullandığını
gözlemleyen bir ordu botanikçisi, "onun uğursuz etkisi altında pervasız
insanlar kana susamış, üç kat cüretkar ve kontrol edilemez derecede tehlikeli
hale geliyor" dedi. Bir sınır kasabası olan Nogales'te görevli bir
Amerikan konsolosu, uyuşturucu kullanımının "sigara içen kişinin aşırı
derecede hırçınlaşmasına ve ayrım gözetilmeksizin çılgına dönmesine neden
olduğunu" söyledi (Bonnie ve Whitebread, 1974, s. 37). Milletvekilleri
buna yasalarla yanıt verdi. 1930'ların başlarında, Mississippi Nehri'nin
batısındaki hemen hemen her eyalet, marihuana karşıtı yasaları, neredeyse hiç
tanıtım, tartışma veya muhalefet olmaksızın kabul etti (s. 39, 52).
Bu dönem, kabaca 1914-31,
esrar yasağının "yerel" aşaması olarak adlandırılabilir (Bonnie ve
Whitebread, 1974, s. 51). -Meksika ırkçılığı ve esrarın etnik azınlıklarla ve
gördüğümüz gibi suçlular, fahişeler, uzun denizciler, kumarbazlar ve caz
müzisyenleri gibi başka türlü "ahlaksız" topluluklarla ilişkisi. Bu
çağda esrar yabancı bir varlık, afyondan hiçbir farkı olmayan bağımlılık yapan
bir narkotik ve şiddet, kanunsuzluk ve suç için bir uyarıcı olarak görülüyordu.
Dahası, esrar alışkanlığının toplumun kenarlarından ve yeraltı dünyasından
saygın beyazlara, özellikle de kadınlara ve okul çocuklarına yayılacağı korkusu
vardı (s. 52).
1915 gibi erken
bir tarihte, Güneybatı'daki milletvekilleri ve kolluk kuvvetleri, esrarın
1914'te kabul edilen narkotik karşıtı yasa olan Harrison Yasasına dahil
edilmesini istedi . Harrison ve Volstead Kanunlarının uygulanması” (s. 55).
1930'da, eski bir Yasaklama ajanı olan Harry J. Anslinger'ın ilk komiseri
olduğu FBN kuruldu. Büro'nun gündemindeki ilk maddelerden biri şuydu: Amerika
Birleşik Devletleri'nin tüm eyaletlerinde aynı uyuşturucu yasalarının
çıkarılmasını sağlayan Tekdüzen Devlet Narkotik Yasasını geçirmek için Ancak,
ilk başta marijuana FBN'nin radar ekranında değildi.
Ancak
Anslinger'ın fikri 1934'te bir süre değişti ve böylece esrar yasağı çabaları
"ulusal" aşamaya kaydırıldı. 1930'ların ortalarından sonlarına kadar
Büro, yasama meclislerinde lobi yapmanın yanı sıra büyük, kapsamlı bir medya
kampanyası üstlendi. halkı "öldürücü otun" kötü etkilerine ikna edin.
Anslinger, seçmenleri ve yasa koyucuları esrarın suç sayılması gerektiğine ikna
etmek için uyuşturucunun sözde kriminojenik ve şiddete neden olan etkileri
hakkında anekdotlar ve hikayeler kullandı. Örneğin, Büro'nun aldığı, Alamosa
Daily Courier'de yayınlanan ve Meksikalı bir Amerikalının, muhtemelen
esrarın etkisi altında, genç bir kıza düzenlediği saldırıyı anlatan bir mektubu
geniş çapta duyurdu. "Keşke küçük bir marihuana sigarasının İspanyolca
konuşan yozlaşmış sakinlerimizden birine neler yapabileceğini gösterebilseydim.
Bu yüzden sorunumuz çok büyük; nüfusumuzun en büyük yüzdesi İspanyolca konuşan
kişilerden oluşuyor, çoğu "(s. 101). Anslinger hayali hikayeleri birbiri
üzerine yığdı ve hepsinde aynı çıkarım vardı: Esrar, kullanıcıların şiddet
yanlısı olmasına neden olur. Klasik "Marihuana - Assassin of Youth,
1937'de yayınlanan, genç bir adamı "marihuana sigarası soluduktan sonra
şehir merkezindeki bir caddede yürüyen" anlatıyor. Aniden, "hiçbir
sebep yokken, birinin onu öldürmekle tehdit ettiğine karar verdi." Civarda
ayakkabı boyacısı olan yaşlı bir adamı görünce , katilini bulduğuna karar
verdi. Eve koşarken eline silah aldı ve adamı vurarak öldürdü. " Birinin
peşimde olduğunu sandım," diye gevezelik etti genç adam. "Bunu
yapmamın tek nedeni buydu. Yaşlı adamı daha önce hiç görmemiştim. İçimden bir ses
onu öldürmemi söyledi.” Bugün gözlemciler, Anslinger'in uyuşturucunun şiddete
neden olan özelliklerine ilişkin belgesel kanıtlarının en iyi ihtimalle anekdot
niteliğinde ve en kötü ihtimalle düzmece olduğu konusunda hemfikir - ancak o
zamanlar çok ciddiye alındı.
Kısacası, esrar
kullanımıyla ilgili ahlaki panik ve bu paniğin sonuçta ortaya çıkan federal
Esrar Vergi Yasası ve uyuşturucuyu yasaklayan eyalet yasaları biçiminde maddi
olarak gerçekleşmesi, başı çeken ahlaki bir girişimci tarafından tasarlandı.
Uyuşturucunun (çoğunlukla hayali) zararlı etkileri hakkında medyaya yer vererek
ve kışkırtarak bir haçlı seferine katılan nispeten küçük bir devlet kurumunun.
İlacın ne yapacağına dair bu korkuya, sözde Amerikan toplumunun bağrına bir
uzaylı varlığı sokan ve masum gençliğini şiddete ve cinsel ahlaksızlığa neden
olan bir maddeyle tehdit eden Meksikalılar ve Meksikalı Amerikalılar hakkında
az çok açık bir ırkçılık eşlik ediyordu. . İlginç bir şekilde, bu kampanya
Amerikan halkının önemli bir bölümünü desteklemiş gibi görünmüyordu, ancak bu
bileşen gerekli değildi: Paniği körükleyen Haçlı Harry Anslinger, yasama
oturumlarında gazete ve dergi kupürlerini sallayabilir ve yine de amaçlarına
ulaşabilirdi. maddenin bulundurulmasını ve dağıtımını yasaklayan ve dolayısıyla
kullanımını ve muhtemelen bu kullanıma eşlik eden varsayılan etkileri azaltan
bir yasa çıkarıldığını görmek.
Time
dergisinden 17
Haziran 1966 tarihli bir makaleyi okuyun: "LSD'nin etkisi altında, yüzme
bilmeyenler yüzebildiklerini, diğerleri ise uçabildiklerini sanırlar. Bir genç
adam bir arabayı durdurmak için bağlandı... ve öldürüldü. Bir dergi satıcısı,
kendisinin Mesih olduğuna ikna oldu. Kolej terk bir kişi, zambak tarlasında
kolunu keserek ve kanlar içinde kalarak intihar etti.” 1967'den önce, LSD'nin
etkileri için medya teması psikozdu. LSD kullanıcılarının yarattığı tehlike ,
başkalarına yönelik suç ve şiddetten çok delilik ve kendi kendini yok etmeydi.
1967 öncesi medya hikayeleri, LSD yutan herhangi birinin, geçici ve hatta
muhtemelen sonsuza dek, aklını kaybetme ihtimalinin sağlıksız bir şekilde güçlü
olduğu yönünde belirgin bir izlenim taşıyordu. LSD'ye daha önce orantısızlık
merceğinden baktık. Bu ilacın kullanımının yarattığı kargaşayı ve medyada
gördüğü ilgiyi düşünmenin zamanı geldi. Diğer vakalarla paralel olarak, birçok
yönden LSD , ahlaki panik tarihinde benzeri görülmemiş bir rol oynar .
LSD'nin etkileri medyada
"kabus" olarak tanımlandı; "terör ve tarif edilemez korku"
yaygın, hatta rutin kabul edildi. Life dergisi 25 Mart 1966'da
"Kontrolden Çıkan Akıl İlacının Patlayan Tehdidi" başlıklı bir kapak
yazısı yayınladı. Psişik terör, kontrol edilemeyen dürtüler, kişinin kendi
güvenliğini umursamaması, psikotik dönemler, sanrılar, illüzyonlar,
halüsinasyonlar ve kendi kendini yok etmeye götüren dürtüler: Bunlar, LSD
kullanımıyla ilgili ilk makalelerin ücretini oluşturdu.
Dergi makaleleri ne kadar
sansasyonel olsa da, gazetelerde yayınlananlar daha da korkunç, sansasyonel ve
tek taraflıydı. Dergi hikayeleri , korku hikayelerini genellikle herkesin
ilacı aldıklarında "çıldırmadığını" söyleyerek nitelendirirken ,
gazete makaleleri nadiren böyle bir niteleme sunuyordu. Gazete manşetleri
"Mystery of Nude Coed's Fatal Plunge", "Thrill Drug Can Warp
Minds and Kill”, “Strip-Teasing Hippie Goes Wild on LSD” ve “LSD: For the Kick
That Can Kill” (Braden, 1970). O zamanki halk histerisi, New Jersey tarafından
yapılan açıklamada özetlendi. Narkotik Uyuşturucu Araştırma Komisyonu 1966'da
Komisyon, LSD'nin "bugün ülkenin karşı karşıya olduğu en büyük tehdit"
olduğunu ilan etti (Brecher ve diğerleri, 1972, s . 369).
Bugün, istenmeyen acil servis
(AS) epizotlarıyla ilgili verilerle ölçüldüğü üzere, LSD'nin panik veya
psikotik reaksiyonlara neden olma rolü çok azdır. 1970'lerden bu yana, Amerika
Birleşik Devletleri federal hükümeti, uyuşturucu kullanımının istenmeyen iki
göstergesini izlemek, kaydetmek ve tablo haline getirmek için tasarlanmış,
ulusal kapsamda bir programa sponsor olmuştur: acil servis bölümleri ve
uyuşturucuya bağlı "aşırı doz" ölümleri. Kısaltması DAWN'dir;
Uyuşturucu Bağımlılığı Uyarı Ağı anlamına gelir. 2005 yılında DAWN, toplam 1,5
milyon acil servis ziyaretinden tıbbi müdahale gerektiren yalnızca 1.864 LSD
ile ilgili bölüm kaydetti veya yüzde 0.13. Bu, tüm acil servis bölümlerinin yalnızca
binde birinden biraz fazla. • Ayrıca, toplam kullanıcı sayısına ve ilacın
ortalama alınma sayısına dayalı olarak, bu, 10.000 kullanım vakasında
istenmeyen bir LSD epizodudur.(Ancak, DAWN'nin tam sayım yapmadığını unutmayın.
Diğer bir deyişle, bugün LSD alımı, 1960'larda medyada bildirilen türden aşırı
olaylara yol açmaz (Maalesef, 1960'larda DAWN yoktu ve bu nedenle de olamazdı).
bu tür verileri o anda topladık benim.)
Neden tutarsızlık? Muhtemel
bir açıklama, medyanın LSD ile ilgili meydana gelen çok az sayıdaki istenmeyen
olayları yakalayıp rapor etmesi ve kullanıcıların uyuşturucuyla yaşadığı
muazzam barışçıl deneyim hacmini görmezden gelmesidir. Bir başka olası açıklama
da, kullanıcıların zaman içinde sahip oldukları yeni, tuhaf ve rahatsız edici LSD
deneyimleriyle başa çıkmayı öğrenmeleri ve dolayısıyla artık uyuşturucunun
etkisi altında "çılgına dönmemeleri"dir (Becker, 1967). o zamanlar
var olan - altmışlarda medyanın LSD'nin etkilerini sansasyonel bir şekilde
yayınlamaktan suçlu olduğunu öne sürüyor. LSD'nin tipik olarak istenmeyen
etkilere neden olmaması kesinlikle hikayeye gösterilen ilgiyi görmedi. medya
önyargısı bir kez daha çirkin yüzünü gösteriyor. 1960'lar bağlamında, LSD
"çılgınlıkları" açıkça haberdi; LSD'nin psikotik salgınlara neden olmadığına
dair hikayeler haber değildi .
Mart 1967'de prestijli bilim
dergisi Science , insan kan hücrelerinin LSD içeren bir kültüre
yerleştirildiğinde hücrelerin bir miktar kromozom kırılmasına uğradığını bulan
bir genetikçi ve iki arkadaşının araştırması hakkında bir makale yayınladı.
Ayrıca, terapötik bir ortamda 15 kez LSD ile tedavi edilen bir şizofren akıl
hastasının, normalden daha yüksek bir kromozom kırılma oranına sahip olduğu
bulundu (Cohen, Marinello ve Back, 1967).
24 saat içinde çalışmanın
haberi ülkeyi orman yangını gibi sarmıştı. Bu araştırma raporundan elde edilen
bulgular, LSD'nin kişinin yavrularına zarar vereceği şeklindeki kaçınılmaz
gerçeğe dönüştü. Haberler, gençler ilacı almaya başlarsa sayısız bebek neslinin
sakat doğacağını ima ediyordu. Popüler dergilerde, ilacın genetik mutasyonlara
ve doğum kusurlarına neden olacağını açıklayan çok sayıda makale yayınlandı.
Ağustos 1967'de Look dergisinde yayınlanan bir makale, "Bir kez
bile olsa LSD kullanırsanız, çocuklarınız kusurlu veya geri zekalı olarak
doğabilir." Bu makalenin başlığının hemen altında şu ifade yer alıyordu:
"Yeni araştırma, şu anda bir tahribat tehdidi ve henüz doğmamış nesiller
boyunca anormallikler taşıyan genetik hasara neden olduğunu buluyor "
(Davison, 1967, s. 19-22).
The East Village Other (EVO) gibi kesinlikle marihuana
yanlısı yer altı gazetelerinde bile, 1967 yazında genetik hasarın ortadan
kalkacağını doğrulayan bir dizi makalenin çıkması gerçeğidir. LSD yutan herkese
yerleştirin. EVO'da yayınlanan böyle bir makalenin başlığı 'Acid Burned
a Hole in My Gens' idi. Uyuşturucu karşıtı propaganda kampanyaları, LSD'nin
sözde "canavar üreten" özelliklerinden nadiren söz etmekte başarısız
oldu. yüzgeç benzeri uzuvları veya yapay elleri veya ayakları olan metinde
"LSD ve diğer benzer ilaçların kromozom hasarına neden olabileceğine dair
kanıtlar var" uyarısı yer alıyor . Broşürde "kromozom kırılmalarının
insanlarda kusurlu doğumlara neden olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur"
vasfı yer alsa da fotoğrafların etkisi o kadar yıkıcıydı ki, okuyucu bu
uyarıyı tamamen kaybetti.
Science makalesini ele geçirdi ve bulgularını
sanki LSD'nin insan kromozomları üzerindeki zararlı etkilerinin kesin
kanıtlarıymış gibi yayınladı . Sadece dört yıl sonra, dört bilim adamından
oluşan bir ekip, LSD ve genetik hasar konusunda yaklaşık 100 bilimsel makalede
bildirilen bulguların kapsamlı bir araştırmasını yaptı (Dishotsky ve diğerleri,
1971); Rapor yine Science'ta çıktı . Ancak bu araştırmacılar zıt
sonuçlara vardılar: "Orta dozlarda alınan saf LSD'nin mevcut yöntemlerle
tespit edilebilecek kromozom hasarı üretmediğine inanıyoruz." Açıkçası,
ilacın insan kromozomlarına zarar verdiğini bildiren medya hikayeleri,
yargılamak için erken bir aceleyi temsil ediyordu.İlginç bir şekilde , LSD'nin
kromozomlara zarar vermediği hikayesi, daha önceki hikayelerde verilen
tantanalı olarak verilmedi.
Kısacası, LSD'nin erken
kullanımının yarattığı panik, birçok muhabirin, sözde ilacın zararlı olduğunu
gösteren şüpheli bir araştırma parçasının sonuçlarını makul bulmasına yol açtı.
Alkolün etkileri konusunda aynı bulgular yayınlanmış olsaydı, muhabirlerin
benzer bir çalışmanın bulguları üzerine hikayeler yazmaları pek mümkün değildi.
1960'lı yıllar bağlamında, makalenin konusunun LSD olduğu düşünülürse, ilacın
korkunç etkilerinin bulunması, hikayeyi haber yapmaya değer, tehditkar ve
inandırıcı kılıyordu. Medyada sansasyonellik , birincisi, yeni bir ilacın
topluma tanıtılmasının, ikincisi olağandışı, zarar verici etkilerin iddia
edilmesinin ve üçüncüsü sonuçta ortaya çıkan bir korkunun hammaddesinden doğar.
Medyanın LSD'ye olan ilgisi
ceza yasasını tetikledi. LSD (barbitüratlar ve amfetaminlerle birlikte) dahil
olmak üzere halüsinasyon genlerinin üretimini ve satışını cezalandıran federal
Uyuşturucu Suistimali Kontrol Değişiklikleri 1965'te kabul edildi ve 1966'da
yürürlüğe girdi. 1966 yılının Mayıs ayında, Sandoz, üreten tek ilaç LSD, ilacı
piyasadan geri çekti. 1966'da California ve New York, LSD'yi suç sayan eyalet
yasalarını kabul etti. 1968'de, Uyuşturucu Kontrol Değişiklikleri revize
edilerek LSD satışını bir suç ve bulundurmayı bir kabahat haline getirdi. Ve
1970 yılında, Kontrollü Maddeler Yasası, LSD'yi Liste I uyuşturucusu ilan etti
ve bu, yasa koyucuların bunun kötüye kullanım için yüksek bir potansiyele sahip
olduğunu ve tıbbi faydası olmadığını varsaydıklarını gösterdi. Kişisel kullanım
için LSD bulundurmayı suç sayan mevcut federal yasa, bir yıllık ceza
gerektiriyor; satmak kastıyla bulundurmak en az beş yıl, en fazla 40 yıl hapis
cezası gerektirir. Bununla birlikte, tüm uyuşturucu davalarının yüzde 10'undan
azı federal mahkemelerde kovuşturulmaktadır. 1970'ten bu yana, neredeyse tüm
eyaletler kendi federal yasa versiyonlarını benimsedi ve bazı eyaletler için
cezalar federal yasaya göre çok daha ağır. Örneğin, şu anda New York Eyaletinde
25 miligram veya daha fazla LSD bulundurmak üç yıldan ömür boyu hapis cezasına
çarptırılıyor; yedi yıla kadar bir miligram veya daha az satış; ve beş veya
daha fazla miligram satışı, üç yıldan ömür boyu hapis cezası. Medya histerisi,
kasıtlı veya kasıtsız olarak, LSD bulundurmayı ve satmayı cezalandıran ceza
yasalarını gündeme getirdi .
PCP veya
fensiklidin (ticari isimleri Sernyl ve Sernylan'dır), kullanımı tıbbi olarak
insanlar için onaylanmamış bir hayvan sakinleştirici ve anestetiktir. PCP,
1970'lerin ikinci yarısında önemli sayıda sokakta yasadışı olarak kullanılmaya
başlandı. O dönemde medya, ilaca ve etkilerine büyük ilgi gösterdi. İki
araştırmacı PCP kullanımına ilişkin 323 gazete ve 23 dergi makalesi ile çok
sayıda televizyon haber yayınını ve dramatik televizyon dizisini inceledi (Morgan
ve Kagan, 1980). PCP kapsamının çoğu tek yıl olan 1978'de gerçekleşti; bu
tarihten sonra hikaye sayısı keskin bir şekilde düştü.
1970'lerde, PCP'nin medya
hesapları son derece dar bir şekilde odaklanmıştı. Gazete makalelerinin dörtte
birinde "şiddet içeren veya sarsıcı temalar" hakimdi ve bir tanesinde
özellikle dehşet verici bir hikaye yer alıyordu. 1971'de Charles Innis adlı bir
Baltimore öğrencisi hapishanede kendini kör etti. Bu gerçek yaşam olayı ilham
kaynağı oldu . PCP'nin etkisi altındaki bir kişinin gözlerini oyduğu 17
gazete makalesi için Hikaye ayrıca PCP'nin dehşetiyle ilgili 23 dergi
makalesinden yedisinde ve çok sayıda televizyon yayınında yer aldı. Bu korkunç
kendini yaralama eylemini gerçekleştiren kişinin kimliği hikayeden hikayeye
değişiyordu.Birinde kurban, saldırıdan tutuklanan ve hapishanede gözlerini oyan
bir kadındı; diğerinde genç bir adamdı. , uygunsuz teşhirden tutuklandı,
hapishanede yine gözlerini oydu; diğer versiyonlarda, (doğru bir şekilde) bir
Baltimore üniversite öğrencisi, Massachusetts kongre üyesinin oğlu, Ortabatı
şehrinden bir adam ve bir adamdı. San Jose (Morgan ve Kagan, 1980, s.
197).Bunlar Farklı tanımlamalar , hikayenin başlangıçta gerçek bir olaya
dayanmasına rağmen, gerçek hayattaki bir olay kadar bir şehir efsanesi olduğunu
öne sürüyor. Biraz "gerçek olamayacak kadar iyi" (Brunvand, 1999),
"anek dote'den apocrypha'ya" geçiş yapan bir hikaye haline geldi
(Morgan ve Kagan, 1980, s. 201). Sözde olaydan yıllar sonra, hikaye
"mezardan çıkarılır, parlatılır ve PCP mitolojisinin bir parçasına
dönüştürülür" (s. 202).
Diğer "korku
hikayeleri"nde, "çıplak, silahsız bir adam polisin emriyle durmayı reddediyor"
ve "[a] değişen sayıda kurşun sıkıldıktan sonra" öldürülüyor (13
kat); "bir kişi [a] duşta boğuluyor" dört inç su ile durak ”(12 kat);
"Genç adam kendi babasını, annesini ve büyükbabasını vurarak öldürür"
(9 öykü); "Ateşler içinde oturan, tehlikeyi algılayamayan kişi" (9
öykü); bir "kişi vücudunun bir kısmını keser: [a] burun, meme veya
penis" (9 kat); "bir adam sekiz şeritli bir otoyoldan geçer, bir eve
girer, [a] hamile bir kadını ve küçük çocuğu rastgele bıçaklar " (8
hikayeler); bir kişi "kerpetenle [kendi] dişini çıkarıyor" (7 öykü).
Vesaire. Bu öykülerin her birindeki tema, PCP'nin etkisi altında kullanıcının
delirmesi, psikotik olması ve tamamen umursamaz hale gelmesidir. kendi
güvenliği için ve korkunç kendine zarar verici ve/veya şiddet içeren
davranışlarda bulunur.
Kurgusallaştırılmış
televizyon dizileri bu "akılsız şiddet ve kendine zarar verici
eylemler" temasını özellikle güçlü bir şekilde kullandı. Birinde,
takipçilerinden kaçmaya çalışan genç bir kadın bir binanın çatısından uçmaya
çalışır. Bir diğerinde, "güç" PCP'li bir gençliğin yenilmezliği ve
yenilmezliği vurgulanır. Yine bir başkasında, polis kullanıcının ilerlemesini
durdurmak için kullanıcının vücuduna "birden çok kurşun" sıkmak
zorunda kalır. Yine başka bir televizyon dizisinde, uyuşturucudan yüksek
düzeyde olan genç bir adam, dizginlemek için kullanılan kelepçeleri ve bacak
prangalarını kırar. onun içinde.
PCP hikayesinin
medyada yer alma şekli, diğer uyuşturucuların haberlerde yer alma şekliyle
güçlü paralellikler taşıyor. Morgan ve Kagan'a göre,
Amerika'daki
her yeni uyuşturucu deneyimi, medya tarafından basmakalıp bir tarzda ele
alınır. Uyuşturucu delisi tarafından tehlikeli, suç teşkil eden veya kendine
zarar veren davranışların bireysel hikayelerine vurgu yapılır. Mit yeniden
kurulur ve her yeni ilaçla hafifçe süslenir ve öyküler daha önce sözlü
aktarımla yaratılan ve dönüştürülen mitlere, baladlara ve halk masallarına
benzemeye başlar. Gerçekten de en iyi model , erkekleri, kadınları, çocukları
ve evcil hayvanları öldürmek, parçalamak veya becermek için acıya, kurşunlara
ve ... ateşe karşı dayanıklı ilerleyen Frankenstein canavarı gibi görünüyor . Efsaneler
inandırıcıdır çünkü bireyde ve kültürde anlamı olan duygusal bir çekirdeğe
dokunurlar ve korkuya olan hayranlığımızı kullanırlar... Canavar tuhaf bir
şekilde ölmeli: santimlerce suda boğulmak, bir binadan uçmaya çalışmak veya
hızla giden iki tonluk bir aracı çıplak elle veya gövdesiyle durdurmaya
çalışmak. Eğer yaşıyorsa, kendini yaralamaların en anlamlısını yapmalıdır -
gözlerinin kesilmesi veya hadım edilmesi. Bu masallar, insanın iç korkularının
arketipsel ifadeleridir ve çoğu dilin korunmuş baladlarında ve epik
masallarında bulunur (s. 201).
Yeni çıkan ilaca
kafayı takmış, korkunç şiddet ve kendi kendini yok etme eylemlerinde bulunan
kişilerle ilgili haberlerde anlatılan anekdotlardan bazıları doğru muydu?
Neredeyse kesin! Ancak "efsane, hayal gücü kadar gerçekle de
beslenir" (s. 201). Gerçek şu ki, PCP son derece tehlikelidir,
büyük olasılıkla şu anda Amerika Birleşik Devletleri'nde kullanılan en
tehlikeli uyuşturucudur. Ancak 1970'lerde, korkunç Bu ilacın kullanımına eşlik
eden etkiler bazen uydurulmuştur ve neredeyse her zaman abartılmıştır.2005
yılında, federal hükümetin ulusal veri toplama çabası olan DAWN'ye göre,
hastaneler, PCP'nin yutulması sonucunda hastane acil servislerine 7.535 ziyaret
bildirdi. toplam 108 milyon bu tür ziyaret - bu, bunun medyanın iddia ettiği
kadar zararlı olmadığını veya LSD'de olduğu gibi, kullanıcı alt kültürünün
tuhaf etkileriyle başa çıkmayı ve bunlarla başa çıkmayı öğrendiğini gösteriyor.
1970'lerde, yaklaşık 300.000 düzenli kullanıcı tarafından her yıl yaşanan
kabaca 20 milyon kullanım örneğinden yalnızca yaklaşık 5.000 ila 6.000'i, acil
servise gitmeyi gerektirecek kadar hoş olmayan veya yaşamı tehdit eden
etkilerle sonuçlandı - bu tür tüm e-postaların yaklaşık yüzde 0,03'ü bölümler
(Newmeyer, 1980, s. 214-15).
Açıkçası, medya PCP
kullanımını sansasyonelleştirdi ve ilacın en şiddetli ve tuhaf etkilerini,
aslında alışılmadık ve atipik olanın yaygın ve rutin olarak tanımlandığı
noktaya kadar abarttı. Kişi PCP'yi alarak belirli bir psikolojik ve fiziksel
risk alıyor olsa da ve bu risk, genellikle alınan dozlarda şu anda kullanımda
olan diğer herhangi bir yasadışı uyuşturucuya göre epizot bazında muhtemelen
daha yüksek olsa da, risk oldukça küçüktür. Bir kez daha aynı formüle sahibiz:
Yeni ilaç eşittir medya abartması. Ve tıpkı yeni uyuşturucunun medya
sansasyonalizmine eşit olması gibi, medya sansasyonalizmi de kriminalizasyona yol
açar.
1985'in
sonlarından başlayarak, önemli sayıda Amerikalı eski bir ilacı yeni bir biçimde
kullanmaya başladı. Aynı yılın 17 Kasım'ında, kitle iletişim araçlarında bu
uyuşturucudan ilk kez bahsedildiğinde, The New York Times muhabiri Donna
Boundy "crack" olarak adlandırılan bir maddeyi "hazırlanmış
'serbest tabanlı' kaya benzeri parçalar" olarak tanımladı. (konsantre)
kokain.” Crack ne freebase ne de konsantre, ancak kısa parça, medyada bir
yıldan kısa bir süre içinde ortaya çıkan 1.000'den fazla hikayeden oluşan bir
çığın ilkiydi. Ertesi yıl, iki büyük televizyon hikayesi, CBS ve NBC "48
Hours on Crack Street" ve "Cocaine Country" yayınladı. Altı ay
içinde aynı konuda 400'ün üzerinde televizyon yayını yapıldı. Crack, muhtemelen
tüm zamanların en büyük uyuşturucu hikayesi haline geldi (Inciardi, 2002, s.
145-6).
Uyuşturucuyla ilgili önceki
medya yapılarının temel bir tema etrafında odaklandığı gibi, crack hakkındaki
ilk hikayeler de bir tema üzerinde yoğunlaştı: uyuşturucunun sözde bağımlılık
yapıcı özelliği. 17 Mart 1986 tarihli bir Newsweek makalesi, bir
uyuşturucu uzmanının "Crack, insanoğlunun bildiği en bağımlılık yapan
uyuşturucudur" dediğini aktardı. İlacı içmenin "anlık
bağımlılık" yarattığını söyledi. "Bir kez dene ve bağımlısın!"
"Bir kez başladın mı, duramazsın!" 16 Haziran 1986 tarihli bir Newsweek
haberine göre, crack kullanmanın kullanıcıyı anında "özlem ve
umutsuzluk cehennemine" fırlattığı iddia ediliyor.
biraz sonra ortaya çıkan
crack ile ilgili medya hikayelerinde yer alan bir tema, crack kullanımının
yaygınlaşmaya başladığını ve sanal bir madde bağımlılığı "gelgit
dalgasına" dönüşme tehdidinde bulunduğunu vurguladı. Crack artık her
topluluğu ve grubu "istila etti ". ülkede bu hikayeler duyuruldu ve
on dördüncü yüzyıl Avrupa'sındaki Kara Veba ile karşılaştırılabilir bir
"veba" haline geldi. Metaforların ve zihinsel imgelerin kullanımı
genellikle izleyicileri bir şey hakkında belirli bir şekilde düşünmeye sevk
eder. Terimin yaygın kullanımı 1980'lerin ikinci yarısında yeni bir ilacın
ortaya çıkışına atıfta bulunan ve crack kullanımına atıfta bulunan
"veba" özellikle açıklayıcıdır (Reinarman ve Levine, 1997, s. 33-6).
1986'da hem Newsweek hem de US News and World Report , yasadışı
uyuşturucu kullanımının tahribatını ortaçağ vebalarınınkiyle
karşılaştırdığında, okuyucudan madde bağımlılığını hayal bile edilemeyecek
boyutlarda bir felaket olarak görmesinin istendiğini anlıyoruz.
Altıncı yüzyılda, hıyarcıklı
veba Avrupa ve Ortadoğu'da yaklaşık 100 milyon insanı öldürdü. On dördüncü
yüzyılda hıyarcıklı veba, "Kara Ölüm" olarak anılan biçimde geri
döndü ve Avrupa nüfusunun kabaca üçte birini, yani yaklaşık 75 milyon insanı
öldürdü. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki tüm yasa dışı uyuşturucuların kullanımı,
yılda toplam 25.000'den fazla olmayan ölümle ilişkilendirildiğinden,
karşılaştırma oldukça taraflı ve abartılı görünüyor - aslında, sansasyonel
olduğu söylenebilir. sigara kullanımı ( Amerika Birleşik Devletleri'nde her
yıl 440.000 sigara içen kişinin ölümüne neden olan) ve alkol tüketimi (yılda
yaklaşık 100.000 kişinin ölümüne neden olan), gerçek ortaçağ vebalarıyla
karşılaştırıldığında olumlu bir şekilde zararsızdır.
toplumun eğitimli, orta sınıf
kesimleri arasında da işsizler, yoksullar arasında olduğu kadar yaygın hale
geldiği iddiasında bulunuyordu. , okul terkleri. Newsweek 17 Mart 1986
tarihli sayısında crack'in "banliyölere hızla yayıldığını" ilan etti.
Üç gün sonra The New York Times , çatlağın şehirlerin içlerinden
"Westchester County'nin en zengin banliyölerine" yayıldığını
bildirdi. New Jersey Sağlık Departmanından bir temsilci, "Her yerde
var" dedi. 8 Haziran'da Times , "Crack Bağımlılığı Orta Sınıf
Arasında Yayılıyor" diye ilan eden bir haber yayınladı. Üç hafta sonra, Times
birkaç banliyö ilçesinde "artan crack kullanımının" duyurusunu
yaptı; gazete, bu ilçelerde "kişi başına düşen kokain kullanımının
eyaletteki en ağır düzeyde olduğunu" bildirdi. 11 Ağustos'ta, crack
kullanımına atıfta bulunan Newsweek , "artık neredeyse herkes
vebanın neredeyse evrensel olduğunu kabul ediyor" (Reinarman ve Levine,
1997, s. 3-4).
ortaya çıkan dördüncü tema
ise "crack babys" fenomeniydi. 1989 ile 1991 yılları arasında,
çeşitli tıbbi raporların açıklanmasının ardından, bir dizi haber, hamile
kadınların crack içtiği takdirde (veya kullanılmış toz kokain - ayrım
genellikle netleştirilmemişti), çocukları bir dizi nörolojik ve anatomik
kusurla doğacaklardı. Hikayelere göre bu çocuklar kalıcı olarak engelli olacak
ve topluma milyarlarca dolara mal olacaktı. hastane faturaları , iyileştirici
eğitim programları ve nihayetinde cezai suçlar ve hapsetme şeklindeki diğer
muazzam masraflar "Çatlak bebeklerin" büyük bir sosyal ve tıbbi
sorunu temsil ettiği yerleşik bir gerçek haline geldi.
O zamanlar
federal uyuşturucu "çarı" olan William Bennett, 1980'lerin sonunda
her yıl 375.000 uyuşturucu bebeğin doğduğunu iddia etti - tüm doğumların
10'unda biri! Bu rakam, saygın Washington Post köşe yazarı Jack Anderson
ve New York Times editörü AM tarafından tekrarlandı. Rosenthal
(Gieringer, 1990) Konuyla ilgili bir kitlesel dergide en çok alıntılanan
makalelerden biri, çatlak bebeklerin tıbbi bakımının normal yeni doğanlara
göre 13 kat daha pahalı olduğunu belirtiyordu - 500 $'a karşılık 7.000 $ (
Toufexis, 1991). Korku, bu gençlerin "rahatsız ve yıkıcı gençlikten oluşan
yönetilemez bir kalabalık" haline gelmesiydi. Kayıp bir nesil
olacaklarından korkun” (s. 56). Pulitzer Ödüllü bir gazeteci çatlak bebek
krizini dramatik, yürek burkan bir yazıyla anlattı: "Aydınlık oda bebek
sefaletiyle dolu: aylarca erken doğan bebekler; ciltli bir kitaptan biraz daha
ağır olan bebekler; yaşlı gibi görünen bebekler. ölümcül bir hastalığın son
evresindeki erkekler, tavuk kemiklerine yapışmış buruşuk ciltler, ağızları ve
burunları tüplerle dolu olduğu için ağlamayan bebekler ... Nedeni çatlaktır”
(Quindlen, 1990). 1980'lerin sonunda ortaya çıkan yaygın bir medya görüşü,
hamile kadınlar arasında crack kokain kullanımının bebeklerde büyük olasılıkla
onarılamaz ciddi tıbbi sorunlara neden olduğudur.Bu durum son derece yaygın, haberlerden
öğrendik ve bize çok pahalıya mal olacak. toplum.
Bu dört medya
crack temasından ne haber - evrensel bağımlılık, yaygın kullanım, orta
sınıflarda olduğu kadar yoksul, şehir içi sakinleri arasında da büyük kullanım
ve crack kullanan anne adaylarından doğan çocuklara verilen yıkıcı, onarılamaz
zarar ya da benzeri. "crackbabies sendromu" olarak adlandırılan: Bu
iddialar gerçekten doğru muydu?
Birincisi, crack,
popülaritesinin zirvesindeyken bile hiçbir zaman popüler bir ilaç olmadı. Ve
1990'ların başından sonra kullanımı oldukça keskin bir şekilde azaldı. Geleceği
İzleme anketine göre, doruk noktasında bile, Amerikan lise son sınıf
öğrencilerinin yüzde 5'inden fazlası ilacı denememişti ve önceki 30 gün içinde
yüzde 0,1 ile 0,2 arasında bir oran kullanmıştı. (Tabii ki, bu ankete okulu
bırakanları ve devamsızları dahil etmediğini hatırlayalım.) 2005'te Ulusal
Hanehalkı Uyuşturucu Kullanımı ve Sağlık Araştırmasına göre, 12 ila 17 yaşları
arasındaki katılımcıların yalnızca yüzde 0,3'ü son 30 gün içinde crack
kullanmıştı. . 1992'de, crack kullanımı zirveye ulaştıktan hemen sonra , 12-17
yaşındakilerin yalnızca yüzde 0,6'sı, 18-25 yaşındakilerin yüzde 3,2'si, 26-34
yaşındakilerin yüzde 3,3'ü ve 0,4 35 yaş ve üzerindeki hapishanelerin yüzdesi
uyuşturucuyu bir kez bile kullandıklarını söyledi. Geçen yıl kullanıma
ilişkin istatistikler sırasıyla yüzde 0,3, 1,1, 0,9 ve 0,1 idi. Başka bir
deyişle, bu "gelgit dalgası" hiçbir zaman gelişmedi. Crack hiçbir
zaman yaygın kullanılan bir ilaç olmadı ve çoğu kullanıcı ilacı denedikten
sonra kullanmayı bıraktı.
Gerçek şu ki,
yaygın kullanımın tam tersi doğruydu. Crack kullanımı evrensel olmaktan başka
her şeydi ve olmaya da devam ediyor. Ayrıca, uyuşturucuyu yalnızca nüfusun çok
küçük bir bölümü kullanmakla kalmamış ve kullanmakta da, aynı zamanda
kullanımı, sosyal sınıfa ve eğitime göre çok güçlü bir şekilde kalıplanma
eğilimindedir. Bir kişi ve ailesi mesleki ve eğitim basamaklarında ne kadar
yüksekteyse, crack kokain kullanma olasılıkları o kadar düşüktür; bu
süreklilikte ne kadar düşükse, olasılık o kadar yüksek olur. Crack kullanımı -
var olmasına rağmen - orta sınıf, banliyö gençleri arasında nispeten nadirdir.
Kullanımı, esas olarak yoksulluktan muzdarip, şehir içi topluluklarda
yoğunlaşma eğilimindedir. Bu kuralın pek çok istisnası vardır, ancak bir model
olarak bu genelleme sağlamdır.
1992 Ulusal Ev Uyuşturucu
Araştırmasına geri dönersek, 18 ila 25 yaşındakiler arasında en azından crack
denemiş olanların yüzdesi liseyi terk edenlerin yüzde 7'si, lise mezunlarının
yüzde 3'ü, biraz üniversiteli olanların yüzde 1,6'sı ve sadece Üniversite
mezunlarının yüzde 0,6'sı. Yani eğitim arttıkça crack kullanma olasılığı
azalmaktadır. Aynı model, daha sık kullanım için daha büyük yaş kategorileri ve
daha sonraki ve daha önceki araştırmalar için de geçerlidir. Başka bir deyişle,
medyanın crack suiistimalinin orta sınıf banliyölerinde şehir içlerinde olduğu
kadar yaygın olduğu iddiası düzmeceydi.
Peki ya "crack baby
sendromu"? Medyaya karşı dürüst olmak gerekirse, basının görüşü, tıp
literatüründeki ilk makaleleri yayınlayan araştırmacıların görüşlerini
yansıtıyordu. Ancak, 1980'lerin sonunda bile birkaç uzman, çatlak bebekler
hikayesinin doğruluğu Ancak 1990'ların başına kadar, çatlak bebekler
sendromunun büyük olasılıkla doğası gereği efsanevi olduğunu gösterecek kadar
yeterli tıbbi kanıt bir araya getirilmedi. Ülkedeki tıp dergisi Journal of
the American Medical Association (JAMA), konuyla ilgili tüm araştırma literatürünü
özetleyen bir uzmanlar paneli şu sonuca varmıştır: "doğum öncesi kokaine
maruz kalma ile fiziksel büyüme, gelişim testi arasında tutarlı bir negatif
ilişki yoktur." puanlar veya alıcı veya ifade edici dil” (Frank ve
diğerleri, 2001, s. 1613). Bu araştırmacılar, daha önceki çalışmalarla ilgili
sorunun, kontrollerinin olmaması, yani sigara içmek, alkolizm, yetersiz veya
hiç olmayan tıbbi bakım gibi bozulmaya neden olabilecek diğer birçok faktörü
ayırmamış olmaları olduğunu ileri sürdüler. diğer ilaçların kullanımı ve kötü
beslenme. Ana akım tıbbi görüş artık bu diğer faktörlerin 1980'lerin sonlarında
ve 1990'ların başlarında gözlemlenen tıbbi sorunlara neden olduğunu savunuyor.
Büyük olasılıkla, annelerinin kokain yutmasından kaynaklanmadılar. Kısacası,
çatlak bebekler sorununun gerçeklere dayalı bir sendromdan çok histeriye dayalı
bir sendrom olması tamamen mümkündür.
yeni doğanlarda, bebeklerde
ve okul çağındaki çocuklarda tıbbi sorunlara yol açtığını gösteriyor gibi
görünen ilk araştırmaları hemen yakalayıp kamuoyuna duyururken, bunu düzeltmek
için medyanın çok az ilgisi vardı - büyük olasılıkla - yanlış görüş. Nadir bir
istisna, Boston Globe köşe yazarı Ellen Goodman'dır (1992). Goodman'a
göre çatlak bebeklerin "medyada tıptan daha sık görülen bir sendrom"
olduğu ortaya çıktı. Çalışmaları başlangıçta bu çocuklar için sorunları
gösterme yönüne işaret eden Dr. Ira Chasnoff'un Goodman tarafından aktarıldığına
göre, "Ortalama gelişimsel işlevsellik düzeyleri normal. Büyüyen diğer
çocuklardan hiçbir farkları yok.” Goodman'ın alıntı yaptığı başka bir
araştırmacı olan Dr. Clair Coles, crack bebek hikayesinin kısmen "medyada
hit" haline geldiğini, çünkü crack'in "bizim gibi insanlar"
tarafından kullanılmadığını söylüyor. Yazılı medyanın çoğunluğu için ana hedef
kitle (Goodman, 1992). "Niye çatlak bebeklerle ilgili bunca yaygara?"
diye soruyor Dr.Wendy Chavkin, Frank ve arkadaşlarının mevcut tıp literatürünün
özeti üzerine yaptığı bir yorumda. Çatlak bebeklerin, "yeterince bencil
olan herkesin aynı şeyi yapacağı iması nedeniyle, uyuşturucu kullanıcılarına
karşı saldırgan bir savaş için uygun bir sembol haline geldiğini" öne
sürüyor. Masum bir çocuğa hızlı bir sarhoşluk uğruna onarılamaz bir şekilde
zarar vermek, misillemeyi hak ediyor . Kitle iletişim araçları tarafından
desteklenen bu imaj, uyuşturucu kullanımının karmaşık nedenlerini ele
almaktansa basit, cezalandırıcı bir tepkiyi savunmayı kolaylaştırıyor”
(Chavkin, 2001, s. 1627).
Medyanın crack hikayesini
kapsaması uyuşturucu yasasını nasıl etkiledi? 1980'lerin ardından uyuşturucu
faturaları ve uyuşturucu mevzuatı, medyanın genel olarak uyuşturucu kullanımına
ilişkin paniği ve özel olarak suiistimali kırma politikasını takip etti .
Haziran 1986'da, o zamanlar New York belediye başkanı olan Ed Koch, en az bir
kilogram (2,2 pound) kokain veya eroin bulundurmaktan suçlu bulunan herhangi
bir satıcı için ölüm cezasını istedi. O yılın Ağustos ayında, New York Eyaleti
valisi Mario Cuomo, o zamanlar piyasa değeri 50 dolar olan üç şişe crack
satmaktan suçlu bulunan herkes için ömür boyu hapis cezası verilmesini istedi.
Bu önerilerin hiçbiri yasalaşmadı, ancak o dönemde ülkeyi saran histeriyi
yansıtıyorlar. Eylül ayında, yeni önerilen bir federal uyuşturucu yasa tasarısı
üzerine yapılan tartışmada, Claude Pepper, o sırada bir Florida temsilcisi
alaycı bir şekilde ve biraz da abartılı bir şekilde, "Şu anda, uyuşturucu
satıcılarını asmak, çekmek ve dörde bölmek" için bir değişiklik koyabilirsiniz.
"Böyle herhangi bir duygusal sorunla karşılaştığınızda böyle olur,"
diye ekledi (Kerr, 1986).
Haziran ve Eylül 1986
arasında yaptığı bir dizi konuşmada, Başkan Ronald Reagan "Amerika'yı bu
beladan kurtarmak için sürekli ve amansız bir çaba olan uyuşturucuya karşı ülke
çapında bir haçlı seferi" çağrısında bulundu. Önerilen yasa, federal
çalışanların uyuşturucu testi için 56 milyon dolar da dahil olmak üzere,
sorunla mücadele etmek için federal paraya 2 milyar dolar ekledi Eylül 1986'da
Temsilciler Meclisi, 393'e karşı 16 oyla, daha sıkı bir uyuşturucu uygulama
paketini onayladı. ABD destekli uyuşturucu yok etme programlarıyla işbirliği
yapmayan uyuşturucu üreten ülkelere karşı federal cezalar ve cezalar Ekim
1986'da Senato tarafından onaylanan, sonuçta 1,7 milyar dolara mal olan
uyuşturucu yasa tasarısı Başkan Reagan tarafından yasalaştı. 1984'te yasalaşan
bazı uyuşturucu karşıtı hükümler dışında, 1986 yasası, Kongre'nin 15 yıl sonra
büyük bir uyuşturucu karşıtı yasa çıkarmaya yönelik ilk çabasını temsil
ediyordu. . Ülkenin her yerinde eyalet düzeyinde hemen hemen aynı şey oluyordu.
Ayrıca, 1989'dan başlayarak birçok mahkeme yorumuna ilham veren, karar veren
çatlak bebek hikayeleriydi. hamile kadınların reşit olmayana, yani taşıdıkları
cenine ilaç vermekten mahkum olmaları. Buna ek olarak, 1986'da, 50 gram crack
kokain bulundurmaya 5.000 gram toz kokain bulundurmaya uygulananla aynı 10
yıllık cezanın uygulanmasını öngören federal Uyuşturucu Bağımlılığıyla Mücadele
Yasası kabul edildi . "Crack kokain, ilk kez basit bir şekilde bulundurma
suçu için zorunlu asgari cezanın olduğu tek uyuşturucudur" (Kennedy, 1997,
s. 364). Neredeyse kesin olarak, uyuşturucuları - ve daha spesifik olarak crack
kokaini - çevreleyen medya histerisi etkili olmuştur. ardından gelen cezai
mevzuatta.
METAMFETAMİN: 1980'LERİN
SONUNDAN 2000'LERE
1980'lerin
sonlarından başlayarak, medya başka bir eski uyuşturucunun başka bir yeni
formunun - metamfetamin - korkunç bir salgını hakkında haber yapmaya başladı.
Uyuşturucu "orman yangını gibi" ülkeyi kasıp kavuruyordu. Birkaç
kısa yıl içinde Amerika Birleşik Devletleri "buz" - yeniden
kristalize metamfetamin sülfat - içinde "yıkanacak" olacaktı.
1980'lerin sonundaki medyaya göre, metamfetamin "yeni nesil" için
tercih edilen uyuşturucuydu . Metamfetamin, ülkenin önde gelen sorunlu
uyuşturucusu olarak eroin, kokain ve hatta esrarın yerini alacaktı. Kolluk
kuvvetleri ihbar edildi; İzlenmesi gereken uyuşturucu "kristal meth",
"krank", "kristal" veya "cam" (yasa dışı
metamfeta madeni sülfat için diğer terimler) idi. Ya da 1990'ların sonunda
medya böyle duyurdu (Young, 1989; Lerner, 1989). Ancak meth salgınıyla ilgili
medya davulları, PCP ve LSD'de olduğu gibi başarısızlığa uğramadı; 2000'li
yıllara kadar devam etti. Ekim 2004 ile Mart 2006 arasında The Oregonian ,
metamfetaminin dehşetiyle ilgili 250'den fazla hikaye yayınladı. Bu
hikayelerdeki kilit muhabir Steve Suo, Public Broadcasting System'in 2006'daki
sansasyonel yayını "The Meth Salgını"nın baş danışmanı oldu. Newsweek
yanlısı , 8 Ağustos 2005 tarihli kapak haberinde metamfetaminin
"Amerika'nın En Tehlikeli Uyuşturucusu" olduğunu iddia etti.
Halkı meth'in tehlikeleri
konusunda keskin bir şekilde bilinçlendirmek için bazı basın mensupları,
metamfetamini crack kokain ile karşılaştıran yetkililerden alıntı yaptı.
Deneyimli New York Times muhabiri Fox Butterfield'e bir kolluk
görevlisi, "Meth, crack'i çocuk oyuncağı gibi gösteriyor" dedi ,
"vücuda ne yaptığı ve kurtulmanın ne kadar zor olduğu açısından"
(Butterfield, 2004). Başka bir kolluk görevlisi, Güney Carolina'dan bir
muhabire "80'lerin çatlak salgınını şeker yiyen çocuklara benzetiyor"
(Williams, 2006) dedi . Görünüşe göre bir korku iklimi, sadece bir iddia
yeterli.Halkın -büyük ölçüde çarpıtılmış- crack hakkındaki bilgisi, yeni uyuşturucu
tehdidini karşılaştırmak için bir ölçü çubuğu haline geldi.Ve crack kokain
gibi, metamfetaminin de anında bağımlılık yaptığı söylendi. Bir Milwaukee
kolluk görevlisi şunları söyledi: "Bir kez kullanırsanız, bir bağımlı
olursunuz" (Zielinski, 2005).
Metamfetaminin sözde crack
benzeri bağımlılık yapıcı özelliklerine ek olarak, haberler uyuşturucunun ülke
genelinde bir kıyıdan diğer kıyıya ve sosyoekonomik merdivende yukarılara doğru
amansız ilerleyişini vurguladı. 31 Aralık 2004'te The Oregonian , Mississippi'nin
doğusundaki toplulukların metamfetamin tarafından işgal edildiğini ve şimdi
Batı ve Ortabatı'dakiler kadar bataklığa gömüldüğünü ima eden "Doğu Yakası
Korku Hikayeleri Meth'in Yeni Haritasını Yansıtıyor" başlıklı bir haber
yayınladı. Newsweek hikayesi, uyuşturucunun yalnızca "ülke çapında
ilerlediğini" değil, aynı zamanda "sosyoekonomik merdivende
yukarı" çıktığını da ilan etti (Jefferson, 2005). ancak iki çocuğu, altı
haneli bir geliri, bir köpeği ve garajında bir Volvo'su olan "iyi"
bir aile "olabilir " (King, 2006, s. 17).
2000'lerin ilk on yılı
itibariyle, metamfetamin bölgesel bir uyuşturucu olmaya devam ediyor - doğu
kıyısını kayda değer bir dereceye kadar "istila etmedi", kullanımı ve
kötüye kullanımı en az yarım düzine daha yaygın kullanılan yasadışı
uyuşturucunun altında kaldı; kullanımı son yarım düzine yılda artmadı, lise
öğrencileri arasında kullanım aslında bir miktar azaldı (King, 2006, s. 2-3).
İnsanlığın bildiği en çok bağımlılık yaratan uyuşturuculardan biri olan ve
kötüye kullanımı çok çeşitli tıbbi patolojilere neden olan metamfetamin
zararlı, tehlikeli bir uyuşturucudur. Ancak histeri kaynaklı haberlerin
iddialarının çoğu - "anında bağımlılık yapma" özelliği de dahil ,
ülke çapında yaygın kullanımı, tüm toplulukları işgal etmesi ve son zamanlarda
kullanımı ve kötüye kullanımındaki büyük artış, aşırı doz ölümlerindeki büyük
artışlardan bahsetmeye bile gerek yok - yanlış olduğu ortaya çıktı. (Bir
olasılık: histeri, metamfeta madeni kullanımını azalttı.) Medyadaki bu
abartmaların bir sonucu olarak, orijinal iddiaları çürüten düzinelerce
hikayenin yer aldığı bir medya "bumerangı" gerçekleşti (Bunlardan
birkaçı Valdez, 2006; Shafer, 2005; 2006; Kral, 2006).
EKSTASİ VE DİĞER KULÜP
İLAÇLARI
gençlerin ve genç
yetişkinlerin iyi vakit geçirmek ve bilinçlerini değiştirmek için bir araya
geldikleri gece kulüplerinde, partilerde, partilerde, partilerde ve konserlerde
ve diğer toplantılarda yaygın olarak tüketilen bir grup yasa dışı maddeye
verilen resmi olmayan bir addır. Terim bilimsel değildir , ancak kategoriye en
yaygın olarak dahil edilen ilaçlar arasında Ecstasy, Rohypnol, ketamine ve GHB
(veya gama hidroksil bütirat) yer alır. Hepsi en azından 1990'larda mütevazı
bir şekilde popüler oldu; Geleceği İzleme anket 1990'larda Ecstasy ve
Rohypnol'ü anketine ekledi ve 2000'de ketamin ve GHB eklendi. Bu dört ilaç
kimyasal ve farmakolojik olarak çok çeşitlidir: Rohypnol, lorazepam'a benzer
bir yatıştırıcı-hipnotiktir; GHB, son derece konsantre bir ilaca benzer. alkol
formu; ketamin, daha hafif etkilere sahip olmasına rağmen en çok PCP'ye benzer
ve Ecstasy kendi başına bir kategoride bir "empatojen"dir. Hepsi
sentetik kimyasallardır. (Birleşik Krallık'taki Ecstasy, övgüler ve kulüp
uyuşturucu sahnesinin bir analizi için bkz. Critcher, 2003, s. 48-63.)
1990'larda, kulüp
uyuşturucularının kullanımı önemli ölçüde arttı. Florida valisi Jeb Bush,
"tasarımcı uyuşturucular" olarak adlandırdığı şeyin kendi eyaletinde
salgın hale gelmesinden korkarak, bu ölümcül uyuşturucuların "gece
kulüplerini ve rave sahnelerini takip ettiğine" dair kanıt aramak için bir
uyuşturucu uzmanlarından oluşan bir ekip topladı. 2000 yılında, eyalet
başkentinde, Eyaletin Uyuşturucu Kontrol Ofisi başkanı Jim McDonough, ekibin
kulüp uyuşturucu kaynaklı ölümlerin "çok kapsamlı, otopsi yoluyla otopsi
incelemesi" raporunu duyurdu. Kulüp uyuşturucuları, dediler , " kimsenin
tahmin ettiğinden çok daha fazla genci öldürüyordu." Raporun Florida
eyaletinde 1994'ten beri çılgın uyuşturucu ölümlerinin çetelesi 254 olarak
verildi.
Bu iddianın sahte olduğu
ortaya çıktı. Raporun açıklanmasından birkaç ay sonra Florida Sentinel ,
muhabir Henry Pierson Curtis tarafından yazılan ve kulüp veya uyuşturucu
tasarımcısı kaynaklı olduğu varsayılan 254 ölümün her birini inceleyen bir
haber yayınladı. Muhabir, kulüp uyuşturucu bağlantısı iddialarının en az
yarısını tamamen asılsız buldu. Rapordaki kusurlar sayısızdı. Başlangıç olarak,
çalışma , bir narkotik, nitröz oksit veya "güldürme gazı" olan
fentanil ve bir uyarıcı olan amfetamin dahil olmak üzere, "kulüp
ilaçları" tanımına oldukça geniş bir toplam 20 uyuşturucu dahil etti. Ve
ölüm vakalarının birçoğunun , araştırma ekibinin tasarım ilaçları olarak
adlandırdığı şeyle çok az bağlantısı var veya hiç bağlantısı yok.
Petersburgh'lu 82 yaşındaki Rose Pope, bir arabanın çarpmasından sekiz gün
sonra öldü; kulüp uyuşturucu ölümleri arasına dahil edildi. Miami-Dade İlçe
Hastanesinde 74 yaşındaki bir kanser hastasına aşırı dozda morfin verildi; o
da çeteleye dahil edildi. İşini kaybettikten sonra kendini vuran 41 yaşındaki
Orlando'lu bir adamın amfetamin testi pozitif çıktı; o da dahildi. Dört
yaşındaki Tavani Smith'in gün boyu baş ağrısı vardı, bu yüzden annesi onu
hastaneye götürdü; bir doz sodyum brevital, ultra hızlı etkili bir yatıştırıcı
ve ketamin verildikten sonra nefes almayı bıraktı . Sodyum kısaltması, bazı
eyaletlerde köpeklere ötenazi yapmak ve ölüm cezasına çarptırılmış mahkumları
infaz etmek için kullanılır . Ketamin bir kulüp uyuşturucusu ve bu nedenle
Smith'in ölümü de dahil edildi.
Bu çalışmanın kusurları basın
tarafından ortaya çıktığında, Florida'nın "uyuşturucuyla mücadele
şefi" McDonough, "bir muhabirin, ekibinin uyuşturucuyla mücadelesine
yardım etmek yerine neden araştırmadaki eksiklikleri sorguladığını sordu...
gerçekler" diye ekledi. "Bu eyalette çok büyük bir uyuşturucu
sorunumuz olduğunu keşfettik ve bu konuda bir şeyler yapmak istiyoruz"
(Curtis, 2000).
Bir kimya şirketi için
çalışan bir biyokimyacı tarafından sentezlenen bir amfetamin analoğu olan MDMA,
hiçbir zaman tıbbi kullanım için üretilmedi veya resmi olarak onaylanmadı.
Başlangıçta psikoterapide kullanılmasına rağmen, 1985'te FDA onu geçici olarak
bir Schedu le I ilacı olarak sınıflandırdı; 1988 yılında bu sınıflandırmaya
son şekli verilmiştir. MDMA'nın baskın etkisi empatidir, yani başkalarıyla
özdeşleşme duygusu yaratır. Bir kullanıcı "Ben dünyayı seviyorum ve dünya
da beni seviyor" diyor (Gahlinger, 2001, s. 340).
Bir yatıştırıcı olan GHB, bir
zamanlar uyku yardımı ve kaygı giderici bir madde olarak reçete edilmiş ,
akşamdan kalma olmadan bir rahatlama ve sarhoşluk hali yaratır. Ayrıca bazı
vücut geliştiriciler tarafından kas kütlesini artırmaya yardımcı olmak için
kullanılır. Alkol gibi daha yüksek dozlarda nefes almayı ve kalp atışını
engeller ve vücudu oksijensiz bırakabilir. 2000 yılında, federal hükümet GHB'yi
Çizelge I uyuşturucusu olarak sınıflandırdı.
Ketamin (ticari isimler,
Ketelar, Ketajet, Ketaset ve Vetelar) PGP gibi bir "disosiyatif
anestetiktir" ve PCP gibi kariyerine hem insanlar hem de hayvanlar için
bir ilaç olarak başlamıştır. Nefes almayı engellemeden ağrı kesici olarak
çalışır. Vietnam Savaşı sırasında, ketamin savaş tıbbında kullanıldı, ancak
hastalar halüsinasyonlardan ve "tuhaf düşüncelerden" şikayet ettiler
- tam da onu keyif verici bir uyuşturucu olarak popüler yapan nitelikler
(Gahlinger, 2001, s. 187).
Rohypnol (jenerik isim,
flunitrazepam) yatıştırıcı bir ilaçtır, Valium, Librium ve Xanax gibi bir
benzodiazepindir. Benzodiazepinler anti-anksiyete ajanları ve kas
gevşeticilerdir, ancak Rohypnol Valium'dan kabaca 10 kat daha etkilidir ve
yüksek dozlarda bilinç kaybına, kısa süreli felç ve amneziye neden olabilir -
tüm etkileri onu çekici bir "tecavüz" ilacı yapar.
Kulüp uyuşturucularının
kullanımı son zamanlarda olmakla kalmıyor, aynı zamanda gençlerin ve genç
yetişkinlerin oldukça küçük ve azalan bir azınlığıyla sınırlı. 2001'de lise son
sınıf öğrencilerinin yüzde 9'u son bir yılda ecstasy kullanmıştı; 2005'te
sadece yüzde 3'ü bunu yaptı. 2001'de bir önceki ayda kullananların oranı yüzde
3, 2005'te ise yüzde 1 idi. 2005 yılında Rohypnol için sayı hesaplanamayacak
kadar küçüktü; ketamin ve GHB'nin 2005'teki Geleceği İzleme tablolarında bile
yer almaması, bu ilaçların kullanımının yüzde 0,5'in altına düştüğünü
gösteriyor. Başka bir deyişle, en son gösterge, 1990'larda popüler hale gelen
kulüp uyuşturucularının, yirmi birinci yüzyılın ilk on yılının ilk yarısında
önemini yitirdiğidir.
Uyuşturucu Bağımlılığı Uyarı
Ağı DAWN, milenyumun başlangıcından bu yana kulüp uyuşturucularının sayımını
yaptı ve birçoğunun bu dönemde istenmeyen, öldürücü olmayan acil servis
konuşmalarının önemli ölçüde arttığını buldu. Başlangıçta sayılar çok küçük
olduğunda, çok küçük bir sayısal artışın bile büyük bir yüzde artışı
sağladığını unutmayın. Yine de, rakamlar endişe verici görünüyordu. 1994 ile
2001 arasında, ED'de ketamin için bahsedilenler 36 kat, Royhpnol için 36 kat,
MDMA için 22 kat ve GHB için şaşırtıcı bir şekilde 60 kat arttı! Bununla
birlikte, Tablo 11.1'den de görebileceğimiz gibi, bu sayılar yirmi birinci
yüzyılda tutarlı bir şekilde artmadı: Uyuşturucular için, 2001 ile 2005
arasında, acil servis ziyaretleri yalnızca mütevazı bir artış gösterdi veya GHB
söz konusu olduğunda azaldı. Her halükarda, medyanın bu ilaçlara gösterdiği
ilgi göz önüne alındığında, Ecstasy hariç hepsi için rakamlar her zaman oldukça
küçüktü.
Ecstasy, yirminci yüzyılın
başlarında sentezlendi ve Merck tarafından olası bir iştah bastırıcı olarak
patentlendi ve onlarca yıldır rafta kaldı. Sonra ordu bunu 1953'te test etti.
Büyük dozlarda MDMA'nın hayvanları öldürdüğü ortaya çıktı. Zihin değiştiren
özellikleri, özellikle de deneklerde empati ve "yenilik" duygusu
uyandırma kapasitesi nedeniyle, 1970'lerde psikiyatrlar onu hastalarında
terapiye yardımcı olarak kullanmaya başladılar; bir tahmine göre, o zamanlar
ayda yaklaşık 30.000 doz uygulanıyordu (Klein, 1985, s. 42) O zamana kadar
yetkililerin dikkatini çekmişti. 1985'te Uyuşturucuyla Mücadele İdaresi (DEA)
bunu geçici olarak Çizelge I olarak sınıflandırdı. yetkililerin uyuşturucunun
yüksek suistimal potansiyeli olduğuna ve tıbbi faydası olmadığına inandıklarını
belirten uyuşturucu; 1988'de bu sınıflandırma kalıcı hale geldi. İlacı satan
herkes 15 yıl hapis cezasına çarptırılabilir. MDMA'yı Çizelge I uyuşturucusu
olarak sınıflandırmak, diyor bir gözlemci , "son ABD hükümetimizin en
canice eylemlerinden biri olabilir" (Stafford, 1989, s. xxii). Göreceğimiz
gibi, tüm uzmanlar aynı fikirde değil.
da anılan ecstasy,
amfetaminlerin sentetik bir analoğu olan MDMA'dır. benzer bazı etkileri olsa
da,
Tablo 11.1 Kulüp İlaçları: Acil
Servise Başvuru Sayısı, 1994-2005
Yıl |
MDMA |
Rohypnol |
GHB |
ketamin |
1994 |
253 |
13 |
56 |
19 |
2001 |
5.542 |
469 |
4.969 |
263 |
2004 |
8.621 |
473 |
2.340 |
227 |
2005 |
10.752 |
596 |
1.861 |
275 |
Kaynak: DAWN Raporu, "Kulüp Uyuşturucuları: 2001
Güncellemesi", Ekim 2002;
SAMHSA, DAWN Serisi D-28, 2006; Sağlık ve İnsan Hizmetleri
Departmanı, http: // DAWN/info.samhsa.gov
Çene kenetleme ve
diş gıcırdatma gibi amfetaminler, çoğu gözlemci Ecstasy'yi psikedelik veya
halüsinojen olarak sınıflandırır. Aslında bu atama yanıltıcıdır, çünkü ilacın
halüsinojenlerin ana etkilerinden hiçbiri yoktur . Örneğin, etkileri güçlü
imgelemden yoksundur ve halüsinasyonlar (doğru ya da sahte) asla ortaya çıkmaz.
Bununla birlikte, bir zihin dönüştürücü, kullanıcının bilincini güçlü bir
şekilde değiştiren bir ilaç olarak, bir psychedelic olarak kabul edilebilir.
Bazı gözlemciler "empatojen" (Eisner, 1989, s. 3, 33ff.) terimini,
empati kurmayı veya başkalarıyla yakın bir duygusal bağ kurmayı kolaylaştıran
bir ilaç olan Ecstasy'ye atıfta bulunmak için tercih ederler. MDMA'ya atıfta
bulunarak, ilacın kullanıcılarda esrime değil, empati "güven hissetme
yeteneği, psikolojik engellerin düşürülmesi" (Seymour, 1986, s. 9),
dinginlik ve her şeyin yolunda olduğu hissi yarattığını savunur. dünya,
açıklık, öz-farkındalık, huzur, öfori ve "noetik" duygu - "
dünyayı ilk kez görüyormuşçasına taze bir şekilde görme deneyimi" (Eisner,
1989, s. 3).
Sıçanlar ve kobaylar üzerinde
yapılan bir dizi deneyde, psikofarmakologlar Lewis Seiden ve Charles Schuster,
Ecstasy'nin beyinde uzun vadeli, muhtemelen geri döndürülemez hasara neden
olabileceğini keşfettiler. Vücudun çeşitli organlarına sinyal göndermeye
yardımcı olan ve uykuyu, cinsiyeti, saldırganlığı ve ruh halini düzenleyen bir
nörotransmiter olan serotoninin "endişe verici derecede düşük
seviyelerde" olduğu bulundu. Beyin, serotonin arzını tüketmişti ve deneyin
bitiminden sekiz hafta sonra, araştırmacılar bunun geri döndüğüne dair hiçbir
belirti görmediler.Seiden ve Schuster, hayvan deneylerine dayanarak, beyne
zararlı dozların sadece iki katı olduğu sonucuna vardılar. sokakta çekilenlerin
üç katı (Roberts, 1986, s. 14).
Başka bir dizi deneyde,
maymunlara ve babunlara Ecstasy dozları verildi ve primatlar, koordinasyonu,
zevki ve duyguyu düzenleyen bir nörotransmitter olan dopamin üreten hücrelere
zarar verdi; 10 maymun ve babundan ikisi sıcak çarpmasından öldü (Ricaurte ve
diğerleri, 2002). Eleştirmenler, primatlara verilen Ecstasy dozlarının,
kullanıcılar tarafından eğlence amacıyla alınan dozlardan çok daha yüksek
olduğunu iddia etti. Çalışmanın ortak yazarlarından Una McCann, dozlarının bir
insanın alacağından "aslında biraz daha az" olduğunu iddia ederek
suçlamayı reddetti (McNeil, 2002). Ancak bir yıl sonra, bu çalışmanın
bulgularının bildirildiği Science dergisi, şok edici bir itirafta
bulundu: Bir şekilde, deneyde primatlara verilen Ecstasy numuneleri
metamfetamin ile değiştirilmiş ve bu da çalışmanın sonuçlarını tamamen geçersiz
kılıyordu. Science , çalışmanın sonuçlarını geri çekerek kıdemli yazarı
Ricaurte'u geri çekilmeye zorladı. ilaç örnekleri de değiştirilen diğer dört
makale. Bu yazının yazıldığı tarihte, Ecstasy'nin insanlarda beyin hasarına
neden olduğuna dair hiçbir bilimsel kanıt yoktur (McNeil, 2002; Avalania, 2003 )
. Öngörülebilir onlarca yıl.
Belirli bir
maddenin sansasyonel haberler çektiği dönem boyunca uyuşturucu kullanımıyla
ilgili önemli sayıda medya haberi tek bir mesaj içerir: "Korkun - çok korkun."
Bu tür hikayeler, söz konusu ilacın zararlı etkilerini, kullanıcı sayısını ve
kullanımının yaygın olduğu sosyal çevreleri veya coğrafi bölgeleri abartma
eğilimindedir.Doğru, bu tür abartmalar gazeteleri, dergileri, reklamları ve
yayın süresini satar ve Dolayısıyla ahlakçılar, muhabirler ve yazarlar
gerçeklerin ayrıntılarını tam olarak doğru anlamasalar bile, halkı potansiyel
olarak zararlı bir maddeden uzak tutmanın üzgün olmaktansa güvende olmanın daha
iyi olduğunu söyleyeceklerdir. mantıklı olsun ya da olmasın, ahlaki bir paniğin
ortasında olduğumuzu ortaya koyuyorlar.
Amerika Birleşik
Devletleri'nde medya, belirli on yıllar boyunca belirli ilaçlara dikkat
çekmiştir; neredeyse kaçınılmaz olarak, yasa koyucular bu maddelerin
bulundurulmasını ve satışını suç haline getiren yasalar çıkararak davayı takip
ederler. Bu, 1930'larda esrar, 1960'larda LSD, 1970'lerin sonunda PCP,
1980'lerde crack kokain ve Ecstasy ve 1980'lerin sonu ile 21. yüzyılın başları
arasında metamfetamin ile gerçekleşti . Medya iddiaları, bu maddelerin
kriminojenik, anında bağımlılık yapıcı ve/veya deliliğe yol açıcı olduğunu
iddia ederek, genel halk arasında korku ve endişe yarattı. Medyanın ilgisi, her
zaman olmasa da, çoğu zaman halkın yoğun ilgisini uyandırmıştır, ancak bu tür
dönemlerde, halk neredeyse her zaman bu tür hikayelerle ilgilenir ve onlara
özen gösterir. Ancak abartılı iddiaların ardından, uyuşturucunun medyanın
başlangıçta iddia ettiğinden daha az bağımlılık yaptığını, daha az yaygın
olarak kullanıldığını ve toplumun belirli kesimleriyle sınırlı olma eğiliminde
olduğunu gösteren eleştirmenlerin şüpheleri geliyor.
PORNOGRAFİYE KARŞI HAÇLI SEFERİ
Ürkütücü,
gıdıklayıcı, şok edici, saldırgan, iğrenç, aşağılayıcı, ahlaksız, baskıcı,
şiddetli - bazı gözlemciler pornografiyi tanımlamak için bunları ve hatta daha
güçlü sıfatları kullandı. Bu listeden çıkarabileceğimiz gibi, bu sıfatların
çoğu porno tanımından çok kınama içeriyor. Ve tanımların çoğu yalnızca olumsuz
değil, aynı zamanda özcüdür: Muhtemelen pornografinin sahip olduğu soyut
bir niteliği dile getirirler. Böyle bir tanım, özünde, özünde veya içsel
varlığında barınan belirli, nesnel bir niteliğe atıfta bulunur. Olduğu gibi :
anlaşmazlığa yer yok .
Tanımlar ne
yanlış ne de doğru; belirli bir amaç için yararlıdırlar, ancak başka, farklı
bir amaç için yararlı olmayabilirler. Objektivist tanımlar , ister şiddet,
ister cinsel baskı, cinsiyetçilik, ister "smut" olsun, hepimizin
belirli bir fenomen içinde belirlenmiş içsel kaliteyi bulabileceğimiz
varsayımına dayanır. Mantıklı, ampirik yönelimli gözlemcilerin tümü veya
çoğu, teorisyenlerin, uzmanların, ideologların ve ahlakçıların içerdiğini iddia
ettikleri özellikleri kolayca bulabilseydi ve böyle bir tanım , insan
davranışındaki kalıplara, düzenliliklere ve genellemelere rehberlik etmede
yararlı olsaydı, nesnel bir tanım izlerdik. Maalesef pornografinin doğasında
var olan özellikler konusunda böyle bir anlaşma geçerli değil, herkes pornoda aynı
şeyi görmüyor.
Başka bir yol
izleyebilir ve pornografiyi müstehcenlik olarak tanımlamaya karar verebiliriz.
Doğru, farklı izleyiciler müstehcenliği çok farklı şekillerde tanımlıyor: A
kişisi için müstehcen olan, B kişisi için müstehcen değildir. ? Tamamen
sübjektif veya inşacı bir tanımla ilgili sorun, "müstehcenlik"
kelimesinin o kadar gevşek olmasıdır ki, cinsel içerikten yoksun olguları
kapsar. 1986 Başsavcı Komisyonu'nun belirttiği gibi, bazı gözlemciler savaşı ve
alkollü araçla öldürmeyi müstehcen olarak etiketlediler (s. 230).
Pornografinin çok
farklı tanımları faydaya bağlıdır. The Concise Oxford English Dictionary ,
pornografiyi tahminen ne olduğuna göre değil, ne olduğuna göre tanımlar .
Ahlaki
Panikler: Sapkınlığın Sosyal İnşası, İkinci Basım Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ©
2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN: 978-1-405-18934-7 şu işlevi
görür: "basılı veya görsel malzeme cinsel heyecan
uyandırmak .” Pornografi, öncelikle tüketiciyi cinsel olarak uyandırmayı
amaçlayan bir malzemedir, aynı zamanda müstehcen olabilen
"erotik", cinsel uyarılma işlevine daha az odaklanır - örneğin, sanat
da olabilir. Erotikten farklı olarak porno, esasen tek başına
mastürbasyon amacıyla tüketilirken (Hardy, 2007, s. 3540), erotik içerikli
içerik tüketicileri ise bir takım saiklerle hareket eder. Bir sosyolog
için , materyali kimin kullanmayı planladığı konusu tanıma dahil edilir
çünkü bu tanıma göre porno nasıl kullanıldığıdır ; dolayısıyla
bizim görüşümüz, gözlemcinin modal veya en yaygın kullanılan porno
türlerinden başlamak zorunda olduğu yönündedir. (Cinsel işlev bozukluklarını
tedavi eden bir klinik psikoloğun farklı bir yaklaşımı olması muhtemeldir.) Bu
tanım, çok çeşitli malzemelerin birileri için pornografik olabileceği
gerçeğinin dikkat dağıtıcı, kırmızı ringa balığı sorununu ortadan kaldırır. Ayakkabı
ve ayak fetişistine göre, kadın ayakkabısı ve ayaklarının resimleri cinsel
açıdan uyarıcıdır ve cinsel heyecanı uyandırmaya yardımcı olabilir. Yine de,
cinsel uyarılma amacıyla yaygın olarak kullanılan materyalleri
inceleyecek olursak, muhtemelen ortak noktalar buluruz.
Ek olarak, büyük malzeme türleri
cinsel uyarım amacıyla kullanılır, farklı boyutlardaki önemli azınlıklara
hitap eden türler veya alt türler: ırklar arası seks, büyük göğüslü kadınlar, büyük
penisli erkekler, anal seks, sado-mazoşizm, bir zamanlar yine kadın ayakkabısı
ve ayağı vb. Yine de, tekrar etmek gerekirse, sosyolog en çok modal, ana
akım pornoyla ilgileniyor. Ve çocuk (veya "kiddie") pornosu bir
pornografi türünü temsil etse de, azınlık bir türdür ve üretimi ve dağıtımı her
yerde suçtur. 1986 Başsavcı'nın Pornografi Komisyonu Raporu'nun belirttiği
gibi, çocuk pornosu çocuk istismarıdır. , çocuklar yasal olarak cinsel rıza
verme ehliyetine sahip olmadıklarından ve bu nedenle onlarla seks bir tecavüz
biçimi olduğundan (s. 405-18; Jenkins, 2001) Bu nedenle, çocuk pornosunu
pornografinin ana biçimi olarak tartışmak dikkat dağıtıcıdır; kavramsal suları
bulandırır.
"Kaç tane" veya sayı
sorusu, bu malzemelerin muhtemelen neye benzeyeceği sorusunu gündeme
getiriyor. Pornografik malzemelerin cinsel olarak uyandırdığı insan sayısı ne
kadar fazlaysa, ideal bir tipe veya arketipe o kadar yakın geliyorlar. para
için; kâr elde etmek için müşterileri memnun etmek zorundalar; en fazla sayıda
müşteriyi azami ölçüde uyandırmak için porno belirli bir şekilde görünmelidir.
Ana akım porno, kalabalıkları tahrik eden şeydir. Ve kalabalıkları tahrik etmek
için, malzemelerin basmakalıp bir formüle karşılık gelmesi Bu nedenle, en
yararlı bulduğumuz tanım şudur: uyarılma amacıyla kullanılan cinsel
yönelimli malzeme.
1970'lerin ortalarından
itibaren, feminizmin bir kanadı pornografiye karşı bir haçlı seferi başlattı.
Onların görüşüne göre porno, kadınları kendi başlarına cinsel özneler olarak
değil , cinsel metalar olarak görüyordu. Pornografiye yönelik
görünürdeki öfkeye rağmen , çoğu bakımdan, feminist pornografi karşıtı haçlı
seferi, en iyi ihtimalle, ahlaki bir paniğin marjinal bir örneğiydi. Bir
hareket olarak, ne kitle desteği ne de medyanın büyük ilgisini çekmedi ve halk
bu konuda hiçbir zaman özellikle öfkelenmedi. Gerçek şu ki, yüksek eğitimli,
radikal ve politik olarak güçlü bir şekilde angaje olmuş bir şehirli
feministler grubu, halkın büyük bir tehdit olarak görmediği bir olguyu protesto
etti. Kağıt üzerinde pornografi , başlamaya hazır ahlaki bir panik gibi
görünüyordu . Bir dizi önde gelen ve zeki feminist, pornografinin kadına
gaddarca davranılmasındaki rolüne yönelik kışkırtıcı suçlamalar yazdı. Bu
ideologlar görünür bir sahneyi yönettiler ve saygılı bir dinleyici kitlesi
aldılar, ancak önerdikleri yasa asla kalıcı bir yasa olmadı (yani, her yerde
yetkililer tarafından veto edildi veya mahkemede anayasaya aykırı ilan edildi)
ve kendini pornografinin ortadan kaldırılmasına adamış feminist örgütler
sonunda amaçlarına ulaşamamaları veya destek eksikliği nedeniyle dağıldılar.
Pornografi karşıtı feminizm, kısa bir süre içinde büyük bir hararet üretti,
ancak mirası kesinlikle karışıktı ve başarıları asgari düzeydeydi. Pornografi,
bir veya iki nesil öncesine göre çok daha fazla erişilebilir durumda ve suçlu
-İnternet- sosyolojik değil, teknolojikti. Ama nedense, porno karşıtı
feminizmin böyle bir olasılığın korkunç ve feci sonuçlarına dair yaptığı
tahminler asla gerçekleşmedi. Bu dramın gidişatı bu bölümün konusudur. Daha
spesifik olarak ve ahlaki panik tanımımıza uygun olarak, feminist pornografi
karşıtı haçlı seferi, toplumun küçük bir kesimi arasındaki bir panikti, ancak
genel halk arasında başlatılamadı . Neden?
Porno paniği
yazarların, akademisyenlerin (ve öğrencilerinin) ve ideolojik aktivistlerin
ötesine geçemedi. Yine de bu çevrelerde, bu dönemde pornografi ,
hem kişilerarası hem de örgütsel toplantılarda , ayrıca sokakta, siyasi
mitinglerde tartışılan baskın konuydu . Başka hiçbir sorun yaklaşmadı.
1970'lerin ortası ile 1980'lerin sonu arasında, feminist hareketin bir kanadı
pornografiye karşı büyük bir saldırı başlattı. Ancak tüm feministler
aynı tarafta değildi, çünkü hikayemiz burada yatıyor. Aslında, feminizm bu
konuda derinden bölünmüştü. Bu dönemde feministler gruplara ayrıldı:
pornografinin kadın nefretinin şiddetli bir ifadesi olduğuna hararetle inanan
porno karşıtı feministler - kadın nefretinin özü ve temeli ,
aslında tüm cinsel baskı ve ayrımcılığın - çoğu pornografiden hoşlanmayan
ancak çare olduğuna inanan (pornografiden kurtulmak için yasal adımlar atmak )
"seks yanlısı" veya "seks pozitif" (veya
"anti-anti" porno) feministler ( Ziv , 2004) ) hastalıktan daha
beterdi ( pornografinin yol açabileceği ve muhtemelen vermediği olası
zararlar). Çatışmanın her iki tarafındaki suçlama şiddetli ve yoğundu;
arkadaşlar birbirinden, kitaplardan, makalelerden ve muhaliflerden soğumuştu.
editörler yazıldı, toplumsal hareket örgütleri kuruldu, gösteriler ve
protestolar düzenlendi. Kararlı bir azınlık için, yaşamak ve siyasi bağlılığı
ifade etmek için sarhoş edici bir dönemdi. yatağı "seks savaşları"
olarak tanımlıyor (Duggan ve Hunter, 2 006) veya "porno savaşı".
Ahlaki bir panik mi oluşturdu?
O zamanlar "porno
savaşları" feminizmin varlığını tehdit ediyor gibi görünüyordu, ancak
feminist hareket bir nesil veya daha önce patlak veren mezhepsel mücadeleye
katlandı . Feminizm teorik bir konum, bir ideoloji ve birleşik bir siyasi
harekettir. "kadınların cinsiyetleri temelinde boyun eğdirdikleri"
inancıyla (Gelsthorpe ve Morris, 1988, s. 224). Feministler, entelektüel olarak
erkeklerle eşit olduklarını ve dolayısıyla yasalar önünde, güç, kaynaklar ve
kültürel konum bakımından eşitliği hak ettiklerini iddia ederler. Bin yıllık
ayrımcılığın ve kültürel ön yargıların ortaya çıkardığı ve kurumsal yapılar ve
günlük pratiklerle pekiştirilen yapısal eşitsizlikleri düzeltmeyi misyonları
olarak görüyorlar .
Kadınlar, birbiriyle örtüşen
ve iç içe geçen üç ana önyargı kaynağından muzdariptir: cinsiyetçilik, erkek
merkezcilik ve ataerkillik. Cinsiyetçilik , cinsel bir kategori olarak
kadınlara karşı ayrımcılık yapan bir tutumlar veya uygulamalar sistemidir ; ataerkillik
, erkek egemenliğinin kurumudur; ve erkek merkezcilik bir erkek
önyargısıdır, erkekleri evrenin merkezi olarak görme eğilimidir. Taraftarlarına
göre feminizmin amacı, bu önyargı ve ayrımcılık kaynaklarını ortadan kaldırmak
ve bir cinsel eşitlik çağının başlamasına yardımcı olmaktır.
Feminizmin tarihi genellikle
üç "dalga" halinde cereyan ediyor olarak tanımlanır. İlki, esas
olarak oy hakkı veya tam ve eşit oy hakkı üzerinde odaklanıyordu; bu, 1920'de
Amerika Birleşik Devletleri'nde ve 1928'de Birleşik Krallık'ta ulaşılan bir
hedefti. İkinci dalga, Amerika Birleşik Devletleri'nde, oluşumuyla sonuçlandı.
ŞİMDİ, kürtaja karşı yasaların kaldırılması ve erkeklerle eğitim, işe alma, iş
ve gelir eşitliği, kreş için kamu finansmanı ve tecavüz ve ev içi saldırının
sona erdirilmesi için devam eden mücadele ve üçüncü dalga arasında bir yerde başladı.
1960'larda ve 1970'lerde doğan kuşağın reşit olduğu 1980'lerin sonu ve
1990'ların başı.
İkinci dalgacılara kıyasla,
daha genç feministler grubu olan üçüncü dalgacılara gey, lezbiyen, biseksüel ve
transgender haklarının ve "queer teorinin" nüanslarının takdir
edilmesi daha olasıdır; bkz. cinsiyet ve toplumsal cinsiyet ikili ya da
dikotomi yerine bir süreklilik ya da spektrum olarak; popüler kültürü ve onun
cinsel farklılıkları ifade etme biçimini -bazıları basmakalıp olan- takdir edin
ve Madonna, Buffy the Vampire Slayer, Riot Grrrl ve Elizabeth Wurtzel'in
Bitch'ini dişiliğin dışavurumları olarak kutlayın. güçlendirme; kişisel
olana politik ve ekonomik olandan daha fazla öncelik verin; feminizmin seks
işçiliği ve pornografiye ilişkin daha önceki yargısını zararlı ve
vahşileştirici olarak yeniden gözden geçirin veya sorgulayın veya reddedin.
aynı kategorilerin ve yasaklamaların tüm dünyada eşit derecede geçerli
olduğunu.
Açıkçası, porno karşıtı
feministlerin bakış açısı ikinci dalga feminizmden doğdu . Cinsiyet ve
toplumsal cinsiyeti ikili, özcü terimlerle ele alır; bir kültürel ürünü veya
uygulamayı (pornografi) siyasi süreç (yasama) yoluyla kontrol etme girişimini
temsil eder; eşcinsel pratikleri ve temsilleri (örneğin, S/M porno'da tasvir
edilen tahakküm ) hiyerarşik erkek-kadın heteroseksüel pratik ve temsillerinin
( kadınların erkekler tarafından tahakkümü ) yalnızca bir yansıması veya
temsili olarak görür ; ve özgür, özgürleştirilmiş, baskı altına alınmamış
kadınları pornografi yapmayı veya pornografiye katılmayı özgürce seçmekten aciz
görüyor .
Muhafazakar
Ronald Reagan'ın başkan seçildiği (1980) ve Eşit Haklar Değişikliği'nin
yenildiği (1982) bu ikinci dalga sırasında "porno savaşları" olarak
bilinen kargaşa patlak verdi. Ancak porno karşıtı feministler ve onlara karşı
çıkan "seks pozitif" feministler aynı kuşakta büyüdüler.
Pornografiyle ilgili daha önceki bir çatışmayı (1969-70'te patlak verdi)
inceleyen sosyologlar, belirli bir kişinin pornografiye karşı mı yoksa onun
kontrolüne mi karşı çıktığını belirlemede hem yaşın hem de sosyoekonomik
durumun merkezi olduğunu gördüler (Zurcher ve Kirkpatrick, 1976, s. 18). Ancak
on yıl sonra pornografiye yönelik feminist öfkenin öyküsü - bizim öykümüzün
konusu - ne kuşak farklılıklarının ne de sosyal sınıfın öyküsü değil, hizipçi
politik ve ideolojik farklılıkların öyküsüdür. "İkinci
dalgalananların" çoğu, göreliliği ve postmodern duyarlılığı reddetti ve
cinsiyetler arasındaki ilişkilerin eşit derecede meşru
"okumalarından" biri olarak pornoyu reddetti, oysa aynı kuşaktaki
çoğunluk bu konumun ötesine geçti. Sonrakilerin çoğu pornografinin önemli bir
bölümünü tiksindirici buluyor, doğru, ancak sansürü ve ifade özgürlüğünün
bastırılmasını daha da tiksindirici buluyorlar. Ve porno karşıtı hareket
aktivistlerinin aksine , pornoyu kadın baskısının temel taşı olarak görmediler.
PORNOGRAFİ KARŞITI FEMİNİZM
SEFERBER OLUYOR
Bir kadının
tecavüze uğradığı, işkence gördüğü, organlarının parçalandığı ve öldürüldüğü Snuff
filminin reklamlarında " Hayatın ucuz olduğu Güney Amerika'da
yapıldı!" yazıyordu. Bir sahnede, kurbanın rahmi vücudundan ayrılırken bir
adam boşalır - bu o kadar telafi edilemez derecede nefret dolu ve dehşet verici
bir görüntüdür ki, birkaç düzine feminist güçlerini birleştirerek Kadına
Yönelik Şiddete Karşı Kadınlar'ı (WAVAW) oluşturur ve kaldırımda tiyatro,
filmin reklamlarını ve gösterimlerini protesto etti ve bu kalitesiz yapımın
distribütörü , aksiyonun tasviri yeterince ürkütücü değilmiş gibi, filmin
başrol oyuncusunun kamera önünde tam anlamıyla katledildiği söylentisini
çıkardı. WAVAW'ın gösterileri , düşük bütçeli bir film yapımcısının rüya
senaryosu olan filmin ücretsiz tanıtımını sağladı.
Üç ay sonra,
Haziran 1976'da, işçiler, Sunset Strip'in üzerine, elleri bağlı ve yara bere
içinde bir kadının olduğu devasa bir reklam panosu astılar. Rolling Stones'un Black
and Blue albümünün reklamını yapan reklamın kopyası açıklayıcıydı:
"Ben Rolling Stones'tan Black and Blue'yum ve Onu Seviyorum!"
Stones'un rekorunun reklamı, "kadınların işler biraz zorlaştığında bundan
hoşlandığı ve fiziksel tacizin bastırılmış kadın cinselliğini ortaya
çıkarabileceği şeklindeki tehlikeli fikri pekiştirerek" seks ve şiddet
arasındaki basmakalıp birleşimi ifade ediyordu (Bronstein, 2008, s. 419). ).
Kaliforniyalı feministler davalarını doğrudan Stones'un plak şirketi Atlantic
Records'un Los Angeles temsilcilerine götürmeye karar verdiler.
WEA'daki (Warner, Elektra ve
Atlantic) yöneticilerle yapılan toplantı ve karışık sinyaller almanın bir
sonucu olarak, WAVAW temsilcileri New York'a uçtu ve Ms. dergisinin editörü
Gloria Steinem ve yazar Susan Brownmiller dahil Doğu Kıyısı feministleriyle bir
araya geldi. Etkili İrademize Karşı , tüm erkeklerin kadınları
yerlerinde tutarak tecavüzden kazançlı çıktığını savunan bir kitap (1975). Ocak
1977'de WAVAW bir kahvehane söyleşisi ve slayt gösterisi düzenledi. Grup , hepsi
kadınların cinsel istismarını ve aşağılanmasını tasvir eden Stones'un Black
and Blue'su da dahil olmak üzere etkileyici bir rock and roll albüm
kapakları koleksiyonunu bir araya getirmişti. WAVAW'ın kampanyası, aynı kökenli
bir Doğu Kıyısı feminist örgütü olan Pornografiye Karşı Kadınlar (WAP)
tarafından devam eden bir çabayla bağlantılıydı ve böylece pornografinin yok
edilmesine adanmış kıyıdan kıyıya aktivistlerden oluşan bir ağ oluşturdu.
kadınlar (Bronstein, 2008).
WAVAW ve WAP bir boykot,
şirketlerin reklam kampanyalarını ve reklam panolarının yanı sıra rahatsız
edici plak kapaklarını ve müziklerini protesto eden bir mektup yazma kampanyası
başlattı, broşürler dağıttı, davalarına sempati duyan kayıt sanatçılarıyla
iletişime geçti, sokak tiyatrosu gösterileri düzenledi ve slayt verdi. rock and
roll ve popüler müzik dünyasında kadın nefretinin dehşeti üzerine dersler
gösterin. Asıl suçlu olarak kabul edilen Warner'a özel ilgi gösterdiler.
WAVAW'ın müzik endüstrisine karşı verdiği mücadelelerin bir tarihçisi olan
tarihçi Carolyn Bronstein, "Warner boykotu ve kurumsal bir politika elde
etme kampanyası, ulusal WAVAW faaliyetinin zirvesini ve örgütün en etkili
dönemini temsil ediyordu" diyor (2008, s. 431). ulusal boykot sona erdi,
ancak "WAVAW bölümlerinin çoğu yerel projelere döndü." WAVAW'ın
sürekli izlemesinin yokluğunda, "müzik endüstrisinin sanatçılarını ve
reklamlarını denetlemek için çok az teşviki vardı." 1980'lerin başında,
kadına yönelik şiddet bir kez daha "endüstri ürünlerinde, özellikle de
heavy metal ve rap müzik sanatçılarıyla ilgili şarkı sözleri, videolar ve
tanıtım materyallerinde belirgindi" (s. 431).
erkeklerin kadınlara karşı
işlediği cinsel şiddet eylemleri, özellikle tecavüz ve cinayet arasında bir
ilişki olduğunu savundu . Örgüt, " Siyah ve Mavi'de olduğu gibi,
kadınların saldırganlığın kurbanı olarak sunulmasının cinsel şiddeti teşvik
eden toplumsal cinsiyet klişelerini güçlendirdiği fikrini ulusal bir izleyici
kitlesine ifade eden ilk feminist gruplardan biriydi ." Bu kronolojinin
tarihçisi, WAVAW ve diğer porno karşıtı feminist aktivist gruplar tarafından
başlatılan kampanyaların bir sonucu olarak, "kadınlara yönelik
cinselleştirilmiş medya şiddetinin" "günlük aile içi taciz ve tecavüz
eylemlerine" katkıda bulunduğunun herkes tarafından açıkça görüldüğünü
savunuyor ( Bronstein, 2008, s. 431, 433).
Bir haçlı seferi, belirli bir
sosyal, politik veya dini hedefe ulaşmak için organize edilmiş bir
kampanyadır. 1976'dan başlayarak, feminizmin bir kanadı pornografiye karşı
uyumlu, organize bir haçlı seferi başlattı. Ancak gördüğümüz gibi, tüm haçlı
seferleri ahlaki panik değildir. Bazı haçlı seferlerinde, taşıyıcıları
tarafından ifade edilen korku ve endişe, söz konusu davranış veya bir durumun
tehdidi ve zararı hakkında yapılan suçlamalarla orantılıdır: belirli bir korku
hikayesi veya ahlak hikayesi gerçekten yaşanmıştır, belirli bir ilişki
belgelenebilir, zarar herkesin görmesi ve deneyimlemesi için orada. Dahası, bir
haçlı seferi, yardımcı olsa da, halkın öfkesini uyandırmak zorunda değildir.
Bununla birlikte, bazı haçlı seferleri aynı zamanda ahlaki paniklerdir:
davranış veya durumla ilgili korku, düşmanlık ve endişe , tehdit ve zararla orantısızdır
. Başlangıcında, pornografiye karşı feminist haçlı seferinin patlaması,
katılımcılarına doğru bir toplumsal hareketin "mükemmel bir
fırtınası" gibi göründü. Erken ifade edilen öfke ve öfke aşikardı ve
birçok kişiye suçlamaları kanıtlanabilir şekilde doğru geldi. aktivistler
tarafından ifade edilen şiddetli öfke , acıya, eski ideolojik müttefikler
arasındaki anlaşmazlığa ve sonunda feci başarısızlıklar gibi görünecek kadar
sınırlı başarılara dönüşecekti. kitapçılar , dergi dağıtımcıları ve
kütüphaneciler porno karşıtı feministlere karşı bir tepki başlattılar ve
başlangıcından sonraki on beş ya da yirmi yıl içinde, pornografi karşıtı
hareketin neredeyse tüm havası kaçtı. pornografinin yayılmasını kendi
yollarında durduramadı.Hareket neden dağıtıldı?Haçlıların bu amaç için
duydukları öfke neden genel halkı ateşlemedi? ? Ve bu haçlı seferi aynı zamanda
ahlaki bir panik miydi, yoksa Weberci bir ideal tipe eksik bir yaklaşım olarak
görülemeyecek kadar çok boyuttan mı yoksundu?
PORNO KARŞITI FEMİNİZME KARŞI
SEKS PROSESİ
Pornografi
karşıtı feministler için pornograficiler bir halk şeytanını, kadınları ezen,
vahşileştiren ve onlara boyun eğdiren şeytani bir gücü temsil ediyordu. Sosyolog
için, toplum üyelerinin belirli bir davranış biçimini sapkınlık olarak
kınamaları şaşırtıcı değildir. Ancak pornografi kargaşası , feministlerin
feministleri suçlamalarına yol açtı ve bu suçlamalar, aslında pornografiye
karşı olan feministlerin aslında onu desteklediğine dair suçlamaları içeriyordu
. Ziv (2004) , pornografi karşıtı feministler ile pornografi karşıtı
güçler arasındaki çatışmayı ve anlaşmazlığı özetler ve analiz eder. "Porno
karşıtı" feministler, "porno karşıtı " feministleri "pezevenk"
olmakla ve erkekleri kadınları "fahişe" yapmakla suçladı. Bu nedenle,
pornografinin sıradan, sıradan tartışmalardan önemli ölçüde farklı olduğu
ortaya çıktı. Feminizm saflarındaki patlama, meseleyi gerçek (tamamlanmamış
olsa da) bir ahlaki paniğe dönüştürdü. Porno konusu , sıradan tartışmaların
kapsamının çok ötesine uzanan bir şiddet derecesini ateşledi . Ve
pornografi meselesi üzerindeki hararet, duygu ve tartışma girdabının çoğu,
feminizm içindeki çatışmaların bir sonucu olarak patlak verdi. Her iki taraf da
feminizmi temsil ettiğini iddia etti ve diğerinin siyasetinin
simgeleştirilmesini reddetti. Her biri, ortak düşmanlarına - cinsiyet
eşitsizliğine ve bunun en korkunç tezahürü olan kadına yönelik erkek şiddetine
- saldırmak kadar zamanını, enerjisini ve kaynağını birbirine saldırmaya
ayırdı. Ancak feminizm içindeki bölünmenin, köprü kurulamayacak kadar derin bir
uçurum olduğu ortaya çıktı. Sonunda, sorun, teknolojik yeniliklerin -İnternet
üzerinden neredeyse sonsuz sayıda porno bulunabilirliği- gelgit dalgasıyla
boğuldu ve büyük ölçüde kayıtsız bir halk tarafından söndürüldü.
Porno tartışmasının
ateşliliğine dair bir ipucu, porno karşıtı pozisyonun en sadık, en rezil ve en
kutuplaştırıcı figürlerinden biri olan Andrea Dworkin'in suçlamalarında bulunabilir.
2005'te ölümü üzerine, Reason.com Hit&Run blogunun kullanıcıları,
Dworkin'in pornografiye düşman olan kültürel bir feministten ziyade Hitler ve
Stalin'e daha uygun görünen açıklamalarıyla araya girdiler. Marty Beckerman
şöyle diyor: "Uzun zamandır Andrea Dworkin'in öldüğü günün hayatımın en
mutlu günü olacağını söyledim... Dworkin, Femi-Nazilerin en çılgınıydı,
milyonlarca genç kadının beynini yıkamış gerçek bir deliydi. radikal insan
düşmanı gündemiyle... O saf bir şeytandı, özgürlükten nefret ediyordu ve insan
ırkı onun ölümüne sevinmeli.” "Steve" dedi, "Dworkin kelimenin
tam anlamıyla bir özgürlük düşmanıydı, mavi burnuna ve kara kalbine kadar bir
sansürcüydü." "Mike" şu katkıda bulundu: "Umarım sivri
şapkası ve süpürgesiyle gömülür." Blogun editörü Mike Cavanaugh'a şu
teklifte bulunuldu: "Porno savaşlarının alçaklığı, ur-feminazi,
heteroseksüel ilişkinin düşmanı... Her yerdeki makul insanlar için karşı
konulamaz hedef, 58 yaşında öldü.” "Onu hor görmek için bir araya gelen
soldan, sağdan ve merkezden insanlara baktığımızda, Dworkin'in gerçek mirasını
görmeye başlıyoruz: O birleştiriciydi, bölücü değil " (http:// www.reason.com/
blog/show/109119.html ).
Dworkin, pornografi
karşıtlarının en uç noktasını temsil ediyordu. Cavanaugh'un dediği gibi, siyasi
yelpazenin her noktasında izleyicileri yabancılaştırmak için neredeyse
benzersiz bir yeteneğe sahipti. ahlaki bir panik. Andrea Dworkin, kendisinin ve
çalışmalarının bu kadar azarlanmasına ve kutuplaşmasına neden olan ne yazdı?
Dworkin, pornografi üzerine
yazdığı kısa bir denemede, "Erkekler ölümü sever," diye yazar, "
Yaptıkları her şeyde, ölüm için merkezi bir yer açarlar, onun ekşimiş
kokusunun hayatta kalan ne varsa her boyutunu kirletmesine izin verirler.
Erkekler özellikle cinayeti sever . Sanatta kutlarlar ve yaşamda taahhüt
ederler. Cinayeti, sanki onsuz hayat tutkudan, anlamdan ve eylemden yoksun
olacakmış gibi kucaklıyorlar” (1982, s. 141). "Erkek sisteminde,"
diye yazıyor Dworkin kitap uzunluğundaki bir incelemede, "kadın sekstir,
seks fahişedir... Onu satın almak pornografi satın almak demektir... Onu
istemek pornografi istemek demektir. O olmak, pornografi olmak demektir”
(1981, s. 202).
Dworkin'in pornografi üzerine
sık sık alıntılanan bir kitabında yazdığına göre, "terörün gizli sembolüdür"
ve terör "eril tarih ve erkek kültürünün olağanüstü teması ve sonucudur...
Erkekler," diye vurguluyor, "devlerdir toprağı kana bulayan” (1981,
s. 15, 16). Erkek “dişinin tecavüze uğramak istediğini söyler; tecavüz ediyor.
Tecavüze direniyor; onu dövmeli, ölümle tehdit etmeli, zorla götürmeli , gece
saldırmalı, bıçak veya yumruk kullanmalı; ve yine de onun istediğini söylüyor,
hepsi istiyor. Hayır diyor; bunun evet anlamına geldiğini iddia ediyor” (s.
18). Dworkin, cinsel ilişkiyi karakterize ettiği iddia edilen bir kitapta
(1987) şöyle der: "Romantizm, anlamlı bakışlarla süslenmiş tecavüzdür ...
Heteroseksüel ilişki, kadın bedenlerinin saf, resmileştirilmiş ifadesidir...
Bir kurum olarak evlilik gelişti. bir uygulama olarak tecavüzden ... Tecavüz,
cinsel ilişki için birincil heteroseksüel modeldir... Baştan çıkarmanın
tecavüzden ayırt edilmesi genellikle zordur. Baştan çıkarmada, tecavüzcü bir
şişe şarap almaya zahmet eder."
Uzun uzadıya
devam edilebilir. Mesele, Bayan Dworkin'in görüşleriyle alay etmek değil
-birçok okuyucuya göre, ifadeleri kendilerinin taklidini sunuyor- ama onun
abartılı, hararetli, son derece abartılı bir düzyazı yazdığı gerçeğini takdir
etmek; broşürleri ranttan ibaretti (Willis, 1981, s. 18) ve tebaası hakkında
hararetli kınamaların -tecavüz ve pornografi- kışkırtmasıyla sonuçlanmıştı.
Ancak haçlı seferini yörüngeye oturtmayı hiçbir zaman tam olarak başaramadı ve
hiçbir zaman çok sayıda takipçi çekmedi. Aslında, büyük ihtimalle onun
yüzünden, feminist porno karşıtı hareket bariz bir şekilde elitistti: yüksek
eğitimli, üst-orta sınıf taraftarlardan oluşan küçük bir grubu cezbetti ve
neredeyse hiç işçi sınıfı veya azınlık kadını yoktu.
Dworkin'in
yörüngesi (kabaca 1970'lerin sonları ile 1990'ların başları arasındaki en
yüksek noktasında) feminizm içinde hararetli tartışmaların bir tür doruk
noktasını temsil ediyordu. Ancak farklı feminist türleri arasındaki ölümcül
tartışma, feminist diyaloğu her zaman karakterize etmemişti. 1960'ların
sonlarında ve 1970'lerin başlarında feministler, ŞİMDİ'yi (Ulusal Kadın
Örgütü), Eşit Haklar Değişikliğini (Kongre tarafından onaylanamayan) ve kürtaj
yasalarının yürürlükten kaldırılmasını desteklemek için bir araya geldiler.
1973) ve kadınların medyada, özellikle de Ladies'Home Journal, Miss America
yarışması gibi kadın dergilerinde ve birkaç yıl sonra eşcinsel haklarında
tasvir edilmesine karşı çıkmaları. Yalnızca kadın hareketine ilişkin içeriden
günlük ayrıntılı bir açıklama, porno karşıtı (veya "kültürel")
feministlerin ve "seks yanlısı" veya "seks pozitif"
feministlerin geri dönüşü olmayan bir şekilde birbirlerinden ayrıldığı anı
kesin olarak belirleyebilir. ama kesinlikle 1976'daki WAVAW gösterileri bu
karşılıklı düşmanlığı ve yabancılaşmayı hızlandırdı . Birkaç konferanstan
sonra hareket daha da kesin ve onarılamaz bir şekilde bölündü. Porno
tartışmasının feminist hareketi zayıflatması, hatta içini boşaltması olası.
1978'de
Pornografi ve Medyada Şiddete Karşı Kadınlar (WAVPM) San Francisco'da bir
konferansa sponsor oldu; 1980'de ciltli olarak ve 1982'de Take Back the
Night: Women on Pornography (Lederer, 1980/1982) adıyla gazetede yayınlanan
tutanakları, tavizsiz bir şekilde porno karşıtı bir konum ifade ediyordu. Erkekler
vahşidir, pornografiyi severler ve -tecavüzde olduğu gibi- pornoda erkekler
kadınları yerlerinde tutmak ve eşitlikten yararlanmalarını engellemek için
şiddet kullanır. Pornonun kadınların ezilmesinin temeli olduğu görüşü, porno
karşıtı hareketin büyük bir ideolojik katkısı ve düşüşünün olası bir
nedeniydi.
1982'de, NewYork'taki Barnard
College'da daha ılımlı ve daha az erkek karşıtı bir konferans olan
"Towards a Politics of Cinsellik" düzenlendi. Pornografiye Karşı
Kadınlar bu konferansta bir gözcü oluşturdu ve bu, katılımcıların daha
sonra kendilerini muhalif bir grup halinde örgütlemelerine yol açtı. Konferans
sırasında grevciler, konferansı ve konuşmacılarını "ahlaki açıdan kabul
edilemez ve feminizmin sınırlarının ötesinde" olmakla suçlayan broşürler
dağıttılar. Barnard yönetimi , konferans günlüğünün 1.500 nüshası , planlama
komitesi tutanakları, bildiri özetleri, bibliyografyalar ve grafikler dahil
olmak üzere konferansla ilgili önemli belgelere el koydu; ve konferansı mali
olarak destekleyen Helena Rubenstein vakfı daha fazla desteği geri çekti
(Barale, 1986). Sonunda, konferans tutanakları iki cilt halinde yayınlandı :
Arzunun Gücü: Cinselliğin Politikası (Snitow, Stansell ve Thompson, 1983)
ve Zevk ve Tehlike: Kadın Cinselliğini Keşfetmek (Vance, 1984). katkıda
bulunanlar, erkek egemen bir toplumda kadınların cinsel deneyiminin hem arzu
hem de tehlike tarafından yönetildiğini vurguladı; bu, porno karşıtı
feministlerin sunduğu tek taraflı perspektiften daha sofistike ve incelikli bir
bakış açısı. Take Back the Night'ta yer alan bölümlerin yazarları ile
çalışmaları iki Barnard konferansı cildinde yayınlananlar arasında hiçbir
örtüşme yoktu (bir istisna dışında: Adrienne Rich). Açıkça bu iki grup
birbiriyle savaş halindeydi.
1983 sonbaharında Catharine
MacKinnon ve Andrea Dworkin, Minnesota Üniversitesi'nde kadınların ezilmesinde
pornografinin rolü üzerine bir kurs vermeye başladılar. Porno'nun
"kadınlara yönelik her türlü baskı ve ayrımcılığın" kaynağı olduğuna
inanıyorlardı (Turley, 1986, s. 83) - şaşırtıcı bir suçlama, çünkü kadınlara yönelik
baskı insanlığın başlangıcından beri varken, porno yalnızca bir birkaç yüz veya
en fazla birkaç bin yıl.Belediye yönetiminin üyeleri, pornografi satan
işyerlerinin imarına ilişkin duruşmalarda ifade vermek üzere MacKinnon ve
Dworkin'e başvurdu.MacKinnon ve Dworkin, pornoyu kontrol etmek yerine şehrin
bunu denemesi gerektiğini savundu. Daha sonra pornografiyi insan hakları ihlali
olarak ilan eden bir şehir yönetmeliği sundular: Indianapolis, Madison, Wisconsin,
Los Angeles, Bellingham, Washington, Suffolk County, New York, Cambridge,
Massachusetts ve Massachusetts Eyaleti izledi . Dar anlamda, bu yönetmelikler
pornoyu yasaklamaktan çok " pornografi yoluyla yapılan somut medeni hak
ihlallerini cinsiyet ayrımcılığı uygulamaları olarak kabul etti ve hayatta
kalma şansı verdi". kendilerinin kullanabilecekleri bir yasa yoluyla
yardımdan yararlanmayı reddediyor.” MacKinnon'ın bahsettiği "yardım",
medeni haklarının ihlal edildiğini iddia eden bir kişinin: kadınları pornografik
bir gösteriye zorlayan; kadınları pornografi yapmak için kullanan; satan, satan
kişi veya kişilere karşı hukuk davası açmasına izin veren bir dizi yasaydı.
pornografi dağıtmak, sergilemek veya kaçakçılığı yapmak; bir kişiye zorla
pornografi uygulamak veya pornografi "nedeniyle" bir kişiye saldırmak
(MacKinnon ve Dworkin, 1997, s. 426-61). Aslında, pornografinin neden olduğu
iddia edilen herhangi bir erkek şiddetinden bir şekilde zarar gördüğüne inanan
bir kadın, söz konusu pornografik materyalin üretimi ve dağıtımından sorumlu
olan herkesi, sınırlama olmaksızın dava edebilir. Gerçekten de, bir kadın tüm
kadınların boyun eğdirilmesinden zarar gördüğünü iddia edebilir - tüzük
buna pornografinin neden olduğunu iddia eder - ve bu nedenle, bu yasa uyarınca
meşru olarak tazminat talep edebilir.
12 Aralık 1983'te
Minneapolis'te, 16 Nisan 1984'te Indianapolis'te ve 22 Nisan 1985'te Los
Angeles'ta yapılan bu kararnamelerle ilgili duruşmalarda pornografi
kurbanlarının (veya "hayatta kalanların") ifadeleri sunuldu .
karısına pornografi çekiyor ve dergide tasvir edilen eylemler için ona baskı
yapıyor; bir baba çocukları "pornografiyle" tehdit ederek
annelerinin yaşadığı tacizi "akşamları sesli bir şekilde" sussunlar
diye; erkek kardeş , arkadaşları kız kardeşine toplu tecavüz ederken
"pornografiyi elinde tutuyor " ; seri katiller pornografiyi
"onları tecavüze ve öldürmeye hazırlamak ve zorlamak için"
kullanırlar, erkekler iş yerlerinin duvarlarına pornografi "alçı"lar;
terapistler hastalarına "pornografiyi zorlarlar"; sürücüler, ana yoldaki
bir dinlenme yerinde Hintli bir kadına tecavüz ederek videoporn'u yeniden
canlandırırlar (MacKinnon, 1997, s. 6).
1984'te, Suffolk County
duruşmaları sırasında, bir grup Boston ve New York feministi, Feminist Sansür
Karşıtı Görev Gücü olan FACT'ı kurdu. 1985'te porno karşıtı hizip, doğrudan
odak seçmenlere başvurarak taktik değiştirmeye karar verdi . 1985'teki
Cambridge kampanyası sırasında, WAA P (Pornografiye Karşı Kadın İttifakı) adlı
porno karşıtı grup, pornografi yasasının şehrin insan hakları yasası kapsamına
alınıp alınamayacağına oy vermek için imza topladı. Belediye meclisi tedbire
karşı beşe karşı oy kullandı. Andrea Dworkin ve Catherine MacKinnon, önlemin
lehinde tartışarak "odak tanıtım devresi hakkında" konuştular . 29
Ekim 1985'te Harvard'ın Schlesinger Kütüphanesinde yapılan bir konuşmada
Dworkin, FACT üyelerini "alaycı balçık", "deli, çılgın
feministler” ve “pezevenkler”. FA CT'nin gerçekten feminist olmadığını ve
pornografi endüstrisi için bir paravandan başka bir şey olmadığını iddia etti
(Turley 1986, s. 86). Muhaliflerin ifadelerine kaba ("pornografi
endüstrisi için bir paravan", "pezevenkler") veya patolojik
("çılgınca, kaçık") nedenler atfederek, hararetli tartışmalarda yaygın
olarak kullanılan araca dikkat edin. medya, kuruluşundan bu yana en tartışmalı
konu haline gelen feminist hareket içindeki "kaynayan kutuplaşmadan"
(s. 86) yararlandı.
Los Angeles duruşmasına yanıt
olarak, porno karşıtı feministlerin "pezevenk yanlısı lobi" olarak
adlandırdıkları -Amerikan Sivil Özgürlükler Birliği'nin (ACLU) yanı sıra
"savunulan küçük, gürültülü bir kadın eliti dahil) eleştirmenler,
pornografi” (s. 11) - “survivor after survi vor” (s. 11) tarafından “tanıklıkla
çelişen” ifadeler kullandı . Bu arada, "pornografların tercih ettiği
taktiği" benimseyen medya, kadınlar arasındaki çatışmaları vurguladı.
1992'de Boston'da, "neredeyse tamamen kadın ağızlıklarla konuşan eğlence
endüstrisinin kurumsal çıkarları ilk kez tahtadan çıktı. pornografi konusuna
ağırlık vermek” (s. 12). Yine bu tartışmada itibarsızlaştırma ve karalama
araçlarının kullanıldığını görüyoruz: "pezevenk yanlısı lobi",
"gürültülü seçkin kadınlar", "sözcükler", "kurumsal
çıkarlar" vb. bu cesur "kurtulanların"
"Pornografi biçiminde
insan etinin alınıp satılması" diyor MacKinnon, "köleliğe yeni bir
boyut kazandırdı" (s. 16). Bu duruşmalar nedeniyle, diye devam ediyor,
" tecavüze izin verilmesi ve beraat edilmesi ve cinsel istismarın cinsel
zevke dönüştürülmesi de dahil olmak üzere cinsel gücün kültürel olarak
meşrulaştırılması " artık yeni bir şekilde değerlendiriliyor (s. 17).
"Pornografiden kurtulanlar için" diyor, "duruşmalar hava almak
için gelmek gibiydi." Ama şimdi "su bir kez daha başlarının üzerine
kapandı. Emir hiçbir yerde kanun değildir” (s. 17). Minneapolis belediye
başkanı yasa tasarısını iki kez veto etti; Yedinci Daire Temyiz Mahkemesi,
Indianapolis yönetmeliğini anayasaya aykırı ilan etti ; bir federal mahkeme
bir Bellingham, Washington kararını geçersiz kıldı; belediye meclisi Los
Angeles kararını bozdu; ve eyalet yasama organı, Massachusetts kararnamesini
asla oylayamadı. MacKinnon, "Kurbanlar ihanete uğradı" diyor. (s. 18)
MacKinnon, pornografi yazarları ve müttefiklerinin bu tedbire karşı mücadeleyi
neredeyse imkansız hale getirdiğini söylüyor: "Susturma kasıtlı ve
etkili. Bu atmosferde çok azı ayağa kalkıp bildiklerini söylüyor” (s. 19).
Bunlar ateşli bir aktivistin,
pornografiye şiddetle karşı çıkanın ve pornografinin köleleştirmeyi , baskıyı
ve vahşeti temsil ettiğine - ve pekiştirdiğine -, tecavüz ve cinsel tacizi hem haklı
çıkardığına hem de haklı çıkardığına inanan bir kişinin sözleri. Yazarları,
kendisinin ve Dworkin'in pornografiye gömülü suiistimali tanımasının, halkı bu
tür malzemelerin üretimini, dağıtımını ve satışını sona erdirecek kadar öfke
uyandırmadığı için öfkeli. Ama gerçek şu ki, pornografi karşıtlarının
başlattığı haçlı seferi tamamlanmadı ve pornografi endüstrisini durdurmak için
yasal çabaları ölü doğmuş bir çocuk doğurdu.
FEMİNİST PORNOGRAFİ KARŞITI
ARGELER
Feminist pornografi
karşıtı hareketin çöküşüne rağmen (hatta belki de bu nedenle), otuz yıl önce
öne sürdüğü suçlamalar hala açıklayıcı. Olay, toplumsal hareket iddialarının
inanılması için doğrulanabilir bir şekilde doğru olup olmadığı ve ne ölçüde
doğru olması gerektiği ve düzmece iddiaların dile getirilmesinin bir hareketin
ölümüyle bir ilgisi olup olmadığı konusunu gündeme getiriyor. Porno karşıtı
hareket üç argüman ileri sürdü: Birincisi, pornografi kadına yönelik şiddettir ;
iki, pornografinin nedeni kadına yönelik şiddet; ve üçüncüsü,
pornografi kadına yönelik şiddete neden oluyor .
Pornografinin büyük bir kısmı
şehvetli erkek bakışları düşünülerek yaratılmıştır. Görsel pornoda tipik
olarak, bir erkek veya ergen bir erkek bir kadının çıplak vücuduna bakar,
cinsel olarak uyarılır ve bunu fantezi seks ve nihayetinde mastürbasyon için
bir yardımcı olarak kullanır . Bu tür bir kullanım, modeli veya aktrisi bir
seks nesnesine indirger. Kadın bedeninin cinsel çekiciliği dışında çok az şey
-zekası, kişiliği, çekiciliği- sonuç olarak önem taşır. Gözlemciyle seks yapma
isteği bile alakasız; gerçekten de çıplaklığı, birçok erkek gözlemciye göre,
seks yapmak için zımni bir sözleşmeyi temsil ediyor. Pek çok feministin doğası
gereği zorlayıcı, hatta şiddet içeren bu zımni sözleşmenin bu
nesnelleştirilmesi ve tek yanlılığıdır. Çıplaklığı, tüm kadınların istenmeyen
sekse karşı savunmasızlığını grafiksel olarak tasvir ediyor ve erkeklere bir
mesaj gönderiyor: Kadınlar istedikleri zaman alınabilir. Erkeğin bakışları onu
farkında olmadan yakalasa bile, dişi özne erkeğin cinsel gelişimini arzular.
Pek çok feminist, karşılıklılığın yokluğunun, erkeğin cinsel iradesini kadına
empoze etmesini gerektirdiğini düşünüyor - dolayısıyla "porno şiddettir"
suçlaması.
Ancak pornonun kadınlara
verdiği varsayılan zarar , model veya aktris ile izleyicisi arasındaki doğal
karşılıklılık eksikliğinden daha somut ve acildir . Feministler ayrıca
pornograficilerin kadınları müstehcen materyalde poz vermeye veya hareket
etmeye fiziksel olarak zorladığını ve modellere ve aktrislere fiziksel zarar,
işkence ve hatta cinayet uyguladığını -aslında pornonun kadınlara yönelik bu
tür şiddeti belgelediğini- ve dahası, bunun onun suçu olduğunu iddia
ettiler. erkek tüketicilere yönelik birincil çağrı , erkeklerin ve ergenlik
çağındaki erkek çocukların özellikle kadınlara yönelik şiddetle cinsel
olarak uyarılmalarıdır . Dahası, yetmişli ve seksenli yıllardaki
feministler, pornografinin edilgen bir model ya da aktris sunduğunu ve
dolayısıyla erkekleri kadınlara karşı şiddete, özellikle de tecavüze teşvik
ettiğini iddia ettiler. Burada bir "maymun gör, maymun yap"
iddiamız var.
Bu suçlamalar doğruysa,
feministler arasında pornografiye karşı patlak veren endişe ve öfke tamamen
haklıydı; dolayısıyla pornografi karşıtı hareket ahlaki bir panik değildi . Öte
yandan, eğer bu iddialar yanlışsa ve pornografi bu zararların hiçbirine neden
olmuyorsa, pornonun üzerine eğilmek uygunsuzdu - endişe ve zarar arasında bir
orantısızlık olduğunu gösteriyordu - ve bu nedenle, porno karşıtı brouhaha,
büyük olasılıkla, bir ahlaki panik
Feministlerin pornografinin
zararları hakkında öne sürdükleri iç içe geçmiş iddialara bakalım - pornografi
zorlama , tahakküm, gaddarlık ve şiddettir ; pornografinin zorlama,
tahakküm, gaddarlık ve şiddetten kaynaklandığını ; ve pornografi
baskıya, tahakküme, gaddarlığa ve şiddete neden olur .
Porno şiddettir. Yetmişler ve seksenler porno
karşıtı feministler, pornografinin kadın düşmanlığını veya kadın nefretini ifade
ettiğine şiddetle inanıyorlardı. Bu, endişenin düşünsel erkek tezahürüdür:
Kadınların pornodaki temsilleri, tanım gereği şiddet eylemleridir. Bu
suçlama , pornonun sözde özüne iniyor ve şunu ilan ediyor: Benim okumama
göre, pornonun anlamı budur - porno budur. Burada "şiddet
bakanın gözüyle tanımlanır" argümanıyla karşı karşıyayız. Bu, ırkçılığa
çok benziyor: Azınlık gruplarının ırkçı tasvirleri beyaz bir kişinin
davranışını değiştirmese bile , kendi içlerinde vahşetin ifadesidir.
1980'lerin porno karşıtı
sözcülerinin en açık sözlü, en görünür ve en gösterişlisi olan Andrea Dworkin, bu
düşüncesini aşağıdaki sözlerle aktarıyor. Pornografinin "aşağılık
fahişelerin grafik tasviri", başka bir deyişle "sürtükler",
"inekler" ve "amcıklar" olduğunu açıklıyor.
"Kelimesinin ... en aşağı fahişelerin grafik tasvirinden başka bir anlamı
yoktur. Fahişeler erkeklere cinsel anlamda hizmet etmek için vardır. Fahişeler
ancak erkek egemenliği çerçevesinde vardır.... Pornografide tasvir edilen güç
nesnel ve gerçektir. çünkü güç kadınlara karşı çok kullanılıyor” (1981, s. 200,
201). Pornografi sadece tecavüze benzemez, aynı zamanda bir tecavüz biçimidir
. güçlülerin zayıfların iradesine sahip olma yetkisine sahip olduğu, çünkü
zayıfların "gerçekten bu şekilde hoşlandığı" suçsuz tecavüz
seanslarını kaydeder" (1974, s. 197-8). Diğer bir deyişle, pornografi
kadınlara zarar vermekten ibarettir. Doğası gereği kadına yönelik
şiddettir.
Sorun şu ki, feministlerin
pornoyla ilgili porno karşıtı yaygarasının, bu tür materyallerin muhtemelen
neden olduğu zararla orantısız olup olmadığını değerlendirmeye kalksaydık, bir
engelle karşılaşırdık: "Porno şiddettir" iddiası empi değil. iddia
edilen zarar nesnel olarak ölçülebilir olmadığı için, herkesin iddia
edebileceği gibi, çıplak, poz veren kadınların resimlerinin veya cinsel
ilişkiye giren çiftlerin video kasetinin doğası gereği bir şiddet tasviri
olduğu görüşüne herkes itiraz edebilir. Ampirik olmadığı için, pornografinin bu
anlamı - yani pornonun doğası gereği kadına yönelik şiddeti dışa vurur - ahlaki
panik üzerine herhangi bir tartışmanın kapsamı dışındadır.
Porno şiddetten kaynaklanır. Porno karşıtı feministler,
kadınların pornografik resimler için poz vermeyi veya pornografik filmlerde rol
almayı gönüllü olarak seçmediklerini iddia etti . Bunu, grafik
materyallerde çıplak, savunmasız vücutlarının tasvirlerini satmak, satın almak
ve tüketmek isteyen erkekler tarafından yapmaya zorlanırlar . Bir dizi
pornografi "kurbanı", 1983, 1984 ve 1985'teki Minneapolis,
Indianapolis ve Los Angeles porno karşıtı yasa uyarınca ve ayrıca 1992'de
Massachusetts'teki duruşmalarda ifade verdi . Bu duruşmaların (MacKinnon ve
Dworkin, 1997) oluşturduğu okumaya ilişkin olarak, Catharine MacKinnon,
pornografi üretmek için "gerekli güç biçimlerini tanımlayan"
"seks fabrikalarından kaçan" kadınlardan söz eder (1997, s. 5).
önerme, "porno şiddettir" suçlamasından farklı olarak - ama "
porno şiddete neden olur " iddiası gibi - (en azından prensip
olarak) ampirik olarak test edilebilir. Sistematik olmaktan uzak olsa da mevcut
kanıtlar arasında, model olan kadınların çoğu ya da katılmaya zorlanan
pornografide hareket etmek Bu iddianın geçerliliğini bir sonraki bölümde
inceleyeceğiz.
Porno şiddete neden olur. Bu iddia, "Pornografi
teoridir ve tecavüz pratiktir" sloganında özetlenmiştir (Morgan, 1982, s.
131). Sosyolog Diana Russell, pornografinin kadına yönelik erkek şiddeti
üzerinde doğrudan nedensel bir etkiye sahip olduğunu savunuyor . Sigara
içenlerin hepsi akciğer kanseri olmuyor, sarhoş sürücülerin hepsi kaza
yapmıyor ve pornografiye maruz kalan erkeklerin hepsi kadınlara şiddet
uygulamıyor, yine de pornografinin şiddete neden olduğunu öne sürüyor (1988,
1993). nedensel bağlantı kadın düşmanlığıdır: pornografi erkeklere kadınların
taciz edilmekten ve zorla götürülmekten hoşlandığını öğretir. "Pornografi,"
diyor etkili bir tecavüz araştırması olan Against Our Will'in yazarı Susan
Brownmiller, "kadın karşıtı propagandanın sulandırılmamış özüdür"
( 1975, s. 394) Pauline Bart ve Patricia O'Brien, "Erkekler, kadınların
tecavüz ve işkenceden hoşlandığını düşünerek doğmazlar... Bunu pornografiden
öğrenirler" (1985, s. 3) deyin. Kısacası, pornografi erkekleri yozlaştırır
ve böylece kadınlara kötü davranmalarına, hükmetmelerine ve onlara karşı vahşet
eylemleri gerçekleştirmelerine neden olur; kadın düşmanlığına neden olur ve bu
da fiziksel şiddet eylemlerine neden olur. Bu, pozitivist veya ampirik bir ifade,
iddia veya hipotezdir; prensip olarak test edilebilir. Bu argümanın temel taşı,
pornonun erkeklerin kadınlar üzerindeki tahakkümünü ve kadınlara yönelik
vahşeti ideolojik olarak meşrulaştırması ve pekiştirmesidir ; pornografi
ne kadar çok tüketilirse, erkekler kadınlara o kadar çok şiddet uygulayacaktır.
Catharine MacKinnon ve Andrea
Dworkin'in erkeklerin pornoya erişimini kontrol etmek ve azaltmak için formüle
ettikleri pornografi karşıtı yasa, "porno şiddete neden olur" tezini
açıkça ifade ediyor. Bu yönetmeliğin Minneapolis, Indianapolis ve Los Angeles
versiyonları, pornografinin sağlığı olumsuz etkilediğini, toplumun refahını,
huzurunu ve güvenliğini tehdit eder ve kamu refahını zedeler, kadınların
eşitlik fırsatlarına zarar verir ve tecavüz ve fuhuş gibi yaralanmaları ve
aşağılanmayı teşvik eder ve yasaların tam olarak uygulanmasını engeller ve kadınların
ifade özgürlüğünün altını çizer. Mevzuat, bu tür ayrımcılığı önlemek için bu
yargı alanlarının her birinin okundu. Bu yasa kapsamında dava nedeni olan
herhangi bir kişi cezai tazminat talep edebilir (MacKinnon ve Dworkin, 1988).
Aktif fiillere dikkat edin: "etkiler", "yaralar, ” "zarar
verir", "teşvik eder", "engeller" ve
"zayıflar." Açıkçası, hem tanımlarında hem de yasal yapılarında, porno
karşıtı feministler pornografiyi nesnel olarak zarar verici buldular. Bu
önerme, pornonun etkileri hakkında ampirik bir varsayımda bulunuyor ve
bu tür varsayımları kanıtlarla test edebiliriz. Dolayısıyla, olup olmadığını
belirlemek mümkündür. ve pornografiyle ilgili endişenin ne ölçüde bu malzemenin
yol açtığı varsayılan zarar tehdidiyle orantılı olduğu.Porno , porno karşıtı
feministlerin iddia ettiği ve tahmin ettiği zararlı etkilere neden olmuyorsa
, o zaman bir kritere göre, bu tür malzemenin ateşlediği öfke ahlaki bir
panik
PORNO ENDÜSTRİSİ ZORLAMA
VE ŞİDDETE Mİ GÜVENİYOR?
Deep Throat
(1972) filminin
baş aktrisi Linda Marchiano ("Linda Lovelace"), "fiziksel,
zihinsel ve cinsel tacize ve genellikle silah zoruyla" ve hayatına yönelik
tehditlere maruz kaldığı "hapsedilmesini" anlatır. pornografiye
bulaşmak.” Kocasının kendisini, ailesini ve ailesinin "her bir
üyesini" öldürmekle tehdit ettiğini iddia etti, 45'lik otomatik ve
"M-16 yarı otomatik makineli tüfek" ile iddia etti. Dövüldüğünü ve
bir porno filmde oynamaya zorlandığını iddia etti, sunucu Regis Philbin'in
iddiasına güldüğü ulusal bir televizyon talk şovunda iddia etti. California'daki
bir büyük jüri neden bir porno filmde oynadığını sorduğunda, "Çünkü bana
bir silah doğrultuldu" diye yanıtladı. Yetkililer, Marchiano'nun hayatıyla
tehdit ettiği için kocasına dava açmadı. Onu Derin Boğaz'da hareket etmeye
zorlamak için , kocasının da onu dövdüğünü ve filmde vücudunda morluklar
oluştuğunu söyledi. "Hiç kimse sormadı. o morlukların vücuduma nasıl
girdiğini anlamıyorum” (MacKinnon ve Dworkin, 1997, s. 60, 61, 62).
Bilgili gözlemcilerin çoğu,
Marchiano'nun tanıklığında ve deneyimleriyle ilgili yazdığı korkunç anı kitabı
Ordeal'da ( 1980) yaptığı açıklamaların bir parça doğruluk payı olduğunu
söylüyor. Mesajı açık: Hiçbir kadın pornografiye özgürce katılmayı seçmiyor
. Özgür olduğuna inanan herkes sanrıdan, yanlış bilinçten ve "Stockholm
Sendromu"ndan ya da kendini zalimle özdeşleştirme eğiliminden mustariptir.
Peki Bayan Marchiano'nun mağduriyet hikayesi pornografinin kendisi mi? Yoksa
farklı bir durum mu? Ve bu, Playhoy, Penthouse, Hustler sayfalarını dolduran
kadınların ve porno videolarında ve İnternet pornografisi satan binlerce
sitede kamera karşısına çıkan kadınların büyük çoğunluğunun deneyimlerine hitap
ediyor mu?
Marchiano'nun ilk kitabı Inside
Linda Lovelace, pornografik filmler yapmayı ne kadar sevdiğini anlatıyor.
İkincisi, Çile, okuyucuya kocasının onu Deep Throat'ta oynamaya
zorlamak için uyguladığı şiddeti anlatıyor . Pornografi sektörü üzerine sözlü
tanıklığın bir derlemesi olan The Other Hollywood'da (McNeil ve Osborn,
2005) ve Deep Throat'ın yapımıyla ilgili bir belgesel olan Inside Deep
Throat'ta (2005), Bayan Marchiano'nun meslektaşları tüm gerçeği sorguluyor.
İfadelerinin tamamı Ordeal'da. Örneğin pornografik aktris, dört porno
filmin yönetmeni ve erotik bir dergi olan High Society'nin editörü Gloria
Leonard şöyle diyor: "Linda, Deep Throat setinde dövüldüğünü anlatıyor
. Ama işin aslı şu ki; ... geceleri otel odalarının mahremiyetinde Chuck
Traynor tarafından dövüldü. Onu döven kendi zavallı, boktan arkadaş seçimiydi.
Porno işinde hiç kimse - bununla hiçbir ilgisi yoktu. film - ona ancak sevgi
dolu bir şekilde elini uzattı” (s. 268).Bayan Marchiano'nun hırpalanmış bir eş
olarak ifadesi tamamen inandırıcı olsa da, onunki eş istismarına dair bir
anlatıdır, kadınları aynı şeyi yapmaya zorlamak için gerekli şiddetle ilgili
değildir. Gloria Leonard'dan tekrar alıntı yapacak olursak, "Bunu bana
şeytan yaptırdı", kişinin kendi eylemlerinin sorumluluğunu almaktan
kaçınması için psikolojik olarak kendi kendine hizmet eden bir araçtır (s.
267). Buna ek olarak , Marchiano, The Other Hollywood'daki röportajında kendi
başına pornografiye girme konusundaki isteksizliğini ifade etmiyor ,
yalnızca kamera önünde özellikle aşağılayıcı bir cinsel eylemde bulunma
konusunda Traynor onu yapmaya zorladı - ki bunu gerçekten de içtenlikle kabul
ediyor yapmış olmak (s. 48-51).
Ahlaki bir paniğin ana
özelliklerinden biri, en uç vakaları genel eğilimin temsilcileriymiş gibi halka
duyurarak bir tehdidin korkunç olarak tasvir edildiğini savunmaktır. MacKinnon
ve Dworkin'in pornografi "kurbanları"nın (bir kısmı porno yapmaya
zorlandıklarını söyleyen) tanıklık derlemesi (1997), "ara ve
bulacaksın" mantığının klasik bir örneğidir: tamamen anekdottur, çünkü
MacKinnon ve Dworkin'in tanıklığını büyük ölçüde koordine ettikleri ve daha
sonraki yayınlarını (1997) temel aldıkları eski Başsavcı Pornografi
Komisyonu'dur (1986). Yine de, konuyla ilgili bir anket olmadığı için
anekdotlara ve sistematik olmayan anlatımlara güvenmek gerekir. Porno
endüstrisindeki kişiler tarafından yazılan veya yayınlanan yüzlerce anı ve
kişisel beyanın - tacize ilişkin tanıklık sağladıkları için açıkça talep edilen
- MacKinnon-Dworkin duruşmaları dışında, küçük bir azınlık gücü, baskıyı veya şiddeti
şu şekilde tanımlıyor: iş kollarına girmelerinde etkili olmuştur. Pornografi
endüstrisinin tipik olarak nasıl çalıştığının bir açıklaması olarak, Ordeal yanıltıcıdır,
ancak bize ahlaki paniğin nasıl çalıştığı hakkında çok şey anlatır.
Catharine MacKinnon, porno kadın
katılımcılarını fiziksel olarak taciz ederek, zorlayarak veya onlara şiddet
uygulayarak yapılmasa bile, endüstrinin bu kadınları görece güçsüz
konumlarından yararlanarak sömürdüğünü savunuyor: "Deneysel olarak, tüm
pornografi belirli koşullar altında yapılır. cinsiyete dayalı eşitsizliğin
ezici çoğunluğu çocukken cinsel istismara uğramış yoksul, çaresiz, evsiz,
pezevenk kadınlar tarafından" (1993, s. 20). Bu kaygan bir argüman. bir
erkekle gerçekten özgür olabilir, artık bıkkın bir klişe; bu kritere göre,
beyaz, üst orta sınıf bir erkek dışında hiç kimse özgür irade kullanmıyor.
Ampirik bir ifade olarak, MacKinnon'ın iddiası açıkça yanlıştır. (Evet,
bazıları porno modeller ve aktrisler onun iddiasına uyuyor, hayır, çoğu
uymuyor.) Aşağıdaki - kuşkusuz anekdot niteliğindeki - tanıklığı düşünün.
Pornografi endüstrisindeki
kariyerleri inceleyen bir sosyolog olan Sharon Abbott, röportaj yaptığı
aktrislerin iş alanlarını para, şöhret, sosyallik, "özgürlük ve
bağımsızlık" ve "yaramaz" ve "seks yapmak" için
seçtiklerini keşfetti (2000). Kendisine "feminist porno yıldızı"
diyen Nina Hartley, pornografik filmlerde oynamanın "teşhirci
fantezilerimi yaşamam için bana fiziksel ve ruhsal açıdan güvenli bir ortam
sağladığını" açıklıyor, ikinci olarak, " şaşırtıcı derecede Bir oyuncu
olarak büyümem için esnek ve destekleyici bir alan ” , üçüncüsü, “bana kendi
zevkim için izlemeyi sevdiğim erotik malzeme sağlıyor.” Ve son olarak,
"ortam, olumlu bir kadın cinselliğini kutlama temasını keşfetmeme izin
veriyor" (1998, s. 142). Wendy McElroy (1995), XXX: Bir Kadının
Pornografi Hakkı adlı kitap için pornografi endüstrisinde çalışan çok
sayıda kadınla röportaj yaptı. Röportajlarını özetlediği altı kadının hepsine
sorduğu bir soru, "pornoya zorlanan" birini tanıyıp tanımadıklarıydı.
Bazıları yaptığını söylemedi, ancak birkaçı, bazı kadınların, yapmak istememiş
olabilecekleri eylemlere uymaları için endüstrinin ince akran baskısına karşı
savunmasız olduklarını söyledi (McElroy, 1995, s. 151-2, 160, 165, 175, 181-2,
188) Ve The Other Hollywood'daki (McNeil ve Osborne, 2005) toplam 600
sayfalık düzinelerce röportajda, yalnızca Linda Marchiano ile yapılan röportaj
zorlama ve şiddeti anlatıyor ve daha önce söylediğimiz gibi , aktrisi, dahil
olmak istemediği alışılmadık, tuhaf bir seks eylemini gerçekleştirmeye
zorlamaktı - bu, Deep Throat için çekilmeyen ve görünmeyen bir eylem. Bu
röportajları okuyan hiç kimse iki şeyden şüphe etmez: bir Linda Marciano, Linda
Lovelace karakterinin ünlü olduğu filmi yapmasa da gaddarca dövüldü ve dövüldü
ve ikincisi, maruz kaldığı baskı, genel olarak endüstride alışılmadık bir
durumdu. Gerçekten de, sistematik bir araştırma, baskı ve şiddetin alışılmadık
olduğunu doğruluyor , hatta nadir. Feministlerin kadınları pornografik
eylemlerde bulunmaya zorlamak için güç, vahşet ve şiddet kullanması açıkça
yanlıştır. Bu tür yöntemler alışılmadıktı (ve olmaya devam ediyor). Bunları
sıradan, hatta tipik olarak tasvir etmek , sektördeki katılımcılara geniş
ekrandan bakmanın doğrulayacağı gerçeği ihlal ediyor . Sağlayıcıları
aktrisleri ve modelleri yaptırmaya zorladıkları için pornografik malzemeye
yönelik endişe ve düşmanlığı uyandırmak, bize bu konudaki tartışmanın ahlaki
bir panik oluşturduğunu gösteriyor.
SNUFF FİLMLERİ GERÇEKTEN
KAMERADAKİ KADINLARI ÖLDÜRDÜ MÜ?
Açıkça,
kadınların pornografi çekerken zarar gördüğü suçlamasının en uç ve en aşırı
örneği, "enfiye" filmleri olarak bilinen fenomendir. Gördüğümüz gibi
, orijinal enfiye filmi olan Snuff, pornografi karşıtı feminist
aktivistleri harekete geçirdi . Filmin, 1969 yılında dört arkadaşıyla birlikte
bir ırk savaşı başlatmak için çılgın bir planı olan eski bir mahkum olan
Charles Manson'ın takipçileri tarafından öldürülen hamile aktris Sharon Tate'in
öldürülmesinden esinlendiği söyleniyor. Manson cinayetlerini detaylandıran bir
kitap olan The Family (1971), yazar Ed Sanders, "enfiye filmi"
terimini, izleyicinin zevki ve film yapımcısının karı için oyuncuların
(genellikle aktrislerin) kamera önünde kasıtlı olarak öldürülmesine atıfta
bulunmak için kullanır. İlk olarak 1971'de Arjantin'de Michael ve Roberta
Findlay tarafından çekilen ve Slaughter adıyla vizyona giren film, Snuff'a
dönüştü ve üç sinemada gösterime girdi ve ardından kapandı. 1975'te Allan
Shackleton adlı bir distribütör, Slaughter'ın haklarını satın aldı, adını Snuff
olarak değiştirdi , bir aktrisin kamera önünde gerçekten öldürüldüğü
iddiasına dayanan bir reklam kampanyası başlattı ve bir aktivist örgüt icat
etti (tesadüfen öyle olurdu). aslında vardı) filmin açılışını protesto etti.
Reklamlar yayınlandıktan ve protestolar başladıktan sonra Shackleton,
East Village'da ("hayatın ucuz olduğu Güney Amerika'da değil!") ve
öldürdü ve bu görüntüleri orijinal filmin sonuna yapıştırdı.(Cinayet kurbanını
oynayan aktris, filmin önceki bölümünde kadın kahramana uzaktan bile
benzemiyordu.) Findlays, Shackleton'ın filme eklendiğinden haberdar edilmemişti.
Filmlerini onaylamadılar ve dağıtımcıyı dava etmekle tehdit ettiler ve sonunda
mahkemeden ayrıldılar.Çalıştığı üç hafta boyunca Snuff , One gibi o
zamanki yüksek bütçeli Hollywood filmlerinin çoğundan daha fazla gelir elde
etti. Cuckoo's Nest'in üzerinden uçtu.
Snuff , kamerada genç bir kadının
gerçek cinayetini tasvir etti mi ? Cıvıl cıvıl ama son derece rahatsız edici
bir saçmalık olan bu film, onu gören herkese göre, bariz bir sahteydi, kanlı
etkileri, kesinlikle "pazarlık bodrumuydu" (Walker, 2003). Ancak
gösterime girdikten kısa bir süre sonra, kolluk kuvvetleri Snuff cinayetinin
gerçek olduğunu belgeleyebilecek güvenilir kaynaklara sahip olduklarını
iddia ettiler.Aslında , bu söylentiyi başlatan Shackleton'ın kendisiydi, filmi
tanıtmak için yaydığı birkaç kişiden biri.Ve böylece "enfiye filmi"
efsanesi doğdu. . New York ve Los Angeles Polis Departmanları konuyu araştırdı
ve enfiye filminin tek bir örneğini bile bulamadı. Birkaç muhabir söylentiyi
inceledi - bir hikayenin altın madeni olmasına rağmen - ve aynı şekilde eli boş
çıktı (Stine, 1999, s. 32). Yıllar geçtikçe, gerçek enfiye filmlerinin
söylentileri yeniden su yüzüne çıkmaya devam etti. 1991'de, topluca Guinea
Pig (1990) adlı bir dizi şiddet içeren Japon filmlerinden biri , aktör
Charlie Sheen'i Amerika Sinema Filmleri Derneği'ne, kendisine göre kamera
önünde bir cinayet işlendiğini bildirmeye sevk etti; sonraki soruşturma böyle
bir kanıt sağlamadı. Hard Core (1979) ve 8 mm (1999) dahil olmak
üzere birçok büyük Hollywood filmi enfiye temasını dramatize etti.
Çoğu gözlemci , enfiye
filmlerinin gerçek olduğu iddiasının bir şehir efsanesi (Stine, 1999; Thompson,
1994, s. 267), hem geniş çapta anlatılan hem de geniş çapta inanılan bir hikaye
olduğunu ve aslında hiçbir temeli olmadığını öne sürüyor. Bununla birlikte,
1980'lerde ve sonrasında feministler, enfiye filmlerinin yapımcılarının, bu
filmlerin pornografik çekiciliğini artırmak için kamera önünde kadınları kasten
öldürdüklerini iddia ettiler (LaBelle, 1982; MacKinnon ve Dworkin, 1997, s. 142,
384, 400; Dworkin, 1989). ; Russell, 1993, s.97; Steinem, 1983).
Suçlama doğruysa, 1980'lerde
feminist porno karşıtı haçlı seferine uygulanan ahlaki paniğin tanımı doğru
değil, çünkü pornografik etki için aktrislerin öldürülmesi açık ve mevcut bir
zararı temsil ediyor - öldürülen aktrisin kendisi söz konusu olduğunda. , nihai
zarar. Öte yandan, ahlaki paniğin bir özelliği, var olmayan zarara ilişkin
korkunç iddiaların çok az kanıta dayalı olarak ileri sürülmesi ve bunlara
inanılmasıdır ve bu nedenle, pornografinin ahlaki panik durumu için bir davamız
olabilir. hayali fenomenler gerçek bir zarar tehdidi oluşturmaz. Bu nedenle,
aynı dönemdeki şeytani ritüel istismar paniğinde olduğu gibi (Richardson, Best
ve Bromley, 1991; La Fontaine, 1998) enfiye suçlaması yanlışsa, elimizde ahlaki
bir panik durumu olabilir.
Enfiye filmleri var mı? Film
yapımcıları aktrisleri pornografik etki için kamera karşısında mı öldürdüler?
İnsan ölümleri tabii ki
kamera önünde gerçekleşti - örneğin, Abraham Zapruder'in John E. Kennedy
suikastını konu aldığı 8 milimetrelik ev filmi. Aynı şekilde, askerlerin kanlı
ölümleriyle karşılaştığı makaraları ve makaraları da bulabiliriz.
"Kafirlerin" kafalarının kesilmesine ilişkin İslami cihatçı videolar
zaman zaman duyuruldu (Sattar, 2007; "Video Shows Beheading of American
Rehine", CHINAnews, 21 Eylül 2004) ve yeterince motive olanlar tarafından
izlenebilir. Bir film çekerken birkaç oyuncu öldü, birkaçı kalp krizi geçirdi
ve dünyevi ayrılışları filme alındı. Birkaç seri katil, kurbanlarının işkence
ve cinayetlerini kaydetmiştir ve grotesk film meraklıları bu filmlerden çeşitli
mekanlarda bahsetmektedir.
Dahası, dünyanın dört bir
yanındaki yerel bölgelerdeki istikrarsız siyasi durum, video teknolojisinin
yaygın olarak bulunabilmesi ve birçok ülkede hüküm süren yoksulluk göz önüne
alındığında, enfiye filmlerinin hiç yapılmamış olması tasavvur edilemez .
Ancak Snuff bu filmlerden biri değil ve uzmanların belirleyebildiği
kadarıyla İngilizce konuşulan dünyada ticari olarak gösterime giren herhangi
bir filmi de yok. Porno karşıtı feministlerin enfiye filmlerinin var olduğu
suçlaması, gerçek bir ahlaki paniğin tezahürlerinden birine çok benziyor -
suçlamayı dengeleyen birkaç gözlemcinin vurguladığı bir şey hariç (örneğin,
Russell, 1993, s. .98): Cinsel eşitlik ve adalete değer verdiğini iddia eden
bir toplumda , izleyicilerin cinsel uyarılması için kadınlara yönelik (simüle
edilmiş) işkence ve cinayetlerin sadistçe tasvirlerinin yapılması ve popüler
olmasının ne anlama geldiği . Gerçek hayattaki enfiye filmlerinin
iddiası, ahlaki bir paniği körükleyen güçlü, etkili bir propaganda olsa da,
olduğu gibi, korkunç bir hikaye anlatmak, sanki kameradaki cinayetler
gerçekmiş gibi sahte enfiye filmleri yapmak, satmak ve pornografik olarak
tüketmek. daha karmaşık bir hikaye anlatıyor, ama nihayetinde bu tür
filmlerin gerçek olduğuna dair asılsız feminist iddialar kadar toplumumuzdaki
cinsiyetçiliği açığa çıkaran bir hikaye . Dahası - ve bu son derece alaycı
görünecek, ancak yine de doğru - sahte bir orgazm gibi sahte bir ölüm,
izleyicilere gerçek olandan daha gerçekçi ve inandırıcı geliyor. Dolayısıyla şu
soru ortaya çıkıyor: Birini öldürmenin ne anlamı var?
PORNOGRAFİ TECAVÜZ VE
CİNAYETE NEDEN OLUR MU?
Sosyolog için,
feminist pornografi karşıtı önerme kanıt gerektirir. Michael Kimmel'in yazdığı
bir makalenin başlığı, kadına yönelik zarar ve şiddetin bir tezahürünü ifade
ediyor: "Pornografi Tecavüze Neden Olur mu?" (1993) Başka bir
makalede, Kimmel, ortak yazar Annulla Linders (1996) ile birlikte, Amerika
Birleşik Devletleri'nde pornonun yasaklandığı, yasaklanmadığı ve yasak olduğu eyaletlerle
ilgili kanıtları inceliyor. dergi pornosu, daha yüksek aboneliği olanlara
göre daha düşük abonelik oranlarına sahipti ve tecavüz oranlarında
hiçbir fark bulamadı . pornografinin tecavüze neden olup olmadığını
anlayın.
Kimmel'in verileri 1989'da
sona erdiği için, seksenlerden bu yana hem kadınlara karşı işlenen suçlarda hem
de pornografinin mevcudiyeti ve kullanımında neler olduğunu sormaya
yönlendiriliyoruz. 1980'lerin porno karşıtı feministleri, pornografinin daha
fazla bulunmasının ve kullanımının etkisi hakkında bir tahminde bulundular
- yani bunun kadınlara yönelik tahakküm, vahşet ve şiddette artışa neden
olacağı. Dolayısıyla, bu mevcudiyet ve kullanımın gerçek ampirik sonuçlarını
sormaya yönlendiriliyoruz. Son nesilde Amerika'da suç oranlarındaki düşüş
üzerine raflar dolusu kitap yazıldı. Seksenlerle doksanlardan 2000'lere kadar
suç oranının -kadınlara yönelik erkek şiddeti de dahil olmak üzere- düşmesine
neden olan birkaç faktör şunları içerir: nüfusun yaşlanması, crack ticaretinin
azalması ve çoğu kişinin hapsedilmesi. nüfusun suça meyilli kesimleri
(Blumstein ve Wallman, 2000; Zimring, 2006). Ancak tüm bunlar, şu anda mevcut
olan porno selinin büyüklüğü karşısında önemsizleşiyor . Kimmel'in
iddiasında olduğu gibi, pornografide gerçek dünyada, sahada bir artışın
erkeklerin kadınlara karşı şiddet uygulamasına veya gaddarca davranmasına neden
olmadığı veya onları etkilemediği sonucuna vardık.
Pornografinin mevcudiyeti,
neredeyse hayal edilemeyecek ve kelimenin tam anlamıyla eşi benzeri görülmemiş
bir ölçekte arttı. "Pornografi bir zamanlar loş gazete bayilerinde veya
köhne yetişkin tiyatrolarında gizlice izlenirken, bugün her yerde. İnternet
üzerinden, bazen davetsizce, bazen hevesle yönlendirilen bağlantılar
aracılığıyla akıyor" (Paul, 2004, s. 99). Bir bilgisayar ağı 1988'de
ticari çıkarlara açıldı, World Wide Web 1991'de başladı. Bugün dünya nüfusunun
dörtte biri - bir ila iki milyar arasında insan - internete erişti. Başsavcılık
1986'da pornografiyle ilgili Nihai Raporu yayınladığında, birkaç bin porno
salonu ülkenin dört bir yanına dağılmıştı, harap şehir manzaralarının köhne
bölgelerine ve ülkenin kasvetli , honky tonk otobanlarına. Bunların
yaklaşık yüzde 30'unun internet erişimi var. Bu, otuz ila otuz beş milyon porno
salonu demek ve hane başına 2,57 kişinin ( Amerika Birleşik Devletleri'ndeki
ortalama hane büyüklüğü) erişimi var. 14 yaşındaki ve -nüfusun daha genç kesimi
toplam sayıyı beşte bir oranında azaltır. Aynı şekilde cinsiyet faktörünü de
dikkate almalıyız: Porno tüketen insanların sadece yüzde 20'si kadın ve çoğu da
bunu bir erkek eşliğinde yapıyor. Her durumda, on milyonlarca Amerikalı
- kabaca elli ila yetmiş milyon - neredeyse sonsuz çeşitlilikte pornografiye
doğrudan ve anında erişime sahip. Birkaç tuşa basmak, 20 yıl önce hiçbir
porno salonunda bulunmayan bir cilt ve malzeme yelpazesini çağırabilir. (Bu
paragraftaki veriler , World Wide Web'deki uygun sitelerde bulunabilir.)
Ancak porno yalnızca 20 yıl
öncesine göre daha erişilebilir olmakla kalmıyor, aynı zamanda daha sık
ve çok daha fazla insan tarafından tüketiliyor (bkz. Tablo 1 2.1). Bu
rakamların bazılarının geçerliliği, Forbes dergisi, ABC televizyon
haberleri ve Newsweek dergisi gibi çeşitli medya kuruluşları tarafından
sorgulanmıştır . Bu istatistikler esas olarak , meşruiyetini artırarak ve
reklamcıları ve girişimcileri çekerek büyüklüğünü abartmaya çalışan porno
endüstrisinin kendisi tarafından yayınlanan İlk On İncelemeden geliyor .
Biraz abartılı olsun ya da olmasın, bu istatistiklerin söylediği şey,
pornografi kullanımının seksenlerden beri patladığıdır . Üstelik bu
artışlar sadece elektronik malzeme ile sınırlı değil. Örneğin, amatörlerin
kendi cinsel aktivitelerini veya arkadaşlarının cinsel aktivitelerini özel
izlemeleri için videoya kaydettikleri pornografik ev filmleri var ve bazıları
bu kasetleri internete koyuyor. Gelirleri 1990'ların sonlarından bu yana dört
katına çıkan otel TV ekranlarında izle ve öde erişimi de var . Sektör,
kiralanan izleme başına ödemeli otel filmlerinin üçte ikisinin pornografik
olduğunu tahmin ediyor. 1988 ile 2005 arasında hardcore pornografi filmlerinin
sayısı 10 kat artarak 1.300'den 13.588'e çıktı.
Tablo 12.1 Pornografinin Bulunabilirliği ve Kullanımı,
197Os-8Os-9Os - 2000s, ABD.
Playboy'ların aylık satışları zirve yaptı (1970'lerin başı): 6-7 milyon
Playboy'un mevcut aylık satışları: 3 milyonun altında
Screw'in en yüksek haftalık satışları (1970'lerin başı): 140.000
Screw'in mevcut haftalık satışları: 30.000'in altında
Yayınlanan sert çekirdekli pornografik filmlerin sayısı:
1988: 1.300
2005: 13.588
“Yetişkin” film satış ve kiralama gelirleri:
1992: 1,1 milyar dolar
1996: 3,9 milyar dolar
2006: 4.0 milyar dolar
Satılan veya kiralanan “yetişkinlere yönelik” film sayısı:
1992: 400 milyon
2006: 950 milyon
Günlük pornografik arama motoru isteklerinin sayısı:
1991'den önce: 0
2006: 68 milyon
Pornografik web sitelerinin sayısı:
1991'den önce: 0
2007: 4,2 milyon
Porno izleyen internet kullanıcılarının oranı:
1991 öncesi: %0 2005: %42,7
Aylık pornografik indirmeler:
1991'den önce: 0
2005: 1,5 milyar
Kaynaklar: http://mternet-filter-review.toptenreviews.com;
Vikipedi; Google “pornografi işi” ve “pornografi işi” ve sörf siteleri;
Corliss, Stein ve diğerleri tarafından yazılan makaleler. Zaman içinde .
Forbes, Newsweek, Wall Street Journal ve ABC News bu rakamların
bazılarını sorguluyor.
Son 20 yılda basılı
pornografiden videolara, DVD'lere ve internete doğru belirgin bir geçiş
oldu. Tüm büyük sözde "erkek" porno dergilerinin satışları düştü
(bkz. Tablo 12.1). Kısmen bunun nedeni, genel olarak yazılı medya için olduğu
gibi, dergi veya basılı formata daha az ilgi olmasıdır. çünkü porno karşıtı
feministlerin (ve Hıristiyan aktivistlerin) protestoları yerel dergi
dağıtımcılarını bunlarla ilgilenmemeye ikna etti (Kimmel'in pornografi
tüketimini dergi aboneliklerine göre ölçtüğüne dikkat edin ) . En çok
satan 25 tüketici dergisi. Benim spekülasyonum, dergi medyasının gerilediği
yönünde; çünkü video, DVD ve İnternet, pornografinin temel amacı olan cinsel
uyarıma ulaşmanın çok daha grafik, daha etkili ve daha dinamik
araçları. dergilerin taşınabilirliği için bir talep olabilir - onları
elinizde tutmak, istediğiniz yere götürmek ve istediğiniz yerde tüketmek.)
Özetle, kanıtlar şunu
söylüyor: 1980'lerden bu yana pornoya erişim ve kullanım kat kat arttı.
Seksenlerin porno karşıtı argümanının geçerli olabilmesi için, erkeklerin
kadınlara karşı işlediği suçlarda bir tür artış olması gerekirdi. Bu
argüman, pornodaki bir artış göz önüne alındığında, buna bağlı olarak tecavüzün
de artacağını tahmin ediyordu . Ve erkeklerin kadın cinayetleri de artacaktı.
Bir sonraki paragrafta göreceğimiz gibi, bu tahmin gerçekleşmedi; bu nedenle,
pornografinin erkeklerin kadınlara karşı tecavüze veya diğer herhangi bir
şiddete neden olduğu tezi, mevcut kanıtlarla zayıflasa da sorgulanabilir.
Elbette polise bildirilen suçların - resmi polis istatistikleri -
tamamlanmaktan uzak olduğunu herkes bilir; özellikle , tecavüzlerin çoğu,
özellikle flört tecavüzleri, polise güvenilir bir şekilde suç olarak
bildirilmez. (Neredeyse tüm kriminologlar, tecavüzün geçmişte olduğundan daha
fazla rapor edileceği konusunda hemfikir olsalar da.) Buna karşılık,
kriminologlar, cinayetin en güvenilir şekilde bildirilen suçlar olduğu
konusunda hemfikirdir. Ve hepimiz biliyoruz ki kadına yönelik şiddete neden
olan birçok faktör var. Yine de, eğer porno erkeklerin kadınlara karşı cinsel
şiddet uygulamasına neden olduysa, bu eldeki verilerden doğar ve aslında tam
tersi doğrudur.
Buna ek olarak, Adalet
İstatistikleri Bürosu her altı ayda bir mağduriyet anketi düzenleyerek
katılımcılara belirli suçların mağduru olup olmadıklarını sorar. Neredeyse tüm
kriminologlar, mağduriyet araştırmalarının polis istatistiklerinden çok daha
geçerli olduğu konusunda hemfikirdir . 1984'te, mağduriyet anketlerine göre
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki tecavüz oranı, nüfusun 1.000'i başına 2,5'ti.
Bu tarihten sonra rakam yıldan yıla değişmekle birlikte düşüşe geçti. 2003,
2004, 2005, 2006'da, nüfusta 1.000'de 0,4 ila 0,5 idi - yirmi yıl öncekinin
dörtte biri. (Bkz. Tablo 12.2.) Bulduğumuz şey, pornografi karşıtı
feministlerin tahminlerinin tam tersi : çok daha fazla pornografi, önemli
ölçüde daha az tecavüz.
Tabii ki dediğimiz gibi
tecavüzdeki düşüş genel olarak suçtaki düşüşü yansıtıyor (Blumstein ve Wallman,
2000; Zimring, 2006). Her halükarda, sadece sahadaki epidemiyolojik verilere
bakıldığında, "daha fazla porno kadına yönelik daha fazla şiddete neden
olur" iddiasının seksenlerden bu yana yaşanan gelişmelerle
desteklenmediği açıktır . pornografinin mevcudiyeti ve tüketimi Öte yandan,
kadına yönelik en ciddi iki suçta buna karşılık gelen bir artış yok, hatta bir
miktar azalma var gibi görünüyor.
tecavüz ve cinayetin
gösterdiğinden daha duygusuzca ya da daha cinsiyetçi bir şekilde davrandığı
itiraz edilebilir ; zaman içindeki değişiklikleri ölçmenin başka yolları
da olabilir . Bu iyi bir nokta ve test edilebilir bir önermedir; böyle bir
çalışma yapılmalı. Yine de, muhtemelen, tecavüz ve cinayet , bir tahakküm ve
vahşet sürekliliğinin uç noktalarını temsil edecektir . Her durumda,
kanıtlar "porno kadına yönelik şiddete neden olur" şeklindeki
pornografi karşıtı feminist tezi kesinlikle desteklemiyor .
|
Amerika Birleşik Devletleri'nde
Tecavüz ve Cinayet, 1984/1985 ve 2005/2006 Polise Bildirilen Tecavüzler,
Üniforma Suç Raporları |
Sayı |
Oran (nüfusta 100.000 kişi başına) |
1985 2006 |
88.670 37,1 92.455 30,9 |
(Kaynak: FBI, UCR, Crime in the United States)
Tecavüz Mağduriyeti: Ulusal Suç Mağduriyeti
Araştırması
Oran |
(nüfusta
1.000 kişi başına) |
1984 |
2.5 |
1985 |
1.9 |
1994 |
1.4 |
1995 |
1.2 |
2004 |
0.4 |
2005 |
0,5 |
Kaynak: ABD Adalet Bakanlığı, Adalet
İstatistikleri Bürosu, “Ulusal Suç Mağduriyeti Araştırması, Şiddet Suçu
Eğilimleri, 1973-2005”
Cinsiyete Göre Cinayet ve İhmal Dışı Cinayet, Tek Tip
Suç Raporları[†]
1985
Suçlu/Katil:
Erkek Kadın
Erkek 6.3591.300
Kurban:
Kadın 2,517246
ABD cinayet oranı: 8.0/100.000
Erkekler
tarafından kadınlara karşı işlenen toplam cinayet sayısının yüzdesi: %24 Nüfus,
ABD: 237.924.000; erkek, 115.730.000; kadın, 122.194.000
2006
Suçlu/Katil:
Erkek Kadın
Erkek 4.710490
Kurban:
Kadın 1.735150
ABD cinayet oranı: 5,7/100.000
Erkekler tarafından işlenen toplam cinayet sayısının yüzdesi
kadınlar: %24
Nüfus, ABD: 299.398.485; erkek, 147,434,940; kadın,
151.963.545
"Porno kadına yönelik
şiddete neden olur" konusuna daha özgül olarak, iki gelişmeyi vurgulamaya
değer. Birincisi, Amerika Birleşik Devletleri'nde 1980'ler ile 21. yüzyılın ilk
on yılı arasında, genel suç cinayetlerinin sayısı ve oranları düştü. Eğer porno
Amerikan toplumunda bir şiddet selini tetiklediyse , suç istatistiklerinde
görünmüyor.Gördüğümüz gibi, bu düşüşün birçok nedeni var, ancak pornografiye
maruz kalma porno karşıtı feministlerin söylediği kadar güçlüyse ,
erkek şiddeti ve saldırganlığında ölçülebilir bir artış görürdük ve görmüyoruz.
Bu ayrışmayı "diğer faktörlere" muğlak, abartılı bir şekilde
başvurmakla açıklayamayız. Daha spesifik olarak, ikincisi, erkeklerin kadınlara
karşı işlediği cinayetlerin toplam sayısı dörtte birden fazla azaldı
ve erkeklerin kadınları öldürdüğü cinayetlerin yüzdesi sabit kaldı (%24),
başka bir deyişle, dörtte birden biraz altında. toplam cinayet rakamları.
Sonuç kaçınılmaz görünüyor:
Yapay laboratuvar deneylerinin bulgularının aksine (Malamuth ve Donnerstein,
1984), epidemiyolojik kanıtlar pornografinin kadınlara yönelik saldırganlığa ve
şiddete neden olmadığını gösteriyor. Bu nedenle, bu kritere göre, pornografi
karşıtı feministlerin kaygısı, düşmanlığı ve kınamasının nesnel tehdidiyle
orantısız olduğu ortaya çıktı. Pornografinin daha geniş bir alana yayılmasının
ve kullanılmasının feci sonuçları hakkında yaptıkları tahmin gerçekleşmedi . Bu
nedenle, pornografi karşıtı yaygara, en azından can alıcı orantısızlık
kriterine göre , ahlaki bir panik olarak nitelendirilir .
Pek çok şüpheci,
görgü tanığı ve hatta feministler ve sempatizanlar için, porno karşıtı
aktivistlerin temel suçlamaları mantıklı gelmiyordu. Gündelik, sıradan
pornografi, porno karşıtı feministlerin slayt gösterilerinde ve konuşmalarında
sundukları son derece grotesk ve amansızca acımasız imajla uyuşmuyordu. Doğru,
pornonun daha aşırı, tuhaf ve acımasız biçimleri için bir pazar vardı ve hâlâ
da var, ama bunlar pornografik dürtünün egzotik, marjinal ifadelerini temsil
ediyorlardı. Pornografiye maruz kalmanın tecavüze neden olduğu pek çok bilgili
gözlemciye mantıksız görünen pornonun verdiği varsayılan zararların merkezinde
yer alıyordu ; ne de olsa tecavüz, porno ortaya çıkmadan bin yıl önce vardı ve
Japonya gibi bazı yerlerde porno yaygındı (ve hala da öyledir), ancak tecavüz nadirdir.
Yine de hareketler, dikkat çekmek için çoğu zaman, bazı gözlemcilere doğru
gelen suçlamalarda bulunmak zorunda kalıyor ve bu suçlamalar, belgelemenin konu
dışında kalıyor. Bu haçlı seferiyle ilgili belki de en dikkat çekici gerçek,
muhteşem ve ani çöküşüydü. Bir gazeteci olan Ariel Levy, "Pornografi
karşıtı feminizmden daha çarpıcı bir şekilde başarısızlığa uğrayan bir Amerikan
hareketi düşünmek zor" diyor (Levy, 2005, s. 37). dünkü öfkeli, gırtlaklı
tartışma.
Çoğu bakımdan, feminist
pornografi karşıtı haçlı seferi, en iyi ihtimalle, ahlaki bir paniğin marjinal
bir örneğiydi. Aslında, olumsuz bir ahlaki panik vakasını temsil ediyor.
Bir hareket olarak, ne kitlesel destek ne de medyanın yeterli ilgisini çekmedi
ve halk bu konuda hiçbir zaman özellikle öfkelenmedi. Ahlaki panik
araştırmacısı ve öğrencisinin sorması gereken soru şudur: neden olmasın? Kağıt
üzerinde pornografi, başlamaya hazır ahlaki bir panik gibi görünüyordu.
Haçlıları kararlı ve zekiydi ve haklı bir amaç olarak gördükleri şeye elleri
vardı. Önemli sayıda feminist, pornografinin kadınlara gaddarca
davranılmasındaki rolüne yönelik kışkırtıcı suçlamalar yazdı. Bu aktivistler
kolayca görülebilen bir sahneyi yönettiler ve saygılı bir izleyici kitlesi
aldılar, ancak bir kez daha, önerdikleri yasa hiçbir zaman yasa olmadı (ya da
öyle kalmadı) ve pornografinin yok edilmesini amaçlayan feminist örgütlerin
çoğu, başarısızlık sonucunda dağıtıldı. belirtilen hedeflere veya destek
eksikliğine ulaşmak için. Pornografi karşıtı feminizm, kısa bir süre içinde
büyük bir hararet üretti, ancak mirası kesinlikle karışıktı ve başarıları
asgari düzeydeydi. Bugün, pornografi bir veya iki nesil öncesine göre çok daha
fazla erişilebilir durumda ve suçlu sosyolojik değil, teknolojikti. Yine de,
porno karşıtı feminizmin, böyle bir olasılığın gerçekleşmesi durumunda feci
sonuçlara yol açacağına dair tahminleri bir şekilde asla gerçekleşmedi.
Feminist porno karşıtı
hareketin en az bir tarihçisinin iddiasının aksine, bilgili gözlemcilerin çoğu,
cinselleştirilmiş medya şiddeti de dahil olmak üzere pornografinin
"günlük aile içi taciz ve tecavüz eylemlerine" katkıda bulunduğu
sonucuna varamadı (Bronstein). , 2008, s. 433) Elbette, eğer porno bir cinsel
şiddet örneğine neden oluyorsa, bunun çok fazla olduğu iddia edilebilir ,
ancak bu, ampirik ve sistematik olarak daha yüksek porno oranlarının
olduğunu iddia etmekten çok farklıdır. Aslında, MacKinnon ve Dworkin (1988,
1997, s. 426-61) tarafından hazırlanan ve pornografinin
"kurbanlarına" izin verecek şekilde tasarlanan porno karşıtı
mevzuatın başarısızlığı - aslında herhangi bir ve hayatlarında erkeklerin
pornoya maruz kalmasından zarar gördüklerini hisseden tüm kadınlar - pornoyu
ortadan kaldırmak için dava açmak - kısmen, bu materyallerin kadınlara yönelik
şiddete neden olduğuna dair ikna edici kanıtların bulunmamasından
kaynaklanmaktadır. Makro veya epidemiyolojik veriler, pornografi tüketimi ile
kadına yönelik şiddet eylemi arasında neredeyse hiçbir ilişki olmadığını
gösteriyor. 1980'ler ve 2009 arasında, pornonun mevcudiyeti ve kullanımı fiilen
patladı; buna karşılık, erkeklerin kadınlara yönelik tecavüz ve cinayet
oranları önemli ölçüde azaldı.
Pornografideki kadın
katılımcıların sıklıkla ve tipik olarak zorlandıkları ve zarar gördükleri -
hatta bazen öldürüldükleri - suçlamasının sahteliği, aynı şekilde, pornoya
karşı yürütülen haçlı seferinin, her ne kadar atasözü "fırtına" olsa
da, büyük olasılıkla ahlaki bir panik olduğunu gösteriyor. bir çaydanlıkta.” Bu
en kötü durum senaryoları asla doğru çıkmaz ve hemen hemen her zaman bu tür
hikayelerin anlatılması ve bunlara inanılmasının şehir efsaneleri olduğu ortaya
çıkar (Stine, 1999).Bu tür efsaneler yine de toplumsal hareketler için
faydalıdır, ancak özellikle yani yetersiz kanıtlara dayanan şok edici kanıtlara
ihtiyaç duyanlar için - kısacası ahlaki paniklere yol açan hareketler.
1970'lerin ortaları ile
1980'lerin sonları arasında feministler tarafından öne çıkan bir şekilde
tartışılan pornografi korkusunun, doğrudan fiziksel zarar meselesi dışındaki
konulara dayanması tamamen olasıdır. Yetmişli yılların ortalarında Stanley
Cohen'in güçlü bir şekilde işaret ettiği gibi, ahlaki panikler temsillerle
ilgilidir: toplumun hangi kesiminin kendisini ve çıkarlarını başkalarına
meşru ve geçerli olarak sunma gücüne sahip olduğu. Pornografi, cinsel rızası
hafife alınan savunmasız, çıplak bir kadına yönelik şehvetli erkek bakışlarını
değerlendiriyor. Görünüşü bile itaatini ima ediyor; pornoda görünerek,
cinsel açıdan müsait olduğunu veya zorla götürülmeye aldırış etmeyeceğini
duyurur. Ayrıca, en azından bazı feministlerin senaryolarında, tüm kadınlar
için tam olarak bu duruşu ifade ediyor . Böyle bir kadın nesneleştirilir,
cinsel bedenden başka hiçbir ilgili özelliği olmayan olgun, ulaşılabilir bir
kadına indirgenir.
O halde pornografinin
tehdidi, bir zarar ürünü olması ya da kadınlara zarar verecek olması değildir.
Kadının cinsel olarak her erkek için erişilebilir olduğu görüşünün kültürel bir
okuması, feministlerin kadınlık anlayışını ihlal eder. Ne yazık ki, porno
karşıtı feministlerin konumu açısından, bu suçlamanın kamuoyunda korku,
düşmanlık ve endişe uyandıramayacak ve sürdüremeyecek kadar şekilsiz ve dağınık
olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle, ampirik inceleme altında geçerli olmayan daha
somut ve spesifik suçlamalar öne sürdüklerini görüyoruz. Porno'nun nesnel zarar
verdiği argümanı, muhtemelen öngörülebilir gelecekte başka bir ahlaki paniğe
yol açmayacak, ancak birçok feministin kadınların pornografiye katılımının
verdiği mesajla ilgili hissettiği rahatsızlık, muhtemelen gelecek nesiller
boyunca sürecek.
Batı toplumunun çoğu
muhtemelen pornografinin katılımcıları, özellikle de kadınlar için pis ve
aşağılayıcı olduğu konusunda hemfikirdir ve çoğu durumda, kadınları istenmeyen
faaliyetlere (artık giderek daha fazla anal seks) katılmaya ikna etmek için
sosyal baskı uygulanmaktadır. ), kanıtlar pornonun kadınlara karşı şiddete neden
olmadığını ve açık, fiziksel şiddetin kadınları porno yapmaya zorlamak
için nadiren kullanıldığını gösteriyor. Bazı hareket aktivistlerinin
hissettiği endişenin pornonun oluşturduğu nesnel tehditle orantısız olduğu
açıktır. Bu anlamda, yetmişlerin ve seksenlerin porno kargaşası, feminist çevrelerin
dışında küçük, neredeyse hiç olmamasına rağmen, ahlaki bir panik
oluşturuyordu. Porno'nun oluşturduğu tehdit, fizikselden (dönüşmemiş olanlar
için daha çekici olan) daha sembolikti (ki bu, dönüştürülmemiş olanları çekme
olasılığı daha düşük bir çekiciliktir). Yine, porno karşıtı feminizm, geçici
olarak etkili olma eğiliminde olan "sıcak" veya sansasyonel çağrılar
ile iddialarının büyük ölçüde desteklenemeyeceği ve dolayısıyla yıkıcı olduğu
ortaya çıkan soğuk, hesaplı bir değerlendirme olasılığı arasındaki ipte yürüdü.
Pornonun mevcudiyetindeki büyük artışlar ve buna eşlik eden kadınlara karşı
suçlarda artış olmaması gibi çeşitli faktörlerin bir sonucu olarak, porno
karşıtı hareket fiilen buharlaştı.
Ahlaki
Paniğin Sonu ve Kurumsallaşması
Yayıncının Notu:
Resim elektronik baskıda mevcut değil
Şekil 12 Bir grup polise
bakan genç bir kadının fotoğrafı. (© Paul Fusco/ Magnum Fotoğrafları)
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal
İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN:
978-1-405-18934-7
Ahlaki paniklerin
yükselişi bir miktar sürekli ilgi görse de, yok oluşları görece ihmal edildi.
Ahlaki paniklerin sona ermesi sorunu, etkileri konusuyla yakından
bağlantılıdır: Ahlaki paniklerin etkisi nedir? Ahlaki panikler önemli, uzun
vadeli sosyal değişimi teşvik ediyor mu? Yoksa bunların etkisi, birden bire
patlak veren, bir süre popüler olan ve sonra hiçbir miras bırakmadan ya da
görünürde iz bırakmadan ortadan kaybolan geçici heveslerin etkisine çok mu
benziyor?
Bu konuyu gündeme getirirken,
araştırmamız Max Weber'in "karizmanın rutinleştirilmesi" (1968a, s.
1111-57, 1968b) kavramıyla paralellik göstermektedir. liderler yönetir.
İzleyiciler, bu liderlerin emirlerine, liderler doğuştan bir pozisyon aldıkları
için (krallar ve kraliçelerde olduğu gibi) veya bürokratik otorite
pozisyonlarını işgal ettikleri için (cumhurbaşkanları ve başbakanlarda olduğu
gibi) itaat etmezler. takipçilerinin kendilerine atfettiği bu özel, neredeyse
büyülü, kutsal ve doğaüstü nitelikten. Fidel Castro, Martin Luther King, Jr.,
Mao Zedong, Malcolm X ve Joan of Arc karizmatik liderlere örnektir. Karizmanın
sorunu, istikrarsız olmasıdır: Karizma, onda olmayan başka bir lidere
devredilemez. Hareketin veya hükümetin lideri kim olacak? Liderin emir ve
emirlerinin, o gittikten sonra bile takipçileri üzerinde gücü olan kurallar
veya kanunlar biçiminde ele geçirildiğinden nasıl emin olunur? Başka bir
deyişle, bu karizma nasıl yakalanır veya rutinleştirilir - liderin
yokluğunda takipçileri liderin emirlerine (ya da liderin emirleri olarak kabul
edilen şeye) itaat etmeye zorlamak? İzleyiciler, bu kurallar muhtemelen bir
zamanlar saygıdeğer lider tarafından açıklandığı için kurallara uyacaklar mı?
Liderin vizyonu kurallara ve organizasyonel yapılara nasıl kutsallaştırılır? Bürokratik
(karizmatik değil) otoriteye sahip bir lider nasıl başarılı olunur ?
Kişiliklerinin gücü yerine bürokratik kurallar ve yasalarla yöneten liderler, eskisi
kadar heyecan yaratmazlar, ancak saltanatları daha istikrarlı olma
eğilimindedir. Genellikle, karizmatik liderler öldüğünde, ilişkili oldukları
hareket (ve bazen de bir hükümet) de ölür.
, bazı liderlerin sahip
olduğu karizmaya benzer . Karizma gibi bu heyecan da değişkendir ve masada
değildir. Etki süresi boyunca oluşan duygular yoğun, tutkuludur . Ama uzun
sürmezler. Bu geçici hevese kapılan bireylerin belirli kurallara uyma ya da
belirli düşmanların peşine düşme isteklerinin zaman içinde devam etmesi nasıl
sağlanır? Ahlaki panik sırasında teşvik edilen vizyon günden güne, yıldan yıla
normatif ve kurumsal politikaya nasıl çevrilir? Ahlaki girişimcilerin, eylem ve
çıkar gruplarının, liderlerin ve halkın büyük bir kısmının amaç ve hedeflerine,
bu paniğin duygusal harareti ortadan kalktıktan sonra , ahlaki panik
sırasında ortaya çıkmış gibi görünen tehdit hakkında "bir şeyler
yapma" konusunda nasıl devam edileceği Önerdiğimiz şey, karizmatik
liderlerde olduğu gibi, bazı ahlaki paniklerin, bu görece kısa kolektif heyecan
dönemleri sırasında ortaya çıkan eylem taleplerini rutinleştirmede, neredeyse
farkında olmadan, daha başarılı olduğudur.
Araştırmamız hakkında daha
spesifik olalım. Dört soru, araştırmamızı netleştirmemize yardımcı olabilir.
İlk olarak, ahlaki panikler formel örgütler ve kurumlar yaratarak içinde yer
aldıkları toplumu etkiler mi? Başka bir deyişle, yasalar, kurumlar, gruplar,
hareketler vb. biçiminde kurumsal bir miras bırakıyorlar mı? İkincisi, öyleyse,
bu kurumsal mirasın doğası tam olarak nedir? Üçüncüsü, ahlaki panikler bir
toplumun enformel normatif yapısını dönüştürür mü? Dördüncüsü, öyleyse, bu
dönüşümün doğası nedir?
İlk soruyla ilgili olarak,
prensip olarak, ahlaki paniklerin iki potansiyel sonucu olabilir: Çok az uzun
vadeli kurumsal miras bırakarak veya hiç bırakmadan sona erebilirler, geçici
heveslerde olduğu gibi iz bırakmadan ortadan kaybolabilirler. Yeni yasalar,
kalıcı sosyal hareketler veya devlet kurumları üretemez veya teşvik edemezler.
Öte yandan, ahlaki paniğin doruk noktasında ifade edilen kaygının yoğunluğu,
ilke olarak, devam eden, uzun süreli örgütsel yapılara yakalanabilir,
rutinleştirilebilir veya kurumsallaştırılabilir . Başka bir deyişle, bir
olasılık, ahlaki paniğin ilke olarak toplumsal değişim yaratabilmesidir; ya
önemli bir kurumsal miras bırakabilirler ya da hiç bırakmazlar. Ve ikinci
soruya gelince, bu kurumsal yapılar çok çeşitli olabilir: yasalar var ama
toplumsal hareketler yok; toplumsal hareketler ama devlet kurumları yok; ve
bunun gibi.
Ahlaki paniklerin bir
toplumun gayri resmi normatif yapısı, doğru ve yanlış görüşleri üzerindeki
etkisi nedir? gerçeklik vizyonlarında? mitler deposu, bacak uçları, masallar
ve hikayeler? Yine, ahlaki panikler uzun süreli izler bırakmadan gelip gidiyor
mu? Ben-Yehuda (1985, s. 1-20) Durkheimcı "çifte açmazı" tartışır:
Sapkınlık bir yandan istikrarı mı teşvik eder, diğer yandan esnekliği teşvik
ederek toplumsal değişimin yolunu mu hazırlar? Yanıtın, hangi tür sapkın
davranışların hangi tür sosyal sistemlerde tartışıldığına bağlı olduğunu öne
sürer.Aynı soru ahlaki panikler için de sorulabilir: Ani, görece kısa süreli
bir korku, endişe ve öfke patlaması mı? Belirli bir durum, tehdit ya da
davranış, toplumun - ya da toplum kesimlerinin - ahlaki sınırlarını
katılaştırarak istikrarı sağlar mı, yoksa toplumun normlarını ve kurumlarını,
onu olduğundan farklı bir yer haline getirecek şekilde dönüştürür mü? o
önceydi?
Bu kitap boyunca gördüğümüz
gibi, ahlaki panikler çok çeşitli olaylar koleksiyonunu oluşturur. Başlangıcı,
ortası ve öngörülebilir bir sonu olan belirli, önceden belirlenmiş aşamalardan
geçtiklerini görmüyoruz. Konumları toplum çapında veya yerel ve bölgesel
olabilir; daha spesifik olarak, geniş, toplum çapında bir panik, ulusal olarak
tüm veya neredeyse tüm topluluklarda belirgin olabilir, belirli belirli
yerlerde patlayabilir veya patlamayabilir veya alternatif olarak, bir panik
tamamen yerel veya yalnızca topluluk çapında patlak verebilir. . Panikler, 1982
İsrail uyuşturucu paniği veya Orleans, Fransa'daki "cinsel kölelik"
paniğinde olduğu gibi bir veya iki ay gibi kısa bir süre kadar kısa süreli
olabilir. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki uyuşturucu paniğinde gördüğümüz
gibi, daha uzun paniklerin bazıları çok daha uzun vadeli bir endişenin geçici
olarak sınırlı kısmını temsil edebilir ki bu aslında gelip geçen bir dizi
ahlaki paniktir . 100 yıllık bir dönem Ahlaki paniklerin doğaları kadar
sonuçlarının da değişkenlik göstermesi şaşırtıcı gelmemelidir.
Bazı panikler nispeten az
kurumsal miras bırakıyor gibi görünüyor. Gördüğümüz gibi, 1960'larda
İngiltere'de Mods ve Rock'çılar tarafından yaratılan öfke, uzun vadeli bir kurumsal
mirasla sonuçlanmadı; (bazıları önerilmiş olsa da) yeni yasalar çıkarılmadı ve
ardından ortaya çıkan iki tohum halindeki toplumsal hareket, heyecan yatışınca
hızla dağıldı.
Buna karşılık, diğer
panikler, yasalar ve diğer mevzuatlar, toplumsal hareket örgütleri, eylem
grupları, lobiler, normatif ve davranışsal dönüşümler, örgütler veya devlet
kurumları vb.'nin daha önce hüküm süren şevkin bir kısmını sürdürmek için
kurulmasına veya ortaya çıkmasına neden olur. Örneğin, bir yüzyıldan fazla bir
süredir Amerikan toplumunu etkisi altına alan periyodik uyuşturucu panikleri,
arkalarında kurumsal tortular bırakmaya devam ediyor. Başkan Nixon'ın
1960'ların sonlarından 1970'lerin başına kadarki mini uyuşturucu paniği,
federal uyuşturucu bütçesini büyük ölçüde genişletti, uyuşturucu savaşını
sağlam bir uluslararası temele oturttu ve uyuşturucu kötüye kullanımıyla şu ya
da bu şekilde başa çıkmak için yetkilendirilmiş birkaç federal kurum yarattı . özellikle
NIDA, Ulusal Uyuşturucu Bağımlılığı Enstitüsü. En son 1986-89 uyuşturucu paniği
, 1986 ve 1988'de kabul edilen iki federal yasa paketi, önemli ölçüde daha
büyük bir federal bütçe, düzinelerce özel toplumsal hareket örgütü ve
uyuşturucuya karşı halkın duyarlılığı şeklinde önemli bir miras bıraktı. sorun.
("Crack baby" mini paniğinin tam da o sırada -1990 ve 1991- ortaya
çıktığını ve daha büyük uyuşturucu paniğinin azalmaya başladığını hatırlayın.
Eğer crack kokain alkolde olduğu gibi "normalize edilmiş" olsaydı, bu
daha sonraki paniğin pek olası değildir. Bu şekilde, birbirini izleyen ahlaki
panikler yalnızca daha öncekilerin üzerine inşa edilmez, aynı zamanda daha
sessiz, panik olmayan dönemlerde bile ahlaki paniklerin bıraktığı kurumsal
miras, zararlı, kabul edilemez olarak görülen davranışları düzenlemeye çalışır.
, suçlu veya sapkın. Bu nedenle, en eski uyuşturucu panikleri - on dokuzuncu
yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında ortaya çıkanlar -
uyuşturucu kullanımını sapkın ve sonunda suçlu olarak yeniden tanımladı ; bu
anlamda toplumsal değişim yarattılar . Daha sonraki uyuşturucu panikleri
ise, aksine, normalleşmeye doğru bir sürüklenme döneminden sonra
uyuşturucu kullanımının sapkın ve suçlu statüsünü yeniden doğruladı ve
böylece toplumsal değişimi engelledi .
Bu nedenle, ahlaki paniklerin
belirli koşullar altında hem sosyal istikrara hem de sosyal değişime yönelik
her iki etkiyi de üretebileceğini savunuyoruz. Dahası, önemsiz gibi görünen
paniklerin bile arkasında bir tür miras bıraktığını iddia ediyoruz . Konuyu
başka bir şekilde ifade edecek olursak, ahlaki paniklerin mirası sorunu bir
derece meselesidir. Ele aldığı sözde tehditle başa çıkmak için yeni yasalar
veya örgütler üretmeyen görünüşte önemsiz bir paniğin etkisi, en azından gayri
resmi veya davranışsal alanda hissedilecektir. Belirli bir ahlaki paniğin
patlamasıyla, savaş hatları yeniden çizilir, ahlaki evrenler yeniden onaylanır,
sapkınlar dürüst vatandaşların önünde teşhir edilir ve suçlanır, toplumun
ahlaki sınırları sağlamlaştırılır; Durkheimcı terimlerle toplumun kolektif vicdanı
güçlendi. Ahlaki paniğin mesajı açık: Bu, müsamaha göstermeyeceğimiz bir
davranış. Panik halinde ortaya çıkan aşırı tepkiler aracılığıyla, yüksek ve
net bir ahlaki mesaj gönderilip alınır. Bu anlamda, sapkınlık ve ahlak
açısından örgütsel bir miras bırakmayan görece geçici panikler bile "
boşa gitmez": Kesin ahlaki sınırlar çizerler . ihbar edilen durum
veya davranış ve ihbarda bulunan doğru insanların doğruluğu. Örneğin, şeytani
ritüel taciz korkusu, köktendinci Hıristiyan yaşam tarzının ahlaki doğruluğunu
yeniden teyit eder. Ahlaki bir paniğin patlak vermesi, Bir gazete dosyası ya da
arşivi kadar yavan ya da sıradan bir miras, gelecekte aynı konuyla ilgili bir
dizi haber bozulmaya başladığında muhabirler tarafından ortaya çıkarılabilir.
öncekinde aktarılan hikayelerin tekrarı, böyle bir arşivin varlığı sonrakilerin
şekillenmesine yardımcı olabilir.
Nispeten önemsiz bir ahlaki
panik olan Modlar ve Rockçılar üzerindeki heyecan bile, 1960'larda İngiliz
toplumunun geleneksel, yasalara uyan, orta yaşlı, orta ve alt-orta sınıf
kesimlerine kendi yaşam tarzlarının ahlaki doğruluğunu hatırlattı. Gerçekten
de, Modlar ve Rockçılar tarafından yaratılan kolektif heyecanın bir kısmının,
Britanya'da 1970'lerin başlarında, daha sonraki bir ahlaki paniğin temeli
olarak, çocuk suçlulara aktarılmış olması tamamen mümkündür (Hall ve diğerleri,
1978). Son derece kısa ömürlü panikler bile, doğru koşullar altında daha
sonraki bir paniği körüklemeye hazır, atıl durumda kalabilen bazı davranışsal
miraslar bırakabilir. Gördüğümüz gibi, 1969'da Fransa'nın Orleans kentinde,
"cinsel kölelik" konusundaki öfke ilk patlamanın ardından yatışmış
olsa da, pek çok yurttaş kendilerinden saklanan tuhaf bir şeylerin döndüğünü
düşünmeye devam etti (Morin, 1971). Doğru koşullar altında -örneğin, bir günah
keçisine duyulan ihtiyaçla sonuçlanan bir ekonomik bunalım, Yahudi düşmanı,
yabancı düşmanı bir adayın yükselişi, bir seks skandalının patlak vermesi- bu
var olmayan tehdidin yol açtığı hassaslaşma, bir yeni ahlaki panik Böylece,
ahlaki panikler örgütsel veya kurumsal bir miras bırakmasa da , vatandaşların
yaşadığı süre boyunca yaşadıkları kolektif heyecan onları gelecekteki panik
benzeri deneyimlere hazırlar . normatif, tutumsal ve değer manzarası.
Saldırı altındaki sorun,
sorun, tehdit veya davranışla başa çıkmak için bir kurumsal ve organizasyonel
yapı oluşturan daha uzun süreli panikler, etkileri esas olarak gayri resmi
alanla sınırlı olanlara göre etkileri açısından açıkça daha önemlidir. Birçok
gözlemciye göre, 1960'lar ve 1970'ler, özellikle uyuşturucu kullanımıyla ilgili
olarak, müsamahakârlığa ve ahlaki gevşekliğe doğru bir kaymayı temsil ediyordu.
Gördüğümüz gibi, 1970'lerin sonları yasadışı uyuşturucu kullanımında,
uyuşturucu kullanımına tolerans ve kabulde tüm zamanların en yüksek seviyesine
ve en az bir yasadışı maddenin, esrarın suç olmaktan çıkarılmasına destek
verildiğine tanık oldu. 1980'lerin başında başlayan ve 1980'lerin sonlarında
patlak veren uyuşturucu paniği, bir anlamda ülkeyi yasa dışı uyuşturucuları
kabul etme ve kullanmaya doğru sürüklenmekten "geri getirdi".
1980'lerin paniği, toplumsal değişimi engelledi ve toplumsal istikrarı korumak
için harekete geçti.
Daha kısa vadeli paniklerin
etkisi büyük olasılıkla ahlaki sınırları yeniden teyit etmekle sınırlı olsa da,
uzun bir süre boyunca aynı tehdide odaklanan bir dizi panik de muhtemelen
kurumsal değişime yol açacaktır. Amerikan toplumunun psikoaktif maddelerin
kullanımını - ve kullanıcılarını - nasıl kontrol ettiği veya kontrol etme
girişimleriyle ilgili olarak geçen yüzyıldaki çarpıcı değişiklik , ikinci
sürecin olağanüstü bir örneğini temsil ediyor. Bu değişiklikler , ceza adaleti
sistemi, sağlık ve tıp , aile, siyaset, hükümet ve ordu, ekonomi ve eğitim gibi
çok çeşitli kurumsal alanlara daldı . Amerika Birleşik Devletleri'nde yüz yıl
önce psikoaktif maddeler serbestçe bulunabiliyordu; bugün, belirli ilaç
kategorilerine erişim sıkı bir şekilde kontrol edilmektedir. Geçtiğimiz
yüzyılda, bazı uyuşturucu panikleri, gördüğümüz gibi, yasalar, devlet
kurumları, toplumsal hareketler vb. şeklinde güçlü bir kurumsal miras bıraktı;
Bu kurumsal yapılar bir kez yerleştikten sonra, ardından gelen ahlaki panikler
tipik olarak statükoyu güçlendirdi. Dahası, sosyal kontrol biçimlerini
rutinleştirmek için bürokratik bir yapı ortaya çıktığında, bu yapılar içindeki
aktörler, içinde çalıştıkları kurumun ahlaki temelinin aşınmamasını sağlamakta
kazanılmış bir çıkara sahip olurlar. Kısacası, bu dramada rol oynayan birçok
ahlaki girişimcinin mevcut duruma ulaşması için bir yüzyıla ve en az yarım düzine
ayrı paniğe ihtiyacı vardı.
Büyücülükte de benzer bir
süreç yaşandı: İlk panikler büyücülüğün tanımını değiştirdi; Bu dönüşüm
sağlandıktan sonra, daha sonraki ahlaki panikler, mevcut ahlaki sınırlarda
değişikliklerin önlenmesiyle sonuçlandı. Ahlaki panikleri tartışırken, birkaç
ay veya bir veya iki yıl süren tek, kısa, münferit bir olaya odaklanmadığımızı
vurgulamak önemlidir. Aslında bir dizi olayı, bir süreci tartışıyoruz.
Büyücülük söz konusu olduğunda, panik kümeleri birkaç yüzyıla yayıldı. Ahlaki
girişimcilerin papalığı büyücülük karşıtı kampanyayı desteklemeye ikna etmesi
için koca bir on yıla ihtiyacı vardı ve bu kararın etkisi daha sonra yüzyıllara
yayıldı.
Kısacası, panikler geçici
hevesler gibi değildir, doğası gereği önemsizdir ve etkileri önemsizdir.
(Geçmelerin önemsiz ve önemsiz olmadığına dair bir argüman için bkz.
Best, 2006.) Panikler her zaman ve hatta genellikle gelip gitmez, adeta iz
bırakmadan yok olur. Etkisiz bir şekilde sona ermiş gibi görünenler bile,
genellikle bizi sonrakilere hazırlayan resmi olmayan izler bırakır. Paniklerin
etkisinin yakından incelenmesi bizi olaylara daha uzun vadeli bir bakış açısı
getirmeye, paniğe ayrı, ayrı, zamana bağlı olaylardan ziyade sosyal süreç
olarak bakmaya zorlar. Ahlaki panikler, sosyal değişim dokusunun çok önemli bir
unsurudur. Bunlar marjinal, egzotik, önemsiz fenomenler değil, sosyal hayatın
en merak uyandıran gizemlerinden bazılarını çözen bir anahtardır.
Abbott, Sharon A. 2000. "Pornografide Oyunculuk Kariyeri Sürdürmek İçin
Motivasyonlar." Ronald Weitzer'de (ed.), Satılık Seks: Fuhuş,
Pornografi ve Seks Endüstrisi. New York ve Londra: Routledge, s. 17-34.
Aguirre, Benigno E. 2007. "Kolektif Davranış Sosyolojisi."
Clifton D. Bryant ve Dennis L. Peck (editörler), 21st Century Sociology: A
Reference Handbook. Thousand Oaks, CA: Adaçayı, cilt. 1, s. 528-39.
Akers, Ronald L. 1990. "Yılın Korkunç İlacı: Değişen Uyuşturucu
Sorununda Mitler ve Gerçekler." American Society of Criminology
toplantılarında sunulan bildiri, Baltimore, Kasım.
Altheide, David L. 2002. Korku Yaratmak: Haberler ve Krizin İnşası. New
York: Aldine de Gruyter.
Anonim. 1944. "Marslıların İndiği Gece." New York Daily News
Magazine Bölümü, 30 Ekim.
Anonim. 1949. “'Mars Baskıncıları' Tamamen Panik Yapıyor; Çete Radyo
Fabrikasını Yaktı, 15 Kişiyi Öldürdü.” The New York Times, 14 Şubat, s.
1, 7.
Anonim. 1985. "P&G Paketlerinden Logo Düşürdü: Şeytan
Söylentileri Suçlanıyor." The New York Times, 25 Nisan, s. DI, D8.
Anslinger, Harry, Cortney Riley Cooper ile. 1937. "Marihuana:
Gençliğin Suikastçısı." American Mercury, Temmuz, s. 29ff.
Koç, Philippe. 1962. Asırlık Çocukluk: Aile Hayatının Sosyal Tarihi. New
York: Alfred Knopf.
Aaronson, Naomi. 1984. "İddia Etme Etkinliği Olarak Bilim: Sosyal
Sorunlar Araştırması İçin Çıkarımlar." Joseph W. Schneider ve John I.
Kitsuse (editörler), Studies in the Sociology of Social Problems. Norwood,
NJ: Ablex, s. 1-30.
Ashley, Richard. 1972. Eroin:
Mitler, Gerçekler. New York: St. Martin's Press.
Başsavcılık Pornografi Komisyonu. 1986. Nihai Rapor. ABD Adalet
Bakanlığı. Washington, DC: ABD Hükümeti Basım Ofisi.
Avalania, Rebecca. 2003. “Parkinson Hastalığını Ecstasy'ye Bağlayan Bir
Raporun Büyük Bir Geri Çekilmesinin Ardından, Bazı Eleştirmenler Politikanın
Bilimi Zehirleyip Zehirlemediğini Merak Ediyor.”Baltimore City Paper, 10-16
Aralık.
Bainton, Ronald H. 1971. Almanya
ve İtalya'da Reformasyonun Kadınları. Boston: İşaret Basın.
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal
İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda
© 2009 Erich
Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN: 978-1-405-18934-7
Barale, Michele Aina. 1986. "Beden Politikası/Bedenden Zevk:
Feminizmin Cinsellik Teorileri Bir İnceleme Denemesi." Sınırlar: Kadın
Çalışmaları Dergisi, 9 (1): 80-9.
Barkan, Steven E. ve Lynne L. Snowden. 2001. Toplu Şiddet. Needham
Heights, MA: Allyn ve Bacon.
Barker, Martin. 1984. A Haunt of Fears: İngiliz Korku Çizgi Roman
Kampanyasının Garip Tarihi. Londra: Plüton Basın.
Barkun, Michael. 2003. Bir Komplo Kültürü: Çağdaş Amerika'nın Kıyamet
Vizyonları. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları.
Bart, Pauline B. ve Patricia H. O'Brien. 1985. Tecavüzü Durdurmak:
Başarılı Hayatta Kalma Stratejileri. New York: Bergama Basını.
Bartholomew, Robert E. 1990. “Etnosentriklik ve 'Kitlesel Histeri'nin
Sosyal İnşası.'” Kültür, Tıp ve Psikiyatri, 14 (Aralık): 455-94.
Bartholomew, Robert E. ve Hillary Evans. 2004. Panik Ataklar: Medya
Manipülasyonu ve Kitlesel Yanılgı. Phoenix Mill, Birleşik Krallık: Sutton
Yayıncılık.
Bartholomew, Robert E. ve Erich Goode. 2000. "Kitlesel Sanrılar ve
Histeriler: Son Bin Yıldan Önemli Noktalar." Skeptical Inquirer, 24
(Mayıs/Haziran): 20-9.
Basler, Barbara. 1979. “5.000 Feminist Grubun Times Meydanı'ndaki
Mitingine Katıldı. Pornografiye Karşı” The New York Times, 21 Ekim, s.
41.
Beck, Ulrich. 1992. Risk
Toplumu: Yeni Bir Moderniteye Doğru (çev. Mark Ritter). Londra: Adaçayı.
Becker, Howard S. 1963. Yabancılar: Sapkınlık Sosyolojisinde
Çalışmalar. New York: Özgür Basın.
Becker, Howard S. (ed.).
1966. Sosyal Sorunlar: Modern Bir Yaklaşım. New York: John Wiley.
Becker, Howard S. 1967. "Tarih, Kültür ve Öznel Deneyim: Uyuşturucu
Kaynaklı Deneyimlerin Sosyal Temellerinin Keşfi." Sağlık ve Sosyal
Davranış Dergisi, 9 (Eylül): 163-76.
Ben-Yehuda, Nachman. 1980. "14. ila 17. Yüzyılların Avrupa Cadı
Çılgınlığı: Bir Sosyologun Perspektifi." Amerikan Sosyoloji Dergisi, 86(1):
1-31.
Ben-Yehuda, Nachman. 1985. Sapma ve Ahlaki Sınırlar: Cadılık, Okült,
Bilim Kurgu, Sapkın Bilimler ve Bilim Adamları. Chicago: Chicago
Üniversitesi Yayınları.
Ben-Yehuda, Nachman. 1986. "Ahlaki Paniğin Sosyolojisi: Yeni Bir
Senteze Doğru." The Sociological Quarterly, 27 (4): 495-513.
Ben-Yehuda, Nachman. 1990. Sapkınlığın Siyaseti ve Ahlakı: Ahlaki
Panikler, Uyuşturucu Suistimali ve Ters Damgalama. Albany, NY: New York
Press Eyalet Üniversitesi.
Ben-Yehuda, Nachman. 1993. Yahudiler Tarafından Yapılan Siyasi
Suikastlar: Adalet İçin Retorik Bir Araç. Albany, NY: NewYork Press Eyalet
Üniversitesi.
Ben-Yehuda, Nachman. 2001. İhanetler ve İhanet: Güven ve Sadakat
İhlalleri. Boulder, CO: Westview.
En iyisi Joel. 1985. "Cadılar Bayramı Sadisti Efsanesi." Psychology
Today, 19 (Kasım): 14, 16.
En iyi, Joel (ed.). 1989a. Sorunların Görüntüleri: Çağdaş Sosyal
Sorunları Tiplendirmek. New York: Aldine de Gruyter.
En iyisi Joel. 1989b. "Karanlık Figürler ve Çocuk Kurbanlar: Kayıp
Çocuklarla İlgili İstatistiksel İddialar." Joel Best'te (ed.), Sorunların
Görüntüleri: Çağdaş Sosyal Sorunları Tiplendirmek. NewYork: Aldine de
Gruyter, s. 21-7.
En iyisi Joel. 1990. Tehdit Altındaki Çocuklar: Çocuk Kurbanlarla
İlgili Söylem ve Endişeler. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları.
En iyisi Joel. 1991. "'Hair Trigger Highways' Üzerine 'Road
Warriors': Kültürel Kaynaklar ve Medyanın 1987 Otoban Silahlı Saldırı
Sorunlarını Oluşturması." Sociological Inquiry, 61 (Ağustos):
327-45.
En iyisi Joel. 1993. "Ama Cidden, Millet: Sosyal Sorunların Katı
İnşacı Yorumunun Sınırlamaları ." James A. Holstein ve Gale Miller'da
(editörler), Sosyal İnşacılığı Yeniden Düşünmek : Sosyal Problemler
Teorisinde Tartışmalar. New York: Aldine de Gruyter, s. 129-47.
En iyi, Joel (ed.). 1995. Sorunların Görüntüleri: Çağdaş Sosyal
Sorunları Tiplendirmek. New York: Aldine de Gruyter.
En iyisi Joel. 1999. Rastgele Şiddet: Yeni Suçlar ve Yeni Kurbanlar
Hakkında Nasıl Konuşuyoruz. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları.
En iyisi Joel. 2001. DamnedLies and Statistics: Medyadan,
Politikacılardan ve Aktivistlerden Karışık Sayılar. Berkeley: Kaliforniya
Üniversitesi Yayınları.
En iyisi Joel. 2002a.
"Canavar Aldatmacası." Education Next, Yaz, s. 51-5.
En iyisi Joel. 2002b. "Toplumsal Sorunların Sosyolojisini İnşa
Etmek: Yirmi Beş Yıl Sonra Spector ve Kitsuse." Sosyolojik Forum, 14
(Aralık): 699-706.
En iyisi Joel. 2004. Daha Fazla Lanet Yalanlar ve İstatistikler:
Sayılar Kamusal Sorunları Nasıl Karıştırır? Berkeley: Kaliforniya
Üniversitesi Yayınları.
En iyisi Joel. 2006. Ayın Lezzeti: Akıllı İnsanlar Neden Heveslere
Düşüyor? Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları.
En iyisi Joel. 2008. Stuart Waiton'a “Önsöz” , Antisosyal Davranışın
Politikası: Ahlak Dışı Panikler. Londra: Routledge, s. ix-xi.
Biagi, Shirley. 2007. Medya/Etki: Kitle İletişimine Giriş (8. baskı
). Belmont, CA: Wadsworth/Thompson Learning.
Bigart, Homer. 1970. "Şehirdeki Binlerce Kişi Lindsay'e Savaşta
Saldırıyor." The New York Times, 16 Mayıs, s. Al.
Bjerg, Greg. 2006. "Çizgi Romanları Sonsuza Kadar Değiştiren
Adam." www.lanet ilginç. com/?p=466.
Blumer, Herbert. 1971. Kolektif Davranış Olarak Sosyal Sorunlar.” Sosyal
Sorunlar, 18 (Kış): 298-306.
Blumstein, Alfred ve Joel Wallman (editörler). 2000. Amerika'da Suç
Düşüşü. Cambridge, Birleşik Krallık ve New York: Cambridge University
Press.
Bonnie, Richard J. ve Charles H. Whitebread, II. 1970. "Yasak Meyve
ve Bilgi Ağacı: Amerikan Esrar Yasağı Tarihine Dair Bir Araştırma." Virginia
Law Review, 56 (Ekim): 971-1203.
Bonnie, Richard J. ve Charles H. Whitebread, II. 1974. Esrar
Mahkumiyeti: Amerika Birleşik Devletleri'nde Esrar Yasağı Tarihi. Charlottesville:
Virginia Üniversitesi Yayınları.
Braden, William. 1970. "LSD ve Basın." Bernard Aaronson ve
Humphrey Osmond'da (editörler). Psikodelikler. Garden City, NY: Anchor
Books/Doubleday, s. 401-18.
Brecher, Edward M., ve ark.
1972. Yasal ve Yasadışı Uyuşturucular. Boston: Küçük, Kahverengi.
Bromberg, Walter. 1959. İnsanın
Zihni. New York: Harper & Row.
Bromley David G. 1991. "Satanizm: Yeni Kült Korkusu." James T.
Richardson, Joel Best ve David G. Bromley (editörler), The Satanism Scare. New
York: Aldine de Gruyter, s. 49-72.
Bromley, David G., Anson D. Shupe ve JC Ventimiglia. 1979. "Vahşet
Öyküleri: Birleşme Kilisesi ve Kötülüğün Toplumsal İnşası." İletişim
Dergisi, 29 (3): 42-53.
Bronstein, Carolyn. 2008. "Artık Siyah ve Mavi Yok: Warner'a
Yönelik Şiddete Karşı Kadınlar ve Warner Communications Boykot,
1976-1979." Kadına Yönelik Şiddet, 14 (Nisan): 418-36.
Kahverengi, Micheal. 1969. "Hippilere Yönelik Kınama ve Zulüm."
İşlem, 6 (Eylül): 33-46.
Kahverengi, Peter. 1969. "Toplum ve Doğaüstü: Bir Orta Çağ
Değişimi." Daedalus, 104: 133-51.
Brownmiller, Susan. 1975. İrademize Karşı: Kadınlar, Erkekler ve
Tecavüz. New York: Simon & Schuster.
Brownstein, Henry H. 1996. Şiddetli Bir Suç Dalgasının Yükselişi ve
Pall'i: Crack Kokain ve Bir Suç Sorununun Sosyal İnşası. Guilderland, NY:
Harrow ve Heston.
Brunvand, Jan Harold. 1981. Kaybolan Otostopçu: Amerikan Şehir Efsaneleri
ve Anlamları. New York: WW Norton.
Brunvand, Jan Harold. 1999. Gerçek Olamayacak Kadar İyi: Şehir
Efsanelerinin Devasa Kitabı. New York: WW Norton.
Brunvand, Jan Harold. 2000. Gerçek, İyi Bir Hikayenin Yolunda Asla
Durmaz. Urbana: Illinois Üniversitesi Yayınları.
Brunvand, Jan Harold. 2001. Kentsel
Efsaneler Ansiklopedisi. New York: WW Norton.
Buckner, Taylor. 1965. "Bir Söylenti Aktarımı Teorisi." Public
Opinion Quarterly, 29 (Bahar): 54-70.
Bullough, Vern. 1964. Fuhuş
Tarihi. New Hyde Park, NY: Üniversite Yayınları.
Butterfield, Fox. 2004. "Ev Yapımı Laboratuvarlar Çocukları Zehirli
Serpintilere Maruz Bırakıyor." New York Times, 23 Şubat.
Cantril, Hadley. 1940. Mars İstilası: Panik Psikolojisi Üzerine Bir
Araştırma. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Chambliss, William ve Milton Mankoff (editörler). 1976. Kimin Yasası?
Hangi düzen? John Wiley.
Chavkin, Wendy. 2001. "Kokain ve Gebelik - Kanıtlara Bakma
Zamanı." Journal of the American Medical Association, 285 (28 Mart):
1626-8.
Chojnacki, Stanley 1974. "Rönesans Venedik'inde Asilzade
Kadınlar." Rönesans'ta Çalışmalar , 21: 176-203.
Chomsky, Noam. 1989. Gerekli Sanrılar: Demokratik Toplumlarda Düşünce
Kontrolü. Boston: Arka Körfez.
Clancy, Susan A. 2005. Kaçırıldı: İnsanlar Uzaylılar Tarafından
Kaçırıldıklarına Nasıl İnanmaya Başladılar. Cambridge, MA: Harvard
University Press.
Clark, Stuart. 1980. "Ters Çevirme, Yanlış Yönetme ve Cadılığın
Anlamı." Dünü ve Bugünü, 87: 98-127.
Clarke, Lee. 2002.
"Panik: Efsane mi Gerçek mi?" Bağlamlar, 1 (Güz): 21-6.
Cohen, Maimon, Michelle J. Marinello ve Nathan Back. 1967. "Liserjik
Asit Dietilamidin Neden Olduğu İnsan Lökositlerinde Kromozomal Hasar." Bilim,
155 (17 Mart): 1417-19.
Cohen, Stanley. 1967. "Modlar, Rockçılar ve Geri Kalanlar: Çocuk
Suçluluğuna Topluluk Tepkileri." Howard Dergisi, 12(2): 121-30.
Cohen, Stanley. 1972. Halk
Şeytanları ve Ahlaki Panikler. MacGibbon ve Kee.
Cohen, Stanley. 1988. Kriminolojiye
Karşı. New Brunswick, NJ: İşlem.
Cohen, Stanley. 2002. Halk
Şeytanları ve Ahlaki Panikler (3. baskı). Londra: Routledge.
Cohen, Stanley ve Jock Young (editörler). 1981. Haber Üretimi: Sapma,
Sosyal Sorunlar ve Kitle İletişim Araçları. Londra: Constable/Beverly
Hills, CA: Sage.
Cohn, Norman. 1961. Milenyumun
Peşinde. New York: Harper Torchbooks.
Cohn, Norman. 1975. Avrupa'nın İç Şeytanları: Büyük Cadı Avından İlham
Alan Bir Araştırma. New York: Temel Kitaplar.
Coleman, Emily. 1976. "Erken Orta Çağ'da Bebek Katlimi." Susan
M. Stuard (ed.), Women in Medieval Society'de. Philadelphia:
Pennsylvania Üniversitesi Yayınları, s. 47-70.
Coleman, James W. 2005. Suçlu Elit: Beyaz Yaka Suçlarının Sosyolojisi (5.
baskı). New York: St. Martin's Press.
Müstehcenlik ve Pornografi Komisyonu. 1970a. Müstehcenlik ve
Pornografi Komisyonu Raporu. Washington, DC: ABD Hükümeti Basım Ofisi.
Müstehcenlik ve Pornografi Komisyonu. 1970b. Müstehcenlik ve Pornografi
Komisyonu Teknik Raporu , Cilt I-IX. Washington, DC: ABD Hükümeti Basım Ofisi.
Conrad, Peter ve Joseph W Schneider. 1980 _ Sapma ve Medikalizasyon. Louis:
Mosby
Conrad, Peter ve Joseph W Schneider. 1992. Sapma ve Tıbbileştirme (genişletilmiş
baskı). Louis: Mosby.
Cornell, Dewey G. 2006. Okul Şiddeti: Armutlara Karşı Gerçekler. Mahwah,
NJ: Lawrence Erlbaum.
Cornwell, Benjamin ve Annula Linders. 2002. "'Ahlaki Panik'
Efsanesi: LSD Yasağının Alternatif Bir Açıklaması." Sapkın Davranış, 23
(Temmuz-Ağustos): 307-30.
Costelloe, Michael. 2006. "Ahlaki Panik Olarak Göç: İdeoloji ve Tehdidin
Evrenselleştirilmesi." American Society of Crimi nology Yıllık
Toplantısında sunulan bildiri , Los Angeles, 1 Kasım.
Courtwright, David T. 1982. Dark Paradise: Amerika'da 1940'tan Önce
Opiat Bağımlılığı. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Kritik, Chas. 2003. Ahlaki Panikler ve Medya. Buckingham, Birleşik
Krallık: Açık Üniversite Yayınları.
Critcher, Chas (ed.). 2006. Eleştirel Okumalar: Ahlaki Panikler ve
Medya. Buckingham, Birleşik Krallık: Açık Üniversite Yayınları.
Kritik, Chas. 2008. "Ahlaki Panik Analizi: Geçmiş, Bugün ve
Gelecek." Sosyoloji Pusulası, 2(1): 1-18.
Cromer, Gerald. 1988. "'Kanunsuzluğun Kökleri': İsrail Basınında
Yahudi Yeraltı Haberleri." Terörizm, 11(1): 43-51.
Curtis, Henry Pierson. 2000. "Kötü Araştırma Bulutları Ölüm Raporlarını
Durumlandırıyor." Orlando Sen tinel, 21 Mayıs, s. İff.
Davison, Bill. 1967. "LSD'nin Gizli Kötülükleri." Cumartesi
Akşam Postası, 12 Ağustos, s. 19-23.
Delacoste, Frederique ve Priscilla Alexander (editörler). 1998. Seks
İşçiliği: Seks Endüstrisindeki Kadınların Yazıları. San Francisco: Cleis
Basın.
Della Porta, Donatella ve Mario Diani. 2006. Toplumsal Hareketler:
Giriş (2. baskı). Malden, MA ve Oxford, BK: Blackwell.
de Young, Mary. 2004. Gündüz
Bakımı Ritüeli İstismar Ahlaki Panik. Jefferson, Kuzey Carolina: McFarland.
Elmas, Stanley. 1971. "Töre Düzenine Karşı Hukukun Üstünlüğü." Sosyal
Araştırmalar, 38 (Bahar): 42-72.
Dishotsky, Norman I., et al. 1971. "LSD ve Genetik Hasar." İlim,
172 (30 Nisan): 431-40.
Donovan, Brian. 2006. Beyaz Köle Haçlı Seferleri: Irk, Cinsiyet ve
Ahlaksızlık Karşıtı Aktivizm. Urbana: Illinois Üniversitesi Yayınları.
Downes, David ve Paul Rock. 2003. Sapmayı Anlamak (4. baskı).
Oxford, Birleşik Krallık ve New York: Oxford University Press.
Duggan, Lisa ve Nan D. Hunter. 2006. Cinsiyet Savaşları: Cinsel
Muhalefet ve Siyasi Kültür. Routledge: New York ve Londra.
Durkheim, Emile. 1893/1964. Toplumda İş Bölümü (çev. George
Simpson). New York: Özgür Basın.
Dworkin, Andrea. 1981. Pornografi:
Kadınlara Sahip Erkekler. New York: Duton.
Dworkin, Andrea. 1982. “Erkekler İçin İfade Özgürlüğü; Kadınlar İçin
Sessizlik Lütfen.” Laura Lederer'de (ed.), Geceyi Geri Al. New York:
Bantam Books, s. 255-8.
Dworkin, Andrea. 1987. Seks.
New York: Özgür Basın.
Dworkin, Andrea. 1989. Bir
WarZone'dan Mektuplar: Yazılar, 1976-1989. New York: EP Dutton.
Dworkin, Andrea. 2000. "Erkek Tufanına Karşı: Sansür, Pornografi ve
Eşitlik." Drucilla Cornell'de (ed.), Feminizm ve Pornografi. Oxford,
BK & New York: Oxford University Press, s. 19-38.
Dworkin, Andrea ve Catharine MacKinnon. 1988. Pornografi ve Sivil
Haklar: Kadın Eşitliği İçin Bir New York. Minneapolis, MN: Pornografiye
Karşı Örgütlenme.
Eckenstein, Lina. 1896. Manastırcılık Altındaki Kadınlar: MS 500 ile
MS 1700 Arasında Saint Lore ve Manastır Yaşamı . Cambridge, BK: Cambridge
University Press.
Eisner, Bruce. 1989. Ecstasy:
MDMA Hikayesi. Berkeley, CA: Ronin.
Ellis, Kate ve ark. 1988. Bakarken Yakalandı: Feminizm, Pornografi ve
Sansür (2. baskı). Seattle, WA: Gerçek Comet Basın.
Elton,
GR 1963. Rönesans ve Reformasyon, 1300-1648. New York: Macmillan.
Ericson, Richard V 1995. Suç
ve Medya. Aidershot, Birleşik Krallık: Dartmouth.
Ericson, Richard V, Patricia M. Baranek ve Jante BL Chan. 1987. Görselleştirme
Sapkınlığı: Bir Haber Organizasyonu Araştırması. Toronto: Toronto
Üniversitesi Yayınları.
Erikson, Kai T. 1966. Wayward Puritans: A Study in the Sociology of
Sapkınlık. New York: Özgür Basın.
Erikson, Kai T. 1990. "Zehirli Hesaplaşma: İş Dünyası Yeni Bir Korku
Türüyle Karşı Karşıya." Harvard Business Review, 68 (Ocak-Şubat):
118-26.
Erikson, Kai T. 2005. Wayward Puritans: A Study in the Sociology of
Sapkınlık. Boston: Allyn ve Bacon.
Ermann, M. David ve Richard J. Lundman (editörler). 2001. Şirket ve
Hükümet Sapkınlığı (6. baskı). New York: Oxford University Press.
Eve, Raymond A. ve Francis B. Harrold. 1991. Modern Amerika'da
Yaratılışçı Hareket. Boston: Twayne.
İyi, Gary Alan. 1992. Masal Üretimi: Çağdaş Efsanelerde Seks ve Para. Knoxville:
Tennessee Üniversitesi Yayınları.
Güzel, Gary Alan ve Patricia Turner. 2001. Renkli Çizgi Üzerine
Fısıltılar: Amerika'da Söylenti ve Irk. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi
Yayınları.
Finkelhor, David, Gerald T. Hotaling ve Andrea J. Sedlak. 1992.
"Çocukların Yabancılar ve Aile Dışı Üyeler Tarafından Kaçırılması: Birden
Fazla Yöntem Kullanarak Olayı Tahmin Etmek." Kişilerarası Şiddet
Dergisi, 7 (Haziran): 226-43.
Fin, Peter. 2005. "Çernobil'in Zararı Tahmin Edilenden Çok Daha
Azdı." The Washington Post, 6 Eylül, s. A22.
Balıkadam, Mark. 1978.
"İdeoloji Olarak Suç Dalgaları." Sosyal Sorunlar, 25 (Haziran):
531-43.
Balıkadam, Mark. 1980. Haberleri
Üretmek. Austin: Teksas Üniversitesi Yayınları.
Forst, Martin L. ve Martha-Elin Blomquist. 1991. Kayıp Çocuklar:
Retorik ve Gerçeklik. New York: Lexington Kitapları.
Foucault, Michel. 1967. Delilik ve Uygarlık: Akıl Çağında Bir Delilik
Tarihi (çev. Richard Howard). New York: Akıl hocası.
Foulcault, Michel. 1979. Cinselliğin Tarihi, Cilt I: Giriş (çev.
Robert Hurley). New York: Pantheon Kitapları.
Foucault, Michel. 1999. Anormal (ed. Valerio Marchetti ve
Antonella Salmoni; çev. Graham Burchell). New York: Picador.
Frank, Deborah A., ve ark. 2001. “Doğum Öncesi Kokaine Maruz Kalmanın
Ardından Erken Çocuklukta Büyüme, Gelişme ve Davranış. "Amerikan Tabipler
Birliği Dergisi, 285 (28 Mart): 1613-25.
Friedmann, Wolfgang. 1964. Değişen
Toplumda Hukuk. Harmondsworth, Birleşik Krallık: Penguen.
Fuller, Richard C. ve Richard Myers. 1941. "Sosyal Sorunlar
Teorisinin Bazı Yönleri ." American Sociological Review, 6 (Şubat):
24-32.
Furedi, Frank. 2005. Korku
Siyaseti. Londra: Continuum Uluslararası Yayıncılık Grubu.
Galbraith, John Kenneth. 1990. Mali Öforinin Kısa Tarihi. Knoxville,
TN: Doğrudan Kitaplar.
Gahlinger, Paul M. 2001. Yasadışı Uyuşturucular: Tarihleri, Kimyaları,
Kullanımları ve Suistimalleri İçin Eksiksiz Bir Kılavuz. Las Vegas:
Sagebrush Basın.
Garb, Maggie. 1989. "Kürtaj Düşmanları Bir Sendrom Doğuruyor." Bu
Zamanlarda, 22 Şubat-1 Mart, s. 3, 22.
Çelenk, David. 2008. "Ahlaki Panik Kavramı Üzerine." Suç,
Medya, Kültür, 4(1): 9-31.
Geis, Gilbert. 1978. "Lord Hale, Cadılar ve Tecavüz." İngiliz
Hukuk ve Toplum Dergisi, Yaz, s. 26-44.
Gelsthorpe, Loraine ve Alison Morris. 1988. "Britanya'da Feminizm ve
Kriminoloji." İngiliz Kriminoloji Dergisi, 28 (Bahar): 223-40.
Soylu, Cynthia. 1988. “Kaçırılan Çocukların Toplumsal Bir Sorun Olarak
Toplumsal İnşası .” Sosyolojik Sorgulama, 58(4): 413-25.
Gerasi, John. 1966. The Boys of Boise: Bir Amerikan Şehrinde Öfke,
Ahlaksızlık ve Çılgınlık. New York: Macmillan.
Geschwender, James A. 1990. "Önsöz." Richard N. Henshel, Sosyal
Sorunları Düşünmek. San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, s. v-xi.
Gieringer, Dale. 1990. "Kaç Çatlak Bebek?" Uyuşturucu
Politikası Mektubu, 11 (Mart/Nisan): 4-6.
Gilbert, James. 1986. Öfke Döngüsü: Amerika'nın 1950'lerde Çocuk
Suçlulara Tepkisi. New York: Oxford University Press.
Gilovich, Thomas, Dale Griffin ve Daniel Kahneman (editörler). 2002. Buluşsal
Yöntemler ve Önyargılar: Sezgisel Yargı Psikolojisi. Cambridge, BK &
New York: Cambridge University Press.
Glassner, Barry. 1999. Korku Kültürü: Amerikalılar Neden Yanlış
Şeylerden Korkuyor? Temel Kitaplar.
Goldstein, Robert J. 1995. "Eski Zaferi" Kurtarmak: Amerikan
Bayrağına Saygısızlık Tartışmasının Tarihi. Boulder, CO: Westview.
Goleman, Daniel. 1991. "Bir Söylentinin Anatomisi: Korkudan
Uçar." The New York Times, 4 Haziran, s. Cl, C5.
Hoşçakal, Erich. 1969. "Esrar ve Gerçeklik Politikası." Sağlık
ve Sosyal Davranış Dergisi, 10 (Haziran): 83-94.
Hoşçakal, Erich. 1990. "1980'lerin Amerikan Uyuşturucu Paniği:
Sosyal İnşa mı, Nesnel Tehdit mi?" Uluslararası Bağımlılıklar Dergisi,
25 (9): 1083-98.
Hoşçakal, Erich. 1992. Toplu
Davranış. ft. Worth, Teksas: Harcourt Brace Jovanovich.
Hoşçakal, Erich. 2008a. American
Society'de Uyuşturucular (7. baskı). New York: McGraw-Hill.
Hoşçakal, Erich. 2008b. Sapkın
Davranış (8. baskı). Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
Hoşçakal, Erich. 2008c. "Ahlaki Panikler ve Orantısızlık:
Altmışlarda LSD Kullanımı Örneği." Sapkın Davranış, 29
(Ağustos-Eylül): 533-43.
Hoşçakal, Erich. 2008d. "Şüpheci, Ahlaki Panikle Buluşuyor." Skeptical
Inquirer, Kasım/ Aralık, s. 37-41.
Goodman, Ellen. 1992. "'Crack Babies' Üzerine Panik Gerçek Sorunu
Gizliyor: İhmal." Boston Globe, 12 Ocak, s. 69.
Goodwin, Jeff, James M. Jasper ve Francesca Polletta (editörler). 2001. Tutkulu
Politika: Duygu ve Sosyal Hareketler. Chicago: Chicago Üniversitesi
Yayınları.
Griego, Diana ve Louis Kilzer. 1985. "Kayıp Çocuklar Hakkındaki
Gerçek." The Denver Post, 12 Mayıs, s. Al, A-12.
Griggs, DB 1980. Nüfus Artışı ve Tarımsal Değişim. New York:
Cambridge University Press.
Grinspoon, Lester ve James B. Bakalar. 1979. Psychedelic İlaçlar
Yeniden Değerlendirildi. New York: Temel Kitaplar.
Grinspoon, Lester ve James B. Bakalar. 1997. Esrar: Yasak İlaç (2.
baskı). New Haven: Yale University Press.
Gunni, Joshua. 2005. "Prime-Time Satanism: Söylenti-Panik ve İkonik
Topoi'nin Çalışması." Görsel İletişim, 4(1): 93-120.
Gusfield, Joseph R. 1955. "Sosyal Yapı ve Ahlaki Reform: Kadınların
Hristiyan Denge Birliği Üzerine Bir Araştırma." American Journal of
Sociology, 61 (Kasım): 221-31.
Gusfield, Joseph R. 1963. Sembolik Haçlı Seferi: Statü Politikaları ve
Amerikan Denge Hareketi . Urbana: Illinois Üniversitesi.
Gusfield, Joseph R. 1967. "Moral Passage: The Symbolic Process in
Public Designations of Sapkınlık." Sosyal Sorunlar, 15 (Güz):
175-88.
Gusfield, Joseph R. 1981. Kamu Sorunlarının Kültürü: Alkollü Araç
Kullanma ve Sembolik Düzen. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları.
Hadju, David. 2008. On Cent Veba: Büyük Çizgi Roman Korkusu ve
Amerika'yı Nasıl Değiştirdi. New York: Farrar, Straus ve Giroux.
Hajnal, John J. 1965. "Perspektif Olarak Avrupa Evlilik
Modelleri." D. V Glass ve DEC Eversley (eds.), Populations in
History'de. Londra: Edward Arnold.
Hall, Stuart, Chas Critcher, Tony Jefferson, John Clarke ve Brian
Roberts. 1978. Krizi Polislik Etmek: Soygun, Devlet ve Hukuk ve Düzen. Londra:
Macmillan.
Hardy, Simon. 2007. "Pornografi ve Erotik." George Ritzer'de
(ed.), The Blackwell Encyclopedia of Sociology. Malden, MA & Oxford,
BK: Blackwell, s. 3540-2.
Hartley, Nina. 1998. "Feminist Bir Porno Yıldızının
İtirafları." Frederique Delacoste ve Pricilla Alexander (editörler), Sex
Work: Writings by Women in the Sex Industry (2. baskı). San Francisco:
Cleis Press, s. 142-4.
Hawdon, James E. 2001. "Bir Ahlaki Panik Yaratılmasında Başkanlık
Retoriğinin Rolü: Reagan, Bush ve Uyuşturucuya Karşı Savaş." Sapkın
Davranış, 22 (Eylül-Ekim): 419-45.
Heier, Sean P. 2003. "Geç Modernitede Risk ve Panik: Sosyal
Anksiyetenin Birleşen Alanlarının Etkileri." British Journal of
Sociology, 54 (Mart): 3-20.
Helleiner, Karl F. 1957. "Hayati Devrim Yeniden
Değerlendirildi." Kanada Ekonomi ve Siyaset Bilimi Dergisi, 23 (1):
1-9.
Henshel, Richard L. 1990. Sosyal Sorunları Düşünmek. San Diego:
Harcourt Brace Jovanovich.
Herbert, Bob. 2007. "Las
Vegas'tan Kaçış." The New York Times, 8 Eylül, s. A15.
Hicks, Robert D. 1991. Şeytanın Peşinde: Polis ve Okült. Buffalo,
NY: Prometheus Kitapları.
Himmelstein, Jerome. 1983. Garip Esrar Vakası: Amerika'da Uyuşturucu
Kontrolü Politika ve İdeolojisi. Westport, CT: Greenwood Basın.
Holmes, George. 1975. Avrupa,
Hiyerarşi ve İsyan, 1320-1450. New York: Fontana.
Homans, George C. 1964. İnsan
Davranışı: Temel Formları. New York: John Wiley.
Horkheimer, Max ve Theodor Adorno. 1972. Aydınlanmanın Diyalektiği (çev.
John Cum ming). New York: Herder ve Herder.
Hughes, Pennethorne. 1952. Büyücülük.
Baltimore: Penguen Kitapları.
Inciardi, James A. 2002. Uyuşturucuyla Savaş III: Sarhoşluk, Suç ve
Kamu Politikasının Gizemleri ve Sefaletlerinin Devam Eden Efsanesi. Boston:
Allyn ve Bacon.
Janeway, Elizabeth. 1974. Efsane ve Sabah Arasında: Kadınların
Uyanışı. New York: William Morrow.
Jasper, James M. 2007. “Sosyal Hareketler.” George Ritzer'de (ed.), The
Blackwell Encyclope dia of Sociology. Malden, MA & Oxford, BK:
Blackwell, s. 4443-51.
Jaworski, Zbigniew. 2006. "Gerçek Çernobil Çılgınlığı." 21.
Yüzyıl, İlkbahar-Yaz, s. 59-63, 72.
Jefferson, David J. 2005. "Amerika'nın En Tehlikeli
Uyuşturucusu." Newsweek, 8 Ağustos, s. 41-8.
Jenkins, Philip. 1992. Mahrem Düşmanlar: Çağdaş Britanya'da Ahlaki
Panikler. New York: Aldine de Gruyter.
Jenkins, Philip. 1994. Seri
Cinayet. New York: Aldine de Gruyter.
Jenkins, Philip. 1996. Pedofiller ve Rahipler: Çağdaş Bir Krizin
Anatomisi. Oxford Üniversitesi Yayınları.
Jenkins, Philip. 1998. Ahlaki Panik: Modern Amerika'da Çocuk
Tacizcisinin Değişen Kavramları . New Haven, CN: Yale University Press.
Jenkins, Philip. 1999. Sentetik Panikler: Tasarımcı İlaçların Sembolik
Politikası. New York: New York Üniversitesi Yayınları.
Jenkins, Philip. 2001. Toleransın Ötesinde: İnternette Çocuk
Pornografisi. New York: New York Üniversitesi Yayınları.
Jenkins, Philip. 2003a. Terör
Görüntüleri. New York: Aldine de Gruyter.
Jenkins, Philip. 2003b. “Yeni” Anti-Katoliklik: Kabul Edilebilir Son
Önyargı. Oxford, Birleşik Krallık ve New York: Oxford University Press.
Jenkins, Philip. 2009. "Başlatma Başarısızlığı: Neden Bazı Sosyal
Sorunlar Ahlaki Panikleri Patlatamıyor?" İngiliz Kriminoloji Dergisi, 49
(1): 35-47.
Jenkins, Philip ve Daniel Meier-Katkin. 1992. “Satanizm: Çağdaş Bir Ahlaki
Panik İçinde Efsane ve Gerçeklik,” Suç, Hukuk ve Sosyal Değişim, 17 (1):
53-75.
Jensen, Eric L., Jurg Gerber ve Ginna M. Babcock. 1991.
"Uyuşturucuya Karşı Yeni Savaş: Halk Hareketi mi, Politik İnşa mı?" İlaç
Sorunları Dergisi, 21(3): 651-67.
Jensen, Gary. 2007. Şeytanın Yolu: Erken Modern Cadı Avları. Landham,
MD: Rowman ve Littlefield.
Yahudiler, Yvonne. 2004. Medya
ve Suç. Londra ve Thousand Oaks, CA: Sage.
Johnson, David K. 2004. Lavanta Korkusu: Federal Hükümette Geylere ve
Lezbiyenlere Yönelik Soğuk Savaş Zulüm. Chicago: Chicago Üniversitesi
Yayınları.
Johnson, Norris R. 1997. Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda'nın Gözden
Geçirilmesi, Ahlaki Panikler: Sapmanın Sosyal İnşası. Oxford, BK:
Blackwell, 1994, Social Forces, 75 (4): 1514-15.
Joy, Janet E., Stanley J. Watson, Jr., ve John A. Benson, Jr. 1999. İlaç
Olarak Esrar? Tartışmanın Ötesinde Bilim. Washington, DC: Tıp Kurumu.
Kahneman, Daniel, Paul Slovic ve Amos Tversky (editörler). 1982. Belirsizlik
Altında Yargı: Buluşsal Yöntemler ve Önyargılar. Cambridge, Birleşik
Krallık ve New York: Cambridge University Press.
Kauffman, Reginald Wright.
1911. Kölelik Evi. New York: Moffat, Yard.
Kennedy, Randall. 1997. Irk,
Suç ve Hukuk. New York: Pantheon Kitapları.
Kerbo, Harold R. ve James William Coleman. 2007. "Sosyal
Sorunlar." Clifton D. Bryant ve Dennis L. Peck (editörler), 21st
Century Sociology: A Reference Handbook . Thousand Oaks, CA:
Adaçayı, cilt. 1, s. 362-9.
Kerr, Peter. 1986. "Bir İlaç Sorununun Anatomisi: İlaçlar, Kanıt,
Tepki." The New York Times, 17 Kasım, s. Al, B6.
Kimmel, Alan J. ve Robert Keefer. 1991. "AIDS Hakkındaki
Söylentilerin İletilmesi ve Kabul Edilmesinin Psikolojik Bağıntıları." Uygulamalı
Sosyal Psikoloji Dergisi, 21 (9): 1608-28.
Kimmel, Michael S. 1993.
"Pornografi Tecavüze Neden Olur mu?" Şiddet Güncellemesi, 3
(Haziran): 1-2,4, 8.
Kimmel, Michael S. ve Annulla Linders. 1996. “Sansür Fark Yaratır mı?
Pornografi ve Tecavüzün Toplu Bir Ampirik Analizi. Psikoloji ve İnsan
Cinselliği Dergisi, 8(3): 1-20.
Kindleberger, Charles P. 1987. Manias, Panics, and Crashes: A History
of Financial Crises (rev. ed.). New York: Temel Kitaplar.
King, Ryan S. 2006. "ABD
Meth Salgını Just Media Hype." Arizona Cumhuriyeti, 25 Haziran.
Kirsch, Irving. 1978. "Demonoloji ve Bilimin Yükselişi: Tarihsel
Verilerin Yanlış Algılanmasına Bir Örnek." Davranış Bilimleri Tarihi
Dergisi, 14: 149-57.
Kitsuse, John L ve Joseph W. Schneider. 1989. “Önsöz.” Joel Best'te
(ed.), Sorunların Görüntüleri: Çağdaş Sosyal Sorunları Tiplendirmek. New
York: Aldine de Gruyter, s. xi-xii.
Kitsuse, John L ve Malcolm Spector. 1973. "Sosyal Sorunlar
Sosyolojisine Doğru: Sosyal Koşullar, Değer Yargıları ve Sosyal Sorunlar."
Sosyal Sorunlar, 20 (Bahar): 407-19.
Klein, Joe. 1985. “'Ecstasy'
Dedikleri Uyuşturucu.'” New York, 20 Mayıs, s. 38-43.
Şövalye, Peter. 2000. Komplo Kültürü: Kennedy'den X Dosyalarına. New
York ve Londra: Routledge.
Şövalye, Peter (ed.). 2002. Komplo Ulusu: Savaş Sonrası Amerika'da
Paranoya Politikası. New York: New York Üniversitesi Yayınları.
Knopf, Terry Ann. 1975. Söylentiler,
Irk ve Ayaklanmalar. New Brunswick, NJ: İşlem Kitapları.
Kors, Alan Charles ve Edward Peters (editörler). 1972. Avrupa'da
Büyücülük, 1100-1700. Philadelphia: Pennsylvania Üniversitesi Yayınları.
Ksir, Charles, Carl L. Hart ve Oakley Ray. 2006. Uyuşturucular, Toplum
ve İnsan Davranışı (11. baskı). New York: McGraw-Hill.
Kutchinshy, Berl, 1992. "Pornografi Araştırmalarının
Politikası." Law and Society Review, 26 (2): 447-55.
LaBelle, Beverly. 1982. Laura Lederer'de (ed.), Take Back the Night:
Women on Pornography'de 'Snuff- The Ultimate in Woman-Nefret' . New York:
Bantam Books: 272-8.
La Croix, Paul (Pierre Dufour). 1926. Fuhuş Tarihi (çev. Samuel
Putnam). Şikago: Pascal Covici.
La Fontaine, JS 1998. Speak of the Devil: Tales of Satanic Abuse in
Contemporary England. Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge University
Press.
Langer, William. 1974. "Çocuk Katlimi Tarihi Üzerine Ek
Notlar." Childhood Quarterly, 2 (1): 129-34.
Larner, Christina. 1981. Tanrı'nın Düşmanları: İskoçya'da Cadı Avı. Baltimore,
MD: Johns Hopkins University Press.
Lea, Henry Charles. 1901. Orta Çağ Engizisyonu Tarihi. New York:
Harper.
Lea, Henry Charles. 1957. Büyücülük Tarihine Doğru Materyaller (ed.
Arthur C. Howland). New York: Lincoln Burr.
Lederer, Laura (ed.). 1980/1982. Geceyi Geri Al: Pornografide
Kadınlar. New York: William Morrow/Bantam Books.
Lee, Murat. 2007. Suç Korkusunu İcat Etmek: Kriminoloji ve Kaygı
Politikası. Devon, Birleşik Krallık: Willan Yayıncılık.
Borç Veren, Mark Edward ve James Kirby Martin. 1987. Amerika'da İçki
İçmek: Bir Tarih (rev. ed.). New York: Özgür Basın.
Lerner, Michael A. 1989.
"Buz Ateşi." Newsweek, 27 Kasım, s. 37, 38, 40.
Levine, Harry G. ve Craig Reinarman. 1988. "Amerika'nın Son
Uyuşturucu Korkusunun Siyaseti." Richard O. Curry'de (ed.), Freedom at
Risk: Society, Censorship in the 1980s. Philadelphia: Temple University
Press, s. 251-8
Levine, Robert M. 1992. Vale of Tears: Kuzeydoğu Brezilya'daki Canudos
Katliamını Yeniden Ziyaret Etmek, 1893-1897. Berkeley: Kaliforniya
Üniversitesi Yayınları.
Levy, Ariel. 2005. "Seks Tutsağı." New York, 29 Mayıs,
http://nymag.com/nymetro/news/people/features/11907
Liazos, İskender. 1972. "Sapkınlık Sosyolojisinin Yoksulluğu:
Çılgınlar, Kaltaklar ve Prevertler." Sosyal Sorunlar, 20 (Yaz):
103-20.
Liazos, İskender. 1982. Önce İnsanlar: Sosyal Sorunlara Giriş. Boston:
Allyn ve Bacon.
Lichtfield, E. Burr. 1966. "Florentine Patrici Ailelerinin
Demografik Özellikleri, 16. ve 19. Yüzyıllar." İktisat Tarihi Dergisi,
29: 191-205.
Linz, Daniel ve Neil
Malamuth. 1993. Pornografi. Newbury Park, CA: Adaçayı.
Lipstadt, Deborah. 1993. Holokost'u Reddetmek: Hakikat ve Hafızaya
Yönelik Büyüyen Saldırı. New York: Özgür Basın.
Loseke, Donineen R. 1999. Sosyal Sorunları Düşünmek: İnşacı
Perspektiflere Giriş. New York: Aldine de Gruyter.
Lovelace, Linda. 1980. Çile.
New York: Kale Basın.
Macek, Steve. 2006. Kent Kabusları: Medya, Sağ ve Şehir Üzerindeki
Ahlaki Panik. Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları.
Mack, John E. 1995. Kaçırma:
Uzaylılarla İnsan Karşılaşmaları. New York: Ballantine Kitapları.
Mackay, Charles. 1852/1932. Olağanüstü Sanrılar ve Kalabalığın
Çılgınlığı. New York: LC Sayfası.
MacKinnon, Catharine A. 1993.
Yalnızca Sözler. Cambridge, MA: Harvard University Press.
MacKinnon, Catharine A. 1997. "Sessizliğin Diğer Tarafındaki
Kükreme." Catherine A. MacKinnon ve Andrea Dworkin (editörler), In
Harm's Way: The Pornography Civil Rights Hearings. Harvard University
Press, s. 1-24.
MacKinnon, Catharine ve Andrea Dworkin. 1988. Pornografi ve Sivil
Haklar: Kadın Eşitliği İçin Yeni Bir Gün. Minneapolis, MN: Pornografiye
Karşı Örgütlenme.
MacKinnon, Catharine A. ve Andrea Dworkin (editörler). 1997. In Harm's
Way: The Pornografi Civil Rights Duruşmaları. Cambridge, MA: Harvard
University Press.
Malamuth, Neil M. ve Edward Donnerstein (editörler). 1984. Pornografi
ve Cinsel Saldırganlık . New York: Akademik Basın.
Manis, Jerome. 1974. "Sosyal Sorunlar Kavramı: Vox Populi ve
Sosyolojik Analiz." Toplumsal Sorunlar, 21 (Kış): 305-15.
Manis, Jerome. 1976. Sosyal
Sorunları Analiz Etmek. New York: Praeger.
Markle, Gerald E. ve Ronald J. Troyer. 1979. "Gözünüze Duman
Giriyor: Sapkın Davranış Olarak Sigara İçmek." Social Problems, 26 (Haziran):
611-25.
Markson, Stephen L. 1990. "İddialarda Bulunma, Yarı Teoriler ve Rock
'n Roll Tehditinin Sosyal İnşası." Clinton R. Sanders (ed.), Marginal
Conventions: Popu lar Culture, Mass Media, and Social Sapkınlık. Bowling
Green, OH: Bowling Gree State University Press, s. 29-40.
Markton, Jerry. 2007. "İnsan Ticareti Öfke uyandırıyor, Çok Az
Kanıt." The Washing ton Post, 23 Eylül, s. Alff.
Mauss,
Armand L. 1975. Toplumsal Sorunlar ve Toplumsal Hareketler. Philadelphia:
Lippencott.
McCorkle, Richard C. ve Terance D. Miethe. 2002. Panik: Sokak Çetesi
Sorununun Toplumsal İnşası. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
McElroy, Wendy. 1995. XXX:
Bir Kadının Pornografi Hakkı. New York: St. Martin's Press.
McNeil, Donald G., Jr. 2002. "Primatlar Üzerinde Yapılan Çalışma,
Ecstasy Dozlarından Kaynaklanan Beyin Hasarını Gösteriyor." The New
York Times, 27 Eylül, s. A26
McNeil, Legs ve Jennifer Osborn, 2005. Diğer Hollywood: Porno Film
Endüstrisinin Sansürsüz Sözlü Tarihi. New York: Regan Kitapları.
McRobbie, Angela. 1994. "Halk Şeytanları Karşılık Veriyor." New
Left Review, Ocak-Şubat, s. 107-16.
McRobbie, Angela ve Sarah L. Thornton. 1995. “Moral Panic'i Çok Aracılı
Sosyal Dünyalar İçin Yeniden Düşünmek, British Journal of Sociology, 46
(Aralık): 559-74.
Mencher, Melvin. 1997. Haber Raporlama ve Yazma (7. baskı ).
Madison, WI: Kahverengi ve Kıyaslama.
Merton, Robert K. ve Robert Nisbet (editörler). 1976. Çağdaş Sosyal
Sorunlar (4. baskı). New York: Harcourt Brace Jovanovich.
Meyer, David S. 2006. Protesto Siyaseti: Amerika'da Sosyal Hareketler.
Oxford, Birleşik Krallık ve New York: Oxford University Press.
Midelfort, Erik HC 1972. Güneybatı Almanya'da Cadı Avı, 1562-1684. Stanford,
CA: Stanford University Press.
Midelfort, Erik H. 1981. “Cadılığın Kalbi: Orta ve Kuzey Avrupa. "Tarih
Bugün, Şubat, s. 27-31.
Miller, David. 2000. Kolektif Davranışa Giriş (2. baskı). Prospect
Heights, IL: Waveland Basın.
Miller, John R. 2008. “Adalet Bakanlığı, Köleliğe Karşı Kör” The New
York Times, 11 Temmuz, s. A17.
Miller, Neil. 2002. Seks Suçu Paniği: 1950'lerin Paranoyak Kalbine
Yolculuk. Los Angeles: Alyson Kitapları.
Monter, William E. 1969. Avrupa
Büyücülüğü. New York: John Wiley.
Monter, William E. 1976. Fransa ve İsviçre'de Büyücülük. New York:
Cornell University Press.
Monter, William E. 1980.
"Fransız ve İtalyan Büyücülüğü." Tarih Bugün, 30 (1): 31-5.
Morgan, John P. ve Doreen Kagan. 1980. "Amerika'nın Tozlanması: Popüler
Medyada Phen cyclidine (PCP) Görüntüsü." Psychedelic Drugs Dergisi, 12
(Temmuz-Aralık): 195-204.
Morgan, Patricia L. 1978. "Uyuşturucu Yasalarının Mevzuatı: Ekonomik
Kriz ve Sosyal Kontrol." İlaç Sorunları Dergisi, 8 (1): 53-62.
Morgan, Robin. 1982. "Teori ve Uygulama: Pornografi ve
Tecavüz." Laura Lederer'de (ed.), Geceyi Geri Al: Pornografide
Kadınlar. New York: Bantam Books, s. 125-32.
Morin, Edgar. 1971. Orleans'ta
Söylenti (Peter Green, çev.). New York: Pantheon Kitapları.
Mullen, Patrick B. 1972. "Modern Efsane ve Söylenti Teorisi." Folklor
Enstitüsü Dergisi, 9 (1):95-109.
Musto, David F. 1999. Amerikan Hastalığı: Narkotik Mevzuatın Kökenleri
(3. baskı). New York: Oxford University Press.
Musto, David F. 1987. The American Disease: Origins of Narcotics
Control (genişletilmiş baskı). New Haven, CT: Yale University Press.
Muzzatti, Stephen L. 2007. "Kitle İletişim ve Sosyalleşme."
George Ritzer'de (ed.), The Blackwell Encyclopedia of Sociology. Malden,
MA & Oxford, BK: Blackwell, s. 2824-7.
Nathan, Debbie ve Michael Snedeker. 1995. Şeytan'ın Sessizliği: Ritüel
İstismar ve Modern Bir Cadı Avının Yapılışı. New York: Temel Kitaplar.
Neff, Joan L. 2001a. "Pornografi - Birinci Başkanlık Komisyonu
Raporu." Clifton D. Bryant (baş editör), Encyclopedia of Criminology
and Deviant Behavior, vol. Ill, Nanette Davis ve Gilbert Geis (ed.), Cinsel
Sapkınlık. Philadelphia: Brunner- Routledge/Taylor & Francis, s.
238-44.
Neff, Joan L.2001b. "Pornografi - İkinci Başkanlık Komisyonu
Raporu." Clifton D. Bryant (baş editör), Encyclopedia of Criminology
and Deviant Behavior, vol. Ill, Nanette Davis ve Gilbert Geis (ed.), Cinsel
Sapkınlık. Philadelphia: Brunner- Routledge/Taylor & Francis, s. 245-7.
Nelson, Barbara J. 1984. Çocuk İstismarı Konusu Yaratmak: Sosyal
Sorunlar İçin Siyasi Gündem Belirleme. Chicago: Chicago Üniversitesi
Yayınları.
Nelson, M. 1971. "Rönesans Avrupa'sında Cadılığa Karşı Zulüm:
Tarihsel ve Sosyolojik Bir Tartışma." Yayınlanmamış makale, Chicago
Üniversitesi.
Newmeyer, John A. 1980. "1970'lerin Sonlarında PCP
Epidemiyolojisi." Journal of Psych edelic Drugs, 12
(Temmuz-Aralık): 211-15.
Nisbet, Matthew. 2006. "Nükleer Olmak: Atom Enerjisine İlişkin
Çerçeveler ve Kamuoyu." Science and the Media, 1 Haziran,
http://csicop.org/scienceandmedia/nuclear/ adresinden erişildi.
Sayılar, Ronald L. 1992. Yaratılışçılar.
New York: Alfred Knopf.
Nyberg, Amy Kiste. 1998. Onay Mührü: Çizgi Roman Kodunun Tarihi. Jackson:
University Press of Mississippi.
O'Dea, Thomas. 1966. Din
Sosyolojisi. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
Sayfa, Ann L. ve Donald A. Clelland. 1978. "Kanawha İlçe Ders Kitabı
Tartışması: Yaşam Tarzı Endişe Politikalarında Bir Araştırma." Sosyal
Kuvvetler, 57 (Eylül): 265-81.
Parsons, Talcott. 1966. Toplumlar, Evrimsel ve Karşılaştırmalı
Perspektifler. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
Parsons, Talcott. 1971. Modern
Toplumlar Sistemi. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Salonu.
Paul, Pamela. 2004.
"Porno Faktörü." Zaman, 19 Ocak, s. 99, 101.
Penrose, Bois. 1962. Rönesansta Seyahat ve Keşif, 1420-1620. New
York: Atheneum.
Perrow, Charles. 1984. Normal Kazalar: Yüksek Riskli Teknolojilerle
Yaşamak. New York: Temel Kitaplar.
Pfohl, Stephen J. 1977. "Çocuk İstismarının 'Keşfi'." Sosyal
Sorunlar, 24 (Şubat): 310-22.
Piers, Maria W. 1978. Bebek
Katili. New York: WW Norton.
Pirene, Henri. 1937. Ortaçağ Avrupa'sının Ekonomik ve Sosyal Tarihi. New
York: Harcourt Brace.
Plummer, Kenneth. 1979. "Etiketleme Perspektiflerini Yanlış
Anlamak." David Downes ve Paul Rock (ed.), Deviant Interpretations. Londra:
Martin Robertson, s. 85-121.
Quarantelli, Enrico L. 2001. "Panik, Sosyolojisi." Neil Smelser
ve Paul B. Bates'te (editörler). Uluslararası Sosyal ve Davranış Bilimleri
Ansiklopedisi. Amsterdam: Elsevier, s. 11020-3.
Quilen, Lincoln. 2008. "Riskin Tahmin Edilmesi: Mahalle Özellikleri
ve Suç Mağduriyetinin Algılanan Riski." Center for Advanced Social Science
Research'te teslim edilen makale, 2 Nisan.
Quindlen, Anna. 1990. "Çatlak Çığlıklarını Duymak." The New
York Times, 7 Ekim, s. E19.
Ramsey, Robin. 2006. Komplo
Teorileri. New York: Barnes & Noble.
Rattansi , PM 1972. "17. Yüzyılda Bilimin Sosyal Yorumu
." Peter Mathias'ta (ed.), Science and Society, 1600-1900. Cambridge,
Birleşik Krallık: Cambridge University Press, s. 1-32.
Reeves, Jimmie L. ve Richard Campbell. 1994. Çatlak Kapsam: Televizyon
Haberleri, Kokain Karşıtı Haçlı Seferi ve Reagan Mirası. Durham, NC: Duke
University Press.
Reidy, Gearoid. 2007.
"Oyunlarda Büyük Ahlaki Panik." Escapist, 12 Haziran.
Reinarman, Craig. 1988. "Bir Alkol Sorununun Sosyal İnşası:
1980'lerde Sarhoş Sürücülere Karşı Annelerin Durumu ve Sosyal Kontrol." Teori
ve Toplum, 17(1): 91-120.
Reinarman, Craig ve Ceres Duskin. 1999. "Medyada Baskın İdeoloji ve
Uyuşturucular." Jeff Ferrell ve Neil Websdale'de (editörler), Sorun
Çıkarmak: Kültürel Suç, Sapma ve Kontrol Yapıları. New York: Aldine de
Gruyter, s. 73-87.
Reinarman, Craig ve Harry G. Levine. 1989. "Crack Saldırısı:
Amerika'nın En Son Uyuşturucu Korkusunda Siyaset ve Medya." Joel Best'te
(ed.), Görüntüler Sorunlar: Çağdaş Sosyal Sorunları Tiplendirmek. New
York: Aldine de Gruyter, s. 115-37.
Reinarman, Craig ve Harry Gene Levine. 1995. "Crack Saldırısı:
Amerika'nın En Büyük Uyuşturucu Korkusu, 1986-1992." Joel Best'te
(ed.), Sorunların Görüntüleri: Çağdaş Uyuşturucu Sorunlarını Tiplendirmek (2.
baskı). New York: Aldine de Gruyter, s. 147-86.
Reinarman, Craig ve Harry G. Levine (editörler). 1997. Amerika'da
Çatlak: Şeytani Uyuşturucular ve Sosyal Adalet. Berkeley, CA: Kaliforniya
Üniversitesi Yayınları.
Reiner, Robert. 2007. "Medya Yapımlı Suçluluk: Kitle İletişim
Araçlarında Suçun Temsili." Mike Maguire, Rod Morgan ve Robert Reiner'de
(editörler), The Oxford Hand book of Criminology (4. baskı). Oxford,
Birleşik Krallık: Oxford University Press, s. 302-37.
Ricaurte, George A., ve ark. 2002. "MDMA'nın ('Ecstasy') Yaygın Bir
Rekreasyonel Doz Rejiminden Sonra Primatlarda Şiddetli Dopaminerjik
Nörotoksisite." Science, 297 (Eylül ): 2260-3.
Richardson, James T, Joel Best ve David Bromley (editörler). 1991. Satanizm
Korkusu. New York: Aldine de Gruyter.
Ritzer, George (ed.). 2004. Handbook of Social Problems: A Comparative
International Perspectives . Thousand Oaks, CA: Sage.
Robbins, Russell Hope. 1959. Büyücülük ve Demonoloji Ansiklopedisi. New
York: Taç.
Robbins, Russell Hope. 1978. Büyücülük: Büyücülük Edebiyatına Giriş. New
York: Kra Basın.
Roberts, Marjory. 1986. "MDMA: Delilik, Ecstasy değil." Psychology
Today, Haziran, s. 14-15.
Gül, Elizabeth. 1993.
"İnanılmaz Olandan Kurtulmak." Bayan, Ocak-Şubat, 40-5.
Gül, Jerry. 1982. Salgınlar:
Kolektif Davranış Sosyolojisi. New York: Özgür Basın.
Rosen, George. 1969. Toplumdaki
Delilik. New York: Harper Torchbooks.
Rosenthal, Maryann. 1971.
"Söylentinin Öfkelendiği Yer." İşlem, 8 (Şubat): 34-43.
Rosnow, Ralph L. 1988. "İletişim Olarak Söylenti: Bağlamcı Bir
Yaklaşım." Tebliğ Dergisi, 38 (Kış): 12-28.
Rosnow, Ralph L. 1991. "Söylentinin İçinde: Kişisel Bir
Yolculuk." Amerikan Psikolog, 46 (Mayıs): 484-96.
Rosnow, Ralph L. ve Gary Alan Fine. 1976. Söylenti ve Dedikodu:
Söylentilerin Sosyal Psikolojisi. New York: Elsevier.
Roth, Cecil. 1971.
"Engizisyon." Ansiklopedi Judaica: 1379-407.
Rothe, Şafak ve Stephen L. Muzzatti. 2004. "Düşmanlar Her Yerde:
Terörizm, Ahlaki Panik ve ABD Sivil Toplumu." Eleştirel Kriminoloji, 12
(Kasım): 327-50.
Rubington, Earl ve Martin S. Weinberg (editörler). 2003. The Study of
Social Problems: Seven Perspectives (6. baskı). New York: Oxford University
Press.
Rubington, Earl ve Martin S. Weinberg (editörler). 2005. The Study of
Social Problems: Seven Perspectives (7. baskı). New York & Oxford, BK:
Oxford University Press.
Rubington, Earl ve Martin S. Weinberg (editörler). 2007. Sapma:
Etkileşimci Perspektif (10. baskı). Boston: Allyn ve Bacon.
Russell, Diana EH 1988. "Pornografi ve Tecavüz: Nedensel Bir
Model." Politik Psikoloji, 9 (1): 41-73.
Russell, Diana EH 1993. Pornografiye Karşı: Zararın Kanıtı. Berkeley,
CA: Russell Yayınları.
Russell,
Jeffrey Burton. 1971. Orta Çağ'da Dini Muhalefet. New York: John Wiley.
Russell, Jeffrey Burton. 1972. Orta Çağ'da Büyücülük. Ithaca, NY:
Cornell University Press.
Russell, Jeffrey Burton.
1980. Cadılık Tarihi. Londra: Thames & Hudson.
Sanders, Ed. 1971. Aile: Charles Manson'ın Dune Buggy Saldırı
Taburu'nun Hikayesi. New York: Duton.
Settar, Abdul. 2007.
"Cihatçı Video, Adamın Kafasını Kesen Oğlanı Gösteriyor." Associated
Press, 20 Nisan.
Schur, Edwin. 1980. Sapkınlık Politikası: Damgalama Yarışmaları ve Güç
Kullanımları. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall/Spectrum.
Seymour, Richard B. 1986. MDMA.
San Francisco: Haight-Ashbury Yayınları.
Shafer, Jack. 2005. "Sonra Crack, Meth Now: Basının Son Uyuşturucu
Paniğinden Ne Öğrenmediği. " Arduvaz, 23 Ağustos'ta yayınlandı.
Shafer, Jack. 2006. "Metanfetamin Propagandası: Hükümet ve Basın
Bağımlısı." Arduvaz, 3 Mart'ta yayınlandı.
Shevory, Thomas. 2004. Ünlü HIV: Newshawn Williams'ın Medya Gösterisi.
Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları.
Shibutani, Tamotsu. 1966. Doğaçlama Haberler: Söylenti Üzerine
Sosyolojik Bir Çalışma. Indianapolis, IN: Bobbs-Merrill.
Showalter, Elaine. 1997. Tarihler: Histerik Salgınlar ve Modern Medya.
New York: Columbia University Press.
Şarkıcı Simon. 1996. Tekrar Suçluluğu Suç Haline Getirmek: Şiddete
Dayalı Çocuk Suçları ve Çocuk Adalet Reformu. Cambridge, Birleşik Krallık
ve New York: Cambridge University Press.
Slovic, Paul, Baruch Fischoff ve Sarah Lichtenstein. 1980a.
"Gerçekler ve Korkular: Algılanan Riski Anlamak." Richard Schwing ve
Walter A. Albers (editörler), Toplumsal Risk Değerlendirmesi: Ne Kadar
Güvenli Yeter? New York: Plenum Press, s. 181-212.
Slovic, Paul, Baruch Fischoff ve Sarah Lichtenstein. 1980b. "Riskli
Varsayımlar." Psychology Today, Haziran, s. 44-8.
Slovic, Paul, Baruch Fischoff ve Sarah Lichtenstein. 1982.
"Gerçeklere Karşı Korkular: Algılanan Riski Anlamak." Daniel
Kahneman, Paul Slovic ve Amos Tversky'de (editörler), Yargı Altında
Belirsizlik: Buluşsal Yöntemler ve Önyargılar. Cambridge, Birleşik Krallık:
Cambridge University Press, s. 463-89.
Slovic, Paul, Mark Layman ve James H. Flynn. 1991. "Risk, Algı,
Güven ve Nükleer Atık: Yucca Dağından Dersler." Çevre, 33 (Nisan):
7-11, 28-30.
Snitow, Ann, Christine Stansell ve Sharon Thompson (editörler). 1983. Arzu
Yetkileri: Cinsellik Politikası. New York: Aylık İnceleme Basını.
Spector, Malcolm ve John I. Kitsuse. 1973. "Sosyal Sorunlar: Yeniden
Formülasyon." Sosyal Sorunlar, 21 (Güz): 145-59.
Spector, Malcolm ve John I. Kitsuse. 1977. Sosyal Sorunları İnşa
Etmek. Menlo Park, CA: Cummings.
Spengler, Joseph John. 1968. "Demografik Faktörler ve Erken Modern
Gelişim." Daedalus, 97: 433-43.
Sprenger, Heinrich ve James Kramer. 1487-1489/1968. Malleus
Maleficarum (çev. Montague Summers). Londra: Folio Topluluğu.
Stafford, Peter. 1989. Bruce Eisner'a “Giriş”, Ecstasy: The MDMA
Story. Berkeley, CA: Ronin, s. xv-xxiii.
Steinem, Gloria. 1982. "Erotika ve Pornografi: Açık ve Mevcut Bir
Fark." Laura Lederer'de (ed.), Geceyi Geri Al: Pornografide Kadınlar. New
York: Bantam Books, s. 21-5.
Steinem, Gloria. 1983. Çirkin Eylemler ve Gündelik İsyanlar. New
York: Holt, Rinehart ve Winston.
Stine, Scott Aaron. 1999. "Snuff Filmi: Bir Şehir Efsanesinin
Oluşumu." Skeptical Inquirer, 23 (Mayıs/Haziran): 29-33.
Sutherland, Edwin H. 1950a. "Cinsel Psikopat Yasaları." Kriminoloji
ve Ceza Hukuku Dergisi, 40 (Ocak-Şubat): 534-54.
Sutherland, Edwin H. 1950b. "Cinsel Psikopat Yasalarının
Yayılması." American Journal of Sociology, 56 (Eylül): 142-8.
Thomas, Katie. 2008. "Dominikliler Horoz Dövüşünün Kanlarında
Olduğunu Söylüyor." New York Times, 13 Şubat.
Thomas, Keith. 1971. Din
ve Büyünün Düşüşü. New York: Scribner's.
Thompson, Bill. 1994. Yumuşak Çekirdek: Britanya ve Amerika'da
Pornografiye Karşı Ahlaki Haçlı Seferleri. Londra ve New York: Cassell.
Thompson, Kenneth. 1998. Ahlaki
Panikler. Londra: Routledge.
Thompson, William. 1990a. "Ahlaki Panikler, Pornografi ve Sosyal
Politika." American Society of Criminology Chicago'nun yıllık
toplantısında sunulan tebliğ .
Thompson, William. 1990b. "Ahlaki Haçlı Seferleri ve Medya
Sansürü." Fransız-İngiliz Çalışmaları, no.9 (Bahar): 30-41.
Thompson, William, Alison King ve Jason Annettes. 1990. "Enfiye,
Seks ve Şeytan: Geçici Efsaneler ve Ahlaki Politika." International
Society of Urban Legends'a sunulan bildiri, Sheffield, BK.
Tierney, Kathleen. 2003. "Afet İnançları ve Kurumsal Çıkarlar: 11
Eylül'ün Ardından Afet Efsanelerini Geri Dönüştürmek." Lee Clarke (ed.), Terörizm
ve Afet: Yeni Tehditler, Yeni Fikirler. New York: Elsevier.
Toufexis, Anastasia. 1991.
"Masum Kurbanlar." Zaman, 13 Mayıs, s. 56-60.
Tourney, Christopher P. 1994. Tanrı'nın Kendi Bilim Adamları: Laik Bir
Dünyada Yaratılışçılar. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
Tr evor-Roper, Hugh Redwald. 1967. On Altıncı ve Yedinci Yüzyılların
Avrupa Cadı Çılgınlığı ve Diğer Denemeler. New York: Harper Torchbooks.
Trexler, Richard. 1973. "Floransa'da Bebek Öldürme: Yeni Kaynaklar
ve İlk Sonuçlar." Üç Aylık Çocukluk Tarihi, 1 (1): 98-116.
Troyer, Ronald J. 1989. "Sigara Sorununun Şaşırtıcı Dirilişi."
InJoel Best (ed.), Sorunların Görüntüleri: Çağdaş Sosyal Sorunları
Tiplendirmek. New York: Aldine de Gruyter, s. 159-76.
Troyer, Ronald J. ve Gerald E. Markle. 1983. Sigaralar. New
Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
Turley, Donna. 1986. "Pornografi Üzerine Feminist Tartışma:
Alışılmışın Dışında Bir Yorum ." Socialist Review, 16
(Mayıs/Ağustos): 81-96.
Turner, Patricia A. 1993. 1 Bunu Şaraptan Duydum: Afro-Amerikan
Kültüründe Söylenti. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları.
Turner, Ralph H. ve Samuel J. Surace. 1956. "Zoot-suiters ve
Meksikalılar: Kalabalık Davranışındaki Semboller." American Journal of
Sociology, 62 (Temmuz): 14-20.
Tversky, Amos ve Daniel Kahneman. 1982. "Kullanılabilirlik: Sıklığı
ve Olasılığı yargılamak için Buluşsal Yöntem ." Daniel Kahneman, Paul
Slovic ve Amos Tversky'de (editörler). Belirsizlik Altında Yargı: Buluşsal
Yöntemler ve Önyargılar. Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge University
Press, s. 163-78.
Ungar, Sheldon. 1990. "Ahlaki Panikler, Askeri-Endüstriyel Kompleks
ve Silahlanma Yarışı." Sosyolojik; Üç ayda bir, 31 (2): 165-85.
Ungar, Sheldon. 1992. “Sosyal Bir Sorun Olarak Küresel Isınmanın
Yükselişi ve (Göreceli) Düşüşü.” Sociological Quarterly, 33(4): 483-501.
Ungar, Sheldon, 2001. “Risk Topluluğuna Karşı Ahlaki Panik: Sosyal
Anksiyetenin Değişen Alanlarının Etkileri” British Journal of Sociology, 52 (Haziran):
271-91.
Useem, Bert ve Mayer N. Zald. 1982. "Baskı Grubundan Toplumsal
Harekete." Toplumsal Sorunlar, 30: 144-56.
Valdez, Angela. 2006. "Meth Çılgınlığı: Oregonlu Bir Salgını
Nasıl Üretti, Politikacılar Bunu Satın Aldı ve Siz Ödüyorsunuz." wweek.com
(Willamette Week Online), 16 Haziran'da yayınlandı.
Vance, Carole S. (ed.). 1984. Zevk ve Tehlike: Kadın Cinselliğini
Keşfetmek. Londra: Routledge ve Kegan Paul.
Vanderford, Marsha L. 1989. "Kötüleme ve Sosyal Hareketler: Yaşam
Yanlısı ve Seçim Yanlısı Retorik Üzerine Bir Vaka Çalışması." Quarterly
Journal of Speech Acts, 75 (Mayıs): 166-82.
Van Ginneken, Jaap. 2003. Kolektif Davranış ve Kamuoyu: Fikir ve
İletişimde Hızlı Değişimler. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum.
Vasterman, Peter LM 2005. "Kendi Kendini Güçlendiren Haber Dalgaları,
Gazetecilik Standartları ve Sosyal Sorunların İnşası." Avrupa İletişim
Dergisi, 20(4): 508-30.
Victor, Jeffrey S. 1989. "Şeytan Tarikatları Hakkında Bir Söylenti
Paniği." Batı Folkloru, 49 (Şubat): 51-81.
Victor, Jeffrey S. 1993. Satanic Panic: The Creation of a Contemporary
Legend. Chicago: Açık Mahkeme Basın.
Victor, Jeffrey S. 1998. "Ahlaki Panikler ve Sapkın Davranışın
Sosyal İnşası: Ritüel Çocuk İstismarı Vakasının Bir Teorisi ve
Uygulaması." Sosyolojik Perspektifler, 41(3): 541-65.
Asma, Phyllis. 2001. "Akılsız ve Ölümcül: Akıl Hastalığı ve Şiddet
Üzerine Medya Aldatmacası." Ekstra! (Ulusal Hakları Koruma ve
Savunuculuk Derneği), Mayıs/Haziran.
Waddington, PAJ 1986. "Bir Ahlaki Panik Olarak Gasp: Bir Orantı
Sorunu." British Journal of Sociology, 37 (Haziran): 245-59.
Bekle, Stuart. 2000. "Bıçak Taşıyan Gençler: Keskin Haber?"
www.spiked-online.com, 29 Aralık.
Bekle, Stuart. 2001.
"Scruffy Youth Çok Korkunç mu?" www.spiked-online.com, 29 Mayıs.
Bekle, Stuart. 2002. "O Çocukları Rahat Bırakın." Young
Minds Dergisi, Eylül/ Ekim.
Bekle, Stuart. 2005.
"Gençleri Bağlamak." www.spiked-online.com, 3 Şubat.
Bekle, Stuart. 2008. Antisosyal Davranış Politikası: Ahlak Dışı
Panikler. New York ve Londra: Routledge.
Yürüteç, Albert. 2003.
"Enfiye." www.agonybooth.com/recaps/Snuff_1976.aspx.
Weber, Maks. 1964. Din Sosyolojisi (çev. Ephraim Bischoff).
Boston: İşaret Basın.
Weber, Maks. 1968a. Economy and Society: An Outline of Interpretive
Sociology (ed. Guenther Roth ve Claus Vittich; çev. Ephraim Fischoff ve
diğerleri). Totowa, NJ: Bedminster Basın.
Weber, Maks. 1968b. Karizma ve Kurum İnşası üzerine Max Weber, (ed.
& trans. SN Eisenstadt). Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları.
Weisburd, David, Stanton Wheeler, Elin Waring ve Nancy Bode. 1991. Orta
Sınıfın Suçları: Federal Mahkemelerdeki Beyaz Yakalı Suçlular. New Haven,
CT: Yale University Press.
Weitzer, Ronald (ed.). 2000. Satılık Seks: Fuhuş, Pornografi ve Seks
Endüstrisi. New York ve Londra: Routledge.
Weitzer, Ronald. 2007. "Seks Ticaretinin Sosyal İnşası: Bir Ahlaki
Haçlı Seferinin İdeolojisi ve Kurumsallaşması. " Politika ve Toplum, 35
(Eylül): 447-75.
Welch, Michael. 2000. Bayrak Yakma: Ahlaki Panik ve Protesto Suçu. New
York: Aldine de Gruyter.
Welch, Michael. 2002. Gözaltına Alındı: Göç Yasaları ve Genişleyen
LN.S. Hapishane Kompleksi. Philadelphia: Temple University Press.
Welch, Michael. 2006. 11 Eylül'ün Günah Keçileri A : Teröre
Karşı Savaşta Nefret Suçları ve Devlet Suçları. New Brunswick, NJ: Rutgers
University Press.
Wellford, Charles. 1975. "Etiketleme Teorisi ve Kriminoloji: Bir
Değerlendirme." Sosyal Sorunlar, 22(3): 332-45.
Wertham, Frederic. 1954. Masumun
Baştan Çıkarılması. New York: Rinehart.
Whitlock, FA 1979. "Cadı Çılgınlıkları ve Uyuşturucu Çılgınlıkları: Saflık
ve Günah Keçiliği Sosyal Patolojisine Bir Katkı." Avustralya Sosyal
Sorunlar Dergisi, 14 (1): 43-54.
Williams, Charles. 1959. Büyücülük.
New York: Meridyen Kitapları.
Williams, David. 2006. “ ”Meth, Uyuşturucu Tablosunun Zirvesine Çıkıyor.”
Anderson Independent Mail (Güney Karolina), 23 Şubat.
Willis, Ellen. 1981.
"Doğanın İntikamı." The New York Times Book Review, 12 Temmuz,
s. 9, 18.
Woolgar, Steve ve Dorothy Pawluch. 1985. "Ontolojik Gerrymandering:
Sosyal Sorun Açıklamalarının Anatomisi." Sosyal Sorunlar, 32
(Şubat): 213-27.
Wrigley, Edward Anthony. 1969. Nüfus ve Tarih. Londra: Weidenfeld
& Nicholson.
Yin, Peter. 1980. “Yaşlılarda Suç Korkusu: Bazı Sorunlar ve Öneriler.” Sosyal
Sorunlar, 27 (Nisan): 492-504.
Genç, Jock. 1971. Uyuşturucu
Alanlar. Londra: MacGibbon & Kee.
Genç, Jock. 1981. "Sapkınlığın Yükselticileri, Gerçekliğin
Müzakerecileri ve Fantazi Tercümanları Olarak Polisin Rolü", Stanley Cohen
(ed.), Images of Deviance. Harmondsworth, Birleşik Krallık: Penguin
Books, s. 27-61.
Genç, Jock. 2007. “'Kaybolmak - 'Altın Çağ'ın Her Tarafında Ahlaki
Panikler'', David Downes, et al. (editörler), Crime, Social Control, and
Human Rights: Essays in Honor of Stanley Cohen. Devon, Birleşik Krallık:
Willan Yayıncılık: 53-65.
Genç, Stanley. 1989. “Zing! Hız: Yeni Neslin Seçimi.” Spin Magazine, Temmuz,
s. 83-4, 124-25.
Zatz, Marjorie. 1987. "Chicago Gençlik Çeteleri ve Suç: Ahlaki
Paniğin Yaratılması." Çağdaş Krizler, 11(2): 129-58.
Zguta, Russell. 1977. "Onyedinci Yüzyıl Rusya'sında Büyücülük
Denemeleri." American Histori cal Review, 82 (5): 1187-207.
Zielinski, Graeme. 2005. "Kabus Gibi Meth Devlete Dökülüyor: Yüksek
Bağımlılık Yapan İlaç Ağır Beyin Hasarına Neden Oluyor." Milwaukee
Journal-Sentinel, 5 Mart.
Zimring, Franklin E. 2006. Büyük Amerikan Suçunun Düşüşü. New York
& Oxford, BK: Oxford University Press.
Ziv Amelia. 2004. "Cinsel Ürünler ve Cinsel Konular: Pornografi
Üzerine Feminist Tartışma." Teori ve Eleştiri (İbranice), 25 (2):
163-94.
Zurcher, Louis A., Jr. ve R. George Kirkpatrick. 1976. Nezaket İçin
Vatandaşlar: Statü Savunması Olarak Antipornografi Haçlı Seferleri. Austin:
Teksas Üniversitesi Yayınları.
Abbott,
Sharon A., 234
Adorno,
Theodor, 97
Aguirre,
Benigno E., 130
Akers,
Ronald L., 198
Altheide,
David L., 91, 103
Annettes,
Jason, 135
Anslinger,
Harry, 198, 199, 200, 201, 202
Koç,
Philippe, 186
Aronson,
Naomi, 156, 157, 160
Ashley,
Richard, 6
Çığ,
Rebecca, 217
Babcock,
Ginna M., 67, 153
Geri,
Nathan, 80, 203
Bainton,
Ronald H., 190
Bakalar,
James B., 40
Barale,
Michele Aina, 227
Baranek,
Patricia M., 89
Barkan,
Steven E., 144
Barker,
Martin, 11
Barkun,
Michael, 55, 89
Bart,
Pauline, 232
Bartholomew,
Robert E., 2, 136
Beck,
Ulrich, 74, 81
Becker, Howard S., 23, 26, 65, 67,
126, 153, 160, 162, 164, 167, 185, 199, 203
Ben-Yehuda, Nachman, 36, 44, 75, 76,
112, 113, 120, 128, 151, 247
Benson,
John A., Jr., 40
En
iyi, Joel, 3, 42, 44, 45, 46, 75, 76, 85, 105,
133, 135, 137, 143, 144, 147, 152, 153,
154, 156, 159, 161, 162, 163,
166, 236, 250
Biagi,
Shirley, 93, 98
Bigart,
Homeros, 14
Bjerg,
Greg, 9, 10, 11
Blomquist,
Martha-Elin, 147
Blumer,
Herbert, 151
Blumstein,
Alfred, 238, 240
Bonnie,
Richard J., 126, 200
Braden,
William, 202
Brecher,
Edward M., 80, 202
Bromberg,
Walter, 176
Bromley,
David G., 45, 75, 76, 133, 135,
137, 173, 236
Bronstein,
Carolyn, 45, 222, 223, 243
Kahverengi,
Michael, 79
Kahverengi,
Peter, 182, 183
Brownmiller,
Susan, 223, 232
Brunvand, Jan Harold, 39, 45, 55, 57,
89, 134, 205
Buckner,
Taylor, 132
Bullough,
Vern, 187
Butterfield,
Tilki, 212
Campbell,
Richard, 63
Chambliss,
William, 62
Chan,
Janet BL, 89
Chavkin,
Wendy, 211
Chojnacki,
Stanley, 188
Chomsky,
Noam, 97
Clancy,
Susan A., 1, 77, 128, 167
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal
İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman
Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN:
978-1-405-18934-7
Clark,
Stuart, 185
Clarke,
Lee, 28, 135
Clelland,
Donald A., 153
Cohen,
Maimon, 80, 203
Cohen, Stanley, 21, 22-33, 35, 38,
47, 78, 79, 80, 82, 86, 91, 97, 101, 107, 121, 130, 131, 137, 138, 139, 140,
142, 149, 194, 196, 244
Cohn,
Norman, 179, 184
Coleman,
Emily, 189
Coleman,
James W., 122, 150
Conrad,
Peter, 6, 120
Cooper,
Cortney Riley, 198, 199, 200
Cornell,
Dewey G., 46, 105
Cornwell,
Benjamin, 3, 40, 74, 76, 101, 139
Costelloe,
Michael, 82
Mahkeme
Yazarı, David T, 6
Kritik, Chas, 17, 18, 29, 35, 75, 78,
91, 92, 213
Cromer,
Gerald, 143
Curtis,
Henry Pierson, 214
Davison,
Bill, 203
de Young, Mary, 1, 19, 39, 45, 75,
76, 103, 117, 128, 167
Della
Porta, Donatella, 142
Elmas,
Stanley, 121
Diani,
Mario, 142
Dishotsky,
Norman I., 80, 204
Donnerstein,
Edward, 242
Donovan,
Brian, 5
Downes,
David, 3
Duggan,
Lisa, 220
Durkheim,
Emile, 89, 118, 184, 193, 247, 248
Alacakaranlık,
Ceres, 80
Dworkin, Andrea, 1, 47, 76, 135, 146,
225-6, 227-8, 229, 231, 232, 233-4, 236, 243
Eckenstein,
Lina, 175
Eisner,
Bruce, 216
Elton,
GR, 185
Ericson,
Richard V, 89
Erikson,
KaiT, 56, 59, 60-1, 62, 151
Ermann,
M. David, 122
Havva,
Raymond A., 39
İnce,
Gary Alan, 45, 58, 89, 131, 132, 167
Finkelhor,
David, 147
Finn,
Peter, 83
Fischoff,
Baruch, 82, 159
Balıkadam,
Mark, 157
Flynn,
James H., 47, 59
Forst,
Martin L., 147
Foucault,
Michel, 18, 33, 183
Frank,
Deborah A., 210, 211
Friedmann,
Wolfgang, 119
Fuller,
Richard C., 151
Gahlinger,
Paul M., 214
Galbraith,
John Kenneth, 130
Garb,
Maggie, 146
Çelenk,
David, 23, 90
Gelsthorpe,
Loraine, 221
Gentry,
Cynthia, 147
Gerassi,
Yuhanna, 11, 13, 18, 62
Gerber,
Jurg, 67, 153
Geschwender,
James A., 164
Gieringer,
Dale, 209
Gilovich,
Thomas, 42, 102
Glassner,
Barry, viii-ix, 17, 102
Goldstein,
Robert J., 14
Goleman,
Daniel, 132, 135
Goode,
Erich, ix, x, 2, 46, 62, 75, 77, 81,
104, 130, 132, 136, 137, 138, 139, 142,
144, 145, 146, 164
Goodman,
Ellen, 210
Goodwin,
Jeff, 142
Grigo,
Diana, 147
Griffin,
Dale, 42, 102
Griggs,
DB, 183
Grinspoon,
Lester, 40
Gunni,
Yeşu, 75
Gusfield,
Joseph R., 40, 68, 123, 126, 153,
154, 163, 185
Hadju,
David, 10
Hajnal,
John J., 189
Salon,
Stuart, 36, 39, 46, 54, 63, 64, 65, 66,
75, 97, 249
Hardy,
Simon, 219
Harrold,
Francis B., 39
Hawdon,
James E., 63
Helleiner,
Karl F., 188
Hicks,
Robert D., 76
Himmelstein,
Jerome, 126, 153, 199, 200
Holmes,
George, 183
Homans,
George C., 115
Horkheimer,
Max, 97
Hotaling,
Gerald T, 147
Hughes,
Pennethorne, 177
Avcı,
Nan D., 220
Inciardi,
James A., 207
Janeway
Elizabeth, 231
Jasper,
James M., 142
Jaworski,
Zbigniew, 83
Jefferson,
David J., 1, 104, 212
Jenkins, Philip, 17, 18, 19, 40, 43,
46, 47, 54, 57, 68, 75, 81, 85-6, 147, 154, 219
Jensen,
Eric L., 67, 153
Jensen,
Gary, 178
Yahudiler,
Yvonne, 91, 103
Johnson,
David K., 75
Johnson,
Norris R., 74
Sevinç,
Janet E., 40
Kağan,
Doreen, 205, 206
Kahneman,
Daniel, 42, 102, 159
Kauffman,
Reginald Wright, 5
Kaleci,
Robert, 132, 135
Kennedy,
Randall, 211
Kerbo,
Harold R., 150
Kerr,
Peter, 211
Kilzer,
Louis, 147
Kimmel,
Alan J., 132, 135
Kimmel,
Michael S., 237, 238, 239
Kindleberger,
Charles P., 130
Kral,
Alison, 135
Kral,
Ryan S., 105, 212, 213
Kirkpatrick,
R.George, 222
Kirsch,
Irving, 183
Kitsuse,
John I., 42, 151, 152, 153, 154, 160
Klein,
Joe, 215
Şövalye,
Peter, 55
Knopf,
Terry Ann, 133
Kors,
Alan Charles, 175, 181
Kramer,
James, 171, 176, 180-1, 195
La
Croix, Paul, 187
La
Fontaine, JS, 77, 236
LaBelle,
Beverly, 236
Langer,
William, 189
Larner,
Christina, 179
Meslekten
olmayan, Mark, 47, 59
Lea,
Henry Charles, 172, 175, 178, 179,
180, 181, 185, 188
Lederer,
Laura, 226
Lee,
Murat, 103
Borç
Veren, Mark Edward, 153
Lerner,
Michael A., 212
Levine,
Harry G., 36, 63, 75, 84, 208
Levine,
Robert M., 4
Levi,
Ariel, 242
Liyazos,
İskender, 151
Lichtenstein,
Sarah, 82, 159
Lichtfield,
E.Burr, 189
Linders,
Halka, 3, 40, 74, 76, 101,
139, 237
Lipstadt,
Deborah, 167
Loseke,
DonineenR., 150, 152, 159
Lundman,
Richard J., 122
McCorkle,
Richard C., 1
McElroy,
Wendy, 234
McNeil,
Donald G., Jr., 216, 217
McNeil,
Bacaklar, 233, 234
McRobbie,
Angela, 30, 91, 98, 99
Mack,
John E., 1
Mackay,
Charles, 172, 173
MacKinnon, Catharine, 1, 47, 76,
227-8, 229, 231, 232, 233-4, 236, 243
Malamuth,
Neil M., 242
Manis,
Jerome, 150, 153
Mankoff,
Milton, 62
Marinello,
Michelle J., 80, 203
Markle,
Gerald E., 154
Markson,
Stephen L., 75
Markton,
Jerry 7, 17
Martin,
James Kirby, 153
Mauss,
Armand L., 153
Meier-Katkin,
Daniel, 75
Mencher,
Melvin, 98
Merton,
Robert K., 150
Meyer,
David S., 142
Midelfort,
ErikH., 176, 178,179,189, 190,192
Miethe,
Terance D., 1
Miller,
David, 136, 137, 138
Miller,
John R., 7
Miller,
Neil, 75
Monter,
William E., 171, 175,
178, 179
Morgan,
John P., 205, 206
Morgan,
Patricia L., 6
Morgan,
Robin, 231
Morin,
Edgar, 39, 55, 56, 249
Morris,
Alison, 221
Mullen,
Patrick B., 134
Musto,
David F„ 126
Muzzatti,
Stephen L., 1
Myers,
Richard, 151
Nathan,
Debbie, 122
Nelson,
Barbara J., 154
Nelson,
M., 188, 191
Newmeyer,
John A., 207
Nisbet,
Matta, 59
Nisbet,
Robert, 151
Sayılar,
Ronald L., 39
Nyberg,
Amy Kiste, 10, 11
O'Brien,
Patricia, 232
O'Dea,
Thomas, 171, 186
Osborn,
Jennifer, 233, 234
Sayfa,
Ann L„ 153
Parsons,
Talcott, 184
Paul,
Pamela, 238
Pawluch,
Dorothy, 158
Penrose,
Bois, 182
Perrow,
Charles, 59-60
Peters,
Edward, 175, 181
Pfohl,
Stephen J., 154, 155, 156
İskeleler,
Maria K, 190
Pirene,
Henri, 182
Plummer,
Kenneth, 115, 116
Poletta,
Francesca, 142
Quarantelli,
Enrico L., 3, 28, 137
Quillen,
Lincoln, 83, 102
Quindlen,
Anna, 209
Ramsay,
Robin, 55
Rattansi,
PM, 182, 183, 185, 186
Reeves,
Jimmie L., 63
Reidy,
Dişli, 82
Reinarman,
Craig, 36, 63, 75, 80, 84,
155, 208
Reiner,
Robert, 102, 103
Ricaurte,
George A., 216, 217
Richardson,
James T, 44, 75, 76, 133,
137, 236
Ritzer
George, 162
Robbins, Russell Hope, 172, 173, 174,
176, 177, 179, 180, 185, 191
Roberts,
Marjory, 216
Kaya,
Paul, 3
Rohmer,
Sax, 6
Gül
Elizabeth, 46
Gül,
Jerry, 136
Rosen
George, 183
Rosenthal,
Maryann, 133
Rosnow,
Ralph L., 131, 132, 135
Roth,
Cecil, 180
Rothe,
Şafak, 1
Rubington,
Earl, 110, 159
Russell,
Diana EH, 1, 231-2, 236, 237
Russell,
Jeffrey Burton, 170, 183
Sanders,
Ed, 235
Sattar,
Abdul, 1, 236
Schneider,
Joseph W., 6, 120, 160
Schur,
Edwin, 119, 194
Sedlak,
Andrea J., 147
Seymour,
Richard B., 216
Shafer,
Kriko, 105, 213
Shevory,
Thomas, 6
Shibutani,
Tamotsu, 132, 133
Showalter,
Elaine, 1, 77
Shupe,
Anson D., 135, 173
Şarkıcı
Simon, 1
Slovic,
Paul, 47, 59, 82, 102, 159
Snedeker,
Michael, 122
Snitow,
Ann, 227
Snowden,
Lynne L., 144
Spector,
Malcolm, 42, 151, 152, 153, 154
Spengler,
Joseph John, 188
Sprenger,
Heinrich, 171, 176, 180-1, 195
Stafford,
Peter, 215
Stansell,
Christine, 227
Steinem,
Gloria, 236
Stine,
Scott Aaron, 2, 236, 243
Surace,
Samuel J., 27
Sutherland,
Edwin H., 8, 9, 19
Thomas,
Katie, 128
Thomas,
Keith, 178
Tekin,
Bill, 236
Thompson, Kenneth, 14, 17, 19, 66,
87, 99, 196
Tekin,
Şaron, 227
Thompson,
William, 75, 135
Thornton,
Sarah L., 98, 99
Tierney,
Kathleen, 28, 135
Toufexis,
Anastasia, 209
Tourney,
Christopher P., 39
Trevor-Roper, Hugh Redwald, 172, 177,
178, 179, 185, 191
Trexler,
Richard, 188, 190
Troyer,
Ronald J., 154
Turley,
Donna, 227, 228
Turner,
Patricia A., 45, 89, 167
Turner,
Ralph H., 27
Tversky,
Amos, 102, 159
Ungar,
Sheldon, 42, 44, 74, 75, 82, 82n
Useem,
Bert, 143
Valdez,
Angela, 82, 105, 213
van
Ginneken, Jaap, 48, 130
Vance,
Carole S., 227
Vanderford,
Marsha L., 147
Vasterman,
Peter, 101
Ventimiglia,
JC, 135, 173
Victor,
Jeffrey S., 55, 75, 117
Waddington,
PAJ, 3, 40, 63-4, 66, 74, 75,
76, 101
Waiton,
Stuart, 3, 42, 74, 83-4, 85, 86
Yürüteç,
Albert, 236
Duvar,
Melisa, 141
Wallman,
Joel, 238, 240
Watson,
Stanley J., Jr., 40
Weber,
Max, 130, 170-1, 246
Weinberg,
Martin S., 110, 159
Weisburd,
David, 122
Weitzer,
Ronald, 7, 17
Welch,
Michael, 1, 14, 15, 16, 37, 47, 82
Wellford,
Charles, 123
Beyaz
ekmek, Charles H., 126, 200
Whitlock,
FA, 47, 75
Williams,
Charles, 184
Williams,
David, 212
Willis,
Ellen, 226
Woolgar,
Steve, 158
Wrigley,
Edward Anthony 188, 189
Yin,
Peter, 157
Genç
sporcu, 31, 90, 97
Genç,
Stanley, 212
Zald,
Mayer N., 143
Zatz,
Marjorie, 67, 75
Zguta,
Russell, 179
Zielinski,
Graeme, 212
Zimring,
Franklin E., 238, 240
Ziv,
Amelia, 220, 224
Zürcher,
Louis A., Jr., 222
8mm ,
236
11
Eylül terör
saldırıları, 37
d'Abadie,
Jeanette, 173
ABC
News, 59, 92, 238, 239 kürtaj
karşı kanunların kaldırılması, 221, 226
mutlakiyetçi/nesnel olarak verili, 110, 127
Hıristiyan köktendinciler, 128
muhafazakarlar, 84
göreceli/öznel sorunlu
yaklaşma, 112, 128
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı, 190
yaşam hakkı savunucularına karşı seçim yanlısı, 86, 110,
112, 146, 147, 163
toplumsal hareketler, 145, 146, 147
sosyal sorun, 163
mutlak
rasyonellik, 60
akademik
topluluk, 29, 74, 96, 100
kazalar,
42, 159
nükleer, 60, 81-3
Üç Mil Adası (1979), 58, 81-2
seyahat, 60, 160, 163
ACLU
(Amerikan Sivil Özgürlükler Birliği), 228
eylem
grupları, 55
Clacton rahatsızlıkları (1964), 26-7, 29, 33
elit güç, 62
ahlaki panik göstergesi olarak, 49, 142,
147, 148
ayrıca bkz. çıkar grubu teorisi; toplumsal
hareketler
zina
göreceli/öznel sorunlu yaklaşım, 111,
112
toplumsal sapma, 115, 128
reklam,
92, 93, 97, 106
müzik endüstrisi, 222, 223
"enfiye" filmleri, 222, 235
Afganistan,
etnik düşmanlık, 86
Karşı
(Brownmiller),
223, 232 yaş
pornografi yüzünden çatışma, 222
çatlak kullanımı, 210
suç profili çıkarma, 38
araba kullanma yaşı sınırı, 26, 32-3
korku çizgi romanları, 9
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 178 televizyon seyircisi,
94'ü yaşlıları da görüyor ; gençler
Akıl
Çağı, 192 tarım, 183
AIDS/HIV
sapkın kategoriler/klişeler, 117 eşcinsel, 111
panik “istasyonu” olarak, 35
risk toplumu 81, 85
sosyal hareketler, 147
sosyal sorunlar, 160, 164
şehir efsaneleri, 89
alkol
kullanımı, 47, 198
45-6, 77, 208'den ölümler
Ahlaki Panikler: Sapkınlığın Sosyal İnşası, İkinci Baskı Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda
© 2009 Erich Goode ve Nachman Ben-Yehuda ISBN:
978-1-405-18934-7
alkollü araç kullanma, 155, 156, 163, 167 alkol kullanımı (devamı)
kötü sonuçlar doktrini, 111
anne adayları, 80, 104
halkın öfkesinin olmaması, 80
Yasak tartışmaları, 40, 68, 117, 123,
125, 126
sosyal sorun olarak, 153, 157
toplumsal sapma, 115
Amerika Birleşik Devletleri, 45-6, 77, 153, 208
Alexander
IV Papa, 180
belirsizlik
sapkınlığın alamet-i farikası olarak, 3 söylenti, 131-2
şehir efsaneleri, 134
Amerikan
Sivil Özgürlükler Birliği (ACLU), 228
Amerikan
İç Savaşı, 14, 163-4
Amerikan
Tabipler Birliği, 143
Amerikan
Psikiyatri Birliği, 153 ahlak dışı panik, 74, 83-5, 127 amfetamin, 204, 214,
215-16
Anderson,
Jack, 209
erkek
merkezcilik, 221
hayvan
deneyi, 157 hayvan hakları grubu, 142, 145, 147
kuralsızlık
halk şeytanları, 128
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı,
183, 184, 186, 193, 194
antisemitizm,
1
endişe
halk şeytanları, 128
manevi panik göstergesi olarak, 3, 35, 36,
37, 56
söylentiler, 131, 132, 134
şehir efsaneleri, 134
Applegate,
David, 15
Arap-İsrail
çatışması, 142-3
çilecilik,
179-80
suikastlar,
111, 112, 143, 236
astroloji,
175
vahşet
hikayeleri, 45, 74, 135, 173 seyirci, sapkınlık, 110, 114-16, 127 otorite,
bürokratik, 130, 246, 250
otorite,
karizmatik, 130
"kullanılabilirlik"
buluşsal yöntemi, 159
Aztekler,
111-12
Bacon,
Francis, 170 sürü etkisi, 32-3, 126 barbitürat, 204
Barnard
College konferansı, 227 Beckerman, Marty, 225
Bennett,
William, 209 benzodiazepin, 215
İhanet
ve İhanet (Ben-Yehuda),
113 kuş gribi, 42, 79, 85
Kaltak
(Wurtzel),
221
Siyah
ve Mavi (Yuvarlanan
Taşlar), 222-3
Kara
Ölüm bkz. veba kara büyü, 61, 68, 170, 171 kara Kütle, 171-3, 174-5
Blok,
Dorothea, 177
Bodin,
Jean, 172
Bogue
(sorgucu), 177 kitap endüstrisi, 92
Bosna,
etnik düşmanlık, 86 The Boston Globe, 94, 210 botulizm, 79
sınırlar
ahlaki sınırları gör
Sınırlı,
Donna, 207
Brezilya, Canudos tarikatı, 3-5, 17,
122, 125, 126
Breaking
Bad, 82
rüşvet, 84
Britanya
kapitalizm krizi, 36, 64-6, 75
çocuk cinayeti, 75
çizgi roman panik, 11, 18
elit skandallar, 57-8
gasp ve sokak suçları, 36, 63-6, 75 basında abartı, 22, 23,
25, 32, 101 Şeytani ayin istismarı, 41, 47, 68 sosyal hizmet görevlileri, 68
kadın ve çocuklara yönelik tehditler, 43, 57 kadınların oy
hakkı, 221
gençlik suçu, 85
ayrıca bkz. Clacton rahatsızlıkları (1964);
İngiltere; İskoçya
Brokaw,
Charles, 11 hıyarcıklı veba bkz. veba
Bully
the Vampire Slayer, 221 bürokratik otorite, 130, 246, 250
Bush,
George Herbert Walker, 14, 63
Bush,
George W, 61
Çalı,
Jeb, 213
Lahana
Yaması oyuncak bebekleri, 130
Kalvin,
John, 85, 110
Kanada
çizgi roman paniği, 10
Clacton rahatsızlıklarının basında
yer alması (1964), 21
Canon
Episcopi, 175-6,
179, 180
Canudos
mezhebi, 3-5, 17, 122, 125, 126
kapitalizm,
36, 64-6, 75, 97
Carson,
Rachel, 155, 156 çizgi film, 38
çizgi romanlara da bakın
Cassel,
Vernon, 11
Castro,
Fidel, 246
felaketler,
76, 183
ayrıca bkz. afetler; nükleer kirlenme; veba
Kathari,
179-80, 185
Katolik
kilisesi
Canudos mezhebi, 4, 17
çocuk istismarı, 84, 85
çizgi roman paniği, 9
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı, 36,
170, 174, 177, 178, 179, 180-1, 182, 184-5, 193, 194-5
Cavanaugh,
Mike, 225
CBS,
207
CBS
Haberleri, 15, 59, 62, 92
CCA
(Çizgi Roman Kodu Kurumu), 10, 11
Merkezi İstihbarat Teşkilatı (CIA),
6, 89, 167
Titreme
Odası, 10
karizma,
246
karizmatik
otorite, 130
karizmatik
Hıristiyanlar, 68, 71
Chasnoff,
Irak, 210
Çernobil,
82, 83
Chicago
Günlük Haberler, 9
Chicago
Tribünü, 94
Chicano
gençlik çeteleri, 67-8 çocuk istismarı
Katolik rahipler tarafından, 84, 85
panik “istasyonu” olarak, 35
sosyal sorun olarak, 154, 155-6
toplumsal sapma, 115, 128
ayrıca bkz. şeytani adam kaçırma cinayetleri;
şeytani ritüel taciz
halk
şeytanları olarak çocuk tacizcileri, 27
çocuk
pornografisi, 17, 85, 219
çocuklar
Yahudilere yönelik adam kaçırma suçlamaları, 1
“kayıp çocuk” hareketi, 146-7,
148, 161
sayılar eksik, 44, 146, 147
tehditler, 43, 57
kurban olarak, 30
kolera,
183
Hıristiyan
çocuklar, kaçırma suçlamaları
Yahudilere karşı, 1
Hıristiyan
köktenciler
kürtaj, 128
Şeytan Kilisesi söylentisi, 57, 135, 148, 157
eşcinsellik, 110
şeytani adam kaçırma cinayetleri, 44-5, 76
şeytani ayin istismarı, 44-5, 68, 71, 133,
137, 249
Hıristiyanlık
günah kavramı, 111
büyücülük, 174-80, 184-5, 193, 194-5
ayrıca bkz. Katolik Kilisesi; karizmatik
Hıristiyanlar; Protestan reformu;
Protestanlık
Şeytan
Kilisesi, 57, 135, 148, 157
CIA
(Merkezi İstihbarat Teşkilatı), 6,
89, 167
sigaralar,
45, 47, 77, 154, 157, 160, 208
Clacton
rahatsızlıkları (1964), 20, 21-7, 30,
31-3
iddiada
bulunma, 31
abartmalar, 2, 40, 161-2
toplumsal hareketler, 144-7
sosyal problemler, 152, 157-8, 161-2, 165,
166-7
iklim
değişikliği, 183, 186
Şuna da bakın: küresel ısınma
Clinger,
William, 15
Clinton,
Bill, 63
kulüp
uyuşturucu paniği, 213-17
CNN
Haberleri, 105
Coca-Cola,
58
kokain,
79, 117, 198
yanlış hikayeler, 78
lobiciler, 123
medya raporları, 104
şehir efsaneleri, 57
ayrıca bkz. çatlak bebek sendromu; çatlak panik
(1980'ler)
horoz
dövüşü, Dominik Cumhuriyeti, 127-8
Coles,
Clair, 210
kolektif
davranış, 130-40
tanımlanmış, 130
ahlaki panik kavramı, 28, 41, 48, 49
söylentiler, 130, 131-3
kolektif vicdan, 118, 119, 120, 182,
184, 248
kolektif
sanrılar, 74, 136-7
kolektif
abartılı duygular, 136
Columbia
resimleri, 92 çizgi roman, 9-11, 18, 84
Comic
Codes Authority (CCA), 10, 11 ticaret, 182, 187, 191, 195 ticari medya modeli,
95-7, 98, 99, 100, 107
iletişim,
medya rolü, 92-3 topluluk duyarlılığı, 22, 25, 28, 138
LSD paniği (1960'lar), 78, 86 sokak
suçları, 65
ilgilendirmek
Canudos mezhebi, 5
Clacton rahatsızlıkları (1964), 24-5,
26, 31, 32
sosyal sorunlara inşacı bakış, 151-4
orantısızlık kriteri, 17, 40, 47, 75,
77-8, 79-80, 81, 86
sapkın davranış, 125
uyuşturucu panikleri, 45-6, 61-2, 63,
77, 78, 81, 126, 198, 217
seçkinler tarafından tasarlanmış
teori, 54, 62-3 eylemlerle ifade edildi, 43 halk şeytanı, 2, 28, 43, 106
taban teorisi, 54-6, 57, 58-9, 61-2,
69-70, 71, 72
Cadılar Bayramı sadizmi, 45
ideolojik çizgiler, 84
manevi panik göstergesi olarak, 2,
17, 37, 39, 40, 41, 42-3, 48, 49, 116, 117,
kurumsallaşma, 247 çıkar grubu
teorisi, 54
LSD paniği (1960'lar), 61-2, 78, 81
medya raporları, 37, 79-80, 89, 90, 91,
94-5, 96-7, 106
ahlaki haçlı seferleri, 125, 126, 224
nükleer enerji, 58-9
pornografi, 230, 232, 235, 242, 244
yasak yasası, 126
kamuoyu yoklamaları, 70
Salem büyücülük denemeleri, 56
Şeytani ritüel çocuk istismarı, 39, 122
“seks kölesi” ticareti, 7, 17, 56, 70
sosyal hareketler, 148
sosyal sorunlar, 151-2, 154, 157, 158,
159-60, 164-6, 167
sokak suçları, 63
“geleneksel ahlaki değerler”, 83
şehir efsaneleri, 135
Concise
Oxford Dictionary, 218-19 kınama, 3, 35
muhafazakarlar, 84
sapkınlar, 110, 113, 114-15, 116, 128
Kongo,
etnik düşmanlık, 86 Kongre Kaydı, 16 Conselheiro, Antonio, 3-4, 5 fikir
birliği, ahlaki panik göstergesi olarak, 38-40, 42, 48, 49
muhafazakarlar,
2-3, 27, 57, 84, 133 komplo teorileri, 55, 57, 64, 66, 89, 161 komplocu
düşünce, 29 inşacılık
bağlamsal, 156-7, 158-62, 166-7
sosyal problemler, 151-4, 156-62, 164, 165,
sıkı, 156-8, 160-1, 162, 166 çağdaş efsaneler bkz. şehir
efsaneleri doğum kontrolü, 188, 190, 194 geleneksel davranış, 48, 130 yakınsama
teorisi, felaketler, 130, 138 Cooke, Janet, 80 Cooper, James, 16
Cooper,
Ralph, 11, 12 kurumsal suç, 46, 122, 128 kurumsal güç, 58 şirket, 52, 53, 57,
135 mahkeme
Clacton rahatsızlıkları (1964), 21 çatlak bebek sendromu, 211
uyuşturucu paniği, 205 elit tasarımlı model, 63, 64, 65, 66 feminist pornografi
karşıtı haçlı seferi, 220, 229
bayrağa saygısızlık, 14, 15, 18 gasp ve sokak suçları, 63,
65, 66 halkın tutumu, 25
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı, 192 çatlak bebek sendromu,
79, 80, 104, 108, 208-9, 210-11, 248
crack panik (1980'ler), 198, 207-11,
212, 217 bağımlılık yapan özellikler, 79, 207 şehir efsaneleri, 57, 89
sosyal sınıfa göre kullanım, 208, 209-10 yaygın kullanım,
207-8, 209 yaratılışçılık, evrime karşı, 39, 85, 86, 153
güvenilirlik,
65, 78, 80, 89-90 saflık
söylentiler, 131, 132 şehir efsanesi, 134 suç
yaşlılara karşı, 157 Chicano gençlik çetesi, 67-8 kurumsal,
46, 122, 128 seçkinler tarafından tasarlanmış teori, 62 esrar paniği
(1930'lar), 199-201 medya abartması, 102-3 ahlaki panik kavramı, 28 ahlaki
tehdit olarak, 36 haberler, 102, 159 organize, 84 pornografi, 237-42 kamu
algısı, 83 cezalar, Amerika'da 122 oran, 237-8, İskoçya'da 240-2, 85
cinsel psikopat yasaları, 8-9, 117,
125, 127
sosyal sorun olarak, 157
beyaz yakalı, 122
ayrıca bkz. bebek öldürme; soyguncular/gaspçılar;
cinayet suçları; tecavüz; soygun; sokak suçu
suç
profili çıkarma, 38
ceza
adalet sistemi, 14, 250
ceza
hukuku, 69
sapma, 117-21
güç gruplarının etkisi, 122-5
nesnelci/korumacı yaklaşım, 119 öznel
sorunlu yaklaşım,
119-20
kriminalizasyon
çocuk istismarı, 155
sapma, 118-19, 120
uyuşturucu kullanımı, 113, 116, 125,
199, 200, 201, 204-5, 217, 249
bayrağa saygısızlık, 14, 15
nefret söylemi, 3
çocuk suçluluğu, 2
ahlaki girişimciler, 121
güç, 123, 125
krizler,
35, 39
Brezilya Canudos mezhebi, 4
İngiliz kapitalizmi, 36, 64-6, 75
sapkınlar, 117
kalabalıklar,
48, 130
kültler,
68, 179
ayrıca bkz. Canudos mezhebine; Meryem Ana kültü kültürel siyaseti, 30-1,
33 Cuomo, Mario, 211
Curtis,
Henry Pierson, 214
özel,
120-1
kinizm,
69
Darfur,
etnik düşmanlık, 86
“randevu
tecavüz” uyuşturucuları, 215
DAWN (Uyuşturucu Bağımlılığı Uyarı
Ağı), 203, 206-7, 215, 216
kreşler, şeytani ritüel çocuk
istismarı, 1, 122, 167
ölüm
kazalara karşı hastalık, 159
alkol kullanımı, 45-6, 77, 208
kamerada, 236
uyuşturucu kullanımı, 41, 45-6, 77, 137, 208, 213-14 ölüm (cant'd')
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı,
169, 176, 195
seyahat kazaları, 60
ayrıca bkz. suikastlar; bebek öldürme;
cinayet suçları; okulda silahlı
saldırılar/cinayetler; "enfiye" filmleri
hata
ayıklama, 36, 43, 47, 84
Deep
Throat, 232-3,
234 suçluluk bkz. genç suçlular sanrısı bkz. toplu sanrılar;
kitle yanılsaması
demografik
değişiklikler, 170, 186, 187-91, 193 şeytan bilimi, 27, 33, 173-4, 183-4, 186,
193, 194
gösteriler,
toplumsal hareketler, 143, 144 tasarım ilaçlar, 213-17
sapkınlık
mutlak/objektif olarak verilmiş,
110-11, 112-13, 119, 127
belirsizliği, 3 pornografi karşıtı hareket, 224 izleyici,
110, 114-16, 127
Clacton rahatsızlıkları (1964), 31 kınama, 110, 113, 114-15,
116, 128 ceza hukuku, 117-21 kriminalizasyon, 118-19, 120 tanımlanmış, 110
Durkheimcı “çifte açmaz”, 247 tanımlama, 22 medya abartması,
103 medya görselleştirme, 89 ahlaki haçlı seferi, 125
ahlaki panikler, 1, 28, 48, 49,
116-18, 127, 128
çoklu ortam, 99 afetlerde yokluk, 139 algılanan tehdit, 28,
35
göreceli/öznel sorunlu, 110, 111-14,
115, 116, 119-20, 127-8
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı, 184 duyarlılık, 78 sosyal
problemler, 165 toplumsala karşı durumsal, 115-16, 128 "onlar" ve
"biz" toplumu, 30, 33, 38 ayrıca bkz. halk şeytanları şeytan bkz.
Şeytan farklılaşma süreci, 184, 186 , 193 yayılma süreci, 25, 32 afetler,
3, 60-1, 137-9
Cohen analizi, 28, 33, 137 kolektif davranış, 130 yakınsama
teorisi, 130, 138 yerel haber, 102 söylenti, 28, 33
teknolojik, 139
tehditler, 28, 33, 138-9
söylemsel
uygulamalar, 33 hastalık, 42
yasal ilaçlar, 45, 77
sosyal sorunlar, 150, 151, 159
kazalara karşı, 159
ayrıca bkz. deli dana hastalığı; veba orantısızlığı
kriterleri, 44-6, 49, 76-7, 86
eleştirileri, 74, 75-8, 80-1, 82-3, 86, 101 uyuşturucu
panikleri, 77, 78-9, 80-1
taban teorisi, 59
ahlaki panik göstergesi olarak, 40-1,
42, 48, 49
gasp ve sokak suçları, 63-4 kamu sorunu, 17, 40, 47, 75,
77-8, 79-80, 81, 86
söylentiler, 45, 76, 77
kültürel güç mücadelesi, 30 çarpıtma
Clacton rahatsızlıkları (1964), 22,
23, 24, 25, 101
LSD paniği (1960'lar), 78, 86
Dole,
Bob, 15
Dominik
Cumhuriyeti, horoz dövüşü, 127-8 Dominikliler, 170, 171, 174, 179, 181, 185,
190 kıyamet/kıyamet günü, 28, 183, 186 dopamin, 216 korku, 59-60, 61, 69
Uyuşturucu Bağımlılığı Uyarı Ağı
(DAWN), 203, 206-7, 215, 216
uyuşturucu
komplosu söylentileri, 57
uyuşturucu
satıcıları
halk şeytanları olarak, 27, 79 mevzuat, 211 rivayet, 133
uyuşturucu
panikleri, 1, 43, 46, 84, 198
İsrail'de çocukların esrar kullanması, 44, 76, 247
suç oluşturan etkiler, 198
orantısızlık kriteri, 77, 78-9, 80-1 saptırıcı konu olarak,
36 seçkinler tarafından tasarlanmış teori, 62-3
taban teorisi, 61-2
kurumsal miraslar, 249-50
çıkar grubu teorisi, 67
yerel haberler, 102
medya raporları, 78-9, 104-5, 108,
198, 199-200, 201, 217
ayrıca bkz. alkol kullanımı; kulüp uyuşturucu
paniği; çatlak panik (1980'ler); LSD paniği (1960'lar); esrar paniği;
metamfetamin paniği; PCP
panik (1970'ler)
ilaç
kullanımı
yasal ve yasadışı ölümler, 41, 45-6,
77, 137
kötü sonuçlar doktrini, 111
panik “istasyonu” olarak, 35
toplumsal hareketler, 142, 148
toplumsal bir sorun olarak, 152-3, 157
toplumsal sapma, 115
ayrıca bkz. amfetaminler; kokain; ecstasy;
GHB (gamma hidroksil bütirat);
esrar; eroin; afyon
sarhoş
araba kullanmak, 16, 155, 163, 167
DVD'ler,
92, 98, 106, 239
E.
coll bakterisi,
42, 81
Doğu
Köyü Diğer (EVO), 204
Ebola
virüsü, 81
EC
Çizgi Romanları, 9, 10
ekonomik
seçkinler, 53, 126
ekonomik
faktör
çıkar grubu teorisi, 107
evlenme oranı, 189
ortaçağ Avrupası, 170, 182, 184, 187
ahlaki paniklerin kökenleri, 47
sosyal kurum olarak, 52, 53, 250
kadınların katılımı, 188, 195
ekonomik
düşmanlık 85
ekonomik
eşitsizlik 63
Ekonomist,
75, 94
Ecstasy,
198, 213, 215-17 eğitimi
çatlak kullanımı, 209, 210
seçkinler, 53
suç mağduriyetinde faktör, 83
çıkar grubu teorisi, 67
ahlaki paniğe tepki, 36
sosyal kurum olarak, 52, 53, 250
sosyal sorun olarak, 164
televizyon izleyicileri, 94
egoizm,
188
yaşlı
Clacton rahatsızlıkları (1964), 25, 32
kurban olarak, 30, 157
elit tasarımlı medya modeli, 95-6,
97, 98, 99, 100, 107
seçkinler tarafından tasarlanmış
teori, 39, 52-3, 54, 62-6, 71, 72, 84, 96
seçkinler
çıkar grubu teorisi, 39, 54, 62, 65,
66, 67, 97
ve medya, 53, 62, 66
nükleer enerji, 58-9, 61
Britanya'daki skandallar, 57-8
ayrıca bkz. ekonomik seçkinler; siyasi seçkinler
Ellerman,
Derek, 7 empatik, 213, 216 ampirik kanıt
AIDS krizi, 117
korku çizgi romanları, 11
metamfetamin paniği, 212
pornografi, 231, 232, 244
sosyal sorunlar, 150, 152, 156, 160,
161, 162
tasarlanmış panikler , seçkinler
tarafından tasarlanmış teoriye bakın
İngiltere,
cadı çılgınlığı, 178-9
Enron,
122
çevre
hareketi, 145
ayrıca bkz. kirlilik
salgın
histeri, 136
salgınlar,
105, 108
ayrıca vebaya bakın
erotik,
219
tırmanma
süreci, 22, 25, 32 etnik düşmanlık 85, 86, 87
etnik
köken 200
Evans,
Blaine, 12
günlük
davranış, 130
kötülük,
35
mutlakiyetçi/nesnel olarak verili,
110-11, 112-13, 119, 127
kötü sonuçlar doktrini, 111
halk şeytanları, 27, 28, 33
göreceli/ öznel olarak sorunlu,
110, 111-14, 115, 116, 127-8 evrim, yaratılışçılığa karşı,
39, 85, 86, 153 abartı, 17
Boise seks skandalları, 14
İngiliz basını, 22, 23, 25, 32, 101
Clacton bozuklukları (1964), 22, 23, 25,
26, 32
hak iddia edenler, 2, 40, 161-2
uyuşturucu panikleri, 206-7, 208, 213, 217
taban teorisi, 55, 62
orantısızlık göstergesi olarak, 44, 49, 86
LSD paniği (1960'lar), 78, 80, 100-1
toplu histeri, 136, 137
medyada, 91, 99-106, 107-8, 213, 217
nükleer kazalar, 59, 82
söylentiler, 133
toplumsal hareketler, 145, 146-7, 149,
161-2, 163
stereotipler, 30-1
kadın ve çocuklara yönelik tehditler, 43 dünya dışı kaçırma,
1, 2, 77, 128, 161, 167
GERÇEK
(Feminist Anti-Sansür
Görev Gücü), 228
geçici
hevesler, 41, 48, 49, 130, 246, 247, 250
peri
masalları, 134
aile
Boise seks skandalları, 13
Orta Çağ Avrupası, 170, 186-91, 194
bir sosyal kurum olarak, 52, 250
Aile
(Sanders),
235
FBI (Federal Soruşturma Bürosu), 8, 89, 167
FBN
(Federal Narkotik Bürosu), 199, 201 korku
vahşet hikayeleri, 135
komplo teorileri, 55
kurumsal Amerika, 58
suç, 103, 159
orantısızlık kriteri, 76, 80
uyuşturucu panikleri, 61-2, 78, 198, 201, 217
seçkinler tarafından tasarlanmış teori, 62-3
uçmak, 60
halk şeytanları, 2, 4, 195
taban teorisi, 55-6, 58-62, 69, 71
"Cadılar Bayramı sadizmi", 161-2
ideolojik
çizgiler, 84
manevi panik göstergesi olarak, 2,
17, 31, 37, 43, 47, 49, 117, 136-7, 151, 165
çıkar grubu
teorisi, 69
irrasyonel
olarak, 59, 60, 151
LSD paniği, 61-2,
78
toplu histeri,
136
medya raporları,
89, 91, 96-7
ahlaki haçlı seferleri, 224
nükleer enerji, 58-60
pornografi, 244
kamuoyu yoklamaları, 70
halkın risk algısı, 83
radyasyon, 61
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 169
“risk toplumu” tehditleri, 82 söylenti, 132
Salem büyücülük
denemeleri, 56
Şeytani ayin
istismarı, 39
“seks kölesi”
kaçakçılığı, 6, 56
sosyal sorunlar,
165
sokak suçları, 63
“geleneksel
ahlaki değerler”, 83
şehir efsaneleri,
39, 134-5
oynaklık, 42
Federal Soruşturma Bürosu (FBI), 8,
89, 167
Federal Narkotik Bürosu
(FBN), 199, 201 feminizm, 220-2
kürtaj, 112, 128,
136
pornografi karşıtı hareket, 49, 70,
84, 115-16, 162, 219-20, 221-32, 242-4
pornografi bölümleri 220-1, 222,
224-9
Şeytani adam kaçırma cinayetleri, 46
şeytani ayin
istismarı, 47
"enfiye" filmleri, 45, 76, 135, 236, 237
“dalgaları”, 221
Feminist
Sansür Karşıtı Görev Gücü
(GERÇEK), 228
fentanil,
214
Ferdinand
II, Kutsal Roma İmparatoru, 177 fetal alkol sendromu, 80, 104 feodalizm, 170,
182, 184, 186, 195
Findlay,
Michael, 235
Findlay,
Roberta, 235
bayrağa
saygısızlık, 2-3, 14-16, 18, 27, 41, 47, 86
Bayrakçılar,
180
Flaş
Gordon, 9
Florida
Sentinel, 214
flunitrazepam,
215
halk
şeytanları, 86
pornografi karşıtı hareket, 224
Cohen'in kavramı, 27-8, 30-1, 33, 91 kötülük, 27, 28, 33
bayrak brülörleri, 15
karşı düşmanlık, 2, 31, 35, 38, 48, 49
ahlaki panik göstergeleri, 1, 3,
27-8, 33, 35, 38, 42, 43, 116, 128
LSD paniği (1960'lar), 79
medya raporları, 89, 90, 91, 95, 98, 99, 102,
106, 108
çok aracılı dünya, 98, 99
afetlerde olmaması, 139
kamu endişesi, 2, 28, 43, 106
halkın korkusu, 2, 4, 195
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 195
sosyal hareketler, 148
sosyal sorunlar, 165, 167
basmakalıp, 27, 30-1, 33
teknolojik felaketler, 139
Halk Şeytanları ve Ahlaki Panikler (Cohen), 29, 79, 91, 101
folklor,
23, 58, 135
Fransa
nükleer enerji, 58
"seks kölesi" söylentileri,
6, 56, 70, 76, 125, 126, 247, 249
cadı çılgınlığı, 176, 177, 179, 184
Frankfurt,
“Hep Hep” isyanları, 34 işlevselci paradigma, 150 Fusco, Paul, 245
Gaines,
Bill, 10
Gallup,
59
gama hidroksil bütirat (GHB), 213,
214, 215, 216
çeteler,
1, 24, 32, 67-8, 104
Gazze,
86, 143
Cinsiyet
pornografi tüketimi, 238 feminizm, 221
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 178 ayrıca bkz. kadınlar
cinsiyet
eşitsizliği, 225
cinsiyet
klişeleri, 223
genetik
mühendisliği, 81, 85
Geraldo,
103
Almanya, cadı çılgınlığı, 176, 177,
178, 179, 184
GHB (gamma hidroksil bütirat), 213,
214, 215, 216
Girolamo,
Visconti, 176
küresel
ısınma, 42, 81, 85
Allah,
39, 152
eşcinseller, 110, 111
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı,
169, 174, 177, 178, 185
“Golyat
Etkisi”, 58
Google,
29
Gordon,
Charles Herbert, 13 dedikodu, 89-90, 94, 106, 134, 178 hükümet, 133
Brezilya Canudos tarikatı, 4, 5, 17 uyuşturucu kullanımı
paniği, 200, 203, 214, 215
çevre sorunları, 157, 163, 167
korku çizgi romanları, 11
yasadışı yabancı soruşturmaları, 47
“seks kölesi” ticareti, 7, 44 sosyal kurum olarak, 250
önemsiz veya var olmayan sorunlar, 46 taban
ceza hukukunun ortaya çıkışı, 119 çıkar grubu teorisi, 67
esrar korkusu, 126, 200
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 193
Salem cadı mahkemeleri, 62
şehir efsaneleri, 70, 72
taban
medya modeli, 95-7, 98, 99,
100, 107
taban
teorisi, 52, 54-8, 69-72, 89, 96
uyuşturucu panikleri, 61-2
abartı, 55, 62
korku, 55-6, 58-62, 69, 71
nükleer enerji, 58-62
kamu endişesi, 54-6, 57, 58-9, 61-2,
69-70, 71, 72
söylentiler, 56-7, 70, 72
tehditler, 55, 56, 57, 58-62, 69-70, 72
sera
etkisi, 76, 81, 85, 165
Kobay,
236
Gutenberg,
Johann, 181, 195
Haan,
Dr., 177
Halley
Kuyruklu Yıldızı, 183
Cadılar
Bayramı sadizmi, 45, 136, 161-2
Hamas,
142
Hansen,
Anna, 177
Sert
Çekirdek, 236
haredim,
16, 18,
123-4
zarar,
2, 16-17, 35
orantısızlık kriteri, 40, 49, 59, 77,
79-80, 86
kültürel politika, 31
sapkın davranış, 119
uyuşturucu kullanımı panikleri, 198, 204, 207, 216, 217
halk şeytanları, 28
Cadılar Bayramı sadizmi, 136
nefret söylemi, 3
esrar kullanımı, 40
medya abartması, 91, 101, 104, 107, 108
ahlaki haçlı seferleri, 224
pornografi, 220, 228, 230, 231, 232,
242, 243, 244
risk hesaplaması, 60
söylentileri, 45
"enfiye" filmleri, 235, 236
sosyal sorunlar, 150, 151, 152, 153, 154,
155, 156-7, 159, 164, 165, 166
ayrıca bkz. çatlak bebek sendromu; nesnel zarar
Harris,
Charles “Teenie”, 51
Harrison
Yasası, 201
Hartley,
Nina, 234
esrar,
İsrail'de çocuk kullanımı, 44, 76, 247
Hastings,
20
Kapak,
Orrin, 16
nefret
söylemi, 3
Hest
gazeteleri, 5
“Hep
Hep” isyanları, 34
sapkınlık,
171, 176, 179, 180, 181
kâfirler,
179, 180, 182, 185, 193
hermetik,
183
eroin,
57, 79, 167, 212
Hizbullah,
142
güvenilirlik
hiyerarşisi, 65
Yüksek
Sosyete, 233
Hinduizm,
111
HIV/AIDS
bkz. AIDS/HIV
Holokost,
167
cinayet
erkekler kadınlara karşı, 241, 242
haberlerde öne çıkma, 102, 159
göreceli/ öznel olarak sorunlu
yaklaşma, 112, 113
ayrıca bkz. suikastlar; bebek öldürme;
cinayet suçları; okul çekimleri/
cinayetler; "enfiye" filmleri
eşcinsel
hakları, 226
eşcinsellik,
47, 84
Boise, Idaho seks skandalları, 11-14, 18, 62,
116, 121-2, 125, 126
Hıristiyan köktendinciler, 110
kötü sonuçlar doktrini, 111
durumsal sapma, 115
holiganlık,
26, 32
korku
çizgi romanları, 9-11, 18, 84
korku
hikayeleri, 135
düşmanlık
azınlık gruplarına karşı, 3
ceza hukuku, 121
orantısızlık kriteri, 79, 80
sapma, 114, 116, 117
etnik, 86
halk şeytanları, 2, 31, 35, 38, 48, 49
tarihi örnekler, 89, 169
korku çizgi romanları, 10
ideolojik çizgiler, 84, 85
manevi panik göstergesi olarak, 2, 35, 38,
41, 48, 49, 116
medya raporları, 91, 96
ahlaki haçlı seferleri, 224
pornografi, 235, 242, 244 şeytani ayin istismarı, 117
“geleneksel ahlaki değerler”, 83
Howard,
Terence, 88
Hudson,
Kaya, 160
Huguenot'lar,
177
Yüz
Yıl Savaşları, 188 avcı/toplayıcı toplum, 118
Hussites,
180
Dolandırıcı,
112, 233
hipodermik iğne ortamı modeli, 95-6,
97, 98, 99, 100, 107
histeri,
kitle, 74, 130, 136-7
The
Idaho Daily Devlet Adamı, 11, 12 ideolojik düşmanlık, 85 ideoloji, 43, 46-7, 84
vahşet hikayeleri, 135
seçkinler tarafından tasarlanmış
teori, 66 feminizm, 221
taban teorisi, 54-5, 69
çıkar grubu teorisi, 54, 67, 68, 71,
107 ve medya, 97, 100, 101
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı,
170,171, 173, 179, 186, 190, 191, 192, 193-4
Illuminati,
89
göçmenlik
ABD'de Çince, 6, 17
muhafazakar kaygılar, 84
yasa dışı, 82, 85
ABD'deki Meksikalılar, 199, 200, 201-2
panik “istasyonu” olarak, 35 hapis bkz. cezaevi/hapis
ensest, 113
kuluçka,
174
Hindistan,
etnik düşmanlık 86 bireycilik, 188 endüstriyel kirlilik bkz. kirlilik
eşitsizliği, 36
bebek öldürme, 113-14, 152, 188-9,
190, 192, 194
Innis,
Charles, 205
Masum
III, Papa, 179, 188
Masum
VII, Papa, 181
Masum
VIII, Papa, 181
Engizisyon, 170, 171, 172, 179,
180-1, 182, 184, 193
delilik,
101, 199, 200, 202
İçeride
Linda Lovelace (Marchiano), 233 kurumsallaşma, 41, 48, 138, 247-50 kurum, 52-3 aydın,
90, 96, 100, 185, 199 ilgi grubu medya modeli, 95-6, 99, 100, 107
çıkar grubu teorisi 52, 53-4, 67-71,
72, 96 nükleer enerji, 58-9, 61
Proctor & Gamble söylentisi, 56-7 “seks kölesi”
kaçakçılığı, 56
çıkar
grupları, 119
toplumsal hareketlerle karşılaştırıldığında, 143-4
orantısızlık kriteri, 78 ahlaki paniğe kapılma, 64, 66 toplumsal sorunlar,
154-5
İnternet,
38
pornografinin mevcudiyeti, 49, 220,
225, 233, 238, 239
sohbet odaları, 96
çocuk pornografisi, 17, 85
medya bileşeni olarak, 92, 93, 94, 98, 106 takipçi, 82
İran,
zina, 111
mantıksızlık, 136, 137 felaket, 3, 28
halkın korkusu, 59, 60, 151 dedikodu, 132-3
İsrail
çocukların esrar kullanması, 44, 76, 247 etnik düşmanlık, 86
haredim, 16, 18, 123-4
siyasi suikastlar, 112
İsrail-Arap
çatışması, 142-3 İtalya, cadı çılgınlığı, 176, 185
Jacquier,
Nicholas, 176
hapishane
bkz. cezaevi/hapishane
James
VI, İskoçya Kralı, 179, 185
Japonya
nükleer enerji, 58, 83 fuhuş, 6, 18
Cizvitler,
191
Yahudiler
alkol kullanımı tartışması, 123
Arap-İsrail
çatışması, 142-3
Katolik din
değiştirme girişimleri, 182
komplo
söylentileri, 89, 161
Holokost, 167
Engizisyon, 180
adam kaçırma
suçlamaları, 1
siyasi
suikastlar, 112
“seks kölesi”
kaçakçılığı söylentileri, 6
kurban olarak, 30
ayrıca bkz. haredim
cihat, 85
Jeanne
d'Arc, 246
Jokey
şortu, 58
John
XXII, Papa, 180
Johnson,
Gregory, 15
Amerikan Tabipler Birliği
Dergisi
JAMA), 210
gazetecilik, 97-8, 99-100,
102
Yahudiye, 143
çocuk suçlular, 158, 249
Boise seks skandalları, 13
çizgi roman panik, 10, 18
suçlulaştırma, 2
halk şeytanları olarak, 27
yetişkin olarak
yeniden tanımlama, 1, 85
karma,
hasta
Kefauver,
Estes, 10
Kennedy,
Edward, 16
Kennedy,
John F., 236
Kerry
John, 16
ketamin,
213, 214, 215, 216
adam
kaçırma
ebeveynler tarafından kaçırılmalar, 160
Yahudilere yönelik suçlamalar, 1
Amerikalı kadınların “seks kölesi”
ticareti, 5-6
Fransız kadınların “seks kölesi” ticareti, 6, 76
ayrıca bkz. dünya dışı adam kaçırma;
“kayıp çocuk” hareketi; şeytani adam kaçırma cinayetleri
Kral,
Martin Luther, Jr., 246
Knesset,
44, 76
Kobal
Koleksiyonu, xii
Koç,
Ed, 211
Kadınlar
Evi Dergisi, 226
Larry
King Canlı, 103
kolluk
kuvvetleri, 35-6, 121, 122
Clacton rahatsızlıkları (1964), 25-6, 32, 33
sarhoş araba kullanmak, 163, 167
elit tasarımlı model, 62, 64
taban teorisi, 55
çıkar grubu teorisi, 67
esrar paniği (1930'lar), 199, 201
medya etkisi, 90, 106
metamfetamin paniği, 212
gasp ve sokak suçları, 65, 66, 68
“seks kölesi” kaçakçılığı, 44
"enfiye" filmleri, 236
ahlaki panik alanı, 25-6
ayrıca bkz. mahkemeler; polis yasaları , yasa koyucular Leary, Timothy ve
79 solcuya bakın
ahlaki panik analizleri, 46-7
halk şeytanları olarak, 27
efsaneler
toplu davranış, 130
Şuna da bakın : şehir efsaneleri
yasa
koyucular
pornografi karşıtı haçlı seferi, 220,
221, 229, 231, 232, 243
Clacton rahatsızlıkları (1964), 25, 26, 32-3
çizgi roman panik, 10-11
orantısızlık kriteri, 78, 79
sapma, 117, 119
uyuşturucu panikleri, 46, 198, 199, 200, 201,
204-5, 211, 217
elit tasarımlı model, 62, 65, 66
güç gruplarının etkisi, 120,
121, 122-5
çıkar grubu teorisi, 67
medya etkisi, 89, 90
gasp ve sokak suçları, 65, 66
kamu endişesi, 37
ahlaki paniğe tepki, 35-6,
48, 122-5
cinsel psikopat yasaları, 8-9 toplumsal hareketler, 142, 143,
144, 148 toplumsal sorunlar, 153, 155, 159, 164 ahlaki panik alanı, 26, 50
değişkenlik, 41
meşruiyet
Katolik Kilisesi, 184, 185
sebepler, 47
toplumsal hareketler, 142, 144, 148-9
sosyal problemler, 154-5, 161
öznel olarak sorunlu görüş, 119, 120
Leonard,
Gloria, 233
Leonardo
da Vinci, 170 liberal, ahlaki panik analizleri, 2-3, 46-7, 84
kitap,
215
Hayat
dergisi, 202
Çakmak,
Şeker 155, 156
Lincoln,
İbrahim, 164
Lindsay,
John, 14 lobi/lobicilik, 53-4, 123, 143, 201
Locke,
John, 170
Lollards,
180
Look
dergisi, 10,
203
Lovelace,
Linda, 232-3, 234-5
LSD
paniği (1960'lar), 42-3, 77, 79-81, 198,
kromozom kırılması, 41, 78, 80, 81,
ceza mevzuatı, 204-5 korku ve endişe,
61-2, 78, 81
medya raporları, 61-2, 78, 80, 100-1,
202, 203-4, 217
psikotik reaksiyonlar, 202-3 tehdidi,
78, 81, 86, 202
Luther,
Martin, 185
McCann,
Una, 216
McDonough,
Jim, 213, 214 deli dana hastalığı, 79, 82 Mad dergisi, 11
MADD
(Karşı Anneler
Sarhoş Araç Kullanma), 155
Madonna,
221
büyü, 174, 175, 183, 192 tanımlı, 171
Şuna da bakın: kara büyü
sihirbazlar,
171
Malcolm
X, 246
Malleus
Maleficarum (Sprenger
ve
Kramer), 171, 174, 176, 178, 180-1, 185, 190, 195
manipülatif ortam modeli, 95-6, 97,
98, 99, 100, 107
Mann
Yasası, 5, 6
Manson,
Charles, 235
Mao
Zedung, 246
Marchiano,
Linda, 232-3, 234-5
Esrar
Vergi Yasası, 126, 200, 201 esrar paniği, 47, 78, 79, 117, 198, 199-202
kriminalizasyon, 116
suç olmaktan çıkarma desteği, 249
ilaç olarak yasallaştırma, 40
basında çıkan haberler, 125, 126,
199-200, 201, 217 ahlaki haçlı seferi, 125, 199, 201-2
kamu endişesi, 125
sosyal sorun olarak, 163
pazar
ortamı modeli, 95-7, 98, 99, 100, 107
pazar
nişleri, 94, 106 pazarlama, 92
evlilik
İsrail, 124
ortaçağ Avrupası, 187, 188, 189-90
Marksizm,
54, 71, 97, 151
Masonlar,
89
toplu
sanrı, 130, 136
toplu
histeri, 74, 130, 136-7
kitle
iletişim araçları bkz. medya
toplu
seferberlik, 136, 137
toplu
iftira, 130
Massachusetts, Salem büyücülük
denemeleri, 56, 62
kitle manipülatif medya modeli, 95-6,
97, 98, 99, 100, 107
Mather,
Artış, 153
Maksim,
239
MDMA,
214, 215, 216
medya,
89-108, 169
gündem belirleme, 90, 95
Cohen'in ahlaki panik kavramı, 23,
29, 32
çizgi roman paniği, 10
medya
(yapamaz')
iletişim rolü, 92-3
bileşenleri, 92, 106
içeriği ve eğimi, 94-100, 106
çatlak panik (1980'ler), 207-9, 210-11, 217
tanımlanmış, 92-4
kadın tasviri, 226
uyuşturucu bağımlılığı bildirimi, 78-9, 104-5, 108,
198, 199-200, 201, 217
seçkinler tarafından tasarlanmış teori, 64-5
seçkinler, 53, 62, 66
endişe yaratma, 37, 79-80, 89,
90, 91, 94-5, 96-7, 106
abartı, 91, 99-106, 107-8, 213, 217
gerçeklere karşı kurgusal, 95
bayrağa saygısızlık, 15
halk şeytanları, 89, 90, 91, 95, 98, 99, 102,
106, 108
taban teorisi, 55-6, 72
ideoloji, 97, 100, 101
etkileşim, 93, 106
ilgi grubu modeli, 95-6, 99, 100, 107
çıkar grubu teorisi, 54, 69
LSD paniği (1960'lar), 61-2, 78, 80,
100-1, 202, 203-4, 217
esrar paniği (1930'lar), 125, 126,
199-200, 201, 217
pazar veya ticari model, 95-7, 98,
pazar nişleri, 94, 106
kitlesel manipülatif veya elit
tasarımlı model, 95-6, 97, 98, 99, 100, 107
metamfetamin paniği, 2, 104-5, 108,
212, 213, 217
küçük ve büyük, 93, 106
gasp ve sokak suçları, 63, 64-5, 66
çok aracılı model, 95-6, 98-9,
cinayet suçları, 96-7, 102, 103, 108
eğlence olarak haberler, 95
PCP paniği (1970'ler), 205-7, 217
Profesyonel alt kültür modeli, 95-6,
97-8, 99-100, 107
okulda silahlı saldırılar/cinayetler, 46
“seks kölesi” kaçakçılığı, 7
cinsel psikopat yasaları, 8
sosyal kurum olarak, 52, 53
toplumsal hareketler, 90, 143, 144, 148-9
sosyal sorunlar, 153, 159
ahlaki panik alanı, 23-4, 50
şiddet, 35, 102-3, 105, 108
ayrıca basına bakın
tıp,
110, 250
Orta Çağ Avrupası, 170, 179, 182-6,
192, 193, 194-5
demografik değişiklikler, 170, 186, 187-91, 193
aileler, 170, 186-91, 194
evlilik kalıpları, 187, 188, 189-90
kadınlar, 186-7, 188-91
Parlamento
Üyeleri (milletvekilleri), 26
Mercador,
Ramon, 112
metamfetamin
paniği, 82, 198, 212-13
bağımlılık yapıcı özellikler, 2, 79
abartmalar, 2, 104
medya raporları, 2, 104-5, 108, 212,
213, 217
orta
düzey gruplar bkz. ilgi grubu
teori
ebeler,
178, 190
askeri,
sosyal bir kurum olarak, 52, 53, 250
askeri
seçkinler, 53
askerlik,
25, 26, 33
“askeri-sanayi
kompleksi”, 42
binyılcılık,
122
öğütme
işlemi, 130
kadın
düşmanlığı, 45, 190, 230, 232
“kayıp
çocuk” hareketi, 146-7, 148, 161 Modlar
eylem grupları, 26-7, 142, 149
otoriteyi hor görme, 31
kurumsal miras, 248, 249
kolluk kuvvetleri, 25-6, 121
medya raporları, 21-2, 101
halkın tepkisi, 22, 31
hassasiyet, 138
Le
Monde, 94
Moore,
Joe, 12
İspanya
Moors, 180
ahlaki
sınırlar, 29, 247, 248-50
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 182,
183, 184, 186, 191, 194, 195
ahlaki
"merkezler", 118
ahlaki
kurallar, 113, 114, 119
ahlaki
haçlı seferleri, 47, 81, 125-7
pornografi karşıtı hareket, 146, 218-44 çıkar grubu teorisi,
54, 67, 71 esrar paniği (1930'lar), 125, 199, 201-2 Rönesans cadı çılgınlığı,
185
sosyal sorunlar, 155, 160
ahlaki
ekonomi, 111
ahlaki
girişimciler, 121-2, 126, 160
uyuşturucu panikleri, 198, 199, 201, 250
çıkar grubu teorisi, 67
eylem gruplarının liderleri olarak, 26 liberal ve radikal, 47
medya raporları, 90, 106
Rönesans cadı çılgınlığı, 182, 185,
193, 250
ahlaki
panik
Cohen'in ilk terim kullanımı, 22-3 kavramın katkısı, 28-9
eleştirileri, 74-87, 101
ölümü, 246
sapma, 1, 28, 48, 49, 116-18, 127, 128
Garland'ın yorumu, 23
tarihi örnekler, 89, 106, 169
ideolojik kavram, 43, 46-7 etkisi, 246-50
göstergeleri, 37-43, 48-50, 82n
kurumsallaşma, 41, 48, 138, 247-50 yeri, 43
oyuncuların tepkileri, 23-7
ahlaki
evrenler, 118, 120, 195, 196, 248 ahlak
mutlak/objektif olarak verilmiş,
110-11, 112-13, 119, 127
Amerikan vurgusu, 14-15 seçkinler tarafından tasarlanmış
teori, 66 taban teorisi, 54-5, 70 çıkar grubu teorisi, 54, 67, 68-9 LSD paniği
(1960'lar), 81
artık alakalı değil, 83-4
göreceli/öznel olarak sorunlu,
110, 111-14, 115, 116, 119-20, 127-8
Mozaik
Aile Hizmetleri, 7
Sarhoş
Araç Kullanmaya Karşı Anneler
(MADD), 155
Sinema
Filmi Derneği
Amerika, 236
filmler,
92, 93, 102
ayrıca "enfiye" filmlerine bakın
Bayan
dergisi, 223
gaspçılar/gaspçılar,
36, 46, 63-6, 75
halk şeytanları olarak, 27
çok
kültürlülük, 195
çoklu
ortam modeli, 95-6, 98-9,
100, 107
çok
aracılı toplumlar, 91
cinayet
suçları, 1, 75, 128
pornografinin etkisi, 240-2, 243
Los Angeles (1949), 8
medya hikayeleri, 96-7, 102, 103, 108
sosyal sınıf faktörü, 122
toplumsal hareket suçlamaları, 147
sosyal sorun, 160
ayrıca bkz. suikastlar; bebek öldürme; şeytani
adam kaçırma cinayetleri; şeytani ritüel taciz; okulda silahlı
saldırılar/cinayetler; "enfiye" filmleri
katiller,
halk şeytanları olarak, 27, 165
müzik
endüstrisi, 222-3
Müslümanlar,
182
Mutt
ve Jeff, 9
mitler/mit
oluşturma, 74
eski masallar, 134
afet paniği, 28
uyuşturucu kullanımı panikleri, 206, 210
basın raporları, 24
“seks kölesi” kaçakçılığı, 7-8
büyücülük, 174, 179, 185, 186
Ulusal
Araştırmacı, 94
Ulusal
Uyuşturucu Bağımlılığı Enstitüsü
(NİDA), 248
Ulusal
Kadın Örgütü
(ŞİMDİ), 221, 226
Ulusal
Tüfek Derneği, 143
Nazizm,
167
Gerekli
İllüzyonlar (Chomsky),
97
New
York, Taslak İsyanlar, 129
New York Times, 15, 21, 62, 92, 94, 103, 207,
208, 209, 212
New
Yorklu, 94
gazeteler
bkz. basın
Newsweek,
94, 207, 208,
212, 238, 239
haber
değeri, 100-1, 102, 107-8
Newton,
İshak, 170
NIDA
(Ulusal Enstitü
Uyuşturucu Bağımlılığı), 248
nitröz
oksit, 214
Nixon,
Richard, 63, 248
normatif
değişiklikler, ahlaki tepki
panik, 36
normlar
sapma, 110, 116, 118, 128
gazetecilik, 96, 97-8, 99, 102
nesnelci model, 150
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 183,
184
Kuzey,
Sterlin, 9
Nosferatu,
xii
yenilik
ürünleri, 130
ŞİMDİ
(Ulusal Organizasyon
Kadınlar), 221, 226
nükleer
kirlenme, 42, 47, 58-62, 81-3
Nükleer
Enerji Enstitüsü, 59
nükleer
savaş, 76
nükleer
kış, 81
nesnel
boyut, 40, 156, 157, 158, 159,
160, 167
nesnel
zarar, 63, 113
ceza hukuku, 119
orantısızlık kriteri, 40
uyuşturucu kullanımı panikleri, 153
pornografi, 231, 232, 242, 244
kölelik, 164
sosyal sorunlar, 164
nesnel
tehdit
orantısızlık kriteri, 40, 44, 49, 75
sapma, 116
korku çizgi romanları, 18
LSD paniği (1960'lar), 78
pornografi, 244
sosyal problemler, 157, 159, 165 nesnel olarak verilen
yaklaşım, sapma/
ahlak, 110-11, 112-13, 119, 127 nesnelcilik, sosyal
problemler, 150-1, 152, 154, 156-8, 159, 160, 166
nesnellik,
29
medya duruşu, 100, 107
müstehcenlik,
218
Guguk
Kuşu Yuvasının Üzerinden Bir Uçtu, 235
ontolojik
düzenleme, 158
afyon,
6, 78, 79, 198
Oprah,
103
Çile
(Marchiano),
233, 234
Oregonian,
104, 212
kuruluşlar eylem gruplarını görür
; toplumsal hareketler
“Diğer”,
35, 38, 99
Öteki
Hollywood (McNeil
ve
Osborne), 233, 234
“dışarıdakiler”,
30, 33, 35
Yabancılar
(Becker), 23
ozon
tabakası, 42, 76, 81, 85
putperestlik,
175, 179
Filistin,
etnik düşmanlık, 86
Filistin
Kurtuluş Örgütü, 58
Filistin
Bölgesi siyasi suikastı
ayetler, 112
Palestrina,
Giovanni Pierluigi da, 170
panik
“istasyonları”, 35
Yüce,
92
Parlamento,
11, 26, 33
ataerkillik,
221
vatanseverlik,
2, 14, 15, 16, 18, 40
PCP
paniği (1970'ler), 78-9, 198, 205-7,
214, 217
köylüler,
187, 188
pedofili,
18-19
Pentagon
terör saldırıları, 37
Çatı
katı, 112,
233
Biber,
Claude, 211
zulümler
eşcinseller, 125
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 151,
169, 178, 179, 180, 191-2, 194, 195
Evcil
Hayvan Kayaları, 130
fensiklidin
bkz. PCP paniği (1970'ler)
Filbin,
Regis, 233
Pink
Floyd, 85
veba,
183, 187-8, 208
Playboy,
112, 233,
239
Zevk
ve Tehlike: Kadını Keşfetmek
Cinsellik, 227
Polonya,
cadı çılgınlığı, 179
Polaris
Projesi, 7
polis,
35, 36, 85, 139
Hastings'te tutuklama, 20
Clacton rahatsızlıkları (1964), 21,
22, 25-6, 31, 121, 138
difüzyon süreci, 25
kurgusal tasviri, 103 çıkar grubu teorisi, 67-8
Los Angeles cinayeti (1949), 8 gasp ve sokak suçu, 63, 65, 66
resmi istatistik, 240
profesyonellerin polisliği, 122-3 profil çıkarma, 38
halkın tutumları, 25
baskıcı önlemler, 117
“seks kölesi” kaçakçılığı, 6
"enfiye" filmleri, 236
politik
karikatürler, 38, 73
politik
doğruluk, 144-5
siyasi
muhalifler, 18, 153
siyasi
seçkinler, 53, 97, 123, 126
siyasi
faktör
suçlulaştırma, 119, 120
çıkar grupları, 107, 143-4
ahlak sorunu, 83, 84
ahlaki paniklerin kökenleri, 47
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 170 “seks kölesi”
kaçakçılığı, 17
sosyal kurum olarak, 52, 53, 250
muhafazakarlara da bakınız ; kültürel politika;
solcular; radikaller
siyasi
düşmanlık, 85
siyasi
eşitsizlik, 63
siyasi
dilekçeler, 137
siyasi
skandallar, 58, 84
politikacılar
Boise seks skandalları, 13
Clacton rahatsızlıkları (1964), 26, 32-3 uyuşturucu kullanımı
panikleri, 67, 198 taban teorisi, 55-6
medya etkisi, 90, 106 nükleer enerji sorunu, 59 cinsel
psikopat yasası, 8
sosyal sorunlar, 160
ahlaki panik alanı, 26, 50 kirlilik, 47, 83, 123, 155, 156,
157, 163,
167
Papa,
Gül, 214
nüfus
değişiklikleri, 182, 183, 188, 208 popülizm, 57-8
porno
savaşları, 220-1, 222
pornografi,
1, 47, 218-44
mutlakiyetçi/nesnel olarak verili,
110, 127 tanımlı, 218-19
kötü sonuçlar doktrini, 111 feminist
hareket, 49, 70, 84, 115-16,
146, 149, 162, 219-20, 221-32, 242-4
internette, 49, 220, 225, 233, 238, 239 göreceli/öznel sorunlu
yaklaşma, 112, 128
durumsal sapma, 115-16
şiddet, 146, 222, 223, 226, 229-35,
237-42, 243, 244
ayrıca bkz. çocuk pornografisi
Portekiz,
cadı çılgınlığı, 185 yoksulluk, 36
güç,
122-5
Boise seks skandalları, 13
kültürel, 30
ayrıca seçkinler tarafından tasarlanmış medya modeline bakın;
seçkinler tarafından tasarlanmış teori; seçkinler
Arzu
Güçleri: Siyaset
Cinsellik, 227
basmak
Boise seks skandalları, 11-12
Canudos mezhebi, 4
Clacton rahatsızlıkları (1964), 21-2,
23-4, 31, 32
çizgi roman paniği, 11
çatlak panik (1980'ler), 207-9
uyuşturucu kullanımı bildirme, 46, 77
abartma, 22, 23, 25, 32, 101 LSD paniği (1960'lar), 202, 203-4 medya bileşeni
olarak, 92 metamfetamin paniği, 212 niş pazarlar, 94
PCP paniği (1970'ler), 205-6
psikopat yasaları, 8 ayrıca bkz.
baskı
grupları, 143
ayrıca bkz. eylem grupları; çıkar grupları;
toplumsal hareketler
önleme,
ahlaki paniklere müdahale, 36
hapis
/ hapis
Boise seks skandalları, 12, 13, 18, 122
uyuşturucu kullanımı cezaları, 205, 215
bayrağa saygısızlık, 15
resmi sosyal kontrol olarak, 35, 118
Proctor
& Gamble, 56-7, 135, 148, 157
meslek
kuruluşları, 54, 67
profesyonel alt kültür medya modeli,
95-6, 97-8, 99-100, 107
profil
oluşturma, 38
Yasak, Amerika Birleşik Devletleri,
40, 68, 117, 123, 125, 126
orantılılık
bkz. orantısızlık
fuhuş
Boise seks skandalları, 13
Japon silahlı kuvvetleri, 6, 18
siyasi skandallar, 58
pornografi, 232
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı,
187, 190, 194
“seks kölesi” ticareti, 5-7, 8, 17, 18, 76
korumacılık,
119, 125-6
Protestan
Reformu, 36, 185
Protestanlık
alkol kullanımı tartışması, 117, 123, 126
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı,
177, 178, 185, 195
protestolar, toplumsal
hareketler, 143, 144
psikiyatri, 153
halka açık
seçkinler tarafından tasarlanmış teoride ajans, 54, 71
Cohen'in ahlaki panik kavramı, 22,
24-5, 29, 32
çıkar grubu teorisi, 67
kolluk kuvvetleri tutumları, 25
ahlaki panik alanı, 24-5, 50
ayrıca bkz. kaygı; ilgilendirmek; uzlaşma;
korku; düşmanlık; tehditler
kamu kampanyaları, toplumsal
hareketler, 143.144
kamuoyu, 81
izleyiciler, 93
toplu davranış, 130
elit tasarımlı model, 62, 65, 66
korkular ve endişeler, 70
bayrağa saygısızlık, 14, 15
endişenin tezahürü, 37
medya etkisi, 95
ahlaki girişimciler, 121
nükleer enerji, 59
sosyal hizmet uzmanları, 68
kamuoyu
paradigması, 153
halkla
ilişkiler, 92
yayıncılık
sektörü, 92
ceza,
35, 40, 41, 85
Boise seks skandalları, 13
kurumsal suç, 122
sapkınlar, 110, 111, 113, 114, 119
bayrağa saygısızlık, 16
pornografi kullanıcıları, 128
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı, 171,
180, 181, 182, 195
cinsel suçlular, 127
sokak suçları, 122
genç suçlular için, 26, 33
“tuhaf
teori”, 221
ırk
isyanları, 130
ırk faktörü
suç profili çıkarma, 38
söylenti, 57, 131, 133
cinsel ticaret, 7-8, 18
“Sarı Tehlike”, 6, 17
ırk
düşmanlığı, 85
ırkçılık,
36, 145, 151, 163, 200, 201, 231
radikaller
ahlaki panik analizleri, 46-7, 84
halk şeytanları olarak, 27
radyo,
90, 92, 93, 106
radyoaktif
atık, 58, 59, 60, 61, 83
radon
zehirlenmesi, 85
tecavüz,
128
çocuk pornosu, 219
“randevu tecavüz” uyuşturucuları, 215
medya hikayeleri, 96-7, 102
pornografi, 1, 146, 162, 223, 226,
229, 230, 231-2, 237, 240, 241, 242, 243
sosyal sınıf faktörü, 122
tecavüz
yasaları, 123
Aksine,
Dan, 105
rasyonellik
60, 170, 192
RCP
(Devrimci Komünist Parti), 14
Reagan,
Ronald, 14, 62, 63, 211, 222
Rehnquist,
Baş Yargıç, 15 görecelik, 110, 111-14, 115, 116, 119-20, 127-8
din
antik Aztekler, 112
çizgi roman kodu, 11
tanımlanmış, 171
seçkinler, 53
köktendinci mezhepler, 114
çıkar grubu teorisi, 54, 67
çoğulculuk, 192
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı, 170,
173-5, 178, 179, 184-5, 193-4
Şeytani ayin istismarı, 68
okul sınıfında, 157
sosyal kurum olarak, 52, 53
ayrıca bkz. Katolik Kilisesi; Hıristiyan
köktendinciler; Hıristiyanlık; Protestan reformu; Protestanlık
dini
mezhepler bkz. Canudos mezhebi
Remy,
Yargıç, 177
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı, 36,
41, 42, 43, 89, 128, 151, 169-96, 250
kaynaklar
elit tasarımlı model, 62
kurumsal kontrol, 52
toplumsal hareketler, 143, 146
sosyal problemler, 154-5
Devrimci Komünist Parti (RCP), 14
Devrimci
Komünist Gençlik
Tugay, 15
Reynolds,
RJ, 58
Zengin,
Adrian, 227
İsyan
Grrl, 221
isyanlar,
48, 130
Clacton rahatsızlıkları (1964), 23, 31
“Hep Hep”, 34
Kenya, 82
New York, 129
risk
toplumu, 81-3, 85, 86
Risk
Topluluğu (Beck),
81
soyguncular,
halk şeytanları olarak, 27
soygun,
113, 128
medya hikayeleri, 102
kamu kınama, 122
sosyal sınıf faktörü, 122
rock'n
roll müzik, 84, 223
Rockçılar
eylem grupları, 26-7, 142, 149
otoriteyi hor görme, 31 kurumsal miras, 248, 249 kolluk
kuvvetleri, 25-6, 121
medya raporları, 21-2, 101
halkın tepkisi, 22, 31 duyarlılaştırma, 138
Rohypnol,
213, 215, 216
Yuvarlanan
Taşlar, 222-3
Rosenthal,
AM, 209
kural
oluşturucular, 67
söylentiler
belirsizlik, 131-2
kaygı, 131, 132, 134
Clacton rahatsızlıkları (1964), 21, 22 kolektif davranış,
130, 131-3 saflık, 131, 132
orantısızlık kriteri olarak, 45, 76, 77 tanımlı, 131
felaket benzetmesi, 28, 33
taban teorisi, 56-7, 70, 72
Proctor & Gamble karı, 56-7, 135,
148, 157
ırk faktörü, 57, 131, 133
“seks kölesi” ticareti, 6, 56, 70,
76, 125, 126, 247, 249
ahlaki panik kaynağı, 89-90, 106
güncel önem, 131
belirsizlik ve belirsizlik, 131-2
Şuna da bakın : şehir efsaneleri
Rusya,
cadı çılgınlığı, 179
Ruanda,
etnik düşmanlık, 86
sadizm,
237
ayrıca bkz. cadılar bayramı sadizmi
Salem
büyücülük denemeleri, 56, 62
Sally
Jesse Raphael, 103
salmonella
zehirlenmesi, 79
şeytan
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı, 19,
169, 170, 171, 172-3, 174-5
Salem büyücülük denemeleri, 56
Şeytani
adam kaçırma cinayetleri, 117
Hıristiyan köktenciler, 44-5, 76
feministler, 46
Amerika Birleşik Devletleri, 41, 44-5,
46, 76, 137, 152
Şeytani
ayin istismarı, 117, 236
İngiltere, 41, 47, 68
kreşler, 1, 122, 167
feministler, 47
köktendinci Hıristiyanlar, 44-5, 68,
71, 133, 137, 249
delil eksikliği, 2, 41, 76-7, 128,
162, 167, 236
medya raporları, 103, 108
kamu endişesi, 39, 122
cinsel unsur, 19
toplumsal hareketler, 149
Amerika Birleşik Devletleri, 41, 68, 103, 122, 128, 133
satanism, Proctor & Gamble söylentisi, 56-7, 135, 148, 157
skandallar,
57-8, 84
İskandinavya,
cadı çılgınlığı, 179 günah keçisi arama, 117, 128, 195, 249 okulda silahlı
saldırı/öldürme, 46, 84, 105, 108
Schuster,
Charles, 216
Bilim,
80, 203,
204, 217 bilim, 110, 170, 192 bilimsel devrim, 183-4
İskoçya
cadı çılgınlığı, 179, 185
gençlik suçu, 85
Scott,
Korku, 15-16
Vida,
239
laiklik,
36, 87, 124, 192
Masumun
Baştan Çıkarılması (Wertham), 10
Seiden,
Lewis, 216 sansasyonalizm
uyuşturucu panikleri, 217
medyada doğal olarak, 102, 107
gazetecilik normları, 98, 99, 102
LSD paniği (1960'lar), 203
PCP paniği (1970'ler), 207 duyarlılaştırma bkz. topluluk
duyarlılaştırma
Sırbistan,
etnik düşmanlık, 86
Sernil,
205
Sernylan,
205
serotonin,
216
“seks
kölesi” ticareti, 5-8, 17-18, 84
Fransa, 6, 56, 70, 76, 125, 126, 247, 249
fuhuş, 5-7, 8, 17, 18, 76
Amerika Birleşik Devletleri, 5-7, 44, 116
seks
savaşları, 220-1, 222
cinsiyetçilik,
145, 151, 218, 221, 237
cinsel
uyarılma, 218-19
cinsel
davranış
ahlaki panikler, 18-19
ayrıca bkz. zina; eşcinsellik;
pornografi; fuhuş
cinsel
psikopat yasaları, Amerika Birleşik Devletleri, 8-9,
117, 125, 127
235, 236
Shakespeare, William, 170
Sheen, Charlie, 236
Shepard, Richard, 88
Sierra Kulübü, 143
Sikkim, zina, 111
Sessiz Yay (Carson), 155
durumsal sapma, 115-16, 128
Katliam, 235
kölelik 163-4
Smith, Christopher EL, 7
Smith, Tavani, 214
sigara içmek, 45, 47, 77,
154, 157, 160, 208
Enfiye, 45, 222, 235-6, 237
"enfiye"
filmleri, 2, 45, 76, 84, 135, 162,
235-7
sosyal
kontrol
Clacton rahatsızlıkları (1964), 22, 25, 26
ceza hukuku, 118, 121
söylemsel uygulamalar, 33
resmi ve gayri resmi, 118
medya perspektifi, 89
cezaevi/hapis, 35, 118
güçlendirilmesi, 35
sosyal
yanılgı, 136
sosyal
dinamikler, 130
sosyal
faktör
ortaçağ Avrupası, 170, 182, 187
ahlaki paniklerin kökenleri, 47 sosyal kurum, 52-3
sosyal
hareketler, 142-9
kürtaj, 145, 146, 147
iddiada bulunma, 144-7
ilgi gruplarıyla karşılaştırıldığında, 143-4 tanımlanmış, 142
uyuşturucu panikleri, 198
elit güç, 62
ortaya çıkışı, 135, 136
abartı, 145, 146-7, 149, 161-2, 163 pornografi karşıtı
feminist hareket, 49, 70, 84, 115-16, 146, 149, 162, 219-20, 221-32, 242-4
tohum, 26, 48, 142, 147, 148, 248
taban teorisi, 56
çıkar grubu teorisi, 70
medya etkisi, 90, 143, 144, 148-9
ahlaki panik kavramı, 28, 48, 49,
147-8, 149
gerçeklik politikası, 144
protestolar ve gösteriler, 143, 144
halka açık kampanyalar, 143, 144
sosyal problemler, 153, 161-2
ahlaki panik alanı, 26-7, 50 şiddet, 143-4, 148
uçucu destek, 130
ayrıca bkz. eylem grupları
sosyal sorunlar, 150-67 kürtaj, 163
AIDS/HIV 160, 164
alkol kullanımı, 153, 157
çocuk istismarı, 154, 155-6
iddiada bulunma, 152, 157-8, 161-2,
165, 166-7
inşacılık, 151-4, 156-62, 164, 165,
166-7
bağlamsal inşacılık, 156-7, 158-62,
166-7
tanımlanmış, 150, 151, 162-5, 167
keşfi, 154-6
hastalıklar, 150, 151, 159
uyuşturucu kullanımı, 152-3, 157
ampirik kanıt, 150, 152, 156, 160,
161, 162
halk şeytanları, 165, 167
küresel bakış açısı, 162
zarar, 150, 151, 152, 153, 154, 155,
156-7, 159, 164, 165, 166
ahlaki panik kavramı, 28, 48, 49,
125, 165-6, 167
nesnel tehdit, 157, 159, 165
nesnelcilik, 150-1, 152, 154, 156-8,
159, 160, 166
kamu endişesi, 151-4, 157, 158,
159-60, 164-6, 167
toplumsal hareketler, 153, 161-2
katı inşacılık, 156-8, 160-1, 162,
166
tehditler, 150, 157, 158, 159, 165 sosyal akılcılık, 60
sosyal
hizmet uzmanları, 68, 71, 155 sosyalleşme, ahlaki paniklere tepki, 36 toplumsal
sapma, 115-16, 128 sosyoekonomik durum
pornografi karşıtı hareket, 222 komplo teorisi, 55
kurumsal suç, 122
suç profili oluşturma, 38
uyuşturucu kullanımı panikleri, 1, 104, 212
taban teorisi, 58
medya etkisi, 100
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 186 büyücülük, 170, 171,
175, 176, 179 Sovyetler Birliği, siyasi muhalefet, 153 İspanya, cadı
çılgınlığı, 179, 185
türcülük,
145
Spee,
Friedrich, 191
Der
Spiegel, 94
Sri
Lanka, etnik düşmanlık, 86 statü grubu, 68
Steinem,
Gloria, 223 basmakalıp
İngiliz basınında gençlik şiddetiyle ilgili haberler, 24
Çince, 6
Clacton rahatsızlıkları (1964), 23, 32 çağdaş efsane, 134
sapkın kategori, 116, 117 uyuşturucu kullanıcısı, 61
halk şeytanları, 27, 30-1, 33, 38
düşmanlık, 38
adam kaçırma, 147
LSD paniği (1960'lar), 78, 86
basmakalıp
(devamı')
ahlaki panik paradigması, 30-1 profil oluşturma, 38
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 178 seks ve şiddet, 222,
223
Dünya Ticaret Merkezi terör saldırıları, 37 damgalama, 28,
189 damgalama yarışmaları, 194
borsalar,
130
Stokholm
Sendromu, 233
Stoecker,
Sally, 7 soy, 27, 56, 186 sokak suçu
Britanya'da, 36, 63-6, 75
panik “istasyonu” olarak, 35
cezalar, 122
Amerika Birleşik Devletleri, 66, 67-8 stres, 36-7, 69
Stroble,
Fred, 8 ikna edici imaj, 27 öznel boyut, 112, 159 öznel sorunlu yaklaşım, 110,
111-14, 115, 116, 119-20, 127-8 öznelcilik, 151
succubi,
174
Sudan,
etnik düşmanlık, 86
Suo,
Steve, 212
domuz
gribi, 42
İsviçre,
cadı çılgınlığı, 176, 178, 179, 184 sembolik sefer, 126 sembolik-ahlaki evren,
120, 195, 196 sembolizm, 36, 81, 119, 194
Clacton rahatsızlıkları (1964), 25, 31
bayrağa saygısızlık, 15
halk şeytanları, 27
ahlaki panik kavramı, 26, 31
tabloidler,
90, 94
Geceyi
Geri Al, 226, 227
Masallar,
9, 10, 11
“uzun hikâyeler”, 45, 49, 76-7
Tanner
(Cizvit), 191
Tate,
Sharon, 235 teknoloji tehdidi, 81-2 televizyon, 92, 93, 94, 98, 103, 106 ölçülü
hareketler, 71, 126 terörizm, 1, 2, 37, 85 terörist, halk şeytanları olarak, 27
"onlar" ve “biz”, 30, 33, 38, 85 Otuz Yıl Savaşları (1618-48), 178,
191, 192 tehditler, 35-7, 48
eylem grupları yanıtı, 26
vahşet hikayeleri, 135
geniş ve şekilsiz, 42 hesaplama, 75-6
Clacton rahatsızlıkları (1964), 22
Cohen'in ahlaki panik kavramı, 23, 32 kültürel temsil, 31
afet benzetmesi, 28, 33, 138-9 uyuşturucu paniği, 198 seçkinler tarafından
tasarlanmış teori, 54, 63, 66, 71 taban teorisi, 55, 56, 57, 58- 62, 69-70, 72
manevi panik göstergesi olarak, 2-3,
16-17, 151, 165
çıkar grubu teorisi, 69-70, 71 kolluk kuvvetleri tepkisi, 25
LSD paniği (1960'lar), 78, 81, 86, 202 toplu histeri, 136, 137 basında çıkan
haberler, 89, 90, 91, 102 ahlaki mücadele, 224 gasp, 63 , 65, 66 nükleer
enerji, 58-62 pornografi, 244
halkın algısı, 83 radyoaktif atık, 58, 60 sorumluluğu, 38
Salem büyücülük denemeleri, 56 toplumsal hareket tepkileri, 147-8 toplumsal
sorunlar, 150, 157, 158, 159, 165 toplumsal tepki, 29
toplumsal tartışmalar, 39-40 teknolojik, 81-2
“geleneksel ahlaki değerler”, 83 şehir efsanesi, 134-5, 136
kadın ve çocuklara, 43, 57 ayrıca bkz . nesnel tehdit Three Mile Island
kazası (1979), 58, 81-2 Time dergisi, 10, 92, 94, 202, 239 The Times,
21, 94 tütün ürünleri, 45, 47, 77, 154, 157, 160, 208
İlk
On İnceleme, 238
işkence
pornografi, 230, 232, 237
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı, 177,
178, 181, 191-2, 195
şeytani ayin istismarı, 1.41 seri katil, 236 Snuff filmi,
222
toksik
acil durumlar, 60-1 travestilik, 115, 128 Traynor, Chuck, 233
"tedavi", ahlaki paniğe tepki, 36 deneme
Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı,
170, 177, 180, 192, 194
Salem büyücülüğü, 56, 62 Troçki, Leon, 112 Turner, George
Kibbe, 5 tiran katli, 112
belirsizlik,
söylentiler, 131-2 Ben Amca, 58
Birleşik
Krallık bkz. Britanya
Amerika
Birleşik Devletleri
alkol kullanımı, 45-6, 77, 153, 208 pornografi karşıtı
hareket, 222-9 Boise seks skandalları, 11-14, 18, 62, 116, 121-2, 125, 126
okullarda kitap yasağı, 153
CCA (Comic Codes Authority), 10, 11 Chicano gençlik çetesi,
67-8 Çinli göçmen, 6, 17 İç Savaş, 14, 163-4 kulüp uyuşturucu paniği, 213-14
çizgi roman paniği, 9-11, 18 kurumsal güç, 58 crack panik (1980'ler), 207-11,
217 suç oranı, 237-8, 240-2 yasal uyuşturucudan ölüm, 45-6, 77 uyuşturucu
komplosu söylentileri, 57 uyuşturucu paniği, 43, 46, 62-3, 67, 77, 247, 248,
249-50
seçkinler, 53
evrime karşı yaratılışçılık, 39, 86, 153 feminizm, 221
bayrağa saygısızlık, 14-16, 18
yasadışı yabancılar, 47
Yahudi komplo iddiaları, 161 esrarın
ilaç olarak yasallaştırılması, 40
lobi grupları, 123
LSD paniği (1960'lar), 202-5, 217
esrar paniği (1930'lar), 126, 199-202, 217
metamfetamin paniği, 212-13, 217
Meksikalı göçmen, 199, 200, 201-2 cinayet oranı, 240-2
nükleer enerji, 58-62
PCP paniği (1970'ler), 205-7, 217
Clacton rahatsızlıklarının basında yer alması (1964), 21
Yasak tartışmaları, 40, 68, 117, 123,
125, 126
tecavüz oranları, 240-2
yaşam hakkı savunucularına karşı
seçim yanlısı, 86, 163 şeytani adam kaçırma cinayetleri, 41, 44-5, 46, 76, 137,
147, 152
şeytani ayin istismarı, 41, 68, 103,
122, 128, 133
okulda silahlı saldırılar/öldürmeler,
105, 108 “seks kölesi” ticareti, 5-7, 44, 116 cinsel psikopat kanunları, 8-9,
117, 125, 127
kölelik, 163-4
sokak suçları, 66, 67-8
televizyon, 92
Tek Tip Narkotik İlaçlar Yasası, 199,
200, 201
şiddet suçu, 103 kadının oy hakkı, 221 “Sarı Tehlike”, 6, 17
genç şiddet, 67-8, 108 şehir efsanesi, 74, 76, 77, 134-6
çatlak panik (1980'ler), 57, 89
Amerika Birleşik Devletleri'nde
uyuşturucu dağıtımı, 57 korku, 39, 134-5
taban tabanı, 70, 72
PCP paniği (1970'ler), 205 pornografi,
243 "seks kölesi" kaçakçılığı, 6 "enfiye" filmi, 2.236
ahlaki panik kaynağı, 89-90
şehir
efsaneleri (cant'd')
zarar hikayeleri, 45
tehditler, 134-5, 136
ABD
Haberleri ve Dünya Raporu, 208
“biz”
ve “onlar”, 30, 33, 38, 85
Valium,
215
değer
yargıları, 44, 75
vandalizm
Clacton rahatsızlıkları (1964), 21, 23, 31
İngiliz basınında konu, 22, 24
Vatikan,
89
mağduriyet
anketleri, 240, 241 mağdur
Boise seks skandalları, 12, 13
çocuklar, 30
Clacton rahatsızlıkları (1964), 24, 30
suç, 35, 83, 103
yaşlı, 30, 157
abartılı sayılar, 2
büyük şirketlerin, 58
“kayıp çocuklar” hareketi, 146 pornografi, 228, 231, 233-4,
243 Rönesans Avrupası cadı çılgınlığı, 170, 178, 187, 191, 194
okul cinayetleri, 105
seri katillerin sayısı, 236
cinsel suçlar, 8
“seks kölesi” ticareti, 7, 8, 17, 44
"enfiye" filmleri, 222
video
oyunları, 82
Vietnam
Savaşı, 14, 214
karalama
halk şeytanları, 148
sosyal hareketler, 147, 149
ayrıca bkz. kitlesel iftira
Vineti,
Jean, 176
şiddet
ergen çeteleri, 1
Clacton rahatsızlıkları (1964), 21,
22, 24, 32
kokain kullanıcıları, 78
korku çizgi romanları, 9, 10, 11, 18
esrar paniği (1930'lar), 78, 199-202 medya raporları, 35,
102-3, 105, 108 PCP paniği (1970'ler), 78, 205-7
pornografi, 146, 222, 223, 226,
229-35, 237-42, 243, 244
ve seks, 222-3
sosyal hareketler, 143-4, 148
ayrıca
bkz. cinayet
suçları; tecavüz; soygun;
okulda silahlı saldırılar/cinayetler; "enfiye"
filmleri
Meryem
Ana kültü, 187
oynaklık
toplu davranış, 130, 140
ahlaki panik göstergesi olarak, 41-3, 48,
49, 148, 166, 246
volkanlar,
138
voxpopuli
yaklaşımı,
153
WAAP
(Kadınlara Karşı İttifak)
Pornografi), 228
Valdocular,
180, 185
The
Wall Street Journal, 94, 239
WAP bkz. Pornografiye Karşı
Kadınlar (WAP)
savaş,
218, 236
ayrıca bkz. Amerikan İç Savaşı; Yüz
Yıl Savaşı; Otuz Yıl Savaşları (1618-48); Vietnam Savaşı;
Birinci Dünya Savaşı;
Dünya Savaşı II
Dünyalar
Savaşı, 136
“uyarı
aşaması”, 28, 138
Washington
Post, 92, 94,
103, 209
WAVAW
(Şiddete Karşı Kadınlar)
Kadınlar), 222-3, 226
WAVPM (Pornografi ve Medyada Şiddete
Karşı Kadınlar), 226
Haftalık
Dünya Haberleri, 90
Wertham,
Frederic, 9, 10
Vestfalya,
Barış (1648), 178, 192
beyaz
yakalı suç, 122
ak
büyü, 171
“beyaz
köle” trafiği bkz. “seks kölesi”
insan ticareti
cadılık
kara ve beyaz büyü, 171
tören, 171-3, 174-5
Hristiyanlık, 174-80, 184-5, 193, 194-5
karşı din olarak, 173-5
ve tanrılar, 171, 174
cadı çılgınlığının tarihsel gelişimi,
175-9
Rönesans Avrupa cadı çılgınlığı, 36,
41, 42, 43, 89, 128, 151, 169-96, 250
Salem denemeleri,
56, 62
teknik konsept
olarak, 170-1, 173
Cadının
Çekici
(Malleus Maleficarum), 171,174,176, 178, 180-1, 185,
190, 195
KADIN
medyada tasvir, 226
karşı ayrımcılık, 163, 221
ekonomik katılım, 188, 195 cinayet, 241, 242
ortaçağ Avrupa'sında, 186-7, 188-91 tehditler, 43, 57
oy hakkı, 221
ayrıca bkz. feminizm; Pornografiye Karşı Kadınları (WAP) kaçakçılığı
yapan “seks kölesi”, 112, 146, 223, 227
Kadına Yönelik Şiddete Karşı Kadınlar
(WAVAW), 222-3, 226
Pornografi ve Medyada Şiddete Karşı
Kadınlar (WAVPM), 226
Pornografiye Karşı Kadın İttifakı
(WAAP), 228
Women's Temperance Christian Union
(WTCU), 71
Harika Kadın, 10
Dünya
Ticaret Merkezi terör saldırıları, 37
I.
Dünya Savaşı, 14
Dünya
Savaşı II
toplama kampları, 167
düşman tasviri, 38
korku çizgi romanlarının yayılması, 9,11
WTCU
(Kadınlar Temperance Hristiyan
Birliği), 71
Wurtzel,
Elizabeth, 221
X,
Malcolm, 246
Xanax,
215
XXX: Bir
Kadının Pornografi Hakkı
(McElroy), 234
“Sarı
Tehlike”, 6, 17
gençlik
suçu, 85
gençlik
sapkınlığı, panik “istasyonu” olarak, 35
gençlik
rahatsızlıkları bkz. Clacton rahatsızlığı
yasaklar (1964)
gençlik
şiddeti, Amerika Birleşik Devletleri, 67-8, 108
gençler
Boise seks skandalları, 11-14, 18, 62, 116,
121-2, 125, 126
uyuşturucu kullanımı panikleri, 202, 203, 209
korku çizgi romanları, 10, 18
ayrıca bkz. çeteler; çocuk suçlular
Zapruder,
İbrahim, 236
[*]Ungar (2001, s. 279) ayrıca, medya kapsamı ve yasama faaliyetinin
kamuoyunu ilgilendiren önlemlerin göstergeleri olduğunu söylediğimizi iddia
ederek, ahlaki paniğin ölçüleri veya göstergeleri konusundaki konumumuzu yanlış
yorumluyor. Biz böyle bir iddiada bulunmadık. Kitap boyunca endişenin dört ayrı
ama örtüşen ping göstergesiyle ölçüldüğünü söyledik: halkın ilgisi, yasama
faaliyeti, medyanın ilgisi ve toplumsal hareket aktivizmi. Dördünün üçüncüsü
birinciyi ölçmez - bunlar paniğin paralel ve alternatif tezahürleridir
.
[†]Cinsiyetin bilindiği ve kaydedildiği tek katil,
tek kurban (tüm cinayetlerin yaklaşık %75'i)
Kaynak: FBI, UCR, ABD'de
Suç, yıllık
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar