İksir ve taş...Michael Baigent, Richard Lee

Bunlarada Bakarsınız

 

Soyut

Tarihsel "paradokslar" konusundaki çalışmalarıyla ünlü İngiliz tarihçi ve arkeologlar Michael Baigent ve Richard Lee, bir kereden fazla çürütülen okülte olan ilginin nasıl olduğunu anlamak için bu kez sihir ve simya uçurumuna dalmaya karar verdiler. Yüzyıllar boyunca bilimsel gerçekçilik doktrinleriyle, yirmi birinci yüzyılda bir kez daha ivme kazanıyor. İki bin yıl önce İskenderiye'de ortaya çıkan hermetizm geleneklerinin günümüz uygarlık ortamında nasıl ilerlediği, vudu dininde nelerin büyüleyici olduğu, ölümsüzlük iksiri ve filozof taşı arayışının nasıl sona erdiği, modern masonlar kimlerdir, neler Rock müziğin büyüsünün sırrı, gerçekten sihirbazlar ve sihirbazlar kimlerdi, "kutsal manzara" nedir? Bu, kitabın yazarlarının okuyucular için açtığı peçe olan tüm "gizli"lerin tam bir listesi değildir.

Michael BaigentRichard Lee

İksir ve taş

GİRİŞ

On yedinci yüzyıldan beri bilim, Batı medeniyetinde ve Batı toplumunda hakimiyet için mistisizm, teoloji, din ve felsefe ile savaştı. Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra, bilimin üstünlüğü sarsılmaz ve kanıtlanmış görünüyordu. 1945'ten sonra Batı kültürü yeni bir bilimsel rasyonalizm ve şüphecilik çağına girdi. "Mantıksız", "büyülü" ve "doğaüstü" olan her şey sadece göz ardı edilmedi - aktif güvensizlik, ihtiyat ve hatta düşmanlıkla ele alındı.

1939-1945 çatışması sırasında yaşamış olanlar - yaratılışında yer alan, aktif olarak yer alan ya da sadece çocukken hayatta kalanlar için - bilim yeni ve neredeyse her şeye gücü yeten bir güç haline gelmiş gibi görünüyor. Bilim sayesinde antibiyotikler ortaya çıktı. Bilim, televizyon gibi iletişim araçlarının gelişimine belirleyici bir katkı yaptı. Tabii ki, daha önce hiç görülmemiş cinayet silahları da yarattı - jet motorlu balistik ve seyir füzeleri, bir atom bombası ve ardından bir hidrojen bombası. Ancak bilimin barışçıl amaçlarla kullanılan bu korkunç başarıları bile eşi görülmemiş ilerlemenin yolunu açtı. Jet motoru sivil havacılıkta kullanım buldu, seyahatte devrim yarattı ve dünyayı daha kompakt ve "uygun" hale getirdi. Roketler, insanların daha önce hayal bile edemeyecekleri uzay köşelerini kullanılabilir hale getirdi. Nükleer yakıt, neredeyse tükenmez bir enerji kaynağı elde etme olasılığından etkilendi. Sonuç olarak, bilim adamının statüsü ölçülemez bir şekilde büyüdü. İnsanların zihninde baş rahip, "sihirbaz" ve her şeye kadir büyücünün bir görüntüsü vardı. Serbest bırakabileceği güçler nedeniyle ondan korkulabilirdi. Ama ona da inandılar. İnsanlığın geleceğinin koruyucusu olarak kabul edildi.

İkinci Dünya Savaşı'ndan kurtulan neslin bilime inanmak için iyi nedenleri varsa, mantıksız olan her şeye güvenmemek için daha az nedeni yoktu. Korkutucu bir açıklıkla, irrasyonel, faşist toplantıların kontrollü kitlesel histerisi sırasında kendini gösterdi. Nazi ideolojisinde, Hitler'in konuşmalarında, sözde "Nihai Çözüm"ün açıkça insanlık dışı kapsamında kendini gösterdi. Pasifik'teki Japon piyadelerinin öfkeli psişik saldırılarında, Japonların mahkumlara nedensiz insanlık dışı muamelesinde, yenilmiş Japon subaylarını ritüel intihara zorlayan onur kurallarında, Japonların anlamsız özverilerinde kendini gösterdi. kamikaze pilotları.

Mantıksız bu tezahürlerle karşı karşıya kalan İngiliz ve Amerikan gazileri, bunun herhangi bir tezahüründen geri çekildiler. Askerlerin eve döndükten sonra sakin ve sessiz bir yaşam, "normalliğin" restorasyonu ve bilimin vaat ettiği bulutsuz rasyonel gelecek için çabalamaları oldukça anlaşılabilir. Bilimsel rasyonalizm açısından ölçülen ve hesaplanan "normallik", Batı medeniyetinin en yüksek başarısı olarak algılandı. "Normallik" ve onun arkadaşı olan uygunluk, "gri yünlü flanel takım" ile bağlantılı yeni bir çağın ayırt edici özellikleri haline geldi. Bu nitelikler, savaştan sağ çıkanların çocuklarının büyümek ve hayatlarını yaşamak zorunda oldukları standartlar haline geldi. Bu standartlara uymak için, askeri nesil, savaşın sona ermesinden sonraki ilk on yılın sözde "bebek patlaması" çocukları olan çocuklarına, zor kazanılmış servetin tam faydalarını sağlamaya çalıştı. -teknoloji ve modern tüketim malları ve kaliteli bir eğitim (çoğunlukla yüksek öğrenim).

Ancak 1960'lara gelindiğinde, savaş sonrası ilk nesil reşit olmuştu ve babalarının savunduğu “cesur yeni dünya” onlara samimiyetsiz, maddi başarıdan başka bir amaçtan yoksun görünmeye başlamıştı. Bu, gençlerin aldığı eğitimin ışığında giderek daha belirgin hale geldi. Altmışların gençleri, parlak ve iyimser bir gelecek yerine, insanlık tarihinde benzeri görülmemiş üç korkunç hayaletle, üç uğursuz ve her yerde hazır bulunan tehditle karşı karşıya kaldı: nükleer felaket, aşırı nüfus ve çevresel yıkım. Bu tehlikelerin her biri, İncil'deki kıyamet fikrini dini bir inançtan gerçek ve giderek daha olası bir olasılığa dönüştürdü.

Bu insan yapımı üçlü kıyametin büyüyen gölgesi altında, altmışların gençliği büyüdü. Ve bu gölge, askeri neslin sempati duyduğu sağduyu ve bilimsel rasyonalizmin değeri hakkında şüphelere yol açtı. Gerçekten de sağduyunun kendisi ikiyüzlü bir maske, yeni delilik biçimleri için bir bahane olarak görünmeye başladı. Dünyayı düzinelerce kez yok edebilecek nükleer silahların yaratılması ve stoklanması pek "makul" olarak adlandırılamaz. İnsanlığın doğal kaynakları onarmak için herhangi bir önlem almadan tüketmesi "makul" olarak adlandırılamaz.

Ve eğer tüm bu korkunç anlamsızlık sağduyunun zirvesiyse, altmışların gençliği sonucuna vardı, o zaman sağduyu, yaşlıların onu onurlandırdığı inanca değmez. Bilim çıkmaza giriyorsa, artık insanlığın güvenine layık değildir. "Normallik" ve uygunluk, yalnızca insanları kendi potansiyel yok oluşlarında itaatkar hale getirmeye hizmet ediyorsa, bu nitelikler artık değerli değerler olarak kabul edilemez. Tüm bu açılardan, altmışların gençliği ihanete uğramış hissediyordu. Ve bu ihanet duygusu, geçerliliği ve meşruiyeti açıkça şüpheli olan Vietnam Savaşı tarafından sadece Amerika Birleşik Devletleri'nde değil, yurtdışında da şiddetlendi. On yıllık çatışma sırasında, idealleri için değil, büyüklerinin inandıkları için savaşan 56.000 genç Amerikalı, Güneydoğu Asya'nın ormanlarında, nehir deltalarında ve pirinç tarlalarında ölmeye mahkum edildi. Daha sonra, 60 ila 100 bin arasında insan kendi özgür iradesiyle hayatını kaybetti.

Vietnam Savaşı, insanlık tarihinde, savaş alanındaki kayıpların gaziler arasındaki intihar sayısından daha az olduğu ilk çatışmaydı.

Altmışların gençliği isyan ettiğinde, isyanları çeşitli ve her zaman tutarlı olmayan biçimler aldı. Zamanımızda uzmanlar tarafından en sık kınanan bu isyanın ana tezahürleri, "müsamahakarlık", uyuşturucu ve tanınmış yetkililere karşı skandal bir şekilde gösterişli saygısızlıktı. Eleştirmenlerin, altmışların Hıristiyan ahlakından irtidat etme, rakip dinlere (özellikle Doğulu dinlere) yönelme, psikolojiye aşırı düşkünlük (özellikle Jung'un teorisi) ve "sağlıksız" bir dindarlık kuşağına karşı suçlamalarda bulunmaları muhtemelen bu davranış yüzündendir. "okültizm" ve "ezoterizme" ilgi.

Elbette, geçmişte, genellikle çalkantılı geçiş dönemlerinde - Fransız Devrimi'nin arifesinde, 1870 Fransa-Prusya Savaşı'ndan ve İkinci Fransız İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra, "okültün yeniden canlanması" olmuştur. Birinci Dünya Savaşı ve Rusya'daki devrimden önceki gibi. Bu parlak patlamalar arasında, toplumun gelişiminin ve evriminin çevresinde de olsa, "okültizm" veya "ezoterizm" fenomeni var olmaya devam etti. Gerçekten de, son dört asırda, bazı seçkin kişi veya grupların "yasak sanat" olarak kabul edilen bir alanda deney veya araştırma yapmadığı on yılı bile bulmak zor.

1960'larda, "yasak sanatlara" olan ilginin yeniden canlanması, hızlı bir değişim dönemine denk geldi. Ancak bu kez yakınsama, küçük bir kültürel elit, mason loca sistemi ile sınırlı değil, tüm Batı dünyasını, yüksek eğitimli de olsa hoşnutsuz bir genç nesli, eşi görülmemiş boyutlara ulaştı. Eski nesil için alarm zili sağır edici derecede yüksek geliyordu. Bu çan sonraki on yılda çalmaya devam etti. 1970'lerin başında, Londra'ya yeni taşınan bu kitabın yazarlarından biri yerel politeknikte ders veriyordu. Marksizmin ateşli destekçileri olan meslektaşlarının çoğu, Amerikan sivil haklar hareketine katılımını ve Vietnam Savaşı'na muhalefetini bilerek, yanlışlıkla onun inançlarını paylaştığına inanıyordu. İçlerinden biri konuşma sırasında “Aslında faşizm konusunda endişeli değiliz” dedi. “Faşizm öldü. Asıl tehdit Jung ve tüm o mistisizm." Endişeli ideoloğa göre, "Jung ve tüm bu mistisizm" insanları kendine çekerek onları içe dönmeye zorladı ve onları sosyal ve politik devrimden uzaklaştırdı.

Özünde, "Jung ve tüm bu mistisizm", kaygısı ve kendinden nefret etmesiyle, anlaşılmaz bir şekilde sağ ve solu, kayıtsız statükoyu ve onu bozmak için tasarlanmış kendinden menkul "devrimci güçleri" başarılı bir şekilde birleştirmeyi başardı. Jung ve All That Mystery, geleneksel olarak birbirine düşman olan diğer iki sosyal tabakayı da bir araya getirdi: bilim ve kilise kurumları. Tahmin edilebileceği gibi düzenli aralıklarla, hem bilim adamları hem de din adamları, "ezoterizm"in sözde "zamanın ruhu"na sızmış olmasından yakındılar. Altmışlı yıllarda kulağa çok gürültülü gelen uyandırma çağrısı, bugün genellikle kibirli alay konusuna indirgenmiş olsa da, bugün hala duyulabilir. Bu nedenle, örneğin, bilgisiz gazeteciler, uzmanlar, köşe yazarları ve politikacılar arasında, sanki bu "tuhaf fikirlerin" çoğu eski kadar eski değilmiş gibi, "Yeni Çağın tuhaf fikirleri çılgınlığından" sert bir şekilde bahsetmek moda oldu. Batı felsefi ve dini düşüncesinin kaynakları olarak.

Altmışlı yıllarda "ezoterizme" olan ilgi artışının tamamen aptallık olduğu oldukça açıktır - ilkel astrolojik tablolar, Zodyak işaretleri, tarot kartları veya "Değişiklikler Kitabı" ile istişareler, önemli bir karar vermeden önce, hazır. - kendini geliştirme programları, yarı bitmiş aydınlanma ürünleri, anlık nirvana, kendi kendine beyin yıkama için çeşitli talimatlar kullanın. Altmışların "okült yeniden canlanmasının" gerçekten günahkâr fenomenlere - Satanizm'e duyulan hayranlık ve Charles Manson tarafından yönetilen gibi örgütlerin faaliyetlerine - yol açtığını inkar etmek de imkansızdır. Doğru, sadece bu tür fenomenlere odaklanarak, "okült canlanma"nın olumlu ve yapıcı yönlerini kaçıracağız. Böylece, örneğin, altmışlarda "ezoterik" düşüncenin destekçisi olarak hareket eden birçok yazar ortaya çıktı. Bunlar arasında Latin Amerika'da Carlos Fuentes ve Gabriel Garcia Marquez, Amerika Birleşik Devletleri'nde Thomas Pynchon, Fransa'da Michel Tournier vardı. Edgar Wind ve Dame Francis Yeats gibi bilim adamlarının "ezoterizm" üzerine çalışmaları daha önce kilitlenmiş bir kapıyı açtı ve Rönesans ve Reformu, İngiltere'nin Elizabeth ve I. James dönemini, ayrıca Shakespeare, Marlowe'u daha iyi anlamamızı sağladı. ve onların çağdaşları. Jung ve bazı takipçileri aracılığıyla, altmışların "ezoterizmi", Goethe'nin "dişiliği" ve Euvigweibliche'nin anlaşılmasına ve bunların Batı bilinci ve Batı kültürüyle yeniden bütünleştirilmesi ihtiyacına katkıda bulundu. Bu kitabın göstereceği gibi, büyülü ara bağlantının 'ezoterik' ilkesi, dünyanın yaşayan bir organizma, her şeyi kapsayan bir 'ekosistem' olarak tanınmasını teşvik ederek, tüm bir çevre araştırma alanına ilham verdi.

Altmışların "okült dirilişi"nde, önemli olan olumlu ya da olumsuz sonuçlar değil, onun varlığıdır. İlk başta, bu fenomen, önceki savaş sonrası "normallik" ve ılımlılık, bilimsel rasyonalizm, uygunluk, tüketimcilik ve "gri yün flanel takımlar" döneminin tam aksine şoka neden oldu. Bununla birlikte, “gizli rönesans”, bu tür değerlere ve bunlarla el ele giden gönül rahatlığı, dar görüşlülük, izolasyon ve kısırlığa doğal bir tepki olarak görülebilir. Bir nesil eğitimli genç için, yaşlıların değerlerinin toplumu potansiyel olarak tehlikeli bir çıkmaza sürüklediği ortaya çıktı. Bu çıkmazdan bir çıkış yolu bulunabilirse, o zaman zorunlu olarak düşüncedeki bir değişiklikle -birleşme yoluyla parçalanmayı, evrensel ara bağlantıyla uzmanlaşmayı, organizmayla mekanizmayı, sentezle analizi dengeleyen bir değişiklikle- ilişkilendirilecektir.

Bu on yılın diğer pek çok başarısıyla birlikte, altmışların "gizli dirilişi" bu bağlamda görülmelidir. Altmışlı yıllarda ana itici güç, ana düşünce dürtüsü, değerlerin yeniden yönlendirilmesine - birleşmeye, bütünlüğe, organizmaya ve senteze yeniden yönlendirmeye yönelikti. O zamanlar havada "devrim" kelimesi vardı. Temeldeki itici güçleri tanıyamayan basit ve gerçek bir yaklaşım, bu kavramı yüzeysel olarak alır ve onu tamamen politik bir anlamda yorumlamaya çalışır. Aslında, Rönesans'ı karakterize edene benzer daha derin bir devrim gerçekleşti. Bu, tutumlarda ve değerlerde, kişisel ve sosyal önceliklerde, bilincin kendisinde, gerçeği algılama ve anlama ve onunla etkileşim kurma yollarında bir devrimdir.

Bu devrim, sözde "okült canlanma"ya çok şey borçludur. Daha spesifik olarak, "hermetizm" genel adı altında bilinen belirli bir "ezoterizm" yönü ile ilişkilendirildi. Diğer şeylerin yanı sıra Hermetizm, tüm bilgilerin birliğini ve çeşitli alanları arasında bağlantılar kurmanın önemini vurgular. Bu anlamda, yirminci yüzyılın altmışlı yıllarında meydana gelen bilinç devrimine hermetik denilebilir.

Bu kitabın yazarlarının kendileri altmışların bir ürünüdür. Ama bundan utanmıyoruz. Tam tersine, bu gerçekle gurur bile duyuyoruz. Aynı zamanda - makul bir şüphecilik olmaksızın olmasa da - bu dönemin "okült canlanışında" yer aldığımız için gururluyuz.

Birçok çağdaşımız gibi biz de Hermetizm'e farklı şekillerde geldik. En önemli yollardan bazıları, Hermetizm'i akademik saygınlığın sınırlarının ötesinde bırakan eğitim sisteminin kendisi tarafından açıldı. Üniversite hakkında "evrensel" bir şey olmadığını çabucak anladık. Bununla birlikte, İngiliz, Amerikan, Fransız veya Alman edebiyatındaki tamamen ayrı ve boşluklu dersler sırasında, üniversitenin kendisinin görmezden geldiği bağlantıları kuran şiir ve düzyazı okuyoruz - sanat, bilim, tarih, felsefe, psikoloji, mitoloji ve çeşitli edebiyat arasındaki bağlantılar. dinler. Bilimsel disiplinler, Ruritan milliyetçilerinin coşkusuyla toprak sınırları oluşturmak için savaşırken, Blake, Goethe ve Balzac, Flaubert, Tolstoy ve Dostoyevsky, Joyce, Proust, Mann, Yeats ve Rilke bize daha geniş bir perspektif açtı. Ve bu kişiliklerin çoğunda -George Elliot ve Robert Browning gibi son derece saygın Victorialılarda bile- Hermetizm ve yandaşlarına açık göndermeler bulduk.

Ayrıca henüz resmi müfredata veya kanunlara kabul edilmemiş rakamlara da rastladık. Örneğin, Lawrence Durrell, zamanın bilimsel kuruluşu tarafından genellikle hafife alındı ve hatta reddedildi, ancak altmışlı yılların başlarında İngiltere ve Amerika'nın üniversite kampüslerinde İskenderiye Dörtlüsü'nü okumayan bir kişi bulmak zordu. Hermetizm adı verilen gizemli bir bilgi alanından ilk kez Durell'in tetralojisinin sayfalarında söz ettik. Geleneksel ders kitaplarında ve antolojilerde adı geçmeyen Paracelsus ve Agrippa gibi isimlerle ilk kez Durell'de karşılaştık. İskenderiye hakkındaki fikirlerimizi ustaca romantikleştiren ve bizi Hermetizm'in beşiğiyle tanıştıran Durell'di. Ve bize simyanın sadece ilkel kimyanın süslü bir formu olmadığını, cinselliğin sanat için bir metafor olarak kullanıldığı karmaşık ve rahatsız edici bir sistem olduğunu, sanatın cinsellik için bir metafor olduğunu ve bu kavramların her ikisinin de metafor olduğunu gösteren Durrell'di. belirli bir dönüşüm biçimi için.

Durell gibi Jung'un da zamanın resmi müfredatında yeri yoktu. Ancak biz ona edebiyat yoluyla gittik ve o bize tazeleyici bir yenilik hissi verdi. Yol, Jung'dan simyaya ve hermetizme, bazen doğrudan bazen de Goethe aracılığıyla geri dönüyordu. Üniversite, bölgenin haritalarını kaybetse veya kasten çarpıtsa da, birçok yolun bizi Hermetizm'e geri götürdüğünü çok geçmeden anladık.

Hermetizm, ortaya çıktığı gibi, bilgi dünyasına şaşırtıcı bir şekilde yeni bir bakış açısı sunuyor, tam da üniversitenin bize aşılaması gereken türden - hatta adı sayesinde bile. Bu yükseklikten önümüze nefes kesen bir manzara açıldı - tıpkı o dönemde ilk astronotların gözlemlediği dünyanın uzaydan görüntüsü gibi. Bize bilgiyi ve gerçeği tek ve bölünmez bir bütün olarak görme fırsatı verildi. Üniversitenin kendisinin yapay olarak ayırdığı, parçaladığı ve birbirinden yalıttığı sözde uzak "disiplinler" ile "araştırma alanları" arasında bağlantılar gördük. Katı bir şekilde bölünmüş bilgi alanlarının sınırlarını aşan bir bakış açısı sunan Hermetizm, bu alanların birbirini nasıl tamamladığını, nasıl örtüştüğünü ve birbirini nasıl beslediğini anlamayı mümkün kılmıştır. Ayrılık, parçalanma ve izolasyonun ürünü olan çatlaklar ve su havzaları da gördük.

Aynı zamanda, Hermetizm bize sadece soyut veya teorik bir anlayıştan daha fazlasını, genel bir felsefi yönelimden daha fazlasını verdi. Aynı zamanda bizi modern Batı toplumunda "büyü" - neredeyse her zaman karanlık "büyü" biçimlerinin yaşadığı ve işleyiş biçimleriyle tanıştırdı. Başka bir deyişle, Hermetizm, bazı temel fikir ve ilkelerinin nasıl çalındığını ve açıkça bencil amaçlar için kullanıldığını anlamamıza izin verdi. "Büyü" kelimesi - en azından modern dünyada - belirli bir tür kurnaz manipülasyon için, Hermetizm'in kendisiyle hiçbir ilgisi olmayan "olaylar yaratma" sanatı için bir metafor haline geldi.

Hermetizm aynı zamanda tarihe bakmanın yeni bir yolunu açmıştır. Zamanın geleneksel ders kitaplarına ve profesörlerimizin çoğunun derslerine göre, Rönesans gibi istisnai bir fenomen, daha sonra "hümanist" olarak adlandırılan değerlere dayanıyordu - Martin Luther tarafından ifade edilen değerler , Rotterdam'lı Erasmus ve "Ütopya" kitabının yazarı Sir Thomas More. Tabii ki, bu tür bir hümanizm bize çekici geldi. Bununla birlikte, kendi kendine çalışma ve Edgar Wind ve Francis Yeats gibi kişilikler tarafından temsil edilen yeni nesil kaşiflerle tanışma sürecinde, Rönesans yavaş yavaş önümüzde tamamen farklı bir ışıkta ortaya çıktı. Şüphesiz, bu fenomen hümanist fikirlere çok şey borçluydu, ancak Hermetik düşünceden ve Hermetik geleneklerden daha azını ve belki de daha fazlasını almamıştı. Rönesans'ın arkasındaki asıl itici gücün "büyü" olduğu ortaya çıktı.

Bu keşif bizim için, akademik bilimin - savaş sonrası rasyonalizmle tam olarak uyumlu olarak - ihtiyatlı bir şekilde sessiz kaldığı bir başkasının temeli oldu. Rönesans, Hermetizmden çok hümanizme dayanmıyorsa, o zaman sözde "Rönesans Adamı" - gelecek nesillerin gözünde bu dönemi kişileştiren figür - Luther, Erasmus veya Thomas More olamazdı. O zaman o kim? Çok geçmeden onu Frances Yates'in "Rönesans büyücüleri" olarak adlandırdığı kişilikler arasında bulduk. Ancak, bu "sihirbazları" tarihi figürler olarak tanımlayabildiğimizde, onlarla zaten kurgusal figürler şeklinde karşılaştığımızı fark ettik. Onlarla -katı Hıristiyan ahlakı çerçevesinde de olsa- Dr. Faustus Marlo'nun şahsında tanıştık. Onları -şimdi daha elverişli bir bağlamda- Goethe'nin Faust'u karşısında tanıdık. Faust'a ne kadar yakından bakarsak, kişiliği o kadar önemli görünüyordu. Bizim için huzursuzluğun, merakın, cesaretin, bilgi susuzluğunun, özgürlüğü kısıtlayan sözleşmelerin reddinin - neslimizin karakteristiği olan tüm niteliklerin kişileşmesi oldu.

Medeniyetimiz kendini kimlerle özdeşleştirmeye çalışıyor? İlk başta cevap oldukça açık görünüyor. İnsanlar "Hıristiyan uygarlığı", "Hıristiyan kültürü", "Hıristiyanlık" hakkında konuşmaya devam ediyor. Daha önce olduğu gibi, geçmişte olduğu kadar sık olmasa da, "Hıristiyanlık" hakkında bir şeyler duyuluyor. Bu ifadelerden, Batı toplumunun, İsa Mesih'i yarattığı dünyanın bir sembolü olarak sunarak kendini pohpohladığı açıkça görülmektedir. Aslında, Batı kültürü, hiçbir şekilde çarmıha gerilmiş, kuzu gibi uysal, “Kurtarıcı” değil, en doğru şekilde kişileştirilir. Tam tersine - Rönesans efsanelerine göre "şeytan" ile sözleşmesini kanla mühürleyen bir sihirbaz, büyücü ve sihirbaz. Mesih değil, Faust medeniyetimizin kişileşmesidir.

Faust ya da Faustus hakkındaki bilgiler - sadece değil, esas olarak - iki seçkin edebiyat eseri, Marlowe'un oyunu ve Goethe'nin dramatik şiiri sayesinde bize ulaştı. Bu eserlerin her ikisi de Batı medeniyetini kolektif kişiliğinin somutlaşmasına tanıtıyor. Her ikisi de, onunla ilk görüşmemizde, bilinen tüm bilimlerde ustalaşmış, en geniş insan deneyimini özümsemiş ve çabalarını başka neye yönlendireceğini - hangi yeni dünyaları fethetmesi gerektiğini - düşünen bir adama adanmıştır. , keşfedilecek bilinmeyen bilgi alanları. İsa Mesih'ten farklı olarak, bu kişi başka insanları Tanrı'ya getirmeye veya Tanrı'nın kendisiyle birlik kazanmaya çalışmaz. Aksine, kendisi Tanrı olmak istiyor - ne daha fazla ne daha az. Bu amacın peşinde, sınırsız ve tükenmez güce, geleneksel Hıristiyan ahlakının yasalarına göre "cehennem", "şeytani", "şeytani" olarak kabul edilen güce erişmek için zamanının mevcut tüm teknik araçlarını kullanır. ", "şeytani". Bu gücün koruyucusu ile Faust bir anlaşma yapar. Arzularını tatmin etme, yeni bilgi alanlarına girme, en yükseklere yükselme ve insan deneyiminin en derinlerine inme, şimdiye kadar keşfedilmemiş olanı inceleme ve tanımlama fırsatı bulur. Karşılığında - bu görkemli planların yerine getirilmesinden sonra - ruhunu verir.

Bununla birlikte, Marlowe ve Goethe arasında, on altıncı yüzyılın ortaları ile on sekizinci yüzyılın sonları ve on dokuzuncu yüzyılın başlarındaki görüşler arasında bu hikayenin ele alınışında önemli bir fark vardır. Marlowe'un oyununun sonunda, Faust'un ruhunu kaybetmesi geri döndürülemez, geri alınamaz, nihai ve geri alınamaz. Goethe'nin şiirinin sonunda, "das Ewigweibliche", "ebedi dişil" veya "dişil ilke"nin müdahalesi sayesinde ruhla ayrılma kesintiye uğrar ve Faust kurtuluş ve kurtuluş şansı elde eder.

Bugün yirmi birinci yüzyılın başında, medeniyetimiz Faust üzerine kendi kolektif eserini yazma imkânına sahiptir. Marlo veya Goethe gibi bu çalışmanın sonunun ne olacağı görülmeye devam ediyor.

BÖLÜM BİR

1. Hermes Üç Kat En Büyük

İnsanlar arasında "insan" denen deneyin başlangıcından itibaren hiç kuşkusuz büyücüler, şamanlar, kahinler, mucizeler yaratanlar ve şifacılar vardı. Yazılı tarihin ortaya çıkmasından çok önce, bu tür figürler rahip, peygamber, bilge, büyücü, falcı, rüya yorumcusu, astrolog, ozan ve şifacının -bazen farklı, bazen örtüşen- işlevlerine zaten hizmet ediyordu. Faaliyetleri, tarihi belgelere ilk yansıyanlardan biriydi.

Ortadoğu'da Hıristiyanlık çağının şafağında, bu türden pek çok figür vardı. Hatta bazıları, İsa'nın kendi zamanının birçok mucize işçisinden sadece biri olduğunu ve medeniyetimiz üzerindeki etkisinin yalnızca bir şans meselesi olarak kabul edilebileceğini iddia ediyor. Dolayısıyla, örneğin, Columbia Üniversitesi'nden Profesör Morton Smith'e göre, Hıristiyanlık, kendisini çok farklı şekilde gösterebilen veya hiç göstermeyebilen tesadüfi bir fenomendir. Tesadüfün rastgele doğası göz önüne alındığında, iki bin yıllık Hıristiyanlığa değil, diyelim ki Tyana'lı Apollonius'un öğretilerine dayanan iki bin yıllık bir dine sahip olabiliriz. Ve gerçekten de, İsa -Hıristiyan geleneği tarafından takdim edildiği şekliyle- Apollonius'la pek çok ortak noktaya sahiptir.

Apollonius, MS birinci yüzyılın başında Tyana'da (modern Türkiye) doğdu ve MS 96 ile 98 arasında öldü. Apollonius'un biyografisi 220 civarında yazar Philostratus tarafından derlenmiştir. Philostratus tarafından derlenen ve kaydedilen geleneklere göre, Apollonius hastaları iyileştirdi, en az bir kişiyi diriltti ve ölümden sonra rahibelerin şarkı söylemesi için cennete götürüldü. Gençliğinde Pisagorluların öğretilerini benimsediği genel olarak kabul edilir. Apollonius sadık bir vejeteryandı ve uzun saçları vardı. Cinayetten hoşlanmaması, deri, kürk ve diğer hayvansal ürünleri reddederek bitki liflerinden yapılmış giysiler giymesine neden oldu. Dünyanın felsefi bir çalışmasına yönelik tutkulu bir arzu, onu çok seyahat etmeye itti - İtalya, Yunanistan, Mısır, Suriye ve Babil'e. Yahudilerin tapınakta kurban kesme geleneğinin hem halkı hem de ülkeyi kirlettiğine inandığı için Filistin'i ziyaret etmeyi reddetti. MS 41'den 54'e kadar Hindistan'da yaşadı, Hindu felsefesini ve Budizm'den geriye kalanları inceledi. Yandaşları arasında, Apollonius'u manevi akıl hocası olarak gören Roma imparatoru Vespasian vardı. Apollonius'un ruh söz konusu olduğunda tek makul felsefeye sahip olduğu söylenir. Ona göre, "varlığın kaynağı ne yaşamın ne de ölümün nesnesi olmayan ruhtur" [1] .

Apollonius'un görüşlerine dayanan iki bin yıllık bir dinden daha kötü şeyler hayal etmek zor değil - her ne kadar diğer herhangi bir din gibi, şüphesiz zaman, sosyal ve politik faktörler, taraftarlarının dogmatizmi ve fanatizmiyle deforme olacaktır. Bununla birlikte, koşullar öyleydi ki, gerçekte Apollonius, sözde tarihin akışı tarafından kenara itildi ve onun hakkında, gerçekliği çok şüpheli bir belge olan Philostratus'un biyografisi sayesinde biliyoruz. Bu zamanın diğer mucize işçilerinin kaderi neredeyse tamamen unutulmak.

Bununla birlikte, bunlardan biri - gerçek veya kurgusal - sihirbazın kişileşmesi olmak için Hıristiyan mitolojisinde korunmuştur. Tanımı gereği "kara" bir büyücü ya da kötü bir büyücüydü, Batı tarihindeki "ilk tam efsane: kötü bir büyücünün" [2] . Bu figür, Havarilerin İşleri'nde (bölüm 8, 9-24), Kilise Babalarının yazılarında ve Simon Magus adı altında sonraki yorumcuların eserlerinde görülmektedir. Faustus ya da Faust, ilk kez önümüze, Büyücü Simon kılığında çıkar.

Gerçek Simon'ın -belki de bir veya birkaç prototipinin- Gnostisizm olarak bilinen "sapkınlığın" bir parçası olduğuna dair kanıtlar var. Dördüncü yüzyılda yaşayan erken dönem Hıristiyan havarilerinden biri olan Blessed Epiphanius, Simon'ı Gnostisizm'in kurucusu olmakla suçluyor - oldukça mantıksız bir iddia [3] . Diğer peygamberler, kendisini Tanrı'nın Oğlu Mesih ve hatta Baba Tanrı'nın kişileşmesi olarak adlandırdığını söyler. Truvalı Helen'in reenkarnasyonu değilse de kimliği olarak görülebilecek Tyre, Helena veya Helena'dan bir fahişeyle seyahat ettiği söylenir. Bu kadına atfedilen bir başka isim de, ilahi bilgeliğin Gnostik terimi olan Sophia'dır. Müfessirlerden birine göre, "onun bir fahişe olarak sunulması, yaratma eylemine katıldığında ilahi kaynağın düşüşünün derinliğini göstermeyi amaçlamaktadır" [4] .

Kutsal Yazılarda ve sonraki kilise yazılarında, Simon, yeni formüle edilmiş Hıristiyan mesajına taban tabana zıt, karanlığın güçlerinin, kutsal olmayan ve saf olmayan enerjinin vücut bulmuş hali olan bir tür yeminli düşman olarak görünür. Böylece, örneğin, Elçilerin İşleri'nde, kendi kendini ilan eden bir mucize işçisi ve Samiriyeli mesih olarak görünür. Kıskanç hayranlarla çevrili bu karizmatik kişilik, - havari Petrus gibi, ancak daha günahkar bir anlamda - bir "insan avcısı" veya "bir ruh avcısı" dır. Petrus ile tanıştıktan sonra, el koyarak iyileştirme armağanı için elçiye para teklif eder. Başka bir deyişle, bencil ve bencil amaçlarla kullanmak için Kutsal Ruh'un iyileştirici gücünü satın almaya çalışıyor - günahın "simonisi" adı buradan geliyor. Ayrıca, Mesih'in statüsü ve bir havari olarak Petrus'un yetkisi hakkında şüphelerini dile getirir.

Daha sonraki açıklamalara göre, toplantı Simon'ın Peter'a "eldivenini atması" ve onu mucizeler gerçekleştirmek için birbirleriyle rekabet ettikleri bir tür "düello"ya davet etmesiyle sona erer [5] . İlk başta, Simon, mucizeleri daha etkileyici göründüğü için Peter'ı bile geride bırakır. Ancak Petrus'un mucizelerinden farklı olarak, bunlar ilahi güce değil, şüpheli ve (Hıristiyan yorumculara göre) şeytani bir kaynağa dayanmaktadır. Ne kadar parlak görünürse görünsün, bu mucizeler sadece ucuz bir hile, el çabukluğu, aldatma, sahtekarlığın bir ürünü, yüzeysel etki için tasarlanmış ve derin anlam taşımayan bir ürün. Söylemeye gerek yok, sonunda Simon hak ettiği bir cezayı çekiyor - kendini yükselttiği yüksekliklerden düşüyor, bacağını kırıyor ve başkalarının inancını kaybediyor.

Elçilerin İşleri'ndeki ilk görünüşünde, Simon zavallı ve önemsiz bir figür gibi görünüyor - paralı bir şarlatan, Samiriye'de müjde görevini yürüten Petrus'un yolunda küçük bir engel. Sonraki yorumcular için, Rab'bin kendisine karşı çıktığı Peter'ın sadece aşağılık bir rakibi olmaz. Deccal'in kendisiyle karşılaştırılabilir bir figüre dönüşür - sadece bir düşman değil, insanlığın ana manevi düşmanının somutlaşmışı. Gerçek Hıristiyanlar için, bu ilk büyücü, tanımı gereği, kozmik kötülüğün güçlerinin elçisi olarak "kara" bir sihirbaz olarak algılanır. Gösterdiği güçlerin başlangıçta kötülüğün kaynağından, Deccal'den veya Şeytan'dan geldiğine inanılıyordu. Ve sonraki tüm büyücüler, sırf büyücülük sanatına sahip oldukları için Simon'ın takipçileri olarak kabul edildi. Kilisenin öğretilerine göre, onlar başka biri olamazlardı. Onların ilahi güçlere sahip oldukları kabul edilemeyecekleri, modern havariler olarak kabul edilemeyecekleri oldukça açıktır - bu, kilisenin bu tür yetkiler üzerindeki tekeline meydan okuyacaktır. Resmi olarak onaylanmış dini kaynaklardan gelmeyen herhangi bir güç gösterisi, tanım gereği yalnızca şeytani olabilir.

Böylece büyücü Simon, şeytanla bir anlaşma yapan Faust'un yolunu açmıştır. Bununla birlikte, aralarındaki bağlantı, Truvalı Helen ile tematik paralellikler ve ortak çağrışımlarla sınırlı değildi. Almanca'da, Faust kelimesi "yumruk" anlamına gelir ve bu biraz esneme ile oldukça uygun bir isim olarak kabul edilebilir. Bununla birlikte, Latince'de faustus, “kaydedilen” anlamına gelir ve bu, Magus Simon'un sahip olduğu lakaptı. Profesör Hans Jonas'a göre:

Elçilerin İşleri'nde, büyücü Simun kendini kötülükle özdeşleştirmez, kendini şeytanın güçlerinin bir elçisi olarak görmez. Bununla birlikte, bu zamanda bile - MS birinci yüzyılın ortasında ve sonunda - böyle bir figür, Yahudiliği savunan Yahudilerin çoğu tarafından şiddetle kınandı. Yahudilere göre o, resmi tapınak ayinlerinin, milliyetçi mesih mezheplerinin ve yükselen Talmud Yahudiliğinin sınırlarının dışında faaliyet gösteren dini bir suçluydu. Yeni dinin yandaşları için -ister Jakobenler ister muhalif Pavlus'u takip eden mühtediler olsun- onun günahı daha da kötüydü [7] . Simon, sözleri ve eylemleri "gerçek" olduğu iddia edilen Mesih'e rakip olarak görülüyordu. Bu bakımdan, gerçekten de İsa'nın antipodu olarak kabul edilebilir.

Bununla birlikte, Büyücü Simon tarafından kişileştirilen büyücü, Filistin'de ve Yeni Ahit'te bir paryaysa, o zaman diğer koşullarda daha olumlu bir karşılama ile karşılaştı. MS birinci yüzyılda, Mısır ve özellikle İskenderiye şehri, bu tür en ünlü yerlerden biri olarak kabul edildi.

İskenderiye: Yunan Mısır'ın kalbi

Anlatılan olaylardan beş yüz yıldan fazla bir süre önce Mısır ile Yunanistan arasında sıcak ilişkiler kuruldu. MÖ 610'da, bir ticaret merkezine dönüşen Nil Deltası'nda ilk Yunan yerleşimi kuruldu ve Perslerin genişlemesine karşı çıkan Yunan askerleri, genellikle Mısırlılara Pers ordusunun baskınlarını püskürtmede yardımcı oldu. Ancak, Yunanistan'ın aksine Mısır, fatihleri geri püskürtmeyi başaramadı. Neredeyse iki yüzyıl boyunca - MÖ 525'ten 332'ye kadar - Mısır, Persler tarafından köleleştirildi. 343'te, son firavun II. Nekhtaneb, Nil'den Etiyopya'ya kaçtı ve Mısır krallarının eski hanedanı sona erdi. Tapınaklar, sunaklar, anıtlar ve hatta tüm şehirler Pers fatihleri tarafından yok edildi. Onlardan sadece kalıntılar kaldı.

MÖ 332'de Büyük İskender'in birlikleri Mısır'ı işgal ettiğinde, halk onları kurtarıcı olarak karşıladı. İşgalci Pers makamları neredeyse hiç direniş göstermediler ve kolayca kovuldular. Bir yıl sonra, MÖ 331'de Makedon kralı, bugün adını taşıyan şehri kurdu. Kısa bir süre sonra İskender Mısır'dan ayrıldı ve bir daha oraya geri dönmedi. Sekiz yıl sonra Babil'de öldü ve Hindistan sınırlarına kadar uzanan geniş imparatorluğu generalleri arasında bölündü. Bunlardan biri olan Ptolemy, Mısır'ın kontrolünü ele geçirdi ve MÖ 305'te Ptolemy I adı altında bu ülkenin kralı oldu. Böylece, MS 30'a kadar ülkeyi yöneten bir Yunan hükümdarları hanedanının kurucusu oldu. Mısır kraliçesi Kleopatra öldü.

Kleopatra, filosu ve asi Romalı Mark Antony'nin filosu, Actium Savaşı'nda Julius Caesar'ın evlatlık oğlu Octavian tarafından yenildiğinde intihar etti. MS 27'de muzaffer Octavianus kendini Romalıların imparatoru ilan etti, Augustus adını aldı ve Roma İmparatorluğunu kurdu. Mısır bir devlet oldu - doğrudan imparatora bağlı olan valinin kontrolü altındaki bir Roma uydusu. Sonraki üç buçuk yüzyıl boyunca Mısır, Roma'nın ana ekmek sepetiydi. İskenderiye'den gelen gemi kervanları, tahılı Akdeniz boyunca - önce İtalya'ya, daha sonra Roma İmparatorluğu'nun uzak karakollarına ve MS 334'ten sonra yeni kurulan Konstantinopolis şehrine taşıdı.

Yunan Ptolemaios hanedanlığı döneminde Mısır, kişinin kolayca toprak edinebileceği, yüksek bir sosyal konum elde edebileceği ve bir servet kazanabileceği bir yerin ihtişamını yaşadı. Bu, birçoğu memleketlerinde yoksulluk içinde yaşayan göçmenlerin akınına katkıda bulundu ve burada zengin olma, güç ve nüfuz kazanma fırsatı buldular. Yunan sömürgecilerinin etkisi altında Mısır Helenleştirildi ve kökten değişti. Örneğin Mısırlılar eski çağlardan beri bira içmektedir. Yunanlılar şarabı tercih etmiş ve bu da bağların yaygınlaşmasına neden olmuştur. Mısırlılar keten giydi ve Yunanlılar yünlü kumaşlar kullandılar, bu yüzden üretimleri için ülkeye koyun getirmek gerekiyordu. Zeytinyağı için herhangi bir ikame tanımayan Yunanlılar, çok sayıda zeytinlik de diktiler. Yunanlılar önemli ticaret yolları üzerinde yeni şehirler kurdular. Tarımsal üretimi artırmak için arazi yönetimi, ekili arazilerin artırılması, sulamanın iyileştirilmesi ve bataklıkların kurutulması ile uğraştılar. Demir ithalatı, Mısırlıların daha önce hiç bilmedikleri kalitede tarım aletleri elde etmelerini sağladı.

Helenleşmiş Mısır ekonomisinin ana bileşeni bankacılıktı. İskenderiye'de bir merkezi ve ülke çapında şubeleri olan bir devlet bankası kuruldu. Ptolemaios kraliyet hazinesine ek rolü oynayarak parayı değiştirdi, borç verdi, mevduat kabul etti ve teminat teklif etti. Tabii ki, bu fırsatlar öncelikle Yunanlılar tarafından diğer Yunanlılar için sunuldu. Mısır'ın yerli halkı bu tür ayrıcalıklardan yararlanamadı.

Bununla birlikte, Ptolemaiosların saltanatı sırasında Mısır zenginleşti ve bu sadece diğer ülkelerden gelen ziyaretçiler için değil, aynı zamanda yerel sakinler için de geçerliydi. Kleopatra'nın saltanatının sonunda, ülke muazzam bir servet üretiyordu. Bir kaynağa göre, hazine yılda 294 metrik ton altın ve 45.300 metrik ton buğday aldı - modern para biriminde birkaç yüz milyon dolar değerinde [8] . Hıristiyanlık döneminin arifesinde Mısır, Romalıların eline geçtiğinde, ülke o dönemin en önemli ticari varlığıydı. Roma İmparatorluğu'nun hiçbir bölgesi böyle bir gelir getirmedi.

Mısır zenginleşti ve bu refahın en çarpıcı kanıtı İskenderiye şehriydi. Hiçbir zaman ülkenin resmi başkenti olduğunu iddia etmeyen İskenderiye, kendine özgü bir statüye sahipti. Ptolemies kraliyet hanedanının ikametgahı ve düşüşünden sonra Roma valisinin ikametgahı buradaydı. Genellikle şehrin Mısır'ın "içinde" değil, Mısır'ın "yanında" bulunduğu söylenirdi.

Hristiyanlık çağının ilk yüzyılında İskenderiye, Greko-Romen dünyasının en zengin, en kentli, kozmopolit, kültürel ve medeni şehri, dünya ticaretinin eşsiz merkeziydi. Nüfusu, diğer tüm Akdeniz metropollerinden çok daha fazla olan 500.000 olarak tahmin ediliyordu. Şehrin başlıca cazibe merkezleri arasında, dünyanın yedi harikasından biri olarak kabul edilen ünlü deniz feneri bulunmaktadır. Pharos adasında inşa edilen deniz feneri, 1.300 metre uzunluğundaki bir geçitle şehre bağlanıyordu. Görkemli bina 120 metreye kadar yükseldi - kırk katlı modern bir bina gibi. Göz kamaştırıcı beyaz taştan yapılmış ve devasa bir Zeus heykeli ile taçlandırılmıştır. Fenerin en tepesinde, ışığı bir büyüteç ayna sistemi yardımıyla denize yansıyan bir ateş sürekli yanıyordu.

Bir kaynağa göre, şehrin 800'den fazla tavernası, 1.500 hamamı, 2.400 tapınağı ve 24.000'den fazla evi vardı. Spor oyunları için tiyatrolar ve stadyumun yanı sıra bir forum, büyük bir çarşı, devasa bir spor salonu, çok sayıda halka açık park ve kutsal korular vardı. Şehrin mahkemeleri ve kışlaları vardı. Anıtların sayısı sayılmazdı. Augustus tapınağının girişinde daha sonra "Kleopatra'nın iğneleri" olarak adlandırılan iki dikilitaş vardı; bunlardan biri şu anda Londra sahilinde, diğeri ise New York Central Park'ta. Bütün bu yapılarda kar beyazı mermer o kadar bol kullanılmış ki güneşte göz kamaştırıcı bir şekilde parlıyor ve onlara bakmak acı veriyordu.

Şehrin en ilgi çekici yerlerinden biri, İskender'in Babil'den kurduğu şehre getirdiği mumyalanmış bedeniydi. Büyük komutanın mumyası, hac yerine dönüşen devasa bir türbede altın bir lahit içinde dinleniyordu. Lahitin MÖ 89 yılında Ptolemaios hanedanının paraya ihtiyacı olan krallarından birinin emriyle çalındığı söylenir. Türbenin kendisi çok daha uzun sürdü. Tarihi belgelerde son sözü, Roma imparatoru Caracalla tarafından ziyaret edildiği MS 215 yılına kadar uzanmaktadır.

Ancak, o zamanın birçok insanı ve onların soyundan gelenler için İskenderiye'nin ana ihtişamı ünlü "Büyük Kütüphane" idi. Kitap koleksiyonuyla şehir, Atina ve Korint gibi öğrenme merkezlerini geride bırakarak antik dünyanın ana öğrenme yeri haline geldi. Aslında İskenderiye'de iki kütüphane vardı. Bunlardan biri, büyük boyutlu, beyaz mermerden inşa edilmiş ve orijinal "Müze" veya "Muzalar Tapınağı" nda "Müzeye" bağlanmıştır. Daha küçük bir kütüphane - deyim yerindeyse, bir yan kuruluş - tanrı Serapis'e adanan bir tapınakta bulunuyordu [9] .

"Museion" aslında bir kültür merkezi, ilham perilerine adanmış kutsal bir yerdi. Ptolemaiosların halefi olan Romalılar döneminde, burası daha laik hale geldi ve modern bir üniversitenin eşdeğeri gibi bir şeye dönüştü. Denize sıfır konumda bulunan yapı, kapalı bir galeri, sıralı bir pasaj, öğrenciler için ortak bir yemek odası, çalışma odaları, yaşam alanları ve muhtemelen amfiler ve tiyatrolar ile övünüyordu. Personel ve öğrenciler kurumun kendisi tarafından sübvanse edildi. Vergi ödemediler, bedava yemek aldılar, yüksek maaşlar aldılar ve hizmetçiler de dahil olmak üzere bir dizi başka ayrıcalıkları vardı.

"Museion", MÖ 300 ile 290 yılları arasında, eğitimli bir adam olan ve sanatçılar, filozoflar, şairler ve yazarların arkadaşlığından hoşlanan Ptolemy I tarafından kuruldu. Ptolemy, İskenderiye limanlarındaki gemilerde bulunan tüm kitaplara el konulmasını ve bunların kopyalarının çıkarılmasını emretti. Kitapların sahiplerine nüshaları verildi ve orijinalleri Museion'a yerleştirildi. Ptolemy ayrıca Atina'dakiler gibi diğer kütüphanelerde bulunan kitapların kopyalarının yapılmasını ve dünyanın her yerinden özel koleksiyonların satın alınmasını emretti.

Ptolemy'nin bibliyografik tutkusu torunlarına geçti. Sonunda kütüphane, her biri ayrı bir bilgi alanına ayrılmış on odaya büyüdü. Pharos adasındaki deniz feneri gibi, İskenderiye Kütüphanesi de antik dünyanın yedi harikasından biri olarak kabul edildi. En parlak günlerinde, Museion yaklaşık 500.000 parşömen içeriyordu ve Serapis tapınağındaki daha küçük bir kütüphanede 40.000 el yazması vardı. Bütün bu zenginlik sadece toplumun seçkinleri için değil, aynı zamanda genel halk için - öğrenmek isteyen herkes için mevcuttu.

Kentin kütüphanelerindeki eserlerin çoğu Yunanca yazılmıştır. Roma'nın gücünün kurulmasından sonra, elbette, Latince metinlerle desteklendiler. Ancak kütüphanede uzaktan getirilen diğer dillerde kitaplar da tutuldu. Örneğin, Zerdüştlerin kutsal metinlerinin yanı sıra eski Mısır papirüslerinin kopyaları hakkında yorumlar vardı.

İskenderiye Kütüphanesi, bu tür tüm kurumlar gibi, savaşın belasına ve dini fanatizmin patlamalarına karşı trajik bir şekilde savunmasızdı. Jül Sezar, MÖ 48'de şehri kuşattı. Yıkılan Mısır filosunun alevleri kıyı binalarına sıçradı ve Museion'da yaklaşık 70 bin el yazması yandı. Birçok kayıp geri alındı, ancak MS üçüncü yüzyılın sonundan itibaren İskenderiye sürekli baskınların kurbanı oldu - yeni bir Pers fatihi dalgası, Roma imparatoru Diocletian, dogmatik Hıristiyanlar. Görünüşe göre, dördüncü yüzyılda, Museion kütüphanesi yok edildi - veya koleksiyonunun çoğunu kaybetti - ve artık tarihi belgelerde adı geçmiyor.

Kaybın büyüklüğü, İskenderiye ve kütüphaneleriyle ilişkili önde gelen şahsiyetlerin isimleriyle gösterilebilir. Onun arasında, tabiri caizse "evcil hayvanlar", bugün geometrisini incelediğimiz matematikçi Öklid'di. Bu, Dünya'nın küresel bir şekle sahip olduğu sonucuna varan ve çevresini hesaplayan Eratosthenes'tir. Bu astronom ve astrolog Ptolemy. Bu, öğretimi önümüzdeki bir buçuk bin yıl boyunca tıbbın gelişimi için belirleyici hale gelen doktor Galen'dir. Bu, Mısır hükümdarlarının ve yönetici hanedanlarının listesi birçok açıdan bugün bile güvenilir kabul edilen Mısırlı rahip ve tarihçi Manetho'dur. Bunlar Origen ve İskenderiye Piskoposu Clement gibi kilise babaları ve teologlardır. Bunlar, Gnostik Valentine ve Basilides'in öğretilerinin seçkin kurucularıdır. Bunlar, çalışmaları Plotinus, Proclus ve Helenleşmiş Yahudi Philo gibi modern düşünürleri de etkileyen sayısız filozoftur.

Bu kişiliklerin farklılığı, Hıristiyanlık çağının şafağında İskenderiye'nin gerçek bir "eritme potası" olduğunu gösterir. Şehrin nüfusu dünyanın her yerinden, tüm ırklardan, milletlerden, kültürlerden ve bilinen tüm dinlerden insanlardan oluşuyordu ve bu İskenderiye'yi modern New York veya Londra olarak kabul edilebilecek kozmopolit bir metropol yaptı. Tabii ki, yerli Mısırlılar da şehirde yaşıyordu. Sadece anakara ve ada Yunanistan'dan değil, aynı zamanda Sicilya, Suriye, Türkiye ve Küçük Asya'dan da Akdeniz'in Helenleşmiş herhangi bir köşesinden temsilcilerle tanışmak da mümkündü. Şehirde Babilliler, Araplar, Persler, Kartacalılar, İtalyanlar, İspanyollar ve Galyalılar yaşıyordu. İskenderiye ayrıca Judea dışındaki en büyük Yahudi topluluğuna sahipti.

Şehirdeki diğer etnik topluluklar gibi Yahudiler de ayrı bir mahalleyi işgal ettiler. Kudüs'ü manevi liderleri olarak görmelerine ve oradaki tapınağa yıllık vergi ödemelerine rağmen, alışkanlıkları ve yaşam biçimleri büyük ölçüde Helenleşmişti. Birçoğunun Yunan eşleri vardı. Birçoğu İbranice'yi unuttu ve bir büyük ve çok sayıda küçük sinagogda hizmetler Yunanca yapıldı. Tevrat'ın Yunanca tercümeleri de vardı. Kumran'da bulunan "Ölü Deniz Parşömenleri"nden bazıları Yunanca metinleri olan papirüslerdir - bu da onların İskenderiye'den gelmiş olabileceklerini oldukça olası kılmaktadır [10] .

İskenderiye halkları arasında Yahudiler, Yunanlılardan sonra en yüksek statüye sahipti ve geniş özerkliğe sahipti. Örneğin, kendi mahkemeleri ve topluluk liderleri vardı. Bazıları çok yüksek pozisyonlara ulaştı. Ptolemaios hanedanının krallarından birinin tüm krallığının ve ordusunun yönetimini iki Yahudi'ye emanet ettiği söylenir. Kleopatra'nın ordusundaki iki general de Yahudiydi.

Ptolemaios hanedanının düşüşü, kaçınılmaz olarak, Yahudi toplumu ile Roma makamları arasında, eşi görülmemiş bir anti-Semitizm dalgasına neden olan sürtüşmeye yol açtı. O dönemde Filistin'de Roma işgaline karşı çıkan ayaklanmalar durmamış ve isyanın yankıları çölden İskenderiye'ye ulaşmıştı. MS 66'da Yahudiye'de tam sekiz yıl süren tam ölçekli bir isyan patlak verdi. Roma ordusu yavaş yavaş ülkenin kontrolünü yeniden ele geçirirken, birçok Mesih Yahudi mezhebi -Zelotlar ya da sözde Siccaria- İskenderiye'ye sığınarak yeni isyanları kışkırttılar [11] . Müteakip isyanlar oldukça öngörülebilir bir misillemeye yol açtı. Yahudiye'deki ayaklanmalar anti-Semitizm'in artmasına neden oldu. MS ikinci yüzyılın ortalarında, daha önce çok sayıda olan İskenderiye Yahudi cemaati fiilen yok edildi.

Bu noktada, İskenderiye'nin sakin hayatı sona erdi. Bununla birlikte, MS dördüncü yüzyılda, Romalı tarihçi Ammianus Marcellinus Mısır hakkında şunları yazmıştı: “Burada ilk kez, başka herhangi bir ülkeden çok daha önce, insanlar (deyim yerindeyse) çeşitli dinlerin kökenlerine düştüler. Gizli kitaplarında kayıtlı kutsal ayinlerin unsurlarını hala özenle koruyorlar” [12] . Hem Pisagor hem de Platon'un bilgilerinin önemli bir bölümünü Mısırlılardan öğrendiklerini vurguladı. Dördüncü yüzyılda bile, bu tür bilgelik kaynaklarının İskenderiye'de hâlâ varlığını sürdürdüğünü ekliyor:

Ammianus Marcellinus şu sonuca varıyor: “Eğer bir kimse kendini ilahi bilginin çeşitli alanlarına veya metafizik çalışmalarına adamak isterse, tüm dünyanın bu bilimleri Mısır'a borçlu olduğunu görecektir” [14] .

İskenderiye en parlak döneminde mal alışverişi için bir merkezse, fikir alışverişi için de daha az bir merkez değildi. Sadece insanlar için değil, kültler, dinler, inançlar ve felsefeler için de bir "eritme potası" idi. Özünde, şehir bir tür bağlantı, dünyanın her yerinden bilgi için bilginin analizi ve sentezi için bir merkezdi. Hemen her dine, her dünya görüşüne sığındı.

Daha düşük seviyelerde, firavunlar zamanında ve muhtemelen daha da erken dönemde eski Mısırlıların dinine dayanan ve onunla ilişkili kültler vardı. Bu temel üzerine, çeşitli Yunan tanrılarının kültlerinin yanı sıra, üyeleri kendilerini tanrılaştırmaktan çekinmeyen Büyük İskender ve Ptolemaik hanedanının kültleri üst üste bindirildi ve bazen onunla karıştırıldı. Bu sürecin bir sonucu, tanrı Serapis'in kültüydü. Serapis, hem Yunanlılara hem de Mısırlılara hitap etmek için hesaplanmış ve sentezlenmiş, kasıtlı olarak icat edilmiş bir tanrı olarak nitelendirilebilir. Bir yorumcuya göre, Serapis "aslında çeşitli kaynaklardan derlenen ve yararlı buldukları fikir ve nitelikleri bir araya getiren bir grup filozof ve rahibin çalışmalarının sonucuydu" [15] . Serapis kültü, dini çelişkileri düzelttiği ve sosyal düzeni korumak için kullanılabildiği için Ptolemaios hanedanının özel himayesinden yararlandı. Bu kült, merkezi Mısır'ın eski başkenti Memphis olarak kabul edilen kutsal boğa Apis'in eski ibadet töreninden çok şey aldı. Bu kült, daha da eski olan Osiris kültünün unsurlarını içeriyordu. Böylece, Serapis genellikle eski Mısır tanrıçası İsis'in eşi olarak tasvir edildi. Bu nedenle, Demotik yazıya çevrilen Serapis ile ilgili Yunanca yazıtlar Osiris'e yönelikti. Ancak Yunanlılar için Serapis, Zeus ile özdeşleştirildi ve o günlerde Zeus-Serapis bileşik adı sıklıkla kullanıldı. Ayrıca Serapis, Amun gibi diğer Mısır tanrıları ve Poseidon gibi Yunan tanrıları ile ilişkilendirilmiştir. Mısır'ın her bölgesinde bir Serapis tapınağı vardı. İskenderiye'de bu tanrıya adanan tapınak, o zamanın mimari bir simgesi olarak kabul edildi.

İskenderiye'de Roma'nın gücünün kurulmasından sonra, Yunan tanrılarının Romalılaştırılmış versiyonlarının yanı sıra Roma tanrıları ortaya çıktı. Ayrıca, kendi kendini ilan eden tanrının, yani Roma imparatorunun resmi bir kültü vardı. Doğu Akdeniz tanrıçası Kibele'nin kültü, büyük bir etkiye sahipti, rahipleri kendilerini gönüllü hadım etmeye tabi tutuyor, İskenderiye sokaklarında bolca bulunabiliyordu. İran Zerdüştlüğünün merkezi figürü olan Ahura Mazda kültü de şehirde yaygındı. Şehirde Hinduizm, Budizm ve ilgili felsefi kavramların yanı sıra Hindistan'dan getirilen çok sayıda yoga okulu olan "jimnozofi" olarak adlandırılan birçok öğretmen, tercüman ve takipçi vardı. Ve yukarıda belirtildiği gibi, Yunanlılardan sonra ikinci en önemli ulusal topluluk Yahudilerdi [16] .

MS birinci yüzyılın ortalarında, İskenderiye'de daha sonra Hıristiyan olarak bilinen yeni bir inanç yayılmaya başladı. Şehrin sayısız din ve geleneğinin girdabında, hayatta kalabilmek ve hayatta kalabilmek için uyum sağlamak zorundaydı. Filistin'e özgü tamamen mesih ve Yahudi yönlerinden bazılarını atmak zorunda kaldı. Resul Pavlus'un mesajlarını çoğunlukla eğitimsiz sürülere iletmek için yeni inancın daha erişilebilir hale gelmesi gerekiyordu. Bir yorumcunun sözleriyle, "Hıristiyanlık, eğitimsiz insanlar için bir dinden daha fazlası olacaksa, Yunan felsefesi ve Yunan bilimi ile ortak bir zemin bulması gerekiyordu" [17] . Sonuç olarak, İskenderiye'deki Hıristiyanlık tamamen farklı bir yönde gelişmeye başladı. Önce Piskopos Clement'in ve ardından halefi Origen'in rehberliğinde Hıristiyan ilahiyatçılar, Stoacıların, Aristoteles'in ve Platon'un öğretileri gibi Yunan felsefesine aşina olmaya başladılar. Bilgiyle donanarak "paganizmle diyalog" yapmaya başladılar ve bu diyalog giderek "eşitler diyaloğu"na dönüştü. İki felsefenin takipçilerinin pek çok ortak noktası olduğu ortaya çıktı. Örneğin, en etkili kilise babalarından biri olarak kabul edilen Origen, Neoplatonizm olarak bilinen pagan felsefe okulunun kurucusu Plotinus ile aynı İskenderiye bilgesi altında okudu. Hıristiyan logos kavramı, Helenleşmiş Yahudi Philo'nun yorumlarından ödünç alınmıştır.

Modern insan, teoloji ve felsefe arasına bir çizgi çizmeye alışmıştır. Teoloji, inancın entelektüel formülasyonu veya rasyonelleştirilmesi, bir inanç, ilahi veya anlaşılmaz olanla ilgili bir inanç sistemi olarak görülür. Bu açıdan teoloji, ilahi olanı tanımlama girişimi olarak kabul edilir. Aksine felsefe, kelimenin geleneksel anlamıyla daha "dünyasal" bir şey olarak algılanır. Felsefe kesinlikle seküler olabilir. Aynı zamanda, herhangi bir teoloji kadar metafizik olabilir, ancak bu durumda bile, ilahi olanın varlığı onun içinde gereklidir. Çoğu dinde teolojinin kökeni ilahi olarak kabul edilir. Felsefe insana aittir.

İskenderiye'de, Hıristiyanlık döneminin ilk birkaç yüzyılı boyunca - ve aslında sonraki iki bin yıl boyunca - böyle bir bölünme yoktu. Teoloji ve felsefe aşağı yukarı birbirinin yerine geçebilirdi ya da o kadar örtüşüyordu ki, aralarındaki ayrım çizgileri neredeyse ayırt edilemez hale geldi. Bu nedenle İskenderiye'nin entelektüel iklimi, sadece birçok din ve kült ve onların teolojik anlayışları tarafından değil, aynı zamanda bugün felsefi sistemler dediğimiz şey tarafından da şekillendi. Bu sistemler daha az saygı ve etki görmedi. İskenderiye'nin kültleri, mezhepleri ve gizli okulları felsefi öğretilerle desteklendi. Bir zamanlar Büyük İskender'in öğretmeni olan Aristoteles'in birçok takipçisi vardı ve öğretileri daha sonra Hıristiyan doktrini üzerinde derin bir iz bıraktı. Platon daha az saygı görmedi - Hıristiyanlık ve paganizm arasında daha da önemli bir bağlantı olarak görüldü. Plotinus gibi mistik filozoflar arasında, Platon'un fikirleri yeniden doğuş yaşadı ve daha sonra Neoplatonizm olarak adlandırılacak bir sistem biçimini aldı. Diğer filozoflar ve özellikle Pisagor ve Herakleitos gibi az çok mistik bir yönelime sahip sözde "Sokratik öncesi" düşünürler moda olarak kabul edildi.

İskenderiye'de çeşitli kültler, mezhepler, dinler, felsefi ekoller ve sistemler birbiriyle çarpıştı, birbirleriyle savaştı, birbirini zenginleştirdi, dinamik ve sürekli değişen bir entelektüel "et suyu" içinde birbirlerinin fikirlerinden beslendi. Bu etkileşimin bir sonucu olarak, şu anda genel "senkretizm" terimi ile ifade edilen kavramlar ortaya çıktı. İskenderiye senkretizmi, Batı bilincinin, Batı dünya görüşünün ve Batı değerlerinin oluşumu ve gelişimi üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. İskenderiye senkretizminin en önemli ürünlerinden biri, daha sonra Batı büyü geleneğinde kristalize olan kaynaşmaydı, Rönesans'tan beri bildiğimiz şekliyle Faust'un içinden çıktığı gelenek. Bu geleneğe en uygun şekilde Hermetizm denir.

Hermetizm'in Gizemleri

Joyce'un "Bir Genç Adam Olarak Sanatçının Portresi" adlı romanının kahramanı Stephen Daedalus, hermetik düşüncenin koruyucu tanrısını hayal eder. Hermetizm, adını Thoth, Thoth-Hermes veya Hermes Üç Kez En Büyük olarak bilinen adamdan alır. İskenderiye senkretizm döneminden önce bile Thoth-Hermes gerçek bir insan olarak kabul edildi. Örneğin Platon, "Onun bir tanrı mı yoksa kutsal bir adam mı olduğunu" tartıştı [19] . İskenderiye senkretizminde, sık sık (ama her zaman değil) "ilahi vahiylerle ödüllendirilen ve sonunda kendi kendini arındırarak ölümsüzlüğü elde eden, ancak onlara ilahi dünyanın sırlarını açıklamak için insanlar arasında kalan bir ölümlü" olarak görülüyordu [20] . . Daha sonra - on sekizinci yüzyılda bile - Üç Kez En Büyük Hermes olarak bilinen figür de tarihi bir figür olarak kabul edildi. Eski bilgelerden biri olarak muamele gördü ve sıklıkla Musa, Zerdüşt ve Pisagor ile karşılaştırıldı. Bazı müfessirlere göre bu üç âlimden üstündü ve Musa'nın hocasıydı.

Şu anda, gerçekte Thoth-Hermes'in tek bir prototipinin olmadığı genel olarak kabul edilmektedir. Kendisine atfedilen çok sayıda metnin çeşitli yazarlar tarafından yazıldığı ve uzun bir süre boyunca yazıldığı kanıtlanmıştır. Ancak bütün bu yazarlar eserlerini ibis başlı insan kılığında bir tanrıya atfetmişlerdir. Öğretilerini onun yazdığı, dikte ettiği veya en azından onun onayladığı şekilde sundular.

Eski Mısır mitolojisinde, ibis başlı bir adama Jeuti adı verildi. Joyce'a göre İrlandalı bir küfür kelimesini anımsatan Thoth ismine nasıl evrildiği bir sır olarak kaldı. Belki de Yunanlılar bunu böyle duydular ya da telaffuzu daha kolaydı. Benzer şekilde, Thoth'un neden "üç kez en büyük" olduğu belirsizliğini koruyordu. Bazı Hermetik metinler, üçlü büyüklüğün onun üç reenkarnasyonunun sonucu olduğunu ileri sürer. Ancak bu üçlü büyüklük, bu metinler yazılmadan çok önce anlaşılmış görünüyor. MÖ 172'ye tarihlenen yazıtlardan birinde şöyle yazıyor: "O, üç kez büyük" [21] . MÖ üçüncü yüzyılın daha da eski bir yazıtında, "Üç Kez En Büyük Thoth"tan söz edilir [22] . Eski Mısır sanatında, genellikle Joyce'un romanından bir pasajda anlatılan biçimde, ibis başlı bir adam olarak görünür. Ancak bazen sadece bir ibis olarak tasvir edildi. Öyle olsa bile, ibis Mısırlılar tarafından kutsal bir sembol olarak kabul edildi. Çok sayıda kült ona ithaf edildi ve bir ibis katili ölümle cezalandırıldı. Ancak, bu Thoth'un tek enkarnasyonu değildi. Genellikle beyaz bir büyük maymun veya beyaz bir babun olarak tasvir edildi.

Bir Mısır tanrısı olarak, Thoth çeşitli işlevlere hizmet etti. O, ayın tanrısıydı ve sembolleri boynuzlu ay ve gümüştü. Bir psikopomp rolünü oynadı - yani, gizli gizemlerin çoğunun başlatıcısı. Ruhların ahirete rehber ve bu dünyanın koruyucusu olarak hizmet etti; Ölümden sonraki kaderlerini belirlemek için ölülerin ruhlarını tartmak onun gücündeydi. Yazının icadı olarak kabul edildi ve Joyce'un pasajında olduğu gibi, sık sık bir tablete kamış çubuklu bir yazı yazarken tasvir edildi. Yazının büyü olarak algılanmasından dolayı - "bir tanrının sözleri" veya "ilahi sözler" olarak - Thoth aynı zamanda büyü tanrısı, sanatının sırlarını takipçilerine emanet eden en büyük sihirbaz olarak kabul edildi. insanlar.

Bazı açılardan, Thoth'un faaliyet alanı, Yunan tanrısı Hermes'in faaliyet alanıyla kesişti. Bu nedenle, Ptolemaik hanedanlığı sırasında, adına eklenmiş olan Yunan tanrısı ile birleştirildi. Ancak Thoth-Hermes, Yunan mevkidaşından daha görkemli bir figürdü. İskenderiye'den Papirüs

Thoth-Hermes'e atfedilen veya onunla ilişkilendirilen çok sayıda eser genellikle belirsiz ve ayrıntılıdır. Birçoğu çeşitli kaynaklardan alınan materyallerle doldurulur. Birçoğu, İskenderiye senkretizminin karakteristiği olan diğer dinler, kültler, felsefeler ve okullarla örtüşür veya örtüşür. Örneğin, Corpus Hermeticum genel adı altında on yedi ana diyalog bilinmektedir. Yaklaşık MS 500'de bir araya toplanmış ve John Stobey'in "Hagiology" sinde yer alan yaklaşık kırk pasaj ve parça bize kadar ulaşmıştır. Papirüs üzerine Kıpti dilinde yazılmış ve 1945'te Mısır'ın Nag Hammadi kütüphanesinde bulunan diğer el yazmalarıyla birlikte bulunan üç metin de bilinmektedir. Diğer üç parça, yalnızca ilk Hıristiyan ilahiyatçılardan yapılan alıntılar biçiminde günümüze ulaşmıştır. Örneğin astroloji ve simya alanında çok sayıda uygulamalı eser korunmuştur. Ve son olarak, daha sonra yazılmış çok önemli iki eser daha var. Bunlardan biri sihir ve astroloji "Picatrix" üzerine bir tezdir. Bir diğeri ve muhtemelen daha iyi bilinen, Tabulasnmragdina veya "Zümrüt Tablet" olarak adlandırılır. İkinci eser genellikle Hermetik felsefenin en özlü ve aynı zamanda eksiksiz açıklaması olarak kabul edildi.

Hermetizm, Aristoteles'in Atina rasyonalizmine taban tabana zıt gelenekleri sürdürüyor. Hatta bazen, egemen Yunan dünya görüşüyle uyumsuzluğunu açıkça beyan eder ve eski Mısır'ın gizemlerine atıfta bulunur. Örneğin Corpus Hernieticum'un on altıncı diyaloğunda Thoth-Hermes, eserinin anlamının

Hermetik öğretilerde, İbranice ve daha sonra Kabala'da olduğu gibi, sesler, kelimeler ve hatta tek tek harfler, tıpkı bir pilin elektrik enerjisiyle doldurulması gibi, ilahi veya büyülü güçle yüklü bir depo olan bellek hücrelerinin eşdeğeri olabilir.

Genel olarak Hermetizm, mistik bir gelenek, mistik bir öğreti, mistik bir düşünme biçimidir. Diğer benzer gelenekler, öğretiler ve dünya görüşleri gibi, basit ve kör inancı reddeder. Sistematize edilmiş dogmaları, yorum ihtiyacını ve din adamlarının otoritesini reddediyor. Ayrıca rasyonel aklı, bilginin ana aracı ve gerçekliğin ana hakemi olarak tanımayı reddeder. Bunun yerine, Hermetizm mistik ya da duyular üstü deneyimi - ilahi olanın doğrudan ve dolaysız kavranışını, mutlağın doğrudan bilgisini - vurgular ve yüceltir.

Hermetik ve Gnostik

İskenderiyeli senkretiklerin terminolojisinde, bu tür doğrudan bilgi "gnosis" kelimesiyle belirlendi. Bu, yüzyıllardır var olan ve bugün hala belirgin olan bir kavram kargaşasına yol açtı. Bu karışıklık nedeniyle, Hermetizm genellikle "Gnostisizm" ortak adıyla giden doktrin ile karıştırılır. Gnosis kelimesi basitçe doğrudan bilgi anlamına gelir. Bu anlamda, Hermetizm'in yönelimi gerçekten de Gnostik olarak kabul edilebilir. Ancak bu, İskenderiye'nin o dönemdeki diğer birçok kült, mezhep, felsefe ve okulu için de geçerlidir. Bu nedenle, örneğin Hinduizm, Budizm ve özellikle Taoizm'in birçok biçimi "gnostik" olarak kabul edilebilir. Aynısı Hristiyanlık, Yahudilik ve daha sonra İslam'ın belirli alanları için de geçerlidir.

Bununla birlikte, İskenderiye senkretizm dünyasındaki "gnostik" terimi, çoğunlukla esasen dualist olan felsefi okullar tarafından kullanılmıştır. "İkicilik" kelimesinin kendisi, birbiriyle bağdaşmayan iki değer hiyerarşisi, taban tabana zıt iki gerçeklik arasındaki bir çelişkiyi ve çoğu zaman bir çatışmayı ima eder. Dualizmde, gerçekliğin belirli yönleri veya özellikleri diğerlerinin üzerine yerleştirilir. Gerçekliğin diğer yönleri yanlış, aşağılık veya kötü olarak reddedilir. Örneğin, ruh ile beden, ruh ile "alt doğa" arasındaki farklar bunlardır. Özünde Hıristiyanlık da dualisttir.

İskenderiye senkretizm dünyasında, "gnosis" terimi en çok ruh ve maddi dünya arasında net bir ayrım yapan dualist mezhepler tarafından kullanılmıştır. Madde, doğası gereği günahkar olarak kabul edildi. Tüm evren, algıladığımız tüm dünya, aşağı ve kötü bir tanrının yaratılışı olarak kabul edildi. Bu nedenle, saf ruhtan sorumlu olan büyük ve gerçek tanrı ile birleşmek için maddenin ve tüm canlıların yükselmesi gerekir ve bu birlik "gnosis" ile ifade edilmiştir. İskenderiye'nin dualist mezheplerinin bağlı olduğu bu düşünce çizgisiydi. Onların dünya görüşleri, Pers Zerdüştlerinin benzer bir ikiliği tarafından yönlendirilmiş olabilir. Daha sonra bu öğreti Mani'nin çabalarıyla İran'da yeniden canlandırıldı ve Maniheizm olarak adlandırıldı. Bir kez daha Avrupa'da Bogomiller ve Katharlar'ın ortaçağ sapkınlığı içinde yeniden canlanacak [25] .

"Gnostisizm" kelimesi, İskenderiye'nin dualist mezhepleri ile ilişkilendirildi, çünkü bu terimi sıklıkla kullandılar. Böyle bir bağlantı, hatalı olmasına rağmen, uzun süre kaldı ve birçok insan için "dualizm" ve "gnostisizm" terimleri eşanlamlıdır. Bu, birçok anlamı olan bir kelimenin belirli çıkarları olan bir grup tarafından kullanıldığı ve bunun sonucunda çok daha sınırlı ve çok daha spesifik bir anlam kazandığı tarihteki son kez değildir. Hem sol hem de sağ modern totaliter rejimler tarafından gösteriş yapan "demokrasi" kelimesini hatırlamak yeterlidir. Eşcinsellerin temsilcileri tarafından gasp edilen "eşcinsel" kelimesini alıntılayabilirsiniz. Bugün hakim olan birliktelik devam ederse, gelecek nesiller - yanlış ve Yeats'in niyetinin aksine - "Lapis Lazuli" şiirini eşcinselliğe bir ilahi olarak algılayacaktır. Tam olarak aynı şekilde, Gnostisizm dualizm ile eşitlendi. Sonuç olarak, geleceğin birçok yorumcusu, Hermetizm öğretisinde "gnosis" ile karşılaşıldığında, Hermetizm'in dualist olduğu - veya metne bir hatanın sızdığı ve bu öğretinin hiçbir şekilde "gnostik" olamayacağı sonucuna varmışlardır.

Özünde, dualist mezhepler gerçek dünyayı ikiye böldü. Gerçeğin bir kısmını günahkar ilan ettiler ve reddettiler. Onlar için "marifet", maddi bir varlığın yükselmesini ve onun saf ruh anlayışını - veya bu ruhla birleşmesini - temsil ediyordu. Bu süreçte insanı insan yapan her şey bir kenara atıldı.

Sızdırmazlık malzemeleri gününde, tam tersine, dünya birdi. Gerçeklik, tüm tezahürleriyle, her yeri kaplayan ve her şeyi kapsayan tek öz olarak, beden ile ruh arasındaki, madde ile ruh arasındaki her türlü ayrımın, her türlü ayrımın birbirine uyarlandığı ve uyumlu bir şekilde bütünleştiği tek bir bütün olarak kabul edildi. Her şeyin bir değeri vardı. Her şey evrenin büyük planında birleşmişti. Keşfedilen ve tanınan kötülük bile bu evrensel planda hak ettiği yeri almıştır. Goethe'nin Faust'unda Mephistopheles, kendini yakıcı öz-ironi olmadan değil, "sayısız iyilik yapan, her şeye kötülük isteyen gücün bir parçası" olarak sunar ve yaşamın ahlaki ve kozmik dramasında kendisine biçilen rolü yerine getirir. Bu tamamen hermetik bir yaklaşımdır. Hermetik için, dualistten farklı olarak, "gnosis", dünya uyumunun doğrudan anlaşılmasını ve onunla birleşmeyi içerir.

Bu uyumdan dolayı her şey bir çapraz ilişkiler ağı aracılığıyla her şeye bağlıdır. Bu tür bağlantılar analoji ilkesine dayanmaktadır. Bazı varlıklar diğerlerini tekrarlar ve yansıtır, onlarla ilişki kurar. Gerçeklik, sürekli hareket halindeki canlı bir analojiler ağıdır. Bu analojiler, herhangi bir yeni kombinasyon ve permütasyonda tekrarlanan ve tek bir görkemli senfoni oluşturan notalar veya müzik akorları gibidir. Ayrıca birbiriyle iç içe geçen ve kesintisiz bir kumaş veya halı tabakası oluşturan birçok renkli ipliğe benzetilebilirler. Zümrüt Levih'e göre, "aşağı yukarıdan, yukarısı aşağıdan gelir - işte bu Birlik mucizesidir" [26] . Daha ünlü bir çeviride, ifade şu şekildedir: “Aşağıda olan yukarıda olana benzer ve yukarıda olan aşağıda olana benzer” [27] . Bu ifade genellikle çok basit bir formüle indirgenir: "aşağıdaki gibi, yukarıdaki gibi."

Hermes Yolu

"Zümrüt Tablet", "mikro kozmosun yapısının makro kozmosun yapısına tekabül ettiğini" öne sürerek komplikasyon yolunda daha da ileri gider [28] . Başka bir deyişle, büyük, küçüğün bir yansımasıdır ve küçük, büyüktür. Atomun yapısı güneş sisteminin yapısını, güneş sisteminin yapısı da atomun yapısını yansıtır. İnsan, kozmosun bir yansımasıdır ve bunun tersi de geçerlidir. Aynı ilke, tabiri caizse yatay bağlantılar için de geçerlidir. Nesnenin içindeki dünya ve dışarıdaki dünya birbirinin yansımasıdır. İnsan bilincinin içerdiği dünya, yaşayan ve zeki bir evrensel varlığın "bilinci" olarak görülebilen dış dünyanın bir yansımasıdır - ya da bu terimi tercih ederseniz, Yahudi-Hıristiyan geleneğine göre Tanrı'dır. , "insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı."

Hermetik için, farklı gerçeklik katmanlarını birbirine bağlayan analojiler en iyi şekilde sembollerle tanımlanırdı. Örneğin, mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki ilişki geleneksel olarak ünlü "Süleyman'ın Mührü" ile gösterilirdi - biri yukarı, diğeri aşağı bakan iki kesişen üçgenden oluşan altı köşeli bir yıldız. Bu semboller sadece uygun kısaltmalar değildi. Mısırlıların ve Yahudilerin dillerinde seslerin, harflerin ve kelimelerin rolünü oynadılar - güç depolamak için hafıza hücreleri, gizli enerji biriktiren piller. Genellikle "mühür" veya "imza" olarak anılan bu semboller, gerçekliğin kumaşı üzerindeki dikişler gibi, bu kumaşı bir arada tutan bir dokuma gibi algılandı. Böylece gerçeklik, Charles Baudelaire'in iki bin yıl sonra savunduğu gibi, bir "semboller ormanı"ydı. Ayrıca, bu semboller özel bir şekilde "etkinleştirilebilir". Semboller, yeni karışımlar, yeni olasılık kombinasyonları yaratmak için kimyadaki moleküller gibi manipüle edilebilir. Bu tür manipülasyonlar sayesinde değişiklikler elde edilir. Bu süreç, hangi biçimi alırsa alsın, büyü çeşitlerinden biridir: "Son araştırmalar, büyü teorisi ve pratiğinin, yani "kutsal ayinler"in, esas olarak büyü ile ilgili olarak ne kadar önemli bir yer işgal ettiğini göstermek için çok şey yaptı. sihirli “semboller” veya sembollerin yardımı…” [29]

Böylece, Hermetizm sadece bir teori değildi, sadece başka bir felsefi sistem değildi. Ayrıca bu teoriyi uygulamaya koymak için özel bir metodoloji önerdi. Bu metodoloji meditasyon, hafıza eğitimi ve nefes kontrolü gibi psikolojik disiplinlerin yanı sıra simya gibi pratik uygulamaları içeriyordu. Bu bakımdan Hermetizm, çok daha önce ortaya çıkan ancak o zamanlar hala yaygın olan Çin Taoizmi ile çok ortak noktaya sahiptir. Gerçekten de, Hermetikçiler sık sık "Hermes Yolu"ndan bahsederler, bu sadece öğretinin kendisi değil, aynı zamanda pratik uygulaması anlamına da gelir. "Tao" kelimesi aynı zamanda "yol" anlamına gelir ve Taoizm ayrıca pratik bir kısım içerir. Hermetizm ve Taoizm arasında fikir alışverişi olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Çin, İskenderiye'den oldukça uzaktadır ve çağımızın ilk binyılının başında bu mesafe daha da somuttu. Bununla birlikte, şaşırtıcı bir gerçek zikredilebilir: Taocu simya, Çin'de İskenderiye'deki Hermetik simya ile aynı zamanda ortaya çıktı.

Hermetizm tarafından açıkça ilan edilen ilkelerin insanlık üzerinde derin bir etkisi oldu. Bu ilkeleri uygulayan ve uygulamaya koyan metodoloji de aynı derecede etkiliydi. Ancak en önemlisi, hermetik felsefenin tanıtılmasının sonuçları ve sonuçları olarak düşünülebilir. Bu hedefler, özellikle burada kullandığımız terimlerde, Hermetikçiler tarafından hiçbir zaman açıkça ilan edilmemiştir. Bununla birlikte, bu hedeflerin peşinde koşan Hermetizm'in takipçileri, Batı bilincinde, insanın içinde yaşadığı kozmosa, kendi hayatı ve kaderine göre yöneliminde gerçek bir devrim yaptılar.

Geçmişte, insanın evrene karşı tutumu çoğunlukla pasifti. Etrafındaki dünyayı gözlemleyebiliyordu. Bir kişi gelişimini takip edebilir ve çevresinde meydana gelen fenomenleri tahmin etmeye çalışabilir. Ancak, yakın çevresinin veya doğrudan etkileşimin sınırlarının ötesine geçen herhangi bir şeyi önemli ölçüde etkileme yeteneğine inanmıyordu. Bugün, örneğin fizik veya kimya ile ilişkilendirdiğimiz bu tür değişikliklere kendi başına neden olabileceğine inanmıyordu. Böyle bir gücü elde etmek için, bir kişinin tanrılara kendi tarafını tutması, onlara başvurması, müdahale ve yardım istemesi için yalvarması gerekiyordu. Tanrılar, her şeyin aracılığıyla gerçekleştiği habercilerdi ve kişi tamamen onların gücündeydi. Bir kişi onlara dönebilir, onları ikna etmeye çalışabilir, fedakarlıklar ve ritüeller yardımıyla onları yatıştırmaya çalışabilir. Ancak kendi başına, gerçekliği kontrol etmesine izin verecek güce sahip değildi.

Hermetik dünya görüşü, bireyin pasifliği terk etmesine, çaresizliğinin üstesinden gelmesine ve daha aktif bir rol üstlenmesine izin veren yeni bir yönelimin temelini oluşturdu. Her şey gerçekten birbirine bağlıysa, o zaman kişinin kendisi, erişebildiği alandaki etkili eylemlerle diğer alanlarda olanları kontrol edebilir. Gerçekliğin dokusunu oluşturan iplerden veya ipliklerden birini çekerseniz, bunun sonucu kendini bu gerçekliğin tamamen farklı bir alanında gösterecektir. Hermetizmle birlikte tamamen yeni bir fikir insanın bilincine girdi. Bu fikir, "bir düğmeye basarak" - hem kelimenin tam anlamıyla hem de mecazi olarak - bazı olayları hayata geçirebilmesidir. Böylece pasif ve çaresiz kalmak yerine, kişiye gerçekliğin aktif bir ajanı olma fırsatı verilir. Hem etrafındaki dünyayı hem de kendini değiştirmenin yollarını aramak için enerjik bir şekilde yola çıkabilir. İyi ya da kötü, koşulları manipüle etme fırsatı bulur.

Bu yeni yönelimin bir sonucu olarak, insan sadece gerçekliğin bir kurbanı olmaktan çıkar. Aynı şekilde, etrafındaki dünyayla ilgili olarak sadece bir gözlemci olmaktan çıkar. Artık, gerçekliği kendi iradesine göre kontrol etmesine izin veren doğru anahtarları, doğru “gücün uygulama noktalarını” bulabilmesi koşuluyla, bu dünyanın yönlendirici gücü olma şansına sahiptir. Bu, dünyanın ve işleyişinin yasalarının tamamen yeni, enerjik bir çalışmasının başlangıcıydı. Bu çalışma, Batı büyü geleneğinin temellerini atmaya yönelikti. Ancak bu çerçeve daha genişti ve bilimsel araştırmanın temelini içeriyordu. Her halükarda, İskenderiye Hermetiği için bilim ile büyü arasında hiçbir fark yoktu. Faust gibi bir Rönesans figürü için de yoktu. Bugün bile var olmadığını eklemek oldukça mantıklı.

Simya

Büyücü Simon, Yahudiler ve ilk Hıristiyanlar arasında bir yabancıysa, İskenderiye bağdaştırıcılığında haklı yerini alabilirdi. Onun asıl sorunu, kendisi gibi birçokları arasında, çok sayıda rakip büyücü, uzman ve Hermetizm taraftarı arasında kaybolma tehlikesi olacaktır. Hıristiyanlık çağının başlangıcında, İskenderiye tam anlamıyla Dr. Faust için bir prototip olarak hizmet edebilecek kişiliklerle doluydu. Bu büyük kabilenin ilk temsilcileri arasında, Mısır geleneklerinin ve Pisagorluların öğretilerinin kaynaşmasını destekleyen Mendes Bolusu denilebilir. Bolus, “Greko-Mısır simyasının daha da gelişmesini belirleyen kilit figür olarak adlandırıldı ve etkisinin bir sonucu olarak Pisagorluların ve simyanın öğretilerinin kesişimi başladı. Ayrıca büyülü papirüs dünyasıyla yakın bir manevi yakınlık gösterdi…” [30] .

O günlerde kadın simyacılar da vardı - kadın formunda Faustalar. Örneğin böyle bir kadının adı Kleopatra'dır ve Zümrüt Tablet'in başlangıcını dikkate değer bir şekilde anımsatan bir sözle anılır: "Bize yüksek olanın nasıl aşağıya indiğini ve aşağının nasıl daha yükseğe çıktığını anlatın" [31] . Çağımızın ikinci yüzyılın başında yaşadığı iddia edilen Judea'lı Mary adında gizemli bir kadın da biliniyor, ancak onun hakkında sadece, sonraki hermetik yazılarında alıntılar olarak alıntılanan, kendisine atfedilen ifadelerden öğreniyoruz . 32] . Bazı ipuçları, simyasal damıtma yöntemini ve bunun için gerekli ekipmanı icat ettiğini gösteriyor.

Ancak tüm bu simyacılar arasında en çarpıcı figür ayırt edilebilirse, o zaman MS üçüncü yüzyılın sonunda yaşayan Panopolis'ten Zosima olacaktır. Zosima'da Faust gibi Rönesans figürlerinin temeli olacak fikir - simyanın özünde manevi bir disiplin, bir tür "nesnel bağıntı", dış dünyanın tamamen içsel bir süreçte bir yansıması olduğu fikri bulunabilir. . Yorumculardan birinin belirttiği gibi, Zosima'nın ruhsal deneyimi "maddi bir metaforla açıklanabilir" [33] . Başka bir deyişle, simya ruhsal arınma aracı olarak hizmet eder ve "geleneksel simya prosedürleri ruhun arınması ve mükemmelleşmesi için hazırlıktır" [34] . Zosima için simya, maddi dünyanın, kaderin yönettiği o dünyanın büyüsüydü; ancak, kaderin kendisi ruh tarafından fethedilebilirdi. Bu anlamda simya ya da büyü, hermetik evrenselliğin anlaşılmasına ve kabul edilmesine yol açan ruhsal gelişim yolunda sadece bir köprüydü.

2. Hermetik büyü, simya ve İslam

Küçük Asya'nın kalbinde, Türkiye'nin güneyindeki çölde, eski zamanlarda Edessa olarak adlandırılan modern Urfa şehridir. Yirmi beş mil güneydoğuda, Fırat'ın bir kolu üzerinde, çoğu haritada işaretlenemeyecek kadar küçük bir köy var. Zavallı kalıntılar ondan çok uzak değil görülebilir. Basra Körfezi'nden Akdeniz'e giden kervan yolunu koruyan bu yerde, bir zamanlar Tibet'teki Lhasa kentinin bugünkü kadar efsanelerle örtülü gizemli şehri Harran duruyordu [35] . Harran, Hristiyanlar, Yahudiler ve Müslümanlar tarafından hala saygı görmektedir. Eski Ahit'e göre ata İbrahim, Ur'dan Kenan'a yaptığı yolculuk sırasında burada durmuştur. İbrahim'in sözde yolculuğu sırasında ve ondan birkaç yüzyıl önce ve sonra, Harran şehrinin ay tanrısı Sin'e adandığı düşünülüyordu. Ancak MS sekizinci yüzyılda onun yerini başka bir ay tanrısı aldı ve şehrin koruyucu tanrısı oldu. Thoth-Hermes ya da Hermes Üç Kere En Büyüktü.

Kütüphanelerin yıkılmasından sonra İskenderiye bir eğitim ve kültür merkezi olarak önemini hızla yitiriyordu. Hıristiyan ortodoksları, senkretizm dönemini karakterize eden güçlü fikir ve gelenek alışverişini yavaş yavaş kısıtladı ve böylece şehre canlılık aşılayan düşünürler, filozoflar ve manevi liderler dünyaya dağıldı. Bazıları Harran yakınlarındaki Edessa şehrine sığındı. Burada, ikinci yüzyılın sonunda ve üçüncü yüzyılın başında, Hermetik öğreti, tartışma becerisi Piskopos Eusebius gibi ortodoks kilise hiyerarşileri tarafından bile tanınan dini vaiz Bardesanus tarafından yayıldı. Bardesanus'un, Maniheizm'in düalist doktrininin -ya da sapkınlığının- etrafında birleştiği peygamber olan Mani'nin akıl hocası olduğu genel olarak kabul edilir. Maniheistler, Hermes'e Zerdüşt, Platon, Buda ve İsa ile birlikte "dünya için iyiliğin habercileri"nden biri olarak Üç Kat En Büyük saygı duydular [36] .

Yine de Edessa bir eğitim ve bilim merkezi olarak İskenderiye ile kıyaslanamaz. Atina, diğer tüm şehirlerden daha büyük ölçüde bunu başarmayı başardı. Burada, örneğin MS beşinci yüzyılda akademi, Neoplatonist filozof Proclus tarafından yönetiliyordu [37] . Ama Atina'da bile, yeni Hıristiyan inancı, geleneksel bedelin geleneksel ödülünü - bu dünyadaki acıların telafisi olarak başka bir dünyada kurtuluşu - sundu. MS 529'da, İmparator Justinian - selefi Konstantin, iki yüzyıl önce Roma İmparatorluğu tarafından Hıristiyanlığın benimsenmesini desteklemişti - Atina Akademisi'ni kapattı. Hıristiyan fanatikler tarafından zulme uğrayan son manevi rehberler doğuya kaçtı. Pers kralının sarayında kendilerine geçici bir ev buldular ve yavaş yavaş tarihi sahneyi terk ettiler. Ancak, şimdi öyle görünüyor ki, onlar veya onların takipçileri, en azından onuncu yüzyıla kadar süren bir akademinin kurulduğu Harran'da yeni bir ev bulmuşlardır [38] . Her ne olursa olsun, Hermetik öğreti, Hermetik düşüncenin yeni merkezi haline gelen Harran'da tam olarak yeniden canlandırıldı.

Bağdat ve Harran

Bu zamana kadar, Akdeniz'in dini ve siyasi haritası kökten değişmişti. Güçlü Roma İmparatorluğu, her biri kendi imparatoru ve kendi Hıristiyanlığı olan iki kısma ayrıldı. Merkezi Roma olan eski imparatorluğun batı kısmı, kısa sürede onu kuzeyden ve doğudan işgal eden "barbarların" darbelerinin altına düştü. Doğu yarısı - başkenti Konstantinopolis olan Bizans İmparatorluğu - dışarıdan istikrarlı görünüyordu, ancak temeli kırılgan, savunmasız ve güvenilmezdi. Yine de, İskenderiye'nin yerini alan Konstantinopolis, Yunanca konuşulan Doğu'nun en büyük şehri haline geldi. Yedinci yüzyılın başında Mısır yeniden Pers fatihlerinin kontrolü altındaydı. On yıl sonra ülkeyi terk etmek zorunda kaldılar, ancak MS 642'de Bizans birlikleri de ülkeyi terk etti; İskenderiye filosu Yunanistan'a kaçtı ve Mısır sonunda diğer ellere geçti.

Bu dramatik değişikliklere ek olarak, çok daha ciddi sonuçlara yol açan bir başkası daha vardı. İtici gücü, modern dünyada Muhammed adıyla tanınan gezgin bir tüccardı. Bazı kaynaklara göre, Muhammed alışılmışın dışında bir aileden geliyordu - belki de sapkın mezheplerden birine aitti - Hıristiyanlar. Her ne olursa olsun, karşı konulmaz hale gelen ruhsal bir çağrıyı deneyimledi ve çoğu zaman çölün mağaralarında meditasyona daldı. Bunlardan birinde, onu tamamen değiştiren ilahi bir vahiy indi. Yeni bir inancın vaizi oldu, putlara tapınmaya karşı çıktı, İsa'nın peygamberlerden sadece biri olarak kabul edildiği tek Tanrı'nın veya Allah'ın büyüklüğünü övdü. Muhammed, bu tek ve her şeye gücü yeten tanrıya herkesin alçakgönüllülükle ve koşulsuz olarak "itaat etmesi" gerektiğini öğretti. Arapça'da "teslimiyet" kelimesi kulağa İslam gibi geliyor. Hz. Muhammed'in boyun eğme veya İslam hakkındaki vaazları, Kuran adı verilen tek bir kitapta toplandı. Müslümanlar için Hz. Muhammed sadece bir araçtır, İslam fikirlerinin bir yöneticisidir. Kuran'ı bizzat Allah göndermiştir.

Hz.Muhammed, öğretilerini yaymak için ve zorunlu olarak zorla ve kutsal savaşla bir kampanya başlattı. MS 622'de -Müslüman takviminin resmi başlangıcı- adını Medine al-Nabi veya şimdi Medine olarak bilinen "peygamberin şehri" olarak değiştiren küçük Yesrib kasabasına taşındı. 630'da Muhammed, destekçileriyle birlikte modern Suudi Arabistan topraklarında bulunan kutsal Mekke şehrini ele geçirdi. Şehirdeki tüm pagan putları yok edildi. Göktaşı kökenli büyük siyah bir taş olan Kabe adlı bir hac yeri, Müslüman bir türbe haline getirildi.

Hz. Muhammed salla'llâhu aleyhi ve sellem 632'de dünyadan göçtü. Halefi hakkında hiçbir emir bırakmadı ve bu, takipçileri arasında bölünmeye yol açtı. Yıllarca süren çekişmeler, entrikalar ve cinayetlerden sonra, bugün hala var olan İslam'ın iki rakip kolu oluştu. Bunlar Şiiler ve Sünnilerdir. Sünniler, İslam'ın Şii akımını tamamen ortadan kaldırmayı başaramasalar da, sonunda siyasi iktidarı ele geçiren ve Arapça'da "halef" anlamına gelen Halife unvanını alan Sünniler oldu. 661'den 750'ye kadar, teokratik İslam imparatorluğu, Mekke'den aristokrat bir ailenin soyundan gelen Emevi hanedanı tarafından yönetildi. Mülkleri batıda Cebelitarık Boğazı'ndan doğuda Semerkant ve Pencap'a kadar uzanıyordu. 711'de Araplar İspanya'yı işgal etti. 714'te Galiçya'daki küçük bir Hıristiyan yerleşim bölgesi dışında tüm İber Yarımadası'nı ele geçirdiler. Kısa bir süre sonra, bir Arap ordusu Pireneleri geçti, Fransa'yı işgal etti ve 719'da bölgenin İslami başkenti haline gelen Narbonne'u ele geçirdi. Arap ordusu Narbonne'dan Rhone vadisi boyunca Fransa'nın tam kalbine doğru ilerledi. İlerlemesi 732'de Poitiers Savaşı ile durduruldu. Bu savaşta Hıristiyan kuvvetlerine, daha sonra Charlemagne adını verecek olan adamın dedesi olan Frank hükümdarı Charles Martel komuta ediyordu. Böylece Poitiers, İslam'ın Avrupa'daki ilerlemesinin en uzak noktası oldu. Bundan sonra, İslam istilası dalgası geri döndü. 759'da yedi yıllık bir kuşatmanın ardından Narbonne bir Hıristiyan ordusu tarafından ele geçirildi ve Araplar Pireneler'in ötesine sürüldü.

Bu arada, 750 yılında Emeviler devrildi ve yerini rakip Abbasi hanedanı aldı. Son Emevilerden biri, torunlarının üç yüzyıl daha iktidarı elinde tuttuğu ve ülkeyi başkentleri Cordoba'dan yönettiği İspanya'ya sığındı. İslam dünyasının geri kalanı Abbasilerin egemenliğine girdi. Seleflerinin başkenti Şam'ı terk ettiler ve kendilerine yeni bir tane inşa ettiler. 762 yılında müneccimlerin tavsiyelerine göre resmi olarak kurulan bu şehir Bağdat'tı [39] . Sonraki beş yüzyıl boyunca, Avrupa Karanlık Çağlarda batmış olarak kalırken, Bağdat, Hindistan alt kıtasının batısındaki en medeni ve kültürel merkezdi.

830'da Bizans İmparatorluğu'nun Hıristiyan ordusuna karşı savaşan Bağdat Halifesi Harran'dan geçti. Onu karşılayan kalabalığın arasında, Müslümanlara benzemeyen, tuhaf giyimli birkaç kişi fark etti. Bu insanların kim olduklarını ve hangi dine mensup olduklarını sordu [40] . Kuran'ın kanunlarına göre İslam, hoşgörü göstermek ve tüm "kitap ehlini" himayesi altına almakla yükümlüydü. Bu terim, İslam'ın öğretilerinin peygamber olarak tanıdığı kişilere (Musa, Zerdüşt, İsa veya Buda) ait olan veya bunlarla ilgili olan kutsal metinlere dayanan diğer dinlerin takipçilerini ifade eder. Böylece Yahudiler, Zerdüştler, Hıristiyanlar ve Budistler "kitap ehli" kabul edildi.

Halifenin sorusuna cevaben, garip giyimli insanlar, güya Harran'ın sıradan sakinleri olduklarını söylediler. Böyle belirsiz bir cevaptan memnun olmayan halife, daha kesin açıklamalar istedi. Muhatapları kimlerdi - Yahudiler, Hıristiyanlar veya Zerdüşt büyücüler? Kaçamak cevaplar vermeye devam ettiler ve efendi kızarak onları idam edilmesi gereken kafirler olarak adlandırdı. Onlara bir ültimatom verildi. Halife, seferden döndüğü zaman, sözde "Harran sakinleri"nin kendilerini ya Müslüman ya da diğer tanınmış "kitap ehli" ilan etmeleri gerektiğini duyurdu. Eğer yapmazlarsa, İslam kanunlarına göre cezalandırılacaklar.

Bu tehditten korkan "Harran sakinleri"nin bir kısmı aslında İslam'ı veya Hıristiyanlığı kabul etti. Diğerleri, İslam hukuku uzmanlarının tavsiyesini aradılar ve Sabiiler - Arap Yarımadası'nın doğusundaki bir bölge olan Saba'nın (ya da Eski Ahit'te olduğu gibi Sheba) sakinleri olduğundan, kendilerine "Sabeliler" demelerini tavsiye ettiler. Yemen - resmen Kuran kabul edildi. Halife şehre dönüp tehdidini yerine getiremeden vefat etse de bu tavsiye kabul edildi. Mirasçıları ve müteakip İslami otoriteler, kendi kendini ilan eden Sabileri tanımaya ve himaye etmeye devam etti. Ancak, statülerini teyit etmek için, kendileri için kutsal olan metinleri içeren bir kitap veya kitaplara isim vermeleri istendi. Bu talebe uyarak Üç Büyük Hermes'e atfedilen eserlere işaret ettiler. Böylece Hermetizm, İslami otoriteler tarafından tanınan Sabililerin resmi dini haline geldi ve Harran'ın Sabileri, diğer felsefi sistemler İslam, Yahudilik veya Hıristiyanlık tarafından emilirken onu olduğu gibi koruyarak Hermetizm'in koruyucuları oldular.

Hermetizm Harran'da gelişti. Sonraki tüm büyülü geleneğin en önemlilerinden biri haline gelen yeni Hermetik metnin burada yayınlandığına inanılıyor. Onu "yasak kitap"ın en açık örneği olarak gören dindar Hıristiyan bilginler arasında kötü bir şöhrete sahipti. Yirminci yüzyılın sonunda bile, müfessirlerden biri bu risaleye karşı o kadar kin ve korku duymuştur ki, "hiçbir modern dile tercüme edilmeyeceği" ümidini dile getirmiştir [41] .

Arapça'da bu kitaba "Ghayyat el-Hakim" veya "Bilgelerin Amacı" deniyordu. Yanlışlıkla kendisine atfedilen yazarın Arapça adından yanlış bir çeviri, Batılı bilim adamları arasında bu kitabın "Picatrix" olarak bilinmesine neden oldu. Özünde, "Picatrix" astrolojik büyünün pratik uygulaması için bir el kitabı, ders kitabı ve talimattır.

Astroloji, Mezopotamya'nın en eski kültürlerinde, Sümerler ve Babilliler arasında ortaya çıkmıştır. Oradan, yüzyıllar boyunca, tüm uygar dünyaya yayıldı. Astroloji, İskenderiye senkretizmi döneminde gelişti ve Hermetizm felsefesinde önemli bir rol oynadı. Dünyasal fenomenler üzerindeki gezegen etkisini açıklayan astroloji, makro kozmosu mikro kozmosa, "yüksek"i "düşük"e bağlayan hermetik mesajın en açık örneği ve tezahürü oldu.

"Picatrix", Hermetizm felsefesinin genel bağlamında astrolojinin konumunu daha da güçlendirdi. "Bu dünyadaki her şey," diye savundu, "göksel biçimlere itaat ediyor." "Gezegenlerin bu dünya üzerinde etkisi ve gücü olduğu konusunda tüm bilgeler hemfikirdir ve bundan büyünün temellerinin gezegenlerin hareketinde yattığı sonucu çıkar." [42] . Picatrix daha sonra bir sonraki adımı attı ve astrolojiyi simya olarak sihir açısından pratik bir disiplin haline getirdi. Kitap, hırslı sihirbaza, gezegenlerin göksel etkisinin dünya fenomenlerine nasıl uygulanacağı ve bu etkinin nasıl kontrol edileceği konusunda en ayrıntılı talimatları sundu. Simya iksiri ile açıkça karşılaştırılan sözde "tılsımlara" özellikle dikkat edildi. Düzgün oluşturulmuş ve yapılandırılmış bir "tılsım" ve bununla ilişkili ritüellerin doğru performansı sayesinde, sihirbaz göksel kürelerden yayılan enerjiyi kontrol edebildi. Böylece, örneğin, meleksi varlıklar veya ruhlar şeklinde, Mars'ın askeri ilişkilerdeki etkisini ve Venüs'ün aşk ilişkilerindeki etkisini kontrol edebilirdi. Böylece, hermetik pratisyen "bu göksel ruhları yeryüzüne nasıl çekeceğini ve onları maddi bir nesneye (tılsım) girmeye ikna etmeyi, böylece iyi tanımlanmış bir büyülü güce sahip olmayı" öğrendi [43] .

"Picatrix"teki bu tür prosedürlerden, "sihirbaz, bilge, cennetin ve yeryüzünün hükümdarı" olarak tasvir edilen "hermetik adam" portresi oluşturuldu [44] . Böylece, “hermetik adam” bir tür bağlantı, bir kavşak, makrokozmos ile mikrokozmosun, büyük ve küçük dünyaların kesişme noktası haline geldi: “Size söylüyorum, insan tüm dünyadır ve o büyük dünya ile karşılaştırılabilir. ; aynı şekilde, büyük dünyanın içerdiği her şey doğal olarak küçük olanın içindedir” [45] .

Harran'da Picatrix, İskenderiye'den, Yunan dünyasının diğer bölgelerinden, Suriye'den, Edessa'dan ve İslam öncesi Arap kaynaklarından gelen eski Hermetik metinlerden oluşan bir koleksiyonla birleştirildi. Hermetizm Harran aracılığıyla İslam kültürünün ana akımına girmiş, diğer şeylerin yanı sıra İslami bilimleri ve özellikle matematiği etkilemiştir. Aslında Harran, İskenderiye'nin Hermetik geleneklerinin İslam medeniyetinin tam kalbine doğru yol aldığı bir bilgi analiz ve sentez merkezi olduğu kadar bir depo rolünü de oynadı. Bir müfessirin dediği gibi, "İslam dünyasında Hermetizm, İslam dünya görüşünün oluşumunu belirleyen en önemli faktörlerden biri olarak kabul edilmelidir" [46] .

Aşağıdaki örnek verilebilir. Bir Arap yazar, Hermes'in dördü büyü, dördü astronomi ve on dördü simya üzerine olmak üzere yirmi iki eserini bildiğini söylüyor [47] . Hermes'e atfedilen çok sayıda orijinal Arapça çalışmanın yanı sıra, eski Hermetik metinlerin sayısız Arapça çevirileri vardı. Söylemeye gerek yok, tüm bunlar kafa karışıklığı için çok yer bıraktı. Örneğin bazı Müslüman alimler, Üç Kat En Büyük Hermes'i, Kuran'da adı geçen İdris adlı bir adamla yanlışlıkla özdeşleştirmişlerdir. Thrice-En Greatest takma adı bazen Hermes adında üç farklı kişiye atıfta bulunarak yanlış yorumlanmıştır. Bunlardan biri, Tufan'dan önce yaşayan İdris'le özdeşleştirildi. İkincisi, sözde bir Babil yerlisi ve Pisagor'un öğretmeniydi. Üçüncüsü, İskenderiye senkretizmi döneminde Mısır'a yerleştirildi. Ancak Hermes'in tek kişi mi yoksa üç bölümden mi oluştuğuna bakılmaksızın, felsefe ve bilimin ilk öğretmeni olan peygamberlik bilgeliğinin birincil kaynağı olarak yüceltildi. Büyü, simya, astroloji, "doğaüstü güçler ve bilgelik ile ilgili her şey" ile ilişkilendirildi [48] . Ayrıca, "O'nun aracılığıyla Müslümanlar, peygamberin geleneklerinden hiçbir şekilde sapmadıklarını hissetmeden Yunan bilim ve felsefesini dünya görüşlerine entegre edebildiler" [49] .

Hermetizm ve özellikle simya, tasavvuf taraftarları tarafından büyük bir coşkuyla karşılandı. Bağdat'taki Sufi okulunun kurucuları simya üzerine risaleler yazmışlar ve daha sonra isimleri simya gelenekleriyle ilişkilendirilmiştir. Simya terminolojisi, Sufilerin öğretilerini yorumlamak için kullanıldı: "Öğretmen ... öğrencinin ruhunun adi metalini etkiler ve Tasavvufun manevi yöntemlerini kullanarak bu adi metali altına dönüştürür" [50] . Tasavvufun kurucusunun sözleriyle: “Yol tozunu gözlerimizle altına çeviriyoruz” [51] . Tasavvufta "dünya, insanlığı parlatan bir işleme aracıdır" [52] . Simyacının Tasavvuf taraftarları için “büyük işi”, Zosima ile aynı anlama geliyordu, yani bir kişinin ruhsal dönüşümü ve iksir veya “filozof taşı” iç bütünlüğün ve bütünlüğün sembolü haline geldi. Tasavvufun kurucuları ayrıca, hermetik yazışma kavramını, makrokozmos ile mikrokozmosun ara bağlantısını ödünç aldılar. Birçok Sufi metninde Hermetistlerin çalışmalarıyla açık paralellikler vardır.

Arap simyacılarının en ünlüsü ve etkilisi Cabir ibn Hayyam (721-815), aynı zamanda tasavvufun takipçisiydi. Çalışmalarında, sonraki tüm İslami simyanın temellerini attı. Cabir, İskenderiye Hermetizmiyle rezonansa giren genel bir kozmoloji fikirlerini vaaz etti. Simyacı ile Yaradan arasında, "insanın bir mikro kozmos ve aynı zamanda Tanrı'nın enkarnasyonu olarak tanımlandığı ve bu nedenle insan her şeyi bilip mucizeler yaratabildiği" bir benzetme yaptı - daha sonra büyük önem kazanacak - [53] .

Bildiğimiz kadarıyla Cabir kan, idrar, kemik iliği gibi hayvansal ve bitkisel ürünleri simyaya ilk kazandıran kişidir. Ayrıca Pisagor sayıları teorisinin İslam dünyasında yayılmasında önemli bir rol oynamıştır. Çalışmalarında, simyaya aşinalık ve Çin gibi uzak bir ülkenin felsefesi de dahil olmak üzere olağanüstü bir bilgi birikimi sergiledi. Zümrüt Levha'nın günümüze ulaşan ilk metni, daha eski kaynaklara atfedilmesine rağmen, Cabir'in kitaplarında yer almaktadır. Cabir aynı zamanda öğrencileriyle birlikte matematik, sihir, astroloji ve astronomi, tıp, aynalar, kuşatma silahları, mekanik otomatlar gibi birçok konuda eserler yayınladı. Uzun yıllar Bağdat'ta yaşadı ve Binbir Gece Masallarından tanıdığımız Halife Harun el-Rashid'in saray simyacısı olarak hizmet etti. Şüphesiz bu kitap büyüsünü, gizemini ve çekiciliğini bir ölçüde Cabir ve çevresine borçludur.

MS 10. yüzyıla gelindiğinde Bağdat, parlak bir filozof, vaiz, yazar ve çevirmen topluluğuyla İslam dünyasında öğrenmenin ve öğrenmenin merkezi haline gelmişti. Şehirde büyük bir Yahudi topluluğu bile vardı - daha sonra Kabala olarak bilinen metinleri ve disiplinleri incelemekle meşgul olan 40 bine kadar insan. Hermetizm, ezoterik Yahudi felsefesi ile her zaman yakın bağlarını korumuştur ve bu nedenle Hermetik metinlerde Yahudi simya öğretilerinden söz edilmesi oldukça doğal görünmektedir. Gerçekten de, Hermetizm'in, Eski Ahit'teki peygamberlerin ortak bir görüşü gibi dinler arasındaki birçok yakınlaşma noktasını vurguladığı ve hatta kurduğu artık açıktır. Birinci bin yılın sonunda, Hermetizm Hıristiyan Avrupa'daki ilk çıkışına hazırdı. Ancak, bunun gerçekleşmesinden önce, Hıristiyan Avrupa'nın bu doktrini kabul etmek için gerekli entelektüel gelişmişliği ve açık fikirliliği elde etmesi gerekiyordu.

3. Erken Orta Çağların büyüsü

Elbette, çağımızın ilk bin yılı boyunca, Hermetizm felsefesi büyünün gelişimi üzerinde özel bir tekele sahip değildi. Örneğin, Hindistan ve Çin'in Tibet, Burma, Kore ve Japonya'ya yayılan kendi büyü ve simya gelenekleri vardı. Birçok bakımdan İskenderiye Hermetizmini uzun zamandır bekliyorlardı. Bununla birlikte, Hermetizm'i - ya da en azından ana hükümlerini - ruhen yabancı olarak görmediler. Bir örnek, Batı simyasının dört geleneksel unsurundan daha fazlasını işleyen Taocu simyadır: toprak, hava, ateş ve su. Taocu simyacı için ahşap da ana unsurlardan biriydi. Bununla birlikte, temel ilkeler - yüksek ve düşük, iç ve dış yazışmalar, var olan her şeyin birbirine bağlanması, "doğru düğmelere basarak" değişikliklere neden olma yeteneği - Doğu'nun simyası, Batı eşdeğerinin ilkelerine karşılık geldi. . İskenderiye Jimnosofistleri aracılığıyla, hem Vedik hem de Budist Hint felsefesi, Hermetizm'in oluşumuna eşsiz katkısını yaptı.

Batı Avrupa'da, Orta Çağ'ın başlarında, büyü gelenekleri de vardı, ancak bunların Hermetizm ile neredeyse hiçbir ilgisi yoktu. Eski zamanlardan kalma Slav ve Cermen halklarının büyücüleri ve şamanları vardı - kabile kahinleri ve şifacılar. Keltler arasında bu rakamlar daha karmaşıktı - rolleri ve faaliyetleri ozanların işlevlerini içeren druidler veya eski İrlanda'da "ollavlar" olarak adlandırıldılar. Yazının yokluğunda şaman, druid, ozan veya ollav bir rahibin işlevlerini yerine getirirdi. Hiçbir kaydı olmadığı için, esas olarak hafızaya güvenmek zorundaydı ve bu nedenle hafıza eğitimi, "mesleğinin sırlarından" biri haline geldi. Bu insanları ezberleme yeteneği bazen tek kelimeyle şaşırtıcıydı.

Sonuçta, Akdeniz halklarının ve Keltlerin "hafıza sanatı" Hermetizm ile birleşerek Batı ezoterik geleneğinin ayrılmaz bir parçası haline geldi.

Yazılı bir dilin yokluğunda, bir büyücü, ozan ya da ollove esasen yaşayan bir kitaptı ve çoğu durumda gerçek bir yaşayan kitaplıktı. Hafızası, tarihi, efsaneleri, gelenekleri, yasaları - bir halkın veya kabilenin mirası ve kendini tanımlamasıyla ilgili her şeyi sakladı. Bu anlamda, Hıristiyan din adamlarından daha az saygı duyulan, görkemli ve etkili bir figürdü. Ne yazık ki günümüze ulaşamayan geleneklere göre, Eski İrlanda'daki bir ozan savaş alanında görünme ve tek bir kelimeyle savaşan taraflar arasında ateşkes kurma hakkına sahipti. Bu emre uymamaya cüret eden herkes aforoz edildi.

Lanetin yapılması büyülü bir eylemdi - Hermetik terimlerle ilkel, ancak yine de büyülü. Çoğu zaman, onun altında yatan geleneklere aşina olmayanlar üzerinde bile güçlü bir izlenim bıraktı. Romalı tarihçi Tacitus, imparatorluğun askerleri ile Kelt savaşçıları arasındaki çatışmayı şöyle anlatıyor: “Düşman, yoğun bir silahlı insan kitlesi halinde kıyıya dizildi. Aralarında siyahlar giyinmiş, saçları darmadağın olmuş, öfkeli kadınlar vardı; bu kadınlar meşale sallıyordu. Druidler tam orada görülebiliyordu, ellerini gökyüzüne uzatıp korkunç küfürler savuruyordu . Etkisi cesaret kırıcıydı: "Harika performansları Romalı askerleri sersemletirdi. Hareketsizce donup kaldılar ve düşman için uygun bir hedef haline geldiler .

Bu tür bir sihir, iyi eğitimli ve disiplinli Roma birliklerini korkutabiliyorsa, kutsal bir gelenek olduğu insanlarda daha da fazla korkuya neden oluyordu. Kelt ozan sihirleri eksik etmedi ve onun için, Hermetizm'in takipçisi için olduğu gibi, kelimelerin ve isimlerin içsel gücü vardı. Bir kişiyi "adlandırarak" - ondan bir şiirde, sözde "hiciv" veya bir lanette bahsederek - bir ozan, kural olarak, "yedinci nesle kadar" hem kendisine hem de soyundan gelenlere felaket getirebilir. " Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, oza atfedilen bu güç korkutucu olabilir. Eski bir İrlanda atasözüne göre: "Şaire el kaldıranın başına lanet düşer." Böyle bir lanet sadece küçük kişisel intikam değildi. Şair, tüm halkın yasa ve geleneklerinin somutlaşmışı olarak sunulduysa, ona verilen zarar, sembolik olarak da olsa, bir bütün olarak halka verilen zarar olarak kabul edildi. Buna göre, suçlu bir parya haline geldi, yasadışı ilan edildi ve lanetlendi - aforozun pagan eşdeğeri.

Modern İrlanda'da, bu geleneklerin yalnızca zayıf yankıları hayatta kaldı. Ülkede şairlere gösterilen saygıya yansır. Şair burada hâlâ bir gizem, büyü ve kutsal huşu atmosferiyle örtülüdür ve sözleri Batı Avrupa'daki diğer herhangi bir ülkeden daha fazla ağırlık taşır. Örneğin İngiltere'de şiir, ulusal kültürün muhteşem bir dekorasyonu olarak kabul edilir ve çoğu insanın günlük yaşamında neredeyse hiçbir etkisi yoktur. Fransa'da şiire, kültürün vazgeçilmez bir tezahürü olarak değer verilir ve hatta reklamı yapılır - ama yalnızca laik yönü bakımından. İrlanda'da şiir sadece kültürün ayrılmaz bir parçası değil, aynı zamanda organize din tarafından işgal edilen alana yaklaşan manevi, mistik ve peygamberlik niteliklerle donatılmıştır. Dil - ve özellikle şiirsel dil - hala sihrin kalıntılarını korur, iyi veya kötü büyüler yapma yeteneğine sahiptir. Başka bir deyişle, şiirin gücü vardır. Kuzey İrlandalı teröristlerin her türlü hak ettiği lanetler ne olursa olsun, onların tek bir olumlu özelliği vardır. Çalışmaları yaratıcı hayal gücünün ürünü olan insanlara ölüm cezası veren diğer fanatiklerin aksine, Ulster'daki teröristler ciddi literatürde kelimenin büyüsüne her zaman tam anlamıyla kutsal bir saygı göstermişlerdir.

Bununla birlikte, eski Keltlerin büyüsü, eski Cermenlerin ve Slavların büyüsü gibi, hiçbir şekilde hermetik olarak kabul edilemez. Hermetizm'in geliştirildiği unsurlara benzer unsurları içermiş olabilir. Örneğin, Kelt Fransası ve Britanya Adaları'ndaki Druidlerin ruhun reenkarnasyonuna ve ölümsüzlüğüne inandıklarına inanılır ve bu gerçek, klasik çağdaki bazı yazarların, bu kabilelerin Pisagor'un fikirlerinden etkilendiğini hayal etmeye yöneltmiştir. Yunanistan'ın Kelt Avrupa'sıyla olan ticaret bağları da göz ardı edilemez gibi görünse de, bu pek olası görünmüyor. Bununla birlikte, tüm bu paralelliklere rağmen, erken Orta Çağların Avrupa büyüsü son derece ilkel kaldı. Kendini lanetlerde, küçük büyülerde, kehanetlerde, şarlatanlıkta ve kehanetlerde, tamamen sınırlı fenomenlerde ve yağmur yağdırmak gibi eylemlerde buldu. Hermetizme içkin olan evrensel kozmolojik, metafizik epistemolojik ve psikolojik temelden yoksundu. Yalnızca yerel ve çok sınırlı düzeyde "etkinlikler oluşturmak" için kullanılabilir. Hermetizmden farklı olarak, daha sonra bilimsel araştırmaya ve nihayetinde gerçekliğin bilimsel yönetimine dönüşecek olanın temelini sağlamadı. Faust gibi Rönesans büyücülerinin dediği gibi, "alt büyü" ya da "büyücülük" alanıyla sınırlı kaldı.

Erken Orta Çağ'ın sihirbazı denilince akla gelen ilk isim elbette Merlin'dir. Birçok insan için Merlin bir sihirbaz, sihirbaz ve büyücü modelidir. Ancak, bu niteliklere sahip bir figür, hiçbir şekilde erken Orta Çağ'ın bir ürünü olarak kabul edilemez. Aksine, ortaçağ kültürünün zirvesindeki bir ürünü olan geç Orta Çağ'ın edebi bir karakteridir. Merlin, efsanevi Kral Arthur döneminde Britanya'ya daha sonraki çağların şövalyeleri ve şövalyelik yasalarının yansıtılması gibi altıncı yüzyıla yansıtılan on üçüncü ve on dördüncü yüzyıl büyücülerinin somutlaşmış halidir.

Merlin'in tarihsel prototipi gerçekten var olsaydı, bu kişi altıncı yüzyılın ortalarında veya sonunda yaşamış olmalı - aynı zamanda gerçekliği de şüpheli olan Kral Arthur ile aynı zamanda. Bu eski Merlin'in belirsiz ve belirsiz görüntüleri, Myrddin adlı bir karakter aracılığıyla Galce ve Gal edebiyatında hayatta kaldı. Bununla birlikte, Myrddin, daha sonraki Arthur romanlarında karşımıza çıkan heybetli, görkemli ve kral büyücü gibi bir şey değildir. Onun bir druid veya druidlerin görüşlerinden etkilenmiş bir peygamber olması kuvvetle muhtemeldir [56] . Genel olarak, olağan kabile şamanından veya falcıdan çok farklı değildir. Doğaüstü ve neredeyse ilahi bir güçle donatılmamış, daha çok bir kurban ve şehitti - zulüm görmüş bir kahin, kendi kabilesi tarafından zulmedilmiş, bir parya ve bir dışlanmış.

Böylece, altıncı yüzyılda yaşayan Merlin veya prototipinin, ortaçağ romanlarının heybetli ve görkemli figürüyle neredeyse hiçbir ortak yanı yoktu - beş yüzyıl sonra, 1136'da Monmouth'lu Geoffrey tarafından sıradan insanların zihnine tanıtılan bir figür. Britanya Krallarının Tarihi.. Gerçek tarihi Merlin, eğer varsa, yerel bir kahin veya şaman-kâhinin bazı açılardan Shakespeare'in soytarısını anımsatan başka bir şey değildi. Belki de doğaya ve doğal fenomenlere karşı panteist bir tutum sergiledi - ya da ona atfedildi. Yetenekleri sadece şamanların hayvanlarla iletişim kurma, görünüş değiştirme, kendilerini ve başkalarını transa sokma, rüyaları yorumlama, kehanet ve tahminlerde bulunma gibi olağan yeteneklerini temsil edebilir. Belki de olup bitenlerin anlamını açıklama ve geleceği tahmin etme yeteneğine sahip olduğu düşünülüyordu, ancak hiçbir durumda olayları organize etme, onlara neden olma veya onları kontrol etme. Büyüsü, Hermes'in takipçilerinin yüce ve oldukça metaforik büyüsünün aksine, küçük, sınırlı ve materyalistti.

Pagan büyüsünün kilise tarafından emilmesi

Hermetizmde büyü, karmaşık ve sofistike bir psikolojik, teolojik ve kozmolojik yapıya dahil edildi. Bu kriterlere göre, erken Orta Çağların Avrupa büyüsü ilkel görünüyordu. Bununla birlikte, hayatta kalmasına ve hayatta kalmasına izin veren azim ve esnekliğin yanı sıra etkisini de küçümsememek gerekir. Büyük şehirlerden uzak köylere kadar her Avrupa topluluğunda cadılar ve büyücüler vardı. İlkel, kuşkusuz etkili yöntemlerle, yerel nüfusun bedenlerini ve ruhlarını iyileştirdiler - şifacılar ve ebeler olarak, şifalı bitkiler ve hava tahmincileri olarak, işaretler ve rüyaların yorumlayıcıları olarak, modern danışmanların veya psikoterapistlerin yerini alan danışmanlar olarak. günler. Tıbbi otoritelerin bitkisel ve homeopatik ilaçlarının etkinliğini kabul etme konusunda isteksiz olmaları ancak nispeten yakın zamanda olmuştur.

Orta Çağ'ın başlarında Avrupa'da, bu tür bir büyü, dini ve laik otoriteler arasında korkuya neden oldu ve bu nedenle zulme maruz kaldı. Altıncı yüzyılda, Tours'lu Piskopos Gregory, prensin ölümünün, bir cadı avına ve "birkaç Parisli ev hanımının" infazına yol açan büyülü büyülere atfedildiğini yazdı [57] . Dokuzuncu yüzyılın başlarında, Charlemagne, öncelikle kuzey Almanya'nın pagan kabilelerini dönüştürmek veya en azından medenileştirmek için tasarlanmış katı sihir karşıtı yasalar çıkardı. Bu yasalar sonraki zulüm için emsal teşkil etmektedir. Bazen histeriye ve bazen de alaycı hesaplamalara dayanan zulüm, on yedinci yüzyılın başlarına kadar azalmadı ve sonunda Atlantik'e, örneğin Salem'e, Massachusetts'e ve Latin Amerika'nın çoğuna yayıldı. Batı uygarlığı ve Hıristiyanlık tarihindeki bu üzücü sayfa iyi bilinmektedir ve onu burada tekrar gözden geçirmenin bir anlamı yoktur. On binlerce hatta yüzbinlerce insanın sırf şifalı otları bildikleri için, kıskanç bir komşu tarafından suçlandıkları için işkence gördüğünü, asıldığını, boğulduğunu, kazıkta yakıldığını veya daha da acımasız infazlara maruz kaldığını söylemek yeterlidir. engizisyon memurunun ikiyüzlü ve ikiyüzlü gayreti.

Ancak, tüm zulme rağmen, pagan büyüsü hayatta kaldı. Yirminci yüzyılda bile, izole edilmiş kırsal topluluklar hala bunu uyguluyor ve bazıları bugün hala var. Üstelik, son çeyrek yüzyılda, resmi dinin bariz yalanlarından rahatsız olan insanlar, yeniden pagan büyüsüne dönmeye başladılar. Uzmanlara göre, modern Britanya'da, "antik inanç" veya büyücülük olarak adlandırılan yaklaşık yirmi bin kara büyü taraftarı var. Popüler inanışın aksine, bu yönün Satanizm ile hiçbir ilgisi yoktur. Aksine, kara büyü ve Satanizm, birbirine uygun olmaktan çok düşman olan zıt inanç ve gelenek sistemleridir. Kara büyü veya büyücülük, Hıristiyanlık öncesi putperestliğin mirasçısıdır. İlk başta, bu büyünün muhtemelen teorik bir temeli, kavramsal bir yapısı yoktu, ancak bir inançlar sisteminden ziyade bir ampirik beceri ve teknikler koleksiyonu vardı. Ve ancak daha sonra, kendini açıklamaya ve kendisini sözde Hıristiyan dünyasına haklı göstermeye zorlandığında, kavramsal bir şema ortaya çıktı. Bu şema kısaca doğaya saygı ve onunla uyumlu bir ilişki vaaz eden bir tür mistik panteizm olarak tanımlanabilir - birçok modern insan için son derece çekici bir kavram. Ayrıca, doğal güçleri pagan tanrılar biçiminde temsil ederek insancıllaştırıyor ve bu süreç sayesinde -ki kilise tarafından kasıtlı olarak teşvik edildi- Satanizm ile karıştırılmaya başladı.

Herhangi bir dinin tanrılarının, onun yerini alan dinin şeytanları haline geldiği yaygın bir bilgidir. Örneğin, "Gecenin Kraliçesi" ve "Denizlerin Yıldızı" olarak adlandırılan eski Fenikelilerin ana tanrıçası Astarte, ilginç bir dönüşüm geçirdi: bu unvanlar ondan çalındı ve cinsiyeti zorla değiştirildi , onu iblis Astaroth'a dönüştürüyor. Klasik Roma'da doğa tanrısı Pan, boynuzlu ve sakallı, çatallı toynakları ve keçi kuyruğu olan bir adam olarak tasvir edilmiştir. O günlerde Pan'ın "kötülük" ile hiçbir ilgisi yoktu. O, basitçe, cinsel enerjinin önemli bir yer işgal ettiği ve doğurganlık ve doğurganlık biçiminde tezahür ettiği doğa güçlerinin somutlaşmışıydı. Hıristiyanlık için doğa, tanımı gereği, "dönüştürülmemiş", "düşmüş", günahların kefaretine muhtaçtı ve cinsellik sadece güvensizlik, korku ve tiksinti ile muamele edilmekle kalmıyor, hatta bir "günah" olarak kabul ediliyordu, sadece bir istisna tutuluyordu. sınırlı evlilik kurumu. Daha sonra, "tövbe etmeyen" doğanın ve cinsel enerjinin tanrısı otomatik olarak "kötülüğün" somutlaşmasına dönüştü. Boynuzlu doğa tanrısı, yontulmuş toynakları ve keçi kuyruğu ile Hıristiyan doktrini tarafından bir şeytana dönüştürülmüştür.

Kuzey Avrupa'da doğa fenomenlerini kişileştiren tanrılar için de aynı süreç yaşandı. Bu tanrıların birçoğunda, Avcı Herne veya Kelt tanrısı Cernunnos gibi boynuzlar da vardı. Ayrıca kasıtlı olarak Hıristiyan şeytanıyla özdeşleştirildiler ve karıştırıldılar ve tapanları otomatik olarak Satanistlere atfedildi. Zulüm sonucunda, bu kültlerin bazı takipçileri, boynuzlu tanrılarının Hıristiyan birlikteliğini, doğanın kanunsuzluğunun ve anarşisinin, onun "ahlaksızlığının" ve şehvetli gücünün somutlaşmışı olarak kabul ederek, aslında Satanizm'e döndüler. Bunların arasında, elbette, Hıristiyanlığın günah doktrinini, Hıristiyanlığın iyi ve kötü tanımını kabul edenler, yani gerçek Satanistler vardı - sapkın ve küfürlü niyetlerinin açıkça farkında olan, kötülüğü olduğu gibi kabul eden ve kabul etmeye çalışan kişiler. BT. Bununla birlikte, "antik inancın" çoğu takipçisi için Hıristiyan teolojisi basitçe mevcut değildi ve elbette tanınmadı. Hıristiyan anlamındaki "günah", onlara modern bir Hindu ya da Budistten daha anlamlı gelmiyordu. Boynuzlu tanrılara olan inançlarının kötülüğün yüceltilmesiyle hiçbir ilgisi yoktu, sadece doğaya ve onun güçlerine saygının bir tezahürüydü.

Birçok yerde kilise, "kadim inancı" ortadan kaldırma girişimindeki yenilgisini zımnen kabul etti ve işbirliği ve özümseme yolunu seçti. Sözde Hıristiyan Avrupa boyunca, Hıristiyanlık yalnızca bir cephe, yapay olarak yaratılmış, dışarıdan dayatılan ve önceki tüm katmanları nispeten sağlam tutan bir yapıydı. Köylüler zorunlu Pazar ayinlerine katıldılar, tüm kilise tatillerini kutladılar, kilise yetkililerine itaatlerini ifade ettiler ve ondalık ödediler ve rahip onları görmediğinde “antik inanç” ayinlerini yerine getirmeye devam ettiler. Walpurgis Gecesi - cadıların sabbatları - orgazm cinsel çılgınlıkları ve uçuş hissine neden olan güçlü bir halüsinojen olan ergot ile uyuşturucu zehirlenmesi gibi ritüeller bu şekilde günümüze ulaşmıştır. Bilinen gerçekler, Joan of Arc tarafından duyulduğu iddia edilen ve St. Michael, St. Catherine ve St. Aslında Margarita, kara büyü ritüellerinde yer alan aceleyle Hıristiyanlaştırılmış karakterlere aitti. Bu tam da Schindler'in Gemisi'nin (Schindler'in Listesi) yazarı Thomas Kennelly'nin önceki romanlarından birinde öne sürdüğü hipotezdir. Kennel'in teorisinin var olma hakkı vardır ve diğerlerinden çok daha akla yatkındır.

Jeanne'nin seslerini hayal ettiği “azizler” gerçekten de Hıristiyan kılığında pagan karakterlerse, bu olağandışı değildir. Birçok pagan tanrısı, sunakları ve ibadet yerlerinin yanı sıra bu kapasitede korunmuştur. İlk başta, kilise bu tür prosedürler hakkında mütevazı bir şekilde sessiz kaldı, kendisini doğrudan bir cevaptan kaçınmak ve onları rasyonelleştirmek zorunda hissediyordu. Örneğin, 398'de Saint Augustine şunları yazdı:

Ancak, sadece iki yüzyıl sonra, kilisenin bu konulardaki politikası açıkçası utanmaz hale geldi. 601'de Papa Gregory, yazdığını

Bu politikaya uygun olarak, Hıristiyan kiliseleri, manastırlar ve katedraller genellikle pagan tapınaklarının bulunduğu yere inşa edildi. Çeşitli tanrıların ve kahramanların pagan kültleri, kutsal emanetlerin kullanımı yoluyla, Hıristiyan azizler ve büyük şehitler kültlerine dönüştürüldü. Birçok yerde tapılan pagan ana tanrıça basitçe Hıristiyanlaştırıldı - tabiri caizse vaftiz edildi - ve şiddetli bir dönüşüme maruz kaldı. Meryem Ana'nın Fransa'ya dağılmış olan kiliselerinin çoğu aslında diğer tanrıçalara adanmıştı - örneğin, Le Puy'daki Meryem Ana tapınağı olarak İsis ve ayrıca Meuse nehrinin hamisi Rosmert veya tanrıça Arduina Ardennes [60] . Kilise, adanmalarını değiştirerek, bu kadın tanrılara adanan tapınakları "temizledi" ve "kutsadı", onları kendi ana tanrıçaları Meryem Ana'ya uyarladı.

Bu yere tapan köylüler için isim değişikliği gerçekten önemli değildi - bir ana tanrıça diğerinden daha kötü değildi. Yetkililer ona ne derse desin, aynı tanrıya tapmaya devam ettiler. Bu durum tüm Avrupa için tipikti. Örneğin İrlanda'da, ateşin hamisi olan pagan ana tanrıça Brigid, Hıristiyanlığa dönüştüğü ve dini bir topluluk kurduğu iddia edilen bir kadın olan bir druidin efsanevi kızı ile birleşti. Böylece, Aziz Brigid adı altında kanonlaştırılan pagan tanrı, manevi saflık kazandı ve ibadeti yasal hale geldi.

Pagan büyüsü, yalnızca tanrıların ve kutsal yerlerin sözde Hıristiyanlaştırılması biçiminde değil, aynı zamanda bir dizi başka biçimde de varlığını sürdürdü. Arsaları sözde Kutsal Kase etrafında dönen romanlara bir örnek verilebilir. Bazıları bu romanların tamamen Hıristiyan olduğunu düşünüyor. Kâse, yalnızca bir Hıristiyan kalıntısı olarak tanımlanır. 12. yüzyıla gelindiğinde durum tam da bu hale gelmişti. Bununla birlikte, on ikinci yüzyıl Kâse romanları Haçlı Seferlerinin ürünüdür ve bir melezleme sürecini, yani Yahudi-Hıristiyan materyalinin Kelt kökenli çok daha eski hikayeler üzerine bindirilmesini yansıtır. Bu eski efsanelerde Hıristiyan hiçbir şey yoktur. Bazen "pagan Kase" romanları olarak anılırlar. İçlerinde görünen Kâse'nin İsa ile hiçbir ilgisi yoktur. Bu, banyodan sonra yaralıların iyileştirildiği ve ölülerin hayata döndüğü büyülü bir kazan. Ve "pagan Kâse" hakkındaki efsanelerin ana karakteri Perceval veya Parzival değil, Lancelot veya Galahed değil, maceraları dünyanın verimliliğinin restorasyonu ile bağlantılı olan Gawain'di.

Aynı karakter, "pagan Kasesi" hakkındaki efsanelerle aynı dönemin malzemesine dayanan başka bir efsanenin kahramanı olarak görünür. Bu efsaneye "Gawain ve Yeşil Şövalye" denir. Sözde Hıristiyan Avrupa'nın kalbinden kaynaklanan, Hıristiyanlık öncesi pagan büyüsünün açık bir açıklamasıdır. Yeşil Şövalye, eski Kelt bitki örtüsü tanrısının bir ortaçağ şövalyesi şeklinde bir görüntüsüdür. Bu tanrı, mevsimsel döngü, ekim ve hasat ile yılın doğumu, ölümü ve yeni doğumuna tabi olan Pan'ın kuzey eşdeğeri olarak kabul edilebilir. Şiir, insanın bu doğal süreçlere müdahale etmek için Don Kişotvari beyhude girişimlerini - ne kadar dindar olursa olsunlar, olayların doğal gidişatını değiştirme çabalarının boşunalığını yansıtır.

Bitki örtüsü tanrısı "Gawain ve Yeşil Şövalye" de başka kılıklarda vardı. Örneğin İngiltere'de, daha tanıdık ve geleneksel Hıristiyan imgeleri arasında kiliseyi süsleyen oymalara dikkat çekmeden dokunmuş, sözde Yeşil Adam olarak tekrar tekrar ortaya çıktı. Yeşil Adam genellikle Avcı Herne, Cernunnos ve diğer boynuzlu tanrılarla tanımlanır. Görünüşe göre tek fark, Yeşil Adam'ın sebze krallığı üzerinde ve Avcı Herne ve akrabalarının hayvan üzerinde güce sahip olmasıdır. Bununla birlikte, hepsi, insanın dışlandığı doğal doğa dünyasının kişileştirilmesidir - Hıristiyanlara göre, iyilik için ve paganlara göre, zararına.

Belki de Yeşil Adam'ın en çarpıcı ve ünlü görüntüsü, "Yeşil Ormanın Robin'i" - "Joker Robin" veya Shakespeare'in "Bir Yaz Gecesi Rüyası" adlı oyunundan Puck'ın ortaçağ karakteri olarak kabul edilebilir. Elizabeth döneminde, eski bitki tanrısı bir büyücü statüsüne indi, ancak gücü aynı kaldı. Shakespeare'in oyununda bile, cinsel aşkın hamisi ve koruyucu meleği olarak hareket eder. Daha geniş anlamda - aynı adı taşıyan bir kuş gibi - baharın gelişiyle, dünyanın yenilenen doğurganlığıyla ilişkilidir.

1994 yılında, The Times dergisine yazdığı bir mektupta, önde gelen bir politikacı, 1 Mayıs'ı iş günü yapma planlarından şikayet etti. Mektubun yazarı, bu tatilin uzun zamandan beri işçi hareketinin bir geleneği haline geldiğini ve bu nedenle "tüm emekçiler için" çok önemli bir gün olarak insanların zihninde derin kökler saldığını savundu. Bu saygın beyefendinin bilgi birikimi göz önüne alındığında, politikacıların bir başka talihsiz özelliğini sergilediği sonucuna varılabilir - tarihin düzenlenmiş, soyulmuş ve seçici bir şekilde yanlı bir versiyonunu anlatma eğilimi.

1 Mayıs işçi sınıfının kutsal günü haline gelmesinden ve uluslararası sosyalist hareketin bir geleneği haline gelmesinden çok önce, Avrupa kitle kültürü için özel ve çok farklı bir anlamı vardı. Ortaçağ İngiltere'sinde ve diğer ülkelerde 1 Mayıs, baharın gelişi, yeni yılın başlangıcı ve dünyanın bereketinin geri dönüşü kutlandığı bir bolluk tatiliydi. Toprağı sürmek, cinsel bir eylem, bir pagan cinsel büyüsü olarak algılandı. Bu nedenle, o zamanın köylüleri için 1 Mayıs, cinsel özgürlük Günü, dizginsiz alemlerin günüydü. Geleneksel "Maypole" açıkça fallik bir anlam kazandı. Seçilen "Kraliçe Mayıs", ibadeti kara büyü ve diğer Hıristiyan öncesi dinlerin taraftarlarının özelliği olan ana tanrıçanın neredeyse gizlenmemiş bir düzenlemesiydi. Köyün diğer kızlarıyla birlikte, "Greenwood'un Robin'inin" "şanlı yoldaşları" ile onları beklediği en yakın ormana gidiyordu - ya da daha doğrusu, yerel bir çocuk veya toprak sahibi, tasarlanmış bir kıyafet giymiş. baharın habercisi uyandırmak için. Ardından gelen eğlenceli oyunlar sırasında "Robin" kızlara ilk cinsel deneyimlerini yaşattı. Bazı durumlarda, zaten nişanlı çiftlerin ilişkisini kutsayabilirdi. Dokuz ay sonra köy, "Robin'in çocukları" olarak adlandırılan gayri meşru bebeklerin kış hasadını yapıyordu. Robinson gibi soyadlarının soylarının izini bu ayinlerden alır.

Biraz şoke olmuş bir Elizabeth dönemi yorumcusunun sözleriyle, "genç erkekler ve kadınlar, olgun erkekler ve kadınlar bütün gece ormanlarda, korularda, tepelerde ve dağlarda dolaşıp zevklere daldılar" [61] . Aynı yorumcu öfkeyle haykırıyor: "Kırk, hatta yüz kızın gece ormana gittiğine ve bunlardan sadece üçte birinin eve bozulmadan döndüğüne dair güvenilir hikayeler duydum" [62] .

Eski pagan doğurganlık tanrısı veya "Yeşil Ormanın Robin'i" şeklindeki Yeşil Adam, genellikle Robin Hood ile özdeşleştirildi ve hatta bir dereceye kadar Robin Hood efsanesinin temeli olarak hizmet edebilirdi. Böylece, örneğin, 1555'te İskoçya'nın sert Presbiteryen Parlamentosu, her yıl Mayıs ayında Rosslyn Kalesi'nde gezici oyuncular tarafından oynanan oyunu yasakladı. Oyun "Robin Hood ve Küçük John" olarak adlandırıldı ve o kadar popülerdi ki, kalenin iki kulesine ana karakterlerinin adı verildi. Parlamento resmi olarak “Hiç kimsenin Budalalar Bayramı’nın kralı ve Mayıs Kraliçesi Robin Hood’u, Küçük John’u taklit etmesine izin verilemez” [63] . Fermanın terminolojisi kendisi için konuşur. Aslında, "aptallar şöleni"nin başı, elbette, orijinal pagan biçiminde doğanın "karşı konulmaz güçlerini" kontrol eden ve Mayıs ayinlerini Hıristiyan kutsamasının küfürlü bir parodisiyle kutsayan Kardeş Tuk'tur. Mayıs Kraliçesi, efsanede Robin Hood'un her kızın cinsel inisiyasyonu sırasında "Robin" tarafından tanımlandığı kız arkadaşı adı altında korunur.

Tüm bu pagan kalıntılarında, tıpkı morris danslarında, gezgin oyuncuların oyunlarında ve hatta birçok sözde tekerlemelerde olduğu gibi, açıkça bir sihir unsuru vardır. Bu sihir yine, üreme ve üremeyle ilgili gizemler şeklinde tezahür eden, dar bir şekilde sınırlı, genellikle tamamen cinsel bir karaktere sahipti. Benzetme yoluyla, bu sihir bazen tüm doğaya yayılıyor ve örneğin yağmur yağdırmak için kullanılıyordu. Ancak insanın dış dünya ile olan ilişkilerinde edilgenliğini üstlenmiştir. Başka bir deyişle, bir kişi bilinmeyen dış güçleri isteyebilir, onlara başvurabilir, onları yatıştırmaya çalışabilir, ancak onları kontrol etmeyi veya kontrol etmeyi düşünemez bile. Myrddin biraz büyücü olabilir ama Faust bir yana, henüz Merlin'e dönüşmedi.

Yine de kilise hem ondan hem de bünyesinde barındırdığı güçlerden korkuyordu. Dördüncü yüzyılın başlarında, Elvira'daki Kilise Konseyi, bir kişiyi sihir yardımıyla öldürecek herkesin aforoz edildiğini duyurdu - özünde, bu, büyülü büyülerden ölümün sadece gerçek değil, aynı zamanda tehlikeli. 667'de Toledo Konseyi, "düşmanların başlarına ölüm çağrıldığı ibadet hizmetlerini yasakladı" [64] . Aynı zamanda, Galli din adamları, bir kişinin balmumu görüntüsü üzerinde bir cenaze namazının on kez okunması durumunda, bu kişinin on gün içinde öleceğine inanıyordu. "Eski inancın" tanrıları ve tanrıçaları, aptalca boş inançlar olarak göz ardı edilmedi. Aksine, gerçek inananlar için bile tehdit oluşturan şeytanlar olarak kabul edildiler. Ve onların temsilcileri, elçileri ve büyükelçileri, göz ardı edilmemesi, mağlup edilmesi ve etkisiz hale getirilmesi gereken tehlikeli kişilerdi.

Bu nedenle, örneğin, İrlanda efsanelerinde St. Patrick, mucizeler gerçekleştirme yeteneğinde sık sık druidlerle rekabet eder. Bu yarışmalardan birinde, taze kesilmiş odundan yapılmış bir kulübeye yerleştirilen bir druid diri diri yakılırken, Patrick kuru bir ahşap binada şiddetli bir yangının ortasında zarar görmeden bırakılır. Başka bir bölümde, Aziz Patrick rakibini havaya uçurur ve sonra yere düşerek kayalara çarparak ölür [65] . Petrus'un Elçilerin İşleri'ndeki başarıları kendileri için konuşur. Myrrdin gibi druidik figürler henüz Faust ölçeğine ulaşmamış olsalar da, onlar şimdiden Büyücü Simon ile karşılaştırılabilirdi.

Bu tür karakterlerin yarattığı tehdide yanıt olarak, kilise kendi büyüsünü - ya da bazı durumlarda bir tür karşı büyü - icat etmeye başladı. Bu eğilim, kutsal emanetler kültü ile pekiştirildi. Azizler, pagan büyüsünün koruyucuları olarak ilan edildi ve azizlere ibadet, "hızlı bir şekilde, ölülerin kemiklerini kazmayı, hareket ettirmeyi ve parçalamayı - saygılı dokunma ve öpmeyi - bahsetmiyorum bile ..." [66] . Bir evliya için bir ibadethane kurmak için, vücudunun en az bir parmak, bir tutam saç, hatta sünnet derisi gibi küçük bir kısmına sahip olması gerekiyordu. Cesedin bir parçası, bu yerde azizin varlığını onayladı ve bu da ona dualarda hitap etmeyi mümkün kıldı. Daha sonra, azizin dokunduğu veya kutsadığı nesnelerin varlığı yeterli kabul edildi. Bir tür manevi ozmoz sürecinin bir sonucu olarak, bu nesneler bu azizin doğasında bulunan saygınlığı kazandı. Kutsal emanetlerin hareketi - ve bazen çalınması - Hıristiyanlığın Batı Avrupa'da yayılmasında önemli bir rol oynadı. Aynı zamanda, bir kişi tarafından bir yerden bir yere taşınabilen kişisel ibadet için seyahat eden türbeler de vardı - örneğin, Mesih'in çarmıha gerildiği haç parçaları. Özünde, bu nesneler, Hıristiyanlık öncesi putperestliğin büyüsünü etkisiz hale getiren veya "nötrleştiren" büyülü muskalar veya tılsımlar rolünü oynadı.

Hıristiyan büyüsünün daha sofistike bir biçimi - içinde Hermetizm'in temelleri bile tespit edilebilir - ses kullanımını içeriyordu. Ses, ilkel şamanizmin büyülü sözleri ve davullarından, pneita ("ruh" veya "nefes"in Yunanca adı), Logos veya dünya arasında bağlantılar kuran Hermetik felsefenin karmaşık ilişkilerine kadar, sihirde her zaman önemli bir rol oynamıştır. yaratıcı bir ilke ve Pisagor uyumu olarak. , veya "kürelerin müziği". Yukarıda belirtildiği gibi, Hıristiyanlık, Logos'un yarı-hermetik kavramını yaratıcı bir ilke olarak ödünç aldı ve ayrıca onu Kutsal Ruh biçiminde pneum ile ilişkilendirdi.

Orta Çağ'ın başlarında Avrupa'daki Hıristiyan büyüsü, genellikle bu öncüllerin basitleştirilmiş bir uyarlamasına dayanıyordu. Örneğin dini ayinler yapılırken insan sesi ruhun bir enstrümanı haline geldi. Aynı zamanda dua, bir tür büyülü eyleme, ilahi güçlerden ilham alan bir çağrıya veya temyize dönüştü. Gregoryen ilahileri bu yol boyunca gelişti. Bunlar, müzik eşliğinde kutsal metinlerin koro performanslarıydı ve pneita'yı veya ruhu etkili bir şekilde odaklamak ve yönlendirmek için özellikle nefes kontrolünde yoğun bir eğitim gerektiriyordu. Modern araştırmalar, Gregoryen ilahilerinin somut bir psikolojik ve fizyolojik etkiye sahip olabileceğini göstermiştir [67] . Genellikle iyileştirici bir etkiye sahiptirler ve ayrıca ilham enerjisiyle şarj ederek dayanıklılık geliştirirler. Bu, gün, gündüz ve gece boyunca sekiz ayin yapması gereken ortaçağ rahipleri için özellikle önemliydi. Son deneylerde, şarkı söyleme fırsatından mahrum kalan, çabuk yorulan keşişler, uyuşuk ve kayıtsız hissetmeye başladılar.

Ses odaklı Hıristiyan büyüsünün başka bir biçimi de çanların kullanımını içeriyordu. Hıristiyanlığın çanları Pisagorlulardan Hermetizm'in yardımı olmadan ödünç aldığına inanmak için sebep var. Pisagor ve Hermetik'in takipçileri ses ve biçim, ses ve konfigürasyon arasındaki bağlantıyı görürler. Ses, enerjiye biçim ve yön verebilir. Bu nedenle, örneğin, bir korna veya trompet sesi, bir "kükreme", bir patlama veya yelpaze şeklindeki bir aletten çıkan bir kuvvet patlaması olarak görselleştirilebilir. Bu ses doğası gereği son derece agresif ve savaşçıdır. Bu nedenle, savaş alanında saldırı yönünü belirtmek için kullanılabilir. Böylece, neredeyse sinematik bir netlikle, Joshua'nın trompetlerinin Jericho'nun duvarlarını yıkmasına izin veren patlayıcı güç olarak tasvir edilebilir.

Çanların sesi, tam tersine, tamamen farklı görüntüler uyandırır - suya atılan bir taştan gelen dalgalar gibi merkezden ayrılan eşmerkezli daireler. Zil dışarıdan duyulursa ve zili aşağı ve her yöne yayılırsa bu görüntü pekiştirilir. Ayrıca zil, koç boynuzu veya ney gibi çalgılardan farklı olarak insan elinin bir eseridir. Bir yan ürün veya doğa parçası değildir. İlahi bir amaç için özel olarak yapılmıştır. Bu nedenle, o, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan insanın "günahkar doğa" üzerindeki zaferinin somutlaşmış halidir. Dini bir bağlamda kullanıldığında, insan sesi gibi zil de ruhun iletilmesi için bir araç veya kanal haline gelir.

Hıristiyan kiliselerinde çan kullanımına ilişkin en eski referanslardan biri Turalı Piskopos Gregory'ye aittir ve MS altıncı yüzyıla kadar uzanır. Ancak tarif ettiği çanlar, müminleri duaya çağıran, elde tutulan küçük çanlardı. Görünüşe göre o zamanlar henüz yaygın olarak kullanılmadılar. Ayrıca dini törenlere ve törenlere resmi olarak dahil edilmediler. Bunun ne zaman gerçekleştiği tam olarak bilinmemekle birlikte, onuncu yüzyılda yüksek çan kulelerinden sarkan büyük çanlar zaten her yerde bulunan bir fenomen haline geldi ve Hıristiyan ibadetinin ayrılmaz bir parçası haline geldi. Bu tür çanlar bronzdan yapılmıştır ve aynı beceriler daha sonra top yapımında da kullanılmıştır. Çanları çalma işlemi, büyük bir özen ve rahiplere tapınmayı gerektiriyordu. Yapıldıktan sonra, vaftiz töreniyle ortak bir yanı olan karmaşık ve ciddi bir törenle “kutsandılar”. Her çan kutsal suyla serpildi, günahlardan arındırıldı, bir haçla gölgelendi ve birçok kez meshedildi - "böylece şeytan sesinden kaçar" [68] . Çoğu zaman çanların kendi isimleri vardır - en ünlüsü muhtemelen Excalibur olan kılıçlar veya Kral Arthur'un kılıcı.

Belki de bugün, Orta Çağ'daki çanın psikolojik ve ruhsal gücünü takdir etmemiz zor. İlk önce, o günlerde dindar Hıristiyanların yaşadığı atmosferdeki sürekli ve her yeri kaplayan dehşeti hayal etmelisiniz.

Şehirler, köyler veya sadece manastırlar ve manastırlar olsun, insan yerleşimleri çok azdı. Aralarındaki tüm boşluk ıssız ve tehlikeli ormanlar tarafından işgal edildi. Bu "günahkar doğanın" karanlık ve kasvetli derinliklerinde ve kuytularında ve kuytularında, çok sayıda fiziksel ve ruhsal tehlike gizlendi - kötü ruhlar, kurt adamlar, putperest tanrılar ve tanrıçalar şeklindeki şeytanlar ve çok sayıda diğer "kirli" kuvvetler, vahşi hayvanlar, soyguncular ve kiliseye düşman olan "barbarlar" ve paganlardan bahsetmiyorum bile. Her Hıristiyan yerleşimi, vahşi doğanın ortasında, gerçek veya hayali tehlikelerle çevrili, yalnız ve savunmasız bir yerleşim bölgesiydi. Zilin yankılanan sesi, bu tehlikelere karşı koruyan sihirli bir çember, bir tür savunma çemberiydi. Bu savunma hattı bir kale, anarşinin yıkıcı güçlerini dışarıda tutan bir surdu. Çevrenin kutsal güvenliğinde, ilahi güçler tarafından kurulmuş ve kutsanmış bir düzen vardı.

Çanların çalması bu düzenin bir ifadesiydi. Diğer şeylerin yanı sıra, günü, her biri belirli ritüeller ve dualarla kutsanmış açık aralıklara bölerek zamana işaret etti. Zamanın şekilsiz akışını düzenleme biçiminde Tanrı'nın bir armağanıydı. Zamanın, çan tarafından ölçülebilir aralıklara bölünmesi, "görünmez bir şekilde etrafta bulunan" kaos, karanlık ve kötülük güçlerinin kısıtlanıp uzaklaştırılmasının araçlarından biri olarak hizmet etti. Alman Kilise Konseylerinden birinin belgelerinde belirtildiği gibi, “inananları dua etmeye çağıran zilin sesiyle, şeytanlar dehşete düşer ve geri çekilir ve fırtınanın ruhları sakinleşir” [69] . Kısa mesaj, "kilise çanının kötülüğün güçlerini, ölülerin mırıldanan ve uluyan ruhlarını ve ayrıca her türlü fırtına ruhlarını uzaklaştırma yeteneğini tanır" [70] .

Yaz Ortası veya Walpurgis Gecesi gibi pagan tatillerinde, çanlar sanki düşman büyüsünü savuşturmak için bütün gece çaldı. Ayrıca çanların, genellikle karanlık güçlerin eylemine atfedilen vebaya karşı koruma sağlayabildiğine inanılıyordu. Cistercian tüzüğü, başka bir manastırın çanlarının duyabileceği bir mesafede bir manastır inşa edilmesini yasakladı. Hiç şüphe yok ki bu kısmen tamamen pratik düşüncelerden kaynaklanıyordu - kafa karışıklığını önlemek ve keşişleri tarlada çalışmaktan, başka birinin manastırına çağırarak rahatsız etmemek için. Bununla birlikte, böyle bir yasak, sesin olası uyumsuzluğuyla çanların büyüsünü zayıflatmaktan kaçınma arzusuyla iyi açıklanabilir. Ayrıca inancın en geniş şekilde yayılmasını sağlamıştır.

Hıristiyanlık, putperestliğe direnmesi gereken kendi büyüsüne ek olarak, pagan büyüsünün bir kısmını da kendi amaçları için uyarladı. Örneğin, kötü ruhları kovma, eski zamanlardan beri çeşitli kabilelerin şamanları ve büyücüleri tarafından uygulanmaktadır. İnsanlık, sürgünü talep eden çeşitli şeytanlarla her zaman musallat olmuştur. Kutsal Yazılara göre, İsa ayrıca şeytan çıkarma ayinini de uyguladı ve ilahi emsal kiliseye bu prosedürü benimseme hakkını verdi. Hıristiyan şeytan çıkarma ayininde, çanlar yine mevcuttur. Bununla birlikte, çanların çalması dışında, diğer birçok Hıristiyan büyüsü gibi şeytan çıkarma ritüeli, pagan benzerlerinden neredeyse ayırt edilemez. Fark, yalnızca gücünün gelmesi gereken kaynakta yatmaktadır.

Çağımızın ilk binyılının sonunda, Hıristiyanlık tam bir sihir sistemini oluşturmuştu. Karşı koymak zorunda olduğu pagan büyüsü gibi, Hıristiyan büyüsü de temelde ilkeldi. Hermetik felsefenin her şeyi kapsayan bir sisteminden ve pratik uygulaması için Hermetizm'in doğasında bulunan olanaklardan yoksundu. Hermetizmden farklı olarak, bir kişinin kendi kaderinden sorumlu olmasına ve gerçeği - iyi ya da zarar için - kendi takdirine göre şekillendirmesine izin vermedi. Bu sihir, hastalıklardan şifa, doğurganlık veya "nazar"dan korunma gibi sınırlı alanlar dışında, insanlığa büyük dünyada "olay yaratma" gücü vermemiştir.

Nihayet, 10. yüzyılın sonunda, İslam ve Yahudiliğin yardımıyla Hermetizm felsefesi Batı Avrupa'ya sızmaya başladı. Bu sürece müdahale etme girişimleri hiçbir şeye yol açmadı ve kısa süre sonra ince bir akış sayısız akışa ve ardından tam akan bir nehre dönüştü. Bu akımın üç kaynağı vardı. İlk kaynak İspanya, ikincisi Sicilya idi. Haçlı seferlerinin başlamasından sonra ortaya çıkan üçüncü kaynak ise Filistin ve Kutsal Topraklardır. Bu üç kaynaktan yayılan büyü, Myrddin'i çok daha etkileyici bir karakter olan Merlin'e dönüştürdü. Faust'tan önce sadece bir reenkarnasyon kaldı.

4. Avrupa'ya giden üç yol

Erken Orta Çağ döneminde, kilisenin nominal himayesi altında olan Batı Avrupa, bir çürüme ve durgunluk dönemi yaşadı. Toplumun gelişimi son derece yavaştı. Bununla birlikte, güneyde, artan bir hızla gelişen olaylar, şaşırtıcı bir şekilde ayırt edilir - zamanımızın görünümü yargılamamıza izin verir - dinamizm. Bu hız ve dinamizmin arkasındaki itici güç İslam'dı. Modern Avrupa kültürü, antik Yunanistan ve antik Roma'dan gelen klasik mirası, gelenekleri ile gurur duymaktadır. Bu miras elbette küçümsenmemelidir. Ancak, tüm bu bilgilerin bize doğrudan gelmediğini unutma eğilimindeyiz. İslam dünyasından alındılar ve İspanya bu sürecin ilk kanalı oldu.

Dördüncü yüzyılın sonunda, bir zamanlar yenilmez olan Roma İmparatorluğu parçalanmaya başladı. 410'da tamamen yıkıldı ve ebedi şehrin kendisi kuzeyden gelen Vizigotlar tarafından yağmalandı. İlerlemenin ivmesi, Vizigotları daha güneye, güney Fransa üzerinden İspanya ve Portekiz'e ve ardından Cebelitarık üzerinden Kuzey Afrika'ya taşıdı. Sonraki üç yüzyıl boyunca, krallıkları Pireneler'in iki yanında yer aldı, tüm İber Yarımadası'nı işgal etti ve Akdeniz üzerinden modern Tunus ve Cezayir topraklarına yayıldı. Böylece sekizinci yüzyılın sonlarına doğru kendilerini İslam bayrağı altında ilerleyen Arap ordularının yolunda buldular.

711'de Müslüman birlikler Kuzey Afrika'daki Vizigotların mallarını ele geçirdi, Cebelitarık Boğazı'nı geçti ve İspanya'yı işgal etti. Sadece üç yıl sonra, 714'e gelindiğinde, kuzeybatıdaki Galiçya'daki küçük bir yerleşim bölgesi dışında, Vizigotların Hıristiyanlığa ve İspanyolların Katolikliğe dönüştüğü İspanyolların yaşadığı küçük bir yerleşim bölgesi dışında tüm İber Yarımadası'nı fethetmişlerdi. 732'de bir Arap ordusu Pireneleri geçti ve Fransa'yı işgal ederek Bordeaux'ya kadar ilerledi. Sonunda, altı yıllık savaşın ardından Poitiers Savaşı'nda Charles Martel tarafından yenildiler. Sonraki yirmi yıl içinde Araplar Pireneler üzerinden İspanya'ya geri sürüldüler. Bir önceki bölümde bahsedildiği gibi, 750 yılında Ortadoğu'da devrilen Emevi hanedanından kaçak bir prens tarafından yönetiliyordu. Kısa süre sonra başkenti Bağdat'ta kuran yeni halifeliğe meydan okumak istemeyen Emevi prensi, emir unvanını aldı. Böylece, başkenti Cordoba olan Arap İspanya, İslam dünyasının geri kalanından geçici olarak ayrıldı.

Bu tecrit, Hıristiyan âlemini bir karşı saldırı başlatmaya sevk eden etkenlerden biriydi. 778'de Martel'in torunu Kutsal Roma İmparatoru Şarlman komutasındaki bir Hıristiyan ordusu Pireneleri geçerek Zaragoza'yı kuşattı. Kuşatma başarısızlıkla sonuçlandı ve Hıristiyan ordusu dağların arkasına çekilmek zorunda kaldı. Arka korumasının Ronceval'in dar geçidinde ölümü, Hıristiyan Avrupa'nın ilk destansı şiirlerinden biri olan ünlü Roland Şarkısı'nın yaratıcılarına ilham verdi. Bununla birlikte, çeyrek yüzyıl sonra, Charlemagne'nin oğlu Louis, Barselona'yı ele geçirmeyi başardı. Bu şehir kısa süre sonra, Müslüman İspanya'nın doğu kıyısında, üç yüzyıl boyunca Barselona Kontları tarafından yönetilen bir Yahudi-Hıristiyan yerleşim bölgesi olan izole bir prensliğin başkenti olacaktı .

On ikinci yüzyılın başlarında, İslami İspanya artan bir siyasi istikrarsızlık dönemine girmişti. Bunun sonucu, sık sık güç kullanarak, sık sık iktidar değişikliği oldu. Şu anda, İber Yarımadası, her biri yerel bir hükümdar tarafından yönetilen, nispeten bağımsız altı krallık arasında bölündü. Bazıları ve hatta bazen hepsi geçici olarak birleşti, ancak ancak o zaman kısa süre sonra yeniden ayrıldı. 1090'dan 1147'ye kadar, tüm Hıristiyan dünyasının dikkati birinci ve ikinci Haçlı seferlerine odaklandığında, Kuzey Afrika'dan bir Berberi ordusu, İslami güçleri takviye etmeye davet etti, fırsatı değerlendirdi ve ülkenin kontrolünü ele geçirdi. Başkenti Marakeş'te olan yeni bir İslam devleti ortaya çıktı, ancak bu çok geçmeden Sufilerden ilham alan isyanların bir sonucu olarak düştü ve İspanya yeniden parçalandı.

Tüm bu siyasi değişimlere rağmen, İspanya'nın İslam kültürü gelişiyordu. Kuzeyde, Galiçya'daki Hıristiyan yerleşim bölgesi izole, geri kalmış ve fakir kaldı. Ülkenin geri kalanı, Müslüman yönetimi altında başarılı oldu. Gelişmiş sulama teknolojisi ve diğer yenilikler, tarımın yükselişine yol açtı. Portakal, pirinç ve pamuk gibi şimdi İspanya ile ilişkilendirilen mahsullerin çoğu, Araplar tarafından yarımadaya getirildi. Terk edilmiş ve ekilmemiş topraklar yoğun bir şekilde ekiliyordu ve genellikle yılda iki ürün veriyordu. Günümüzün Endülüs çölleri tamamen meyve bahçeleri ve üzüm bağlarıyla kaplıydı.

Tarım sektörünün refahı, şehirlerin yoğun büyümesiyle tamamlandı. Akdeniz ticaretinin merkezi haline gelen büyük şehirler ortaya çıktı. Dokuzuncu yüzyılın başında, İspanya ile İslam dünyasının geri kalanı arasında kopan bağlar restore edildi ve ülke kültürel bir canlanma yaşadı. Çok sayıda İspanyol öğrenci Bağdat'ta okumaya gitti. Bağdat'tan ülkeye kitaplar getirildi. Okullar açıldı ve yazarlara fonlar tahsis edildi. Şiir moda oldu ve şairler Kelt ozanlar veya ollavlarla neredeyse aynı statüye sahip oldular. Daha sonra, etkileri Pireneler'in ötesine yayıldı ve ortaçağ Fransız ozanlarına ve ozanlarına ilham verdi. Onuncu yüzyılın ikinci yarısında, Kurtuba'da yaklaşık 400 bin el yazması içeren ve "Batı'nın hem İslam hem de Hıristiyan olarak en büyük bilim ve eğitim merkezi haline gelen" [72] bir kütüphane inşa edildi .

Cordoba'nın kendisi Fenikeli tüccarlar tarafından kurulan antik bir şehirdi. Roma İmparatorluğu döneminde geleceğin iki imparatoru Truva ve Hadrian burada doğdu. İslami İspanya'nın başkenti olan Cordoba, hızla büyüyerek bir milyonu aşkın nüfusuyla Avrupa'nın en büyük şehri haline geldi. İslami kaynaklara göre şehrin zirvesinde, şehrin duvarlarla çevrili orta kesiminde 400'den fazla cami, 900 hamam, 60.000 malikane, 80.000 dükkan, 200.000 ev vardı. Bölge temizliği, asfalt sokakları ve gece aydınlatmasıyla biliniyordu. Onu çevreleyen surda 132 kule ve 13 kapı bulunuyordu. Dışarıda banliyöler vardı - beş duvarlı ve yirmi bir duvarsız .

Ancak Cordoba en çok kültürel ve entelektüel bir merkez olarak bilinir. 400 bin ciltlik kütüphanesi, Kahire ve Bağdat kütüphaneleriyle yarıştı ve İslam dünyasının en büyük üç kütüphanesinden biri olarak kabul edildi. Ona ek olarak, şehirde yetmiş başka halk kütüphanesi ve sayısız özel koleksiyon vardı.

12. yüzyıla gelindiğinde Kurtuba, İslam dünyasının kültürel başkenti olarak anılma hakkı için Bağdat ile rekabet halindeydi. Batı Avrupa'daki ilk üniversite, binlerce öğrencinin ilgisini çeken Kurtuba'daki Ulu Cami'ydi. Çoğu kadın olan birçok yazıcı okulu vardı. Şehirde ayrıca Doğu metinlerini Batılı okuyuculara ulaştırmak için kurulmuş "çevirmen enstitüleri" de vardı. Böylece Harran veya Bağdat'ta tercüme edilen Yunanca kitaplar İspanyol öğrencilere tanıtıldı. Müzik, coğrafya, tarih, astronomi, astroloji, botanik, matematik, kimya, simya, felsefe ve hermetik felsefe üzerine sürekli yeni kitaplar ortaya çıktı.

İslam'ın fanatik muhalifleri hariç, Hıristiyanlara karşı tutum hoşgörülü ve hatta yardımseverdi. Yahudiler için de aynı şey geçerliydi. Kiliseler, manastırlar, dini okullar ve sinagoglar bozulmadan kaldı ve sürekli aktif kaldı. Birçok Hıristiyan, bu inancı Katoliklikten daha özgür ve kendilerine daha uygun görerek İslam'a geçti. Diğer Hıristiyanlar, ülkenin zenginliği, eğitim alma ya da zengin olma fırsatıyla ilgili hikayelerden etkilenen Pireneler'den İspanya'ya geldi. Hıristiyan Avrupa'da kitaplar çoğunlukla kraliyet mahkemelerinde ve manastırlarda dolaşırken, İspanya'da bunlar genel nüfusa açıktı. Dokuzuncu yüzyılın ortalarında, Córdoba'nın Hıristiyan Piskoposu, sürüsünün Arapça kitaplara o kadar güçlü bir tutku beslediğinden şikayet etti ki, insanlar "büyük kütüphaneler biriktirdiler... latince bir arkadaş, ama düşüncelerini Arapça ile ifade edebilen ve bu dilde şiir yazabilenlerin sayısını saymayın…” [74] .

Piskoposun sadece homurdanıyor olması mümkündür, ancak İslami İspanya'yı uygun bulan diğer sözde Hıristiyan hükümdarların örneğini verebiliriz. 1213'te St. Albans'tan bir keşiş tarafından derlenen bir vakayinameye göre, İngiltere Kralı John ciddi bir şekilde İslam'a geçmeyi düşündü. Kral John'un popüler olmadığı biliniyor - bu, ülke tarihindeki en popüler İngiliz hükümdarlarından biridir. John, yokluğunda hüküm sürdüğü kardeşi Aslan Yürekli Richard'ın sahip olduğu evrensel sevgiyi kıskanıyordu. Yakında gücü Magna Carta tarafından sınırlandı. Papa'ya, tahttaki konumunu güvence altına almak için umutsuzca ihtiyaç duyduğu desteği garanti etmeyi reddettiği için kızdı. Sonuç olarak, John alternatif seçenekleri düşünmeye başladı.

1213'te Fas hükümdarına, iki şövalye ve bir Londra rahibi olan belirli bir Peder Robert'dan oluşan gizli bir elçi gönderildi. Bu elçiler, Müslüman hükümdara, “Kral John'un gönüllü olarak kendisini ve krallığını kendi gücüne teslim edeceği ve onun harcı olacağına, kralın yanlış olduğunu düşündüğü Hıristiyan inancından vazgeçeceğine ve yerleşik yasaları sadakatle uygulayacağına dair söz verme yetkisine sahipti. Muhammed tarafından” [75 ] . John ayrıca Hıristiyanlığın İber Yarımadası'ndan silinmesine ve İslam'ın orada yayılmasına yardım etmeyi teklif etti.

Fas'ın Müslüman hükümdarı John'un elçilerine şu cevabı verdi -.

Bu temelde, Kral John'un "tutarsız bir kişi olduğu ve onun gibi Müslüman bir hükümdarın müttefiki olmaya layık olmadığı" sonucuna vardı [77] . Sonra İngiliz hükümdarının üç elçisini gerçekten şövalyece bir veda sözüyle geri gönderdi.

Söylemeye gerek yok, Kral John'un İslam'a geçme girişimlerinden hiçbir şey çıkmadı. Kralın baş büyükelçisi, Peder Robert adında bir rahip, daha sonra Filistin'e gitti ve burada Tapınak Şövalyeleri Nişanı'na girdi. Sonra Tapınakçılara ihanet etti, düşmanlarının tarafına geçti ve Moğollar 1242'de Avusturya'yı işgal ettiğinde ağır bir hanın elçisi olarak hayatına son verdi.

İngiltere'nin John'u alçakgönüllülükle İslam'ın katına kabul edilmesini istediyse, diğer Hıristiyan yöneticiler İslam İspanya'nın uzlaşmaz düşmanları olarak kaldılar. Kültürün gelişmesine rağmen, ülke kuzeydeki Hıristiyan düşmanlarla sürekli bir savaş halindeydi ve parçalanması ve siyasi istikrarsızlığı savaşın olumsuz etkilerini artırdı. Bu nedenle, beş yüzyıl boyunca İslam yavaş ama kaçınılmaz olarak İber Yarımadası'ndan çıkmaya zorlandı. Sonunda uzun bir haçlı seferine dönüşen bu süreç, şimdi Reconquista olarak biliniyor.

İspanya, sekizinci yüzyılın başlarında Müslümanlar tarafından ilk kez işgal edildiğinde, ülkenin uzak kuzeybatısında bir Hıristiyan yerleşim bölgesi kaldı. Hıristiyan inancının bu kalesi Asturias Krallığı oldu. Daha sonra, 910'da, bir kısmı ayrıldı ve on üçüncü yüzyılda Kastilya krallığı ile birleşen Leon krallığı olarak tanındı. Sekizinci yüzyılda, Charlemagne yönetimindeki Franklar tarafından İspanya'nın işgali başarıyla püskürtüldü, ancak dokuzuncu yüzyılın başlarında, Barselona'nın Charlemagne'nin oğlu Louis tarafından ele geçirilmesi, İber Yarımadası'nda ikinci bir Hıristiyan yerleşim bölgesinin ortaya çıkmasına neden oldu. Bu iki kaleden - kuzeyde Leon ve Castile ve güney kıyısında Barselona - Hıristiyan karşı saldırısı başladı.

Galiçya'da, Hıristiyanların dini coşkusu, dokuzuncu yüzyılda kurulan Santiago de Compostella'daki kutsal emanetlerin kutsal emaneti tarafından desteklendi. En büyük Hıristiyan katedrallerinden birinin inşa edildiği yerde bulunan gemi, hızla bir hac merkezine dönüştü. Batı Avrupa'da Roma'dan sonra ikinci en önemli hac merkeziydi. Reconquista'nın manevi itici gücü olacak olan Santiago'dur.

Leon'dan ve daha sonra Kastilya'dan, Hıristiyan orduları güneye, Duero Nehri'ne ve ardından Endülüs'ün İslam'ın kalbinin attığı yere yürüdü. Daha sonra Aragon Krallığı'nın bir parçası haline gelen Barselona'dan, diğer ordular Ebro Nehri'nin vadilerinden doğu kıyısına, Valensiya ve Murcia'ya doğru saldırdı. Reconquista'nın ilk belirleyici savaşı, Hıristiyan birliklerinin Toledo'yu ele geçirdiği 1085 yılına kadar uzanıyor. Bu şehir, İspanya'daki Hıristiyan Reconquista'nın sembolik başkenti oldu.

Toledo'nun ele geçirilmesinden hemen önce ve sonra, Rodrigo Diaz'ın kahraman ve yarı efsanevi figürü İspanya'daki kamu bilincine hakim oldu. El Cid olarak bilinen - "lord", "lord" veya "lider" anlamına gelen Arapça seyyid'in yozlaşması - Rodrigo bir Hıristiyan kahramanı olarak kabul edilir. Aslında kariyeri, idealize edilmiş imajının önerdiğinden çok daha tartışmalıydı . En az bir kez, 1081'den 1086'ya kadar, resmi olarak itaat etmek zorunda olduğu Hıristiyan hükümdarlara ve diğer asil Hıristiyanlara karşı savaşan Müslüman bir paralı asker olarak hizmet etti. Ancak, 1093'te görüşleri nihayet belirlendi. Bir yıl sonra Valensiya'yı ele geçirdi ve her şeyde - unvan dışında - tamamen bağımsız bir Hıristiyan kral oldu. Beş yıl sonra öldü ve Valencia tekrar Müslümanların eline geçti, ancak o zamana kadar Reconquista artık durdurulamayacak bir güç kazandı.

12. yüzyılın başlarında, İspanya'daki Hıristiyan ordusu, Avrupa'nın diğer ülkelerinden ve özellikle ilk Haçlı Seferine katılan Fransa'dan şövalyeler ve piyadeler tarafından güçlendirildi. Onların desteğini almak zor değildi, çünkü İber Yarımadası'ndaki çatışma artık resmi olarak Haçlı Seferi olarak kabul edildi ve buna eşlik eden tüm avantajlar - hoşgörüler, bağışlanma, "kafirlerden" alınan savaş ve toprak ganimeti elde etme olasılığı. Rabbin bereketi ile. 1118'de Aragon Kralı komutasındaki bir Hıristiyan ordusu, Haçlı Seferi gazileri tarafından takviye edilerek Zaragoza'yı ele geçirdi. Geri kalan şehirler, düşen domino taşları gibi birer birer teslim oldu. 1148'de Ebro Nehri'nin ağzındaki Tortosa kalesi alındı.

Birinci Haçlı Seferi'nden sonra Kutsal Topraklarda Tapınakçıların ve Hastanecilerin askeri-dini emirleri ortaya çıktı. 1128'de Tapınakçılar resmi bir örgüt haline geldi ve St. Bernard. Bir yıl sonra, İspanyol şövalyelerini saflarına kabul etmeye ve bu tür profesyonel ve deneyimli savaşçıları Reconquista bayrağına çekmeye istekli olan İspanyol egemenlerinden para, toprak ve kale bağışlarını kabul etmeye başladılar. 12. yüzyılın ortalarında, Tapınakçılar ve Hastaneciler İber Yarımadası'nda çok büyük miktarda mülke ve toprağa sahipti. Bu mülkler, Müslümanları ve Hıristiyanları ayıran hattın yakınında, savunma burçları olarak hizmet veren ve aynı zamanda ileri saldırı hatları olarak hizmet veren birkaç sınır kalesini içeriyordu. Bununla birlikte, Tapınakçılar ve Hastaneler, bağışları memnuniyetle kabul ettiler, ancak konuşma askeri kampanyalara döner dönmez kaçındılar. Her iki emir de savaş alanına girmek ve İslam'a karşı ikinci bir cephe açmak konusunda açık bir isteksizlik gösterdi. "Ana amaçlarının Kudüs'ü savunmak olduğu konusunda ısrar ettiler ve İspanya'daki savaşlara katılmalarına izin vermediler, yalnızca kraliyet gazabından kaçınmak için katılımlarını en aza indirdiler" [80] .

Bu hareketsizlik, Tapınakçıları ve Hastane Hizmetçilerini taklit eden, ancak İspanya ve Portekiz'deki askeri operasyonlar için tasarlanan birkaç tamamen İspanyol emrinin ortaya çıkmasına neden oldu. Muhtemelen bunların en etkilisi, 1158'de kurulan ve Papa tarafından 1164'te Tapınak Şövalyeleri ile aynı Cistercian tüzüğü ile resmen tanınan Calatrava Tarikatı idi. 1170'de Caceres tarikatı kuruldu, daha sonra Santiago Tarikatı'na dönüştü ve 1175'te papanın kutsamasını aldı. 1177'de Alcanter Nişanı, on yıl sonra Santiago Nişanı ile birleşen aynı nimeti aldı. Sonraki yıllarda, birkaç askeri-dini emir daha ortaya çıktı. 1307'den 1314'e kadar Tapınakçıların resmi zulmü döneminde, zulümden kaçan Tapınak şövalyeleri için bir sığınak görevi gören Montes Düzeni kuruldu.

Kutsal Topraklarda Tapınakçılar, Hastaneler ve diğer birkaç küçük tarikat kendi aralarında sürekli tartışıyorlardı. Bazıları - ve özellikle Tapınak Şövalyeleri - birçok durumda İslam'a uyum sağlayabilirdi. İspanyol tarikatları inançlarında daha uzlaşmaz ve fanatik görünüyor.

Ayrıca, sadece birbirleriyle değil, aynı zamanda kraliyet gücüyle de daha yakın işbirliği yaptılar. Bunlar, Müslüman topraklarına giden ana istila yollarını korumak için yaygın olarak kullanılıyorlardı ve kale ve kale ağları, düşman akınlarında darbenin gücünü zayıflattı. Aynı zamanda, Hıristiyanların karşı saldırısı için "şok birliklerinin" bir ortaçağ analoguydular. Bunu yaparak, anlatılmamış zenginlik ve muazzam güç elde ettiler ve sonunda İspanya ve Portekiz'in geniş bölgelerinin kontrolünü ele geçirdiler. Bu tarikatların etkisi ve ayrıcalıkları, askeri önemleri kaybolduktan çok sonra da devam etti. Ancak onlar olmadan Reconquista bu kadar başarılı olamazdı.

Fanatik, disiplinli, profesyonel ve deneyimli askeri-dini tarikatların desteğini alan İspanya'daki Hıristiyan orduları, yeni bir güçlü ivme kazandı. 1212'de Las Navas de Tolosa'nın belirleyici savaşı gerçekleşti ve kader sonunda Müslümanlara sırtını döndü. Cordoba 1236'da ve bir yıl sonra Valensiya ve Murcia bölgeleri ele geçirildi. 1248'de Sevilla, 1262'de Cadiz düştü. On üçüncü yüzyılın son üçte birinde, İspanya'daki Müslüman mülkleri, Kastilya kraliyet hanedanı ile özel bir anlaşma ile var olmasına izin verilen küçük bir Granada krallığına dönüşmüştü.

1340'ta bir Arap ordusu Cebelitarık'ı geçti ve İspanya'ya çıktı. Müslüman Granada, onun yardımıyla Hıristiyanlara verilen malları iade etmeye çalıştı. Ancak Algeciras deniz savaşında Arap filosu yenildi ve Müslümanları takviye ve ikmal hatlarından mahrum etti. Kısa bir süre sonra, Haziran 1340'ta, Müslüman ordusu Salado Savaşı'nda ezici bir yenilgiye uğradı. Şimdi Granada tamamen tecrit edilmiş, İslam dünyasının geri kalanından kopmuştu. Düşmanlarla çevrili krallık, bir buçuk yüzyıl daha dayandı. 1479'da Kastilyalı Isabella ile evli olan Ferdinand, Aragon tahtına geçti ve tüm İspanya onun yönetimi altında birleşti. Müslüman Granada, bu yeni birleşik devletin vücudunda acı veren bir büyümeydi ve ondan kurtulması gerekiyordu. 2 Şubat 1492'de Granada düştü ve 781 yıl süren İber Yarımadası'nda Müslümanların varlığı sonsuza dek sona erdi. Ancak etkisi daha yüzyıllar boyunca hissedildi ve Batı medeniyetindeki varlığı bugün bile hissediliyor. Bu mirasın önemli bir parçası, İspanya'nın ilk ve en güvenilir rehber olarak hizmet ettiği Hermetizm felsefesidir.

İspanyol mistisizmi ve büyüsü

Aslında, hermetizm, büyü, simya ve diğer sözde "ezoterik" geleneklerin unsurları, Müslümanların fethinden önce bile İspanya'ya girdi. Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyıllarında İspanya, Roma İmparatorluğunu bir arada tutan ekonomik ve ticari ağın ayrılmaz bir parçasıydı. Akdeniz'in her yerinden gemiler günlük olarak İspanyol limanlarına indi - örneğin, Suriye'deki eski Fenike şehirlerinden veya İskenderiye'den. Bu gemiler sadece malları değil, fikirleri de taşıyordu. Böylece İspanya, Doğu Akdeniz'in Yahudi-Hıristiyan öğretileri ve İskenderiye senkretizmi için bir sığınak haline geldi. İspanya'da, Magus Simon ve Zosima gibi Faust'un prototiplerinin takipçileri yeni bir ev buldular.

Bu önde gelen şahsiyetlerden biri, 381'den ölümüne kadar beş yıl boyunca Avila piskoposu olan sapkın Priscillian'dı. Priscillian'ın öğretileri, Ölü Deniz Parşömenlerinin ayırt edici özelliği olan Mesih Yahudi geleneğinin yanı sıra Gnostik ikiciliğin unsurlarını içeriyordu. Ayrıca Pisagor felsefesi ve Hermetizm unsurları da içinde bulunabilir. Priscillian'ın, yalnızca adı Mark olan ve "büyü sanatlarında alışılmadık derecede bilgili" olduğu düşünülen Memphis'ten gizemli bir büyücünün takipçisi olduğu söylenirdi [81] . Mark adında bir adamın var olup olmadığı bilinmiyor, ancak Priscillian'ın kendisi, karizması, alışılmışın dışında görüşleri ve artan sayıda takipçisi, o zamanlar hâlâ resmi makam olarak konumunu kurmaya çalışan kilise için potansiyel bir tehdit oluşturuyordu. Roma İmparatorluğu'nun dini. Bu nedenle, Priscillian'ın öğretileri sapkınlık olarak ilan edildi ve piskoposun kendisi büyücülükle suçlandı. Yapılan suçlamalar arasında şunlar vardı: Priscillian'ın elinde Latince, Yunanca ve İbranice'de Tanrı'nın adının yazılı olduğu sihirli bir tılsım vardı. 386'da Priscillian yargılandı, suçlu bulundu ve idam edildi. Ancak, destekçileri garip bir şekilde hayatta kaldı. Priscillian'ın Galiçya'daki mezarı bir türbe ve hac yeri oldu. Bu alandaki otoritelerden biri olan Oxford Üniversitesi'nden Profesör Henry Chadwick, Santiago de Compostella Kilisesi'nin Priscillian mezarlığı üzerine inşa edildiğine dair kanıtlar sundu . Kilisenin altında yapılan kazılarda Priscillian dönemine ait mezarlar ortaya çıkarılmıştır.

Hakkında neredeyse hiçbir bilginin günümüze ulaşmadığı izole edilmiş bölgeler dışında, İspanya'daki Priscillian öğretisi - ve onunla birlikte ona giren Hermetizm'in bazı yönleri - yedinci yüzyılda tamamen ortadan kalktı. Ancak, sekizinci yüzyılın başında Müslümanlar İber Yarımadası'nı işgal ettiler. İslam ile birlikte Sufizm buraya geldi ve bu nedenle Hermetizm felsefesinin güçlü propagandası oldu. Dokuzuncu yüzyılın başında İspanya, Bağdat'la bağlarını yeniden kurduğunda, Doğu'nun felsefi düşüncesinin tüm meyveleri onun için kullanılabilir hale geldi - Sufilerin metinleri, Yunanca ve Süryanice el yazmalarının Arapça çevirileri, felsefi eserler. Edessa ve Harran okulları, Hermetizm, sihir, simya ve astroloji üzerine tüm eserler koleksiyonu. Zümrüt Tablet ve Picatrix gibi Hermetik düşüncenin temel eserlerinin günümüze ulaşan ilk versiyonları İspanya'da Arapça olarak yayınlandı. Hermetizm felsefesine ruhen çok yakın olan ezoterik bir Yahudi öğretisi olan Kabala da ülkede yaygınlaştı.

Córdoba'da İbn Masarra (883-931) gibi İslami sihirbazlar kendi Hermetizm yorumlarını öğrettiler. Bağdat'ı ziyaret ederken, Masarra, Yahudi ve Hermetik gelenekte zaten var olan bir sistemin bir çeşidi olan "Harflerin Bilimi" olarak adlandırılan şeyi yaymaya başladı. Ayrıca, mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki ilişki hakkındaki hermetik tezin destekçisiydi. Masarra'nın kendisinin bir tasavvuf taraftarı olup olmadığı kesin olarak bilinmemekle birlikte, bize ulaşan gerçekler bunun lehinde tanıklık etmektedir. Her halükarda, öğretileri, aralarında en büyüğü olan İbn Arabi de dahil olmak üzere, Sufilerin ruhani liderleri tarafından coşkuyla karşılandı.

İbn Arabi 1165 yılında Murcia'da doğdu. Sekiz yaşında ailesiyle birlikte Sevilla'ya taşındı ve burada eğitimine başladı. On beş yaşındayken, genç adama, yaşam yolunu kesin olarak belirleyen mistik veya ilahi bir vahiy indi. Gezileri onu Tunus'a, Fes'e, Kahire'ye, Kudüs'e, Mekke'ye, Bağdat'a, Anadolu'ya ve oradan 1240'ta öldüğü Şam'a götürdü. Bütün bu yerlerde yeni bilgileri özümsedi ve takipçiler kazandı. Buna ek olarak, kapsamlı bir şekilde yazdı ve dört yüzden fazla eserin yazarlığıyla tanınır. Bu eserler Hermetizm'in öğretilerine ve sembolizmine çok yakındır. Kendinden önceki Zosimus gibi, örneğin ruhsal arınma ve yenilenme sürecini tanımlamak için sıklıkla simya imgelerini kullanır. Onun için altın, deneyimin cürufları tarafından henüz bozulmamış bir ruhu belirlemeye hizmet ediyordu. İbn Arabi ayrıca Logos'un Hermetik yorumunu "kozmosun yaratıcı, canlandırıcı ve rasyonel ilkesi" olarak detaylandırmış ve geliştirmiştir. İsa hakkında yazdığı şey budur. – “Mesih'in Tanrı olduğu ifadesi, var olan her şeyin Tanrı olduğu anlamında doğrudur; İsa'nın Meryem oğlu olduğu ifadesi de doğrudur, ancak Tanrı'nın Meryem oğlu İsa olduğu ifadesi yanlıştır, çünkü O'nun Mesih olduğunu ve başka bir şey olmadığını ima eder. Tanrı sensin, ben ve evrendeki diğer her şey” [83] . Bu, gerçekliği parçalayan ve sonra onun belirli yönlerini yalıtan ve reddeden düalizm ve Hıristiyanlığın görüşlerinin aksine, tipik olarak hermetik bir birlik ve evrensellik ilkesidir.

İbn Arabi'nin etkisi İslam dünyasının sınırlarının çok ötesine yayıldı. Dante gibi Batılı düşünürlerin yazılarında açıkça görülmektedir. Dahası, İbn Arabi - şaşırtıcı derecede modern bir şekilde - mistik veya doğaüstü deneyimin psikolojisini ve fenomenolojisini araştırdı. Bu bakımdan, Carl Jung ve Robert Musil gibi yirminci yüzyıl Hermetik filozoflarının öncüsü olarak görülebilir.

İbn Masarra ve İbn Arabi, İspanyol Hermetik yazarların büyük bir kabilesinden sadece iki isimdir. Bu bilginlerin yorumları ve orijinal Hermetik metinlerin çevirileri aracılığıyla Hermetik düşüncenin tüm külliyatı Hıristiyan dünya görüşüne nüfuz etmeye başladı. İspanya, bilgi arayan Hıristiyanlar için gerçek bir cennet, kayıp veya önceden bilinmeyen düşünce hazinelerinin deposu haline geldi. Bu ışığın kuzeye doğru sızmaya başlaması, Avrupa Orta Çağlarının karanlığını dağıtması İspanya'dan geldi. Reconquista, Hıristiyan Avrupa'ya yalnızca toprak, altın, ipek ve diğer maddi malları değil, aynı zamanda binlerce el yazması verdi.

El yazmalarının çoğu Arapça veya İbranice yazıldığından, bu çeviri sanatının hızlı gelişimine ivme kazandırdı. Çevirmenler Hristiyan ordularıyla Pireneleri geçmeye ve fethedilen her Müslüman şehre girmeye başladılar. Burada, Hıristiyanlar tarafından ele geçirilen bölgelerde kalmaya karar veren Yahudi ve Müslüman alimlerle seve seve işbirliği yaptılar. 12. yüzyılın 60'larında "kapsamlı bir çeviri programı geliştirildi ve uygulandı" [84] . Doğru, bu zamana kadar Zümrüt Tablet de dahil olmak üzere birçok Hermetik metin zaten Latince'ye çevrilmişti. Büyü ve simya üzerine yapılan çalışmalara ek olarak, astronomi, aritmetik ve geometrinin yanı sıra astroloji üzerine çok sayıda eser tercüme edildi - bu kesin bilimler astrolojik çizelgeleri derlemek için gerekliydi. Ptolemy ve Euclid, Aristoteles, Arşimet ve diğer Yunan bilim adamları ve filozofların, Sokrates'in öncüllerinden Neoplatonistlere kadar çevirileri vardı. 1143'te Kuran'ın ilk çevirisi ortaya çıktı. Batı Avrupa cebir (Arapça "el-jabr" kelimesinden gelir), trigonometri ve yüksek matematiğin gelişimini mümkün kılan Arap rakamları ile İspanya'da tanıştı.

Bu nedenle, İspanya'nın gizemli bir hale ile çevrili olması şaşırtıcı değildir. Avrupa'nın bir ortaçağ sakini için, gizli ve bazen yasak bilgilere sığınan büyülü bir ülke gibi görünüyordu. O zamanın Hıristiyanları, dindarlık tarafından yönlendirilen Kutsal Topraklara hac ziyaretleri yaptıysa, o zaman İspanya'ya yapılan hac yolculuğunun kalbinde bilgi susuzluğu yatıyordu. Kâse ile ilgili en ünlü Hıristiyan romanı olan Parzival'de yazarı Wolfram von Eschenbach, hikayeyi ilk kez İspanyol "pagan" Flegetanis'ten öğrendiği iddia edilen Provence Kiot'tan duyduğunu iddia ediyor. On dördüncü yüzyılın sonlarında bile, Nicolas Flamel gibi Avrupalı simyacılar, gizli okült bilgi arayışı içinde İspanya'yı dolaştı.

Büyü bilgisi - ve daha da önemlisi büyü gücü - edinme olasılığının Hıristiyan hükümdarların ve hatta Hıristiyan din adamlarının ilgisini çekmesinde şaşırtıcı bir şey yoktur. Kilisenin eğitim üzerindeki sanal tekeli göz önüne alındığında, çoğu çeviri zaten din adamları tarafından yapıldı. Birçok çeviri, Roma'nın onayı olmadan bilgi arayan yerel piskoposlar da dahil olmak üzere piskoposlar tarafından görevlendirildi ve yönetildi. Çevirmenlerin kendileri, yasaklanmış ve potansiyel olarak tehlikeli materyallerle uğraştıklarını sürekli olarak biliyorlardı. Örneğin, 12. yüzyılın ortalarında, iki Kuzey Avrupalı bilim adamı, Karintiyalı Herman ve Kettonlu Robert, Ebro bölgesinden el yazmaları üzerinde çalışıyorlardı. 1143 yılında Kuran'ın bir tercümesini yaptıktan sonra astrolojik çalışmalara yöneldiler. Hermetik metinlerden birçok alıntı yaptılar, ancak yalnızca seçilen pasajları tercüme ettiler. Korkunç "Picatrix" ile yakın bir tanıdıklık gösterdikten sonra, sadece tercüme etmeye cesaret edemediler, aynı zamanda açıkça alıntı yaptılar. Herman kendi yazılarında ezoterik ve egzoterik öğretiler arasında, gizli ve açık bilgelik okulları arasında net bir çizgi çizer. Meslektaşıyla "Arapların gizli sırları" [85] üzerinde çalıştığını iddia ediyor .

Hıristiyan hükümdarlar bu yasak bölgeye girmekten korkamazlardı. Bazıları - örneğin, Aragon Kralı I. Jaime - Hermetizm de dahil olmak üzere yeni öğretilerin ve bilgilerin bütününü memnuniyetle karşıladı ve mahkemeleri burs, bilgi arzusu, pratiklik ve düşüncenin iyileştirilmesi ile ayırt edildi. Bu hükümdarlar arasında en ünlüsü, Bilge Alphonse takma adını alan Kastilya kralı Alphonse X idi. 1221'de Toledo'da doğdu ve 1252'den 1284'e kadar o zamanlar Leon'u da içeren Kastilya'yı yönetti. Aile bağları ile Kudüs'ün Frank kraliyet evi ve Kutsal Roma İmparatoru Frederick I ile bağlantılıydı. Frederick'in ölümünden sonra, Alphonse kendisi taht adayı oldu ve neredeyse imparator seçildi.

Ayrıca, kral filozofun görkemi Alphonse'a yerleşmişti. Meraklı bir okuyucu, yetenekli bir şair ve müzisyendi, en ünlü ozanlara rakipti. Tarih ve astronomi gibi alanlarda geniş bilgisi vardı ve ünlü astronomik tabloların yazarıydı. Ana hobilerinden biri astrolojiydi.

Ayrıca Alphonse satranç hakkında bir kitap yazdı. O kadar açık ve mantıklı bir kanun kanunu geliştirdi ki, bugün hala buna atıfta bulunuluyor ve bu kanunun bir kısmı modern Amerikan kanununun bir parçası haline geldi. Çok sayıda Hermetik metnin Latince'ye değil, Kastilya'ya çevirisi için müşteri olarak hareket etti.

Kutsal Topraklarda Haçlılar

Bununla birlikte, Kral Alphonse'un saltanatı sırasında, İspanya artık Hermetizm'in Avrupa'ya nüfuz etmesi için tek - ve hatta ana - kanal değildi. Sonraki iki buçuk yüzyıl boyunca, 1492'ye kadar ülke, Hermetik, Kabalistik, Sufi ve diğerleri gibi gizli bilgi ve öğretilerin deposu olarak kaldı. Ancak, on birinci yüzyılın sonunda başlayan Haçlı Seferleri, bu bilginin aktarılması için başka bir doğrudan kanal sağladı. Reconquista, Haçlı Seferlerinden çok daha uzundu. Daha erken başladı ve daha sonra sona erdi. Buna ek olarak, eylemi Avrupa topraklarında gerçekleşti - Hıristiyan dünyasının geri kalanına daha yakın, ondan Akdeniz tarafından değil, sadece Pireneler tarafından ayrıldı. Bununla birlikte, paradoksal olarak, Haçlı Seferleri, İslam felsefesinin ve onunla birlikte Hermetizm'in Avrupa kültürünün tam kalbine - Almanya'ya ve Kutsal Roma İmparatorluğu, Fransa, İngiltere, İskoçya ve hatta İskandinavya topraklarına daha hızlı nüfuz etmesine katkıda bulundu.

On birinci yüzyılın son on yılında, bütün bir şövalyeler, hacılar, dini fanatikler, din adamları, paralı askerler, sürgünler, maceracılar, korsanlar, tüccarlar ve sadece açgözlü alaycılardan oluşan bir ordu Kutsal Topraklara gitti - emriyle ve kutsamasıyla Kutsal Topraklar. Onları günahlarından önceden temizleyen ve cennette bir yer garanti eden Papa'nın kendisi. Hedefleri, hiç kimse tam yerini tam olarak belirleyememiş olmasına rağmen, Kutsal Kabir'i "kafir" Müslümanların ellerinde Hıristiyan âlemine iade etmekti. Bu aptallığın kışkırttığı çatışma, Mayıs 1291'e kadar iki yüzyıl boyunca sürdü.

1099'da, ilk Haçlı Seferi'nin başarısından ve Kudüs'ün ele geçirilmesinden hemen sonra, Frank Kudüs Krallığı veya sözde Denizaşırı Topraklar kuruldu. Kutsal şehrin kendisi doksan yıl sonra, 1187'de Sarazenler tarafından geri alındı, ancak hayali Frank krallığı bir yüzyıl daha sürdü. Özünde, bu, hâlâ birleşik olan Batı uygarlığının giriştiği ilk emperyalist eylemdi.

Denizaşırı topraklar, Orta Doğu'daki Batı ülkelerinin bir tür kolonisiydi. İki yüzyıl boyunca, Hıristiyanlık ile kendisine yabancı birçok kültür arasında - sadece İslam ve Yahudilik değil, aynı zamanda antik dünyanın kültürleri - sürekli teması kolaylaştırdı. Böylece Hristiyanlar, çeşitli yeni ve ürkütücü düşünce sistemleriyle, bilinmeyen ve şaşırtıcı bilgi alanlarıyla tanışmış oldular. Bununla birlikte, Haçlılar, gelişmiş - en azından maddi alanda - bir medeniyetin daha ilkel bir saldırısını temsil ettiğini iddia edebilecek sonraki dönemlerin sömürgecilerinden önemli bir farklılığa sahipti. Örneğin Batı'nın Hindistan'da ve Uzak Doğu'da edindiği bilgiler felsefeyi, dünya görüşünü, ahlakı, sosyal hayatı ve ticareti etkilemiş olabilir, ancak bilim ve teknolojide bir devrime neden olmamıştır. Bilim ve teknoloji alanında Batı'dan ders alan Hindistan ve Uzak Doğu oldu. Haçlı seferleri sırasında fatihlerin düşmana karşı askeri güç dışında hiçbir üstünlüğü yoktu. Hıristiyanların ahlaki ve ruhsal üstünlük iddialarının yanı sıra dini gerçekler üzerinde tekel olmalarına rağmen, Avrupa'dan gelen işgalciler, sözde "cahil" kurbanlarına kıyasla şok edici bir şekilde geri kalmışlardı, çok daha az hoşgörülü ve "medeni"ydiler. O dönemde Batı toplumu hala kaba, çoğunlukla cahil, cahil ve teknik olarak geriyken, İslam çok daha "ileri", rafine, modern ve insancıl bir kültürdü.

Bu bağlamda Haçlı Seferleri tarihini yeniden anlatmaya gerek yoktur. İki kültürün acımasız ve travmatik bir çatışması olarak başlayan sürecin, iki yüzyıllık kademeli bir iç içe geçme dönemine dönüştüğünü söylemekle yetinelim. Haçlı Seferleri genellikle sürekli, acıklı ve acımasız savaşların olmadığı bir dönem olarak algılansa da, aslında böyle bir temsil gerçeklikten uzaktır. Askeri çatışmalar genellikle kısa sürdü. Savaşlar arasında karmaşık müzakereler ve geçici ateşkes ön plana çıktı, mahkum değiş tokuşu yapıldı ve muhalifler arasında yeni temaslar kuruldu. Sonuç olarak, Hıristiyanlar ve Müslümanlar, alışılmadık değerler, gelenekler, alışkanlıklar ve teknolojilerle sürekli olarak farklı bir düşünce biçimiyle karşı karşıya kaldılar. Ve eğer İslam, askeri bilim dışında yararlı bir şey benimseyemediyse, Batı Hıristiyanlığının öğreneceği çok şey vardı. Avrupalılar sadece İslam'dan, Yahudilikten değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın diğer biçimlerinden de çok şey öğrenebilirler.

Birçok Haçlı, Akdeniz'i geçmek yerine, Konstantinopolis'ten ve zayıflamış Bizans İmparatorluğu'nun diğer mülklerinden ve ayrıca Küçük Asya'dan geçerek Kutsal Topraklara giden kara yolunu tercih etti. 1098'de, Godefroy of Bouillon'un liderlerinden biri olan ilk Haçlı Seferi, Kudüs'ün alınmasıyla sona erdiğinde, Godefroy'un küçük kardeşi Baudouin, Edessa ilçesinin hükümdarı oldu. Edessa sözde Hıristiyan olarak kabul edildi, ancak sakinleri tarafından kabul edilen Hıristiyanlık, Roma'dan ziyade Bizans'a daha yakındı. Edessa şehrinin kendisi Harran'dan sadece birkaç mil uzaktaydı.

1204'te Dördüncü Haçlı Seferi sırasında, büyük bir Hıristiyan ordusu sadece Konstantinopolis'ten geçmekle kalmadı, aynı zamanda şehri ele geçirdi, yağmaladı ve sonraki elli yedi yıl boyunca Bizans İmparatorluğu'nu yönetecek olan tahta bir Frank hanedanı kurdu. Konstantinopolis ve Edessa gibi şehirlerde Batı Avrupa'dan şövalyeler, bilginler ve hükümdarlar Rum Ortodoks Kilisesi ile sürekli temas halindeydiler. Birçok bakımdan sapkın ilan edilen Fransız Katharlarının öncüleri olarak kabul edilebilecek Bogomiller gibi Gnostik ikiciliğin resmi olarak Hıristiyan takipçileriyle karşılaştılar. Buna ek olarak, Roma'nın resmi teolojik doktrininden etkilenmeyen ve Hıristiyanlığın "daha saf" bir biçimini temsil eden Nasturiler gibi Hıristiyan sapkın ve şizmatik mezhepleri ele aldılar. Söylemeye gerek yok ki, Haçlılar, klasik zamanlardan İskenderiye senkretizm dönemine kadar sayısız Yunan felsefesiyle, tabii Hermetik olanlar da dahil olmak üzere, temas kurdular.

Kudüs'te şehirde yaşayan Yahudiler, haçlılar tarafından sinagoga sürüldü ve binanın kendisi ile birlikte yakıldı. Böyle bir caydırıcılığın yeterli olmaması durumunda, Filistin'deki tüm Yahudilerin Hıristiyan krallığının başkentinde bulunmaları resmen yasaklandı. Bununla birlikte, Kutsal Toprakların geri kalanında ve modern Suriye ve Lübnan topraklarında Yahudi toplulukları hayatta kaldı. Onlarla Haçlılar daha dostane ilişkiler kurdular. Mısır'da, Avrupa'dan yakalanan veya kaçan şövalyeler de Yahudi topluluklarıyla iletişim halindeydi. Bu temasların Kabalistik öğretilerin aktarımına ne ölçüde katkıda bulunduğu tam olarak bilinmemektedir. Bununla birlikte, Hermetik düşüncenin yayılmasının diğer kaynaklarını tamamlayarak böyle bir aktarımın gerçekleştiğine şüphe yoktur.

Bu kaynakların en önemlisi, elbette, Haçlı Seferlerinden çok önce Hermetizm fikirlerinin önemli bir bölümünü özümsemiş olan İslam'dı. Resmi düşmanlığa rağmen, düşmanlıklar arasındaki duraklamalarda Hıristiyanlar ve Müslümanlar, sadece çeşitli malları değil, aynı zamanda fikirleri de yoğun bir şekilde değiş tokuş ettiler. Nominal düşmanlar arasındaki ilişkiler genellikle çok yakın, hatta dostane hale geldi. Bu tür ilişkiler, İngiliz kralı Aslan Yürekli Richard, şövalyeler ve İslam'a dönüşen sıradan savaşçılar ve özellikle Tapınakçılar gibi hükümdarlar tarafından aktif olarak desteklendi. Bu nedenle, örneğin, tarikatın üyeleri ve liderleri için Arap sekreterleri işe almak sıradan kabul edildi. Bu sekreterler tercüman, elçi ve sonra arkadaş oldular. Yapılan görevler onların akıllı ve eğitimli, bilgisinin genişliği ve derinliği işverenleri etkilemekten başka bir şey yapamayan insanlar olduklarını varsayıyordu.

Ayrıntılı belgelerin olmamasına rağmen, bize ulaşan bilgiler Tapınak Şövalyeleri ile Sufiler arasında bir bağlantı olduğunu ve onların tasavvuf fikirlerini özümsediklerini göstermektedir. Tapınak Şövalyelerinin hermetik İslami savaşçılarla temaslarına dair daha fazla kanıt hayatta kaldı. Tarihte Haşinler veya Suikastçılar adıyla anılanlar. Bu güne kadar belirsiz kalan nedenlerle, Hashishin, 12. yüzyılın büyük bölümünde Tapınakçılara düzenli olarak haraç ödedi. Ayrıca, tapınakçılar için tercüman, tercüman, casus, büyükelçi ve suikastçı olarak hizmet ettiler.

Tapınakçıların, Ortadoğu'nun en gizemli ve gizemli mezheplerinden biri olan ve bugün Lübnan'da yaşayan Dürzilerden eşi görülmemiş derecede sıcak bir tavır aldıkları bilinmektedir. Dürzi inancı şüphesiz Kuran'a dayanmaktadır, ancak aynı zamanda çok daha geniştir ve birçok Müslüman genellikle onun İslam'a ait olduğunu tartışmaktadır.

Dürziler tarafından kutsal sayılan metinler arasında Eski ve Yeni Ahit, Pisagor, Platon ve Plotinus'un eserleri ve ayrıca Üç Kez En Büyük Hermes'e atfedilen bir öğreti koleksiyonu vardır [87] .

Haçlı Seferleri döneminde, Kutsal Toprakların kendisi bir simyagerin imbikine benziyordu. Bu imbikte, birbirinden tamamen farklı kültürlerin unsurları birbirleriyle zorla çarpıştı. Sonuç, yeni bileşiklerin oluşumu ile bir tür kimyasal reaksiyondu. Haçlı seferleri hem İslam'ı hem de Hıristiyanlığı ve belki de öğrenecek çok şeyi olduğu için Hıristiyanlığı büyük ölçüde değiştirdi ve dönüştürdü. Diğer şeylerin yanı sıra, Batı'nın sihir kavramı önemli değişikliklere uğradı ve kendisini yavaş yavaş teorik ve uygulamalı bilimle zenginleştirdi. Tıp, haritacılık, matematik, denizcilik, farmakoloji, mimarlık, mühendislik ve psikoloji gibi çeşitli alanlarda, yerleşik sınırları bulanıklaştıran yeni alaşımlar ortaya çıktı. Orta Çağ'ın ilkel büyücülük ve şamanizminin yerini, büyüde dinamizm ve incelik aldı. Bilim ve teknoloji ile birlikte “olay yaratma sanatı” olarak kendini göstermeye başlamış ve halen Hıristiyanlığa bağlılığını ilan eden Batılı insan, Faust'un ortaya çıkmasına yol açacak yola çoktan girmişti.

Sicilya Krallığı

Reconquista ve Haçlı Seferleri, Hermetik felsefenin Batı Avrupa'ya nüfuz etmesinin iki ana kanalıydı. Bununla birlikte, ilk ikisine ek olarak kabul edilebilecek, onlarla birleşen, onları periyodik olarak yenileyen ama aynı zamanda kendi bireyselliğini koruyan üçüncü bir kanal vardı. Ölçek olarak daha küçüktü ve başlangıçta daha sınırlıydı, ancak son derece yoğundu, bu da çok derin bir etkiye sahip olmasına izin verdi. Bu üçüncü kanal Sicilya idi.

Dokuzuncu yüzyılın başında, eskiden Bizans İmparatorluğu'nun bir parçası olan Sicilya, Müslümanlar tarafından fethedildi ve bir İslam devleti oldu. Fatihler adada kendi dünya görüşlerini tamamlayan bir Yunan öğretileri sistemiyle karşılaştılar ve o zamanlar başka hiçbir yerde karşılaşmadılar. Böylece Sicilya, İslam ile Yunan Bizans felsefesini birleştiren yeni fikirlerin merkezi oldu. On birinci yüzyılda, Syracuse, simya, astroloji ve hermetik büyünün en büyük İslam bilginlerinden biri olan Abu Falah'ı doğurdu.

Bu arada, yükselen trendler kuzeye doğru yol almaya başladı. Dokuzuncu yüzyılda, İskandinavların (İskandinavya'dan gelen Vikinglerin) baskınları, Fransa'ya, Sakson nüfuslu İngiltere'den daha az eziyet etmedi. 911'de Saint-Clair-sur-Epte şehrinde imzalanan bir barış anlaşmasına göre, kuzeybatıda daha sonra Normandiya olarak bilinen bir yarımada onlara gitti. Ancak Normanlar Fransa'da bir ev buldularsa, fetih için susuzlukları tatmin olmadı. 1066'da dikkatlerini İngiltere'ye çevirdiler. Ancak ondan da önce 1017'de İtalya'yı işgal ettiler.

İtalya'daki Norman ordusu, esas olarak, evde ilerlemek için neredeyse hiçbir fırsatı olmayan soyluların ve maceracıların küçük oğullarından oluşuyordu. O zaman, Bizans İmparatorluğu'nun egemenliği altındaki İtalya'nın güneyi, toprak, zenginlik, unvan ve güç elde etme fırsatıyla cezbedildi. 1038'e gelindiğinde, Norman şövalyeleri kendilerini burada sağlam bir şekilde kurmuş ve kendilerine bağlı araziler ve unvanlar alarak konumlarını güçlendirmeye başlamışlardı. On birinci yüzyılın ortalarında, İtalya'nın bütün güneyi onların kontrolü altındaydı.

1038'de birkaç Norman şövalyesi Bizans İmparatorluğu ile geçici bir ittifaka girdi ve ortaklaşa Müslüman Sicilya'yı işgal etmeye başladı. Bu saldırı püskürtüldü. Yirmi üç yıl sonra, adayı ele geçirme girişimi, Messina'daki köprü başını ele geçirmeyi başaran tamamen Norman ordusu tarafından tekrarlandı. 1063'te Sicilya'nın tüm kuzeydoğusu ele geçirildi.

Şimdi adanın fethi resmen Haçlı Seferi statüsünü kazandı ve papa Normanlara kampanyalarına devam edebilecekleri bir pankart gönderdi. Ancak, sonraki sekiz yılda durum değişmedi. Bu dönemde Normanların dikkati başka bölgelere kaydı. 1066'da Norman Dükü William İngiltere'yi işgal etti ve kampanyası Sicilya ordusunu yenileyebilecek askerleri çekti. Ancak, 1071'de Sicilya'daki düşmanlıklar, Müslümanların başkenti Palermo'ya yapılan bir saldırıyla yeniden başladı. Şehir bir yıl sonra düştü. 1079'a gelindiğinde, adanın kuzey kesiminin tamamı Normanların eline geçmişken, güney kesimi hala İslamiydi. Bu durum uzun sürmedi. 1085'te Syracuse düştü - İspanyol Toledo ile aynı anda. 1091'de son Müslüman kalesi teslim oldu ve adada Sicilya'nın Norman krallığı kuruldu.

Sicilya'da, diğer yerlerde olduğu gibi, Normanlar sadece dini konularda hoşgörü göstermediler, aynı zamanda - o zamanın standartlarına göre - aşırı yumuşaklık gösterdiler. Norman hükümdarları, sarayları, bahçeleri, portakal bahçeleri ve yapay gölleri arasında rahatça yuvalanmış Müslüman ülkelerin yaşam tarzının tadını çıkardılar. Harem ağalarının işlettiği haremler kurdular. Akşamları müzik, şiir ve dans eden kızlarla eğlendiler. Kraliyet sarayının dışında sokaklara dökülen soylular, kukuleta ve yatak örtülerinin arkasına saklanarak Müslümanları da taklit etti. Normanlar döneminde Palermo, Hıristiyan, Müslüman ve Yahudi felsefi teorilerinin meyvelerini birleştirerek bir bilim ve kültür merkezi olarak İspanya şehirleriyle rekabet etmeye başladı. Hıristiyan, Müslüman ve Yahudi bilginler el ele çalışarak kitapları Latince'ye tercüme ettiler, şerhler hazırladılar ve kendi eserlerini yazdılar. İspanya'da olduğu gibi Sicilya'da da Hermetizm felsefesi yaygınlaştı. Yakında bu fikirler Messina Boğazı'nı geçti ve Apenin Yarımadası'na girdi.

Bu süreç, on üçüncü yüzyılda, seçkin bir şahsiyet, zamanının en büyük adamlarından biri olan Kutsal Roma İmparatoru II. Frederick sayesinde hızlandı. 1194'te Sicilya'daki Norman egemenliği sona erdi ve İmparator Henry VI, Sicilya Kralı olarak taç giydi. 1198'de oğlu Frederick henüz dört yaşındayken öldü. 1215'te Frederick Almanya Kralı ve 1220'de Kutsal Roma İmparatorluğu'nun İmparatoru oldu. Hıristiyanlığa pek saygı duymayan genç hükümdar, papaya itaat etmeyi reddetti ve 1227'de kiliseden aforoz edildi. Bu onun Akdeniz'i geçip Kutsal Topraklara inmesini engellemedi. Bu görünürdeki haçlı seferi sırasında, Hıristiyan ve Müslüman hükümdarları Araplarla akıllıca anlaşmalar yapmak için ustaca manipüle etti. 1229'da, haçlıların kutsal şehri Müslümanlara bırakmasından kırk bir yıl sonra, Frederick - tek bir damla kan dökmeden - Kudüs'ün kralı olmayı başardı. Onunla rekabet eden Avrupa prensleri öfkeliydi, çünkü bunu kılıçla değil, diplomasi gibi hristiyan olmayan yollarla başardı.

Frederick'in olağandışı davranışı ona sadece Avrupa hükümdarlarının değil, aynı zamanda kilisenin yanı sıra Kutsal Topraklarda faaliyet gösteren dini tarikatların ve özellikle Tapınakçıların aleyhine döndü. 1190'da Tapınak Düzeninin bir dalı olarak kurulan nispeten genç bir düzenin Cermen Şövalyelerinden ana desteği aldı. Cermen Büyük Üstadı Hermann von Balk, Friedrich'in en yakın arkadaşlarından ve danışmanlarından biri oldu. Frederick ona kuzeydoğu Avrupa'nın vahşi ormanlarını ve Baltık kıyılarını fethetmesi talimatını verdi. Bu bölgede, Cermen Düzeni, Brandenburg'dan Finlandiya Körfezi'ne ve ayrıca Rus şehri Pskov'a uzanan Ordenstaadtw adlı kendi devletini yarattı. Bu topraklarda Prusya krallığı daha sonra ortaya çıkacaktı.

Frederick'in kendisi bu sert yerleri sevmiyordu. Töton Şövalyelerini mülklerini bağımsız olarak yönetmeleri için bırakarak Sicilya'da kendi mahkemesini kurdu. Bu saray, yalnızca on üçüncü yüzyılın değil, belki de tüm Orta Çağ'ın Avrupa'nın en kültürlü, en medeni, eğitimli ve rafine kraliyet mahkemesi oldu. Norman selefleri gibi, Frederick de Müslüman yöneticilerden alınan bir yaşam tarzını sürdürdü. Oryantal dansçılardan oluşan haremi hadımlar tarafından yönetiliyordu ve örtülü tahtırevanlarda deve tarafından seyahat edildi ve kızlar yüzlerini bir peçe ile kapattılar. Ordusunda Arap hafif süvari ve okçu birlikleri vardı. Vaşakları, aslanları, egzotik kuşları, evcil bir av çitasını ve Avrupa'ya getirilen ilk zürafayı içeren kendi hayvanat bahçesine sahipti. Arkasında, sırtında Arap arbaletleriyle tahta bir çardak taşıyan bir fil vardı.

Sibaritizm eğilimine rağmen, Friedrich oldukça eğitimli bir insandı. Şahsen şahinle ilgili geniş çapta beğenilen ve hala alıntı yapılan bir kitap yazdı. Matematik, tıp, teoloji, Hermetizm felsefesini içeren çeşitli İslami öğretiler dahil olmak üzere çeşitli bilimlerle ilgilendi ve bunlarda çok bilgiliydi. Romen rakamları yerine Arapça kullanmakta ısrar etti. Şiir ondan özel himaye aldı. Töton şövalyeleri tarafından Sicilya'dan binlerce mil uzaktaki Baltık'taki kalelerinde taklit edilen şiir yarışmaları genellikle sarayında yapılırdı. Frederick mahkemesindeki şiirler genellikle müziğe ayarlandı ve Latince değil İtalyanca olarak bestelendi - Dante'nin imparatoru "İtalyan şiirinin babası" olarak adlandırmasına izin veren bu durumdu. Ve sone gibi şiirsel bir formun icat edilmesi Friedrich'in mahkemesindeydi.

Frederick, cömert bir koruyucu hükümdarın simgesiydi. Michael Scott gibi seçkin kişilikler de dahil olmak üzere sanat ve bilimin her alanında çok sayıda bilim insanına, yazara ve çevirmene yardım etti. Scott daha önce Toledo'da çalışmıştı ve burada bir astrolog ve çevirmen olarak ün kazandı - önce Aristoteles'in yazıları üzerine yorumlar ve ardından çalışmalarının kendisi. 1220 civarında, Frederick'in saray astroloğu oldu, imparatora "kelimelerin ve sayıların büyüsünü" öğreterek, ona askeri kampanyalar, siyasi entrikalar ve şehir kurma tahminleri sağladı.

1224'te Frederick, Napoli'de bir üniversite kurdu ve Avrupa'nın ilk üniversitelerinden biri oldu - Salamanca'daki muadilinden on dokuz yaş, Oxford'dan yirmi beş yaş, Sorbonne'dan otuz üç yaş ve altmış yaş. Cambridge'den birkaç yaş büyük. Salerno'daki tıp okulu, Orta Çağ'ın en iyisi olarak kabul edildi ve hiçbir doktorun, diplomasını almadan imparatorun egemenliğinde çalışmasına izin verilmedi. Çalışma programı kapsamlıydı - mantık kursunu, geçen yıl pratik cerrahiye ayrılmış olan beş yıllık tıp bilimi eğitimi izledi. Diğer şeylerin yanı sıra, Salerno tıp okulu Avrupa'da anestezi kullanımına öncülük etti - bunun için esrar, afyon, belladonna ve diğer maddelerin karışımına batırılmış gözenekli bir sünger kullanıldı. Bu tekniğin bilgisi daha sonra kayboldu ve sadece birkaç yüzyıl sonra yeniden canlandırıldı.

Friedrich tıp kitaplarını çevirmek, yazmak ve dağıtmakla kişisel olarak ilgilendi. Bununla birlikte, onun ana eğilimleri, ruhun doğası ve ölümsüzlüğü gibi konular etrafında dönen dini alanda yatmaktadır. Kişisel olarak Yahudiliğin derin bir analizini yaptı ve bu dinin Hint felsefesinin etkisini yansıttığı sonucuna vardı. Bilim adamlarına dini ve felsefi bulmacalar oluşturmayı severdi. Mısır, Suriye, İran, Fas ve İslam dünyasının diğer ülkelerindeki yetkili bir bilim adamı tarafından kendisine gönderilen beş sorudan oluşan "Sicilya soruları" bu rekabetçi ruh içinde oluşturulmuştur. Bu sorular evrenin sonsuzluğu, teolojinin sınırları, bilimin kategorileri, ruhun ölümsüzlüğü ve Hz . . Cevapların hiçbiri tatmin edici Friedrich'i almadı. Kişisel bakış açısı, maneviyatın koşulsuz kabulü ile şüpheci rasyonalizmin bir kombinasyonuydu, ancak maneviyat, herhangi bir resmi dinin teolojik dogmalarıyla ilgisi olmayan geniş, hermetik anlamda. En yaygın dinler söz konusu olduğunda, "herhangi bir efsaneyi veya teoriyi gerçek değeriyle kabul etmedi." 1239'da Papa Gregory IX, Frederick'i bakire doğumu tanımamakla resmen suçladı ve ayrıca dünyanın üç sahtekar - Musa, İsa ve Muhammed tarafından aldatıldığını iddia etti [89]

On üçüncü yüzyıl Avrupa'sında, kilisenin dışındaki tüm öğrenmeler şüpheliydi ve bir bakıma büyüyle bağlantılıydı. Kısmen öğrenmesi ve kısmen Hermetik felsefeye aşinalığı nedeniyle, Frederick genellikle bir sihirbaz olarak kabul edildi. Düşmanları onu yasak büyücülük yapmakla suçladı ve bazıları bu suçlamalara içtenlikle inandı. İnançlarının gerçek bir temele dayandığına da şüphe yoktur. Her ne olursa olsun, Frederick'in himayesinde Hermetizm, kişiliğin damgasını ve imparatorun onayını taşıyan Avrupa'ya nüfuz etti. Cermen Şövalyelerinin Tapınakçılar ile aynı sapkınlık ve büyücülük uygulamalarıyla suçlandığı Baltık'a bile ulaştı - ancak Tapınakçıların aksine, kilise ve laik yetkililer tarafından zulümden kaçınmayı başardılar. Frederick'in etkisi böyleydi. Üç yüzyıl sonra ortaya çıkan Faust, iktidara şehvet duyuyorsa, sonuç İmparator Frederick'e çok benzer bir rakam olurdu.

5. Ortaçağ büyücüleri

Geç Orta Çağ tanımımızın - lüks kale hanımları, macera arayan zırhlı şövalyeler, turnuvalar, şövalye aşkı, ozanlar, şairler, âşıklar ve ince görgüler - Reconquista'nın başlamasından sonraki döneme atıfta bulunduğu vurgulanmalıdır. Haçlı seferleri. O zamana kadar Batı Avrupa, İslam ve Bizans standartlarına göre geri olarak kabul edildi. Asya ve Afrika'nın "geri kalmış vahşileri", sonraki çağların fatihlerinin veya onlarla ilk karşılaşan fetihlerin ve sömürgecilerin gözünde Amerikan Kızılderililerinin gözünde tamamen aynı görünüyordu. Diplomatlar, bakanlar, saray mensupları ve hükümdarlar bile felsefe, tarih, kültür ve hatta coğrafya hakkında hiçbir fikri olmayan okuma yazma bilmeyen memelerdi. Matbaa henüz icat edilmemişti ve bu nedenle kitaplar nadir görülüyordu. Kilise, kitapların çoğunu yasakladı, kendisine eğitim tekelini verdi ve onu son derece sınırlı hale getirdi. Ve ancak Reconquista ve Haçlı Seferleri sonucunda Avrupa, İslami, Musevi ve Bizans fikirleriyle karşı karşıya kaldıktan sonra, kelimenin olağan anlamıyla “uygarlaşmaya” başladı.

Bununla birlikte, on üçüncü yüzyılın başlarında, Avrupa toplumu ve Avrupa'nın kendi kendini tanımlaması - kişinin kendisinin ve dünyadaki yerinin farkındalığı - tanınmayacak kadar değişmişti. Değişiklikler, yirminci yüzyılda yaşadığımız kadar dramatik ve hızlıydı. Modern medya zaman zaman on dokuzuncu yüzyılın sonunda dünyaya gelen ve yüzüncü doğum gününü kutlayan bir kişinin hayatı boyunca dünyanın ne kadar değiştiğinden bahseder. 1090'da doğan bir Avrupalıya, 1190'da meydana gelen değişiklikler daha az görkemli görünmezdi. Ve tüm bu dönüşümün merkezinde İslami, Musevi ve Bizans dünya görüşüyle ve onun asimilasyonuyla sürekli temas yatar. Avrupa, İslam, Musevilik ve Bizans Hristiyanlığının temel fikirlerinin birçoğunu özümserken, onlarla birlikte Hermetizm'in fikirlerini de özümsedi.

Bu sürecin en net örneği Avrupa için yeni olmayan astrolojidir. Roma İmparatorluğu'nda yaygınlaştı ve eski toprakları boyunca varlığını sürdürdü. Yedinci yüzyılda, Northumbria kralı İspanya'dan bir astrolog davet etti ve ona Britanya'da yaşayan Keltlere karşı askeri operasyonlar konusunda tavsiyelerde bulundu [90] . Charlemagne sadece bir saray astroloğuna sahip olmakla kalmadı, kendisi de bu sanatta mükemmel bir ustalıkla ustalaştı [91] . Bununla birlikte, Orta Çağ'ın başlarında Avrupa astrolojisi, ilkel ve kaba kaldı, kesin matematiksel hesaplamalara değil, işaretlere ve işaretlere dayandı. Arap rakamları, İslami geometri ve cebirin ortaya çıkışıyla Avrupa astrolojisi daha karmaşık hale geldi ve yeni ve daha geniş yönler kazandı.

Kilisenin astrolojiye karşı tutumu her zaman belirsiz ve muğlak olmuştur. İlk kilise babaları, herhangi bir tanrılaştırmaya karşı Eski Ahit yasağını gerekçe göstererek ona saldırdı. Astrolojinin paganizmin bir kalıntısı olduğuna inanılıyordu. Pagan düşüncesinin tehlikeli unsurlarını korudu ve kullandı. Dahası, Hıristiyan ilahiyatçılar, astrolojinin kaderci determinizmi vaaz ettiğini ve bir kişinin özgür iradesi olduğunu inkar ettiğini savundular. İnsanların eylemleri yıldızlar tarafından kontrol ediliyorsa, o zaman insanlık iyilik veya kötülükten sorumlu değildir ve bu nedenle ruhun kurtuluşu anlamını kaybeder. Astrolojiye yönelik en şiddetli saldırılardan bazıları, kutsanmış ABIYCTHH gibi seçkin bir şahsiyetten geliyor. Augustine, kötü ruhlar tarafından desteklenip kontrol ediliyorsa, HİÇBİR astrolog doğru olamaz, diye savundu [92] .

Ancak, tüm bu ifadelere rağmen, astroloji kilisenin temsilcileri tarafından memnuniyetle kabul edildi ve incelendi - keşişler ve rahipler, başrahipler, piskoposlar, kardinaller ve hatta papalar. Gerçekten de, astrolojik metodolojinin korunması - eğitim tekelinde olduğu için - kilise sayesinde oldu. Bu metodolojiyi daha sonraki çağlarda seküler bilginler tarafından benimsenene kadar ayakta tutan kiliseydi. Örneğin, Fatih William'ın kişisel itirafçısı Piskopos Lisieux, aynı zamanda bir astrolog olarak da biliniyordu. 1104 yılında, York Başpiskoposunun ölümünden sonra, yastığının altında astroloji üzerine bir kitap bulundu [93] .

Arap rakamları ve Müslümanlar tarafından icat edilen matematiğin tanıtılmasından sonra, astroloji eskisinden daha büyük bir coşkuyla karşılandı. On üçüncü yüzyılda Avrupa'da üniversiteler kurulmaya başladığında, her yerde astroloji dersleri veriliyordu. İlahiyatçılar, astrolojiyi Hıristiyan doktrini ile uzlaştırmak için karmaşık entelektüel yapılar gerçekleştirdiler. Örneğin, astrolojinin bedenle ilgisi olduğu, ancak ruhla ilgili olmadığı tartışılmıştır. Bir kişinin fiziksel hastalıkları, arzuları ve tutkuları yıldızlar tarafından kontrol edilebilir, ancak ruhu özgür kalır. Bu nedenle, astrolojik tahmin beden için geçerlidir, ancak ruh için geçerli değildir. St. Thomas Aquinas, "astrologların pek çok kehaneti gerçekleşti çünkü çok az insan bedensel arzulara direnebiliyor" [94] . Aynı zamanda Thomas, geleceği tahmin etmek için astrolojiyi kullanmanın, şeytani güçlerle uğraşırken tedbirsizleri içerebileceğinden endişeliydi.

Görünüşe göre Thomas Aquinas astrolojide Hıristiyan öğretisine başlangıçta düşmanca bir şey hissetmişti. Yine de durumun ironisini tam olarak kavrayamadı. Hıristiyan doktrininin dindar destekçileri, antik dünyanın tanrılarının kovulması için kendilerini tebrik ettiler. Roma'da, bir zamanlar eski bir pagan imparatorluğunun merkezi olan Merkür, Mars, Jüpiter ve Satürn'ün yerini Kutsal Üçlü Birlik ve Meryem Ana'nın aldığı varsayılır. Şimdi, gezegenlerin maskesinin altına saklanan antik tanrılar, astrolojinin yardımıyla haince Hıristiyan kültürünün kalbine girdi ve güçlerini geri kazanmaya başladılar. Ortaçağ rahipleri, Baba Tanrı'ya, Oğul Tanrı'ya ve Kutsal Ruh'a saygılarını resmi olarak ifade edebilirlerdi, ancak hayatlarını planladılar, günlük rutini oluşturdular ve Venüs ve Merkür, Mars ve Jüpiter'in göreceli konumlarına göre kararlar verdiler. Aynı ilkelere dayanarak tüccarlar işlerini yürütür, devlet adamları entrikalar örer, askeri liderler stratejiler geliştirirdi. Bu nedenle, gezegenler biçiminde, eski tanrıların insanların yaşamları üzerinde geçmişte olduğundan daha büyük bir etkisi vardı. Oldukça somut bir güç aldılar ve mikrokozmos ile makrokozmos arasındaki hermetik analoji ilkesine uygun olarak, bu güç manipüle edilebilir ve kontrol edilebilir, onu belirli bir yöne yönlendirebilirdi.

Thomas Aquinas sadece bu fenomenden şüphelendiyse, diğerleri bunu daha net anladı. 1277'de Paris Piskoposu, astrolojiye karşı, bu bilimin pagan -İslami ve Hermetik- köklerini vurgulayarak yeni suçlamalar başlattı [95] . Ancak, zaten çok geçti ve piskoposun çok korktuğu süreç geri döndürülemez hale geldi. Hermetik yönelimli astroloji zaten o kadar sağlam kök salmıştı ki ondan kurtulmak imkansızdı. İlk Kilise Babalarının itirazlarının aksine, artık insanı özgür iradeden yoksun bırakmadı. Tam tersi. Astroloji, bir kişiye Hristiyanlığın kabul etmeye hazır olduğundan daha fazla özgürlük ve hayatını yönetme, kaderini belirleme ve işlerini planlama yeteneği verdi. Bir kişi yıldızların mesajını doğru bir şekilde okuma ve faaliyetlerini buna göre inşa etme fırsatına sahip olsaydı, hiyerarşisi olan kilise gereksiz ve hatta gereksiz hale geldi.

Ancak, Reconquista ve Haçlı Seferlerinin başlamasından sonra Avrupa'ya giren daha sofistike astroloji hala tamamlanmamıştı. Hermetik öğretilerin tüm külliyatına erişimi olmayan ortaçağ astrologları, parçalanmış materyallerle çalışmak zorunda kaldılar ve bunu çok iyi anladılar. Başka bir deyişle, modern sahtekarların genellikle unuttuğunu fark ettiler - ister istemez astrolojinin daha geniş bir bağlamda var olması gerektiğini. Ortaçağ astrologu için bu bilim, bir boşlukla çevrili, ayrı, izole ve özerk bir disiplin değildi. Aksine, Hermetik felsefenin temelinde yatan karşılıklı bağlantı ilkesine uygun olarak, diğer bilim alanlarıyla, diğer bilgi alanlarıyla yakından etkileşime girmiştir. Her şeyi kapsayan bir birliğin yalnızca bir bileşeniydi ve değeri büyük ölçüde bu tür diğer bileşenlerle ayrılmaz bağlantısı tarafından belirlendi.

Bunlardan en önemlisi elbette bazen "dünyasal astroloji", daha sık sık "Kraliyet Sanatı" ya da sadece "Sanat" olarak tanımlanan ve böylece diğerlerine üstünlüğünü gösteren simyaydı. Simya, astrolojinin kendisiyle ve diğer birçok disiplinle astroloji, bağlantılar veya analojiler gibi aynı karmaşık hermetik bağlantılar ağına dayanıyordu. Böylece, örneğin, yedi "gezegenin" - Güneş, Ay, Merkür, Venüs, Mars, Jüpiter ve Satürn - astrolojik sembolleri, bu gezegenlere karşılık gelen metalleri belirtmek için kullanıldı. Ortaçağ bilinci için, bu semboller doğaüstü ile sınırdaki ilişkileri yansıtıyordu ve aynı zamanda mikrokozmos ve makrokozmosun hermetik öncülünü doğruladı. Örneğin astrolojide, adını eski savaş tanrısından alan Mars, kan ve dolaşımın durumunu yönetiyordu. Mars "kızıl gezegen" olarak algılandı ve tanımlandı ve astrolojik sistemlerde onu temsil etmek için kırmızı kullanıldı. Simyada Mars, demirle ilişkilendirildi. Simya laboratuvarlarında, demir genellikle kırmızımsı bir renk tonuna sahip bir oksit - pas şeklinde kullanılırdı ve elbette demir, kanın kırmızı rengine katkıda bulunurdu.

Bugün simya, genellikle modern kimyanın öncüsü olarak anılır. Birçok yönden, bu doğrudur. Bununla birlikte, ortaçağ simyacısı ve Rönesans'tan gelen takipçisi, kelimenin olağan anlamıyla kendisini bir kimyager olarak görmedi. O zamanlar modern bir psikolojik teori olsaydı, o zaman - Carl Jung'un gösterdiği gibi - kendisini, müşterisi veya hastası olduğu ruhsal yönelimli bir psikolog olarak görebilirdi. Başka bir deyişle, kendisini, dış simya deneyinin yalnızca bir "düzenleme", bir içsel durum veya sürecin dış dünyasındaki bir ayna görüntüsü olduğu, kendini arındırma ve dönüştürme programının bir katılımcısı olarak görebilirdi. Tıpkı heykeltıraşların, içinde bulunduğu taş bloğundan gizli bir formu "kurtarmaktan" bahsetmeleri gibi, birçok simyacı, etraflarındaki elemental ve mineral dünyanın gizli potansiyelini "özgürleştirdiklerine" inanırlar. İlginç bir şekilde, ortaçağ ve rönesans simyacılarının bilimlerini sıklıkla tanımladıkları disiplin botanikti.

Botanik, simyacıya yaptığı işin kesin bir anlamını, mekanik ve yapay olmaktan ziyade çok incelikli, doğal ve organik bir şekilde aktardı. Simya laboratuvarının, bu sürece yardımcı olmak için, doğanın kendisinde meydana gelen süreci tekrar etmesi gerekiyordu - ama hiçbir durumda onu değiştirmemeli veya iyileştirmemeli, zorla bozmamalı. Altın çıkarılmayacak veya alınmayacaktı. Aksine, "büyümesine" yardım etmek gerekiyordu. Bu nedenle, simyacı her zaman, onları sabırla önemseyen, doğal meyveler elde etmek için onlarla ilgilenen bir metal ve mineral botanikçisi olarak bahsetti. Botanik gibi simya süreci de büyük sabır gerektirir ve botanik gibi üretken ve incelikli olmalıdır.

Bu aynı zamanda gereklidir, çünkü simya deneyinin son öznesi ve nesnesi simyacının kendisidir.

Bununla birlikte, çok daha geniş psikolojik ve ruhsal yönlere rağmen, simya, modern kimyanın temelini oluşturan metodolojiyi ve birikmiş verileri geliştirdi. Simyanın mirası, bazıları bu bilimin orijinal hedeflerinden oldukça uzak olan diğer bilgi alanlarında bulunabilir. Böylece, örneğin, simyacılar tarafından kullanılan karmaşık damıtma prosedürleri, damıtılmış alkolün yayılmasına ve muhtemelen keşfine yol açtı (adı Arapça al-kohl'dan gelir). Gerçekten de, bu ürünün isimleri genellikle simyasal kökenini yansıtır - "canlı su", "alkol". Damıtılmış alkole "şarabın ruhu" deniyordu. Benedictine likörünün icadı hakkında yaygın olarak bilinen - ne yazık ki, belki de kurgusal - bir hikaye var. Bu efsaneye göre, bir ortaçağ keşişi, başrahipin yasağını ihlal ederek hücresinde ilkel simya cihazlarıyla çalıştı. Deney sırasında, parlak, kalın bir kehribar veya topaz rengi sıvı aldı. Keşiş, tadına baktıktan sonra, sıvının sıcak neşe ışığına karşılık gelen hoş bir tada sahip olduğunu buldu. Daha fazlasını denemek istemesine şaşmamalı. Yakında ruh hali, neşe ve heyecanda belirgin bir artış hissetti. Biraz zaman geçti ve o, diğer keşişlerle birlikte, simyasal bir iksir keşfettiğini ilan ederek sevinç için manastırın etrafında koştu. Sabah akşamdan kalma durumu göz önüne alındığında, kilisenin yasak faaliyetlerle ilgili attığı gök gürültüsü ve şimşek oldukça makul görünüyordu.

Simya ve astroloji, Hermetizm felsefesinin Batı Avrupa'ya nüfuz etme sürecinin ana tezahürleriydi. Ancak başkaları da vardı. Hermetistlerin sembolleri, daha sonra Avrupalı ozanların eserlerine giren Arap aşk şarkı sözlerinde sıklıkla kullanılmıştır [96] . İffet ve şövalye sevgisi genellikle simya imgelerinin yardımıyla ifade edildi. Bugün "Kase hakkında romanlar" olarak bilinen eserleri unutmamalıyız. Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach, Robert de Boron ve Sir Thomas Melory'ye kadar diğer pek çok kişinin kalemi altında, hermetik temalar ve sembollerle emprenye edilmiş bütün bir Yahudi-Hıristiyan malzemesi tabakası, ilkel "büyü" üzerine bindirildi. sözde "pagan Kase" efsaneleri. Bu temalar ve semboller, Perlesvaus gibi bir eserde özellikle belirgindir. Anonim yazarlığı, bir Tapınak Şövalyesi tarafından yazıldığına dair metinsel kanıtları güçlendiren bu çalışmada, okuyucu üç geyik tarafından çekilen bir araba ile karşı karşıyadır. Vagon, bazıları “altınla, diğerleri gümüşle ve yine diğerleri kurşunla mühürlenmiş” 150 şövalyenin kafasını içeriyor [97] . Vagon ayrıca kraliçenin "kurşunla mühürlenmiş ve pirinçle taçlandırılmış" kafasını da içerir [98] . Metinde daha sonra, göğüslerinde kırmızı bir haç olan beyaz elbiseler giymiş otuz üç "öğretmen" ile bir kale belirir. Bu "öğretmenlerden" biri kahramana diyor ki-. “İşte gümüş ve kurşunla mühürlenmiş kafalar ve işte bu kafaların bir zamanlar ait olduğu bedenler; orada yatan kral ve kraliçenin başlarını getirmelisiniz .

Hermetik büyüyle ilişkilendirilen benzer sembolizm Perlesvaus'ta sıklıkla bulunur. Wolfram von Eschenbach'ın Parzival'inin metnine de nüfuz eder. Wolfram'ın şiirinde Kâse'nin kendisi şöyle tanımlanır:

Uzmanlar "lapsit exillis" ifadesinin çeşitli yorumlarını sundular ve hepsi az çok akla yatkın. Belki de bu çarpık bir lapis ex caelis - "cennetten bir taş". Bunun çarpık bir lapsit ex caelis - "cennetten düşmüş" olması da mümkündür. Bunun lapis lapsus ex caelis - "cennetten düşen bir taş" için bir kısaltma olması muhtemeldir. Bununla birlikte, lapis iksirinin varyantı, yani filozofun taşı ve simya iksiri en makul görünüyor [101] . Yukarıda alıntılanan pasaj simyasal sembolizmle doludur. Örneğin, anka kuşu simyacıların yazılarında sıklıkla görülür ve Wolfram ona tanıdık bir simya bağlamında atıfta bulunur.

Hermetik Kâse romanları ve Monmouth'tan Geoffrey'in İngiltere Krallarının Tarihi gibi sözde-tarihsel kitaplar aracılığıyla bugün bildiğimiz Merlin figürünü görüyoruz. Geç Orta Çağların günlük bilincine ve edebiyatına sıkı sıkıya bağlı olan Merlin'in, eski Kelt efsanelerinden ilkel şaman ve büyücü Myrddin ile artık hiçbir ortak yanı yoktur. Merlin şimdi Hermetizm uygulamasında bir inisiyenin tüm tekniklerini içeren gizli bilgiye sahip gerçek bir sihirbaz gibi davranıyor. Adını Monmouth'lu Geoffrey'in eserinde karşılayan ortaçağ okurları için Merlin, yalnızca bugünleriyle değil, gelecekle de ilgiliydi. Galfrid'in mitolojikleştirilmiş tarihi, Merlin'e ait olduğu iddia edilen bir kehanet koleksiyonu içeriyordu. Bu tahminler genellikle çoğaltılmış ve ayrı metinler olarak yayınlanmıştır. Owen Glendower'a 1402'de Galler'de isyan etmesi için ilham verdikleri söyleniyor. Ayrıca Joan of Arc'ın yolunu açtıkları söyleniyor. Efsanesinin resmi versiyonuna göre - on dokuzuncu yüzyılda kaydedildiği gibi - "eski büyücü yaşlı Merlin, Joan of Arc'ın geleceğini önceden bildirdi ve belirtilen zamanda ortaya çıktı" [102] . Merlin'in “bir kadın yüzünden yok olan Fransız krallığının başka bir kadın tarafından kurtarılacağı; Bakire'nin Lorraine bataklıklarından gelip Orleans'ı serbest bırakacağını ... " [103] .

Böylece, Orta Çağ'ın sonlarında, Merlin figürü ilkel bir kabile şamanından hermetik sihirbazın habercisi haline geldi. Herhangi bir tarihsel şahsiyetin erişemeyeceği bilgiyle - Hermetik felsefenin yalnızca parçalı bir biçimde var olan ve anlamı bilinmekten ve anlaşılmaktan ziyade tahmin edilen ve şüphelenilen yönleriyle - kredilendirildi. Özünde, İncil'deki Simon the Magus karakteri ile kendisini on beşinci yüzyıl Avrupalılarının zihninde Faust adı altında kuran adam arasında bir bağlantı haline geldi.

Aynı zamanda, Avrupa'da, Hermetik öğretinin ellerinde olan parçalarıyla çalışan gerçek "Merlinler" vardı. Arthur efsanesindeki romantize sihirbaz figürü kadar hayranlık uyandıran veya etkileyici olmayabilirler, ancak bazıları bilime olduğu kadar Batı düşünce tarihine de gerçek katkılarda bulundular.

Belki de en ünlüsü - en azından İngilizce konuşulan dünyada - Fransisken keşiş Roger Bacon (1214-1294) idi. Bacon Somerset'te doğdu ve Oxford ve Paris'te matematik ve tıp okudu. Fransa'da kilise yetkilileriyle arasının açılması ve kitap yazmasının yasaklanması şaşırtıcı değil. Kendini geçici olarak iyileştirdikten sonra İngiltere'ye döndü, ancak birkaç yıl sonra tekrar başı belaya girdi: bilim adamı hapsedildi ve eserleri yakıldı. Bacon, Latince'ye ek olarak İbranice, Arapça ve Yunanca'yı da akıcı bir şekilde konuşabiliyordu - ve bu, çok az sayıda Avrupalı bilim adamının bu dillerden birine aşina olduğu bir çağdaydı. Deneysel bilimin öncülerinden biriydi. Bacon'ın araştırması simya, kimya, matematik, astronomi, manyetizma ve optik gibi alanları kapsıyordu - onlara heves eden bir kişinin erişebileceği tüm bilgi yelpazesi. Lens üretimi ve kullanımında yeni bir sayfa açtığı genel olarak kabul edilmektedir. Ayrıca güherçile ile yaptığı deneylerin Avrupa'da barutun icadına katkıda bulunduğuna inanılmaktadır. Sayısız eserinde günün birinde küreksiz ve yelkensiz yol alacak gemilerden, havada uçacak makinelerden bahseder.

Bacon'ın adı, kaçınılmaz olarak, fantastik efsanelerin ve fantastik edebiyatın bütün bir koleksiyonuyla ilişkilendirildi. Simya deneylerinin geleceği tahmin edebilen bronz bir kahin kafasının yaratılmasıyla sona erdiği söylendi. Ayrıca, aynı amaçlar için kullanılan sihirli bir kristal veya kristal küreye sahip olmakla da tanınırdı. Tabii ki, bu hikayelerin gerçek bir temeli yoktu, ancak çağdaşlarının zihninde şekillenen ortaçağ büyücü-bilim adamı imajını yansıtıyorlar. Belli bir açıdan, bu görüntü gerçeklerden uzak değil. Bacon'a atfedilen tüm fantastik şeyleri bir kenara bırakırsak, bilgi ve güç için gerçek bir Faustça susuzluk bulabiliriz - bu dünyanın nasıl çalıştığını anlama kararlılığı, onu kendi iradesine göre değiştirme ve "olaylar yaratma".

Bacon'a ek olarak, Michael Scott (1175-1234) de bu dönemde çalıştı, yukarıda belirtildiği gibi İspanya'da okudu ve ardından Sicilya'da İmparator II. Frederick'in mahkeme astrologu oldu. Altı yüzyıl sonra, Coleridge, yazarın Faust'tan daha renkli bir kişilik olarak gördüğü Scott ile bir drama yazmayı düşünüyordu. Scott ayrıca (bir zamanlama hatasıyla da olsa) Sir Walter Scott'ın epik şiiri The Song of the Last Minstrel'de de yer alır. Valensiya yakınlarında doğan ve bir bilim adamı ve deneyci olarak faaliyeti Bacon'unkiyle karşılaştırılabilir olan Arnaldo di Villanova'nın (1235-1311) adını verebilirsiniz. Dönemin en seçkin hermetik sihirbazlarından biri olarak kabul edilen Mallorcalı Raymond Lull'un (1229-1315) eseri bu zamana kadar uzanmaktadır. Son kanıtlara göre, Lull asla simya çalışmadı ve bu konuda hiçbir inceleme yazmadı. Bununla birlikte, çağdaşlarının ve sonraki dönemlerin bilim adamlarının çoğu, simya üzerine eserler besteledi, yazarlığını Lull'a atadı ve sonuç olarak adı, önde gelen ortaçağ simyacılarının neredeyse tüm listelerinde yer aldı. Ancak Lull'un kendisi simya deneyleriyle meşgul olmamasına rağmen, tasavvuf, Kabala ve Hermetizm felsefesinde eşsiz bir uzmandı ve kendisinden sonra yaşayan Hermetik düşüncenin takipçileri üzerinde önemli bir etkiye sahipti.

Tüm ortaçağ simyacıları ve Hermetik filozoflar arasında en önde gelen figür, önce Ratisbon piskoposu olan ve daha sonra Köln civarında bir münzevi olarak yaşamaya başlayan Albertus Magnus (1193-1280) olarak kabul edilebilir. Bu çağın diğer simyacılarından daha fazla, Albert gelecek nesiller için bir öğretmen ve rol modeli olarak kabul edildi. Ayrıca, Aristoteles'in eserleri, Yahudi ve İslam düşünürlerinin eserleri ve doğa bilimlerinin incelenmesinde yeni bir sayfa açan alışılmadık derecede yetkili bir ilahiyatçı ve filozoftu. Yazıları hala on üçüncü yüzyılın kilise edebiyatının seçkin eserleri listesinde yer almaktadır ve Paris'te kaldığı süre boyunca, ana öğrencisi ve koruyucusu Thomas Aquinas'tan başkası değildi. Thomas Aquinas, Aristoteles'in öğretileri hakkındaki derin bilgisini Albert'e borçludur.

Albertus genellikle Latin eğitiminde ve on üçüncü yüzyılın doğa bilimlerinde ana figür olarak anılır. Eserleri arasında fizik, zooloji, astronomi, botanik, mineraloji, coğrafya ve astroloji ile büyü, simya ve Hermetizm felsefesi üzerine çalışmaları bulunmaktadır. Özellikle büyü ile Hıristiyan teolojisini uzlaştırmada başarılıydı. Ömrünün sonlarına doğru farklı büyü biçimlerini ayırt etmeye başladı. Şeytani güçlerle ilişki kuran ve sihirli formüller ve büyüler kullanan kötü ya da kara büyü vardı. Albert, eski pagan dinlerinin kalıntıları olan büyücülük ve büyüleri de bu kategoriye bağladı. Siyahın aksine, doğanın doğal yasalarına ve yıldızların ilahi etkisine dayanan ve insan müdahalesine veya manipülasyonuna izin vermeyen sözde "doğal büyü" vardı. Örneğin, Albert'e göre, Kutsal Yazılara göre İsa'ya Doğuş gününde tapınmaya gelen üç "bilge adam"ın veya "büyücülerin" büyüsü buydu [104] . "Bütün bilimler arasında ... en doğru şekilde doğayı taklit eden" simya buydu [105] .

Sofistlikle biraz günah işleseler de, farklılıklar oldukça açık görünüyordu. Bununla birlikte, bilimsel yazılarında - müfessirlerden birinin sözleriyle, "esas olarak Arap astrolojisi, Aristoteles ve Hermetik literatüre atfedilen eserlerden etkilenmiştir [106] - Albert üçüncü bir büyü türünü tarif eder. Bu büyü, hermetizme dayanır - mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki ilişkinin hermetik tezine dayanır ve bitkilerin, taşların, kanın, bazı hayvanların, tılsımların ve tılsımların "gizli özelliklerini" kullanır. Simya hem bu kategoride hem de "doğal büyü" içinde sınıflandırılabilir. Bununla birlikte, hermetik büyü, Albert'in şeytani olarak kınadığı unsurları da içerir. Kısacası Albert, teolojik yazılarında bilimde yücelttiği şeyi kınar. Bununla birlikte, onun bir Dominikli olduğu ve onu temkinli kılan Kilise'nin gözetimi altında çalıştığı unutulmamalıdır. Simya konusundaki çalışmalarının önsözünde, simyacıların tipik hatalarını listeler ve ardından uymaları gereken kuralları ana hatlarıyla belirtir. Bu kurallardan ilki gizliliktir.

Ortaçağ sihirbazlarının ve simyacılarının isimleri arasında, hayatı ve eseri daha sonraki bir döneme denk gelse de, bir kişiden daha bahsetmemek imkansızdır. Bu Nicholas Flamel, 1330 civarında doğdu ve 1418'de öldü. İlk olarak Paris'te katip ve kopyacı olarak çalıştı. Mesleği sayesinde birçok nadir kitap ve belgeye erişti ve aynı zamanda - o zamanın bir meslekten olmayanı için nadir görülen - resim, şiir, kimya, matematik ve mimari ile tanıştı. Ayrıca simya, kabalistik öğretiler ve hermetizm felsefesi gibi alanlarda bulabildiği her şeyi derinlemesine incelemeye başladı.

1360 civarında, Flamel -kendi deyimiyle- tüm hayatını alt üst eden bir simya çalışmasına denk gelecek kadar şanslıydı. Flamel, el yazmasının Yahudi kökenli olduğunu ve çalınmış olabileceğini öne sürdü. Başlık sayfasında bir yazı vardı: "Yahudi, Prens, Rahip, Levili, Astrolog ve Filozof, Yahudi halkına, Tanrı'nın gazabı Galyalılar arasında dağıldı" [107] . Kitabın her yedinci sayfasında metin yoktu - sadece çizimler vardı. Kitapta çoğunlukla simya ve hermetizmle ilgili çok sayıda başka illüstrasyon vardı. Bu kitabın orijinalinin Paris'teki Arsenal'in kütüphanesine konulduğu söyleniyor. Bunun kopyaları, gerçekten dinsel bir coşkuyla özenle hazırlanmış ve bildiğimiz kadarıyla, pek başarılı olamayarak, sonraki nesiller sözde uzmanlar tarafından incelenmiştir.

Flamel'in kendisine göre, Latince veya Fransızca yazılmayan bu kitabı kendisi okuyamadı. İbranice olması oldukça olasıdır - Flamel, Kabala'yı bilmeden onu anlamanın imkansız olduğu sonucuna vardı. Çözülemez ve gizemli kazanımının anlamını anlamak için yirmi yıldan fazla boşuna çaba harcadı. Sonunda, İspanyol şehri Santiago de Compostella'ya yaptığı bir gezi sırasında, Leon'da Hristiyanlığa dönüşen ve gizemli metni ona açıklayan bir Yahudi ile tanıştı. Paris'e dönen Flamel öğrendiklerini uygulamaya başladı ve söylendiğine göre 17 Ocak 1382'de bir dizi simya dönüşümünün ilkini gerçekleştirdi.

Flamel'in hikayesinin gerçeği doğrulanamıyor. Ancak başarısından kısa bir süre sonra, kendisi "kimya bilimlerinde yetenekli" olmakla ün yapmış bir kadının himayesini aldı. Bu Blanche d'Evreux, Navarre Kralı'nın kızı ve Fransa Kralı VI. Philip'in müstakbel eşi olarak da bilinen Blanche of Navarre idi. Simyasal dönüşümlerin bir sonucu olarak Flamel'in inanılmaz derecede zengin olduğu söylenir. Ömrünün sonunda, yalnızca Paris'te otuz ev ve arsa sahibiydi. Bununla birlikte, gücünden zevk almayan, etkisini esas olarak iyi işlere yönlendiren mütevazı bir adam gibi görünüyor. 1413'e gelindiğinde, masrafları kendisine ait olmak üzere Paris'te on dört hastane, yedi kilise ve üç şapel ve Bologna'da da aşağı yukarı aynı sayıda kilise kurdu ve bakımını yaptı. Fedakarlık -belki de göz kamaştırıcı başarısından daha fazla- onu efsanevi bir figür yaptı ve adını gelecek kuşaklar için korudu. On sekizinci yüzyılda bile, Isaac Newton gibi bilim adamları ondan saygıyla bahsettiler - eserini dikkatlice inceledi, onun hakkında ayrıntılı yorumlar yazdı ve hatta kendi eliyle kopyaladı, böylece "şan için iyileştirme" yükümlülüğünü yerine getirmeye çalıştı. Tanrı'nın Hermes'in öğretisi..." [108] .

Flamel hariç, ortaçağ büyüsü ve hermetizminin tüm önde gelen takipçilerinin ya din adamları olduğunu ya da kilisenin himayesinde çalıştığını belirtmek önemlidir. Başka bir deyişle, Kilise'nin bilim ve eğitim üzerindeki tekeli bozulmadan kaldı. Tek istisna, bir veya başka bir kraliyet mahkemesinin proteinleri, örneğin, laik yöneticilerin himayesi altındaki Kase romanlarının yazarlarıydı. Ancak ortaçağın son büyücüsü Flamel'den sonra durum yavaş yavaş değişmeye başladı. Yakında bu değişiklikler fark edilir hale geldi. Tarihin perde arkasında, kiliseyle neredeyse hiçbir ilgisi olmayan ve hatta bazen onun muhalifleri gibi davranan yeni nesil sihirbazlar zaten kanatlarda bekliyordu. Faus zaten ilk çıkışına hazırlanıyordu. Ve kilise zaten ona ayak uydurabilmek için kendi alışılmışın dışında büyülerini yaratmaya hazırdı.

6. Yeniden doğuş

On beşinci yüzyılın başlarında, Batı Avrupa'da laik bir kültür zaten ortaya çıkmıştı. Örneğin Dante'nin 1307 yılında şair tarafından başlattığı İlahi Komedya, konusu itibariyle "dini" olmasına rağmen doğrudan kilise ile ilgili değildi. Latince değil, İtalyanca yazılmıştı ve Hıristiyanlığı, düpedüz sapkınlık olmasa da birçok yönden alışılmışın dışında bir şeyin eşiğinde sallandı. Dante'nin (1265-1321) bir takipçisi olan Francesco Petrarca (1304-1374), şiiri, bilgeliği ve klasik Yunanistan'a olan tutkusu, Avrupa'nın Helenik antikiteye olan ilgisini yeniden canlandırdı ve aynı zamanda onun "İtalyan hümanizminin babası" olarak görülmesine katkıda bulundu. Petrarch'ın şiiriyle eşzamanlı olarak, Giovanni Boccaccio'nun (1313-1375) nesirinde kısa öyküler ortaya çıktı. Bu şahsiyetlerin etkisi İtalya ile sınırlı değildi. Örneğin Boccaccio'nun ölümünden birkaç yıl önce, etkisi, Chaucer'ın Canterbury Masalları'nın İngiliz laik edebiyatının doğuşuna damgasını vurduğu uzak ve yağmurlu İngiltere'de belirgindi. Dante gibi Petrarch, Boccaccio ve Chaucer de Latince değil kendi dillerinde yazmışlardır.

Bununla birlikte, genel olarak, Kilise'nin eğitim üzerindeki tekeli sarsılmaz kaldı. Yavaş yavaş zayıfladı, belirli esneklik belirtileri ve hatta cesaret kazandı. Yunanca İtalya ve Fransa'da öğretildi ve Yunan felsefesi, bilim adamlarının erişebildiği ölçüde dikkatle incelendi. Thomas Aquinas ve diğer önde gelen teologlar için, fikirleri Katolik doktrini ile kolayca uyumlaştırılan ve uzlaştırılan Aristoteles, en yüksek klasik otorite olarak kaldı. Platon da giderek daha fazla popülerlik kazandı. Bin yıl önce, kendisini Hıristiyanlığa diğer putperest filozoflardan daha yakın gören kutsanmış Augustinus gibi bir otoritenin onayını almıştı. Diğer seçkin ilahiyatçılar da onu desteklediler ve bu nedenle Platon'un Latince çevirileri kilise kütüphanelerinde bulunabilirdi. Yunan dilinin müfredata girmesiyle, Platon'un diyalogları orijinal haline geldi ve etkileri arttı.

Platon'un felsefesinin Hermetizm ile pek çok ortak yanı vardır. Böylece bu öğretinin Batı Avrupa'da yaygınlaşması büyük ölçüde Hermetizm'in yolunu açmıştır. Bununla birlikte, Hermetizm'in Hıristiyanlığa asıl ve en yıkıcı nüfuzu, kilisenin kendisinin yardımıyla gerçekleşti. Gücünü Rum Ortodoksluğuna yayma girişiminde bulunan Roma Katolik Kilisesi, farkında olmadan, yıkımına katkıda bulunan bir dünya görüşünü benimsedi.

On birinci yüzyılda -birinci Haçlı Seferinden elli yıl önce- Bizans'taki Ortodoks Kilisesi, doktrinini Hermetizm'e uyarlamayı başardı. Bugün bu adla bilinen Hermetik eserlerin koleksiyonu olan resmi Hermetica'nın yaklaşık 1050 yılına ait olduğuna inanılıyor. Konstantinopolis'te seçkin bir Bizans bilgini - filozof, tarihçi ve ilahiyatçı - ve devlet adamı olan Michael Psellus tarafından derlenmiştir. Psellus, Neoplatonizm çalışmasını yeniden canlandırdı ve öyle bir ün kazandı ki, Araplar ve Keltler gibi çok çeşitli öğrenciler ona akın etti. Hermetik metinlerin kopyalarını, ana tapınağın kısa bir süre önce yıkıldığı Harran'dan almış olması muhtemeldir. Psellus'un redaksiyonunda, Hermetik metinler tamamen simyasal ve büyüsel yönlerinden sıyrılarak onları Yunan Ortodoks Kilisesi tarafından kabul edilebilir hale getirdi ve hem Psellus'un hem de eserlerinin ateşin alevlerinden kaçmasına izin verdi. Bununla birlikte, Hermetizm'in felsefi ve mistik yönleri bozulmadan kaldı ve Psellus'un yardımıyla Bizans entelektüel yaşamının ana akımına girdi.

Bu arada, Ortodoks ve Katolik Kiliseleri arasında uzun süredir devam eden anlaşmazlık daha da tırmandı ve Tanrı'nın iradesi - en azından laik kurumları tarafından ilan edildiği gibi - giderek çatallandı. 1054'te, Psellus'un kariyerinin tam zirvesindeyken, iki kilise arasındaki herhangi bir anlaşma, nihayet ortadan kayboldu. Aralarındaki boşluk resmi bir nitelik kazandı; her biri bir rakibi aforoz etti ve bu karşılıklı antipati 1965'e kadar devam etti. Sonraki üç yüzyıl boyunca, Katolik haçlılar, Roma'nın doğudaki rakibini mahvetmek için üstü kapalı - ve bazen de üstü kapalı - bir kutsama aldılar. Böylece, örneğin 1204'te Dördüncü Haçlı Seferi sırasında, Batı Avrupa'dan gelen ve iddiaya göre Kutsal Kabir'i geri almak için Kudüs'e giden ordular, Bizans başkentini ele geçirmek ve yağmalamak için zaman harcadı. Bundan sonra artık Kutsal Topraklara taşınma fırsatı bulamadılar.

Ancak 15. yüzyıla gelindiğinde Bizans İmparatorluğu Türklerin artan baskısı altında kalmış ve Batılı hükümdarlardan yardım istemek zorunda kalmıştır. Bu yardımın bedeli, Roma ile bir tür uzlaşmaydı. 1438'de Bizans İmparatoru, Konstantinopolis Patriği (Papa'nın Ortodoks eşdeğeri) eşliğinde, Hıristiyanlığı birleştirme olasılığını araştırmak üzere bir Kiliseler Konseyi için İtalya'ya geldi. Konseyin başlangıçta Ferrara'da toplanması gerekiyordu, ancak ani bir veba salgını, organizatörleri onu papalık banker Cosimo de' Medici'nin alanı olan Floransa'ya taşımaya zorladı.

Katedral 8 Ekim 1438'de çalışmalarına başladı ve 26 Ağustos 1439'da Bizans imparatorunun ayrılmasıyla sona erdi. Konsey herhangi bir sonuç getirmedi. Her iki kilise de belirsiz bir anlaşmanın sembolik bir bildirisini imzaladı - belki de bu, müzakereler sırasında Konstantinopolis Patriğinin ölümüyle kolaylaştırıldı. Ancak, eve döndükten sonra imparator, elde edilen uzlaşmayı halka duyurmaktan korktu. 1452 yılına kadar gizli tutulmuştur.

Bir yıl sonra Türkler Konstantinopolis'i ele geçirdi ve anlaşma tüm pratik anlamını yitirdi.

Ancak Floransa Konsili Hristiyanlığı birleştirmeyi başaramazsa, diğer alanlarda büyük etkisi olan tohumlar ekti. Gerçek şu ki, Bizans imparatoru Ortodoks Kilisesi'nin konumunu savunmak için 650 bilim adamı ve din adamını beraberinde getirdi. Bilginlerin ilgili kaynaklardan alıntı yapmaları gerekiyordu ve bu nedenle kendilerini çok sayıda orijinal Yunanca el yazması ile silahlandırdılar. Bu metinlerin tümü İncil'e ait veya hatta Hıristiyan değildi. Bunların arasında daha önce Batı'da tanınmayanlar da vardı. En büyük ilgi, elbette, Batılı bilim adamları tarafından yalnızca Timaeus'un eserlerini bildiği Platon'du.

Bizans imparatorunun maiyetindeki en önde gelen bilim adamlarından biri, Konsey sırasında Pleton takma adını alan Georgy Gemist'ti. Daha önce kendini, kabaca antik Sparta'nın bulunduğu Mora yarımadasında bulunan Bizans İmparatorluğu'nun üçüncü büyük şehri olan Mystras'tan bir felsefe öğretmeni olarak tanımladı. Adı dışında Pletho bir pagan filozofuydu. Hıristiyanlık döneminin en başından itibaren İskenderiye bağdaştırıcılığının - ve özellikle Yeni Platonculuğun - destekçisi oldu. Birçok Katolik ilahiyatçının bu felsefi simgesi olan Aristoteles'in öğretilerini reddetti. Pagan geleneklerinin ve Atina Akademisi'nin enerjisini ve dinamizmini canlandırmayı hayal etti.

Bizans İmparatorluğu'nun, pagan öğretilerine veya uygulamalarına düşkün Hıristiyanlar için ölüm cezasını öngören bir yasası vardı. Bu nedenle, Pleton inançlarını gizlemek zorunda kaldı. Görünüşe göre, Mystra'daki öğrencileri arasından yalnızca dar bir inisiye çemberi tarafından biliniyorlardı. Pleton onların aracılığıyla fikirlerini yaymıştı. Hem Pisagor'un hem de Platon'un yaşayan sözcüğü kitaba tercih ettiğini vurgulayarak sözlü öğretimin gerekliliğinde ısrar etti. Floransa Konseyi ona görüşlerini sunması için eşsiz bir fırsat sağladı. Şehirde geçici olarak kalması, hem insanları hem de şehri - karşılıklı etki yoluyla - kökten değiştiren kimyasal bir reaksiyon gibi bir şeyi başlattı.

Konseyin başlangıcından bir veya iki kuşak önce, Floransa, çeşitli bilgilerin yayılması için gerçek bir yuva haline gelmişti. Laik eğitim, bilimlerin dini kısıtlamalarla kısıtlanmadan özgürce gelişebileceği bir ortam yarattı. Kilise öğretisinin dayattığı suçluluk duygusundan giderek kurtulan bir atmosferde, insanın haysiyeti ve değeri şimdiye kadar bilinmeyen bir önem kazandı. Yeni bir terim kullanıma girdi, studio, humanitatis. Başka bir deyişle, Floransa hümanizmin beşiği, hümanist fikirlerin ve geleneklerin beşiği haline geldi.

Hümanizmin ortaya çıkışına Aristoteles'e yönelik bir tepki eşlik etti. Bu reddin tohumları yüz yıl önce Petrarch'ın Yunanca çalışıp Platon'u övdüğü zaman ekilmişti. Platon'un sadece birkaç eserinin laik bir izleyici kitlesine açık olmasına rağmen, Petrarca'nın öğrencileri ve takipçileri tarafından sıcak bir şekilde karşılandılar. Floransa Konseyi'nin toplanması sırasında, Platon - az sayıda mevcut eseri dikkate alındığında bile - şehirde hümanizmden daha az popüler değildi. O zamanlar Floransa bağımsız bir cumhuriyetti ve 50 ila 70 bin kişilik nüfusuyla Avrupa'nın beşinci büyük şehriydi. 1406'da Pisa'nın ele geçirilmesinden sonra cumhuriyet kendi limanına kavuştu. Ayrıca Medici'ye ait Avrupa'nın en büyük bankası Floransa'da bulunuyordu. Medici'nin kendisinden başlayarak, kentin birçok kamu görevlisi ve belediye yetkilisi, yalnızca hümanizmi korumakla kalmadı, aynı zamanda hümanistti.

O zamana kadar çıkarlarını gizlemek zorunda kalan Plethon'un sansür ve kısıtlamalardan arınmış bu ferahlatıcı atmosfere nasıl bir sevinçle daldığını hayal etmek zor değil. Entelektüel özgürlüğün tadını çıkardı. Bu, Kilise Konseyinin her oturumuna veya toplantısına katılmak zorunda olmaması gerçeğiyle kolaylaştırıldı. Boş zamana ve kendi takdirine bağlı olarak kullanma fırsatına sahip olarak, Floransalı hümanistlerle yavaş yavaş iletişim kurabilirdi.

Floransa'da kaldığı sürenin sonunda, Pletho, Hıristiyan inancının her türlü iddiasını terk etti ve -en azından belirli çevrelerde- açıkça sapkın görüşleri yaymaya başladı. Hıristiyan doktrinini terk ederek, klasik mistik okullarının görüşlerine benzer görüşleri açıkça yaydı. Birkaç yıl içinde, bu fikirlerin dünyaya yayılacağını, diğer tüm dinlerin (Hıristiyanlık ve İslam dahil) yerini alacağını ve insanlığın birleşmesine katkıda bulunacağını öngördü. "Muhammed ve İsa'nın unutulacağı ve hak inancın dünyanın her köşesinde parlayacağı" gerçeğinin kaçınılmazlığını ilan etti [109] . Bu ifadenin uzlaşmaz doğası dikkat çekicidir. Pletho, Hristiyanlık ve İslam'ın mutlak gerçeğin çeşitleri olduğunu söylemez. Tam tersine, bunların bu gerçeğin tahrifleri olduğunu ve bunların ortadan kaldırılmasının, onun dirilişi için gerekli bir koşul olduğunu ima eder.

Floransa'dayken, Pletho ayrıca hümanist bilim adamlarından oluşan bir dinleyici kitlesine halka açık konferanslar verdi. Bu derslerinde Platon ve Aristoteles'i karşılaştırdı, ilkini övdü ve ikincisini sert eleştirilere maruz bıraktı. Sözleri kulağa daha da inandırıcı geliyordu çünkü dinleyicilere Latince ve Arapça çevirilerde var olan herhangi bir çarpıtma olmadan doğrudan Yunanca orijinallerden alıntı yapabiliyordu. Pletho, derslerinde "tek akıl, tek ruh, tek vaaz" [110] talep eden Neoplatonizmi anımsatan evrensel bir dine olan inancını da ilan etti . Bilgeliği, coşkusu ve karizması o kadar büyüktü ki, izleyiciler görüşlerini ve dayandıkları kaynakları daha derinden öğrenme arzusuyla alevlendi. Bu bilgi susuzluğunun en keskin şekilde farkında olanlar arasında, onu tatmin etmek için benzersiz bir konuma sahip bir adam olan Cosimo de' Medici'nin kendisi de vardı.

Cosimo "sıklıkla Plato ve Platonizm'in gizemleri hakkında konuşan Gemistus adında bir Yunan filozofunu dinledi ... Cosimo öyle bir ilham hissetti ki ... o andan itibaren bir tür Akademi fikri beyninde doğdu. , ilk uygun fırsatta kurulması gerekir" [111] .

Birkaç yıl sonra, Cosimo'nun himayesindeki genç bir adam olan ve daha sonraki dönüşümlerde çok önemli bir rol oynayacak olan Marsilio Ficino'yu yazdı. Pleton'un dersleri, bilge bir adam olan Cosimo'ya daha yüksek, manevi bir gerçeği - onun görüşüne göre artık kilise tarafından taşınmayan, ancak Platon'un öğretilerinde bulunan bir gerçeği - arama konusunda gerçekten ilham verdi. Platon'un tüm eserlerini aldı - sözde onları Pletho'dan satın aldı. Cosimo daha sonra Platon'un felsefesini Floransa'ya getirmek için iddialı bir projeye girişti ve şehri bu öğretinin yayılması için bir merkez haline getirmeyi amaçladı. Rüyasının ana bileşeni, antik olanı örnek alan bir akademinin yaratılmasıydı. Bu planın uygulanması, 1439 yazında Pleton'un Bizans'a dönmesi gerçeğiyle engellendi. Yine de, Cosimo öğretmenleri işe almaya ve kitap satın almaya başladı. Ancak kendisine emanet edilen bir görev duygusundan gelebilecek bir enerjiyle, temsilcilerini Doğu'ya gönderdi ve San Marco'daki kütüphanesi için zamanla on bin cilt kadar birikecek olan eski el yazmalarını elde etmek istedi.

Cosimo'nun coşkusuna rağmen, ilk başta planlarının uygulanması yavaştı. 1453'te, uzun bir ıstıraptan sonra, Konstantinopolis nihayet Türklerin darbelerine düştü. Bu felaketin bir sonucu, çoğu paha biçilmez el yazmalarını sürgüne götüren bilginlerin ve din adamlarının toplu bir göçüydü. Bu kaçakların çoğunun yolu, Adriyatik Denizi'ni aşarak İtalya'ya uzanıyordu ve burada görünümleri Cosimo'nun Platonik Akademi rüyasına yeni ve güçlü bir ivme kazandırdı. 1459'da Bologna Üniversitesi'nde bir öğrenci olan Marsilio Ficino'yu bu kurumun başına davet etti.

Ficino, 1433 yılında Floransa'da bir doktor ailesinde doğdu. Floransa Konseyi zamanında, o sadece beş yaşındaydı. Daha sonra, kapsamlı bir liberal eğitim aldı ve sadece zamanının olağan disiplinlerinde değil, aynı zamanda müzik, Yunan dili ve Yunan felsefesinde de uzman oldu. Yunan felsefesine olan tutkusu inancına ölümcül bir darbe indirdi: Bizans sürgünlerinin dersleri onda öyle bir izlenim bıraktı ki, Floransa başpiskoposu onun derslere katılmasını yasakladı. Azimli olan Ficino, araştırmalarına öyle bir hevesle devam etti ki, sapkınlıkla suçlandı. Floransa dışındaki herhangi bir şehirde, bu tür suçlamalar ölüm cezasına eşdeğerdi. Ancak Ficino yalnız kaldı ve Cosimo onu memleketine çağırana kadar Bologna'daki çalışmalarına devam etti.

Yirmi altı yaşında, erken gelişmiş genç bilim adamı Careggi'deki Medici villasına yerleşti. Burası Cosimo'nun uzun zamandır düşünülmüş akademisine dönüştü ve ziyaretçileri kısa sürede sadece bilim adamlarını değil, aynı zamanda sanatçıları, bankacıları, avukatları, tüccarları, politikacıları ve din adamlarını da içeriyordu. Cosimo'nun kendisi Yunanca bilmediğinden, Ficino'yu Platon'un eserlerinden oluşan değerli koleksiyonunu tercüme etmesi için görevlendirdi. Cosimo'nun bu fikre olan tutkusu, çırağına gönderilen bir mektuptan bellidir:

Ficino yıl boyunca tüm çabalarını Platon'un çevirisine yöneltti. Sonra 1460 yılında Cosimo ona aniden bu işgali durdurmasını ve enerjisini ve bilgisini başka bir şeye yönlendirmesini emretti. Yeni proje, daha heyecan verici bir çalışmanın çevirisini içeriyordu. Hermetica'nın Michael Psellus'un kendisi tarafından yapılmış, on birinci yüzyıldan kalma bir kopyası Cosimo'nun eline geçti. Cosimo, ölmeden önce Hermetiklerin diyaloglarını okumak istedi. Ficino, 1463 Nisan'ında yeni işi tamamladı ve ödül olarak Careggi'de bir villa aldı. Cosimo bir yıl sonra 1464'te öldü.

Pletho'nun Floransa'da kaldığı süre boyunca Hermetik metinlerden bahsettiğine dair hiçbir belgesel kanıt yoktur, ancak onları "inisiasyon" ile onurlandırılan dar bir insan çemberinde gizlice tartışmış olması mümkün olsa da. Pleton'un bu eserlerden haberinin olmadığını düşünmek imkansızdır. Her halükarda, Hermetik metinler, Cosimo'nun yanı sıra, içlerinde Platon'un felsefesinin temelini gören Ficino'nun kendisini şok etti. 1467'den 1469'a kadar Ficino, Platon'un Teolojisi adını verdiği Platon üzerine bir yorum üzerinde çalıştı. Platon'un öğretileri ve Hermetizm onun için tam da buydu - Yahudi-Hıristiyan dünya görüşüne bir alternatif olmasa da kabul edilebilir ve çekici bir ek olan tam teşekküllü bir teoloji.

Bu zamana kadar, Ficino zaten paganların eski mistik öğretilerini canlandırmak için aktif girişimlerde bulunuyordu ve ilgili ayinler, ritüeller ve törenler tarafından taşındı. Orfik ilahilerin düzenli performansını destekledi - antik çağın mistik okullarıyla ilişkili kült büyüler. Ficino, Careggi'deki bir villayı astrolojik sembollerle süsledi ve tefekkürünü manevi mükemmellik ve aydınlanmaya elverişli olarak yüceltti. Duvarlara onun yaşam inancını yansıtan bir yazıt yapılmıştır: “Bu dünyada her şey erdemle yönetilir. Şimdiki zamanın tadını çıkarın; servete önem vermeyin ve onur aramayın. Aşırılıklardan kaçının; eylemden kaçının. Gerçek olanın tadını çıkar."

Eski öncüllerine bakıldığında, akademi geleneksel bir eğitim kurumu değil, Platon ve Hermetik felsefesiyle ilgilenen insanların gönüllü bir derneğiydi. Duvarlarında dersler veriliyor, felsefi tartışmalar yapılıyor, tatiller yapılıyordu. Ficino, öğrencileri ve davetli dinleyicileri için gayri resmi liderlik sağladı ve eğitim programları geliştirdi. Akademiye katılanlar arasında, 1469'da Floransa'da iktidarı gasp eden Lorenzo de Medici veya Muhteşem Lorenzo vardı. Akademinin öğrencileri arasında Vetruvius'un klasik ilkelerini yeniden canlandıran mimar Leon Battista Alberti, Lorenzo'nun çocuklarının akıl hocası Angelo Poliziano, Homer'in tercümanı ve İngilizce öğretmeni William Latimer ve Thomas Linacre gibi şahsiyetler vardı. 1481'de Dante'nin "İlahi Komedya"sını Botticelli'nin kendi yorum ve illüstrasyonlarıyla yayınlayan şair ve yayıncı Cristoforo Landino olarak. Ficino Akademisi'nden etkilenen büyük sanatçılardan sadece biri Botticelli değildi. Leonardo, Michelangelo, Raphael ve Dürer de onun etkisi altına girdi. Bu arada Ficino, uzak ülkelerin önde gelen şahsiyetleriyle - İngiliz John Colet, Alman Johann Reuchlin ve bilim adamını Macar mahkemesine davet eden Macaristan'ın iktidar kralı ile aktif bir yazışma sürdürdü.

Ficino, yalnızca Hermetik metinlere dayanarak Batı için yeni olan sihir ilkelerini özetledi. Mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki bağlantıların her ikisinin de belirli yönlerini kontrol etmek için bu sihir aracılığıyla nasıl kullanılabileceğini açıkladı. Hermetik metinlerin sözde yazarı olan Üç Katlı En Büyük Hermes'i öğretilerinde otorite olarak gösterdi. İskenderiye senkretizmi çağında olduğu gibi, Üç Kez En Büyük Hermes, tarihi bir figür olarak kabul edildi. Ficino, Medici ve diğer takipçileri, onun eski bir Mısırlı büyücü ve büyücü olduğuna, fikirlerini ondan alan Platon veya Pisagor'dan daha yaşlı ve daha bilge olduğuna inanıyorlardı. Bazen Musa ve Zerdüşt gibi peygamberlerin çağdaş ve eşit bir figürü olarak adlandırıldı ve hatta bazen onların öğretmeni olarak yüceltildi. Eski Mısır yine ana ve en değerli bilgelik kaynağı olarak kabul edildi ve Hermes'e atfedilen yazılarda En Büyük Üç Kez "ilahi ışık" gördüler. Hermetik kitaplara "insan düşüncesinin bir ürünü olarak değil, ilahi gerçeğin taşıyıcıları" olarak saygı duyuldu [113] .

İskenderiye senkretizmi çağında olduğu gibi, Üç Kat En Büyük Hermes, yazının mucidi, büyünün koruyucusu, ölülerin yargıcı, kutsal sayısı kutsal olan yeraltı dünyasının kapılarının koruyucusu olan ay tanrısı Thoth ile özdeşleştirildi. üç numara olarak kabul edildi ve kutsal metal gümüştü. Beyaz maymun, ibis veya ibis başlı bir adam olarak tasvir edilen Thoth-Hermes, sonraki bir buçuk yüzyıl boyunca eski bilgeler, kahinler ve dini peygamberlerin panteonunda baskın bir konuma sahipti. Etkisi, hiçbir zaman açıkça ifade edilmemesine rağmen, Mesih'in etkisini bile aştı. İnanç meselelerinde, herkes hâlâ İsa'ya sözde sadıktı. Bununla birlikte, sihirbazlar, hükümdarlar, hükümdarlar, askeri liderler ve hatta o dönemin din adamları, kişisel hayatlarını organize etmekten siyasi entrikalar ve askeri kampanyalar planlamaya kadar pratik yardım için başvurmaya başladılar. Böylece Hermes, olayların yaratılabileceği aktif bir araç haline geldi. Başka bir deyişle, kendisine atfedilen öğreti aracılığıyla, büyünün pratik uygulama aracı haline geldi.

Ficino ve takipçilerinin tanımladığı ve yücelttiği büyüye genellikle "tılsımlı büyü" denir. Geçmiş çağların ilkel büyücülüğünden önemli ölçüde farklıdır. Tılsım büyüsü, ortaçağ büyüsünün oldukça dar sınırlarını genişletti - kişisel düşmanlardan gizli intikam, kısırlık, iktidarsızlık veya kellik tedavisi. Büyünün bu kullanımları hayatta kaldı, ancak şimdi kişisel olanların çok ötesinde hırs ve arzulara yer olan kapsam ve derinlik bakımından kozmik bir yapıya dahil edildiler. Ficino'nun büyüsünde kozmik güçlere, kozmik ilkelere, kozmik enerjiye güvenilebilirdi. Örneğin, Güneş'in enerjisini kullanmak için, altın bir elbise - Güneş'in rengi - giymek ve bir armatür görüntüsü ile süslenmiş bir sunağın önünde belirli bir ayin yapmak gerekiyordu. Aynı zamanda güneşe adanmış bitkilerden yapılmış tütsü yakmak ve Güneş'e Orfik bir ilahi söylemek gerekiyordu.

Ficino, bunun sadece bir "övgü ilahisi" veya sanatsal bir görüntü olmadığına inanıyordu. Bu, Güneş'i tılsımlı görüntüsünde kelimenin tam anlamıyla "yerleştirmek" için tasarlanmış büyülü bir büyü - ve bu tılsımlı görüntü aracılığıyla yalvaran kişiye, onu aşkın güçle dolduruyor. Tılsımlı görüntü - tabiri caizse, Güneş'in gücünü kendine çeken bir mıknatıs - çoğu zaman sanat eseri şeklini aldı. Şiirler, müzik eserleri, maskeler, resimler, heykeller - tüm bunlar bir tılsım veya tılsım büyüsünün bir şefi rolünü oynayabilir. Binalar kısa sürede bu rolü mimarlığın hermetik ilkelerine uygun olarak oynamaya başladı. Bunu bahçeler ve parklar izledi.

Ficino, hermetik analoji ilkelerini kullanarak, gezegenlerin gücünü çekmenize ve kişisel kullanım için yoğunlaştırmanıza izin veren teknikler hakkında kapsamlı bir şekilde yazdı: “Vücudunuzun ve ruhunuzun Güneş'ten enerji almasını istiyorsanız, hangi metallerin ve taşlar, bitkiler ve hayvanlar Güneş ile bağlantılıdır” [115] . Güneşin enerjisini çekmek için, "güneşli giysiler giyin... güneşli yerlerde yaşayın, Güneşe bakın, Güneşi dinleyin, Güneşi içinize çekin, Güneşi hayal edin, Güneş'i düşünün ve hatta Güneş'i arzulayın". [116] .

Muskaların ve tılsımların ve hatta daha çok merhem ve iksirlerin yardımıyla Ficino, Güneş'in enerjisini odaklayabilen ve onu doğada olmayan bir yoğunluğa yoğunlaştırabilen manevi bir büyüteç gibi bir şey keşfetmeye çalıştı. Teorik olarak, bu yoğunluğun vurgulaması, aydınlatması, iyileştirmesi, ısıtması ve bazı durumlarda yakması gerekiyordu. Güneş'in etkisi en belirgin ve dikkat çekici olanıydı, ancak hiçbir şekilde tek etkisi değildi. Tılsımlar, tılsımlar, merhemler ve iksirler başka herhangi bir gezegeni veya yıldızı çekmek için yaratılabilir. Bu nedenle, örneğin, melankoli, Satürn'ün etkisinin bir sonucu olarak kabul edildi. Satürn aynı zamanda bir filozof için gerekli olan uzun çalışma saatlerini de yönettiğinden, uzmanların melankoli eğilimli oldukları düşünülüyordu. Bu eğilimi etkisiz hale getirmek için Jüpiter'in zıt etkisini kullanmak gerekir. Bu tür araçlar aracılığıyla Ficino, "kaderin şerrinden kaçınılabileceğini" ilan etti [117] . Başka bir deyişle, bir kişi koşulların pasif ve çaresiz bir kurbanı - veya bu durumda bir burç olarak kalmamalıdır. Kaderi kendi ellerine alabilir ve istediği zaman değiştirebilir. Mistik öğretilerin geleneklerine göre, bir kişi sembolik bir ölüm ve yeniden doğuş yaşayabilir, ardından genellikle yeni bir ismin benimsenmesinin eşlik ettiği yeni bir kişilik kazanır. Böyle bir ritüel astrolojik açıdan doğru zamanda gerçekleştirilirse, o zaman - en azından teoride - bir kişinin burcunun iddia edilen eksikliklerini düzeltebilir.

7. Hermetik Bilgeliği Yaymak

Ficino tarafından 1463'te yapılan Hermetica'nın çevirisinden sonra, daha sonra Rönesans adını alan bir fenomen nihayet şekillenmeye, belirli bir yön ve güç kazanmaya başladı. Bu güçlü itici güç, kuşkusuz, matbaanın icadı başta olmak üzere, teknolojik gelişmelerle pekiştirilmiştir. 1455 yılında, dizgi kullanılarak basılan ilk kitap olan Gutenberg İncili yayınlandı. 1476'da William Caxton ilk dizgi makinesini İngiltere'ye getirdi. Bu zamana kadar, başlangıçtaki ilkel süreç daha karmaşık ve mükemmel hale geldi.

On beşinci yüzyıl Avrupa'sındaki matbaa merkezleri, ilk matbaanın 1469'da çıktığı Venedik ve kitap üretiminin biraz sonra başladığı Paris'ti. On beşinci yüzyılın sonunda, Venedik'te 150'den fazla matbaa faaliyet gösteriyor ve 4.000'den fazla kitap başlığı üretiyordu; 2000 kitap daha Paris'te yayınlandı. Diğer şehirlerdeki kitapların basımı böyle bir ölçekte farklılık göstermedi, ancak toplam basılı malzeme hacmi çok büyüktü. Bazı tahminlere göre, 1503 yılına kadar Avrupa'da yaklaşık sekiz milyon kitap basılmıştı. Matbaalar, günümüzün medya patronlarının ortaya çıkışını öngörerek ve kıtada yeni bir mülk sahibi sınıfın ortaya çıkmasına katkıda bulunarak iyi bir kâr elde etmeye başladı. 1483'te, Ficino'nun Platon'un el yazısı çevirisi, el yazısı bir kopyanın basılmasından üç kat daha pahalıya mal oldu. Ancak el yazısı nüshası tek nüsha olarak kalırken, basılı baskı kitabın 1000 nüshasını tedavüle çıkardı.

Kitapların mevcudiyeti, fikirlerin yakın geçmişte düşünülemez bir ölçekte yayılmasını mümkün kılmıştır. Artan kitap sayısı, okuryazarlığın yayılması için güçlü bir teşvik görevi gördü. Daha önce eğitimin kilisenin elinde korunmasını savunan soylular ve hükümdarlar şimdi bunu kendileri için talep etmeye başladılar. Aynı eğilim, büyüyen orta sınıf şehirlilerin, tüccarların ve girişimcilerin karakteristiğiydi. Frances Yates'in sözleriyle, matbaa "tüm Avrupa kültürünün şaşırtıcı hızlı gelişimini sağlayan icatlardan biriydi" [118] . Bu gelişme, kilisenin benimsediği sansür işleviyle sınırlanamazdı. "İtalyan Rönesansı matbaa kültürüyle güçlendi" [119] .

Matbaanın icadı, Ficino liderliğindeki Floransa Akademisi'nin olağanüstü gelişmesine yol açtı. Bu gelişme, Medici'nin, önce Cosimo'nun, sonra da Muhteşem Lorenzo'nun coşkulu himayesi tarafından kolaylaştırıldı. Akademi sadece bilim adamlarına, filozoflara ve ilahiyatçılara değil, aynı zamanda din adamlarına, diplomatlara, doktorlara, avukatlara, zengin bankacılara, şairlere ve sanatçılara da hizmet etti. Bu insanlara yeni bir dönemin başladığı ve dünyanın önemli değişikliklerin eşiğinde olduğu görülüyordu. Kamusal atmosfer şimdiye kadar görülmemiş bir iyimserlikle doluydu. Örneğin, bir veya iki nesil içinde hemen hemen tüm hastalıkların tedavisinin bulunması bekleniyordu. Ayrıca, Hıristiyanlığı Platon'un öğretileri ve Hermetizm felsefesiyle birleştirecek ve böylece insanlar arasında anlaşmaya varılmasına engel olan anlaşmazlıkları sona erdirecek evrensel bir dinin yakında ortaya çıkacağı da varsayılmıştır.

Floransa'daki Akademi, yavaş yavaş İtalya'ya yayılan yeni bir "zamanın ruhu"nun kaynağı oldu. On beşinci yüzyılın 60'larının sonunda, Napoli'de başka bir akademi kuruldu. Üçüncüsü - yöneliminde daha da radikal, pagan ve törensel - Roma'da ortaya çıktı. Papa tarafından yasaklanmasına ve üyelerinin tutuklanmasına şaşmamalı. Ancak 1471'de Aziz Petrus'un tahtı yeni papa IV. Sixtus tarafından alındı ve Roma Akademisi'nin faaliyetleri yeniden başladı.

1502'de Venedik'te daha sonra Avrupa düşüncesinin gelişmesinde önemli bir rol oynayan bir akademi kuruldu. Sonraki çeyrek yüzyıl boyunca, İtalya'daki çatışma, bu tür yeni kurumların ortaya çıkmasına engel oldu. Ancak, 1525'ten sonra tekrar ve daha da büyük miktarlarda görünmeye başladılar. Birçoğu, Masonluk gibi daha sonraki bir organizasyonun karakteristik özelliklerine sahipti: birçok Mason locası gibi önemli ve bazen gizemli isimler, ayrıca sembolik nesneler, amblemler ve cüppeler. Karmaşık ritüeller ve törenler icat edildi. Bu örgütlerin liderleri seçilmiş ve "yüce" ya da "gizemli" [120] gibi şatafatlı isimler üstlenmiştir .

18. yüzyılın başında İtalya'da beş yüzden fazla akademi vardı. Bazıları - örneğin, 1690'da kurulan Roma'daki Arcadia Akademisi - tüm Avrupa'da biliniyordu ve kıtanın her yerinden önde gelen şahsiyetleri çekti. Goethe, Arcadi Akademisi'nin bir üyesiydi. İtalyan yolculuğunun ünlü tanımı için "Et in Arcadia Ego" sloganını seçti.

Bütün bunlar neredeyse üç yüzyıl sonra oldu. Ve on beşinci yüzyılın sonunda Floransa'da Ficino, yorulmak bilmez enerjisinin onu cezbettiği uğraşlara giderek daha fazla kendini adadı. Akademinin ruhani lideri olarak rolü giderek daha özgün, yetkili ve karizmatik bir kişiliğe, Giovanni Pico della Mirandola'ya (1463-1494) geçti. Ficino dikkatli bir bilgin ve nazik bir öğretmense, Pico tamamen farklı bir karakterin vücut bulmuş haliydi. Pico, Ficino'nun gereksiz ve hatta tehlikeli bir acele olarak görebileceği bir cüretle, tüm insan bilgisini ve tüm insan deneyimini tamamen yeni ve kapsamlı bir sentezde birleştirmek için Rönesans'ın en iddialı görevlerinden biri haline gelecek olan şeye başladı. Esasen bir bilim adamı olan Ficino'nun aksine, daha az bilimsel bilgiye sahip olmayan Pico, aynı zamanda pratik bir sihirbazdı. Pico della Mirandola'da Faust figürü henüz tam olarak oluşmamışsa da olgunluğuna çoktan ulaşmıştır.

Pico, kuzey İtalya'da küçük bir soylu ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Bu unvanın kendisine verdiği ayrıcalıkları küçümseyerek reddeden erken gelişmiş genç adam kendini bilime adamaya karar verdi. Bologna, Ferrara, Padua, Pavia ve Paris üniversitelerinde okudu. Kilise hukuku, edebiyat, ortaçağ skolastisizmi ve teolojisi, Yunan dili ve Yunan felsefesinde uzman oldu. Daha sonra İbranice, Arapça ve Aramice öğrendi ve ondan önce bu dillerden çeviri yapması için başka öğrenciler tuttu. Floransa'yı ziyaret ederken Ficino ile arkadaş oldu ve akademisinin bir üyesi oldu.

1486'da Mirandola en cüretkar projesine başladı. Dokuz yüz hermetik tezden veya ifadeden oluşan bir koleksiyon derledi ve herhangi bir rakiple bir anlaşmazlıkta onların gerçeklerini savunmaya hazır olduğunu ilan ederek Roma'da yayınladı. Özünde, felsefi görüşlerini açıkça tartışmayı teklif ederek tüm Hıristiyanlığa meydan okudu. Hatta rakiplerine Roma'ya giden yolu ödemeyi teklif etti. Ancak, bu abartılı jestten hiçbir şey çıkmadı. İddia edilen tartışma papa tarafından yasaklandı ve Pico'nun on üç tezi sapkın ilan edildi. Özür dilemesi gereken samimiyetsiz mazeretler, yalnızca Papa'nın ölümü ve Lorenzo de' Medici'nin müdahalesinin onun kaçınmasına yardımcı olduğu sıkıntılara katkıda bulundu. Biraz ayık, Floransa'ya yerleşti, yazmaya ve bilimle uğraşmaya devam etti, ancak kamusal anlaşmazlıklardan kaçındı. 1494'te otuz bir yaşında öldü.

Pico della Mirandola'nın görüşleri tipik olarak hermetikti. Ficino gibi, Hermetica'yı gerçek İncil olarak ilan ederek kabul etti. Bu arada ona bir şeyler ekledi. Hermetizm ve Yahudi Kabala arasında benzerlikler bulan Pico, bunları birleştirmeye çalıştı. Pico'nun yardımıyla Kabala, Hıristiyan dünyasına uyarlandı ve hermetizmle doldu. Bu anahtar ve önemli alaşımı elde etmek için Pico della Mirandola, İki Usta'nın öğretilerinden yararlandı.

Bunlardan biri de Yahudilikten Hıristiyanlığa geçen Sicilyalı Flavius Mithridates'ti. Mithridates, Mirandola için bir çevirmen olarak görev yaptı ve bir dizi Kabalistik metne erişim sağladı. Mithridates harika bir iş çıkardı. Mayıs'tan Kasım 1486'ya kadar, Pico için toplam 3.500 el yazısı sayfası içeren yaklaşık kırk kitaplık bir kütüphanenin tamamını tercüme etti [121] . Ayrıca Mirandola'ya "Keldani" yani Aramice dilini öğretti.

Pico, Mithridates'ten bile daha fazla, hermetist ve kabalist John Alemanno'dan etkilenmiştir. Alemanno'nun görüşleri, yaygın olarak inanıldığı gibi, 12. yüzyılın başlarında İspanya'da ortaya çıkan Yahudi Hermetik geleneğine dayanıyordu; buna göre, Hermes enkarnasyonlarından birinde İncil'deki peygamber figürü ile eşitlendi. Enok. Aynı gelenek, daha sonra Ficino tarafından teşvik edilene çok benzeyen tılsımlı büyü kavramını tanımladı. Eski Ahit'teki "altın buzağının" bir idol değil, büyülü bir tılsım olduğunu savundu. Bazı bilim adamları, bu geleneğin belirli yönlerinin Parzival'e hermetik motifler vererek Wolfram von Eschenbach tarafından devralındığına inanıyorlar.

Alemanno'nun dayandığı görüşler bunlardı. Eski İsraillilere “tılsımlar, giysiler ve belirli daha yüksek bir gücü çekmek için tasarlanmış belirli nesneler gibi insan tarafından bu amaç için özel olarak yapılmış araçlar aracılığıyla daha yüksek güçlerin ve yayılımların üzerimize inebileceği olasılığına inanmanın öğretildiğini” yazdı. ” [122] . Alemanno ayrıca Kudüs Tapınağı'nın özünde "Tanrı'yı inmeye ve varlığıyla onu kutsallaştırmaya ikna etmek için inşa edilmiş devasa bir tılsım" olduğunu iddia etti [123] . Buna ek olarak, Üç Kat En Büyük Hermes, Enoch ile özdeşleştirilebiliyorsa, Musa ve Süleyman'ın büyücüler ve Hermetizm ustaları olduğunu söyledi.

Pico della Mirandola, Alemanno'nun teorisine açgözlülükle sarıldı. Minai Dağı'nda Musa'nın sadece Kanun'u değil, aynı zamanda gizli ve sözlü olarak aktardığı ezoterik ve mistik yorumunu da aldığını savundu. Mirandola'ya göre bu "doğru ve daha samimi" açıklama, Ficino'nun "Hermetikos" eserlerinin derlemesinin çevirisiyle birleştirmeye çalıştığı Kabala'ydı [124] . Sonuç, Hıristiyan, Yahudi, İslami ve Hermetik öğretilerin mistik yönlerini uzlaştıran kapsamlı ve inandırıcı bir sentez oldu. Bu sentezi daha da eksiksiz hale getirmek için Pico, buna Keldani tahminleri ve Orfik ilahiler ekledi. Böylece büyünün ayrılmaz bir parçası olduğu yeni bir dünya dini gibi bir şey ortaya çıktı.

Dokuz yüz tezi savunacağı görkemli bir tartışma planlayan Pico della Mirandola bir konuşma yazdı. İnsanın büyüklüğüne adanan bu konuşmasıyla tartışmayı açmayı amaçladı. Tartışmalar yasak olduğu için bu konuşma hiçbir zaman halka açık olarak yapılmadı. Ayrıca ancak Pico'nun ölümünden sonra yayınlandı. Ancak, şimdi düşünürün görüşlerinin en özlü ve canlı sunumu olarak kabul edilir. İçinde Pico della Mirandola, Hermetizm'in ondan on beş yüzyıl önce dile getirdiği fikri ele alıyor - bir kişinin koşulların veya kaderin çaresiz bir kurbanı olması gerekmediği, ancak etrafındaki gerçekliği şekillendirmesine izin veren gücü de kazanabileceği fikri. kendi kaderini özgürce ve sorumlu bir şekilde belirlemek için. Pico, insanın dünyanın merkezinde, cennet ve dünya arasında olmak üzere yaratıldığını belirtir. Bu nedenle, özgür irade yoluyla, dilediğini kendinden yaratabilir. "Her insanın ektiği tohumlar olgunlaşacak ve meyve verecektir" [125] . Pico'ya göre bu süreç, "sempatik büyü ilkelerine uygun olarak doğal maddelerin doğru kullanımıyla" elde edilir [126] . Açıkça beyan eder: "Büyücü dünyevi olanla göksel olanı birleştirir, yani aşağı olana daha yüksek olanın özelliklerini ve güçlerini bahşeder" [127] .

Francis Yates, Pico della Mirandola figürünü değerlendirirken şunları söylüyor:

Ortaçağ büyücüsünün aksine, Pico "bir Sihirbaz olarak İnsanın büyüklüğü ... kendi içinde ilahi yaratıcı ilkeyi ve dünyevi olanı göksel olana bağlayabilen büyülü gücü taşıyan ..." [129] üzerinde ısrar ediyor . Francis Yates'e göre, “ilk kez cesurca yeni bir Avrupalı, bir adam ve dünyayı etkilemek, kaderini bilimsel olarak kontrol etmek için Sihir ve Kabala'yı kullanan bir sihirbaz imajını formüle eden Pico della Mirandola'ydı.

Kuzey Avrupa ile bağları

Floransa Akademisi tarafından üretilen enerji - önce Ficino ve ardından Pico della Mirandola aracılığıyla. sonsuza kadar aynı seviyede kalamaz. Başlattığı beklentiler gerçekleşmeyince, kaçınılmaz olarak gözden kayboldu. Muhteşem Lorenzo 1492'de öldü. Oğlunun beceriksiz olduğu ve ailenin güç ve konumunun altında yatan bir finansör ve bankacının görevleriyle başa çıkamadığı ortaya çıktı. Sonuç olarak, Medici'nin zenginliği ve etkisi azalmaya başladı ve Floransa'nın siyasi hayatı kaosa sürüklendi. 1494'te, parlak patronunun ardından Pico della Mirandola da diğer dünyaya geçti. Aynı yıl VII. Charles komutasındaki Fransız ordusu İtalya'yı işgal etti ve Medici ailesi Floransa'dan kovuldu.

Ancak bu zamana kadar, Floransa'da ortaya çıkan hareket, başka yerlerde sağlam bir şekilde kök salmıştı. İtalya'da hermetik düşüncenin yeni merkezi, bağımsızlığını korumayı başaran ve ülkenin geri kalanını sarsan sarsıntılardan uzak durmayı başaran Venedik'ti. Venedik zaten büyük bir Yunan kütüphanesine ve Yunanistan ve Bizans'tan gelen oldukça büyük bir mülteci topluluğuna sahipti. Buna ek olarak, şehirde İbrani dilinin çalışılmasına ve Kabalistik öğretilerin Hermetizm felsefesiyle birleştirilmesine katkıda bulunan büyük bir Yahudi topluluğu vardı. Ayrıca, yukarıda belirtildiği gibi Venedik, yayıncılığın başkenti olan Avrupa kitap basımının ana merkezi haline geldi.

Venedikli matbaacıların en etkilisi, Pico della Mirandola'nın yakın arkadaşı ve iki yeğeninin eski öğretmeni olan Aldus Manutius'du. 1489'da Manutius Venedik'e taşındı ve ünlü yayınevi Aldina'yı kurdu. 1500'e gelindiğinde, özellikle Platon'un öğretileri ve Hermetizm felsefesi üzerine Yunanca kitapların ana yayıncısı olmuştu. Ayrıca Klasik ve Postklasik dönemlerin doksan dört Yunan yazarının eserlerini yayınladı. Manutius, 1/8 sayfalık ve italik yazı tipinde taşınabilir bir kitap formatı icat etti.

Manutius bilim adamlarını destekledi ve Hermetizm'in yayılmasında kilit rol oynadı. Evi ve kitapçısı, sadece Venedik'ten değil, diğer ülkelerden de yazar ve düşünürler için tanınan bir buluşma yeri haline geldi. 1502'de Venedik Akademisi'ni kendisi kurdu. 1505'te Almanya'ya taşınmayı ve Kutsal Roma İmparatoru I. Maximilian'ın sarayında bir akademi kurmayı düşündü [131] . Bu projeden hiçbir şey çıkmadı, ancak Augsburg'lu zengin bir bankacı aile olan Fuggers aracılığıyla Almanya ve Kuzey Avrupa'da çok sayıda bağlantı kurdu. Bu, Rönesans İtalya'sını kıtanın geri kalanına bağlayan hayati bir "kültürel arter" olarak işlev görmesini sağladı.

Böylece, 1496'da Manutius, daha sonra Rotterdam Erasmus ve Sir Thomas More'a Yunanca öğreten, VIII. 1503'te Manutius, Venedik'te özellikle onur konuğu Albrecht Dürer'i ağırladı. Beş yıl sonra, Rönesans'ın en büyük hümanistlerinden biri olan Hollandalı bilim adamı ve yazar Desiderius Erasmus'u ağırladı. Bu şekilde Manutius, Rönesans'ın iki bileşeni ve düşünce ekolleri, Ficino ve Pico della Mirandola'nın Hermetizmi ve Linacre, Erasmus, Sir Thomas More ve Martin Luther gibi şahsiyetler tarafından ifade edilen hümanizm arasında bir köprü görevi gördü. .

Manutius'un en etkili tanıdıkları arasında, arkadaş olduğu ve çalışmalarını 1498'de yayınladığı bir Alman Hermetik ve Kabalist olan Johann Reuchlin (1455-1522) vardı. Reuchlin, Pico della Mirandola'nın Kabalistik büyüsünü aldı ve onu Kabala, Hermetizm, Yahudi ve Yunan felsefesinin bir sentezi olan kendi öğretisinde geliştirdi. 1494'te yayınlanan ilk eserinin Dürer'in gravürlerine ilham verdiğine inanılıyor. İkinci, daha iddialı çalışması, 1537'de yayınlanan De arte cabballistica, "Kabala üzerine ilk tam Yahudi olmayan inceleme" ve "Hıristiyan bir kabalistin incili" olarak adlandırıldı [132] . Reuchlin ayrıca Heidelberg merkezli bir grup bilim insanı örgütledi ve bu daha sonra gayri resmi bir "Platonik" akademiye dönüştü. Çağdaşlar, "Reuchlin'in Floransa'dan Pico'dan benimsediği üç eski dil kültü ve mistik öğretilerin" hakim olduğunu söyledi. Akademinin üyeleri ve öğrencileri arasında Manutius'un Conrad Celtis gibi diğer arkadaşları ve Trithemius olarak bilinen hermetik simyanın seçkin bir temsilcisi vardı. Trithemius, sırayla, Rönesans Faust'un ana prototipi Heinrich Cornelius Agrippa'nın akıl hocası olacak.

Matbaanın icadı ve Rotterdam'lı Erasmus gibi hümanist bilim adamlarının ortaya çıkışı, Kilise'nin bilim ve eğitim üzerindeki tekelini hızla kırdı. Hermetizm'in önde gelen takipçileri ve propagandacılarının çoğu laik yazarlar ve öğretmenlerdi. Bununla birlikte, Hermetizm'in kendi ortodoks görüşleriyle bariz tutarsızlığına rağmen, aralarında din adamları da vardı.

Hermetik felsefenin en etkili takipçileri arasında Fransisken rahip Francesco Giorgi (1466-1540) vardı. Giorgi tutkusunu Pico della Mirandola'ya borçluydu. Pico gibi, Hermetik öğretiler ve Kabala arasında birçok bağlantı keşfetti. Bu onu, diğer Hermetizm uygulayıcılarının ilgisini uyandıran geniş bir İbranice kitap kütüphanesi toplamaya sevk etti. "Hıristiyan Kabala" sisteminde numeroloji ve ilahi geometrinin yanı sıra Platon ve Pisagor'un uyum kavramlarını da içeriyordu. Georgi, on altıncı yüzyılda etkisi giderek artan bir çılgınlığın ortaya çıkmasında kilit bir rol oynadı - hermetik ilkelerin mimariye genişletilmesi. Giorgi, filozofların, İmparator Augustus'un emriyle Roma'nın yeniden inşasını denetleyen klasik Roma mimarı Vetruvius'a olan ilgisini canlandırdı.

Özünde, Georgie mimarlığı mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki uyumlu ilişkide önemli bir bağlantı olarak gördü, bu tema daha sonra Masonlukta ana tema haline geldi. Georgie için, Vitruvius'un mimarlık teorisinin dini bir önemi vardı ve kökleri Süleyman'ın Tapınağı'na dayanıyordu. Evreninin temeli sayıydı ve evrenin ilahi bir mimar tarafından "kozmik geometrinin değişmez yasalarına göre" tasarlandığından emindi [133] .

Georgie'nin mimari hakkındaki görüşleri Venedik'te büyük saygı gördü. 1534'te şehirde yeni Fransisken kilisesinin oranları konusunda bir anlaşmazlık çıktığında, Doge Hermegic bir keşişin hakem olarak seçilmesini emretti. Georgi, "makrokozmos ve mikrokozmosun uyumunun pratik düzenlemesi" olacak olan kendi projesini hızla geliştirdi [134] .

Asil doğumundan dolayı Giorgi'den zaman zaman diplomat olarak hareket etmesi ve Venedik Cumhuriyeti'nin çıkarlarını temsil etmesi istendi. Ayrıca Henry VIII'in Aragonlu Catherine'den boşanması için müzakerelerde aktif bir arabuluculuk rolü oynadı. 1529'un sonunda, İngiliz hükümdarı, Eski Ahit'te boşanmanın yasallığı hakkında söylenenler konusunda hahamların tavsiyesini almak için temsilcilerini gizlice Venedik'e gönderdi. Giorgi, Yahudi öğretileri ve Venedik Yahudi cemaatindeki bağlantıları hakkındaki bilgisi ile gerçekleştirilen istişarelerde önemli bir rol oynadı. Daha sonra, İngiliz kralından yardımları için kendisine teşekkür eden kişisel bir mesaj aldı [135] .

Kilise saldırıları

1527'de yabancı işgalciler tekrar İtalya'yı işgal etti - bu sefer Kutsal Roma İmparatoru Charles V'nin ordusu - ve Roma yağmalandı. Bu noktada, Protestan "sapkınlığı" çoktan kök salmış ve serpilmişti. Bununla birlikte, İtalya'da "enfeksiyon" henüz yayılmamıştı ve kilise tutuşunu sıkılaştırmak için elverişli koşullardan yararlandı. 1542'de Kutsal Ofis - Engizisyon - yeniden düzenlendi ve İspanya'da zaten sahip olduğu gücü aldı. Artık Engizisyon'un sorgulama, hapsetme, cezalandırma, mülke el koyma ve ölüm cezası verme hakkı vardı. 1555'te Kutsal Oda'nın başı, IV. Paul adını alarak Aziz Petrus'un tahtını aldı. Şiddetli baskı izledi. Hermetizm de dahil olmak üzere neredeyse tüm alışılmışın dışında öğretiler giderek yeraltına zorlandı.

Ancak, bu zamana kadar diğer ülkelerde mastik felsefesinin yayılma süreci artık durdurulamadı. Gerçekten de, Hermetizm'i ortadan kaldırmayı amaçlayan önlemler, ona ek bir ivme kazandırdı. Bizim için 1492 yılı Kolomb'un yolculuğu ile bilinir, ancak o zamanın Avrupası için tamamen farklı bir nedenden dolayı önemliydi. 1469'da Kastilya tahtının varisi Isabella, Aragon krallığını miras alacak olan Ferdinand ile evlendi. Isabella 1474'te tahta geçti. Beş yıl sonra, Ferdinand Aragon kralı oldu ve birleşik İspanya krallığı ortaya çıktı. 1492'de ülkedeki son İslam kalesi olan Granada teslim oldu. Kısa bir süre sonra Ferdinand ve Isabella, Nazilerin ırkçı politikalarının ve yakın zamanda Yugoslavya'da gerçekleştirilen "etnik temizlik"in habercisi sayılabilecek kapsamlı ve acımasız "temizlik" programlarına giriştiler. İki hükümdarın emriyle Engizisyon, krallığı Katolik inancına düşman sayılan her şeyden arındırma yetkisine sahipti. Carlos Fuentes'in belirttiği gibi, İspanya, Moors ile birlikte duygusallığı sürgüne gönderdi ve Yahudilerle birlikte akıl kısır kaldı.

"Temizlik" programının sonuçlarından biri, diğer Avrupa ülkelerine yoğun bir mülteci akışıydı. Söylemeye gerek yok ki, aralarında Kabalistik, Musevi ve İslam hermetizmine inanan alimler vardı ve yanlarında yeni kitaplar getirdiler. İspanya'dan çıkış, kırk yıl önce Bizans'tan çıkışa benziyordu. Sürgünlerin çoğu İtalya'ya ve özellikle Venedik'e gitti ve orada Rönesans fikirlerinin yeşermesine önemli katkılarda bulundular. Diğerleri İspanya'dan Avrupa'nın en uzak bölgesi olan Hollanda'ya sığındı ve yanlarında getirdikleri öğretiler bu ülkeye bereketli topraklara düştü.

Birkaç yıldır Hollanda - Hollanda ve Flanders - alışılmışın dışında ve alışılmamış görüşlerin yuvası olmuştur. Mistik tarikatlar, ezoterik kültler ve gizli topluluklar, tüm örgütlenmeyi ve hiyerarşiyi reddeden ve manevi anarşi gibi bir şeyi vaaz eden Özgür Ruh Kardeşleri gibi orada gelişti. Ressam Hieronymus Bosch'un bile bu gizli cemiyetin üyesi olması muhtemeldir. Daha sonra Erasmus, Hollanda'da ülkede derin kök salan hümanist bir gelenek kurdu. İspanya'dan gelen yeni fikirlerin akışı, Flaman Rönesansı olarak adlandırılan İtalya'da olanlara benzer bir sürece neden oldu. İtalya'da olduğu gibi, burada Hermetik ve Yahudi öğretileri hümanizm felsefesiyle birleşerek, kilisenin onları ortadan kaldırma girişimlerine direnmede ortak bir dil buldu.

Hollanda'da meydana gelen değişiklikler, komşu Almanya'da meydana gelen süreçlerden etkilenmiştir. Bu ülkede ve özellikle kuzey kesiminde Kilisenin gücü her zaman daha zayıf ve daha kırılgan olmuştur - kilise, diğer ülkelerde yapmayı başardığı kadar sağlam bir şekilde güçlendirilemeyen kırılgan ve savunmasız bir üstyapıya sahipti. On altıncı yüzyılın ilk çeyreğinde, aksi takdirde Hermetizm'in yayılmasını engelleyebilecek olan kilise otoritesinin burçları nihayet yıkıldı ve kilise güç tekelini sonsuza dek kaybetti. 31 Ekim 1517'de Martin Luther adında asi bir Augustinerinnen keşiş, intihara meyilli gibi görünen bir isyanı tek başına başlattı ve sadece dört yıl içinde bir Protestan devrimine dönüştü.

Luther 1483'te doğdu. 1505'te St.Petersburg Tarikatı manastırına girdi. Augustine ve hiyerarşik merdiveni hızla tırmanmaya başladı. 1511'de zaten bir teoloji doktoru ve Kutsal Yazılar profesörüydü. 1515'te Luther on bir manastırda öğretmenlik yaptı. Ancak bu noktada, görüşleri giderek ortodoks doktrinden uzaklaşıyordu. 1512 ve 1515 yılları arasında Luther, daha sonra yaşayan yorumcuların sinir krizi geçirmesinin neden olduğu ruhsal bir kriz yaşadı. Ancak bu krizin doğası ne olursa olsun, Luther'i kurtuluş için imanın kendisinin yeterli olduğu ve bunun için iyi işlerin gerekli olmadığı sonucuna götürdü. Ve eğer iman gerçekten ruhun kurtuluşunun tek koşuluysa, o zaman kilisenin ve onun rahipliğinin aracılığı da gereksiz hale gelir.

Luther'in kiliseye karşı düşmanlığı, din adamları arasındaki yolsuzluk ve rüşvetin ölçeğiyle daha da şiddetlendi. Bu suistimaller, Luther için, yeterli miktarda parası olan herkesin kendisine bir bağışlanma satın alabileceği utanç verici hoşgörü satışlarında somutlaştı. 1517'de, bu tür hoşgörüleri satan bir Dominik, St. Peter, Roma'da, - Luther'i cesur bir konuşmaya kışkırttı. Luther haklı bir öfke nöbeti içinde Roma Katolik Kilisesi'ne karşı doksan beş tez veya suçlamadan oluşan bir liste hazırladı ve listeyi Wittenberg'deki kale kilisesinin kapısına astı. Bu alışılmadık ve cesur davranış, beklenmedik bir şekilde Almanya'da bir sempati dalgasına neden oldu. İki hafta içinde Luther'in doksan beş tezinin haberi tüm ülkeye yayıldı. Kilise reformu için baskı yapanların çoğu tarafından coşkuyla karşılandılar. Yeni hümanizmin destekçileri tarafından özel bir coşkuyla karşılandılar.

Kilisenin isyanın patlak vermesini bastırma girişimleri, Luther'e sempati duyan keşişler ve onu destekleyen laik yetkililer tarafından engellendi. Wittenberg'de Luther, Saksonya Seçmeni'nde güçlü bir patron buldu. 1520'de Roma'dan kararlı bir şekilde ayrıldı ve Alman prenslerini kilisede reform yapmaya teşvik ettiği bir inceleme yayınladı - papayı finanse etmeyi bırakın, din adamlarının bekarlık yeminini, cenaze ayinlerini, hacları, hoşgörüleri, dini emirleri iptal edin. kilisenin diğer birçok ayinleri ve kurumları gibi. . Kilisenin tepkisi oldukça tahmin edilebilirdi. Haziran 1520'de Luther'in doksan beş tezi sapkın ilan edildi. Luther, kendisine yöneltilen suçlamalarla papalık boğasını yakarak karşılık verdi. 3 Ocak 1521'de kiliseden aforoz edildi.

Bir yıl sonra, Kutsal Roma İmparatoru Charles V'e hesap vermek zorunda olduğu Worms'daki bir kongreye - veya imparatorluğun seçmenler meclisine - çağrıldı. Saksonya Seçmeni ve diğer hükümdarların desteğini hisseden Luther, bunu reddetti inançlarından vazgeç. İmparatorluğunun Alman prenslerini kendisine karşı çevirmekten korkan Charles V, daha fazla yüzleşmeyi reddetti. Her nasılsa, Luther'in sapkınlığının resmi olarak tanınma gibi bir şey alması kendiliğinden oldu. Böylece Almanya'da Protestanlık kuruldu ve Papa'nın onu ortadan kaldıracak gücü yoktu. Rahipler cüppelerini çıkardılar ve evlendiler. Örneklerini, manastırları ve manastırları terk eden keşişler ve rahibeler izledi. 1524'te Luther'in kendisi manastır düzeninden vazgeçti. Bir yıl sonra eski bir Cistercian rahibesi olan Katharina von Bora ile evlendi. Bu arada, onun tarafından yükseltilen isyan daha da yayıldı. 1519'da Ulrich Zwingli, İsviçre'de Protestan Reformunun başladığını ilan etti. 1555'te, Luther'in ölümünden dokuz yıl sonra, John Calvin Cenevre'de kendi, daha katı Protestanlık markasını kurdu. Calvin'in takipçileri arasında Reform'u İskoçya'ya getiren John Knox da vardı.

Luther'in kişisel isyanı, Katolik Kilisesi'nin gücüne yıkıcı bir darbe indirdi, ancak daha az önemli olmayan, baskı teknolojisini yoğun bir şekilde kullanmasıydı, geçmişte İncil sadece Latince yayınlandı ve bu nedenle sadece din adamlarına açıktı. Luther bu tekeli tek bir darbeyle kırdı. 1522'de, Solucanlar Kongresi'ndeki inatçı direnişten sonra Luther, Kutsal Yazıların halka açık ilk yerel çevirisi olan Yeni Ahit'in Almanca bir çevirisini ve King James İncil gibi diğer bu tür eserlerin öncüsü yayınladı. Örneğin, 1525'te, William Tyndale tarafından doğrudan Yunanca ve İbranice'den çevrilmiş bir İngilizce versiyonu çıktı.

İlk defa, az ya da çok okuryazar olan herhangi bir kişi Mukaddes Kitabı kendi başına okuma fırsatı buldu. Sonuç olarak, Tanrı'nın sözünün koruyucusu ve yorumcusu olarak rahibin rolü gereksiz hale geldi. Bunun sonuçları hem laik hem de kilise yaşamında görkemliydi. Özellikle, okuryazarlık için ve daha önce okuryazarlığa ihtiyaç duyulmayan toplum sınıfları arasında ek bir teşvik vardı. Almanya'daki coşkulu "Özgür Şövalyeler" gibi tüm kastlar, okuma açlığına kapıldılar ve önlerinde açılan fırsatları kullandılar. Ve insanlar Mukaddes Kitabı okuyabilirlerse, çoğu zaman Mukaddes Kitaba düşman olan diğer kitapları da okuyabilirlerdi. Almanya'nın çeşitli sosyal katmanları arasında - örneğin, Reuchlin gibi bilim adamları veya Ulrich von Hatten ve Franz von Sickingen gibi haydutlar ve asi şövalyeler - genellikle geleneksel teolojiden, öğretilere kadar çeşitli literatürde çok bilgili insanlar vardı. Luther'in ve Erasmus'un Hermetik ve Kabalistik teorilere hümanizmi. Gerçekten de, Hür Şövalyeler gibi güçlü laik şahsiyetler tarafından desteklenen Protestan teologlar, Katolik Kilisesi'nin dikkatini başka yöne çevirerek, Hermetizm tezahürlerinin neredeyse tam bir güvenlikle gelişmesine izin verdiler.

Protestan dini Kuzey Avrupa'ya yayılırken, Hermetizm de onunla yolculuğunu, bazen örtülü ve örtülü, bazen de oldukça açık bir şekilde yapmıştır. Protestanlığa dönüşen laik yöneticiler arasında Hermetizm felsefesi patronlar ve hatta destekçiler buldu. Örneğin, Heidelberg'deki Reuchlin Hermetik Akademisi, etkisini kısa sürede bölgedeki tüm kraliyet ve prens saraylarına kadar genişletti. On altıncı yüzyılın sonunda, çok sayıda küçük Alman prensi Hermetik felsefenin taraftarıydı. Genel atmosfer, Faust gibi şahsiyetlerin ortaya çıkmasına elverişliydi.

Bu koşullar altında, "zamanın ruhu" İngiliz Kanalı'nı geçmek ve Britanya Adaları'na ulaşmak zorundaydı. İskoçya'da bu görüşler, Orta Çağ'ın başlarından beri hem Kelt kökenli hem de Haçlı Seferleri'nden getirilen çeşitli ortodoks olmayan öğretilere meyilli olan soylu İskoç aileleri arasında bir yuva buldu. Başka yerlerde olduğu gibi, İngiltere'de Hermetik teoriler genellikle Hümanist teorilerle çok ortak noktaya sahipti ve aynı kanallardan yayıldı. Örneğin, yukarıda bahsedilen Thomas Linacre, Venedik'teki Manutius'un Hermetik çemberinin bir üyesiydi ve anavatanına döndükten sonra Henry VIII'in doktoru ve Kraliyet Tıp Koleji'nin kurucusu oldu. Linacre'yi Venedik'te ziyaret eden Manutius'un himayesindeki bir diğer William Grocin, İngiltere'ye döndükten sonra Oxford Üniversitesi'nde Yunanca Profesörü oldu. Her ikisi de genellikle hümanist gelenekle ilişkilendirilir, ancak Hermetikçi John Colet ile de yakın bir ilişkileri vardır. 1493'te Colet, on iki yıl süren bir yurtdışı yolculuğuna çıktı. Hareketleri hakkında çok az şey biliniyor, ancak bir süre Manutius'a yakın olduğu Venedik'te kaldığına inanılıyor. Her halükarda Colet, İngiltere'ye döndüğünde ve St. Paul. Bu pozisyonda, hikayemizde önemli bir yer tutacak olan Rönesans'ın en ünlü sihirbazlarından Heinrich Cornelius Agrippa'yı ağırladı.

Linacre ve Grotsin gibi, Colet de Sir Thomas More ile yakın bağlarını sürdürdü. Thomas More, Erasmus'a yakın görüşleriyle genellikle hümanist olarak kabul edilir. İlk bakışta, onun "Ütopyası"nın rasyonalizmi, Hermetizm felsefesine düşmandır. Yine de More, Ficino'nun tutkulu bir hayranıydı, Hermetik öğretilerde ustaydı ve onun bazı yönlerine sempati duyuyordu. Onun "ilk biyografisi", görüşleri hümanizmi Hermetik felsefeyle birleştiren cüretkar özgür bir şövalye, şair ve hicivci olan Erasmus'tan Ulrich von Hatten'e uzun bir mektup şeklini aldı. Erasmus'un Hatten gibi bir kişiyle yazışma içinde olması, hümanist ve hermetik çevrelerin kesişme derecesine tanıklık ediyor.

Hermetizm'in İngiltere'de yayılması da -dolaylı olarak da olsa- Kral VIII. Yukarıda belirtildiği gibi, Aragonlu Catherine aleyhindeki boşanma davasında, Venedikli kabalist keşiş Francesco Giorgi'nin yardım ve desteğine güvendi. 1527 gibi erken bir tarihte Henry, iki Fransız kralının emsalini öne sürerek papadan boşanma izni almaya çalıştı. Papa'nın bu konuyu düşünmekten kaçınma girişimleri Henry'yi hedefe ulaşmak için başka yollar aramaya zorladı. Eski Ahit boşanmaya izin verdi ve bu, İngiliz kralını - Georgie aracılığıyla - Yahudi ilahiyatçıların bu konudaki tutumunu bulmaya teşvik etti. Ayrıca Eski Ahit'in hükümlerine bağlı kalan ve Katolik Kilisesi'nin boşanma konusundaki yasalarını reddeden Protestan dinine bakmaya başladı. Protestanlıkta -örneğin, Luther'in laik prenslerin kilisede reform yapmasını talep etmesinde- kral ihtiyaç duyduğu çareyi buldu.

1531'de Henry VIII, kendini İngiliz Kilisesi'nin başı ilan etti. 1533'te, gelecekteki Kraliçe I. Elizabeth olacak bir kıza hamile olan Anne Boleyn ile gizlice evlendi. Aynı yıl, Başpiskopos Cranmer, Henry'nin Catherine'in halefi ile evliliğini kamuoyuna duyurdu. 1533 yazında Anna resmen kraliçe ilan edildi ve Eylül ayında bir kızı doğurdu. Papa, Henry'yi kiliseden aforoz etti. Bir yıl sonra, İngiliz Kilisesi Roma ile tüm temasını kesti. 1535'te İngiliz piskoposlar papanın otoritesini tanımayı resmen reddettiler ve ülkede Anglikan Kilisesi kuruldu. 1536'da manastırların kapanması başladı.

Bu dinsel çalkantı ve Roma ile bağların koptuğu bu atmosferde hem hümanizm hem de Hermetizm engelsiz bir şekilde yayılma fırsatı buldu. On altıncı yüzyılın sonunda, çeşitli Hermetik çevreler ve toplumlar İngiltere'de derin kökler edinmişti. Bazıları az çok gizliydi. Diğerleri bir casus yüzüğü gibi görünüyor. Yine de diğerleri, İngiliz toplumunun halihazırda var olan kurumlarıyla yavaş yavaş birleşti ve bu kaynaşma sonunda Masonluğun ortaya çıkmasına neden oldu. Yüzyılın sonunda, birazdan göreceğimiz gibi, Hermetik felsefe, Marlowe ve Shakespeare'in tiyatroları da dahil olmak üzere Elizabeth kültüründe birleştirici bir rol oynamaya başladı. "Doktor Faustus" ve "Fırtına" da, Rönesans sihirbazının figürü en çarpıcı düzenlemeyi aldı.

Hermetik İmparator

Hermetik öğreti sadece Protestan ülkelerde değil, aynı zamanda Katolikliğin egemen olduğu yerlerde de gelişti. On altıncı yüzyılın sonunda, bu felsefe Avrupa'nın en güçlü Katolik mahkemesinde, aynı zamanda Avusturya, Macaristan, Bohemya ve Moravya kralı olan Habsburg Kutsal Roma İmparatoru Rudolph II'nin mahkemesinde kök salmıştı. Rudolph'un (1576-1612) saltanatı, İngiltere'de Elizabeth ve I. James'in saltanatına denk geldi ve kültürün gelişmesine aynı ölçüde katkıda bulundu. En başından beri, en azından ortodoksların gözünde, yüksek konumunun gerektirdiğinden farklı davrandı. Habsburgların geleneksel başkenti Viyana'dan ayrılarak sarayını Bohemya'nın başkenti Prag'a taşıdı. Avrupa'da Katoliklik ve Protestanlık arasında giderek daha belirgin bir kutuplaşmanın olduğu bir çağda, Rudolf her ikisinin de yanında yer almayı reddetti ve kendini "sadece bir Hıristiyan" ilan etti. Kilisenin laik gücünün temsilcisi konumunda olduğu için Protestanlara zulmetmekten kaçındı ve papalığa karşı düşmanca tutumu giderek yoğunlaştı - ölüm döşeğinde bile Katolik Kilisesi'nin bağrına dönmeyi reddetti.

Rudolph ezoterizme düşkündü, Hermetizm'in tüm tezahürlerini, özellikle sihir ve simyayı coşkuyla kabul etti. Avrupa'da bu tür edebiyatın en eksiksiz koleksiyonu haline gelen bir kütüphane oluşturmak için çok zaman ayırdı ve büyük meblağlar harcadı. Sadece standart Hermetik eserler dizisini değil, aynı zamanda kilise tarafından dehşet içinde lanetlenen Picatrix gibi korkunç bir kitabı da içeriyordu. Rudolph'un kendisi simya deneyleriyle uğraştı. Ayrıca Avrupa'nın her yerinden Hermetik uygulayıcıları Prag'a davet ederek onlara patronaj ve mahkemede pozisyonlar teklif etti.Davetiyeleri, diğerlerinin yanı sıra Polonya'dan Sendivogius ve İskoçya'dan Alexander Seton tarafından kabul edildi. En ünlü konukları arasında, genellikle Shakespeare'in The Tempest'inden Prospero'nun prototipi olarak kabul edilen ve daha sonra Elizabeth I'in mahkeme astroloğu olan İngiliz sihirbaz John Dee vardı.

Rudolph'un diğer ünlü konuğu, belki de Rönesans sihirbazlarının en hırslısı olan ve "insan durumunu dönüştürmeye" çalışan Giordano Bruno'ydu - ne eksik ne fazla. Bilim adamları, Bruno'yu Avrupa çapında bir gizli topluluklar ağının yaratıcısı olarak görüyorlar. Prag bu girişim için verimli bir zemin haline geldi. Bohemya'nın başkentinde kaldığı süre boyunca Bruno, Rudolf'a adanmış bir kitap yayınladı ve bu ithaf, imparatorun "kökeni okült geleneğe dayanan tek evrensel din felsefesine" bağlılığından bahseder [136] . İmparatorun bir diğer seçkin çömezi, Alman Hermetik filozofu Michael Mayer'di. Maier, hükümdarın 1612'deki ölümüne kadar saray simyacısı ve Rudolf'un kişisel sekreteri olarak görev yaptı ve daha sonra önce Hollanda'nın Hess şehrine ve daha sonra Hermetizm ve Gül Haçlıların fikirlerinin yayılmasında önemli bir rol oynadığı İngiltere'ye taşındı. .

Dee, Bruno ve Meyer gibi şahsiyetlerin himayesi sayesinde Rudolf, Hermetizm'in Avrupa'ya yayılması için ilham kaynağı olarak görülmeye başlandı. Hatta bazıları onu yeni Hermes Üç Kez En Büyük olarak yüceltti. Bununla birlikte, imparatorun Hermetizm'e olan coşkusu, Kabala'ya daha az ilgi göstermedi. "Yahudi bilgeliğinin en iyilerini, önde gelen Hıristiyan bilginlerin yorumlarıyla kucaklayan" kapsamlı bir Kabalistik metinler koleksiyonunu bir araya getirmek için iddialı bir projeyi yönetti. Avrupa'da, Bohemya'da ve özellikle Prag'da zulüm gören Yahudiler, bizzat imparatorun himayesi altında sessizce yaşadılar. Bu koruma altında, Prag Yahudi topluluğu zenginleşti. Şehrin en zengin vatandaşları Yahudilerdi ve Rudolf'un sarayıyla yakın bir ilişki sürdürdüler. Bazen büyük imparatorluk tabloları ve ezoterik kitap koleksiyonunun yenilenmesini finanse etmek için onlara güvenildi. Yazar Leo Perutz'un dediği gibi "getto ve şato" arasında bir para ve fikir akışı olduğuna şüphe yok. Bu bursdan yararlananlardan biri Prag'ın Kabalist baş hahamı Yehuda Liva ben Bezalel'di. Daha sonra, Rabi Yehuda'nın adı, Kabalistik ve hermetik büyünün yardımıyla içine bir yaşam kıvılcımının solunduğu, yapay olarak elde edilmiş mekanik ve insansı bir otomat olan "golem" in yaratıcısı olarak efsaneye girdi.

1614'te, Hermetizm pozisyonlarında duran gizemli ve anlaşılması zor Gül Haç kardeşliği tarafından yayınlandığı iddia edilen ilk manifestolar Almanya'da ortaya çıktı. Bu manifestolar, Luther'in doksan beş tezi kadar hızlı bir şekilde dolaşıma girdi ve bir yanda hararetli destekten diğer yanda histerik bir panik, paranoya ve düşmanlık dalgasına kadar tüm Avrupa'da bir fikir kutuplaşmasına neden oldu. Genel felsefi yönde, Gül Haç manifestoları tipik olarak hermetik, simyasal ve kabalistikti - yeni bir dünya dininin, özgürlük, uyum ve evrensel kardeşlik ile yeni bir dünya düzeninin gelişini müjdeliyorlardı. Aynı zamanda, bu manifestolar Protestan inancına sempati duyduğunu ve Roma Katolik Kilisesi'ne karşı güçlü bir hoşnutsuzluk olduğunu açıkça gösteriyordu. Paradoksal olarak, Katolik inancının koruyucusu olması gereken Kutsal Roma İmparatoru'na bağlılıklarını ilan ettiler: "Siyasette, Roma İmparatorluğunu ve hükümdarını Hıristiyan başımız olarak tanıyoruz" [137] .

Yukarıdaki ifadeyi içeren bu manifestolardan ilki, Rudolf'un ölümünden iki yıl sonra 1614'te yayınlandı. Bununla birlikte, Gül-Haç bildirilerinin, halka açık olarak yayımlanmalarından çok önce toplumda dolaşımda olduğu genel olarak kabul edilmektedir. Tarihsel bağlam göz önüne alındığında, bu ifade yalnızca Rudolf'a atıfta bulunabilir. Manifestolarda yer alan programın altına seve seve imza atardı. Halefi II. Maximilian yakında tam tersini yapmaya ve bu tür görüşleri ortadan kaldırmaya çalışacak.

Yukarıdaki ifade gerçekten Rudolf'a atıfta bulunuyorsa, bu, Avrupalı Hermetizm taraftarları arasında ve özellikle kendilerini Gül Haçlılar olarak adlandıranlar arasında gördüğü saygının bir başka kanıtı olarak kabul edilebilir. Ayrıca, bu sözler Avrupa Hermetizminin siyasi iktidar arzusunu gösterebilir. Francis Yates gibi bilim adamlarına göre, bu dürtü Otuz Yıl Savaşı olarak bilinen felakete zemin hazırlamaya katkıda bulundu. Faust, tüm Avrupa ölçeğinde, baş edemediği varlık dışı güçleri çağırdı.

8. Faust

Şu anda, yalnızca Rönesans'tan söz etmek, akla olağanüstü isimlerden oluşan bir galeri getiriyor. Her şeyden önce, en büyük sanatçıları hatırlıyoruz: Giotto, Botticelli, Leonardo, Michelangelo, Dürer, Brunelleschi, Donatello, Palladio, Rabelais, Ronsard, Marlo, Shakespeare ve ayrıca Lorenzo de Medici, Ludovico Sforza gibi sanatların patronları, Mantua'dan Gonzaga. Siyasi entrikaları ve iktidar mücadeleleriyle ünlü Borgia prenslerinin hanedanını hatırlıyoruz. Denizcilerin, kaşiflerin ve fatihlerin isimlerini hatırlıyoruz: Vasco da Gama, Henry the Navigator, Columbus, Vespucci, Magellan, Drake, Raleigh, Cortes, Pizarro - ayrıca Luther, Zwingli, Calvin ve John Knox gibi dini şahsiyetler ve yazarlar - hümanistler Erasmus ve Sir Thomas More. Tarihte dikkat çekici bir iz bırakan hükümdarları hatırlıyoruz: Fransa Kralı I. Francis, Kutsal Roma İmparatorları Charles V ve Rudolf II, İspanya Kralı II. Philip ve İngiltere Kralı I. Elizabeth.

Ancak tüm bu kişiliklerin arkasında, tüm olumlu ve olumsuz yönleriyle Rönesans'ın büyücüsü Faust'un temel figürü yatmaktadır. Bu kişilik, o zamanların baskın düşüncesini somutlaştırdı - sevinç, manevi ve ahlaki (veya ahlaksız) bağlam ve görev, tüm eylemlerin altında yatan ve haklı çıkaran vaat, beklenti ve iyimserlik. Sanatçılar ve hamileri, gezginler ve fatihler, ilahiyatçılar, hümanistler ve hükümdarlar, bilgi ve gücün daha önce hiç olmadığı kadar bir araya geleceği ve insanlığın yeni şafağının habercisi olacağı daha iyi, daha manevi bir dünya yarattıklarına olan inancıyla hareket ettiler. Faust ya da Rönesans büyücüsü figüründe en canlı biçimde somutlaşan şey, bilgi ve gücün bu özel bağlantısıdır. Rönesans'ın gelişiyle birlikte Faust, Batı kültürünün ve Batı medeniyetinin kendi kendini tanımlamasının ana miti olan modern Batı insanının ana arketipine ve paradigmasına dönüştü.

Alman dilinden "Faust", "ilk" olarak çevrilir ve çoğu modern yorumcu, bu gerçeği özellikle önemli görmeyerek, onu araştırmamayı tercih eder. Latince'den çevrilen "Faust", "mutlu" veya "şanslı" anlamına gelir. Bir fahişeyle seyahat ettiği iddia edilen ve onu Truvalı Helen'in reenkarnasyonu olarak gördüğü iddia edilen Büyücü Simon'un kendisini böyle adlandırdığı hatırlanabilir. Marlowe'un oyunu ve Goethe'nin şiiri de dahil olmak üzere Faust hikayesinin çoğu versiyonunda, kahraman doğaüstü güçlerini Helen'in gölgesini çağırmak ve onunla bağlantı kurmak için kullanır. En azından Marlo'nun oyununda, Elena ile birlik bir succubus, bedensiz şeytani bir varlık ile birleşme anlamına geldiğinden, ebedi lanete maruz kaldığı iddia edilebilir. Yorumcu Joris Carl Huysmans'a göre, böyle bir varlıkla - bir erkek incubus veya bir dişi succubus - gizli, yasak ve yaygın bir "Kutsal Ruh'a karşı günah", affedilemeyecek bir günahtır.

Faust'un kişiliğinin hem sözlü hem de edebi olarak çok sayıda efsane ve efsaneyi hızla edinmesine rağmen, böyle bir insan gerçekten vardı. İlk sözü, simyacı ve hermetik filozof Trithemius tarafından 1507'de yazılan ve şu anda Vatikan kütüphanesinde tutulan bir mektupta bulunur. Hermetizm takipçisi ve Heidelberg'deki Pfalz Elektörü mahkemesinde mahkeme astrologu [138] olan Johann Wirdung'a hitaben yazdığı bir mektupta Trithemius şunları bildirir:

Trithemius'un yorumları birçok yönden ilginçtir.Faust'tan bağımsız olarak, Franz von Sickingen'in hermetizme olan hayranlığını kanıtlarlar. Sickingen, Ulrich von Hatten'in yakın bir arkadaşıydı ve en güçlü "Özgür Şövalyeler"den biriydi ve imparatorluk yetkililerine karşı Şövalyeler İsyanı olarak adlandırılanların liderlerinden biriydi. Faust gibi, Goethe'ye hayran kaldı ve Şövalyelerin İsyanı'nı anlatan dramatik şiiri Goetz von Berlichingen'in ana karakterlerinden biri oldu.

Faust'un kendisine gelince, Trithemius'un yaptığı portre önümüze sefil ve hüzünlü bir tablo açar. Görkemli bir sihirbaz yerine küçük bir şarlatan ve bir pederast görüyoruz. Bununla birlikte, Trithemius, George Sabellicus ile İncil'deki Büyücü Simon figürü arasındaki bağlantıyı açıkça gördü. Trithemius'un aşağılayıcı tasvirinde kullandığı Faustus adının kendisinin Faustus olup olmadığı sorusu ortaya çıkıyor. sadece bu kişinin İncil'deki sihirbazın acıklı bir taklidi olduğuna dair bir ipucu.

Her halükarda, ister Trithemius tarafından icat edilmiş olsun, ister George Sabellicus'un kendisi almış olsun, bu isim tarihte kalmıştır. Aynısı, bu adama Trithemius tarafından verilen karakterizasyon için de geçerlidir. Bize ulaşan Faustus'a yapılan birkaç atıfın hiçbiri gurur verici olarak adlandırılamaz. Conrad Muzian Ruf, 3 Ekim 1513 tarihli bir mektupta Faustus ile tanıştığını, onun "bir handa ağzını çaldığını" duyduğunu ve onun kendisine "sadece bir palavracı ve bir budala" gibi göründüğünü söyler . 12 Aralık 1520 Faustus'un Bamberg'de olduğu ve Ulrich von Hatten ile arkadaş olan şehir piskoposu için astrolojik bir tahminde bulunduğu iddia edildi. Piskoposun defterinde bu tarihe ait " filozof Dr. ", kısa süre sonra sınır dışı edilen [141] .

Faustus'un sınır dışı edilmeden önce St. John ve Avusturya Karintiya sınırındaki düzenin kollarından birinin başı. Ayrıca, kasaba halkının ifadesine göre, örneğin, Güneş ve Jüpiter'in aynı takımyıldızda bulunmasının peygamberlerin doğumu için elverişli olduğuna dair astrolojik tahminler yaptı. Faustus'a "Helmstet'li George Faustus" deniyordu [142] . Heidelberg yakınlarındaki küçük Helmstät köyü, modern kaşif Frank Baron'a Faustus'un kimliğine dair olası bir ipucu verdi. Baron, Helmstät'tan öğrenci arayan Heidelberg Üniversitesi'nin kayıtlarına baktı ve 1483'ten 1487'ye kadar Heidelberg'de okuyan Helmstät'tan bir George buldu. Bu süre zarfında listedeki altmış yedi öğrenciden soyadını vermeyi reddeden sadece iki kişiden biriydi. 12 Temmuz 1484'te Bachelor of Arts derecesini aldı ve 1 Mart 1487'de Master unvanını aldı [143] . Faustus adlı tarihi bir şahsiyetin kökeni hakkında bugüne kadar gelen tüm bilgiler bu. Çok değil.

Mayıs 1532'de, Ingolstadt'tan kovulduktan dört yıl sonra, Faustus'un Nürnberg'de yeniden ortaya çıktığı iddia ediliyor. Belediye defterinde, seçilmiş belediye başkanının eliyle yapılmış bir giriş vardır: "Tanınmış bir sodomit ve kara büyü uzmanı olan Doktor Faustus... güvenli bir davranışı reddetmek için" [144] .

1534 yılında Ulrich von Hatten'in Felipe de Urra olarak bilinen kuzeni Philip von Hatten bir İspanyol seferi ile Yeni Dünya'ya gitti. Daha sonra, Orinoco ormanında iz bırakmadan kaybolacak ve efsanevi kayıp şehri Manolo'yu boşuna bulmaya çalışacak. 1540 başlarındaki ve şimdiki Venezuela'dan gönderilen son mektuplarından birinde, "filozof Faustus hedefi vurdu çünkü kötü bir yıl geçirdik" [145] . Bu, Philip'in veya tanıdıklarından birinin Faustus'a danıştığı ve keşif yolculuğundan önce bile onun tahminini aldığı anlamına gelir.

Tarihsel Faustus'un son belgesel sözü, en kısa ve aynı zamanda en heyecan verici ve kışkırtıcıdır. 1534'te Hollandalı Anabaptistlerin mesih mezhebi Münster'de iktidarı ele geçirdi. Şehri yeni Kudüs ilan ederek ve liderlerine "Siyon Kralı" adını vererek, dizginsiz seks partilerine ve katliamlara kapılarak dünyanın sözde yakın sonunu beklemeye başladılar. Kuzey Almanya ve Hollanda'daki Anabaptist ayaklanmalardan korkan yerel prensler birleşti, bir ordu kurdu ve 1535'in başında Münster'i kuşattı. 25 Haziran'da şehir nihayet ele geçirildi. Şehirde Faustus'un varlığına dair belgesel kanıtlar bu güne atıfta bulunur [146] . Münster'de ne yaptığına, savunucular arasında mı yoksa saldıran ordunun saflarında mı olduğuna dair hiçbir belirti yok. Diğer kaderi hakkında - ya da şehrin savunucularının saflarında savaşırsa kaçmayı başarıp başarmadığı hakkında hiçbir bilgi yok. Faustus'un kesin ölüm tarihi bilinmemekle birlikte, genel olarak en geç 1539'da öldüğü kabul edilmektedir.

Faustus tarihi ile ilgili güvenilir bilgi budur. Frank Baron'a göre, şeytanla yaptığı anlaşma veya anlaşma hakkındaki söylentiler esas olarak Luther'den geldi.

Luther'in, ilk olarak Orta Çağ'da dile getirilen ve bu tür hermetistler tarafından desteklenen farklılık tezini kabul etmiş olması muhtemeldir. Ficino, Pico della Mirandola ve Reuchlin gibi, ilahi veya doğal büyü ile küçük büyücülük, büyücülük ve büyücülük arasında. Örneğin, Agrippa gibi ünlü çağdaşlarına karşı suçlamalarda bulunduğuna dair hiçbir bilgi bize ulaşmadı. Bununla birlikte, Faustus figürü - hayatta kalan belgelerde önümüze çıktığı şekliyle - şüphesiz adil bir ganimetti. Luther'e göre, böyle bir kişi tarafından kullanılan herhangi bir büyü, doğası gereği şeytaniydi. 1540'a gelindiğinde Faustus, olumsuz bir örnek olarak Lutheran vaazlarında zaten sağlam bir şekilde yerleşmişti. Bunlardan birinde, açıkça Büyücü Simon ile karşılaştırılır: “Simon Magus cennete uçmaya çalıştı ama Peter'ın duası onu düşürdü… Faust aynısını Venedik'te yapmaya çalıştı. Ama zorla yere atıldı .

On altıncı yüzyılın 60'lı yıllarına gelindiğinde, Faust'un "şeytanla evli" bir adam olduğu efsanesi yaygındı. Aynı zamanlarda, ona doğumda verilen isim, George veya Georg, bilinmeyen nedenlerle Johann olarak değiştirildi; Marlo'nun 1593'te yazdığı oyununda Faust'un adı John, yani Johann adının İngilizce versiyonu. 1562'de Luther'in en çalışkan öğrencilerinden biri olan Philip Melanchthon, Johann Faustus'un biyografisini yazdı ve yayınladı. Bu kitap halkta canlı bir tepki uyandırdı ve sonraki kırk yıl içinde dokuz kez yeniden basıldı. Çeşitli baskıları sayarsanız, on altıncı yüzyılın sonunda Faust öyküsünün on altı versiyonu basılmıştı. Örneğin, Faustus'a sürekli olarak siyah bir köpek şeklinde kötü ruh Mephistopheles'in eşlik ettiğini bildirdiler. Daha sonra göreceğimiz gibi, Faustus'un toplum bilincindeki Agrippa'yla olan ölüm sonrası ilişkisi buradan kaynaklanır.

Faust öyküsünün tüm erken dönemlerinde, yani on altıncı ve on yedinci yüzyıllara dayanan versiyonlarda, Faust'un kendisinin kötü bir şekilde bitmesi kaçınılmazdır. Kendisini ateist ilan eden Marlo bile, okuyucularının dini duygularına saygı duymak zorunda olduğuna inanmış ve ana karakteri sonsuza kadar lanetlenmiş olarak resmetmiştir. Buradaki gösterişli ahlak açıktır - sözde "kötü ruhlar" ile bir anlaşma kaçınılmaz olarak sonsuz işkenceye mahkum eder. Bununla birlikte, bu yüzeysel ahlakın altında, kilisenin - ve genel olarak Hıristiyanlığın - bilime karşı uzlaşmaz düşmanlığını yansıtan daha incelikli bir alt ton vardır. Faust'un lanetinin sebebi şeytanla bir anlaşma değildir. Bu bir güç hırsı değil. Goethe'nin sonraki versiyonu da dahil olmak üzere Faust hikayesinin herhangi bir versiyonunda, kahramanın ana güdüsü bilgi susuzluğudur. Bir Hristiyan'ın gözünde onu "günah" olarak damgalayan bu susuzluktu. Şeytanla bir anlaşmaya neden olan bu şehvettir ve güç, yapılan anlaşmanın bir yan ürününden başka bir şey değildir. Hıristiyanlık açısından, kilisenin onayını almayan tüm bilgiler doğal olarak günahkardır - özünde, bu, Cennet Bahçesi'nde bile Havva'yı ikna eden şeytani “baştan çıkarıcının” faaliyet alanıdır. ilim ağacının meyvelerini tatmak. Yahudi-Hıristiyan geleneğinde, Adem ve Havva'nın düşüşü ve bakire saflığını kaybetmeleri, bilgi ağacının meyvesini yemelerinin doğrudan bir sonucudur. Böylece, Faust'un öyküsü -en azından Hıristiyan versiyonunda- kilise ortodokslarının bilgiye karşı duyduğu antipatiyi gösterir. Bu, yalnızca kilisenin bilgiyi tekelleştirme arzusunun ne kadar güçlü olduğunun değil, aynı zamanda kilisenin sürüyü korkunç bir cehalet durumunda tutmak için tüm gücünü kullandığının açık bir kanıtıdır.

Gerçek Faustus'un günahları ne olursa olsun, mitlerin ve efsanelerin Faust'u tamamen farklı bir şeyden suçludur. Kilisenin gözünde onun suçu, bilgiye olan susuzluğunda ve susuzluğunu gidermenin yollarını aramasında yatar. Bu araçlar, Hıristiyan öğretisinin sınırlarının dışındadır. Bu yüzden şeytani ilan edilmelidirler.

Tarihin sonraki versiyonlarında - özellikle Goethe'nin şiirinde - özellikle, bilgi için çabalayan Faust'un her zaman üzücü bir kaderi yoktur. Ayrıca ahlak veya teoloji açısından suçlu olarak kabul edilmez. Nitekim Goethe'nin şiirin sonundaki Faust'u sadece kurtuluşu bulmakla kalmaz, aynı zamanda Prometheus'a denk bir figür haline gelir. Denizden toprağın yeniden fethi gibi dünyevi ve yavan bir işle uğraşıyor - Goethe'ye göre bu süreç bilincin uyanışını sembolize etmeli. Ayrıca, Faust'un tüm tarihsel prototipleri eziyet çekmedi. Dahası, bilgi hırsları nedeniyle cezalandırılanların ıstırabı, daha yüksek güçlerin değil, insan elinin işiydi.

Trithemius

Aslında, Faust'un birkaç prototipi vardı - on altıncı yüzyılın şarlatanından daha doğru bir şekilde mitlerin ve efsanelerin karakterine karşılık gelen tarihsel figürler. İtalyan kökenini ve çevresini göz ardı edersek, Faust'un birçok özelliği Pico della Mirandola'da bulunabilir. Edebi bir karaktere daha da büyük bir benzerlik, mektubunda Faustus'un bize ulaşan ilk sözünü içeren Trithemius adında bir adamda bulunur.

Tritemius, Heidenberg adında bir şarap yetiştiricisi ailesinde doğdu, ancak edebi bir takma ad olarak Moselle kıyısında bulunan yerli köyü Trittenheim'ın Latince adını seçti. Bilgiye aç ve erken gelişmiş bir genç adam olarak, kendisine Treves Üniversitesi'nde bir yer sağlayan ve yirmi yaşına geldiğinde bir bilgin olarak ün kazanan karmaşık bir kendi kendine eğitim programına başladı. Trithemius ayrıca Heidelberg'de okudu ve orada faaliyet gösteren Reuchlin Hermetik Akademisi'nin bir üyesiydi. 1482'de seyahat ederken geceyi Sponheim yakınlarındaki bir manastırda geçirmiş ve oradaki ortamı kendisine o kadar uygun bulmuş ki, tansiyonu düşürmüş ve orada kalmıştır. Görünüşe göre kararı, dindarlıktan çok farklı türden düşüncelere dayanıyordu - giderek huzursuzlaşan laik bir toplumdan tecrit ve tecrit, simya ve bilimsel deneyler için kitap ve materyallere erişim, pastoral yalnızlık. Bununla birlikte, bir yıl sonra başrahip rütbesine yükseldi ve yirmi bir yıl daha burada geçirdi. Bu dönemde manastırın restorasyonu ve yeniden inşası için çok zaman ve çaba harcadı; 2.000'den fazla ciltten oluşan bir kütüphane oluşturdu - o dönem ve o yer için oldukça fazla. Ancak güçlü düşmanlar edindi ve 1506'da itaatini bırakmak zorunda kaldı. Aynı yılın sonunda, 1516'da öldüğü Würzburg'daki bir manastırın başrahibi seçildi.

1499'da Trithemius şüphe altına girdi - ya kendi sözleriyle "bir palavracı ve yalancı" ya da şeytanlarla temasa geçti. Kısmen, bu suçlamalara, doğal olarak din adamları arasında hoşnutsuzluğa neden olan Hermetizm felsefesine olan tutkusu neden oldu. Suçlamaların bir başka nedeni de, beste yapmaya başladığı ve 1506'da "Stenografi" adıyla yayınlanan kitaba yaptığı göndermeler oldu. Kitap, Trithemius'un, gerçekten temiz kalpli ve eğitimli insanların, telepati yardımıyla, fikirleri benzer düşünen insanlara önemli mesafelerden iletebilecekleri inancına dayanıyordu. Çalışmaları hakkında konuşan Trithemius, telepatik iletişim, gizli yazma, hızlı bir şekilde yabancı dil öğrenmenin devrimci yöntemi ve "kamu tartışmasına tabi olmayan diğer birçok konu" konularını dikkate alma niyetini dile getirdi [149] . Aslında bu kitabın kriptografiye yaptığı katkı en değerlisi oldu. Trithemius, iki ajanın aynı metne kodlanmış referanslar yoluyla birbirleriyle iletişim kurduğu standart casusluk teknikleri haline gelecek olanı geliştirdi. O günlerde bile Trithemian sistemi tanındı, çok takdir edildi ve siyasete girmenin yolunu buldu. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, yarım yüzyıl sonra, yalnızca Hermetizm'in destekçisi değil, aynı zamanda II. Elizabeth'in casusu olan John Dee, kitabı hakkında coşkuyla konuştu.

Trithemius'un bazı çağdaşlarının, kitabın elyazmasını veya basılı baskısını gördüklerinde, onun kısaltılmış yazısını ve kriptografisini, yasaklanmış sırlar içeren kabalistik veya büyülü bir metin sanmaları da şaşırtıcı değildir. Trithemius, bu tür aptalları caydırmak için hiçbir çaba göstermedi. Ayrıca, büyülenmekle suçlandığı konularda gerçekten başka eserler de yazdı. Örneğin, sihir ve simya üzerine eserler yazdı. Hermetik metinlerin en önemlisi olan Zümrüt Tablet'ten alıntı yaptı. Sayının okült özelliklerinde Hermetizm ve Kabalistik öğretilere karakteristik bir ilgi gösterdi. Gerçek dünyayı kontrol etmenin mümkün olacağı bilinmeyen ve doğaüstü güçleri çağırmak için bir teknik geliştirmeye çalıştı. Trithemius'un kendisi bu güçleri, yalnızca onları çağırdığı zihinsel durum ve ahlaki bağlamdan dolayı bile olsa, melekler olarak kabul etti. Başka bir deyişle, "beyaz büyü" denen şeyle meşguldü. Diğerleri buna "melek büyüsü" diyor. Francis Yates, bu tür büyüyü "pratik ya da güç büyüsü" olarak tanımlar [150] .

Trithemius, mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki ilişkiyi kullanmak için aktif girişimlerde bulundu, ancak kendisini meleksi olarak gördüğü şema ile sınırladı. Bununla birlikte, onun tekniği, şeytani güçleri çağırmak için ruhları o kadar saf olmayan diğer sihirbazların kullandığından çok farklı değil. Dışarıdan bir gözlemci veya dindar bir Hıristiyan için fark neredeyse görünmez olacaktır - tek fark, Trithemius'un büyülerinde iblisleri değil melekleri adlandırmasıdır. Böylece, Trithemius'un nasıl bir sihirbaz olarak kabul edildiğini ve efsanevi Faust figürüyle özdeşleştiğini hayal etmek zor değil.

Yukarıda belirtildiği gibi, bize ulaşan Faustus'un ilk sözü Trithemius'un mektuplarından birinde bulunur. Trithemius mektubunda Faustus'a saldırır, ancak aynı zamanda kendi davranış ve tavırlarıyla eleştirisinin hedefiyle özdeşleşmesine izin verir. Aslında, daha sonra Faustus'a atfedilen bazı ayrıntılar, başlangıçta Trithemius ile ilişkilendirildi.

Böylece, örneğin, kendisini Faustus'tan daha bilgili ve yetkin bir sihirbaz ilan etti. Ayrıca, çağırdığı şeytani ruhun ona getirdiği ıstırabı da anlattı. Trithemius ile ilgili efsaneler kısa süre sonra Faust'unkilerle karıştı. Faustus Marlowe gibi Trithemius'un da Kutsal Roma İmparatoru'nun sarayında mucizeler gerçekleştirdiği söylendi - büyücülük yardımıyla ölü karısının gölgesini Habsburg için çağırdı. Faustus gibi, Trithemius da bir simya uzmanı olarak kabul edildi ve bu tür söylentileri onayladı. Manastırı yeniden inşa etmek için harcadığı paranın Felsefe Taşı'nın başarılı bir simyasal dönüşümünün sonucu olduğu da söylendi.

Agrippa ve okült felsefesi

Edebi Faust ve Trithemius'un birçok benzerliği varsa, Faust ile Trithemius'un en ünlü öğrencisi Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim arasında daha da büyük bir benzerlik bulunur. Faustus Marlo, Agrippa'yı açıkça taklit eder ve Goethe'nin, dramatik şiirinin kahramanının prototipi haline gelen Agrippa'nın - kökeni, kişiliği, davranışı, maceraları ve çağdaşları üzerindeki etkisi - olduğunu söylediği iddia edilir. Agrippa ayrıca Marguerite Yourcenar'ın 1968'de yayınlanan ünlü romanı Felsefe Taşı'nda Rönesans sihirbazı Zeno'nun portresinin temelini oluşturdu.

Agrippa, 1486'da Köln'de küçük bir asilzadenin ailesinde doğdu. Doğduğu şehrin üniversitesinde eğitim gördü ve 1502'de yüksek lisans derecesi alarak harici bir öğrenci olarak mezun oldu. Yirmi yaşına gelmeden önce Kutsal Roma İmparatorluğu İmparatoru Maximilian I'in ordusunda askerlik hizmetine girdi ve cesaretinden dolayı savaş alanında şövalye oldu. 1507'de büyük olasılıkla Trithemius'la tanışmıştı ve geçici olarak Paris'te ikamet ediyordu, burada simyayla ilgili deneyler yaptı ve - güvenilir yorumculara göre - Avrupa çapındaki birçoklarından biri olan gizli bir toplum kurdu. 1509'da, yirmi üç yaşındayken, Dole Üniversitesi'nde Reuchlin'in Kabalistik öğretileri üzerine ders verdi ve simya okumaya devam etti. Sapkınlık suçlaması, İngiltere'ye diplomatik bir misyon ve muhtemelen casusluk da içeren askeri kariyerine son verdi. İngiltere'de kaldığı süre boyunca Agrippa, evine sık sık geldiği John Colet ile arkadaş oldu. 1510'da büyük eseri olan Okült Felsefe'nin ilk taslağını tamamladı. Agrippa kitabın metnini Trithemius'a gösterdi ve Trithemius genç adamı kitabı yayınlamaması konusunda uyardı. Sonraki yirmi üç yıl boyunca, kitap el yazması halinde dolaştı ve yalnızca yasa dışılığıyla ün kazandı. Sadece 1533'te basıldı, önemli ölçüde desteklendi ve genişletildi.

1511'den 1517'ye kadar Agrippa, İtalya'da imparatorun ve diğer birçok asil patronun hizmetinde yaşadı. Pavia Üniversitesi'nde Hermetizm felsefesi üzerine ders verdi ve hevesli bir Kabala öğrencisiydi. 1518'de simya deneyleriyle keşfettiği vebanın tedavileri üzerine bir inceleme yazdı; bu eser, 1529'da genişletilmiş bir baskıda yeniden yayınlandı. 1518'den 1522'ye kadar Metz şehrinin belediyesinde memur olarak görev yaptı ve simya pratiğine devam etti. Bu pozisyondayken, bir keresinde "bir çete tarafından takip edilen bir kadını ve ona cadı diyen bir engizisyoncuyu yiğitçe savunarak" hayatını tehlikeye attı [151] . Sonra Agrippa memleketi Köln'e, ardından Cenevre'ye ve nihayet Fribourg'a taşındı, burada tıbbi bir lisans olmamasına rağmen belediye doktoru oldu ve ayrıca asil vatandaşlara Hermetizm felsefesini özel olarak öğretti. 1525'te Martin Luther'in öğretilerine kapıldığı söylenir. Bu zamana kadar, mahkemesi Lyon'da olan Fransa Kralı I. Francis'in annesi Louise of Savoy için zaten bir mahkeme doktoru, astrolog ve simyacıydı. Bununla birlikte, yüksek hamilikten kopma Agrippa'yı tekrar yola çıkmaya zorladı - önce Hollanda'ya (doktor olarak görev yaptığı yer), sonra tekrar Köln'e (burada başpiskoposun himayesinden zevk aldı), sonra Bonn'a ve nihayetinde geri döndü. Fransa, Grenoble'a gitti ve 1535 civarında yoksulluk içinde öldü.

1530'da, ölümünden beş yıl önce, Agrippa tek olağanüstü eseri olan De vanitate scientiarus'u yayınladı. Kitapta "bilimlerin belirsizliğinden ve boşunalığından" söz eder. Simyaya, Hermetizme, Kabala'ya, tüm hayatını adadığı tüm disiplin yelpazesine ve daha önceki ve daha iddialı bir çalışma olan The Okült Felsefe'de yer alan ve hala el yazması biçiminde dolaşan kendi argümanlarına saldırıyor. .form. Agrippa'nın De vanitate scientiarus'ta görüşlerini kamuoyu önünde reddetmesinin bir yalan olduğu, sadece dini otoritelerin engizisyon şevkini yatıştırmak ve dikkatlerini kendisinden başka yöne çekmek için bir hile olduğu artık kabul edilmektedir. Zulüm görenleri ortodoks dindarlıkla dolu bir kitapla yatıştıran Agrippa, bir yıl sonra Okült Felsefe'nin ilk basılı baskısını çıkardı; bu kitap genişletilmiş ve eklenmiş haliyle De vanitate scientiarus'un hükümleriyle açıkça çelişiyordu. Görkemli bir projenin ilk cildiydi. İkinci cilt 1532'de yayınlandı. 1533'te, Okült Felsefe'nin tam metni, şimdi üç ciltten oluşan basına verildi.

Her halükarda, Agrippa olağanüstü bir insandı - şimdi "Rönesans Adamı" dediğimiz şeyin özü. Cesur bir savaşçı ve eylem adamı olduğunu kanıtladı. Tıp alanında kendi kendini yetiştirmiş olmasına rağmen, zamanının en yetenekli doktorlarından biri olarak kabul edildi. Alışılmadık derecede yetenekli bir ilahiyatçı olarak ün yapmıştı. Bununla birlikte, hermetizm takipçisi, astroloji, simya, Kabala ve sihir uzmanı olarak en büyük şöhreti - onu çevreleyen gizem ve doğaüstü güç aurasını - hak ediyordu. O zamanlar Avrupa'nın en güçlü ve ünlü şahsiyetlerine erişmesini sağlayan cazibe ve çekicilik gücünü gösterebildi. Aynı zamanda içine kapanık, kibirli, kibirli, düşmanca, düşmanca davranabilir ve -aptallara karşı hoşgörüsü ile ayırt edilmez- aynı kolaylıkla düşman ve dost edinirdi. Paraya karşı uçarı tutumu nedeniyle, sık sık finansal zorluklarla karşılaştı ve hatta borçlarından dolayı hapsedildiği Brüksel hapishanesinde bir süre geçirdi. Kiliseye ve özellikle manastır tarikatlarına karşı nefreti, sürekli şüphe ve sıkıntı nedeniydi. Evliliğe, kadınlara ve cinselliğe karşı son derece modern tavırlarıyla kilise yetkililerini daha da kızdırdı. Agrippa, bir deneme koleksiyonunun parçası olarak yayınlanan evliliği övdüğünde, evliliğin temelinin maddi kazanç değil sevgi olması gerektiğini, bir eşin boyuna göre değil, erdemlerine göre seçilmesi gerektiğini söylüyor. çeyiz, ailede bağımlı olmayan bir pozisyonda yer alması, ancak kocanın sırdaşı ve danışmanı olması [152] . Kadını öven bir başka makalesinde Agrippa, çağının erkeklerini eleştirir ve kendisini ya (kişinin bakış açısına bağlı olarak) romantik ya da feminizmin habercisi olarak ortaya koyar: “Kadınların aşağılanması erkekliğin bir kanıtı mı yoksa bir yiğitliğin kanıtı mı? Ve bu seni dünyaya getirenlere minnettarlık mı? [153] O, "kadın cinsiyetini hafife almanın ve her türlü saldırgan ifadeler ve iftira niteliğinde sıfatlarla onu gözden düşürmenin salgın bir gelenek gibi yayılmasını" kınıyor [154] . Sonuç olarak, ısrar ediyor: "Bu soylu cinse karşı, erdemlerinin inkarından kaynaklanan küçümseyici tutumdan vazgeçelim ... Bırakalım, uygun yüksek tahtını alsın ... Ona bu dünyevi meleklerin saygı ve hürmetiyle davranalım. hak ediyor" [155] . Bu sözler daha fazla saygıyı hak ediyor çünkü üç kez evlenmiş bir erkeğe aitler.

Agrippa bu tür konularda ne kadar anlayışlı görünse de, ana eseri, ezoterik - ve özellikle hermetik - öğretilerin ansiklopedik bir derlemesi ve yorumu olan üç ciltlik bir eser olan geniş Okült Felsefe olmaya devam ediyor. Agrippa, üç ciltlik anıtsal eserinde, zamanında hermetizm ve sihir hakkında bilinen her şeyi dahil etmeye çalıştı. Ya da daha kesin olmak gerekirse, yazılması güvenli olan her şeyi dahil etmeyi amaçladı. 1527 tarihli bir mektubunda, tek başına basılı kelime ile aktarılamayan ve öğretmenden öğrenciye sözlü olarak aktarılması gereken gizli açıklamalar ve bilgiler olduğunu vurgular. Bu bakımdan Agrippa, kökleri Pisagor'da, antik çağın gizli okullarında ve İskenderiye senkretizm dünyasında bulunan bir geleneği takip eder.

Zosima ve eski İskenderiye'nin diğer hermetik ve simyacıları gibi, Agrippa da simyacıyı deneyiminin tek gerçek öznesi ve nesnesi olarak görür. Ona göre, herhangi bir simya ve herhangi bir sihir, kişiliğin bir dönüşüm sürecini içermelidir: “Bu nedenle, kişi kendini bilmeli, kendi içindeki her şeyi bilmeli; kişi Tanrı'yı bilmelidir… ve ayrıca her şeyin her şeyle uygun zaman, yer, düzen, ölçü, orantı ve uyum içinde nasıl bağlantılı olduğunu…” [156] Agrippa maddi dünyayı yaşayan, düşünen ve hisseden bir bütün olarak algılar. Agrippa için "dünya, parçaları tüm canlı varlıkların bedenleri olan tek bir bedendir" [157] .

İlahi olanın doğrudan bilgisinde değil, mistik veya "gnostik" deneyimde ısrar ederek inanca meydan okur. Bunun ışığında Hıristiyanlığın inanç tekelini tanımaması şaşırtıcı değildir: “Dinin ritüelleri ve törenleri zamana ve yere göre birbirinden farklılık gösterir. Allah'a yöneldiği için her dinde bir hayır vardır… Hikmetten tamamen mahrum olacak kadar batıl bir din yoktur” [158] .

Agrippa, ana çalışmasında, ilham veren sihirbazların faaliyetlerinin sonucu olduğunu düşündüğü sayısız icat ve keşiften örnekler verir. Bu keşifler arasında, örneğin bir camera obscura ve ayrıca muhtemelen parabolik reflektörler kullanan okuma, ses ve mesajları uzaktan iletme cihazları bulunmaktadır. Diğer şeylerin yanı sıra, bir kişinin sıcak kömürleri acı çekmeden veya kendilerine zarar vermeden almasına izin veren ısı yalıtımı yöntemlerinden bahseder. Afyon, kokain ve esrar türevlerini içerebilen narkotik maddelerle ilgili deneylerden bahsediyor.

Okült Felsefe'nin ilk cildinin başında, Agrippa sihrin bir tanımını sunar. "Bu, ilimlerin en mükemmeli ve en başı, kutsal ve yüce bir felsefe ve ... mutlak olarak mükemmel bir felsefedir" [159] . Daha sonra, gücü sihirbaz tarafından çekilip uygulamaya konulabilen "tüm aşağı şeylerin daha yüksek bedenlerin kontrolü altında olduğundan" söz eder [160] . Agrippa'ya göre, sihirbaz "doğal felsefe ve matematiğin yanı sıra aritmetik, müzik, geometri, optik, astronomi gibi her ikisini ve ağırlık, ölçüler, orantılar, segmentler ve eklemler gibi konuları birleştiren ara bilimlerin uzmanıdır. , onlardan türetilen mekanik bilimler olarak da bilinir…” [161] .

Okült Felsefenin ilk kitabı, Agrippa'nın "doğal büyü" dediği şeyle ilgilenir. İkinci kitap "gök kürelerinin büyüsünü" anlatıyor. Üçüncü kitap, "ritüel veya ilahi büyüye" ayrılmıştır. Bu bölünmeden, Agrippa'nın çalışmasının bir tür ahlaki ilerlemeyi yansıttığı sonucuna varabiliriz - bir merdivenin basamaklarını tırmanmak, bir dereceye kadar Hıristiyan değerler hiyerarşisini yansıtan. Bununla birlikte, üç cildin her birinin içeriği, bu tür varsayımları hızla ortadan kaldırır. "Doğal büyü" başlığı altında Agrippa dört elementi (toprak, hava, ateş ve su), genel olarak geleceğin öngörüsünü ve özel olarak astrolojiyi, gezegenleri ve onların hermetik karşılıklarını ele alır. "Göksel kürelerin büyüsü"nde "geometri, sayılar, Kabala, pentagramlar, jeomantik figürler, melek yazıları, astroloji (yine), tılsımlar, sihirli kareler, gezegenlerin işaretleri" yer alır. "Ritüel veya ilahi büyü" cildi, "Platonizm, Kabala, kötü ruhlar ve şeytanlar, ilahi isimler, ruhların sembolleri" gibi bölümlerden oluşur.

Bu nedenle, ilerleme, kelimenin genel anlamıyla, ahlak düzleminde hiçbir şekilde yatmaz. Pasiflikten artan etkinliğe - yorumlamadan Katılıma ve enerjik etkiye doğru bir gelişmedir. Aynı zamanda güç, güç ve fırsatın bir ilerlemesidir. "Ruhların sembolleri" adıyla Agrippa, kıyamet potansiyeline sahip güçler anlamına gelir - modern dünyada atomun parçalanmasıyla ilişkilendirildiği gibi. Çağımızın önde gelen bilim adamlarından biri olan Agrippa hakkında konuşurken, "büyü, putperestlik ve Hıristiyanlığı aynı düzenin fenomenleri olarak kabul ederek, bir Hıristiyanın bakış açısından büyünün ne kadar tehlikeli olduğunu açıkça ortaya koyduğunu" belirtti [162 . ] . Frances Yates'e göre:

Francis Yates şu sonuca varıyor:

Bütün bunlar, Agrippa'nın belirli bir imajını yaratmak için yeterliydi, ama aynı zamanda, dış etkiler için mükemmel bir yeteneğe sahipti ve yarattığı izlenimi dikkatle izledi. Büyük bir sihirbaz olarak kabul edilemeyecek kadar küçük bir yaşta, aralarında sayılamayacak kadar çeşitli numaralar yaptı. Bu nedenle, örneğin, yurtdışındaki, genellikle egzotik ülkelerden gelen düşünürler ve meslektaşları ile canlı - ve bazen gizli - bir yazışma yürüttü ve daha sonra kendisine şeytanlar veya ruhlar hakkında gizlice bilgilendirdiklerini kendisine atfetti. Her yerde siyah bir köpekle görünmeyi bir kural haline getirdi ve bu görünümün arkasında evcil ruhunun gizlendiği söylentilerini destekledi. Gerçek Faustus'a da bir köpeğin eşlik ettiği söylentisi vardı ve bu gerçek Agrippa'nın Faust figürüyle özdeşleşmesine daha da katkıda bulundu ve üç yüzyıl sonra köpek Goethe'nin dramatik şiirinde onun kılıklarından biri olarak ortaya çıktı. Mefistofeles.

Bu tür tekniklerin yardımıyla Agrippa kendini bir gizlilik perdesi ile sardı ve kelimenin tam anlamıyla bir "zamanının efsanesi" haline geldi. Hakkında birçok hayali hikaye anlatıldı. Hanlarda gerçek gibi görünen madeni paralarla ödediği, ancak ayrıldıktan sonra işe yaramaz mermilere dönüştüğü söylendi. Zamanda veya uzayda uzak olayları görebildiği sihirli bir aynası olduğu söylenirdi. Bu aynada, karısından ayrılan Surrey Kontu, iddiaya göre karısının onu özlediğini gördü. Başka bir olayda Agrippa, Surrey Kontu, Saksonya Elektörü, Erasmus ve diğer ünlü şahsiyetlerin huzurunda, iddiaya göre ünlü konuşmasını toplanmış halka yapan (veya kimin) Cicero'nun gölgesi olarak adlandırıldı.

On altıncı yüzyılın sonundan kalma bir başka kurgusal hikaye, Agrippa figürünün nasıl bir saygı uyandırdığını gösterebilir. Bir keresinde, sihirbazın yokluğunda, Louvain'deki evinde bir oda kiralayan bir öğrenci, Agrippa'nın karısından ofisinin veya laboratuvarının anahtarını istedi. Ustasının mabedine giriş hakkı kazanan öğrenci, tesadüfen orada bir büyü kitabı buldu ve -cehaletin ne kadar tehlikeli olabileceğinin teyidi olarak- kontrol edemediği bir iblisi çağırdı. Bir versiyonda, öğrenci hemen korkudan öldü ve diğerinde, şeytan - şeytani değil, kaba fiziksel güce dönüşen - çaresiz genç adamı boğdu. Agrippa döndüğünde ve olanları gördüğünde, doğal olarak cinayetle suçlanmak istemedi. Efsaneye göre, iblisi tekrar çağırdı ve ona ölü öğrenciyi geçici olarak diriltmesini emretti. Kötü ruhların yardımıyla dirilen ceset, genç adamı canlı ve iyi görebilmek için evden ayrıldı ve çarşıda yürüdü. Sonra kötü ruh uçup gitti ve genç adamın cesedi yere düştü, böylece ölümü doğal kabul edildi.

Bu tür kurgular, Agrippa'yı çevreleyen gizemli atmosferin ve onun halk arasında yarattığı imajın tipik bir örneğiydi. Ancak bütün bu hilelerin ve kendini terfi ettirmenin ardında bir şarlatanın çağının en cüretkar, özgün ve güçlü beyinlerinden biri vardı. Agrippa'nın Hermetizm'in büyüsü ve felsefesinin çeşitli yönleriyle ilgili yorumları bugün ana bilgi kaynağı olmaya devam ediyor ve kitabının etkisi bu güne kadar azalmadı. Örneğin Joyce veya Thomas Mann, Jorge Luis Borges ve Robertson Davis'in yanı sıra yüzyılımızın diğer birçok önde gelen yazarını Agrippa'dan alıntılara veya ona göndermelere rastlamadan okumak imkansızdır. Agrippa'nın kişiliği, sadece kendi döneminde değil, aynı zamanda - Faust imajında - sonraki yüzyıllarda da iz bırakacak kadar karizmatik olduğu ortaya çıktı.

Simya ve tıp

Agrippa, Rönesans sihirbazının kılıklarından birinin kişileşmesiyse, diğer kılığı da eşit derecede olağanüstü bir kişilikte - Aureole Philip Theophrastus Paracelsus Bombaste von Hohenheim, daha çok Paracelsus olarak bilinir. Agrippa ile benzer bir dünya görüşüne, ortak değerlere, aynı hermetik fikirlere sahiptiler, ancak iki farklı kişiliği daha hayal etmek zor. Agrippa düşmanca, kibirli, kibirli, çekingen ve gizemliyse, o zaman Paracelsus şiddetli bir mizaç, sosyallik, neşe, hem dizginlenemez bir öfke hem de Rabelais'i veya Shakespeare'in Falstaff'ını anımsatan alışkanlıklar sergileme eğilimi ile ayırt edildi. Paracelsus 1493'te - Agrippa'dan yedi yıl sonra - Zürih'in güneyinde Alpler'in eteklerinde doğdu. Agrippa'dan altı yıl sonra, 1541'de öldü. Babası, Töton Şövalyeleri'nin eski bir komutanı olan ve hem mülkünü hem de itibarını kaybetmiş, gözden düşmüş bir Swabian asilzadesinin gayri meşru oğluydu. Tıp eğitimi alan yaşlı Hohenheim, oğlunun onun izinden gitmesini istedi ve Paracelsus tıp okumaya başladı. 1509'da on altı yaşında Basel Üniversitesi'ne girdi. 1513 yılında üniversitenin duvarlarını terk ederek tüm hayatı boyunca sürecek bir yolculuğa çıktı. Erfurt'ta Pico della Mirandola Ruf Muzian'ın bir arkadaşıyla tanıştı ve onun öğrencisi oldu. 1516'da, Trithemius'un ölümünden kısa bir süre önce, Paracelsus, grip gibi, Hermetik başrahibin bir öğrencisiydi.

Doğrudanlık ve saldırganlık ile ayırt edilen Paracelsus, çağının tıp aydınları ile hızla düştü ve hayatının çoğu için sadece fikirlerini yaymakla kalmadı, aynı zamanda etkili tıp çevrelerinin geleneksel önyargılarına karşı savaşmak zorunda kaldı. “Kendime şu soruyu soruyorum: Yeryüzünde tek bir öğretmen olmasaydı tıp sanatını nasıl öğrenebilirdim? Rab'bin eliyle yazılmış büyük doğa kitabına dönmekten başka bir yol yoktur .

Agrippa'nın kitapları denge, tarafsızlık, tarafsızlık ve çoğu zaman arka planda kalma arzusuyla ayırt edilir. Paracelsus ise tam tersine eserlerinde kibirli, gösterişli, kategorik ve yanılmaz olduğunu iddia ediyordu ve egoizmi sınır tanımıyordu. Aristoteles, Galen ve İbn Sina'nın tıbba ilişkin görüşlerini hiçbir tevazu ve dış edep belirtisi olmaksızın eleştirmiş ve onlara üstünlüğünü açıkça ilan etmiştir.

O dönemin etkili tıp çevrelerine gelince, “eski Zümrüt Tablet felsefe, simya, büyü ve benzerlerinde daha fazla sanat ve deneyim içeriyor…” [167] .

Dönemin tıbbi otoritelerini reddeden Paracelsus, şifa sanatını bağımsız olarak öğrenmeye başladı ve bu eğitim sürecinde tamamen yeni bir tıbbi sistem yarattı. Bu sistem ancak bugün ciddiye alınmaya başlandı. Paracelsus, insanın doğanın bir parçası olduğu ve ondan ayrılmaz olduğu şeklindeki temel ve tipik olarak hermetik öncülden yola çıkarak, insan vücudunu doğal ortamında ele almaya çalıştı - şimdi "bütünsel" olarak adlandırılan bir yaklaşım. Hermetizm tezine göre - bu dünyadaki her şey birbirine bağlıysa, o zaman insan kozmosun bir mikro kozmosudur ve her insan özelliği sırayla bütünün bir mikro kozmosudur. Bu nedenle, bir kişi daha büyük bir birleşik bütün içinde tek bir bütün olarak düşünülmelidir - farklı parçalardan oluşan bir mekanizma değil, canlı bir organizma. Paracelsus, insan vücudunu ve hastalıklarını anlamak için kişinin tüm bilgi miktarına hakim olması, organizmanın içinde bulunduğu tüm kozmik bağlamı anlaması gerektiğine inanıyordu. Bu nedenle, bilgili bir doktor dar bir uzman olamaz. Aynı zamanda bir psikoterapist (veya onun Rönesans eşdeğeri), bir bitki uzmanı, bir botanikçi, bir kimyager, bir fizikçi, bir astronom, bir astrolog, bir simyager, bir mineralog, bir metalürjist ve neredeyse tüm diğer bilim dallarından anlayan biri olmalıdır. . Tüm bu bilgilerde doğa ana faktördü - doğaya dikkat, doğayı gözlemleme, doğayla deney yapma, doğaya saygı. Agrippa için olduğu gibi Paracelsus için de doğal dünya, bu şekilde tanınan ve uygun bir tutum gerektiren canlı bir organizmaydı. Geleneksel doktorlar bunu anlayamadılar. Doğayı göz ardı ederek, yalnızca muhakeme ve mantığa ve bazen de sadece varsayıma güvendiler. Paracelsus öğrencilerine Basel'de şunları söyledi: “Doktorun belagat veya edebi dil bilgisine ihtiyacı yok ... ancak Doğa ve yaratıkları hakkında derin bir bilgiye ihtiyacı var ... Bir şeyi kanıtlamam gerekirse, yetkililerden alıntı yapmayacağım, ama ben deneyecek ve akıl yürütecek…” [168]

Paracelsus için, doğanın sırlarını anlamanın yolu, Üç Kez En Büyük Hermes tarafından ana hatlarıyla çizilmiştir ve o, simyayı bu yolu keşfetmenin en etkili yolu olarak görmüştür. "Simyacı," diye yazmıştı, simyacı ile botanikçinin iyi bilinen karşılaştırmasına atıfta bulunarak, "doğada saklı olanı gün ışığına çıkarır" [169] . Onun için tıp, mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki ilişkiyi kullanan bir simya büyüsüdür. “Nasıl ki bir doktor hasta bir kişiye şifalı otların özelliklerini aşılayıp onu iyileştiriyorsa, sihirbaz da bir kişiye çektiği göksel güçler bahşeder” [170] . "Büyücü göksel güçlerden yararlanıp onları bir nesneye yönlendirebiliyorsa... o zaman neden sağlık veya hastalık yapan görüntüler yaratamıyoruz?" [171]

Modern uzman Allen Debuse'a göre, Paracelsus ve takipçilerinin görüşleri şunlara dayanıyordu:

Dr. Debius şu sonuca varıyor:

Paracelsus, büyük doğa kitabını incelemek için 1513'ten 1524'e kadar Avrupa'da bir yolculuğa çıktı. İspanya'dan Doğu Avrupa'ya kadar her yeri gezdi. Rusya'da, görünüşe göre, Konstantinopolis'i ziyaret ettiği Tatar prensinin sırdaşı oldu. Paracelsus Filistin'i, Arap Yarımadası'nı ve İskenderiye'yi ziyaret etti ve burada yerel sihirbazlarla tanıştı ve konuştu. Hindistan'a bile ulaştığını söylüyorlar. Gezileri sırasında, genellikle bir orduda veya diğerinde askeri bir cerrah olarak görev yaptı ve bu kapasitede 1522'de Rodos kuşatmasında bulundu.

1525 ve 1526'da Salzburg'da hekimlik yapan Paracelsus, 1527'de Basel'e yerleşti. Burada, Erasmus'un desteğiyle şehir doktoru pozisyonunu aldı ve bu da onu otomatik olarak yerel üniversitede tıp profesörü yaptı. Her zamanki gibi, abartılı ve övünen söylemi, geleneksel tıbba yönelik amansız saldırıları, olağandışı ve eksantrik davranışları, dışa dönük ve saldırgan doğası, etrafındakilerin fikirlerini hızla kutuplaştırarak, ateşli bir bağlılıktan yoğun bir nefrete kadar zıt duygular uyandırdı. Orta yol yoktu. Umutsuz bir ikonoklazm hareketinde, ardından "Tıbbın Luther'i" olarak adlandırıldı, ünlü yetkililerin kitaplarını bronz bir vazoda halka açık bir şekilde yaktı ve üzerlerine güherçile ve fosfor karışımı döktü. Bu olay Basel'de kalışının sonunu işaret etti. Kısa bir süre sonra, sulh yargıcıyla çıkan bir tartışma onu Zürih'ten ayrılmaya zorladı ve o yeniden seyahate çıktı. Bu yeni macera sırasında Paracelsus, Mukaddes Kitap peygamberleri gibi oldu ve rakiplerinin üzerine giderek artan bir kötü muamele dalgası getirdi. Çok yazmaya devam etti. Bununla birlikte, eserlerini yayınlama girişimleri, genellikle düşmanlarının entrikalarının sonucu olan sürekli direnişle karşılandı. Sadece 1560'ta incelemeleri ve broşürleri matbaanın altından kitlesel dolaşımda görünmeye başladı. Ancak bu zamana kadar Paracelsus'un kendisi çoktan ölmüştü. 1541'deki ölümü bir sır perdesi ile çevrilidir. Sürekli ve acımasızca saldırdığı ve müdahale ettiği tıbbi "aydınların" kışkırtmasıyla zehirlendiğine dair kanıtlar var.

Gözlem ve deneysel deneyin önemini vurgulayan Paracelsus, tıpta ve tüm bilimlerde bir devrim ilan etti. Sadece "bütünsel" yaklaşımın değil, tüm modern tıbbın babalarından biri olarak güvenle kabul edilebilir. Gerçekten de, modern "bütüncül" inanan gibi, yalnızca semptomlara değil, aynı zamanda altta yatan nedenlere de dikkat ederek, tüm kişinin tedavi edilmesi gerektiğinde ısrar etti. Aynı zamanda geleneksel allotropik tedavi yönteminde birçok keşfin yolunu açmıştır. Örneğin, vücut fonksiyonlarının her zaman olmasa da çoğu zaman kimyasal reaksiyonlara indirgenebileceğini fark etti. Eğer bu doğruysa, kimyasal olarak üretilmiş ilaçlar bu işlevlerin dengesizliğini veya bozulmasını düzeltebilir dedi.

Haşhaşın aktif bileşenleriyle deneyler yaparak, dört yüzyıl boyunca standart ağrı kesici olan ve bu güne kadar morfin şeklinde hayatta kalan bir afyon tentürü yapmak için bir teknik geliştirdi. Ayrıca diğer afyon türevlerinin etkisini de inceledi. Paracelsus, Yeni Dünya'dan getirilen ilaçların ve diğer tıbbi maddelerin özelliklerini araştırdı. Antibiyotiklerin ortaya çıkmasından önce enfeksiyonlarla savaşmak için kullanılan kükürtün tıbbi özelliklerini keşfetti [174] . Frengi tedavisinde ilk Avrupalı uzmanlardan biri oldu. 1620'lerde, Harvey'in "resmi" keşfinden yüz yıl önce, Paracelsus kanın dolaşımından söz etti [175] .

Paracelsus aynı zamanda mıknatıs kullanan ve manyetizmanın insan vücudu üzerindeki etkilerini araştıran ilk hekimdir. Belki de bu konudaki sonuçları hatalıdır, ancak bunlar Mesmer'in ve daha sonra Freud'un çalışmalarının yolunu açmıştır. Ve bu, Paracelsus'un modern psikolojinin gelişimine önemli bir katkısının gözlemlenebileceği tek alan değil. Hermetik karşılıklı bağlantı ilkesini her zaman vurgulayarak, insan vücudundaki psişe ve fiziksel süreçler arasındaki bağlantıdan bahsetti. "Şeytanların istilası" hakkındaki geleneksel bilgeliği bir kenara bırakarak, önce histeri ve psikosomatik hastalıklarla uğraştı. Paracelsus, iyileşme sürecinde iradenin öneminin yanı sıra hayal gücünün olumlu etkisine de vurgu yaptı. Paracelsus için sihrin ana tanımlarından biri, hermetik ilkelerin şifa sanatına pratik uygulamasıydı. "Hayal gücü tüm büyülü eylemlerin başlangıcıdır" dedi [176] . Başka bir deyişle, sağlığı iyileştirmek için psişenin kaynaklarını kullanmanın etkinliğine ikna olmuştu.

Tabii ki, aynı ilkeler, ancak farklı bir şekilde uygulandığında, tam tersi bir etkiye sahip olabilir. “Ruhumun bedenden yardım almadan, sadece güçlü bir iradeyle, kılıç kullanmadan başkalarını yaralayabilmesi mümkündür. Bir düşmanın ruhunu hayal etmem ve zevkime göre onu yok etmem veya sakat bırakmam da mümkün .

Bu tür ifadeler şatafatlı veya abartılı görünebilir. Bununla birlikte, bugün genel olarak kabul edilen bir ilkeye dayanırlar - zihin ve beden arasındaki ilişki ilkesine, psişenin vücuttaki rahatsızlıkları onarma yeteneğine, hayal gücünün ruhu güçlendirme veya zayıflatma yeteneğine dayanırlar. Bu nedenle, Paracelsus, kendisinden sonra yaşayan sihirbazların - iyi mi yoksa kötü mü olduğu bilinmiyor - münhasır mülklerini yaptıkları alanlardan birinde, yani psikoloji alanında öncü olarak kabul edilebilir.

John Dee, Elizabeth'in büyücüsü

Pico della Mirandola, Rönesans sihirbazlarının ilk neslinin bir üyesiydi ve şöhretinin en parlak dönemi on beşinci yüzyılın son çeyreğinde geldi. On altıncı yüzyılın ilk üçte birinde, ikinci nesil sihirbazlar, Agrippa ve Paracelsus gibi seçkin şahsiyetler tarafından temsil edildi. On altıncı yüzyılın ortalarında gelişen üçüncü nesil, birbirinden kesinlikle farklı figürleri temsil ediyordu. İngilizce konuşulan dünyada, John Dee bu sihirbazların en etkilisi olarak kabul edilir.

1527'de doğan Dee, Galli kökenliydi. 1542'den 1545'e kadar Cambridge Üniversitesi'nde Yunanca ve matematik konusunda uzmanlaştı. Ayrıca diğer bilimlere, özellikle mekaniklere düşkündü. Ayrıca, hayatının sonuna kadar sürdürdüğü haritacılık ve denizciliğe ilgi gösterdi ve Avrupa'daki haritacılarla yazışmalarının nedeni oldu. 1546'da Yunanca öğrettiği yeni kurulan Trinity Koleji'ne üye oldu. Navigasyon okumak için Hollanda'ya yaptığı bir geziden sonra Cambridge'e döndü ve 1548'de yüksek lisans derecesini aldı. Sonraki iki yıl boyunca Louvain'de eğitimine devam etti. En yakın arkadaşları arasında, zamanının en büyük haritacısı ve coğrafyacısı, dünyanın mucidi Gerard Mercartor vardı. Bugün haritalama için kullanılan onun projeksiyonudur.

1531'de Anvers, Brüksel ve Paris'i ziyaret ettikten sonra Dee İngiltere'ye döndü ve daha sonra Kraliçe Elizabeth'in casus yüzüğünün yaratıcısı Lord Burghley olan Sir William Cecil ile yakın arkadaş oldu. 1552'den 1555'e kadar Pembroke Kontu ve Northumberland Dükü'nün evlerinde görev yaptı. Bu dönemde en yakın arkadaşları arasında dükün oğlu John, Warwick Kontu ve ayrıca daha sonra Leicester Kontu olan Robert Dudley vardı. 1555 yazında, Kraliçe Mary'ye karşı ihanet ve komplo suçlamalarıyla kısa bir süre hapsedildi. Gelecekteki Kraliçe Elizabeth'in bundan sonra onu tercih etmesi şaşırtıcı değil. 1558'de taht Elizabeth'e geçtikten sonra, taç giyme töreni için en uygun günü belirleyen astrolojik tahminde bulunan Dee oldu. Kraliyet mahkemesinde hoş bir misafirdi ve Robert Record'un ölümünden sonra, İngiliz bilim adamlarının en etkilisi olarak kabul edildi. 1561'de, Arap rakamlarını kullanan matematik üzerine ünlü bir kitap olan Record's Fundamentals of the Arts'ı tamamladı ve genişletti. Dee'nin çalışması türünün ilk örneğiydi ve sonraki yüzyılda yirmi altı kez yeniden basıldı.

1563'te Dee çok sayıda düşman edindi ve "büyük büyücü" lakabını aldı. Bir yıl sonra, en ünlü ve hırslı kitabı, hermetik büyü ve Kabala üzerine "Monas hiyeroglif" ("Monad'ın İşareti veya Hiyeroglifi") başlıklı çalışmasını yayınlayarak statüsünü başarıyla onayladı. Kutsal Roma İmparatoru I. Maximilian'a adanan bu kitapta Dee, Venedikli keşiş Francesco Giorgi'nin Kabalistik öğretilerinden ve Agrippa'nın Okült Felsefe konusundaki kapsamlı araştırmasından büyük ölçüde yararlanıyor. Dee'nin amaçlarını aşırı basitleştirme pahasına, Monas hiyeroglif, Agrippa'nın üç ciltlik uzun çalışmasını tek bir sihirli-matematiksel formülde, tek bir sembolde veya evrenin tüm bilgeliğini özetleyecek sembolik bir eşitlikte yoğunlaştırma girişimi olarak nitelendirilebilir. Einstein'ın E \u003d mc² denkleminin Hermetik eşdeğeri gibi. Daha sonra, "Monas hiyeroglif", Rosicrucians'ın gizemli manifestoları üzerinde - özellikle de Monad'ı simgeleyen hiyeroglif olan Dee'nin ana sembolünden açıkça bahseden bunlardan biri üzerinde güçlü bir etkiye sahipti [178] .

1566'da Dee, daha sonra Jartiyer Şövalyesi ve Şövalyesi olan Edward Dyer ile tanıştı. 1570'de Euclid'in İngilizce çevirisine bir önsöz yazdı. Aynı yıl Richmond yakınlarındaki Mortlake'e yerleşti. Evi, Elizabethan Hermetizm hayranları için gayri resmi bir İtalyan tarzı akademi haline geldi. Öğrencilerin yaşayacağı odalar, laboratuvar olarak da kullanılan bilimsel aletlerin saklandığı odalar ve dört beş odayı kaplayan devasa bir kütüphane vardı. Kütüphanede antik metinlerin yanı sıra Raymond Lull ve Roger Bacon gibi ortaçağ büyücülerinin eserlerinin yanı sıra Ficino, Pico, Giorgi, Agrippa ve Paracelsus'un kitapları da vardı. Frances Yates'e göre, Dee'nin kütüphanesi "bütün Rönesans"ı kapsıyordu ve "İngiltere'deki en büyük bilimsel kütüphaneydi" [179] . Dee, Henry VIII manastırları kapattıktan sonra mevcut olan kilise koleksiyonlarından el yazmaları ve kitaplar arayarak koleksiyonuna ekledi.

Mortlake'in müdavimleri arasında Dee'nin eski arkadaşı Edward Dyer da vardı. Ünlü usta casus Sir Francis Walsingham ve Leicester Kontu Robert Dudley oradaydı. Leicester'ın yeğeni Sir Philip Sidney de Mortlake'e geldi ve Dee'nin rehberliğinde genel olarak Hermetizm ve özel olarak simya okudu. Sir Walter Rally'nin üvey kardeşi ve Sidney'in kız kardeşi Pembroke Kontesi Mary'nin simyacısı Adrian Gilbert buradaydı ve şairin asıl eseri Arcadia'yı adadığı kişi buradaydı. YETENEKLİ bir "kimyager" olarak bilinen ve kendi simya laboratuvarına sahip olan Kontes'in kendisinin de Dee'den ders almış olması muhtemeldir. Rally'nin kendisinin Mortlake'e geldiğine dair hiçbir belgesel kanıt yok, ancak böyle bir varsayım oldukça makul görünüyor. Dee'nin en yakın arkadaşlarından biri ve saraydaki ateşli koruyucusu olduğuna hiç şüphe yok.

Rally ve matematikçi Thomas Hariot aracılığıyla Dee'nin çevresi, benzer ilgi alanlarına sahip başka bir çevreyle kesişti. Bu toplum, Northumberland Kontu Henry Percy'nin himayesinde, yakınlarda, Sion Malikanesi'nde gelişti. Kont, Batı Sussex'teki evinde büyük bir kütüphane kurdu. Rally ve Thomas Hariot'a ek olarak, Syon House'daki maiyeti arasında Christopher Marlowe ve daha sonra genç John Donne vardı. Böylece, çevresi ve Earl'ün aracılığıyla, "Dee, felsefesini Elizabeth dönemi İngiltere'sindeki en etkili figürlerin çoğuna tanıttı . "

Ancak, onun görüşlerini öğrenenler sadece bu insanlar değildi. Dee girişimciydi ve Mortlake'deki şirin ev onun için çok küçüktü. Haritacılık ve denizcilik konusundaki uzun süredir devam eden tutkusunu asla unutmadı ve deniz seferlerine yatırım yapmaya başladı. 1576'da, Doğu'ya giden efsanevi kuzey yolunu bulmak için Martin Frobisher ile Atlantik'i geçti. Bu yolculukta, Hudson Körfezi'nin buz alanları dışında Yeni Dünya'dan çok az şey gördü, ancak keşif gezisi ona, 1577'de yayınlanan navigasyon sanatı üzerine bir kitap yazma konusunda ilham verdi. Diğer şeylerin yanı sıra, bu çalışmada Dee, kalıcı bir İngiliz filosunun oluşturulmasını savundu. Deniz araştırmalarına olan ilgisi zamanla arttı. Drake'in dünya turunun sponsorlarından biri olduğuna dair kanıtlar aldık. Gerçekten de, Walsingham, Lester ve Dyer'ın da dahil olduğu sponsorların geri kalanı, onun en yakın arkadaşları veya en sadık hayranlarıydı. Drake'in astı Sir John Hawkins de Mortlake'i düzenli olarak ziyaret etti.

Aynı şey başka bir kaşif, Sir Walter Rally'nin üvey kardeşi ve Adrian Gilbert'in kardeşi Sir Humphrey Gilbert için de söylenebilir. 1580'de Sir Humphrey, Dee'ye, modern Kanada'nın çoğunu içeren bir bölge olan otuzuncu paralelin kuzeyindeki Yeni Dünya'da keşfettiği tüm toprakların münhasır haklarını verdi [181] . Gilbert ve diğer yoldaşları için Dee, ilk hükümdarı I. Elizabeth olan yeni, şimdiye kadar duyulmamış bir Britanya İmparatorluğu için görkemli bir plan geliştirdi . İngiltere'nin Yeni Dünya'nın çoğu üzerinde sıradan olmasa da mistik bir siyasi hakka sahip olduğuna dair oldukça şüpheli birçok kanıt topladı ve yeni keşfedilen topraklar için kapsamlı bir kolonizasyon programı geliştirdi. 1583'te Gilbertler, Dee'nin planlarını gerçekleştirmek amacıyla Atlantik'i geçtiler. Newfoundland'da Kuzey Amerika'daki ilk İngiliz kolonisini kurdular. Ancak dönüş yolunda gemileri battı ve iki kardeş de öldü. Bu proje başarısız olsa da benzer girişimlerin önünü açtı. Frances Yates'in görüşüne göre, "Dee haklı olarak 'İngiliz İmparatorluğu fikrinin mimarı' olarak kabul edilebilir [183] .

1582'de, Gilbert Brothers'ın feci yolculuğundan bir yıl önce, Dee Edward Kelly adında bir adamla tanıştı. Kelly yetenekli ve ilkesiz bir şarlatandı. Ayrıca, belge sahteciliği konusunda uzmanlaşmış bir suçluydu. Gerçek yüzünü siyah bir takke altında saklayarak bir simyacı, büyücü ve medyum olarak ün kazanmayı başardı. Başka konularda da akıllı ve ileri görüşlü olan Dee, kendini utanmadan aldattı. Belki de sadece acil inanç ihtiyacının bir kurbanıydı. Her ne olursa olsun, Kelly'nin meleksel güçler, yani Agrippa'nın sözde "melek büyüsü" ile ilişkilendirdiği güçler için bir kanal olarak hizmet edebilecek okült bilimlerde gerçekten bir uzman olduğuna ikna olmuştu. Bu mahkumiyetin sonucu, Kelly ile Dee'yi onurlandırmayan altı yıllık bir işbirliğiydi. Bir veya iki defadan fazla kendini tam bir aptal gibi gösterdi. Bazı durumlarda, Dee'nin yüce özlemleri Kelly'nin sıradan açgözlülüğünün ve rüşvetinin hizmetine sunuldu. Böyle utanç verici bir bölümde, Kelly'nin hayali melek mesajları Dee'yi uygunsuz bir eş takasına katılmaya ikna etti. Kelly ile işbirliği sadece 1589'a kadar sürdü, ancak Dee'nin biyografisinde silinmez bir leke bıraktı. Gelecek nesillerin gözünde, Agrippa ve Paracelsus ile karşılaştırılabilir bir figür olarak imajı sonsuza dek yok edildi. Yakın zamana kadar, Rönesans'ın gerçek bir sihirbazı olarak değil, aldatıcı bir sahtekarın elinde çaresiz ve saf bir araç olarak görülüyordu. Gerçekten de, Dee'nin kendisi genellikle Kelly ile aynı kabul edildi ve gerçek başarılarını görmezden gelerek şarlatan olarak adlandırıldı.

Gerçekte, Kelly ile olan ilişkisi Dee'nin hayatının sadece küçük bir bölümünü etkiledi. Ancak şu anda bile, Dee kendi daha yüksek hedefleri için çabalıyordu. Örneğin 1583'te İngiltere için Jülyen takviminde reform yapma görevi kendisine verildi. Görevi tamamladıktan sonra (Kelly ile birlikte) önümüzdeki altı yılını geçireceği kıtaya gitti. 1584'te, Kutsal Roma İmparatoru'nun hermetiğine düşkün olan II. Rudolph'un himayesinde Prag'da sona erdi. Bir yıl sonra, Polonya kralına hermetik büyünün ilkelerini açıkladığı Krakow'u ziyaret etti. 1586'da imparatorluk konumunun lüksünün tadını çıkararak tekrar Prag'a döndü. Bugün bile kimin kimi daha çok etkilediğini söylemek zor. Dee'nin, sihirbazın arkadaşlığını teşvik edici ve ödüllendirici bulan Rudolf üzerinde bir etki bıraktığına şüphe yok. Aynı zamanda, Dee, ezoterik yazılardan oluşan geniş emperyal koleksiyona kendini kaptırma fırsatı buldu. Yukarıda belirtildiği gibi, otuz yıl sonra ortaya çıkan Gül Haç manifestoları, Rudolf'u hem yüceltirken hem de yüceltirken Dee'nin görüşlerinin ve sembolizminin bazı yönlerini yansıtıyordu. Bu manifestoların ilk tohumlarının Dee'nin Prag'daki imparatorluk sarayında kaldığı süre boyunca ekildiğini varsaymak oldukça mantıklıdır.

Beklendiği gibi, sözde Katolik bir imparator ile Protestan İngiltere'den bir sihirbaz arasındaki dostluk kilisede alarma neden oldu. Kilise yetkilileri aceleyle araştırdı ve Mayıs 1586'da papalık nuncio Rudolf'a Dee'yi büyücülükle suçlayan bir belge verdi. Kısa bir süre sonra papa, imparatordan Dee ve Kelly'yi tutuklamasını ve Kutsal Engizisyon tarafından sorgulanmak üzere Roma'ya göndermesini istedi. Rudolph, sanıkları kendi alanının dışına sürgün ederek bu gereklilikten kurtuldu. Dee ve Kelly - büyük olasılıkla imparatorun yardımıyla - imparatorluk sürgün kararını görmezden gelmeyi başaran Bohem soylularından Kont Rosenberg'in koruması altına alındı. Sonraki iki yılı Rosenberg'in şatolarından birinde geçirdiler.

On altıncı yüzyılın yetmişli yıllarından itibaren - en azından - Dee casuslukla uğraştı. Sadece analitik değil, aynı zamanda gizli çalışmalar da yaptı. Günlüğündeki kayıtlara göre kendi ajanları varmış. Matematiğe olan ilgisine kriptografi ve kriptografi tutkusu eşlik etti. Dee, tüm Avrupalı kriptograflara aşinaydı ve Trithemius'un konuyla ilgili stenografi kitabını övdü. Bazı yorumcular, Dee'nin en belirsiz ezoterik metinlerinin aslında karmaşık şifreler olduğunu öne sürdüler. Dee'nin en yakın arkadaşlarından birinin, Kraliçe Elizabeth'in baş casusu ve 1573'ten 1590'a kadar hükümetinin bakanı olan Sir Francis Walsinton olduğu da unutulmamalıdır. Walsington'ın kızı Frances, Dee'nin öğrencisi olan ve kayınpederi için çeşitli gizli görevler üstlenen Sir Philip Sidney ile evlendi.

1587'de İspanya Kralı II. Philip, ordusunu ve "yenilmez donanmayı" önerilen bir İngiltere işgali için hazırlamaya başladı; Bu işgalin hedeflerinden biri, Protestan "sapkınlığının" nihai olarak ortadan kaldırılmasıydı. Bu girişimde, İspanyol hükümdarı görünüşe göre kuzeni Kutsal Roma İmparatoru Habsburg'un desteğini almayı umuyordu. Öte yandan Rudolph, kiliseye karşı sıcak duygular beslemiyordu ve muhtemelen bu kampanyaya katılmaktan her halükarda kaçınırdı. Bununla birlikte, Dee'nin Walsington tarafından imparatorun İspanyol akrabasının tasarımlarına karşı direncini artırmak için görevlendirilmiş olması muhtemeldir ve Rudolf ile İngiliz sihirbaz arasındaki ilişki tam olarak bu amaca ulaşmıştır. Her ne olursa olsun, Walsington, yaklaşmakta olan istila hakkında bilgi edinmeyi amaçlayan bir önlemler listesi geliştirdi. Bu listedeki dördüncü madde "İspanyol meseleleri hakkında Vatikan'dan gelen bilgilere erişim sağlamak için Krakow'da bir istihbarat merkezinin oluşturulması"ydı [184] . Bu sırada iki yıl önce Krakow'da bulunan Dee şehre geri döndü. Elizabeth'in istihbarat başkanıyla uzun süredir devam eden dostluğu göz önüne alındığında, istihbarat merkezini kurma görevinin ona emanet edildiğini varsaymak mantıklıdır.

Bir yıl sonra, 1588'de İspanyol Armadası yenildi ve İngiltere'nin işgal tehdidi sona erdi. 1589'da Dee sonunda Kelly'den ayrıldı ve İngiltere'ye döndü. Hayatının geri kalanı yeterince sessizce geçti. 1595'te Manchester'daki Christ's College'ın rektörlüğüne atandı. 1603'te Kraliçe Elizabeth öldü ve VI. James adıyla İngiliz tahtı İskoçya Kralı I. James tarafından alındı.Yeni hükümdar şüpheli ve büyüye düşmandı. Bu noktada, Dee'nin arkadaşlarının ve patronlarının çoğu ya öldü ya da gözden düştü. Sonuç olarak, mahkemedeki etkisi azaldı. Dee, 1608'de Mortlake'deki evinde yoksulluk içinde öldü.

Dee, İngiliz tarihinde önemli bir iz bıraktı. Yukarıda belirtildiği gibi, kalıcı bir İngiliz filosunun oluşturulmasını savundu ve "İngiliz İmparatorluğu fikrinin mimarı" idi. Agrippa ve Paracelsus gibi şahsiyetlerle karşılaştırıldığında, çıkarları ezoterik sınırların ötesine geçen ve ticaret, ekonomi, siyaset ve ulusal genişleme gibi alanları kucaklayan sosyal veya laik bir sihirbazdı. Elizabeth dönemi İngiltere'sinde gelişen zanaatkar ve tüccar sınıflarının da hermetik büyünün faydalarından yararlanmasını sağlamaya çalıştı. Bu amaçla, "ortaya çıkan orta sınıfla temaslarını" sürdürdü. "Eski dilleri bilmeyenler arasında bilgiyi yaymak" [185] ve "özellikle büyüyen orta sınıf zanaatkarlar ve zanaatkarlar" için, bilimsel eserlerini Latince değil, İngilizce olarak yazmayı tercih etti [186] . Bu şekilde, "Hıristiyan Avrupa'nın birleşmesinin ve yeni bir uygarlığın altın çağının yeniden doğuşunun lideri olarak Britanya'nın mistik vizyonunu" yaymaya çalıştı [187] .

Dee'nin mirasının bir başka yönü de mimari hakkındaki görüşlerinde belirgindir. 1570'de, Öklid'in ilk İngilizce baskısının önsözünde, mimarı Hermetizm'in en büyük ustası olarak övdü: “Bence hiç kimse kendini bir mimar olarak ilan edemez. Sadece çocukluktan itibaren tüm bilgi seviyelerini kavrayan, diller ve çeşitli sanatlar bilgisi ile aşılanmış biri, yüce mimari tapınağına girebilir ... " [188] . “Mimarlık tüm sanatların başıdır. Platon bile mimarın her şeyin efendisi olduğunu savundu…” [189] .

Dee için mimarlık "özü matematiksel orantı ve kozmik uyumun soyut ilkelerinde ifade edilebilen bir sanattı" [190] . Başka bir deyişle, mimari esasen hermetiktir ve "ideal binalar göksel uyumlara göre tasarlandığından büyülü bir öğeye sahiptir" [191] . Bu pozisyonlar yakında Inigo Jones ve Sir Christopher Wren gibi seçkin mimarlar tarafından ele alınacaktı. Dee'nin ölümünden yarım yüzyıl sonra, aynı ilkeler Masonluğun oluşumunda öncü bir rol oynadı.

Bir Hıristiyan -ya da daha doğrusu, bir Katolik- bakış açısından, Dee, bir Rönesans büyücüsü olarak başka bir Faustus'tu. Bununla birlikte, Faustus'un, Hıristiyanların anladığı şekliyle, esas olarak kilisenin belirlediği sınırları aşan bilgi arzusu nedeniyle lanetlendiği unutulmamalıdır. Daha az dogmatik bir bakış açısı, böyle bir bilgi arayışının övgüye değer olduğudur - özellikle de toplumun yararına yönelikse ve amacı gerçekliğin çeşitli parçalarını birleştirmeye sahipse. Dee'nin istekleri kesinlikle bu kriterleri karşıladı. Böylece sadece Faust'u değil, zıddını, yani madalyonun her iki yüzünü de kişileştirir. Kısacası, Shakespeare'in The Tempest'indeki Prospero'ya benziyor, kendisine emanet edilen herkesi koruyan iyiliksever büyücü. Gerçekten de, Shakespeare'in son oyununun kahramanının karakterinin Dee ile çok ortak noktası var. Frances Yeats'in belirttiği gibi, "Prospero ve Sir Francis Drake'in birleştiği" [192] "Dee gerçek bir Elizabeth dönemidir" .

Giordano Bruno'nun Hermetik Misyonu

Söylediği gibi, ne kadar çok bilirseniz, o kadar az saygı duyarsınız. Dee'nin İngiltere'deki faaliyetleri, onun -en azından kamuoyunda- küçümseyici bir şekilde tanıdık bir tavır geliştirmesine yetecek kadar uzun sürdü. Ve sadık hayranları olmasına rağmen, kırılganlığı, alçakgönüllülüğü, cömertliği ve olağandışı nezaketi, görünüşe göre onlara saygı değil, sevgi, çekingenlik değil, umursama arzusu getirdi. Prospero korku değil, güven verir. Dee, Agrippa ve Paracelsus'un yaptığı gibi çağdaşlarına hiçbir şekilde ilham vermedi veya ilham vermedi. Ama anavatanındaki faaliyetleri doğal kabul edilirse, Dee'nin çok farklı duygular uyandırdığı ve üzerinde güçlü bir etkisi olduğu en az bir yabancı vardı. Bu sihirbazların en huzursuz, gürültülü ve dizginsiz olanı, İtalyan Giordano Bruno.

Dee'den yirmi bir yaş küçük olan Bruno, 1548'de Napoli yakınlarındaki küçük bir kasabada doğdu. On beş yaşındayken bir Dominik manastırına girdi ve burada cana yakın, küstah, asi ve birçok yönden bencil doğası kısa sürede büyükleriyle bir çatışma kaynağı haline geldi. 1676'da, manastır alışkanlığını bıraktı ve kaçtı, bunun için yetkililer tarafından ciddi bir şekilde zulme uğradı ve onu bir sapkın ilan etti. Tüm hayatını kiliseyle bitmeyen anlaşmazlıklar içinde, sürekli dolaşarak ve kilise yetkililerinden kaçarak geçirdi.

Bruno, Cenevre'de Katolikler arasında olduğu kadar Kalvinistler arasında da nefret uyandırdı. Bu nedenle halka açık dersler verdiği Paris'e kaçmak zorunda kaldı ve 1582'de ilk kitaplarını yayınladı. Eserlerinden ikisinde, Agrippa ve Paracelsus'un eserlerinden yoğun bir şekilde yararlanır ve kendisini açıkça onlara eşit güçte bir sihirbaz olarak adlandırır. Belki de büyüsünün psikolojik metodolojisinde onlardan daha ileri gitti. Belki de sır olarak saklamayı tercih ettiklerini ya da sadece seçilmiş birkaç inisiyeye anlatmayı tercih ettiklerini açıkça ilan etti. Her ne olursa olsun, klasik hafıza eğitimi tekniklerini - örneğin antik Roma'nın hatipleri tarafından kullanıldı - belirli hermetik amaçlar için uyarladı. Özünde Bruno, sihirbazın kendi bilincini kozmik gücü iletmek için bir kanala dönüştürme, yani ruhunu göksel güçleri çeken bir tür güç alanına dönüştürme fırsatı kazandığı uygulamalı bir eğitim programı hazırlamaya çalıştı. , ve sonra onları geri verir, ancak odaklanmış ve konsantre bir biçimde.

Bu tür yeteneklerde ustalaşma olasılığı, Bruno'nun, annesi Catherine de Medici gibi uzun zamandır sihire düşkün olan Fransız kralı Henry III'ün lehine ve himayesine girmesine izin verdi. Ancak Bruno - bugüne kadar bilinmeyen nedenlerle - İngiltere'ye gitmeye çalıştı. Henry ona Londra'daki Fransız büyükelçisine tavsiye mektupları verdi. Bruno, 1583'te İngiliz başkentine geldi ve sonraki üç yılını büyükelçinin evinde geçirdi.

1585'te Bruno, en ünlü ve önemli eserlerinden ikisini Londra'da yayınladı: Cena de le ceneri (Küllerin Bayramı) ve Spaccio della bestia trionfante (Muzaffer Canavar'ın Sınırdışı Edilmesi). İngiltere'de en samimi ve hatta coşkulu karşılama ile tanıştılar. Bruno'nun, derslerinin birçok ateşli taraftarı çektiği Oxford'a gittiği biliniyor. Etrafındaki insanlar arasında Fulk Greville ve Sir Philip Sidney gibi önde gelen yazarlar vardı. Bruno'nun John Dee ile görüşmesine dair hiçbir belgesel kanıt yok. Bununla birlikte, Sidney'nin Bruno'nun halka açık konferanslarından birine katıldıktan sonra, muhtemelen izlenimlerini paylaşmak için doğruca Dee'nin Mortlake'deki evine gittiği bilinmektedir. Bu tartışmalar sırasında Bruno, Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğü Kopernik teorisini açıkladı ve savundu.

Dee'nin Bruno hakkında ne hissettiğini yargılamak zor. Şüphesiz Bruno, kilise için ciddi bir tehlike oluşturan görüşlerinde çok daha radikaldi. Frances Yates'e göre,

Giordano Bruno, diğer tüm Rönesans sihirbazlarından daha fazla kendini misyon sahibi bir adam olarak gördü. Francis Yeats bunu tipik olarak "Ficino'nun büyüsünün büyüyüp büyü dininin beklenen tam bir restorasyonuna dönüştüğü hermetik dini misyon" olarak tanımlar [194] . Bruno'nun çalışmalarına daha yakından bakıldığında, her ikisi de devrimci ve aşırı olan iki farklı ama aynı zamanda örtüşen hedeflere ulaşmak için çabaladığı görülebilir. Her şeyden önce, hevesli sihirbazların zihinlerini kozmik güçlerin alıcıları ve kaynakları haline getirebilecekleri somut ve pratik bir yöntem sunmaya çalıştı. İkinci olarak, - ne eksik ne de fazla- yeni bir dünya dini kurmak - ya da daha kesin olmak gerekirse, eski dini, yani İskenderiye Hermetik bağdaştırıcılığını daha modern bir biçimde yeniden canlandırmak istiyordu.

Frances Yeats'in sözleriyle, Bruno "Rönesans büyüsünü pagan kaynağına geri döndürdü" [195] . Ficino ve Pico della Mirandola'nın Hermetizm'i Hıristiyanlaştırmaya veya bu iki dünya görüşü arasında ortak bir zemin bulmaya yönelik dindar girişimlerini reddetti. Bruno, Hristiyanlığı eski tanrılara tapınmayı ve Eski Mısır'ın büyüsünü ortadan kaldırmakla suçlayarak kınıyor. Hermetik metinlere dayanarak Bruno, her şeyde ilahi olanın varlığını ilan eder. Geleneksel Hermetik tarzda, her şeyin birbiriyle ilişkili olduğu ve birbirine bağlı olduğu her şeyi kapsayan bir birlik üzerinde ısrar eder. O, "her şeyde mevcut olan basit bir tanrısallığın... tüm nesnelerde parıldadığını ve çeşitli isimler aldığını" vurgular [196] . "Aşağıdaki her şeyin bağlı olduğu göksel görüntülerin manipülasyonu ..." sayesinde yeni bir reform çağının gelişini tahmin ediyor [197] . Başka bir deyişle, Bruno, mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki hermetik bağlantıların kullanılması yoluyla tamamen yeni bir dünya düzeninin yaratıldığını ilan etti. Bu yeni gerçekliği yaratarak, insan - sihirbaz olarak insan - özünde bir tanrı oldu. Bu bakımdan Faust'un en yüksek enkarnasyonu Bruno'dur.

Agrippa gibi Bruno da zamanının bir kısmını seyahat etmeye ve gizli topluluklar kurmaya ayırması gerektiğine inanıyordu [198] . Agrippa'ya olan hayranlığı göz önüne alındığında, aynı ortak ağın parçası oldukları bile varsayılabilir. Daha sonra Engizisyon, Bruno'yu yeni bir mezhep yaratmaya çalışmakla suçladı [199] .

Francis Yates, Gül Haç manifestolarının metninde Bruno'nun ve Dee'nin etkisini görüyor. Buna ek olarak, hem Bruno hem de Dee'yi etkili Masonluk olarak görüyor. On altıncı yüzyılın sonunda

Bununla birlikte, Bruno'nun Hermetik faaliyetlerinin mesih doğası, Dee gibi, onu dünyevi işlere katılmaktan alıkoymadı. 1583'ten 1586'ya kadar, Dee'nin arkadaşı ve Kraliçe Elizabeth'in baş casusu Sir Francis Walsinton'ın Londra'daki Fransız büyükelçiliğinde gizli ajanından ayrıntılı raporlar aldığı biliniyor. Raporlar İngiltere ve İskoçya'daki Katolik gruplarla ilgiliydi. Raporların geldiği ajanın bir İtalyan, bir rahip ya da eski bir rahip olduğu, ancak İspanya'ya ve Kilise'ye düşman olduğu biliniyor. Elizabeth'le kişisel olarak tanıştığını ve İngiliz tahtına olan sadakatini kanıtlayan mektuplarından birkaçı hayatta kaldı. York Üniversitesi profesörü John Bossy, 1991'de yayınlanan kitabında, Fransız büyükelçiliğinde görev yapan casusun Bruno'dan başkası olmadığını inandırıcı bir şekilde savundu.

Tüm hayatı boyunca, Bruno'nun düşüncesizliği ve cesareti, pervasızlık ve dikkatsizlikle sınırlandı. Zaman zaman, kendi mesihsel önemine dair duygusu ona, dokunulmazlığına dair tehlikeli bir inanç veriyormuş gibi görünüyordu - ve onu ölüme götüren de bu inançtı. 1586'da - aynı yıl Londra'daki Fransız büyükelçiliğinden mesajlar kesildi - Bruno Paris'e döndü. Sonra Alman şehirleri arasında bir yolculuğa çıktı. 1588'de altı ay boyunca Prag'da yaşadı. O sırada Bohemya'da bulunan Dee ile görüşmelerine dair hiçbir kayıt yok, ancak Bruno Kutsal Roma İmparatoru I. Rudolph ile bir araya geldi. Sonunda, 1591'de Giordano Bruno pervasızca İtalya'ya döndü. Bir yıl sonra Venedik'te Engizisyon tarafından tutuklandı. Sekiz yıl boyunca sürekli sorguya ve işkenceye maruz kaldığı Roma'ya getirildi. 1600 yılında inançlarından ve kitaplarından vazgeçmeyi reddeden Bruno, bir sapkın olarak kazıkta yakıldı.

Diğer ortaçağ büyücülerinden farklı olarak Bruno, edebiyat çevrelerinde şair ve oyun yazarı olarak da tanınmayı başardı. Hem Latince hem de İtalyanca edebi eserleri, eleştirmenler tarafından hâlâ büyük saygı görüyor. Bununla birlikte, Bruno'nun şiirsel yazılarının sanatsal değeri, ezoterik incelemelerinin kapsamı ve etkisi tarafından gölgede bırakılmıştır. Bununla birlikte, son derece kişisel, son derece kendine özgü ve genellikle kaotik yapıları nedeniyle, bu eserler Agrippa'nın Okült Felsefesi veya Paracelsus'un bazı yazılarının ününü almadı. Bruno, hafızamızda daha çok bir kişi ve bir sembol olarak varlığını sürdürdü ve James Joyce gibi çağdaş yazarlar ona bu sıfatla atıfta bulunuyorlar. Asi ruhunun şiddetli doğası, Faustçu gerçeği arayışı, Roma'ya meydan okuması ve kiliseden tavizsiz nefreti, onu Rönesans değerlerinin kişileşmesi haline getirdi: düşünce ve yaratıcılık özgürlüğü, zihin cesareti, mistik güç ve Promethean. tutku. Kazıkta ölüm onu gelecek nesillerin gözünde bu idealler için canını veren bir şehide ve bu güne kadar bu utanç verici lekeyi temizleyememiş kilisenin zorbalığının canlı bir örneğine dönüştürdü. .

dünya tiyatrosu

Trithemius, Agrippa, Paracelsus, Di ve Bruno, Rönesans'ın en ünlü ve etkili sihirbazları ve gelecek nesillere en önemli mirası bırakan kişilikleriydi. Ancak o zamanlar, hermetik düşüncenin gelişimine katkıda bulunan daha az bilinen başka hermetikler vardı. Bu, tılsımlı görüntülerin büyülü tiyatrosu Bruno'yu Hermetik amaçlar için hafıza eğitimi yöntemlerini uyarlamasında etkileyen Giulio Camillo'dur. Bu, yaşamının çoğunu Engizisyon hapishanelerinde geçiren Tommaso Campanella, sadece deli olduğu ilan edildiği için idamdan kurtuldu ve en ünlü eseri The City of the Sun'da Thomas More'un hümanist Ütopyasını bakış açısından özetledi. Hermetik felsefeden. Bu kitabın amaçları için, Rönesans'ın gerçek bir sihirbazı olarak kabul edilebilecek ve bu tür sihirbazların sürekliliğini sona erdiren tek bir kişi üzerinde daha ayrıntılı olarak durmaya değer. Bu Robert Fludd adında başka bir İngiliz.

Fludd (1574-1637), I. Elizabeth'in himayesinden zevk alan ve Flanders'ta askeri sayman olarak görev yapan bir şövalyenin oğluydu. Babasının askeri kariyerini bırakan Fludd, Oxford'da tıp okudu ve resmi doktrini reddetmesine ve Paracelsus'un destekçisi olmasına rağmen yüksek lisans derecesi aldı. 1698'den 1604'e kadar kıta Avrupasını dolaştı, Fransa, İtalya ve İspanya'yı ziyaret etti ve bir süre Almanya'da yaşadı. Gezileri sırasında, Guise Dükleri de dahil olmak üzere soyluların ailelerinde ev öğretmeni olarak çalıştı. 1605'te Fludd, hermetik görüşlerin ve geleneksel bilgeliğin reddinin Kraliyet Tıp Koleji'ne kabul edilmesini dört yıl geciktirdiği İngiltere'ye döndü. Yine de, 1 Bob'da, tıbbi uygulamaya izin veren bir doktor lisansı verildi.

Fludd çok akıllıca davrandı ve kendi laboratuvarı olan "güzel bir ev"i korudu. Burada eczacılık yaptı, kendi ilaçlarını oluşturdu ve simya deneyleri yaptı. O da kapsamlı yazdı. Eserlerinde Agrippa ve Paracelsus'un etkisi hissedilir, ama en çok John Dee. Ancak, kişisel tanıdıklarına dair hiçbir kanıt yoktur. Gerçekten de, Dee'yi asla ilk adıyla çağırmaz, belki de Dee'nin bu noktada gözden düşmüş olması nedeniyle bir hatadır. Bununla birlikte, Fludd'ın tüm çalışmaları Dee'nin fikirlerinin bariz damgasını taşır. Dee'nin bazı eski çömezleri ve öğrencileriyle bağlantılı olduğuna şüphe yok. Hatta Dee'nin resimde topçuluk ve perspektif gibi çeşitli konularda yayınlanmamış bazı eserlerine erişmiş ve bunları kendi adı altında yayınlamış olabilir .

1614'te Isaac Casaubon adlı bir bilim adamı, Hermetik metinlerden oluşan bir koleksiyonun metin analizini yaptı ve bu eserlerin daha önce düşünüldüğü gibi antik çağa değil, Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyıllarına ait olduğu sonucuna vardı. Hermetik metinlerde yer alan fikirlerin artık daha eski bir kökene sahip olduğu kabul edilse de, Casaubon bu metinlerin yaşını doğru bir şekilde belirledi. Buna ek olarak, çoğu bilgin, Üç Kat En Büyük Hermes'in tarihsel bir figür - bir insan ya da tanrı - olmadığı, ancak kurgusal bir bileşik görüntü olduğu sonucuna katılıyor. Ancak Fludd, Casaubon'un bulgularını kibirli bir şekilde görmezden geldi, protesto etmeye bile tenezzül etmedi. Üç Kez En Büyük Hermes'i tarihsel bir şahsiyet olarak görmeye devam etti ve antik çağda İncil'le karşılaştırılabilir bir kaynak olarak Hermetik metinlere döndü. Frances Yates'in belirttiği gibi, yazdığı her kitabın hemen hemen her sayfası Hermetik metinlerden en az bir alıntı içerir.

Casaubon'un ikonoklastik çalışmasını yayınladığı aynı yıl, Almanya'da, anlaşılması zor Gül Haçların veya Gül Haç Kardeşliği'nin varlığını ve yakında kendini ifşa ettiğini bildiren bir dizi ünlü isimsiz broşürün ilki çıktı. İkinci broşür bir yıl sonra çıktı. Bu belgelerde Hermetizm, Kilise'nin tiranlığının yıkılmasını ve yeni bir dünya düzeninin kurulmasını talep eden belirli bir dini ve siyasi yönelim kazandı. Histerik bir paranoya dalgası tüm Avrupa'yı ve özellikle Katolik ülkeleri kasıp kavurdu.

Kıta Avrupası'ndaki ve özellikle Almanya'daki seyahatleri sırasında Fludd, daha sonra Gül Haç hareketi olarak adlandırılan hareketle ilişkilendirilen birçok insanla tanıştı. Belki de isimsiz broşürlerin yazarını veya yazarlarını tanıyordu ve yazarlıklarını tahmin edebiliyordu. Eğer bu doğruysa, sırrı kimseye ifşa etmemiştir. Bunun yerine, kendini bestelemek için oturdu ve 1616'da Gül Haççılığı savunmak için Apologia compendiaria adlı kendi çalışmasını yayınladı ve "Gül Haç Kardeşliği'nden şüphe ve onursuzluk lekesini yıkayan kısa bir özür" olarak sundu. [202] . Bu özürde ve bir yıl sonra yayınlanan genişletilmiş versiyonunda Fludd, Hermes Üç Kez En Büyük'ün kadim bilgeliğini övdü ve Gül Haçlıları "ilahi ve doğal gizemlerin takdire şayan bilgileri" için övdü [203] .

Ayrıca Gül Haç Kardeşliği'ne kişisel bir mektup yayınlayarak, "Sizin emriniz için elimden gelen her şeyi yapmak istiyorum" diyerek onları kendisiyle iletişime geçmeye davet etti [204] . Mektubuna bir yanıt aldığına dair hiçbir belirti yok. Tüm bunlar göz önüne alındığında, Fludd'un kendisinin kısa süre sonra Gül Haç olarak kabul edilmesi şaşırtıcı değildir - ve bu görüş günümüze kadar gelmiştir. Fludd'un kişiliğine ilişkin bu algı, Gül-Haç'a yakın diğer insanlarla, örneğin önce Kutsal Roma İmparatoru Rudolph II'nin ve ardından Elektör'ün yanında doktor olarak görev yapan simyacı ve hermetik filozof Michael Mayer ile yaptığı işbirliğiyle güçlendirildi. Gül Haçlıların fikirlerini açıkça kabul eden bir hükümdar olan Pfalz Frederick. Fludd ve Mayer, aynı yayıncı, de Bry of Oppenheim tarafından yayınlandı. 1611'de Fludd, I. James'e görünüşte Gül-Haç sembolleri olan bir tebrik kartı gönderdi [205] .

Fludd'ın ana eseri, çok ciltli Ultriusque kozmi historia'dır (Makrokozmos ve mikrokozmos tarihi). 1617'de yayınlanan ilk cilt, Kral I. James'e ithaf edildi ve hemen Engizisyon tarafından yasaklanan kitaplar listesine girdi. Fludd, diğer yazılarında olduğu gibi bu ansiklopedik çalışmada da John Dee'yi taklit etmiştir. Gül Haçlılar gibi, o da simya, astroloji, Kabala, numeroloji, ilahi geometri ve çok daha fazlasını bir tür her şeyi kapsayan bir birlik içinde birleştirerek, ezoterik öğretilerin tüm yelpazesini tutarlı bir bütün halinde birleştirmeye çalıştı. Ayrıca manyetizma ile deneyler yaptı ve Paracelsus ile birlikte Mesmer ve modern psikolojinin kurucularının yolunu açtı.

Dee ve diğer Rönesans sihirbazları gibi, Fludd da Hermetizm'in mimariye uygulanmasıyla özellikle ilgilendi. Ancak Fludd için hermetik tılsımın mimarideki en yüksek tezahürü tiyatro gibi görünüyor. Başka bir deyişle, tiyatronun yerini, büyülü yapısı kozmosun enerjisini çekmek için tasarlanmış bir tapınak ve benzeri yapılar aldı. Tiyatronun mikrokozmosunda, makrokozmos somutlaştırıldı ve yansıtıldı ve tiyatroda oynanan oyun, insan yaşamının makrokozmosu ve yansıttığı olaylar için bir mikrokozmos haline geldi. Böylece Fludd için tiyatro bir "dünya tiyatrosu"na dönüştü ve bir topun şeklini bunun için en uygun biçim olarak gördü.

Frances Yeats'in yorumu doğruysa, Fludd'ın çalışması, Shakespeare'in birçok oyununun sahnelendiği Globe Theatre için mimari tasarımlar içeriyor . Böylece Fırtına, aynı zamanda bir tılsım büyüsünün mikrokozmosu olan bir binada oynanan tılsımlı bir büyünün mikrokozmosuydu. Fludd, makrokozmos ve mikrokozmos üzerine yaptığı çalışmada, teatral efektler üretme tekniklerini açıklar - örneğin, gök gürültüsünü veya bir top atışını taklit etmek, "Ateşteki Truva" veya "Ateşteki Roma"yı yeniden yaratmak, "kurbanları yakılmakta" tasvir etmek. gizli ışık kaynakları aracılığıyla sunak üzerinde » [207] . Bu tür teknikler ve bunların altında yatan etkiler, Inigo Jones [208] üzerinde derin bir etki bıraktı .

Fludd'ın kişiliği, yazılarının değeri ne olursa olsun, başlı başına önemlidir, çünkü Hermetizm'in evrimindeki ve Batı felsefi düşüncesinin yönelimindeki önemli değişiklikleri yansıtır. Bu değişiklik, Batı kültürünün gelişmesinde - ve büyük bir maliyetle - ve dünyayı bugün bildiğimiz hale getirmede kilit bir rol oynayacak.

Sihirbazdan gizli topluma

On altıncı yüzyılın ortalarına kadar, Agrippa ya da Paracelsus gibi Rönesans büyücüleri, arayışlarına tamamen yalnız, kendilerini mükemmelleştirme, kendini arındırma ve yükselme, kişisel mistik ya da duyular üstü deneyim için çabaladılar. Elbette mühtediler, sempatizanlar, akraba ruhları arıyorlardı, ama sadece onların işlerini anlayıp örneklerini izleyebilmek için. Ve eğer Agrippa gerçekten Avrupa çapında gizli toplulukların yaratılmasıyla uğraştıysa, o zaman kendilerine Avrupa toplumunu bir bütün olarak reforme etme amacını değil, kendi keşiflerini koruma ve yayma hedefini koydular. kelimeler, kitaplar aracılığıyla değil, öğretmenden öğrenciye kişisel olarak aktarılmalıdır. Başka bir deyişle, vurgu yalnızca mikrokozmos ile makrokozmos arasındaki tüm sırları ve ilahi ilişkileri bünyesinde barındıran birey üzerindeydi. Agrippa ve Paracelsus'a göre mistik, kendisini ancak derinden kişisel bir şekilde gösterebilirdi. Toplum bir bütün olarak kendi haline bırakıldı.

Dee ve Bruno bu görüşleri kısmen miras aldılar. Aynı zamanda, faaliyetleri topluma ve bir bütün olarak dünyaya yönelikti. Fludd için, Dee ve Bruno'nun göstermeye başladığı yeniden yönelim neredeyse tamamlandı. Fludd'ın zamanında, Hermetik öğretiler kendini geliştirmeye çalışan yalnız araştırmacıdan uzaklaşmaya başladı. Yeni hareket, kendilerine toplumu bir bütün olarak iyileştirme hedefini koyan kapalı bir grup insan olan gizli bir topluluğa yönelikti. Başka bir deyişle, Fludd, Gül Haçlar ve ilk Masonların Hermetizmi artık tek bir kişiyle sınırlı değildi, dış dünyayla ve kaçınılmaz bir sonuç olarak siyasetle olan bağları yavaş yavaş güçlendirdi.

Birçok yorumcu bu süreci basit ve ilerleyici bir evrimsel gelişme olarak görmektedir. Onlara göre, Gül Haçlar veya Masonlar gibi gizli topluluklar, Agrippa ve Paracelsus gibi yalnızların doğal mirasçılarıydı. Gizli cemiyetin bir anlamda bir anomali, bir tür mutasyon olduğu ve Agrippa ile Paracelsus'un gerçek mirasçılarının tamamen farklı yerlerde aranması gerektiği itiraz edilebilir.

9. Hermetik düşünce ve sanat: bir tılsım

Thomas Mann'a göre kültürün kalbinde bir kült vardır. İnsanlık tarihinin ilk günlerinden, insanların ilkel Hermetik öncesi büyüyü tutarlı inançlarla birleştirmeye başladıkları zamandan beri sanat, ayrılmaz bir şekilde dinle bağlantılı olmuştur. Doğru, istisnalar vardı - örneğin, kil çömleklerin ve diğer ev eşyalarının dekorasyonu gibi zararsız bir faaliyet. Ama esas olarak, ilk müzik, ilk resim ve ilk çizimler, ilk heykel, ilk danslar ve ilk edebiyat, dini fikirlere tabiydi ve dini doktrin ve dini ayinlerin uzantılarıydı. Ve ancak çok sonra, uygarlık geliştikçe, az çok önemli tamamen laik sanat ortaya çıkmaya başladı. Ancak bu durumda bile büyük ölçüde dini sanatta kullanılan teknik ve motiflere dayanıyordu.

Batı Hıristiyanlığında, Orta Çağ'ın en başında ayrı laik sanat eserleri ortaya çıkmaya başladı. Örnekler arasında "Roland'ın Şarkısı" veya El Cid ile ilgili şiirler sayılabilir, ancak bunlar gizli de olsa güçlü bir dini temaya sahip olsalar da, Hıristiyanlığın "kafir" Müslümanlara karşı mücadelesini yüceltirler. Daha sonraki Kutsal Kase romanları da adlandırılabilir, ancak ortodoks olarak dini olmasa da hala yaygın bir manevi yönü vardır. Orta Çağ'ın sonunda Boccaccio'nun Decameron'u ve Chaucer'ın Canterbury Masalları gibi tamamen seküler ve hatta sıradan edebi eserler ortaya çıktı. Ancak yine de kuraldan ziyade istisnaydılar. Lüteriyen Reformu'na kadar, çoğu sanat, biçimi ne olursa olsun, öncelikle Katolik inancının dini amaçlarına hizmet etti ve izleyicilere kilise tarafından tanımlanan ilahi anlayış türünü sundu.

Hermetizm'in seküler yönleri ve uygulamaları ne olursa olsun, yönelimi ağırlıklı olarak dini kaldı. Yukarıda belirtildiği gibi, Hermetizm felsefesinin bazı takipçileri için geleneksel Hıristiyanlığa önemli bir katkı gibi görünüyordu. Agrippa ve Bruno gibi diğerleri için bu öğreti, tamamen yeni, kapsamlı bir dünya dininin temeli olarak bir alternatif olarak görülüyordu. Bu nedenle, Hermetizm kaçınılmaz olarak sanatta kendini göstermeye başladı ve Rönesans'ta sanatsal yaratıcılığın ana ve alışılmadık derecede enerjik nedeni oldu. On altıncı yüzyılın sonunda, müzik, resim ve edebiyattan mimariye ve süs bahçeciliğine kadar sanatın her alanındaki figürler, yeni bir dünya görüşüne dayanan yeni bir estetiğin temellerini atan Hermetizm ilkelerine dayandılar. Bazı durumlarda, bir sanat eseri, mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki bir analoji veya ilişki tezi gibi Hermetik felsefenin kilit noktalarını basitçe ifade etti veya resimledi. Diğer durumlarda, sanatsal yaratma eylemi büyülü bir eylem olarak kabul edildi ve tamamlanan eserin kendisi büyülü bir nesne, mistik ya da kozmik güçleri toplamaya ya da toplamaya muktedir bir tür tılsım haline geldi.

Müziğin büyülü gücü

Modern bilimsel araştırmalar, müziğin insan beyninde duyguları kontrol eden merkezleri doğrudan etkileyebileceğini göstermiştir [209] . Bu "keşif" medyada geniş çapta tartışıldı ve birçok soruyu gündeme getirdi. İlgili merkezlerin yönlendirilmiş uyarımı kişiliği değiştirebilir mi? Bir çocuğun mizacını müzikle şekillendirmek mümkün müdür? Küçük yaşta uygun dozda Mozart müziği alan çocuklar, Bach'ı dinleyenlere göre daha sonra gerçekten daha yüksek zeka gösterecekler mi? Veya Beethoven? Veya Wagner? Ya Beatles? Veya Coca-Cola satışlarını artırmak için tasarlanmış tanıtım şarkıları mı?

Tabii ki, bu tür sorular kışkırtıcı görünebilir. Ancak müziğin, örneğin bir kişinin ruh halindeki bir değişikliği etkileyebileceğini anlamak için hiçbir bilimsel araştırmaya gerek yoktur. Müziğin gevşetebileceğini veya heyecanlandırabileceğini, uykuya neden olabileceğini veya canlandırabileceğini, sakinleştirebileceğini veya Sinirlendirebileceğini, sakinleştirebileceğini veya saldırganlaştırabileceğini herkes bilir. Müzik yatıştırabilir veya uyarabilir, yatıştırabilir veya heyecanlandırabilir, acıyı dindirebilir veya ilham verebilir. Sağduyuyu ve eleştirel düşünme yeteneğini aldatarak, müzik bizde hem maneviyatı hem de hayvaniliği, hem asil duyguları hem de acımasızlığı uyandırabilir. Dini müzik, ilahi veya mistik olanın canlandırıcı bir duygusunu iletebilir. Kalbin atışı ve kanın nabzı ile örtüşen rock müziğinin ritmi, temel, eski ve çoğu zaman cinsel içgüdüleri harekete geçirebilir. Askeri bir geçit töreninde çok sayıda trompet sesi ve davul sesi, gergin bir korkuya neden olabilir. Savaş alanında, gaydaların ürkütücü ulumaları düşmanı korkutabilir, savaşın kükremesini engelleyebilir ve ölüleri almak için gökten inen Valkyrielerin delici çığlıklarını anımsatır. Amerikan İç Savaşı sırasında, bazı Konfederasyon birimleri aynı savaşçı sesleri yaratmak için banjoyu kullandılar - James Dickey'nin "Deliverance"ının film uyarlamasını gören herkes bu enstrümanın yeteneklerine ikna oldu. Ney, insanı tıpkı bir yılan gibi hipnotize edebilir. Eski zamanlarda, insanlar Pan flütüne bir deliyi sürme yeteneği verdi. Davul rulosu insan kalbinin atışlarıyla senkronize edilirse ve ardından ritim hızlandırılırsa, kalp atış hızının da artacağı uzun zamandır bilinmektedir.

Müziğin büyülü gücü, şüphesiz, insanlığın şafağında ortaya çıkan ilk kabile ayinlerinde şamanlar tarafından kullanılmıştır. Batı'da müziğin gücü ilk olarak bu fikirleri İskenderiye Hermetizmine aktaran Pisagorcular tarafından ilan edildi, formüle edildi ve kullanıldı. Pisagorcuların ve Hermetiklerin teorisi, birkaç apaçık teze dayanıyordu. İki tel aynı frekansa ayarlandığında, bunlardan birini çekerseniz, ikincisi aynı notada, yani "uyum içinde" çalacaktır. Bu fenomenin bilimsel açıklaması şu şekildedir: Bir sicimin titreşimi, çevreleyen havanın titreşmesine neden olur ve bu da, ikinci bir sicimin titreşimine yol açar - tabii ki, teller "uyumlu bir şekilde ayarlanmışsa".

İskenderiye Hermetizmini temsil eden Pisagorcular ve onların takipçileri için ahenkli akort sadece müziğe değil tüm evrene uygulanan temel bir ilkeydi. Evren, her şeyi kapsayan tek bir topluluk, her şeyin birbirine bağlı ve birbirine bağımlı olduğu, her şeye nüfuz eden bir bütün olarak sunuldu. Uyum, evrenin her bir unsurunun geri kalanıyla bağlantılı olduğu bağlayıcı bir ajan olarak kabul edildi. Başka bir deyişle, kozmos, kendisiyle uyum içinde akort edilen ve sürekli olarak yanıt verdiği kendi müziğine sahip devasa bir müzik aletiydi. İnsanoğlu ve tanrılar, yeryüzü ve gökyüzü, mikrokozmos ve makrokozmos uyumla birbirine bağlıdır ve bu bağlantılar aynı harmonik oranların tezahürleridir. Bu oranlar matematik kullanılarak belirlenebilir ve açıklanabilir. Rakamlar ise belirli notalara veya tonlara karşılık gelir ve bu nedenle matematik müzikte yeniden üretilebilir ve etkinleştirilebilir. Pisagorcuların öğretilerine uygun olarak, "Evren ve insan, makrokozmos ve mikrokozmos aynı harmonik oranlar üzerine inşa edilmiştir" [210] . Böylece, kozmik güçler, olağan duada olduğu gibi bir istekle değil, onları kontrol edebilmek için frekanslarına “ayarlayarak” çağrılabilir. “Bir gök cismi veya küre ile aynı sayısal oranlara sahip herhangi bir şeyin kullanılması, ruhunuza aynı oranları verecek ve aynı veya ünsüz notaya ayarlanmış bir titreşen telin diğerini titreştirmesi gibi, kutsal ruhun gerekli akışına neden olacaktır. » [211] . Bu tür ünsüz oranlar sayesinde Pisagor, Evrenin uyumunu, "kürelerin müziğini" - "gezegenlerin son derece düzenli dönüş sürecinde ürettikleri" notaları duyduğunu iddia etti [212] . Pisagorcular ve onların takipçileri olan Hermetistler için müziğin iyileştirici özelliklere sahip olması doğal görünüyordu. Aşk tutkusu, depresyon veya öfke gibi çeşitli "ruhun hastalıkları" için bir tedavi olarak kullanılabilir. Bu kavram daha sonra Ficino ve diğer Rönesans sihirbazları tarafından ele alındı ve hatta Shakespeare'e (The Merchant of Venice, Act V) girdi:

“Duyarsız, şiddetli, fırtınalı olan her şey, -

Her zaman, en azından bir an için müzik yumuşatır ... "

(T. Shchepkina-Kupernik tarafından çevrilmiştir)

Platon'a göre eğitim süreci beden sağlığı için jimnastiği, ruhun sağlığı için de müziği içermelidir. Müziğin, her çocuğun başarmayı öğrenmesi gereken belirli bir "ruhun uyumu"nun kazanılmasına katkıda bulunduğunu vurguladı [213] . Antik çağın mistik okullarında, insan ruhunu bir duruma getirmek için danslarla birlikte müzik kullanıldı. Bu yeteneği tasavvuf tarafından takdir edilmiş ve pratikte sözde "döner dervişler" tarafından kullanılmıştır. Sıkı nefes kontrol kalıplarına göre şarkı söylemek veya okumak, daha sonra Hıristiyan manastırlarında yaygınlaştı.

Hermetik metinler, insanın mikrokozmosunu evrenin makrokozmosu ile uyumlu hale getirme ihtiyacından açıkça bahsediyordu. Bu nedenle, örneğin, uygulamalı bir hermetik "iç liri ilahi müzikle akort etmek zorundaydı" [214] . Hermetizm için müzik, mistik “Müzik bilgisi, şeylerin düzenini ve onun altında yatan ilahi planı anlamaktır. İlâhi aklın tek tek unsurları tek bir bütün halinde birleştirdiği bu düzen, en ahenkli, gerçekten ahenkli ve ilahi ezgiyi yaratır . Buna ek olarak, müzik, kozmik güçleri ve onların dünyevi temsilcilerini antropomorfik tanrılar biçiminde birbirine bağlayan bir kanal görevi görür, çünkü “bu tanrılar sürekli olarak kurbanlar, ilahiler ve melodik seslerle eğlendirilir, böylece ilahi bileşen, sürekli olarak idolde yer alır. cennetle bağlantı, insanlar arasında daha uzun süre kalabilir. İnsan tanrılarını böyle şekillendirir . Roma İmparatorluğu dönemine ait belgelerden birine göre, “Mısır'da rahipler, tanrıların ihtişamına ilahiler söylerken belirli bir sırayla telaffuz edilen yedi ünlü sesi kullandılar; bu sesler o kadar melodikti ki, insanlar bir flüt veya lir yerine onları dinlediler.217 Son alıntı, müziğin Rönesans'ın Hermetik büyücüleri tarafından nasıl kullanıldığını gösteren önemli bir kanıttır. Kuşkusuz, selefleri - Platon, Pisagor ve İskenderiye Hermetizminin takipçileri tarafından ilan edilen uyum ilkelerine bağlı kaldılar. Aynı zamanda nota ya da akor ile dünya arasındaki armonik uyumun önemini vurgulamışlardır. Şiirler, müziğe dönüştürülebilecek ve şarkı haline getirilebilecek şekilde bestelendi ve bu eserlerin sözleri, notaların kendisi kadar müziğin önemli bir bileşeni olarak kabul edildi. Hatta bazen “müziğin ritmi, ayetlerin ölçüsüne tam olarak uyuyordu” [218] . Böylece mısralar ve ezgiler tek ve bölünmez bir bütün halinde kaynaştırıldı. Örneğin on altıncı yüzyılda Fransa'da yaşayan Pleiadesliler gibi Hermetik şairler tarafından kutlanan bu gelenekten müzikal drama türü gelişti ve bu da operanın temeli oldu .

Hermetik büyünün Rönesans sırasındaki pratik uygulaması tamamen aynı sentezi içeriyordu. Belirli bir ritimde söylenen ve belirli bir perde veya tınıya sahip belirli kelimelerin sesi, melodinin belirli notaları veya akorları ile bağlantılıydı. Tüm bu bileşenlerin harmonik birleşimi, matematiksel hassasiyetle hesaplanmış mükemmel olmalıydı. Böyle bir mükemmelliğe ulaşıldığında, sihir aktive edildi - gerekli enerji ile bir yük, gerekli niteliklerin kazanılması. Bunun sonucu, gerçekliğin çeşitli yönleri arasındaki sınırların yok edilmesi olabilir, tıpkı bir akort çatalına bir darbenin bazen bir cam kabın veya pencere camının tahrip olmasına yol açması gibi; bu nedenle, hem ilahi hem de şeytani, altında yatan görünmez güçler, hareket etmekte ve insan dünyası ile iç içe geçmekte özgürdür.

Rönesans döneminde müzik - büyü ve çeşitli ritüellerde kullanılması nedeniyle - yeni bir anlam ve yeni biçimler kazandı. Örneğin İtalya'da, laik madrigal gibi bir tür ortaya çıktı - her biri kendi bölümünü yöneten ve bir koroda olduğu gibi başkalarıyla birleşmeyen birkaç ses için karmaşık bir vokal çalışması. Madrigal, operanın gelişimine önemli katkılarda bulunmuştur. Bu türün popülaritesi arttıkça lavta, keman, lir ve klavikor gibi sesi eşlik olarak kullanılan çalgılar yaygınlaştı. Hermetik felsefenin İtalya'da yayılması, birçok soylu insanın madrigaller bestelemeye başlamasına ve çeşitli şiirlerin müziğe başlamasına katkıda bulundu. Birçoğu müzik aletleri çalmaya başladı.

Hermetik metinlerden alıntı yapan Ficino, "kozmik ruhun" - bir tanrının nefesi gibi - tüm evrene nüfuz ettiğini söyledi. Bu başlangıçta uyumlu ruh, en yüksek ve en düşük, cennet ve dünya arasında, makrokozmos ve mikrokozmos arasında bir "iletişim kanalı" yarattı. İnsan ruhunun, kozmik ruhun "çekilmesi ve özümsenmesi" tarafından beslendiğini, sürdürüldüğünü ve arındırıldığını ve müziğin bu çekme ve özümseme sürecinin baş aracısı veya aracısı olduğunu savundu. Müzik yardımıyla kozmik enerji bir insana geçebilir. Başka bir deyişle, müzik duaya benzetildi, ancak aktif ve dinamik bir dua: "Mezmur Yazarı David ve Üç Kez En Büyük Hermes, Tanrı bize şarkı söyleme fırsatı verdiğine göre, sadece Tanrı hakkında şarkı söylememiz gerektiğini söyledi" [220] .

Çağdaş yorumculardan birinin sözleriyle, Ficino, yıldızlar hakkında konuşurken, "yıldızlara tapınmak değil, onların doğal yayılımlarını algılamayı sağlayan taklitleri anlamına gelir" [221] . O, "makrokozmos ile mikrokozmos, müzikal ve semavi armoni arasındaki olası analojileri belirtmekle yetinmiyor, bu analojilerden etkili bir şekilde yararlanacak müzik besteleme konusunda pratik tavsiyeler veriyor" [222] . Böylece, Ficino "büyülü güç şarkıları" bestelemeye ve gerçekleştirmeye çalıştı.

Böylece, örneğin, büyülü ayinin bu bölümünü göz önünde bulundurarak, Orfik ilahiler söyleyebilir ve lirde kendisine eşlik edebilir.

Ficino'nun attığı temellere gelecek nesillerin sihirbazları kendi değişiklik ve eklemelerini yaptılar. Örneğin keşiş ve kabalist Francesco Giorgi, mimari tasarımlarının temeli olarak müziği kullandı. Venedik'te çizimlerine göre inşa edilen kilise, müzikal oranlara uygun olarak tasarlandı. Georgie sık sık Tanrı'dan "büyük bir müzisyen" olarak söz ederdi. Dünyayı Tanrı'nın şarkısı veya Tanrı'nın müzik aleti olarak adlandırdı.

Agrippa, "tam anlamıyla her yıldız veya tanrının" "uygun uyum" müziği ve Orfik ilahilerin söylenmesiyle çekilebileceğini savunan Ficino'nun bakış açısına katılıyor. Ancak Ficino sadece gerekli etkiyi elde etmeye çalışıyorsa, Agrippa - Faust tarzında - gezegeni ve diğer "güçleri" kendi gereksinimlerine boyun eğmeye zorlamak istedi. Agrippa, Orfik ilahilerin "büyücüye muazzam bir güç verdiğini" ve "büyülerinin" nesnesini "bağlayıp yönlendirmesini" sağladığını vurguladı . Ficino, Hıristiyan dogmasını çiğnememeye dikkat etti, ancak Agrippa'nın böyle bir tereddütü yoktu. Bir yorumcunun sözleriyle, "Ficino, astrolojik şarkılarının iblisleri çağırmak ve onların büyülü etkiler yaratmasına neden olmak için kullanılan büyüler olmadığını belirtmekte hızlıdır" [224] . Agrippa'nın büyücünün ruhu, Ficino'nun teorisinde olduğu gibi, müzik, gezegensel etkiye duyarlı hale getirilmek yerine, büyülü eylemlerin nesnesine aktarılan ve onun üzerinde güç kazanan aktif bir enstrüman haline gelir . Agrippa bir büyüsel zorlama unsuru getiriyor, ancak aynı zamanda müziğin faydalı etkileri üzerinde ısrar etmeye devam ediyor. Kendi kabulüyle, “antik çağın bilgeleri… müzikal sesleri ve şarkı söylemeyi vücut sağlığını güçlendirmek ve onu eski haline getirmek için boş yere kullanmadılar… bir kişiyi Cennetsel Uyum ile aynı hizaya getirene kadar, onu cennetsel bir duruma getirmediler. Ayrıca, kötü ruhları kovmak için müzikal Uyum'dan daha etkili bir araç yoktur” [226] .

İslam dünyasında Hermetik Müslümanlar müzik ve simya arasında bir bağlantı kurmuşlardır. Böyle bir bağlantı fikri, Batı'da Rönesans sihirbazları tarafından kolayca kabul edildi. İngiliz simyacı Thomas Norton, 1477'de yayınlanan Simya Misali'nde, müzik ve simyadaki uyumun benzerliği hakkında yazdı [227] .

Müzik ve simya arasındaki bağlantı da on yedinci yüzyılda aktif olarak arandı. Örneğin, 1609'da yayınlanan bir Gül Haç kitabındaki illüstrasyonlardan biri, laboratuvarında bir pentagramın önünde büyüler okuyan bir simyacıyı tasvir ediyordu. Arka planda telli müzik aletlerinin olduğu bir masa ve Latince yazılmış bir slogan vardı, "ilahi müziğin üzüntü ve kötü ruh halini uzaklaştırdığını" [228] .

1618'de Rosicrucian ve Hermetist Michael Mayer, Atalanta Fleeing adlı bir kitap yayınladı. Simya sürecinin çeşitli aşamalarını göstermek için tasarlanmış elli sembolik gravür içerir. Her çizime bir Latin atasözü eşlik ediyor ve bu sözlerin her biri, üç sesli bir füg şeklinde müziğe ayarlanması amaçlanan bir dizi içeriyor. Gerçekten de metinde müzik notaları vardı. Bu vokal figürlerin özellikle laboratuvardaki performans için oluşturulduğu ve her birinin dönüşüm sürecinin belirli bir aşamasına atıfta bulunduğu varsayılabilir.

Aynı zamanlarda, Mayer'in çağdaşı ve arkadaşı olan Robert Fludd, müzik, büyü ve simya arasındaki aynı hermetik bağlantıyı ilan etti. Yorumculardan birinin sözleriyle, "Fladz müziğe simyada olduğu gibi baktı" [229] . Fludz, çağının müziğini "gerçek ve daha derin müziğin yalnızca bir gölgesi", "yeniden keşfedilmesi gereken, çünkü onun aracılığıyla insan kendini gerçekleştirebilir ve böylece Tanrı'nın mistik kavrayışına yaklaşabilir" olan eski Hermetik müziğin bir gölgesi olarak eleştirdi . 230] . Fludd'a göre müziğin "gizli ve en önemli yönü", "kusurluluktan kusursuzluğa, kötülükten saflığa... karanlıktan aydınlığa, dünyadan göğe yükseliş..." [231 ] Fludd, mikro kozmosu makro kozmosa bağlayan ilahi yayılımların müzikal benzetme yoluyla görselleştirilmesi gerektiğine inanıyordu. Tek telli çalgı olan iki oktavlı "monokord"un gök ve yer arasındaki ilişkiyi yansıttığına inanıyordu ve Tanrı'yı böyle bir "monokord" çalan bir müzisyene benzetiyordu [232] .

Hermetizm ve Kabala'nın matematiksel büyüsünün bazı yönleri, kilise tarafından kutsal müziğe uyarlandığı kaçınılmaz olarak Hıristiyanlığa nüfuz etti. Çoğu zaman Meryem Ana'ya adanan kültte kullanıldılar. Örneğin yedi sayısı, kilise geleneği tarafından kendisine atfedilen yedi sevinç ve yedi kederle ilişkilendirildiği için Tanrı'nın Annesinin sayısı olarak kabul edildi [233] . Böylece, 1498'de Hollandalı besteci Matej Pipelar, Our Lady of Seven Sorrows ziyafeti için yedi bölümlük bir şarkı besteledi. Başka bir besteci, Pierre de la Rue, aynı kutlama için iki ayin yazdı. Meryem Ana'ya yedi bölüm halinde adanan ayinler giderek daha popüler hale geldi [234] . On altıncı yüzyılda, İngiliz besteci Thomas Tallis (1510-1585), yedi kıtadan oluşan ayetlere dayanarak Meryem Ana'ya adanmış birkaç eser besteledi.

Bütün bunlar, elbette, resmi doktrinle bir arada var olacak kadar masumdu. Bununla birlikte, Hermetik müzik ve sihrin diğer, daha alışılmamış biçimleri de papaya kadar en üst düzeydeki din adamları tarafından benimsendi. Örneğin, on yedinci yüzyılın başlarında, Papa VIII. Diğer astrologlar onun ölümünü tahmin etmeye başlayınca durum nihayet karıştı ve 1628'de - o yıl Ocak ayında bir ay tutulması olması gerekiyordu ve Aralık'ta güneş - papa ciddi şekilde alarma geçti. Yardım için Hermetik filozof Tommaso Campanella'ya döndü.

1628 boyunca, Campanella ve papa düzenli olarak bir araya geldi ve olumsuz astrolojik etkilere karşı koymak için büyülü ritüeller gerçekleştirdi. Oda "temiz havanın erişiminden" izole edildi ve ardından "aromatik maddelerle püskürtüldü". Defne, mersin, biberiye ve selvi dalları yakıldı. Duvarlar beyaz ipek kumaşla kaplanmış ve dallarla süslenmiştir. Odada yedi gezegeni simgeleyen iki mum ve beş meşale yakıldı. Venüs ve Jüpiter'in etkisiyle ilişkili taşlar, bitkiler, renkler ve kokular kullanılmıştır. Sonra sihirbaz ve papa "astrolojik olarak arıtılmış içecekler" içtiler ve Venüs ve Jüpiter'in enerjilerinden yararlanmak için tasarlanmış müzikler çaldılar [235] .

Muhtemelen, papanın gözünde bu ritüeller etkinliğini kanıtlamıştır. Uğursuz tahminlere rağmen, 1644'e kadar on altı yıl daha yaşadı. Ancak bu, birkaç yıl hapis yatmış olan Campanella'nın Galileo'yu desteklediği için Engizisyon'un gazabından kaçınmasına yardımcı olmadı. 1634'te Paris'teki nankör kilise otoritelerinden sığındı.

Büyülü bir tılsım olarak resim yapmak

Hermetizm, her şeyin birbirine bağlı olduğunu ve karşılıklı bağımlılığını ilan etti. Bu nedenle büyü, matematik ve müziği birbirine bağlayan harmonik orantı ilkesi resim ve heykele de uygulanmalıdır. Tüm hermetik Rönesans sanatçıları parlak matematikçilerdi ve bazıları yetenekli müzisyenlerdi. Giorgio Vasari, En Ünlü Ressamların, Heykeltıraşların ve Mimarların Hayatlarında, Leonardo'nun liri mükemmel bir şekilde çaldığını söylüyor. Milano Dükü Ludovico Sforza'dan önceki konserleri "Ludovico'nun sarayına gelen diğer müzisyenler tarafından gösterilen her şeyi" aştı. Leonardo, kendi elleriyle yaptığı liri çaldı - at başı şeklinde gümüşten. Müzik, dedi, resmin kız kardeşi .

Müziğin armonik oranları ile uzamsal boyutların harmonik oranları arasındaki paralellik, Rönesans'ın hermetik sanatının tanınan tezlerinden biriydi. Mimar Palladio'ya göre, “seslerin oranı kulaklar için, ölçülerin oranı gözler için uyumdur” [237] . Palladio gibi insanlar için “hem müzik hem de resim uyumu ifade eder; müzik bunu akorlarla, resim ise orantılarla yapar . Hermetik Rönesans sanatçıları, harmonik oranlar ilkesini çeşitli şekillerde uyguladılar. Bu tür bir yol, "eşit büyüklükteki nesneler, düzenli bir mesafede uzaklaşarak harmonik bir ilerlemeyle azalacak şekilde düzenlendiğinde" [239] perspektifi tasvir etmektir .

Rönesans'ın hermetik resmindeki harmonik oranlar, "altın bölüm" denilen şeyin sık kullanımında en açık şekilde ortaya çıktı. Altın oran sonsuz bir ondalık kesir olarak ifade edilir ve genellikle Yunanca "phi" harfi ile gösterilir. Geometriden türetilen kesin ve sabit bir ilişkidir. Normal bir beşgen düşünün - beş eşit kenarı olan bir figür. Sonra bir beşgen içine yazılmış bir pentagram veya beş köşeli bir yıldız hayal edin. İç pentagramın çizgisinin uzunluğunun dış beşgenin kenarının uzunluğuna oranı sabit bir değerdir. Bu altın orandır. Herhangi bir verili parçayı öyle parçalara bölen eşsiz bir harmonik orantıdır ki, parçanın büyük kısmı daha küçük olanla, bütün parça daha büyük olanla bağlantılıdır.

Matematiğin değişmez yasalarıyla - sayıların, açıların ve şekillerin uyduğu değişmez yasalarla - ilgili olarak, altın oran, mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki uyumlu ilişkinin en belirgin tezahürü ve teyidi olarak kabul edildi. Önemi, ilahi bir işaret gibi, doğanın kendisinde - örneğin, spirali altın bölüm yasasına göre genişleyen nautilus deniz yumuşakçasının kabuğunun yapısında bulunabilmesi gerçeğiyle arttırıldı. . Ayrıca bu oran, eskilerin otoritesinin mührünü taşımaktadır. Altın oran, antik çağın mimarları ve heykeltıraşları tarafından sürekli olarak kullanılmıştır. Yani örneğin Parthenon'un inşası sırasında altın oranın belirttiği oran kullanıldı. Ayrıca, eski Mısır ve antik Yunanistan'da, altın oranın, göbek hizasında çizilen bir çizgi ile bu orana bölünen insan vücudunun oranlarında bulunduğuna inanılıyordu. Bu nedenle orantıları altın orana dayanan binalar konut ve iş için daha uygun görülmüştür.

Rönesans hermetik sanatçıları, çalışmalarını sürekli olarak harmonik oranlar da dahil olmak üzere geometri temelinde inşa ettiler. Altın oran genellikle bu tür geometrinin temel ilkesi olarak kabul edilmiştir. Örneğin, Leonardo da Vinci tarafından sıklıkla kullanılmıştır. Bu ilişki, çağında bir sanatçı olarak değil, daha iyi bir matematikçi olarak bilinen sanatçı Piero della Francesco'nun "İsa'nın Vaftizi" adlı resminde açıkça ortaya çıkıyor. Altın oran üzerine inşa edilen beşgen geometri, Dürer'in ünlü "Melankoli" [240] adlı eserinde de açıkça mevcuttur . Bir buçuk yüzyıl sonra Poussin aynı geometriye döndü.

Tüm matematiksel ve geometrik formüllerin içinde, iç metafizik yönü içeren altın oranın olduğuna inanılıyordu. Sayıya göre "sonsuza kadar" var olur ve her şeye nüfuz eder. Bu nedenle, bir tecelli ve hatta tanrısallığın bir niteliği olarak kabul edilebilir. Yaradan'ın değişmez sayı ve orantı kanunlarına göre hareket ettiği çok açıktır. Bu nedenle, aynı yasaları insan vücudunun mikrokozmosunda aramak oldukça doğaldır. Çalışmaları Rönesans hermetiği tarafından hayata döndürülen antik Roma mimarı Vitruvius, tapınakların insan vücudunun oranlarına göre inşa edilmesinde ısrar etti. Bu oranlar sadece altın oranı değil, aynı zamanda kolları ve bacakları birbirinden ayrı duran ayakta duran bir insan figürü etrafında tarif edilen daire ve karelerin ekstrapolasyonunu da içerir. Genellikle "Mikro kozmos olarak insan" olarak anılan bu figürün ünlü çizimi, Leonardo'nun defterlerinde bulunabilir. Daha sonra, bu görüntü, onu kozmik bir bağlamda - zodyak çemberinde, kendisine uygulanan astrolojik işaretlerle birlikte yakalayan Agrippa ve Fludd tarafından desteklendi. Böylece, tüm evrenin ebedi harmonik oranları, makrokozmosun ilahi mükemmelliğinin somutlaştığı mikrokozmosta, insan vücudunun mucizesine içkin olarak kendini gösterdi.

Bununla birlikte, bir güzel sanat eseri - hem resim hem de heykel - harmonik oranların hermetik ilkesini basitçe göstermekten, somutlaştırmaktan veya doğrulamaktan daha fazlasını yapabilir. Bir müzik parçası gibi, aynı zamanda bir tür sihir gibi bir tılsım görevi görür. Başka bir deyişle, büyüsel bir eylemde aktif bir ajan olabilir, yani kendisi bir büyü eylemi olabilir. Harmonik oranlar sayesinde bir sanat eseri, ilahi veya mistik güçler için bir alıcı ve kanal olarak bir mıknatıs gibi hareket edebilir. Buna karşılık, makrokozmostan yayılan ve bir sanat eseri tarafından odaklanan bu güçler, insan mikrokozmosu üzerinde gizli bir etki uygulama yeteneğine sahiptir. Bu etki bilinçaltı düzeyde gerçekleştirilebilir, ancak gücü bundan azalmaz. Modern psikoloji dilinde, bir sanat eseri, psişenin - özellikle bilinçaltının - rasyonel akıl yürütme veya mantıkla erişilemeyen gizli alanlarını uyarmak için evrensel rezonans sembollerini kullanabilir.

Klasik mitolojide aşk tanrıçası Venüs'ün (Afrodit), savaş tanrısı Mars'la (Ares) evlilik dışı bir ilişkisi vardı ve böylece onu evcilleştirebilirdi. Daha sonraki çağların astrologları için bu efsane, Venüs'ün faydalı etkisinin Mars'tan yayılan militanlığı, saldırganlığı ve aceleciliği nasıl etkisiz hale getirebileceğinin alegorik bir temsiliydi. Venüs'ün Mars'ı "evcilleştirebileceği" ve aşkın savaştan daha güçlü olduğunu gösterebileceği fikri, Rönesans Hermetistlerinin ana astrolojik varsayımı haline geldi. Hem Ficino hem de Pico della Mirandola tarafından desteklendi. Bu varsayımı kabul ederek, Botticelli de dahil olmak üzere birçok Rönesans sanatçısı bu tema üzerinde eserler yarattı - örneğin, Mars'ı Venüs'ün yanında huzur içinde uyurken tasvir ettiler. Bu tür resimler sadece beceri, fantezi ve hayal gücünün bir göstergesi değildi. Daha da az bir ölçüde, erotik uyarılma amaçlıydılar. Aksine, "Venüslü" bir karakterin kozmik güçlerini çeken, çekişmenin parçaladığı İtalya'ya barış getirebilecek güçlü tılsımlar olarak hizmet etmek için yaratıldılar.

Tılsımlı resmin büyülü etkisini göstermek için, bu tür eserlerin en büyüğüne, Botticelli'nin Ficino'nun öğrencisi olan Lorenzo de' Medici'nin kuzeni için yaptığı ünlü "Bahar"ına yakından bakmakta fayda var. Ancak öncelikle, Botticelli'nin Ficino tarafından formüle edilen ve Pico della Mirandola tarafından desteklenen "kozmik bir ruh" fikrini desteklediğini unutmamak gerekir. Bu "kozmik ruh", bir prizmadan geçerken renklere yol açan bir ışık analogu olarak görülebilir. Belirli bir gezegenin etkisi veya güç alanı tarafından filtrelenen "kozmik ruhun", o gezegenin enerjisini ilettiğine inanılıyordu. "Bahar"da Botticelli, Venüs'ün genç bahar enerjisini, onu dünyevi dünyaya yaymak ve sonsuz bir bahar atmosferi yaratmaya yardım etmek için çekmeye çalıştı - yeniden doğuş ve yenilenme atmosferi, cinsellik ve sevginin uyanışı [241] .

Resmin geometrik merkezinde, bu sürecin hamisi olan Venüs'ün kendisi, yemyeşil bahar yeşillikleriyle çevrilidir. Sağında ön planda onun dünyevi enkarnasyonları var. Bunlar üç lütuftur - güzellik, iffet ve tutku tanrıçaları. Pico'ya göre, "Venüs'ün birliği, Lütufların üçlüsünde açığa çıkar" [242] ve onun etkisinin insanlığa yayılması onlar aracılığıyla olur.

Resmin en sağında "Uzay Ruhu" var. Nefesi de hermetik pneuma yani hem nefes hem de ruh olan rüzgar tanrısı Zephyr sayesinde tüm sahneye nüfuz eder . Zephyr'in ağzından çıkan rpeita, İbranice yazılmış Kabala metni gibi sağdan sola kuvvetli bir şekilde hareket ederek resmin etrafında dolaşmalıdır. Pneuma ilk olarak çorak kışı simgeleyen zayıf toprak perisi Chloris ile ilgilidir. Chloris, Zephyr'in dokunuşuyla yerini bahar perisi Flora'ya bırakır - ya da belki de ona dönüşür - yeşil bitkilerden oluşan lüks elbisesi, ilkbaharda açan toprağı simgelemektedir. Özenle yapılmış bir borunun üzerindeymiş gibi yoluna devam eden rpeita, üç güzelliğin dansını canlandırır ve bunlardan biri, alçakgönüllü bir şekilde taranmış ve dökümlü bir elbise giymiş olan Chastity, bir Cupid okuyla aşka uyandırılır. onu yukarıdan. Aşkı, bakışları gibi, resmin sol köşesinde sakince duran ve Zephyr'e karşı simetrik bir karşı ağırlık ve kontrpuan rolü oynayan Merkür'e veya Hermes'e yöneliktir. Elleri ve gözleri yukarıya dönük olarak pnömayı tekrar uzaya yönlendirir.

Böylece resim görüntülenir ve aynı zamanda dinamik bir süreci harekete geçirmeye çalışır. Bu süreç boyunca, "kozmik ruh", belirli bir "Venüs" formunda yeryüzüne iner. Çok kesin bir rota veya yörünge boyunca dünyevi dünyadan geçer. Gerekli eylemi yaptıktan sonra tekrar cennetin kasasına gider. Bu sirkülasyon sayesinde, alt evren yüksek olanla, yer gökle, mikro evren makro evrenle bağlantılıdır. Bu süreç sonsuza kadar tekrar eder ve geri dönen bir döngüde çoğalır. "Uzay Ruhu", Zephyr'in hızlı taze nefesiyle sonsuza dek dünyamıza girecek. Uyuyan doğayı yenileyip canlandırdıktan sonra, gelecek yılın baharında tekrar ortaya çıkarak cennetin doğaüstü sakinliğine geri döner.

sihirli mimari

Rönesans'ın Hermetik dünyasında mimari, resim veya heykelden çok daha eski kutsal bir kökene sahipti. Müzik gibi, soykütüğünü Pisagorcuların felsefesine ve belki de daha eski öğretilere kadar takip eder. Aynı zamanda eski Yahudilerden ve daha sonra Müslümanlardan - Hermetizm'in onların himayesinde çiçek açtığı yüzyıllar boyunca kabul gördü.

Yahudilik geleneksel olarak insanların tasvir edilmesini yasaklamıştır. İslam bu yasağı miras almış ve korumuştur. Musevilik ve İslam, kültürel mirasın güzel sanatlara, yani canlıların herhangi bir tasvirine, elbette kişinin kendisi de dahil olmak üzere, düşman olan kısmının gelişmesine katkıda bulundu. Bir Hıristiyan kilisesinde bulunan süsleme, bir sinagog veya camide görülmez.

Kısmen, bu yasak, insan formları da dahil olmak üzere doğal dünyayı tasvir etmeye yönelik herhangi bir girişimin küfür olarak kabul edilmesi gerçeğine dayanıyordu - insanın Yaradan ile karşılaştırma veya hatta O'nun üstünlüğüne tecavüz etme ve onun yerini alma girişimi. Yoktan şekiller yaratmaya, çamura can üflemeye hak sadece Allah'a aittir. İnsan için bu formları kopyalamak, yani hayatı tahta, taş, boya veya başka herhangi bir madde ile kopyalamak, ilahi ayrıcalığın ihlali ve bazen bir parodi veya çarpıtmaydı.

Bununla birlikte, görünüşte çok yavan olan bu dogmanın daha derin bir teolojik temeli de vardı - Pisagorcuların öğretileriyle kesişen ve belki de bu öğretiden etkilenen bir temel. Pisagorcuların kozmosu gibi, Yahudilik ve İslam'da Tanrı birdir. O her şeydir. Öte yandan, algılanan dünyanın biçimleri sayısız, çeşitli ve birbirinden farklı. Yahudilik ve İslam'da bu formlar ilahi birliğin değil, ölümlü dünyamızın parçalanmasının kanıtı olarak görülüyordu. Eğer Tanrı yaratılışta yer aldıysa, o zaman çeşitli formların değil, bu formlara nüfuz eden ve onların altında yatan tek tip ilkelerin yaratılmasına katıldı. Başka bir deyişle, Tanrı'nın varlığı, yalnızca açısal dereceler ve sayısal oranlarla belirlenen form kalıplarında bulunabilir. Tanrı'nın büyüklüğü çeşitlilik yoluyla değil, biçim ve sayı aracılığıyla ortaya çıkar. Bu nedenle, resimli süslemelere değil, form ve sayıya dayalı yapılarda ilahi varlığa ulaşılır.

Form ve sayının sentezi elbette geometridir. Bu sentez, geometri ve geometrik desenlerin düzenli tekrarı ile gerçekleştirilir. Bu nedenle, geometri çalışması, mutlak yasaların - var olan her şeyin altında yatan düzen ve plana tanıklık eden yasalar, evrensel bağlantının anlaşılmasına yol açar. Bu temel plan, elbette, yanılmaz, değişmez ve her yerde hazır ve nazırdı - bunlar onun ilahi kökenine tanıklık eden niteliklerdir. İlâhî gücün, İlâhî iradenin ve İlâhî hünerin görünür tecellisidir. Böylece, hem Yahudilikte hem de İslam'da geometri, aşkın ve içkin bir gizemle örtülmüş ilahi orantıları varsayar.

MÖ 1. yüzyılın sonunda, Romalı mimar Vitruvius, gelecekteki inşaatçılar için temel oluşturacak ilkeleri formüle etti. Örneğin, inşaatçıların karşılıklı yarar temelinde topluluklarda veya "loncalarda" birleşmelerini tavsiye etti. Hıristiyan kiliselerinde olduğu gibi sunakların doğuya bakması konusunda ısrar etti. Ancak daha da önemlisi, mimarı bir zanaatkardan daha fazlası olarak görmesidir. Bir mimarın yetenekli bir ressam, matematikçi olması gerektiğini, tarihi eserlere, felsefeye, müziğe, astronomiye aşina olması gerektiğini söyledi [243] . Özünde, Vitruvius için mimar, insan bilgisinin tamamına sahip olan ve yaratılışın temel yasalarına inisiye olan bir tür sihirbazdı. Bu yasaların en önemlisi, mimarın tapınakları "oran ve simetri yoluyla" inşa etmek için güvenmek zorunda olduğu geometriydi.

Vitruvius'un öğretilerinde Yahudilik ve İslam ilkeleri eski klasisizm ilkeleriyle birleştirilir. Mimarlık, geometrinin en yüksek gerçekleştirilmesi ve uygulanması değil mi - boyamanın ötesine geçen ve geometriyi üç boyutlu uzaya çeviren bir gerçekleştirme ve uygulama değil mi? Geometrinin maddi düzenlemesini alması mimaride değil mi?

Reform döneminde, güzel sanatların yasaklanması, Protestanlığın en şiddetli akımlarından bazıları tarafından benimsendi. Bununla birlikte, bu noktaya kadar, Roma Katolik Kilisesi'nin egemen olduğu ortaçağ Hıristiyanlığı, bu tür kısıtlamalardan ve yasaklardan uzaktı. Bununla birlikte, Hıristiyan dünyası ilahi geometri fikirlerine son derece açık olduğunu kanıtladı ve onları ilahi olanı somutlaştırma girişimlerine uyarladı. Gotik katedrallerden başlayarak, mimaride ve mimari dekorasyonda ilahi olanın geometrisi, Hıristiyan kiliselerinin ayrılmaz bir parçası olan güzel sanatlarla el ele gitti.

Rönesans hermetizmi, ilahi geometriye, aynı zamanda eski öncüllerine - Kabala'ya, Vitruvius'un ilkelerine, Platon ve Pisagor'un öğretilerine dayanan yeni bir yön verdi. "Müzik ve geometrinin temelde aynı şey olduğuna, müziğin sese dönüştürülmüş geometri olduğuna ve bir binanın geometrisine nüfuz eden müzikte aynı uyumun duyulduğuna" inanılıyordu [244] . Hermetik mimarlar, Vitruvius'un "birçok ayrıntıdan herhangi birinin bir bütün olarak binanın şekline uygunluğunu" ilan eden simetri ilkelerine başvurdular . Ayrıca Vitruvius'un mimari yapıların "insan vücudunun orantılarını yansıtması gerektiği" ve kare ve dairenin kolları ve bacakları birbirinden ayrı olarak duran bir adam figüründen tahmin edilmesi gerektiği şeklindeki açıklamasını da hatırladılar [246] . "Kozmik düzenin" yasaları, "makrokozmos ve mikrokozmosta uyumu belirleyen matematiksel oranlar"da somutlaştırılmalıdır ve "önemli olan sayıların kendisi değil, oranlarıdır" [247] .

Orta Çağ'da kiliseler, çarmıha gerilmiş İsa'yı simgeleyen bir haç şeklindeydi. 1450 civarında, Leon Battista Alberti (1404-1472) mimarlık üzerine ilk Rönesans kitabını yazdı. Mimariyi müzikle ilişkilendiren Alberti, Pisagor'dan alıntı yaptı: “Seslerin uyumunu kulağımıza hoş gelen sayılar, gözlerimizi ve zihnimizi memnun eden sayılarla aynıdır ... Bu nedenle, tüm harmonik oranlar yasalarını müzisyenlerden ödünç almalıyız. Bu sayıları iyi bilenler." Kilisenin kusursuz inşasının temelinin bir haç değil, bir daire olması gerektiğini savundu. Çemberin doğada bulunabilecek en yüksek form olduğunu açıkladı - yıldızlar ve küre bu forma sahiptir. Platon'un Timaeus'u, Tanrı'nın tek kozmosu "tüm formların en mükemmeli olan" bir küre biçiminde yarattığını söyler [248] . Alberti, "binanın tüm bölümlerinin oranlarının birliğini", karşılıklı ve genel uyum içinde birbirlerine karşılık gelmeleri için kurmanın gerekli olduğunu düşündü. Tüm geometrik şekiller içinde daire bu gereksinimi en iyi şekilde karşılar. Çağdaş bir yorumcunun sözleriyle, "Rönesans'ın diğer sanatçıları için olduğu gibi Alberti için de bu insan yapımı uyum, ilahi ve evrensel uyumun görünür bir yansımasıydı" [249] .

Alberti'nin fikirlerinin sonuçları derin ve temelde yıkıcıydı. Uzmanlardan birinin belirttiği gibi, "ilahilik kavramının kendisi değişti." "Tüm insanlık için çarmıhta acı çeken" İsa'nın yerini "mükemmellik ve uyumun vücut bulmuş hali olan İsa" aldı [250] . Vurgu yavaş yavaş Oğul Tanrı'dan Baba Tanrı'ya, Platon'a göre bir küre şeklinde tek bir canlı kozmos yaratan Yaratıcı'ya kaydı. Kilise artık bir kurban ve ölümün anısı değil, evrenin ve mimarının övgüsü haline geldi. Botticelli'nin bir tablosu gibi, tapınma evi, pneuma'yı [251] ya da ilahi nefesi dolaştıran, mikrokozmosu ve makrokozmosu hermetik bir bütün halinde birbirine bağlayan tılsımlı bir sihrin aracı haline geldi .

Roma Kilisesi tüm bunların farkındaydı. Din adamları arasında hoşnutsuzluk büyüdü. 1572'de, daha sonra aziz ilan edilen Milano Başpiskoposu Milan Ambrose, yuvarlak kiliseyi açıkça "pagan" olarak adlandırdı ve Latin haçı biçimine geri dönme çağrısında bulundu [252] . Ama artık çok geçti. İtalya'da, tasarımı bir daireye dayanan bir dizi eksen planlama kilisesi ortaya çıktı. Bunların en ünlüsü, mimar Brunelleschi'nin Floransa'daki Santa Maria della Angeli kilisesi ve mimar Giuliano da Sangallo'nun Pisa yakınlarındaki Prato'daki Santa Maria della Carceri kilisesidir. İkincisi, yalnızca bir dairenin ve bir karenin geometrisi üzerine inşa edilmiştir - normal bir küpü taçlandıran yüksek küresel bir kubbe.

1534'te Venedik'te yeni kilise San Francesco della Vigna'nın oranlarıyla ilgili bir anlaşmazlık çıktı. Bir hakem olarak Doge, boşanma davasında İngiltere Kralı VIII. Georgi, müzikle ifade edilebilecek harmonik oranlar veya oranlar kullanarak kiliseyi kendi hermetik ve kabalistik ilkelerine göre yeniden tasarladı. Georgi'nin danıştığı çeşitli uzmanlar arasında ressam Titian da vardı .

1560 yılında, Andrea Palladio (1508 - 1580), bu sanat üzerine Rönesans'ın en büyük kitabı olan mimari üzerine anıtsal eserini yayınladı. Palladio, Vitruvius ve Alberti'nin fikirlerine döndü ve Georgi'yi birçok yönden tekrarladı. Palladio'ya göre güzellik, "güzel formun ve bütünün ve parçaların, parçaların birbirine ve aynı zamanda bütüne uygunluğunun sonucuydu" [254] .

Palladio'nun teorisi yine mikrokozmos ile makrokozmos arasındaki uyumlu ilişkiye dayanıyordu. “İnşa ettiğimiz küçük mabetlerin, Rabbin her şeye kadirliği sayesinde tek bir kelimeyle mükemmel bir şekilde yaratılmış olan o büyük mabede benzemesi gerektiğine şüphe yoktur” [255] . Palladio ayrıca çembere dayalı kiliseleri de teşvik etti. Bir daire şeklindeki kilise "ne başı ne de sonu olan tek bir cilt içine alınır... Tanrı" [256] .

On altıncı yüzyılın ortalarında Palladio, Olympia Akademisi olarak bilinen Vicenza'daki mimari akademinin kurucularından biri oldu. Bu akademinin ilgi alanları kısa sürede dini mimarinin sınırlarını aştı ve tiyatro binalarına odaklandı. 1562'de akademi doğrudan tiyatronun yapımında yer aldı. Yarım yüzyıl sonra, Palladio'nun tiyatroya olan ilgisi, 1614-1615 yıllarında İtalya'ya yaptığı seyahatler sırasında İtalyan mimarlar tarafından birçok özgün tasarım ve çizim edinen Inigo Jones üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Jones'un diğer başarıları arasında, İngilizlerin Palladyan mimarisiyle tanışması önemli bir yer işgal ediyor.

Diğer birçok alanda olduğu gibi mimaride de, Hermetizm genellikle ilk bakışta ona kesinlikle düşman görünen bir atmosferde gelişti. On altıncı yüzyılın ikinci yarısında İspanya'da, Engizisyonun hüküm sürdüğü ve hükümdarların en zalimi olan, kendisini inancın savunucusu ilan eden II. Philip'in hüküm sürdüğü bir fanatik Katoliklik ülkesinde böyle bir duraktı. Kiliseye olan gayretli hizmetinde Philip, Protestan "sapkınlığını" sadece İspanyol Hollanda'sında değil, aynı zamanda İngiltere'de de ortadan kaldırmaya yemin etti. 1588'de Büyük Armada'yı yaratmaya girişen, Roma'nın İngiltere üzerindeki gücünü yeniden kurmaya kararlı olan Philip'ti.

Bununla birlikte, Philip, Katolikliğe bağlılığına rağmen, Hermetizm felsefesine düşkündü. Alışılmadık derecede yetenekli bir simyacı oldu. Londra'yı ziyaret ederken - Mary Tudor ile kısa bir evlilik sırasında - kendisi ve karısı için bir yıldız falı çizen John Dee ile şahsen tanıştı. Philip'in daha sonra İngilizce olan her şeye karşı geliştirdiği nefrete rağmen, Dee'ye hayran olmayı asla bırakmadı ve diğer ezoterik kitapların yanı sıra Monas Hieroglifica'nın bir kopyasını laboratuvarında tuttu. Dee'nin mimariye olan hayranlığı, şüphesiz Philip'in en büyük girişimlerinden birine katkıda bulundu - Eski Ahit'teki Süleyman Tapınağı ile karşılaştırılabilir büyülü bir yapının inşası ve Süleyman rolünü kendisine atadı. Escorial böyle bir bina oldu - aynı zamanda bir saray, bir manastır ve bir kilise.

Escorial, Philip'in mimar, arkadaşı ve kişisel sihirbazı olan ve güvenle İspanyol John Dee olarak adlandırılabilecek Juan de Herrera tarafından inşa edildi. Her ikisi de 1548'den 1550'ye kadar Flanders'ta yaşadıkları için birbirlerini tanıyor olabilirler. Her ne olursa olsun, Herrera zamanının en ünlü İspanyol hermetiğiydi ve düzenli olarak "efendisine belirli okült hizmetler sağlayan" - muhtemelen tıbbi, astrolojik ve simyasal bir yapıya sahipti [257] . Hermetik metinlerin ve diğer antik kitapların eksiksiz bir koleksiyonuna ek olarak, Herrera'nın geniş kütüphanesi, kendisinden öncekilerin ve çağdaşlarının eserlerini içeriyordu: Ficino, Pico della Mirandola, Trithemius, Agrippa, Reuchlin, Paracelsus, Bruno ve John Dee. Ayrıca Monas Hieroglifica'nın iki kopyasının da sahibiydi.

Herrera'nın projesini onaylayan Philip, Escorial'in yapımını ve dekorasyonunu en küçük ayrıntılara inerek takip etmeye başladı. Bina, geometrik uyum ve orantı ilkelerine sıkı sıkıya bağlı olarak tasarlanmış ve inşa edilmiştir. İnşaatın çeşitli aşamaları dikkatlice hesaplandı ve astrolojik olarak hayırlı günlerde başladı. Escorial, antik hermetik metinlerde ve Mallorca'lı ortaçağ Hermetik filozofu Raymond Lull'un eserlerinde kutsal bir sembol olarak kabul edilen küp gibi geometrik bir figürden geniş ölçüde yararlandı. Herrera'nın Lull'un "kübik figür" yorumuna ilişkin incelemesi, bugüne kadar Escorial Kütüphanesinde saklanmaktadır. Kilisenin yüksek korolarının üzerindeki kubbede, Luca Cambiaso "Gloria" veya "Cennetin Görüşü" tarafından yapılmış gizemli bir fresk bulunur. Fresk merkezinde, Baba Tanrı ve Oğul Tanrı, bir gökkuşağından yayılan parlaklıkla çevrili olarak tasvir edilmiştir. Ayakları, izleyiciye doğru çıkıntı yapan, üç boyutluymuş gibi çizilmiş bir taş küpün üzerinde durmaktadır [258] .

Çağdaşlar, Escorial'i Süleyman'ın yeni Tapınağı, bu yapının bilinçli bir yeniden inşası olarak kabul ettiler ve aynı zamanda Kudüs Kralı unvanını da taşıyan Philip, Eski Ahit'teki İbrani kralı ile özdeşleşmesini memnuniyetle karşıladı. 1582'de Vitruvius'un İspanyolca çevirisi çıktığında, "ikinci Süleyman ve mimarların kralı" olarak II. Philip'e ithaf edilmiştir [259] .

Yirminci yüzyılın son çeyreğine kadar İspanya, Avrupa Katolikliğinin en güçlü kalesi olan Kilise'nin en sadık kızı olarak kaldı. Ancak, Carlos Fuentes'in anıtsal romanı The Land of Love'da gösterdiği gibi, bu dini ortodoksinin manevi merkezinde belki de Rönesans pagan Hermetizminin en büyük başarısı yatmaktadır.

büyülü manzaralar

Hermetik ilkelerin mimaride uygulanması, bahçelere ve parklara da uygulanmasına yol açmıştır. Gerçekten de, park genellikle bir eklenti ve hatta binanın ayrılmaz bir parçası olarak görülüyordu. Harmonik oranlarla birleştirilmiş tılsımlı veya büyülü bir bütün oluşturmaları gerekiyordu. Örneğin Alberti'ye göre bahçe, mimarın evin kendisi ile aynı faaliyet alanıydı. Bununla birlikte, bahçe bağımsız bir büyülü tılsım da olabilir. Örneğin, dört elementi - toprak, hava, ateş ve su - simgeleyen dört parçaya bölünebilir. Zodyak'ın işaretlerinin sayısına karşılık gelen on iki bölüme ayrılabilir. Bahçede uygun yerlere mağaralar, sunaklar, çiçek tarhları, labirentler ve çeşitli kompozisyonlar yerleştirilmiş, şekli, kokusu veya rengi kozmik güçleri çekecek şekilde hesaplanmıştır.

Bahçenin genel mimari tasarıma dahil edilmesiyle eş zamanlı olarak, bir botanik bahçesi kavramı ortaya çıktı - akla gelebilecek tüm bitkilerin toplandığı alanın uyumlu orantılı bir dökümü. Bu kapasitede bahçe - sembolik olarak - makrokozmosun tüm çeşitliliğini yansıtan bir mikrokozmos olan yeni bir Cennet Bahçesi oldu. Bu tür bahçeler, Paracelsus'un doğal tıp teorisiyle de tutarlıydı. Özünde, ilaç üretimi için çeşitli bitki ve bitkilerin yetiştirilebileceği "şifalı" bahçelerin rolünü oynadılar. Bu anlamda bahçe, simya ve botanik arasındaki geleneksel bağı güçlendirerek, simya laboratuvarına ek oldu.

Hem tılsımlı hem de "tıbbi" bahçelerin güçlü bir sembolik anlamla donatıldığına inanılıyordu. İnsan ve doğal dünya arasındaki ideal uyumlu ilişkiyi yansıttılar. Bahçede, insan ve doğa, mekanı uyumlu hale getirmek için birleşti. Bahçe aracılığıyla, insan bir tür sembolik evlilik birliği içinde toprakla tam anlamıyla bağlantı kurdu.

Rönesans'ın ilk hermetik bahçeleri Medici tarafından görevlendirildi. Örneğin, Ficino'nun akademisinin inşası için bağışladığı Careggi'deki villalarının tam da böyle bir bahçesi vardı. "Klasik pastoral inziva geleneği"ne ve ona eşlik eden "ruh arayışına" [260] kesinlikle tekabül ediyordu . Ficino sık sık bahçesinde ve tenha bir köşede bir lir üzerinde Orfik ilahiler seslendirerek yürümek hakkında konuşur ve yazardı. Botticelli'nin "Bahar"ında tasvir edilen bitkileri bu bahçede - ya da çok benzer bir bahçede - gördüğüne inanılıyor. Bu tür yerlerin büyülü veya tılsımlı gücü Palladio tarafından vurgulandı: “Bahçenin sınırları artık onu tamamen farklı bir dış dünyadan ayırmaz, ancak şimdi evrensel olarak kabul edilen bir gücü yerelleştirmeye hizmet eder” [261] .

İngiltere'de, on altıncı yüzyılın ikinci yarısında, I. Elizabeth'in etrafında mistik bir kült oluştu. "Bakire Kraliçe", Astrea veya Virgil'in Ekloglarından birinin Bakire'si ile tanımlandı ve "cennetten dünyaya dönüşü Altın Çağın geri dönüşünü işaret edecek". Elizabeth'in kasıtlı olarak yaratılan imajının, onu Protestan İngiltere'deki Bakire Meryem'in vekili yapması gerektiği bile öne sürülmüştür.

Böyle bir imge sürekli olarak "kralın maddi dünya üzerindeki neredeyse sihirli gücünü" [262] hatırlatacaktı . Bu nedenle, Elizabeth genellikle Ay ve Ay'ın eski tanrıçası - Roma Diana veya Yunan Artemis ile özdeşleştirildi. Surrey'deki Nonsec Kalesi'nde, Elizabeth'in onuruna ay tanrıçasına adanmış mağaralar inşa edildi. Kraliçenin sembolleri aynı zamanda anka kuşu ve pelikan resimleriydi. Bir yorumcuya göre, bu görüntüler onun İngiltere Kilisesi'ndeki "emziren anne" statüsünü yansıtıyordu. Aynı zamanda, anka kuşu ve pelikan, simyasal dönüşüm sürecinin eski sembolleriydi. Simya açısından bakıldığında, bir tanrıça ve hükümdar olarak Elizabeth, dünyanın kendisinin boş ve sefil bir durumdan yeni bir Altın Çağa geçiş sürecini kontrol etti.

Bakire kraliçe kültünün bahçe sanatı alanında da kendini göstermesi şaşırtıcı olmamalıdır. Elizabeth'in bir sembolü olduğu iddia edilen Altın Çağ, sonsuz bahar, sonsuz yeniden doğuş ve yenilenme şeklinde sunuldu. Böylece, İngiliz kraliçesi, Botticelli'nin "Bahar" ından Venüs gibi, alışkanlıkla bahar, çiçekler ve yemyeşil bitki örtüsü ile ilişkilendirildi. Bu sıfatla, genellikle beş yapraklı kuşburnu çiçeği ile sembolize edilirdi.

Bütün bunlar, elbette, İngilizlerin hermetik bahçelere olan hayranlığına katkıda bulundu. Bunların en etkileyicisi, kraliçenin gözdesi Leicester Kontu Robert Dudley'e ait olan Kenilworth Kalesi'ndeki bahçeydi. Böyle bir başka bahçe, Walsington'dan önce Kraliçe'nin baş casusu olan Lord Burghley'nin küçük oğlu Sir Robert Cecil tarafından dikildi. Bahçede on iki erdem güllerle, üç zarafet hercai menekşelerle ve dokuz ilham perisi dokuz çeşit çiçeklerle sembolize edilmiş ve çağrılmıştır.

Geç Rönesans'ın en ünlü bahçe mimarı, hidrolik mühendisi olarak da bilinen Fransız Huguenot Solomon de Caus'tur. John Dee ve Robert Fludd gibi de Caus da otomatlardan ve diğer mekanik cihazlardan etkilenmişti: hareketli heykeller ve hayvan figürleri, kendi kendine açılıp kapanan kapılar, mucize gibi görünen ama aslında insan elinin yarattığı karmaşık çeşmeler. Günümüzde tüm bunlara "özel efektler" [263] denir . Ancak Dee ve Fludd bu tür makineleri tiyatroya uyarlama işindeyken, De Cause'un icatları bahçeler içindi.

On altıncı yüzyılın son on yılında, de Caus İtalya'da yoğun bir şekilde seyahat etti, modern zamanların en ünlü bahçelerini ziyaret etti, Vitruvius, Alberti ve Palladio'nun eserlerini inceledi.

1601'de Brüksel'e taşındı ve Avusturya Hollanda'sını yöneten Habsburglar için bahçeler tasarlamaya başladı. 1607'den 1613'e kadar İngiltere'de yaşadı ve burada Inigo Jones ile yakın arkadaş oldu ve onunla çalıştı. James I'in karısı Danimarka Anna'nın yanı sıra tahtın varisi Galler Prensi Henry için emirleri yerine getirdi. En göze çarpan başarılarından biri, "Inigo Jones ile Richmond'daki sarayın çevresinde karmaşık bahçeler ve çeşmeler" yaratması olarak kabul edildi [264] .

Prens Henry 1612'de beklenmedik bir şekilde öldüğünde, Kaus, I. James'in kızı Elizabeth'in karısı Rosicrucians'ın fikirlerine düşkün olan Pfalz Seçmen Frederick'in mahkemesine Heidelberg'e taşındı. Burada Heidelberg Kalesi çevresindeki ünlü bahçeleri tasarladı. Bazen, karmaşık geometrik bitki desenlerini yerleştireceği düz yüzeyler elde etmek için tüm tepeleri yıkması gerekiyordu. Makineli tüfeklerin yerleştirilmesine hizmet eden bu kalıplarda mağaralar sağlandı. Bu otomatlar - mekanik devler, konuşan heykeller, hava veya su basıncıyla çalışan organlar - sadece izleyiciyi etkilemek için değil, aynı zamanda tılsım rolünü de oynadılar. Böylece Kaus'un bahçesinde büyü ve bilim yeniden birleşerek modern teknolojinin temelini oluşturdu [265] .

Tılsım bahçeleri, Solomon de Caus'un özgün tasarımları ve icatlarında en yüksek zirvesine ulaştı. Bu arada botanik bahçesi kavramı da değişti. Yeni Dünya'nın keşfi, gezegenimizde antik çağ otoritelerinin hakkında hiçbir fikri olmayan birçok toprak, insan, bitki ve hayvan bulunduğunun anlaşılmasına katkıda bulundu. Avrupalılar, yeni ve genellikle şaşırtıcı fenomenleri özenle gözlemlemeye, toplamaya ve sınıflandırmaya başladılar. Dünyanın kendisi bir "İlahi Kitap" olarak görülmeye başlandı. Mukaddes Kitaptan daha eskiydi ve daha fazla değilse de daha az incelenmeye değer değildi. Şimdi, Düşüş zamanında, Cennet Bahçesi'nin harikalarının dört kıtaya dağılmış olduğu -o zamanlar bu kadar biliniyordu- tartışılıyor. Yeni Dünya'nın keşfi ile bu harikalar yeniden bir araya getirilebilir ve orijinal bir uyum içinde birleştirilebilirdi.

Böylece botanik bahçesi - Cennet Bahçesi'nin bir kopyası olarak - giderek daha net bir metafizik görünüm kazandı. Örneğin, 1545'te Padua'da düzenlenen bahçe, kasıtlı olarak dünyanın bir mikrokozmosunu yansıtacak şekilde planlandı. İçinde bir karenin yazılı olduğu, dört parçaya bölünmüş bir daire şeklindeydi. Mahallelerin her birinde sırasıyla doğu, batı, kuzey ve güneyden bitkiler yetiştirildi. O zaman, Hermetizm felsefesinin bir takipçisi için

Büyülü ayin ve edebiyat

Hermetizm Batı Avrupa'ya girdi ve daha sonra orada esas olarak edebiyat yoluyla yayıldı - bir dizi eski Hermetik metin, İslam filozoflarının eserleri, Orta Çağ ve Rönesans sihirbazlarının eserleri. Rönesans'ın ortaya çıkmasından önce bile, Hermetizm'in belirli unsurları kurmacada -Hıristiyanlaştırılmış Kâse romanlarında ve en çarpıcı örneği alacak olursak, Dante'nin İlahi Komedyasında- ortaya çıkmaya başladı. On altıncı yüzyılda, Hermetik felsefe, tıpkı diğer sanat biçimlerinde olduğu gibi yavaş yavaş kurguya nüfuz etti.

O zamanlar roman - bugün bildiğimiz biçimiyle - ayrı bir edebi biçim olarak henüz mevcut değildi. Doğru, nesir eserler zaten ortaya çıkmaya başlamıştı, ancak içlerinde nesir genellikle şiirsel parçalarla değişiyordu. Açık bir hermetik yönelimle ayırt edilen bu tür ilk kitaplardan biri, anonim bir yazar tarafından 1499'da Aldus Manutius tarafından Venedik'te yayınlanan ve "Polyphilus'un Rüyası" adıyla tanınan "Hipnerotomachia" idi. Hipnerotomachia, aynı dönemde yaratılan Botticelli'nin Baharı'nın tılsımlı resim örneği olması gibi, tılsımlı edebiyatın bir örneğiydi. Kısmen Dante'nin metafizik alegori teorisine dayanarak, kozmik güçleri sadece tasvir etmeye değil, aynı zamanda hayata geçirmeye de çalıştı. Görünüşte, bu, gravürlerle resmedilmiş bir aşk hikayesidir ve dürüstlükleri onları doğrudan pornografi olmasa da erotik olarak nitelendirir. Aslında hem metin hem de gravürler, astrolojiye dayanan ve simya sürecinin çeşitli aşamalarına karşılık gelen büyülü bir eylem, büyülü bir eylem içerir.

Bu esere çok benzeyen bir başka pastoral roman olan Arcadia, Jacopo Sannazaro (1456-1530) tarafından 1496'da yazılmış, ancak 1501'e kadar yayınlanmamıştır. "Hypnerotomachia" gibi, "Arcadia" da önümüzde, numeroloji ve geometriye dayanan dengeli bir yapıyı gizleyen canlı bir sembolik görüntüler galerisini gözler önüne seriyor. Her iki eser de edebiyatı, hermetik resim, müzik ve mimaride kullanılan uyumlu orantı yasalarına uyarlamaya çalışır. Her iki eser de müzikal ve mimari besteler olarak kabul edilebilir. Ve her ikisinin de sonraki dönemlerin yazarları üzerinde ciddi bir etkisi oldu - Tasso, Sidney, Spencer ve Cervantes. 17. yüzyıl Gül-Haç manifestolarının belki de en önemlisi olan Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Evliliği'nin prototipi olduğu düşünülen, Hypnerotomachia'ydı ve bu da Goethe'nin Faust konseptine önemli bir katkıda bulundu.

Fransa'da, tılsım büyüsü ilkeleri, Ülker derneğinden (Ülke takımyıldızının yedi yıldızının onuruna) yedi şair tarafından şiire uyarlandı. Grubun lideri ve en ünlüsü Pierre de Ronsard'dı (1524-1585). Derneğin diğer üyeleri arasında Jean Dore, Joashen Du Bellay ve Jean-Antoine De Baif ayırt edilebilir. Ülker üyeleri, özellikle müziğe ayarlandığında, şiirin büyülü gücünü aktif olarak denediler. Dante'nin alegori teorisinden kısmen yararlanan ve Sembolistlerin ilkelerini öngören Ronsard, yazılarından ve meslektaşlarının yazılarından, simya kitaplarında eşit derecede kullanılabilecek bir dilde konuştu. “Kurguyu nasıl gizleyeceğinizi ve gizleyeceğinizi: hayatın gerçeğini, sarıldığı mit perdesi altında gizlemek için” tanımladı. [267] Böylece şair, "tatlı ve canlı bir kurgu aracılığıyla, sıradan insanlara, gerçek kendilerine doğrudan açıklansa anlayamayacakları sırları açıklayabilmiştir" [268] .

Ülker üyeleri, eski ve "kaba" kelimeleri atarak ve onu Rönesans İtalyancasından ödünç alınan yeni kelimelerle "zenginleştirerek" Fransız dilinde geniş bir reform başlattılar. Kral Charles IX'un himayesinde, Pleiades şairleri, İtalyan akademisini model alarak şiir ve müziği daha da birleştirme hedefini belirleyen ve böylece operanın ortaya çıkmasına katkıda bulunan bir akademi kurdu. Bir kez daha deneyleri hermetik öncüllere dayanıyordu. Frances Yates'e göre,

Akademinin ilan edilen amacı, "antik müziğin" - Orpheus gibi mitolojik antik figürlere atfedilen büyülü gücün - etkisini eski haline getirmekti.

1581'de, III. Henry'nin himayesinde, Guise Dükü'nün Lorraine Mary ile evliliğinin onuruna muhteşem bir festival düzenlendi. Tatil neredeyse iki hafta sürdü ve her gün izleyicilere yeni eğlenceler sunuldu. Tiyatro gösterileri, şövalye düelloları, danslar ve şiirlerden müziğe, genellikle egzotik kostümler ve karmaşık manzaralar içeren bu eğlenceleri ortaya çıkaranlar Ülker ve akademi şairleriydi. Burada "antik müziğin" büyülü gücünü halk arasında test etme fırsatı buldular. Görgü tanıklarına göre, üretilen etkinin - en azından izleyicilerin belirli bir kısmında - önemli olduğu söylenebilir. Örneğin bir durumda, müziğin "orada bulunan beylerden birini silahını çekmeye sevk ettiği" ve melodi değiştiğinde "tekrar sakinleştiği" iddia ediliyor [270] . Francis Yeats, müziğe ayarlanmış şiirlerden en az birinin "açıkça bir büyü gibiydi" [271] .

Bu şiir, festivallerin özel anlarında - Fransız kralının rakibi ve düşmanı Guise Dükü ile bir şövalye düellosunda buluşacağı zaman söylendi. Hem Henry III hem de annesi Catherine de Medici, Hermetizm felsefesine düşkündü. Muhtemelen şiirin büyülü unsurunu ve ona eşlik eden müziği anlamış ve takdir etmiş, onları koruyucu bir tılsım olarak görmüşlerdir. "Bunun büyülerin en bilgesi olduğunu anladılar, büyü ve bilimi birleştiren en son tekniklerin yardımıyla olayları etkileme girişimi, Giza'nın kişileştirme olduğu savaş ve ihanetin karanlık yıldızlarının etkisini zayıflatma girişimi" [272] .

Stuart Hanedanlığının Hermetik Maskeli Baloları

İngiltere'de Ülker'in hermetik ilkeleri Elizabeth döneminin en büyük iki şairi Edmund Spenser ve Sir Philip Sidney tarafından coşkuyla benimsendi ve uygulandı. Yukarıda belirtildiği gibi, Sidney (1554-1586), John Dee'nin öğrencisiydi; ayrıca Giordano Bruno iki eserini ona ithaf etmiştir. Bu nedenle, Sidney'nin tılsımlı büyüyü edebiyata uyarlamaya çalışması şaşırtıcı değildir. Soneleri Ülker'in en büyük iki şairi Ronsard ve Du Bellay'dan etkilenmiştir. Sidney, A Defence of Poetry adlı eserinde yine Ülker'in ünlülerini tekrarlar ve şaire Orfik ya da büyülü bir ozan statüsü atfeder. En iddialı eseri Arcadia, şairin yaşamı boyunca hiçbiri yayınlanmayan üç versiyonda mevcuttur. Sidney bunu simyaya düşkün kız kardeşi Pembroke Kontesi için yazdı ve Jacopo Sannazaro'nun aynı adlı eserini tekrarladı.

Spencer (1552-1599) Sidney'in en yakın arkadaşıydı. Sidney ile birlikte, Pleiades şairlerinin Fransızca için yaptıklarını İngiliz dili için yapmayı hayal etti. 1578'de Sidney'in amcası ve Dee'nin patronlarından biri olan Leicester Kontu Robert Dudley'in sarayına katıldı. Sidney, Sir Edward Dyer ve diğerleri ile birlikte, Ronsard'ın Pleiades'ini kısmen kopyalayan Areopagus adlı bir edebi çevre kurdu. 1579'da İrlanda Genel Valisi'ne sekreter olarak atanmasaydı, Dee'nin Mortlake'deki çevresini düzenli olarak ziyaret edeceğine şüphe yok. Sonraki yirmi yıl boyunca, neredeyse ölümüne kadar, neredeyse her zaman İrlanda'da yaşadı. Leicester ve Sidney'in ölümünden sonra, Dee'nin bir başka çömezi olan Sir Walter Rally, onun İngiltere'deki hamisi oldu.

Sidney'in şiirinde olduğu gibi Spenser'ın manzum minyatürlerinde de Ronsard ve Du Bellay'ın yanı sıra Ülker ile akraba olan bir diğer Fransız şair Clement Marot'un etkisi görülür. Spencer'ın iki ünlü düğün şarkısında tılsımlı büyü kullanması özellikle dikkate değerdir. Her ikisi de, düğün töreni sırasında kozmik kutsama ve himaye arayışında şiirin hermetik büyülere uyarlanmasının örnekleridir. Spencer, ekloglar veya pastorallerden oluşan bir koleksiyon olan The Shepherd's Calendar'da sadece Pleiades şairlerini değil, Sannazaro'nun Arcadia'sını da taklit eder. Bununla birlikte, en çarpıcı eseri, şairin sadece yedisini tamamlamayı başardığı on iki kitaptan oluşması beklenen görkemli bir şiir olan Peri Kraliçesi olarak kabul edilir. Francis Yeats, The Faerie Queene'e , sihrin en beyazı, Hıristiyan kabalizmi ve Neoplatonizm ile aşılanmış Rönesans'ın büyük sihir şiiri diyor . Kuşkusuz, bu Elizabeth İngiltere'sinin tılsımlı büyüsünün tek olağanüstü eseridir.

Karmaşık şiirinde Spencer, esas olarak Francesco Giorgi'nin Kabalistik fikirlerinden ve ayrıca diğer önde gelen Rönesans sihirbazlarının Hermetizminden yararlanır. Örneğin, şiirin bize ulaşan yedi kitabının her biri, niteliklerini ve erdemlerini çağırmaya çalıştığı güç gezegenlerinden birine adanmıştır. Mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki ilişkiyi kucaklamak için Spencer, son derece samimi ve kişisel olandan kamusal ve kolektife ve nihayetinde kozmik olana kadar dışa dönük alegorilere başvurur. Kamusal düzeyde, John Dee'nin, saltanatı yeni bir Altın Çağı başlatacak olan mistik bir tanrıça-kraliçe tarafından yönetilen bir Britanya İmparatorluğu vizyonuna hitap ediyor.

Sidney ve Spencer döneminde, Ülker şairlerinin büyülü deneyleri, orijinal ilham kaynakları olan İtalya'da bir yanıt buldu. Burada, Ficino'nun kurucusu olduğu ritüel dini drama gibi bir formla, "kelimelerin sadece dilbilgisi ve sözdizimi ile aktarılan semantik anlamının değil, aynı zamanda ses perdesi ile aktarılan seslerinin de önemli olduğu bir drama" gibi bir formla birleştiler. ve ritim" [274 ] . Bu ilişkinin bir sonucu olarak, adı - simyasal anlamda yeni bir sentez elde etme anlamında Latince "iş" kelimesinden türetilen - hermetik bir kökenden bahseden bir opera ortaya çıktı. J. Peri tarafından Rinuccini'nin Daphne'sinin müziğine ayarlanan ilk opera 1598'de Floransa'da sahnelendi.

İngiltere'de, çeşitli sanat biçimlerinin sentezi tamamen farklı bir biçim aldı - Elizabeth ve James zamanlarının maskeli tiyatrosu. Bu form, kraliyet mahkemesinde ve yalnızca kraliyet mahkemesi için (bazen aristokratlardan birinin mahkemesinde) olağanüstü bir ihtişamla sahnelenen özel performanslardı. Manzum hikâye, bu amaç için özel olarak yapılmış, en modern mekanizmalar, özel efektler ve bakış açısı yaratmak için kurnaz araçlarla donatılmış bir sahnede oynandı. Müzik ve dans, bu tür gösterilerin ayrılmaz bir parçasıydı ve gösteride bulunan önemli kişiler genellikle gösteride yer aldı. Tamamlanan performans, oyuncuların sahneden inip seyircilerle karışmasıyla adeta bir baloya dönüştü. Böylece, yanılsama ve gerçeklik arasındaki görünmez engel aşılmış ve sahnedeki temsilin mikrokozmosu, bu sahneyi çevreleyen büyük dünyanın makrokozmosu ile ilişkilendirilmiştir. Performansın çektiği güçler seyirciler arasında dolaşmak zorunda kaldı. Maskeler tiyatrosu aracılığıyla, düz "Bahar" üç boyutluluk kazandı ve sihrine dahil ederek neşeli seyirciyle karıştı. Frances Yates'e göre,

Maske tiyatrosu, bakire kraliçe kültü ve mistik İngiliz İmparatorluğu fikri ile mükemmel bir uyum içindeydi. Örneğin, 1578'de Sir Philip Sidney, Kraliçe Elizabeth için, kraliçeyi yalnızca Meryem Ana ile değil, aynı zamanda antik çağın ve yerel halk geleneklerinin pagan ana tanrıçası ile açıkça karşılaştırdığı The Lady of May adlı bir oyun yazdı. Çeyrek yüzyıl sonra, maskeler tiyatrosu Stuarts tarafından olumlu karşılandı. Inigo Jones, Danimarkalı I. James'in karısı için bir maskeli balo kostümü tasarlarken, giysisinin renginin, zarafetinin ve görkeminin "kraliyet majesteleriyle göz kamaştıran, bizi ruhun güzelliğini anlamamıza götürebileceği" niyetini dile getirdi. onunla bir analojisi vardır” [276] .

James I'in kendisi analojiler konusunda çok bilgili idi. "Kral," diye yazmıştı, "en ufak hareketlerinde ve hareketlerinde insanları büyüleyen öyle bir karakterdir" [277] . 1605'te Inigo Jones ve Ben Jonson , kraliyetin açık bir şekilde hermetik bir tasviri olan The Mask of Darkness'ı oluşturmak için ilk kez güçlerini birleştirdiler . Daha sonra Johnson, Inigo Jones ile aynı fikirde değildi ve en ünlüsü Simyacı oyunu olan Hermetizm'e birkaç saldırı başlattı. Ancak, maskeler tiyatrosunun hermetik formu ona yakın kaldı.

James, kralın ilahi otoritesini kurmak ve haklı çıkarmak için analojilerin hermetik ilkesine başvurdum. Hükümdarın, Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisi olduğunu ve yalnızca Tanrı'ya hesap verdiğini savundu. Oğluna, "Böylece, sen tahtında oturan ve diğer insanlara hükmeden küçük bir TANRIsın" diye talimat verdi. [ 279] Stuart'ların ilk yıllarında, bu hermetik bağı güçlendirmek için maske sürekli olarak kullanıldı.

O zamanın maskeli tiyatrosu son derece pahalıydı. Performans, ortalama bir soylu mülkün maliyeti olan yaklaşık 3.000 sterline mal oldu. Inns of Court tarafından hükümdar için düzenlenen performanslardan biri 20.000 sterline mal oldu. Bu, Steven Spielberg'in dar bir daire içinde yalnızca bir kez gösterilen ve ardından yok edilen Hollywood yapımına benzetilebilir.

Yüksek maliyetine rağmen, maske tiyatrosunun modası İngiltere'de İç Savaş patlak verene kadar geçmedi. Daha sonraki eserler arasında, çağdaşlarından çok Hermetizme düşkün olan genç John Milton tarafından Bridgwater Kontu'nun Galler Danışma Meclisi Lord Başkanı olarak atanmasının onuruna yazılan "Comus" oyununa dikkat etmek gerekir. Şairin püriten görüşleri hakkındaki sözlerini dinleyen inandı. Ancak prodüksiyonun fahiş yüksek maliyeti, savurganlığı ve kırılganlığının yanı sıra seyircinin darlığı ve seçiciliği nihayetinde maskeli tiyatronun zamanın gereksinimlerini karşılamayı bırakmasına neden oldu. John Dee'ye göre, Hermetik felsefenin faydalarının sadece eğitimli kraliyet mahkemesi ve aristokrasisine değil, aynı zamanda İngiltere'de hızla gelişen tüccar ve zanaatkar sınıflarına da genişletilmesi gerekiyordu. Bunun için daha popüler ve erişilebilir başka bir sanatsal aracıya ihtiyaç vardı. Bu aracı, İngiliz Rönesans kültürünün en yüksek başarısı olan tiyatroydu.

Tiyatronun sihirli gücü

Henry VII'nin manastırları dağıtmasından ve Roma Katolik Kilisesi'nden ayrılmasından sonra tam bir yüzyıl boyunca, İngiltere'de hiçbir kilise inşa edilmedi. Bunun yerine, ülkede tiyatrolar inşa edildi. Londra, yabancı ziyaretçileri şaşırtan birçok ahşap tiyatroya sahip tek Avrupa şehriydi. Özünde, İngiliz tiyatrosu bir tür yeni kilise, yeni bir tapınak haline geldi. Binanın büyülü sınırları içinde, Hermetik gizemlerin ayinleri ve ritüelleri, gösteriye aç bir seyirci önünde oynandı.

Rönesans hermetiği tarafından sıklıkla atıfta bulunulan eski bir Roma mimarı olan Vitruvius, ahşap tiyatroların inşasını savundu. Taş tiyatrolarda, akustiğin, oyuncunun sesini yükseltmek için sahneye yerleştirilen büyük bronz kaplar tarafından bozulduğunu savundu. Ağacın kendisi bir rezonatör görevi gördü ve bu nedenle ses, akustik amplifikasyon gerektirmedi. Vitruvius'un ilkelerine tam olarak uygun olarak, Elizabeth ve James döneminde tiyatrolar ahşaptan yapılmıştır.

Bu tarzdaki ilk tiyatro, kısaca The Theatre, 1576'da Londra'da, kendisi sadece bir aktör değil aynı zamanda bir marangoz olan James Burbage tarafından inşa edildi. O zamanlar, aktörler, zengin, asil veya etkili bir kişinin himayesi altında topluluklarda veya şirketlerde birleşti. Böyle bir himaye gerekliydi, çünkü o zamanlar İngiltere'de, Cromwell zamanında yetmiş beş yıl içinde tüm tiyatroları kapatacak olan Püriten fanatikler çok yaygındı. Burbage'in tiyatrosunu kurduğu aktörler topluluğu, Leicester Kontu Robert Dudley'nin himayesinden keyif aldı. Yukarıda belirtildiği gibi, Leicester, Sir Philip Sidney'in amcasıydı ve Mortlake'teki evini düzenli olarak ziyaret ettiği John Dee'yi destekledi.

Dee'nin kendisi, hermetik tılsım büyüsü için bir kanal olarak Vitruvius mimarisinin ateşli bir hayranıydı. Ayrıca tiyatroya ve takipçileri Fludd ve Inigo Jones gibi tiyatro için mekanik cihazlara düşkündü. 1574'te Cambridge'deyken, mekanik bir "uçan makine" icat ettiği Aristophanes'in bir oyununu bastırdı. Vitruvius, bu tür teknik bilgilerin bir sihirbaz olarak mimarın rolünü tamamlayıcı olması gerektiğine inanıyordu.

Frances Yates, Burbage'in Tiyatro'yu inşa ederken Dee'ye danıştığından emindir. Hatta Dee'nin binayı kendisinin tasarlamış olabileceğini öne sürüyor. Her halükarda, Yeats, Elizabeth dönemi dramasının ilerleyici karmaşıklığının giderek daha karmaşık sahne efektleri gerektirdiğini belirtiyor. Ama merak ediyor, bu tür etkiler için sahne malzemeleri nerede bulunabilir? Tabii ki, uygulamalı bilim ve pratik şeylerle uğraşmayan üniversitelerde değil. Bir tiyatro yönetmeni yalnızca Hermetik filozoflardan yardım isteyebilirdi, çünkü bilimin yalnızca sihirden doğduğu o zamanlarda teknolojiyi anlayanlar onlardı” [280] .

1576'da açılan Burbage Tiyatrosu'nu kısa süre sonra hem kamu hem de özel diğerleri izledi. On altıncı yüzyılın sonunda inşa edilen en ünlü halk tiyatroları arasında Perde, Gül, Kuğu, Fortune ve Red Bull vardır. Burbage Tiyatrosu'nun bulunduğu arazinin sahibiyle çıkan bir anlaşmazlık, binanın yıkılmasına neden oldu. 1598'de, kalan kısımları Thames'in güney kıyısına taşındı ve 1600'de açılan Globe Theatre adlı yeni bir binanın yapımında kullanıldı. Globe, Lord Chamberlain'in, zaten ünlü bir oyun yazarı olan Shakespeare'in 1592'den beri üyesi olduğu tiyatro grubuna aitti. 1603'te Lord Chamberlain'in şirketi yeni hükümdar James I'in himayesine girdi.

Vitruvius'a göre, tiyatro binasının yerleşimi için zodyak çemberi temel olmalıdır. Bu daire, en uyumlu astrolojik oranlar olan "üçlüleri" simgeleyen dört eşkenar üçgene bölünmüştür. Her üçlü, dört ana elemente karşılık gelen Zodyak'ın üç işaretini birbirine bağladı - toprak, hava, ateş ve su. Böylece, tiyatro tasarımının altında yatan daire, tüm evrenin bir mikrokozmosuydu. Bu statü, sahne üzerinde yıldızlarla boyanmış ve gök kubbeyi tasvir eden bir kanopi ile güçlendirildi. Sonuç, insanın kaderinde rollerini oynamak olduğu bir dünya tiyatrosu olacaktı .

Francis Yates'in vurguladığı gibi, tam da adı, içinde cisimleşen mikrokozmosu gösteren ve Vitruvius tiyatrosunun "kozmik ve dolayısıyla dini önemini" yeniden canlandıran Globe Theatre'ın tasarımıydı. Böylece, tiyatronun kendisi, içinde oynanan oyunun ayrılmaz bir parçası ve devamı haline geldi ve performansın ve çevreleyen dünyanın ahenkli birliğine katkıda bulundu.

Hermetik bir mikro kozmosun somutlaşmışı olan Globe gibi bir tiyatro, "büyülü, kozmik ve dini bir tiyatroya" dönüştü [283] . Ve "Tiyatronun yaratıcısı ve büyüsü olarak Sihirbaz", dünya tiyatrosunun Yaratıcısı olan yüce Sihirbaz Tanrı'nın bir benzeri haline geldi [284] .

Tiyatronun hermetik tapınağında, tılsımlı büyünün o mikrokozmosunda, Rönesans büyücüsü zirveye ulaştı. Birçok çağdaş ve torun için, Faustus Marlo'nun kılığında böyle bir sihirbaz ortaya çıktı. Marlo'nun kendisini ateist olarak adlandırmasına rağmen, onun ateizmi yalnızca Yahudi-Hıristiyan ilahi kavramının inkarından ibaretti. Bu inkara rağmen, derin bir kutsal ya da manevi duyguyu korudu. Yukarıda belirtildiği gibi, Marlowe, John Dee'ninkiyle örtüşen Northumberland Kontu'nun Hermetik çevresine aitti. Doktor Faustus'un gösterdiği gibi, Marlo, Hermetizm felsefesiyle ciddi şekilde ilgilenmeye başladı. Özellikle Agrippa'ya hayran olduğu açık. Gerçekten de, onun Faustus'u Agrippa'yı bir rol model olarak görmektedir [285] .

Marlo, ana karakterine hayrandır ve onunla özdeşleşir. Esasen, Faustus, Marlowe'un kendini nasıl gördüğünün veya görmek istediğinin bir tasviri olan romantikleştirilmiş ve idealize edilmiş bir otoportresidir. Faustus, Marlo'nun kendisinin "fahiş hırsı"nın, Yahudi-Hıristiyan teolojisi ve ahlakının dayattığı bilgi kısıtlamalarına karşı isyankar küçümsemesinin bir yansımasıdır.

Bununla birlikte, Marlowe'un yazdığı tiyatro, bugün Hollywood filmlerinde olduğu gibi, kitleler için sanattı. Ve Protestan İngiltere, Katoliklik ve papa hakkında broşürleri tercih etse de, Hıristiyanlığında "kötü ruhlarla" bir anlaşmadan geri tepmeyecek kadar dindardı. Böylece Marlo, yirminci yüzyılın 50'li yıllarında senaryo yazarlarının ve film yapımcılarının kendilerini buldukları duruma benzer bir konumda buldu - geçerli ahlaki ilkeleri ve yasakları gözlemlemek, etik olarak kabul edilebilir bir son sağlamak için gerekliydi. Seyirci, günahın cezalandırıldığının ve erdemin ödüllendirildiğinin açık bir bilinciyle salonu terk etti. Bu nedenle, "Doktor Faustus", 1587'de yayınlanan Faust hikayesinin standart İngilizce çevirisi geleneğine oldukça doğru bir şekilde uyuyor. Faustus, hakim ahlak ilkelerine göre lanetlenmeye mahkumdu. Rönesans sihirbazı sahnede görünecek olsaydı, figürü daha az tartışmalı, temelleri ihlal etmeyen ve daha cömert olmalıydı.

Bu kitabın yazarları da dahil olmak üzere bazı yorumcular, Shakespeare'in Fırtına'sında Prospero'yu John Dee'nin bir portresi olarak görmeye hazırlar. Gerçekten de, birçok bilim adamı artık Dee'nin Shakespeare'in Prospero'sunun prototipi olduğunu kabul ediyor . Oyun yazarının Burbage'in tiyatrosuyla ve Leicester Kontu'nun oyuncu topluluğuyla olan bağlantıları göz önüne alındığında, Shakespeare bir noktada sihirbazla tanışmış olmalı .

İlk oyunlarından biri olan As You Like It'de Shakespeare tiyatro ile dünya, oyuncu ile Yaratıcı arasındaki hermetik bağlantıyı, mikro evren ile makro evren arasındaki bağlantı olarak ilan etti.

“Bütün dünya tiyatrodur.

Kadınlar, erkekler var - tüm aktörler.

Kendi çıkışları, çıkışları var,

Ve herkes birden fazla rol oynar” [288] .

(T. Shchepkina-Kupernik tarafından çevrilmiştir)

Aynı fikir Prospero tarafından The Tempest'ta da ilan edilir:

"Tatil bitti. Bu sunumda

Oyuncular, dedim, ruhlardı.

Ve havada ve şeffaf havada,

İşlerini yaptıktan sonra eriyip gittiler. -

Bunun gibi, etsiz hayaletler gibi,

Bir gün duman gibi erir

Ve bulutlarla taçlandırılmış dağlar,

Ve gururlu saraylar ve tapınaklar,

Ve hatta bütün - ah evet, dünyanın bütün küresi.

Ve bu bedensiz maskelerden,

Onlardan eser kalmadı.

Aynı maddeden yaratıldık,

Hayallerimiz neler. Ve uyku ile çevrili

Tüm küçük hayatımız” [289] .

(Çeviriler. Donskoy)

Sanat eseri ile yaratı arasındaki, oyuncu ile Yaratan arasındaki bu yazışma, on dokuzuncu ve yirminci yüzyıl yazarları için büyük önem kazandı. Ellerinde şiir ve nesir, Rönesans'ın Hermetizmini korumanın ve yaymanın ana araçları haline gelmiş gibi görünüyor. Sanatçı ve sihirbaz tek bir Bütün'de birleşti ve Goethe ve Flaubert, Joyce ve Thomas Mann, Agrippa ve Paracelsus'un gerçek mirasçıları oldular.

10. Gizli cemiyetlerin ortaya çıkışı

17. yüzyılın başlarında Hermetizm, Batı medeniyetinin karakterini temelden değiştirmişti. Aynı zamanda, onu arka plana iten yaşam güçlerine seslendi. Agrippa ve Paracelsus'un simgelediği yalnız büyücüler, yerini kendi kendine Gül Haçlılar ya da erken Masonlar gibi gizli topluluklara ya da gruplara bıraktı.

Odak noktasını bireyin dönüşümünden bir bütün olarak toplumun dönüşümüne kaydırarak, gizli toplum Hermetizmi siyasallaştırdı. İngiltere'de I. Elizabeth ve John Dee döneminde, politikleştirilmiş Hermetizm teorik olarak mantıklıydı - en azından ilk başta. Örneğin, 1613'te İngiliz kralı I. James'in kızı Elizabeth Stuart ile evlenen Gül Haçlıların fikirlerine düşkün olan Pfalz Elektörü'nün mahkemesinde, kıtanın dört bir yanına dağılmış yerleşim bölgelerinde bile duyarlı kaldı. 1618'de siyasallaştırılmış Hermetizm, pan-Avrupa felaketine yol açtı - İkinci Dünya Savaşı ile karşılaştırılabilir olan Otuz Yıl Savaşı.

Bununla birlikte, savaşın başlamasından hemen önce, gelecek pembe bir ışıkta görüldü. Batı toplumunun tarihinde nadiren insanlık umutları bu kadar umut verici görünüyordu ve Altın Çağ'ın geri dönüşü yakın görünüyordu. Hermetizm'in yayılmasına katkıda bulunan bilginin yardımıyla, o zamanın dini ülserlerinin bile iyileştirilebileceği görülüyordu.

Rönesans ve Reformdan önce, Batı toplumundaki tüm bilgi alanları Roma Katolik Kilisesi tarafından birleştirildi. Neredeyse tüm insan yaratıcılığı - sanat, bilim, felsefe, sosyal ve sivil yaşamın tüm mekanizmaları, kilisenin her şeyi kapsayan örtüsü altında vardı. Herhangi bir alanda araştırma yapmak için, kural olarak, bir din adamı olmak gerekiyordu.

Rönesans ve Reform, kilisenin örtüsünü karıştırdı ve her şeyi kapsayan olmaktan çıktı, tüm yaratıcı faaliyet yelpazesine gölge düşürmeyi bıraktı. On altıncı yüzyılda Hermetizm yeni bağlayıcı ajan gibi görünüyordu. Katoliklik ile yeni kurulan Protestan dini arasındaki ayrılığa rağmen, Hermetizm, dini engelleri aşan bilgiye az çok birleşik ve bütünsel bir yaklaşımı mümkün kıldı. Hermetik felsefenin ana tezi - her şeyin birbiriyle bağlantısı - dini farklılıklardan bağımsız yeni bir "peçe" oluşumunun temelini oluşturabilir.

Her ne olursa olsun, geçmişin hermetik filozofları - Ficino, Pico, Tritemi ve Francesco Giorgi - kilisede çalıştılar; onlar din adamlarıydı ve hermetik büyü ile katolik doktrini uzlaştırmayı başardılar. İspanya Kralı II. Philip gibi fanatik bir Katolik bile Hermetizm'i dindarlığına uyarlamaya çalıştı ve Escorial böyle bir uyarlamanın anıtsal bir kanıtıdır. On altıncı yüzyılın ikinci yarısında Fransa'da, hukukçu ve yazar Jean Bodin'in önderliğinde, Protestanlığı Roma Katolik Kilisesi'ne yaklaştırmanın bir aracı olarak Hermetizm felsefesini kullanmaya çalışan bütün bir hareket ortaya çıktı. Aynı yakınlaşma fikri, Papa Urban VIII'in desteğini kazanmadan önce uzun yıllar hapiste kalan İtalyan Dominik Tommaso Campanella tarafından ilan edildi. Daha sonra Campanella, Fransa'da fiili devlet başkanı Kardinal Richelieu'dan aynı desteği aldı - kardinalin amaçlarının tamamen ilgisiz olmamasına rağmen. Hermetik Katolikler arasında, diğer şeylerin yanı sıra Fransız ressam Nicolas Poussin'e perspektif yasalarını öğreten ünlü Cizvit Anastasius Kircher vardı.

Belki de Kircher, Reform sonrası Kilisede Hermetizm'in en önde gelen temsilcisidir. Felsefe, matematik, Yunanca ve İbranice okudu ve daha sonra bu konuları öğretti. Diğer hermetik uygulayıcılar gibi, mekanik cihazların, hareketli sahne setlerinin ve diğer özel tiyatro armatürlerinin imalatında yetenekliydi. Manyetizma çalışmasıyla uğraştı. Bir teleskop edindikten sonra astronomi çalışmasına başladı ve 1625'te güneş lekelerinin tanımını yayınladı. Mümkün olduğu kadar çok şey görmek ve karşılaştığı her şeyin kökeni hakkında doyumsuz bir merak göstererek Avrupa'yı kapsamlı bir şekilde dolaştı: müzik, dil, din, volkanik emisyonlar veya lav. Hatta yakın patlamadan önce orada meydana gelen süreçleri kendi gözleriyle görmek için Vezüv'ün bir katına bile indi.

Cizvit tarikatının liderleri, onun Çin'deki misyonerlik hizmetine gönderilme talebini reddettikten sonra, Kircher acı bir hayal kırıklığına uğradı. Yine de, diğer Cizvit misyonerleriyle ve dünyanın dört bir yanındaki akademisyenlerle canlı bir yazışma sürdürdü. Şimdi karşılaştırmalı din olarak adlandırılan şeye özel bir ilgi duydu. Eski Mısırlıların pagan dinini, neredeyse tüm halkların -Yunanlılar, Romalılar, Yahudiler, Keldaniler ve hatta Hindular, Çinliler, Japonlar, Aztekler ve İnkalar- din ve inançlarının kaynağı olarak görüyordu. Daha sonra ve daha iyi belgelenmiş dini sistemleri inceleyerek, köken kaynakları, yani eski Mısır hakkında daha fazla şey öğrenmeyi umuyordu. Hermetik metinlerin külliyatının, tüm halklar için ortak olan eski bir teolojinin özünü içerdiğine inanıyordu. Herhangi bir dinin egzoterik ve ezoterik yönler içerdiği sonucuna vardı ve ortak paydalarını dinlerin ezoterik yönlerinde aradı. Dindar Cizvit Kircher'in "geçmişin tüm dinlerinde ve ayrıca Hıristiyan mesajının henüz ulaşmadığı zamanının Yahudi olmayanları arasında ilahi gerçeğin var olma olasılığını kabul etmesi dikkat çekicidir ..." [290] ] .

Kircher'in muhabirleri ve en sadık okuyucuları arasında, ilk Masonlardan biri olan ve kardeşliğe kabul edildiğine dair belgesel kanıtların korunduğu bir İskoç olan Sir Robert Moray vardı [291] . Moray, muhabirlerinden birine yazdığı bir mektupta, Kircher'in Mısır hiyeroglifleri hakkındaki kitabını okumanızı şiddetle tavsiye ediyor. Kircher'in bir başka eserinin kapağı olan Ars magna sciendi (Büyük Bilim Sanatı), bir üçgen içine alınmış ve parlak bir ilahi ışıkla aydınlatılmış bir insan gözünü tasvir ediyor. Bu görüntü daha sonra Masonlar tarafından ödünç alındı ve onlardan ABD dolarına geçti.

Şaşırtıcı bir şekilde, Kircher kilise hiyerarşileriyle tartışmamayı başardı. Örneğin Campanella'nın aksine, o yalnız kaldı. Ancak Kircher'in faaliyetleri görmezden gelindiyse, o zaman Roma, Batı Hıristiyanlığının birleştirilmesinde kilisenin yerini alan hermetizm olasılığı konusunda uzun zamandır endişeliydi. Daha da endişe verici olanı, Avrupa çapında taraftar toplamaya devam eden ve genellikle Hermetizm felsefesine bir yuva sağlayan Protestan dininin saldırısıydı. Bu kriz karşısında Kilise, karşı-Reformasyon olarak bilinecek adımları atarak, "sapkınlara" devredilen konumları geri almak ve Katolikliğin önceliğini yeniden tesis etmek için görkemli ve uyumlu bir çaba gösterdi.

Bu yöndeki ilk adımlar, İngiltere Kralı VIII. Henry'nin aforoz edilmesinden bir yıl sonra, 1534'te St. Peter tahtına çıkan Papa III. 1538'de papa, Henry'ye karşı İngiltere Kilisesi'ni daha da sertleştiren ve bölünmeyi derinleştiren bir boğa yayınladı. 1540'ta Pavlus, Cizvit tarikatının oluşumunu resmen onayladı. 1542'de, şimdi İspanya'da olduğu gibi Roma Katolik Kilisesi'ne tabi olan topraklarda aynı haklara sahip olan Engizisyonun gücünü güçlendirdi. 1545'te, Protestanlığa karşı mücadelede Katoliklerin saflarını pekiştirmek için Papa, Trent'te bir Konsey topladı ve 1563'e kadar haleflerinin altında oturmaya devam etti. Konsey, diğer şeylerin yanı sıra, 1966'ya kadar süren yasaklı kitapların bir listesini derledi. Konsey, dini gerçeğin Kutsal Yazılar ve gelenekler yoluyla eşit olarak aktarıldığı sonucuna vardı. Kutsal Yazıları yorumlamanın tek ve münhasır hakkının Kilise'ye ait olduğunu ve Protestanlar tarafından reddedilen Kilise ayinlerinin ruhun kurtuluşu için vazgeçilmez olduğunu belirledi.

1521'de Worms Kongresi'nde, papanın Luther'i ve destekçilerini yok etme arzusu, uzlaşma ve uyum arayan Kutsal Roma İmparatoru'nun direnişiyle karşılaştı. Trent Konseyi, tüm inanç meselelerinde papanın imparator üzerindeki üstünlüğünü ilan ederek, uzlaşma ve uzlaşmaya giden tüm yolları kesti. Başka bir deyişle, bir savaş - gerçek veya manevi - yaşam için değil, ölüm için ilan edildi.

Bu savaştaki şok birimleri Cizvitlerdi. Gerçek çatışmalarda yer almasalar da, organizasyonları, yapıları ve katı disiplinleri, onlardan dört yüzyıl önce var olan Tapınak Şövalyelerinden ödünç alındı. Tapınakçılar gibi, Cizvitler de kendilerini yeni "milice du Christ", yani Mesih'in askerleri olarak gördüler. Mantık, eğitim ve sağlam teolojik eğitimle donanmış olarak, amacı kilisenin kaybettiği toprakları geri almak ve ayrıca yeni keşfedilen veya kullanıma sunulan topraklarda Roma'nın otoritesini kurmak olan yeni bir tür haçlı seferi başlattılar. Sonraki yıllarda, Cizvit tarikatından misyonerler Hindistan, Çin, Japonya ve Amerika'ya girerek orada kendi karakollarını kurdular. Avrupa'da, Polonya, Bohemya ve Güney Almanya gibi kısa süreliğine Protestan olan bölgeler, Roma Katolik Kilisesi'nin katına geri döndü. 1588'de İspanyol Büyük Armadası'nın yenilgisinden sonra, İngiltere - en azından geçici olarak - ulaşılamaz bir hedef olarak kabul edildi. Bununla birlikte, tek başına Katoliklik bayrağı altında birleşmiş Avrupa'ya direnemeyecek olan İngiltere'nin tecrit edilmesi için hala umut vardı.

Cizvitler ruh ve akıl aleminde haçlı seferlerini yaparken, Roma'nın diğer destekçileri başka alanlarda çalıştılar. On altıncı yüzyıl boyunca, Katolik İspanya orduları, çoğunluğu Protestan olan İspanyol Hollanda'sını ve Flandre'yi yağmaladı ve yağmaladı. Fransa'da Katolikler ve Protestanlar, sonunda Valois hanedanını yok eden bir komplo, entrika ve cinayet kampanyası başlatarak birbirlerine karşı durmaksızın savaştılar. On yedinci yüzyılın ikinci on yılının sonunda, kilisenin önderlik ettiği karşı-reformasyon haçlı seferi, şimdiye kadar görülmemiş bir gaddarlık üstlendi.

1612'de, mahkemesi Prag'da bulunan Hermetik dostu Kutsal Roma İmparatoru II. Rudolf öldü. 1618'de Bohemyalı soylular, halefine isyan ettiler ve tacı, Elizabeth Stuart'ın kocası ve İngiltere Kralı I. James'in damadı olan Pfalz'ın Protestan Gül-Haç Seçmeni Frederick'e teklif ettiler. Bohemya hızla fethedildi. Aynı akıbet, bizzat Frederick'in ilçe palatine ve Heidelberg'deki sarayının başına da geldi; karısıyla birlikte ülkeden kaçtı ve Lahey'de sürgüne gitmek zorunda kaldı. Protestanlığı tamamen ortadan kaldırmak isteyen imparatorun ordusu, Almanya'yı işgal ederek ülkeyi mahvetti.

Protestan mülkleri birer birer işgalciler tarafından fethedildi, ancak enerjik ve karizmatik hükümdar Gustav Adolf tarafından yönetilen Protestan İsveç savaşa müdahale etti. Gustav'ın "yeni ordusu" - yakında Cromwell'in ordusu için bir model olarak hizmet edecek - olayların gidişatını geçici olarak değiştirdi. Bununla birlikte, kuşatılmış imparatorluk birlikleri, Hermetizm'e olan hayranlığı Katoliklerin tarafını tutmasını engellemeyen gizemli aristokrat paralı asker ve servet askeri Albrecht von Wallenstein'ın ortaya çıkmasıyla kurtarıldı. Wallenstein da astrolojiye düşkündü. Ordusunu desteklediği tükenmez servetinin kaynağının kesinlikle simya olduğuna dair söylentiler vardı.

Tüm bu olayların sonucu, iki seçkin komutanın çatışmasıydı. Beş yıl boyunca, Wallenstein ve Gustav orduları, arenası Almanya'nın tamamı haline gelen sonsuz bir dizi kanlı savaş ve manevraya katıldılar. 1534'e gelindiğinde, her iki komutan da zaten ölmüştü. Gustav savaş alanına düştü ve Wallenstein gizemli koşullar altında astlarından biri tarafından - belki de imparatorun emriyle - öldürüldü. Bununla birlikte, savaş on dört yıl daha devam etti. Habsburg İspanya'nın güçleri, Habsburg Avusturya ordusuyla birleşerek çatışmaya atıldı. Diğer birlikler - İtalya, Macaristan, Balkan ülkeleri, Danimarka, Hollanda ve İskoçya'dan - zaten harap olmuş Almanya'da seyredenlere katıldı. Sonunda, Fransız kardinal Richelieu çatışmaya müdahale etti. Bunu oldukça alışılmadık bir şekilde yaptı ve Fransa'nın ulusal çıkarlarını dini çıkarların üzerine koydu. Katolik bir ülkeden bir Katolik ordusu, Protestanları desteklemek için bir Katolik kardinal tarafından gönderildi. Otuz Yıl Savaşı nihayet 1648'de sona erdiğinde, İspanyolların yenilmezliği efsanesi nihayet yıkıldı ve Fransa kıtadaki ana askeri güç oldu. Almanya siyasi olarak parçalanmış halde kaldı ve birleşmesi iki buçuk asır ertelendi. Ülke çorak bir çöl haline geldi. Nüfusunun üçte biri yok edildi. Yirminci yüzyıla kadar, Otuz Yıl Savaşları Avrupa topraklarındaki en şiddetli çatışma olarak kaldı.

Protestan dini hayatta kaldı, ancak ağırlıklı olarak en şiddetli, çileci ve hoşgörüsüz biçimleriyle. Hermetizm giderek daha fazla yeraltına itildi. Savaşın patlak vermesinden bir yıl sonra, üçüncü Gül Haç manifestosunun, Christian Rosicrucian'ın Kimyasal Evliliği'nin yazarı olduğu iddia edilen John Valentin Andrea, bilinen son çalışmasını yayınladı. Andrea, "Christianopolis" adlı bu kitapta, hermetik geometri yasalarına göre tasarlanmış büyülü bir şehirde ideal bir toplumu, bir tür hermetik ütopyayı tasvir etti. Bu toplumda yaşam, beşeri bilimler, mekanik, tıp, mimari, resim ve özellikle müzik - öğrenme etrafında dönüyordu. John Di Andrea'nın ardından zanaatkar sınıfının eğitiminin ve gelişiminin önemini vurguladı. Ancak, "Christianopolis"ten sonra Andrea yazmayı bıraktı ve enerjisini esas olarak bir "Hıristiyan sendikaları" ağı örgütlemeye yöneltti [292] . Mason localarının ve gizli cemiyetlerinin bazı unsurları içlerinde görülebilir, ancak asıl amaçları tehdit altındaki Hermetikçileri güvenli limanlara götürmekmiş gibi görünüyor. Andrea'nın kendisi Otuz Yıl Savaşı'ndan zarar görmeden kurtuldu, ancak o kadar ihtiyatlı davrandı ki, 1620'den sonraki faaliyetleri hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor.

Belki de on yedinci yüzyılda Rönesans'ın tek sihirbazı - Agrippa ve Paracelsus'un bireysel çalışmalarının geleneklerine bağlı kalan tek kişi - Alman Jacob Boehme (1575 - 1624) idi. Silezya'da doğan Boehme kendi kendini yetiştirdi ve hayatının çoğunu basit bir kunduracı olarak çalıştı. Memleketi Görlitz'de benzer düşünen düşünürlerden oluşan bir çevre oluşturma girişimleri, uzlaşmaz Lutheran papazın sürekli sapkınlık suçlamalarıyla karşılaştı. Sonuç olarak, yaşamı boyunca neredeyse hiçbir şey yayınlamadı ve en önemli eserlerinin tümü ölümünden sonra yayınlandı. Boehme simyaya ciddi bir ilgi duydu ve belki de, simyayı uygulamalı bir bilim olarak değil, sembolik bir sistem olarak - insan zihnini mistiği doğrudan kavramaya yönlendirmek için tasarlanmış bir Kabalistik psikolojik-ruhsal metodoloji olarak düşünerek seleflerinden daha ileri gitti. Aynı zamanda, Boehme'nin kendisi, Meister Eckhart'ta olduğu gibi "saf" vecd tefekkür geleneğini Hermetik felsefenin daha dünyevi yönleriyle birleştirmeye çalışan gerçek bir mistikti. Bununla birlikte, fikirlerinin pratik uygulaması için tüm arayışlara rağmen, Boehme esas olarak bir filozof ve gözlemci olarak kaldı. Günümüzde, bir uygulayıcıdan çok bir hayalperest ve düşünür olarak kabul edilir. Eserleri ne kadar derin, parlak ve önemli olursa olsun, ona gerçek bir "sihirbaz" denilemez - ve konuşmasında böyle bir tanım duysa kendisi de ürkecektir. On yedinci yüzyılın sonunda, öğretisi İngiliz toplumunun bazı kesimleri arasında, örneğin Elias Ashmole'nin çevresi ve Vaughan kardeşler arasında moda oldu. Daha sonra, Goethe ve Novalis gibi yazarların yanı sıra Schelling, Hegel ve Schopenhauer gibi filozoflar üzerinde kayda değer bir etkisi oldu. Ancak, Otuz Yıl Savaşları ve Karşı Reform sırasında adı neredeyse unutuldu.

Boehme, Otuz Yıl Savaşları'nın bitiminden çok önce öldü. Andrea çatışmadan kurtuldu, ancak ana eserleri ya başlamadan önce ya da ilk aşamasında yazıldı. On yedinci yüzyılın sonunda Hermetizm, kıtanın dini, siyasi ve kültürel yaşamının ana akımından fiilen kaybolmuştu. Bu doktrinin yalnızca farklı ülkelere dağılmış parçaları kaldı. Frances Yeats'in belirttiği gibi, bunun izleri, Hannover Elektörü'nün ve daha sonra İngiliz Kralı I. George'un danışmanı olan filozof Gottfried Wilhelm von Leibniz'in (1646-1716) eserlerinde bulunabilir. geleceğin Kraliçesi Caroline, II. George'un karısı. Profesör Yeats, Leibniz'in Giordano Bruno tarafından kurulmuş olabilecek gizli bir Gül Haç topluluğunun 293 üyesi olduğuna dair "sürekli söylentilerden" bahseder. Frances Yeats'in sözleriyle, "Gül Haç imgesi Leibniz'e kelimenin tam anlamıyla yapışmış durumdadır" [294] . Gerçekten de onun felsefesine Gül Haç Hermetizmi nüfuz etmiştir. Ancak çağdaşları arasında Leibniz tamamen farklı bir şeyle ünlüydü. Ve ona Batı felsefesi tarihinde sağlam bir yer sağlayan şey bu değildir. Ama burası bile belirsiz görünüyor. Leibniz'in ölümünden birkaç yıl sonra fikirleri Voltaire'in rasyonalist çalışmasının konusu oldu ve Candide'de acımasızca alay edildi. Modern zamanlarda Leibniz, kendi başarılarından çok Fransız yazarı hakkında yaptığı acımasız ve küçümseyici tanımlamasıyla tanınır.

Avrupa kıtasında fiilen ortadan kalkmış olan Hermetizm, İngiltere'de bir tür sığınak buldu. Otuz Yıl Savaşı'nın alevleri Avrupa'yı sararken, çoğu Hermetik, genellikle Andrea'nın "Hıristiyan ittifaklarının" yardımıyla İngiltere'ye sığındı. En ünlü Alman kaçakları arasında, Prusya'dan Samuel Hartlieb, Moravya'dan (Comenius olarak bilinir) Jan Amos Comenius ve önce James I'in eski bir doktoru olan Michael Mayer ve ardından Pfalz'ın Seçmen Frederick'i gibi Gül Haç fikirlerinin yandaşları vardır.

belirli bir anlamda Gül Haç olarak adlandırılabilecek "Görünmez Koleji" [295] kurdukları benzer düşünen insanlar buldular . Bu organizasyonun bazı üyeleri daha sonra olacak! Kraliyet Cemiyeti'nin kurucuları. Ancak, İngiltere'nin kaçaklara sağladığı barınak, kısa sürede ilk bakışta göründüğü kadar güvenilir olmadı. 1642'de, birçok tarihçinin kıtadaki daha geniş çatışmanın bir yankısı olarak gördüğü ülkede bir iç savaş patlak verdi. Bu iç savaşın sonucu Cromwell'in himayesiydi. Kendi kendini "seçilmiş kişinin" ilan ettiği bu katı püriten rejim altında, tiyatrolar kapatıldı, büyücülükten şüphelenilen insanlar avlandı ve genel atmosfer Hermetik büyüye Kıta Avrupası'ndakinden çok daha fazla elverişli değildi.

Ancak, Puritan görüşlerinin baskınlığına rağmen, ülkedeki Hermetizm hayatta kaldı ve İngiliz kültürü üzerinde çok belirgin bir etkisi oldu. 1650'de eski Hermetik metinler koleksiyonunun İngilizce çevirisi çıktı ve 1657'de ikinci baskısı çıktı. 1651'de Agrippa'nın Okült Felsefesi İngilizce olarak yayınlandı ve iki yıl sonra iki Gül Haç manifestosu yayınlandı. Hermetik felsefe, ilk Masonlarla ilişkili insanlar tarafından yayıldı - Sir Robert Moray ve Elias Ashmole. "Cambridge Platonisti" Henry More tarafından ve daha sonra W.B. Yates ve K.G. Jung. Takipçileri arasında şair Henry Vaughan ve ikiz kardeşi simyacı Thomas vardı. Hermetizm'in etkisi, Samuel Hartlieb de dahil olmak üzere birçok İngiliz ve yabancı Hermetik filozofla dostane ilişkiler içinde olan John Milton'ın eserlerinde oldukça güçlü bir şekilde hissedilir. Gerçekten de Milton'ın bazı şiirlerinde Sidney ve Spencer'ın karakteristiği olan tılsımlı bir büyü vardır.

Bu isimler, Hermetizm'in sanata giderek daha fazla nüfuz ettiğini ve aynı zamanda sosyal, dini, felsefi ve en önemlisi bilimsel düşüncenin ana akımından giderek daha fazla izole edildiği gerçeğine tanıklık ediyor. Hermetizm, Trent Konseyi'nin dini dogmatizmine ve Protestanlığın Spartalı ciddiyetine ve fanatizmine eşit derecede düşman olan tamamen yeni bir dünya görüşünün baskısı altındaydı. Bu dünya görüşü, şüpheci rasyonalizm ve bilimsel materyalizm biçimini aldı. İronik olarak, yeni görüşler kökenlerini Hermetizm'e kadar takip ediyor. Başka bir deyişle, nankör çocuk anne babasını reddetmiş ve onu tanımayı reddetmiştir. Büyü ve eski hermetizmden doğan bilim ve teknoloji, artık bağımsızlıklarını ve özerkliklerini ilan ederek kendilerini eski bağlamdan kurtarmaya ve ayrı parçalar olarak kendi yasalarına göre yaşamaya çalışıyorlar. Bu sürecin sonucu, bugüne kadar hayatta kalan gerçekliğin parçalanmasıydı.

Bu süreçteki kilit figür Sir Francis Bacon, Baron Verulam ve Vikont St. Albans (1561 - 1626) idi. Bacon'ın babası I. Elizabeth'in hükümetinde devlet memuruydu ve annesi Lord Berlts William Cecil'in halasıydı. Bacon, Essex Kontu'nun çevresine aitti. 1613'te, I. James'in saltanatı sırasında, İngiltere Başsavcısı ve 1618'de Lord Chancellor olarak atandı. 1621'de rüşvet ve yolsuzluk suçlamalarıyla kısa bir süre hapsedildi.

Bacon'ın fikirleri Hermetizm'e dayanıyordu ve birçok bakımdan yönelimi Hermetik olarak kaldı. Örneğin, bilimin ateşli bir hayranıydı ve tüm bilgilerin bir ansiklopedisini toplamayı hayal etti. Bacon'ın bazı ifadeleri Agrippa'nın görüşlerini yansıtır ve bazı eserlerinde Gül-Haççılığa yakın fikirler bulunabilir. Ölümünden sonra 1627'de yayınlanan alegorik ütopyası The New Atlantis, Andrea'nın "Christianopolis"inin etkisini yansıtır. Kitap, Pasifik Okyanusu'ndaki bir adada var olan ve Süleyman Evi Cemiyeti adı verilen bir bilim adamları tarafından yönetilen ideal bir toplumu anlatıyor. Bu seçilmişler, başlarında kırmızı bir haç bulunan beyaz sarıklar giyerler. Bu toplumun yaşadığı yasalar, Gül Haçlılar tarafından manifestolarında ilan edilenlere benzer.

Ancak Bacon, diğer birçok açıdan Hermetizm ile aynı fikirde değildir. Hermetik geleneklere dayanarak, onların aşırı ve zararlı tezahürleri olduğunu düşündüğü her şeyden kesin olarak vazgeçer. Rönesans sihirbazlarının olağan fikirlerinden kasten uzaklaşıyor. Bacon, genel olarak sihir ve simyayı ve özel olarak Paracelsus'u eleştirir. John Dee'ye açık bir gönderme olan "matematiksel sihirbazları ve onların mistik diyagramlarını" kınıyor [296] . Bacon, insan ve doğanın hermetik ilişkisi ve uyumu yerine, insanın doğayı kendisine tabi kılma ihtiyacını vurgular, bu da doğanın orijinal ahlaksızlığını, içsel "günahkarlığını" ve dolayısıyla onu evcilleştirme ihtiyacını ima eder. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu yaklaşım İngiliz Püritenizminin artan gücü tarafından kolayca kabul edildi.

Aynı şey onun faydaya yaptığı vurgu için de geçerlidir. Bacon, "felsefi yöntemin yararlılığıyla test edilmesi gerektiğini" savunarak metafizik ve kozmolojik akıl yürütmeyi reddetti [297] . Faydanın bu tanrılaştırılması, fikirlerinin odağını eski hermetik birlikten gerçekliğin ayrı ve farklı bileşenlerine ve özellikle "insan durumunu rahatlatmak" için uygulanabilecek olanlara kaydırdı. Mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki bağlantı reddedildi ve bunun yerine tüm dikkatler mikrokozmosa ve onu oluşturan parçalara odaklandı. Genişlik, metodolojinin kendisi uğruna metodolojiye odaklanmaya yol açtı ve bu eğilim, örneğin nedensel ilişkiler kurmak için bir deney şeklini aldı. Daha sonraki İngiliz ampirizminin tohumları burada atıldı. Bu süreçte felsefi ve bilimsel araştırmaların yönü sentezden analize kaymıştır.

Analiz araçları -metodoloji- Isaac Casaubon tarafından 1614'te yayınlanan Hermetik metinlerin tarihlendirilmesi üzerine çalışmasında ortaya çıktı. Casaubon (1559-1614), 1610'da İngiltere'ye göç eden ve çalışmalarında James I'den destek alan bir İsviçreli Protestandı. yazarlar, kelime özellikleri ve üslubu. Bu araştırma, Hermetik metinlerin külliyatının, en azından o sırada var olduğu haliyle, MS birinci yüzyılın sonundan kalma olduğu sonucuna varmasına yol açtı. Casaubon, Musa'nın çağdaşı ve hatta selefi olan Üç Katlı En Büyük Hermes olarak bilinen kişinin varlığını inkar etmek için hiçbir girişimde bulunmadı. Ama Casaubon'un tarihlemesi doğruysa, o zaman ya bu adam çok daha sonra yaşadı ya da ona atfedilen kitaplar başka yazarlar tarafından yazılmıştı.

Robert Fludd gibi bazı Hermetikçiler, Casaubon'un sonuçlarını basitçe görmezden geldiler. Hermetik metinlerin ilk İngilizce çevirisi 1650'de ortaya çıktığında, bazı çevrelerde hala Eski Ahit'in kendisinden daha eski eski eserlerin bir koleksiyonu olarak sunuldu. Bununla birlikte, genel olarak, hem o zamanın hem de bugünün bilim adamlarının çoğu, Casaubon'un tarihlendirmesinin aşağı yukarı doğru olduğunu düşünüyor. Hermetik metinlerin orijinal kaynaklarının "zamanın sisleri içinde" kaybolduğu genel olarak kabul edilir. Metinlerin kendileri gerçekten de Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyılına aittir ve Üç Kez En Büyük Hermes'e atfedilen eserler birkaç farklı yazarın kaleminden çıkmıştır.

Casaubon'un araştırmasının bir sonucu olarak, "Hermetik metinler, sözde antikitelerinin onlara verdiği saygıyı kaybetti" [298] . Artık sorgusuz sualsiz otoriteye sahip değillerdi ve İncil gibi bir bilgelik deposu olarak görülmediler, artık İlahi onayın mührünü taşımıyorlardı. Tıpkı Aristoteles veya Platon'un eserleri gibi değerlendirilmeye, kabul edilmeye veya reddedilmeye başladılar. Başka bir deyişle, statüleri birçok felsefeden birinin statüsüne düştü.

Bacon, doğası gereği Hermetizm'e düşman olan, gerçekliğin bireysel bileşenlerini bütünün zararına vurgulayarak, analiz, ampirizm ve ölçülebilir kanıtları vurgulayan belirli bir metodolojiyi savundu. Bilinçli bir niyetin olmamasına rağmen Casaubon, Bacon'ın metodolojisini Hermetik metinlerin bütününe karşı etkili bir şekilde kullandı. Bununla birlikte, genellikle "modern felsefenin babası" olarak adlandırılan René Descartes (1596-1650), Hermetizm'i Batı bilincinden atmaya mahkum olan düşünce akımını somutlaştırdı. Modern Batı dünyasını şekillendiren düşünce tarzı Descartes'tan kaynaklanır. Kartezyenizm, Batı bilincinde, derinliği bakımından Rönesans'ın değişiklikleriyle karşılaştırılabilir bir devrim üretti. Bu felsefe, sözde Aydınlanma ya da "Akıl Çağı"nın başlangıcıydı.

Bacon gibi, Descartes da ampirik metodolojiye düşkündü ve ana eseri Metod Üzerine Söylem olarak adlandırıldı. Ancak Bacon'ın görüşleri kadar Descartes felsefesinin kökleri de Hermetizm felsefesine gitmiştir. Cizvitler tarafından eğitilen Descartes, "kendisini öğrettiği konularla sınırlamadığını, okült ve antik bilimler üzerine rastladığı tüm kitapları inceledi" [299] . Ayrıca Descartes, Gül Haçlıların fikirlerine ya da en azından onlar hakkında bildiklerine sempati duyuyordu. 1623'te, Paris sokaklarında, söz verildiği gibi, "herhangi bir kitap ve işaret olmadan öğretecek", "tüm dilleri konuşmayı" öğretecek olan "Gül Haç Kardeşliği" kentinde yakında ortaya çıkacağını bildiren posterler çıktı. ve “insanları ölümcül hatalardan korumak” [300] . Sonuç olarak, dindar Katolikler ve dini örgütler arasında, Deccal'in gelişinin kendisi ilan edilmiş gibi gerçek bir histeri patlak verdi ve bu histerinin kaçınılmaz sonucu bir cadı avıydı - daha da öfkeli çünkü nesneleri kabul edildi " görünmez". Bu sırada Descartes, Karşı-Reformasyon'un Katolik ordularıyla birlikte Orta Avrupa'daydı. Paris'e, anlaşılması zor Gül Haçlıları bulma ve onların ezoterik kardeşliğine katılma niyetiyle geldi. Kendi kabulüne göre, Descartes asla yaşayan bir Gül Haç bulamamıştı, ancak kısa süre sonra kendisinin kardeşliğin üyelerinden biri olduğundan şüphelenildi. Başlangıçta bu suçlamaları reddetti ve "görünüşünü" gösterdi. Rosicrucian kardeşliğine ait olduğu hakkındaki söylentilerin periyodik olarak ortaya çıkmaya devam etmesine rağmen, Kartezyen felsefenin yönü onları dağıttı.

Discourses on Method'da Descartes, "simyacının vaatlerine ya da astrologun tahminlerine, sihirbazın dolandırıcılığına ve sözleri gerçek bilgileriyle uyuşmayanların oyunlarına ya da övünmelerine kanmamak" konusunda yeterince bilgili olduğunu beyan eder. [301] . Bacon gibi o da ampirik rasyonalizmi övdü. Felsefede, geometride ve matematiğin diğer dallarında elde edilebilecek aynı kesinlik ve kanıtlanabilir ifadeleri arıyordu. İrrasyonel olanın tüm tezahürlerini reddeden Descartes, rasyonel Aklın gerçekliğin en üstün hakemi ve yargıcı olduğuna inanıyordu. Ancak, aklın üstünlüğüne olan inancın, diğer herhangi bir inançtan daha az mantıksız olmadığının farkında değildi.

“Cogito ergo sum” - “Düşünüyorum, öyleyse varım.) Bu söz, Kartezyen felsefenin temel taşı oldu. Bilinçli ya da değil, kelimenin tam anlamıyla alındı. Sonraki yüzyıllarda, Batılı insan kendini giderek daha fazla düşünme yeteneğiyle, mantıksal olarak akıl yürütme yeteneğiyle özdeşleştirdi. Nicel bir biçime dönüştürülemeyen veya rasyonel akıl tarafından analiz edilemeyen her şey, yararsız ve hatta aldatıcı olarak ilan edildi. İnsanın kendisinde, zihnin ötesine geçen her şey - örneğin, duygular, sezgiler, rüyalar, mistik deneyimler, değişmiş bilinç halleri, modern psikolojinin bilinçaltı olarak tanımladığı şeyin tezahürleri - önemsiz, ikincil, tesadüfi veya varolmayan olarak kabul edildi. Yalnızca mantıksal akıl yürütme yoluyla elde edilen bilgiler kabul edilebilir kabul edildi. Sadece ampirik ölçümler için uygun olan bilim alanları değerli ilan edildi.

Carthusians'ın görüşleri kısa süre sonra İngiltere Kraliyet Cemiyeti'ne hakim oldu. Toplumun birçok üyesi, selefleri Bacon ve Descartes gibi, görüşlerini önce Hermetizm felsefesine dayandırdılar, ancak daha sonra (en azından halka açık olarak) reddettiler. İç Savaş ve Cromwell Himayesi sırasında, pek çok eğitimli insan -Kıta Avrupasından gelen Gül-Haç sempatizanı mülteciler ve John Wilkins, Robert Boyle ve Sir Christopher Wren gibi İngilizler- az çok düzenli olarak gayri resmi, özgür ve çoğu zaman örtüşen çevrelerde toplanmaya başladılar. toplumlar. Böyle bir organizasyon sözde Görünmez Kolej'di. Bu grup, elli yıl önce Royal Exchange'i kuran Elizabeth dönemi zengin tüccarı Sir Thomas Gresham tarafından kurulan Londra'daki Gresham College'da bir araya geldi. Gresham's College'ın bir şubesi Oxford'daydı. En başından beri, bu kuruluşlar kendilerine hermetizm ve bilim arasındaki belirsiz sınırı keşfetme hedefi koydular. Royal Society'nin kurucuları ve ilk üyeleri bu örgütlerden çıkmıştır [302] .

1660 yılında, Cromwell'in koruyuculuğu sona erdi ve İngiltere'de monarşi restore edildi - sürgünden ülkeye dönen II. Charles'ın şahsında. Aynı yılın Kasım ayında, Gresham College'da bir bilim derneğinin kurulduğu resmen ilan edildi. Temmuz 1662'de organizasyon kralın himayesine girdi ve Kraliyet Cemiyeti adını aldı. Üyeleri arasında Sir Robert Moray, John Wilkins, John Evelyn, John Aubrey, Robert Boyle ve Sir Christopher Wren vardı. Toplamda, topluluğun 115 üyesi vardı, bazıları - örneğin Moray ve daha sonra Ashmole - aynı zamanda Masonlardı.

Moray ve Ashmole gibi bu insanlardan bazıları Hermetik yönelime bağlı kaldı. Bununla birlikte, genel olarak Kraliyet Cemiyeti, Bacon ve Descartes'ın ampirik rasyonalizmini alkışlayarak Hermetizm'i görmezden gelme ve hatta reddetme eğilimindeydi. Bu eğilim kısa süre sonra, artık hermetik bir dünya görüşüne yer olmayan yeni ve giderek dogmatik bir bilimsel materyalizm ortodoksluğu ile doruğa ulaştı. Bu ortodoksluk öyle katı biçimler aldı ki, Hermetizme ilgi gösteren herkes onu saklamak zorunda kaldı. Böyle bir ikiyüzlülüğe bir örnek Robert Boyle'dur. Boyle, hayatı boyunca simya ve diğer hermetik bilimlerle ilgilendi, ancak hobilerinin derinliği ancak son zamanlarda keşfedildi. Araştırmasını gizlice yürüttü ve karmaşık bir şifre kullanarak kayıtlar tuttu. Alenen ve Kraliyet Cemiyeti ile olan tüm ilişkilerinde Bacon'u savundu, ampirik rasyonalizmi övdü, simya üzerine çalışmaları alaya aldı ve "hermetik doktrine" karşı olduğunu ilan etti. Tabii ki, çağdaşlarının ve torunlarının gözünde görüşlerini karakterize eden onun kamusal konumuydu. Boyle'un gizli hermetik araştırmaları ve deneyleri, tıpkı Hermetizm gibi, arka plana atıldı ve bilimsel olarak uygunsuz olarak kabul edildi. Yeni ortodoksinin, konformizme doğru iten gücü buydu [303] .

On yedinci yüzyılın ikinci yarısında, zaman zaman Avrupa'nın eteklerinde - Avusturya Habsburglarının mallarının doğu eteklerinde Türklerle, İskandinavya'da, Fransa ve İspanya arasında Pireneler'de, arasında ayrı çatışmalar patlak verdi. İngiltere ve Hollanda ve daha sonra denizde İngiltere ve Fransa arasında, İrlanda'da II. James ve Orange'lı William orduları arasında. Bununla birlikte, Avrupa'nın çoğunda, Otuz Yıl Savaşları'ndan hâlâ sersemlemiş durumda olan görece sakinlik hüküm sürdü. Rakip hanedanların mücadelesiyle sonuçlanan İrlanda dışında, Katoliklik ile Protestanlık arasındaki çatışma bile azaldı; mezheplerin her biri kendi topraklarında konumunu güçlendirdi. Bununla birlikte, felsefe alanında mücadele devam etti - kutup dünya görüşleri, iki karşıt gelenek, iki zıt yön arasındaki mücadele. Bu mücadele, bugün bildiğimiz şekliyle dünyanın şekillenmesinde belirleyici oldu. Bilgi ve gerçekliğe yönelik modern yaklaşımlar, aslında, temelde hermetik görüşler ile yeni bilimsel materyalizmin ampirik rasyonalizmi arasındaki çatışma çağına kadar uzanır.

Bu mücadele, sanat dışında her yerde eşitsiz çıktı ve Hermetizm giderek Batı toplumunun sınırlarına itildi. Bununla birlikte, Hermetik felsefenin nadir takipçileri hala Rönesans Magi geleneklerine bağlı kaldılar. Örneğin "Cambridge Platonisti" Henry More için, gerçekliğin tüm yönleri birbirine bağlıydı ve dokuma bir kumaş gibi her şeyi kapsayan tek bir topluluk oluşturuyordu. Bu ortaklığın kavranabilmesi için bilimin de birleştirilmesi gerekir. Tüm disiplinler, çalıştıkları gerçeklik gibi birbirine bağlıdır, tüm bilgi dalları doğal olarak birbirine bağlıdır, birbirine akar, birbirini besler ve zenginleştirir. İnsan bedeninin sırlarına nüfuz edebilmek için, bu bedenin içinde bulunduğu ve ayrılmaz bir parçası olduğu kozmosun doğasını kavramak, insan bilincinin ve insan ruhunun doğasını anlamak gerekir. İnsan, More tarafından daha büyük bir organizmanın bir hücresini temsil eden bir organizma olarak algılandı. Başka bir deyişle, tüm makrokozmosun yansıtıldığı bir mikrokozmostur. Şu anda devrimci olarak selamlanan sözde "soruna kapsamlı yaklaşım", Hermetik felsefenin normuydu.

Hermetik geleneklere kendi nankör çocukları - rasyonalizm, ampirik metodoloji, Bacon ve Descartes'ın bilimsel materyalizmi - karşı çıktı. Bu yeni görüşe uygun olarak, eski hermetik birlik, her biri ayrı ve bağımsız bir disiplin, ayrı ve bağımsız bir çalışma alanı haline gelen daha küçük bileşenlerden oluşan çok sayıda - ve sayıları sürekli artıyordu - parçalara ayrıldı ve parçalara ayrıldı. Eskiden su birikintileri olan bilgi küreleri, şimdi araştırmacının bir ömür boyu dalabileceği ve genellikle boğulabileceği dipsiz kuyulara veya havuzlara dönüştü. Farklı araştırma alanları arasındaki iletişim giderek zayıfladı ve çoğu zaman tamamen ortadan kalktı. Rönesans'ın ansiklopedik bilgisi kavramı, her bilim diğerlerinden daha fazla izole edildiğinde uzmanlaşmaya yol açtı. Entegrasyonun yerini parçalanma almıştır. Sentez, yerini analize bıraktı - ve bu analiz, parçalara ayırma olanaklarıyla o kadar sarhoştu ki, parçalara ayırdığı her şeyi bir araya getirme yeteneğini kaybetti. Vücudun yerini bir mekanizma almıştır. Evren yavaş yavaş belli bir makinenin, bir nöbetçiye benzeyen devasa kurnaz bir mekanizmanın görünümünü aldı. Bu mekanizma, bir İlâhi mimar veya bir İlâhi mühendis tarafından yaratılmış ve daha sonra kendisinde belirtilen esaslara göre otomatik olarak çalışmaya bırakılmıştır. İnsana aynı mekanik açıdan bakılmaya başlandı - sadece modern bir arabadaki lastikler veya fan kayışları gibi çoğu değiştirilmesi gereken bir parça koleksiyonu olarak.

On yedinci yüzyılın sonunda ve on sekizinci yüzyılın başında, bir adam - her bakımdan büyük ayrıcalıklı bir kişi - Hermetizm ve Kartezyenizmi uzlaştırma girişiminde bulundu. O adam Sir Isaac Newton'du. Newton şimdi bir bilim adamı, modern bilimin kurucu babalarından biri olarak kabul ediliyor. Bununla birlikte, Newton'un kendisi böyle bir tanıma kesinlikle kızacak ve onu şiddetle reddedecekti. Newton kendini sadece bir "doğal filozof" - yani bir bilim adamı - değil, aynı zamanda kelimenin daha geniş ve daha geleneksel anlamında bir filozof, yani bir "bilgelik aşığı" olarak görüyordu. Felsefesinin açık bir hermetik yönelimi vardı ve bilimi basitçe "doğa felsefesi" olarak gördü. Newton'un adının bugün ilişkilendirildiği bilimsel başarılar, hayatını adadığı çalışmanın yalnızca bir kısmı - ve onun için daha az önemliydi -. Hacim açısından bile, bilimsel çalışmaları diğer, daha çeşitli eserlerden daha düşüktür: simya incelemeleri, kehanetler, teolojik yansımalar, Süleyman Tapınağı'nın olası mimarisi ve büyüklüğü, İsrail'in Eski Ahit krallarının soyağacı üzerine çalışmalar. Bilim adamının modern biyografilerinden birine göre, “tuhaf bir anormallik gözlemleniyor - Newton'un astronomi, optik ve matematik alanındaki araştırması, zamanının sadece küçük bir bölümünü işgal etti. Aslında, onun olağanüstü yeteneklerinin çoğu, kilise tarihi, teoloji, "eski krallıkların kronolojisi", kehanet ve simya çalışmalarına yönelikti [304] .

Newton için, Agrippa ve Paracelsus için olduğu gibi, felsefe, insan bilgisinin ve insan faaliyetinin tüm yelpazesini içeriyordu, oysa böylesine önemli bir katkı yaptığı saf bilim, daha geniş ve daha kapsamlı bir bağlamda var oldu. Onu bu bağlamdan çıkarmak ve başlı başına bir disiplin olarak incelemek, Newton'un gözünde bir aptallık, bir hata ve arzuladığı büyük gerçeğin kınanması gereken bir çarpıtması olurdu.

Ancak, gerçekte, tam olarak bu oldu. Newton'un kendisi, her şeyin birbirine bağlılığını ve karşılıklı bağımlılığını vurgulayan hermetik bir yönelime bağlıysa, takipçileri ve öğrencileri, giderek daha akılcı, sınırlı ve öğretmenlerinin genel yaklaşımıyla uyumsuz hale gelen analiz metodolojisiyle sarhoş olan Kartezyenlerdi. . Yeni bilimsel "saygınlığa" tekabül etmeyen faaliyetlerinin tüm yönlerini susturmayı bile başardılar. Newton'un 1727'deki ölümünden sonra, kendi eliyle yazdığı 650.000 simya kelimesi de dahil olmak üzere, bilimsel olmayan tüm yazıları "kayıt dışı" olarak işaretlendi ve gizli tutuldu [305] .

Bu eserler sadece iki yüzyıl sonra genel halka açık hale geldi. 1936'da Newton'un mirasçıları, bilim insanının yayınlanmamış eserlerini Sotheby's'de sergilediler. Simya ve Hermetizm felsefesi ile ilgili 121 lot. Müzayede kataloğu aynı zamanda simya ve hermetizm üzerine, çoğu yoğun bir şekilde işaretlenmiş geniş bir kitap kütüphanesi içerir. Ayrıca bu metinlerin toplam 162 sayfalık el yazması katalogları açık artırmaya çıkarılmıştır [306] . 1936 müzayedesi, bilim adamlarına Newton'un hermetik ilgi alanlarının derinliğini ve kapsamını takdir etme fırsatı verdi. Çarpıcı bir keşifti. Bilim adamı John Maynard Keynes'in gizli eserlerini ilk yayınlayan, daha sonra Lord Keynes, Newton'un "kalbinde bir okültist, bir ezoterikçi, bir anlambilimci olduğu" sonucuna vardı. Keynes'e göre, “Newton akıl çağının ilk temsilcisi değildi. Sihirbazların sonuncusuydu ... ". Keynes fikrini şöyle açıklıyor:

Aşağıdaki yorumculardan birinin sözleriyle:

Michael White'ın yakında çıkacak olan The Last Magician adlı kitabı, Newton'un yalnızca simyaya değil, aynı zamanda hermetik sihire de olan hayranlığının kanıtını sunuyor.

Newton'un en yakın takipçilerinin ve takipçilerinin gizlemeye çalıştıkları şey, Newton'un karakterinin bu yanıydı, çünkü [309] kendi Kartezyen görüşleriyle bağdaşmıyordu. Ölümünden sonra sadece eserlerine değil, ismine de el koydular. Çizdikleri öğretmenin çarpık portresi kısa sürede evrensel olarak tanındı. Yüz yıldan kısa bir süre sonra, Newton'un adı, bu çağın "Akıl Çağı" olarak adlandırılması sayesinde bu kişiliklerle ilişkilendirildi. Bu nedenle, örneğin, (Rousseau ile birlikte) Blake tarafından haksız yere en büyük kötüler, en yüksek gerçeğin cellatları arasında sıralandı ve kibirli zekasının gücü nedeniyle sahte inançla körü körüne sarhoş oldu. Elbette Blake'in kendi görüşleri tipik olarak Hermetikti ve mikrokozmos ile makrokozmos arasında bir bağlantılar ağı olduğunu öne sürüyordu [310] .

Blake'in zamanında Hermetizm zaten sanata sığınmıştı. Rasyonalizm, ampirizm ve bilimsel materyalizm, Batı medeniyetinin ön saflarındaki konumlarını güçlendirdikçe, bu sığınak birkaç sığınaktan biri haline geldi. Bilim ve sanat arasındaki uçurum genişledi ve bu sürecin doruk noktası, yirminci yüzyılda C.P. Kar "iki kültür" olarak adlandırılır.

11. Gerçekliğin parçalanması

Newton zamanında bile, Hermetizm felsefesine içkin dünya görüşü - her şeyin evrensel bağlantısı ve karşılıklı bağımlılığı hakkında - güçlü bir pozisyon korudu. Ancak o zamandan beri dünya çok değişti. Modern bir yorumcunun sözleriyle, aklın "toplumun iyiliğine dayalı ahlak sistemleri" [311] icat ettiği bir dünyayı miras aldık . Bu dünya, sözde Aydınlanma veya "Akıl Çağı"nın sonucudur.

On sekizinci yüzyılın başlarında Kartezyen felsefenin zaferinden sonra, Batı uygarlığı analizi sentezin zararına, mekanizmayı organizmanın zararına yükseltti. Bu sürecin bir sonucu, uzmanlaşmanın yükselişi ve buna eşlik eden parçalanma olmuştur. İnsan faaliyetinin tüm alanları için geçerli olan tek ve kapsamlı bir bilimsel ilke yerine, birbiriyle rekabet eden ve lehimize savaşan birçok çelişkili ilke vardır. Çelişen bilgi alanlarının her biri, kendisini ayrı bir "disiplin" olarak ilan etti. Bu tür disiplinlerin her biri, kendi rahipleri ve kendi "teolojisi" ile bir tür kült haline geldi. Sanat, doğa bilimleri, psikoloji, sosyoloji, tarih, ekonomi, siyaset ve dinin yanı sıra her birinin içindeki sayısız ve çoğu zaman çatışan bölünmeler, son derece uzmanlaşmış dogmaları savunan kendi yüksek rahiplerine sahipti. Bu türden tüm yüksek rahiplerin, genellikle anlaşılmaz jargonla giyinmiş, yalnızca birkaç inisiyenin erişebildiği gizemleri vardı; ve bu yüksek rahiplerin, diğer din adamları gibi, savundukları ve adına "sapkınların aforoz edildiği" kendi meşru çıkarları vardı.

Varlığının anlamını, amacını ve temelini arayan talihsiz insanlık için sonuç hayal kırıklığı oldu. Bugün, her biri ihtiyacımız olan cevapları bildiğini iddia eden, her biri bize kendi kendine özgü gerçeklik yorumunu empoze eden, birbiriyle çelişen, şaşırtıcı bir kargaşayla karşı karşıyayız. Kimya, biyoloji, fizik - ve bunların çeşitli kombinasyonları - nihai gerçeğe sahip olduklarını iddia ediyor. Örgütlü din ve özellikle kökten dincilik de hakikat iddialarını ortaya koymaktadır. Aynı şey sosyoloji, psikoloji ve siyaset için de söylenebilir. Bu, son bir buçuk yüzyılda gelişen sayısız "izm" için daha da doğrudur - Marksizm, Maoizm, faşizm, kapitalizm, parasalcılık ve diğerleri.

Gerçeğe yönelik birbiriyle rekabet eden ve çoğu zaman birbirini dışlayan iddialardan oluşan bir koroyla karşı karşıya kalan bir birey nasıl makul bir seçim yapabilir - özellikle de her bir ifadenin doğruluğunun kanıtı bu teorinin rahipleri tarafından gizlendiğinde ve inançla ele alınması gerektiğinde? Sonuç olarak, bize daha az yükümlülük ve daha az risk taşıyan, bize en "güvenli" görünen iddiayı seçiyoruz. Ne yazık ki, bu teori genellikle gerçeklerden en uzak olanıdır. Yani, örneğin, şu anda çoğu insan - hiçbir kanıt olmaksızın - kendilerinin ve çevrelerindeki dünyanın moleküllerden oluştuğuna, bu moleküllerin atomlardan, proton atomlarından, nötronlardan ve elektronlardan oluştuğuna ve onlar da birçok küçük parçacıktan. Bir "ışık yılı"nın ne olduğunu anlamayan çoğu insan, örneğin Sirius'un Dünya'dan şu kadar ışık yılı uzaklıkta olduğuna inanarak onu almaya hazırdır. Fakat bu tür "inançlar", yaşam yolumuzda yürümemize, kararlar almamıza, varlığımızın anlamını, amacını ve temelini bulmamıza yardımcı olabilir mi? Bu tür "inançlar" eylemlerimizi belirlememize yardımcı olacak mı, bize ahlaki bir çerçeve, etik bir zorunluluk, bir değerler hiyerarşisi mi verecekler? Tüm bu kavramlar için, Avusturyalı yazar Robert Musil'in "duygusal panikle sınırlanan bir perspektif göreliliği" dediği şeyle yaşıyoruz.

rasyonalizm felsefesi

Bacon felsefesi ve Kartezyenizm ile başlayan bilginin parçalanması, on sekizinci yüzyılda yoğunlaştı. Montesquieu, Diderot ve özellikle Voltaire filozoflarının eserlerine yansıdığı Fransa'da özel bir gayretle tanıtıldı. Neoklasik İngiltere'de bu görüşlerin savunucusu, İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme adlı kitabının alt başlığı Ahlak Sorunlarına Deneysel Kanıt Yöntemini Uygulamaya Girişim başlıklı filozof David Hume (1711-1776) idi. Pop, Swift, Addison ve Steel gibi önemli edebiyatçılar, rasyonalizmi sanatta bile temel bir ilke haline getirdiler ve aklı "bilginin baş garantörümüz" olarak gördüler. Resmileştirilmiş şüphecilik, en kabul edilebilir dünya görüşü olarak görülmeye başlandı ve mantıklı düşünme yeteneği, irrasyonel ve dolayısıyla şüpheli hayal gücünden daha değerliydi. Yüzyılın sonunda, bu yaklaşım, zamanının en saygın romancısı Samuel Johnson tarafından sürdürüldü.

Rasyonalizm sadece sanata değil, aynı zamanda deizm biçimini aldığı resmi dine de girdi. Bu teoriye göre, Tanrı, Evreni yarattıktan sonra onu terk etti ve insanı tek sahibi olarak kaldığı mülkleri yerleşmeye, yorumlamaya ve kullanmaya terk etti. Bu mülkler, Agrippa ve Paracelsus'un inandığı gibi, her şeyin birbirine bağlı olduğu kapsamlı bir canlı organizma olarak görülmedi. Artık kozmik bir makineydi, analizle bileşenlerine ayrılabilen, saate benzer devasa bir makineydi ve analiz o kadar heyecan verici bir egzersizdi ki, kimse bu kurnaz mekanizmayı nasıl yeniden kuracağını merak etmedi. Descartes için bitkiler ve hayvanlar bile sadece makinelerdi. “Ağaçların meyve vermesi ne kadar doğalsa, saatlerin dişlileriyle zamanı söylemesi de o kadar doğaldır.” [ 312] Takipçileri, bir kişinin nasıl çalıştığını bulmak için bir saatmiş gibi ağacı sökmek zorunda olduğuna inanıyordu. Böylece deizm, insanın doğa üzerindeki egemenliğini ilan etmiş ve bu egemenliğin mantıksal sonucu, doğayı sömürme hakkı olmuştur.

Ortaçağın dindar Hıristiyanları gibi, deist de insanı doğanın ayrılmaz bir parçası olarak değil, doğadan ayrı bir şey olarak gördü. Orta Çağ'ın dindar Hıristiyanı için, insanın doğadan ayrılması, içinde bir ruhun varlığının yanı sıra doğanın kefaretsizliği ve "günahkarlığı" ile açıklandı. Deist için insanın doğadan ayrılması, onun rasyonel aklının gücüne ve doğanın yukarıdan emredilen bu güce tabi kılınmasına dayanıyordu. Bununla birlikte, Ortaçağ'ın dindar Hıristiyanları gibi deistler, insanın doğayı sömürme hakkını doğrulamak için İncil'e başvurdular: "Deniz balıkları, hava kuşları ve yaşayan her şey üzerindeki egemenlik. yeryüzünde hareket eder" [313] .

On dokuzuncu yüzyılda, bir zamanlar bilgiye birleşik bir yaklaşım olan şeydeki çatlaklar ve boşluklar daha da belirgin hale geldi. Darwin'in teorisi, bilimi, resmi dine ve birçok açıdan hümanizm geleneklerine görünüşte geri döndürülemez ve uzlaşmaz bir karşıtlığa yerleştirdi. Darwin'in ardından Thomas Huxley ve Herbert Spencer tarafından desteklenen agnostisizm, sadece saygın değil, aynı zamanda modaya uygun bir teori haline geldi. Ancak Darwin, bilginin parçalanması için kasıtsız tek araç değildi. Bunlar, rasyonalizmi toplumsal ilişkilerin tüm zenginliğini toplumsal ve ekonomik yasalar tarafından yönetilen basitleştirilmiş bir mekanizmaya indirgeyen Marx ve Engels'i içerir. Bunlar arasında, aynı rasyonalizmi psikolojiye getiren, insan bilincinin incelenmesini bir "bilim" ilan eden ve psişenin süptil itici güçlerini bile bir mekanizma statüsüne indirgeyen Freud bulunmaktadır.

1959'da İngiliz yazar, bilim adamı ve politikacı Ch.P. Snow, "İki Kültür" adlı çok önemli bir kitap yayınladı. Snow, bu çalışmasında, Batı medeniyetinde, birbiriyle tamamen alakasız iki dünya görüşü, iki değer sistemi arasında tehlikeli bir bölünme ve kutuplaşma olduğunu savundu. Bir yanda, sanatı, dini, hayal gücünü ve irrasyonel olan her şeyi içeren "kitapçı" gelenek olduğunu söyledi. Öte yandan, bilim ve bilimsel metodoloji zihniyetidir. Ancak Snow ne büyük bir yazar ne de derin bir düşünürdü ve onun zamanında durum o kadar karmaşık hale geldi ki artık olağan ikilemle açıklanamadı. Artık iki kültür yoktu. Birçok kültür vardı. Her biri, yukarıda belirtildiği gibi, kendi terminolojisini, kendi deyimini, kendi jargonunu geliştirmiştir. Her biri, bir zamanlar sadece bir sözlük olan şeyi, uygun dogmalarla donatılmış tam teşekküllü bir teolojiye dönüştürdü. Her biri önce kolaylık olsun diye kelimeleri icat etti ve sonra bu kelimeleri gerçekle karıştırmaya başladı.

Bu sürecin en basit ve en net örneği, nihayetinde yalnızca bir kolaylık meselesi olan ölçümdür. Uzay ve zamanın inç veya mil, dakika, saat veya yıllara bölünmesi esasen keyfidir. Bu, dokunması zor fenomenleri tanımlamak için icat edilmiş insan zihninin bir icadıdır. Bu tür icatların yardımıyla, ilkel kaosun üzerine bir düzen görünümü bindirilir ve insan toplumu daha verimli çalışabilir. Ancak herkes bilir ki, saatin saydığı zamanın diğer zaman türleriyle neredeyse hiçbir ilgisi yoktur. "İç zamanın" - doğrudan bilinç tarafından hissedilen zamanın - ibrelerin kadrandaki konumuyla pek ilgisi olmadığını biliyoruz. Meşgul veya hevesli bir insan için bir saat, birkaç dakika gibi uçup gidebilir. Canımız sıkılırsa aynı saat acı verecek kadar uzun sürer. Aynı görelilik, bir takvimle ölçülen zamanın özelliğidir. Gençken yıl bitmezmiş gibi görünür ama yaşlandıkça on yıllar ürkütücü bir hızla geçer.

Bu nedenle ölçüm -zamanın ve uzayın farklı bölümlere bölünmesi- doğrulukla ilgili değil, yalnızca bir kolaylık meselesidir ve bazen onunla karıştırılsa da, mutlak gerçekle hiçbir ilgisi yoktur. "Işık yılı" ve "nanosaniye" yalnızca insan zihninin kendilerine verdiği anlama sahiptir. Bu tür adlandırmaların uygarlığın kendisi kadar eski olduğuna ve etkili insan faaliyeti için gerekli olduğuna şüphe yoktur. Para böyle ortaya çıktı - böyle bir maddi olmayan mülkü değer olarak belirlemek. Bununla birlikte, Afrika veya Asya'daki beş pound veya beş dolarlık banknotun değerinin Avrupa veya Kuzey Amerika'daki değerinden farklı olacağını ve Antarktika'nın ıssız buz alanlarında tamamen yararsız olacağını anlıyoruz. Aynı şekilde, dünyanın bir bölgesindeki zenginlik, başka bir bölgede çok küçük bir değer gibi görünecek.

Kolaylıklar insan dilinin kendisini içerir. Sözcüklerin kendileri mutlak gerçeği taşımazlar. Anlamları aynı dil içinde bile değişebilir. Başka bir dilde, hiçbir anlam ifade etmeyebilirler veya doğrudan zıt bir anlama gelebilirler. Rolls-Royce'un Almanya'da Silver Mist'i Almanca'daki "sis"in "bok" anlamına geldiğini fark etmeden sunmaya başladığı, şimdiki ders kitabı örneğinden alıntı yapabilirsiniz.

Uzmanlığın gelişmesiyle birlikte, tüm sözlükler ve kavram sistemleri ortaya çıktı - ilk önce kolaylık sağlamak için tanıtıldılar ve daha sonra belirli içerik ve ölçülebilir özelliklere karşılık gelen açık bir gerçeklik olarak gerçek olarak algılanmaya başladılar. Bu sürecin çarpıcı bir örneği, Freud'un teorisindeki sözde "ödipal kompleks"tir. Bunlar, Marksist "sınıf mücadelesi" veya "proletarya" terimleridir. Çoğu "demokratik" hükümet çoğunluğun iradesine karşı yönetse de, modern politikacıların her zaman başvurdukları "demokrasi" kavramı budur. Bunlar, emlak fiyatlarının yükselişi veya düşüşü kadar kesin olarak ölçülecek bir tür sosyal kâse olarak hevesli politikacılar ve gazeteciler tarafından övülen modaya uygun “iyimserlik faktörü” gibi saçma terimlerdir. Tüm bu terimler, ilgili bilgi alanlarında yalnızca genel kabul görmüş tanımlamalar olarak değil, gerçekler ve hatta kanıtlanabilir gerçekler olarak algılanır.

Hermetizm Sığınağı

Bütün bu parçalanma sürecinin ortasında Hermetizm ne oldu? Rönesans'ta zaten gerçekleşme eşiğinde olan ve uygulamaya konmaya hazır olan her şeyi kapsayan bir birlik fikrine ne oldu? Hermetizm felsefesinin ana koruyucularına, Agrippa ve Paracelsus geleneklerine veya onların kurgusal enkarnasyonu Faust'a bağlı sihirbazlara ne oldu? Aşağıdaki bakış açısı tarihçiler ve halk bilinci arasında yaygınlaştı: Faust ve Hermetizm tarihi, Batı kültüründe üç buçuk asırlık hakimiyetten sonra, yozlaşarak ikincil bir fenomenin tarihine, sözde "ezoterizm" tarihine dönüştü. . "Ezoterizm"in kendisinin Aydınlanma'ya ve bilimsel ve teknolojik devrime yol açtığı kabul edilir.

Yukarıda belirtildiği gibi, Hermetizm Rönesans'tan sağ çıktı, ancak giderek marjinalleşti ve geleneklerinin koruyucuları yavaş yavaş etkilerini kaybetti ve şüpheyle görüldü. Tarih biliminin ortodoks temsilcilerine göre, Agrippa ve Paracelsus'un gerçek mirasçıları bireyler değil, bu hakkı kendilerine mal eden kolektiflerdir. Yalnız bir sihirbazın, geleneklerini miras alan gizli bir toplumla değiştirildiğine inanılıyor. Tarihçiler, ilk başta bu tür gizli toplulukların -örneğin, on yedinci yüzyılın Gül-Haçları veya ilk Masonların- tarihsel gelişimin ana akımına dolaylı da olsa katkıda bulunduğuna inanırlar. Ama sonra Batı kültürünün evriminde ve gelişiminde yer almayarak arka plana kaybolmaya başladılar. Bunlar "anormal aşırı uçlar" olarak sınıflandırıldılar ve sözde "ezoterizme" adanmış olanlar dışında, tarih kitaplarında bir dipnotu hak etmediler. Örnekler arasında Bavyera İlluminati ve on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında var olan Altın Şafak Tarikatı veya "Ordo Templi Orientis" sayılabilir. Bu tür örgütler, Üçüncü Reich'ın oluşumuna katkıda bulunan eksantrik Alman mezheplerini - Yeni Tapınakçılar Düzeni, Thule Derneği ve Germanorden'i içerir [315] . Bunlar ayrıca, açık veya zımni hermetik ilkelere uygun olarak ritüel büyü öğrettiğini iddia eden bazı modern kültler ve mezheplerdir - örneğin, 90'ların ortalarında üyelerinin toplu intiharları olan, ünlü Güneş Tapınağı Düzeni. yirminci yüzyıl dünya çapında gazeteler manşetlerine çıktı.

Resmi tarihsel doktrine uygun olarak, zaman zaman yalnız sihirbaz figürleri de ortaya çıktı. On sekizinci yüzyılın sonlarında, bazıları saf insanlar tarafından kibirli ve gizemli yalnızlık içinde çalışan "yüce inisiyeler" olarak algılandı. Efsanevi ve sözde ölümsüz Comte de Saint-Germain, gerçekte, gerçekliği isteyenlerin ona atfettiği kılıkta varolmayan böyle kabul edildi. Aynısı, daha çok Kont Cagliostro adıyla tanınan Sicilyalı Giuseppe Balsamo için de geçerlidir ve büyük olasılıkla gerçek bir şarlatandır - onu eleştirenlerin iddia ettiği gibi.

On dokuzuncu yüzyılda, kendi kendini sihirbaz ilan eden kişi daha da marjinalleşti. Gizli bilgi iddiasında kendi türünden başkalarıyla rekabet eden, gerçek gizemlerden ziyade aldatmacalarla uğraşan ve genellikle kendi kültünü, mezhebini veya düzenini kuran basit bir propagandacıya, eksantrik ve hatta çılgın bir misyonere indirgenmiştir. Böyle bir kişi, örneğin, on dokuzuncu yüzyılın Fransız "ezoterizminde" en ünlü figür olan Eliphas Levi idi. Bu Papus olarak bilinen Dr. Gerard Encausse. Bu, kötü şöhretli Aleister Crowley ve Crowley'nin öğrencisi Dion Fortune. Hermetik geleneği diğer öğretilerle birleştiren, yeni bir din kurmaya çalışan, örneğin Theosophy H.P.'nin kurucusu olan kişileri de adlandırabilirsiniz. Blavatsky veya antropozinin babası Rudolf Steiner (1861-1925).

Hermetik fikirlerin Aydınlanma sonrası bu tür tezahürlerinin bazen çevrenin ötesine geçen ve yalnızca seçilmiş birkaç "ezoterik" kürenin erişebileceği bir etki yarattığı, isteksizce de olsa genel olarak kabul edilmektedir. Örneğin, Gül Haçlar ve Masonların kültür ve siyaset üzerinde önemli bir iz bıraktıkları kabul edilir, ancak bu işarete zorla tanınma dışında bir şey nadiren verilir. Bazı durumlarda bu izler -belki de oldukça çarpıcı olanlar- dayandıkları Hermetizmden daha önemli kabul edilir. Bugün, William Butler Yeats üye olmasaydı, Altın Şafak Tarikatı'nı pek kimse hatırlamazdı.

Ortodoks tarihçiler, son üç yüzyıl boyunca sözde "okült canlanma"nın çeşitli dönemlerinin varlığını kabul etmeye zorlandılar - ve pişmanlıkla -. On sekizinci yüzyılın sonları ve on dokuzuncu yüzyılın başlarındaki Avrupa Romantizminin hermetik bileşenini tanırlar. On dokuzuncu yüzyılın ortalarında Fransa'da buluntu veya çöküşle sonuçlanan bir eğilimin varlığını kabul ediyorlar ." Devrimin arifesinde Rusya'da "ezoterizme" artan ilgiyi kabul ediyorlar. Almanya'daki Nasyonal Sosyalist hareketi besleyen alt akıntının farkındalar. "Belirsiz mistisizmi", yirminci yüzyılın 60'larının "müsamahakarlığının" özelliklerinden biri olarak kabul ediyorlar. Bu mistisizme, günümüzün yaşamda anlam, amaç ve yön arayışının rahatsız edici bir barometresi olarak bakıyorlar.

Böyle bir "okült canlanma"nın kamusal yaşam ve siyaset üzerinde herhangi bir dolaylı etkiye sahip olmasına isteksizce izin verildi. Örneğin şimdiye kadar, Fransız Devrimi'nin - en azından kısmen - Masonlar ve diğer gizli topluluklar tarafından organize edildiğine yaygın olarak inanılıyor. "Okült canlanma" dönemlerinin sanat üzerindeki etkisi daha açık bir şekilde kabul edilmektedir. Ancak, bu dönemler hala ana gelişme çizgisinden bir tür sapma ve hatta bazen açıkça zararlı ve sapkın bir fenomen olarak kabul edilmektedir. Eliphas Levi ve Aleister Crowley gibi figürler sadece bir sapma olarak kabul edilir. Teozofi ve Antropozofi, saygın bilim adamları tarafından ciddiye alınmaz ve alay edilmeye değer olarak kabul edilir. W. B. Yeats'in "ezoterizme" olan belirgin hayranlığı, edebiyat eleştirmenleri ve bilim adamları tarafından acı verici bir kafa karışıklığıyla algılanır ve garip bir sapma olarak kabul edilir - ilhama ihtiyaç duyan bir şairin, estetik "değirmeni" için "tohum"daki kaçınılmaz kaderi gibi.

Bilim günahı keşfeder

Bu formda - "ezoterizm"in basit bir uzantısına indirgenmiş - Hermetizm son üç yüzyıldan beri var olmuştur. Bu felsefe tarihin ve kültürün sınırlarına itildi, koruyucusu (büyücü) eksantrik bir anomaliye dönüştü ve asıl başarısı sanat insanlarını şaşırtmasıydı. Kendini fazla ciddiye alırsa, aldanmış bir budala ve alay konusu olarak kabul edilirdi. Görüşleri anlaşılmaz görünüyorsa, alaycı ve insanları manipüle eden bir şarlatan olarak etiketlendi. Çok sık olarak, modern zamanların kendi kendini büyücü ilan edenleri aslında bu iki kategoriden birine aitti. Ancak, bu her zaman olmaz. Modern Faust, zaman zaman bir palyaço gibi davranmaya tenezzül eder ama aynı zamanda daha ciddi bir düzeyde de çalışır. Ancak, bunu gizli yapıyor.

Rönesans'ın birleşik ve kapsamlı dünya görüşü, odağında esasen hermetikti. Bu birleşik dünya görüşünün parçalanmasından sonra Hermetizm de dağıldı. Hermetik felsefenin kalıntıları hayatta kaldı, ancak bilginin kendisi gibi çeşitli bilgi ve disiplin alanlarına dağıldı. Bu tür her bir alan, disiplin ya da bilim dalı, kendi hermetikçilerini, kendi büyücülerini, kendi Faust'larını üretmeye devam etti.

Agrippa ve Paracelsus gibi Rönesans sihirbazları bilim adamları olarak kabul edilebilirse, modern bilim adamlarına giderek daha haklı olarak gerçek sihirbazlar denebilir. Birçok insan için modern bilim adamı, Agrippa ve Paracelsus'un varisi gibi görünüyor. Son üç yüzyılın önde gelen bilim adamlarının kısa bir listesine bakmak yeterlidir: Henry Cavendish, Antoine Lavoisier, André Ampère, Michael Faraday, Pierre ve Marie Curie, Ernst Rutherford, Max Planck, Wolfgang Pauli, Albert Einstein. Bu insanlar zamanımızın gerçek sihirbazları olarak kabul edilir. Saf bilimin bu temsilcilerine ek olarak, uygulamalı bilimin figürleri de vardı - uygulayıcılar, mucitler, mühendisler ve teknisyenler: George ve Robert Stevenson, Mark Brunel, George Westinghouse, Thomas Edison, Nikola Tesla, Gugliermo Marconi. Ünlü büyü bilginleri, John Dee gibi Rönesans öncülleri gibi hem teorik hem de uygulamalı araştırmalarla meşgul oldular. Bu tür kişiliklerin en çarpıcı örneği, Los Alamos laboratuvarında insanlığın nükleer çağını başlatan Enrico Fermi, Edward Teller ve Niels Bohr'un da yer aldığı Robert Oppenheimer liderliğindeki gruptur. Bu seride, aya insanlı uçuş hayali kurşunu altına çevirmek kadar ulaşılmaz görünen roket tasarımcısı Wernher von Braun'un adından da bahsedilebilir. Ve son olarak, genetik mühendisliği alanındaki modern uzmanlara sihirbaz denilebilir. Rönesans sihirbazları, diğer şeylerin yanı sıra, sözde "homunculus" şeklinde yaşam yaratmaya çalıştılar. Klonlama veya tüp bebek tekniğini kullanan modern bir bilim adamı bu sorunu çözmeye çok yaklaştı.

Edebiyat aynı zamanda bilim adamlarının görüntüleri açısından da zengindir. Olumlu bir klişe var - iyi güçlerin rahibi, ilerlemeyi destekleyen, etrafındaki dünyada devrim yaratan, insan yaşamını iyileştiren, yeni ilaçlar keşfeden büyük sırların koruyucusu. Ek olarak, bilim adamının standart bir olumsuz imajı gelişti - tanınmış dar uzman şarlatan veya Dr. Frankenstein, Dr. Strangelove şeklinde çılgın deha veya korku romanlarında ve bilim kurguda yaşayan Faust'u taklit eden sayısız modern deneyci . Bütün bu figürler, esasen ya yapıcı ya da yıkıcı sihirbazlardır. Birçok insan için, Faust'un yaşamaya ve çalışmaya devam ettiği kılığında zamanımızın sihirbazlarını kişileştirirler. Hepsi, hermetik büyünün temel ilkelerine bağlıdır, yani "olaylar yaratmak" için karşılıklı bağlantı ve karşılıklı bağımlılık ağını kullanırlar.

Bazı bilim adamları, araştırmalarının Faustçu doğasının gayet iyi farkındaydılar. Örneğin, on dokuzuncu yüzyılda yaşayan dinamitin mucidi Alfred Nobel, içtenlikle patlayıcısının savaşı yasaklayacağını umarak onu çok korkutucu hale getirdi. İcatlarının askeri amaçlarla kullanıldığını görünce hayal kırıklığına uğramış ve acı bir hayal kırıklığına uğramış, kendini kurtarmaya çalıştı. Faust'un "karanın denizden ayrılması"nı anımsatan bir jest ile Nobel, servetini olağanüstü bilimsel keşifler için uluslararası ödüllerin yanı sıra edebiyat alanındaki başarılar ve barış mücadelesi için belirlemeye yöneltti.

New Mexico çölündeki Los Alamos laboratuvarında çalışan Robert Oppenheimer ve grubu, din alanını işgal ettiklerine ve hatta günah işlediklerine ikna olmuşlardı. Bazıları kendilerini açıkça Faust veya Prometheus ile karşılaştırdı. Diğerleri komik orantıların gizemleriyle uğraştıklarına inanıyorlardı. Birçoğu, çalışmalarının evrenin dokusunu yok edip etmeyeceğini ve Tanrı'nın kendisiyle yüz yüze bulmayacaklarını merak etti - Tanrı saf enerji biçimini alsa bile. İlk (ve neyse ki hatalı) hesaplamalar, bir deneyin Dünya'daki tüm hidrojen ve nitrojeni yok edecek ani bir zincirleme reaksiyonu başlatabileceğini gösterdiğinde, uğraştıkları muazzam enerji bilim adamları için korkunç bir şekilde açıklığa kavuştu. Hatta birçoklarına Tanrı'nın ayrıcalıklarını kendilerine mal ediyormuş gibi göründü [316] .

Oppenheimer'ın kendisi çok karmaşık ve oldukça ahlaki bir insandı, şiir ve şair aşığı, Yunanca ve Sanskritçe de dahil olmak üzere çeşitli dilleri konuşan ve çeşitli ve özellikle Doğu dinlerine ilgi duyan bir bilgindi. 1945 baharında atom bombasının ilk testlerinden sonra, iddiaya göre, Bhagavad Gita'nın on birinci bölümündeki ayetleri hatırladığını söyledi, burada yüksek ruhun parlaklığı bin güneşin parlaklığıyla karşılaştırıldı [317] . Bu bölüm, somutlaşmışı tanrı Krishna olan mistik mutlakı tanımlar. Bhagavad Gita'nın kahramanı, derin bir şok içinde, "huşu ve hayranlıkla titriyor", hulk'un birçok renkle parıldadığını görünce kalbinin korkuyla titrediğini ve gücünün ve sakinliğinin onu terk ettiğini anlatıyor [318] .

Oppenheimer'ın kendisinin de benzer duygular yaşamış olması mümkündür. Hiroşima'nın bombalanmasına rıza gösterdiği söyleniyor, ancak Nagazaki'ye düşen ikinci bomba onu şok etti. Los Alamos Araştırma Laboratuvarı direktörü olarak görevinden aceleyle istifa etti. Atom ve ardından hidrojen silahları geliştikçe, Oppenheimer giderek artan bir şekilde suçluluk duygusuna kapıldı. “Bir anlamda” diye yazmıştı, “fizikçiler günahı biliyorlardı ve ne kabalık, ne mizah, ne de abartı onu gizleyemez” [319] .

Bilgelik mi yoksa sadece bilgi mi?

Hermetizm felsefesi, var olan her şeyin birbirine bağlı olduğunu ve karşılıklı bağımlılığını ilan etti - ipliği gerçeklik dokusunun bir noktasında çekerek, başka bir yerde bir düğümün oluşmasına veya kaybolmasına neden olacağız. Nükleer fizik, diğer şeylerin yanı sıra, bu önermenin doğruluğunu onayladı ve arkasındaki teoriyi yalnızca pratik bir kanala çevirdi. Atomun ve güneş sisteminin benzer yapılarında, eski mikrokozmos ve makrokozmos hermetik teorisinin teyidi bulundu. Bir atomun tüm güneş sistemini temsil edebileceğini ve bizim güneş sistemimizin kendisinin devasa bir oluşumun bir atomu olabileceğini hiç düşünmemiş çok az ciddi bilim adamı vardır. Bu tür fikirler Hermetik felsefenin tipik bir örneğidir.

Bu tür baş döndürücü teorilerden ayrı olarak, modern bilim -kaynağı isimlendirmeden veya tanımadan- esasen hermetik karşılıklı bağlantı ilkesini benimsemiştir. Bilimsel deneyciliğe göre, mikro kozmosun ve makro kozmosun karşılıklı bağımlılığı fikri, kelimenin tam anlamıyla aşırı metafizik görünebilir, ancak karşılıklı bağlantı ilkesi sorgulanmaz. Örneğin, herhangi bir öğrenci buharlaşma ve yağış, büyüme ve bozulma döngülerini inceler. Neredeyse tüm eğitimli insanlar, görünüşte uzak olan Brezilya ormanının yaşamları üzerindeki etkisini bilir. Çevresel çalışmalar, gezegenimizin, bizden ne kadar uzakta olursa olsun, tehdit ve kötü muamele altında olan canlı bir organizma olduğuna dair günlük kanıtlar sunmaktadır. Dünya kaynaklarının tükenmez olmadığı, sınırlı olduğu ve onları tüketmemek için son derece dikkatli olmamız gerektiği genel olarak kabul edilir. Hiç şüphe yok ki, eylemlerimizin en küçüğünün feci ve hatta kıyamet gibi sonuçları olabilir - kaos teorisindeki sözde "kelebek etkisinin" bir tezahürü. Her birimizin banyo mahremiyetinde kullandığı freon spreyler ozon tabakasının tahrip olmasına neden olur. Sonbaharda bahçelerde ve parklarda yakılan yapraklardan çıkan kamp ateşleri küresel ısınmaya katkıda bulunur. Çevremizi kirlettiğimiz toksinler, yediğimiz yiyeceklerde, içtiğimiz suda ve soluduğumuz havada bize geri döner. Eski İskenderiye Hermetiklerinin inandığı gibi, doğanın ayrılmaz bir parçasıyız ve bize olduğu kadar ona da bağlıyız.

Elbette birçok bakımdan Kartezyen metodoloji, rasyonalist ampirizm ve bilimsel analiz yadsınamaz başarılar elde etti. Böylece, örneğin, nakil operasyonları artık her yerde bulunan bir fenomen haline geldi ve makine parçaları gibi çeşitli organlar değiştirilebilir ve hatta üretilebilir. Bu anlamda, Aydınlanma Çağı'nda ortaya çıkan düşünce, kendisini gerçekten haklı çıkardı ve onayladı. Bununla birlikte, onun savunucuları, alternatif yaklaşımın, yani hermetik birlik ve sentezin de etkili olduğunu kanıtladığını sıklıkla unuturlar. Çoğu zaman, kendilerinin bunu ne ölçüde kabul ettiklerini ve ona ne kadar bağımlı olduklarını anlamakta başarısız olurlar.

Böylece yirminci yüzyılın başında biyoloji, kimya ve fizik, her biri kendi kendine yeterli ve kapalı bir dünya olan üç ayrı, ilişkisiz ve özerk disipline dönüştü. Ve ancak yavaş yavaş, büyük bir gecikmeyle, aralarında astrofizik, biyofizik ve biyokimya gibi bilim alanlarının ortaya çıktığı bağlantılar kurulmaya başlandı. Bu yeni alanlar bilimde gerçek bir devrim olarak selamlandı. Ancak, bunlar yalnızca gerçeğin bir yansımasıydı - Agrippa ve Paracelsus gibi düşünürler tarafından olduğu gibi kabul edilen gerçeklik. Bu bilimler, analiz sürecinin onları yapay olarak bileşenlere ve bileşenlere ayırmasından çok önce var olan bir birliği yansıtıyordu. Gerçek dünyada biyoloji, kimya ve fizik birbirine bağlıdır ve Kartezyen bilim bunların özerk olduklarını varsaymakla bile yanlıştı.

Çevre çalışmaları gibi alanlarda bilim, evrensel bağlantının hermetik tezini yeniden keşfediyor ve onaylıyor. Bugün bilim, hermetik, özünde kendi birimlerinin yeniden bütünleşmesi ve sentezi sürecindedir. Aynı zamanda, bilim, diğer bilgi alanlarıyla, diğer insan faaliyet alanlarıyla - örneğin felsefe, resmi din, psikoloji veya sanatla - bu tür bir entegrasyon ve senteze gitmek konusunda isteksizdir. Gerçekten de, bu alanlar söz konusu olduğunda, bilim onlara açık veya örtülü bir muhalefet içindedir. Ve bu yüzleşme devam ettiği sürece, bilgi parçalanmış ve parçalanmış olarak kalacaktır - bilgelikten çok bilgi.

Bu durum modern eğitim sistemine de yansımakta ve onun tarafından sürekli olarak yeniden üretilmektedir. İdeal olarak - yani teorik olarak - eğitim sistemi giderek daha fazla bilgi alanının gelişmesine katkıda bulunmalıdır. Bu sürecin, adından da anlaşılacağı gibi, tüm insan bilgisini içeren "evrensel" bir karakter kazandığı üniversitede doruk noktasına ulaşması beklenir. Ancak pratikte eğitim sistemi bizi tam tersi istikamete götürüyor. Modern üniversite hiçbir şekilde "evrensel" olarak adlandırılamaz. Aksine, bu eğitim kurumu sadece uzmanlaşmayı güçlendirir. Bilgi alanları kesin olarak sınırlandırılmıştır ve her alan veya disiplin diğerlerinden ayrılır ve izole edilir. Bu ayrım, Kartezyen bilimin ve rasyonalist ampirizmin bir mirası ve yansımasıdır.

Bilim, yalnızca diğer bilgi alanlarıyla değil, aynı zamanda çok daha önemli bir alanla - ahlaki standartlarla, ahlaki sorumluluk duygusuyla, ahlaki değerler hiyerarşisiyle bağlantı kurmak konusunda isteksizdir. Elbette istisnalar vardır - örneğin yukarıda bahsedilen Einstein veya Robert Oppenheimer. Ve şu anda bilim, keşfedilmemiş alanlara doğru gittikçe daha fazla ilerlediğinden, artan sayıda bilim adamı, belirli bir ahlaki sınırlayıcıya, belirli bir ahlaki zorunluluğa olan ihtiyacı fark etmeye başlıyor. Bununla birlikte, genel olarak çoğu, bilimin "kendi başına ahlaki bir boyutu olmadığını" ve kitle imha silahlarının geliştirilmesinin bile "ahlaki açıdan tarafsız" olduğunu söyleyen Wernher von Braun ile aynı fikirdedir. Embriyonik araştırmaların öncülerinden biri ve Royal Society'nin saygın bir üyesi olan Profesör Lewis Wolpert, genetik mühendisliğinin etiği hakkında şunları söylüyor. “Bu bir bilim insanının sorunu değil, toplumun tamamı için… Genlerin bir insan hücresine yerleştirilmesi söz konusu olduğunda bile, bu tür işlemlerin kabul edilebilirliği veya kabul edilemezliği kararını bir bilim adamı veya doktor vermemelidir. …” [320]

Görünüşe göre Profesör Wolpert, konumunun etik kaygılar uyandırmasına şaşırmış. Dr. Frankenstein gibi, o da soruyor: "Genler belirli bir fiyata mevcutken ve olası yan etkiler hakkında bir uyarı ile geliyorken, 'süpermarket' ilkesinin nesi var?" [321] Profesör savunmasında, eski Kartezyen metodolojinin modern bir modifikasyonunu ortaya koyar, sentezi reddeder ve analizi yüceltir: “Temelde bütünsel olan herhangi bir felsefe, anti-bilime benzer, çünkü sistemin parçalarını ayrı ayrı incelemeyi yasaklar. yani, bireysel parçaları izole etmek ve davranışlarını başka hiçbir şeye bakmadan keşfetmek" [322] . Bu, modern Faust'un sesidir. Bu, Yahudi-Hıristiyan ahlakının dar ilkelerini ve dogmalarını basitçe - ve çoğu zaman haklı olarak - reddeden bir Rönesans sihirbazı olarak Faust'un sesi değildir. Bu, bilgeliğe değil bilgiye susamışlığıyla insan doğamızın temellerini reddeden yirminci yüzyıl Faust'un sesidir.

12. Birliğe dönüş

Hermetizm felsefesi aracılığıyla, Rönesans sihirbazı sözde "nesnel" veya mantıklı dünyaya - ölçülebilir miktarlar ve somut gerçekler dünyasına - sihir getirdi. Bu dünyada büyü az çok bilimle eş anlamlıydı. Aydınlanma Çağı'ndan sonra, büyünün yerini yavaş yavaş bilim aldı - daha doğrusu bilimler, çünkü her biri bağımsız bir çalışma alanına dönüştü. Bilim adamı gerçek bir sihirbaz oldu. Biyofizik ve biyokimya gibi yeni kombinasyonlar daha güçlü sihir ve daha güçlü sihirbazlar üretene kadar kimya, biyoloji ve fizik kendi sihirbazlarını üretti. Yavaş yavaş, bilimin alanı ve ayrıcalığı, dış dünya ve yönetimi ile manipülasyonlar haline geldi. Bilimin saldırısı altında iç dünyanın sırları ya sırlarını açığa çıkardı ya da yavaş yavaş metafizik alanına çekildi.

Hermetik ara bağlantı tezi sadece "yüksek" ve "alt", mikrokozmos ve makrokozmos için geçerli değildir. Aynı zamanda "iç" ve "dış"ı, yani insanın iç ve dış dünyalarını da kapsar. Rönesans'ın Hermetik sihirbazı, büyüsünü iç dünyaya da yönlendirdi - insan vücudunun ölçüm ve hesaplamaya tabi olmayan niteliklerine ve bilincin niteliklerini yakalaması daha da zor. Bu alemlerde, "mizah" ve "manyetik sıvılar" gibi varlıkları ve ayrıca "sahiplik" olarak bilinen durumdan sorumlu olan incubi, succubi ve iblisleri manipüle etmeye çalıştı. Aydınlanma Çağı'nın başlangıcında, bu alanlar bilim tarafından dokunulmadan kaldı ve üzerlerindeki güç, organize din ve sanata geçti. Ve ancak zaman geçtikçe, bilim yavaş yavaş onlara yönelmeye, onları sahip oldukları şeylere bağlamanın yollarını aramaya başladı.

İlk olarak, bilim, ortaya çıktığı gibi, sadece insan vücudu üzerinde değil, aynı zamanda ruhu üzerinde de gözle görülür bir etkiye sahip olan manyetizma ve elektrik çalışması yoluyla insanın iç dünyasını yeniden keşfetti. Bu çalışmaların sonucu, hipnozun ve ardından derinlik psikolojisinin keşfi oldu. Hipnoz ve derin psikoloji sayesinde bilim adamları hermetik öncüllerini yeniden keşfedecekler. Böylece bilim, küstahça reddettiği Hermetizm ilkelerine acı içinde yolunu bularak tam bir döngüye girecek.

Şu anda, bir kişinin iç dünyası psikolojinin konusu olarak kabul edilir. Bu iç dünyada - psişenin ya da "bilincin" somut olmayan alanında (daha maddi bilimsel "beyin" kavramının aksine) psikolog, modern sihirbazın başka bir düzenlemesi haline gelir. Rönesans selefi gibi - ve isterseniz bir rahip - bir itirafçının terapötik işlevini üstlenir. Selefi veya rahibi gibi, suçluluk, kaygı, takıntı, mani ve resmi olarak nevroz veya psikoz olarak sınıflandırılan diğer tüm bozuklukları içeren günümüz şeytanlarının "sahipliğini" ortadan kaldırmaya çalışıyor.

Bilinçaltı Kaşifler

Ondokuzuncu yüzyılın büyük bir bölümünde psikoloji - meşru bir çalışma alanı olarak kabul edildiği ölçüde - yalnızca nörolojinin bir uzantısı olarak var oldu ve zihinsel bozukluklar genellikle bir sinir hastalığı olarak tanımlandı. Aksi takdirde psikoloji, bugün bildiğimiz şekliyle sadece dinin ve sanatın ilgisini çekmiştir. Elbette din, psikolojiyi kendi kanonlarına ve dogmalarına tabi tuttu. Bu nedenle, gerçekte, tek gerçek psikolog sanatçı ve özellikle yazar olarak kaldı. Psikolojinin bağımsız bir disiplin olarak oluşmasından önce, özünde "sanatçı" ve "psikolog" kavramları eş anlamlıydı. Psikoloji nörolojiden ayrıldığında, kurucuları kaçınılmaz olarak Sophocles, Shakespeare, Goethe, Balzac, Stendhal ve Dostoyevski'yi selefleri olarak adlandırdılar.

On dokuzuncu yüzyılın başlarındaki sanatçılar bazen psikolojiye Aydınlanma'nın bilimi ve metodolojisi açısından yaklaşmaya çalıştılar. Örneğin, Goethe, Seçmeli İlişki (1809) adlı romanında, cinsel arzu ve zina psikolojisini keşfetmek için zamanının bilimsel kavramlarını bir metafor olarak kullandı. Goethe'nin zamanında anlaşıldığı şekliyle "seçici ilişki" terimi, iki kimyasal bileşiğin elementlerinin temas ettiklerinde, tabiri caizse "eş değiştirdikleri" ve iki yeni bileşikle sonuçlanan süreci açıklamaya hizmet ediyordu. Ancak Goethe, kimyasal analojiyi yalnızca bir metafor, bir sembol olarak kullandı, gerçek bir açıklama değil. Zamanının bilim adamlarının aksine, Goethe bir mekanizma olarak değil, bir organizma olarak düşündü. Bilimsel konularda bile, herhangi bir inceleme nesnesinin değeri Goethe için "bütünle olan ilişkisinde" yatmaktadır. Başka bir deyişle, şairin dünya görüşü, Rönesans sihirbazının dünya görüşüyle tam olarak örtüşüyordu - yani, analize değil, bütüne ve kurucu parçalarına değil, senteze dayanıyordu. Goethe'nin "Rönesans'ın son adamı" olduğu ifadesi çoktan bir klişe haline geldi. Bununla birlikte, Rönesans'ın tipik Hermetik görüşlerini on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllara ve modern psikolojinin kurucuları üzerindeki etkisiyle kendi zamanımıza taşıdı.

Ancak bu, 1832'deki ölümünden sonraki üç çeyrek yüzyıla kadar gerçekleşmedi. Bu arada, derinlik psikolojisinin bakir alanları keşfedilmemiş olarak kaldı. Sadece keşif yaptılar ve diğer yazarlar ve şairler tarafından nadir bulunan karakollar kurdular - E.T.A. Almanya'da Hoffmann, Amerika Birleşik Devletleri'nde Edgar Allan Poe, Rusya'da Gogol ve Dostoyevski. Bir zamanlar, Aydınlanma'nın rasyonalist dünyası, şimdi geriye dönük olarak derinlik psikolojisinin kurucu babası olarak tanınan adama ciddi bir ilgi göstermedi.

Franz Anton Mesmer 1734'te (Goethe'den on beş yıl önce) Almanya'nın Konstanz Gölü kıyısındaki küçük bir Svabya kasabasında doğdu. Babası yerel piskopos John Franz Schenck von Stauffenberg'in bekçiliğini yaptı. İki Cizvit üniversitesinde felsefe ve teoloji okuduktan sonra, Mesmer manevi kariyerinden vazgeçmeye karar verdi ve 1759'da Viyana Üniversitesi'nde hukuk bölümüne girdi. Bir yıl sonra tıpla ilgilenmeye başladı ve 1766'da tıp doktoru derecesi sınavını geçti. Doktora tezi, gezegenlerin insan vücudu üzerindeki etkisine ayrılmıştı. İçeriği, Paracelsus'un fikirlerinden güçlü bir şekilde etkilenmiştir.

Paracelsus, tedavinin "ince sıvılar" tarafından gerçekleştirilebileceğini öne sürdü - bugün bunlara "elektromanyetik kuvvet alanları" diyoruz - hastanın vücuduna nüfuz ediyor. Mesmer, yıldızların etkisinin tam olarak "kuvvetin iletilmesinin fiziksel araçları" olarak gördüğü bu "ince sıvılar" tarafından açıklanabileceğini varsayıyordu. Newton gibi, Mesmer de kendisini kozmosun fiziksel yasalarını inceleyen bir bilim adamı olarak gördü ve Newton'un bilimi gibi, Mesmer'in bilimi de hermetik bir bağlam ve hermetik sistem üzerine inşa edildi. Var olan her şeyin birbirine bağlı olduğuna ikna oldu, çünkü "kozmik bir denizde" olduğu gibi "ince sıvılara" daldırıldı. Bu denizin gelgiti, dalgaları ve akıntıları, her insanın sağlığı üzerinde gözle görülür bir etkiye sahiptir.

1767'de, tezini savunduktan bir yıl sonra, Mesmer pratisyen hekim oldu. 1768'de zengin bir dul, Viyanalı bir aristokratla evlendi ve bu evlilik ona lüks bir ev ve yüksek Viyana sosyetesine erişim sağladı. Mesmer hızla zengin ve müreffeh bir adam oldu, modaya uygun partiler verdi ve sanatı, özellikle müziği korudu. Mesmer, Mozart'ın ilk patronları arasındaydı ve bestecinin operalarından biri evinde sahnelendi. O ve karısı, Mozart'ın yakın arkadaşları oldular ve Viyana'nın yüksek sosyetesinde öne çıktılar.

1773'te Mesmer, histerisi kasılmalar ve ilk başta deliliği akla getiren diğer semptomlar şeklinde kendini gösteren bir kadını tedavi etti. Mesmer, hastalığın ataklarının döngüsel olduğunu, düzenli aralıklarla tekrar ettiğini fark etti ve bu gerçek onu, "ince sıvılardan" oluşan bir "gelgit dalgasının" kadının durumunu etkilediğini varsaymasına yol açtı. Bu "gelgit dalgasını" kontrol etmenin bir yolunu ararken, güçlü manyetik alanların hastanın vücudu üzerindeki etkisini denedi. Bunun nedenleri ne olursa olsun, deneyler başarılı oldu ve hastalık tamamen geçmese de kadının durumu önemli ölçüde iyileşti. Özünde, Mesmer manyetizma ve insan vücudundaki metabolik süreçler arasında önceden bilinmeyen bir bağlantı keşfetti. Bu bağlantı bugün tam olarak anlaşılamamıştır. Bununla birlikte, varlığı kabul edilmektedir. Şu anda, posta yoluyla sipariş verebilir veya bir eczaneden satın alabilirsiniz, manyetik bilezikler, kemerler ve artrit ve romatizma ağrısını azaltan, kas gerginliğini azaltan Velcro aplikatörleri.

Ayrıca Mesmer, bugün “şifacı” olarak adlandırılan kişiydi. Lokal rahatsızlıkları ellerin "yerleştirilmesi" ile tedavi edebileceğine dair güvenilir kanıtlar var. Bu yetenek onu, manyetik enerjinin sadece mıknatısların yardımıyla değil, aynı zamanda bir insan vücudundan diğerine de aktarılabileceği sonucuna götürdü. Bu sonuçları zamanının bilimsel dilinde formüle etti ve teorisine "hayvan manyetizması" adını verdi.

Adı ne olursa olsun, Mesmer'in tekniği - ister doğal yeteneği nedeniyle, isterse elektromanyetik kuvvetlerin henüz açıklanamayan bazı etkisi nedeniyle - pratikte şaşırtıcı derecede etkili olduğu ortaya çıktı. Akılcı çağdaşlar için, Mesmer'in teorisi çok şüpheli ve "gizli" görünüyordu ve kısa süre sonra bir sihirbaz ve şarlatan ilan edildi. 1778'de karısıyla birlikte Viyana'dan ayrılmak ve Paris'te yeni bir klinik kurmak zorunda kaldı.

Paris'te, tıpkı Viyana'da olduğu gibi, bilim camiasının sempatisini veya desteğini kazanmadı, ancak kliniği - en azından bir süreliğine - olağanüstü bir başarı elde etti. Aristokrat çevrelere mensup ve mahkemeye yakın olan hastalarının çoğu, Paris toplumunun üst katmanlarında yöntemleri hakkında bilgi yaydı. Ancak Mesmer, "sıradan" Parislileri tedavi etmeyi reddetmedi ve onlar için iyi bir indirim yaptı. Yavaş yavaş, müziğin iyileştirici gücüne dair eski hermetik fikre inanmaya başladı ve "hayvan manyetizmasının" sesle iletilebileceğini iddia etmeye başladı. Bu nedenle, tedavisi giderek ritüel unsurlarla - müzik, bastırılmış veya titreyen ışıklar, özel ve genellikle oldukça karmaşık bir kostüm ve şüpheli bir şekilde sihirli bir değneğe benzeyen manyetik bir asa ile doygun hale geldi. Özünde, Mesmer - doğal olarak böyle demeden - bugün "hayal gücünün gücü" dediğimiz psikolojik bir ilkeyi kullandı. Deneyleri sırasında, bizler tarafından daha çok "hipnoz" adı altında bilinen "mesmerizm"i keşfetti. Hastayı hipnotik bir duruma sokarak, kişinin davranışında ciddi değişikliklere neden olan enstalasyonları ona aşıladı. "Modern terimlerle, Mesmer ... bilinçaltına nüfuz etti ... derinlik psikolojisi ve dinamik psikiyatri alanında çalıştı" [323] . O, "zihinsel şifa sanatında ... on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda psişenin çok düzeyli çalışmasına ve Charcot, Bernheim, Freud ve Jung gibi otoritelere giden yolda" bir öncüydü [324] .

1783'te Mesmer, Harmony Society adlı gizli bir toplum kurdu. Gizli toplantılarda, hipnotik bir transa daldırma tekniği ve bu durumun kontrolü öğretildi. Her biri Mesmer ile kişisel bir sözleşme imzalayan toplum üyeleri arasında, Marquis de Lafayette de dahil olmak üzere önde gelen aristokratlar vardı. 1784 yılında, yeni kurulan Amerika Birleşik Devletleri'ni ziyaret ederken, Lafayette, Mesmer ile dostane bir yazışmaya başlayan George Washington'u bilgisiyle memnun etti. Bu arada, Paris Harmony Derneği başka yerlerde - Fransa'da beş, İtalya'da bir ve İsviçre'de bir tane daha - ilişkili "konaklar" yaratmaya başladı. Mesmer'in kendisi giderek artan bir şekilde Masonların Hermetik ritüellerine çekildi.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Mesmer'in gizli topluluklarla -kendisi ve diğerleri- olan ilişkisi, etkili bilim çevrelerinden kabul görmedi. Tedavisinin ritüelleştirilmiş ve görünüşte "gizli" yönleri, yalnızca antipatiye eklendi. Mesmer'in abartılı gösterilere olan tutkusu, tarzı ve ekipmanı bir sihirbazla çağrışımlar uyandırdığında benzer bir tepkiye neden oldu. Tepki kaçınılmazdı. 1784'te Fransız hükümeti, elektriğin "keşfi" olarak kabul edilen önde gelen bir Mason olan Benjamin Franklin'in başkanlığında "hayvan manyetizmasını" incelemek üzere bir komite kurdu. Tabii ki, komite böyle bir olgunun varlığına dair herhangi bir kanıt bulamadı.

Mesmer'in yıldızı - ve onunla birlikte bilimsel itibarı - solmaya başladı. İki kez Paris'ten ayrılmak zorunda kaldı ama sonra geri döndü. Daha sonra 1799'da bugün "parapsikoloji" olarak sınıflandırılacak olanı yayınladı. Bu nihayet itibarının son kalıntılarını yok etti. 1802'de Mesmer, 1815'te öldüğü Konstanz Gölü bölgesindeki anavatanına gitti. Sanılanın aksine, unutularak ve yoksulluk içinde ölmedi. Tam tersine -Mesmer, zaman zaman tıp ve müzik alarak oldukça rahat bir yaşam sürmeye devam etti ve Paris'e dönme ve Berlin'deki Bilimler Akademisi'ni ziyaret etme davetlerini reddetti.

Bununla birlikte, ölümünden sonra, Cagliostro ya da St. Germain Kontu ile aynı üne sahipti - bu saf dünyada kısa bir süre parlayan ve sonra ortaya çıkan tüm hastalıklara çare satan bir şarlatanın ünü. ve iz bırakmadan ortadan kayboldu. Bu imaj, Edward Bulwer-Lytton gibi Gül Haçlıların kendi kendini ilan eden mirasçıları tarafından "hayvan manyetizması" teorisinin karşılanmasındaki coşku ve daha sonra Spiritüalizm olarak bilinen hareket tarafından güçlendirildi. Aslında Mesmer'in saygın selefi Paracelsus ile pek çok ortak noktası vardı. Paracelsus gibi o da gerçek bir öncüydü ve haksız yere karalanması profesyonel kıskançlıkla ve gerçek nedenlerle değil, kendine düşman edinme yeteneğiyle açıklanabilir. Teorileri herhangi bir şekilde yanlışsa, zamanın bilinen diğer bilimsel teorilerinden daha fazla yanlış değillerdi. Buna ek olarak, Mesmer'in teorilerinin eksikliklerine rağmen, uygulaması somut sonuçlar verdi, birçok insanın acısını hafifletti ve insan gelişiminde yeni bir yolu aydınlatarak, kendini tanımaya ve gizemli psikolojik süreçlere yol açtı.

Belki de Mesmer ilk büyü psikoloğuydu. Bununla birlikte, neredeyse on dokuzuncu yüzyılın tamamı boyunca, onun gösterdiği yolu hiç kimse takip etmedi. Geleceğin ezoterikçileri ve spiritüalistleri, daha sonra teorilerini desteklemek için kullandıkları dogma için fikirlerini yanlış anladılar. Dostoyevski ve Rimbaud gibi yazarlar, bilimsel sistemleştirmeye meydan okuyan kendi yollarını alevlendirdiler. Son olarak, 1980'lerde, ünlü Fransız nörolog Jean Martin Charcot tarafından "mesmerizm" veya hipnoz fenomeni ciddiye alındı.

Charcot (1825 - 1893) tıp diplomasını 1853'te aldı. 1860'tan ölümüne kadar Paris Üniversitesi'nde profesördü. Zamanını yalnızca nöroloji çalışmasına adayarak, daha önce bilinmeyen bir dizi sinir hastalığını tanımlayan ve tanımlayan ilk kişi oldu. 1882'de yakında Avrupa'nın en iyi nörolojik kliniği olacak bir klinik kurdu. "Zihinsel davranışın fizyolojik köklerini" ortaya çıkarmak için Charcot, histeri fenomeniyle ilgilenmeye başladı ve hipnozun hastanın önceden kontrol edilmeyen davranışlarını kontrol etmek için bir yöntem olduğunu kabul etti.

Dünyanın her yerinden öğrenciler Charcot ile çalışmaya geldi. Bunlar arasında 1885'te Paris'e gelen genç bir Avusturyalı Yahudi olan Sigmund Freud da vardı. Freud kısa sürede Charcot'un en iyi öğrencisi ve ana protégé'si oldu ve birlikte hipnoz yöntemlerini kullanarak derin bir histeri çalışmasına giriştiler. Charcot için bu çalışma esas olarak nöroloji ve fizyoloji alanlarındadır. Freud, histerik durumun arkasında daha fazlasının gizlendiğinden şüphelenmeye başladı. Araştırması, rasyonel kontrolün ve hatta insan bilincinin sınırlarının dışında kalan bütün bir dünyanın varlığı hipotezine yol açtı. Freud bu dünyaya "bilinçaltı" adını verdi.

Bilinçaltının varlığı bu günlerde sorgusuz sualsiz kabul ediliyor. Günlük yaşamımıza müdahale etmezse, çoğu insan bunu hatırlamaz. Bu nedenle, Freud'un teorisinin on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında neden olduğu kargaşayı iletmek zordur. Antik çağda bile insan, kendi içinde bilinmeyen bir bölgenin varlığından kuşkusuz haberdardı. Bu bölgeye - genellikle beklenmedik bir şekilde ve istemsiz olarak - uyku sırasında, "delilik" nöbetleri veya açıklanamayan bilinç dalgalanmaları sırasında girdi. Ancak bu fenomeni tanımlayacak uygun kavramlara sahip değildi, yorumlanması ve anlaşılması için kavramsal bir temel yoktu. Rüyalar nereden geliyor - içimizdeki bir kaynaktan mı geliyorlar yoksa tanrılar gibi dış güçler tarafından mı gönderiliyorlar? Rüyalar önemli ve hatta kehanet niteliğinde mi, yoksa tesadüfi ve önemsiz olarak mı görülmeli? Delilik kişinin kendi içinde mi yer alır, yoksa şeytani güçlerin içine girip onu ele geçirmesiyle mi yoksa veba gibi başka hastalıklara neden olan dış etkenler tarafından mı dışarıdan empoze edilir? Dıştan "normal" ve dengeli bir kişinin aniden şiddete ve suça meylini gösteren korkunç bir kabus görmesi, ani bir histeri nöbeti geçirmesi veya halüsinasyonların pençesine düşmesi ne anlama gelir?

Freud, basitçe "bilinçaltı" kavramını tanıtarak, işleyişine bir açıklama getirerek ve bunun evrensel bir insan niteliği olduğunu iddia ederek, fenomene - ve çalışmasına - bilimsel saygınlık görünümü verdi. İnsan ruhunun irrasyonel dürtüleri, eğilimleri ve yönleri artık sapmalar olarak değil, insanlığın ortak mirasının bir parçası, Homo sapiens'in içsel ve kalıtsal bir özelliği olarak kabul edildi. Aynı zamanda rahatlatıcı ve cesaret vericiydi.

Freud'un zamanındaki erkekler ve kadınlar için, bilinçaltının keşfi, önem açısından Amerika'nın Columbus veya bugün uzay yürüyüşleri tarafından keşfedilmesiyle karşılaştırılabilirdi. İnsan bilincinin içinde koca bir "kayıp kıta", gerçek bir batık Atlantis, denizden geri kazanılabilecek zengin ve verimli topraklar olduğu ortaya çıktı - tıpkı Goethe'nin şiirinin sonunda Faust'un yeniden ele geçirdiği toprak gibi ve bu süreç, bizzat Goethe'nin şairinin sözleriyle, "bilincin uyanışını" simgeliyordu. İki yüzyıllık sürekli kuruyan rasyonalizmden bıkan insanlar, kendilerini tanımaktan sıradan yeniliğe kadar her şeyi aramak için yeni bölgelere koştular. Tüm sanatsal hareketler - örneğin, Fransa'da Sürrealizm ve Almanya'da Ekspresyonizm - dört yüzyıl önce İspanyol fatihlerin coşkusuyla karşılaştırılabilir bir coşkuyla keşfedilmemiş toprakları işgal etti.

Freud nihayet ve geri dönülmez bir şekilde psikolojiyi bağımsız bir disiplin olarak ve kendisini -en azından bir süreliğine- onun patentli büyücüsü ve baş rahibi olarak kurdu. Freud'un rehberliğinde, psikoloji kendi kelime dağarcığını ve nihayetinde kendi teolojisini yaratmaya başladı, bu da onun Darwinizm ve Marksizm ile yeni - veya alternatif ve hatta vekil - bir din olarak rekabet etmesine izin verdi. Yavaş yavaş, psikolog, bir sihirbazın geleneksel işleviyle birlikte, aynı zamanda bir manevi itirafçının işlevini de yerine getirmeye başladı.

Ancak Freud, kendi kendini büyücü ilan eden kişiler arasında sayılabilirse, o zaman yönelimi hiç de kapalı değildi. Aksine, yaklaşımı Kartezyen rasyonalizmle tam olarak uyumluydu. Esasen, Freud'un psikolojisi, bilginin ve dolayısıyla gerçekliğin parçalanmasının bir başka tezahürüdür. Bu parçalanma, Freud'un psikolojiyi tam teşekküllü bir bilime dönüştürmek, ona bilimsel metodolojiyi dahil etmek, maddi olmayan fenomenleri kimya, biyoloji veya fizik verilerinden daha az somut ve ölçülebilir değillermiş gibi ele almaktaki ısrarıyla vurgulandı ve şiddetlendi. Freud'un öğretisi çözülemez bir paradoks içeriyordu. "Bilimsel nesnellik" için çabaladı. Bununla birlikte, herhangi bir şeyi bilmenin tek insan aracı, kendisine göre "bilimsel olarak nesnel" olamayan bilinçtir. Zihnin, tanımı gereği bilinçaltı olan yönler de dahil olmak üzere bütünü nesnel olarak değerlendirebilen rasyonel düşünceyi temsil eden kısmı daha da azdır. Elbette Freud bu paradoksu fark edecek kadar zekiydi. Ancak, o yokmuş gibi davranmayı tercih etti. Freud, psikologun bir cerrah gibi olduğu, bilgiyi ve gerçekliği analiz ettiği, parçalara ayırdığı, parçaladığı, her biri yavaş yavaş içinde gömülü olduğu genel bağlamdan izole edilen daha küçük parçalara ayırdığı prosedürler geliştirmeye çalıştı. Psikolojiyi bir bilim olarak meşrulaştırma çabasıyla Freud, bilimin hatalarını yeniden üretti ve bilimden gelen sihirbazlar gibi, kapalı bir alanda, kendi dogmalarıyla sınırlı bir bilim alanında faaliyet gösteren başka bir şamana dönüştü.

Freud'un psikolojisindeki en önemli ayarlamalar, eski arkadaşı, meslektaşı ve öğrencisi olan İsviçreli psikolog Carl Gustav Jung (1875-1961) tarafından yapılmıştır. Jung, Mesmer gibi, Konstanz Gölü kıyısında doğdu, ancak daha sonra ailesiyle birlikte Basel'e taşındı. Babası, şüpheyle sürekli sarsılan bir inanca inatla ve başarısız bir şekilde sarılan bir papazdı. Jung, çocukken büyülenmiş ve dini konulara ilgi duymuştur. Bununla birlikte, babasının manevi arayışı ve ıstırabı, onda Hıristiyan kilisesinin kurumuna karşı bir antipati geliştirdi ve ayrıca kilisenin sürüsünden talep ettiği inançtan şüphe duymasına neden oldu. Büyürken, a priori inancı anlamsız kılan eski hermetik gnosis, doğrudan bilgi veya deneyim fikrine giderek daha fazla eğildi [325] . "İnanç," diye sonuçlandırdı, "içsel deneyim için yeterli bir ikame değildir." [326 ] bilmiyorlar. Bu sadece bir deneyim meselesi olmasına rağmen, inançlarını kendilerine kanıtlamak istiyorlar .

Jung'un gençliğinde ilgi alanları alışılmadık derecede çeşitliydi - doğa bilimlerine, felsefeye, arkeolojiye, edebiyata ve diğer sanatlara düşkündü. Öğrenciyken Schopenhauer, Kant ve Nietzsche'den etkilendi. Bununla birlikte, Goethe onun üzerinde en derin ve en kalıcı etkiye sahipti. Bu konuşmaların onu "rahatsız ettiği" iddialarına rağmen, Jung -aile bilgisine göre- Goethe'nin gayri meşru çocuklarından birinin soyundan geldiği için gizlice gurur duyuyordu. Faust onun için hayatı boyunca en önemli kitap olarak kaldı. Bunu hermetik bir sihir metni, simyasal bir dönüşüm olarak algıladı ve Goethe'nin kendisini bir simyacı ve bir sihirbaz olarak gördü:

Jung için Goethe, Zosima ve eski İskenderiye uygulayıcılarından Paracelsus ve Agrippa'ya kadar geçmiş çağların hermetik sihirbazları tarafından ilan edilen tezi, simyacının deneyinin hem öznesi hem de nesnesi olması gerektiği tezini kişileştirdi. kendi dönüşümü gerçekleşir. Jung, aynı ilkeyi bir psikoterapist olarak çalışmasına uyguladı:

Yine de, yöntem ve özellikle öğrenilmiş yöntem, Jung'un ilk başta mücadele etmesi gereken şey haline geldi. Tıp okumaya başladıktan kısa bir süre sonra konumunu güçlendiren yeni bilim olan psikiyatri ile ilgilenmeye başladı. 1900 yılında, yirmi beş yaşındayken tıp diplomasını aldı ve bir Zürih akıl hastanesinde çalışmaya başladı. Bu sırada Freud, şimdiye kadar istatistiklerin toplanması, rutin teşhislerin oluşturulması ve akıl hastalıklarının basitleştirilmiş mekanik sınıflandırmasıyla sınırlı olan bir alana yeni, daha derin bir yaklaşım sunuyor gibiydi. Jung, Freud'un bilinçaltının varlığına ilişkin temel kavramı konusunda hevesliydi ve Freud gibi, rüyaları bu keşfedilmemiş bölgeye girişin birincil yolu olarak gördü. Sonraki on yıl boyunca, o ve Freud yakın arkadaşlar ve meslektaşlardı. Freud, genç İsviçreli doktoru en iyi öğrencisi, ana koruyucusu ve varisi olarak görüyordu. Sürekli birbirleriyle iletişim kurdular ve Amerika Birleşik Devletleri'ne ortak bir gezi yaptılar.

Ancak 1908'de aralarındaki ilişkiler bozulmaya başladı. Freud'un kendisine fazlasıyla mekanik ve materyalist görünen yaklaşımından giderek uzaklaştı. Freud'un bilimsel saygınlık adına rasyonalizme sadık kalmaya yönelik umutsuz girişimlerini reddetti. Freud'un kelimenin tam anlamıyla insanın maneviyatından ve anlam ve düzen arayışından bastırılmış cinselliğe kadar her şeyi indirgediği konusunda hemfikir değildi. Ve en önemlisi Jung, Freud'un dogmatizmini reddetti. Freud, "teolojisinin" ilkeleriyle çelişebilecek ampirik verileri kabul etmeyi reddederek kendi nesnelliğini sorguladığında, Jung isyan etti. Öğretmen ve öğrenci arasında bir boşluk vardı, Jung kendi yoluna gitti.

Burada Jung'un teorisi üzerinde ayrıntılı olarak durmanın bir anlamı yok - ve imkansız -. Freud gibi Jung'un da psikolojiye saygınlık kazandırmaya çalıştığını söylemek yeterlidir. Ve eğer bu saygınlık bilimsel meşruiyet ile sağlanabiliyorsa, bunu eserleri için sağlamaya çalışmıştır. Ancak genel olarak Jung bilimsel meşruiyetle ilgilenmiyordu; özlemleri çok daha hırslıydı ve en sevdiği ve sıklıkla kullandığı terim olan entegrasyonla ifade edildi. Tıbbi pratiğinde, sürekli olarak psişenin - çeşitli işlev ve bilinç süreçlerinin uyumlu dengesi ve dengesi için - analizin karşıtı olarak eski hermetik sentez ilkesine, organizmaya dayanan entegrasyon ihtiyacında ısrar etti. mekanizmanın karşıtı olarak, parçalanmanın karşıtı olarak birlik. Eğer insan psişesi sadece gerçeği algılamak ve kavramak için bir araçsa, o zaman parçalanmış bir bilinç kaçınılmaz olarak gerçekliği parçalanmış bir biçimde algılayacaktır. Gerçekliğin tutarlı ve anlamlı bir bütün halinde birleştirilmesinden önce, bilincin kendi bütünlüğünü kazanması gerekir.

Jung, gerçeklikle etkileşimin zihinsel süreçlerini bütünleştirirken, gerçekliğin kendisini bütünleştirmeye, onu Rönesans'ta olduğu gibi bir kez daha tutarlı bir bütün haline getirmeye çalıştı ve her biri ayrı bir yasayı yöneten çok sayıda farklı ve izole yasaların bir koleksiyonunu değil. disiplin. Bu nedenle, Jung'un çalışması kısa sürede onu klinik psikiyatrinin dar sınırlarının çok ötesine taşıdı. Araştırmaları sanatlara, karşılaştırmalı dine, karşılaştırmalı mitolojiye ve Batı rasyonalizminin küçümseyerek "ezoterizm" dediği alanlara - astroloji, simya ve tüm hermetik felsefe sistemine kadar uzanıyordu. Hermetizm ve simyanın sembollerinde Jung, rüyalar, mitler, peri masalları, büyük sanat eserleri ve dünya dinleri gibi çeşitli kaynaklarda tekrarlanan imgeler, motifler ve temaların yanı sıra "deli" insanların fantezilerini buldu. Bu ortak payda, insan psikolojisinin derinliklerine ve temellerine bakmayı, insan bilincinin binlerce yıldır işlediği ilkeleri ortaya çıkarmayı mümkün kıldı. Jung için, geçmişin hermetik büyücüleri için olduğu gibi, simya süreci içsel değişimi, büyümeyi, gelişmeyi ve olgunlaşmayı sembolize eder. Daha sonra Jung, Hermetizm'de "bilinçaltı psikolojisinin tarihsel bir benzerini bulduğunu" yazdı.

Freud'un yanı sıra Jung'un diğer çağdaşlarının da hayal kırıklığına uğramasına ve hoşnutsuz olmasına rağmen, onun teorisi, onları, Hermetik felsefenin, Batı rasyonalizminin uzun süredir modası geçmiş ve modası geçmiş önyargılar olarak kategorize ettiği yönleriyle ilgili ciddi çalışmalarla karşı karşıya getirdi. Bu nedenle, Jung tüm hayatı boyunca (bazı cahil insanlar şimdi bile bu bakış açısına sahiptir) bir "mistik" olarak ün yapmıştır, yani kınanmaya değer olarak kabul edilmiştir. Ancak şimdi, "içe dönüklük", "dışadönüklük" ve "arketip" gibi kavramlar sayesinde, sadece modern kelime dağarcığına değil, aynı zamanda mevcut bilgi birikimimize de önemli bir katkı sağladığı ortaya çıkıyor. Fikirlerinin Joyce, Rilke, Thomas Mann, Hermann Broch, Hermann Hesse ve Eugene O'Neill gibi yazarlar üzerinde büyük etkisi oldu. Çağdaş sanatçılar arasında, etkisi özellikle Patrick White, Doris Lessing, Robertson Davis, John Fowles ve Lindsay Clarke'ın çalışmalarında belirgindir. Bununla birlikte, etkili psikiyatri çevrelerini her zaman rahatsız etti. Psikiyatri için bilimsel meşruiyet arayanların büyük kabilesine Jung, en iyi ihtimalle bir sapkın, en kötü ihtimalle bir sapkın olarak göründü.

Bütünleşme için çabalayan Jung, hayatı boyunca psikoloji ile doğa bilimleri, psikoloji ile organize din, psikoloji ile sanat, psikoloji ile felsefe, psikoloji ile mitoloji arasında köprüler veya kanallar kurmaya çalıştı. Ayrıca Hermetik felsefenin modern yaşam için hem bireyler hem de bir bütün olarak toplum için büyük önemini gösterdi. Hiç şüphesiz, bir yirminci yüzyıl psikoloğunun özü olarak kabul edilebilir - Rönesans'ın gerçek bir sihirbazı olarak. Bütünleşme, sentez, denge, denge ve uyum fikirlerine olan bağlılığından bahsetmeye gerek yok, görüşlerinin genişliği tek başına onu Agrippa ve Paracelsus ile aynı seviyeye getiriyor.

Ancak, yaşadığı dünya önemli ölçüde değişti. Jung'un dünyası, Paracelsus ve Agrippa'nın dünyasının aksine, çoktan parçalanmıştı ve düşünürün sesi, gerçekliğin bileşik resim-gizeminin yalnızca bir parçasından geliyordu. Jung artık birleşik bir bilgi alanının merkezinde bir konum işgal etmiyor, bu alanın parçalandığı alanlardan yalnızca birine hükmediyordu. Bu nedenle, diğer benzer alanların kendi kendini ilan eden hükümdarları ve rahipleri tarafından kolayca görmezden gelindi. "Psikoloji" olarak adlandırılan kendi sözde ayrı ve kapalı disiplini içinde bile, Jung'un görüşleri tarafından engellenen bilimsel saygınlığı elde etmeye çalışan bir çoğunluk vardı.

Böylece, modern psikolojinin büyük bir kısmı ve özellikle üniversitelerde, yüzeysel bir bilime, koşullu reflekslerin ve davranış kalıplarının istatistiksel bir incelemesine, apaçıklığın boş bir ifadesine dönüşmüştür. Öğrenciler, talihsiz kemirgenlerin sirkinde sadist sirk yöneticileri olmak için yıllarını kitaplara göz gezdirerek geçirirler. Bir köpek havladığında cezalandırılıyorsa ve yuvarlandığında besleniyorsa, hayvanın havlamaktansa sırtüstü yatma olasılığının daha yüksek olduğunu kanıtlamak için büyük meblağlar harcanıyor. Gerçekliğimiz bu şekilde bilincimizin parçalanmış durumunu yansıtmaya başlar.

13. Hermetik Düşüncenin Yeniden Keşfi

Jung'un Hermetizm felsefesine beklenmedik ve "sapkın" desteği, ona olan ilginin ve güvenilirliğinin yeniden canlanmasına katkıda bulundu. Ancak bu eğilim ancak yirminci yüzyılda ortaya çıktı. Jung'un teorisinin son otuz yılda yavaş yavaş Batı kültürünün ana akımına girmesine rağmen, bugün yeri esas olarak çevrede kalmaktadır. Bu arada, bilimsel rasyonalizmin ilerlemesiyle bir kenara itilen Hermetizm, sanata ve özellikle edebiyata sığındı. Elbette, diğer sanat türlerinde Hermetizm felsefesinin destekçileri vardı - örneğin, Wagner, Debussy ve Marcel Ducamp. Bununla birlikte, on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllar boyunca, Hermetik geleneği besleyen ve Faust'un Hermetik ve büyücü figürünü sürdüren şiir ve nesirdi.

On sekizinci yüzyılın sonuna gelindiğinde, önce Almanya'da ve sonra İngiltere'de birçok yazar, Kartezyen felsefenin kuru entelektüelizmi, ruhsal ve duygusal kısırlığı karşısında yavaş yavaş hayal kırıklığına uğradı. 1800 yılında bu hayal kırıklığı gerçek bir isyana dönüştü. Bu isyan ilk olarak Almanya'da genç Goethe, şair ve oyun yazarı Friedrich von Schiller ve meslektaşı Johann Gottfried Herder tarafından gündeme getirildi. Kurucuları oldukları trende "Fırtına ve Saldırı" adı verildi. Duyuların daha derin, içsel "gerçeği" lehine bilimsel rasyonalizmi reddetti. Goethe, Schiller ve Herder, İngiliz Wordsworth ve Coleridge ve ardından Byron ve Shelley üzerinde gözle görülür bir etkiye sahipti. Bir nesilde, Sturm und Drang hareketi, Romantizm olarak bilinen ve tüm Avrupa kültürünü süpüren daha geniş bir harekete dönüştü. Romantizm, Avrupalılara, bilimsel rasyonalizm tarafından reddedilen duygu ve ruhun iç dünyasını yeniden açtı. Ve Bu iç dünyanın keşfinden sonra Hermetizm yeniden keşfedildi.

, " duyuların evrenselliğini varsayan Sabeanların ve Hermetiklerin yaşam felsefesini" övüyor ve özverili bir şekilde Jacob Boehme'yi savunmaya koşuyor. Wordsworth'ün (bir okuma aşığı olarak adlandırılamayacak) aslında Hermetik metinleri incelediğine dair hiçbir belgesel kanıt yoktur, ancak Hermetizm'i Coleridge'den öğrendiği kesindir ve şiirleri "Tintern Abbey" ve "Ode: Intimation of ölümsüzlük" İngiliz edebiyatında hermetik düşüncenin en çarpıcı örnekleri. Aynı şey Shelley'nin "Mont Blanc" ve "Zihnin Güzelliğine İlahi" gibi bireysel şiirleri için de söylenebilir. Shelley, Hermetizm felsefesinden büyülenmişti ve özellikle on yedinci yüzyıl "Cambridge Platonisti" Henry More'un yazılarından etkilenmişti. Zamanın diğer tüm yazarları gibi, Goethe'nin Faust'unun ilk bölümünün yayınlanmasından derinden etkilendi ve Faust hikayesine kendi yorumunu sunmaya karar verdi. Benzer bir girişim Manfred'de Byron ve Melmoth'ta Maturin tarafından yapıldı.

Almanya'da, hikaye anlatıcısı Ernst Theodor Amadeus Hoffmann ve Novalis takma adı altında daha iyi bilinen şair, mistik ve filozof Friedrich von Hardenberg, Hermetizm'in taraftarlarıydı. Ancak Hermetik düşüncenin Almanya'daki en önemli temsilcisi elbette Goethe'dir. Sıklıkla "Rönesans'ın son adamı" olarak anılır ve bu nitelendirme şüphesiz kesinlikle doğrudur. Hayatı boyunca bilginin parçalanmasının şiddetle farkındaydı ve buna karşı çıktı. Goethe, parçalanmış bir dünyayı birleştirmek için tek başına devasa bir çaba sarf etti - Olympian takma adını kazandı. Bu hedefe ulaşırken kendini sadece bir şair, oyun yazarı ve yazar olarak değil, aynı zamanda bir sanatçı, besteci, filozof, estetik ve kültür uzmanı, bilim adamı, ekonomist, sosyolog, saray mensubu ve bakan olarak da gösterdi - krallık alanında gerçek bir Napolyon. akıl ve ruh. Kapsamı ansiklopedik olan faaliyetinin merkezinde, Agrippa ve Paracelsus'un sahip olduğu güdünün aynısı vardı - kendini geliştirmeye ve kişinin kişiliğini dönüştürmeye olan susuzluk. Rönesans'ın Hermetik büyücülerinin gerçek varisi olan, yalnızlık içinde çalışan ve kendisini simya deneyiminin gerçek nesnesi yapan gizli toplum değil, Goethe'ydi. Goethe sadece Faust'u tasvir etmekle kalmadı. Çağdaşlar, kendisinin Faust olduğunu ve icat ettiği karakterin, bilgi için kendi hermetik susuzluğunu yansıttığını tahmin ediyorlardı. Shakespeare kendisini dolaylı olarak Prospero ile özdeşleştirdiyse, Goethe kendini açıkça Faust ile eşitledi.

Goethe'den sonra Faust figürü, bazen kendi adıyla ortaya çıkan, bazen de bir maskenin arkasına saklanarak çeşitli türlerde sanat eserlerine girmiştir. Byron'ın "Manfred"i ve Maturin'in "Melmoth"u yukarıda bahsetmiştik. Wiese ve Gounod operaları da buna örnek olarak gösterilebilir. Bu tür eserlere Dostoyevski'nin Faustian İvan figürüyle Karamazov Kardeşler ve Patrick White'ın Foss'u gibi isimler verilebilir. Goethe'den bu yana, Faust gibi bir sihirbaz figürü, yaratıcı bir insanla, bir sanatçıyla özdeşleşmiştir. Yirminci yüzyılda, sanatçı Thomas Mann'ın Doktor Faustus'unda veya Patrick White'ın The Vivisector adlı romanında bu kılığında ortaya çıkar.

Sanatçı ve sihirbaz, yalnızca fantezi dünyasında değil, tek bir bütün halinde birleşti. Sözde "gerçek yaşam"da, Goethe gibi sanatçı da kendisini sihirbazla özdeşleştirmeye, eserini hermetik bir sihir eylemi olarak görmeye başladı. Her zaman aynı olan yaratıcı süreç, şimdi giderek daha fazla tek bir bütün olarak görülüyordu. Örneğin Wagner ve Flaubert çalışmalarını böyle ele aldılar.

Flaubert modern romanın babası olarak kabul edilir. Ancak Rouen'deki evinin münzevi yalnızlığında, Goethe gibi Agrippa ve Paracelsus'un varisiydi; simya tentürleri gibi eşanlamlıları karıştırarak, doğru kelimeyi arayarak, kelimeleri ve görüntüleri bir araya getirip yeniden düzenleyerek, sanki bir simya deneyi yapıyormuş gibi sürekli mükemmel ideal için çabaladı ve kendisi deneyinin konusu oldu. Ünlü ifadesini hatırlamak yeterli: "Madame Bovary benim." Emma Bovary'nin kişiliğinin bir yansıması, bir tür otoportre olduğunu söylemiyordu. Bu imajı yaratmak için, bu kadını hayal etmek için, ona dönüşmesi gerektiğini, bir süre kendi olmayı bırakıp, kendini varlıktan arındırması ve canlandırdığı karakteri nefesiyle, ruhuyla doldurması gerektiğini aklından çıkarmıştı. , pneita yaratıcı enerjisiyle.

Ancak Flaubert'in Hermetizmi burada bitmedi. Flaubert, profesyonel yalnızlığının fildişi kulesinden, on dokuzuncu yüzyılın ortalarının giderek daha fazla parçalanmış ve materyalist dünyasına eleştirel bir bakış attı. Resmi dinin, ilahi, mistik ve ruhani her şeyin iletilmesi için bir kanal görevi görme görevinden vazgeçtiği sonucuna vardı (ve mektuplarında bundan bahsetti). Resmi din, "kutsallık" konusundaki hayali iddialarını bir kenara atmış ve kendisini, aslında her zaman olduğu gibi açıkça kabul etmiştir - esas olarak İslam dinine dayatılan az çok katı bir ahlaki koda sahip sosyal ve politik bir kurum. sivil düzenin korunması ve toplumun yönetimi.

Elbette bu görüşler ne özgün ne de devrimcidir. Ancak Flaubert'in onlardan çıkardığı sonuçlar gerçekten yeniydi - en azından daha önce açıkça ifade edilmemişti. Flaubert, mektuplarında sanatın artık resmi dinden dönmenin yarattığı boşluğu doldurmak zorunda olduğunu savundu. Sanat, resmi dinin terk ettiği görevleri üstlenmeli ve teorik olarak dinin olması gereken şey, ilahi olana bir rehber olmalıdır. Sanat bir kez daha başlangıcında olduğu şey -ilahi olanın kanıtı ve kabı- haline geliyordu ve kültür, tapınmanın yüksek ayrıcalıklarını yeniden kazanıyordu. Bunun için, sanat eserinin, Rönesans'ın tılsımlı sanatını ayırt eden aynı büyülü özelliklere sahip olması gerekiyordu.

Yani Flaubert için, Rönesans'ta olduğu gibi, sanat büyülü bir süreçti, yalnızca hermetik ilkelere dayanan simyasal bir deneyimdi. Sanatçının hem bir baş rahip hem de bir sihirbaz olması gerekiyordu. Bu fikri açıklığa kavuşturmak için Flaubert, mikro kozmosun yaratıcısı ile makro kozmosun Yaratıcısı arasında bir bağlantı kurarak eski Hermetik analoji ilkesine başvurdu: “Sanatçı, eserinde görünmez ve her şeye gücü yeten Tanrı'ya benzemelidir; her yerde hissedilmeli ama hiçbir yerde görülmemelidir .

Flaubert, hermetik analojileri özel yazışmalarda kullanırken, çağdaş şairi Charles Baudelaire bunu kamuoyunda yaptı. Baudelaire'in en önemli hermetik hükümlere atıfta bulunan ve okuyucuya "semboller ormanı"nı açan ünlü şiiri "Yazışmalar", modern kültürde hermetizm'in en çarpıcı ve anlamlı tezahürlerinden biri olmaya devam etmektedir. Bu çalışmanın etkisi bu güne kadar hissedilmiştir [333] .

Faust ile güvenli bir şekilde aynı seviyeye getirilebilen Baudelaire'in kendisi, bir tür manevi "aydınlanma" - ilahi olanı görme yeteneği - elde etmeye çalışarak, absinthe, esrar ve diğer araçların yardımıyla yaşam ve sanat üzerine hermetik görüşleri destekledi. insan sefaletinin tam kalbinde. Bu anlamda da, simyacının kendisinin deneyiminin "zemin metali" olduğuna inanan Agrippa ve Paracelsus gibi Rönesans sihirbazlarının konumuna bağlı kaldı. Agrippa ve Paracelsus gibi Baudelaire de Üç Kez En Büyük Hermes'e atıfta bulunur [334] .

Bir nesil sonra, Baudelaire, kendini dönüştürmekte, "dâhi çocuk" Arthur Rimbaud tarafından geride bırakıldı. Ayrıca sanatçının rahip tarafından terk edilen bölgeye girdiğini ve ilahi olana dokunmaya cesaret ettiğini savundu. Şair, diye devam etti, Faust gibi gerçek bir kahin olmalı ve ruhsal arayışı onu insan deneyiminin sınırlarının ötesine, "bilinmeyene" götürmeli.

Hermetik bağlantı arayışında Baudelaire'den daha ileri giden Rimbaud, "kelimenin simyasını" formüle etti ve ses (sesli harflerle ifade edilir) ile renk arasında bir ilişki kurmaya çalıştı. “Sesli harflerin rengini keşfettim - A siyah, E beyaz, I kırmızı, O mavi, U yeşil. Her ünsüzün biçimini ve hareketini sıraladım ve gururla söyleyebilirim ki sezgisel ritimlerin yardımıyla bir gün tüm duyulara hitap edecek şiirsel bir dil icat ettim. Tüm çeviri haklarını saklı tutuyorum .

Belki de bu tür deneylerin ve bilinç sınırlarının ötesindeki bağlantılar kurma arzusunun oldukça garip bir alana yol açması kaçınılmaz sayılabilir. Baudelaire ve Rimbaud tarafından söylenen Faustvari arzular, sonunda, çöküş olarak adlandırılan bir çağda silinmez bir iz bırakan sözde "çöküş"le sonuçlandı. Oscar Wilde'ın Dorian Gray'in Portresi'nde, baş karakter küçük "sarı kitap"ın etkisiyle "yozlaşmıştır". Böyle bir kitap vardı. Georges-Charles Huysmans tarafından yazılan "Aksine" romanıydı. Yeni, hala bilinmeyen bağlantıların yanı sıra yeni deneyimler ve yeni duyumlar arayışında olan Huysmans'ın ana karakteri, çeşitli kokulara sahip likörlerle dolu şişelerden veya şişelerden oluşan bir organ veya piyano gibi inanılmaz bir cihaz icat eder ve her biri belirli bir notaya veya akora karşılık gelen renkler. . Likörleri belli bir sırayla tadan romanın kahramanı, dilinden ve yemek borusundan, metabolizmasından ezgiler çıkarır, adeta kürelerin müziğini özümser.

Bu tür eksantrikliklere ek olarak, Baudelaire'in "simgeler ormanı" ve Rimbaud'un "kelimenin simyası", daha sonra Fransız sembolizmi veya basitçe sembolizm olarak bilinen edebiyat, resim ve müzikte bütün bir estetiğe, bütün bir eğilime yol açtı. Yüksek rahibi ve baş büyücüsü - genellikle "usta" veya "sihirbaz" olarak anılır - esrarengiz Fransız şair Stéphane Mallarmé idi. Mallarme'nin özenle cilalanmış ve şaşırtıcı derecede karanlık şiirlerinin her biri, büyülü bir büyü, rasyonel düşünceyi bağlayan ve okuyucunun bilincini "ebedi", "ideal" veya ilahi olanın doğrudan algılanmasına yönlendiren bir simyasal hızlandırıcı gibi görünüyor. Mallarme'nin şiirinde, tılsımlı bir büyünün ürünü olan bir sanat eseri yeni psikolojik yönler kazanır.

Fransız sembolizminin altında yatan Hermetik ilkeler hızla yayılmaya başladı. Diğer sanat türlerine, Belçikalı oyun yazarı Maurice Maeterlinck'in oyunlarına, Claude Debussy'nin müziğine (Mallarme ve Maeterlinck'in eserleri için müzik yazdı), Odilon Redon ve James Whistler'ın resmine girdiler. Yurtdışına da yayıldılar. İngiltere'de bu ilkeler Yeats, Joyce, Eliot ve Virginia Woolf tarafından desteklendi. Almanya ve Avusturya'da destekçileri arasında Hugo von Hofmannsthal, Stefan George ve Rainer Maria Rilke gibi şairlerin yanı sıra yazarlar Franz Kafka, Thomas Mann, Robert Musil ve Hermann Broch vardı. İtalya'da, Fransız sembolizminin ilkeleri, temsilcileri Giuseppe Ungaretti, Salvatore Quasimodo ve Eugenio Montale olan "Hermetik" olarak adlandırılan şiirsel okul tarafından alındı. Avrupa'nın doğusunda, Rus sembolizmi bağımsız bir harekete dönüştü ve dünyaya Alexander Blok ve Andrei Bely gibi şairler verdi. Sembolizm gibi kültürel bir fenomen aracılığıyla Hermetik felsefe, yirminci yüzyılın başlarında edebiyatın gelişimi üzerinde en güçlü etkiye sahipti.

Bir sanat eserinin tılsımlı bir büyü eseri olarak çarpıcı bir örneği, Yeats'in en ünlü şiirlerinden biri olan Sailing to Byzantium'dur. Bu nedenle, örneğin, ilk kıta, çiçeklenme ve çürüme döngüleri boyunca çoğalan ve çoğalan maddi dünyanın “alt” tarafına atıfta bulunur.

Üçüncü kıtada şiir, ruhları çağıran bir büyüye dönüşür. Yaşlanan şair, doğadan ebedi ve ölümsüz sanat dünyasına taşınmanın özlemini çekiyor. Son kıtada bu dönüşüm tamamlanır.

Bizans'a Yelken, sadece simyasal dönüşüm sürecini ifade etmez veya tasvir etmez. Şiirin kendisi bu süreci içerir ve onun ispatıdır. "Altın" kelimesinin dört kez tekrarlandığı son dörtlük sayesinde şiirin kendisi "altın" olur. Zil sesleri, onu bir Yunan kuyumcu tarafından yapılan bir mücevher parçasının sözlü eşdeğeri yapar. Şiirin kendisi, sadece konusu değil, Hermetik dönüşüme uğrar. Tam olarak aynı süreç, basitçe "Bizans" olarak adlandırılan benzer bir şiirde gerçekleşir.

On dokuzuncu yüzyılın ortalarında Flaubert, hermetik analoji ilkesine, mikrokozmos ve makrokozmosun yazışmasına döndü ve sanatçının eserine karşı tutumunu, Tanrı'nın yaratılışına karşı tutumuyla karşılaştırdı. Altmış yıl sonra, onun ifadesi, modern edebiyat üzerinde daha az ve belki de daha fazla etkiye sahip olmayan bir yazar tarafından neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlandı. Bir Sanatçının Genç Bir Adam Olarak Portresi'nde Joyce'un kahramanı Stephen Daedalus kendisini açıkça "kutsal hayal gücünün hizmetkarı" ilan eder ve bir din adamının tüm geleneksel ayrıcalıklarını kendine mal eder. Bir rahibin inancına bağlılığının yanı sıra sanata olan bağlılığının temelinde bilinçli bir seçim değil, bir "çağrı" ya da "çağrı" vardır. Joyce'un sözcüsü olarak görev yapan Stephen, uzun ve karmaşık bir estetik teori ortaya koyuyor. Esasen Flaubert'in görüşlerinden kaynaklanan bu teori, teolojiden alışılmış terminolojiyi ödünç alır ve onu estetiğin ihtiyaçlarına uyarlar. Sanat, Joyce için bir aydınlanma ve aydınlanma anı olan "epifani"nin koruyucusu ve şefi olur. Flaubert'inkine oldukça benzer terimlerle, aynı zamanda, sanatçıyı Yahudi-Hıristiyan Tanrı imgesiyle karşılaştırarak, hermetik bir analojiye başvurur: kendi tırnaklarını kayıtsızca törpüleyen yoklukla” [337] .

Flaubert için olduğu gibi Joyce için de Tanrı en büyük sihirbazdır, en büyük sihirbazdır ve kelimeyi -Sözün benzerini- varolmayıştan bir yanılsamayı ya da bir sahteliği "gerçeklikten daha gerçek" olarak çağırmak için kullanır. "kendisi. Joyce'un prototip sanatçısı, kahramanı Yunan efsanesinden Daedalus'un adaşıdır - büyücü, yetenekli zanaatkar ve insana ilk kanatları veren ve ayrıca hermetik bir mikro kozmosun somut örneği olarak Girit labirentini icat edip inşa eden bir mimar. Stephen, kitabın ünlü son cümlesinde bu "efsanevi zanaatkar"a hitap ediyor: "Eski baba, eski zanaatkar, şimdi ve sonsuza dek benim iyi desteğim ol." Bununla birlikte, bu figürün arkasında, daha da eski bir figür, Stephen'ın "çağrısını" veya "çağrısını" hermetik yazışma teorisinin yardımıyla tanımaya ve anlamaya çalıştığında döndüğü koruyucu tanrı vardır. Bu figür onun hayalinde Mısır yazı ve sihir tanrısı Thoth, Hermes Thrice Greatest'in "ikinci benliği" şeklinde görünür. Bu kitabın başında daha önce sözü edilen bir pasajda, Thoth'un imgesi, Stephen'ın hayal gücünde, Dublin'deki Trinity College kütüphanesinin basamaklarında durup kuşların uçuşunu izlerken belirir.

Joyce'un Ulysses'i, Bizans'a Yelkencilik gibi, bir tılsımlı sihir parçasıdır, hermetik bağlantılardan oluşan her yeri kaplayan bir ağ tarafından bir arada tutulan özenle inşa edilmiş bir mikro kozmostur; Romanın her bölümü insan vücudunun belirli bir organına karşılık gelir. Genel olarak, bu çalışma Kabala öğretilerine göre ilk insan olan "Adam Kadmon" un vücut bulmuş hali olur. Kelime oyunu, belirsizliğiyle, hermetik ilişkiler ağını daha da sıkılaştırır. Aynısı, son cümlenin ilk cümleye aktığı Finnegans Wake için de söylenebilir. Finnegans Wake, kendi biçiminde, mikrokozmosta simyasal Ouroborus'u tekrarlar - kıvrılmış ve kendi kuyruğunu ısıran bir yılan.

Aynı şekilde, tılsımlı büyü Thomas Mann'ın yazılarının çoğunun merkezinde yer alır. The Magic Mountain adlı 1924 tarihli bir romanın sonunda, okuyucuya anlatılan hikayenin "esas olarak hermetik" olduğu söylenir. Şimdi, önceki yedi yüz sayfadan fazla metne bakılabilir ve onlarda, hermetik olarak sembolik bağlantılardan oluşan bitmeyen bir havai fişek, müzik ve matematiğin katı temeline dayanan karmaşık bir yapı bulunabilir. Benzer bir yapı, 1947'de basılan ve büyü, matematik, müzik ve genel olarak sanat arasındaki görünmez hermetik bağlantılardan geniş ölçüde yararlanan Doktor Faustus'ta da mevcuttur. Doktor Faustus, Faust öyküsünün Goethe'den bu yana yalnızca en önemli anlatımı değildir. Bu, bu hikayenin modern bir yorumu. Hayatının sonunda, yirminci yüzyılın ellili yıllarında Mann, 1911'de yayınlanan “kısa öykü” Felix Krul'a geri döndü. Ölümünden önce yazarın sadece bir cildi bitirmeyi ve yayınlamayı başarmasına rağmen, "kısa hikayeyi" tüm edebi kariyerinin çok ciltli bir özetine genişletmeyi amaçladı. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Üç Kez En Büyük Hermes, kitapta sürekli bir koruyucu ruh olarak görünür. Mann sürekli olarak karşılıklı bağımlılık fikrini, mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki bağlantıyı vurgular:

Hem denemelerinde hem de edebi eserlerinde Mann, Flaubert tarafından dile getirilen ve Joyce tarafından tekrarlanan Hermetik analojiye, "kelime"nin "Kelime" ya da Logos'a karşılık gelen bir mikro kozmos olduğuna sürekli atıfta bulunur. Böylece, "kelime" bir yaratma aracı, sanatçının, Yahudi-Hıristiyan Tanrı gibi, "gerçekliğin" kendisinden daha "gerçek" bir yanılsama yarattığı bir araç haline gelir. Bu benzetme, özellikle İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra diğer yazarlar tarafından da kullanıldı. Vladimir Nabokov, Patrick White ve Fransız romancı Michel Tournier ile birlikte bulunur. Jorge Luis Borges ve bütün bir Latin Amerikalı yazar galaksisiyle karşılaşıyoruz.

Gabriel García Márquez'in ünlü romanı Yüzyıllık Yalnızlık'ta simya ve simya süreci sürekli ortaya çıkan sembolik motiflerdir. Romanın kahramanlarından biri, aileden nesilden nesile geçen bir isim olan Aureliano ("altın" anlamına gelir) adlı pratik bir simyacıdır. Romanın sonunda, hanedanın hayatta kalan son üyesi Aureliano Babilonia, az önce deşifre ettiği metne bakıyor. Aureliano ailesinin tarihini anlattığı ortaya çıktı. Böylece, kitap (küçük bir harfle), büyük Kitabın - Tarih Kitabı'nın kendisinin veya Yaşam Kitabı'nın hermetik bir mikro kozmosu haline gelir. Ve küçük kitabın sonu felaketle bitince Büyük Kitap da biter:

García Márquez, "İyi Sihirbaz, Mucizeler Tüccarı" adlı kısa öykülerinden birinde, bir bütün olarak eserlerinin bir tür şifresini veya anahtarını sunar. Buradaki anlatıcı ve kahraman, gezgin bir mucize işçisi veya sihirbaz, sihirbaz, aldatıcı ve şarlatan ve mecazi anlamda bir sihirbaz ve aynı zamanda Tanrı'dır.

ilahi koruyucular

Sanat, daha önce de belirtildiği gibi, her zaman ilahi olana, örgütlü dinin faaliyet alanı olarak kabul edilen şeye yöneldi ve her zaman büyü tekniklerini bir dereceye kadar kullandı. Örnekler arasında Dante'nin İlahi Komedyası, Milton'ın Kayıp Cenneti, Raphael'in tablosu, Bach'ın ve Handel'in müziği sayılabilir. Akılcılığın, ruhbanlık karşıtlığının ve Akıl Çağı'nın parçalanmasının ortasında bile, ilahi olanı örgütlü dinin dışında arayan Blake gibi bireyler vardı ve kendini bir ateist olarak gören Shelley'de ilahilik duygusu vardı. hala "Mont Blanc" ve "Aklın Güzelliğine İlahi" yansıdı. On dokuzuncu yüzyılın ortalarından itibaren, sanatçının bir sihirbazın mantosu ve bir rahip cüppesi üzerinde deneme arzusu, yavaş yavaş bilinçli ve kasıtlı bir politikaya, temel bir estetik ilkeye dönüştü. Flaubert'in ısrar ettiği gibi sanatçı, örgütlü dinin terk ettiği bir görevi, ilahi olana giden bir kanal olma görevini üstlendi. Bu göreve eşlik eden, örgütlü dinin Rönesans'tan önce yerine getirmeye çalıştığı bir başka görevdi: gerçekliğin parçalarını kapsayıcı bir bütün halinde birleştirmek. Örgütlü din, etkili bir bağlayıcı aracı olmaktan çıkınca, hermetik analoji ve yazışma ilkesi olan hermetizm felsefesi, onun en geçerli alternatifi haline geldi. Yirminci yüzyılın başlarında, bu alternatife duyulan ihtiyaç daha da keskin bir şekilde hissedildi.

Yirminci yüzyılın şafağında, bilginin parçalanması kritik boyutlara ulaştı ve insanlık akut bir anlam kriziyle karşı karşıya kaldı. Bu kriz, Hermann Broch'un dediği gibi, bir "değerlerin dağılması" ile birlikte, bu dönemin kültürel figürlerinin algısını etkiledi. Jung ve diğer bilgi alanlarındaki diğer izole figürlerin yanı sıra, Batı medeniyetinin karşı karşıya olduğu ikilemin büyüklüğünü sadece sanatçılar anlamış görünüyor. Ayrıca, daha da rahatsız edici bir eğilimin giderek daha fazla farkına vardılar. Bilginin parçalanması ve artan uzmanlaşma nedeniyle Batı rasyonalizminin yapısını destekleyen dört ana sütunun parçalanmaya başladığını gördüler.

Yirminci yüzyılın başlarına kadar Batı rasyonalizmi -ve buna bağlı olarak Batı uygarlığı- dört temel varsayıma dayanıyordu. Zaman, uzay, nedensellik ve kişilik, "tutarlı gerçekliğin" temellerinin güvenle inşa edilebileceği, kalıcı, değişmez, istikrarlı ve sarsılmaz sütunlar olarak görülüyordu. Zaman, uzay, nedensellik ve kişilik, "öznel" ve irrasyonel değişimlerin aksine "nesnel" olarak kabul edildi.

İnsan ölçüm yapmayı öğrendiğinden beri, ona "zamanı sakinleştirmiş", bir saat veya takvim yardımıyla sayılabilir hale getirmiş gibi geldi. Uzay ya da mesafe, daha az ölçülebilir görünmüyordu. Ek olarak, zaman ve mekan arasındaki az çok sabit ilişkiler, her ikisinin de değişmezliği görüntüsünü yarattı. Çok eski zamanlardan beri, seyahat yaklaşık olarak aynı miktarda zaman almıştır - yaya, at sırtında veya bir vagonda. Hem Akdeniz'de hem de Atlantik'te su alanlarını geçerken kürekler veya yelken de uzay ve zaman arasındaki değişmez ilişkiyi belirledi. On dokuzuncu yüzyılda başlayan buhar çağı, bu ilişkileri önemli ölçüde değiştirdi, ancak onları yok etmedi.

Bununla birlikte, yirminci yüzyılda, zaman ve mekan hakkındaki olağan fikirler - hem teorik olarak, çeşitli uzmanlık disiplinleri tarafından hem de pratik olarak teknoloji ve teknolojinin gelişmesi nedeniyle - giderek daha fazla sorgulandı. Örneğin psikoloji, içsel zamanın ve içsel uzayın önemini göstererek dış boyutların dokunulmazlığını kırmıştır. Zaman artık bir takvim ve saatle sınırlı değildi ve alan artık bir mezura ve bir kartla sınırlı değildi. Artık bu kavramların her birinin, önemi dışsal olanla karşılaştırılabilir olan kendi iç sürekliliği vardı. Sonuç olarak, nihai gerçeğin dış boyutları, gerçekte oldukları şeye dönüştü - sadece uygun adlandırmalar, insan zihninin keyfi ürünleri. Bilim ve teknoloji, bu tür tanımlamaların güvenilirliğini bile sorgulamıştır. Bilimsel kavramlar olarak zaman ve mekan değişken, hareketli ve nihayetinde göreceli hale geldi. Dahası, herkes bu göreliliği pratikte hissedebilirdi. Arabayla altmış mil, yürüyerek beş milden daha kısa görünüyordu. Concorde, üç yüz arabadan üç bin mil daha hızlı yol aldı. Concorde'da, örneğin bir ayın on ikisinde bir seyahate çıkılabilir ve on birinci yere varılabilir. Böylece, ölçüm "nesnel bir gerçek" olmaktan çıktı ve içsel bir durumun, teknolojinin veya her ikisinin bir uzantısı haline geldi.

Yirminci yüzyılın bilim ve teknolojisinin başarıları, yalnızca olağan uzay ve zaman kavramlarını değil, aynı zamanda nedensellik ilkesini de yok etti. Eski zamanlardan beri, iddia edilen sebep-sonuç yasası sarsılmaz ve her şeyi kapsayan görünüyordu. Bu sözde yanılmaz “yasa” artık son derece güvenilmez görünmeye başladı. Örneğin psikoloji, neden-sonuç arasındaki mantıksal denklemi yok eden insan davranışının ikircikliliğinde ısrar ederek insan motivasyonunu ölçmenin ve basitleştirmenin imkansızlığını göstermiştir. Belirsizlik, öngörülemezlik, rastgele unsurlar ve öngörülemeyen sapmalar - tüm bunlar yavaş yavaş bilimsel teorilere nüfuz etti. Nedenselliğin, uzay ve zamanda ortaya çıkan doğrusal bir süreç olduğu düşünülürdü. Zaman ve mekan göreli değerler haline gelirse, nedenselliğin mekansal ve zamansal temeli ortadan kalkar. Sonuç olarak Jung, "rastgele bağlantı ilkesi" dediği şeyi korumak için tasarlanmış tamamen yeni bir "eşzamanlılık" kavramı önermek zorunda kaldı.

Nedensellik ihlali daha pratik alanlara da yayıldı. Örneğin ahlak, büyük ölçüde ceza ve intikam gibi kavramlara dayanıyordu. Ceza ve misilleme de nedensellik ilkesine dayanıyordu. Nedensellik ilkesinin uzlaşması ile ceza ve ödülün dayandığı yasalar açıklığını yitirmiştir. Artık ceza, görevi kötüye kullanmanın doğrudan bir sonucu değildi ve ödül de erdemdi. Dahası, "hak edilmiş" bir cezadan kaçınmayı ve "hak edilmemiş" bir ödül almayı umabilirdi.

Zaman, uzay ve nedensellik, Batı rasyonalizm felsefesinin dayandığı üç ana sütundu. Dördüncü sütun kişilikti. Aristoteles'ten bu yana "karakter" az çok değişmeyen bir nitelik, kişilik ise benzersiz bir varlık olarak kabul edilmiştir. Farklı dönemlerde, karakter çeşitli faktörler tarafından belirlendi: gezegenlerin doğumdaki göreceli konumu, dört temel elementin (toprak, hava, ateş ve su) birleşimi, kanda "meyve suları" denilen varlığın varlığı. veya sıvılar. Hastalık, akıl hastalığı veya dini inançlardaki değişikliğin yanı sıra, bir kişinin karakteri genel olarak istikrarlı kabul edildi. Şimdi, her insan kendi istikrarsızlığının tatsız gerçeğiyle karşı karşıya. Dahası, varlığı bile sorgulandı. Sosyoloji, kişiliği, neredeyse yalnızca çevre ve kalıtım tarafından belirlenen koşullu refleksler katmanından başka bir şey olarak görmedi. Doğa bilimleri bu tür iddialar için kanıt sağladı ve daha da ileri giderek insan doğasını veya kişiliğini biyoloji ve kimyaya, sinir uyarılarına ve DNA koduna indirgedi. Psikoloji, bilinçaltının varlığını duyurarak, geçmişte temsil edilen kişiliğe kesin bir darbe indirmiştir. Daha önce dış bir kaynaktan geldiği ve kişiliğe ikincil bir şey olduğu düşünülen rüyaların, şimdi kişinin kişiliğinin bilinciyle aynı ifadesi olduğu ilan edildi. Delilik artık kelimenin olağan anlamıyla bir kaza ya da hastalık olarak kabul edilemezdi - her insanın içinde gizli bir biçimde mevcuttu. İnsan, içinde birçok dürtü, dürtü ve özlemin bir arada var olduğunu ve hepsinin birbiriyle uyumlu olmadığını kabul etmek zorunda kaldı. Uyuşturucuya, travmaya, duyusal açlığa, beyne uygulanan elektriksel darbelere veya bir cerrahın bıçağına maruz kalmanın bir sonucu olarak, karakterin veya kişiliğin korkutucu bir kolaylıkla değiştiği ortaya çıktı. Kişilik var olsaydı, onunla ilgili önceki fikirlerden hem daha geniş hem de daha dar olduğu ortaya çıktı. Bir kişi kendisi hakkında daha fazla şey öğrendi ve sonuç olarak kendisi için daha büyük bir gizem haline geldi - ve bu anlamda kendine yabancılaşması yoğunlaştı.

Yirminci yüzyıl yazarları, bilginin parçalanmasının ve zaman, mekan, nedensellik ve kişiliğin görelileştirilmesinin sonucu olan krizi daha erken ve daha keskin bir şekilde gördü ve anladı. T. S. Eliot'un 1922'de yayınlanan "Çorak Ülke" adlı şiiri, hala tüm yirminci yüzyılın deneyiminin sonucu olarak kabul edilebilir. Çorak Diyar'da okuyucu, zaman ve mekânın ortadan kalkması, nedenselliğin inkarı ve bireyin parçalanması ile karşı karşıyadır; sadece zayıf bir ses duyulur, umutsuzca dağınık kalıntıları toplamaya çalışır. Modern ikilemin aciliyetini iletmek için Eliot, yalnızca doğrudan Fransız Sembolistlerinden alıntı yapmakla kalmaz, aynı zamanda onlardan miras kalan hermetik araçları da kullanır. Esas olarak tören tarafının ilgisini çeken Eliot, resmen İngiltere Kilisesi'ne katıldı. Ancak, Dört Dörtlü gibi sonraki eserleri, Hıristiyan yazıları olarak pek sınıflandırılamaz. Ayrıca, Hermetik metinlerle neredeyse kelimesi kelimesine örtüşen satırlar ve hatta bütün pasajlar içerirler. Diğer pasajlar, mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki ilişkinin hermetik tezini iletmek için yine Fransız sembolizmini kullanır:

"Atardamarlardan kan akışı

Ve lenf düğümleri

Bir yıldız uçuşu gibi görünecek ... " [341]

(C.S. Farai tarafından çevrildi)

Yirminci yüzyılın başından beri sanatın ve özellikle edebiyatın gelişimi, büyük ölçüde açık veya zımni iki amaç tarafından belirlendi. Bunlardan ilki, zaman, mekan, nedensellik ve kişiliğin görelileştirilmesine direnmek ve onlara insani bir bakış açısıyla anlam vermektir. İkinci görev, tipik olarak hermetik ilkeler temelinde, parçalanmış bilgiyi, bir kişi için de anlamlı olacak, her şeyi kapsayan yeni bir genellik içinde yeniden birleştirmektir.

Bununla birlikte, sanatın kendisi Batı uygarlığının sınırlarına indirildiğinden, bu çabaların büyük ölçüde donkişotça olduğu ortaya çıktı. Sanat marjinalleştirildi, birçok parçadan birinin statüsüne indirildi ve çoğu insanın gözünde en önemli değil. Üstelik üniversite haline gelen "fildişi kulelerde" sanatın kendisi akılcı yöntemlerle parçalandı. "Yeni eleştiri" ya da "yapısökümcülük", bir şiir ya da romanın incelenmesine sözde-bilimsel bir hava verdi. Sanat eseri, sanki bir otopsideki bir cesedin organları gibi, parçalara ayrılıp dikkatli bir analize tabi tutulan mekanik bir biblo, kelimelerin ve görüntülerin ölü bir inşasıymış gibi demonte edildi ve analiz edildi. Yazarın gerçekten söylemek istediği şey alakasız veya gereksiz olarak kabul edildi.

Sonuç olarak, hayatın anlamını, amacını ve yönünü anlamaya hevesli insanlar, Doğu felsefesine, çeşitli mezheplere veya tarikatlara yöneldiler veya yüzlerce sayfa Gurdjieff, Blavatsky veya Rudolf Steiner'in farkına varmadan mazoşist bir ısrarla yürümeye başladılar. aradıkları şeyin burunlarının dibinde yattığını. Bu tür insanlar için sanat, bir tür uzak ve izole küre, yaşamlarıyla hiçbir ilgisi olmayan özel ve rafine bir bilimsel araştırma alanı gibi görünüyor. Sanatta, Flaubert'in aklında ne olduğunu, ilahi olanın deposu ve iletkenini görebildiklerini düşünmediler. Saçma, ama bu kadar basit bir soru sormak da akıllarına gelmedi - kim daha "dini", Rilke mi yoksa Papa mı?

BÖLÜM İKİ

14. Sihirli daire

Geniş anlamda sihir, "olay yaratma" sanatıdır. Başka bir deyişle, büyü, bir kişinin bilinci veya iradesi ile dış dünyayla ilgili her şey - olaylar, koşullar, nesneler ve diğer insanlar - arasındaki dinamik ilişki için bir metafor olarak tanımlanabilir. Sihir, en azından belirli bir kontrol unsuru içerir - yön veya manipülasyon yoluyla. Yani sihir, gerçekliği belirli belirli ayarlarla uyumlu hale getirmeye teşvik eden, meyleten, teşvik eden veya zorlayan teknikleri içerir. Kısacası sihir, gerçekliğin şekillendirilebilirlik özelliğini, belirli hedeflere veya amaçlara uygun olarak bu gerçekliği şekillendirmek veya simyasal olarak dönüştürmek için kullanma sürecidir.

Büyücünün gerçekliği şekillendirme veya dönüştürme sürecine giriştiği psikolojik ve ahlaki tutum, bu sihrin - Orta Çağ ve Rönesans'ta kullanılan tanımlara göre - “beyaz” veya “siyah”, “saf” veya “saf” olup olmadığını belirler. kirli", "kutsal" veya "kutsal olmayan". Her şeyi aşırı basitleştirilmiş bir şemaya indirme riski altında, insanlığın özünde üç kategoriye ayrıldığını söyleyebiliriz - "kutsal" sihirbazlar, "dinsiz sihirbazlar" ve kurbanlar.

Sihirbaz, ister beyaz ister siyah olsun, yaşadığı dünyada etkin rol oynar ve bu dünyayı kendi arzularına göre şekillendirir. Mağdur, aksine, koşulların pasif, zayıf iradeli bir kölesi olarak kalır. Bu rollerin mutlaka sabit veya sıralı olmadığı açıktır. Bazı durumlarda, bir kişi tabiri caizse, "kutsal olmayan bir sihirbaz" ve diğerlerinde "kutsal bir sihirbaz" veya "kurban" olabilir. Ne yazık ki, çoğu insan hayatlarının çoğu için "kurban" olarak hareket eder. Şekillendirmezler, hatta kendi gerçekliklerini yaratırlar. Aksine gerçek varlıklarını verili bir şey olarak kabul ederek onun kölesi olurlar.

Görünüşte çelişkili olan bu ifade, simyacı ve onun laboratuvarına benzetilerek açıklanabilir. Mecazi anlamda, laboratuvardaki bir simyacı, çekirdeklerin fisyon ve füzyonu üzerine deneyler yapan bir bilim adamı olarak kabul edilebilir. Her birimiz -yalnız ya da toplum içinde- kişisel ya da toplumsal yaşamın öğelerini deneyen bir simyacı olabiliriz. Simyacının laboratuvarı, bir bütün olarak Batı uygarlığının tamamıyla karşılaştırılabilir - daha çok "tarih" veya "kültür" olarak bilinen insanlıkla bir deneyin yapıldığı bir laboratuvar.

Laboratuvarında elementler ve maddelerle, hayvanlarla, sebzelerle veya minerallerle deneyler yapan bir simyacı, hem beyaz hem de kara büyü tekniklerini kullanabilir. Dışarıdan bir gözlemcinin bakış açısından, bu süreçler tamamen aynı görünecek, ancak içeriden bakıldığında, bu süreçlerin dinamiklerinde önemli bir fark oldukça belirgin hale gelecektir.

Kara büyücü veya simyacı, deneyimlerinden uzak duracak şekilde davranmaya çalışır. Sanki maşa yardımıyla dışarıdan kontrol etmeye çalışıyor. Süreç üzerinde tam bir kontrol elde etmeye çalışır, sürece dahil olmaz ve kendisini hiçbir şekilde değiştirmez. Müstakil konumundan, deneyiminin bileşenlerini boyun eğdirebileceğine ve hatta bu bileşenleri istediği zaman birbirine bağlamak için "aşkın" güçleri kullanabileceğine inanıyor. Gerçeğe koyduğu gerilimi görmezden gelerek, çoğu zaman doğaya aykırı prosedürlere başvurarak, onu zorla kendi iradesine uydurmaya çalışacaktır. Harmonik ara bağlantının altında yatan hermetik prensibi görmezden gelecek ve muhtemelen yok edecektir. Deneyiminden oldukça uzakta kalarak, serbest bıraktığı kuvvetlerin kendisine hiçbir şekilde dokunmayacağı yanılsaması ile kendini avutabilir.

İşte bu şekilde çeşitli makineler icat ediyoruz, zamandan tasarruf etmek için değil, "onur"u korumak için - ellerimizi temiz tutmak ve kendimizi Yeats'in insanın "pisliği ve kanı" dediği şeyden yalıtmak için. Teknolojiyi bu şekilde kullanıyoruz – potansiyel olarak tehlikeli bir gerçekliği yatıştırmak ve aynı zamanda kendimizi ondan izole etmek için. Kendimizi korumak için icat ettiğimiz cihazların aynı zamanda izolasyon araçları olduğunu unutmaya meyilliyiz. Sihirli bir çember içindeki güvenli bir alandan daha yüksek güçleri çağıran büyücüler gibi oluyoruz. Çember bozulmadan kaldığı sürece, gerçekten de hayata uyanan güçleri zapt edebilir. Ancak aynı döngü bizi özgürlüğümüzden mahrum eder, onun dışındaki dünyayla etkileşim kurma yeteneğimizi sınırlar. Riskten kaçınmaya çalışırken, kendimizi insani niteliklerimizi kaybetme tehlikesine maruz bırakarak daha da fazla risk alırız.

Beyaz büyücü ya da simyacı, tam tersine, -Rönesans büyücülerinin dediği gibi- kendi deneyimlerinin hem öznesi hem de nesnesi olmaya çalışır. Kendisini deneyine kaptırmaya, onu tabiri caizse içeriden hissetmeye, deneyin kişiliğinin dönüşümünün bir aynası olmasına izin vermeye çalışır. Süreci dışarıdan yönlendirmek yerine, beyaz büyücü bunu içeriden yapmaya çalışır, deneyimin ayrılmaz bir parçası olmaya çalışır, böylece kendi hareketi sürecin hareketine yol açar. İlgili tüm riskleri alarak kendini değiştirir. Deneyiminin öznesi ve nesnesi haline gelerek baskıdan, şiddetten ve doğallıktan kaçınır. Rönesans sihirbazları, bu tür manipülasyonları, doğanın yasalarını takip eden - doğanın işini yapmasına yardım eden, onunla ilgilenen, onu besleyen ve içinde uyuyan potansiyelleri ortaya çıkarmaya yardımcı olan bir botanikçi veya bahçıvanın eylemleriyle karşılaştırdı. Paracelsus'un sözleriyle, "simyacı ... doğada saklı olanı ortaya çıkarır" [342] . Paracelsus'un ölümünden birkaç yıl sonra Gianbattista Della Porta, bir büyücünün işini tarımla karşılaştırmış ve kökleri ve şifalı otları verenin doğa olduğunu ve büyünün özelliklerini gösterdiğini söylemiştir [343] .

Bu mecazi paralellikler psikolojinin daha tanıdık dilinde nasıl ifade edilir? Bu sorunun yanıtı, en azından kısmen, kişiliğin "gelişmesi" veya "olgunlaşması" dediğimiz süreçle açıklanabilir. Ama bu terimlerle ne demek istiyoruz? Gerçek hayatta, bir kişi iki şekilde "büyüyebilir" veya gelişebilir.

Kara büyü olarak tanımladığımız sürece göre gelişme birikimle gerçekleştirilebilir. Başka bir deyişle, bir kişinin kişiliği aynı konfigürasyonu koruyarak temelde değişmez. Giderek daha fazla bileşeni emer - aşk zaferleri, görülen şehirler ve ülkeler, yaşanan maceralar, kazanılan zenginlik. Böyle bir birikimin bir sonucu olarak, kişilik, mecazi olarak, yavaş yavaş boyut olarak artar, genişler, ancak kazanılan deneyime göre şeklini değiştirmez. Öte yandan, deneyimi özümsemeyi değil, içinde çözünmeyi deneyebilirsiniz. Aşk zaferlerini veya ziyaret edilen yerleri "toplamak" yerine, bir kişi bu izlenimlerin onu değiştirmesine izin verebilir. Her yeni deneyim veya macera özümsenir ve kişiliğin orijinal konfigürasyonu sürekli değişir, biçim değiştirir, koşullara veya çevreye sürekli uyum sağlar. Boyut ve miktar, dönüşümün kendisinden daha az önemli hale gelir. Böylece, örneğin bir turist bir hacıya dönüşür.

Bu farklılıkların ışığında, kara büyücü bir hafıza hücresi olarak görülebilir - sonunda istediğini elde edene kadar kendi içinde artan bir enerji kaynağı biriktirir. Adolf Hitler, böyle bir sürecin kişileşmesi olarak hizmet edebilir. Kara büyünün somutlaşmışı olarak, aynı anda enerjiyi kendi içinden geçiren ve onu harici bir nesneye yönlendiren bir kanalı veya merceği temsil etti. Aynı şey, mistik bir dönüşüm gerçekleştiren bireylerle, örneğin St. Francis veya Buda. Belki de bu tür kişilikler arasında Gandhi ve Martin Luther King sayılabilir. Herhangi bir gerçek şifacı, daha yüksek güçler için benzer bir kanal görevi görür.

Beyaz ve kara büyü arasındaki farklar sadece psikoloji açısından değil, aynı zamanda teoloji açısından da anlamlıdır. Hermetik yönelimli Hıristiyanlar için, enkarnasyonun öncülünü belirleyebilirler. COP'un yakın arkadaşı olan yazar ve ilahiyatçı Charles Williams onları böyle görüyordu. Lewis ve J.R.R. Tolkien ve T.S.'nin Anglikan inancına dönüşmesiyle kredilendirilen kişi. Eliot ve W.G. Oden.

Williams için, diğer Hermetikçiler için olduğu gibi, Eski Ahit'in Tanrısı, kara büyücü veya kara simyacı gibi bir şeydi. Sınırsız güce sahip olan kişi için dünya, kendisinin yabancılaştığı ve koptuğu ve onu etkilemeyen bir tür simya deneyimidir. Tanrı, bu ulaşılmaz yükseklikten, bir kuklacı veya yönetmen gibi olayları kontrol eder, fantezisi gerçekleştiğinde kelimenin tam anlamıyla “makineden bir tanrı” gibi müdahale eder - örneğin Kızıldeniz'in sularını bölmek, Eyüp'e bir test göndermek veya sabrı tükenince tufana neden olur. Tanrı, Cecil B. DeMille'in performanslarında olduğu gibi, heybetinden ve gücünden zevk alır ve itaatin oldukça garip şekillerde ve tamamen anlaşılmaz bir nedenle gösterilmesini ister. Bir kara büyücü gibi, deneyimini maşayla manipüle ediyormuş gibi dışarıdan kontrol ediyor.

Hıristiyan geleneğinde, Eski Ahit Tanrısı kendini insanda enkarne eder. Böylece, Williams'a göre o, simyacı gibi, deneyiminin öznesi, nesnesi ve gerekirse kurbanı olur. Olayları dışarıdan yönetmek yerine içeriden etkilemeye çalışır. Aynı zamanda, dünyevi enkarnasyonunda, kendi yarattığı bir kişinin durumunu hissedebilir. Özünde, insanın kendi ruhuna sahip olabilmesi için, insan her şeye gücü yeten Yaratıcı'nın elinde sadece bir oyuncak olmaktan çıksın, özgür irade ve ahlaki seçim sorumluluğunu üstlenebilsin diye yaratılışında mevcuttur. Bir kişiye böyle bir armağan bahşetmek için, Tanrı, eğer bir kişinin arzusu buysa, bir kişinin dünyevi enkarnasyonunu şehitliğe vermesine bile izin vermelidir. Sonuç, simyacının kendisinin dönüşümü veya kurbanı olsa bile, simya deneyiminin doruğa ulaştığı ve meyve verdiği yer burasıdır.

Bu bakış açısıyla, ilahi enkarnasyon, Yaradan'ın yaratılışına kendi ruhunu vermeyi, başka bir deyişle, kendini Yaratan'ın fedakarlığında gösteren insana özgür irade vermeyi amaçlar. Yeni Ahit ve kurtuluş olasılığı tezi bu fikir üzerine kuruludur. Evren, Eski Ahit'in kukla tiyatrosu olmaktan çıkar; burada kuklacı, olaylara istediği gibi müdahale edebilir, onları kontrol edebilir veya oyun için yeni kurallar getirebilir. Şimdi, Rab'bin yaratılışına özgür irade ve ondan kaynaklanan kendi başına cevap verme ihtiyacı bahşedilmiştir.

Bu teolojik pozisyona katılsak da katılmasak da, insanlığın kendisine verilen özgür iradesini daha yapıcı bir şekilde kullanmayı öğrendiğine ve ona kurtuluşun, hatta kurtuluş olasılığının verildiğine inanmak için iyi bir nedenimiz yok. Yeni Ahit'in gelişine damgasını vuran olaylardan iki bin yıl sonra, insanlık kurtuluşa hiç yaklaşmamış gibi görünüyor. Thomas a Kempis'in On the Imitation of Christ (Mesih'in Taklidi Üzerine) adlı eserinde çağrıldığı gibi, İsa'yı taklit etmek yerine, Batılı insan -Hıristiyanlık döneminin başlangıcından bu yana - eskisinden daha az olmamak üzere- Simun'u kopyalamaya çalıştı; Hermetizm felsefesini öyle bir şekilde kullandı ki, İsa değil Faust onun "takip edilmesi gereken örneği" oldu. Batı uygarlığının tarihi, özünde, insanın Faust olma özleminin tarihidir. Faust, Batı insanının ana arketipi ve somutlaşmış halidir. Bununla birlikte, yukarıda belirtildiği gibi, on altıncı yüzyıl Faust, Hıristiyan ahlakının dayattığı sınırların ötesinde bilgi aradı. Yirminci yüzyıl Faust, herhangi bir ahlakın, herhangi bir insani değer sisteminin sınırlarının ötesinde bilgi ve güç arar. On altıncı yüzyıl Faust tarafından serbest bırakılan güçler, onun üzerine bir Hıristiyan cehenneminin azaplarını getirmeye muktedirse, o zaman modern Faust'u bekleyen lanet çok daha korkunç ve gerçektir.

Figüratif ve genellikle gerçek anlamda, Rönesans sihirbazı kendi etrafına sihirli bir daire çizme fırsatı buldu. Bu çevredeki güvenli alandan, onları yönlendirmek veya kontrol etmek için ilahi veya şeytani güçleri çağırabileceğine inanılıyordu. Bu kuvvetler potansiyel olarak tehlikeli kabul edildi. Kontrol edemedikleri güçleri çağıran hırslı sihirbazlar hakkında birçok hikaye ve efsane var - sihirli çemberin koruyucu çevresini yok eden ve sihirbazın kendisini yok eden güçler. Ancak sihirbaz, çağırdığı güçler üzerinde kontrolü elinde tutmayı başarsa bile, onu koruyan çember aynı zamanda belirli kısıtlamalar getirdi. Sihirbaz, serbest bıraktığı enerjiden zarar görme riskini almadan çemberin dışına çıkamazdı. Böylece, sihirli çember bir hapishane haline geldi, büyücüyü onun ötesindeki gerçeklikten korurken aynı zamanda yalıttı - özgür ve güçlü güçlerin hareketinin öngörülemez hale geldiği bir gerçeklik.

Bu, tüm uygarlığımızı tanımlayan bir metafor değil mi? Sonuçta kültürümüz, teknolojimiz ve ürünleri sihirli bir çember gibidir. Bu çemberin görünen güvenliğinden, büyük yıkıcı potansiyele sahip güçleri çağırıyoruz. Dünyayı plastik ve radyasyon, toksik kimyasallar ve endüstriyel atıklarla kirletiyoruz. Çemberin görünen güvenliği içinde, ilahi gücü üstlenmekten ve doğanın kendisinin yapmaya cesaret edemediği deneyler yapmaktan gurur duyuyoruz - genetik mühendisliği, atom çekirdeğinin bölünmesi, kimyasal ve biyolojik silahların yaratılması alanında. Dr. Frankenstein gibi, canavarlar yetiştiriyoruz. Ve görünüşte anlamsız peri masallarındaki sihirbazlar gibi, kendimiz var etmeye çağırdığımız güçlerin kontrolünü kolayca kaybederiz. Örneğin Çernobil'de olan tam olarak budur. Sonuç olarak, beyaz veya siyah, sihirbaz olmayı bırakırız. Hepimiz kurban oluyoruz.

Ancak kontrolü elimizde tutmayı başarsak bile, bizi koruması gereken teknolojinin sihirli çemberi caydırıcı bir rol oynamaya başlar. Teknoloji, bir kişinin kollarını daha güçlü ve daha uzun yapar, ancak bir kişinin ellerini kullanmasının makullüğünü etkilemez. Böylece, aslında boyun eğmemizi gönüllü olarak arttırdığımızda, daha fazla özgürlük elde ettiğimize inanarak kendimizi kasten aldatırız. Kendimizi klimalardan ve iklim kontrol sistemlerinden küresel bilgisayar ağlarına kadar otonom mekanik "sistemlere" teslim ederek giderek daha çaresiz hale geliyoruz. Teknolojiye olan bağımlılığımızda giderek daha fazla güç ve sorumluluk kaybediyoruz. Modern bir şehrin ani bir kar fırtınasında hayatta kalması, on sekizinci yüzyılın Petersburg veya Berlin'inden daha zordur. Bir bilgisayar virüsünün saldırısı, insanların kişisel yaşamları üzerinde yıkıcı bir etkiye sahip olabilir, bankaları ve ulusötesi şirketleri sarsabilir ve nükleer bir çatışmaya neden olabilir. Bilgisayar terörü tehlikesi hakkında şimdiden ciddi uyarılar var: bir bilgisayar korsanları ekibi, tüm bir ülkenin hayati faaliyetlerini tehlikeye atabilir.

Bu süreçte, yukarıda da belirtildiği gibi, çevremizdeki gerçeklikten giderek uzaklaşıyor ve yabancılaşıyoruz. Aşırı şımarık, aşırı korumacı, isteksiz veya kendi yaşamlarımız için sorumluluk alamaz hale geliriz. Hoş olmayan gerçekler, küçük şirin dünyamızı gelişigüzel bir şekilde istila ettiğinde, suçu sürekli başkalarına atıyor ve tazminat talep ederek mahkemeye koşuyoruz. En ufak bir anlaşmazlıkta güceniyoruz ve gülünç “politik olarak doğru ™” dilinin yardımıyla sosyal etkileşimin köşelerini düzeltiyoruz. Kendimizi gitgide daha çok, etrafımızda toplanıp, hayatımızda onlara bizim talihsizliğimizden faydalanma fırsatı verecek bazı belaları bekleyen siyah takım elbiseli "uzmanların" ellerine bırakıyoruz. Sonuç olarak, çeşitli manipülasyon türlerine karşı daha da savunmasız hale geliyoruz.

Bu tür manipülasyonlar "olay yaratmanın" bir aracıdır ve bu nedenle bir sihir şeklidir. Ancak bu büyü, Rönesans'taki Hermetizm felsefesinin taraftarlarının ilahi büyüsüne hiçbir şekilde benzemez. Daha ziyade, Agrippa'nın küçük büyücülük olarak kınadığı, kendi sınırlı ve parçalanmış bölgelerinde Faust olduğunu iddia eden sefil bireyler tarafından uygulanan şeye benzer. Bununla birlikte, bu büyünün önemsizliği, onu daha az tehlikeli veya daha az yaygın hale getirmez. Hepimiz onun potansiyel – ya da zaten gerçek – kurbanlarıyız.

Kitabın sonraki bölümleri bu tür bir "sihir"e ayrılmıştır.

15. Zihin Kontrolü

1950'den 1953'e kadar, yeni kurulan Birleşmiş Milletleri temsil eden on beş ülkenin silahlı kuvvetleri, Kuzey Kore ve Komünist Çin'e karşı Güneydoğu Asya Savaşı'na katıldı. BM birliği arasında İngiltere, Fransa, Kanada, Avustralya, Yunanistan, Güney Kore ve - çoğunlukla - ABD'den birlikler vardı. 1950'de, çatışmanın başlamasından sadece bir ay sonra, Batı dünyası aşağılayıcı bir manzaraya tanık oldu. Yakalanan Amerikan askerleri sürekli olarak filme alınıyor, saldırganlığı itiraf ettikleri, eski görüşlerinden vazgeçtikleri ve eski düşmanın erdemlerini ve ahlaki değerlerini övdükleri kamuoyuna açıklamalar yapmaya zorlandı. Bu tür açıklamalar savaş boyunca Amerikan askerleri tarafından yapıldı. İngiliz, Fransız, Kanadalı, Avustralyalı ve diğer askeri personel tarafından böyle bir şeyin not edilmediğini belirtmek ilginçtir. ABD Hava Kuvvetleri veya Deniz Piyadeleri'nde böyle bir fenomen yoktu - yalnızca ABD kara kuvvetleriyle sınırlıydı.

Daha sonraki araştırma en azından kısmi bir açıklama sağladı. Amerikan ordusundaki disiplin, özellikle İngiliz veya İngiliz Milletler Topluluğu birimlerine kıyasla son derece zayıftı. Amerikalıların morali son derece düşüktü ve ne - ve bazen kiminle - savaştıkları konusunda çok net bir fikirleri yoktu. Ve ABD ordusunun savaşa en hazır kısımları Almanya ve NATO'ya bağlı olduğundan, Kuzey Kore'deki birimlerin personeli özellikle zayıftı. Yakalanan tüm Amerikan askerlerinin yüzde 51'inin IQ'su 89'un altındaydı ve yüzde 44'ü eksik ve hatta bazı durumlarda hiç tamamlanmamış bir lise eğitimine sahipti .

Bu faktörler, en azından kısmen sonraki olayları etkilemiştir. Ancak o sırada, esir alınan askerlerin açıklamaları yalnızca Amerikan toplumu ve ordunun yüksek komutanlığı için saldırgan görünmekle kalmadı, aynı zamanda anlaşılmaz ve korkutucu görünüyordu. Bu ifadelerin işkence veya fiziksel şiddet tehditleri gibi sıradan baskıların sonucu olmadığı açıktı. Aksine, filme alınan kişiler bunu gönüllü olarak yaptıklarını göstermeye çalıştılar ve üzerlerinde herhangi bir kötü muamele belirtisi yoktu. "Kırk sekiz saat sonra ... bazıları cephe gerisinden olağanüstü açıklamalar yapıyor, hükümetlerine ve ülkelerine Moskova ve Pekin'in söylemlerini anımsatan acımasızca saldırıyorlardı" [345] . Yakalanan Amerikan askerlerinin yüzde 70'inden fazlası ya savaş suçlarını ve diğer kabahatleri itiraf etti ya da "Amerika'nın savaşa katılımına son verilmesini isteyen bildiriler imzaladı . " Konuştuklarına içtenlikle inanıyor gibiydiler. Dahası, “endişe verici sayıda mahkûm, Amerika Birleşik Devletleri'ne döndükten sonra bile sözlerinden geri dönmedi. Kendi topraklarına ayak bastıkları için yaptıkları açıklamalardan beklendiği gibi vazgeçmediler” [347] .

İlk şoku bir skandal ve ihanet suçlamaları izledi. Ve ancak yavaş yavaş, bu olgunun arkasında, sıradan hayvan içgüdülerinden daha incelikli, ihanetle ilgisi olmayan bir şey olduğu ortaya çıktı. Örneğin, kaçmayı başaran veya esaretten serbest bırakılan askerler, halkı dehşete düşüren, psikolojiye hala şüpheyle bakan ve bir kişinin karakterinin ayrılmaz ve değişmez bir şey olduğuna ikna olan hikayeler anlattılar. Duyusal yoksunluk, koşullu refleksler ve kişiliği etkili bir şekilde değiştiren bir dizi başka yol gibi araçlar, önceden düşünülemez sınırlar içinde halka açık hale geldi. 1950'de, gazeteci kisvesi altında saklanan bir CIA görevlisinin çalışmalarını anlatan bir gazete makalesinde, "beyin yıkama" terimi ilk kez ortaya çıktı [348] . O zamandan beri, bu terim modern kelime dağarcığına sıkı sıkıya girdi ve başka bir korku halk bilincine eziyet etmeye başladı.

Beyin yıkamanın düşman tarafından kullanılabilmesi gerçeği, durumu daha da korkunç hale getirdi ve 1950'lerin başlarında var olan komünizm hakkındaki genel paranoyayı pekiştirdi. Bu, düpedüz kötü Naziler veya Japonların aksine, açıkta savaşılamayan bir düşmandı. Bu düşman gizlice sadece topluma değil, aynı zamanda bireyin bilincinin ve ruhunun kutsal alanına da sızabilir ve ayrıca ruhu etkilemek ve hatta ele geçirmek için bir tür mesmerizm veya hipnoz kullanabilir. Hollywood bu yeni korku kaynağına hemen yanıt verdi. Dönemin çok sayıda bilimkurgu filmi, örneğin Invasion of the Body Snatchers gibi, alegorik olarak komünistleri, yakın komşularını ve hatta kendi aile üyelerini "ele geçirebilecek" "uzaylılar" olarak tanımladı.

Halk, Hollywood'un beyin yıkama ve zihin kontrolü olanaklarından ilham alan kuruluşlardan sadece biri olduğunu hemen anlamadı. CIA bu olaylara daha az ilgi göstermedi. Amerikan savaş esirlerinin cesaret kırıcı açıklamalarıyla karşı karşıya kalan istihbarat görevlileri, önce şaşkına döndüler.

Rapor şöyle devam ediyor:

Nisan 1950 gibi erken bir tarihte, IRU zihin manipülasyon teknikleriyle ilgili birkaç proje başlattı. 1953 yılında bu projeler "MK-Ultra" kod adı altında ortak bir programda birleştirildi. Bu program - en azından resmi olarak - 1973'e kadar çalıştı. Sonra MK-Ultra kapatıldı, ancak bu alandaki araştırmaların farklı bir adla sürdürülmediğini veya Amerikan CIA dışındaki kuruluşlar tarafından yürütülmediğini varsaymak saflık olur.

CIA'in en eski projelerinden biri, “ajanların tutumlarını, inançlarını, düşünce sürecini ve davranışlarını değiştirmeye yönlendirilebilecek bilimsel yöntem ve bilgileri kullanmayı amaçladı. Bu, ilaçlarla kombinasyon halinde hipnoz dahil, kanıtlanmış psikiyatrik ve psikolojik tekniklerin kullanımını içerir .

Araştırmaların çoğu, psişeyi dövülebilir hale getirmenize ve onu doğru şekilde değiştirmenize izin verecek "mucizevi bir çare" arayışına ayrılmıştı. Araştırma sonuçlarının kamuya açıklanmamasına rağmen, bilim dünyası, İkinci Dünya Savaşı sırasında SS'nin toplama kampı mahkumları üzerinde meskalin ile başarısız deneyler yaptığını biliyordu. Savaş sırasında CIA'in öncülü olan Stratejik Hizmetler Bürosu tarafından biraz daha fazla, ancak yine de sınırlı bir başarı elde edildi. Yamyamlarla deneyler yapıldı. Daha fazla çalışma, "hakikat serumu" olarak da bilinen sodyum pentotal ile sonuçlandı ve şu anda dünya çapında onu ifşa etmek istemeyen insanlardan bilgi almak için kullanılıyor. Diğer etkili uyuşturucu arayışı, CIA ajanlarını Orta ve Güney Amerika'nın ormanlarına götürdü. Ajanlar, daha sonraki araştırmalarda kullanılan çeşitli "psikotropik şifalı bitkiler" getirdi. Sentetik maddeler yakında ortaya çıktı. 1953'te CIA, LSD ile uzun ve kötü şöhretli deneylerinin ilkine başladı.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Nürnberg mahkemelerinde Nazi doktorları insanlar üzerinde deneyler yaptıkları için ölüme mahkum edildi. Mahkeme ayrıca, araştırmacıların deneydeki tüm katılımcılardan kesinlikle gönüllü onay almaları gerektiğini, araştırmanın kamu yararına hizmet eden ve başka hiçbir şekilde elde edilemeyen sonuçlar üretmesi gerektiğini, araştırmacıların deneye katılmaması gerektiğini belirten bir bilimsel araştırma kodu geliştirdi. Araştırma konusunun doktorun kendisi olduğu "muhtemelen durumlar dışında" deneğin ölümü veya ciddi şekilde yaralanmasıyla sonuçlanabilecek deneyler yapmak [353] .

1956'da ABD Savunma Bakanlığı kendi raporunu yayınladı ve şöyle dedi: Beyin yıkama, bir kişinin geçmiş inançlarını ve tutumlarını silmek ve onları yenileriyle değiştirmek için tasarlanmış uzun vadeli bir psikolojik süreçtir. Genel kabul görmüş tıp etiği normlarıyla tutarsız, oldukça zorlayıcı bir yöntemdir .

Bu tür yasaklar ve kısıtlamalar, zihin kontrolü sorununun incelenmesi üzerinde neredeyse hiçbir etkiye sahip olmamıştır. Aksine, bu çalışmalar altmışlı yıllarda Vietnam Savaşı'nın tırmanması sırasında hız kazanmıştır. Güneydoğu Asya'daki çatışma, araştırmacılara sürekli bir Viet Cong ve Kuzey Vietnamlı asker akını sağladı ve bu, CIA tarafından örtmeceli bir şekilde "harcanabilir" olarak adlandırıldı. Bu "harcanabilir malzeme" arasındaki toplam kayıpların kamuoyuna açıklanması pek olası değildir. Birçoğunun öldüğü açık. Onlarla yapılan deneylerin birçoğunun Dachau toplama kampındaki insanlar üzerinde yapılan deneylerle karşılaştırılabileceği oldukça açıktır. Bu tür deneylerin yetki ve yaptırımı, önde gelen bir motivasyon araştırmacısı ve davranış analisti olan Dr. Ernst Dichter'in 1960'larda yaptığı açıklamalardan geldi: “İnsanlığın psikoloji çağına girdiğini ancak şimdi yavaş yavaş anlamaya başlıyoruz. Gerçek savaş, insan zihninin kontrolü için görünmez savaş olduğunda, füzeler ve hidrojen bombalarıyla bir gösteri savaşı oynuyoruz .

Zihin manipülasyonu ve kültler

1950'lerde, gizli CIA deneylerinden habersiz olan Batı kamuoyu, beyin yıkamayı özel bir şey olarak gördü ve onu sadece komünizmle ilişkilendirdi. Bununla birlikte, insanlık tarihinde kullanım örnekleri bulunabileceğinden, "beyin yıkama" yöntemlerinin yeni bir şey olarak kabul edilemeyeceği yavaş yavaş anlaşıldı. Doğru, geçmişte, bu yöntemler esas olarak dinle - ve daha özel olarak, Haçlı Seferlerinin Haşhaşileri veya Haşişinleri, Hintli boğazlayıcılar veya on dokuzuncu yüzyılın sonundaki mesih'in Sudanlı yandaşları ile ilişkilendirildi. Bilginin parçalanması, 1950'lerin yorumcularının, radikal teoloji ve politik ideoloji gibi birbirinden uzak alanlardaki ortak psikolojik dinamikleri tanımlamasını engelledi.

1960'larda, halk bilinci psikolojik bir bakış açısından daha karmaşık hale geldi. Beyin yıkama, zihin manipülasyonu ve zihin kontrolü aşırılıkçı dini mezhepler ve tarikatlarla ilişkilendirilmiştir. Bu kavramlar artık Charles Manson, Reverend Jim Jones veya David Koresh gibi kişiliklerle ilişkilendiriliyor. Daha sık olarak, insanlar Manson'un 60'lı yıllarda ait olduğu iddia edilen şeytani bir mezhep olan The Process gibi örgütlerin yanı sıra Japon tarikatı Aum Senrique veya Güneş Tapınağı'nın İsviçre-Kanada Düzeni gibi organizasyonları düşünürler.

Böylece, Kore Savaşı'nın "komünist tehdidi" ile ilişkilendirilen "beyin yıkama" terimi, giderek bu tür mezhep ve tarikatların kullandığı yöntemlere uygulanmaya başlandı. Aynısı, 60'ların daha dokunaklı bir başka ifadesi olan "entelektüel tecavüz" için de geçerlidir. Bu, belirli bir dönemin jargonunda sıklıkla görülen tesadüfi bir küfür değildir. Aksine, psikolojik tecavüz sürecini, yani başka bir kişinin zihnine zorla girme ve "direnç" kırıldıktan sonra "ustalaşma" sürecini oldukça doğru bir şekilde tanımlar.

Altmışlarda yeni ve sansasyonel görünen şey doksanlarda tanıdık geldi. Bugün, şu ya da bu yıkıcı tarikat ya da tarikatın faaliyetleri hakkında gazetede bir haber ya da makale, bir vahiy ya da televizyonda bir soruşturma olmadan bir hafta geçmiyor. Kişiliği manipüle etme ve değiştirme teknikleri, hem bilimkurgu hem de belgesellerde, kitaplarda ve filmlerde toplu halde görünmeye başladı. Medya düzenli olarak muhabirleri çeşitli tarikatlara ve tarikatlara sızmaları için, duyarlı bir insanı bir tür zombi eşdeğerine dönüştürmek için kullanılan prosedürleri takip etmeleri için gönderdi - genellikle yüzünde meleksi bir gülümsemeyle, ancak yine de bir zombi ile. Sadece bilinci manipüle etme yöntemleri değil, aynı zamanda insanları bu tür psikolojik bağımlılığa iten nedenler de sınıflandırıldı.

Tarikatlar ve tarikatlar sadece yalnızlara, dışlanmışlara ve uygun olmayanlara hitap etmez. Ayrıca, benlik saygısı düşük, aşağılık duygusu veya kendi önemsizliği olan insanlara da hitap ederler. Bununla birlikte, kesinlikle “sağlıklı” insanlar da savunmasız hale gelebilir. Mezhepler ve tarikatlar, insanların başka hiçbir yerde bulamayacakları veya kendileri için belirleyemeyecekleri bir anlam, amaç ve hayata yön görünümü sunar. Yalnızlıktan kurtuluş sunarlar - topluluk, aile, bağlantı, daha yüksek amaç yanılsaması. Ayrıca, seçilmişlerden biri olan “sırra inisiye olmuş” gibi hissetmek insanlar için çok gurur vericidir ve bu da rehavete, hatta bazen sarhoşluğa varan bir üstünlük duygusuna katkıda bulunur.

Bütün bunlar yem. Kurban tuzağa düştüğünde, kuvvet uygulanır. Bir kişinin bireyselliği aşamalı olarak yok edilir ve yerine grupla özdeşleşme, gruba bağımlılık gelir ve böylece tekdüzelik sağlanır. Potansiyel isyancılar, hem açık hem de gizli yıldırma yoluyla pasifleştirilir - fiziksel veya psikolojik şiddet korkusu, dışlanma ve dışlanma korkusu, Hıristiyanlığın "aforoz" kavramına tam olarak uygun olarak topluluktan dışlanma korkusu. Zaten paramparça olan bir benlik saygısı olan bir kişi için, dışlanma ihtimali korkunç bir karanlık ve yalnızlık anlamına gelebilir. Buna ek olarak, kurban genellikle sıradan şamanizm mekanizmasıyla hemen hemen aynı şekilde işleyen bir “kendini yok etme mekanizması” ile programlanmıştır. Örneğin, bir kişi irtidat veya itaatsizliğin bir tür lanete veya kişisel felakete yol açacağına ikna olur ve bu inançtan kurtulamaması onu kendi kendini gerçekleştiren bir kehanete dönüştürür. Bu tür tekniklerin yardımıyla, bir yandan guru ile Führer arasındaki, diğer yandan öğrenci ile köle arasındaki sınır yavaş yavaş bulanıklaşıyor.

Aşırılıkçı tarikat ve mezheplerin yarattığı tehlike elbette yeni değil. Tarikatlar ve mezhepler binlerce yıldır var olmuştur. Bugün dikkatimizi çekmeleri, kısmen bilimsel rasyonalizmin egemen olduğu dünyanın geri kalanından çarpıcı farklılıklarından kaynaklanmaktadır. Etkileri, aile ve toplum gibi diğer daha geleneksel kurumların yıkımı nedeniyle son zamanlarda artmıştır. Ancak son on yılda daha önce mezhep ve tarikatlarla ilişkilendirilen beyin yıkama tehdidi tamamen farklı bir kaynaktan geldi. Yeni bin yılın eşiğinde, bir yanda mezhep ya da kült ile diğer yanda köktendincilik arasındaki çizgi giderek bulanıklaşıyor. Gerçekten de birçok mezhep ve tarikat, kökten dinciliğin tezahürleri olarak ortaya çıkıyor. Onlara farklı bir tanım vermeye yönelik herhangi bir girişim hiçbir yere varmaz.

İlk akla gelen, liberal Batı medeniyeti için potansiyel bir tehdit olarak görülen İslami köktenciliktir. İran ve Irak arasındaki savaş sırasında, Ayetullah Humeyni'nin teokratik rejiminin emriyle, silahsız olarak düşmana saldıran ve hatta düzenli birliklerin önünde mayın tarlalarına giren on binlerce genci hatırlıyoruz. onlara cennete bir geçiş izni verin. İkinci Dünya Savaşı sırasında Japon kamikaze pilotları gibi isteyerek ölüme giden Lübnan ve İsrail intihar bombacılarını hatırlıyoruz. Ve kültürel olayları takip eden bizler, The Satanic Verses adlı kitabı için Salman Rushdie'ye verilen ölüm cezasının farkındayız. Ölüm cezası pek de meşru bir edebi eleştiri biçimi değildir.

Ancak İslam'ın böyle bir dar görüşlülük üzerinde bir tekeli yoktur. Modern Hindistan, militan Hindu köktendincileriyle giderek daha fazla sorun yaşıyor. Yahudi köktenciliği de, en dramatik tezahürü Yitzhak Rabin'in suikastı olarak kabul edilebilecek bir canlanma yaşıyor. Hristiyan köktendinciliği Amerika Birleşik Devletleri'nde çok yaygın ve destekçilerinin bazı ifadeleri ve eylemleri diğer dinlerden fanatiklerinkiyle karşılaştırıldığında sönük kalıyor. Bu köktencilik, Oklahoma City'deki alışveriş merkezini bombalayanlar gibi kendi kendine "milis" üyelerinin içine sızdı. Cumhuriyetçi Parti'nin sözde "evanjelik hakkı"na hakimdir. Televizyon ve radyo istasyonlarını kontrol ediyor ve önde gelen gazeteler de dahil olmak üzere diğer medya kuruluşlarında hisse sahibi. Nasyonal Sosyalizm döneminde Almanya'da olduğu gibi kitapların yasaklanmasını ve yakılmasını teşvik ediyor. Bazen hoşgörüsüzlüğüne rağmen, diğer dinlerin aşırılıkçı akımlarıyla garip ittifaklar kurar. Örneğin, böyle bir organizasyon, İsa için Yahudilerdir. Buna ek olarak, İsrail'deki Yahudi köktenciliği, Kudüs'teki Süleyman Tapınağı'nı yeniden inşa etmenin hayalini kurarak Hıristiyan köktenciliği ile işbirliği yapıyor.

Aşırılıkçı dini hareketlerin itici güçleri, mezheplerin veya tarikatların itici güçlerine benzer. Aynı öncül üzerine kurulular - kurtuluşu bekleyen seçilmişler ile insanlığın geri kalanı arasındaki ayrım. Bu nedenle, örneğin, David Koresh ve Waco'dan gelen takipçileri eşit olarak bir tarikata veya tarikata ve Yahudi-Hıristiyan köktenciliğine atfedilebilir. Tokyo metrosuna yapılan gaz saldırısından sorumlu olan Japon örgütü Aum Senrikyo genellikle bir tarikat olarak kabul edilir, ancak odak noktasında apokaliptik bir köktendinci dindir. Komünizmin çöküşünün yarattığı boşlukta, Rusya çeşitli mezhepler ve kültler, kendilerini kurtarıcı ilan eden kişiler ve açıkça köktenci nitelikteki mesihlerle dolup taştı.

Sanayileşmiş Batı'da genel olarak kültler ve mezhepler hoş karşılanmaz. Aynı şey Amerika Birleşik Devletleri'nin bazı bölgelerindeki köktencilik için de söylenebilir. Öte yandan, resmi olarak tanınan dinlerin daha hoşgörülü yapıları oldukça kabul edilebilir ve hatta övgüye değer görülmektedir. Anglikan veya Roma Katolik Kilisesi gibi başlıca Hıristiyan mezhepleri, ölçülülük, ahlak ve "aile değerlerinin" kaleleri olarak selamlanır ve ahlakın ölçüsü olarak sunulur. Bununla birlikte, hemen hemen her büyük dünya dininin - özellikle de tek tanrılı olanların - aşırı ateş, hoşgörüsüzlük ve kör bağnazlık dönemlerinden geçtiği ve geçebileceği unutulmamalıdır. Hemen hemen her dünya dininin bir mezhep veya tarikat olarak başladığını unutmayın. O dönemde yaşayan insanlar için, bugün bizim için mezhepler ve tarikatlar ile aynı tehdit gibi görünüyordu.

Modern zamanların en özgür ve en liberal resmi dinleri bile bir mezhep veya kült olarak kökenlerinin kalıntılarını içerir. En özgür ve en liberalleri bile günah ve suçluluk, duygusal şantaj, ceza ve intikam gibi araçları kullanarak psikolojik manipülasyona giriştiler - ve sıklıkla katılmaya devam ediyorlar. Elbette, Roma Katolik Kilisesi, artık on üçüncü yüzyılda Katarlara karşı yapılan haçlı seferi gibi, sapkınlığı yok etmek için kampanyalar düzenleyemez. Engizisyoncular artık uygun gördükleri şekilde yargılayamazlar ve modern Gestapo ve KGB'ninkiyle karşılaştırılabilir bir güce sahip değiller. Bununla birlikte, kilisenin kadın hakları, boşanma, doğum kontrolü ve kürtaj gibi konularda uzlaşmazlığı hala milyonlarca insan için ahlaki acı çekme potansiyeline sahip ve BM konferanslarında büyük bir engel haline geliyor. İrlanda'da, toplumun hızlı sekülerleşmesine rağmen, kilise boşanmanın yasallaştırılmasını engellemeye devam ediyor ve politikacıların rahiplerin cinsel davranışlarını haklı çıkarma girişimleri hükümetin istifasına yol açabilir. Genel olarak Protestanlık için, Cromwell'in cadı avları, on yedinci yüzyıl Massachusetts'te yasallaştırılmış "Salem Cadıları" cinayeti gibi geçmişte kalmış olabilir. Bununla birlikte, 1995'te bile, İngiltere Kilisesi'nden bahseden Canterbury Başpiskoposu, evlilik dışı yaşayan çiftlerin "günah"ın psikolojik yükünü taşıması gerektiğinde ısrar etti.

16. Siyasi manipülasyon

Gerçekliğin psikolojik manipülasyonu sadece din alanında değil, aynı zamanda siyaset alanında da yaygın bir fenomen haline geldi. Gerçekten de, eğitimli halk, politikacıların sinizminin tüm derinliğini fark etti. Görünüşe göre profesyonel politikacılar toplumda en az saygı duyulan figürler haline geldiler ve güvensizlik ve aşağılamaya neden oldular. Bir dereceye kadar bu, günümüz politikacılarının önemli bir bölümünün hitap ettikleri seçmenlerin çoğundan daha az eğitimli ve psikolojik olarak daha kaba ve terbiyesiz olmasından kaynaklanmaktadır. Diğer bir neden de, çoğu zaman alaycı ve utanmaz bir manipülasyonun hedefi olan seçmenlerin hayal kırıklığına uğramış olmalarıdır.

Elbette siyasi propaganda, siyasetin kendisi kadar eskidir. Fuhuş dünyadaki en eski meslek olarak adlandırılıyorsa, o zaman siyasi propaganda ikinci sırada yer alabilir - eğer bunu bir fuhuş biçimi olarak saymazsanız. Siyasi propagandanın güdülerinin asaletle hiçbir ilgisi olmayabilir ve yöntemleri şüpheli görünebilir, ancak bazen amaç, araçları haklı çıkarır. İlk sanat, ayrılmaz bir şekilde dinle bağlantılıydı. Ancak, ilk seküler sanat kuşkusuz siyasetle ilgiliydi. Babil yaratılış efsanesi Enuma Elish öncelikle dini bir öneme sahipti, ancak aynı zamanda antik Babil'in rakip şehir devletleri üzerindeki üstünlüğünü ilan eden siyasi bir işleve de hizmet etti. Homeros'un İlyada ve Odyssey'i, Truva Savaşı'nın Yunan gururunu yabancı düşmanlığı sınırına kadar teşvik etmek için yaptığı istismarlara atıfta bulunan siyasi propaganda olarak da görülebilir. Virgil'in Aeneid'i, yeni kurulan Roma İmparatorluğu'nu, Julius Caesar'ın Augustus unvanını alan evlatlık oğlu Octavian'ı kutladı. Virgil'in kendisi, şiirinin bencil politik güdülerle dolu olduğunu hissetti ve onu yok etmeye çalıştı - ve belki de yeni imparatorun kişisel müdahalesi olmasaydı onu yok edebilirdi. Eski Hıristiyanlık öncesi İrlanda'da, Cuchulainn ve Kızıl Dal savaşçıları merkezli destanlar, Ulster krallığının rakip Munster, Leinster ve Connaught krallıkları üzerindeki üstünlüğünü ilan ettikleri için bir tür siyasi propaganda olarak da düşünülebilir. Siyasi propaganda unsurları Dante ve Chaucer'da bulunabilir. Shakespeare'in bazı oyunlarının - özellikle tarihi dramaların - I. Elizabeth'in İngiliz tahtındaki haklarını onaylamak ve muhaliflerini itibarsızlaştırmak için tasarlanmış yalnızca ince örtülü siyasi propagandalar olduğu uzun zamandır bilinmektedir. Henry V, en büyük dramatik eserlerden biri olabilir, ancak aynı zamanda en büyük siyasi propaganda parçasıdır ve oyun bu kapasitede Sir Laurence Olivier tarafından 1945'teki ünlü filminde kullanılmıştır. Ve eğer politik hedefler peşinde koşarken, Henry V, torunlarının gözünde çarpık imajının oluşması sonucu haksız yere övüldüyse, o zaman Richard III ile tamamen aynı süreç gerçekleşti, ancak sadece ters yönde. Richard'ın Shakespeare'in oyununda canlandırdığı kambur kötü adam ve alaycı katil olmadığı artık kabul ediliyor. Elbette ona aziz denilemez ama rakiplerinden daha kötü değildi. Ancak Shakespeare, İngiltere'nin Elizabeth'i için önemli olan politik nedenlerle onu gözden düşürdü. Ve Shakespeare'in yarattığı görüntü, torunların anısına kaldı.

On dokuzuncu ve özellikle yirminci yüzyıllarda siyasi propaganda önemli ölçüde değişti. Daha önce haklarından mahrum bırakılmış sınıfların ve yeni, yalnızca ortaya çıkan aydınların siyasi etkisi yavaş yavaş arttı. Aynı zamanda, iletişim araçlarının geliştirilmesi, yeni izleyicileri çekmenin yanı sıra daha karmaşık manipülasyon yöntemlerini kullanma olanaklarını genişletti. Birinci Dünya Savaşı sırasında, siyasi propaganda hâlâ ağır ve çoğu durumda ters etki yapıyordu. Bununla birlikte, 1930'larda propaganda o kadar güçlü bir manipülasyon ve kontrol aracı olarak kabul edildi ki, Üçüncü Reich'ta Propaganda Bakanlığı kuruldu ve başkanı Joseph Goebbels, Nasyonal Sosyalist Parti'nin liderlerinden biri olarak kabul edildi.

Nazi propagandasının yelpazesi, sakar ve gülünç ifadelerden karmaşık oyunlara kadar son derece genişti. Bazen biri diğerinin yanındaydı. Bir uç nokta radyonun kullanılmasıydı, Hitler'in sesi sürekli olarak her köşede asılı olan hoparlörlerden geliyordu. Yorumculardan birinin belirttiği gibi, radyonun yardımıyla Fuhrer, "her şeye kadir değilse, en azından her yerde hazır bulunan" bir tür yapay Tanrı'ya dönüştü. Benzer şekilde, sinemanın yeni ve gelişen sanatı kullanıldı. Kötü şöhretli propaganda filmi "Jew Süss" izleyiciyi yavaş yavaş Yahudileri hainlerle özdeşleştirmeye yöneltti. Sokakta koşuşturan fare sürülerinin çekimlerinin yerini kalabalık Yahudi gettosu sokaklarının çekimlerine bırakırken, seyircilerde bir iğrenme duygusu uyandırdı. Daha da etkileyici olanı, Leni Riefenstahl'ın görkemli sinema tekniklerini zararlı içerikle birleştiren ve bugün bile hararetle tartışılan İradenin Zaferi'ydi. Hitler'in Nürnberg kongresine gelen uçağını betimleyen açılış sahnesi, genellikle manipülasyon sanatının bir örneği olarak görülmüştür. Altmış yıl sonra bugün bile bu çekimler büyüleyici ve karanlık güçlerini kaybetmedi. 1930'larda daha da etkili davrandılar. O zamanlar uçak hala nadirdi. Uçmak sadece seçkin bir azınlığın ve hava yoluyla seyahat eden birkaç devlet başkanının elindeydi. Leni Riefenstahl'ın film izleyicileri için, uçak alçalırken Nürnberg'in kuşbakışı görüntüsü nefes kesici bir manzaraydı, sadece tanrıların karşılayabileceği bir perspektifti. Führer'in bulutlardan "inişi", bir Wagner operasında bir tanrının ortaya çıkmasıyla aynı ihtişamla sahnelendi. Hitler'in uçmaktan korktuğunu elbette kimse bilmiyordu.

Propaganda bir tür siyasi manipülasyondur. Ajan provokatör olarak zamana göre test edilmiş araçlar ve bugün "kirli numaralar" olarak adlandırılan teknikler de vardır. Propaganda gibi, bu araçlar da eski zamanlardan beri biliniyor, ancak 1815 Viyana Kongresi'nden sonra Metternich döneminde on dokuzuncu yüzyıl Avrupa'sında gelişmeleri için yeni bir ivme kazandılar. Örneğin 1917 devriminden yetmiş beş yıl önce Rusya'da ajan provokatör figürü o kadar yaygındı ki neredeyse komik bir karaktere dönüştü.Bir yanda Çarlık gizli polisi ya da Okhrana ve yeraltı devrimcisi. ya da terör örgütleri bir başkasıyla birbirlerine sızarak düşman adına çeşitli vahşet ve sabotaj eylemleri gerçekleştirmiştir. Polis ajanları genellikle devrimci harekete katılanların itibarını sarsmak için tasarlanmış etkinlikler düzenlerdi - astsubaylara saldırılar, bomba patlamaları ve etraftakilerin öldürülmesi. Teröristler de aynısını yaptılar ve gizli polisin eylemlerini daha da acımasız göstermek için örgütlerinin değeri olmayan üyelerini feda ettiler. Polis ve devrimci örgütler için aynı anda çalışan ve her iki tarafın da zararına olan ikili ve hatta üçlü ajanların varlığı yaygın bir uygulama olarak görülüyordu.

Belki de çarlık döneminde siyasi "pis hilelerin" en çarpıcı örneği, utanç verici ve saldırgan "Siyon Liderlerinin Protokolleri"nin yayınlanması olarak kabul edilebilir. "Uluslararası Siyonizm" tarafından dünya egemenliğine ulaşmak için gizli bir plan ortaya koyduğu iddia edilen bu belge, ilk olarak 1903'te yayınlandı. Anti-Semitik duyguları kışkırtarak yoğun bir şekilde dağıtılmaya başlandı. Belgenin sahte olduğu uzun zamandır biliniyordu. Görünüşünden hemen sonra açıldı. Protokoller, Çarlık Ohrana için çalışan bir adam tarafından iyi bilinen, çok daha masum ve Yahudilerle ilgisi olmayan materyallere - on dokuzuncu yüzyılın ortalarına ait bir Fransız hiciv broşürüne, Masonların tahrif edilmiş belgelerine ve muhtemelen belgelere dayanarak derlendi. şimdiki zamanın, ama açıkça Yahudi gizli cemiyetinin değil [356] . Bununla birlikte, Siyon Liderlerinin Protokolleri çeyrek yüzyıl sonra Naziler tarafından ve İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri de dahil olmak üzere dünyanın dört bir yanındaki çok sayıda aşırı sağcı örgüt tarafından coşkuyla karşılandı. Bugün bile, Protokolleri "uluslararası bir Yahudi komplosunun" görünürde gerçek kanıtı olarak yayınlayan köktendinci, sağcı ve/veya Yahudi aleyhtarı örgütler var.

"Protokollere" ek olarak, Naziler Rusya'da sadece çarlık rejiminden değil, aynı zamanda onun yerini almaya gelen Bolşeviklerden de çok daha fazlasını ödünç aldı. Lenin ve Stalin'den kendilerini "sosyalist işçi partisi" olarak sunmanın önemini öğrendiler. Kitle manipülasyonunun karmaşık yöntemlerinde ustalaştılar. İnsanların birbirleri hakkında rapor vermesini nasıl sağlayacaklarını öğrendiler, böylece genel bir paranoya, güvensizlik ve korku atmosferi yarattılar. Toplumun diğer tüm kurumlarının kaybettiği güveni kendilerine nasıl yönlendireceklerini anladılar. Yirminci yüzyılda Batı toplumu tarihindeki en ünlü ve belirleyici "pis numarayı" yapanlar Nazilerdi. 27 Şubat 1933'te Reichstag binası "bilinmeyen bir nedenle" alev aldı. Artık bu kundaklamanın bir Nazi ajan provokatörünün işi olduğu kesin olarak biliniyor, ancak o zamanlar yangını komünist ajitatörlere atfetmek kolaydı, böylece Hitler'in onlara karşı misilleme yapmak için makul bir bahanesi olacaktı. Ertesi sabah, dört yüzden fazla Komünist Parti üyesi ve Nazi rejimine düşman çok sayıda aydın tutuklandı. Başka bir deyişle, Reichstag'ın yakılması, Hitler'in mutlak iktidara giden yolu açtı.

John F. Kennedy ve Richard Nixon: İmaj Yoluyla Zafer

İki dünya savaşı arasında radyo ve sinemanın gelişmesi, siyasi manipülasyon için yeni olanaklar açtı. 1939-1945 savaşından sonra bu imkanlar daha da genişledi. Televizyon, giderek insanlık tarihindeki en güçlü ve etkili kitle iletişim araçları haline geldi - hatta yazılı medyanın ve politik manipülasyon olasılıklarının daha önce görülmemiş bir ölçekte kullanıldığı gerçeği göz önüne alındığında bile.

Göründüğü kadar garip, televizyonun muazzam olanakları hemen fark edilmedi. Durumun nihayet netleşmesi on beş yıl sürdü. Bu, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki 1960 başkanlık kampanyası sırasında, Richard Nixon'ın John F. Kennedy ile savaştığı ve ilk televizyon tartışmalarının gerçekleştiği zaman oldu. O anda, Nixon zaten tanınmış bir politikacıydı. Eisenhower yönetiminde başkan yardımcısı olarak görev yaptı. Bundan önce, kötü şöhretli McCarthy döneminde, ateşli bir anti-komünist, modern zaman cadı avcısı olarak ün kazanmıştı. O zamanlar Massachusetts'li bir senatör olan Kennedy, halk tarafından daha az biliniyordu, ancak ailesinin etkisi ve mali kaynaklarının yanı sıra bir savaş kahramanı olarak statüsünden yararlanabiliyordu.

Nixon ve Kennedy arasındaki televizyon tartışmasının muazzam önemi uzun zamandır biliniyor. Batılı politikacıların evrimi ve medyanın siyasi süreçteki rolünün anlaşılması açısından bir dönüm noktası olarak tarihe geçtiler. Müfettişler, görüşmelerin hemen ardından, tartışılan konuların ve adayların konumlarının ikinci planda kaldığını fark ettiler. Ana şey, daha sonra "görüntü" olarak adlandırılacak şeydi. Kennedy ve ekibi bunu bir dereceye kadar önceden hissettiler ve çabalarını imaja odakladılar. Bu nedenle, Kennedy kameraların önündeki görünüm için dikkatlice hazırlandı ve izleyicilerin önünde Amerikalıların liderlerinde görmek istedikleri her şeyin somutlaşmışı olarak göründü - genç, parlak, neşeli, enerjik, mantıklı, basit bir Amerikalı adam, silahsızlanma dağınıklığıyla. saç, büyüleyici bir gülümseme ve kusursuz bir askeri kariyer.

Görüntü sorunlarına neredeyse hiç dikkat etmeyen Nixon, Kennedy'nin tam tersi gibi görünüyordu - göze çarpmayan, kurnaz, tehlikeli, bir Amerikalı için tipik olmayan, akşamları biraz büyüyen yanaklarında anız. Kennedy, belirgin aksanıyla Nixon mırıldanarak yüksek sesle ve net konuştu. Kennedy kamera için olağanüstü oyunculuk becerileriyle oynadı, Nixon ise ondan kaçındı ve muhtemelen onu utandırdı. Nixon'ın doğrudan kameraya bakma konusundaki isteksizliği, kimseyle göz teması kurma konusunda isteksiz olduğu izlenimini verdi. Sonuç olarak, tipik bir "gölgeli iş adamı", şüpheli hizmetler sunan haydut bir avukat veya - Amerikalılar için daha anlaşılır bir görüntü - haydut bir kullanılmış araba satıcısı gibi görünüyordu. Tartışmanın ardından, çok temiz tıraşlı olmayan, gözleri kaygan bir kişinin fotoğrafları ve “Bu kişiden kullanılmış bir araba alır mısınız?” yazısı eşlik etti. Cevap açıktı ve Amerikalı seçmenin tepkisi diğer herhangi bir kişinin tepkisinden farklı değildi.

Televizyonda yapılan bir tartışmanın ardından, 1960 seçimlerinin sonucu mühürlendi. Kennedy'nin küçük avantajı, mücadelenin ciddiyetine tanıklık ediyor ve televizyonun yarattığı görüntü, teraziyi adaylardan birinin lehine çeviren belirleyici faktör olarak kabul ediliyor. Bu durumda, manipülasyonun sonuçları pişmanlığa neden olmaz. Nixon 1960'ta başkan seçilseydi, Birleşik Devletler çok farklı, açıkça daha kötü bir konumda olurdu. Nixon'ın siyasi manipülasyonu küçümsemediği açıktır. Yeni olduğu bir alanda basitçe geride kaldı. Ancak, ders alındı ve politikacılar bugün de öğrenmeye devam ediyor.

1960 başkanlık seçimlerinden sonra, medya ve imaj uzmanlarının rolü giderek arttı ve politikacılar, reklam uzmanlarının "algı yönetimi" dediği bir sürece giderek daha fazla dahil oldular - yine de gizlediğinden daha fazlasını ortaya çıkaran kasıtlı bir örtmece. Becerikli "yönetimin" algıda radikal bir değişime katkıda bulunduğu, toplum ve siyaset üzerinde önemli bir etkiye sahip olduğu iki vaka üzerinde daha ayrıntılı olarak durmaya değer. İlk vaka, kara büyü manipülasyon yöntemlerinin övgüye değer amaçlar için nasıl kullanılabileceğinin en iyi örneği olabilir. İkinci durumda, böyle bir gerekçe yoktur.

Amerika Birleşik Devletleri'nde sivil haklar

1950'lerin ortalarında, Güney Amerika'da federal yasaların çıkarılmasından sonra, sivil haklar hareketi ivme kazanmaya başladı. Ayrı restoranlarda ve dükkanlarda özgürlük yürüyüşleri ve oturma eylemleri, boykotlar ve gösteriler ve siyahların otobüste kendilerine tahsis edilen arka koltukları almayı reddettikleri ya da liberal beyazların onlarla birlikte oturduğu kasıtlı provokasyonlar vardı. Kuzey eyaletlerindeki insanlar, medyanın soruna gösterdiği ilginin kafa karışıklığına ve artan düşmanlığa neden olduğu güneydeki durumun yavaş yavaş farkına vardı. Bununla birlikte, 1964'e kadar sivil haklar hareketi düzensiz ve durgun kaldı, artan hoşnutsuzluğa ve derin tartışmalara neden olan yavaş bir hızda ilerledi, ancak somut sonuçlar getirmedi. Kuzeyliler, televizyon ekranlarında ve gazete sayfalarında görünen zulüm sahneleri karşısında şok oldular ve öfkelendiler, ancak tüm bunlar uzak görünüyordu ve onlarla doğrudan ilgili değil - sanki bu olaylar başka bir ülkede gerçekleşmiş gibi. 50'lerin sonlarında ve 60'ların başında, sivil haklar hareketine nispeten az sayıda öğrenci katıldı. Onları harekete geçirmek isteyen herkes, o sırada Cezayir'de alevlenen çatışmaya da başvurabilirdi. Sivil haklar hareketinin liderleri, Amerika Birleşik Devletleri'nin çoğunu saran kayıtsızlıktan dolayı hüsrana uğradılar.

Durum, 1964 cumhurbaşkanlığı seçimleri sırasında kökten değişti. Dallas'taki seçimden bir yıl önce John F. Kennedy suikaste uğradı ve yerini Başkan Yardımcısı Lyndon Johnson aldı. Kasım 1964'te Johnson, Arizona'dan bir senatör olan Cumhuriyetçi aday Barry Goldwater'a karşı koştu. O zamanlar Goldwater, fanatik - aşırılık yanlısı olan - sağcı, saldırgan kılıç sallamaya ve Amerikan askeri gücünü övmeye meyilli olarak biliniyordu. Goldwater'ın Beyaz Saray'da kalması, küresel bir nükleer felaket olasılığını çok daha yakına getiriyor gibiydi.

Gerçekte, Goldwater'ın başkanlığı alma şansı yoktu. Şimdi onun cumhurbaşkanlığı iddiasının ne kadar ümitsizce saçma olduğunu açıkça görebiliyoruz. Ancak, sivil haklar liderleri ve işçileri, onun adaylığını durumu kendi amaçları için kullanmak için bir şans olarak gördüler - sorunlarına dikkat çekmek ve Goldwater'ı durdurmaya yardımcı olmak, bir taşla iki kuş vurmak için diyorlar. Alarmı çaldılar - şimdi ortaya çıktığı gibi, çok yüksek sesle. Goldwater seçilirse, nükleer savaşın neredeyse kaçınılmaz hale geleceği tartışıldı. Bu nedenle, Goldwater durdurulmalıdır. Bunu yapmanın en iyi yolu nedir? Seçmenlerin büyük çoğunluğunu Lyndon Johnson'ın tarafına çekmek. Bu hedefe nasıl ulaşılır? Güneyde, yüz binlerce siyah vatandaş, özellikle onları sandıktan uzak tutmak için tasarlanmış engelleyici yasalarla haklarından mahrum edildi. Bu kişiler kayıtlı ve seçmenlere dahil edilirse, oyları belirleyici olacaktır.

Tabii ki, böyle bir mantıkta bir sinizm unsuru var, ama o zamanlar anlamsız görünmüyordu. Buna göre, Goldwater'ı durdurmak siyah seçmen kaydı ile eş tutuldu. Bu nedenle, siyah seçmen kaydı, daha önce Güney'deki suistimallere hiç ilgi göstermeyen, ancak nükleer bir soykırım ihtimalinden korkan birçok Kuzeyli için hızla bir öncelik haline geldi. Seçmen kaydı fikri, liberalizmin kuzeydeki kalelerinde, özellikle Massachusetts'te, kölelik karşıtı geleneği ve yüksek üniversite ve kolej yoğunluğu ile New York ve California'da coşkuyla karşılandı. Başlangıçta kendini koruma duygusuyla hareket eden insanlar, bu fikrin önemini çok geçmeden anladılar. William T. Sherman'ın 1864'teki yıkıcı "denize yürüyüşünden" tam bir yüzyıl sonra, Amerikan güneyi başka bir istila yaşadı, ancak bu sefer mavi üniformalı Birleşik Devletler askerleri tarafından değil, öğrenciler ve profesörler, yargıçlar, rahipler ve öğrencilerden oluşan bir ordu tarafından. vaizler, avukatlar, muhasebeciler, gazeteciler, sanatçılar, bohemler ve maceracılar - hepsi onlar için güneyin ırksal önyargısı ile nükleer savaş tehdidinin birleştiği ve insanlığın hayatta kalması, ezilenleri savunmak için bir haçlı seferi ile eş anlamlı hale geldi.

Kuzeyden binlerce öğrenci ve profesyonel, güney eyaletlerinde siyah seçmenleri kaydetmek için her zamanki Noel ve yaz tatillerini feda etti. Ve Mississippi'de üç sivil haklar aktivisti Ku Klux Klan üyeleri tarafından öldürüldüğünde, sivil haklar hareketi benzeri görülmemiş boyutlara ulaştı. O sırada Robert Kennedy tarafından yönetilen Adalet Bakanlığı davaya katıldı. Kamuoyunun baskısı altında FBI da - yönetmenin isteksizliğine ve düşmanlığına rağmen - bazı önlemler aldı. J. Edgar Hoover, Martin Luther King'den nefret ediyordu ama ajanlarını güneye göndermek zorunda kaldı.

Kasım 1964'te Lyndon Johnson, Amerikan siyaset tarihindeki en büyük başkanlık seçimini kazandı. Goldwater'ın zaten başkan olma şansının olmadığı ve seçmen kaydı hareketi olmasa bile - ezici bir şekilde olmasa da - mağlup olacağı çok geçmeden anlaşıldı. Ama artık önemi yoktu. Başka bir başkanın seçilmesinden daha fazla bir şey oldu. Sivil haklar hareketinin bir sonucu olarak, Amerikan toplumunun kendisi ve ırklar arasındaki ilişkiler değişti ve ülke yeni bir döneme girdi. Geriye dönüp bakıldığında, birçok insan manipülasyonun kurbanı olduklarını fark etti, diğerleri ise kamu bilincinin manipülasyonunda yer aldıklarını itiraf etti. Ancak, karşılıklı suçlamalar neredeyse hiç duyulmadı. Bu durumda kara büyü unsurları kullanılmışsa, bu iyi bir amaç için yapılmıştır. Goethe'nin Faust'unda olduğu gibi şeytanın kurnazlığı melekler adına kullanılmıştır.

Kuzey İrlanda'da Manipülasyon

Amerikan sivil haklar hareketinde, siyasi manipülasyon, genel olarak iyi bir amaca hizmet etti - gerçek çatışmaları ortadan kaldırmak, değerli bir amacı desteklemek. Ancak siyasi manipülasyonun yıkıcı amaçlar için de kullanılabileceği açıktır. Kuzey İrlanda bu sürecin en açık örneğidir.

1960'ların sonunda, Kuzey İrlanda'da oluşan sivil haklar hareketi, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki hareketin neredeyse tam bir kopyasıydı. İlk başta, tamamen aynı strateji ve taktikler kullanıldı - yürüyüşler, oturma eylemleri, gösteriler, medyada geniş yer alan olaylar. Hatta insanlar aynı şarkıları söylüyorlardı: Örneğin, "Üstünden Aşacağız" veya "Hareket Etmeyeceğiz".

Başlangıcında, Kuzey İrlanda'daki sivil haklar hareketinin hiçbir anayasal hedefi yoktu. Ulster'ın Birleşik Krallık'ın bir parçası olarak statüsü, uluslararası anlaşmalarda yer alan evrensel olarak tanınan bir gerçek olarak kabul edildi ve hiç kimse bunu değiştirmeyi düşünmedi. "Birleşik İrlanda"dan söz edilmedi. Sivil haklar hareketinin tek amacı, daha az akut olmasına rağmen, Güney Amerika'dakine benzer belirli sorunları ele almaktı. Harekete katılanların ileri sürdüğü talepler oldukça makuldü. 1968'den önce, Kuzey İrlanda Katolikleri -aynı ölçüde olmasa da güney ABD'nin siyah vatandaşları gibi- gerçekten de "ikinci sınıf vatandaş" muamelesi görüyordu. Örneğin, yanlış bölgelere bölünmeyle bağlantılı büyük çaplı seçim sahtekarlığı, birçok Ulster Katolikini iç siyasi meselelerde oy kullanma hakkından mahrum etti. Konut ve istihdam alımında, hizmet sektöründe ve daha birçok günlük ama çok önemli konularda Katoliklere yönelik ayrımcılık uygulaması da yaygınlaştı. O zamanın Kraliyet Ulster Polisi ve buna bağlı aşırılıkçılıkla mücadele için sözde özel birimler, yasaların özel bir gayretle uygulanmasını talep etti. Stormont merkezli Kuzey İrlanda Parlamentosu, Protestanların hakimiyeti nedeniyle tam teşekküllü bir temsil organı olarak kabul edilemedi.

Bu alanlarda sivil haklar hareketi reform talep etti. O dönemde ortaya çıkan olaylarda Sinn Féin ve IRA hiçbir rol oynamadı. İrlanda Cumhuriyet Ordusu'ndan söz edilmesi, rakiplerinin yüzünü güldürdü - bu örgüt çok zayıf ve göze çarpmadı.

Sivil haklar yürüyüşçüleri Kraliyetçi çeteler tarafından saldırıya uğradığında, Kraliyet Ulster Polis Teşkilatı müdahale etmemeyi seçti. Pasifti ve televizyon ekranları birkaç yıl önce Alabama ve Mississippi'deki olayları anımsatan görüntülerle doluydu. Düşman şiddetinden ve polisin eylemsizliğinden korunmak isteyen sivil haklar hareketinin liderleri, tekrar Amerikalı seleflerinin deneyimlerine döndüler. Martin Luther King'in Selma'dan Alabama'nın başkenti Montgomery'ye yürüyüşünü hatırladılar.

1965 yılının kış sonlarında ve ilkbahar başlarında, artık seçmen kaydı gibi belirli bir göreve odaklanmayan Amerikan sivil haklar hareketi zayıflamaya başladı. Onu bir araya getirmek için umutsuz bir girişimde bulunan Martin Luther King, Selma'dan Montgomery'ye yüksek sesle duyurulan bir yürüyüş çağrısında bulundu. Alabama Valisi George Wallace açıkça - sanki 1916'da Verdun'u savunmuş gibi - yürüyüşün yapılmasına izin vermeyeceğini söyledi. Şerifler ve belediye polisinden federal polis birimlerine ve Alabama Ulusal Muhafızlarına kadar yerel ve federal kolluk kuvvetleri tarafından desteklendi. Açık bir çatışma yaklaşıyordu ve sivil haklar hareketinin liderleri, toplu kan dökülmesinden korktular ve yardım için federal hükümet Washington'a döndüler. Bu tür çağrılar, sivil haklar hareketinin liderleriyle sınırlı değildi. Gösteriler ülke genelinde federal ve eyalet hükümet binalarının önünde gerçekleşti. Bu gösterilerin amacı Washington'u yürüyüşçüleri korumak için Alabama'ya düzenli ordu birlikleri gönderme ihtiyacına ikna etmekti.

Washington kamuoyunun baskısına boyun eğdi. Alabama Ulusal Muhafızları valilikten çıkarıldı ve resmen Başkan Lyndon Johnson'a bağlı. Başka bir deyişle, Ulusal Muhafız deyim yerindeyse "millileştirildi" ve federal hükümete karşı sorumlu federal bir birime dönüştü. Aynı zamanda, iki askeri polis bölümü ve yaklaşık yüz federal mareşal ile Alabama'ya iki bin düzenli askerden oluşan bir müfreze gönderildi. Hükümet, biri Hava Kuvvetleri üssünde bulunan iki hastanenin yanı sıra ambulansları ve ambulansları yüksek alarma geçirdi.

Alınan tedbirler sonucunda Vali Wallace geri çekilmek zorunda kalınca Selma'dan Montgomery'ye yürüyüş engellenmedi. Ancak iki kişinin ölümüne neden oldu. Yürüyüşçüleri Selma'ya geri götüren bir kadın, bir Ku Klux Klan üyesi yolda arabasını yakalayıp ateş ettiğinde öldürüldü. Bir Boston rahibi ana yürüyüş rotasından saptığında dövülerek öldürüldü. Bununla birlikte, bu trajik olaylar yürüyüşün dışında gerçekleşti ve yürüyüş, Güney Amerika'daki sivil haklar hareketinin en büyük -ve ortaya çıktığı gibi, son- başarısı olarak müjdelendi.

1969'da sivil haklar hareketinin İrlandalı liderlerine ilham veren bu olaydı. Alabama'nın Birleşik Devletler'in bir parçası olduğu gibi Kuzey İrlanda'nın da Birleşik Krallık'ın bir parçası olduğunu söylediler.Eğer Washington Alabama'daki göstericileri ordunun yardımıyla koruyabilirse, Londra da Ulster'da aynısını yapabilirdi. İngiliz hükümeti, Amerikan emsali ile tam bir uyum içinde tepki gösterdi. Ağustos 1969'da, İngiliz ordusunun ilk birimleri, göstericilerin sivil haklarını, Katolik nüfusu ve vandalizm ve kundakçılık tehdidi altındaki Katolik yerleşim bölgelerini korumak için tasarlanmış Londonderry ve Belfast sokaklarında göründü.

Bu olayları görmezden gelmeyi veya unutmayı başaranlar veya özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde onlar hakkında hiçbir şey bilmeyenler için, gazetelerin yazdıklarını ve insanların televizyon ekranlarında hangi görüntüleri gördüğünü hatırlamakta fayda var. İşte The Times'tan tipik satırlar: “(Katolik) Falls Yolu'ndaki kalabalık askerleri içten bir şekilde karşıladı. Karşılama sesleri duyuldu. Kadınlardan birinin "Pis piçler!" diye bağırdığı (Protestan) Shankill Yolu'ndaki insanlar oldukça farklıydı. [357] Birlikler Belfast'ın Katolik Ardoin bölgesine yürürken, alkışlar, tokalaşmalar, çay ve bira ile "sıcak bir şekilde karşılandılar". Bir muhabir "çok minnettar" hissettiğini bildirdi. Ayrıca şunları yazıyor: "Bir IRA'nın durumu kontrol altına alma girişimi önerisine gelince, bu örgüt şu anda Ardoyne'de son derece popüler değil" [358] .

Kısacası, İngiliz birlikleri Londonderry ve Belfast sokaklarında ilk ortaya çıktıklarında gerçek kurtarıcılar olarak selamlandılar. Ezilen nüfusu özgürleştirmeye gelen asil şövalyelerin rolünden zevk aldılar. Film görüntüleri ve fotoğraflar, İngiliz askerlerinin şehrin kaldırımlarında yürürken kızlara sarıldığını gösterirken, yaşlı matronlar evlerinin teraslarından aceleyle onlara kek ve çay ikram etmek için koşturdu. Her yerde bir aşk ve coşku atmosferi vardı. Nüfusun Katolik kesimi tarafından Kuzey İrlanda'ya davet edilen İngiliz ordusu, kollarını açarak karşılandı.

Ancak aradan bir buçuk yıl geçtikten sonra bu atmosfer çoktan zehirlenmişti. Kurtarıcı ve kurtarıcı olarak selamlanan askerler, önce kayalar için, sonra mermiler ve bombalar ve jilet ve buzlu camla doldurulmuş şekerlemeler için "meşru hedefler" olarak düşman oldular. Bir buçuk yıl sonra, lanetlendiler ve üzerine tükürdüler - ve aynı şekilde cevap verdiler. Bir buçuk yıl sonra, eski gezgin şövalyeler, o zamanın dilinde bir "yabancı işgal ordusu"na dönüştü. 1972'nin başlarında, Kuzey İrlanda'nın Katolik nüfusu ile İngiliz birlikleri arasındaki düşmanlık, amansız bir nefrete dönüştü. Bu nefret, 30 Ocak 1972'de, Kanlı Pazar'da, Londonderry ayaklanması sırasında on üç Katolik göstericinin İngiliz paraşütçüler tarafından vurularak öldürülmesiyle doruğa ulaştı. O zamandan beri, her iki taraftaki öfke sadece yoğunlaştı. Ama bu neden oldu? İl sakinleri tarafından çağrılan, alışılmadık ve samimi bir sevinçle karşılanan askerler neden amansız düşmanlara ve korkunç hainlere dönüştüler?

Kuzey İrlanda'daki sivil haklar hareketinin bir noktada Sinn Féin ve IRA tarafından, önce "resmi" yapılar ve ardından terörist yollarla faaliyet gösteren "geçici" aşırı gruplar tarafından boyun eğdirildiği artık yaygın olarak kabul ediliyor. Sivil haklar hareketinin ilk aşamalarında düşük profilli olan Sinn Féin ve İrlanda Cumhuriyet Ordusu, durumdan hızla yararlandı. Onlar - ve sadece onlar - odağı reform ve ayrımcılığın ortadan kaldırılmasından ülkenin anayasal yapısını etkileyen devrimci değişikliklere kaydırdılar. Birleşik Krallık'ın eyaletlerinden birinde sivil hakları geri getirmek yerine, yeni hedefleri "birleşik İrlanda" oldu. Üstelik mesele İrlanda'nın birleşmesi ile de sınırlı değildi. Birleşme fikri her zaman oldukça belirsiz ve başlangıçta şizofrenik olmuştur, on dokuzuncu yüzyılda Katolik Kilisesi ile ittifak halinde arkaik milliyetçilik biçiminde ve yirminci yüzyılda Küba'da modellenen bir Marksist cumhuriyet biçiminde ortaya çıkmıştır. İrlanda Denizi'nin merkezi.

Bu hayali gerçekleştirmek için Sinn Féin ve IRA, Kuzey İrlanda'nın Katolik nüfusunu İngiliz ordusuna ve İngiliz hükümetine karşı döndürmek için dikkatlice hesaplanmış ve organize edilmiş bir plana girişti. Bu planın ayrılmaz bir parçası tamamen gözdağı vermekti. Örneğin, genç kadınlar "düşmanla dostluk kurmak" veya "işbirliği yapmak" için cezalandırıldı. Flört etmek veya daha da kötüsü, bir İngiliz askerini sevmek gibi suçlar için, Katolik kızlar kel tıraş edildi, katranla bulaştı, tüylere atıldı ve daha önce ciddi şekilde dövüldükten sonra bir elektrik direğine bağlandı. IRA'nın, cop ve plastik mermilerle misilleme yapan kolluk kuvvetlerinin ilk kurbanları olarak protestocuların ön saflarına kadın ve çocukların - bazen zorla - yerleştirildiği gösteriler ve isyanlar düzenlemesi yaygın bir uygulama haline geldi.

Ayrıca, bazıları modern zamanlarda "kirli numaralar" veya daha da düşük bir şey haline gelen şaka ve muziplik unsurlarını içeren daha incelikli manipülasyon biçimleri de vardı. İlk önce Belfast ve Londonderry sokaklarına çıkan İngiliz ordusunun bu tür operasyonları yürütme konusunda deneyimi yoktu. Zamanla test edilmiş profesyonel eğitimle, askerler tam olarak kendilerine öğretildiği gibi davrandılar ve ilk başta kendilerine atanan tamamen farklı, daha incelikli ve hassas, tanımlanması daha zor bir role sahip olduklarının farkında değillerdi. Bu nedenle kendilerine karşı kullanılan entrikalara karşı da savunmasızdılar.

Örneğin, keskin nişancılar bir ordu devriyesine ateş açtıktan bir saat sonra, İngiliz birliklerinin karargahında isimsiz bir telefon görüşmesi duyuldu. Bilinmeyen bir arayan, Falls Road'daki belirli bir dairede gizli bir silah deposu olduğunu bildirdi. Ordu standart bir şekilde tepki verdi: askerler belirtilen daireye ani bir baskın yaptı, binayı aradı - ve elbette hiçbir şey bulamadılar. Sahipleri özür diledi ve değişiklik yapmak için adımlar attı. Bir hafta veya bir ay sonra, aynı daire, başka bir birimden askerler tarafından arandı ve bu da gizli bir silah deposu hakkında isimsiz bir çağrı aldı. Bu tür üç veya dört aramadan sonra, apartman sakinlerinin İngiliz ordusuna pek sempati duymadıkları açıktır.

İşte başka bir tipik senaryo. Bir çatışmadan sonra, bir ordu devriyesi köşeyi döner ve çocuklarla dolu bir oyun alanına rastlar. Çocuklar arasında bir yetişkin figürü görülür. Bir dizinin üzerinde durur veya karnının üzerinde uzanır, elinde ilk bakışta bir silahla karıştırılabilecek bir nesneyi tutar - bir beyzbol veya kriket sopası, bir golf sopası, bir şemsiye. Bu sırada, yanlarda bir yerde, başka bir kişi küçük bir havai fişek patlatır, bir oyuncak veya başlangıç tabancası ateşler veya sadece şişirilmiş bir kese kağıdı çıkarır. Bu sesle askerler dönerek silahlarını hazır hale getirirler. Bir kamera tıklaması var ve ertesi gün tüm Cumhuriyet gazeteleri ve afişleri, silahlarını İrlandalı okul çocuklarına doğrultmuş İngiliz askerlerinin bir resmiyle çıkıyor.

IRA yaklaşık bir yıl boyunca bu taktiği izledi. 1971 yılına gelindiğinde hedefe ulaşıldı. İrlandalı Katoliklerin kurtarıcıları olarak memnuniyetle karşıladıkları askerler, cellatlar ve katiller, can düşmanları oldular. İlk fırsatta hakarete uğradılar, gözetlendiler, saldırıya uğradılar ve öldürüldüler. Nefret öyle bir boyuta ulaştı ki, bir keskin nişancı tarafından yaralanan çaresiz bir asker, küçük çocuklar tarafından taşlanarak öldürülebilirdi. Böyle bir güce, etkili manipülasyon yoluyla sahip olunabilir.

Günümüz dünyasında manipülasyonun en açıklayıcı ve dramatik biçimi terörizmdir. Batı'daki sivil halk, devlet başkanlarına ve önde gelen siyasi şahsiyetlere yönelik suikast girişimlerine, askerlere ve polislere, ayrıca kışlalara ve diğer askeri tesislere yönelik saldırılara uzun zamandır alışmıştır. Bununla birlikte, tamamen rastgele insanları öldürme olasılığı - bir barda, toplum merkezinde, ofis binasında, havaalanında veya uçakta bir bomba veya makineli tüfek ateşi - teröre yeni bir boyut kazandırıyor. Bir teröristin kurbanı olma olasılığını rasyonel olarak tahmin etmeye çalışmanın hiçbir anlamı yoktur - kendinize bir kişinin bir araba kazasında veya sadece karşıdan karşıya geçerken ölme olasılığının çok daha yüksek olduğunu ve bir teröristten ölümlerin sayısının çok daha fazla olduğunu hatırlatmak için. saldırı istatistiksel olarak önemsizdir. İstatistiklerin arkasında ölümler var ve onlardan biri olma ihtimali tatil planlarımızı değiştirmemize, uçuşları iptal etmemize, toplum merkezlerinden kaçınmamıza ve savunmasız olabileceğimiz diğer yerlerden kaçınmamıza neden oluyor. Paranoyanın tehdidin kendisinden çok daha büyük olduğu ortaya çıktı. Terör ve terör zihnimizde kalıcı bir kayıt aldı. Böylece terörist, manipülasyon yardımıyla sihirli bir şekilde kendini çoğalttı. Yani kara büyü ona hayali bir her yerde bulunabilme olanağı sağladı. Böylece gerçek yeteneklerinin çok ötesinde bir güç elde etti.

17. Ticari amaçlı zihin manipülasyonu

Belirli olayları yaratmak için sihir, manipülasyon - gerçekliğin, insanların, fikirlerinin veya gerçeklik algısının manipülasyonu gibi bir teknik kullanır. Bazen bu tür bir manipülasyonun yanı sıra büyülü dönüşümler ve dönüşümler sayesinde tüm dünyalar - veya onların yanılsamaları yaratılır.

İnsanları manipüle etmenin en önemli yollarından biri, sözde "telkin gücü"dür. Sonunda, hepimiz telkin edilebiliriz ve telkin edilebilirliğimiz bizi savunmasız hale getiriyor, bu da karşılığında manipülasyon için geniş fırsatlar yaratıyor. Manipülasyonun en büyük etkisi bilinçaltı düzeyde elde edilebilir ve bizi manipüle eden kişi, tıpkı manipülasyon nesnesi gibi, eylemlerinin farkında olmayabilir. Bu tür manipülasyonlar genellikle günlük hayatımızın ayrılmaz bir parçası haline gelir. Örneğin, sadece sokakta yürürken bile neşe ve hatta haz hissedebiliriz. Öyle bir anda olduğunu hayal edin ki, her zamanki selamlaşma alışverişinden sonra, sizi endişeli bir bakışla inceleyecek ve her şeyin yolunda olup olmadığını, üşütmüşseniz, diye sormaya başlayacak bir arkadaşınızla veya tanıdıkla tanıştığınızı hayal edin. , sonra solgun ve kederli göründüğünüzü fark edin. Ve tüm bunları inkar etseniz bile, bir arkadaşınıza veda edip yolunuza devam ettikten sonra, ruh halinizin ustaca değiştiğini hissedeceksiniz. Sanki baskıcı bir gölge önceki neşeli ruh halinizi gizlemiş gibi endişe duyacaksınız.

Elbette benzer bir süreç ters yönde de ilerleyebilir. Kendinizi uyuşuk, üzgün, sinirli veya depresif hissediyorsanız ve tanıdıklarınız aşırı aktif ve ne kadar neşeli, sağlıklı ve neşeli göründüğünüz konusunda samimi görünüyorsa, yolculuğunuza yenilenmiş bir refah duygusuyla devam edeceksiniz. , ve eski üzüntü yerinde hoş bir canlanmaya gelecek. Sizi daha önce saran gölge aniden kaybolacak.

Öneriye böyle bir yatkınlık, psişemizde her zaman mevcuttur. Sürekli olarak bilincimizin durumunu, kendimizle ve dış dünyayla olan ilişkimizi etkiler. Kendi iç dünyamızın çeşitli yönlerine ilişkin algımızı belirler - iyi mi yoksa kötü mü hissettiğimiz, karşı cins için ne kadar çekici olduğumuz, kendinden emin veya kararsız olup olmadığımız, iyimser veya karamsar görüşlere sahip olup olmadığımız. En iyi niyetle bile sürekli olarak kendimizden şüphe duymamıza neden olan bir ebeveyn, ortak veya iş arkadaşı, benlik saygımızı önemli ölçüde zayıflatabilir ve benlik saygısında somut hasara neden olabilir. Aynı şekilde, moralimizi yükselten ve kendimizi iyi hissetmemizi sağlayan bir kişi, bize derin bir uyum, denge ve öz değer duygusu verebilir. Bu nedenle, örneğin, doktorların profesyonelliği genellikle yalnızca doğru teşhis koyma ve tedaviyi reçete etme yetenekleriyle değil, aynı zamanda bizi daha iyi hissettirmek için telkin gücünü kullanma yetenekleriyle de değerlendirilir. Herhangi bir doktor, "yaşama arzusu" gibi görünüşte tıbbi olmayan bir ilkenin bir insanda ne kadar kolay güçlendirilebileceğini veya yok edilebileceğini bilir.

Başkalarından gelen önerilere yenik düşersek, buna göre kendimize bir şeyler ilham verebiliriz. Ruh halimizi korumak veya değiştirmek için sürekli olarak "öneri gücünü" kullanırız. Farz edelim ki batıl inançlarımız var ve yolumuza kara bir kedi çıktı. Hatta bu olay günümüzü bile aydınlatabilir. Ancak, bugün kesinlikle korkunç bir şeyin olacağına kendimizi yeterince ikna edersek, o zaman yalnızca doğduğu için gerçekleşen bir kehanete dönüşebilecek bu inanç tam olarak budur - yani, korktuğumuz şeyi çekeceğiz. Pek çok insanın batıl inanç konusunu sorgulamak yerine "haklı çıkmayı" - yani öngörülenin gerçekleşmesini - tercih etmesi de ilginçtir.

Elbette, telkin gücü bilinçaltı düzeyde tamamen günlük varoluşumuzun bir parçasıysa, sürecin amacını ve mekanizmasını tam olarak anlayarak kasıtlı olarak kullanılabilir. Ve hiçbir yerde reklam dünyasında olduğu kadar bilinçli, sistematik ve acımasızca kullanılmamıştır.

Her gün radyo, televizyon, gazeteler, dergiler, reklam panoları ve diğer birçok kaynaktan gelen çok sayıda reklam bilgisini algılamak zorundayız. Çok sayıda reklam, baş ağrısı ve sırt ağrısından hemoroid ve adet öncesi sendromuna kadar çeşitli rahatsız edici hastalıklara çareler sunar. Bir tedavi vaadinin bu her yerde bulunması, bilinçaltı bir düzeyde bile, bizi bu ilaçlara gerçekten ihtiyacımız olduğuna - başka bir deyişle, bu ilaçlarla kolayca iyileştirilebilen hoş olmayan semptomlardan muzdarip olduğumuza - ikna eder. Nevrotik ve hastalık hastası bir topluma dönüşmemize şaşmamalı. Aslında bizi bu hale getiren reklamdır.

Müstehcen reklamcılık bazen son derece aptalca, bazen acımasızca esprili ve bazen her ikisinin birleşimidir. Reklamverenler her zaman sadece ilham vermezler. Onlar da korkutuyor. Bu, elbette, aklı başında insanları korkutup kaçırmak için kullanılan sözde "dayatma" değil, yaratıcılarının hayal gücü ve diğer kaynakları eksikliğinden muzdarip olan reklam bile, sadece basit olmasına rağmen devam ediyor. eğitimli birine hakaret. Televizyonun gelişiyle birlikte, her yeni neslin "gelişmiş ağartma gücünden", önerilen deterjanın her yeni formülünden, sadece orgazmla kıyaslanabilecek gerçek bir zevk yaşayan ev kadınlarını gözlemlemeye başladık. Bu tür iyileştirmelerin sıklığı analiz edildiğinde, bu ajanla temizlenen nesnelerin beyazlığının, bu madde hakkında önceden bilinen herhangi bir metafizik düşünceyi aştığı varsayılabilir.

Ancak en iğrenç reklam fikirleri arasında bile öne çıkan bu toz deterjan reklamlarında bilinç manipülasyonu en ustaca uygulanmaktadır. Televizyon çağı, atom çağı ile örtüşmektedir. Hem televizyon hem de atom enerjisi bilimsel ilerlemenin sonucudur. Atomun parçalanmasıyla bilim, ihtişamında Tanrı ile eşit hale geldi. Yukarıda da belirtildiği gibi bilim, özünde çağımızın dini, insanlarda samimi ve sarsılmaz bir inanç uyandırabilecek tek kaynak haline gelmiştir.

Geleneksel bir dinin dogması, bir bütün olarak insanlar arasında değişen derecelerde güvene ilham verebilir. Ancak, bu varsayımlar hayatın anlamını bulma ve ahlaki değerleri seçme sorunlarına en azından uygulanabilir olduğunda bile, çok az insan bilimin varsayımlarına meydan okuyabilir.

Dünya Savaşı'ndan sonra bilim çağımızın dini haline geldiyse, bilim adamı da rahibi oldu. Ve bu nedenle, çamaşır tozu gibi sıradan bir şeyin reklamı bile, bilim adamlarının potansiyel gücünün kurulmasına yol açar. Reklamın kendisi kaba ve göz korkutucuysa, o zaman bilimin varsayılan yanılmazlığı, doğruluğundan ziyade ikna üzerinde çalışmasına izin verir. Bu nedenle, örneğin, yeni bir deterjanın aynı "gelişmiş beyazlatma gücü", "uzmanlar tarafından test edilmiş ve klinik deneylerden geçmiş" karmaşık bir sözde bilimsel ada sahip "aktif bileşen" olarak adlandırılan bir maddenin eklenmesinin sonucu olacaktır. ” Ve yeni bileşenin etkinliği, beyaz önlüğü, bir rahibin kıyafetlerine benzeterek, mutlak yetkinliğini onaylayacak olan bir bilim adamı veya uzman adlı belirli bir kişi tarafından onaylanacak. Bu tür sahte bilimsel doğrulamaları alan sadece çamaşır deterjanları değil. Diş macunları, şampuanlar, yüz kremleri ve diğer birçok ürün aynı şekilde tanıtılıyor ve her yeni ürün, sözde bir bilim adamı olan "Kutsal Hazretleri" tarafından test edilmiş ve onaylanmış devrim niteliğinde bir bileşen içeriyor. Aynı "bilim adamları", gerçekte var olmayan marka farklılıklarını doğrulamak için kullanılıyor. Örneğin, farmasötiklerde, sadece dört ağrı kesicinin reçetesiz satılmasına izin verilir - aspirin, parasetamol, kodein ve ibuprofen. Sadece ilaç pazarında ve kanunla belirlenen sınırlı sayıda kombinasyon ve sınırlı dozda sunulabilirler. Ve örneğin parasetamol ve aspirin veya aspirin ve kodein içeren tüm ilaç markaları kesinlikle aynı olacaktır. Yine de profesyonel jargonu ve bilimin otoritesini kullanan üreticiler, aralarında önemli farklılıkların varlığına bizi ikna ediyor. Çoğu zaman daha da ileri giderler. Örneğin, bir şirket Amerikan kliniklerini çok daha düşük bir fiyata çok miktarda ağrı kesiciyle doldurdu - mallar neredeyse hiçbir şey için verildi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, hastaneler onu diğerlerinden daha sık kullanmaya başladı. Bu, şirketin, ürünlerinin daha fazla etkinliği nedeniyle hastanelerde kullanım için tercih edildiğini iddia etmesini sağladı.

Reklam ve manipülasyon

Kore Savaşı'ndan sonra tanınmaya başlayan "beyin yıkama" ve zihin kontrolü teknikleri, sadece zekada yolunu bulamamıştı. Reklamlar tarafından coşkuyla benimsenirler. Ellilerin "yeni dünyaya meydan okuyan" reklamcıları için psikoloji, gizli manipülasyon kullanımının vaat ettiği sınırsız olasılıklardan bahsediyordu. Bu tür bir manipülasyon, sürekli artan başarının anahtarı olarak görülüyordu. İnsanlarda neredeyse kesintisiz bir tüketim arzusu uyandırmak için kullanılabilir. Bu da sürekli bir üretim sürecini haklı çıkaracak ve destekleyecektir. Önceden, üretim hacmi, kural olarak, ihtiyaçlara göre az ya da çok belirleniyordu. Psikolojik manipülasyon, ihtiyaçları artırmanın yollarını sundu ve böylece üretim için gerçekten sınırsız olanaklar açtı. Tüketicinin satın alma gücündeki herhangi bir artış, yeni ihtiyaçların yaratılmasına yönlendirilebilir ve bu ihtiyaçlar da üretim ihtiyacını oluşturacaktır.

Yirminci yüzyılın ellili yaşlarının ortalarında, uyum ve özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde, yeni, alışılmadık derecede müreffeh bir toplum inşa etmenin temeli haline geldi. Ve gri yünlü flanel bir takım elbise giymiş "sıradan adam", psikoloji ve psikolojik manipülasyona dayalı olarak tüm kaynaklarını yönlendirdikleri üreticilerin ve reklamcıların ana ilgi konusu haline geldi. Şirketler psikolojik teknolojileri sadece tüketicilerle ilgili olarak değil, aynı zamanda kendi çalışanları için de kullanmaya başladı. Psikolojik testler ve profil oluşturma, "standartları" ve tutarlı performansı sağlamanın yolları olarak giderek daha popüler hale geldi.

Bu yeniliklerin sinsiliği fikri, zamanın en zeki zihinlerini rahatsız etti. Ellilerin sonlarından iki kitap, Vance Packard'ın The Hidden Persuaders (1957) ve John Kenneth Galbraith'in The Affluent Society (1958) olup bitenlere bir son vermeye çalıştı.

Örneğin Packard, Amerikan ekonomisinin 1940'tan beri istikrarlı bir şekilde güçlendiğini göstermiştir. 1940'ların ortalarında, birçok kişi gelişmenin gerileyebileceğinden korkmaya başladı. Bu zamana kadar, çoğu Amerikalı radyo, televizyon, buzdolabı, otomobil, çamaşır makinesi ve modern teknolojinin diğer birçok ürününü satın almıştı. Bu da, tüketicinin öyle ya da böyle yeni ürünler satın almaya veya eskilerin sürekli olarak geliştirilmiş versiyonlarını almaya zorlanması gerektiği anlamına geliyordu. Bu yöntemlerden biri, hızla bozulan ürünlerin, yani özellikle düşük hizmet ömrüne sahip ürünlerin piyasaya sürülmesiydi. Bu dönemde montaj hattından çıkan Amerikan arabaları yaklaşık 3 yıl veya 60.000 mil çalışacak şekilde tasarlandı. Bu sürenin sona ermesinden sonra, yerleşik kendini yok etme mekanizması devreye girdi ve makine parçalanmaya başladı. Aynı zamanda, onarım fiyatı, yeni bir araba satın almanın daha karlı olduğu ortaya çıktı.

Ayrıca Packard'ın belirttiği gibi, "eskime" kavramı tanıtıldı. Bu ilkeye uygun olarak, ürünlerin tasarımı birkaç yılda bir çok değişti, bu da önceki modellerin sahiplerini eski moda ve modası geçmiş hissettirdi. İnsanlar sürekli "komşularına ayak uydurmaya" çalışıyorlardı ve iyi durumda olsa bile 3 yaşından büyük bir araca sahip olmak, maddi sıkıntıları kabul etmekle eşdeğerdi. Birleşik Krallık'ta tasarım eskisi kadar sık değişmedi, ancak mekanizmalar yalnızca yeni satın almalar için bir teşvik yaratmak için geliştirildi. Örneğin, bir arabanın yaşı plakada listeleniyordu ve yıllık Ağustos satışları sırasında insanlar en son çıkış tarihine sahip bir araba almak için koşturuyordu. Böylece hem Amerika Birleşik Devletleri'nde hem de Büyük Britanya'da, satın alınan malların "yeniliği" ile gösteriş yapma fırsatı, başarılı insanları kibirli hale getirdi ve buna ayak uyduramayanları aşağılanmış ve aşağılanmış hissettirdi.

Bu tür reklam teknikleri, Packard'ın "memnuniyetsizlik yaratma" dediği şeyi gerektirdi. Giderek karmaşıklaşan psikoloji yöntemlerinin ve telkin gücünün yardımıyla, zayıflıkları tespit etmek için insanların ilkel arzuları, ihtiyaçları ve dürtüleri incelendi. Bu arzular, dürtüler ve ihtiyaçlar -saygı, güvenlik, kendini geliştirme, adalet için- bir kez tanımlanıp tanındıktan sonra ya kötüye kullanıldı ya da akıllıca kullanıldı. Suçluluk, kaygı, düşmanlık ve eski moda gibi bazı özel arzular, ihtiyaçlar ve özlemler özellikle göze çarpıyordu. Packard, "diş macunu şirketlerinin satışlarını birkaç yıl içinde ikiye katladığını" gözlemledi, çünkü çoğunlukla "birçok insanı dişlerinin temizliği konusunda endişelendiriyorlar". Suçluluk, ürünlerini "her yemekten sonra dişlerini fırçalama fırsatı olmayanlara" sunan bir şirket tarafından pratikte istismar edildi. Bu şirketin verdiği suçluluk duygusu, ona tüm rakiplerini geçme şansı verdi. Packard'ın belirttiği gibi, reklamcılar insanlarda güçlü bir endişe duygusunu koruyarak, duygusal güvenlik yanılsaması veren çok özel ürünler satabildiler. Kısacası, "Amerika sistematik 'memnuniyetsizliğin yaratılması' [359] yoluyla hızla gelişti .

Galbraith'in kitabı psikolojik olmaktan çok ekonomik bir odak noktasına sahipti. Ancak, vardığı sonuçlar Packard'ınkilerle örtüşüyordu. Ona göre modern ekonomi, ihtiyaçları karşılamaktan çok ihtiyaçlar yaratır. Üretim, ihtiyaçların hesaplı yaratılmasına bağlıdır ve "ihtiyaçlar, tüketime büyük bir toplumsal önem veren bir kültür tarafından yaratılır" [360] . Başka bir deyişle, tüketimin kendisi ve onu gösteriş yapma fırsatı bir statü sembolü oluşturur. Ve bu tür tüketim, Galbraith'in işaret ettiği gibi, hem Britanya'da hem de Birleşik Devletler'de ticari ve endüstriyel gelişmenin temelini oluşturan Püriten çalışma etiğine atfedilebilir. Bu ahlaka göre, Tanrı çok çalışmayı ödüllendirir. Refah, Allah'ın lütfunun bir işareti, O'nun rızasının bir mührü olarak görülebilir ve müreffeh bir insan, erdemli bir insanla eş tutulur. Sahiplik, başarının dışa dönük tezahürüdür. Bu sadece bir statü sembolü değil, aynı zamanda bir erdem işaretidir [361] .

Bu mantık Batı toplumunda o kadar kök salmıştı ki, olduğu gibi kabul edildi ve çok az insan bunun farkında bile oldu. Bu, kolayca uygulamaya konabileceği anlamına gelir. İnsanların başarılarına tanıklık etme arzusunu tatmin eden üreticiler, "üretimin öneminin ayrıntılı ve ustaca bir savunmasını" [362] sunabilirler . Sonuç, Galbraith'in yazdığı gibi, "modern ekonomik sistemin, kendisinin tatmin ettiği ihtiyaçları yaratma ve geliştirme yönündeki güçlü ve çok belirgin eğilimi" oldu. Sonuç olarak, üretim “yalnızca yarattığı boşluğu doldurur” ve reklamcılığın asıl görevi “ihtiyaçlar yaratmak - hayatımızın bir parçası olmadan önce var olmayan arzuları yaratmaktır”.

Her iki yazar da tüm reklam endüstrisini kargaşaya attı. Reklamda kullanılan bazı teknikler kamuoyuna açıklandığında kafa karışıklığı daha da arttı. Packard'ın tanımladığı en sinsi ve manipülatif teknikler arasında "bilinçaltı mesajlaşma" vardı. Görsel, işitsel veya her ikisi de olabilir. Ses biçiminde, mesaj tamamen zararsız bir ses parçasında gizlenir - örneğin bir temyiz veya bir uyarı, müzik veya resitatifle kaplanmış veya insan kulağının erişemeyeceği bir frekansta kodlanmıştır. Mesajların görsel formu, film boyunca düzenli aralıklarla kısaca görünen bir resim veya ekranda bir yazıdan oluşur ve bu aralıklar o kadar küçüktür ki resim gözle algılanamaz. Her iki durumda da mesaj bilinçaltı düzeyde iletilir ve istenen etki hipnotik telkin yoluyla elde edilir.

Subliminal mesajla ilgili ortaya çıkan ifşalar büyük bir skandala yol açtı. Reklamcıların sinemalarda, radyoda ve televizyonda bu tekniği kullandığı tespit edildiğinde, halk tiksinti içinde geri çekildi. Bilinçaltı mesaj bir tür beyin yıkamayla ilişkilendirildi ve gazeteler "insan zihninin kutsallığına" yönelik yeni bir tehditten söz etti. Bu darbeyi yumuşatmak için Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Ulusal Televizyon ve Radyo Derneği, tüm bilinçaltı mesajları yasaklamayı kabul etti. Benzer bir yasak, Birleşik Krallık reklam ajanslarının profesyonel temsilcilerinden oluşan bir meclis tarafından onaylandı. Bununla birlikte, Ulusal Dernek dışındaki radyo ve TV istasyonları - sektörü temsil eden profesyonel bir birliğin üyesi olmayan Birleşik Krallık reklam ajanslarının yaptığı gibi - herhangi bir kısıtlama tanımadı. Ve dünyanın hiçbir ülkesinde böyle bir teknoloji yasal olarak yasaklanmadı.

1970'lerde ve 80'lerde Arjantin ve Şili'deki sağcı askeri diktatörler, Güney Afrika'daki eski apartheid rejimi, Sovyetler Birliği gibi otoriter rejimler tarafından hükümet kontrolündeki medya aracılığıyla verilen bilinçaltı mesajların ne kadar süredir siyasi amaçlarla kullanıldığını hayal etmek zor. , ve eski Doğu bloğu eyaletleri. Bu tekniğin daha ne kadar kullanılmaya devam edeceğini hayal etmek zor - devlet kurumları, istihbarat, kolluk kuvvetleri tarafından.

Gelişmiş Batı ülkelerinde radyo, televizyon ve sinemada subliminal mesajlar yasaklansa bile diğer alanlarda kullanılmaya devam edecek. Örneğin, sağlam biçimde, büyük mağazalarda ve perakende mağazalarında hırsızlığı caydırmak ve belki de - çünkü kimse kesin olarak bilmediğinden - şu veya bu ürünü tanıtmak için kullanılırlar. 1973'te Amerikalı iletişim ve bilgi profesörü Wilson Brian Key, subliminal mesajlar kullanan otomobil satıcıları, büyük mağazalar ve süpermarketler de dahil olmak üzere en az on üç şirket bulduğunu iddia etti. Bir perakende zinciri, bilinçaltı uyarı mesajı yayınlamaya başladıktan sonra hırsızlıkta yüzde 37'lik bir azalma olduğunu duyurdu. Aynı zamanda, pop müzik ve müzik videolarında bu tür mesajların kullanılmasıyla ilgili zaman zaman öfkeli protestolar yaşandı. Daha sonra mesajlar çocukların bilgisayar oyunlarında bulundu. Böylece en sık dinlenen müziklerin arasına "istediğimi yapabilirim" veya "özgürüm" gibi mesajlar yerleştirildi. Herhangi bir itiraza, bu tür ürünlerin üreticileri, bu mesajların insanlarda bir refah duygusu yarattığını söyledi.

Kamuoyunun baskısı ve cezai sorumluluk tehdidi altında, günümüzde çoğu reklamcı, istemeyerek de olsa bilinçaltı telkinlerden vazgeçmiştir. Ancak, diğer manipülasyon yöntemlerini göz ardı etmediler. Örneğin, Freud, Jung ve bilimsel psikolojinin diğer öncüleri, Hermes tarafından bir sembol olarak bilinen böylesine eski bir olgunun psişe üzerindeki etkisini incelediler. Bu çalışmaların uyandırdığı psikolojik sembolizm, reklamcılara yeni ufuklar açmıştır. Semboller, tamamen farklı fenomenler arasında çağrışımsal bağlantılar kuran çağrışımlar sayesinde çalıştı. Sembollerin çağrışımsal bağlantılar kurma yeteneği, reklamcılar tarafından önerinin gücünü güçlendirmeye yönlendirildi.

Cinsel sembolizm, özellikle Freud tarafından önerilen kaba ve ilkel biçimi uzun zamandır alay konusu olmuştur; ancak, reklamcılar bundan yararlanmaya devam ediyor ve oldukça başarılı. Örneğin, otomobil üreticileri tarafından bu tür sembollerin kullanılması uzun zamandır bir klişe olmuştur. Artık çoğu okuryazar insan, reklamı yapılan bir araba ile cinsel güç veya çekicilik arasındaki ilişkinin yanlış olduğunun farkında.

Reklamlarda bilinci manipüle etmek için kullanılan semboller elbette sadece cinsel nitelikte değildir. Güvenlik, konfor, sağlık, uzun ömür, üretkenlik, zeka ve diğer birçok şeyi ilişkilendirmek için de kullanılabilirler [363] . Bunun için sembolizm de kullanılabilir.

insanlara yukarıda bahsedilen bir şeyin eksikliğini hissettirmek, böylece reklamverenin karşılamayı vaat ettiği bir ihtiyaç yaratmak. Bu durumda, size bir alt metin olarak, reklamı yapılan ürünleri kendiniz sağlayamazsanız, bunun sağlık kaybına, karşı cinsle başarıya, çekiciliğe, şıklığa son vereceğinize ve çekiciliğe yol açacağı önerilmektedir. modaya uygun, fazla kilo alın veya tersine, çok kilo verin, cahil olun veya hayatın gerisinde kalın, daha fakir olun, savunmasız olun - genel olarak kendinizi aşağılık bir insan gibi hissedeceksiniz. Ve bazı gereksiz ve anlamsız şeylere duyulan ihtiyaç konusunda ikna olmamıza isteyerek izin veririz. Böylece, altı bin yıl boyunca renkli tuvalet kağıdı olmadan yaşadık ve şimdi modern yaşamın onsuz imkansız olduğuna ikna oluyoruz. Bilinçaltı mesajlar ve semboller, reklamcıların insanları manipüle etmek için kullandığı birçok teknolojiden sadece ikisidir. Örneğin, son yıllarda, örneğin, birçok reklamcı, isteksiz de olsa, halkın ürün "delme" ve kaba, müstehcen sembolizmden duyduğu memnuniyetsizliği kabul etti. Ve bu tür reklam ürünlerinin yerini sizi aydınlatmaya, güldürmeye, yeni özel efektler ve hatta özeleştiri ve parodilerle şaşırtmaya çalışan hikayeler aldı. Bazı reklamlar gerçekten eğlenceli ve komik. Ama onlar bile manipülatif imalar içeriyordu: “Gördün mü? Size baskı yapmaya çalışmıyoruz. Biz sadece sizi eğlendirmek ve güldürmek için çalışıyoruz. Ve başarılı olursak, minnettarlığınızı ürünlerimizi satın alarak ifade edebilirsiniz.” Bu teknik, duygusal şantaj veya göze batmayan zorlama biçimlerinden birine atfedilebilir. Ancak reklamcılara göre bu form özellikle etkili değil. İstatistiksel çalışmalar, daha ilginç ve orijinal reklamların, önerilen ürüne daha az dikkat ettiğini defalarca göstermiştir.

Müzik, manipülasyonla ilişkili başka bir reklam tekniğidir. Reklamcıların yarım yüzyıl önce müzik ve sihir arasındaki geleneksel bağlantının farkında olacak kadar eğitimli oldukları şüphelidir. Bununla birlikte, parlak, akılda kalıcı bir melodinin uzun süre kafada oyalanma eğiliminde olduğunu hemen fark ettiler. Böylece, geçen yüzyılın kırklı yıllarında Pepsi-Cola üreticileri, o zamanın radyo istasyonlarını ilk ticari şarkı olan "Pepsi-Cola ihtiyacınız olan şey ..." yayınladı. Diğer reklamcılar yeni teknolojiyi benimsemek için acele ettiler. Zamanla, birçok melodi, Wagner leitmotifleri gibi çeşitli mallarla ilişkilendirildi. Kısa süre sonra tüketiciler aptal reklam şarkılarıyla dolup taştı. Ve pek çok reklamcı, alçakgönüllü cazibenin bittiği ve refleks tiksintinin ortaya çıkmaya başladığı çizgiyi göremedi.

Bazı şarkılar gerçekten zararlı bir etkiye sahip olabilir - ve bir gün bu, bilinç akışını kirlilikten korumak için bir davaya yol açacaktır. Ruhun ekolojisine, Dünya ekolojisinin zehirli atıklarından daha az zarar vermezler. Örneğin, 1960'larda Amerikan televizyonunda en çok reklamı yapılan ürünlerden biri, o zamanlar özellikle moda olan bir mentol çeşidi olan Salem marka sigaralardı. Yeşil ve beyaz ambalajlarda satılan, sözde kar ve mentol tazeliğini taşıyan Salem sigaralarının reklamı özel bir büyü şarkısıyla yapıldı. Şarkı melodik bir kadın sesi tarafından söylendi ve içine tonlamalar ve duraklamalar ustaca yerleştirildi.

Tüm duraklamaları ve çınlamalarıyla şarkı, pastoral bir sahneyi gösteren bir video eşliğinde iki kez çalındı: kükreyen bir nehir yatağı, gürültülü bir şelale, şeffaf bir gökyüzü, yeşil ağaçlar ve yeni kesilmiş çimenlik bir pelüş halının üzerinde duran parlak bir üstü açık araba. . Bu pastoral zemine karşı, genç ve güzel bir çift, Salem sigaralarının marşmelovu andıran, sarhoş edici dumanını içlerine çekerken eğlendiler ve yalnızca orgazmla kıyaslanabilecek coşku ifade eden yüzlerle düşünceli bir şekilde gökyüzüne baktılar. Şarkının icrası arasındaki aralıkta, gür bir erkek sesi coşkuyla sigaranın erdemlerini sıraladı. Reklam sonunda şarkı tekrar çalındı. Ancak bu durumda kısaltılmış ve bir zil sesi ile sona ermiştir. Cümlenin sonu atlandı. Ve günün sonunda, zaten bir refleks geliştirmiş olan izleyici - neredeyse fizyolog Ivan Pavlov'a göre - bitmemiş ifadeye otomatik olarak devam etti. Şarkının kaçırılan parçası insanın zihninde tekrar tekrar çalıyor, başka düşüncelere dalıyor, konsantre olmayı zorlaştırıyor, çok daha değerli müziği bir kenara itiyordu. Ancak bu reklam o kadar agresifti ki tam tersi etki yaptı. Örneğin birçok Amerikalı öğrenci, Salem markasını kasten boykot ederek düşüncelerine böyle belirsiz bir müdahaleye misilleme yaptı.

Ancak "bilinç akışı kirliliği" kovuşturma için bir dava haline getirilse bile, reklamların suçlanacağı şiddet suçları, daha fazla olmasa da eşit derecede olacaktır. Belki de bunların en kötüsü, kulağa kulağa çok ağır gelme pahasına, "kültürel mirasın kötüye kullanılması ve yanlış tanıtılması" olarak adlandırılabilecek şeydir. Reklamcılıkta, reklamcılar tarafından cezasız bir şekilde sömürülen klasik müzik parçalarını sıklıkla duyabilirsiniz. Canlı besteciler elbette telif hakkı yasasıyla korunmaktadır. Ama Purcell ve Handel, Bach ve Mozart, Beethoven ve Wagner, Debussy ve Mahler'in müziğini kim savunacak? Müzikleri - bazı eserler yazarlar tarafından geleneksel büyü ilkelerine uygun olarak yaratılmıştır - adil oyunu hariç tutar; ve bu büyülü özellikler düşük amaçlara hizmet eder ve değersiz şeyler için harcanır.

Uzun yıllar boyunca, radyo ve televizyonda sürekli olarak duyulan en yaygın reklamlardan biri, iyi bilinen bir köpek maması markasının reklamıydı. Melodi olarak Strauss'un "Mavi Tuna" valsi seçilmiş ve müziğe köpeğin havlaması eşlik etmiştir. Bir yandan, o kadar aptalca görünüyor ki gülünç görünüyor. Ancak "Mavi Tuna"nın Batı müziğinin bir başyapıtı olmaktan çok uzak olduğunu belirtmekte fayda var. Mozart ve Beethoven'ın eserleriyle karşılaştırıldığında, Tolstoy veya Dostoyevski'nin eserlerinin arka planına karşı Wilkie Collins'in hikayelerinden biri ile aynı seviyede. Ancak, "Mavi Tuna" hala müzikal mirasımızın çok ünlü ve sevilen bir parçasıdır. Ve bu vals, en büyük sanat eserlerinin panteonuna dahil edilmeye layık olmasa bile, sonraki nesil dinleyiciler tarafından itibarsızlaştırılmayı hak etmiyor. Ama şimdiye kadar - ne yazık ki - bu çalışmanın kaderi bu şekilde gelişiyor.

Yetişkinler melodiyi kesinlikle tanıyacaklar ve her ne şekilde kullanılırsa kullanılsın muhtemelen -daha çok ürkerek olsa da- gülümseyeceklerdir. Ancak müzik onlar için mahvolmadıysa, sonraki nesiller için geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybolur. Radyo, televizyonun egemenliği ve tüketim toplumunun gelişmesiyle birlikte çocuklar, bir köpek maması reklamında "Mavi Tuna" sesini bu ürünün gerçek hikayesini öğrenmeden çok önce duyacaklar - eğer böyle bir şey olursa. Ve hayatlarının geri kalanında bu melodi köpek mamasıyla ilişkilendirilecek. Böyle bir kader, sadece Strauss'un yaratılışının başına gelmedi. Şu anda İngiltere'de yalnızca reklamlarda kullanılan klasik müziği içeren satılık en az iki CD bulunmaktadır.

Tüketici tepkisi: kanal değiştirme

Bilincin manipülasyonuyla ilgili tüm tekniklere rağmen, reklamcılar her zaman tam olarak istediklerini alamadılar. 1960'larda, savaş sonrası eğitimli nesil, haklarının en korkunç ihlallerine karşı giderek daha hoşgörüsüz hale geldi. Kuruma karşı artan bir güvensizlik, otomobil endüstrisine karşı kampanyaları ateşledi ve tüketici koruma örgütlerinin gelişmesini teşvik etti. Vietnam Savaşı'nın karşıtları, askeri-sanayi kompleksinden memnuniyetsizliklerini açıkça dile getirdiler ve hatta napalm için malzeme üreten Dow Chemical gibi bazı firmalara karşı organize saldırılar düzenlediler. Bu tepki reklamcıları da etkiledi. Kamuoyunun baskısı altında, reklamcılar özyönetim organları oluşturmak zorunda kaldılar ve devlet organları bazı kısıtlamalar getirmeye başladı. Tütün ve alkol gibi belirli ürünlerin reklamı, reklam pazarının birçok alanında yasaklanmıştır.

Bununla birlikte, 1960'larda ve 70'lerde reklam pazarının sıkı kontrolü, manipülasyon yöntemleriyle değil, esas olarak doğruluk ve beğeni sorunuyla ilgiliydi. Reklamcılar, yanlış veya gülünç ifadeler için, görgü kurallarını çiğnedikleri için cezalandırılabilir, ancak insan zihnini kontrol etmenize izin veren hileler için cezalandırılamaz. 1980 tarihli bir UNESCO raporu, reklamın tüketimin maddi faydalarını abartmayı amaçladığını [364] ve gerçek durumları aşırı basitleştirmek ve klişeleştirmek, kaygıyı istismar etmek ve manipüle etmekten suçlu olduğunu savundu [365] . Yine 1980'lerde yapılan diğer araştırmalar, manipüle edilmiş reklamların özellikle telkinlere karşı savunmasız olan çocuklar üzerindeki zararlı etkisini bulmuştur [366] . Ancak uzun bir süre sonra reklamcılar kendilerini savunmak zorunda kaldılar. Tüm suçlamalara hiçbir bilimsel verinin olmamasına atıfta bulunarak, kendilerine yöneltilen tüm eleştirilerin asılsız olduğunu öne sürerek yanıt verdiler. Reklamcılıkta "ifade özgürlüğünün" siyasette, dinde ve sanatta olduğu kadar dokunulmaz olması gerektiğini ilan ettiler . Yasal olarak satılabilecek herhangi bir ürünün, üreticinin ve reklamcının kabul edilebilir bulduğu her şekilde yasal olarak da reklamının yapılabileceği tartışıldı.

Şu anda, reklamcılıkta kısıtlamalar getirme konusu açık kaldı ve mevcut duruma bir çıkmazdan başka bir şey denilemez. Kuşkusuz, bilinçaltı mesaj (yirmi beşinci kare) ve sağlığa zararlı ürünlerin (alkol, tütün) reklamı gibi tehlikeli teknolojiler de bugün yasaklanabilmektedir. Reklam verenler, aldatma veya düşüncesizliğin hesabını vermeye bile çağrılabilir. Bununla birlikte, sembolizm, duygusal şantaj, haraç veya haksız müzik eşliğinde kullanımı gibi daha incelikli manipülasyon biçimlerinden bazılarını yasalaştırmak son derece zordur.

Ancak, reklamcılar yasal kısıtlamaları aşmaya devam edebilirlerse, önlerinde çok daha büyük bir engel olacak: tüketici ilgisizliği ve giderek artan şüphecilik. Bu sorun, Toledo, Ohio'daki su departmanı başkanının şaşırtıcı bir keşif yaptığı 1952 gibi erken bir tarihte ortaya çıktı. Popüler bir TV şovunun yayını sırasında, kısa süreliğine şehrin su tedarik sisteminde basınçta keskin bir düşüş olduğunu fark etti. Bu aralıklar, ortaya çıktığı gibi, ticari aralara karşılık geldi. Yakında bu gizemli fenomenin nedeni oldukça açık hale geldi. Oldukça fazla sayıda Toledo sakini aynı anda tuvaleti sifonu çekti ve piyasada bir ürünü tanıtmaya yönelik reklamların tüm girişimlerine mutlak kayıtsızlık gösterdi. Başka bir deyişle, reklamcıların ana başarısı, insanların ev işlerine zaman ayırmalarıydı. Ciddi, aklı başında reklamcılar için bu keşif yeterince küçük düşürücüydü - hatta mesaneleri dolu BBC izleyicileri ticari televizyonun sağladığı bu küçük molayı arzularken bile.

Halkın ilgisizliği, başta televizyon olmak üzere reklam sektörü için çözümsüz sorunlara neden olmuştur. 1980'deki NewSweek dergisine göre, herhangi bir TV programının izleyicilerinin yalnızca yüzde 22'si reklam izlemeye zahmet ediyor . 1983'te bir şirket yöneticisi, TV reklamcılığına yıllık olarak harcanan 16 milyar dolardan 6 milyardan fazlasının "boş odaların reklamına gittiğini" hesapladı [369] . Ve elbette reklamcılar, yetişkinlere beş yaşındaki bir çocuğun zekası için tasarlanmış gece yarısı reklamları yayınlayarak ya da son kullanma tarihi aylar hatta yıllar önce sona ermiş reklamları inatla tekrarlayarak kendilerine sürekli sorun yaratırlar. . En ustaca ve yenilikçi reklamı bile refleks tiksinti yaratan bir şeye dönüştürebilir. Teorik olarak, büyük bir saldırı bir tür psikolojik işlem olarak hareket etmelidir. Ancak pratikte insanları sadece kendi aleyhine çevirmekte, hatta kasten kendilerini boykot etmelerine neden olmaktadır. Aynı etki, televizyon ekranını hâlâ tıkayan çocuksu teknikler tarafından da üretilir - bir ses kakofonisi, aptal yüzler ve yüksek sesle çığlık atan tiz sesler.

Eski televizyonların yerini alacak uzaktan kumanda cihazlarının ortaya çıkışı, reklam endüstrisine yeni bir tehdit getirdi. Zapping, reklamlar sırasında sesi kapatma veya daha da kötüsü başka kanallara geçme alışkanlığı olarak bilinen bir olguydu. Ortalama bir New York hanesi üzerinde yapılan bir araştırma, izleyicilerin her 3 dakikada bir 42 saniyede bir kanal değiştirme eğiliminde olduğunu ve bunu istedikleri zaman yapabildikleri için reklamlar sırasında kanal titremesinin arttığını gösterdi.370 Böylece, zaplama nedeniyle, reklamverenler daha ciddi bir sorunla karşı karşıya kalıyor. sorun - birçok insan sadece çabalarının meyvelerini görmezden gelmekle kalmadı, aynı zamanda aktif ve bilinçli olarak onlardan kaçındı. 1980'lerde, VCR'lerin artan popülaritesi durumu daha da kötüleştirdi. Reklamverenleri dehşete düşürecek şekilde, izleyiciler programları kaydetmeye ve ardından izlerken reklamı gözden geçirmeye başladılar.

Bu bariz adaletsizlik, hizmetlerinin önemli maliyetini haklı çıkarmak zorunda kalan reklam endüstrisi için gerçek bir baş ağrısıydı. Sonuç olarak, tamamen inanılmazdan açıkça uygunsuz olana kadar değişen ciddi teklifler yağdı. Örneğin, tüm Amerikan televizyon şirketlerini, reklam aralarını senkronize etmeye zorlamak önerildi, böylece izleyici, televizyonunu hangi kanala çevirdiğine bakılmaksızın, sürekli olarak reklamlarla karşılaşacaktı. Reklamların uzunluğunu bir veya iki saniyeye kısaltmak için de fikirler ileri sürülmüştür, bu da onları "dakikada bir" tekrarlamayı mümkün kılacaktır [371] . Bu tür reklamlar "o kadar hızlı ve sıklıkla oynatılır ki, izleyiciler kanalı ne zaman değiştireceklerini bilemezler." Elbette tüm bunlar bilinçaltı mesajlarla yapılan manipülasyona benziyor. Tek fark, manipülasyonun artık bilinçaltı olmamasıydı.

18. Bilgi manipülasyonu

1 Nisan 1957'de BBC, "Kuzey İsviçre'de olağanüstü bir spagetti hasadı" hakkında şimdilerde ünlü olan bir aldatmaca filmi yayınladı. İzleyiciler, tuhaf halk kıyafetleri giymiş bir grup sözde İsviçreli kadının yoğun şekilde spagetti saçılmış ağaçların etrafında dolaştığını ve sarkan dallardan sarkan ıslak makarna şeritlerini topladığını gördüler. Bu TV şovu efsane oldu ve “Teyze” nin bir mizah anlayışı olduğundan şüphelenmeyenler için - televizyon yayınını yalnızca şatafatlı ve ikiyüzlü resmiyet ile ilişkilendirmeden önce - gerçek bir keşifti.

Kanada televizyonu bu tür şakalara katkıda bulunmaya çalıştı. 1972 baharında, Kanada Televizyonunun Vancouver bölümü, BBC'nin spagetti toplayıcılarını geçmeye çalıştı. Sonuç, Vancouver Likantropi Çocukları Vakfı hakkında ciddi anlamda sözde bilimsel bir saat 6 haberiydi. Hikaye, Vancouver'ın bir likantropi salgınından etkilendiğini ve hastalığın daha iyi bilinen adından hiç söz edilmediğini bildirdi.

Gösterinin bir kısmı, Jacob ve Rebecca Schloss olarak tanıtılan, herkesin "Küçük Freddie" olarak adlandırdığı likantropik bir çocuğun ebeveynleri olarak tanıtılan bir çiftle yapılan röportajdı. Bu bölümün çekimi üniversite kütüphanesinin okuma odalarından birinde gerçekleşti. Röportaj için bir senaryo yoktu. Çoğunlukla, Jacob ve Rebecca'nın performansına dayanan doğaçlamaydı. Çekimlerle ilgili asıl sorun, ekip üyelerini ciddi hale getirmek gibi görünüyor. Örneğin şoke olmuş bir Jacob, küçük Freddie'nin avucundaki saçı ilk nasıl keşfettiğini anlattığında, kameraman o kadar çok gülmeye başladı ki, kamera tripoddan düştü ve yere düştü. Bu davranış, çekimler sırasında okuma odasında bulunan iki lisans öğrencisini şaşırttı. Bu eylem devam ettikçe, öfkeleri yoğunlaştı. Röportaj sona erdiğinde, öğrencilerden biri cesaretini topladı ve o sırada adı ve yüzü Vancouver TV'de çok iyi bilinen program sunucusuyla tartışmaya girdi.

Öğrencinin kafası karışmıştı. Az önce gördükleri hakkında nasıl hissetmesi gerektiğini öğrenmek istedi. Çocukları korkunç bir hastalığa yakalanmış olabilecek bu talihsiz çiftle bir röportaj kaydederken mürettebat üyeleri neden gülemezler? Televizyon dünyası gerçekten bu kadar kalpsiz mi? Bu ciddi soruların cevabı kulağa anlamsız ve meydan okuyan bir alay konusu gibi geldi. Ev sahibi sakince açıkladı, bazı talihsizlikler yalnızca bir gülümsemeyle alınabilir, böylece derinlikleri ve adaletsizlikleri insanları çıldırtmaz. Böyle belirsiz ve kaba bir açıklama duyan öğrenci, üzüldü ve kızdı.

"Bütün bunlar beni çok iğrendiriyor," diye bilgilendirdi iyi huylu bir şekilde gülümseyen ev sahibine. Sana güvendik. Size güvendik, dünyada olup bitenler hakkında bizi bilgilendirmenize izin verdik. Size inanmak, dürüstlüğünüze inanmak istedik. Ama şimdi şüpheliyim. Beni ikna etmeni istiyorum. Sana hala güvenebilir miyim?"

"Tabii ki hayır," diye yanıtladı ev sahibi neşeyle. “Vietnam'da gerçekten savaş yok. Sadece onların bütçesi bizimkinden büyük."

Çatışma o kadar etkili ve eğlenceliydi ki, talihsiz öğrenci - sinirlendikten sonra - bu kitabın yazarlarından biri de dahil olmak üzere şakaya karışan herkes için alay konusu oldu. Bununla birlikte, şakaların ve kahkahaların arkasına ilginç bir gerçek gizlendi - öğrencinin öfkesi, aslında ev sahibinin cevabı gibi kesinlikle ciddiydi. İnsanların medyaya gerçekten inandıkları, güvenilir bir bilgi kaynağı olarak onlara güvendikleri ortaya çıktı. Yeterli kaynaklarla radyo veya televizyonun insanların güvenini her şekilde kullanabileceği ortaya çıktı.

kitle iletişim araçları

İnsanlar medyadan bahsettiğinde, elbette, iletişim araçlarını, hatta iletişim kanallarını kastediyorlar. Çok eski zamanlardan beri, iletişim geleneksel olarak sihirle ilişkilendirilmiştir. Büyü çeşitlerinden biri sağlamdı. İnsan sesi - çıkardığı ses - doğası gereği büyülü olarak kabul edildi. Tıpkı dilin kendisi gibi. Yaratılış'ta Adam, doğal dünyanın bitki ve hayvanlarını adlandırmak için doğası gereği büyülü bir eylem gerçekleştirdi. Böylece, Tanrı'nın kendisine verdiği gücü doğruladı ve isimlerin duyurulması, büyülü olanakların gerçek bir göstergesi oldu. İsimlerin kendilerinin de sihirli güçleri vardı. Bu nedenle, eski Yahudilikte, Tanrı'nın adı kendi içinde gücün odak noktasıydı ve yalnızca yüksek rahip, tapınağın kutsallarının kutsalında yalnız olduğu için yılda bir kez onu telaffuz etme hakkına sahipti. Pek çok farklı kültürde, bir tür inisiyasyon ritüelinden geçen insanlar, yeni ve genellikle gizli isimler aldılar - bilinmeyen ve bu nedenle potansiyel düşmanlar tarafından kendi çıkarları için kullanılamayan isimler. Eski İrlanda geleneğine göre, dili sihirli bir şekilde kontrol etme yeteneği sayesinde özel ayrıcalıklara sahip olan şair, bir kişiye "işlenmiş" bir lanetle bir isim vererek lanetleyebilirdi.

Bağlantı doğada büyülü olarak kabul edildiyse, bu bağlantıyı güçlendirme ve sürdürme süreci de öyleydi - gerekli bağlantıyı kurdu, güvenliğini ve yeniden kullanım olasılığını sağladı. Örneğin, daha sonra Thoth adını alan Mısır mitolojisindeki Jeuti, hem büyünün hem de yazının tanrısıydı ve bu kavramlar arasında pratikte hiçbir fark yoktu. İbrani alfabesinde ve daha sonra Kabala'da, harfler ve kelimelerin kendileri büyülü gücün taşıyıcılarıydı. Böylece "telaffuz" ve "büyü oku" kelimeleri eşanlamlı hale geldi. Birçok eski kültürde, bu özel büyüye - iletişimi sağlayan ve koruyan gizemli ve gizli işaretlere - erişimi olanlar, büyünün koruyucuları olarak kabul edildi.

İletişim araçları daha az erişilebilir hale geldikçe, sadece inisiyelerin ayrıcalığına dönüştü, gizem ve sihirle daha fazla ilişkilendirildi. Örneğin, Agrippa'nın diğer ülkelerden bilim adamları ile yazıştığı ve daha sonra bir sihirbaz imajını güçlendirdiği, bilgiyi ruhlardan gelen mesajlar olarak aktardığı bilinmektedir. Agrippa'nın telefon, televizyon, faks veya e-posta gibi modern teknolojinin kaynaklarına erişimi olsaydı neler yapabileceğini hayal etmek zor. Ve herhangi biri, hatta Agrippa'nın çağının en aydınlanmış insanı bile, çağımızın teknolojik oyuncaklarını bir sihirbazın kreasyonlarıyla karıştırırdı.

Bununla birlikte, iletişim alanı ve kitle iletişim araçları böyle bir zaman yolcusu için inanılmaz görünebilir. Bir buçuk yüzyıl önce, Amerikan Batısının Sioux ve Cheyenne Kızılderili kabileleri, beyaz adamın gizemli büyüsü - korkunç "şarkı söyleyen tel" gibi korkutucu, ancak somut "demir at" tarafından çok şaşırdılar. demiryollarına eşlik eden telgraf. Ve telgrafı hayatın normu olarak kabul eden o zamanın beyaz bir adamı bile, yüzyılımızın sonraki icatlarına daha az şaşırmazdı. Her halükarda, teknolojik veya büyülü bir fenomen olarak telgraf, telefon, sinema, radyo veya televizyona kıyasla oldukça ilkeldir. Ancak yirminci yüzyılın 90'lı yıllarının faks, cep telefonu, bilgisayar, internet, e-posta, uydu iletişimi gibi iletişim araçlarıyla karşılaştırıldığında bile ilkel ve modası geçmiş görünüyorlar. Bizimkilerden daha büyük ve daha güvenilir hafızaları olan, az çok bizden bağımsız olarak birbirleriyle haberleşebilen cihazlardır.

Bugün zihinlerimizin bu şeyleri sihir değil, teknolojinin ürünleri olarak görmeye alışmış olması önemli değil. Kartezyen düşünce, yukarıda belirtildiği gibi bilginin parçalanmasına yol açmadan önce, sihir ve teknoloji tek bir bütün oluşturuyordu. Şimdi sadece mecazi anlamda ayrılmaz olmaya devam ediyorlar. Ancak terminolojiden bağımsız olarak, çoğu kişi hala "olay yaratma sanatı" hakkında konuşmaya devam ediyor. Ve "olay yaratma sanatı" hiçbir yerde iletişim ve bilgi dünyasında olduğu kadar önem kazanmamıştır. Ve eğer bu dünya bugüne kadarki en parlak sihir gücü gösterisini temsil ediyorsa, o zaman aynı zamanda zihin manipülasyonu için en büyük potansiyel güçtür.

Şeytanın Hileleri ve Sinema Savaşları

Yukarıda bahsedilen alanlarda - din, siyaset ve reklam - manipülasyonun giderek medyaya bağımlı hale geldiğini söylemeye gerek yok. Örneğin, dünyanın dört bir yanındaki politikacılar medyanın güvenini kazanmak için her yolu deniyorlar. En acımasız rejimler bile medyanın olayları ele alma biçimine karşı çok hassastır ve halkla ilişkiler meselelerine sürekli müdahale eder. Herhangi bir Batı demokrasisinde, televizyon izleyicileri, yarım beyinli bir kişinin bile ciddiye alamayacağı ve yalnızca ikna olmuş bir mazoşistin istediği zaman izleyebileceği siyasi partilerle ilgili programlardan kelimenin tam anlamıyla can sıkıntısından ölür. Roosevelt'in halkla televizyon aracılığıyla konuştuğu savaş zamanından, günümüzün küçük münakaşa ve çatışmalara kadar, siyaset ve medyanın karşılıklı bağımlılığı önemli ölçüde arttı.

Medyada dini ilgi de önemli ölçüde arttı. İlk gazetelerin çıkmasından bu yana, bir gün veya bir hafta boyunca kilise haberleri ve vaazlar içeren dini bir sütunun bulunmadığı yayınların sayısı parmakla sayılabilir. Radyo ve televizyonda, yayın ağında "Tanrı yuvası" olarak adlandırılan, içeriği son derece çeşitli olabilen, kilise ilahilerinin ve hizmetlerinin performansından teolojik ve ahlaki konularda ciddi tartışmalara kadar dini programlar var.

Yirminci yüzyılın son çeyreği boyunca, Amerika Birleşik Devletleri'nde radyo ve televizyonun kuralsızlaştırılmasıyla birlikte, organize din giderek daha fazla yayın süresini ele geçirmeye başladı. Yeni bir sahte büyücü türü olan TV evangelisti 1970'lerde ortaya çıktı ve bugün hala aktif. Ancak, bu tür kuruluşların güvenilirliği sürekli sorgulandı. Kariyerinin zirvesinde, en karizmatik genç evangelistlerden biri olan Marjo Gortner, kendini alenen bir figür olarak ilan etti, dini bir şüpheci olduğunu itiraf etti ve genellikle saf psikopat rollerini oynayan bir aktör oldu. 1987'de, evangelist Jim Becker sekreteriyle bir "olay"dan sonra papazlıktan istifa etti. Hem kendisi hem de saçma bir şekilde uydurulmuş karısı Tammy uyuşturucu tedavisi görüyordu ve 1989'da Becker 45 yıl hapis cezasına çarptırıldı ve sürüsünden "sahtekarca" on milyonlarca dolar için 500.000 dolar para cezasına çarptırıldı . 1988'de başka bir evangelist olan Jimmy Swaggart bir fahişeyle yakalandı ve ardından yarım milyarlık bir televizyon izleyicisinin önünde suçunu alenen itiraf etti. Bütün bu skandallara rağmen, televizyon müjdeciliği inanılmaz derecede karlı bir iş olarak kaldı. Amerika Birleşik Devletleri'nde 60 milyon takipçisi vardı ve yeni milenyum yaklaştıkça sayıları artmaya devam etti. Genellikle mütevazı bir televizyon stüdyosundan başka bir şey olmadan, dergiler, yayınevleri, posta şirketleri, siyasi lobi örgütleri, tema parkları ve kayıt stüdyolarını içeren devasa medya imparatorlukları yaratmayı başardılar. Hatta bazıları kendi üniversitelerini kurdu. Yalnızca sıkı hükümet denetimi, Birleşik Krallık'ta bu tür faaliyetleri geliştirme girişimlerini engelledi.

İletişim medyası ile reklam arasındaki bağlantıya gelince, tartışma konusu olamayacak kadar açıktır. Bu bağlantı - Batı'daki kamu yayın ağları gibi nadir istisnalar dışında - şu anda ayrılmaz ve bir tür ortak yaşamdır. Reklamverenlerin radyo ve televizyonda basılı yayın ve yayın süresinde alana ihtiyacı vardır. Gazeteler, televizyon kanalları ve radyo istasyonları geçim kaynağına muhtaçtır ve gelirlerinin çoğu reklamdan gelir. Ve her birinin diğeri üzerinde gücü var. Reklamcılar, yayın saatleri içinde yayın süresi satın almayı reddederek bir programı destekleyebilir veya reddedebilir, hatta herhangi bir gazeteyi kapatarak gelirinden mahrum edebilir. Ancak medya, gazete sayfasında veya yayın saatinde yer vermeyerek veya rakiplerine vererek reklamcılara önemli zararlar da verebilir. Her iki tarafın koordineli çalışması ile medya, reklam veren için en güçlü manipülasyon aracı haline gelir.

Medya sadece politikacılar, dini şahsiyetler ve reklamcılar tarafından manipüle edilmek için fırsatlar sağlamakla kalmaz, aynı zamanda insanları kendi amaçları için manipüle edebilir. Yirminci yüzyılın son çeyreğinde bunu artan sıklıkta ve giderek artan bir verimlilikle yaptılar. Bugün bilgi teknolojisi belki de Batı toplumunda bilinci manipüle etmenin en güçlü aracıdır.

Bu gücün olanakları elbette uzun zamandır biliniyordu. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında, sarı basının babası olarak bilinen zengin gazete kralı William Randolph Hearst, İspanya-Amerika Savaşı'nı tek başına kışkırttığını düşünmekle övünüyordu. Rakipleriyle bir tiraj savaşına giren Hearst'ün gazete satmak için bir savaşa ihtiyacı vardı. Çökmekte olan İspanyol İmparatorluğu'nun son kolonilerinden biri olan Küba, tam da doğru hedefti. Adanın İspanyol efendilerine karşı sürekli ayaklanmalarından ilham alan Hearst, muhabir Frederick Remington'u "savaşın gaddarlıklarını ve felaketlerini" haber yapması için gönderdi. Havana'ya vardıktan sonra Remington, Küba'da bırakın savaşı, çok fazla vahşet olmadığını keşfetti. Hurst, muhabiri Küba'nın başkentine geri gönderirken, "Fotoğrafları siz verin," dedi, "ve ben savaşı organize edeceğim." 15 Şubat 1898'de, Küba sularında demirleyen eski ve çökmekte olan savaş gemisi Maine'de gizemli bir patlama meydana geldi. Hearst'ün manşetleri, patlamayı ve 260 Amerikalının hayatını kaybetmesini "kötü bir dago komplosuna" [373] bağlayan "Maine'i hatırla" diye bağırdı . İspanya'ya karşı antipati yaygınlaştı. 1898 bir cumhurbaşkanlığı seçim yılıydı ve bu nedenle seçmenlerin desteğine ihtiyaç duyan görevdeki William McKinley, kamuoyuna boyun eğdi ve İspanya'ya savaş ilan etti.

Hearst'ün gazeteleri toplumda şovenist duyguları kışkırtarak diplomasi yoluyla kolayca çözülebilecek bir sorunu tam teşekküllü bir askeri çatışmaya dönüştürdü. Birleşik Devletler, başka bir devlete yönelik ilk askeri kampanyasının (1846-1848 Meksika Savaşı'ndan sonra) bir sonucu olarak, denizaşırı İspanyol imparatorluğunun kalıntılarını yok etti ve Küba'dan eski İspanyol mülklerinde kendi etki alanlarını oluşturdu. Filipinler. Bu kampanya sırasında, San Juan Tepesi'ne saldıran hafif süvarilere komuta eden Yarbay Theodore Roosevelt, ulusal bir kahraman ve dört yıl sonra ülkenin başkanı oldu. Hirst, tüm bunların kendi kişisel değeri olduğunu iddia etti. 1925'te on yedi büyük şehirde yirmi beş gazeteye sahipti. Ayrıca dergiler, film şirketleri, radyo istasyonları ve iki tel ajansı ona bağlıydı. Birçoğu Hirst'ü günümüzün "medya patronu"nun prototipi olarak görüyor.

1930'larda, medya tarafından bilincin manipülasyonu zaten çok yaygın bir fenomen haline geldi. Şiddetli "kepçe" ve "büyük haber" arayışları sıradanlaştı, öyle ki Hollywood bile eserlerini buna adadı, bazen hicivli "vidalı komediler" ve bazen bu fenomene karşı duyulan hoşnutsuzluktan ilham alan daha ciddi eserler. Aynı zamanda, FBI Direktörü J. Edgar Hoover, Bonnie ve Clyde, "yakışıklı" Floyd veya John Dillinger gibi suçluların istismarlarını seslendiren ve onları neredeyse Robin Hood gibi romantik kahramanlara dönüştüren medyanın ikiyüzlülüğüyle sürekli mücadele etti. Ancak, o zaman, medya gerçek yeteneklerini bilmiyordu.

Bu olasılıkların açılması, hem Amerikan hem de İngiliz toplumunun toplanmasına yol açan ve medyayı düşmanlıkların bir katılımcısı haline getiren İkinci Dünya Savaşı tarafından ertelendi. Ardından gelen Soğuk Savaş ve McCarthy'nin kötü şöhretli cadı avı sırasında, medya büyük ölçüde gözdağı ve itaatkar kaldı. Durum, Vietnam çatışmasının başlangıcına kadar pratikte değişmedi. ABD askeri liderliği medyayı manipüle etmeye çalıştığında, bağımsızlıklarını savunmak için savaştılar. Bunu takip eden mücadelede medya güçlerinin farkına varmaya ve Amerikan savaş makinesine başarılı bir şekilde karşı koyabileceklerini anlamaya başladı - ve bunu daha sonra kanıtladı. Vietnam Savaşı'nın medyada yer alması, çatışmayı kınayan kamuoyunun şekillenmesinde önemli bir rol oynadı. Medyanın gücünün ve bağımsızlığının canlı bir teyidi, Richard Nixon'ın Amerika Birleşik Devletleri başkanlığından alçakça bir şekilde görevden alındığı "Watergate davası" idi.

Vietnam çatışmasının ve genel olarak "Watergate davasının" kapsamı, medyanın bir bölümünün yalnızca bağımsız kalma niyetini değil, aynı zamanda itibarlarını koruma niyetini doğrulayan değerli ve doğruydu. Bir dereceye kadar, Vietnam ve Watergate bir medya zaferini temsil etti. Ancak bu zafer ve kişinin kendi gücünün farkına varması, kişinin başını kolayca çevirebilir ve tehlikeli sonuçlara yol açabilecek güç sarhoşluğu hissine neden olabilir. Bu zaferi, zaferin kendi iyiliği için yüceltileceği orijinal ahlaki bağlamından ayırma tehlikesi vardı. Böyle bir zafer, her ne pahasına olursa olsun, başarıyı tekrarlamak için güçlü bir ayartmaya neden olabilir. Vietnam ve Watergate'den sonra medyanın ahlaki ve ahlaki ilkelerden bağımsız olarak her ne pahasına olursa olsun karşılamaya çalıştığı bir başarı standardı ortaya çıktı.

1982'de Falklandlar yüzünden Arjantin ile savaş patlak verdiğinde, İngiliz hükümeti Vietnam'dan ders alarak, muhabirlerin operasyon tiyatrosuna erişimini kısıtlayarak çatışmanın medyada yer almasını kontrol etmeye çalıştı. Bu görev, elbette, çatışmanın maddi ve teknik desteğinin organizasyonu tarafından kolaylaştırıldı. İngiliz görev gücüne eşlik etmeye yetkili birkaç medya mensubu bile savaş bölgesinden fiilen ayrılmıştı. Ancak bu, İngiliz medyasını içeride korkutmadı. Sonuç olarak, çoğu terhis olan askeri ve deniz subayları gece geç saatlerde röportaj verdiler. Bu verilere dayanarak, televizyondaki ve basındaki yorumcular aktif olarak spekülasyon yapmaya devam etti. Tüm senaryolar ile olası tüm stratejiler ayrıntılı olarak incelendi ve halka açıldı, hatta haritalar, diyagramlar ve diğer görsel materyallerin sunumu ile. Başarıları düşmanı alt etmeye ve onları hazırlıksız yakalamaya bağlı olan Güney Atlantik'teki İngiliz komutanlar için, bu tür medya maskaralıkları en hafif tabirle cesaret kırıcıydı. Goose Green'deki Arjantin garnizonuna saldırmaya hazırlanan Paraşüt Alayı subayları ve adamları, operasyonun tüm detaylarının başlamadan birkaç saat önce BBC'de kamuoyuna açıklandığını görünce dehşete düştüler. Yorumcular, bir “sansasyon” yaratmak ve askeri meseleler hakkındaki bilgileriyle övünmek için harekatın planını tüm dünyaya açıkladılar, böylece Arjantin garnizonunu uyardılar ve İngiliz askerlerinin hayatını tehlikeye attılar. Daha sonra askerlerin bu konudaki samimi öfkelerini dile getirmeleri ve hatta vatana ihanetten bahsetmeleri şaşırtıcı değil.

Açık konuşmak gerekirse, medya Vietnam'daki olayları, "Watergate vakasını" ve Falkland'daki savaşı aktarırken zihin manipülasyonu araçlarını kullanmadı. Aksine, medya gücünü ve bağımsızlığını açıkça göstermiştir. Ancak, bir güç ve özerklik gösterisinden utanmaz bir manipülasyona kadar küçük bir adım vardı. Bugünün dünyasında, olayları kendi - veya "tarihi" - amaçları için manipüle eden medyaya fazla sempati duyuyoruz. Örneğin Belfast'ta gazeteciler, hepsi "sansasyonel" bir TV raporu uğruna, greve gitmeleri için gençlere para dağıtırken yakalandılar. Bir İngiliz televizyon ağı, bir İtalyan şehrini daha belgesel dostu hale getirmek için sokaklara çöp atma hedefini belirledi. İngiltere'de, küçük formatlı gazete gazetecileri "paketler halinde avlanırlar" ve genellikle bir sonraki "sansasyonel" hikayenin ne olacağına kendi aralarında karar verirler, gerçek olayları çarpıtırlar ve yayının kapağında yer mücadelesinde yeni ayrıntılar icat ederler.

Vietnam ve Watergate'den sonra medya, yeni keşfettikleri gücü utanmadan suistimal etti ve kendilerine değer verme duygusuyla eğlendi. Para kazanacak yeni bir hikaye arayışında, kilise işlerinden Amerika başkanına ve İngiliz monarşisine kadar neredeyse her şey bu cehennem değirmeni için tahıl haline geldi. Medya, devlet kurumlarına karşı güvensizlik ve sinizm yaratarak, son yayınlar için bir malzeme kaynağı olarak bu şüpheli başarıdan yararlanmayı başardı - ve aktif olarak kullandı. Bu nedenle, devlet kurumlarına yönelik güvensizlik ve şüpheciliğin popülaritesi, kendi başına, medyanın daha sonraki “haberleri” kendi gücünün bencil ışığında sunmasına izin veren iyi bir “plan”dır. Ve dünyanın geri kalanı bu gücü giderek daha fazla hesaba katmak zorunda. Akşam haberlerinin yayınlandığı saate göre, siyasi liderlerin yalnızca önemli raporları değil, aynı zamanda askeri operasyonları da planlamaları artık yaygın bir uygulama haline geldi. Böylece, Körfez Savaşı sırasında, Bağdat'ın üzerindeki gökyüzü, bu olayın New York ve Washington'daki akşam haberlerinde önemli bir olay haline gelmesi için tam doğru zamanda patladı. Somali'de, Amerikan "barışı koruma" kuvvetleri, yalnızca silahlı direnişle değil, aynı zamanda deneyimli muhabirler ve kameramanlardan oluşan bir orduyla da karşılaşmayı bekleyen tam muharebe teçhizatıyla bir çıkarma gemisinden indi.

Medya dünyası, kötü huylu bir tümör gibi büyüyen bir dizi ölümsüz ve güçlendirici rol üstlendi. Bunlardan biri, siyasi görüşmeci ve/veya yorumcu rolüdür. Teorik olarak, medyanın ana görevi, olaylar hakkında haber yapmak ve sonra belki de gizlice, gazete veya kanalın ilkesel görüşlerini ortaya koyan ve siyasi önyargılarının tamamen farkında olan bir başyazıda veya televizyon programında bunlar hakkında yorum yapmaktır. Ancak şimdi yorumcudan, yorum yapması gereken malzemeyi gizlemesi isteniyor. Siyasi sahnede herhangi bir olay ele alınırken, olayın kendisinden çok varsayımsal gelişmelere ve yorumlara çok daha fazla zaman ve alan ayrılır. Bir politikacının "cılız sözü" saatlerce yayın süresine ve tüm gazete sayfalarının analizine ayrılmasına neden olabilir. Ve tüm bu sözde analizler, daha fazla bilgiye sahip olabilecek, ancak eğitimli okuyuculardan, dinleyicilerden ve izleyicilerden daha fazla içgörüye sahip olmayan sözde "uzmanlar" tarafından yapılan temelsiz spekülasyonlardan başka bir şey değildir. Medya patronları, bu tür analizlerin ne kadar güçlü, saldırgan ve tehlikeli olduğunun farkında değiller. Bunun anlamı, insanların neler olup bittiğini bağımsız olarak anlamayacak ve kendi sonuçlarını çıkaramayacak kadar aptal olmalarıdır. Bunun anlamı, tüm siyasi olayların, dönüşümlerin ve raporların parçalara ayrılması, çiğnenmesi ve daha sonra kendileri yapamayacak kadar karanlık bir kitleye gümüş bir tepside sunulması gerektiğidir. Kendi içinde körlerin anlayabileceği ya da kaba bir yalan olan ve bu nedenle analiz edilmeye değer olmayan materyalleri yorumlamamız gerektiğine inanılıyor. Ve böyle bir yorum, elbette, gizli manipülasyonun kullanılmasını mümkün kılar. Bu tür yorumların yapılmasındaki şevk, insanların kendi zorunluluklarına -etraflarındaki dünyanın anlaşılamayacak kadar karmaşık olduğuna ve dışarıdan yardım almadan yapamayacaklarına- ikna olmaya çalıştıklarını kanıtlıyor. Böylece cehaleti besleyen simbiyotik bir bağımlılık oluşur.

Batı demokrasisinde tek bir siyasi parti tatsız olaylardan ve komplikasyonlardan muaf değildir. Sonuç olarak, her bir tarafın temsilcileri en az bir kez medya engizisyon mahkemesinden geçer. İzleyiciler genellikle bu “davaya” tanık olurlar ve oldukça doğal olarak, kaygan, yumuşak konuşan politikacılara güvensizlik, sinizm ve küçümseme ile yaklaşmaya başlarlar. Derinlerde, bilinçaltında, görüşmeciyi tüm bu politik alçaklığın üzerinde duran, Olimpiyat onurunu ve dürüstlüğünü koruyan tek kişi olarak sunarlar. Böylece medyanın bilinci manipüle etme yeteneği daha da artıyor.

Medya, küçük siyasi anlaşmazlıklarda bağımsız ve tarafsız bir yargıç olarak hareket edebiliyorsa, zaten daha büyük, hatta küresel ölçekte aynı kapasitede hareket etme fırsatına sahiptir. Örneğin, çatışan hükümetleri düzene ve sorumluluğa çağırarak ulusüstü bir lider rolünü oynayabilirler. Bu rolü oynadıklarının teyidi, ABD ve Irak hükümetlerinin geleneksel diplomatik kanallardan ziyade televizyon röportajları yoluyla iletişim kurdukları Körfez Savaşı sırasında geldi. Ayrıca medya, hükümet başkanlarına bu devletin liderlerini atlayarak doğrudan yabancı bir ülkenin halkına hitap etme fırsatı sunuyor. George W. Bush, Irak halkını Saddam Hüseyin rejimine karşı ayaklanmaya çağırdığında bunu yaptı. Ancak medyanın bu tür küresel meseleler üzerindeki etkisi artmaya devam ettikçe, olayları sadece bildirmek yerine kontrol etme eğilimindedir. Bir medya yorumcusunun ifadesiyle, özellikle uluslararası televizyon ağları “sadece haber yapılması gereken olayların aktif bir katılımcısı haline geldi. Televizyon artık sadece dışarıdan bir gözlemci ve olayların habercisi olarak kabul edilemez. Bu olaylara karıştı ve onların ayrılmaz bir parçası oldu” [374] .

Bir dereceye kadar, bilinçaltında öneri gücünü kullanan medya, bize kendi değerler hiyerarşisini fark edilmeden empoze ediyor. Bu tür bir dayatma, kendileri belirli haberleri tercih ettiklerinde veya tam tersine onları önemsiz gördüklerinde en belirgin hale gelir. Elbette bazı olaylar, diğerlerine göre öncelikleri konusunda tartışmalara neden olmaz ve bu da onları otomatik olarak haberlerde ön plana çıkarır. Önde gelen bir siyasi şahsın öldürülmesi, bir uçağın kaçırılması veya başka bir terör eylemi. bir uçak kazası veya ulusal bir felaket, büyük bir siyasi skandal - tüm bunlar herhangi bir gazete, radyo istasyonu veya TV kanalı için ana konu haline gelebilir. Ancak halkın dikkat etmesi gereken özel bir şey olmazsa, medya kendi öncelik ölçeğini oluşturmak zorundadır.

Eve yakın olan şeyler, kaçınılmaz olarak etkileyici miktarda gazete sayfası ve yayın süresi gerektirecektir. Birleşik Krallık veya Amerikalıların iki veya üç vatandaşının ölümü, ülkelerindeki medyanın ilgisini Afrika veya Asya'nın ücra bir köşesinde iki veya üç bin kişinin ölümünden daha fazla çekecektir. Tayland'da uyuşturucu kaçakçılığından hapse atılan bir Amerikan vatandaşı, medya için Peru ve Bolivya arasındaki toprak anlaşmazlığı gibi binlerce vatandaşın hayatına mal olabilecek çok daha önemli uluslararası olaylardan daha ilginç olacak. Bu, elbette, beklenen bir şeydi. Hepimiz, bizi doğrudan etkileyen ve bir dereceye kadar Naga dünyasını, yaşamımızı değiştirebilecek olaylardan daha güçlü bir şekilde etkileniriz. Ve bu tür olaylara öncelik vermede medya manipülasyonunun en etkili ve sinsi olduğu inkar edilemez.

Dünya duyumlarından arınmış bir günde, medya telkin gücünü kullanarak kendi "doğru" değerler hiyerarşisini sunar. Örneğin magazin basını, İngiliz kraliyet ailesi, Amerikan başkanı veya kamuya mal olmuş kişilerden birinin önemsiz suistimali hakkında en son materyalleri toplayacaktır. Diğer basılı yayınlar tamamen farklı konulara öncelik verecektir. Bir gazetenin başyazısı, bir radyo istasyonu ya da bir televizyon kanalının yayını ekonomik sorunlara ayrılabilir. Başka yerlerde vurgu siyaset veya insan haklarının korunması üzerinde olacaktır. Barış görüşmelerinin yavaş ve dramatik olmayan seyri, bazı kaba dedikoduların gölgesinde kalabilir. Ve tüm bu tür olaylar - örneğin Kennedy suikastı gibi büyüklükteki olaylar hariç - açıkça sınırlı bir "raf ömrüne" sahip olacaktır.

Tabii ki, izleyicilerin - okuyucular, dinleyiciler, izleyiciler - haberlerde dramatik ve heyecan verici bir şey bulmayı beklediği dikkate alınmalıdır. "Dün gece Boston'da yarım milyon kadına tecavüz edilmedi" ifadesi iyi bir manşet değil (her ne kadar birçok Amerikan şehrinde böyle bir manşet başarılı olabilirdi). Ancak ünlü bir sporcu veya pop yıldızı tarafından Miami'deki isyanlardan veya Kuzey İrlanda'daki büyük olaylardan daha önemli bir şey olarak en son tuhaflıkların sunulmasında yanlış ve çirkin bir şey var. Elbette, eğitimli insanlar bu olayların Mike Tyson, Michael Jackson veya Madonna'nın hayatından kıyaslanamayacak kadar önemli olduğunu anlayacaktır. Ancak medya, bu "ünlülere" vurgu yaparak tam tersinde ısrar ediyor, böylece önceliklerimizi, değer hiyerarşimizi, bu hayatta gerçekten neyin önemli olduğuna dair fikirlerimizi çarpıtıyor. Bunun bir örneği, yorumcuların saygılı bir özlemle bahsettiği spor etkinliklerinin canlı yayınıydı. Sahada şişirilmiş bir balonu kovalayan bir avuç aptalın eğlencesine büyük meblağlar harcanıyor. Bu gösterilere yer açmak için haber yayınları da dahil olmak üzere diğer programlar buyurgan bir şekilde bir kenara itilir. Ve bu tür performanslar hakkında yorum yapanlar, sadece savaş alanında veya ikinci gelişinde uygun olacak boğucu seslerle ve öfkeli bir heyecanla yapıyorlar. Bu gösteriler aracılığıyla, bu tür şeylerin önemi konusunda kasıtlı olarak yanlış yönlendiriliyoruz.

Medyanın önceliklendirmemiz üzerindeki etkisi, hem incelikli hem de tamamen açık hale gelen başka biçimler de alabilir. Örneğin, yalnızca "medeni" bir toplumda değil, aynı zamanda kültürlü bir toplumda da yaşadığımız için gurur duyuyoruz. Bir hafta içinde, yalnızca İngiltere'de yaklaşık yüz yeni kitap yayınlandı. Elbette bunlardan sadece birkaçı "ciddi edebiyat" olarak sınıflandırılabilir. Bazıları yalnızca yeni baskılar veya yeni çeviriler ya da Robert Musil'in Niteliksiz Adam'ın son tam baskısı gibi yerleşik klasiklerin ilk İngilizce çevirileridir. Diğerleri gelecekte klasik olabilir - Gabriel Garcia Márquez veya Carlos Fuentes'in son romanı Sheamus Heaney'nin ciltler dolusu taze şiiri. Bunların arasında, önemi hafife alınmaması gereken birçok belgesel literatür de var. Ek olarak, dünyada sergiler, konserler, opera prömiyerleri ve performanslar gibi birçok başka kültürel etkinlik gerçekleşir.

Bu tür şeylere ne kadar yer veriliyor, en çok da ismine inanıyorsanız “kültürel” gazete? Televizyon haberlerinde onlara ne kadar yayın süresi veriliyor? Her haber bülteni, en son spor başarılarının kapsamı ile sona erer. Her gazetenin üç, dört, beş hatta yedi spor sayfası vardır. Her gazetenin en son finansal bilgilere ayrılmış dört veya daha fazla sayfası vardır. Bununla birlikte, ortalama bir günlük gazetede sanat haberleri, çok çeşitli kültürel olayları kapsaması amaçlanan nadiren bir veya iki sayfayı aşar. Kitaplar haftada bir gazeteler tarafından duyurulur, ancak her zaman sadece küçük bir kısmı, az ya da çok rastgele seçilir ve özel bir ilgiyi hak etmez. "Ciddi edebiyat", özellikle yabancı veya en büyük yayınevi tarafından yayınlanmayan bu küçük bölüm arasında genellikle hiç yer almıyor. Televizyon haberlerine gelince, seçkin bir yazarın öldüğü ya da prestijli bir ödül kazandığı durumlar dışında, "ciddi edebiyat"tan hiç söz edilmiyor. Böyle bir denge, daha doğrusu dengesizlik, neyin önemli olup neyin olmadığı konusundaki önceliklerimizi ve fikirlerimizi nasıl çarpıtmaz?

Elbette kültürel etkinliklerin duyurulması için özel bir literatürün olduğu ve tam teşekküllü yayınların münhasır hakkına sahip olduğu söylenebilir. Bununla birlikte, özel spor ve ekonomi yayınları var, ancak bir nedenden dolayı medya bu alanlarla ilgili olayları ele almaya devam ediyor. Dahası, kültürel konuları ele alan az sayıdaki kitle iletişim araçları bile yavaş yavaş böyle olmaktan çıkıyor. Son zamanlarda, New York Book Review gibi yayınlar, kitapların kendilerine daha az yer vererek, onun denemelerine ve güncel olaylar hakkındaki yorumlarına yer verdi. Son olarak, tüm kültürel olayların özel dergilere, radyo ve televizyon yayınlarına “sürdürüldüğü” süreç, kitlesel izleyicileri sanattan yalıtmak ve medyanın bu tür şeylere yalnızca küçük bir elit kesim tarafından erişilebileceği fikrini güçlendirmek için daha da tasarlanmıştır. ... ve daha geniş toplumda onların yeri yoktur.

Daha önce de belirttiğimiz gibi, yirminci yüzyılda sanat Hermetizm'in ana yuvası olmuş olabilir. Sanata ikincil bir önem veren medya, bilginin ve gerçekliğin parçalanmasını artırmaktan başka bir işe yaramaz. Gelecekte, sıradanlığın ve darkafalılığın dünya hakimiyetinin kurulmasına yardımcı olacaklar.

19. Müzik ve büyü

Ocak 1965'te, Richard Nixon Amerika Birleşik Devletleri başkanı olarak göreve başladığında, Amerikan toplumundaki bölünme, bir asır önceki İç Savaş'tan bu yana herhangi bir zamanda olduğundan daha tehlikeliydi. O yılın Nisan ayında Vietnam'daki ölü sayısı Kore Savaşı'ndaki ölüm oranını geçti. Yaz sonunda, 15-17 Ağustos tarihleri arasında, Woodstock'taki geniş çapta reklamı yapılan müzik festivali, radikal olanlar da dahil olmak üzere yaklaşık yarım milyon hippinin yanı sıra müzik uzmanlarını, çeşitli kolej ve üniversitelerden öğrenci ve profesörleri, üniversitelerin temsilcilerini bir araya getirdi. sözde "karşı kültür" ve diğerleri. Bu festivalin birçok nedeni vardı, ancak yine de asıl amacı Vietnam Savaşı'nı protesto etmekti. O zamanlar Amerikan toplumunda ve Amerikan kültüründe devrim gibi bir şey yaşanıyordu. Kendini "vatansever" ilan eden, gerçeğin, adaletin ve "Amerikan rüyasının" savunucuları için bu, anarşinin, kaosun ve "karanlık güçlerin" gelişinin habercisi olduğu iddia edilen endişe verici bir işaretti. Daha saf iyimserler için "devrim", yeni bir uygarlığın çiçeklenmesinin alametidir. Ve elbette, parlak ve korkunç tahminler gerçekleşmeye mahkum değildi. Ama şimdi bile, Woodstock 1960'ların en önemli olaylarından biri, çağımızın doruk noktalarından biri - belki de onun ilahlaştırılması.

Woodstock'un yankısı tüm dünyada yankılandı. Daha önce protestocuların öncüsü sayılan Kaliforniya'da insanlar kendilerini aşağılanmış hissettiler. Batı kıyısında "kendi Woodstock'larına" sahip olmak amacıyla, daha az ölçekte olmayan başka bir müzik festivali düzenlendi. San Francisco'ya ve daha özel olarak Golden Gate Park'a ev sahipliği yapma girişimleri engellendi ve etkinlik sonunda 6 Aralık'a ertelendi. Şehrin eteklerinde açık kırsal alanda bulunan harap ve terk edilmiş bir otoyol olan Altamont Speedway'de gerçekleşmesi gerekiyordu. "The Jefferson Airplane", "Grateful Dead" ve diğerleri gibi birkaç rock grubu davet edildi. Yıldız temsilcileri, Amerika Birleşik Devletleri turlarını yeni bitirmiş olan Mickey Jagger ve Rolling Stones'du. Ücretsiz konsere katılmayı kabul ettiler çünkü kendi deyimiyle "zamanın ruhu buydu" [375] . Mickey Jagger, müzisyenlerin "tüm Amerika'ya kalabalık toplantılarda nasıl davranacakları konusunda örnek teşkil eden bir toplum mikrokozmosu yaratmalarını" [376] protesto etti .

Bundan kısa bir süre önce, Kaliforniyalı öğrenciler, çingeneler, hippiler, yani Vietnam Savaşı'nın tüm muhalifleri ile radikal sağ, hatta neo-Nazi (veya sözde-Nazi) görüşlere bağlı olan Hells Angels arasında bazı anlaşmazlıklar ortaya çıktı. Sonuç olarak, Rolling Stones müzisyenlerinden Keith Richards, grubunun Hells Angels'ı festivale davet ettiğini inkar etmeye başladı. Varlıklarını California "psychedelic" grubu Grateful Dead'den gelen bir davete bağladı . Sonuçta bu davet birinden geldi. Festivalde bulunmalarında yanlış bir şey yoktu. Gardiyanların tatsız rolünü oynamak zorunda kaldılar ve görevleri düzeni sağlamak ve büyük bir kalabalığı kontrol etmekti. Ve festivalden önce Amerika'yı sular altında bırakan söylentilere inanılacak olursa, Angels ve eski düşmanları arasındaki çatışmayı, müziği "negatif enerjiyi etkisiz hale getirebilecek bir terapötik sihir biçimi olarak kullanarak" çözecek olan Rolling Stones'du. "Kaliforniya havasında ozon gibi ıslanmış ve sosyal uyumu teşvik ediyor.

Woodstock'taki "aşk yazından" beri Amerika'daki atmosfer kesinlikle değişti. Nixon, Kamboçya'nın yasadışı işgalini onayladıktan sonra, Vietnam Savaşı yeni bir boyut kazandı. Çatışma etrafındaki anlaşmazlıklar giderek daha ciddi hale geldi ve toplumdaki bölünme giderek daha belirgin hale geldi. Kasım ayında, çeyrek milyon savaş karşıtı Washington'da bir gösteri düzenledi ve bu gösteri öncekilerin hepsinden belirgin şekilde daha saldırgan ve militandı - "evrensel sevgi" ve "çiçek gücü" için daha az çağrı vardı. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki atmosfer giderek daha kasvetli ve patlayıcı hale geldi. Özellikle, Kaliforniya'da durum sadece akut ve kararsız değildi - devlet üzerinde asılı duran paranoyak korkuya benzer bir şey.

Woodstock festivalinden bir hafta önce 9-10 Ağustos gecesi Beverly Hills'de aralarında Roman Polanski'nin eşi hamile genç aktris Sharon Tate'in de bulunduğu yedi kişi vahşice öldürüldü. Ancak soruşturma "ritüel cinayet" hipotezlerini test ederken, bu cinayeti "karşı kültür" ile ilişkilendirmek için hiçbir neden yoktu. Her halükarda California, Woodstock'tan üç bin mil uzaktaydı. Bu nedenle cinayetler New York'taki festivalin atmosferini etkilemedi. Ancak Ekim ayında Charles Manson ve yandaşları tutuklandı. Cinayetle suçlandılar. Sonbahar boyunca medya, sözde "Manson ailesi"nin hayat hikayesini ve onların tuhaf alternatif yaşam tarzlarını sürdürdü. 5 Aralık'ta, Altamont Festivali'nin başlamasından bir gün önce, California büyük jürisi ilk Manson duruşmasına başlıyor. Duruşmanın kapatılması gerekiyordu, ancak akşam gazeteleri Tate katillerinin LSD ilacının etkisi altında olduğunu bildirdi. Böylece cinayetler ile yaklaşan festivali de manşetlere konu olan “karşı kültür” arasında bir bağlantı kurulmuş oldu. İki hikaye hemen halkın zihninde birleşti ve Manson davası, üzerinde asılı duran tehditkar bir gölgeyle başlayan festivalle ilişkilendirildi.

Rolling Stones'un yalnızca varlığı bile karanlık ilişkileri güçlendirdi. Ekim ayında Manson'ın adı ilk kez basında yer aldığında grup, Los Angeles'ta Let It Bleed albümünün kayıtları üzerinde çalışıyordu. Bu albüm onları müzik sahnesindeki en ağır rock gruplarından biri yaptı. Şarkıları "Street Fighter", bir yorumcunun dediği gibi, "çağımızın marşı gibi bir şey" oldu. Rolling Stones'un davranışı medyada "korkunç bir meclis" [378] olarak tanımlandı . Tek başına "coven" kelimesi, Manson "ailesi" ile olan ilişkiyi daha da güçlendirdi. Ancak, ve şarkıları "Şeytan için Sempati" gibi.

Rolling Stones, Amerikan sosyal atmosferindeki değişikliklere ve savundukları fikirlerin olası sonuçlarına tamamen kayıtsız görünüyordu. Aynı şey hayranları için de geçerliydi. Ancak Altamont festivalinin Woodstock kadar unutulmaz ve "tarihi" olacağı beklentisiyle, televizyon yönetmenleri şimdiden çalışmalara aktif olarak dahil oldular. Kameralar festival hazırlıklarını - 300 bin kişilik kalabalığın nasıl toplandığını, sahne arkasındaki kargaşayı, provaları, müzisyenlerin iletişimini, soyunma odası olarak hizmet veren minibüsleri - elbette katılımcıların kendilerinin performanslarını filme aldı. . 70'lerin ünlü belgesel yapımcısı Jimmy Shelter, olayların bir video kronikini oluşturdu.

Hells Angels'ın festivalde gerçekte ne yapması gerektiği hala belli değil. Filme göre, onlar sadece sahnenin etrafında küçük bir koruyucu kordon içinde duruyorlar - sanatçıları hayranlardan izole etmek için - ve periyodik olarak içiyorlar. Rolling Stones'un ortaya çıkmasından çok önce, konserin en başından beri. Festivalde çok fazla şiddet vardı. "Melekler" ağır bilardo ipuçlarıyla insanları yener. Hayranların "birbirinize vurmayın" kurallarını hatırlamaları için giderek daha çok umutsuz çağrılar yapılıyordu; birisi doktor çağırmak istedi. Sahne etrafındaki arbede yavaş yavaş hızlandı ve sonunda müzik tamamen durdu. Sahnenin yanında aynı anda yaklaşık iki yüz kişi vardı ve kavga yavaş yavaş sahneye taşındı. Jefferson Airplane'in bir üyesi, Meleklerden biri tarafından yüzüne çarptı ve Rolling Stones'u hava kararana kadar sahneye çıkmamaya ikna etti. Dışarı çıktıklarında Mickey Jagger'ın yüzü endişeyle doldu. Kalabalığı sakinleştirmeye çalışan ilk sözleri, "Hey, ön, sen oradasın, sakin ol..." oldu. Sonra - bunun çok iyi bir seçim olduğunu söylememe gerek yok - "Sympathy for the Devil" oynamaya başladılar.

Bundan sonra, kalabalığın en ön sıralarında bir kavga çıktı ve Jagger şarkı söylemeyi bıraktı. Grubun diğer üyeleri oynamaya devam etti, ancak sinirleri artık buna dayanamadı ve kavga bir katliama dönüşene ve Melekler sahneye çıkana kadar kimse ne yapacağını bilmiyordu. Sonra Jagger, Keith Richards'tan oynamayı bırakmasını istedi. Richards aniden gitarını susturdu ve Jagger umutsuzca insanları sakinleşmeye çağırdı:

"Hey! Hey! Millet, kardeşler, sakin olalım! Sakin olmalısın! Evet, sakin ol, her şey yolunda... Peki, şimdi her şey yolunda mı?

Ve gürültü biraz kesildiğinde, gergin bir kahkahayla "oyuna başladıklarında çok komik bir şey olacak" diye ekledi.

Rolling Stones en başından itibaren Sympathy for the Devil oynamaya başladı. Bu sefer kalabalığın uğultusu duyulmadan önce birkaç mısra söylemeyi başardılar. Jagger ve ekibi oynamaya devam etti, ancak Keith Richards alarma geçmiş görünerek sesin kaynağına döndü. Kalabalıkta göğüs göğüse kavga çıktı. Jagger birkaç saniye daha şarkı söylemeye ve sahnenin etrafında zıplamaya devam etti, ancak müzisyene koşan ve kulağına bir şeyler fısıldayan Meleklerden biri tarafından durduruldu. Jagger'ın yüzü ter içindeydi, bakışları aniden bitkin ve rahatsız oldu. Tekrar dansa başlamak için gönülsüz bir girişimde bulundu, sonra aniden durup kalabalığa çaresizce baktı. Seyircinin kontrolünü tamamen kaybettiği ve bundan sonra ne yapacağı hakkında hiçbir fikri olmadığı açıktı. Jagger müziğe yatıştırıcı sözler mırıldanırken grubun geri kalanı tereddütle başka bir parçaya geçti. Aniden bir duraklama oldu - birkaç "Melek" bilinçsiz bir adamı taşıyordu.

"Hey insanlar! Jagger aradı. Kim savaşıyor ve neden? Neden savaşıyoruz? Neden savaşıyoruz? Biz savaşmak istemiyoruz. Evet, senin derdin ne! Kim savaşmak ister? Ondan önce her şey harikaydı!”

İşte Keith Richards buna dayanamadı. Barışa yönelik felsefi çağrıların hiçbir etkisi olmadığını gördü. Jagger'ın elinden mikrofonu alarak öfkeyle kalabalığın içindeki bir figürü işaret etti ve sert bir şekilde bağırdı:

"Dinlemek! Kalabalığın içindeki o adam! Eğer durmazsa, kahretsin...! Kısaca konuşuyorum! Ya tüm bunlara bir son verirsiniz, ya da oynamayacağız!”

Daha sonra, sahneyi gözlemleyen bir gazeteci şunları yazdı: “Jagger olayların kontrolünü kaybettiğini hissettiğinde ve sakinleşme çağrısı yapmaya başladığında, Richards, kalabalığı sakinleştirmek için gönülsüz girişimlerine devam ederlerse kaybedeceklerini fark etti. Mikrofona koştu, doğrudan bu olaylara tanık olan masum bir kişiyi döven Cehennem Meleklerinden birini işaret etti ve bağırdı...” 379 Doktor talepleri giderek arttı, Jagger mikrofonu geri aldı ve umutsuz bir çağrı daha yaptı - .

"Burada neler olduğunu bilmiyorum, kim ne istiyor, bu sadece bir kavga. Senden tek isteyebileceğim San Francisco... bu kışın en harika akşamı olabilir, bilirsin ve biz gerçekten... Bunu mahvetme, birlikte geçirelim. Sana yalvarmaktan başka yapabileceğim bir şey yok, sadece birlikte geçir. Başaracaksın! Sana kalmış! İnsanlar! İnsanlar! "Cehennemin melekleri"! Herşey! Birlikte kalalım. Biliyorsun ki biz biriz. Bir olduğumuzu gösterelim!

Biraz düzen kurulduktan sonra, Rolling Stones "Under My Thumb" şarkısını üstlendi. Birkaç ayet icra ettiler. Gergin bir şekilde soluna bakan Jagger, sadece şarkı söyledi ve "Her şeyin iyi olması için dua ediyorum" sözlerini tekrarladı. Aniden bir dalga kalabalığı süpürdü. Açık kahverengi-yeşil ceketli siyah bir gencin etrafında boş bir alan oluştu ve Cehennem Meleklerinden birinin kolu iki kez parlak bir kavis çizerek üzerine düştü. Genç adamın sarışın, beyaz örgü bluzlu ve siyah mini etekli kız arkadaşı çığlık attı. Diğer "Melekler" adama saldırdı ve onu hızla kameranın görüş alanının ötesinde, sola doğru bir yere sürükledi. Adamı çevreleyen izleyicilerin çoğu, olanlara hiçbir şekilde tepki vermedi. Ya olanlara dikkat etmediler ya da sadece felç oldular. Sahnedeki müzisyenlere bu başka bir kavga gibi geldi. Jagger sabrını kaybetti, şarkı söylemeyi bıraktı ve bağırdı:

"Bu adamlar herkese vurmayı kesmezlerse sahneyi terk edeceğiz... Buradan gitmelerini istiyorum!"

Ardından, birinin silah taşıdığına dair konuşmalar net bir şekilde duyulabilir hale geldi. Ancak bu noktada, film aniden kesintiye uğrar ve sahne, yaşananların yakın plan görüntüsünün birkaç kez kaydırıldığı bir kurgu odasına dönüşür. Bu yakın çekim, Cehennem Meleği'nin bir bıçak tutan kavisli elini açıkça gösteriyor.

Bir cinayet işlendiğinden habersiz olan Rolling Stones, performanslarına devam etti, gusto ile oynadı - bir başka çok iyi malzeme seçimi - Street Fighter. Onlar sahnedeyken diğer rock grupları da askeri bir operasyonla helikopterle tahliye edildi. Rolling Stones bir saat daha oynadı. Neler olduğunu ancak daha sonra öğrendiler. Cinayeti kameralara yansıyan siyahi adama ek olarak, Altamont'ta üç kurban daha vardı. Festivalde ayrıca dört erken doğum vardı.

Tabii ki, ortalık sakinleşince iddialar peş peşe geldi ve Rolling Stones eleştirilerden payını aldı. Keith Richards'ın daha sonra dediği gibi, “Biz sadece bu durumun kurbanlarıyız. Öyle oldu ki, Amerika'da 1969'du. ” Ancak, sadece bu değildi. Newsweek'e göre, "Bu kanlı turdan sonra, Rolling Stones'un müziği fantastik bir güç emdi - lanetli bir on yılın çılgın, ironik, çok güçlü bir erotik şeytan çıkarma eylemi" [380] .

Belki de en samimi açıklama Grateful Dead'in gitaristi Jerry Garcia tarafından yapıldı: "Her şeyi kışkırtan müzikti: Rolling Stones kalabalığa çaldığında, kavga devam etti ve onlar Sympathy for the Devil'ı çaldılar ve ben bir şey anladı. Biliyorsun, sonradan seni etkilemeyecek bir şey yapmak imkansız .

Tipik San Francisco belagatiyle Garcia önemli bir şeye dikkat çekti. Jimmy Shelter bize kameraya yakalanmış sansasyonel bir cinayet sahnesinden fazlasını gösterdi. Açıklayıcı bir hikaye anlattı. Keith Richards'ın biyografisine göre, Altamont'ta LSD, kokain, afyon ve esrarın etkisi altındaydı . Doğru ya da değil, o ve grubun geri kalanı kesinlikle gergindi. Böyle heyecanlı bir durumda performansları, şamanların mistik bir ritüelinden başka bir şey değildi; sahne, büyü çemberinin yerini aldı - içinde büyülerini yaptıkları sınırlı bir alan. Böylece, Jimmy Shelter, sihirbazın kendisinin dediği güçler üzerindeki kontrolünü kaybettiğinde, Rönesans tarihinin modern versiyonunu yakaladı.

Voodoo kült ve rock müziği

Bu kitap, çok eski zamanlardan beri insanoğlunun bildiği müzik ve sihir arasındaki bağlantıdan bahsetmiştir. Bununla birlikte, en eski müziğin şamanların ve Hermetizm'in öncülerinin "ilkel" büyüsüyle ilişkili olduğunu hatırlamakta fayda var. Klasik öncesi zamanlardan beri korunan bir gelenek olarak hermetik büyü - Pisagor "kürelerin müziği" - Bach ve Mozart, Wagner, Mahler ve Arnold Schonberg gibi bestecilerin eserlerine yansır. Bu gelenek, elbette, müzikologlar tarafından etraflıca incelenmiştir. Hermetik temelleri Kübalı romancı ve müzikolog Alejo Carpernier gibi yazarlar tarafından da araştırılmıştır. Belki de bu tür çalışmaların en ciddisi Thomas Mann'in Doktor Faustus'udur.

Bir diğer konu ise popüler müzik. Aslında, popüler müziği ve özellikle yirminci yüzyılın müziğini karakterize etmek son derece zordur. Elbette, Hermetik öncesi pagan büyüsüyle ilgili birçok türkü var - sözde "Sınır Baladları", "Çocuk baladları" ve Kafiyeli Thomas ile ilişkili diğerleri. Efsaneye göre, zaten on dokuzuncu yüzyılda, "Londonderry Air" olarak da bilinen "Danny Boy" melodisi, Sidhe'nin peri insanları tarafından uyuyan bir kemancıya veya arpçıya aktarıldı. Avustralyalı yazar S. J. Koch'un The Double adlı romanı, sözde "sihirli müzik" ve bunun 1960'lardaki "okült canlanma" üzerindeki etkisine odaklanıyor.

Bununla birlikte, çoğunlukla, yirminci yüzyıl popüler müziği, en azından Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde çok farklı kaynaklardan yararlanır. Belli bir dönemde bunlar ditties, iş ve yol şarkıları, ilahiler - "British Grenadiers" veya "Hearts of Oak", "Yankee Doodle", "Arkamda Bıraktığım Kız". Amerika'da, on dokuzuncu yüzyılın ortalarında, "Red River Valley" ve Stephen Foster'ın popüler şarkıları gibi "Batılı" baladlar ortaya çıktı. Amerikan İç Savaşı'nın müziğiydi - bazen neşeli, bazen görkemli, bazen dayanılmaz bir şekilde unutulmazdı. Ve elbette, operetlerin çok daha popüler müziği - örneğin Gilbert ve Sullivan - ve müzik salonları göz ardı edilemez. Bu eserlerde, onları "akılda kalıcı" kılabilecek hiçbir şeyden uzak, daha da kasıtlı ve kasıtlı olarak hiçbir sihirli numara kullanılmadı. Ve onları oluşturan bestecilerin, elbette, bu sihrin gerekli olabileceği başarı için böyle hedefleri yoktu.

İlk fonografın ve daha sonra radyonun icadı ve yayılmasıyla, bugün bildiğimiz şekliyle popüler müzik zirveye ulaştı. Bunun tek istisnası, çoğunun kaynağı yirminci yüzyılın 1950'lerine kadar müzik salonları olmaya devam eden cazdı. Popüler müzik, Bing Crosby ve Frank Sinatra gibi sözde "chansonniers" ın koruyucusuydu ve nadir durumlarda birkaç büyülü unsur içeriyordu. Öte yandan, caz bu unsurları birleştirdi ve bir anlamda potansiyel olarak "patlayıcı" olarak kabul edilebilir. Bununla birlikte, pek çok açıdan, "iyi zevkin" bir işareti olarak rafine müzik olarak kaldı ve büyülü unsurların varlığı, genellikle entelektüel odağıyla dengelendi. Popülaritesine rağmen caz, rock and roll'un sonraki nesiller üzerinde sahip olduğu büyülü etkiye sahip değildi. Rock and roll'un ortaya çıkışıyla, müzik ve sihir arasındaki eski bağlantı yeniden kuruldu ve modern Batı kültürünün gelişiminde çok önemli bir rol oynayan bir kitle endüstrisi ile sonuçlandı. Oldukça uzun zaman önce, rock müziğinin temel olarak Güney Amerika'nın Negro müziğine - dini ilahiler ve ilahiler, caz, blues, ritim ve blues - dayandığı tespit edildi. Daha az yaygın olan, tüm bu müzik formlarının Budu olarak bilinen dini inanç sisteminden kaynaklandığı görüşüdür. Siyah Amerikalıların müziği modern rock'ın babasıysa, Buda onun dedesidir.

"1517'de, İspanyol misyoner Bartolomeo de Las Casas, Antiller altın madenlerinin cehennem gibi madenlerinde ölen Kızılderililere acıyarak, İspanya Kralı Charles V'e siyah işçileri ithal etme planını önerdi. Antiller altın madenlerinin cehennem madenlerinde öl" [ 383] . Jorge Louis Borges'e göre, Hıristiyanların çok övülen yardımseverliği ve sempatisi ve Afrika ile yeni keşfedilen Amerika arasındaki köle ticaretinin ortaya çıkmasına karşı tutumları buydu. 1518'de, ilk üç Batı Afrikalı köle, Karayipler'deki yeni sömürgeleştirilmiş İspanyol mülklerine satıldı. Köle ticareti - sözde "fildişi"nin nakliyesi - hızla inanılmaz derecede karlı bir iş haline geldi ve Kuzey ve Güney Amerika'ya yayıldı. 1526'da, ilk köleler daha sonra Kıta Amerika Birleşik Devletleri olarak adlandırılacak yere getirildi.

İnsanlar doğrudan köylerinden kaçırıldı ve Atlantik Okyanusu'na zorla nakledildi; bazı durumlarda köleler aileleriyle birlikte nakledildi, ancak çoğu zaman Yeni Dünya'ya vardıklarında akrabalarından sonsuza dek ayrıldılar. Eski hayattan, kölelerin dini inanç ve geleneklerden başka hiçbir şeyi kalmamıştı. Bu inançlar çoğunlukla animistti, şamanizm üzerine kuruluydu ve tanrılar doğa güçlerinin kişileşmesiydi. Bütün bunlar, Hıristiyanlık öncesi Avrupa'da hüküm süren geleneklerden çarpıcı biçimde farklıydı. Davullar, danslar, ritmik büyüler ve bazen uyuşturucular, bir trans durumuna veya ruhlarla "sahip olma" durumuna ulaşmak için kullanıldı. Dahomi adı verilen Fon dili, doğa tanrısı için vudu kelimesini kullandı .

Fon kabilesinin dini, Amerika'da diğer Afrika kabilelerinin dininden daha derin köklere sahiptir. Karayip adalarından batıya doğru yayıldığı için - bölgenin özelliklerine bağlı olarak - az çok Roma Katolikliğinin özelliklerini emdi. Katolikliğin etkisinin en fazla olduğu Küba'da böyle tuhaf bir meleze "santeria" deniyordu. Jamaika'da "obea", Trinidad'da "shango" ve Brezilya'da "macumba" olarak adlandırıldı. Önce Barbados'ta, sonra Haiti'de "vudu" adını aldı.

Hıristiyan kilisesinin etki derecesine bakılmaksızın, tüm vudu çeşitleri, Afrika kökenine ihanet eden birkaç temel unsur içerir. Bunlar müzik yapmak, dans etmek, tavuk gibi evcil hayvanları kurban etmek, öldürülen hayvanın etini yemek ve kanını ayin amacıyla kullanmak (hatta bazen içiyorlar). Bununla birlikte, tüm unsurların en önemlisi, bir trans durumuna veya "sahip olma" durumuna ulaşmaktır.

Vudu'nun dini yönlerinden belki de en büyüleyici olanı, bir tanrının inananlardan birinin zihnine girip ruhunda, eylemlerinde ve konuşmasında bir tanrı haline geldiği “mülkiyet” olgusudur. Bu fenomen, Batı Yarımküre'deki vudu ritüellerinden olduğu kadar Afrika geleneklerinden de ayrılamaz [385] .

Bir tanrı veya ruh tarafından "ele geçirilmek", vudu ritüellerinin ana amacıdır. Büyük saygının bir işaretidir, tanrının veya ruhun bireyi ilahi içkinliği için değerli bir kap veya kap olarak göreceğinin bir göstergesidir.

Avrupalı köle tüccarları ve köle sahipleri, vudu kültünün varlığından haklı olarak endişe duyuyorlardı. Onu bir bölgedeki köleleri birleştirebilecek ve bir isyanı kışkırtabilecek tek güç olarak görüyorlardı. Gerçekten de, bu tür ayaklanmaların gelmesi uzun sürmedi. İlk isyan 1522'de, ilk kölelerin Amerika'ya gelişinden dört yıldan kısa bir süre sonra patlak verdi. Sonraki üç yüzyıl boyunca, ayaklanmalar yeterince sık meydana geldi ve bunların bastırılması bazen Avrupa'dan düzenli birliklerin müdahalesini gerektirdi. 1804'te Napolyon, Avrupa'daki savaşla meşgulken ve İngiliz donanmasının Batı Hint Adaları'na erişimini kapattığında, Haitili köleler Fransız efendilerine isyan ettiler ve kendi devletlerini kurdular.

Tabii ki, öncelikle vudu kültüyle ilişkilendirilen Haiti'dir. Bununla birlikte, bu din - başka adlar altında - Amerika'da güçlü kökler edinmiştir. Ayaklanmalar yenilgiyle sona erdiğinde bile, birçok köle yoğun, aşılmaz ormanlara ve beyaz efendilerin onları bulamadığı dağlara sığınmayı başardı. İsyanlar arasındaki aralıklarda, kamış, tütün ve diğer plantasyonlardan tek başına veya küçük gruplar halinde kaçan diğer köleler de onlara katıldı. Yerleşim yerlerindeki Avrupalılar, uzaklarda bir yerde Afrika ritimlerini çalan davulların aralıksız, sinir bozucu ve hipnotik vuruşlarını duydular. Uzak mesafelerle korunan kaçak köleler, sadece hayatlarını ve özgürlüklerini değil, aynı zamanda dinlerini de kurtarabildiler. Afrikalı atalarının tanrılarını ve ritüellerini unutulmaktan kurtararak komünal kabile geleneklerinin ve hatıralarının koruyucusu oldular.

On dokuzuncu yüzyıla gelindiğinde, İngiliz köle sahipleri sonunda potansiyel tehdidi fark etmişti. Fon kabilesinin çoğu Barbados'tan ve diğer İngiliz mülklerinden sürüldü ve başka yerlere satıldı. İngiliz kolonilerinde kölelerin davul kullanması yasaktı. Bu, ritüellerin icra edilmesini engelledi, ancak temel ritimlerin çoğu, diğer enstrümanlara aktarılarak - genellikle doğaçlamalarla ve kelimelerle birlikte - korundu. Vudu kültü, Kuzey Amerika'daki İngiliz kolonilerinde yasaklandı, ancak Louisiana'daki Fransız mülklerinde ciddi bir engelle karşılaşmadı. New Orleans kısa süre sonra sadece Kuzey Amerika köle ticaretinin ana merkezi değil, aynı zamanda vudu kültünün "başkenti" oldu. 1800'de kült orada tamamen kök saldı. Aynı yıl, Fransız hükümeti, vudu'nun en yaygın olarak uygulandığı Karayip adalarından köle ithalatını yasaklayarak yayılmasını engellemek için zayıf bir girişimde bulundu. Ancak, 1803'te Louisiana, Amerikan hükümeti tarafından Napolyon'dan satın alındı ve Amerika Birleşik Devletleri'ne dahil edildi. New Orleans hemen Haiti ve diğer adalardan gelen mültecilerle doldu. 1817'de vudu kültü o kadar yaygınlaştı ki New Orleans Şehir Konseyi siyahları halka açık toplantılardan yasaklamak zorunda kaldı .

Bu yasağın doğrudan bir sonucu olarak, vudu müziğini kültün kendisine bağlayan bağlar yavaş yavaş zayıfladı ve bazen tamamen yok edildi. Dini kökenini asla unutmayan müzik, yavaş yavaş bağımsızlığını kazandı. Afrika ritimleri Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki enstrümanlarda çalındı ve New Orleans bandolarının ortaya çıkmasına neden oldu. Böylece, bir yorumcunun sözleriyle, "yüzyıllarca olgunlaşmanın sonucu, yirminci yüzyılın en popüler müzik tarzlarının ortaya çıkmasıydı - caz, blues, ritim ve blues ve rock and roll" [387] .

Kaldırma Yasası'nın yürürlüğe girmesinden ve İç Savaşın sona ermesinden sonra, çok sayıda serbest köle kuzey Amerika Birleşik Devletleri'ne taşındı. Çoğu New Orleans ve Mississippi Deltası nehrinden Memphis ve St. Louis'e taşındı. Birçoğu daha da kuzeye Chicago ve Detroit'e taşındı. "Blues'un doğuşu" 19. yüzyılın sonunda bu şehirlerde gerçekleşti. Şimdiye kadar, bu bölgeler blues müziğin koruyucuları olarak kabul edildi.

Belki de blues, diğer Negro müzik türlerinden daha büyük ölçüde, rock'ın doğrudan atasıydı. Ve diğerlerinden daha büyük ölçüde, blues atasıyla, yani vudu kültüyle bağlarını korudu. Bu müzik, kült ile bağlantılı, bazen açık, bazen saflık ve masumiyet maskesi altında gizlenmiş metaforlar ve imgelerle doludur. Uzun yıllar süren kölelikten sonra ortaya çıktı ve onun sayesinde, müzikteki vudu izlerinin, şüphesiz beyaz ustalar tarafından fark edilmemesi sağlandı. Bu tür metaforik imgeler bir tür lehçeydi - "şifre" gibi bir şey, iktidardakilerin gazabına uğramadan özgürce iletişim kurabilmek için ezilen ve zulme uğrayan insanlar tarafından icat edilen özel bir sözlük. Bu nedenle, örneğin, blues'ta genellikle ve açıkçası müstehcen bir şekilde bulunur, ancak diğer yandan, tamamen masum tonlar, "mojo", bir tılsım görevi gören bir vudu muska. Ayrıca, daha çok "ahlaksız dansçı" olarak bilinen "bitki uzmanı", rahip veya vudu şamanı tarafından kullanılan bir bitki tılsımı olan "Fatih John" da sıklıkla görülür. Ne de olsa Muddy Waters, işe yarayan bir mojo bulmak için Louisiana'ya gitmekle ilgili şarkı söylerken sadece aşk fethini kastetmiyor .

Muddy Waters'ın benzer başka metinleri de vardır [389] .

Vudu'nun en önemli ve uğursuz görüntülerinden biri kavşaktır. Görünmez dünyaya, ruhların ve tanrıların dünyasına açılan kapıyı sembolize eder. Bu kapılara ancak uygun dualar edilerek ve doğaüstü güçlerin yardımı istenerek yaklaşılabilir. Vudu kültünün tüm ritüelleri ve törenleri, kavşakları koruyan tanrıya bir selamlama ile başlar ve bunlardan geçmek, vuduya bir inisiyasyon geçirmektir.

Kavşaklar, en esrarengiz ve dark blues şarkıcılarından biri olan Robert Johnson'ın müziğinde sıklıkla referans alınır. 1936 ve 1937 yılları arasında yirmi dokuz şarkı kaydederek Muddy Waters ve diğer birçok müzisyen üzerinde büyük bir etki yaratan, ardından 28 yaşında iz bırakmadan ortadan kayboldu. Daha sonra, 1938'de kız arkadaşının ona verdiği zehirli viskiden öldüğü ortaya çıktı. Diğer ünlüler arasında, vudu kültüne, insanlık dışı ve korkunç büyülü güçlere inisiye olma şeklindeki olağandışı imajıyla öne çıktı ve gitar çalmadaki virtüöz yeteneği, şeytanla yaptığı ve "kavşakta" sonuçlanan bir anlaşmaya bağlandı. Onun "Crossroad Blues"u aslında vudu ilahilerinden biridir. Şu sözlerle başlar: "Yol ayrımına gidiyorum, dizlerimin üstüne çöküyorum..." Aşağıdaki ayetlerin her biri, vudu törenlerinde kullanılan imgelerden birini içermektedir. Johnson diğer şarkılardan da şeytani büyü ve lanetler soluyor. Muddy Waters bile Johnson'ı korkutucu ve "karanlık" bir insan olarak görüyordu. Onun performansını gördükten sonra Waters, "O gerçekten tehlikeli bir adam...ve o gitarı gerçekten kullandı...oradan sürünerek çıktım ve pes ettim çünkü benim için çok zordu..." dedi [390] .

Johnson'dan gelen kükürt kokusu, başkalarından gelmeseydi, tatlı ve sarhoş edici bile olabilirdi. İlginç bir şekilde, erken dönem blues şarkıcılarının çoğu Faustian bir atmosferle çevriliydi. İçlerinden biri, Petey Whitstraw, kendisini "şeytanın damadı ve cehennemin baş şerifi" olarak tanımlıyordu. Şeytan ve şeytani büyü, bugüne kadar blues'taki ana motifler olmaya devam ediyor. "Şeytana Sempati" gibi şarkılar aynı tematik geleneği takip eder . Rolling Stones'un birkaç Robert Johnson şarkısı çalması ve gruplarının adını Muddy Waters'ın parçalarından birinden alması tesadüf değil.

Rolling Stones ve diğer rock sanatçıları gibi, blues şarkıcıları da seyirciyi histeriye sokmak için tasarlanmış müziklerinde şamanik ritüellerin unsurlarını içeriyordu. Örneğin, 1925'te kayda başlayan Bessie Smith, hem beyaz hem de siyah dinleyicilerinde düzenli olarak, bir yorumcu tarafından "dini coşku" olarak tanımlanan bir durumu uyandırdı.

Yani, o zaman bile, otuz beş yıl sonra rock konserlerine damgasını vuracak unsurlar ve teknikler iş başında görülebilirdi. Elvis Presley, Jerry Lee Lewis, Beatles, Rolling Stones ve onlardan sonra gelenler için, performanslarını zamanla giderek daha belirgin hale gelen cinsel müstehcenlikle "mevsimlendirmek" gerekliydi. Bütün bunlar, yarı şamanist görüntülerin büyülü gücüyle birleştiğinde, hippi kızların yürek parçalayan kendinden geçmiş çığlıklar atmasına ve ebeveynlerinde - Nazi Almanyası ve İmparatorluk'ta bu tür deliliklerle karşılaşan yetişkinlerde - büyük bir endişe duygusuna neden olmaya yeterliydi. Japonya ve şimdi, sözde güvenli, savaş sonrası rasyonalist toplumlarında aynı karanlık enerji olarak gördüklerinin yeniden dirilişinin dehşetine düşüyorlar.

Rock konserlerinin çılgınlığı, Nazilerin Nürnberg toplantılarının tüyler ürpertici anılarını çağrıştırıyor, ancak neredeyse hiçbir yorumcu, her iki olayın da altında yatan şamanik büyünün ilkelerini fark edebilmiş değil. Ancak icracıların kendileri, sesin, sesin, ritmin, ışığın ve hipnotik ritüellerin seyirciler üzerindeki psikolojik ve hatta nevrotik etkisinin çok iyi farkındaydılar. Keith Richards'a göre: “Bu ritimden korkuyorlar. Onları heyecanlandırır. Ve her ses titreşimi sizi etkiler. Sizi hemen harekete geçiren belirli sesler yaratabilirsiniz. Hemen hemen her ses vücudu etkiler ve rock müzikte iyi bir geri vuruş, insanların ayak parmaklarını ayakkabılarında hareket ettirmesini sağlar . Grateful Dead'in davulcusu Mickey Harta'nın yazdığı gibi, “Rock 'n' roll'un ilk yıllarını düşündüğümde, yetişkinlerin neden bundan korktuğunu anlamaya başladım. Çığlıklar, coşku, histeri - bu müziğin kavrayışlarının ötesinde bir gücü vardı .

Rock müziğin etkisinden bahseden R.F. Taylor, "Sanki eski şamanlar kılıklarının son kalıntılarını da atmışlar ve sonunda açıkça sahneye çıkmışlardı" dedi . Kayayı, rasyonalizme ve teknolojinin potansiyel yıkıcı gücüne özel ve kasıtlı olarak büyülü bir tepki olarak gördü:

VE:

Bu, rock müzisyenlerinin sahnelediği şaman avının çok doğru bir tanımıdır. Dolayısıyla Altamont, gerçekte olduğu ya da daha doğrusu olmak istediği şamanistik ritüel olarak görülebilir. Ve Altamont, bol miktarda şiddet ve kan dökülmesiyle diğerlerinin arka planından sıyrılıyorsa, şamanik ritüellerinin gücü açısından övünecek hiçbir şeyi yoktu. Ve rock müzisyenleri ne tür bir enerjiyi kontrol edebileceklerini anladıkça, daha sık gerçek büyücüler gibi davranmaya başladılar. Örneğin John Lennon, hem dinleyicilerin hem de Beatles'ın konserler sırasında "ilahi ve büyülü güçlerin" etkisi altında olduğunun açıkça farkındaydı. “Bana öyle geliyor ki biz onlar için oynamıyoruz” dedi, “ama onlar bizimle oynuyorlar.” Ve kendisi için bir aziz, hatta bir mesih statüsü talep etmekten çekinmedi. 1981'de Beatles'ın neden tekrar bir araya gelmeyeceği sorulduğunda, şu yanıtı verdi:

Ayrıca, gerçek bir şaman gibi, her yerden yayılan enerji için tek kanal veya kap olduğu kanısındaydı:

Tabii ki, Beatles kendi görüşlerinde yalnız değildi. The Doors'dan Jim Morrison, dört yaşındayken, ailesiyle birlikte yaşlı bir Kızılderili'yi öldüren bir araba kazası mahallinin önünden geçiyordu. Ondan sonra Morrison, bu Kızılderili'nin ruhunun onu ele geçirdiğine kendini ikna etti. Morrison'ın grup üyelerinden birine göre sahnede şunlar oldu:

Kapılar, kendi kabulleriyle, “festivalde hakim olan genel sevgi, barış ve kardeşlik havasını desteklemedi. Onun gölge tarafını temsil ettik" [401] . Grubun davulcusu John Densmore, "konserlerin gerçek ritüel performanslara dönüştüğünü" ve Morrison'ın "töre boyunca bize önderlik eden yüce büyücü" rolünü oynadığını söyledi [402] . Morrison, Doors'un performanslarını "arındırıcı bir simya süreci" [403] olarak tanımladı . On dokuzuncu ve yirminci yüzyılın yazarı Rönesans sihirbazının doğrudan varisiyse, o zaman rock şarkıcısı daha popüler ve daha az tartışmalı Faust figürüyle ilişkilendirilir. Elvis Presley, Jim Morrison, Jimi Hendrix, Janis Joplin ve daha az bilinen birçok sanatçı bunun çarpıcı bir örneği olabilir. Dizginsiz enerji, deneyler ve keşifler için karşı konulmaz bir özlem, sonunda intihara meyilli bir karakter kazanıyor - tüm bunlar Faust hakkındaki geleneksel fikirlerle örtüşüyor. Bu aynı zamanda Bob Dylan, Eric Clapton, Kris Christofferson, Mickey Jagger ve Rolling Stones'un diğer üyeleri gibi hayatta kalanlar, Faust'un neredeyse sonuna kadar giden, ancak yine de geri dönmeyi başaranlar için de geçerlidir.

Vududan blues yardımıyla gelen rock müzisyenlerinin kullandığı müzik, esasen şamanik büyünün bir unsuruydu. Orta Çağ'ın başlarında Avrupa'nın vudu kültü ve sapkın büyüsü gibi, çok ilkeldi. Aslında bir tür pre-hermetik sihir olarak kabul edilebilir. Hermetizmi karakterize eden bütünleşme ve sentezi desteklemedi. Bireyin üstünlüğünü teşvik etmedi, daha çok "sürü içgüdülerini" tercih etti. O, karanlık bilinç kadar aydınlanmış değil. Bir dereceye kadar, Nürnberg'deki Nazi toplantılarında eylemde görülebilecek unsurları bile içeriyordu.

Ancak Faust'un yolunu takip ederken bile, birçok rock müzisyeni daha eğitimli, daha sofistike ve Baudelaire ve Rimbaud gibi şairlere daha yakın hale geldi. Gelecekte, şu veya bu tür hermetik sentez yolunda gittiler. Örneğin Bob Dylan, bestelerinde rock ve halk müziği gibi çok sayıda müzik türünü birleştirdi. Büyüleyici hipnotik ritimleri, göz kamaştırıcı gerçeküstü görüntüler ve çılgın bir coşkuyu değil, bilinci uyandırmak için tasarlanmış entelektüel içerikle birleştiriyor. Beatles sahneden stüdyoya geçer geçmez, çocuksu sözleri hemen attılar ve genç kızlarda basit histeriden daha fazla bir şeye neden olmak için müzik türlerini karıştırmaya başladılar - "kozmik büyü" ve "kozmik" dilinde yaratmaya başladılar. ahenk". Robert Johnson gibi blues şarkıcılarının izinden giden Christofferson, "şeytan" ile yüz yüze geldi. Ancak Christofferson'ın "şeytanı", Blake'in Lucifer'ine veya Goethe'nin Mephistopheles'ine oldukça yakın olan Johnson'ın aynı kahramanından her bakımdan daha karmaşık ve sofistike bir figürdü. Ve yüzleşme sona erdiğinde, şeytanla savaşta başarılı olamasa da viskisini içtiğini ve şarkısını çaldığını söyledi [404] . Belki Jimi Hendrix, Faust'unkine benzer bir hayat yaşadı ve Cherokee'nin bir parçası olarak, "ilkel" şamanizm için doğal bir çekim hissetti. Ancak müzikal fikirleri esasen hermetikti. “Psikedelik ilaçların etkisine benzer bir etkiye sahip müzik yazdı, bilinci gerçekten değiştirebilecek ve “insanların gözlerini kozmik güçlere açabilecek” sesler besteledi ... Gitar seslerini uzak mesafelere iletme olasılığıyla açıkça ilgileniyordu. [405] Son kız arkadaşı Monica Denneman'a göre, Hendrix “saf, pozitif, uyumlu müzik yaratmanın peşindeydi. Müziğinin gücüyle insanların zihninde köklü bir değişiklik yapmaya çalıştı . Ve dahası: “Jimmy, müziğin sihir olduğuna inanıyordu… doğaüstü bir güç… büyülü bir bilim gibi davrandı: ritim hipnotik olabilir – dinleyiciyi transa benzer bir duruma sokar…” [407]

Hendricks, "insan zihnini iyileştirebilecek ve insanlara bu dünyayı daha iyi hale getirmek için bir şeyler yaptırabilecek" bir müzik bestelemeye çalıştı. Herhangi birinin "mutlak şifa getiren bir radyasyon gibi içinizden geçecek kadar mükemmel müzik yazabileceğine" inanıyordu. Hendrix'in kendisi şöyle dedi: “Bu müzikten daha fazlası. Bir itiraf gibi, kayıp insanlar için bir yaşam kaynağı gibi. Yeni bir tür İncil için müzik yapıyoruz - her zaman kalbinizde taşıyabileceğiniz bir İncil . Ölümünden kısa bir süre önce, "müziği dünyaya yalnızca pozitif enerji taşıyan eksiksiz bir büyü bilimi yapmak için çalıştığını..." [409] ilan etti .

Şamanik büyüden hermetik büyüye geçiş açıkça belirgin değildi. Bu nedenle, farklılıklar, hayranlarından bahsetmiyorum bile, şarkıcılar ve müzisyenler tarafından bile farkedilmedi. Şimdiye kadar, bu farklılıklar inceliğini koruyor - özellikle her iki tekniğin de kullanıldığı ve genellikle aynı sanatçılar tarafından kullanılan modern pop müzikte. Ancak bazı yorumcular bu gelişmeyi fark ettiler:

Aynı yorumcu, bu soruları, Hermetizm ilkelerine dayanarak, ancak bu terimi telaffuz etmeksizin yanıtladı:

Pek çok müzik türü, en azından popüler müzik, bu esasen hermetik yolu izler. Örneğin, birçok İrlandalı grup, barış ve uzlaşma arayışında, müziklerinde "büyülü melodiler"in pagan büyüsünü mistik hermetizmle birleştirdiler. Başka bir örnek vermek gerekirse, Van Morrison müziği geleneksel Hermetik anlamda iyileştirici bir sihir olarak gördü. Maneviyat duygusuyla dolu olan Morrison, müziğinin ana amacını "ideal olmak, bir meditasyon ve esrime hali uyandırmak ve aynı zamanda insanları düşündürmek" [412] ilan etti .

20. Anlamı Yeniden Keşfetmek

Popüler müziği bir kenara bırakırsak, bu kitabın ikinci bölümünde anlatılan her şeyin Hermetizm ile pek ilgisi yoktur. Ve bazı ustalar ve inisiyeler hangi yanılsamaları barındırırlarsa barındırsınlar, çoğunluk hala popüler müziğin bu dünyayı ne kurtarabileceğini ne de değiştiremeyeceğini anlıyor. Umutsuz girişimlerine rağmen, içinde yaşadığımız gerçeklik, mevcut bilgi parçalanmasıyla hala bir tür bileşik resim-gizem haline getiriliyor. Her biri diğerlerinden daha üstün olduğunu iddia eden ve tüm acil soruların cevaplarını içerdiği konusunda bize ilham veren bir dizi rekabet eden ve çelişen mutlaklıkla karşı karşıya kalmaya devam ediyoruz. Ve iddialarının çoğunu ve bazen hepsini reddediyoruz. Bu arayışımızda hâlâ birleştirici bir ilke, bazı temel bağlantılar ve diziler, bize varoluşun her saniyesini hissettirecek, anlamla dolduracak ve hayatımızı yönlendirecek bir plan veya şema gibi bir şey bulmanın özlemini çekiyoruz.

Entelektüel olarak birçok kişi, sentezin analize, organik yerine mekanik, entegrasyonun parçalanmaya tercih edildiğinin farkındadır. Bununla birlikte, kişisel durumlarımızı yöneten mantık hem sarsılmaz hem de bağımsız göründüğünden, çoğumuz için bu tercih edilen alternatifler ulaşılmaz görünüyor. Bu mantık bizi bir tuzağa çekiyor, kendimizi onun çaresiz köleleri gibi hissediyoruz. Ve yeni bin yılın psikolojik şibboleth'inin yaklaşımıyla, soruna en ilkel çözümü bile bulma cazibesi sadece yoğunlaştı - kendi kendini ilan eden bir güç için güvenlik yanılsaması yaratabileceğiniz bir sığınak bulmak. Hayatlarımızın hiçbir şey ifade etmemesi ve anlamsız olması ihtimali bizi dehşete düşürüyor. Acı çekmek hayatımızı haklı çıkarabiliyorsa, onu anlam ve anlamla doldurabiliyorsa, acı çekmeye bile hazırız.

Ancak, popüler müziğin gösterdiği gibi, görünüm o kadar da kasvetli değil. Her gün bizi bombalayan akılda kalıcı manşetler, kuşkusuz insanlığı aydınlatmak için çok az bilgidir. Ancak birçoğu hala gözlerini açmayı ve durumlarının umutsuzluğunu fark etmeyi başarır ve umutsuzca alternatif yollar aramaya başlar. Bu alternatifler nerede bulunabilir? Humpty Dumpty'nin yumurtasına benzer şekilde dünyamızı nasıl toplamaya, restore etmeye çalışabiliriz? Belki de bir bireyin psikolojisi ile analojiler çizerek cevap aramaya başlamakta fayda var.

Freud'un ana hatalarından biri, insan ruhunun dengesizliğinin ve düzensizliğinin basitçe "ortadan kaldırılabileceği" ve atılabileceği varsayımıydı. Örneğin, "ölüm dürtüsü" gibi belirli eğilimlerin yalnızca teşhis ve teşhis yoluyla "iyileştirilebileceğini" öne sürdü - hasta, sapmalarının farkına varmasının neden olduğu şokun etkisi altında bunlarla mücadele eder. Buna karşılık Jung, bireyin ruhunun dengesizliğinin özünde onun ruhunun bir parçası olduğunu anlamıştı. Bir lobotominin psişik eşdeğerine başvurmadıkça, hepsi basitçe ortadan kaldırılamaz. Ancak bunlar belli bir şekilde yorumlanarak etkisiz hale getirilebilir, dengelenebilir, kabul edilebilir oranlara indirgenebilir ve hatta faydalı hale getirilebilir. Jung, potansiyel olarak tehlikeli eğilimleri ve bağımlılıkları ortadan kaldırmaya çalışmak yerine, onlarla iyi geçinmeyi ve onları psişenin diğer bölümleriyle yeni bir dengeye getirmeyi öğretti. Jung, ölme arzusunu "ameliyatla kesmek" yerine, bir insana aynı ve belki de daha yoğun yaşama arzusunu aşılamanın yollarını aradı. Sonuçlar tek kelimeyle şaşırtıcıydı - Freud'un öğretilerini takip edenlerden çok daha iyiydi. Jung'a göre asıl gelişme buydu. Yeni arıtma yöntemi, bir gölete bir kaya atılarak gözlemlenebileceği gibi, daha geniş eşmerkezli daireler oluşturma süreci olarak düşünülebilir. Her yeni daire, iyileşmeye ihtiyaç duyan bir bozukluğu veya dengesizliği örten "yara dokusunun" psişik eşdeğerini oluşturur. Ve değişen durum yeni sapmalara yol açmaya başladığında, yeni, daha geniş bir çember yaratmanın zamanı gelmiştir. Böylece birey büyümeye devam eder, daha olgunlaşır. Jung'a göre psişe, Freud'un inandığı gibi statik bir yapı değildir. Jung'a göre, gelişme sürecinde sürekli hareket halindedir - nihai amacı denge olan kendiliğinden dinamik bir evrim halindedir.

Aynı ilkeler kolektif düzeyde, bir bütün olarak topluma uygulanabilir. Toplum, ulaşılması zor bir cennete geri dönmeye, kaybedilen bekaretini ve masumiyetini geri kazanmaya bir bireyden daha yetenekli değildir. Saf öncüllerimizin aksine, yeni bir Altın Çağı arzulayamayız. Ayrıca onlardan farklı olarak bu yüzyılın böyle olmadığının da farkındayız. Ne de olsa bir toplum, daha önce elde ettiği her şeyden kolayca kurtulamaz veya vazgeçemez. Küresel bir felaket bizi buna mecbur edene kadar, günlük hayatımızın ayrılmaz bir parçası haline gelen arabalarımızı, uçaklarımızı, televizyon ve iletişimimizi, merkezi ısıtma, fast food (fast food) ve diğer yüksek teknoloji buluşlarımızı terk etmeyeceğiz. Bize “daha yüksek” bir standart sağlayan şeylerin kölesi olmaya zorlansak bile, gönüllü olarak “daha düşük yaşam standartlarına” geçmeyeceğiz. Ama yine de, tabiri caizse, bu tür şeyleri kapsayan daha geniş bir daire yaratma fırsatımız var. Onları bize göre bağımsızlıklarından ve despotluklarından mahrum bırakacak bir çevre, onlar için ahlaki kısıtlamalar yaratacak, onları kabul edilebilir sınırlar içinde tutacak, kendi yasalarına göre yaşama yeteneklerini sınırlayacak ve onları insani değerlere tabi kılacaktı. Parçalanmış bilim ve uygulama alanlarını birleştirerek ve entegre ederek, kültürümüz ve medeniyetimiz için yeni, geliştirilmiş bir matris yaratabiliriz - bize hayatın kayıp anlamını geri getirecek ve bize doğru yolu gösterecek bir matris. Ve bu süreci tanımlamak için hangi terminolojiyi seçersek seçelim, esasen hermetik olacaktır.

Sanata birleştirici bakış

Bir kez daha sanat ve özellikle edebiyat, toplumsal dengeyi ve dengeyi yeniden kurmak istiyorsak, hareket etmemiz gereken yönü bize gösteriyor. Yirminci yüzyılın başları ve ortalarının en iyi şairleri ve romancıları, eski zaman, mekan, nedensellik ve kişilik varsayımlarının giderek daha belirsiz ve belirsiz hale geldiği bir gerçekliği yeniden şekillendirmek için hermetik imgeleri kullandılar. 1960'larda birleşmeye başladılar, bu da temelde yeni bir dünya görüşüne karşılık gelen temelde yeni estetik görüşlerin ortaya çıkmasına neden oldu. Bu görüşler dünyanın dört bir yanından gelen teknik ve tekniklerin etkisi altında oluşmasına rağmen, günümüzde esas olarak Latin Amerika edebiyatı ile ilişkilendirilmektedir. "Vaftiz babaları", yüzyılın başında doğmuş birkaç kişi olarak kabul edilir - Jorge Luis Borges, Alejo Carpentier, Miguel Angel Asturias. Çalışmalarına daha sonra Gabriel Garcia Marquez, Carlos Fuentes, José Donoso, Mario Vargas Llosa, Latin Amerika kurgu sihirbazı Julio Cortazar tarafından devam edildi.

José Donoso'nun tanımladığı gibi bu "patlama", esas olarak bugün iyi bilinen "büyülü gerçekçilik" ile ilişkilendirildi. Aslında bu terim, stilin kendisi hakkında çok az şey söylüyor. Çok doğru değil ve sadece bizi yanıltıyor. Modern Latin Amerika edebiyatının ana tezine - "patlama" daki birçok katılımcının özelliği olan birleştirici bir ilke ve ortak bir estetik temel içeren bir teze dikkat etmek daha iyidir. Bu tez, açık ya da örtük olarak, bir sanat eserinin - ve en azından, gerçekliğin kendisinin - bir hermetik fantazmagori biçimi olarak temeline yerleştirilmiştir.

Başka bir deyişle, burada -geleneksel Hermetizmde olduğu gibi- dünya birdir ve gerçekliğin çeşitli "düzenleri" veya "düzeyleri" arasındaki sınır çizgileri fiilen yok edilir. Jung'un teorisine göre, psikolojik veya ruhsal "gerçekler", duyular dünyasının "gerçekleri" kadar "gerçek" ve kesindir. Modern Latin Amerika edebiyatının altında yatan estetikte, tüm "gerçekler" - psikolojik, hissedilen ya da başka türlü - tek bir tuvalde, varlığın kesinlikle tüm yönlerini kapsayan farklılaşmamış tek bir kumaşta dokunmuştur. İç ve dış küreler birbirine akar, mutasyona uğrar ve birbirini besler. Aynısı rüyalar, rüyalar ve "uyanık bilinç" için de geçerlidir. Bu geçmiş, şimdi ve gelecek için geçerlidir. Bu mitler, efsaneler ve tarih için geçerlidir. Büyü ve bilim için. Bu, yaratıcı hayal gücü ve çalıştığı malzeme için geçerlidir. Bu, dünyalara ve karakterlere hayat veren Tanrı benzeri sanatçı için geçerlidir - "mürekkepten doğan hayatın mucizesi".

Bu ilkelere göre, bir halkın, ülkenin veya kültürün tarihi, savaşlardan, imzalanan antlaşmalardan, kurulan sınırlardan, kurulan veya emekli olan hükümetlerden ve çıkarılan yasalardan daha fazlasını içerir. Ayrıca Jung'un "psikolojik gerçekler" olarak adlandırdığı, yani psişenin yaşamının "gerçekleri" - rüyalar, özlemler, batıl inançlar, efsaneler, peri masalları, abartılar veya mitlerin abartılması, insanların inandığı mucizeler ve tanıkları içerir. güya olurlar. Gabriel García Márquez'in Yüzyıllık Yalnızlık veya Carlos Fuentes'in Aşk Ülkesi gibi eserler, tüm bu fenomenlerin meşrulaştırılmış statüsüne dayanarak, Latin Amerikalı okuyucuların kişisel ve kolektif fantezilerini, kişisel ve kolektif fantezilerini birleştirmelerine izin veren tipik bir hermetik sentez gerçekleştirir. kolektif folklor, kişisel ve kolektif çocukluk - başlangıçta psikolojik ve ruhsal gelişimi teşvik eden, ancak daha sonra Batı rasyonalizmi ve materyalizmi tarafından reddedilen tüm unsurlar. Bu unsurların yeniden keşfedilmesiyle, kaybedilen birlik duygusu restore edildi. Bu şekilde Latin Amerika okurları kökleriyle karşılaştılar ve Carlos Fuentes'in deyimiyle "köklerini yeniden yarattılar". Sözde "büyülü gerçekçilik"in gerçek büyüsü burada yatmaktadır. Bu, hermetik büyünün tipik ve karakteristik bir şeklidir.

Bu nedenle, yirminci yüzyılın 60'larından bu yana, bu büyünün etkisinin hızla dünyaya yayılması şaşırtıcı olmamalıdır. Bu literatürün etkisi, 1920'lerde Joyce, Proust, Kafka, Eliot ve Rilke'nin eserlerinin yayımlanmasından bu yana eşi benzeri görülmemiş bir kapsamda olmuştur. Aynı şekilde hermetik fantazmagori içinde çalışan diğer ülkelerden yazarlar - örneğin, İtalya'daki Italo Calvino - artık eksantrik ve marjinal olarak kabul edilmedi ve "meşruiyet" ve "saygınlık" olarak kabul edildi. Doğu Avrupa, Güney Afrika ve Hindistan gibi birbirinden uzak bölgelerdeki genç yazarlar, hermetik fantazmagoryada yeni bir yaratıcı ilham kaynağı buldular. Latin Amerikalı yazarlar tarafından geliştirilen ve mükemmelleştirilen teknikleri kullanarak, Britanya ve Fransa'da yaşayan Amerikan Kızılderilileri, Afrikalı Amerikalılar, Asyalılar ve Afrikalılar gibi diğer kültürlerden ve etnik gruplardan sanatçılar, kişisel ve kolektif köklerini, kişisel ve kolektif köklerini restore etmenin ve yeniden bütünleştirmenin yollarını buldular. toplu kimlik. Benzer bir işleve hizmet eden edebi eserler bugün İngiltere, kıta Avrupası ve Amerika Birleşik Devletleri'nde görünmeye devam ediyor.

Bununla birlikte, Latin Amerika edebiyatının hermetik fantazmagorisi, sadece yeni bir edebi araç, edebi moda veya akımdan daha fazlasıdır. Salt estetik yönün ötesinde, gerçeklikle uzlaşmanın yeni, daha derin bir yolunu, gerçekliği görmenin ve anlamanın yeni ve daha derin bir yolunu sunar. Hermetik fantazmagori aracılığıyla, bir bütün olarak Batı kültürü kendi mit oluşturma sürecini, kolektif bilincini, psikolojik tarihini anlıyor. Hepimiz, bir dereceye kadar, algılanamaz - ve bazen fark edilebilir - bilincin yeniden yönlendirilme sürecinden geçiyoruz. Otuz kırk yıl önce düşünülemez gibi görünen iç ve dış yaşamlarımız arasında hayati ve dinamik bağlantılar kurmaya başlıyoruz.

Diğer sanat biçimleri de bu sürece katkıda bulundu, edebiyattaki eğilimi yakaladı ve kendilerine ait, ancak aynı zamanda tipik olarak hermetik dünya görüşünü sunmaya başladı. Örneğin, son zamanlarda yirmilerin mühürleme sanatçılarını yeniden değerlendirdik - Wassily Kandinsky, Franz Marc, Nicholas Roerich, Alfred Kubin. Sidney Nolan, edebiyatta Patrick White'a eşit öneme sahip bir figür olarak kabul edildi. Jung'un fikirlerine nüfuz eden Cecil Collins'in sanatı şimdi Blake'in geleneğinin devamı olarak kabul ediliyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde, Ernst Fuchs tipik bir Kabalist sanatçı olduğunu kanıtladı. Diğerleri arasında, savaş sırasında Luftwaffe'de görev yapan ve Kırım toprakları üzerinde vurulan Alman Joseph Beyus'un çalışmaları seçilebilir. Yarımadanın Tatar nüfusunun temsilcileri tarafından kurtarıldı, onlardan daha sonra oldukça mistik Hıristiyan dünya görüşüne nüfuz eden derin bir şamanizm anlayışını benimsedi.

Beyus, sanatçıyı açıkça tipik bir Hermetik şamanla, "ilkel kabilelerin bir şifacısı ve bilgesi" [413] ile eşit tuttu . Onun için yaratıcı süreç, "iç yaşamı" yoğunlaştırmak için tasarlanmış özel araç ve prosedürlerin kullanımını içeren bir ritüel sihir eylemiydi. Görünüşü giderek bilim tarafından belirlenen bir dünyada Beyus, "sanatın ... tek gerçek devrimci güç olduğunu" hissetti [414] . Bir yorumcuya göre, o inanıyordu

Beyus'un pek çok eserinin başlıkları kendilerini anlatıyor: "Yüksek Güçlerle İletişim", "Şifalı Bitkiler", "Şamanın Evi" ve "Ecstazide Şaman". Aynı zamanda, Keltlerin kültürüyle ilişkilendirdiği "Avrupa kültürünün eski köklerini her zaman vurguladı" [416] . Bu nedenle James Joyce'un Beyus'a özel bir hayranlık duyması şaşırtıcı değildir. Beyus, Joyce ile hiç tanışmamış olsa da, yazarın isteği üzerine Ulysses'ine iki bölüm eklediğini şaka yollu bir şekilde iddia etti. Dublin'de "Ulysses" [417] konusunda altı albüm yayınlamayı umuyordu . Çağdaşlarından biri, Beyus'u, Joyce'un sanatsal ve dilsel yeniliklerini alıp Alman diline getiren savaş sonrası kuşağın Alman yazarı Arno Schmidt'in eserleri için illüstrasyonlar yapabilen bir sanatçı olarak adlandırdı.

Savaş sonrası görsel sanatlarda Hermetizm, edebiyatta Hermetizm'i yakalamaya başlamıştı, ancak bu felsefenin kendini oldukça net bir şekilde gösterdiği başka bir sanat alanı daha vardı. Bu sinema. Alman Dışavurumculuğu ve Fransız Sürrealizminin başarılarına dayanarak, Fritz Lang ve Jean Cocteau - sadece iki örnek vermek gerekirse - selüloit üzerinde hermetik deneylerine başladılar. Latin Amerikalı yazarların hermetik fantazmagorisinin ortaya çıkmasından önce bile, Federico Fellini, Andrei Tarkovsky ve Luis Buñuel gibi yönetmenler sinemada benzer teknikleri kullandılar. Bunuel, savaş sonrası neslin yazarları üzerinde özellikle güçlü bir etkiye sahipti. Bu yönetmenler tarafından keşfedilen teknikler, Almanya'dan Werner Herzog ve Avustralyalı Peter Weir adlı gençler tarafından alındı. Sinemanın yardımıyla bir sanat eseri -büyülü bir fantazmagorya gibi- yeni boyutlar kazandı ve birçok kez "roman" okuyucularının sayısını aşan bir izleyici kitlesine ulaştı. Filmler aracılığıyla Hermetizm, yavaş yavaş ve çok yavaş bir şekilde hayata bakış açımızı değiştirmeye başladı. Zayıflamış bir biçimde - örneğin, "Twin Pique" dizisi aracılığıyla - acımasız televizyon dünyasına bile girdi.

Sinemanın modern bir insanın bilinci üzerindeki etkisi en belirgin olarak kabul edilebilirse, o zaman mimarlığın etkisinin - bilinçaltı bir düzeyde de olsa - daha derin ve geri döndürülemez olduğu ortaya çıktı. Diğer sanat türlerine kesinlikle kayıtsız olan bir kişi bile mimari ile çevrilidir. Kitabımızda gösterildiği gibi, mimari yüzyıllar boyunca sanatlar arasında birincisi, hermetik büyünün ana deposu ve kanalı olarak kabul edildi. Sonra, Akıl Çağı'nın ortaya çıkmasından sonra, bu rolünü kaybetti. Yirminci yüzyılda mimari, esas olarak iki uç şeklinde var oldu. Ya kendi iyiliği için süslemeyi, kendi iyiliği için yeniliği, kendi iyiliği için yeniliği vaaz etti - geleneksel Hermetik uyum ve orantı ilkelerini tamamen göz ardı ederek. Yelpazenin diğer ucunda, uyum ve orantıya eşit derecede kayıtsız olan kaba faydacılık vardı. Hem insani hem de doğal bağlamları görmezden gelme eğilimi, en çok, içinde var olduğu toplumla bağlantıları reddeden savaş sonrası mimaride belirgindi. Sonuç, parçalanmış bir toplumun psikolojik ve felsefi kaosunu yansıtan ayrı ve ilgisiz parçaların bir araya gelmesiydi. Hepimizin aşina olduğu bu mimari, "en son teknolojilerin tanıtılması, doğal peyzajların yok edilmesi ve tekrarlayan kentsel tasarım" ile karakterize edilir [418] . Eleştirmenlere göre bu sözde "modernist akım" binaları içinde yaşayanlar için değil, diğer mimarlar için inşa ediyor. Norveçli mimarlık profesörü Christian Norberg-Schulz'un 1988'de yazdığı gibi:

Norberg-Schulz'a göre, "yabancılaşma", "öncelikle kişinin doğayla ve çevresini oluşturan insan yapımı nesnelerle olan bütünlük duygusunun kaybından" kaynaklanmaktadır [420] . Bir "boşluk" içinde var olan, "bölgeye bağlı olmayan ve tüm şehrin görünümüne tekabül etmeyen" modern binaların çoğunluğu tarafından yoğunlaştırılmaktadır [421] .

Hastalığı doğru teşhis eden Norberg-Schulz, “postmodernizm” olarak adlandırdığı bir alternatif önerdi: ““Postmodern” mimariyi oluşturan trendlerin ve akımların çoğunun ortak bir yanı var - anlam arayışı” [ 422] . Anlamı aktarma ihtiyacı İngiliz akademisyen Jonathan Syme tarafından da vurgulanmaktadır:

Norberg-Schulz daha da ileri giderek, “insanın yalnızca bilimsel rasyonalizm yardımıyla bir dayanak bulamayacağını vurgulamaktadır. Sembollere, yani "yaşam durumlarının" temsilcileri olan sanat eserlerine ihtiyacı vardır ... ve bir sanat eserinin amacı tam olarak "korumak" ve anlamı iletmektir" [424] . Dolayısıyla Norberg-Schulz için mimarlık bir tür eklenti ya da bir tür şiirdir. "Yalnızca tüm biçimleriyle şiir... insan varlığını anlamla doldurur ve anlamın kendisi de insanın temel ihtiyaçlarından biridir." Ve ayrıca: "Mimarlık şiire aittir ve amacı bir insanın yaşamasına yardımcı olmaktır" [425] .

Norberg-Schulz, "mimarlığın pratik yönünü değil, psikolojik yönlerini keşfetmeyi" amaçlar [426] . Bunu yapmak için, tipik Hermetik Greko-Romen kültürü fikrine, Kgeniusloci'ye veya "yerin ruhu"na yönelir [427] . Bu kavram, önce D. H. Lawrence tarafından Avrupa kültürüne geri getirildi ve daha sonra Lawrence Durrell tarafından ele alındı ve geliştirildi. Genius loci, bir yeri kaplayan ve canlandıran, onu benzersiz kılan ve şeylerin genel düzenindeki konumunu belirleyen soyut bir "ruhsal" özellik veya niteliktir. Norberg-Schulz, eski insanın yaşadığı yerin ruhuna uyum sağlamanın ne kadar önemli olduğunu bildiğini vurguluyor. Eski insan için "çevre anlam doluydu." Bir kişinin kişiliği, yaşam alanının ruhuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı [428] .

Norberg-Schulz'a göre mimarlığın amacı bu dahiyane lokusunu somutlaştırmaktır. Ona göre bu, "belirli bir yerin niteliklerini emen ve onları bir kişiye yaklaştıran binaların yardımıyla" elde edilir. Bu nedenle mimarlığın asıl görevi, mekanın "amacı"nı anlamaktır. Bu şekilde dünyayı koruyoruz ve kendimiz her şeyi kapsayan bir bütünün parçası oluyoruz [429] .

Norberg-Schulz için, birçok antik ve Rönesans mimarı için olduğu gibi, mimari bir yapı, manevi ve hermetik bir sürecin bir yansımasıdır - bilimsel hesaplamaların ve tasarımların değil, sanatsal veya şiirsel bir yaratıcılık eyleminin sonucudur. Kendisi, mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki ilişkinin hermetik ilkesini ilan etti: "Gök ve dünya arasında yaşama yeteneğini kazanmak için, bir kişi bu unsurların her ikisini ve etkileşim sürecini "anlamalıdır". " Norberg-Schulz "anlamak" ile bilimsel bilgiyi değil, "anlamın kavranmasını içeren" belirli bir bilgi biçimini kasteder. Bir mimari yapının anlamlı olabilmesi için hem kendisiyle hem de çevresiyle uyumlu ve orantılı olması gerekir. Bir kişi çevresinde anlam gördüğünde kendini “evinde” hisseder [430] . Sonuç olarak, “anlam” psişenin bir türevidir. Bireyin kimliğine bağlıdır ve bir "aidiyet" duygusunu içerir. Dolayısıyla anlam hayatımızın temelidir. Temel insan ihtiyaçlarından biri, varlığının anlamını hissetme ihtiyacıdır [431] .

Norberg-Schulz'un kendisine göre, mimari ilkeleri, Amerika Birleşik Devletleri'ne göç eden ve savaş sonrası dönemin en ünlü Amerikan mimarı olan Estonyalı Louis Kahn'ın (1901 - 1974) çalışmalarında en iyi şekilde somutlaştırıldı. Kahn'ın görüşleri, binayı tasarlamadan önce müşteriye sorduğu soruda en iyi şekilde yansıtılıyor: "Eviniz ne olmak istiyor?" Yorumculardan birine göre,

Kahn, Norberg-Schulz tarafından desteklenen deha loci fikrini kendi ifadesiyle bu şekilde formüle etti. Özellikle 50'li ve 60'lı yıllarda ortaya çıkmaya başlayan Rönesans felsefesi, sanatı ve mimarisi üzerine yapılan çalışmalardan etkilenmiştir. Edgar Winde ve Francis Yeats gibi uzmanlara göre, Hermetik felsefenin Rönesans kültürüne katkısını vurgulayarak seküler hümanizmin etkisini gerçek boyutlarına indirgediler. Caen ilhamını Rönesans'ın hermetik mimarisinde aldı. Bir yorumcunun belirttiği gibi: “Merkezi simetriye sahip kiliseler tasarlayan Rönesans mimarları, aslında insanın mikro kozmosu ile Tanrı'nın makro kozmosu arasında ruhsal bir bağlantı oluşturdular.

Hıristiyan kutsal yapıların yaratılmasını memnuniyetle üstlendiğinin göstergesidir .

Yakın zamana kadar, modern mimariyle ilgili tüm anlaşmazlıklar, genel halk tarafından pratik olarak erişilemeyen dar bir uzmanlar çemberi ile sınırlıydı. Galler Prensi'nin çabaları sayesinde - medya tarafından genellikle göz ardı edilen ve sadece "sansasyonel" peşinde koşan - son on yılda, bu anlaşmazlıklar "fildişi kulelerini" terk etti ve kamuoyunun bilgisi haline geldi. Prens'in eleştirilerinden bazıları - Ulusal Galeri uzantısını "bir arkadaşın yüzündeki dev bir karbonkül" olarak nitelendirmesi veya yeni Ulusal Kütüphane binasını gizli servisler için bir eğitim alanı olarak nitelendirmesi - kamuoyuna yansıdı. Savaş sonrası İngiliz mimarisinin Londra'ya Alman uçaklarının bombalanmasından daha fazla zarar verdiğini iddia ettiği iyi bilinir. Prensin Norberg-Schulz ve Kahn'ın tipik hermetik fikirlerini tekrarladığı The Image of Britain adlı kitabının sayfalarındaki daha sert yargıları daha az bilinir: ruh. Benzer şekilde, mimari geçmişi inkar ederken, binalarımız da ruhlarını kaybeder .

Prens, yeni bir yerde bir bina inşa ederken, “bana öyle geliyor ki, doğal çevreyi vurgulayacak araçlar bulmak gerekiyor” diye belirtiyor [435] . Norberg-Schulz tarafından ilan edilen dahiyane lokusunun kendi versiyonunu formüle ediyor: "Çizim tahtasından tasarlamak ve yolu haritaya koymak yerine, manzarayı hissetmeli ve ona saygı göstermeliyiz" [436] . Prens, Palladio'nun hermetik mimarisini övüyor. Sürekli uyum ve orantıdan bahsediyor. Bir ifadesinde, Rönesans Hermetizm kavramı neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlanır: “İnsan her şeyin ölçüsüdür. Binalar öncelikle kişinin boyutlarına hitap etmeli ve çevrelerindeki binalarla da uyumlu olmalıdır .

Prens'in mimari tartışmalara müdahalesi elle tutulur ve oldukça faydalı bir etki yarattı. Bir bütün olarak toplum, onu çevreleyen şeylere daha fazla dikkat etmeye başladı. Ve daha da önemlisi, prens, insanların çaresizlik duygusuyla güçlendirilen ilgisizlik ve pasifliğin üstesinden gelmelerine yardımcı oldu. İnsanlara kendi seslerinin ve çevrelerini şekillendirmede kendi rollerinin olduğunu anlamalarını sağladı.

Parçaların yeniden birleşmesi

İlk eserlerinden biri olan Sappho adlı şiir dramasında Lawrence Durell, insanlığın eninde sonunda "kalabalık bir sanatçı olduğunda" reşit olacağını belirtir. Ne yazık ki, bugüne kadar kalabalık bize böyle bir gelişmeye dair hiçbir kanıt göstermedi. Bununla birlikte, kalabalığın "inatçılığına" rağmen, medyanın "sıradan insanlar" dediği artan sayıda insan, daha önce sanatçının, filozofun, psikoloğun veya mistiğin alanı olarak kabul edilen bölgeye giriyor. Ve daha da önemlisi, toplumda otorite ve nüfuz sahibi olan insanlar tarafından bunu yapmaya teşvik edilirler.

1982'de Windsor Dekanı Muhterem Michael Mann, Edinburgh Dükü'nün isteği üzerine bir dizi konferans düzenledi. Bu konferansların tutanaklarının hiç yayınlanmadığı bir sır değil. Üç veya dört yıl boyunca, çeşitli çıkarları uzlaştıran "arabulucu" veya "çevirmen" olarak hareket eden psikologların - Jung'un görüşlerine bağlı yönün temsilcilerinin - katılımıyla dini, bilim ve iş çevrelerinin temsilcileri arasında tartışmalar yapıldı. tartışmaya katılan kişilerden. Çeşitli bilgi dalları arasında diyaloglar kuruldu ve köprüler kuruldu - disiplinlerin karşılıklı olarak zenginleşmesi sağlandı. Felsefi problemler, tartışmaya katılan tüm katılımcıların başkalarının görüşlerinde kendileri için yararlı bir şeyler bulabilecekleri şekilde sunuldu. Sonraki yıllarda Windsor konferanslarının yankıları sudaki daireler gibi her yöne yayıldı.

1986'da, Yaban Hayatı Koruma Vakfı'nın yirmi beşinci yıldönümünde, Edinburgh Dükü İtalya'nın Assisi kentinde geniş çapta duyurulan bir konferans düzenledi.

Aziz Francis, Hıristiyan tarihindeki diğer önde gelen şahsiyetlerden daha fazla, insanın doğa ile hermetik ilişkisinin mistik duygusunu somutlaştırdı. Assisi'de St.Petersburg'un sembolik himayesi altında düzenlenen bir konferansta. Francis, dünyanın önde gelen dinlerinin temsilcileri, insan ve doğa arasındaki manevi ilişkiyi tartışmak için bir araya geldi. Elbette protesto sesleri de vardı. Örneğin, Anglikan rahibi Rev. Tony Huyton, bu konferansı en kutsal şekilde onaylamadığını ifade etti, diğer dinlerin kendi dogmatik Hıristiyanlık versiyonuyla aynı seviyeye getirilmesine öfkelendi. Basında çıkanlara bakılırsa, Anglikan Kilisesi'nin bir çeşit enfeksiyon kapabileceğinden korkuyordu. Bununla birlikte, Muhterem Bay Huyton öfkesini dışa vururken, Assisi konferansı farklı dinler arasındaki ilişkide bir dönüm noktası oldu ve dinin yirmi birinci yüzyılda oynayabileceği rolün altını çizdi. Ayrıca pratik sonuçlar da getirdi. Panteist görüşleri ve insan ile doğa arasında uyumlu ilişkiler kurma ihtiyacını destekleyen çeşitli toplumlar ve vakıflar ortaya çıkmıştır. Edebiyat Fonu, dünyanın tüm bölgelerinden hem tanınmış dünya dinlerine ait hem de onlardan bağımsız fenomenleri temsil eden farklı halkların kutsal metinlerinin tercümesi ve yayınlanmasıyla uğraştı.

İngiliz monarşisinin girişimleri çok sayıda kamu kurum ve kuruluşu tarafından desteklenmiştir. Bu kitabın hacmi, bunların kısa bir listesine bile izin vermiyor. Bununla birlikte, 1938'de kurulan Londra Üniversitesi Warburg Enstitüsü'nden bahsetmeye değer, ancak bugüne kadar Hermetizm felsefesinin incelenmesi için en aktif ve yetkili merkezlerden biri olmaya devam ediyor. Hıristiyan öğretimini Jung'un felsefesiyle birleştiren ve psikolojik danışmanlar için eğitim kursları düzenleyen Westminster Pastoral Vakfı da dikkate değerdir. Disiplinleri ile din ve felsefenin ahlaki ve manevi yönleri arasında bağlantı kurmaya çalışan doktorlar, psikologlar ve bilim adamlarından oluşan özgür bir dernek olan Bilim Adamları ve Hekimler Derneği'nden bahsetmemek mümkün değil. Amerika Birleşik Devletleri'nde Sausalito'daki Soyut Bilimler Enstitüsü ve Kaliforniya İntegral Araştırmalar Enstitüsü gibi kuruluşlar aktiftir ve bilim adamları, filozoflar ve psikologlar bilim ve sanata bütünleştirici bir yaklaşımı vurgulamaktadır. California İntegral Araştırmalar Enstitüsü, Devon'daki Schumacher Koleji ile bağlantılarını sürdürmektedir.

Bu tür organizasyonların yanı sıra küçük gayri resmi dernekler ve tartışma grupları içinde, çok sayıda insan, gerçekliğin farklı parçalarını yeniden birleştirmek için tipik olarak hermetik ilkeleri kullanır. Bu süreçte, bir anlam, amaç ve yön duygusu - ve çoğu zaman da ilahi bir duygu - kazanırlar. Çoğu zaman, organize dinin ilahi olanın münhasır mülkiyetine sahip olmadığını anlarlar ve ona ulaşmanın başka yollarını bulurlar - sanat, psikoloji, felsefe ve hatta bilim yoluyla. Blake ya da Rilke gibi bireylerin Papa ya da diğer tanınmış dini liderlerden daha fazla "maneviyat"a sahip olabileceğini keşfediyorlar. Yani, daha derin bir "maneviyat" anlayışına sahiptirler ve bu anlayışı diğerlerine - basit ve anlaşılır terimlerle - daha etkili ve kolay bir şekilde iletebilirler.

Giderek artan sayıda insan, beynin "erkek" sol yarımküresi tarafından kontrol edilen işlevlerin - örneğin mantıksal düşünme, rasyonelleştirme ve rasyonel analiz - kendi kendine yeterli olmadığını ve bazen işe yaramaz hale geldiğini fark ediyor. Artık herkesin dikkati beynin sağ veya "dişi" yarımküresinin işlevlerine - sözde "yanal düşünme", sezgi, yalnızca gerçeklerin değil, aynı zamanda gerçekler arasındaki daha ince ilişkilerin algılanması üzerine çekiliyor. Beynin her iki yarım küresi birbirini tamamlarsa, dengeyi korur ve birlikte çalışırsa, o zaman yeni, bütün bir kişilik, yeni bir zihinsel uyum, yeni bir denge oluşturma olasılığı olacaktır.

Aynı zamanda, artan sayıda insan yeni bir dil öğrenmeye başlıyor - yalnızca rasyonel zekanın erişemeyeceği bilinç seviyelerine hitap eden sembollerin ve paradoksların dili. Semboller ve paradoksların dili aracılığıyla insanlar, kendi doğalarının belirsizliği, müphemliği ve tutarsızlığı ile yüzleşirler ve kendi içlerinde tükenmez yaratıcı enerji rezervleri keşfederler. Semboller ve paradokslar aracılığıyla, zenginlikleri ve canlılığı daha önce onlardan gizlenmiş olan iç dünyaya erişim kazanırlar.

Ve belki de en önemlisi, bir kişinin "çok fazla hayal gücü" olduğu söylendiğinde, giderek artan sayıda insan tipik Anglo-Sakson suçlamasına karşı farklı bir tavır almaya başlıyor. Yavaş yavaş, "çok fazla" hayal gücünün olamayacağını anlamaya başlarlar ve bunun aksini iddia edenler, bir kişinin içsel kaynaklarını ve zihninin gücünü hafife alırlar. Coleridge'in fikirlerine aşina olmasalar bile, onun fantezi ve yaratıcı hayal gücü arasındaki ayrımına katılıyorlar. Fantezilerin ve hayallerin bile değerli olabileceğini ve reddedilmeyi bırakın, asla ihmal edilmemesi gerektiğini anlarlar.

Hayal gücü sanatçılarla sınırlı değildir. Aksine, zihinsel faaliyetimizin ayrılmaz bir parçası olabilir - ve ideal olarak olmalıdır - diğer tüm işlevlere ve niteliklere enerji veren bir tür jeneratör. Toplantı odasında ve izleyicilerde, kişisel ilişkilerde ve işte, müzakere masasında ve bir sanat eserinin yaratılmasında mevcut olabilir. Sadece güzellik değil, anlam da yaratabilir. Paracelsus'un inandığı gibi, ilahi veya mistik dünyayla bağlantımızı sağlayabilir. Belki de hayatımızda ilk kez eylemlerimizin sonuçlarını, sonuçlarını ve yankılarını görmemize, yani hayatımızın ahlaki bağlamını oluşturmamıza yardımcı olacaktır. Hayal gücünün kullanımı aslında sihirli bir eylemdir. çünkü bunu yaparken yeni bir dünya yaratıyoruz. Hayal gücünü kullanmak, bilinci uyandırmaktır.

not

Bir önceki bölümdeki bazı noktaların - ve aslında bir bütün olarak kitabın - "Yeni Çağ psikanalitik gevezeliği" olarak adlandırılabileceği açıktır. Kibirli uzmanların, eleştirmenlerin ve yorumcuların, Yeni Yüzyılların felsefesine atfetmek için bilinçli bir cehalet gösterisi gerektirseler de, şüpheci akılcılıklarını tehdit eden her şeyi kolayca kenara ittikleri yüzeysel ama kullanışlı ve her şeyi kapsayan ifadelerden biridir. -insana eski "kendini bil" çağrısı.

Günümüz toplumunda aptallık, saflık, hüsnükuruntu ve gülünç jargonun kitlesel tezahürü hakkında konuşmaya gerek yok, bunun sonucunda "psikanalitik gevezelik" terimi ortaya çıktı. Yukarıda belirttiğimiz gibi, zamanımızda bilginin parçalanması sonucu ortaya çıkan anlam krizinden yanlış çıkış yolları sunan çok sayıda kült, disiplin ve yöntem bulunmaktadır. İnsanın inanca layık bir şey bulma arzusunu alaycı bir şekilde kullanıyorlar. Ve iyi niyete rağmen insanların kafasındaki karışıklık ortadan kalkmadı.

Gerçekten değerli olanı güzel bir sahtekarlıktan ayırt etmek için, ancak aynı zamanda “bebeği suyla atmayın”, belirli bir miktarda akıl, sezgi, bilgi ve dikkatli analiz gereklidir. Çok az kanaat oluşturucu bu niteliklere sahiptir. Ve bu insanlar "Atu!" çığlıklarıyla hücuma atılmadan önce, Faust'un imzaladığı anlaşmanın daha önce değinilmeyen bir yönünü hatırlamakta fayda var.

İlk olarak Goethe'nin dramatik bir şiirinin sayfalarında yer alan Mephistopheles, kendisini Faust'a olumsuzlamanın ruhu olarak sunar. Ancak bu, onu anlamaya alıştığımız gibi, tam anlamıyla bir olumsuzlama değildir. Mephistopheles'in müteakip sözlerinden ve eylemlerinden, inkarının sadece reddetme veya reddetmeden daha fazlasını temsil ettiği açıkça ortaya çıkıyor. Şeytani kahkahanın buzlu nefesi altında şeylerin yok olmasına yol açan aktif bir gücü önerir.

Özünde, Mephistopheles, Hıristiyan geleneğinin şeytana atfettiği, farklı bir isim altında saklanan "akıl gururunun" "günahının" somutlaşmış halidir - Lucifer. Goethe için "aklın gururu" okuyucuya ilk bakışta göründüğünden daha fazlasını ifade eder. Goethe bu kavramla, bir kişinin kendi zihni dışında hiçbir şeye inanmadığı nihilizmin uçurumunu kasteder. Bu, insan olan her şeyden, yaşayan ve titreyen her şeyden kibirli bir kopuş - yıldızlararası boşluk gibi soğuk bir yabancılaşma, kayıtsız ve steril. Kibirli, alaycı ve alaycı bir gülüş, nefesinin dokunduğu her şeyi donduran küçümseyici bir gülüş. Bu kahkahaya hiçbir şey karşı koyamaz. Aşk, onur, güzellik, samimiyet, dürüstlük, haysiyet, asalet - en sevgili ve en insancıl olan her şey bu kahkaha ile bir şaka seviyesine indirgenir. Auschwitz gibi korkunç suçlar bile saçmalık olarak sunulabilir. Bu kahkaha, kasıtlı olarak küskünlük yaratmaya çalışan ve çoğu zaman yapıcı bir hiciv unsuru içeren sözde "kara mizah"tan farklıdır. Bu kahkaha, mutlak ve umutsuz kayıtsızlığı, manevi ve ahlaki iflası ve umutsuzluğu yansıtır.

“New Age psikanalitik gevezeliği” etiketi, genellikle kendileri yalnızca yanlış ikinci el değerlere inanan ya da kendi zihinlerinden başka hiçbir şeye inanmayan yorumcular tarafından yaygın olarak bu tür bir kahkahayla yapıştırılır. Bu, iç gözlem ve kendini tanıma yönündeki herhangi bir ciddi girişimin alay konusu olmasıdır. Şeylerin derinliklerine nüfuz etme girişimi, alay için "meşru bir hedef" olarak kabul edilir ve benmerkezci zihnin sunağında feda edilir.

Yeni Çağ arayanlar ne kadar aptal, saf ve saf görünseler de, arama sürecinde olumlu ve övgüye değer bir şey var. Her durumda, bilgi, değişim ve gelişme arzusunu gösterir. "Daha iyi bir şey" arzusunu yansıtır. Ve bu özlem yüzeysel, basit ve hatta yanlış olsa da, önyargılı önyargıların arkasına saklanan ve yaratıcılığın yerini bir küçümseme ile değiştiren özgüven ve kendinden memnuniyete tercih edilir. Kadim bilgelik, kaç insan, çok fazla fikir olduğunu söylüyor. Ancak kendi fikrinizi oluşturabilmeniz için ilgili bilgilere sahip olmanız gerekir. En azından neyi eleştireceğinizi bilmelisiniz. Ancak, alaycıların sadece birkaçı böyle bir bilgiye sahiptir. Ve cahil bir kişinin görüşü hiç dikkate alınmamalıdır. Bu sadece önyargı.

İllüstrasyonlar

Hermss Trnsmegnsg - Thrice GreatYіishP - on beşinci yüzyılın sonlarında Rönesans Mozaik katında tasvir edildiği gibi gizemli bir öğretmen ve sihirbaz. katedral ve snsns

(..'doğru. O. Mısır'ın kuş başlı ay tanrısı ve bilgi. tanrıların habercisi, göz kırpma ve yazının mucidi. nejxvi boyum Ra'yı geç. epshst jejuria

Thebes'ten papirüs. yaklaşık 950 -»ry

Sol alt: Thoth, Anubis'in ölü bir kişinin kalbini Ölüler Kitabı'ndan* çıkarmasının sonucunu yazar. Teb, MÖ 1100 dolaylarında.

Doktor,'zho n Dee. sihirbaz El i gyvsti 11 іsk < > ve çağ, ben yedi yaşındayım "ve 1591 tarihli bir portre.

Olağanüstü bir ilahiyatçı, matematikçi, coğrafyacı, kriptograf ve sihirbazdı.

John Dee tarafından balmumundan yapılmış sihirli bir mühür; şu anda British Museum'da saklanmaktadır.

Philoeothe-Gsermetik: simyacı, Kabalist. sihirbaz ve müzisyen. Rafta bir yazıt var;

■ T < viko ilahi ilham insanı harika yapar.

■ Amphitheatrum sapientae aeternae, Heinrich Cuprat'tan. 1609.

• Monokord-filozof Robert Fluddle. Evrenin müzikal uyumunu simgeliyor.

"Utrisque kozmihistoria" kitabından. /61

Hermetik filozof. doğanın izinde yürümek: -Simyacı için doğa, akıl, deneyim ve kitaplar malzeme, sahne ve konuşma olsun*. Beppey Atalanta'dan Gül Haçlı Michael Mayer,

Geometri ve temel oranları, Michael Mayer tarafından " Anında yerleştirilen itici bir epigram -ііісімікТі Atalaіpy'den" eşlik ediyor. 161*

•Bahar - Sandro Botticelli: ve şu anda Floransa'daki G;vis|K's Uffizi'de bulunuyor. Bu resim, taşıyıcıyı doğrudan etkilemek için tasarlanmış büyülü bir tılsım olan katedrali temsil ediyor - Venüs'ün ilahi ruhunu çekmeli ve doitsepy yapmalıdır.

Dr. Faustus şeytan denen sihirli bir çembere girdi. Christopher Marlo'nun "Doctor Faustus" kitabının ön yüzü. 1620.

Robsrt F.'ІІІЛІ ||[Х>11ortsii tsetsovschsskogo body (spz -I ігічціс cosmi historia- kitabından-. I6l~>

Francesco / Korjig tarafından insan vücudunun oranlarının çizimi ve csrkii'nin inşasıyla uyumlu faz yok oluşları

Saigga Maria dela Consila Kilisesi "(ione, Toddi, İtalya: haç üzerine değil, haç üzerine kurulu merkezi yerleşim kilisesi"

Lei gon Grap w. Essex. 1740: Evle hermetik bir bütünlük oluşturan ve onunla uyumlu oranlarda birleşen merkezi bir geometriye sahip bir bahçe

1*4

Vahşiyi evcilleştirmek: badmintonda, ii.іani|x»vka'nın ışınları merkezden ayrılır ve onu fethetmek için büyülü bir girişimle vahşi doğaya gönderilir. 1720 gravürü

Gsylslbsrіv'deki bahçeli saray (Kmumont de Caus, Inigo Jones'un yakın arkadaşı) Bu saray, 1620'de Habsburg ordusu tarafından yok edilene kadar Rosenkreiisrov mahkemesinin merkeziydi.

Rolling konseri sırasında Hells Angels ve seyirciler arasında bir kavga (Alta Monte, Aralık 1969.

Jimi Hendrix, rock şamanı, Londra'daki bir konserde. 1969

Konser •Büyük Piramidin eteğinde Greateful Dcacb. Mısır. І9“8 Kadim güçleri çağırma olasılığını ortaya çıkaran bir deney.

Glastonbury Festivali'ndeki piramit şeklindeki sahne. Ego, Büyük Piramidin on kat daha küçük bir kopyası olarak kabul edildi. bu tür yapıların kimyasal enerjiyi yoğunlaştırma yeteneğine sahip olduğunu

Gizemli blues gitaristi Robert Johnson. olan bazı şarkılar. kirazlar muhtemelen vudu kült ilahileridir.

Voodoo, blues'un dedesi. Haiti: Bir Ganalı ritüeli ve bir fotoğrafın yanında bir tapınak. w * / yum, giyilen bop ps | xcross Leiiiie.

Vudu çizimi "seder. denizlerin hakimi bop Ağva'ya adanmış: ritüel yemekten önce.

iachiyu rіggvill ІІlіappk “chchush oociuiittciiiUHo Lsch Lstbg. »**| igіprolyyupі spѵiѴі ііtseіііpііp іkl. hangi "iiiigpmmo

ІКЯ PSrGCH.G'ІСІІЯИ <К>ЖГВП<СТІІУТ>> Bu

Notlar

bir

Phtiost T Atus, Apollonius'un Yaşamı, s.149 (VI, 11).

2

Butler, The Myth of the Magus, s. 75.

3

Epiphanius, Contra Haereses, ii, 4, alıntılanan Mead, Simon Magus, s. 27.

dört

Jonas, Gnostik Din, s. 109.

5

Peter'ın eylemleri.

6

Jonas, op. iş.

7

Hristiyanlığın içinden çıktığı erken dönem Mesih Yahudiliğinin başlıca akımları için, bkz. Baigent ve Leigh, The Dead Sea Scrolls Deception, s. 180.

sekiz

Bowman, Firavunlardan Sonra Mısır, s. 27.

9

Bakınız: Fraser, Ptolemaic Alexandria, I, s. 29; Parsons, İskenderiye Kütüphanesi, s. 29; Pfeiffer, Klasik Burs Tarihi, s. 96; Blum, Kallimachos, s. 95.

on

7 Nolu Kumran Mağarası'nda bulunan papirüs tomarlarının tamamı Yunanca yazılmıştır. Bunlar Exodus kitabının bir bölümünü, İncil'in tanımlanamayan dört parçasını ve diğer metinlerin on sekiz parçasını içeriyordu. Bakınız: Baillet, M., Milik, JT ve de Vaux, R., Discoveries in the Judaean Desert, cilt. HI Oxford, 1962.

on bir

Josephus, Yahudi Savaşı, s. 392.

12

mmianus Marcellinus, Roma Tarihi, Kitap XXII, 16.20 (s. 315).

13

Ammianus Marcellinus, Roma Tarihi, Kitap XXII, 16.17 (s. 315).

on dört

Aynı eser, 16.19 (s. 315).

on beş

Milne, Greko-Mısır Dini, Din ve Ahlak Ansiklopedisi, 6, s. 376.

16

İskenderiye dinleri hakkında daha fazla bilgi için bkz. Fraser, op. çalışma, s. 189.

17

Dodds, Anksiyete Çağında Pagan ve Hristiyan, s. 106.

on sekiz

Joyce, Sanatçının Genç Bir Adam Olarak Portresi, s. 224–5.

19

owden, Mısırlı Hermes, s. 28.

yirmi

Orası.

21

Hermetica, Kopenhag, s. xiv.

22

Veta, Kara Athena, s. 139.

23

Fowden, op. çalışma, s. 25.

24

Hermetik, op. çalışma, s. 5-8.

25

Bkz. Stoyanov, Avrupa'da Gizli Gelenek; Runciman, Ortaçağ Manichee.

26

Başına. Robert Powell, The Hermetic Journal, 15, İlkbahar 1981, Zümrüt Tablete İlişkin Tarihsel Not, s. 33.

27

Holmvard, Simya, s. 97-98, op. Steele, K. ve Singer, D., Proceedingsoftbe Royal Society of Medicine, XXI (1928), s. 42.

28

Başına. Powell, op. iş.

29

Kingsley, Antik Felsefe, Gizem ve Büyü, s. 301.

otuz

Kingsley, Antik Felsefe, Gizem ve Büyü, s. 326.

31

Lindsay, The Origins oj'Alchemy in Graeco - Roman Egypt, s. 25.

32

Yahudi Mary hakkında daha fazla bilgi için bkz. Lindsay, a.g.e. iş, s. 24; Patai, Yahudi Simyacılar, s. 60, Patai, op. çalışma, s. 61.

33

Fowden, op. çalışma, s. 121.

34

Aynı eser, s. 123.

35

Harran'ın büyülü kültleri hakkında daha fazla bilgi için bkz. Baigent, Frew the Omens of Babylon, s.

36

Drijvers, Bardaisan of Edessa ve Hermetica, s. 209.

37

Bakınız: Siorvanes, Proclus. Neo-Platonik Felsefe ve Bilim.

38

Tardieu, Sabiens Coraniques ve "Sabiens" de Harran, s. 13-18, 22-23.

39

Burnett, The Astrologer's Assay of the Alchemist, s. 103.

40

Bu hikaye Hermetica, çev. Scott, I, 97-101.

41

J. Wood Brown, 1897, op., Thorndike, Sihir ve Deneysel Bilim Tarihi, II, s. 814.

42

Garin, Rönesansta Astroloji, s. 49.

43

Pingree, Ghayat Al-Hakim'in Bazı Kaynakları, s.4.

44

Garin, op. iş.

45

Orası.

46

Nasr, İslam Araştırmaları, s. 76.

47

Aynı eser, s. 69.

48

Affifi, Hermetik Edebiyatın Müslüman Düşüncesine Etkisi, s. 854.

49

Nasr, op. çalışma, s. 77.

elli

Nasr, İslam Bilimi, s. 203.

51

Aynı eser, s. 204.

52

Şah, Sufiler, s. 15.

53

Plessner, Geber ve Cabir ibn Hayyan: Cabir'den Onaltıncı Yüzyıldan Otantik Bir Alıntı. sayfa 115.

54

Tacitus, The Annals of Imperial Rome, s. 327.

55

Orası.

56

Tolstoy, Merlin Arayışı, s. 29.

57

Gregory of Tours, The History of the Franks, VI, 35 (s. 365).

58

Augustine, St. Augustin'in Mektupları, no. 47, s. 293.

59

Bede, A History of the English Church and People, 1, 30 (s. 86).

60

Bu sürecin ayrıntılı bir tartışması Begg, The Cult of the Black Virgin'de bulunabilir.

61

Frazer, Altın Dal, s. 162.

62

Orası.

63

MacRitchie, Stuarts Altında İskoç Çingeneleri, s. 57-58.

64

Chadwick, Priscillian of Avila, s. 2.

65

Kieckhefer, Megic in the Middle Ages, s. 54.

66

Brown, Azizler Kültü, s. 4.

67

Le Mee, Chant, s. 123-127.

68

Tyack, Çanlar Hakkında Bir Kitap, s. 59

69

Morris, Çanlar Efsaneleri, s. 30.

70

Orası.

71

Bu hikaye Zuckerman, AJ, A Jewish Princedom in Feodal France, 768-900'de anlatılmıştır. New York, 1972.

72

Makki, M., Endülüs'ün Siyasi Tarihi, s. 40; Jayyusi, Müslüman İspanya'nın Mirası, cilt. BEN.

73

Bakınız: Hillenbrand, R., The Ornament of the World. Jayyusi'de bir Kültür Merkezi olarak Ortaçağ Cordoba, op. çalışma, s. 112-135.

74

Hillenbrand, R, op. çalışma, s. 115.

75

Ronay, The Tatar Khan's Englishman, s. 29-30; Matthew Paris'ten alıntı.

76

Ronay, op. iş, s. 30.

77

Aynı eser, s.31.

78

Orası.

79

Bkz.-Fletcher, The Quest for El Cid, s. 107.

80

Lomax, İspanya'nın Yeniden Fethi, s. 108.

81

Chadwick, Priscillian of Avila, s.21; cit. Sevilla'lı Isidore.

82

Chadwick, op. iş, s. 233.

83

Affifi, Muhyid Din-İbnül Arabi'nin Mistik Felsefesi, s. 20.

84

Burnett, Ortaçağ İspanyasında Çeviri Etkinliği, s. 1044; Jayyusi'de, op. iş, cilt. II, s. 1036-1358. Ayrıca bakınız: Burnett, 12. Yüzyılın Ortalarında Kuzey İspanya'da Çalışan Bir Grup Arapça-Latin Çevirmen; Thorndike, Sihir ve Deneysel Bilim Tarihi, Cilt II, s. 66.

85

Burnett, Ortaçağ İspanyasında Çeviri Etkinliği', s. 1044; Jayyusi, Op. iş.

86

Socarras, AlfonsoXofCastile, s. 121, no. 25.

87

Dürzilerin modern bir görüşü için bkz. Abu-İzzeddin, TheDruzes, 1984.

88

Masson, Hobenstaufen'den II. Frederick, s. 237.

89

Masson, op. iş, s. 231.

90

Monmouth'lu Geoffrey, Britanya Krallarının Tarihi, s. 245.

91

Einhard, The Life of Charlemagne, III, 25 (s. 79).

92

Augustine, Tanrı Şehri, s. 188.

93

Thorndike, Sihir ve Deneysel Bilim Tarihi, s. 673, 689.

94

Smoller, Aquinas'ı özetliyor, inHistory, Prophecy, and the Stars, s. 31

95

Aynı eser, s. 32.

96

Boase, R., 'Arap Influences on European Love-poetry', s. 461-462, Javyusi, The Legacy of Muslim Spain, I, s. 45-7-82.

97

Perlesvaus, s. 25.

98

Orası.

99

Aynı eser, s. 360.

100

Wolfram von Eschenbach, Parzival, ix, 469 (s. 25-1–2).

101

Wolfram von Eschenbach, op. çalışma, s. 251, s. 11.

102

Sermoise Joan of Arc, s. 13.

103

Aynı eser, s. 39.

104

Thorndike, op. eser, II, s. 554-555.

105

Aynı eser, s. 567.

106

Thomdike, op. çalışma, s. 555.

107

Flamel, Hiyeroglif Figürleri Sergilemesi, s.8.

108

Flamel, op. eser, s. 15-16.

109

Woodhouse, George Gemistos Plethon, s. 168.

110

Gzxm, Rönesans'ta Astroloji, s. 58.

111

Hankins, 'Cosimo de' Medici ve "Platonik Akademi"', s. 150.

112

Ficino, Mektuplar, I, s.32 (no. 1).

113

Fowden, Mısırlı Hermes, s. 32.

114

Athanassakis, Tfee OrphicHymns, s. 13-15 (8 üzerine).

115

Ficino, Yaşam Kitabı, s. 90.

116

Aynı eser, s. 131.

117

Aynı eser, s. 167.

118

Yates, Kuzey Avrupa Rönesansında Fikirler ve İdealler, s. 187.

119

Aynı eser, s. 187.

120

Yates, Rönesans ve Reform: İtalyan Katkısı.

121

Wirszubski, Pico della Mirandola'nın Yahudi Mistisizmiyle Karşılaşması, s. 5 ve 11.

122

Idel, 'Hermerizm ve Yahudilik', s. 67.

123

Aynı eser, s. 66.

124

Pico della Mirandola, 'İnsanın Onuru Üzerine Söylev', s. 250.

125

Aynı eser, s. 225.

126

Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek, s. 88.

127

Pico della Mirandola, evcil hayvan. çalışma, s. 249.

128

Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek, s. 107.

129

Aynı eser, s. 111.

130

Aynı eser, s. 116.

131

Lowry, Aldus Manutius'un Dünyası, s. 200.

132

Yates, Elizabeth Çağında Okült Felsefe, s. 24-25. Lowry, op. çalışma, s. 264.

133

Yates, Elizabeth Çağında Gizli Felsefe, s. 30.

134

Orası.

135

Yates, op. iş, s. 31.

136

Evans, Rudolph II ve Dünyası, s. 230.

137

Fama Fraternitatis, s. 28.

138

baron. Tarihten Efsaneye Doktor Faustus, sayfa 27.

139

Baron, Op. çalışma, s. 41.

140

Aynı eser, s. 42.

141

Aynı eser, s. 13 ve 48.

142

Aynı eser, s. 13.

143

Aynı eser, s. 14-17.

144

Baron, Op. çalışma, s. 41).

145

Aynı eser, s. 59.

146

Palmer ve Daha Fazlası, Faust Geleneğinin Kaynakları, s. 91.

147

Baron, Op. çalışma, s. 70.

148

Palmer ve Daha Fazlası, op. çalışma, s. 99.

149

Thorndike, Sihir Tarihi ve Deneysel Bilim, IV, s. 524-525.

150

Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek, s. 145.

151

Thorndike, op. eser, V, s. 127.

152

Agrippa, Evliliğin Övgüsü, s. 33-34.

153

Agrippa, Kadın Üstünlüğü, s. 79.

154

Aynı eser, s. 78.

155

Aynı eser, s. 82.

156

Agrippa, Okült Felsefenin Üç Kitabı, s. 460.

157

Aynı eser, s. 329.

158

Aynı eser, s. 354.

159

Agrippa, op. iş, cip. 3.

160

Aynı eser, s. 48.

161

Aynı eser, s. 168-9.

162

Walker, Spiritual and Demonic Magic, s. 96.

163

Yates, Kuzey Avrupa Rönesansında Fikirler ve İdealler, s. 262.

164

Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek, s. 141.

165

Spence, An Encyclopaedia of Occultism, s. 315'te alıntılanmıştır.

166

Paracelsus, Hermetik ve Simya Yazıları, 1, 'Filozofların Tentür', s. 21.

167

Aynı eser, s. 19.

168

Pachtcr, Paracelsus: Magic into Science, s. 152-153.

169

Paracelsus, Hermetik ve Simya Yazıları, II, 'Simya: Tıbbın Üçüncü Sütunu', s. 156.

170

age, 'Doğumun Sonu', s. 300.

171

Aynı eser, s. 301.

172

Debus, The English Paracelsians, s. 14.

173

Aynı eser, s. 20.

174

Paracelsus, op. çalışma, I, 'Madenlerin Ekonomisi', s. 99.

175

Aynı eser, 'Şeylerin Doğasına Dair', s. 189.

176

Spencc'den alıntı, op. çalışma, s. 315.

177

Spence'den alıntı, op. çalışma, s. 315.

178

Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Düğünü, s. 16.

179

Yates, Dünya Tiyatrosu, s. 12.

180

French, John Dee, s. 63.

181

Fransızca, Op. çalışma, s. 179.

182

Aynı eser, s. 180.

183

Yates, Elizabeth Çağında Okült Felsefe.

184

Deacon, John Dee, s. 231.

185

Yates, Dünya Tiyatrosu, s. 18.

186

Fransızca, Op. çalışma, s. 19.

187

Fransızca, Op. iş.

188

Yates, Dünya Tiyatrosu, Ek A, s. 194.

189

Aynı eser, s. 196.

190

Fransızca, Op. çalışma, s. 5-8.

191

Orası.

192

Yates, Dünya Tiyatrosu, s. 18.

193

Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek, s. 197.

194

Aynı eser, s. 211.

195

Aynı eser, s. 214.

196

Yates, op. çalışma, s. 213.

197

Aynı eser, s. 231-232.

198

Aynı eser, s. 312, 313, 320-322, 324.

199

Aynı eser, s. 312.

200

Yates, op. eser, s. 273-274.

201

Yates, Dünya Tiyatrosu, s. 46.

202

Fludd, Temel Okumalar.

203

Aynı eser, s. 47.

204

Flud, op. iş.

205

Şu anda İskoçya Ulusal Kütüphanesi'ndedir.

206

Yates, Hafıza Sanatı.

207

Yates, Dünya Tiyatrosu.

208

Inigo Jones'un gençliğinde John Dee'den eğitim almış olması mümkündür, Robert Fludd ile yurt dışına da seyahat etmiş olabilir. Her ikisi de 1605'te İngiltere'ye döndü. Bakınız: Yates, Theatre of the World, s. 82-83.

209

Bu konunun ayrıntılı bir tartışması için bkz. Storr, Music and the Mind, 1992; Robertson, Müzik ve Akıl, 1996.

210

Walker, Ficino'dan Campanella'ya Spiritüel ve Şeytani Büyü, s. 14.

211

Orası.

212

Michell, Cennetin Boyutları, s. 89.

213

Platon, Devlet, VII, ayrıca bkz. II, XVII.

214

ermetica, XVIII; başına. Kopenhag, s. 64.

215

sklepius, 13; başına. Fowden, Mısırlı Hermes, s. 102.

216

sklepius, 38; Hermetica'da, çev. Kopenhag, s. 90.

217

Fowden, op. eser, s. 118-119.

218

Walker, 16. ve Erken 17. Yüzyıllarda Müzikal Hümanizm', s. 8.

219

Bakınız Donington, The Rise of Opera, s.34ff. Sadece Pleiades'in Fransız şairlerinin önemini değil, aynı zamanda müzik eşliğinde "pastorallerin" gelişmesini de vurgular.

220

Ficino, Mektuplar, 2, s. 66.

221

Walker, Ficino'dan Campanela'ya Manevi ve Şeytani Büyü, s. 16-17.

222

Aynı eser, s. 25.

223

Agrippa, Okült Felsefenin Üç Kitabı.

224

Ammann, 'Robert FludcT'nin Müzik Teorisi ve Felsefesi, s. 220.

225

Orası.

226

Agrippa, op. eser, II, XXVIII, s. 278.

227

Okuyun, Prelude to Chemistry, s. 250.

228

Khuntath, Ampbitheatrum sapientae aeternae.

229

Amman, op. çalışma, s. 212.

230

Amman, op. eser, s. 198-199-

231

Aynı eser, s. 212.

232

Bu onun Utriusque kozmi tarihi, 1617-1618'in ana fikridir.

233

Yaşlılar, Sembolik Puanlar, s. 99.

234

Aynı eser, s. 151-157.

235

Walker, Spiritualand Demonic Magicfmm Ficino'dan Campanella'ya, s. 207

236

Wittkower, Hümanizm Çağında Mimari İlkeler, s. 103.

237

Aynı eser, s. 100.

238

Aynı eser, s. 103.

239

Aynı eser, s. 103-104.

240

Ayrıntılı bir analiz için bkz. Michell, op. eser, s. 82-89.

241

Bu resmin derinlemesine bir analizi için bkz. Rüzgar, Pagan Gizemleri Rönesans, s. 125 ve devamı; Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek, s. 77-78; Snow-Smith, 'Sandro Botticelli'nin Primavera'sı.

242

Rüzgar, Op. çalışma, s. 114.

243

Vitruvjus, Mimarlık Üzerine, s.9.

244

Wittkower, op. çalışma, s. 8.

245

Vitruvius, op. iş, s. 27.

246

Aynı eser, III.

247

Wittkower, op. çalışma, s. 89 ve 91.

248

Wittkower, op. çalışma, s. 97.

249

Platon, Timaios, 33 (s. 63).

250

Wittkower, op. çalışma, s. 6-7.

251

Aynı eser, s. 27.

252

Aynı eser, s. 27-28.

253

Aynı eser, s. 90-93.

254

Aynı eser, s. 20.

255

Aynı eser, s. 21.

256

Orası.

257

Taylor, Mimarlık ve Büyü, s. 85.

258

Aynı eser, s. 81.

259

Aynı eser, s. 90.

260

Comito, Rönesans'ta Bahçe Fikri, s. 78.

261

Aynı eser, s. 162.

262

Strong, The Renaissance Garden in England, s. 47-49; ayrıca bkz. Yates, Astraea, s. 59.

263

Otomatlarının sayısız çizimine bakın, Caus, Les Raisons des force mouvantes, 1623.

264

Güçlü, Op. çalışma, s. 74.

265

Yates, The Rosicrucian Enlightenment, s. 38-40.

266

Prest, Cennet Bahçesi, s. 55.

267

Donington, Operanın Yükselişi, s. 36.

268

Orası.

269

ates, Kuzey Avrupa Rönesansında Fikirler ve İdealler, s. 125.

270

Yates, Astraea, s. 15-4.

271

Aynı eser, s. 160.

272

Orası. Guise ailesi, Fransız kralı Henry III'e karşı olan Katolik Birliği'ne liderlik etti.

273

Elizabeth Çağında Gizli Felsefe, s. 107.

274

Donington, op. iş, s. 72.

275

Yates, Dünya Tiyatrosu, s. 86.

276

Orgel, Güç Yanılsaması.

277

Aynı eser, s. 42.

278

arris, OrgeJ ve Strong, The Kings Arcadia, s. 35.

279

Orgel ve Strong, lnigo Jones, s. 50.

280

Yates, Dünya Tiyatrosu, s. 32.

281

Yates, op. çalışma, s. 128.

282

Aynı eser, s. 134-135.

283

Aynı eser, s. 189.

284

Yates'ten alıntı. Aynı eser, s. 172.

285

Doktor Faustus.

286

Frances Yates, The Occult Philosophy in the Elizabethan Age, belirtiyor. Shakespeare'in hem Kral Lear (s. 156-157) hem de Prospero (s. 160-161) John Dee'nin portreleriydi.

287

Shakespeare'in John Dee ve Sir Philip Sidney çevresiyle ilişkisi önceden düşünülenden daha yakın olabilir. Bakınız Yates, The Art of Memory, s. 309.

288

İstediğiniz Gibi V.

289

Fırtına, IV.

290

Godwin, Athanasius Kircher, s. 18.

291

20 Mayıs 1641'de Edinburgh İskoç Locası No. 1'de başlatıldı. Bakınız: Pick and Knight, Masonluğun Cep Tarihi, s.44.

292

Bkz. Yates, Tfee Rosicrucian Enlightenment, s. 179-196.

293

Bkz. Yates, op. çalışma, s. 194.

294

Yates, Hafıza Sanatı, s. 372.

295

Yates, The Rosicrucian Enlightenment, s. 223-224.

296

Kuzey Avrupa Rönesansında Yates, fikirler ve idealler, s. 64.

297

Eamon, Science and 'The Secretsoj' Nature, s. 324.

298

Hermetik, çev. Scott, sayfa 43.

299

Descartes, Yöntem Üzerine Söylem, s. 29.

300

Naude, Instruction a la France sur la verite de Vhistoire des Freres de la Roze-Croix, s. 26-27.

301

Descartes, op. çalışma, s. 32-33.

302

Bakınız Birch, The History of the Royal Society of London, Hartley, ed., The Royal-Society ve Purver and Bowen, The Beginning of the Royal Society.

303

Bakınız: Baigent, Masonluk, Hermetik Düşünce ve Londra Kraliyet Cemiyeti.

304

Dobbs, Newton'un Simyasının Temelleri, s. 6.

305

Aynı eser, s. 12.

306

Dobbs, satış kataloğundaki girişlerin bir listesini verir, s. 235-248.

307

Keynes, Newton, Adam, s. 27-29.

308

Dobbs, op. çalışma, s. 230.

309

Blake, 'Alay, Alay, Voltaire, Rousseau'.

310

Blake, Masumiyet Kehanetleri.

311

Felsefe Sözlüğü, ed. A. Flew, Londra, 1984, s. 106.

312

Hooykaas, Din ve Bilimin Yükselişi, s. 66.

313

Yaratılış.

314

Hooykaas, op. çalışma, s. 67.

315

Bakınız Goodricke-Clarke, N., The Occult Roots of Nazism. Wellingborough, 1985; Baigent, M. ve Leigh, R., Gizli Almanya. Londra, 1994, s. 240–50.

316

Bkz. Rhodes, The Making of the Atomic Bomb, s. 202-203, 418, 419.

317

Bahagavad Gita, II, 12.

318

Aynı eser, II, 24.

319

Powers, Heisenberg'in Savaşı, s. 464.

320

Wolpert, 7. Bilimin Doğal Olmayan Doğası, s. 169.

321

Aynı eser, s. 167.

322

Aynı eser, s. 138.

323

Buranelli, Viyana Büyücüsü, s. 119.

324

Buranelli, Viyana Büyücüsü, s. 119.

325

Jung, Psikolojik Düşünceler, s. 350.

326

Jung, Hatıralar, Düşler, Düşünceler, s. 114.

327

Aynı eser, s. 87.

328

Aynı eser, s. 232.

329

Jung, op. çalışma, s. 154.

330

Coleridge, Biographia Literaria, s. 141.

331

Flaubert, Gustave Flaubert'in Seçilmiş Mektupları, s. 249.

332

Flaubert, cit., s. 194.

333

Baudelaire, "Yazışmalar".

334

Baudelaire, "Hüzün Simyası".

335

Rimbaud, 'Aydınlatmalar' ve Diğer Düzyazı Şiirler.

336

Rimbaud, L Season in Hell, s. 5-1.

337

Joyce, Sanatçının Genç Bir Adam Olarak Portresi, s. 215.

338

Mann, Felix Krull'un İtirafları, Güven Adamı, s. 227.

339

Garcia Marquez, Sınırsız Bir Yıllık Yalnızlık, s. 421-422.

340

Garcia Marquez, İyi Blacaman, Mucizelerin Satıcısı, Yaprak Fırtınası, s. 119-120.

341

Eliot, Burnt Norton, Four Quartets'te.

342

Paracelsus, Hermetik ve Simya Yazıları, II, Simya: Tıbbın Üçüncü Sütunu, s. 156.

343

Eamon, Bilim ve Doğanın Sırları, s. 217-218.

344

Biderman, Wared to Calumny, s. 149.

345

Thomas Deliliğe Yolculuk, s. 156.

346

Marks, 'Mançuryalı Aday' için The Searcb, s. 126.

347

Orası.

348

Thomas, op. eser, s. 159-160. :

349

Aynı eser, s. 163-

350

Ranelagh, Ajans, s. 203.

351

Orası.

352

Aynı eser, s. 204.

353

Marks, op. çalışma, s. 10.

354

Biderman, op. çalışma, s. 140.

355

Dichter, 7. Arzunun Stratejisi, s. 18.

356

Bakınız Baigent, M., Leigh, R. ve Lincoln, H., The Holv Blood and the Holy Grai London, 1982, s. 160-63.

357

The Timec, 16 Ağustos 1969, sayfa I.

358

The Timec, 18 Ağustos 1969, sayfa I.

359

Packard, Gizli İkna Ediciler, s. 207.

360

Galbraith, The Affluent Society, s. XVI–XVII.

361

Packard, op. iş, s. xxvi.

362

Aynı eser, s. XII.

363

Bkz. Key, Erotik Sanatta Bilinçaltı Reklam Girişimleri ve Radford, Bilinçaltı İkna.

364

Ramsay, Tüketicinin Korunması, s. 369-

365

Aynı eser, s. 369.

366

Örneğin, bkz. Kinsey, Reklamda Çocukların Kullanımı ve Çocuklara Yönelik Reklamcılığın Etkisi.

367

Bir örnek Morse, Temel Özgürlük Olarak Ticari Konuşmadır.

368

Schudson, Reklamcılık, Huzursuz İkna, s. 69.

369

Nakra, Zapping Saçma: Televizyon Medya Planlamacıları Bunun Üzerine Uykularını Kaybetmeli mi?', s. 217.

370

Nakra, op. çalışma sayfası 219-

371

Aynı eser, s. 219-20.

372

The Times, 25 Ekim 1989, s. 1.

373

Brogan, Tfee Penguin Amerika Birleşik Devletleri Tarihi, s. 452-453-

374

Curran ve Gurevitch, Kitle İletişimi ve Toplum, s. 214.

375

Booth, Keith, s. 152.

376

Bu alıntılar, Maysles Films Inc. tarafından 1970, 1993 tarihli Gimme Shelter'dan alınmıştır.

377

Booth, op. çalışma, s. 152.

378

Bockris, Keith Richards, s. 163.

379

Bockris, op. çalışma, s. 165.

380

NewsTseek, alıntılanan Bockris, op. çalışma, s. 167.

381

Garcia, s. 94.

382

Bockris, op. çalışma, s. 164.

383

Borges, Aldatmanın Evrensel Tarihi, s. 19.

384

Gilfond, Voodoo, s. 3.

385

Gilfond, op. çalışma, sayfa 19

386

Hart, Sihrin Kenarında Davul Çalmak, s. 224.

387

Aynı eser, s. 225.

388

McKinley Morganfield (Muddy Waters) tarafından yazılan Mojo'm Çalışıyor.

389

Ben senin Hoochie Coochie Man' Willie Dixon'ım.

390

Murray, Crosstown Traffic, s. 109.

391

Low Down Rounder Blues', Peg Leg Howell, bkz. Taylor, The Death and Resurrection Sbovi, s. 161.

392

Albertson, Bessie, s. 106-107, op. Carl Van Vechren, 'Bessie Smith'in Hatıraları' BjazzRecords, Eylül 1947, s. 6.

393

Booth, op. çalışma, s. 189.

394

Hart, op. çalışma, s. 228.

395

Taylor, op. çalışma, s. 169.

396

Aynı eser, s. 170.

397

Orası.

398

Taylor, op. iş, s. 202, a.g.e. Ocak 1981'de Playboy'daki röportaj.

399

Aynı eser, s. 205.

400

Densmore, Fırtına Binicileri, s. 144.

401

Aynı eser, s. 114.

402

Aynı eser, s. 208.

403

Turner, op. çalışma, s. 95.

404

Kris Kristofferson'dan "Şeytanı Yenmek".

405

Turner, op. çalışma, s. 120.

406

Danneman, Jimi Hendrix'in İç Dünyası, s. 96.

407

Aynı eser, s. 112.

408

Aynı eser, s. 96.

409

Aynı eser, s. 101, Sue dark'tan alıntı, Aralık 1969.

410

Turner, op. çalışma, s. 120.

411

Turner, op. çalışma, s. 119.

412

Aynı eser, s. 126.

413

Beuys, Joseph Beuys. Çizimler, sayfa 11.

414

Beuys, Anısına Joseph Beuys, s. 12.

415

Beuys, Anısına Joseph Beuys, s. 19.

416

Joseph Beuys. Devrim Biz, s.9.

417

Orası.

418

Sime, 'Mekan Yaratmak veya Mekan Tasarlamak', Groat'ta, Yerlere Anlam Vermek, s. 30.

419

Norberg-Schulz, Arbitecture: Anlam ve Yer, s. 181.

420

Norberg-Schulz, Genius Loci, s. 168.

421

Aynı eser, s. 190.

422

Norberg-Schulz, Mimarlık: Anlam ve Yer, s. 181.

423

Simdi, op. çalışma, s. 32.

424

Norberg-Schulz, Genius Loci, s. 5.

425

Norberg-Schulz, op. çalışma, s. 23.

426

Aynı eser, s. 5.

427

Aynı eser, s. 16.

428

Orası.

429

Aynı eser, s. 23.

430

Norberg-Schulz, op. çalışma, sayfa 213.

431

Aynı eser, s. 166.

432

Aynı eser, s. 197-198.

433

Masheck, Yapı-Sanatı, s. 123.

434

SAİK Galler Prensi, Britanya'nın Vizyonu, s. 10.

435

Aynı eser, s. 103.

436

Aynı eser, s. 78.

437

SAİK Galler Prensi, s. 82.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar