Kaosun Yedi Hayat Dersi

Bunlarada Bakarsınız

 

DEĞİŞİM BİLİMİNDEN MANEVİ HİKMET

John Briggs ve F. David Turba

akışın denizcileri David Bohm ve David Shainberg'in anısına

İçindekiler

teşekkürler vii

Kelimelerden Önce: Kaos Teorisi Metaforu 1

Ders 1: Yaratıcı Olmak 11

Ders 2: Kelebek Gücünü Kullanma 31

Fotoğraf Ekleme

3. Ders: Akışa Uymak 53

79 Arasında Olanları Keşfetmek

Ders 5: Dünya Sanatını Görmek 99

Ders 6: Zaman İçinde Yaşamak 125

Ders 7: Bütüne Yeniden Birleşme 143

Sözlerden Sonra: Ders 7.1325... 167

Notlar 177

Dizin 195

Yazarlar Hakkında

Briggs ve Peat'in Diğer Kitapları

Kapak

telif hakkı

Yayıncı Hakkında

Lieh Tzu, Taocu usta Hu Tzu'yu ziyaret etmesi için bir şaman getirdi, Ama şaman yüzünü anlamakta güçlük çekti. Şaman, "Ustanız Hu Tzu asla eskisi gibi değil," diye yakındı. "Onun fizyonomisini oluşturmamın hiçbir yolu yok! Kendini toparlamaya çalışırsa, gelip onu tekrar muayene edeceğim."

Lieh Tzu içeri girdi ve bunu Hu Tzu'ya bildirdi.

Hu Tzu dedi ki, "Az önce ona Hiçbir Şeyin Kazanamadığı Büyük Enginlik olarak göründüm. Muhtemelen bende Dengeli Nefeslerin İşleyişini gördü. Dönen dalgaların toplandığı yerde bir uçurum vardır; durgun suların toplandığı yerde bir uçurum vardır. uçurum; akan suların birleştiği yerde bir uçurum var. uçurumun dokuz adı var ve ben ona üç tane gösterdim. onu tekrar getirmeye çalış."

Ertesi gün ikisi Hu Tzu'yu tekrar görmeye geldiler, ama şaman daha Hu Tzu'nun önünde duramadan aklını yitirdi ve kaçtı.

"Arkasından koş!" dedi Hu Tzu, ama Lieh Tzu onun peşinden koşmasına rağmen yetişemedi. Geri döndüğünde Hu Tzu'ya, " Kayboldu! Ortadan kayboldu! Ona yetişemedim" dedi.

Hu Tzu dedi ki, "Az önce ona Kaynağımdan Henüz Ortaya çıkmamış gibi göründüm. Ona bomboş, kıvranarak ve dönerek, 'kim' veya 'ne' hakkında hiçbir şey bilmeden, kâh eğilip bükülüyor, kâh dalgalar halinde akarak geldim. - bu yüzden kaçtı."

Ama kaçmamıza gerek yok.

— Burton Watson tarafından çevrilen The Complete Works of Chuang Tzu'dan uyarlanmıştır.

teşekkürler

Yazarlar, bu taslağı tamamlama yolunda çeşitli insanlardan aldıkları yardım için şükranlarını ifade etmek isterler. Kaosa katlandıkları için Joanna ve Maureen'e, Silvio Tavernise, Lucinda Tavernise, Lynda Keen, Mi chael Patterson, Frank Mc Cluskey, Gideon Weil, Kim Wither kaşık ve özellikle David Godwin'e teşekkürlerimizi sunarız; onsuz bu kitabın asla ortaya çıkmayacağı ve onun fikri olan editörümüz Jeremie Ruby-Strauss'a; ve kısmen yazıldığı İtalya, Pari'nin manzarası ve insanlarına.

kelimelerden önce

Kaos Teorisi Metaforu

Zaman zaman hepimiz hayatımızın kontrolden çıktığını ve kaosa doğru gittiğini hissetmişizdir. Bilimin bizler için çarpıcı haberleri var. Hayatlarımız zaten kaos içinde ve sadece ara sıra değil, her zaman. Dahası, yeni bilimin öne sürdüğüne göre, bireysel ve toplu bir kaos anlayışı hayatlarımızı önemli ölçüde değiştirebilir.

Biz insanlar kaostan nefret etme ve mümkün olduğunca kaçınma eğiliminde olsak da, doğa yeni varlıklar yaratmak, olayları şekillendirmek ve Evreni bir arada tutmak için kaosu dikkate değer şekillerde kullanır. Kaos hakkındaki bu açıklama ilk olarak bilim adamları tarafından yaklaşık otuz yıl önce yapıldı ve o zamandan beri aktif olarak araştırılıyor. Ancak bireyler ve toplum olarak bizler için kaosun gerçek anlamı ancak şimdi keşfedilmeye başlandı.

Sadece kaos nedir? Cevabın birçok yönü var ve biraz açıklama alacak. Başlangıç olarak, kaosun, bir iskambil destesinin karıştırılması, bir rulet çarkında zıplayan top veya kayalık bir dağ yamacından aşağı yuvarlanan gevşek bir taş gibi, salt şansın dağınıklığı olduğu şeklindeki sağduyu fikrinden çok daha incelikli olduğu ortaya çıktı. . Bilimsel "kaos" terimi, görünüşte rastgele olaylarda var olan temel bir karşılıklı bağlılığı ifade eder. Kaos bilimi, gizli kalıplara, nüansa, şeylerin "hassasiyetine" ve öngörülemeyenin nasıl yeniye yol açtığına dair "kurallara" odaklanır. Nehir deltalarından vücudumuzdaki sinirlere ve kan damarlarına kadar fırtınalar, şiddetli nehirler, kasırgalar, pürüzlü zirveler, budaklı kıyı şeritleri ve her türden karmaşık kalıpları yaratan hareketleri anlama girişimidir. Bu yaklaşımı, birbirinden çok farklı dört resimde yansıtıldığı şekliyle kaosa bakarak anlamaya başlayalım.

Hubble uzay teleskobu tarafından çekilen ilk fotoğraf, iki galaksi arasındaki çarpışmayı gösteriyor. Bir göle atılan bir çakıl taşı gibi, bu şiddetli karşılaşma, uzaya şiddetli bir enerji dalgası fırlattı ve önüne saatte 200.000 mil hızla gaz ve toz savurdu. Bu kesinlikle geleneksel kaos fikrimize benziyor, ancak sıcak gazların bu dış halkası içinde milyarlarca yeni yıldız doğuyor. Buraya

1. NASA'dan Fotoğraf

2. John Briggs'in fotoğrafı

3. John Briggs'in fotoğrafı

4. Oluşturan: Silvio Tavemise

kaosun hem ölüm hem doğum, hem yıkım hem de yaratılış olduğunu görüyoruz. İlkel gazların kaosundan, büyük olasılıkla bizimki gibi gezegen sistemlerinin oldukça tahmin edilebilir yörüngeleri de dahil olmak üzere, birçok kararlı düzen çeşidi ortaya çıkıyor. Kozmosun "büyük patlama"nın ilk anlarında oluşan atom altı parçacıklar, vücudumuzda hâlâ düzenli formlarda yer almaktadır. Öldüğümüzde, bu galaktik patlamada olduğu kadar burada Dünya'da da iş başında olan kaos akışına geri dönecekler. Derin bir şekilde, bu fotoğraf her birimizin kaosunun bir resmi.

İkinci görüntü, bir dağ deresinin türbülansını göstermektedir. Burada, görünürdeki bozukluk, altta yatan bir modeli maskeler. Bu akışın yanında oturun ve onun aynı anda sabit ve sürekli değiştiğini fark etmeye başlayın. Suyun türbülansı, sürekli yenilenen karmaşık şekiller oluşturur. Yani bu akış kendimiz için başka bir metafor. Tıpkı nehir gibi, fiziksel bedenlerimiz de hücreler düzenli olarak yenilenirken sürekli olarak yenilenmekte ve dönüşmektedir. Bu arada bedenimizin içinde psikolojik merkezimizde olduğuna inandığımız o "ben" de değişim halindedir. İkimiz de on yıl önce olduğumuz "aynı" kişiyiz ve esasen yeni bir kişiyiz. Ama daha da ileri gidebiliriz.

Biraz düşününce, burada tasvir edilen akarsuyun, bağlı olduğu diğer ekosistemlerden - sularından içen sayısız hayvan ve bitkiden - ayrılamaz olduğu ortaya çıkar; yüzeyindeki girinti ve girdapları dolduran ince dallar, yapraklar ve tohumlar ; rotasını değiştiren eski buzul birikintileri; bölgenin iklimi ve hava durumu ; gezegenin uzayda mevsimi oluşturan yörüngesi. Benzer şekilde, birey olarak her birimiz bizi çevreleyen ve içimizde akan doğa, toplum ve düşünce sistemleriyle birbirimize bağlıyız. Sürekli olarak birbirini etkileyen ve pek çok düzeyde öngörülemez bir kaos yaratan hareketler içinde yaşıyoruz . Yine de bu aynı kaos içinde bildiğimiz tüm fiziksel ve psikolojik düzen doğar.

Üçüncü fotoğraf, teknolojinin ve insan düşüncesinin ürettiği gündelik insan kaosunun fazlasıyla tanıdık bir görüntüsü. Bir otoyol sisteminin tasarlanmış alanı boyunca ayrı ayrı seyahat eden araçlar, birbiriyle etkileşime girerek , trafik sıkışıklığı, ani dur-kalk ve serbest akışlı şeritlerden oluşan alternatif bölgeler oluşturur. Bu araçlardan birinin içinden bakıldığında, trafiğin hareketi düzensiz ve rastgele görünür, ancak yukarıdan uçan bir uçağın perspektifinden bakıldığında , kaos içinde gizli bir düzen olan ince desenler ortaya çıkar.

Dördüncü resim oldukça farklı bir kaos görüntüsü. Matematiğin mantıksal olarak düzenlenmiş yapılarının derinliklerinde, onları keşfeden ve ünlü yapan matematikçi Benoit Mandelbrot'un adını taşıyan çalkantılı bir sayılar kümesi pusuda bekliyor. Resmin dikdörtgen çerçevesi içinde tasvir edilen alanı, bir TV ekranındaki yoğun, mikroskobik nokta sıraları olarak düşünün. Her nokta bir sayıya karşılık gelir ve bir denkleme yerleştirildiğinde nasıl tepki verdiğine bağlı olarak siyah veya beyaz olarak renklendirilir. Denklem "yinelendiğinde" veya tekrar tekrar kendi içine beslendiğinde, sayı ya büyüdü ya da sıfıra düştü.

Büyük beyaz siğil şekli, sayıların sıfıra düştüğü ve orada kaldığı noktalardan oluşur. Ancak beyaz alanın kenarındaki bölgede garip bir şey olur. Burada sayılar, uzaylı yaşam formları gibi kabaran ve çizgili desenler yaratıyor . Sınırlar, her türden öngörülemeyen tekrarlarla dolar. Bu tuhaf davranış, kaosun - ve onun paradoksal düzeninin - saf matematiksel mantığın sınırları içinde bile gizlendiğini gösteriyor. Pek çok insan bu matematiksel nesneyi çarpıcı derecede güzel ve ilgi çekici buluyor. Gerçekten de yeni kaos anlayışımızın önemli özelliklerinden biri estetik çekiciliğidir.

Son yüz yıldır etrafımızı giderek daha fazla saran ve bazılarının bizi hapsettiğini söyleyen bilim kültürü, dünyayı analiz, niceleme, simetri ve mekanizma açısından görüyor. Kaos, bizi bu sınırlardan kurtarmaya yardımcı olur. Kaosu takdir ederek, dünyayı ani dönüşlerle, garip aynalarla, incelikli ve şaşırtıcı ilişkilerle ve bilinmeyenin sürekli büyüsüyle canlanan bir kalıplar akışı olarak tasavvur etmeye başlarız . Kaos, dünyayı sanatçıların binlerce yıldır takdir ettiği şekilde takdir etmeye bizi yaklaştırıyor .

Son on yılda kaos fikri, onu doğuran bilimsel alanların çok ötesine geçti. Artık resimlerinden veya şiirlerinden bahsederken kaosa atıfta bulunan sanatçılar var. Jurassic Park gibi hit filmlerde kaos teorisi ortaya çıktı . Bu fikir, tıp ve ekonomiden savaşa, sosyal dinamiklere ve organizasyonların nasıl şekillenip değiştiğine dair teorilere kadar her şeye aktif olarak uygulanmaktadır. Kaos, bilimsel bir teoriden yeni bir kültürel metafora evriliyor. Bir mecaz olarak, kaos en değerli varsayımlarımızdan bazılarını sorgulamamıza izin verir ve bizi gerçeklik hakkında yeni sorular sormaya teşvik eder.

Bilimsel fikirler, tarihte daha önce kültürel metaforlara dönüşmüştür . Copernicus, Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğünü öne sürdüğünde , fikri bir ortaçağ felsefesi inancını alt üst etmekten fazlasını yaptı; Batı toplumunun odağını Tanrı'dan ve öbür dünyadan bireysel insanlara ve doğal dünyanın yasalarına kaydırmasına yardımcı oldu. Bir metafor olarak, güneş merkezli güneş sisteminin yeni imajı , büyüyen Avrupa Rönesansına büyük bir güç kattı ve bilim adamı olmayan ve filozof olmayan insan kitlesinin Evreni ve evrendeki rollerini dramatik ve yeni bir şekilde deneyimlemelerine yardımcı oldu.

Darwin'in evrim teorisi, sıradan bireylerin dünyaya bakış açısı üzerinde benzer bir devrimci etkiye sahipti. Teori, bizim doğa içinde evrimleşmiş hayvanlar olduğumuzu gösterdi. Dünyadaki yaşamı bir ağacın çatallanan dalları olarak tasvir etti. Artık kendi psikolojimize bile evrimsel terimlerle bakıyoruz. Kendimizi içgüdüler, dürtüler ve reflekslerden oluşan, genetik olarak belirlenmiş varlıklar olarak görüyoruz. Sosyal bir metafor olarak, Darwin'in "en uygun olanın hayatta kalması" kavramı, yırtıcı ve ticari rekabeti ve sınıf yapısını haklı çıkarmak için kullanılmıştır. Aslında, Darwinci fikir o kadar kökleşmiştir ki, genellikle, batan şeyin bir şekilde kusurlu olması, hayatta kalanın ise "daha iyi" olması gerektiğini kabul ederiz.

Darwin'in bilimsel fikrinin başına gelenler önemli bir derstir . Kültürel metafor haline gelen bilimsel fikirler ilaç gibidir. Doğru bağlamda doğru dozda faydalı olabilirler, ancak yanlış şekilde alındıklarında zararlı olabilirler.

bilincimiz üzerinde önceki bilimsel teorilerle aynı türden dramatik bir etkiye sahip olup olmayacağını belirlemek için henüz çok erken . Ancak bir metafor olarak kaosun onlarla önemli bir ortak noktası vardır. Kaos fikri, gerçekliği deneyimlemenin ve düşünmenin radikal yeni yollarını açar. Aynı zamanda, bir metafor olarak kaos, önceki bilimsel metaforların sahip olmadığı yerleşik bir alçakgönüllülüğe sahiptir. Görünüşe göre kaos, kesinlik ve gerçekle ilgili olduğu kadar, bilemeyeceğimiz şeylerle de ilgili. Bu, salıvermek, sınırları kabul etmek ve sihri ve gizemi kutlamakla ilgili.

Bu kitapta kaos metaforu olarak gördüğümüz şeyi 7 ders, aslında 7.1325.. ders şeklinde açacağız (irrasyonel sayı 7.1325.. .tevazudur). Bu dersler, nasıl düşünüleceğine dair eylem reçeteleri veya direktifler değil, provokasyon girişimleri, yeni bir dünya anlayışına nüfuz etme girişimleridir.

Paradoksal olarak, en yeni bilimin içgörüleri, dünyanın en eski yerli ve ruhani geleneklerinin birçoğunda sunulan dünya vizyonunu paylaşıyor. Bu, kaos teorisinin bizi efsanevi bir altın çağa veya idealize edilmiş bir kültüre geri döndürmek üzere olduğu anlamına gelmez, ancak bu kültürlerin kalıcı içgörülerinin, kaos metaforunu geliştirmemize ve kaosun kadim bilgeliği yeniden tasavvur etme biçimini aydınlatmamıza yardımcı olacağı anlamına gelir. yüksek teknolojili, yüksek oktanlı, siber doygun çağımıza uygun yepyeni bir form.

Bu kaos derslerinden sızan üç temel tema vardır: Kontrol. Yaratıcılık. İncelik.

İlk olarak, kontrol. Tüm yaşamın çıkmazı belirsizlik ve olumsallıktır. İnsanlar bunu daha keskin hissediyor çünkü bilincimiz geçmişin felaketlerini hatırlamamıza ve gelecekteki korkunç sonuçları hayal etmemize neden oluyor.

Eski ve yerli kültürler, belirsizliklerini tanrılar ve doğanın görünmeyen güçleriyle ritüel diyalogları yoluyla ele aldılar. Batı sanayi toplumu farklı bir yol izledi. Doğayı fethederek ve kontrol ederek belirsizliği ortadan kaldırmayı hayal ediyoruz. "Kontrol altında olma" ideali, davranışlarımızın o kadar bir parçası ki, bir saplantı, hatta bir bağımlılık haline geldi.

Batılı fetişimiz, Daniel Quinn'in Ishmael romanında saldırıya uğradı. Ishmael, Batılı kontrol rüyamızı hicvediyor. "Bizi tek bir şeyin kurtarabileceğine inanıyoruz. Dünya üzerindeki hakimiyetimizi artırmalıyız. Bütün bu [çevresel] zarar dünyayı fethetmemizden kaynaklandı, ama onu fethetmeye devam etmeliyiz" diyor. kuralımız mutlak.Sonra, tam kontrole ulaştığımızda her şey yoluna girecek.Füzyon gücümüz olacak.Kirlilik yok.Yağmuru açıp kapatacağız.Bir kile buğday ekeceğiz. Santimetrekare Okyanusları çiftliklere çevireceğiz Havayı kontrol edeceğiz - artık kasırgalar yok, hortumlar yok, kuraklıklar yok, zamansız donlar yok... Bu gezegenin tüm yaşam süreçleri ait oldukları yer -tanrıların olmalarını istediği yer- bizim elimizde."

Kaos teorisi, böyle bir rüyanın neden bir yanılsama olduğunu gösterir. Kaotik sistemler, onları tahmin etmeye, manipüle etmeye ve kontrol etmeye yönelik tüm girişimlerimizin ötesindedir. Kaos, hayatın belirsizliklerine direnmek yerine onları kucaklamamız gerektiğini söyler. İşte burada ikinci tema olan yaratıcılık devreye giriyor.

Ressamlar, şairler ve müzisyenler kaosa katıldıklarında yaratıcılığın çiçek açtığını uzun zamandır biliyorlar. Romancılar, kontrollerini kaybettikleri ve karakterlerin kendi hayatlarını üstlendikleri o büyülü an için çabalarlar. Eski moda mantık ve lineer muhakeme açıkça kendi yerlerine sahiptir, ancak kaosun doğasında var olan yaratıcılık, gerçekten yaşayan hayatın daha fazlasını gerektirdiğini gösterir. Estetik bir duygu gerektirir - neyin uyduğuna, neyin uyum içinde olduğuna, neyin büyüyeceğine ve neyin öleceğine dair bir his. Kaosla bir anlaşma yapmak bize doğanın denetleyicileri olarak değil, yaratıcı katılımcıları olarak yaşama olanağı verir.

Kontrolü feda etmek ve yaratıcı bir şekilde yaşamak, etrafımızda olup biten ince nüanslara ve düzensiz düzenlere dikkat etmeyi gerektirir. Böylece, bu kitabın üçüncü teması. İnsan "bilgimizi" oluşturan kategoriler ve soyutlamalar, pratik hayatta kalmak için kesinlikle gereklidir, ancak kategorilerimiz, insani durumların daha ince, kategorize edilemez içsel doğasını görmezden geldiğimiz bir noktaya kadar bize hükmedebilir. Bir kişinin söylediği bir şeye aşırı tepki gösterdiğimiz o anı hepimiz biliriz. Ne demek istediğini tam olarak bildiğimizi varsayarız ve benimsedikleri pozisyona katlanamayız. Cevap olarak, kendi karşıt bakış açımızı öne sürüyoruz ve kaçınılmaz olarak bir tartışma çıkıyor. Kaos bir alternatif önerir.

Bir pozisyon almak için çok hızlı hareket etmediğimizi, bunun yerine orijinal ifadede kaldığımızı ve diğer kişinin soyutlamalarının ötesinde yatan olası içsel karmaşıklıkları keşfettiğimizi varsayalım. Diğerinin soyutlamalarının, kastettiklerini düşündüğümüzden ince bir şekilde farklı bir anlama geldiği ortaya çıkabilir. Ya da bu konuda, konuşmacının kastettiklerini düşündüğünden farklı.

Kaos teorisi metaforu, bu tür durumlarla başa çıkmamıza yardımcı olur, çünkü gerçekliği kontrol etme ve tanımlama girişimlerimizin ötesinde ve arasında, gerçek hayatın yaşandığı zengin, hatta belki de sonsuz incelik ve belirsizlik alanı yattığını gösterir. Kaos teorisi bize, görünüşte küçük ve önemsiz olan şeylerin, olayların gidişatında nasıl büyük bir rol oynayabileceğini gösteriyor. İnceliğe dikkat ederek, hayatımızı daha derin ve uyumlu hale getiren yaratıcı boyutlara kendimizi açıyoruz.

Tarih boyunca kadim mitlerde kaos, Evrenin yaratılışının merkezinde yer alır. Mısır kozmolojisinde, güneş tanrısı Ra, Nun adı verilen sel sularının kaotik atıklarından doğarken, bir Çin yaratılış hikayesinde ışık, gökyüzünü inşa etmek için kaostan fırlar. İlk Yunan filozofu Hesiod'a göre, "Her şeyden önce Kaos vardı." 2

Palyaço, düzenbaz ya da şekil değiştiren, tüm dünyadaki kültürler için kaosun kişileştirilmesi haline gelir. Düzenbaz , "düzensizlik ilkesinin özü" olmasına rağmen, aynı zamanda kültürü getiren, düzenin yaratıcısı, bir şaman veya "süper şaman" olarak tanımlanır. Hileci kurnaz hayatta kalan, geleneklere meydan okuyan, sistemi yıkan, güç yapısını yıkan ve yeni fikirler doğuran yaramaz mazlumdur . O

bazı geleneklerde tilki, diğerlerinde kuzgun veya çakal. O, çalılık arazide yolunu bilen Tavşan Br'er'dir. O, şekil değiştiren Hermes, ateş getiren Prometheus, sarhoşluk ve yıkım tanrısı Dionysos'tur.

Fransa'da Les Trois-Freres adlı bir mağaranın tavanında tasvir edilen, Buz Devri'nden bir figür, açıkça bir şekil değiştirici, yarı insan, yarı hayvan, belki de kaydedilen en eski şaman düzenbazı. Bir yeraltı mağarasının kubbesinde yüksek bir konuma yerleştirilmiş , duvarlar boyunca anlık dönüşler, sıçramalar ve parıltılarla boyanmış canavarlardan ve figürlerden oluşan çarpıcı bir bolluğa bakıyor. Bu oynak formları doğuran bir kaos tanrısı gibi, vahşi, delici bir bakışla karşımızda duruyor. Paradoksal bir kişiliğe sahiptir - geyiği andıran boynuzlu kafası ve kulakları , baykuşu çağrıştıran yuvarlak gözleri, ayının pençeleri, kurdun veya vahşi atın kuyruğu, aslanın belirgin cinsel organları ve sakalı ve göğsü. bir adam. Bacakları, soluk renkli bir ontolojistin "pasta yürüyüşü" olarak tanımladığı şekilde dans eden bir adamın bacakları. Bu düzenbaz binlerce yıl boyunca bize bakıyor ve yirminci yüzyılımızın kapanışında ve yeni milenyumun başlangıcındaki kaotik dönüşüm dansına katılmamızı istiyor.

DERS 1

Yaratıcı olmak

girdap dersi

H

ilk ok ucunu veya ilk mağara resmini yapmak için bir insan nasıl geldi? Einstein izafiyet teorisini nasıl keşfetti? Orijinal bir düşüncemiz olduğunda ne olur? Yaratıcılığın doğası nedir? Neden hiçbir şey olmayacağına bir şey var?

Kaos teorisi, yaratıcı varlıklar olarak her birimizin doğasına dayanan bu sorulara derin içgörüler sunar.

Bu içgörüleri keşfetmeden önce, yüzyılın başındaki toplumumuzda pek çok insanın son derece kararsız olduğunu ve yaratıcılık konusunda yanlış bilgilendirildiğini kabul etmekte fayda var. Onlara baskı yaparsanız, yaratıcılık bir "hediye" veya birkaç kişiye ayrılmış özel bir "yetenek" olduğu için kendilerini gerçekten çok yaratıcı hissetmediklerini savunmacı bir tavırla itiraf edeceklerdir. Gerçek yaratıcılığın sadece özel bireylerle sınırlı olduğu fikri, en büyük efsanelerimizden biridir.

İronik bir şekilde, insanlar yaratıcıların yaptığı ürünlere (şiir, resim, müzik, bilimsel keşifler) hayranlık duysa da,

Francis Gardner Curtis Fonu, Boston Güzel Sanatlar Müzesi'nin izniyle, yaratıcıların hayatın özüne indiklerini söylüyorlar, aynı zamanda yaratıcıların biraz deli olduklarına dair bir imaja sahipler. Sıklıkla yaratıcılığın ve deliliğin el ele gittiği söylenir. Bu , yaratıcılığın bir şekilde anormal olduğu fikrine uygundur.

Çoğumuz, yaratıcıların eserleri üzerinde kontrol uyguladıklarına inanırız (lisedeki edebiyat öğretmenlerinin en sevdiği soru olan "Şair burada ne demek istedi?"), aynı zamanda yaratıcılığın özünde ilham olduğu görüşüne katılırız. hangi içerik oluşturucuların kontrolü yoktur (sadece "onlara gelir").

Ayrıca, bir kişinin ancak müzik, film, resim, tiyatro veya yüksek matematik gibi tanınmış yaratıcı alanlardan birinde çalışarak yaratıcı olabileceğine inanıyoruz. Doğayı gözlemlemek, bir rüyayı hatırlamak, biriyle konuşmak, bir sanat eseriyle karşılaşmak gibi eylemlere "yaratıcılık" demezdik . Yine de şairler ve diğer sanatçılar, bu tür eylemlerin son derece yaratıcı olduğunu uzun zamandır kabul ettiler .

Kökünü kazıması zor olan son bir efsane de yaratıcıların temel amacının yeni bir şey yapmak olduğudur.

Kaos teorisi metaforu, bu yanlış kavramların ötesine geçmemize yardımcı olur ve bu süreçte bize yaşamlarımız hakkında "yaratıcı" bir şeyler öğretir.

Kendi Kendine Organizasyon: Doğanın Büyüsü

Bu bölümün başını çeken resim, "Dokuz Ejderha" adlı bir Çin parşömeni resminin parçasıdır. Çin'de ejderhalar yaratıcı güçle ilişkilendirilir ve burada bir girdaptan çıkan bir ejderha görüyoruz. Bu kadim kaos ejderhası gibi, kaos teorisi de hava durumu düzenleri ve şelalelerden nöronların ateşlenmesine ve borsadaki ani şoklara kadar geniş bir davranış yelpazesini kucaklayarak yaratıcılığı içinde doğayı temsil eder. Doğanın "dağınıklığı" ve öngörülemezliği kadar , doğanın yeni biçimleri ve yapıları nasıl yaptığıyla da ilgilidir.

Kaotik sistemlerin geniş yelpazesine iyi bir örnek bir nehirdir. Yazın sıcağında bir nehir yavaş akar. Yüzeyi sakin ve dingin görünüyor. Bir kayayla karşılaştığında, su parçalanır ve yumuşak bir şekilde akar. Ancak ilkbaharda şiddetli yağmurlardan sonra nehir farklı bir karaktere sahiptir. Bu durumda, nehrin bir kısmı komşu bir bölgeden biraz daha hızlı akar ve etrafındaki akıntıyı hızlandırmak için hareket eder, bu da daha hızlı akış üzerinde bir sürükleme uygular. Nehrin her bir bölümü, diğer tüm parçalar üzerinde rahatsız edici bir etki yapar. Buna karşılık, bu pertürbasyonların etkileri sürekli olarak birbirini besliyor. Sonuç, farklı bölgelerin farklı hızlarda hareket ettiği kaotik bir hareket olan türbülanstır.

Hızla akan nehir kayaya yaklaştıkça girdaplar ve kendi üzerine döner. Kayanın arkasında bir girdap doğar ve oldukça kararlı bir form olarak varlığını sürdürür. Nehir kaosun tüm özelliklerini gösteriyor. Rastgele, öngörülemeyen akışlar, girdaplar ve kararlı girdaplar dahil olmak üzere davranışı oldukça karmaşıktır.

Bir girdaptan çıkan Çin yaratıcılık ejderhası imgesi, kaos teorisi için tesadüfi bir sembole dönüşüyor. Girdaplar , doğal dünyanın zikzaklar ve gelişigüzel trafiğinin yapılandırılmış biçimler doğurmasının en üstün örnekleridir -insan neredeyse mucizevi demek ister . Bir kasırganın girdabı, yoğun oraj faaliyetleri ve türbülanslı havadan çıkar. İlk olarak 1664'te fark edilen Jüpiter'in Kırmızı Leke'sinin iyi bilinen girdabı kalıcı bir özellik gibi görünse de aslında gezegenin etrafında zıt yönlerde dolaşan dev hava akımları arasında dönen geniş bir girdaptır.

Karmaşıklık teorisyenleri kırmızı nokta, kasırgalar ve benzeri diğer fenomenlerden "kaostan kendi kendine örgütlenme" veya "bedava düzen" olarak söz eder. Bu kaos düzeninin nasıl oluştuğunu görmek için, bir su kabındaki girdapların oluşumunu inceleyelim.

Tava altındaki ısıyı açın ve beklenen gerçekleşir. Sıcak su soğuk sudan daha hafif olduğu için tencerenin altındaki su yukarı doğru iter. Bu arada, üst kısımdaki daha ağır, daha soğuk su çöker. Bu yükselme ve düşme, kaotik bir rekabet yaratır. Chao'nun bilim adamları, bu sistemin (ısıtılmış su silindiri) maksimum "serbestlik derecelerini ", sistem için mevcut olan maksimum davranış aralığını uyguladığını söylüyor. Kısacası su kaynıyor.

Ama "serbestlik dereceleri" nedir? Her kişinin, eğer isterse, enstrümanını kendine özgü bir şekilde akort edebileceği ve farklı bir tonda ve tempoda farklı bir melodi çalabileceği bir orkestra düşünün. Sonuç, bir tencere kaynayan suyun ses eşdeğeri olacaktır - orkestra içinde mümkün olan maksimum davranış aralığı, en büyük özgürlük derecesi.

Ancak orkestralar ve su tasları da farklı bir hayat sürebilir. Kaos bilimcileri, suyun gerçek kaynama noktasının altında tam olarak doğru koşullarda ısıtılması durumunda bir dönüşümün gerçekleştiğini ve suyun kendi kendine geometrik bir girdap modeline dönüştüğünü keşfettiler. Bunun olabilmesi için önce "çatallanma noktası" (hareket noktası) denilen yere ulaşılır; sonra sistem kendini dönüştürür.

Bir çatallanma noktası fikrini kavramak için, bir langırt makinesindeki bir topu düşünün. Top, lobutlardan birine çarpana kadar düz bir yol boyunca ilerler. O anda, sola veya sağa fırlatılabilir. Lobut, topun yolculuğundaki çatallanma noktasıdır. Tavada çatallanma noktası, sudaki rastgele dalgalanmalardan birinin geri besleme döngüsü adı verilen bir şey yaratarak "büyütüldüğü" anı işaret eder. Bu döngü, birbirine bağlı birçok geri besleme döngüsü , tava içinde bir dizi kararlı altıgen girdap veya petek gibi "hücreler" oluşturana kadar diğer dalgalanmalarla bağlantı kurmaya başlar .

Bu bağlantı, oldukça farklı iki tür geri bildirim içerir. Negatif geri besleme adı verilen bir tür, etkinliği belirli bir aralıkta tutmak için azaltır ve düzenler. Negatif geri besleme döngüsüne bilinen bir örnek, klimadaki termostattır. Sıcaklık belirli bir noktaya yükseldiğinde, termostat soğutma ünitesini açarak yanıt verir. Sıcaklık çok düştüğünde, termostat üniteyi kapatır. Olumsuz geribildirim aynı zamanda vücudumuzda da işler. Güneş sıcaksa terleriz ve serinleriz. Çok üşüdüğümüzde, ısı üretmek için titreriz.

Olumlu geri bildirim adı verilen ikinci bir geri bildirim türü,

Kendi kendini organize eden altıgen bir girdap.

Fotoğraf MO Velarde tarafından yeniden basılmıştır.

Scientific American, Temmuz 1980 ve Journal of Non-Equilibrium

Termodinamik, 22(1), 1977

Etkileri. Bu, örneğin bir mikrofon bir hoparlör sistemine çok yakın yerleştirildiğinde olur. Mikrofon, odadaki çok küçük sesleri algılar ve bunları, yükseltilip hoparlör aracılığıyla çalınacakları ses sistemine iletir. Buna karşılık, mikrofon bu daha yüksek sesleri alır ve hızla beyin parçalayan bir çığlığa dönüşene kadar bunları sisteme geri gönderir. Pozitif geri besleme döngülerinin hakim olduğu kaotik nehir gibi sistemler çalkantılı ve düzensizdir, ancak negatif ve pozitif geri besleme döngüleri bir araya geldiğinde, yeni bir dinamik denge yaratabilirler - kaotik aktivitenin aniden düzene girdiği bir çatallanma noktası.

Tavadaki su örneğinde, çatallanma noktasında, merkezlerinden yükselen sıcak sıvı ve dışarısı boyunca alçalan daha soğuk sıvı ile hücresel girdaplar oluşur (büyük bir negatif geri besleme döngüsü). Bir girdap diğerine çarptığında, düşen daha soğuk su şelaleleri arasında kararlı altıgen akan hücre duvarları oluşturulur.

Bu kendi kendini organize eden ısıtılmış su sistemi, kaynaması durumunda sahip olacağı serbestlik derecelerinin bir kısmından vazgeçerek yapısını oluşturur. Bunu, üyeleri konserde çalmayı tercih etmeye karar veren bir orkestra olarak düşünün. Farklı enstrümanlarını A konserine akort ederler ve hepsi aynı tonda aynı tempoda çalarlar. Sonuç, uyum, düzen ve açıkça tanımlanmış bir müzik yapısıdır. Bir senfonide, her bölüm sona erdiğinde, müzik yeni bir şekilde yeniden düzenlenir, yeni bir ton ve yeni bir tempo dahil etmek için farklı serbestlik derecelerinden yararlanılır.

Kaostan kendi kendini organize eden sistemler, yalnızca sürekli bir enerji ve malzeme akışına açık kalarak hayatta kalır. Nehirlerdeki ve akarsulardaki girdaplar, tipik olarak , hızlı, derin bir akıntıdaki engellerden mansapta üretilen türbülans girdaplarından ortaya çıkar . Her girdap belirli bir şekle sahiptir, ancak gerçekte içinden akan malzemeden oluşur. Benzer şekilde biz de sürekli içimizden akan malzemeden oluşuyoruz. Bizim

"biçim", parçası olduğumuz akış tarafından yaratılır ve sürdürülür. Yediğimiz, soluduğumuz, çevremizden deneyimlediklerimiz biziz.

Doğada gördüğümüz yapıların çoğu, kendi kendini organize eden kaos örnekleridir. Kum tepelerinin, kar alanlarının ve bulut katmanlarının yüzeyindeki kubbeli, altıgen desenler, su tavasına benzer şekilde, atmosfere yükselen sıcak havanın düzensizce düzenlenmiş girdaplarından kaynaklanır . Bu girdaplar, yaratıldıkları koşullar belirli sınırlar içinde tutulduğunda sabit kalırlar.

Ağaçlardan havalanan bir kuş sürüsünü izleyin ve başka bir tür kendi kendine örgütlenmenin iş başında olduğunu göreceksiniz. Kuşlar, hemcinslerinin girdabından kurtulmaya ve havaya yükselmeye çalışırken, grubun bir parçası olmak isteyerek çılgınca jokey yapıyor, ama aynı zamanda

Bir bulut katmanında kendi kendini organize eden kaos. John Briggs'in fotoğrafı

birbiriyle çarpışmaktan kaçınmaya çalışıyor. Bilgisayar modelleri, her bireyin diğerlerinden minimum ve maksimum mesafeleri koruma girişiminin, uçuş yollarının çekim ve itme geri besleme döngülerine dönüşmesine neden olduğunu gösteriyor. Pozitif ve negatif geri besleme dengesi, böylece tek tek kuşların tek bir organizmaya dönüşmüş görünmesi. Benzer bir şekilde, kumsaldaki bir çulluk sürüsü, bireysel reaksiyon sürelerinin izin verdiğinden daha hızlı bir birim olarak dönebilir .

Yıldızlararası uzayda rastgele, yüksek enerjili gazlar kendi kendine galaksiler ve yıldız sistemleri halinde organize olurlar. Dünyanın jeolojik tarihi boyunca , su eriyen buzulların bıraktığı büyük erozyon kanallarından geçerken kendi kendine örgütlenme meydana geldi. Şu ya da bu nedenle , bazı su yolları genişledi - daha derin yivler açtı - ve birbiriyle bağlantılı hale geldi ve sonunda kıtaları boşaltan nispeten istikrarlı nehir sistemlerinin geniş dendritik modellerini oluşturdu .

Bir kasırga, doğanın en etkileyici ve en büyük kendi kendini organize eden biçimlerinden biridir. Fotoğraf Ulusal İklimsel Veri Merkezi, NASA

Bazı bilim adamları, kendi açılmakta olan bedenlerimizi yönlendirmeye yardımcı olan kurallar (kendileri de kaosun köpüren dönüşümlerine tabi olan kurallar) içeren karmaşık DNA molekülünün, tıpkı hücresel girdaplar gibi, Dünya'nın ilk günlerinde kimyasal bir akıştan ortaya çıktığına inanıyor. su kabında ortaya çıkar.

Böylece kaosun doğanın yaratıcılığı olduğu ortaya çıktı.

Bedenlerimiz, değişen bir ortama sürekli olarak yaratıcı tepkiler vermeye izin veren kaotik, açık sistemlerle çevrilidir. Örneğin, beynimiz her algı eylemiyle ince bağlantılarını değiştirerek kendi kendini organize eder. Doğanın kendi kendini organize eden kaos ilkesini uygulamaya koyduğu yolların listesi neredeyse sonsuzdur.

Düzenli olarak yaratıcı faaliyetlerde bulunan insanlar, kaosla işbirliği yaptıklarını da kabul ederek, genellikle kaosun nasıl forma girdiğinin tanımıyla hemen yankılanır .

Derin uzayda kendi kendini organize eden bir girdap.

Ulusal Optik Astronomi Gözlemevlerinin Fotoğrafı

Profesyonel içerik oluşturucuların kaosla çalışma biçimine bakmak, bize aslında her birimiz için mevcut olan bir sürece dair iyi belgelenmiş bir bakış sunuyor; çünkü basit gerçek şu ki, hepimiz yaratıcıyız.

Kaos ve Yaratıcılık: Hakikat ve Bireyin Bölünemez Olanla Bağlantısı

İnsan hayvanı için yaratıcılık, bildiklerimizin ötesine geçmek , şeylerin "gerçeğine" ulaşmakla ilgilidir. İşte tam burada kaos devreye giriyor.

Hepimiz zorunlu olarak toplum tarafından şartlandırılmışız. Koşullanmamız, görünür bir kesinlikle, gerçekliğin ne olduğunun ve içinde nasıl hareket etmemiz gerektiğinin görünüşte eksiksiz bir resmini veya haritasını ortaya koyar. Ana rahminden çıktığımız andan itibaren bu realiteyi kabul etmek ve hareket etmek üzere eğitildik.

Düşünce, fikir ve deneyim alışkanlıklarımız, hatta dünyanın "gerçekleri", bizi temelde aynı tanıdık yerde tutmak için dönüp duran olumsuz geri bildirim döngülerine benzer. Bu tür sınırlayıcı, olumsuz geri bildirim döngüleri, toplumu istikrarlı tutmak için açıkça gereklidir, ancak hayatımızın bundan ibaret olduğuna inanmaya başlarsak, bunlar aynı zamanda korkunç derecede sınırlayıcı da olabilir. Hepimizin paylaştığı tehlike , Pavlov'un köpekleri gibi olmaktır - bezlerimiz zil her çaldığında tepki verir. Ve toplum çanlarla dolu.

Çoğu zaman, zihinsel alışkanlıklar, dünya hakkındaki "bilgimizin" sözde kesinliği, gerçeklik hakkında çarpıtmalar ve aldatmacalar üretir. Daha da önemlisi, koşullanmamızı oluşturan görüşler ve gerçekler, dünyada varolma konusundaki bireysel deneyimimiz hakkında daha derin bir sahiciliği ve "gerçeği" karartabilir.

"Gerçek" ile ne demek istiyoruz? Postmodern görecilik kültüründe, "hakikat" kelimesi talihsiz çağrışımlarla aşırı yüklenmiştir . Herhangi bir otantik şekilde kullanmak zordur. Bugün pek çok insan anlaşılır bir şekilde bundan kaçınıyor, çünkü geçmişte gerçeğe sahip olduğunu iddia edenler onu başkalarına, genellikle şiddet kullanarak empoze etme eğilimindeydiler . Modern dünyamızın tüm çeşitliliğine rağmen, çeşitli dinler ve kültürler tarafından sunulan gerçekler arasında nasıl seçim yapacağız? Ama gerçek, bizim burada kastettiğimiz şekliyle, sahip olunamaz ve başkalarına empoze edilemez.

"Doğru" fikriyle ilişkilendirilen ilk anlamlardan biri, bir şeyi düz ve dengeli yapan zanaatkar bağlamında geldi. Benzer şekilde, bir kişinin hayatı, düz bir şekilde hareket etme, bozulmamış olma ve şimdiki zamana özgün bir şekilde tepki verme anlamında "gerçek" olabilir. Burada "gerçek" kelimesi mutlak (bu gerçek gerçektir) veya göreceli (sizin kendi gerçeğinize sahipsiniz ve benimki var) anlamına gelmez . Bunun yerine gerçek, anda yaşanan ve bireyin bütünle bağlantısının ifadesidir.

Hintli filozof J. Krishnamurti gerçeği şu şekilde tanımlamıştır: "Gerçek sabit bir nokta değildir, durağan değildir, kelimelerle ölçülemez, bir kavram, ulaşılması gereken bir fikir değildir." Gerçeğe giden bir yol yoktur, diye iddia etti. Gerçeğe teknik, disiplin veya mantık yoluyla ulaşılamaz. Bu hemfikir olduğumuz ya da anlaşamadığımız bir konu değil. Gerçek, hepimizi bir arada tutan şeydir, yine de her biri onu, kendi benzersiz yaşamının hüküm ve koşullarından bireysel olarak bulmalıdır.

Romancı Joseph Conrad, gerçeği "tüm yaradılışla gizli dostluk duygusu... sayısız kalbin yalnızlığını birbirine ören ince ama yenilmez dayanışma inancı" olarak yazdı. 2 Conrad, gerçeğin her yerde, her an bulunabileceğine inanıyordu - büyük şeylerde olduğu kadar küçük şeylerde de. 3 Ama dünyaya, onun hakikatiyle ilgili koşullu fikirlerimiz, görüşlerimiz ve duygularımız aracılığıyla bakmaya kendimizi o kadar kaptırdık ki, Conrad'ın bahsettiği türden bir hakikati çoğu zaman gözümüzün önünde göremiyoruz .

Anın gerçekliğini kavramak, Fransız ressam Paul Cezanne'ın merkezinde yer alıyordu. Konusunun önünde otururken içinde yükselen hisleri tam olarak tuvale kaydetmeye çalıştı. Amacı, bir manzara ya da meyve sofrasına ilişkin "fikrini" ya da koşullu görüşünü resmetmek değil, onu önündeki hayata bağlayan an be an algılarının tam gerçeğini resmetmekti. Resim yaparken başının küçük hareketlerini yapıyordu, her yeni bakış tüm sahneyi değiştiriyor ve daha önce gördüklerini ve çizdiklerini sorguluyordu. 4 Bu nedenle resimleri, "Cezanne'ın şüphesi" olarak adlandırılan şeyi oluşturan bir dizi çatallanma bakış açısıdır. Cezanne, kendi deyimiyle bu "küçük duyumların" dalgalanmasında algısının hakikatinin yattığına inanır . dünya hakkında gördüklerimizi ve düşündüklerimizi sürekli sorgulamakta yatan hakikat hareketiyle temasa geçmemizi sağlar.

Gerçek ve kaos birbirine bağlıdır. Yaratıcı şüpheyle yaşamak, "sözlerle ölçülemeyen" gerçeği orada keşfetmek için kaosa girmek demektir.

Girdabın Oluşturulması 1: Türbülans

Şair John Keats, kaosa girişi "şüpheler ve belirsizlikler" içine dalmak olarak nitelendirdi. Şüpheleri ve belirsizlikleri, hayattan kabul etmeye başladığımız sınırlı özgürlük derecelerini genişletmenin bir yolu olarak düşünün. Sanatçılar, şifacılar ve yaşam değişimlerinden geçenler, yeni kendi kendine örgütlenmeyi teşvik edebilecek özgürlük derecelerine erişerek belirsizliklere açılırlar. Sevilen birinin ölümü, boşanma veya kendinden şüphe duyma dönemi acı vericidir, ancak çoğu zaman bunlar, bizi kelimelerin ötesinde keskin bir hakikat duygusuna ve yaşamda yeni bir yola götüren deneyimlerdir.

Dünya dinlerinin tarihi, kelimenin tam anlamıyla veya "ruhun karanlık gecesi" ve içsel kaos yoluyla "vahşi doğada" zaman geçiren mistikler ve bilgeler hakkında hikayelerle doludur. Birçok geleneksel toplumda zihnin ve bedenin iyileşmesi, karanlığa, kaosa ve ölüme inmeyi içerir. Yunan şifacılar , hasta bir kişinin uyuması ve rüya görmesi gereken yaşlı "kuluçka" sürecini teşvik eder. Bilinçli egonun pençesini gevşetmek için tasarlanmış törenler kullanılarak, hasta kişi, hayatının tanıdık yapılarını bırakmaya ve tanrıların ve yeraltı güçlerinin karanlık dünyasına girmeye teşvik edildi. Uzlaşmaya dayalı yapılardan vazgeçerek, yaratıcı bir kendini yeniden düzenleme mümkün hale geldi.

örgütlenmeyi desteklemek için vizyon arayışlarını veya ter kulübesinin karanlık, aşırı ısınmış, klostrofobik içini kullanırlar . Geleneksel psikoterapiler , hastanın bilinçaltına gömülmüş kaotik materyalle temas kurması, serbest çağrışım yapması ve temas kurması için cesaretlendirildiği psikanalitik saatin kabından yararlanır. Bu ilkel kaostan doğru olan bir şey kendi kendine organize olabilir.

Yaratıcılık, ter kulübesinde, belirsizliğin keşfinde, tanıdık olanın feda edilmesinde kaynıyor. Ancak kahramanca veya dramatik olması gerekmez. Yaratıcılık, bir konuşmada, sorgulama ve değiş tokuşun çalkantısı incelikli, yeni bir anlayışa veya bir şeyi doğru bir şekilde ifade etmeye yol açtığında ortaya çıkabilir. Bu , bir ağaca bakarken, bir an için ağaçlarla ilgili "bilgimizi" erittiğimizde ve belirli bir ağacın mutlak tazeliğini, dallarının benzersiz dönüşlerini, düğümlerini ve kıvrımlarını, yaprakları arasındaki hava ve ışık oyununu gördüğümüzde gerçekleşebilir. İşte o an ağacın hakikatini görüyoruz. Psikolog Erich Fromm'un yazdığı gibi, "normalde gördüğümüz ağacın bireyselliği yoktur ... o yalnızca bir soyutlamanın temsilcisidir."' Ve böylece gerçekle karşılaştığımızda Taocu bilge Lao Tzu'nun ima ettiği şeyle karşılaşırız . "Varoluş kelimelerin gücünün ötesindedir. Terimler kullanılabilir ama hiçbiri mutlak değildir." 8 Ağacı soyutlamanın ve "bilinenin" baştan çıkarıcılığının ötesinde görmek, Cezanne gibi şüphelere ve belirsizliklere girmeyi ve soyutlamalarımızın ve zihinsel yapılarımızın ölmesine veya dönüşmesine izin vermeyi içerir. Bu olduğunda, yaratıcı içgörü kendi kendini organize eder, beklenmedik gerçeğin, özün ya da çevremizdeki "sıradan" ve "tanıdık" dünyanın "nesneleri" içinde bile pusuya yatmış olmanın şoku veya sevinciyle bizi habersiz yakalar .

Belirsizliğe karşı yüksek tolerans, ikirciklilik ve karşıtları düşünme eğilimi, araştırmacıların pek çok farklı alanda yaratıcı insanlar arasında ortak buldukları özellikler olması şaşırtıcı olmamalı. Ancak profesyonel içerik oluşturucular, bizler gibi yüksek hoşgörü ve karşıt eğilimlerle doğmazlar. Aslında, bazen tam tersidir. Yine de,

yaratıcı olmak için kendilerini "bilme ama bilmeme", yetersizlik, belirsizlik, beceriksizlik, huşu, sevinç, korku, kontrolden çıkma ve doğrusal olmayan, metamorfoz edici özellikleri takdir etme hislerine vermeleri gerektiğini anlamaya başlarlar. gerçekliğin ve kendi düşünce süreçlerinin - yaratıcı kaosun birçok yüzü.

Profesyonel içerik oluşturucuların, kaosun ter kulübesinde kendilerini "pişirmek" için birçok farklı yolu vardır. Bazıları kafalarını araştırmayla doldurarak yaratıcı bir projeye dalıp giderler. Diğerleri başıboş düşünceler ve bilinç akışlarıyla dolu günlük kayıtları biriktirir. Diğerleri, çelişkili veya egzotik kaynaklardan bilgi toplar veya "şüphe" yaratma ve "özgürlük derecelerini" artırma etkisine sahip başka stratejiler kullanır .

Örneğin fizikçi Michael Faraday, kendisini doğanın nüanslarına, "rengin güzel karışması ve geçişlerine, hassas perspektife, ışık ve gölgenin büyüleyici etkisine ve ana hatların büyüleyici çeşitliliğine ve zarafetine" kaptırdı. Fizikçi Jules-Henri Poincare, "sınırların, kısıtlamaların olmadığı..." hisleri aradı, sade kahvenin yaratıcı süreçlerine yardımcı olduğunu keşfetti. Düşüncelerini Yunan filozofları tarafından hayal edilen çengelli atomlara benzetmiştir. Zihni hareketsizken pek bir şey olmadı ama enerjiyle yüklendiğinde, atomlar çarpıştı ve yeni kararlı biçimler oluşturana kadar birbirine kenetlendi.

Girdabın Yapılması 2: Çatallanma ve Büyütme

Kaotik bir duruma girme konusundaki isteklilikleri, hatta düpedüz hevesleri nedeniyle, yaratıcı girişimlerde bulunan insanlar hatalar, şans ve başarısızlık konusunda çağdaş toplumdan farklı bir tavır sergiliyorlar.

Yaratıcılar, tuval üzerine bir damla boyanın, mermer üzerinde bir keskiyle kaymanın, hatta aksi takdirde iyi planlanmış bir deneydeki bir yanlışlığın bile bir çatallanma noktası, işi büyüten ve kendi kendini organize etmeye başlayan bir hakikat anı yaratabileceğini bilirler. . Bu, hataların yanlış cevaplar olarak görmezden gelindiği, kazaları işletmelerimizin dışında planlamaya çalıştığımız ve başarısızlığın bir utanç vesilesi olduğu alışılagelmiş tavrımızdan çok farklı.

Romancı Henry James, amplifikasyonun gerçekleştiği nokta için "mikrop" fikrini icat etti. Mikrop, yaratıcı şeyin çiçek açtığı tohumdur. Yazar EL Doctorow, Loon Gölü adlı romanının , bir köy yolunda araba kullanırken bir tabela fark etmesiyle başladığını söyledi. Sesi zengin, kışkırtıcı, gizemli bir şey, üstü kapalı bir hikaye içeriyor gibiydi. Doctorow, onun için bir hikaye başlatan şeyin "bir cümle, bir görüntü, bir ritim duygusu, en soyut şey olabileceğini söyledi. Bir şey sizi hareket ettiriyor, anlamadığınız duyguları uyandırıyor." 10

Yıllarca ticari kuruluşlara danışman ve eğitmen olarak çalışmış bir şair olan David Whyte, kişisel veya diğer sorunları çözmek için çatallanmaların meydana gelme biçiminden yararlanan bir yaklaşım önerir. Size güçlü görünen bir rüyadan ya da başka bir kaynaktan bir görüntü çağırmayı ve onun ortaya çıkmasına izin vermeyi öneriyor. "Asıl mesele, görüntü ya da rüya ile yaşamak ve onun sihrini üzerimizde yapmasına izin vermek." 11

Yaratıcılık literatürü, yaratıcının algı akışının değiştiği ve kaosun kendi kendini düzenlemeye başladığı o büyülü anın - aha! Tamamlanmış bir yaratıcı çalışma, birey yaratıcı aktiviteyi sürdürürken ortaya çıkan birçok küçük ve büyük mikrobun ve aha'nın bir kaydıdır .

Hayatımızın çeşitli zamanlarında, hepimiz profesyonel içerik oluşturucuların bahsettiği mikroplar ve aha'lar yaşadık; başka biri için anlamsız, anlamsız veya önemsiz gelen, ancak bizi harekete geçirecekmiş gibi görünen bir şeyi gördüğümüzde veya duyduğumuz anlarda. algımızın "gerçeğine", yaşam deneyimimizin özgünlüğüne ulaşmak için algımızda önemli bir değişiklik hareket halinde. Bu tür içgörüler, örneğin psikoterapide olur. Ruhsal yeniden doğuş, reşit olma zamanlarında ortaya çıkabilir veya olayların nasıl olduğu hakkında anlık, derin bir kavrayış olarak gelebilirler.

Charles Darwin, güçlendirilmiş bir tohumun yeni bir anlayışa dönüşmeye başladığı o kritik anlarda neler olup bittiğine dair bize bir fikir veriyor. Darwin, yirmi altı yaşında genç bir adam olarak HMS Beagle ile yaptığı "dünya turu" gezisinden döndüğünde, evrim teorisi için ihtiyaç duyduğu tüm verilere sahipti . Kısa bir süre sonra doğa bilimci, fikirlerini birleştirdiği bir defter yazmaya başladı. Keşfinin anahtarı, lisede biyoloji eğitimi almış herkesin aşina olduğu "hayat ağacı" imgesiydi. Resimde, bir ağacın dalları gibi atalarından dallar alan farklı organizmalar gösterilmektedir. Kuluçka döneminde Darwin, hayat ağacı resmini üç ayrı kez defterine çizdi. Ancak, onu üçüncü kez çizene kadar onun derin önemini "görmüş" göründü. Cezanne'ın önündeki sahnenin gerçekliğini görmek için kafasını çevirmesi gerektiği gibi, Darwin'in de zihinsel bakış açısını değiştirmesi gerekiyordu.

Bu değişimi öz-örgütlenme açısından anlayabiliriz. İlk hayat ağacı imgesi bir çatallanma noktası, bir mikrop, küçük bir aha idi. Görüntü bir şekilde önemli göründü ve Darwin'in zihninde güçlendi. Evrimin çeşitli sorunlarıyla ilgili olarak düşünürken , görüntü düşüncelerini bir araya getirmeye başladı. Görüntüyü üçüncü kez çizdiğinde, bir öz-örgütlenme tüm hızıyla devam ediyordu. aha sesi yükseldi . Yeni bir bağlam ortaya çıkıyordu. Eski gerçekler ve sorular geri bildirimle yeniden düzenlendi ve giderek daha fazlası yeni bir bakış açısıyla görülebilir hale geldi . 1

Vortex 3'ü Oluşturmak: Açık Akış

İşimizde ve günlük hayatımızda yaratıcı olduğumuzda, kendimizi kaosa kaptırdığımızda, bazen çatallanma olur. Sonra bir mikrop tohumu, açık, akıcı bir yaratılışın çiçeğinde birleşir.

Uzun yıllar yaratıcılık üzerine çalışan psikolog Mihaly Csikszentmihalyi, bu yaratıcılık akışının nasıl bir his olduğunu anlatıyor. Çok sayıda yaratıcı, atlet, dağcı, dinsel mistik ve bilim adamıyla röportaj yaptı ve ona "akış"ın, yaratıcı süreçte özbilincin kaybolduğu, zamanın kaybolduğu veya dolduğu ve kendini tamamen kaptırdığı dönem olduğunu söylediler. aktivite. O an hakkında yoğun bir netlik ve net bir hareket duygusu vardır ve başarısızlıkla ilgili çok az endişe vardır veya hiç yoktur. 1

Akış ve coşku anları, bir önceki kaosa, belirsizliğe, rahatsızlığa ya da basitçe bilmemenin yarattığı şoka düşmenin ödülüdür. Kaos elbette bitmedi. Hala orada, yaratıcı etkinliği çevreliyor ve besliyor, tıpkı bir nehirdeki kayaların arkasında dalgalanan türbülansın sürekli olarak oluşturduğu girdabı beslemesi gibi.

Kaotik açıklık fikri, binlerce yıldır kendi kendini organize eden yaratıcılıkla ilişkilendirilmiştir. I Ching'in ilk heksagramı Ch'ien'dir, "Yaratıcı", Ching'in bir fırtınanın elektrik yüklü, dinamik uyandırıcı kuvvetleriyle özdeşleştirdiği ejderha imgesi. Ch'ien üzerine yorum, "Enerjisi, uzaydaki herhangi bir sabit koşul tarafından kısıtlanmamış olarak temsil edilir ve bu nedenle hareket olarak kavranır" der.

Sanatçılar, yaratıcı parçalarında akan bir açıklık duygusunu sürdürmeye çalışırlar. Bu yüzden şiirsel ve edebi mecaz, ironi ve belirsizlik kullanırlar - tüm teknikler sabit cevaplar, ahlaki değerler ve kesinlikler arayan okuyucuları rahatsız eder. Cez anne , başının küçük hareketleriyle olay yerine bakarken kendisinin de yaşadığı şüpheyi ve açık sorgulamayı izleyenlerde yeniden yaratan manzaralar yaptı . Pek çok sanatçı, seçimlerinin akış hissini azaltacağından veya bloke edeceğinden korktukları için ayrıntıların seçimi konusunda ıstırap çekiyor. Fransız şair Paul Valery , bir sanatçı için hiçbir parçanın gerçekten tamamlanmadığından, sadece terk edildiğinden şikayet ederek akış duygusunu ifade etti . Fransız ressam Marcel Duchamp, en önemli eserlerinden birinin artık "kesinlikle bitmemiş" olduğu konusunda yarı şakaydı.

Yaratıcı açıklığın önemi, Blackfoot halkının konuşma çemberine yansır. Orası, topluluklarının organizasyon merkezi, kararlarını aldıkları çemberdir, ancak yenilerin girmesi için her zaman bir boşluk bırakmaya dikkat ederler. Bu boşluk, kendi organizasyonlarında her zaman mevcut olan açık akışı temsil eder.

Philadelphia'da halka açık bir alanda kumdan bir resim yapıyorlardı. Her gün bir kadın onları iş başında izlemeye gelirdi. Sonra tam resmi bitirirlerken kadın ortaya koşarak kumları tekmeledi. Organizatörler, deli olarak gördükleri şeyin böylesine bir saygısızlık eylemi karşısında şaşkına döndüler. Ancak keşişler, yeniden başlamalarına izin verdiği için onun müdahalesini memnuniyetle karşıladılar. Başka bir kendi kendine düzen için bir kaos vuruşuydu. 1

Girdap ve Bireysellik Paradoksu

Açıklık fikri ve girdap imgesi, kaosun birçok paradoksunun en önemlilerinden birini keşfetmenin iyi bir yolunu sunar.

Bir girdap ayrı ve bireysel bir varlıktır, ancak yine de onu yaratan nehirden ayrılamaz. Beethoven'ın son yaylı dörtlüsü, bir Rembrandt otoportresi, Henry Moore'un bir heykeli ya da John Donne'un bir sonesi, yaratıcılarının elinden çıktığı kesin ve benzersizdir, ama aynı zamanda her biri herkesi ilgilendiren gerçekleri açığa çıkarır.

Bir girdapta, sürekli akan bir hücre duvarı içeriyi dışarıdan ayırır. Ancak duvarın kendisi hem içeride hem dışarıdadır. Hayvan ve bitki hücrelerindeki zarlar için de durum aynıdır. Girdap, bireyin aynı zamanda evrensel olduğu paradoksunu akla getirir : Yaratıcı anlarımız - ister taze bir ağaca bakmak, ister yaşamlarımız hakkında yeni bir anlayışa varmak olsun - kendi otantik gerçeğimizle temasa geçtiğimiz anlardır. dünyadaki eşsiz varlığımızı deneyimlediğimiz zaman. Ancak, paradoksal olarak, benzersiz bir mevcudiyet deneyimi aynı zamanda çoğu kez kendimizin bütünden ayrılmaz olduğu hissiyle de birleşir.

Yaratıcı Kaos Her Birimiz Demektir

Romantikler, yaratıcıyı dahi ve kahraman olarak tasvir ettiler, ancak kaosun bu ilk dersi, yaratıcılığın herkese açık olduğudur. Hepimiz bir süreliğine egonun ölmesine izin verme ve formların ve düzenlerin sürekli olarak köpürdüğü kaotik zemine dokunma yeteneğine erişebiliriz. Yaratıcılık sadece geleneksel olarak tanınan yaratıcı alanlarda gerçekleşenlerle ilgili değildir. Küçük ve büyük empati ve dönüşüm anlarımızda, otantik bireysel ve dolayısıyla evrensel hakikat deneyimimizle temasa geçtiğimiz anlarda olan budur. İngiliz psikolog NK Humphrey, insan yaratıcılığını en büyük kullanımımızın sanatta veya bilimde değil, toplumumuzu bir arada tutan günlük spontane eylemlerde olduğunu iddia ediyor. 1

Buna rağmen, çoğumuz kendimizi yaratıcı hissetmiyoruz ve hayatımızın çoğunda yaratıcılığın eylemini ısrarla engelliyoruz. Kontrol ve güç takıntılarımızda onu kaybederiz; hata korkumuzda; egolarımızın kısılmış pençesinde; konfor alanları içinde kalma fetişimizde; sürekli tekrarlayan veya sadece uyarıcı zevk arayışımızda; hayatımızı başkalarının ne düşündüğünün kapsayıcılarıyla sınırlandırmamızda; kapalı emirlerin görünürdeki güvenliğine bağlılığımızda; ve bireyin başkalarına ve benliğin "dışındaki" dünyaya indirgenemez bir karşıtlık içinde var olduğuna dair derin inancımızda.

Kaos teorisi, psikolojik bakış açımız -büyütme ve çatallanma anları aracılığıyla- değiştiğinde, özgürlük derecelerimizin genişlediğini ve varlığı ve gerçeği deneyimlediğimizi öğretir. O zaman yaratıcıyız. Ve gerçek benliğimiz orada yatıyor.

Postmodern toplumumuzun gerçekliğin merkezine koyduğu "benlik", esasen toplumsal bir inşadır -kategoriler, adlar, tanımlar, maskeler, olaylar ve deneyimlerden oluşan bir koleksiyon - sürekli değişen karmaşık bir soyutlamalar dizisidir. Bu soyutlamaların kaosuna girerek , benliğin aynı zamanda "benlik-olmayan" ya da isterseniz dünyanın daha büyük, kaotik benliği olduğu büyülü yere dokunuruz .

Psikiyatrist David Shainberg, kaotik görünen akıl hastalığının aslında tam tersi olduğunu savundu. Akıl hastalığı, kendilik imajları katılaşıp kapandığında ortaya çıkar ve dünyaya açık yaratıcı tepkiyi kısıtlar. 17,18

Su arazide yolunu kestiğinde ve kendi kendini organize ettiğinde

Bir akarsuyun dolambaçlı akışında, desenini oluşturmak için mevcut kayalar, ağaçlar ve toprak malzemelerini kullanır. Yaratıcı aktivitenin anahtarı, mevcut materyallerin kendi kendine organize edilmesinde yatmaktadır. İnsanlar için bu, kelimenin tam anlamıyla hayatlarımızla yaratmamız gerektiği anlamına gelir. Su gibi, elimizdekilerle her zaman yaratıcı olmanın bir yolunu bulabiliriz.

Krishnamurti, yaşamın derin yaratıcı takdirinin "yalnızca muazzam bir belirsizlik olduğunda" geldiğini savundu. Ama o, bu belirsizliğin sadece yaşam ve ölüm gibi büyük anlarımızda değil, daha da önemlisi her anda var olduğunu gördü. Her an, önyargıları, mekanik alışkanlıkları, izolasyonu, değerli egoyu, benlik ve dünya imgelerini, geçmiş ve gelecek kavramlarını bırakarak psikolojik olarak ölme fırsatına sahibiz. Bu şekilde, bizi doğuran sihirle temasa geçmemizi sağlayan yaratıcı, kendi kendini organize eden bir algı olasılığını harekete geçiririz.

Yaratıcılık genellikle yeni, şaşırtıcı ve benzersiz bir şeyle sonuçlanır, ancak amacı mutlaka bu değildir. İnsanlar genellikle yaratıcı faaliyetlerde bulunurlar çünkü bireyselliklerinin daha büyük bir şeyle birleştiği anın otantik gerçeğiyle temas kurabilecekleri yer burasıdır. Aslında yaratıcılık, eski bir şeyi yeniden keşfetmek veya günlük hayatın tazeliğini geri kazanmak için genellikle kaosa girmeyi içerir. Yenilik duygusu, yaratıcılığın kaçınılmaz bir özelliği gibi görünüyor , çünkü hayatın yaşamsal çalkantısına girdiğimizde, aslında her şeyin her zaman yeni olduğunu fark ederiz. Çoğu zaman bu gerçeği fark etmeyi başaramadık. Yaratıcı olduğumuzda, dikkat ederiz.

Kaos'un yaratıcılık dersi şu öyküde anlatılıyor: Her ay, her yıl bir fırıncı ekmek yapmak için erkenden kalkıyor. Bir gün bir müşteri, satın aldığı somunların yıllar içinde hep aynı göründüğünü ve aynı ağırlıkta olduğunu, ancak ekmeğin tadının her zaman şaşırtıcı derecede sıcak ve taze olduğunu belirtti. Fırıncı, "Ekmek aynı görünebilir ama yaptığım her somun yeni çünkü yaratıcılığımı orada ifade ediyorum" dedi.

Her sabah aynı zamanda kaosun yaratıcılığına, çevremizdeki dünyaya, fırıncı ekmeği gibi hayatımızı tazeleme olasılığına açık olma seçeneğine de sahibiz. 2

DERS 2

Kelebek Gücünü Kullanma

İnce Etki Dersi

M

Dünyada oyun oynayan büyük güçlere karşı rahatlamış, kanatlarını çırpan bir kelebek çok fazla güce sahip görünmüyor . Ancak eski bir Çin atasözü, bir kelebeğin kanatlarının gücünün dünyanın diğer ucunda da hissedilebileceğini söyler.

Kaos, bu atasözünün kelimenin tam anlamıyla doğru olabileceği yolları göstermiştir. Bir metafor olarak, kaos fikri, dünyadaki ve bireysel yaşamlarımızdaki güç ve etki hakkındaki düşüncelerimizi değiştirir.

Amplified Small'un Sırrı

Kelebeğin gücüne ilişkin bilimsel içgörü, kaos teorisinin kurucularından biri olarak kabul edilen meteorolog Edward Lorenz'in çalışmaları sayesinde ortaya çıktı. Lorenz basit bir hava tahmini modelini test ediyordu. Model, üç tür veriyi (rüzgar hızı, hava basıncı ve sıcaklık) taktı.

John Briggs'in fotoğrafı

bir denklemden hesaplanan sonuçlar diğerlerine ham veri olarak beslenecek ve ardından süreç tekrarlanacak şekilde birbirine bağlanan üç denklem - başka bir deyişle, matematiksel bir geri bildirim döngüsü. Bu şekilde, mevcut bir hava durumuna ilişkin veriler, gelecekteki hava durumunun nasıl olması gerektiğine dair bir simülasyona dönüştürüldü .

Lorenz uzun bir hesaplama yapmıştı ve sonuçlarını tekrar kontrol etmesi gerekiyordu. Bu, yüksek hızlı bilgisayarlardan önceki günlerde olduğu için, hesaplamaları orijinal altı yerine yalnızca üç ondalık basamağa kadar gerçekleştirerek kısayol almaya karar verdi . Bunu yaparak yüzde 1/10 civarında küçük bir hataya yol açacağını biliyordu ve hava durumu tahmininde benzer derecede küçük bir fark olmasını bekliyordu.

Sonuç olarak, yeni hava durumu tahmininin, altı ondalık haneye yuvarlanmış aynı sayıları kullanan bir öncekine ne kadar az benzediğini görünce şok oldu. Lorenz , suçlunun ne olduğunu çabucak anladı. Hesaplamasının her aşamasının sonuçları bir sonraki aşama için ham veri olarak geri beslendiğinde veya yinelendiğinde, iki veri grubu arasındaki küçük ilk fark, geri bildirimle hızla büyük bir farka büyütüldü. Lorenz'in bundan çıkardığı sonuçlar, onu kaos teorisinin kurucularından biri yaptı.

Lorenz'in hava tahmini modelinin birleştirilmiş denklemleri, matematikçilerin doğrusal olmayan bir sistem dedikleri şeyi tanımlar. İlk verilerdeki küçük bir hata gibi küçük etkilerin, sistemi dönüştürecek şekilde aniden patlayabilmesi bu tür sistemlerin özelliğidir. Geleneksel bilimin tanımladığı türden lineer sistemler , küçük etkilerin uygulanması altında sorunsuz bir şekilde değişir. Arabanızın gaz pedalına hafifçe basın, araba yavaşça hızlanacaktır; küçük efektler küçük değişiklikler üretir. Öte yandan, geçiş vitesinin devreye girmesi için gaz pedalına basabilirsiniz. Araba ileri doğru dalgalanırken birdenbire koltuğunuza fırlarsınız. Doğrusallık yerini doğrusal olmamaya bıraktı.

gerçek hava koşullarında her zaman olanlara sadık olduğunu fark etti . Hava durumu yinelenen geri bildirimlerle dolu kaotik bir sistem olduğu için doğrusal değildir, bu da onu küçük etkilere karşı inanılmaz derecede hassas hale getirir. Bu hassasiyet , sistemdeki sıcaklık, rüzgar hızı veya hava basıncı döngüsündeki küçük artışların bile büyük bir etkiye sahip olabileceği gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle Lorenz, Çin atasözünü tekrarlayarak düşündü, "Brezilya'da bir kelebeğin kanat çırpması Teksas'ta bir kasırga mı başlatır?"

Bu kaos atasözünün ne anlama geldiğini biraz açıklayalım.

Hava durumu, iklimin kendi kendini organize eden sistemi içinde an be an meydana gelen dalgalanmadır. Çok uzun süreler boyunca, iklim aynı kalır ve ortalama olarak hava, iklim modelini tekrar eder. Ancak iklimin örüntüsüne ayrıntılı olarak baktığımızda, günden güne havanın kendi yinelemelerinin büyüyen, çatallanan, sürekli değişen etkilerine tabi olduğunu görürüz. Tıpkı bir nehrin türbülansa ve girdaplara yol açan kendi olumsallıklarını üretmesi gibi, hava durumu da kendi çok değişken davranışını üreten olumsallıkları yaratır.

Modern süper bilgisayarlar, mevcut hava koşulları hakkında büyük miktarda bilgi ile başlar , doğrusal olmayan denklemler aracılığıyla yineler ve gelecekte bir ila üç gün arasında havanın nasıl görüneceğini oldukça doğru bir şekilde yansıtır. Ancak bu sürenin ötesindeki tahminler veya çok küçük bir bölgedeki havanın ince ayrıntılarını tanımlama girişimleri giderek spekülatif hale geliyor. Bilgisayara yüklenen ilk verilerin dışında kalan sayısız küçük kelebekten biri, orada kendini kanıtlıyor olabilir. Kaotik bir sistemde, her şey olumlu ve olumsuz geri bildirimler yoluyla diğer her şeye bağlıdır. Yani gerçek dünyada bir yerlerde bu kelebek döngülerden biri bir cepheyi zorluyor ya da sıcaklığı şu ya da bu şekilde biraz değiştiriyor. Bazı bıçak kenarları aşılır, toplam geri bildirim küçük olanı büyüterek büyütmeye başlar ve aniden öngörülemeyen gerçekleşir.

Lorenz keşfini yaptıktan sonra, bilim adamları karmaşık sistemlerde çevrelerinde doğrusal olmayan "kelebek" etkileri görmeye başladılar: Bir bireyin saman nezlesi krizini tetikleyen birkaç polen tanesi, bütün bir nöron demetinin hareket etmesine neden olan küçük duyum tetikleyicisi. yangın, bir hisse senedinin düşmesine neden olan söylenti, bir hapishane isyanını ateşleyen hızla yayılan şikayet. Bu iç kelebek döngülerinden herhangi biri, tüm durumu değiştirene kadar geri bildirim yoluyla güçlendirilebilir.

İnsanlar tahmin ve kontrolün gücünü hayal etmeye devam edebilir, ancak kaos teorisi bize çoğu kendi kendini organize eden sistemlerin pek çok ince çeşitlilikte ve renkte sayısız kelebekle bezendiğini söyler. Doğada, toplumda ve günlük hayatımızda kaos , kelebeğin gücüyle hüküm sürer.

Güçsüzlerin Gücü

Bir fikir olarak güç, başkaları üzerinde etki sahibi olma ve onlara bağlı hissetme konusundaki köklü insan arzusunun önemli bir ifadesidir.

Erken avcı-toplayıcı geçmişimizde, Homo sapiens küçük gruplar halinde bir araya geldiğinde, güç muhtemelen insanlar arasında pek önemli bir sorun değildi. Her bireyin tüm grup üzerinde doğrudan etkisi olabilir.

ve bir bütün olarak toplum üzerinde bir etkiye sahip olmasını giderek daha zor hale getirdi . Toplumlar, çok sayıda insanı örgütlemenin farklı yollarını keşfettiler. Bu toplulukların en iyileri, bireysel özgürlük ve yaratıcılık ihtiyacına karşı kollektif istikrar ihtiyacını dengelemeye çalıştı . Yunan şehir devletleri, kültürde muazzam yaratıcılığı besleyen, toplumdaki özgür insanlar için oldukça iyi işleyen bir denge örneğidir. Ancak sistem, toplumun köleleri ve kadınlar için pek iyi işlemedi. İster istemez toplumu etkileme gücüne sahip olanlarla olmayanlar arasında dengesizlikler gelişti. Çoğu zaman, güç arayanlar kendilerini güvensiz ve arkadaşlarından kopuk hisseden kişilerdi.

kimliklerini güce dayandıran bireylerin tehlikelerinin son derece farkında olduklarını keşfettiler . Bir !Kung avcısı, paylaşmak üzere özellikle zengin bir ödülle eve döndüğünde, komşuları adak için ona teşekkür etmek yerine karalarlar . Şöyle açıklıyorlar: "Genç bir adam çok fazla et öldürdüğünde, kendini bir şef ya da büyük adam olarak düşünmeye başlar ve geri kalanımızı da onun hizmetkarları ya da astları olarak düşünür. Bunu kabul edemeyiz, onu reddederiz. övünüyor, çünkü bir gün gururu onu birilerini öldürtecek. Bu yüzden etinden her zaman değersiz olarak söz ederiz. Bu şekilde kalbini soğutur ve onu nazik yaparız." Antropolog Marvin Harris, !Kung'un konuşan ve biraz daha saygıyla dinlenen liderleri olduğunu belirtiyor. "Ama resmi bir yetkileri yok ve sadece ikna edebilirler, asla emir veremezler."

Kendi içinde, elbette, güç negatif değildir. İnsanlar doğada hayatta kalmak, nehirleri sulama için yönlendirmek, toprağı sürmek ve malları taşımak için güç kullanmaya ihtiyaç duyar. Ancak güce yaptığımız insan yatırımı , bu kullanımların çok ötesine geçti. Tarihsel olarak, büyük toplumlar güç kavramının topluluk içindeki ilişkilere egemen olmamasını sağlama konusunda !Kung kadar anlayışlı olmamıştır. Aslında, modern teknolojik toplumlarda, güç fikri bir megaton niteliği kazanmıştır. Uzun zaman önce, güç yalnızca doğada hayatta kalma veya kendini başkaları arasında hissettirme yeteneği olmaktan çıktı. Güç, kontrole odaklandı, bireysel irademizi dayattı, gerekirse yok etti. Dünyanın dört bir yanında tarih ve edebiyat, güce kafayı takmış insanların hikayeleriyle doludur. Yirminci yüzyıl bu fikre kendi silinmez damgasını vurdu.

Modern güç anlayışımızın kökenleri, sanayi devriminde ve şimdiye kadar hayal bile edilemeyen güç üreten büyük makinelerin yaratılmasındadır. Buhar makineleri üreticisi Matthew Bolton'un 1776'da söylediği gibi: "Ben burada satıyorum efendim, tüm dünyanın sahip olmak istediği şey... Güç." Bir yıl sonra James Watt, "Motorun hızı, şiddeti, büyüklüğü ve korkunç sesi, inanan ya da inanmayan tüm seyircilere evrensel bir memnuniyet veriyor" diye yazdı.

Bu kalite ve büyüklükteki gücün fabrikada ve demiryolu hattında yeri olabilir, ancak "tek gerçek yanıt olarak güç" ahlakını insan toplumunun incelikli işleyişine uygulamaya çalıştığımızda, işler fena halde ters gider. Güç, doğanın bazı güçleri üzerinde bir dereceye kadar hakimiyet kurmak için yararlı olabilir, ancak insan doğamızı kontrol etmek için kesinlikle iyi çalışmadı. Modern ve postmodern toplumda, gücün yükselen merkezi değeri karşısında manevi ve insani değerler geriledi.

Güç saplantıları bugün etrafımızı sarmış durumda: paranın gücü, kişiliğin gücü, zihin gücü, bilgi işlem gücü, örgütsel güç, politik güç, aşkın gücü, seksin gücü, gençliğin gücü, dinin gücü , genlerimizi veya kendi imajımızı değiştirme gücü, ateş gücü, bir grup ile diğeri arasındaki güç ilişkileri. Gazeteler ve televizyon şovları, güçlülerin hayatları hakkında - gücü nasıl kullandıkları ve onu kazanıp kazanmadıkları hakkında sürekli dedikodu yaparlar. Yeterince gücümüz olsaydı, yapmakta ve istediğimizi yapmakta özgür olacağımız fikri bize aşılandı. Durumu kontrol etme gücümüz olsaydı, kendimizi daha güvende hissedeceğimize inanıyoruz. Kontrol fikri, kontrol eden ile kontrol edilen arasında bariz bir ayrım yaratır.

Gerçek şu ki, güç saplantımız kendi güçsüzlüğümüzün belirtisi olabilir. Etrafımızda geniş kişisel olmayan organizasyonlar ve toplumsal güçler kaderimizi şekillendiriyor gibi görünüyor. Sesli posta sistemlerinin yaygınlaşması, canlı bir insanla konuşmayı neredeyse imkansız hale getirdi. Bu konuda yapabileceğimiz bir şey yokmuş gibi göründüğü için, kırk beş dakika boyunca bir makineye basarak düğmelere bastığımızda sistem bizi durdurunca öfkeden boğuluyoruz.

Kendimizi güçsüz hissettiğimizi söylediğimizde, kendimizi şirkete, bürokrasiye, sisteme, diğer kişinin güçlü kişiliğine ve hatta kendi ruhumuzun içinde pusuya yatmış bir "öteki"ne karşı savaşacak kadar güçlü hissetmediğimizi kastediyoruz. Silahlı durumdayız .

Güçlülerin dünyasında başıboş, nasıl ilerleyeceğiz? Alışılmış cevap şudur: Bu gücün bir kısmını elde etmeye çalışın.

Ancak kaos teorisi başka bir cevap önerir. Doğada ve toplumda karşılaştığımız sistemlerin çoğu anlamına gelen karmaşık ve kaotik sistemlerin doğru bir şekilde tahmin edilemeyeceğini veya yalnızca kontrol edilemeyeceğini söylüyor. Katı sistemler de kolayca bütçelendirilemez. Ancak, bir boşluk var. Ya bir toplumu bir arada tutan sayısız küçük geri bildirim döngüsü aracılığıyla hareket edersek ? Kaos bize, her birimizin bu döngüler üzerinde tanınmayan ama muazzam bir etkiye sahip olduğunu söyler. Kaos, geleneksel anlamda kontrol gücüne sahip olmasak da, hepimizin ince etkinin "kelebek gücüne" sahip olduğumuzu öne sürüyor.

İnce etki nedir?

Yetmişli yılların sonlarında Doğu Avrupa'da yaşayan pek çok kişi için büyük önem taşıyan bir denemede, Çek yazar Vaclav Havel, "güçsüzlerin gücü" adını verdiği temelde farklı bir şeyin eylemini önererek, güce güçle savaşmanın geleneksel tepkisine meydan okudu. O zamanlar Havel, makalesinin Lorenz'in kaotik kelebeğinin hareketini insani sosyal terimlerle anlattığının farkında değildi.

Havel'in 1978 broşürünün bağlamı, Çekoslovakya'daki komünist rejimdi. Havel, herhangi bir geleneksel gücün -özgürleştirici bir ordu ya da bir iç ayaklanma gibi- post-totaliter bir toplumu insan haklarını ve bireysel özgürlükleri onurlandıran bir topluma dönüştürebileceğine dair çok az umut olduğunu biliyordu. Bu yüzden başka tür bir güç olup olmadığını sordu.

Havel, kendi ülkesinde - ve buna bağlı olarak dünyanın birçok güçlü örgütünde ve sisteminde - gücün geleneksel hiyerarşik liderlik biçimleriyle sürdürülmediğini fark etti. Daha ziyade , "otomatizm" olarak adlandırdığı şey içinde faaliyet gösteren toplumun en az güçlü üyelerinin aktif gizli anlaşmalarıyla yerinde tutuldu.

Havel'in gizli anlaşma ve otomatizm örneği, vitrinine "Dünyanın İşçileri Birleşin" şeklinde bir duyuru asan manavdır. Tabela, işletme merkezinden meyve ve sebzelerle birlikte geldi, ancak manav tabelayı göstermiyor çünkü halka onun idealini anlatmak için gerçek bir arzusu var. Havel gerçek mesajını şu şekilde yorumluyor: Manav dünyaya şöyle diyor: "Ben manav olarak burada yaşıyorum ve ne yapmam gerektiğini biliyorum. Benden beklendiği gibi davranıyorum. Bana güvenilebilir ve kusursuzum. Ben itaatkârım ve bu nedenle rahat bırakılmaya hakkım var."

İşaret, manavın, herkesin birlikte oynamasına bağlı bir sistemin iç dinamiklerine boyun eğdiğini duyurur. Eylemi, sistemi yerinde tutan ve bireylerin parti çizgisini takip etmesini sağlayan yüzbinlerce küçük ara bağlantıdan biridir .

Özgür ve demokratik toplumlarda yaşadığımıza inansak da, hepimiz Havel'in tarif ettiği gizli anlaşma ve otomatizmi ilk elden deneyimlemişizdir. Şair ve kurumsal danışman David Whyte, büyük bir şirketteki bir çalışanın (biz ona George diyeceğiz), patronun herkesten patronun yeni iş planını 1'den 10'a kadar derecelendirmesini istediği bir personel toplantısına katıldığını anlatıyor. . Personelin çoğu, planın zayıf olduğunun ve başarı şansının çok az olduğunun farkındaydı, ancak patronun ne yanıt istediği açıktı . Bu yüzden çalışanların çoğu 10 dedi. Cesur bir kişi 9'/2 deme cüretini gösterdi. George'un sırası geldiğinde, "sıfıra yakın" olacak doğru cevabı vermenin cazibesine kapıldı, ama o da pes etti ve 10 mu dedi?

Hepimiz kaç kez 10 deyip manav tabelamızın karşılığını penceremize astık? Ya da böyle bir sisteme karşı durduk ve pencerede kendi işaretleri olan tüm güçsüz diğerlerinin gücü karşısında bunaldığımızı gördük. Sisteme açıkça meydan okursanız, en uzlaşmaz rakiplerimizin varsayılan güç sahipleri değil, 10 demeye ve ekibin bir parçası olduklarını kanıtlamaya hevesli sıradan bireyler olmasını sağlarız. Elbette, kendi güçsüzlük duygularıyla ve belki de biraz güç elde etme umuduyla tepki veriyorlar.

Kaos açısından, gizli anlaşma ve otomatizm üzerine çalışan sistemler, açık bir şekilde yaratıcı açık sistemler değildir. Aksine, davranışlarına nispeten az sayıda negatif geri besleme döngüsü hakimdir. Manavın işareti gibi sayısız küçük ilmek, yaratıcı özgürlük derecelerinin bir ifadesi değil,

John Briggs'in fotoğrafı

kaos bilim adamlarının sınır döngüsü dediği büyük, takıntılı, tekrarlayan bir döngü oluşturacak şekilde birbirine kilitlenmiş mikro döngüleri temsil eder.

Sınır döngü sistemleri, iç enerjilerinin büyük bir kısmı değişime direnmeye ve görece mekanik davranış kalıplarını sürdürmeye ayrıldığı için kendilerini dış dünyanın akışından kesen sistemlerdir. Bu kadar katı ve nispeten kapalı sistemlerde hayatta kalabilmek için, herkesin otomatizme karışarak bireyselliğinden biraz - veya çoğu zaman büyük ölçüde - istifa etmesi gerekir. Bu tür sistemlerde "zirveye" çıkanlar, genellikle içi boş laflar , danışıklık mekanizmasını bir arada tutan o akılsız formüller kullananlardır.

Limit döngüleri kendimizi güçsüz hissettiren sistemlerdir. Değiştirmek isteyip de tüm çabalarımıza direniyor gibi göründükleri için değiştiremediklerimiz onlar. Bu sistemler toplumun her yerinde vardır. Zengin ve iyi bağlantıları olanların hükümetten ortalama seçmenlere göre daha fazla fayda sağlamasını sağlayan türden bir sistem olabilir. Sevkiyatta yeterli personeli olmadığı ve yetkili kimse bunu duymak bile istemediği için müşteri kaybetmeye devam eden şirket olabilir. Hatta bu, suçluluk duyan ebeveynlerin oğullarını alkolizm yüzünden düştüğü noktalardan defalarca kurtardığı, onların sorunu çözmeye yönelik girişimlerinin onu kolaylaştırdığı kapalı bir aile sistemi bile olabilir.

Limit döngüleri, bir bireyin psikolojisinde de işleyebilir. Hepimiz hayatta aynı hataları tekrarlayarak geçen türden insanları biliyoruz. Yıkıcı bir ilişkiden çıkıp diğerine atılmak için sürekli bu sefer gerçekten farklı olacağını söyleyerek protesto ediyor.

Limit-döngünün hakim olduğu sistemleri kontrol etme veya alt etme girişimimiz çoğu zaman onları basitçe güçlendirmekle sonuçlanır. Kaotik sistemlerdeki geri bildirim döngülerinin iç içe geçmişliği, sonunda kontrol edilecek olanın her zaman denetleyici olduğunu gösterir - aşırı güçlü olan, aşırı güç sahibi olacaktır . Kaos, bu tür sistemlere sanki onlardan ayrıymışız gibi davranmanın gerçeğe kör olmak olduğunu söylüyor.

Ancak, tekrarlayan, güç takıntılı sistemlerin, sınır döngüsünün birleşik geri bildirimi içindeki gizli anlaşmamızla bir arada tutulduğu doğruysa, bu, etkimizin çok büyük olması gerektiği anlamına gelir. Etkimizin daha açık, yaratıcı bir ortam yaratmak için olumlu bir şekilde kullanılabileceğini öne sürüyor.

İnce Etkilemenin Gücü

ABD Konut ve Kentsel Gelişim Departmanı'nda topluluk organizatörleri eğitmeni olan Mike Patterson, bir topluluğu "küçük, görünüşte önemsiz şeylerden oluşan bir ağ - belki küçük nezaket veya iyilikler, başkalarını gözetme, bir gülümseme veya el sallama" olarak tanımlar. sokaktaki insanlar ve insanların eskiden yaptığı diğer her şey.Besleyen, sağlıklı bir topluluk, karşılıklı güven, saygı ve karşılıklı bağımlılıkla bir arada tutulan bir çember, hatta bir sepettir.Şirketler ve benzeri organizasyonlar piramitler veya üçgenlerdir. ve katı güç ilişkileriyle açıkça tanımlanmış, hatta keskin kenarlara ve hiyerarşilere sahip."

Polonyalı antropolog Bronislaw Malinowskii, ilk önce kendisinin "patik konuşma" olarak adlandırdığı şeyin -hava durumu hakkında sorgulamalar veya sokakta selamlaşmalar- toplumu bir arada tutan genel atmosferi nasıl yarattığına dikkat çekti. Doğu Kanada ve New England'daki Micmac Kızılderilileri aynı fikirde. Bir bireyin günün en önemli işinin toplulukta dolaşmak ve dedikodu yapmak olduğunu söylerler . Burada dedikodunun içeriği, dedikoduyu yapan kişinin varlığından daha az önemlidir. Her insanın gerçek etkisinin yattığı yer burasıdır.

İnce etki, her birimizin, iyi ya da kötü, olduğumuz gibi uyguladığı şeydir. Olumsuz ya da dürüst olmadığımızda, davranışlarımızın doğrudan etkisinin dışında, bu başkaları üzerinde ince bir etki yaratır. Tutumumuz ve varlığımız, başkalarının yaşadığı iklimi, soludukları atmosferi oluşturur. Başkalarının yetiştiği toprak için gerekli besin maddelerinin sağlanmasına yardımcı oluyoruz. Gerçekten mutlu, pozitif, düşünceli, yardımsever ve dürüst isek, bu etrafımızdakileri inceden inceye etkiler. Çocuklar söz konusu olduğunda bunu herkes bilir. Çocuklar, ne söylediğinizden çok kim olduğunuza tepki verir. Ama hepimiz başkalarının varlığından çok derinden ve ince bir şekilde etkileniyoruz. Basit bir örnek verecek olursak : Yaşlı evli çiftleri inceleyen bilim adamları, her partner için eşin ruh halinin, kişinin kendi sağlık durumundan bile daha önemli olduğunu öğrendiler. Bir kocanın sağlığı kötü olabilir, ancak karısı mutluysa, bilim adamları onun da mutlu hissedebileceğini buldular.

Olumsuz anlamıyla - gizli anlaşma - gizli etki, kısıtlayıcı sınır döngülerini bir arada tutar, ancak olumlu anlamıyla, açık sistemleri yenilenmiş ve canlı tutmak için hayati önem taşır. Kaos metaforu, yararlı ve kötücül etki arasındaki fark hakkında bize yeni ve incelikli bir düşünme biçimi verir.

İncelik, kelebek gücünün doğası gereği öngörülemez olduğu gerçeğiyle başlar. Toplumun geri bildirim döngülerine o kadar farklı şekillerde kilitleniyoruz ki, eylemlerimizin uzun vadeli etkilerini tahmin etmek, gelecek ayın hava durumunu tahmin etmek kadar zor. Belki de bu nedenle, dünyadaki bilgelik geleneklerinin çoğu, bir eylemin yalnızca gelecekte başkalarının refahını dikkate almaması gerektiğini , anın özgünlüğüne, kendine karşı dürüst olmaya ve değerleri uygulamaya dayanması gerektiğini öğretiyor. şefkat, sevgi ve temel nezaket. Pozitif kelebek gücü, her bireyin bütünün bölünmez bir yönü olduğunun ve şimdiki zamanın her kaotik anının geleceğin kaosunun bir aynası olduğunun kabul edilmesini içerir. Cezanne ve Keats'in otantik gerçeğin aynı zamanda belirsizliğe ve şüpheye yönelik belirli bir dikkatten kaynaklandığını öne sürdüklerini hatırlayın. Gerçekte açık sistemin gücü olan pozitif kelebek gücü buradan gelir.

Genel olarak, olumsuz ve olumlu etkileri ayırt etmek zor değildir. Olumsuz bir söz egomuzu katılaştırabilir. Negatif insanlar, bencillik , açgözlülük, öfke, başkalarını umursamama ve acımasız hırstan oluşan bir sınır döngüsüne hapsolmuş görünürler. Güç arzularının mekanik bir niteliği vardır. Ancak kararlarımıza dikkat etmemiz gerekiyor. İlk bakışta olumsuz görünen bir etki olumluya dönüşebilir. Örneğin, eleştirel olmak, hayır demek ve sınırlar koymak için uygun bir zaman vardır.

Bir kişinin özlemleri mevcut yeteneklerini veya durumunu aştığında, o sırada ne kadar acıya neden olursa olsun, bunu onlara nazik ama açık bir şekilde belirtmek otantik bir davranış olacaktır. Önceki örneğimizde George "on" yerine "sıfır" demiş olsaydı, patronunda öfke veya hayal kırıklığı uyandırabilirdi, ancak "on" diyerek, kendisi için feci sonuçlara yol açabilecek bir yanılgıyı sürdürmek için işbirliği yapıyordu. organizasyon ve George'un kendi hayatı.

Bir gülümseme ya da nazik bir söz bizi neşelendiriyor, ancak görünüşte olumlu olan şeyler, özgünlükle ve iyi niyetle yapıldığında sistemi açık tutmak için yaratıcı bir şekilde çalışıyor. 1970'lerde Kuzey Amerika'da bir eğitim hareketi edimsel koşullanma ilkelerine dayanıyordu . Eğitim teorisyenleri, cezanın modası geçmiş olduğu için çocukların "olumlu pekiştirme" adı verilen bir ödül sistemi aracılığıyla öğrenmeye ve iyi davranmaya teşvik edilmesi gerektiğini savundu. Öğretmenlerin eğitim kılavuzları ezbere öğrenilmesi gereken bir pekiştireçler hiyerarşisi içeriyordu: "Harika", " Bugün iyi iş çıkardın" ve hatta "Sevgime layıksın." Öğretmenler aynanın önünde olumlu yüz hareketleri yapmaya teşvik edildi. Kısacası, olumlu etki adına öğretmenler, her bir bireysel durumun gerçeğini yansıtmayan, mekanik ve özgün olmayan şekillerde davranmaya zorlanıyordu. Tabii ki, birçok çocuk sistemi anladı ve muhtemelen davranış biçimlerinden dolayı öğretmenlerini hor gördü. Diğerleri, öğretmenin tarafsız bir sözünün cezayla eş tutulduğu ölçüde övgüye bağımlı hale geldi.

Her birimiz gizli bir özgürlük derecesiyiz, bir sistemin ifade edilmemiş yaratıcılığının bir açısıyız. Hem "içeriden" hem de "dıştan" (sözcükler tırnak içinde çünkü kaos teorisinde "iç" ve "dış taraf" göreceli terimlerdir), sistem kelebek gücünün artan etkisine karşı hassastır. Ama bu gücün kullanılması için kim "itibar almalı"? Aşağıdaki örneğin gösterdiği gibi , kelebek gücü, güç ve etkinin anlamına yönelik yeni bir tutum gerektirir.

Ev içi tacize yakalanan insanlar, klasik bir sınır döngüsü sistemine hapsolurlar. Yıllar boyunca, hırpalanmış bir kadın yardım için yerel polisi aradı, ancak kocasına karşı resmi bir şikayette bulunmayı reddetti. Polis ona evliliği bitirmesini söylediğinde, eşinin davranışını mazur görmenin yollarını bile buldu. Polisi aramak ve acil gerilimi kırmalarını sağlamak , kilitlendiği sistemin bir parçası haline geldi. Sonra bir gece, yanıt veren memurlar kadınla oturdu ve onu yargılamadan dinledi. Birkaç saat ilgi, soru ve teşvikten sonra, yasaklama emri için başvurmaya karar verdi ve sonunda boşandı.

Gerçek şu ki, kadının kendi durumuna ilişkin algısındaki değişikliğe neyin sebep olduğunu bilmek imkansız. Belki polis memurlarının gerçek dikkatiydi, ancak limit döngüsünün belini kıran doğrusal olmayan bardağı taşıran son damla haline gelen bir dizi başka faktörden herhangi biri de olabilirdi. Bu nedenle, pozitif kelebek gücü, temel bir tevazu ihtiyacıyla el ele gider, çünkü değişimin anahtarının tek bir bireyin eyleminde değil , birçok farklı geri bildirim döngüsünün etkileşim biçiminde yattığının farkındayız.

Havel, bu alçakgönüllü gücün içinde özgürlüğümüzün yattığını öne sürüyor.

Komünist rejim döneminde Çekoslovakya halkı güçsüz olduğuna inanıyordu. Yine de, Havel'in işaret ettiği gibi, bu aşırı koşullarda bile bireyler, otantik bireysel yaratıcılığa katılmanın yollarını buldular. Eylemlerini "gerçekte yaşamak" olarak nitelendirdi. Kaos metaforumuz açısından "gerçekte yaşamak", kendimizi belirsizliğe açmanın, bireyselliğimiz ile evrensel arasındaki sınırı keşfetmenin ve bu keşiften hareket etmenin basit (her zaman kolay elde edilemese de) yoludur. Güçsüzlerin gerçek gücü budur. Otomatizm ve boş laflar üzerine inşa edilmiş katı sistemleri bile alçakgönüllülükle de olsa derinden etkileme yeteneğimiz, anın gerçeğini gerçek anlamda idrak etmemizde yatar.

Gördüğümüz gibi, katı sistemler -sınır döngüleri- herkesin sistemle işbirliği yapmak için yaratıcı bireyselliğinden biraz ödün vermesine bağlıdır. Manav tabelasını pencereden çıkarsa ne olurdu? Havel, bu küçücük hareketin bütünün içinden geçebileceğini fark etti. Bakkalın tabelayı kaldırması, "sahip olduğu herhangi bir fiziksel veya fiili güçten dolayı değil, eylemi kendisinin ötesine geçtiğinden, çevresini aydınlattığı için ve tabii ki bu aydınlatmanın hesaplanamaz sonuçlarından dolayı sistem için bir tehdit" olacaktır. "

Aslına bakılırsa, pek çok Çek yazar ve bilim adamı o varsayımsal bakkal gibi davrandılar ve gerçekten inandıkları şey hakkında özgünlükle yazarak yaratıcı özgürlüklerini kullanmak için resmi Çek toplumundaki "başarılarını" bir kenara bıraktılar. Öğretmenler, devlet okullarında kendilerinden saklananları insanlara özel olarak öğrettiler. Müzisyenler ve sanatçılar bağımsız bir kültür yaratılmasına yardımcı oldu. Devlet destekli sendikalarda işçiler birbirlerini desteklediler ve savundular. Aslında hepsi pencereden tabelayı indiriyor ve baskıcı toplumlarının sınır döngüsünü desteklemeyi ve işbirliği yapmayı reddediyorlardı. Anlaşıldığı üzere, bu tür yaratıcı bireyler sonunda Çek yaşamı üzerinde dönüştürücü bir etki yarattı. 1989 ve 1990'da, bu tür bireysel otantik faaliyetlerin kolektif etkisi, Çekoslovakya'yı post-totaliter bir devletin kısıtlamalarından barışçıl bir şekilde kurtaran "kadife devrimin" kendi kendini örgütlemesine yardımcı oldu .

Ya kendi çevremizin otomatizmlerine ve gerçek dışılığına aynı ruhla yaklaşsaydık? İktidara karşı gücü karşı karşıya getirmek isteyen yüzleşme ruhuyla değil, anın koşullarında kendi yaratıcılığımızı devreye sokma ruhuyla mı? Bunu yaparsak, her zaman göremesek de ve açık bir sistemin yaratılmasına veya beslenmesine nasıl katkıda bulunduğunu asla bilemesek de ince etkimizi kullanırız.

Havel'in örneğini genişletelim ve yaratıcı bir tepkinin olasılıkları hakkında bir fikir edinelim.

Manav pencereden işaretini aldığında, gerçeği kabul ettiğini göstererek ince bir etki yapıyor. Tek bir bireysel eylemin toplum için kelebek sonuçlarını tahmin etmek zordur, ancak "antisosyal davranışı" nedeniyle gözetlemeye ve sorgulamaya tabi tutulursa, manav için bariz bir şekilde nahoş olabilir. Ama sadece işareti gösterip göstermeme seçimiyle sınırlı değildir. Örneğin, tabelayı pencerede bırakabilir, ancak arkadaşları ve patronlarıyla onu neden kaldırmaktan korktuğunu ve tabelanın gerçekte ne anlama geldiğini tartışmaya başlayabilir. Veya kendi kendine başka bir şey söylemeyebilir, işaret hakkında uygun bir kinizme geri çekilmeyi reddedebilir ve bunun yerine kendi gerçekleriyle yüzleşmek için durabilir. Sonunda bakkal için nihai seçim, ya gizli anlaşmaya devam etmek ve bireysel yaratıcılığını feda etmek ya da içgörüsünün yaratıcı hakikatini yaşayan bir özgünlükle bir şekilde hareket etmektir .

Manav, incelikli etkisini uygulama özgürlüğünün farkına vardığında, başka türlü kontrol edilen bir toplumda öngörülemez bir unsur haline gelir; kısacası toplumun düzenbazlarından biri olur.

ezici olasılıkların üstesinden nasıl gelebileceğini gösteriyor . Düzenbazlar sistemin sınırlarının ötesini görür ve kuralları esnetir. Bu nedenle düzenbazlar, katı örgütleri ve hükümetleri tedirgin ederler. Yine de onlara en çok ihtiyaç duyan bu tür kuruluşlardır. Bir kuruluş, büyüme ve değişim için yalnızca sınırlı olasılıklar gördüğünde, bunun nedeni, yalnızca dayatılan, zorlayıcı sınır çevrimi gücünün sınırlı amaçlarına hizmet eden modası geçmiş sınırları ve bağlamları kabul etmesidir.

Çevreci Joe Meeker, kahramanın tanrılarla karşı karşıya geldiği ve süreç tarafından yok edildiği dramatik trajedinin Greko-Romen kökenli kültürler arasında değerli olduğuna dikkat çeker. Bununla birlikte, dünyanın diğer insanlarının çoğu, komediye odaklanan mitleri ve canlandırılmış dramaları vurgular. Trajedi güç mücadeleleriyle ilgiliyken, komedi düzenbazlarla, muğlaklıkla ve rollerin dönüşümüyle ilgilidir. Trajedi her zaman ölümle, komedi evlilikle, toplumun devamı ve kaderlere oyun oynama, ikirciklilikle oynama ve sınır ve limitleri çaprazlama yoluyla getirilen doğurganlık ile sona ererken/ Meeker daha nazik bir yaklaşım benimsersek çok daha iyi olacağına inanıyor. ve komedi maskesini takarak şakacı bir tavır sergiliyor.

Zorlu bir rakiple karşı karşıya kalan Doğu dövüş sanatları mas

tercümanlar bir düzenbazın yaratıcı yaklaşımını kullanır. Fikir, gücü güçle eşleştirmek değil, rakibi devirmek için ana akıllı bir tepki kullanmaktır. Dövüş sanatçısı, rakibinin gücüne ve gücüne teslim olur ve önden bir saldırıyı kendisine geri döndürmek için kritik anda sadece bir kelebeğin değerinde bir kaldıraç uygular. İşin özü, aşırı şiddet karşısında nazik ve sakin bir tavırda yatmaktadır.

Kelebek gücü, gelişen sistemlerin çatallanma noktalarında meydana gelen şeydir. İnce etkiler buradaki köklerin yönünü etkiledi. Kök sisteminin genel şekli, bu tür sayısız ince etkinin sonucudur. John Briggs'in fotoğrafı

İngiltere'deki düzenbaz bir hareket, insanların basit bir kefen içinde gömülebilecekleri ve bir ağaç tarafından hatırlanacakları ormanlık mezar alanları geliştirdi. Örgüt, cenazelerin maliyetine ve tabut yapmak için odun israfına tepki olarak başladı. Ancak yan ürün, tüm niyet ve amaçlara göre elli altı kalıcı doğa rezervinin kurulmasıdır. Düzenbaz yenilik, çevreci protestocuların her zaman zorla uzaklaştırılabilmesine rağmen, bir cesedi mezardan çıkararak geliştirme için yer açmanın zor ve zaman alıcı bir yasal süreç olduğunu fark etmekti. Bu şekilde organizatörler , çevreye "fark yaratmak için ölebilirsin" diye şaka yapıyorlar .

Alabama, Montgomery'de 1950'lerde Rosa Parks yerel NAACP'nin sekreteri olarak görev yaptı ve birkaç kez oy kullanmak için kaydolmaya çalıştı. Parks'ın hikayesi , hakikatte yaşamanın incelikli etkisinin bazen nasıl dramatik ve hayal edilemeyecek etkilere sahip olabileceğini gösteriyor. Bu bir hilekâr hikayesidir.

1950'lerin güneyinde, bir Afrikalı Amerikalının oy kullanması neredeyse imkansızdı. Parks, otobüs şoförleriyle çatıştı ve hatta otobüslerden atıldı çünkü kendi deyimiyle, "Ücretimi ödeyip arka kapıdan geçmek istemedim, çünkü birçok kez, bunu yapsanız bile, otobüse hiç binmeyebilirsin, muhtemelen kapıyı kapatırlar, giderler ve seni orada öylece bırakırlar." Bu düzenli aşağılanma rutini, Parks'ın içinde yaşadığı ayrımcı güç yapısının bir parçasıydı .

1 Aralık 1955'te, uzun bir çalışma gününün ardından yorgun düşen Parks, bir Montgomery otobüsünün önüne oturdu. Otobüs şoförü ona koltuğunu beyaz bir adama vermesini söylediğinde, o bunu reddetti. Parks daha sonra şöyle yazdı: "Kötü muamelemiz doğru değildi ve bundan bıktım. Annemi, büyükanne ve büyükbabamı ve onların ne kadar güçlü olduklarını düşünmeye devam ettim. Kötü muamele görme olasılığı olduğunu biliyordum ama bir fırsat yaratılıyordu. Bana başkalarından istediğim şeyi yapmam için verildi."

O gün, Parks'ın bir devrim başlattığına dair hiçbir fikri yoktu. O anın gerçeğini yaşıyordu, yorgun, çalışkan bir insandı ve koltuğu ondan vazgeçmesini talep eden beyaz adam kadar hak ediyordu. Görünüşe göre Parks'ın gerçeği, Montgomery Jim Crow sistemini bir arada tutan gizli anlaşmayı delip geçmişti. Diğer kişisel protestoların küçük etkisi, başkaları tarafından hızla ve beklenmedik bir şekilde büyütüldü. Mont Gomery vatandaşları şaşkına döndü. Kentin Afrikalı Amerikalıları, belediye otobüslerine karşı 381 günlük tarihi bir boykot başlattı. Düzenbazların onurlu panteonuna katıldılar. İşe yürüyerek gittiler, araba grupları oluşturdular ve beyaz iktidar yapısının şiddetli baskılarına rağmen barışçıl kaldılar. Hareket, siyah yurttaşların Jim Crow sisteminin sınır döngüsünü dönüştürmek isterlerse beyaz topluluğa kendilerinden ayrı davranamayacakları anlayışıyla ilerledi. Martin Luther King, sorunun bir grupla güç için mücadele eden bir grup haline dönüşmesine izin verilmemesi çağrısında bulundu. Bir mitingde, "Montgomery Zencisini değil, tüm Montgomery'yi iyileştirmenin peşindeyiz" dedi. 1 Rosa Parks'ın gerçeği anladığı andan itibaren hareket çiçek açtı. Ülkenin dört bir yanındaki beyazlar, ayrılmış ulaşımın adaletsizliklerine karşı ihtiyatla ödemeye ve tiksintiye katılmaya başladı. 1956'da ABD Yüksek Mahkemesi bu tür ayrımcılığın anayasaya aykırı olduğuna karar verdi.

Alaycı Realist'e Cevap

Kelebek gücü, sıradan bireylerin toplumda ne kadar etkili olabileceğinin altını çiziyor. Ama aynı zamanda bu etkiyi olumlu bir şekilde uygulamak için gerekli olan tevazuya da işaret eder. Isıtılmış su kabındaki sürekli rastgele dalgalanmalarda olduğu gibi, kendi bireysel katkımızın ne kadar önemli olacağından asla emin olamayız . Eylemimiz bizi çevreleyen kaos içinde kaybolabilir veya açık, yaratıcı bir topluluğu destekleyen ve tazeleyen birçok döngüden biriyle birleşebilir. Nadir durumlarda, tüm topluluğu yeni bir şeye dönüştürene kadar ele alınabilir ve genişletilebilir . Hemen sonucu bilemeyiz. Etkimizin bir etkisinin olup olmayacağını veya nasıl veya ne zaman olacağını asla bilemeyiz. Yapabileceğimiz en iyi şey, değişimi meydana getirenin asla tek bir kişi olmadığını hatırlayarak doğruluk, samimiyet ve duyarlılıkla hareket etmektir.

John Briggs'in fotoğrafı

değil, tüm sistem içindeki değişimin geri bildirimi. Robert Musil'in Niteliksiz Bir Adam'da nükteli bir şekilde söylediği gibi, "Herkesin günlük küçük çabalarının toplumsal toplamı, özellikle bir araya getirildiğinde, hiç şüphesiz dünyaya ender kahramanca başarılardan çok daha fazla enerji salar. Bu toplam, tek bir kahramanca başarıyı bile gösterir. kesinlikle çok küçük, bir dağın tepesindeki bir kum tanesi gibi, megalomanyak bir önem duygusuyla." 2 Kelebek gücü, John Donne'un dediği gibi, "hiç kimse bir ada değildir" gerçeğinden kaynaklanır. Hepimiz bütünün parçalarıyız. Sistemdeki her bir öğe, sistemdeki diğer tüm şeylerin yönünü etkiler.

Kelebek gücü imkansızı mümkün kılar. Rosa Parks, küçük eyleminin uzun süredir yerleşik Jim Crow sistemini değiştirmek için merkezi olabileceğinin düşünülemez olduğunu düşünmüş olabilir. Yine de, onun kendi otantik eylemi, birçok sıradan insanın o anın gerçeğine göre hareket etmesine ve bütün bir ulusun bilincini dönüştürmesine olanak tanıyan tetikleyiciyi sağladı . 1

İmkansız, çocukken doğal olarak yaptığımız bir şeydi. Daha sonra, sınırların mutlak olduğu ve imkansızın pratikten ayrı bir bölmeye kapatıldığı daha katı bir kavramsal dünyaya doğru büyüdük. Ancak kaos teorisi bize gerçek dünyanın sürekli bir akış içinde olduğunu ve herhangi bir bağlamın değişebileceğini ve değişeceğini hatırlatır. Bugün akıl almaz şeyleri yapmanın bir yolunu yarın keşfedebiliriz .

Dolayısıyla sinik realistler, insan doğasının tarihe egemen olan açgözlü, benmerkezci, hiyerarşik, güce dayalı bilinçten asla değişemeyeceğini savunsa da, kaos teorisi bu tür bir değişime kapı aralıyor. Bilincin , bireysel kafalarımızın içinde olup bitenlerle sınırlı olmadığını ileri sürer. Bilinç, hava durumu gibi açık bir sistemdir. Dil, toplum ve tüm günlük etkileşimlerimiz tarafından şekillendirilir . Her birimiz dünyanın ortak bilincinin bir veçhesiyiz ve bu bilincin içeriği, her birimizin ifade ettiği kaos güçleri tarafından sürekli olarak değiştiriliyor. İnsan doğasının stratejileri mutlak olarak sabit değildir. Kaos yoluyla, bir birey veya küçük bir grup insan tüm dünyayı derinden ve ustaca etkileyebilir.

Fotoğraf Ekleme

Güney Amerika, Kolombiya'daki Amazon Nehri kıyısındaki organik çöp.

Wind River aralığında, Wyoming'de düşmüş, yıpranmış bir ağaç. Her iki görüntü de, her şeyin diğer her şeyin hareketine bağlı olduğu bir manzarada iş başındaki ince düzeni ve sürekli öngörülemeyen değişimi kaydediyor. John Briggs'in fotoğrafları

NASA'nın fotoğrafı

Bir "sistem"in bir parçası sayısız diğer parçayla etkileşime girerken, kaos dallanmayı, buruşmayı ve yer değiştirmeyi içerir. Bu uzay mekiği fotoğrafındaki Madagaskar'daki Betsiboka Nehri'nin ağzı bir kalamar veya kök sistemini andırıyor. Kalamar, kökler ve bu nehir havzası kaotik ortamlarda gelişti ve biçimleri de bu evrimi yansıtıyor.

Lawrence Hudetz'in fotoğrafı

Oregon'daki Hood Dağı, Dünya'nın tektonik plakalarının çatırdamasıyla yukarı doğru kıvrıldı. Dağ yükseldikçe şekli aşındı ve çevresindeki hava, ağaçlar ve diğer organizmalar tarafından oluşturuldu. Fraktal olarak adlandırılan kaotik şekiller, şeklin "parçalarının" şekli farklı ölçeklerde tekrarlama özelliğine sahiptir. Örneğin, I. Dağı'nın herhangi bir sırtının pürüzlülüğü, kabaca tüm dağın pürüzlülüğüne benziyor. Bir kamera, Betsiboka Nehri'nin herhangi bir kolunun giderek daha yakın görüntüleri için yakınlaştırılırsa, görüntüler, bir çiftçinin tarlasının yamacından damlayan akıntıya kadar dalların içindeki dalları ortaya çıkarırdı.

Joe Cantrell'in fotoğrafı

Genç bir powwow dansçısı. Yerli kıyafetlerin tasarımında biraz farklı olan tekrar eden desenler sıklıkla görülür. Bu kıyafette, doğal, öngörülemeyen bireysel tüy çeşitliliği simetri ile birleşiyor. Kostümün genel deseninin farklı ölçeklerde nasıl yansıtıldığına ve onu fraktal hale getirdiğine dikkat edin. Doğadaki desenler benzer şekilde inşa edilmiştir. Örneğin kar taneleri, kristallerin altı katlı simetrisini, kar tanesinin her bir radyal "kolunun" büyüme biçimini etkileyen kaosla birleştiren fraktallardır .

Art Matrix'in izniyle fraktal görüntü—Lightlinks, Ithaca, New York Sonuçlarını sürekli olarak kendi içine besleyen bir denklem kullanılarak "büyütülmüş", simetrik ama yine de bir çocuğun başlığını anımsatan kaotik bir şekil üreten matematiksel bir fraktal.

Lawrence Hudetz'in fotoğrafı

Zamanın fraktal açılımı, Yellowstone Nehri'nin aktığı kanyonun çentikli zirvelerini oluşturdu. Kanyonun kendine benzeyen deseni, araziyi aşındıran binlerce yıllık hava durumunu kaydediyor.

John Briggs'in fotoğrafı

Zamanın köşe bucakları, bir Orta Çağ İtalyan köyünün duvar nişindeki bu çiçek çağlayanıyla da resmedilmiştir. Duvardaki yamalar, köyün günlük yaşamının küçük bir tarihidir. Fotoğrafın çekildiği andaki çiçeklerin akıcı, fraktal şekilleri, zanaatkarların ve ev sahiplerinin yüzyıllar boyunca faaliyetlerinden kaynaklanan duvarın akıcı, çalkantılı desenini yansıtıyor. Mimar Christopher Alexander, bunun gibi insan mekanlarının zamansız bir "adsız kaliteye" sahip olduğunu söyledi.

NASA'nın fotoğrafı

Eski astrologlar, yıldızların hareketlerinin Dünya'daki yaşamın bir aynası olduğuna olan inançlarını ifade etmek için "Yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle" ifadesini icat ettiler. Bilim adamları, kozmik ölçekli Deniz Kulağı Bulutsusu'nun (yukarıda) hunilerini ve kaynayan rulolarını şekillendiren dinamiklerin, Dünya'da iş başında olduğunu ve Utah'taki Colorado platosundaki (altta) çok daha küçük ölçekli erozyon yapısını yarattığını keşfettiler. Bu yapıların aynı zamanda kendi duygu ve düşüncelerimizdeki yuvarlanan formlara da ayna tuttuğunu hayal etmek zor değil.

John Briggs'in fotoğrafı

Joe Cantrell'in fotoğrafı

İnsanlar büyük gruplar halinde bir araya geldiklerinde, fraktal kalıplarda, yani kaos kalıplarında kendi kendilerine organize olurlar. Manila'daki bir dini festivaldeki bu renkli kalabalık, bir çiçek tarlasının rastgele kendi kendine organize olmuş düzenini andırıyor. Mantığımızda başka bir tür fraktal veya kaotik model yaşıyor.

Art Matrix'in izniyle fraktal görüntü—Lightlinks, Ithaca, New York Karmaşık sayı düzleminin bir bölümünün bilgisayar tarafından oluşturulmuş bir "grafiği"dir. Uçaktaki sözde Mandelbrot sayı kümesi olağanüstü, öngörülemeyen şekillerde davranır. Bu kümenin kenarındaki sayılar bir bilgisayar ekranına çizildiğinde, sonsuz varyasyonlarla tekrar eden şekiller gösterirler. Bu desenler de çiçekleri andırıyor.

Catherine Shainberg'in izniyle kullanılmıştır.

Soyut resim ilk başta sadece dağınık ve düzensiz görünebilir, ancak kaos teorisi, birçok soyut ressamın gerçeklik kalıpları hakkında derin bir içgörüye sahip olduğunu öne sürer. Gerçekliği genellikle ağaçlar, taşlar, hayvanlar ve diğer "nesneler" hakkındaki fikirlerimize indirger ve duygusal durumları korku, neşe veya sükunet gibi kelimelerle etiketleriz. Yukarıda Ressam David Shainberg, dünyayı insan duygularıyla iç içe geçmiş bir renk girdabı olarak görmek için geri adım attı. Shainberg bu tabloya, biraz ironik bir tavırla, Sessiz Bir Yer adını verdi.

Joe Cantrell'in fotoğrafı

Kızılderili Joe Cantrell, adını verdiği likenlerin bir fotoğrafında doğanın soyutlarından birini yakalayarak tabloyu tekrarlıyor.

Fork Rock'ta [Oregon] Tanrı. Cantrell, kaos ve fraktallar teorisinin Batı bilim toplumunu doğayı yerli halkların anladığı şekilde anlamaya yaklaştırdığına inanıyor: bir nesneler koleksiyonu veya bir makine olarak değil, kendi algılarımızdan ayrılamaz, çalkantılı bir dinamik düzen olarak.

John Briggs'in fotoğrafı

Peyzaj sanatçısı Nachume Miller , "gerçekçi" manzaralar çizmeye çalışmıyor, ancak doğanın kaosunun iç dinamiklerini yakalamayı umuyor; Parçalarından birinin bir parçası, bir sonbahar manzarasındaki tek bir ağaç gibidir. Miller, herhangi bir parçanın "resmin bütünlüğüne çok benzeyeceğini" söylüyor - her parça, bütünün dinamiklerinin kendine benzer bir mikro kozmosu. Miller, formların - ve bizim - akış dışında kendi kendini organize etme biçimimizi ifade etmelerine yardımcı olmak için kaos fikirlerinden yararlanan bir grup "fraktalist" sanatçıdan biridir.

Nachume Miller'ın yağlı boya taslağı

DERS 3

Akışına bırakmak

Kolektif Yaratıcılık ve Yenilenme Dersi

W Huron Gölü'nün kuzeyindeki bir Ojibway topluluğundan bir Kızılderili olan ilfred Pelletier, halkının örgütlü olmadığını söylüyor; buna gerek yok "çünkü bu topluluk organiktir." Pelletier, örgütsüz çalışanlarının yine de işleri nasıl hallettiğine dair bir örnek veriyor. 1

"Diyelim ki bir Kızılderili topluluğunun meclis salonunun yeni bir çatıya ihtiyacı var... Bir süredir orada burada sızdırıyor ve daha da kötüye gidiyor. Ve insanlar bundan bahsediyor. Kimse bir komite kurmuyor veya bir proje lideri atamıyor. ." Aslında hiçbir şey olmuyor, ta ki "bir sabah çatıda bir adam eski kiremitleri yırtıyor ve aşağıda birkaç demet yeni, elle bölünmüş sallamalar var - muhtemelen tüm işi yapmaya yetmiyor, ama" kadar hiçbir şey olmuyor. İyi bir başlangıç yapmak için yeterli.Sonra bir süre sonra başka bir adam gelir ve ilk adamı çatıda görür.Yanına gelir ve 'Orada ne yapıyorsun?' çünkü bu çok açık, ama "Nasıl görünüyor? Oldukça berbat , sanırım" diyebilir. Bunun gibi bir şey. Sonra havalanıyor ve çok geçmeden bir çekiç veya çakıl baltası ve belki birkaç kiremit çivi veya birkaç rulo katran kağıdıyla geri dönüyor. Öğleden sonra, çatıda bütün bir ekip çalışıyor. yerde biriken malzemeler, eski kiremitleri alan çocuklar - onları yakmak için eve götürüyorlar - havlayan köpekler, soğuk limonata ve sandviç getiren kadınlar. Tüm topluluk dahil ve çok fazla eğlence ve kahkaha var. Belki ertesi gün başka bir adam daha fazla shake destesiyle gelir. İki veya üç gün içinde tüm iş biter ve sonunda 'yeni' meclis salonunda büyük bir parti verirler."

Salona yeni bir çatı koymaya karar vermekten kim sorumluydu? Çatıdaki ilk adam mıydı, tek bir izole birey miydi, yoksa tüm topluluk muydu? "Nasıl anladınız? Hiçbir toplantı yapılmadı, komiteler kurulmadı, fon toplanmadı. Çatının alüminyum mu, duroid mi, kalay mı yoksa sallama mı, hangisinin en ucuz, hangisinin daha uzun ve daha uzun süre dayanacağı konusunda hiçbir tartışma olmadı. bunların hepsi.ustabaşı yoktu ve kimse işe alınmadı ve kimse o adamın eski çatıyı sökme hakkını sorgulamadı.ama bütün bunlarda bir tür 'organizasyon' olmalı çünkü iş bitti.bitti profesyonelleri işe almanızdan çok daha hızlı. Ve bu iş değildi, eğlenceliydi."

çatı kaplama projesindeki "organizasyonun" kendi kendine örgütlenme olduğu yanıtını verecektir . Kaosla başladı - önceden sızıntıyla ilgili tüm o dağınık konuşma. Çatıdaki ilk adam, güçlenen bir çatallanma noktasıydı. İlk arkadaş ve gelen sonraki kişi arasındaki geri bildirim, topluluğu proje etrafında birleştiren bir çağlayan başlattı ve ardından sistem işi bitirdi.

Açıkçası, Pelletier'in Ojibway topluluğu açık, yaratıcı, kaotik ve doğrusal olmayan bir sistemdir. Onun ifadesiyle, bu gruptaki insanlar "rekabete girmiyorlar. Ama işbirliğine de girmiyorlar - bu iki kelimeyi de hiç duymamışlar. Yaptıkları şey birdenbire oluyor, öylece akıp gidiyor." Topluluğun yaratıcı açık sistemi içinde , topluluğun çatıyı tamir etme eylemi gibi mikro kendi kendini organize eden sistemler zaman zaman ortaya çıkar. Yeni meclis salonunda düzenlenen büyük partinin de kanıtladığı gibi, bu tür kısa vadeli öz örgütlenme topluluğu yeniler ve canlı tutar.

Toplumsal öz-örgütlenme ve kolektif yaratıcılık yalnızca Kızılderili topluluklarında değil, dünyanın dört bir yanındaki kırsal topluluklarda ve her tür gayri resmi kuruluşta olur. Pek çok farklı durumda, insanlar bir araya gelmeye, yardım etmeye, yardım etmeye, iki kuruşlarını vermeye başlar. Özellikle kimse liderlik etmiyor ama işler hallediliyor.

Sosyal öz-örgütlenmenin yüksek teknoloji ürünü bir örneği İnternet'tir. Net, 1960'larda ABD ordusu tarafından, nükleer savaş durumunda tek bir merkezin devrilmemesi için dağıtılmış bir komuta sistemi arayarak başlatıldı. Fikir, ABD otoyol sistemini iniş ve kalkış şeritlerinden oluşan dağıtılmış bir hava alanı olarak tasavvur eden fikirle benzerdi . Planlayıcıların aklına , tüm ülkedeki bilgisayarların bilgilerini paylaşan dev bir sistem oluşturmak için birbirine bağlanabileceği geldi . Ancak Net kurulduktan sonra, akademik bilim adamları onu kullanmaya başladı ve sonunda tüm dünyada halkın kullanımına açıldı. Nispeten hızlı bir şekilde, giderek daha fazla kişi ve grup katıldı, 1990'ların ortalarına kadar tahminen 25 milyon kişi hattaydı ve bu sayı her on sekiz ayda bir ikiye katlanıyordu.

Kimse Ağı kontrol etmiyor (en azından henüz değil). Etrafta bilgi dolaşan açık bir kullanıcı akışı tarafından korunur. İnternetin ve onun alt kümesi olan World Wide Web'in küresel öz-örgütlenmesi içinde, her zaman türeyen sayısız mini öz-örgüt vardır. İnsanlar yaratıcı işler yapmak için bir araya gelirler - şimşek çakmalarının resimlerini sergileyen fotoğrafçılardan, çalışmaları için bir izleyici kitlesi oluşturmak üzere Web sitelerinde bir araya gelen yeraltı müzisyenlerine, Vietnam Savaşı'nı veya Brezilya mutfağını tartışan ilgi gruplarına kadar her şey. Erişimi olanlar için İnternet, kolektif yaratıcı coşkunun günlük bir örneğidir. Faaliyetlerin çoğu, bir şeyler yapan, bilgi arayan ve kendilerini ilgilendiren fikir alışverişinde bulunan insanlar tarafından gerçekleştirilir.

onlar kim. Devasa, hiyerarşik olarak yapılandırılmış, güce dayalı ticari kuruluşlar, Net'i mekanik kâr motorlarına dizme çabalarında şimdiye kadar büyük ölçüde hüsrana uğradılar. İnternette gezinen herkes, "yaptıkları şeyin olduğu gibi akıp gittiği" kaotik, dinamik bir açık sisteme girdiğini bilir. Açıkça burada bir düzen var, ama kaotik.

Birlikte ele alındığında, geleneksel Ojibway topluluğu ve yeni siber topluluk, sosyal organizasyona, şu anda post-endüstriyel toplum tarafından benimsenen yaklaşımdan kökten farklı bir yaklaşım önermektedir.

Yaşam, Karmaşıklık ve Garip Çekici

Kaos açısından bakıldığında, toplumdaki ve doğadaki tüm faaliyetler kolektif bir faaliyettir. Kaosta, bireyler bütünün bölünmez bir parçasıdır. Kaos, birey ve grup arasındaki tuhaf, paradoksal ilişkiye dair pek çok içgörü sunar . Örneğin termitleri ele alalım.

Termitler, kritik bir sayı kütlesi halinde toplandıklarında , izole bireyler olarak sahip olduklarından farklı bir şekilde sahip olurlar. İzole termit çiftleri çiftleşir ve yumurtlar, ancak antenleriyle birbirlerine dokunmazlar. Uçuş kaslarındaki mitokondri aktif değildir. Bununla birlikte, bir grup halinde bir araya geldiklerinde, tek tek termitler kimyasal ve davranışsal değişikliklere uğrarlar. Antenleriyle tekrar tekrar birbirlerine dokunmaya başlarlar ve uçuş kaslarının mitokondrilerinde artmış metabolik aktivite gösterirler. Kolektif modda, doğrusal olmayan faaliyetlerde bulunarak yuvalar yaparlar. İlk olarak, gruptaki bireyler rastgele dolaşırlar, toprak parçacıklarını taşırlar ve düşürürler. Gezinirken, toprak topaklarına diğer termitleri çeken bir kimyasal emprenye ederler. Sonunda, tesadüfen, bir alanda daha yüksek bir emdirilmiş toprak konsantrasyonu oluşur ve bir çatallanma noktası başlar. Bölgeye daha fazla termit çekilir ve aktiviteleri yuvaları için bir sütunun dikilmesiyle birleşir. Daha sonra termitler, başka türden kaotik kendi kendine örgütlenme yoluyla yuvalarını temizler ve onarır.

Oyun oynayan çocuklar düzenli olarak spontane oyunlar halinde kendi kendilerine organize olurlar.

John Briggs'in fotoğrafları

Toplu Kurallar ve Bireysel Kurallar

Termit dünyasında, bireysel, yarı izole termitler bir tür yaratıcı davranış sergilerken (çiftleşme gibi), grup düzeyindeki termitler oldukça farklı türde yaratıcı davranış sergiler (yuva yapmak ve temizlemek gibi). Açıkçası, yuva yapmak bireyler gerektirir ve bir yuva ve yumurtalara bakacak bir topluluk olmadıkça çiftleşmenin bir anlamı yoktur. Dolayısıyla, kendi kendini organize eden kaostan bekleyebileceğimiz gibi, bireysel ve grup davranışı arasında kesin bir ayrımdan bahsetmiyoruz. Yine de bariz bir fark var.

Termitler gibi bireylerden oluşan kendi kendini organize eden sistemler, değişen karmaşıklık seviyeleri içerir. Her seviye kendi "kurallarını" geliştirmiştir. Bireysel ve eşli termit davranışı bir dizi kuralı takip eder, toplu davranış ise bir başkasını takip eder . Dikkat edilmesi gereken önemli bir nokta da, bir grup birey bir araya geldiğinde, bunun tek bir bireyin veya elit grubun liderliği ele geçirmesi nedeniyle olmadığıdır. Daha ziyade organizasyon, rastgele bireysel faaliyetlerden kaynaklanan bir geri bildirim eşleşmesinden doğar.

Bireyler bir protesto mitinginde kendi kendine örgütleniyor. John Briggs'in fotoğrafı

Doğa, bilimin son iki yüz yıldır bize verdiği resim gibi, görece yalıtılmış mekanik parçalardan oluşan bir koleksiyon olsaydı, böyle bir birleştirme mümkün olmazdı. Kaos penceresinden, artık bireylerin etkileşime girme ve kendi kendini organize etme eğiliminin derinden doğanın doğasında olması gerektiğini görebiliriz.

Kolektif Yaratıcı Yapılar

Kaos, çeşitli bireylerin kendi kendine organize olduklarında, son derece uyarlanabilir ve dirençli biçimler yaratabildiklerini gösteriyor. İyi bir örnek, New York şehrinin gıda dağıtım sistemidir. Bir karmaşıklık teorisyeni olan John Holland, bu sistemle ilgili bazı harika şeyler fark etti. Manhattan, elinde bir haftadan fazla yiyecek bulunmayan bir adadır. Şehri besleyen sistem, adanın her gün geçirdiği sürekli değişen dönüşümlere yanıt vermek zorundadır: Yeni binalar inşa ediliyor ve yıkılıyor, farklı mutfaklar için geçici hevesler değişiyor, sürekli değişen nüfuslar var. Yine de Holland, New York City'de kıtlık veya bolluk olmadığını ve gece veya gündüz istediğiniz herhangi bir zamanda istediğiniz yiyeceği bulabileceğinizi belirtiyor. Gıda sistemi, düzen ve kaos arasındaki verimli sınırda verimli bir şekilde süzülür.

Holland, işlerin yolunda gitmesine yardımcı olan resmi kuralların çoğunun (trafik, sağlık ve güvenlik, tüketicinin korunması vb.) önceden planlanmadığını, sistemin kendisi ortaya çıktıkça ortaya çıktığını savunuyor. New York'un gıda dağıtım sistemi, kaotik, kendi kendini organize eden açık sistemlerin yaptığı gibi, aşağıdan yukarıya, etkileşim halindeki bireysel unsurlar arasındaki geri bildirimden gelişti . Bunlar, bireysel girişimcileri, çeşitli tüketici gruplarını, büyük ticari kuruluşları ve hükümetin işlevlerini içerir. New York City hükümeti veya bazı özelleştirilmiş kuruluşlar, beş yıllık planlar, stratejik hedefler, bütçeler, tahminler, prosedür kılavuzları ve iş tanımları belirleyerek yukarıdan aşağıya bir gıda dağıtım sistemi dayatmaya çalışırsa ne olacağını hayal edin. 2 Çinli komünistlerin 1950'lerde komuta ekonomisini empoze ederek giriştikleri şey, toplumun doğal kaosunu küresel bir planla "yönetmeye" yönelik bu tür bir girişimdi. Sonuç feci kıtlıklar ve kıtlıklar oldu.

Birlikte Evrim Perspektifi

Bu noktada, ateşli serbest piyasa kapitalistleri, bireylerin örgütlenmesinin ve birbirleriyle ilişki kurmasının en iyi yolunun sınırsız rekabetten geçtiğine dair görüşlerinin kanıtı olarak bu gıda dağıtımı örneğine atlamayı umabilirler. Ancak kaos, örneği kendi bakış açısıyla ele alır. Kaosa göre, New York'un gıda dağıtım sisteminin esasen rekabet tarafından yaratılmış bir varlık olduğuna inanmak, elmanın böcek ilacı sayesinde var olduğuna inanmak gibidir.

Kapitalist ideoloji, geleneksel Darwinci biyolojinin ideolojisine çok benzer ve kapitalizm, biyolojiyi, sınırsız rekabetçi pratikler için bir rasyonalizasyon olarak sıklıkla kullanmıştır. Darwin, rekabeti yaşamın evrimindeki ana güç, birey ile grup ve bir grup ile diğeri arasındaki ilişkiyi yönlendiren ana enerji olarak önerdi.

Kaos teorisi bakış açısını değiştirir ve biyolojinin "birlikte evrim" ve "işbirliği" ile dolu olduğu gerçeğini takdir etmemizi sağlar. Bu faaliyetlerin, nesnelerin şekli üzerinde muhtemelen rekabetten çok daha önemli bir etkisi vardır. Biyolog Brian Goodwin'in dediği gibi, "Doğal seçilimi inkar etmiyorum. Biyolojik formun, orada gördüğümüz yaygın düzenin kökenlerini açıklamadığını söylüyorum." Rhesus maymunları, Goodwin'in amacını açıklıyor.

Doğal seleksiyon teorisine göre, rekabet, hiyerarşi ve baskınlık (güç), bir tür ve dolayısıyla o tür içindeki bireyler için temel hayatta kalma ve üreme stratejileridir. Rhesus maymunları, uzun süredir biyologlar tarafından en mükemmel hiyerarşik primatlardan biri olarak görülüyor. Hindistan'a özgü olan rhesus, yaklaşık kırk kişilik birliklerde yaşar ve birliklerdeki hem erkek hem de dişilerin net bir sıralama düzenine sahip olduğu görülür. Örneğin, gruptaki "alfa" dişi, astlarından herhangi birini bir su çeşmesinde, gölgede bir yerde veya yiyecek kapışmasında yerinden edebilir. Benzer şekilde, hakimiyet tüm yol boyunca uygulanır. Darwinci teorinin ışığında, biyologlar doğal olarak, rhesus birlikleri içindeki merkezi sosyal faaliyetin, egemenlik için sonsuz bir rekabet olması gerektiği sonucuna vardılar.

Darwin, baskınlık mücadelesinin amacının, yani büyük getirisinin, daha dayanıklı, "daha fit" hayvanların -hiyerarşinin üst sıralarında yer alanların- daha sık çiftleşip genlerini aktarmaları olduğunu iddia etti.

DNA parmak izini kullanarak rhesus'u inceleyen bilim adamları, bununla birlikte, bu rekabetçi resimde bir yanlışlık olduğunu keşfettiler. Analizler, bir al yanaklı dişinin yüksek ya da düşük rütbesinin kendi genlerini miras bırakma, sürüdeki herhangi bir erkekle çiftleşme ya da gruba yeni erkekler getirme yeteneğiyle hiçbir ilgisi olmadığını ortaya çıkardı. Rhesus toplumunda, bir grup olarak dişiler, hangi erkeklerin birliğe "uygun" olduğuna karar verir ve hiçbir dişi bir erkeğe ilgi göstermiyorsa, onun ne kadar büyük olduğu veya dişlerinin ne kadar uzun olduğu önemli değildir ( başka bir deyişle, ne kadar baskın olduğu), dişiler birleşip onu kovalayabilir.

Erkek tarafında, baskınlık hiyerarşisinin bir erkeğin ne sıklıkta ve kiminle çiftleştiğiyle çok az ilgisi var gibi görünüyor. Önemli olan, bazı kadınları, genellikle tımar yoluyla, bir birlik üyesi olmanız gerektiğine ikna etmek gibi görünüyor. Bir primat biyoloğu olan Kim Wallace şöyle diyor: "Üst düzey hayvanlar olmaya çabalayan düşük düzeyli hayvanlara ilişkin sahip olduğumuz model muhtemelen gerçekten doğru değil. Düşük düzeyli hayvanlar, çiftleşme fırsatları buldukları sürece son derece mutlu olabilirler. ve beslendikleri sürece."

Aslında, baskın hayvanların toplumun genetik kaderini kontrol ettiği bir durum anormal ve sağlıksız bir durum olacaktır. Yüksek saldırganlık ve mücadeleciliği beslemek, bir maymun sürüsünü bir arada tutan ve tüm toplumun ve bireylerinin uzun vadede hayatta kalmasını sağlayan tüm incelikli, işbirlikçi davranışları yok etme riskini taşır.

Bu yüzden, kavgacı sularla dolu iğrenç, saldırgan bir kişinin su çeşmesinde önünüze geçmesine izin vermek, bir zayıflık işareti değil, sosyal uyumu korumanın en iyi yolunu bilme konusundaki gücünüzün bir işareti olabilir. Araştırmalar gösteriyor ki, su kaynağında "kazanmaya" kararlı ve kararlı kişiler, genellikle çok gergin, sinirli, strese yatkın karakterlerdir, üreme konusunda pek iyi değildirler ve pek iyi adapte olamamışlardır . Maymun çalışması , üreme başarısı bir ölçü olarak kullanılırsa , işbirlikçi, daha az baskın türlerin toplumun en uyumlu üyeleri olduğunu gösteriyor.

Bununla birlikte, Darwin'in fikirlerini anlayan biyologlar ve doğa filmi yapımcıları, dikkatimizi yalnızca bir tür içindeki baskınlık davranışına değil, türler arasındaki rekabetçi yırtıcı-av ilişkilerine de odakladılar. Sonuç olarak, doğayı "dişte ve pençede kırmızı" tek kurallı bir oyunun klişesinde düşünmeye başladık. Peki ya farklı türlerin geri bildirimleri bir araya getirerek ortak yaratıcılığa giriştiği sayısız yol?

Bu yöne odaklanan kaos bilimcileri, doğal tarihin "birlikte evrim" dedikleri örneklerle dolu olduğunu bulmuşlardır. Örneğin, 100 milyon yıl önce doğa, tohumları meyvelerle çevrili çiçekli bitkileri evrimleştirdi, ancak aynı zamanda meyveleri yemekten zevk alan hayvanlar da onlarla birlikte gelişmek zorunda kaldı. Bitkilerin tohumlarını yayan hayvanlar, yeni bitki ve hayvan türlerinin ortaya çıkmasına yol açan daha fazla deneyi teşvik etti. Bitki ve hayvan evrimi tek bir sistemde birbirine bağlandı.

Yağmur ormanı, birlikte evrim ve işbirliğinin hassas ve karmaşık bir örneğidir. Düşen ağaçlarla beslenen mantarlardan çılgınca tüyleri olan kuşlara ve yaprak kesen karıncalara kadar her şey birbiriyle ilişkili olarak gelişti ve karşılıklı olarak hayatta kalmalarını sağlayan hesaplanamayacak kadar incelikli şekillerde birbirleriyle sürekli işbirliği yaptı.

Kaos teorisi açısından, sistemlerin birbirleriyle nasıl rekabet halinde olduğunu fark etmek, sistemlerin nasıl iç içe ve ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı olduğunu fark etmekten daha az önemlidir. Rekabet, doğada iş başında olan derin yaratıcılığı takdir etmeye başlamayan, indirgemeci ve sınırlı bir fikirdir.

Rekabet, gerçekten rekabetçi olmayan davranışları tanımlamak için sıklıkla kullanılan zihinsel bir klişe haline geldi ve hayatın merkezi gerçeğinin rekabet olduğu inancımızı güçlendirdi. İnternetteki insanlar birbirleriyle rekabet mi ediyor? Bazıları öyle ama çoğu değil. Bu sistemi harekete geçiren , onu bir arada tutan, canlı kılan şeyin rekabet olmadığı oldukça açık görünüyor .

Tabii ki rekabet, bireylerin etkileşim biçiminde önemli bir unsur olabilir. Sporcular rekabet ruhunu severler ve karşı karşıya geldiklerinde heyecanlanırlar. Ancak rekabetlerinin bir işbirliği bağlamında gerçekleştiğini not etmeliyiz . Bireylerin takımlar halinde işbirliği yapma ve kurallara uyma anlaşmaları rekabeti mümkün kılar. Sporseverler, giriş ücretini ödeyerek, tezahürat yaparak ve birlikte şarkı söyleyerek işbirliği yaparlar.

Bunun ötesinde, herkesin yaşayabileceği en heyecan verici spor deneyimlerinden biri, bir takımın alev almasını izlemektir. Belki de bir basketbol maçı başladığında, bir takımın oyuncuları birbirlerinden bağımsız hareket ediyor, rutinlerini mekanik bir şekilde yürütüyor ve aslında kendi aralarında rekabet ediyor gibi görünüyorlar. Sonra birdenbire bir dönüşüme uğrarlar. İçlerinden biri baskete götüren ilham verici bir oyun yapar: Bu anda bir çatallanma noktası genişler. Artık oyuncuların yaptığı hareketler birbirine bağlı görünüyor, beş takım üyesinin hepsi tek bir organizma gibi çalışıyor. Bu yaratıcı kendi kendine organizasyonda, iki takım arasındaki rekabetten daha fazlasını gözlemliyoruz .

Kaos teorisi bize rekabet ve işbirliğinin fikir olmadığını söyler. Karmaşık bir şekilde iç içe geçmişler mi?

Bir yağmur ormanı ya da insan vücudu gibi karmaşık bir kaotik sistem, rekabet dediğimiz şeyin birdenbire işbirliğine dönüşebileceği ya da tam tersinin gerçekleşebileceği, sürekli gelişen yaratıcı bir dinamik içerir. Kaotik sistemlerde, ara bağlantılar birçok farklı ölçekte bireysel öğeler arasında akar. Vücutta bu pullar, hücreler arasında hareket eden molekülleri, hücrelerin kendilerini, dokuları, organları, bağışıklık sistemi gibi dağıtık sistemleri ve çeşitli bezlerden hormon salgılayan endokrin sistemi içerir. Kaos, bu düzen ölçeklerini rekabet açısından görmek yerine, sistemler içindeki unsurların ve sistemler arasındaki ilişkilerin kaosun eşiğinde sürekli olarak nasıl yeniden düzenlendiğine odaklanır.

Kaotik Kolektivitenin "Tuhaflığı"

Kolektif bir kaotik sistemin faaliyeti, birçok "parça" ölçeği arasındaki etkileşimli geri beslemeden oluşur, bazen "tuhaf çekici" şiirsel adıyla anılır. Bilim adamları bir sistemin bir "çekicisi" olduğunu söylediklerinde, sistemin değişikliklerini veya davranışını matematiksel uzayda çizerlerse, çizimin sistemin bir modeli tekrarladığını gösterdiğini kastederler. Bilim adamları, sistemin bu davranış modeline "çekildiğini" söylüyor. Başka bir deyişle, sistemi davranıştan uzaklaştırarak rahatsız ederlerse, sistem oldukça hızlı bir şekilde ona geri döner.

Kısıtlayıcı limit çevrim sisteminde davranış, daha az serbestlik derecesi ile mekanik olarak tekrarlayıcıdır. Sistem, dışarıda olup bitenlerden bağımsız olarak kısıtlayıcı davranışını sürdürür. Bununla birlikte, bir yabancı je -çekici sistemin modeli farklıdır. Garip çekici arsa, sistemin davranışının öngörülemez ve mekanik olmadığını gösterir. Sistem dış ortamına açık olduğu için hareketin pek çok nüansını yapabilmektedir.

Kalp kası için çekme davranışı, nöronların ateşleme dizisidir. Hepimizin aşina olduğu kalp atış ritmi bu sekans tarafından üretilir. Diziyi inceleyen bilim adamları, dizinin "tuhaf" bir şey içerdiğini keşfettiler. Pistonlar ve saat sarkaçları gibi mekanik sistemlerin davranışları tutarlı ve düzenlidir. Davranışları matematiksel olarak düz daireler veya diğer şekiller olarak çizilebilir. Kalp ile öyle değil. Kalbin atışlarının nispeten mekanik olduğunu düşünmemize rağmen (kalbe "ticker" dememizin bir nedeni), gerçek şu ki sağlıklı bir kalp pek düzenli değildir . Her kalp atışında sonsuz kaotik varyasyonları, mikro sarsıntıları ve küçük dalgalanmaları içeren bir tuhaflık sergiliyor . Kalbin davranışı çizildiğinde, attr aktörünün şekli kendi etrafında kıvrılır, bu şekilde ve bu, bu tuhaflığı ortaya çıkarır.

Kalp ritmindeki küçük dalgalanmalar aslında kalbin sağlığının bir işareti, sağlamlığının bir göstergesidir. Kalp kasını kasmak için sırayla ateşlenen nöronlar,

Bunlar kalp ritimlerinin grafikleridir. İlki, normal bir kalp ritminin altında yatan garip çekici davranışı gösterir. İkincisi, hasta bir kalbin vuruş modelini çizerek ritmin daha mekanik ve daha az kaotik olduğunu gösteriyor. Hasta bu ölçümün alınmasından sekiz gün sonra kalp krizinden öldü. Ary Goldberger'in çizimleri

bir motor döngüsü içinde mekanik olarak ateşleyen bir dizi buji. Bunun yerine, kendi kendini organize eden bir kaos. Bu kaos kalbe , hızlı koşma veya sıfırın altındaki havaya ani bir adım atma gibi bir şokla itilip kakıldıktan sonra bile ritmine geri dönmesine izin veren bir dizi davranış (serbestlik derecesi) verir . Hatta doktorlar, bir kalp atışının giderek daha mekanik ve düzenli hale geldiğini fark ettiklerinde, bunun bir problem sinyali olduğunu, kalbin esnekliğinden yoksun olduğunun bir işareti olduğunu keşfettiler. Kırılgan hale geldi. Şimdi hafifçe itilirse, ritmine geri dönmeyecek, ancak tamamen durabilir veya defibrilasyon adı verilen sözde solucanlar torbasına çılgınca sallanarak gidebilir.

Beynin çekicisi daha da gariptir ve sürekli bir çekim gerektirir.

Düşüncelerin ve algıların ani kendi kendine örgütlenmesinin ortaya çıkabileceği zemini sağlamak için yüksek düzeyde nöronal kaos. Görünüşe göre kaos, günlük gerçeklik deneyimimizin bile perde arkasında .

Genel olarak, ister hayvan ister bitki olsun, sağlıklı bir organizmanın bir

Bu iki fotoğraf farklı zamanlarda aynı açıdan çekilmiştir. Bu nehir yatağındaki akışın, an be an tahmin edilemese de, genel olarak garip bir çekici şeklini koruduğunu gösteriyorlar. Girdap, akışın bu yerinde sergilenenden daha az serbestlik derecesine sahip garip bir çekicidir. John Briggs'in fotoğrafları garip çekici ve garip bir çekici - sallanıyor, hareket ediyor, kayıyor, sistemi yeni yönlere iten pozitif geri besleme döngüleriyle ve süreçlerin uçarak rastgele unutulmaya doğru uçmasını engelleyen negatif geri besleme döngüleriyle dolu. Organizmanın genel garip çekicisi içinde , her biri kendine özgü "düzenlilik" derecesine sahip - başka bir deyişle, her biri az çok tuhaf olan - birçok garip çekici alt kümesi (örneğin kalp ve beyin) pusuda bekler.

Çeşitlilik ve Açık, Kaotik Sistemler

Garip çekicilerin ve toplu kaosun hayati ilkelerinden biri, sistemler içindeki tüm bu sistemlerin katıksız çeşitliliğini içerir . Sağlıklı bir ekoloji, birbiriyle etkileşime giren çok çeşitli ve çeşitli türler içerir. Çeşitliliği azaltır ve sistemi daha homojen hale getirirsek, kırılgan hale gelir ve doğrusal olmayan bir şekilde çökmesi muhtemeldir.

Kaotik yaratıcılık, çeşitliliğin neden bu kadar önemli olduğunu gösteriyor. Farklı bireyler bir araya geldiklerinde muazzam bir yaratıcı potansiyele sahip olurlar. Örneğin, biyolog Lynn Margulis'e göre, Dünya'nın ilk zamanlarında, oksijen soluyan bakteriler yiyecek aramak için diğer bakteri hücrelerini işgal etti. İstilacı ve ev sahibi , konakçı hücrenin oksijen solumasına izin veren ve istilacıya destekleyici bir ortam sağlayan geri bildirim geliştirmeye başladı. Bu simbiyoz, kendi bedenlerimizde sahip olduğumuz hücre türlerinin oluşmasına yol açtı.

Her biri kendi yaratıcılığına sahip bireyler bir araya geldikçe, bazı özgürlük derecelerinden vazgeçilir, ancak diğer dereceler keşfedilir. Yeni bir kolektif zeka ortaya çıkıyor, açık bir sistem, tek başına hareket eden bireyleri gözlemleyerek beklenebilecek herhangi bir şeyden tahmin edilemez.

Kalıcı İllüzyonumuz

En azından yüzeyde, biz insanların modern toplumda kendimizi organize etme biçimimiz, burada tartışılan kendi kendini organize eden biçimlerin kaos görüşüne pek benzemiyor. Hiyerarşik organizasyon şemaları, misyon beyanları ve yıllık raporlarıyla resmi organizasyonlarımızın çoğu, Wilfred Pelletier'in Ojibway topluluğuna, internet organizasyonuna veya New York City'nin yiyecek dağıtım sistemine benzemiyor.

çalıştığımız ve toplumumuzu yöneten yapılar, gerçeklikle ilgili oldukça farklı varsayımlardan türetilmiştir. Aslında bu varsayımlar bizim gerçekliğimizi, daha doğrusu gerçeklik sandığımız illüzyonu yaratmıştır. Bu , güce taptığımız ve ona sahip olmanın hayatta kalmak için gerekli olduğuna inandığımız bir gerçekliktir . Bu, dünyayı kazananlar ve kaybedenler açısından gördüğümüz, hiyerarşik hiyerarşik sıralamalara boyun eğdiğimiz ve tepedekilerin olmayanlardan bir şekilde daha iyi olduğu ideolojisini zımnen kabul ettiğimiz bir gerçeklik. Kendimizi çeşitliliğe direnen gruplara ve toplumsal organlara dönüştürdüğümüz ve toplumsal yapılarımızın birçoğunun kimliğini diğer gruplara muhalefetinden alan kapalı varlıklar olarak işlediği bir gerçeklik.

Hükümetlerimiz, adına çalıştığımız şirketler, hatta ait olduğumuz eğlence ve dini gruplar bile bazen bizim adımıza korkunç şeyler yaparlar. Bu olduğunda liderleri veya gruptaki diğerlerini suçlarız. Bütünleyici ve gizli anlaşmalı bir parçası olduğumuz kolektif faaliyetten kendimizi kopmuş hissediyoruz. Bir düzeyde, tamamen bir örgütle özdeşleşebiliriz, ancak başka bir düzeyde, örgütün yabancı bir öteki, bir onlar olduğunu hissederiz. Kaos perspektifi, sıkıntımızın, örgütlerin temelde liderlik, rekabet ve güç tarafından sürdürüldüğü varsayımlarına nasıl inandığımızla çok ilgili olduğunu görmemizi sağlar .

Bu varsayımlar toplumumuzu o kadar derinden kaplar ki, çoğunlukla görünmez olurlar. Görünmez inançlarda sıklıkla olduğu gibi , dünya hakkındaki gözlemlerimize sızarlar, böylece dünya onları tekrar tekrar onaylıyormuş gibi görünür. Al yanaklı maymunlarla ilgili tartışmalı yeni keşifleri bildiren bilim yazarlarından biri, "bazen baskınlık sıralamasını belirleme konusunda en takıntılı olanların" maymunlar değil, "gözlem yapan bilim adamları" olduğunu belirtti.

Gerçekliğe hakimiyet görüşümüzün bedeli sinsi ve çoğu zaman korkunçtur. Jerry Mander In the Absence of the Sacred adlı kitabında kazananların ve kaybedenlerin, daha iyilerin ve en iyilerin, kahramanların ve liderlerin değerlerini ve mantığını an be an yeniden ileri süren TV'nin Kızılderili gençliği üzerinde nasıl yıpratıcı bir etki yarattığını gösteriyor. Etkisi sayesinde, Kızılderili işbirliği ve paylaşma değerlerinin yerini rekabet ve rekabet alıyor. 7

Daha geniş kültürde, varsayımlarımızın mantığı insanlıktan çıkarma sürecine katkıda bulunmuştur: mekanizmaların, planların ve teknolojilerin gücünün bizi kurtarabileceği inancı; yaygın toplumsal pasiflik ve umutsuzluğun yaratılması ; etnik ve ırksal çekişmelerle parçalanmış bir monokültür; programlara ve başarılara zincirlenmiş bir kültür ("her şeye sahip olmak") öyle ki, bireylerin sadece var olmak için gittikçe daha az zamanları var gibi görünüyor; ünlülere, imajlara, karizmaya ve yükselme hareketliliğine takıntılı bir şekilde büyülenmiş bir kültür .

1909'da Alman sosyolog Max Weber şu uyarıda bulundu: " Bir gün dünyanın o küçük çarklardan, küçük işlere tutunan ve daha büyük işler için çabalayan küçük adamlardan başka hiçbir şeyle doldurulamayacağını düşünmek korkunç .. .Sanki. ...kasıtlı olarak düzene ihtiyacı olan, bu düzen bir an için bile olsa bozulursa gergin ve korkak hale gelen ve bu düzene tam olarak dahil olmaktan koparıldıklarında çaresiz kalan insanlar olacaktık."

Akademisyenler, sözde avcı toplayıcı veya geçimlik topluluklardaki bireylerin yiyecek ve barınak sağlamak için haftada yalnızca yaklaşık on sekiz saate ihtiyaç duyduklarını hesapladılar. Modern post-endüstriyel toplumlarda, çoğumuz haftada altmış ila yetmiş saati "işte" ve geri kalan zamanın çoğunu stresten kurtulmak için harcıyoruz. İnsanlar işlerinde, aileleriyle geçirdiklerinden veya hayatın gizemlerini manevi olarak tefekkür etmekten çok daha fazla zaman harcıyorlar. En "ilkel" geçimlik toplumlar bile, bu yenileyici faaliyetler için bol bol zaman buluyor gibiydi.

Çoğumuz için hayat işimizin etrafında döner. Ancak işlerimizde giderek daha az besleniyoruz ve içinde çalıştığımız kuruluşlar giderek daha mekanik ve yoksullaşıyor. David Whyte kendisini Amerikan şirketlerine "ruh" getirmeye çalışan bir şair olarak tanımlıyor . "Şirketlerden ulus-devletlere kadar dünyanın olgunlaşmış hiyerarşilerinin başı belada ve isteksiz de olsa halklarını daha fazla yaratıcılık, bağlılık ve yenilik için çağırıyor" diyor. Ancak bu çağrı, kuruluşların kapalı, hiyerarşik, rekabetçi bir şekilde organize edilmiş ve doğrusal olarak planlanmış yapısının, bu yaratıcı niteliklerin kurumsal duvarlar içinde kendi kendine örgütlenmesini engellemeye kararlı olduğu aynı zamanda mı geliyor?

İnsanlar, kendilerini bütün ve canlı kılacak kutsal bir faaliyetmiş gibi işlerine enerji verirler, ancak çoğu zaman iş, bireyleri yabancılaşmış, hiperaktif, bölünmüş ve depresif bırakır. Whyte, iş yerinde insanların zayıflıklarını kabul etmelerine , kendinden şüphe duymalarını kabul etmelerine veya bedelini ağır bir şekilde ödemeden hatalar yapmalarına izin verilmediğine dikkat çekiyor. Başka bir deyişle, kaosun ifadeleri bastırılır - yaratıcılığın gerçekleşmesi için gerekli olan faaliyetlerin ta kendisi. Whyte ayrıca, üyelerinden gelen yaşamsal yaratıcılık sıvısından yoksun bırakılan "yukarıdan gelen güce dayalı hiyerarşik sistemlerin, günlük hayat dediğimiz imkansız olayların çılgınca çiçeklenmesini planlayamayacağına" da işaret ediyor. 10 Yönetim gurusu W. Edwards Deming ve diğerlerini yankılayan Whyte , çalışanlarının ruhunu onurlandırmaya istekli bir kuruluşun daha güçlü, daha etik ve daha az yıkıcı bir yapı olacağına inanıyor. " Ürünlerinin gerçekten gerekli olup olmadığı hakkında son derece radikal sorular sormaya istekli bir kuruluş olacaktır."

hayatımıza nüfuz eden büyük soyut organizasyonlarla ilgili önemli bir konuya geliyoruz . Bir bütün olarak topluma ve kendi üyelerine karşı uygun yükümlülükleri nedir?

Birçoğu, kuruluşların kişisel çıkarlarından ve işletmeler söz konusu olduğunda kârlarından başka bir şey için büyük bir sorumluluğa sahip olduğuna inanıyor. Kaostan ve Gaia Varsayımı'ndan -tüm gezegenin kendi kendine organize olmuş bir tür yaşam formu olduğu fikrinden- ilham alan bazı bilim adamları, ekonomistler ve politikacılar, şirketlere orantılı bir sorumluluk yükleyerek sorumluluğu garanti altına almamızı önerdiler. her birinin kazanç sağladığı çevreye ve sosyal dokuya yaptığı tanımlanabilir baskılar.

Argüman, bu streslerin toplum tarafından er ya da geç toksik atık temizliği, işsizlik, refah veya şirket topluluğunu terk etmesi durumunda belediye çürümesi şeklinde ödenmesi gerektiğidir. Vergi, şirketi etrafındaki dünyaya bağlayan, ancak şirketlerin büyük ölçüde yokmuş gibi davranmasına izin verilen geri bildirim döngülerinin mali bir kabulü olacaktır. Şirketler, faaliyet gösterdikleri gerçeklikle bağlantılarını daha tam olarak kabul etmek zorunda kalsalardı, ürünlerini üretmezler, işlerini yürütmezler ve çalışanlarıyla farklı bir şekilde etkileşime girmezler miydi? Ve bu örgütlerdeki işçiler, çalışmalarının yabancılar için para kazanmaktan veya bir bürokrasinin soyut taleplerine hizmet etmekten daha önemli olduğunu düşünmezler mi?

Sorun şu ki, "eko-denetim" mekanik bir çözüm ve toplumun bilincinde bir değişiklik olmadan anlamsız olacaktır. Dışarıdan dayatılırsa, bu içsel dönüşüm olmadan, sadece boşluklardan yararlanmakla kalmaz, aynı zamanda fikrin niyetleri ve ruhu baltalanır. Buradaki mesele, bu önerilerin pratiklikleri veya politikaları değil, gerçekliğin rekabetçi, parçalı, egemenlik görüşü ile içsel sorumluluk duygusuna sahip kaos, açık sistem görüşü arasındaki farkı nasıl vurguladıklarıdır.

Ama bu noktada duralım ve kaosun düzenbazı oynamasına izin verelim. Belki de kaos bize sorunumuzu, örgütlerin ve içindeki bireylerin dişleriyle ve pençeleriyle savaştığı bir gerçeklik yaratmış olmamız gerçeğinde yattığını söylüyor gibi göründü. Ama aslında kaosun söylediği bu değil. Kaos, sorunun o gerçeklikte yaşadığımızı düşünmemiz olduğunu söylüyor. Orada yaşadığımızı düşündüğümüz için güç, rekabet ve hiyerarşi ruhumuza hükmetmeye başlar. Bununla birlikte, kaos, mevcut organizasyonlarımıza yakından bakarsak , içeride olup bitenlerden oldukça farklı bir şey göreceğimizi, hatta bizi nasıl düşündüğümüzü değiştirmeye teşvik edebilecek bir şey göreceğimizi söylüyor.

hiyerarşiler olduğu kadar tuhaf çekicilikler de olduğunu ortaya koyuyor . Güç merkezleri oldukları kadar, onları doğuran ortama ayrılmaz bir şekilde bağlı, o ortamın dalgalanmalarına ve içinden akan personele tabi olan, açık, doğrusal olmayan sistemlerdir. Aslında, ince etkiler ve kaotik geri bildirim, kuruluşlar içinde sürekli olarak iş başındadır.

Kaos perspektifinden bakıldığında asıl sorun, uzun bir süredir -belki de "uygarlığın" başlangıcından bu yana- insanların kolektif yaratıcı faaliyete yönelik doğal eğilimlerinin yanı sıra hiyerarşi, güç ve rekabet ideolojilerini dayatmış olmalarıdır . Kolektif sürecin bazı unsurlarını tüm sürece büyüttük. Sonuç olarak, artık kendi kendini köstekleyen ve onları oluşturan bireylerin yaratıcılığını ve ruhunu boğan organizasyonlarla dolu bir dünyamız var. Gereksiz sefalet ve psikolojik çekişme üretiyorlar.

Karmaşıklık teorisyeni Lynda Woodman ve ekonomist Brian Arthur, yeni kurulan organizasyonların genellikle esnek, araştırıcı, kaotik bir niteliğe ve onları başlatan bireyler arasında bir cama raderie'ye sahip olduğuna dikkat çekti. Bir iş söz konusu olduğunda, bu kaotik nitelik, ticari sahneye başarılı bir şekilde çıkmasına izin verebilir. Ancak, bir süre sonra organizasyon standart "iyi iş " varsayımlarının pençesine düşer ve taşlaşmaya başlar. Sonunda rekabet, hiyerarşi ve güç örgütün faaliyetlerine hakim olmaya başlar. İşlerin yapılma şeklini kontrol eden olumsuz geri bildirim döngüleri güçlenir ve çok geçmeden kuruluşun tuhaf çekicisi bir sınır döngüsüne indirgenir. Arthur buna "kilitlenme" diyor. Bireysel yaratıcılık, örgütün rutinlerine ve ritüelleşmiş inançlarına tabidir. Bunların çoğu o kadar içselleştirilmiş ki çalışanlar orada olduklarının farkında bile değiller. Şirket içinde insanlar gelir ve gider , ancak "sistem" temelde aynı kalır. Bireyler önemli değil. Organizasyon pazarda güçlü bir güç haline geldikçe, aynı zamanda değişime daha az açık hale gelir. Bilgi akışında ve şirketin birlikte çalışmak zorunda olduğu serbestlik derecelerinde bir azalma var. Organizasyon, yeterince iç kaosu olmayan kötü bir kalp gibidir. Birçok şirket bu noktada başarısız olur ve

daha kaotik esnekliğe sahip yeni teknolojilerin veya rakiplerin ortaya çıkması.

İş danışmanı Margaret Wheatley şöyle diyor: "Çoğu insanın kuruluşlarını sevme arzusu olduğunu fark etmek belki de garip. Okullarının amacını, toplum kuruluşlarını, işlerini seviyorlar. Farklı bir dünya yaratmak için örgütlendiler , ancak sonra bu hayati tutkuyu alıp kurumsallaştırıyoruz.Amacı seven insanlar, onu gerçekleştirmek için yaratılan kurumu küçümsemeye başlıyor.Tutku prosedürlere, kurallara ve rollere dönüşüyor.Yaratma özgürlüğü yerine, kısıtlamalar dayatıyoruz. Örgüt artık yaşamıyor. Onun şişirilmiş biçimini görüyor ve bizi yapmaktan alıkoyduğu şey için ona kızıyoruz. "

bireysel yaratıcılığımızın sistemi ürettiği ve karşılığında onun tarafından teşvik edildiği kendi kendine organize olan demokrasilerde yaşamak harika olmaz mıydı ? Whyte'ın belirttiği gibi, " Karmaşıklığı, kurucu üyelerinin çapraz tozlaşan vizyonlarından ve hayal güçlerinden kaynaklanan organizasyonları büyütmek nasıl olurdu?" 14 5 milyardan fazla insan bağlamında bu tür organizasyonlar yaratmak, aslında insanlığın karşı karşıya olduğu en büyük zorluklardan biri olabilir. Gezegenin kaderi, kendimizi yabancılaşmaya yol açmak yerine yaratıcılığı besleyecek şekilde organize etme yeteneğimize bağlı olabilir.

Bireyler için, Whyte'ın istediği türden organizasyonlar yaratmak, geleneksel organizasyonlarımızda sıkı sıkıya bağlı kaldığımız güvenlikten (zaten giderek yanıltıcı olan bir güvenlik) vazgeçmek anlamına gelir. Bu, bizi kurtaracak veya belirsizlikle yüzleşme zahmetinden kurtaracak "kahramanlar" olarak "liderlere" güvenmekten vazgeçmek anlamına gelir. Faaliyetlerimizin etik, ahlaki ve ruhsal ikilemleriyle doğrudan ilgilenerek kendimizi ve kuruluşlarımızı başımıza gelen şoklara, kederlere, kafa karışıklıklarına ve gizemlere açmak anlamına gelir . Bu, açıkça , kolektif faaliyetin kaçınılmaz bir parçası olan, ancak artık rutin olarak yalnızca güç mücadelelerine ve uzlaşmanın zor ateşkeslerine dönüşen bakış açılarındaki farklılık ve farklılık gerilimleriyle çalışmak anlamına gelir . Başka bir deyişle, yaratıcı kaosun hararetine dayanabilmek anlamına gelirdi .

İşte bunu yapan bir kişi hakkında küçük bir hikaye.

Diyalog Deneyi

Adını Ed Brown koyacağız. Bu onun gerçek adı değil ve bizden istediği için hikayesinin bazı ayrıntılarını değiştireceğiz. Adı zaten önemli değil, çünkü şöyle diyor: "Bütün bunlarda fark ettiğim bir şey, birinin kredi almasına çok fazla önem vermemizdi. Buradaki fikir , bunun bir süreç olduğu. Önemli olan bu, kimin için okşandığı değil. ne."

Ed'in hikayesi, birkaç yıl önce bir "diyalog grubuna" katıldığında başlar. Dünyanın dört bir yanında farklı insan grupları, grup ilişkilerinin doğasını keşfetmek için bir araya geliyor. Bunlar grup terapisi seansları değil. Bireysel ve kolektif varsayımlarımızın birbirimizle olan etkileşimlerimizi nasıl kontrol ettiğini anlamaya ve kolektif yaratıcılığın olanaklarını keşfetmeye yönelik bir girişimdir .

Son yıllarını diyaloğu incelemeye adayan fizikçi David Bohm, bunu şu şekilde tanımlamıştır: Diyalog, "bir mübadele ve bir tartışma değildir. ama diyalogda daha derine inmeye çalışırız... .birbirimizi dinleyebilmek için görüşlerimizi ve yargılarımızı askıya aldığımız bir durum yaratırız." 15 Bu askıya alma, genellikle grubun bireysel üyelerinin kasıtlı bir eylemi olmaktan çok, diyalog kurmanın bir sonucudur. Bir diyalogda çok farklı bakış açıları uçuştuğu için, herkesin fikirleri ve yargıları askıya alınabilir. Başka bir diyalogcu, ressam ve psikiyatr David Shainberg, diyaloğu "açık biçim oluşturma süreci" olarak nitelendirdi. 16

Diyaloğun en önemli fikirlerinden biri, insanların en gelişigüzel anlaşmazlıklarının bile altında yatan, Bohm'un "pazarlık edilemez" dediği inançlara bağlı olduğudur. Bu müzakere edilemez şeyler mantıkla açıklanamaz, ancak Ed'in keşfettiği gibi, kolektif yaratıcılık süreci yoluyla askıya alınabilir ve dönüştürülebilir .

Ed'in grubu, büyük bir şehirdeki bir apartman dairesinde ayda bir buluşan yaklaşık yirmi kişiden oluşuyordu. Bir liderin, üzerinde anlaşmaya varılan bir projesinin, tartışılacak belirlenmiş bir konusunun olmaması konusunda anlaştılar. Bu, grupların bel bağladığı olağan destekleri ortadan kaldırarak, bireylerin grupla nasıl bir ilişki kurduğu konusunu açığa çıkardı.

"Hemen gördüğüm bir şey, birinin lider olmasını istediğimizdi. Lider olmadan rahatsız oluyorduk. Ama kimse istemiyordu, istese de tutmasına izin vermezdik. Ayrıca sürekli başkalarını da arıyorduk. bir yapı üzerinde anlaşamadık. Çok sinir bozucuydu. Bence gruplarda pek çok insan böyle hissediyor. Her zaman duyulmak istemek, grubun sizin anlayışınıza uymasını istemek ve öyle olmadığını hissetmek ."

Grup seanslarını kaydetti ve Ed, hayal kırıklığının kaosunun altında bir düzen olduğunu öğrendi. "Hiçbir konuda kimsenin fikrini değiştirmediğimi hissetsem de aslında öyleydim ve benim fikrim de değişiyordu. insanların birbirlerinin sözlerini ve fikirlerini nasıl alıp bir şekilde içselleştirdiklerini de görebiliyordunuz.Hepimizin birbirimizi etkilediğimiz çok açıktı.

"Bazen biriyle tartışırdın ve bir süre sonra ne anlama geldiklerini gerçekten anlamadığını görmeye başlardın. Sadece kelimelere tepki veriyordun. Kelimeleri geçtikten sonra, ilginç bir şey söylediklerini fark ettin. Ayrıca insanlar söylediklerimden bir şeyler çıkarana kadar ne demek istediğimi gerçekten anlamadığımı da gördüm .

"Seansın sonuna doğru yüzlerce farklı konudan bahsetmiş olmamıza rağmen gruptaki çoğu kişi bir noktada birleşiyordu. Sanki ortak bir şey yaratmış ya da keşfetmiş gibiydik ama bu farklıydı. her birimiz için. Çok tuhaftı."

Tartışmada sık sık gündeme gelen konulardan biri, diyalogda olup bitenlerin herhangi bir pratik uygulamasının olup olmadığıydı. Ed, banliyödeki toplum meselelerine katılarak ve diyalog deneyini "gerçek, pratik" bir ortamda sürdürerek bu soruyu test etmeye karar verdi.

Ed, kasabasının kütüphanesini yenilemek için bir komitede çalışmaya gönüllü oldu ve komite başkanı olarak seçildi. İlk görüşmeden itibaren grubun başının belaya girdiğini fark etti. Komitede, her biri çok farklı türden bir yenileme çözümünü destekleyen iki grup vardı. Komite üyelerinden bazıları eski yaralardan dolayı birbirlerine karşı huysuzdu; ayrıca eski şehir sakinleri ve yakın zamanda taşınan birkaç kişi de vardı. Bu nedenle komite, kasabanın düşmanlıklarının ve rekabetinin adil bir temsilini içeriyordu.

"Her bir grup kendi tarafına katılmamı istedi. Ancak diyalog grubundan aldığım şeylerden biri, kutuplaşmaya ihtiyacım olmadığıydı. Her iki tarafın da bana kızması riskini alıyordum. ama bana doğru gelen tarafları dinlemek ve her iki tarafın da kendi konumları için ellerinden gelen en iyi savunmayı yapmasına yardım etmekti. Sonra bir tarafı diğer tarafa mümkün olduğunca anlaşılır bir şekilde sunmaya çalışırdım. sadece tarafsız olmaktan öte, toplantılarımızda çok fazla gerilim vardı - ego ve güç oyunları. Odadaki birinin taraf tutmaması ve aslında insanların söyledikleriyle ilgilenmesi, ilk başta komite üyelerinin kafasını karıştırdı, ancak aynı zamanda onları özgürleştirdi.Bir süre sonra konumlarından çıkmaya başladılar ve fikirler dallanıp budaklanmaya başladı, ta ki sadece iki çözüm değil, bir sürü varyasyon kalana kadar.Bir süre sonra en yerleşik insanlar bile biraz hareket etmeye başladı.

"Ama sonra tekrar takılıp kaldık ve eski model yeniden şekillendi. İç karartıcıydı. Bir gece bu daha tarafsız insanlardan biri daha önce tartıştığımız her şeyden biraz farklı bir çözüm önerene kadar işler gerçekten umutsuz görünmeye başladı. Herkesi şaşırttı - kelimenin tam anlamıyla şaşırdığımızı görebiliyordunuz, gözlerimiz zıpladı - hepimiz beğendik. Geriye dönüp baktığımızda, belki bu fikir en başından beri görebileceğimiz bir şeydi ama görmedik, daha önce göremedik. , ama şimdi yapabildik. Muhtemelen içinden geçtiğimiz onca hareketlilik yüzünden yapabildik. Tüm bağlam değişmişti. Birdenbire oybirliğiyle karar kıldık ve kasaba için harika bir çözüm bulmuştuk."

Çözüm uzlaşma değildi. "Uzlaşmalar yenilgiden daha kötüdür. Herkesin kendini biraz aldatılmış hissettiği veya güç olayına teslim olduğu, kazananlar ve kaybedenler olduğu anlamına gelir. Bu, herkes için herhangi bir uzlaşmanın olabileceğinden çok daha heyecan verici, ilginç ve tatmin ediciydi."

Ed'in iki tarafın değerlerine olan gerçek ilgisi ve her iki tarafın da doğru çözüme sahip olduğuna dair şüpheciliği , meslektaşlarının kutupluluklarını askıya almalarına yardımcı olan "ince bir etki" sağladı.

John Briggs'in fotoğrafı ve yeni bir şeyin ortaya çıkmasına yetecek kadar uzun süredir müzakere edilemez mahkumiyetler.

Ed'in hikayesi, Wilfred Pelletier'in topluluğunun meclis binasının çatısını tamir etme şekli gibi, pek çok yerli insanın çalışma şekline benziyor. Örneğin, İrokualar arasında , geleneksel şefler konseyinin herhangi bir karar üzerinde tüm üyelerinin tam mutabakatını sağlaması gerekiyordu. Iroquois çoğunluk kuralına inanmıyordu. Konseyleri , herkesin üzerinde anlaşabileceği bir çözüm bulana kadar oturdu . Tartışma genellikle şiddetli ve hararetliydi. Bazen konseyler günlerce, haftalarca sürdü. Bazı durumlarda oy birliği sağlanamadığı için kararlar alınamamıştır. Ancak bir karar alındığında, bu herkesin "sahip olduğu" ve kendini bağlı hissettiği bir karardı. Hem toplu hem de bireysel olarak onların kararıydı.

Karmaşık ve problemlerle dolu kitle toplumumuzda, kolektif eylem hakkında kökten yeni anlayışlar geliştirmemiz gerekiyor. Açık olan şu ki, kolektif dünyamızın sorunları hiçbir liderin veya sistemin çözemeyeceği kadar büyük. Aslında bu denenmiş ve doğru olmayan yönde çözüm bulma girişimleri, şüphesiz daha fazla komplikasyona yol açacaktır.

Acı gerçek şu ki, örgütlerimiz bizi bir arada tuttuğu kadar izole ediyor ve birbirimizden ayrı tutuyor. Bireyler temelde ayrı parçacıklar olduğu için, kolektif eylemin bu empoze edilen dış yapılar aracılığıyla koordine edilmesi gerektiğini varsaydık. Peki ya bu varsayımı bırakıp öz-örgütlenmenin kendi topluluklarımızı yaratmasına izin verirsek? Ya sosyal çözümlerimizi kasıtlı olarak yaratıcı kaosun ateşinde uydursaydık?

DERS 4

Aradakileri Keşfetmek

hakkında ders

Basit ve Karmaşık

ben

hayat basit mi karmaşık mı? Kaos teorisi, her ikisinin de olabileceğini ve dahası aynı anda her ikisinin de olabileceğini söylüyor. Kaos, inanılmaz derecede karmaşık görünen bir şeyin basit bir kökene sahip olabileceğini, yüzeysel basitliğin ise şaşırtıcı derecede karmaşık bir şeyi gizleyebileceğini ortaya koyuyor.

Kuantum mekaniğinin mucitlerinden Werner Heisenberg'in eski sınıf arkadaşı fizikçi Herbert Froehlich bu süreçleri biliyordu. Üzerinde çalıştığı bir teori sorulduğunda Froehlich, "Doğru olamaz. Doğa bu şekilde çalışmıyor. Her şey çok karmaşık." Birkaç hafta sonra, farklı bir yaklaşım denedikten sonra, dedi. "Yanlış olmalı. Tüm fikir çok basit. Doğa bu şekilde çalışmıyor."

Hepimiz hayatın karmaşıklığının kafamızı karıştırdığı durumlar yaşadık. Alternatif olasılıklar labirentine hapsolmuş, doğrudan ve basit bir karar almak giderek zorlaşıyor. Yine de kaos teorisi, kaosun basitlik ve karmaşıklık arasındaki dinamik dansına katılarak bir çıkış yolu keşfetmenin mümkün olduğunu öne sürer.

Paradoksal Bilim

Çok basit olanla çok karmaşık olan birbirinin yansımasıdır. Genellikle aynı anda iki yöne bakan ve dolayısıyla birbirinden ayrılamaz iki yüze sahip olarak tasvir edilen Roma tanrısı Janus gibidirler.

Sadelik ve karmaşıklık paradoksu hakkındaki içgörüler, sanatta ve kadim bilgelikte defalarca ortaya çıkar. Dante'nin Paradiso'sunda şair, sonsuz karmaşıklık ve çeşitlilikle dolu bir cennette yolculuk eder, ancak aynı zamanda her şey "tek bir basit alev" içindedir.

Basit görünen ancak zihinde karmaşık yankılanmalar yaratan bir ifade olan paradoks, basitlik ve karmaşıklığın nasıl iç içe geçtiği hakkında düşünmenin iyi bir yoludur. Dört onuncu yüzyıl filozofu Cusa'lı Nicholas, Tanrı'yı paradokslarla, "karşıtların çakışması" yoluyla tasvir etti. Kuantum teorisi, maddenin ve enerjinin ortaya çıktığı özü tanımlarken, hem toplam boşluk - mutlak boşluk - hem de sonsuz enerji doluluğu olan "kuantum mekanik temel durumu"na atıfta bulunur.

Paradoks, Doğu felsefesinin bizim sınırlayıcı gerçeklik fikirlerimizin ötesindeki gerçeği görmeye çalışma yollarının merkezinde yer alır. Taocu Chuang Tzu'nun ünlü bir pasajında, usta rüyasında kelebek olduğunu görür ve sonra insan olduğunu rüyasında görerek gerçekten kelebek olup olmadığını merak eder.

Fraktallar -düzensiz şekillerin ve kaotik sistemlerin geometrisi- doğanın karmaşıklık-basitlik paradoksunu görmenin ve hakkında düşünmenin bir yoludur . Ağaçlar ve nehirler, bulutlar ve kıyı şeritleri fraktal geometri ile tanımlanabilir. Bir kısmı bir sonraki sayfada gösterilen, sonsuz ayrıntılara sahip Mandelbrot kümesi, tipik bir "matematiksel" fraktal örneğidir. Bu tükenmez karmaşıklığın, bir bilgisayara daha sonra tekrar tekrar uygulanan veya yinelenen çok basit bir matematik kuralı ile beslendiğinde üretilmesi şaşırtıcıdır.

, bir döngünün çıktısının bir sonraki döngünün girdisi haline gelmesiyle, bilgisayarın yeniden çevrimi sürecinde gelişir . Bir düzeyde, fraktalın karmaşıklığı tuhaf bir yanılsamadır, çünkü şeklin ayrıntıları sonsuz olsa da büyüme şekli basitti. Bu aynı zamanda doğanın pek çok biçimi ve süreci için de geçerlidir. Örneğin, bir termit yuvasının karmaşıklığı, basit bir eylemin sürekli tekrarlanmasının sonucudur.

Ancak inanılmaz derecede karmaşık, kaotik süreçler, ısıtılmış bir su kabındaki şans dalgalanmalarının düzenli bir altıgen girdap modelinde bir araya gelmesi gibi, net, düzenli yapılara da yol açabilir.

Diğer durumlarda, karmaşıklık ve basitlik birlikte var olur

Mandelbrot setinden bir katman ayrıntı. Bu belirli görüntü için önceki bazı ayrıntı katmanlarını görmek için bir sonraki derse geçin.

Oluşturan Silvio Tavemise

simbiyotik olarak aynı zaman ve mekanda. Oda sıcaklığında normal bir metaldeki elektronlar, kaotik bir parçacık gazı gibi davranır; rastgele çarpışan özgür bireylerdir. Ancak bu "gaza" ek bir enerji verin ve kopmuş bir gitar teli gibi, bilim adamlarının "plazma salınımları" dediği düzenli bir şekilde titreşir. Isıtılmış su tavasının aksine, plazma, durumunu aniden tekdüze bir salınım halinde kendi kendine organize eden rastgele bir gaz değildir. Hem düzenli hem de kaotik hareket zaten aynı anda mevcuttur. Tek tek elektronları yakınlaştırın ve rastgele birbirlerine çarpıyorlar gibi görünüyorlar. Uzaklaştırın ve bu rastgele hareketin üzerinde düzenli salınımların bir modeli olduğunu görün. Fizikçinin bir plazmayı ele alışı, kaosun ve basit düzenin sonsuz karmaşıklığının ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu gösteriyor. Düzenli plazma düzeni olmadan, elektronların serbest, rasgele bir şekilde davranması mümkün olmazdı; benzer şekilde, tüm elektron "gazının" toplu hareketi, tek tek elektronların kaotik hareketi sayesinde var olur.

Bu plazma teorisini yaratan bilim adamı David Bohm, bunu her biri benzersiz bir şekilde farklı olan milyonlarca özgür bireyin doğasında var olan karmaşıklığın aynı zamanda tutarlı bir toplum yaratma biçiminin bir görüntüsü olarak gördü. Plazma titreşimi gibi, toplum da üyelerinin karmaşık düşlerinden, arzularından ve katkılarından ortaya çıkan nispeten basit ve istikrarlı bir biçimdir. Aynı şekilde seçme özgürlüğüne sahip her birey, kısmen içinde yaşadığı toplumun yaratımıdır.

Sağlıklı bir toplum, üyelerinin enerjisinden ve yaratıcılığından yararlanır ve aynı zamanda onlara değerler, etik ve ortak bir anlam duygusu sağlar. Havel'in betimlediği Çek komünist toplumu, basitliğe doğru çok fazla savrulmuştu. Bireysel yaratıcılık bastırıldı ve insan özgürlüğünün doğasında var olan karmaşıklık en aza indirildi. Diğer uçta, Margaret Thatcher'ın İngiltere'si, serbest piyasa ekonomisine vurgu yapıyor. Burada bireysel özgürlük ve yaratıcılık yükseltildi, ancak hükümetin ve diğer kuruluşların ortak sosyal sorumluluğu nasıl ortaya koyması gerektiği konusuna yeterince dikkat gösterilmedi . İçinde

Kaos teorisinin ışığında, Thatcher'ın ünlü "Toplum yoktur" sözü özellikle ironik görünüyor. Sağlıklı bir toplum, hem bireye hem de kollektife, karmaşık ve basite dikkat etmeyi gerektirir .

Aralıklılık: Sakinliğin İçindeki Fırtına

Etkileşimler, yinelemeler ve geri bildirimler iş başında olduğunda, basitlik ve karmaşıklık sürekli olarak birbirine dönüşür. Bilim adamlarının aralıklılık dediği şeyde basitlik ve karmaşıklık değiştiğinde durum özellikle çarpıcı hale gelir.

Hiçbir şey, Dünya'nın yirmi dört saatlik gününün uzunluğundan daha düzenli görünmüyor. Bu yüzyılın ilk on yıllarında gökbilimciler, Dünya gece gökyüzüne göre dönerken belirli yıldızların geçişini gözlemleyerek bir zaman standardı oluşturdular. Bununla birlikte, son derece hassas atomik saatlerin tanıtılmasıyla, Dünya'nın dönüşünde ara sıra titrediği keşfedildi. Dünyanın "zamanının" geçişi tamamen düzenli değildir, ancak aralıklı kaos patlamaları içerir.

Aynı şey bazı elektronik cihazlarda da olur. Bazı amplifikatörler ara sıra kısa statik patlamalar üretir. Bu, harici parazitten kaynaklanmaz , devre sistemi içindeki doğrusal olmayan etkilerden kaynaklanır ve kaos dönemleri üretir. Süper iletken anahtarlar, borsa fiyatları, sinir sinyalleri ve bilgisayar ağları gibi sistemlerde de ani rastgele davranış patlamaları meydana gelir .

Aralıklılık, yalnızca düzenli düzen içinde kaos patlamaları anlamına gelmez, aynı zamanda kaosun ortasında basit düzenin patlak vermesi anlamına da gelir. Ama bunu görmek için biraz matematik gerekebilir.

Tavşanların Avustralya'da serbest kaldıklarında hızla tüm kıtaya yayıldığını herkes bilir. Bir doğum oranı, iki ebeveynin yalnızca iki çocuk doğurduğu bir durumdaysa, doğum oranı 1.0'dır ve her şey sabittir. Tavşanlarda doğum oranı 1.0'dan çok daha fazlaydı ve bu nedenle nüfus katlanarak arttı .

Ancak ortamlar sınırlıdır; dolaşacak belirli bir miktarda yiyecek vardır ve türlerin onları yakalayıp yiyen yırtıcıları vardır. Bir faktörün nüfusun artmasına neden olması gibi, bir başka faktör de onu ters yöne itiyor. 1845'te matematikçi PF Veehulst, modern kaos teorisini öngören bir hareketle, bu iki rakip faktörü içeren mümkün olan en basit denklemi yazdı. Eski dost geri bildirimimizin iş başında olduğu doğrusal olmayan bir denklemdir.

Modern bilgisayarları sıralayan kaos bilimcileri, farklı doğum oranlarına sahip popülasyonlarda Veehulst denklemini araştırıyor. 1,5 doğum oranıyla (üç çocuk üreten iki ebeveyn), nüfus istikrarlı bir değere ulaşır ve yıllar boyunca bunu korur. 2,5 doğum oranıyla, nüfus önceki değeri aşar, biraz salınır ve sonra 1,5 doğum oranıyla aynı değere iner - büyüme ve küçülmenin karşıt faktörleri yeniden dengelerini bulmuşlardır. Daha da yüksek bir doğum oranıyla, salınımlar yerleşmeden önce daha uzun yıllar devam eder. Ancak 3.0 kritik değerinde ilginç bir şey oluyor. Popülasyon artık salınmaz ve tek bir denge değerinde sabitlenir; şimdi iki olası denge durumuna sahiptir.

Daha da yüksek bir doğum oranıyla, nüfus dört yıllık bir döngüden geçer, bir yıl yüksek, sonraki yıl düşük, ardından yeni bir yüksek, ancak önceki yüksek değere pek yakın değil, sonra bir orta düşük ve ardından dördüncü yılda , orijinal yüksekliğe geri dönün.

Doğum oranını daha da artırırsak, sistem daha da karmaşık hale gelir. 2 Yaklaşık 3,7'lik bir doğum oranıyla, tüm sistemin dengesi yoktur ve bir yıldan diğerine tahmin edilemeyecek şekilde dalgalanır. Bu, su kabımızın ön yüzü. Düzenin kaostan doğması yerine, kaos düzenli düzenin dışında yaratılmıştır. Yine de bu kaos içinde basit olanın kalıntıları da bulunabilir . Ekteki resme bakın. Aralıklılık gösterir . Siyah bantlar, beyaz kaos dalgası içinde şaplak gibi görünen düzen işaretleridir (nispeten istikrarlı dönemler). Bu pencerelerde doğum oranı tekrar sabittir.

Bu bilgisayar çiziminde, çizimin sağına doğru gidildikçe doğum oranı artıyor. Soldaki tek yatay çizginin ikiye katlanarak iki çizgiye dönüştüğü yerde nüfus oranı 3.0'dır. Beyaz dalgaların başladığı yerde oran 3.7'dir. Oluşturan Silvio Tavernise

Aralıklılık ilginç bir soruyu gündeme getiriyor: Kaos, düzenli davranış geçici olarak bozulduğu için mi ortaya çıkıyor? Yoksa düzenli düzen gerçekten de gerçekliğin altında yatan kaosun bir dökümü müdür? İsyanlar, toplumun iyi düzeni bozulduğu için mi ortaya çıkıyor? Yoksa istikrarlı, sakin bir toplum kesintililiğinin altında yatan kaotik karmaşıklığın tezahürü mü?

Birçok toplum aralıklılığa açık bir rol verir. Genellikle karnaval veya fiesta adı altında geçer, mutlu, yaratıcı bir kaos patlaması, giyinme, yemek yeme, dans etme, flört etme, şenlik ateşi yakma ve başka türlü düzenlenmiş sosyal normlar içinde genel kuralları çiğneme zamanı. Bu tür kaos patlamaları, toplumun iyi düzeninin yılın geri kalanında devam etmesine izin verir. Bu tür toplumlar basit ama karmaşık bir gerçeği anlarlar : karnaval kaosunun altında toplumu bir arada tutan önemli geri bildirim döngülerinin yenilenmesi yatar.

Aralıklılık, sıcak bir yaz gününde kısa bir fırtına gibidir - başladığı kadar hızlı biten koşuşturma ve gürültü. Her şimşek çakması, havadaki nitrojenin yağmurla birlikte aşağı inen suda çözünür bir gübreye dönüştüğü anlamına gelir. Fırtına birkaç dakikalık rahatsızlık getirir ama aynı zamanda dünyayı da yeniler.

Bazen kaos da davetsizce hayatımıza girer ve yenilenme veya dönüşümle sonuçlanabilir. Aralıklılık, bir partide istenmeyen misafirdir. Mantıksız bir hareket, çarpıcı bir rüya ya da talihsiz bir tesadüf, nüanslarına ve incelikli kalıplarına daha fazla dikkat etmemizi isteyerek hayatımızın normal düzenine meydan okur . Beklenmedik bir hastalık veya başı belaya giren bir çocuk, bir aileyi bir arada tutma etkisine sahip olabilir. Çok fazla stres insanları hasta eder, ancak araştırmacılar, bağışıklık sisteminin verimli çalışması için hayattaki biraz kaosun gerekli olduğunu keşfettiler.

Düzene Açılan Kapı Olarak Karmaşıklık ve Şans

Aralıklılık, iki bin yıldan daha uzun bir süre önce keşfedilen Evrenin karanlık bir sırrıdır. Yunan filozof Pisagor, sayıların tanrıların armağanı olduğuna inanıyordu ve matematikçiler

Nachume Miller'ın Peyzaj 1990'dan detayı

"Matematikte sayılar Tanrı'nındır, geri kalan her şey insanındır."

Sayılar, 1,2,3 tamsayılarının kilometre taşları tarafından işaretlenmiş bir çizgi üzerinde uzanıyormuş gibi resmedilir... Bu kilometre taşları arasına rasyonel sayılar yerleştirilir - tamsayıların oranlarından oluşan sayılar. Örneğin 1 ile 2 arasına 14, %, 7/8, 31/32 gibi sayılar sığdırılabilir. Aslında herhangi iki tam sayı arasında sonsuz sayıda rasyonel sayı vardır. Dahası, herhangi bir rasyonel sayı çifti arasında, ne kadar yakın olurlarsa olsunlar, sonsuz sayıda diğer rasyonel sayılar vardır. Pisagorcular sayılar hakkında her şeyi bildiklerini hissettiler. Başka bir şey koymak için boşluk, delik yoktu.

Sonra Pisagor, bir dik üçgenin hipotenüsünün karesiyle ilgili ünlü teoremini keşfetti. Bunu, diğer iki kenarı bir fit uzunluğunda olan bir dik üçgenin en uzun kenarını hesaplamak için kullandı. Sonuç -2'nin karekökü- matematikte daha önce hiç görülmemiş bir sayı çıktı. Diğer iki sayının oranı olarak ifade edilemeyen irrasyonel bir sayıdır. İrrasyonel bir sayı yazmaya kalksak asla sonuna gelemeyiz. Rasyonel sayılar, ne kadar karmaşık olurlarsa olsunlar, her zaman sonludur veya 1/3 gibi mükemmel bir düzenli şekilde tekrarlanır (0.33333...). Ancak bir irrasyonel sayı sonsuzdur; bir sonraki rakamın ne olacağını belirtmek için dahili bir sıralaması yoktur. Daha önce sayılarla doldurulmuş bir satırda , irrasyonel sayı kendi boşluğunu yaratır ve içine sığar.

Sonuç o kadar skandaldı ki, bir süre Pisagor kardeşliği tarafından bastırıldı. Aslında, bir çemberin çevresiyle çapı ilişkilendiren pi sayısı gibi doğal dünyanın son derece önemli sayılarının irrasyonel olduğu şimdi ortaya çıktı. İrrasyonalite, düzenli sayı doğrusu içinde bir aralıklılık biçimidir. İrrasyonel sayılar, başka türlü düzenli bir sistem içinde sonsuz karmaşıklığın, toplam rasgeleliğin patlamalarıdır. Dolayısıyla mantıksızlık, hem mantığın hem de kozmosun tam kalbinde yer alır. Mantıksızlık aynı zamanda karmaşıklıkla ilgili oldukça ilginç bir şeyi de açığa çıkarır.

Basit bir sistemle başlayabilir ve iç düzeninin giderek daha zengin hale gelmesi için daha karmaşık şekillerde gelişmesine izin verebiliriz, ancak sınırda, bu karmaşıklık sonsuz hale geldiğinde, tam olarak şans ve rastgelelik gibi görünmeye başlar. herhangi bir siparişin konumu. Bu nasıl olabilir? Bir bilgisayara basit bir kural verin, belirli bir uzunlukta bir rasyonel sayı üretecektir . Kuralı daha karmaşık hale getirin ve sayı gittikçe büyüyecek. Yine de bir iç düzeni tespit etmek her zaman mümkündür. Bu numarayı ikinci bir bilgisayara verin, o da numaranın hangi kurala göre üretildiğini anlayacaktır.

, yazılması için birçok sayfa gerektirecek kadar karmaşık hale geldiğinde ne olur ? Kuralı yazmak için sonsuz sayıda sayfaya ihtiyacınız olursa ne olur? Şimdi sayı sonsuz uzunluktadır ve hiçbir iç kalıbı veya tekrarı yoktur , dolayısıyla ikinci bilgisayar hiçbir gizli sırayı veya sayısal kalıbı keşfetmeden yıllarca çalışacaktır. Herhangi bir iç düzenden yoksun bir sayı, tanımı gereği rastgeledir. Bu nedenle, tüm pratik amaçlar için, sonsuz karmaşıklıktan yaratılan sayı, iç düzeni olmayan rastgele bir sayı ile aynıdır. Bu paradoksal sınırda, toplam şans ve rastgelelik, sonsuz karmaşıklıkla özdeş hale gelir. Karmaşıklığı çok ileri itin ve saf şansa dönüşür. Basit ve aşırı patlama karmaşıklığını sıkıştırın.

Matematik, paradoksun bir tarafını, psikoloji diğer tarafını açığa çıkarır. Şu anda hayat ne kadar kaotik ve rastgele görünse de, altında yatan bir düzen barındırdığını da hissediyoruz. Yaratıcı arayışlarla uğraşan insanlar, şansı - tuhaf bir boya dökülmesini, kulak misafiri olunan bir konuşma parçasını, bir yol levhasının görüntüsünü - mikroplar ve yeni biçimlere giden yollar olarak kullanırlar. Tesadüfi olaylar, hayatımızdaki bazı daha derin kalıplara dair bir ipucu sunabilir. İsviçreli psikolog Carl Jung, görünüşte bağlantısız ama oldukça anlamlı tesadüfleri "eşzamanlılıklar" olarak adlandırdı ve bu gizli kalıpları okumaya istekli olmamız gerektiğini önerdi.

Eşzamanlılıklar bazen önemli bir kararla karşı karşıya kaldığımızda ya da zarların son bir atışında her şeyi ortaya koymaya razı olacağımız kadar umutsuz bir durumdayken ortaya çıkar. Belki de eşzamanlılıklar her zaman etrafımızdadır. Sadece aşırı durumlarda, hayatımızın gizli yönleriyle ilgili kalıpları ortaya çıkaran şansa daha açığız. Saf rastgelelik, sonsuz bilgi ile aynıdır, ancak bazen kaosun bu sonsuz karmaşıklığı açık ve basit bir mesajı ifşa eder.

Basitleştirme ve Karmaşıklaştırma Eyleminde Kendimizi Yakalamak

Kaos teorisi bize, hayatın en karmaşık göründüğü zamanlarda , basit bir düzenin köşeyi dönebileceğini söyler . Ve işler basit göründüğünde, gizli nüans ve incelik için uyanık olmalıyız. Karmaşık olanın basit olduğu ortaya çıkarsa ve bunun tersi, karmaşıklığın nesnel bir değerlendirmesinin olmadığı anlamına mı gelir? Karmaşıklık ve basitlik tamamen öznel fikirler midir?

Kaos teorisinin cevabı, karmaşıklık ve basitliğin nesnelerin kendisinde değil, nesnelerin birbirleriyle ve bizim de onlarla etkileşim biçimimizde var olduğudur.

İngiliz ressam Patrick Heron, "Şeylerin gerçek 'nesnel' görünümü var olmayan bir şeydir - daha doğrusu, karmaşıklığı ve inceliği içinde kelimenin tam anlamıyla sonsuz bir veri olarak var olur. Retinaya kesinlikle akan şey, şekilsiz bir görüntüdür. insan gözünün şu ya da bu şekilde tercih edilen bir düzen enjekte etmeyi öğrendiği görsel uyaran kaosu."

Belki de gözün tercih edilen bir düzeni "enjekte ettiğini" söylemek yerine, göz ve beynin sürekli hareketlerinde, önemli özellikleri soyutlamak ve "çıkarmak" için dünyanın etkinliği ve dönüşümleriyle etkileşime girdiğini söylemeliyiz. Bu özellikler gördüğümüz düzeni oluşturmaktadır. Dünyayla potansiyel etkileşimlerimiz o kadar inanılmaz derecede karmaşık ki beyinlerimiz birçok soyutlama ve basitleştirme stratejisi geliştirdi . Bu stratejiler zamanla değişir. Örneğin günümüzde giderek daha fazla dijital strateji kullanıyoruz. Modern teknolojik toplumumuzun birçok yerinde, bir konu sayısallaştırılamıyorsa, bir konu olarak kabul edilmez. Bazı eğitimciler, bilgisayarların dünyayı kavrayışımızı genişletebilmesine rağmen, onlara, gerçekliğin bilgisayarlaştırılamayan birçok boyutunu göz ardı edecek kadar güvenmememiz konusunda dikkatli olmamız gerektiği konusunda uyardılar. Dijital gerçeklik karmaşık görünse de, aslında gerçek dünyanın önemli ölçüde basitleştirilmesidir.

Benzer şekilde bilim, doğayı anlama arzusunda, gerçekliği nesnelleştiren ve incelenmek üzere yönetilebilir parçalara bölen stratejiler kullanmıştır. Matematiği bir filtre olarak kullanan bilim, doğayı soyutlar ve basitleştirir ve bu , bilimin kendisini mümkün kılmıştır. Yaklaşım, Newton'un gök mekaniği, moleküler biyoloji, sentetik malzemelerin kimyası, görelilik, kuantum teorisi ve şimdi de kaos teorisine yol açtı. Ancak soyutlama aracı olarak matematiğe güvenmek, bilimin yalnızca ölçülebilir, sayısal ve ölçülebilir olanla ilgilenebileceği anlamına gelir. Böylece bilimsel ilerleme, doğanın nitelikleri ve ölçülemez değerleri pahasına gerçekleşir. Bu, bilime parçalanmaya ve aşırı basitleştirmeye yönelik yerleşik bir eğilim verir .

Bu noktayı vurgulamak için, biyolog, doktor ve "biyoloji gözlemcisi" Lewis Thomas, bilimsel araştırmacıların enerjilerini yalnızca tek bir organizmayı -Avustralyalı bir termitin bağırsağında yaşayan bir protozoayı- tamamen anlamaya yönlendirmeleri gerektiğini ironi ile öne sürdü. Thomas, dünyadaki tüm laboratuvarların ve süper bilgisayarların bu tek basit organizmaya odaklanması durumunda, onun hakkında hiçbir zaman yeterince bilgi sahibi olamayacağımızı çok geçmeden anlayacağımızı savundu. Diğer benzer organizmaların bulunduğu bir dosya klasöründe izole edilmiş bir organizma olarak soyutlandığında basit görünen şey, organizmanın ayrıntılarıyla ne kadar çok meşgul olursak sonsuz derecede karmaşık hale gelir. Kaos bize her şeyin nihayetinde her şeyle bağlantılı olduğunu söylediği için, proto zoan hakkında gerçekten derin bilgi edinmek, onun tüm evrim tarihiyle ve çevresinin tüm dinamikleriyle olan bağlantısını anlamayı gerektirir.

Bir protozoon için doğru olan, kendimiz için de geçerlidir. Kendini tamamen tanımak, aslında tüm Evreni anlamayı gerektirir . Bu arada, kendi kendine yardım literatürü ve popüler psi-

Doğa, bu eğrelti otunda olduğu gibi, basitlik ve karmaşıklığı ustaca birbirine geçirerek formlar oluşturur. Lawrence Hudetz'in fotoğrafı, 1989

chology basit bir yaklaşım benimser. Genellikle tanımlanabilen, analiz edilebilen, yeniden programlanabilen ve iyileştirilebilen bağımsız bir "benlik"in var olduğu öncülüne dayanır. Yine de bu benliği gerçekten ararsak ne olur? Onu ne kadar çok tespit etmeye çalışırsak, benliğin "dışında" olanla olan karmaşık doğrusal olmayan bağlantılarımızla o kadar çok karşılaşırız. Buda, egomuzun duyumlarımızda mı, bedenlerimizin ve beyinlerimizin biçimlerinde mi, yoksa nedenler ve sonuçlar, etki ve tepkiler zincirinde bir yerde mi var olduğunu sorar. Bu egoyu, bu basit, öz benliği ne kadar çok ararsanız, bağımsız bir varlık olarak o kadar kaybolur ve yalnızca dünyayı yansıtan bir ayna olur. 4

Benlik için doğru olan "öteki" için de doğrudur. Dikkatsiz bir kolaylıkla, farklı grupların üyeleri olan bireyleri basitleştirir ve klişeleştiririz . İster olumlu ister olumsuz olsun, bir klişe, gruptaki herkesin özelliği olduğu varsayılan özelliklerin veya davranışların abartıldığı bir çizgi filmdir. Bir stereo tipinde, incelik ve bireysellik kaybolur. Mary "kızlar matematik yapamaz" diye yüksek matematik çalışmaya teşvik edilmiyor veya bir hasta doktoruna soru sormaktan korkuyor çünkü "doktorlar sorarsan onlara güvenmediğini düşünüyor".

Kuzey Kutbu ortamı hakkında yazan çevreci Barry Lopez, biyologların üzerinde çalıştıkları hayvanlara ilişkin istatistikler ve bilgisayar modelleri -bilimsel klişeler- üretmeleri için nasıl baskı altına alındıklarını vurguluyor. Kırılgan çevreye tecavüz eden endüstriler, bunun yaban hayatı üzerindeki etkilerinden endişe duyuyor ve biyologlardan "standart hayvan"ın basitleştirilmiş bir tanımını yapmalarını talep ediyor. Lopez, "Birçok Batılı biyolog, gözlemledikleri hayvanların doğasında var olan gizemi takdir ediyor . Deneyler, hayvanın özelliklerini ortaya çıkarmak için tasarlanabilse de, hayvanın kendisinin her zaman herhangi bir deney setinin toplamından daha büyük kalacağını biliyorlar . Tek bir hayvanın davranışının, türünün genel olarak kabul edilen davranışlarından çarpıcı biçimde farklı olabileceğini ve aynı türün yerden yere, yıldan yıla oldukça farklı olabileceğini bilin ." 5

Basitleştirme ve soyutlamalar yapma becerimiz, bireyler ve çevre ile karşılaşmalarımızda bir öngörülebilirlik ölçüsü uygulamamıza izin verir . Ancak basitleştirmelerimiz bizi başkalarını idealleştirmeye veya kötülemeye yönlendirdiğinde, gerçek bağlantılarımızın gerçekliğiyle bağlantımızı kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya kalırız. Belki de öfke ve nefret duygularında bu kadar gizli bir tatmin yaşamamızın nedenlerinden biri, dünyayı basit ve net bir hale getiriyor gibi görünmeleridir . Nefret, diğerini düşman olarak yansıtır ve bize diğerini ortadan kaldırabilirsek büyük sorunların çözüleceği yanılsamasını sunar. Aşk duyguları daha incelikli ve karmaşıktır. Aşkta, diğerinin derinliği ve biricikliği takdir edilir.

Bir savaş sırasında yansıtma ve klişe maksimum güçle çalışır. Düşman şeytani bir canavara indirgeniyor ve kendi tarafımızın hakkı ve erdemi abartılıyor. Bu klişeler hem sivillerin hem de askerlerin zihnini meşgul ediyor. Ulusu güçlendirmek ve savaşın şiddetini mazur görmek için hareket ediyorlar. Ancak bu tür zorlu koşullarda bile kalıpyargılar kırılabilir. Kalıp yargıların hizmetinde ölümün eşiğine getirilen askerler bazen onları aşar.

" Öldürdüğüm Adam"da anlatıcı, orman yolunda öldürdüğü bir Vietkong askerine dikkatle bakıyor. Arkadaşları ölen adamın üstünü örterken, anlatıcının zihni askerin korkunç yaraları üzerine meditasyon yapar ve adamın hayatıyla ilgili ayrıntıları hayal eder. Anlatıcı, bu çiçek açan hayal gücü ve nüans aracılığıyla düşmanıyla birleşir ve aynı zamanda artık onları ayıran aşılmaz yaşam ve ölüm engelini fark eder.

"Bilgi", veri ve her türlü karmaşıklık içinde bu kadar bariz bir şekilde çalkantılı bir toplumda, basitleştirmeler bizi cezbeder. İnsan etkileşimleri, sosyal ikilemler ve doğanın gerçekliği gibi hayatın gerçek karmaşıklığını basitleştirilmiş duygular uyandıran sesli alıntılar ve görüntüler halinde paketleyen bir televizyon ortamını yerleştiriyoruz. Reklamdaki isimsiz marka birayla bağlantılı serinletici akışın görüntüsü, ölü bir ünlünün hayatını hatırlatan fotoğrafların montajına eşlik eden kasvetli müzik - çoğu zaman duyguların fikirler kadar basmakalıp olabileceğini fark etmeyiz. ; aslında, aynı zihinsel sürecin iki yüzüdür.

Basitleştirmeler, demagoglar tarafından, demagoga güç vermek için sadakatimizi veya korkumuzu sıralamak için düzenli olarak kullanılır. Basmakalıpların üzerimizdeki etkisi konusunda kendimizi sürekli kandırırız . Birisi aslında hiçbir ırksal önyargı barındırmadığına inanabilir ve ardından ırkçı bir klişeye odaklanan bir şaka anlatabilir veya buna gülebilir. Bu tür şakalar, yanlış bir topluluk duygusu, onlara karşı bir biz yaratır. Bu, karikatürize edilen "öteki" ile aralarındaki farkları abartarak, fıkra anlatan kişi ile izleyicisi arasındaki gerçek farkları bulanıklaştırmanın bir yolu. Nobel Ödüllü romancı Toni Morrison , Amerika Birleşik Devletleri'ne yeni gelen göçmenler arasında Amerikalı siyahlara karşı bulunan yüksek önyargı düzeylerinin benzer bir işleve sahip olduğunu savunuyor. Morrison, Amerikan sosyal ortamının yeni gelenleri, Amerika'nın tarihsel "ötekisi" olan siyahların olumsuz klişelerini satın almaya teşvik ettiğine inanıyor. Basmakalıp kabul ederek , yeni gelenler çoğunluk kültürünü kabul ettiklerini kanıtlar.

Bir karmaşıklık biçimi olan farklılık, endişe ve belirsizlik duyguları doğurabilir. Bu farklılıkları hayranlık uyandıran bir şeye dönüştürerek basitleştirebilir , ünlüler yaratabilir veya onları olumsuz klişeler olarak damgalayabiliriz.

En azından insanları basitleştirmemize karşı onların karmaşıklığına ve farklılığına karşı dikkatli olmalıyız. Çok gerçek anlamda, basitleştiren kişi, basitleştirilmiş olandır.

Bir zamanlar hepimiz bunun olduğunu görmüşüzdür: Birisi, bir klişe kullanarak ırksal veya etnik bir hakarette bulunur, ancak dinleyicisinin karalama yapılan grubun bir üyesi olduğunu fark eder. "Ah, tabii ki seni kastetmiyorum." Aslında bu doğru olabilir. Muhtemelen dinleyici, konuşmacının klişeye uymadığını anlayacak kadar nüans ve ayrıntıyla tanıdığı biridir. Bununla birlikte, klişe, konuşmacının zihninde ezici bir gerçeklik olmaya devam ediyor.

Bir düzeyde muhtemelen hepimiz basmakalıpların bireylerin özelliklerine neredeyse hiç uymadığını biliyoruz. Ancak onları öyleymiş gibi kullanma alışkanlığımız, düşüncemize hükmettikleri ve etkileşimlerimizi bozdukları bir atmosfere katkıda bulunur.

Öngörülerin, Klişelerin ve Dualitelerin Ötesine Geçmek

cazibesine kapılarak, her karşılaşmanın bireyselliğini ve her günün tazeliğini canlandıran küçük şeylerin inceliklerini ve zenginliğini görmemizi engelleyen kategoriler aracılığıyla dünyayı hızla görmeye başlayabiliriz .

Ancak ön yüz de doğrudur. Ayrıntı ve karmaşıklık bizi o kadar bunaltabilir ki, bir durumun altında yatan anlamı soyutlayamaz hale geliriz. Gördüğümüz gibi, basitlik ve karmaşıklık nesnelerin doğasında olduğundan çok, şeylerin etkileşim biçiminin bir fonksiyonudur. Her iki durumda da, görünen karmaşıklık veya basitliğin karşı karşıya olduğumuz belirli sorunun doğasında mı yoksa büyük ölçüde duruma yansıttığımız bir şey mi olduğunu kendimize sormalıyız. Aslında, bu soruyu sorma eylemi, yaratıcılığımızı oldukça beklenmedik şekillerde harekete geçirebilir.

Arşimet'e altın tacın gümüşle karıştırılıp karıştırılmadığı sorulduğunda , inanılmaz derecede karmaşık bir şeyle karşı karşıya kaldı. Tacı tartmak yeterince kolaydı ama altın yoğunluğuna sahip olup olmadığını anlamak için hacmini hesaplaması gerekiyordu. Bu kadar karmaşık ayrıntılara sahip bir şeyin geometrisini kim nasıl çözebilir? Sonra Arşimet'e cevabın basit olduğu geldi. Tek yapması gereken tacı bir leğene batırmak ve ne kadar su değiştirdiğini ölçmekti; yer değiştiren suyun hacmi tam olarak tacın hacmine eşit olacaktır. Ani bir algı değişikliği, karmaşıklığı basitliğe indirgemişti.

Karışıklık ve karmaşıklık arasında ayrım yapmak da önemlidir. Karmaşıklık bize dünyayla etkileşimlerimiz hakkında önemli bir şey söylüyor. Karışıklık oldukça farklıdır. Karmaşık içindeki temel basiti göremediğimizi veya basit içindeki nüans dalgalanmalarını gözden kaçırdığımızı bize bildiren bir uyarı sistemidir.

En ısrarlı kafa karışıklığı kaynaklarımızdan biri, dünyayı ikiliklere ayırma konusundaki ısrarımızdan kaynaklanır. Olayların basit ya da karmaşık olmasını beklemek buna bir örnektir. Kaos teorisi bize basitlik ve karmaşıklığın, nesnellik ve öznelliğin, benim görüşüme karşı sizin görüşünüze, düzene ve rastgeleliğe, kararlılığa karşı aşırı duyarlılığa, çıplak güce karşı incelikli etkiye, kontrole karşı belirsizliğin ötesine işaret eder. Düşüncelerimizin altında yatan bu ve diğer ikilikleri aşar ve klişelerimize ve tahminlerimize enerji pompalar. Kaos teorisi bize, benliği diğerinden ayırmanın bir yanılsama olduğunu ve benliğin diğeriyle yanlış veya gerçek olmayan bir şekilde kaynaşmasını hayal etmenin de eşit derecede yanıltıcı olabileceğini gösteriyor .

Dualite alışkanlığı eskidir. Kaydedilen en eski zamanlardan beri, bilgi ve inanç için temel bir temel keşfetme umuduyla dünyayı ikiye ayırmaya çalıştık. Bazı filozoflar için Evren bir doluluktu. Diğerleri için bu bir boşluktu. Bazıları için gerçeklik, sonsuz bir dönüşümün sonsuz akışıydı ; diğerleri için yok edilemez, bölünmez atomlar. Bize özgür irade ve determinizm, zihin ve beden, sürekli yaratım ve tek bir büyük patlama, düzen ve kaos arasında seçim yapmamız gerektiği söylendi.

Ya her kutup zaten diğerini içeriyorsa? Fanatik bir şekilde iyinin peşinde koşan kaç kişi sonunda zarar verdi? Tekvin'de insanlığın düşüşünün tüm hikayesi bir ikilik üzerine kuruludur: Şeytan'ın iyi ile kötü arasındaki farkı ayırt etmek için sunduğu bilgi - ve o zamandan beri bununla mücadele ediyoruz . Sorun şu ki, dualitelere olan saplantımız gerçekte neler olup bittiğini karartmamıza neden oluyor. Örneğin, dualitenin bize söylediği gibi, toplumdaki kötülük, yanlış yapma ve adaletsizlik bireysel kötülük yapanların ve kötülük yapanların komplolarının sonucu mu? Yoksa bu hastalıklar, en azından bazen, toplumun klişelerini, sloganlarını ve diğer basitliklerini kabul ederken aynı zamanda "her şeyin çok karmaşık olduğundan" şikayet eden sıradan insanların faaliyetlerinden mi kaynaklanıyor?

Muğlaklık ve belirsizliğin gerilimlerinden kaçmak isteriz, ancak bir dualitenin bir kutbuna ne kadar çok enerji harcarsak, o da karşıtının yükünü o kadar fazla üstlenir. Öyleyse ne yapacağız?

Bu tür ikiliklerin pençesinden nasıl kurtulabiliriz? Kaos , ironinin, mecazın ve mizahın bizi dualitenin ötesine geçerek yeni bir görüş netliğine taşımaya yardımcı olduğunu düşündürür. Sanat, müzik, tiyatro ve kutsal ritüel, dünyanın birçok bilgelik geleneğinin disiplinlerinde olduğu gibi, dualite tuzağından kaçmak için zengin, muğlak biçimler kullanır. Örneğin, Sufiler veya Müslüman mutasavvıflar, şu hikâyede olduğu gibi, içgörüyü artırmak için genellikle incelikli bir mizah biçimi kullanırlar: "Bir adam bir deveye yokuş yukarı mı yoksa yokuş aşağı mı gitmeyi tercih ettiğini sordu. Deve, 'Önemli olan nedir? benim için yokuş yukarı ya da aşağı değil - yük!"'

İkiliklerin ötesine geçmenin bir başka yolu da Ed'in komitesiyle birlikte yaşadığı bir "diyalog" sürecidir. Bir grubun farklı görüşleri , kutuplarda kaos ve nüanslar yaratır ve yaratıcılığın ve kendi kendine örgütlenmenin ortaya çıkmasına izin verir.

Sadelik ve karmaşıklığın, düzen ve kaosun, Bir ve Çok'un, benliğin ve ötekinin eş zamanlı kabulüyle kaos teorisi, Sufi hikâyesinin öne sürdüğü dünyanın geleneksel bilgeliğine en yakın olanıdır. Kaos bizi yeni yaşam stratejileri benimsemeye, inceliği göz ardı ederek aşırı basitleştirici seçimler ile aşırı karmaşık doğrudan eylem ve net kararlar arasındaki ince ipte yürümeye davet ediyor.

Bu gerilim içinde yaşamaya çok iyi uyum sağlamış durumdayız, çünkü insanoğlu hem her yere hem de hiçbir yere sığacak şekilde evrimleşmiştir. Diğer hayvanlar kendilerine özgü evrimsel nişlerini keşfettiler . İnsan hilemiz, tek bir numaraya sahip olmamak, boşluklar içinde yaşamak ve birçok farklı türde çevresel alanı keşfetmektir. Ormanın kralı olmaktan çok, kaosun ustalarıyız.

Beynimiz, karmaşık ve sürekli değişen durumlardaki kalıpları tespit etmek ve aynı zamanda bu kalıplar içindeki nüansları ortaya çıkarmak için gelişti. Şunu düşünün: Bir bebeğin ilk eylemi, insanoğlunun şimdiye kadar yaptığı en karmaşık ve yaratıcı şeylerden biridir. Bebek, sürekli değişen bir görünüm akışı içinde annesinin yüzünü tanımayı öğrenir . Diğer pek çok kalıp arasından temel kalıbı keşfederken, aynı zamanda annenin duygularını gösteren o küçük ifade değişikliklerini de çözer.

Bebekler ve yetişkinler olarak hayatta kalmamız, beynin kalıpları soyutlama yeteneğine bağlıdır. Yine de bu büyük beceri, takılıp kaldığımızda ve farklılıklara odaklanmak yerine basitlikleri yansıttığımızda aleyhimize işler . Tarih, insanların tek bir bağlamda işe yarayan basit bir fikre kapıldığı ve onu uymadığı durumlara sıkıştırdığı önyargı, basmakalıp ve aptallık örnekleriyle doludur . Sayısız olası örnekten birini ele alacak olursak: Sanayileşmiş uluslar için nispeten verimli çalışan büyük ölçekli mekanize tarım yöntemleri, muazzam bir toplumsal bozulmaya yol açmadan Üçüncü Dünya'ya ihraç edilemez.

Beynin, bir şeyi çerçevelemenin basitleştirilmiş yoluna tutunmak gibi kötü bir alışkanlığı vardır, böylece bir süre sonra çerçeve gerçeğe dönüşür. Ancak hatalı tahminlerimiz, klişelerimiz ve alışılmış önyargılarımız yüzünden umutsuzluğa kapılmamalıyız. Kaos teorisi bize aynı zamanda bunların üstesinden gelme gücüyle doğduğumuzu söyler. Her fırsatta, küçük duyumların ikiliklerin ötesindeki hareketini algılama konusundaki doğal yeteneğimizle tanışırız. Örneğin, konuştuğumuz dil, basitlikten sınırsız karmaşıklığa kadar geniş bir düzen yelpazesini kapsayacak şekilde mükemmel bir şekilde uyarlanmıştır. Yemek yapmak için açık talimatlar formüle edebilir veya muğlaklık, metafor ve paradoksla dolu şiirler yazabiliriz. Basitlik ve karmaşıklık paradoksunun "sanatını" uygulayarak, soyutlamalarımızın içine ve ötesine akan yaşamın gücüne dokunabiliriz.

DERS 5

Dünya Sanatını Görmek

Fraktallar hakkında ders

ve Sebep

ben

Gökyüzünde kaynayan büyük, kabarık kümülüs bulutlarını izlemek için sırtüstü yattıysanız, okyanusun karaya karşı kabarıp çözülen dalgaları ile çevrili bir kıyı şeridinde durduysanız, dağları seyrettiyseniz, o zaman bilirsin.

Doğanın tekrar eden ve durmaksızın değişen kalıplarında canlandırıcı ve son derece büyüleyici bir şeyler var. Belki de bir erozyon ağının bir yamaca nasıl kazındığını veya daha geniş bir ölçekte Büyük Kanyon'un girift uçurumunu nasıl şekillendirdiğini hayretle izliyoruz. Ya da ağaç dallarının duyusal açılarını takdir etmek için dururuz; fırtınalı bir günde canlandırıcı esintiler ve rüzgar patlamaları; ateşin vahşi, değişen şekilleri; bir uçurumun yüzündeki küf ve liken sıçramaları; ya da karanlık bir gecenin kristal yıldız saçılımı. Doğanın hem tanıdık hem de beklenmedik kalıpları bize ilham veriyor, bizi tatmin ediyor ve bazen bizi korkutuyor. Şairler, mistikler ve Dünya'daki her gün seyahat edenler, teselli, süreklilik duygusu ve ilahi gizeme bir göz atmak için bu kalıplara başvururlar.

Doğanın kalıpları, kaosun kalıplarıdır.

"Fraktal" göklerde gördüğümüz, yeryüzünde hissettiğimiz, vücudumuzun damar ve sinirlerinde bulduğumuz kaos kalıplarına bilim adamlarının verdiği isimdir. Kelime, matematikçi Benoit Mandelbrot tarafından icat edildi ve şimdi fraktalların, kaotik dinamik sistemlerin eylemiyle oluşan izlere, izlere, işaretlere ve biçimlere atıfta bulunduğu kaos teorisinde geniş bir kullanım alanına sahip. Doğal fraktal formlar, bir deprem veya don kabarmasının bıraktığı bir kaya çıkıntısındaki çatlağı, bir nehir sisteminin dendritik ağını, tek bir kar tanesinin yalnızca bir kez şeklini içerir.

Matematikçiler, çeşitli türde doğrusal olmayan (geri bildirim) formüller kullanarak bu doğal fraktalları taklit ettiler. Detayları sonsuz olmasına rağmen, matematiksel fraktallar doğal karşılıklarının inceliğinden yoksundur. Yine de, bilim adamlarını doğal fraktalları mümkün kılan kaosun gerçek hareketini görselleştirmeye yaklaştırdılar .

Kıyıdaki Doğal Fraktallar ve Kendimiz

Doğal bir fraktalın klasik örneği bir kıyı şerididir. Mandel brot, fraktallar fikrini zarif bir şekilde basit ama şeytanca karmaşık bir soru soran bir makalesinde ortaya attı: Büyük Britanya'nın kıyı şeridi ne kadar uzun? Cevabı , kaos manzarasına bazı harika ve meraklı bakışlar sağladı.

İngiltere'yi uydu mesafesinden hayal edin - Britanya'yı bir dünya haritası üzerinde. Sahilin sarp çizgisinin etrafına bir iplik geçirin ve ardından onu haritadaki mil ölçeğine göre tutun. Sahil ne kadar? Cevap basit görünüyor. Şimdi bu prosedürü daha fazla ayrıntı içeren bir ulusal harita üzerinde tekrarlayın. Bu yeni haritada, gerçek kıyının koylarını ve girintilerini daha çok görüyoruz. İpimizi bu haritadaki ölçeğe göre ölçtüğümüzde kıyı şeridinin daha uzun olduğunu görüyoruz. Oldukça ayrıntılı bir denizcilik haritası ile daha uzun ölçümler yapar. Şimdi bir parça ip ve bir mezura ile yaya olarak deneyin,

Kaos, sahilin sürekli dönüşen, boğumlu, fraktal şeklini biçimlendirir. John Briggs'in fotoğrafları , her dönemeç ve dönüşü kapsamaya çalışıyor. Moleküler veya atomik seviyedeki kıvrımlara ve dönüşlere inmeye ne dersiniz? Bu mantıkla Mandelbrot , Britanya'nın kıyı şeridinin sonsuz olması gerektiği şeklindeki şaşırtıcı sonuca vardı. Kıyı şeridinin sadece sonsuz olmadığını, sürekli aşındığı için sürekli değişen bir sonsuzluk olduğunu da ekleyebiliriz. Mandel brot ayrıca en küçük ıssız adadan Amerika'ya kadar her kıyı şeridinin sonsuz uzunlukta olduğunu keşfetti.

Bir kıyı şeridi, dalgaların ve diğer jeolojik kuvvetlerin kaotik hareketiyle üretilir. Bunlar, her ölçekte, daha küçük ölçeklerde, büyük ölçekte görünene kabaca benzer bir modeli tekrarlayan şekiller oluşturmak için hareket eder. Başka bir deyişle, kaos, bilim adamlarının "birçok farklı ölçekte kendine benzerlik" olarak adlandırdığı şeye sahip formlar üretir ve arkasında izler bırakır.

Belirli bir ağacın şekli - mevcut güneş ışığı, hava durumu, hastalık, toprak koşulları, diğer ağaçların konumu vb. — birkaç ölçekte yansıtılır. Gövde dallara ayrılır, dallar daha küçük dallara ayrılır. Dallar, damarlarında dendritik deseni tekrarlayan yapraklar içerir. Büyük ölçekli şekli ve küçük ayrıntılarıyla ağaç, kendisini yaratan ve sürdüren kaotik faaliyetin anbean, öngörülemez akışının kendine benzer bir kaydıdır.

Bu kayıt, yalnızca ağacın farklı öğelerinin benzer yönlerini değil, aynı zamanda her bir öğenin ve öğelerin kombinasyonunun kesinlikle benzersiz özelliklerini de içerir. Bir koruda yan yana duran aynı türden ağaçların her birinin benzersizliği vardır, öyle ki durup "Şu ağaca bak, ne güzel değil mi?" Gövdesinin ve dallarının açılarında, dönüşlerinde ve ritimlerinde, liken, yosun ve hastalık desenlerinde ve diğer sayısız ayrıntıda, tek tek ağacın dinamik bir resmini ve akıştaki yaşamını bir an için görüyoruz.

Netlik açısından, "kendine benzer" teriminin, benzerlikler kadar bireysel farklılıklar ve benzersizlik fikrini de içerdiğini belirtelim. Göreceğimiz gibi, hem doğa formlarında hem de insan bilincinde mümkün olan geniş bir fraktal kendine benzerlik yelpazesi vardır. Bazı fraktal formlarda - özellikle bilgisayar ekranlarında matematiksel formüllerle oluşturulanlarda - kendine benzerlik biraz mekaniktir. Diğer fraktallarda -doğada ve sanatta fraktallar- kendine-benzer olan şey, tanımlamaya meydan okuyan şekillerde farklı olanla aşılanmıştır.

Bir Chan Budist metni şöyle der: "Bir toz zerresi yükselir ve koca dünya onun içinde yatar; bir çiçek açar ve onunla birlikte bir evren yükselir." 1 Şair William Blake, "Auguries of Innocence"daki talimatıyla Zen metnini yankılar: "dünyayı bir kum tanesinde ve sonsuzluğu bir saat içinde görmek." Fraktal kendine benzerlik, bu eski ve şiirsel gerçeğin kaos versiyonudur.

Bunu fark etmeye başlayın ve kendini yansıtan kendine benzerlik kalıpları, dünyadaki düzen deneyimimizi ustaca değiştirerek dönüştürücü bir vizyon haline gelir. Yıldızlı bir gökyüzüne bak. Görünen boş noktaların küçük bir kısmını güçlü bir teleskopla büyüterek içine girersek , yıldızlar arasındaki boşlukların yıldızlarla dolu olduğunu görürüz. Büyüttükçe yıldızların boşlukları ve boşlukların yıldızları olduğunu daha çok görürüz. Her büyütme , daha önce hiç görmediğimiz bir şeyin hem tekrarı hem de ifşasıdır. Zihnimizde, bir tanınma duygusu, bir keşif ve tazelik duygusuyla dengelenir.

Mikro ölçekli varoluşumuzda, her birimiz, tıpkı ağaç gibi, bizi biz yapan dünyanın eşsiz birer temsiliyiz. Belki de gebe kaldıktan sonraki ilk haftalarda bir fetüsün balık, amfibi ve diğer memelilerin benzer mızraklarından geçerek kendi şeklini ve yüzünü bulana kadar evrim kaosunun mikro tarihini kat etmesi uygundur. Biyologlar, hücrelerimizdeki mitokondrilerin, hayvan hücrelerinin çekirdeklerinde bulunan DNA'dan çok bakterilerin DNA'sına daha yakın DNA biçiminde, çok daha eski bir evrim durumunun kalıntılarını içerdiğini bile keşfettiler . Kuzey Amerika'nın Pasifik Kıyısı boyunca uzanan Yerli Amerikalılar, bir yüzü diğerinin altında katmanlar halinde menteşeler içeren maskeler moda ederler: katil balina, kurt,

Ateşin kaosu yanarken bir kıyı şeridini andıran fraktal bir şekil oluşturur. Yanan her ateş ve ateşin her anı kendine özgüdür, ancak burada da derin bir kendine benzerlik çıtırtısı vardır.

John Briggs'in fotoğrafı

Bir pencerenin önünde eriyen buzun bu fotoğrafında kıyı şeridi her yerde görünüyor. Buz şekillerinin kendine benzerliğine dikkat edin, ama aynı zamanda her bir buz şeklinin ne kadar benzersiz olduğunu görün, penceredeki o küçük yerde hareket eden kaosun bir kaydı. John Briggs'in fotoğrafı

Erozyon, kaya üzerinde işleyen kaotik süreçleri kaydeden fraktal şekiller üretir. Richard Halliburton'ın fotoğrafı

Hastalıklı bir ağaç kendine benzer bir formda çiçek açar. John Briggs'in fotoğrafı

Bir cam kupanın dibinde kuruyan kakao, fraktal bir desen oluşturdu.

John Briggs'in fotoğrafı

Aysız bir gecede, sanatçı Susan Derges bir nehir yatağının dibine 1,8 metrelik bir fotoğraf kağıdı yerleştirdi ve bir el feneri kullanarak onu pozladı. Karanlık odasında ortaya çıkan şey, akımların fraktal hareketinin bir anlık görüntüsüydü.

Susan Derges'in 1996 tarihli River Taw serisinden başlıksız fotoğraf

Erozyon ve hava, Kanada'daki bu asteroit çarpma kraterinin halkasını bir fraktala dönüştürdü. NASA'nın fotoğrafı

Kaos teorisi, bulutlar gibi çalkantılı şekillerin insan beyninin tanıyabileceği kendine benzerlik kalıpları sergilediğini keşfetti. John Briggs'in fotoğrafı

İnsan beyni de bir fraktaldır. Sarp, kendine benzeyen kıvrımları, nöronların cenin kafatasındaki kaotik, kendi kendine organize hareketleriyle birleşen genetik programlar tarafından üretilir. Aslında, kaos, genetik olarak tek yumurta ikizlerinin bile beyinlerinde aynı karışık nöronal kablolama modeline sahip olmayacağını dikte eder. Her beyin kendine özgü fraktaldır.

John Briggs'in fotoğrafı; Western Connecticut Eyalet Üniversitesi Biyoloji Bölümü'nün beyin izniyle

kartal dostum. Maskeler, bedenlerimizde ve bilincimizde yansıyan pek çok varlığı , öz örgütlenmemizin kaosunu yansıtan pek çok ölçek ve döngüyü onurlandıran ve onlara bağlayan törenlerde kullanılır.

Mikro kozmos ve makro kozmos arasındaki fraktal kendine benzerlik (benzersizlik ve farklılığın farklılığını içerir), dinamik bir sistemde devam eden tüm karmaşık iç geri bildirim ilişkilerinin bir ürünüdür . Gerçekliğin fraktal özelliklerine dikkat etmek, dünyayı yaratan ve onu bir arada tutan gizemli, öngörülemez hareketi bir an için görmenin bir yoludur. Bilimsel bir toplum için bu, yeni bir görme biçimidir.

Bizi çevreleyen kültürde, her türden abartı, abartı ve melo drama, bizi hayatın temel gizemi ve düzenine dair bir görüntünün arka bahçenin küçük bir köşesinde olduğu kadar var olabileceği gerçeğine karşı duyarsızlaştırmaya eğilimlidir. geniş bir panorama'nın ihtişamı .

Mandelbrot'un doğal dünyanın fraktal fenomenlerinin bizim aşina olduğumuz üç boyut olan uzunluk, genişlik ve yükseklik ( çizgi, düzlem ve katı ile temsil edilir) arasında yer aldığını gösterebilmesi uygun görünüyor. Boyutlar arasında bir şeylerin olması fikrinden ne anladığımı anlamak için , sıradan bir mektup kağıdını gözünüzde canlandırın. Kağıdın uzunluk ve genişlik olmak üzere iki boyutlu bir düzlemi temsil etmesine izin verin/ Düzlemi bir top haline getirin. Şimdi kaç boyutu var? Tam bir küre değil ama artık bir uçak da değil. Kıvrımları ve kırışıklarıyla, iki ve üç boyut arasında bir yerde var olan bir nesnedir.

Benzer şekilde, bir kıyı şeridi de sıradan bir tek boyutlu çizgiden farklıdır. O kadar buruşuk ve buruşuktur ki, bir düzlemin yüzeyinde tek bir düz çizgiden çok daha fazla matematiksel noktadan geçer. Bunun anlamı, diyor Mandelbrot, bir kıyı şeridinin boyutu düz bir çizginin "bir"i ile bir düzlemin "iki"si arasında bir yerde olmalıdır. (Britanya'nın kıyı şeridinin hesaplanan fraktal boyutu 1,26'dır ve tüm kaotik şekiller -kıyı şeritleri, nehirler, ağaçlar, akciğerler- fraktal bir boyutla karakterize edilebilir.) On dokuzuncu yüzyıldan bir öncül-

Onu bir kez görmeye başladığınızda, fraktal desenler etrafınızdadır. Burada, çiçeklerin ve otların dağılımında olduğu kadar, alan üzerinde oynaşan fraktal rüzgar patlamalarında da ortaya çıkıyorlar.

John Briggs'in fotoğrafı

Fransız bir fotoğrafçı olan Marie Hautem, yaşayan fraktal desenlerden büyüleniyor ve onları filme çekmeye çalışıyor. Bu at resmi, Gerard Manley Hopkins'in ünlü şiiri "Pied Beauty"yi hatırlatıyor: "Benekli şeyler için Tanrı'ya şükürler olsun.../ Her şey karşı, orijinal, yedek, garip;/ Kararsız, çilli olan her şey (kim bilir nasıl? )/Çabuk, yavaş; tatlı, ekşi, göz kamaştırıcı, sönük;/Güzelliği değişmeyen babalar:/O'na hamd olsun."

Fotoğraf, MB Hautem'den "Condense d'Espace Temps"

Fraktallar her yerde. Bu, Filipinler'deki Manila'nın en fakir mahallesindeki bir duvardaydı. Joe Martin Cantrell'in fotoğrafı

Fraktal dostu dizeyi yazan şair WH Auden'in fraktal yüzü, "Sonsuza sayı demek onu bir yapmaz." John Briggs'in fotoğrafı

Mandelbrot'un bir kısmı, bir düzlemdeki olası her noktadan geçecek kadar karmaşık bir çizgi hayal etti. Çizgi aynı zamanda düzlemi tamamen doldurduğu için, çizginin bir anlamda bir düzlem olduğu ve paradoksal olarak hem bir boyuta hem de iki boyuta sahip olduğu sonucuna varmak zorunda kaldı . Gerçek dünyamızdaki doğal nesnelerin ve süreçlerin bükülmesi ve buruşması o kadar ileri gitmez. Boyutlar arasında bazı yerlerde bulunurlar . Bir nesnenin fraktal boyutu, onun ne kadar karmaşık olduğunun, ayrıntılarının karmaşıklığının kabaca bir ölçüsüdür. Bize ayrıntıların doğası hakkında pek bir şey söylemez ve etkileşimleri hakkında hiçbir şey söylemez.

Fraktalların Estetiği

Doğanın "güzelliğini" seyahat filmlerinde ve turist kartpostallarında bulunan türden sahneler açısından düşünmemiz öğretildi. Büyük Yellowstone ve Yosemite bölgeleri, doğanın hayranlık uyandıran ve yüce ihtişamı konseptine uygun manzaralar sundukları için ABD parkları olarak korundu. Bunun doğal sonucu, doğanın güzel, hoş ya da görkemli olarak düşünmediğimiz kısımlarının atılabilir hale gelmesi olmuştur.

Kaosun estetiği, ormanın bir şehir parkına ya da Yosemite'nin muhteşem manzaralarına benzediği kartpostal güzelliğiyle ilgili değildir. Birbirine devrilmiş ölü ağaçlar, yoğun çalılıklar, bataklık alanlar, zehirli sarmaşık içeren çayırlar ile gerçek ormanlara ayrıntılı olarak bakmakla ilgili - şeylerin anlatılmamış şekillerde birbirine bağlı bir hareketi.

On dokuzuncu yüzyıl matematikçileri şimdi fraktal şekiller (matematiksel versiyonlar) olarak adlandırılan şekilleri keşfettiklerinde, onlara "canavarlar" ve "patolojik" adını verdiler. Bu, modern kültürün çoğunda yaygın olan bir yatırım olan idealize edilmiş biçimlere yaptığımız derin yatırımı gösteriyor.

Doğal fraktal desenler, hoşa giden veya gitmeyen, hoşa giden veya gitmeyen kolay sınıflandırmaların ötesinde bir tanıma uyandırır. Ahtapotu özellikle çekici bir yaratık olarak görmeyebiliriz, ancak yine de onda önemli bir şeyi kavrayabiliriz. Octopus'un bir anlamda biz olduğunu anlıyoruz . Örneğin vücudumuzda ahtapot benzeri formlar bulunur. Bilincimizin veya toplumumuzun bir düzeyinde, on masayı tanırız . Belki de kendimizi psikolojik yırtıcılarımızdan koruma şeklimiz, ahtapotun kaçmasına izin verecek bir "sahte" şekil oluşturmak için kara bulutlar fışkırttığı stratejisine benzer.

Fraktal bir estetik, bizi o dünyadan ayıran kategorik soyutlamalar içinde kalmak yerine, kendimizle dünya arasındaki metaforik bağlantıların zengin muğlaklıklarını keşfetmeye teşvik eder.

Fraktal formlara duyduğumuz birincil sempati ve takdir, yaşam ve ölümün sınırında dalgalanan, yapı ve çözülme arasındaki akışta yaşayan formların açıklığına olan takdirimizi içerir . Joseph Conrad buna "tüm yaradılışla... ..dayanışma" duygumuz adını verdi. 3 Fraktal kalıplarda bir an için gördüğümüz birlikler, duygusal birlikler değildir. Bir teoriye, hatta dini bir fikre dayanan birlikler değiller. Hatta teorilerimizi ve fikirlerimizi sarsan birlikler bile olabilirler. Savaşın parçaladığı bir manzaranın fraktal güzelliğini takdir edebilir veya

Joe Cantrell'in fotoğrafı

insan doğasının grotesk çatışmaları hakkında bir hikaye okurken gerçeğin aynası.

Bir ekolojist olan Linda Jean Shepherd, bilimin doğayı incelerken geleneksel olarak "doğanın dağınık şeylerini, canavarları ve gürültülerini" göz ardı ettiğini söylüyor. Bunları doğanın dişil yönleri olarak adlandırıyor ve kaos teorisinin, dünyayı keşfetmemize dişilliği geri getirmemize yardımcı olduğuna inanıyor.

Matematik Fraktalları

, ünlü Mandelbrot setinin bilgisayar ekranlarında oluşturduğu çarpıcı soyutlamalarla halkın dikkatini çekti . (Örnekler için, Fotoğraf Ekleme'den sonraki ekleme bölümüne bakın.) Bu görüntüler, matematiksel formüllerin çizimleridir. Matematiksel formüller de mantık kurallarının resmileştirilmesidir . Bazı formüllerin kaotik bir güzellik içermesi oldukça dikkat çekicidir.

Bu dört görüntünün ilki, Mandelbrot kümesini içeren karmaşık sayı düzleminin tüm bölgesini göstermektedir. Setin kendisi açık gri renkli tümör benzeri bir figür. Bu açık gri alandaki sayılar doğrusal olmayan algoritma tarafından "test edildiğinde" sabit kalırlar. Bununla birlikte, kümenin kenarı boyunca, sayılar formüle yerleştirildiğinde sonsuza doğru dönerler. Bazıları yavaşça, bazıları hızla yükselir. Renkler - veya burada gri tonlar - sayıların sergilediği farklı davranış türlerinin her birine atanır. Bu ilk resimdeki sayılar

Mandelbrot bölgesinin büyük ölçekli sayıları olarak adlandırılabilecek şey. Formül, bu sayıların arasında kalan sayıları keşfetmek için kullanıldığında, sonuç sanki bir kameranın setin bir bölümünün yakın plan çekimi gibi oluyor. Burada beyaz kutuyla gösterilen yakınlaştırma alanı ikinci resimde gösterilmektedir. Üçüncü ve dördüncü görüntüler daha derin yakınlaştırmalardır. Öncekiler gibi, bunlar önceki ölçekte sayılar arasında bir sayı alanı çizmek için formül kullanılarak gerçekleştirilir.

Oluşturan Silvio Tavemise

Mandelbrot kümesi, "matematiğin en karmaşık nesnesi" olarak adlandırıldı. Karmaşık sayı düzlemi adı verilen matematiksel bir yapının bir bölgesinde yer alan bir sayı çalılığıdır. Matematikçiler ve bilgisayar "fraktalnotları", bu bölgedeki sayılara doğrusal olmayan (geri bildirim) basit bir formül veya algoritma uygulayarak ve ardından formül yinelenirken davranışlarını çizerek, belirli bir organik kaliteye ve sanata benzeyen belirli bir kaliteye sahip çarpıcı görüntüler elde edebilirler. .

Mandelbrot setine bir yakınlaştırmanın gösterdiği gibi, bu matematiksel nesne inanılmaz bir fraktal kendine benzerlik derinliğine sahiptir. Setin kendisinin büyük ölçekli görüntüsü bile mikro ölçeklerde tekrarlanır. Bunlara mini Mandelbrotlar denir. Büyük ölçekli Mandelbrot'un hortumunun önünde bir tanesini görebilirsiniz. Bu minileri yakınlaştırmak ve orijinal Mandelbrot kenarı boyunca keşfettiğiniz deneyimin bir varyasyonunu yaşamak mümkündür.

Fraktal kaşifler, bilgisayar ekranlarında fraktal resimleri çizecek başka formüller keşfettiler.

Bu eğrelti otu gerçekçi görünüyor, ama aslında yinelenen doğrusal olmayan bir formül tarafından kaotik bir şekilde ortaya konan bir nokta grafiği.

Oluşturan Silvio Tavemise

Mandelbrot setinin kenarını bulmak ve çizmek için kullanılan aynı genel algoritma sınıfı (doğrusal olmayan formüller), meteorolog Edward Lorenz tarafından hava durumunu modellemek için kullanıldı. Hava haritalarındaki izobarlar fraktal bir şekle sahiptir ve adaların iç içe geçmiş kıyı şeritlerine benzer. Bu görüntü, hava durumuna bağlı başka bir fraktal şekildir. Buna Lorenz garip çekicisi denir. Bir hava durumu modelinin birkaç doğrusal olmayan formülünü bir araya getirerek yapılan bir grafiktir. Çekicinin katlanmış şekli, bir hava sisteminde rüzgar hızı, sıcaklık ve basınç arasında devam eden geri bildirimin katlanmasını temsil eder. Arsadaki bu kıvrımların etrafında hareket eden ardışık çizgiler, farklı ölçeklerde devam eden geri bildirimin, hava sisteminin farklı seviyelerinde kendine benzer şekilde ürettiğini gösterir: Örneğin, gerçek havada, bir kıta boyunca hareket eden büyük ölçekli cepheler yansıtılır. araba yolumuzda ilerlerken karşılaştığımız küçük ölçekli cephelerle. Oluşturan Silvio Tavemise

Fraktal ilkeler, hayali sıradağları ve tüm hayali manzaraları oluşturmak için kullanılmıştır.

Sinema filmleri için özel efektler üreten şirketler, film gerçekliği yaratmak için düzenli olarak fraktalları kullanır.

Matematiksel fraktallar etkileyicidir, ancak tekrar tekrar izledikten sonra , bu nesnelerden birinin tazeliği kaybolur. Bu olmaz-

Diğer Devlet Telif Hakkı 1992, F. Kenton Musgrave

sayısız "parçanın" ustaca birbirine bağlandığı bütünsel bir kaotik süreçten ortaya çıkan doğanın yaratımlarıyla kalem - bir algoritmanın tekrarlanmasıyla üretilen matematiksel bir simülasyonun aksine gerçek kaos. Sonuç olarak, doğal fraktallar bir bireyselliğe, kendiliğindenliğe, derinliğe ve hiçbir algoritmanın -hatta lineer olmayanın bile- yeniden üretemeyeceği bir gizem niteliğine sahiptir.

Fraktalların Ötesindeki Sanat: Akıl ve Ruhu Birleştirmek

Tarihimiz boyunca sanat, dünyadaki insan deneyiminin ayrılmaz bir parçası olmuştur . Buzul Çağı mağara resimlerinden Orta Çağ'a kadar sanat, Evrenin ruhsal olarak tutarlı olduğuna olan inancımızın bir ifadesiydi. Yerli ve köylü kültürleri , mecazi özbenzerliklerle süslenmiş günlük nesnelerle (çanaklar, bıçaklar, hayvan derileri) çevrili olarak yaşadılar ve birçoğu hala yaşıyor . Yaşam ruhunun açığa çıktığı, doğanın kaotik rezonanslarına daha yakın yaşadılar .

Sanat özünde kendine benzerlik yuvaları içerir. Ama sanatın öz benzerlikleri, tıpkı doğanınkiler gibi, Mandelbrot setindekilerden daha derin ve çok daha zengindir. Sanattaki "kesirli " düzen, mekanik olan her şeyin - didaktik betimlemeye indirgenebilecek her şeyin - çok ötesine geçer. Aslında, bir sanat eserinin büyüklüğünü tanımlayan, bizim tanımımıza karşı çıkan şeydir.

Bir sanat eserinin kendine benzerliğine duyarlı olmak, kuşların, sincapların ve sincapların arka bahçenizdeki yemlikteki etkileşimlerine dikkat etmeye benzer. Onları bir süre izledikten sonra, tekrar eden kalıplar olsa da, bu kalıpların içinde sizi içine çeken beklenmedik ve derin bir şeylerin döndüğünü hissetmeye başlarsınız.

Doğa, fraktal formlarını madde ve enerjiden yapar. Sanatın malzemesi insan bilincini de içerir. Şiirler, resimler ve konçertolar bizim algı ve dil kategorilerimizden biçimlendirilmiştir. Sanatçılar , ironi, şiirsel metaforlar (farklı şeylerin aynı olduğu söylendiğinde), eşzamanlı uyum ve müzik notaları arasındaki uyumsuzluk ve diğer benzer teknikleri kullanarak bu kategoriler içinde uyumsuzluk yaratırlar. Uyumlar ve uyumsuzluklar, her zaman şaşırtıcı ve önemli ölçüde kendi kendine benzer ve birbirinden farklı olan kalıplar oluşturur ve dünyadaki varlığımızın tuhaf gizemini yansıtır. 6

Örneğin bir fügde basit bir tema farklı ses ve tonlarda oynanır. Tema tersten, geriye doğru, farklı tempolarda, skalanın yukarı ve aşağı transpozesi ile çalınabilir . Ancak asıl olan, temanın kendine benzer permütasyonlarını oluşturmak için bu biraz mekanik kurallar değildir. Duyguların, düşüncelerin ve doğanın içinde akan beklenmedik, dönüştürücü kalıpları bize hatırlatabilecek bir akış yaratan, kuralların işlenme ve yıkılma şeklidir . Harika bir füg dinlemek, varoluşun içsel hareketini dinlemek gibidir. Sanatçılar, olasılıkları ve yansımaları açan düzenbazlardır. Bach gibi büyük bir bestecinin ellerinde füg , tekrarları ve yansımaları içinde dönüşen ve değişen bir organizmaya dönüşür. Bir sanat eserinin eşzamanlı uyumları ve uyumsuzlukları, soyutlamalarımızı ve algoritma oluşturma refleksimizi ince bir şekilde soyarak, bize bunların ötesinde parlayan veya içlerinde parıldayan bir şey gösterir. 7

Bilim ve teknolojinin yükselişi, diğer faktörlerle birlikte insan bilincine mekanik bir düzen getirdi.

Gotik katedral, kozmik uyumun takdirini uyandırmak için tasarlanmış bir gerilim ve denge içinde düzenlenmiş, kendine benzer (ve farklı) formlardan oluşan büyük bir sanatsal yapıydı. Antik anlamda saf "akıl" veya akılcılık olan Tanrı'nın ilahi ışığı, Logos, vitray kullanımıyla katedralin uzamında tezahür ettirildi. Richard Halliburton'ın fotoğrafı

sanatı marjinalize etme eğiliminde olmuştur. Kulağa mantıksız gelse de, sanat bir zamanlar özünde rasyonel bir arayış olarak görülüyordu. Şimdi rasyonaliteyi bilimle ilişkilendiriyoruz ve aklı mantıklı, analitik, soğukkanlı bir şekilde nesnel ve tarafsız olma kapasitesi olarak düşünüyoruz. Ancak eski zamanlarda aklın başka bir anlamı vardı. Akıl tanrısı Apollon, sanatın, özellikle müzik ve şiirin koruyucu ruhu ve güzellik tanrısıydı. Orta Çağ'a kadar akılcılık , şeylerdeki ruhsal bağlantıları, özneler ve nesneler arasındaki ritimleri ve hassas dengeyi veya "oran"ı görebilen bir zihin anlamına geliyordu . Ama sanat da Apollon'un ahenkli aklının sınırlarından kaçar . Delphi ve Trakya'nın yılan kahini Pythia tapınağında Apollon, tutkulu ve içgüdüsel sarhoşluk tanrısı Dionysos ile birlikte tasvir edilmiştir . Sanki bu yönler aynı kaynaktan çıkıyor ve birlikte yaratma eyleminin doğasında var. Yaratıcılık, düzen ve kaos, tasarım ve şans içinde,

Çağdaş heykeltıraş John Crawford, büyük tahta bloklardan yapılmış bu çalışma hakkında şunları söylüyor: "Megalitler benim için dünyayı ve insanın bu düzende kendi kendine merkeziyet tayin ettiği merkeziliği anlamak için şiirsel bir araç ve fraktal yapılar daha az benmerkezci bir biçim. Aynı anlayış için, her birimiz evrenin merkeziyiz ve aynı zamanda uçsuz bucaksız kalıpların çevresel katılımcılarıyız." Diğer şeylerin yanı sıra, Crawford'un formları yapay ve doğal, antik ve modern, ahşap ve taş arasında kendine benzeyen/benzemeyen gerilimler üretiyor. Bu garip blokların bir araya gelmesinde kendimizi ve dünyayı keşfetmemizi kastediyor .

John Crawford'un fotoğrafı

planlama ve ilham, bitişler ve başlangıçlar hepsi el ele gider.

Doğanın fraktallarındaki nüansları ve rezonansları görmek, bizi bir kaos bükümüyle eski tanrılara geri getiriyor. Fraktallar ve kaos, makul olmanın ne anlama geldiğine dair fikrimize kuralları yıkan Dionysos'u eklememize izin verir. Mantığa uyumu ve uyuma uyumsuzluğu eklersek, o zaman rasyonel olmak yaratıcı olmaktır. Tüm kaotik ekosistemleri etkileyen rasyonel kararlar almamız gereken bir dünyada, çaresizce hareket ettiğimizi düşünmek çok mu fazla?

Amerika'nın güneybatısındaki Anasaziler, insan düşünce biçimlerinin Öklid geometrisini yüksek çölün doğal fraktal biçimleriyle duygusal bir şekilde harmanlayarak, köylerini tepelerin duvarlarına inşa ettiler. Richard Halliburton'ın fotoğrafı

Yalnızca analiz ve mantıksal çıkarım gücümüzü değil, aynı zamanda empati ve doğal dünyaya estetik tepkimizi de içeren yeni bir tür akılcılığa mı ihtiyacınız var? 8

Rasyonel olmak, Cezanne'ın bir sahneye baktığında hissettiği, sahnelere baktığımızda hepimizin hissettiği küçük "hisleri" dahil etmektir. "Cezanne'nin şüphesi" de analizimizin bir parçası olmalı, kaos içinde anın gerçeğine karşı bir uyanıklık.

Dünyayı analiz edilecek, parçalara ayrılacak ve kontrol edilecek bir dış nesne olarak kabul eden eski akıl yürütme biçimimizin, modern dünyamızın karşı karşıya olduğu pek çok sorun bağlamında çalışmadığı açıktır.

Bir örnek verecek olursak, bilgisayar modelleri florokarbon kullanımımızın atmosferin ozon tabakasında açtığı deliği büyük uçaklardan oluşan bir filo kullanarak iyileştirmenin mümkün olabileceğini öne sürüyor.

Güney kutup gökyüzüne 50.000 ton propan veya etan püskürtün. Bazı bilim adamları, hidrokarbon spreyinin, bizi güneşin zararlı ultraviyole ışınlarından koruyan ozonun mevsimsel tahribatını önleyebilecek kimyasal bir reaksiyonu başlatacağını teorize ettiler. Bu akıllıca bir teknik çözüm olurdu, ancak gerçekten "rasyonel" bir çözüm olur muydu? Yeni akılcılık anlayışımızın bize rehberlik etmesine izin verirsek, bir teknolojiyi diğer teknolojilerin yarattığı sorunların üzerine mekanik olarak yığmanın , yalnızca doğal dünyamızı yok eden zihniyeti devam ettireceğini hemen görürüz.

Çevremize estetik, bu yeni akıl anlayışıyla, mantıksal, analitik ve mekanik müttefik olarak baksaydık, içinde farklı şekilde yaşamak istemez miydik ? Ve karşılığında bizi daha derinden besleyemez mi?

Amerikalı mimar Christopher Alexander, dünyanın dört bir yanındaki "adsız kalite" dediği, fraktalların ve kendi kendine organize olmuş kaosun yeşerdiği yerler olan kasaba ve köyleri inceledi: "İnsanların yemek yiyip dans ettikleri açık hava yerleri; sokak, geçen dünyayı seyretmek; genç erkek ve kızların mahalle içinde, kendilerini canlı hissedecek kadar ebeveynlerinden bağımsız olarak takıldıkları ve orada kaldıkları yerler; varsa arabaların muhafaza edildiği, korunduğu araba yerleri çoğu, varlığıyla bizi ezmesinler, aileler arasında işler devam ediyor, çocuklar işin olduğu yerde oynuyor ve ondan öğreniyor.”

Alexander, bu tür toplulukların var olduğu yerlerde, bunların bir ana plan tarafından değil, yaşamlarının doğal kalıplarından mimarilerini ortaya çıkaran sıradan insanlar aracılığıyla yaratıldığını keşfetti. Bir kasaba ya da bina bu isimlendirilemez niteliğe sahip olduğunda, "doğanın bir parçası" haline gelir . her şey geçer. Bu kalitenin ta kendisidir." prefabrik malzemelerden yapılan planlı yapılar, bizi ev ile iş arasında bağlayan pıhtılaşmış otoyollar, iş ile aile ve boş zaman arasındaki keskin ayrımlar.

Estetik bir rasyonalite kullanarak, dikkati fraktal dünyaya vererek ve onunla yaratıcı bir şekilde harmanlanarak, -karmaşıklık teorisyeni Stuart Kauffmann'ın dediği gibi- "evrende daha evimizde" hissetmez miyiz? Doğanın ve sanatın duyusal kendine benzerliği ve farklılığı, Alexander'ın dediği gibi, "daha canlı olmak için" bir ilham kaynağı sağlar.

Böylece, sonunda, kaos teorisinin bilimle ilgili olduğu kadar estetikle de ilgili olduğunu keşfediyoruz. 12 Kaos teorisi sanat değildir, ama bize benzer bir yöne işaret eder: doğanın iyileştirici imgelerinde bulduğumuz yön, Evrenin ruh dediğimiz gizli bileşeniyle temasa geçme çabamızın yattığı yön. 1

DERS 6

Zaman İçinde Yaşamak

hakkında ders

fraktal bukleler

Süre

T

modem dünyamızdaki ime bizi esir alan kişi haline geldi. Zamanın özü yalnızca niceliğe, saniyelerin, dakikaların, saatlerin ve yılların sayısal bir ölçüsüne indirgenmiştir. Hiçbir zaman yeterli zamanımız yok gibi görünüyor, ancak bize biraz zaman verildiğinde onu boşa harcıyoruz. Zamanın nitelikleri yok olmuştur. Bizim için zaman içsel doğasını kaybetmiştir.

Diğer toplumlarda zaman, Evrenin bir enerjisi, üzerinde gidilecek bir nehir, dinlenilecek bir kucaktır. Sanayi sonrası dünyamızda zaman mekanik, kişisel olmayan, dışsal ve içsel deneyimlerimizden kopuk hale geldi.

Ancak kaos teorisi, kendimizi zamanın canlı nabzına yeniden bağlamanın mümkün olduğunu gösteriyor. Kaosun son dersi, fraktal uzayın yeni boyutunda yaşamakla ilgiliydi. Bu ders, fraktal zamanın yeni boyutu içinde yaşamakla ilgilidir.

Birçok kültürde farklı versiyonlarda ortaya çıkan basit bir hikaye ile başlayacağız. Bir gün odun topladığı ormandan dönen bir keşiş, bir kuşu dinlemek için durur. Şarkısı özellikle güzeldir ve keşiş yoluna devam etmeden önce birkaç dakika büyülenmiş bir şekilde tutulur. Manastıra geri döndüğünde yeni yüzler keşfeder. O kuşu dinlerken bütün arkadaşları ölmüş ve aradan bir asır geçmiş. Zamanın tek bir anına tamamen girerek, keşiş sonsuzluğa dokunur.

Keşişin hikayesi, Blake'in "bir kum tanesinde dünyayı ve bir saat içinde sonsuzluğu" deneyimlemenin mümkün olduğu iddiasını hatırlatıyor. Gerçekten de, yaratıcı insanların bir saatle ölçülenden oldukça farklı bir zamanı deneyimleme biçimleriyle yankılanıyor. 1

Zamanın Fraktal Doğası

Zamanın düz bir çizgi, geçmişten geleceğe giden bir ok olduğuna inandığımız sürece, içsel zamansal deneyimlerimizin birçoğunu açıklamak zordur. Bunları genellikle sanrılar, ayrışmalar, hafıza ve algı tuhaflıkları olarak görmezden geliriz, kesinlikle zamanın temel, fiziksel doğasıyla hiçbir ilgisi yoktur.

Kaos teorisi, çizgiyi sonsuz derecede karmaşık bir fraktal boyut figürüyle değiştirir. Her büyütme ölçeğinde, fraktal yeni kalıpları ve karmaşıklıkları ortaya çıkarır. Kaos teorisi, doğada basit çizgilerin olmadığını savunur. Uzaktan doğrusal gibi görünen şey, daha yakından incelendiğinde kıvrımları, dönüşleri ve sonsuz fraktal detayın arabesklerini ortaya çıkarır. Diğer hatların sürekli bile olmadığı, küçük süreksizlik kümelerinden ve bu kümelerin içindeki kümelerden oluştuğu ortaya çıktı.

Peki ya zaman, geçmişten geleceğe koştuğunu varsaydığımız o çizgi? Doğada kalan tek boyutlu çizgi neden bu olsun? Ya teknolojik dünyamızın lineer zamanı, bir fraktalın iç kıvırma detaylarında yaşayan canlı bir zamanı gizleyen mekanik dünyamızın uygun bir yanılsamasından başka bir şey değilse?

Zamanın fraktal bir boyuta sahip olduğu fikri, anlık deneyimlerimizle uyumludur. Bize zamanın girdaplarına ve akıntılarına girmemiz ve çalkantılı girdaplarını keşfetmemiz için kapı veriyor. Aslında, muhtemelen zaten oradaydık.

Hayatı tehdit eden bir kazanın ortasında, zaman durmuş gibi görünebilir. Olaylar ağır çekimde gerçekleşir. Olası bir çarpışma anında frene mi basacağımıza yoksa hızlanacağımıza mı karar vereceğimize dair garip bir dünya zamanımız var. Sanki çarpışma panoramasındaki her olay kendi bireysel zamanında, kendi özel varlık ve hareket hızıyla ortaya çıkıyor.

Bu zaman deneyimi, adrenalinle aşırı yüklenmiş bir zihnin yarattığı bir yanılsama olmaktan çok, olayların zaman boyutlarında gerçekte nasıl olduğuna dair bir anlık net bir görüş olabilir. Kriz anlarında saatin mekanik zamanından geçici olarak kopuyoruz ve fraktal zamana girerek onun zamansal nüansını deneyimliyoruz.

Tanıdık bir melodinin ilk birkaç notasını mırıldanan birini dinleyin ve müziğin tüm şekli kafamızda doğmuş gibi görünür. Bütünüyle bir parçadır. Bir anda, o ilk birkaç notanın doğasında var olan bir zaman doluluğuna eriştik. Şimdi birinden aynı birkaç notayı mırıldanmasını isteme deneyini yapın, ama bu kez aralarında bir saniyelik boşluklar olsun . Artık notalar oldukları gibi kalıyor, her biri bir zaman adasında izole edilmiş tek sesler. Müziğin zamanı artık bizim için mevcut değil; melodi duymuyoruz. Notalar, herhangi bir tanınabilir sonik şekle dönüşmeyi reddediyor.

Fraktal bir boyuta girmeye istekli olduğumuzda, deneyimimiz zamana genişler. Zamanın nüanslarını keşfeder ve kendi içsel ritimlerimize göre hareket ederiz.

Cindy Warren doğada yürüyüş yapmayı çok seviyor. Bir süre sonra kendini programlardan, programlardan, teslim tarihlerinden ve randevulardan ayırmaya başlar. Hızlı tempolu kültürünün bürokratik, önceden ayarlanmış zaman çizgisinin, kendi iç yaşam ritimleriyle çok az ilgisi olduğunu keşfeder. Yaşadığı dünya, zaman çizgisini, fraktal ayrıntılara yer bırakmadan, sürenin sabit adımlı bölümlerine ayırır . Ama onun dediği gibi, "Akan bir dereyi seyrederken, ağaçlardaki rüzgarı dinlerken ya da sadece böcekleri yakalamaya çalışan bir kurbağaya bakarken, zamanın kesinlikle yapacak hiçbir şeyi olmayan ritimlerine girdiğimi hissediyorum." saatim boyunca yürüyen sayılarla yapın."

Zamanın fraktal ayrıntılarını keşfederken, daha önce pek fark edilmeyen nüanslarla dolu mikro olaylar üzerimize akıyor ve aynı zamanda zamanın daha geniş ve daha yavaş dalgalarının akışını hissetmeye başlıyoruz - Güneş'in gökyüzündeki hareketi, dünyanın ısınması. Toprak, tohumların büyümesi, ağaçların yaşlanması. Zamanın bu fraktal boyutları da bedenlerimizin içinde kıvrılıyor ve kırılıyor. Yarattığımız toplum bizi zamanın derin anlamından kopardığında, hayatın ritimleriyle olan bağlantımızı da elimizden alır.

Brenda, müşterileri bazen oldukça çaresiz durumda olan bir sosyal hizmet uzmanıdır. Yine de bazı günler patronuna "Benim için doğru zaman değil, bu sabah hiç görüşme yapmıyorum" diyor. Bir Kızılderili organizasyonu için çalıştığı için , amirleri onlara bir kişiyle geçirdiği zamanın doğru olması gerektiğini söylediğinde anlıyorlar, aksi takdirde işler daha iyiye değil daha kötüye gidebilir. Ve bu yüzden Brenda, zamanın kalitesine dair içsel algısına güveniyor ve kendisi ve zaman uyumsuz olduğunda, eve gidip dünyayı mahvetmemeye çalışmasının kendisi için çok daha iyi olduğuna inanıyor.

Bilimsel Zaman Çizgisini Kırmak

Çoğu insanın hayatı Cindy ve Brenda gibi deneyimlediği bir zaman vardı. (Aslında, dünya halklarının büyük çoğunluğu hala bu şekilde yaşıyor.) Orta Çağ'ın Avrupalı köylülerinin saatlere ihtiyacı yoktu. Gece gökyüzünde değişen yıldız şekillerini okuyorlar ve ekme ve hasat etme zamanını biliyorlardı. Sabah horozun ötüşünü duydular ve güneşin ilk ışınlarının gökyüzünü pembeye çevirmesini izlediler. Sıcak Güneş, tarlalarda kalamayacakları kadar yükselinceye kadar çalıştılar. Öğleden sonranın serinliğini hissettiler ve batan güneş onları tekrar eve getirene kadar işe döndüler. İlkbaharda guguk kuşunu ve günün görevlerini bildiren manastır çanının uzaktan gelen sesini duydular.

Yavaş yavaş, bu ortaçağ zaman bilinci değişmeye başladı. Kilise bir zamanlar zamanın Tanrı'ya ait olduğunu öğretmişti ve bu nedenle tefecilik - zamana karşılık borç verme - bu nedenle bir günahtı. Ancak on dördüncü yüzyılın başlarında, ilk mekanik saatler kamu binalarında görünmeye başladı ve zaman laikleşme yolunda ilerliyordu. Kredi ve senet uygulamasıyla bankacılığın yükselişi, geleceğin tahmin edilebileceği ve ekonomik olarak kontrol edilebileceği bir zaman talep etti. Zaman, dolaysız insan deneyiminden soyutlandı ve bir şeye indirgendi.

sayı, bir denklem tarafından manipüle edilecek bir şey. Faizim yirmi yılda bileşikleşirse ne kadar kar elde edeceğim? Bir borcun anaparasını ödemem ne kadar sürer? Doğu'ya giden bir gemide yüzde 100 kar edersem, sermayemi bir yıl boyunca kilitlemeye değer mi?

Bunun işe yaramasının tek yolu, zaman için "t" sembolünün iyi kullanılması veya matematikçilerin "tek değerli" dediği şeydi. Zaman fraktal ya da çok boyutlu ise kitapları dengeleyemezsiniz. Bir muhasebeci için zaman kendi üzerine katlanamaz , dokusu zengin olamaz, katmanlı olamaz.

Zamanın ne ölçüde bir metaya dönüştürüldüğü, İngiliz dilinin günlük deyimlerinde görülebilir: Zaman, harcadığımız veya biriktirdiğimiz, bir kenara koyduğumuz veya israf ettiğimiz ve genellikle yeterince sahip olmadığımız bir şeydir. Bu yeni zaman görüşü nihayetinde kapitalizmi ve uluslararası şirketlerin yükselişini mümkün kıldı . Zaman para olmuştu ve para da rakamlardı.

Soyut, sayısal zaman fiziğe çok uygundur. Burada denklemler yalnızca zaman bir doğru üzerinde bir sayı olduğunda çalışır. Fizikte, zamanın parçalarına veya yığınlarına yer yoktur; hiçbir kum tanesinin saat ustasının evrenini kirletmesine izin verilemez. Bilim ve ticaret zamanı bilince hakim olmaya başladı. Böylece zaman yavaş yavaş mekanik ve yekpare hale geldi.

Bugün zaman, iki tren istasyonu arasındaki bir yolculuğa çok benziyor. Doğduğumuz istasyondan ayrıldık ve son hedefimize doğru yola çıktık. Hayatımızı ve yaşamayı, son istasyona varmadan önceki zaman diliminden geriye kalan her şey olarak düşünürüz. Zaman, yoldaşımız ve dostumuz olmak yerine, tıpkı trenin önündeki rayları yemesi gibi, hızla tüketilen şeydir. Kalan zamanı çaresizce doldurmaya çalışıyoruz. Zamanın izindeki yolculuğumuzu aylara, günlere, haftalara, saatlere,

						1 1	T ben 11 r ben r 1
				BEN	f M 1 1 JM M		.1 1 1 l|lf M

Mekanik zamanın izi.

dakikalar, saniyeler ve eğer bir bilgisayarda çalışıyorsak mikro saniyeler. Her zaman belirli bir süre içinde belirli bir miktarı tamamlamamız gerekir.

Bu tutum, geleneksel tarih görüşümüze de yansımıştır . Tarih, mihenk taşları savaşlar, kralların ölümleri ve cumhurbaşkanlarının seçimleri olan bir yol boyunca bir geçit törenidir. Virginia Woolf, kadınların toplumu beslemek ve bir arada tutmak için sürekli küçük eylemlerde bulundukları başka tür bir tarih önerdi . Woolf, bir zaman çizgisi boyunca dizilmiş dramatik "olaylar" tarafından sınırlanan tarihsel bir zamanla ilgili meşguliyetimize meydan okuyor . Zamanın gerçek öneminin incelikli, insan etkileşimleri ve katlanmış, çok katmanlı insan teması anları alanında yattığını öne sürüyor.

Fraktallar kendilerine benzerdir ve fraktal zamanla da öyledir. Tatmin edici bir sanat eserinde, bir resmin her bir parçası metaforik olarak resmin bütününde devam eden hareketi yansıtır. Beethoven yaylı çalgılar dörtlüsü gibi harika bir müzik parçasında, kendine benzeyen fraktal bir zaman serbest bırakılır. Zaman kendini, kayalarla dolu bir dağ deresinde akan su gibi incelikle değişen tempolarda ifade eder : zaman kıvrılır, dökülür, ayrılır, engellerin etrafından akar, birleşir, sessizce toplanır, ileri doğru kayar, ışık ve karanlıkla yanıp söner. Müzik, içine akarken bizi her anla birlikte olmaya davet ediyor.

Fraktal zamanın bir görünümü.

Fotoğrafın çekildiği anda, her bir çimen yaprağı, buz fırtınasının ve ardından gelen erimenin zamanının fraktal bir kaydıydı. John Briggs'in fotoğrafı

yeni yönler ve detaylar. Yine de her zaman paradoks: Müzikal zamanın her anı, geçmiş ve gelecek anları taze ama ustaca yansıtıyor.

Psikiyatristler, bir rüyanın beyinde saniyeler içinde gerçekleştiğini söylerler, ancak bu saniyeler uzun ve karmaşık bir hikaye içerebilir. Bir rüya, rüyayı görenin hayatının küçük bir evrenidir, çünkü varoluşsal meselelerin yeniden canlandırılması veya bir rüya araştırmacısının bireyin "hayatta kalma stratejileri" dediği şey olarak okunabilir. Nörofizyologlara göre beynimiz hiçbir zaman bir olayı aynı şekilde iki kez hatırlamaz. Her anı, beyinde sürekli devam eden dönüşümlere tabidir . Hafızamızdaki her olay, hem yeni bir olay hem de daha önce hatırladığımız aynı olaydır. Bir olayın her hatırası, bilincimizin tüm yapısına bağlanır. Proust'un zamanla ilgili ünlü meditasyonunda dediği gibi: "Uzun uzak bir geçmişten geriye hiçbir şey kalmadığında, insanlar öldükten, her şey kırılıp dağıldıktan sonra, hâlâ, yalnız, daha kırılgan, ama daha canlı, daha asılsız, daha ısrarcı, daha sadık, şeylerin kokusu ve tadı uzun bir süre dengede kalır, bize hatırlatmaya hazır, geri kalan her şeyin yıkıntıları arasında kendi anlarını bekleyen ve umut eden ruhlar gibi; özlerinin elle tutulamayan damlası, hatırlamanın uçsuz bucaksız yapısı."

Hayatımızdaki her "olay", hatta her an, tüm hayatımızın fraktal bir mikro kozmosu olabilir mi?

Doğanın Çoklu Esnek Saatleri

Atomdan hücreye, ağaçtan kozmosa kadar her şey, zamanın bireysel geçişini, yani deneyimlediği sürecin miktarını ölçen kendi iç saatini taşır. Kaos teorisi bize, sistemlerin kendi iç dengelerini korurken dış dünyaya karşı bir ölçüde açıklıklarını koruyarak kendi kendini organize etme eğiliminde olduklarını söyler. Benzer bir şey zamanla olur. Bir sistemin her elemanı, kendi saatine, dış çevreye göre gerçekleşen iç işlem miktarının benzersiz ölçüsüne sahiptir. Daha büyük bir sistemin kendi kendini örgütlemesinde, daha küçük sistemlerin dahili "saatleri" birbirine bağlanır.

Zamanın ritimleri, atomun hızlı tik taklarından tüm kozmosun genişlemesine kadar değişir. Zaman, Dünya'nın jeolojik süreçleri, mevsimlerin değişimi, bir sineğin yaşamı içinde gelişir. Her sistem kendi zaman ölçüsünü içerir ve sistemler ortamlara bağlandıkça zaman daha da zenginleşir ve çok boyutlu hale gelir.

Her birimiz çok sayıda iç saatiz. Hücrelerimizin, çeşitli biyokimyasal süreçleri açıp kapatan kendi bireysel zaman tutucuları vardır. Hücreler, iç saatleri hormonları ve kimyasalları salgılamalarını söyleyen bireysel organlar halinde organize olurlar. Bu kimyasal haberciler, çeşitli organların zaman ritimlerinin vücudun daha büyük, kendi kendini organize eden sisteminde bir araya gelmesine neden olur. Alt sistem saatlerinin bazıları, örneğin kadınların adet döngüsü ve gün boyunca yüksek ve düşük metabolizma, uyku ve uyanıklık döngüleri gibi sınır döngü tekrarlarında çalışır. Bilincin birçok ritmi gibi diğer içsel saatlerimiz çevresel etkilere daha açıktır .

Beyin bir şeyi tehdit olarak algıladığında, çeşitli sinyaller çeşitli organların normal döngülerini geçersiz kılar. Adrenalin salgılanarak normal kalp atışlarını bozar ve hızlandırır. Diğer salgılar, kan damarlarının kasılmasına ve ana kan akışını iç organlara taşımasına neden olarak, örneğin bir yüzey yarasının etkilerini azaltır. Ani bir tehdit altında, içsel zamanımızın tüm doğası öyle değişir ki, saldırgan bir hayvanın veya yaklaşmakta olan bir arabanın sıçraması ağır çekime indirgenir .

kısıtlayıcı düzen ile aşırı kaos arasında sağlıklı bir denge sağlayan yaşam süresinin bir ölçüsüdür . Araştırmacılar, aktif düşünme, rüya görme, derin uyku, anestezi ve hatta koma gibi çeşitli farkındalık durumlarımızı beynin elektriksel aktivitesinin fraktal boyutuna göre sınıflandırdılar. Bütün bunlar, algılama ve düşünme zamanı olan zamanın gerçekliğinin oldukça karmaşık ve çok boyutlu olduğunu göstermektedir.

Daha önce gördüğümüz gibi, kendi kendini örgütleyen sistemler, kollektifi doğurmak için bileşenlerinde bulunan bireyselliğin bir kısmını feda eder. Yine de bu gizli özgürlük dereceleri, sistemi canlandırmak için her zaman mevcuttur. Beyin, çok sayıda dahili saatle çalışır. Satrançta bir problem düşündüğümüzde ya da ekonominin neden düzelmediğini açıklamaya çalıştığımızda bunlardan bazılarının bilincindeyiz. Ancak solunumun kontrolü, vücut ısısı, oryantasyon ve hatırlama gibi diğerleri bilinçsizce çalışır. Kısacası, bedensel zaman deneyimimiz çok zengindir.

Pek çok içsel saatimizden biri kelimenin tam anlamıyla ritmini, yani kalbimizin atışını tıklıyor. Bu ritimler, bir Afrika köyündeki ritüellerden Londra'daki bir depodaki çılgın partiye kadar dünyanın her yerindeki insanların davul çalmalarında ve dans etmelerinde uyandırılır. Ancak daha önce tartıştığımız gibi, bu süreç ölçüsü, bu doğal saat içsel bir fraktal doğaya sahiptir. Geleneksel dansçıların ayakları yere vurması, bir caz müzisyeninin davul çalması ve bir orkestra şefinin vuruşu hiçbir zaman tamamen kesin ve mekanik olarak metronomik değildir. Bilgisayar analizi, sağlıklı kalp atışları gibi, bu tür müziklerdeki ritmik aralıkların her zaman biraz düzensiz olduğunu gösteriyor. Müziği canlandıran, düzenlilik içindeki bu fraktal dalgalanmadır. Kendini bir sınır döngüsüne kilitleyen kalp, kalp yetmezliği yolundadır, ancak fraktal varyansla açık ve dalgalanan kalp canlıdır.

Zamanı, çevresiyle temas halindeki bir sürecin ölçüsü olarak görmek, mekanik bir saatin eşit aralıklı tik takları olarak görmektense, deneyimlerimizle daha doğrudan bir uyum içindedir . Zamanı değiştirilmiş fotoğrafçılığa baktığımızda, sürecin farklı "zamanları" hakkında bir fikir edinmeye başlarız. Koşan bir sporcunun ağır çekim portresinde, tüm koşu boyunca meydana gelen fraktal hareketleri görüyoruz.

Bu fotoğrafta birçok farklı süreç ve zaman ölçüsü var. Richard Halliburton'ın fotoğrafı

koşucunun vücudu. Bir manzara üzerindeki bulutların ve büyüyen bitkilerin birkaç günlük hızlandırılmış dizisinde, bölgede devam eden bazı gizli, uzun menzilli titreşimleri görüyoruz.

Polinezyalı adalılar için hayat, gün doğumu ve gün batımında ağır çekime uzanır. Bize göre nispeten kısa bir zaman aralığında, ışık değişir ve gökyüzü bir renk tayfı içinde hareket eder. Adalılar için gün doğumu ve gün batımı, teknelerin denize açıldığı ve balık avının başladığı zamanlardır. Sonuç olarak, bu süre boyunca birkaç "saat" geçer, bazıları sadece birkaç on dakika sürer. Ama bu adalarda "saat" çok büyük bir faaliyet gerçekleşir. Gün ortasında, sıcak Güneş gökyüzünde yükseldiğinde, insanlar ya uyurlar ya da asgari düzeyde iş yaparlar. O halde "saat" bizim dakikamızın 100'ünden fazladır. Bizim mekanik koşullandırmamızla, adalının çalışma saatlerinin eşit olmayan uzunluklarda olduğunu söyleyebiliriz . Günde iki kez hızla değişen bir çevrede yaşadıkları uzun deneyimlerinden yola çıkarak, aynı miktarda süreci içerdiğinden, her saatin aynı uzunlukta olduğunu iddia edeceklerdir.

Polinezyalılar kendilerini çevrelerindeki zamanın akışına uydurmuşlardır ve eğer onların değişken saatleri bize biraz tuhaf geliyorsa, bunun nedeni kendimizi endüstriyel çevremizin mekanik saat zamanıyla senkronize etmeye şartlanmış olmamızdır. Bununla birlikte, bu senkronizasyonda hiçbir zaman tamamen başarılı olamayız , çünkü içsel deneyimsel zamanımız eşit aralıklara sabitlenmeyi reddeder. En büyük sorunumuz, saatin yalnızca dış zamanının gerçek olduğu ve bu yüzden buna uyum sağlamayı öğrensek iyi olur şeklindeki yaygın yanılgıdan kaynaklanmaktadır. Dünyanın birçok yerinde farklı varyasyonlarda görünen popüler bir televizyon oyununun, Saati Yendi - çünkü modern dünyamızda yenemeyeceğimiz tek şey saat. Onu yenmeye çalışırken, biz kendimiz mekanik hale geliriz. Zamana ayak uyduramadığımızda geriliriz, strese gireriz ve içsel varlığımızdan koparız.

Data Smog: Surviving the Information Glut kitabının yazarı David Shenk, çoğumuzun artık bilgisayarların hızına o kadar kapıldığımızı (artık birkaç ayda bir daha hızlı sürümler çıkıyor) asansörde anlamsızca duran kişi gibi olduğumuzu söylüyor. sürüşü hızlandırmak için yer düğmelerinden birine vurmak. Shenk şöyle diyor: "Verimliliği artırma dürtümüz içinde, insanların akıllı çalışmasının yalnızca bir işlem hızı meselesi olmadığını kolayca unutuyoruz. Aldığınız E-postadaki sürekli yazım hataları ve eksik sözcükler akışına dikkat edin. İyi çalışma zaman alır ve sabır."

mekanik bir zamanın dış vuruşuyla (bir bilgisayarın işlem hızı gibi) ne kadar çok birleştirmeye çalışırsak, içsel fraktal öz-örgütlenmemiz o kadar fazla tehdit altındadır. Kaos teorisi, derslerinin her birinde dünyayla bağlantı kurmamızı, karmaşıklığın merkezinde yaşamamızı ve geri bildirim döngülerimizi zenginleştirmemizi önerir. Burada, doğanın zengin zamanı ve kendi iç saatlerimizle bağımızı yeniden kurmamızı önerir.

Canımız sıkıldığında zaman akıp gidiyor ama bir şeyle meşgul olduğumuzda koca bir öğleden sonra geçip gidebilir. Hangi durumda "daha fazla zamanımız" var? Geleneksel mekanik model, her iki zamanın da eşit süreye sahip olduğunu öne sürer. Yine de öğleden sonra uçup gittiğinde, yeterince zamanımızın olmadığını hissediyoruz. Bir saat kullanarak içsel zamanı ölçmeye çalışmak , herhangi bir durumda ne kadar zamanımız olduğu konusunda kafa karışıklığı yaratır. Ancak fraktal bakış açısı farklı bir soru sormamızı sağlar. Hangi zamanın bizim için önemi var? Sıkıntımız bir kere boş kaldı; tutkumuz ve coşkumuz başka bir zamanı zengin ve çok yönlü kılıyor. Ve bu nedenle "daha fazla zamana" değil, daha dolu olan zamana ihtiyacımız var - birçok şeyi halletmek anlamında değil, gerçekleşen süreçleri devreye sokmak anlamında daha dolu.

Zamanın bir süreç olduğu gerçeği, hareketlerinden kopmuş insanlarla karşılaştığımızda ortaya çıkar. Charles Dickens'ın Büyük Beklentiler'inde, düğününün arifesinde terk edilen Bayan Havisham, kendisini zamandan soyutlar ve gelin kıyafetlerini giyerek hayatını tek bir donmuş anda yaşar. Kaderi yüzleşilemeyecek kadar travmatik olduğu için, Bayan Havisham saati durdurdu ve daha fazla zamanı deneyimlemeyi reddetti. Ancak acı haber kendisine verilmeden önceki kısa mutlu anı yaşayarak hayatta kalabileceğini hissetti .

William Faulkner'ın "A Rose for Emily" öyküsünde ana karakter aynı zamanda zamanı dondurmaya çalışır ve Faulkner, zamanı durdurma çabasının aslında tam tersi bir etkiye sahip olduğunu ortaya koyar: Doğal yaşlanmayı çürümeye, izolasyona ve yaşayan ölüme dönüştürür.

Bayan Havisham ve Emily kurgusal karakterlerdir, ancak muhtemelen hepimiz hayatlarında bir dereceye kadar zamanı durdurmaya çalışan insanlar tanıyoruz. Muhtemelen fiziksel olarak çok daha genç görünen ve bir ergenin tüm canlı enerjisine ve coşkusuna sahip olan kırk yaşındaki tiple karşılaşmışızdır. Psikologlar ona "Puer Aeturnus", olgunluğun sorumluluğundan korkan, kararlardan ve bağlılıktan kaçınan ve kendini yaşam süreçlerinden soyutlayan ebedi gençlik diyorlar. Puer'in tüm hayatı yaşanmayı bekliyor. Sürekli planlar yapıyor ama asla karar vermiyor. Kendini zamandan izole etmek, fiziksel olarak genç kalmasına izin verir, ancak bu, yakalanması zor ve kaçamak olma pahasına. Puer, dünyayla olan dış bağlantılarını kısıtlar ve yüzü çizgisiz kalırsa, bu, çevresinde sürekli olarak yarattığı kaos sayesindedir.

Muadili, yirmi beş ya da otuz yaşlarında, ciddi, karamsar, mesafeli ve kuru bir adamdır. Puer mercurial'dır, sözde Senex tipi ise yaşlılığı getiren Satürn ile özdeşleştirilir. Puer, zamanın yaşlanmasını önlemek için kendisini süreçten soyutlar. Senex sürekli olarak hattın sonundaki istasyonu tahmin eder.

Senex ve Puer, dengesiz bir kişiliğin olumsuz uç noktaları olarak , zihnin ve bedenin fiziksel yaşının, saat ve takvimden çok bizim yaşam süreçleriyle ilişki kurma biçimimizle ilgili olduğunu gösterir. Ayrıca hepimiz, genç kalma çabasından değil, zamanın doluluğuna girme yeteneklerini elde tutmak ve sürekli olarak yeniden keşfetmekten dolayı aktif ve yaratıcı olan yaşlı insanlarla tanıştık.

Yaratıcı Zaman

Şu anda İrlanda'da Japon Raku çömlek yöntemiyle (çay seremonisi için kaplar yapmak için geliştirilmiş bir yöntem) çalışan bir çömlekçi, zamanla yaratıcı karşılaşmasını şöyle anlatıyor: "İnsanlar beni fırından bir çömlek çıkarırken izliyor. hızlı, ama benim için her mikrosaniyede oradayım ve her an farklı. O kısacık saniyede o kadar çok şey oluyor ki maşayla tencereye dokunmak, onu çıkarmak, havadaki oksijene maruz bırakmak. Muazzam miktarda kimya devam ediyor ve ben her an orada olmalıyım.Eğer doğru bir ruh halinde olmazsam, tencere başarısız olur.Sıcaklığın doğru olduğunu bilseniz bile, onu kullanamazsınız. bunun için bir termometre ya da saat. Fırın çok sıcak olduğu için neredeyse göremediğiniz bir şey. Sadece küçük bir parıltı. Onunla orada olmalı ve zamanı kendi içinizde hissetmelisiniz."

Anın içinde olmak, kendinizi, siz ve siz olmayan arasındaki hareketin gerçekleştiği girdabın dönen duvarına koymak demektir. Yaratıcı insanlar, bu zengin zamanları "gerçeğin anları" olarak düşünürler - otantik olmanın ne demek olduğunu deneyimledikleri zamanlar.

Tek zaman ölçütümüz mekanik olduğunda, zamanı dolmak için doldurulması gereken bir alışveriş sepeti olarak deneyimliyoruz. Hafta sonu yapacak çok işimiz var ve hepsini yapmaya zaman bulamayacağımızı biliyoruz. Bu yüzden kendimizi zorlarız, acele ederiz ve hayatın tadını kaybederiz. Bir yöneticinin günü, çalışan bir kahvaltı, aceleye getirilmiş bir öğle yemeği ve müzakere sorunlarının yemekten alınan zevki yok ettiği bir iş yemeği ile başlayabilir.

Diğerleri son derece sıkı çalışıyor, ancak her zaman rahat bir akşam yemeği için zaman buluyor gibi görünüyor. Yiyeceklere bağlıdırlar ve ona ayrılan zamana dikkat ederler. Her akşam akşam yemeği, televizyonun önüne atılan bir şey değil, tüm aile için bir yenilenme eylemidir. Her yemeğin kendisiyle ilişkili kendi zamanı vardır; Yemekler tadına varılmak için vardır ve yemekten alınan zevkin bir kısmı , yemek masasında arkadaşlarla uzun uzun konuşmak ve tartışmaktan ibarettir.

Zamanda bu şekilde kalmak , günün bireysel ritimlerini keşfetmemizi sağlar. Her görev için gerekli olan süreye gireriz ve bu nedenle aynı anda birden fazla zaman yaşarız . Bireysel yaratıcılığımız, her aktivitenin kendi zamanında çiçek açmasını gerektirir. Zen sanatçısı boş bir kağıt parçasının önünde meditasyon yaparak saatler, günler ve hatta aylar harcayabilir ve sonunda artan hareketlerle bir bambu sapına konan bir kelebeği resmedebilir. "Sanatçı bu çizimi yapmak için gerçekten ne kadar zaman harcadı? Bir saniye mi? Belki aylar mı? Belki yıllar mı? Bu jestin yapılabilmesi için belki de koca bir ömür gerekti" diye sorabiliriz.

Yaratıcı insanlar ve hepimiz yaratıcıyız, basitçe "hiçbir şey yapmadıkları" (saatle ölçüldüğü üzere) çok fazla zamana ihtiyaç duyarlar. Dış dünyaya, hayal kuruyor ya da sadece dalga geçiyor gibi görünüyorlar . Ama içeride, işin zamanına, ince ritimlerine ve fraktal yapılarına bağlanıyorlar. Oyuncu Glenda Jackson, provalar sırasında bir karakterin büyümesi için gereken süreyi "ekmeği fırına koymak" olarak nitelendirdi. Onun sözü, simya kabında mühürlenmiş ve fırının sıcak iç karanlığına yerleştirilmiş madde fikrini çağrıştırıyor. Pek çok psikoloğun insanın iç gelişimi için bir metafor olarak aldığı simyanın önemli bir özelliği, çeşitli aşamalarının her biri için gerekli süredir. Simya projesi olarak adlandırılan "Çalışma" aceleye getirilemez ve yavaşlatılamaz. Tıpkı kendi yaşam deneyimimizde olduğu gibi, her aşama kendi zamanını gerektirir.

eylemde uzun süre görünür olmayı gerektirebilir. Ama aynı zamanda inanılmaz bir hızla akabilir, böylece muazzam bir miktar yapılır. Psikolog Howard Gruber, yaratıcı insanların genellikle bir "girişim ağı" kullandığını ve farklı olsa da birbirini besleyen çok sayıda görevle uğraştığını öne sürer. Charles Darwin, zooloji ve jeoloji gibi çok çeşitli konularda defterler tuttu. Her özne onun için ayrı bir varlığa sahipti, ama hepsi birbirini besliyor ve sonunda onun evrim bilmecesini çözmesini sağlıyordu. Yaratıcı bir yaşam, her çabanın o yaşamda devam eden diğer tüm yaratıcı "girişimlerin" besleyici bağlamından kendi yolunda gelişmesine izin verecek şekilde şeylere dikkat etmeyi gerektirir.

Dolayısıyla, yaratıcı insanların herkesten daha hızlı veya daha çok çalışması ya da çok sayıda farklı etkinliği tek bir güne sığdırabilmeleri o kadar da önemli değildir. Aksine, birçok görevleri aynı anda, her biri kendi süresi içinde gerçekleşir ve bu zamanlar, birbirinden enerji alarak birbirine bağlanır. Yaratıcı bir güne dahil gibi görünen zamanın toplamını doğrusal bir zaman çizelgesinde toplayacak olsaydık, muhtemelen bir günün yirmi dört saatini aşardı. Ancak yaratıcılar, zamanın fraktal boyutlarıyla bir ittifak kurar ve zaman da onlara ihtiyaç duydukları zamanı verir.

Aynı zengin ve geniş zaman hepimiz için mevcuttur, ancak endüstriyel toplumumuz bizi zamanı bu şekilde deneyimlememeye şartlandırmıştır. Birkaç göreve kalkışırsak veya bir dizi ilgi alanına girersek, amatör, odaklanmamış, dağınık ve bir şeyden diğerine uçup giden olmakla suçlanırız.

Öte yandan, ofis masamızda oturup meditasyon yaparsak, zaman kaybetmekle suçlanırız ve bu nedenle hemen yapacak bir şeyler bulsak iyi olur. Bir araştırma kuruluşunda çalışan bir fizikçi olan Bill, bir keresinde ofisine büyük bir rahat sandalye taşıdı. Ne için olduğu sorulduğunda, öğleden sonra oturup hayal kurmayı, hatta belki biraz kestirmeyi sevdiğini söyledi. Yönetmen dehşete düşmüştü, "Uyumak için para almıyorsun ; burada olduğun süre boyunca çalışıyor olman gerekiyor." Bill'in meslektaşlarından çok daha fazla yayın yaptığını belirtmesi yardımcı olmadı, ancak yeni fikirler bulmak için hayal kurmak için zamana ihtiyacı vardı. Bill için hayal kurmak, zamanın doluluğuna giriyordu; bürokrat için, organizasyonun ödediği zamanı boşa harcıyordu.

Ve pek çoğumuz tek bir şey yapabiliyor gibi görünüyor ve o bitkinlikten eve dönüyoruz. Anılarımızı boyamak veya yazmak istiyorsak , daha fazla zamanımız olmasını umduğumuz bir hafta sonu veya emekliliğimiz için bırakacağımız bir şey . Ama gerçek şu ki: Gerçekten istediğimiz zaman, şu anda sahip olduğumuz fraktal zamandır.

DERS 7

Bütünü Yeniden Birleştirmek

Yeni Bir Algı Dalgası Hakkında Ders

T

Dünya'nın o nefes kesici fotoğrafını uzaydan ilk gördüğünüz zamanı düşünün . Çoğumuz için, dönen bulutlarla örtülü ve kıtaların, adaların, çöllerin, nehirlerin, sıradağların, göllerin ve kutup buzullarının fraktal oymalarıyla işlenmiş bu yoğun mavi kürenin görüntüsü, derinliklerimizde gizemli, hareketli bir şeyler karıştırdı. ve hatta manevi.

Astronot Edgar Mitchell, Dünya görüşünü " tanrısallığın bir görüntüsü" olarak tanımladı. "Orada yüzen ve Güneş'in yörüngesinde döndüğünü bilen, o Güneş'i gören, onun çok derin siyah ve kadifemsi kozmosun arka planında battığını gören, gören - daha ziyade kesin olarak bilen bu mavi-beyaz gezegen" tarafından derinden etkilenmişti. - kozmosun bir amacı vardı - insanın rasyonel anlama yeteneğinin ötesindeydi, birdenbire önceki deneyimlerimin ötesinde olan rasyonel olmayan bir anlayış yolu ortaya çıktı." Ay'dan eve yaptığı yolculukta "240.000 millik uzaydan yıldızlara ve Dünya'ya doğru baktığını" hatırladı.

NASA'nın fotoğrafı

Geldiğim gezegende, birden Evren'i zeki, sevgi dolu, uyumlu olarak deneyimledim."

Rus kozmonot Alekesi Leonov, uzay gemisinden gördüğü tüm Dünya'ya " kutsal bir kutsal emanet gibi savunulması gereken evimiz" tepkisini vermişti .

Lewis Thomas, Dünya'yı tek bir insan hücresine benzetmek için bu fotoğraflardan ilham aldı. Bir hücre, mitokondrileri, merkezcilleri, bazal cisimleri ve "iş başında olan diğer pek çok daha belirsiz küçük varlığı" içeren, her birinin kendi geçmişi ve ayrı evrimi olan sıvı dolu bir zardır . Yine de mucizevi bir şekilde, hepsi tamamen birbirine bağlı ve birleşik bir varlık oluşturmak için bir araya gelir. Thomas, tek bir hücrenin, Dünya'daki yaşamın başardıklarının fraktal bir mikro kozmosu olduğunu savundu.

Ancak uzaydan gelen bu görüntüyle ilgili ironiler de var. Örneğin , bizi yaşamın bölünmezliğini görebileceğimiz bir yere -her birimizin görebileceği bir vizyona- götürmek için, uzayda hakimiyet için yoğun bir rekabet de dahil olmak üzere, modern endüstriyel toplumumuzun tüm teknolojisine neden ihtiyaç duyduk? tanı, çünkü zaten kalbimizde biliyorduk?

Ama yine ironi: Hayatın bütünlüğüne dair bu anlık görüntünün altında ulusal sınırlar, mülkiyet sınırları, işlek yollar, mezhepsel ve ırksal çekişmeler, yarışan çıkarlar, hızlanan çatışmalar ve rekabet eden benliklerimiz yatıyor. İnsanların son birkaç yüz yılda yeniden tanımladığı Dünya -insan faaliyetlerinin gezegenin koruyucu ozon tabakasını buruşturduğu, yağmur ormanlarını açgözlülükle yok ettiği ve binlerce türü soykırımla ortadan kaldırdığı bir Dünya- bu sıvının antitezi, bütünleşmiş, şaşırtıcı bir şekilde temsilcilerimizin uzaydan baktığı güzel "hücre".

Mavi gezegenimizin bu görüntüsüyle ilgili önemli olan şey, yalnızca bakış açısı değişikliğinden daha derine inen algı değişikliğidir. Bu, ince bir zihinsel değişim, dünyamızı tasavvur etme biçimimizin tamamının yeniden düzenlenmesidir.

Yazar ve fizikçi Fritjof Capra, insan ırkının böyle bir "algı krizi" yaşadığına inanıyor. Capra, uzun süredir birlikte yaşadığımız parçalanmış, analitik gerçeklik görüşünün "aşırı nüfuslu, birbirine bağlı dünyamızla başa çıkmak için yetersiz" olduğunu savunuyor. 5 Dünya görüşümüz, zihinsel olarak içinde yüzdüğümüz ortamdır. Çevremizin o kadar bir parçası ki, onu doğal karşılıyoruz ve yaygın varlığını fark etmiyoruz. Ancak Dünya'yı uzaydan görmek dikkatimizi ona çekiyor, çünkü görüntü bize uzun süredir içinde bulunduğumuzdan çok farklı bir dünya görüşünü hatırlatıyor.

Kaos teorisi, uzaydaki inanılmaz gezegenimizin görüntüsü gibi, bize birbirine bağlı bir dünya -organik, kusursuz, akışkan: bütün bir dünya- algısı ve bununla bağlantılı bir kavram sunuyor.

Bütünlük, dünyanın mistik vahiylerinin ana temasıdır.

Dünyanın dört bir yanındaki dinler, kozmosun bölünmez bir birlik olduğu konusunda ısrar ediyor. Kozmik bütünlüğün bir aynası olan bu antik Hindu tapınağı, birçok tanrısı ve figürüyle tek bir devasa taştan oyulmuştur. John Briggs'in fotoğrafı

üzerinde. Hindular, bireysel ruhun veya "Atman"ın "Brahman" veya "Dünya Ruhu" veya Tümü ile birliğini ararlar. On ikinci yüzyıldaki Clairvaux'lu St. Bernard ve onuncu yüzyıldaki Siena'lı dört St. Pek çok geleneksel halk arasında bütünlük, günlük yaşamın bir biçimidir. Yerli Amerikalılar bir tören sırasında "tüm akrabalarım" dediklerinde, yalnızca kendi gruplarının üyeleriyle değil, bitki ve hayvanlarla olan ilişkilerini de ifade etmiş olurlar; kayalar, ağaçlar ve nehirler; göğün mesken yeri ve yeryüzünün ruhu; ataları ve soyundan gelen karıncalar; ve kozmosa güç veren çok sayıda enerji.

Eski Çin I Ching'i , Cennet ve Dünya, dağlar, ateş, rüzgar ve ağaç arasındaki ilişkilerin devlete, aileye ve bireylerin yaşamlarına yansıdığı bütüncül bir kozmolojiye dayanır. Benzer şekilde, ortaçağ simyacısı damıtıyordu.

Tanınmış Çin tai chi çemberi, ışık ve karanlık, cennet ve yer, aktif ve pasif, tezahür ve tezahür etmemiş, varlık ve yokluk arasındaki akıcı etkileşimi tasvir ederek onu bitmeyen, tanımlanamaz, bütünsel akışın bir resmini yapar.

Laboratuvarındaki felsefe taşının, Evreni yaratan gibi ilkel bir eylemde bulunarak bütünü taklit ettiği söylendi. I Ching ve simya teorisi, kozmosun her parçasında kendine benzer bir aynalanmasından bahseden ebedi felsefenin örnekleridir.

Eski Algı Değişimi: Ortaçağ Holizminden Mekanizmanın Yükselişine

Kaos teorisi bizi Evren'in bir bütün olduğuna dair eski bir anlayışa götürse de, bu fikre dayanmak için çok yeni kavrayışlar da getiriyor. Bu yeni kavrayışlar kısmen, yeni bütünlük perspektifinin, bütünlüğün antitezi olan mekanik bir perspektiften doğmasından kaynaklanmaktadır. Bu mekanik bakış açısı, son birkaç yüz yıldır bildiğimiz bakış açısıdır. Zamanında bu bakış açısı, Orta Çağ'da var olan başka bir holizm türünden doğdu.

Burada bahsettiğimiz kültürel algı kaymaları akıllara durgunluk veren olaylardı. İnsanların düşünme ve davranma biçimlerini muazzam bir şekilde değiştirdiler. Bu değişimlere biraz ayrıntılı olarak bakmak, belki de kaosun bize sunduğu radikal biçimde yeni bütüncül algıyı tam olarak devreye sokarsak meydana gelebilecek devrimci etki türlerini görmemize yardımcı olacaktır.

Orta Çağ döneminde, yaklaşık MS 600'den MS 1400'e kadar, Avrupa'da bütünlük hakkında belirli bir anlayış hakimdi. Dünya yaşayan bir varlık olarak kabul edildi ve zanaatkar insan doğanın yardımcısı ya da ebesiydi. Metaller Dünya'nın rahminde büyüdü. Madenci, dökümhane, metal işçisi ve kuyumcu, doğanın mükemmelliğe ulaşmasına yardımcı olmak gibi kutsal görevlerle meşguldü. Ortaçağ astrologları, Dünya'daki yaşamın karakterinin ve kaderinin gökyüzündeki yıldızların hareketleriyle birleştiği doktrinine bağlı kaldılar, "Yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle."

Başrahip Suger, on birinci yüzyılda St. Denis Manastırı'nın yeniden inşasını emrettiğinde, güzelliği sadece göze hoş gelen bir şey olarak değil, temel iyilik ve hakikatin bir ifadesi olarak gördü. Suger için Tanrı doğal dünyada içkindi; Şekillerde, renklerde ve hepsinden önemlisi manastıra sel gibi akan ışıkta bulunabilirdi. Manastır, Dünya'nın ve kozmosun bir mikro kozmosuydu. "İyilik", "gerçek" ve "Tanrı" kelimelerinin kökleri, birleşik, tek bir kozmos fikrindeydi. Dante'nin İlahi Komedyası , bu ilahi bütünsel düzen için büyük bir şiirsel metafordur. Daireler içindeki daireleri, cennetin, astronomik kozmosun, insan toplumunun, surlarla çevrili ortaçağ şehrinin ve insan bilinci ve ruhsal gelişim düzeylerinin bir görüntüsünü sağlar.

İçinde yaşadığımız bilimsel ve mekanik perspektifin tohumları, yaklaşık 800 yıl önce, Avrupa ruhunun kendisini Dünya'daki yaşamın geri kalanından farklılaştırmaya yönelmesiyle şekillenmeye başladı. Sonraki yüzyıllarda yavaş yavaş doğa nesneleştirildi ve dışsallaştırıldı ve bununla birlikte, insanların kendi özlemleri ve içsel yaşamları olan temelde ayrı bireyler olduğu fikri gelişti.

Bu değişim "bilinç" kelimesine bile yansımıştır. Bilincimizi bireyselliğimizin özü olarak anlıyoruz. Bununla birlikte, on beşinci yüzyıldaki Rönesans'a kadar bilinç , bireylerin münhasır mülkiyeti olarak görülmüyordu. Sözcüğün Latince kökleri "con" veya "ile" ve "bilim" veya "bilgi" dir. Rönesans'tan önce "bilinç", insanların bireysel olarak farkında oldukları şeyleri değil, birlikte bildiklerini ifade ediyordu.

Tarihçiler, Rönesans dönüşümü için çeşitli tohumlara işaret ediyor. Teolojide Thomas Aquinas, insanların doğanın mahrem işleyişine katıldığı görüşünü reddetti. Kuyumculukta ve diğer zanaatlarda maddenin özüne dokunulmadığını ve yalnızca dış biçiminin el emeği ile değiştirildiğini savundu. Bu , maddenin eylemlerimize ve arzularımıza kayıtsız olduğu ve bu nedenle doğanın bizim dışımızda olması gerektiği anlamına mı geliyordu?

Bir başka tohum da okuryazarlığa yeni bilgiler getiren ve özel, bireysel çalışmayı teşvik eden matbaanın icadıydı. Şehir devletlerinin yükselişi, yeni bir otorite tipinin doğuşunu teşvik etti: konumlarını kalıtsal güçten ziyade kişisel yetenek, nüfuz ve karizma yoluyla kazanan yöneticiler. Birey olmak artık bir erdem haline geldi. Reformasyon zamanında, insan aklı İlahi Vahiy'e ve kilisenin geleneksel otoritesine meydan okuyordu.

Bilincin derin başkalaşımı , ortaçağ gerçeklik anlayışına yavaş yavaş ama amansız bir şekilde sızdı. Değişim muhtemelen o kadar inceydi ki, çoğu insan gerçekte yeni bir insan türüne dönüştüklerinin farkında değildi.

Rönesans döneminde "insan" her şeyin ölçüsü haline gelmişti. Shakespeare çağından önce, dramadaki karakterler, dışsal olarak İtalyan commedia dett'arte'nin kişilikleri biçiminde ya da dört huy ya da mizacın (kolerik, soğukkanlı, melankolik ve iyimser) tezahürleri olarak var oldular. Sadece karakteri anlamak değil, aynı zamanda bir Hamlet ya da Macbeth'in iç çelişkileri ve motivasyonlarıyla nasıl boğuştuğunu kendi kendine konuşma yoluyla ortaya çıkarmak Elizabeth dönemi dehasıydı . Daha önemsiz Elizabeth dönemi oyun yazarlarının daha fazla olay örgüsü kurmak ve bilgi sağlamak için kendi kendine konuşma kullandığı yerlerde, Shakespeare burayı birkaç yüzyıl önce tasavvur bile edilemeyecek bir şekilde kişisel psikolojinin arenası haline getirdi - bu anlaşılmaz olurdu .

Sanatta, Leonardo Da Vinci'nin resimleri, kozmik birlik dramının sembollerinden ziyade gerçek insan figürlerini tasvir ediyordu. Bunu yaparken, ölü bedenler üzerinde incelemeler yaptığında küfür nedeniyle ölüm cezasını göze aldı.

Rönesans'tan önce, sanatçılar büyük ölçüde isimsizdi , statü bakımından zanaatkârlardan ve zanaatkârlardan pek de uzak değildi ve dini ideallere hizmet etmeye hevesliydi. Gotik bir katedralin yüksek kemerine süs aleti yapan zanaatkar, onu başka kimsenin görmeyeceğini biliyordu. Yine de Tanrı , Tanrı'nın iradesinin bir ifadesi olduğu için, işe tanık olacaktı. Buna karşın Rönesans, kahraman ve dahi, bir kimlik, bireyselliğini ifade eden, malzemelerine hakim olan birey olarak sanatçı mitini yarattı . Sanat çiçek açtı ama bir bedeli vardı . Bireyler kendilerini toplumdan ve doğal dünyadan ne kadar uzaklaştırırsa, o dünya onlar için o kadar uzaklaşmış ve nesnelleşmiştir. Rönesans sanatının öncelikle , dünyanın sanki bir penceredenmiş gibi dışarıya doğru yansıtıldığı ve uzaktan görüldüğü geometrik bir teknik olan perspektifin geliştirilmesiyle ilişkilendirilmesi tesadüf değildir . Kesinlikle diğer kültürler tek noktalı perspektifin hilesini biliyorlardı ama onu kullanmamayı seçmişlerdi, çünkü illüzyonun işe yaraması için, nesnelerin şekillerini ve biçimlerini, hepsi bu saplantılı bakış açısına uyana kadar çarpıtmak gerekiyordu. Bu, bireysel ressamın bakış açısının, Tanrı'nın kuşatıcı, her şeyi bilen perspektifinin yerini aldığı anlamına geliyordu .

Rönesans'ta başlayan dünya görüşü, sonraki yüzyıllarda çoğalmaya devam etti. 17. yüzyılın başlarında bir konçerto, birlikte ahenkli bir şekilde çalan bir grup enstrüman anlamına geliyordu, ancak 18. yüzyılın ortalarında tek bir enstrümanın , bir piyanonun veya kemanın, bütüne karşı bireysel vizyonunu ortaya koyma mücadelesi haline geldi. bir orkestranın ağırlığı Edebiyat, romanın ve biyografinin gelişimini gördü. Beethoven zamanında, yalnız kişiler hem Tanrı'ya hem de Kadere yumruklarını sallıyorlardı.

araştırma ve deneye konu olabilecek geniş bir nesneler koleksiyonu olarak kavramaya yol açtı. On yedinci yüzyılda Isaac Newton , Galileo ve diğerlerinin düşen cisimlerin, sallanan sarkaçların ve gezegen yörüngelerinin hareketlerine ilişkin gözlemlerini tüm gezegenin işleyişini tanımlayacak üç yasaya genelleştirerek bilimsel girişimin yükselen yapısını dengeledi. Evren.

Altmış yıl önce, İngiliz filozof Francis Bacon , "bilginin güç olduğunu" ve bu tür bilgilerin, doğayı sırlarını ortaya çıkarmak için rafa kaldırmakla elde edilebileceğini ileri sürmüştü. Artık Newton'un denklemleri , doğal dünyanın etkileşim halindeki mekanik yapı taşlarından oluştuğunu hayal ederek insanlıktan çıkarılmasını tamamlıyordu. Anlamak, şeyleri bileşenlerine ayırma ve aralarındaki nedensel bağları açıklama sorunu haline geldi. Doğa, bilimin parçalarına ayırıp yeniden birleştirebileceği büyük bir saat haline geldi ve bu , bilimsel girişimin baskın metaforu haline geldi. Tahmin ve kontrol, yeni bir bilimsel toplumun itici güçleriydi.

Denetim, hükümetlerin yetkisindeydi. Newton rüyası , bu ahlakı mükemmel bir şekilde tamamlıyordu. Bilimin bağlantılı teknolojisi, muazzam enerjileri kanalize etme, yeni maddeler geliştirme, malzemeleri gittikçe daha yüksek hızlarda taşıma ve Dünya çevresinde bir iletişim ağı örme yeteneği aracılığıyla kontrolün gücünü artırdı.

Bilim ve toplum, bilimsel dünya görüşünü muazzam bir şekilde genişleterek birbirini besledi. Bugün toplum, oldukça pahalı parçacık hızlandırıcıları, füzyon odaları, uzay teleskopları ve benzerlerini inşa etmek için gereken kaynakları sağlıyor. Buna karşılık bilim, kara mayınlarından cep telefonlarına ve sentetik yiyeceklere kadar sonsuz sayıda yeni teknolojik nesne akışı ve toplumsal ve bilimsel tahmin ve kontrol hedeflerini güçlendiren yeni fikirler akışı sağlar. Bilim, başarısıyla toplumumuzun makineleşmesini yoğunlaştırdı ve mekanik bir evren algımızı doğruladı.

Bu mekanik dünya görüşünün ne ölçüde içine daldığımız bir ortam haline geldiği, konuşma terapisi içeren bir çağrı radyo programını dinleyerek hemen kavranabilir. Tipik olarak, bir arayan bir dakika içinde bir eş veya "öteki" ile ilgili bazı psikolojik ikilemleri açıklar ve psikolog bir küçük resim analizi ve bir eylem planı önerir. Arayan kişinin kendisinde bariz bazı hasarları veya deformasyonları onarması için genellikle profesyonel yardım alması tavsiye edilir . Örneğin, benliğin daha iddialı, daha duyarlı veya daha az fobik olması gerekir. Hatta bu kendini yeniden yapılandırmayı başarmak için ortaya konulan bir dizi adım bile olabilir. Bir televizyon programında, işini kaybetmiş ve evde kalıp ev işi yapmaktan gerçekten keyif aldığını keşfeden şaşkın bir koca , uzman psikoloğa döndü ve kederli bir şekilde, "Bu konuda ne hissetmeliyim?" diye sordu.

Böylece 20. yüzyıl sona ererken, 800 yıl önce doğadan koparak yürümeye başladığımız bu yolun karanlık yüzüyle de karşılaştık. Bu yolun bizi Rönesans sanatının, şiirinin, müziğinin ve mimarisinin parlak parlaklığına ve ardından gelen bilimsel ve teknolojik gelişmelere götürdüğü kesinlikle doğrudur. Ama aynı zamanda bizi artık mekanik paradigmanın ayrılmaz bir parçası olan ilerleme ve sınırsız büyümenin çorak arazisine getirdi. Her iki kavram da doğası gereği kusurludur. Sınırsız büyüme elbette sonsuza kadar sürdürülemez. Bir noktada, gezegensel kaynakların kullanımı teknolojik yaratıcılığımızı aşacak. Teknoloji tarihçileri, reklamcıların ilerleme olarak övündükleri şeyin, genellikle bir ürünü yeni bir ürünle değiştiren geçici bir heves veya modadan biraz daha fazlası olduğunu göstermiştir. Yeni "ilerlemelerin" nasıl öngörülemeyen yan etkileri beraberinde getirdiğini tekrar tekrar görüyoruz. Aslında, tüm "ilerlememizin" aslında yaşam kalitesinde genel bir iyileşmeye yol açıp açmadığını söylemek giderek zorlaşıyor.

Mekanistik paradigma, derin ahlaki sorunları beraberinde getirmeye devam ediyor. Biyolog Brian Goodwin, mekanik dünya görüşünün genetikte nasıl işlediği konusunda şu uyarıda bulunuyor: " Mevcut biyolojiye göre, genler organizmaları belirler ve organizmalar, biz insanlar için işlevsel olarak yararlı olan genlerin tesadüfi koleksiyonlarıdır. bir organizmanın genetik yapısını ihtiyaçlarımıza göre değiştirmek meşrudur. muazzam miktarda göğüs eti olan tavuklar veya hindiler yaratabiliriz, bu hayvanlar üreyemedikleri ve normal bir hayat yaşayamadıkları halde. onları bu şekilde değiştirmekte bir sakınca yoktur.

"Fakat bu tür şeyler, doğal dünyayla ve birbirimizle olan ilişkimizi derinden yaralıyor çünkü bu, hayattaki her şeyi bir metaya dönüştürmek anlamına geliyor. Beni, sizi sadece bir grup hücre veya gen olarak düşünmeye teşvik ediyor. Bunların hepsinin ticari potansiyeli var. değer ve bana göre bu intihar. Organizmalar sadece hayatta kalma makineleri değiller. Sanat eserleri gibi kendi içlerinde bir değere sahip oldukları için içsel bir değere sahipler."

bilim ve teknolojiye karşı eleştirilerde bulunurken, bize sağladığı yararları göz ardı etmemeye dikkat etmeliyiz. Mekanik bilimi, Orta Çağ'daki benzerlerimizden genel olarak daha sağlıklı ve daha uzun yaşamamıza ve dünyayı harika yeni şekillerde deneyimlememize yardımcı oldu. Ancak, mekanik, indirgemeci yaklaşıma neredeyse tamamen dalmamızın, bir toplum olarak doğal dünya için içgüdüsel empatimizi unutmamıza yol açtığını söylemek adil görünüyor. Ve kendimize ve başkalarına manipülasyon nesneleri gibi davranma eğiliminde olduğumuz bir düşünme biçimi üretti. Amerikalı filozof Henry David Thoreau şu ikilemi çoktan görmüştü : "İşte! İnsanlar kendi aletlerinin aleti oldular."

Yeni Algı Değişimi: Mekanik Görüşten Kaotik Bütünlüğe

Mekanistik dünya görüşünün, Orta Çağ'ın sonlarında ekilen orijinal tohumlardan bilim ve teknolojinin bugünkü zaferlerine kadar yeşermesi birkaç yüzyıl aldı. Yüzyılımızın başında , Fransız fizikçi ve filozof Jules-Henri Poincare tarafından oldukça farklı bir tohum ekildi. Bugün onun kaos teorisinde açılımına tanık oluyoruz . Anlamlı bir şekilde, Poincare kaosun ilk görüntüsünü yakaladığında, bu Evren'de bir düzensizlik ve kanunsuzluk değildi. Gördüğü kaosun bütünlük olduğuydu.

Poincare, bu kaotik holizm tohumunu on dokuzuncu yüzyılın sonunda, teknolojik iyimserliğin ve mekanik bir dünya görüşüne olan inancın dorukta olduğu bir anda ekti. Çağ, Eyfel Kulesi, otomobil, radyo iletimindeki ilk deneyler ve Buffalo şehrini aydınlatmak için Niagara Şelalesi'nden yararlanan Nicola Tesla'nın elektrik jeneratörleri gibi mucizelere damgasını vurdu .

Poincare, bu mekanik programı devirmeyi değil , onu genişletmeyi ve daha kapsamlı hale getirmeyi amaçlıyordu.

Bozulmamış Newtoncu evren, başlangıcından beri, matematiksel yaklaşımının üç veya daha fazla değil, yalnızca karşılıklı etkileşim halindeki iki cismin hareketini tam olarak tanımlayabildiği sıkıntılı bir kusur içeriyordu. Fizik, her gezegenin Güneş etrafında bireysel olarak nasıl döndüğünü çözme konusunda son derece yetenekliydi. Ama güneş sistemi belli ki tek bir gezegenden oluşmuyor; birçok gezegen, uydu, gezegen halkaları ve bütün bir asteroit kuşağı içerir. Her birinin güneş yörüngesi gelecek on binlerce yıl için hesaplanabilse de, astronomlar Jüpiter gezegeninin çekiminin neden olduğu bir asteroitin yörüngesindeki küçük sapma gibi ince ayrıntıları nasıl hesaba katacaklarını bilmiyorlardı. Bilim adamlarının daha büyük tahmin yeteneği ve doğanın her şeyi kapsayan bir tanımı arayışında, bu sözde üç cisim problemini çözmeleri gerekiyordu.

Günün tatmin edici olmasa da kabul edilen çözümü "yaklaştırmalar" içeriyordu. Jüpiter'in bir asteroit üzerindeki çekimi çok küçük olduğu için, gökbilimciler etkiler konusunda bir dizi tahmin yapabilir ve sonra hepsini toplayabilir. Diğer birçok gerçek yaşam durumunda, bilim adamları bu tür yaklaşımlara (genelde Pertürbasyon Teorisi olarak adlandırılır) zorlanır ve oldukça iyi çalışıyor gibi görünürler. Ancak daha felsefi fizikçiler, binlerce milyon yıl boyunca var olacak gezegen yörüngelerini uydurma konusunda endişeliydiler .

Poincare, üç cisim problemini doğrudan çözmek için yola çıktı. Karmaşık matematik üzerinde çalışırken, çoğu koşulda olayların astronomların ve fizikçilerin beklediği gibi olduğunu keşfetti - bir gezegen üzerindeki ikinci bir gezegenin veya Güneş'in yörüngesinde dönen bir asteroitin zayıf yerçekimi etkisinin neredeyse ihmal edilebilir bir etkisi vardır . Ancak belirli kritik koşullar altında oldukça sıra dışı bir şeyin gerçekleştiğini de gördü. Küçük düzeltmeler birikmeye başlar ve bir asteroitin yörüngesi üzerindeki genel etkileri onun yörüngesinde sallanmasına, şiddetli ve düzensiz bir şekilde sallanmasına ve hatta güneş sisteminin hep birlikte uçmasına neden olana kadar birbirini besler .

Poincare kaosa rastlamıştı. Ama aynı zamanda önemli bir paradoksa da rastlamıştı. Bu kaos sadece güneş sistemi içinde var çünkü tüm sistem bütünsel. Kaos, bütünlüğün zıttı gibi görünse de, Poincare, bütünlüğün kalbinde yattığını fark etti.

Eğer gezegenler birbirinden nispeten bağımsız olsaydı, o zaman üçüncü bir cismin etkilerini basit bir tedirginlik olarak düşünmek tamamen geçerli olurdu. Bununla birlikte, geri beslemenin doğrusal olmayan etkileri nedeniyle, gezegenler, mekanik perspektifte olduğu gibi, esasen bağımsızlarmış gibi ele alınamaz. Spesifik bir örnek verecek olursak, Jüpiter'in bir asteroitin Güneş etrafındaki yörüngesindeki çekimi çok küçüktür. Daha önce gökbilimciler, bu küçük çekimin asteroitin yörüngesini yalnızca küçük bir miktarda değiştireceğini varsaymışlardı. Ancak asteroitin yörüngesi değiştikçe, Sim'e olan karşılıklı çekiminin gücü de değişir. Bu, yörüngesinde başka bir hareket üretir. Buna karşılık, bu yörünge kaymaları, asteroidin Jüpiter'e yaklaşırken deneyimlediği yerçekimi kuvvetinde küçük değişiklikler üretir.

Normalde, tüm bu küçük değişiklikler asteroitin güneş yolunda yalnızca küçük bir düzeltme üretir. Yine de belirli kritik koşullar altında, yörünge ve yerçekimi çekimindeki çeşitli kaymalar ve değişiklikler, bir rezonans oluşana ve tüm etki kaosa dönüşene kadar biriken, birbirini geri besler .

Rezonans, sistemler birbirleriyle sempati içinde titreştiğinde veya sallandığında meydana gelir, böylece aralarındaki en ufak bağlantı karşılıklı etkileşimlerini aşamalı olarak büyütür. Kötü akort edilmiş bir kemanın üzerine bir E diyapazon yerleştirin ve hiçbir şey olmaz. Ancak üst tel akortluysa, çatalla sempati içinde yankılanmaya başlayacaktır. Oyun alanındaki bir salıncakta daha yükseğe ve daha yükseğe gitmek istiyorsanız, bacaklarınızın pompalanmasını her salıncağın tepe noktasıyla tam olarak çakışacak şekilde zamanlayın. Sistemler sempati içinde çalıştığında, küçük etkileşimlerin kümülatif etkisinden büyük değişiklikler kaynaklanabilir. Bunu artık 1960'ların başında Edward Lorenz tarafından keşfedilen kelebek etkisi olarak kabul ediyoruz. Poincare'in güneş sisteminin "Newton saati" içinde keşfettiği şey, doğru koşullar altında Jüpiter ve bir asteroitin Güneş etrafında dönerken rezonansa girmelerinin mümkün olduğuydu. Onları birbirine bağlayan geri bildirim döngüleri, tıpkı mikrofon çok yakınına yerleştirildiğinde hoparlörün çıkardığı çığlık gibi, asteroidin yörüngesinin kaotik olmasına neden oluyor.

Yarım yüzyıldan fazla bir süre boyunca, Poincare'in vardığı sonuç, aksi takdirde düzenli ve mekanik bir paradigmada teorik bir saatli bomba gibi kaldı. Modern yüksek hızlı bilgisayarların ve matematikte yeni tekniklerin olmadığı yıllarda, bunun sonuçları keşfedilemezdi. Ancak 1970'lerde, kaos teorisi fikirleri çoğalmaya başladığında, asteroit kuşağında gerçekten boş bölgeler keşfedildi . Satürn'ün halkalarında benzer boş bölgeler zaten gözlemlenmişti . Bilim adamları Poincare'in çalışmasına geri döndüler ve bu boşlukların onun tahmin ettiği kaotik yörüngelerin var olduğu yerler olduğunu anladılar. Böyle bir bölgede yaşamaya çalışan bir asteroit veya başka bir uzay maddesi yığını, bir geri besleme döngüleri ağına hapsolur, yörüngesi, sonunda derin uzaya uçana kadar giderek daha çılgın hale gelirdi. Geriye dönüp bakıldığında, kaos teorisi bilim adamları, Poincare'in bir an için ne gördüğünü anladılar. Güneş sistemi bütüncül olduğu için -gezegenler, aylar, asteroitler ve kuyruklu yıldızlar sürekli birbirlerinin yörüngelerine geri beslenir- bazı bölgeler kaotik bölgeler haline gelir. Bunlar, kozmosun içinde kaos ve bütünlüğün iç içe olduğunun kanıtıdır.

Poincare'nin keşfi, ortaçağ simyacısının kaotik bütünlüğü ile sembolik bütünlüğü arasındaki farkı, eski Çinlilerin ikili (yin-yang) bütünlüğü ve hatta tüm özel şeylerin göründüğü, kuşatıcı bir doğa deneyimini arayan Romantiklerin bütünlüğü arasındaki farkı gösterir. yok olmak. Bunlardan farklı olarak, kaotik bütünlük ayrıntılarla doludur, aktif ve etkileşimlidir, doğrusal olmayan geri bildirimle canlandırılmıştır ve kendi kendine organize olan sistemlerden fraktal kendine benzerliğe ve öngörülemeyen kaotik düzensizliğe kadar her şeyi üretebilir. Kaotik bütünlük , kozmik düzenbazın belki de şakası sayılabilecek bir şekilde, mekanik paradigmada "dağınık" ve "kazara" diye bir kenara atılan olguları şimdi göklere çıkarıyor.

Mavi Dünyamızın uzaydan görüntüsü, bu yeni bütünsel bakış açısının bir simgesidir. Artık gezegenin kıtalarının fraktal şeklinden ve hava durumu modellerinin akışından bireysel canlı hücrelere kadar hepsinin, sistemler içinde kendi kendine organize olmuş kaotik sistemlerin bir sarmalı olduğunu görebiliriz.

Dünyanın uydu fotoğrafından Amazonya'nın yağmur ormanlarına yakınlaştırın. Büyük alanlar yok ediliyor. Neden umursayalım? Mekanistik cevap şu ki, işler gerçekten kontrolden çıkarsa, ağaçları yeniden dikerek ve ormanı yöneterek durumu kontrol edebileceğiz. Ancak kaos teorisi bize müdahalelerimizin sınırlı olduğunu ve sonuçlarının her zaman, belli bir kritik dereceye kadar, öngörülemez olduğunu söyler. Gelecekteki neslin

Geri bildirimle yönlendirilen birbirine bağlı kaotik bir sistemin fotoğrafı.

John Briggs'in fotoğrafı

şu anda yaptığımız pisliği temizlemek için teknoloji geliştirebilecek olmamız tehlikeli bir yanılsamadır.

Ormanlar, özellikle yağmur ormanları kendi iklimlerini yaratırlar. Nemi tutarlar ve en ince üst toprağı bile bağlarlar. Gölgelikleri içinde, mikro iklimler çok çeşitli bitki ve hayvanları besler. Ormanı keserseniz, karmaşık bir geri bildirim döngüleri ağını da yok edersiniz ve Dünya'nın önemli bir bölümünü geri dönülmez bir şekilde ortadan kaldırırsınız.

Gelecek nesillerimize ne olabileceğini görmek için, Emily Bronte'nin Uğultulu Tepeleri'nin kasvetli İngiliz Pennines'ini veya Wordsworth's Lake District'in çıplak görkemli dağ zirvelerini yakınlaştırın ve son iki bin yıldır bir yerde neden hiç ağaç yetişmediğini düşünün. bir zamanlar yoğun ormanlıktı.

Binlerce yıl önce, Neolitik tarım, bir zamanlar Britanya'nın büyük bir bölümünü kaplayan ılıman yağmur ormanlarının yok edilmesinden sorumluydu. Yerel iklimde mikro değişiklikler üreten eski çiftçiler , terleme yoluyla su dolaşımındaki döngüyü kırdılar. Üst toprak yağmurla yıkandı ve bitki örtüsü asidik toprak oluşturmak için çürüdü. Sonuç, artık bataklıklar ve seyrek otlarla kaplı bir bölge olan geri dönüşü olmayan bir değişiklik oldu. Kereste şirketlerinin sökmeye başladığı Amazon havzasının ve Rus taygasının kaderi böyle bir şey olabilir. Bilim adamları, dünya ormanlarının böylesine büyük bir yıkımının Dünya'nın iklimini ciddi şekilde değiştirebileceğine inanıyor.

Ağaçlar yeniden büyümeyecek mi? Göller, ormanlar ve nehirler her zaman doğal afetlere eğilimli olmuştur. Bazen bu olaylar tarafından yok edilirler, ancak çoğu durumda zengin geri bildirim döngüleri ağları onları o kadar esnek ve uyarlanabilir hale getirir ki, dramatik bir değişikliğe bile uyum sağlar ve üstesinden gelirler. Ancak kaotik sistemlerin doğasında bulunan doğrusal olmayan davranışı hatırlayarak tetikte olmalıyız. Ormanlar olağanüstü dirençli olabilir, ancak onları belirli bir noktayı geçtikten sonra veya çevrelerini çok hızlı değiştirdiğimizde, aniden yeni davranışlara geçebilir ve hatta çökebilirler.

Bu uyarı hepimizin okuması için mevcuttur. Yeryüzündeki doğal süreçler bölünemez, beslenmesi ve sürdürülmesi gereken bir bütün oluşturur. Sistemi çok ileri itin ve bozulabilir. Lewis Thomas, tüm Dünya'yı tek bir hücre olarak hayal etti . Bilim adamı James Lovelock, eski Yunan Dünya tanrıçasından sonra Gaia adını verdiği tek bir canlı varlık olarak tasavvur edilebilecek şekilde, organik ve inorganik sistemlerin birbirine kenetlendiği bütünsel bir Dünya fikrini araştırdı.

Dünya atmosferindeki gazların bileşimini inceledikten sonra geldi . Bir örnek vermek gerekirse, metan (doğal gaz) oksijen varlığında yanarak su ve karbondioksit üretir. Lovelock , oksijen açısından zengin bir atmosferde önemli miktarda metan barındıran bir gezegende ilginç bir şeylerin olması gerektiğini fark etti . Haklı olarak, tüm serbest metan ve oksijenin uzun zaman önce reaksiyona girmesi ve yanması gerekirdi.

Hem metan hem de oksijen, elbette, onları sürekli üreten yaşamın yan ürünleridir. Lovelock bu gerçekten önemli bir kavrayış elde etti. Metan, oksijen, kükürt, amonyak ve metil klorür, atmosferimizde, atıl denge durumunda beklenenden oldukça farklı konsantrasyonlarda bulunur; atmosferik bir beher içinde. Bu aynı zamanda denizdeki sabit tuz yüzdesi için de geçerlidir - her yıl milyonlarca ton tuzun kayalardan ve topraktan dünya okyanuslarına yıkandığı gerçeğine rağmen . Lovelock'un çok çarpıcı bulduğu şey, bu konsantrasyonların aynı zamanda Dünya'daki yaşamın devam etmesi için optimum koşulları sağlamasıydı.

Lovelock'un dramatik çıkarımı, bir bütün olarak yaşamın gezegeni dikkatli bir şekilde düzenlediğiydi. Tüm gezegen, organları ormanlar ve okyanuslar olan canlı bir varlık olarak evrimleşmiştir.

Gaia içinde, organizmaların en basiti olan bakteri ve plankton, daha karmaşık organizmaların var olmasına izin veren çevrenin korunmasında en önemli rolleri oynar . Buna karşılık, termitlerden ineklere kadar bu karmaşık organizmalar, bakterilere ihtiyaç duydukları şeyi sağlar. Gaia olarak Dünya, mikroorganizmaları, otları , ağaçları, hayvanları, iklimi ve hatta kıtaların hareketini içeren, birlikte gelişen karmaşık bir varlıktır . Geri beslemenin her seviyedeki sürekli faaliyeti, uzaydan gördüğümüz göz kamaştırıcı varlığın dinamik ve dengeden uzak yapısını koruyor. Hayatın tesadüfi hasarlara ve değişen koşullara karşı bu kadar dirençli olmasının nedeni budur . Ancak bu kaotik doğrusal olmama durumu aynı zamanda Dünya'nın hassas olduğu, mekanik bakış açısıyla biçimlendirilmiş sınırsız insan teknolojisinin etkisine karşı savunmasız olduğu anlamına da gelir.

Kaotik kendine benzerlik, gezegenden bedenlerimizin tek tek hücrelerine kadar yankılanır. Her birimiz, gerçekten "sahip olduğumuz" söylenemeyecek varlıklar arasındaki bir dizi dinamik ilişkiyiz. Lewis Thomas'ın dediği gibi, vücudumuzdaki her hücrenin içinde bulunan mitokondriler, bizimkinden oldukça farklı, kendi DNA'larına sahiptir. Aslında onlar, ortakyaşam ve karşılıklı destek eylemiyle ilk hücrelerimizin atalarının öncüllerine giren bakterilerin torunlarıdır. Bu birbirine kenetlenmiş işbirliği mitokondride durmaz , beyin hücrelerimiz haline gelen spiroket bakterileri de dahil olmak üzere birlikte vücudumuzun ekolojisini oluşturan daha birçok organizmaya kadar uzanır. 9

Kaotik Bütünlük ve Farklı

Hayata yaklaşım

Otobanda bir otomobil bozulduğunda kaputu açıp motorda arıza var mı diye bakıyoruz. Bu yaklaşım mükemmel şekilde işe yarıyor ve kırık bir fan kayışının veya tıkalı bir yakıt hattının, otomobilin bütünlük görüşünü kaybetmesinin sonucu olduğunu düşünmek için biraz idealist olmaktan daha fazlası olmalıyız . Ancak aileler, toplumlar ve ekolojiler makine değildir. Kaos teorisi bize her zaman sorunun bir parçası olduğumuzu ve belirli gerilimlerin ve yer değiştirmelerin kusurlu bir "parça"dan değil, her zaman tüm sistemden kaynaklandığını öğretir. Bir sorunu çözülmesi gereken tamamen mekanik bir sorun olarak tasavvur etmek, semptomlarda geçici bir rahatlama sağlayabilir, ancak kaos, uzun vadede belirli bir sorunun kendini gösterdiği genel bağlama bakmanın daha etkili olabileceğini düşündürür.

Son zamanlarda, manik depresyonun akıl hastalığı büyük ilgi görmüştür. Milyonlarca kişinin, genellikle Prozac gibi ilaçlarla tedavi edilen bu hastalığın bir türünden mustarip olduğu düşünülüyor. Ama eğer nüfusumuzda manik-depresif hastalık artıyorsa, bu salgının ortaya çıktığı topluma yakından bakmamız gerekmez mi?

Geleneksel zihniyetimiz sosyal, politik ve ekolojik sorunlara kendimizin dışında uzanıyormuş gibi odaklandı. Sonuç olarak, içsel ayrılık algımızı güçlendirme etkisine sahip olan fetih veya müzakere yoluyla sorunların üstesinden gelmeye çalışırız. 1 Bu zihniyetin derinliklerinden, bugün bilincimizin çoğuna hakim olan şiddet fışkırıyor. Toplumun sorunlarını anlatmak için kullandığımız dile bakın. Yoksulluğa ve bağımlılığa savaş açıyoruz. Doktorlar kritik hasta üzerinde "agresif" yöntemler kullanır, ilaçlar sihirli "mermiler" olarak tanımlanır ve bize hastalık "savaşmak" için "iğneler" verilir.

sihirli mermilerle ortadan kaldırılabilecek tek bir nedeni olmayabileceğine dair yavaş yavaş artan bir kabul var . Her kanser, bir birey için benzersiz bir geri bildirim kombinasyonunda var olan bir dizi "kofaktörün" sonucu gibi görünmektedir: çevreden düşük seviyeli radyasyon ve kimyasal maruziyet (hepimiz için artan bir faktör), diyet, yaşam tarzı, genetik. geçmiş, önceki hastalıklara maruz kalma, psikolojik stres, önemli kişilerarası ilişkiler. Bunların hepsi etkileşim içindedir. Kanserin "tedavisi" veya başarılı tedavisi, herhangi bir sihirli tıbbi mermiden çok, kişinin tüm yaşamını ele almaya bağlı olabilir.

Tıbbi problemler, toplumsal problemler ve bireysel problemlerin hepsinin bütüncül bir dinamiği vardır. Öyleyse uyuşturucuya savaş mı açmalıyız yoksa toplumumuz içinde bu kadar çok gencin uyuşturucuya yönelmesine neden olan iç içe geçmiş faktörleri ciddi bir şekilde araştırmaya mı başlamalıyız? Narkobaronlara yapılan şafak baskınları için büyük fonları mı destekliyoruz yoksa kahve fiyatlarını düşük tutmaya yönelik uluslararası anlaşmaların haşhaşları kahve bitkilerinden daha karlı bir ürün haline getirdiği bağlantısını mı kuruyoruz? Başka bir deyişle, sorunu yansıtmak yerine, uyuşturucu kullanımının modern dünyada bir toplum olarak kim olduğumuzla nasıl ilişkili olduğuna odaklanmamız gerekmez mi? Bu bütünsel odaklanmadan, belki de yeni bir eylem türü ortaya çıkabilir.

Dünyayı ve kendimizi dışarıdan ilişkili parçaların bir koleksiyonundan başka bir şey olarak görmeyen mekanik bir bakış açısı, vizyonumuzun netliğini engeller. Lovelock , vücuttaki tek tek hücreleri inceler ve genel geri bildirim etkileşimlerini incelemezseniz, bir bütün olarak vücudun tüm hücre sisteminin sıcaklığını düzenleme kapasitesine sahip olduğunu asla tahmin edemeyeceğinize işaret eder. Aynı şekilde, insan bilincinin yaratıcı kapasitesinin gezegen boyunca bir bütün olarak çalışmasının ne anlama geldiğini bu noktada bilmiyoruz . Rönesans zamanından bu yana, bir "vicdan"ın veçheleri -birlikte bildiklerimizde ne olduğumuz- yerine, yalıtılmış bireyler olarak varoluşumuza odaklandık.

Kendi kendine organize ve kaotik bütünü kucaklamak için kendi algımızı değiştirebilmemiz mümkün mü? Bu fikir ilk başta gizemli görünebilir , ancak bir bütünlük anlayışı zaten içimizin derinliklerinde örülmüştür. Herkesin hayatında işbirliği ve kendiliğinden örgütlenme anları vardır.

1993'te, Andrew Kasırgası Florida'nın güneyini hızla geçip manzarayı harap ettiğinde, Amerika Birleşik Devletleri'nin her yerinden insanlar yardıma geldi. Bunu gerçekten kimse organize etmedi; şefkatli bir öz-örgütlenmenin basit bir eylemiydi. Steve Rodriguez, Waco, Texas'tan Dade County'ye koştu. Bir National Geographic yazarına, "Yardım etmek istiyorum," dedi , sesi aciliyetle titriyordu. "Haberlerde gördüm. Dayanamadım. Patronuma ve karıma oraya gitmem gerektiğini söyledim. Forklift sertifikalı bir operatörüm. Kalp masajı biliyorum. Kiminle konuşabilirim?" Jacksonville'den Joy McKenzie, bir kilise yardım merkezine insanların saçlarını yıkamak için arabayla geldi. "Kalbim kırıldı" dedi. "Bir şeyler yapmam gerekiyordu. Ben bir güzellik uzmanıyım, o yüzden bu kadardı." Bir müteahhit ve bir işçi ekibi , fırtınanın sert bir şekilde vurduğu Miccosukee Indian reservation'daki bir spor salonunu yeniden inşa etmek için U-Hauls'a yiyecek ve erzak yükledi . Bunu neden yaptığı sorulduğunda müteahhit, "Biz yardım etmek isteyen bir grup kraliçeyiz. Her birimiz. Sevgilimde AIDS var. AIDS bir insan sorunu. Bu da öyle. Umursuyoruz ." 1 New England'dan marangozlar, kamyonlarını kontrplakla doldurdular ve toplulukların yeniden inşasına yardım etmek için iki gün boyunca sürdüler . Midwest'teki çiftçiler süt ve ürün gönderdiler. Bu yardımcıların birçoğu herhangi bir yardım kuruluşunun üyesi değil, emeklerinin karşılığını almayı asla düşünmemiş kişilerdi . Her nasılsa, derin bağlantı duyguları tarafından bir şeyler yapmaya çağrıldıklarını hissettiler. Fırtınanın vurduğu sahnedeki görünümleri, bütünle olan iç bağlantılarının bir ifadesiydi.

Bir Kızılderili, genç bir adam olarak toplantılara katılarak Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'yı nasıl dolaştığını anlatıyor. Çok az parası vardı ama her zaman onu bir sonraki rezerve götürecek ya da ona yemek ve gece için bir yatak teklif edecek birileri olduğunu fark etti. Seyahat programını planlamasına ya da banka makineleri ve kredi kartları hakkında endişelenmesine asla gerek duymadı. O sadece sisteme ve eski "Bütün ilişkilerim" deyişine güveniyordu. Şimdi, orta yaşta, zorlu bir işi var ama yine de pow vay'ları ziyaret edecek zaman buluyor . Etrafta dolaşan bir genç gördüğünde , onu arabaya almayı teklif eder veya ona yemek ısmarlar. Bu adam için bağlantılar ağı güçlüdür ve nesilden nesile varlığını sürdürür.

İzolasyon duygularımızın ve ayrı bireyler olarak yalnızlığımızın altında , tüm dünyaya ait olma ve karşılıklı bağlantı duygusu titreşir. Bunun ilginç bir kanıtı, psikologların bir hava felaketinden veya toplu rehin alma olaylarından sağ kurtulanlarda fark ettikleri "suçluluk"tur. Çevrelerinde insanlar öldürüldüğünde, yabancı oldukları halde, geride kalanlar, başkalarının yerine ölmedikleri için ızdıraplı bir vicdan azabı duyarlar.

tüm insan ırkıyla bir dayanışma duygusu yattığını öne sürüyor . Psikoterapist Viktor Frankl , bu dayanışmayı genç bir adam olarak en beklenmedik yerlerde, bir Nazi toplama kampında nasıl keşfettiğini anlatıyor. İnsanoğlunun mekanik ideolojinin en kötü sapkınlıklarından birine hapsolmuş, kimliğinden sıyrılmış ve küçültülmüştür.

12

kolunda dövmesi olan bir numaraya. Frankl, kendini anlamsız bir nesne, korkunç bir makine için kolayca tüketilebilir bir yakıt olarak görmeye kolayca yenik düşebileceğini biliyordu.

Bir gün, o ve diğerleri buzlu bir yolda bir köle işçiliği sahasına götürülürken, "esrarengiz bir keskinlikle" karısını düşünmeye başladı. Onun canlı mı ölü mü olduğunu bilmiyordu ama birden bunun önemli olmadığını fark etti çünkü ona fiziksel kişiliğinin çok ötesine geçen bir aşkla bağlıydı. Aslında, ona olan bu aşk, onu bütüncül bir içgörüye, gerçek bir gerçeğe bağlıyordu: "Aşk, insanın can atabileceği nihai ve en yüksek hedeftir." 13

Frankl, insanlığı bozulmadan toplama kamplarında hayatta kalmayı başardı. Ama sevgiyi birleştirme konusundaki içgörüsü yalnızca duygusal bir fikir miydi, acı çekmenin uç noktalarında bir adamın psikolojik savunma mekanizması mıydı? Bu, muhtemelen bizim mevcut bilimsel bakış açımızdan nasıl görüleceğidir.

Kaotik bütünün vizyonundan, Frankl'ın koşulsuz sevgi olarak deneyimlediği şeyden esinlenerek , kendisini yalıtılmış bir kurban olarak algılamasından, derin bir anlam duygusuna ve dışındaki dünyayla bağlantıya geçebildiğini görüyoruz; bu, Conrad'ın "dayanışmayı" sayısız kalbin yalnızlığının birbirine örülmesi ve "hayatlarımızı çevreleyen gizem duygusuyla temasa geçmesi" olarak tanımladığında ima ettiği şeye benziyor . 14 Frankl'in deneyimi, kaosun korkunç bilinmeyeniyle karşılaşmanın, besleyen bir kozmosa karşı samimi, aşkın bir inanç ya da güven gibi görünüşte paradoksal bir duyguyu beraberinde getirebileceğini göstermektedir.

Tüm evrenle dayanışmayı deneyimlemek, kendimizi kopuk parçalar olduğumuzu düşünme kronik alışkanlığından kurtarmakla ilgilidir . Bu , izole edilmiş benlik vurgusundan, yalnızca bireysel olarak bildiklerimizin bilincinden, birlikte de bildiklerimizin bilincine geçmekle ilgilidir. Bu, dünyaya karşı bireysel kahramanca rekabete yönelik eski odak noktasından birlikte evrime ve işbirliğine geçmekle ilgilidir. Bu, doğayı yalıtılmış nesnelerin bir koleksiyonu olarak görmekten, doğanın organizasyonunun temel bir yönü olduğumuzu deneyimlemeye doğru bir geçiş sürecidir. Gözlemcinin her zaman gözlemlediği şeyin bir parçası olması gerektiğinin farkına varmaktır. Mantığa, analize ve nesnelliğe özel bir vurgudan, analizi içeren ama sınırlarını kabul eden bir estetik akıl yürütme yeteneğine geçmekle ilgilidir. Kontrol ve öngörüye takıntılı bir odaklanmadan ortaya çıkma ve değişime karşı bir duyarlılığa geçmekle ilgilidir. Bu, yeni bir zaman anlayışı ve onun içindeki yolumuzla ilgili. Bu, mavi gezegenin yöneticileri yerine katılımcıları olmak için ince etkimizi kullanmakla ilgilidir.

Bu yeni algıya girerken, bireyler olarak kendimizle ilgili daha önceki Rönesans sonrası anlayışlarımızı ve onunla birlikte gelen tüm bilgi ve teknolojik gelişmeleri tamamen reddetmemize gerek yok. Ancak kaosun ışığında, her birey ve bireyler topluluğu , bütünün ifade edildiği metaforlar ve fraktallar olarak yepyeni anlamlar kazanabilir .

kelimelerden sonra

Ders 7.1325...

Eksik Bilgi ve Merkezdeki (B)deliği

Bir benzetme: İki arkadaş, kaos teorisinin günlük hayatta nasıl uygulanabileceği üzerine bir kitap yazmaya karar verirler. Kitabı, her biri teorinin bir bölümünü açıklayan ve sonuçlarını araştıran yedi bölüme ayırdılar. Önümüzdeki birkaç ay boyunca, bir şeyi atladıklarını fark edene kadar birbirlerine taslaklar ve notlar göndererek harıl harıl çalışıyorlar. Kaos teorisi tahmin ve kontrol edememekle ilgilidir. Asla tam bir tanım yapamamakla ilgili . Bilim adamlarının "eksik bilgi" olarak adlandırdıkları bir şeyle ilgili!

Peki eksik bilgileri nereye koyacaklar? Bırakın bir kitabı, evrende eksik olan her şey için yeterli yer yok. İnsanlara bu kitabı okuduktan sonra en önemli şeylerin dışarıda bırakılan kısımlar olacağını nasıl söyleyecekler?

Sonra arkadaşlarımız kaosun sembollerinden biri olan irrasyonel sayıları hatırlarlar. İrrasyonel sayılar, sayı satırı tamamen dolu olsa bile kendi boşluklarını bulur. "Mantıksız bir bölüm yazsak iyi olur " diye karar verirler, işte burada:

John Briggs'in fotoğrafı

UYARI!!! BU SÖZLERİ OKUMAYIN.

Bir keşiş Baso'ya "Buda nedir?" diye sordu.
Baso, "Bu zihin Buda'dır" diye yanıtladı .
Bir keşiş Baso'ya "Buda nedir?" diye sordu Baso, "Bu zihin Buda değil" diye yanıtladı.

W

Amerikalı bir psikiyatrist olan illiam McDougal, Çinli öğretmeninden Tao'nun doğasını açıklamasını istedi. Sonunda yine eskisi gibi kafası karışmıştı ve tekrar sordu. Öğretmeni onu balkona çıkardı ve ne görebildiğini sordu.

"Bir sokak, evler ve yürüyen insanlar görüyorum..."

"Dahası?"

"Bir tepe var."

"Dahası?"

"Ağaçlar."

"Dahası?"

"Rüzgar esiyor."

Sonunda öğretmen "Bu Tao" diyerek kollarını kaldırdı.

1. Bu kitaptaki her ifade sınırlıdır.

2.1 bu kitaptaki bir ifadedir.

Paradokslar ve koanlar bizi mantıklı, rasyonel, düzenli düşüncenin sınırlarına götürür. Sorundan bir çıkış yolu bulmaya çalışırken zihnimizin döngüler halinde çalışmasına ve mantık yinelemeleri gerçekleştirmesine neden olurlar . Yine de çerçevelendikleri bağlamdan bir çözüm olamaz. Koanlar bize gerçeklik kavramımızda bir şeylerin eksik olduğunu, bir şeylerin eksik olduğunu söyler. Yine de bu tür paradoksları en baştan bizim kafamıza takmamız, yarattığımız kavramsal sistemlerden daha büyük olduğumuz anlamına gelir. Aradığımız eksik bilginin biz olduğumuzu söylüyorlar.

Koanlar, dünyayı ikiliklere ayırma, kavramları uygun kategorilere yerleştirme ve ardından etraflarına sınırlar çizme arzumuzla yüzleşir. Bizi böyle bir düşüncenin sınırına götürerek , zihnin gerçeklik algısını değiştirdiği ve kendi kendine yeniden düzenlediği yaratıcılık için gerekli zihinsel kaosu yaratırlar.

İrrasyonel bir sayıyı hiçbir şeyi atlamadan yuvarlayamazsınız. Atladığınız bir şey, bilgilerinizdeki bir boşluktur. Aynı zamanda, irrasyonel sayının sonundaki noktalar -bu bölümün başlığındaki noktalar- sistemin tamamına, gizli geri besleme döngülerine, tüm orada küçük kelebekler. O eksik bilgi noktaları, başka bir deyişle, hiçbir zaman hesaba katamayacağımız bütünün simgesidir...

Edward Lorenz, ikinci hava durumu tahmininin birincisiyle eşleşmediğini keşfettiğinde, sorunu eksik bilgiydi. Altı yerine sadece üç ondalık haneye yuvarlamak tamamen farklı bir tabloyla sonuçlandı. Kaos teorisyenleri, hem prensipte hem de pratikte her zaman eksik bilgi, bilgimizde bir sınırlama, verilerde bir boşluk olacağını belirtmekte gecikmediler . Veri toplama yeteneklerimiz, bırakın dünyayı , hava durumu gibi karmaşık bir sistem hakkında bilinmesi gereken her şeyi bilmek için asla yeterince kapsamlı olamaz . Her şeyden önce, karmaşık bir sistemde, onun bir "parçası" ile diğeri arasında net bir ayrım yoktur, bu da tek başına "tüm" bilgilerin elde edilmesini imkansız kılar. Başka bir şey de, bilgiyi , sadece varlığımızı elde etmeye çalışma eylemimiz, bir sistemi öngörülemeyen şekillerde tedirgin eder.

Başka bir koan. Kaos teorisi bize eksik bilgiden bahsediyorsa , aynı zamanda tüm hikayenin bundan ibaret olmadığını da söylemiyor mu? Kaos teorisi bilimdir ve tüm bilimler değişime tabidir. Elli yıl sonra , teori muhtemelen bugün olduğundan çok farklı görünecek. Ancak bu, eksik bilgi sorununun bir şekilde çözülebileceği anlamına mı geliyor? Muhtemelen, ama pek olası değil. Paradoks ve sınırlama, insan düşüncemizin ve varoluşumuzun doğasında var gibi görünüyor. Kaos teorisi değişse de kaybolsa da, tüm fikirlerimizin merkezinde her zaman önemli türden bir boşluk olacağı oldukça kesin görünüyor.

Koan: Cebinize bütünü koyamazsınız ve bunun sebebi cebinizin bütünün bir parçası olmasıdır. Bu nedenle içinde bir delik vardır.

Önceki derslerde, kaos prizmasından bakıldığında uzay ve zamanın boyutlarının nasıl fraktallaştığını ve çok farklı göründüğünü gördük. Şimdi kaosun kendisini gerçekliğe bağlıyoruz ve orada ortaya çıkan gözden kaçan bir boyut buluyoruz: gizem. Aslında, kaosun en zamansız dersi, bizi gizemle yeniden büyülemesi olabilir. Genişleyen bilimsel bilgimizin ışıltısı ve heyecanı arasında, bildiğimiz her şeyin içinde atan bilinmeyeni unuttuğumuzu hatırlatıyor bize ... Kaos, koanların, şiirsel ironilerin, şiirsel ironilerin boşluklarında beliren deneyimle bağlantı kurar. metaforlar ve diğer kendine benzer ve -farklı biçimler... ve dünyayı uzaydan ilk gördüğümüzde kalbimizde beliren duygu.

Bu kitapta Batı teknolojik toplumlarını eleştirdik, bu da yazarlar olarak bir koan yarattığımız anlamına geliyor. Farklı kıtalarda yaşıyoruz ve endüstriyel bir toplumun yaratıcı gücü olmasaydı, bu kitabı yazarken kullandığımız bilgisayarlara, fakslara, internete ve transatlantik uçağa sahip olmazdık. Şimdi bu koan içinde dönen, teknolojiden yararlanan eleştirimiz devam ediyor. Kendi zamanımıza karşı sert davrandıysak bunun nedeni , onun sıklıkla sergilediği kibirden, insan doğasını ve maddi dünyayı kontrol etme konusundaki büyük arzusundan, sürekli ilerleme arzusundan ve olarak sınıflandırdığı medeniyetlere karşı küçümseyici tavrından ürkmüş olmamızdır. ilkel, gelişmemiş veya geri. En çok da toplumumuzun bilinene olan saplantısı ve gizem boyutunu acıklı bir şekilde ihmal etmesiyle ilgileniyoruz. Kendi başarılarımıza, muzaffer teknolojimize, bilimimize, bilgisayarlarımızın gücüne hayran kalmamız çok doğru, ama bilmediklerimiz bir anda tüm varlığımızı ve belgelenmiş bilgimizi alt üst edecek kadar güçlü olabilir.

Buna kısa bir örnek: Bu yüzyılın başında, fizikçiler konularının sona ermek üzere olduğunu düşünüyorlardı. Yakında keşfedilecek başka önemli fizik kalmayacaktı. O zamanlar, doldurulması gereken yalnızca birkaç önemsiz eksik bilgi parçası varmış gibi görünüyordu: Merkür'ün yörüngesinin düzensiz olmasının nedeni, teori ile karanlık bir nesne tarafından yayılan ısı miktarı arasındaki tutarsızlık ve etkisi. diğer iki kişinin hareketi üzerine üçüncü bir cisim. İlk eksik bilgi parçasının doldurulması görelilik kuramını ortaya çıkardı; ikincisi, kuantum teorisi; üçüncüsü kaos teorisine yol açtı. Her durumda, eksik bilgi, doğanın hayal ettiğimizden çok daha incelikli ve güçlü olduğunu ortaya çıkardı.

On dokuzuncu yüzyılın sonundaki fizikçiler kibri unutmuşlardı. Bilgilerinin tamamlanabileceğini düşündüler. Bu arada, aradıkları son rahatsız edici kayıp bilgi kırıntıları da dünyalarını yeniden şekillendirdi ve eksik olan tüm kırıntıları dünyaya pompaladı . Kendi yüzyılımızın sonunda hangi "eksik bilgi" saklıdır ?

Sık sık birinin "kör noktası" olduğu konusunda şaka yaparız, ancak her birimizin kelimenin tam anlamıyla kör bir yere, bilgi toplama becerilerimizde, gözün retinasında mutlak bir boşluğa sahip olduğumuzun farkına varmayız. Retina, bu reseptörlerden gelen sinir bağlantılarının bir araya toplandığı ve optik siniri oluşturduğu küçük bir bölge dışında, görsel reseptörlerle doludur. Dünyaya baktığımızda, her zaman küçük bir eksik bilgi parçası vardır ve beyin sürekli olarak doldurur, böylece görüş tek tip görünür.

Eksik bilgileri kaos teorisinin düzenbazı olarak düşünün. Her şeyi bağladığımızı ve hesaba kattığımızı hayal ederiz ve sonra düzenbaz her şeyi alt üst eder ve tüm güzel ve kullanışlı sınırlarımızı aşarak görünür. Bir ortaçağ sarayındaki palyaço gibi, düzenbaz da bize sınırlarımızı hatırlatmak için her zaman yanı başımızdadır. Eski Tarot destesinde düzenbazın kartı olan Aptal'ın, şapkalı ve çanlı figürün aynı zamanda Tarot'un bütünü temsil eden amblemi olması muhtemelen bir tesadüf değildir - ya da belki de fraktal bir tesadüftür. Aptal, aptallık ya da delilik ama aynı zamanda ruhtur. O, Bir'e, her şeyi içeren ama hiçbir şey olmayan sıfıra yaklaşan mükemmelleştirilmiş insan ruhudur - gizemli tanımlanamaz kaos. 2

Eksik bilgiler bize büyük başarılarımızın her zaman sınırlı olduğunu ve değişiklikler kitabı olan I Ching'deki en uygun heksagramlardan birinin heksagram 15, Alçakgönüllülük olduğunu hatırlatır.

Alçakgönüllülük gelmek zordur

John Briggs'in fotoğrafı

bütünlükten gurur duyduğumuz Batı uygarlığımız. Eksiksiz bilimsel teoriler istiyoruz. Hikayelerimizin her zaman bir sonu olmalı; müzik nihai kararlarına doğru ilerlemelidir; yakın zamana kadar resimler her zaman çerçeveler içinde sınırlandırılmıştı. Buna karşın Arap dünyasında müzik, sanat ve hikaye anlatımı, ulaşılabilir bir son noktaya ihtiyaç duymadan sonsuza kadar akar. Tibet Şerpaları dağlara tırmanmayı sevseler de, tanrılara saygılarından dolayı genellikle zirvede durmaktan kaçınırlar. Ayağı zirveye hakimken fotoğrafının çekilmediği Batılı bir dağcı düşünün. Böyle bir insan vasat ve yolculuğu tamamlanmamış sayılırdı.

John Briggs'in fotoğrafı

Belki de derin bir düzeyde, eksik bilgiyi benimseme konusundaki isteksizliğimizin ölümle ilgili kaygımızla bir ilgisi vardır - nihai kayıp bilgi, tüm bilgiyi küçülten nihai bilinmeyen. Ancak kaos teorisi farklı bir bakış açısı sağlar. Kaos bize, oluşumdaki eksikliğin bütüne açılan pencere olduğunu söyler. Belirsizlik çukurunda, yaratıcı olasılıklara erişimimiz beliriyor.

dünyaya yansıttığımız kavramların geçici doğası hakkında söylediğimiz her şey , bu kitabın kaos teorisi için yaptığı metafor için de geçerli olmalı. Hem mecaz hem de onun geldiği teori , görme biçimleridir. Bir teori, doğanın sonsuz karmaşıklığına dair zihinsel bir projeksiyondur - akış içindeki belirli nüansları vurgulayan bir teori. Fizikçi David Bohm, "teori" ve "tiyatro" kelimelerinin aynı Yunanca "görmek" kökünden geldiğine dikkat çekmeyi severdi. Bohm'a göre bilimsel veya felsefi bir teori bir "akıl tiyatrosu" idi.

Bir teori zorunlu olarak geçicidir. Doğayı, toplumu ve bireysel yaşamı içeren çok daha geniş bir bağlamdan bir soyutlamadır. Kuramların doğduğu bağlamın kendisi her zaman değişmektedir. Böylece teoriler bir süre iyi çalışır, sonra onları ne kadar değiştirmeye çalışırsak çalışalım, takılıp kalırlar, ta ki yaratıcı kaos -ya da buna başka ne dersek diyelim- zihnin yeni bir tiyatro prodüksiyonu bulmasına neden olana kadar.

Ancak metaforlar, teoriler , kavramlar ve bilgi ne kadar kışkırtıcı veya anlayışlı olursa olsun bizi ancak bir yere kadar götürebilir. Aklı başında ve derinden yaşamak için başka bir şeye, özel bir tür farkındalığa ihtiyacımız var. Ama eksikliğini hissettiğimiz anda hemen soruyoruz, " Bu başka bir şey nereden geliyor? Onu nasıl kavrayacağım, sahipleneceğim, hayatımda nasıl kullanacağım?" Ve böylece devre tekrar başlar. Sorunun açıklığından çözümüne olan ihtiyaca çok hızlı atlıyoruz. Peki ya aradığımız şey herhangi bir yanıtta değil de sorunun merkezinde, eksik bilginin derinliklerindeyse? Bu kitabı özetleyerek, yaşam ve kaos teorisi hakkında kesin bir ifadeyle bitirmek yerine, belki de basitçe bir soru sormalıyız.

Hangi soruyu soralım?

UYARI!!! BU SÖZLERİ OKUMAYIN.

notlar

kelimelerden önce

1. Quinn, Daniel. İsmail. New York: Bantam, 1992, s. 80.

2. Bkz . Hesiod, Theogony. Norman O. Brown tarafından çevrildi. Indiana polisi: Bobbs-Merrill, 1953, s. 56.

3. Campbell, Joseph. İlkel Mitoloji: Tanrı'nın Maskeleri. New York: Penguin, 1987, s. 273-81.

DERS 1

1. Krishnamurti, Jiddu. "Krishnamurti Vakfı Bülteni," Kasım 1989.

2. Conrad, Joseph. Tayfun ve Diğer Masallar. New York: New American Library, 1925, s. 22.

3. Conrad'ın hayatın bütünü hakkındaki gerçeğin her parçada yer aldığı fikri, kaos teorisinde yankılanıyor. 5. Derste göreceğimiz gibi, kaos bize nesnelerin küçük ölçeğinin büyük ölçeğe yansıdığını -kendine benzer olduğunu- söyler. Conrad, parçaya "içtenlikle" bakarak bütünün hareketini anlayabileceğimizi söylüyor.

4. Shiff, Richard. "Cezanne'nin fizikselliği: Dokunmanın politikası." Sanat Tarihinin Dili. Salim Kemal ve Ivan Gaskell tarafından düzenlendi. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.

5. Medine, Joyce. Cezanne ve Modernizm: Resmin Poetikası. Albany: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1995.

6. Merleau-Ponti, Maurice. "Cezanne'nin şüphesi." Anlam ve Saçmalık. HL Dreyfus ve PA Dreyfus tarafından çevrilmiştir. Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 1964.

7. Fromm, Erich. "Yaratıcı Tutum." Yaratıcılık ve Yetiştirilmesi. New York: Harper & Row, 1959, s. 54-56.

8. Lao Tzu. Yaşam tarzı. Witter Bynner tarafından çevrildi. New York: Oğlak, 1962, s. 25.

9. Williams, L. Pearce. Michael Faraday: Bir Biyografi. New York: Temel Kitaplar, s. 63.

10. Weber, Bruce. "Efsane Yapıcı." New York Times Magazine, 20 Ekim 1985, s. 75.

11. Neden, David? Kalp Uyandı. New York: Doubleday, 1990, s. 235.

12. Gruber , "Darwin's 'Tree of Life'. " Cambridge, Mass.: MIT Press, 1978.

13. Csikszentmihalyi, Mihaly. Yaratıcılık. New York: Harper Collins, 1996, s. 211.

14. Wilhelm, Richard ve Cary F. Baynes, çev. I Ching veya Değişiklikler Kitabı. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1967, s.3.

15. Rubick, Beverly. F. David Peat ile kişisel görüşme.

16. Humphrey, NK "Aklın Sosyal İşlevi." Growing Points in Ethology'de, PG Bateson ve RA Hinde tarafından düzenlendi. Cambridge, Eng.: Cambridge University Press, 1976, s. 312.

17. Shainberg, David. Dönüşen Benlik. New York: Intercon tinental Medical Books, 1973.

18. Kesinlikle büyük yaratıcılar olarak tanıdığımız insanlardan bazıları, katı, kapalı ve bencil oldukları günlük yaşamlarında psikolojik sorunlar yaşadılar. Ancak yaratırken açık, sağlıklı ve aklı başında olduklarını söylemek adil görünüyor. Yaratıcı çalışmaları sayesinde, bütünle olan benzersiz bireysel ama tamamen bölünmez bağlantılarını kabul ettiler.

19. Krishnamurti, Jiddu. 26 Eylül 1948, Poona, Hindistan. Amerika Krishnamurti Vakfı Arşivleri, Ojai, California tarafından sağlanmıştır.

20. İşte ilgili bir hikaye. RH Blyth, Games Zen Masters Play adlı kitabında (New York: New American Library, 1976, s. 123) şöyle yazar: "Bir keşiş Joshu'ya 'Bu manastıra yeni girdim. Bana öğretmeni rica ediyorum' dedi. Joshu, "Pirinç lapanızı yediniz mi?" diye sordu. "Öyle yaptım," diye yanıtladı keşiş, "Öyleyse," dedi Joshu, "git ve kâseni yıka ." Rahip aydınlandı." Blyth, koan'ın basit göründüğünü, ancak entelektüel olarak çözülemeyeceğini belirterek devam ediyor.

"Zen, sıradan şeyleri isteyerek ve neşeyle yapmak anlamına gelir. Zen, ortak yaşam ve alışılmadık yaşamdır, duyu ve aşkınlıktır, hem bir hem de iki olarak... [Joshu] şunu kastediyordu:

Yıkanmak hakikattir, hakikat yıkamak; hepsi bu

Yeryüzünde ve bilmeniz gereken her şeyi biliyorsunuz.

En büyük tehlike, yıkama ile gerçeği bölmek."

DERS 2

1. Lorenz, Edward. Kaosun Özü. Londra: University College London Press, 1993, s. 14.

2. Harris, Marvin. Türümüz: Biz Kimiz, Nereden Geldik, Nereye Gidiyoruz? New York: Harper & Row, 1989, s. 44.

3. Bolton ve Watt'tan alıntılar, Londra, Kensington'daki Bilim Müzesi'nin büyük salonunu süslüyor.

4. Havel, Vaclav. "Güçsüzlerin Gücü." Açık Mektuplar. New York: Vintage, 1992, s. 132.

5. Neden, David? Kalp Uyandı. New York: Doubleday, 1990.

6. Patterson, Micheal. John Briggs ile kişisel iletişim.

7. kalabalığın çılgınlığına ve çete bilincine tepki verdiğinde hissedilir . O kişi bireyselliğinden vazgeçmiş ve tamamen grupla özdeşleşmiştir. Mafya bir limit döngü sistemidir.

8. Havel, s. 147.

9. Meeker, Joseph W. "Hayatta Kalma Komedisi." Bir Çevre Etiği Arayışı. Los Angeles: Guild of Tutors Press, 1980.

10. Parklar, Rosa. Sessiz Güç. Grand Rapids, Michigan: Zondervan Yayınevi, 1994.

11. Lewis, Anthony ve New York Times. On Yılın Portresi: İkinci Amerikan Devrimi. New York: Bantam Books, 1965, s. 63.

12. Musil, Robert. Niteliksiz Adam, Cilt. 1. Çeviren: Burton Pike. New York:, Bağbozumu, 1995, s. 7.

13. Parks'ın eylemini, eyleminin bir ayaklanma başlatacağı umuduyla bir binayı havaya uçuran teröristle karşılaştırın. Terörist kesinlikle "gerçeği yaşamak" değil, güçsüzlüğünü güce dönüştürebileceği ve şiddet içeren bir eylemle durum üzerinde kontrol sağlayabileceği fantezisindedir.

DERS 3

1. Pelletier, Wilfred ve Ted Poole. Yabancı Ülke Yok. New York: Pantheon, 1973, s. 199.

2. Woodman, Lynda A. "İş ve Karmaşıklık", Kasım 1996'da sunulan doktora belgelerinde, The Union Institute.

3. Brian Goodwin, Roger Lewin, Complexity: Life at the Edge of Chaos'ta alıntılanmıştır. New York: Macmillan, 1992, s. 41.

4. Angier, Natalie. "Statü Her Şey Değildir, En Azından Maymunlar İçin." New York Times, 18 Nisan 1995, s. C6.

5. İşte rekabetin bakanın gözünde olduğu gerçeğinin ilginç bir örneği: Amerikalılara göre, geleneksel Batı filmi olay örgüsü, kahramanlar ve kötüler arasındaki ölümüne rekabete odaklanıyor gibi görünüyor. Sosyologlar, bir Japon izleyicinin aynı filmden işbirliğinin erdemleri hakkında bir ders çıkarabileceğine dikkat çekiyor.

6. Gerçekte, pistonlar gibi mekanik sistemlerin bile bilim adamlarının lise fen ders kitaplarında bulunan grafiklerinde göründüğü kadar düzenli olmadığına dikkat etmeliyiz. Bilim adamları, pistonların sürtünmesiz çalıştığı ve sarkaçların hava direncini karşılamadığı idealleştirilmiş sistemlerle uğraşmayı severler. Bununla birlikte, gerçek mekanik sistemler, dünyanın olumsallıklarına ve özel yapılarının bireyselliğine tabidir. Uygulamada, davranışları da perde arkasında garip bir çekicinin gizlendiğinin kanıtlarını gösteriyor.

7. Mander, Jerry. Kutsalın Yokluğunda. San Francisco: Sierra Club, 1992. Uluslararası üne sahip çocuk şovmeni Raffi, Touch the Future (Long Beach, Calif., Fall 1997) adlı bir haber bültenindeki bir makalesinde , TV'nin etkisini bir sınır döngüsü açısından anlatıyor: "Bizim yüksek seviyemiz -şişman medya diyeti 'sanal' bir gerçeklik, genişleyen ve kendi kendini besleyen dev bir negatif geri besleme döngüsü yaratır.Performans olarak yaşam , pazarlama olarak ilişki, zaman ve karmaşıklığın uyuşturucu bir sözde krizler sıkıcılığına sıkıştırıldığı tekno gevezelikli bir melodram ve alışveriş çözümleri." Abartılı yarışmalarıyla TV'nin bizi Havel'in post-totaliter toplumunun serbest piyasa versiyonunu tasarlamaya sevk edip etmediği merak ediliyor.

8. JP Mayer, Max Weber ve German Politics'te alıntılanmıştır. Londra: Faber ve Faber, 1943, s. 127-28.

9. Neden, David? Kalp Uyandı. New York: Doubleday, 1990, s. 21.

10. age, s. 262.

11. age, s. 296.

12. Bower, Bruce. "Senin, Benim ve Bizim." Bilim Haberleri, Cilt. 153, No.3 (28 Mart 1998), sayfa 205-207. Yeni nesil iktisatçılar ve sosyal bilimciler, insanların aslında doğal olarak kamu yararı için işbirliği yapmaya meyilli olduklarını keşfediyorlar. Bu bulgular, ekonomik davranışın yalnızca bencilce ve çıkarcı olduğu takdirde "rasyonel" olduğu şeklindeki Darwinci varsayıma meydan okuyor .

teorisinin doğal olarak yapacaklarını söylediği gibi, katılımcıların ortak bir görev üzerinde işbirliği yapmak veya bencilce hareket etmek için birbirlerinin seçimlerinden habersiz tutulduğu ekonomik oyunlar icat ettiler. Gönüllüler özel hesaplardan para aldıklarında, çoğu içgüdüsel olarak bir kamu fonuna katkıda bulunmayı seçti ve kendilerini kolektif bir belirsizliğin kaosuna kaptırdı. Sonuç, hepsinin mütevazı mali ödüller almasıydı. Bağış yapmayan bencil oyuncular daha fazla kişisel avantaj elde etti, ancak sonunda topluluğu rahatsız ettiler. Oyun ilerledikçe, diğer oyuncular istismarcıları cezalandırmak için beyhude bir girişimde bulunarak kendi kamu katkılarını azalttılar. Bu, daha önce bencil olmayan oyuncuların, kamu fonuna ödeme yapmaya devam etseklerinden daha az paraya sahip olmalarına neden oldu.

Geleneksel ekonomi teorisi, avlarının büyük bir bölümünü yoldaşlarıyla paylaşan yerli avcıların bunu yalnızca gelecekteki ayrıcalıklı muamelenin bencilce beklentisiyle yapmaları gerektiğini varsayar. Ancak evrimsel biyolog David Sloan Wilson , avcıların kendilerine değil de gruplarına yardım etmek için paylaşımda bulunduklarını varsaymanın daha mantıklı olduğunu söylüyor . Belki de rasyonalitemiz, ekonomistlerin bizi inandırdıklarından daha cömerttir .

13. Wheatley, Margaret ve Myron Kellner-Rogers. Daha Basit Bir Yol. San Francisco: Berrett-Koehler, 1996, s. 57.

14. Whyte, s. 243.

15. David Bohm, John Briggs ile röportaj yaptı. "Bütünlüğe Giden Yol Olarak Diyalog." Ortak Noktayı Keşfetmek. Marvin R. Weisbord tarafından düzenlendi. San Francisco: Berrett-Koehler, 1992.

16. Shainberg, David. John Briggs ile kişisel iletişim.

17. "İşbirlikçi bellek", kolektif öz- örgütlenmenin başka bir örneğini sunar. Araştırmacılar, yaşlı eşlerin tanıdık isimleri, yüzleri ve olayları hatırlama yeteneğindeki normal düşüşü telafi ettiğini bulmuşlardır. Bunu, eksik olanı yeniden inşa edebilmek için birbirleriyle işbirliği yapmak üzere geri bildirim kullanma konusunda uzmanlaşarak yaparlar. Bir çalışmada, otuz ile elli yıl arasında evli olan çiftler, kendilerine okunan bir kısa hikayeyi genç bireylere göre çok daha fazla hatırlayabildiler. Stanford Üniversitesi'nden psikolog Laura L. Carstensen, "Son bulgular zihin hakkındaki mevcut bilimsel varsayımlara meydan okuyor" diyor. Araştırmacıların, zihinsel aktiviteyi yalnızca bireysel beyinlerin ürünü olarak ele almak yerine, zihnin öncelikle bireylerin ne düşündüklerini ve yaptıklarını etkileyen sosyal etkileşimlerde var olup olmadığını keşfetmeleri gerektiğini belirtiyor . News, Cilt 152, Sayı 11 [13 Eylül 1997], sayfa 174-75.)

DERS 4

1. Froehlich hakkındaki anekdot, arkadaşı ve meslektaşı Thomas Grimley tarafından David Peat ile ilişkilendirildi.

2. Un böceklerini inceleyen bilim adamları, kaosun, mahsul zararlılarını ortadan kaldırmanın neden zor olduğunu açıkladığını buldular. Araştırmacılar yetişkin un böceklerine pestisit uyguladığında, popülasyon azalmadı, aksine çılgınca dalgalandı. Ne kadar çok yetişkin öldürürlerse, dalgalanmalar o kadar büyük olur.

3. Heron, Patrick. "Cezanne'de Katı Alan." Modern Ressamlar, Cilt.

9, Sayı 1 (Bahar 1996), sayfa 16-24.

4. Buda'nın ifadesini , benliğin "farklı algılardan oluşan bir sistem veya trenden başka bir şey olmadığını" , kendi başına tarif edilemez bir kategoriden ziyade bir fantezi, hayal gücünün bir kurgusu olduğunu yazan on sekizinci yüzyıl filozofu David Hume ile karşılaştırın (1739). Echoing Hume, modern bir bilinç teorisyeni olan Daniel Dennett, benliği "bir soyutlama" veya "Anlatısal Çekim Merkezi" olarak adlandırır. (Bkz. Galen Strawson, "The Self," Journal of Consciousness Studies, Cilt 4, Sayı 5-6 [1997], s. 405-28.)

Bu yaklaşımların aksine, kaos, benliğin var olduğunu ve gerçek olduğunu, ancak sabit bir varlık olarak değil - daha ziyade , yalnız, benzersiz deneyimlerin duyumları ile sosyal insan bilincinin akışı arasında bir yerde dalgalanan bir karşılıklı bağlantı hareketi olarak öne sürer. hepimizin paylaştığı.

5. Lopez, Barry. Arctic Dreams: Bir Kuzey Manzarasında Hayal Gücü ve Arzu. New York: Bantam, 1996, s. 181.

6. Şah, İdris. Sufi'nin Yolu. New York: EP Dutton, 1970, s. 122.

DERS 5

1. Siren, Osvald. Çinliler Resim Sanatı Üzerine. New York: Schocken, 1963, s. 2.

2. Gerçek bir kağıt parçasının elbette üç boyutu vardır. Derinlik boyutu çok küçüktür.

3. Conrad, Joseph. Tayfun ve Diğer Masallar. New York: New American Library, 1925, s. 20.

4. Çoban, Linda Jean. Peçeyi Kaldırmak: Bilimin Dişil Yüzü . Boston: Shambhala, 1993.

5. varyasyonlarla yinelenen basit bir kuralın veya algoritmanın nasıl çok sayıda organik form ürettiğinin bir örneği olarak gösterilir . Temelde, bu argüman, doğanın temelde karmaşık matematiksel algoritmalarımızla taklit edebileceğimiz karmaşık kimyasal algoritmaların bir koleksiyonu olduğunu öne sürmeyi amaçlamaktadır. Buradaki sorun , DNA'yı çok basitleştirilmiş bir şekilde düşünmeye alışmış olmamızdır. Ders 4'te tartışıldığı gibi, aşırı basitleştirme çarpıtmalara yol açar. DNA molekülü, canlı bir form yaratmak için çalışan sayısız güç ve süreçle geri bildirim ilişkisi içindedir. DNA'yı düşünmenin daha incelikli bir yolu, bireyi yansıtan çok sayıda fraktal mikro kozmostan biri olarak düşünmektir.

6. Benzerlikler ve farklılıklar arasında aktif bir gerilimi olan metaforları ifade etmek için "şiirsel ve sanatsal metaforlar" ifadesini kullandık. Sanatsal metaforlar çok katmanlı, mantıksal açıdan kendi içinde çelişkili, canlı ve etkileyicidir. Ama başka metafor türleri de var. Örneğin, şeyleri renkli bir şekilde tanımlayan gündelik metaforlar ("O bir cırcır böceği kadar canlı") veya bir noktaya değinmek için fikirleri veya görüntüleri kışkırtıcı bir şekilde birleştiren metaforlar (kaos teorisini Zen veya şiirle karşılaştırmak veya bir kitap yazmak) kaos teorisini bir metafor olarak kullanmak). Şiirsel olmayan metaforlarda, terimler arasındaki benzerlikler nihai olarak metaforun "noktasıdır". Bu tür metaforlar, yeni kategoriler oluşturmanın veya yeni soyutlamaları göstermenin renkli bir yoludur. Şiirsel metaforlar ise aksine, kategorileri ve soyutlamaları aşmak için ustaca alt üst eder. Doğal fraktallar , farklı ölçeklerde kendine benzerliğe sahiptir. Ancak sanatın kendine benzerliği, bir ağaçta bulunan ölçekleme türüyle aynı değildir. Sanatı daha ziyade birçok farklı "soyutlama ölçeğine" sahip olarak düşünebiliriz. Örneğin, TS Eliot'un "The Love Song of J. Alfred Prufrock"taki görüntüsünü ele alalım. Eliot kendini anlatıyor

Bilinçli Prufrock, başkalarının onu yargılama gücünden utandı: "Sizi formüle edilmiş bir cümleyle sabitleyen gözler, / Ve formüle edildiğimde, bir toplu iğneye yayıldığımda, / Duvara tutturulduğumda ve kıvrandığımda." Bu satırlar üç metafor içeriyor. Bunları bir kendine benzerlikler yuvası olarak takip edebiliriz: Gözler kalıplaşmış bir cümle gibidir, gözler ve cümle bir iğne gibidir, konuşan bir böcek gibidir. Bu metafor kümelerindeki her terim (gözler, deyim, formüle edilmiş, böcek) , dünyayı tanımlamak için kullandığımız birçok kategori seviyesinin farklı bir tipini veya "ölçeğini" temsil eder. Kendine benzerlikler ve benzemezlikler (metaforlar), bu kategori düzeylerindeki öğelerin mantıksız bir şekilde birleştirilmesiyle yapılır. Yani bir metafor, doğal ortamda farklı ölçeklerde bulduğumuz kendine benzerlik gibi bir şey yaratır , ancak metaforların yaptığı kendine benzerliklerin de kendine özgü nitelikleri vardır.

7. Beethoven hiç şüphesiz konçertolarında ve dörtlülerinde kalıcı bir kendiliğindenlik duygusu yaratabilirdi, çünkü besteleme eyleminde parçayı defalarca gözden geçirdikten sonra bile kendisi de böyle bir kendiliğindenliği deneyimledi. Birçok sanatçı bunu söyledi. Eser seyirciyi şaşırttığı kadar onları da şaşırtmaya devam ediyor. Kendi algoritmalarını, kendi soyutlamalarını alt üst ederek parçayı yaptılar. Ancak bunun nasıl olduğu, sanatın en büyük gizemlerinden (veya belki de düzenbaz sırlarından) biridir. Gelecekte ve füg ile dinleyici arasında iş başında olan yaratıcı öz-benzerlik ve farklılık, aynı zamanda büyük bir Hint ragasında, Afrika davulunda, Brahms veya Beethoven gibi Romantik bestecilerin senfonilerinde veya modern bir on iki tonlu bestede iş başındadır. . Tarihe on iki ton sistemini tanıtan Arnold Schoenberg, müzikte "uyumsuzlukların ahenklerin uzaklığı olduğunu" ve "bir müzik parçasında olup biten her şeyin, temel şeklin sonsuz yeniden biçimlendirilmesinden başka bir şey olmadığını" söylemiştir. Schoenberg, Virginia Woolf'un yazılarında " zihnin dünyadan geçişinin tüm izlerini göstererek sonsuz uyumsuzluklar aracılığıyla simetriye ulaşıyorum; sonunda titreyen parçalardan oluşan bir tür bütüne ulaşıyorum" şeklindeki iddiasını yineliyor. Woolf şu duyguyu vurgular:

sanki bir doğa eseriymiş gibi (ki tabii ki öyledir) bir sanat eserine nüfuz eden yaşam veya "varlık".

8. Newtoncu muhakemenin gücüne rağmen, böylesine estetik bir rasyonalitenin iplikleri son iki yüz yılda yollarını ördü. Örneğin Wolfgang Goethe, bilimin doğal dünyanın bizimle doğrudan konuşmasına izin vermek yerine, bilimin bilgisini doğayı yapay bağlamlara zorlayan deneyler yoluyla kazandığını savunarak Newton bilimini oldukça eleştiriyordu. Bu deneyler ve ayrıntılı gözlemler aracılığıyla bilim, doğadaki çeşitliliğin arkasında olması gerektiğine inandığı soyut bir birliği arar . Goethe ise tersine, birliği bir soyutlamadan ziyade bir gerçeklik olarak doğrudan ve canlı bir şekilde algılamamıza izin veren doğayla empatik bir bütünlük duygusu, estetik bir duyu geliştirmenin mümkün olduğunu savundu. Çağdaş biyolog Brian Goodwin, Goethe'nin önerdiği gibi bir "nesnel sezginin" ortodoks biyolojinin analiz yöntemlerini tamamlamak için kullanılabileceğini savunarak aynı fikirde. Bir bitkiye hem analitik soyutlamalarıyla hem de bitkinin doğal dünyayla ilişkisindeki "anlamı" veya "önemi" olarak adlandırılabilecek şeye dikkat çeken genel bir estetik yolla yaklaşılabilir.

9. Bilgisayar modelini geliştiren bilim adamları , yüksek irtifa hidrokarbon püskürtmenin pratik bir çözüm olduğuna inanmadılar, ancak bunun, ozon deliği sorununu teknolojik bir şekilde çözmenin ciddi bir tartışmasını başlatacağını umdular. Bu kesinlikle florokarbon emisyonlarını azaltma konusundaki aciliyet hissini azaltacaktır. ("Ozon Deliğini Yeniden Doldurmak", New York Times, 26 Kasım 1991, C2-3.)

10. İskender, Kristof. Binanın Zamansız Yolu. New York: Oxford University Press, 1979, s. 135.

11. age, s. 137.

12. Doğal düzene dair içgörü kazanmanın bir yolu olarak sanatın önemi, Mandel brot ve 1970'lerde kaosla ilgili temel fikirlerin çoğunu ortaya atan Nobel ödüllü Belçikalı bilim adamı Ilya Prigogine de dahil olmak üzere birçok bilim adamı tarafından kabul edildi.

13. Buraya hayali bir spekülasyon ekliyoruz. Ya aydınlanma aslında bir bakışta tüm yaradılışın bir tür fraktal olduğunu görme ve her ölçekte hem farklı hem de aynı olduğunu fark etme deneyimiyse?

DERS 6

1. Yaratıcı sanatçılar, ayrıntılarının daha sonra zaman içinde ortaya çıkması gerekmesine rağmen, genellikle bir parçanın tüm vizyonunun kendilerine bir anda nasıl geldiğini tanımlar. Mozart, tüm senfonilerin ve konçertoların aklına geldiğini ve onları basitçe hatırladığını ve yazıya döktüğünü iddia etti. Amerikalı müzisyen Therese Schroeder-Sheker, bir müzik parçasının nasıl sonuna kadar geldiğini, ancak "zamanın dışında olduğunu" anlatıyor. Müzik mevcuttu, ancak her zamanki gibi zamansal bir ses dizisi anlamında değildi. Daha sonra, parçanın zamanın doğrusallığı içinde yazılması gerekecekti.

, beste yaparken deneyimlerinden "sahip olma" olarak söz etti. "Yakarış yok, irade yok. [TS] Eliot ve ben bunun hakkında çok konuştuk. 'Sözler en son gelir' dedi. Aksine, bana öyle geliyor - öyle görünüyor ve bunu kabul etmeliyim." Bu hesaplar , yaratıcıların David Peat ile yaptığı röportajlardan alınmıştır.

2. Erich Fromm, rüyasında yatağının ayakucunda bir canavarın oturduğunu gören bir kadının öyküsünü anlatıyor. "Yardım yardım!" ağladı. "Benimle ne yapacaksın?" Canavar omuz silkti, "Bu senin rüyan, bayan." Psikoterapistler sıklıkla bir rüyada her karakterin ve unsurun rüyayı göreni temsil ettiğini tartışmışlardır. Psikiyatristler Jill ve David Scharff, Individual Object Relations Therapy (Jason Aronson'dan yakında çıkacak) adlı kitaplarında , her rüyanın, rüyayı görenin tüm kişiliğinin fraktal bir tezahürü olduğunu öne sürüyorlar.

3. Proust, Marcel. Swann'ın Yolu. CK Moncrieff tarafından çevrildi. New York: Modern Kütüphane, 1956, s. 65.

4. Şenk, David. "Hiper Hızda Yaşam." New York Times, 19 Eylül 1997, s. A35.

5. Russel, Andy, David Peat ile sohbet ederken. Sıkça tekrarlanan bir hikayeye göre, Picasso'nun hızlı bir çizim yapmasını izleyen bir ziyaretçi ona ne kadara satılacağını sormuş. Pi casso yüzbinlerce dolarlık bir meblağ söylediğinde, ziyaretçi " Sadece iki dakika içinde bu kadar çok para kazanmayı hayal et" şeklinde tepki verdi. "Ama," diye yanıtladı Picasso, "bu çizimi yapmak için altmış yıl boyunca sıkı çalışmam gerekti."

DERS 7

1. Kelley, Kevin W., ed. Ev Gezegeni. Reading, Mass.: Addison Wesley, 1988, s. 138.

2. age, s. 26.

3. Kapra, Fritjof. Yaşam Ağı. New York: Çapa, 1996, s. 4.

4. Panofsky, Erwin. Abbey Sugar of St. Denis Abbey Kilisesi ve Sanat Hazineleri. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1946.

5. Journal of Personality and Social Psychology'de yayınlanan bir makalede (Cilt 52, No. 1 [1987], s. 163-76) parlak bir şekilde özetlenmiştir. Baumeister'e göre ortaçağ döneminde benlik "sorunsuz" idi. Yalnızca kamusal benlikle -Hıristiyan kurtuluşuna yol açacak ahlak ve erdeme sahip olduğunu göstermekle meşgul olan bir benlikle- eş tutulmuştu. Erken modern dönemde (on altıncı ila on sekizinci yüzyıllar), insanlar gerçek iç benlikleri ile dış görünen benlikleri arasındaki farkı fark etmeye başladılar . Bu, bu iki benliği birleştirmenin bir yolu olarak toplumsal bir "samimiyet" arzusuna yol açtı. Bu sıralarda insanlar içsel benliği gerçekleştirmenin bir yolu olarak yaratıcılıkla ilgilenmeye başladılar. Bu dönemde modern benlik duygumuz ortaya çıkmaya başladı. Baumeister , "soyut, gizli bir benliği bilmek ve tanımlamak, somut, gözlemlenebilir bir benlikten daha zordur. Bu nedenle, kişinin eyleminde doğrudan veya açık bir şekilde yer almayan gizli, gerçek bir benliğe olan inanç, kabul edilebilir. Çoğu modern psikolojik düşünce tarafından aksiyomatik olarak kabul edilen kendiliğin içsel doğası, ilk olarak on altıncı yüzyılda yaygın bir kavram haline gelmiş gibi görünüyor." Yavaş yavaş, mahremiyet bireyler için bir sorun haline geldi çünkü "on yedinci yüzyılın sonuna kadar hiç kimse yalnız bırakılmadı." Binalar mahremiyet göz önünde bulundurularak inşa edilmeye başlandı.

Püritenler ile benlik içe döndü, özbilince ve kendini kandırma kaygısına dönüştü. Kendini tanıma giderek belirsiz hale geldi. 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarındaki Romantik dönem boyunca, çoğu kişi benliği gerçekleştirmeyi yaşam boyu bir hedef olarak aradı. Yaratıcılık ya da romantik aşk tutkusu, benlik kendi kaderini keşfetmeye koyulduğu için bu doyumun başlıca aracı haline geldi . Birey artık özgürlük için mücadele eden topluma karşı konumlanmıştır. Bu, Amerikan Devrimi'nin dönemiydi. Baumeister şöyle diyor: " Amerikan sömürgecilerinin devrimci manifestosunda (1776) 'tüm insanlar eşit yaratılmıştır', apaçık bir gerçek'' olarak etiketlenen bir kavram , ortaçağ zihniyeti için tasavvur edilemezdi."

On dokuzuncu yüzyılın ortaları ve sonlarının Viktorya dönemi boyunca, benlik ikiyüzlü olarak görülmeye başlandı ve bireyler onu aşmaya çalıştı.

Yirminci yüzyılda, Freud'un teorileri, kendini bilmenin kelimenin tam anlamıyla imkansızlığına olan inancı besledi. Benlik giderek toplumdan izole edilmiş ve yabancılaşmış olarak görülüyordu.

Baumeister'e göre içinde bulunduğumuz çağda, benlik fikri daha da fazla evrim geçirdi. Kişisel benzersizliğe olan inancımız yoğunlaştı ve artık ünlü olma ve "kendini gerçekleştirme"de benliğin tatminini arıyoruz. Kendimizi kişiliklerimiz ve sosyoekonomik durumumuz veya başarılarımız üzerinden tanımlarız .

, Evil, Inside Human Violence and Cruelty (New York: WH Freeman) adlı 1977 tarihli bir kitapta , bir yapı olarak benlik fikrine rahatsız edici bir bükülme daha ekler. Kötülüğün, hem abartılı bir benlik fikrine veya bencilliğe hem de algılanan küçümsemelere karşı artan bir duyarlılığa sahip kişiler tarafından yapıldığını öne sürüyor. Bu tür insanlar, davranışlarının zulmünü "son derece iyi" için yapılmış bir şey olarak yorumlayarak davranışlarını kolayca rasyonalize eder. Baumeister'ın aşırı şişirilmiş bir benlik görüşü ve kötülük potansiyeli fikri, görünüşe göre kamusal bir ortaçağ benliği, "samimi" bir on altıncı yüzyıl benliği veya modern yabancılaşmış biri için geçerli olabilir, ancak kötülüğün her durumda farklı bir karakteri ve anlamı olacaktır.

Elbette, Baumeister'ın Batılı benlik tarihi, bir Shakespeare oyununun gösterdiği gibi, konunun muazzam inceliğini bize gösteremez. Örneğin, bir kültürde herhangi bir zamanda geçerli olan benlik fikirlerinin birçok tonunu bize gösteremez. Ancak, en mahrem ve acil benlik duygularımızdan bazılarının ne derece tarihsel ve sosyal inşalar olduğunu dramatize etmeye yardımcı olur. Kaos hangi yeni benlik duygusunun inşa edilmesine yardımcı olabilir?

6. Eko, Umberto. Orta Çağ'da Sanat ve Güzellik. New Haven: Yale University Press, 1986.

7. Blakeslee, Sandra. "Bazı Biyologlar 'Genler Her Şey Midir?' Diye Soruyor" New York Times, 2 Eylül 1997, Cl.

8. Gaia tartışmaları için bakınız: James Lovelock, Gaia: A New Look at Life on Earth (Oxford: Oxford University Press, 1979) ve The Ages of Gaia: A Biography of Our Living Earth (New York: Bantam, 1988) ve Lynn Margulis ve Dorion Sagan, Slanted Truths: Essays on Gaia, Symbosis and Evolution (New York: Springer-Verlag, 1997).

9. Margulis, Lynn ve Dorion Sagan. Mikrokozmos. New York: Zirve, 1986.

Kaos teorisi, bir organizmanın veya sistemin "yapısı" ile onun "organizasyonu" arasında önemli bir ayrım yapar. Bu ayrım, kaos teorisinin yeni holizmi ile Batı'nın uzun süredir içinde bulunduğu mekanik görüş arasındaki farkı netleştirmeye yardımcı olur.

Canlı bir sistemin "örgütlenmesi", onun belirli bileşenlerinden (örneğin dokular ve organlar) çok, bunlar arasındaki geri bildirim ilişkileri sistemidir. Bir fabrika, bir havayolu, bir film ekibi ve bir canlı hücre tamamen farklı görünürler, ancak her bir sistem içindeki geri bildirim bağlantıları ve dinamik malzeme ve bilgi akışları açısından çarpıcı biçimde benzer olabilirler. Eski mekanik görüş, fiziksel bileşenlere ve bunların mekanik etkileşimlerine odaklanırken, yeni vizyon dinamik süreçlere, hareket ve akışa odaklanır.

10. Burada, herhangi bir anlaşmazlığın içerdiği doğal görüş farklılıklarından bahsetmiyoruz. Kaos teorisi, Ders 1, 2 ve 3'te tartıştığımız gibi, bu benzersiz bakış açılarının paha biçilmez olduğunu ileri sürer. Kaos perspektifinden bakıldığında, bireysel farklılıklar aslında çözümün temelini oluşturur. Bununla birlikte, eski mekanik bağlamda, farklılıklar yalnızca fetih veya uzlaşmaya yol açan rekabet yoluyla çözülebilir.

11. Gore, Rick. "Andrew'un Sonrası." National Geographic, Nisan 1993, s. 25.

12. Geri bildirim, insanları başkalarına yardım etmeye teşvik ederek birleştirebildiği gibi, çeteleri ve Naziler gibi zehirli siyasi grupları da birleştirebilir. Andrew Kasırgası kurbanlarına yardıma çağrılan çeşitli bireyler , ırk, sınıf ve cinsel yönelim gibi ayrımları (en azından bir an için) aşan derin bir birlik duygusunu ifade ediyorlar . Sergiledikleri geri bildirim, geniş bir "açık sistemin" parçasıdır. Nazilerin bütüne ilişkin vizyonu, çeşitlilikten ve özgürlükten yoksundu. Burada geri bildirim, bireyleri güçlü bir sınır döngüsünde birbirine bağladı.

13. Frankl, Victor E. İnsanın Anlam Arayışı. Use Lasch tarafından çevrilmiştir. New York: Washington Square Press, 1963, s. 59.

14. Conrad, s. 20.

kelimelerden sonra

1. Jung, Carl. Analitik Psikoloji, Teorisi ve Uygulaması: Tavistock Dersleri. New York: Klasik, 1970, piksel

2. Cavandish, Richard. Kara Sanatlar. New York: Oğlak, 1968, s. 114.

DİZİN

St.Denis Manastırı, 148

Afrika kökenli Amerikalılar

sivil haklar hareketi, 48-49

önyargı , 94

Aha! anlar, 25-26

Simya, 140,146-47,156

İskender, Kristof, 123-24

belirsizlik, 27, 98

Kararsızlık, hoşgörü, 23-24

Amplifikasyon

kelebek gücü ve, 31-34, 37-39,43-49

yaratıcılık ve, 14-15,18, 25-26, 29

geri besleme döngüsü girişi, 14-15,18, 34

noktası için mikrop, 25-26

psikolojik perspektifte geçiş, 29

Anasaziler, 122

Apollon, 120

Yaklaşımlar, 154-55

Arşimet, 95

Mimarlık, 123-24

Sanat

kahraman ve dahi olarak sanatçı, 150

fraktalların ötesinde, 118-24

Cezanne'ın şüphesi, 22, 23, 26, 27.122

Buz Devri mağarası, 10.118

Arthur, Brian, 72

Asteroitler, 154-55,156

Auden, WH, Hasta

Özgünlük, 25

kelebek gücü ve, 38, 39, 41-42,49-51

çocukların, 41-42,43

önemi, 43,44,46

Ayrıca bkz. Gerçek

Otomatizm

limit çevrim sistemleri ve, 40,45

doğası, 37-40

Pastırma, Francis, 151

Beat the Clock (televizyon programı), 136

Çatallanma noktası

kelebek gücü ve, 33-34

kavramı, 14-16, 24

oluşturulması, 16, 24-26

yaratıcılık ve, 14-16, 22, 24-26, 27.122

mikrop olarak, 26

psikolojik perspektifte geçiş, 29

sporda, 63

görüş, 22, 23, 26, 27.122

Büyük patlama, 4

Kuşlar, 17-18

Doğum Oranları, 83-84

Kara ayaklılar, 27

Blake, William, 103.126

Kör noktalar, 172

Bohm, David, 74-75, 82,174-75

Bolton, Matta, 36

Beyin

rüyalar ve, 132

evrimi, 97-98

fraktal olarak, 107

göz ve arasındaki etkileşim, 90

için garip çekici, 65-67

tehditler ve, 134

Br'er Tavşanı, 10

Bronte, Emily, 158

Budizm, 28.103

Kelebek gücü, 31-51

büyütme ve, 31-34, 37-39,43-49 özgünlük ve, 38, 39,41-42,49-51 alaycı gerçekçilik ve, 49-51

serbestlik derecesi ve, 39-40

geri bildirim döngüleri, 31-34, 37, 39-40 manav burcu ve, 38, 39,45-46 limit-döngü sistemleri ve, 40,41-43,44-45 kökenleri, 31-34

güçsüzün gücü ve, 34-41 bilimsel içgörü, 31-34

üç cisim problemi ve, 154-55,156 düzenbaz ve, 46-49

Ayrıca bkz. Güç

Düzenbazın pasta yürüyüşü, 10

Kanser, 161

Kapitalizm, 60, 82-83,130

Capra, Fritjof, 145

Mağara sanatı, Buz Devri, 10.118

Hücreler, 133

Dünya ile karşılaştırma, 144-45,159,160 beden ilişkisi, 162

Ayrıca bkz. Altıgen girdaplar

Cezanne, Paul, 21-22,26,42,122

Cezanne'ın şüphesi, 22, 23, 26, 27.122

Şans olayları, 89

Kaos, 1-10

6, 7-8, 9-10'un antik görünümleri

takdir eden, 5-6, 30

kaotik bütünlük ve, 153-65

kontrol ve, 7-8

yaratıcılık ve, 6, 8, 9,14-16,19-20, 23-24 kültürel metafora dönüşme, 5-7 doğası, 1-2

kişileştirilmesi, 9-10 resimli görüntüsü, 2-5

profesyonel yaratıcılar ve, 20, 23-24,25 incelik, 8-9

Ch'ien, 27

Çocuklar, özgünlük, 41-42,43

Çin, antik, 9

Çinli yaratıcılık ejderhası, 13

Çuang Tzu, 80

Şehir devletleri, 38.149

Sivil haklar hareketi, 48-49

İklim

ozon tabakası ve, 122-23,145

yağmur ormanları ve, 62, 63,157-58

kararlılığı, 33

hava durumu modelleri, 31-34,42,117,170

Kapalı aile sistemleri, 40

Bulutlar, 17.107

Palyaço, 9-10

Sahil şeritleri, fraktal olarak, 100-2,108-11

Birlikte evrim, 60-63

Kolektif yaratıcılık

diyalog ve, 75-78

yemek dağıtımında, 59-60

Kızılderili topluluklarında, 53-55, 68

gizli anlaşma, 37-40

limit çevrimli sistemlerde, 40,42,45-46

komedi, 46

Komünizm, 37-38,44-45, 59-60, 82

Toplum

kolektif yaratıcılık ve, 53-55, 68

diyalog ve, 76-78

Andrew Kasırgası ve 162-63

doğası, 41

ince etki ve, 41-49

Ayrıca bkz. Kuruluşlar

Yarışma

işbirliği bağlamında, 62-63 türler içinde baskınlık davranışı, 60-62 evrim teorisi ve, 60-62

televizyonun etkisi, 69

dayatılan gerçeklik olarak, 71-72

işbirliği ile iç içe, 60-63

türler arasındaki avcı-av ilişkisi, 62

sporda, 63

Karmaşıklık, 79-80

karmaşıklaştırma eylemi ve, 91-94

doğum oranları ve, 84

karışıklığa karşı, 95-96

biçimi olarak fark, 94

sipariş için ağ geçidi olarak, 86-89

sonsuz olarak, 88-89

kesintili ve, 83-86

paradoks ve, 80-83

Karmaşıklık teorisi, 14

toplu ve bireysel kurallar, 58-59

kolektif yaratıcılık ve, 59-60

yeni organizasyonlar ve, 72

Uzlaşma, 77

bilgisayarlar

dijital strateji ve, 90-91

matematiksel fraktallar ve, 80-81,100,102,108, 111, 113-18

kullanan modeller, 92,122-23

rastgele sayı oluşturma, 88

süper bilgisayarlar, 34, 90-91

zaman ve, 136-37

Toplama kampları, 163-64

Konçerto, 150

Karışıklık, karmaşıklığa karşı, 95-96

Komad, Joseph, 21.112.164

bilinç

sanat ve, 119-20

kolektif, 51

yaratıcılık ve, 162

yeni teorilerin etkisi, 6-7

ortaçağ görünümü, 148-49

metamorfoz, 149

açık sistem olarak, 51

dönüşümü, 164-65

Kontrol, 7-8

yaratıcılığa karşı, 12, 29

bilim ve, 151

Sohbet, yaratıcılık, 23

İşbirliği, 60-63

rekabet ve, 62-63

televizyonun etkisi, 69

sporda, 63

Kopernik, 6

Crawford John, 121

Yaratıcılık, 11-30

büyütme ve, 14-15,18, 25-26, 29

herkese açık, 28-30

çatallanma noktası ve, 14-16, 22, 24-26, 27,122 kaos ve, 6, 8, 9,14-16,19-20, 23-24 toplu, 53-55, 59-60, 75-78

bilinç ve, 162

kontrole karşı, 12, 29

serbestlik derecesi ve, 14,16, 22, 24 kaostan çıkış, 14-16,19-20, 23-24 geri besleme döngüleri, 14-16,18, 20

akışı, 26-28

bireysellik ve, 28

ve delilik, 11-12

ilgili mitler, 11-12

açık akış ve, 26-28

örgütsel boğuculuk, 69-70

ve kaostan kendi kendine örgütlenme, 13-20, 23 psikolojik bakış açısı ve, 29-30 zaman ve, 139-41

hakikat ve, 20-28

türbülans ve, 13,16, 22-24

girdaplar, 13-14, 22-28

Algı krizi, 145

Csikszentmihalyi, Mihaly, 26-27

Çekoslovakya, 37-38,44-45, 82

Dante, 80.148

Ruhun karanlık gecesi, 22

Darwin, Charles, 6-7, 25-26, 60-62,140

Veri Dumanı (Shenk), 136-37

Hayaller, 141

Ölüm, 174

Özgürlük derecesi

yaratıcılık ve, 14,16, 22, 24

tanımlanmış, 14

ifadesi, 39—40

vazgeçmek, 16

kalp kası ve, 64-65

gizli, 43.134

artan, 24, 29

kendi kendine örgütlenmeye teşvik olarak, 22

Demagoglar, 94

Deming, W. Edwards, 70

Konut ve Şehircilik Bakanlığı, ABD, 41

Dergeler, Susan, 106

Diyalog, 74-78

kolektif yaratıcılık ve, 75-78

dualiteler ve, 96-97

grup süreci ve, 74-78

doğası, 74-75

Dickens, Charles, 137-38

Dijital strateji, 90-91

Dionysos, 10.120.121

Çeşitlilik

açık sistemler ve, 67

gerçek ve, 20-21

İlahi Komedya (Dante), 148

DNA molekülleri, 19, 61,103,126,160

Doctorow, EL, 25

Aile içi şiddet, 44

Baskınlık-hiyerarşi, 60-63, 67-70, 71-74

Donne, John, 50

Dram, 46.149

Rüyalar, 25.132

Uyuşturucu kullanımı, 161-62

Dualiteler, 95-97

Duchamp, Marcel, 27

Toprak

biyolojik geçmişi, 67

tek hücre ile karşılaştırıldığında, 144-45,159,160

Kopernik teorisinde, 6

Gaia Hipotezi, 70,159-60

jeolojik tarihi, 18

bütüncül bakış açısı, 148

aralıklı dönüşü, 83

ozon tabakası, 122-23,145

algısı, uzaydan, 143-45,157

Eko denetimler, 71

Eğitim, edimsel koşullanma, 43

Ego, 29, 92

Mısır, antik, 9

Çevrecilik, 46,48, 70-71,159-60

Erozyon, 105.106

Evrim teorisi, 6-7, 25-26, 60-62

Gözler, 90.172

Gerçek, gerçeğe karşı, 20

Aile

kapalı aile sistemleri, 40

aile içi taciz ve, 44

eşin ruh hali ve, 42

Faraday, Michael, 24

Faulkner, William, 138

Geri bildirim döngüleri, 14-16, 37

amplifikasyonda, 14-15,18, 34

kelebek gücü ve, 31-34, 37,39-40 oluşturma, 14-15

iç içe geçmişliği, 40

negatif geri besleme, 15,16,18,20, 34, 39-40, 72

olumlu geribildirim, 15-16,18, 34

toplum, 42

üç cisim problemi ve, 154-55,156

Ateş, 104

Yaratıcılık akışı, 26-28

Gıda dağıtım sistemleri, 59-60

Fraktalnotlar, 116

Fraktallar, 99-124

estetiği, 111-13,123

ötesi sanat, 118-24

kıyı şeridi olarak, 100-2,108-11

tanımlanmış, 80-81.100

Lorenz garip çekiciler, 117

Mandelbrot kümesi, 5, 80-81,100,102,108, 111, 113-17,118 matematikte, 80-81,100,102,108, 111, 1 13-18 doğal, 100-11,112,119

resimli görüntüleri, 3,104-7,109-11,114-15

rasyonellik ve, 99-100,120-24

gerçeklik ve, 108

zaman ve, 125-28,131-33,137,141

Fraktal şekiller, 112

Fransa, Buz Devri mağara sanatı, 10

Frankl, Viktor, 163-64

Serbest çağrışım, 23

Serbest piyasa ekonomisi, 82-83

Froehlich, Herbert, 79

Fromm, Erich, 23

füg, 119

Gaia Hipotezi, 70,159-60

Galaksiler, 2-4

Galileo, 151

Gazlar, 2-4,18, 82,159

Cinsiyet, türler içinde baskınlık davranışı, 60-62

Genetik, 152-53

Mikrop, 25-26

Goodwin, Brian, 60.152-53

Dedikodu, 36,41

Büyük Britanya

kıyı şeridi, 100-2,108-11

serbest piyasa ekonomisi, 82-83 Neolitik tarımın etkisi, 158 ormanlık mezarlık, 48

Büyük Umutlar (Dickens), 137-38 Yunanistan, antik, 9, 22, 35,46, 86-88 Manav burcu benzetmesi, 38, 39,45-46 Büyüme, 46,152

Gruber, Howard, 140

Suçluluk, kurtulan, 163-64

Harris, Marvin, 35

Nefret, 93

Hautem, Marie, 109

Havel, V'clav, 37-38,44-45, 82

Kalp kası, 64-65, 67,134-35

Heisenberg, Werner, 79

Hermes, 10

Kahramanlık, 50.150

Balıkçıl, Patrick, 89

Hesiod, 9

Altıgen girdaplar, 15,16,17, 81

Karayolu sistemleri, 4-5

Hinduizm, 146

Tarih, zamana bakış ve, 130-31

Hollanda, John, 59

Hopkins, Gerard Manley, 109

Hormonlar, 133.134

Kibir, 172

İnsan vücudu

beyin, 65-67, 90,97-98,107,132-33,134 rekabet/işbirliği, 63-67 gözler, 90,172

kalp kası, 64-65, 67,134-35 hormon, 133,134 iç saat ve, 128-29,133-35

Alçakgönüllülük, 7,44,47,49-51

Mizah, 96-97

Humphrey, Kanada, 29

Avcı-toplayıcı topluluklar, 35-36, 69 Kasırga, 18.162-63

Buz, 104

Buz Devri mağara sanatı, 10.118

I Ching, 27, 146-47,172 Kuluçka, 22

bireysellik

limit döngü sistemleri ve, 40 doğruyu yaşamak ve, 44-45

paradoksu, 28

kavramının yükselişi, 149-51 klişeler ve, 92-94

Sanayi devrimi, 36 Infinity, 88-89,102

Bilgi, eksik, 169-75 kör nokta, 172 ölüm hakkında, 174 düzenbaz olarak, 172

İç kaos, 22

Aralıklılık, 83-86 doğum oranları ve, 83-84 açık rolü, 85-86

İnternet, 55-56

kökenleri, 55

sosyal öz-örgütlenme ve, 55-56

Kutsalın Yokluğunda (Mender), 69 İroni, 27, 96-97

Iroquois halkı, 78

İrrasyonel sayılar, 87-88,167,169-70

İsmail (Quinn), 8

Jackson, Glenda, 140

James Henry, 25

Janus, 80

Jim Crow sistemi, 48-49, 50

Jung Carl, 89

Jüpiter, 13-14,154-55,156

Jurassic Park (film), 6

Kauffman, Stuart, 124

Keats, John, 22,42

Kral, Martin Luther, Jr., 49

Bilgi

bileşenleri, 8-9 gizem ve, 170-71 bilinene takıntı ve, 171 benlik, 91-92

gerçeğe karşı, 20

Koanlar, 168-70

Krishnamurti, J., 21, 30

!Kung halkı, 35-36

Dil, 98.119.161

Lao Tzu, 23

Leonardo da Vinci, 150

Leonov, Aleksey, 144

Limit çevrimli sistemler otomatizmi ve, 40,45 kelebek gücü ve, 40,41-43,44-45 gizli anlaşma ve, 40,42,45-46 açıklanan, 40

aile içi taciz ve, 44

bireysel psikolojide 40,42-43 mekanik tekrarcılık ve, 64 organizasyonda s, 37-38,41,43,44-45 güçte, 40,41-43,44-45

Doğrusal sistemler, tanımlı, 33

Edebiyat, 150

Kilitleme, 72

Loon Gölü (Doktor), 25

Lopez, Barry, 92

Lorenz, Edward, 31-34, 37.117.156.170

Aşk, 93.164

Lovelock, James, 159.162

Malinowski, Bronislav, 41

Mandelbrot, Benoit, 5, 80-81,100,102,108, 111, 113-17,118

Mander, Jerry, 69

Manik depresyon, 161

Adam, A (Musil), 50

Margulis, Lynn, 67

Evlilik

aile içi taciz ve, 44

eşin ruh halinin etkisi, 42

Dövüş sanatları, 46—47

Matematik, 5

kelebek gücü ve, 31-34

geri besleme döngüleri, 31-34, 80-81

filtre olarak, 90

fraktallar, 80-81,100,102,108, 111, 113-18

irrasyonel sayılar, 87-88,167,169-70

Newton evreni ve, 154

içindeki sayılar, 86-88

paradoksu, 88-89

üç cisim problemi, 154-55,156

zaman ve, 129-30

McDougal, William, 168-69

McKenzie, Sevinç, 162

mekanik perspektif

yükselişi, 147-53

holizmden geçiş, 147-53

kaotik bütünlüğe geçiş, 153-60

zaman, 130.136-37

Meeker, Joe, 46

Akıl hastalığı, 11-12, 29.161

Merkür, 171

Metafor, 27, 96-97, 98

Meteoroloji, 31-34

Metan, 159

Micmac insanlar, 41

Mikrofonlar, 15-16, 83.156

Ortaçağ

simya, 140,146-47,156

bütüncül bakış açısı, 147-48

mekanik perspektifin yükselişi, 147-53

bilincin görünümü, 148-49

zamanın görünümü, 128-29

Mitchell, Edgar, 143-45

Tevazu, 172-73

Morrison, Toni, 94

Hareketli resimler, 117

Müzik, 120

konçerto, 150

füg, 119

orkestra ve, 14,16

rezonans, 155-56

zaman ve, 127,131-32,134-35

Musil, Robert, 50

Gizem, 170-71

Yerli Amerikalılar

Anasazi fraktal kullanımı, 122

Blackfoot konuşan çevreler, 27

televizyonun etkisi, 69

Iroquois şefler konseyi, 78

Micmac dedikodusu, 41

Ojibway toplum kuruluşu, 53-55, 68

Pasifik Kuzeybatı maskeleri, 103.108

düzenbaz ve, 9-10

görüş görevleri, 22-23

bağlantı ağı, 146.163

Doğal seçilim, 60-62

Nazizm, 163-64

Olumsuz geribildirim, 15,16,18,20, 34, 39-40, 72

Newton, İshak, 90.151.154

Newton'un saati, 156

New York Citv, yemek dağıtım sistemi, 59-60

Cusa'lı Nicholas, 80

Doğrusal olmayan sistemler tanımlı, 33 hava durumu, 31-34 Ayrıca bkz. Açık sistemler

Sayılar

irrasyonel, 87-88,167,169-70

rastgele, 88 rasyonel, 87

Nun (Mısır tanrısı), 9

Nesnel görünüm, 89-90 O'Brien, Tim, 93 Ahtapot, 112.113

Ojibway insanları, 53-55, 68 Açık akış, 26-28 Açık sistemler

gizli anlaşma ve, 42

olarak bilinç, 51

çeşitlilik ve, 67

42'nin kuvveti

Ayrıca bkz. Doğrusal olmayan sistemler

Edimsel koşullanma, 43 Orkestra, 14,16

Ücretsiz sipariş verin. Bkz . Kaostan kendi kendine örgütlenme Organizasyonlar, 53-78

zamana karşı tutumlar, 141 birlikte evrim ve işbirliği, 60-63 kolektif ve bireysel kurallar, 58-59 kolektif yaratıcılık, 53-55, 59-60, 68, 75-78 gizli anlaşma ve otomatizm, 37-40 komünist, 37-38, 44—45, 59-60, 82 topluluk katılımı ve, 53-55, 68 yarışma, 60-63

serbestlik derecesi, 14,16 diyalog ve, 74-78

baskınlık-hiyerarşi, 60-63, 67-70, 71-74 ailesi olarak, 40,42,44

İnternet olarak, 55-56

limit çevrim sistemleri, 37-38,41,43,44-45

topluma karşı yükümlülükler, 70-71

açık sistemler olarak, 42, 51, 67

katı güç ilişkileri, 37-38,41,43,44-45,46

64-67, 71-74'teki garip çekici sistemler

termitler, 56, 58, 81

Diğer, 92-94

Ozon tabakası, 122-23,145

Tablolar, 119

Cennet (Dante), 80

paradoks

bireysellik, 28

koanlar ve, 168-70

basitlik ve karmaşıklık, 80-83

Parklar, Rosa, 48-49, 50

Patterson, Mike, 41

Pelletier, Wilfred, 53-55, 68, 78

Algı, 119

krizi, 145

Uzaydan Dünya'nın Görünümü, 143-45,157

bütüncülden mekanistiğe geçiş, 147-53

mekanikten kaotik bütünlüğe geçiş, 153-60

bütünlüğün, 145-47

Perspektif, sanatsal, 150

Pertürbasyon Teorisi, 154

Fatik konuşma, 41

Fizik

kibir içinde, 172

zaman, 130.133

Ayrıca bkz. Uzay, dış

Pi, 88

resimli görüntüler

kaos, 2-5

fraktalların, 3,104-7,109-11,114-15

Langırt makineleri, 14

Plazma salınımları, 82

Şiir, 119.120

Poincare, Jules-Henri, 24,153-56

Polinezya adaları, zaman ve, 136

Olumlu geribildirim, 15-16,18, 34

Olumlu pekiştirme, 43

Güç

kelebek. Kelebek gücünü görün

tehlikeleri, 35-37

baskınlık-hiyerarşi ve, 60-63, 67-70, 71-74

avcı-toplayıcı toplumlar ve, 35-36, 69

dayatılan gerçeklik olarak, 71-72

limit çevrimli sistemlerde, 40,41-43,44-45

modern anlamda, 36

takıntısı, 29, 36-41

güçsüzlerin, 34-41

Önyargı, 94, 98

Matbaa, 149

Projeksiyon, 92-93, 98

Prometheus, 10

Proust, Marcel, 132-33

Prozak, 161

Psikanaliz, 23

Psikoloji

yaratıcılık ve, 29-30

limit çevrim sistemleri, 40,42-43

mekanik dünya görüşü ve, 151-52 akıl hastalığı ve, 11-12, 29,161 kendini onarma ihtiyacı, 152

paradoksu, 88-89

bireyselliğin yükselişi ve, 149-51

kendini tanıma ve, 91-92

psikolojik bakış açısındaki değişim, 29

kurtulan suçluluk, 163-64

Ayrıca bkz .

Psikoterapi, 23

Puer Aeturnus tipi, 138

ceza, 43

Pisagor, 86-88

Pisagor teoremi, 87-88

Pythia, 120

Kuantum teorisi, 79, 80,171

Quinn, Daniel, 8

Tavşanlar, doğum oranları, 83-84

Irk klişeleri, 94

Ra (Mısır tanrısı), 9

Yağmur ormanı, 62, 63.157-58

Raku çanak çömlek, 139

Rastgele sayılar, 88

rasyonellik

estetik, 120-24

fraktallar ve, 99-100,120-24

rasyonel sayılar, 87

gerçeklik

alaycı gerçekçilik, 49-51

fraktallar ve, 108

dayatılan güç ve rekabet, 71-72

Düzenlilik, 67

Görelilik, teorisi, 171

Rönesans, 6.148-51.162

Rezonans, 155-56

Retina, 172

Rhesus maymunları, 60-62, 68

Rodriguez, Steve, 162

Romantikler, 156

kum tepeleri, 17

Satürn, 156

öz

akı girişi, 4

kendi olmayan olarak, 29

bireysellik paradoksu ve, 28

psikoloji ve onarım ihtiyacı, 152. Ayrıca bkz . Sosyal inşa olarak Psikoloji, 29

Kendini tanıma, 91-92

Kaostan kendi kendine örgütlenme, 13-20, 23, 97

büyütme, 14-15,18, 25- 26

çatallanma noktası, 14-16, 22,24-26

yaratıcılık ve, 13-20, 23

serbestlik derecesi, 14,16

örnekleri, 17-19

geri besleme döngüleri, 14-16,18, 20

sosyal. Bkz. Sosyal öz-örgütlenme

türbülans, 13-14,16

girdaplar, 13-14

Birçok farklı ölçekte kendine benzerlik, 102-3

Ayrıca bkz. Fraktallar

Senex tipi, 138

Shainberg, David, 29, 74

Shakespeare, William, 149

Şekil değiştirici, 9-10

Şenk, Davut, 136-37

Çoban, Linda Jean, 113

Sadelik, 79-80

basitleştirme eylemi ve, 89-94

kesintili ve, 83-86

paradoks ve, 80-83

klişeler ve, 92-94

Kar alanları, 17

Sosyal öz-örgütlenme

toplu ve bireysel kurallar, 58-59

ve İnternet, 55-56

Kızılderili topluluklarında, 53-55, 68

termitler, 56,58, 81

Güneş Sistemi

kaotik bütünlüğü, 153-56

toprak ve. Dünyayı Gör

Jüpiter içinde, 13-14,154-55,156

Merkür içinde, 171

Newtoncu, 151.154

uzaydan algı, 143-45,157

Satürn ve, 156

Güneş ve, 6,143-45,155

üç cisim problemi ve, 154-55,156

Ayrıca bkz. Uzay, dış; Evren

Dayanışma, 163-64

Uzay, dış

büyük patlama ve, 4

kaos, 2-4

galaksilerin çarpışması, 2-4

Kopernik teorisi, 6

evrenin yaratılışı, 4, 9

gazların organizasyonu, 18

güneş sistemi algısı, 143—45, 157

Ayrıca bkz. Güneş sistemi; Evren

özel efektler, 117

Spor, 63

Stereotipler, 92-94

ikilikler ve, 96

projeksiyon ve, 92-93

ırksal, 94

Garip çekici sistemler, 64-67, 71-74,117

bilinçaltı, 23

İnce etki, 41-49

topluluk ve, 41-49

diyalog ve, 77-78

doğası, 41-42

İncelik, 8-9

ince etki gücü ve, 41-49

klişeler ve, 92-94

Ayrıca bkz. Kelebek gücü

Şeker, Başrahip, 148

Güneş, 6,143-45,155. Ayrıca bkz. Güneş sistemi

Süper bilgisayarlar, 34,90-91

Süper şamanlar, 9-10

Yüksek Mahkeme, ABD, 49

Güçlü olanın hayatta kalması, 6-7

Hayatta kalma stratejileri, 132 Hayatta kalan suçluluk, 163-64

Ter kulübeleri, 22-23

Eşzamanlılıklar, 89

senkronizasyon, 136

Konuşan daireler, 27

Taoizm, 23, 80,168-69

teknoloji

kaos ve, 4-5

ilerlemelerin etkisi, 152-53

güçsüzlük duygusu ve, 37

Teleskoplar, 103

Televizyon, 69.136

Termitler, 56, 58, 81

Atcher , Margaret, 82-83

teori

eksik bilgi, 169-75

terimin kökenleri, 174-75

geçici olarak, 175

Termostat, 15

Thomas, Lewis, 90-91,144-45,159,160

Thomas Aquinas, 149

Thoreau, Henry David, 153

Üç cisim problemi, 154-55,156

Fırtına, 27

Zaman, 125—41

insan deneyiminden soyutlama, 129-30 meta olarak, 130

bilgisayarlar ve, 136-37 yaratıcı, 139-41

dan ayrılma, 137-38

fraktal doğası, 125-28,131-33,137,141 dahili saatler ve, 128-29,133-36

mekanik perspektifte, 130,136-37 müzik ve, 127,131-32

fizikte, 130.133

süreç olarak, 135-38

tarihe bakış ve, 130-31

Kasırgalar, 13-14

trajedi, 46

Hayat ağacı resmi, 26

Ağaçlar, 23.102-3.105

düzenbazlar

gibi sanatçılar, 119

kaotik bütünlük ve, 157

İngiliz ormanlık mezarları ve, 48

örnekleri, 48-49

gibi eksik bilgiler, 172

doğası, 9-10

kuruluşlar ve, 71

hakikat ve, 46-49

Trois-Freres, les (Fransa), 10

Gerçek, 20-28

belirsizliğe dikkat ve, 42

kavramı, 20-22

gerçeğe karşı, 20

yaşayan, 44-45

düzenbazlar ve, 46-49

girdaplar ve, 22-28

türbülans

girdapların ortaya çıkışı, 16-17, 22-24, 30

geri bildirim döngüleri ve, 16

kaostan kendi kendini organize etmede, 13-14,16

su, 4,13,16, 66

Belirsizlik, 7-8, 30,44

Evren

oluşturulması, 4, 9

ikiliği, 96

Newtoncu, 151.154

Doğa üzerine Rönesans gözlemleri, 6.151

Ayrıca bkz. Dünya; Güneş Sistemi; Uzay, dış

Valery, Paul, 27

Veehulst, PF, 84

Kadife devrim, 45

Vietnam Savaşı, 93

Vizyon görevleri, 22-23

Sesli posta sistemleri, 37

Girdaplar, 22-28

amplifikasyon ve, 25-26

çatallanma ve, 24-26

türbülanstan ortaya çıkması, 16-17, 22-24, 30

örnekleri, 13-14

altıgen, 15,16,17, 81

doğası, 13-14

açık akış ve, 26-28

bireysellik paradoksu ve, 28

Wallace, Kim, 61

Savaş, 93

Warren, Cindy, 127-28

su

fraktal olarak kıyı şeridi, 100-11

akımların fraktal hareketi, 106

için ısıtma işlemi, 14-15,16, 81

kendi kendine örgütlenme ve, 18, 29-30

4,13,16, 66'nın çalkantısı

şelaleler, 4

Watt, James, 36

Hava durumu modelleri, 31-34,42,117,170

Weber, Maks, 69

Wheatley, Margaret, 73

Bütünlük, 145-47,153-57

Whyte, David, 25, 38-39, 69-70, 73

vahşi doğa, 22

Ormancı, Lynda, 72

Woolf, Virjinya, 131

Wordsworth, William, 158

Dünya Çapında Ağ, 55

Solduran Tepeler (Bronte), 158

Yazarlar Hakkında

JOHN Briggs, Ph.D., Western Connecticut Eyalet Üniversitesi'nde İngilizce profesörü ve gazetecilik koordinatörüdür. Danbury, Connecticut'ta yaşıyor. F. DAVID PEAT doktora sahibidir. Liverpool Üniversitesi'nden fizik alanında ve sanat, bilim ve maneviyat üzerine düzinelerce kitap yazmıştır. Londra'da yaşıyor ve ona www.fdavidpeat.com adresinden ulaşılabilir. Çalkantılı Ayna'nın yazarlarıdır .

En sevdiğiniz HarperCollins yazarı hakkında özel bilgiler için www.AuthorTracker.com adresini ziyaret edin.

Ayrıca Briggs ve Peat'ten HarperCollins'ten:

çalkantılı ayna

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar